Manevi Arama...Spiritual Search... Michael Laitman

Manevi Arayış

Michael Laitman

“Kabala” serisinde 30'dan fazla kitabın yazarı olan M. Laitman'ın çalışmaları. The Secret Teaching ” , dünyanın 19 diline çevrildi ( www.kab 1.com ) . M. Laitman, zamanımızın en büyük uygulayıcı Kabalistidir.

M. Laitman'ın insanlık tarihindeki ve kendi Yollarındaki en önde gelen Kabalistlerin araştırmalarına dayanan öğretileri, muazzam bir uluslararası popülerlik kazandı. M. Laitman'ın okulunun 150'den fazla bölümü tüm dünyada çalışıyor.

"Spiritual Search" kitabı, Kabala bilimi çalışmasının ana konuları hakkında fikir veren Kabalistik metinlerin bir koleksiyonudur: ruhun yapısı ve gelişimi, manevi dünyaların yapısı, bir kişinin yeteneği. kişinin bilgisinde maddi dünyanın ötesine geçmesi. Bir kişi manevi dünyayı incelemeye ve Yaradan ile bağını yeniden kurmaya başladığında, dik bir hayvandan bir İnsana dönüşür. Kabala, onsuz böyle bir dönüşümün imkansız olduğu bir talimattır.

İçerik:

Okuyucuya ……….3

Kabala Dili …… ………

Yeni Başlayanlarla Sohbetler

Yeni başlayanlarla sohbetler 6

Kabala Öğretmenleri 73

Arzunun gelişiminin dört aşaması ……...79

Birleştirme koşulu ……86

Düzeltmenin hızlandırılması ...96

Bilginin ötesindeki inançla engelleri aşmak ...99

Birkaç düşünce ………106

manevi arama

Manevi arayış .110

Eğitimciler için ipuçları ……..156

Ortaklık hakkında .168

Özgür irade ..170

Yaratılışın Doğası Üzerine ……..183

Kabala Gecesi

Kabala Gecesi ……… ……….

Kabala dilinde sözler

Kabala dilinde efsaneler ………. 338

İnsan ve Yaratıcı

İnsan ve Yaratıcı ……….. 369

okuyucuya

Kabala'nın gizli bir öğreti olduğu bilinmektedir. Kabala etrafında birçok efsaneye, tahrifata, küfüre, boş konuşmaya, söylentiye, cahilce muhakemelere ve sonuçlara yol açan onun gizliliğiydi. Ancak 20. yüzyılın sonunda Kabala ilmi bilgisini herkese açmak ve hatta onu tüm dünyaya yaymak için izin alındı. Ve bu nedenle, bu kitabın başında, okuyucuya yaptığım bu çağrıda, eski evrensel insan bilimi Kabala'dan asırlık katmanları koparmak zorunda kaldım.

Kabala biliminin dinle hiçbir ilgisi yoktur. Yani, örneğin fizik, kimya, matematik ile aynı ölçüde bağlantılıdır, ancak daha fazlası değil. Kabala bir din değildir ve dindarların hiçbirinin onu bilmemesi veya tek bir kelimesini anlamaması gerçeğinden yola çıkarak bunu saptamak kolaydır. Evrenin temelleri, Kanunları, dünyayı anlama yöntemi, Yaratılış Amacına ulaşılması hakkındaki en derin bilgi, Kabala öncelikle dini kitlelerden saklandı. Çünkü o, insanlığın ana bölümünün Kabalistik Bilgiyi kabul edebilecekleri ve doğru şekilde kullanabilecekleri bir seviyeye gelişeceği zamanı bekliyordu. Kabala kaderi yönetme bilimidir, tüm insanlığa, dünyanın tüm insanları için aktarılmış olan Bilgidir.

Kabala, bir kişinin gözünden, beş duyumuzdan gizli olanın bilimidir. Yalnızca manevi kavramlarla çalışır, yani. Beş duyumuz için fark edilmeden olanlarla, onların dışında, dediğimiz gibi, Yüksek dünyada olanlarla. Ancak Kabalistik atamaların ve terimlerin adları Kabala tarafından dünyevi dilimizden alınmıştır. Bu, daha yüksek, manevi dünyaların Kabala biliminin inceleme konusu olmasına rağmen, araştırmacı-Kabalistin açıklamaları ve sonuçları dünyamızın isimleri ve sözleriyle ifade ettiği anlamına gelir. Kabala Üst dünyada neler olduğunu anlatsa da, tanıdık kelimeler bir kişiyi aldatır ve ona sözde dünyevi bir resim sunar. Tanıdık kelime-kavramların kullanımı yanlış anlamalara, yanlış anlamalara, yanlış uydurmalara ve hayallere yol açar. Bu nedenle, Kabala'nın kendisi, dünyamızdan alınan isimler ile onların ruhsal kökleri arasında herhangi bir bağlantı hayal etmeyi yasaklar. Bu, Kabala'daki en büyük hatadır.

Ve bu nedenle Kabala yıllarca, günümüze kadar yasaklandı: insanın gelişimi, tamamen farklı bir şeyin söylendiği her türden ruhu, cadıyı, meleği ve diğer şeytanları hayal etmekten vazgeçmesi için yetersizdi.

Kabala biliminin yayılmasına ancak 1990'lardan beri izin verilmiş ve tavsiye edilmiştir. Neden? İnsanlar artık dinle bağlantılı olmadıkları için, insansı yaratıklar, deniz kızları, centaurlar vb. gibi doğanın güçleri hakkındaki ilkel fikirlerden daha yüksek madde üstü hale geldiler.. Kabala bilimi bu güçler ve düşünceler dünyası ile birlikte çalışır.

Yukarı Dünyayı keşfetmenizde başarılar dilerim, Michael Laitman

Kabala Dili*

Üst dünyayı, algılanamaz alanı tarif etmek gerektiğinde, Kabalistler onu tarif etmek için bizim dünyamızın sözlerini kullanırlar. Çünkü yüksek alemde isimler yoktur. Ancak oradan, bir dalın kökünden olduğu gibi, kuvvetler inerek dünyamızdaki nesnelere ve eylemlere yol açtığı için, dalların adları, sonuçları, dünyamızın nesneleri ve eylemleri kökleri, nesneleri göstermek için kullanılır. ve yüksek dünyanın güçleri. Böyle bir dile "dalların dili" denir. Pentateuch, Peygamberler, Kutsal Yazılar - tüm İncil ve diğer birçok kitabı içerir. Metnin tam anlamıyla anlaşılmasından göründüğü gibi, hepsi Yahudi halkının tarihini değil, üst dünyayı anlatıyor.

Tüm kutsal kitaplar, yüksek dünyanın yasalarından söz eder. Üst dünyanın kanunlarına Emirler denir. Toplamda 613 adettir.Bu kanunlar yerine getirildiği ölçüde insan, üst dünya hissine, sonsuzluk ve mükemmellik hissine girer ve Yaradan mertebesine ulaşır. Doyuma, Üst Işık veya Tora adı verilen daha yüksek bir güç kullanılarak ulaşılır. Bütün kitaplar inanç kazanmaktan bahseder; Kabala'da bu, karanlıkta var olmak değil, Yaradan'a dair net bir his anlamına gelir.

Yüksek dünyanın hissine girmek isteyen kişi, metinleri hiçbir durumda tam anlamıyla anlamamalı, yalnızca dalların dilini kullanarak anlamalıdır. Aksi takdirde, bu dünya seviyesindeki anlayışında kalacaktır.

Dindar Yahudilerin günlük yaşamda benimsedikleri ritüellere de emir adı verilir ve ruhani eylemler ve süreçler aynı dilde anlatılır. İnsanları sürgünde tutmalarına izin veren davranış sınırlarını tanımlamak için insanlara ritüeller tanıtıldı.

Emir kavramının gerçek, manevi yorumuna ek olarak, yeni başlayan birinin şu kelimelerin manevi yorumuna uyum sağlaması gerekir: öpücük, goy, sarılmak, İsrail, hamilelik, Yahudi, doğum, sürgün, dünya halkları, kurtuluş , ilişki, beslenme vb. Zaman yavaş yavaş yeni tanımlar doğurur ve bunlar aracılığıyla daha yüksek, ebedi dünya hissedilmeye başlar.

Yeni Başlayanlarla Sohbetler

İlk konuşma

Arzu nasıl hissedilir? Ne istediğimi bilmek için önce denemeliyim ki içimde bir his, bir tür tat kalsın. Zevk vardı ama şimdi yok ama onun için çabalıyorum. Işığın bir kez ziyaret ettiği gerçek Kli böyle olmalıdır: Işığın tadını çıkarmanın tüm gücünü tattı ve sonra ışık kayboldu ve Kli, ışığın tadını yeniden hissetmeyi özlüyor.

Şimdi ruhun nasıl çalıştığından ve neden onunla bir şeyler yapmamız gerektiğinden bahsedelim. Yaratılan tek şey ruhtur. Ruh, beş filtresi aracılığıyla görsel, işitsel, koku alma, tat alma ve dokunma duyumlarını alır. Bu beş duyunun arkasında bir bilgisayar, bir program vardır. Dışarıda olanı anlayabileceğimiz bir dile çevirir: zevk ya da acı. Ve ruhumuzun en merkezi noktasında iyi mi kötü mü olduğunu hissederiz.

Bu bilgisayar doğal olarak programlanmışsa, programı egoist iyi ve kötü algısını tatmin edecek şekilde hesaplanır. Özgeci bir şekilde programlanırsa, o zaman iyi ve kötü kavramı kişinin kendisine göre değil, dışsal Yaratan'a göre değerlendirilir.

Bu nedenle, ruhu değerlendirme ve seçim için programlamanın iki olasılığı vardır: egoist olarak, kendi iyiliği için veya özgecil olarak, Yaradan uğruna. Ne de olsa, Yaradan ve yaratılıştan, ışık-haz ve istek-kabından başka, kâinatta hiçbir şey yoktur.

Doğal olarak, bir kişi egoist olarak programlanmış olarak doğar. Bu nedenle, bilincinin "arka" tarafında, beyninde, "bizim dünyamız" adı verilen egoistçe tezahür eden bir görüntü yansıtılır.

Işığa ek olarak, kişi hiçbir şey hissetmez. Ancak ışık egoist bir işleme tabi tutulursa, bir kişiye dünyamız olarak yansır. Egoist etki, işlemesini, müdahalesini getirmediyse (iyi olan her şeyi seçer ve kötüyü atar, yani organizmanın kendini koruma programı), o zaman resim tamamen farklı olurdu. Ruhun ön yüzüne damgasını vurur ve kişiye, kendi çıkarı için öznel olarak, içsel olarak değil, dışta olan her şeyi nesnel olarak gösterirdi. Dışarıda olana ışık veya Yaratıcı denir.

Bir bilgisayarı egoizmden özgeciliğe yeniden programlamak için, egoizm dokunuşu olmadan gerçekten var olan bir dış imaj elde etmemize yardımcı olan Kabala bilimi vardır: dışımızdaki gerçek evreni hissedebileceğiz. Ruh ile ışık arasında hiçbir müdahalenin olmadığı bu duruma ışıkla birleşme denir.

Bu biraz, insanların egoist bedenden kısmen kopmuş (hayvan egoizmi) bir klinik ölüm durumunda yaşadıkları duyguya benzer. Önlerindeki ışığı görüyorlar ve bunun için çok hevesliler. Işığa ulaşamazlar çünkü ancak bedenimizin hayvani egoizmiyle birlikte kurtulabilecekleri ruhsal egoizmden henüz kurtulmuş değillerdir. Bu nedenle, bir kişinin tüm çalışmaları, egoist bir bedende bir veya birkaç yaşam boyunca gerçekleşir.

Egoizmin içsel bilgisayarımıza ne getirdiğini bilirsek, ruhsal egoizmden kurtulmak çok kolaydır. Tüm bilgiler, Malhut'un beş parçası, egoizm gücünün beş parçası olarak adlandırılan beş filtreden gelir. Bu beş kanal, dışarıdan gelen tüm bilgileri egoizme uygun bilgilere dönüştürür: onun için neyin iyi neyin kötü olduğu. Tüm sinyaller, her kişi için farklı olan belirli bir filtre kalınlığı (Aviut) aracılığıyla iletilir.

Bir ruh ne kadar çok döngüden geçerse, o kadar çok Aviut'a sahip olur, kişi ne kadar kaba, amaçlıysa, ıslah için o kadar hazırdır. Ve egoist olarak gelişmemiş insanlar için fazla bir şeye ihtiyaç yoktur. Az ile yetinirler. Büyük egoist zaten ıslah için hazırdır, kendisini ışıkla daha güçlü bir şekilde doldurma ihtiyacı hisseder.

Bir bilgisayar programını düzeltme ihtiyacı nasıl ortaya çıkar? Aviut'un bir kişide maksimum boyutuna gelişmesiyle. Bu, birçok döngüde olur, dünyamızda yaşar, sadece insan, hayvanlar ve bitkiler değil, aynı zamanda cansız doğa - insan dışındaki tüm doğa onunla birlikte yükselir, insanın durumuna bağlıdır.

Aviut, ışık ile bir kişinin içinde hissettiği resim arasındaki maksimum farkın olduğu maksimum kalınlığına ulaştıktan sonra, kişide artık yapamayacağı hissini veren dahili bir anahtar açılır. kendini herhangi bir şeyle doldurmak, şimdi ya da gelecekte, gelecekte.

Bu, kişinin kendi içinde, ruhun "arka" duvarında bir şey aramayı bıraktığının ve dışarıyı hissetmek için çabaladığının bir işareti olarak hizmet eder: Kabala'ya gelene kadar çeşitli felsefelere ve yöntemlere döner, tam olarak burada uzun zamandır aradığımı bulabiliyorum.

Kabala, bu filtreleri değiştirebilen, onları hiçbir şekilde ortadan kaldıramayan, ancak yalnızca haz almaya yönelik egoist niyetten haz vermeye yönelik özgecil niyete veya daha doğrusu ihsan etme uğruna onu almaya yeniden inşa eden yöntemdir, çünkü tüm bunlar Kendisinden zevk almak dışında kendisine verilecek hiçbir şey olmayan Yaradan hakkında söyledi.

Böylece, almak için aynı filtreler kullanılabilir, ancak ışık uğruna, Yaradan ve sonra dışarıdan gelen bilgiler hiç bozulmayacak, dışarıdan gerçekte olduğu gibi önümüze çıkacaktır. Bu, bir kişinin "egosuna" herhangi bir müdahale olmaksızın var olmasına, var olmasına, hissetmesine, gerçek evrende yaşamasına izin veren tüm yaratılış programını sona erdirir. İnsanoğlunun tattığı ve duyacağı dünyamızın bütün lezzetleri, en küçük bir nurdan (nefes) alınan zevklerin ancak altı yüz binde biridir.

Kendini tamamen ıslah etmiş ve tüm ışığı sınırsızca alan bir ruh bile tüm ruhların önündedir ve diğer tüm ruhlara bilgi, zevk girene kadar her şeyi gözlemler.

Aviut, ruhunun bu dünyaya ilk inişine (dolaşımına) sahip bir kişinin doğasında vardır, ancak Kabala onu yüzde onlarca geliştirebilir ve yaşam sayısını, bu dünyaya inişleri azaltabilir, bir kişinin ustalaşma için olgunlaşma sürecini hızlandırabilir. manevi alan.

İnsan ıstırabı, eksik olana duyulan arzunun dışa vurumudur. Istırap ortadan kalkmaz, ancak Kabala hayvan ıstırabını manevi ıstıraba dönüştürür - manevi duyum yokluğundan ıstıraba. Acıdaki niteliksel bir değişiklik, içsel Kli'nin yeniden yapılandırılmasına, ruhun yeniden yapılandırılmasına yol açar. Ve çabalamaya göre, bir ışık hissi gelir... ve birkaç nesilde olması gerekeni, insan birkaç yılda yaşar.

Neden bazen soru sormanın, bir soru formüle etmenin imkansız olduğunu soruyorsunuz? Bunun nedeni, kişinin söylenenleri henüz kendi içinde hissetmemesi, henüz kendisinde açığa çıkmamış olması, duyduklarına bir yanıt olmamasıdır.

Ruhun yapısı böyledir: Yaradan'dan yayılan ışık, ondan zevk alma arzusu yaratır. Bu arzuya Malhut denir. Malhut'tan önce Işık, Malhut'u yaratmaya uygun hale gelene kadar dönüşümünün dokuz aşamasından geçer. Işık, Keter, Hohma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod denilen dokuz aşamadan geçer. Sonra Malhut denilen son aşamayı inşa eder; Hesed'den Yesod'a kadar olan altı aşamaya Zeir Anpin denir.

Toplamda, on Sefirot veya dokuz Işık seviyesi ve onu alma arzusu olan bir Malhut vardır. Malhut, almak, Işığın tadını çıkarmak istediğini hisseden ruh veya gerçek yaratımdır. Malhut Işığı ve onunla birlikte onun özelliklerini almaya başlar. Dünyamızda bile, üzerimizdeki herhangi bir etkinin bizde bir yansıma yarattığını biliyoruz. Dokuz üst Sefirot'un ışığını almaktan dolayı aynı şey Malhut'ta da olur.

Işığın dokuz Sefirot'undan Işık alan bir egoist yapının, Malhut'un, kendi içinde Işığın dokuz ek özgecil özelliğini edindiğini görüyoruz. Malhut'un dokuz özgecil özelliğinden geçen dış bilgi, ışık, hiçbir egoist engele sahip olmadığı için bozulmaz. Bu ışık sadece biraz azaltılır - böylece ruh onunla en iyi şekilde doldurulur, ancak taşmaz, bu da acıya neden olur.

Ama Malhut'ta, Işıktan özgecil özellikler alan ve ihsan etme arzusunda ona benzeyen onda bir değil, bir kısım daha vardır ve Malhut'ta, Işığın özelliğini hissetmekten tamamen aciz olan ve bu nedenle de Malhut'ta başka bir kısım vardır. değiştirme. Bu bölüme "Lev haEven" denir - taştan bir kalp (resme bakın).

İşimiz, Malhut'un benim "Ben" olarak adlandırılan bu parçasını sanki onunla çalışmayı bırakıyormuş gibi bir kenara bırakmaktır çünkü o, ıslahın sonuna ve Maşiah'ın ortaya çıkışına kadar sonsuza kadar egoist olarak kalır. Bu nedenle, Malhut'un bu kısmının indirgenmesi (Tzimtzum Alef) - herhangi bir biçimde kullanılmaması gerekir.

şekil 01.eps _

Ve Malhut, onuncu Sefira, Malhut'un Işığın özelliklerini alan kısmı, onun doldurucu Işığının özelliklerini hissedebildi ve bu nedenle değişti - yavaş yavaş dönüşmeli: Işık gibi davranmaya başlamalıdır. Işığın özelliklerini gerçekten Malkut'a sürmek için, "Shvira" - kırma - bir darbe adı verilen bir eylem gerçekleştirilir ve bunun sonucunda ilk dokuz Sefirot'un özellikleri Malhut'a nüfuz eder.

Çünkü Işık ve Malhut'un özelliklerinin tersine çevrildiğini anlamak yeterli değildir: Malhut Işık gibi davranmalı, dokuz Sefirot gibi olmalıdır. Ama hiç ışık girmezse bu nasıl yapılabilir? Bu amaçla Kelim'in kırılması (shvirat), arzuların kırılması gerçekleşti. Bu, dokuz Sefirot'un tamamından geçen ve Malhut'a giren sözde Işık Vuruşu'nun yardımıyla yapılır - şimdi Malhut karıştırılır, diğer dokuz Sefirot'un tümü ile iç içe geçmiştir. Buna "Shvirat Kelim" veya günaha düşme denir.

Shvirat Kelim'den sonra dört tür arzu oluştu: ilk dokuz Sefirot'ta bulunan tamamen özgecil arzular, özgecil, egoistle karışık, egoist, özgecille karışık ve tamamen egoist. Böylece, tamamen özgecil ve tamamen egoist olan iki tür arzu, Shvirat Kelim'e düşüp birbiriyle karışarak, iki karışık türde daha arzuya dönüştü.

Ancak şimdi Malhut'un ilk dokuz Sefirot ile aynı şekilde ıslah edileceği bir ruh yaratmak mümkün hale geldi, çünkü herhangi bir egoist arzuda bir özgecilik kıvılcımı vardır. Şimdi ihtiyaç duyulan şey, tüm egoist arzuları düzeltmeye muktedir olan, her özgecil kıvılcımdan üstün gelen bir parça yaratacak bir tür güç, ıslah gücüdür.

Bu nasıl olur? Kendini ışığa göre zaten ıslah etmiş bir kişi tarafından yazılmış uygun bir Kabala kitabı alınır. Böyle bir kitabı okurken, içsel Kli'yi ışığa göre inşa etme talimatı iletilir. Kitabın satırlarını okurken ve ne okuduğumuzu bile anlamadan, arzularımızı yavaş yavaş arındıran ve düzelten çevredeki ışığı çekeriz.

Bir Kabalist öğretmenin net rehberliği altında ve yaratılış amacına - Yaratan'a benzerlik - ulaşmak isteyen bir grup insanda yapılan çalışma sonuç vermelidir!

Kabala çalışması, arzularımızı kitabı yazan Kabalistin düzeltilmiş arzularına göre ayarlarsak, ruhumuzun bölümlerinin hangi sırayla ıslah edilmesi gerektiğini de açıklar.

Kişi kendini düzelterek, yavaş yavaş arzularının kırıldığını hissetmeye başlar, onları ayırt etmeyi, sonra onları ayırmayı, özelliklerine ve niteliklerine göre seçmeyi, belirli bir sırayla birleştirmeyi, toplamayı öğrenir. Yol uzun ama özel ve ilginç. Kişi kendi içinde yeni özellikler ortaya çıkarmaya, kendini bir yaratık gibi hissetmeye, Yaradan'la, evrenin geri kalanıyla bağlantısını fark etmeye başlar. Tüm dış sistemin nasıl düzenlendiğine, yönetimin nasıl gerçekleştiğine dair bir anlayış geliyor.

Yaradan'ın amacı, kişinin Yaradan'ı kendisiyle değiştirerek önce kendini, sonra tüm dünyayı yönetmeyi öğrenmesidir. Dünyamızda, bilgi, güç, seks, yemek, çocuklar gibi zevkler gibi ışığın bireysel tezahürlerinin peşinde koşuyoruz.

Ve ışık gelip insanı sınırsızca tamamen doldurduğunda, bu tam bir mükemmellik ve zevk olarak algılanır. İnsanda arzu kalmamıştır. Işıkla doldurma işlemi aşamalıdır ve “Sulam” olarak adlandırılır. Adını geliştirdiği ruhsal yükseliş Sulam sisteminden alan Baal HaSulam, Zohar kitabına yaptığı Sulam yorumlarında bunu yazdı.

Yaradan, her biri dört arzudan oluşan 600 bin parçaya bölünmüş ortak bir Adem ruhu yarattı. Bir kişinin görevi, yalnızca kendisini değil, ortak ruhtaki rolünü düzeltmektir. Ruhların her biri, 600.000 ruhun tamamına karşı tutumunu düzeltmeli ve bu şekilde kendini düzeltmelidir çünkü her ruh, sırayla, her biri ilk dokuz Sefirot'u içeren 600.000 parçadan oluşur.

Ruhlar ancak bedenler aracılığıyla ıslah edilebilirken, bedenler bir hedefe ulaşmayı amaçlayan karşılıklı mekanik eylemlerin yardımıyla bir grup halinde ıslah edilir. Bu tür iki mekanik eylem vardır: ruhun ruhsal ıslahı adına çalışma ve ortak çalışma.

İnsanın arzularını değiştirmeye gücü yoktur, çünkü onlar ışık tarafından yaratılmıştır. Uğruna yerine getirmek istediği bu arzuların yönünü değiştirmek yeterlidir. Arzumu geçici olarak doldurmazsam, daha da çarpık bir biçimde bana tekrar dönecek.

Bu arzuyu nasıl doğru kullanacağımız konusunda çalışmamız gerekiyor. Aç kalamazsın, kendine eziyet edemezsin, bir şeyden kaçamazsın. Arzuların tatbikinde niyeti düzeltmek gerekir. O zaman hedefimize ulaşmak için tüm arzuların gerekli olduğunu göreceğiz. Bu nedenle, daha bencil olanın daha büyük arzuları olduğu söylenir. Ayrıca Tapınağın düşüşünden bu yana, sadece Kabalistlerin dünyevi zevklerin gerçek tadını korudukları da söylenir.

konuşma iki

Yaratılış planına göre bizler, manevi yasalara göre yaşayabileceğimiz ve var olabileceğimiz bir duruma gelmeliyiz. Her birimizin başına gelen tüm talihsizlikler, tüm felaketler ve felaketler, her insanı ve bir bütün olarak tüm insanlığı bu dünyada yaşarken manevi emirleri yerine getirmeye yönlendirmek için meydana gelir. Baal HaSulam böyle yazıyor.

Kabala, bu dünyada yaşayan canlılara Yaratıcı'yı ifşa etme talimatıdır. Ölümden sonra başımıza ne geleceği değil, bu dünyada yaşarken başımıza ne gelmesi gerektiği yazılıyor. Kabala sadece bir kişinin bu dünyada neye ihtiyacı olduğundan, neyi başarması gerektiğinden bahseder, aksi takdirde boşuna yaşayacak ve daha önce kusurlu olanı yapmak için tekrar geri dönecektir. Bu nedenle, Kabala dünyadaki en gerekli ve pratik bilimdir.

Bundan kaçamazsınız, hayatın kendisi bizi bunu yapmaya mecbur ediyor, tüm acıların bir sonucu olarak tam ıslahımıza gelmeliyiz, gmar tikkun. gmar tikkun nedir? Dünya var olmaya devam edecek, her şey eskisi gibi olacak: aynı evren, aynı yıldızlar, kuşlar ve ağaçlar.

Kişinin kendisi değişeceği için yalnızca kişinin farkındalığı, çevre anlayışı değişecektir. Diğer her şey değişmemeli, Yaradan'dan aldığı talimatlara göre doğa kanunlarına göre hareket etmeye devam etmelidir. Sadece bir kişi bir hayvandan gerçek bir kişiye dönüşecektir.

Kabala bunun nasıl başarılacağını açıklıyor: belirli bir grupta, doğru ders kitaplarına göre ve gerçek bir hahamın - bir öğretmenin rehberliğinde öğretimin yardımıyla. Ve sonra öğrencinin ne yapacağını anlamaya başladıkça kendini, grubu ve sınıfları geliştirdiği yazılır. Baal HaSulam bunun hakkında yazıyor. Önümüze düzeltilmiş bir kürenin nasıl görünmesi gerektiğinin bir resmini çiziyor.

İlk olarak, tüm dünyaların, Partzufim ve Sefirot'un yukarıdan aşağıya yayılması incelenir ve ikinci aşama, bir kişinin kendini düzeltmek için kendisi için önceden hazırlanmış olan ruhsal adımları aşağıdan yukarıya doğru yükseltmesi gerektiği gerçeğinden oluşur. bu dünyada yaşamaya devam etmek. Manevi âleme yükseliş yolunda geçmemiz gereken, bizi Yaratan'dan ayıran basamakların toplam sayısı 125'tir. Bunlar Yaradan'ı idrak etmenin 125 mertebesidir.

Şimdi egoist doğamı anladığım gibi davranıyorum. Bazı şeyler benim için iyi, bazı şeyler kötü. Çevremden öğrenir ve ona göre hareket ederim. Ortama ne kadar uyum sağlarsam, kendimi içinde o kadar özgür hissediyorum. Ve etrafındaki dünya, insanların onu görmek isteme şeklini değiştiriyor.

Her nesil, önceki nesilden ve sonraki nesilden farklı olan ruhlarıyla karakterize edilir. Bize komşu iki kuşak olan anne babamız ve çocuklarımızın bizden ne kadar farklı olduğunu görüyoruz.

Nesilden nesile her nesilde dünyamıza inen ruhlar deneyimlerini biriktirirler, bununla bağlantılı olarak arzuları önceki ve önceki nesillerin ruhlarından daha büyüktür. Bu nedenle, her yeni nesil, insanlığın daha da gelişmesine katkıda bulunan yeni keşifler için çabalamaktadır.

Bir kişi manevi dünyayı incelemeye başladığında, dünyamızı, çevresini Yaradan'a daha çok benzeyecek şekilde değiştirmeye itilir. Bu değişimin son aşamasında dünya, Yaratan'a tam bir benzerlik olacaktır. Böyle bir nesle "son nesil" denir - bundan sonra her şeyin ölmesi gerektiği için değil, böyle bir nesil en mükemmeldir ve daha fazla düzeltmeye ihtiyaç duymaz.

Daha fazla gelişmeden bahsedilmiyor, bu Tevrat'ın sırlarına atıfta bulunuyor ama neslin nasıl “son nesil” seviyesine getirileceği söyleniyor. Tora'nın tamamı sadece Yaradan'a ulaşmanın bu 125 adımından nasıl geçileceğinden bahseder.

Bir yandan kişinin çevresi, ruhsal yasalarını uyguladığı ve çevreyi değiştirdiği ortam görevi görür. Öte yandan, çevreyi değiştirerek kendini değiştirme fırsatına sahiptir: çevreyi değiştirmek için yapılanlar, o zaman bu toplumun üyelerinin sayısına eşit bir güçle kişinin kendisini değiştirir.

Kısacası, örneğin grubumuzun kendisi bir ıslah yeridir ve aynı zamanda içindeki herkes için bir ıslah kaynağıdır. Ve gruptaki biri hala zayıf olsa ve ona hiçbir şey veremese bile, avans olarak düzeltilmesi için gruptan zaten güç alıyor.

Bu nedenle, ruhsal ıslah ve düşüşten sonra yükselmek için ondan güç almak üzere herkes kendisi için doğru ortamı oluşturmalıdır. Hala düzeltme için yeterince güç veremeyen bir grupta, çoğu kişi depresyon, kötü bir ruh hali ve ilerlemek için güç eksikliği içindedir. Tam teşekküllü bir ortamda, bu durumlar yine de ortaya çıkar, ancak uzun sürmez.

Her adım şu şekilde inşa edilmiştir: "sağda" Yaradan'ın özgecil gücüdür; "solda", yarattığı arzunun egoist gücüdür; aralarında ortada bir kişi var - kendini böyle hissediyor. Bir kişi sağ ve sol güçlerden doğru miktarı, doğru oranı almalı ve onların yardımıyla bir sonraki adıma geçmelidir. Doğal olarak, sağ ve sol ve diğer tanımlar koşulludur, daha yüksek dünyanın özelliklerini belirlemenin başka bir yolu yoktur.

Ve böylece 125. adıma kadar. Bu 125 adım, her biri 25 adım olan beş dünyaya bölünmüştür. Aşağıdan gelen, bizim dünyamızın üzerinde olan ilk ruhsal dünyaya Assiya dünyası, sonra Yetzira dünyası, sonra Beria, Atzilut, Adam Kadmon dünyası denir. Bizim dünyamız Asiya dünyasının son basamağı altındadır ve ondan Mahsom (bölünme) ile ayrılmıştır.

Bu sağ ve sol güçler karşılıklı olarak kişinin bir aşamadan diğerine geçişteki tüm zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olur. Ancak kişi başlangıçta (Yaradan'ın güçlerinin) doğru tarafında olmaktan egoizmine karşı çalışmaya katıldığında, yükselmek için bir arzu ve güce sahip olur. Bu ilk aşama.

İkinci aşama ise kişi sola gider, kendine bencillik katar. Buradaki ruh hali, sağ taraftaki ruh halinin tamamen zıttı: kötü ruh hali, depresyon, iktidarsızlık, yapmaya değer hiçbir şey yok. Başlangıç durumunda doğru tarafta olmak kişiye değil Yaratan'a bağlıdır.

Sol tarafta kalmak, egoizminizi hissetmek için gereklidir ve bunun için harcanan zaman kişinin kendisine bağlıdır. Orada kalış süresini minimuma indirebilir. İnsanın başına gelen her kötü şey onun sol çizgide kaldığı süreye bağlıdır. Bir kişi mevcut kötü durumunun daha fazla düzeltme amacıyla olduğunu anlarsa, bu durumu kötü olarak değil, iyi olarak değerlendirecektir. Acı çekmek, onun tarafından gerekli ve dolayısıyla iyi bir duygu olarak algılanacaktır.

Böylece iyi ve kötü anlayışı ve hissi değişir. Bu hisleri düzeltmede, bir kişinin henüz manevi dünyada olmadığı sırada manevi güç çekebileceği bir grup, bir ortam yardımcı olabilir. Tüm yaratılmışlar, Adem'in tek bir bedenini temsil eder ve yalnızca ıslah edilmemiş arzular nedeniyle ayrı arzu bedenleriyle ayrılır.

Egoizm yok edildiğinde diğer ruhlardan bilgi alabilir, onları hissedebiliriz çünkü herkes diğeri için her şeyi yapmaya hazırdır. Tek bir amacı olan bir grup oluşturmak gerekir: grup tek bir bütün olmalı, içinde tek bir ruh olmalı, her zaman tek bir devlet düzeyi olduğundan emin olmalı ve her zaman birbirine yardım etmeye hazır olmalı, herkes diğerinin içinde ve hep birlikte. Her biri diğerlerine ve bir bütün olarak gruba göre "ben"ini ne kadar esnetebilirse, her birinden ve bir bütün olarak gruptan o kadar çok şey alacaktır. Küçük olan büyük olandan faydalanabilir. Bunu yapmak için, diğerini kendinizden üstün tutmanız yeterlidir.

en önemli unsurun Yaratan'ın yüceltilmesi olduğu bir durumda olmalıdır . Bu hedef, herhangi bir eyleme rehberlik etmelidir. Ve sonra herkes gruptan bir maneviyat yükü alabilir ve düşüşler farkedilemez. Ruhların her seviyesi, kendisine karşılık gelen kendi ortamını kendisi için inşa eder. Her şey ruhların içsel seviyesine bağlıdır. Her dünyada, bu ortam farklı yasalara göre inşa edilmelidir.

Grup, esneklik, kolay değişim ilkesi üzerine inşa edilmiştir; sürekli değişmesi gerekse bile, sadece ilerlemesinden bahsediyor. Bu dünyadaki yaşam, iş, aile, fiziksel bedendeki hayvan yaşamı, grup üyelerinin maneviyatına göre daha da değişmek zorunda kalacak. Yaradanın bizden istediği budur.

Bedenimiz bu dünyada, ruhumuz da manevi dünyada olacak. Ve ruh ne kadar çok manevi eylemlerde bulunacaksa, beden de malzemedeki manevi yasalara giderek daha fazla uyacaktır. Yani, aile içindeki ve grubun üyeleri arasındaki ilişkiler, Atzilut dünyasının yüksek kanunlarına uygun olarak gelişimimizin bir sonucu olarak inşa edilmelidir.

Adam HaRishon, vücut arzusu dokuz Sefirot'un arzularından oluşacak şekilde özel olarak yaratıldı, ancak Malhut, Lev HaEven'in, Malhut'un ilk dokuz Sefirot'un özelliklerini özümseyemeyen kısmındandı. yaratıcının özellikleri.

Bu nedenle, kendi içinde bu onuncu arzuyu uyandırması, iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemesi bile yasaktı, çünkü bu kısımdaki ve dünyaya gelecek olan tüm kötülükler, geri kalanıyla karışacak. parçalar, ilk dokuz Sefirot.

Ama Yaradan adına dokuz Sefirot'tan Malhut'a Işığı almayı umarak günah işledi ve Malhut bu özgecil niyeti kendisi için kabul edemediği için, onu kendi iyiliği için aldı, bu yüzden ruhu 600.000 parçaya bölündü. Bütün bir ruh olduğunu hissetmeyen ayrı ruhlar, birbirlerini hissetmezler.

Her parça haz alma arzusudur. Bu kısma "I" adı verilir ve 125 adım yükseltilerek düzeltilmesi gerekir, yani. her seferinde 600.000 ruh arzusunun her birinde yüz yirmi beşinci parçacığı düzeltmek için. Her parçacık sağdan, sonra soldan her geçtiğinde, ardından orta çizgiye dahil edilir, sağdan Yaradan'ın gücünü alır - ihsan etme arzusu, soldan - alma arzusu edinilir, ve bunların toplamı orta satırda görünür - ihsan etme uğruna alma arzusu.

Yukarıdan, her zaman o kadar çok güç verirler ki, onun yardımıyla sol tarafın egoizmine direnmek mümkündür, yani. ihsan etme uğruna almak için gerekli egoist parçayı düzeltin. Sadece bir kişinin dayanabileceği şey verilir. Bir kişi yukarıdan güç almamışsa, o zaman ona kötü bir durum verilmeyecektir.

Bir grup üyesi ruhsal olarak ilerlemek istiyorsa, grup içinde hem maneviyatı hem de bencilliği her zaman üzerine alabilmelidir. Bu nedenle, bu iki özellik her zaman bir grupta birlikte gitmelidir. Bir grubun içinde olmak, onunla içsel olarak bağlantılı olmak demektir.

Kabala'ya gelen kişi çok bencildir, bağımsızdır, diğerlerinden bağımsızdır. Ama Yaradan'ı arzulayana ve yaratılış amacının önemini anlayana kadar da zamana ihtiyacı var. Ancak o zaman gruba vermek ve ondan almak için gruba karşı alçakgönüllü olabilecektir.

Bir kişinin başlangıçta grup için bir şey yapma arzusu olmayabilir, ancak ortak amaç onu bunu yapmaya mecbur etmelidir. Yaratılışın amacından daha önemli bir şeyin olmadığını herkes anlarsa, o zaman gruba yararlı bir şey olması onun için kolay olacaktır.

Ama yine de dünya zevki insana daha sevimli geliyorsa ve kendini onlardan alamıyorsa, onun vakti gelmemiştir ve onun toplulukta yeri yoktur. Ruhu, manevi yasaları kabul etmeye hazır değil. Bir kişi bu dünyanın tüm zevklerini yaşadığında, ona maneviyat için bir ivme verilir. Bunu yapmak için, bu dünyanın tüm koşullarını gerçekten ziyaret etmesi ve önemsizliklerini keşfederek onlardan uzaklaşması gerekmez. Bunu, dünyevi zevk arayışının önemsizliği için gerekli gerekçeleri yukarıdan alarak başarır.

Grupta eşleri tarafından desteklenmeyen müritler varsa, o zaman eşin ıslahı için kocasıyla bir olup olmaması önemli değildir. Kendi hayatını yönetebilir. Ama yavaş yavaş, kocasının yanında ve bir grup kadının içinde olmak, birçok hayatını kısaltacak olan Kabala arzusu edinebilir.

Eğer bir kadın ıslah çabasında kocasıyla bir ise, o zaman kocasından ve onun aracılığıyla ıslah alır, ama eğer koca ilerlemezse, Yaradan'a kendi başına gidebilir. Bir kadın, ruhunun doğası gereği bir erkekten daha fazla ıslah edilir, bu nedenle bir erkeğe göre daha büyük ıslahlar yapmak için doğal bir fırsatı vardır.

Maneviyat doğamıza o kadar aykırıdır ki, "İnsan beni göremez ve hayatta kalamaz" denildiği gibi, insan maneviyatı hissedemez. Egoist buna dayanamaz. Gerçek özgecilik onun için ölümden daha korkunçtur.

Ancak bir kadın için kocasıyla ruhsal olarak gelişmek isteyip istemediği önemli değil, zaten er ya da geç kocasının ve grubun yardımıyla ilerlemeye başlayacak. Bir erkek için, örneğin karısı manevi şeyler istiyorsa ama o istemiyorsa, hiçbir şey ona yardım etmeyecekse ve grupta ona yer yoksa, arzusuz yapılamayan tüm ıslahlardan geçmelidir.

Bugün maneviyat, maddi dünyaya kıyasla bizi büyük bir zevkle kendine çekiyor. Bu nedenle arzu ediyoruz. Ve bu hile değil. Tüm dünyamız, Machsom'u kırıp dünyamıza sızan küçük bir ruhsal ışık kıvılcımıyla yaşıyor ve destekleniyor. Ve şimdi, dünyamızın bu zevk kıvılcımından milyarlarca ve milyarlarca kat daha büyük katı ışık olan manevi dünyayı hayal edin. Orada ne zevkler var!

Ama manevi dünyaya nasıl girilir? Bunun için alma arzusundan verme arzusuna tüm egoist özümüzü değiştirmemiz gerektiğini biliyoruz. Ama ne olduğunu anlamıyoruz ve böyle bir kavramı açıklamak için yeterli kelimem yok. Beynimizde bunu anlayacak böyle "kıvrımlar" yoktur, çünkü beynimiz bir bencillik sistemi içinde çalışır.

Ve burada ayrıca, arzunun amacındaki değişimin büyüklüğüne tekabül edecek olan zevki hissetmek için arzunun kendisini değil, sadece arzunun yönünü değiştirmenin yeterli olduğunu söylüyorlar. Yani tamamen psikolojik bir kavramdan bahsediyoruz ama yine de zevk alacağım, sadece ne için veya kimin için önemli.

Şu soru ortaya çıkıyor: Bunu başarmak için döndürülmesi gereken vana nerede?

Dünyamızın egoizmi ile maneviyatın özgeciliği arasındaki sınırda yer alır ve buna "machs" denir - bu, her şeye, her şeye, sadece duygularımı manevi dünyaya iletmek için hazır olduğum anlamına gelir. Böyle bir durum için, bir grup ve çalışmada süreklilik gereklidir. Grubun, maneviyatı gerekli boyuta getirme arzusunu geliştirmesi gerekiyor. Sonra içsel bir tıklama meydana gelir... ve kişi yukarıdan ruhsal güç ve ruhsal farkındalık almaya başlar.

Üçüncü konuşma

Yaradan ile bizim dünyamız arasında beş dünya vardır: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira ve Assiya. Assiya dünyasının altında Mahsom ve onun altında bizim dünyamız var. Hedefimiz henüz bu dünyada iken Eyn Sof dünyasının ruh mertebesine yani Ein Sof mertebesine ulaşmaktır. Dünyamızın bedenine bürünmüş ruh tarafından Yaratan'la tam bir bütünleşme, her ruhsal aşamada egoizmin özellikleri kademeli olarak Yaradan'ın özelliklerine dönüştüğünde, ta ki tüm egoizm özgecilikle değiştirilene ve ruhumuz özellikler bakımından tamamen benzer olana kadar yaratıcının mülkü.

Bizim dünyamızda egoizmin iki özelliği vardır: "almak için almak" ve "almak için vermek". Manevi dünyalar “ihsan etmek için vermek” ve “ihsan etmek için almak” mülkiyeti üzerine kuruludur. "Başka bir dünyaya geçmek" isteyen bir kişinin ilk görevi, arzularının kullanımını azaltmaktır - tzimtzum aleph, yani. bencillikle, bencil arzularla çalışmayı bırakın.

“Alma arzumuzu” değiştiremeyiz, Yaradan tarafından yaratılan tek şey budur. Ancak " kendisi için alma" arzusundaki niyeti, " Yaradan için alma " niyetine değiştirmek mümkün ve gereklidir. Bundan, eylemin dışarıdan değişmediğini, yalnızca niyetin değiştiğini görüyoruz.

Bu nedenle, kimsenin görmediği, herkes için gizli olan niyeti değiştirme yöntemine Kabala'nın gizli bilimi denir - niyeti değiştirerek nasıl alınır. Bazı eylemlerimi gerçekleştirirken hangi hedefleri takip ettiğimi düşünmem önemlidir. Ve 125 adımın tamamı , ruhun niyetinin kendi iyiliği için almaktan Yaradan için almaya doğru derece derece ıslahının bir ölçüsüdür .

Beş dünya, en zayıftan (Keter) en güçlüye (Malhut) kadar alma arzusunun adımlarıdır, Yaradan'dan yaradılışa kadar yukarıdan sıralanır. Yaratan'ın nuru âlemlerden geçerek zayıflar ve böylece gitgide zayıflayan (özgecil) arzuların algısına uygun hale gelir. Ruh yukarıdan ıslah ışığını aldığında, kendisi için alma niyetini Yaradan adına alma niyeti = ihsan etme olarak değiştirmeye başlar.

Ruh, Mahsom çizgisine ancak o halde tüm arzuları üzerinde Tzimtzum Alef'i hissettirirse ulaşır, yani. genellikle bencillikle çalışmayı reddeder. Ama yine de Yaradan adına hiçbir şey alamaz.

Ruh, Keter seviyesinde ihsan etme niyetini düzelttiğinde, Mahsom'un üzerindeki Asiya dünyasına girer, yani. en zayıf egoizme karşı koyabilir, hiçbir şey kabul edemez, en yüksek egoizmin ışığında kendini iptal edebilir. Eğer ruh, Hohma Işığında egoizmine direnebilirse, o zaman Yetzira dünyasının seviyesine yükselir.

Ve böylece, Ein Sof dünyasına ulaşana kadar, bir sonraki, daha yüksek manevi seviyeye her yükseldiğinde, egoizmin daha büyük gücüyle çalışma yeteneğini artırarak. Manevi bir töz olarak ruh, özünü ancak Mahsom ve üzerini aştıktan sonra kazanır.

Manevi dünyada kişi, dünyamızın çeşitli kıyafetlerini giymeden saf, çıplak arzularla uğraşır. Maneviyatta olan bir Kabalist, dünyamızı keşfetmeyi bırakır ve onu manevi kökün bir dalının doğal bir sonucu olarak algılar. Tüm arzuların ve nedenlerin geldiği kökten kıyaslanamayacak kadar düşük bir seviyede olan sonucu değil, nedeni, kökü, başlangıcı görmesi onun için daha ilginç.

Yükselen, Yaradan arzusu için tüm dünyevi arzuları değiştirir: ilk başta egoistçe Yaradan'ı elde etmek ister, daha önce söylendiği gibi dünyamızdaki her şeyi elde etmek isterdi, ta ki bu tutkunun olmadığı noktaya kadar. uyumasına izin ver!

Yavaş yavaş, her zaman etrafta olan küçük bir Or Makif parıltısı onun üzerinde parlamaya başlar, ta ki bu ışığın yardımıyla kişi manevi olanı diğer tüm arzulardan daha fazla arzulayana kadar. Ve son olarak, aynı aydınlanmanın yardımıyla Mahsom karşıya geçer ve ihsan etme niyetini alır.

Yalnızca Yaradan'ın Üst Işığı, bir kişiyle böyle bir şey yapabilir, maneviyata yönelik tüm insan çabalarına bir cevap verebilir, kişiyi öyle bir duruma getirebilir ki, manevi arzu onda o kadar güçlü hale gelir ki, bu onu imkansız kılar. uyumak ve diğerlerini bastırır.

Bütün ruhlar yolun aynı aşamalarından geçerler ama her ruhun bu dünyadaki amacı farklıdır ve bu yolu geçme hızı da farklıdır.

Bir kişinin dünyamızda yaptığı her düşünce, her arzu, her hareket, bu kişi kim olursa olsun, ona tek bir amaç için verilir: yükselmek, maneviyata yaklaşmak. Ancak çoğunluk için bu ilerleme, bilinçsiz insan, hayvan, bitkisel ve cansız düzeyde doğal, doğal bir şekilde gerçekleşir.

Her şey yaratılış amacına göre önceden belirlenmiş ve programlanmıştır. Bir kişinin özgür seçimi, başına gelen her şeyi kabul etmesi, her şeyin hangi amaca yönelik olduğunu anlamaya başlaması ve başına gelen tüm olaylara kendisinin aktif bir katılımcı olmak istemesinde yatmaktadır.

Eyn Sof dünyasının bütün düşünceleri ve arzuları insandan geçer. Ancak sadece seviyesine karşılık gelen düşünceler yakalanır. Bugünün düzeyinde, bir kişi hala herhangi bir keşif hakkında düşünmeyebilir, ancak bilgi ve fikir düzeyini artırdıktan sonra, aniden karmaşık bir şey hayal etmeye başlar. Bu, ona daha karmaşık bir anlayış alanı hissetmesi ve hissetmesi için verildiği anlamına gelir.

Buradan, içinde yaşadığı dünya algısının bir resmi olan insan faaliyet alanı inşa edilir. Daha fazla gelişme ile, bir kişiye daha derin düşünceler gelebilir, şeyler arasında farklı bir bağlantı - her şey, algı eşiğini, Sonsuzluk dünyasının bir kişinin hissedeceği kısmını belirleyen gelişim düzeyine bağlıdır.

Manevi olanı arzulamanın, Or Makif'i uyandırmanın, yaratılış amacının gerçekleştirilmesine kişisel olarak katılmanın ve bu hedefe ulaşmak için doğal yolu kısaltmanın grup çalışmaları ve bir öğretmenin rehberliği dışında başka yolu yoktur. Sadece parlamaya başlayan ışık, egoist özellikleri özgecil olanlara dönüştürmeye yardımcı olacaktır - manevi yoldaki tek engel.

Or Makif, alma arzumuzu verme arzusuyla değiştirir ve bizi Mahsom'dan geçirir. Maddi hiçbir şey istemediğimizi söylüyoruz, sadece manevi olanı istiyoruz. Mahsom'u geçmenin, hakkında düşüneceğimiz ve endişe edeceğimiz kişinin niyetini değiştirmek anlamına geldiğini bilseydik, bir yere kaçardık.

Ardından, bir ışık deniziyle karşılaştığımız Mahsom'un yukarısındaki bölgeye giriyoruz. Bu, Yaradan'ın büyüklüğü bizim egoist arzumuzdan daha yüksek olduğu ölçüde bizim için parlayan Yaradan'ın ışığıdır. Bu sayede, yavaş yavaş ışığın kendisinin özelliğini edinme - verme fırsatına sahibiz.

Asıl mesele Mahsom'u geçmek ve daha sonraki tüm yol, ışığı alan ruhun kendisi tarafından zaten biliniyor. Bize öğretecek. Sonraki her adım, her eylem için, Kabalistlerin kitaplarında bize tarif ettikleri genişletilmiş bir harita ve talimatlar zaten var.

Her kötü düşünce, Yaradan'ın iyi düşüncesinin zıddıdır ama kötü bir düşünce nasıl iyi bir düşünceye dönüştürülebilir? Her şeyden önce, kötü olduğunu anlamak, kötülüğünü fark etmek, sonra onu düzeltme fikrine gelmek gerekir. Bu kötülük ancak Yaradanın nurunda, O'nun azametinde görülebilir. Ama bir kişinin üzerine parlamazsa, kördür, en başından karanlıktadır, ışığın ulaşmadığı Mahsom'un altında, bu dünyadadır ve tüm düşüncelerini iyi sanır.

Bir kişi dış, çevreleyen ışık - Or Makif'in aydınlatmasıyla aydınlatıldığında, özünü görmeye başlar ve buna kötülüğün farkına varılması denir. Işığın parıltısı olmadan kişi kendini haklı çıkarmaya çalışır, kendi gözünde her zaman haklıdır ve ışığın ışığında kötülüğünün farkına varması, kişiyi yardım için Yaradan'a dönmeye iter, özellikle de parıltı sayesinde. , kişi zaten bu parıltının kaynağını görüyor ve tam olarak kime başvuracağını biliyor.

Bir kişinin isteği doğruysa, Yaratan onun doğasını değiştirir. Ancak alma arzusu değişmez, sadece niyet “kendisi için almaktan” ihsan etmeye karşılık gelen “Yaradan için almaya” dönüşür. Dolayısıyla, 125 adımın her birinde bir kişinin özelliklerindeki kademeli değişim Yaradan'ın özelliklerine dönüşür.

Her aşama birkaç işlem içerir:

¾ kötülüğün farkındalığı - sol çizgimde Yaradan'dan ne kadar kötüyüm;

¾ Yaratandan, onun sağ çizgisinden ne yardım alayım;

¾ sağ çizgiyi sol çizgiyle eşleştir: sağ çizgiden ne kadar alabilirim, yani orta hatta ilerleyin.

Bu eylemlerin bir sonucu olarak, arzumun bir kısmı Yaratan'a benzer hale gelir ve bir sonraki adıma geçebilirim. Ve böylece her adımda, tüm mülklerim Yaradan'ın mülküne eşit olana kadar.

İnsanın arzuları, davranışlarını belirler. Arzular olmadan eylemler gerçekleştirmek imkansızdır! Örneğin, yarın erken kalkmam gerektiğini biliyorum, bu yüzden bugün erken yatıyorum. İsteğin dışında mı? HAYIR! Bu dünyada hiç kimse ve hiçbir şey, arzu olmadan ve bu arzuyu, bir şeyi yapmayı mümkün kılan enerji, itici güç olan zevkle doldurmadan herhangi bir eylemde bulunamaz.

Bazen irademize karşı bir şey yapıyormuşuz gibi hissederiz. Bu yanlış. İstememize rağmen bunu yapmanın faydalı olduğunu hesaplıyoruz. Bu bir fayda sağlarsa, kişi çeşitli hoş olmayan ve genel olarak istenmeyen şeylere gider.

Kişi seçimiyle yakınlaştırabilir, başka bir arzu yaratabilir ve onu gerçekleştirebilir. Bunun için bir itici güç elde etmeden veya başka bir arzuyu yakınlaştırmadan hiçbirimiz parmağımızı bile kıpırdatamayız.

Bir başkasına iyilik yapan bir kişiye, bu gerçekten böyleymiş gibi görünüyor, bu eylemi çıkar gözetmeden yapıyor. Ancak düşüncelerinin derinliklerine inerse, tüm bunların tek bir amaç için yapıldığını görecektir: kendisi için ve yalnızca kendisi için iyilik yapmak ve geri kalan her şey kendi aldatmacasıdır.

Ve Kabala çalışmaya başlarsanız, nasıl çalıştığını, herkesin mutlak bir egoist olduğunu ve çocuklar da dahil olmak üzere kendisinden başka kimseyi düşünmediğini görebilirsiniz. Sadece bu aşamada tüm düşünce sisteminiz aldatıcıdır ve size öyle geliyor ki bir başkası için bir şeyler yapabilirsiniz.

Bir başkasına ancak karşılığında bir şey alırsan verebilirsin, bir şey kazanırsın. Bu utanılacak bir şey değil. Bu bizim doğamız. Ya kendimizi tatmin etmek için alırız ya da ondan bir şey kazanmak için veririz. Bunun için kimse suçlanamaz. Yapılması gereken tek şey, kendi özelliklerimizi Yaratan'ın özelliklerine çevirmek için çabalamaktır.

Kabala bize bir kişiyi yaratıldığı gibi kabul etmeyi öğretir. Bu nitelikleri görünce ne nefret edebilirsin ne de kızabilirsin. Dış dünya ile iletişimi zor olsa da insanın karşılaştığı küçük bencillikleri gözlemleyecek sabrı yoktur. Ama her biri olması gerektiği gibi yaratılmıştır. Sadece diğerinin kendisine verilen nitelikleri özgecil olanlara dönüştürmesine yardım etmeye çalışmak gerekir.

Acı çekmek nedir? Bizim irademize aykırı olan her şey. Talmud'da söylendiği gibi, bir kişi elini cebine sokup oradan bir madeni para çıkarırsa, diğerini çıkarmak isterse, o zaman acı çeker. Hayatta arzularımıza karşılık gelmeyen her şeye ıstırap denir. Herhangi bir kötü ruh hali, hastalık, şunu ya da bunu yapma isteksizliği - her şey bizim tarafımızdan acı çekmek olarak algılanır.

Ama yapılan her şey bizim iyiliğimiz içindir, her şey öyle ya da böyle bizi yaratılış amacına ulaşma yolunda ilerletir. Sadece çarpık algılarımızla, iyi bize kötü, tatlı - acı görünüyor.

Gerçekten iyi, ancak Mahsom'dan geçtikten sonra hissedilebilir. Ve şimdi her şey acı çekmek olarak algılanıyor. Bu, ışıkla doldurulmamasından kaynaklanır: Sonuçta, arzular özgecil bir niyet alana kadar, dışarıda kalır.

Bir kişi maneviyata yaklaşmadığı sürece, onun için alma arzusu yaşam meleğidir, ancak Kabala çalışarak ve çevredeki ışığı kendine çekerek, yavaş yavaş kendisi için alma arzusunun ne kadar büyük bir engel olduğunu görür. Egoizmin doğasını, ilerlemenin gerçek düşmanı olan diğerkamlığa çevirmesi ve yaşam meleğinden arzuları ölüm meleği kategorisine geçmektedir.

Kişi, hissettiği ışığın özelliklerine kıyasla kendi bencilliği açısından kötülüğü fark eder. Ne pahasına olursa olsun bu prangaları kendi üzerinden çıkarmak için büyük bir istek var. Ancak insan bunu kendi başına yapamayacağı için çaresizlik içinde Yaradan'dan yardım ister. Ve bu yardımı, talebi sadece ve samimi ise alır.

Maneviyata yaklaşmak isteyen herkes gibi olmalı: herkes gibi çalış, bir aileye, çocuklara sahip ol. Bir kişinin işten ve ev işlerinden boşaldığı iki veya üç saat içinde ne yaptığı önemlidir: Bunları televizyon başında veya bir restoranda geçirir veya manevi bir hedefe ulaşmak için çaba harcar.

Dünyamızda bir erkek ve bir kadın arasındaki fark, zaten ruhtaki erkek ve dişi kısımların oranının bir sonucudur. Bizim dünyamızda bir erkek ve bir kadının çevreleyen dünyayı algılamasının farklı olduğunu, farklı sorumluluk ve görevleri olduğunu görüyoruz. Manevi dünyada Partzuf'un erkek ve dişi kısımları, ruhlar birbirini tamamlar, dişi kısmı arzularını verir, erkek kısmı perdelerini verir, bunun sonucunda Işık-Yaratan'ın ortak bir ifşası olur, kavrayış ve birlikte mükemmelliği oluştururlar.

Herkesin kendi yoluna sahip olduğu egoist ilişkilerimizde olduğu gibi, birinin ıslahı diğerinin pahasına olmaz, çünkü ruhaniyette tek bir bedende, Partzuf'ta var olan parçalar, dünyamızda farklı bedenlerde bulunur. Maneviyatta her bir parçanın varlığı ancak ortak bir amaç için birinin diğerini tamamlaması ile mümkündür. Bu nedenle, Kabala'dan açıktır ki, cinsiyetler arasındaki gerçek ilişkiler, gerçek aile, ancak ıslah edilmiş ruhların ortaya çıkmasıyla ortaya çıkacaktır ve onların ıslahına uygun olarak, aile içinde de egoist ilişkilerin yerini özgecil ilişkiler alacaktır.

Bir kadın ilerleyebilir: tarihimizde büyük ruhsal yüksekliklere yükselen büyük peygamberler, kadın Kabalistler vardı.

Bu durumda karı kocanın birbirleriyle farklı bir teması olsa da, yavaş yavaş gelişir çünkü maneviyat herkes için bir iç meseledir. Bunu bir başkasına anlatamazsınız, Yaradan ile ilgili olarak herkesin ne hissettiğini dikkatlice saklamanız gerekir. Bu, diğerinin kişisel yolunu bozmamak için yapılır. Her biri farklı. Ve ancak tam bir düzeltmeye ulaşıldığında, her şey herkese açıklanacak, çünkü egoist kıskançlığın müdahalesine yer kalmayacak ...

Dördüncü Konuşma

Kabala çalışmaya başlayan bir kişi geriye doğru hareket ediyor veya hareketsiz duruyor gibi görünüyor - bu onun ilerlemesinin büyük bir işaretidir. Çünkü hallerini henüz düzeltilmemiş duyumlarında ölçer.

Sonraki her düzeltme, öğrenciyi "ihsan etme adına" niyeti edinmeye yaklaştırır. Ancak bunun için onlarca ve onlarca değişiklik türünden geçmeniz gerekiyor. Kim olduğumu, tam olarak ne istediğimi, alma arzusunun ne anlama geldiğini, yaratılışın malzemesinin ne olduğunu, yaşam ve ölümün ne anlama geldiğini bulmak gerekiyor. Bir kişi, hayatın ışığı hissetmem anlamına geldiği, ölümün bir karanlık hissi olduğu, duyumlarımda Yaradan'ın yokluğu olduğu sonucuna varır. İnsan, neyin iyi neyin kötü olduğunun gerçek bilgisine ulaştığı sürece birçok farklı durumdan geçer.

Mahsom, dünyamızdan gelen ışığı engelleyen perdedir. machsom ve masach (ekran) arasındaki fark nedir? Masah, Mahsom'dan tamamen farklı bir özellik ile karakterize edilir: tüm ışık Masah'ın önündedir, kimse onu gizlemez ve kişinin kendisi, arzunun gücüyle ışığı kendi iyiliği için kabul etmeme -zevk, iter.

Perde-machsom benim dışımdaysa ve üst ışığı benim için kapatıyorsa, o zaman insan içsel farkındalığıyla, ışığı bencilce kendi içine almama arzusuyla, sadece Yaradan'ın hatırı için mesh'i kendi içine koyar. . Masah olduğunda perdeye gerek yoktur ve kişi ışığa kendi başına karşı koyabilir.

125 adımlık yolumuz nasıl ayrılıyor?

Biliyorsunuz Eyn Sof âlemine bizden 125 idrak mertebesi var. Ancak ıslahımız için sadece Atzilut dünyasına gitmemiz gerekiyor, yani. her birinin iki bin yıl olduğu tahmin edilen Asiya, Yetzira, Beria dünyaları, toplam 6000 yıldır. Ve sonra, Tzimtzum Alef'te, Tzimtzum Bet'in üzerinde bir ıslah, başka bir boyutta bir ıslah vardır.

Ruhumuz beş kısımdan oluşur: Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin (ZA), Malhut. Her zamankinden daha büyük bir zevk alma arzusuyla ayırt edilirler. İki kısma ayrılırlar: Galgalta ve Eynaim (Keter ve Hohma) ve AHP (Bina, ZA ve Malhut). Başka bir deyişle Keter'e Gulgolet, Hohma'ya Eynaim, Bina'ya Ozen, ZA'ya Hotem ve Malhut'a Peh denir. Ruhun ilk kısmı vermekten, ikinci kısmı almaktan zevk alır. Her ruh böyle yaratılmıştır.

Sadece arzuları bahşeden Galgalta ve Eynaim - Kelim de Ashpaa'yı düzeltmemiz gerekiyor. Manevi yolumuz dünyamızdan yükselişle başlar. Yükseliş, GE'nin kademeli olarak düzeltilmesi anlamına gelir. BYA dünyaları aracılığıyla Atzilut dünyasına yükselerek, Kelim de Ashpaa'mızın ıslah edildiğini onaylıyoruz. Kelim de-Kabala, AHP'yi düzeltemiyoruz.

Yine de ne yapılabilir? Kelim de-Kabbala'mızı, AHaP'ı kademeli olarak BYA dünyalarından Atzilut'a yükseltin. Öncelikle Beria dünyasından en az bencil AHP'ler, ardından Yetzira dünyasından daha bencil AHP'ler yükselir ve bu çalışma, Assiya dünyasından en bencil Kelim'in yükselişiyle son bulur. Kelim arzularını kendimiz düzeltmeyiz, sadece Galgalta ve Eynaim'i kendi arzularına ekler ve onları ihsan etme arzularına dahil ederiz.

Bu tür her yükselişte, bir miktar ek ışık alırız. Dolayısıyla bu eyleme "kaldırma" denir. Toplamda üç yükseliş, daha doğrusu üç yerden çıkış vardır: Beria, Yetzira ve Assiya dünyasından. Atzilut dünyasına yükselen AHP'ler gerçek alma arzuları değildir (Kelim de-Kabala), onlar bir kişinin "Ben"i değildir - "Lev haEven". Adamın bu kısmı kendini düzeltemez. "AHaP de Aliya" adını taşıyan sadece küçük bir kısım düzeltilmiştir. Ancak bir kişiden daha fazla düzeltmeye gerek yoktur. Bu düzeltme tamamlanır tamamlanmaz, Yaratıcının kendisi Lev haEven'i düzeltecektir.

Bir kişinin neyi düzeltmesi gerektiğini bilmesi için, neyi düzeltmesi gerektiğini görmesi, hissetmesi gerekir. Bunun için kişiye bağlı olmayan “yukarıdan uyarılma” denilen yükselişler vardır: Cumartesi günleri, tatiller, yeni aylar. Bu kişiye sadece Kelim de Ashpaa'sını düzelttiği, kendisi için hiçbir şey istemediği ve Atzilut dünyasında olduğu için verilir.

İlk eylem, ilk yükseliş Beria dünyasından AH”P de-Aliya ile birleşecek, ikinci yükseliş Yetzira dünyasından AH”P ile birleşerek gerçekleşecek, üçüncü yükseliş — AH”P olduğunda Assiya dünyası katılıyor. Kişi bu üç basamağı yükseldiğinde, Lev HaEven ıslah olur ve ıslahın sonu olan gmar tikkun gelir.

Haz alma arzusu iki çeşittir: almaktan ve ihsan etmekten. Vermenin zevki Kelim de Ashpaa'da hissedilir ve almanın zevki de Kabala Kelim'de hissedilir. Ama ikisi de bizde ıslah edilmemiş. En kolay yol, Kelim de Ashpaa'yı kendi zevkim için değil, verdiğim kişinin zevki için verecek şekilde düzeltmektir. Bunu düzeltmek daha kolaydır çünkü eylem (karşılık vermek) ve amaçlılık (diğerinin iyiliği için) aynı yöne sahiptir.

Kelim de-kabala (AHa”P), yalnızca alındıktan sonra keyfini çıkarmayı mümkün kılar. Onları düzeltmek çok daha zordur. Aldığımda diğerinden zevk almam ve sadece bunun uğruna almam için bunu yapmak gerekiyor. Aynı zamanda, Yaradan ile daha güçlü bir bağlantıya ihtiyaç vardır, çünkü bu ıslah insan "Ben"inin özünden geçer.

Bu nedenle AH”P, GE'den sonra ve kademeli olarak düzeltilir. Başka bir deyişle, GE'nin düzeltilmiş Kelim'i ile Atzilut Dünyasına yükselmek, daha sonra AHaP'a katılmak kadar zor değildir. Çünkü eylem, niyetin karşıtıdır.

Beş alem de Yaratan'ın ışığının perdesi olarak hizmet eder: dünya ne kadar alçaksa, o kadar çok ışık gizler. Dünya perdeleri, dünyamızdaki yaşamı sürdürmek için gerekli olan "ner dakik" adı verilen yalnızca küçük bir kıvılcımın nüfuz ettiği dünyamızdan gelen ışığı nihayet gizleyen Mahsom ile sona erer. Yaradan bunu Masah'sız yaşayabilmemiz için yaptı. Işığın yokluğunda sadece ner dakik ile masach gerekmez.

Bu zayıf ışık - "ner dakik" - çok sayıda parçaya bölünmüştür. Atomları "döndürür", molekülleri hareket ettirir, tüm maddeyi var olmaya zorlar, onu gelişmeye taşır, her düzeyde hayat verir: cansız, bitkisel, hayvan ve bizimki - insan.

Bununla birlikte, çalışmaların yardımıyla, bir öğretmen, bir grup, bir kişi en küçük egoizm için bir ekran edinirse - Aviut de Shoresh, o zaman bu, Nefesh'in ner dakik'ten daha büyük olan en küçük ışığına zaten direnebileceği anlamına gelir. bu ışıkta ve onu kendi iyiliği için kabul etmemek. Bu durumda Masah ekranı, Mahsom'un (bu dünyadan manevi dünyaya geçiş) yaptığını yapar, ki bu artık gerekli değildir, NefeŞ'in en küçük ışığına kadardır.

Hayatımızda olduğu gibi: bir kişi "çalmamak" için yetiştirildi ve önüne 100 şekel koyarsanız, onları çalmayacaktır. Ama önünde "çalmamak" için yetiştirildiğinden daha büyük bir meblağ varsa, ayartmaya karşı koyamayacak, eğitimi yeterli olmayacaktır.

Aynısı maneviyat için de geçerlidir: Or Nefeş'in bulunduğu yerde, kişi sakince Yaradan adına hareket eder, O'nu hisseder, Işık ile temas halindedir, ihsan etme adına keyif alır. Çünkü bu seviyede, onu kendi iyiliği için almaktan koruyan bir masah vardır. Bu duruma Assiya dünyası denir.

Ayrıca, çalışmanın ve ek çabanın yardımıyla, kişi daha güçlü bir egoizm için bir Masah - Aviut Alef - edinir ve ihsan etme uğruna Ruah Işığını şimdiden alabilir. Buna göre, bizim örneğimizde, örneğin 1000 şekele kadar “çalma” korumasına sahiptir. Bu durumda Asiya dünyasından Yetzira dünyasına geçilebilir. Benzer şekilde, Aviut Bet'te bir Masah edindikten sonra, kişi Beria dünyasına geçecektir.

Böylece bir âlemden diğerine geçerken o âlemin perdesi yırtılır. Bu, onun yerine, bu dünyanın karşılık gelen Aviut'u olan Masah'ın edinildiği anlamına gelir. Ve perde kişinin içine girer, artık ona ihtiyacı yoktur: kişinin kendisi bu dünyanın kanununu yerine getirebilir, sadece kanuna ihtiyacı yoktur, onun üstünde olur, üstünde olur, onu kendi kanunuyla kendisi yerine getirir. inançlar.

Ruhumuz beş kısımdan oluştuğu için, bencilliğin şiddetine göre farklı güç derecelerinde beş Masakh edinmeliyiz:

¾ Aviut Shoresh ile bir Masah edinirken, kişi Mahsom'u geçer ve Assiya dünyasının ruhsal düzeyine girer;

¾ Masah de Aviut Alef, Yetzira dünyasının seviyesine yükselmeyi mümkün kılar;

¾ Aviut Bet ile Masah, ruhu Beria dünyasının seviyesine yükseltir;

¾ Masah Aviut Gimel ruhun seviyesini Beria dünyasından Atzilut dünyasına yükseltir;

¾ ve son olarak, Masah Dalet Aviut bir kişiyi (ruhu, bu Kabala'da bir kişi olarak kabul edilir) Adam Kadmon'un dünyasına yükseltir.

Ve Adam Kadmon'un dünyasından daha da ötede, ruh Ein Sof'un dünyasına yükselir.

Her dünyada beş Sefirot'tan oluşan beş Partzufim olduğundan, her beş Sefirot ile kişi yeni bir seviye edinir. Örneğin, Assiya dünyasından bahsediyorsak, o zaman ilk beş Sefirot, Assiya dünyasının Malhut'una ulaşmayı mümkün kılar, ikinci beş Sefirot, Assiya dünyasını ZA'ya yükseltir, diğer beş Sefirot, Bina'ya yükseliştir. Assiya dünyasının ve sonra beş — Assiya dünyasının Hohma'sına. Ve son beş Sefirot ile ruh, Assiya dünyasının Keter'ine ulaşır.

Geçmiş yolculuk boyunca, ruh kademeli olarak Aviut de Shoresh'ten Yetzira Dünyasının Aviut de Alef'ine Masah'ı aldı. Ve böylece her seferinde, tüm dünyalardan geçerken, ruh 125 adımın hepsinden geçer.

Bir kişi Aviut de Shoresh ile Assiya dünyasındayken, ruhunun rahimde (Bina) bir nesil (ubar) döneminden geçtiğine inanılır ve bu süre "dokuz ay" sürer - ruh geçer. "rahim içi" adı verilen ve dünyamızdaki bir kadının gebelik yaşına karşılık gelen, karşılık gelen sayıda gelişim aşaması.

Aviut Alef'e ve buna bağlı olarak Yetzira dünyasına geçişe ruhun doğumu denir ve dünyamızda bir kişinin doğumuna karşılık gelir. Briah dünyasında olmak büyümeye tekabül eder, iki yıl boyunca beslenmek, ruhun yavaş yavaş içindeki mesh'i geliştiren ışığı alması gerekir.

Oradaki ruh hala Katnut (Kelim GE) halindedir ve Atzilut dünyasına geçiş zaten ruhun kademeli Gadlut'unun (Kelim AHP'nin edinimi) başlangıcını sembolize eder ve bu on üç yaşına kadar devam eder. (reşit olmak, Bar Mitzvah), ruh Atzilut'tayken bağımsız hale gelmez, zaten bir masahim'e sahiptir ve bunun yardımıyla ihsan etme uğruna almaya başlar (Kelim de Kabala'ya katılmak) AH”P de Aliya).

Atzilut dünyasında Zachar (ZA) ve Nikevah (Nukva) vardır, ruhun durumuna (Katnut - Gadlut) bağlı olarak birbirlerine göre farklı konumlardadırlar, aralarında çeşitli Zivugim meydana gelir, vb.

Manevi dünyada "erets" kavramı vardır - dünya, bulunduğunuz veya gittiğiniz yer. Erets - "ratson" kelimesinden - arzu. Bütün ruhumuz, içinde çeşitli küçük arzuların (artsot - rezonot) olduğu, yurtdışında denilen "dünya halklarının" arzularının olduğu tek bir büyük arzudan (erets) oluşur.

Yaradan'a dışarıdaki maneviyattan daha yakın olan Erets vardır: Ever haYarden (Ürdün), Mizraim (Mısır), Suria (Suriye). Bunlar bizim komşularımız, bizim toprağımızı istiyorlar yani. Eretz İsrail, Yaradan burada olduğu için, bu arzuya en yakın olan odur.

Tüm düzeltme bizimle, en saf arzularla başlamalıdır. Bir yandan Eretz İsrail'e en yakınlar, öte yandan en uzaklar. Bunun nedeni, ışık ve arzular arasında ters bir ilişki olmasıdır.

Yaratan'a dönmek için insan en bencil olmalı, hayatta bir şeylerin eksikliğini hissetmeli. Bir yandan bir egoist, Kelim'iyle, egoist arzularıyla Yaradan'dan uzaktır, diğer yandan Kelim'ini değiştirdiğinde - Yaradan'a arzunun tüm gücüyle yaklaşma niyetiyle, o en yakın olanıdır. ona.

Bir kişi çalışmaya başladığında, arzularını Aviut'larının derecesine göre farklı bileşenlere ayırmayı ve bunlardan hangisiyle çalışmaya başlayacağını ve düzelteceğini değerlendirmeyi yavaş yavaş öğrenir. Ve arzularıyla çalıştığında, içsel ruhsal haritasına göre nerede olduğunu anlar.

Beşinci Konuşma

Rav'ım babasından duyduğu her şeyi onun için yazdı. Onunla çalışmaya geldiğimde, bana eziyet eden zor sorularımı ona sormaya başladım, cevap vermekten kaçındı, ta ki bir gün ilgimi çekenleri bulabileceğim ve ne düşündüğümü anlayabileceğim notlarını okumama izin vereceğini söyleyene kadar. anlamalı, her seferinde farklı hallerde okuyarak. Ve bu bana yetmese de ömrümün sonuna kadar yetecek.

Konuşmamız 1981'de gerçekleşti. Ve bana bir defter verdi. Bir kopyasını çıkardım ve on yıl boyunca nüshadan okudum ve 1991'de, ölmeden bir gün önce bana aslını verdi. "Oku, bu senin için" dedi. Ve ertesi gün tefilini takmama yardım etmem için erken gelmemi istedi. O her şeyi önceden biliyordu ama ben bilmiyordum. Ve geç kaldı: geldiğimde neredeyse bilincini kaybetmişti ve gözlerimin önünde öldü.

Bana verdiği yazılar ve notlar çok önemli ve derin. Bunları her okuduğunda insana bir şeyler anlıyormuş gibi gelir ama bir dahaki sefere okuduğunda algısının ne kadar hatalı olduğunu görür ve kendisi için giderek daha fazla derinlik keşfeder. Okuyucunun içinde bulunduğu durum, okuduğunu nasıl algıladığını belirler.

Bu yazılar zirveden, idrakin yüksekliğinden yazılmıştır. Ancak herhangi bir alt seviyede olanlara, hatta dünyamızın seviyesinde olanlara okunabilir. İçlerinde herkes kendi kişisel durumunu, bu haldeyken ne yapması gerektiğini, yazarın okuyucuya o an ne anlatmak istediğini bulabilir.

Herkese bu yazıları okumasını tavsiye ediyorum, günde birkaç satır bile yeter. Rav'ım yatmadan önce birkaç saniye defterini açardı - bu, ruha nur saçmaya yeter.

Şimdi sizinle Rav'ın en derin ve ciddi makalelerinden birini okuyacağız, Yaradan'la bütünleşmek isteyen herkes için bir başvuru kaynağı olmalıdır. Bu makale, Baal HaSulam'ın tüm Tora'sını, onun yaratılış konusundaki tüm yaklaşımını, bir kişinin sürekli olarak kendi içinde tutması ve her zaman hissetmesi gereken her şeyi içerir.

Bu, benim tarafımdan İbranice olarak yayınlanan “Shamati” (“Duydum”) kitabının ilk makalesidir. "Yaratıcıdan başkası yoktur" denir:

“Yaradan'dan başkası yoktur denir. Bu, dünyada Yaradan'ın iradesine karşı bir şey yapabilecek başka hiçbir güç olmadığı anlamına gelir. Ve bir kişiye dünyada başka güçler olduğu anlaşılıyorsa, bunun nedeni Yaradan'ın arzusudur ve bu, "sol taraf iter ve sağ taraf" adı verilen bir kişiyi düzeltme yöntemidir. yakınlaştırır.”

Yani tam da sol taraf ittiği için düzeltme kapsamındadır. Bu da demek oluyor ki, dünyada eşya aslen insanı saptırmak, Yaradan'dan uzaklaştırmak için yaratılmıştır. Ve yolla böyle bir çarpışmanın, Yaradan'dan uzaklaşmanın anlamı, bu engellerin bir sonucu olarak, kişinin Yaradan'ın kendisine yardım etmesi için büyük bir istek ve ihtiyaç duymasıdır. Aksi halde insan kendini kaybolmuş görür.

Müdahalenin amacı, kişinin Yaradan'dan kendisine yardım etmesini tutkuyla istemesini sağlamaktır. Kişiye işte ilerlemiyor hatta geriye gidiyormuş gibi geliyor. Ve onu o kadar baskı altına alır ki, Yaradan'ın rızası için bile Tevrat'ı ve emirleri yerine getirmeye gücü kalmamıştır.

Ve sadece her türlü zorluğa karşı gerçek çabaların yardımıyla, yani. bilgiden üstün olan iman, Tevrat ve emirleri yerine getirebilir. Ancak Yaradan yolundan, hatta Yaradan rızası için çalışmayanların yolundan sapmamak için imanı bilginin üstünde tutması her zaman mümkün olmuyor. Ve onun için, düşüşlerinin yüksekliklerinden çok daha fazla olduğu ve bu tür durumların sonu olmadığı açıktır.

Ve her zaman maneviyatın dışında kalır ve bilginin ötesinde bir inanç içinde olmadıkça çabalarının başarı getirmeyeceğini görür. Ama o değilse, ne sıklıkla küçük çabalar bile gösteremediğini kim bilebilir! Ve sonu ne olacak?

Yaratılışın tek hükümdarının Yaradan olmasına ve belirli niteliklere sahip bir kişiyi yaratan ve ona gerekli tüm güçleri veren ve aynı zamanda kişinin etrafında en iyi şekilde ilerlemesine yardımcı olacak bir ortam yaratan O olduğu gerçeğine rağmen görülebilir. Yaratılışın amacına doğru, ancak Yaratan'ın kendisi bir kişiye yalnızca doğrudan yardım etmekle kalmaz, aynı zamanda onu her türlü zorlukla sonsuza kadar karıştırır: onu işten kovar ve ona çeşitli hastalıklar, başarısızlıklar ve ıstıraplar atar, ailede sorunlar yaratır ve çok şey ve daha fazlası.

Yaratan'ın böyle bir tutumunun süresi oldukça uzundur, ancak kişinin tüm bu durumlardan geçmek ve bunlar üzerinde deneyim kazanmaktan başka seçeneği yoktur, bu da ona gelecekte mükemmelliği, sonsuzluğu, sonsuzluğu ve birliği alma fırsatı verecektir. Yaradan ile.

Bu dönem, kişi kendisine yalnızca Yaradan'ın kişisel olarak yardım edebileceği kararına vardığında sona erer. Bu karar, Yaradan'ın gözlerini ve kalbini açması ve kişiyi O'nunla ebedi birleşmeye gerçekten yaklaştırması yönündeki gerçek talebin kalbinde yerleşmesine katkıda bulunur.

Yaradan, bir kişinin dünyaların tüm özelliklerini edinmesini, bizim dünyamızdan onlara yükselmesini ve her birinde Yaradan'ın yerini alabilmesini ister. Ancak Yaradan'ın yardımı olmadan bunu yapmanın bir yolu yoktur. İnsan kendi başına hiçbir şey yapamaz. Bütün ıstıraplar, musibetler başımıza gelir çünkü bizim arzularımız-özelliklerimiz, Yaradan'ın sıfatlarına, nuruna zıttır.

Zıt özellikler nedeniyle, dünyamızda gördüğümüz her şey gerçekte yoktur, özelliklerimizin ışığa yansımasıdır. Kendi özelliklerimizi görüyoruz. Işık yukarıdan geldiğinde kişi onu hissetmez, ışıktaki kendi kötü özelliklerini hisseder ve ışığın kendisini hissetmek için egoizmin kötülüğünden, engellerinden kurtulması gerekir.

Ve kişi Yaradan'dan yardım istediğinde, birdenbire "kişinin yaşadığı tüm tiksintilerin Yaradan'dan geldiği" ortaya çıkar. Ve bu hiç de kişinin düzeni olmadığı için, çaba gösterme fırsatı olmadığı için değil, Yaradan'a gerçekten yaklaşmak isteyen kişinin azla yetinmemesi, yani kalması gerektiği için oldu. zihnin çocukça seviyesinde, bu nedenle, Tora'ya, emirlere ve iyi işlere sahip olduğunu söyleme fırsatını ondan alarak, ona yukarıdan yardım ederler. Bir insanın başka neye ihtiyacı vardır?

Ve eğer bir kişinin gerçekten gerçek bir arzusu varsa, o zaman ona yukarıdan yardım ederler, bu durumda ona kötü bir duygu gönderirler, ona işe karşı düşünceler ve fikirler gönderirler. Ve tüm bunlar, Yaradan'a kıyasla insanın tüm kusurlarını göstermek için. Ve kişi ne kadar çok çaba harcarsa, Yaradan'la tam bir uyum içinde hisseden diğerlerine kıyasla, ona maneviyattan o kadar uzaklaşmış gibi gelir. Ve her zaman Yaradan'a karşı sadece şikayetleri ve talepleri vardır, Yaradan'ın kendisine karşı tutumunu haklı çıkaramaz. Ve Yaradan'a uymayan şey ona büyük acı verir ve onda zerre kadar kutsallığın olmadığı hissine yol açar.

Ve bir anda onda hafif bir maneviyat arzusu uyanıp onu canlandırsa bile, o zaman bir sonraki anda hemen tekrar maneviyat eksikliğine düşer. Ve tüm bunlara rağmen, kişiyi yalnızca Yaradan'ın kendisine yardım edebileceğinin ve kendisine yaklaştırabileceğinin farkına varmasına neden olan bu haldir.

İnsan her zaman kendisini Yaratan'la birleştiren yolu izlemeye çalışmalıdır. Öyle ki, en kötü durumda olduğu halde tüm düşünceleri buna yönelir ki, artık bunun altına düşüş olamaz. İnsan düşünceleri asla Yaradan hakkındaki düşüncelerin ötesine geçmemelidir.

Böylece, Yaradan'dan başka, kutsallığa yaklaşmasına izin vermeyen başka bir güç olduğunu ve kişiye iyi ya da kötü verenin o olduğunu düşünemezdi. Böylece kişi, Yaradan'ın karşısında saf olmayan güçlerin, Klipot'un güçlerinin olduğunu düşünmesin, çünkü bunlar yüzünden iyi işler yapamaz ve Yaradan'ın yolunu izleyemez. Bir kişinin düşüncesi her zaman her şeyin Yaradan tarafından geldiği yönünde çalışmalıdır.”

Yaratılış amacına döndürmek için yaradan darbeler vurur insanı. Genellikle insan kendini iyi hissediyorsa, keyif alıyorsa, Yaradan'ın var olup olmaması onun için fark etmez. Ama iyi bir haldedir ki kişinin Yaradan ile bir olması önemlidir. Bu nedenle Yaradan, insanlar O'nu hatırlasın diye darbeler gönderir. İnsan öyle ya da böyle kendini kötü hissettiğinde Yaradan'ı düşünmeye başlar. Ama kendini iyi hissettiğinde Yaradan'la birlikte olmaktan ibaret olan tam da işin tamamıdır.

Kabala'nın ruhtaki en süptil hislerden bahsettiğini görüyorsunuz. İnsanlar isabet beklemiyor. İnsan Yaradan'dan koptuğunda beklenmedik bir şekilde gelir. Her birimizin Yaratıcı üzerinde kişisel bir kontrolü vardır. O'nu unuttuğumuzda da kendini gösterir. Ve bize Kendisini hatırlatmak için kader darbeleri şeklinde özel sinyaller vererek, düşüncelerimizi her zaman Yaradan'a yöneltmemiz gerektiğini söylüyor. Başka bir şey gerekmez.

“Dünyada başka bir gücün olduğuna inanan, yani. Klipot, diğer tanrılara tapıyor. Suç düşüncesinde bile suç işler. Ve bir kişi bir şeye kendisinin karar verdiğine, örneğin dün Yaradan'ın yolunu takip etmek istemediğine inansa bile, bu aynı zamanda bir inançsızlık suçu olarak kabul edilir. Bu, dünyayı yalnızca Yaradan'ın yönettiğine inanmadığı anlamına gelir.”

Bizi ziyaret eden ve Yaradan'dan gelmeyen tek bir düşünce yoktur. Bu, yaratılış amacında öngörülmüştür ve hiçbir şeyi değiştiremeyiz. Ve "ben" kim? "Ben" yukarıdan gelenleri hisseden kişiyim. Bütün bunlar ilk başta bizim tarafımızdan bir kafa karışıklığı olarak algılanır, bu, yukarıdan gelen maneviyatın bize, malzemeye girmesi nedeniyle oluşur.

Ama yavaş yavaş bu insanda yerini bulur, işlemeye başlar ve bunun başka türlü olamayacağını anlarız. Yükseliş, kişinin Yaradan'ın yaptıklarıyla anlaşmasıdır, kişi bütünlük, mükemmellik, sonsuzluk hisseder, bedeninden ayrılır ve yalnızca ruhsal olanla ilişki kurar.

Bununla birlikte, bir kişi bir tür suç işlediğinde ve yaptığı şeyi reddetmesi ve pişman olması gerektiğinde, burada da yaptığı pişmanlık, olanlara neden olan ve şimdi bu yüzden acı çektiği bir şeye atfedilmelidir.

Ve kişi sadece Yaradan onu kutsallıktan pisliğe, çöplük bir yere attığı, kişiye pis kokulu havayı soluma arzusu verdiği için pişman olmalıdır. (Ya da kitaplarda yazıldığı gibi, bir kişi bazen önemsiz olanın özüne geri döner, ancak bir zamanlar bunun alçaklık olduğuna zaten karar vermiş olsa da, şimdi kendisine bu safsızlıklardan beslenme arzusu tekrar verilir.)

“Ve bir kişi yükselme halindeyken ve biraz çalışmak için istek duyduğunda, artık kendisinin Yaradan'ın bir çalışanı olmaya değer olduğunu hissettiğini söylememelidir. Bu durumda, artık Yaradan'ın gözünde sempati bulduğunu, bu nedenle onu yakınlaştırdığını, dolayısıyla Yaradan'ın işine karşı bir tat ve istek duyduğunu anlamak gerekir. Ve kutsallıktan ayrılmamaya dikkat etmeli, Yaradan'dan başkası var demekten korkmalıdır.

Ve yukarıda söylenenlere benzer şekilde, bir insan Yaradan'ın kendisini kendinden uzaklaştırdığına pişman olduğunda, bu kendi iyiliği için olmamalı, yani kendi iyiliği için olmamalıdır. öyle ki, tüm pişmanlık Yaradan'dan uzak olduğu gerçeğinde yatmıyor, çünkü buna, kişiyi manevi olandan ayıran, kendisi için almak denir.

Kişi, bunun sebebinin kendisi olduğu için, İlahi Vasfın kovulmasına pişman olmalıdır. Sonuçta, bir kişi en az bir organı incitirse, o zaman asıl acı, bir kişinin tüm özünün ortak noktası olan beyinde ve kalpte hissedilir. Ve tek bir insan organının ağrısını genel ağrıyla kıyaslamak imkansızdır.

Bu nedenle, bir kişinin Yaradan'a yakınlık eksikliğinden kaynaklanan acısı ve İsrail'in ortak ruhu olan tüm İlahi Vasıfta sadece küçük bir parçacığı işgal etmesi, duyusal olarak ortak ruhun yaşadığı muazzam acıyla karşılaştırılamaz. . Ve parçalarının ondan alınması gerçeğinden muzdarip olan da Kutsallıktır. Ve eğer bir kişi Yaratan'a yaklaşmak için tüm Kutsallığın olasılığını geciktirdiği için pişmanlık duyarsa, bu sayede kişiyi Yaradan'dan uzaklaştıran kendisi için alma arzusuna düşmekten kurtulur.

Yaradan insana güzel şeyler gönderir. Ancak egoizmden geçerek kötü hissedilir: hastalıklar, stresler, çeşitli kader darbeleri. Kendini kötü hisseden kişi aynı zamanda Yaradan'a şükredemez. Kişi, Yaradan'ın gönderdiği iyi ile kişinin hissettiği kötü arasındaki farkı hissetmesinin ne kadar kötü olduğunu bilip pişman olursa, o zaman farklı davranırdı veya kişi Yaradan'ın iyi olandan duyduğu sevinci hissederse bir kişiye kendisi.

Başka bir deyişle: tüm düşünceler, tüm eylemler, olan her şey Yaradan'a yönlendirilmelidir. Kişi ancak bu şekilde "ben" i, bedenini terk eder, bu da ruhaniyete çıkış anlamına gelir.

konuşma altı

Dünyamızın insanının ruhu yok. Ancak manevi olanı arzulamaya başladığında, "kalbinde bir nokta" vardır - bir kişinin doğaya göre manevi köküne dönmesini gerektiren ruhun tohumu. Ruh, Yaradan'a uzanır ve beraberinde insanı da çeker. Kişi nereye çekildiğini bilmez çünkü Yaradan hâlâ ondan gizlidir. Ancak, henüz gerçek bir ruh olmasa da, ruhun bu noktası onu bir yerlerde taşır.

Bir kişi kendisi üzerinde çalışmaya başladığında, noktası yavaş yavaş şişer, gittikçe büyür, ancak yine de siyah kalır, çünkü kişi bir şeyin eksikliğini ve karanlığı giderek daha fazla hisseder. Nokta nihayet belirli bir kişi için yeterli olan belirli bir boyuta ulaştığında, kişinin Masah'ı, verme amacını edindiği nokta etrafında ve ardından Işık, Işığın özelliğine göre tüm arzuları beş parçaya dağıtan bu noktaya girebilir: Keter , Hohma, Bina, Z” Ve ayrıca Malhut. Ve kişi bir ruh edinir.

Alma arzusu en küçüğünden (Keter) en büyüğüne (Malhut) değişir. Keter ve Hohma'da bu, en azını alma özelliğidir ve bu nedenle bunlara "arzuları ihsan etme" denir. Bir insanda böyle bir duruma küçük denir.

Bizim dünyamızın insanının sadece hayvani arzuları varsa, o zaman o iki ayaklı bir hayvandır. Bir sonraki durum, "kalpte bir nokta" göründüğü zamandır, yani. ne olduğunu bilmese de ona huzur vermeyen maneviyat için bir tür özlem kendini gösterir. Daha fazla kişi Kabala'yı yoğun bir şekilde incelerse, o zaman üçüncü duruma girer - Mahsom'u geçer, Aviut de Shoresh ile bir ekran alır, siyah bir "kalpteki nokta" yerine Işık Nefesh ile Galgalta adlı bir durum göründüğünde.

Bu duruma "embriyo" (ubar) denir ve dünyevi bir durum gibi hiçbir şey arzu etmez, onu özenle yetiştiren daha yüksek bir Partzuf'un rahminde bulunur. Ayrıca embriyo dokuz ay boyunca gelişir, yani. NefeŞ de Nefesh'ten (Keter de Malhut) Yechida de Nefesh'e (Malhut de Malhut) Malhut'un Sefira'sında bulunan dokuz belirli Sefirot'tan geçmelidir.

Bu noktada, bir Ubar olmayı bırakır ve doğar, Aviut Alef ile Light Ruach (Nefesh'ten Yechida'ya) ile Kli Hohma'yı edinir. Bu döneme beslenme (enika) adı verilir ve iki yıl 24 ay sürer. Bu noktada Partzuf, Aviut Alef'i tamamlayan "Katnut" (Galgalta ve Eynaim) durumuna ulaşır. Enika, ışığı almasıyla hiçbir şey istemeyen Ubar'dan farklıdır.

Bebek beslenme için sütü nasıl alır? Annenin adet kanaması durduğunda kanı fetüsün gelişimine gider. Doğumda, düzeltilemeyen atalardan kalma, saf olmayan kan çıkar; ihsan etme niyeti olmayan saf olmayan arzulara dönüşür. Ve doğumdan sonra süte geçen, rahmin bulunduğu Sefira Yesod'dan göğse (Chazeh), Partzuf'un Sefira Tifferet'ine yükselen kanın bir kısmı vardır.

Manevi dünyada olan her şey, tüm manevi yasalar, o zaman, dünyamız ortaya çıktığında, doğal olarak onda da gözlemlenir. Ruhsal Partzufim'in tüm doğum, gelişme, doğum, beslenme, olgunlaşma sürecini inceleyerek, kişi tam olarak ne olduğunu ve en önemlisi dünyamızda neden olduğunu anlayabilir.

Beslendikten sonra, büyümenin Partzuf'u gelir - Partzuf, Bina AHaP (Ozen, Wantem, Peh), Aviut Bet, Gimel, Dalet ve Neshama, Haya, Yechida'nın Kelim'inde Hohma'nın Işığını, Gadlut'u (Mochin) alır. .

Her birimiz, ne yaparsa yapsın, Yaradan'ın bizim üzerimizdeki çalışmasına müdahale etmekten başka bir şey yapmamalıyız. Ancak Yaradan'ın kontrolünden çıkmak imkansızdır. Bir kişi böyle bir çaba gösterebilirse, o zaman manevi olarak ubar olarak adlandırılır. "Enika" (beslenme) durumunda, kişi zaten bir şeyi nasıl isteyeceğini bilir, sanki Yaradan ile diyaloğa girer. İki yıllık enikten sonra, kişinin eğitime ihtiyacı vardır, ona Or Neshama ile başlayan biraz Or Hohma verilebilir.

“Katnut” halindeki Yaradan ile yaratılan arasındaki tüm manevi ilişkiler sistemi, tıpkı bizim dünyamızda anne ve çocuk arasındaki ilişki gibi inşa edilmiştir. Ve aralarında ortaya çıkan tüm sorunlar, manevi açıdan benzer bir durum açısından çözülebilir.

Yaradan, bir kişiye kasıtlı olarak engeller gönderir, böylece belirli çabalar sarf ettikten sonra O'na yaklaşmayı arzulamaya başlar. İnsan hayatında hiçbir engel ve engel olmasaydı hiçbir arzumuz olmazdı ve asla ilerleyemezdik.

Adem'in ruhu kırılmamış olsaydı, düzeltilmesi çok zor olan, düzeltilmemiş tek bir ruh olarak kalacaktı. Düzeltme, ruhun bir parçasını diğerine bağlamaktan ibarettir. Ancak bundan sonra ikisi de Yaradan ile birleşir.

Çalışma, bir kişinin koşullara, Yaradan'dan aldıklarına karşı tutumunu düzeltmekten ibarettir; bu tür çalışmaların sonucu, Yaradan ile birlik, Yaradan'ın tüm eylemlerinin gerekçelendirilmesidir.

Bir grup öğrencide, biri diğeriyle tam bir birliğe ulaşabilir. İlk durumdan başlarlar, egoistler için uygun bir çerçeve oluştururlar, yani. karşılıklı yakınlaşma ve ortak bir hedefe ulaşmak için gelen herkes için uygundur.

Kimse bu sınırlardan etkilenmesin, kafese, hapishaneye dönüşmesin. Öte yandan, çerçeveler, içine girenlerin iç durumuna göre her seferinde daha iyiye doğru değişir ve hedefe sürekli katkı sağlar. Gruptaki bağlantı ne kadar yakınsa, grup içinde Yaratan'la bağlantı için o kadar çok zemin ortaya çıkacaktır.

Bir kişi maneviyatta ilerlemeye başladığında, ona olan arzusunu kaybeder veya daha doğrusu, artık karşı koyamayacağı bir egoizm, alma arzusu eklenir. Bu durumda, bir gruptaki sınıflar ve ekip çalışması yardımıyla hayvan egoizminin manevi olana nasıl yeniden çevrileceği dışında hiçbir şey yapılamaz.

Bir insana gelen her düşünceyi analiz etmeli, bunun Yaradan'dan geldiğini hatırlamalı, ayıklamalı, çabaladığı amaca aykırı olup olmadığını kontrol etmeli: Bu düşünceyle aynı fikirde miyim yoksa ona karşı mı gideceğim. Yaradan bu durumda beni çağırıp kendine mi çekiyor, yoksa beni uyandırıp uzaklaştırmak mı istiyor? Arada fark var ama her iki durumda da O beni Kendisine yaklaştırmak istiyor...

Yedinci Sohbet

Bu dünyadaki manevi dünyayı incelediğimizde, önce içsel ilişkimizi, sonra yavaş yavaş dış ilişkimizi kurmayı öğreniriz. Yaratıcı, bu dünyada ruhsal yasalara göre yaşamamızı istiyor. Kişi dışarıdaki "ben"inden ne kadar çok çıkabilirse, maneviyatını o kadar çok hissetme ve tüm sorunlarımızın içinden çıktığı bedeninden kurtulma fırsatına sahip olur.

Örneğin, Atzilut dünyasının çalışmasından, dünyamızın toplumunu inşa etmek için bir model alabiliriz. Ve bunu yaparken hemen bizi koruyan, koruyan ve yönlendiren, düzeltilmiş Kelim'iyle herkesin hissedebildiği kadarını veren ruhsal güçlerin etkisi altına gireriz.

İki dünya - bizimki ve manevi - paraleldir. Manevi güçler ve ışık yukarıdan bize iner, ama onlar kendi iyilikleri için alma arzularına göre maneviyata karşıt oldukları için bizim dünyamıza bürünemezler. Bununla birlikte, küçük bir toplum bile, manevi dünyanın yasalarına benzer şekilde örgütlenirse, o zaman yukarıdan gelen tüm pozitif güçler, üyelerini giydirebilir ve onları uygun bir yüksek manevi seviyeye yükseltebilir.

Manevi bir çerçevenin ciddi bir şekilde hazırlanması ve inşa edilmesi bizden istenmektedir. Bu, bir insanın kendisi, ailesi ve çevresindekiler için, tüm dünya için yapabileceği en güzel şeydir. Yavaş yavaş, dünyada manevi ve özgecil yasalara göre yaşayan küçük bir toplum yaratılsa bile, tüm dünya daha yüce hissedebilecektir. Bunu gerçekten istemeliyiz ve o zaman bize yukarıdan yardım edecekler.

Yaratan, ruhu zevk alma arzusuyla yarattı. Bu arzuların sayısı 600 bindir. Ruhu böyle bir sayıya bölerseniz, her birine bir kişinin ruhu denir. Onların arasındaki fark ne? Nitelik ve nicelik arzusunun derecesinde. Öyle yaratıldım ki, belirli bir zevk için çabalıyorum ve diğeri - diğeri için; farklı arzular, farklı zevkler ama üst ışık birdir, fark sadece bizim arzularımızdadır, ki bu herkeste farklıdır.

Ve bir arzuyu diğeriyle değiştirmek imkansızdır. Böylece ortak ruhta Yaradan tarafından yaratılan tüm arzular vardır. Herhangi bir arzu, her insan tarafından bireysel olarak özel bir zevk olarak algılanan belirli bir tür ışıktır. Ve başka bir zevk hissedemez.

Başlangıçta, arzunun hem türü hem de miktarı bakımından birbirimizden farklı yaratılmışız. Ve şikayet edecek kimsemiz ve hiçbir şeyimiz yok - Yaradan böyle istedi. Bu nedenle, yaratılışın nihai amacına gelene kadar herkesin bu dünyada kendi yolu, kendi döngüsü vardır.

Bununla birlikte, hepimizi birleştiren ortak bir şey var – bu, yaradılışın ortak amacıdır: Kendimiz için almak için içimizde yaratılan arzunun, Yaradan için alma arzusuna dönüştürülmesi, ki bu her birimizin bir şeyler yapmasına izin verecektir. Yaradan ile birleşin ve O'nun içinde birleşin, böylece ebedi, sonsuz, büyük bir ortak ruh elde edin ve onda tam ve mükemmel zevk alın.

Yaratıldığımız egoist Kli çok küçüktür ve yalnızca sınırlı bir şekilde - hem nicelik, hem zaman hem de keyif alma niteliği açısından - keyif alabilir. Bir şeyin peşinden koşarız, yokluğunun acısını çekeriz, onu ararız ve onu elde eder etmez ilgimizi kaybederiz. Ve sonra yeni zevkler peşinde yeni ıstıraplar vs.

Arzularımızla zevk almamız arasında zaman açısından hiçbir tutarsızlık olmasaydı! Bir şey istiyorum ve hemen alıyorum. Buna mükemmellik denir. Ve elbette, küçük bir hayvan zevki elde etmekten değil, herhangi bir manevi arzunun hemen doldurulduğu arzulardan, kavrayışlardan, sınırsız zevk hislerinden bahsediyoruz.

Herkes kendi küçük egoist arzusuna sahip olarak, “Yaradan rızası için” niyetini değiştirerek hem arzularını artırabilir hem de devam ettirebilir ve bunlardan tüm tek ruha eşit, büyük ve sonsuz zevk alabilir ve bu eşit olmak demektir. Yaradan'a.

Her ruh, her şeyden önce diğer tüm ruhlara dahil edilmelidir, sonra onun küçük arzusu ortak ruhun boyutuna ulaşacak ve buna göre alacaktır. "Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre" ünlü komünist sloganı maneviyattan alınmıştır ve sadece maneviyata atıfta bulunur.

İhtiyaca göre almak kişinin ruhsal düzeyine, ekranına bağlıdır. Kişi ne kadar çok almak isterse, düzeltmesi gereken daha çok arzu vardır. Kendi iyiliği için alma arzusu, ona ihtiyaca göre uygun şekilde alma fırsatı vermez ve hatta onu daha da sınırlar. Ve henüz düzeltilmemişse, mümkün olduğu kadar fazlasını veremeyecektir.

Sadece niyetinizi almaktan ihsan etmeye çevirerek, yani. Maneviyat'a geçen kişi, "mümkün olduğunca ver ve gerektiği kadar al" çağrısının anlamını doğru bir şekilde anlamaya başlar - tamamen doldurulan, ebedi, mükemmel olan tek çözüm olarak.

Maneviyatta olan kişi, daha fazlasını vermeyi ve varoluş için yalnızca minimum olanı almayı öğrenir. Ve Yaradan'la birleştiğinde O'nun aynısı olur: her şeyi verir, kendisi için hiçbir şey almaz, ama bu yüzden her şeyle doludur - sonunda vermek bir ödül işlevi görür ve bu nedenle böyle bir hayat ebedi, ışık kesintiye uğramaz, o Kli'dedir ve kesinlikle Kli'den gelen Işığın sonucu olan ölümdür...

Konuşma Sekiz

Bu dünyanın zevklerinin durumuyla başlıyoruz: para, onur, aile, hayvana ait olan her şey ve biraz da insan düzeyi. Bu durumda kişi ne günah işleyebilir ne de bir emri yerine getirebilir. Manevi değil. Bir kişi bu arzuları azaltmaya (kullanmaya) veya daha doğrusu manevi uğruna yönlendirmeye (kullanmaya) hazırsa, o zaman birçok kişinin üzerinde bir ışığın parladığı manevi dünyaya ilk aşamasında girme fırsatı elde eder. bizim dünyamızdan kat kat daha büyük.

Kişi, hayvansal hazza direnmek ve onu Yaradan adına almak için bir perde ister; bir perde alır—böylece ilk adımı düzeltir ve kendisine daha da büyük bir alma arzusunun verildiği ikinci adıma geçer. ve daha fazla Işık. Daha büyük anti-egoist güce sahip bir Masah edinerek, kişi bu seviyeyi de düzeltir ve daha da yükselir.

Dünyamıza karşılık gelen çizgiyi sıfır olarak alırsak, o zaman ilk ruhsal seviyede ilk artan alma arzusu, düşüşe eşdeğer olan “-1”e eşit olacaktır ve uğruna alınan Masah ve Işık olacaktır. Yaratıcı “+1” e eşittir ve bir yükselişe karşılık gelir. “–1” ve “+1” arasındaki mesafe, Partzuf'un boyutuna, yüksekliğine eşittir. Sonra kişiye "-2" egoizm gönderilir, onu yenmek için "+2" masach gerekir - ikinci aşamaya çıkış bu şekilde gerçekleşir. Ve bunun gibi: Bir kişi ne kadar yükseğe çıkarsa, daha da yükseğe çıkmak için o kadar alçalır.

Sonsuzluk dünyasının Malkut'u, Nikudim dünyasında “Yaradan adına” ışığı aldıktan sonra kırıldı. Kelim'de bir kırılma oldu. Aynı zamanda tüm bencil ve fedakar Kelim birbirine karışmıştır. Her egoist arzuya Yaradan'ın özgecil özelliklerinin kıvılcımları sızdı, bu da bu arzunun kendini düzeltmesini ve ruhsal olana katılmasını mümkün kıldı.

Ve bir kişinin kaderi ne kadar büyükse, bir kişide ruhun Kelim'i ne kadar yüksekse, onun için o kadar büyük düşüşler ve çıkışlar amaçlanır. Bu nedenle, bir kişiyi asla eylemleriyle yargılayamazsınız, çünkü şu anda hangi düzeltmelerden geçtiğini bilemeyiz.

Her şeyi koşullu olarak aşağıdaki biçimde hayal etmek en iyisidir: dünya, bir kişinin bulunduğu egoist seviyedir ve ışığın indiği gökyüzüdür. Işık bir kişinin üzerine düşmezse, yerden kalkamaz. Bunlar onun özellikleridir. Işık bir kişinin üzerinde parlarsa, o zaman olduğu gibi, dünyadan ışığa doğru kırılır. Ve ışığın gücü nedir, yükselişin yüksekliği, bir kişinin dünyanın üzerinde, egoist alma arzusunun üzerinde süzülme yüksekliği böyledir. Işık sönmez, kişi sanki hiç kalkmamış gibi yere düşer. Yükselecek pozitif gücümüz yok. Sadece Yaradanın ışığı bizi yükseltebilir.

Manevi dünya ne kadar yüksekte bulunursa, düşüş ile yükseliş arasındaki mesafe o kadar büyük olur. Böylece Atzilut dünyasında düşüş neredeyse bizim dünyamızın seviyesine ulaşabilir. Bu nedenle, sondan bir önceki manevi aşamada olan büyük Kabalist Haham Şimon, aniden "piyasadan gelen basit bir Şimon" gibi hissetti: tüm bilgi ve tüm düzeltilmiş özellikler, tüm kavrayışlar - her şey kayboldu ve basit, ilkel bir cahil gibi oldu. Zohar kitabında onun durumu bu şekilde anlatılır.

Bu herkesin başına gelir, ruhsal yükselişlerine yeni başlamış olsalar bile. Düşmekten nasıl geri dönülür? Veya en ufak bir istek duymadan bile gruba katılın ve otomatik olarak bir şeyler yapın, çünkü bazen bir kitabı açıp okumak imkansızdır ve bazen tek bir çıkış yolu vardır: uyumak, her şeyden kopmak, kendi başınıza yapmak için zaman ayırın ...

En tehlikeli şey, maneviyatın en yüksek noktasında olan bir kişinin orada ne kadar iyi, güvenli, istikrarlı, net, hoş, ebedi olduğunun tadını çıkarmaya başlamasıdır. düşmek. “Yaradan rızası için” düşüncesinde kalabilmek için kendisine böyle bir halin verildiği düşüncesini bu dönemde tutmak çok önemlidir. Tutunmak imkansızdır, çünkü daha fazla ilerlemek için düşmek gerekir, çünkü aksi takdirde, düşüşte olduğu gibi, kişinin yeniden yükselebileceği ek bir alma arzusu edinebileceği hiçbir yer yoktur.

Partzuf, bir kişinin başkalarıyla ilgili içsel ahlaki durumu, gelişim aşamasıdır. Işığı arzulamadan anlamak imkansızdır. İyiyi kötü olmadan bilmek imkansızdır: ruhsal olarak, örneğin 15 birim yükseldi ve 16. sıraya düştü, çünkü gerçek özelliklerini en kötü biçimde gördü, çünkü yükseldikten sonra "ışınlandı". harika bir ışık - kendisini en iyi özelliklerle karşılaştırıldığında en yüksek seviyede gördü.

Geçilen tüm aşamalar kişide yaşar. Kötüyü ancak yüksek bir içsel seviyede görebilirsin. Bir kişi üzerinde ne kadar çok ışık parlarsa, kendisini ışıkla ilgili olarak o kadar kötü görür ve son adıma kadar - tam düzeltme.

Haham Baruh Aşlag'ın yoldaşlarına ve öğrencilerine yazdığı bir mektupta nasıl yazdığına bakın (“Shamati. Igrot”, 2; çevirinin metni italiktir ):

“ARI ve TES'teki yorumlara göre, Nekudim dünyasında Shvirat Kelim (damarların kırılması) sırasında, Keter seviyesinde olan ve birinci olan Melech Daat'ın tümünün altına düştüğü söylenir. diğer malakim, her biri başta en kaba olduğundan ve meşhûr edinilmesiyle ıslahın en üst mertebesine eriştiğinden, Kelim'i kırıp meşh'i kaybettiği zaman, en kötü olarak değerlendirilir, dolayısıyla bütün malakların altına düşer. diğer malakim.

Ve bu şu şekilde açıklanabilir: Yaradan'ın yolunu izleyen insanlar çifte alma arzusuna sahiptir: maddi ve manevi. Bu nedenle, Baal HaSulam'a yakın olanlar, onun yanındayken, Aviut için Masah'a sahiptiler. Ama şimdi, o ortalıkta yokken öldü ve masah yapmaya gerek yok, onların tek işi "iyi", "doğru" görünmek - masahsız Aviutları var, sahip oldukları her şeyi kaybettiler. Kişi maneviyata ne kadar çok girerse, bu tür insanlara karşı o kadar dikkatli olmalı ve onlardan uzaklaşmalıdır. “Kısaca yazdım çünkü düşüncelerimin onlar hakkında olmasını istemiyorum, çünkü bildiğiniz gibi insan düşüncesi neredeyse oradadır.

Söylenenleri daha iyi anlamak için küçük bir örnek vereceğim. İki aşama arasında, her iki aşamadan da ortak olanı içeren bir ara durum olduğu bilinmektedir. Örneğin, cansız ve bitkisel durum arasında ortalama mercanlardır. Ve bitkisel ve hayvan seviyeleri arasında sözde "kelev sade" vardır - bunlar göbek yoluyla toprağa bağlanan ve ondan beslenen hayvanlardır. Ve hayvan seviyesi ile insan seviyesi arasında bir maymun vardır. Soru şu ki, doğru ile yanlış arasındaki orta yol nedir? İki kavramın bir arada bulunmasından oluşan bu durum nedir?

Ama açıklamadan önce bir kural ekleyeceğim: küçük bir şeye kıyasla büyük bir şeyi görmek daha kolaydır. Bu nedenle, ne kadar az yalan olursa, gerçeği görmek, bir kişinin kendisine doğru yolda olduğu göründüğünde ne kadar yanıldığını görmek o kadar zor olur. Ve bunda bazı gerçekler var, çünkü kişi gerçeği ona rağmen, ona karşı görmek için tüm yalanları henüz bir arada görmüyor .

Sokakta Kabala ile bağlantısı olmayan bir adama sorarsanız, size yanlış bir şey yapmadığını ve diğerlerinden hiçbir farkı olmadığını söyleyecektir. İçindeki asgari kötülük bilincine göre doğru yolda olduğunu düşünür. Ama bir insanda çok fazla yalan biriktiğinde, isterse gerçek durumu görme fırsatına sahip olur. Ve sonra, tüm yalanları görünce, bunca zamandır yanlış yolda olduğunu anlayacak ve o zaman gerçeğin yoluna çıkabilecektir. Şu anki halimizin artık katlanılmaz, dayanılmaz olduğunu anladığımızda, bu kötülüğe katlanmanın son noktasına geldiğimizde Yaradan'dan yardım dileriz.

“Ve bu nokta - bir kişiye yalan yolunda yürüdüğünü gösteren hakikat noktası - orta, gerçek ile yalan arasındaki bağlantıdır, yalanlara son verir, bu andan itibaren kişi girer. hakikat yolu.

Buradan, Baal HaSulam'ın dediği gibi, "li shema"ya (Yaradan adına) gelmeden önce, "lo shema"nın (kendisi için) en büyük olması gerektiği bizim için netleşecektir. ve ancak o zaman “li shema”ya geçin. Ve yukarıda söylenenlere göre, "lo li shema" nın yalan, "li shema" nın ise gerçek olduğunu varsayabiliriz. Ve yalan hala küçükken, yani. hala birkaç iyi iş var, bu da "lo li shma"nın küçük olduğu ve gerçeği görmenize izin vermediği anlamına gelir. Bu halde insana doğru yolda olduğu görülür “li shma”.

Ancak bir insan gece gündüz Tevrat'ı ve emirleri çalıştığında, tüm yalanlarının büyük bir yalanda toplanması nedeniyle zaten gerçeği görebilir ve yolunun ne kadar aldatıcı olduğunu anlamaya yardımcı olur. Sonra, öncekilerin hepsinin "lo li shma" olduğunu bilerek eylemlerini düzeltmeye başlar. Bu nokta orta noktadır, hakikate geçişte başlangıç noktasıdır, yani. "li shma"ya. Ama daha dün, "li shma"ya yönlendirilen eski yolunu düşündü. Kişinin egoizmi ve takdiri artarsa durumu ve yolu böyle değişir.

Herhangi bir konumumuzda, ister kötü ister iyi durumda olalım, Yaradan bizim üzerimizde çalışıyor. İnsanın kendisi hiçbir şeye karar vermez ve karar veremez. Gelişim yolunu yalnızca hızlandırabiliriz ama değiştiremeyiz. Bu yola bir egoist gözüyle bakarsak korkar hale geliriz. Öte yandan, egoizmimize yok edilmesi gereken bir kötülük olarak bakarsak, sanki dışarıdan bakarsak, o zaman onu hemen ortadan kaldırmak ve yerine fedakarlığı koymak isteriz.

Dokuzuncu Konuşma

Görünüşe göre şimdi sen ve ben burada bir grupta oturuyoruz ve orada biri bizim için kaderimize karar veriyor. Ama değil. Gerçekten hiçbir şeye karar vermiyoruz. Bunu zaten anladıysak ve bir sonraki ilerlemeye hazırsak, o zaman hayvan halinden biraz uzaklaştık ve maneviyata hazırız. Sonra onu alacağız. Ancak henüz böyle bir hazırlık yoksa, o zaman bize yukarıdan hiçbir şey verilmeyecektir.

Bizi yukarıdan tutacaklarını gerçekten umuyorum. Bir sonraki adımı nasıl atacağınızı asla bilemezsiniz. Ruhun ne olduğunu, Yaratıcının ne olduğunu, nihai hedefimizin ne olduğunu ve ne yönde olduğunu bilmiyoruz. Yani hayatımızda. Hayatlarımızı ne kadar güvence altına almaya çalışsak da, nasıl davranacağımızı, yarın ne olacağını bilmiyoruz.

Bir kişinin önüne çıkan tüm engeller bir sonraki adım için bir işaret olarak alınmalıdır. Her durumda nasıl hareket edeceğinizi, bu ciddi durumdan nasıl kurtulacağınızı bilmeniz gerekir. İnsan bu yönde çalışırsa kendini bir sonraki duruma hazırlar. Yolda karşılaştığımız tüm kötü şeyler, üstesinden geldiğimiz ve ilerlemenin ayrılmaz bir parçası olarak algıladığımız tüm acı ve talihsizlikler bizi iyiye hazırlar.

İleriye giden yol iki bileşenden oluşur: sol taraf ve sağ taraf. Sol taraf, üstesinden gelinmesi ve önünde durulması gereken her türlü engel, zorluk vb. ile ifade edilen bir sonraki seviyenin arzularıdır (Kelim). Bu aynı zamanda ileriye doğru bir adımdır, ancak ters tarafından. Yaradan bize bu halleri onların yardımıyla bir adım ileri gidebilmemiz için gönderiyor.

Bir kişi olan her şeyi kesinlikle iyi olarak algılarsa, Yaradan ile hemen bir bağlantı kurar ve kişi gelen tüm zorlukları ilerlemek, ne kadar zor olursa olsun her şeyi haklı çıkarmak için bir fırsat olarak algılayana kadar durmayacaktır.

Yaradan bir arzu yarattı, bu sayede etrafımızdaki her şeyi arzumuzun yerine getirilmesine bağlı olarak iyi ya da kötü olarak algılıyoruz: eğer acı çekersem, o zaman alma arzum yerine getirilmez veya daha doğrusu arzum yerine getirilmezse , Acı çekiyorum. Zevk alıyorsam, bunun nedeni alma arzumun tatmin edilmiş olmasıdır.

Alma arzusunu doldurma bağımlılığından nasıl kurtuluruz? Herhangi bir durumda, arzum zevk alsa da almasa da, bir boşluk, hazzın yokluğunu acı olarak hissetmemem nasıl sağlanır?

Bu ancak niyetin, zevk alma yönünün yardımıyla mümkündür. Arzu değiştirilemez veya düzeltilemez. Bu hayvansal bir özelliktir, bu Yaradan'ın yarattığı doğadır. Bir kişi, arzusunun yaratılış amacına yönelik olup olmadığını kontrol etmez ve arzunun kendisine söylediği gibi hareket ederse, o, "insan" seviyesine değil, hala hayvani gelişme seviyesine aittir. Doldurmanın motivasyonunu, amacını kontrol etmeden tüm arzularını doyurduğu sürece, hayvan olarak kalır, yani. bizim dünyamızda Mahsom'un altındadır.

Bir kişi arzuları kontrol etmeye ve sıralamaya başladığında: neden onları yerine getiriyor, hangi amaçla ve neden zevk alıyor, zevkin nedeni hakkında kendine her türlü soruyu sorarak, her şeyin bir kaynağı olduğunu fark ederek bir erkek olmaya başlıyor. zevkler ve eğer öyleyse, o zaman kişinin doğasından düzeltmeye ulaşmak için bir şeyler yapmasını talep edebilirsiniz. Sonra Yaradan tarafından yaratılan arzuları alır ve “Yaradan için” niyetinin yardımıyla aynı arzuları doldurur ve onları bir ihsan kaynağına dönüştürür.

Bedensel acı neden gereklidir? Örneğin, Yaradan'a karşı sevgi eksikliğinden kaynaklanan manevi acıyı deneyimledikçe bunlar kayboluyor mu? Baal HaSulam hayatının sonunda büyük acılar çekti. Neden onlardan kurtulmadığı sorulduğunda, bir kişi bundan ne kadar kazandığını bilse, yapabilse bile acı çekmekten kaçmayacağını söyledi. Yaşadığımız her şey ruhumuz için gerekli ve sonra Işığı almak için Kelim'e geçiyor...

Bu, daha sonra daha fazla ışık almak için daha fazla hastalık ve başımıza darbe istememiz gerektiği anlamına mı geliyor? HAYIR. İnsan, henüz ıslah olmamış her şeyi, nefsinin Kelim'i için bir ıslah aracı olarak algılamakla yükümlüdür.

Her ıstırap, ruhun belirli bir bölümünün ıslahına karşılık gelir. Bazen düzeltme, Kabala çalışmaktan, bazen de yaşlı insanlara veya çocuklara bakmaktan gelir. Ve bazen her türlü hastalık ve ıstırap bir düzeltme işlevi görür. Ve ona yukarıdan ne verileceğini kimse bilmiyor. Ancak alınan her şey bir düzeltme aracı olarak gerekçelendirilmelidir. Acı çekmenin yanı sıra, düzeltmeyi hızlandırmak için bize her türlü yolu verirler: ilerleme, ilaç, karşılıklı yardım.

Maneviyatta niyet eylemdir. Eylemlerimiz sadece Yaradan'ın eylemlerine, O'nun kontrolüne karşı tutumumuzu değiştirir. Bir kişinin ruhsal çalışmasına “Avodat HaShem”, “Yaradan'ın işi” denmesi boşuna değildir çünkü tüm işi yapan Yaradan'dır ve biz sadece O'nun işine bakar ve onu O'nun ölçüsünde haklı çıkarırız. bizim düzeltmemiz Tutumumuz yanlışsa, hiçbir şey görmeyiz. Bir kişi sözde başına gelenlere kendisi ile herhangi bir bağlantısı olmadan bakabiliyorsa Mahsom'u geçer. Maneviyatta eylemin kendisinin yönüne "eylem" denir.

Bir kişinin bu ıstırabın yanı sıra bu ıstırabın kaynağını da görmesine izin verilirse, böyle bir kişi Kaynak ile bağlantı kurmaya başlar. Böyle insanlar daha sonra dindar olurlar, Yaradan'a inanmaya başlarlar, O'na dua ederler, O'na şükrederler. Nasıl yani? Bir kişi kötü yapıyor, ama Kaynağı kutsuyor mu?

Bunun nedeni, Yaradan keşfedildiğinde, kişinin O'nu haklı çıkarma fırsatı elde etmesidir. Yaradan'ın var olduğu konusunda hemfikir olursak, O'nu haklı çıkarabiliriz. Ve bir kişinin Yaradan'ın eylemlerini doğru olarak gördüğü ölçüde, Yaradan'ın aklanmasının seviyelerine dünyaların seviyeleri denir. Yaratan'a, O'nu haklı çıkardığım kadar yaklaşabilirim: Yaradan, sol, egoist yanıma olumsuz bir duygu katar ama insan, sol yanını haklı çıkarmak için sağ yanından güç alabilir. Ve sonunda daha yüksek bir seviyeye yükselin.

Doğası gereği, vücudumuz doğal olarak "minimum çabayla maksimum zevk" ilkesine göre çalışır. Ve bu ilke her düzeyde korunur. Sürekli olarak bilinçsizce alma ve keyif alma arzumuzu yerine getiriyoruz. Ve niyetimiz elbette arzumuzla örtüşüyor. İyi ya da kötü olup olmadığını kontrol etmiyoruz, kendimize neden ve neden tüm arzularımızı yerine getirdiğimizi sormuyoruz: istediğimizi yerine getirmek egoizmin temelidir.

Eylemlerime niyetler eklemenin sınırı nerede? Sınır yok. Eyn Sof alemine yükselirsem, niyetimi bu dünyanın en küçük fiiline “Yaradan rızası için” giydiririm. Ve böylece en büyüğünden en küçüğüne kadar Yaradan'ın tüm eylemlerini açıklamaya geleceğim. Bir kişi yavaş yavaş şüphelenmediği daha düşük ve daha düşük arzuları keşfeder.

Bu arzular, onlara karşı doğru niyeti yapabildiği, onlara karşı tavrını düzeltebildiği için ona ifşa edilir. Gerekli bir niyet yoksa insan hayvan olarak kalır. Arzuların bir kısmına yönelik niyetler, “insandaki hayvan”ın bu kısmını “insandaki erkek” haline getirir. Ve ne kadar çok ihsan etme niyeti edinirse, arzularının büyük bir kısmı bir "insan" haline gelir.

Dünyamızdan Yaratan'a atılan tüm adımlar, “Yaradan rızası için” niyeti arttırma adımlarıdır. Arzu kendi kendine artmaz veya azalmaz. Sadece bir kişiye tüm arzular hemen açıklanmaz, ancak onlar için doğru niyeti yapmak mümkün olduğu sürece ortaya çıkar.

Yaradan, bir kişinin şu anda neyi düzeltmesi gerektiğini biliyor, Reşimot (ruhun henüz bir bedene bürünmediği geçmişin kayıtları, ifadeler) yavaş yavaş, birbiri ardına kişide tezahür ediyor ve sürekli olarak yaratmak için çaba sarf etmesi gerekiyor. üzerlerine “Yaradan rızası için” niyeti. Kişinin kendisi artık bir şeyi düzeltmesi gerektiğini düşünmemelidir. Ona yukarıdan ne verilirse, ona dikkat etmek gerekir.

Benden Zohar'ın Önsözü'nün ilk bölümü hakkında yorum yapmamı istiyorsunuz. Bu, Zohar kitabındadır, ancak açıklamalar eklemeye çalışacağız (çevirinin metni italiktir ):

“Buradaki arzum, ilk bakışta basit olan ve daha önce birden fazla kez değinilen ve açıklığa kavuşturmak için çok mürekkep harcanan birkaç konuyu açıklığa kavuşturmak. Ancak henüz net bir cevaba ulaşılmış değil. Bu sorular nelerdir?

Soru 1: Özümüz nedir? Soru 2: Küçük halkaları olduğumuz uzun gerçeklik zincirindeki rolümüz nedir? Soru 3: Kendimize baktığımızda kendimizi en yozlaşmış ve aşağılık hissediyoruz, öyle ki bizden aşağı kimse yok. Ama bizi yaratan Yaratıcı'ya baktığımızda, daha üstün ve daha değerli bir Yaratıcı olmadığının farkına vararak kendimizi en üst seviyede görmeye mecbur kalıyoruz, çünkü mükemmel Yaratıcı, mükemmel eylemleri yaratır.”

Biz mahlûk isek, O Yaradan ise, O çok iyi ve mükemmelse, bizim gibi kötü insanları nasıl yaratabilir? Yaratan mutlak olarak mükemmelse, nasıl bu kadar kötü bir düşünceye sahip olabilir? Sonuçta, düşünce nedir, eylem böyledir. Ve tam tersi. Bu onun böyle olduğu anlamına mı geliyor? Ve O'ndan her seferinde ne alıyoruz? Yaradılışın neticelerinin tecellisini dünyamızda mukayese etmek mümkün değildir.

“Soru 4: Aklımıza göre, Yaradan en iyinin en iyisidir ve O'ndan daha yücesi yoktur. Nasıl olur da en başından beri vaat ettikleri zevk yerine hayatları boyunca acı çekmeye ve acı çekmeye zorlanan bu kadar çok canlı yaratmış olabilir?

Kabala'ya göre, önce bir Kli, yani ıstırap anlamına gelen arzu ve sonra onun gerçekleşmesi, yani haz olmalıdır. Ama neden önce ıstırap, darbeler, sonra zevk olsun ki? Mükemmellik böyle mi olmalı?

“Soru 5: Başı ve sonu olmayan, bu kadar bayağı, önemsiz, fani, her şeyde Yaradan'a zıt olan Ezeli'den yaratılmışlar nasıl meydana geldi?

Ve tüm bunları tam olarak açıklığa kavuşturmak için biraz araştırma yapmalıyız ama yasak bir yerde değil, yani. Yaradan'ın özüne dokunmadan, düşüncemizde bile olamaz, araştırmanın emir olacağı bir yerde yani. Tora'nın bize emrettiği gibi, istenen eylem, Yaradan'ın eylemlerinin incelenmesi: "Yaradan'ı eylemleriyle tanıyın ve O'nun için çalışın."

Yaratıcının özünü keşfetmek yasaktır. Daha doğrusu beynimiz bunu idrak edemiyor, bu yüzden yasak. Kabala'da yasak, akıl almaz demektir. Çünkü idrak edilebilir olan her şey idrak edilmek istenmektedir! Yaradan'ın bizim üzerimizde gerçekleştirdiği tüm eylemleri, onlara karşı tutumumuzu yalnızca araştırmak ve buna göre düzeltmekle kalmayız, aynı zamanda yapmakla da yükümlüyüz.

“Çalışma 1: Gördüğümüz gibi yaratılış yeni yaratılmış, yani. daha önce Yaratıcıya dahil olmayan tamamen yeni bir şey.”

Bir şeyin daha önce orada olmadığını nasıl anlayabilirim? Başlangıçta bir Yaratıcı olduğunu ve daha sonra sadece düşünceyle yaratılanları yarattığını söylüyoruz. Yaratılış nedir? Alma arzusudur. Sadece "veren" Yaradan'da alma arzusu yoktur. Bu alma arzusunu hiçten yarattı. Daha önce herhangi bir biçimde var olmayan bir şeyi yoktan nasıl yaratabilirsiniz? Mesela eskiden görmediğimiz bir gaz vardı. Basınç altında gaz, ısıtıldığında tekrar gaza dönüştürülebilen bir katıya dönüştü. Ancak genel olarak yaratılış daha önce herhangi bir biçimde yoktu, hatta düşüncede bile, düşünce daha sonra ortaya çıktı. Bu nasıl mümkün olabilir?

“Yaradan'da olmayacak hiçbir şeyin olmadığı herkes tarafından anlaşılmıştır...”

Ve eğer önceden Yaradan'da olmayan bir şey varsa, o zaman O ne kadar mükemmel? Düşüncesini tamamlayacak bir şey yaratmak zorunda mıydı? En ilkel akıl, Yaradan'da olmayan hiçbir şey olmadığını söyleyebilir.

“Araştırma 2: Yaradan'ın yoktan yeni bir şey yaratma yeteneğinde, Yaradan'ın özü olmayan bir şey olduğunu söylersek, soru şu, yeniden yaratılan bu öz nedir?”

Yaradan'ın onu yoktan var etmesi için bu kadar gerekli olan şey nedir?

“Çalışma 3: Kabalistler, insan ruhunun Yaradan'ın bir parçası olduğunu söylerler; bu, Yaradan'dan yalnızca O'nun her şey olmasıyla ayrılır ve kadın O'nun yalnızca bir parçasıdır. Ruhu bir kayadan yontulmuş bir taş olarak tanımladılar. Aralarında hiçbir fark yoktur, sadece kaya bütündür ve taş bütünün bir parçasıdır. Ancak taş, bütünden parça olarak ayrılarak bir balta yardımıyla kayadan koparılır.

Yaradan'ın kendisinden çıkacak bir parçayı özünden ayırıp bağımsız hale geleceği ve aynı zamanda Yaradan'ın bir parçası olarak var olacağı ve insan ruhu olarak adlandırılacağı nasıl düşünülebilir?

Araştırma 4: Yaratıcıdan tasavvur edilemeyecek kadar kutuplaşmış olan Klipot sistemi nasıl olmuş da Yaradan'ın kutsallığından çıkmış ve varlığını almış ve üstelik bunu Yaradan'ın kendisi yaratmış ve diriltmiştir. onlara?"

Özünde Yaradan'a tamamen zıt güçler vardır, Yaradan'ın kutsallığından nefret ederler, onunla savaş halindedirler. Yaradan nasıl olur da böylesine korkunç bir düşman yaratmış ve en akıl almaz olan, hâlâ onunla, varlığıyla her an ilgilenmekte, ona sürekli yaşam ışığı vermekte. Bunu hiçbir akıl anlayamaz. Böylesine ebedi, mükemmel bir Yaratıcı, mükemmelliğe tamamen zıt, aşağılık ve bozuk bir şey yaratır. Yani ihtiyacı var mı?

“Çalışma 5: Ölülerin diriltilmesi sorununu ele alın. Vücudun (guf) o kadar temel olduğu bilinmektedir ki, doğum gününden itibaren zaten ölüme ve gömülmeye mahkumdur. Ve yine de, Zohar'ın dediği gibi, ölümden sonra beden tamamen toprakta çürümeden ve kendisinden en küçük bir parça bile bırakmadan önce, ruh Gan Eden'deki (Cennet Bahçesi) yerine yükselemez. Ve bedene daha sonra geri dönüp ölümden dirilme zorunluluğu nedir? Yaratan bedensiz ruhları memnun edemeyecek mi? Ve daha da şaşırtıcı olanı, ölülerin önceki tüm kusurları, sakatlıkları ve ahlaksızlıklarıyla diriltileceklerinin bilgeler tarafından yazılmasıdır, böylece kimse bunların başka bedenler olduğunu söyleyemez. Ve sonra tüm eksikliklerinden tamamen kurtulacaklar. Yaradan'ın başka bir bedenin ölümden diriltildiğini söylememesi neden bu kadar önemlidir, bunun için bedenleri daha önce içlerinde olan tüm kusurlarla diriltecek ve sonra onları tamamen iyileştirecektir?

Çalışma 6: Doğru kişinin dediği gibi, insan tüm gerçekliğin merkezidir, tüm yüksek dünyalar ve maddi dünyamız ve onları dolduran her şey insan uğruna yaratılmıştır. Ama insanı bütün dünyanın kendisi için yaratıldığına inandırdılar. İlk bakışta, değeri bizim dünyamızın realitesinin toplam değerinde bir saç telinin değerine eşit olmayan ve hatta daha yüksek alemlerle ilgili olarak daha da fazla olan böylesine küçük bir insan için inanmak zor. büyüklüğü ölçülemeyen, Yaradan'ın tüm bu ölçülemez değeri bir insan için yaratmaya çalıştığı. Ve bir insan neden tüm bunlara ihtiyaç duyar?

Bir kişi tüm bu anlaşılmaz büyüklüğü ne zaman ve ne için kullanabilecek? Kendimiz hakkında, hayatımız hakkında, etrafımızda olanlar hakkında, bizden önceki ve bizden sonra gelecek nesiller hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bütün bunlar bizden gizli ama eskisi gibi yaşamaya devam ediyoruz. Ve burada hala bilmek zorundayız ve tüm evren hakkında bilgi bizim için hazırlandı ...

“Bütün bu soruları ve çalışmaları anlamak için tüm eylemlerin sonuna, yani; yaratılış amacının nihai resmine. Biliyoruz ki henüz bitmemiş bir eserde bir şey anlamak mümkün değil, ancak tamamen bittiğinde anlaşılmalı. Bir şeyi ne amaçla yaptığını ve sonucunun ne olacağını bilmeyen normal bir insan yoktur. Yaratılan ruhlar gibi bu tür aşağılık yaratıkları yönetmek için çaba harcamanın Yaradan'ın büyüklüğü nedeniyle Yaradan'a uygun olmadığı için Yaradan'ın yarattığını ve onları terk ettiğini söyleyen bilge adamların olduğu bilinmektedir. ”

Hayatımızda gerçekten Yaradan'ın elini hissetmiyoruz. Bizden saklandı, bizi yarattı ve adeta kaderin insafına bıraktı. Bütün sorunumuz, Kelim'imizi düzeltmeden, alma niyetini zıddı olan ihsan etme niyetiyle değiştirmeden, yaratma niyetinin nihai sonucunu göremememizdir.

onuncu konuşma

Yaradan'ı sevmeniz ve O'nunla birleşmekle ödüllendirilmeyi arzu etmeniz yeterli değildir. Aynı zamanda kendi içindeki kötülükten nefret etmek, kendi doğasından nefret etmek de gereklidir - kişinin kendisinin kurtulamayacağı zevk alma arzusu. İnsan kendi hâlini görür, kendindeki bütün kötülükleri görür, ondan bitmek tükenmek bilmez bir acı çeker, ne kadar kaybettiğini anlar ve kendi başına bundan kurtulamayacağını bilir.

Ve bununla birlikte insan içinde bulunduğu durumla yüzleşemez, kötülüğün kendisine getirdiği tüm kayıpları hisseder ve ondan kurtulma gücünü kendi başına bulamayacağı gerçeğini de görür, çünkü bu özellik, Yaratan tarafından doğanın gücüyle getirilmiştir.

Manevi âleme gitmek için dünyamızdan ayrılabilmek için insanın algısında bir takım şartların gözetilmesi gerekir. Her şeyden önce, kişinin kendini içinde bulduğu durumun dayanılmaz, dayanılmaz olduğunu hissetmek. Ve bunu en azından biraz da olsa maneviyatın ne olduğunu, insan doğasına aykırı olduğunu, orada her şeyin yolunda olduğunu, katıksız zevk, huzur, mükemmellik ve sonsuzluk hissettiğinizde yapabilirsiniz. Ve bu sizi kendine çeken güçtür.

Öte yandan, burada, bu dünyada, sizin için giderek daha dayanılmaz ve nefret dolu hale gelen bir durumdan sizi uzaklaştıran ikinci bir güç vardır. Ve bir kişinin içinde bulunduğu devletin manevi ve itici gücünün çekici gücü maksimuma ulaştığında ve aynı zamanda kişi tam umutsuzluğunu ve tüm kötülüklerden kendi başına kurtulmanın imkansızlığını anladığında, bu şartların üçü de sağlandığında kişide içsel bir patlama meydana gelir ve Yaradan onu kurtarır.

Kötülüğünden nefret etmek kişinin elindedir - o zaman Yaradan onu kötülükten kurtaracaktır. Yaradan ruhları korur ve O'nun koruması, onları kötülüğün elinden kurtarmasında yatar. Ve bir kişinin Yaradan ile en kırılgan bağı bile varsa, o zaten başarılıdır.

Maneviyatta bir kişinin içinden geçtiği tüm durumlar ortadan kalkmaz, kendi başlarına var olmaya devam eder. Onlara her zaman geri dönebilir, mümkün olduğunca düzeltebilir ve daha fazla ilerlemek için kullanabilirsiniz.

Yaradan, ihsan eden olduğu için, mahlûkatın da aynı şeyi arzulamaya çalışması gerekir. Ve tam tersi, Yaradan alıcı olmaktan nefret ettiği için, en başından beri mükemmel olduğu ve hiçbir şeye ihtiyacı olmadığı için, o zaman yaratılanlar da kendileri için almaktan nefret etmeli, kasıtlı bir nefretle kötülükten nefret etmelidir, çünkü olumsuz olan her şey ondan gelir. . Ve sadece nefretin yardımıyla kötülük düzeltilebilir ve Yaradan'ın kutsallığının kontrolüne girebilir.

Bir kişi bir memnuniyetsizlik, kayıtsızlık, kötü bir şey hissine kapılırsa, bu onun zaten bir sonraki adıma ait olduğu, ancak henüz düzeltmediği anlamına gelir. Herhangi bir durum karanlıkla başlar. Günler akşam başlar. Alma, düzeltme ve içlerindeki Işığı alma arzusu olan Kelim ile başlarlar. Bu nedenle, her yeni "kötü" hissiyle, kişi bir sonraki adımın ışık alacağına sevinmelidir. Onsuz ilerleme olmaz. Sadece iki zıt durumda olmak orta çizgiye gelmenizi sağlar.

"Pri haham" kitabında Baal HaSulam böyle bir hareketi neshama (nefes alma) olarak tanımlar. Solunum nasıl gerçekleşir? Önce akciğerler hazırlanır, boşaltılır ve ardından havanın bir kısmı içlerine solunur. Her yerde ve her şeyde insan önce bir şeyin eksikliğini hissetmeli, sonra onu doldurmalıdır.

Dünyada içinde Aşem kıvılcımı olmayan tek bir yaratılış yoktur. Cansız bir durum, bir bitki, bir hayvan, ruh halindeki değişiklikleri yaşamaz. Herhangi bir kişi Yaradan ile birleşmek için gelmelidir. Bu uzun yolculuk binlerce yıl önce başlamış ve belli bir yaradılış planına göre tüm ruhlar tarafından çoklu döngülerinde devam ettirilmektedir. Bu devasa yaratılış bilgisayarında hiçbir şey ön sebepsiz ortaya çıkmaz. Her şey görünmez ipliklerle birbirine bağlıdır. Bütün bunlar devasa bir canlı organizma ve herhangi bir kısmındaki en ufak bir değişiklik, her şeyin değişmesine neden oluyor.

Hepsi yaradılışın nihai amacına, nihai ıslaha ulaşmalıdır. Ve insanla birlikte hayvan, bitki ve cansız mertebeleri de bu hale gelecektir. Herkesin zamanı, durumu, yeri, olması gereken yeri vardır. Ve tam da bu yerde olmak, neden burada olduğunu anlamamak, çeşitli adımlar atmak ve çeşitli eylemlerde bulunmak, her biri kendi doğal yolunda yaratılış amacına yaklaşır. Bazı insanlar neden Kabala'ya gelir? Çok basit: çünkü zaten anlayacak, soracak kadar deneyimledik ve acı çektik: ben kimim, neden yaşıyorum?

Normal bir hayattan böyle sorular sorulmaz. Kimse iyi hissetmesi gerektiğini düşünerek neden iyi hissettiğini sormaz; ama acı çeken kişi onu neden anladığını anlamaz ve sürekli bunu sorar. Bizi arkadan iten ıstıraplar yerine, Yaradan'a doğru çekilmeye çalışmak gerekir.

Dünyamızın çektiği acılar ile maneviyat arasında hiçbir fark yoktur. Bütün bunlar bizi Yaradan'ın kontrol etme yöntemleridir. Kişi bedensel acıları ruhsal acılara dönüştürebilirse, Kelim'inin bir kısmını düzeltir ve bu kısım için Yaradan'a benzer hale gelir, yolunu hızlandırır. Eğer bunu yapamıyorsa, o zaman ıslahta doğal bir şekilde ve hızda ilerler.

Bir Kabalistin başına gelen bir hastalık, ona bedensel ıstırap getirir, ancak beden maneviyata giremeyeceğinden, yalnızca kişiyi uyandıran içsel his maneviyata dönüşür ve ıslah edilir. Ve vücut acı çekmeye devam ediyor. İnsan ruhuyla sürekli yükselirken, bedeni alçaldıkça alçalmaktadır.

Yazışma nerede? Bu yok. Beden hiçbir şekilde ruhsal olamaz. Manevi, ruhun içsel yükselişidir ve dış kısım olan biyolojik bedene atıfta bulunmaz. Ölmeli ve toprağa gömülmeli. Bu onun düzeltmesi. Ve bir erkek tıpkı yeni bir gömleği değiştirir gibi yeni bir vücuda sahip olur.

Haham Şimon, Ari, Aşlag gibi bir ruh zaten kendini ıslah etmiş ve onu ıslah etmek için bu dünyaya iner ve tüm dünyanın ıstırabını emdiği için ıstırap çeker. Ama kendisi için artık aşağı inmemeli. Ama ruhların kaynaşması var, geri kalanlara yardım etmek için bir ruhun diğerine dahil edilmesi.

Bedensel ıstırabı maneviyata bir çağrı ve Yaradan ile bir bağlantı olarak kabul etmeliyiz. İnsan bu çağrıya kulak verirse, dertleri düzelir ve azalır. Maneviyata giren kişi, Yaradan'ın görmesine izin verdiği her şeyi görür. Ancak Kabalist, ilerlemesinde kendisine neyin yardımcı olduğunu görmek ister, gerisi onun için önemli değildir. Aksi halde maneviyat olmaz. Her yeni durumu daha da yükselmek için bir sıçrama tahtası olarak algılar, bu nedenle şu anda olduğu aşamadan bir sonraki aşamaya geçmek için gerekli olan en olumlu şeyi alır.

TES'in Önsözü dört seviyeden bahseder: Malkut, ZA, Bina ve Hohma. Bunlar Yaradan'ı (Keter) idrak etmenin aşamalarıdır. Kişi Yaradan'a ulaştığında, ruhunun bu dünyaya iniş "tarihi" boyunca kendisine yapılan her şeyi kişiye gösterir. İnsan her aşamada Yaradan'ın kendisine nasıl davrandığını, ışığın nasıl kaybolduğunu, insanın ne acılar çektiğini görür ve bunun neden olduğu cevabını alır.

Ve ancak şimdi, Yaradan'ın kendisine hesap yapmadan her zaman iyi davrandığı ve bir kişinin bunu kötü olarak algılamasının, Yaradan'ın iyi tavrını olumsuz olarak algılayan ıslah edilmemiş duyu organlarından kaynaklandığı kişi için açıktır. Gördüğü her şey insanda Yaratan'a karşı bir sevgi duygusu uyandırır, bu nedenle başına gelen her şeyi düzeltilmiş Kelim ile bilmek zorundadır.

Ve bir sonraki ve son aşamada, Yaradan kişiye tüm nesiller ve dünyamıza inişler boyunca tüm ruhlara karşı tutumunu gösterir - burada kişi Yaradan'ın tüm yaratılanlarla ne kadar iyi hareket ettiğini ve hareket ettiğini görür. Böyle bir bilişin sonucu Yaratan'a karşı sonsuz ve sonsuz sevgidir. İnsanın göremediği tek şey Yaradan'a hangi yoldan, kendi (doğal) yoluyla mı yoksa Yaradan'ın yardımıyla ve ne zaman geleceğidir.

Arzu, başlangıçta zaten gerekli miktar ve kalitede bir kişidedir. Sadece onu doğru niyetlerle nasıl kullanacağınızı bilmeniz gerekir. Ya tüm arzularımı kendimi doldurmak ve minimum çabayla olabildiğince zevk almak için kullanıyorum ya da aldığım maksimum zevkle yalnızca Yaradan'ı memnun etmek istiyorum.

Kişinin kendisi niyetini değiştiremez. Bunu ancak Yaratan yapabilir. Tüm arzularımı kullanırken, “kendi iyiliğim için” niyetim bencillikten nefret etmeme neden oluyorsa, bu, kendi içimdeki kötülüğü çoktan fark etmişim demektir. Yaradan böyle bir duruma niyetimi “Yaradan için” olarak değiştirerek yanıt verir.

"Lo li shema"dan "li shema"ya bu geçiş, dünyamız ile maneviyat arasındaki sınırı (machsoma) geçmek anlamına gelir. Böyle bir duruma doğum, bir perdenin edinilmesi, Mısır'ı Eretz İsrail'den ayıran Yam Suf'tan geçiş denir. Manevi edinimin tek bir kaynağı vardır - Yaradan.

Maneviyata girmek sadece niyeti değiştirir. Ve alma arzusu sadece azalmaz, aynı zamanda her ruhsal seviyede artar. Ama her şeyin zaten yaratıldığını ve yeni bir şey olmadığını söyledik mi? Bu doğru! Maneviyata girmeden hemen önce, arzularımın küçük bir kısmı bana gösterildi. Ve şimdi, her manevi seviyede, bana daha fazla ve daha büyük ölçüde ifşa ediliyorlar. Her seferinde yeni ve daha egoist arzular, onlara karşı olan niyetimi düzeltebildiğim ölçüde karşımda duruyor.

Bir kişi kendi içinde kötülük hissediyorsa, bununla gurur duymalıdır, çünkü bu, ona zaten kötülüğü ifşa etmeye layık olduğu anlamına gelir.

İyi bir durumda olan kişi, kendisini bir sonraki kötü duruma hazırlamalıdır. Kötü bir durumda, niyet önemlidir, bir kişinin olup bitenlerin nihai hedefi, nihai sonucu, kişiye bu durumu veren kişiyle, ne için ilişkili olduğu içsel duygusu. Bilmeliyiz ki bencillik, büyüklük olarak Yaratan'a eşittir ve O'nun karşısındadır. Ve her adımda egoizm giderek daha saldırgan hale gelir.

Başkalarına kalbin halinden söz edemezsiniz, bu haramdır, çünkü muhatabınız da benzer bir haldedir ve yardım edemezsiniz ve bozulan halinizi ona taşırsınız. Bir hahamla - bir öğretmenle veya daha iyisi Yaratıcı ile konuşabilirsiniz.

Maneviyata girmek için bu dünyadaki tüm düşüncelerinizi kontrol etmeniz, onların kötülüklerini ve bu yüzden maneviyata girmenin imkansızlığını fark etmeniz, özünüzün aksini Yaradan'ın özüne çekmeniz, tümden nefret etmeniz gerekir. nefret hacmi ve ardından manevi açılır.

Kötülüğün farkına varmak, o anda bir şeylerin eksikliğinden kaynaklanan kötü bir ruh hali değildir. Kötülüğün farkına varmak, Yaratan'ı ve onun yanında, insanın doğasının tam tersi, Yaradan'ın %100 ihsanına kıyasla %100 bencilliğini hissetmek, böyle bir durumun dayanılmazlığını ve onu düzeltme arzusunu hissetmek demektir.

Mahsom'dan başlayarak ve daha da ötesi, kişi ruhsal seviyelere yükseldikçe, Yaradan'ı zaten hisseder. Ve her seferinde O'na karşı tavrımı, niyetimi düzeltmem gerekiyor. Orada, Işığa kıyasla Kötülüğü, Klipot'u gerçekleştirmek ve “Kelim de-Kabala”yı “Kelim de-Ashpaa” olarak düzeltmek için çalışmalar yapılıyor.

Onbirinci Konuşma

Kabala'da kişi, alma arzusuna göre çağrılır. Örneğin, bir kişinin Yaradan'a gelme, O'nu hissetme, O'nunla bütünleşme arzusu varsa, o zaman ona İsrail denir, ancak henüz yolun başındadır, Yaradan'ı görmez, nerede olduğunu bilmez. gidiyor ve nereye gelecek. Ama asıl mesele arzu. Bir kişi Yaradan'ın arzusunu yerine getirdiğinde ona Kabalist denir. Bir tür manevi seviyeyi kavrayan bir Kabaliste “anlayan kişi” (“Baal asaga”) denir.

Yavaş yavaş insan, kendisinden ve Yaradan'dan başka kimsenin olmadığını anlamaya başlar. Karısı, çocukları, akrabaları, işi, arkadaşları - tüm bunlar, çeşitli görüntülerin arkasındaki Yaratıcıdır. Yaradan'ın insanla ilgili vahyine “idrak” (asaga) denir.

Bu bir kişi için ne kadar netleşirse, kavrayış seviyesi o kadar yüksek olur, ta ki etrafındaki her şeyin mutlak olarak Yaradan olduğu kendisine ifşa olana kadar. Ve daha da önemli bir keşifte bulunur ki, tüm içsel arzuları, düşünceleri, duyumları, özlemleri aynı zamanda Yaradan'dır. Peki, adam nerede? İnsan, tüm bunları kendi içinde hisseden ve Yaradan'dan başka kimsenin olmadığı sonucuna varandır. Kişiyi oluşturan bu duygunun kendisidir . Bu duygunun keşfine "Yaradan ile bütünleşme" denir.

Anlamak ve hissetmek arasındaki fark nedir? İnsan duygu sahibi bir varlık olarak yaratılmıştır. Hissediyoruz, düşünmüyoruz. Beynimiz ulaşmak, ne hissettiğimizi anlamak için gelişir. Bir çocuk alalım. Arzuları küçüktür, beyni buna göre gelişmiştir. Ya da orman adamının istediğini alabildiği kadar beyne ihtiyacı vardır.

Bir insan ne kadar çok isterse, o kadar akıllı hale gelir, çünkü beyin, istediğinizi nasıl başaracağınıza karar vermek zorundadır. Beyin, arzumuzun gelişiminin meyvesidir. İstediğimizi elde etmek için her türden numara ve numara buluyoruz. Güçlü arzu, zihnin gelişiminin anahtarıdır. Zihnin gelişimi hakkında endişelenmenize gerek yok, sadece arzunun gelişimi hakkında endişelenmenize gerek yok. Bir Kabala öğrencisi akıllı olmamalıdır. Sadece dilemek ve istediğini hissetmek yeterli. Manevi dünya akılla görülemez, ancak ruhla hissedilebilir.

İnsan tüm dünyanın acılarına karışmalı, onları hissetmeli, hissetmeli ve sonra düzeltilmiş Kelim'inde tüm dünyayla ilgili ışığı almalıdır. Ve her zaman, birinin ıstırabını öğrenen kişi, Allah korusun bu ıstırabın kendisine gelmediğinden değil, insanların ıstırabı Yaradan'ın bir ifşası olarak algılamadıklarından, çünkü Kelim'leri hala düzelmediğinden pişmanlık duymalıdır. Yaratılanları yaratanın yönetimini insanlar doğru anlayamıyor.

Kendimizi kötü hissettiğimizde Yaratıcıyı haklı çıkarmak zorunda mıyız? Kabala'ya hakikat bilimi denir. Bu, onu inceleyen kişinin gerçeği giderek daha keskin bir şekilde hissettiği anlamına gelir. Yaradan karşısında kendini kandıramaz. Kalbindeki hissinin gerçek olduğunu keşfeder.

Bir kişinin çok kötü hissetmesi, bunun için Yaradan'ı suçladığını zaten gösterir. Kendi içinde güzel bir duygu, Yaradan'a şükrandır. Yaradan ile kalbimizle konuşuruz, kelimelere gerek yoktur. Bu nedenle, Yaradan'ı haklı çıkarmak için her zaman iyi duygular yaşamalıyım.

Dünyada cinayetlerin, savaşların, şiddetin, terörün olduğunu duyduğumuzda, bunun dünyamızda olabilecek en iyi şey olduğunu ve bunun kötü olarak algılandığını hissedecek şekilde kendi üzerimizde çalışmalıyız. sadece ıslah edilmemiş ruhlar tarafından. Bu nedenle, manevi olarak yükselmekten, Kelim'imizi, duyduğumuz ve gördüğümüz her kötü şeyi iyi olarak algılayacak şekilde düzeltmekten başka çıkış yolu yoktur. Sadece Kelim'i düzeltip, hazzın geldiği mertebeye yükselmekle, bunun bizim ve bütün dünya için ne kadar iyi olduğunu görmekle ilgilenmeliyiz.

Birinci manevi dünyanın basamaklarını yükselen bir kişi - "tamamen kötü" olarak adlandırılan Asiya, olanları hala kötü olarak algılıyor. Ve bu yüzden ona günahkar denir. Sonra Yetzira'nın "yarı kötü, yarı iyi" denen dünyasına girerek, olan her şeyi bazen kötü, bazen iyi ve adeta bunların arasında olduğunu görür ve tam olarak nasıl bir değerlendirme yapacağını bilmez.

Briah dünyasına "neredeyse iyi" denir: Kelim'ini düzelten kişi Briah dünyasına yükseldiğinde, Yaradan'ın iyiyi arzuladığını giderek daha fazla hisseder. Dünyada olan Bria'ya "bitmemiş doğru" denir. Ve bir kişi "tamamen iyi" olarak adlandırılan Atzilut dünyasına yükseldiğinde, orada en ufak bir kötülük belirtisi olmaksızın sadece iyiyi görür. Bu nedenle, Atzilut dünyasındaki bir kişiye "doğru kişi" denir. Bütün bunlar öyle bir sisteme göre yapılır ki, acı çekmek insanı daha da yükseltir.

Hangi durumda olursa olsun, kişinin duygusu, Yaratan'a karşı tavrıdır. Kişi en yüksek mertebelere yükselene kadar, Yaratan'a karşı tutumu tamamen iyi olamaz ve Yaradan'ı tam olarak haklı çıkaramaz. Bu sadece Atzilut dünyasında olur.

Bir yandan kişi kötü durumda kalmamalı, oradan çıkmaya çalışmalıdır. Öte yandan, durumunu analiz etmeli ve ardından iyi bir duruma geçmeye çalışmalıdır. Ancak gerçek şu ki, bir kişi zaten içinde olduğu için durumunu asla değerlendiremez. Ancak yeni bir aşamaya geçerek, gerçekten farklı bir durumda olduğundan emin olarak, ancak o zaman önceki durumu kontrol edebilir ve analiz edebilir.

Örneğin, kendisine bisiklet almak istemeyen anne babasına kızan on yaşındaki bir çocuk, durumunu doğru değerlendiremez. Kırgınlığından başka bir şey anlamak mümkün mü? Şimdi, bir yetişkin olarak, daha makul, birkaç yıl önce başına gelen her şeyi doğru bir şekilde değerlendirebilir. Asıl mesele, Yaradan'ı başka, daha iyi bir başkasıyla suçlama durumundan çıkmaya çalışmaktır.

Yaradan'ın dünyayı yaratıkları memnun etmek için yarattığı zaten söylendi. Bu, daha önce acı çektiğimiz için Yaradan'ın bizi şimdi memnun etmek istediği anlamına gelmez. Yaradan bunu hiçbir hesap yapmadan ve kişi daha önce ne kadar acı çekmiş olursa olsun yapar. Sefalet içinde olmak seni asla iyiye yaklaştırmadı. Sadece kendini düzeltme iyi şeylere yol açar. İnsanlık binlerce yıl daha acı çekebilir, ıstırabın seviyesi bir kişide yalnızca gelişme arzusunu uyandırır, ancak bunun gibi, ıstırabın kendisi asla düzeltmeye götürmez.

Zohar'ın Önsözünde söylendiği gibi: “...burada tüm düşüncelerimizi yoğunlaştırmalıyız çünkü bu, dünyayı yaratma niyetinin ve eyleminin sonudur. Ve kişi, yaratılışın amacının yaratılanları memnun etmek olduğunu anlamalıdır. Bu nedenle, ruhlarda büyük bir zevk alma arzusu yaratıldı. Ve hazzın ölçüsü, bu hazzı alma arzusunun ölçüsüyle ölçülür: Alma arzusu ne kadar yüksekse, hazzın ölçüsü de o kadar yüksektir ve alma arzusu ne kadar azsa, hazzın ölçüsü o kadar azdır. Yaratılış fikrinin kendisi, yaratıklarda o kadar büyük bir alma arzusu yaratmayı zorunlu kılar ki, yaratılmışları memnun etmeyi amaçladığı hazza tam olarak karşılık gelir. Yaratıcının bir düşüncesi tarafından tasarlandı ve biri olmadan diğeri var olamaz.”

Biraz aç olsam da yemekten aynı ölçüde zevk alırım. Ama çok açsam, o zaman yemek bana büyük zevk verir. Bu nedenle, bizi en yüksek derecede memnun etmeyi arzulayan Yaradan, hazza karşılık gelen bu hazzı almak için aynı büyük arzuyu bizde yarattı. Öte yandan, çok acı çekiyoruz, can atıyoruz ve ihtiyaçlarımızı karşılayamıyoruz.

Manevi arzunuzu nasıl artırabilirsiniz? Bu çok zor bir soru. Mahsom'u geçmeden önce maneviyatı hissedemeyiz. Sadece kendi zevkimiz için dünyevi arzular tarafından ziyaret ediliyoruz. Bu nedenle tüm bunları hissetmeye başladığımda bunun kötü olduğunu anlıyorum, kendimi çok kötü hissediyorum. Ve ben sadece Yaradan'a yaklaşmıyorum, aksine O'ndan uzaklaşıyorum. O kadar da kötü olmadığımı düşünmeden önce, bu Yaradan'a daha yakın olduğum anlamına mı geliyor? Ve şimdi kendimi kötü hissediyorum - Yaratıcı beni uzaklaştırıyor mu? Tam tersi! Beni çeken Yaradan!

Gelişimimiz olumsuz duygular içindedir. Egoist olduğumuz ve Kelim'imizi düzeltmediğimiz sürece, tarafsız olan şeylerin bizi doğru yola yönlendirmesi, genellikle bizi daha da yozlaştıran hoş ve iyi bir şeyden daha olasıdır.

Bencillikten acı çekmek, onun içinizde olduğunu bilerek ondan nefret etmektir. Nefret, acı çeken nesneden uzaklaştırır - bu, kişide iyi bir ruh hali ve Yaradan'a yaklaşma arzusu yaratır.

Kişi bir günaha karşı koyamayacağını anlar: Bunu önceden bildiği halde, yine de onunla tanışmak için çabalar veya yaklaştığını görünce ondan uzaklaşmak için hiçbir şey yapmaz, durur ve bekler. Bütün bunlar düzeltme alanına aittir. Biz kendimiz hiçbir şey yapmaya muktedir değiliz, ancak yolumuzun her aşamasında her hatadan, her hatadan ders çıkarmalıyız. Bazen insana bir durumla başa çıkıyormuş gibi görünse de, bir sonraki an parmağını bile kıpırdatamadığı ortaya çıkıyor.

Günah, günah, bunlar yok. Bir kişi, Yaradan tarafından yaratılan doğasını gerçekleştirmek, onun ıslahına ihtiyaç duymak için tüm bu durumlardan geçmelidir - eğer bir kişi olan her şeye bu şekilde davranırsa, o zaman ıslah için harekete geçer.

Adem'in günahını örnek alın. Yaratıcı, ruhu anti-egoist bir ekranla yaratmış ve sonra ona ekranın gücünü aşan bir haz vermiştir. Doğal olarak, ruh zevke karşı koyamadı, onu kendisi için kabul etti ve günah işledi. Günah, kişinin kendi iyiliği için almasıdır.

Ruh, iç ve dış olarak bölünmüş on Sefirot'tan oluşur. Düzeltilen kısım dahili olarak adlandırılır ve henüz düzeltilmemiş - harici. Ruhun içini dolduran ışık bize kendimiz hakkında bir fikir verir. Ve henüz düzeltilmemiş olan dış kısım, etrafımızdaki bu dünya hakkında bir fikir veriyor. Dolayısıyla etrafımızdaki bir şeyin yanıltıcı görünümü. Aslında etrafımdaki her şey benim içimde. Bu ıslah edilmemiş Kelimler, etrafımızda öyle bariz bir gerçeklik yaratıyor ki. Ama ruhaniyete giren hemen onu hissetmeye başlar.

Yaratıcıya ne zaman ihtiyaç duymaya başlarız? Bize her türlü ıstırabı gönderip aynı zamanda tüm bunların arkasında kendisinin olduğunu açıkça ortaya koyduğunda. İşte o zaman Yaradan'dan yardım isteriz. Bizim durumumuzda, tüm acılar, karanlığın hissedildiği "kalpteki nokta" da yoğunlaşmıştır. Yaradan ile temas işte bu siyah noktada başlar.

Bir kişi Mahsom'u geçene kadar sorular kalacaktır. Doğru, sorular her seferinde aynı kişi tarafından ama yeni Kelim ve yeni anlayışla sorulacak. Hiçbir şey geri gitmez, sadece ileri gider. Ve insan tüm bu halleri yaşamak ve hissetmekle yükümlüdür.

konuşma onikinci

Başımıza gelenler okumak ve eğitim almak gibi. Bazen bir insana bunun dünyanın sonu olduğu ve bundan kurtulmanın imkansız olduğu anlaşılıyor, etrafındaki dünya çok kasvetli. Ama dahası, eğitim ve öğrenme ile bunun böyle olmadığını, bunların bize yukarıdan verilen egzersizler olduğunu, ancak egzersizlerin çok kesin ve doğru olduğunu görüyoruz. Bunları ancak bir süre sonra anlayabilirsiniz ve ancak daha sonra düzeltmeden önceki aşamada ne kadar gerekli olduklarını değerlendirebilirsiniz.

Bu nedenle, aklımızı kaybetmeden ilerleme hedefimizi korurken, mümkün olduğunca yolumuza çıkmalıyız. Ama ateşe girdiğini gören insan kendi kendine bir şey yapamayacak durumdayken bu tür şartlar verilirse, bu, o kişiye hiçbir şeyin efendisi olmadığını bir kez daha göstermek içindir.

Bu koşullar atlanamaz veya önlenemez, ancak daha acısız ve daha hızlı geçecek şekilde azaltılabilir. Bunu yapmak için hemen gruba, yoldaşlara, ortak çalışmaya katılmanız, daha fazla çalışmanız, söylendiği gibi okumanız, mümkün olan her şeyi yapmanız gerekir.

Kişi içsel bir iş yapıyor. Çevresine nasıl tepki veriyor? Onu anlıyorlar mı? Bazen işte, ailede olanlar, kavgaların ve sıkıntıların kaynağını sevmememize neden olur. Patronu, iş arkadaşlarını, eşi, çocukları vb. suçlarız. Geriliriz, sinirleniriz, her şey bitti sanırız. O zaman, olan her şeyin bize bir dizi duyum geçmesi için yukarıdan verildiği hissedilir.

Duygularımızda tüm renkleri bu kadar abartan ve olanları hayattaki en korkunç şey olarak algılayan bizdik. Her şey gitti. Ama bir süre sonra tekrar tekrar oluyor. Ve bu durumlardan bir kitaba, bir gruba ne kadar çabuk kaçarsak, bizim için o kadar iyi. En kötüsü de bu halde olmak, içinde pişmek, her seferinde tekrar tekrar hissetmek.

Bir kişi kendini iyi hissettiğinde, hayatında kötü anlar olduğunu hatırlamalı, bunu bir sebep ve sonuç olarak ele almalıdır: iyi - kötü veya kötü - iyi vb. Bu da kişiyi mükemmelliğe, sonsuzluğa yaklaştırır. Olanlara madalyonun iki yüzü olarak bakmaya başlarsınız ve biri olmadan diğerinin olamayacağını fark edersiniz. Ve onu olduğu gibi kabul etmelisin. O zaman kötü de iyi olarak algılanacaktır. O zaman kötünün iyi olarak kabul edilmesi için daha az nedeni olmayacaktır, çünkü o sadece bizim ıslah edilmemiş duyumlarımızda (Kelim) karanlık olarak algılanır. Düzeltilmiş (“Yaradan için” niyetiyle) duyumlarda, hem iyiyi (ışık) hem de kötüyü (karanlığı) ışık olarak algılardık.

İnsan tabiatından (gurur, para hırsı, güç, hayvani zevkler) rahatsız olmaya başlamadıkça, bunlardan utanmadıkça ve bunları manevî yükselmeye engel olarak görmedikçe, bunlar birer varlık olarak algılanamaz. iyi. Her şeye katlanmanız ve arzularınızın efendisi olacak güçler yukarıdan görünene kadar, o zamana kadar iyi olmayacağını anlamalısınız. Arzular öldürülemez, ancak uygun şekilde kullanılmaları gerekir. Onlar olmadan Yaradan ile bağlantı kurmak imkansızdır, asıl mesele onları doğru yöne yönlendirmektir. Bir insanda tek bir olumsuz nitelik yoktur, yalnızca bu özelliklerin kullanımı olumsuz olabilir.

Başımıza gelen bir yaşam durumuyla karşılaştığımız anda, bunu yapanla bağımızı kaybetmemek için öncelikle “Bak Yaradan bana ne yapıyor” demeliyiz.

Ve bir kişi bu düşünceye sahipse, böyle bir bağlantı düşme yapmaz ve adımı düşürmez. Yaratan duyumdan tamamen kaybolursa, o zaman bu bir düşüştür. O zaman kişi kitaba, çalışmaya, gruba katılmalı ve bir süre sonra durumunda daha iyiye doğru bir değişiklik görecektir. Ancak herhangi bir durum, bir sonraki adıma yükseliş olarak algılanmalıdır.

Ruhun ıslah zamanı geldiğinde, bundan kaçış yoktur. Her kaçma girişimi, acı çekme süresini artırır. Bir kişi Mahsom'u geçmediği sürece, ona yalnızca hayvani arzular ifşa edilir. Mahsom'un hemen önünde, Mahsom'un üzerinde ve geçtiğinde, Yaradan'ın arzuları insana açıklanır. Herhangi bir arzuda hiç kimse yoktur. Kişinin seçme hakkının olduğu tek arzu, Yaradan'ın rehberliğine razı olmaktır.

Adam'ın ruhu 600.000 parçaya bölündü, bunlar birbiriyle bağlantılı ama Aviut'ta farklılık gösteriyor: Shoresh'ten Dalet'e. Bizden Yaradan'a 6.000 adım-yıl var. İlk binyılda Aviut de Shoresh'in ruhları ıslah edildi. Sadece bu dünyada yaşamalılar, biraz acı çekmeliler (hayvanlar, düşmanlar, açlık vb.). Bir kişi acı çekmekten kaçar ve bu, Aviut de Shoresh'i düzeltmek için yeterlidir. İkinci milenyumda Aviut Aleph ruhları düzeltir, ardından Bet, ardından Gimel. Ve son olarak, altıncı milenyumda Aviut de Dalet düzeltildi. Bunların hepsi çok şartlı!

Şu anda, dördüncü sürgünün sonundayken, Eretz İsrail'e dönüş var, manevi kurtuluşun geliş dönemi başlıyor - Mesih'in gelişi.

on üçüncü konuşma

“Zohar'a Giriş: “Maneviyatta, özelliklerde bir farklılık yasası olduğunu buluyoruz; buna göre, Yaradan'da farklı özelliklere sahip olan ruhlar, tıpkı maddiyatta bir bedeni diğerinden ayırabildiği gibi, Yaradan'dan ayrılır. bir balta yardımıyla. Ve uzaklık derecesi, özelliklerin muhalefet derecesi ile orantılıdır.

Nefsimin bütün arzularını, bütün içsel özelliklerini ve niteliklerini başka bir nefsin özellik ve arzularıyla karşılaştırabilseydim, özellikleri farklı olduğunda onları ayıran veya karşılık geldiğinde onları birleştiren mesafeyi tam olarak bilirdim. Bu nedenle, bir grupta Yaradan'ın ifşa edilebileceği büyük bir ortak Kli inşa etmek için, grubun her bir üyesinin tüm düşüncelerini, tüm arzularını ve özlemlerini tek bir hedefe tabi kılmak için birleştirmek gerekir: açılış Yaradan'ın ve O'nunla birleşmek. Ancak o zaman, özelliklerdeki farklılıkla birbirinden ayrılan ruhlar, özelliklerde eşit olan tek bir ruhta birleşebileceklerdir.

“Ve buradan, daha önce bahsettiğimiz Yaradan tarafından ruhlara konan haz alma arzusunun Yaradan'ın Kendisinde tamamen bulunmadığını anlayın, aksi takdirde kişi kimden alırdı? Ve ruhların edindikleri özelliklerdeki farklılık, onları Yaradan'ın özünden (bir baltanın dağdan bir taşı parçalaması suretinde) ayırmaya çalışır, öyle ki Yaradan'ın topluluğundan ayrı olarak çıkarlar. kreasyonlar. Hâlbuki ruhların, Yaratan'ın nurundan idrak ettikleri, daha önce var olan bir şeyden bir şey olarak O'ndan çıkmıştır.”

Gerçekten de ruh, Yaradan'ın aynı ışığıdır. Ve sadece Yaradan'dan edindiği, O'nun tarafından yeni yaratılan alma arzusu olarak edindiği mülkte farklılık gösterir. Ve eğer alma arzusu ruhu Yaradan'dan ayırmayı bırakırsa, o zaman aynı mükemmellik ve sonsuzlukta tekrar Yaradan ile birleşir.

“Ruhlara Yaradan'ın aldıkları ışıkla ilgili olarak bakarsanız, o zaman onlar ile Yaradan'ın özü arasında hiçbir fark yoktur, çünkü onlar bu ışığı sanki var olandan, direkt olarak Tanrı'nın özünden alırlar. yaratıcı. Ve aralarındaki tüm fark, Kli'nin Yaradan'ın ışığının girdiği yerde alma arzusu olmasıdır; bu Kli, ruhu Yaradan'dan, bütünden bir parça olarak, bir taştan kesilmiş bir taş gibi ayıran şeydir. dağ. Ve böyle bir yücelik söz konusu olduğunda hiçbir şeyi ne genişletebilir ne de derinleştirebilirsiniz.

İnce şeyler hakkında konuşun. Bir kişi bunu anlar, hisseder ve içsel bir duyuma çevirirse, o zaman tüm yol boyunca ruhsal olarak ilerlemenin bir aracı olarak hizmet edebilir. Kişi, ancak kendisi için alma arzusunun (bencillik) kişiyi Yaradan'dan ayıran tek kötülük olduğunu anladığında, Islahın Sonuna gelebilir. Alma arzusunu iptal edemeyiz ama sanki orada yokmuş gibi onu kullanmamak, ıslah etmek mümkündür. Bu, Malhut Bina'ya yükseldiğinde, yani Bina gibi olduğunda, Hefetz Hesed gibi olduğunda ve hiçbir şeyi arzulamadığında olur. Ancak bu, düzeltmenin yalnızca bir parçası. Alma arzusuyla daha da fazlasını yapabilirsiniz: "alma" niyetinden "verme" niyetini değiştirin. Sonra, Yaradan'ın Işığını aldığımızda, O'na zevkimizi veririz, böylece Yaradan gibi, Keter gibi oluruz. Yaradan Bina seviyesinde kalmamızı isteseydi, bizi yaratmazdı. Amacı, Yaratan'ın seviyesine ulaşacak bir yaratılış yaratmaktı.

TES, bölüm 1, “İçsel tefekkür”: “Öncelikle bilmelisiniz ki, manevi şeylerden bahsettiğimizde, zaman, yer ve hareket kavramlarından bağımsız olarak, bu kavramları ifade edemiyoruz. kelime dağarcığımızdaki kelimelerin eksikliği. Ne de olsa, sözlerimizin tamamı, duyguların ve fantezilerin hüküm sürmediği yerlerde güvenilemeyecek olan hayali beş duyunun duyumlarından alınmıştır. Örneğin, daha ince bir kavram alırsak - "ışık", o zaman aynı zamanda görecelidir ve güneş ışığının veya bir mum ışığının vb. Tanımından gelir. Ve dahası - Yaradan'ın kutsallığıyla ilgili kavramlar nasıl ifade edilir? Doğal olarak, diğer ilimlerin tavsif ve tetkikinde olduğu gibi hakikati bizim sözlerimizle tarif etmek mümkün değildir. Ne de olsa tek bir kelimede hata yaparsanız, öyle bir kafa karışıklığı olur ki, tüm bunların ne başını ne de sonunu bulmak imkansız olur.

Bu nedenle, Kabala bilgeleri ruhsal kavramları ifade etmek için özel bir dil seçtiler ve buna "dalların dili" adını verdiler. Dünyamızda manevi dünyadan zincir boyunca inmeyecek hiçbir şeyin olmadığı gerçeğine dayanıyorlardı. Dünyamızda olup biten her şey önce yukarıdan kaynaklanır ve sonra bizden yayılır. Bu, bilgelerin herhangi bir zorluk çekmeden, manevi kavrayışlarını sözlü ve yazılı olarak nesilden nesile birbirlerine aktarmalarının mümkün olduğu özel bir dil bulmalarının temelini oluşturdu. Onlar sadece dünyamızın dallarının adlarını aldılar ve bu dilde, her bir dalın çıkıp bizim dünyamıza indiği, onlara karşılık gelen yüksek dünyaların ruhsal köklerini tanımladılar.

Düşündüğüm her şey, içeride ve dışarıda başıma gelen her şey, istediğim her şey - bunların hepsi bana yukarıdan geliyor. En küçüğünden en büyüğüne kadar hiçbir şey burada birdenbire maneviyatla bağlantısı olmadan doğacak hiçbir şey yoktur. Adamın kendisi nerede? Ve o değil. Bilgeler dünyamızın dallarının adlarını aldılar ve dalları kökleriyle birleştiren zincire göre adlarını manevi köklere atadılar. Tüm Kabalistik kitaplar böyle yazılır. Bazı insanlardan, hayvanlardan, çöllerden, meskenlerden, savaşlardan vs. bahsetmelerine rağmen dünyamızla ilgili tek bir kelime içermezler. - dünyamızda olduğu varsayılan her şey hakkında. Yazılan ve söylenen her şey, yalnızca yüksek dünyalardaki manevi kökleri ve onlara ne olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, bu türden tüm literatüre "kutsal kitaplar" denir. Manevi köklerin ne olduğunu öğrenirsek, o zaman bu kitapları okurken tamamen farklı kavramlardan bahsettiğimizi anlayarak şaşıracağız. Ve her satır, ıslahın sonuna kadar bizim için manevi dünyaların basamaklarında bir rehber olacaktır. Herhangi bir manevi kök, dünyamızda en az bir kez maddi bir biçimde kendini göstermelidir.

Yaratan'ın haz alma arzusunu nasıl yarattığını ve ruhlara nasıl yerleştirdiğini konuştuk. Evrenin gerçek resmini bizden saklayan, tüm vücudumuzu, kalbimizi ve beynimizi dolduran siyah bir sis gibidir. Yaradan'ı hissetmiyoruz, O'nun var olduğunu hiç bilmiyoruz. Gözümüzden ve tüm bedenimizden bu kara sisi uzaklaştırabilirsek, o zaman yeniden Yaradan'ı hissetmeye başlarız ve parçadan bütüne döneriz. Ve buna nasıl ulaşılır? Bilgelerimiz, Or Makif'i, Çevreleyen Işığı çekerek, çalışmalar yoluyla arzularımızı (Kelim) kademeli olarak düzeltmemiz için bize eşsiz bir fırsat verdi. Ve ıslah edildikleri gibi, Yaratanı idrak etmek, yani. ıslah edilmiş özelliklerle O'nunla birleşir.

Kişi yavaş yavaş manevi dünyaya girmeye başlar. Anladığı her aşama iki taraf içerir: sağ taraf - Yaradan'ın özellikleri - ve sol taraf - yaratılışın özellikleri. Ve bir kişi sol çizgiye direnip onu sağa çevirebildiği ölçüde, bir manevi adımı o kadar başarılı bir şekilde aşacak ve bir sonrakine yükselecektir.

Ne kadar alçaldığımızı, kendi özelliklerimizin Yaratan'ın özelliklerine ne kadar zıt olduğunu bugün görebilseydik, öyle korkunç bir duruma girerdik ki, parmağımızı bile kıpırdatamazdık. Bazen depresyona gireriz, ancak bu, bu durumda hissedeceğimiz şeyle hiçbir şekilde karşılaştırılamaz. Bu nedenle, bir kişi aynı anda çok şey açamaz, her seferinde yavaş yavaş biraz açar. Her zaman mutlu olamazsın. Düştüğümüz zamanlar çoktur. Onlar bize yukarıdan acıyana veya grup ve sınıflar bize yardım edene kadar ilerlemeliyiz. Ancak tüm yolculuk boyunca kişi Yaradan'a ne kadar zıt olduğunu hisseder. Ve ancak son adıma gelindiğinde kötü olan her şey iyiye dönüşür.

Bütün ruhlar tek bir ruhtan türemiştir, Adem. Daha bencil ve daha az ruhlar var. Düzeltme bittikten sonra, önemli olmayacak. Herkes aynısını alacak. Ama birbirlerinden ayrıldıkları ve bizim dünyamızdaki devrelerinden geçtikleri sürece aralarında bir fark vardır. Daha saf ruhlar, daha bencil ruhlardan daha önce ıslahın sonuna gelirler. Ayrıca Kabala'yı diğerlerinden daha önce çalışmaya başlarlar ve daha erken Kabalist olurlar. Ve böylece, kendisinin de yazdığı gibi, cinsiyet, yaş veya diğer özelliklere bakılmaksızın insanların Kabala çalışmasını sağlamak için bu dünyaya gelen ARI'nin zamanına kadar tüm nesillerdeki tüm Kabalistler için böyleydi. ARI'den itibaren, insanlık için yeni bir dönem başladı, ıslahın sonunda sadece birkaç kişi değil, kitleler gelecek. Kabala'ya olan büyük ilginin nedeni budur. Kabala'ya içsel bir boşluk hisseden ve yukarıdan bir itme, Yaradan'a manevi yükseliş çağrısı alan insanlar gelir.

TES'in Önsözünde Baal HaSulam, 2000 yılı aşkın bir süre önce bizimle Kabala bilimi arasında yükselen ve hayatımızı çok zorlaştıran duvarı havaya uçurmak istediğini söylüyor. Bu devam ederse, Eretz İsrail'i tamamen unutmak mümkün olacak. Ancak Rav bu konuda birinin kalbine hitap ederse, şu yanıtı aldı: "Cennette kaç tane melek olduğunu neden bileyim?" Genel olarak, kişinin önce gmara çalışmasını tamamlaması ve ardından Kabala öğrenmesi gerektiği düşünülürdü. Ve Kabala çalışmanın mümkün olduğuna inananlar bunu herkesin yapmaması gerektiğini söylüyor. Baal HaSulam, hakikat bilimini incelemenize izin vermeyen tüm argümanlara ve nedenlere dikkat etmemenizi tavsiye ediyor. İstemeyenler hayvani seviyede kalsınlar. Ve geri kalanların kendilerine tek bir şey sormasına izin verin: "Hayatımın anlamı nedir?" İnsanlar 70'lerini yaşıyor ve sorularına cevap alamadan gidiyor. Ve eğer gerçekten bir cevap bulmak istiyorlarsa, bu soru onları rahatsız ediyorsa, bırakın Kabala çalışsınlar.

Neden bundan bahsediyorum? Acemi bir öğrenciye maneviyatın ne olduğunu açıklamak imkansızdır, bunun için düzeltilmiş arzuları yoktur. Ama kendini kötü hissediyorsa ve kendisini herhangi bir zevkle dolduramıyorsa, o zaman Kabala çalışması için olgunlaşmış demektir.

Hepimiz "çifte gizlenme" veya "gizlenme içinde gizlenme" denen bir durumdayız. Yaradan'ı arkadan bile görmememiz, bize zarar verenin Yaradan olduğu bizden gizli kalmasıyla karakterize edilir. Yaradan bizi terk etti ve hiçbir şey yapmıyor diyoruz. Ve yaşadığımız tüm acılar, doğası gereği kader tarafından bizim için tasarlanmıştır. Ve nasıl yaşıyorsan öyle yaşamak zorundasın. Bir insan ne kadar çok iyilik yaparsa, o kadar kötü olur. Ve kötü bir şey yaptığında başarılı olur. Çevresindeki tüm iyi insanlar hasta, fakir ve meşgul görünüyor ve günahkarlar - sağlıklı ve mutlu.

"Tek gizlilik" - kişi Yaradan'ı arkadan gördüğünde ve tüm ıstırabın O'ndan geldiğini anladığında: ya bir kişinin işlediği günahlar nedeniyle ya da daha sonra çekilen ıstırabın iyiliğini ödemek için. Yeterli geliri yok, borçları var, bitmeyen endişeler yaşıyor, hastalıklardan muzdarip. Planladığı her şey gerçekleşmez. Hayatta neşesi yoktur.

Ve Yaradan'ın ışığının en ufak bir şekilde gizlenmesinin bile tüm hayatımızı nasıl kötü yönde değiştirdiğini görüyoruz. Durum değişmiyor ama ya çok kötü ya da daha az kötü görüyoruz. Tüm bu duyumlar aslında bir rüyada olduğu gibi sadece görünüştedir. Ve aniden bir dakika bu durumu tamamen tersine çevirebilir. Ancak ne maaşta, ne işte ne de sağlıkta hiçbir şey değişmedi. Ve dahili olarak her şey iyilik için değişir. Açıklanamaz. Sadece Yaradan'ın yaratıkları yönettiği inancında bir kişi güçlenir.

Bir sonraki duruma "Yaradan'ın yüzünün ifşası" denir. İçinde kişi Yaradan'dan çoğunlukla hayırlar aldığını, ruhsal uyum ve tatmin içinde olduğunu, iyi kazandığını, hastalıkları bilmediğini, başkaları tarafından saygı gördüğünü görür. Ve eğer bir şey ona yetmiyorsa, dua eder ve hemen cevap alır. Tek bir dua boş yere gönderilmez, cevapsız kalmaz. Bir insan böyle hisseder. Sadece içsel duygu değişti. Gerçekliğimizi tamamen farklı bir anlamda sunan az miktarda ışığa bile o kadar bağımlıyız ki. Tüm tanıdıklar bize güvenli, sağlıklı, neşeli, kaygısız görünüyor. Akıllı ve kontrollüdürler. Ve daha önce yakınlıklarına katlanamasak da onlarla arkadaş olduğumuz ve yakın olduğumuz için mutluyuz.

Peki, Tevrat yolundan gitmeyen herkes, hayatla, borçlarla, yetersiz kazançlarla, hastalıklarla meşgul bir insana benzer. Mutlu bir anları yok, küskünler, etraflarındaki her şeyden nefret ediyorlar.

Bu örneklerle ne gösterilebilir? Duygularımız ve hislerimiz, yukarıdan biraz daha fazla veya biraz daha az ışık alıp almamamıza %100 bağlıdır. Daha fazla ışık alacak kadar şanslıysak, etrafımızdaki her şey bize iyi görünecek, eğer değilse, etraftaki her şey siyah. Bu nedenle, Yaradan'ın yüzünü keşfetmeye çalışmamız ve bunu tutkuyla arzulamamız gerektiği açıktır, çünkü en iyi duygularımızın tümü Yaradan'ı idrak etmekle bağlantılıdır. Tüm acılar ışığın yokluğundandır. Yaradan'ın yüzünü açığa vururken acı çekmek mümkün değil. Mutluluktur, mükemmelliktir, neşedir. “Yaradan ile yüz yüze” olma durumunda kişi, istediğini anında elde eder. Aksi takdirde “yüz yüze” denilemez. Ve tam tersi. Bir kişi Yaradan ile ilgili olarak “sırt sırta” olduğunda, arzularının hiçbiri yerine getirilmez ve sadece istenmeyen durumlar, deyim yerindeyse, kasıtlı olarak karşısına çıkar.

Yaradan bize karşı tutumunu değiştirmez. Durumumuza bağlı olarak O'nu ve kendimizi farklı konumlarda ancak biz kendimiz hissedebiliriz. Ama Yaradan tarafından sürekli ışık denizinde yıkanıyoruz. Önümde açılan tüm kötülükler, bana yukarıdan gelmesine rağmen onu düzeltmem gerektiğini gösteriyor.

Kabala bir kadını kocasına davranmaya nasıl zorunlu kılar? Bu, manevi nesnelerin kendi aralarında var olduğu sayısız durumlardan öğrenilebilir. Düzeltmenin sonuna gelme ihtiyacı erkeğe düşer. Ruhu daha bencildir, içinde daha fazla kötülük vardır ve bu daha sonra daha büyük bir iyiliğe dönüşebilir, ruh daha gelişmiştir ve daha fazla ıslah edilmesi gerekir. Bir kadın düzeltilmeden hayatına son verebilir, asıl mesele kendine zarar vermemek. Bir erkek evlenmeye mecburdur, bütün emirleri yerine getirmekle yükümlüdür. Bir kadın sadece onun için bir emir olan günahları ihlal etmemeli, işlememelidir. Ve bu şekilde hayattaki rolünü yerine getiriyor.

Ancak tüm bunlar, bir kadının ilerleyemeyeceği ve bazı ek yükümlülükler üstlenemeyeceği anlamına gelmez. Müreffeh bir ailesi ve çocukları olmasına ve işinden ve arkadaşlarından memnun olmasına rağmen, hayattan hala tatmin hissetmiyorsa, o zaman Kabala çalışabilir ve büyük içgörülere ulaşabilir. buna olan ihtiyaç. Tarihimizde, Yaratıcı ile doğrudan temas halinde olan büyük peygamberlerin örnekleri vardır. Her şey kadının arzusuna bağlı. Bir erkekte bu arzu daha belirgindir.

Kabala'dan uzak bir kadın, sadece Kabala okuyan kocasına, her zaman temiz çarşaf olması, akşam yemeğinin pişirilmesi, çocukların bakımlı olması ve ona çalışma fırsatı yaratılması için yardım etmelidir. Bunu anlarsa, birçok yönden kazanır. Kocasının işine müdahale eden bir kadın, kendisi farkında olmadan saf olmayan güçlerle - Klipot ile ilişkilidir ve kendine zarar verir. Adam bu durumda bile kazanır, çünkü sonuç olarak müdahale eden kuvvet, müdahale ettiği kişide zıt eyleme neden olur.

konuşma on dört

Zohar'a Giriş: "Ve şimdi dördüncü çalışmayı anlama olasılığını keşfedeceğiz. Saf olmayan güçler sistemi Yaradan'ın kutsallığından hayal bile edilemeyecek kadar uzaksa, Yaradan'ın kutsallığından ortaya çıkıp aşağı inmeleri nasıl mümkün olabilir? Üstelik Yaradan'ın kendisi de bunun farkındadır ve bunu destekler. Bu konuyu açıklığa kavuşturmak için, saf olmayan güçler sisteminin özünün ne olduğunu anlamanız gerekir. Ve bilin ki bu büyük alma arzusu, yaratılış amaçları açısından ruhların varlığının özüdür, çünkü onlar Yaradan'ın yaratılanları memnun etmek için amaçladığı tüm ışığı almaya hazırdır. Bu nur mahlûkatta kalmazdı, çünkü bu olursa, Yaradan'ın özünden ebediyen ayrı kalırlardı. Ve yaratılışın özellikleri ile Yaradan arasındaki farka yol açan sebebin ıslahını yaratılanların kendilerine emanet etmiş, onlara yardımcı olmak için tüm âlemleri yaratmış ve onları iki karşıt sisteme ayırmıştır: dört ABYA kutsallık âlemi ve saf olmayan güçlerin dört dünyası ABYA. Sonra, kutsallık alemlerinde, verme arzusunu tanıttı ve kendi iyiliği için alma arzusunu iptal etti, onu dört kirlilik dünyasına aktardı, böylece onları kendisinden ve tüm kutsallık sisteminden ayırdı. Bu yüzden egoist arzulara ölü denir. Ve onları takip eden tüm günahkarlara yaşamları boyunca ölü denir, çünkü Yaradan'ın özelliklerinin tersine, onların doğasında var olan alma arzusu onları Canlıların Hayatından ayırır ve onlar Yaradan'ın özünden uzak bir kutuptur. , almaktan hiçbir şeye sahip olmayan, yalnızca ihsan eden. Egoizmin ihsan etmekten hiçbir şeyi yoktur, sadece kendi zevk alma arzusu vardır. Ve daha büyük bir muhalefet olamaz. Manevi mesafenin en ufak bir farktan başladığını ve tam zıt kutuplarıyla sona erdiğini biliyoruz.

Yaratan ile yaratılan arasında tam bir boşluk varsa, Yaradan yaratılanı nasıl destekleyebilir ve besleyebilir? Yaratıcı, mahlûkatları kendilerine çok zıt özelliklerle yaratmış ve onlara bu özelliklerini düzeltme misyonunu yüklemiştir. Ve ıslahta yardımcı olmak için, yaratılmışlara hizmet etmesi gereken iki karşıt dünyadan oluşan bir sistem kurdu. Sağ tarafta yürüyen kişiye (kutsallık - ihsan etme arzusu) canlı ve erdemli, sol tarafta yürüyen kişiye (ıslah edilmemiş arzular - egoizm) sırasıyla ölü ve günahkar denir. Işık ya Kli'nin içinde olduğunda - cansız, bitkisel, hayvan düzeyinde ya da ondan koparıldığında - yalnızca cansız düzeyde olduğunda, tüm bu durumlar yalnızca ruhsal olanla ilişkilidir.

Günahkâr dediğimizde, Yaradan'ın ifşasına çoktan gelmiş, BYA âlemlerine girmiş ve Yaradan'a 6.000 adımlık yolda olan ve aynı zamanda ihsan etme yolunda çalışan insanları kastediyoruz. Ama bazen insanlar almak için alıyorlar, bencilliğe düşüyorlar. Her aşamada geçmeleri gereken hem bu hem de diğer durumlar. "Günahkar" hali insanı kutsallığa doğru hareket ettirir ve oradaki sol çizginin özelliklerini düzeltir. Ancak bir kişi bir aşamada ne kadar fazla egoizmi düzeltirse, bir sonraki aşamada ona o kadar büyük pay verilir. Ve yine aynı eylemleri gerçekleştirir, manevi basamakları yükseltir ve egoizmin başka bir bölümünü düzeltir. Maneviyattaki durumlar çok daha keskin ve derindir, ancak bunlara direnme gücü de daha fazladır.

Her seferinde tüm arzularımızdan bize en büyük hazzı vereni seçeriz. Bu sistem bize yukarıdan aşılanmıştır ve değiştirilemez. Ancak niyeti değiştirebilirsiniz, yani. zevkimizin yönü, bu zevkin bize geldiği Kaynağa doğrudur. Asıl mesele bu Kaynağı hissetmektir!

Alma arzusu bencillik değildir. Yaradan bana verdiği için almak istiyorsam ve almakla O'na haz veriyorsam, o zaman bu ihsan etme olarak kabul edilir. Ve kimin zevk verdiğini umursamıyorsam ve bunun Yaradan'dan geldiğini bile biliyorsam, ancak her şeyi yalnızca maksimum zevk almak için kabul ediyorsam, o zaman bunlar düzeltilmemiş arzulardır. Sen ve ben, saf olmayan güçlerin durumundan çok daha aşağıdayız, yani. düzeltilmemiş arzular

Saf olmayan ve saf güçlerin dünyaları birbirini tamamlıyor gibi görünüyor. Ne biri olmadan ne de diğeri olmadan maneviyatta ilerlemek mümkün değildir. Ve kişi aralarında orta kısımda - Tifferet. Ve sadece burası tarafsız. Üstünde kutsallık vardır ve altında saf olmayan güçler vardır. Kutsallıkta düzeltilecek hiçbir şey yoktur, saf olmayan güçler düzeltilemez. Ve sadece orta kısımda - Tifferet - üst ve alt kısımlar birbirine bağlanıp düzeltilebilir.

On Beşinci Konuşma

Alma arzusu, özünde yaradılışın Yaradan'dan gelen bolluk ve zevke göre zevk alma arzusudur. Bu zevk alma arzusunu hissediyoruz ve Yaradan bizim zevk almamızı istiyor. Bir kişi sadece zevk alma arzusunu hissederse, buna yaratım denmez, bu doğadır, Elokim. Eğer kendisini kontrol eden doğaya göre hareket ederse, o zaman bir hayvan gibidir, yukarıdan Yaradan'ın bir parçası olan ruh kıvılcımına bile sahip değildir.

İnsan ne zaman kendisinin bir taş, bir hayvan, bir kuş değil, Yaradan'ın özel olarak yarattığı bir yaratık olduğunu söyleyebilir? Haz alma arzusu üzerinde bir niyeti varsa, alma arzusunu nasıl kullanacağını. Ve kişinin kendisine bağlıdır.

İçme, yemek yeme, uyuma, eş, koca ve çocuk sahibi olma arzumuz doğaldır, Yaratıcı tarafından yaratılmıştır. Ondan kaçamazsın, bu konuda hiçbir şey yapamazsın. Bir niyet alma arzumun üzerine inşa edersem, onu nasıl kullanacağım, o zaman bu niyetin ölçüsü, derinliği sadece bana bağlıdır ve buna yaratma denir. Doğamı, arzularımı kullanmanın doğru yolunu bulmalıyım. Doğa Yaradan'dandır ve onu nasıl kullanacağım bana bağlıdır. “Kalbindeki bir nokta”, kişinin doğasına, Yaradan'ın ona verdiklerine karşı tutumu ve bunu düzeltilmiş bir arzu olarak kullanmasıdır. Kalbin kendisi insanın arzularıdır, sadece zevk arzusudur.

Yaradan dışındaki her şeye, tabiatın sınırları ile sınırlı ve zevk alma arzusuna göre cansız, bitkisel, hayvan ve insan olmak üzere dört tabakaya ayrılan yaratılış denir. Bunlardan sadece insan, kendi yarattığı özel bir niyetin yardımıyla doğayı kullanabilir. Ve buna "kalpteki nokta" denir.

"Ben kimim?" her insanda bulunur. Ancak bu soru artık kontrol altına alınamadığında, Yaradan'a atıfta bulunur: "O kimdir?" — çünkü Yaratan bir kişinin içindedir ve insan "Ben"inin kaynağıdır. Bu nedenle, kişi kendisine ne kadar sorarsa sorsun: "Ben kimim?" yaradana sorudur. Bir kişinin "Ben" sonucudur. Tüm arzuları, hareketleri, yaptığı her şey Yaratan tarafından yaratılmıştır. Onu yakalayamıyoruz. Bir insanın şu anda söylediği, düşündüğü, hatta Yaratan hakkında veya kendisi hakkında söyledikleri, bunların hepsi Yaradan'ın eylemleridir. "Ben" nerede? "Ben" yok. Bunların hepsi Yaradan'ın yarattığı doğanın sonucudur. Bir erkeğe bürünür ve tüm eylemler özünde O'nun tarafından gerçekleştirilir. "Ben kimim?" sadece Yaratıcının dışında var olabilir. Bir insan Yaradan'dan nasıl farklıdır? O'nun gibi olmak isteyen, Yaradan'ın mertebesine ulaşır.

İlk aşama embriyodur, Aviut de Shoresh, kişi kendini tamamen iptal ettiğinde ve Yaradan'da eridiğinde. Ve sonra yaratılışın kendisi yavaş yavaş kendisini Yaratan aşamasına yükseltmeli, kendisi ile Yaradan arasında var olan farkı bağımsız olarak aşmalıdır.

Niyetin yardımıyla kişi, adeta kendi içinde Yaratan'ı inşa ederken, aynı zamanda "Ben"ini hisseder, çünkü "Ben"i Yaradan'dır. Yaradan'ı anlayarak, kendimizi O'nunla karşılaştırarak, kendi "Ben"imizi tanırız.

Yaradan, gerçekten bağımsız kalacak şekilde bir yaratım yaratmak istiyor, adeta "iki kez Yaradan" düzeyine ulaşıyor: bir kez O ve bir kez O'nun gibi hareket eden yaratım.

Yaratılanları alma arzusu, Yaradan'ın özgeciliğine kesinlikle eşittir: ihsan etmek için ihsan etmek. Alma arzusu iptal edilmez, kaybolmaz, yaratılan bağımsız kalır, Yaradan'a dönmek istediği tüm arzularını kullanır. Bu konuda benzerler. Amaç, kendisinde kalan yaratılışın gerçek mükemmelliğe ulaşmasıdır. Yaradan, kusurlu bir varlık yaratamazdı, Kendisine benzer bir varlık yaratması gerekiyordu. Bu nasıl elde edilir? Bir yaratım yaratın ve ona Yaratıcının seviyesine erişme fırsatı verin.

Buna mükemmellik denir. Ve sonra, Yaradan ve yaratılan dışında hiçbir şeyin olmadığına dair net bir his var. Yaratılış, Yaradan olmadan var olamayacağını kendi kendine keşfeder ve yaratılış yoksa Yaradan'a Yaratıcı denmez, tıpkı bizim dünyamızda çocuk varsa anneye anne denmesi gibi.

Manevi arzuya manevi özneye girmek mümkündür. Ama ne olduğunu bilmeden nereden alınır? Diyelim ki ilgimizi çekmek ve içimizde o arzuyu uyandırmak için biraz itilip kakıldık ama gerçek şu ki hiçbir şey bilmiyoruz. Bunu bilseler ve bir şekilde isteselerdi, her şey daha kolay olurdu. Bütün bunlar neden bizden saklanıyor? özel olarak. Alma arzumuzla maneviyata girersek, arzumuzu asla değiştiremeyiz. Maneviyata girmek için kişi istemek zorundadır. Ama istemek, bilmek, denemek, hissetmek demektir: ah, ne güzel! Ama maneviyat sizden alındığında, onu arzulamaya başlayacaksınız. Bir kural vardır: ışığın yayılması ve daha fazla kaybolması, kabı kullanılabilir hale getirir. Ancak bu nasıl başarılabilir? Manevi olanı ortaya çıkarmak için özel bir istek-dua ile Yaradan'a dönmek gerekir, ancak sadece ihsan etme arzusu için ve kişisel zevk için değil. O halde bu arzu bir hoca ve bir grup yardımıyla doğru bir şekilde kullanılmalıdır. Bu nedenle, her şeyden önce, maneviyatı tutkuyla arzulamalısınız.

Manevi olanı seçmek insana verilmemiştir. Yaradan'dan gelir. Giderek daha fazla ruhun maneviyat için hazır olduğu zaman geliyor. İnsan iradesine göre hareket eder. Kabala ile uğraşmadan önce, kişi yukarıdan yönlendirilirdi ve kitabı açtığında, Yaradan sanki ondan uzaklaşmaya başlar. Bir annenin yürümeyi öğrettiği bir bebekte bu nasıl olur? İlk başta onu tutuyor, sonra ona doğru hareket ederken yavaşça geri çekiliyor. Aynı şekilde, kişi giderek daha fazla bağımsızlık kazanarak maneviyata doğru ilerler.

Çalışabileceğimiz şeyler var ve çalışamayacağımız şeyler var. Acıyorsa acımıyor diyemem. Duygularımdan geliyorum. Ve burada hiçbir felsefe yardımcı olmaz. Bu benim "Ben" in sınırı. Felsefeye göre hiçbir temele dayanmadan arzularını yerine getirmek mümkün değildir. Bir kişinin eylemleri bulunduğu yere uygun olmalıdır. Ve maneviyata ulaştığı zaman farklı bir duygu olacaktır. İnsan, içsel duyumlarının Yaradan'ın eylemlerinin sonucu olduğunu kendisi keşfeder. Ve özünde o ve Yaratan bir ve aynıdır, aralarında bir çelişki yoktur, ikisi de aynı şeyi arzular, sebep ve sonuç bile yoktur. İkisi de aynı şeyi açıyor. Ve buna derecenin birliği denir.

Ama hayatımızda kim olduğumuza göre hareket etmeliyiz. Bir yandan Yaradan ile O'nun adının bir olduğu harika yazılar okuyoruz. Ancak manevi hayatımızda, bulunduğumuz seviye bize rehberlik etmelidir. Örneğin, grubumuzun yaşamını "ıslahın sonu" aşamasına getirmek imkansızdır, çünkü onun yasalarına göre var olamayız. Bu nedenle, çerçeveler tam olarak bulunduğumuz yere karşılık gelmelidir. İstenen ile gerçeği karıştıramazsınız. Grup yaşamının ruhsal ilerlemeye elverişli olmasını istiyoruz. Aksi takdirde hem kendimizi hem de grubu yok ederiz. Başka seçeneğimiz yok ve hayat, tüm grubun düşüşünü önlemek için herkesi kişisel bir düzeltme yapmaya zorluyor.

Bu, çerçeveyi değiştirmezseniz birçok takımda olur. Burada ve orada gruplar var, gidip kontrol edebilirsiniz. Biz kimseyi tutmuyoruz. Herkes seçecek bilgiye sahip olmalıdır. Sadece beş öğrenci kalsın, ama onlar buranın onların yeri olduğunu bilecekler. Kişi, durgunluğun kendisini ve tüm grubu ne kadar etkilediğini hissetmez. Herkes acı çekme yolunu izlerse, onu birkaç tur daha bekler. Kendimizi ihtiyaca koymalıyız, bu da içsel iyileştirme ihtiyacına yol açacaktır. Örneğin, Baal HaSulam, akşam biraz parası varsa, sabah tamamen fakir bir şekilde kalkmak için onu verirdi. En yüksek seviyesinde bile, ek bir handikap ilerlemesine yardımcı oldu. Bunun yüksek seviyelerde nasıl çalıştığını anlamıyoruz.

Ve bizim seviyemizde, en azından üzerimizde baskı kuracak ve bizi manevi ilerlemeye mecbur edecek bir çerçeve oluşturmamız gerekiyor. Eski hayatı ilk defa yıkıp tekrar tekrar inşa etmiyorum. Her yeni adım, eskinin yıkılması ve yenisinin inşasıdır. Ve böylece hayatın son gününe kadar. İnsan kendi durumunun yargıcıdır. Dışarıdan bakmanın bir yolu yok.

Maneviyatta hiçbir şey kaybolmaz. Diyelim ki bizim dünyamızda merdivenlerden aşağı insem kalıyor mu? Evet ise, o zaman kaybolmaz, değilse, o zaman kaybolur. Ve manevi olarak? Gerçekte beni terk ettiğinde, ama aynı zamanda anlık bir his olmasa da kaldığında, buna maneviyatta hiçbir şeyin kaybolmadığı denir. Her geçmiş durum, düzeltmenin sonuna kadar kalır ve birikir. Ama gerçekte ya en yüksek seviyedeyim ya da en alttayım, geri kalan durumlar hissedilmiyor ve onları hayal bile edemiyorum. İnsanın hayvani doğası, kurtuluşunun yukarıdan olduğunu bilmeli, o zaman kişi ilerler.

ARI'nin çok karakteristik bir örneği var. Bir gün öğrencilerine, eğer bugün Yeruşalim'e “yükselirlerse” bunun Maşiah'ın gelişine yol açacağını söyledi. Öğrencilerden birinin eşi izin vermedi, birinin çocuğu hastalandı, birinin ayakkabısı yırtıldı. Ve böylece hiçbir şey olmadı: Maşiah gelmedi. Bu bizim başımıza gelebilir ve sonra başka bir grup bunu gerçekleştirmek zorunda kalır.

"Zohar'a Giriş, s. 11: "Ve dünyalar bu dünyanın gerçekliğine indiler, yani. dünyamızda bedenin ve ruhun var olduğu yere, ayrıca yozlaşma ve ıslah zamanına, çünkü beden haz alma arzusudur, kökünden yaratılış planından gelir ve sistemin yolundan geçerek saf olmayan dünyalar, 13 yıla kadar bu sistemin gücü altında kalır ve bu, bozulmanın zamanıdır. 13 yıl ve sonrasında, Tora'nın ve Yaradan'ın rızası için emirlerin yerine getirilmesinin yardımıyla, yavaş yavaş içine yerleştirilmiş egoizmi arındırmaya ve ışığı almaya katkıda bulunan ihsan etme arzusuna dönüştürmeye başlar. ilk manevi adımın Ruh, saf dünyalar sisteminden geçer ve aşağı inerek bedeni giyer. Ve düzeltme zamanı. Ve böylece, alma arzusunu ihsan etme arzusuna dönüştürmesine tamamen yardım edene kadar, Sonsuzluk dünyasındaki yaratılış planına göre bir ruhsal seviyeden diğerine geçer. Ve bununla kişi, Yaradan ile özelliklerin eşitliğini elde eder, çünkü ihsan etmek için almak saf ihsan olarak kabul edilir. Dedikleri gibi, bir kişi için bir başkasına zevk vermek için almak tam bir ihsan olarak kabul edilir. Ve sonra kişi Yaradan ile tamamen birleşir, çünkü maneviyatta birleşmek, özelliklerin eşitliği anlamına gelir. Aynı zamanda kişi, yaratılış tasarımıyla kendisine amaçlanan tam ve mükemmel zevki alır.

Yavaş yavaş yukarıdan inen, alma arzusunu giderek artıran, Yaradan'dan uzaklaşan, saf olmayan dünyalar sisteminden geçen ve nihai özelliği “alma arzusu”nu edinen bir alma arzumuz var. Ve bu duruma "bizim dünyamız" denir. Saf olmayan güçler sisteminden ilerlemeye başlayan bir kişi, ihsan etme adına bir niyet edinir ve onun yardımıyla alma arzusunu düzeltmeye başlar ve bar mitzvah çağına ulaşır.

Işık ona yukarıdan gelir ve arzularını düzelttiği ölçüde onu doldurur. Bu, ıslah ışığı olan ruhun, alma arzusunun bedende giyindiği anlamına gelir. Ruh-ışığı saf dünyalar sisteminden geçer. Ve düzeltme zamanı. Kişi alırken Yaradan'ı memnun ederse buna ihsan etme denir. Gmara, saygın biri evlenirse geline yüzük vermemesi gerektiğini söyler. Ondan almayı kabul ederse, sanki ona veriyormuş gibi, çünkü ona saygı duyuyoruz.

Böyle bir alma, saf ihsan etme ile eşdeğerdir. Bir insan bunu Yaratan'a nispetle yaparsa -O'nun rızası için ihsan etme niyetiyle O'ndan alırsa- buna özelliklerin uygunluğu denir. Birincisi, kişi kendi rızası için bir şey almak istemediğini söyleyerek kasılma yapar, ancak Yaradan isterse ve bu onu memnun ederse, o zaman zevk almaya hazırdır. Yaradan'ın yarattığı eksiklikler ve verdiği hazlar, yalnızca insan ile Yaradan arasındaki ilişkiler sisteminin üzerine inşa edildiği bir durumdur. Bir kişi ancak almakla memnun olacağından emin olduğunda Yaradan'dan almaya hazırdır. Kişinin sonradan O'nunla bağ kurabilmesi için Yaradan'ı tanıması, O'nu hissetmesi gerekir. Kişinin kendisi için mi yoksa dilediği Yaradan için mi aldığı arasında büyük bir fark vardır. Böyle bir bağlantı Yaradan'ın bir armağanıdır.

“Zohar'a Giriş, paragraf 12: “Böylece, ruhlara verilen alma arzusunu yaratılışın planına dayalı olarak düzeltme ilkesi, Yaradan'ın onlar için yukarıda açıklanan iki karşıt sistemi hazırlamasıyla açıklığa kavuşturulur, içinden geçerler ve iki nesneye ayrılırlar - beden ve ruh, birbirlerinin içinde giyinirler ve Tora ve emirlerin yardımıyla, sonunda alma özelliğini verme özelliğine dönüştürürler ve sonra yapabilirler. yaratılış planında kendilerine yazgılanan her şeyi alırlar ve aynı zamanda Tora ve emirleri yerine getirerek Yaradan'la bütünleşmeyi başarırlar. Bu da düzeltmenin sonu olarak tanımlanır. Ve sonra, saf olmayan güçler sistemine artık ihtiyaç kalmadığından, sistem ortadan kalkar ve ölüm sonsuza kadar gider. Ve Tevrat'taki tüm çalışmalar ve 6000 yıllık varoluş boyunca tüm dünyaya ve ayrıca yaşamının yetmiş yılı boyunca her bir kişiye kişisel olarak verilen emirler, yalnızca onları ıslahın sonuna getirmek için gereklidir - özelliklerin Yaradan ile çakışması. Ayrıca, onların yardımıyla bedenler yaratmak ve onları Tora ve emirler aracılığıyla ıslah etmek için Yaradan'ın kutsallığından saf olmayan güçler sistemi yaratma ve bu sistemden çıkma ihtiyacını açıklığa kavuşturur. Ve eğer bedenlerimiz saf olmayan güçler sisteminden almak için bozulmuş bir arzu edinmemiş olsaydı, asla ıslah edilemezlerdi.

İki şey Yaradan'dan gelir: beden ve ruh ya da kap ve ışık. Ve ışık bedenin ruhu almasına, ihsan eden olmasına - ihsan etme arzusunu düzeltmesine yardımcı olur, ta ki düzeltilmiş alma arzusu ışıkla dolana kadar. Ve insanın 6000 adım boyunca geçtiği haller, onu her an düzeltir ve onu ıslahın sonuna biraz daha yaklaştırır. Bununla kişi tam ve sonsuz zevke ve Yaradan ile birleşmeye ulaşır. Yaratan ile mülkler tesadüf etmedikçe, insan ancak cansız seviyede zevk alabilir, bitkisel, hayvansal ve insani seviyelerde olamaz. Saf olmayan güçler sistemi, alma arzusunu artırmak için gereklidir, böylece gelecekte niyetin yardımıyla, bu arzu miktarıyla ışıkla dolacaktır.

on altıncı konuşma

Alma arzusunu verme arzusu olarak görebiliriz. Hediyeni almamdan zevk alacağını biliyorsam, o zaman alırım. Almaktan hediyenizi almanın zevkini size vermeye geçiyorum. Bu nedenle, alma arzumu farklı bir yönde kullanıyorum. Buna düzeltme denir. Arzumdan özgürleşiyorum, adeta ondan uzak duruyorum ve ona tabi olmuyorum. Hiçbir şey alamam ama arzumun kölesi olamam.

Hediyenizi kabul ederek, daha sonra size verebilmek için büyük bir sevinç göstermeliyim. Böylece arzumun kendisi değişmez ama kullanımı değişir.

Arzular her zaman kullanımlarına, açılan zevke ve almayı ihsan etmeye dönüştürme olasılığına göre daha hafif ve daha zor olarak ikiye ayrılır. Arzuyu üzerindeki giysiden ayırmak, onu en saf haliyle görmek önemlidir. O zaman en hafif kısmından en ağırına kadar kullanma fırsatı açılıyor. Ama açılan her parça için önce bir kasılma yapmalı ve "Evet bu bir zevk ama kullanamıyorum ve direnemiyorum" diyorsunuz. Bu yüzden kendim, zevk ve sahibi arasında bir paralellik kuruyorum.

Ve sonra bu sadece bir oyun. Bana bir dilek geldi. Tamamen bıraktıktan sonra, sahibinin iyiliği için alabildiğim kadarını alıyorum. Bu nedenle, ekran yardımıyla zevkimizi durdurup uzaklaştırdığımız ve sonra sahibine alabildiğimiz kadarını aldığımız işimize "darbe bağlantısı" denir. Elimdeki tüm araçlar doğru şekilde kullanılmalı. Ama her şeyden önce, bir an için kendimi başıma gelenlerden ayırmam gerekiyor.

Sonra yaradılışın amacından, Yaratan'la bağlantıdan bahsederek, her eylemimi Yaradan'a yönlendiririm. Ve bu yüzden tüm arzularımla yapmalıyım. O zaman onlardan alınan zevk kat kat artacaktır. Bu da haz alma kabımı büyüttüğüm anlamına geliyor. Sadece arzuları doğru kullanmak, her an neler olup bittiğini analiz etmek gerekiyor. Baal HaSulam ve Rav Baruch Ashlag'ın makaleleri ve mektupları bu konuda çok yardımcı oluyor.

İlerleme, neler olup bittiğini anlamakla ilgilidir. Arzularım ve zevklerim üzerinde hiçbir kontrolüm yok. Yalnızca neler olup bittiğine dair sürekli bir analiz, tüm arzularımızın doğru kullanımına yol açar. Düşünceyi neden bize böyle bir istek verildiğine, neden ve nasıl tepki vereceğimize, neden yapmaya değer olduğuna yönlendirmek gerekiyor. Ve her şeye sanki dışarıdan bakmalısın. Kişi, Yaradan'ın tüm bunları onun üzerinde neden çalıştırdığını bu örneklerden öğrenir. Bazen öyle istekler verilir ki karşı koymaya gücü yetmez, bazen de yerine getirilemeyecek istekler verilir. Ve bazen kişi kayıtsızlık, kıskançlık, nefret hisseder.

Sadece her şeyi kontrol ve gözetim altında tutmak gerekir. Ve bazen bir kişinin tepkisi, bu durumda edinilen deneyim kadar önemli değildir. Ancak olup bitenler hakkında doğru bir değerlendirme yapamayız. Bizim gözümüzde günah ya da ihlal gibi görünmesi önemli değil. Aslında böyle bir eylem bizim için en yararlı ve gerekli olabilir. Tüm bu duyumlar, belirli bir deneyimden geçmek ve gerekli bilgiyi elde etmek için Yaradan tarafından bize verilir.

Sonuç olarak kişi, Yaradan'la hiçbir bağı olmadan keyif aldığı her an anlayacaktır. Bu onu kendi bencilliğinden kaynaklanan kötülüğün korkunç bir farkındalığı durumuna getirecek ve kişisel zevkini sonsuza kadar feda etmek isteyecek, onu reddetmek isteyecektir.

Ama Yaradan zevk almamızı istiyor, bu yaradılışın amacı tarafından sağlanıyor ve zevk gerçek olmalı - onu Yaradan'a verme niyetiyle, hayvani bir egoist seviyede değil. Zevke karşı tutum temelden değişecektir.

Tüm yaratım bir alma arzusudur, yani. Yaradan'a göre dişil - ihsan etme arzusu, eril. Yaratılış da erkek ve dişi taraflara ayrılmıştır. Eğer mahlûk kendini nûra benzetir ve onun gibi olursa, buna eril kısım denir. Ve eğer bir hayvan gibi ışığın dışında kalıyorsa, o zaman buna dişi organ denir. Bu, yaratılışın ıslahı tarafındandır. Düzeltmeye ek olarak, erkek kısmın ilk dokuz Sefirot olduğu ve dişi kısmın Malhut olduğu doğal bir bölünme vardır.

Bizim dünyamızda her şey Adem'in ruhunun manevi dünyada 600.000 cana bölünmesi sonucunda olur. Bu parçalar değişen derecelerde düzeltme içindedir ve her seferinde bir erkek ya da kadın rolü oynamalıdır, yani. bazen sağ çizgiden (veren, erkek) ve bazen soldan (alıcı, dişi) gidin. Tora'nın tüm İsimleri, yükseliş merdivenindeki ruhsal edinimlerdir. Ancak her bir İsmi elde etmek için, dönüşümlü olarak sağ ve sol çizgileri simgeleyen bir erkek veya kadın rolü oynamak gerekir. Yani örneğin Paro, Moşe, İsrail, Dünya Halklarının basamaklarında hem erkek hem de kadın taraflar vardır, ancak belirli bir İsme yalnızca bir kez ve belirli bir adımda ulaşılır.

Bir erkek ve bir kadın, ZA ile Atzilut'un Malhut'u arasındaki bir Zivug'dur, bağlantının özü ve derecesi her seferinde daha yüksek bir dereceye kadar belirli bir isim verir. Erkeklerin ve kadınların durumları, 125 ruhsal seviyenin tamamında kalıcı durumlardır.

Peki artık erkek olarak dünyaya gelen ben ve kadın olarak dünyaya gelen eşim nasıl davranmalı? Her biri belirli bir durumda aldıkları fırsatlara bağlıdır.

Egoist olmamıza ve her şeyde sadece kişisel çıkar görmemize rağmen, her ne kadar bu pek hoş olmasa da, bize kendimizi gerçek formumuzda görme fırsatı verdiği için öncelikle Yaradan'a teşekkür etmeliyiz.

Bazen kalbi etkileyen ve şiddetli bir tepkiye yol açabilen şeyler olsa da, bir kadının ailede ve işte olup bitenleri duygularla değil zihinle algılama gücünü bulması bir erkekten daha kolaydır. . Her şeye sakince tepki vermeyi, yandan bakmayı öğrenmelisin.

Bütün işimiz bu. Durumun efendisi olun, duygularınızı kontrol edin. Elbette patlayabilirsiniz ama sonra bunun neden olduğunu, daha fazla ne yapılması gerektiğini analiz etmeniz gerekir. Bu şekilde yavaş yavaş beyin kalpten, zihin duygulardan ayrılır.

Zohar'a Giriş: “Ve dünyalar, maddi dünyamızın gerçekliğine, yani zevk alma arzusunun bir beden şeklini aldığı ve onu dolduran şeyin bir ruh haline geldiği bir yere. Ve bu, bozulma ve düzeltme zamanıdır.

Kendisi için alma arzusuna beden denir, yaratma fikrinin kökünden tüm saf olmayan dünyalar sistemine yayıldı, daha sert ve daha sert hale geldi ve on üç yıl boyunca onların etkisi altında kaldı. Bu zamana bozulma zamanı denir.

Ve sonra, Yaradan'a ihsan etmeye yönelik emirlerin yardımıyla beden, en başından beri içine yerleştirilmiş olan kendisi için alma arzusundan arınmaya başlar ve yavaş yavaş ihsan etme arzusunu edinir. Bu ona Yaradan'ın ışığını, yaratılış fikrinin kökünden gelen ruhu alma fırsatı verir. Ruh da tüm saf dünyalar sisteminden geçer ve bedende giyinir. Bu süreye düzeltme süresi denir.

Daha sonra, tüm eylemleri tamamen özgecil hale gelinceye kadar, "Yaradan için" niyetini daha fazla edinmeye yardımcı olmak için Sonsuzluk dünyasından yaradılış planına göre inen bir kişinin önünde bir manevi adım merdiveni belirir. Yaradan'a vermek ve kendisi için hiçbir şey vermemek). Bununla kişi, Yaradan'ın özellikleriyle kendi özelliklerinin birliğine ulaşır, O'nunla birleşir, çünkü ihsan etmek için almak, saf ihsan etmeye eşdeğerdir ve amaçlanan tüm o büyük ve sonsuz zevki almakla ödüllendirilir. yaratılış planında Yaradan tarafından onun için.”

Alma arzusu, verme arzusuna dönüştürülemez; bu, kişinin “ben”ini oluşturan ve onda kalan şeydir. Sadece bu arzuya “ihsan etme niyetini” eklemek gerekir, yani. daha fazla zevk almasının yönünü değiştirin. Sonra insan vücudu, yani. arzuları örneğin 10 gram ıslah edilmeye başlayacak, arınacak ve Yaradan'ın ışığıyla dolabilecek, bu da yukarıdan inerek kendisini 10 gram ıslah edilmiş bir beden boyutuna indirgeyecek, böylece girmek mümkün olacaktır. İki dünya sistemi, kutsallık ve kirlilik, aynı anda çalışır ve insanın ıslahında birbirine yardım eder. Bir kişinin edindiği her manevi aşama, bir sonraki aşamaya yükselmesine ve böylece son aşamaya ulaşmasına, sonsuzluğu, mükemmelliği, doğuma ve ölüme yeni bir şekilde bakma fırsatı kazanmasına yardımcı olur.

Sohbet Onyedi

Niyet ıslahı bittikten sonra bedenimiz kalır mı? Biyolojik vücudumuzdan hiç söz edilmiyor. Yama alanına ait değildir. Yaşlanma süreci dışında hiçbir şey değişmez. Düzeltme yalnızca alma ve zevk alma arzusu için gereklidir. Vücudumuz, uykuya, hayvansal zevklere, yemeğe, dinlenmeye vb. ihtiyaç duyan ettir. Bunun içsel ruhsal ıslahlarla hiçbir ilgisi yoktur. Dolayısıyla ruh değişirken onda hiçbir değişiklik olmaz. Karakter de değişmiyor. Rav'ım seksen yaşında sürekli koşuyordu, sadece yavaş yürüyemiyordu. Değişmeyen bir karakterdir. Bugün ruh ıslah edildiğinde dünyayı nasıl algılayacağımızı hayal bile edemiyoruz. Vücudumuz tüm değerini kaybedecek. Evren ve çevremizdeki her şey kalacak mı? Hala çocuğumuz olacak mı? Yaşayacak mıyız, ölecek miyiz? Bugün hayatımız acılar ve talihsizliklerle dolu. Islahın sona ermesinden sonra şu anki hayvansal yaşamımızın ne ölçüde maneviyatla doldurulabileceğini hayal bile edemiyoruz.

Hastalıklar içsel düzeltmelerin sonucudur ve olduğu gibi daha sonra ortadan kalkmalıdır. Sadece 6000 yıla kadar düzeltmeden bahsediyoruz. Yedinci, sekizinci, dokuzuncu ve onuncu binleri açıklayamayız, tıpkı bugün dünyamızda yaşamın sona ermesinden sonra biyolojik bedensiz olmanın ne demek olduğunu açıklamak imkansız olduğu gibi. Düzeltme bittikten sonra vücudun nasıl kaldığını açıklamak da imkansızdır. Çünkü bütün hallerimiz, köküne bir dal gibi karşılık gelir ve bahsedilen şeylerde böyle bir bağlantı yoktur.

Bencil arzuların yalnızca kaplar kırıldığında birleşen ve özgecil arzulara dahil olan kısmını düzeltiriz, egoizmin kendisini değil. Bu nedenle, düzeltmenin sonunun uygunluğunun ve benzerliğinin tam bir resmini hayal edemiyoruz. Bunu gerçekten hissetseydik, Şabat'ta tamamen sağlıklı olurduk, Şabat'ta kimse ölmezdi. Mükemmellik denilen durumu hayal etmemizin hiçbir yolu yok.

Yukarıdan gelen kişi, bir istek-dua gönderdiğinde, sorusuna tamamen farklı bir zamanda cevap alır. Bu birkaç ay içinde olabilir. Manevi alanda, tatillerin veya Şabat'ın durumu bir Kabalist tarafından diğer günlerde hissedilebilir.

Örneğin, ruhum başka birine katıldıysa, o zaman sahip olduğum soru o kişi tarafından hissedilecektir. Ve zaten başka bir sorum var. Her seferinde değişirler. Buna ruhların dolaşımı denir. Bu tür atlamaların nasıl ve neden olduğunu anlamıyoruz. Ancak maneviyatta öyle bir anlayış vardır ki, bundan yola çıkarak kişi ruhların birleşmesi ve ayrılmasının nasıl gerçekleştiğini daha fazla görür. Daha ziyade bu süreç bir akış, bir akış, birinden diğerine taşma olarak ifade edilebilir. Fakat bunun kesin bir tanımı yoktur. Bir insanda genel ve özel bir şey vardır. Genel değişmez ama özel değişebilir.

Bir kişi Yaradan'dan bir şey almayı arzu eder etmez ve Yaradan'ın yüzünü ifşa etme durumuna girer girmez, ruhu zaten Yaradan'ın ışığını almaya hazırdır ve tabii ki onu hemen alır. Herhangi bir arzunun anında yerine getirilmesinde, manevi dünya maddi dünyadan farklıdır.

Dünyalarda giyinen Malhut'un mülkünün “ani” – “Ben” olarak adlandırıldığı “Pri Haham”da yazılmıştır. Bu özellik, her insanın kendisini bağımsız bir öz olarak hissettiği Assiya dünyasına kadar uzanır. "Ani" her zaman bir kişide kalır, ancak yalnızca düzeltilmiş bir biçimde. Kişi "ani"yi düzeltir düzeltmez Yaradan'ı hissetmeye başlar.

Damarların kırılması, arzuların daha fazla düzeltilmesinde büyük bir olumlu rol oynadı. Bu olmadan, sonsuza kadar cansız, bitkisel ve hayvan hallerinde kalırdık, Yaradan ile en ince bağlantıyı bile asla bulamazdık.

Vücudumuzda her türlü duyum vardır. Manevi bedende bunun yerine sefirotlar vardır. Ve aralarında hiçbir bağlantı yoktur. Görüşümün, Hohma adı verilen ve karşılık gelen ruhsal kapta belirli bir ışığın hissini yansıtan ruhsal görüşün sonucu olduğu söylenemez. Örneğin, Masah'ın yardımıyla Kli de Aviut Alef'te Haya Işığının hissi.

Etrafımızda bir dalga alanı var. Duyu organlarımızın her biri belirli bir frekanstaki dalgaları algılayabilir. Aynı şey maneviyatta da olur. Sadece kendisi için tasarlanan kaba giren belirli bir tür ışık vardır. Bununla birlikte, hayvan duyuları sistemi ile ışığın ruhsal hissi arasında hiçbir bağlantı yoktur.

Sol çizgide olan kişi, her ikisinden de bir orta çizgi oluşturmak için sağ çizginin yardımıyla onu düzeltir. Orta çizgi, ıslah ölçüsünde Yaradan'a benzer olmayı mümkün kılar. Bu aşamada, bu aşama geçilmiş sayılır. Ama sonra tekrar sol çizgiye düşüyorum ve tekrar sağ çizgiyle düzeltmem gerekiyor, onlardan daha uzağa orta çizgiyi inşa ediyorum, yine Yaradan'ın ışığının belirli bir kısmını alıyorum, bu da beni O'na daha da çok benziyor. . Ve şimdi bir sonraki adım geçildi. Ve benzeri ve benzeri. Belki dışarıdan biraz can sıkıcı görünebilir, ancak ruhsal yükseliş böyledir: sürekli olarak eksiklik ve tatmin alma alternatifi. Bu hayat ve büyülü bir duygu! El ele giden güçlü bir açlık hissi ve mükemmel tokluk.

Her aşamada alma arzumuzun maksimum doğru kullanımı, bir sonraki aşamaya geçişin anahtarıdır.

Bir kadın Kabala çalışabilir mi? Belki, ama kadınsı bir şekilde, böylece düzeltme yerine hasara katkıda bulunmaz. Eğer bir kadının Kabala çalışıp bekar olması ya da Kabala çalışmaması ve bir aile sahibi olması arasında bir seçim yapmak zorunda kalırsak, o zaman seçim ikincisini tercih etme eğilimindedir. Bir kadın için bir aile, kocası ve çocukları ile bir bağ zaten terfi için bir fırsattır.

Çok az ilerleyen veya hareketsiz duran bir kocanın tersine, ruhen ilerleyen bir kadın aileye sorunlar getirebilir. Bu nedenle kadınlar konusunda nasıl davranacağıma dair kesin bir kararım yok. Baal HaSulam'ın karısı Kabala'daki tek bir kelimeyi bile anlamadı ve bunu istemedi. Rav'ımın karısı Kabala'dan uzaktı. Ve burada ikinci doğası haline gelen ve onları o kadar tatmin eden ve başka bir şey aramadıkları bir din eğitimi almış kadınlardan bahsediyoruz. Mükemmel hissettiler, düzeltecek hiçbir şeyleri yoktu.

Başka bir şey de, yetişkinlikte kendi seçimiyle dine dönmesidir - ikinci doğası haline gelen eğitimi olmadığı için fikrini tekrar değiştirebilir. Yine özgür bir kararla kendi yolunu seçebilir ve bu nedenle onunla çalışmak mümkündür. Genel olarak insanlık, bu dönem maneviyatın gelişimi için bir geçiş dönemi olarak kabul edilse de, hala hayvan düzeyindedir. Her ruh ancak ruhsal gelişimi ölçüsünde işitebilir. Ve ona baskı yapmaya ve onu zorla Kabala'ya getirmeye çalışmaya gerek yok. Yani onun zamanı henüz gelmedi.

Kabalistik bir gruptaki en önemli eylem, grubun ruhuna ve grup içinde olup bitenlere bağlı olarak, kişinin diğerine göre kendini feshetmesi olmalıdır. Kendinizi parçalayın ve her şeye katılın.

konuşma on sekizinci

Bir kişi ne zaman ödüllendirilmesi ve ne zaman cezalandırılması gerektiğini söyleyebilir mi? Örneğin, bir balkon parçası düştü ve yoldan geçen bir kişiyi öldürdü. Bir tür doğal afet meydana geldi, vb. Kimi azarlayacak, kimi cezalandıracak? Ya da çocuk bir şey kırdı. Onu cezalandırabiliriz, dövebiliriz ama bunu bizim hayvani ceza ve ödül anlayışımıza göre yapacağız. Bu, ona karşı anlayışımı ve tavrımı iletmek anlamına gelir. Yani Rusya'daydı. Komünistleri tanımasaydım beni öldürebilirlerdi. Hukuklarını ve adaletlerini, iyi ve kötü anlayışlarını tesis ettiler. Aslında, nesnel ve doğrudan bir ödül ve ceza sistemi olmalı ve bu sistemin yazarlarının lehine değil, icra edenlerin lehine olmalıdır.

Ödül ve ceza kavramlarının tam ve kapsamlı bir açıklamasını yapmak mümkün değildir. Bu sistem doğruysa, bir kişiye bir şeyler öğretmeli ve sadece var olmamalıdır. Ancak insan yine de objektif olamıyor ve Kelim'imizin arızası nedeniyle yaratılış amacına aykırı olan tüm eylemlerinin arkasında gerçekte neyin saklı olduğunu bilmiyor. Yaratan tarafından ceza veya ödül yoktur. O'nda insanın böyle yapıp başka türlü yapmayacağı bir istek yoktur. Yaratılışın amacına ulaşmasının bir sonucu olarak kişiye yazgısı olan tüm o iyiliği ve hazzı Yaradan'dan alabilmesi için, kişiyi özel bir içsel duruma getirmek Yaradan'ın görevidir. Yaradan, bir kişiyi geçmişte yaptıklarından dolayı cezalandırmayı veya ödüllendirmeyi amaçlamaz, insanı sürekli olarak yaratılış amacına yönlendirir.

Kim cezalandırılır ve ödüllendirilir? Bir çocuğa mı, bir yetişkine mi? Hangi aşamadan, hangi bilinçten başlayarak? Bu dünyada yetişen insan, bu dünyanın özelliklerini ve niteliklerini edinir, onun kanunlarına uyar. Bir kişiyi Yaradan'ın tanıdığı gibi tanısaydık, o zaman onun her durumda nasıl davranacağını önceden anlayabilirdik. Ve insanın özgür seçimi nerede ve neyden özgür? Yaratıcının ona kattığı doğal özellikten mi, yoksa çevresinin etkisinden mi? Hem doğadan hem de çevreden özgürleşeceği kısım neresidir? Bunu bilseydik, o zaman tam olarak belirli özgür seçim tezahürleri için bir kişiye bir ödül veya ceza atanabilirdi, çünkü atacağı tüm adımlar, hem doğası gereği hem de kendisi tarafından özgür olarak atılan kişisel adımları olacaktır. doğası gereği ve dış etkilerden - seçime göre.

İnsan, her adımda, her eylemde Yaradan'ın ona öğrettiğini, algısını keskinleştirdiğini ve yaradılışın amacına giden yolda ona rehberlik ettiğini anlamalıdır. Kişi bunu görmeye başlarsa, ödül ve ceza amaca göre özel bir yön ve anlam kazanacaktır. O zaman insanın başına gelen, iyi ve kötü her şey onun tarafından bir ödül olarak belirlenir. Ve kötü, acı ve acı olarak değil, öğretinin bir tanımı olarak algılanacaktır. Tüm algılar sadece olumlu olacaktır. Demek ki mükafat ve ceza diye bir tasnif yoktur, her şeyde sadece Yaratan'ın mahlûkata karşı müspet ve ihsankâr tavrı görülür.

Ama insan böyle bir Yaradan anlayışına ve duygusuna hemen değil, Yaradan'ın çeşitli gizlenmeleri yoluyla, önce ikili bir gizlenme yoluyla, sonra tek bir gizlenme yoluyla, sonra Yaradan'ın açılımı ve son olarak sonsuzluğu idrakine gelir. , mükemmellik ve sonsuz sevgi, her zaman bir insan gibi davranmış olan Kişi'ye, dolayısıyla tüm insanlığa sürekli sevgi ve en yüksek zevki verme arzusuyla.

Yom Kippur'dan bahsedelim. Bu, ruhsal kabın inşasının sona erdiği gündür. Tüm gerçekliğin ışık ve kap olduğunu biliyoruz. Işık Yaratıcıdır, zevktir, kap yaratımdır, ruhtur, Malhut'tur. Işık mutlak durağanlık halindedir ve değişmez. Işığın tek amacı zevk vermektir, yani. insanı sonsuz ve sonsuz bir zevk duygusuna kavuşturmak.

Şu anda içinde bulunduğumuz en düşük durumdan en yüce, ebedi ve mükemmel olana kadar manevi bir kap inşa etmenin tüm süreci, on günlük tövbe ile gösterilir. Roş Aşana'nın ilk gününden Yom Kippur'a kadar içinde zevk alma arzusundan başka bir şey olmayan ruh, bu on gün boyunca yavaş yavaş ışık özelliklerini kazanmaya başlar. Zevk alma arzusu, ruhun ıslahının temeli olan on değişiklik, on Sefirot alır.

Bu on gün boyunca ruh tamamen ıslah olur ve ışığı almaya hazırdır. Tövbenin onuncu günü olan Yom Kippur'da kişi alma ve zevk alma arzusu gösteremez, bu oruç gününde yiyecek, içecek yasağı ve diğer kısıtlamalarda ifade edilir. Bugün son düzeltme.

Yom Kippur'dan sonra, tamamen ıslah edilmiş bir tekne ile ışığı almak için hazırlıklar başlar. Ve ışığın alınması, ışığı kaba çekmek için gerekli olan lulav, etrog vb. üzerindeki emrin yerine getirilmesiyle Sukot'un yedi gününe karşılık gelir. Ve son olarak, tüm bu süreç, Yaradan'ın ışığının bunun için hazırlanan kabı tamamen doldurduğu harika Simhat Tora tatiliyle taçlandırılır. Buradaki Tora, Tora'nın ışığını sembolize eder ve Simha, Yaradan'ın rızası için ışığı almak anlamına gelir.

Manevi olarak, böyle bir düzeltme mutlaka bu dönemde değil, ihtiyaç duyulduğunda başka herhangi bir zamanda meydana gelebilir. Dünyamızda takvim tarihlerine sadık kalıyoruz.

Kabala Öğretmenleri

Ders özeti 10/15/01

Kabala ne içindir, konusu nedir, kişiye ne verir, ona ihtiyaç var mı?

Kabala'daki çalışmamızın amacı yaratılış sorunudur.

Yaratan yaratılışı yarattı, yani. zevk alma arzusunu yarattı - Kendisinden zevk alma. Yani Kendisinden bir eksiklik yaratmıştır. Bu arzunun özü, kendi içindeki Yaradan hissinden haz almaktır. Ancak Yaradan tarafından yaratılan arzu, Kendisi tarafından yaratılır ve bu nedenle yaratılan, varlığını hissetmesine izin veren, yalnızca minimum bir haz payı hisseder. Çünkü gerçek haz duygusu ancak arzu kişinin kendisinden göründüğünde yaşanabilir, eğer "başkasının değil" kendisininmiş gibi deneyimlenirse, kişinin kendi eksiklik duygusu olarak ortaya çıkar. Ve Yaradan, yaratılıştan önce var olan tek varlık olduğu için, yaratılıştaki arzu ve haz gibi ilk hislerin O'ndan gelmesi doğaldır.

Yaratılanın gerçekten zevk almasını sağlamak için, Yaradan onun için uygun koşulları yaratmalıdır. Yani yaratılıştaki arzunun O kadar büyük olabilmesi için, yaratılıştaki bu arzunun bizzat yaratılıştan doğması gerekir.

İşte paradoks! Yaratılışın kendisinden nasıl arzu olabilir? Yaratan Yaratan değildir, bir şey yaratamaz. Bu nedenle, tüm yaratılış iki yolu temsil eder (hareket etme, özellik değiştirme anlamında): başlangıçta yaratılan arzu, önce Yaradan'dan uzaklaşır ve sonra tekrar O'na yaklaşır.

Yani başlangıçta Yaradan tarafından yaratılan arzu yavaş yavaş Yaradan'dan uzaklaşır. Yaradan onu Kendisinden uzaklaştırır veya denilebilir ki, Kendini bu arzudan yavaş yavaş gizler. Yaradan'ın yarattığı yaratılandan kademeli olarak gizlenmesi, arzuların dünyaların alçalan seviyeleri, “olamot” (“alama” kelimesinden - gizlenme) olarak adlandırılır, yaratılışın en son olduğu bir duruma kadar adım, Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Asiya'nın beş dünyasının ötesinde, zaten Asiya dünyasından sonra, Yaradan'ı hiç hissetmiyor, yani. O'na duyarlılığın ötesine geçer.

Toplamda, Yaradan'dan bu son dereceye kadar 125 derece vardır: beş dünya, Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya, her dünyada beş Partzufim, her Partzuf'ta beş Sefirot - toplam 125 derece. Yaratılış bu basamaklarda hâlâ Yaratan'ı hisseder, O'ndan uzaklığı hisseder, O'nu gittikçe daha az hisseder. Yani Yaradan kendisini daha çok gizler. Yaratılış, en son dünyanın en son adımını, Assiya dünyasının Malkut'unu geçtiğinde, Yaradan'ı hissetmeyi tamamen bırakır, sadece kendini hisseder.

Bununla ne elde edildi? Yaratılışın Yaradan'dan bağımsız olduğunu. Şu anda onda Yaratan için bağımsız bir arzu yaratma fırsatı var. Yaratılan, Yaradan ile tam temastan ve tam gizlilikten aşağı indiği aynı basamaklarda kendi başına yükselirse, o zaman geri yükselerek, Yaradan için kendi özlemini, kendi arzusunu edinecektir, bu nedenle, Yaradan'ı doğduğundan 125 kat daha fazla hissedecek. Yaradılışın başlangıçta hissettiği “Nefeş” ışığı yerine NaRANKHAY'ın ışığı olarak Yaradan'ı hissedeceği söylenir. Bu, Yaradan'ın arzuladığı şeydir - yaratılışın O'ndan tamamen zevk aldığında böyle bir duruma ulaşması.

Ayrıca Yaradan, yaratılanın da Kendisi gibi olmasını ister, yani. yaratılış, yaratılış seviyesinden Yaradan seviyesine yükselmelidir. Ama “bizim dünyamız” mertebesine inmiş bir mahlûk nasıl olur da kendi içinde Yaradan'a yaklaşma arzusunu, hatta daha da ötesi O'na benzeme, O'na yükselme, en iyiye yükselme arzusunu geliştirebilir? , en yüksek, sonsuz, mükemmel adım? Dahası, yaratılıştaki arzuların bu gelişimi özgürce gerçekleşmeli, onun tarafından seçilmeli, yaratılan bu arzuyu kendi içinde yaratmalıdır.

Bizim dünyamızda bir insan nasıl herhangi bir şey yaratabilir? Ne de olsa, Yaradan'ın yoktan var ettiği tek yaratım olarak arzudan bahsediyoruz. Ama insan Yaratıcı değildir! Arzuları kendi içinde nasıl yaratabilir, yoktan var edebilir?

Kabalistler, bir kişinin ilk başta kendisini tüm dünyaların altında bizim dünyamızda var bulduğunu, mutlak bir hayvan olduğunu, tüm izlenimlerini beş bedensel duyusuyla aldığını açıklar: görme, duyma, koku alma, tatma, dokunma (dokunma hissi).

Bu duyu organlarıyla hissettiğimiz her şey, sözde bizi, dünyamızı çevreliyormuş gibi toplu olarak bizim tarafımızdan hissedilir. Duyu organları değiştirilirse veya en azından algılarının aralığı değiştirilirse, o zaman sözde çevreleyen dünyanın algılanan resmi değişecektir. Sonuç olarak, çevreleyen dünyanın resmi, organlarımızın dışsal bir şeye tepkilerinin toplamından başka bir şey değildir.

Kabalistler bize, dışımızda sadece homojen bir Üst Işık olduğunu söylerler, fakat arzularımız (Reşimot) içimizde sürekli değiştiğinden, içsel değişimlerimiz bilincimizde sözde çevredeki dünyanın bir resmini çizer.

Ama ne olursa olsun, hazzı arzulayan yaratılmışız. Üstelik keyif alma arzumuz da sürekli güncelleniyor. Bu dünyada daha doğmadan içimize bir gen kaydı gibi yerleşmişlerdir. Bu, Kabalistlerin içimizde gömülü olan bu bilgiyi “kayıt” anlamına gelen “Reşimo” olarak adlandırdığı şeydir.

Bu Reşimotlar içimizde bir sarmal şeklinde kıvrılmıştır ve sürekli olarak kaçınılmaz olarak gevşer ve tüm yeni arzuları gün ışığına çıkarır. Onları kendi yeni arzularımız olarak hissediyoruz ve bizi onları gerçekleştirmeye mecbur bırakıyorlar, yani. bu isteklerini zevkle yerine getirmek.

Böylece, içimizde giderek daha fazla Reşimo tezahürü nedeniyle, sürekli olarak bir şeyi arzularız. Reşimotlar yavaş yavaş birbirinin yerini aldığında, kişi depresif durumlar yaşamaya başlar ve yeni Reşimotlar ortaya çıkmazsa kişi ölür.

Bu durumda insan özgür iradeye sahip değildir, tıpkı bir hayvan gibi bizim dünyamızdadır, çayırında “otlamaktadır”, acıdan kaçmaktadır, zevklere koşmaktadır, hayatını amacını gerçekleştirme arayışı ile doldurmaktadır. Reshimo'nun gereksinimi. Bu dünyadaki yaşam döngüleri böyle geçer, ta ki döngülerden birinde niteliksel olarak yeni bir arzu ona aşılanana kadar - kendisinin bilmediği, bizim dünyamızda var olmayan, ötesinde olan bir şeye duyulan arzu. beş organın sınırları, duygular. İnsan birden bire bir yere çekmeye başlar, neresi olduğunu bilmez. Bu Yaradan için arzunun başlangıcıdır. Yaratıcı, insanda Kendisi için bir arzu uyandırır. Buna insan ruhunun doğuşu denir.

Bir kişide ruh tohumu yoksa, Yaradan henüz kişiyi Kendisine yaklaşması için teşvik etmiyorsa, o zaman böyle bir kişiyle Kabala hakkında konuşmak yine de yararsızdır, çünkü o sadece bizim dünyamızı hisseder ve onunla olmak ister. kendisini yalnızca dünyamızda gördükleriyle doldurun:

1) hayvan zevkleri (düşük oldukları için değil, hayvanlarda da bulundukları için böyle adlandırılırlar):

¾ ev, aile, seks, çocuklar, yemek, huzur, güvenlik;

2) hayvanlarda değil, insanın doğasında bulunan insani zevkler:

¾ zenginlik arzusu;

¾ güç arzusu (onur, şöhret);

¾ bilgi arzusu.

Sıradan bir insan alabildiğine bu zevklerle kendini doldurur. Ama onda bir "kalp noktası" belirirse, o zaman onda bizim dünyamıza ait olmayan tamamen yeni bir arzu yükselir; bizim dünyamızda onu hiçbir şeyle dolduramaz, bunun için En Yüksek Kaynağa, Yaradan'a ihtiyacı vardır.

İnsan bu arzuyu ilk aldığında şaşkına döner, kime başvuracağını, aradığını nerede bulacağını, bu arzuyu doldurmaya nasıl başlayacağını bilemez. Bu arzu manevi, yani. daha yüksek dünyaya ve bu sadece bir nokta olmasına rağmen, yani. çok küçük ama manevi, dünyamızdan daha yüksek bir arzu ve bu nedenle tüm dünyamız insana tamamen karanlık, tatsız, renksiz görünmeye başlıyor. Depresyona giriyor, kendisiyle ne yapacağını bilemiyor. Hayatın tadı kaçıyor. Böylece Yaradan, insana bu dünyada bir boşluk hissi vererek, insanı Kendisine çeker.

"Ruhta" ortaya çıkan boşluk, hayatın anlamı sorusunu gündeme getiriyor. "Hayatın anlamı nedir?" sorusunun cevabı. çok basit: Yaratan'ı tadın, O'nun tadına bakın, kendinizi O'nunla doldurun ve o zaman hayatın anlamını hissedeceksiniz. Hayatın anlamına dair sorunun başka içeriği, başka yanıtı yok!

Ancak insan, bu arayışların anlamsızlığına ve beyhudeliğine ikna olana kadar, kendisini çeşitli zevklerle doldurma arayışında daha kat etmesi gereken uzun bir yol vardır. Bir kişi bunu anlamıyor, yalnızca dünyamızdan daha yüksek bir şey için bir arzu aldı ve bu nedenle sakinleşemiyor, acele ediyor, ancak arzuyu yerine getirmek için nereye gideceğini bilmiyor.

Bu andan itibaren, bu yeni arzunun tüm gelişimi, yukarıdan gelişimin yanı sıra, insana bırakılmıştır. Tek özgür irade, bu arzuyu Yaratan için geliştirmek veya gelişimini doğaya bırakmaktır.

Bu arzuyu iyi bir şekilde geliştirmeye yardımcı olmak için Kabalistler dünyamıza inerler, kitaplar yazarlar ve başımıza gelenleri bize anlatırlar. Ve biz, "kalpteki noktayı" hissettikten sonra, içgüdüsel olarak, bilinçaltında onları, kitapları buluyoruz - bu noktayı doldurabileceğimiz bir şey buluyoruz.

Bir balığın içgüdüsel olarak belirli bir yerde yumurtlamaya gitmesi gibi, "kalbinde bir nokta" hissetmeye başlayan kişi, bu noktayı doldurabileceği yere, gelecekteki ruhun embriyosuna gider. Ve burada ona yardım etmeliyiz: kurslar açın, kitaplar yazdırın, ses kasetleri dağıtın, yardımıyla her kişinin gerçek hedefe giden yolu hızla bulacağı herhangi bir bilgi aracı.

İnsanlara bu fırsatı vermeliyiz. Ne de olsa, yerine getirilmemiş bir arzu durumunda özlem, kişiyi alkole, uyuşturucuya, intihara götürür. Bizim neslimiz artık neredeyse hiçbir şeyde huzur bulamıyor. İnsanlar bugün sadece uyuşturucudan unutabiliyor ve dağıtımları daha da kötüleşecek.

Bu nedenle sizi bir araya getiriyoruz, yeni gruplar açmak istiyoruz - irili ufaklı binlerce yeni grup. Sizi makaleler yazmaya, gazetelerde yayınlanmaya, radyoda konuşmaya, geniş kitlelere hitap etmeye hazırlamak istiyoruz. Bu tüm insanlık için gereklidir. Görevimiz, insanlara Yaratıcı tarafından belirlenen hedefe giden iyi bir yol göstermektir. Bu amaç, dünyamızda yaşayan herkesin O'nun seviyesine yükselmesi ve O'nunla dolması.

Bu hedef önceden belirlenmiştir, bundan kaçınılamaz ve eğer gönüllü olarak ona doğru hareket edersek, kendimizde bu hedef için bir arzu yaratırsak, o zaman bu ilerlemenin her aşamasında kendimizi her zaman rahat, dolu hissedeceğiz ve çabalamalıyız. buna öncülük etmek için tüm insanlık. Bu, Kabala öğretmenlerinin görevidir.

Kabalistler bize bu arzunun - gelecekteki ruhun tohumu, "kalpteki nokta" - gönüllü olarak, bağımsız olarak, özgürce geliştirebileceğimizi söylüyor: Bunu bize Yaradan verdi. O'nun Kendisi asla bu arzuyu geliştirmeyecektir, çünkü o zaman bu arzu gerçek olmayacaktır ve bu arzuda hissetmemiz gereken tüm zevki hissetmeyeceğiz. Açlığı kendimiz yaşamazsak, o zaman zevk hissedemeyiz. Bu durumda, test edilen içerik "birisi bunun güzel olduğunu düşünüyor..." şeklinde hissedilir.

Tıpkı doktor çok içmem gerektiğini söylediği için ya da bir gün hiç içmediğim için su içebildiğim gibi, aynı bardak sudan alınan hazzın ne kadar farklı olduğunu tahmin edebilirsiniz.

Bu nedenle, Yaradan açıkça arzunun yaratılmasına müdahale edemez, O'na yönelik özlem, O'na arzu yaratmaya yardım edemez. Bunu kendimiz yapmalıyız. Bize yardım etmesinin tek yolu, içimizde acı çekmesine neden olması, bu sorunu bir şekilde kendimiz çözmeye çalışmasıdır.

İnsanlığın tüm ıstırapları, dünyada olan her şey, yalnızca hepimizi gönüllü olarak, özgürce yaratma hedefine doğru ilerlemeye zorlamak için oluyor. Bir bebeğin en küçük ıstırabından insanların ıstırabına kadar, cansız, bitkisel, hayvani, insan doğasının her seviyesinde - her şey, yalnızca kişinin Yaradan için bir arzu geliştirmesini sağlamak için yaratılmıştır.

Bu arzuyu kendi içimde geliştirmeye nasıl başlayabilirim? Bunun için arzu geliştirmenin üç aracına sahibiz: öğretmen, kitap, grup. Öğretmen, ilerleme sürecini yöneten, nasıl ilerleyeceğini gösteren kişidir, çünkü insan bir sonraki durumunu asla hayal edemez. Ne de olsa, sonraki her durum bir kişiden gizlenir ve öğretmen, öğrencinin gelecekteki tüm durumlarını kendisi de geçtiği ve onları yukarıdan gördüğü için görür. Öğrencinin görevi, öğretmenin talimatlarına, nasıl ilerleyeceğine ve her adımda nasıl davranacağına inanmaktır. Kabala'da bir öğretmen ruhsal ilerlemenin lideridir. Bu ilk çare.

İkinci araç, en yüksek manevi seviyelere ulaşmış bir Kabalist tarafından yazılmış bir kitaptır ve oradan, o seviyeden, yaratılışın amacına giden yolda ilerleme yöntemini tarif etmiştir. Ve bu yolu bilmememe ve hissetmememe rağmen, çünkü bu yol hala benden gizli dünyalarda, yine de bu kitaplarda yolum hakkında okuyarak ve hedef için çabalayarak, çevredeki ışığı, onlardan gelen ışığı heyecanlandırıyorum. kitapta açıklanan adımlar. Tabii ki, tüm etki sistemini bilinçli olarak kendim için harekete geçirmiyorum, ama bu, ruhumun ortak bir sistemin parçası olduğu için oluyor. Bu nedenle kitabı okurken kendimi hedefe yönlendirerek, bu hedefin yüksekliğinden çevredeki ışığı kendim için heyecanlandırıyorum. Bu ikinci tanıtım.

Ve okuma arzusunu, öğretmeni dinlemeyi, hedef arzusunu bana yukarıdan verilenden daha fazla artırma arzusunu nereden alacağım, Yaradan tarafından içimde uyandırıldım, daha fazla gelişme arzusunu nereden alacağım?

Yaradan bana hedef için sadece bir gram arzu verdiyse, buna karşılık olarak acı çekiyorum, eksiklik hissediyorum, o zaman bu bir gramı nasıl ton başına, milyon ton arzu başına iki, üç, beş gram daha artırabilirim? ? Sonuçta, hedefe ulaşmak için büyük bir arzuya ihtiyacınız var.

Kabalistler bu sorunun tek çözümüne işaret ederler: Bir kişi bir hedefle yaşayan bir çevreye, topluma, gruba girerse, gruptan bir arzu alır. Yani sürekli olarak yaratılışın büyüklüğünden, Yaratan'ın büyüklüğünden, Yaradan'la bütünleşme hedefinin büyüklüğünden, Yaradan'la dolmaktan bahseden bir grubun içine girmek gerekir.

İnsan, yaratılış gayesinin büyüklüğünü gruptan hissedebilmesi için haset, kıskançlık, tamah gibi dünyevî vasıflarının hepsini tatbik etmelidir. Bir kişinin diğer insanların arzularına kapılmasına ve böylece kendi içinde gerekli arzuyu seçici bir şekilde geliştirmesine yardımcı olan egoizmdir.

Ancak bu gelişme, kişinin grup içinde söylenenlerden, hocanın söylediklerinden, kitaplarda söylenenlerden ne kadar etkilendiğine bağlıdır. ne demek? Kendini ne kadar küçümsüyor, onlar hakkındaki görüşü, çünkü sadece daha azı daha büyüğünden alabilir.

Bu nedenle kişi, grubun, kitapların, öğretmenlerin önceliğini, üstünlüğünü kendi önemine göre belirlemek ve gerçekleştirmek için kendisi üzerinde çalışmalıdır. Ancak o zaman fikirleri, önemleri ona aşılanabilir ve bu ona devam etmesi için güç verecektir. Yani hür irademiz sadece Yaratan'a doğru bağımsız hareket edip etmeme kararındadır ve ancak üç kaynak vasıtasıyla gaye arzusunu artırmakla gerçekleşir: öğretmen, kitap, grup.

Bir kişi seçme özgürlüğünü doğru bir şekilde kullanırsa, bir öğretmenle ve bir kitapla bir grupta kendisi üzerinde çalışarak, "lo li shma" adı verilen ve "uyumasına izin vermeyen" Yaradan için o kadar egoistçe büyük bir arzuya ulaşır. " Eğer varsa, Yaradan onu Mahsom aracılığıyla üst dünyaya aktarır.

Ve kişi manevi dünyanın en alt basamağı olan “Asiya dünyasının Malkut”una yükselse de, bu seviyeye girdikten sonra üst dünyayı, Yaradan'ı “kalbin noktasında” hissetmeye başlar. Böylece kişi, dünyamızın dışında olduğu fikrine kapılır ve o zaman artık körü körüne hareket edemez, ancak bu hislere güvenerek hareket edebilir. Artık kimseye inanması gerekmiyor, artık bir şey ummasına gerek yok, zaten görüyor, daha yüksek dünyayı açıkça hissediyor, araştırıyor.

Dünyamızı hissetmek için beş duyu organımız olduğu gibi: görme, duyma, koku alma, tatma, dokunma hissi, aynı şekilde yüksek dünyayı da sırasıyla beş manevi duyu organımızla hissederiz:

¾ "ket",

¾ "homa",

¾ "çöp Kutusu",

¾ "zeir anpin",

¾ Malhut.

Ve içlerinde alınan bilgilere, beş bölüme ayrılan "yüksek ışık" denir:

¾ "nefes",

¾ "ruh",

¾ "neşama",

¾ "haya"

¾ "Ekida".

Yüksek dünyanın kitlesel kavrayışı 1995'te başladı. Son zamanlarda insanlarda daha yüksek bir arzu ortaya çıkıyor. Zamanımıza kadar, her nesilde sadece düzinelerce kişi Yaratan için bir arzu aldı. Bugün zaten binlerce. İki ya da üç yıl içinde fatura yüz binleri bulacak ve 2008'de milyonların arzusu olacak.

Tabii ki, bu milyonlarca insan arasında farklı geçmişlere, farklı özlemlere sahip insanlar olacak, ancak yine de daha yüksek bir şey için bir arzu, manevi yükselme ihtiyacı duygusu olacak. Bu sürecin kitlelere hızla yayıldığını görüyoruz çünkü tüm kıtalarda genel halkla çalışıyoruz. Bugün dünyada bizi İnternet aracılığıyla inceleyen en azından birkaç kişinin olmadığı hiçbir ülke yok ve Rusya, Litvanya, Almanya, Amerika'da Kabala öğrencilerinin sayısı yüzlerce. Dünya çapında yaklaşık çeyrek milyon ilgili insan var.

Kabala öğretimi gelecekte en önemli, en çok ihtiyaç duyulan, en gerekli meslek haline gelecek ve bir insan hayatta bundan başka hiçbir şeye ihtiyaç duymayacak. Ne de olsa insanlık açlıktan ölmüyor, geçmiş yüzyıllarda olduğu gibi, uyuşturucularla bastırılacak olan ruhsal tatmin eksikliğinden ölecek, böylece hayatın boşluğundan bir saniye bile korkunç zihinsel acı hissetmiyor. . İnsanların ekmek ve Kabala dışında hiçbir şeye, mesleğe ihtiyacı olmayacak. Bu nedenle, şimdi ustalaşmaya başladığınız şey en önemlisidir.

Arzu Geliştirmenin Dört Aşaması

Panim meirot u masbirot kitabına önsöz

Yaradan arzuyu, zevk alma arzusunu yarattı. Zevk alma arzusu dışında Yaradan hiçbir şey yaratmadı. Kabala'da buna "alma arzusu" denir ve "zevk alma" anlamına gelir.

Yani Yaratan ve O'nun yarattığı haz alma arzusu vardır. Nasıl? Yaratıcı! Yaratılışta Yaratan duygusu haz olarak hissedilir. Bu zevke Kabala'da "ışık", İbranice'de "veya" denir. Alma arzusuna İbranice "Kli" de "kap" denir. Yani Yaratan ve yaratma, haz ve arzu, ışık ve kap, Or ve Kli vardır.

Dünyamızda alma arzusu dört gruba, dört seviyeye ayrılabilir: cansız, bitkisel, hayvan, konuşan. Her birinde, alma arzusu farklıdır, seviye ve güç bakımından farklıdır.

Cansız düzeyde alma arzusu o kadar küçüktür ki, temsilcilerinde herhangi bir harekete neden olmaz. Bu seviyedeki yaratım da bir şeyler hisseder, çünkü eğer yaratılmışsa, o bir arzudur, bir haz alma arzusudur, ama onu hiçbir şekilde tezahür ettirmez, çünkü alma arzusu çok çok küçüktür.

Zevk alma arzusunun olumlu ve olumsuz sonuçları, egoizm, arzunun büyüklüğü ile orantılıdır. Dolayısıyla cansız, hareketsiz olduğu için kimseye zarar veremez ve kimseye fayda sağlayamaz.

Bir bitkinin daha fazlasını elde etme arzusu vardır, cansız olandan daha büyük özlemleri vardır, bu nedenle kendi içinde büyüme olasılığını geliştirir, bu nedenle ona "büyüyen" kelimesinden "bitki" denir. Nispeten cansız seviyedeki bir bitki, zaten yararlı olanı emip, zararlı olanı dışarı atabilir ve böylece büyüyebilir.

Bitkilerin belirli bir hareketi vardır. Bitki büyür ve ölür, cansızdan çok çevreye bağımlıdır, gece gündüz hisseder. Bu, cansızdan tamamen farklı bir yaşam türüdür. Ve tüm bu değişimler ve farklılıklar sadece, bitkisel hayatta cansızdan çok daha fazla olan alma arzusundaki artış nedeniyle var olur.

Hayvanlardan almak için daha da büyük bir arzu. Bitkilerle ilgili olarak hayvanlarda ek olarak ne görüyoruz? Herkesin bireysel olarak çevreyi hissetmesi ve yararlı olana yaklaşması, zararlı olandan uzaklaşması. Dünyadaki tüm bitkilerin zarar ve faydalarının yanı sıra getirebilecekleri fayda ve zararları hissetmenin genel gücü, "hayvan" düzeyinde bulunan bir nesneye karşılık gelir.

Hayvan bir yerden bir yere hareket eder, kişisel duyumları vardır, kendi karakteri vardır. Herkesin kendi kişiliği vardır. Bir hayvanda bir bitkiden daha büyük bir alma arzusu olduğu için, onun kişisel özellikleri, kendi takvimi vardır: bitkiler gibi değil, zamanı geldiğinde doğar ve ölür - hepsi bir mevsimde.

Hala sık sık bir sürüde veya sürüde olmasına rağmen, kişisel hayatını yaşıyor, keskin bir cinsel bölünme var, aynı türden bireylerle bir bağlantıya ihtiyacı var. Ama yine de hayvanın bir zaman sınırı vardır: yalnızca kendini hisseder ve başkalarını hissedemez, geçmişi hissetmez, gelecekle ilgilenmez.

Bir sonraki adım - "konuşma" (bir kişi anlamına gelir) - iki bileşen içerir: duyumların gücü ve zihnin gücü. Birbirine yardımcı olan ve birbirini geliştiren bileşenler. Dolayısıyla insanın gücü yer ve zamanla sınırlı değildir.

Bir bileşenle kavranamayan (örneğin, 1000 yıl önce olanları hissedemiyorum), başka bir bileşenle tamamlanabilir: Onu aklımla anlayabilir ve duyum düzeyine kadar doldurabilirim. Akıl, duygulara yardımcı olur.

Bunun tersi de mümkündür: Bir şeyler hissediyorum. Hissettiklerim beni nasıl etkileyebilir - iyi ya da kötü? Duygularıma sebepler ekliyorum ve durumu analiz ediyorum. Akıl ve duyumlar birlikte yer ve zaman kavramlarımı genişletiyor, artık sınırlı değilim, diğerini anlayabiliyorum, o yerde ve o zamanda olmadığımı, kendimin gerçekten hissetmediğim şeyi diğer aracılığıyla hissedebiliyorum. Bu sayede kişi uzay ve zamanın üzerine çıkar.

Bir kişi tüm alt seviyelere karşılık gelir: cansız, bitki ve hayvan dünyası bir arada. Ama "kalbinde bir nokta" olan ve onu on Sefirot'a kadar geliştiren kişi, ruhun bir kabı haline geldiğinde, içine İlahi olanın vahyini, Yaratıcının hissini aldığı duruma gelir. , böyle bir kişidir, bir Kabalisttir (İbranice'de "alıcı"), ilk nesilden son nesile kadar tüm zamanların ve halkların tüm "konuşmacılarını" içerir.

Bu piramit, evrende var olan beş yaratılış türü arasındaki ilişkiyi yansıtır: en yüksek seviyedeki her bir bireysel temsilcinin, alt seviyedeki tüm yaratılmışlardan daha büyük olduğu dünyamızda konuşan cansız, bitkisel, hayvan.

Bu, arzularda özel bir şekilde kendini gösterir:

¾ bitkisel seviyedeki bir arzu, getirebileceği fayda ve zarar, tüm evrendeki cansız seviyenin tüm arzularına karşılık gelir;

¾ hayvani düzeyin bir arzusu, getirebileceği fayda ve zarar, tüm evrendeki bitkisel düzeyin tüm arzularına karşılık gelir;

¾ "konuşan" düzeyin bir arzusu, getirebileceği yararlar ve zararlar, tüm evrendeki hayvan düzeyinin tüm arzularına tekabül eder;

¾ manevi seviyenin bir arzusu, getirebileceği fayda ve zarar, tüm evrendeki "konuşan" seviyenin tüm arzularına karşılık gelir.

Çünkü "konuşanlardan" birinde ruhun kökü olan "kalpteki bir nokta" doğarsa ve onu manevi bir kap boyutuna geliştirirse, o zaman gücü tüm insanların gücüne tekabül eder. zamanlarda ve tüm nesillerde. Böyle bir piramit! Ama nesne ne kadar yüksekse, ne kadar özelse, evrende o kadar azdır.

Yaratan tarafından yaratılan arzuda, şartlı olarak şu şekilde belirlediğimiz beş aşamayı ayırt ederiz:

¾ "Yud" harfinin başlangıcı; ivrit 01. eps _

¾ "Yud" harfi; ivrit02.eps

¾ "hey" harfi; ivrit03.eps

¾ "vav" harfi; ivrit04.eps

¾ "hey" harfi. ivrit03.eps

ivrit05.eps

Bu Yaratan tarafından yaratılan arzunun bir tanımıdır, yaradılışın bir tanımıdır. Arzu, beş sembolle, harflerle gösterilen beş bölümden oluşur. Onlara “yaratılışın adı” değil, “Yaradan'ın adı” denir, çünkü bu arzular ışıkla, Yaradan'ın duygusuyla doludur. Yaratılış tarafından hissedilen Yaradan'dır, başka bir şey değildir.

Bu yüzden yaratılış haline “Yaratıcının adı” denir. Yani, yaratığın hissettiği dünya, kendini nasıl hissettiği - tüm birikmiş duyumları, Yaradan'ın ona, onda tezahürüdür. Bu nedenle Kli'ye "Yaradan'ın adı" denir. "Yud" harfinin başlangıcı dışında sadece dört harf telaffuz edilir. HaVaYaH olarak okunurlar.

Yani, HaVaYaH arzunun yapısıdır:

¾ “yud” harfinin başı henüz hissedilmemiş bir istektir;

¾ ivrit 02.eps " cansız " seviyeye karşılık gelir;

¾ ivrit 03. eps “bitkisel” seviyeye karşılık gelir;

¾ ivrit 04. eps "hayvan" düzeyine karşılık gelir;

¾ ivrit 03.eps "konuşma" düzeyine karşılık gelir .

“Cansız”, “bitkisel”, “hayvan”, “konuşan” seviyelerin arzularının her biri sırasıyla alt seviyelere ayrılır: cansız, bitkisel, hayvan, konuşan. Bu, "cansız" düzeyinde bile parçalara bölünme olduğu anlamına gelir: cansız, bitkisel, hayvan, konuşan.

Görevimiz, bir kişinin ne olduğunu anlamaktır. Sonuçta, bir bitki tüm cansız doğaya karşılık gelir, tek hayvan tüm bitki dünyasından daha yüksektir, bir kişi tüm dünyadaki tüm hayvanlardan daha yüksektir. "Yukarıda" ne anlama geliyor? Eğer kendini ıslah ederse, ıslahı tüm alt yaratımları kapsar.

Onun için denilir ki: Her şey bir insanda bulunur ve yükselen bir insan, bütün âlemleri yükseltir ve sonra bütün âlemler böyle bir insan hürmetine yaratılır. Bu nedenle, eğer bir kişi bir düzeltme yaparsa, o zaman tüm yaratılış buna göre Yaradan'a yaklaşır. Bu nedenle, yalnızca insan kendini düzeltmeli.

"düzeltme" ne anlama geliyor? Bu, Yaradan ile olan ilişkimizin ıslahıdır. Yaradan ona bir istek vermişse. Böyle bir istek verdiği kişiye “insan” denir, bu mertebenin altında dünyamızın insanında konuşan, hayvani, bitkisel, cansız arzu mertebeleri vardır.

Manevi dünyaların kendileri şunlardır:

¾ "eikhalot" adı verilen cansız seviye - salonlar, salonlar;

¾ "levushim" adı verilen vejetatif seviye - cüppeler;

¾ "malachim" - melekler olarak adlandırılan hayvan seviyesi;

¾ "neshamot" denilen konuşma seviyesi - insanın ruhu.

Bütün tabiatı ıslah etme görevi insana düşer. Çünkü bir insanın ruhu vardır - en büyük, en gelişmiş arzu. Bu dünyada ruhunun embriyosu olan “kalpteki bir noktayı” alan kişi, onu geliştirmeye başlar, hem maddi hem de manevi alemlerde en önemli hale gelir. Yaradan ile birleşmesini, kaynaşmasını, O'na benzemesini sağlayan güçleri içerir. İnsanın kendisinde, tüm yaradılışın dört düzeyi de vardır.

Doğal olarak, her şey "cansız" aşamadan gelir - toz, kül. Varlığı, içinde üç harika özelliğin bulunması nedeniyle haklı çıkar: bitkiler, hayvanlar ve insan ondan kaynaklanır. Bir yandan, tozun kendisi hiçbir şeyi temsil etmez, ancak onsuz hiçbir yaşam mümkün değildir.

Aynı şey, "cansız" denilen seviyeyi temsil eden kitleler için de söylenebilir: bunlar üç gelişme olasılığını içerir. Kitlelerin, "cansız varlıkların" arzusundan gelişen zenginlik, güç, bilgi arzularından dolayı Kabala'da "zenginler", "yöneticiler", "bilgeler" olarak adlandırılan üç gelişmiş arzu daha geliştirmeleri mümkündür. ” seviyesi.

Bir kişide geçmiş bir arzudan kaynaklanan gelişimin bir sonucu olarak, üç özlemin etkisi altında daha olgun bir kişi gelişir: "taava" - şehvet, tutku; "kina" - kıskançlık; "kavod" - onur arzusu.

Eğer, bu arzuların yanı sıra, Yaradan bir kişiye bir ruh verirse - yukarıdan İlahi olanın bir parçası, daha yükseği için bir çaba, o zaman kişi İlahi olanı arzulayacaktır.

Bu arzular sayesinde kişi gelişir, adım adım yükselir, son adıma - mükemmelliğe ulaşana kadar. Bu nedenle, ilk aşamanın arzusu sayesinde, bir kişiye verilen tutku sayesinde, "zenginler" kitlelerden sıyrılıyor - kitlelerinkinden çok daha büyük bir arzu ile karakterize edilen daha yüksek bir aşama. Bu basamak, evrendeki “bitkisel” düzeye tekabül etmektedir.

Ayrıca, bir kişiye şeref arzusu verilirse, "yöneticiler" kitlelerden - yöneticilerden sıyrılır, bu, doğadaki "hayvan" adımına karşılık gelen ikinci adımdır.

Bu "onur için çabalama" arzusu sadece insanda mevcuttur. Zengin sadece para ister, cansız madde ister. Dünyada daha fazla insan olmasa bile, bu arzu var olacaktır: asıl mesele, istediği her şeye sahip olmasıdır.

Onurları arzulayan, başkalarının ona bu onurları vermesine ihtiyaç duyar. Bu farklı bir varoluş türüdür. İnsanlara ihtiyacı var. Arzusu o kadar gelişmiştir ki, cansız bir şeye sahip olması ona yetmez. Ayrıca etrafındakilerin ona tatmin ve zevk vermesi için başkalarına da hükmetmesi gerekir. Kalbinizde olmak istiyor - buna "saygı" denir.

"Akil adamlar" "kıskançlık" yoluyla insanlardan sıyrılır. Bilgelerin dediği gibi: "Bilgelerin kıskançlığı bilgeliği artırır." Arzusu çok olan ve haset etmeye yatkın olanlar, ilim ve hikmet sahibi olurlar. Bu adım, evrenin yapısındaki “konuşma” düzeyine tekabül etmektedir.

Eylemleri yer ve zamanla sınırlı değildir. İnsan bazen çok eskiden yaşayıp ölmüş birine imrenir, sanki şimdi yaşıyormuş gibi haset eder. Zaman bu duyguyu etkilemez. Bir kişi bir başkasını sadece sahip olduğu ve olmadığı için değil, aynı zamanda sahip olsa bile kıskanır, yani. o sadece diğerinin sahip olduğu şeyi (başkasının arzusuna ve tatminine sahip olmak) değil, aynı zamanda başkasının arzusunu yok etmek, böylece diğerinin hiçbir şeyi kalmamasını ister.

Örneğin, bir kişide "konuşma" aşamasına aitsem, o zaman arzum o kadar güçlü ki başkalarının sahip olduğu her şeyi arzuluyorum, sadece bunu değil, başkalarının sahip olmadığı her şeyi arzuluyorum, bu yüzden arzumu sonsuza kadar artırabilirim. - başkalarının sahip olduğu her şeyi istemek, yani. Tek başıma tüm insanlığa eşit olabilirim. Herkes de öyle.

Bu özellik sadece insanlarda mevcuttur. “Konuşma” mertebesinde olmayanlar arzularını artıramazlar, sadece başkalarının kendilerine değer vermesini veya zenginlik, yani zenginlik aramasını arzularlar. ihtiyaçlarını karşılama konusunda güven, yine kendilerinin. Burada, kıskançlık yoluyla, alma arzunuzu sonsuzca artırırsınız.

Ancak bu insanlar güçlü bir arzuları olmadığı için yardımsız (sgul) kalırlar. Bu nedenle, bahsedilen üç yön de hepsi tarafından karışık olarak kullanılır ve arzuları bir yöne sonra diğerine koşarken, arzunun kendisi küçük parçalara bölünür - sadece bir yönde tek bir arzu yoktur, böylece bir şey olabilir. her seferinde bir şey aramak için başka bir yöne koşar.

Bu tür insanlar her gördüklerini isteyen bebekler gibidir. Bir kişinin güçlü bir arzusu olsa bile, ancak özlemleri her değiştiğinde - zenginlik, onur, güç, para, bilgi için, sonunda hiçbir şey başaramayacaktır. "Ruhsal olarak cansız" düzeyinde olan insanlar - kitleler - bir aileye, sekse, yiyeceğe, futbola, televizyona ihtiyaçları olduğunu bilirler. Bütün hayat bir gün gibidir.

Bir kişinin zenginlik arzusu olduğunda, gece gündüz çalışmaya hazırdır. Sadece para, para, para, diğer şeyler onu ilgilendirmez. Aynı şey, onur için çabalamaktan bahsettiğimizde de olur. Hükümetin bir üyesi, hükümetin başı olmak istiyor, onun için her şey önemli değil: ne dinlenme, ne zevk, ne aile, hiçbir şey. Tüm arzusu güç içindir.

“Anlayana haset etmek hikmeti artırır” mertebesine gelenlerin derdi, başkalarına, her anlamda sahip olduklarına bakıp, her şeyi bir anda istedikleri için hiçbir şey elde edemeyip aynı zamanda elde etmelerindedir. diğer insanların arzularını o kadar emerler ki, tüm dünya bir araya toplanmış gibi, onlara kendi içlerinde sahip olabilirler. Bu arzu tamamen amaçsız olsa da arzu büyüktür.

"Fayda getirebildiği kadar zarar da çoktur" denildiği ölçüde olumlu ve olumsuz güçlerin var olduğu bilinmektedir. Bu nedenle, belirli bir kişinin gücü, tüm hayvanların ve tüm zamanların ve nesillerin canlılarının gücünden daha büyük olduğu için, verebileceği zarar, tüm canlıların birlikte yapabileceği zarardan daha fazladır. Aynı şey faydalar için de geçerli.

Bu nedenle, bir kişi yüceltilmeye layık olana kadar, yani. Muazzam güçlerini yalnızca iyilik için kullanamayan, zaptedilmesi gerekiyor.

Bu demektir ki, "insan"ın bilgi ve hikmetle tanımlanan mertebesine imrenmediği müddetçe, bir başkasını mahvedip var olan her şeyi elinden alabileceği ilim kendisine verilmemelidir. arzuları akılla, ahlak düzeyiyle dengelenmediği için ona sahip olduğundan daha fazla güç ve fırsat vermek imkansızdır.

Bu nedenle, ilk bilgeler, bilgeliğin gücünü zarar vermek ve zarar vermek için kullanacak, hayvan tutkularını tatmin etmek için muazzam bir güç kullanacak ve tüm dünyayı yok edecek değersiz öğrencilerin geleceği korkusuyla bu bilgiyi kitlelerden sakladılar.

Bir kişiye ahlaki düzeyine uymayan bir güç verilirse, bu gücü emrindeki diğer tüm güçlerle aynı şekilde, eğilimlerine göre - başkalarını tehlikeye atacak şekilde kullanır. Afrika'da neler olduğunu görüyoruz: Onlara bilgi, silah verdik, hemen birbirlerini yok etmeye başladılar.

Hikmet insana, tabiatta var olana ek bir güç olarak, ancak onun ahlâk düzeyine göre verilmelidir, aksi halde zararlıdır. İlk bilgeler kendileri ve öğrencileri için çok katı yaşam kuralları koydular. Sınırsız olanaklarına rağmen, yoksulluk içinde, alçakgönüllülük içinde yaşadılar, sadece bilgeliği anlamak uğruna maddi dünyanın her türlü zevkini reddettiler.

Ama nesiller ezildi, bilgeler zengin ve asil olmak istediler, böylece ahlakta kitlelerle eşit hale geldiler. Hikmet duvarı yıkılmış ve günümüze kadar insanın her türlü hayvani ihtiyacını karşılamak için kullanılmaya başlanmıştır.

Dünyada bilim gelişmemiş olsaydı, nasıl olurdu? Ahlaki seviyenin büyümesine uygun olarak gelişmenin mümkün olacağına dair sadece bir varsayım olmasına rağmen, gelişimin gerçekten de ahlak ve maneviyat yönünde olacağı hayal edilebilir.

Bununla birlikte, ilerlemenin gelişimi ahlaki seviyeye karşılık gelseydi, o zaman düzeltme ölçüsüne göre 2000 yıl önce insanların yaşadığı aynı konumda olurduk. Buradan şunu anlamalıyız ki, bunun ötesinde olan her şey özünde bir yozlaşma, ıslah uğruna bir yozlaşmadır.

Şimdi her şeyi bir kenara atıp atalarımızın 2000 yıl önce yaşadığı gibi yaşamamalıyız, ancak tüm gelişimin dengesiz bir gelişme olduğunu, bir insandaki (ve tüm toplumdaki) olumlu ve olumsuz güçlerin dengeli olmadığını anlamak gerekir. . Hayatımızı ne kadar kolaylaştırmayı ve daha keyifli hale getirmeyi ne kadar istesek de, bu maneviyat pahasına olur.

Bu nedenle, manevi ilerlemeyi arzulayan bir insan, sonunda en basit, en mütevazı hayatı yaşamak istediğine karar verir ve maddi dünyadan hiçbir şey beklemez, etrafındaki her şeyi gereksiz görür.

İlerleme yolunda insanlığın gelişmesi, acı çekerek gelişmedir. Bu yolun tamamen olumsuz olduğunu görene kadar gelişir, tüm bu 2000 yıllık ilerlemeden kaçmak ve başka bir yol aramak gerekir. Meğer 2000 yıl sonra insanlık, tüm bu yıllar boyunca farklı bir yönde geliştiğini ve tüm acılar ve çabalar maneviyata yönelseydi ne kadar iyi olurdu!

Tüm evren, insanın kendi ıslahına Kabala yoluyla ulaşması uğruna yaratılmıştır. Bugüne kadar Kabala ilmi, kitlelerden aşılmaz bir duvarla korunmuştur. Mesih'in gelişinden önceki son nesilde, Kabala bilgeliği herkese, hatta çok gençlere bile açıklanmalıdır.

Eğer Kabala tüm insanlara ifşa edilecekse, bu onların ahlaki seviyelerinin yeterince yüksek olduğu anlamına mı gelir? Ancak "Sotah" incelemesinde, tam tersine, Kabala bilgeliğini bilmek istemeyenlerin kibirli ve kaba olacağı yazılır ki bu daha da kötüsü olamaz. Bu nasıl mümkün olabilir? Kabala bilimini herkese açmak neden mümkün?

“Bir neslin yüzü bir köpeğin ağzı gibi olacak” diye yazılmıştır, o Kabala ilmi ile ilgilenmez, sadece kendisi için almak ister. Bu nedenle, hiç kimse bu bilgiyi edinmek istemeyeceğinden, değersiz bir öğrencinin geleceği korkusu yoktur, çünkü Kabala İlahi Olan hakkında, onu edinmeden önce, doğanızı alma niyetinden verme niyetine değiştirmelisiniz der. ve ancak bundan sonra bu bilgeliği kavrayabilirsiniz. Bu nedenle herhangi bir teste gerek yoktur ve çok küçük yaştaki çocuklar bile öğrenebilir.

Tüm insanların arzuları o kadar büyük hale geldi ki artık hiçbir şeyle ilgilenmiyorlar ve sadece içsel bilgi için çabalayanlar Kabala'yı anlamak isteyecek, geri kalanlar ise sadece onun etrafında dolaşıp onu kar etmeye çalışacaklar.

İlme girme fırsatı herkese verilecektir, ancak ona ancak hazır bulunuşluk düzeyine uygun olarak ve manevi arınma ölçüsünde girilebilir. Bu ilmin kendisine maddi bir fayda sağlamayacağını anlayan, ancak Yaratan'ı memnun etme fırsatı verebilir.

Bir kişi sadece bu keskin arzuya sahipse (onda başka arzular olmasına rağmen, ancak tamamen farklı bir oranda), o kişi Kabala ilmini çalışacak ve geri kalanı buna ihtiyaç duymayacak. Benden yüzlerce insan geçiyor ve sadece birkaçı kalıyor - bu da çok ama bu, her şeyin bir kişinin arzularına, gerçekten ne için çabaladığına ne kadar bağlı olduğunu gösteriyor.

Bir kişinin önüne bir kitap açarlar, okumaya başlar ve bir süre sonra bunun kendisine göre olup olmadığına bakar. Bir kişinin arzusu, nerede olması gerektiğini belirler. Sadece içsel noktası ona nerede olması gerektiğini söyleyecektir, çünkü yavaş yavaş anlar ki, Yaradan'la bağlantı dışında burada hiçbir şey elde edemez, bu dünyanın hiçbir zevkini elde edemez: zenginlik yok, onur yok, güç yok. , lotoda ya da işte şans yok, bu yüzden sadece şeylerin iç kısmına talip olanlar gelir.

İlerledikçe, gittikçe daha az insan kalıyor. Grup hedefe ne kadar yaklaşırsa, seçim o kadar güçlü olur ve geriye yalnızca değerli olanlar kalır. Çalışmanın kendisi güç verir ve öğrencileri filtreler...

Birleştirme koşulu

Baal HaSulam'ın mektubuna yapılan yorumlar

"Babanın Allah'ını tanı ve O'na kulluk et" denildi. "Bilmek" bilgi demektir, çünkü Yaradan'ı bilmeden kişinin ruhu için kötüdür, çünkü Yaradan için çabalar ve çalışmayı özler, çünkü ruhu vardır ama henüz Yaradan'ı hissetmemiştir, kötüdür onun için."

Amaç bilmektir. "Bilmek", daha yüksek bir güçle birleşmek, birleşmek demektir. "Dal ve kök" yasasına göre ruh, bir dal gibi kökünden çıktı ve bizim çabalarımızla köke geri dönmesi gerekiyor ve sonra daha önce ayrıldığından 620 kat daha fazlasını idrak ediyor. kök.

"Aşemini bil..."—yani O'nunla yeniden bağlantı kur. Ama insan buna gerçekten ne zaman hazır olur? Ona yukarıdan bir yönlendirme yaptıklarında. Ve insanda geçmiş devrelerde birikmiş bir içsel hazırlık ve genel bir arzunun (cansızdan bitkiye, hayvana, insana, yani hayvani zevklerden servete, şerefe, güce) yeterli bir gelişme olmasına rağmen, ona Yaradan ile bilinçli olarak yakınlaşmaya başlama fırsatı, ancak kişi yukarıdan bir dürtü alana kadar kendi kendine uyanamaz.

Bu dürtüyü yukarıdan alıp almamak, ne zaman ve hangi koşullar altında almak kişiye bağlı değildir, sadece Yaradan'ın Kendi iradesine ve arzusuna bağlıdır. Ancak kişi zaten yukarıdan Yaradan'a bir dürtü alıyorsa, o zaman tamamen ona konsantre olmalı, onu geliştirmeye devam etmek için tüm dikkatini ona vermelidir. Denilebilir ki, kişi yukarıdan bir uyanış aldıktan sonra, Yaradan'a doğru çabalamak sadece onun sorumluluğundadır.

“Fakat bir kişinin bir ruhu olmasına rağmen, kendisi yukarıdan ruh inene kadar Yaradan'ın ifşası için çabalayamaz - ancak o zaman şükredebilir ve ona tam bir inançla inanabilir. bilgeler, bir kişiye hayatı boyunca yalnızca Yaradan'ın merhameti ve nezaketinin eşlik ettiğini söylediler.

Bu, kişinin bir dürtü aldığı her an, Yaradan'ın onu çağırdığı ve kendisine çektiği her an anlamına gelir. Ancak kişi, Yaradan'dan sürekli kendisine gelen bu çağrıyı görecek ve duyacak kadar dikkat göstermez. Kişi, Yaradan'ın çeşitli giysiler içinde aldığı sürekli çağrılarına aldırış etmez. İnsan yakından baksa Yaradan'ın kendisini nasıl sürekli Kendisine çektiğini görür ama insan bunu fark etmez...

“Yüce Baal Şem Tov bunu bir örnekle açıklıyor: tıpkı bir kişinin gölgesinin bir kişinin hareketlerini takip edip onları tekrar etmesi gibi, kişi de Yaradan'ın hareketlerinin gölgesidir. Bu nedenle, kişi Yaradan için sevgiyi uyandırırken, Yaradan'da kendisine yönelik en büyük özlemin uyandığını fark etmelidir ve bu nedenle, bunun bir sonucu olarak, Yaradan'a karşılık gelen bir karşılıklı duygu onda hissedilir: Haham Akiva şöyle dedi: "Önünde arındığınız ve onu temizleyen İsrail'e ne mutlu."

Bu, bir kişinin yukarıdan bir uyanış alana kadar "bilinçsiz" bir durumda olduğu anlamına gelir, yani. maneviyatı hissetmez ve bunun için çabalar. Ama kendi içinde Yaradan'a, yaratılışın amacına yönelik bir dürtü hissettiği anda, içinde yaradılışın amacının ve Yaratan'ın varlığına dair bir düşünce belirdi, bundan yola çıkarak Yaratan'ın olduğunu anlamalıdır. onunla ilgilenir ve onu kendisine çeker. .

Bu düşünceden yola çıkarak, başına gelenleri anlayan kişi bunu bir çağrı olarak görmeli ve kendisi Yaradan'a karşı manevi bir hareket yapmalıdır. Ne de olsa, Yaradan'ın ona ihtiyacı olmasaydı, onu uyandırmazdı ve insan, ne doğum nedeni hakkında, ne de çektiği acıların anlamı hakkında hiçbir fikri olmadan bu dünyada varlığını sürdürürdü. hayatının amacı.

Bu nedenle, bu dünyanın dışında bir şey hakkında herhangi bir düşünce, bu dünyada bizi çevreleyen şey için değil, daha yüksek bir şey için herhangi bir arzu, bir kişide tam da Yaradan'ın onu arzulaması ve beklemesi nedeniyle ortaya çıkar. Bir kişi, bu heyecanın onda kendini gösterdiği biçimden bağımsız olarak, daha yükseğe uyanışını bu şekilde anlamalıdır. Ve Yaradan hakkında arzu ve düşüncenin ortaya çıkmasının bir sonucu olarak, kişinin Yaradan ile ikinci ucu Yaradan olan bir ipin ucu gibi bir bağı olması önemlidir.

İnsan ruhunun birçok döngüden geçerek gelişiminin tüm yolu, çeşitli bedenlerdeki giysiler içinde bu dünyaya geri dönüş, yalnızca bu durum uğruna var olur - kişi yukarıdan, Yaradan'dan, Yaradan'ın düşüncesini, O'na arzu.

Bu andan itibaren kişinin Yaratan'a giden yolu bilinçli hale gelir, ortaya çıkan ilişkiler, sevgi dolu bir babanın oğluyla ilişkisine benzer şekilde karşılıklı hale gelir. Oysa bu andan önce Yaratan insan ruhunu da geliştirdi, ama rahim içi gelişim gibi insan için farkedilemez bir şekilde.

Yukarıdan bir kişiye çağrının sürekli var olduğu ve bir kişiyi yukarıdan sürekli geliştirdiği, bunu fark etmeye başlayana kadar onu yükselttiği, bebek büyüdükçe ve onunla oynadıklarını anlamaya başladığı söylenebilir. Bütün hallerinde yetişmiştir. Ama bilinçsiz bir yetiştirme var ve bilinçli bir yetiştirme var, kişinin kendisi iyiye, Baba'ya çekildiğinde. Yani, daha önce bile, kişi Yaradan'ı geliştirdi ve yaklaştı, ancak kişi tarafından bilinçsizce, Yaradan ile kendisi arasındaki bağı hissetmeden.

"Bu nedenle, bir kişinin yaklaşımının başlangıcında, onda bir "sitra de-ofanim" yaratılır - ruhun değişen bir durumu."

"Sitra de-ofanim", bir çıkrık gibi, ruhsal yükselme ve düşme durumları dönüşümlü olarak meydana geldiğinde ve bir kişide dönüşümlü olarak meydana geldiğinde, manevi ve hayal kırıklığına uyandığında, Yaradan daha sonra kendini ifşa ettiğinde, kişinin durumundaki değişiklikler anlamına gelir. "ters taraftan" (esther ragil) bir kişiye, o zaman "çifte gizleme" (ester kaful) ile ondan tamamen gizlenir. Bir kişi üzerinde bu tür egzersizler, onda gerekli arzuları yaratmak ve kişiye Yaradan'ın tamamen gizlenmesi durumunda Yaradan'ın kendisine doğru bir adım atma fırsatı vermek için gereklidir.

Yaradan'ın bir kişiyle yaptığı bu alıştırmalar, bir bebeğe yürümeyi öğretme yöntemlerine benzer: Yaradan'ın “esther ragil”ini açarak onu ruhsal duyumda tutarlar ve sonra gitmesine izin verirler, ondan biraz uzaklaşırlar. Yaradan'ı "esther kaful" saklayarak - böylece karanlıkta, Yaradan'ın hislerinin desteği olmadan kendi başına yapabilir, Yaradan'a doğru adım atın. Ve eğer henüz bunu yapamıyorsa ama denerse, o zaman yakalanır, Yaratıcının yeni ifşası “esther ragil” tarafından istikrarlı bir pozisyon almasına yardım edilir ve tekrar serbest bırakılır, “esther kaful”da tek başına bırakılır.

Yaradan kendini ifşa eder: "Bu Benim, Benimle bu şekilde iletişime geçebilirsin." Kişi güven kazanır, sonra Yaradan kaybolur - Kral Davut'un dediği gibi bir kişi kaybolur: "Yüzünü sakladın, korktum", böylece kişi O'nu arasın, böylece bağımsız hareket etmeye başlasın. Yaradan'ın kendisine, Yaradan'ın ifşasında kendisine gösterilen o tabloya, Yaradan'la o devlet bağlantısına çabalasın diye.

Adem'in günahının bir sonucu olarak Kelim'i kırıldı ve Klipot'a düştü, yani. “Yaratan için” amel etme niyeti, “kendi rızası için” niyetiyle değiştirildi, yani. arzular ekranlarını kaybetti. Bu durumda Adem'in düşmüş arzuları, yalnızca beden, zenginlik, güç, bilgi zevklerini arar.

Kıskançlık duygusu, bir kişinin arzularında vücudun zevklerinden zenginlik, güç, bilgiye doğru gelişmesini sağlar - kişi özlemlerinin zevklerinde tam bir hayal kırıklığına uğrayana ve dahası, bu özlemlerin ona yalnızca ıstırap getirdiğini anlayana kadar.

Bu durumda, kişi manevi yükselişin başlangıcına hazır kabul edilir. Artık ona, dünyevi zevklerin ve onlardaki hayal kırıklıklarının aksine, aralarında olmayan başka bir zevki - manevi zevki gösterebilirsiniz. Bir kişi bu zevki beş duyu organı aracılığıyla hissedemez, ancak yalnızca içinde bir "noktadan" - sözde "kalpteki nokta" dan, içinde ortaya çıkmaya başlayan yeni, ek bir altıncı duyu organında hissedebilir. ruh.

İlk başta, kişi ruhun arzusunu hissetmez. O da kendi içindeki bu yeni arzuyu, bir tür açlığı, dünyamızın zevkleriyle doldurmaya çalışır ve bunun imkansız olduğunu görür. Açlık hissi, boşluk kalır ve artar.

Bu "yukarıdan çağrı" anından başlayarak, kişinin yukarıdan aldığı dürtüyü sürdürmesi gerekir. Şimdi bu çağrıyı kendisi karşılamaya, Yaratan'ın kendisiyle bağlantı kurmaya, Yaradan'a doğru gitme gücünü aramaya ihtiyacı var. Bu ana kadar kişi ile Yaradan arasındaki bağ sadece Yaratan'ın elindeydi, ancak o andan itibaren kişi “bilinç” içindedir ve bu bağı bağımsız olarak sürdürmekle yükümlüdür.

“...Yani, insandan her fırsatta Cenâb-ı Hakk ona uyanır. Yaradan'ı hatırlayan kişi, Kral Davut'un dediği gibi, Yaradan'ın özlediğini ve kişiyle bütünleşmeyi istediğini anlamalıdır: "Hayatımın tüm günlerinde bana yalnızca iyilik ve merhamet eşlik eder." Ve bu herkes için geçerlidir, çünkü Kral Davud, İsrail'in tüm ruhlarının toplamıdır ve bu nedenle "Kral Davud"un bu ruhani sureti, sürekli olarak Yaradan'la gerçek mükemmel birliği arzular ve bunun için çabalar."

Yaradan'ı tanıyan ve O'nunla bütünleştiğini hisseden tüm ruhların bütünü olan Kral Davut, Mezmurlarında bir kişinin olası tüm ruhani hallerini - hem Yaradan'ı gizlemede hem de ifşa etmede - yazar ve nasıl yapılacağına dair bir örnek gösterir. İçinde bulunduğun durum ne olursa olsun Yaratan için çabalama gücünü kendinde bul.

Ancak Yaradan, bir kişiye O'nunla tanışmak için uyanma fırsatını nasıl verir? Kişi, durumu hissiyle birlikte ek bilgiler alır, aniden fark eder, hissettiği her şeyin, başına gelen her şeyin, tüm bunların Yaradan'dan geldiğini anlar. Buradan, duyumlarında Yaratan'ı aramaya başlar ve sonra açıkça Yaradan'ın ifşasını talep eder.

“Fakat Yaradan'ın bir insan için, bir kişinin Yaradan için çabaladığı ölçüde çabaladığını anlamak ve hiçbir durumda unutmamak gerekir. Bu nedenle, eğer bir kişi Yaradan'la bağlantı kurmayı özlüyorsa, Yaradan'ın da aynı derecede özlem duyduğunu ve onunla bütünleşmeyi arzuladığını hemen hayal etmelidir. Kişi, kendisinin ve Yaradan'ın birbirine karşı karşılıklı özlem duygusunda derinleşerek, sürekli artan bir tutku, özlem ve birleşme arzusu içinde Yaradan'a doğru sürekli hareket sürecine girer ve bu da onu aşkta yakınlaşmaya götürür.

İnsan tüm dikkatini Yaradan'la bağını kaybetmemeye verirse, Yaradan'ın yakınlaşma çağrısının sürekli arttığını keşfeder. Her şey, dikkatin yalnızca Yaradan'la bağlantı noktasında yoğunlaşmasına bağlıdır, böylece O'nu gözden kaçırmamak için. Sıkın ve O'nu görmeye çalışın. Görüşünüzü kaybetmeden, Yaradan tamamen açığa çıkana kadar daha fazla hissetmeye başlayın. Yaratan, ancak kişi O'nu ifşa ettiği ölçüde ifşa edilebilir.

Eğer Evrenin yukarıdan aşağıya inişinde Işık Kli'yi oluşturuyorsa, o zaman Evrenin aşağıdan yukarıya yükselişi sırasında Işık Kli'ye bağlıdır, Kli Işığı belirler. Kelimlerin kurulu olduğu ama kırıldığı, gelişmeye hazır olduğu ama ıslah yolunu belirleyecek Reşimoların olmadığı bir durumdayız.

Aşağıdan yukarıya doğru hareket ettiğimizde içimizde Kelim uyanır. Gerçekten her zaman Yaradan'ı hissetmeye çalışan bir insan, Yaradan'ın kendisini buna gerçekten sevk ettiğini görür. Bu şekilde tam bir birliğe ulaşır. Birlik ne zaman olur? Olanların bir nedeni olmadığını ilk gördüğümüzde ve sonra Yaradan'ın olup bitenlerin nedeni olarak hissedildiği, ta ki kişi ve Yaradan'ın aynı noktada olduğu hissine kadar. Bir kişi Yaradan'a benzer hale geldiği ölçüde, ruhunun bir kısmını, ihsan etme adına aldığı ve Yaradan'a kesinlikle benzer olduğu “Toch Partzuf”un bu kısmına ıslah etti - bu kısımda aralarında hiçbir fark yok, sebep sonuç bile yok, tekmiş gibi hissediyorlar. Zaman kaybolur.

"Fakat Yaradan'a dönmek ve O'nunla bütünleşmekle ödüllendirilene kadar, ruhu "Yaradan'ın bilgisi dışında" durumdadır. Ve Tora'nın "Efendinizi tanıyın" demesi boşuna değildir çünkü ruh, Yaradan'la bağlantıya duyduğu özlem arttığında, Yaradan'ı bilmeden derin bir düşüş içindedir."

Aslında öyle bir şey yok ki Yaradan'dan bir uyanış aldım, O bana henüz tam olarak ifşa etmedi ama ben sürekli O'nun için çabalıyorum ve ben O'nu gittikçe daha fazla açığa vuruyorum ve O da bana kendini daha fazla gösteriyor. , ve ben O'nu daha çok arıyorum ve sürekli böyle bir hareket...

İleriye doğru hareket, yalnızca düşmelerle dönüşümlü olarak gerçekleşir. Çünkü yukarı doğru yükselmek için, tüm yeni düzeltilmemiş arzulara bir ön düşüş gereklidir. Bu nedenle, yükseliş sıfırdan ve yukarıdan sürekli olarak değil, adım adım gerçekleşir: düşüş olduğu sürece, çok fazla yükseliş olur.

"Düştüğünde, Yaradan'ın onu ihmal ettiği bir kişiye benziyor."

Yaratan, kişiyi Kendisiyle bağlantıya uyandırdı ve o, Yaradan'ı aramaya başladı. Aramalar sonucunda, Yaradan görünüp kaybolduğunda insan, Yaradan'la bağını kuvvetlendirmekten ümidini keser.

Uyanan kişi Yaratan'ı arar, ancak yavaş yavaş yorgunluk başlar, aramaya devam edecek güç kalmaz, Yaradan kendini açığa vurmaz, umutsuzluk ve hayal kırıklığı ortaya çıkar, kişi Yaradan'ı aramayı bırakır, " "hedefi arama" aşamasını olağan aktivitelerinin rutinine dahil eder: ev, iş, Kabala çalışmak.

“Fakat bu, Yaradan'la bağlantı kurmak için arzuyu artırmaz, aynı zamanda ona sadece Yaradan için çabalıyormuş gibi gelir ve bilgelerin söylediklerine inanmaz, bu aynı ölçüdedir. Yaradan bir kişi için çabalar ve onu özler.”

"Bilge adamlara inanmamak", bir kişinin tam olarak onu ileriye itmek, daha fazla çaba göstermeye zorlamak ve Yaradan'ı açığa çıkarmak için her şeyin Yaradan'dan geldiğine dair içsel bir güvene sahip olmadığı anlamına gelir. "Bilgelere inanç", Yaradan'ı açığa çıkarmak için ek çabalar göstermeyi mümkün kılan güçtür.

Durumlardaki ve duyumlardaki değişiklikler kişiye bağlı değildir, ona yukarıdan gönderilir. Kişi, bu hallerin değişmesine rağmen, yukarıdan gelen kontrolü gerekçelendirmek için, bu engelleri gönderen Yaradan'a sevgiyle, tam da kişinin Yaradan'la bağını güçlendirmek için Yaradan'la temas halinde kalmalıdır.

Bir kişiye bağlı olan tek bir şey vardır - müdahalenin Yaradan'ı karartmaması için çaba sarf etmek. Gelen hallerin sırası Yaratıcı tarafından belirlenir. Ve bir kişi, ruhsal yükselişi için hangi durumun daha iyi, daha etkili olduğunu nasıl bilebilir? Belki de en tatsız durumlara düşmek, ilerlemesi için en iyisidir, ancak kendisi bunları asla seçmez, çünkü kişi acı çekmeyi gönüllü olarak seçemez (onlar için haksız ödül).

"Fakat bir kişi, bilgelerin sözlerine, her şeyin Yaradan'dan geldiğine ve her şeyin bir kişinin ilerlemesi için olduğuna inanmıyorsa ne yapmalıdır?"

Bir kişi “bilgelere olan inancına” ulaşana, üzerindeki engellerin etkisinin üzerine çıkamayana, henüz “Chafets Hesed” Bina ıslahını ve sadece Yaradan hakkında düşünme fırsatı elde etmedikçe, kesinlikle yıkılır ve Yaratan'la bağını kaybeder.

“Kendinde daha yüksek kontrole sahip farklı hisler, bir kişinin bizim dünyamızdan “kopyalamak” ve daha yüksek bir dünyaya yükseltmek zorunda olduğu “harfler” dir. Çünkü üst dünyada harf yoktur. Kelim kırıldığında, manevi duyumların tüm "harfleri" dünyamıza düştü ve kişi kendini düzeltip köküne inerek tüm "harfleri" - dünyamızdaki duyumları - toplar ve onları Kaynağa yükseltir. ”

Yani, kişi tüm hallerden geçmeli ve her birinden Yaradan ile birleşmeye gelmelidir. Bu nedenle, kişi her durumu bir engel olarak hissetmek, onun aracılığıyla Yaradan'ı bulmak ve böylece Yaradan'ın gönderdiği engeli Yaradan'la bağlantı kurmak için gönderilen bir fırsat olarak haklı çıkarmakla yükümlüdür.

“Yaradan ile insanın birleşmesi mertebeleri, dünyevî cismin idrakinde olduğu gibi, dünyevî sevgiyi arzulayan kişinin şehvet ve ihtirasla dolmasına benzer; tutku ve hasret, dünyevi dilde “uyarılma” olarak adlandırılır. Ancak, "o sırada", "o yerde" ve "o kadında" bağlantılarla birleştiği için, yavruların doğumu için kutsanmış olan tam da bu heyecandır.

Bu, Yaradan'la bağlantı kurmak için çabalayan bir kişi, manevi birleşmeyi belirleyen üç parametrede bağlantılarla birleşecek kadar arzu yoğunluğuna ulaştığında, maneviyatta olana benzer: "o ruhta", "o yılda", " o dünyada”.

Yaradan ile birlik olmak için çabalayan ve umutsuzluğa kapılan, “bilgelere inancı” olmayan, nasıl devam edeceğini bilemeyen bir kişiye, O ona şöyle der: “Bunu bildiğimiz durumlardan inceleyelim. ” Denildiği gibi: "Bedenimle (arzularımdan) Yaradan'ı hissedeceğim." Birliği sağlamak için hangi şeyleri bir araya getirmeliyiz?

Yaratan'la olan ilişkimiz, bize ne kadar kaba ve bayağı görünürse görünsün, fiziksel bir ilişkiye benzer, tıpkı bir erkek gibi ilkel bir şekilde hayvani yakınlık için çabalamamız, bir kadını tutkuyla arzulamamız gibi.

Baal HaSulam, "dal-kök" bağlantısını ele alır ve bir kişinin arayışında Yaratan'ı bulamamasının sebebinin üç koşulun olmaması olduğunu açıklar: "ruh", "yıl", "dünya". Kişi bu üç şartı yerine getirir getirmez Yaratan hemen ortaya çıkar.

"Yaradan ile birleşen Zivug halinin kişiye açıklanması için tam bir tutku ölçüsüne ihtiyaç vardır."

Sorun şu ki, insan bu tutkunun en yüksek noktasına varmadan geri çekiliyor. Umutsuzluğa kapılmadan ve çabalarımızdan vazgeçmeden nasıl olur da tam tersine devam eder ve sonuna kadar ulaşırız?

Bir kişi çalışmaya, düşüncelerini, enerjisini buna adamaya hazır, ama neden% 100 değil de sadece% 90? Daha ziyade, yüzdelerle ilgili değil, aramaların derinliğiyle ilgilidir. Bir arada olmak ne demek? Kiminle bağlantı kurmak istiyor? Birliğin özü nedir? Gerçekten O'nunla, ihsan etme özelliğiyle, kendisi için hiçbir şey istemeyen kudretle birleşmek istiyor mu?

Bir kişi bilinçaltında aramadan uzaklaşır. Mevcut seviyesinde olan bir kişi daha yüksek seviyeyi, yani Yaradan'ı hissetme gücünden yoksundur. Daha yüksek seviye ne anlama geliyor? Yaratan, ihsan etme malıdır, burada gücümü kullanmalıyım, onun gibi olmaya çabalamalıyım, o zaman birlik gerçekleşecektir.

Yaradan'ın bana sadece iyilik verdiğini, merhamet ettiğini, her şeyi sadece benim için yaptığını görmeyi diliyorum. Aslında, özelliklerini özümsemeksizin tatmin, zevkler istiyoruz. Buna "bilgeye iman" denir. Binah'ın gücüyle, O'nun ihsan etme özellikleri gibi olmam gerektiğini açığa çıkarmak, O'nunla birliğin “ruh”, “yıl”, “dünya” koşulları aracılığıyla gerçekleştirildiğini açıklamaya başlamak ve bunun için maksimum arzuya ulaşmak demektir. aksi takdirde O'nunla birleşemeyeceğim.

Binah'ın gücüyle daha yüksek özellikleri görebilirsiniz. Bu, sizde eksik olan, alt ve üst basamaklar arasında ayrım yapan şeydir - "bilgelere inanç" - "chafets hesed" (kendi iyiliği için hiçbir şey istememek) adı verilen ek bir düzeltme.

Nereden temin edebilirim? Bu mülkü istemiyorsun! İki adım arasındaki boşluğu nasıl kapatacaksınız? Gösterdiğin, aradığın, denediğin ve umutsuzluğa kapıldığın çabalar - tüm bunları Yaradan'ın enerjisi pahasına yaptın, bir sonraki adıma geçmek için kendi başına hiçbir şey yapmadın, çünkü bunun için sana güç vermedi, görmeniz gereken işte bu boşluktur! İlk olarak, olumsuz bir şekilde - sahip olmadığınız şey ve sonra olumlu bir şekilde, güç aldığınızda.

Nasıl bir “kadın” için çabaladığınızı, bunun nasıl bir “yer” ve nasıl bir “zaman” olduğunu bulamadığınızdan yoksunsunuz. Açıklamanın kendisi size güçlü bir arzu verecek ve bu tutkunun gücü en yüksek noktasına ulaştığında “o kadın”, “o zaman” ve “o yer” ile bağ kurabileceksiniz, yani. bir sonraki seviyeye yükselmek.

"Mektupları toplamak" ne anlama geliyor?

"Harfler" maddi dünyada sahip olduğumuz kavramlar, zevklerdir. Maddi dünyada çalışan Kli'mizin maddi zevklere nasıl ulaştığını, ancak bunları mümkün olan en iyi şekilde nasıl elde ettiğini görelim - bundan manevi zevklere nasıl ulaşacağımızı anlayacağız.

"Ruh", ıstırabın ve tutkunun ölçüsünün sırrıdır. "Yıl" tamamlanmamış kaynaşma dönemleri, yalnızca tutkuyu gerçek ölçüye kadar alevlendiren toplantılar anlamına gelir; bu toplantılar sırasında, ruh dünyamızın bedenine inmeden önce birleştikleri "o yerde" Yaradan ile bir birleşme gerçekleşir.

Ancak kişi, en yüksek birleşmeye hemen hazır olmaz, ancak yavaş yavaş, söylendiği gibi: "Çünkü sadece iyiler ve merhametliler bana zulmetsin." Kişi, eylemin başlangıcına kadar birleşmeyi arzular, ancak Yaradan'ın kendisiyle birleşmek istemediğini keşfeder ve bu nedenle, bu birleşme eylemi için gerekli olan sevginin mevcudiyetini ıstırap ve eziyet içinde tatmaz. birleşmenin o “yer”i. Ve bu nedenle, "kötü olan doğru kişi" acı çekme durumundadır.

Toplamda üç parametremiz var: "dünya", "yıl", "ruh". Onları daha yüksek bir dereceye göre birbirine bağlarsak, onunla birleşiriz. "Ruh" çok güçlü olması gereken bir arzudur. Ancak bunun sadece bir arzu olması yeterli değildir - "yıl" kavramıyla ilişkilendirilmelidir.

"Yıl", yakınlık ve hayal kırıklığı sayısıdır. Beni yaklaştırıyorlar, uzaklaştırıyorlar. Tüm bu eylemlerden, birçok itme ve umutsuzluk durumundan oluşan gerçekten büyük bir arzu ortaya çıkıyor, buna "mutluluk" - felaket denmesi boşuna değil. Ama içinde onu "oneg" e - zevke dönüştüren bir şey var. Çünkü, iticiliğin yanı sıra, içinde bir yakınlaşma da var - İlahi Olan'a bir dokunuş ve sonra onun yok oluşu.

Her adım on Sefirot içerir, en yüksek adımın tüm parametrelerine dokunmak, ne olduğunu görmek ve gitmek gerekir... Giden sen değilsin, keşfettiğin nitelikler seni itiyor. Sevgi ve nefret diliyle ifade edelim.

yakınlaşmak istiyorum Beni ne çeker ve ne iter? Oradaki ifşaat ve bu ifşanın koşulları (ihsan için). İçimdeki dürtüler, zevk alma ya da "ihsan etme uğruna" sahip olma dürtüleri, bunlardan zevk alıyorum? Bir kişi tüm bu kavramlardan duyumlarda geçer ve yavaş yavaş onda "nega" - felaket, cüzzam adı verilen bir acı duygusu oluştururlar.

Bir yanda bir "ruh" var, yani. tutkulu arzu ise "mutluluktur" - arzu vardır ama tadı acıdır. Burada şu soruya yer var: Bunu gerçekten istiyor muyum? Bir sonraki adımla birleşmek için arzularımdan ne ölçüde vazgeçmem gerekiyor? Nega, değişen durumların sonucudur.

Bize bahsettiği tüm bu durumlar, insan eylemlerinin bir sonucu olarak zorunlu bir biçimde gelir. Kişi bu hallerin ifşa şeklini seçemez, bu onun çabasının sonucudur.

Ama bu acılık sonunda aşkın tatlı nektarına dönüşür, çünkü "aklın yapmadığını zaman yapar." Çünkü Yaradan bütün “uyarılmalarını” birleşmeye yetecek kadar toplar. Belirlenen saatte, ruhsal bir çiftleşme eylemini simgeleyen bir boru üflenir.

Ve bu kaynaşmanın önceki tüm hallerinde, insanın köküne dönmeye hazırlık dönemlerinde, ruh kendisini bu dünyanın döngülerine büründürmüştür. Çünkü Yaradan, yalnızca yukarıdan gelen uyarılmaları değiştirerek ( " sitra de-ophanim") kişide kademeli olarak doğru ve mükemmel bir birleşme arzusu yaratır - öyle ki, kişi kendini sürekli ve amansızca yalnızca bu eksen çemberinde yoğunlaşmış bulana kadar tüm gün ve gece.

Ancak gerekli tutkuyu kendi içinde inşa ederken, ruhu iniş çıkışlarla (“ofanim”) “Nefeş” düzeyinde gelişirken, ıstırabı sürekli şiddetlenir, çünkü tatmin olmayan büyük bir çekim, içinde acı bir azap yaratır. çekiciliğinin hacmi. Ve " Doğru kişinin doğruluğu onu günah saatinde tutmaz."

Burada Baal HaSulam bize "sitra de-ofanim" denilen "yıl" kavramını açıklamaya devam ediyor. Her bir "giriş" ve "çıkış" - ilişkinin başlangıcı ve sonu - kişi mutlak arzuya ulaşana kadar bizi tam bir çaba, uyanış ve terk etme sayısına götürmelidir. Gerçek hedefi kendisinden saklamaması ve sürekli olarak onu anlamak için çaba sarf etmesi şartıyla.

Bu "ofanim"de her seferinde büyük bir Zivug'un koşulları ortaya çıkar, ta ki "mutluluk" hissedene kadar - büyük arzunuza rağmen ayrı olduğunuz gerçeğinin verdiği acı...

Fiziksel bir eylemle karşılaştırmak için "dvekut" önermiyorum. Maddiyattan maneviyatı henüz anlayamayız. Maddi dünyada var olmayan manevi sorunları anlayamayacağız - bu kafamızı karıştıracak. Maneviyatta hem olumsuzluk hem de olumluluk açığa çıkar.

Örneğin, Yaratan size ilk kez ifşa edildi, şimdi “yaklaşma” denilen bin kontrol yapmalısınız. Her kontrolde, gerçekte O'nun hangi koşullara sahip olduğunu, hangi özelliklere sahip olduğunu gördüğünüzü ortaya çıkarmaya başlarsınız. O’nunla “kucaklanmak” ne demektir? "Kucaklaşmak" O'na yaklaşmanızdır.

"Nega", negatif durumuna gitgide yaklaşıyorsun. "Yaratıcı" denen en yüksek seviye ile aranızdaki fark, size giderek daha fazla açıklanıyor. Özelliklerinizi geliştirmezsiniz, daha güçlü bir arzu edinirsiniz. Olumsuz niteliklerinizi giderek daha fazla açığa vuruyorsunuz ve aynı zamanda kaçmanıza izin vermeyen daha güçlü bir arzuya kapılıyorsunuz.

Kargaşa içindesiniz ve ancak o zaman "nega" - ıstırap "oneg" - zevke dönüşür. Zivug'dan önceki son dakikaya kadar iki nedenden dolayı çaresizlik ve umutsuzluk içindesiniz: Bunu tutkuyla istiyorum ve tamamen değersiz olduğumu biliyorum. Kaçamam ve bana verecek hiçbir şey yok. Düzeltme, kişinin gerçek durumunu fark etmesinden oluşur. Bu sayede "beni uyanık tutan" gibi bir istek gelir.

Arzunuzun maksimum gücüne ulaştıktan sonra "bir trompet sesi duyulur." İnsan ne zaman yaklaşmaya çalışsa, bunu yaparak bir "büyük trompet"in ortaya çıkmasına katkıda bulunur.

“Ama var olan her şeyi Görene, insan kalbinde birleşme, O'na yakınlaşma çabasının ölçüsü açıklanır. Ve eğer bir kişide hala Yaradan ile birleşmekten sakinleşme olasılığı varsa, Yaradan ruhsal birleşmenin başlangıcı olan “temaslarını” arttırır. Ve eğer bir kişi Yaradan'ın sesini dinlerse, "Yaradan benim gölgemdir" ilkesini unutmaz, o zaman "temaslardan" artan işkence ve ıstırap nedeniyle düşmez, çünkü Yaradan'ın da acı çektiğini anlar, çünkü Şarkıların Şarkısı'nda şöyle söylenir: “Ben - sevgilime ve bana O'nun tutkusu.

Ve kademeli "temaslar" yoluyla, gerçek birleşme mümkün olduğunda arzuya ulaşılır. Ve sonra zamanın fırtınasında yavaş yavaş doğan heyecanın, "bilginin" doğruluğunda sonsuza kadar ayakta kalması için gerekli olduğunu görür:

"O yere" - daha önce olduğu yere, köküne.

"O kadına" - çünkü daha önce değer verilen çekicilik ve güzellik artık "çekicilikte bir yalan ve güzellikte önemsizlik" olarak görülüyor ve "Yaradan'ın önünde titreyen bir kadın - şarkı söyleyecek." Yani birleşmeye hazırlık döneminde çekicilik ve güzellik, mükemmellikte ana unsurlar olarak hissedilir, arzulanır, onu kendine çeker ama bu "ıslah" dönemindedir.

Ve "Yeryüzü Yaradan'ın bilgisi ile dolup taştığında", o zaman "ters dünyayı gördüm", çünkü mükemmellikte yalnızca titreme ve ıstırap hissedilir. Ve hazırlık sırasında kendini kandırdığını anlıyor. Ve söylenenlerin anlamı budur: "doğru kişi ve bu onun için iyidir", çünkü "büyük borazanda" birleşme eylemine ulaşan kişi, mükemmel bir erdemli olur.

Bu "hasta olan doğru adam" nedir? “Hasta olan doğru kişi”, “borazan çalmadan” önceki durumdur. “Salih olan salih” vahiyden sonraki halidir. Ama "büyük borazan"dan sonra ortaya çıkan nedir? Bu seviyeye göre Yaratan'a sınırsızca verebileceğini. Kişi gerçekten böyle bir arzuya ulaştığı zaman, bir Kli vardır, Yaradan ile bütünleşme olasılığı vardır!

Hızlandırılmış Düzeltme

Kelim'i düzeltmek için Yaradan'dan vahiy istemek

Sonsuzluk Dünyasının Malkut'u - maksimum alma arzusu - bir kasılma yapar. Bu bize ne öğretebilir? Yaradan'ı hissedersek, Veren'i hissedersek, bu bize o kadar çok güç verir ki doğamızı kontrol edebiliriz!

Yaradan'ın ifşasından, insanda O'nun ve bizim nerede olduğumuza dair bir anlayış doğar. Yaradan'ın ifşası, Veren'in karşısında olduğumuz hissine benzer. Sonuç olarak, hemen bir indirgeme yapmaya ve "ihsan etmek için" niyetine geçmeye hazırız. Söylenenlerin anlamı budur: "Gelen ışık Kaynağa geri döner."

"Barati yetzer haRa, barati Torah tavlin" (Kötü eğilimi ve Tora'yı onu düzeltmek için yarattım) ne anlama geliyor? En Yüksek Güç olan Tora'nın gücü nedir? Almakla eş zamanlı olarak En Yüce Olan'ın büyüklüğünü hissetmeye başlarız. Yaradan'dan Kendisini ifşa etmesini istersek, O'ndan zevk almak istediğimiz için değil (ve bu en yüksek zevktir), bu ifşa nedeniyle Kli'mizi düzeltebilmek için, o zaman İlahi vahiy ile ödüllendiriliriz.

Yaradılışın ıslah nuru ve yaratılış amacının nuru, doldurma nuru vardır. Işığı, bize kendimizi düzeltme fırsatı vermesi için alırız. Bize en güçlü haz olarak ifşa edilmeyecek, Yaratan'a vermek isteyelim diye “en büyük Öz” olarak bize ifşa edilecek. Bu sayede Kelim'i, doğru niyeti, Yaradan'ın vahyini içimize almak için gerekli olan her şeyi doğururuz.

“Şamati” kitabında, “İnsan neden Yaradan'ın önünde kendini iptal etmekte ağırlık hisseder?” Rabaş şöyle sorar: “Bir kişinin kendini feshetmesi neden zordur? Tek bir nedenden dolayı - inanç eksikliği, yani kişinin önünde kendini feshettiğini görmemesi, kişi O'nun varlığını hissetmemesi. Ama Yaradan'ı hissetmeye başladığı an, ruhu hemen Kök'le yeniden birleşmek için çabalar. Sorunun tüm çözümü, Yaradan'ın kendisini ifşa etmesi, ancak kendisini bir zevk kaynağı olarak değil, Yüce, Her Şeye Gücü Yeten olarak ifşa etmesi gerçeğinde yatmaktadır - o zaman kendimizi hemen iptal ederiz ve ihsan etme gücümüz olur."

Ondan zevk almak değil, sadece gelişmek için güç almak istiyorum. Çok yavaş, ama kişi tüm hayatı yerine, endişeler ve zevkler yerine (kendisi için endişelenmeyi ve geleceğini planlamayı bırakır) tek bir şey istediğine karar verir: Yaradan'ın onu düzeltmesi için, o en azından O'na benzer bir şeyde olun. Bu arzu onda yükselmeye başlar, yavaş yavaş kişinin içinde oluşur.

Aynı zamanda bir zevktir, ama ıslahtan gelen bir zevktir. Acı çekmek zorunda değiliz. Yaradılışın amacı yaratıkları memnun etmektir. Ama zevk almak Yaradan'a benzemektendir, çünkü bu zevk sonsuzdur.

Şimdi doluyum. Yemeğin başında karnım acıktı ama yemeye başladığım an, artık yemek yeme isteğini hissetmeyene kadar aldığım zevk azaldı. Neden artık yemek yemek istemiyorum? Çünkü artık yemekten zevk almıyorum.

Kli'miz sınırlı olduğu için, yani. zevk alırken, hemen azalmaya başlar, sınırsız, sonsuz zevk elde etmenin tek bir olasılığı vardır - "ihsan etme uğruna almak." Sonuçta, o zaman kendi zevkim için değil, Yaradan'ın rızası için alıyorum. Ve Yaradan'ın arzuları sonsuzdur. Bir kimse bu tür bir zevke talip olursa, bu ona tamamen helaldir.

Ders çalışırken niyet ıslah süresini kısaltır

Bir kişi kendisinde bir kusur görürse, ancak yine de bu özelliğinden nefret edemiyorsa, bu, kötülüğünü henüz tam olarak hissetmediği ve bu nedenle duygunun henüz "kötülük bilinci" olarak adlandırılmadığı anlamına gelir. Ama şimdiden bir başlangıç var: Bu eksikliğin üstesinden gelmeye odaklanıyor ve şu anda bunun üzerinde çalıştıklarını yukarıdan görüyor.

Mesela birini ihmal ettiğini ona yukarıdan gösteriyorlar. Bununla ona kötülüğünün farkındalığını öğretmek istiyorlar. İnsan kendini ne kadar kötü hissederse, o kadar içgüdüsel olarak ondan uzaklaşır. Bir kişi çaba sarf ederse, kötülüğünün farkındalığına kendisi dikkat eder, bununla zamanı azaltır ve kaderin, ıstırabın darbelerini azaltır ve inatçıysa, o zaman yıkılıp bağırana kadar onu yukarıdan döverler: "Yeterli!"

Bir insan hırsızlık yaparken yakalanırsa o an tüm hayatı boyunca lanet okur. Ama boşuna korktuğunu gördüğü bir sonraki dakika, ona sadece yakalanmış gibi geldi. Korku geçer geçmez tekrar çalmaya hazırdır.

Bu mülkten nasıl kurtulabilirim? Ne de olsa, zevk acıdan daha büyükse, zevkin tam olmadığı, kusurlu olduğu, "ahlaksız" olduğu fikrine katlanmaya hazırım. Bir kimse, kötü malından kurtulmak, bir özelliğini ıslah etmek isteyip de buna kendinde güç bulamıyorsa ne yapmalı?

Bir ıslah duası Yaradan tarafından ancak “mi umka de-liba”dan (kalbin derinliklerinden) gelmesi koşuluyla kabul edilir, çünkü Yaradan sadece gerçek, nihai ve ebedi isteklere cevap verir. Eksikliğimden kurtulmak istiyorum ve bunu kendim yapamıyorum isteğine.

Öğretmenlerimiz, gerçek Kabalistik kitapların çalışılması sırasında ıslah etmenin tek yolunun bizde olduğu yanıtını verirler - buna niyet etmek (bununla ilgili dua etmek). Çalışma sırasında kişi problemini unutmamalı ve sürekli güç istemeli, bunu düşünmelidir. Ve bu yeterli.

Kabalistler, bize göre en yüksek seviyede olan ve Üst Işığın kendilerine ifşa edildiği kendi yazdıkları Kitapları bize verdikleri için, onların kitaplarını incelediğimizde, eğer onu ıslah için kullanmak istersek, bu Işığı üzerine çekeriz. kendimizi.

Başka bir deyişle, çalışma sürecinde kurtulmaya çalıştığım sorunumu düşünürsem, onu sanki yukarıdan inen, düzelten, iyileştiren, beni Yaradan'a döndüren ışığa maruz bırakıyorum.

Bir ders sırasında (TES, Ptiha, makaleler okurken) veya kendi başınıza çalışırken, kaset dinlerken, sürekli olarak kendinizde neyi düzeltmek istediğinizi düşünün. Sağlık ve diğer sorunlar hakkında bile, ama asıl mesele manevi ıslah için dua etmektir, çünkü bir kişiye diğer her şey hakkında duadan çok daha fazlasını verir.

"Şu şu özelliğimi düzeltin" diye soramazsınız ama çalışmalarınızla paralel olarak kaset dinleyerek düşünebilirsiniz. Bu zamanda kendinizi kötü hissetmenize bile gerek yok: Tora çalışıyorsanız, zaten iyisiniz, çalışırken bu sorunu düşünün.

Örneğin, bir kaset dinliyorum. Ne kadar derinlemesine anladığım önemli değil, dinlemem ve aynı zamanda daha iyi olmak istediğimi düşünmem yeterli. Eğer kaseti yarım dinler ve aynı zamanda Yaratan'a dönen ışık aracılığıyla kendimi düzeltmek istediğimi düşünürsem, bu Kabalistik öğretim materyallerinin güçlerinin en iyi kullanımıdır, bir kişiyi değiştirebilecek tek güç budur. kişi.

Size dua ederken aynı zamanda Tora okumanızı tavsiye ederim: kaseti, içindeki bilgeliği, Yaradan'ın hissini, O'nun size karşı tavrını - bir yandan dinleyin. Öte yandan, düzeltme istediğinizi düşünüyorsunuz. O zaman çalışmalarınız sırasında inen ışık, düzeltmek istediğiniz probleminize de parlar. Çalışma, yayma işi sırasında, işi dua ederek yaparsınız. Aynısı başkaları için dua etmek için de geçerlidir.

Sadece bir dersi dinleyen, materyali işleyen bir kişi boşuna çok fazla ışık çeker. Bu ışık bencilliğe dokunmadan yukarıdan aşağı dökülür, içimizden geçer ve gider. Onun yerine koyduğunuz egoizme düşmelidir, aksi takdirde kişi düzelmez, yalnızca bilgi edinir. Duam suni olsa bile, hala ıslah ediliyorum, bunu yapmakla kötülüğü fark etme ve ardından ıslah olma sürecini hızlandırıyorum.

Bilgiden Önce İnançla Engelleri Aşmak

Parazit ile nasıl başa çıkılır?

Her zamanki gibi, sadece manevi dünyaya yönelik Reşimot'un tezahür etmeye başladığı, "kalpte bir nokta" hissetmeye başlayan bir kişiden bahsediyoruz - hala anlaşılmaz bir şey için çabalamak, ama bu dünyadan değil, ama biraz daha yüksek. Böyle bir insan, bu hayatta, bu dünyada yaratılışın gayesine, Yaradan'ın ifşasına talip olur.

Yani, tüm dünyayı istiyoruz, yani. ve bizden gizli olan üst dünya bize ifşa oldu. O zaman ebedi halimizi göreceğiz, onunla bütünleşeceğiz ki hayat ile ölüm, iyi ve kötü haller arasında fark olmasın. Her şey tam bir mükemmellik ve iyilik içinde birleşecek. Bu, "O ve Adı birdir" sözüne göre tüm insanlığın varması gereken hedeftir.

O Yaratıcıdır. Onun adı yaradılıştır. Çünkü yaratılan, Yaradan'ı nasıl algıladığına göre isim verir. Bu nedenle, eğer yaratılış tamamen ıslah edilmişse, o zaman tamamen Yaradan ile doludur ve bu birlik, evrenin amacı, nihai halidir. Bu hedefe ulaşmak için zaten fırsatımız var.

Hedefime ulaşmamı engelleyen her olguya "engel", "engel" denir. Dünyada Yaradan'dan başka kimsenin hareket etmeyeceğine inandığımız için, hedefe doğru hareket ettiğimiz plana göre - doğal olarak bana yukarıdan, aynı Kaynaktan, Yaradan'dan gönderilen engele de, beni bu şekilde hedefe doğru iterek, yaratıcı olmalıyım.

Gerçekte herhangi bir "engelin" hedefe doğru ilerlememe engel olmadığını anlamalıyım. Yaradan'dan inenleri bir engel olarak gördüklerim, böyle hissediyorum çünkü içimde hâlâ Yaradan'ın özellikleriyle örtüşmeyen özellikler var. Yani yukarıdan gelen müdahale hissi benim iç müdahaleme, sorunlarıma, arızalarıma işaret ediyor.

Ne de olsa Yaradan, tüm canlılara yalnızca mutlak bir iyilik duygusuyla davranır. O'nun iyi etkisini doğru biçimiyle iyi olarak kabul edemiyorsam, ancak içsel bir direnç hissediyorsam, bu bana gerçek engeli, engelin benim içimde olduğunu ve dışarıda olmadığını gösterir.

Sonuçta, düzeltilmemiş özelliklerim dışında başka bir engel yok. Çünkü hiçbir şey beni engellemiyor, çünkü benim dışımda sadece beni kendine, mevcut hallerin en iyisine çeken Yaradan var. Bu nedenle, algılanan her "engel" i bir işaret, içimdeki hangi özelliğin, kalitenin düzeltilmesi gerektiğine dair yukarıdan bir sinyal olarak ele almalıyım. Ve eğer düzeltirsem, bu benim hedefe doğru attığım adım olacaktır.

Özgür irade, bu durumda bir seçim fırsatı görmekten ibarettir: bu durumun üstesinden gelmek, yani. Bu durumu bana yardım olarak gönderen Yaradan'a atfedin, nerede ve neyi düzeltmem gerektiğinin, hangi rahatsız edici düşünceleri Yaradan'dan geldiği düşüncesini yaratmam gerektiğinin bir göstergesi.

Girişim bana başkalarından geliyor gibi geliyor. Onların bu hissine "Yaradan'ı gizleme" denir. Ama bu müdahaleleri Yaradan'ın varlığına bağlamalıyım. Ve bu engellerde, Yaradan'ın yardımıma geldiğini, O'nu açığa çıkarmak için tam olarak nerede çaba göstermem gerektiğini göstermek istediğini keşfediyorum.

Görünüşe göre Yaradan, bir engel göndererek, engelin bir engel olmadığı ve O'ndan geldiği düşüncesini güçlendirmek için O'nu açığa çıkarmak için tam olarak nerede çaba göstermem gerektiğini gösteriyor. Bu nedenle, bir engel hissettiğimiz anda, bu durumu hemen doğru dürüst kabul edemeyiz, sadece engeli görürüz, Kaynağını değil, onu bir yardım olarak görmeyiz, zorlayarak, dikkatle bakarak. Yaradan'ı görmek için engelin içine.

Bir engelle başarılı çalışma (adını böyle bırakalım, bunun bir engel değil, bir yardım olduğu zaten açık olmasına rağmen) bir kişinin ön hazırlığına bağlıdır. İnsan, manevi konumunu düzeltmek, Yaradan'a bir adım daha yaklaşmak için kendisine gönderilen tüm engellerin geldiğini, onlara olumlu davranmak gerektiğini önceden düşünürse, o zaman engel geldiğinde, ne olursa olsun görüş buydu, onu doğru şekilde alıyor.

Bir grubun hayatından bir örnek verelim. Diyelim ki birinin benim hakkımda kötü bir şey söylediğine dair kötü bir haber aldım. Doğal olarak çaresiz kalıyorum, bu kişiye kızıyorum, ona karşı hareket ediyorum, kendimi haklı çıkarmaya ve savunmaya başlıyorum.

Yani bu müdahaleyi doğru bir şekilde kabul etmek ve onunla çalışmak yerine onu ve geldiği kişiyi yok etmek istiyorum.

Benim hakkımda kötü şeyler söyledikleri doğru olsa bile...

Benim hakkımda iyi ya da kötü bir şey söylemeleri, doğru ya da yanlış olması önemli değil. Söylenenlerin anlamını anlayamıyoruz, ancak Yaradan tarafından biri aracılığıyla Yaradan'ın O'nu görmek için gönderildiğini ortaya çıkarmak için gönderdiği bir şey olarak nasıl ele alınacağını anlıyoruz.

Görünüşe göre Yaradan bana bu engeli bir ilerleme aracı olarak verdi. Dahası, en tatsız şey olabilir veya gerçekten tamamen suçlu hissetmeme neden olacak şekilde veya başımı döndüren çok hoş bir haber olabilir - her halükarda konu onunla ilgili değil, Kimden geliyor - Yaradan'dan.

Ve ancak o zaman, kendimi doğru bir şekilde Yaradan'a yönlendirdikten sonra, bana neden böyle bir formda, böyle bir ambalajda bir engel gönderdiğini düşünebilirim.

Bana gelen her şeyin Yaradan'dan geldiğini kabul etmeye önceden hazır olsaydım, o zaman her türlü eleştiriyi sevgiyle kabul ederdim, çünkü bu beni Kendisine yaklaştırmak isteyen En Yüce Öğretmenimden geliyordu...

Ama ne zaman tatsız bir haber duysam, kendimi içsel bir mücadele içinde buluyorum: Onu Yaradan'a ya da geldiği kişiye götürmek. Yavaş yavaş, içimde Yaradan'la yeni, daha da büyük bir yakınlık duygusu yaratmak için engeli tam olarak kullanacak şekilde kendimi engeli ele almaya zorluyorum.

Bir engeli aştığımda, karşılıklı anlayış duygusunun, Yaradan'la bütünleşmenin bana açılmasından daha iyi bir şey yoktur. "Engelleri aşmak", onunla çalışmış, onu en yararlı ve en iyi mesaj olarak kabul etmek demektir.

Tek doğru çıkış yolu, bana hoş gelen veya gelmeyen, benim hakkımda doğru olan veya olmayan mesajın türü ne olursa olsun, özüne bakmadan onu Yaradan'dan gelmiş gibi hemen kabul etmektir. Bu nedenle, bunu bir yakınlaşma çağrısı, içimdeki bizi yakınlaşmaktan alıkoyan bir şeye Yaradan'ın bir işareti olarak algılıyorum.

"Kabul et", bununla yaşamak, bunun benim iyiliğim için olduğunu ve doğru olduğunu kabul etmek demektir, çünkü bir arkadaşım bana bundan bahsetti ve ben onun fikrini kendimden üstün tutuyorum.

Bir arkadaşım beni eleştirirse, onun eleştirisine nasıl tepki vereceğimi hesaplamalı mı? Neden onun eleştirisine aynı yoldaşça, eleştiriyle, parçalamayla yaklaşamıyorum? Onun görüşünü neden "Yüceler Yücesi'nin gökten gelen sesi" olarak kabul edeyim? Sonuçta, bu durumda, o artık benim arkadaşım değil, Yaradan'ın bir temsilcisi mi?

Biz Kabala ile uğraşıyoruz - Yaradan'ı anlama yöntemi, üst dünyaya girme yöntemi. Yolu kolaylaştırmak ve hızlandırmak için bir grupta birleştik. Grubumuzda olan her şeyi Yaradan'ın işaretleri olarak görmeliyiz. Yaşananları günlük iniş çıkışlar olarak algılamaya hakkımız yok.

İşleri halletmemiz mi yoksa daha yüksek bir hedefe mi gitmemiz gerektiğini hesapladığımızdan değil. Gerçek şu ki, bir grup yaratmanın amacı ve nedeni Yaradan'a ulaşmaksa, o zaman aldığımız her şeyi, şimdi Yaradan'ın O'na yaklaşmamız için bize gönderdiği bir araç olarak kabul etmeliyiz.

Pratikte bu, manevi yolumda yoldaşlarım olduğu anlamına gelir ve eğer bana kötü davranırlarsa buna dikkat etmemeli ve onlarla ilişkimi en iyi şekilde inşa etmeli, kendimi bu engellere uyacak şekilde düzeltmeliyim. Bu şekilde "bilginin ötesine" geçiyorum ve böylece hedefe ulaşıyorum.

Grubun amacına bağlı olarak, grupta ortaya çıkan tüm engellerin engel olmadığı, tüm grubun Yaratan'a doğru genel ilerlemesi için bir çağrı, Yaradan'dan nereye gitmemiz gerektiğini gösteren bir işaret olduğu ortaya çıktı. çabalar.

En fazla müdahalenin, sorunun, dedikodunun, hesabın olacağı bir gruptur. Ancak karşılıklı yardım ve anlayışla doğru tepki sayesinde, bir grup ruhsal olarak bir bireyden binlerce kat daha hızlı ve daha acısız büyüyebilir.

Dahası, grup ne kadar ilerlerse, o kadar çok çekişme ve hayal kırıklığı ortaya çıkmalıdır ki bu, "hedef her şeyden öncedir" hesabıyla değil, her şey Yaradan'dan geldiği için aşılması gereken bir durumdur. Ve bunun Yaradan'dan geldiği inancını güçlendirmek için her seferinde daha fazla çaba sarf etmek gerekse de, Yaradan'ın grup kadar zorluk gönderdiğine inanmak ve herkes doğru bir şekilde kabul edebiliyor.

Tersine, müdahalenin olmamasına sevinmemek gerekir - belki de bu, grubun yeterince ilerlemediğinin ve onlara katlanamayacağının bir işaretidir. Yani kişi, müdahalenin veya huzurun varlığından veya yokluğundan, arzudaki, kalpteki bir duygudan değil, amaca yönelik hareketten, niyetin değerlendirilmesinden, zihinden sevinmeli veya üzülmelidir.

Ve genel olarak, kişi müdahaleye sevinmelidir, çünkü müdahale onun henüz düzeltilmemiş özellikleridir, bunlar onun egoizminin içindedir ve bir kişiye tam olarak neyi düzeltmesi gerektiğini gösterir. İnsanın ruhundaki düzeltilmemiş bir yeri aydınlatan bir ışık huzmesi gibidir. Ve kişi bu yeri (arzuyu) düzeltirse, içinde Yaradan'ı hissedebilecektir.

Parazit göndermekten daha iyi ne olabilir?! Bu uygulamalı bir çalışmadır. Dahası, daha üst dünyaya, Yaradan'ın hissine girmeden önce bile, Yaradan bizden gizliyken müdahale her zaman rehberimizdir. O, bu ruhi karanlıkta engeller aracılığıyla bize rehberlik eder.

Herkesin hayatta ve her zaman engelleri vardır. Bütün fark onlarla alakalıdır: İster mümin olarak Yaratan'a, ister kafir olarak etrafımızdakilere isnat edelim, mümin olarak bu dünyada veya ahirette mükâfat almak için veya mümin olarak kendimize çekmek için. O'na daha yakın, yani niyette O'nun gibi, Kabalistler gibi olmak.

Ancak, bir engel ile karşılaştığınızda, fikrinizi hemen bir kenara atmamalı ve bir yoldaşın fikrini kabul etmemelisiniz. Gerçekte ne olduğunu görmek için bu durumu kontrol etmek gerekir. Ve bu belki de çok tatsız, ancak koşulların bir analizi gerekiyor. Asıl mesele, kendinizi sürekli olarak manevi çalışmanın farkındalığında tutmak ve bir arkadaşınızla hesaplaşma düzeyine düşmemektir.

İnançla bilginin üstünde kabul etmek ne demektir?

Yaratan'ın her zaman dünyanın algılanabilir resminin arka planına karşı olması gerekir. Ve O'nu sürekli bilinçaltında tutmaya çalışın. O zaman düşünce hareketi, örneğin, şudur: Bu benim arkadaşım olduğu için, o da aynı amacın peşinde, bu nedenle bugün ondan aldığım şey, görünüşe göre, bilginin ötesindeki inançla aşmam ve kabul etmem gereken bir engel. Onu haklı çıkarmak için bana ne söylediğini. Bunu haklı çıkararak, bir sonraki seviyeye yükselirsiniz.

"İnançla bilginin ötesine geçmek", grup arkadaşlarımdan birinin beni eleştirmesine, başıma gelenlere tüm kalbimle ve tüm kalbimle katılıyorum anlamına gelir. Ve ondan bana geleni, bilginin ötesindeki inançla iyi ve gerçek olarak kabul ediyorum, çünkü egoist arzularımda gerçeği göremiyorum.

Bu görünüşte basit egzersizlerde bir kişi birkaç adım ileri giderse, yani. olanların onayına direnmeye çalışır, Yaradan'ın tavrını hissetmeye başlar. Bu henüz vahiy değil, Yaradan ile bağlantıyı anlamanın başlangıcıdır. Böylece kişi Yaradan ile diyaloğa girer.

İnsan gizlilik içinde olan Yaradan'ın bu şekilde etrafındakiler aracılığıyla kendisine bir mesaj gönderdiğini anlar ve bunda Yaradan'ın elini hissetmeye başlar. Bu gerçek bir duygu. Bu diyalog hayatında canlı ve sürekli hale gelir. Burası manevi dünyaya giriş. Bu, manevi bir seviyeye ulaşmaktır.

bizim işimiz nedir

Manevi zevk alırsam, beni tamamen doldurur ve beni kölesi yapar: Kendimi kontrol etmekten vazgeçerim. Bu durumda, mülklerime saf denir, çünkü zevkle doldurmak için her şeyi yapmaya hazırım.

Dünyayla ilgili kötü bir hisse kapılırsam, Yaradan'ın bununla bana kasten küçük bir kasvetli duygu parçası gösterdiğini anlamalıyım, böylece O'nun için çabalayarak egoist arzulardaki tatminsizliği telafi edebilirim. Alma arzumu yenen bu engeli sanki bir engel değil de en iyi koşulmuş gibi ele almalıyım. Onun görüşüne katılıyormuşum gibi kabul et.

O zaman doyumsuzluğun hissedildiği arzu, Yaradan tarafından gönderildiğine olan inançla dolar. Sizi gücendiren bir grup arkadaşınızla - onun yerini alın, onun yerinde olun, arzusunun, sizinle ilgili düşüncesinin, onunla aynı fikirde olmasına izin verin - onun ve Yaradan gibi olma arzusundan.

Arkadaşınızın kim olduğu, hangi seviyede olduğu önemli değil, ama arzularınızdan çıkmak ve onun arzularını hissetmek istiyorsanız, o zaman zaten arzularınızdan çıkıp Yaradan'ı hissedebilirsiniz.

Tüm bu dönemlerden nasıl geçilir?

Bana ters gelen bir şey hissedersem önce öfkeden kuduruyorum, bağırmak, bu halimi bozmak istiyorum. Sonra sakinleştikten sonra bunun bana Yaradan'dan geldiğini hayal etmeye çalışıyorum. “Yaradan'dan başka kimse yoktur” ilkesine göre olan her şeyin Yaradan'dan geldiği gerçeğine, mani gönderenin Yaradan olduğuna ve O'ndan geldiği hissine önceden kendimi hazırlarsam. , o zaman buna "yüzünü gizleme" denir.

Sonra kişi engelden uyanır. Ne de olsa, sadece bir darbe almakla kalmadı, bu şekilde kendisine yukarıdan özel bir tavır geldiğine inanıyor. Şimdi onun işi başlıyor. Darbenin Yaradan'dan geldiği darbeyle birlikte idrakini almayan kişi hayvan gibidir. Bir darbe, bir engel ile birlikte bunun Yaradan'dan geldiği idrakini alırsa, o zaman "kalpteki nokta" içinden olanlara işaret eder.

Dünyada sadece iki kişi olduğunu hiçbir koşulda unutmaya çalışma: O ve ben. Engelin Yaradan'dan geldiğini hissettikten sonra bile, yapılacak çok iş var. Birincisi: Hiçbir durumda Yaradan'a yapılan müdahaleyi bir kenara bırakıp bununla sakinleşmemelisiniz. O zaman kişi, Yaradan'ın kendisine olan mesajını olduğu gibi siler, bir engel üzerinde ilerleme fırsatını ihmal eder.

Yaratıcı ile iletişim araçları

Zevk alma arzusu, egoizm benimle Yaradan arasında duruyor. Bu benim "ben" değil. Gerçek şu ki, o zaman onu özgecilik olarak değiştiriyorum ama "ben"im kalıyor. Öyleyse neden Yaradan egoizmi yarattı? Zevk alma arzusu olmadan "Ben"imi Kendisine benzer şekilde yaratabilirdi. Ama o zaman hangi yolla bir bağlantı olacak? Zevk alma arzumuzu bize karşı çalışan bir yardım olarak görmeliyiz. Bu zevk alma arzusu ben değilim, içimdeki melek. Kişi Mahsom'dan geçip üst dünyaya girdiğinde bu gerçek onun için hemen anlaşılır ve zevk alma arzusunda azalma sağlar.

Neden bir arkadaşımla aynı fikirdeyim?

Bir yoldaşın haklı olduğunu görürsem, onu haklı çıkarmamalıyım ama kendi görüşüm yerine onun fikrini kabul ediyorum, katılıyorum. Bu sayede bilgi sahibi oluyorum. Aşk beni mecbur ettiğinde de durum böyle olabilir. Her iki durumda da bende herhangi bir düzeltme olmuyor.

Eğer dışsal bir sebep (patron, ıstırap, kayıp, aşk) beni kendi görüşüm yerine onun fikrini kabul ettiriyorsa, ama ikimiz birlikte hedefe doğru gittiğimiz için, aksi takdirde hedefe ulaşamayacağız, o zaman birlik olmak adına Ona binlerce kontrol yapıyorum, hangimiz haklıyız ama sonra sonuca rağmen onun fikrini kabul ediyorum. Bu karar bilgiye karşı verildiği için “bilgi üstü” olarak adlandırılır.

Bunu neden yapıyorum? Çünkü hedef beni mecbur ediyor. Gerçekler benim için, mantığa aykırı ama hedef uğruna, Yaradan, kendi görüşüme karşı bir dostun görüşünü kabul ediyorum.

En yüksek seviyeye nasıl ulaşılır

"x" adımından "x + 1" adımına nasıl yükselilir? Bizim dünyamızda insan vücudunu kaldırır. Manevi dünyada, kişi manevi bedenini - arzularını - aşamadan aşamaya yükseltir. Bunu yapmak için kişi arzularını, özelliklerini yeni seviyeye göre değiştirmelidir.

Bir insanın tüm özellikleri değişirse, kendini nasıl değiştirebilir? Her manevi seviyede, bir kişi yeniden doğar, tüm iç dünyası değişir: bir seviyede olmak, bana diğerinde Michael, diğerinde - Gavriel, sonrakinde - Raphael denir.

Bir aşamadan diğerine geçmenin yolu nedir? Bu, bilgiden önce inanç demektir: Benim seviyemde olarak, “x” aşamasında sahip olduğum tüm kavramlarıma, özelliklerime, temellerime karşı hareket ediyor ve “x + 1” aşamasının tüm özelliklerini doğru kabul ediyorum. zıt olanların hepsi gerçek değil ve içimdeki her şey buna karşı çıkıyor.

Daha yüksek bir seviyenin özellikleri, daha fazla ihsan etme, kendinden daha fazla vazgeçmedir. Ben buna muktedir değilim, bana anormal geliyor, öyle görünüyor ki ancak bir deli bunu yapabilir. Ancak bu özellikleri, bilginin ötesindeki inançla kendiminmiş gibi kabul etmeliyim. Ve eğer onları kabul edersem, Yüce Allah beni kendisine yükseltir ve ona bir "ubar" (embriyo) olarak dahil olurum.

"Ubar", "gözlerim kapalı", anne vücudunda bir cenin gibi O'na dahil olmayı kabul ettiğim anlamına gelir. Bir aşamadan diğerine geçmenin başka yolu yoktur. Şimdi, yukarıdan yardım almadan bunun imkansız olduğu açıktır, ancak bir kişi, böyle bir fırsatı olsa bile, bilgide yürümek yerine, inançla bilginin üzerinde yürümek istemelidir.

Grupta her zaman bir arkadaşın fikrini kabul etme fırsatı vardır. Grup, hepimizin inançla bilginin ötesine geçmeye hazır hale gelmesi gereken kazan haline gelmelidir. "Bilgiye olan inancın" ne anlama geldiğini anlamak için birbirimizi eğitmeliyiz: katılmadığım gerçeğine rağmen bir başkasının fikrini kabul etmek.

Bir yoldaşın bana karşı tavrına bakarım: Her halükarda, zevk alma arzumdaki mantığın yardımıyla analize başlarım. Durumu söndüremezsin, affetmek zorunda değilsin ama benim fikrim onunkinin tersi olmasına rağmen onun fikrini kabul ettiğim bir duruma gelmen gerekiyor çünkü hedefe ulaşmak istiyorum .

Uzlaşamazsın. Kötülük tamamen açığa çıkarılmalıdır. Bilgimi anlamıyorsam, nerede daha yükseğe çıkabilirim? Bir arkadaşımın bilgisini anlamıyorsam, onu nasıl kabul edebilirim? Karşı olmama, acı çekmeme ve nefret etmeme rağmen her şeyi analiz etmek ve onun bilgisini kabul etmek zorundayım.

Yoldaşımın benim kadar ve hatta belki daha da fazla egoist olduğu doğru, ama bu benim için önemli değil, ama alıştırma benim için önemli: onun fikrini kendi bilgimin üzerinde kabul etmek. Bana mantığımın ötesinde bir inançla bir şeyler yapma fırsatı verildi. Ama benim fikrim yerine onun fikrini kabul etmeye karar verdikten sonra, ona tüm kalbimle ve ruhumla katılıyorum. En üst düzeydeki (veya yoldaşın) bu yeni bilgisi tamamen benim olur.

Haham Baruch Aşlag, bir grupla ilgili yazılarında, bir grup oluştuktan sonra grup içindeki ilişkilerimizi bileme, kendi aramızdaki ilişkilerde hesaplar yapma ve kendi fikirlerimizin ötesine geçme fırsatı elde ettiğimizi yazıyor. Çünkü beni bir sonraki seviyeye taşıyor.

birkaç düşünce

Kuşkusuz, insan toplumunun şimdiye kadarki en doğru biçimi, tüm üyelerinin liderlerine - bilgeye (hakham), rebbe'ye - itaat etme dürtüsüyle birleştiği bir topluluk olmuştur. Bu dürtü, liderin gücünden, Yüce Olan ile olan özel bağından ve gözetmenlerin kitleler üzerindeki gücünden veya liderin muhafızlarından değil, doğruluğun tanınmasından geldi.

Tüm insanlık tarihi, on emrin kimden alındığını bilmeden dünyevi, ahlaki bir yorumda bile yerine getirilmesinin veya yerine getirilmesini talep etmenin imkansız olduğunu göstermektedir. Sadece Yaratan'ı idrak etmek, onları gerçekleştirmeye güç verir ve ancak kişi Yaradan'ın büyüklüğünü ve biricikliğini kavradığı ölçüde.

On emri yerine getirme olasılığının dereceleri, Yaradan'ın keşfi, Yaradan'ın bilgisi, ruhsal yükseliş, ruhsal merdivenin basamakları, Sulam Yaakov'dur.

Aksi halde bir toplum, emirleri yerine getirmenin temellerini Yaratan'ın idrakinden, mahlûkata indirdiği vahyin ölçüsünden değil de, esas alıyorsa, o zaman bu on emrin yerine getirilmesine dair delilleri kendi hayatından çıkarmaya mecburdur. yani emirlerin yerine getirilmesi yaşam tarafından gerekçelendirilmelidir.

Emirleri yerine getirme temelinin çarpıtılması, hem medeni hem de cezai insan toplumunun kanunlarının ve yasalarının oluşturulmasına temel teşkil etti. Bu nedenle, yalnızca son nesilde insanlık, herkes için ideal olan ve tüm gücüyle ıslah etmeye götüren doğa yasalarına gerçek bir şekilde uyulmasına geri dönecektir.

Hiçbir zorlama, bir kişiyi on emri gerçek haliyle yerine getirmeye asla zorlamaz ve yalnızca Yaradan'ın ifşası, herkesi tam olarak buna gönüllü olarak kişisel olarak uymaya mecbur edecektir.

TES'in Önsözünde Baal HaSulam, bir kişinin Yaradan'ın emirlerine gönüllü olarak uymasının bu koşulunu çeviride "tanıklık" anlamına gelen "eidut" olarak adlandırır. Yani Yaradan, Kendisini bir kişiye ifşa ederek, mahkemede bir tanık olarak tezahürüyle kişinin artık yanılmadığına tanıklık eder, çünkü Yaradan'ın Kendi gücünü ve büyüklüğünü açıklaması, kişiyi gönüllü ve doğal bir şekilde gerçekleştirmeye zorlar. Yaradan'ın tüm emirlerinden.

Ve belki de "zorlama" ve "gönüllülük", "doğallık" kelimelerinin yakınlığı size çelişkili görünecektir, ancak buna şaşırmamalısınız, çünkü biz tüm eylemlerimizde egoist malzemeden - zevk alma arzusu - yarattık. , yalnızca iyilik getirdiğini gördüğümüz şeyi gerçekleştirebilir.

Bu nedenle, Yaradan'ın büyüklüğünün tezahürü, bize mutlak fayda sağlayacak şekilde O'nun arzusunu yerine getirmek için içimizde zorunlu bir karar yaratır. Ancak bir kişi, doğasının kötülüğünü fark etme aşamalarından geçerse ve yukarıdan gelen böyle bir zorlama olmaksızın sürekli olarak nesilden nesile acı çektiğini görürse, cennetten bir kararın, hatta en zor, ama gerçekten lider olduğuna ikna olur. iyiye, tüm arayışlarından ve hayali özgürlüğünden daha iyidir.

İşte o zaman, Yaradan'ın kendisini kendisine bir tanık olarak ifşa etmesi ya da daha doğrusu bir garanti - kişinin yalnızca doğru davranacağına ve bu kadar acı hatalar yapmayacağına ve hatalarından zarar görmeyeceğine dair bir garanti - talep ortaya çıkar.

Hayatımızda, dünyevi anlayışımızda anladığımız şekliyle özgür iradenin verildiği ortaya çıktı ki, bu özgürlüğün tüm acı zevklerini tattıktan sonra, onu kullanarak kesinlikle özgür olmadığımızı anlayalım, çünkü biz sadece kötülüğümüzün arzularını yerine getirin - bencilliğimizden kurtulamayacağımız.

Bugün egoizmin yaptığı gibi, bizi yönetmesi için fedakarlığın kölesi olsaydık, yani bilinçsizce bir köleliği diğeriyle değiş tokuş ederdik. Ve Yaradan bizim için bir doğayı diğeriyle değiştirirdi. Ancak bir ustadan diğerine böyle bir geçişi arzulasak da, Yaradan'dan niteliksel olarak farklı bir şey alırız: Kendimiz egoizmimizi farklı bir yöne, ihsan etmeye doğru uyguladığımızda, daha önce yaptığımız gibi, O bizde üç çizginin mekanizmasını yaratır. Kendimizde TsA. , yani. herhangi bir faydadan tamamen vazgeçme.

Kişi zevk alma, alma, ahlaki, duyusal, maddi olarak doyurma arzularını değiştiremez. Ama kendi iyiliği için ya da Yaradan adına doldurmak, egoizm ve diğerkâmlık arasındaki tüm farktır. Kişi "kendi iyiliği için"den kopana kadar, bu niyetin kendisine yukarıdan verildiğini anlamaz. Bu onun doğal hali değil, zevk alma arzusuna keyfi olarak verilmiş gibi.

Ve eğer Yaradan niyetin tadını çıkarma arzusunu “Yaradan için” verirse, o zaman zevk alma arzusunu da yeni bir niyetle kullanacaktır.

Kişinin kendisi için hesap yapmama kudretini yukarıdan aldığı ve onu hür kıldığı bu ara “şafetz hesed” halidir. Ve sonra zevk alma arzusu için farklı bir uygulama seçer - Yaradan adına. Bu yeni esas, yani "şafetz hesed" hali olmasaydı, kişi "Yaradan rızası için" niyetinde özgür olmazdı.

Ama tam da bu duruma, "chafetz hesed" ara durumu aracılığıyla geldiği gerçeği, ona bu temelde yalnızca özgür eylemleri seçmesine izin verir. Ve eğer zaten özgeciliği tercih ediyorsa, o zaman bu karar gönüllüdür ve acı çekmekten uzaklaşmak için değildir. İnsan, hürriyetini ve irade hürriyetini acı çekmeden bir hayat için satmaz, yani hürriyetini hür iradesiyle seçer.

Her nesil, kültür ve bilimin gelişimindeki başarılarına ek olarak, birikmiş insan deneyimini bir sonrakine aktarır. Nesillerin bu hatırası, tıpkı çürümüş bir tahıldan ortaya çıkan yeni bir filize aktarılan enerji gibi, nesilden nesile geçer. Sadece hafızanın, enerjinin, Reşimo'nun aktarımı vardır. Bununla birlikte, tıpkı bir insan bedeninin çürümesi gibi tüm maddeler de çürür ve tüm bilgiler yükselen ruha geçer, o da yeni bedenlere aşılandıktan sonra bu hafızayı, Reşimo'yu gerçekleştirir.

Genç bir çift yavruda doğumda tohum yoluyla bilgi aktarımı ile ölen kişinin ruhu yeni bir bedene taşındığında bilgi aktarımı arasındaki fark nedir? Ne de olsa, ebeveynler dünyamızda hala yaşıyor ve çocukları da yanlarında! Ne tür ruhlar yavrularında yaşar?

Her çağda ve her halkta, bilgilerini bir miras olarak torunlarına aktarmak için büyük bir istek vardır. En iyisini, en değerlisini iletmek için. Bunun en iyi gerçekleştirilmesi eğitimde, eğitimde olmayabilir - tüm bunlar "domem de kdush", sıradan toplum tarafından uygulanır.

Aktarım tam olarak manevi “paket” aracılığıyla gerçekleştirilir ve bu nedenle bir kişinin yavrusuna en iyisini aktarmak için yapması gereken en doğru şey kendini düzeltmek, böylece tohumunu, ruhunu geliştirmek, bakmaktır. vücudunu en düzeltilmiş haliyle terk etmesidir.

Böylece görüyoruz ki, insan nefsine nefsini ve içindekileri nakleder ve ne eğitim sistemleriyle, ne cemiyetle, ne de yeryüzündeki hiçbir şeyle ona bir şey aktarmaz. Aktarım, maddi giysiler yoluyla değil, yalnızca ruhsal düzeydedir.

Hümanizm ve diğerkâmlığın yanlış anlaşılmasıyla ne sıklıkla uğraşmak zorunda kalıyoruz! Ya da daha doğrusu, gerçekten İncil'le ilgili olarak yanlış anlaşılmasıyla! Tevrat tüm insanlar için lanetlerle dolu değil mi? Dört tür yargı ölümü yok mu, sürgün yerleri, köle kanunları, efendi, savaş? Yaradan'ın tüm ulusların yok edilmesiyle ilgili talimatları verilmedi mi? Yaradan'ın Tora'daki ve bizimle olan tüm eylemlerinde, O'ndan acı çeken insanlığın anladığı gibi merhametten, fedakarlıktan, hümanizmden bahsetmediğimizi görmüyor muyuz?

Yaratıcının tüm yasaları bir amaca yöneliktir. Sadece yaratılış amacı ile bağlantılı olarak incelenmeleri ve anlaşılmaları gerekir. Aksi takdirde yanlış anlaşılırlar ve tartışmalara neden olurlar.

Bu nedenle, tüm eylemlerimiz ve bunların gerekçelendirilmesi veya kınanması ancak onları yaratılış amacı ile karşılaştırırsak mümkündür, yani. tam da bunu yapan Yaratıcı'nın amacı için. Aksi halde dünyadaki hiçbir olguya asla doğru bakamayız.

Çocuklarımıza dünyaya bu şekilde, eylemlerine - dini ahlaka göre değil, yaratıcı bir şekilde, ceza korkusuyla değil - bakmayı öğretebilirsek, bilinçli olarak doğayla, Yaratıcıyla ilişki kuracaklar ve hızla Yaradan'a doğru gelişecekler. yönetimi etkileme ihtiyacına ilişkin farkındalık düzeyi.

Geçen yüzyılda halk ve dini topluluk olarak bir bölünme vardı. Bu bölünme, her iki grupta da doğru yola olan ihtiyacın farkındalığının etkisi altında çok geçmeden dengelenmeye başlayacak. Bu üçüncü yol ne dinsel ne de laiktir; ortadaki altın çizgi gibidir, Yaradan'a giden yoldur. Üzerinde, Tevrat'ın bahsettiği İncil'deki insanlar ortaya çıkacak.

Dünyamızdaki dış niteliklere olan ihtiyaç devam edecek, ancak asgari düzeyde olacak ve en önemlisi, durumlarına (ruhsal düşüşler veya yükselişler) ve ruh türüne bağlı olarak neden bizim ve herkesin ona farklı derecelerde ihtiyaç duyduğunu anlayarak. .

Mutlak egoizm, her millette kendine tapmada, kendini övmede, kendini mutlak ve tam saygıya getirmede gerçekleşir. Tarihin farklı dönemlerinde kişinin kendisiyle ilgili bu görüşlerin maksimum değerini yitirmesi mümkündür, ancak daha sonra kendine tapınma için bir temelin olmaması intikamcılığa ve saldırganlığa yol açar. Saldırganlığın tüm nedeni ibadet eksikliğidir.

İnsanlar ne sıklıkla depresyondan, ıstıraptan ve genel olarak zevk eksikliğinden şikayet ederler. Evin sıkışıklığıyla ilgili şikayetleri dinledikten sonra bahçeden eve bir keçi koymayı ve bir süre sonra tekrar bahçeye getirmeyi tavsiye eden bilge gibi size tavsiyede bulunabilirim.

Bu yüzden depresif hissedenlere tavsiyem şu: Gözlerinizi kapatın ve kulaklarınızı tıkayın. Bir süre böyle kalın, gerçekten gözlerinizi ve kulaklarınızı açmak isteyene kadar, biraz daha tahammül edin ... ve biraz daha ... ve sonra bandajları atarak dünyanın ne kadar iyi olduğunu ve nasıl olduğunu göreceksiniz. çok harika!

Marx, Freud ve Einstein'ın fikirlerinin genel olarak aynı Yaratıcı arayışı olduğunu söyleyebiliriz, ancak doğrudan değil, toplum, insan ve bilim arasındaki çelişkiler üzerinden. Hepsi mutlak ve mükemmeli arıyordu, yani. Yaradan, ama Mahsom'un altında, dünyamızda, bu dünyada bir çözüm olmadığını içsel olarak anlamak.

Yaratan'ı kabul etmek, sadece “O, olan her şeyin tek sebebi” ve “O'ndan başka kimse olmadığı” gerçeğini kabul etmek değil, aynı zamanda en yüksek olana çekim, O Tek ise O'nunla birleşmek anlamına gelir. Bir. Çünkü Yaradan'ın bir tek olduğunun kabulü, insanı özellikleri karşılaştırarak Yaratan'a dahil ederek bu birliği gerçekte ve kendinde yeniden kurmaya mecbur eder.

Yoga ve Kabala'daki diğer yöntemler arasındaki fark, tüm yöntemlerde ve dinlerde, dış uygulama tekniğinin varsayılması ve gösterilmesidir, yani. pratik egzersizler - fiziksel olarak, eylemlerde, diyetlerde, egzersizlerde, ritüellerde tam olarak pratiktirler. Ve sadece Kabala'da dışsal hiçbir şey yoktur ve baştan sona tüm gerçekleştirme pratiği kişinin içinde, arzularının ve düşüncelerinin üzerinde yoğunlaşmıştır, yani uygulama içseldir.

Bir kişi doğasının ona söylediği gibi davranırsa ve aynı zamanda Yaratan'ı hayal etmek isterse, o zaman egoist olan kendisi ile diğerkâm olan Yaradan arasında her zaman bir çelişki görür. Dinler, bir kişinin Yaradan'a zıt olduğu bu orandan yaratılır: bir mülke değil - elbette Yaradan'ın zıddı olan alma, zevk alma arzusu - ama onun Yaradan'a giden tüm yolu şunlardan oluşur: doğasını bastırıyor.

Ve ancak var olan her şeyi, yaratılan ve Yaratan'dan ibaret olmayan, sadece Yaratan'dan ibaret tasavvur edenler, "Ben ve O" çelişkisini görmezler. Sonuç olarak, yaklaşımı, Yaratan'a giden yolu, sahip olduğu şeylerden vazgeçmek üzerine değil, onlarla ve Yaradan'la eşit şekilde geçinmek üzerine inşa edilecektir.

Ve asla zorlama, tehditler, kısıtlamalar üzerine bir yetiştirme inşa etmeyecek. Bu şekilde görsel olarak anlık harika sonuçlar elde edilebilse de, bunlar asla düzeltme olmayacak ve koşullar değişir değişmez her şey çarpık, korkunç bir biçimde geri dönecektir.

Ve dar bir Kabalist çemberinin veya onlar olmak isteyenlerin, gönüllü olarak seçtiği çemberin kendisi üzerindeki etkisi nedeniyle bir kişinin yalnızca gönüllü, kademeli bir değişimi - bu etki, bir kişi üzerinde o ölçüde etki eder. değişmenin gerekli olduğunu anlar ve bu nedenle grubu en yüksek olarak kabul eder - bu ölçüde gruptan manevi yükseliş fikrini kabul edebilecek ve bu ölçüde Yaradan'a talip olabilecektir. ve bu ölçüde, kitlelerin yolundan seçilmişlerin yoluna yükselişini hızlandırır. Böyle bir kişinin herhangi bir kısıtlamaya ihtiyacı yoktur, sadece dahili değişikliklere ihtiyacı vardır.

manevi arama

Temmuz 2001

yolun başlangıcı

Kötülüğü Ortaya Çıkarmak

Bir kişiye aniden kötülük açığa çıkarsa, o nasıl hareket edecek, o zaman ona ne olacak?

Aynı bencilce ondan kaçmaya çalışacak. Kişi bu kötülüğü her seferinde bir şekilde sindirmek ve uyarlamak için deneyim biriktirmelidir. Kötülüğün idrak edilmesi ilk defa geldiğinde insan öyle bir sarsılır ki nereye gideceğini bilemez hale gelir. Mahsom'a giden gerçek yolun, kişinin düşüşün yaklaştığını hissetmeye başlamasıyla başladığını söyleyebiliriz.

Bir süre düşeceğini biliyor ama endişelenecek bir şey yok. Sadece bir şekilde beklemek gerekiyor ve bu geçtiğinde daha fazlasını anlayabilecek, daha fazlasını bilebilecek, maneviyata daha yakın olabilecek, onu kabul etmesi ve onunla aynı fikirde olması daha kolay.

Ancak bu, şimdi olacakların hala bir önsezisidir. Üzerine bir şeyin indiğini görüyor ve bu şey onu sersemletiyor. Ama hemen uyum sağlar ve kendisine tam olarak ne olduğunu anlamaya başlar, daha yüksek Partzuf'un karanlık AH”P'si üzerine inmeye veya içine girmeye başlar, bu da onun duygularını yakalar.

Yakında bu devletin onu tamamen ele geçireceğini anlıyor, öyle ki hiçbir şey düşünemeyecek ve gerçekleştiremeyecek. Bütün bir haller zincirinin bir halkasında olduğunu ve ona bir başkasının, ardından üçüncü bir halin geleceğini, o zaman tamamen düşme hissinin kontrolü altına gireceğini anlar.

O gelir ve onu tamamen ele geçirir ve üzerine yukarıdan kara bir bulut iner ve çok hastalanır ve hiçbir şey yapamaz, hiçbir şey anlayamaz ve kendisine Yaradan'dan gönderildiğini anlayamaz. Ve ilerlemenin hangi aşamasında olduğuna bağlı olarak bu sonbaharda hayatta kalmaya çalışarak yavaş yavaş uyum sağlar.

Ve ilerledikçe, düşüşün tüm hallerinde tam olarak ne yapması gerektiğini, nasıl hareket etmesi gerektiğini ve bu düşüşü doğru yükseliş için nasıl kullanması gerektiğini giderek daha net bir şekilde anlıyor. Düşüş böyle gelir ve gider ve ardından yükseliş başlar. Ve böylece daha fazlasını anlamaya, daha fazlasını görmeye, daha fazlasını hissetmeye başlarsınız.

Düşmeler ve yönetimi

Grubun on makot (çile) dönemine yeni başladığını söylediniz. Bu “makotlar” tüm grup tarafından mı yoksa her biri ayrı ayrı mı deneyimlenecek?

Genel olarak, bu hem tüm grup hem de her birey tarafından hissedilmelidir. Grup bir aile gibidir. Ne de olsa ailede daha büyük çocuklar var ve ayrıca küçük çocuklar da var, ebeveynler, teyzeler, amcalar var ama sonuçta her biri kendi yolunda, bireysel olarak bir tür aile darbesine katlanıyor ama herkes birlikte katlanırlar, çünkü onlar tek bir ailedir. İşte burada: Gruptaki gelişim düzeyine bağlı olarak herkes bunu hissedecektir. Ve insanları bir an önce bu duruma sokmamız gerekiyor.

Yani bu "makotlar" her zaman oradalar, sadece hissedilmeleri mi gerekiyor? "Makot", Reşimota göre önceden hazırlanan koşullar mı?

Evet, ama "önceden hazırlanmış" ne anlama geliyor? Rebbe, henüz kaybetmediği şeyi peşinen arayan yaşlı bir adamın örneğini verdi. Neden kaybedene kadar beklemiyor, ama şimdiden onu arıyor? Ya da belki sadece kaybetmemek için arıyor? Biz de aynısını yapmalıyız: yani, önceden "makot"u aramalıyız. Bu nedenle, önceden bulduğumuz "makot", bilinçsiz, kontrolsüz düşmeleri önlemenin yanı sıra geçişlerini hızlandırmak için yönetilebilir hale getirmenin bir yoludur.

Sorun düşmekten korkmamız değil. Kendi kendime şöyle dersem: Var olmadığından emin olmam daha iyi, o zaman sonunda bunun tek taraflı bir oyun olduğunu, yani kendi iyiliğim için göreceğim. Ve hedefe yaklaşmak istediğimizi söylersek, bu ilerleme arzusu çok hoş olmasa da yeni devletleri kendimize çekmeyi arzu etmemize neden olur.

Peki ne yapmamız gerekiyor? Sadece bu yeni eyaletleri aramamız gerekiyor. Mutlaka kötü olmaları gerekmez - genel olarak, neden kötü bir şey arayalım? Bu konuda devletlerimizin yoğunluğu önemlidir. Yaratılış planını sollayarak yeni yükümlülükler üstlenmek aynı zamanda önemlidir. Istırap yolu yerine gönüllü olarak Tora yolunu seçtiğimizde, “bito” planından “ahishena” planına geçiş olur. Bu nedenle, kendimize özel olarak "makot" demeye gerek yoktur, çünkü prensip olarak, bir grup içinde olarak onlardan doğal olarak geçiyoruz. Ve bu "makotlardan" kaçmak imkansızdır. Ancak ruhsal ilerlemeniz için bunların öneminin farkındalığı ve onlar için hazırlık yüksek düzeyde olmalıdır.

Diyelim ki bir atletsiniz. Antrenörünüz şöyle diyor: “Bir yıl antrenman yapmanız gerekiyor ve ondan sonra rekabet edeceksiniz.” Bir yaşında olmak yerine, iki ay içinde bu yarışmalara hazır olabilmeniz için "vurursunuz". Yine de yarışmalar olmalı, nasılsa bu darbeyi geçmek zorundasın, çünkü bu bir darbe bile değil, içinde birkaç sağ ve sol çizgiyi karıştırmak gibi. Bu, içinizdeki yeni "Avkhanot"u - ruhsal özelliklerin tezahürü - bu şekilde alırsınız ve bu yüzden ondan kaçınmak imkansızdır. Ama onları yoğun bir şekilde kabul ettiğiniz ve içinizde hızlı ve aktif bir şekilde uyum sağlamalarını dilediğiniz için, yeni benzer yarışmalara, yeni darbelere, yeni “Avkhanot” almaya her zaman hazırsınız.

Bir sanatçı önceden hazırlık yapmadan performans sergilemek için sahneye çıkarsa, o zaman utanır, yani “vuruşunu” alır.

Evet, ama performans göstermesine izin verilmeyecek. Sanki menajeriniz (antrenörünüz) şöyle diyor: “Senin sadece bir yıl içinde yarışmana izin verebilirim, daha önce değil. Belirli bir eğitim programını tamamlarsanız, bu yarışmalara gidersiniz. Ve ayrılan süreden önce yaparsanız, lütfen.

Bu nedenle bizim görevimiz, bu darbeleri yapay bir şekilde kendimize vermek değil, yoğun bir şekilde kendimize yaklaştırmaktır. Bu darbeleri atlatmak imkansız ama hazırlığınızla onları yaklaştırıyorsunuz. Ve onlara hazırlandığınız ölçüde, onları Yaradan'a doğru ilerlemek için ek bir teşvik olarak olumlu bir şekilde kabul etmeye önceden hazırsınız ve o zaman bu darbeler artık size darbe olarak dönmüyor. Ancak en başta, onları beklenmedik bir şekilde aldığınızda, sizin için darbelerdir. Ama neredeyse anında onları değiştirir ve kendinize tamamen farklı bir şekilde uyum sağlarsınız.

Bana okuldaki bir sınavı hatırlatıyor: Ne kadar hazırlıklı olursam o kadar az endişeleniyorum.

Evet. Zaten onu bekliyor, vaktinin bir an önce gelmesini istiyorsunuz. Ve darbe nihayet geldiğinde, o zaman elbette en başta sizin için pek hoş değil ama adaptasyon sürecinden sonra zaten buna hazırsınız.

darbe nedir?

Etkiyi hissettiğinizde, ışık sizden daha da gizlenir. Hepimiz üzerimizde belirli bir yoğunluktaki daha yüksek bir ışığın parlaklığı altında yaşıyoruz. Çayırda inekler otluyor - ve üst ışığın belirli bir radyasyonu onlara da yayılıyor, bu aslında içlerindeki yaşamı destekliyor; genellikle tüm maddeyi tutar. Mikroskobik dozda iç ve dış ışık bile maddede yaşamı sürdürmek için yeterlidir.

Darbe, ışığın kişiden biraz ayrıldığı ve buna göre kişinin düştüğü bir durumdur. Bu, bir kişinin ışık için çabalayamadığı için olur. Bunun için ışıkla aynı özelliklere sahip olması gerekir. Ve eğer yoksa, o zaman kişi düşer ve bu düşüş ışığa göre, yani ışıktan olan mesafeye göre veya başka bir deyişle, ışık biraz yükseldiğinde ve kişi biraz düştüğünde, bu bir darbe.

Bu neyle sonuçlanır? Aynı zamanda, ışığa zıt olan tüm bu güçler, insanda ve çevresinde canlanır. Darbe çeşitli şekillerde gelir: ya çok güçlü bir utançtır ya da para kaybıdır ya da biriyle ya da bir şeyle ilgili başka sorunlardır. Ama ilginç olan şu: O zaman tüm bunların bilerek yapıldığını görüyorsunuz. Ve içinde bile, bunun kasıtlı olarak yapıldığını hissetmeye başlarsın ve o kadar ki şaşırtıcı bir şekilde bunun olmasını kabul edersin.

Böyle bir durumda Yaratıcıyı resmin içinde tutmak gerekli midir?

mutlaka. Genel olarak, Yaradan'ı her zaman resmin içinde tutmanız gerekir ve özellikle böyle bir durumda.

Grup sözleşmesi

Tüzük, her zaman üzerinde çalışılması gereken bir kuraldır. Yani, her zaman olmak istediğimiz şey için düşünmek ve çabalamak. Kişi bunu hiç istemiyorsa grupta böyle bir yer yoktur. Ancak gözlemlemek isteyip de gözlemleyemeyenler için analize yer var. Şimdi yapamayabilir ama bir dakika sonra yapabilecek. Henüz Yaradan'ın ifşasına ulaşmamış olmamıza rağmen, hepimize Kabalist denir - Kabala, Yaradan'ın bu dünyadaki yaratıklara ifşası olarak adlandırılır.

Henüz bu dünyada O'nu bize ifşa etme noktasına gelmedik, ancak amacımıza göre, Rav Baruch'un açıkladığı gibi, biz zaten Kabalistler olarak adlandırılıyoruz. Ve bu nedenle, kendilerine bu adla hitap etmekten utanmamalılar - bu bir aldatmaca değil.

Tüzük için de durum aynıdır: Bir tüzük aldığımızda, zaten ne olduğumuzdan değil, ne olmak istediğimizden bahsederiz. Ancak bu hedefi olmayan birine grupta yer yoktur. Soru, tüzüğe ne kadar uyabileceğimizdir. Her şey çok basit ölçülüyor: Önemli olan nasıl uyduğumuz değil, ne kadar uymaya çalıştığımız, bunun için ne kadar çaba gösterdiğimiz.

Yani olasılıklardan değil, sadece arzudan bahsediyoruz. Birinin boyun eğme arzusu varsa ve bunu tam bir özveriyle yapıyorsa, tıpkı çok şey isteyen küçük bir çocuk gibi, ama aksi yönde bile başarabilirse, ona yine de anlayışla, sevgiyle davranırız, çünkü o boyun eğmek ister. Gruba yeni gelen bir yoldaşa da aynı şekilde davranmalıyız.

Tecrübesi yok ve gerçekten daha fazlasını yapamaz, ancak elinden gelenin en iyisini yaparsa, o zaman zaten bizimledir ve ona sabırla yardım edilmesi gerekir. Ve böylece herkes için olmalı.

Ve içimdeki arzu, iniş çıkışlara bağlı olarak az ya da çok olabilir. Ama gruptan güç alabildiğim veya grubun bana "baskı" yapmasını sağlayabildiğim ölçüde, düzenli sayılırım.

Her şey, insan yetenekleri için bir ayarlama ile ele alınmalıdır. Bir kişi bir şeyi yapabiliyorsa ve bunu yeteneklerine göre yapıyorsa, o zaman ne kadar iş yaptığı hiç önemli değil. Önemli olan tek bir şey var: bizimle birlikte olmaya hakkı var. Ve buna küçük seviyesinde biraz daha eklerse, zaten bizimle birlikte.

uzaktan yardım

O sırada başka bir ülkede bir görev için bulunuyorlarsa, gruptaki yoldaşlara ilerlemelerinde nasıl yardımcı olunur?

Her şeyden önce, onlarla sürekli iletişim halinde olmanız gerekir. Bu durumda şunları bilmeliyiz: Ne kadar bizim bir parçamız gibi hissediyorlar, gruba eşitler mi, arkadaşlarla ilişkilerde kendilerini nasıl gösteriyorlar, ayrı bir organizasyon haline geldiler mi? Sonuçta, onlar grubun ayrılmaz bir parçasıdır. Bu durumda, hiçbir uzamsal veya zamansal sınır önemli değildir. Ve o kadar ki nerede olduğunuzun farkını bile hissetmiyorsunuz: burada veya orada.

Eğer yoldaşımız yurt dışında Kabala öğretiyorsa, o zaman grup öğretmenini büyük bir öğretmen olarak yüceltmemelidir, aksi takdirde haham olduğu için kaybolabilir. Her şeyden önce, böyle bir grubu bize davet etmek, grup üyeleriyle yazışmak veya konuşmak, yani en az öğretmen kadar iletişim halinde olmak gerekir. Aynı zamanda, onunla veya onsuz olması ve aramızdaki bu bağlantıyı bilip bilmemesi önemli değil. Grubu sadece öğretmenleri ile iletişim kuracak şekilde sınırlayamazsınız.

Orada olduğu için onlara öğretir, gerekli dersleri verir ama onlarla da doğrudan temas halinde olmalıyız. Onun grubuna nasıl davranıyorsa biz de onun grubuna öyle davranmalıyız. Dış gruplarla bağlantı kurmalı ve onları kişisel olarak sorumlu hissederek onları sürekli inceleme altında tutmalıyız. İsrail'deki her birimizin ve grubumuzun her birinin "Bnei Baruch" içinde hissetmesi için hepimiz tek bir grup halinde birbirimize bağlı olmalıyız.

Sabır ve tembellik arasındaki fark

Sabır, kendimi zorlamaya devam ettiğimde, kendimi zorladığımda ve ilerlemek istediğimde, tüm gücümü ortaya koyar ve sabırla sonuçları beklerim. Sabır, sonuçlarla ilişkilidir, yani. sonuç gelmeyince sabırla beklerim.

Tembellik, kuvvetlerin katkısındadır. İşimde tembelim ve sonuç alırken sabırla beklerim. Ben de oturup bekliyorum - peki bundan ne çıkacak?

Çalışmak için mümkün olduğu kadar çok çaba harcamalı ve sonuçları mümkün olduğunca sabırla beklemeliyim. Sonuçlar, tüm çalışmaların nihai olarak tamamlanmasından sonra görünür. Ve bunun ne zaman olacağını önceden bilmiyorum (sonuçta, tamamen benim kontrolüm dışında!) Ve bu nedenle şöyle diyorlar: "Yapabileceğiniz her şeyi, maksimumda yapın." Bu işi tamamlamak - bir sonuca ulaşmak size bağlı değil. Elinizden gelenin en iyisini yapın ve karşılığında alacağınız hiçbir şeyi beklemeyin. Çünkü ihsan etmeyi bekliyorsanız, alma arzunuz ve egoizm zaten iş başındadır.

Öğretmen ve grup

Öğrencilerin gözünde öğretmen nasıl olmalıdır?

Derslerin başında öğretmen bilginin sahibi olduğunu, uzman olduğunu gruba göstermelidir. Bir grup oluşturma sürecini, öğretim materyalini anladığını göstermelidir. Bir Kabalist olmak zorunda değildir, on hatta beş yıl çalışmak zorunda değildir, özel materyallerde ustalaşmak zorunda değildir, vb. Henüz Mahsom'u geçmemiş olsa bile önemli değil. Manevi yol sürecinde olması önemlidir ve neşeli olması da önemlidir.

Bazen öğretmen grubuna deneyimlerini, yolu hakkındaki izlenimlerini aktarır. Ve böylece grup, bir sanatçı gibi onu şişirdiği, doldurduğu, duygularını sunduğu gerçeğiyle yaşıyor gibi görünüyor. Sonuç olarak, o olmadan grup ilerleyemez. Kendi üzerine kapattı - ve grup ona göre, yani ona deneyimleri ve izlenimleri, hikayeleri ile verdiği şeyle yaşıyor. Bu nedenle grup henüz onsuz var olamaz, bağımsız olarak var olamaz. Bu sistemi kırmalıyız. Gruptaki liderin amacı bir gruba sahip olmaktır ve o grubu yönetmiştir. Grubun amacı Yaratan'a doğru gitmektir. Hiçbir durumda lider kendini Yaratıcının yerine koymamalıdır!

Öğrencilerin zayıflıklarını göstermeleri gerekiyor mu?

Öğrencilerin zayıflığı ve bir kişinin sahip olduğu tüm sorunları göstermesi gerekir. Dahası, bunu örnek olarak görmeleri için öğrencilerin önünde kendinizi alçaltmanız bile gerekiyor. Önem, Rav ile değil, yalnızca Yaradan ile ilgili olmalıdır. Rav bunun böyle olduğunu görmeli. Bir hahamın konumu, mürit Yaradan için özgür olacak şekilde olmalıdır. Rav sadece bir rehber olmalı, yani onu iten, ona yol gösteren, ancak hiçbir durumda Rav öğrencinin gözünde çok büyük olmamalıdır.

Rav çok büyükse, o zaman öğrenci ona bağımlı hale gelir: asla bağımsız olamaz, kendini ilerletemez, gerçek duaya ulaşamaz. Rav, öğrenciye sistemimiz boyunca ilerlemesi için tüm yolları ve tüm olasılıkları vermelidir, yol.

Bir sürü hit yaşadım. Rav oradaydı ve hiçbir şey yapmadı çünkü hiçbir şeyin yapılamayacağını biliyordu. Tüm bunları yaşamam gerektiğini biliyordu. Bazen bir iki kelime söylerdi, daha fazlasını söylemez, benim anlayıp anlamadığım konusunda bir fikir verirdi. Genellikle hiçbir şeye müdahale etmezdi - yalnızca ılımlılık ve çalışmalarının genel yönü. Ve bahsettiğimiz şey hakkında çok az konuştu - özü hakkında.

Mürit, Rabbinin büyüklüğünü Yaradan'ın büyüklüğünden ve gayenin büyüklüğünden anlar. Bu şeyleri kavrayışından, Rav'ın yönünü hissediyor. Başka bir deyişle, öğrenci tarafından yalnızca yol ve hedef bilgisinden, Kabalist'in büyüklüğünün tanınması olmalıdır, ancak hiçbir durumda Kabalist'in ona yüce şeyler söylemesinden kaynaklanmamalıdır.

Önemli olan, yol boyunca bize ifşa edilenlerin ıslahımıza katkıda bulunacağıdır. Ve bize açılmaları normal. Ve bize tam olarak kim aracılığıyla ifşa edildikleri konusunda hiçbir fark yoktur.

Bu tür sorunlar hem herkese hem de bir bütün olarak gruba açıktır. Bu nedenle utanacak bir şeyimiz yok, doktor randevusunda olduğu gibi hem bize hoş gelen şeyleri hem de sorunları açıkça konuşmalıyız. Sonuçta, halka açık yerlerde başkalarının huzurunda konuşmayacağınız en tatsız şeyler hakkında bile bir doktorla konuşmak gerekir. Doktorda açığız ve her şey hakkında konuşuyoruz, grupta aynı olmalı: sadece kendimizi iyileştiriyoruz. Ancak sorunu tedavi etmeye başlamak için, onu bilmeniz gerekir.

Kırdığınız insanlar var ve birçoğu soruyor: bunlar her insan gibi sadece karakterinizin özellikleri mi yoksa amaçlı bir etki mi? Bununla nasıl başa çıkacaklarını anlamıyorlar.

Buna karşı tutum onların sorunu. Farklı etkileşim örnekleri olabilir: öğretmen ve öğrenci, baba ve çocuk vb. Bununla nasıl ilişki kurabilirsin? Her halükarda, benim, tavrım, davranışım, sinirlerim - ve bırakın herkes istediği gibi başa çıksın. Benim yanımda rahat - bırak kalsın ve değilse - bu onun sorunu, kendisi çözmeli.

Bunun kasıtlı bir etki olduğunu anlasalardı, sertliğin haklı olduğunu bilirlerdi, bununla nasıl ilişki kuracaklarını bilirlerdi.

Ve eğer sadece sinir ise - o zaman ne olacak? Sadece, genellikle hedeflenen ve hedeflenmeyen etki ayrımı olmadığını anlamanız gerekir. İnsan her zaman neyse odur. Baştan sona ya da uzun bir süre kendini başka biri yapamaz. Herkes kendi seviyesine, içinde bulunduğu duruma göre davranır ve burada yapacak bir şey yoktur. Bu nedenle, bilerek yapıp yapmamam çok önemli değil. Önemli olan, yaptığım şeyi, kim olduğuma göre yapıyorum.

Öğrencilerin zayıflıklarını ve hatalarını gösterip gösteremeyeceklerini soruyorsunuz. Bence olabilecek en iyi şey bu.

Adama gideceği yolu öğretmelisiniz. Öyleyse, ona bu yolun dolu olduğu her şeyi göstereceksin: şüpheler, sayısız soru, hayal kırıklıkları, hataların ve utancın acısı, uyarılar, her türlü gerileme, bir hayvandan daha kötü durumlar - öğretmen tüm bunları göstermeli ve gösterebilir. . Bu doğru ve böyle olması gerekiyor. Ama ona aramızdaki farkı gösterme: Sen neredesin, ben neredeyim derler. Ve üstesinden gelemeyeceğiniz şeylerin aynısını göstermek için, ben de yapamam. Ben de senin gibi bir paçavrayım ve ne yapmalıyım?

Yavaş yavaş tüm zor koşullardan geçiyorsunuz, bu yüzden biraz sabırlı olmanız gerekiyor. Nasıl ortaya çıkacaksa, öyle olacak. Belki de acı bir hata olur. O zaman ona şu anda yolunda olan aynı hallerinizi göstermelisiniz. Örnek: Diyelim ki, bir utanç durumu veya bir tür hayal kırıklığı geldi - bu durumla nasıl başa çıkılır? Bir öğrenci bununla nasıl başa çıktığımı görürse, bu örnekten öğrenir. Öğretmeninin hem iyi hem de kötü durumda gerçekten cesaretle takip edilebilecek bir insan olduğunu görür.

Ve eğer öğretmen kendinden bir demir duvar yaparsa, o zaman bu insani olmaz çünkü öğrenci hiçbir şey öğrenemez. Bu en yanlış şey çünkü öğretmenin kendisi için sanatsal bir davranış biçimi seçtiği ortaya çıkacak. Bu rolü oynuyor, samimi değil. Bu nedenle öğretmen öncelikle öğrencilerine şunu söylemelidir: arkadaşlar ben sizden birkaç adım öndeyim ama bu adımlar bir hiçtir. Evet, bunu yavaş yavaş kendileri anlayacaklar, bu konuda hiçbir şey yapılamaz. Bu nedenle samimi olmak arzu edilir.

Kabala'yı diğer öğretilerden ayıran şey bu mu?

Evet, Yaradan'ın önünde herkes eşittir. Dahası, Rav'ın kendisi bunun böyle olmasını sağlamalıdır. Ancak öğrenci, hahama Kotzk'ta onun hakkında söyledikleri gibi davranmak zorundadır: "Aron kodesh niftah ve rebbe yatsa" (Tevrat'ın kutsal kabı açılır ve rebbe ondan çıkar). Bu örnek, bir öğrencinin gözünde bir hahamın büyüklüğü fikrinin ne olması gerektiğini göstermektedir.

Rabbimiz çok açıktı, bütün dertleri bizim tarafımızdan biliniyordu ve bizim gözümüzde büyüklüğünü kaybetmedi. Ama kaybetse bile öğrencinin pratik yapıp ilerleyebilmesi de önemlidir. Hatırladığım ve bugün beni destekleyen şey, zayıflığını gösterdiği, hatalar yaptığı ve belki de doğru olmayan şeyler yaptığı ve yine de yoluna devam ettiği o anlar. Beni onu takip etmeye ikna eden de bu tavrıydı.

Doğru eleştiri

Bir yoldaşa yönelik olası eleştirinin ve ona aşılmaması gereken hatalarını göstermenin sınırı nerededir (bunu bir şeyden sorumlu olanlar için anlamak özellikle önemlidir)?

Eleştiri sınırı büyük bir sorundur ve doğal olarak ele alınmalıdır. Bir kişi eleştirel bir yorum yapmaya karar verirse, doğru niyetle başlamalıdır. Yaratılışın bir amacı vardır - yaratılışa dünyanın tüm iyiliğini ve iyiliğini verme arzusu. Bu amaca ancak arkadaşlarımız, bir grubumuz, bir hahamımız, kitaplarımız varsa, bir grup içinde çalışırsak, gelişir ve genişlersek, Kabala'yı yayarsak vs. ulaşabiliriz.

Şu anda arkadaşlarımdan birini eleştirmek bana önemli geliyorsa (hep birlikte veya özellikle birini), o zaman önce doğru niyete karar vermeliyiz: eleştirimin ortak hedefimize ne kadar karşılık geleceği.

Herhangi bir sorunu çözerken, kişi her zaman doğru niyetten hareket etmelidir: Birine işi hakkında bir yorum yaparsam, bu ona ne kadar yardımcı olur veya tam tersi? Ya da belki de hiç söylememeli ya da yapmamalı mıyım? Tüm hesaplamalar, ortak nihai hedefe tam olarak uygun olarak yapılmalıdır: bir yoldaşın eylemleri bizim genel hareketimize karşılık geliyor mu?

Bu bizim hareketimize uygunsa, ne kadar nahoş olursa olsun, bunu haklı çıkarmalıyım. Bu bizim tarzımıza aykırıysa, benim için ne kadar hoş ya da nahoş olursa olsun, birkaç yoldaşla daha istişare etmemiz gerekiyor. Belirli bir sorunun ortaklaşa çözüme kavuşturulması gereken yoldaşlık komisyonları var. Konu açıklığa kavuşturulduktan sonra, herkesin önünde kamuya açıklanıp duyurulmayacağına karar vermek gerekir. Bu yoldaşlar arasında bir şeyse, herkesin bilmesi ve öğrenmesi için buna değer. Birinin şu anda bir dersi iyi ya da kötü nasıl yürüttüğü benim için ne fark eder? Ortak grubumuz ve dış gruplarımız için uygun sonuçları çıkarmalıyız - ve bu nedenle bunu herkes arasında tartışmaya değer.

Bazı yanlış şeyler fark ettiğim bir arkadaşım için de durum aynı. Önce davanın kendisiyle ilgilenmeliyiz: belki onu yanlış anladım ya da onu doğru anladım ve yanlış yapan oydu ya da yanlış yaptı ama mazeretleri vardı. Ve sonra bunun hakkında herkesle konuşun. Her şeyi çözdükten, ellerinizi yıkadıktan ve işi bitirdikten sonra, her şey sanki hiçbir şey olmamış gibi olmalı. Ders öğrenildi ve hepsi bu! Herkes bundan Reşimot aldı ve bu olayı unuttu. Bu belirli insanlarla kişisel bir ilişki yok.

Mahsom'dan önceki duygular

Mahsom'dan önceki "hell lo maniah li lishon" (Yaradan'ın beni uyanık tutma tutkusu) durumu kalıcı mıdır?

Baal HaSulam, "TES'e Önsöz"de şöyle yazar: "Yaradan'ın ifşa durumuna ulaşmak için büyük çaba harcayanlara, ödül ve cezanın yönetimi bir süreliğine ifşa edilir." İlk başta hissediyor ve sonra kaybediyor. Belki ona o serveti bir daha vermezler, belki de verirler. Belki Machsom aracılığıyla geçişe ulaşacak, belki de ulaşamayacak, Machsom'u herkesin geçebileceği teorik olarak doğru. Bu duyumlar kalıcı değildir ve ancak "çaba sarf edip bulmuş" durumuna ulaştıktan sonra böyle hale gelebilir. Ancak öncesinde bir şeyler hissettiğiniz anlar olabilir.

Her gün durumumu yazdığım bir defterim olsa, bu bende ki değişiklikleri görmeme yardımcı olur mu?

Yapmaya değer. Rav'ım bana bunu yapmamı söyledi. Sürekli bunu denedim ve kendi sorunlarım ve düşüncelerimle meşgul olduğum için yavaş yavaş farklı bir kayda geçtim. Benim tarzım daha eğiticiydi: dili ve planları, bir kişinin içsel işleyişi, bu şeyler arasındaki bağlantı ile birlikte Kabala çalışması. İç işi son derece net çeşitli formüllere nasıl saracağımla daha çok ilgileniyordum. Bu tür formüllerde, bir kişinin iç çalışmasından bahsediyor olsak bile, onu birinden diğerine aktarmak mümkündür.

Bu formda yazmak için bir dürtü aldım. Muhtemelen bunu farklı bir biçimde yazmak isteyecek insanlar var: sadece duygular, izlenimler, kişisel bir şey. Ancak, ne olursa olsun, her durumda her şeyi yazmanızı tavsiye ederim.

Yaratanı düşünmenin keyfi

Her şeye rağmen, Yaradan hakkında düşüncelerimiz olduğunda sevinmeliyiz - bunlar bize neşe vermeli. Bu anlarda mutluyum ve ne olduğu önemli değil. Önemli olan, O'nun hakkında düşüncelerin olmasıdır ve ne takip ettikleri önemli değildir: kötü ya da iyi. Asıl mesele şu ki, bir düşüncem var ve bu O'nunla bir bağlantı. Bundan zaten memnunum. Ve O'nu her zaman böyle düşünmeliyim.

Neden bu kadar önemli? Alışkanlık ikinci doğa olur ve bedenim zevki sever. Yani, Yaradan hakkındaki düşüncelerden zevk almaya alışırsam, o zaman bu durumdan düşsem bile zevk arayacağım ve zevk beni O'nun hakkındaki düşüncelere geri getirecek. Ve böylece her zaman olacak. Bu şekilde her seferinde O'na döneceğim ve zevkler beni O'nu düşünmeye ve O'na dönmeye mecbur edecek - ve bu çok güzel.

Elbette bu örnekte itici güç keyif alma arzusu ama düşüncelerimde O'na dönmem zaten iş. Ve gelecekte “Yaradan için olmayan”, “Yaradan için” olarak değişecektir. Dolayısıyla Yaratan'a dönmek için zevklere ihtiyacım var. Bu nedenle, O'na dönmek için bu zevkleri kullanmak zorundayım. Buna "son, araçları yüceltir" denir.

Yaradan ile bağlantı, yalnızca darbelerin veya zevklerin olduğu durumlarda hissedilir, ancak çoğu zaman nötr bir durumdayız, hiçbir şey hissetmiyoruz.

Bu yüzden insan haz arar diyorum ve bırakın bu hazları ancak Yaradan'la bağlantılı olarak hissedebileceğine alışsın, sonra O'nunla daha büyük bir bağ arayacaktır. Nasıl kendimizi iyi hissettiğimizde Yaradan'la bağ kurmaktan mutlu oluyorsak, sıkıntılarımız olduğunda da mutlu olabiliriz çünkü anlıyoruz ki onları bize Yaratan gönderiyor. Yaradan'la bağlantı duygusu, beni O'na dönmeye sevk eden tüm bu hallerde sevinmemi sağlıyor. Bilinçaltında geçen zamanın geri kalanı, hiçbir şey hatırlamadığım veya birdenbire Yaradan'ı birkaç saat veya gün unuttuğum zaman, öylece geçtiğini düşünmemek gerekir. Yaradan tüm bunları bana öğretmek için yapıyor ve buna göre ben de uyanık olmalı ve O'nun bana gerçek konumumu bu şekilde hatırlattığını anlamalıyım.

Şimdi birlikte yürüdüğümüzde ve bu manzarayı gördüğümde etraftaki her şeyi seviyorum ve şehirleri sevmiyorum. Özellikle burada "yakıt" stoklamak ve düşüncelerimi yenilemek için doğaya dinlenmeye gidiyorum. Ve eve farklı bir insan olarak döneceğim. Her şey yenilenecek: düşünceler, kalp, gruba ve yoldaşlara karşı tutum, insanlara karşı. Her şey güncellenecek ve farklı olacak. Ve yeniden doğmak, yeni bir döneme girmek gibi. Her şeye bakıyorum ve gruptan ayrılmak istemesem bile bunu yapmak zorunda hissediyorum. Aksi takdirde döndüğümde içsel yenilemelerim olmayacak ve yenilemeler ancak mesafe ve kopukluktan gelebilir.

Kabala'nın yayılmasıyla ilgili olarak, yaptığımız birçok şey tarih boyunca Kabalistler tarafından hiç yapılmadı. Bu nedenle, yaptığımız şey ilk kez. Tecrübemiz yok ve bu en iyisi çünkü bize gerçeği öğretiyor: elinizden ve elinizden gelen her şeyi yapın. "Gücünüzde ve elinizde - yapın" ne anlama geliyor? Bunun anlamı: anlayışınıza ve iç ifşanıza göre yapın (ellerden değil, elbette bahsediyoruz). Ne de olsa sürekli gelişiyoruz ve bu nedenle her seferinde bir şeyler yapacağımız bazı yeni şeyler görüyoruz.

Dağıtıma gelince, sizin gibi benim de söyleyecek bir şeyim yok. Şimdi neyin iyi neyin daha sonra iyi olacağını söyleyemem. Hangisi daha iyi: reklam yayınlamak mı yoksa ders vermek mi? Bunlar aynı kuralın içinde olan şeyler: Elinden geleni yap, yap.

Bu bize Yaradan'ı nasıl hatırlatabilir?

Kabala'nın yayılmasına her katıldığımızda, bunun nihai amacını ve aslında eylemlerimizin herhangi birini hatırlamalıyız. Nihai hedefimiz, Yaradan'ı tüm insanlığa, yani Bunu yaparak, Yaradan'ın kişisel ve genel ifşasına katkıda bulunmalıyız. Bu bizim yaptığımız şey. Bunda Yaradan'ın yeri var mı? Doğal olarak. Baal HaSulam'ın yazdığı gibi: "Yaradan için yaratılanların O'nu tanıması ve O'nun nimetlerini kabul etmesinden daha büyük bir zevk yoktur."

Neden geleceği göremiyorsun?

Çok sayıda insan maneviyata girerse insanlığa ne olacak?

Dürüst olmak gerekirse bilmiyorum. Kuralın dışında soruyorsun: ulaşana kadar, ismen bilmeyeceğiz. Size çok net gelmeyebilir ama insanın henüz hissetmediği her dakika onun için gelecekte, yani henüz sonsuzluğun dışına çıkmamış ve bu nedenle hissedilemez. Herhangi bir dayanağı olmadan sadece bunun hakkında konuşabilirim.

Bu nedenle, çok sayıda insan Kabala öğrenmeye başlarsa ne tür değişikliklerin olabileceğini söyleyemem. Aynen böyle, maneviyata girmeden. Bu durumda değişikliklerin hangi biçimde gerçekleşebileceğini ve ifşanın kendisinden bahsetmeye gerek yok, dünyayı kötülüğün farkına varmaya doğru bile hangi hızda hareket ettireceğini söylemek çok zor.

Öğrenme bağımsız olmalı mı?

Deliller, misaller, insan ancak idrak ettiğinden görebilir. Aynı zamanda kitapta okuduklarının başına gelenlerle ne kadar örtüştüğünü görüyor - bu ilk. İkincisi: Bir kişiyi alıp Rav pahasına onu biraz yükseltebilir ve ona bazı şeyler gösterebilirsiniz, ancak bunlar asla onun için kanıt olmayacaktır. Neden?

Diyelim ki bir tür manevi fenomen hissettim ve sonra ne oldu? Bununla ne yapmalı? Bu his benim değilse, aynı anda hem "aç" hem de "boş" hissediyorum. Diyelim ki dün çok harika bir ruhsal şey "yedim" (manevi duyumlar yalnızca özel, ruhsal kaplarda var olur). Dün ne yedim ve tamamen toktum ve bugün tam tersine açım ne umurumda. Bu durumda hiçbir şey tokluğuma yardımcı olmuyor. Bu nedenle, bir öğrenciye ekranımda manevi hissinden başka bir şey verirsem, o zaman bununla onu şımartmam, bununla onu durdururum. Kli'mde başka bir kişiye, benim hissettiğim şekilde hissetmesi için bir duygu vermek imkansızdır. Neden?

Benim ekranım ve benim "hisaronum" (kusurum) olduğu için başkasına devredemem. Yaratan “hisaron”u herkes için ayrı ayrı inşa eder. Öğrencimin "hisaron"u ve "hisaron"u var. Yapabileceğim şey, öğrenciyi kendi deneyimime "bağlamak", ama cansız bir öğrenciden daha fazla değil. Bu yasa baypas edilemez. Aksi takdirde, duyumlarıma dahil olur ama onları cansız olarak algılar - bu, duyumlarda yaşayan bir duygu değildir.

Diyelim ki ışıkların giriş ve çıkış anında öğrenciye bir tür ruhun içine girip çıktığını hissettirebiliyorsunuz ama nasıl bir ruh olduğunu bilmiyorsunuz. Hangi tadı verir - hissetmiyorsunuz. Bir öğrencinin bir Rav'a bu şekilde bağlanması asla kullanılmaz. Bunu yalnızca öğrenci farklı bir önceki sınıftaysa kullanabilirsiniz. belirtiyorsa, ona özel bir şey göstermeye değer olabilir. Ancak genellikle öğrenciyi şımartmamak için Kabalist asla böyle şeyler yapmaz.

Öğrenci bağımsız olarak Rav'a katılma durumuna ulaşmak ve bir cenin gibi ona katılmakla yükümlüdür. Daha sonra Rav, daha yüksek seviye daha düşük seviyeyi yükselttiği için onu yükseltir.

Bir grupla çalışırken, bu materyali ruhsal bedeninizde daha fazla kullanmak için eğitiminiz için kullanmalısınız. Ancak elbette bu yeterli değil: grup en yüksek değil. Grup sizden daha büyük olduğu için üstündür.

Grup, rahibin ekranının seviyesine biraz yükselebilir mi? Haham ve gruba ne olacak?

Grup bir öğrenci gibidir. Ve nasıl yardımcı olacak? Böyle şeyler yapamazsınız: böyle yaparak grubun kendi başına geçmesi gereken adımları kaçırmış ve kendi gemisini geliştirmiş oluruz. Bunu yapamam, yoksa gruptan cansız bir şey çıkar. Ve o zaman gruba ne verecek?

Arzular ve duygular arasındaki fark

Arzular ve duygular arasındaki fark nedir? Aradaki fark, arzulara göre hissetmenizdir. Arzular, sadece istediğin, ama yine de hiçbir şey hissetmediğin zamandır. Aynı zamanda arzular boş olabilir, herhangi bir duyguyla dolu olmayabilir. Örnek: "Yemek istiyorum" ve "Zaten yiyorum."

Manevi dünyaya bazen duyumlar dünyası, bazen arzular dünyası ve bazen de güçler dünyası denir. Bu tanımlar arasında bir fark var mı, yoksa hepsi sadece onlara kimin böyle dediğiyle bağlantılı olarak mı var oluyor?

Maneviyat duyumdur. İnsan duyumları dışında hiçbir şey yoktur, ancak şu anda deneyimlediğimiz duyumlar ruhsal duyumlardan tamamen farklıdır. Beş duyumuz aracılığıyla aldığımız duyumlar, maneviyattaki küçük bir parıltıdan gelir. Gerçek duyumlar geldiğinde, bir kişiyi tepeden tırnağa yakalarlar ve bu tamamen farklı bir duygudur ve bunun için hiçbir kelime yoktur.

Mahsom'dan sonra insan her zaman Yaradan'ın huzuru hissindedir, bu kaybolmaz ve sürekli hareket halindedir ve bu hareketleri hisseder, işe dahil olur. Bu içsel çalışma onu o kadar yakalar ki, Yaradan'la zaten bir bağlantı olan bu işe dahil olmaktan daha fazlasına ihtiyacı yoktur. Mahsom'u geçen kişi farklı bir gerçeklik içindedir.

Bir "taşın" Yaradan'ı bir "bitkiden" daha çok hissettiğini ve bir "bitkinin" bir "hayvandan" ve bir "hayvan"ın sırasıyla bir "konuşmacıdan" daha çok hissettiğini söylerler. "Konuşan", "hayvan" ve "bitkisel" seviyelerde daha çok kendi arzuları vardır. Bir kişi çok sayıda arzusuyla yaşar: yiyecek, içecek, hayvan ihtiyaçları, güç arzusu, para, bilim. Kendine ait bu kadar çok arzusu olduğu için, Yaradan'ın arzusunu hissetmesi elbette onun için çok daha zordur.

Yaradan ile birleştiğini nasıl hissedebilir? Sadece Yaradan ile birleşsinler diye tüm arzularını etkisiz hale getirmeye başladığında, aksi takdirde onları kullanmak istemez. Ve ancak tüm bu çalışmaları yaptığında, ancak o zaman Yaradan'ın hissine ulaşacaktır.

"Cansız" veya "bitkisel" seviyenin vazgeçecek hiçbir şeyi yoktur, o zaten bir "taş"tır - hiçbir şey istemez ve hiçbir şey istemediği için, yalnızca Yaradan gibi olmak için işi gelişmiş bir kişininkinden çok daha az.

Sıradan bir insan için de durum aynı: bir çiftçi yaşıyor, tıpkı ineği gibi hiçbir şey istemiyor - neyi etkisiz hale getirmeli? Yaradan'ı hissetmesini zorlaştıran şeyler mi var? Onun yolu daha kolay.

Bu dünya ne için? Size basit bir şekilde anlatacağım. İki periyodumuz var: "çifte gizleme" ve "basit gizleme"; ikisi de bu dünyada. Bunlar, Yaradan'ın ışığının bizden tamamen veya kısmen gizlenmesi halleridir. Ve sonra - cesaretlendirme, cezalandırma ve sonsuz aşk dönemleri, ama bunlar zaten maneviyatta. “Çifte gizlenme” ve “basit gizlenme” dönemlerinden geçmeseydik, her şeyin birilerinin programına göre gerçekleştiğini, genel olarak bir Yaratıcının olduğunu, O'nun bizden bir şey istediğini hiç hissetmezdik. , O'na karşı bazı yükümlülüklerimiz var.

Hiçbir şey hissetmiyorsak, bu hiçbir şeyin olmadığı anlamına gelmez. Hala oluyor ama biz farkında değiliz. Aynı zamanda gizlenme aşamalarından da geçiyoruz, ancak çok düşük bir seviyede: Yemek yemek, içmek, hastalık çekmek veya Allah korusun ölmek istiyorum. Bu seviyede azaptan başka bir şey yoktur.

Mahsom'dan önce, kişinin güçlü hisleri yoktur, çünkü "gizleme" dönemi her şeyi gizler. Maneviyata girdiğimizde, daha önce kullandığımız aynı arzu kaplarının ifşasını alırız. Son ıslahımıza kadar ruhsal olarak geçeceğimiz o aşamalar, hepsi kelimenin tam anlamıyla birkaç yıl içinde, beş, on yıl içinde geçilebilir, fark etmez.

Ari, Baal HaSulam, zirveye ulaşana kadar birkaç yıl boyunca tüm ruhsal yoldan geçti. Neden 6000 yıla ihtiyacımız var? Kök-dal benzerliği yasasına göre dünya 6000 yıllık son ıslaha doğru ilerleyecektir. Peki ne - yaklaşık 240 yıl kaldı mı? 5762 yıldır acı çekiyoruz ve sadece son 240 yıldır mı çalışmaya başladık? Bu arada, tüm dünya çalışmaya başlayacak - birkaç on yıl daha alacak.

Yani niye bu gerçekleşti? Çünkü biz maddiyiz, Yaradan'ın ışığına kapalı küçük kaplar. Bir "saklanma" durumundayız. "Gizlenme"de olan şey bir piramide benzer: cansız düzeyde, en alt, en geniş ve en çok sayıda katmanın bulunduğu bu düzeyde, çok sayıda insan nesiller boyu uzun ve şiddetli ıstırap çekmeye mahkumdur. Sonuç olarak, acı çekme yayı er ya da geç sıkıştırma kuvvetiyle ters orantılı bir kuvvetle ters yönde çalışır. Ve bu, maneviyata girmek için en uygun andır.

Binlerce yıldır nesilden nesile “saklanma” durumundayız. Ve sonuç olarak, bugün tek bir devre içinde maneviyata girme fırsatımız var. Bu, bir yandan "çifte gizleme", diğer yandan güçlü "ifşa" sayesinde mümkün oldu.

Yeni başlayanlar için öğretmen tavsiyesi

Yeni başlayanlar şu görüşe sahiptir: Eğer hayal kırıklığına veya iktidarsızlığa yakın bir şey hissediyorsanız, Yaradan'a gerçek bir duanın önündesiniz. Genellikle bir kişi düşüncelerini ve duygularını "programlayabildiğini" düşünür: belirli bir şekilde düşünür veya hissedersem, o zaman daha doğru olacaktır. Sanki manevi olana karşı tutumunu zaten arzular düzeyinde bağımsız olarak kontrol edebiliyormuş gibi.

Bir kişinin yapabileceği tek şey eylemleridir. Arzularını, duygularını ve düşüncelerini, kendi eylemlerine, kendini ne kadar işe koyduğuna tepkiler şeklinde yukarıdan alır. Kabala'yı yaymak, çalışmak vb. için çalıştığı ölçüde, düşünceleri, duyguları ve arzuları o ölçüde değişir. Ve bu, bir kişinin daha fazla eylem gerçekleştirmesi gerektiği anlamına gelir. Pekala, şu düşüncelerle ne yapabilir: "Şimdi Yaradan hakkında düşündüğümü düşünüyorum" veya "Şimdi "ihsan etme adına düşüneceğim" - bu saçmalık.

Gerçek olmayan, var olmayan karakterleri oynayan bir çocuk gibidir. Ama şimdi aklıma şimdi hayal edeceğim veya düşüneceğim düşüncenin gelmesi için kendimi nasıl mecbur edebilirim? Ya da nasıl yapılacağına dair düşünceleri doğuracak bir düşüncenin ya da arzunun şimdi bana gelmesi vs. Ne isteyeceğime ve ne hakkında düşüneceğime yalnızca fiili eylemlerim temelinde karar veririm.

İnsanlarda kötü şeyler düşündüklerinde pişman olduklarını görüyorum: ah, neden tekrar buna döndüm? Bundan pişmanlık duymanıza gerek yok: bir tür düşünce ve bir tür arzu içinde olmanız size ait değil. Bu size gönderilen şeydir ve onu gözden geçirmelisiniz. Bunlar sadece önceki çalışmanızın sonuçları ve düzeltmek için izlemeniz gereken yoldur. Çalışmalarınızın sonucunda onları terfi ettiriyorsunuz ve ne geliyorsa o geliyor. Şimdi bundan yola çıkarak hedef için çalışmaya yeniden başlayın.

Ve bu ne anlama geliyor - yine amaç için? Şimdi gözlerimi kapatıyorum ve artık bunu düşünmüyorum?

Bunu düşünmeyeceğim de ne demek? Şimdi, ne olursa olsun, yetenekleriniz dahilinde bazı eylemler yapmaya başlıyorsunuz. İsteseniz bile, bunun hakkında düşünmek istemediğinizi düşünün. Ama kesin olarak anlayın: size gelen düşünceler ve hisler hiç size ait değil, onlara direniyorsunuz, ancak üzerinde çalışmanız gereken şey bu değil. Şimdi sana gönderilene direnmenin anlamı yok. Size bir fikir gönderdiler - ne olmuş yani? Bütün bunlar sadece sizi daha ileriye götürmek için.

Çalışmalarınızı nasıl organize edersiniz?

Uygulamanızın en üstünde basit bir hedef belirleyin. Manevi demek istiyorsun. Gerçek şu ki, her şey arzu tarafından belirlenir. Ve eğer arzu yoksa, o zaman hiçbir pratik eylem yardımcı olmaz. Bir grubun yardımıyla kişi kendi içinde uyanabilir ve Yaradan'a olan arzusunu artırabilir. Bu, bir kitap için malzeme hazırlamak, Rabaş'ın bir makalesini çevirmek vb. eylemlerle sağlanır. Ya da belki notlar alın. Bir zamanlar böyle bir taahhütte bulundum. Son nesillerin en büyük Kabalistiyle oturup çalıştığımı fark ettim.

O, nesillerimizin son büyük Kabalistiydi: onun gibisi yok! Maneviyatta hala hiçbir şey anlamamış olsam da, nedense bunu kesin olarak biliyordum. Belki de harika kıyafetleri olan birçok sözde "öğretmen" ile tanıştığım ve hepsinin tamamen boş olduğunu gördüğüm için.

Daha sonra Kabalistik zinciri anladım: Moshe Rabeinu, Rabbi Shimon, Ari, Baal Shem Tov, Baal HaSulam, Rav Baruch - benim Rabbim. Çok gezdim ve araştırdım. O zamanlar Kabala'nın çevresi sessizdi. Aniden Holon'da bir Kabalist belirdi. Kim olduğunu öğrenmek için hemen yanına gittim. Örneğin, elleri yıkamanın elleri temizlemek olduğunu vb. öğretti.

Bu tür "sistemler" beni, Rebbe'min diğerlerinden farklı olarak, yukarıdan bilgi sahibi olan Dünya üzerindeki son Kabalist olduğuna ikna etti. Soracak başka kimse olmayacak, geri kalanlar bilgiyi kafalarından çekip alacak. Ben de oturdum ve yazdım. Benim için ders, dinlemem ve yazmamdı. Ve malzeme tamamen anlaşılmaz olduğunda, gelecek nesiller için kaydettim.

Ve çok yardımcı oldu. Rebbe ile geçirdiğim o on iki yılın üç dört ayı bazen sınıfta uyuyakaldığım zamanlar oldu. bence çok iyi Daha sonra ustalaşamayacağım bir materyal üzerinde çalıştım, yani. Bunu hiç algılamadım: Ne tamamen bilimsel olarak (matematiksel, fiziksel) ne de başka bir şekilde başlangıcı ve sonu kendi içimde birbirine bağlayamadım. Aynı zamanda, ruh halinize bağlı olmayan bazı ek hedefler üstlenmek çok önemlidir. Sizi gelişmeye mecbur edecek belirli bir hedefe ihtiyacınız var.

Rebbe vefat ettiğinde, biriktirdiğim her şeyi yayınlama görevini kendime yeniden verdim. Önem açısından ilki "Shamati" kitabıydı - hiçbir bedeli yok. Ve gerçekten de öyle.

Baal Şem Tov, Ari ve Haham Şimon'un yöntemlerine göre tüm ruhani çalışmalar Baal HaSulam tarafından özetlendi ve bir araya getirildi. Ondan önceki Kabalistler böyle bir metodoloji formüle edemediler, çünkü henüz amaçlandığı kişiler yoktu. Bu nedenle, karşılık gelen düşünceyi ifade etmelerine ve konsantre etmelerine izin verilmedi. Baal HaSulam onu ifade edebildi, Rebbe onu bana verdi ve ben onu dünyaya aktarmalıyım.

Bana yayınlayın ya da yayınlamayın demedi. Şunu söyledi: “Alın ve kullanın. Bu sizin için". Ama benim her zaman ileri ve geniş iş yaptığımı biliyordu. Bu nedenle, muhtemelen bu bilgiyi dünyaya aktarmak isteyeceğimi biliyordu. Önce "Shamati"yi, ardından "Dargot aSulam"ı yayınladım. Yakında - Rusça dördüncü kitap. Ve şimdi yapacak hiçbir şeyim olmadığını düşündüm. Ama yine öğrenciler toplanmaya başladı ve bir grup doğmaya başladı: önce eski öğrencilerden, sonra yeni öğrencilerden.

Bu nedenle, malzemenin bir sunumuna ihtiyaç vardı. Öte yandan, size tamamen faydacı olduğunu söyleyeceğim: bir şeyler yapmalısınız. Sadece evde oturup çalıştığınızda, somut bir hedefiniz olmaz: tamamen manevidir - çok zayıf bir destektir.

Ben de sistemimi yeniden kurdum ve Rusça bir kitap yazmaya karar verdim. Neden Rusça? Rebbe'nin kasetlerini alıp kağıda aktarmak, işlemek ve kitaplar yayınlamak mümkün olacaktı. Ve onları satın alıp almamaları önemli değil: her halükarda onları yayınlardım. Koşullar edebi İbranice öğrenmeme izin vermedi, bu yüzden bunu Rusça yapmaya başladım.

Ne söylemek istiyorum? Kendinizi çalışmalarınızın başına basit bir hedef belirlemelisiniz - manevi değil. Manevi demek istiyorsun. Ancak manevi hedef her zaman önünüzdeyse, o zaman haftada veya ayda birkaç gün hiçbir şey yapamayabilirsiniz - bu elbette koşullara, kişiye bağlıdır. Ancak, "Bugün çok fazla saat, sayfalarca çalışmam gerekiyor" gibi net, normal bir hedefiniz varsa, o zaman kendinizi sınırlar içinde tutabilirsiniz.

Bir grup veya aktivite gibi bu çerçeveler en güvenilir çerçevelerdir. Yani herkes aynı şeyi yapmalı. Örneğin, TE”S'yi işlemek için. En anlaşılır grafikleri, tabloları, diyalogları soru cevap şeklinde yapmak gerekir. Çok ciltli TES'ten, her şeyi daha basit bir şekilde açıklayan 300 sayfalık bir kitap olmalıdır.

Yöntem önemli değildir: özet mi, tablolarla çizimler mi yoksa soru ve cevaplar şeklinde diyaloglar mı yapmak. En önemlisi, bir kişinin buna göre yaşaması gerektiğidir, çünkü 2000 sayfalık TES'in amacı budur.

Yaradılışın amacı bu kadar tatlıysa...

Yaratılışın amacı bu kadar tatlı ve güzelse, neden herkes ona ulaşmak için acele etmiyor? Ve ona talip olanların ona ulaşacak gücü yok mu?

Sana söyleyeceğim. Bir gün sabah 3:30'da Rebbe ile ders için geldim. Şiddetli yağmur vardı. 3.30'da zorlukla ve hatta belki daha sonra geldim. Yolda, Rehovot'tan giderken araba bozuldu. Ness Ziona ve Rehovot arasında bırakmak zorunda kaldım. Birisi bana bir iyilik yaptı ve gece beni yol boyunca sürdü. Ve sonunda, bir saatlik böyle bir yolculuktan sonra tamamen ıslak ve öfkeli bir şekilde Rebbe'ye geldim.

Geldiğimde Rebbe odada yalnızdı. Anlaşılır bir şekilde endişeli: insanlar neden gelmiyor, ne oldu? Bir süre sonra gelmeye başladılar. Arabayla geldiğimi ve şimdi insanları toplamaya gideceğimi düşündü. Bu yüzden diyor ki: git birini ara, diğerini ara. Onları almaya gidecek kimse yok. O zaman arabası olan tek kişi bendim. aramaya gittim Rebbe'ye dönüyorum ve soruyor:

"Söyle bana, falanca neden gelmedi?"

ona cevap veriyorum:

Böyle bir yağmurda evden çıkacak gücü olmadığını söyledi. O ne yapabilir?

Şimdi kendinize sorun: neden bu kadar şiddetli bir yağmurda geldiniz?

- Ne yapabilirim? tekrar söylüyorum.

Bu hikayede sorunun iki versiyonu var:

1) Böyle bir sağanak varsa ne yapmalı?

2) Ya zorlayan bir hedef varsa?

Hepsi bu. İlerleyen bir kişinin başka seçeneği yoktur. Hedef onu yalnız bırakmayacak. Büyük ve önemli görünse de bu hedeften ayrılan kişinin başka seçeneği yoktur. Başarısızlık korkusu, hayatını boşa harcama olasılığı, toplumun dayandığı diğer hedefleri kaybetme korkusu nedeniyle ayrılır. Para, güç - toplum bu kazanımlara çok saygı duyar. Birine bunları başardığınızı ve bunun için size saygı duyulacağını ve övüleceğini söyleyin. Sonra kişi maddi başarılarından gurur duymaya başlar. Ve tüm bunları terk etmesi onun için çok zor.

Tüm bu maddi kategoriler sizin için değersiz, önemsiz hale gelmeli. Bunların yerine, sizin için neredeyse tüm dünyayı oluşturan, size tanıdık gelen toplum yerine, arzuladığınız manevi kategorileri güçlendirecek başka bir toplum inşa etmeniz gerekiyor. Şimdi nasıl bir grubumuz olması gerektiğini gördünüz, bir grup toplantısında ne hakkında konuşmalıyız?

Manevi hedefimizin yükselmesi şeref, para, güç ve bilgiden daha önemli hale gelmelidir. Şimdi bu manevi hedefi güçlendirmek için nasıl bir sistem kurmamız gerektiğini düşünün. Ve ne kadar çalıştığına bak. Ve yapmazsan, hayatta kalamazsın! Çünkü bir kişi, maneviyat ve amaç ile ilgili olarak maddi olan her şeyin önemine olan inancını tamamen kaybetmeden önce bu aşamalardan geçmelidir. Bir kişinin doğru niyeti tutması ancak grup aracılığıyla mümkündür.

Ancak eminim ki herkes bir kereden fazla düşecek ve şeref, para, saygı peşinde koşacaktır ...

öğrencilerle ilişkiler

Henüz manevi seviyeye ulaşmamış bir öğretmen, grubu onun manevi ilerlemesine engel olmayacak ve ona kendisini büyük ve saygı duyulan bir haham olarak görmesi için bir neden vermeyecek şekilde nasıl gelişebilir? Defne üzerinde dinlenmeye başlamadığınızdan ve bu konuda ruhsal ilerlemenizi bitirmediğinizden nasıl emin olabilirsiniz? Grubun ilerlemesi ve öğretmenin ilerlemesi için kişi kendini nasıl dengeleyebilir, kendine uygun şekilde rehberlik edebilir ve ilerleyebilir? Sonuçta, eğer öğretmen yön değiştirirse, o zaman Kabalist öğrenci grubu Hasidik bir gruba dönüşür.

Güvenebileceğimiz tek şey manevi bilgi değil, sıradan dünyevi "desteklerdir". Kendi başlarına, hahamsız, nasıl ilerleyeceklerini anlamadan bırakıldıklarında, yeni başlayanların en büyük ve en korkunç hatası, hemen kendilerine bir tür ruhani teoriler icat etmeye başlamalarıdır. Ancak manevi teoriler icat etmeye gerek yok ve onlarla herhangi bir şey yapmaya gerek yok. Yapılması gereken tek şey, kendinize basit bir dünyevi çerçeve oluşturmaktır. Ve bu dünyevi sınırlar içinde var olmak.

Farklı teorilerle hokkabazlık yapanlar, falanca hahamın ne dediğini hatırlayanlar, hangisinin manevi olarak üstün olduğu konusunda başkalarıyla tartışanlar, hata yapıyorlar. Ancak bu tamamen yanlış: Birbirinize haklı olduğunuzu kanıtlamanıza gerek yok. Ve bunu gerçekten kanıtlarsanız, o zaman tamamen dünyevi şeylerle, ama hiçbir şekilde manevi terimlerle değil. Kendilerinin henüz başaramadıkları şeylere dayanarak iddialarını, bilgilerini kanıtlamaya başlamaları iyi değildir.

Öğrenci yalnız bırakılırsa, haham olmadan ve ne yapacağını, nasıl gideceğini bilmiyorsa, dünyamızda tamamen teknik "sahne" yaratmak zorundadır. Ne tavsiye ederim? Grup karışıksa (kadın ve erkeklerden oluşur), karınızın derse oturması iyidir. Bu en iyi seçenek. Neden? Çünkü bu durumda kibirli olmayacaksın: yanında seni kontrol eden ve önünde yalan söyleyemeyeceğin biri olacak. Bu nedenle, materyali - hem gruba hem de kendinize - doğru bir şekilde sunacaksınız ki bu son derece önemlidir.

Grup ayrıysa, yoldaşların kontrolü zorunludur, bu sizi kendi içinizde yalan söylemeye başlamamanız için sınırlar: ne kadar zekisin, ne kadar büyüksün, vb. Dersi ikiye bölmeniz daha iyi olur: dersin ilk bölümünü siz yönetirsiniz ve arkadaşınız ikinci bölümü öğretir. Ve senden daha kötü olmadığını. Malzemenin başka bir bölümünü açıklamak için. Ve sonra ikiniz de başaracaksınız. Ama yalnız kalırsanız, bir grupla yüz yüze kalırsanız, o zaman hiç kimse size gerçekten doğru ve doğru yolda gideceğinizin garantisini veremez.

Değerlerin doğru hizalanması

Hem genele hem de özele dikkat etmek gerekir. Grup aksanları doğru bir şekilde yerleştiremiyorsa, bir kişi bunu nasıl yapabilir? Çift yönlü çalışma olmalı. Müritler, hayatın şeref, bilgi, para, güç gibi bileşenlerini manevi yola ve amacına uygun olarak kendileri anlamalı ve doğru bir şekilde yerleştirmelidir. Herkes yapmalı. Bunu grupta ve birbirimizle konuşmamız gerekiyor. Daha sonra tüm gruptaki durumların doğru bir değerlendirmesi yapılacaktır. O zaman gruptaki herkes güç çekebilecek. Bu, her bir grubun ve tüm grubun işidir. Başka hiçbir şey işe yaramayacak.

İnsan bir işi yapmadan önce kendi kendine: "O'ndan başkası yoktur!" demelidir. Ve bunu yaparak, kendinizi şu anda yapmakta olduğu hedefle aynı hizaya getirin. İlerlemenin tek yolu bu. Bu nedenle değerlerin düzenlenmesi ile ilgili çalışmalar en önemlisidir. Bunun için, Baal HaSulam ve Rav Baruch'un materyale kıyasla maneviyatın öneminden bahseden makalelerini, alıntılarını, konuşmalarını, ifadelerini toplamak çok faydalıdır.

Neden? Materyal topladığınızda, üzerinde çalıştığınızda, onun hakkında konuştuğunuzda ve ona yatırım yaptığınızda, sizin için çok önemli hale geliyor - onu takdir etmeye başlıyorsunuz. Bu konu sizin için değerli hale geliyor ve sizi yükseltiyor. Manevi ilerlemeye ulaşmak istiyorsak, buna maddi dünya aracılığıyla ve onun yardımıyla gitmemiz gerekir. Aksi takdirde kişi kaybolur: nerede olduğunu bilmez.

Örneğin, bir yoldaş diğerinde eksiklikler görüyor: Kendisini ve ders verdiği grubu nasıl sakatladığını görüyor. Her şeyi yanlış yapıyor: Ne kadar kibirli, gururlu bir adam, kendini nasıl o kadar büyütüyor ki herkes Yaradan'a değil, sadece ona dikkat ediyor, böylece tüm öğrenciler sadece ona odaklanıyor.

Ama bugün tamamen farklı bir şey görüyor: Kötü yerine, gruba harika bir şekilde liderlik eden, insanları yakalayan ve hemen onları birbirine bağlayan iyi bir öğretmen görüyor. Ve böylece her şeye hazır olsunlar. O zaman kim daha haklı - dünkü yoldaşımız mı yoksa bugün mü? Ne bugün ne de dün kim olduğunu açıkça anlayamadığını gören insan bunu nasıl bilebilir?

Gerçek şu ki, her iki yoldaşımız da sürekli değişiyor ve bu nedenle her iki durumda da gerçek yok. Sadece tüm bu durumlar onları geçmek için verilmiştir. Belirli bir durumdan geçmek ne demektir? Onu yaşamak, analiz etmek, belirli sonuçlar çıkarmak. Bu koşullarla nasıl başa çıkılır? Bu gerçekten bir problem!

Her birimizin içinde, kitleleri, herhangi bir grubu hemen ele geçirmek, onları çekmek, altımızda tutmak, her kelimeyi söylemek, böylece onu beklesinler, içinde yaşasınlar gibi içsel özelliklere sahip olma arzusu vardır. İçerideki her birimiz bunu isterdik. Herhangi bir durumda zaten içimdeyse, zarar vermemesi, ancak fayda sağlaması için nasıl yapılır?

Bir insanda ruhsal ilerleme için kullanılamayan tek bir nitelik yoktur. Örneğin, öğretme yeteneği çok kıskanılacak bir özelliktir. Ve haklı olarak, onu kıskanıyorlar. Kim kıskanmaz, bundan yoksun olduğunu anlamıyor. Doğru kullanmanız gerekiyor. Dediğim gibi, karma bir grup söz konusu olduğunda eşinizi yanınıza almanız, erkek bir grup söz konusu olduğunda ise sadece koridorda oturmak değil, sizinle birlikte ders verecek bir arkadaşınızla birlikte çalışmak önemlidir.

En iyi şey, öğretmenleri değiştirmek, böylece insanların başka birçok kişi olduğunu görmesidir. Ve sonra Yaradan'a yönlendirilecekler. Diğer herkesin sadece öğretmen olduğunu ve yarı tanrı olmadığını görecekler.

Rav'a nasıl davranılır?

Bu, “Zohar Kitabının Sonuna Doğru” makalesinde belirtilmiştir. Öğrenci, Rav'ın dalgasına uyumlanarak Yaradan'a uyumlandığına inanmalıdır. Doğrudan Yaratan'a uyumlanmak çok zordur. Herkes Yaradan'ı sevdiğini söyleyebilir. Ve bunu bir grup veya eşit düzeyde kontrol edebilirsiniz. Ve öğrencinin bir hahama, yoldaşa veya gruba ne yaptığı o kadar önemli değil, onun özlemi, içsel ve içten arzusu önemlidir. Sorunun her zaman ortaya çıkması önemlidir: bunu neden yapıyorsun? Ne de olsa, temelde öğrenciyi daha da ileriye iten şey budur. Ve bunu yapmasına izin ver. Ancak bundan sonra kişi, Yaradan'a karşı tutumunu net bir şekilde kontrol edebilir.

Aşağıdan yukarıya ruhsal ilerleme ile ilgilidir. Ancak kişi yukarıdan yardım almaya başladığında, ona öğretmeye ve onda yeni ruhsal duygular yaratmaya başlarlar. Önce Yaradan'ı hissetmeye, sonra da bu sayede Rava'yı hissetmeye başlar. Sonra grubu ve ardından yoldaşlarının her birini hissediyor.

Yani işinde kendini önce bir dost üzerinde, bir grup üzerinde, bir haham üzerinde, sonra da Yaradan üzerinde denesin. Ama aldığı zaman, önce Yaradan'dan alacaktır. Ve o zaman görecektir ki, eşiti Yaradan gibi, ümmeti de Yaradan gibi, ashabı da Yaradan gibi.

Öğrenci Rav'a hizmet etmelidir. Bir hahama hizmet etmek, hahamın gerekli, önemli gördüğü şeyi yapmak demektir. Haham, evindeki yerleri yıkamak gerektiğini düşünüyorsa, öğrenci evine gelip yerleri yıkamalıdır. Eğer Kabalist iyi bir tanıtım yapmanın, yoldaşlara evlilikte veya iş bulmada yardım etmenin gerekli olduğuna inanıyorsa, bunu yapan kişi Kabala hizmet ediyor demektir.

Rab'be doğrudan hizmet, ihtiyaca göre gerçekleşir. Benim için farklıydı, belki de Rebbe'nin çevresinde başka kimse olmadığı için. Belki çevresinde başka öğrenciler olsa onları seçerdi. Orada bunu büyük bir titizlikle yapacak birkaç kişi vardı. Doğaları gereği Hasidim idiler. Ancak ruhsal olarak ilerleyen kişi, yukarıdan Rav ile ilgili çeşitli sorular alır. Hepsi çok zor.

Rav'a hizmet etmek neden gereklidir? Hedefe doğru ilerlerken size öyle şüpheler, öyle düşünceler verilir ki, onları aşarak büyürsünüz. Benim ve Rebbe'nin durumu tamamen aynıydı. Yanında, eminim ona benden çok daha iyi hizmet edecek insanlar vardı. Çünkü bencil değillerdi, Rebbe hakkında bir kez bile kötü düşünmediler ve onu her zaman sevdiler.

Ve her zaman birçok şüphem vardı. Ona her zaman onun büyük bir eşit olduğu doğru mu, yoksa başka birini aramaya değer mi diye sordum. Belki de bu yüzden beni seçti çünkü böyle bir işin bana terfi getireceğini gördü ama onlar vermedi. Ve diğer müritler, ruhlarının türüne göre bu soruların cevaplarını talep etmediler. Sadece ona bağlıydılar, bu yüzden rebbe'ye hizmet etme arzusuyla çalışmalarına devam ettiler.

Bununla, Rav grubuna hizmet etmekten kimsenin çekinmemesi gerektiğini söylemek istiyorum. Ve Rav'ın önemli gördüğü tüm amaçlara hizmet edin. Ancak aynı zamanda Rav'a karşı gelen düşünce ve eleştirilerden de korkmayın.

Rebbe'yi hoş olmayan durumlarda kaç kez gördüm! Sadece onu yukarıdan utandırdılar. Bu konuda birçok düşüncem vardı. Ama Yaradan'ın yardımıyla bir şekilde geçti, tüm bunların üstesinden geldi. Yükselişten sonra yükselmeme neden olan şey buydu. Bu tür durumlar bir yandan göz ardı edilemez, diğer yandan kabul edilmeli ve anlaşılmalıdır ki hem Rab hem de mürit bunlardan geçmelidir. Bu sayede ikisi de yükselir. Kabalist öğrencinin yardımıyla yükselir ve öğrenci yalnızca Kabalistin yardımıyla yükselir.

Bilge kişi, en başta çok şey anladığını düşünen ve bu nedenle her şeyi kendi hayvani düzeyine göre yargılayan değil, sona ulaşmış ve ortaya çıkanı gören kişidir.

Grup organizasyonu örneği

Tüm faaliyetlerimiz aşağıdakilere ayrılmıştır:

1) Aydınlanma çalışması (Öğretinin yayılması),

2) Manevi çalışma (bir grup yoldaşta).

1) Eğitim faaliyetleri bir işletmede olduğu gibi gerekli ve kalıcı bir iş olarak tarafımızca yürütülmelidir. Öyleyse buna - "işletme" diyelim. İşletme, herhangi bir ticari işletme gibi şekil ve esaslara göre kurulmalıdır. Küçüklerin kıdemlilere tabi kılınması. Hiçbir durumda yoldaşlık ilişkileri üretim ilişkileriyle karıştırılmamalıdır. Liderler manevi niteliklerine göre değil mesleki niteliklerine göre seçilir. İşletmenin başkanları, işlerini hiçbir durumda endüstriyel ilişkilerle yoldaşça ilişkilerle karıştırmamakla yükümlüdür.

2) Manevi faaliyet veya bir gruptaki faaliyet, manevi ilerlememiz için en önemli şeydir. Birkaç bölümden oluşur:

¾ "Yoldaşlık ilişkilerini geliştirme komitesi" - grubun manevi düzeyine katılım, sevgi ve ilgi gibi manevi nitelikleri nedeniyle seçilen birkaç kişiden oluşur, yoldaşlar, Yaradan'ın büyüklüğünün yüceltilmesi ve amacının yüceltilmesiyle ilgilenir. Böylece bu fikir grup üyelerini daha fazla sahiplenir ve onları sürekli olarak hayatta yönlendirir. Komite, yoldaşlar arasında bir sevgi ortamı yaratmaya, grubu birleştirme işine bakar. Komite, grubun önde gelen ruhani parçasıdır. Komite kararları grubun genel kuruluna sunulmalı ve tartışıldıktan sonra uygulama için kabul edilmelidir. Komite, bir kişinin gruptan çıkarılması konusunda ısrar etme hakkına sahiptir. Bu durumda, "işletmedeki" görevi otomatik olarak sona erer.

¾ "Topluluk Kontrol Komitesi" - manevi eleştiri nitelikleri ve grubun her bir üyesinin bahşedilmesindeki eksikliklerin vizyonu nedeniyle seçilen birkaç kişiden oluşur. "Yoldaşlık ilişkilerinin geliştirilmesi komitesi" ni tamamlar. "Yoldaşlık ilişkilerini geliştirme komitesinin" çalışması için gerekli verileri sürekli olarak yayınlamakla yükümlüdür. Hiçbir şekilde bağımsız hareket etme hakkına sahip değildir, sadece "yoldaşlık ilişkilerini geliştirme komitesine" başvurma hakkına sahiptir.

hedefe nasıl ulaşılır

Yazılmış olması boşuna değil: "Yapabileceğiniz her şeyi yapın, yapın!" Her an, size bağlı olan her şeyi yapmanız gerekir. Bazen bir şeyle, bazen de başka bir şeyle hedefe ulaşmak daha kolaydır. Kişinin karakterine, zamanına, ruh haline vs. bağlıdır.

Örneğin, aynı anda birkaç kitap yazıyorum. Bir konu durdu - diğerine geçiyorum. Biz de aynı şekilde öğreniyoruz: dersin başında bir konu var, sonra bir başkası, sonra üçüncüsü. Çalışmanız ve öğretmeniz, makaleleri ve mektupları okumanız gerekir. Grup için çalışmalı, mutfakta çalışmalı, grup arkadaşlarına hizmet etmeli, Rav'a hizmet etmelisin. Sürekli olarak anın amacı için yapabileceklerinizi arayın ve yapın.

Hedefe yaklaşmak için tüm dünyayı, Yaradan'ın yarattığı her şeyi bunun için kullanmalıyım. Grubun her üyesinin belirli bir pozisyonu olmalıdır. Ve bu pozisyonlar değişmeli, aksi takdirde yoldaşlarımızı anlayamayacağız. Diyelim ki hiç mutfakta çalışmadıysam, makale çevirmediysem o zaman bu işin ciddiyetini nasıl anlarım? Bununla uğraşan yoldaşları nasıl anlayabilirim? Kişinin o anki durumuna göre pozisyon değiştirmek gerekir.

Bir gün grubumda ders verememem mümkün. Belki de moralim bozuk ve grubun bunu hissetmesini istemiyorum. Sonra arkadaşımdan bugün grubumda ders vermesini rica ediyorum ve onun yerine mutfakta çalışacağım.

Grup iyi ilerliyorsa, hedefe kararlıysa - Rav'ın yardımıyla veya hatta onsuz, o zaman yavaş yavaş ilerleme adımlarının tezahürünü hissetmeye başlar, yani. Yaratıcı.

"Yaradan'ın yüzünün keşfi" nedir?

Bu, grubun Yaradan'ın kontrolünü hissetmeye, idrak etmeye başladığı zamandır. Yaratan her bir bireye, bir bütün olarak tüm gruba karşı nasıl davranır? Bir yandan uyarma yardımıyla, diğer yandan girişim yardımıyla. Yaradan bunu öyle bir şekilde birbirine bağlar ki, kişi aşağıdan yukarıya doğru ruhsal uyarım ile yukarıdan aşağıya Yaradan tarafından indirilen engeller arasında kalır. Bu nedenle kişi yolda korku, tatminsizlik, utanç, yön kaybı yaşar. Ve sonra kişi, tüm bu çelişkili duyguları kalbiyle yönlendiren Yaradan'ın işini bunda görmeye başlar.

Ve dahası, duygular giderek daha çelişkili olacaktır. Bir kişinin onları hissetmesi için içinden geçmesi gerekir. Belli bir yol izliyor gibiyiz. Ve her adımın tatsız olduğunu biliyoruz çünkü ilerleme adımının diğer tarafı ortaya çıkıyor. Ve ancak o zaman basamağın ön kısmı açılır. Bu, Yaradan'ın yüzünün ifşasıdır. Ve böylece her adımda. Her zaman önce diğer tarafı görürüz. Geçiş süresini kısaltabilir ve daha hızlı geçirebiliriz.

Bu, bilginin ötesinde inançla ilerlemek, grup ve çalışma yoluyla ilerlemek anlamına gelir. Ve böylece her zaman: gizleme - keşif. Tıpkı Haham Şimon'un aniden "Pazardan gelen Şimon" gibi hissetmesi gibi. Ama bu çok yüksek bir seviyeden bahsediyor! Ama kendini pazardan Şimon gibi hissediyor, başkası değil. Ve bundan sonra, aniden düştüğünü hisseder: Ben pazardan Şimon'um ve ben "Pazardan Şimon" durumuna düşen Haham Şimon'um. Bu zaten bundan sonra olacakların açığa çıkmasıdır, Yaradan'ın yüzünün açığa çıkmasıdır. Kişinin tüm büyüklüğüyle Haham Şimon olmayı başaracağı gerçeği.

Neden duygulanıyoruz?

Duygu her şeye hükmeder: insan tamamen duygularla yaşar. O böyle hissediyor. Manevi çalışmayı tamamen unuttuğunuz oluyor mu? Bu, örneğin, bir tür zevk yaşadığınızda ve sizi tamamen ele geçirdiğinde olur. O zaman ondan başka bir şey hissetmezsin. Şimdi Yaradan'ın size kendini ifşa etmesini bile istemiyorsunuz, çünkü bundan zevkini kaybedersin. Aç ama şimdi değil, sonra ama şimdi değil. Buna Yaradan'ın gizlenme duygusu denir.

Yaradan'ın gizlenme duygusu çok daha güçlü olabilir: Öyle ki, kişi Yaradan'ın varlığını tamamen unutur. Örneğin, birdenbire birkaç kişi bana saldırıyor. Şu an Yaradan'ı unutuyorum. Onlar gibi mi davranmalıyım? Onlarla birlikte bana bir korku duygusu gelirse nasıl davranmalıyım? Şu anda, korku duygusu hakimdir - bu, daha yüksek bir seviyenin ters tarafıdır.

Yaradan, içimde korkunun hüküm sürmesini sağladı. Üstelik varlık duygusunu, Yaratan'ın denetimini, hatta genel olarak O'nun düşüncesini itecek, yerinden edecek, köreltecek bir biçimde. Ve sonra kişi sadece korku içinde, muhalefet içindedir. Tıpkı tüm dünyanın gerçekliğin sadece küçük bir parçasını alması gibi. Eğer çifte gizlenme halindeysem, yapılacak bir şey yok - şu anki durumum bu.

Sonra Yaradan bana tüm bunların arkasında Kendisinin olduğunu, hayatımdaki her şeyi ayarlayanın O olduğunu görme fırsatı verdiğinde, o zaman bu keşfe uygun davranmaya başlarım. Her insan içinde bulunduğu aşamaya göre davranır: davranış tipini seçmede usta değildir.

Ve aynı resmi tamamen farklı bir şekilde görmeye başlar. İçimde korku uyandırmayan, ancak bana bu şekilde davrananın Yaradan olduğunu anlayan insanları zaten görüyorum. Direnmemi, bu durumda belli bir şekilde davranmamı istiyor. Asıl yapmam gereken Yaradanın var olduğu hissini yakalamak.

Ve bu duygunun içinde, mevcut durumla yüzleşmeniz gerekiyor. O zaman ne yaparsam müdahaleye rağmen Yaradan ile bağlantımı kesmez. Bana ne yaptığına dair anlayışımı kaybetmiyorum. Buna göre Yaradan ile bağlantımı artırıyorum. Bu işlem ancak "basit gizleme"de gerçekleşebilir.

Bundan sonra yapılacak daha çok iş var. Her şeyin Yaradan'dan olduğunu anladıktan sonra kendinize şunu sormalısınız: Neden O'nunla bir bağlantıya ihtiyacım var? Korku duygusu yaşamamak için mi? Sorunlardan saklanmak için mi kullanıyorsunuz? Çeşitli devletler olabilir. Yaratıcı onunla oynar. Sadece gerçekmiş gibi hissediyorsun. Sonra bunun bir oyun olduğunu anlıyorsunuz.

Ve burada karar vermeliyim. Prensip olarak çoktan karar verdim: işte Yaradan ve bir engel var. Ama ben ona hükmediyorum ve Yaradan ile iletişim halinde oluyorum. Şimdi bundan sonra ne yapmalıyım? Yaradan ile olan ilişkimi belirlemeliyim. Neden O'nunla bağlantı kurmam gerekiyor? Kendimi iyi hissetmek için mi yoksa Yaradan'ın bana yardım etmesini mi istiyorum yoksa tamamen farklı bir hesabım mı var?

İyi olmak için değil Yaradan'ı memnun etmek için müdahaleye ihtiyacım var. Ama hangi biçimde? Ondan ayrılırsam, O'ndan uzaklaşırsam, o zaman pişman olurum. Aynı zamanda, bebeği için sevgi dolu bir anne gibi benden çok daha fazla pişmanlık duyuyor.

Artık engele karşı tavrımı belirlediğime göre, onu sevmeye bile başlıyorum. Neden? Çünkü onun sayesinde Yaratan'la bir bağ hissettim! Şimdi Yaradan'ın bana karşı tutumunu haklı çıkarmaya başlıyorum, çünkü engeli doğru niyetle aşarak Yaradan'a zevk verebilirim. Bunu kelimelere dökmek benim için zor! Bu zaten Mahsom'un (maddi ve manevi arasındaki sınır) geçişinden önce kişiye verilen bir deneyimdir. Bu zaten Mahsom'dan önce çok iyi bir çalışma.

Mahsom'dan önce, bu deneyim "kişinin kendi iyiliği için" arzusundadır, ancak kişi zaten Mahsom'dan sonra var olan belirli bir tür durum gölgesi alır. Mahsom'dan sonra "ikili" veya "basit gizlenme" yoktur: inişler ve çıkışlar tamamen farklı bir karaktere sahiptir. Mahsom'dan sonra gelişimin kontrolü "ödül-ceza" ve "tam kontrol" kategorilerine göre ilerler.

Yoldaşlarımdan birini eleştirmem gerekirse ne yapmalıyım?

Kayıt! Neyi eleştirmek istediğinizi bir deftere yazın. Ve sonra eleştirinizin doğrulandığını yazın. Ve sonra test sonuçları.

Bunu yaparsam, eleştirim etkili olur ve sadece kızgınlığımın sonucu olmaz. Eleştiri her zaman belirli bir amaçla yapılmalıdır. Her şeyden önce şu satıra bağlamalıyım: Yaratıcı - hedef - grup - eşit - yoldaşlar, vb. Ve sonra eleştiri yoluyla tam olarak neyi başarmak istediğimi belirleyin, ne kazanacağım? Sorun hakkında amaçsızca bağırıp sinirlenmeyin.

İş tüm gücünüzü alırsa ne yapabilirsiniz?

Söylemesi zor. Belki de işleri kolaylaştırmak için başka bir iş bul. Ya da gününüzü farklı planlayın. Ya da ders çalışmak için günde en az bir saat. Diyelim ki sabah burada olduğunuz üç saatten bir süre sonra aktif olarak meşgul olma zorunluluğunu üstleniyorsunuz ve ardından uykuya dalıyorsunuz. Kendinize söyleyin, bir koşul belirleyin: “Şimdi bir saattir çalışıyorum!”

Akşam aynı şey: “Şimdi mutfağa yarım saat veriyorum ve sonra eve gidiyorum çünkü. Yeterince uyumazsam çalışamam.” Bir kişi kendini en azından küçük ama sınırlar koymalı ve ona bağlı kalmalıdır. Sabah bir saat, akşam yarım saat olsun. Bu zamanı ruhu ve kalbiyle Yaratan'a verir.

Eylemin amaçlı olup olmadığı nasıl kontrol edilir?

Eylemin başında Yaratan, Kabala ve grup hazır bulunursa ve eylemin sonunda Yaradan, Kabala ve grup da hazır bulunursa, o zaman her türlü zorluğa, farklı düşünceye ve karışıklığa rağmen hepsi bir araya gelir. . Kendimizi, Yaradan'ı ve yoldaşlarımızı sebep ve sonuçlarla ilişkilendirebilirsek, bu eylem doğru bir şekilde gerçekleştirilir.

Hangi arzuyu azaltmak en kolay?

Böyle bir istek yok. Her biri o kadar büyüyebilir ki, bir insan buna karşı koyamaz. Yukarıdan, kişi herhangi bir arzuya kapılabilir ve ondan kurtulamayacak ve tamamen ona bağımlı olacaktır.

Soru farklı: Arzuyu nasıl azaltabilirim? Öncelikle tüm arzularınızda bir azalma yapmanız gerekiyor: artık her şeyden kopuyorum, her şeyi Yaradan'ın kontrol ettiği ve O'na bağlanmam gerektiği düşüncesine kaçıyorum. Ve ancak o zaman hangi arzuları bu duruma yükseltebileceğimi, hangilerinin onunla bağlantı kuracağımı bulmam gerekiyor.

Bu nedenle, en başından itibaren tüm arzular kısıtlanmalıdır. Ve sonra arzuları birbiri ardına kontrol edin: hangisini hedefe uygun olarak halledebilirim ve hangisini yapamam.

Ödüllendirilmeden bir gruba nasıl iyilik yaparsınız?

İnsan bir gruptan ücret istememeli, Hakikati görmesi için, en büyük şeyi görmesi için Yaradan'dan ücret istemelidir. Ulaşılmak istenen gerçek nedir? Gerçeğe ulaşmak ne demektir? Bunu bilmiyorum.

Ama şu ilkeye göre hareket ediyorum: Gücümü bir şeye yatırıyorum ve başka birinden, Yaradan'dan ödeme alıyorum. Bu ödeme, O'nun benimle ne kadar bağlantılı olduğunu bana göstermesi, benden neşe alması, O'na bağlı olmanın benim için ne kadar iyi olduğunu göstermesidir.

Yaradan ile nasıl bir bağ kurduğun önemli değil: "kendi iyiliğin için" niyetiyle veya "Yaradan için" niyetiyle. En önemli şey O'nunla bağlantıdır. Ve bu benim ücretim, ödülüm olmalı. Ve çabaların uygulama yeri bir grup, bir öğretmen vb.

Mahsom'un önünde neden yeterli Rav olmadığına dair bir his yok?

Mahsom'dan önce kişi, Üst Gücün kendisine nereden geldiğini hiç hissetmez: açılır - kişi Yaradan'a inanır; açılmazsa - inanç kaybolur. Yani, Yaradan'a dair net ve sürekli bir hissine sahip değil - bu öncelikle.

İkincisi, küçük ya da büyük tüm insan arzuları, yalnızca kendi zevkleri ve tatminleri için vardır. Bu durumda daha yüksek birine ihtiyaç duymaması doğaldır. Bu nedenle, Yaratan ve Kabala ile ilişkisi öyledir ki, onlara ihtiyacı yoktur, onlar sadece bir amaç için bir araçtır.

İlimlerinin, Rabbinin, yolunun ve Yaratıcısının bir ve aynı olduğunu hâlâ anlamıyor, birleştirmiyor. Onun için bunlar tamamen farklı şeyler. Bu nedenle, doğal olarak, ne hahama ne de Yaradan'a karşı herhangi bir arzu ve olumlu duygu duymaz. A, ancak onun için ve onun iyiliği için bir şeyler yaptıklarını anladığında bunu hissetmeye başlar.

Yaratıcı bizi nasıl yönetiyor?

Bizi nasıl kontrol ettiğini anlayamayız. Aldığımız tüm etkilerinin kesinlikle iyi olduğuna ve bize yalnızca bizi hedefe biraz daha yaklaştırmak için gönderildiğine inanabiliriz. Bu nedenle, bir insanın hayatında ancak olabilecek en korkunç olay bile, yalnızca menfaat için meydana gelen ve kişiyi hedefe yaklaştıran bir olay olarak algılanmalıdır.

Ve milyarlarca insan, Yaradan'ın tek bir düşüncesi tarafından kontrol ediliyor: herkesi bir bütün olarak en iyi duruma getirmek. Tüm bu milyarlar Yaradan'da yer alır ve tek bir Kli olarak tanımlanır - bir arzu, bir kap. O zaman bu milyarların ne anlama geldiği tam olarak belli değil. Biri "iner", diğeri "yükselir", biri ölür, diğeri doğar vb. Bütün bunlar bizim için anlaşılmaz.

Yaradan için her şey tek bir Kli'ye dahildir ve ayrıca parçalarının birbiriyle tam etkileşimi içindedir. Tek bir kişiyi gördüğümüzde, neden belirli olayların onun başına geldiğini anlamıyoruz. Ancak tüm sisteme bir bütün olarak bakarsak, hepsinin yalnızca doğru ve gerekli yönde ilerlediğini görürüz. Tüm sistem en optimal şekilde ve her durumda gelişir.

Bir insan bu sisteme müdahale edebilse ve kendi emeğini eklese o zaman belki daha farklı olabilirdi. Bu arada bu olmaz, Yaradan tüm sistemi bir kişinin katılımıyla veya onsuz ama en uygun şekilde hareket ettirir. Bu nedenle, her halükarda şikayet edecek hiçbir şeyimiz yok ve hiçbir şey yok. Her seferinde Yaratan'ın kontrol sistemini evren tarafından haklı çıkarıp çıkarmamayı seçin.

Herkesin "Yaradan'ın yukarıdan bir parçacığı" var mı?

Adam haRishon'un ruhu 600 parçaya bölündü. 000 adet. Bu, her biyolojik vücutta onun bir parçası olduğu anlamına mı gelir? Ya da belki, bu parçacık birkaç bin yıl içinde gelişene kadar, kişi onun var olduğunu hissetmiyor mu? Ya da belki birisi hiç sahip değil?

Her biyolojik insan vücudunda, "Yaradan'ın yukarıdan bir parçası" olarak adlandırılan bu parçacık vardır, ancak binlerce yıl bir insandan tamamen gizlenebilir ve sonra kendini gösterecektir. Bazıları için daha erken, diğerleri için daha sonra gelişir. İlk başta Yahudiler arasında gelişecek ve sonra Yahudi olmayanlar arasında diğer halklar arasında gelişecektir.

Yahudi olmayan bazı kişiler için bu parçacık aniden aktif hale gelir çünkü onların bu dünyada yerine getirmeleri gereken belirli bir rolleri vardır. Bunların arasında örneğin Haham Akiva da vardı. Yahudi kökenli olmayan, "yukarıdan bir manevi nokta"nın tamamen öngörülemez bir şekilde geliştiği başka büyük insanlar da vardı.

Her insan böyle bir "nokta" nın ortaya çıkma olasılığına sahiptir. Haham Elazar ben Haham Şimon, ("Matan Tora" kitabındaki "Aravut" makalesinde Baal HaSulam'dan alıntı yaparak) tüm insanların Yaradan'la birleşmeyi başardıkları bir duruma yükselmesi gerektiğini söylüyor. Yaradan ile bilinçli bir şekilde bütünleşme, Yaradan'ın belli bir düzeyde algılanmasıdır: cansız, bitkisel, hayvan, insan. Ve bu seviye zaten bir kişinin kalbindeki "nokta" nın ne olduğuna, içsel gücünün ne olduğuna bağlıdır.

Bir kişi tam anlamıyla en yüksek seviyeye yükseldiğinde çok büyük olabilir. En küçüğü olabilir, o zaman bir fetüs gibi cansızdır. Ancak her durumda, her insanda mevcuttur.

"Hayvan" seviyesi ne anlama geliyor? Hayvan ruhu nedir?

Bu, bu seviyede olan kişinin Yaradan'a giden yolda hiç ilerlemediği anlamına gelir. Hayvan ruhu canlandırıcı bir güçtür: Yahudi ve goy için aynıdır. Hayvan ruhunda hiçbir değişiklik olmaz: Bedenin ölümüyle birlikte kişiden koparak eski haline döner. Hayvan ruhu canlandırıcı bir güçtür: insanda ve hayvanlarda aynıdır. Hayvanların yaşama arzusu olduğu gibi, insanın da yaşama arzusu vardır.

Hiçbir şey boşa gitmez, hayvansal kısım sadece vücudunu giyer. Aynı zamanda başka bir şey yapmamalıdır, çünkü bir kişinin bu dünyada yaşadığı ve tüm acılarının "reşimot" (bilgi genleri) şeklinde kaydedildiği gerçeğiyle işlevini zaten yerine getirmiştir.

Hepsi nerede kaydedildi?

Hayvan kısmında, ancak bu kuvvet artık geri dönmüyor. Bir insan bir dahaki sefere doğduğunda, bu "boşa harcanan" güç hayvan düzeyinde kalır: bu, hayvanlarda, bitkilerde veya taşlarda olduğu gibi olur. Evrendeki her parçacığın içinde, her şeyi kendi kendine canlandıran Yaratıcı'nın bir parçacığı vardır. Bu bakımdan hayvanlar ve insanlar aynıdır.

İnsan binlerce yıldır acı çekiyor. Hepsi nerede kayıtlı?

Binlerce yıllık ıstırabın birikmiş deneyimi, İlahi ruhun kabuğu olan hayvan ruhunun Reşimo'suna kaydedilir. Hayvan ruhu, bir kişiyi İlahi ruha götürdüğünde, bununla kendini haklı çıkarır. Bir kişi zaten İlahi ruha gelmişse, o zaman hayvan ruhu olduğu gibi kendini haklı çıkarmıştır ve bu nedenle artık hiçbir şeye ihtiyacı yoktur.

Düştüğümde para isteyebilir miyim?

Düştüğünüzde, bu başka bir şeydir. O zaman kalp basitçe çalışmıyor. ölü gibisin

Duanın birkaç mertebesi vardır. Birinci seviye, kişinin hiçbir şey istememesi, doğaya uygun yaşamasıdır. Çoğunun pek umurunda değil. Biliyorlar: ne kadar kazanıyorlar, o kadar alacaklar. Onların Yaratan ile olan bağı, hayvanların Yaratıcısı ile olan bağlantısına benzer, çünkü Yaradan her canlının ihtiyaçlarını hisseder.

İkinci seviye yönlendirilmiş duadır. Rebbe bir keresinde Baal HaSulam'a sormuştu:

“Negev'de bir kibbutz inşa etmeye başladıklarını duydum. Orada nasıl yaşayacaklar?

O cevaplar:

Dua edecekler ve yağmur yağacak.

Ama onlar kafirdirler.

“Yiyecek olmadığı için her biri kalbinde acı çekiyorsa, Yaradan bu kederi hisseder ve onlara ihtiyacı olanı verir. Negev'de çalışıp yağmur duasına çıkacaklar, onlara da yağmur yağacak.

Gerçekten de Negev'de yağmur yağmaya başladı.

Bu, sözde "hayvan duasının" bir örneğidir.

Üçüncü seviye, farklı bir dua türüdür, kişi kalbinin derinliklerinden dua etmeye ve Yaradan'a dönmeye başlar. Bir Yaratıcının olduğuna inanır. Yaradan'ın kendisi için her şeyi yapabileceğine inanır. Özel bir kuvvetle dua eder ve duayı anlayıp anlamaması önemli değildir. Dua ettiği bir Yüce Güç olduğuna zaten inanıyor. Yahudi ya da goy olabilir, kim olduğu önemli değil. Asıl mesele şu ki, artık Yüksek Güce yönelik bir yönelimi var. Bunu nasıl değerlendireceğini bilmiyor ama dua ediyor. Böyle bir dua zaten daha yönlendirilmiştir.

İsteyen milyonlarca, milyarlarca insan var ama Yaradan onlara istediklerini vermiyor. Öyleleri vardır ki, onlar istemeden verir. Bir de binlerce dilemesine rağmen vermediği var. Neden? Çünkü O'nun her şeyde bir amacı vardır. Soruyu başka bir şekilde de sorabilirsiniz: neden soruyorlar? Çünkü O, kendilerinden gizli olan şeylerle onlarda duayı uyandırır. O zaman O'nun gizliliğinden dolayı sağlıksızlık hissederler mi? Oyun tek taraflıdır. Adam burada hiçbir şey yapmıyor. Yaratan bir yandan insanda istekleri, soruları ve ıstırapları uyandırır, diğer yandan bunları kabul ederek yeni ihtiyaçlar, ıstıraplar vb. yaratır.

Ve adam nerede?

İnsan ortadadır, hiçbir şeye karar vermez. Yaradan her şeyi bilir: kişinin ihtiyaçları ve duaya olan ihtiyacı, kişinin yardım çığlığı. Bütün bunları insan kalbinde yaratan Yaratıcı'dır. Niyetli veya niyetsiz, kalbin derinliklerinden olsun veya olmasın, öyle kılar.

Bunu neden yapıyor? Bir kişide tüm Reşimotunu (kayıtlarını) birleştirmek için. Bu Reşimotlardan yeterli miktarda kişide deneyim şeklinde biriktiğinde, kişi yavaş yavaş bağımsız hale geldiği bir düzeye ulaşır. Ama bu zaten Mahsom'dan sonra.

Ve Mahsom'dan önce hala konuşacak bir şey yok: Bir kişinin nerede olduğu, nerede olmadığı anlaşılmaz. Yaradan'ın içinden bir şeyin geçmesine izin verdiğini, onu bu şekilde eğittiğini hisseden bir yaratık var. Yaradan, insanla binlerce yıldır uygulama yaptıktan ve onu çeşitli denemeler ve isteklerden geçirdikten sonra, insana başka arzular verir. Bir insanın dindar olup olmaması önemli değil.

Sadece ruhunun kaynağı önemlidir. Bir kişinin yaşadığı tüm istekler, arzular ve ıstıraplardan sonra, manevi açılım zamanı geldiyse, o zaman farklı bir ıstırap hissetmeye başlar. Bu ıstırapların özü, Yaradan ile bağlantı eksikliğidir. İnsan Yaratıcının kim olduğunu bilmez ama hayatında bir şeylerin eksik olduğunu, bu dünyada önemli bir şey bulamadığını hisseder.

Ve sonra, gerçek arzu durumunda kişiyi Kabala'ya, Yaradan'ı ifşa etme yöntemine götüren arayışlar başlar. Daha sonra, Kabala'nın yardımıyla kişi ruhsal olarak gelişmeye başlar ve Kabala çalıştıktan sonraki ilerlemesi "lo li shma" olur. "lo li shma" gerçekten ne anlama geliyor? Bu, bir kişinin "lo li shma" durumunda olduğunu bildiği anlamına gelir. Yaradan'dan tüm isteklerinin aslında kendisi ve nimetleri için olduğunu hissettiği an.

Ve kendisi için istemeseydi, hiç istemezdi. O zaman Yaradan'a hiç ihtiyacı olmazdı. Bir yandan Yaradan için çabaladığını anlar, diğer yandan tüm özlemlerinin yalnızca kendisi için olduğunu anlar. Buna "lo li shma" denir: kişi "lo li shma" durumunda olduğunu kendisi keşfeder. Tüm arzularının ve düşüncelerinin yalnızca kendi iyiliği için olduğunu tam olarak anladığında buna "Akarat aRa" (kötülüğünün tam farkındalığı) denir.

O zaman - dedikleri gibi, "çalıştı ve bulundu" yapması gerekiyordu. Yaptığı her şeyin “lo shma” olduğunun tüm kavrayışından, araştırmalarından ve idrakinden sonra, “yukarıdan” açığa çıkar ve ona güçler verilir ve “li shma” (Yaradan için) durumuna girer. Buna Nes Eziat Mizraim (Mısır'dan Çıkış Mucizesi) denir. "Kendi iyiliği için" arzularından çıkar çıkmaz, "li shma" okumaya ve çalışmaya başlar. Ve sonra emirleri yerine getirebilir.

emirler nedir? Arzularının her biri ile çalışmaya başlar, onları "ihsan etme uğruna" niyetiyle kullanmak için düzeltir - buna "emri yerine getirme" denir. İnsanın ruhsal bedeninde 620 arzu vardır. Onlarla çalışan kişi, “ihsan etme niyetiyle” her arzusu için bir perde edinir. O zaman bunları kendi yararına değil, Yaradan'ın iyiliği için kullanabilir - buna "arzuların ıslahı" denir. Düzeltilen her arzu, İlahi vahyi "yukarıdan" çeker.

Aynı anda nazil olan ışığa Tora denir, “ki ner bir mitzvahtır, ve Tora ohr” (emir mumdur ve Tora ışıktır) denildiği gibi.

Ve eğer bu şekilde 620 arzusunun hepsini ıslah ederse, o zaman Tevrat'ın tamamını yerine getirdiği kabul edilir. Çünkü Tevrat'ın tamamı onun tarafından yazıldı ve kendisi İsrail seviyesine ulaştı. Alırken “ihsan etme adına” niyetinde Yaradan gibi olan kap, Yaradan ve O'nun Tora'sının onu giydirmesiyle ödüllendirilir. İçini Yaradan'ın ışığıyla dolduran böyle bir kaba "İsrail" denir ve onun durumuna "gmar tikun" (son ıslah) denir.

Yaradan'ın yaratılış için hazırladığı her şey, insana nur halinde girerek, onu Yaradan'ın mertebesine çıkarır ve O'na benzetir. Her şeyde Yaratan gibi olur. Maneviyat, sonsuzluk, mükemmellik - bizim için hayal etmesi bile zor olan her şeyi edinir. Bu devletin ne anlama geldiğini bile anlamıyoruz.

Sonsuz zevkler mi?

Evet. Bir kez daha: çünkü gemiyi kendim için almadım. Ve bunu anlayamıyoruz - kişi nasıl zevk alabilir ve kendisi için değil. Bu, geminin tamamen farklı bir kalitesidir. Benim dışımda olduklarında sınırsızdırlar.

Biz Kabala dağıtırız ve bize ne zaman geleceğimize kişi karar verir. Rav'ıma oğlumu ne yapacağımı sorduğumda, “Onu bir din okuluna gönder de iyi yetişsin. Ve her zaman kötüleşmek için zamanı vardır. Bir ihtiyacı ve isteği varsa kendini şımartır. Ben de yaptım. Sonra sordum: “Ne yapmalı? Onu Kanada'ya göndermeli miyim? Cevap verdi: "İstiyor - bırak gitsin."

Doğru şeyi yapıp yapmadığımı bilmiyorum. Rav'ın cevabını aldım - ve yaptığım da buydu. Memnunum ve memnun değilim: her halükarda dediğini yaptım. Kalsa daha mı iyi olurdu? Bilmiyorum. Kabala çalışmaya geldi mi gelmedi mi bilmiyorum. Yine de Rebbe ile birlikteyken onu kontrol etti ve "kalbinde bir nokta" olduğunu söyledi. Bu, onun Kabala uygulamak için zemini olduğu anlamına gelir.

Patronlukla mı?

Hayır, himaye ile değil. "Kalpte bir nokta" yoksa, o zaman konuşacak hiçbir şey yoktur. Eğer öyleyse, o zaman uyanabilir. Hala topluma bağlıdır, ancak bir "noktası" vardır. "Kalbinde bir nokta" olmayan, hiçbir şey başaramaz. Adam HaRishon'dan gelen İlahi kıvılcım uyanana kadar, sadece birkaç süzme işleminden sonra kökümüzdeyiz. Filtreler her tür arzudur, ancak bu "nokta"nın - Yaratan'da olmak - arzuları değildir.

Ari, duaların yardımıyla kişinin "kalpteki bir noktayı" uyandırabileceğini yazıyor. Ancak Rebbe, süreç "doğanın ötesinde" olduğu için bunun nasıl mümkün olduğunu anlamadığını söylüyor. Ancak, bu gerçekten böyledir. Baal HaSulam da aynı şeyi söyledi.

Ve bir kişi ne yapmalı?

Bu ne anlama geliyor - ne yapmalı? Yaradan'dan hiçbir şey talep etmeyen tek kişi, "kalbindeki noktası" açığa çıkmayan kişidir ve bunun yerine her türden başka arzular vardır: para, şeref, güç vb. Tüm bunlardan sonra birkaç yıl içinde bir şeyleri netleştirmesi mümkündür. Belki içinde bir maneviyat arzusu doğacak ve diğer tüm arzuların buna kıyasla çok daha düşük olduğunu kendisi anlayacaktır. Belki ve sonra sadece manevi istiyor.

Eninde 620 arzu ve yüksekliğinde 125 basamak olduğunu bir keresinde açıklamıştınız. Her şeyden önce, bunlar 365 dilek, eğer onları “ihsan etmek için” yerine getirebilirsem. Sonra bir sonraki adıma geçiyorum.

Hayır değil. Vücudumuz 620 parçadan oluşur. Önce spermatozoon, sonra embriyo, sonra bebek ve en son olarak da yetişkin organizma düzeyinde var olan vücudun tüm uzuvları yatışmıştır ve ilk damlada ilerlemektedir. Fark sadece kütlededir. Bu nedenle, 620 emrin tümü, yani manevi arzular, kişi gözlemleyebilir. Tek fark seviyedir.

Bir kişi emirleri en alt seviyede tutarsa, o zaman yine de aralarında ayrım yapmaz: küçük bir damla gibidirler. Biraz büyümüşse, genel olarak onları gözlemlemeye başlar: genel olarak neye izin verilir ve genel olarak ne yasaktır. Burada genel müsamahakâr ve genel yasaklayıcı emirlerden bahsediyoruz.

Yavaş yavaş, kişi bir seviyeden diğerine yükseldikçe, emirler onun için giderek daha ayrıntılı hale gelir. Bu, her seferinde onları daha kesin, daha derin ve daha derin gözlemlemesi gerektiği anlamına gelir. Ancak bunlar öncekiyle aynı emirlerdir, ancak hem genişlik hem de yükseklik olarak onun için daha net ve anlaşılır hale gelirler. Yüksekliği şu şekilde tanımlarız: 125 adım veya 6.000 yıl - bu o kadar önemli değil.

Bana nerede yaşadığını söyle...

Şimdi göller ve köyler arasında İrlanda'dan geçiyoruz. Burada ne tür insanlar yaşıyor? Tam olarak dünyanın gücüne göre: buradaki dünyanın ne kadar güçlü olduğunu insanlardan anlayabilirsiniz. Ve burada gördüğünüz arazinin doğası gereği, burada ne tür insanların yaşadığını anlayabilirsiniz. Çok yavaşlar, özellikle hiçbir şeyle ilgilenmiyorlar ve onur veya para bile istemiyorlar - tamamen basit bir şekilde yaşıyorlar.

Yine de onlar için iyi: her birine akşamları beş litre bira ve gün boyunca yiyecek başka bir şeyler verin - ve başka hiçbir şeye gerek yok. Bu, gelişme arzusunun seviyesini gösterir. Yavaş yavaş, onlara daha büyük bir alma arzusu eklenecek ve daha sonra yeni arzuya uygun olarak daha fazlasını talep edecekler. Ve sonra gelişmeye başlayacaklar ve ülkeleri de. Örneğin ne savaşların ne de büyük değişikliklerin olmadığı ülkeleri ele alalım ve onların gelişme hızlarını İsrail'inkiyle karşılaştırın . Her şey arzunun seviyesi ve gücü ile ilgilidir.

Bakın tüm dünyada yeni teknolojiler nasıl gelişiyor: yeni ve gerekli olan her şey bugünden yarına hayata giriyor. Neden? Çünkü alma arzusu kendisininkini gerektirir ve bir an bile dinlenmez. İnsanların çalışma ve hareket etme yoğunluğunu görüyor musunuz? Çünkü dinlenemezler. İşte, bir adama biraz bira verin - ve o zaten çalışmamaya hazır. Bu bizim için işe yaramıyor: alma arzusu tarafından kontrol ediliyoruz. Bu nedenle dünyanın başındayız. Bu nedenle, kaderimizi yerine getirmeliyiz - dünyayı Yaratıcı'nın ifşasına götürmek için.

Zamanı hızlandırmak mümkün mü?

Yaradan, doğamı ve içimdeki tüm kötülüğü fark etmemi istiyor. Ama neden bu hallerden hızlıca geçmeme izin vermiyor? Neden onları bu kadar uzatıyor? Bana vermesine izin ver ve bunun kötü olduğunu göreceğim. O zaman O'na soracağım ve her şey yoluna girecek. Ve benim tarafımdan ve arzuma göre olacak.

Yaradan, kişinin sadece almak istediği için ne kadar kötü olduğunu öğrendiği ve kontrol ettiği bir arzu verir. Ama yine de ne kadar kötü olduğunu görmüyor çünkü bunu hâlâ göremiyor: buna tamamen hazır değil. Kişi tüm bu adımlardan ya tüm dünyaya, tüm ruhlara baskı yapan genel ışığın baskısı altında geçer, böylece tüm parçaları bir bütün olarak geliştirir ya da kişi bağımsız çabalar gösterir, bu sayede zamanı hızlandırır. kendisine.

O, olduğu gibi, genel araba sırasında hareket ederek diğerlerini solluyor. Daha güçlü bir motora sahip olur (daha büyük arzu). Ve sonra birini, diğerini, üçüncüyü - ve tüm bunları çabalarına göre sollar. Kendisine hız ve "baskı" eklemek istese de ilerliyor. Yavaşladığında herkesle birlikte hareket etmeye başlar. Ve "gaza bastığında" çizgiyi terk ediyor ve daha hızlı hareket ediyor.

Bir kişinin ne kadar daha sert veya zayıf "bastığını" söylemek imkansızdır. Doğru ritimde hareket edip etmediğini kesin olarak belirlemek imkansızdır veya belki aniden hızı unutur ve sonra daha da sert "basar". Neredeyse hiçbir şey bilmediği binlerce kontrolden geçiyor.

Şu andan itibaren yaşadığım beş dakika boyunca bana hiçbir şey olmayacak gibi görünebilir. Ama değil. Bende hissetmeyebileceğim çeşitli değişiklikler olacak. Benim tarafımdan düşünülmeyecek veya gerçekleştirilmeyecek, arzu edilebilir veya hassas olmayacaklar: bir tezgahta dönen birçok tekerlek gibi, sayı diğerine atlayana kadar oluyorlar. Ve olması gereken de bu.

İçsel sıçramalarımızın her birini hissetmiyoruz çünkü henüz böyle bir duyarlılığa ulaşmış değiliz. Bu hassasiyete ulaştığımız anda, her saniye hal değişimlerini hissedeceğiz. Ve şimdi bile, burada gün boyunca nelerin değiştiğine dikkat ederseniz, aslında ne gün içinde ne de yıl boyunca hiçbir şey değişmiyor.

Toplumumuz içindeyken de durum aynıdır. Sabahtan akşama, bugünden yarına genel olarak neler değişir? Her birimizin kaç tane ve hangi iç durumlardan geçtiğimizi hayal etmek bile imkansız. Bu, zamanı hızlandırdığımızın bir işaretidir. Ve bize zaman geçmiyor gibi görünse bile, yine de iç çarkların dönmeye devam ettiğine inanmalıyız.

Bir kişi akıl tarafından değil, arzu tarafından belirlenir.

Akıl arzulara hizmet etmelidir. Beyin ancak arzuların gerçekleşmesini ve gerçekleşmesini kolaylaştıracak şekilde geliştiği için, insanın ancak arzularıyla tanımlanabilmesi doğaldır. Önümüzde nasıl bir insan olduğunu, yani hangi seviyede olduğunu bize sadece arzular söyler.

Beynin az gelişmesi gibi bir patolojiye sahip olan bir kişi yine de iyi olabilir. Tersine, bir kişi beyin gelişiminde herhangi bir anormallik olmadan da kötü olabilir. Yani, ne tür bir insan olduğu, iyi ya da kötü, arzunun gelişim düzeyine hiç bağlı değildir.

Düşük düzeyde arzuya sahip bir insan düşünün. Diyelim ki sadece bir tür çiftçi ya da tarım işçisi olmak, bir ev sahibi olmak, kendi toprağını ekip biçmek ve bir çiftlikte sessizce yaşamak istiyordu. Öyleyse neden maneviyata giremiyor? Neden para, şöhret ve kim bilir başka neler için çok büyük arzulara ulaşmak zorunda? Önemli olan nokta, gelişimin Yaradan'ın adının dört aşamasına - "HAVAYA" göre ilerlemesi gerektiğidir. Bu olmazsa, alacak dolu bir kabı yoktur. Bu nedenle, dört çeşit arzuya da sahip olmalıdır.

Ancak gruptan insanların özellikle akıllı olduğunu söyleyemezsiniz.

Fark etmez: para, güç, şeref ve bilgi için her türden arzunun nasıl ortaya çıkacağını göreceksiniz. Hayatım boyunca bilgi için güçlü bir istek duydum. Ve muhtemelen şeref ve şeref için de, çünkü onlar bilgiye kesintisiz bir zincirde dahil edilmiştir: onları ayrı ayrı tanımlamak çok zordur.

Net sınırlar yok mu?

HAYIR. Ve aniden tam bir yıl boyunca para arzusu verdiler. Ve bu arzuları yerine getirmesi, yani çalışması gerekiyordu. Bundan kaçamazsın. Bazen bir dönemde, bu arzular aniden bir şeyler verecektir. Ve kişi bunu yapmak zorunda kalacak. Ve direnecek gibi görünüyor. Ve karşı koyamayacak. Arzuyu değiştirin - ve her şey biter: artık hiçbir şeye itiraz edemezsiniz. Aniden daha önce "saman" yemek için uygun olmadığını düşündüğünüz şeyi yemek istersiniz. Ve bunun dışındaki her şey size yine eskisi gibi "saman" gibi görünecek. İnanılmaz tuhaflar, bu arzular: aniden gelirler ve buna hazır olmalısın.

Bir engel, bir sonraki adıma geçme teklifidir

Manevi olarak ilerleyen bir insanın sorunları nelerdir? Onlara dikkat ederse, maneviyatta daha hızlı ilerleyebilir mi?

Ruhsal olarak ilerleyen bir kişi sorunlara karşı daha dikkatli ve özenli olsaydı, onları atlatırdı. Ve sorunlar bunlar. Birincisi, kendime her zaman üç şey olduğunu hatırlatmak: Yaradan, yaratılış ve sonunda varmam gereken yaradılışın amacı.

Baal HaSulam bize mektubunda (sayfa 63) bunu söylüyor: "Yaratıcı İsrail ve üzerinde yürüdüğünüz yol sürekli olarak birleştirilmelidir." Bu, Yaradan için çalışan kişinin kendisini bu üç noktada aynı anda “tutması” gerektiği anlamına gelir, böylece bunlar her zaman Yaradan’da bağlantılıdır. Yaratan, ben ve Yaradan'a gittiğim yol, tüm düşüncelerim ve özlemlerim Yaradan tarafından ele geçirilmelidir.

Bu ana noktaya sahipsek, o zaman her zaman en sondan başlamalıyız. Nihai eylem ilk düşüncededir. Bize gönderilen engellere rağmen bu üç noktayı sürekli içimizde tutmamızın sonucu ilerlememiz olacaktır. Nasıl ilerlemeli? Ve ne konusunda ilerlemek?

Bu üç noktayı tutuyorum ve bir saniye sonra bana girişim gönderiliyor. Sonra tekrar bu üç noktaya tutunuyorum. Her seferinde bu engeli aşmak ve kendini bu üç noktada veya bir noktada üç parametrede tutmak - buna "her seferinde yeni bir adımda ustalaşmak" denir. Bu nedenle insan, her engelin bir engel olmadığını anlamalıdır. Ancak bu, bir sonraki adıma geçmek için bir tekliftir. Ve yüz çevirir, unutur, kendini veya Yaradan'ı azarlamaya başlarsa iş biter, fırsat kaçar.

Peki ne yapmalı? Bize müdahale etmemeleri için tüm olası koşulları yaratmak gerekir, aksine tam tersine düşünceyi bu üç parametrede tutmamıza izin verir. Parametreler: Yaratıcı, ben ve O'na giden yolum - tüm bunlar bir noktada bağlanmalıdır. Nasıl saklarım? Bunun için beni sürekli bunun içinde tutması, zorlaması ve hatırlatması gereken desteklerim var. Şimdi aniden başka bir düşünceyle meşgul olursam, o zaman bu beni hızla başlangıca geri götürmeli ki zaman boşa gitmesin. Bunun için her şey mümkün: en azından kendinize bir guguk kuşu koyarsınız ki size hatırlatsın.

Bu sizin tek işiniz - kendinizi bu üç parametrede tutmak ve bu nedenle bir gruba, öğretmene, size hedefi hatırlatan kitaplara, kendiniz için belirlediğiniz diğer bazı koşullara, yürüttüğünüz yoğun derslere ihtiyacınız var - bunların hepsi birlikte sadece bunun uğruna.

Yaradan ile bağlantı nasıl arzu edilir?

Bir kişiye hala Yaradan ile bir bağlantı geliştiremediği görülüyorsa, bu sadece izlenim ve hislerden yoksun olmasındandır. Ve çok yavaş yavaş gelir. Her zaman düşündüğünüz ve bunun için çabaladığınız gerçeğine uygun olarak. Sanki buna daha yakın olan ve biraz daha fazla hisseden insanlar var. Biraz daha uzakta olan ve neredeyse hiçbir şey hissetmeyen, sadece duyanlar var. Bir de sadece işitenler var. Ve hiçbir şey duymayanlar var. Elbette kelimeleri duyarlar ama arkalarında bazı hisler olabileceğini anlamazlar.

Şimdi bir zamanlar Rusya'da ne gördüğümü hayal edin. Sonra biz öğrenciler, patates hasadına yardım etmek için kollektif çiftliğe gönderildik. Ve böylece orada duran aç inekler, kesilmiş ot, mısır ve benzerleri getirilerek yemliklerine döküldü. Bu ineklerin nasıl bir açgözlülük ve tutkuyla saman yediklerini gördüm. Hepsi titriyordu ve titriyordu - bu bitkiden aldıkları zevk buydu. Sonra düşündüm: Hayvan içgüdüsü ne kadar saf yiyecek.

Ne söylemek istiyorum? Bizim için mesela bu samanın tadı yok, bize duyumlarda kesinlikle hiçbir şey vermiyor. Aynısı, diyelim ki manevi "saman" için de geçerlidir: Yaradan'a duyulan aşk hakkında sözler duyuyorum ama herhangi bir tat hissetmiyorum. "Saman" ağzımda ama tadı hissetmiyorum, beni doyurmuyor, kalbimde hiçbir şekilde yankılanmıyor - peki, bu konuda ne yapabilirim?

Ama yavaş yavaş, mecazi anlamda, "bir insan ineğe dönüşür": "saman", "çim" vb.'nin tadını giderek daha fazla hissetmeye başlar. Buna paralel olarak, bütün dünya tatlılarından, bizim dünyevî zevklerimizin binlerce lezzetinden giderek daha az tat alıyor. Ancak ruhsal olarak yükseldiğimizde, dünyevi tatlarımızı hissetmekten yine de vazgeçmeyiz, çünkü beş duyu organımız bizimle kalır. Bize daha önce saman gibi görünen şeylerde sadece ek bir tat hissederiz.

Bu sayede inek gibi "saman" için ek bir duyu organımız var. Bunu geliştirdi, bu yüzden sıradan samandaki binlerce tonu hissediyor, samanın onun hayatı olduğunu hissediyor. Ve elbette, saman olmadığında, daha iyisi olmadığı için herhangi bir pasta veya pirzola yemeyecektir. Samanı tercih ediyor. İnsan manevi âleme girdiğinde bütün hayvani arzuları yanında kalır, hiçbiri kaybolmaz.

Aksine, biz daha yükseğe ve daha yükseğe çıkmamıza rağmen, onlara gittikçe daha fazla arzu eklenir. Onları işimize dahil edebiliriz, böylece bu arzuların hiçbiri kaybolmaz veya yerine konmaz. Kişi, arzularıyla bir taş gibi olduğunda, olduğu gibi aşağıdan, en alçak noktadan yükselmeye başlar. Onları kendi içinde toplar, tüm arzuları en alttan emer ve sanki Yaradan'a yükseltiyormuş gibi yukarı kaldırır. Böylece kişi, “ihsan etme adına” yani Yaradan adına tüm arzularının kendisinde zaten var olduğuna tanıklık eder.

Bu nedenle, maneviyatta hiçbir şey boşa gitmez. Hiçbir tat kaybolmaz, aksine daha parlak, daha belirgin, daha somut hale gelir. Bir kişi, içlerinde giderek daha büyük bir duyum derinliğini ayırt etmeye ve bulmaya başlar. Bu konu hakkında bir kişiyle konuştuğumu hatırlıyorum. Yani, bu adam sadece tahıl yedi ve kaynatılmadı, ıslatıldı. Kullandığı çeşitli tahılları ıslatma yöntemi, kesin olarak tanımlanmış bir süre aldı. Aynı zamanda pirincin biraz buharda pişirilmesine izin verildi. Geçmişte bu adam basit bir mühendisti ve sonra çok değişti ... Ve ilk başta iyi bir yaşamdan değil, sanırım bunu yapmaya başladı.

Daha sonra, kendisine "yukarıdan" böyle bir davanın gönderildiğine ikna oldu. Kendisine günde, diyelim ki, bir pound ya da bir kilo bir tür mısır gevreği satın aldı. Islattı, biraz kaynattı veya bir çift için sakladı. Bu yüzden bir keresinde bana şöyle demişti: “Tuzsuz, bibersiz, hiçbir katkı maddesi içermeyen her tahılda ne kadar bir tat hissi olduğunu hayal edemezsiniz. Ağzınıza alır almaz doğal ürünü hemen hissetmeye başlıyorsunuz.”

Bu şekilde, basit bir üründe çok çeşitli tatlar keşfetti. Aynı şey bizde de oluyor. Eskiden deneyimlediğimiz tüm önceki tatlar ve duyumlar, şimdi onları doğru yönde kullanma noktasına ulaştıktan sonra bin kat daha keskin, daha net, daha anlamlı hale geliyor. Onlardan dilediğiniz kadar zevk alabilirsiniz: her lokmadan, her nefesten veya en ufak bir duygudan.

Bu yüzden onları diğer her şeyle birbirine bağlı hale getiriyorsunuz. Onları fark etmeye, evrenin geri kalanıyla tüm topluluklarını hissetmeye başlarsınız. Sadece harika bir resim ortaya çıkıyor: Bir kişi sadece sıkılmakla kalmıyor, aynı zamanda bu dünyada yaşamakla da çok ilgileniyor çünkü dünya onun için çok parlak ve şeffaf hale geliyor. Herhangi bir küçük fenomen aracılığıyla, tüm evreni görür: duyumlarında ortaya çıkan herhangi bir küçük fenomenin, duygunun, tadın tüm bağlantıları.

Yaradan ile olan bağı sayesinde, bunu net bir şekilde hissetmese bile, evrenin geri kalanıyla nasıl bağlantılı olduğuna dair bir hissiyata sahiptir. Bir duyum, onda her türden milyonlarca kombinasyon ve bağlantıyı çağrıştırır. Bu yüzden hayat onun için çok ilginç hale geliyor. Arzuların kaybolmadığından bahsediyoruz. Ve bu, örneğin lezzetli yemek yeme arzusunun hala devam ettiği anlamına gelir. Diğer arzuların yanı sıra.

Hala insanlara ihtiyaç var mı?

Etrafta insanlara ihtiyacımız var. Prensip olarak, tüm insanlığa ihtiyaç vardır. İnsanlara ihtiyaç yok diye bir şey yoktur. Bir yandan kendi içinde yaşıyorsun, diğer yandan da tüm dünyaya ihtiyacın var. Onlarla bir topluluk ve onlara ihtiyaç duyuyorsunuz. Ve sebep, onları Yaratan'a itebilmeniz değil, Yaradan'ın onlara ihtiyacı olmasıdır. Bu nedenle, insanlara ve onlarla iletişime ihtiyaç vardır: onları aramaya başlarsınız ve yukarıdan buna itildiğinizi görürsünüz. Tecrit içinde yaşayamazsınız.

Yaratan için tam olarak neyin gerekli olduğunu gören bir kişi, öylece oturup sakince kendi başına çalışamaz. Aksi takdirde saf, küçük, küçük bir bencillik, çok dar görüşlülük olur. Yaratılışın amacını en azından biraz hissetmeye başlayan kişi, diğer insanlarla ilişki kurmaya itilir - onsuz yaşayamaz. Ve bu işaretle bir kişiyi tanımlayabilirsiniz.

Bunu, henüz yüksek seviyelerde görünmeyen insanlar için bile yüzlerce örnekte gördüm. Öğrencilerimi neden Kabala'yı yaymaya zorladığımı sorabilirsiniz. Ne de olsa birçoğu, Yaratan'a ulaşmaları gerektiğinin hala tam olarak farkına varmadığı bir seviyede görünüyor. Bu sadece onları mümkün olan en kısa sürede zorlamak için yapılır, çok basit.

Kendileri buna iki veya üç yıl içinde geleceklerdi, ancak öğretim sayesinde bu yolu kendileri için hızlandırıyorlar. Bu nedenle, öğretmenlik veya benzeri bir şeyle ilgilenmeyen biri için korkunç bir boşluk var.

İ nedir"?

İnsan her zaman en büyük arzusuyla meşguldür. Uyumak, yemek yemek, içmek, dinlenmek istemiyor muyum? Tüm bunları potansiyelde istiyorum, ama asıl önemli olan şu anda içimde olan ve şimdi yiyorum diyen şey. Bu benim en önemli arzum - bu benim "Ben"im. "Ben" ne anlama geliyor? Tüm düşüncelerimi ve tüm bedenimi harekete geçiren arzu bu. Şimdi gerçekleştirilmesi gereken arzu bu: beni itiyor ve ben adeta onun kölesiyim.

İşte içimde bu arzu: Artık bu arzuya göre bir şeyler yapmaya, nasıl başarabileceğimi aramaya ya da istediğimi yapmaya başlıyorum. Buna “keşke” denir. İnsan her zaman en önemli arzusunun kölesidir, diğer küçük arzuları ise kendi içindedir. Hatta şunu söyleyebilirim: arzuya değil, onun tezahür yollarına atıfta bulunuyorlar. Yani tabiri caizse onlar onun karakteridir.

Mesela ben bazı şeylerden hoşlanıyorum, karşımdaki de aynı setten başka şeylerden hoşlanıyor. Bunlar artık arzular değil, bir kişinin karakterinin bazı şeylere bağlılık şeklinde ifade edilen belirli nitelikleridir. Bu, içimizdeki daha küçük arzuların şu anda en büyük arzu tarafından bastırıldığı anlamına gelir.

Zaten en büyük arzumuzu gerçekleştirdikten sonra bir nevi küçük arzularımızı bir araya toplayıp en büyük arzunun altında eziyoruz. Yani hiçbir yerde yok olmazlar, yavaş yavaş Yaradan'a gönderdiğimiz bu büyük arzunun bir parçası olurlar. Annelerinin etrafındaki küçük çocuklara benzeyen birleşirler. Büyük balinanın yanında her zaman çok sayıda küçük balık vardır: peşinden aynı yöne götürülürler. Daha büyük bir arzuya itaat ederek daha az önemli hale gelirler.

Hayat bambaşka bir renk alır

Yaradan'dan gerçekten zevk alma arzusu sadece Mahsom'dan sonra mı ortaya çıkıyor?

Evet. Mahsom'dan sonra hayat tamamen farklıdır. Bir kişi zaten tamamen bir başkasının iyiliği için yaşıyor ve bizim sahip olduğumuz tüm bu düşüncelere sahip değil. Onun için her şey zaten tamamen farklı bir yön tarafından belirleniyor, bu yüzden hayatı tamamen farklı. İçinde zaten tamamen farklı bir ruh yaşıyor. O, tüm özlemlerini belirleyen Yaradan ile zaten böyle bir bağlantı alıyor. İçinde öyle bir değerler dağılımı ve öyle bir düşünce yönü var ki, çevresinde olup biten her şeyi zaten başka bir plana göre görüyor. Hayatının farklı bir planı vardır. Hareketlerinin içinde farklı bir amacı var.

İçeriden en önemli şey değişir - uğruna her şeyi yaptığı niyet. Aynı zamanda hayat tamamen farklı bir renk alır. Grubumuzda umarım bu dönem başlamıştır, mümkün olduğunca yapay bazı yöntemlerle hızlandırmaya çalışıyorum. Bu yapay olarak yapılırsa, insanlar neyin ve neden olduğunu hissetmeyecekler: bu konuda dış baskı hissedecekler, ancak tüm bunların ne için olduğunu kendileri anlamayacaklar.

Ancak bunu yapmazsanız, o da kötüdür - ilerleme hızlanmaz. Ve promosyona gelmenin başka bir yöntemi nedir? Sadece farkındalık. Farkındalık olmazsa ne olur? Yani, bazı yapay dış etkenler vermeniz gerekiyor. Her şey, grubun Rav'ın kararlarını nasıl kabul ettiğine ve ilerlemeye nasıl başladığına bağlıdır. Çok az zaman var - sınırlıdır. Her şey Yaradan'ın iradesidir. Ama şunu anlamalıyız ki, bir yandan "O'ndan başka kimse yoktur" çünkü her şeyi yalnızca O yapar, diğer yandan da "Ben kendim için değilsem kim o zaman?"

Bu nedenle, doğal olarak Yaradan'a kendi başımıza ulaşmaya çalışmalıyız. Bu nedenle, grubun gelecekte anlayacağı ancak bugün kesinlikle ihtiyaç duyduğu ek yükümlülükler üstlenmesi için ısrar ediyor ve elimden gelenin en iyisini yapıyorum. Bu aynı zamanda Kabala'nın yayılması için de geçerlidir. Yoksa kimse yapmazdı.

Prensip olarak bunu da yapmazdım: Evde oturup kitap yazardım, duyurular veya konferanslar verirdim, kitaplarımı satardım, sessizce ayda beş ila yedi bin dolarım olurdu. , - ne olmuş? Sadece iş olurdu.

Gelişimimizi başka ne hızlandırabilir?

öğretim. Ve böylece herkes biraz yazar. Çalışmalarımızda yön eksikliğimiz var: insanların yazması, çizmesi ve öğretim araçları yapması için.

Onu en yüksek seviyeye nasıl getirebilirsiniz?

Bir kişi sürekli olarak alıntılar, kupürler, özel sözler sağlamalı ve ayrıca nerede ve neyin bulunduğunu açıkça bilmelidir. Nerede ve ne söylendiğinin bir listesini yapmaya değer. Yine çizimler gerekiyor, bir çeşit grafik. Kısacası, insanın kendi içinde bir bilgi bankası oluşturması, içinden bir şeyler alıp başkalarına göstermesi, on kadar ses kaseti dinlemesi için vermesi gerekiyor.

Herkesin böyle bir bilgi bankası olmalı. Bunu yöntem bilgisi ile birleştirerek ve hepsini nasıl yapacağınızı anlayarak, yavaş yavaş deneyim kazanarak, her şeye güvenle hazır olabilirsiniz. Tüm bunların çok zaman aldığını anlıyorum. Kabala'da hiçbir zaman bir sistem olmadığını da anlıyorum. Örneğin, Rav'ımın yaptığı gibi öğretiyorum (çizimler hariç).

Ve tahtadaki çizimleri hiç tasvir etmedi, kendisi için yaptı. "Ilan" kitabını bile çalışmadık. Ve kendisi için çok şey çizdi: El yazmalarının orijinalleri bende var - çok fazla çizim var. Ama ondan bana bazı çizimleri açıklamasını istediğimde yapamadı. El yazmalarında ve yaşamı boyunca her zaman kazdım. Hiç bir mühendislik yaklaşımına sahip değildi: Sadece teknolojide değil, hiçbir yerde olmayan bu tür atamaları yaparken kendisi için çizdi. Ve anlamak zordu.

Doğamın değersizliğini anladığımda, Yaradan'dan yardım istemeliyim. Ama kötü olduğumu görmezsem? O zaman O'ndan nasıl isteyebilirim ve ne isteyebilirim?

Doğanın değersizliğini görmüyorsunuz çünkü artık doğanız da değersiz olsa da size yaşam ve keyif alma fırsatı veriyor. Ve ondan kaçamazsın. Yoksa nasıl yaşayacaksın? Başka bir doğa yoktur. Yaşamak için bir doğayı diğeriyle değiştiremezsiniz. Şimdi birdenbire sahip olduğum arzuları kullanmayı bırakırsam, var olmaktan vazgeçerim. Ne de olsa ben kendim arzuyum. Onları kullanmayı bırakabilir miyim? Başka bir şeyim var mı?

Arzuları değil, niyetleri mi kastediyorsun?

Ve niyetler de. "Kendim için" niyetlerle yaşamayı nasıl bırakabilirim? İçimde olan bu. Bu beni aşar çünkü arzu ve niyetler kitapların başına oturup geliştirebileceğim bir akıl değil. Şimdi örneğin kendime bir çatı inşa etmek istiyorum. Kitaplarla otururum veya insanlara sorarım, nasıl çatı inşa edileceğini öğrenirim. Öğrendim ve yaptım - arzumu gerçekleştirdim. Niyet ve istek benim için ön plandaydı.

Sonra bende zeka geliştirdiler. Bundan kaçış yok: niyet ve arzu benim, benden önce, yani ben ben olduğumu anlamadan önce yaratıldı. Ve "ben" ne anlama geliyor? "Ben" istediğim şey. "Ben", benim var olmamdır; üzerinde usta olmadığım arzu ve niyet. Bunu nasıl değiştirebilirim?

Sadece ilerlemeye devam et...

Grubun her üyesi, Yaradan'a yönelik zihinsel yönlendirmeye ulaşmak için her türlü çabayı göstermelidir. Buna hazır olmayan bir kişi bize gelirse - pekala, ona "yukarıdan" arzuların amaçlılığını verme yeteneği vermediler, o zaman o tam olarak bizimle değil. Haftada sadece bir veya iki kez derslere gidiyor, hepsi bu. Soru ortaya çıkıyor: böyle bir kişi bizim için uygun mu? Herkese evinde bir yer vermeliyiz çünkü. her biri kendi gelişim sürecinde ve kendi ritmindedir. Bunu yapmazsak insan kaybederiz. Ve grubumuz her zaman küçük olacak.

Küçük bir gruba sahip olmanın bir faydası var mı?

Küçük bir grup, tüm çabalarını yaratılış amacına ulaşmaya odaklar. Kalabalık bir grupta herkese yer vardır. Herkesi düşünmeni tavsiye ederim. Sürekli dağıtımdan bahsediyoruz, herkesin bir arada olmasını istiyoruz. Herkes gruptaki yerini bulmalıdır. Haftada bir gidenler bile. Bizimle olduğunu, ezilmediğini, geri plana atılmadığını hissetmeli. Grup sadece bundan faydalanacaktır.

Aksi takdirde asla gerçek bir hareket olamayız. Kendilerini büyük Kabalistler sanan kapalı bir grup gururlu insan olarak kalacağız. Herkese açık olmalı ve herkesi hoş karşılamalıyız. Grubu bölmek istemiyorum ve grup toplantısının herkese açık olması gerektiğini düşünüyorum. Artık çekirdek grup diye bir şey yok. Çünkü bunun kibire, rekabete yol açtığını görüyorum. İnsanlar bununla nasıl başa çıkacaklarını bilmiyorlar.

Biz bir grup olarak herkes için her şeyi yapmalıyız - tüm insanlar için. Grup liderimiz var. Bunu hep birlikte seçmeliyiz. Herkes gelip sorunlarımızın çözümüne katılabilir. Ve bundan özel bir kulüp çıkarmamalısın, ben bir kutuyum. "Grup toplantısı" dediğimiz şey, Yaratıcı için en iyi nasıl çalışılacağı hakkında bir tartışmadır.

Ya da belki şöyle denemeye değer: kim isterse gelip katılabilir. Tüm nüfusa hitap etmeye çalışıyorsak, kendimi neden evli olmayan yoldaşlardan saklayayım? Haftada bir gidip ders çalışmadan sadece bizi dinleyenlerden neden kendimi kapatayım?

Bu, "misafirde" grubun çekirdeğine girme arzusunu geliştirmeyi mümkün kılıyor mu?

Onun içindeki arzuyu zorlamak zorunda değilim. Grup yaşamına uygun gördüğü kadar katılmasına izin verin. Farklı komisyonlar, grup yaşamının çeşitli davranışları üzerinde çalışmalıdır. Bu komisyonların başında ruhsal ilerlemeyi diğerlerinden daha çok önemseyen kişiler olduğundan emin olmalıyız. Yani, grup arkadaşlarına ve özellikle birbirlerine karşı sevgilerini en çok ifade edenler. Ve bizde onlardan pek yok. Başımız onlar olmalı ve neyi, nasıl yapmamız gerektiğini belirlemeliler. Ve kararları çeşitli alanlardaki uzmanlar tarafından uygulanacaktır: aşçılar, avukatlar, elektronik mühendisleri.

Aksi takdirde, sadece kibir ve kibir yol açar. Ve yeni insanları yakınlaştırmak yerine onları sadece uzaklaştıracağız. Bu elbette gruba müdahale edenler için geçerli değil. "Grup toplantısı" ve aslında kapalı bir grubu ilgilendiren her şey, ancak yaratılış amacına ulaşmak için hepimizi bir araya getirdiğinde önemlidir.

Ancak Kabalistik hareketimiz hakkında konuştuğumuzda, aynı zamanda onun geniş anlamdaki gelişimini de kastetmeliyiz, böylece her kişi grup içinde kendini rahat hisseder. Ayrıca, tüm gruplar da birbirine bağlı olmalıdır. Grubu tüm dünyaya yaymalıyız.

Ancak bir tüzük var: ona uyan herkes grupta kabul ediliyor.

Tüzük hükümlerini yerine getirebilenler var, yapamayanlar var, onların böyle bir imkanları yok. Yaradan herkese bu fırsatı verir ya da vermez. Sosyal bir Kabalistik hareketten bahsediyorsak, o zaman bir şekilde herkese açık olmalıyız. Ve bu sonuca insanlar için endişe duymuyorum bile. kendi başımın çaresine bakıyorum kibirlenmemek için çünkü bunu yaparak sadece kendimi mahvediyorum, bunu yaparak kendime zarar veriyorum.

Bir grup toplantısında ne hakkında konuşuruz? Üzerinde yemek, para vb. konuları tartışmamalıyız. Grubun toplantısı sadece amaca ayrılmalıdır. Ve bunun hakkında herkesle konuşabilirsin. Tabii ki tamamen yabancılardan bahsetmiyorum. Bir iki senedir gece derslerinde bizimle olan, bizimle olduklarını bildiğimiz insanlardan bahsediyorum. Ayrıca "oturum" birçok işleve sahiptir.

"Grup toplantısının" işlevleri iki türe ayrılabilir: grubun maddi dünyadaki yaşamının acil sorunlarıyla ilgili olanlar ve çabaladığımız hedefle ilgili olanlar. Bu nedenle, bir "grup toplantısı", grubun maddi varlığının sorunlarına hiç değinmemelidir. Tüm bu konulara grup lideri karar vermelidir. Ve grubun toplantısında birleşme, amaç vb. Hakkında söylenmelidir.

O halde kim duymak istiyorsa ve buna karşı çıkmıyorsa gelsin. İmajımızı şöyle düşünmeliyiz: Birlik olup ülkemizde herkese yer bulmak, insanları dışlamamak, “özel” ve “basit” diye ayırmamak istiyoruz.

Rav yokken grup nasıl çalışmalı?

Grup, Rav varmış gibi yapmak için çalışmalıdır. Bu şu anlama gelir:

1) Her şeyde aynı mekanik rutini korumaya çalışın.

2) İlham, manevi seviye, bir hedef için çabalama - grubun her bir üyesini olası bir "düşüşten" korumak için tüm bunlar daha az değil, hatta daha fazla olmalıdır. Böylece “düşme” kimseyi aciz bırakmaz.

3) Her türlü konuşmayı durdurmanın en acımasız yolu: Rav yoksa, o zaman hepimiz dağılırız, kaçarız ve kimse ve hiçbir şey kalmaz.

Hayatımız Rav'a mı bağlı? Benim hayatım Yaratan'a bağlıdır - bunu herkes bilmeli! Rav yolu gösterdi, kesin yöntemi verdi ve yapılması gerekenleri anlattı. Rav sorumluluğunu her birimize verdi. Rav ortalıkta olmasa bile yine de bize yol gösterecek. Bizi Yaradan'a bağlayan tam da bu ara adımdır. Rebbe ile benim gibi. Tabii bunlar, Rebbe'nin maddi bir bedende benimle olması ile olmadığı zaman farklı şeyler. Nihayetinde her şey "yukarıdan", yani Yaradan'dan gelene bağlıdır.

Ari, ölmeden önce vasiyetinde öğrencilerine "İsteseydin beni senden almazlardı" demişti. Ama bunların hepsi anlayamadığımız hesaplar. Sadece ilerlemeye devam etmelisin, hepsi bu. Örneğin, şimdi Rebbe'siz olduğum gerçeği - yani şimdi onu hissetmiyor muyum? Ya onunla iletişimim olmazsa? Beni yönlendirdiğini hissetmiyor muyum?

Tabii gruba göre farklı bir seviyedeyim. Ama her neyse - size sadece gerçekte olanı söylüyorum. Alt basamak yükselmeye istekli olduğu sürece alt basamağa çıkmakta bir sakınca yoktur.

Rav olmadan sabah dersi

Ders aynı zaman sınırları içinde yapılmalıdır: örneğin, sabah üçten altıya. Saat üçte herkes kitaplarını açıp makaleyi okumaya başlasın. Herkes parmağını metnin üzerinde tutar. Yani, her şey mekanik olarak yapılmalıdır. Önce mekanik olarak ve sonra dahili olarak (bu, herkes için kişisel bir meseledir). Bir paragrafı okumak ve sonra tekrarlamak en iyisidir. Ve böylece tüm makale.

Ardından sorular ve cevaplarla TE”S'yi okuyoruz. Ancak, bizde çoğu zaman olduğu gibi, bu tür soruları yanlış yönlendirmeyecek şekilde seçin. Eğitim, bir üniversitede olduğu gibi teslim edilmelidir.

Duygularınızı malzemeye ekleyebilir veya eklemeyebilirsiniz. Her şey, hangi durumda olduğunuza bağlıdır: çalışma, çalışma olmalıdır. Malzemeyi hissedin ya da hissetmeyin, ancak kafanızı yapmaya zorlamalısınız: grafikler çizin, sonuçlar çıkarın, her sayfa için özetler yapın, orada kısaca söylenenleri sayfanın kenarına yazın. Bu sayfada öğretirseniz, söylenmesi gerekenleri hemen göreceksiniz.

Makale sırasında veya sonrasında tartışma yapılmalı mı?

Tartışma sizi yoldan çıkarır. Biri ne düşündüğünü söyleyecek ve ikincisi acı çekecek çünkü birincisi saçma sapan söylüyor ama söylemesine izin verilmiyor. Bu yüzden hiçbir şey söylememek en iyisi. Makaleyi okuyoruz ve anlaşılmaz kelimeler varsa o zaman elbette tercüme etmek, metni açıklamak zorunludur. Materyal elimizden geldiğince uygun bir şekilde sunulmalıdır. Ama çiğneyemezsin.

Bütün bunlar benim katılımımla oldu, bensiz de devam etmeli. Önemli olan, her şeyin otomatik olarak yapılmasıdır: çalışma, bir kitap üzerinde parmak, her kelimeyi takip etme, maksimum çizimler, tablo ve grafikler çizme - tek kelimeyle, ezberleme ve başkalarına aktarma süreci için yararlı olabilecek her şey en uygun şekilde.

Rav yokken nelere dikkat edilmeli?

Hiçbir şeyden korkmana gerek yok. Kişi tüm hallerden geçmelidir, bundan kurtulamaz. Ve tüm bu haller tam da onun Yaradan'ın yardımı olmadan hareket etmesinin imkansız olduğunu anlaması için vardır. Bir kişinin kural olarak yaşadığı tüm durumlar olumsuzdur. Yaradan'ın iki türlü gizlendiğini söyleyen bir yazı var: "tek" ve "çift". Ve insanın bu hallerde nasıl davranması gerektiğini söylüyor.

Bu gizlilik hallerini kendi üzerinde hisseden kişi, Yaradan'ı hissetme ihtiyacı duymaya başlar. Çünkü Yaradan'ı hissetmeden, ıstırabın kendisi dayanılmaz hale gelir. Böylece Yaratan'a muhtaç olmaya başlar. O zaman Yaradan'a olan ihtiyacının hâlâ egoistçe olduğunu anlamaya başlar. Bundan kişi "rahatsız" olur.

Kendini daha keyifli ve daha güvenli hissetmek için "derisini" çıkarmak istiyor. Bu yüzden Yaradan'ı düşünür. Ama aynı zamanda, kendisi hakkında değil, Yaradan'a olan ihtiyacını, kendisi ve kendi rahatlığı için değil, "ihsan etme adına" - yaradan aşkına. Bunu düşünmeye başlar.

“Yaradan'dan başka kimse yoktur” makalesi, insandaki duyumların yalnızca “İlahi Vasfın” kutsallığı hissine yönelecek şekilde değişmesi gerektiğini söylüyor. Ama bu yavaş yavaş yapılıyor. Kısacası, tüm durumları iyi hissetmeniz yeterlidir - onları olabildiğince hissetmek için. Bunları hissetmekten korkmaya gerek yok, çünkü hepsi gerekli ve Yaradan ile ilişkiler onlar üzerine kurulu. Bu ilk.

İkincisi: Kişi hiçbir şey emretmez. Şuna ihtiyacım var, yoksa buna ihtiyacım yok, bunu yapmalıyım, yoksa yapmam diyemez. Bu tür sorular genellikle, her şeyin yukarıdan indiğinin henüz tam olarak farkında olmayan (ve bu doğaldır, çünkü yıllar alır) biri tarafından sorulur. Ve sadece ritim, hız bir kişiye, çalışma sürecinde, makaleleri okurken, tüm çabasında ne kadar aktif olacağına bağlıdır. Yoğunluğu azaltmak değil, sonunda zamanı hızlandırmak için artırmak önemlidir.

Ne de olsa sadece zamanı hızlandırıyoruz ve içinden geçmek zorunda olduğumuz süreçleri onlarla hiçbir şey yapamayız. Ve bu süreçler, kural olarak darbelerdir. Ve darbeler çok tatsız: genellikle utançla ilişkilendirilirler ki bu bizim için dayanması çok zor, çok zor! Ben buna Rebbe ile şahit oldum. Böyle büyük bir Kabalistin böyle durumlara sahip olabileceğine inanmadım.

"Yaradan ile bağlantı" ne anlama geliyor?

Yaradan ile olan bağ, her şeyin O'ndan geldiği anlayışındadır. Şimdi üzerime düşen her şey ve düşecek olan her şey yalnızca O'ndan gelir: O'nun programına göre, O'nun arzusuna göre, bana verdiği ve benim olan ruhumun köküne göre. "BEN". Ben bunun ustası değilim. Baal HaSulam'ın yazdığı gibi, ben yalnızca sınava hazırlanmak için kendimi güçlendirme konusunda ustayım: "Kendinizi savaşa hazırlayın." Elimden gelen bu.

Namaz var, mücadele var. Yaradan beni savaşmaya zorluyor. Ne tür bir savaş olacağını, ne zaman, nasıl ve kiminle olacağını bilmiyorum, hiçbir şey bilmiyorum. Ama buna, bizim dünyamızda olduğu gibi, mümkün olduğu kadar hazırlanmalıyım: grubun yardımıyla, büyük Kabalistlerin makaleleri ve mektuplarıyla. Her şey "yukarıdan" gelir, ancak tepkim, neler olduğuna dair algım - bu zaten benim kişisel hazırlığıma bağlı.

Sadece belirli bir sürecin hızının bana bağlı olduğunu anlamak gerekir. “Zamanın hızlanması”, bana gelen her şeyin algısını bende belirleyen bir adımdır. Tüm gücümü ve tüm kendimi çalışılan malzemeye koyarsam, savaşta daha güçlü olma niyetiyle çalışırsam, o zaman ruhsal olarak ilerlerim ve bir sonraki adımı daha yüksek bir biçimde alırım.

Bu nedenle, "zamanın hızlanması" ve incelenen materyalin yardımıyla ilerleme bir ve aynıdır. Zamanın geçişi her zaman özneldir: hazırlığım ne kadar güçlüyse, dayanmak zorunda olduğum çeşitli durumları ve darbeleri o kadar hızlı atlatırım. Onlara hazır değilsem, o zaman beklemedeyken yaşamak zorunda olduğum bu durumlar.

Değişen durumlar, zamanın ne olduğudur. "Zamanı hızlandırmak", yeni durumları kabul etmeye ve değiştirmeye daha hazır olmak anlamına gelir. Son düzeltmeye kadar Yaradan'ın beni içine soktuğu durumları değiştiremem. Ve onları ancak tepkimle değiştiririm: Kabul ederim ve belli bir yoğunluk ve anlayış derinliğiyle onların üzerinden geçerim.

Bu durumların şekline, kıyafetine etki edebilir miyim?

Herşey sana bağlı. "Durumun kıyafeti" nedir? Bu, ya doğrudan ışık şeklinde ya da yansıyan ışık şeklinde alıyor. Yani "giysi", "kendisi için" veya "Yaradan için" bir zevktir. Her şeyi tanımlar ve değiştirir. Darbe yerine hediye istiyorum dememeliyim. Lütfen hissedin: Hediye, sizin hediye konseptinize uyan bir "giysi"dir.

O zaman Yaradan'ın size vurmak ve aşağılamak istediği aynı durumda, O'nun sizi yükseltmek ve yükseltmek istediğini hissedeceksiniz. Aradaki fark, yalnızca ona nasıl baktığınıza bağlıdır: bu durum aracılığıyla maneviyata doğru ilerlemek isteyip istemediğinizi doğru bir biçimde kabul edip etmediğiniz. Tek yol! Durumlarda ve durumların kendilerinde hiçbir fark yoktur.

Ve bir gün "elbisede" o kadar güçlü bir "tatlanma" hissedeceksin ki, sana anlatamam. Kendi içinizde tamamen farklı düşünceler hissedeceksiniz: utanılacak bir şey yok, hiçbir şeye dikkat etmiyorsunuz. Sevgiyi, yücelmeyi hissedeceksin. Ve insanların sana davranış biçimleri, Yaradan'ın onlar aracılığıyla seninle oynadığını görürsün. Bunda Yaradan'ın sizi ve onları nasıl ıslah ettiğini, ruhsal olarak ilerlettiğini hissedersiniz.

Dünyalarda yeni ruhsal durumların yaratılmasına katılmaya başladığınızı hissediyorsunuz. Bu durumda en önemli nokta bilgiden çok inançtır. Zihninize, hayvani bedenden bakışınıza göre, Yaradan'ı hissettiğiniz bazı haller size büyük bir utanç ve aşağılanma gibi gelir. Yine de, bu durumlar bir sonraki adımın temelidir.

Bunun nedeni, sizin bu hayvani duygunun üzerine çıkmanız ve onun aracılığıyla O'nunla bağlantı kurmaya başlamanızdır. Görüyorsunuz ki O'nun gönderdiği bilgileri bu şekilde algılayarak O'ndan zevk alıyorsunuz. Ve böylece, içinizdeki bu duygunun o kadar tatlı olduğu ortaya çıkıyor ki, daha fazla değişiklik istemiyorsunuz. Size Yaradan'ı hissetme fırsatı veren bu duygudur.

Görünüşe göre hiçbir şey istemiyorsun, keşke bu durum değişmezse. Her zaman "bilginin ötesinde bir inanç", hayvani duyumların üzerinde olmak istiyorsunuz. Ve en önemlisi, aynı zamanda Yaratan'la gerçekten temas halinde olmak, O'na zevk verdiğinizi hissetmek istiyorsunuz.

Nedir? Sorunlarınıza hayvani bakışınız sayesinde, O'nu memnun etme niyetiyle hareket etmek istediğinizi keşfettiniz. Bu işler çok derin. "Shamati" kitabında - 35. sayfadaki makalede (küçük formatta yayınlanan bir kitapta) ele alınmıştır. Bu, Yaratıcı'nın "gizlenmesinin" nasıl "vahiye" dönüştüğünden bahseden özel bir makaledir.

Utanmanın Faydaları

Yaratıcı bir kişinin bu büyük utancı hissetmesine neden izin veriyor?

Utanç, alma arzusunun bir tezahürüdür. Kişinin egoizmi, alma arzusunu "yakalayabileceği" başka hiçbir şey yoktur. Para, bilgi, hayvansal zevkler - bunlar, alma arzusunu doğrudan "delip geçemeyen" kategorilerdir. Utanç, bir kişinin "ben" idir. Sadece "Ben" ve Sonsuzluk vardır.

"Ratson lekabel" (alma arzusu) "Ben" gibi hissettirir. Alma arzusu, bu "ben"in yok oluşunu varoluşun sona ermesi olarak hisseder. "Ben"in yok olabileceği korkusu "Ratson Lekabel" için dayanılmazdır. Ve bundan kurtulmak imkansız. Yaradan, bunu kişiyi Kendisine yönelmeye mecbur kılmak için özel olarak yaratmış ve kullanmaktadır. İçinden aşağılanma ve yıkılma duygusu geçer geçmez Yaradan'a yönelmenin başka yolu yoktur.

Utanma ve aşağılanma duygusu için önceden hazırlanmak gerekli midir?

Bu yardımcı olmayacak, kendinizi buna hazırlamanıza gerek yok. Aksine: her seferinde daha fazla yeni duruma geçmek için çalışın. Asla olumsuz durumlara hazırlıklı olmayın. Yaradan'ın şu anda üzerimizde nasıl çalıştığı bizim için önemli değil. "Tehilim"de (Mezmurlar) şöyle yazılıdır: "Yaradan gizlenince insan dehşete düşer", kaybolmuş bir çocuk gibidir. Sonra her türlü hoş olmayan durum ona gelir.

Olumsuz şeyler hakkında düşünmeye gerek yoktur, çünkü onlar zarar getirmezler, Yaradan'a dönmeye yardım etmeye gelirler. Alma arzusundan kurtulmaya yardımcı olurlar. Darbeler olmadan Yaradan'a dönmeyeceksin. Darbeleri düşünmeye, onları beklemeye, onlar için hazırlanmaya gerek yok. Kendinizi ileriye doğru itmek için her zaman kırılmak önemlidir. Bunu yapmak için bir gruba, belirli bir topluluğa ihtiyacınız var. Girdiğinizde, onunla birlikte tüm durumları ileri doğru “itersiniz”. Ve tek başına üzüntü içinde oturacak ve kendini suçlayacaksın. Hiçbir şeye yol açmayacak.

Bir kişinin Kabala çalışarak maddi dünyada kendisine gelen hallerin cübbesini değiştirdiğini söylediniz. Örneğin: hapiste birkaç yıl geçirmek yerine müfettişle bir gün geçirmek yeterlidir. Ve bu seni uyandırmak için yeterli olacaktır. Bu yüzden?

Evet. Gelen devletlerin maddi kıyafetleri de değişmektedir. Ama mesele bu değil. Ve asıl mesele, yaklaşan durumları tamamen farklı bir şekilde algılamanızdır. Onları farklı şekilde alırsınız. Yaşam, ölüm, mutluluk, ıstırap - fark etmez: sizin için her şey farklı ölçülür. Gelecek durumlarda Yaradan'ın ışığını hissederseniz, o zaman durumların kendisi sizin için hiçbir şeyi değiştirmez.

Bir darbe geldiğinde ve biz ne hafif, ne tatlandırıcı, ne de fayda hissediyoruz, hiçbir şey hissetmiyoruz - o zaman ne yapmalıyız?

Yaptığından daha fazlasını yapamazsın. Düşündüğünden farklı düşünemezsin. Şu an sahip olduğun durumu değiştiremezsin. Sadece dileyebilirsin. "istemek" nedir? Kendinizi yeni durumlara hazırlayabilirsiniz. Ancak bu tür her durum belirli bir nedenle gelir - gelmesi gerekiyordu. Hangi durumda olursak olalım, onu lanetlememiz veya istemememiz imkansızdır. Onu sonuna kadar almalı ve tatmalıyız. Ondan anlamamız gereken her şeyi anlamalıyız - onu yaşamalıyız. Ve şu an içinde bulunduğumuz durumdan asla pişmanlık duyma.

"hazırlık" nedir

"Hazırlık", her zaman yaptığınız şeyi her koşulda yapmaya devam etme istekliliğinizdir. Yaratan sizin için çeşitli engeller koyar ve bunlara rağmen siz ilerlemeye "itmeye" devam edersiniz - bu bir hazırlıktır. Örneğin, Yaratan ruh halimi düşürmek istiyor ve ben onu yükseltmek için her türlü yöntemi kullanacağım veya en azından darbeden önceki seviyede olacağım.

Bir sonraki adım olarak kabul edilen nedir? Örneğin, şimdi normal bir durumdasınız: ne kötü ne de iyi. Daha yüksek bir seviyeye çıkmanıza yardımcı olmak için size yukarıdan bir darbe verilir. Ondan sonra, daha önce bulunduğunuz durumda, çarpışmadan önce kalabilirseniz, o zaman bir adım daha yükselirsiniz.

Peki çarpmadan önceki ruh halinizi korumak için ne yapmanız gerekiyor? Her şeyden önce, tüm bunların Yaradan'dan geldiğine inanmak gerekir. Ayrıca yolda devam edebilmek için güçlenmek, güçlenmek de Yaradan'dandır. Yani zaten yükseliyorsunuz. Kötülük ve engellere dair bir farkındalık ağırlığı aldınız ama her şeye rağmen Yaratan'a karşı aynı içsel durumda olmaya devam ediyorsunuz. Yani kalktın.

Herhangi bir müdahaleden önce bile, gücünüzün belirli bir miktarının gruba, çalışmalarınıza, yoldaşınıza katkısının yardımıyla kendiniz için ruhsal gelişim yolunu belirlediniz. Darbeden sonra, manevi ilerlemeye aynı düzeyde katkı kalmalıdır. Bu çok önemli. Örneğin, Rebbe dersleri asla iptal etmedi. Yaptığından asla vazgeçmedi.

Onunla yoga çalışmaya karar verdiğimizi hatırlıyorum. Ve uygulamaya başladık. İki veya üç ay sonra bozuldum: burada burada bir şeyler beni incitti. Bu faaliyetlere karşı çeşitli argümanlar akla geldi. Ve Rebbe dedi ki: “Devam edebildiğiniz kadar devam edin. Yapamazsan, yapamazsın. Ama o zamana kadar devam edin!” Bana bunu söyledikten sonra, iki veya üç hafta sonra yıkıldım.

Ama bunun bu dünyanın dışında bir şey olduğunu hissettim, daha fazla dayanamadım, devam edecek en ufak bir gücüm yoktu. Bu yoga egzersizlerini evimde yaptık. Çalışmayı bıraktığımda, onları evde yapmaya devam etti. Ve ancak iki veya üç ay sonra, altı ay için hazırlanan sözleşme sona erdiği için durdu. Üstlendiği yükümlülüklerle ilgili olarak muazzam bir esnekliğe sahipti. Ruh halindeki hiçbir değişiklik, daha önceki kararlarını etkileyemezdi.

Belki de sadece karakterinin bir özelliğiydi?

düşünme Doğası gereği inatçı değildi. Aslında bu, onun ruhsal ıslahının sonucuydu. Bana şimdi yaptığım birçok şeyi yapıp yapamayacağımı sorarsanız, o zaman size cevap veririm - hayır. Ama şu "yapamam"lardan geçtim: Kendimi zorladım, iradem dışında, zorla yapmaya çalıştım. Ve "beni öldür ama kendimden daha fazlasını çıkaramam" gibi durumlara ulaştım.

Ama bir gün bu durumu hatırlayacağımı ve yaptığımdan fazlasını yapamayacağımı kesinlikle hatırlayacağımı anladım. Rebbe'nin yanındayken buna benzer birçok olay yaşadım. Ve kendi kendime dedim ki: “Bunu neden yapmıyorum? Neden kendimden talep etmiyorum? Bu durumları sonuna kadar kontrol ettim ve şu an yaptığımdan daha fazlasını yapamayacağımı anladım. Ama kendimi olabildiğince zorladım. Olması gereken yol bu.

Böylece farklı türden deneyimler edinirsiniz. İnsan her durumda yapabileceğinin en üst noktasına ulaşmalı ve artık güçsüz olmadığı noktayı hissetmelidir. Bir insanın ilerlemesine yardımcı olan en önemli özelliğin sabır olduğunu düşünüyorum. Başına gelen her şeye rağmen, bu onu aşar...

Hep ne yapacağımızı düşünüyoruz. Shifu hayatta olsaydı, ona sorardım. Aslında kimseye sormama gerek yok. Bir öğrenci bir veya iki yıl bizde kalırsa, sorununa kendisi çözüm bulabilir. Önemli olan, hedefle ilgili olarak istikrarlı olması gerektiğidir. O, Rav'dan belirli bir talimat aldı ve ona bağlı kalması gerekiyor.

Bir öğrenci gruba girdiyse ve iki veya üç yıldır içindeyse, hedefe ulaşmakta sorun yaşamaz. Ancak bu, yalnızca grupla birlikteyse ve grup, Rav'ın ona gösterdiği yöne giderse - o zaman hiçbir sapma olmayacaktır.

Bana her zaman Rav ortalıkta yokken nasıl davranacağımı soruyorlar. Bu durumda hiçbir şeyi değiştiremezsiniz, hatta daha önceki değişikliklere geri dönemezsiniz. Örneğin, şimdi gruptaki bazı parametreleri değiştiriyoruz. Daha önce grup bir tür komisyon tarafından yönetildiyse, şimdi başka bir komisyondur. Bu komisyon farklı bir ilkeye göre seçilir, yani grubun başında tamamen farklı kişiler olacaktır. Bu, Rav ile birlikte yapılır.

Rav'ın yokluğunda kişi daha önce olana geri dönemez. Rav olmadığında, tüm grup "Hiçbir şeyi değiştirme" kuralına çok katı bir şekilde uymalıdır.

Yaratana ihtiyacım yok diye bir durum varsa, o zaman yapabileceğim bir şey yok - sadece derslere devam edin. Şimdi Yaradan'ı hissetmiyorum diye mi ağlayayım? Devletin kendisi bizi buna götürmeli. En önemli şey devam etmektir. Gelecek için bir program oluşturmaya gerek yok. Yaratıcının yaptığı budur. Sadece "hamor" (yani inat göstermek) gibi devam etmelisin.

Bu yolun doğru olduğunu nasıl bilebilirim?

Hedefe doğru ilerlediğiniz tüm eylemleri hayvan bedeninizle aynen yapmaya devam ettikçe, diğer özel durumların da geleceğini göreceksiniz. Rav olmadan, yalnızca yoldaşlar için sevgi ve gruptaki birlik ile ilgili şeyleri ekleyebilirsiniz.

"Grup arkadaşlarınızın önünde kendinizi iptal etmek" ne anlama geliyor?

Bu şu anlama gelir: Onlara ihtiyacım yok ama onlarsız yaratılışın amacına doğru ilerleyemeyeceğimi anlıyorum. Yaratılışın amacı beni onlarla birlikte olmaya mecbur ediyor - dedikleri gibi, "takım" içinde. Sonuçta hepimiz aynı ruhun parçalarıyız. Ve yaratılış programına göre hepimiz geldiğimiz "Adam HaRishon" denen yere dönmeliyiz. Ve bunun için bir arkadaşımdan güç alıyorum ve o benden.

Ayrıca, bir arkadaşım üzerinde eğitim alabilir, "leashpia"nın (vermek) ne olduğunu deneyebilirim. O da sırayla benim üzerimde egzersiz yapıyor. Ve ikimiz de bundan faydalanıyoruz. Ve böylece tüm gururumu, tüm hesaplarımı bir kenara bırakıyorum ve onu sevmeye başlıyorum. Onun için her şeyi yapabilir hale geliyorum çünkü ihsan etmeye, yani Yaradan'a giden yolum onun aracılığıyla yatıyor.

Vurguluyorum: Yoldaşımı onunla daha iyi, onsuzdan daha keyifli hissettiğim için sevmiyorum. Ama “Yaradan için ihsan etmeye” gelmek için her şeyi feda etmeye hazırım, yani bu olağan bir ihtiyaçtır. Sadece başka seçeneğim yok: Yaradan her şeyi “ratson lekabel”den (alma arzusu) yarattı.

"İnançla bilgi üzerinde ilerleme" örneği var mı?

Diyelim ki bir kişinin üzerine düştü, Allah korusun, en korkunç darbe. İlk anda, kişi Yaradan'ı hissetmez; sinirleri gergindir, alevler içindedir, o sadece bu hissin içindedir. Bir çeşit hakaret diyelim. İlk başta, Kabala'ya göre "çifte gizlenme" olarak adlandırılan durumumu deneyimliyorum. Bu durumu tamamen hissettikten sonra, bana şu gönderildi – Yaradan'ın “tek gizliliği” hissi. Yani, bu halin bana Yaradan tarafından gönderildiğini şimdiden hissetmeye başladım.

Ve eğer kişi henüz ışığı hissetmiyorsa?

Ardından “iman bilgiden üstündür” kategorisi gündemde. Kişi çalışma yolunu takip etmelidir: mümkün olduğu kadar çok Kabalistik malzemeyi içinden geçirmesine izin ver. Bu, ruhsal olarak ilerlemenize yardımcı olacaktır.

Eğitimciler için ipuçları

(Aşağıdaki bölümün tamamı, Kabala öğreten veya öğretmeye hazırlananlar için bir talimattır)

Kısa açıklamaları, kısa dersleri, bu tür birçok dersi nasıl oluşturacağımızı bulmaya çalışalım, böylece bir çemberi olan herkes her seferinde birkaç ay boyunca ayrı bir ünite şeklinde bir ders oluşturabilir.

Avantaj, her derse sanki yeniden başlama yeteneğidir, böylece öğretmen gerekirse duruma göre konuyu her zaman değiştirebilir. Böylece yeni gelenler çok şey kaçırdıklarını ve hiçbir şey anlamadıklarını hissetmesinler çünkü dizinin ortasına "inerler".

Ve malzemeyi özümsemek için zamanı olmayanlar da her zaman yeniden başlayabilir. Amaç, insanların her zaman kendilerini iyi ve güvende hissetmelerini sağlamaktır. Öte yandan, altı ay içinde, yeterince materyalden geçtilerse, materyal yavaş yavaş ortak bir sürekli bilgi içinde şekillenmeye başlar, kendileri bireysel dersleri birbirine bağlamaya başlarlar.

Benzer şekilde, merkezimizde görünüşte ilgisiz birçok konuyu inceliyoruz: her gün Mezmurlar'ın yeni bir bölümünü okuyoruz, her gün Rabaş'ın yeni bir makalesini okuyoruz, her gün dün tartışılanlarla ilişkilendirmeden manevi çalışma hakkında konuşuyoruz.

İlk dersten itibaren tutarlı bir şekilde sadece Ptikh üzerine çalışma yapılmalıdır. Ve çalışma sürecinde gelenler dersin bir kısmını anlayacaklar, Bird hariç herkes için yeni. Ve Ptikh'e göre, yeni gelenler ve geride kalanlar için ileri düzey öğrencilerden ek sınıflar düzenlemek, onlara geçmiş sınıflarınızın kasetlerini veya kapsanan materyalin bir özetini vermek gerekiyor.

Küçük porsiyonlarda verilen malzeme içeri girer ve daha iyi emilir. Bu nedenle, tüm makaleler ayrı bölümlere, paragraflara, paragraflara bölünmelidir. Baal HaSulam'da çoğu zaman parçalara ayrılması gereken çok uzun paragraflar bulunur. Konuyla ilgili her paragrafa bir başlık verilmesi tavsiye edilir. Herkesin, üzerinde ders verdiği, kenar boşluklarında notlar bulunan kendi kitapları olmalıdır.

Tüm gruplara tek bir plana göre, tek bir kaynaktan, İbranice veya daha sonra İbranice'ye geçişle eğitim verilmelidir.

Her grubun, orada bulunanların not edilmesi gereken kendi sınıf günlüğü olmalıdır. Bu, öğrencilerden birine atanabilir. Yeni gelenler koordinatları ile kaydedilmelidir.

Öğrenme sürecinde, öğrencilere bu arzuyu aşılamak ve sadece materyali değil, aynı zamanda başkalarına öğretme yöntemini de öğrenmeleri için öğrencilere bir örnek - "nasıl öğretilir" oluşturulmalıdır. Öğrencilerle materyali anlayıp anlamadıklarını tartışmak, onlara danışmak, onu onlara en iyi nasıl sunacaklarını tartışmak, onları kurula çağırmak ve onlara açıklama fırsatı vermek, ancak zorla değil - sadece dileyenlere vermek gerekir.

Her derste en az bir kez sınıfta kahkaha, iyi bir ruh hali, birbirinize karşı tavır sıcaklığı uyandırmak gerekir, övmeyi ve biraz iğnelemeyi unutmayın ... Dersi olabildiğince canlı yapmaya çalışın, akademik değil.

Başlangıçta, egoizme karşılık gelmeyen ve bu nedenle bir kişi tarafından algılanmayan yoldaş sevgisi, grup sevgisi, Yaradan sevgisi vb. Ancak birkaç ay sonra kişi uygun materyali seçmeye başlayabilir ve basitçe okuyabilir. Sonra, bir süre sonra teorik olarak tartışmaya başlayın. Daha sonra, "Bunda pratik olarak nasıl ustalaşırız?", "Buna neden ihtiyacımız var?", "Gerekli mi?" Eğer öyleyse, hangi pratik eylemlerin ana hatlarını çizeceğiz, bir plan vb.

Mekan için ödeme yapmak dışında hiçbir faaliyet için ödeme yapmaktan asla bahsetmeyin. Grubu büyütmek, bölgenizde broşür dağıtmak ve kampanya yapmak için çaba gösterme olasılığı hakkında ancak yavaş yavaş konuşmaya başlayın. Ardından, yerel bir gazetede bir ilan için para toplamayı teklif edin. Bir süre sonra öğretmeye, reklama, propagandaya daha ısrarla basmak gerekiyor.

Bazen bir makalenin tüm paragraflarından bir paragrafın özetinin nasıl tek bir cümleye dönüştürüleceğini göstermek gerekir - birkaç cümle, makalenin kısa bir yeniden anlatımı. Baal HaSulam'ın önsözlerini incelerken, sanki kısa bir yeniden anlatım ya da tüm makalenin içeriği gibi her madde için bir özet yapın.

Ödev verilmesi tavsiye edilir - kısa bir makale yerine, giriş, önsöz, sebep ve sonuç ve sonucun açıklanmasıyla birkaç cümlede kısa bir özet yapın. Bunu tüm girişler ve önsözlerle yapın.

Öğrenmek için inen ruhlar

Düzeltilmiş birkaç tür ruh vardır:

1) başkalarına öğretmek için tasarlanmış, yeni başlayanlar için yazmayı;

2) onlar gibi anlayanlar için yazıyorum.

İlk ruh türü Rashbi, Ari, Baal HaSulam'ın ruhlarını içerir. Baal HaSulam'ın "Pri Haham" kitabındaki mektuplarından birinde yazdığı gibi, Rashbi, Ari, Baal HaSulam'ın ruhları, özellikle insanlığa ruhsal yükselişi öğretmek için inen bir ruhtur. Bu özel ruh, insanlığa yaratılış amacına giden özel bir yol vermek için dünyaya bir kez Rashbi, bir kez Ari, bir kez de Baal HaSulam olarak indi.

Başlangıçta, Kabalistler Kabala'yı Zohar kitabından öğrendiler. Ardından Ari'nin eserlerine geçtik. Ve şimdi - Baal HaSulam'ın eserlerine göre. Zamanımızda, Ari'nin zamanında olduğu gibi (Talmudistlerin ona Talmud'da bir sınav verdiği iyi bilinen bir durum), Baal HaSulam'ın birçok "rakibi" vardır. Ancak zamanımızda Kabalistler yok ve muhalifler başka hiçbir şey anlamıyorlar, sadece Kabala'ya direniyorlar. Ve Baal HaSulam'ın metodolojisi canlı ve erişilebilir olduğu için, ilk etapta ona karşı çıkıyorlar.

Tüm kutsal kitaplar maneviyattan, ona nasıl ulaşılacağından bahseder. Bu yüzden onlara aziz denir. Ancak hedefe doğru ilerlemek isteyen bir kişiyi etkilemenin manevi gücünün daha büyük, daha güçlü olduğu kitaplar var. En güçlü araç Baal HaSulam'ın kitaplarıdır. Bu nedenle, onları ana olanlar olarak seçiyoruz. Ancak metodolojide ve temel kavramlarda ustalaştıktan sonra, Kabala ile ilgili diğer kitapları okuyabilir ve anlayabiliriz. Ve hatta genel olarak tüm kutsal kitapları okuyup doğru bir şekilde anlayabileceğiz - tüm yazarlarının bize nasıl sadece daha yüksek dünya hakkında anlatmak istediğini ve ona nasıl ulaşılacağını görebileceğiz. Dıştan bakıldığında bu kitaplar peri masalları, kuru davranış yasaları, tarihi anlatılar gibi görünebilir.

Kabala hakkında özel olan nedir?

TES'in 155. paragrafında Üst Dünya'ya ulaşmanın bir yolu olarak Kabala çalışması hakkında söylenenlere bakın: “...şu soru ortaya çıkıyor: Kabalistler neden herkesi (sınırlama olmaksızın!) Kabala çalışmaya mecbur ediyor? Çünkü Kabala çalışmasında herkesin bilmesi gereken şaşırtıcı bir özellik vardır: Öğrettiği şeyi anlamamasına rağmen (bizim gibi! Sadece okur) ama güçlü bir anlama arzusuyla Kabala öğrencisi. , kendisine algılanamayan daha yüksek bir "çevreleyen ışık" diyor . Yani kişi ders çalışırken yukarıdan ışığa neden olur.

Ve Kabalistik kitaplar ile diğerleri arasındaki tüm fark, Kabalistik kitapların bu benzersiz özelliğe sahip olmasıdır: çalışma sırasında, kişiyi Kaynağına geri döndüren Üst Işık (“maor she mahzir le mutav”) uyanır. "Le mutav", "ruhun köküne", Kaynağa, Yaratan'a anlamına gelir.

Ve farklı Kabalistlerin çeşitli kitapları arasındaki tüm fark, bu aşağı doğru, düzeltici, canlandırıcı ışığın kapsamındadır. Işığın (“maor”) daha gizli olduğu, daha az parladığı kitaplar olduğu gibi, bu ışık kaynağının daha güçlü parladığı kitaplar da vardır.

Kabalist, kitabı orijinal olarak öyle bir şekilde yazdı ki, hiçbir şey anlamayan insanlar tarafından okunsa bile ve onların dinle, inançla, Kabala ile hiçbir bağları yok, sadece ne olduğunu anlamak için güçlü bir arzuları var. çalışılıyorsa, ışığı uyandırmak için bu yeterlidir. Bu, Kabalistik kitapların eşsiz özelliğidir. Ama Kabalistik kitaplardan birini seçerseniz, o zaman Baal HaSulam'ın kitapları bizim neslimiz için en etkili olanlardır ve en etkili, canlandırıcı ışığı çağrıştırırlar.

Niyet ve eylem

Çalışmadaki niyet, çalışmalarımdan kesinlikle istediğim, başarmak istediğim şeydir. Doğru niyete uyandıktan sonra, bu niyet doğrultusunda, hedefe doğru hareket etmek için güce ihtiyacım var - beni doğru niyete göre sürükleyecek güçler. Bunun için büyük hocalarımız Yehuda ve Baruh Aşlag'ın makalelerini ve mektuplarını inceliyoruz.

Bu nedenle, tüm çalışmalarımız - yeni bir grupta başladığımız ilk dersten günlerimizin sonuna, düzeltmenin sonuna kadar - iki bölümden oluşmalıdır:

¾ makale ve mektup okumaktan elde edilen niyet;

¾ eylemler — bilinçsiz — Ptyha (TE”S) çalışırken.

Biri olmadan diğeri olmaz: Sadece harfleri ve yazıları incelersek, bedensiz bir ruh gibidir. Ve eğer sadece Kabala bilimini çalışırsak, bu herhangi bir bilimin çalışmasına benzer, çünkü çalıştığımızı duyular aracılığıyla kavramaya çalışmayacağız. Manevi dünyayı kazanmanın, ona yükselmenin bir yolu değil, bilim çalışması olacaktır.

Çalışmada iki bölüm

Bir yön (gideceğimiz yer) ve güç (yardımıyla ilerlediğimiz) olmalıdır. Bu nedenle çalışma iki bölümden oluşmaktadır. Her dersi iki bölüme ayırmak gerekir:

¾ “Ptikha le Hochmat HaKabbalah”, “Ptikha le Perush HaSulam”, TES Kabala bilimine aittir.

¾ Diğer tüm materyaller (“Ptikh le Hochmat HaKabbala”, “Ptikh le Perush HaSulam”, TES hariç mektuplar, makaleler) niyete atıfta bulunur.

Yeni başlayanlar için TE”S ile başlamayın. "Ptikha le Hochmat haKabbala" ve "Ptikha le perush asulam"ı alıyoruz ve paralel olarak çalışıyoruz: kaç tane Ptikha geçti, "Ptikha le perush asulam"dan buna karşılık gelen materyali o kadar çok inceliyoruz. Bu, dersin bir parçasıdır.

Dersin ikinci kısmı: En hafif harfleri ve yazıları alıyoruz, yavaş yavaş okuyoruz. Ve böylece dersimiz iki bölümden oluşacak. Ve her ikisinde de, yapay olarak değil, grubun izin verdiği bir hızda ilerleyin. Grup materyali öğrenmezse, hızlandırmayın, bekleyin, genellikle olağandışı öğrenmeye alışmak zaman alır. Hiçbir durumda basmayın, kimse hiçbir yere geç kalmaz. Bilgi miktarının yüksek dünyaya giriş garantisi olmadığını göstermek. Aksine insan basamakları geçerse bilgi kaybolur, basamaklar arasında kaybolur ve tekrar geri döner. Bilgiye karşı tutum hafif ve niyete yönelik - ciddi olmalıdır.

"Matan Torah" kitabı, eğitim materyallerine değil, makalelere ve mektuplara atıfta bulunur. Üç kitap: TES, “Ptiha le Hochmat HaKabbala” ve “Ptiha le Perush HaSulam” Kabalistik, bilimsel dil, Sefirot dili, Partzufim, Olamot ile yazılmıştır. Ve kitapların geri kalanı duyguların diliyle yazılmıştır.

“Ptiha le perush asulam” daha sonra başlatılabilir ve en fazla üç satıra kadar öğretilebilir. Kuşu tamamen öğretiyoruz. Gruba göre izleyin. Belki de Ptyha'nın son 20-25 noktası öğretilmemelidir - orada altıncı binyılda dünyaların yükselişi sorunu başlıyor ve ek açıklamalara ihtiyaç var.

Çizimlerimizle Ptikh'e, TES'in ilk bölümünden "Istaklut Pnimit", "Sorular ve Cevaplar" ve özellikle TES'in tamamından - "Perush Amylot" kelimelerinin bir açıklamasını eklemek iyidir.

Bu tanımlar yavaş yavaş eklenir. İleriye bakın: Baal HaSulam'ın tanımları çok derinse, kafa karıştırıcı olabilirler. Ancak “ohr ve kli”, “masach”, “ohr hozer”, “tzimtzum aleph” gibi tanımlar da eklenmelidir (TE”S'nin ilk bölümünden).

Ptyha'dan sonra TE”S'in üçüncü bölümünü geçebilirsiniz. Ptich'te incelenen tanımların her birinin ne kadar karmaşık olduğunu ve birçok formdan oluştuğunu göstermek için, netlik için, Kabala'nın ne kadar kapsamlı ve karmaşık bir bilim olduğunu göstermek için, İstaklut Pnimit grubuyla TES'in dördüncü bölümüne bakmanız tavsiye edilir - Reşimot, Orot, Kelim, vs.'nin her birinden kaç çeşit.

Daha sonra, TES'in altıncı bölümünün "Istaklut pnimit"inden, TES'in sekizinci bölümünden, Adam HaRishon ile ilgili on altıncı bölümünden (42. paragraftan itibaren) ve sonra (Ptikha'dan hemen sonra mümkündür) bölümleri seçerek ekleyebilirsiniz. - üst katmandaki "Beit Sha'ar haKavanot"tan geçin. Bu bir emirdir ama tecrübeye göre değişebilir.

Baal HaSulam'ın her büyük makalesi için, fikri kısa ve basit bir biçimde ifade etmek için kısa bir makale yazmanız tavsiye edilir. Ptikh'i incelerken bir "neden ve sonuç" listesi veya tablosu yapmanız önerilir, örneğin:

¾ sebep yaratandır;

¾ sonuç yaratmadır;

¾ memnun etme arzusu - Keter;

¾ zevk alma arzusu Hohma'dır;

¾ mükemmellik vermek - keter;

¾ Yaratan gibi olmak Bina'dır.

Veya:

¾ Masach de Rosh ne kadar ışık alınacağını hesaplar;

¾ arzuyu toch ve sof olmak üzere ikiye ayırır;

¾ Roş'ta Zivug de Hakaa yapar;

¾ toksini doldurur, vb.

Bu şekilde Ptikhi'nin ve hatta TES'in tüm içeriğini yeniden anlatabilirsiniz.

RABASH ve r tarafından yazılan ek materyal. Laitman to Ptykha (Kısa tekrar vb.) eğitim kısmına eklenmesi arzu edilir. İlk okumada Ptikh'in yarısına ulaşabilir, geri dönebilir, tekrar başlayıp biraz daha devam edebilirsiniz.

Niyet

Niyet çalışması, mektupları ve makaleleri okuyarak gerçekleşir. Niyet, insanın kendi içinde değiştirmesi gereken ve değiştirebileceği tek şeydir. Arzu yaratılır. Kalıcıdır. Doğal bir şekilde (kendisi için) veya düzeltilmiş bir şekilde (Yaradan'ın rızası için) uygulamak mümkündür.

Hem şimdiki Akarat aRa hem de düzeltilmiş özgecil niyet çalışmasına çok genel tanımlarla başlamak gerekir. Baskı yapmayın, bizim veya daha doğrusu niyetlerimizin gerekli, manevi olanların tam tersi olduğunu vurgulamayın.

İlk başta, yeni başlayanlarla kendi içindeki bir şeyi düzeltme ihtiyacı hakkında konuşmamanız tavsiye edilir. Kabala'nın bir kişiye nasıl her şeyi başarma fırsatı verdiği hakkında konuşun - sonsuzluk, mutluluk, mükemmellik. Bu doğru. Tek şey, bir koşulu daha açıklamamamızdır - tüm eylemlerinizde niyetinizi değiştirme ihtiyacı: "kendi iyiliğiniz için" den "Yaradan için" e. Biz sadece geri çekiliyoruz çünkü kişi bunun gerçeğini ve gerekliliğini henüz anlayamıyor.

Kural bu olmalı: "Körlerin önüne bariyer koymayın." Bir kişi olumludan gelişir, kendini dolduranla yaşar. Kendinden aldıklarıyla yaşamaz. Kendimizi özümseyerek büyürüz ve ancak yetişkin olduğumuzda vermeye başlarız. Her zaman bir insanın arzusunu doldurmalı, ona bu konuda yardım etmeli ve onun yıkımına sebep olmamalısın. Kişi dersten keyifle, devam etme arzusuyla, neşeyle ayrılmalıdır. Yaradan'a randevu bırakır!

Öğrencileri, çalışmalarının bir sonucu olarak yalnızca kendilerinin kötülüğü fark etmeye başlaması, boşluklarını görmesi için kurmaya çalışmak. Öğretmen tarafında, yaklaşım olumlu, iyimser olmalıdır. Onları Yaradan'ın gerekli eylemleri olarak haklı çıkarmanın bir yolu yoksa, asla eksikliklerden, kötü durumlardan bahsetmeyin. Bir kişiye asla kötü hissedeceğinizi, kötü hissedeceğinizi, Kabala'nın kötü şeyler getirdiğini söylemeyin! Aksine, Kabala size ışığı verir, içinde karanlığınızı görürsünüz ama bu şimdilik soyut bir gerçektir. Bu tür tanımlara her zaman mizahı dahil edin.

Ben Rav B. Ashlag'a gelmeden önce, bazıları onunla 20, 40 yıl veya daha fazla çalıştı. Rebbe ile bir yıl çalıştıktan sonra Tel Aviv'de öğretmenlik yapma fırsatım oldu. Rebbe'ye, "Onlara nasıl öğretebilirim?" O, "Onlara Hohmat HaKabbalah'ın ne olduğunu açıklamalısın" diye yanıtladı. "Mahut Hochmat HaKabbalah" makalesinde "Matan Tora" kitabını açtı ve bana Kabala'nın ne olduğunu gösterdi.

Bu tanımı biliyordum ama bu konuda hiçbir şey anlamadım. Bu nedenle ona kimsenin böyle bir tanımı anlamayacağını söyledim. Onlara ne diyeceklerini sordum. Cevap verdi: “Kendilerini iyi hissetmeleri için, kendilerine fayda sağladığını, onlara yardım ettiğini, sorunlarını çözdüğünü anlamaları için bunu söylemelisiniz. Bunun için kendini düzeltmenin, her şeyden vazgeçmenin, bu dünyayı daha yüksek bir dünyayla değiştirmenin gerekli olduğunu söylememek. Bir kişi daha sonra, kendisi daha yüksek olanın daha iyi olduğuna ikna olmaya başladığında buna katılabilir. Eğitim sürecinde neyi ve nasıl yapacaklarını kendileri anlamalıdırlar. Kısacası, onlara bu dünyada bulunan her insanın Yaradan'ı keşfedebileceğini ve onunla birleşebileceğini ve olması gerektiğini açıklarsınız. İlahi olanın insanın ifşası Kabala'dır. Ve bu doğru. Ve bunu yapmak için doğanızı değiştirmeniz, Yaradan gibi olmanız gerektiği gerçeği, ancak benzerlik ölçüsünde keşfedeceğiniz, en yüksek, ebedi, mükemmel hissedeceğiniz gerçeği - bu yavaş yavaş açığa çıkarılmalıdır. Ve Rambam'ın söylediği de bu: "Yeni başlayanlara küçük çocuklar gibi öğretilir, ancak akıllandıkları ve özümseyebildikleri ölçüde, onlara bilgelik ifşa edilir."

Kusurunu göster

Öğretim görevlisi kendisinin kusurlu olduğunu göstermelidir, ancak yalnızca düzeltildiği kısımda olumlu, mükemmellik ile doludur. Geri kalanını da Merkezi Yönetime bağlı tutar, tamir edene kadar kullanmaz.

Bir kişi "doğasını değiştirmenin" nasıl olduğunu anlamaz. İnsanın gelişmişlik düzeyine göre yüksek olanı ortaya çıkarma yöntemini açıklıyoruz. Hiçbir durumda, ruhsal gelişiminizin bir aşamasında karınızı, çocuklarınızı, futbolu, bu dünyayı unutacağınızı söylememelisiniz. Bu doğru değil: Bir Kabalist ailesini sıradan bir insandan daha çok sever.

Ne de olsa insanlar bize daha fazla zevk almak, acıdan kaçmak için geliyor. Onları hayal kırıklığına uğratmaya hakkımız yok. Geçici de olsa, önce acı çekmen gerektiğini söyleyerek. Bir insan üst dünyaya giden tüm yolunu neşelendirebilir!

Yukarıdan ceza olmadığına, yukarıdan sadece ışığın indiğine, ancak zıt özelliklerimiz nedeniyle genellikle zevk olarak değil, acı olarak hissedildiğine ikna etmek. Yaradan bunu, O'na olan muhalefetimizi anlamamız ve ihsan etme niyetimizi değiştirmemiz için bilerek yapar - sonra O'nun gibi oluruz ve O'nun ışığında doğaüstü bir zevk hissederiz.

İlahi olanı keşfetmeniz gerektiğini, onun herkese verildiğini ve bunun herkesin görevi olduğunu açıklayın. Ve bu sadece Kabala yönteminin yardımıyla mümkündür. Ve yöntemi yavaş yavaş öğreniyoruz. Bu nedenle yazı ve harf seçiminde dikkatli olun, olumlu yerler seçin.

Ve öğretim görevlisinin kendisi, bir Kabalistin içinde İlahi'nin bir parçacığı olduğunu nasıl hissetmesi gerektiğine dair bir örnek oluşturmak için, yukarıdan gelen olumlu bir duyguyla doluluğunu, coşkusunu, tuhaflığını göstermekle yükümlüdür.

Yarın zor bir dersse, iyi bir dinlenme planı yapmalısın. Yorgunluk, meşguliyet, sonsuz zamansızlık gibi bahaneler hiçbir şekilde gerçekleşemez. Bir Kabalist organize, kendini toparlamış bir kişidir, içinde fırtınalar esmesine rağmen, dıştan bakıldığında sakin bir görünüm sağlamaya çalışır.

Ders, ders olmalıdır. Olumlu olanı yaymalıyız. Bir Kabala öğrencisi olumlu bir duyguya sahip olmalıdır, aksi takdirde öğretmenin gözünde En Yüksek kaynakla yakınlaşma olmaz, maneviyatı almaz.

Bir Kabalist herkesin ıstırap çektiğini ve kendisinin ıstırap çektiğini söylediğinde, bu ıstıraptır, Kabala değildir. Çünkü Kabala her şeyden önce Yaradan'ın aklanmasıdır (doğru, tzaddik, matzdik). Umutsuzluk, depresyon, “Kabala nedir” tanımına uygun olarak “İlahi yaratımları bu dünyada açığa vurma” yaklaşımı değildir.

Ödül sonsuz ve mükemmel

Kişinin Kabala'dan hayatımızın ne olduğunu, doğamızın ne olduğunu öğrendiğini ve dünyamızı gerçek haliyle öğrendiğini açıklamak gerekir. Hiçbir bilim bunu vermez. Sonra üst dünyayı, eylemlerin orada nasıl ortaya çıktığını, bizim dünyamıza nasıl indiğini öğrenir. Hayatın tüm tezahürlerinde onu neyin harekete geçirdiğini öğrenir. Doğanın hangi plana, hangi programa göre işlediğini öğrenir. Genel planı ve özel, kişisel olarak onunla ilgili. Her şey nereye gidiyor, nereye varıyor, hedefler. Arzu geliştirmenin özel bir şey olduğunu, herkese, kendisine ve onun gibi birkaç bin kişiye verilmediğini öğrenir, artık yok. Bu nedenle, bu dünyanın üzerine çıkabilir. İş olmasına rağmen, bunun için ebedî bir mükâfat vardır.

Taslaklar

Her açıklamanın grafik temsilini, çizimlerini, kısa, küçük bulması gerekir. Her dönem için küçük bir resim çizin.

orta hat

Hiçbir şey yapmazsan, Işık ve Kli'nin bir arada olduğu bir nokta gibisin. Taşta olduğu gibi. Arzu geliştirmeye başlarsan, daha çok acı ve daha çok zevk alacaksın. Yani cansız bir noktadan iki çizgi büyümeye başlar: sol ve sağ, ıstırap ve zevk.

Gelişmekte olan bir kişi, dönüşümlü olarak acı çekiyor, maneviyat eksikliği hissediyor, sonra maneviyat hissettiğinde zevk alıyor. Sonra ona acı ve zevki birleştirme fırsatı verirler.

Kabala öğrencisi olmayan biri daha az acı çekmek istiyorsa arzularını azaltmalıdır. O zaman arzularının yerine getirilmesine daha az ihtiyaç duyacaktır. Ama yaradılışın amacı insanı en büyük zevke ulaştırmak olduğuna göre, insan gerçekten de bütün zamanları ve bütün büyük ıstırapları kavramak zorunda mı kalacak? Ne de olsa ıstırap, yerine getirilmemiş bir arzu hissidir. Ve zevkten önce, böyle bir arzu doldurulmamalıdır! Peki ne oluyor, sadece acı çektikten sonra zevk mi alıyorsunuz? O zaman ne acı ne de zevk daha iyidir.

Doğa, insana acıyı azaltma fırsatı vermez, aksine insandaki duygularını sürekli geliştirir, böylece o daha fazlasını ister. Kabala, ıstıraptan kaçınmayı ve herhangi bir ön ıstırap hissetmeden hazza ulaşmayı mümkün kılar.

Kabala adı verilen zevk alma yöntemi, iki duyumun nasıl birleştirilebileceğini öğretir: ıstırap (arzu) ve zevk (doldurma), ıslah yardımıyla birbirine bağlanabilir.

Bir kişi kızgındır: Kabala öğretmeye gelmeden önce, şimdi olduğu kadar güçlü bir umutsuzluk içinde değildi. Sağ. Ama arzusu da büyüyor ve bu nedenle umutsuzluk büyüyor çünkü daha fazla tatmin istiyor.

Kabala çalışmaya başladım ve en çok ben acı çekiyorum. İki üç ay içinde kendimi daha boş, daha muhtaç görmeye başladım. Burada öğrencilerin zamanın hızlandığını anlamaları gerekir: Kabala çalışmasalardı, yaşamlarında yüzlerce kat daha uzun bir süre boyunca bile böyle bir gelişime ulaşamazlardı.

Üç ila dört ay boyunca Kabala çalışarak, kişi, sanki sıradan hayatında 30-40 yıl veya birkaç döngü boyunca acı çekmiş gibi, ıstırabın gelişimine ulaşır. Bu nedenle, ona daha çok acı çekiyor gibi görünüyor. Gelişimi hızlandırır. 30-40 yılda yaşanması gerekenleri üç-dört ayda yaşadı. Tabii ki, ona kötüye gidiyor gibi görünüyor çünkü tatmin edilmemiş arzular yoğunlaşıyor.

O kadar hızlı ve etkili bir şekilde gelişiyoruz ki dün olanları hissetmiyoruz ve geçen haftayı hiç hatırlamıyoruz. Hayatımda yüzlerce, binlerce yıl geçiyor. Abartmadan! Bu kişi, bir sarsıntı, ruh halindeki bir değişiklik hissinin, sıradan hayatın arabasına kıyasla 1000 km / s hızla uçan bir trene binmesinden kaynaklandığını anlamalıdır.

Keyif alma, alma arzusu sıfırdan Yaradan'ın büyüklüğüne doğru büyür. Niyet, alma arzusunu Yaradan'a benzeten şeydir. Alma arzusunun büyümesine rağmen niyet de onunla birlikte büyür ve artan arzuyu Yaradan'a benzetir.

Kabala yapay bir yöntem değil, doğanın kendisi kişiyi acı çekmemek, Yaradan'ın özelliklerini elde etmek için kendini düzeltmeye mecbur ettiğinde doğal bir yöntemdir. Kabala yöntemi doğanın kendisinde bulunur; insana itaat etmez, aksine, doğal olarak, onun bilgisi veya kararı olmaksızın insanı yönlendirir. Kişi, ıslah yöntemini, Yaradan'a yaklaşımını hiçbir şekilde etkileyemez. Dinleyebilir ve ona daha itaatkar hale gelerek doğaya “yardım edebilir”.

Manevi bilim adamları, doğamızın bizi bu şekilde değişmeye mecbur ettiğini bize açıkladılar. Bu bizim evrimimiz, insanın başka seçeneği yok. Acıktığınızda, her yerde sadece yemek ararsınız. Ya ışığa, Yaradan'a, Yaradan'ın hissine duyulan açlık başlarsa? Ve başka hiçbir şey yerine geçmez, tatmin etmez?

Doğa, kişiyi ihsan etme arzusunu kullanması gerektiğini anlayana kadar aramaya mecbur edecektir. Bu farkındalık doğal olarak gelir. İnsan kitap açmaya bile gerek duymaz, kitap olmasa da Yaradan'a giden yolu bilecektir. Arzunun gelişmesinin bir sonucu olarak kendiliğinden gelecektir.

Ama öğrettiklerimiz de yapay değil, çünkü bu bilgiyi yukarıdan, ıslah edilmiş ruhlardan, onların doğasından alıyoruz, akıldan ve felsefi insan icatlarından değil.

Kabalistik bilgelik, doğa kanunlarının, onların doğru arzunun olgunlaşmasını hızlandırmak için doğal kullanımlarının bir tanımıdır. Aksi takdirde daha fazla zaman, uzun yıllar, çok fazla ıstırap gerekecektir. Yani doğal yolu izliyoruz, sadece gelişmeyi hızlandırıyoruz. Bu da acıyı azaltır (kurtarır). Acı daha yoğun hale gelir. Ama aynı zamanda farklıdır - aşkın ıstırabı.

Sırt çantasını doldurmak

Her darbeyi incelemek ve her darbeden hikmet çıkarmak, bir dahaki sefere bu darbeyi nasıl önleyeceğini öğrenmek için insan bir dizi darbeden geçmelidir. Bir insan binlerce darbeden geçmek zorundadır. Bunu kendi deneyimlerimizden biliyoruz ve ne kadar öğrenirseniz öğrenin, herhangi bir şey belirli bir miktarı aşmadıkça hiçbir şeyin yardımcı olmadığını görüyoruz. Diyelim ki 150 vuruştan sonra, görünüşe göre bunu yaparsam incinmeyeceğim. Sonra kendimi düzeltiyorum. Ve 150 vuruşa kadar hiçbir şey bana yardım edemez.

Bir şeyden korkmuyorum ve onun acısını çekmiyorum diyelim. Ve her seferinde dikkatli olmuyorum ve tekrar tekrar vuruluyorum. Bir anda ne yapmam gerektiğini ve nasıl başka bir vuruş almayacağımı anlayana kadar bu vuruşlardan 150 tane almam gerekiyor.

Kabala, vurulmaktan nasıl kaçınacağımı hızlıca görmeme yardımcı olan bir yöntemdir. Çabucak acı çekmenin nedenini görün. Bir insan için acıdan hızla kurtulma yeteneğinden daha önemli ne olabilir? Ancak ıstıraptan kurtulmak onların farkındalığını ve düzeltilmesini gerektirir - bu durum atlanamaz! Bir kişi, ne pahasına olursa olsun hayatın anlamını bulma noktasına kadar ıstırap çekerek henüz gelişmemişse, kimse onu Kabala çalışmaya ikna edemez veya zorlayamaz. Yapabiliyorsa, bırak gitsin ve şimdilik tadını çıkar. Her halükarda, ihtiyacı olmadığı için Kabala çalışmak için kalmayacaktır.

Bu dünyadaki diğer tüm bilimler, yöntemler, inançlar, dinler, mistikler, Kabala hariç, tüm insanlığın gözüne çarpacaktır, çünkü bir insana hiçbir şey veremezler. Ve bugün onlar sadece Yaradan'ın bilimi olan Kabala'nın tüm gücünün önemsizliklerinin tezahürü yoluyla açığa çıkması için varlar.

Başlangıç Düşünceleri

Bir kişiye hayatta aradığı Kabala değil, din, mistisizm, astroloji, geçmişin veya geleceğin bilimi gibi görünebilir, çünkü hayatın anlamı hakkındaki soruya nasıl cevap vereceğini arıyor. Yani maneviyat arzusu kişiye çeşitli bahaneler (kıyafetler) altında gelebilir.

Bu nedenle, sınıfta oturan ancak ne çalıştıklarını henüz fark etmemiş yeni başlayanlara, yalnızca bir kişide ortaya çıkabilecek tüm soruların cevaplarını sağlayan Kabala'nın herkes için gerekli olduğunu açıklamak için dikkatli olmak gerekir. Ne de olsa, bir insandaki Kli (tüm eksiklikler, açlık, sorular), tam da bu Kli'nin dolması ölçüsünde Işık ile doğar (Doğrudan Işığın dört aşamasından geçer). Ve Kabala, bir kişinin Kli'sini ışıkla doldurur, yani. soruları cevaplar, tüm eksiklikleri, açlığı, ıstırabı doldurur. Ayrıca en kısa yoldan doygunluğa yol açar.

Kabala yönteminde ustalaşmak birkaç yıllık çaba gerektirir. Ama bunun için özünde yaşıyoruz! Hayatta başka bir hedef yoktur, belki de insanın gerçek hedeften habersiz olduğu için icat ettiği aşırı zorlanmış olanlar dışında.

Kabala çalışma ihtiyacı hissetmeyen kişinin, onu çalışmaya devam etmeyeceği anlaşılmalıdır. Çünkü Kabala çalışması kişiye tek bir şey verir - kendini düzeltme, en yükseğe ulaşma, ruhun çağrısını tatmin etme fırsatı. Hala bu ihtiyacı yoksa - tecavüz etmeyin, cezbetmeyin!

Aylarca gidenler var. Sonra birkaç yıl derslerden ayrılırlar, ayrılırlar, geri dönerler. Uzun yıllar kalanlar var, bir ömür boyu kalanlar var.

Hayatlarının geri kalanında Kabala'da kalanlar, Kabala bilimi çalışmasının taraftarları olurlar veya Yaradan'ı bulmanın ve hissetmenin bir yolu olarak Kabala çalışırlar.

Kadın sorunu

Kadınlarla ilgili büyük bir sorun var: doğa onları kocasına, ailesine, çocuklarına bağlı olarak etkiliyor. Bir kadının ailesi ve çocukları yoksa bu onun hayattaki en büyük ıstırabıdır. Kadınları Kabala'ya iten genellikle bu tatminsizliktir.

Kocası, ailesi, çocukları olan ve ayrıca ruhsal gelişim için kişisel arzusu olan bir kadın okuyabilir. Görünüşe göre, zamanımızda kadınlarda egoizm gelişimi onları daha bağımsız yapıyor ve Yaradan'la bağlantılarını talep ediyor.

Ama bir kadının kocası, ailesi, çocukları yoksa, medeni durumundan memnun değilse, bu onun Kabala için çabalamasının sebebidir. Ya da bir aile varsa, ama aile içindeki ıstırap onu Kabala'da tazminat aramaya zorluyorsa.

Birçoğu, Kabala'nın bir eş bulmalarına, kişisel yaşamlarını daha iyi düzenlemelerine, çocuklarını anlamalarına ve onlarla iletişim kurmalarına yardımcı olacağına inanıyor - yavaş yavaş, incelikli bir şekilde, Kabala'nın Yaratıcı ve aile ilişkileri ile bir bağlantı geliştirmekle meşgul olduğunu açıkça belirtmek gerekir. bu nedenle değişmeyecekler, onlar bizim dünyamız seviyesindeler ve Mahsom'un, maneviyatın, Kabala'nın altındaki her şey değişmez.

Örneğin, yanlışlıkla Kabala çalışmasının sağlığı iyileştireceğine inanılıyor. Çevreleyen ışığın etrafımızdaki maddi dünya üzerinde dolaylı bir etkisi vardır, ancak Kabala tekniğinin gücü ve etkisi, bir kişinin içsel özünü bu dünyadan, egoist niyetlerden daha yüksek dünyaya, özgecil niyetlere çekmektir. .

Çoğu öğrenci öğrencidir. Ve bu "hayvani" içeriğe sahip olmadıkları için gelirler: koca, aile, çocuklar. Bu tür güdülerle gelenlerin kalması bile arzu edilir - arkalarından erkekler gelecektir. Kadının dünyamızdaki rolü, tüm eylemlerinde bir erkeğe yardım etmek, desteklemek, tamamlamaktır. Yani Tevrat'ta kadının genellikle bu dünyaya isteyerek geldiği söylenir. Bu nedenle, en iyi çağrıları yardım etmektir ve bunda kendilerini gösterebilirler.

TE”S'e Önsöz'de Kabala'nın “Taamey Tora” ve “Sitrey Tora”dan oluştuğu söylenir. "Taamey Tora" herkese öğretilebilir, bunu herkes bilmeli. Taamey Tora'yı herkese açmanın arzu edildiği yazılmıştır.

Ruh bağlantısı

Kabalistler acı çeker çünkü ilerleyen Kabalist tüm dünyanın acısını üzerine alır. Toplumun ıstırabını içerirler ve sonra toplumun tesellisiyle ödüllendirilirler. Tüm ruhlar her birinden oluşur.

600.000 ruhu dahil ediyorum. İçimdeki “ben” kısmı en büyüğü, geri kalan kısımları ise küçük gibidir. Ve bu her insanda böyledir. Her Kabalistin kişisel düzeltmesi vardır. Tüm ruhlar, düzeltme yapmasalar bile, Kabalist kendi içine dahil olmalı, onlardan oluşmalı, onların içindeki payını düzeltmeli. Düzeltilmiş parçasını diğer tüm ruhlara getirir ve böylece onlarda bir düzeltme arzusunun ortaya çıkmasına neden olur.

Kabalist basamakları tırmanır, tüm ruhların ıslah edilmemişliğini alır, kendisi ile birlikte ıslah eder. Ama bedeninin çektiği acıyı görüyoruz ve manevi olarak aldığı ödemeyi görmüyoruz. Fiziksel olarak da acı çekiyor. Bir Kabala öğrencisinin gelişimi, dünyadaki her insanın bilinçsiz gelişiminden nasıl farklıdır?

Kabala olmadan kişi darbelerin yardımıyla, darbelerden acı çekme duygusu geliştirir. Kabala yöntemiyle kişi, çalışmaları sırasında kendisine özel bir güç yayan ışığın yardımıyla gelişir. Ders çalışırken, seni düzelten bir ışık gelir.

Ne fark eder: Bir sopayla vuruldum ya da yukarıdan bir ışık geldi ve bana ne kadar kötü olduğumu gösterdi, yani. kendimle nur arasındaki farkı anlamaktan manevi bir darbe alır mıyım? Gerçek şu ki, bu artık bir darbe değil, bir ilaçtır, çünkü "iyi-kötü", "açma-saklama" değişimleri kişide ruhsal Kli'nin gelişmesine neden olur. Ve sadece darbelerden sadece onlardan kaçınma arzusu vardır. Işığın etkisi altındaki bir Kabalistik darbe, bir kişide dünyevi, bilinçsiz, hayvan seviyesindeki binlerce darbeden daha büyük bir düzeltme üretir.

gematria

İlk aşamalarda sayılar, şekiller, kombinasyonlar, semboller, resimler hakkında sorular ortaya çıkar.

Tüm tanımlamaların, tanımlamalardan başka bir şey olmadığını ve şekillerde, görüntüde bağımsız güçlerin olmadığını açıklamak gerekir. Tüm sayılar, resimler ve gematria, yaratılışın ana imgesinden gelir: "Yud" - "Kay" - "Vav" - "Kay", sözde dört harfli HaVaYaH adı.

Sayısal değeri 26'dır. 26'ya ek olarak ışıkla doldurmak bize manevi bir nesnenin gematria'sını verir, yani. onun ruh hali.

Melek isimlerinin, kuvvetlerin, unvanların arkasında neyin saklı olduğunu açıklıyoruz, ancak sayısal dengeleme eylemiyle - kelimeler, isimler, tarihler vb. sayılarla "hesaplamanın" başarısızlığı ortaya çıkar, gematria vb. Kabala'da bilgi hesaplamayla değil, ruhsal nesnenin kendisinin kavranmasıyla elde edilir.

Bir kişinin bu isimlerin manevi seviyesinde olması için Kabala öğrenmesi gerekir. O zaman her ismin altında ne gizli olduğunu, her kelimenin, her harfin neyi ifade ettiğini bilecektir. Harflerin hikmeti, kişinin harflerin işaret ettiği manevi güçleri kullanabilecek seviyeye gelmesidir.

ortaklık hakkında

Ortaklık hakkında "Zohar" kitabı

"Zohar". Haftalık bölüm "Akharey mot"

S. 58: Haham Yehuda dedi ki: Bir gün tüm dünya yağmura ihtiyaç duydu. Haham Şimon, Haham Yossi, Haham Chizkiah ve diğerleri, Haham Pinchas ben Yair'i ziyarete gittiler. Onları görür görmez şöyle dedi: “Adımların şarkısı. Kardeşlerin bir arada oturması ne kadar güzel ve hoştur.” Ama "birlikte oturmak" ne anlama geliyor?

S. 59: Ve cevap verir: “Yüzleri yoldaşlarına döndüğünde…” “Yoldaş” erkek ve kadın ilkeleri anlamına gelir. Çünkü Zeir Anpin ve Malhut yüz yüze birbirlerine baktıklarında, "Ne kadar iyi ve hoş" denilir. Ve erkek kısım kadından yüzünü çevirdiğinde, acı bu dünyaya iner, yargılamadan acı çeker, yani. zeir anpin olmadan, "yargı" denir: bakmaz, "adalet" denen kadın kısmına tatmin vermez.

S. 65: "Kardeşlerin bir arada oturması ne kadar güzel ve hoştur" ifadesinin bir başka açıklaması: Yoldaşların yan yana oturduklarında ve birbirlerinden ayrılmaz olduklarında söylenir. Başlangıçta birbirlerini öldürmek isteyen savaşçılar gibidirler. Ve sonra tam bir kardeşliğe ve sevgiye yaklaşırlar. Ve Yaradan onlar hakkında “Kardeşlerin bir arada oturması ne kadar güzel ve hoş” diyor ve onlarla bütünleşiyor. Dahası, Yaradan'ın kendisi de onların konuşmalarını dinler, onlardan zevk alır ve onlarla sevinir.

S. 66: Ve siz yoldaşlar, daha önce sevgi ve dostluk içinde olduğunuz gibi, daha fazla ayrılmayın, ayrılmayın ve Yaradan size sevinecek, üzerinize barış inecek ve barış sayesinde huzur bulacaktır. Sen. "Kardeşlerin bir arada oturması ne kadar güzel ve hoştur" sözünün anlamı budur.

Ortaklık hakkında

(J. Ashlag'ın mektuplarından)

“Ayrıca, yoldaşlar arasındaki sevgiyi güçlendirmek için tüm gücünüzle denemenizi, grup üyeleri arasındaki sevgiyi artırmak için çeşitli yollar bulmanızı, bencil özlemleri ortadan kaldırmanızı isteyeceğim çünkü bunlar nefrete yol açar ve bunlar arasında nefret olamaz. Yaratan için çalışan ama aksine merhamet ve büyük sevgi".

Y. Aşlag. “Hahada. Edebiyat. S.54

“Başınıza gelen her kötü şey, isteğimi yerine getirmediğiniz için oluyor: yoldaşlar için büyük çaba sarf etmek, bunun için size 70 dilde tüm eksikliklerinizi düzeltmek için yeterli bir çare olduğunu anlattım. ”

Y. Aşlag. “Hahada. Edebiyat. S.56

“Beni anlayamadığını bana yazmana çok şaşırdım. Öyleyse, bunun yalnızca işteki rahatlamadan olduğunu bilin. Ama ne yapabilirim?! O halde şimdi, ben aranızda yokken, güçlü bir sevgi bağıyla birbirine bağlanma görevini üstlenin.

Y. Aşlag. “Hahada. Edebiyat. S.60

“Grubun ne kadar birleşik olduğunu, birliği artıyor mu, bunda zaferden zafere mi gidiyor neden bana söylemiyorsun? Ne de olsa bu, tüm geleceğimizin temelidir . ”

Y. Aşlag. “Hahada. Edebiyat. S.74

“Doğal olarak, şimdi ve gelecekte sizinle bedenimi ve ruhumu birleştirmek istiyorum, ancak ruhsal ve ruh dışında hareket edemem. Çünkü senin ruhunu biliyorum ve onunla birleşebilirim, ama sen - kalbinin maddi olan dışında farklı çalışmasının bir yolu yok. Çünkü sen benim maneviyatımı bilmiyorsun ki onunla birleşebilesin ve bunu anlarsan, benim kendimde senden hiçbir mesafe hissetmediğimi de anlayacaksın. Ama doğal olarak fiziksel temasa ihtiyacınız var. Ama bu sadece senin ve işin için, ama benim için değil, benim işim için değil. Bu da kendime pek çok soruyu açıklıyor.”

Y. Aşlag. “Hahada. Edebiyat. S.91

Kesinlikle iyi bir Yaratıcı nasıl olur da böyle kusurlu, kötü bir dünya yaratabilir? Yaşamları boyunca acı çekecek yaratıklar yaratmayı nasıl düşünebilirdi?

Dünyadaki tüm acıların nedeni ve amacı, insanlığın tüm acılarının kaynağının bencillik olduğunu ve onu reddetmekle mükemmelliğe ulaşıldığını fark etmesidir.

Egoizmden uzaklaşarak, tüm hoş olmayan hislerden uzaklaşırız çünkü bu, Yaradan'ın zıttıdır. Tüm ıstıraplar yalnızca bedenimizin egoizmiyle bağlantılıdır. Egoist arzular, sadece onları yok etmek için yaratılmıştır ve bu arzulara eşlik eden ıstırap, egoizmin önemsizliğini ve zararını ortaya çıkarmaya hizmet eder.

" Ve tüm dünya egoizmden kurtulmayı kabul ettiğinde, tüm endişeleri ve zararlı olan her şeyi ortadan kaldıracak ve herkes sağlıklı ve dolu bir yaşamdan emin olacak çünkü herkes onunla ilgilenen koca bir dünyaya sahip olacak.

Bu arada bencil arzular kaygı, ıstırap, cinayet ve savaşa yol açar. Tüm acıların, beden ve ruh hastalıklarının nedeni yalnızca egoizmdir. Dünyamızdaki tüm acılar sadece gözlerimizi açmak, bizi bedenin kötü bencilliğinden kurtulmaya zorlamak için var.

Acı çekme yolu bizi bu arzu edilen çözüme götürür. Ve yoldaşlara karşı tutum emirlerinin, Yaradan'a karşı tutum emirlerinden daha önemli olduğunu bilin, çünkü yoldaşlara vermek Yaradan'a vermeye yol açar ("yoldaşlık", yalnızca yoldaşlara olan sevginin Yaradan'a olan sevgiye yol açacağı anlamına gelir).

Zohar'a Önsöz . _ _ S. 19

Özgür irade

"Matan Torah" kitabında ve Haham Yehuda Aşlag'ın "Pri haham" kitabında "Özgür irade" maddesi vardır. Makaleyi ücretsiz bir sunumda yeniden anlatarak bu konuyu anlamaya çalışalım.

Özgürlük (İbranice "herut"), bağımsızlık, Baal HaSulam'ın bu makalede bize açıkladığı gibi, bir tür insan ihtiyacı olarak var olur. Ama öte yandan, eylemlerimizde herhangi bir özgürlük olup olmadığını da öğrenmek gerekiyor?

Verilen tüm parametrelerle doğarsak: duygular, duyumlar, karakter - dedikleri gibi, her biri kendi yıldızının altında - ve söylendiği gibi, aşağıda, dünyamızda üzerinde bir meleğin olduğu tek bir nesne yoktur. yukarıdan, yüksek dünyanın gücü dayanmaz, onu döver, hareket etmeye, büyümeye zorlar, yani özgürlük hiç var mı?

Doğa çevremizdeyse özgürlük var mı, tüm kozmogonik değişiklikler, tüm doğal değişiklikler, büyük ve küçük, toplum, değişiklikleri - gördüğümüz gibi, aslında hiçbirimize bağlı değil mi?

İrademiz dışında doğuyoruz, seçmediğimiz bir zamanda, seçmediğimiz başlangıç verileriyle, seçmediğimiz bir aileye, seçmediğimiz bir topluma düşüyoruz... Ama ne seçer miyiz?

Tüm bu parametreler nesnenin içindeyse, yani. bir kişinin ve dışarıdan önceden belirlenmiş, o zaman burada nasıl bir özgürlükten bahsediyoruz? Hür irade var mı? Ve eğer özgür irade yoksa, o zaman konuşacak, yazacak, düşünecek ne var ki? Hepimiz doğanın emirlerinin itaatkar uygulayıcıları mıyız? Ama o zaman çevremizdeki her şeyin ne için yaratıldığı genellikle anlaşılmaz.

Haham Yehuda Aşlag bu makalesinde bize, evrende, içimizde, üzerinde ve aracılığıyla etkileme fırsatına sahip olduğumuz böyle bir unsur olduğunu ve bu unsurun da diğer her şeyi etkilediğini gösteriyor. Yani bu unsura yaklaşırsak, onu yönetebiliriz, onu daha iyiye veya daha kötüye nasıl değiştireceğimizi tam olarak bileceğiz, doğaya tamamen bağımlı olmaktan çıkacağız.

Bu "özgür" unsurun özelliklerini, karakterini ve doğasını anlamayı öğrenmeli, neye ihtiyacımız olduğunu, amacımızın ne olduğunu anlamalıyız. Bu elementi hangi yönde ve ne kadar değiştireceğimiz bizim kontrolümüze bağlıdır.

Bu şekilde hareket edersek, durumumuzu gerçekten kendimiz iyileştirebiliriz ve bize her an ne yaptığını bilmeyen ve başka ne yapacağı, nasıl ve nasıl yapacağı bilinmeyen doğanın insafına kalmamış oluruz. Neden.

Bu fırsat, onu tüm evrenden temel olarak ayıran tek şey olarak, ana güç olarak insana verilir. Bu nedenle Tevrat'ta, on vahyin Misak levhalarına “harut al aluhot” (Ahit levhaları üzerine kabartmalı, oyulmuş) kazınmış olduğu söylenir. Bilgeler de "harut" kelimesinin "harut" (kabartma) değil, "herut" (özgürlük) okunması gerektiğini açıklar. İbranice'de sesli harf olmadığı için iki kelime de aynı şekilde yazılır.

Bununla, Tevrat'ı vermenin anlamının, taşa, bu on emri ve genel olarak tüm davranış yasalarını, insan davranışının ruhsal yasalarını - eğer bir kişi onları gerçek, ruhsal olarak gözlemlerse - oyulmuş olması olduğunu söylemek istiyorlar. anlamda, onu "özgürlük" denen bir duruma götürürler. Tevrat bu yüzden verilmiştir.

Ve sonra Baal HaSulam şu ifadeyi yazıyor: “... “kabartma” olarak değil, “özgürlük” olarak okuyun - derin bir yorum gerektirir. Çünkü genel olarak, Tora'yı almak ile insan özgürlüğü arasında nasıl bir bağlantı olduğunu anlamıyoruz. On Emri yerine getirerek elde ettiğimiz özgürlük ne anlama geliyor? Hayalini kurduğum özgürlük bu mu? Temel olarak, insan özgürlüğü ölümden özgürlüğe gelir. Bir insan ölümsüz olsaydı, bu onun kendisine, dünyaya, hayata karşı tutumunu kökten değiştirirdi. O zaman varlığımıza hiç "hayat" demezdik...

Özgürlüğün ölümden kurtulmaktan ibaret olduğunu anlamak için "özgürlük" kategorisinin tüm özünü anlamamız gerekir. Çevremizdeki dünyaya genel bir göz atarsak, insan dahil tüm canlıların, bitkisel, hayvansal her şeyin özgürlüğün yokluğuna hiçbir şekilde dayanamayacağını görürüz.

Herhangi bir canlı, hareket özgürlüğü, gelişme, kendini ifade etme kısıtlamalarından muzdariptir. Ve bu nedenle, diyor Baal HaSulam, insanlık özgürlüğe ulaşmak için çok fazla çaba ve yaşam feda etti.

Ancak insanlara özgürlüğün ne olduğunu sorarsak veya bu kavram hakkında kendimiz düşünürsek, o zaman ilke olarak özgürlüğün ne olduğunu açıkça tanımlayamayacağız: çalışma, dinlenme, annelik, hareket etme özgürlüğü ... Özgürlük ne anlama geliyor? , nelerden oluşuyor - Baal HaSulam'ın buna neden ihtiyacı var?

Bize tüm özgürlük arzumuzun "özgürlük" kavramıyla hiçbir ilgisi olmadığını göstermek istiyor. Kelimenin mutlak anlamında özgürlük, herhangi bir kısıtlamanın tamamen yokluğu, yani ölümün yokluğu, herhangi bir sonun yokluğu, mutlak kavrayış, mutlak zevk, genel olarak mutlak her şey anlamına gelir.

Şimdi, tüm bu taleplerimizi toplarsak, bir araya getirirsek, o zaman bir şekilde özgür denebilecek bir durum elde edebiliriz, yani. kesinlikle sınırsız. Bu nedenle Haham Aşlag, her şeyden önce “özgürlük” kelimesiyle ifade edilen durumu tanımamız gerektiğini ve ancak o zaman bizim için gerekli olup olmadığına ve bunun için ne kadar çaba ve fedakarlık vermeye değer olduğuna karar vermemiz gerektiğini söylüyor.

Bir kişiye bakarsak, tüm eylemlerini istemsiz olarak gerçekleştirdiğini görürüz. Ve onlarda kesinlikle özgür olma olasılığı yoktur, çünkü içsel ve dışsal doğamız bize iki güçle etki eder: zevk ya da acı. Ve kendi üzerlerinde bu etkiyi hisseden herkes: bitkiler, hayvanlar, insanlar sonuç olarak özgürlüklerinden yoksun bırakılırlar, çünkü hiçbir durumda acı çekmeyi seçemezler veya zevki kendilerinden uzaklaştıramazlar. Sonuçta, tüm varlığımız zevk alma arzusudur. Bu nedenle, bir seçim yaparsak, bu her zaman en az çabayla en iyi keyfi elde etmektir.

Sabah işe gitmek içimden gelmiyor diyelim, akşam işten yorgun dönüyorum ama ailemi bununla sağladığımı biliyorum. Bunun için bütün gün acı çekmem gerektiğine dair basit bir hesap yapıyorum ve sonunda acıyı, çabayı ihtiyacım olan şeyle değiştiriyorum.

Haham Aşlag, bir insanla bir hayvan arasındaki tüm farkın, insanın "geleceği" hesaba katarak daha derin, daha uzak bir hesap yapması olduğunu söylüyor. Ve bu nedenle, kişi gelecekte bir fayda görürse çok acı çekmeye hazırdır.

Ancak hayvanlarda, çocuklarda ve az gelişmiş yetişkinlerde, hesaplama gelecek duygusuna dayanmaz: Yakın ve uzak gelecek duygusuna sahip değildirler. Ve bu nedenle, yalnızca geçici, anlık, anlık hesaplamaya tabidirler.

Ama ne olursa olsun, her hayvan organizma, hayatını zevk almak veya acıdan kaçmak olarak algıladığı ölçüde bir hesap yapar. Ve sadece yaşadığı hesaplamaya göre ve başka bir davranış planı yok.

Yani, her birimizin bir karakteri, kalıtsal nitelikleri, edinilmiş kavramları, yetiştirilme tarzı, zevkleri, bireysel bir sosyal baskı duygusu vb.

Ve bu nedenle, tüm özellikleri bir kişinin içinde belirlendiği ve tüm koşullar dışarıdan belirlendiği için, doğal olarak, bir kişinin içinde özgürce bir şeyler seçebileceği söylenebilecek bir özgürlük alanı yoktur. ve önceden ayarlanmış dahili veya harici verilerin etkisi altında değil.

Ve Baal HaSulam, insanlığın neden bu problemle uğraşmadığını bile anlamadığını söylüyor. Görünüşe göre, çünkü çözemiyorlar. Ve eğer müminler her şeyi yaratan bir Yaratıcının olduğuna, hepimizin O'nun kudretinde olduğumuza, her şeyin O'nun dilemesiyle gerçekleştiğine inanıyorsa ve her şeyi istemeden, hatta kendi iradesiyle yapıyorsa, o zaman varoluş için bir gerekçeleri vardır.

Ama inanmayanlardan bahsedersek, genellikle kendi hayatlarımızdan bahsetmek çok zordur. Ne de olsa, bir kişi tüm eylemlerinin dikte edildiğini gerçekten anlarsa, her şeye iç ve dış doğa tarafından karar verilir, o zaman varlığının herhangi bir anlamı kaybolacaktır. Çünkü o, iç ve dış doğa arasında var olan bir şeyden başka bir şey değildir.

Bunu görebilmek için tabiatın tamamının sadece haz alma arzusundan ibaret olduğunu anlamak gerekir. Bu arzu, Yaradan tarafından yoktan yaratılmıştır. Yaratıldı çünkü Yaratan memnun etme arzusuna sahip. Doğası mutlak mükemmellik olduğu için, doğası O'nu vermeye zorlar ve bunun için zevk almak isteyen birini yaratmak gerekir.

Yaradan'ın yaratılana vermek istediği haz, bir özellik tarafından belirlenir - mükemmellik. Yani Yaradan'ın durumu, O'nun bize vermek istediği şeydir. Yaratıcı mükemmel ve eşsizdir. O'nun hali dışında hiçbir şey mükemmel olamaz. O, kemalinden dolayı mahlûkata kemal vermek ister, verebileceği tek şey Kendi halidir. Dolayısıyla yaratılışın görevi, Yaradan'ın mükemmelliğine ulaşmaktır.

Yaratılışın Yaradan'ın durumuna erişmesine izin vermek için, yaratılanı Kendi durumuna, mükemmellik durumuna yanıt verecek şekilde yarattı. Mükemmelliğe tepki veren şeye "zevk alma arzusu" denir. Yani, doğamız az ya da çok mükemmel bir durumu hissetmekten oluşur, burada Yaradan'ın durumu mutlak mükemmellik olarak alınır ve onun yokluğu, yani Yaradan'ın algısının yokluğu mutlak kusur olarak alınır.

Bu nedenle, istesek de istemesek de, tek bir şey için çabalarız - Yaradan'ı veya Kabala'da dendiği gibi ışığı hissetmek. Ve nihai halimiz, Yaradan ile mutlak bir şekilde bütünleşmek, O'nun ve bizim hallerimizin mutlak olarak bir olduğu bir hale ulaşmaktır. Aynı eyaletler değil, bir tane. Çünkü aynı veya benzer, benzer mükemmellikler olamaz. Tanımı gereği mükemmellik her şeyi içerir. İşte bu yüzden böyle bir şey yok.

Yani biz sadece hazza veya hazzın yokluğuna tepki veren nesneleriz ki buna acı denir, başka bir şey değil. Mükemmellik hissinin yanı sıra, zevk duygusu veya eksikliği, ek bir cihaz ortaya çıkar - beyin. Yalnızca en iyi durumlara, zevklere (zevk olarak hissettiğimiz mükemmellik ölçütleri) daha doğru, daha hızlı, daha optimal bir şekilde ulaşmak için ortaya çıkar.

Beyin, zevk alma arzusunun gelişiminin bir ürünüdür. Zevke ulaşmanın yollarını bulmak için yardımcı bir sistem olarak arzu tarafından yaratılmıştır. Ve bunu çevremizdeki doğada görüyoruz: Bir yaratımda, bir nesnede çok az zevk alma arzusu varsa, o zaman beyni de zayıf gelişmiştir. Zevk alma arzusu ne kadar fazlaysa, beyin o kadar gelişmiştir.

Ve insanlık böyle gelişir: akıllı olmak istediği için değil, büyük zevkler elde etmek istediği için gelişir. Zevk arayışı, insanlığı aklın, aklın, hesabın, bilimlerin ve diğer her şeyin gelişmesine iter. Dedikleri gibi, "dünyayı aşk ve açlık yönetir." Yani zevk arzusu ve acıdan kurtulma arzusu dünyayı yönetir, bizi yönetir. Zevk ihtiyacını ne kadar keskin hissettiğimize bağlı olarak beynimiz gelişir.

Gelişim kesinlikle acı çekme hissine bağlıdır. Bir kişi ne kadar çok acı çekerse, o kadar çok başarmak ister, zihnin çalışmasına, gelişimine o kadar çok ihtiyaç doğar.

Ve tam tersi, başlangıçta bir kişinin büyük eğilimleri olabilir. Ama hayatındaki her şeyi acı çekmeden ve çaba harcamadan alırsa beyin gelişmez, bozulur. Bu nedenle, sakin bir hayvan toplumu bu kadar kıskanılmamalıdır: bozulmaya ve gerilemeye mahkumdur. Halkımızın tarihi, sürekli varoluş fırsatları arayışının etkinliğini kanıtlarken.

Dolayısıyla düşünme yalnızca yardımcıdır ve bu nedenle hazza ulaşmak için yardımcı bir süreç olarak gelişmiştir. Ve doğamız kendi içinde, prensipte bilinçaltımızda Yaradan'ın mükemmellik duygusu olarak tanımlanan bir zevk arayışıdır.

Ve Rav Ashlag, en mükemmel duruma ulaşmak için içimizde bu arzunun nasıl geliştiğini tam olarak açıklamak için, dünyamızın tüm fenomenlerini, manevi ve maddi, etkisi altında geliştirdiğimiz dört faktöre ayırır.

İlk faktör - "matzo" - köken, temel, gen.

İkincisi, özümüz olan "matzoh" un geliştiği yasalardır. Özümüzde, önceden belirlenmiş eğilimler, gelişiminin değişmeyen yasaları da vardır - bu öz. Bir tahıl ekerken, tam olarak hangi yasaları geliştireceğini önceden bildiğimizi varsayalım. Yani, gelişiminin özü ve yasaları, gelişme yalnızca iç faktörlerin etkisi altında meydana gelirse, gelişmenin bir sonucu olarak sonucun ne olacağını belirler.

Ama bunun yanı sıra, Baal HaSulam, gelişimin iki dış faktörü daha olduğunu söylüyor. Ayrıca beni etkileyen, bu dış koşullara göre kendimi nasıl değiştirmem gerektiğini bana dikte eden dış koşullar da var. Yani ben (öz, birinci faktör) ve içsel programım (ikinci faktör) dışında, içsel programımı etkileyen bir dış faktör var.

Ayrıca beni etkileyen bu dış faktörün, içsel gelişim programımın da kendi gelişim yasaları, toplumun, doğanın, Evrenin gelişim yasaları var. Bu yasalar beni etkiliyor. Yani değişmeyen iki içsel faktör vardır, bende zaten yerleşmiştir ve bende dış ortamın etkisiyle değişen üçüncü bir faktör vardır ve kendi yasalarına göre değişen bir dış çevre vardır. geliştirir ve beni etkiler.

Öyleyse, nasıl yaratıldığımı - dahili verilerim ve bende geliştirmeleri gereken yasalarla - bunu değiştiremem. Benim bilmediğim bazı kanunlarıma göre değişen dış şartlar, ben de değişemem. Sadece içime etki eden dış kuvveti değiştirebilirim. Ancak Tora, bu şekilde kendimi değiştirebileceğimi, kendimi yönetebileceğimi, bu dünya algımı, onunla etkileşim kurma biçimimi, onda en iyi halimi arayarak yönetebileceğimi söylüyor.

Yani, bir şeyi değiştirebileceğim bir tür hareket var, bu da verilen tüm parametrelerin tam bir robotu olmadığım, ancak özgürlüğüm olduğu anlamına geliyor. Üstelik bu faktörü değiştirerek prensip olarak ruhun ilk parametreleri dışında kendimdeki her şeyi değiştirebilirim. Ama ne kaldı? Yolum duruyor, başıma gelmesi gereken her şey!

Birinci sebep, insanın durumunu belirleyen faktör olan “matza”, “homer rishon” ana malzememizdir. Bu malzeme bizim tarafımızdan Yaradan'dan alındı. Yaratıcı onu "yoktan" yarattı. İçimde, bu birincil malzemem - öz, "matzoh" - zaten önceden dağıtılmış, önceden belirlenmiş görünüyor.

Özümüz bir tane gibidir. Ama biz bitkisel seviyede değil, tahıl seviyesinin üzerindeyiz. Bu nedenle, tahılın ömrünü araştırabilir ve devrelerini yönetebiliriz: onu toprağa gömeriz, bu yüzden yeni bir yaşam için filizlenmeye başlar veya ölür, çürür.

Ama seviyemizi dışarıdan, yukarıdan her zamanki özelliklerimizle göremiyoruz. Ancak dünyamızın seviyesini daha yüksek bir seviyeye, manevi dünyaya bırakırsak, bizden gizlenen yeni yaşamların sonraki döngülerinde bize ne olduğunu görebiliriz.

Tane tam ayrışmaya ulaştığında ve ondan geriye neredeyse hiçbir malzeme kalmadığında, toz haline geldiğinde, yani. tamamen cansız madde, ancak o zaman ondan yeni bir form, yeni bir yaşam ortaya çıkmaya başlar. Eski biçim tamamen yok oldu, geriye yalnızca yeni yaşamı harekete geçiren güç olan ruh kaldı.

Bu tanenin seviyesinde olsaydık, bu hayatı, onun dönüşümlerini gözlemleyemezdik. Tahıl ölür, çürür, geçmiş yaşamına göre tamamen yok olur... ve yeniden büyümeye başlar. Ve yeni bir tohum büyüdüğünde, geçmiş yaşamın tüm temel özellikleri yeni yaşama aktarılır. Maddi hiçbir şey kalmasa da, her şey çürür, ancak geçmiş durumdan kalan güçten, ruhtan, ruhtan bir embriyo doğar. Ve yeni bir yaşam döngüsü yeniden gelişir.

Geçmiş durumdan geriye kalan ve bir sonrakine geçen nedir? Tahılın başına gelen şey, vücudumuzda bize olana benzer: beden ayrışır, yeni bir beden alırız ve ruh, tahılda bir gen olarak kalan bu geçmiş ruhsal potansiyel, bilgi gücü, birinden geçer. maddi bir boşluk yoluyla (eski beden) diğerine (yeni bir bedene) dönüşür.

Maddi bir boşluk oluşur: eski kabuk ölür ve çürür, yenisi doğar, geçmişten yeni bir tane belirir, çürümüş tane. Neden eski hayattan yeniye geçişi tahılda görüyoruz da kendimizde görmüyoruz? Çünkü aynı dünyada gözlemliyoruz. Bir sonraki malzemenin bir malzemeden nasıl ortaya çıktığını görüyoruz. Ve bir önceki bozulana kadar bir sonraki görünmeyecek.

Ruhumuza farklı bir şey oluyor, çünkü ruhumuz bedenin yaşamına eşlik eden bir hayvan değil, “yukarıdan Yaradan'ın bir parçası” olduğu için, bu dünyanın bir ürünü değil, ruhun zerresindeyken bir bilgi gücünden, bir dizi spesifik gen verisinden başka bir şey değildir.

İlahi ruh “masach”, “ohr hozer”, Yaradan'ın bir parçasıdır, özgecil oldukları için dünyamızda ne benzerleri ne de kökleri olan ruhsal özelliklerdir. Ve bu özellikleri kendimizde hissetmesek de, bizi canlandıran onlar - onların küçük parıltıları -. Dolayısıyla ruh bedenden çıkar çıkmaz hemen başka bir bedene bürünebilir. Başka bir bedende yeniden enkarne olmak için hayvan bedenimizin yok olmasını beklemesi gerekmiyor. Ruhtan kurtulan bedenin ruhla hiçbir ilgisi yoktur. Ve tüm dinler ve inançlar bedene bazı daha yüksek özellikler atfetse de, Haham Yehuda Aşlag basitçe şöyle dedi: "Kemiklerimi içeren çantanın nereye gömüldüğü benim için önemli değil."

Rahmetli karısını nereye gömeceği sorulduğunda Rav'ımın ne kadar basit bir şekilde şöyle dediğini hatırlıyorum: “Peki ne önemi var? En yakın mezarlıkta! Bu arada, kendisi için, büyük babası gibi, mezarlıkta "düzgün" bir yere önceden bakmadı.

Yani, son kısımdan bir sonraki kısma geçen kuvvetlere "matza", bilgilendirici manevi temel, öz denir. Buğday tanesi olsaydı buğday tanesi olarak kalırdı. Belli bir ruh olsaydı, aynı ruh olarak kalır, sadece başka bir bedene bürünür.

Hangi vücudu giyecek? Bu ruhun içinde olan programın uygulanması için buna uygun olarak. Nefsin iç özellikleri, yapısı, ıslah yolu, giyeceği hayvan bedeninin özelliklerini belirler.

Buradan, insanların doğduğu nitelikler, karakterler, özellikler, yetenekler, eğilimler arasındaki farkı görebiliriz - tüm bunlar, ruhun bu dünyada ne yapması gerektiğini gerçekleştirme ihtiyacı tarafından belirlenen içsel özelliği tarafından belirlenir.

Bu nedenle, ucubeler doğar, ruhu zarar görmüş, diğer kalıtsal sorunları olan insanlar - her şey ruhun özellikleri, ilk parametreleri tarafından belirlenir. Ve biz, ruhların dolaşımının tüm resmini kapsamadan, bu tür yukarıdan kontrol vakalarını anlamıyoruz ve kesinlikle haklı çıkarmıyoruz.

Yaradan'ın eylemlerini haklı çıkarmak için, bir kişi evrenin tüm resmini tam olarak anlamalıdır. Aksi takdirde, az ya da çok, ama yine de kaçınılmaz olarak Yaratıcı'nın yönetiminde kusurlar bulacaktır. Bu nedenle, yalnızca tüm evrenin ifşa edildiği bir Kabalist, “doğru kişi” olarak adlandırılabilir - Yaradan'ın eylemlerini haklı çıkaran kişi.

Ve orijinal, başlangıç \u200b\u200bparametrelerini, "matzo" yu doğru bir şekilde uygulamak için, kişi en azından hareket etmesi gereken alanı anlamalıdır. Ancak üst dünyaya girdiklerinde kişiye ruhsal eylemlerde bulunma fırsatı verirler: ancak perdede ustalaşma, Yaratan'ın özelliklerini edinme ölçüsünde, kişi evreni yönetmede Yaradan'ın "yerine geçmeye" başlar. Bir bilim olarak "Hochmat HaKabbalah" çalışmanın amacı budur.

Yani, gelişmemizin ilk faktörü öz olan “matzoh”tur. İkinci faktör, insanın özü olan bu “matza”nın işlevsel gelişimidir. Tohumumuz belli bir şekilde gelişmeli, gelişme aşamalarından geçmelidir. Her tohum, gelişen her nesne, kendine özgü, kendine özgü gelişme aşamalarından geçecektir.

Buğday değil, başka bir bitkinin, örneğin mısır tanesi ise, başka bir zamanda, başka miktarlarda ve niteliklerde başka yasalara göre gelişecektir. Bu, özüne ek olarak, gelişim yasalarının da korunduğu ve çürük tahıldan aktarıldığı anlamına gelir.

Yani, ikinci faktör, yeni bir tanenin, kesinlikle aynı yeni tanenin veya birçok taneli bir filizin, ancak aynı tür ve biçimde, özün, yani özün gelişiminin açık, önceden belirlenmiş yasalarına göre hangi şekillerde ortaya çıkması gerektiğini belirler. ilk faktör.

Hem öz hem de özün gelişiminin yasaları açıkça tanımlanır ve özle birlikte bir önceki biçimden diğerine geçer. Ama, diyor Baal HaSulam, özün gelişimini ve son biçimini etkileyen bazı güçler var.

Özün gelişimi üzerindeki etkinin özelliklerinden biri, bir yaşamdan diğerine geçiş sırasında yaşamlar arasında bir boşluk olması, maddi kabuğun kaybolmasıdır. Sonuç olarak, yeni bir yaşamda yeni bir görüntünün özelliklerinde keskin, hatta tersine çevirmek mümkündür. Ancak bunlar mümkündür, çünkü geçmiş ve şimdiki yaşamlar arasında dış maddi kabukta (özdeki giysiler) tam bir boşluk vardır.

Baal HaSulam, gelişiminin tüm aşamalarında, yaşamdan başka bir yaşama geçişlerde vb. yaratılış durumunu tamamen belirleyen yalnızca dört faktör olduğunu söyler. Doğanın her seviyesinde, hem dünyamızda hem de maneviyatta, yaratılışı belirlerler. , biz dahil. Biz de bu dört faktörün bir sonucu olan bir ürünüz.

En az bir veya birkaç faktörü bir şekilde etkileyip etkileyemeyeceğimizi, bunu yapmanın ne ölçüde, ne şekilde daha iyi olduğunu anlamak için bunu inceliyoruz.

Yani üçüncü faktör, daha önce de söylediğimiz gibi, dış koşulların etkisiyle değişir. Yani, tahılın gelişimini daha iyi veya daha kötü yönde değiştirecek bu tür dış koşullar mümkündür. Gelişme olacak, bu kaçınılmaz. Ancak varyasyonlarında son derece farklı olabilir, üçüncü faktör olan dış koşullardaki farklılıktan dolayı çeşitlerde keskin farklılıklar gösterebilir.

Aynı tür tahılla farklı alanlara ekelim ama onları farklı şekilde etkileyeceğiz: bir alanı güneşten kapatacağız, ikinciye su vermeyeceğiz, üçüncüde yabani otlara izin vereceğiz vb. Dış faktörlerin nasıl olduğunu göreceğiz: güneş, su, soğuk, zararlılar, tüm bunların gelişimi ne kadar etkilediğini.

İç geliştirme programı belirlenmiş olsa da dış etkenlere bağlıdır. Buradan, daha sonra öğreneceğimiz gibi, sonuç, bir kişinin kendisi için en uygun ortamı, doğru toplumu bulması durumunda, ilkel özelliklerini - gelişiminin özü ve yasaları, yani. birinci ve ikinci faktörler.

Bir kişi, kalıtım dediğimiz, iyi gelişim için çok "elverişsiz" faktörlere sahip olabilir: fiziksel, zihinsel, zihinsel, ruhsal zayıflık. Ancak, bir tohum gibi, gelişimi için doğru yeri bulursa, o zaman kendisini, sanki ilk verilerinden kopmuş gibi, radikal bir şekilde en inanılmaz sonucu verebilecek yararlı dış etkenlere maruz bırakır.

İlk verilere göre, belki de öyleydi - ondan kesinlikle iyi bir şey gelmeyecek, ama sonunda, çevrenin etkisi altında, öyle bir gelişmeye ulaşıyor ki, bazen olanlara hayret ediyorsunuz. böyle şanslılarla Ve hepsi doğru, doğru ortamda olduğu için.

Bu, tahıl örneğinde açıkça görülmektedir. Bu, bizim sorunumuzun tahıldan ne gördüğümüz - hangi nihai sonucu elde etmek istediğimiz olduğu anlamına gelir ve tahıl geliştirme yasalarını bilerek buna göre hareket ederiz. Bitki ve hayvanlar aleminde en iyi çeşitlerin ve türlerin yetiştirilmesi için bütün bir bilim yaratıyoruz, çünkü buna hayati bir ihtiyaç hissediyoruz, çabaladığımız istenen sonucu açıkça hayal ediyoruz.

Yani, bu tahılın nihai amacını - en çok arzu edileni - biliyoruz ve tüm gelişim zincirini inşa ediyoruz: bize her tahılda çok fazla protein, yağ, karbonhidrat verecek kısa, yoğun bir geliştirme süreci planlıyoruz. böylece tahıl belirli bir boyutta vb.

Yine, tam olarak tahılın nasıl geliştiğini, belirli koşullar altında nasıl gelişeceğini bildiğimiz için, tahıl için en uygun dış koşulları seçebiliriz: Daha yüksek bir sıcaklık verirsem tahıl yanar, daha fazla su verirsem tahıl yanar. çürüyecek Yani, her tip için tüm optimal parametreleri açıkça bilmem gerekiyor. Ve sonra, bundan ne elde etmem gerektiğini bilirsem, uygun sonuca ulaşırım.

Verili özelliklerimizi anlamamız bizim için yeterli değil demektir. Çeşitli dış koşullar yaratarak onları etkileyebiliriz. Sorun şu ki, bunun için tıpkı bir tahıl gibi, ilk doğamızı, içsel doğamızın gelişim yasalarını bilmemiz gerekiyor, bir kişinin nihai amacını - istenen sonucu bilmemiz gerekiyor.

Böyle bir sorunun en uygun sonucun kurulmasıyla çözülmesi, mükemmelliğe ulaşılması anlamına gelir. Biz aslında zevk alma arzusuyuz. Bizim için zevk, ışık hissidir, Yaradan, yani. mükemmellik hissi. Yaradan'ın hissi bizim tarafımızdan zevk olarak algılanır.

Böyle bir duruma, Yaradan hissine ulaşmak için nasıl geliştirebilirim? Bunu yapmak için, Yaradan ile kesinlikle bütünleşmeliyim, bağlantı kurmalıyım. O zaman O'nun içinde bulunduğu mükemmellik durumunu tam olarak deneyimleyeceğim.

Tamamen Yaradan'ın yerinde olmak - ölümün olmadığı, en ufak bir mükemmellik eksikliğinin, yani ıstırabın olmadığı yerde olmak ne anlama gelir? Böyle bir duruma nasıl ulaşabilirim?

Kabala bize maneviyatta bir şeye yaklaşmanın onun özellikleri gibi olmak anlamına geldiğini açıklar. Dünyamızda mesafeleri aşarak Yaradan'a yaklaşamam. Manevi mesafeyi aşmalıyım. Yaradan benden saklanmaz. Özelliklerimiz arasındaki uyumsuzluk ölçüsünde, Ben O'nu hissetmiyorum ve bu nedenle O'nu hissetmiyorum.

Şimdi bana açıklıyorlar ki, ben Yaradan'a tamamen zıt özelliklerdeyim ve bu nedenle O'nu hissetmiyorum. O'nu hissetmeye başlamak, daha yüksek, ruhsal dünyaya girmek demektir. Manevi dünyaya girmek, kendi hislerinizle girmek demektir. Ama hissetmeye başlamak, hissedilenlerin özelliklerini içimde olacak şekilde elde etmek demektir.

Ve sonra, ruhsal olarak değişerek, O'nunla tamamen birleştiğimde, O'nun yerinde olduğum duruma yavaş yavaş ulaşabilirim - bunun için O'nun özelliklerini tamamen özümsemem gerekiyor. O zaman mükemmel sonsuz bilgiye, zevke ulaşırım. Kendimi bilinçli olarak bu duruma sokabilir miyim?

Açıkçası, etrafımda, beni Yaradan'ın özelliklerini özümsemeye başlayacak şekilde etkileyecek belirli bir ortam yaratmam gerekiyor - bu durumda, yavaş yavaş O'na yaklaşacağım. Böyle bir ortamı nereden bulabilirim? Bu tür koşullara sahip bir yerin nerede olduğunu nasıl bilebilirim?

Dünyanın her yerini arasam böyle bir yer bulur muyum? Dünyanın her yerinde insanlar kovalıyor ve şimdiye kadar binlerce yıldır hiçbir şey bulamadılar, birçok kitap yazdılar, birçok felsefe icat ettiler, ancak hala çok az mutlu insan var. Ve böyle bir toplum yok. Kendimi etkilemek ve bu etkinin beni sürekli olarak tam olarak bu mükemmelliğe taşıması için ne yapılabilir?

Yaradan, mükemmelliğe ulaşmak isteyen herkesin gelip, Yaradan'ın özelliklerinin ne anlama geldiğini, ne olması gerektiğini ona sürekli olarak gösterecek ve böylece ona yardım edecek o özel ortama katılabileceği bir tür ülke, bir tür ada yaratmadı. değişmek, bir insanı içten değiştirirdi.

Açıktır ki, Yaradan öyle bir unsuru insanın dışından içine doğru hareket edecek şekilde yaratmamıştır. Yeryüzünde koşulları önceden hazırlanmış hiçbir yer yoktur. Yaradan bunun yerine başka bir şey yarattı - Tora'yı verdi.

Şimdi, bir kişi üçüncü parametresini bir dış faktörün etkisi altında değiştirmeye başlamak isterse, bunu yapabilir. Çünkü onun bir kitabı var. Eğer bu kitabı, onun kendisini düzeltmesi niyetiyle okursa, o zaman bu kitap onu düzeltmeye başlayacaktır.

Nasıl? Çevreleyen ışık dışarıdan kişinin üzerine parlamaya başlayacaktır. Bu ortam ışığı, kişinin üçüncü parametresini ve dolayısıyla gelişimini etkilemesi için kendi etrafında bağımsız olarak yarattığı ortamdır, böylece tahıl çürümez, en güzel şekilde gelişir ve olgunluğuna ulaşır. , olgunluk ve en iyisi.mükemmel hali.

Kabala, yardımlarıyla çevrenizde böyle bir ortam yaratabileceğiniz birçok kitap olduğunu söyler, yani. kişiyi doğru şekilde düzelten ve geliştiren çevreleyen ışığı çekin. Bunun için ortam ışığının kişiyi daha çok etkilemesi için arttırılması gerekir.

Yalnızca gerçek Kabalistik kitapları inceleyerek ortam ışığının yayılmasına neden olmanın mümkün olduğu belirtilir ("TES'e Önsöz", s. 155), çünkü ışık onlarda diğer kitaplardan çok daha yoğundur. Tevrat kitapları.

Ayrıca Kabalistler, asıl meselenin metinleri incelemek değil, gelişmek istemeniz ve dolayısıyla onları okumanız olduğunu söylerler. Başka bir deyişle, Kabala metinlerinin onlardan güç alması için içsel gereksinim en önemli şeydir ve kişi bu şekilde kendi etrafında en uygun ortamı, “etrafındaki dünyayı” yaratır.

Bu dış ışık, onu arzuladığınız ölçüde üzerinizde parlar. Ve bu ışığı istemiyorsanız, yani gelişme, ruhsal özellikler edinme arzunuz yoksa, o sizin için parlamaz. Kabala veya genel Tevrat üzerine herhangi bir kitabı, kutsal kitapları okuyabilirsiniz, yani Kabalistler tarafından üst dünyayı, Yaradan'ın insanla ilgili ışığı harekete geçiren duyumlarını algılama hallerinde yazılmışlardır. Çünkü herkesin kendi içinde, ruhunda olması gereken kendi ışık payı vardır - alma arzusu. Bu esnada bu ışık ruhu sarar ve girmek için fırsat kollar. Bu yüzden ona çevre denir.

Ancak bu çevreleyen ışık kendi üzerinde uyandırılabilir - ve kişinin ruhsal ışığa olan talebi ölçüsünde, ışığın çekiciliğini güçlendiren bir ortam, bir toplum aranabilir. Bunu yapmak için, maneviyat için büyük bir arzuya ihtiyacınız var. Gruptan büyük istek alınabilir. Bir kişi, çevredeki toplumun görüşünü algılayacak şekilde düzenlenmiştir. Bir gruba katılırsınız, diğerlerinin sizi nasıl etkilediğini hissetmeye başlarsınız ve siz onları etkilersiniz, onlar size ortak amaç için önem verirler, maneviyat için artan bir arzunuz olur.

Arzunuz çok güçlü değilse de sabitse, grup size bu arzudan uzaklaşmama, sürekli içinde kalma ve hatta artırma, yani. Yaradan'dan giderek daha fazla yardım talep edin.

Böylece size doğru arzuyu veren grubun liderinin gösterdiği doğru yön yardımıyla, dışarıdan bir kişinin üzerine inen üst ışık ortaya çıkar. Ve kendinize, düzgün bir şekilde bakılmış bir tahıl gibi, sizi en iyi şekilde besleyebilecek bir dış ortam sağlarsınız.

Sanki kendinizi kötü bir toprak parçasından güneşin, suyun, havanın olduğu, yabani otların olmadığı iyi bir yere naklediyorsunuz. Bir kişi kendini bu şekilde naklederse, o zaman "On Sefirot'un Talmud'una Önsöz" ün dediği gibi, üç ila beş yıllık bir süre içinde amacına ulaşır - Yaradan'a uyum sağlamaya başlar, geçer. Mahsom'u aşar ve Yaradan'a benzerliğin ilk basamağına girer.

Ve sonra bir sonraki adıma ve daha ilerisine - bu tür yalnızca 620 adım vardır: 613 "mitzvot" ve yedi tane daha "de-rabanan" - 620 adım, bir kişinin her adımda kendi içinde 620 arzuyu düzelttiği - belirli bir arzu. Dolayısıyla arzularımız yalnızca dış etki altında düzeltilir. Bu nedenle, tüm görevimiz, yaşam alanımızın ne olması gerektiğini kendimiz belirlemektir.

Ayrıca dördüncü bir faktör daha var. Dördüncü faktör, bizi etkileyen faktörün dış koşullarıdır. Sonuçta değişebilirler. Çok dramatikler. Örneğin, tüm tahılların ölebileceği bir kuraklık, soğuk algınlığı var.

Bu faktörün bu tür etkilerini tartışamam çünkü bunlar hala yetkinliğimizin, etkimizin dışında olan durumlardır. En azından şimdi, şu anki durumunuzda onları kasıtlı olarak yönetemeyiz. Ama yine de, bu tür durumlara bir örnek vermek zorundayız, bir faktör olarak etki (çünkü bu, ruhun gelişiminde doğal ve nesnel bir faktördür).

Talmud bir örnek verir (bu hikaye 2000 yıllıktır): Küçük bir kasabada bilge bir adam yaşarmış. Bu şehirde daha birçok bilge adam yaşıyordu. Onların varlığı doğal olarak şehirde çok özel bir ortam yaratmıştı: Şehirde pek çok bilgenin olduğu hissediliyordu. Bu şehre başka bir köyden çok zengin bir adam geldi, fakir bilgeye geldi ve şöyle dedi: “Dinle, senin için bir yeşiva yapacağım, çok öğrencin olacak, her şeyin parasını ödeyeceğim, senin için her şeyi organize edeceğim. sen harika bir öğretmen olacaksın ve ben çalışacağım ve dileyen herkes senin için tüm koşulları yaratacağım. Bilge reddetti. Ve açıkladı: “Mesele şu ki” dedi, “başka bir yere taşınırsam, kendimi içinde geliştiğim, sayesinde bilge olduğum çevremin etkisinden uzaklaştıracağım ve altına gireceğim. şehrinizdeki toplumun etkisi. İşte en iyi örnek sizsiniz. Bu nedenle, büyük bir bilge olmama ve prensipte kimseden öğrenmeme gerek yok, yani tüm bilgeliği elde ettim, ancak toplum her zaman bir kişiyi etkiler ve bu nedenle, eğer ben, hatta mükemmel bilsem senin gibilerden olacağım, sonunda mertebemi, emellerimi, vasıflarımı kaybedip senin gibi olacağım.”

Örnek çok açık, içinde hiçbir ipucu yok, aslında öyle: Farkında olmayan, hissetmeyen bir kişi, toplumun etkisi altında yükselmeden, üstelik büyük bir hızla aşağı, kendini haklı çıkararak aşağı kayabilir ve her şeyde onun ortamı. Maddi ortamdadır. Ve ruhsal ortamda, çeşitli kitapların, grupların etkisi altında, bu haller genellikle insanı inanılmaz bir hızla etkiler, insanı hemen etkiler.

Bu nedenle, üst dünya olan Kabala'nın ne olduğunu en azından biraz hissetmek isteyen herkes, Yaradan'ı en azından biraz anlamak için, kendisini çevresinden tamamen uzaklaştırmalı, kendisini olumsuz etkileyebilecek her şeyi çevresinden uzaklaştırmalıdır: diğer insani gelişme yöntemleri, her türlü felsefe, mistisizmle uğraşan çevreler vb. hakkında konuşan yabancı kitaplar.

Kısacası, ciddi bir insan şu anda onu neyin etkilediğini düşünmelidir. Bunlar sadece işte iletişim kurduğu meslektaşlarıysa, genel yaşam akışını bozamazlar.

s'deki bir mektupta. "Pri Haham" kitabının 63. bölümünde Haham Aşlag, Yaradan'ın odasına, yaradılışın amacına giden yolun çok dar bir yol olduğu konusunda uyarıyor: kişi sürekli olarak tüm düşüncelerinin doğru yönde olup olmadığını kontrol etmeli, her seferinde onları düzeltmeli adım, yani her yeni düşünceyle. Ama yanlış toplumun etkisi altındaysa, o zaman doğal olarak düzeltmesi de yanlıştır.

Çeşitli engeller, diğerlerinin etkileri azalır, durur, uzaklaşır, yavaşlar, yön değiştirir, olduğu gibi açısal bir hata getirir, ruhsal azimutu değiştirir. Ancak, Kabala çalışan bir kişi aynı anda diğer bazı geliştirme yöntemlerini çalışırsa, tüm yönelimini tamamen kaybeder, çünkü o sadece belirli bir mistisizmin etkisi altına girmekle kalmaz, aynı zamanda onu neye götüren Kabala ve mistisizmin öngörülemeyen kombinasyonunun altına düşer. tamamen belirsiz bir şey.

Aynı anda birkaç ortamda yaşamak imkansızdır. Bu en tahmin edilemez olanıdır, ancak her zaman bir kişiyi olumsuz etkiler. Bir komedi izleyebilir, haberleri dinleyebilir, şakalar okuyabilirsiniz - dikkatinizi dağıtır, gerginliği azaltır ... Ama hiçbir durumda kafanızı karıştırabilecek fikirleri özümsememelisiniz.

Gördüğünüz gibi, çevre seçimi, hangi manevi seviyede olursa olsun, bir kişinin geleceğini belirler. Yani, en büyük bilge, en büyük adam - kendine nasıl bakacağını biliyor, hiçbir durumda, kötü etkileyen bir topluma asla girmeyecek, onun bir parçası olmayacak, çünkü ne tür bir şey hayal etmiyor. alacağı etki.

Bu nedenle, bizimle çalışmaya başlayanların, iyi bir sonucun ancak grubumuza dahil olmanın bir sonucu olabileceğini açıkça anlamaları gerekir. Yani çalışmaya gelmek ve grubun yaşamına katılmamak son derece verimsizdir.

Aynı şey çevrimiçi çalışanlar için de geçerlidir. Her ne kadar - esas olarak nesnel gereklilik nedeniyle - bizden uzakta olsalar da, gösterdikleri çabalarla, yalnızca grupla temas eksikliğinin onların istenen manevi sonuca ulaşmalarına - daha yükseklere girmelerine - izin vermediği açıktır. dünya.

Bizim açımızdan, Kabala hakkında böylesine eksiksiz bir site, kitapların yayınlanması, öğretim, basında makaleler - tüm bunlar, tam olarak dünyada, manevi fikirleriyle tüm dünyayı etkileyecek yeni bir ortam yaratmak için yapılır.

Bizim tarafımızdan yapılan her şey, sonunda birlikte dünyanın manevi arka planını kademeli olarak değiştirebilecek küçük gruplardan ve bireylerden oluşan büyük bir dış toplum yaratmak için pratik olarak yapılır.

Bu nedenle, ilerlemek isteyen kişi grubuyla ilgilenmelidir çünkü ancak bu sayede kendini, ilerlemesini etkileyebilir. Bir insan bir gruba ne kadar verir, ondan ne kadar alabilir, onu ne kadar etkileyebilir. Ve bu, grubun büyüklüğüne veya kalitesine bağlı değildir. Grubun büyüklüğü ve kalitesi nesnel kavramlardır ve her birinin ne kadar alabileceği grupla olan öznel ilişkilerine bağlıdır.

Ayrıca ruhsal bir gerileme durumunda, toplumun, grubumuzun her birimiz üzerindeki etkisi önemlidir. Bu amaçla, bir kişiyi düşerse hızla çekip çıkarmak ve düşerse tekrar çıkarmak vb. için yaratılmışlardır. - ve böylece herhangi bir manevi durumun ve özellikle olumsuz dönemlerin özümseme süresini azaltır.

Toplum, tüm durumları çok hızlı bir şekilde deneyimlemeye yardımcı olur, çünkü etki muazzamdır, bir kişinin her durumu üzerindeki etkinin yoğunluğu muazzamdır. Tıpkı doğru ortamda olduğu gibi, güneş, su ve doğru gübre ölçülü olduğunda - her şey ne kadar hızlı büyür.

Bu nedenle, aramızda hiçbir şey için endişe olmamalı, sadece her birimizin etrafındaki çevre için endişelenmeliyiz. Bir kişiyi etkileyen bu dört faktörden Rabbi Yehuda Aşlag, bir kişinin yaratılış amacına ulaşmak için kendini değiştirmek üzere etkileyebileceği yalnızca birini belirtir.

Yani, diğer faktörleri düşünmemize bile gerek yok: Başlangıçta yaratılış amacına uygun olmayan bir şekilde yaratıldığımı, uygun olmayan koşullara yerleştirildiğimi, cihazda harici değişiklikler olduğunu düşünmek yasaktır. Sadece birinde özgürlüğüm var, sadece bunda hareket etmeliyim - kendime bir ortam yaratmak için.

Yaradan'a giden birçok yol olduğunu ve bunların kesinlikle birbirine karışmaması gerektiğini mi söylüyorsunuz? Gerçekten de Tevrat'ta ("Yesh arbe drahim le Makom") böyle bir ifade vardır, ancak her ruhun kendi bireysel hallerine, Yaradan'a giden kendi yoluna sahip olduğunu söyler. Ancak Yaratan'la yakınlaşma faktörü - toplumun etkisi - birdir.

Yaratılışın doğası üzerine

Şimdiye kadar, bu bizim için bir aksiyomdur - "ışık" denen etkinin geldiği Yaratıcı - Daha Yüksek bir Güç vardır. Sonra bilgimiz için kullanılabilir hale gelir.

Yaradan ve Işık içimizde, Kli'de hissedilir. Bir şey kap-Kli'yi (zevk alma arzusu, zevk alma arzusu), yani bizi, hissedilen ve "ışık" olarak adlandırılan zevkle doldurur. Algılanan tüm zevklerin toplamı bize Yaradan'ın bize ne vermek istediği hakkında bir fikir verir ve Yaradan'a ışık kaynağı denir.

Baal HaSulam'ın Ev Sahibi ve misafir hakkında bize verdiği analojiye göre: Ev Sahibi Yaratan'dır, onun hazırladığı ikram Yaratan'dır ve misafir Kli'dir. Kabala bilimi nesnelerin kabuğunu değil özünü dikkate aldığından, Kli zevk alma arzusudur.

Işık zevktir ve Yaradan kaynaktır. Yaratılışta olan üç bileşen. Prensip olarak, ikisi vardır - Ev Sahibi ve konuk. Neden? Peki ya yemek? Ve daha sonra öğreneceğimiz gibi, incelik Üstadın duygusudur. Temel olarak, zevkin kendisidir. Neden?

Yaratıcı mükemmel olduğu için ikramları icat etmesine gerek yoktur. Sadece mükemmellik hali O'nun yaradılışa iletmek istediği şeydir. Ve bu nedenle, mükemmelliğin tadını çıkarma arzusundan, Yaradan'ı hissetme arzusundan bir yaratım yaratır - bu bir ve aynıdır.

Yani bir Yaratıcı ve yaratılış vardır. Yaratıcının hissine ışık denir. Demek ki yaratılış, belki mükemmelliği seziyor ama idrak edemiyor. Çünkü kelimenin tam anlamıyla "kavramak", bizim dünyamızdaki gibi değil (tamamen dışsal olarak, akıl yoluyla), "sahip olmak" - anladığınız şeyle tam olarak bağlantılı olmak anlamına gelir. Mükemmelliği idrak etmek, onun içinde olmak, tamamen O olmak demektir.

Eğer yaratılış, mükemmellik idrakine varacak şekilde yaratılmışsa, o halde doğal olarak mükemmellik ile mükemmellik aynı şey değildir. Mükemmellik, zevk aldığı ışıktır. Ve yaratılışın kendisi sadece bir mükemmellik arzusudur, yani. temelde yokluğu.

Eğer Yaratan mükemmelse ve O bir şey yaratmak istiyorsa, o zaman yaratılan Yaradan'ın dışında, mükemmelliğin dışında olmalıdır. Yani tek özelliği kusurlu olmasıdır. Ama Yaradan mükemmelse, kusurlu bir şeyi nasıl yaratabilir?

Pratik olarak, Yaradan'ın mükemmel olduğu gerçeğinden, O'nun hiçbir şey yaratamayacağı sonucu çıkar. Madem O her ne yarattıysa, her şey kusurlu olacaktır ve kusurlu bir şey yaratmıştır, yani kendisi mükemmel değildir. Ne de olsa, kusurlu bir eylem mükemmel bir şeyden gelemez.

Peki Yaratan yaratılışı nasıl yarattı? Ve onu mükemmelliğini ortaya koyacak şekilde yaratmıştır. Yaradan birini memnun etmek istiyorsa, o zaman o kişi tüm doğanın, mükemmelliğin tüm niteliklerinin sahibinin mükemmel seviyesine yükseltilmelidir.

Bunu nasıl yapabilirim? Bir yanda birini yaratmak, diğer yanda mükemmellik sınırlarını aşmayacak şekilde yaratmak. Prensip olarak, kendini inkar eden bir şey yaratmak demektir. Bunu yapmanın tek yolu, kendi başına mükemmelliğe ulaşmak isteyen kusurlu bir yaratım yaratmaktır. Çünkü yaratılışın kusurlu olduğunun farkındalığı yapaydır: yalnızca Yaradan'ın mutlak ve eksiksiz mükemmelliğini ortaya çıkarmak için.

Böylece mükemmelliği kavrayan yaratılış, O'nun gibi olur, bu sonsuzluğu, bu sonsuz zevki kendi içinde açığa çıkarır. Yani, yaratılıştan sadece zevk alma arzusu olarak söz edersek, o zaman doğal olarak kusurlu olur ve o zaman Yaradan hakkında bir soru ortaya çıkar - O böyle bir şeyi nasıl yaratabilir? Ama yaratılış, kendisinden, zıt özelliğinden, zıt halinden, tam ve mükemmel hali ortaya çıkaracak ve idrak edecek şekilde özel olarak yaratılmıştır dersek, o zaman her şey açıktır.

Kli'den zevk alma arzusunu kullanarak Yaratan'ın seviyesine ulaşmak için, kişi Kli'sini Yaradan'ın mülkünü kullandığı biçimde kullanmalıdır. Yaratılışın tek bir şeyi vardır - haz alma arzusu, Yaradan'ın ise sadece ihsan etme arzusu.

Bu durumda insan ancak yaradılışını O'na benzeterek Yaratan'ın mertebesine ulaşabilir. Ama doğa, Yaradan'a benzetilemez! Zıt oldukları için: Yaradan'ın doğası vermek, yaradılışın doğası ise almaktır. O'nun mertebesine yükselebilmek için tabiatını yeniden yaratmak, yani ihsan etmek için kullanılacak Kli budur. Nasıl yapılır?

Kli'yi Kendisiyle doldurarak, Kli'yi Kendi ışığıyla doldurarak (ki bu aynı şeydir), aynı zamanda Kli'de hazza neden olarak, ihsan etme özelliğinin tezahürüne de sebep olur. Bu, insanı hem manevi hem de maddi olarak doğanın geri kalanından ayırır.

Doğanın geri kalanında - cansız, bitkisel, hayvan, insan - bir haz alma süreci vardır. Arzularına göre alırlar - buna zevk denir, daha az acı çekerler. Sonuç olarak, kişinin her durumunu az ya da çok zevk belirler.

Ancak, zevkin canlandırıcı gücünün yanı sıra, görünüşte anlaşılmaz görünen başka bazı dış özellikleri hissetmeye başlayan insanlar var.

Dışarıda bir tür anlaşılmaz doğa olduğunu hissetmeye başlarlar. İlk başta nereye çekildiklerini ve onları neyin harekete geçirdiğini fark etmezler bile. Yani, tamamen farklı bir doğa: "almak" değil, tamamen farklı bir şey.

Bu öteki sonunda ihsan etme arzusuna dönüşür. Yaratan, kişiyi dolduran ışıkla birlikte ihsan etme arzusunu da iletir. Ve bu özellik çalışmaya başlar.

Çalışmaya başladığında insan huzurunu kaybeder. Bu dünyanın dışında görünüyor ve aramaya başlıyor. Sonuç olarak kişi doğasını eleştirmeye, bu ikinci doğanın yardımıyla değerlendirmeye başlar. Ve birincil doğasını değiştiremeyeceğini görür, ancak zevk alma arzusunu farklı niyetlerle kullanabilir, yani. bir doğa daha elde edin - O'nun doğası aracılığıyla Yaradan.

Kişide ışık, iki niyetin olduğunun farkına varmasına neden olur: kendisi için ve Yaratan'ın iyiliği için - ve kişi bu iki niyetle çalışabilir.

Neden böyle? Çünkü nur ona sadece hazzı değil, aynı zamanda Sahibinin hissini, O'nun verdiği hissi de aktarır. Bu nedenle kişi, alma arzusuyla iki yönde çalışabileceğini hissetmeye başlar. Daha önce olduğu gibi gerçekten kendisi için almak - şimdi buna "kendisi için almak" dendiğini anlıyor.

Dünyamızda yaşayan, çalışan, faaliyetlerinin ürünlerini değiş tokuş eden insanlar - hiçbir şey vermediklerini anlamıyorlar, verdiklerini ve aldıklarını düşünmelerine rağmen değiş tokuş ediyorlar. Aslında, sadece alırlar. Sadece ihsan etme olan ikinci, karşıt doğayı görmezler.

Egoist doğayı ancak kişi özgecil hissettiğinde fark edebilir. Ve ondan önce, bir kişi bir İnsan olarak kabul edilmez.

Kendi dünyamızda olduğumuz için biz de egoist sayılırız. Manevi dünyaya girdiğimizde “Klipa” denilen manevi egoizmin ne olduğunu öğreneceğiz. Ve bizim dünyamızda bu klip bile yok çünkü egoizmimiz bilinçli bile değil.

Biz böyle yaratıldık ve böyleyiz. Ve kişi Yaradan'ın hislerine girdiğinde, Yaradan onu doldurur ve ona Kendi doğasına dair bir his, O'nun doğasına dair bir anlayış verir - insan doğasına ne kadar zıttır.

Bunda zaten bir ikilem ve özgür irade var. Daha önce olduğu gibi çalışın, örn. zevk almak (artık zevk aldığını biliyor), buna "kendi iyiliği için almak" denir. Eskiden böyle bir şey yoktu, eskiden sadece “keyif” vardı. Şimdi, bir kişi iki olasılığa sahip olduğunda ve alma fırsatını seçtiğinde, ikinci bir doğası olduğu için onun bir Klipa, Yaradan'a karşı saf olmayan bir güç olduğu düşünülür. Gerçekten de insan kendi iyiliği için alır. Ve eğer arzusunu Yaradan'a benzeyecek şekilde kullanma fırsatını seçerse, o zaman bu "Yaradan'a vermek" veya hatta "Yaradan için almak" olabilir, yani. tersine zevk almak için orijinal arzunuzu kullanın. Yani kişi, doğal zevk alma arzusuyla çalışarak Yaradan'ın "verme" yeteneğini tam olarak idrak eder.

Bundan, doğal zevk alma arzumuzu doğru bir şekilde kullanmak için, önce Yaradan'ın mülkünü almamız gerektiğini ve sonra en azından vermeyi veya almayı seçebileceğimizi görüyoruz, yani. saf veya saf olma. Ve bir dereceye kadar bunu yapabiliriz. Ve Yaradan'ın mülkünü alana kadar, sadece egoizmimiz çerçevesinde kalırız. Başka bir mülk olmadığı için bu bencillik sayılmaz bile.

Bu ne olumsuz ne de olumlu bir özelliktir. Bu sadece dünyamızın doğası. İyi ya da kötü olarak tarif edilemez. Rav Ashlag, bu dünyanın yazmanın öğretildiği bir okul gibi olduğunu yazıyor. Bir kişiye tebeşir ve bir tahta verirler (onun yıllarında kağıt çok pahalıydı). Bir kişi doğru yazmayı öğrendiği sürece, yani. doğru eylemleri öğrenir, hiçbir şeyi bozamayacak duruma gelir. Yanlış yazılmış - silinmiş ve kağıt bozulmamış.

Yani bizim dünyamızda istediğimizi yapabiliriz. Manevi dünya söz konusu olduğunda, bu ne bir suç ne de herhangi bir hayırsever eylemin gerçekleştirilmesi olarak kabul edilir. Dünyamızdaki tüm eylemlerin (bir kişinin bireysel gelişimi olan Kabala bilimi açısından konuşuyorum) manevi bir değeri yoktur. Hepsi manevi dünyanın altındadır. Ancak bir kişi, hayatın zevkleriyle birlikte, en azından doğasından farklı başka bir mülk almaya başladığında veya bu mülkü almamak - vermek, ama en azından karşısında böyle bir mülk olduğunu fark etmek. doğası, o zaman bir dualite, bir fırsat seçimi, bir doğa ile diğerine karşı hareket etme, birini diğerine tercih etme yeteneği olduğunu söyleyebiliriz. Ve ondan önce ona sorulacak bir şey yok - aslında başka seçeneği yok.

Günahkarlar, doğrular, ihlaller ve tersine manevi eylemler - tüm bunlar manevi seviyeden ve üstünden başlar. Dünyamız, bu daha yüksek dünyaya girmek için bir hazırlık yeri olarak var olur.

Kişi üst dünyaya nasıl girebilir? Ona ölümden sonra değil, hayatımızda zaten girmek, Yaradan'ın özelliklerini hissetmeye başlamak, kişinin gerçek, ilkel arzularının uygulanmasını düzeltmek ve yönlendirmek - buna manevi dünyaya girmek denir. Manevi dünya, Yaradan'ın niteliklerine hakim olmaktır. Her şey çok basit ve vahşi ve mantıksız fantezilerimizde bize çekildiği gibi değil.

Yaradan'ı hissetme özelliğini elde etmeye daha yüksek veya manevi dünya denir - başka bir şey değil! Yaradan'ın mülkünü hissetmeye başlarsak, bu, manevi dünyaya girdiğimiz anlamına gelir. Aynı zamanda dünyamız hiç değişmiyor, aynı kalıyor. Bir kişinin içinde hala ek duyumlar, güçler vardır çünkü o başka bir ikinci doğa alır.

Kişi bu ikinci doğaya nasıl çabucak ulaşabilir? Bu sözde dersi bitirin, doğru yazmayı öğrenin ve manevi dünyaya girin. "Doğru yazmayı öğrenmek" ne demektir?

Kabalist Aşlag, prensip olarak, yalnızca doğru arzuları olan, Yaradan'ı hissetmeye başladıkları ve ruhaniyetleri ve doğaları için ortak eylemler gerçekleştirdikleri ve öylece kaldıkları noktaya çoktan gelmiş olan insanların buna uygun olduğunu yazıyor. doğaları çerçevesinde.

Bu tür insanlar daha fazlasını bilmek istediklerini hissetmeye başlarlar. Ancak falcılık, spekülasyon, geleceğin tahminleri, geçmişi tanıma, yani. hayvanlar alemi ile ilgili her şey. İlgilenmiyorlar. Hayvan vücuduna ne olduğu ve ne olacağı onları ilgilendirmez. Daha yükseklerle ilgileniyorlar. Diğer gezegenlerden gelen bu uzaylılar değil, bu işaretler değil - dünyamızla, vücudumuzla ilgili hiçbir şey yok.

Eğer onlar tüm bu arzuların üzerinde bir itme alırlarsa, bu onların halihazırda açıkça Yaradan tarafından çekildikleri anlamına gelir. Her birine kendi özelliklerine dair bir duygu yerleştirmek ve böylece orijinal arzuları doğru bir şekilde kullanmaya başlamalarını istiyor.

Ve sonra öyle bir duruma gelebilirler ki, sadece bizim dünyamızın hislerinden, sadece kendi arzularından çıkabilirler, bunu istediğimde, bunun - buna bizim dünyamız denir - bu arzuların hislerinden çıkmasını istiyorum. Yaradan'ın arzularının duyumlarına, ilke olarak, Yaradan'ın özelliklerine, verme arzusuna. Kişi bu arzulara, bu özelliklere bir grup doğru kitap olan Kabala çalışmasıyla ulaşabilir.

Bunu nasıl yapabilirim? Bir kişi arzusunda Yaradan'ın ışığını zaten almışsa, o zaman Yaradan ışıkla birlikte özelliklerini belirli kişilere aktarır (ve seçmediği kişilere, yalnızca içlerinde yaşam gücü verir) dedik. öyle bir şey yok).

Yaratıcının mülkünü bizzat devretmesi nasıl sağlanır? Diyelim ki benim belirli bir başlangıç arzum var. Yaradan'ın, diğer bazı zevklerle birlikte, kendi özelliklerini de bana devretmesini nasıl sağlayabilirim? Bu paketi O'ndan hangi biçimde alacağım önemli değil. Bunun için bazı kitaplar var. Bu kitapları okursak, kendimize henüz hissetmediğimiz bir radyasyon çağırırız ve böylece bilgi, bazı duyumlar (biraz olumlu, biraz olumsuz) alırız. Yavaş yavaş, Yaradan bize O'nun arzusunun, ihsan etme arzusunun ne olduğu hissini mikro dozlarda iletmeye başlar.

Bunu neden bu kadar gizli, zımnen yapıyor? Ne de olsa, diğer insanlardan, tüm insanlıktan ve sadece bize, toplananlara gizlenmiş olsaydı, ortaya çıkarsa, o zaman zaten her şeyi bir sır olarak saklardık. Ve bu neden saklansın, neden bizden gizli yapılıyor? Yavaş yavaş bu mülke kendimiz sahip olmak istememiz için.

Açıklaması biraz zor. Burada küçük bir sorun hissediyorum. Gerçek şu ki, mülklerini bize devretmek, bize açılmak demektir. Yaradan bize Kendisini açıkça göstermiş olsaydı, O'nu büyük bir zevk olarak kabul eder ve artık hiçbir şeye aldırış etmezdik. Bizi bu zevkle meşgul etmemek, yani mallarımızı iletmek için, Yaratan, rızasını ve mülkünü gizler ve biz hissetmeyeceğimiz şekilde iletir. Sadece sonucu hissediyoruz.

Yavaş yavaş, uzun aylar süren Kabala çalışmamız boyunca, giderek daha fazla anlayış ve çekicilik kazanmaya başlarız. Bir dilimiz var, bir tür doğru anlayış. Ve her şey çok, çok yavaş oluyor. Çünkü doğamız sonsuz sayıda alt sistemden oluşur. Ve hepsinin bilinçaltı seviyelerde aldığımız niteliklerle uyumlu olması gerekir. Asla hissetmeyeceğimiz şeyler hakkında: ikincil, üçüncül vb. Hepsi de bu niteliklerle eserde yer almalıdır. Ve böylece sürecin kendisi çok zaman alıyor.

Ancak bu süre kişinin çabasına bağlıdır. Ne ölçüde büyük çaba gösterebileceği artık Yaradan'a bağlı değildir, O kişiye yalnızca birincil bir arzu verir ve sonra her şey kişiye bağlıdır. Daha doğrusu ondan değil, o toplumdan, orada doğru gelişmek için kendisine bulduğu çevreden.

Bhira Hofshit'te (Seçim Özgürlüğü), Baal HaSulam, özgür iradeyi kullanmanın tek yolunun, insanın yaratılış amacına ulaşmasına yardım edecek doğru toplumu bulmak olduğunu yazar. Yani, bir kişinin hayatında bağımsız olarak gelişimini, tüm dünyasını etkileyerek değiştirebileceği tek şey, sizi etkileyen birini aramaktır, başka bir şey değil.

Tüm süreç ve tüm yol önceden belirlenmiştir, O'nun yolu ve adımları önceden belirlenmiştir, hiçbir şey değiştirilemez. Her adımı bir sonraki adım ve bir sonraki adım izleyecektir, çünkü bu, ruhun gelişmesi gereken iç yapısına bağlıdır ve o, bu yapı zaten kurulmuştur ve kesin olarak tanımlanmış ıslah aşamalarından geçmelidir. Mümkün olan tek şey toplumun doğru seçimidir: kişi onun etkisi altına girer ve bu onu değiştirir.

Hiçbir şey değiştirilemezse nasıl etkilenir? İlk ve son parametreler değiştirilemezse, yol zaten ayarlanmışsa, o zaman ne değişebilir? Baal HaSulam, yalnızca ilerleme hızının değiştirilebileceğini söyler. Ve bu çok ciddi bir parametredir. Neden? Farkı hayal edin: Bir adımdan diğerine geçmek bir milyon saat veya bir saniye sürer. Diyelim ki bir milyon saat veya bir saniye diş ağrınız var. Bir saniyede neredeyse hiç hissetmeyeceksiniz ve bir milyon saat - ne acı! Bu zaten ciddi bir konu.

Bir insan yolunu ancak bu oranda veya daha fazlasında (ne kadar olduğunu bilmiyoruz) değiştirebilir. Bu şekilde, ilke olarak önceden belirlenmiş, bu yol boyunca önceden bilinen tüm nahoş durumlarını niteliksel olarak azaltır, hatasız sadece içlerinden geçişi hızlandırır - onları hissetmez, hissetmez. Toplumun seçme özgürlüğü terfinin kalitesini etkileyebilir.

Ama burada elbette şu soru ortaya çıkıyor: Az çok hoş yollar arasında seçim yaparsak ve aslında seçimimiz egoist düzlemdeyse bu ne tür bir seçimdir? Gerçek şu ki, bu yol kendimi iyi hissettiğim için seçilmiyor. Bencil arzularıma göre seçersem, bu hızlı hareket etmek anlamına gelmez. Hızlı hareket etmek, Yaradan'ın güçlerinin yardımıyla, ihsan etme yardımıyla hareket etmek demektir. Hızlı - çünkü bununla veriyorum, bununla Yaradan'a benziyorum.

En başından Yaradan tarafından yaratılan dünyalar sadece bir zevk alma arzusu, sadece bir arzu. Işık, örtük bile olsa, bu arzuya girmeye başladığında, bu arzuya Yaradan'ın dokuz arzusunu daha ekler.

İnsanın tek bir arzusu vardır, o da zevk alma arzusudur. Işığın etkisi altında, bir kişide dokuz ek arzu ortaya çıkar. O, Yaradan'ın eylemlerinden etkilenir ve bu nedenle bir dizi özelliği, on arzusu vardır.

Ve bir kişi hepsini kullanmalıdır. Yaradan'ın edinilmiş arzuları ve onların zevk alma konusundaki orijinal arzuları. Nasıl? Yani Yaradan gibi olmak. Nasıl yapılır? Malhut denilen onuncu Sefirot'un tadını çıkarmaya yönelik ilkel arzusunu, Yaradan'ın özellikleri olan önceki dokuz Sefirot'a benzetirse.

Yani, Malkut'u alır ve "Yaradan'ın hatırı için" niyetinin yardımıyla ihsan etmeye çalışır. Sonra aynı Malkut'u alır ve onu Hohma'nın Sefira'sına benzetmeye çalışır ve bu böyle devam eder. Yaratan'ın “vermek” için dokuz özelliği, dokuz çeşidi vardır. Farklı türdeki niyetlerin, farklı arzuların yardımıyla, kişi şu ya da bu özellik gibi olmaya çalıştığı her seferinde, ilk dokuz Sefirot gibi olur, Yaradan'ın tüm özellikleri.

Ve Malhut'un ilk dokuz Sefirot'tan hiçbirine benzetilemeyen kısmı, yani. “Yaradan için” niyetiyle almak – o kısma “aslan cenneti” denir ve kişi onunla çalışmaz. Kişi bu tür mülkleri (arzuları) kendisinden basitçe keser ve şöyle der: "Ben bu arzularla çalışmıyorum!" Ve diğer tüm arzularını Yaradan'a tamamen benzeterek kullanabilir.

Bir kişi Malhut'taki dokuz arzusunu düzelttikten sonra geriye yalnızca bu onda bir kısım kalır ve bu düzeltilemez çünkü o, Yaradan'ın özelliklerinden etkilenmez, onları kabul edemez, anlayamaz ve hissedemez. Sadece zevk hisseder, ancak Vericiyi, O'nun özelliklerini hissetmez. Bu duruma "gmar tikkun" (düzeltmenin sonu) denir, yani. insan tüm arzularını tamamen ıslah etmiştir.

Ve düzeltemediğim ve tamamen vazgeçemediğim bu arzu, tüm düzeltme boyunca bu en düşük arzuyu asla kullanmadı - bu, prensipte, en büyük, en doğal arzudur.

Eğer kişi her şeyi kendi içinde ıslah etmişse, o zaman yukarıdan özel bir ışık gelir ve bu da “aslan cenneti” tarafından ıslah edilir, böylece Yaratan'a benzetilebilir. Bunun nasıl yapıldığını tarif etmek imkansız. Yukarıdan öyle bir ışık gönderilir ki, bu arzu da “Yaradan rızası için” niyetini alır. Böylece insanın tüm özellikleri, Yaratan gibi olabilme imkanları gerçekleşir ve Yaradan'a tamamen eşit hale gelir. Bundan ne kazanıyor?

Başlangıçta, Yaradan onu yarattığında, O'nun nuruyla doldu ama Yaradan'ın özelliklerini hissetmedi. O, Yaradan'ın ona vermek istediğinden zevk alan bir yaratıktı. Şimdi, her şeyden önce, bu duruma geri döndü - Yaradan'ın kendisine vermek istediği her şeyi Yaradan'dan alıyor. Bunun nedeni, bunu kendisinin değil, Yaratan'ın arzulamasıdır.

Yaradan'dan O'nun formuna tam uygun olarak alındı, Yaradan'a benzer hale geldi, yani. üzerinde doğduğu orijinal yaradılış seviyesinin üzerine yükselir, daha da yüksek bir seviyeye, Yaradan'ın seviyesine yükselir. Bu nedenle, sonsuzluğa, mükemmelliğe, mutlak bilgiye - doğasında kalsaydı sahip olamayacağı şeye ulaşır ve özelliklerini Yaradan'dan aldığı için, O'na bu benzerliği almazdı; onlar. Yaradan insana haz vermekle ve içindeki özelliklerini ona devretmekle, insana yaratılış seviyesinden Yaradan seviyesine yükselme imkânı verir.

Bunun Yaradan'ın niyeti olduğunu görüyoruz ve bu nedenle O, Kendisinin altında, aşağı bir şey yaratmadı ve tüm döngü, bir kişinin geçmesi gereken tüm yol, sadece farkındalıkta, duyumda gereklidir, çünkü aksi takdirde o olmayacak Yaradan'ın kendisini gördüğümüz yerde bu durumu hissedin.

Çünkü herhangi bir hal tam tersinden hissedilir. Bu döngü, yaratılışın başlangıcından sonuna, kusurlu bir durumdan kesinlikle mükemmel bir duruma kadar tüm varyasyonlarında tüm mutlak hallerden geçmemiz için gereklidir, böylece mükemmelliğe ulaştıktan sonra hissedebilir, takdir edebilir ve takdir edebiliriz. tüm inceliklerinde ve kombinasyonlarında tadını çıkarın.

Ne derse desin, nihai düzeltmeye giden yolumuz olumsuz duyumların bilgisinden geçer. Öyleyse Tora yolu ile ıstırap yolu arasındaki fark nerede? Tora'nın yolu, ıstırap yolundan sadece ıstırabın miktarı veya bir kişinin onu deneyimlemesinin ne kadar sürdüğü konusunda farklılık göstermez. Gerçek şu ki, eğer bir kişi Tora'nın yolunu takip ederse, yani kendine ışığı çağırarak Kabala çalıştığında, zaten acıyı bedensel olarak değil, Yaradan'a verememe olarak algılar.

Yani ıstırap, dünyamızın çerçevesi içinde maddiyattan Yaradan sevgisinin ıstırabına, ruhsal ıstıraba aktarılır. Bu nedenle, bir kişinin sonunda ruhsal ıstıraba varmak için sonsuz hayvani ıstırap hallerinden geçmesi gerekmez. Ve doğru kitapların yardımıyla hemen kendi üzerine ışık yaymasına neden olur ve hemen kendisinde eksik olan şeyin bu olduğunu hisseder. Hemen hızlı bir şekilde doğru ıstıraba gelir - manevi yokluğun ıstırabı. Ve bu nedenle, her türlü dolaşım dönemi, tüm bu korkunç süreçler geçmez.

Bir kişi başlangıçta yalnızca Malhut özelliğine, alma arzusuna sahipse, o zaman Işık onda öyle bir şekilde hareket eder ki, kişi Malhut'a ait olmayan dokuz özelliği daha almaya başlar. Bu, Hohmat HaKabbalah'ta incelenir. Gerçek şu ki, sorun daha çok psikolojik ve bu bizim dünyamızda görülebilir. Birinden, bir mülkten zevk alıyorsan, o zaman yavaş yavaş onun gibi olmayı istemeye başlarsın, sanki onun gibi olmak istermiş gibi onu satın almaya, elde etmeye başlarsın. Ve bunların hepsi, bazı mülklerin keyfi ve mülkiyetinin bir ve aynı olduğu için.

Yaradan insana dokuz Sefirot'unu gösterir. İnsana kendisini nasıl hoşnut ettiğini gösterir. Kişi sadece zevk aldığını değil, aynı zamanda birinden ve diğerinden de zevk aldığını hissetmeye başlar, yani. Yaratıcının dokuz özelliğinden.

Böyle bir özelliği olduğu için bana zevk veren bir usta görüyorum. Sonuç olarak, alma arzusuna (Malhut) ek olarak, kişide dokuz ek özellik ortaya çıkar. Ve bütün bu özelliklerden zevk almak istiyorsa, o zaman ona gelen her zevk başkadır, başkadır. Ne açıdan farklı? Farklı şekillerde zevk alıyorum - tıpkı maddi dünyada olduğu gibi, çocuklardan, seyahatten, uykudan, çeşitli zevklerden zevk alıyorum.

İlk dokuz Sefirot'tan zevk alan Malhut nasıl onlar gibi olmak ister? Gerçek şu ki haz birincildir, ondan zevk almak isteyen Kli'ye göre daha yüksektir. Bu nedenle Kli, kendi içine daha yüksek bir form alarak, sanki hazza tutunuyormuş gibi, sanki onda çözülmek istiyormuş ve böylece onun özellikleriyle dolup taşıyormuş gibi ondan zevk alır.

Yani, örneğin, büyük bir kişinin yanında olmak, onun gibi olmak istersiniz. Neden? Çünkü o büyük. Onun içinde çözülürsün, ona güvenirsin, yakınlığından zevk alırsın. İçinde olanı istiyorsun. Ve böylece otomatik olarak onun gibi olursunuz.

Peki nerede mümkün? Bu, ilk dokuzu önünde hissettiği Malhut'un ilk dokuz Sefirot'unda mümkündür. Ve o onuncuda, Malkut'ta, eskisi gibi kalır. Bu onuncu bölümde Yaratan, Veren duygusu kesinlikle yoktur. Sadece bir zevk duygusu var. Kesip saklıyorlar. Gmar tikun'a kadar kullanılmaz.

Bu onuncu kısım "aslan" dır, insanın özüdür. Bu kişinin kendi malıdır. İnsanın doğası sadece zevki arzu etmektir. Diğer kısımlar o kadar bencil değil. Yaradan'ın özelliklerini gösterirler. O'nun sıfatları gibi olurlar. İnsanın bu aynı özelliği sadece hazzı istemektir ve bu son özelliktir. Yani, kişi pratikte kendini, özünü düzeltmez. Yaradan'ın kendisini O'na benzeterek ona kaybetme fırsatı verdiği yeri düzeltir. Sadece bu alanda bir şeyler yapılabilir.

Kendisiyle, Yaradan'ın yoktan var ettiği doğasıyla ("esh mi ein") insan hiçbir şey yapamaz. Ama o yapmak istiyor. Nerede istiyor? Çünkü Yaradan'ın kendisine sağladığı diğer tüm arzularda çalışır. Elinden gelen her şeyi yapmayı kabul eder ve bu nedenle Yaradan onun doğasını değiştirir. Bu bir oyun gibidir: "Bana gerçekten değişmek istediğini gösterirsen seni değiştiririm." Yaradan insana ilk dokuz Sefirot'un doğasını verir ve insan onun gibi olur, sonra Yaradan onun doğasını değiştirir. Bu tam olarak onuncu Sefira'dır.

Yaradan'ın ilk dokuz özelliği ile Malhut'un özelliği arasındaki bağlantının kaynağı Kabala'nın başında anlatılır. Bu, ilk kısaltmadan (Tzimtzum Alef) önce olur. O zaman, zaten bizim dünyamızda bir kişi bu özellikleri almaya başladığında, o zaman zaten farklı bir resim vardır, çünkü dünyamızdaki bir kişide prensip olarak her şey oradadır. Onda aynı Sonsuzluk dünyası ve ondan indiği tüm inen basamaklar vardır. Ve Sonsuzluk dünyasından bizim dünyamıza kadar tüm geçmiş büyük devletlerin anılarını içerir. Hepsi içimizde, her birimizin içinde, adeta DNA, bir gen şeklinde.

Önümüzdeki yol önümüzde nasıl açılıyor? Yukarıdan bir ışık parlıyor ve en küçük geni, önümde olan derecenin Reşimo'sunu aydınlatıyor ve ben onu arzulamaya başlıyorum. Ayrıca ışık, sonraki adımları vurgular - ve ben bunu arzuluyor ve bunun için çabalıyorum. Ve bana bütün mallarını veriyor. Ve etrafta, dışarıda ve içeride. Yani, gelecekteki tüm durumlarımız içimizde embriyo halindedir. Işık yukarıdan gelir ve bir halden diğerine geçmemize neden olur.

Hayvani zevklerinin duyumunda olan bir insan nasıl birdenbire en yüksek arzuyu hissetmeye başlar?

Üst Işık, Reşimo'muzun ilk ruhaniyetiyle bağlantılı olan bu Reşimo'ya aniden parlar. Öncekilerin hepsi sadece hayvanla bağlantılıydı ve bu, yukarıdan aşağı indiğimde geçmiş ruhsal durumu kaydetmenin hatırasıyla ilgili ilki. İşte bu yüzden yukarı doğru can atmamı sağlıyor. Ve birdenbire daha yüksek bir şey istemeye başladım. Ve bir sonraki durumum, Yaradan'ın özelliğini anlamaya başlıyorum çünkü bu, bu durumda olduğum daha yüksek bir seviyenin sonucudur. Ve bu yüzden ne zaman maneviyata, bu Reşimo'ya sahip olduğum o duruma yönelik bir arzu duysam, bu kayıt kalır. İçimde yaşıyor, dış ışığın etkisiyle canlanıyor.

Ve eğer doğru grupta, doğru kaynaklara göre, doğru metodolojiye göre Kabala çalışırsam kendime ışık tutarım. Yani, her şey her insandadır. Bu ışık dışında dışarıdan bir şey almanıza gerek yok. Ve DNA gibi, genler gibi içimizdeki tüm bu Reşimotlar gelişimimizi belirler.

Kli'nin içinde neden bu kadar heterojen olduğu yaratılış sürecinden görülebilir. Işık Yaratan'dan gelir. Bu ışık keyif alma arzusu yaratır. Haz alma arzusu, ışıkla dolduğunda ışık gibi olmaya başlar, çünkü ışık birincildir ve arzu ikincildir. Ve böylece ışık arzuyu etkiler, onu kendi altında ezer, kendi içinde çözer. Şimdi arzularının yerine getirilmesi her birimize gelseydi, o zaman her biri kafasını kaybederdi.

Bir şeyi başarmak için kafa gereklidir ve eğer her şey oradaysa, o zaman neden kafa, çünkü içinde görünen her düşünce yalnızca bir şeyi başarmak içindir. Işık arzuda veya arzu tarafında baskındır: kendisini gerçekten dolduran ışığı hissettiği anda O'na itaat eder, O'nun gibi olmak ister. Aksine, ışığın değil, Kaynağının bir özelliğidir.

Bu soru şu anda yeterince açık olmayabilir. Genel olarak, yalnızca algıladığımızı anlarız. Ya başka bir doğanın gelip benim doğamı değiştirdiğini hiç hissetmeseydik? İçimizdeki her şey değişmeye başlar - bunu hala hissetmiyoruz ve bu nedenle bunun mümkün olduğunu düşünmüyoruz ve beynimiz dünyamızın bir ürünü olduğu için nasıl çalıştığını da hayal edemiyoruz.

Arzularımda sadece egoist güçler hissetseydim, beynim başka herhangi bir programda çalışamaz, sadece egoist bir programda çalışır, çünkü beyin sadece bir bilgisayardır, zevk alma fırsatının farkına varmakla meşgul bir makinedir. Nerede keyif alabilirim, nerede tatmin bulabilirim? Beynin yaptığı bu. Yani, arzu seviyesinden daha yüksek olamaz. Arzunun olduğu o küçük seviyede, beyin o seviyededir.

Bu nedenle, zevk alma arzusunda keskin bir değişimin, verme ve zevk alma arzusuna dönüşebileceğini tasavvur edemeyiz. Henüz böyle bir duyum yaşamadıysak, bu ne duyumlarda ne de zihinde olabilir. Ve bu nedenle, onu şimdilik bir aksiyom olarak kabul etmek gerekir.

Bir aksiyomun aksiyom olduğu bilimdeki gibi değildir, ta ki bu aksiyomu reddeden o kadar çok faktör yapılacak bir şey kalmayana ve tüm bilimin yerini alana kadar. Burada değil, sonucu kendiniz için hissetmeye başladığınız ana kadar burada bir aksiyom var. Aslında, bu bir eylemdir ve o zaman sizin için açık olacaktır.

Bu nedenle Kabala bilimine "gizem" denir, çünkü bu eylemleri kavramak için henüz zamanı olmayanlar için bu bir sırdır. Bu eylemleri hissedenler için apaçıktır. İşte bu kadar - bu konuda yapabileceğiniz başka bir şey yok. Ancak bu başkalaşımlardan geçmiş, geçmeye hazır, gücü yeten veya geçmekte olan kişiye anlatılabilir. Ve henüz yaşamamış olan - onun için bunlar boş sözler. Hayal edemiyor.

Dahası, size söz veriyorum, manevi dünya hissine ulaşana kadar, onunla ilgili tüm fikirleriniz gerçekte olduklarına hiçbir şekilde benzemez. Manevi dünyayı deneyimlemeye başlamadan önceki son an bile tamamen yanlış bir fikir olacaktır.

"Yeryüzünde günah işlememiş doğru insan yoktur..." sözü ne anlama gelmektedir?

Bu tür birçok ifade var. Gerçek şu ki, manevi dünyanın basamakları boyunca en yüksek noktaya yükselmeye doğruların yolu denir. Çünkü bu adımların her birinde kişi ek bir egoizm alır, onu Yaradan adına özgecil eylem için düzeltir ve böylece O'nu haklı çıkarır. Bu nedenle, "haklı çıkarmak" (Yaratıcı) kelimesinden "doğru" olarak adlandırılır.

Ve tek bir adım sadece olumlu kısımdan oluşamaz.

Kişi kendini ıslah ettiğinde, önce olumsuz tarafı, saf olmayan güçleri, saf olmayan arzuları, Klipot'u, egoizmi ziyaret etmelidir. Bencillik içinde olduğu zaman suç işleyene, günah işleyene günahkar denir. Ve sonra düzelterek, ona doğru adam denir, iyi işler yapar, emirler verir.

Ve böylece her seferinde. Eğer o bir günahkar değilse ve bir günah işlemediyse, o zaman doğru bir adam olarak düzelteceği hiçbir şey yoktur. Ve her insan kaç kez günahkardı, o kadar çok kez o zaman doğru bir adam olacak. yol bu. Tamamen, gördüğünüz gibi, doğrular ve günahkarlar hakkında dünyamızda olduğundan başka kavramlar var.

Yani Kabala, bir kişinin içinde, her birimizin içinde olup bitenlerden bahseder. Her birimizin içinde dönüşümlü olarak hem bir günahkar hem de bir doğru kişi vardır. Her devlet, bundan oluşur. Bu nedenle, kim daha yükseğe çıkarsa, daha derin düşüşler, daha yüksek problemler ve daha korkunç ve alçak düşüşler yaşar. Ama buna karşı, o zaman daha da yükselir.

Kabala'da günahlardan korkulmaz. Her adımda günah ve ardından düzeltme olmalıdır. Bu nedenle şöyle denir: "Yeryüzünde iyilik yapıp da günah işlemeyen salih kimse yoktur."

Günah düzeltmeden önce olmalıdır. ihlal ne demek? Kişinin kendi egoizmine dalması, onunla özdeşleşmesi tamamlanmıştır, öyle ki kişi onu tam olarak hissedebilir ve bu durumda kişi Yaradan'a lanet okur ve kendisi bir egoisttir ve yalnızca egoizmin gerçekleşmesini istediğini hisseder. Ve sonra bu halden çıkıyor ama sicili net ve bu hali düzeltmeye başlıyor, pozitife doğru çekiyor yoksa düzeltme olamaz.

Düzeltme, yalnızca düzeltecek bir şeyi olanlar için olabilir. Ve bizim dünyamızda sadece Tora okuyan, oyuncak yapan insanlar da iyidir, ama Yaradan onlara başka, daha ciddi uğraşlar vermemiştir. Gerçek ıslahları olmadığı için, günahkarların ve doğru insanların ne olduğuna dair farklı tanımları vardır.

Kabala Gecesi

Gece derslerinin kısa çevirileri

Bir çalışma nasıl oluşturulur?

19.1.01. Kabalistlerin yazdığı tüm kitaplar kutsaldır, yani üst dünyanın idrak seviyelerinden yazılmıştır. Ancak ilerlemek isteyen bir kişiye verebilecekleri büyük güç içeren kitaplar var. Baal HaSulam, "On Sefirot'un Talmudu" (s. 155) kitabının Önsözünde şöyle yazar: "... öğrettiklerini anlamamalarına rağmen, tam da anlama arzusuyla etraflarındaki ışığı çekerler. "

Çalışma sırasında kişi arzusu ölçüsünde yukarıdan ışığı çeker ve bu onu düzeltir. Bu nedenle, tek bir şeye dikkat etmeliyiz - mümkün olan en büyük arzunun gelişimi. Bir kişi, TES'in "etrafındaki" makaleleri ve mektupları inceleyerek arzuyu güçlendirebilir.

Niyet vardır, eylem vardır. Çalışmalardaki niyet tam olarak çalışmalarımdan elde etmek istediğim şey, nasıl ilerleyeceğimi anlamak için ulaşmak istediğim şey, hangi durumlardan geçmem gerektiğidir. Yazılarda ve mektuplarda bu belirtiliyor. Ve içimde doğru niyet uyandıktan sonra, ışığın bana gelip niyetim doğrultusunda yardım etmesine ihtiyacım var. Bu ışık beni doğru niyetime göre çekip çıkaracak güçtür.

Bu da makale ve mektuplardan sonra TES'e geçmem gerektiği anlamına geliyor. Düzeltmenin en başından sonuna kadar tüm çalışmamız iki bölümden oluşmalıdır:

1) kavana (niyet) - öğretmenlerimizin makalelerini ve mektuplarını incelemek;

2) maase (eylem) — “Kabala Bilimine Giriş” çalışması ve ardından TES.

Biri olmadan diğeri, eylem olmadan niyet olmaz. Yalnızca makaleleri ve mektupları incelerseniz, bu herhangi bir sonuç vermez: tek bir ruh ilerlemek için güç vermez. Yalnızca TES öğretirseniz, öğrenci bunu neden öğrettiğini bile anlamaz. Her şeyi sıradan bilimsel bilgi olarak algılayacak ve sonunda ona Kabala bilimini değil, sadece yanlış temsil edilen hayali nesneler hakkında ölü bilgileri verecektir.

Duygu elde etmeyecek, ancak hafızasını yalnızca TES'ten gelen her türlü veriyle dolduracaktır. Sadece iki bileşenimiz olması koşuluyla ilerliyoruz. Bir yön - nereye gittiğimizi - ve ilerlediğimiz bir güç olmalı. Bu nedenle, çalışmalar mutlaka iki bölümden oluşmalıdır ve buna göre her ders iki bölüme ayrılmalıdır:

1) itorerut (uyanış), kavana - uyanış ve niyetten sorumlu kısım (Kabalistlerin mektuplarına ve makalelerine göre);

2) limud im kavana (niyetle çalışma), ön çalışmalardan alınan niyetle “Kabala bilimine giriş” ve TEC gibi çalışmanın bir parçasıdır: kişi, ruhsal arzuyu uyandırmanın onun değişmezi olması gerektiğini bilmelidir. kaygı.

Ben "ben"den ve daha fazlasından oluşuyorum...

9.1.01. Tüm ruhlar, Adam HaRishon veya kısaca Adam olarak adlandırılan ortak bir ruhun parçalarıdır. Her ruh, ortak ruhun 600.000 parçaya bölünmesi ve sonraki bölünmeler sonucunda ortaya çıktı. Her ruh, bileşen olarak diğer ruhları içerir, ancak orijinal durumunda, ıslahın başlangıcından önce, bunu hissetmez.

Örneğin, ben "ben" den oluşuyorum ve bu kısım içimdeki en büyük parça ve diğer tüm ruhların 600.000 küçük parçası var. Yani her ruhta bir insanın kendisi ve diğer tüm ruhlar vardır. Bu nedenle, kendi ıslahı olmalıdır - belirli bir aşamadan başlayarak, zaten ona dahil olan tüm ruhların ıslahını içeren tikkun. Yani, henüz kendi üzerlerinde ıslah bile yapmayan tüm ruhları, Kabalist kendi içine dahil etmeli ve onlar üzerinde kendi içinde genel bir ıslah yapmalıdır: kendisi ve onlar üzerinde.

Kendi parçası, içinde bulunan diğer ruhların tüm parçalarıyla birlikte ıslah edildiğinde, ıslah edilmiş parçasını diğer tüm ruhlara getirir. Yani, eğer kendimi ıslah ettiysem, diğer tüm ruhlarda yer alan kendi payımı da ıslah etmişim demektir. Yani benden her ruhta 1/600.000 düzeltilmiş parçacık var. Ve bu, herhangi bir ruhun ıslah olmasına yardımcı olur.

Diyelim ki siz hariç tüm dünya kendini düzeltti. Yani, kendiniz dışında içinizdeki tüm parçalar zaten ıslah edilmiştir. Ve onların etkisini kendin üzerinde hissediyorsun, ruhunun her yanından, sana dahil olan tüm ruhlardan, baskı gibi hissediyorsun: “Bak, gelişmen gerek! Siz bunu düzeltebilirsiniz! Düzeltmek için yeterince gücün var…”

Kabala öğretim yönteminin evrimi

12.1.01. Soru: Bizim zamanımızdan çok önce yaşamış olan Kabalistlerin kullandığı yöntem ile şu anda kullandığımız yöntem arasındaki fark nedir?

Yaradan'ın gerçek ifşasını elde etmek için tek bir yöntem vardır - Kabala. Ancak zamanımıza kadar bu yöntem birimlere yukarıdan indirildi. Dünyamıza, iki veya üç bin yıl önce yaşamış olmalarına rağmen, gelişim düzeyleri açısından gerçek bir maneviyat arzusuna ulaşmış ruhlar gönderildi.

Diyelim ki çevrelerindeki diğer tüm ruhlar, yalnızca güç ve onur arzularının olduğu bir durumda. Ve bunların çok azı zaten o kadar gelişmiş bir arzuya sahipti ki, tek bir şeyi arzuladılar - maneviyatı kavramak. Ve böylece yukarıdan yardım aldılar. Ve böylece her nesilde olmuştur. Kabalistler kitaplar yazdılar ve böylesine özel bir ruh indiğinde, onun için belli bir ortam zaten hazırlanıyordu, bir ortam - kitaplar, öğretmenler sayesinde ruhun açılabileceği.

Bu, nesilden nesile, birkaçı için, özellikle seçilmiş olanlar için oldu. Ve bu, özel ruhlar için "yukarıdan gelen heyecan" dediğimiz şeydir. Bu özel ruhlar neden dünyamıza indiler? — Onların pahasına geliştirilmek için, Kabala yönteminin kendisi sıradan ruhlara açıldı. Bu özel ruhların kitaplar yazması ve Kabala bilgisini nesilden nesile aktarması için. Ve nihayet, tüm kitleler öyle bir duruma ulaştığında, onlara maneviyat arzusu ifşa edilir, o zaman öğretim yöntemleri, teknoloji ve bilim zaten hazırdır ve ilgili kitaplardan öğrenme fırsatı vardır.

Genellikle Kabalistler kendi nesilleri için kitaplar yazarlar. Bu nedenle, Zohar, ruhun yükselmesi gereken 125 ruhsal basamağın tamamını anlatmasına rağmen, zamanımıza uygun değildir. Bu kutsal bir Kitaptır, muazzam bir güç içerir, ancak yalnızca Zohar'dan çalışarak maneviyata girmek imkansızdır. Aynı şey Ari'nin çalışmaları için de geçerli.

Zamanımız için en uygun kitaplar Baal HaSulam'ın kitaplarıdır. O, önce Zohar'ın yazarı Rabi Şimon'da, sonra Ari'de ve sonra Baal HaSulam'da cisimleşen ruhun üçüncü enkarnasyonuydu. İşte bu yüzden hem Zohar hem de Ari'nin eserleri üzerine bizim neslimize uygun, ruhumuza uygun bir biçimde inceleme (yorum, açıklama) yazdı.

Ve biz Ari ve Zohar'ın eserlerini inceliyoruz ama onun açıklamasıyla, çünkü o olmadan bu materyalle temasa geçemeyiz. Tüm geçmiş Kabalistler, her birinin belirli bir amacı, belirli bir görevi olan yukarıdan dünyamıza gönderildi. Ve bu Kabalistler zinciri Baal HaSulam'ın oğlu Rav Baruch Ashlag ile sona erdi.

Bnei Baruch grubuna "Baruch'un Oğulları" denmesinin nedeni budur - sonuçta o, bize Kabala'yı "yukarıdan aşağıya" ifşa edenlerin sonuncusuydu. Ve ondan sonra, öğrenmemiz için yukarıdan Kabala almış olan ruhların dünyamıza inişleri artık yoktur. Ve dünyanın ıslahında yeni, son bir aşamanın başlangıcında Yaradan'ın önünde kaldık - ve bu ancak ruhların aşağıdan yukarıya yükselişiyle mümkündür.

İlerliyor muyum?

15.1.01. Manevi yükseliş yoluna ait olma hissi sübjektiftir ve aldatıcı olabilir. Kabala en önemli şeyle ilgilendiği için, onunla yüzleştiğinde, kişi artık onu terk edemez veya onu terk ettiğini kendi kendine kabul edemez, çünkü bu şekilde kendisini adeta bir "hayvan" olarak tanır. yalnızca bu temel dünyanın çerçevesiyle sınırlıdır. Bu nedenle, bir kişi mesleklerden ayrılsa bile, ona onlardan ayrılmadığı, ancak yine de daha yükseğe doğru harekete ait olduğu anlaşılıyor.

3-4 yıldır görmediğim insanlardan telefon alıyorum. Ve bir dakikalığına dersten çıkıp sigara içip geri dönmüş gibi hissediyorlar. Böyle hissediyorlar... Yani gerçekten yolda benimle olduklarını hissediyorlar.

Tüm yaratılışın hedefe doğru doğal (doğal) ilerlemesini en yükseğe doğru bir hareket olarak görmüyoruz. Bizim için böyle bir ilerleme barışla eşdeğerdir. İlerlemeyi durum değişikliklerinin sayısına göre değerlendiriyoruz. Bir kişi uzun süre aynı durumdaysa, iyi ya da kötü, önemli değil - bu kötü bir işarettir. Çabalarını artırmalı, değişimi görmek için elinden gelen her şeyi yapmalıdır.

Ancak yukarıdan öyle durumlar gelebilir ki, ne yaparsanız yapın içinden çıkmak imkansızdır. Yani sonuçlar (değişiklikler), ilerleme olup olmadığını gösteren tek kriter olmasına rağmen, gösterilen çabalara her zaman karşılık gelmez. Yaradan kişinin gözlerini açtığında, kişi Yaradan'ı hissetmeye başladığında, O'nunla temasa geçtiğinde, bir tepki olduğunda, o zaman hallerin değişmesinden söz edilebilir. Ve bu olmadan, nerede olduğumu ve neyi başardığımı kontrol edemiyorum, söylendiği gibi: "Igati ve matsati - taamin" ("Çaba sarf ettim ve buldum" diyene - inan. ).

Onu bulana kadar, ihtiyacınız olan tüm çabayı göstermediğinizi bilin. Bir kişi çaba sarf ettiğini nasıl bilebilir, çünkü geliştikçe, çalıştıkça, giderek daha fazla "kötü" haller hisseder ... Ve ancak sonunda Yaradan'ı bulur, bulur. (Bkz. "On Sefirot'un Talmud'una Önsöz", s. 40).

En iyi ve en güvenli durum

Kişi, sanki bir şey kaybetmiş gibi sürekli bir durumda olmalıdır. Durumu iyi olsa bile bir şeyi kaybettiğini, kaçırdığını düşünmeye çalışmalıdır. Sonra onu düşmeden yeni bir yükselişe itecektir. Ve iyi bir durumda, Yaradan'a daha da yakınlaşmak için kullanılabilecek bir kusur bulmalısın.

O zaman kişi düşmeyecek ve bu iyi halin kendisi yukarı giden yolda bir başka adım olacaktır. Grupta iniş çıkışlar olmamalıdır. Bir grupta, insanlar sürekli ilerlemek için çaba harcarlar, bu da grubu iniş çıkışlar olmadan ilerlemeye yönlendirir. Ve bu, güvenebileceğiniz, güç alabileceğiniz en iyi ve en güvenli durumdur.

Baal HaSulam'a bir örnek olarak: Bir daire içinde dans ettiklerinde, biri çömelir, diğeri zıplar ve birlikte organize bir dans ve genel bir eğlence ortaya çıkar. Bu nedenle grupta biri kötü bir duruma girse bile o sırada yükseliş halinde olan yoldaşları onu tutar ve grubun genel gücü onun tamamen olumsuz bir duruma düşmesine izin vermez ve ona bu durumdan hızla çıkması için gerekli gücü verir. .

Mezmurlar Yaratan'a ilahilerdir

16.1.01 Kral Davut, yaygın Malhut'a (Malhut Clalit) karşılık gelir. Bu nedenle, o Kral Melech'tir ("Malhut" kelimesinden - krallık). Ve bu nedenle David, egoist niteliklerin özgecil özelliklere nihai olarak tabi kılınmasının habercisi olarak tüm komşu devletleri yakalar ve boyun eğdirir. Hayatı boyunca savaştı.

Davut'un oğlu Kral Shlomo (Solomon), tüm hayatı boyunca barış içinde, barış içinde yaşadı (Shlomo - "şalom" kelimesinden - barış). Ve David'in hayatında tek bir sakin an bile olmadı, ya saklandı ya da savaştı ...

Davud'un Zebur'unda (Tehilim) yazdıkları, onun içsel eseridir, kendisinin ulaşmış olduğu mertebeleridir. Mezmurlarında yaşadığı tüm ruhsal durumları anlattı. Mezmurların çoğunun üzgün , sanki Yaradan'a bir yardım çığlığı gibi. Ama yine de bazı onlar Yaradan'a şükran şarkılarıdır.

David, Malhut'tan Keter'e kadar tüm durumlardan geçti, bu nedenle Mezmurları, bir kişinin hayatında yaşayabileceği tüm durumları içerir. Bu yüzden onları okuyoruz ve tüm insanlık, hatta diğer inançlardan insanlar, çünkü Mezmurlar Yaradan'a ilahilerdir.

Tehilim nasıl okunur? - Çok küçük porsiyonlar. Rastgele açılan bir sayfada bir veya iki satır - ve okunan satırlarda açıklanan durumu göz önünde bulundurun. Elbette, Davut'un anlattığı tüm durumlar maddi değil, manevidir, ancak insanlar Mezmurları maddi, dış koşulların açıklamaları için alırlar.

Bir kişi içsel olarak ruhsal olarak ölüyse, yani herhangi bir içsel değişikliğe uğramazsa ve başına gelen tüm değişiklikler dışsal, maddi ise, o zaman Mezmurlardaki cevapları "dışsal" bulur. Ama ilke olarak Tehillim'de anlatılan haller içseldir, ruhsaldır.

Baal HaSulam bir zamanlar hastaydı ve onu görmesi için bir doktor çağrıldı. Doktor onu muayene etti ve dinlenmesini, zihinsel çalışmalardan ve çalışmalardan kaçınmasını tavsiye etti. Tüm ağır kitaplar yerine "hafif bir şey" okuyabileceğinizi söyledi, örneğin Teilim. Doktor gittiğinde, Baal HaSulam, "Tehilim okumanın kolay bir iş olduğunu sanıyor!"

Bir melek ne yapabilir?

16.1.01. Ruhlar Kelim de Kabala'dan (alma arzusu), melekler Kelim de Ashpaa'dan (ihsan etme arzusu) oluşur. Melekler sadece Kelim de Ashpaa'ya sahipse, nasıl herhangi bir iş yapabilirler? Kelim de ashpaa, gemilerin hiçbir şey almak istemedikleri anlamına gelir - Chafetz Hesed. Bir melek onlarla ne yapabilir?

Mesele şu ki, Kelim de-Kabala ile Kelim de-aşpaa arasındaki fark, bir kişinin veya bir meleğin gerçekleştirebileceği eylemin gücünde değildir. Bir melek, evrende var olan tüm güçlerle, istisnasız hepsiyle çalışabilir. Ama bunları kendi içinden geçirmez, zevk almaz. Kişi ne yaparsa yapsın, Kelim de-aşpaa ile çalışırken bile orijinal Kelim de-Kabbala'sını kullanır, ama sadece ihsan etme biçiminde.

Kişinin Kelim de-Kabala dışında başka Kelim'i yoktur. Vermek (leashpia) isteseniz bile, kişi Kelim de-Kabbala'sında olanı, duygularını verir. Melek, herhangi bir içsel zevk duygusundan tamamen yoksundur. Bunlar, her şeyi hisseden gerçek yaratıma ait olan Kelim de-Kabala ile ilgili olarak kesinlikle dış güçlerdir.

Buna rağmen melek, doğanın en büyük güçlerini kullanabilir. Bir melek sadece Kelim de Ashpaa'yı kullanıyorsa, sadece küçük, önemsiz güçlerle çalıştığı düşünülmemelidir. Hayır, çok büyük kuvvetlerle çalışabilir.

Meleklerin arzuları küçük Aviut'lu arzular olduğu için, Merkez Noktaya ait değillerdir, kendilerini ıslah etmek zorunda değildirler, ancak bir kişiye katılarak onun kendisini ıslah etmesine yardımcı olurlar. Kendi başına, bir kişi bir Kli de AHP, bir aslan haEven, bir ratzon lekabel, egoizmdir ve kişi dışındaki tüm güçler, çeşitli ihsan etme, galgalta ve einaim türlerine aittir.

Bir kişi hayvanların, kuşların, balıkların, bitkilerin, taşların dış güçlerini (arzularını), yani cansız, bitkisel ve hayvani seviyeleri kendine bağladığında, Kli'sinin olanaklarını arttırır ve Kabala Kelimini daha fazla kullanabilir. Kelim de ashpaa'ya bağlı. Ve bu şekilde kişi ilerleyebilir.

Melekler insanlara yardıma çağrılır. Bir kişinin AH”P'yi düzeltmesi gerekiyor, aslan haEven. Onun dışında evrende düzeltilecek hiçbir şey yoktur. İnsan olmadan İyilik ve Kötülük olmaz. Özgür seçim yoksa ve herkes Yaradan'ın koyduğu doğa kanunlarına göre hareket ederse, o zaman iyi ve kötü diye bir şey yoktur. İyi ve Kötü, yalnızca bir kişiye göre veya bir kişiye göre daha yüksek bir hükümete göre var olur.

Kelim'in bozulması nedir?

17.1.01. AHa” de-zeir anpin – kadosh (kutsal). Kaza yapmadı. Kelim de zeir anpin'in düzeltilmesi gerektiğini hiç duydunuz mu? …Fakat ZON de Nekudim, Kelim'i kırarken mi kırıldı? Ve Zeir Anpin ve Nukva! ...Zaten gerçekten ne çöktü?

Masach'ın çarptığını söylüyoruz, aralarındaki masach. Ne Zeir Anpin ne de Malhut kırılmamıştı ama Masah aralarında kırılmıştı. Verici ile alıcı arasındaki bağ kopmuştur. Zeir Anpin (Yaratan) ve Malhut (yaratılış, tüm ruhların toplamı) arasında. Aralarındaki bağlantı yok edildi - aynı anda birini diğerinden ayıran ama aynı zamanda onları birbirine bağlayan sözde "kazan" (duvar).

“Kelim bozuldu” ifadesinden ne anlıyoruz? Bu niyetler (kavanot, ekranlar) koptu, bağ koptu. Kli'nin (arzunun) kendisi kırılamaz! Ekran, daha yüksek, veren Yaratıcı yönünde çalışır. Ve düştü. "Al minat leashpia" ("ihsan etme uğruna") niyeti, karşıtı olan "al minat lekabel"e ("kendi iyiliği için almak") dönüştü. Bölme tam olarak budur - shvirat a-kelim.

Üç satır

22.1.01. Rabaş, "Bamidbar": Sağ çizgiden bir klip (karanlık güçler - düzeltilmemiş arzular) ve sol çizgiden bir klip var. Sağdaki klip - zaten her şeye sahip olduğunuzu, istediğiniz her şeye sahip olduğunuzu hissediyorsunuz. Soldaki klip, başardığınız ve asla başaramayacağınız bir şey değil. Orta çizginin anlamı, sağ çizginin güçlerini, sol çizginin gücünün bilgisinin üzerinde inançla aşmak için kullandığım, yani iki çizginin dahil edilmesi (itkalelut), yani birlikte alma halidir. verme niyeti, leashpia.

Örneğin bir insan günde yarım saat sol hatta çalışıyor. O yarım saatte yeterince efor sarf ederse AHP'si ile çalışabilir. İçimdeki "Yaradan'a karşı" tüm düşünceleri açmak ve Yaradan'dan manevi çalışmada ilerlemeyi istersem, ancak ilerlemek yerine Yaradan'ın beni daha da geriye attığını hissedersem, bununla beni daha da geriye attığını anlamak. Mesafe hissetmeme rağmen daha yakınım. Ve eğer buna hazırsam, o zaman ilerleyebilirim.

Yaratıcıya yardım et

26.1.01. Kişi Yaradan'ın kendisini etkilemesine izin vermelidir... Biz Yaradan'ın çalışmasına (avodat haShem) katılıyoruz. Buna insanın işi değil, Yaradan'ın işi denmesi boşuna değildir. Bu çalışmaya en azından bir şekilde katılabilen kişi, Yaradan'ın kendisini etkilemesini (letapel) sağlayarak ona katılmış olur. Ve bununla birlikte ilerler. Okuyamayan ancak sadece dinleyen kişi bile, dinleyemeyen ancak sadece mevcut olan kişi bile yine de Yaradan'ın çalışmasında yer alır. Bu ilk.

İkincisi, kişi zevk almamayı kabul etmelidir, çünkü kişi zevk alırken kendini onlar hakkında düşünmemeye ve onlar için çalışmamaya zorlayamaz. Gerçekten de manevi dünyalarda, biz onları reddedene kadar bizden saklanan büyük zevkler vardır.

Yapıldığımız malzeme ratzon lekabel (zevk alma arzusu) olduğu için başka seçeneğimiz yok. Önce onu doldurmaktan geri adım atmalıyız. Bu şekilde bizde zevk için değil, hakikat uğruna hareket etme imkanı yaratılır. Çok zor ama mümkün... Başlangıçta böyle bir yol, aklımıza ve duygularımıza aykırıdır... İnsan bu yolu nasıl izleyebilir?!

Kişi, tüm düşüncelerinin ve duygularının, tüm özü olan zevk alma arzusuna (ratzon lekabel) bağlı olduğunu anladığında, kararın dışarıdan, Yaradan'dan gelmesi gerektiğini anlar. Bu karar kendi içinde yukarıdan inen düzeltici ışığı taşır (a-maor ha-makhzir le-mutav). Ve sonra bir kişi, sadece akıl yoluyla değil, aynı zamanda duyumlarda da, zevk alma değil, verme yolunu izlemeyi kabul eder. Işığın kendini düzeltmesine izin verir. Işık nasıl çalışır? Biz hissetmiyoruz. Mülklerimizle neler olup bittiğini yavaş yavaş anlamaya ve daha fazla fark etmeye başladığımızda, yalnızca etkisinin sonuçlarını hissediyoruz.

tüm işlerimiz

26.1.01. Zevk alma arzusunu etkilemekle ilgilenmemeliyiz - ratson lekabel. Onu ıslah etmek Yaradan'ın işidir. O yaratmıştır ve onu ancak O kontrol edebilir. Eğer ratzon lekabel'in gücü altındaysam, onu nasıl etkileyebilirim? Ne de olsa her şeyim bir rasyon lekabel. Onu etkilemenin bir yolu yok, sadece o beni etkiliyor.

Yaradan'ın özellikleri ratson lekabel'in içindedir ve onu sürekli canlandırır. Denilir ki: "... Bir kimse bir arzudan (lishbor) kurtulmaya çalışırsa, ona iki eklenir." Öyle ki insan, rasyon lekabel'i nasıl etkileyeceği konusuna dikkat etmemesi gerektiğini, Yaradan'a yönelmesi gerektiğini anlasın. Bizim işimiz, bize farklı bir doğa vermesi için Yaradan'a dönmektir, çünkü biz kendimiz hiçbir şeyi değiştiremeyiz.

Tüm işimiz bunu anlamaktır ve kişi anladıktan sonra Yaradan'dan kendisini değiştirmesini ister. Ve Yaradan onu biraz değiştirir. Bundan sonra kişi bu değişiklikleri gözlemler, inceler ve yavaş yavaş doğru bir değerlendirme yapar ve ardından tekrar kendisini değiştirmesini ister. Ve yine Yaradan onu biraz değiştirir. Ve böylece, Yaradan gibi olana kadar.

Bir kişi Yaradan'dan hangi değişiklikleri isteyeceğini nasıl bilir? Yaradan'ın kendisini yavaş yavaş ona ifşa etmesi gerçeğinden. Ve kişi, alma arzusunun acısına ve direncine rağmen sorar: "Bu parçamın seninkiyle aynı olmasını istiyorum." Ve Yaradan bir insanı ne kadar ıslah ederse, o kadar benzer hale gelir ve kişi birleşme, sonsuzluk ve mükemmellik ile ödüllendirilir.

Aniden

İlahi Olan'a ifşa olduk

2.2.01. Hayatın bir noktasında, bir kişiye maneviyatın önemini açıklamaya başlarlar. Aniden, bir makalede veya radyoda - nerede olursa olsun, ona en gizli sorularına cevap veren böyle bir öğretinin olduğunu gösterirler.

Ve daha önce daha yüksek olanı duymuştu, manevi dünya hakkında materyallerle karşılaştı, ancak daha önce kalbinde yankılanmadı - ona bunun önemini yukarıdan anlayana kadar, ona yukarıdan biraz özel bir şey verdiler. bunun tüm dünyamızla karşılaştırıldığında önemini belirleyen parıltı.

İnsan doğuştan sahip olduğu zevk alma arzusu ölçüsünde, dünya zevkleri için çabaladığı gibi maneviyat için de çabalamaya başlar. Tüm bu dünyadan sadece buna ihtiyacı var.

Ancak maneviyat arzusu onun kişisel olmalı. Bu ne anlama geliyor? Birincisi, onda yukarıdan maneviyatın önemine dair bir duygu uyandırırlar, ona yukarıdan itorerut (uyanma) verirler. İlk aşamayı geçti. Birkaç aylık çalışmadan sonra, ruhuna ve gücünü içine koyduğu enerjiye bağlı olarak "düşmeye" ("mekabel yerida" (düşür) başlar, yani düşmeye başlamaz. ama onu indirmeye başlarlar) .

düşüş nedir? Başlangıçta çok önemli olan şey aniden karanlığa dönüşür, bunun için hiçbir şey yapmaya değmez, hiçbir şey ne bu dünyada ne de daha yüksekte önemli değildir. Yukarıdan ne istiyorlar? Böylece maneviyatın önemini kendisi geliştirir. Yukarıdan parladığı için daha yükseğe koşmaması için, bir egoist gibi manevi olanı yakalamak için acele etmiyor, çünkü ona daha değerli, şimdi önemli geliyor, ki bunun için denemeye değer, ama çok maneviyatın önemini kendisinin inşa ettiğini.

Bütün bunlar hala onun egoizminde. Ama daha şimdiden, ihsan etme uğruna, daha sonra al minat leashpia olacak gibi görünüyor. Zevk onun için parladığı için değil, onu çağırdığı için değil, tasma vermek istediği için bunun için çabalıyor. Yavaş yavaş, ona yukarıdan kitaplar, bir grup, Rava verilir, böylece maneviyatın önemi duygusu ve onu tekrar elde etmek için çaba göstermeye devam etme arzusu ona geri döner.

Ve yine ileri doğru koşar ...

Ve yine yakıtı biter, araba durur ... yine düştüğünü hisseder, her şey kötüdür: hem kalbinde hem de zihninde ve vücudunda kendini zayıf ve hasta hisseder ...

Ve bunun için ne gerekiyor? - sadece kendinizde artış manevi olanın önemine dair bir his, böylece var olacak, nereye gidilecek ve neden yaşanacak bir şey olsun. Bir kişide maneviyatın öneminin olgunlaşmasından önce yıllar geçebilir, ancak kendi içinde bir iç değerler sistemi ve bir dış - bir grup, kitaplar, bir Öğretmen inşa etmezse hiçbir şey onun ilerlemesine yardımcı olmayacaktır. Bundan önce, periyodik olarak hiçbir şekilde başa çıkamayacağı bir düşüş içinde olacak - kendi içinde düşmelerden çıkıp ilerlemesine, yolunu kontrol etmesine izin verecek bu sistemi oluşturana kadar. kendini kontrol edebilir.

Bu nedenle, kendi içinde maneviyatın önemine dair bir farkındalık oluşturmak çok önemlidir. Öyle ki, bir kişi düştüğünde, bu önem bilincinden uzaklaştığında, yanında, önceden hazırlanmış olandan enerji alacağı kişiler vardır.

Ve kendisi iyileşirken, bugün durumu kötü olduğu için buna ihtiyacı olabilecek yoldaşları için bu benzin istasyonunda yakıt bulundurma konusunda endişelenmek zorunda kalıyor.

Kendi içinizde böyle bir sistem kurabilirseniz, Tora'nın yolundan gidersiniz. Yapamazsan, acı çekme yolunu izleyeceksin. Veya ortada: biraz sevgili Tora, biraz sevgili ıstırap. Nasılsa gideceksin. Ve hiçbir şey yapamayacağınızı ve dünyada bu düşüşe yardımcı olabilecek ve maneviyatın ne kadar önemli olduğunu gösterecek hiçbir şey olmadığını hissettiğinizde düşüşler yaşayacaksınız. Ve başka hiçbir şey parlamaz - ne kitaplar ne de Rav - sonra acı çekerek yavaşça itmeye başlarlar, bu olmadan, yine de hayatın da olmadığını gösterirler. Zaten yeterince kötü olduğunu yukarıdan gördüklerinde, onu çıkarmaya başlarlar.

Ta ki tüm bu farkındalıktan ve sizi bu karanlıktan sonsuza dek çıkaracak bir sistem kurmanın gerekli olduğunu anlayana kadar. Sonsuza kadar ne kalacak? Yaradan, O'nun farkındalığını kendi içinizde inşa etmenize ve onu ifşa etmemenize neden bu kadar ihtiyaç duyuyor? Ona sormana ihtiyacı var mı? Bu, kişinin kendi içinde bir ihsan etme sistemi - maarekhet ashpaa - onun yardımıyla ilerleme gücü elde etmesi için inşa etmeye başlamasını sağlar.

Bugün sadece bir alma arzusu: onlar benim üzerimde manevi olarak parlayacaklar ve ben maneviyata ihtiyacım olduğunu hissediyorum, o zaman onlar maddi olarak parlayacaklar - bence materyal önemli. Ve Yaradan, bir kişinin zaten her şeyi tamamladığını ve anladığını gördüğünde: inişler ve çıkışlar ve maneviyatın önemini, onu kurtarabilecek tek şeyin bu olduğunu anladığında - eğer kişi böyle bir duruma ulaşırsa, o zaman Yaradan açılır onun için manevi dünyaya giriş.

Ve zaten bir kişi gidip yeni arzularında maneviyatın önemini kavrar - Kelim al minat leashpia. Ve bu Mahsom'dan geçmeden önce, her zaman bir hesap vardır: benim için neyin daha önemli olduğu - manevi mi yoksa maddi mi, Yaratıcı mı yoksa bu dünya mı? Bizim neslimizde, herhangi biri kendisine maneviyat arzusu verilirse, bunu başarabilir ve tam ıslah durumuna, "gmar tikkun"a ulaşabilir.

Artık Kabala öğrenmek için herhangi bir yasak yoktur ve herkes onu öğrenebilir. Önceki nesillerde, şimdi yüzlerce ve binlerce olan bu manevi arzuyu yalnızca birkaç kişi aldı. Şimdiye kadar da milyonlar veya milyarlar değil ama süreç çoktan başladı. Ve eğer bir kişi maneviyat için bir arzu aldıysa, bu, kişisel düzeltmesini bir hayatta başarabileceği anlamına gelir - her şey yalnızca onun çabalarına bağlıdır.

Hayatınızı nasıl organize edersiniz?

İnsan düştüğünde hiçbir şey yapamaz çünkü yukarıdan yardım gelmez. Yapılabilecek tek şey hayatınızı öyle bir şekilde inşa etmektir ki ev, aile, eş ve iş ve en önemlisi çalışma arkadaşları grubu mekanik bir rutine, bir sisteme mecburdur. , bir saat gibi. Böylece sistem onu zorlar, sabah kalkmasını, işe gitmesini sağlar, böylece fiziksel eylemler gerçekleştirmesi gerektiğini bilir.

Bu hallerde kalp ve kafa yokmuş gibi görünür ama beden gidip gereğini yapar. Ve bu sayede kişi düşüşten çıkıp ilerliyor. Kişi kendini sürece, sisteme bu şekilde bağlamazsa, o zaman düşüş yıllarca devam edebilir, ta ki onlar ona maneviyata dönmesi için yukarıdan yardım verene kadar.

Düşüşte asıl olan yükselişte kurduğunuz sistemi kullanmaktır. Grubumuzda biri derse gelmezse dersin başlamasından 5 dakika sonra evi arayıp sormasını sağlayan bir kişi var: sorun nedir, belki bir araba gönderin?

Gruptaki herkesin, örneğin haftada iki kez gelip grupta belirli bir şey yapmaya zorlayacak belirli bir görevi olmalıdır. Bu olmadan, düşme süresi birkaç kat artar.

Ne iyi ne kötü"

Sonbaharda, yalnızca "eşekler" (İbranice'de "eşek" - hamor, "malzeme" kelimesiyle aynı kök - homer) gibi çalışabiliriz. Yükselmek nedir, düşmek nedir, neyin kötü neyin iyi olduğuna insan kendisi karar verir. Ama aslında hiç de öyle olmayabilir ve ona kötü görünen iyidir ve iyi görünen kötüdür.

Kişi maneviyata geçmeden önce her şeyin gerçekte olduğu gibi değil, tersine olduğunu hisseder. Ne zaman iyi hissederim? -bencilliğim iyiyken! Benim için yukarıdan parladıklarında ve maneviyatın zevklerle dolu olduğunu hissettiğimde, kendimi iyi hissediyorum. Ve Yaratıcı iyidir! Neden? Çünkü O'ndan alıyorum!

Bu doğru bir değerlendirme mi? Bu değerlendirme yanlış, bencilce, her şeyi O'na göre değil, kendime göre ölçüyorum. Ve bu yüzden dünyamızdaki her şeyi takdir ediyorum. Egoizmin (ratzon lekabel) sahte ve geçici bir özellik olduğuna karar verdiysek, o zaman gerçekten benim için iyi olan nedir? Aslında bu benim egoizmim için iyi, benim için değil.

İhsan etmeyi arzuma göre değerlendirecek olsaydım (rasyon leashpia), o zaman, kural olarak, tam tersini hissederdim: iyi olarak hissettiğim şey kötü, en yüksekten uzak ve kötü olarak hissettiğim şey en yakın olan. en yüksek.

Bu nedenle, kişi kendi kendine bir İndirgeme yapmadıkça, öfkesini kaybetmedikçe, egoist hesapları ve arzuları dışında, kendini yandan görmek için uzaklaşana kadar - ondan önce içinde bulunduğu durumun hiçbirini doğru bir şekilde değerlendiremez. .

Talep eden bir bebek gibidir: ver bana! Ancak bunun iyi olup olmadığını gören bir yetişkin, bebekle ne yapacağına kendisi karar verir. Yani biz kendimizi “yetişkin” bir bakışla görebilseydik, neyin iyi neyin kötü olduğunu, ne yapacağımızı bilirdik. Ve bu objektif görme fırsatı ancak bir ekran kazanarak kişiye verilebilir.

İnsan kendini durdurduğunda, bir İndirgeme yaptığında, o zaman kendini dışarıdan, objektif olarak görebilir ve doğru kararı verebilir. Kendini nereye kadar yargılayacak? Yaratılışın amacına gelince.

Bu, kendimizin ve çevrenin o kadar yeni bir ölçüsü ki, şimdi tam olarak anlamadık. Ve bunun şu anda gördüğümüzün tam tersi olduğunu söylemek bile yeterli değil. Yaradılışın amacına göre ancak yaratılışın amacını kendi içinizde hissetmeye başladıktan, yani Mahsom'u geçtikten sonra değerlendirebilirsiniz.

Machsom'u geçmek ne anlama geliyor?

Yaratan hakkında bir fikir edinin. Bu dünyanın hissine ek olarak, kişi artık Yaratan hissine sahiptir. O. zaten iki referans noktası vardır ve birini diğerine göre görebilir.

Ve ondan önce tek bir nokta göremedi çünkü her şey ancak karşılaştırmalı olarak biliniyor. Bu nedenle karanlıkta olduğunu söylüyoruz. Neden karanlıkta? Hiçbir şey ayırt edemedi. Eğer sadece siyahsan, ne görebilirsin? Bunun için de beyaza ihtiyacınız var.

İki bileşene ihtiyaç vardır: Yaratıcı ve yaratma. Onlardan birine sahip değilseniz, hiçbir şey göremezsiniz. Eğer sadece Yaradan hissine sahipsen, o zaman bir melek gibisin. Gücü sadece maneviyattadır, hiçbir şey yapamaz - bu sadece güçtür ve düzeltmeler yapamaz, bir şeye gelemez. Yalnızca iki bileşen varsa ilerleyebilirsiniz.

“Zman aAchan” hazırlık dönemi, kişinin sadece kendi dünyamızı hissettiği ve manevi dünyaya yaklaşmaya çalıştığı zamandır. Anaokulu gibi. Kendimize ve başkalarına zarar vermemek için özelliklerimizi düzeltene kadar, üst dünyaya girmemize izin verilmeyecek, dünyamızı kontrol eden manevi eylemlerde bulunma gücü verilmeyecek.

Ancak büyüdüğümüzde, sorumluluk oluşturduğumuzda, görmemize ve yapmamıza izin verilecek. O zamana kadar sizi acı çekerek bu duruma itecekler çünkü bedenin kendisi hareket etmek istemiyor. Etrafımı saran her şey: insanlar, sistemler, ilişkiler - sadece beni yaratma hedefine doğru ilerletmek için inşa edildi.

Sahip olduğum her şeyi, her özelliğimi ve karakter özelliğimi, yeteneklerimi sonuna kadar almazsam ve tüm dünyayı onlara karşı kullanmazsam, bir terfi sistemi kurmuş sayılmazım. Ve bir kişi maneviyata girdiğinde, onunla daha da katı bir hesaplama vardır.

Bir kişinin toplumun acısını üstlenmesi gerektiği ve o zaman ödülünü hak edeceği söylenir, çünkü ilerleme ancak çevredeki toplumun pahasına olabilir. Dolayısıyla kendini dağlara, yalnızlığa kapatan insan ilerleyemez çünkü toplumdan uzaklaşır.

Gruptan ne almalıyım

ve ne vermeliyim ?

4.2.01. İnsana yalnızca bir konuda özgür irade verilir - içinde olacağı ortamı kendisi seçmesi. Ancak kendisine yukarıdan herhangi bir seçim kriteri verilmemişse ne yapmalı? Neye göre seçmeli? Bir kişinin cübbesi içinde olan ruh, kendi içinde nerede olduğuna, bu dünyaya hangi seviyeden indiğine dair bir reşimota ("roshem" kelimesinden - yazmak, yani hatırlaması gereken şeyi yazmak) sahiptir.

Bu Reşimotlara uygun olarak, ruh bedenin dışında olduğu seviyeye geri dönmek için çabalar ve eğer bedene rağmen bu seviyeye ulaşırsa 620 kat daha fazla açılım, Yaradan ile bütünleşme ve haz alır.

Reşimolar her türlü levuşim (levuş - kıyafet, kıyafet) - arzular içinde giyinirler. Bunlar bilgi, güç, hayvani zevk arzuları olabilir. Ve kişi acı çekerek bu solaklardan kurtulduğu ölçüde, gerçek Reşimot'u hissetmeye başlar ve yavaş yavaş kendine bir ortam bulur, birbiri ardına Kabala'ya daha çok yaklaşan bir gruba gelir.

Bir kişi ve bir grup arasındaki ilişkiler, bir yandan, lemala mi adaat (mantık üstü) - grubun verdiği her şeyi algılamak ve alacak başka hiçbir yer olmadığı için ve grup olduğu için hepsini almak için inşa edilmelidir. en yüksek. Daha önce anaokulundan itibaren aldığımız her şey acımasızca atılmalı ve grubun verdiği her şey algılanmalı ve özümsenmelidir.

Öte yandan, ve bu bir çelişkidir, grubun işlevini mümkün olan en iyi şekilde yerine getirebilmesi - yolundaki herkesi güçlendirmesi için gruba mümkün olduğunca çok, mümkün olan her şeyi vermeye çalışmak gerekir. Yaradan'a.

Bu çelişki, sabahları kendimize şöyle dememiz gerektiğine benzer: "Im ain ani li, mi li" (Ben kendime değilsem, o zaman bana kim?) biz. Ve akşam, her şey bittiğinde, "Ein od miLevado" ("O'ndan başka kimse yok") deyin, yani bütün gün kanepede yatsam, Yaradan bunu yine de yapardı, çünkü O zaten eylemimin ve bana ne olacağı önceden biliniyor.

İşte burada: Bir kişi gruptan fikrini almak, gözlerini kapatmak ve tartışmamak zorundadır, ancak aynı zamanda grubun rolünü yerine getirmesi için gruba maksimumu vermek için her şeyi yapmaya çalışır.

BENİM için ne yapacağına onun kalbi karar verir.

4.2.01. İlerleme sürecini nasıl hızlandıracağınızı bilmek istiyorsanız, yani sadece bizi zorlamak için inen acıların beklemesini değil, onlardan önde olan eylemleri gerçekleştirmeyi, yani ıstırabın yolunu takip etmeyi değil, emir yolunu biliyorsan, bil ki yoldaşla ilgili emirler, Yaradan ile ilgili emirlerden daha etkilidir. Emirler, kişiyi Yaratan'a yükselten eylemlerdir.

Neden? Çünkü kişinin dostu için ashpaa (ihsan etmesi) bizi Yaradan adına ihsan etmeye sevk eder. Ama insan dostuna vermeden Yaradan'a vermiş olamaz. O zaman bunların hepsi bir aldatmacadır, kişiye sadece kendini önemsemekten Yaradan için ihsan etmeye geçebilirmiş gibi gelir.

Bir yoldaşa ihsan etmenin (ashpaa le-haver) ne olduğu nasıl açıklanabilir? Bir yoldaşa geri vermek, kendimi hissetmediğim anlamına gelir, ancak bir yoldaşın ne hissettiğini, onun arzularını hissederim. Sanki onun içindeymişim ve BENİM için ne yapacağına ONUN kalbi karar veriyor.

Kalbim benim egoizmimdir (ratzon lekabel). Yüreği rızkı lekabeldir. Ben de artık bir yoldaşın gönlünün arzuları uğruna nefsimi terk ediyor, arzularımdan vazgeçiyorum. Ve yoldaşın istediğini, sanki benim arzummuş gibi yapıyorum. Buna "mashpia le haver" (bir arkadaşa vermek) denir.

Aksi takdirde, ne istediğini nasıl bilebilirsin? Sadece onun kalbine giyinirsen. Leashpia (vermek) nedir? - Arzunu doldurmak onun tayınıdır. Ve ihsan etme, sana öyle göründüğü gibi, istediğini vermemek "kalbinin arzularına göre yapmaktır".

Ve ona sormamalı, ne istediğini hissetmelisin. Ama kendi kalbimi bile dolduramıyorsam başkasının kalbini nasıl doldurabilirim? Değilse, bunu yapmak için yeterli gücüm var mı? Ve sana kalbini doldurmaya çalışman gerektiğini kim söyledi?

Kendimizi arzularımızdan nasıl uzaklaştıracağımızdan bahsediyoruz - buna Yaradan'a ihsan etme (Yaradan için ashpaa) denir. İhsan etme (ashpaa), almanın (esaret) olduğu yerde olamaz. Ya bu ya da bu. Peki ya henüz yapamazsan? Bunu bilmek zaten seçilmiş olanların kullanabileceği bir özelliktir ve "zihnin yapmadığını zaman yapar ..."

bilge kalp

7.2.01. Yaratıcının eylemleri akıl veya duygular yardımıyla haklı çıkar mı? Duygular, zevk veya acı hissini içerir. Diğer tüm tanımlar (avhanot) akla atıfta bulunur. “Kalp anlar” (alev mevin) deriz. Bu zaten iki çizginin bir birleşimidir: Bir kişinin Yaratan'ın ve yaratılanın özelliklerini ne ölçüde birleştirebileceğini, Yaradan'ın eylemlerini ne ölçüde haklı çıkarabileceğini bulmak. Kişi acı çektiğini hissettiğinde, Yaradan'ı haklı çıkaramaz. Bu sadece bir ara durumdur. Bir şeyi hissetmek imkansızdır ve zihin tamamen farklı bir şeye karar verir. Mazoşizm söz konusu değildir: Acıdan zevk almak imkansızdır. Onlardan zevk alabilmek için kişinin başka ıslah edilmiş kaplara (kelim) ihtiyacı vardır. Şimdi ihsan etme (ashpaa) bizim tarafımızdan ölüm olarak algılanır. Hediye ve haz olarak ihsan etme ihtimalinin hissedileceği Kelim'e sahip olmak gerekir. Sadece bu kaplarda, bir kişi Yaradan'ı haklı çıkarabilir.

Arzularla Çalışmak

7.2.01. İlerlemek, iki özelliği bir arada kullanmak demektir: Yaratıcının mülkiyeti ve yaratılanın mülkiyeti. Yaratana ne zaman muhtaç olabilirim? Birkaç koşula tabidir.

Aylarca kendimi sınamak zorunda kalıyorum ve O'nun yardımı olmadan tek bir hareket bile yapamayacağımı hissediyorum. Bu eylemin benim için gerekli olduğunu ve ne şekilde olursa olsun Yaradan'ın bana yardım etmekle yükümlü olduğunu. "...ve İsrailoğulları bu işten dolayı feryat ettiler" denilen duruma ulaşmalıyım.

Bu süreç çok zaman alır ve çok fazla çaba ve sabır gerektirir. Bir "mucize" gerçekleşene kadar, Yaradan kişiye kendini gösterecek ve ona gerekli eylemi gerçekleştirme gücü verecektir. Sonunda, hem Yaradan'ın mülkü hem de yaratılan mülkün her iki özelliğine de sahip olan kişi, "üçüncü çizgi" adı verilen gerekli eylemi kendisi yapacaktır.

Ama kişi arzularına karşı çalışmıyorsa, düşmez, çünkü onu düşme durumuna "indirecek" ışıkla çalışmaz. Dindar bir kişi, belirli emirlerin, ritüellerin yerine getirilmesine alışkındır. Bu tür insanların genellikle eğitimle aldıkları ve doğal gördükleri emirlerin bir kısmı, söylendiği gibi: "Alışkanlık ikinci doğa haline gelir."

Emir eylemlerinin diğer kısmını yerine getirirler çünkü kendilerine bu emirleri yerine getirmeleri karşılığında bir ödül alacakları söylenmiştir. Ve tayınları lekabel (alma arzusu) asla artmaz ve bu nedenle onlara de-kdush evi - kutsal cansız seviye - denir. Buna da tek satırda çalışmak denir.

Çift hat çalışması nedir? Kişi sağ çizgide yürümeye çabalar, sol çizgisi sürekli artar, bu da onu alçaltır vb.

Karşılıklı birleşme (itkolelut)

8.2.01 . Bütün ruhlar bir ruhun parçalarıdır. Bunu hissetmememizin tek nedeni düzeltilmemiş olmamızdır. Grup bir bütün, tek vücut olmalıdır. Baş düşünür, ayaklar yürür, baş yürümez, ayaklar düşünmez. Gördüklerimden veya duyduklarımdan elim ne zevk alıyor? Ama hem bedenimiz hem de ruhsal Partzuf bir bütündür, çünkü onun tüm 10 Sefirot'u veya tüm parçaları bir bütün olarak çalışır. Her parça bir diğerini tamamlar ve biri olmadan diğeri olmaz.

Sonunda tüm ruhlar mükemmelliğe ulaşmalı ve birbirini tamamlamalıdır. Hiçbir şey böyle amaçsız yaratılmaz. Hiçbir parça diğerinin yerini almamalıdır. Herkes genel sistemdeki rolünü düzeltmelidir. Yani gruptadır. Daha akıllı insanlar var, daha hassaslar var, daha gelişmişler var, daha az var. Bazıları bir iş yapar, bazıları başka bir iş yapar. Grubun bir bütün olması için çabalamalıyız. O zaman birinin daha az bilmesi, daha az anlaması ve hatta daha az yapması önemli değil. Herkesin yaptığını, herkes için yapar. Ve sonra herkes grubu tamamlar ve herkes ondan alır. Buna karşılıklı füzyon (itkolelut) denir. Ancak bu, bir kişinin çok çaba sarf etmesini gerektirir. Grupla uyum sağlamaya çalışıyorsa, başka bir şey üzerinde çalışmaması gerekir.

Yaratılışın bir amacı vardır

Tevrat ve emirlerin yerine getirilmesi nedir? Malhut, Ratson Lekabel, bir kap, bir ruh, bir yaratım var - ona ne ad verdiğimiz önemli değil. Yaratılışın bir amacı vardır. Bir yandan, Yaradan'ın arzusunu yerine getirmek, zevk, ışık almaktır. Ve yaradılışın kendisi açısından, Yaradan ile özelliklerde birleşmek demektir. Yaradan ile niteliklerde birleşmek, Yaradan'ın özelliklerini kendine aktarmayı öğrenmek demektir. Yaratıcının 620 kanunu, mülkü vardır. Ve yaratılış, bu kanunların-özelliklerin her birini kendi üzerine aktarmak zorundadır. Yaratıcının yasalarından veya manevi doğanın yasalarından her birine “emir” denir. Bu 620 yasanın yerine getirilmesine 620 emrin yerine getirilmesi denir. Bir yaratık tüm emirleri yerine getirdiğinde, özelliklerde Yaradan ile karşılaştırılır. Ve buna "dvekut" - birleştirme denir ve yaradılışın amacı budur. Emirlere nasıl uyulur? Niyetle (kavana). Yaratılışın 620 dileği vardır. Amacımız, bu arzuların her birine “ihsan etme adına” (al menat leashpia) niyetini eklemektir. Bunun için "Niyetsiz emir, ruhsuz beden gibidir" denilmiştir. Yani 620 istekten birine niyet bulmak, 620 emirden birinin yerine getirilmesidir.

İlk önce bir yalan içindeyiz

9.2.01. En başından beri bunu görmemek ve hangi özelliklere sahip olduğumuzu anlamamak bir yalan içindeyiz. Durumumun, gerçekte nerede olduğumun gerçek kavrayışı ilk adımdır. Sokakta herhangi bir kişiye yaklaşıp yalan söylediğini söylerseniz, itiraz eder veya en azından kısmen yalan söylediğini, ancak anladığını ve kontrol ettiğini söyler. Ama tamamen yalanın içinde olacak şekilde, farkında olmadan?! Ve nerede haklı olduğunu ve nerede haksız olduğunu bile bilmiyor musunuz? Buna inanamaz, hissedemez ve bu nedenle bu sözler onun için boştur.

Ve onlarla hiçbir ilgisi yok. Diyelim ki kabul etti, o zaman ne yapabilir? Kişinin durumunu bu şekilde ifşa ederek bundan kurtulmak mümkün müdür? Durumumun farkındalığı, her şeyin içimde olduğunun - düşüncelerimin, konuşmalarımın, arzularımın, hesaplamalarımın - tüm bunların tamamen yanlış olduğunun, bir yalan gördüğümün, bundan kurtulamayacağımın, içinde tek bir doğru düşünce olmadığının farkındalığı. ben, bu da dahil , şimdi telaffuz ettiğim ... bu durumun farkındalığı ancak içimde doğamın dışında bir "kalbimde bir nokta" varsa olabilir. O dışarıda, yalanların dışında. Yaradan tarafından bana verilen bir nokta. Kıvılcım...

Bu kıvılcımdan kalbime, tüm arzularıma, tüm düşüncelerime ve hesaplamalarıma bakıyorum - tüm bunlara bu "kalpteki nokta" tarafından bakıyorum (gidecek hiçbir yer yok). Ve ancak o zaman anlıyorum ki, kalbim ve onun bütün arzuları; hayvani zevkler, para, güç, ilim, yaradılışın maksadına dair tamamıyla birer yalandır.

Ama bu sadece bir yalan değil. Bir yandan, bu doğru. Ne de olsa yemek yemek, uyumak, iyi ya da kötü bir şeyler yapmak istiyorum ... Ve bu dünya çerçevesinde bunların hepsi doğru. Bu yalan ne hakkında? Gerçek hedef hakkında. Onu nerede hissedebilirim? "Geleceğin ruhunun tohumu" olarak adlandırılan bu kıvılcıma sahipsem, tezahür ettirebileceğim başka bir yer yoksa, o zaman onda bu hedefle ilgili olarak, bu noktayla ilgili olarak, diğer her şeyi hissedebilirim. bütün kalbim yalan.

Bu yalanı görebileceğiniz, gerçek konumunuzu görebileceğiniz noktaya gelebilmek için gerekli birçok koşul vardır. Bu basit değil. Bir kişi bunu gerçekten gördüğü anda, kendisini, tüm arzularını tamamen kontrol ettiğine ve maneviyata geçmeye, gerçek durumlara geçmeye hazır olduğuna inanılır, çünkü zaten tüm yanlış durumları kontrol etmiş, içinden geçmiştir. ve onlarla çalışarak deneyim kazandı.

Geçmiş arzularıyla çalışmaya devam eder, çünkü onları içinde Yaradan yaratmıştır, ama o bunları zaten tamamen farklı bir biçimde kullanmaktadır. Bu bir süreç. Bu duruma gelmek uzun zaman, yıllar alır. Bu aşama, üstesinden gelinmesi en zor aşamadır. Ama bir insan gerçekten kalbinin tüm arzularını birer birer gözden geçirip onları "gerçek nokta"dan ölçtüğü anda, tek gerçek nokta - kalpteki kıvılcım, işini bitirir ve girer. manevi.

Bunun bir yalan olduğunu görür görmez ondan uzaklaşır, artık bununla yaşayamaz. Tüm kalbini uzaklaştırır ve kendisini tam da "kalbindeki noktaya" bağlar - ve buna, onunla çalışmaya başlaması denir ve bu zaten maneviyata bir giriştir. Kalbin yanında olmamak, tam da "kalpteki noktanın" yanında durmak, onunla birleşmek - buna Mahsom'dan geçmek ve maneviyata girmek denir.

hangi hediyeyi

ister ?

11.2.01. Kabala çalışmak ve yaymak için gösterdiğimiz tüm çabalar, hediye isteyen bir çocuğun durumuna ulaşmak içindir. Yetişkinlerin utancı, kibri ve gururu vardır. Hediye denen şey, almamam gereken bir şey ve istediğim şeyle hiçbir bağlantım yok.

Tüm çabamız, manevi dünyayı bir hediye olarak almamız gerektiğini hissetmeye yönelik olmalıdır. Neden bir hediye şeklinde gelmelidir? Bir hediye, neye sahip olmadığımı, çabalarım ve erdemim nedeniyle ne yapmamam gerektiğini, kendi başıma başaramayacağımı bildiğim ve geriye sadece istemek olduğunu bildiğim zamandır.

Bu talepte benden talep edebileceğim hiçbir şey yok: isterse verir, istemezse vermez. Bu bir mucize isteğidir. Bir hediye, ancak bir kişi öyle bir duruma geldiğinde istenir ve bunun ancak kendisine olandan daha fazla bir hediye olabileceğini anlar. Bir hediye "Yapmamam gerekiyor."

Keşke gerçek bir arzum olsaydı! ...Ama bunun için Kelim'im yok, ihsan etme özelliklerini alma arzum yok, Yaradan'ın bana ıslah verme arzum yok. Neden utanmıyorsun? Bu duruma geldiğimde, her şeyin O'na bağlı olduğunu görüyorum. Yaradan beni yarattı, kendisi vermek istiyor, aslında benim de çabaladığım şey için çabalıyor. Düzeltme almak dışında her şey utanç verici olmalıdır.

Kelim'inizin doldurulmasını istemezsiniz. Sonsuzluk dünyasında hissedilen utanç, alıcının Veren karşısındaki durumunu hissetmesinden kaynaklanır; alıcıların doğrudan Kelim ile dolmasını ifade eder. Ancak bir kişi düzeltme isterse, bu bir utanç duygusuna neden olmaz.

Utanç, doğrudan Yaradan'dan alma hissidir, Kli Yaradan'ı algıladığında ve O'ndan aldığını hissettiğinde, almaktan keyif aldığında, kendi özelliklerinde ve Yaradan'da farklılığı, yani niyetlerdeki farklılığı hissettiğinde: O ne düşünüyor ve ben ne düşünüyorum. Bu farktan utanç doğar.

Eğer durum böyle değilse, yaratılan Yaradan'dan düzeltme isterse, utanılacak yer yoktur. Aksine gurura yol açar. Bir kişi bilmeli: yukarıdan aldığı her şeyi, yalnızca sabrının ölçüsünde, yerine getirme, katlanma gücü ölçüsünde alır. Yapacak gücü olandan fazlası verilemez. Bir adımdan fazla yükseğe çıkmayacaklar, sadece üstesinden gelebilecek kadarını verecekler ve yukarıdan ustalaşma gücünü isteyecekler.

Başarısızlığın olamayacağına inanmak ve bilmek gerekir. Bir kişinin Kelim de Ashpaa'yı sorduğu durumlar vardır. Bir insan Kelim de Ashpaa'yı nasıl isteyebilir? Ne de olsa ne olduğunu bilmiyor, Reşimot yok, eksikliği yok! Neyi bilmezsem nasıl ağlarım? Bu bir yalan olacak.

Benim için ihsan (al minat leashpia), ruhaniyut (ruhsal) nedir, Yaratan'ın özellikleri nelerdir, ıslah olmak nedir diye hissedebileceğim bir durum olmalı. Eğer yukarıdan hissedersem, bana versinler veya birdenbire içimde daha önce bilmediğim bir Reşimo belirirse, o zaman sormaya başlarım...

Yıllar boşa mı gitti?

Dünyamız, gerçek ruhsal çalışma için Üst dünyaya girmeye hazırlık zamanı olarak adlandırılır. Bize hazırlık çok kısa olabilir gibi görünebilir. Sanki okulda ve üniversitede geçirilen zaman hazırlık ve ardından Machsom ve gerçek çalışma fırsatı gibi.

Bu tamamen doğru değil. Bizim dünyamız manevi dünyalara karşılık gelir. Dolayısıyla böyle bir eğitimden geçmeliyiz ki daha sonra Mahsom'dan sonra yükseleceğimiz tüm seviyelerde ve basamaklarda bu dünyada, yani bu hazırlık aşamasında geçmiş durumları kullanabiliriz.

Size öyle geliyor ki gereksiz, yararsız olaylar oluyor ve bunları tamamen unutmaya değer ve yıllar onlar için boşuna gitti. Ama ondan sonra, manevi dünyada, onlara yeniden girmek ve onların yardımıyla manevi dünyada ilerlemek için onlara ihtiyacınız olduğunu aniden keşfedersiniz.

Yaratan gibi olmak ne demektir?

...Yaradan'ın işi, kendimiz için hissetmemiz gereken şeydir. Yüksek Güç bize etki eder ve eylemler zincirinde bizi O'nun bazı hedeflerine götürür. O'nun üzerimizde gerçekleştirdiği eylemlerini hissetmeli ve sadece hissetmemeli, aynı zamanda onları tamamen iyi olarak haklı çıkarmalıyız.

Bu, Yaradan'ın işinin tüm doluluğuna tanık olacağımız bir duruma gelmemiz gerektiği anlamına gelir ve bu ancak onu haklı çıkarmaya hazır olduğumuz ölçüde mümkündür. O, aklanamadığı yerde, Kendisini size ifşa etmez, fiillerini göstermez.

Yaradan, eylemlerini yalnızca onlarla aynı fikirde olabileceğiniz, haklı çıkarabileceğiniz ölçüde gösterir. Kabul etmek ve haklı çıkarmak ne demektir? Bu, O yapmasaydı, kendin yapacaktın demektir. Yaradan gibi olmak demektir.

Yaratılışın ulaştığı özgürlük budur. Eğer O'nu O'nun önünde yapacak kadar haklı çıkaracak bir duruma ulaşırsam, bununla O'nun eylemlerinden önde görünüyorum. Beni bu eylemlere mecbur etmiyor ama görünüşe göre onları O'nun önünde kendim yapmak istiyorum.

İşte bu seçme hürriyeti beni, sanki yaratılışımdan önceki bir hale giriyormuşum gibi, beni yaratılışımdan bir mertebe yükseltiyor. Ve artık "Ben" ve "O" arasında bir fark yoktur - O veya ben yaparız, tüm farklılıklar kaybolur.

geçici çözüm

15.2.01. İnişler ve çıkışlar, kişi sonunda özgürleşme ihtiyacı hissedene kadar devam eder. Kişi ne zaman yükselip ne zaman düşeceğine kendi başına karar verecek güce sahip olmadığı için bu uzun zaman alabilir. Bu devletler onu kendine çekiyor.

Durumların doğal değişimiyle orantılı olarak, kişi hareket eder. Nehirdeki taşlar gibi. Ve gelişimini hızlandıramaz bile çünkü inanç eksikliğinden dolayı Yaradan'a dönemez. Ne yapılabilir? Doğrudan bir kişi bu koşullarla mücadele edemez. Ancak "dolambaçlı bir yoldan", kişiyi sürekli eylem halinde olmaya zorlayacak, yavaş yavaş Yaradan'ın gelişimini hızlandıracağı gerçeğine yol açacak, kendisi için zorlu koşullar belirleyerek.

İnsan, Yaradan'dan kendisine ihsan etme gücü vermesini isteyemez. Her ne olursa olsun, kişi alma kapları (kelim de-kabala) yardımıyla maneviyata gelir. Maneviyat alma arzusu aynı zamanda egoizme (ratson lekabel) atıfta bulunur. Manevi şeyler bize, onur, güven, neşe vb. gibi mevcut kaplarımızda algılayabildiğimiz büyük hazlar olarak görünür.

İnsan, arzularının Yaratan'a bağlı olduğunu keşfetmelidir. Bizim dünyamızda insan bir şeyi almak istiyorsa neyi, kimden almak istediğini çok iyi bilir ve amacına ulaşmak için kendisi de çaba sarf eder. Maneviyatta amaç insandan gizlidir ve bu amaca ulaşmanın Bağlı olduğu Kişi de gizlidir. Ve bir kişinin hedefe ulaşmak için yaptığı tüm eylemler, onu her şeyin yalnızca Yaradan'a bağlı olduğunun farkına varmalıdır.

Ve tüm gücünü kullandıktan ve kendisinin hiçbir şey yapamayacağını anladıktan sonra, Yaradan'a bağırdı: "Onu bana ver!" Bağırmıyor, bana geri verme gücü ver (koah de ashpaa). Sadece Mahsom'u geçen bir kişi bunu isteyebilir. Mahsom'u geçmek, manevi olanı Yaradan'dan almayı dilemek, al menat lekabel'den (almak uğruna) Son Deniz, kriyat yam Suf'tan geçmek, arzuları Kelim de-Kabala'dan Kelim de-Ashpaa'ya değiştirmek demektir. .

Mahsom geçişinden önce hayvanlar gibiyiz. Yaradan ile hiçbir bağlantımız yok, nerede olduğumuz hakkında hiçbir fikrimiz yok, maneviyat hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Ama ışık yukarıdan üzerimize parladığında, bizim onu olumlu algılayıp algılamamamız önemli değil, bize "Bu dünyayı" (aolam aZe) yargılama fırsatı veriyor.

Ne için dua edilmeli?

Ne için dua edileceği önemli değil, yani kişinin ne istediği önemli değil. Asıl mesele, arzularını Kabala kitaplarında yazılanlarla karşılaştırması gerektiğidir. Bu, maneviyatla ilgili gerçek konumunu hissetmesini sağlayacaktır.

Mahsom geçişinden önce kişi kendini bağımsız hisseder. Çalışırım, dua ederim, emek veririm... Ama gerçekte her şeyi Yaradan yapar. Bir kişiye karakter, zeka, tüm dış koşullar ve koşulların tesadüflerini verir. Ve kişi bunu sadece kendi üzerinde hisseder. Ve sonunda, bu koşullar insan ruhunun damarları olan Kelim'i inşa eder. Aksi halde insan gelişmez, Kelim'i embriyo halinde kalır.

Bir insan "Öyleyse benim seçme özgürlüğüm yok" diyebilir. Ama bir insanın bunu öylece söylemesi ile gerçekten anlaması arasında fark vardır. Mahsom'un geçişinden önce, dünyevi aklın yardımıyla, kişi seçme özgürlüğü sorununu çözemez.

Eylemi gerçekleştirmeye başlamadan önce, "Ben kendim değilsem, o zaman ben kimim?" Amel tamamlandıktan sonra da: "O'ndan başkası yoktur!" demelidir. Ve bunu ancak aynı anda her iki dünyada da bulunan bir kişi anlayabilir. Bir kişiye, özellikle ilerleyebilmesi için yalnızca manevi dünyada cevapları olan sorular verilir.

O işini yapar, biz de işimizi yaparız

18.2.01. Kabala'nın yardımıyla Yaradan'ı kavramak için kişiyi Kabala ve Yaradan'la ilişkilendirmek gerekir. Kabala, insan ile Yaradan arasındaki bağlantıdır. “Kötülüğü (bencilliği, yetzer ra) yarattı ve Tevrat'ı yarattı” ki, onu kullanarak insan yaratma amacına ulaşabilsin.

Kabala'nın size hayat verip vermemesi, onu kutsayıp kutsamamanıza bağlıdır. Kabala'yı kutsamak, Kabala çalışırken, gelip sizi düzeltecek (sizi geliştirecek) Üst Işığın gelişini beklediğiniz anlamına gelir - ve bu kutsama tüm çalışma süresi boyunca sürekli olarak talep edilmelidir.

Çalışmalarınıza, tüm yaşamınıza, her şeye bu niyetle yaklaşmalısınız. Bilge olmak isteyen, Yaradan gibi olmak isteyen, Tora'yı kutsar ve o zaman gerçekten hayat getirir. Çalışma sırasında Tevrat'ı kutsamıyorsa, çalışmadan düzeltme talep etmiyorsa, o zaman böyle bir çalışma hiçbir şeye yol açmaz ve bir kişinin tüm eylemleri ona ışık çekmez, mesh almaz ve bu nedenle düzeltemez. kendisi, ihsan etme uğruna bir niyet alır, Yaradan ile benzer niteliklere ulaşır (aşvaat atsura).

Şöyle denir: “Yaradan iş için yarattı” (Asher bara Elokim laasot). Bara, alma arzusunu esh mi ayin'i (yoktan yaratma) yarattığı anlamına gelir ve laasot, onu alma niyeti yerine verme niyeti yapmak anlamına gelir.

İşimiz sadece niyet üzerinedir, istek üzerine değil. Arzu değişmez: Onu Yaratan yarattı ve biz bunu değiştiremeyiz ve değiştirmemeliyiz. Ve biz sadece nasıl kullanıldığını değiştirebiliriz - ve buna laasot (yapmak) denir.

Alma arzusunu yarattı ki biz ona niyet katalım. Bize düşen niyet, O'na düşen istektir. Sol tarafa arzu verir, sağ tarafa niyeti eklemeliyiz. Bunda ortağız. Onun işi bize arzu vermek, bizim işimiz niyet üzerinde çalışmak.

Tek bir şey üzerinde çalışıyoruz: ihsan etmek için almak. O işini yapar, biz de işimizi yaparız. Bize tüm arzuları göstermeli ve biz de her arzuya bir niyet eklemeliyiz. Bu ortaklıktır.

Her zaman maneviyatın önemini artırmak için çalışma ihtiyacından bahsediyoruz. Kişi Kli'sini ne kadar yükseltirse, karşısındakinin gerçek değerini o kadar hisseder.

Denize bir bardakla girersem, onunla ne ölçebilirim? Benim için tüm deniz benim bardağım. Daha fazla olabilir, ama daha ne kadar? Bilmiyorum. Onu ancak elimdeki ölçüye göre ölçebilir, hissedebilirim.

Tüm işimiz, etrafımızda ve kendi içimizde olup biten her şeyi birleştirmek ve tek bir sebeple, Yaradan'a bağlamaktır. O Kaynaktır ve her şey O'ndan gelir: hem Kli hem de ışık. İçimdeki arzular ve düşünceler sürekli değişiyor. İçimde değişiyorum ve etrafımdaki her şey sürekli değişiyor. Ve bu "ben" kim? Tüm bu değişiklikleri hisseden ve bundan bir içerik, bir sonuç çıkarması gereken kişi benim.

Ve sonuç ne olmalı? Tek bir sonuç var: Bütün bu değişiklikler geliyor, kafamı karıştırıyor, beni bir halden diğerine atıyor ki, bütün bunları O'nunla ilişkilendirip bağlayayım ki, O'ndan geldiğini, O'nun belirlediğini hissedeyim ve düşüneyim. ve yapar.

Bu, insanın çalışmasının, içsel çalışmasının ilk kısmıdır. İkinci kısım ise, O'nun içimde ve benimle dışarıda yaptığı her şeyi haklı çıkarmak ve bunun yalnızca benim yararıma olduğunu ve yalnızca O'nun bana olabilecek en iyisini verme arzusundan kaynaklandığını kabul etmektir. Durumlarımızdan herhangi birini tanımlamamız gereken bu iki aşama dışında başka bir şey yoktur.

Arzuların gelişim aşamaları

18.2.01. Loli shma'da Kabala çalışmanın iki aşaması olduğunu söylemiştik - kendi iyiliğiniz için. Doğduğunda, kişi sadece kendisi için alma, yalnızca beş duyusu aracılığıyla alabildiği her şeyi alma konusunda egoist bir arzu edinir. Buna "Bizim dünyamızda olmak" denir.

İnsanın beş duyu organıyla hissettiklerini “Bizim dünyamız” olarak adlandırdığı şeydir. Hayvani zevkler, zenginlik, şeref, bilgi olabilir. Devrelerden birinde kişi kalbinde, arzularının bütününde hissetmeye başlar, belli bir arzu "kalpteki bir noktadır", gidecek hiçbir yer yoktur ve sonra beş duyumuzun ötesinde, duyularımızla hissedilmeyen bir şey için çabalamaya başlar. Kişi ne olduğunu bilmiyor. Buna "manevi arzuyu elde etmek" denir.

Kişi bu arzuyu hiçbir şekilde tanımlayamaz ama onun için çabalamaya başlar ve Kabala'ya gelir. Elbette kendi gelme imkanı yok çünkü şu ana kadar sadece bir nokta ve tam olarak yönü göstermiyor.

Böylece, bir kişi yukarıdan Kabala çalışılan bir yere getirilir, çalışmaya başlar ve çalışma onda maneviyat için öyle bir arzu geliştirir ki "uyumana izin vermez." O zaman tamamen lo li shma'dadır.

Ve sonra üçüncü aşama başlar - Tora'da ve emirlerde çalışın, li shma - Yaradan'ın hatırı için. Zaten ilk ruhsal edinimlere, değişikliklere sahip olduğunda, Mahsom'dan geçer ve Şema işe yararsa kendini düzelten bir kişi olur.

Şema nedir? İhsan etme adına, kendisi için hiçbir kaygısı olmadığında bir ödül almak için değil. Bu çalışma egoist arzuyu arındırır ve onu ihsan etme arzusuna dönüştürür.

Satın Alma Niyeti

Alma arzusu nedir? - Niyet. Verme arzusu nedir? Ayrıca niyet. Arzu aynı arzu olarak kaldı ve "kişinin kendisi için alma" niyeti, "Yaradan için" niyetine dönüştü. Ve alma arzusu arındığı ölçüde, ruhun NaRaNHaY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida) adı verilen beş parçasını alır.

Yani “ohr hozer” (dönen veya yansıyan ışık) dediğimiz ihsan etme niyeti, içinde Yaradan'ın ışığının, Allah'ın vahyinin ışığının olduğu beş parça-arzudan oluşan bir kap inşa eder. Yaratıcı, NaRanKha”Y'nin beş parçasını içeren giyilir.

Nasıl ki beş duyu organı bu dünyayı bize beş tür duyumla açarsa, manevi kap da Yaradan'ı NaRanKhaY adı verilen beş düzeyde algılar. Işık, yalnızca özelliklerine karşılık gelen bir Kli'ye girebilir.

Işığın Kli'ye giydirilmesi ve özelliklerin eşitliği nedir? Niyetlerim ışığın niyetlerine ne kadar benziyor, tıpkı ışığın memnun etmek istediği gibi ne ölçüde memnun etmek istiyorum - buna göre ışığı sırasıyla güç, miktar ve nitelik olarak algılayabilir ve hissedebilirim.

Kli'nin özelliklerinin Işık ile uyuşma derecesi, Kli'nin içindeki Işığın hissedilmesine yol açar. Ve kendisi için almamak yerine verme niyetinde, özelliklerde En Yüksek NaRANKHAY ile eşit hale gelir, bu da sonunda kendini düzelttiği anlamına gelir.

Yüce, ruhunun kökü (Shoresh Neshama) anlamına gelir. Böylece Kli, BYA'nın tüm saf dünyaları (Bria, Yetzira, Assiya) aracılığıyla Sonsuzluk dünyasından, Alef durumundan (ilk) bizim dünyamıza inen kökü ile özelliklerde eşit hale gelir. Yani, ruhun alçalmaya başlamasından önce, buna uygun olarak küçük bir ışık almak için hafif bir arzu duyduğu duruma gelir.

Ölülerin dirilişi

Başka bir aşama daha var - ölüleri diriltme işi. Bu, bir kişinin Kelim de Ashpaa'yı, ihsan etme niyetini, GE'yi (Galgalta ve Einaim) edindiği ve artık ölüleri diriltmenin mümkün olduğu anlamına gelir. Kaybolduktan sonra alma arzusu, dedikleri gibi, "öldü ve gömüldü." Bu, bir kişinin onu kullanmayı reddettiği ve onun gözünde toza eşdeğer olduğu zamandır. toprağa gömdüğü söylenmektedir.

Ve tüm bunlar, zevk alma arzusuyla hiçbir ilgisi olmadığı hissine dayanmaktadır. Bu durumda, bu arzu (ratzon lekabel) yeniden canlandırılmaya hazırdır - daha önce sahip olduğu aynı alma arzularında, ancak yalnızca farklı bir niyetle.

Bu nedenle, dünyamız çok önemlidir: içinde tüm hataları yaparız, sonra ölüler diriltildiğinde bize geri döner ve büyük düzeltmeler yapmamızı ve büyük ışıklar almamızı sağlar. Ve sonra alma arzusu bir ihsan etme biçimine dönüşür: alma niyetinden ihsan etme niyetine.

Ama bizim dünyamızda yaşarken çalışmanın değeri bu. Bundan daha fazlası söylenmez, ancak her ruhun özel ıslahından söz ederken ölülerin dirilişine ulaşmak için de çaba göstermeliyiz. Tüm insanlık bu duruma yaklaşmaya başladıkça ruhlar da yavaş yavaş ölülerin dirilişine yaklaşmaya başlayacak.

Ölülerin kişisel dirilişi, yalnızca özel ruhlar için gerçekleşir. Temel olarak, ölülerin dirilişinden söz ettiği yerde, genel bir dirilişten söz eder. Ruhların çoğunluğu GE'nin ıslahına geldikten sonra Yaradan ifşa edildiğinde, AHP ıslah için açılacaktır.

Neden bu kadar zor? Neden bu onun zamanında herkese açıklanmadı? Bunun sadece özel ruhlar için olduğu, geri kalanların ölümden dirilmeleri için ruhların çoğunluğunun GE'lerini düzeltene ve genel ölümden diriliş başlayana kadar beklemesi gerektiği neden söyleniyor?

Bu çalışmanın özelliği, ruhlar arasındaki bağlantının özel doğası tarafından belirlenir. Ruhlar GE aracılığıyla AHP'leri kadar güçlü bir şekilde bağlı değildir. Her ruh özünde AH”P'dir ve ruhta olanlar da GE'dir, sadece Kelim'in kırılmasının bir sonucudur... Bunu daha sonra konuşacağız, o henüz bize uzak...

Çevresel Etki

19.2.01. Dindar bir şekilde yetiştirilmiş bir kişinin bizimle okuması ona zarar vereceği için yasaktır. Ve din eğitimi almış insanlarla yakın ilişki kurmamız bize zarar vereceği için yasaklanmıştır.

Rabaş, 12. Maddede bunun hakkında yazıyor: Eğer laik insanlar herhangi bir din eğitimi almamışlarsa, ne Yaratıcı ne de emirler hakkında hiçbir fikirleri yok, o zaman onlarda hiçbir şeyi çiğnemezsiniz. Onlara yolu gösterirsiniz ve yavaş yavaş kabul ederler. Ve sadece her birinin nasıl oluşması, kendini inşa etmesi gerektiğini göstermeniz gerekiyor.

Kendinizi inşa etmek için, sadece Baal HaSulam ve Rabaş'ın materyallerini okumanız gerekir, başka hiçbir şeyi okumanız gerekmez. En azından ilk birkaç yıl için. Ve olabilecek herhangi bir yabancı etkiye dikkat edin. Maneviyatla hiçbir ilgisi olmaması koşuluyla, başka herhangi bir topluluğa üye olabilirsiniz.

Yani, borsada oynayan insanlarla iş yapmak ve iletişim kurmak istiyorsanız - lütfen. Sizin "gizli mesleğiniz" ile hiçbir ilgisi olmayan ve bu nedenle sizi etkileyemeyen, ruhsal gelişiminize zarar veren meslekleriyle ilgili şeylerden bahsederler.

Soru: Nasıl oluyor da daha düşük bir seviye daha yüksek bir seviyeyi etkileyebiliyor?

Birinin seviye olarak daha yüksek, diğerinin daha düşük olması önemli değildir. Seviyenin kendisi burada ana şey değil çünkü grupta hepimiz farklı seviyelerdeyiz. Öyleyse, gruba tamamen laik, hiçbir şey bilmeyen yeni bir öğrenci gelirse - beni nasıl adımımdan aşağı indirebilir?

Hayır, sadece bana ekleyebilir! Düzeltilmesi gereken arzularını bana iletiyor, ben onun arzularını analiz ediyorum, bu yeni arzulara karşılık olarak yeni fikirlerim var, yeni bir ışık diyelim ve böylece ikimiz de kendimizi bundan zenginleştiriyoruz.

Buna "Yoldaşlarımdan çok şey öğrendim, daha çok öğretmenlerden ama öğrencilerden daha çok şey öğrendim." Ancak, yeni gelen farklı bir "ruhsal" yola aitse, o zaman hangi seviyede olursa olsun, büyük ya da küçük, bana zarar veriyor. "Manevi" tırnak içine aldım çünkü başka bir manevi yol yok!

kalbine güven

İnsanların birbirleri üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak, özelliklerimiz iç içe geçer ve bende olanla onda olandan oluşan şımarık, karışık bir şey elde ederim. "Ne yapacağınızı bilmiyorsanız, o zaman sadece kalbinizin sesini dinleyin" diyoruz. Kendinizi herhangi bir dış etkiden koruyun.

Ne yapacağınızı bilmiyorsunuz - kalbinizin size söylediği gibi yapın. Senin olduğunu hissettiğin şeyi seç ve ondan sonra başka hiçbir şeyle uğraşma. Başkasına ortak olursan, kendi ruhuna göre değil, onun yoluna göre yürümeye başlarsın.

Sanki birinin düzeltmelerinde yer alıyor ve bu düzeltmeleri onun için yapıyorsun. Bu sizin için geçerli mi, ihtiyacınız var mı? Hâlâ eyaletlerde olması gereken insanlar var: "cansız", "bitkisel", "hayvan" ve düzeltmelere açılan "insan" durumunda değil.

Bununla kendine nasıl zarar verebilirsin? Bir keresinde Rebbe'ye belirli bir "kabalistik" toplum tarafından basılmış küçük, ince bir kitapçık getirmiştim. Ve orada, ilk sayfada bir adam çizildi ve üzerinde Sefirot belirtildi: vücudun her bir parçasına karşı - bir Sefirot. Rebbe'nin, üzerinde bir erkek resmi olan bir broşür gördüğünde eliyle gözlerini kapattığını ve şöyle haykırdığını hatırlıyorum: “Buna bakamazsın! al onu!" Ancak broşürü kaldırdıktan sonra gözlerini açtı.

Bu içsel içgüdü, içinde bulunduğu aşamanın bir sonucudur! Neyden korkabilir ki? Her şeyden geçti! En ilkel ruhsal aşamanın cansız düzeyindeki bir şeyden kendisine bulaşabileceğinden ve bu düzeyden bir şey kapabileceğinden korkuyordu.

Onunla herhangi bir konuda konuşabilirdim, beni her zaman anladı. O şeyler hariç. Öyleyse git ve aniden neyle temasa geçeceğini ve birdenbire nereden bir “ruhsal virüs” kaptığını bil.

Kitaplarımız

... Rabaş'ın "Shlavei aSulam"da yazdığı ilk makaleler, tam da ona günlük yürüyüşlerimizde sorduğum şeydi: "Bir gruptaki insanlarla konuşulacak en önemli şey nedir?" Zaten grup toplantısından 2-3 gün önce ona sordum: "Ne hakkında konuşacağız, ne bulacağız, ne yapacağız?" Bu yüzden bu yazıları yazmaya başladı.

Ayrıca ona yeni yabancılara nasıl öğretileceğini de sordum. Sonuçta, o zamanlar "Matan Tora" ("Tora'nın Verilmesi") dışında başka kitap yoktu. “Matan Tora”, “Zohar”, TE”S kitapları vardı – hepsi bu. "Pri haham" ("Bilgeliğin Meyveleri") henüz yoktu. “Shamati” (“Duydum”) 1992'de yayınladım. Ve böylece konuşacak hiçbir şey olmadığı ortaya çıktı.

Shamati'yi 1981'de Rav Baruch'tan aldım, ama Shamati insanların bahsetmediği türden bir kitap. Bu kitaptaki makalelerin çoğu, bir kişinin kendisi üzerindeki kişisel iç çalışmasına yöneliktir. Ve bir kişi başkalarıyla bu tür işler hakkında, bu tür durumlar hakkında konuşmaz.

Ayrıca Rabaş'tan okuyanların hiçbiri böyle bir kitabın varlığından haberdar bile değildi. Peki neyden bahsediyor olabilirim? Sorumun cevabı, tüm bunların açıkça anlatıldığı ilk makalelerdi.

Ve bize bu kadar net, anlaşılır bir kurallar sistemi inşa etmesi için olması harika. Sonuçta, TPP dışında konuşacak hiçbir şey yoktu. Ancak tüm bu engellerin var olduğunu bilen Rav, beni öğretmeye yönlendirdi, çünkü bir Kabala öğretmeninin aktardığı asıl şey, her şeyden önce onun ruhudur. Materyal entelektüel olarak anlaşılabilir veya mekanik olarak ezberlenebilir, ancak aktarılan asıl şey maneviyattır!

Mısır'dan zorla çıkarılıyorlar!

20.2.01. Yaradan ile buluşmaya yaklaşan insan, tam tersine O'ndan uzaklaştığını, O'nunla buluşmaya gittikçe daha az ihtiyaç duyduğunu, artık bunu istemediğini, tüm bunlarla uğraşma ihtiyacı hissetmediğini görür. Ama öte yandan, Yaradan'la bağlantısının olmadığını hissetmeye başlar ve Yaradan ona O'nunla bağlantı vermezse, şu anki durumunda kalacağını anlar.

Mısır'dan zorla çıkarılıyorlar! Bu durum kişi tarafından çatallanmış olarak hissedilir: Bir yandan kişi gerçekten ilerlemek istemelidir ve diğer yandan hiçbir şeyi olmadığını görür ve onu hiçbir şey endişelendirmez ve bir arzusu bile yoktur. maneviyat için, ama yine de O gerçekten ona sahip olmak istiyor.

Maneviyatın kendi içinde önemli olduğu - kişisel olarak kendisi için değil, genel olarak ve Yaradan'ın yardımı olmadan ona giremeyeceği ona açıklanır. Bu hala anlaşılmaz, bu, kişinin durumu arasında hiçbir bağlantı olmadığında çatallanmış bir durumdur: nasıl hissettiği, kim olduğu ve ne olduğu ve maneviyatın ne olduğu, ne kadar önemli olduğu, ona karşı tutumu .

Kişi ilerledikçe, bunların tamamen farklı iki şey olduğunu o kadar çok anlar. Ve dünyamız ile maneviyat arasında büyüyen bir boşluk hissediyor. Ta ki bunların birbirinden tamamen ayrılmış iki dünya olduğunu ve aralarında Uç Deniz'in (Rusça Yam Suf - Kızıldeniz) olduğunu görene kadar bir duruma gelene kadar, ancak bu doğru değil, kırmızı değil, yani sonlu ) ve aralarında hiçbir bağlantı oluşturulamaz. Gerçekten de, bu bağlantıya ihtiyacı yok ...

Mısır'dan ayrılırken insan bilmiyor, ilerlediğini hissetmiyor. Yam Suf aracılığıyla atılım aniden gerçekleşir. Ve ondan önce kendisine hiçbir şeyi olmadığı, hiçbir şeyi istemediği açıklanır. O çok iyi. Kim olduğumu keşfetmek için maneviyatla bir bağlantıya ihtiyacım var, bu bağlantı olmadan bunu yapmak imkansız.

Hayal kırıklığına uğrayamazsın. İnsan farklı şeylerde destek aramalı, hala ilerlediğini, aklının ötesine geçtiğini (lemala mi adat), bir grubun içinde olduğunu, bunların ileri adımlar olduğunu görmelidir.

Shlavei assulam'dan makaleler, esas olarak bir kişiye devam etmesi için bir teşvik vermek amacıyla, Manevi Dünyaya girmeden önce olanlar için de yazılmıştır. Sonuçta insanda açığa çıkması gerekenler ortaya çıkacaktır.

Öyleyse bu makalelere ihtiyacı yok gibi görünüyor? Bu makaleler, ona ne olduğunu anlamak için kriterler (avhanot) oluşturmaya yardımcı olur. Tüm çalışma, ruh aracılığıyla yapılan içsel bir çalışmadır. Ve ruh bir tür ilerleme, gerçek bir manevi his almadan önce, içinde nasıl olduğunu zaten bildiğinde, ondan önce makale size yardımcı olmayacak.

Maneviyata girmeden önce kişiye yolda yapacak bir şeyler vermek gerekir. Ve bundan sonra zaten yapacak bir işi var, üzerinde çalışması gereken yeni materyali var ve bu işe giriyor. O zamana kadar iş sayılmaz. Bundan önce, bir kişi çeşitli durumlardan geçer, ancak bunların nasıl doğru bir şekilde analiz edileceği - ne olduklarını bilmiyor ve anlamıyor.

Uzun ve yorucu bir yol. Bu nedenle kişiye bir meslek ve ilerlemeyi hızlandırma yöntemi vermek gerekir. Yani Kabalistler bize çocukken gerçek içeriği olmayan farklı oyunlar verirler, ancak kişi deneyim kazanır, gelişir.

Oyunun kendisinde hiçbir şey yapmıyor, hiçbir şey üretmiyor, bu oyundan kişinin kendi iç gelişimi dışında dış dünyada olumlu bir sonucu yok. Bu nedenle, bizi gerçek şey için geliştirmek için bu oyunu ciddiye almalı, ne için olduğunu anlamalıyız ...

tembellik nedir?

22.2.01. Tembellik doğal bir özelliktir. Bir atasözü vardır: "Tembellik insandan önce doğmuştur." Ve bu doğru. Alma arzusunun doğası haz almaktır. Zevk almak ve çaba göstermek (latet igiya) iki zıt durumdur. Yaratılışta bu ikisinden başka bir hal yoktur, yani bir şeyi arzuladığımızda helak olma hali (reikanut) veya hiçbir şeyi arzulamadığımızda doyum olma (sevgili olma) hali.

Dolu olma durumuna mükemmeliyet (kask) denir. Bir insan perişan haldeyken iki davranış seçeneği vardır: ya istediğini elde etmek için çalışır ya da tembeldir. tembel olmak ne demek? Bu, çabaların uygulanmasından kaynaklanan acının, yıkım durumundan kaynaklanan acıdan daha büyük olduğu zamandır. O halde insan neden çaba harcasın?

O zaman neden tembellik deniyor? Sonuçta, bu doğal bir durumdur. Neden kötü diyoruz? Bu, çok az ıstırap yaşayan Kli'nin (kabın) olağan halidir ve bu ıstırap onu ileri itmek için yeterli değildir.

Ancak bir kişi, şu anda yeterince büyük ıstırap hissetmemesine rağmen, kendisini ileriye doğru itecek büyük ıstırapları hayal etmeye zorlayabilir. Ve bu, kişinin kendisinin seçimidir - kendini ilerlemeye veya tembel olmaya zorlamak.

Tersine, bir kişi kötü bir amaç için çabalarsa ve bunun için çabalamanın gerekli olmadığını anlarsa, bu yönde çaba gösterememek için kendini böyle bir acıyı hayal etmeye zorlamalıdır. Tembellik ve çalışkanlık, tek tek insanların özellikleri değil, devletlerin adlarıdır. Tembelsem, o zaman hedefin öneminin farkında değilim veya durumumun kötülüğünün (akarat ara) farkında değilim.

İkisini nasıl artırabilirim? Çaba göstermeli ve hedefin daha büyük önemini veya mevcut durumun daha büyük kötülüğünü hayal etmeliyim. Ve bu size ilerlemeniz için güç verecektir.

Bir kişi terfinin faydasını hissetmiyorsa, kendisini böyle bir faydayı hayal etmeye zorlaması gerekir. Sonunda küçük çabaların yardımıyla kişinin içinden geçtiği, çalıştığı, çevreleyen ışığın (Or Makif) kişinin üzerine parladığı ve onu düzelttiği durumlar, kişi gerçekten istediği zaman böyle bir duruma gelir. onun bedeniyle bağlantılı olmayan bir şey yap..

İnsan kendi yaratıcısıdır

23.2.01. Kendini büyütme fırsatına sahip olacak kadar gelişmiş olan Ratson lekabel - arzuların gelişme aşamalarında yapamayacağı şey budur - cansız, bitkisel, hayvan.

Bir bitkinin tanesini veya bir hayvanın veya bir insanın tohumunu alırsanız, o zaman tahılın kendisinden tam olarak neyin büyüyeceğini belirleyebilirsiniz. Yani, cansız, bitkisel ve hayvan düzeyinde, her şey zaten başlangıç koşulları tarafından önceden belirlenir, kaynak materyal - tüm özellikler zaten içeride belirlenir, her şey genlerde yazılır.

Ama şimdi, "hayvan" seviyesinin içinden, bir sonraki, daha yüksek seviye açılır - bir kişi (adam, medaber konuşan). Bu, önceki adımların hiçbirinde olmayan özel bir niteliktir. Lekabel'in tayınının eskisinden daha fazla açılması söz konusu değil. Bu, özel bir nitelik, arzuları dışarıdan almak için özel bir fırsat açar. Bitki ve hayvanlarda bulunmayan şey.

Bu, bir kişinin kendini yaratabileceği anlamına gelir. Arzularını kimden almak istediğini seçebilir ve bunun için çevresinde arkadaşlarından, kitaplarından ve bir liderden uygun bir ortam yaratır. Ve bu, başlangıçta ortaya konulan şeyi değiştirecek ve daha önce orada olmayanları ekleyecektir. Yaratılışın başka bir parçasını Yaratan'ın yarattığı şeye ekliyor gibi görünüyor.

Çevre seçiminde özgür irade

Alma arzusunun boyutunun sadece çevreye bağlı olduğu ortaya çıktı. Görüyoruz ki insan kendisine katabileceği her şeyi ancak dışarıdan, bulunduğu yerden, çevresinden katabilir. Bu nedenle, tüm seçim özgürlüğümüz sadece çevre seçimindedir. Bir kişinin bulunduğu yere bağlı olarak, sonunda bu şekilde büyür.

Bir başlangıç malzemesi vardır, bu malzemenin gelişme yasaları vardır, dış koşullar ve bu dış koşulların gelişme yasaları vardır. Ve kontrol edebileceğiniz hiçbir şey yok: ne kaynak materyal, ruhsal geniniz, ne de nasıl geliştiği, hikayenin nasıl geliştiği veya hayatınızın nasıl aktığı. Bunun sahibi sen değilsin.

Ama etrafınızda sizi etkileyen bir çevre var. Bu toplumun gelişmesi doğrudan size bağlı değildir, toplumun kendisine ve yukarıdan nasıl kontrol edildiğine bağlıdır. Bunu da değiştiremezsin.

Yalnızca bir şeyi değiştirebilirsiniz ve bu sizin elinizde - ortamınızı seçmek. Ya doğru ortamı seçersiniz ya da seçmezsiniz. Doğduğunuz ortamda kalırsanız, doğal, doğal bir şekilde gelişecek ve hayvan seviyesinde kalacaksınız.

Bir kişi ne zaman ortaya çıkar? Her zaman kendisi seçtiğinde, onu ne etkileyecek. Adam denir. Diyelim ki şimdi futbol izlemek veya ruhen bize yabancı olan bir kitap okumak istiyorsunuz - kendinizi hemen farklı bir toplumda buluyorsunuz. Radyoyu veya televizyonu açarsınız - kendinizi farklı bir toplumda bulursunuz. Buraya bize geldiğinizde veya internetten bir ders dinlediğinizde kendinizi farklı bir toplumun içinde buluyorsunuz. Ve böylece her seferinde, hangi toplumu seçtiğinize bağlı olarak ya "hayvan" düzeyinde ya da "insan" düzeyindesiniz.

"İnsan" mı, "hayvan" mı?

Şimdi soru şu: Beni yaratma hedefine doğru ilerletmeyen bir toplumu seçersem, yine de bana " insan" denilir mi? HAYIR! Çünkü bununla alma arzunuza, egoizminize hiçbir şey katmaz, onu geliştirmezsiniz. Egoizminiz eskisi gibi aynı hayvan seviyesinde kalır.

Çünkü hayvan seviyesinin üzerinde sadece Yaradan vardır. Ve insan, Yaradan ile bağlantı kurma arzusunu seçmiş bir hayvandır. Etrafınıza bakınca herkes insan gibi görünüyor. Bunlardan hangisi aslında "insan"? Yaradan ile iç içe olan. Ve tam da Yaradan'la bağlantılı olduğu ölçüde insandır.

Nasıl Kabala bir kişinin ne olduğunu tanımlar? İnsan, iki çizgiden oluşturduğumuz orta çizgidir (kav emtsai): sol çizgi (kav smol) hayvan, hayvani arzulardır ve sağ çizgi (kav yamin) Yaradan'dır, Yaradan'ın özellikleridir.

Yaratan ile bağlantı kurma arzusuna "insan" denir. Bir kişi bu içsel özellik tarafından tanımlanır. İlk olarak, dünyamızda basit bir maddi düzeyde başkalarının arzularını benimseme yeteneği geliştirilir. Bu, giderek daha fazla yeni arzu ekleyen, açılan bir hayvan aşamasıdır: daha büyük bir televizyonunuz var ve ben bir tane istiyorum; ve onun daha yeni bir arabası var ve ben de isterim ...

Bu henüz "insan" aşaması için geçerli değildir. Ancak bu, arzunun gelişiminde gerekli bir aşamadır, arzu gerçek "insan" düzeyine gelmeden önce bir ara aşamadır. İçimizdeki ve çevremizdeki koşullar, bizim için yukarıdan, onlardan kaçamayacağımız şekilde düzenlenmiştir. İstesem de istemesem de etrafımdaki tüm sistemlerde dönmem gerekiyor - yukarıdan böyle inşa edildi.

Belki de hepsini tamamen farklı bir şekilde inşa etmek mümkün olabilir? Ve bir insanın tamamen farklı bir vücudu olur mu? Ve tüm toplum, etrafımızdaki tüm sistemler farklı mı olurdu? Öyle yemez, içmez ve uyumaz.

Ama yukarı çıkıp bu şeylerin köklerine bakarsak, kendimizi bu dünyadan koparırsak, tüm bunların bizim dünyamızda belirlenmediğini, "son ıslah"tan (gmar tikkun) ilerlediğini görürüz. Ve gmar tikun'dan bizim dünyamıza inerken, zıt formlarına geçerler. Ve yaratılışın nihai amacı, onları tam olarak bizim dünyamızda oldukları biçimde olmaya, onları burada gördüğümüzle tamamen aynı bağlantıda olmaya zorlar.

Dünyayı daha iyi hale getirmek için nasıl değiştirilir?

Her şey, Islahın Sonu olan hedefe ulaşmamıza en iyi şekilde yardımcı olacak şekilde tasarlanmıştır. Hem hayvan seviyesindeki dünyamızın malzemesi, hem de düşünce, arzu, eylem ve hatta daha yüksek seviyeler gibi şeyler - her şey yaratılış amacına doğru hareket için düzenlenmiştir. Bu nedenle, çevremizdeki doğal sistemler hakkında düşünmeye gerek yoktur - bunlar manevi köklere göre düzenlenmiştir ve işimiz için kesinlikle idealdir. Tek bir şey sormam gerekiyor ve bu tek şeyi değiştirebilirim - beni etkileyen şeyi - toplumu, çevreyi, grubu.

Sistemin diğer tüm parametreleri benim gücümde değil. Dünyayı asla değiştiremeyeceğim. Ve hatta kendisi. Ama sadece beni neyin etkileyeceğini seç, beni değiştir. Bunu iyi anlayan kişi çok fazla güç tasarrufu sağlar ve çok zaman kazanır. Kendini harcamak zorunda değilsin. Bunda büyük hikmet vardır. Bunu kendin için kabul etmek, derinden hissetmek, senin için doğal hale gelmesi ve bunu her an yapman kolay değil. Çünkü her zaman çevremizde bir şeyleri değiştirmek isteriz. Ve bu zaman kaybı.

Asla hiçbir şeyi değiştiremeyeceğiz ve dünyayı değiştirmeye çalışmak onu sadece bozar ve insanlığı derinden yaralar. Çünkü bu, hem çocuklarla hem de akrabalarla ve hatta kendimizle ilgili olarak bir bastırmadır. Bunun yerine, etrafımdaki toplum aracılığıyla, kitaplar aracılığıyla, ışığı yukarıdan çekersem, yukarıdan gelen ışık beni düzeltir. Sadece Işık Kli'yi düzeltebilir. Ve diğer her şey baskıdır, sadece dışarıdan gelir, içeriden değil.

Tora neden

tavlindir (baharat, çeşni )?

1.3.01. Yemek baharatının ne olduğunu biliyor musunuz? Genellikle bu çeşniler kendi içlerinde tatsızdır: şekersiz, baharatlı, acı. Ancak onlarsız yemek tamamen tatsız olacaktır. Sadece onlarla birlikte iyidir: yiyecek olduğunda - alma arzusu ve baharat - buna Tora denir.

Tora, alma arzusuyla birlikte - alma arzusuna tat kattığında - alma arzusunun doğru kullanımını ekler, harika bir sonuç verir - iyi, lezzetli yemek, kişi için yiyecek.

Ancak kişi henüz alma arzusuna Tora'yı ekleyemediği ve yalnızca kendisine yukarıdan gönderilen çeşniyi tattığı sürece, tadın acı, ekşi, fazla tuzlu olduğunu hisseder. Sadece doğru yiyecek ve baharat kombinasyonu ile iyi yemek elde edersiniz.

“Barati yetzer ra, barati Torah tavlin” - Bencilliği ben yarattım ve onu düzeltmek için Tevrat'ı (baharatı) yarattım. Ne zaman bir kişi kendini maneviyattan daha aşağıda, daha da uzak görse, çünkü Tora ona manevi durumunu, konumunu giderek daha fazla açıklığa kavuşturur, işaret eder, ifşa eder, sanki ona nerede olduğunu göstermek için gittikçe daha güçlü bir dürbün veriyormuş gibi. açık aslında yer almaktadır.

Tora, insana gerçeği giderek daha fazla açıklar. Her defasında o kadar ki insan bu hakikate dayanabilir. Neden tam olarak tahammül edebileceği kadar? Çünkü maneviyattan uzaklık hissi, kişiye bu uzaklığı aşmadan, düzeltmeden ve amaca ulaşmadan önce yaşaması gereken bir ıstırap duygusu verir.

Örneğin hedeften on metre uzakta olduğunuzu bildirirler. Yani 10 metreyi aşabileceğinizi zaten biliyorsunuz. 10 metre yürümek için çok çaba sarf etmeniz gerekiyor, çok zaman alacak - peki, başka seçenek yok, siz gidin. Daha fazla çaba sarf etmeye hazırsanız, Tora size daha fazlasını gösterir: hedeften elli metre uzakta olduğunuzu hissedersiniz. Ve ilk başta düşündüğünüzden çok daha fazla güç gerektirecek ve düşündüğünüzden çok daha uzun sürecek. Ama buna katlanmaya ve gitmeye zaten hazırsınız çünkü hedef sizin için daha önemli hale geldi ve bunun için 50 metre bile yürümeye değer. Ve benzeri.

Yani, bir kişi ilerledikçe, hedef ona gittikçe daha uzak görünüyor ve kendini giderek daha kötü hissediyor ve genel olarak zaman hakkında - hedefe ne zaman ulaşacağını - kesin bir şey söylemek zaten imkansız.

Ve bu böyle devam eder, ta ki hedefin en uç noktasında, hedefin tam tersi ucunda olduğunu ve hedefe ulaşacağına dair hiçbir umudu kalmadığını keşfedene kadar. Bunun çok uzun zaman alacağını, kimsenin nasıl gideceğini bilmediğini ve hedefe ulaştığında hiç olacak mı?

"Ve İsrail oğulları (Mısır'da) bu işte inlediler", hiçbir şey yapılamayacağını anladılar. Tüm bunlara rağmen, gerçekten sadece bunu arzuluyorsun ve bu amaç dışında, manevi dünya, Yaradan, hiçbir şeye ihtiyacın yok. ...Ve sonra sana yardım gelir, kurtuluş gelir...

Soru : Eğer Tora çeşni ise, o halde yiyeceğin kendisi nedir?

Sahip olduğunuz, size verilen alma arzusu, yiyeceğin kendisidir. Yalnız hayvanın yiyeceğidir, insanın değil. Sığırların herhangi bir gıda katkı maddesine ihtiyacı yoktur: ne tuz, ne biber, ne sarımsak, ne de hardal. Bunu ona verirsen, yemek yemek istemeyecektir. (Evcil hayvanlarımız zaten şımarık hayvanlardır.)

Bu nedenle, Tora her zaman bir kişinin üzerinde o kadar parlar ki, kişi yavaş yavaş yemeye başlar, ışığı kendi içine çeker, onun yardımıyla alma arzusunu düzeltir ve böylece yavaş yavaş gelişir.

İlk doğduğumda...

3.3.01. İlk kez doğduğumda, yani doğduğumu hissettiğimde, sadece Yaradan'ın her şeyi Kendisiyle doldurduğunu ve kendimi bir nokta olarak O'nun önünde tamamen iptal edilmiş hissediyorum. Yaradan bana O'nu hissedebilmem için araçlar veriyor. Mahsom'un geçişinden önce, bu araçlar, onları okuduğumda ve hiçbir şey anlamadığımda kitaplardır. Ancak bu kitapların doğasında bulunan özel bir özelliğin yardımıyla yavaş yavaş Yaradan'ın önünde bir nokta olarak olduğumu hissetmeye başlıyorum.

Mahsom'un geçişinden sonra farklı bir ilişkiler sistemi başlar: beni O'na bağlayan bir bağlantı, bir iplik vardır. İlk ilişki “ibur” (rahim içi dönem) adı verilen bir durumdur. Yaradan ile duyusal bir ilişki sistemi geliştirmeye başlıyorum. Kitapları da kullanmaya devam ediyorum ama bağlantıyı nerede hissetmem gerektiğini, nerede çaba göstermem gerektiğini zaten biliyorum ki bu bağlantı sadece ince bir iplik değil, güçlensin ki O'nu daha çok hissedebileyim.

Yani iş tamamen farklı bir biçim alıyor. Artık aralarındaki bağlantıyı anlamadan etrafta koşuşturup her türlü şeyi yapmak zorunda değilim, sadece bana öyle söylendiği için. Yaradan'la daha güçlü bir bağ kurmak için kendime nasıl yardımcı olabileceğimi anlamaya başlıyorum. Ve bana açılmaya başladı. Ve sonra, söylendiği gibi, kendisinin bana öğrettiği gerçek iş başlıyor: "Bir adamın ruhu ona öğretecek."

Haman neden Yahudileri öldürmek istedi?

4.3.01. Haman onları öldürmek istedi çünkü Yahudi niyeti "al menat leashpia" ("ihsan etme uğruna") olarak adlandırdı. Ve Haman, "al menat lekabel" ("almak uğruna") niyetidir. Bu nedenle al menat leashpia'nın Kral'a ait tüm ülkelerde hüküm sürmesine engel olan bu niyetini yok etmek istedi.

Aman baş yönetici, başbakandır. Her şey Kral'a aittir, doğrudur, her şey Yaradan Kadosh-Baruch-Hu'ya aittir. Etrafımdaki her şeyi zevkim için kullandığımda bu duruma Aman denir.

Ve Mordehay, emrimdeki her şeyi sadece Kral için kullandığım zamandır. Kralın kendisi tarafsızdır. Ama Megillat Esther'den O'nun o kadar tarafsız olmadığını görüyoruz. Haman'a çok yakın. Neden? Çünkü O yarattı! Aman en başından beri haz alma arzusu, yaratmadır. Yaradılışın bu aşamasının sahibi, Kral Kadosh-Baruch-Khu, bu alma arzusunu alma uğruna, alma arzusunun kendisi için yarattı.

Böylece Kral, Haman'ı destekliyor gibi görünüyor. Haman şöyle dediğinde: "... tüm halklar arasında bir halk vardır, ancak onlardan izole edilmiştir ve onların yasaları tüm halkların yasalarından farklıdır ve onlar Kralın yasalarını yerine getirmezler ve Kral koymamalıdır. onların varlığıyla ...", - Kral ona cevap verir: "Lütfen, istediğini yap, bu insanlarla istediğin gibi yap ..."

Ancak, yalnızca Haman ile Mordehay arasındaki derin farkta kimin kim olduğu anlaşılabilir. Haman'ın kötülüğü, Haman ile Mordehay arasındaki savaş başlayana kadar açığa çıkmaz. Haman'ın karısı Zereş ve arkadaşları Kelim'dir, kullanılması yasak olan arzulardır, çünkü her birinin içinde bir aslan haEven (taş kalp) vardır. Ve Lev HaEven'den seçilen Haman'ın 10 oğlu, kdush'a, kutsallığa karşı duran 10 Klipot'tur.

Bu arzular, savaş yoksa Klipot'a, Lev HaEven'e ait olmayan diğer insanlardan, tüm bu arzulardan ayrılamaz. Savaşın, Haman ve Mordechai arasındaki yüzleşmenin yardımıyla, tüm bu ülkelerden ve halklardan Klipot'tan mümkün olan her şeyi seçip onu AH”P de Aliya'ya çeviriyoruz.

Ve Haman, Klipot gibi ıslah edilemeyen on oğlu ve karısıyla kalır - ve sonra geri kalan tüm Kelim, alma arzusu, ihsan etme uğruna bir niyet edinerek zıtlarına dönüşür. Purim, gmar tikkun halidir.

Purim Mucizesi

Düzeltme neden yıkımla olur? Mısır'dan çıktıklarında öyle değil miydi? El menat lekabel'in niyetleri bozuluyor. Burada son düzeltmeden bahsediyoruz. Ve Mısır'dan çıkış, yalnızca ratzon lekabel'den bir kaçıştır, başka bir şey değildir, yalnızca ruhun embriyosunun ortaya çıkışıdır, ruhsal bir doğumdur.

Soru: Al menat leashpia'nın ilk dileği ne zaman ortaya çıkıyor, ilk ekran ?

Mısır'dan çıkış! Ve Purim'den bahsettiklerinde, parçalanmadan geçen Kelim'den bahsediyorlar, herkes çoktan geçti. Bu nedenle, tarihsel olarak, Kelim'in kırılmasından sonra, zaten Tapınağın yıkılmasından sonraydı. Kelim'in kırılması sırasında Kelim'ler karışmıştır, şimdi bunları tek tek seçip düzeltmek gerekmektedir.

Purim'in mucizesi nedir? Bu neden bir mucize? Mucize, Partzuf Aba'dan gelen ışığın her şeyi düzelten yukarıdan açılması gerçeğinden oluşur. Düzeltme gelir, hiçbir şekilde öngörülemeyen yardım.

Bunun olması gerektiğini kitaplardan biliyorsunuz. Ama bu neden şu anda olsun ki? Bu nasıl belirlenebilir? İşinizde, şu anki durumunuzda, şimdi bir gmar tikkun olması gerektiğini nasıl bilebilirsiniz?

Islahın Sonunu düşünür ve planlarsanız, bu Klipot için çalışır, Kdush için değil. Şimdi belirli bir eylemde bulunacağıma ve karşılığında ışığın gelip beni kurtaracağına güvenmek yasak - bu yasak.

ZA'nın uykuya dalması gerektiği ve Nukva'nın ondan ayrılması gerektiği doğrudur ve sonra onunla yüz yüze, onunla aynı seviyeye gelir ve sonra aralarında bir Zivug olur. Ama bunun hemen şimdi olacağını kim söyledi? Sadece Esther biliyor. Bunu Mordehay bile bilmiyor. Gidip onun dediğini yapıyor. Malhut'un sadece gizli kısmı burada çalışır.

Haman gibi büyük Klipot ortaya çıkarsa, bundan sonra elbette Gmar Tikkun olması gerektiğini düşünüyorsunuz. Bu yanlış. İnsan her zaman sahip olduğu arzu dahilinde çalışır. Ve her zaman her şeyin, daha fazlasının olamayacağını düşünür. Biraz daha büyük bir Kli olabileceğini anlayamıyor.

Birisi 10 gram arzusuyla çalışıyorsa ve toplamda bir milyon ton varsa, o zaman ona tüm dünya zaten bu 10 gramda yoğunlaşmış gibi görünüyor. Ve başka bir şey yok. Daha fazlası nasıl olabilir? Aniden bir düşüş başlar, bir karanlık hissi, ardından yavaş yavaş netleşir ve 11 gramlık bir arzu olduğu ortaya çıkar. Ve şimdi 11 gramlık bir dünyaya sahip. Ve yine ona öyle geliyor ki bundan başka hiçbir şey olamaz.

Bir şey doğal olmayan bir şekilde gerçekleştiğinde bir mucize denir. Derecelerin sırasına göre gelmemesi gereken Hohma Işığı yukarıdan gelir. Bu Işık, seçilmiş olan tüm Klipotları düzeltmek için gelir. Ama mantıklı görünmüyor, bir neden-sonuç dizisi olarak ortaya çıkmıyor.

Bu Klipot seçilmiş olsa bile... Klipha'nın Islahın Sonuna kadar seçilip düzeltilememesi ne anlama gelir? Bir Kelim seçersem, bireysel eylemlerimin her birinde bu tür seçimler ne kadar eksiksizdir? Tam olarak düzeltilemeyecek olanı mı kesiyorum?

Bunu belirlemek için herhangi bir kriter yoktur. İnsan tam olarak kendisine gelen ışığa göre çalışır. El feneriniz ne kadar güçlüyse, tam olarak bu derinliğe kadar malzemeyi görebilirsiniz. Bu nedenle, bu büyük Işık yukarıdan, Yesod de Aba'dan gelmeden önce Klipot dışarı çıkmaz.

Purim, ıslahın Sonunu kişileştirir, yani kişinin herhangi bir alma arzusunu ihsan etme uğruna doğru niyetle kullanabileceği bir durumdur.

Tek fark niyet

Haman'ı öldürürüz - yani al menat lekabel'in niyeti. Kendini alma arzusu değil, kendi iyiliği için alma niyeti. Ve onun yerine, al menat leashpia'nın niyeti olan Mordechai olsun. Aynı zamanda, arzuların kendisi de düzeltme gerektirmez. Aslında, aralarında hiçbir fark yoktur - alma arzusunun içinde, düzeltilmiş ya da düzeltilmemiş, hiçbir şey değişmez. Sadece niyet değişti. Ve ıslahın sonunda, Mordechai gibi sadece leashpia niyetiyle, Haman'ın sahip olduğu alma arzusunun aynısını kullanırlar.

Şabat ve Purim arasındaki fark nedir?

Şabat'ta kişiye bağlı olmayan yükselişler vardır ama kişi adeta kendini yukarıdan yükselmeye hazırlar ve ardından "Şabat" adı verilen bu yükselişi alır.

Ve Purim, bir kişinin önceki tüm aşamaları geçtiği, kendi içinde Haman'ı öldürdüğü ve her şeyin Mordehay'ın yönetimi altında olduğu bir duruma geldiği zamandır. Kişi kendisi yapar, yukarıdan yükselme olmaz. Bu nedenle Purim, Islahın Sonunu kişileştirir. En büyük Işıklar Or de Hochma, Kelim de Kabala'da giyinmiştir.

Şabat'ın tüm zevkleri, altı gün boyunca hazırlanmanız ve Şabat'ta hiçbir şey yapmadan pasif olarak yukarıdan ışık almanızdır, aksi takdirde ışığın alımını bozarsınız - onu tam olarak Şabat'ı tuttuğunuz ve hiçbir şey yapmadığınız için alırsınız. Şabat'ta kişi yaradılışın Kelim'inde değil, Yaradan'ın Kelim'indeymiş gibi alır. Bu nedenle, saklamanız gerekir.

Haman, “al menat lekabel” (“kendisi için”) niyeti, Kelim de-kabala'nın kullanımıdır (kendisi için alma arzusu). Mordehay, "al menat leashpia" ("ihsan etme uğruna") niyetidir. "Al menat leashpia"nın niyeti Kelim de-Kabbala'nın tersidir. Bu iki şeyi nasıl bir araya getirebilirsiniz? Kli de-esareti zevk almak, almak, özümsemek ister. “Al menat leashpia” niyeti, verme arzusudur.

Bunları birbirine bağlamak için birçok düzeltme yapmanız gerekir. Bu doğal olmayan bir yoldur ve bu nedenle başkent Shoshan'da neler olup bittiğini kimse anlamaz: Mordehay, Kralın kapılarında oturuyor, aniden Kralı kurtarıyor, birden Kral Haman'la birlikte olmak istiyor, birden Haman bir kapıda oturuyor. at, sonra Mordechai bir atın üzerinde oturuyor - bir uçtan diğerine geçişler.

Kelim de-Kabala olmadan kişi Yaradan'a zevk veremez, Kral'ın yanında yapacak bir şey yoktur. Mordechai çok küçük, durumu “katnut”, “kelim de ashpaa” yani Çar için hiçbir şey yapamıyor. Sadece O'nu kurtarın ki Haman, Kralın tüm krallığını almasın, böylece Kralı öldürmesinler.

Ancak Kelim de-Kabala olmadan, Mordechai'nin "al menat leashpia" niyetinin hiçbir değeri yoktur. Bu bir yaratım değil. Dolayısıyla “al menat leashpia” niyetiyle Kelim de-Kabbala bağlantısına gelirken birçok aşamadan geçiyoruz. Ta ki bunun Kralın ve on Klipot'un, O'nun çocuklarının ve ağacının mülkü olduğu ortaya çıkana kadar.

Aman, "al menat lekabel" niyetidir. Ama “al menat lekabel”in niyeti en başından beri Kelim de Kabala ile uyumludur. “Al menat leashpia” niyeti Yaradan'a aittir; en başından beri Kabala Kelim'i ile uyuşmaz.

Bu nedenle, Haman yaratılışın amacı ile ve Mordehay yaratılışın ıslahı ile bağlantılıdır. Ve niyeti “al menat lekabel” Kelim ile bağlantılı olan Haman en başından beri onlarla birlikte gider ve Yaradan bu Kelimlerin doldurulmasını ister. Yani Haman, Padişahın yanındadır.

Ve Mordechai - Kral'ın yanında yapacak hiçbir şeyi yok, O'na ne sunabilir? Al menat lekabel'in niyeti ve al menat leashpia'nın niyeti olmadan zevk alma arzusu, Tifferet'in ortadaki üçte biri olan Klipat Noga dediğimiz şeydir.

Öyle bir şey ki, tadı olmadan sadece Aviut de Shoresh'in zevkini hissedebilirsiniz. İçinde bir dereceden fazlasını hissedemezsin: "Yaradan alef alma arzusunu aşamada yarattı ve onu Işıkla doldurdu." Henüz bir niyet yok, bu aşağı inilemeyecek bir seviye. Buna varoluş ölçüsü diyoruz.

Almaktan vermeye

Tüm yaşam, arzuyu kendi içinde hisseden yaradılışla başlar. Kendi içindeki arzu zaten bir niyettir, bu zaten bir bahis aşamasıdır: Vermek istiyorum. Vermek istiyorum ne anlama geliyor: Yaradan'ın bana verdiği alma arzusu sıfır, çok küçük ve alef aşamasında (1), vermek istediğimde zaten bahis aşamasına geçiyorum ( 2). Bu, Bahis aşamasının benim Aviut'um olduğu anlamına gelir, istediğim bu. Vermek veya almak istemem önemli değil, hangi biçimde olduğu önemli değil, ama ben istiyorum.

Niyetsiz, Amansız alma arzusu - onun hakkında ne olduğunu söyleyemeyiz. Adını hangi adla koyayım? Onun bir adı yok. Tüm isimlerimiz, Kli'nin özelliklerine uygun olarak verdiği isimlerdir. Alma arzusu bir mülk değildir, haz alma arzusudur, Yaradan tarafından yaratılmış belli bir canlılık düzeyidir, hepsi bu. Diğer her şey, onların arasındaki, alma arzusu ile Yaradan arasındaki ilişkiden gelir.

Bu bir süreçtir: en başından beri Kelim de-Kabala ile Aman olan al menat lekabel'i almaktan hareket etmek ve bundan al menat leashpia'yı almaya geçmek.

Bu süreç nerede başlar? Çünkü Haman Yahudileri kullanmak istiyor. Her şeyden önce, yardımıyla tüm dünyayı kendisine çekebileceği al menat leashpia'nın niyetini kullanmak istiyor. Ve eğer al menat lekabel niyetini kullanırsa, bizim dünyamızda aldığımız bu ince mumdan başka bir şeyi yoktur.

Sonunda Kralı memnun edebilecek olan Kelim de-Kabala'ya sahip. Ama kendisi hiçbir şey yapamaz. Bunun üzerine Padişaha gelir ve der ki: Arzuya göre yaratılış seninle dolabilir. Nasıl? Bir kişi var, bunu kullanarak doldurulabileceğim bir niyet var. Ve Kral da onunla gidiyor gibi görünüyor. Neden? Çünkü bu eylem olmadan, tam tersi olması gereken ortaya çıkmayacak! Tüm yolumuz Megillat Esther'de, Sırrın Açığa Çıkarılmasında açıklanmaktadır.

Peki Haman neden Yahudileri öldürmek istedi? Al menat leashpia'nın ratson lekabel'e itaat etme niyetini istedi. Yahudilerin niyeti al menat leashpia ratzon lekabel'in gücü altındaysa, bu onları öldürmek demektir.

Manevi, maddi bir enkarnasyonda bir kez gerçekleştirilmelidir. Bu, Islahın Sonu Purim'in maddede bedenlenmesinden sonra, manevi gmar tikkun'un hemen geleceği anlamına gelmez. Manevi yolumuzda henüz Mısır'a inmeye bile gelmedik.

Şimdi Mısır'a iniş yolundayız, yavaş yavaş grevlere yaklaşıyor ve Mısır'dan çıkıyoruz. Ayrıca Birinci ve İkinci Tapınakların yıkılmasının peşindeyiz. Her şey sonuna kadar gerçekleşmeli, maddi dünyaya dokunmalı ve ardından kişi ruhsal yükselişine başlamalıdır.

Şimdi, son sürgünden Eretz İsrail'e döndüğümüzde, sadece bu eksik, sadece bu dal maddi dünyada gerçekleşmedi. 20. yüzyılda Eretz İsrail'e dönme hakkını aldık ve şimdi elimizde sadece gmar tikun kaldı. Temple ve gmar tikkun bir ve aynıdır. Sadece buna gelmek için kalır.

Birinci Tapınak ve İkincisi vardı, son galut (sürgün) sona erdi, diğer bazı manevi köklerin maddeleşmesini görmemeliyiz - hepsi zaten gerçekleşti. Her şey zaten oldu. Böylece yükselmeye başlıyoruz. Tüm dalların köklerine ulaştığı, son sürgünün de sona erdiği bu andan itibaren geriye sadece ayağa kalkmak kalıyor. Ve tüm ruhlar yaratılış amacına yükselmeye başlar.

Şimdi her birimiz kendi içimizde, maddi bir enkarnasyonda değil, sadece içimizde - yukarıdan aşağıya inerken tüm bu kök yolundan geçmeliyiz - bu yüzden şimdi herkes aşağıdan yukarıya doğru yükselmelidir. Ve Mısır'dan ayrılıp Tevrat'ı almakla başlar...

Kutsallığın Kıvılcımları

5.3.01. Soru : İçinde Platon, Aristo ve diğer büyük beyinler de dahil olmak üzere hayatlarını feda etmeye bile hazır olan birçok akıllı insanın olduğu insanlık neden sadece Gerçeğe yaklaşmanıza izin veren bir yöntem bulmak, sebebini ve nedenini bulmak için? Varlığının anlamını, evrenin sistemini anla, Neden yapamadılar? Birçok teori, felsefe, birçok yöntem, din var...

Alma arzusunun içindeyiz ve ondan başka bir şey hissetmemizin yolu yok. Bu nedenle, alma arzusundan başlayacak ve aynı zamanda doğamızın, bilincimizin dışındaki dış alanı, alanı keşfedebilecek bir dünyayı keşfetme yöntemi icat edecek durumda değiliz.

Ve bu arzunun dışında neler olabileceğine dair en ufak bir fikrimiz yok. Bize sorunun ondan kurtulmak gibi görünse ve biz ondan kurtulsak bile, bu arzu ve düşünceler, ratson lekabel'in leashpia'nın kırılması sırasında leashpia arzusunun kıvılcımlarını almasının sonucudur. Kelim ve dolayısıyla alma arzusunda böyle kıvılcımlar vardır.

"Cansız", "bitkisel" ve "hayvansal" seviyelerde bu kıvılcımlar hissedilmez ve herhangi bir sorun yaşanmaz. Sadece Kelim'in kırılması sırasında içine düşen bu kıvılcımları arzunun hissettiği kişi denen seviyede, verenin hissine karşı bir alıcı hissi vardır, onun dışında başka bir şey olduğu hissi vardır. alma arzusu.

Ve Kelim'i alanlarda verici duygusu ortaya çıksa da, her halükarda ondan zaten bir şeyler vardır. Kutsallık kıvılcımlarının alma arzusunun kontrolü altında olduğu söylenir. Ve sonra, Dalet aşamasının içindeki alma arzuları bile bir şekilde bu aşamayı vermek için kullanmak isterler.

Baal HaSulam, dünyada vermekten zevk alan bu tür insanların %10'unun olduğunu yazıyor. Bu, Klipot'a düşen kıvılcımların sonucudur. Ancak bu insanlar, alma arzusundan çıkmak için bir yol icat etme yeteneğine sahip değiller. Neden? Bu da ancak ışık yardımıyla mümkündür. Yukarıdan gelecek bir gücün yardımıyla, alma arzusunun dışından. Bu güç alma arzusunda değildir ve dışarıdan gelmelidir.

Bu yöntem yukarıdan türetilmiştir

Bu nedenle, insanların icat ettiği tüm yöntemler, her şeyden önce, alma arzusunu kullanma yöntemleridir. Ve bu nedenle, sonunda - alma arzusuna düşen bu kıvılcımların maksimum kullanımında - geldikleri tek şey, alma arzusunu kullanmamaktır. Bu da kolay değil. Bu kıvılcımlar gibi olmak isteyenler bunun en büyük ve en yüksek olduğunu anladılar ve alma arzusunu hiç kullanmamak için sadece böyle olmak istediler. Ve bu, ıslahta insan (Kabalistik değil) başarısının doruk noktasıdır.

Nitekim buna dayalı yöntemler ve hatta dinler görüyoruz. İnsanlık, bir kişinin kendini sınırlandırmasının iyi olduğunu düşünür. Ancak bu, bu yöntemle yapılabilecek maksimum değerdir. Vermek için alma arzusunun kullanılabileceğini düşünmek ve anlamak - bunun için, bu dünyadan gelmeyen düzeltmeye ihtiyaç vardır. Böyle bir tekniğin kişinin kendisinden çıkması imkansızdır, çünkü bu yöntem alma arzusunun zaten ıslah edilmiş olduğu, ashpaa'nın (ihsan etme) gücü altında olduğu bir seviyeden gelir.

Ve yöntemimiz yukarıdan türetildiği için, gerçekten de lekabel rasyonundan daha yüksek seviyeler için bir yöntemdir. Bu yöntemi edinen ve alma arzusunu al menat leashpia niyetiyle kullanan bir kişi, ihsan etme uğruna en küçük niyetten başlayarak, Ruhsal veya Ruhsal denilen yeni bir tezahürü alma arzusunu içinde zaten hisseder. Daha Yüksek Dünya. Ve ondan önce, bir lekabel rasyonda sadece Bizim Dünyamız denilen tezahürleri hissedebilir.

Genel olarak, vermek için alma arzusunu kullanmanın bütün amacı budur. Ve Kabala öğrenmeye başladığımızda çok basit görünüyor. Ama ne kadar çalışırsak çalışalım, kişi Maneviyat'a girene kadar bunun nasıl olduğunu anlamaz. Mümkünmüş gibi gelmiyor. Ve kendisi ile hiçbir bağlantısı olmadan teorik olarak öğrenir. Ona ne söylersen söyle, hiçbir şekilde hissetmiyor. Yöntemlerdeki fark, bu yöntemin yukarıdan, lekabel rasyonunun al menat leashpia niyetinin kontrolü altında olduğu seviyeden alınması ve dolayısıyla bu yöntemin güç vermesi gerçeğinde yatmaktadır.

Gelen Işık (Or Makif) bize kendimizi ıslah etme gücü verir, çünkü bize bu yöntemi veren Kabalist onu ihsan etme arzusu seviyesinden tanımlamıştır. Bu nedenle, onun yöntemini alırsak, onun seviyelerinin gücünü kendimize çağırırız ve hissetmesek de işe yarar ve bizi yavaş yavaş düzelterek en yükseğe yaklaştırır. Nasıl yaklaşıyor? En son ana kadar, kişi Manevi'ye geçtiğinde, sadece kendi içindeki al menat lekabel'in niyetini, uyumasına izin vermeyecek kadar arttırır.

Maneviyat'a girmek için Paro (Firavun) seviyesine ulaşmanız, ratzon lekabel al menat lekabel'deki (almak için almak) her şeyi en yüksek seviyelerden geçmeniz ve ardından daha da yüksek seviyeler - Klipot vardır. Ama mantıksız görünüyor! Her ilerlediğimizi görüyoruz ("sanki" - çünkü ilerlediğimizi görmüyoruz), daha da kötüye gittiğimizi hissediyoruz: daha fazlasını istiyoruz, herkesi daha da ihmal ediyoruz, daha agresif, sabırsız - bu, alma arzusunun giderek arttığı anlamına gelir.

Ve buna doğru yöntem denir? Burada bariz bir paradoks var! Aslında bu, Spiritual'dan beklenebilecek olanın tam tersidir. Demek ki bu yöntem tamamen akla aykırı ve her şeyin tam tersi olduğu bir seviyeden geliyor. Yani insan bu yöntemi bulamamış, bu mümkün değil. Mahsom'u atlamadığımız sürece bu yönteme katılmıyoruz.

Alma arzusu bize eklenir, bir düşüşte olduğumuzu düşünerek paniğe kapılırız, bu bir yükseliş olsa da, bu Kli için bir yükseliştir, çünkü Kli büyümüştür. Maneviyattan uzaklaştığımızı düşünürüz ve bir kişiye maneviyata yaklaşma yöntemini açıklamazsak kaçar. Çünkü ilerleyemiyor. Bir insan, doğasına aykırı bir kuvvetle öne çekilmedikçe, bir ilerleme yöntemi olan yukarıdan ışık almadan ilerleyemez. Bu nedenle, gizlilik, yalanlar üzerimize çöker ve onlarda farkında olmadan en yükseğe yaklaşırız.

Dış gerçeklik nasıl deneyimlenir?

7.3.01. Sual : Yaptıklarımdan O'nu hoşnut ettiğimi nasıl bilebilirim?

Nasıl kontrol edebilirsiniz? Kendinin ötesine geçemezsin. Hissedebildiğim tek şeyin duyularım aracılığıyla içime girenler olduğunu öğrettik. Ve benim dışımda ne var, duygularım, bilmiyorum. Peki Yaradan'ı nasıl hissedebilirim? Benim dışımda olan hakkında hiçbir şey bilmiyorsam bu, Yaratan kim?

Gözümle nasıl görebilirim? Gözlerde, dışarıdakilere tepki veren fotoseller gibi bir şey vardır. Ve tüm bu fotosellerin yanıt verdiği tepkiler benim reseptörlerimden geçen reaksiyonlardır ve ben onları beynimde bir resim olarak alıyorum. Ve dışarıda görünen şeyi "gördüğüm" ortaya çıktı. Aslında dışarıda hiçbir şey yok.

Gözde görüntü tersine çevrilir ve aşağıda olan yukarıda, yukarıda olan da aşağıda olur. Ve sadece beyinde, orada çalışan programa göre bu resmi tekrar çeviriyorum.

Görünüşe göre hissettiğim her şey, hissettiğim biçimde benim dışımda yok; Sadece tepkilerimi hissediyorum. Ve tepkilerimi etkileyebilirim. Hiçbir şey hissetmeyecek şekilde yapabilirim. Diyelim ki gözümü at gözü veya köpek gözü gibi çalışacak şekilde yeniden düzenledim. O zaman çevremdeki dünyanın tamamen farklı resimlerini göreceğim. Ya da belki gözlerim hasta ya da sağlıklı. Ne gördüğüme bağlı olacak. Ve böylece herhangi bir duygu ile.

Altıncı his dediğimiz duyum için de durum aynı. Bunda hiçbir şeyi değiştiremeyiz. Sadece ilişkimizi, aramızdaki ilişkiyi ve dışımızdakileri değiştirebiliriz. Duyularım aracılığıyla her şeyi eskisi gibi alıyorum. Hiçbirşey değişmedi. Burada hiçbir şeyi değiştiremem - bu benim doğam, ben böyle yaratıldım.

Ama kendi içimde özel bir program yaratıyorum, bunun yardımıyla kendi içimde hissettiklerimle özel bir şekilde ilişki kurmaya başlıyorum. İçimde hissettiklerimde, onu bu şekilde hissetmemi isteyen Birine ait daha yüksek bir Düşünce olduğunu düşünmeye başlıyorum. Belki de hepsi bir yanılsamadır. Ama en azından diğer duyumlarımdan daha büyük bir yanılsama değil.

Yaptığım her şey, duyularımda hissettiğim her şey, tüm bunlar bana Dışsal bir güçten, Dışsal bir arzudan, Dışsal bir düşünceden geliyorsa, o zaman Yaradan'ın yaptıklarımdan benim zevkime göre zevk aldığından emin olabilirim. içsel duygular. Ve böylece kendimde bir öncekinden farklı, tamamen yeni bir eylem programı yaratıyorum.

Aldığım zevkleri ve doyurulmamış arzularımı değerlendirmeye başladığımda, artık onları yalnızca bu Dışsal sebeple - O'nun benden nasıl tepki vermemi istediğini hissetmemi istediği - bağlantılı olarak değerlendiriyorum. Bu Dış gücü hesaba katmaya başlıyorum ve bu hala benim hayal gücümün bir ürünü.

İçimde olup bitenlerle bu şekilde ilişki kurmam gerektiği gerçeğine kendimi hazırlayan bendim. Ama kendimi bu şekilde kurarsam, aslında kendi içimde bir tür ek Bilgi hissetmeye başlarım. Ve sonra ek bir Duygu.

İçimdeki bu yeni programla, etrafımdaki her şeye karşı yeni tavrımla, içimde cereyan eden süreçleri eskisinden farklı algılamaya başlıyorum. Hala okuyorum ve dinliyorum ama içimde bir his oluşuyor ve bu nedenle okuduğum şeye karşı tavrım değişiyor.

İçimde, kendimden başka, yabancı bir Varlık hissetmeye başlıyorum. Ve bu Varlık yavaş yavaş bana kendini göstermeye, farklı işaretlerle kendini göstermeye başlar. İlk başta bunlar, şimdiden bazı sonuçlara varabileceğim çok belirsiz işaretler, ipuçları.

Ama sonra bu Dışsal gerçeklik, bu Dışsal düşünce, bu Dışsal arzu tamamen bağımsız yaşayan bir Yaratılış olarak içimde yaşamaya başlar. Öyle ki, aslında O'nun beni yönettiğini, her şeyi bana dikte ettiğini hissetmeye başlıyorum. Ve sonra, O'nunla olan bağlantımın bir sonucu olarak, evrende olup biten her şeyin bilgisi içimde açılıyor.

Şimdi hiçbir şey hissetmiyorum: tüm dünya benim ve benden başka önümde gördüklerim. Bir bebek böyle hisseder. Sonra büyümeye başlar ve dünyanın çok büyük, sonsuz olduğunu görür. Ve daha da gelişirse, her şeyi belirleyen bir Kuvvetin, hâlâ bir Arzunun olduğunu kendi kendine keşfeder.

Ve keşfettiğimiz her şey, kendimizin derinliklerine inmeye başlamak, bebeklikten büyümek ve büyümek, evrenin derinliklerine ve derinliklerine nüfuz etmek ve orada görmeye başlamak - hepimiz onu kendi içimizde görüyoruz.

İnsanın arzusu ile doğanın arzusu arasındaki fark nedir? Gerçek şu ki, bir kişinin arzusunu değiştirme arzusu olabilir. Doğanın benzeri yoktur. Doğa cansız bir varlık gibi, belli bir programa göre otomatik bir sistem gibi hareket eder.

Ve ben buna "Yaradan" diyorum.

Kendini anlamaya başlayan bir kişi, kendi içinde dışsal bir Gücün, dışsal bir Arzunun varlığını açığa çıkarmaya başlar ve buna Yaratan adını verir. Neden? Çünkü Dış Arzuyu ortaya çıkarır ve onun insanın içinde işleyen ve insandaki her şeyi belirleyen bir Program olduğunu keşfeder.

Neden Program'ı sorup dua ediyorsunuz? Kendinizi değiştirmek için ve ardından Program size karşı tutumunu değiştirecek, yeni özellikleriniz, düzeltmeleriniz doğrultusunda sizi etkilemeye başlayacaktır. Ve "Hok osa ve lo yaavor" (Değiştirilemez bir yasa yarattı) denildiği gibi, Yaradan'ın Yasaları sarsılmazdır. Bu nedenle, Yaradan'ın bize karşı tutumunu değiştirmek ancak kendini buna göre değiştirmekle mümkündür!

Bir kişi Dış Arzuyu Yaratıcı olarak mı adlandırır?

Manevi yolumuz, kişinin kendi içinde derinleşen bir kendini tanıma, kendi kendine çalışma sürecidir. Daha önce de belirttiğimiz gibi kozamızın, kabuğumuzun ötesine geçemiyoruz. Tam tersine, kendimizin derinliklerine ineriz, bizi doğuran sebebi orada buluruz ve ona Yaradan deriz.

Ve tüm arzularımın ve düşüncelerimin başladığı temeli hissettiğim yerde, "Ben" in başladığı yerde, orada benimle Yaradan arasındaki bağlantı noktasını hissediyorum ve her şey O'ndan bana geliyor. Her seferinde onunla olan ilişkinin daha da derinleştiğini hissediyorum. Ve bir zamanlar sadece bir bağlantı noktası olarak hissedilen şey, şimdi bütün bir ilişkiler sistemine dönüşüyor.

Yani tüm bunlar, kendini tanıma ve kişinin kendi içinde, arzularının içinde derinleşme sürecinde gelişir, çünkü asla onların sınırlarının ötesine geçemeyiz veya onların dışında bir şey hissedemeyiz.

İçinizdeki Yaratıcıyı bulun

Öğrettiğimiz her şey Yaradan ile bir ilişkiler sistemidir. O bize nasıl davranırsa Avodat Hashem'i (Yaradan'ın işini) keşfederiz. Avodat Aşem nedir? O benim üzerimde nasıl çalışır? Ve bu eseri, Avodat Hashem'i kendim için açtığım ölçüde kavrayışım ve onu kendime açma biçimim beni de değiştiriyor ve farklılaştırıyor.

Tersine bu kavrayışın kendisinin de tam anlamıyla değişim olduğu söylenebilir. İnsan, Yaradan ile olan ilişkisini yaşamalıdır. Yeter. Dolayısıyla bu kavrayış zaten kişinin değişiminin bir ölçüsüdür. Ben O'nu idrak ettikçe, bütün özelliklerimi, düşüncelerimi, arzularımı O belirliyor. Dolayısıyla her şey Yaradan ile bağlantı noktasında yoğunlaşmıştır. Ve bu bağlantı noktası, yalnızca bir insanda var olan maksimum derinliktedir.

Söylenenlerden şu açıktır: Arzularını ifşa etmeyen, onlarla maksimum ifşada çalışmaz, aksine onları sınırlarsa, Yaradan'ı hissedecek hiçbir şeyi yoktur. Tersini hissediyor - Yüksek güçle bağlantıdan izolasyonu.

Bununla birlikte, bu tecrit yoluyla, hala Yüksek güçle bir ilişki hissediyor. Dolayısıyla dünyanın bütün zevklerinden kaçıp, her türlü tahdidi, yeminleri, oruçları kendilerine dayatan, Yaratan'ı idrak ettiklerini sanarak kendilerini azaba maruz bırakan insanlar, aslında idraksizliği idrak etmektedirler. Ve bu onlara belirli bir aidiyet duygusu verir, ama bu sadece Yaratan duygusunun yokluğudur.

Ne de olsa, alma konusunda kendimi sınırlarsam, o zaman, aldığımızı kendi içimizde hisseden ama kendi dışımızda hiçbir şey hissetmeyen bir "kara kutu" olduğumuz için, o zaman, aldığım tüm girişleri kapatarak keşfederim. kendim için yokluk Yaratıcısı (cansız, bitkisel, hayvansal seviyelerde). Örneğin yogiler gibi zor nefes alabilirler, yemek yiyemezler, uyuyamazlar, tek bir şey düşünemezler, bedeni gömülebilecek ve sonra diriltilebilecek cansız bir duruma getirebilirler, içinde çok az yaşam vardır.

Tek söylemek istediğim, her şeyin insanın içinde olduğu. Kendini tanıma süreci Kabala'dır. Ve ancak kendi içinizde Yaradan'ı bulabilirsiniz.

Geri dönüş, yaptığın işle aldığın şey arasında hiçbir bağ kalmadığında...

Soru : Daha Yüksek Bir Güç sadece benim hayal gücümde mi var?

Evet, en başından beri sadece hayali bir Güçtür. Bir yaratıcının olduğunu biliyor musun? Bana inanıyor musun. inanmak nedir? Biri diyor ve ben bunu sanki görüyormuşum gibi bir gerçek olarak alıyorum. İnanç denir mi? İnanç, bir kişinin açıkça hissetmediği yukarıdan gelen bir ışıktır, ancak bu parıltı ona bir tür örtük his, güven verir. Buna inanç diyoruz.

Ancak Kabala'da inanç, Yaradan'ın açık bir hissidir! Yaratıcının hissi, manevi duyu organlarımıza gerçek bir biçimde gelir ve inancımın gücünü, ölçüsünü ölçebilir ve test edebilirim. Eksik inanç vardır, Hasadim'in Işığı vardır ve tam, mükemmel inanç vardır, Hohma Işığının aydınlattığı Hasadim'in Işığı vardır.

Üst dünyaya girmeden önce, inancım çevreleyen ışıktan, Or Makif'ten geliyor. Ama bu ışıltının verdiği zevk, bu dünyanın bütün zevklerinden daha büyük olduğu için, bu dünyada sahip olduğum her şeyden vazgeçmeye ve bu küçük parıltının peşinden gitmeye hazırım...

Bu aydınlanma, kişiye bu dünyanın sıradan zevklerini alma fırsatı vermez, bu dünyanın tüm zevklerini değersizleştirir, böylece onunla kıyaslandığında değersiz hale gelir. Ama bu parıltı dışarıda ve beni giydirmiyor çünkü bu dünyanın tüm zevkleri yerine hemen kendim zevk almak istiyorum.

Bu dünya zevklerinin bedelini emeğimle ödedim. Yüksek dünyanın zevklerini almak için - burada da emek gereklidir, ancak emeğiniz ile alacağınız şey arasında hiçbir bağlantı olmadığında tamamen farklı bir tür ...

Kabala romantizmdir

11.3.01 Bir kişinin arzularını "cansız", "bitkisel", "hayvan", "konuşan" (insan) ve son olarak İlahi seviye basamaklarında ıslah ettiğini daha önce söylemiştik. İnsan, doğru niyetle, yani cansız mertebenin arzusunu ıslah ederek fiilleri yapmayı bitirir bitirmez, bu mertebenin sonunda hemen bitkisel mertebenin arzu tohumunu bulur.

Arzuların bitkisel seviyesini düzeltmeyi bitirip, hayvani arzuların başlangıcını keşfeder. Hayvan seviyesindeki arzuları düzeltmeyi bitirdikten sonra, “konuşan” (insan) seviyedeki arzuların başlangıcını keşfeder. Bu seviyedeki arzuları düzeltmeyi bitirdikten sonra, İlahi seviyedeki arzuların başlangıcını keşfeder. Böylece kişi tüm arzularının ıslahına, içine NaRaNHaY'ın (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida) ışığını aldığı beş arzu seviyesine gelene kadar ilerler.

Bu, beş Aviut seviyesinin (arzunun gücü) onda NaRankhaY ile doldurularak ıslah edilmediği sürece mükemmel bir Kli olamayacağı anlamına gelir. Yaratan alma arzusunu dört adımda yarattı. Alma arzusu beşinci adımdır. Bu, tüm evrenin beş bölüme ayrıldığı anlamına gelir. Sonsuzluk dünyasının mal x ut'u ilk yaratımdır, zevk almak istediğini hisseden bir arzudur.

avut	Dünya
0	Asya
1	Yetzira
2	Bria
3	Atzilut
4	AK

Yaratılış neden bu duyguya sahiptir? Çünkü gimel aşamasının (3) arzusundan, hem alma hem de verme arzusundan gelişmiştir. Ve ondan önce Bet (2), Aleph (1), Shoresh (0) seviyeleri vardı ve her seviyede bir öncekinin tüm açıklamaları ve özellikleri var.

Yukarıdan aşağıya bir iniş hayal edersek, o zaman Keter'de bir arzu vardır. Hohma'da zaten iki arzu vardır - Keter arzusu ve Hohma arzusu, Keter arzusu Hohma arzusunun içindedir. Bina'da Keter, Hohma ve Bina için arzular vardır. Zeir Anpin'de Keter, Hohma, Bina ve Zeir Anpin için bir arzu vardır. Ve Malhut'ta beş arzu vardır: Keter, Hohma, Bina, Tifferet ve Malxut , aksi takdirde onda böyle bir arzu ortaya çıkmazdı - Malxut'ta Malxut .

şekil 02.eps _

Her seviye, onu oluşturan ve sürekli içinde bulunarak onu destekleyen tüm önceki seviyelere sahiptir. Bu nedenle, Arzularına göre doldurulan Sonsuzluk Dünyasının Mal x ut'u, KaHaBTu”M'nin kendisinde bulunan beş arzusunu (Keter, Hohma, Bina, Tifferet, Malhut) doldurmalıdır ve onları NaRaNHay'ın beş ışığı” (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida).

avut	Malkut
0	nefs
1	ruach
2	Neşama
3	hayat
4	yakhida

Şimdi büyümeye başlayan en küçük yaradılışta da aynıdır: Sonsuzluk dünyasının mal x ut'unda olduğu gibi, KaHaBtu”M'nin beş parçasını alma arzusu içindedir . Sonsuzluk dünyasının küçük x ut'u ile o küçük kısım arasındaki fark nedir ? Ancak bu küçücük arzu, Sonsuzluk dünyasında olduğunun farkında olduğu ölçüde.

parçalar onun içinde olmasına rağmen, her şey yaratılışta, sadece gizli bir formül Yaratılış nasıl hissettiriyor? Yaratılış sadece dış arzusunu hisseder.

Şimdi ne hissediyorum? Biraz duygu. Bu his bana nasıl geliyor? En alt noktadan maneviyata açılmaya başladığım bir duruma kadar onlarca devreden geçtim.

Diyelim ki 20 tur önce ruhum bu dünyaya inmeye başladı. gelişmeye başladı. Bu 20 tur sırasında biraz fikir edindim. Düzeltmenin bitiminden önce başka neyi özlüyorum? Ayrıca, diyelim ki, 250 eyaletten geçin. Hepsi bende var. Neden herkes benim içimde? Buraya indiğimde en yüksek yerden indim - ruhum kökünden indi. Bu, tüm bunların onun içinde olduğu anlamına gelir, sadece benimle ilgili olarak gizlidir.

Bu, her birimizin içinde aşağıdan yukarıya zaten geçtiği açık bir biçimde ve sonraki adımlarda aşağıdan yukarıya geçmesi gereken gizli bir biçimde olduğu anlamına gelir. Ama tüm bu arzular içimde!

Şu anda bir durumdasın. Şimdiki durumunuz, geçtiğiniz tüm devrelerin sonucudur. Hepimiz Doğrudan Işığın dört aşamasından geçerek Yaradan'dan geldik, hepimiz Sonsuzluk dünyasının küçük x ut'undan, Ts”A'dan (Tzimtzum Aleph—ilk kasılma), AK'den (Adam Kadmon'un dünyası) indik. Ts”B (Tzimtzum Bet—kapların kırılmasından sonra ortaya çıkan ikinci kasılma), tüm dünyaları ve kırılmaları, ABEA dünyalarını (Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya dünyaları), Parsa sınırı, dünyamıza, en alçak noktasına indi. Yukarıdan aşağıya.

sonsuzluk dünyası
AK	- tabure
Atzilut	- parsa
Bria
Yetzira
Asya	- mahsom - siyum
Bu dünya

Ve şimdi, ruhlar aşağıdan yukarıya nasıl yükselir? İlk enkarnasyona girdiğinizi ve şimdi onunla Mahsom arasında olduğunuzu varsayalım. Şimdi nesin, senin "ben"in mi? Aşağıdan gelen yolda ve içinde bulunduğunuz duruma giden yolda geçtiklerinizin sonucusunuz. Bu yol sana deneyim, bilgi verdi. Bazen bu deneyim ve bilgi yukarıdan sizden gizlenir, ancak bu zaten sizin kendi deneyiminizdir.

Başka neye sahip değilsin? Henüz geçmeniz gereken o deneyim ve bilgi, ifşaat yok. Gerçekten, Kabala romantizmdir. Seçtiğimiz yolun romantizmi! Bu "geçmeniz gereken yol" nedir? sende mi yoksa

Mevcuttur, ancak yalnızca gizli bir biçimdedir. Islahın Sonuna kadar tüm arzular, biçimler, özellikler - her şey zaten içinizde. Söylediğimiz gibi, eğer Keter'e sahipseniz, bir arzunuz vardır, Hohma iki arzunuz, Bina üç arzunuz, Zeir Anpin dört arzunuz ve Malhut beş arzunuz vardır. Yani hepsi senin içinde ve sen sadece üstünü hissediyorsun ve altındakiler onun altında gizli.

Malhut de Malhut nasıl hissediyor? Hissediyor çünkü diğer tüm aşamalar onun içinde. Bunu çizimde Malhut'un kısmi Sefirot'u (yatay olarak) olarak tasvir ediyoruz.

Özel Sefirot	Binbaşı Sefirot
M-Z "A-B-X-K	İLE
M-Z "A-B-X-K	X
M-Z "A-B-X-K	B
M-Z "A-B-X-K	ARKA
M-Z "A-B-X-K	M

Şimdi ne hissediyorum? Sadece mal x ut de-mal x ut, ama benim için Keter, başlangıç. Daha akıllı olursam, "neden" i daha iyi anlarsam, o zaman önümde olanı - en yüksek - zeir anpin'i elde ederim.

Bununla Yaradan'ı anlamaya, karşımda Zeir Anpin'in olduğunu hissetmeye başladım. Nerede hissediyorum? Toplam mal x ut'umun içinde. Sonra, Yaradan'ı daha da büyük bir biçimde ifşa ederek, onun Bina'nın özelliklerine sahip olduğunu anlamaya başladım... vb., sonra Hohma, sonra Keter, ta ki ben mal x ut de-mal x ut'tan Keter de'ye gidene kadar - mal x ut. Bu, NaRANKHAY'i satın aldığım anlamına geliyor.

x ut'un elde ettiği tüm bu adımlar nerede ? İçerideydiler. Sadece onlar gizlendi. Onları açtığınız an yükselirsiniz, Yaratıcınızı edinirsiniz, bir önceki aşama. Yükseldiğimiz her zaman, Yaradan'ı ediniyor gibiyiz. Her yükselişimizde sanki bizi yaratan Yaradan'a, bir önceki basamağa çıkıyoruz.

Fedakarlık nasıl hissedilir?

12.3.01. Soru: Bencillik içinde olduğumuzu ve bir geçiş döneminde olduğumuzu anlıyoruz. Ve yine de, özgecilik nasıl hissedilir?

Zeki, üniversite mezunu, iyi meslek sahibi, tertipli insan felsefenizi çok beğeniyorum... "Anlıyoruz ki aciz durumdayız ve yavaş yavaş gelişiyoruz..." diyorsunuz.

Ama zıttını bilmeden bir şeyi nasıl tanımlayabilirsin? Bir şeyi zıddını bilmeden yargılamak imkansızdır, çünkü her şey karşılaştırmalı olarak, ışık ve karanlığın karşıtlığı olarak anlaşılır. İnsan ancak manevi mertebelere yükseldikçe dünyamızı tanımaya, anlamaya, öğrenmeye ve kavramaya başlar. Ama daha önce değil. Bize öyle geliyor ki, şimdi, Mahsom'dan önce, nerede olduğumuzu anlıyoruz, egoizmin sadece bizim yanılsamamız olduğunu anlıyoruz.

Özgecil davranmaya nasıl başlayabilirsiniz? Altruism li shema'nın ne olduğunu bilmiyorsunuz, bir şeyi fedakarca yapmayı nasıl deneyebilirsiniz? Lo li shma'nın bencilliğinin ne olduğunu bile bilmiyorsun. Bazen bencilce hareketlerini görüyorsun ve sonra kendine kızıyorsun, ben bunu nasıl yapıyorum? Bu niteliği kendi içinizde keşfetmeye başlarsınız, Yaratan tarafından yaratıldığını anlarsınız ve O'na kızmaya, O'nun işini başarısız, kötü olarak değerlendirmeye başlarsınız.

Bir kişi ne zaman özgecilik hissetmeye başlar? Her sabah üç saat çalışıyoruz, akşamları öğretiyor ve kitap dağıtıyoruz. Bütün bunlar içimizde fark edilmeden hareket eder ve çalışma sırasında üzerimizde fark edilmeden parıldayan o yüksek ışık hakkında birdenbire kötü hissetmeye başlarız. Gerçek kötülük gizlidir ve ancak üzerinizde parlayan ışıkla kıyaslandığında ortaya çıkar.

Bu, işlediği suçlar için adaya gönderilen ve tüm geçmişini unutan adam hakkındaki efsanedeki gibi. Ama bir gün oradaki kütüphaneye gitti ve yanlışlıkla bir kitap açtı ve buradan çok uzaklarda bir yerde, geldiği yerden başka bir hayat olduğunu anlamaya başladı. Ve burası onun gerçek evi değil, sürgünde olduğu yer burası. Kitabı okuyarak o uzak ülkenin kanunlarını inceler ve hangi ihlallerle sürgüne gönderildiğini, buraya nasıl geldiğini anlamaya başlar. Ayrıca evine nasıl dönebileceğini de anlıyor. Ve sonra bu, bugünkü hayatı onun tarafından bir hiç, yarı uyku, bilinçsiz bir durum olarak hissedilir ... ta ki eve dönene kadar.

Uyanış dönemi ne zaman? Yukarıdan bir mucize olduğunda ve bir kişi Mahsom'u geçtiğinde - burası ile burası arasındaki sınır. Yukarıdan bir uyanış olarak gelmelidir. Ne de olsa özgecil bir mülk edinmeden o dünyada, evde olmak imkansızdır. Bir peri masalında olduğu gibi, fantastik bir filmde olduğu gibi, kişi aniden kendini farklı bir yerde bulur, çünkü onda ana özelliği beklenmedik ve mucizevi bir şekilde değişti - egoizmden fedakarlığa.

Özgeciliğin ne olduğunu egoist Kli'de nasıl hissedebiliriz? Her şeyi ancak karşıtına kıyasla anlarız. Bugünkü "özgecil" arzularımız, ruhsal olanlarla karşılaştırıldığında bencildir. Bu nedenle, dünyamızda her şeyi yapmamıza izin verilir. Bir insan dünyamızda yaptığı her şey için ne ödül ne de ceza alır. Bu nedenle, durumumuza hazırlık zamanı olan zman ahana denir.

Örneğin, hala yazamıyorsam, o zaman çalışmalıyım. Evet, öyle bir eğitim yöntemi var ki, tahtaya doğru yazmazsam beni dövüyorlar. Ancak dünyamızdaki bu ceza, prensipte sembolik bir cezadır, yalnızca daha çok çabalamamız, daha iyi yazmayı öğrenmemiz için ve yasaları çiğnediğimiz için değil. Sanki çocuklar yetiştiriliyor ve ne yapsalar ciddiye alınmıyor. Ruhani yasalar bizim dünyamızda yerine getirilemez çünkü bunların yerine getirilmesi bir perde gerektirir.

Bir hazırlık dönemindeyiz ve bunun ne anlama geldiğini anlamalıyız: bir kişi ücra bir adada. Ona bir kitap veriyorlar ve diyorlar ki: öğrenin ve bunu eylemde nasıl yapacağınızı bilmeseniz de öğretin ve çalışmanın kendisi sizi daha yüksek dünyaya girmeye hazırlayacaktır.

Ama o tamamen farklı yasaların işlediği ve farklı bir hayatın bencilce olduğu bir adadadır. Ve bu hayat onun hayatı ve başka bir yerde fedakar hayatın gerçekten nasıl olabileceğine dair hiçbir fikri veya fikri yok. Bu çelişkiler, bir kişide tam olarak çalışmanın bir sonucu olarak, En Yüksek'in üstü kapalı hissinin bir sonucu olarak ortaya çıkar.

Hakimler ve Muhafızlar

13.3.01. Birinde Yaradan'ın muhafızlar yerleştirdiği ve diğerinde adamın muhafızlarını yerleştirdiği iki sistem yoktur - o zaman biri diğerine karşı iki ordu olduğu ortaya çıkar. Ve elbette Yaratan tarafından kurulan tek bir sistem vardır. Yaratılışın başlangıcından itibaren insanın ruhunda “hâkimler ve muhafızlar” olarak adlandırılan bu güçleri yerleştirmiştir ve insanın yapması gereken tek şey bunları doğru kullanmaktır.

Bu güçler bir kişiye olumsuz görünüyor ve onu sınırlıyor. Ne de olsa kimse yargıçları ve gardiyanları sevmiyor. Çünkü hareket, seçim, düşünce, arzu özgürlüğünün kısıtlanması, baskısı, bastırılmasıdır. Ancak bunun bizim lehimize olduğu konusunda hemfikir olmalıyız Her adımda, nereye dönersek gidelim, onları, yargıçları ve gardiyanları aramalıyız çünkü onlar bize hedefe giden doğru eylemin sınırlarını verecekler - bu gardiyanların işi ve hakimler.

Yaratıcının merhametli olduğuna, müşfik olduğuna, iyilik yaptığına inanırız. O çok uzlaşmacı, çok yumuşak... Değil mi? Burada oturup O'nun bana yardım etmesi için ağlıyorum. Hiç yardım ettiğini gördün mü? Çatıdan atlayacağım - yardımcı olmayacak! İnsan acı ve ıstırap içinde ölür! Peki, yardım nerede, merhamet nerede? Ve bunu ilk etapta kim yapıyor? O'nu aklayan, yücelten ve yücelten salihler tarafından O'na verilen İsimlerini nerede görüyoruz?!

Bizim istediğimizi yaparsa - o zaman Merhametli, Sevgili, Güzel olacağına - bırak benim istediğimi yapsın! Ve eğer benim istediğimi yapmazsa, o zaman İyilik ve İyilik yapan sıfatları O'na ait olmaz!

Namaz Hakkında...

Peki ne için dua ediyoruz? Yaradan'ın yardım etmesi için, pişman mısın? Şu anda hissettiğim doğa kanunları ruhsal ilerlemem için şimdi hissetmem gereken şeylerse, Yaradan'ın onları iptal etmesi için nasıl dua edebilirim? Ne de olsa, onları benim çevremde kendisi yarattı.

Bütün bunlara karşı nasıl bir tavrımız olmalı? Merhamet edinceye kadar oturup ağlamak mı? Ve hiç yardımcı olacak mı? Öte yandan, sadece O'nun rahmetiyle yaşadığımız yazıyor... Talebimiz bir düzeltme talebi olmalı, bana iyilik yapmak için değil. Bütün kısıtlamalar beni namaza götüren bekçiler gibidir. Sadece bana bir tür müsamaha göstermemek için dua etmek, böylece benim için olmaması gerekeni elde etmek, ama beni düzeltmek için. Dua... Anlaşılması gerekir..

Sual: Bir insanın bir gün içinde birçok değişiklik yaşamasının ve sonra her şeyin sanki hiç olmamış gibi geçmesinin ne faydası var?

O zaman tüm bunların olmamış gibi hissetmeniz, güçlü olduğunuzu ve bu tür şeylere dayanabileceğinizi gösterir - tüm vücudunuzda ve ruhunuzda şoklar oldu ve kendinizi hasta hissettiniz ve vücut buna güçlükle dayanabildi ve içinde patlamaya hazır olduğunu tüm sinirinle hissettin ... Ve birkaç dakika sonra geçiyor ve olup olmadığı belli değil ve ben bunu yaşadım diyebilir miyim?

bedene kaydedilir , beden bu tür birçok fenomeni kabul edebilir, eğer bunlar maneviyattan geliyorsa, bundan sadece daha sağlıklı hale gelir. Bu bir mucize! Ne de olsa bu dünyada birine kızmaya başlarsan kalp krizi, felç geçirebilirsin. Ve eğer ruhani sebeplerden dolayı daha da heyecanlı ve gerginseniz, sadece daha iyi olacaksınız. Neden? Çünkü sebep önemli.

Ve bu şeyler birikiyor. Ve gün içinde bu formda hissettikleriniz geri dönmemeli. Ancak bundan, giderek daha içsel duyumlar için bir hazırlık alacaksınız - ve her seferinde. Bu nedenle, şimdi aniden hatırlarsam, az önce ne kadar içgörüye sahip olduğumu! - ve kayboldu. Endişelenmeyin, kişi kendisine neyin gelip neyin kaybolduğu konusunda endişelenmemeli - şimdi içinde olanla ilgilenmelidir.

Alma arzusunda koruyucular ve haz verme arzusunda koruyucular olduğu neden söyleniyor? Bu ikisi farklı sistemler mi? Tüm eylemlerim kâr amaçlıdır. Yukarıdan, eylemlerimle bir şey kazandığım hissini benden uzaklaştırırlarsa, o zaman ölü bir beden gibi hareket edemez, kalkamaz, işe gidemem.

Bedenim bile fiziksel olarak varlığını sürdürmekten aciz! Neden? Yeterli kalorisi yok mu? Ama çünkü vücudumuz, tüm sistemleri tek bir amaç tarafından yönlendiriliyor - zevk almak. Ve eğer zevk yoksa, o zaman atomlar, hücreler bile hareket etmek, var olmak ve hatta bir insan olmak istemeyecektir.

Ama bu haller, asrın hastalığı haline gelen bu boşluk hissi, bunalım insana neden verilir? Ödül olmadan, bu "yakıt" olmadan gerçekten hareket edemeyeceğini kabul etmesi, anlaması için. Almak, fayda sağlamak için motivasyona ihtiyacımız var. Ve eğer bir faydası yoksa, o zaman bir insanı hiçbir şey ilgilendirmez: çocuklar, eş, akrabalar, arkadaşlar, tüm dünya - her şey kayıtsız kalır! Kâr duygum olmazsa her şey ölür. Ve tüm bunlar, bir kişiye aslında maddi kazanç olmadan vücudunun kımıldamayacağını göstermek için veriliyor, böylece yavaş yavaş başka bir nedene, başka bir motivasyona ihtiyacım olduğunu anlamaya başlıyorum. Ve böylece bana, alma konusundaki egoist arzumu bırakırsam ve kendim için çalışmazsam, o zaman başka bir itici güce ihtiyacım olduğu öğretildi, aksi takdirde kımıldamam!

Beni hareket etmeye, çalışmaya, hareket etmeye, düşünmeye ne zorlayabilir? Yavaş yavaş benim doğamda böyle bir motivasyon olmadığının farkına varıyorum. Ve böylece, yavaş yavaş, Yaradan beni kendisine gelmeye mecbur etmek için baskı yapıyor.

Özünde, O ne yapar? Hani bazen o kadar kurnaz insanlar vardır ki, sizi kendilerine yaklaştırmak için çevrenizdeki diğer insanlar aracılığıyla hareket eder, her şeyi öyle bir düzenlerler ki, onlara gelmek zorunda kalırsınız ... işte ona güvenin, ailenizin refahı, sağlığı vb. ona bağlı - ve başka seçenek yok, ona gelip vazgeçiyorsunuz. Çıkış yolu yok - yavaş yavaş egonuzu kırıyorsunuz. Başlangıçta ölmeye hazır olmana rağmen, onun önünde eğilme.

Yavaş yavaş, hem hayatımızda hem de ruhsal olarak küçük porsiyonlarda sizi kırarlar. Ya çocukla ilgili bir şey, sonra evde sorunlar, sonra işte, tek kelimeyle, egonuz acı çekiyor. Biraz daha ve onlardan, bu egodan vazgeçmeye hazırsın. Eğilmeye hazırsın. Ve sonra şöyle diyorsunuz: “Diyelim ki başka seçeneğim yok. İşte buradayım - işte buradayım!"

Ama bu yeterli değil. Sonra yeni bir aşama başlar - sizi egonuzdan vazgeçmeye zorlayan O'nu sevene kadar. Sizde, O'na karşı tavrınızda ve değer sisteminizde her şey 180 derece dönene kadar - uçtan uca her şey.

büyük bir zevk elde etmek için küçük bir zevkten kısmaya razıyız . Ancak buna tanım gereği azaltma denmez, bu bir hesaplamadır! Bizim dünyamızda, daha azın yanında daha fazla zevk görmek benim için yeterli , böylece kârın hesaplanması benim için açık ve sonra ister istemez birini diğeriyle değiştiriyorum.

Bunun için çalışıyorum: Çabalarımı parayla değiş tokuş ediyorum, sonra parayı yiyecek ve benim için çabalarımdan daha önemli olan diğer şeylerle değiş tokuş ediyorum: Her zaman daha az önemli olanı daha önemli olanla değiştiririm, bir şey elde etmek için vermeye hazırım daha iyi. Çünkü sahip olduklarım ile olacaklar arasındaki fark benim yaşam gücüm!

Yani bir kişi kar ederek yaşar. Ya sana sadece pes etmeni söylerlerse? Vermek için hangi kârı, faydayı hayal etmeniz gerekiyor? Bu doğal değil! Daha fazlasını elde etmek için vermek anlaşılır bir şey! Onu başkasına vermeye ne dersin? Kişi basitçe veremez. Barış için canını vermeye hazır. Her zaman daha iyi bir şey alır. Alma arzusu, görünüşte bir şeyden vazgeçiyor olsa bile, aslında bir şeyi bırakıp diğerini alıyor!

Her zaman vermek ve sürekli aldığımı hissetmek için manevi dünyada hangi güce ihtiyacım var?! Ne de olsa, aynı alma arzusuyla çalışıyorum! Bu güç, gördüğüm, hissettiğim ve özümsediğim Yaradan'ın büyüklüğüdür ve bu benim için şimdi bir zevk.

Yani bu zevk için mi çalışıyorum? Bunu yaparsam, o zaman buna "Klipa", safsızlık denir! Bu dünyanın tüm zevklerini Yaradan'dan, O'nun büyüklüğünden herhangi bir şekilde zevk almaya değiştirirsem, o zaman bu bir kliptir ... O'nun bende ve çevremde yarattığı her şeyi sırf uğruna vermeye hazırım. Baal HaSulam'ı yazıyor, "Bir damla O'nunla birleşmeyi hisset"! - Bu bir klip, kirlilik. O'nun büyüklüğünün kullanımını kdusha, kutsallık haline gelmesi için nasıl değiştirmeliyim? Düşünelim...

Dünyalar ruhlara yardım eder

18.3.01. “Zohar Kitabı'na Önsöz”den: “Bu nedenle, aslında ilk nesillerin seviyelerini son nesillerle karşılaştırmanın imkansız olduğunu anlayın. Çünkü kural şudur: dünyaların ve ruhların tüm Partzufim'lerinde önce hafif olanlar yaratıldı ve bu nedenle hem dünyalarda hem de ruhlarda önce Kelim de HaBad (Hochma, Bina, Daat) yaratıldı.”

Dünyalar bir dış çemberdir, bir kabuktur ve içlerinde içsel bir nesne olarak ruhlar vardır. Ama açılım karşılıklı ve aynı yönde, aynı hedefle. Üstelik dünyalar ruhlara yardım eder.

Yaradılış amacına ulaşması gereken ve tartışılan nesne ruhlardır. Ve dünyalar dışarıda, ruhlara yardım ediyor. Ruhların açığa çıkması âlemlerin yardımıyla gerçekleşir. Bu nedenle, ruhlarda ve dünyalarda aynı süreçler gerçekleşir: önce, dünyalarda ve ruhlarda bulunan Işık de-NeHIM ile Kelim de HaBa”D açılır (gelişir).

Ve bu nedenle, dünyanın yaratılışının ilk 2000 yılında ruhlar yüksekti. Ancak buna rağmen, dünyalarda ve ruhların kendilerinde alt Kelim eksikliği nedeniyle mükemmel (dolu) ışığı alamadılar.

Büyük Kelim'e önce küçük ışıkların girdiğini biliyoruz. Ve Kelim Işığı ne kadar düşük alırsa (hem dünyalarda hem de ruhlarda), o kadar büyük, daha yüksek Işıklar girer. Bu nedenle ilk 2000 yıl Kelim'in çok parlak olmasına rağmen Aviut de Shoresh'ti ve bu nedenle dünyalarda ve ruhlarda sadece Nefesh'in ışığı vardı.

Ve daha sonra, sonraki 2000 yılda, Kelim HaGaT (Hesed, Gevura, Tifferet) dünyalarda ve ruhlarda ortaya çıktığında, ruhlar kendi içlerinde hala çok parlaktı çünkü Kelim HaGaT, Kelim HaBa'ya çok yakındır. ”D.

Dünyanın genel yapısında ve her bir parçasında olduğu kadar ruhun yapısında da yalnızca on Sefirot vardır: Keter, Hohma, Bina, içinde yalnızca Yaradan'ın, Hesed'in, Gevura, Tifferet - yaratılışla, ruhla ilgili. Öncekilere benzerler: Keter olarak Hesed, Hohma olarak Gevura ve Bina olarak Tifferet. Demek ki bunlar Yaratan'ın yaradılıştaki özellikleridir. Ama bunlar Yaratan'ın özellikleridir, henüz yaratılanları alma arzusu değildir . HaBa”D-HaGaT” evrenin herhangi bir yerinde – hem dünyada hem de ruhta – bunlar ihsan etme (kelim de-ashpaa), GE'nin özellikleridir . Ve sadece Tifferet'in alt üçte birinden ve aşağısından yaratımları alma arzuları (Kelim de Kabala) başlar.

Yani, ikinci iki milenyumda ruhlar hala parlak. Çünkü Baal HaSulam'ın yazdığı gibi, HaBa”D'nin doğası HaGa”T'nin doğasına yakındır. Ve yüksek ışıklar gizlendi çünkü onlar için Kelim yoktu. Henüz gerçek bir Kelim yok - yalnızca ihsan etme arzuları (Kelim de Ashpaa) açığa çıkarken, alma arzuları (Kelim de Kabala) henüz gelişmedi. Ruhun ortak Partzuf'unun Hazeh'inden başlayıp aşağı doğru, sadece Kabala Kelim'i vardır. Bu nedenle, 2000'li yılların ortalarında henüz mevcut değillerdi.

Ve dolayısıyla bizim neslimizde, ruhlarımızın özünün evrende var olanların en kabası olması ve bu ruhların henüz kendilerini arındıramamaları nedeniyle - buna rağmen tüm yapıyı tamamlarlar. dünyalarda Partzuf'u ve ruhlarda ortak Partzuf'u tamamlayın.

Son iki milenyumun sonunda olan bizler, hem dünyalarda hem de ruhlarda Kabala Kelim'in açılışındayız, bu nedenle açılışımız, büyük ışıkların girişi için en önemli olanıdır. işlev. Çünkü ilk 2000'li yıllarda ve 2000'li yılların ortalarında düzeltilecek bir şey yoktu.

İlk 2000 yılda Tora yoktu, maneviyata girmenin bir yolu yoktu, çünkü Kelim eksiklikten, hedefe ulaşma ihtiyacından tamamen yoksundu. Yaradan'ın ne olduğu, hangi amaç için çalışılması ve ona ulaşılması gerektiği hakkında soruların ortaya çıkacağı ruhlar yoktu. Kelim'in (ruhların) buna ihtiyacı yoktu, eksikliğini hissetmiyorlardı.

İkinci 2000 yıl aynı Kelim de Ashpaa'dır, ancak bunlar zaten Partzuf'un bedeninde, Kelim de Kabala'dadır. Yani, Kelim de HaGaT'tan Kabala Kelim'inin hazırlanması gereken 2000 yıldır. ChaBad'ın yukarının Kelim'i olduğunu, HaGa”T-NeHIM'in zaten aşağının Kelim'i olduğunu söylüyoruz. Ama HaGat”, aşağıda yer alan yukarının Kelim'idir ve NeHIM, aşağının Kelim'idir.

Dolayısıyla, Kelim HaGat'ın doğası, üsttekinin özelliklerini alttakiyle birlikte çalışmak için hazırlamasıdır. Bu nedenle, 2000'li yılların ortalarında Tora'yı ve ıslah için tüm hazırlıkları verdiler.

Ve son 2000 yıl sürgünün 2000 yılı, bir eksikliğin, manevi bir eksikliğin açığa çıkışıdır. Çıkış, maneviyattan uzaklaştırma, sürgünün iç muhtevasıdır. Ama sürgünün sonunda artık ifşalar olmalı. Sürgünün sonu, düzeltme zamanı olan Kelim de Kabala'nın ifşasıdır. Çünkü 2000 yılın her bir bölümü, 2000 yıllık HaBa”D HaGa”T'nin hazırlık olduğu ve NeHIM'in yerine getirildiği HaBa”D — HaGa”T — NeHI”M'ye bölünmüştür. Ve eğer son 2000 yılı bölersek, özel bir ruh ıslahı zamanında yaşadığımızı görürüz.

Arzuyu düzeltmek ne demektir?

19.3.01. Soru: Bir insan, ondan kaçtıktan ve Yaradan'ı hissetmedikten sonra içsel çalışmasına nasıl geri dönebilir?

Son ıslah (gmar tikkun) yolunda arzularımızı teker teker düzeltiriz. Arzuyu düzeltmek ne demektir? Arzu üzerine bazı eylemler yapıyorum. Başarılı olursam, daha da fazla düzeltilmemiş arzunun keşfini elde ederim.

Tamir etmede başarının bedelinin daha da zor iş olduğu ortaya çıktı. Ve aslında aynı şeyi kendi dünyamızda da görüyoruz. Bir kişi ilerlemek istiyorsa, o zaman böyle olması gerektiğini anlayabiliyoruz: bir şeyi başarmak - daha da sıkı çalışmak. Bir insan böyle hareket eder.

Ve ancak baştan sona yolu ve tüm aşamalarını görürsek bu yolda hemfikir olabiliriz. Örneğin işe geliyorum ve şu şekilde öğreniyorum: önce bana basit, sonra daha karmaşık, sonra tamamen özel bir şey gösteriyorlar ... Ve bu konudaki ilerlememi görüyorum. Burada, Kabala'da ilerlediğimizi görmüyoruz. Aslında aynı ilke burada da geçerli olsa da, bütün sorun budur.

Ama neden ilerlediğimi göstermiyorlar? Bizim dünyamızla karşılaştırıldığında: Diyelim ki çok önemli bir işe girdim ve görevi tamamladım. Bunun için bana yeni bir görev verildi, sonra bir tane daha ve bir tane daha. İş ilginç ve zor, ancak amaç ve ilerleme hissi görülebilir.

Ancak manevi çalışmada sorun şu ki, kişi bizim dünyamızda yaptığı gibi giderse adım adım ilerleyemeyecektir. Mesela bende 10 gram egoizm var, onları düzelttim ve 20 gram egoizm elde ettim. Neden bana hedefe ne kadar kaldığını göstermiyorsun? Çünkü ilerleme, bir görevi tamamlamakla ilgili değildir. İlerleme, bu görev aracılığıyla Yaratıcı ile bağlantı kurduğun zamandır.

Üzerinde çalışmamız gerektiğini düşünerek bencilliğimize bakıyoruz. Ve bize öyle geliyor ki, onunla bir şeyler yapmayı başarırsak, bu gerçekten görevimizin yerine getirilmesi olacaktır. Ama durum hiç de böyle değil. Egoizm sadece Yaradan'a bağlanmak, Yaradan gibi olmak, O'nunla birlikte olmak için bir araçtır.

Bu, "O'ndan başkası yoktur" ("Ein od miLevado") makalesinde açıklanmaktadır. Ve bu nedenle, koşullar bizi her zaman zorunlu kılar, tavsiye eder, bizi Yaradan'a dönmeye zorlar. Ve gittikçe daha fazla... Onunla iletişim halinde olun. Ama bu nasıl yapılır?

Yukarıdan yolu bizden saklıyorlar, bağımsız yürüme ve tüm adımları görme olasılığını bizden saklıyorlar. Ve kişi basit bir çözüm bulana kadar kargaşa içindedir - Yaradan'la temasa geçmesi gerekir. Yapmalısın, yoksa gitmiş olur.

Ve böylece, bir önceki amacına her ulaştığında, tekrar düşer ve yine ne yapacağını bilemez. Ancak birçok hayal kırıklığı ve derin düşünceden sonra, yavaş yavaş Yaradan'la bir dereceye kadar bağlantı olması gerektiğini, aksi takdirde şans olmayacağını anlamaya başlar. Kişi kendi kendine uyanmaz - sonunda Yaradan'ın kendisi ona döner ve Bana dönerseniz her şeyin çözüleceğini gösterir.

Bu, ancak kişi tamamen kaybolduğunu hissettiğinde ve hiçbir umudu, geleceği olmadığı ve şimdi başına gelenlere dair hiçbir anlayışı olmadığı zaman olur. Gücü yok ve hiçbir şey yapamıyor.

Işık Kli'yi hareket ettirir

Yavaş yavaş, bu durumu sindirdiğinde, kendisi için iyi bir şekilde netleştirdiğinde, o zaman Yaradan sadece Kendini göstermekle kalmaz, aynı zamanda kişiye yavaş yavaş şu anlayışı vermeye başlar: "Ben senin Kurtarıcınım." Ve sonra insan uyanır ve Yaratan'a göre bazı doğru işler yapar. Ve egoizmiyle birlikte doğru eylemleri gerçekleştirir ve daha önce işe yaramayan şimdi işe yarar.

Ve ne olur? Gerçek şu ki, şimdi Yaradan biraz açılıyor. Ve bencilliğine rağmen Yaradan ile bağlantı içinde olmayı başaran bir kişiye benziyor. Ve sonra aynı durum bir sonraki adımda tekrar ortaya çıkar. Bir şeyi başardı - şimdi ona yine hayal kırıklığı, karanlık, yanlış anlama ve belirsizlik veriyorlar.

Ve şu soru ortaya çıkıyor: Çabalarım için ödül olarak ne aldım? Ücret nerede? İşi yapanın Yaradan olduğunu anlamıyoruz. Eğer Yaradan karanlıkta açığa çıkmasaydı, kişi Yaradan'ı hatırlamadığında... Çünkü Kli'de ışık parlamazsa, Kli uyanamaz, hiçbir şey yapamaz, çünkü kendi başına bir hareketi yoktur. gider. Ve adam bunu kendisinin yaptığını düşünüyor.

Ve böylece adım adım gider. Ve buna kendimizi açmamız denir. Sonuç olarak görüyoruz ki, başlangıçta arzular, eksiklikler, inkarlar hissettiğimizde ve sonunda kişiye Yaradan ile bağlantı kurmayı başardığı göründüğünde, tüm bunların ışıkla yapıldığını görüyoruz. Işık Kli'yi hareket ettirir.

Bu süreçte kendimize nasıl ve nerede yardımcı olabiliriz? Sonuçta, bu süreç Yaratıcı tarafından kontrol edilir. Kendimize çeşitli şekillerde yardımcı olabiliriz. Baal HaSulam, “Ein od miLevado” makalesinde bu konuda şöyle yazıyor: “Başımıza gelen tüm olaylarda, İçimizde birilerinin çalıştığını kendimize mümkün olan her şekilde hatırlatmak gerekiyor. Ve içimizde kimin ve nasıl davrandığını düşünmeliyiz ... "

Adamdaki "Adam" bölümü

20.3.01. Birbiriyle çelişiyor gibi görünen birkaç tanım var. Bir yandan şöyle yazılmıştır: "Size "insan" denir, ancak dünya halklarına "insan" denilmez, "Adam, sizde yücelecek olan." Yani "insan" adımı önemli bir adımdır.

Öte yandan, kendilerinden hayvan yapanların da insan sayıldığı yazılmıştır. Kendini bile bile bir hayvana dönüştürmenin, kendini insan seviyesinden hayvan seviyesine indirmenin ne faydası var? Öyleyse nasıl olunur - insan seviyesine ulaşmak mı yoksa tam tersine kendinizi insan seviyesinden hayvan seviyesine indirmek mi? Ne yapılmalı?

Çok basit: Kişi, alma arzusunun Yaradan'a benzer olan parçasıdır. Dünyada bir kişinin “Yaradan uğruna” alma arzusu varsa, buna “İnsan” denir, çünkü İbranice “adam” (insan) kelimesi Yaradan “adame”den (benzer) gelir ve insandaki sadece bu kısım İnsandır .

İnsan olmak için, kişi arzuyu Yaratan'a benzerlik elde etmenin bir yolu olarak ele almalıdır. Bunu yapmak için, alma arzusunu azaltmanız, Yaradan'a ait formları, ihsan etme niyetini, Yaradan'a yönelik niyeti bulmanız ve bunları alma arzusuna yansıtmanız, yani alma arzusunu oluşturmanız gerekir. ihsan etme, doldurma arzusuna benzer. Bu insanın işidir.

Bunu başarmaya çalışan kişi, özelliklerinde henüz insan olmak, Yaratan'a benzemek isteyen bir hayvan olmasına rağmen, insan olma amacına uygun olarak biz böyle bir canlıya "hayvan" deriz. Adam". İnsan olmak, Yaradan'a benzemek isteyen bu insan işe başladığında, buna kendi aklıyla gelemeyeceğini görür!

Bu vizyon, hedefe ulaşmak için kendi büyük çabalarıyla aldığı özel bir vizyondur ve ardından Yaradan ona acıyarak yardımına gelir. Ve En Yüce yardımıyla, Yaradan ona arzularının, arzularının, imkanlarının gerçekte hangi merdiven basamağında olduğunu sürekli gösterdiğinde... sonra yavaş yavaş, Allah'ın yardımıyla, artık yapamayacağını görecek bir duruma gelir. aklı ve anlayışıyla ilerlemek, adam olmak.

Ve sonra, aklından ve kavramlarından, kendini bir hayvana benzetir ve Yaradan'dan kendisine Yaratıcı'nın aklını ve kavramlarını vermesi için yalvarır. Çünkü ancak Yüce'nin kavramlarını alarak arzusuna En Yüksek'e benzer bir biçim verebilecektir. Ve o zaman Yaradan'dan aldığı şey - En Yüksek'in farkındalığı - insan zihni denen şey budur!

Bir insan zihnine ve anlayışına sahip olduğu ve bununla Yaradan'a ulaşabileceğine dair önceki fikirlerinden, kötülüğün (akarat aRa) farkına varır, kendisinin hiçbir şey başaramayacağının farkına varır. Ve sonra güç ister, kasılma yapar, kendini adım "hayvan" yapar, zihni yukarıdan alır ve ona göre çalışır.

Buna “lemala mi haDaat” denir – mantık ötesi, Yaradan'ın zihniyle. En yüksek seviyedeki zihinle, en yüksek seviyedeki kafayla gitmek - buna bulunduğunuz seviyenin üzerine çıkmak denir ve bu nedenle buna "aklımın üstünde" denir.

Zihnimi bir hayvan olarak değerlendirirsem ve insan olarak değerlendirdiğim Yüce'nin zihnini alırsam ve bu zihne "yapışırsam" ve işleri kendi kafamla değil, O'nun kafasıyla yaparsam, o zaman alma arzumla, O'nun bana dikte ettiği şeyleri yaparım. Bunu yapabilirsem, o zaman daha yüksek bir seviye elde ederim ve “hayvan” seviyesinden “insan” seviyesine geçerim.

Ve böylece her seferinde. Ve sonra Yaradan tekrar alma arzusunu ekler ve kişi tekrar düşer - düzeltme için ona yeni bir hayvan parçası eklenir - kapların kırılmasından. Ve sonra, şimdi aldığı tüm bu arzu ve tüm o hayvani zihinle Yaradan gibi olup olamayacağını tekrar kontrol etmelidir.

Ve aynı süreçler yeniden başlar. Her seferinde farklıdırlar, farklı duyum ve özellik alanlarında, farklı duyumlara sahiptirler, bu hayattır - sonuçta sürekli yenilenme hissedilir. Sürecin kendisi teknik olarak aynı olsa da: sol çizgi - sağ çizgi - orta, sol çizgi - sağ çizgi - orta.

Ancak tüm bunlar farklı arzularla ve buna bağlı olarak farklı açılımlarla gerçekleştiği için, kişiye bunların tamamen farklı süreçler olduğu anlaşılıyor!

Alma arzusuna "katkı maddesi"

21.3.01. Verme arzusu veya daha doğrusu verme niyeti (leashpia) neden bir katkı olarak adlandırılır, söylendiği gibi: “Barati yetzer ra, barati Torat tavlin” - “Kötülüğü ben yarattım ve Tevrat'ı yarattım (ışık - op) - düzeltmek için baharat. Neden sadece bir çeşni, bir katkı maddesi? Çünkü doğaları gereği Kelim'de bu yoktur, onların içine girmez.

Ve sadece Işık sayesinde, kişinin egoist doğasında “al menat leashpia” (Yaradan için) niyeti ortaya çıkar ve bu ekleme, Kli'ye ek olarak, Kli'de mümkün olan küçük bir aydınlanmayı da beraberinde getirir. egoist Kli, hazzın ve bilişin devasa, sonsuz, ebedi ışığı. Ve katkı olarak adlandırılan ışığın kendisi değil, orijinal arzunun tadını çıkarma niyetidir.

Yaradan sadece alma arzusunu yarattı (ratson lekabel). Eğer Yaratan sadece bu arzuyu yaratmaya ihtiyaç duysaydı, onu zaten, daha ilk İndirgemeden önce, Sonsuzluk Dünyasının Malhut'una tamamlamış olurdu. Ama O, Sonsuzluk dünyasından Malhut'un Kendi özelliklerini edinmesini, Kendi seviyesine yükselmesini istedi, bu yüzden Malhut'a kendisi hakkında bir fikir verdi, O'na kıyasla onun kim olduğu.

Bunu nasıl yapabilirim? - Çok uzun bir sapma. Yaratılış, Yaradan'ın kim olduğunu, yaratılışın kendisinin ne olduğunu hissetmeli, kendi özellikleri yerine Yaradan'ın özelliklerini elde etmelidir.

İlk olarak, yaratılışın, Yaradan'ın ona basit bir alma arzusu olarak vermek istediği tüm zevklerle tamamen dolduğu ilk durumdayız (alef). Bu duruma Sonsuzluk Dünyasının Malkut'u denir.

İkinci durum (bahis), Yaradan'ın yaratılanı "alçaltması", ona "al menat lekabel" (kendisi için alma) niyetini ekleyerek Kendisinden uzaklaştırmasıdır. Yani, yaratılan tüm sorunun alma arzusunda değil, “al menat lekabel” niyetinde olduğunu görür.

Alma arzusu tamamen nötrdür; içinde Yaradan'a karşı olacak hiçbir şey yoktur. Ve kasılma (TsA - Tzimtzum Alef) arzu için değil, niyet içindi.

Yaratan, yaratılana “al menat lekabel” niyetini kattığı için, yaratılanı Sonsuzluk dünyasından (olam Ein Sof) bizim dünyamıza (olam aZe) çıkarır. Böylece, alçalmış olan yaratılış bizim dünyamızdadır ve yavaş yavaş Yaradan'a nasıl zıt olduğunu , “kendisi için alma” niyetinin Yaradan'ın ihsan etme niyetine ne kadar zıt olduğunu anlamaya başlar:

Yaradan (ihsan etme arzusu) - dünyaların adımları aracılığıyla, onu düzeltilmiş bir duruma getirmek için yaratılışla (alma arzusu) bağlantılıdır - Yaradan'ın hatırı için niyetle alma arzusu .

Yaradan'ın ihsan etme arzusu ile yaratılışın alma arzusu zıttır - orijinal doğaları gereği zıttırlar ve bu değiştirilemez. Ama yaradılışı Yaradan'dan uzaklaştıran bu değil, onun niyeti – “doğanı nasıl kullanacağın”, alma arzusu. Zıt olan, Yaradan'ın al menat leashpia'sının niyeti ile yaradılışın al menat leashpia'sının niyetidir.

Dönüş yolunda

Yaratılış bu zıddı ayırt ettiği için Yaratan'a yaklaşmaya başlar. onun gibi olmak istiyor. "el menat lekabel'in niyetini al menat leashpia niyetiyle değiştirmek" ne demektir?

Yaradılışın dünyamızdan dönerken ilk durumuna (alef) benzer bir duruma dönüş yolunda yaptığı budur. Fakat orijinal haline (alef) dönmez, başka bir hale döner.

Yaratılış "al menat leashpia" niyetini edindiğinden, yani. hiçbir şekilde niyetsiz olduğu, sadece alma arzusuyla olduğu "alef" durumuna ek olarak, şimdi üçüncü durumda (gimel) geri döndüğünde, sahip olduğu aynı alma arzusuyla geri döner. , ama aynı zamanda Yaradan tarafından onda yaratılan bu arzuyu kullanma niyetiyle, yani. kişinin tüm doğasını, tüm benliğini yalnızca Yaradan'ın (al menat leashpia) iyiliği niyetiyle kullanması.

Böylece, tayını, daha önce alef halinde aldığı gibi bir lekabel alabilir. Ve şu anda sahip olduğu başka bir ek, bir baharat - Tora, yani "al menat leashpia" niyetini kullanmasının bir sonucu olarak ek olarak aldığı NaRANKhAY'ın (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida) tüm ışığı.

Sadece bir ner dakik (ince mum) alabildiği bir tayın lekabel'i var, sadece Partzuf'u var olabilmesi için canlandırmak için gelen küçük bir aydınlatma. Ve buna ek olarak, artık al menat leashpia niyeti dahilinde alınabilen Tora'ya da sahiptir. Ve bundan dolayı, kişi tam olarak Yaradan gibi olur. İnşa ettiği, kendine iliştirdiği bu ek, onu Yaratan'a benzer kılar. O artık "kubbe" - "adame" kelimesinden "Adem" olarak anılıyor, Yaradan'a, En Yüksek'e benziyor.

Bu nedenle arzuyu (rasyon) düzeltmemeliyiz. niyeti düzeltmeliyiz. Yaradan'ın bizim için yarattığı "al menat lekabel" niyeti gerçek bir kötülüktür, bu nedenle yaratılışa "briya" - bar mi madrega, yani adımın dışında - maneviyatın dışında, dışarıda dolgunluk ve mükemmellik denir. "Bu yaratmaya ben başladım ve salihler onu bitirecek" denildiği gibi bu niyeti düzeltmeliyiz.

Yetzer ra (kötü eğilim) - “al menat lekabel” niyetinin adı budur. Ama kısaca şunu söylüyoruz: "alma arzusu." Bu bizi çok karıştırıyor, bize öyle geliyor ki niyetten değil arzudan bahsediyoruz. Ancak kişi içsel çalışmanın derinliklerine indiğinde bu kafa karışıklığı ortadan kalkar.

Yaratılışın Başladığı Yer

Yaratıcı önce ratson lekabel'i yarattı - zevk arzusu, zevk. Bu arzu yaratıldığında ve kendi içinde haz aldığında, arzu da haz da Yaradan'a ait olduğu için henüz yaratılış denilemeyecek bir formdaydı. Henüz yaradılışa değil, Yaradan'a atfettiğimiz bir tohum gibidir.

Yaratılış gerçekte nerede başlar? Yaratma, kendinin farkında olmakla başlar. Çünkü kendi kendine "Ben bir yaratığım" diyor. Bir ratson lekabel, kendisinin bir yaratılış olduğunu ne zaman söyleyebilir? Arzunun kendisine ait olduğunu anladığında. Ne demek onun? "istiyorum" demektir.

"İstiyorum" ne demek? Bu benim arzumdan ne istediğim anlamına mı geliyor ? Ve bu zaten bir niyet, yani bağımsızlık, sadece bir arzu olamaz. Sadece niyette olabilir. "İstiyorum" dediğinde Bu ne anlama geliyor? Amacım zevk almak. Yani zevk almak istiyorum.

Bu, arzuya bir ektir. Ne istediğimi hissetmek. Bunun farkındalığı ancak kişi karşıtını hissettiğinde olabilir - Yaradan, Işık, başka bir niyet al menat leashpia. Biri olmadan diğerini bilmek imkansızdır.

Bu nedenle, yaratılışın, bir kişinin yukarıdan hafif bir parıltı almaya ve kendi kötülüğünü hissetmeye, farkına varmaya başladığında - aslında tüm niyetlerinin ve düşüncelerinin yalnızca kendisiyle ilgili olduğunu ve okuduklarıyla hiçbir bağlantısının olmadığını söylüyoruz. duymak...

Bu duyumlara, tanımlara, sonuçlara yaratma denir. Bir insandaki bu düşünceler, kısa, çabuk kaybolur, ancak bunlara "yaratılış" denir. Geri kalan her şey hala Yaratıcıdır.

Arzular... Fiziksel bedenden hiç bahsetmiyorum: Bizim Dünyamızın cansız, bitkisel ve hayvansal seviyelerinden. Yaradan'dan ne kadar farklı olduğumun duygusundan bahsediyorum. Nasıl almak, kendim için zevk almak istiyorum. Bu da beni kötü hissettiriyor... Yaratılışa ancak bu duygu doğrultusunda yaratılış diyebiliriz.

Ve bu benim için gerçekten özel olan şey. Beni Yaratan'dan ayıran şey beni tanımlar. Ve diğer her şey, haz alma arzusu gibi, Yaradan'ın Kendisinin güçleridir - bu yaradılışa ait değildir. Yani, kişinin kendi kötülüğünün farkındalığı olduğu sürece, buna yaratma denir.

Gelişimimi hızlandırmak istiyorum

22.3.01. Acı çekmenin baskısı altında doğal bir hızda hareket etmek istemiyorum. Doğal gelişim hızıma göre hareket edersem bu süreç yaklaşık 300 yılı bulabilir.

Gelişimim koşullara bağlıdır. Manevi gelişimimi hızlandırabilecek tek bir faktör var - benim gözümde Yaratan'ın önemini artıracak bir toplum.

Kişinin kendisi değişmemiş olsa bile, ancak dışarısı, Yaradan'ın gözünde yükseldiği gerçeğini etkilemiş olsa bile, bu, bir kişinin olduğu gibi birkaç on yıl ileri atlamasına izin verir. Yaratıcı, benim gözümde ancak 200 yıl sonra doğal gelişimde olabileceği kadar büyük oldu. Bu durumda, bugün bana karşı tavrı, sadece 200 yıl sonra olacağı ile aynı. Ve O'nun bu tutumu beni hızla geliştiriyor - öyle ki iki yıl içinde tüm bu 200 yılı kapsıyorum.

Bu nedenle, Yaradan'ı benim nazarımda daha çok yüceltecek bir toplum aramalıyım. Ve O'nun büyüklüğü beni öyle etkileyecek ki daha hızlı gelişeceğim. Sonuç olarak, sadece Yaradan'ın Yüceliği, etrafımızı saran ışık, gelişimimizin hızını etkiler.

İnsanın Yaratan ile bağlantısı

23.3.01 Kişinin Yaradan'la bağlantısı, bir kişinin olan her şeyi Yaradan'a ve O'nun mutlak iyi rehberliğine bağlayabildiği ölçüde ardışık olarak doğar.

Ubar bir embriyodur, Aviut Shoresh (kök aşaması)... Sahip olduğunuz her şeyi, tüm hallerinizde, düşünce ve kararlarınızda Yaratan'a atfedebilirsiniz. Kendinizi tamamen terk edebilir ve başınıza gelen her şeyin Yaradan tarafından yapıldığına sevinebilirsiniz.

Katan küçüktür, Aviut Alef (ilk aşama)... Kişi başına gelenleri hissetmeye başlar ve bunu her zaman Yaradan'ın eylemlerine bağlayamaz, Aviut'u Yaradan ile olan bağlantısından daha büyük hale gelir. Her şeyi belirleyenin ve karar verenin Yaratıcı değil, kendisi olduğunu hissetmeye başlar. Sadece kendisi için iyi olanı değil, kendisi için kötü olanı da hisseder ve kötülük duygusu, Yaradan'a olan inancından daha büyük hale gelir.

Yaradan ile bağlantılı olarak, Yaradan'dan daha fazlasını hisseder. Ve inancında, Yaradan'ın eylemlerini haklı çıkaramaz. Rızasına lekabel dokunan kötülük duygusu, imanın gücünden, haklı çıkarmaya hazır olmaktan daha büyük hale geldiğinde, sol çizgisiyle çalışmaya başlar. Sanki Yaradan ondan uzaklaşır ve kendi başına çalışmaya başlar. Yaradan'ın çifte gizlilik içinde olduğu durumlar vardır, olağan gizlilik içinde olduğu durumlar vardır...

tek bir Yaratıcının kontrol sisteminde değildir , olan her şeyin yukarıdan gönderildiğini ve onun için olabilecek en iyi şeyin içinde olmak olduğunu hissettiğinde. Yaratıcı.

Bir şeyler yapma fırsatı bulması için ona çeşitli eyaletler gönderirler. Bu çalışma, BYA dünyalarından Atzilut'a kadar her şeyi parça parça yükseltmek içindir. Bir kişi BYA'dan yabancı düşünceler alır ve bunları kendi üzerinde Atzilut'a yükseltir. Ve yine BYA'ya döner. Yine yabancı düşünceleri alır ve onları Atsilut'a yükseltir. Orada da onları Yaratan'ın kontrol sistemine aktarır, yani Yaradan'a havale eder.

Böyle durumlar vardır ki, bir kişi işini iyi yapıyormuş gibi görünür ve Yaratan'a yakınlaşmak, güçlenmek ister ama bunun yerine Klipot'a düşer. Neden? Kişi, işinin BYA'dan Atzilut'a bu geçişi yapmak olduğunu düşünür. Kendi yapabileceğini zanneder, kendisi güçlenir, Yaradan'la bizzat temasa geçer, her şeyi kendisi yapar...

Çalışmanın ratzon lekabel'in arzusuna aykırı olmadığını, çalışmanın Yaradan'la bağlantı halinde olmak olduğunu anlamıyor. Yaradılışın amacı nedir? Amaç Yaratan gibi olmaktır. Yaratan, insanın Kendi mertebesine ulaşmasını, Yaradan gibi olmasını, O'nun katına yükselmesini ister.

Mesela sana bir iş veriyorum. Bu çalışma tek başına hiçbir şey ifade etmez. O benim hedefim değil. Ve en önemlisi bu çalışma sonucunda birbirimizi daha iyi tanıyacağız, iletişim kuracağız, yanımda olacaksınız, size daha fazlasını verebileceğim ve sonunda yaşayamayacağınızı anlayacaksınız. bensiz, benimle daha sık iletişime geçeceksin, bana bağlı olduğunu hissedeceksin...

Yani çalışmanın kendisi sadece Yaradan ile bağlantı kurmanın bir aracıdır. Ve insan, doğası gereği bir ratson lekabel olduğu için, Yaradan hakkında düşünmez. İşin kendisini şöyle düşünür: “Yaradan var, bana iş verdi, ben de bu işi yapıp para kazanacağım…”

Nasıl düşünüyoruz? “Bu dünya var, geleceğin dünyası var ve ben bu dünyada çalışarak geleceğin dünyasında kazanıyorum. Yaratıcı kimdir? - Bu da bana iş veren ve sonra parasını ödeyen. Sahibin kendisi benim için önemli değil, onun yerine başka bir Sahip olabilir! Belki daha fazla öder ... ve sana daha kolay bir iş verir ... "

Ama kendi iyiliği için çalışmak istemeyen, al menat lekabel (Sahip onun için önemli olmadığında, ancak daha az iş ve daha fazla ücret olması önemlidir), Sahibinin kendisinin önemli olduğu kişi - onun için tüm ilişkiler ve çalışma koşulları, mal sahibiyle yalnızca bir iletişim aracı haline gelir.

Ve sonra işin kendisine ve başıma gelenlere - iyi ya da kötü ... Ve herhangi bir durumda tek bir şey öğreniyorum - Üstat benden ne istiyor, neden bana böyle davranıyor? biçim? Bütün bunlarla benden ne istiyor? Yani, O'nun karakterini inceliyorum. Tüm bunlardan yavaş yavaş beni nasıl sevdiğini, bana nasıl davrandığını öğreniyorum.

Ve bu idrak ile O'nun sevgisi bana geliyor. Artık ödülle ilgilenmiyorum. Ve iş umurumda değil. Koşullara hiç dikkat etmiyorum ve tüm bunlardan tek bir şey istiyorum - O'nun bana karşı tutumunu bilmek. Bu yaklaşım, Kabala bilimi doğru öğretilirse ortaya çıkar.

Ve farklı bir biçimde öğretirseniz, tam tersi olur. Alma arzusu artar ve Yaradan'dan giderek daha fazlasını talep eder. Yaratıcı var olabilir veya olmayabilir, fark etmez. İşin olması ve bunun için ödeme yapılması önemlidir. 613 emri yerine getireceğim ve ardından cennetsel bir ödül kazanacağım. Çünkü anladığım kadarıyla bir çalışma şartı var - ve bunun bir ödülü var. Ve ödül, Yaradan değil, ödeme, örneğin gelecekteki dünyadır. Dolayısıyla “O'ndan başkası yoktur” maddesi, insanın manevi çalışmasında temel bir maddedir.

inanç nedir?

26.3.01. İnanç güçtür. Işığın etkisiyle Kelim'de meydana gelen olaylardan bahsediyoruz. Işık, Kli'yi dolgusu, mevcudiyeti ile etkiler. Işığın etkisi pozitif veya negatif olabilir . Işık doldurabilir veya tam tersine kendini gizleyebilir, yokluğunu gösterebilir. Karanlık aynı zamanda karanlık hissi yaratan özel bir parıltıdır (dünyanın karşı tarafı - achoraim).

Karanlığı hissetmek için Kelim'de ışığı hissetmek gerekir. Her his bir ışık hissidir. Ya doğrudan biçiminde ya da tersi. Sonuçta, karanlık sadece hiçbir şeyin olmadığı zaman değildir. Hiçbir şey yoksa, hiçbir şey hissetmezsin - ne ışığın olduğunu ne de olmadığını. Yani, Işık ön tarafı veya arka tarafı ile Kli üzerinde parlayabilir ve nereden parladığına bağlı olarak, kişi Işığın onu yukarı çektiğini, ona yardım ettiğini, ona verdiğini hisseder, yani kendini iyi hisseder veya tam tersi. kötü hissettiriyor.

Işık kendini Kli'de farklı şekillerde tezahür ettirebilir ve Kli'ye bağlıdır, çünkü Işığın kendisi sabit ve değişmezdir ve Işığı nasıl algılayacağını belirleyen Kli'dir. Kli, bu Işığı güçlü, yardım eden, destekleyen, hedefe giden yolda doğru yönde iten olarak hissedeceğine karar verirse ve Işıktan başka bir şey istemez, ne zevk ne de koruma: "Ben istemiyorum. lütfunu, merhametini istiyorum, bana sadece gitme gücü ver, bana ilerleme gücü ver!”

Sonra Işık açılır ve Kli'ye Kli'nin istediğini verir. Bu Işığa inanç denir. Işık, Kli'de büyük, destekleyici olarak açılır ve onu bu dünyadan Üst dünyaya çeker. Bu, Kli'ye hareket etmeye devam etmesi için güven ve güç verir. Böyle bir ışık iyi ya da kötü hissi olarak gelmez, büyük bir şeyin, güvenilebilecek, ebedi, daha yüksek bir şeyin bilgisi olarak gelir. Ve bu, Kli'ye ilerleme gücü verir.

Ama en başından beri Kli, Işığı aynen böyle -büyük, daha yüksek, güçlü- hissedeceği gerçeğine kendini hazırladı, böylece Kli kendini fethetme, Işığın özellikleri önünde eğilme ve boyun eğme fırsatına sahip olacaktı. kendini düzelt. O zaman Kli'de açığa çıkan ışığa inanç denir.

Bu onun bir "kafası" olduğu anlamına gelir

Yaratılan Kli'nin Behina Dalet olduğunu öğretiyoruz. Behina Dalet arzu gibi hissediyor. Behina Dalet'ten önce hala arzu yok. Behina Dalet, onu dolduran ile özel bir ilişki arar, ışığın hangi biçimde ve Kimden geldiğini, hangi amaçla geldiğini kontrol etmeye başlar.

Yani, artık sadece kendisine dalmış değil, önceki dört Behinot'ta hala önünde olanı kontrol ediyor (kendisi beşinci). Önünde olana "doğrudan ışığın dört aşaması" denir. Önünde ne olduğunu, ona kimin Verdiğini, kiminle uğraştığını kontrol etmeye başlarsa - buna "kafası" - "rosh" olduğu denir .

Bundan önce, Behina Dalet'in, yaratılışın başı yoktur. Sadece alır. Ve almak için kişinin bir kafaya ihtiyacı yoktur, sadece arzuya - bir aslana (kalbe) ihtiyacı vardır. Etz Hachayim (Hayat Ağacı) Ari kitabının başında şöyle yazılmıştır: "Ve baş yoktu, son yoktu ve her şey sadece - içinde tekti."

Yani baş, Yaradan ile özel bir ilişkisi, özel bir bağı varsa bir yaratığın sahip olabileceği bir eklentidir. Özel bağ nedir? Bu, Yaradan'ı Veren, En Yüce olarak görmek istediği ve karşılıklı olarak ona aynı şekilde davranmaya niyet ettiği anlamına gelir. Behina'nın Dalet ekranı yoksa Kli'nin başı olamaz. Azaltma tek başına yeterli değildir. Kasılmalar sadece ışığın dışarı atılmasıdır, hepsi bu.

İndirgemeden sonra Kli, Üstat ile ilişkide olmak istediğine karar verirse, "O bana veriyor ve ben de O'na elinden geldiğince ve elimden geldiği kadar - bu biçimde ve daha fazlasını değil, O olmadan veriyorum." almanın utancı...” Bu, Kli'nin Üstat ile olan ilişkisini tanımlamaya başladığı anlamına gelir, buna ekran denir, yani kafa çoktan ortaya çıkmaya başlamıştır.

Üstat hakkında düşünmeye başladığımda, sadece kendim hakkında değil, sadece alma arzuma dalmakla kalmayıp, sadece doğrudan ışığın zevklerini değil, aynı şekilde Üstat hakkında da düşünmek ve O'nunla ilişkiler kurmak istiyorum. O'nunla iletişim kurun - o zaman şimdiden, zevk susuzluğunun yanı sıra, aramızdaki ilişkiyi hesaplamaya başlıyorum. İlişkimizin adı Hasadim'in Işığı. Hasadim'in Işığı zevklere ait değildir. Yaratıcı ile yaratılan arasındaki bağlantıyı ifade eder.

Ama yaratılışta bu bağ hazza dönüşür. Sadece yaratılışın amacına karşılık gelen zevk değil, yaratılışın Islahına karşılık gelen zevk. Yani iki tür zevki kendi içimde tartabilirim: Efendi ile olan ilişkimden, O'na benzemekten, O'na eşit olmaktan ve O'ndan aldıklarımdan aldığım zevk. Ama tam olarak O'ndan aldığım ve sadece almadığım için. Bunun üzerine her zaman bir Azaltma yaparım.

Hesaplamayı nasıl yaparım?

Misafir ve Ev Sahibi örneğindeki gibi - tartıyorum: bir yandan yemek yemek istiyorum, diğer yandan utanıyorum. Dahası: yemekten utanç mı zevk mi? Yemek yemenin keyfi ayıptan büyükse bu ayıp bana ne?! Birisi açlıktan ölüyorsa, sizin yerinizde yemek yemekten utanır mı? Senden çalacak ve hiç utanmayacak. Çünkü hayatta kalmak için gerekli olan şeyde utanılacak bir şey yoktur. Bu doğal, fizyolojik bir gereklilik ama bunun ötesinde utanç başlıyor.

Hesaplamayı nasıl yaparım? Öngörülebilir zevk ve acıya göre. Yaradan'a karşı tutum bende aynı zevk ve ıstırap terazisinde tartılıyor - ki bunu tercih etmeliyim.

Ve Üstadın önemini artırma fırsatına sahibim çünkü Üstadın önemi bana zevk veriyor. Diyelim ki önümdeki yemek bana on kilo zevk veriyor. Ve Sahibini sadece beş kilo zevk olarak tahmin ediyorum. Ne yapmalıyım? Kendim için zevk almaya başlayacağımdan korkuyorum (al menat lekabel). Ve Sahibine soruyorum: “Kendini bana daha çok aç! Ne kadar harika olduğunu göster! Ve cevap veriyor... Ve Usta, benim için önemi sayesinde benim için on beş kiloluk bir zevk oluyor. Onunla bir bağlantım olduğu gerçeğinden on beş kilo alıyorum, çok harika. O zaman yemekten aldığım bu on kilo zevk benim için fena değil, onlara karşı koyacak gücüm var.

Bu bizim işimiz. Sadece bana O'na verme fırsatı verme uğruna almak için her zaman Üstadın önemini artırmak. Çizgilerin bütün noktası bu: sağ çizgi ve sol çizgi. Böylece her zaman eşit paralel giderler: ve Üstadın Büyüklüğü, böylece mümkün olduğu kadar çok şey vardır. O benim gözümde, duygularımda ne kadar büyükse, o kadar zevk alma arzularımı sol çizgiden alıp O'nun rızası için kullanıyorum.

"Kli" - işte burada, içeriğim!

27.3.01. Başımıza her zaman gelen budur: Çalışmayı ödülle karıştırıyoruz ve doldurmaya değil, Kelim'i (kapları) almaya çabalamamız gerektiğini anlamıyoruz. Doldurma, etrafımızda hiçbir kısıtlama olmaksızın ışık şeklindedir ve sadece Kelim'in olmaması, manevi bir haz duygusunun olmamasının sebebidir.

İnşa etme, gemi oluşturma aşamasını atlıyoruz ve hemen doldurmaya çalışıyoruz. Dolgunun doğrudan damarlara bağlı olduğunu unutuyoruz, damarlar hakkında ne düşünmemiz gerekiyor...

Bu, genel olarak bir kişinin kendisi için sonucun değil, bu sonucun ne giyeceğinin önemli olacağı bir duruma henüz gelmemiş olmasından kaynaklanmaktadır. Yani, tutum hediyeden daha önemli olduğunda.

Bu duygu, Binah'ın gücü bir kişiye geldiğinde kişide yavaş yavaş ortaya çıkar. Sonra en önemli şeyin zevk almak, yansıyan bir ışık yaratmak, bir niyet yaratmak olduğunu anlamaya başlar ve içine giyilen şey değil ... Ve buna ne giyilir, doldurulur, hiç önemli değil ve görüş alanından kaybolur ve kabın, Kli'nin mevcudiyetinin kendisi dolumdur - bu benim dolumumdur!

Bu nasıl elde edilir? Bina gibi: Zevk vermek, verme fırsatı elde etmek istiyor - bu onun zevki - memnun etme fırsatı . Bu, bir kişinin başına gelen devrimdir: işte, istemli çabada bir ödül görmeye başlar.

Zevk verme hali istediğim şeyse, o zaman çalışma fırsatı, çaba gösterme ve Yaradan için bir şeyler yapma fırsatı ödüldür. İnsanda böyle bir devrim gerçekleşir.

Bu, Kabala'da birçok şekilde açıklanır. Üst Işık mutlak dinlenme halindedir, her şey kaplara bağlıdır, tüm hareket Kli'dedir, Işıkta hiçbir değişiklik yoktur. Kli, Işığı Or Hohma ve Or Hasadim'e böler, Kli Or'u Panim (yüz) ve Achoraim (arka) olarak böler, Işıkta hiçbir eylem gerçekleşmez.

Geri kalan her şey, adlandırabileceğimiz, tanımlayabileceğimiz tüm değişiklikler (ışıktan bahsediyor gibi görünsek de, özünde, değişen, dolgusunun ne olacağını belirleyen Kli'den bahsediyoruz) - bu doldurmadır Kli'nin hissedeceği.

Bhinat Shoresh (sıfır aşama) — ışık Yaratıcıdan gelir ve ratson lekabel'i (1. aşama) oluşturur. Ve sonra dört Behinot de Or Yashar'ın (Doğrudan Işığın aşamaları) tüm aşamaları ve sonra Kli ile gerçekleşen tüm süreçler - bu bize her şeyin yalnızca yansıyan ışıkta, yani ekranda olduğunu söyler. , Yaratıcı ile ilişkimde.

Her şeyin Kli'deki bir değişiklikle geldiğini görüyoruz: genişleme, arınma, Reşimot, içsel ve çevreleyen Işıkların bitmesi, perdenin netleşmesi nedeniyle Işığın ayrılması, vb. - yani, her şey gemilerin hareketlerinin bir sonucu olarak gerçekleşir. Dünyanın yanından gelen hiçbir şey yok.

Bu nedenle duamız Kelim hakkında olmalıdır! Ne tür bir Kli'ye sahip olmak istiyorum? Arzu, niyet – Kli nedir? Ve sonra dolum, yukarıdan alacağım Kli'min yeni bir özelliği olacak - bu yeni bir özelliğin alınması, Yaradan'a daha yüksek bir ihsan etme özelliği ve bu benim dolumum olacak.

Düzeltmenin ölçüsü benim içeriğimdir. Bu, al menat lekabel yaklaşımı ile al menat leashpia yaklaşımı arasında çok büyük bir farktır. Al menat leashpia'nın yaklaşımı, niyete bir yaklaşımdır: benim Kli'm ne olacak, yani benim durumum ne olacak. Sadece bir sonraki halimde niyetimin nasıl bir şekil alacağını, nasıl değişmesini istediğimi düşünüyorum - yani sadece ekranı, Yaratıcı ile ilişkimi düşünüyorum. Nasıl değiştirilir, nasıl geliştirilir? Eğer onu geliştirebilirsem, bu benim ödülüm olacak! Yani, bir kişinin tüm konsantrasyonu, kendisi ile Yaradan arasındaki bağlantı üzerindedir. Buna ekran, yansıyan ışık, niyet denir . Ve sonra kişi en önemli şeye odaklanır - ve bu onun ödülüdür.

Peki niyet ne olmalı?

İnsan niyetlerinin bilimine gizli bilim denir! Niyetinin ne olduğunu nasıl bilebilirim? Diyelim ki gerçekten birine bir iyilik yapmak istiyorum. O zaman ne istediğini, onu hangi özel biçimde istediğini, tam olarak neyin eksik olduğunu bilmeliyim. Yani, neyin eksik olduğunu bilmek benim için çok önemli! Onu tam olarak ne istediğini memnun etmek istemek benim için çok önemli. Bu yüzden benim için çok önemli - zevk alabileceğim bir şeye sahip olmak! Yani, her şey benim ona karşı tavrımla bağlantılı. Şimdi ne kadar ve neye ihtiyacım olduğuna bakıyorum: Kim olduğunu, neyin eksik olduğunu bilmem gerekiyor, ona tam olarak bunu verme arzusuna ihtiyacım var ve ona bunu verme fırsatına ihtiyacım var.

Yaradan zevk almamızı istiyor! Yaradan, O'na karşı böyle bir tavrımız olduğu gerçeğinden zevk almamızı istiyor. Nasıl ki bize karşı böyle bir tavır sergilemesinden zevk alıyorsa... Şunu söylüyorsunuz: “Yaratılmaktan maksat, yaratılana haz vermektir. Öyleyse neden bir yaratığı memnun etmek, ona O'nu memnun etme fırsatı vermek anlamına geliyor?

Yaradan'ı memnun etme arzusu benim tatminimdir. Ve bu eksikliğin kaybolmamasını ve hiç bitmemesini istiyorum! Ne de olsa, bu eksikliğin kısaltması yoktu (Ts”A ve Ts”B) - ne birinci ne de ikinci ve gerçekten asla "bitmeyecek" tek parametre bu! Düzeltme bittikten sonra bile sürekli devam eder, büyür, artar. Yaratıcı ile olan bu ilişkinin sınırları yoktur. Sekizinci, dokuzuncu, onuncu binyıl ve hakkında hiçbir şey bilmediğimiz diğer adımlar, ıslahın sonu ile bitmeyen sonsuz bir merdivendir ve ondan sonra zevk verme olasılıkları açılacaktır.

Keyif alma fırsatı, bu fırsatın arka planında ortaya çıkan benim tatminimdir. Ve onu gerçekten arzuladığımda, ek bir bağlantıya, ek bir füzyona yol açar.

İhsan etmeye, Kli de Ashpaa'ya, ödül olarak memnun etme niyetine, ödül olarak verme fırsatına karşı tutum - bu, Mahsom'un geçişinde bir kişinin başına gelen önemli değişikliktir. Sonuçta, Mahsom'un geçişi (Bizim dünyamız ile Manevi dünyalar arasındaki engel) nedir? Bende ne değişir?

Almayı önemsemek yerine zevk vermeyi önemsemeye başlamamdır. Ve sonra, eğer daha önce tüm dualarım nasıl alınacağıyla ilgiliyse ve almak bir ödülse, şimdi tüm dualarım nasıl zevk alınacağıyla ilgili! Ve sonra zevk alma fırsatına ödül denir.

Zevk alma fırsatım olmadığını hissedersem, zevk ve zevk için çabalarım - bu eylem beni doyurmaz mı? Asıl soru, O'na ne verebilirsiniz? (Şairin dediği gibi: “Alamayan ne verebilir ki?!”)

Yaratıcının hiçbir eksiğinin olmadığını keşfedersiniz. İki sevgili arasındaki ilişki gibi. Sizin O'nunla olan ilişkinizden başka bir şey istemiyor. O'nun asıl eksikliğinin bu olduğunu anlıyorsunuz. Ve bu ilişkinin tezahüründen sonra herhangi bir eyleme gerek yok! Bir annenin gülümsemesi karşılığında bir çocuktan ne alması gerekir? Çocuk gülümsüyor - hepsi bu! Reaksiyon! Ve başka hiçbir şeyin eksikliğini hissetmiyorum!

Yani memnun etme niyetiniz, O'nun tatmini olan tepkinizdir. Neden? Çünkü eğer al menat leashpia niyetin varsa, o zaman O'nun gibisin, O'nun gibisin!

Siz soruyorsunuz: Memnun etme niyetinin yerine getirilmesi ne olabilir? Doldurma gerekmez! Yaradan doldurmayı düşünmez: Onun aşağıdakilere haz verme niyeti özünde O'dur. Ne kadar, ne, nerede olduğunu düşünmez ... Bütün bunlar zaten alma arzusuna atıfta bulunur.

Nasıl Yaradan yaratılanlara zevk verip vermemeyi düşünmezse ve O'nda böyle bir şüphe yoksa , o halde harekete geçmelisin. Sadece “verme” niyeti… Birinci bölümdeki “İçsel Tefekkür”de yazıldığı gibi: “Bütün yaratılış tek bir niyetle yaratılmıştır. Ve bu niyet eylemdir. Ve yaratılış gayesine yönelmiştir ve o aynı zamanda yaratılış gayesidir.

Buna yavaş yavaş alışmanız gerekiyor, bu, yaratılışta olanların özü arasındaki farktır - Mahsom'dan önce ve ondan sonra. Ve bu manevi ve maddi arasındaki farktır.

Yaratıcı her şeyi mükemmel yarattı

29.3.01. Kusurlu bir şey yaratamaz. Yaradılışı en mükemmel şekilde yaratmıştır. Ve bu var olan tek devlettir. Bizler, yani mahlûklar, O'nun hâlini takdir edebilmek, O'nu anlayabilmek, O'nun büyüklüğünü ve kudretini her şeyde hissedebilmek, O'nu yavaş yavaş, tersinden tanıyabilmek için varız. Sonuçta, var olan her şey ancak karşıt durumdan değerlendirilebilir ve hissedilebilir.

Bu nedenle şöyle denir: "... ve işi bitirmek sana düşmez ...". Çünkü çoktan tamamlandı. Hiçbir şeyi bitirmek zorunda değilsiniz, sadece Sonsuzluk ve Mükemmelliğin ne olduğunu anlamak için Mükemmellik ve Sonsuzluğun zıttı olan durumlardan geçmelisiniz. Her ne şekilde olursa olsun, Sonsuzluk ve Mükemmellik arzusuna, arzusuna ulaşmalısınız. Ve böylece her adımda.

Tüm Mükemmelliği bir anda algılayamayız. Ve Mükemmelliğin zıttı duruma bir anda tahammül edemeyiz. Başlangıçta ortada, sıfırda gibiyiz ve yavaş yavaş bu sıfır çizgisinin her iki tarafında ayrılıyoruz: egoda ne kadar derindeyse, o kadar büyük ekrana ihtiyaç duyulur ve o kadar yüksek seviye elde edilir.

Ve daha yüksek güçler, Yaratıcının melekleri, İyinin ve Kötünün Güçleri, dönüşümlü olarak bizimle "oyunu" başlatır: eksi işaretiyle bizi bir adım indirirler ve bu durum sayesinde bir adıma ulaşabilir ve hissedebiliriz. artı işareti ile.

Sonra eksi işaretiyle iki adım aşağı inerler - artı işaretiyle vb. iki basamağa ulaşabilir ve hissedebiliriz. Toplamda eksi işaretli 125 adım ve buna göre artı işaretli 125 adım vardır. Veya hangi bölümden bahsettiğimize bağlı olarak 620 adım.

Kişiyi Kutsallık durumunun zıttı bir duruma düşürürler. Ve böyle bir hale düşürülen insan, bu halin ne kadar kusurlu, kötü ve aşağılık olduğunu hisseder. Ve eğer bu halin Kutsallığın zıddı olduğunu gerçekten hissediyorsa, bu haldeyken sadece hissetmekle kalmıyor, aynı zamanda kendini kötü hissediyorsa, o zaman yukarı doğru iten bir güç belirir.

Binlerce yıldır insanlık kötüydü. Artık Kabala'nın her şeye cevap verdiğini ve böylesine sancılı bir gelişim sürecini haklı çıkardığını söyleyebiliriz. Ama Yaradan 1000 yıl önce başka bir enkarnasyonda nasıl aklanabilirdi? Bütün bu acıların gerekçesi nerede? ...Kişinin Mükemmelliği takdir etmesi için Mükemmelliğin karşıtı olan tüm durumlardan geçmesi gerektiği gerçeğinde.

Ve bir durumdan diğerine geçmek ancak kişi bu durumu gereken tüm derinlikte hissettikten sonra mümkündür. Bir sonraki halde de aynıdır: Kişi, sırf bu halden çıkmak için, her şeye hazır olmak için, tüm acısını hissedene kadar o halde kalır. Ve böylece tüm eyaletlerde.

Metodumuz, kendimizi içinde bulduğumuz her bir durumun nedenlerini ve doğasını anlamamıza yardımcı olur, durumun tüm olumsuzluklarını hızla hissetmemize, tüm derinliğiyle fark etmemize ve böylece hızlı bir şekilde durumdan duruma geçmemize yardımcı olur.

Kabala, her durumu amaçlı bir şekilde ele almamıza yardım eder: Neden bu durumda olduğumu biliyorum, bunu bana kimin hissettirdiğini biliyorum, sonucun ne olması gerektiğini biliyorum.

Ve böylece zamandan tasarruf ederiz ve acıya karşı tutum farklı olduğu için, o zaman acı farklıdır - amaçlıdır. Sanki iyileşmesi için ameliyat olması gerektiğini bilen hasta, tüm acılarına rağmen seviniyor ve ameliyatı hızlandırmaya çalışıyor.

Ve acı çeken sıradan bir insan ile kasıtlı olarak acı çeken bir insan arasındaki fark çok büyüktür. Öyle ki, saniye tüm yolculuk boyunca acıyı değil sevinci yaşayabilir. Gerçekte bir kişinin korkunç durumlardan geçmesine rağmen, bunlarda Yaradan'a sevgi hissedebilir ve O'nun eylemlerinin Mükemmelliğini hissedebilir.

Böyle bir duruma ulaşmamızı sağlayan çevreleyen ışıktır, çünkü mükemmel bir durumdan bizim kusurlu, karşıtımıza parlar. Ve sonra, kişi karanlıkla dolu içsel kaplarından uzaklaşıp dış kaplarına odaklanırsa, böyle bir durumu haklı çıkarır ve karanlık yerine çevreleyen ışığı hisseder. Bu, kişi ile Yaratan arasında kişinin kendi kurduğu özel bir bağlantıdır.

Düzeltmek için dua et

30.3.01. Manevi zevk ile dünyamızın zevki arasındaki fark nedir? Manevi zevk, maddi zevkten yalnızca bir şeyde farklıdır - ekran. Maddi zevk üzerine perde kurulamaz. Bu sadece ner dakik - kendi iyiliğimiz için al menat lekabel'in tadını çıkarmamıza izin verilen küçük bir parıltı. İzin verilmiş. Bu bir suç değil.

Bizim dünyamızda yaşayan insan basit bir hayvan gibidir, yer, içer, farklı zevkler alır: biraz futbol, biraz kadın, biraz bilim, biraz kıskançlık... Bu şekilde hiçbir şey yapmaz - suç yok, emir yok. Başına gelen tüm olaylardan deneyim biriktirir ve bundan sonra bu maddi dünya çerçevesinde ne yapacağına dair reşimot (kayıtlar, anılar) edinir.

Sonunda, artık bu dünyada en azından bir şekilde rahat hissedemeyeceği böyle bir devreye ulaşana kadar ve aynı zamanda manevi dünyalara da ihtiyacı var. Ve kişi en küçük arzuyla bile maneviyata girdiğinde, buna al menat leashpia'nın onu kullandığı denir.

Manevi dünyalara çıkmadıysam, en azından bazı arzularım için al menat leashpia'yı kullanmama izin veren bir ekran almadıysam, buna henüz manevi dünyadayım denilmemiştir. Manevi bir perde edinmeden önce, dünyamızın kıyafetlerinde çeşitli zevkler alıyorum.

Manevi zevk nerede başlar?

Al menat lekabel'i - kendi zevkim için almayı - öğrenmeye başladığım gerçeğinden. Öğrendiklerimden, bana ışık geliyor. O, Çevreleyen Işık biçiminde gelir, çünkü Işığı kendi içinde alabilecek ıslah edilmiş bir Kli'ye hâlâ sahip değilim.

Ve ışığı almak benim için yasak, çünkü zaten ruhani arzuyu kendimde açığa çıkarmaya başladığım bir durumdayım. Henüz bir istek olarak net bir şekilde hissedilmiyor, tadının ne olduğunu henüz tam olarak bilmiyorum. Hala bir embriyo gibi çok küçük ve şekillenmemiş. Sadece bir şey istiyorum...

Ve bana diyorlar ki: alabilirsin ama önce bir ekrana ihtiyacın var. Bu al menat lekabel'i alamazsınız. Bu zevk sadece al menat leashpia tarafından alınabilir - Yaradan'a verme uğruna. Bizim dünyamızda aldığınız diğer tüm zevkler gibi değil. Bu zaten manevi için geçerlidir. Ruhani olmak ne demektir? - Bunun için "ekranla ödeme" yapılması gerektiği anlamına gelir.

Burada hangi zevklerden bahsediyoruz? Çevreleyen ışıkla başlayan zevkler hakkında. Üstadı ve O'ndan gelen ışığı gördüğümde, bundan zevk almak istiyorum. Hala tüm zevklerimi paylaşmıyorum, birbirinden ayırmıyorum. Hala Üstat ile olan arzumun, ışıkla olan ilişkimin 620 parçaya bölündüğünü hissetmiyorum.

Soru : Bir dileği düzeltirsem, hemen al menat leashpia'yı içine alabilir miyim yoksa 620 dileğimin hepsini düzeltene kadar beklemeli miyim?

Kişinin Yaratan ile ilgili her bir ayrı arzusu önce negatif bir biçimde, sol çizgi olarak, haz alma arzusu olarak ortaya çıkar.

Ve sonra kişi onu memnun etme arzusu için al menat leashpia niyetiyle düzeltmelidir. Bazı arzular düzeltilebilir ve bazıları düzeltilemez. Ancak insan, ihsan etme olasılığını ihmal etmez.

Şimdi Yaradan'a verebileceğin on gram hazzın varsa ama vermezsen, beklersin: "Bir kilo alayım o zaman..." Bu, Yaradan'a verme eyleminin anlamıdır. senin için önemli değil!

Onu sevmekten hasta olduğumda...

Islahıma en başından başladığımda, hatta maneviyata girmeden önce, manevi bir şey istediğimi yeni anlamaya başladığımda, sadece materyali okur ve özümserim. Sonuç olarak, daha yüksek bir şey gibi hissettiğim, etrafımı saran bir ışık yukarıdan üzerime iniyor. Yaşamaya değer bir şey var. Ve bazen tam tersine, yaşanacak bir şey olmadığı hissi vardır, çünkü daha yükseği yoktur... Bu da çevredeki ışıktan gelir, sadece paniminden (ön kısım) değil, achoraiminden gelir. (arka kısım).

İlk başta, Kabala'ya gelenler henüz hiçbir şeyi düzeltmezler, ancak çevreleyen Işığa mümkün olduğu kadar çok arzu duymaya çalışırlar. Bunu kendileri bile bilmiyorlar, ama yol böyle, süreç böyle - çevreleyen dünya için bir arzu kazanmak. Çünkü çevreleyen ışık Yaratıcıdır. O benim içime giremez - aksi takdirde çoktan içsel bir ışık haline gelirdi. Ekranım olmadığı için içime giremez.

En büyük ortam ışığına ulaştığımda, O'na olan aşka hasta oluyorum, O'nu çok seviyorum, O'nu çok istiyorum, O'ndan zevk almak, O'ndan zevk almak istiyorum… Beni bırakmayan bir aşk gibi . .. Herkesin bir insanın bu dünyada yaşadığı durumları, hepsinin manevi olarak başına neler gelebileceğini en azından biraz bilmesi için derler.

Her insanın bir zamanlar bir ilk aşkı olmuştur - birdenbire sana cennetten bir şey gönderirler, öyle ki deli gibi olursun. Bu, ruhsal bir dürtü olabileceğini size hissettirmek içindir.

Tam olarak aynı çaba maneviyat için olmalıdır. Öyle ki insan uyuyamaz... Yani, kişi en büyük alma arzusuna ulaştığında ve ona karşı olan çevreleyen ışık da en büyük olduğunda - ve hala ekran yok. Bu nedenle, bu büyük alma arzusuna karşı çevredekiler gibi parlar. Ve insan öyle bir duruma geliyor ki, biraz daha patlıyor... Daha fazlası imkansız, bir çeşit çözümü olmalı... Ve çözüm, kendisine bir ekran gelmesi.

Niyetler, sadece niyetler...

Bir Zivug yapar, yani Çevreleyen Işık ile Perde arasında zaten bir etkileşim vardır ve bu nedenle, Çevreleyen Işığın bir kısmı içe geçer... Bu zaten Yaradan ile temastır... Bu zaten bir birlikteliktir. .. İki sevgili gibi.. Açıklamaya başka sözümüz yok ama kökler ve dallar arasında net bir bağlantı var.

Ve böylece bir kişi perdenin olmadığı, sadece tutkunun olduğu - ve bu sorunu nasıl çözeceğini bilmediği - durumdan ekranı aldığı duruma geçer ve Yaradan ile en ufak bir teması vardır - bir zivug , birleşme.. Ve bu andan itibaren, al menat lekabel niyetiyle, kendi zevki için Yaradan'ı kullanma arzusunu ona vermeye başlarlar. Sevdiğime vermeye çalışmak yerine, bunun tadını kendim için çıkarmak istiyorum. Olgunlaştıktan sonra kendimizi sevdiğimizi anlıyoruz ve gençliğimizde birinin iyiliği için olduğunu düşündük ...

Yaratanı kendi iyiliğim için kullanma niyetiyle ışıktan, Yaradan'dan zevk alma arzusu veriyorlar ki bu benim için iyi olsun, zevkler istiyorum ve başka bir şey düşünemiyorum. - sadece bu konuda. Bu zevklerin ne olduğunu zaten biliyorum ve sadece bunu istiyorum ...

Şimdi, sadece kendim için zevk almak istediğimde, al menat leashpia niyetinin yardımıyla bu arzuları zıt arzulara dönüştürmeliyim. Bunu yapmak için, akaratara - egoizmimin farkındalığı, indirgeme - tzimtzum, hafetz hesed'in özellikleri - hiçbir şey almak istemeyen, sadece vermek isteyen Bina durumuna ulaşmalıyım ve sonunda duruma ulaşmalıyım. Al menat leashpia niyetiyle alabilirim - daha yüksek bir seviyede Zivug yapmak için - sol çizgiden sağ çizgiye geçerim ve sonra orta çizgiye geçerim...

Yani asıl mesele doğru niyeti elde etmektir. Zaten bildiğim diğer her şey: zevk bana açıklandı, eylem ortaya çıktı. Bilinmeyen tek bir şey kaldı - Bir niyete ihtiyacım var: İkramların olduğu bir masa var, bir Ev Sahibi var - her şey zaten önümde. Niyetler, sadece niyetler...

Karanlık ve aydınlık

30.3.01 . Manevi dünyada zevke ışık denir. Niyetinizi "al menat lekabel" ("kendi iyiliğiniz için") değiştirmezseniz, o zaman ilk indirgeme yasası işler ve Işık Kli'ye girmez. Yani, Kli'nin tam girişine yaklaşır, ama Kli kendi iyiliği için alma arzusunun kasılmasından etkilendiği için, Kli ışığı karanlık olarak hisseder. Neden? Çünkü Işık, ihsan etmenin hazzıdır ve Kelim-de-Kabala'da hissedilemez.

620 dileğimiz var. 620 arzuya karşı 620 ışık vardır. Ortak ışığa Tora denir. Kişinin aldığı mahrem nur, "emir nuru" olarak adlandırılır. Ekranı düzeltmeye "emri yerine getirmek" denir. Böylece, bir kişinin ruhsal yaşamında al menat leashpia alması gereken 620 kısım ışık vardır. Biri diğerinden nasıl farklıdır? Farklı Hassadim Işığı ile Hohma Işığının farklı aydınlatması — tüm bunlar farklı duyumlardır. Yaratıcı ve yaratılan arasındaki bağlantı duyguları.

Bir ışığa Eretz Yisrael, diğerine hafif tefilin, üçüncüye talit vb. diyebilirsiniz. Tıpkı bizim dünyamızda farklı zevk türleri olduğu gibi, manevi dünyada da öyledir - Yaradan onu böyle yaratmıştır, birbirine karşı.

uygunluk seviyeleri

1.4.01. Paraya ihtiyacım var diyelim. Nereden para bulabilirim? Zengin veya bir bankada çalışan biri. Sağlığa ihtiyacım var. Kime gidiyorum? Bir doktora, tıbbi bakım satın aldıkları bir yere, bir eczaneye. Bu, ihtiyacım doğrultusunda belirli bir adrese yöneldiğim anlamına gelir.

Yaratıcının birçok etkinliği vardır. Hangi eylem için Yaradan'a yönelirim? Almak istediğim şey, istediğim şey bu. Sorun tam olarak ne istediğimi bilmektir çünkü bu da kişiden gizlidir. Ve ayrıca sorun, Yaradan'ın sahip olduğu bu özelliği tam olarak nasıl öğreneceğimizdir.

Kelimelerle ifade edilemez - duyumlardadır. İçimdeki his, ona ihtiyacım olduğu ve içimdeki his, ona sahip olduğu. Ve ona sahip olması yeterli değil, onu bana vereceğine dair güvenime de ihtiyacım var. Ve O'nun vermek istediği. Her şey benim isteğime bağlı. Bütün bunlar doğru sıradaysa , daha fazlasına gerek yoktur.

Ve Yaradan tarafından herhangi bir eylemde bulunulmamalıdır - yaratıkları memnun etme arzusu her zaman aktiftir ve bunda herhangi bir değişiklik olmaz. Her şey sadece benim Kli'me bağlıdır—dua dışında hiçbir şeye ihtiyaç yoktur. Bir kişinin ihtiyacı olan tek şey budur, çünkü Yaradan'a yönelmek kişiyi kendini gerçekleştirmeye, durumunu bilmeye, gerçek bir arzuya ulaşmaya mecbur eder, böylece Yaradan ona en yüksek arzuyu (önce gelen bir dua) verir. namaz).

Kişi sadece Yaradan ile olan ilişkisini düşünmelidir. Yaradan'ın ona karşı tutumu hakkında değil. Annem gibi - merak etme, o seni seviyor ve her zaman senin için her şeyi yapacak. Soru, Kli'yi düzgün bir şekilde düzenlemek, belirli bir durumda tam olarak neyin gerekli olduğunu sormak, O'nun vermek istediğini istemektir.

O'nun verdiğinin doğru olduğunu öğrendim. Ve şimdi sorduğum şey bir yalan olabilir. Ve bir yalanda O'nunla bağlantım yok. İnsan önce Yaratan ile ne derece çelişki içinde olduğunu, Yaradan ile olan ilişkisini nasıl yazışmaya götüreceğini, yazışma adımlarını nasıl atacağını bulmalıdır.

Tekabülün adımları, dünyaların adımlarıdır, yakınlaşmanın adımlarıdır. İnsanı Yaratan'dan ayıran mesafeyi bir anda kat etmek imkansızdır. Bu nedenle Yaratan, insanla (Adem) genel bağı 600.000 parçaya böldü ve 600.000 parçanın her biriyle bağlantıyı 620 derecelik bağlantıya göre adım adım yeniden kurmaya karar verdi. Kolaylaştırmak için.

Bir iletişim merkezinde 600.000 kişinin oturduğunu, herkesin bir santral olduğunu ve herkesin 620 seviye-derece iletişim olduğunu hayal edin. Hepimiz temasa geçene kadar, her birimiz kendi hattımızda bölünmüş durumdayız. Her birimiz tek bir kaynakla iletişim kurduğumuz için birlikte bir bütünüz. Yaradan ile bağlantı düzeyi, aramızdaki bağlantı düzeyini belirler. Aksi imkansızdır - sadece O'nun aracılığıyla birbirimize bağlıyız.

şekil 03.eps _

Yaratıcının ve yaratılışın ortak çalışması

2.4.01. Yaradan alma arzusunu yarattı. Bu arzu, tıpkı ceninin anne rahminde olduğu gibi, Yaradan pahasına, En Yüce Olan pahasına Yaradan ile birleşir. Şimdi bu embriyoyu doğurmanız ve büyüyene kadar büyütmeniz gerekiyor. Bu demektir ki, doğum denilen belli bir gelişim noktasından başlayarak, Yaradan ile yaratılanın ortak bir çalışması olmalıdır ki, yaratılış bağımsız olarak devam ettirsin.

Tıpkı hayatımızda olduğu gibi: önce annenin içinde bir embriyo belirir, sonra dokuz aylık hamilelikten geçer, doğum yapar, çocuğu besler ... Çocuk küçük de olsa büyür ama yine de biraz bağımsızdır. Büyüdükçe, sistemlerini Yüksek Olan'ın ona verdiği şeye göre giderek daha bağımsız bir şekilde eyleme geçirmesini öğretmeye başlarlar - ta ki Yüce'nin ona verdiği şeyi, Yüce gibi olma koşuluyla çalışmaya, çalışmaya başlayana kadar. yani, Yüce yerine eylemlerde bulunmak.

Ve o büyüdüğünde, bu andan başlayarak ve daha sonra, AHP'sini, Kelim de-Kabala'yı, tam da Yüce'nin ona gösterdiği gibi aktive eder - artık bunu kendisi yapabilir. Ve kendini düzeltene kadar giderek daha bağımsız hale geliyor.

İnsan ne kullanırsa Yaradan'ın yarattığı kapları, enstrümanları ve yaradılışın en temelinde yatan bu Kelim'e Yaradan'ın koyduğu programa göre kullanır ve bu haller her zaman başlangıçta orotlardan (ışıklardan) oluşur. ve Kelim (gemiler). Ve daha sonra olan gelişmedir, Orot ve Kelim birini diğerinin yardımıyla geliştirip birlikte ortaya çıkar: karanlık sayesinde, Işığın tüm gücü Kli'de açığa çıkar.

Karanlıktan ışık çıkar

Rabaş, Yaradan'a nasıl döneceğini bilmen gerektiğini söylüyor. Bu ne anlama geliyor? Işık sürekli olarak Kli'dedir ama Kli onu hissetmez. Kli'nin duyumları dışında evrende hiçbir değişiklik yoktur. Şimdi Kli gelişiyor, Kli daha önce duyumlarda olmayan bu ışık için açılıyor.

Bu Kli ile, bu “kusur” ile – şimdi Kli'de ifşa olan Işığın yokluğu ile nasıl başa çıkılır? Ne de olsa, ışık kıtlığı yok ve onların yerine getirilmesini gerektiren arzular kıtlığı yok - aralarında yazışma yok, niyet yok.

Bir insanda bu mevcut durumdan sonsuza kadar tüm olası eksiklikler, arzular vardır. Bu eksiklikler-arzular tüm Işıkları içerir, ancak ilk kasılmadan itibaren Işık ile Kli arasında bir karşılık yoktur. Işık ve Kli arasındaki uyuşmazlık nedeniyle, arzu, düşünce, niyet -Kli ve Işık biçimleri arasındaki uyuşmazlık - Işık yerine karanlık hissedilir. Ama anahtar, sebep, yazışma yaratma çağrısı tam da karanlık hissidir!

Kli tarafından Işığa karşı doğru bir tutum geliştirebilir ve Işık açığa çıkacaktır. Ve Işığa karşı doğru tavır, Yaradan'a bir çağrı olan dua olarak adlandırılır. başvurmak ne demek? Bu, Işığın hemen açıldığı doğru Kli'yi inşa etmek anlamına gelir! Neyin doğru neyin yanlış olduğunu nasıl bilebilirim? Şimdi içimde açığa çıkan karanlıktan.

Yani bu olumsuz durumu doğru bir şekilde deşifre edebilirsem, o zaman Kelim'imi ışığa kavuşturmak için eksiklerimi bulabilirim. Bu nedenle sorunun çözümü karanlıktan kaçmak değil, onu doğru kullanmaktır!

Yani bu karanlıkta debelenme ve ağlama, kendini yeme ama denildiği gibi karanlıktan aydınlığa çıkmak, şükretmek, karanlığın bende uyandırdığı bu kötü duyguyu bir hale dönüştürmektir. iyi olan - sonuçta, bu karanlığın arka planında ışığa, Yaradan'a dönebilirim. Karanlıkla değil, karanlığın arka planına karşı - Yaradan ile birleşmek. Doluma ilişkin doğru niyeti kendi içimde böyle inşa ediyorum ve o zaman doluluk gerçekten açılıyor...

Karanlık bana bir işaret vermek, her ayrıntı hakkında bir anlayış vermek için geliyor, sadece tavrımı değiştirmem gerekiyor - ve sonra doğru niyete geliyorum al menat leashpia. Aksi takdirde tavrımın ne olması gerektiğini nasıl bilebilirim?.. Dünyaların düşüşünün tüm bu adımları tam olarak o Achoraim, diğer taraf ve buna karşı çalışırsam panim, yüz, vahiy ile ödüllendirilirim. Yaradan'ın.

Gerçek endişe

9.4.01. Zevk alma arzusu olan Ratson Lekabel adında bir Kli'miz olduğunu öğretiyoruz. Bu Kli dört arzuya bölünmüştür (cansız, bitki, hayvan, insan). Bu dört adım boyunca geliştikten sonra, Kli huzurunu kaybetmeye başlar çünkü Yaradan'ı arzulamaya başlar. Bu beşinci adım. Her şeyden önce Kli, Yaradan'ın kim olduğunu ve O'nu nasıl arzulayacağını bilmez... Ve bu gerçek endişedir - kimin için ve ne için olduğunu bilmediğinde ve zevk kaynağı ondan gizlendiğinde kaybeder. barış...

Ve iki dünya arasında parçalanmaya başlar: Her türlü yükümlülüğün olduğu ve şimdilik farklı arzu ve zevklerin olduğu bu dünya ve henüz bilmediği, ancak içine çekildiği ve çekildiği o dünya. dinlenmemek Bu beşinci alma arzusu (zevk alma arzusunun beşinci seviyesi), yukarıya, Yaradan'a yönelik özlemdir; aslında bir kişinin tüm yaşamını değiştirir. Şimdi soru, bu arzunun nasıl açılacağı, geliştirileceğidir.

İlk başta, bir kişiye maneviyat için çok küçük bir istek verilir. Ve bu arzuyla, gerçekten farkına varmadan, herhangi bir manevi sonuç olmadan onlarca yıl boyunca dünyevi yaşamını kaydırabilir. Yaratıcı, gelişim sürecimizi neden böyle bir biçimde inşa etti? Bu arzunun doldurulabileceği zevkleri henüz görmediğimiz halde neden bize bir arzu veriyor? Bu zevkler bizden saklanıyor - ışık yok. Ve biz kendimiz bu arzuyu açığa vuramıyoruz - onun üzerinde kesinlikle hiçbir kontrolümüz yok.

Yaradan bunu bilerek yaptı. Manevi arzumu, dünyamızdaki arzularımla aynı şekilde yerine getiremiyorum: belirli çabalar sarf etmek ve bunun için para almak (aynı zamanda, istediğimi alıp alamayacağımı da biliyorum ve Ödülü kontrol edip değerlendirebilirim). Dünyamızın maddi arzuları ile her şeyi önceden biliyorum. Ve manevi arzularda, başta hem arzunun kendisi hem de gerçekleşmesi gizlidir. Neden?

Her şey çabayla ilgili. Çaba, arzuların tatmini için çalışmamız gerektiği ve sonra onların tatminini alacağımız anlamında değildir. İşte dünyamızın arzularıyla aynı olmayan, tamamen farklı bir çalışma. Burada kendimi istemeye zorlamalıyım ve ilk başta ne istediğimi istememeli, ancak manevi zevk arzumu özel, manevi bir mülke, Yaradan'ın mülküne, yani ihsan etmeye ulaşmak için bir manivela olarak kullanmalıyım.

Bizim dünyamızda benim böyle bir şeyim yok. Büyüyorum ve içimde bir yetişkin için arzular beliriyor: karşı cinse, hoş bir eğlenceye, rahatlamaya yönelik arzular, içimde kıskançlık beliriyor - komşumun sahip olduklarını istemeye başlıyorum vb.

Başka bir deyişle, doğal olarak gelişen doğal arzularım var - hayvani arzular. Ve içimde açılıyorlar, çünkü onları görüyorum, doldurulabilecekleri zevkleri görüyorum. Bütün bu arzular benim için hazır. Ve sadece onları tatmin etmek için çalışmalıyım, doldurmaya çalışmalıyım. Ve dolgunun kendisi de zaten orada - onu görebiliyorum. Sadece onu kendime yaklaştırmam ve onunla dolmam gerekiyor - ve bunun üzerinde çalışıyorum.

Manevi arzu ile çalışmak başka bir iştir. Arzunun kendisi üzerinde çalışmalıyım. Doyum ölçüsüz var derler... Üst Işık mükemmel bir huzur içinde... Sadece Kelim eksik... Yani, bu arzuyu inşa etmeliyim.

Arzu yaratmaktır. Yaradan bu arzuyu yarattı. Ve O'ndan başka hiçbir şey yaratmadı. Ve bu arzu - içimde her zaman, giderek daha fazla - dünyamızın maddi arzusunun farklı seviyelerinde açığa çıkıyor. Ama manevi arzu değil. Bana manevi arzuyu açıklamıyor. Kendi çabamı göstermeliyim ve sonra bu çaba sayesinde arzuyu elde edeceğim. Yani, ruhsal gelişimde kendimin Yaratıcısı olabilirim.

özel iş

Bu çalışma tam da özel çünkü biz arzuları doldurmak için değil, onların yaratılması için çalışıyoruz. Neden böyle? Çünkü Yaradan, kişinin tam olarak Yaradan konumuna ulaşmasını istemiştir. Ve bunu başarmanın başka bir yolu yok. Bir insan sadece kendi ruhunda olan her detayı kontrol ettiğinde: benim ruhumda olmasına gerek var mı? - aslında kendini inşa ediyor.

Bu sadece arzuyla ilgili değil. Arzu genel bir kavramdır. Zevk verme niyetiyle, içinde var olan tüm özellikleriyle arzu: ne için, kim için, neden, olayların nedenleri ve sonuçları, her şeyin nasıl geliştiği - insan denen sistemin incelenmesi.

Önceden düşünmemiz gereken şey şudur: doğamızda ne olmak istiyoruz ve bu arzular arasında nasıl bir bağlantı olacak, birbirleriyle nasıl çalışacaklar - kısacası, tüm "insan" sistemini inşa ediyoruz. Verme ihtiyacı, Yaradan'a ne vermek istediğim, içimde hangi arzuların olmasını istediğim, bunların birbiriyle nasıl bağlantılı olması gerektiği ve ortak bir amaç için nasıl çalışması gerektiği temelinde inşa ediyoruz. Ben yaratırım.

Yani, tıpkı Yaradan'ın insanı yaratması ve niyetinin insanı sahip olduğu tüm iyi şeylerle doldurmak olduğu gibi, şimdi insan da "insan" denen kendi sistemini tüm arzuları ve bunların eklenmesiyle - niyetle - inşa ediyor. Yaradan'a mümkün olduğunca çok şey verebilmek için bu sistemin nasıl yapılacağı. Bu nedenle ashpaa (geri tepme) sisteminin yapımı için çalışıyoruz.

Ödül nerede, ceza nerede,

seçme özgürlüğü nerede ?

16.4.01. “O Evveldir ve Ahirdir” demek, O'nun bana fikirler vermesi ve aynı zamanda bana arzular vermesi ve bana bunu yapma gücü vermesi ve her şeyi yaptıktan sonra tüm sonuçların da O'ndan gelmesi demektir. Ve eğer her şey baştan planlanmışsa - peki buradaki "ben" nerede? Ödül nerede, ceza nerede, seçme özgürlüğü nerede?

"Ben" in de tüm bunlarda mevcut olduğuna ve bunda açığa çıktığına inanmalıyım. "Ben" nerede bulunur ve açığa çıkar? Benim çabamla. Evet, gerçekten de bana verdiği tek şey buydu. Ama tüm bunları yaşadığınızda, tüm bunları yaşayan SİZSİNİZ. İşyerin nerede? Senin işin, "O Evveldir ve O, Sondur" anlayışına çabanla varmaktır. Çaba göstermeden size açıklanmayacaktır.

Fruits of Wisdom kitabında Baal HaSulam'dan bir mektup vardır ve burada bir kişinin çaba göstermeye başlamadan önce kendi kendine şöyle demesi gerektiği yazılıdır: "Eğer kendim değilsem, o zaman bana kim yardım edecek?" Ve sanki bu dünyada Yaratıcı yokmuş, sadece insan varmış ve her şey sadece ona bağlıymış gibi çalışın.

Yapması gereken her şeyi bitirdiğinde, “O'ndan başka kimse yoktur”, “O Evveldir ve O Son” demelidir - yani kişi hiçbir şey yapmasa bile, kımıldamadı. hiç, - her şey şimdi olduğu gibi olacaktı. Aynı sonuç olurdu çünkü Yaradan her şeyi önceden planlamıştı. Bu, HaVaYaH yönetimi ve Elokim yönetimi olarak adlandırılan iki yönetim yaklaşımı arasındaki farkı açıklar.

Bu işi hakkıyla yapan bir kimse, işin başında “Ben kendim olmazsam bana kim yardım eder?” Yaradan'ın yaratılanlar üzerindeki bu iki tür rehberliğini birleştirdi ve O'na dahil oldu.

hazırlık aşaması nedir

Hazırlık aşaması şu şekilde tanımlanır: alma arzusundan inşa edildik, bu bizim malzememiz - haz alma arzusu. Ancak insan bunu istemesine rağmen neyden zevk alacağını bilemez. Bilgi, bilgi, Reşimot - tüm bunlar ona ışıkla birlikte gelir. Zevk alınacak şey Tet Rishonot'tur (dokuz yüksek Sefirot), Yaradan'ın özellikleri, Malkut'u memnun etmek için ihsan etme arzusu. Bunların bilgisi, bir kişinin içindeki Yaratan'ın ifşasından gelir.

Yaratılışın henüz bir arzusu yoksa, Yaradan'ın kendisini yaratılana ifşa etmesi nasıl mümkün olabilir? Yaradılışın haz almak için yalnızca genel bir arzusu vardır, ancak yine de belirli bir haz için, Yaradan'ın özelliklerinden zevk almak için bir arzu yoktur. Bir kişinin içindeki bu sistemin hala inşa edilmesi gerekiyor. Bu hazırlık aşamasıdır.

Qliphoth, bir kişiyi gerçek aşka getirir

Bu, Yaratıcı'nın Klipot'un yardımıyla yaptığı şeydir. Yaradan yaratıma, egoist alma arzusuna, genel zevk alma arzusuna, çeşitli arzular, kişinin kendi iyiliği için al menat lekabel formunda zevk alabileceği çeşitli görüntüler getirir. Ve sonra yaratılan, Yaradan'da olan her şeyi tutkuyla arzulamaya başlar.

İnsan Yaradan'da Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod olduğunu görür ve bundan kendisi için zevk almak ister. Yavaş yavaş tüm bunları elde etmek isteyerek, bu özelliklerin tam olarak ne olduğunu anlamaya başlar ve onlardan zevk almak yerine onları arzulamaya başlar. Yani, yaratılışta tam olarak Yaradan'ın özelliklerinden zevk alma arzusu yükselir. Sitra Achra (saf olmayan güç, Klipot) bu yüzden var olur ve yaratığa tam olarak neyin tadını çıkarması gerektiğine dair tüm bilgiyi vermesi gerekir; burada sahip olduğu tüm bunların yerine, tüm bunların toplamından daha değerli başka bir zevk vardır. Klipot'un amacı budur.

Qliphoth, insanı uyuyamazken çılgın bir aşka götürür: Aşk ona geldi, ama kendisi için. Ve bundan sonra başka bir çalışma başlar - kendi içinizde yarattığınız Kli-arzuyu düzeltme çalışması. Şimdi Kli'yi inşa etti, bir arzusu var, bu arzunun ne için olduğunu biliyor – Klipot'tan aldığı şey buydu.

Örneğin, bir tür malzeme, hamuru veya hamur gibi görünüyor, ancak bu sadece zevk alma arzusu. Ve kötü ruh ona farklı olasılıklar gösterir: kendi iyiliğin için tadını çıkarmalısın. Bu hamurun içinde, haz alma arzusu, kişi belirli bir haz biçimi oluşturur - bu biçim, Yaradan'ın ona verebileceğinin tam tersidir, yalnızca ihsan etme özelliğinin karşıtıdır.

Egoizm kişiye Yaratan'ın özelliklerini ancak al menat lekabel şeklinde açığa vurur ve aynı zamanda ona bir Kli verir, ona ne istediğini gösterir. Ama en azından artık bir Kli'si var. Ve bundan sonra, Klipot'tan aldığım şeyi düzeltmek için zaten tamamen farklı bir çalışma var. Islah işi zaten saf dünyalar sistemine, kdusha'ya, kutsallığa aittir.

Çalışma her an yapılmalı ve Baal HaSulam bize işin başlangıcını ve bitişini anlatıyor, ama bu süreçte, ortada ne yapılmalı? İlk önce, henüz sahip olmadığımız manevi arzuyu edinmemiz gerektiğini söylüyor. Almak için çok az arzumuz var, şimdiye kadar sadece bir hayvan. Ve hatta hayvani bir arzu edinmeliyiz, ama çok büyük bir arzu. Ve tam olarak ne almak istediğimizi bilmek.

Parayı, şerefi, cinsiyeti, bilgiyi arzulamak yerine, kendi iyiliğiniz için manevi zevkleri tercih etmeye başlamalısınız. Nedir - manevi zevkler, nasıl bileyim? Bu nedenle egoizm gelir ve yavaş yavaş maneviyatta hangi zevklerin var olduğunu anlamanızı sağlar. Öyle ki, aşktan hasta bir insan gibi Yaradan'ı özlemeye başla. Klipot'un amacı budur.

Kutsallık özellikle Klipot'a girer

Kelim'i kırdıktan sonra neden Klipot'a kutsal kıvılcımlar düştü - netzutsot ashpaa? Neden oradalar, kendi iyilikleri için alma arzusunun içindeler? Lekabel al menat lekabel denilen zevk alma arzusunu da kendi için zevk alma niyetini vermek için, daha doğrusu reşimotta (kayıt, hafıza) kişinin kendi iyiliği için almasından geriye bir kayıt kalır. tam olarak kendi iyiliği için neyi arzulamalı ve arzulamalı! Yaradan, kişinin O'na gelmesini, özelliklerde O'na eşit olmasını, Zıt arzusundan arzu eder.

Kutsallık özellikle Klipot'a, kendi iyiliği için alma arzusuna girer, böylece arzu tam olarak neyi, nasıl zevk almak istediğini anlar. Bir kişinin hala kendisi için eğlenmek istemesi korkutucu değil, o zaman vermek istiyor ...

Düzeltmenin Sonu ne anlama gelmektedir?

Yani hala bir ceza var mı, yok mu? Ödül ve ceza, kişinin ceza mı yoksa ödül mü olduğunu kendisi için değerlendirdiği ve belirlediği şeydir. Belirli bir şeyden zevk almak istersem ve bunu bana verirlerse buna ödül denir. Bir şeyden zevk almak istersem ama bana vermezlerse buna ceza denir. Bir şeyden zevk almak istersem ve bana vermediler, ancak bu sayede iyi bir hedefe ulaştığımı görüyorum, o zaman bana istediğimi vermemelerinin benim için bir düzeltme olduğunu anlıyorum. Her şey, yaratılışın içinde bulunduğu duruma bağlıdır. Ve bu duruma dayanarak, ne olduğunu değerlendirir ve belirler: ödül, ceza veya düzeltme.

Artık güçlü bir duyusal bağlantımızın olmadığı bir şeye dönüp bakarsak, “Evet, yaşadıklarım bir düzeltmeydi” diyebiliriz. Ama hala almak istediğim ve almadığım bir durumdaysam, o zaman hislerim bu durumu bir düzeltme olarak değil, bir ceza olarak tanımlar.

Ya da belki tam tersine: Arzuladığım ve aldığım durum hakkında - sonunda bundan zevk aldım - bunun bir ceza olduğunu daha sonra söyleyeceğim. İlerlemek, yükselmek yerine, Yaradan bana arzuladığım bu zevki verdi, kendimi buna kaptırdım - ve bu başlı başına bir ceza.

Yani, Yaradan'ın kendisine karşı tutumunun kalitesini kişinin kendisi belirler. Ancak bir şeyi nesnel olarak tanımlamak gerçekten mümkün mü? Gerçek duyumda, olan her şey sadece düzeltmelerdir. Ve durum değişiklikleri, yalnızca bir kişide en yüksek adımı hissetme, kendini Düzeltmenin Sonu durumunda hissetme fırsatı oluşturmak için gerçekleşir.

Önce biraz iş, sonra biraz ceza, sonra biraz ödül, sonra biraz düzeltme diye bir şey yoktur. İç olgunlaşma süreçlerinden geçen bir kişi, olgunlaşma derecesine göre başına ne geleceğine karar verir.

Etrafında hiçbir şey değişmez - değişen ve buna dayanarak durumunu yeni bir şekilde değerlendiren odur. Ve sonunda, durumunu değerlendirmesi dışında aslında hiçbir şeyin değişmediğini görüyor: yavaş yavaş ona gerçek resmi gösteriyorlar, sonra biraz daha ve biraz daha ... Böylece her seferinde o hangi durumda olduğuna kendisi karar verir. Yaradanın ona gösterdiği hallere nasıl hükmeder. Bunların hepsi Islahın Sonu için hazırlıktır.

Bir bilgisayarın nasıl "öğretildiğini" biliyor musunuz? Üzerine çeşitli programlar yüklüyorlar - başka bir disket ve başka bir ... Onu yutuyor gibi görünüyor. Ona önce nasıl davranacağını, nasıl davranacağını öğret. Daha sonra içine veriler girilir. Ve her zaman onu besliyor gibi görünüyorlar.

Bir insan için de durum aynıdır: biraz daha ve daha fazla... Kli program ve tüm verilerle hazır olana kadar - ve buna Kli hazır, gerçek uygulaması için hazır olduğunda buna Düzeltmenin Sonu denir. . Ama nasıl uygulanacağı, Kabalistler bize bundan bahsetmezler. Düzeltilmiş Kli ile o özel çalışmaya kendimizi ancak kendimizle hazırlamalıyız.

Düzeltmeyi, ayarlamayı bitirdik, üzerine programı yüklemeyi bitirdik, artık potansiyelini hissedebiliyor, anlayabiliyor, karar verebiliyor ve gerçekleştirebiliyor. Ve sonunda çalışabiliriz - Kli hazır, düzeltildi. Sondan sonra düzeltmeler onunla çalışmaya başlar.

Ve ondan önce, hiçbir yerde, hiçbir yerde hakkında yazılmayan gerçek işe kendimizi hazırlamak için sadece düzeltmeler, çünkü bunlar zaten Tora'nın sırlarıdır ... Şimdi bunun için endişelenmemeliyiz. Bu duruma hazır olmak için sadece düzeltmeleri önemsemeliyiz.

"Bilgi yerine inanç" ne anlama geliyor?

17.4.01. Yüksek olanın AH”P'si, alttakinin GE'sinin içindedir. Buradaki sorun nedir? Üsttekinin AHP'sinin şu anda hareket etmemesi ve bu nedenle alttaki tarafından karanlık olarak algılanması. Ve bu nedenle, daha düşük bilginin daha yüksek bilgisi yoktur. Çünkü “bilgi” Hohma'nın Işığıdır. Ve eğer daha yüksekte karanlık varsa, o zaman daha düşük olanın, inancın yardımıyla bir kez daha yükseğe yapışmak için başka fırsatı yoktur.

"İnançla" ne demek? Bu, aşağı olanın Hohma Işığı aracılığıyla Yüksek olanla hiçbir bağlantısı olmadığı ve bu nedenle bir şekilde üst ile bağlantı kurması gerektiği anlamına gelir. Bunu nasıl yapabilir? Yüksek olanın AH”P'si ile alttakinin GE'si arasındaki bağlantı aracılığıyla, buna inanç denir. Çünkü bilgisi yok.

Rabaş, seviyeler arasında doğal bir bağlantı olmamasına rağmen, alt seviyenin Yüksek ile nasıl temasa geçebileceğini ve onu sanki Bilgi edinmiş gibi kullanabilmesi için yeterli olacak şekilde açıklıyor, bu da ona izin veriyor. daha yüksek bir seviyeye çıkmak için. Her seferinde daha yüksek ve daha yüksek bir seviyeye nasıl yükselileceğinin tüm patenti budur.

Tüm Partzufim başlangıçta yukarıdan aşağıya doğru sıralandığından, böylece yukarının AHP'si aşağının GE'sinde ve karanlık yukarının AHP'sinde olduğu için, manevi olan aşağı tarafından yukarının AHP'sinde şu şekilde görülür: eğer yoksa. Ve varsa, o zaman çekmiyor çünkü orada ışık yok, orada zevk yok, beni çekecek hiçbir şey yok.

Bu durumda, buna rağmen başka bir güç kullanabilirim, bilgi gücü değil, Hohma Işığının ifşası değil, inanç denen güç. Bunun bizim dünyamızdan bir inanç kavramı olduğunu, yani sadece söylenen bir şeye inanmak anlamına geldiğini sanmayın. İstememize ve hissetmememize rağmen, Üst Partzuf ile bağlantı kurmak, maneviyat için çabalamak için En Yüksek ile bağlantılı olacak başka bir güce ihtiyacım var.

Ancak üst AHP ile bağlantıya ulaştığımızda, üst basamağın halihazırda faaliyette olduğu GE ile bağlantıyı buluruz ve Işığı görmeye ve almaya başlarız. Patentin tamamı, yapıldığı şekliyle, Bilginin üzerinde B dönemi olarak adlandırılır.

Daha yüksek bilgi nedir? Bilgi alamıyorum: Hohma Işığını Yüksek AHP'den GE'me alamıyorum. Bu nedenle GE'mden daha yüksek AHaP'a özel bir güç, inanç yardımıyla bağlanıyorum ve sonra bu beni bir adım yukarıya çıkarıyor ve inancın yardımıyla üst GE'ye ulaşıyorum, bu da zaten girdiğim anlamına geliyor. üst alan. Kendi seviyemden bir üst seviyeye bu şekilde yükseliyorum. Böylece, alt ve üst arasında bir bağlantı ortaya çıkar, bu da alt olana, bana, manevi dünyalarda her seferinde adım adım yükselme fırsatı verir.

Bilgi, Or Hohma'nın aydınlanmasıyla Partzuf'ta Or Hassadim olacak şekilde bir Zivug de Hakaa Hohma ve Bina'nın sonucudur. Ama üstteki karanlıkta olduğunda, bilgisini açığa çıkarmanın bir yolu yoktur, karanlıkta, belirsizlikte manevi ile ilişkilidir ve onu hissetmez ... Bilgi, yüce ile yüce arasındaki bağlantı noktasıdır. daha düşük. Burada yok, karışacak bir şey yok. Kelim'im onunla bağlantı kuramaz.

Bu durum, bir radyo alıcısında olana benzer: eter, etrafındaki dalgalarla doludur, ancak belirli bir dalgayı yakalamak için, onu kendi içinizde yaratmanız gerekir ve ardından, tesadüf olması durumunda, harici benzer bir dalga alıcı tarafından "yakalanır".

Yine de burada bir sorun var - sadece hissettiklerime göre çalışan hayvan sistemimi nasıl tatmin edebilirim (çalıştırabilirim)? Hayvan - yalnızca duyumlarına göre çalışır. İnanç şöyle dursun, bilgiye göre bile değil. Hayvan güç sistemime temelde kör olmasını nasıl sağlayabilirim?

Doğru-yanlış, tatlı-acı...

Ancak maneviyatı elde etmenin başka bir yolu yoktur. Çünkü farklı bir şekilde bir şey edinirseniz, hayvanlara Kelim, yani onlar için neyin iyi olduğunu, doğru ya da yanlış ilkesini değil, tatlıyı ya da acıyı seçerek edinirsiniz. Ve her zaman tatlıyı seçersin, acıyı bile bilmezsin ve bu nedenle hiçbir şey bilmezsin, hiçbir şey anlamaz ve hissedemezsin çünkü gerçek ve yalan kavramı senden gizlidir. Bu nedenle, hayvan hiçbir şeyi anlamaz - sadece insan anlar.

Ancak acı-tatlı ilkesine dayalı değerlendirmenin üzerine çıkıp doğru-yanlış kavramına dayalı bir değerlendirmeye geçmek ancak duyumlardan kopmak ve yalnızca iman doğrultusunda, yalnızca hakikat temelinde çalışmaya başlamakla mümkündür. -yanlış seçim.

Bu nedenle, başlangıçta üstteki karanlıktadır ve alttakine hiçbir şey göstermez. Bunu kötü bir duygu olarak algılamak değil, her şeyden önce bir fırsat (şans) olarak kabul etmek, sadece acı-tatlı duygularınıza dalmamak, ki bu benim için iyi ya da değil.

Manevi hazlardan yoksun karanlıkta kalmak, tarafsız bir doğru-yanlış analizine göre çalışmaya başlama fırsatı sunar. Yaradan bana iyi ya da kötü hisler verdiyse, iyiye ulaşmak ve kötüden kaçınmak zorunda kalırdım.

Hak ve batıl kavramlarına göre çalışmak ancak karanlıkta mümkün olur. İnsan bunu anlar ve hayatındaki tüm ilişkileri “doğru-yanlış” temelinde değerlendirmeye başlarsa, zaman zaman zirveye ulaşır. Hasadim Işığının giysisindeki Hohma Işığı, Işık ona açılmaya başlayana kadar, daha derin ve daha derin En Yüksek Olanla bağlantı kurar.

Ve eğer her zaman sadece tatlı-acı olsaydı, "ner dakik"ten (küçük bir parıltı) başka bir şey hissetmezdi ve asla En Yüksek'e ulaşamazdı, sadece hayvan seviyesinde, seviyesinde olana ulaşırdı. onun maddi bedeni.

ve geçici bir inanç vardır .

18.4.01. Kli'nin kazandığı, kaybettiği ve yeniden kazandığı bir inanç vardır ve Kli'nin kazandıktan sonra artık kaybetmediği sürekli bir inanç vardır. Böyle bir inanç nasıl elde edilir? Kli, tekrarlanan ardışık yükseliş ve düşüşlerin bir sonucu olarak böyle bir inanç alır.

Şunu soruyorsunuz: “Ruhsal Partzuf'u dokuz ay taşımanın ve iki yıl beslemenin amacı nedir? Hemen iman edemez misin? Hayır, değil. Zevk alma arzusu vardır ve bunun için sürekli olarak bir ekran kazanmak gerekir. Önce Aviut Shoresh'in gücüyle, sonra Aviut Alef'in gücüyle vb. Yavaş yavaş, inanç denilen bir mülk edinilir. Ve bir anda gelmez ama çok zaman alır, yani çok fazla işlem gerektirir.

Ve küçük bir devletten bir yetişkin olmak için, küçük bir devletten (katnut, 13 yıla kadar süren (şartlı bir kavram)) beslenme döneminden, Partzuf'un zaten mümkün olduğu büyük, bağımsız bir devlete geçmek için. al menat leashpia almak için birçok aşamadan geçmek gerekir.

13 yaşından önce alınan iman, dönek imandır. Her şey sıfırdan başlar, tohum, Reşimo, Yukarı Partzuf'a getirildiğinde ve mikrop (Aviut Shoresh ile ekran) gelişmeye başladığında - bu, inancın başlangıcıdır, kişi Kelim de Ashpaa'yı edinmeye başlar. Aviut Shoresh ve Aleph'in arzularında al menat leashpia'nın niyeti belirdiğinde on üç yaşına gelene kadar.

Ben de al menat leashpia alma fırsatı bulduğumda - buna on üç yaş ve üstü denir. Yani, Aviut Bet, Aviut Gimel ve Dalet'in arzuları için al menat leashpia niyetini ediniyorum.

Beş Aviut seviyemin hepsiyle onları tamamen iptal edecek şekilde ilişki kurduğumda, buna embriyo - ibur (rahim içi gelişim dönemi) denir. Beş seviyenin hepsinde şimdiden eylemler gerçekleştirmeye başlarsam, Yukarı Partzuf gibi olmaya çalışırsam, henüz almıyor, sadece veriyorsam – buna “küçük” olmak denir – katnut.

On üç yıl sonra, inanca eksiksiz, emuna miğferi denir, çünkü Hasadim'in Işığında Hohma'nın Işığı açığa çıkar. Bu ne anlama geliyor? Yaradan rızası için almaya başladıktan sonra on üç yaşından sonra bile iman artar mı? Elbette evet: Hasadim'in iman olan ışığı da o zaman açığa çıkar. Hohma'nın Işığı ve Hassadim'in Işığı, Kli'nin duyumlarında birlikte değişir. Bu nedenle, Katnut halinde Partzuf'un yalnızca Nefeş ve Ruah'ın ışığına sahip olduğunu söylüyoruz. Neşam nuru yok onda.

İnanç, maneviyattaki tüm çalışmaların ölçüsüdür.

İmanın gücüne göre insanın nerede olduğu, ne kadar ilerlediği tespit edilebilir. İnanç, Yaratan'a dair bir duygudur. al menat leashpia özelliğini nereden alabilirim? Çünkü Yaradan'ı hissediyorum. Yaradan kendini bana açıklamalı. O vahyedildiği ölçüde bana güç verir, O'nun Büyük, Ebedi, Mükemmel olarak vahyi bende imanın gücünü inşa eder.

Ve eğer O'ndan, açılması bana haz değil, ihsan etme dürtüsü, leashpya getirecek şekilde açılmasını istersem, o zaman O'ndan böyle bir açılımı isteyebilirim. Ve bu tam olarak her zaman arzulamanız ve çabalamanız gereken şeydir, başka bir şey değil.

İnançla gidebilirsin, ödül ve cezaya inançla. Niyetimi kendi iyiliğim için Yaradan niyetine değiştirmeye çalışırken, yavaş yavaş, daha hafif arzulardan daha ağır arzulara doğru, arzularımdan kopmaya çalıştığım sürece, benim için çok şey olacağına inanıyorum. ödül.

Ve benim ödülüm, Yaradan'ın bana güç vermesi, Yaradan'ın iyiliği için niyet vermesi (al menat leashpia) olacak - ve bu olabilecek en iyi şey ve benim tüm ödülüm bu. Diğer her şey cezadır. Ve bu, 620 parçamın hepsinde bu eylemi yapmamla ve onlara inanç gücünü almamla bitmeli.

Ve bundan sonra, bu Kelimlerde Yaradan'ın bana nasıl davrandığını açığa vururum, yani al menat leashpia almaya başlarım. Çünkü O'nun benimle olan bağını ancak O'ndan almam şartıyla ortaya koyabilirim. Zevk almaya başlıyorum, “Şartlara Bağlı Aşk” ve ardından “Şartlardan Bağımsız Aşk”, “Ebedi Aşk” aşamalarına geliyorum.

Ruhani duyu organları

Beş duyu organımız vardır: görme, duyma, koklama, tatma, dokunma. Dışarıda olduğu varsayılan şeyin etkisini aldığımız beş giriş (delik). Bu bize dünyanın bir resmini verir. Bu beş duyu bize bilgiyi (enformasyonu) getirir. Her biri kendi yolunda. Hissettiğimiz her şey, içsel tepkilerimizi, içsel değişimlerimizi hissediyoruz ve Üst Işığın dışında tam bir huzur içindeyiz.

Bizi en yüksek duruma getirme hedefiyle sürekli olarak üzerimize baskı yapar. Bizde Reşimotlar sürekli güncellenir. Değişen Reşimot'un sabit Üst Işık ile etkileşimi bizde değişen bir dış dünya izlenimi yaratır. Her ne kadar tüm değişiklikler sadece içimizde olsa da.

Dünyevi beş duyumuza karşılık gelen bu beş duyumuz maneviyatta nasıl çalışır? Peygamberlerden biri, “İşittim... ve benim için bir Ses oldu...” der, bir başkası da, “Ve gördüm... Yaradan bana kendini gösterdi...” der. Yani bizimki gibi, manevi organlar var: görme , işitme ve bir kişinin "kehanet" dediğimiz manevi etki aldığı diğerleri.

Ayrıca koku, konuşma, dokunma - bunlar da hissedilebilir. Dokunma duyumuz en güvenilir, bize en yakın duyudur, halbuki görme en yüksek duyudur ve bu nedenle ancak gören tanık olabilir. Kehanetlerde hem "görülen" hem de "duyulan" olmasına rağmen, bunlar iki farklı seviyedir ve aralarındaki fark çok önemlidir: duymak Hasadim'in, Bina'nın Işığıdır ve görme, Hohma'nın Işığı, zihindir.

Baal HaSulam müzik yazdı, yani seste ve özel seslerde bir tür duyum ifade etti. Bunu başka seslerle ifade edebilir miydi? Ama manevi anlayışını bu şekilde ifade etti ve biz de bu etkiye biraz maruz kalalım diye bize aktardı.

Neden bu özel formda? Neden benim görmem için şekiller, farklı şekiller yapmıyorsun? Veya örneğin dokunmayı nasıl iletebilirim ki hissedeyim? Çocukların hissetmek için tat duyumlarını kullandıklarını, her şeyi ağızlarına ittiklerini görüyoruz. Bu gelişme, büyüme, özümseme içgüdüsüdür.

Şimdiden maneviyatla bir tür bağlantı içinde miyiz? Görünüşe göre, bir tür bağlantı var, çünkü Baal HaSulam bu bağlantıyı müziğe tercüme etti. Maneviyatta görmenin, duymanın, koklamanın, tatmanın, dokunmanın, ışığın kapların (kelim) içine yayılmasına bir tepki olduğunu öğretiyoruz. Partzuf'un başında beş derece (Bhinot) vardır. Her derece içindeki Işık, başta Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin'de bir tepki uyandırır. Ve nihayetinde, Partzuf'un bedeni olan genel alma arzusu olan Malhut'u etkiler. Beden ekranla birlikte çalışır ve Yaradan adına “al menat leashpia” alır.

Ve burada bizi ne yapacağımızı hiç bilmediğimiz bir kavramla tanıştırıyor - inanç. Bunu beş maddi duyumla bilmiyorum. Bu dünyaya inanç, belki de bilgi eksikliğinden kaynaklanan belirsizliği dolduruyor? Veya "Emuna ve bitakhon" ("İnanç ve Güven") kitabında yazıldığı gibi: "İnanç, hassas bir ruhun ince bir çekiciliğidir" (Emuna - ze netiya daka mi adinut anefesh). Bu nedir - inanç? Ne görmüyorum ama belki duyuyorum? Belki farklı bir biçimde başka tanıklıklar alırım, eksikleri doldururum?

Manevi olana inanç nedir?

İnanç, fasulyenin bir özelliğidir. Yaratıcıdan, ışıktan doğrudan bir biçimde gelen bir şey değildir. Bu, Kli'nin Işığa tepkisinin bir sonucu olarak gelen bir niteliktir. Hassadim'in ışığına inanç denir.

Kli inanç özelliğini kazanırsa, içinde "Hasadim Işığı" denen bir his yayılır. Bu Hassadim Işığı yeterince güçlüyse, yani inanç yeterince güçlüyse, o zaman kendi içinde Bilgiyi, Hohma Işığını da ortaya çıkarabilir.

Bilgi edinmek için inanca mı ihtiyacınız var? Yaratılışın amacına, yani Yaradan'a benzerliğe ulaşılması gereklidir. İnanç, bir amaç için ihtiyacımız olan şeydir. Bu araç olmadan, "Doğru olan, bırakın imanıyla yaşasın" denildiği gibi, Yaradan'ı kendime ifşa edemem. Eğer imanın mülkünü elde edersek, o zaman ona göre yaşarız. Ve bu iman içinde ortaya koyduğumuz İlimleri, imanı tercih ettiğimizi vurgulamak için ortaya koyuyoruz.

Bilginin ışığı geldiğinde ve Kli yalnızca inançla, yalnızca Yaradan ile birleşerek yaşamak istediğinde, al menat leashpia'yı almaya başlar, çünkü bu artık bir alma değil, bir ihsan etmedir.

Basit iman vardır ve tam iman vardır.

Tam inanç, Hohma'nın aydınlanmasıyla birlikte Hasadim'in Işığıdır. Basit inanç, Hasadim'in ışığıdır. Basitçe söylemek gerekirse, inanç al menat leashpia'nın niyetidir. Yaradılışın Yaratan ile tüm bağlantısı, genel olarak inanç, Hasadim Işığı, ihsan etmedir ve içinde Yaradan açığa çıkar.

Baal HaSulam, "On Sefirot'un Talmudu'na Önsöz"de şöyle yazar: "Kişi, çalışarak, Yaradan'a ve O'nun ödül ve ceza yönetimine olan inancını güçlendirmelidir."

İnternette, web sitemde, forumda bir soru var: “Neden ve ne için çalışıyorum? Çalışmaktan hiç "zevkim" yok..." - kişi kitabı neden açtığını anlamıyor. Kitap, imanın makbuzunu elde etmek için kendinize olan göreviniz olduğu için açılır. Ve sadece bir şeyde değil - "ne olursa olsun, her şeye inanıyorum." hayır böyle değil "Ödül ve cezaya", her şeyin Yaradan'dan geldiğine ve "O'ndan başkası olmadığına" iman etmelisiniz.

Onu hissetmeliyim. Sahibinden geldiğini, bana karşı tutumunu hissedin. Buna inanç denir, yani ödül ve ceza yoluyla Yaradan ile güçlü bir bağ olduğuna dair net bir his. Ve sonra arzunuzun, hareketinizin doğru olduğundan ve inancın gücü sayesinde Şemanın Loshma'dan gelip gelmeyeceğinden emin olabilirsiniz. Çünkü doğru şeyi yaparsan ödüllendirileceğini, yapmazsan cezalandırılacağını biliyorsun. Ve kalbin seni doğru hedefe götürecektir.

Yaratıcıya giden yolda "Taş"

20.4.01. Nasıl ki bizim dünyamızda yolda yürüyen bir insan yoluna çıkan bir taşı görmezse tökezler ve düşerse, manevi çalışmada da kişi Yaradan'ın yolunu izlemek istediğinde, Yaradan'ın yolunu görmez. ratzon lekabel adlı taş. Hatta (taş) - "avana" kelimesinden - anlayış, çünkü her şeyin geride kalmasını istiyor - anlamak, bundan kendisi için zevk almak.

Bir kişi inançla bilginin ötesine geçmelidir. Olmazsa, taş kalpli bir aslanla gider. Ve taştan kalp, kişi bilginin (bilgi - avana, hatta - taş) üzerine çıktığında, aslan basar - yaşayan bir kalp (kelimenin tam anlamıyla: etten) olur.

İnsan, yaratılış amacına ulaşmak için her türlü çabayı gösterdiğinde, onu her şeyden çok arzulamıyorsanız, yaratılış amacına ulaşmanın imkansız olduğunu anlar, böylece sadece bu arzu onda sürekli yaşar. Ama her seferinde, içinde başka arzuların olduğu ona ifşa edilir ve böylece Yaradan onu tam bir umutsuzluk durumuna sokar.

Ancak bu umutsuzluk, herkesin hayal kırıklığıyla, tüm umudunu yitirdiği için vazgeçtiği türden bir umutsuzluk değildir. Doğru umutsuzluk duygusu, hedefe kendi başınıza ulaşmanın imkansızlığından duyulan umutsuzluk hissidir. Ama sadece!

Gerçekten bir hedefe ulaşmak istediğimde ve tüm gücümle, başarmak için tüm arzularımla denediğimde ve şimdiden binlerce kez denedikten sonra, bunu kendi başıma yapmanın imkansız olduğu sonucuna varıyorum. O zaman bu umutsuzluk, Yaradan'ın bana yardım etmeye istekli ve muktedir olduğuna dair bende güven uyandırıyor!

Tam olarak bir kişi gerçekten istediği, ancak bunu kendisi başaramadığı için, ona Yaradan'a dönme fırsatı açılır. Ama daha önce değil. Sadece hiçbir şeyin yapılamayacağını gerçekten görmesi şartıyla - arzularının, egosu Firavun'un onu gerçekten öldürdüğünü. Ve Paschal efsanesinde söylendiği gibi, kendini egoizminden asla kurtaramayacak: "Ve İsrail oğulları bu işten haykırdı ..." "Bağırmak", arzunun ortadan kalkması anlamına gelmez. manevi için, ama tam tersine, arzu sürekli artıyor .

Kuvvet nasıl ölçülür?

Böyle bir duruma nasıl gidilir? Bir kişiden, çok fazla mantık yürütmeden yalnızca çaba gerekir. Sadece çaba... Ve Yaradan onun için her şeyi ayarlayacak - onun yaşaması ve anlaması gereken tüm halleri... Sadece çalışmalısın... Tam olarak nasıl çalışacağını - hala anlamıyorsun ve bilmiyorsun, ve bu seni ilgilendirmiyor. Daha önce olduğu gibi çalıştı ve devam edin. Sadece daha fazla çaba göster. Ve nicelik ve nitelik açısından, atasözünde belirtildiği gibi: "Yapmak için elinizde olan her şeyi yapın."

Karanlık neden ortaya çıkar? Çünkü Yaradan ışık gönderir. O'nun gönderdiği nur, insana karanlık olarak vahyedilir, öyle ki insan kendisini her defasında daha karanlık bir vaziyette görür. Ortam ışığının yükseltilmesi kişiye karanlık hissi verir. Neyin karanlığı, neyin karanlığı? Benden saklanan, saklanan maneviyat değil, benim özelliklerimin maneviyatın özelliklerine zıt olduğunu hissediyorum ve buna zaten benim için "karanlık" deniyor.

Bazı insanlar fiziksel olarak ne kadar zorsa çabanın o kadar güçlü olduğunu düşünür. Burada herhangi bir bağlantı var mı? Çaba nasıl ölçülür? Şimdi, örneğin, yorgunum, başım ağrıyor, baskı, komşular gürültülü, uyumama izin vermediler ve yeterince uyuyamadım - gerçekten şimdi mi, ders çalışırken koydum güç dolu gelseydim daha fazla çaba?

Çabanın daha büyük olduğu açıktır. Ama bu sadece başka seçeneğim olmaması şartıyla ve bu nedenle bu duruma girdim. Sadece iki gün uyumadım, yürüdüm ve şimdi derse geldim, ayaklarımın üzerine düştüm ve uyumamak için son gücümü harcıyorum, çaba mı harcıyorum? bu durum?

HAYIR! Çünkü "kendini tüket" diye bir emir yoktur. Kişi yeterince içmeli, yemeli, uyumalı, gerekli olan her şeyi yapmalı ve gerekli ihtiyaçlarını ihmal ederse Avodat HaShem'in doğasına ve özüne - Yaradan için çalışmak - aykırı davranmış olur.

Kendisine kabul edilen sınırlar içinde uyumaya, yemek yemeye ve dinlenmeye izin vermeyen, bunu yapmayan, Yaradan'ın bedenle ilgili talimatlarına uymamış olur. Beden sana ait değil. Onunla ilgilenmelisin. Bu, yardımı ile “Bizim Dünyamız” adımında Yaradan'ı ortaya çıkarmanız gereken bir makinedir. Bunun için size Kabala verildi, böylece maddi bir bedende olduğunuz zamanda Yaradan'ı açığa çıkaracaksınız. Bu nedenle, bedeni, Spiritüel'in ifşası olan hedefe ulaşmak için gerekli önemli bir bileşen olarak görmelisiniz.

"panim" ve "achoraim" durumu

23.4.01. "Achoraim" durumunun (basamağın ters tarafı) kişinin çok önemli bir hali olduğunu, hatta "panim" (ön, ön) durumundan bile daha önemli olduğunu anlamak gerekir. Çünkü öğrettiğimiz gibi, en önemli şey Kli'dir. Ve Kli, Achoraim sırasında, Işığın ayrılışı sırasında inşa edilir, yazıldığı gibi: "Işığın Kli'ye bürünmesi ve ardından Kli'den çıkışı, Kli'yi yaratan şeydir."

Bu nedenle her Kli, bir kişiye gelen karanlığın derecesine bağlıdır. Ve bu nedenle, achoraim'de çalışmak en önemli çalışmadır, çünkü bu aşamanın tüm geleceğini belirleyen bir hazırlık aşamasıdır. Baal HaSulam, "Mısır sürgününde 400 yıl tutuklu kalsalardı ve 210 yıl sonra oradan ayrılmasalardı, çok daha yüksek bir duruma geleceklerdi" şeklinde bir örnek veriyor.

Bu nedenle, bir kişinin her zaman "Peki, ne zaman, ne zaman, ne zaman?" Bir kişinin "Ne zaman?" diye sorması prensipte iyidir. Ama öte yandan, ne zaman – tam olarak “gerekli olduğunda”, daha doğrusu Kli'si hazır olduğunda olacağını anlamalıdır.

Her durum olgunlaşmalıdır ve eğer maneviyatın bir tür vahiyi erken alınırsa, o zaman sabit bir biçimde olmayacak ve gerekli olduğu ölçüde olmayacaktır: ima edilen mükemmel bir anlayış olmayacaktır. Baal HaSulam, Mısır'dan erken bir çıkıştan bahsediyor.

Kli Achoraim tamamen büyümüş olmalıdır, böylece daha sonra kişi onlarda tam ifşayı gerçekten hissedebilir. Bu nedenle, "ne zaman" - yalnızca bir kişinin gösterdiği çabaya bağlıdır. Ve kişi gerekli tüm işi yaptığı anda, tüm cilt, Achoraim hemen bir Kli'ye dönüşür, "yüz"ün ışığının ifşasını kabul etmeye hazırdır.

Panim ve Achoraim genel olarak aynı Kli'dir. Maneviyatın ifşasına henüz hazır olmadığı, gerekli tüm düzeltmelerin hala eksik olduğu bir durumda buna Achoraim denir. Ve kişi zaten gerekli tüm çabayı gösterdiğinde, o zaman yukarıdan ıslah ışığı gelir, Kli tamamen ıslah olur ve ondan sonra yaratılışı dolduran doldurma ışığı gelir.

Bu ışıkların her ikisi de Kli'nin duanın yükselişi olarak adlandırılan duruma güçlenmesini bekliyor - Aliyat MaN, yani. Kli, yaratılışın O'nu ifşa etmesini istediği şekilde, Yaradan'ı fiilen ifşa etmeye yetecek bir arzu geliştirdiğinde.

kimin için çalışıyorum

Kâinatta güya Yaradan seni istemiyor diye bir hal yoktur. Bu imkansız. Kimse seninle yukarıdan hesaplaşmıyor. Kim Yaradan'ın yanında bazı özel notları olduğunu söylerse - Böyle bir insana acırım...

Bir kişi, hem nicelik hem de nitelik açısından yeterli çabayı göstermek için her şeyi yapmalıdır - "Zohar üzerine Sulam tefsirinin sonuna doğru" makalesinde öğrettiğimiz gibi, Rav, grup, kitaplar uğruna kendini eğme, iptal etme - ve yoldaşlarla bağlantı kurmak için çaba sarf etmek yerine sadece bilgi edinmek için çalışmaya gelmeyin. Yaratılış amacına doğru ilerlemeye nasıl devam edileceğini sürekli olarak düşünmek gerekir.

Her şey kişinin ne düşündüğüne bağlıdır. Her gün sınıfa gelmesine, grup içinde üzerine düşeni yapmasına rağmen hiç çaba göstermiyor olabilir. Bütün soru şudur: "Bunu neden yapıyor?" - Bilgi edinmek? Ama diploma vermiyoruz! Her şey çabanın ne için olduğuna bağlı. Önümde bir hedefim olmalı ve her seferinde daha da doğru.

Rabaş'ın yazdığı gibi, belki de bir amaç için, bir usta için çalışıyorsunuz ve sonra başka bir ustadan bunun için ödeme almaya geliyorsunuz. Ve sana şöyle diyor: “Ama benim için hiçbir şey yapmadın mı?! Neden bir ödül için bana geldin? Kendin için, bencilliğin için çalıştın, o yüzden ona git, sana ödeme yapmasına izin ver. Ve sadece tayın verme arzusunu dolduruyorum - leashpia tayın.

Bilginin üstünde

24.4.01. Durum her değiştiğinde, lemmals mi adaat kavramı da değişir - bilgiden daha yüksektir. Bu nedenle, her zaman Lemala mi HaDaat olamazsınız. Lemala mi HaDaat olduğunuz her defasında, düşmeli ve bu hali zaten yeni bir seviyede yeniden almalısınız. Şimdi bu durumu - lemala mi haDaat - kabul etmem ve tüm yol boyunca onunla gitmem olamaz, çünkü her adımda inancı yeniden almalısınız. Tamamen tutarsız bir şey...

Bilginin üzerindeki inanç, en düşük olanın en yüksek olana, en düşük olanın bilgisinin üzerine dahil edilmesiyle yaratılır. Islah için gelen budur, maneviyat denen şey budur. Aşağıdakilerin elde etmesi gereken tek şey budur - kendi görüşü yerine daha yüksek olanın fikrini almak. Ve tüm kararlar, Lemal mi HaDaat halindeki tüm düzeltmeler, büyük bir düzeltme içinde toplanır.

Ve buna "gmar tikkun" denir - düzeltmenin sonu. Ama her yeni aşamada, bilgi içinde bir duruma düşmeli, onunla bağlantı kurmalı ve sonra onun üzerine çıkmalıyız. Dolayısıyla kalıcı bir durum söz konusu olamaz.

Kırık Kli'nin durumunu her kontrol etmek gerektiğinde, lemala mi aDaat'ın durumu düzeltilir. Kli neden bozuk? Çünkü ekran yok. Ve ekranın elde edilmesine lemala mi aDaat özelliğinin edinilmesi denir.

"Kayayı bırak,

merak etme, seni tutuyorum"

25.4.01. Bilginiz (bilginiz) neye dayanıyor? "Bilgi yerine inanç" ne anlama geliyor? İnanç nedir ve bilgi nedir? Bizim bir Kli'miz (kabımız) ve bir Or'umuz (ışığımız) var. Işık, Kli'nin içinde veya dışında olabilir, ancak her durumda Işık, kaba belirli bir his verir. Ve Kli'nin hissettiği her şey, Işığın etkisinden, onun varlığından veya yokluğundan hisseder.

İmanın, kap ışık alamayacağı bir durumda olduğu için geldiğini, ışığın açılması gerektiği gibi hissedildiğini söylüyorlar. Ve sonra gemi, düzeltmelerinin eksikliğini inançla telafi eder.

Artık Yaratan gizlidir. Soru: “Artık Yaradan bana tecelli etmiş gibi var olabilir miyim, çalışabilir miyim, davranabilir miyim? Ve böyle bir gücü nereden alabilirim? O görüldüğünde, kabın içinde ışık hissedildiğinde, kap her şeyi alır - bilgi, duyumlar... Artık hiçbir şeyim yok. Yaradan'ın açık kontrolü yerine biraz eylem, düzeltme, bilgi yoluyla kendimi biraz güçle donatabilir miyim?

Rebbe bir örnek veriyor: Bir adamın bana 1000 dolar borcu var. Bana bir zarf getiriyor. Sayıyorum - bir zarf içinde 999. Tekrar sayıyorum - her seferinde - 999. Bunun 1000 değil 999 olduğu benim için netleşene kadar. Verimi inşa ettim - bilgi, şüphesiz gerçek miktarı biliyorum. Şimdi nasıl davranacağım? 999 aldığım gibi mi? Duygularının peşinden mi gidiyorsun? Yoksa 1000 almış gibi mi davranacağım?

Neden aniden 1000 almışım gibi davranayım? Çünkü bana zarfı getiren arkadaş 1000 olduğunu söylüyor! Yani kontrol etti, saydı ve bana getirdi. Ona göre 1000, bana göre 999 tane var. Benim bilgim yerine onun bilgisini kabul edebilir miyim? Ve eğer yapabilirsem, o zaman hangi güçle?

Bir doların benim için önemli olmadığını söylemiyorum. Prensipten bahsediyorum. Benim yerine bir arkadaşımın verisini kabul edebilir miyim ve bu ne şekilde mümkün olabilir? Ve kendi bilgim yerine onun bilgisini aldıktan sonra, tüm tutarı aldığıma dair güven kazanacak mıyım? Ve diyelim ki, bir zarfta bin dolar yerine bir tane olurdu ve 999 dolar yeterli değildi. Benimki yerine onun verilerini alabilecek miyim? Sonsuz yaşamımızın ve ölümümüzün bağlı olduğu şeylerden bahsediyoruz. Ellerini bir kayanın kenarına dayayarak uçurumun başında sallanan bir adamın örneğinde olduğu gibi, inanmak bilgiden daha üstündür. Yaradan'ın sesini duyar: "Kayayı bırak, merak etme, seni tutuyorum." Bilgin yerine onu kabul ediyor musun?

Durumumu bilmeye yönelik doğal arzuma, lekabel rasyonuma dayanarak kayayı bırakamıyorum. Bunu ancak başarıdan tamamen emin olursam ve pervasızca bir davranışta bulunmazsam yapabilirim. Her insan eyleminden sanki berrak bir zihinle yapılmış gibi söz ederiz. Ve eğer öyleyse, o zaman kişi bunu yapamaz, materyalimiz (homer) bunu yapmamıza izin vermez.

Ama bunu yapmak isteyeceğim, onsuz var olmanın imkansız olduğu kararlara varmaya istekli olmalıyım. Bilginin ötesine geçmek istediğimi ve bilgimle bağlantılı olmadığımı, ancak daha yüksek bir seviyeden En Yüce Daat'ı üzerime aldığımı. Sadece bu sayede kurtulabilirim.

Her zaman bir kayaya asılı durmayacağım? Böyle bir karar, Kabala'yı çalışmak ve yaymak için harcanan birçok çabanın bir sonucu olarak kişide kademeli olarak doğar. Birşeyler yapmalıyım! Aksi takdirde hedefe yaklaşamayacağım.

Bu nedenle, Yahudilerin Mısır'dan çıkışı sırasında firavunun birlikleri onları takip eder, çünkü lemala mi adaat'a gitmeye hazır hale gelmek ve bunda kurtuluşu görmek gerekir. Öyle ki, bana ilim verseler bile, bunun bin dolar olduğunu görsem, arkadaşımın dediği gibi, “hayır, bunun bir dolar olduğunu görüp alsam daha iyi olur” diyeceğim. lemala mi aDaat'a gitme fırsatı” .

Neden? Bu oyun nedir? Çünkü “iman bilgiden üstündür” özel, sınırsız bir Kli'dir. Özelliklerim tarafından sınırsız. Bu Yüce'nin Kli'sidir. Bu da Yüce'ye katılmamı sağlıyor. Düşünün ki Yaradan "Elinizi bırakın merak etmeyin uçuruma düşmezsiniz" diyor ve siz de bunu yapabiliyor ve yüzde yüz emin oluyorsunuz. O'nunla nasıl bir bağlantınız var!

Bu çok zor. Bu bir iç karardır. Hala inançla bilgiden daha yükseğe çıkmanın önemini hissetmiyorsanız, o zaman henüz böyle bir Kli geliştirmediniz. Tam olarak “lemala mi adaat” adı verilen sistem aracılığıyla Yaratıcı ile bağlantı kurması gerektiğinde, böyle bir duruma gelene kadar hala gelişmesi gerekir. Bilgi yerine inanç, çok yavaş inşa edilen bir ilişkiler sistemidir.

Ve bu yüzden insan musibetlerden sakınmak ve kurtulmak için iman etmeye çalışır. Burada, kaya örneğinde, bunun kurtulmak için olduğu görülüyor. Yoksa düşüp kırılacağım. Bu nedenle, bilgiden çok inanca ihtiyacım var.

Ama öyle değil: Bilgiden daha yüksek bir inanç, yaşam ve ölüm, hatta manevi yaşam ve ölüm arasında bir seçimle karşı karşıya kaldıklarında değil, bu inancı kabul etmezsem, yaşamı, hatta ebediyi kaybedeceğimi gördüğümde alınır. hayat. Mantık ötesi inanç, tam da ona her şeyden çok değer verdiğim için sevgiyle karşılanır.

Onsuz da yapabilirim ama onu tercih ederim. Bu bir süreçtir - bir çözüm geliştirme süreci: inancın bilgiden daha önemli olduğuna karar vermek olabilecek en önemli ve en iyi şeydir. Bilgi yerine inançla hareket etme kararı tamamen bilinçlidir. Karar verirken maneviyattaki her durum tamamen bilinçli, tam netlikte olmalıdır. Kişi ne kadar ilerlerse, içinde olup bitenleri, Yaradan'ın farklı yaşam durumlarında ona göstermek istediklerini o kadar çok dinlemeye başlar.

Kişi kendisini daha çok dışarıdan görmeye, kendisine eylemlerde bulunanın Yaradan olduğunu anlamaya başlar. Bu şeyler zamanla birikir. Yıllar sürer. Herkesin kendi gelişim hızı vardır. Genellikle bunu daha hızlı yapmak imkansızdır ve kişinin ruhsal gelişimin farklı aşamalarına hazır olması gerekir.

Soru : Uygulayıcı, bir arkadaşının kararına, Rav'ın kararına boyun eğmeli mi?

Karar grup tarafından verilmişse, kararına katılmasanız bile, grubun kararını bilgiden üstün inançla kabul etmek zorundasınız. Bu, fikrinizi söyleyip arkadaşlarınızı ikna etmeye çalışamayacağınız anlamına gelmez - elbette yapabilirsiniz. Ancak, karar verildikten sonra, daha önce sahip olduğunuz tüm itirazları tamamen aklınızdan çıkararak, onu bilginin ötesinde bir inançla kabul etmelisiniz. Bunu yapmazsanız, o zaman grubun içinde değilsiniz ve genel olarak manevi sürecin dışındasınız.

Kabala

kendini tanıma sürecidir

7.5.01. Kabala bir kendini tanıma sürecidir, çünkü kişi kendini, özelliklerini inceler. Başlangıçta akarat aRa'dır - egoizmin farkındalığı. Ve sonra aramaya başlar: Yaratıcının özellikleri nelerdir? Sonra tekrar kendine döner, kendi özellikleri ile Yaratan'ın özelliklerini karşılaştırır ve Yaradan'ın özelliklerine kavuşmayı diler. Kişi sürekli kendini inceler, analiz eder, karşılaştırır. Sonuçta, idrak edilen her şey ancak bir kişinin ve Yaratan'ın özelliklerini karşılaştırma ölçüsünde idrak edilir ve bu nedenle Kabala bir kendini anlama sürecidir!

Kendime açılmaya, kendimi tanımaya yeni başladığım bir durumdaysam ve gerçekten ne istediğimi bilmiyorum - sadece bir tür bilinçsiz arzu hissediyorum, bu benim için kötü, bulamıyorum hayatımda neşe, hedeflerini, amacını, neden yaşamalıyım, hayatın anlamı nedir göremiyorum...

Beni ne açar? Bir kişinin yapabileceğinden daha fazlasını yapmasını gerektirmezler. Sonunda, bir kişi "reshimo" - bir kayıt, bir anı - adı verilen manevi gene göre ortaya çıkar. İçimizde, üzerinde cüppeler, bir dış kabuk ve üzerinde - daha da dışsal olan - ve en tepeye kadar - DNA, gen vb. özümüzün dış tezahürleri.

Bir kişi bu Reşimo'ya göre ortaya çıkar. İçeriden tezahürleri, kişinin kendisine bağlı değildir. Ancak bunlar bir kişide ortaya çıktıktan sonra - Reşimo'nun onu nereye ittiğini anladıktan sonra - çevresini, kitaplarını seçme ve ilerlemesi için koşullar yaratma konusunda zaten seçim özgürlüğüne sahiptir.

Topluma bağlı olarak, Reşimo'nun gelişimini destekliyorsa, Reşimo bireyde daha büyük bir amaç bilinci yaratır. Bir kişi yalnızca Reşimota göre gelişir ve ortamın seçimine bağlı olarak daha hızlı veya daha yavaş gelişir.

Doğru toplumu bulma zorunluluğu duygusu nasıl elde edilir? Reşimot kişiye bu Reşimotlara bir dış güç eklemenin gerekli olduğunu fark ettirdiğinde bir durum gelir. Çünkü sadece Reşimo'nun yardımıyla gelişirsen, yaradılışın amacına, maneviyata ancak ıstırap çekerek gidersin.

Ve Reshimot'un kendisi, onlara bir dış güç eklemeye değer olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Reşimo aracılığıyla açılmak, acı çekerek açılmaktır. Ek bir dış kuvvetin yardımıyla açılma, toplumun görüşü, ışık yardımıyla açılma, ortam ışığının Kaynağına dönen ışıkla gelişmedir..

Zevk alma arzusu her zaman bir kişiyi kontrol eder, verme arzusunu aldığımızda bile, bu verme arzusunun saf hali değildir, ancak zevk alma arzusunun bu şekilde düzeltilmesi, çalışmaya başlar. farklı bir biçim Ama alma arzusu asla kaybolmaz. Sonuçta Yaradan yarattı. Sonra, ratzon lekabel üzerine bindirilen Bina hafetz hesed (vermek isteyen) seviyesine ulaşırım. Ve ne kadar çok arzu almam gerekiyorsa, o kadar çok Chafetz Hesed'im.

Zevk alma arzularımdan tamamen kurtulduğumu asla söyleyemem. Bina neden bir Bet de Aviut'tur? Chafetz Hesed neden Bet de Aviut olmak zorunda? Nasıl herhangi bir Aviut'a (alma arzusuna) sahip olabilir? Çünkü zevk alma arzusuna sahip olmadıkça Hafetz Hesed olmak mümkün değildir. O zaman neye göre hafet olacaksınız? hafetz nedir? - rasyon, arzu. Ve bu arzu Chafetz'dir, Bet de Aviut'tur. Ve bunun için zaten bir düzeltme var - Hesed.

Aviut Shoresh ile daha az arzunuz varsa, o zaman bu hiç işe yaramıyor gibi görünüyor. Diyelim ki ruhumun içinde 70 tane arzum var. Ve tüm bu arzular işe yarıyor. Tek soru, hangi arzunun diğer arzuları her an bastırdığı, kesintiye uğrattığıdır. Ancak tüm arzular aynı anda çalışır.

Soru : Yaratan, yaratılanlara zevk vermek istiyorsa, bu Hisaron'a sahip olduğu, bir şeylerin eksik olduğu anlamına gelmez mi? Zevk alamıyorsa, o zaman zevk alamaz mı?

Hayır, eksiklikten kastettiğimiz ihsan etme eksikliği değil, bizde alma eksikliğidir. Çünkü alma arzusuna hissaron denir. Ve verme arzusuna hissaron denmez . Sana iyi bir şey vermek istersem, o zaman aynı alma arzusu yalnızca gizli, farklı bir biçimde çalışır.

Ama gerçek bir verme arzusu, kendine bir şey almadan işe yararsa, buna “hisaron” denmez. Çünkü O bunu Kendisini herhangi bir biçimde doldurmak için yapmaz.

Ve eğer Yaradan'ın alma arzusu yoksa, sadece verme arzusu varsa, o zaman O'nun birine zarar vermesi mümkün değildir. Ve bu, O'nu hissedenlere açıklanır. Manevi vahye gerçekten ulaşmış olan kişi, Yaradan'dan yalnızca İyiliğin geldiğini ortaya koyar.

Fikrin saflığını koruma ihtiyacı

8.5.01. Bugüne kadar toplananların bozulmaması için birikmişleri saf haliyle tutmak gerekir. Kişi, “Kabala nedir?”, “Ne işe yarar?”, “Amacı nedir?”, “Dinlerden, çeşitli mistiklerden ve diğer bilimler?” vesaire..

Herkesin Kabala'ya dokunmak istediği bir duruma yaklaştığımız için, onu dikkatli bir şekilde korumamız ve onun özgünlüğünü, benzersizliğini, Kabala ile her türlü akım, yöntem, felsefe, din vb. arasındaki farkı vurgulamamız gerekiyor.

Ve zamanımızda arzular hızla arttığından, herkes Kabala'yı araştırmaya başlar ve bir yerlerde bir not okuyan herkes, zaten oluşturulmuş bir kişisel görüşe sahip olduğuna inanır ve onu atmak ister. Ve modern medyanın yardımıyla, kişi kolaylıkla Kabala'ya öyle giysiler giydirebilir ki, herkesin kafası karışır ve gerçek, saf Kabala bilimine dair en ufak bir ipucu bile olmaz.

Kabala'ya geldiğimizde zaten var olanı korumalıyız - birincil kaynaklarımız: Saflığı korumak için Zohar, Ari'nin çalışmaları, Baal HaSulam ve Rabaş'ın Zohar hakkındaki yorumları ve Ari kitapları bize ilettikleri fikri, bizim onlardan aldığımız düşünceyi çarpıtmasınlar diye. Bu fikri keskinleştirmek, tüm dünyaya Kabala'nın özünü ve özünü ve amacını ortaya çıkarmak için çalışın.

Tüm bu bilimin ne olduğunu tek bir cümleyle tarif etmek mümkündür: Bu, insanın Yaradan ile bağlantısıdır - Yaradan ile birleşen Avodat HaShem. Ve daha fazlası değil - tüm Kabala budur. Ve burada tasavvuf ve ilgisiz başka hiçbir şey yoktur... Yani dikkatinizi Yaradan ile olan bağlantınıza odakladığınız ilk andan itibaren. Ve bundan başka hiçbir şey. Düşünmemelisiniz, çünkü artık Kabala olmayacak!

Kitleler bunu anlamıyor. Kitleler arasında, Talmud'da yazılan sırları Kabala'nın anlattığı, bunun sözde bir tür gizli anahtar olduğu kanısı var. Gematria'nın yardımıyla geleceği, geçmişi, dünyanın nasıl döndüğünü, realitemizin nasıl çalıştığını, kim olduğunuzu ve ne olduğunuzu anlatır... Yaradan'la bağlantınızın çerçevesi!

Aslında Kabala her şeyi içerir. Sonuçta, bu bağlantı sizin için dünyanız olarak adlandırılıyor! Çünkü hissettiğin şeye Yaratıcı denir. Yaradan, hissettiklerinizdir, yani maddi olan her şeydir.

Ve sonra, daha yüksek bir seviyede, birbirinin karşısında olan iyi ve kötünün de Yaradan'ın tezahürleri olduğunu göreceksiniz. Yavaş yavaş belirli bir istikrar, O'nun kişisel kontrolü duygusu olacak. Ta ki dünyadaki her şeyi tek bir gücün kontrol ettiği netleşene kadar.

İnsanlar, Kabala'nın ne anlattığını anlamadan, kişinin bu bilim, gizli öğreti hakkında kendi fikirlerine sahip olabileceğine inanır. Üstelik öğretinin gizli olduğunu kendileri söylüyorlar... Sizin de söylediğiniz gibi gizliyse, o zaman siz kimsiniz ki onu yargılıyorsunuz?

Bize karşı olduğu varsayılan bu güçlerde Yol Gösterici El'i görmeliyiz. Aleyhinde konuşan biri, açıklamamın eksikliklerini, düzeltmem gereken hataları bana gösteriyor. Ve bunun için kendisine minnettarım... İfade ettiği şüpheye, soruya, iddiaya cevap vermeliyim. Sorunun kimden geldiği önemli değil - asıl mesele, dünyada henüz tanımlanmamış (düzeltilmemiş) olmasıdır. Bu nedenle, sorunun nedenini bulmanız ve uygun düzeltmeyi yapmanız gerekir.

Kabalistler kasıtlı olarak

kafamızı karıştırmaya çalışıyor

9.5.01. Kabala'da duyduğumuz şeyler genellikle kafamızı karıştırır. Kabalistler kasıtlı olarak kafamızı karıştırmaya çalışıyorlar. Yaradan'ı memnun etmek için verme niyetine gelmeliyiz. Aslında bu sözler yanlış.

Al menat leashpia'nın, yani Yaradan'a ihsan etmenin gerçekte ne olduğuna dair gerçek bir anlayışa ulaşan kişi, bunun kendi yararına olduğunu, aslında bunu kendisi için, kendi yararı için yaptığını görür. Cezadan önce kendisine görünen şeyin bir ödül olduğunu görür. Yoksa bu bir düzeltme mi? Yüksek dünya hissine giren biri hakkında söylendiği gibi, her şeyi tersine görür: "ve ben ters (ters) dünyayı gördüm."

Böylece artık bize "doğamıza aykırı" görünen sözler, "doğamıza uygun" hale geliyor. Çünkü doğa değişiyor. Ve sonra kavramlar, gerçek manevi kavramlar sevgiyle, neşeyle ve arzuyla kabul edilir. Ve bugün bize görünen, Yaradan'a neşe getirmek için ne vermeli - bunlar doğamızla çelişen, doğamız tarafından itilen, bizimle bağdaşmayan eylemlerdir - bu öyle değil.

Islah edilen bir kişi için bunlar çelişkili, itici veya arzuyla bağdaşmaz değildir - onun arzusuna karşılık gelirler. Bilakis böyle bir fırsatı eline geçirdiğinde, Kendisine böyle bir fırsatı veren Sahibine şükretmekten memnuniyet ve şükran duymaktadır.

Yani “Yaratan'ı memnun etmek için vermek...”, “Onu memnun etmek için…” gibi kavramlar, terimler, tanımlamalar bizim egoist hayvan Kelim'imize itici, aşağılık, söylendiği gibi: "İsrailoğullarının Mısır'daki bütün işleri Mısırlıların gözünde aşağılıktı." Bunun nedeni, bize ceza gibi görünen şeyin aslında bir düzeltme olmasıdır.

"Klipat Yavanım" Nedir?

Klipat Yavanim tamamen anti-spiritüel arzulardır (düzeltilmemiş arzular, karanlık güçler), bize spiritüel dünyanın tamamen zıt özelliklerini tasvir ederler.

Soru : Aklım bana "Avodat HaShem"in iyi olduğunu söylüyorsa, neden çalışmamı ona göre yapamıyorum?

Daath'ınız size Avodat Hashem'in iyi olduğunu söylüyor mu? Bu iki durumda olabilir. Veya bilginiz (daat) hala gerçek değil ama bunu kendi seviyenizde belirleyemezsiniz çünkü siz hala kötülüğün farkına varmanın (akarat ara) önündesiniz. O zaman buna katılıyorsunuz. Ya da yukarıdan bir etki aldınız, ki bu da mülklerinizi kontrol etmekle, değerlendirmekle, mülklerinizin ne olduğunun, gerçek bir amaç için iyi ya da kötü olup olmadıklarına dair gerçek farkındalıkla herhangi bir bağlantısı olmadan. Ve sonra bugün ve şimdi sahip olduklarınıza göre çalışırsınız.

İkide bir. Veya düzeltmelerden sonra, al menat leashpia'nın gerçekten doğru ve iyi olduğu bir duruma geldiniz. Yoksa al menat leashpia'nın iyi olduğunu söyleyerek yalan mı söylüyorsunuz? Ya da doğruyu söylüyorsun ve bu gerçekten doğru olduğu anlamına geliyor.

Beden Yaratan için çalışman gerektiğini söylüyorsa, bu yaptığın şeyin bedenin yararına olduğunun bir işaretidir. belirsiz mi? Bu durumda seni kim çalıştırıyor? Vücut?! Ne tür bir iş gerektirdiği önemli değil. Vücut her zaman kendi lehine talep eder. İşi kim emrediyor? Vücut? Vücut daha sonra ödenmesini istiyor. Çalışmanın sonucu vücuda gelir.

Bunun çaresi nedir? Her şeyden önce, bir kasılma (tzimtzum) yapın, bedenle bağlantıyı kesin, yani bilgi, beden ve zihin üzerinde hareket etme denen şey (lemala mi aDaat, lemala mi aGuf, lemala mi aSechel).

Ve sonra, eğer bunu yapabilirsen, bedene karşı olacak ve bedenle bağlantısı olmayan tüm işler gerçekten ihsan etme olacaktır. Ama bu iş için talep vücudun yanından gelmeyecek.

Soru : Bir kişi "ikinci bir doğa" aldığında, beden ihsan etme niyetiyle almayı kabul etmez mi?

İkinci doğayı almanın ne anlama geldiğini ve bedenin ihsan etmekten zevk almaya başladığını anlayamıyoruz. Bunlar artık kafamızı karıştırabilecek şeyler. Ama yine de bunun hakkında konuşabilir ve kafan karışmaz.

Ve her düzeyde bir karışıklık dönemi olduğu doğrudur. Kafamız karışmaz, onu terk etmez ve kapatmazsak, bir derece diğerine geçecek şekilde veriyi değiştirmek imkansızdır. Dört Behina adımından da geçmeliyiz.

İndirgemeyi yaptıktan sonra ikinci doğayı alırız, "Kelim de-ashpaa, galgalta ve einaim"i ediniriz ve ondan sonra ölülerin yeniden doğuşu - thiyat ametim, bedenle, alma arzularıyla çalışmaya başlarız. al menat leashpia.

Al menat leashpia'nın birlikte çalıştığı bu beden arzuları artık bugün biraz yemek, biraz içki, biraz seks, biraz onur, biraz para gibi küçük hayvani şeyler için sahip olduğunuz arzular değil...

Ama şimdi Klipot size ifşa ediliyor. Ve büyük arzular var, Yaradan'a zıt, Yaradan'a karşı. Ne anlama geliyor - Yaradan'a karşı mı? Yaradan'ın bana hizmet etmesi için, O'nun bana vermesi için, O'ndan zevk almam için, O'ndan çalmam için...

Bunlar bugün sahip olduğumuz alma kavramları değildir. Bugün sadece ince bir mumumuz var - ner dakik, zevkler çok küçük, çalabilir, kullanabiliriz ve buna günah bile denmez. Yani, "tüm bedenler dirilecek..." yazılmasına rağmen, bu kullandığınız bedenle aynı değildir. o ve kutsallık için kullanmak - kdusha.

Vermenin zevkinin hissedildiği yer

Soru : İnsan verdiğinden zevk almaya başlayınca bu zevki kim alır? Vücut geri vermekten zevk alıyor mu?

HAYIR. Guf bedeni ihsan etmekten zevk almaz. Çünkü şimdi sahip olduğumuz Kli yeni bir Kli'dir. Aynı Kelim'de, bir parça yemekten zevk almak anlamında, bu yemeği başkasına verdiğim gerçeğinden zevk alamıyorum.

Manhattan'dayken, dilencilerin yiyecek almak için toplandıkları bir yer olan Salvation Army İstasyonu'nun nasıl çalıştığını görmek için uğradım. Onlara yiyecek dağıttığınızı hayal edin. Bütün bunlar sadece gönüllüler tarafından yapılır. Yemek veren siz onun karnının doymasından zevk alıyor musunuz? Bu tamamen farklı bir Kli'dir. Bu, ihsan etmenin Kli'sidir.

Bedeniniz, verdikleriyle dolduramadığı aynı Kelim'de kalır. Bunu yapmak mümkün değil. Ama inşa ettiğiniz Kli, onun üzerine, Malhut üzerine inşa edersiniz.

Yemek verdiğiniz bir başkasının hissettiklerini asla karnınızla hissetmeyeceksiniz. Midesi doluyor ve midemle dolduğunu hissedebiliyorum? HAYIR! Diğer Kli'mle nasıl dolduğunu hissediyorum. Ve bu Kli'nin beslenme ile hiçbir ilgisi yoktur. Öyleyse neden alma Kelim'ine (de-kabala) ihtiyacım var? Onlar üzerine ihsan etme Kelimini (de-ashpaa) inşa etmek.

Zevkim olmasaydı, başka birinin arzularını nasıl dahil edebilirdim? Neyin eksikliğini anlayamadım, eksikliğinin bu duygularını dolduramadım. Bunun için Kelim de-Kabbala'ya ihtiyacım var. Yani, gerçekten vermek için, Kelim de Kabala'ya sahip olmam gerektiğini anlamaya başlıyorum. Ama onlara sahibim ve sonra onları kullanıyorum.

Bu nedenle, Kelim de-Kabbala'ya tam bir bölünme ve Kelim de-ashpaa'nın edinilmesi gereklidir. Kelim de Ashpaa'yı aldıktan sonra onlarla ne yapabilirim? Benim Kelim de Kabala'mda olan, aynı zamanda onun Kelim de Kabala'sında da olduğuna göre, bu, benim Kelim de Kabala'mla, onun Kelim de Kabala'sında neyin eksik olduğunu anlayabilirim ve bunu onu doldurmak için kullanabilirim demektir. , ona ver. O zaman bu Kelim de-Kabala'ya neden ihtiyacım olduğunu anlıyorum! O zaman onlara ihtiyacım var ve içimde büyüyorlar! Ve o ana kadar, onlar sadece benim zararıma.

"İsrail" ve "dünya ulusları"

11.5.01. İçimizde “İsrail” denen bir güç (arzu, istek) var ve içimizde “dünya halkları” denen bir güç (arzu, istek) var. "İsrail", kişinin Yaratan için çabalamasıdır. "Dünya Halkları", bir kişinin etrafındaki her şeye olan arzusu, mevcut durumundan zevk alma, kendi iyiliği için zevk alma arzusudur. Bu kavramların tüm anlamı budur, İsrail güçleri ile dünya halkları arasındaki tüm fark budur.

"İsrail"in maddi dünyamızda Yahudi olarak gördüğümüz kişi olmadığı açıktır, tıpkı "dünya ulusları" tanımının bu dünyayla hiçbir ilgisi olmadığı gibi. Ve her insanda öyle denilen iki özellik vardır. Ve "İsrail" ve "dünya halkları" manevi kavramlarının maddi dünyamızla hiçbir bağlantısı yoktur. Her birimiz bu iki güce sahibiz.

Bir kişi "İsrail" denen güce sahip değilse, o zaman "dünya ulusları" gücüne de sahip değildir. Bu iki kuvvet ancak bir arada bulunabilir. Bir gücü yoksa, o zaman başka da yoktur ve o zaman ona "hayvan" denir. Yani “dünya insanları”, Yaradan'a zevk vermek yerine, kendisi için zevk almayı bilinçli bir tercihtir.

Açıktır ki, “dünya milletleri” mülkiyeti ancak “İsrail” mülkünün bir kısmını halihazırda edinmiş olan bir kişiye ait olabilir. Biri olmadan diğeri olamaz. Ve Kabala çalışmayan, arzularına uygun her türlü özlemi olan basit bir kişi, dünya Halklarına ait değildir ve "goy" - bir halk olarak adlandırılmaz.

Goy ve Yehudi zaten maneviyatı arzulayan, Yaradan'a yaklaşmaya başlamış bir kişinin içindeki iki güçtür. Onu Yaratan'a çeken kuvvete "Yehudi", "İsrail", buna engel olan (müdahale eden) kuvvete "goy" denir. Bu nedenle Tevrat'ta her insanın tüm dünyayı kapsadığı söylenir.

Maneviyat için çabalamayanın ne Yehudi malı ne de goy malı vardır. O da “hayvan” seviyesindedir, tıpkı dünyamızdaki tüm hayvanlar gibi sadece biyolojik bedeninde bulunan doğal doğal özelliklerine göre yaşar.

Yani, bir kişi maneviyatta ne kadar ilerlemeye başlarsa - çalışmaya başlar, kendi içinde güç arar, tüm sorularına cevap arar, maneviyatın ne olduğunu, daha yüksek dünyaların nasıl inşa edildiğini, kimlerin olduğunu yavaş yavaş anlamaya başlar. o, onlara göre olduğu yerde - İsrail'in içindeki kısmı daha hızlı büyüyor ve aynı zamanda goyim'in de içinde paralel olarak büyüyor.

Ve bu iki kuvvet - sağ ve sol - o zaman iki çizgi olacak - sağ ve sol - ve o ikisinin ortasında, orta çizgide olacak: bu iki kuvvet her zaman paralel olarak gelişir ve birbirine eşittir. Biriyle tersini kullanmadan ilerlemek mümkün değil.

Sağa her zaman bir kişide İsrail'in gücü denir ve sol, bir kişide goy'un gücü olarak adlandırılır. Ve bir kişinin ilişki kurmak istediğini kendisi seçebilmesi için her zaman eşittirler - bu, bir kişinin sahip olduğu tek seçenektir.

Kim henüz İsrail denilen güce sahip değilse goy denilen güce sahip değildir ve onu herhangi bir engelin üzerinden göndermiyorlar. Ve engeller, yalnızca İsrail'in gücüne sahip olana gönderilir, böylece onların üstesinden gelebilir ve İsrail'in Yahudi olmayanların gücü üzerindeki gücünü artırabilir, böylece her seferinde doğru çizgiyi artırma fırsatına sahip olur. sol ve böylece güçten güce gidin.

Bu nedenle, kişi ne kadar yüksekse, içinde o kadar fazla egoizm gelişir. Bir kişi ne kadar ileri giderse, o kadar çok engeli vardır. Ve tüm bunlar, ilerlemesine yardımcı olmak için.

Mısır'dan ayrılmadan önce geçilmesi gereken "kirliliğin 49 kapısı" nedir? Manevi dünyaya girmek için, maneviyat için büyük bir arzu olan büyük bir Kli hazırlamak gerekir. Ve bu arzu, bir insanda ancak kendisine çeşitli engellerin, dünyamızın nesnelerindeki zevkler, hayvan zevkleri için her türlü arzunun gönderilmesi nedeniyle büyür. Ve bunların üstesinden gelmesi gerekir. Tüm bunların tek başına üstesinden gelmek imkansız - bir grup halinde, kitaplarla, yavaş yavaş, azar azar çalışmak gerekiyor - aylarca sürüyor ...

Ancak, tüm bu engellere rağmen, bir kişi kendi içinde İsrail'in payını arttırırsa, kapıları arttığında bir duruma gelir - maneviyata olan arzuları, gücü artar, soldan gelen engeller, engeller nedeniyle büyür. Mısır.

En başta, kişi bu yola yeni girdiğinde, maneviyata giden bu yolda arzularının kendisine yardımcı olabileceğini düşünür. Sonra onu kontrol eden ve ruhaniyete ulaşmasına izin vermeyen bir hayvani gücün olduğunu görür. Mısır'a yeni bir Kral geldiği söyleniyor. Bundan sonra Firavun'un bu hayvani güç olduğunu görür, onu kontrol eder ve maneviyata geçmesine izin vermez. Bir kişi, Firavun adı verilen egoizmin üzerindeki gücünün o kadar büyük olduğunu görür ki, kendisi onunla hiçbir şey yapamaz ve Moshe'ye - içindeki ruha, onu maneviyata çeken, ileri iten güce ihtiyacı vardır. .

Kişi, Tora'da söylendiği gibi, Yaradan'ın Moşe'ye "Hadi Paro'ya gidelim", yani "Seninle geleceğim" dediğinde Yaradan'a gerçekten ihtiyacı olduğunu keşfeder. Bir kişi, Yüksek Güce gerçekten ihtiyacı olduğunu hissettiğinde, eğer Yaradan ona yardım etmezse, sonsuza dek hayvani arzularına saplanıp kalacağını hissettiğinde, kendisini mem-tet shearey tum'da (49 kirlilik kapısı) hisseder. Ve sonra yukarıdan onu Mısır'dan çıkaran bir güç gelir. Buna 49 kirli kapıdan Mısır'dan çıkış denir.

50. kapıdan bahsetmiyoruz (yine de Mea Shearim de var - yüz kapı da), çünkü bunlar zaten doğamızda öyle özellikler ki, ancak gmar tikun'dan sonra çalışabileceğiz. 50. kapının özellikleri "aslan haEven" olarak adlandırılır. Yani, 50 saf olmayan kapı bir kişi tarafından açılamaz, sadece 49'dur. Bu, Kelim de Ashpaa'ya (AH”P de Aliya ile çalışın) Kelim alanların dahil edildiğinin bir işaretidir.

İnsan 49 necis kapıdan geçtiğini nasıl hisseder? Ne kadar çok tırmanırsa, o kadar çok engel, onun için o kadar zorlaşır ve ona gittikçe daha da kötüye gidiyormuş gibi gelir. Ve böylece, "49 pislik kapısı" olarak adlandırılan tüm hayvani nitelikleri kendisine ifşa edilene, ta ki her şeyin kendisinde olduğunu hissedene, ta ki yukarıdan gelen yardımı ve kurtuluşu hak edene kadar.

Ve Paro'nun amacı, bir kişiye bir anlayış, egoizmin ne olduğuna dair bir his, bir kişiyi alma arzusu (ratson lekabel) vermektir. Düzeltilmemiş alma arzusuna Goy, Paro, vb. denir, düzeltilmiş olana İsrail denir.

Başlangıçta, yaradılışın İsrail diye bir parçası yoktu. Başlangıçta atalarımızın Avdu Avod Zarah olduğu söylendiği gibi, Yaradan ıslah edilmemiş bir alma arzusu yarattı (onlar putperestti, yani kendilerine tapıyorlardı).

İbrahim, Tevrat'ın açık metnine göre sıradan Irak Bedevilerinden gelmektedir. Yaradan Yahudi olmayanlardan birini seçti, ona bir ruh getirdi ve bir kişiye naklettiği bu parçaya "bir" kelimesinden "Yehudi" denir, çünkü Yaradan böyle bir özelliği bir kişiye verdi. yardımıyla birleşebileceği kişi, Yaradan'la bir olur.

Yaratma görevi

13.5.01. Bir yaratan ve yaratılan vardır. Yaratılışın görevi, Yaradan ile ilişkinizi doğru bir şekilde kurmaktır. Yaratılanın hissettiği her şey Yaradan'ın duygusudur. Önce beş duyusuyla ve sonra, alma arzusu arttığında, kişi altıncı duyusuyla Yaradan hissini alır - masach ve ohr hozer (yansıyan ışıklı bir perde).

İşimiz, Kli'mizi, arzumuzu Yaratan'a benzetmek, yani tamamen ihsan eden ve dolayısıyla Yaradan'ın tüm ifşasını almaya hazır hale getirmektir. Kelim'i (arzuları) düzeltme işine Avodat HaShem denir, Yaradan için çalış. Ve bununla ilgili olmayan, yani yaratılan ile Yaradan arasındaki ilişkiyi yeniden kurmaya hizmet etmeyen her şeye "Avoda Zara" - putperestlik denir.

Tüm gerçeklik, Yaradan'ı, yaratılışı ve bunlar arasındaki bağlantıyı içerir. Yaratık, Yaradan'a yaklaşmaya çalışmazsa, diğer tüm yararsız eylemleri, kişinin bir dolambaçlı yol, çok uzun bir yol izlemesine yol açar. Kişi önce yolun yanlış olduğunu belirlemeli ve bunu acı çekerek anladığında doğru yoldan sapmaya başladığı noktaya geri döner ve o zaman bile doğru şekilde ilerlemeye devam eder.

Yine yanlış ilerlerse, yine hata yapar - yine darbeler alır ve tekrar eski yoluna döner. Belki de sadece bir, iki veya üç doğru adım atarak ilerliyor ve yine yoldan çıkıyor. Ve binlerce yıldır tüm insanlık böyle gelişir. İlerlediği söylenemez ama ne acılarla!

Bu nedenle, bir kişi hayatı boyunca sürekli olarak önündeki gerçek hedefi görmezse, tüm çalışmalarına "işe yaramaz" denir - yıldızlarda, yani şans eseri iyi şanslar aramak. Hayatını yıldızlara, yani tesadüfi şansa bağlı kılar, gerçek amacı belirlemeden, doğru olmayan bir plana göre hayatını kurar.

Tüm eylemler, bir kişinin kendisi için belirlediği amaç olan niyet tarafından belirlenir. Yaradan rızası için çalışmak ve yıldızların altında çalışmamak ve şans işaretleri, özünde, kişinin herhangi bir bilinçli eylemde bulunmadan önce niyetini, hedefini seçmesi anlamına gelir.

Doğru işi yapmak için dünyamızdaki insanlarla iletişim kurmalıyız çünkü bu işi kendimiz yapamayız. Hepimiz tek ruhuz. Bizim ıslahımız, "İlk İnsanın Partzuf'u (Adam haRishon)" olarak adlandırılan, düşüşten önceki gibi değil, bir perdeyle donanmış doğru bağlantıyla bizi yeniden birleştirmekten ibarettir.

Düzeltme, her birinin diğerleriyle birleştirilen şeyle kendi rolünü tam olarak düzeltmesi gerçeğinde yatar. Bir kişi, düzeltmesi gereken şeye kendi içinde sahip olmadığı için, kendisini doğrudan doğruya düzeltemez. Genel olarak, yalnızca başkalarıyla ilişkilerinde kendini gösteren özelliklerini düzeltmelidir. Bununla, biri hariç - "Ben" hariç, olmam gereken 600.000 parçanın hepsini düzeltiyorum. Ama bu "ben" bile tam olarak düzeltildi çünkü ben ondan geriye kalan 599.999'u düzeltiyorum.

şekil 04. eps

Düzeltme adımları

Bu işi ancak "ödül ve ceza" aşamasını geçtikten ve "toplumun acısını çeken, tüm toplum için doymakla ödüllendirilir" aşamasına geldikten sonra yapıyoruz. Bunlar, bir kişinin yükseldiği manevi dünyalardaki adımlardır. Onları anlamadan kişi, diğer ruhlar olan Kli'nin tüm parçalarını kendine bağlayamaz.

Diğer tüm ruhlar özünde bana dahil edilmelidir. Toplumun tüm arzularını, tüm ıstıraplarını özümsedikten sonra, onları kendi içimde ıslah edip, Yaradan ile olan bağlantılarını kontrol ettikten sonra, her biri ile ilgili bilginin üzerine çıkıyorum. Bununla her biri için, içimdeki her ruh için bir perde elde ediyorum. Böylece, İlk İnsan'ın parçası olan her ruhla Yaradan'a bağlanıyorum. Hepsini kendimde birbirine bağladıktan sonra, tüm toplum için tatminle ödüllendiriliyorum, içimdeki tüm ruhların her birinde Yaradan'ın vermek istediği tatmini açığa vuruyorum.

Bu sayede Yaratan'ın ruhlara karşı böyle bir tavrını anlıyorum ki bu bende Yaradan'a karşı "Ebedi Mükemmel Aşk" denen karşılıklı bir duygu uyandırıyor. Bu adım, tüm ruhlarda ışığın açığa çıkmasının sonucudur. Yaradan'ın tüm ışığının sürekli olarak yayıldığı "Sonsuzluk" adlı adıma yükseliyorum, İyi olarak hissediliyor, iyilik yapıyor - gerçek adı.

Düzeltme, kendi parçamı düzeltmem değil. Genel olarak, asla kendime yönelik çalışamam, arzularımdan hiçbirini doğrudan düzeltemem, ancak dolaylı olarak, "Ben" in diğer tüm ruhlarla olan bağlantısını düzelterek.

Biriyle olan bağlantım, egoizmi bastırarak bu "biri" ile bağlantı kurmama yardımcı olan bir ekran yarattığım anlamına gelir, çünkü doğam gereği alma arzusu olarak ondan ayrıyım. Tüm ruhların bu bölünmesi, Partzuf Adam HaRishon'un ekranının kırılması nedeniyle ortaya çıktı. Bu Partzuf'un tüm parçalarını birbirine yapıştıran yapıştırıcının ortadan kalkması gibidir. Partzuf ufalandı, tüm parçalar 600.000 ruh parçası yığınına dönüştü.

Ruhların bir Partzuf'ta birleşmesi, daha önce kişisel çalışmasıyla değil, Işığın yukarıdan ifşa edilmesiyle başarılmıştı. Yaratan tarafından yukarıdan böyle yaratılmıştır. Ruhlara kendi başlarına yaradılışın zirvesine ulaşma fırsatı vermek için Yaradan, Adem'i kırmaya, günah işlemeye zorlamaya, perdelerin olmadığı bir basamağa düşürmeye mecburdur ki, ona fırsat bulsun. kendini inşa et

Baal HaSulam bunu TES'in Önsözünde açıklıyor. Başlangıçta, kişinin "Yaradan'ın çifte gizliliği" aşamasında olduğunu söylüyor. Çifte gizlilik, iyilik yerine kötülük hissettiğimiz ve Vericiyi hissetmediğimiz anlamına gelir. Buna göre canımız ne isterse onu yaparız. Bu tür eylemlerimize zdonot (açık günahlar) denir.

Ve Efendiyi hissetmediğimizde, ancak O'ndan gelen kötülüğün bile tek bir gizlilik olduğunu anladığımızda. Bu durumda, "shgagot" (zorunlu ihlaller) yaparız.

Mahsom'dan geçiyoruz ve Usta'nın ne olduğunu keşfediyoruz ve O'nun bize karşı tutumu ödül ve ceza ilkesine dayanıyor. Ödül ve ceza aşamasında, iyi çalışırsam bir ödül, kötü çalışırsam ceza alacağım bana açıklanır. Kimse kendine zarar veremediğinden, kişi yalnızca emirleri yerine getirir ve bu nedenle Doğru kişi olarak adlandırılır.

Gerekli olan her şeyi uygulayana kadar bu aşamadayız. Bunu yaparak, İlk İnsan'ın ruhunun geri kalanıyla çalışmak zorunda olduğum duruma kendimi hazırlıyorum - toplumun acısını hissetmeye başlıyorum. Ve Yaratan'ın yönetimine karşı tutumumu düzelttiğimde, Yaradan'ın yaratıklara ödül ve ceza ilkesine göre değil, iyilik yapan İyi Biri olarak davrandığını keşfediyorum ve Yaradan'ın her zaman ve herkese karşı gerçek tavrı budur. .

Böylece, sanki tüm ruhlardan oluşuyorum ve bu düzeltmeyi onlar için yapıyorum. Bundan sonra kişi, bu şekilde tüm ruhları kendisine dahil ederek, onları Kli'sine, ruhuna katarak İlk İnsan gibi olur ve Yaradan'ın yaratılış için amaçladığı tüm ışıkla ödüllendirilir. Tüm bu ışığın kendisine tecelli etmesi sayesinde, Yaratan'a karşı Ebedi Kusursuz Sevgiyi hisseder. Bununla kişi ıslahını tamamlar ve Yaradan gibi mükemmel olur.

Bu andan itibaren Tora'nın sırları başlar. Ama hiçbir kitapta bunlardan bahsedilmiyor. Ancak buna ulaşarak orada ne olduğunu daha iyi anlayabileceğiz. Ve daha önce, tam düzeltmemizden önce imkansızdı. Ve bu nedenle, çalışma ve bunu yapma yasağı var. İmkansız olduğu için değil, imkansız olduğu için.

ekranın edinilmesiyle mümkündür.

Soru : Arkadaş sevgisini dördüncü basamağa çıkmadan elde etmek mümkün mü?

HAYIR. Aşk, Yaradan ile birleşen dvekut'un sonucudur. Dvekut, her ikisi de tek bir Kli'de birleştiğinde ekrana ulaşmanın sonucudur. Malhut ve Zeir Anpin'in birleşmesi — Malhut, Kli'ye Zeir Anpin için hizmet eder ve ona ışık olarak hizmet eder. Biri diğerini tamamlıyor, aralarında kesinlikle hiçbir fark yok, tek bir ruh. Anlamı şudur: "Ve Adem Havva'yı biliyordu..."

Yoldaş sevgisi, birbirine iyilik yapmak değildir. Yoldaşlar için gerçek sevginin ne anlama geldiğini bir örnekle anlayacağız. Haham Şimon'un grubunda herkes kesin, açık ve özel bir ruhsal özelliği temsil ediyordu - bir sefira. Ve herkes Kelim'lerini birleştirdiğinde, Zohar (Parlaklık) adı verilen ortak bir Kli yaratıldı ve Zohar kitabı onlara ifşa edildi. Herkesin özel bir işi vardır. Ve hep birlikte 10 Sefirot'a kadar birbirini tamamlar.

Her biri özel bir Kli'yi temsil eder ve hepsi tek bir Partzuf (ruhsal nesne) oluşturmak için bir araya gelir. "Kutsal kardeşliği" oluşturan şey budur - tek bir Kli, aksi takdirde Zohar ifşa edilmeyecekti. Rashbi, Zohar denilen Işığı aldı, ancak yanında oturan öğrenciler olmadan onu tarif edemedi.

“Gilui be alma” – “yukarıdan açıklama” diye bir eylem vardır ve maddi dünyada açığa çıkarma eylemi vardır – eğer bir soru-Kli varsa, o zaman bu nedenle kişi ışığı açığa çıkarabilir. . Ve daha önce bilgi onun içindeydi ama onları ifade edemiyordu ve öğrenciler sayesinde Zohar'ı yazmak mümkün oldu.

Bir gruptaki kişi sayısı önemli mi?

Baal HaSulam The Giving of the Tora'da Kral'ın büyüklüğünün büyük bir kitlede tezahür ettiğini yazmasına rağmen, önemli olanın yoldaş sayısı olduğu söylenemez. Gösterim elde etmem için nicelik gereklidir. Sonuçta, herkes beni manevi izlenimleriyle zenginleştiriyor ve çok sayıda izlenim varsa, bu benim için daha büyük bir güçle (güç) çalışıyor ve o zaman maneviyatı malzemeye tercih etmem daha kolay.

Yolun başında herkesle birleşmek insan tarafından gerektiği gibi hissedilmez. Ama insan böyle bir birlikteliğe hazır olmalı, yavaş yavaş geliyor. Bir anlayış gelir, ihtiyacın farkındalığı ve aynı zamanda birliğe ulaşmanın imkansızlığının anlaşılması. Ama aynı amaç için çalışıyor olmamız sayesinde dolaylı olarak bizi birleştiren de bu.

Dünyamızdaki insanlar nasıl bir araya geliyor? Hadi gidelim, birlikte bir şeyler içelim, birlikte yürüyüşe çıkalım, birlikte bir yere gidelim. Ama bizi birleştiren başka bir şey daha var. Dernek ortak çalışmanın sonucudur. Bu, bin kişiyle çalışmanın yüz kişiyle çalışmaktan daha az arzu edilir olduğu anlamına gelmiyor ama ne kadar gerçekçi? Yavaş yavaş herkes buna gelmeli ama yapay olarak değil.

"Hassadim'in ışığı

ile ho hma'nın aydınlatması" ne anlama geliyor?

15.5.01. Or (ışık), yaradılışın beş parçası (Kelim) tarafından alınan ve hissedilen şeydir. Ayara (aydınlanma) — yaradılışın Kelim'inin bir parçası tarafından hissedilen şey. Hohma'nın aydınlanmasıyla Or Hasadim nedir? Düzeltilmiş bir Kli'de her zaman Or Hassadim vardır. Kli Or Hohma'yı alabilirse, o zaman her zaman Or Hassadim'de giyinir.

Neden "Hohma'nın aydınlatmasıyla Hasadim'in Işığı" diyoruz? Bu, Kli'nin Or Hassadim'de Or Hozer'ı (Yansıyan Işık) yarattığı ve alınan Or Hohma'yı Hassadim'de giydirdiği anlamına gelmez. Gereklidir. Aslında, Kli bir Gmar Tikkun durumunda olsa bile, Hohma'nın Işığı yine de Hasadim'in Işığında giyinecektir. Ancak bu, "Işıklandırılmış Hohma ile Hasadim" olarak adlandırılmayacak. Hohma'nın aydınlanmasıyla Or Hassadim, bir dereceye kadar tam bir Or Hohma olmadığı, ancak Or Hohma yerine onun yerini alan Or Hasadim olduğu anlamına gelir.

"Hohma'nın aydınlanmasıyla Hasadim", Hohma'nın Işığını alan Kelim'i bile kısmen Hasadim'in Işığıyla doldurduğum anlamına gelir! Çünkü başka seçeneğim yok - GaR de Hohma'yı alamam ve bunun yerine bu arzuları Hassadim'in Işığıyla ıslahla dolduruyorum. Yani, Kli mükemmel değildir ve Or Hohma yerine Hasadim kullanıyorum. Ve bu, İkinci İndirgeme olan Atzilut dünyasında olur.

Birinci Kısıtlamadan sonra, Al Menat Leashpia'nın niyeti olmadan, yani Hasadim'in Işığı olmadan Hohma Işığı alınamaz. Ve "Hohma'nın aydınlanmasıyla Hassadim", Hohma'nın Işığına değil, yalnızca Hohma'nın aydınlanmasına sahip olduğum anlamına gelir ve GaR de Hohma'nın Işığı yerine, Hasadim'in Işığı ile dolma vardır.

evrenin yayılması

15.5.01. Evrenin Ein Sof'tan (Sonsuzluk dünyası) yayılması. Doğrudan ışığın dört aşaması; Malhut'un tam halindeki aşamasına Malhut de Ein Sof (Sonsuzluk Dünyasının Malhut'u) denir. İndirgemeden sonra, Malhut Işıktan boşaltıldı ve Al Menat Leashpia'yı almaya başladı ve onun doldurulmuş kısımları (ilk 9 Sefirot'ta) dünyalar olarak adlandırılır ve Yaradan uğruna Işığın bir kısmı olan ilk Partzuf, Galgalta denir; sonra Işığın ikinci kısmı olan Partzuf AB, ardından SAG, Nekudot de SAG dahil, Nikudim dünyası ve onun bölünmesi — Atzilut dünyasına gelene kadar. Atzilut dünyasına kadar olan tüm bu sürece hala Keter, plan, yaratılış düşüncesi denir.

Sonra Atzilut dünyası, Hohma doğar. Atzilut'un Hohma olması ne anlama gelir? Bu, Atzilut'un zaten tamamlanma, eyleme geçme olduğu anlamına gelir. Keter bir programdır , bir fikirdir. yürütme nedir? Tamamlanma, Atzilut'un yaratılmışları doğurmak, onları en alt seviyeye indirmek ve onları ıslah etmeye başlamak, ıslahın sonuna kadar, tüm alt seviyelere kadar onları tam ıslah için yükseltmek için gerekli olan tüm sistemleri içermesinde yatar. Atzilut dünyasına ve sonra da Yaradan'ın seviyesine yükselirler.

Bu nedenle, Atzilut dünyası Adam Kadmon dünyası tarafından inşa edilmiş bir sistemdir ve bu sistem aynı zamanda Yaradan'a, kontrol etmeye atıfta bulunur. Ve Parsa'nın altında, Atzilut dünyasının altında, zaten yaratımlar için yerler var. Yaratılışlar Parsa'nın altındadır ve Parsa'nın üzerinde hiçbir yaratım yoktur - ıslahtan sonra orada yükselirler.

Ama özünde, Atsilut dünyasının bölgesi yaratılmışlara ait değildir. Yaratılış, BYA dünyalarında, Atzilut dünyasının Parsa'sının altında olan şeydir. Malhut de Atzilut, Yaratan ile yaratılanı birbirine bağlayan kısımdır ve tüm ruhları etkiler. Ruhlara gelişme için ihtiyaç duydukları dış koşulları vermek için, Atzilut'un Malhut'u dünyaları doğurur: Bria, Yetzira, Assiya. Ve sonra bu dünyalarda Adem (insan) adında bir ruh doğurur.

Böylece Atzilut'un Malhut'u her şeyin sahibidir ve yönetir, düzeltir, hem dünyalarda hem de ruhlarda her şeyi doğurur. Dünyalar, (ruhlar) pnimiyut (iç kısım) olan ruhlarla ilgili olarak "khizoniyut" (dış kısım) olarak adlandırılır. Ama hem dünyalar hem de ruhlar - Parsis'in altındaki, Atzilut dünyasının altındaki her şey - Atzilut'un Malhut'unu alırlar. O, tüm yaradılışın annesidir.

Adem'in ruhunun doğuşu

Soru : Genellikle "yukarı" iç kısma denir. Neden önce dünyalar, sonra ruhlar yaratıldı?

Çünkü Malhut de Atzilut'un kendisi dünyalara atıfta bulunur. İndirgemeden sonra, Malhut de Ein Sof ilk dokuz Sefirot ile birleşti ve dünyaları inşa etti: Aviut Shoresh'teki Adam Kadmon, Alef derecesi ile Atzilut dünyasını inşa etti.

Ya da başka bir şekilde şunu söyleyebiliriz: kendisini ilk dokuz Sefirot'un Sefira Keter'ine dahil eder - AK dünyası doğar; kendini Sefira Hohma de Tet Rishonot'a dahil eder - Atzilut dünyası doğar; kendini içerir ilk dokuz Sefirot'tan ZA'nın altı Sefirot'unda - Yetzira dünyası doğar ve nihayet ilk dokuz Sefirot'un Malkut'una dahil olur - Assiya dünyası doğar.

Böylece, kendisini Tet Rishonot'a (Keter'den Malhut'a) dahil eden Malhut de Ein Sof, beş dünyayı inşa eder. Yani, beş dünyanın tümü, ilk 9 Sefirot'a Malhut de Ein Sof'un dahil edilmesidir.

Ve sonra Tetrishonot'u kendisine dahil ederek, içinde sadece Kelim de Ashpaa'nın ve Kelim de Kabala'nın, Kelim Lev HaEven'in İndirgeme altında gizlendiği bir Partzuf doğurur. Adam HaRishon'un sünnetli doğduğu söylenmesinin nedeni budur.

Böylece Tet Rishonot'u Malchut de Ein Sof'a katılmaya Partzuf Adam HaRishon denir. Eğer kırılmamış olsaydı, Malhut'u Tetrishonot ile onun doğası arasında bölmek imkansız olurdu. Ve kırılmış olduğu için, kdush'u (Yaradan uğruna kutsallık) klipten (kendisi için) ayırt edebilir, kontrol edebilir, ayırabilir, yani aslan haeven değil tet rishonot'u seçebilirsiniz. Bu nedenle önce chitzonyut, dış kısım, dünyalar ve sonra ruh, pnimiyut, iç kısım, Adem, ruh çıktı.

Amacımız

, Man'ın doğru şekilde yükseltilmesidir.

20.5.01. Günlük sabah dersimiz için her toplanışımızda, neden gittiğimizi bilmemiz gerekir. Aksi takdirde, tüm toplantı, gruptaki çalışmamız bize daha yüksek sonuçlar getirmeyecektir. Hedef açık olmalı ve kişi, gruptaki tüm eylemlerini sırf hedefe ulaşmak için yapıp yapmadığını kontrol etmelidir. Eğer öyleyse, gruba karşı tutumu doğrudur. Değilse, grubu herhangi bir şey gibi kullanarak kendine zarar verir.

Tüm gerçeklik, yalnızca onun tarafından hedefe ulaşmak için kullanılanın bir kişinin yararına olacağı şekilde düzenlenmiştir. Başkalarını amaç uğruna kullanmadığı ölçüde kendi zararınadır. Hedefe karşı kendimizi her seferinde ne ölçüde kontrol ederiz - çabanın onunla nitelik ve nicelik olarak bağlantılı olup olmadığı, daha Yüksek olana geri verme modunda olduğumuz ölçüde ve elbette, Yüksek olan etkisini geri verir. ilerleme şeklinde daha düşük.

Amacımız, MaN'ın doğru şekilde yükseltilmesidir. Hedefle ve grupla olan ilişkimizi kontrol etmezsek kendimize zarar veririz. Fayda getiren güç ile zarar getiren gücün dengede olduğunu unutmamalıyız. Kişi ne kadar ilerlerse, ona o kadar çok anlayış ve daha büyük bir içsel his, yani koşullar, fırsatlar verilir, bunun aksine o kadar çok zarar verebilir.

"Yaratan, salih olanın hesabını en yakın ince kıla kadar alır" diye yazılmıştır. Ve bir kişiye yolda olduğu ve ilerlediği görülüyor olabilir, ama aslında o hiç de gerçek hedefe giden yolda değil, ters yöndedir. Grup dışında hiç kimse ona bunu keşfetmesinde yardımcı olamaz, bir açıklama yapamaz, çünkü çoğu durumda yaratılışın amacını takip etmekte hatasını görmez.

Bir gruptaysam, o zaman bu gün varlığımla zaten "bir anlaşma imzaladım", zaten bir seradayım, beni zaten hedefe taşıyan bir teknedeyim. Ama burada, grupta, benim dışarıdan yavaş yavaş öğrendiğim ve ilerlediğimden daha fazla bilgiçliğe ihtiyaç olduğunu unutuyoruz. Bu durumda hatalarım gruptaki ilerleme hızıyla artmayacak, bu kadar ciddi olmayacaktı.

Eylemlerimin doğru olup olmadığı nasıl belirlenir? Gruba karşı tutumunuzu sürekli kontrol ederseniz, hedefe giden doğru yolu bulacaksınız. Ne de olsa, bir kişinin yoldaşlarına karşı eylemleri ve tavrı için her zaman bir gerekçe bulacağını hayattan biliyoruz. Bir grupta, size, hedefe yönelik tutumunuzun netleştiği grupla ilgili olarak kendinizi görme fırsatı verirler.

Hedef, egoist ve özgecil niteliklerinizin zıddı tarafından o kadar uzaklaştırılmıştır ki, ona yönelip yönelmediğinizi, ona yaklaşıp yaklaşmadığınızı göremezsiniz. Size burada kendi gözlerinizle, duygularınızla, grup denen şeye karşı tutumunuzu kontrol etme fırsatı verildi.

Bir gruba karşı test ederken, kendinizi çok ruhani ve uzak bir hedefe karşı test edebilirsiniz. Nasıl? Buradaki herkese nasıl davrandığınızı, gruptan ne istediğinizi olabildiğince ciddi, objektif bir şekilde kontrol edin. Grubun gücünü devralmak mı yoksa maddi çıkarlar mı elde etmek istiyorsunuz - ve nerede olduğunuzu göreceksiniz.

O zaman daha yüksek ve daha doğru olan diğer kontrollerden bahsetmek mümkün olacaktır. Ve bir grupla manevi kontroller yapılabilir. Sadece bahsettiğim kişiler değil. Soru grup hakkında ne hissettiğim değil. Gerçek şu ki, düşüncelerim gruptan ne kadar uzaksa, düşüncelerim hedeften milyon kat daha uzak. Bir grup birkaç yoldaştır, ancak onlarla kontrol ederken ruhaniyete karşı tutumumu keşfedebilirim.

Yolun başında insan yalan içindedir. Belki testlerde kendini kandırarak haklı çıkarır? Rebbe'nin bir kişinin bir grupla bağlantısı hakkında yazdıklarını her seferinde yeniden okumak ve görmekten zaten bıkmış olmanıza ve bu makaleleri okumaktan bıkmış olmanıza rağmen görmeye çalışmak gerekir. Artık duyamıyor ve duymak istemiyor, ancak hedefe yönelik tavrının ne olduğunu gerçekten bilmek istiyorsa, çıkış yolu yok - gözlerini, kulaklarını ve kalbini açmalı ve kendini ciddi kontrol altına almalıdır. .

Ve sonra hedefle gerçekten bu bağı olup olmadığını, gerçekten doğru yönde ilerleyip ilerlemediğini görecektir. Ve bunun gruptaki terfi ile hiçbir ilgisi yok - grup içinde çeşitli niteliklerde çok yararlı olabilir ve dış gruptaki "izleyiciyi ateşliyor" ve incelediğimiz bilimi herkesten daha iyi biliyor olabilir. - hedefe yaklaşımı ile hiçbir bağlantısı yoktur ...

Alarak ilişkiler

hiç yok !

22.5.01. Gelişimimize en uzak devletten başlıyoruz... Pek çok detayı gizleyen çok özlü bir dil konuşuyoruz. En uzak hal, kişinin hayvan halinde olduğu zamandır. Yani, “ben kimim” ve “neyim” konusunda kendi kişisel vizyonu yoktur ve her şey Yaradan'ın elindedir ve en önemlisi bunun farkında olmadan. Yaratılış, Yaratan tarafından yaratıldığı ve dünyamıza indirildiği şekliyle.

Tıpkı bir şey inşa ediyormuşsun gibi. Nereden başlarsın? Yaratan, insanı bir hayvan gibi yarattı ve sonra onu geliştirmeye başladı. İnsan henüz kendini bir hayvan gibi bile hissetmiyor, kendisi hakkında hiç bir farkındalığa sahip değil ve yavaş yavaş bundan başlıyor. Tüm gelişim, sadece Yaradan ve yaratılış olduğu için, Yaradan yönündedir, Yaradan'ı idrak etme yönündedir.

İnsanda Yaradan duygusu ne kadar ortaya çıkıyorsa, aynı ölçüde kendini de hissetmeye başlar, çünkü ancak Yaradan'ı idrak ettiği ölçüde insan kendini hisseder. Yaradan'ı hissetmeden kişi kim olduğunu anlayamaz. Ne de olsa kişi kendini ancak kendisine zıt bir durumdan kavrayabilir.

Böylece, egoizminde, kendi özünün bilgisinde gelişir ve yaratılan ile Yaratan arasındaki bağlantının almaktan değil vermekten ibaret olduğunu anlayana kadar çok zaman geçer. Hiç alıcı bağlantı yok! Alma yoluyla bağlantı, tüm doğada olduğu gibi, yalnızca yaratılıştaki hayvan yaşamını sürdürmek için bilinçsiz bir düzeyde mevcuttur.

Bu durumda Yaradan, bu bedenin yaşaması için ona biraz verir ve buna ner dakik (ince mum) denir. İletişim yalnızca benzerlik ilkesi üzerine kuruludur, yani. vermek, biri diğerine verdiğinde. Ve öyle ki biri diğerinden alıyor - maneviyatta hiç yok!

Kişi gerekli bir özellik olan ihsan etme olduğunu fark etmeye başlayana kadar zaman geçer. Ve sonra sadece bunu düşünmeye, sadece bunu dilemeye başlar. Onun için artık bu dünya, ev, çocuklar, aile, arkadaşlar, iş yok, sadece “Ben ve Yaradan var ve aramızdaki bağlantı birbirimize ne kadar verdiğimiz”… Hepsi bu.

Kişi, yalnızca ihsan etmenin var olduğunu ve dünyada almak diye bir şeyin olmadığını kabul eder. Alım, yalnızca yaradılışı canlı tutmak için vardır, böylece beden cansız, bitkisel veya hayvan halinde var olur. Her yaratılışın arzı, Yaradan'ın bu yaratığa ne kadar "kalori" verdiğine göre tam olarak ve otomatik olarak gerçekleşir, ner dakik.

Tüm dünyayı canlandırıyor ve daha fazlası olamaz. Diyelim ki tüm yaratılış için 1.000 kalori var ve hepsi bu. Ne de olsa O yarattı ve ne kadar yakıt gerektiğini O biliyor. Ve bunun dışında ne gerekiyor? Sadece geri vererek daha fazlasını elde edebilirsiniz. Vermeyi öğrenmek gerekir ki bu ancak Yaradan rızası için niyetle almanın artmasıyla mümkündür. Ve bu ek arzular gerektirir.

Bu, Klipot'a yalnızca ihsan etmenin ne olduğunu anlamak için ihtiyaç duyulduğunu gösterir. Gerçekçi olarak, elde etmeleri imkansızdır. İnsan bunun böyle olduğunu anlayacak, yani hayvansal varoluşun üzerinde sadece Yaratan'a ihsan etmenin var olduğunu anlayacak bir duruma gelirse, doğru yönde gelişimi buradan başlar. Sonra bu tutumu geliştirmeye başlar. Almayı hiç düşünmemeliyiz, çünkü vücudun ihtiyaçlarının cansız - bitkisel - hayvan seviyesi dışında doğada yoktur.

Tora'yı almak

zorunlu gelir

25.5. 01. Tora'yı almak için yaklaşan bir kişi neye yaklaştığını bilmez. Ne aldığını bilmeden Tora'yı alır. Onu arzu ettiği için almaz, korku duygusuyla alır.

Neden Yaradan tarafından bu şekilde yapılır? Maneviyatın zıttı haller içindeyiz ve şu anki halimizde maneviyat bize tiksindirici geliyor. Nasıl ki Firavun Moşe'den nefret ediyorsa, biz de bu durumdan çıkmak, tam tersine geçmek, "Firavun" durumundan "Mısır'dan Çıkış" durumuna geçmek için Firavun seviyesine gelmeliyiz.

"Kötü eğilimi ben yarattım ve onu düzeltmek için çeşni olan Tora'yı yarattım." Ve sadece kötü eğilim yoluyla kişi Tora'yı açabilir ve onun bir çeşni olduğunu anlayabilir. Bir kişi öncelikle doğasının - kötünün - farkına varmazsa, egoizminin tüm derinliğine inmezse, o zaman Tora'yı ifşa etmeye ihtiyacı yoktur.

Bu nedenle, Tora tam olarak en kötü özelliklerde, maneviyata zıt, Yaradan'dan en uzak hallerde ortaya çıkar. Maneviyatla hiçbir şekilde ilişkilendirilemeyen ifşa edilen özellikler, bu özellikler bir kişinin Tora'yı alması için en uygun olanlardır, Tora'nın bir ilaç olarak ifşa edildiği onlardır.

Hastalık hissi ne kadar güçlü olursa, kişinin ruh halinin zıttı olduğu hissi, ilaç o kadar güçlüdür, o kadar aktif tedavi gerektirir - yani Tora'nın daha büyük ifşası. Dolayısıyla kötü eğilim ne kadar açığa çıkarsa, Tora da aynı ölçüde açığa çıkar.

Bir insan kendini haklı hissediyorsa, hiçbir eksiği yok, düzelteceği bir şey yok, o zaman doğal olarak kitaplardan öğrendiği her şeyi Tora olarak değil, hikmet olarak algılıyor. Ve Tora'yı almayı asla hak edemez. Tora'yı almaya hazırlanmak kişinin bencilliğinin farkına varmasıdır. Ama farkındalık kendi üzerindedir, şehvetlidir, şer (akarat ara) gibidir ve kötü bir eğilimi olduğuna dair kitaplardan alınan bilgiler gibi değildir.

Kötülüğün farkına varılması, onu kendi çabasıyla keşfettiğinde, kendi iç doğasını kendisine gösterdiğinde böyle olmalıdır. Üst ışığın yardımı olmadan kişinin kötülüğünü fark etmesi imkansızdır. Kişiye egoizmini gösterecek olan Üst Işığı çekmek ancak Kabala ilmi ile mümkündür.

Her türlü kutsal kitabı okuyan, Tanah'ı, Halakha'yı, Kanunları öğrenen ve aynı zamanda kendilerini doğru hisseden, her şeyin yolunda olduğunu, doğru şeyleri yaptıklarını her geçen gün daha fazla hisseden insanlar var. böylece gittikçe daha iyi hale gelirler.

Kabala öğrenmeye başladıklarında, yukarıdan bir ışık çekerler, bu ilk başta algılanamaz, ancak bu ışık ilk birkaç dersten hemen sonra kişiye ahlaksızlığı hakkında bir fikir vermeye başlar. Bir kişiye öyle geliyor ki, daha yeni hastalandı ve çalışmanın etkisi altında, yalnızca daha da kötüleşiyor, gittikçe daha fazla egoist oluyor, sadece kendisi hakkında düşünüyor, dünyanın geri kalanı ona tamamen kayıtsız - bu kişinin kendi kötülüğünün farkına varmaya başlaması durumu ve kişinin doğru yolda olduğuna işarettir.

Tora'nın başka hiçbir bölümü kişiyi kendi egoizminin farkına varmaz, sadece Kabala verir. Ve bu nedenle, öte yandan, öğrenme sürecinde, bir kişi kendi kötülüğünü ortaya çıkardığında, ışığın üzerine parlamasından değil, eğitimden hastalanmış gibi görünmesi tehlikesi vardır. ve gerçekte kim olduğu hakkındaki gerçeği ondan önce vurgular.

İnsan bir zamanlar iyi olduğunu zannediyor ama artık derslerinin sonucunda kötü biri haline geldi. Hatta onu yoldan çıkarabilir. Birçoğu, çalışmaları sonucunda tatsız hikayelere girmeye başladıklarını, sözde hayattaki şanslarını değiştirmeye başladıklarını hesaplamaya başlar.

Dolayısıyla bu duyguların doğru olduğunu, bu yolda gerekli olduğunu bilmek için doğru grupta, doğru rehberlik altında çalışmak gerekiyor ve gerçek ıslaha ulaşmak için bu yola ayak bastık. Ama neden kendimizi daha kötü hissettiğimize dair çıkarımlarımız yanlış olabilir: Üzerinde çalışacak bir şeyler olsun diye kötülüğü alırız, üzerimize daha fazla ışık parladığı için kötülüğü daha büyük görürüz.

Ve Kabala çalışmaya başladığımızda büyük aksilikler ve sorunlarla karşılaşmaya başladığımız doğru değil. Aksine, Kabala çalışarak, sorunlarımızı dünyamızın seviyesinden manevi seviyeye aktarırız, insan ıstırabını manevi ıstırapla değiştiririz.

Sorun şu ki, bir kişi kötü özelliklerini ortaya çıkarmaya başladıktan sonra şu soruya karar veremez - düzeltmeye değer mi değmez mi? Kendini kötü hissediyor ve bunun nedenini tam olarak anlamıyor. Daha önce de söylediğim gibi, egoizm, doğru kitaplardan çalıştığı bir zamanda bir kişi için fark edilmeden parlayan üst ışık aracılığıyla ortaya çıkar.

Bir kişinin, henüz farkına varmadığı gerçek bir içsel düzeltme talebi vardır, ancak ruhu, önceki reenkarnasyonları sırasında kendisini zaten düzeltmeye hazırlamış olduğundan, onun düzeltilmesine zaten ihtiyaç duyar. Bu nedenle, doğru kitabı açtığında, onu maneviyata çeken, çevreleyen ışığı yukarıdan almaya başlar.

İnsan, yukarıdan gelen ışığın kendisine yukarıdan gelen ışığın sonucu olduğunu anlamasa da, yukarıdan gelen ışıktan rahatsız olur. Ve bu nedenle, asıl mesele, her şeyi bırakıp kaçmaması, böylece ona bu kötü eğilimi getirenin Kabala olduğunu düşünmemesi, onu daha kötü hale getirmesidir.

İkinci sorun şu anda kendisinde meydana gelen kötülüğün ifşasının kendi yararına olduğunu insan nasıl bilebilir? Bir kişi öyle düzenlenmiştir ki, her aşamada yeni bir şey elde etmek için her zaman ilerlemek ister, böylece daha iyi ve daha iyi olur. Ve burada, tüm kötülükleri kendisine ifşa edilene kadar, her seferinde kendi içinde giderek daha fazla olumsuz duygu açığa çıktığı ortaya çıktı.

Bu nedenle, yukarıdan gelen özel bir ek ifşaya ihtiyacı var – Yaradan'ın ona tüm bu kötülük farkındalığını gönderenin Yaratıcı olduğu ifşası. Birincisi, bilginin ötesinde bir inançla, her şeyin aynen böyle olduğu inancıyla, böyle olması gerektiğini belirten bilgelere inançla gitmek gerekir. Bu nedenle inanıyorum ve bunun gerçekten böyle olduğunu kısa sürede kendim görene kadar bu yolda devam etmeliyim.

O zaman kişi, kendisine gelen ve içinde değişen tüm hallerin, Kli'nin Üst Işık ile buluşmasının sonucu olduğunu anlar. Bu Üst Işığı açık bir biçimde hissetmese de, tezahürleriyle, olanların sonuçlarıyla, egoizmin farkına varmasının çalışma çabalarının bir sonucu olarak gerçekleştiğini görmeye başladığında bile.

Şu anlaşılmalıdır ki, içsel egoist özellikler Üst Işık tarafından aydınlatıldıkça ifşa edildiğinden, o zaman Işık bir kişi üzerinde ne kadar güçlü parlarsa, kişi kendisini bu Işıkla ilişkili olarak o kadar kötü görür. Işığın etkisi altında kişi büyük karanlığa girmez, ancak ışık kişiye karanlık olarak algılanan eksikliklerini gösterir.

Her birimizin içinde zaten onun tüm ruhu, tüm Kli'si, ona ait olan Malhut de Ein Sof'un tüm parçası var. Adam HaRishon'un parçası olarak adlandırılan bu Kli herkesin içindedir. Bu onun ruhu, bir kişiden saklanıyor ve kesinlikle onun tarafından hissedilmiyor. İnsan, gelişiminin 6.000 yılı boyunca her türlü dünyevi zevk için çabalar. Bu nedenle ruh, ruhsal doyuma zorlanacak kadar gelişir.

O şimdi Kabala öğretmeye geldiğinde ve Üst Işık karanlıkta bir fener gibi onun üzerinde parlamaya başladığında, bu ışıkta o, ışığın onun üzerinde parladığı ölçüde ruhunun içini görmeye başlar - bu ölçüde O'nu görür. ruhunu oluşturan arzuların tüm derinliği.

Bu arzular henüz ıslah edilmemiştir - bu, kırılmadan sonra Adam HaRishon'un bir parçasıdır, hepsi hala "lekabel al menat lekabel" (kişinin kendi zevki için almak) niyetinde olan arzular, bencil arzular. Bir kişinin onları gördüğü derinlik, çalışmalarına ne kadar çaba harcadığına bağlıdır.

Bu nedenle, bir kişi ne kadar çok güç harcarsa, ruhunun derinliklerinde onun olumsuz özelliklerini (Adem'in günahının bir sonucu) görür, kötülüğün çalışma sonucunda değil, tam tersine hissedildiği ona o kadar çabuk açıklanır. , çalışma, üst ışığı çekerek, bu ışıkla tüm derinlikleri aydınlatır, Kli'si, ruhu ve ruhunda gerçekte neler olup bittiğini daha derin ve daha derin görür.

Ve biz zevk alma arzusundan yaratıldığımız için, kötü niteliklerini gören insan bununla varlığını sürdüremez. Onu yiyen habis bir oluşum olarak onun tarafından hissedilir.

Sonra bu vahiy, bu kendi kötülüğü hissi, ışığın özelliklerine zıt oldukları için içimdeki bu özelliklerle yaşayamayacağımın farkına varmak, çünkü onlar bana zararlıdır - bu his insana enerji, güç verir ve gösterir. yön, bu kötülükten nasıl kurtulur.

Bu özelliklerin düzeltilmesi zorunluluğu vardır. Ve bu talep yine çalışma yoluyla yükselir ve başka bir ışığı çeker - artık kötülüğün farkına varma ışığı (akarat aRa) değil, ıslah ışığı (veya tikkun aBria). Bu ışık kişiyi düzeltmelere doğru çekmeye başlar. Kişi, ışıkları ve bunların getirdiği düzeltmeleri net bir şekilde gördüğünde yeni durumlara girer, bu sürece aktif olarak katılır. Buna üst aleme girmesi ve orada Yaradan'ı idrak etme sürecine başlaması denir.

Açıkça iki süreç olduğunu hayal etmeliyiz: Birincisi, kötülüğü, egoizmi idrak etme süreci, kişi karanlıkta ilerlediğinde, önce Yaradan'a karşı çifte gizlilikle, sonra basit bir gizlilikle, tüm bu durumlar ona çok net bir şekilde geldiğinde. hoş olmayan biçim, kişiyi iterler.

Ve aslında, birçoğu tahammül etmez ve Kabala'yı terk etmez. Maneviyatın ifşasına henüz hazır olmayan kişi yıkılır ve ayrılır. Ancak, zaten gerekli olan yeterli güce sahip olan kişi, başka seçeneği olmadığı için çalışmaya devam edecektir - ruhun talebi onu ileriye doğru itecektir. Ve kendi egoizmini gerçekleştirme işini bitirdiğinde, ona yukarıdan ıslahın ışığı ifşa edilecek ve o, maneviyatı kavramaya ve oraya sonsuza kadar girmeye başlayacak.

Yükselmek ve düşmek

29.5.01. Yükselme ve düşme - bu kavramlar Kabala'da "hoş - nahoş" duygusuyla değil, yaratılışın amacı ile ilişkili olarak tanımlanır. Henüz ıslah edilmediğim için kendimi daha kötü hissediyor olabilirim ve bu nedenle ratson lekabel (alma arzusu) için iyi olandan memnunum. Ama aslında bir yandan da kendimi Yaratan'a daha yakın hissediyorum çünkü yaradılışın amacına dair arzularım, düşüncelerim var. Ruhsal hayatımla ilgili olarak yaratılışın amacı ile ilgili olarak düşünürsek, duruma düşüş denemez. Durum, onu değerlendirdiğimiz referans noktası tarafından belirlenir.

Bir kişi tam olarak kimin değerlendirdiğini bilmelidir: içindeki kişi veya içindeki hayvan. Yani, değerlendirdiği şeye göre: ebedî bir maksada göre veya geçici, geçici bazı şeylere göre. Ve buna bağlı olarak kendisi için neyi yükseliş, neyi düşüş olarak değerlendireceğine karar verebilir. Genellikle, ruhsal bir yükseliş sırasında, durumumuzu ruhsal (manevi hedef) ile ilgili olarak değerlendiririz ve maddi bir düşüş sırasında, onu maddi olarak değerlendiririz.

Minnettarlık benim işim

Soru : Yükseliş sırasında Yaradan'a bizim için bir mucize gerçekleştirdiği, bizi düşme durumundan çıkardığı için şükrettiğimizde buna neden yeni Kelim almak deniyor? Ne de olsa yeni Kelim, yeni bir doldurma eksikliği olmalı? Ve bir insan Yaradan'a şükrediyorsa, bu onun mükemmellik içinde olduğu anlamına mı gelir? Neden yeni Kelim aldığı söyleniyor?

Kişi Yaradan'a teşekkür ettiğinde, bu duanın bir parçasıdır, bu doldurmanın bir parçası değildir, Man'ı yükseltmenin bir parçasıdır. Çünkü MaN'ın yükselişinin iki kısmı vardır: Düzeltme talebi vardır ve doldurma talebi vardır.

Şükranla dolu değiliz ama boş arzularımızı doldurmamak için Yaradan ile ne kadar birleşmek istediğimizi kontrol ediyoruz. Şükran günü bir iştir, beni iyi hissettirdiğin için "teşekkür ederim" değil.

Derdimiz her şeyi malzememizle ölçüyoruz Kelim: Doyduğum için şükrediyorum. Gerçekten ne için minnettarız? Çalışabileceğimiz gerçeği için düzeltmeler yapabiliriz, yani ihsan etme adına eylemlerde bulunabiliriz (al menat leashpia).

Bu yüzden minnettarlığım benim işim. Bir kişinin Yaradan'dan tam olarak ne aldığı önemli değil - büyük ya da küçük. Sonuçta büyük bir şey veya küçük bir şey kişinin kendi Kelim'ine göre ölçülür. Bu nedenle kişinin Yaratan'a ne kadar minnettar olduğu önemlidir. Bir insan, kendisine ne büyük ne küçük verilmiş olursa olsun şükredebiliyorsa, benim şükrümü, aldığımın miktarı değil de, Allah'a karşı tavrım belirliyorsa, bu tavır zaten daha yüksektir. Kelim arzularımdan daha fazla.

Büyük bir insandan küçük bir şey alırsam, bu küçük şey benim için çok önemlidir. Ve benim gibi sıradan bir insandan bir şey alsam, hatta büyük bir insandan aldığımdan çok daha değerli bir şey alsam, aynı ciddiyetle almam. Yani kişinin Yaradan'dan tam olarak ne aldığı, büyük mü küçük mü olduğu önemli değil, önemli olan kişinin Yaradan'a ne kadar minnettar olduğudur.

İnsan ne kadar şükrederse Yaratan'a, o derece Yaradan'ın ona bahşettiği nezdinde çoğalır. İnsan Yaradan'a şükretmek için, yani Yaradan'ın büyüklüğünü, önemini ortaya çıkarmak için çalışırsa, Yaradan'dan ne kadar aldığını bu ölçüde hissedecektir.

Alınanın büyüklüğü sadece benim gözümde Yaradanın önem derecesine bağlıdır. Ve benzeri sonsuz... O'ndan bir damla almanız yeter... O kadar... Bir kere hediye almak, onu sonsuz yaşamak ve onu sonsuz bir önem mertebesine yaymak için yeterlidir. , bu nedenle, aldığınız şeyin sonsuz miktarı...

Bu nedenle, içimize giren ışık miktarından asla bahsetmiyoruz! "Işık miktarı" nedir? Aldığım Narankha'Y'nin tamamı Or Hozer tarafından belirlenir – gelen Narankha'Y'nin giydirdiği geri dönen ışık – Yaradan'a ne kadar geri dönebilirsem, O'ndan o kadarını alacağım.

Bu nedenle, kişi bir hediye için Yaradan'a nasıl teşekkür edeceğine dikkat etmelidir, yani hediyeye bu şekilde değer vermemeli, ancak hediyenin kendisine Yaradan'a daha yakın olma fırsatı verdiğini, bu hediye aracılığıyla Yaradan'ı açığa çıkarabileceğini takdir etmelidir. Yaradan'a önem verin ve O'na yakınlaşın.

tanıtım ne demek

30.5.01. İsrail ve Mizraim (Mısır) henüz bizim GE ve AHP'miz değil. GE ve AHP'miz hakkında ancak ekranları aldıktan sonra konuşabiliriz. İsrail ve Mizraim birbirine zıt dünyalarda seviyelerdir. Biz kendimiz Mısır'dan Çıkış'tan önceyiz. Yani, bir kişi hala Kelim de Ashpaa veya Kelim de Kabala için bir ekrana sahip değildir ve manevi arzuyu diğer tüm arzularından ayırması, manevi arzuyu tercih etmesi gereken aşamadadır. tüm maddi arzular.

Arzu, maneviyat için çabalamanın adı Moşe'dir. İnsanda böyle bir nokta vardır. Ve malzemeye yönelik arzular, etkisi altında olduğu, hissettiği diğer tüm arzulardır. Kişinin arzularını ıslah etmesi için geçmesi gereken süreç, Tevrat'ta anlatıldığı gibidir.

Ancak Kızıldeniz'i geçtikten sonra ıslah başlar, Tora'yı almaya hazırlık. Tevrat'ın metnini okurken genellikle pek çok soru ortaya çıkar, çünkü her şey Tevrat'ın onu tarif ettiği şekilde sıralanmamıştır. Tora bize daha yüksek köklerden bahseder, ancak doğup geliştikleri sırayla değil.

Tevrat'ın kendi düzeni vardır. "Bereshit bara Elokim" ile başlar (Başlangıçta Yaradan yarattı...) - Atzilut dünyasının yaratılmasıyla (bkz. TES, bölüm 7, s. 15, "Ohr pnimi"). Yani Tora, Kelim'in kırılmasından sonra başlar. Tevrat'ın tamamı üç satır üzerine inşa edilmiştir. Yaratılış bundan ibarettir: hesed-din-rahhamim, üç çizgi yaratılışın ilk günlerinde yaratılmıştır.

Söz konusu durumların tanımına dikkat etmeliyiz: ilerleme nedir, yükseliş nedir, yaklaşma nedir vb. Bütün bunlar merdivenleri çıkmak değil, engellere rağmen ilerlemek demektir. Önümde bir engel yoksa, aşacak bir şeyim yoksa ilerleyemem. Her ilerleme, bir engelin ve bir diğerinin ve bir diğerinin ve bir diğerinin üzerine çıkmaktır... Yani, engeller yardımıyla hareket. Üstelik engelin kendisi tırmanacağım bir basamak oluşturuyor.

İlerleme şu şekilde başlar: her soru, her engel - bunu yapıyor olmam bana Yaradan'ın ne olduğu, benim kim olduğum, yolun ne olduğu, tam olarak neye bağlı kalmam gerektiği, neyin "daha iyi" olduğu konusunda daha büyük bir anlayış getiriyor. dvekut” (füzyon), iyi, kötü, benimle O'nun arasındaki fark.

Kelim'in kırılmasından ve Sonsuzluk Aleminden tüm âlemlerin inmesinden bu yana insanın önüne çıkan engellerin sırası öyle düzenlenmiştir ki bu engellerin arasından sol çizgi, arzuların eklenmesi almak için, kişi bunun yardımıyla ilerler ve bu engelin kendisi, kişinin Ekstra İfşa Aldığı bir Kli'ye dönüşür!

İlerleme, tanımların ek bir anlayışından oluşur - yaratılan nedir, Yaratıcı kimdir ve birinin diğerine ek iç içe geçmesi. İlerlemeyi Yaradan'a fiziksel bir yaklaşım şeklinde hayal etmek imkansızdır, ancak yalnızca O sürekli içimde olacak şekilde, ama ben bunu hissetmiyorum ama O'nu giderek daha fazla hissetmeliyim.

Yani, ilerleme nitelikseldir, bazı dış mesafelere göre ilerleme değil, Yaradan'ın kendi içinde O'nunla birleşmeye kadar her zamankinden daha açık bir hissidir. Ve Kabala'nın bahsettiği tüm durumları bu şekilde anlamanız gerekir. Bu, Yaradan ile bağlantının kalitesi ile ilgilidir.

Kişi, şimdi bile Islahın Sonunda gelmesi gereken noktada olduğunu görmelidir, ancak Yaradan ile Ebedi Bağlantı haline gelene kadar yalnızca bu nokta onun için giderek daha net hale gelmelidir. Ve bir insanın bir yere taşınması gerektiği gibi değil. Sadece giderek daha fazla niteliksel olarak odaklanmanız, "yakaladığınız" noktanın derinliklerine inmeniz, aksine bile olsa, ancak bu zaten iletişime geçebileceğiniz bir dayanak noktasıdır.

Ve o zaman kişi, maneviyatla ilgili, bazı boşluklar, hareketler, yakınlaşmalar vb. Gibi yanlış fikirlere, imgelere, yanılsamalara sahip olmayacaktır. Tüm dünyalar bir insanın içindedir!

Soru : Behor (ilk doğan) nedir ?

İlk doğan derecenin roşudur (başıdır). Yaradan Yahudilerin evlerinin yanından geçti, ama Mısırlıların evlerinin yanından geçmedi ve Mısır vebalarından biri sırasında Mısırlıların evlerini vurdu, tüm ilk doğanları öldürdü - böylece Yaradan onların kafalarını, yani düşüncelerini iptal etti. , kendileri için alma sürecinin tamamını "kendi iyilikleri için" planlar. Ve buna Mısırlı ilk doğanları öldürmek denir.

Soru : Büyük Kli nedir ?

Büyük Kli, kişinin Kli de Neshama'sını ıslah etmeye geldiği zamandır. Kli, benim açımdan, Yaradan'ın bana kişisel olarak verdiğinden, ruhumun kökünden başlayarak, kırılma sırasında ayrılan parçaların geri kalanı ona eklenerek düzeltilebilir . Kişi kendisine verilen her engeli, kırık bir Kli'nin parçası olarak toplamalı, engeli düzeltmeli ve onu kendisine, Kli'sine iliştirmelidir. Her parçacığı, ait olduğu yeri, diğer parçalarla nasıl etkileşime girebileceğini, her yeni parçacıkla ne elde ettiğinizi doğru bir şekilde hizalayın.

Bunlar pek iyi örnekler değil çünkü her zaman bir tür resim, yanlış bir imaj vardır. Ve arzularımızdan bahsediyoruz. Başlangıçta 613 arzu vardır - hepsini düzeltirseniz, Kli de Neshama'nızın bütün olacağı bir duruma gelirsiniz. Ve onları ancak diğer tüm ruhlara dahil olursanız düzeltebilirsiniz.

İyiliğe ve İyilik yapmaya, Yaradan'ın kendisinin farkına varmaya geleceksek, o zaman O'nun hepimize nasıl davrandığını öğrenmeliyiz. Ve bu, sadece kendi Kli'mi değil, aynı zamanda her bir Hisaron'u (eksiklik, doldurulması gereken arzu) almam, kendi Kli'me ek olarak onu kendime eklemem, düzeltmem ve nasıl olduğunu hissetmem gerektiği anlamına gelir. Yaradan ona davranır - yani Yaradan her bir ruha nasıl davranırsa.

Böylece bütün ruhları ruhuma katar ve Adem gibi olurum. Yani, sonunda herkes Adam ile aynı Kli'ye sahip olur. Ve herkes herkese dahil olduğunda, içinde Yaradan'ın açığa çıktığı devasa, sonsuz bir Kli yaratılır.

İlk olarak, TES'in Önsözünde açıklandığı gibi, kişi kendi Kli'si üzerinde çalışır. Önce "çifte gizlenme", sonra "normal gizlenme", ardından "ödül ve ceza" denen bir aşama vardır - bu aşamada mevcut durumunuzu düzeltirsiniz.

"Ödül ve Ceza", iyi ve kötü şeyler: kötü şeylerin de gerçekten iyi şeyler olduğunu keşfetmeye başlarsınız - onları olumsuzdan olumluya çevirirsiniz. Ve sonra, Yaradan'ın size sadece nazik davrandığı ve sizi asla cezalandırmadığı ortaya çıkar, ceza ise Kli'yi düzeltmenize ve ona iyi şeyler katmanıza yardımcı olurken, onsuz yapamazsınız çünkü siz ıslah edilmediniz ve ıslah edilmediğinizi hissetmeye başlarsınız. ceza olarak. Ve düzelttiğinizde, her şeyin yalnızca olumlu olduğunu görürsünüz.

Sonra geçmişe, gizlendiğiniz ve çifte gizlendiğiniz hallere dönün, tüm bu anıları şimdiki zamana ekleyin, kontrol edin ve o zaman bile Yaradan'ın size İyi ve İyi davrandığını görün. Ve tüm geçmiş duyumları bugüne katarsınız ve artık O'nun size karşı tavrının sadece nazik olduğundan kesinlikle eminsiniz ve böylece “Ebedi Aşk” aşamasına gelirsiniz.

Ama bu sadece senin için! Peki ya diğerleri? Elbette O, Size İyilik Yapıyor ve İyilik Yapıyor ve artık ne ödül ne de cezanın olmadığı bir aşamaya yükseldiniz - her şey sonsuz. Ve siz öyle bir şekilde ıslah edildiniz ki, bu sonsuzluk sizin için sadece daha fazla ihsan etme için bir sıçrama tahtası ve her istediğinizi yapmak için bir sebep değil.

Ne istersen yapabilirsin ama ihsan etmekten (ashpaa) başka bir şey yapmayacaksın - o ölçüde ıslah oldun. Aslında, Kli'niz o kadar ıslah edilmiş olduğundan O'nun mutlak iyiliğini açığa vurursunuz! Vermek senin doğan olur. Bu, yukarıdan denetim olmadan, kendiniz için istediğiniz şeydir.

Ama hepsi seninle ilgili. Peki ya diğerleri? Şimdi onu kontrol etmeli ve her ruhla zaten seyahat ettiğiniz tüm bu yollardan geçmelisiniz! Ve sonra her şeyi bir araya getirin. Ve bu kişiye büyük bir Kli verir! Hayal bile edemiyoruz. Kendisi ödül ve ceza durumuna gelen, diğer tüm ruhlara katılan ve onlarla birlikte sonsuz aşk durumuna gelen kişi - düzeltecek başka bir şeyi yok! Bu onun tamamen kişisel düzeltmesidir. Ve düzeltmenin genel sonunu bekliyor...

İnsan Mısır'a ne ile iner?

31.5.01. Bir kişi Mısır'a inmek için kullandığı Kelim de Ashpaa'yı nereden alır? — Bir kişi, önceki tüm enkarnasyonlarında Kli'nin gelişiminin bir sonucu olarak onda ortaya çıkan ner dakik, "kalpteki bir nokta" olan Kelim de Ashpaa ile Mısır'a iner: "cansız ”, “bitkisel”, “hayvan” , “İnsan”. Ve şimdi hazırlık dönemine başlamalı - bilinçli olarak manevi yaşamının amacına giden yolu aramalıdır.

Bir kişi Kabala çalışmaya yeni başladığında, ona hepsi bu kadarmış gibi gelir, göklere çıkar ve tüm dünya önünde açılır... Ama bir süre sonra, o bunu hissetmeye başlar, tersine, aşağı iniyor - Mısır'a iniyor. Pentateuch'ta anlatıldığı gibi Yahudiler için de durum aynıydı. Önce İsrail topraklarında kıtlık olduğu yazılır. Yani, kendilerini dolduramadılar - bu, Yakup'un oğulları olan maneviyattan yoksun olduğunu hisseden bir kişidir. Bu yüzden biraz ekmek almak için Mısır'a gittiler.

İlk başta Mısır'da mutluydular. Orada yüksek bir pozisyon işgal ettiler, iktidardaydılar - çalışmaya yeni gelen bir kişi, ona öyle geliyor ki şimdi, ileriye doğru çabasıyla hemen her şeyi başaracak. Hedefe ulaşmak için tamamen zıt arzuların gerekli olduğunu anlamıyor.

Bu nedenle Mısır'daki gelişme, aslında Klipot'un yönetimi altında, Firavun'un kontrolü altında olduğunu hissetmeye başlayana kadardır ve bu gücün dışına çıkmak hiç de kolay değildir ve o da çıkmayacaktır. bunu tamamen kendi başına yapabilmek.

Ancak manevi dünyalara ulaşmak zordur ve kim bilir hala nerededirler, çünkü orası manevi dünyadan Kızıldeniz ve çölle ayrılmıştır. Ve burada, alma arzusunun gücü altında, Mısır'da, eti, sarımsağı, soğanı ve balığı var. Ve manevi onun için hiç parlamıyor.

Ve Mısır'dan maneviyata çıkmayı istemeye başlamak için, sizi dışarı çeken "limshoh" kelimesinden türetilen "Moshe" adlı bir güce ihtiyacınız var. Moşe doğrudan Yakup'un oğullarından doğmaz. Musa Yahudi bir kadının çocuğu olarak dünyaya geldi ama onu Firavun'un kızı büyüttü. Mısır'a girdiğiniz arzu, sanki aralarında hiçbir bağlantı yokmuş gibi, oradan ayrıldığınız arzu değildir.

Bundan sonra kişiye "Mısır infazları" gelir ve bu onu Mısır'ı terk etmeye zorlar. Bir kişi kendi Kelim de Ashpaa'sını ve Kelim de Kabala'sını, yani Yahudileri ve Mısırlıları ayırabilir mi? Kişi manevi ışığın altına girene kadar onları ayıramaz.

Tevrat'ta Yaradan'ın Paro'yu katılaştırdığı söylendiği gibi, bir kişiyi Mısır'dan ancak kalbin katılaşması yardımıyla kovmak mümkündür. Bu, “kalpteki noktaya” sürekli eklenen Kelim'in eklenmesinden oluşur, yerine getirme arzusunu artıran arzular eklenir.

Diyelim ki hayatta bana pek keyif vermeyen bazı küçük arzularım var ama ben bir şekilde kendimi doyurmak istiyorum... Bu dünyadaki hiçbir şeyden özel bir zevk duymuyorum... Tüm bunlardan tatmin olmaya çalışıyorum. insanlığın keşfettiği şeyler: aile, iş, müzik, oyun, seks, para, biraz güç kazanmak, dinlenmek ve seyahat etmek - ve tüm bunlarda bir boşluk görüyorum, bunlar benim için yeterli değil, artık beni tatmin etmiyor. Ne yapmalıyım?

İnsan gelişiminin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Kendini böyle şeylerle doldurmayı başaran insanlar var - biraz bira içti, futbol izlemek için oturdu - bu yeterli, bütün gün akşam eve gelip tadını çıkarmak için yaşıyor ... Bu onun hayatı, o hayır Artık kendisine ne hakkında herhangi bir soru sormuyor ... Çünkü zevkin kendisi tüm soruları ortadan kaldırıyor.

Ama artık kendini bu şekilde dolduramayan insanlar var. Ve giderek daha fazla insan var. Bu nedenle, artık uyuşturucular çok yaygınlaşıyor - bu, bu maddi dünyada bana zevk verecek hiçbir şeyin olmadığı son adım. Yemekte, sekste, doğanın dış güzelliklerinde levuşim (kıyafet) olmayan haz.

Ancak bir kişi manevi olanı arzuladığını fark etmeye başladığında, dünyamızdaki diğer tüm arzulardan daha büyük olmasına rağmen bu arzu hala çok küçüktür, çünkü dünyamızda zevk alacak hiçbir şeyi olmadığını hisseder. , arzularını dolduracak hiçbir şey yok. . Ve bu nedenle, tüm gücümü maneviyatın başarısına adamaya hazırım.

Ancak bu arzu, "kalpteki nokta" ilk açıldığında, maneviyatla ilgili olarak hala çok küçüktür. Çünkü maneviyattaki arzular bizim dünyamızdaki zevklere göre o kadar büyüktür ki, insan maneviyata olan arzusunu bu dünyadaki tüm arzuların üzerine çıkarmalıdır.

Diyelim ki ben 1 kg hayvani zevk, 1 kg zenginlik, 1 kg şeref, 1 kg ilim almak istiyorum. Sonra içimde 5 kg manevi arzu ortaya çıktı. Yani dünya zevkleri için 4 kilo, manevi istekler için 5 kilo vardı. Manevi için bu 5 kg arzu, yüksek dünyaya girmek için kesinlikle yeterli değildir.

Nasıl arttırabilirim? Hayvani zevkler, şerefler, zenginlik ve ilim arzuları bana yukarıdan eklendi. Örneğin, her biri için 2 kg daha. İlk başta "düştüğümü" hissediyorum, yani artık maneviyatı arzulamıyorum ama bu dünyanın zevklerini istiyorum. Ama onlardan zevk almaya çalıştığımda, onlarla doyamayacağımı, onlardan zevk alamayacağımı görüyorum, bu beni tatmin etmiyor.

Nerede doldurulabilir? Sadece maneviyatta, doğru kitaplardan çalışarak, kendi türümden bir toplumda maneviyata olan arzumu arttırırım ve 5 kilo yerine örneğin 20 kilo alırım. Yani, maneviyat arzusu, büyümüş olmalarına rağmen, tüm hayvani zevklerimden daha büyük hale geliyor.

Maneviyata yaklaşmak ve manevi Kli'yi büyütmek için ne kadar çok aşamadan geçersem, maddi Kelim'imi o kadar artırdığım ortaya çıktı. Bu nedenle, "Tapınak yıkıldıktan sonra, cihâdın tadı ancak Yaradan için çalışanlar arasında kaldı" denilir. Burada aklımızda cinsel ilişki, biyah (varış - Talmud'da "erkeğin kadına gelişi" bu şekilde belirtilir), bir kişinin tüm hayvani zevklerinin doruk noktası olarak kastediyoruz.

Ama eğer manevi olanı arzuluyorsam, neden içimde büyümek için maddi arzulara ihtiyacım var? Artıyorlar, böylece onların pahasına manevi arzumu artırıyorum. Bu nedenle, "(manevi olarak) arkadaşından daha büyük olan herkesin (bu dünya zevkleri için) daha büyük arzusu vardır."

Dolayısıyla maddi arzular bizi çoğaltır. Aniden maddi dünyada hiç tatmadığım zevkler görmeye başladım. Yemek gibi en basit şeylerde bile. Örneğin müzik ya da bu dünyadan daha yüksek bir şey için bir sevgi uyandırdığımdan değil, en basit, doğal zevkler için, özel bir kültür ya da felsefe için değil.

Ama insan doğru çalışırsa, zamanı ayarlarsa, bu hayvani zevklere ne kadar az girerse, zamanı o kadar kısaltır ve maneviyatta o kadar hızlı ilerler. Buradaki en önemli şey zamandan tasarruf etmektir. Tabii ki, tüm bu hayvani zevkler için kendinizi birkaç yıl daha kontrol edebilirsiniz, ta ki hayal kırıklığına uğrayana kadar ve tekrar hedefimize, burada okumak için dönün ...

Bir veya iki yıllığına ayrılan ve sonra tekrar okumak için dönenler var. Ancak bir grup çalışmanın yardımıyla, tüm bunları hayvan zevklerine girmeden (veya en azından neredeyse hiç girmeden) çok daha hızlı geçmek ve bu süreçlerden geçtikten sonra maneviyat arzusunu büyütmek mümkündür. “Uyumama izin vermiyor…” dendiği gibi, maneviyat arzusu öyle bir güce eriştiğinde ki, kişi gerçekten yalnız bunu özler.

"Yalnızca bir" ne anlama geliyor? Yani, diğer tüm özlemler sizin için yok gibi görünüyor. Birdenbire onur, güç veya zenginlik istemeniz olamaz - içinizde saklı olan bu özlemler, onların yerine getirilmesini gerektirmeyecektir.

Neden? Çünkü diğer tüm arzuların pahasına manevi arzuyu büyüttün. Tüm gücünle manevi zevkleri diğer tüm zevklere tercih ediyorsun. Yani bu zevk senin için en değerli olanı seçtim. Ve buna geldiğinizde, size karşı gönderilen hayvanların arzularına karşı, sadece bunu istediğinizde, gerçekten manevi bir arzudan önce gelen gerçek "lo lishma" durumuna gelmeniz denir. manevi arzu.

Ve eğer gerçekten manevi olanı seçtiyseniz, o zaman sizin için bu arzuyu düzeltirler, yani maneviyata girmenize izin verirler, ancak bu maneviyattan zevk alma arzunuza göre değil, size bir perde verirler. Şimdiye kadarki en küçük ekran - fetüs olmanıza izin verdiler.

Ve burada, bu süreçte bizim için en önemli olan, hızlı bir şekilde bu dünyanın arzularına karşı gelecek dünyanın arzularını belirleyip tercih etmektir. Ve hızlanmanın en iyi yolu çalışmaktır ve doğru niyete, yaymaya, arzunun gerçekleşmesine odaklanarak çalışmaktır.

Böylece yüzlerce yıl sürecek bir süreci kısaltabilir ve birkaç yılda tamamlayabilirsiniz. Yine de birkaç yıl gerekecek... Ancak zamanı, insan bir ömürde yaratılış amacına ulaşacak kadar azaltmak mümkündür.

Teorik olarak, kendisine böyle bir arzu verilen herkes, hayatı boyunca bu hedefe ulaşabilir. Özel hesaplamalar var, özel reenkarnasyonlar var, bu yüzden herkes hakkında önceden kesin olarak söylemek imkansız ama teorik olarak evet, herkes yapabilir. Bir kişide "kalpteki bir nokta" uyanmışsa, o zaman çaba sarf ederek, doğru koşulları yaratarak onu ruhun köküne getirmek mümkündür.

Yahudilerin Mısır'da kendi başlarına yaptıkları tek şey, yardım için Yaradan'a yakarmaktı. Ve Yaradan onların öyle bir duruma gelmelerine yardım etti ki, yardım istediler. Mısır'dan Çıkış, insanın arzusundaki bir değişiklik, düzeltilme arzusudur. Arzu değişikliği ancak ışığa maruz kaldığında meydana gelebilir. Bu değişiklikleri kim veriyor? Yaratıcı. Ne zaman? İhtiyaca göre, kişi bu değişime hazır olduğunda. Kendini bu değişikliği kabul etmeye çoktan hazırladığında, dedikleri gibi, kendine bir achoraim yaptı, o zaman yukarıdan bir değişiklik alıyor.

Değişim ihtiyacı duygusuna “yardım çığlığı” denir. Ve bağırmak zorunda olduğunuzu tam anlamıyla almayın. Bağırmak için, Yaradan'a bağırmak için kişinin ağzını açması gerekmez - kişi bu ağlamayı kalbinde hissetmelidir.

Buna “achoraim” (ters taraf, hazırlık) adımları denir ve sonra ağladığınız şeyi alırsınız. Ve ondan önce, bu ağlamaya sahip değilsiniz. Size her şeyi zaten yapmışsınız, elinizden gelen her şeyi kendinizden almışsınız gibi görünebilir ... Ama aslında henüz değil. Ve bazen insanın en ufak bir yardım çığlığına ulaşması ve bu değişimi atlatması aylar alır.

Ağlamakla dua etmek arasındaki fark nedir? Çığlık, yerine getirilmemiş bir arzuda acının birikmesinin sonucudur. Ve namaz, kalpte cereyan eden tertipli bir iştir. Namaz ancak Mahsom'dan sonra olabilir. Bir insan Kelim'e sahip olduğunda, onlarla kasıtlı olarak çalıştığında, üç satırda çalışmanın ne olduğunu bilir, kendi özelliklerinin Yaradan'ın özelliklerinden ne kadar farklı olduğunu bilir, o zaman yaptığı her şey, içinden geçtiği tüm süreç bir süreçtir. dualar

Ve önce ağlama durumuna gelmeliyiz, hala hislerimi kontrol edemediğimde, henüz onları ölçmediğimde, hala onları doğru biçimde organize edemediğimde, ancak şu ana kadar sadece içgüdüsel olarak hareket ediyorum.

Manevi arzuları sadece bu dünya için arzuların büyümesi ve ıslah edilmesiyle artırmak mümkün müdür? Başka nasıl yapabilirsin? Ya "kalpteki noktam" 5 kg ruhsal arzuysa, ama benim maneviyata girmek için 5 ton arzuya ihtiyacım varsa? Nasıl büyütebilirim? Üst kattaki ışığın peşinden koşmak mı? Bu şekilde ne tanımlayabilirim, anlayabilirim? Tüm tanımlar tam olarak maddi şeyleri, maddi zevkleri arzulamamdan ve her zaman manevi arzumu bununla bağlantılı olarak ayarlamamdan geliyor. Ve sonra ruhsal arzularımı ayarlayacağım, verme arzusunu alma arzusuna tercih edeceğim.

Gün içinde bize farklı düşünceler gönderiliyor, hiç de ruhani değil... Bazen onların gücüne kapılıyoruz ve bu arzuların bizden istediklerini yapıyoruz. Hem bilinçli hem de bilinçsiz, farklı durumlar vardır. İnsan, insanda doğal bir şey olarak, diğer insanların zayıflıklarına karşı sabırlı olmayı kendinden öğrenir. Ben de bu tür durumlarda hissettim ve bu nedenle onları başkalarında affediyorum. Bu yaşanması gereken bir süreç.

Yaratıcı ile ilgili olarak kim akıllı ve güçlü olabilir? Bu tam olarak size açıkladıkları şeydir. Seni başkasına benzetmezler, yani O'nun yanında sen nesin. Böyle bir Kli olmadan al menat leashpia'nın özelliklerini elde etmek imkansızdır, O'na yaklaşmak imkansızdır, O'nun gibi olmak imkansızdır. Önce O'nun zıddı olan özellikleri, Firavun'un özelliklerini biriktirmeli, sonra O'nunla temasa geçmeye hazır olmalısın.

... Ve sonra içinde Aşk açılmaya başlar

Bize hayvan zevklerinin arzularını sonsuz bir şekilde ekleyebilirler ve bize çalışma, grup yardımıyla manevi arzuyu tercih etme ve artırma fırsatı verebilirler. Ama bunun bir sınırı var mı? Zaten manevi veya maddi bir şeyi seçtiğimde ve bundan sonra hiçbir şey değişmeyecekse, bu benim içimdeki bu dönemin sonu demektir.

Her insanın ruhunun özel bir ölçüsü vardır ve arzular onu arttırır. Ve böylece onunla oynuyorlar, tercih ettiği şeyi seçmesine izin verin - bu dünya veya En Yüksek. Ancak tüm eyaletlerden tüm Reşimotlar içinde kalır.

Ve böylece belirli bir sınıra kadar, bundan sonra bir kişiye başka bir iş, başka tanımları biriktirme işi, Mahsom'dan sonraki bir iş verilir. Sadece manevi olanı istediğinde, ama şimdi neden manevi olanı istediğine karar vermesi gerekiyor.

Yolda ona her türlü engeli gönderebilirler: çevresinden, ailesinden, korkusundan, güven eksikliğinden, ona yukarıdan bu tür düzeltmeler gönderilene kadar, bundan sonra ne korku, ne toplum, ne aile, ne de güven eksikliği - hiçbir şey onu durduramaz, çünkü o Yaradan'la birlik olma gücünü (chafetz hesed) alır.

Ve Bina'nın bu özelliğini yukarıdan aldıktan sonra, kişi sahip olduğu özelliklerle dünyanın geri kalanından, bu dünyadan gerçekten kopar. Kimse onu yakalayıp bu dünyaya geri getiremez. Ve sonra içinde Aşk açılmaya başlar. Gerçek Aşk, bir takım hesap ve korkulardan değil, tam da Yaratan'a olan Aşktan dolayı Maneviyat'a talip olmasıdır...

Kabala dilinde sözler

"Leh-leh"in haftalık bölümü

(7.11.97)

"Ve Allah Abram'a dedi: Ülkenden, akrabandan ve babanın evinden, sana göstereceğim ülkeye git. Ve seni büyük bir ulus yapacağım ve seni kutsayacağım ve adını yücelteceğim ve kutsanacaksın. Ama seni kutsayanları kutsayacağım, ama sana küfredeni lanetleyeceğim; ve dünyanın bütün aileleri senin tarafından kutsanacak.” Ve Abram, Yaradan'ın kendisine emrettiği gibi gitti; Lut onunla gitti; ve Abram Haran'dan çıktığında yetmiş beş yaşındaydı. Ve Abram karısı Saray'ı, ve yeğeni Lut'u, ve elde ettikleri bütün serveti, ve Haran'da kazandıkları canları aldı; ve Canan'ın ülkesine gitmek için yola çıktı. Ve Yaradan Abram'a görünüp şöyle dedi: "Bu ülkeyi senin soyuna vereceğim." Ve orada kendisine görünen Yaratan'a bir sunak yaptı. Ve o ülkede bir kıtlık vardı. Ve Abram orada oturmak için Mısıra gitti, çünkü o memlekette kıtlık şiddetli idi.”

Her zaman olduğu gibi, Tevrat'ın bize anlattıklarını nasıl yorumlamamız gerektiği sorusuyla karşı karşıyayız. Tora bize, Yaradan'ın bizzat Avram'ı gitmeye zorladığı vaat edilmiş Mısır diyarına göç etmekten gerçekten bahsediyor mu?

Soru : Birincisi, gerçekten neden Abram'ı seçti? Abram, Suriye'nin biraz doğusunda, iki nehre yakın bu yerlerde, buradaki herkes gibi o zamanlar bir Bedeviydi. Avram Mısır'a inmedi. Beit-El'e gitti, Yaradan'a kurbanlar sundu ve bu konuda sakinleşmiş görünüyordu. Sonra bir kıtlık olduğu ve ardından Mısır'a indiği söylenir. Mısır'a gitmesine açlık mı sebep oldu, yoksa Yaradan mı söyledi?

Cevap : Tevrat'ı tarihi bir hikaye olarak algılarsak, Tevrat'ımızdan geriye sadece tarih kalır .

Tevrat bize ne olduğunu anlatmaz. Tora bize kim ve ne olduğumuzu ve kendimizle ne yapmamız gerektiğini söyler. Yaradan sadece bir kişiyle, her bir kişiyle kişisel olarak konuşur - Tora genel olarak tüm evreni böyle yorumlar. Dünyamız da dahil olmak üzere tüm dünyalarda var olan her şey bir kişiye dahildir - tüm bunlar bir kişinin içinde bulunur. İnsanın yanında bir de Yaratıcı vardır. İnsanın arkasında tüm evren, tüm evrenimiz ve diğer tüm dünyalar vardır. Hepsinden, bir kişi temsilci olarak hareket eder.

Yaradan Abram'a, bir kişinin belirli bir mülküne - Abram'a (yani halkın kurucusuna) döner ve ona şöyle der: "... ülkeni, anavatanından ve babanın evinden başka bir ülkeye terk et. göstereceğim".

"Leh-leha mi artseh" - ülkenizden çıkın. Erets - "rasyon" kelimesinden. "Git" - şu anda bulunduğunuz durumdan çıkın, yani. artık diğer tüm halkların arasında yaşayan basit bir Bedevisiniz.

Yaratan, bir kişinin belirli bir özelliğine atıfta bulunur ve şöyle der: “Bu özellik, bir kişide dünya halkları olarak adlandırılan diğer tüm özellikler gibi şimdi sizde; Avram denilen (önce Abram vardı, sonra İbrahim vardı, ona bir mektup ekledi), içinde bulunduğunuz tüm arzularınızdan çıkmalısınız (budur). mi artsekha'dan çıkmak denir), mimoledetha - anavatanından, doğduğun o arzulardan, seni bu şekilde yarattım, bu senin ilk halin, içindesin, ne iyi ne de kötü, ama yapmalısın çık oradan, u mi beit aviyha (babanın evinden), yani. Ben sizin bu ilkel egoist arzularınızın içinde oturuyorum ve siz onlardan çıkmalısınız. Nereye gitmelisin? El aretz aşer ereha (o arzuya, sana göstereceğim o ülkeye). Yani, tamamen farklı arzulara, size göstereceğim ve size göstereceğim diğer özelliklere (aşer ereha - size göstereceğim, işaret edeceğim ve size tezahür ettireceğim) gelmelisiniz. Yani, şimdi sadece sizi bu yola sevk etmek için tezahür ettireceğim, ancak size tam olarak ifşa edeceğim zaman, tüm evren gerçekten önünüzde göründüğünde ve tamamen farklı şeyler elde ettiğinizde, bu tür içsel özelliklere ulaşmalısınız. özellikler: sonsuzluk, mükemmellik ve Yaratıcının kendisinin seviyesi.

Soru: Yaradan'ın tezahür etmesi ne anlama gelir?

Cevap : Prensip olarak, Yaratan kendini herkese gösterir ve her birimiz hayatta bir kez değil, bir iç ses, iç güç, bir şekilde farklı yaşama içsel arzusu, ebedi hakkında düşünmek, daha gerekli, almak sıradan hayatın koşuşturmacasından biraz herkesin küçük şeylerinden biraz dışarı çıkmak, onların biraz üzerine çıkmak, bir şekilde onların dışına atlamak.

Soru : Abram'ın onu gördüğü ortaya çıktı, ama biz görmüyoruz?

Cevap : Avram'dan 5000 yıl önce yaşamış, Yaradan'ın bulup ona hitap ettiği bir adam olarak bahsetmek istemiyorum. Avram denilen ve Yaradan'ın hitap ettiği her birimizin bu özelliğinden bahsetmek istiyorum ve bizi bu özellik için çekiyor ve şöyle diyor: “Heveslerinizden, yaratıldığınızdan ve arzularınızdan çıkın. her zaman içinde yaşadığın, onlardan kurtul ve sana göstereceğim arzuya git. Kişiye ruhsal olarak yükselmesi gerektiğini göstermez. Hayır, adama der ki: “Öncelikle Mısır'a inmelisin, yani Mısır'a. sadece arzularımızda var olan pisliğe, en bencilce, en güçlü, en kara arzulara. O kadar bencil - dünyamızdaki eski Mısırlılar gibi, bencilliği ölü bedenler bile çürümeyecek kadar kullanmayı bilenler, ölülerle o kadar bağlantılıydılar ve onları o kadar tanrılaştırdılar.

Yaradan ona şöyle der: “Benim arzuma, sana göstereceğim ve içinde sana tezahür ettireceğim, doldurabileceğim başka bir arzuya geçmek için hiçbir yerde yukarı doğru çabalamana gerek yok, yani. en mükemmel halin Mısır'dan geçtiğin zaman olacaktır.” Mısır'dan geçmesi gerektiğini bile söylemiyor, oraya gitmesi gerektiğini söylüyor. Yani pratikte bu durum tamamen mantıksız, gösterge çok garip. Sıradan bir insan hayatını yaşıyor, her şey yolunda, sürüsüyle, ailesiyle sıradan bir Bedevi; ve manevi duruma ulaşmak için, birdenbire Mısır denilen en düşük hallerden geçmesi gerekir. İçine inmek istemez, bir sunak yapar, Yaradan'a teşekkür eder, çünkü Yaradan ona ilgi gösterir ve kalır. Ancak dolaşır, Beyt-El'e, kendisine göründüğü gibi Yaradan'a daha yakın olduğu yere gider. Ama aslında Yaradan onu oradan kovar.

Abram Beyt-el'e ulaştı, yani. kişi kitaplara uzanmaya başlar, aramaya başlar, okumaya başlar, hatta belki de Kabala'ya ulaşmaya başlar, ona burası Yaradan'ın evi (Beit-El) gibi görünür. Ama aslında, bir fedakarlık yaptıktan sonra, kendisi için gerçekten neye ihtiyaç duyulduğunu, hayatın veya Yaradan'ın (bu bir ve aynı şeydir) ondan, iç sesinden ne istediğini bulmaya başlayarak, aniden ne hisseder? Aç hissediyor. Bir fedakarlık yaptıktan sonra, kendine, ruhsal gelişimine bakmaya başladığında, şu anda açlık hissetmeye başlar. Bu kıtlık o kadar şiddetli ki onu Mısır'a sürüklüyor. Yani önüne çıkan tüm kitapları okumaya başlayarak, birdenbire daha fazla ıstırap, daha fazla manevi açlık hisseder ve duygularında kendini gittikçe daha aşağı, daha kaba, bütün olarak görmeye başlar. dünya giderek küçülüyor, o kadar ki bu, Tevrat'ın bize söylediği gibi, Mısır'a inişle, yani Mısır'a inişle özdeşleşiyor. en düşük eyaletlere.

Soru : Neden kitap okurken kendimi daha iyi ve daha düşük hissetmeye ve daha kötü ve daha kötü hissetmeye başlıyorum?

Cevap : Bu aşama çok iyi, olumlu ve gerekli. Yaradan'ın kişisel talimatlarıyla Mısır'dan geçmeden kişi doğru arzulara bile ulaşamaz. Neden? Çünkü insan arzuları çok küçüktür. Onu maksimum Beit-El'e getirebilirler (yani, sıradan Tora'yı incelemek için) ve ona zaten Yaradan'ın Evi'nde, Cennet Bahçesi'nde ve geleceğin dünyasındaymış gibi görünecektir. onun için hazırlandı. Tam olarak değil! Tora, kişiyi her şeyden önce akaratara'ya, kötülüğün farkına varmasına, kendisinin tam bir egoist olduğunun, tüm arzularının ruhsal olanların tamamen zıttı olduğunun farkına varmasına getirmelidir. Şimdi bu hâli yaşarsa, anlar ve idrak ederse ve sırf kitaplarda yazdığı için değil, o zaman bunun kendisinde olduğunu kabul eder. Bir kişi, egoizmin farkındalığını tam olarak duyusal olarak kendisine aktarmalıdır. Bunu yaparken, ıslahını aramaya başlar. Yani kişinin egoizminin kötülük olarak farkına varması çok uzun bir aşamadır.

Abram için değil, Mısır'a inen Yakup'un ailesi (Yosef ve kardeşleri) için Mısır sürgünü (Galut Mizraim) 400 yıl sürmeliydi ama daha az sürmeliydi. Baal HaSulam şöyle yazıyor: "Mısır'da oturmadıkları gerçeği, Mısır'ı terk eden tüm insanların bir sonraki galutta, yani. 2000 yıl süren, tam da orada onlarca yıldır oturmadıkları için.

Kim olduğunuzu ve özelliklerinizin neler olduğunu hissetmek için biraz maneviyat hissetmeniz gerekir. Bu hisler tamamen kendisi tarafından deneyimlenmeli ve tamamen kendisi için keşfedilmelidir. Bu gerçekten geldiğinde, kişi Mısır'dan çıkışla ödüllendirilir.

Abram sadece ilk aşamadır. Kişi Kabala çalışmaya başladığında kendini biraz daha kötü hissetmeye başlar (ilk aşama). Ama bu "biraz" geçer. Bu, olduğu gibi, Mısır'a ilk giriş küçük ve Avram'ın Mısır'dan sonra tekrar döndüğü Beyt El'e dönüş. İkinci giriş, 70 kişilik ailesiyle zaten yürüdüğü, kendi içinde birçok arzu biriktirdiği ve maneviyata ilerlemesi gereken yolun net bir farkındalığına sahip olduğu, zaten belli bir aşamada olduğu zamandır. manevi gelişim, zaten kendine yatırım yaptı, belirli sayıda Kabalistik metinden geçti (bu olmadan imkansızdır), ancak bundan sonra, sonraki bölümlerde ele alınacak olan Mısır'a inişle ödüllendirilir.

Sual : Abram için önce tek bir arzu vardı, sonra 70'e, 600'e çıkmaya başladı. 000 vb. ve hepsi Mısır'a gitti. Haftalık bölümün başında Abram'ın tereddüt etmeden hemen Mısır'a gittiği yazıyor mu?

Cevap : Hemen gitti ama yetişemedi, sadece Beyt-El'e ulaştı. Bir sonraki aşama, yalnızca açlığın onu ilerletebileceğidir.

Gerçekten de insan egoist arzuları içindedir. Bu onun “artsekha, moledetkha, beit aviha”sıdır, yani. bütün mesele bu. Bu hallerin dışına çıkamıyor, böyle düşünüyor, böyle düşünüyor, doğası bu, farklı düşünebileceğini, farklı davranabileceğini tasavvur etmiyor. İçimizde olmayan ve bizim tarafımızdan, hatta atalarımız tarafından, hatta geçmiş devrelerde bizim tarafımızdan bile hissedilmemiş olanı hayal edemeyiz. Bu nedenle, bizi bu durumdan çıkarmak ve yeni arzulara, Mısırlılara hakim olmaya, içimizde çok derinlerde oturan bu arzuları açığa çıkarmaya, ancak muazzam bir ruhsal açlıkla bırakmak mümkündür. Bu manevi açlık, ancak bir grup içinde, eşitlikle ve belirli kitaplarla, çok özel kitaplarla geliştirilebilir. Kitaplar yanlış sırada da olsa okunursa, insan hata yapabilir ve doğru yoldan sapabilir, yani. ruhsal gelişimlerinde dururlar. Bir kişinin tam olarak nasıl yürüdüğü sürekli kontrol edilmeli ve sürekli kontrol edilmelidir, ancak sonunda, yalnızca ayakta durursa ve bunu isterse, o zaman Yaradan'ın Kendisi onu açlıkla teşvik eder.

Soru : Abram bir çeşit manevi mülk müdür?

Cevap : Bu, tüm insan özelliklerinin temeli, genel manevi özelliği gibi manevi bir özelliktir.

Soru : O halde peygamberin seviyesi nasıl ilişkilendirilir? Bu ayrı bir kalite mi, onunla kıyaslanamaz mı, başka bir kategori mi?

Cevap : Peygamber aynı Abram'dır - başka bir düzeyde ona peygamber denilebilir. Bir peygamber, Yaradan ile doğrudan temas halinde olduğu bir aşamaya ulaşmış bir kişidir. Sadece Yaradan ile konuşan peygamberler vardır; sözde "manevi konuşma" düzeyinde iletişim kurun. Elbette gökten gelen boru sesleri Tevrat'ta yazdığı gibi işitilmez ve Yaradan'ın sesi Sina Dağı'ndan büyük hoparlörlerden gelmez.Doğal olarak bu net temasa geçen kişinin iç sesidir. Yaradan ile. Gören ve işiten peygamberler vardır, sadece görüp işiten peygamberler vardır. Bunu peygamberler kitabında okuyabilir ve Yaradan ile olan bağlantılarının ne kadar çeşitli olduğunu ve O'nun onlara nasıl ve ne zaman tecelli ettiğini, yani. bir insan hangi mertebelerde şu şu peygambere ulaşabilir. Tüm bu peygamberlik adımları, tıpkı ataların tüm adımları gibi, kişinin içindedir. Her birimiz, kendi dünyamızda olarak, hepsinden geçmekle yükümlüyüz, Tora'da belirtilen tüm yolu baştan sona geçmeliyiz. Tanah'ı alırsanız, Tanah'ta söylenen her şey bir kişi tarafından baştan sona aktarılmalıdır ve o zaman Yaradan'ı tamamen kendi içinde açığa çıkarır ve gelişiminin en son noktasına, yani yaradılışın amacına ulaşır. Yaratıcı tarafından önceden tasarlandı. Tevrat bize pratik olarak tüm bu planı verir, ancak bunu bize özel bir şekilde anlatır, bu, tarihsel bir hikaye veya elbette tamamen farklı olan bazı günlük sahnelerle karıştırılabilecektir. Bunun bir kurgu eseri değil, kutsal bir kitap olmasına şaşmamalı.

Soru : Abram'ın Kabalistik kitap olan Yetzira'yı yazdığı biliniyor. Neden "Zohar", " On Sefirot'un Talmudu" kitabıyla aynı Kabalistik masaüstü kitabı değil ?

Cevap : İnternetimizin Rusça bölümüne ve İbranice bölümüne girerseniz İbranice ve Rusça "Yetzira" kitabını göreceksiniz.

Soru : Kabalistler bunu Zohar ile aynı seviyede mi çalışıyorlar?

Cevap : Çok özlü olduğu için bu şekilde incelenemez. Yetzira seferinin tamamı kısaca özetlenmiştir. Orada çok sade bir şekilde diyor ki: “Otuz iki hikmet nuru bu dünyayı teşhir, yarı ifşa ve tam gizlilik şeklinde yarattı.” Yetzira Kitabı'ndaki bu ilk cümleyi, ilk Mişna'yı deşifre edebilmek için birkaç yıl radyoda, hatta öğrencilerime en az altı ay anlatmam gerekiyor. Yani bu kitaplar çok özlü, bu seviyelerde olanlar veya onlar gibi, daha düşük seviyelerde olanlar için yazılmışlar ama bizim için değil. Kabalistlerin geri kalanı, özellikle de bizim zamanımıza daha yakın yaşamış olanlar şimdiden bize yöneliyor. Bir nesil ne kadar ileriyse, ifşaya o kadar çok hak kazanır. Ve bizim neslimizde, her şeyi ortaya çıkarmak ve herkese öğretmek için yukarıdan doğrudan bir emir var. Kitaplar buna uygun olarak tamamen açıktır ve onlar hakkında yorum yapmaya giderek daha az ihtiyaç vardır. Hala bir öğretmene ihtiyacınız var, onsuz hala hiçbir şey anlayamazsınız, ancak materyalin kendisi zaten yeterince geliştirildi.

Diyelim ki Yaratıcı size hitap ediyor, Abram denilen özel mülkünüze hitap ediyor. Ve seninle konuştuğunu hissettiğin o iç sese Yaratıcı denir. Ne olduğunu anlayabiliyorum, kendi içimdeki bu sesleri anlamaya çalışıyorum - gerekli olan bu, Tora'nın istediği bu ve daha fazlası değil.

Soru : Kabala çalışmasının Or Makif'i uyandırdığını ve kişinin anlamaya başladığını okudum. Abram, Yaradan kendisine görünmeden önce Or Makif'i, yani. daha önce Kabala çalıştı mı, çalışmadı mı, yoksa çok özel miydi?

Cevap : Kesinlikle hayır. Avram, Yaradan'ın ilk kez hitap ettiği bir kişinin malıdır. İnsanlar Kabala'ya buraya gönderildikleri için gelmezler: Yaradan önce onlara hitap eder, onları itmeye başlar, acıktırır ve ondan sonra gelirler. Bir insan, ihtiyaç duymadığı bir şeyin peşinden koşmaz, sadece açlık hissi bizi harekete geçirir. Aşk ve açlık dünyayı yönetir. Yani, bir şeyin eksikliği hissi, sadece kişiyi sürükler. Avram denilen bu duygudur ve Yaradan ona hitap eder ve şöyle der: “Sen gerçekten duygularını doldurmak istiyorsun, gerçekten gerçeğe ulaşmak istiyorsun, bu yüzden bu duygudan tamamen farklı olanlara, Mısır denen, yani Mısır'a inmelisin. gerçekten kim olduğunuzu anlamalısınız, egoist arzularınızı içeriden keşfetmelisiniz ve onları düzelterek Beni tanıyacaksınız ve ben de onların içinde size kendimi ifşa edeceğim. Yani, Yaradan tam olarak Mısır denilen arzularda açığa çıkar, ama sonra düzeltilir.

Soru : Bedenin ölümü nedir? Yeryüzü sakinlerinin büyük çoğunluğu için ölüm bir kederdir.

Cevap : Kabala'da ölüm keder olarak kabul edilmez ve en fazla yedi gün yas tutmanız gerekir ve bir kişinin ölümü üzerine bir kutsama telaffuz edilir: “Baruh dayan aemet” (Yaradan, kutsanmışsın, çünkü doğru amelleriniz, bu kişiyle yaptıklarınızdan dolayı) . Herhangi bir ölüm için söylenir. Tevrat'ta şöyle denir: Doğmamış olan, bu dünyada doğmuş olandan daha mutludur. Sorun, bir kişinin "Ben" ini neyle tanımladığıyla ilgilidir: "Ben" ini bedenle mi, yoksa "Ben" ini, sözde bedeninin içinde olan ruhla mı ilişkilendirir. Bir kişi hala bu dünyada ruhun tüm özellikleriyle, tüm arzularıyla yaşıyorsa, o zaman onunla kalır, ona bağlanır, onun için ölüm trajik bir şey değildir, bu sadece başka bir duruma geçiştir. Vücudun ona verdiği bazı engeller ondan kaldırılır ve daha iyi bir durumda, daha rahat bir durumda, ruhsal ilerleme için çok daha büyük fırsatlarla var olmaya devam eder. Yani ölüme sevinebilirsin, ölüm diyor ki, eğer ruhsal yolu doğru takip ediyorsan ve belli bir süreyi çoktan geçtiysen, protein gövdesi denen bu yük olmadan, bu yük olmadan daha ileri gidebilirsin. Yani her şey, dünyevi yaşamınız boyunca neyle özdeşleştiğinize bağlıdır.

Sual : Yani ben böyle bir algıya ulaşırsam artık Babi Yar'ı da Felaket'i de trajedi olarak değil de neşe olarak mı algılayacağım ?

Cevap : Bu, Tevrat'tan direkt bir talimattır. Birincisi, yapılan her şeyin, başkası tarafından değil, Yaratan tarafından yapıldığını söylemeliyiz. Her şeyi yalnızca Yaratıcı kontrol eder. Yani Babi Yar ve bütün musibetler Yaradan'ın fiilleridir. Neden yaptı ve neden yaptı? Bizim için, kendi iyiliğimiz için, her ne kadar kelimeler kulağa ürkütücü gelse de. Holokost'un varlığımız ve ruhsal ıslahımız için gerekli olduğunu anlayacağız . Ne yazık ki, bizi felaketlere götüren şey kesinlikle ruhsal gelişim ihtiyacını algılayamamamızdır ve bu, Baal HaSulam'ın Hayat Ağacı Yorumunun Önsözünde şöyle ifade edilir: "Bugün Kabalistik kitapları da almazsak, yani manevi gelişim için talimatlar ve Yaradan'ın dünyayı ne için yarattığını geliştirip elde etmeyeceğiz, O her birimizi çok zorlayacak, çok acı verecek ve tüm insanlarımız ve tüm insanlık da çok acımasızca ihtiyaca sürüklenecek. ruhsal olarak gelişmek için hiçbir yere gitmeyeceğiz, ondan uzaklaşmayacağız."

Soru : Mantıksal bir çelişki var. İlk başta bunun bir felaket olmadığını , Yaradan ile bir bağlantı olduğunu söylüyorsunuz . Bir yandan da bize ağır darbeler, felaketler indireceğini söylüyorsunuz. Ama bu gerçekten bir felaket değil, neşeli bir fenomen - Yaradan'la bir birlik mi?

Cevap : Ne yazık ki biz bunu sevinç olarak algılamıyoruz. Haftalık bölümden görülebilir: Abram Mısır'a inmek istemez, kişi ruhsal gelişimi ile meşgul olmak istemez. Ne için? Zordur, nahoştur, bencilliğe aykırıdır. Ve buna ancak açlıkla sürülebilir. Kıtlık Abram'ı Mısır'a inmeye zorladı, yani. ruhsal açlık, fiziksel açlık, ıstırap, sadece bunlar insanı harekete geçmeye zorlar ve Yaradan bundan faydalanır. Tora şöyle der: "Derech Tora veya Derech Isurim", Tora'nın yolu veya ıstırap çekme yolu - iyi bir yol veya kötü bir yol. Prensip olarak, tüm Tora, tüm Kabala bize iyi bir şekilde hareket etmemiz için verilmiştir, eğer bunu algılamazsak, o zaman doğal olarak kötü bir şekilde.

Bu hayatta ruhunuzla özdeşleşirseniz, o zaman bu hayatta hala Yaradan'la ilişki içindesiniz ve O'nunla bağlantıdasınız. Bu hayatta ruhla özdeşleşmezsen, öldükten sonra da Yaradan ile birleşemezsin. Arzularınızdan en az birini Yaradan'a benzettiniz mi, en azından bir şekilde kendinizi O'nun hizasına soktunuz mu? Sırf 70 yıldır dünyada yaşadığınız için neden bu dünyada iyi ya da kötü yaşamış olmanıza rağmen, bir tür ruhsal yükselişi hak ettiğinizi düşünüyorsunuz?

Soru : Yaratıcının bir iyilik anlayışı var mı?

Cevap : Yaradan'ın nezaket anlayışı bizimkinden biraz farklıdır, çünkü biz egoist arzularımızı dolduran şeyleri iyi olarak algılarız. Bana iyi gelene iyi, bana göre kötü olana kötü derim. Her şey gelişim düzeyine bağlıdır.

Soru : Manevi çalışma yapan bir kişi, egoizmin kötü olarak idrak edilmesi denen bir duruma girer, yani. Mısır'a iner. Onda temel arzuların tezahür etmeye başlaması durumunda, bir tür kontrol sistemi var mı?

Cevap : Bir kişi Kabala çalışmaya başladığında, yani. ruhsal gelişim, o zaman onda yalnızca gerçek egoist temel arzular ortaya çıkar. Ve bu, onun gerçekten ruhsal olarak gelişmeye başladığının doğrudan bir göstergesidir.

Soru : Böyle bir kişi sosyal olarak tehlikeli hale gelir mi?

Yanıt : Sıradan bir suçlu sadece kötü bir eğilimi, kötü bir arzuyu ortaya koyarsa, o zaman Kabala iyiye kıyasla sizin kötünüzü gösterir , böylece onu kötü, kötü olarak hissetmeye başlarsınız. Herhangi bir katile, tecavüzcüye yaklaşırsanız, eylemlerini her zaman haklı çıkaran, haklı olduğuna inanan bir insan görürsünüz. Kişi senin gözünde sadece kötüyse buna kötülüğü fark etmek denmez. Kötülüğün farkındalığı, kişinin kendi nazarında kötü olması, kendini Yaradan ile karşılaştırması, yani kendini kötü hissetmesidir. ilgili literatürü okuduklarından Yaradan'ı zaten bir dereceye kadar hissediyor ve çevreleyen ışığa neden oluyor ve bu duygu onda kötülüğün farkına varmasına (akarat aRa) neden oluyor. Kişi kendini daha derinden anlamaya başlar ama bu nedenle suçlu olmaz, içinden en korkunç, her türlü arzu geçse de aynı anda bu arzuları en kısır, en kötü olarak görür ve değil. takip etmesi gerekenler. Ona ekranda nasıl olduğunu gösterirler, ona açıklarlar: ne istediğine bak, içinde ne oturduğuna bak ve aynı zamanda onu Yaradan'ın kendisinde yarattığını anlar. Temelde kendi içinde olan bir yaratılış resmi gösterilir.

Soru : Ya bir şey çalmak istersem?

Cevap : Bunu uygulayamayacaksınız. Çünkü çalma arzusu, Yaratan'ın size gösterdiğinin ve bunun olabilecek en kötü ve iğrenç şey olduğu düşüncesiyle birlikte yükselecektir. Bir kişinin kendisi, içinde bu tür arzuların ortaya çıkmasından dehşete düşecektir. Arzu ile eş zamanlı olarak, reddi ortaya çıkacaktır. Ve buna kısaca denir - kötülüğün gerçekleşmesi (akarat aRa). Kötü arzular içinde olan sıradan bir insan, kötülük bilincine sahip değildir, onu kötülük olarak algılamaz, doğasının normal bir tezahürü olarak algılar, “evet, ben böyleyim, herkes böyledir.”

Haftalık bölüm, Yaradan'ın Abram'a şöyle dediğini söylüyor: "Gökyüzünde kaç tane yıldız olduğunu görüyorsun, halkın da bir o kadar büyük olacak." Yıldızlara, ortak ruhun bölündüğü yansıyan ışık kıvılcımları (netsutsot ohr hozer) denir. Bu kıvılcımlar daha sonra dünyamızdan yukarı doğru yükselmeye başlayan bir kişi tarafından toplanır. Hepsini kendi içine alır, düzeltir ve onların yardımıyla yükselir. Bu nedenle, bu kıvılcımlara (netsutsot) - yükselen küçük, küçük ruhlara yıldız denir. Bu nedenle, ona "bu yoldan gidersen, o zaman hepsi senin olacak" sözünü verdi.

Soru : ARI zamanından beri herkesin Kabala uygulamasına izin verildiğini söylediniz. Çocuklar için Kabala üzerine kitaplar var mı ve şimdi yazılabilirler mi?

Cevap : Umarım yeni, daha modern, bizim neslimizle daha alakalı yeni bir metodolojiyi görmeyi hak ettiğimizi görecek kadar yaşarız, çünkü nesiller artık birbirinden o kadar dramatik bir şekilde farklı ki, sadece 20 yıl önce yazılanlar bugün değil. bir kişiye bir şey söylemek 20 yılda bir yıl çok çabuk geçiyor. Ve bu nedenle, çağdaşlarımızın her birine doğrudan, anlaşılır ve yakın konuşacak yeni bir genel Kabala yöntemi göreceğimizi umuyorum, bu kitaplar da dahil olmak üzere daha genç bir yaş için bile anlaşılabilir olacak.

Herkes, Yaratıcı hakkında, hayatın anlamı hakkında ilk soruları olduğu zamanı hatırlayabilir. 6-10 yaşlarında bir yerde. Onlara şimdiden cevap vermek gerekiyor: “Sizi yaratan güç artık sizinle ve sizinle ilgileniyor, sizinle temas kurmak istiyor ve onu bulmalısınız; babanla, annenle olan ilişkinin aynısı ve bu senin ailen. Ne de olsa insanı bir baba, anne ve Yaratıcı yarattığı söylenir. Bunu çocuklarla deneyin ve bu fikri ne kadar doğal algıladıklarını görün.

Haftalık bölüm "Vaera"

(11/14/97)

“Ve Her Şeye Gücü Yeten, Elonah Mumray'da ona göründü ve hava sıcakken çadırın kapısında oturdu. Ve gözlerini kaldırdı ve gördü: işte, yanında üç adam duruyordu. Ve bunu görünce çadırın kapısından onları karşılamak için koştu ve yere kadar eğildi. Ve dedi ki: “Efendlerim, eğer gözünüzde merhamet bulduysam, kulunuzun yanından geçmeyin. Biraz su al, ayaklarını yıka; ve bir ağacın altında dinlenin. Ve ben bir parça ekmek alacağım ve sen kalbini güçlendireceksin, sonra gideceksin; çünkü hizmetkarının yanından geçiyordun.” Onlar da, "Söylediğini yap" dediler. Avram çadıra, Sara'ya koştu ve şöyle dedi: "Çabuk ol, üç ölçek en iyi unu karıştır ve kek yap." Ve Abram sığırlara koştu, ve körpe ve iyi bir buzağı aldı, ve onu delikanlıya verdi, ve onu hazırlamak için acele etti. Ve tereyağını, sütü ve hazırladığı buzağıyı alıp önlerine koydu; ve yanlarında bir ağacın altında durdu. Ve yediler."

Ne yazılır: Bir Bedevi oturur, üç Bedevi ziyarete gelir. Yürüyememesi için sünnet oldu. Ona yaklaşırlar. Doğu misafirperverliği yasasına göre alışılageldiği gibi, elbette onları kendisiyle yemek yemeye davet ediyor. Tevrat bize 5000 yıl önce kimin, ne pişirip yediğini ve bugün onu kutsal metinler gibi okumamız gerektiğini mi anlatıyor? Atalarımızın hikayesinde özel olan nedir? Ardından, bugün ve ayrıca 1000 yıl önce olan hayvanlarla cinsel ilişki ve her türlü sapkınlığın nasıl olduğu hakkında daha çok şey söylenecek. Bununla ilgili bilmemiz gereken şey nedir, ondan ne öğrenebiliriz ve genel olarak ona neden ihtiyacımız var, arkasında ne var?

Zohar bu haftalık bölüme tamamen farklı bir bölümle başlar: "Rabbi Chiya Pathah" ("açılmış", Bilgelik Işığının, Hohma Işığının yayıldığı kanalların açılmış olduğu anlamına gelir). "Topraktan filizler çıktı, şarkı söyleme zamanı geldi ve toprağımızda tarla kuşunun sesi duyuldu" (Song of Songs). Yani, Zohar tamamen farklı bir şeyden bahsediyor gibi görünüyor, ancak aynı haftalık bölüm gösteriliyor, bu da Tora'da söylenenlerden bahsetmesi gerektiği anlamına geliyor. Zohar tam olarak, mükemmel bir şekilde, sadece farklı bir seviyede açıklar. Rabbi Chiya çok güçlü ve büyük bir seviyedir, Zohar'ı onunla birlikte yazan Rabbi Shimon'un müritlerinden biridir ve Zohar'da onun hakkında çok şey söylenir; o, Rabbi Chiya denilen belirli bir ruhsal seviyedeydi. Bu nedenle, bize bu manevi durumun nerede olduğunu hemen söyler.

Burada ne söyleniyor? Tüm dünyanın bir insanın içinde olduğunu söylersek, o zaman burada söylenen her şey: çadır, Abram, Bedeviler ve Yaradan'ın Kendisi ve bir buzağı kesmesi, süt alması ve yemek pişirmesi. genel olarak, hayal edebileceğiniz her şey, bu kitapta farklı eylemlerde söylenen her şey - tüm bunlar bir kişinin içinde olur . İnsanoğlu bir zamanlar genelleştirilmiş bir insanın iç özelliklerini yüzlerde ifade etmiş ve bugün ifade etmektedir. Bu tür tiyatrolar vardı, örneğin, ağzının köşeleri alçaltılmış üzgün bir kişinin, gülümseyen neşeli bir kişinin maskesinin takıldığı antik Yunan maske tiyatrosu vardı. Prensip olarak, bir kişinin karakterinin bazı özelliklerini, oldukça kesin, doğrudan özelliklerini ifade ettiler: bu neşeli, bu üzücü. Ve sonra İtalyan komedisi Japon Kabuki tiyatrosunda devam etti. Yani sahnede insanlar var ama her biri bir kişinin belirli özelliklerini, karakterinin belirli bir özelliğini ifade ediyor. Bizde de öyle, insanın içinde tam da böyle bir tiyatro oynuyorlar. Dünyada bir kişi var Adem, Yaradan tarafından yaratılmıştır, başka hiçbir şey Yaradan tarafından yaratılmamıştır: bu Adem dışında sadece Yaradan vardır. Ve böylece Yaradan bu Adem'e hitap etmeye başlar, ancak hangi mülke hitap ettiği belirtilir - Adem'de olan Abram'a. Abram ne yapmalı? Şimdi oturmak için. oturmak ne demek? Zohar'ın kendisi bize bu durumun "katnut" olduğunu, yani hareket etmenin yasak olduğu küçük bir durum olduğunu açıklar. Şimdi kendi başına nasıl bir şey yapacak? Abram "sünnet" olduktan sonra, egoist duygularındaki her şeyi kesinlikle algılamak istemedi, bunların ona ilerleme fırsatı vermeyeceklerini anladı. Burada Adam, Abram denilen arzusu üzerine yaptı.

Abram, bir insanda ortaya çıkan ilk manevi arzudur, bu nedenle ona ata denir. O zaman bu arzusunu keserse ve onunla herhangi bir şekilde etkileşime girmek istemezse, o zaman geriye hiçbir şeyi kalmaz çünkü tüm bencilliğiyle çalışmayı reddeder. Yani Adem sıradan bir insandır, pratikte hiçbir şey yapma fırsatı olmadan, arzuları olmadan kalır, bu yüzden oturur ve bundan sonra ne yapacağını bekler. Ve sonra Yaradan ona sözde üç gezgin gönderir, yani. ona "Gimel Kavim" adı verilen üç kuvvet gönderir: sağ, sol, orta. Ruhumuz bu üç güçten inşa edilmiştir. Sağ çizgi İbrahim olarak adlandırılır ve İsmail'in gücü onun karşısındadır. Sol çizgi Yitzhak olarak adlandırılır ve Esau'nun gücü onun karşısındadır. Orta çizgi Yisrael'in gücü olarak adlandırılır ve cansız ruh hali onun karşısındadır.

Bu üç gezgin, Abram'a onların yardımıyla ilerleyebilmesi için verilen üç gücü tam olarak temsil ediyor. Bu nedenle onları kabul eder, onlarla ortak yemek yapar. Sünnetten sonra yapabileceği tek şey bu. Yaradan'ın yeni özelliklerini ve daha önce sahip olmadığı yeni bir yolu kabul etmek istiyor: ondan önce sadece egoizminde yürüdü, yani. aralarında yaşadığı diğer insanlardan hiçbir farkı yoktu. Şimdi öne çıkmaya başladı.

Soru : Aralarından seçim yapmıyor, üçünü de kabul ediyor mu?

Cevap : Bu, kişinin ilerlemek istediği bir özelliktir. Şimdi nasıl ilerlemesi gerektiği, hangi güçleri elde etmesi gerektiği gibi dış bilgileri alıyor, ancak bu güçleri anlayana kadar hepsi onun için aynı. Ayrıca ne yapması gerektiği, bu güçleri nasıl çözmesi gerektiği de söylenir. Yani, orta hat boyunca - İsrail hattı boyunca ilerlemesi gerekiyorsa, o zaman bu üç hatta çalışamayacağı özelliklerle ilgili hemen bir sorun var. Bu özellikler faydalıdır, ancak şimdi değil, ancak diğer tüm özellikler tamamen düzeltildikten sonra faydalı olacaktır. Yani, İsmail ve Yitzhak yararlı özelliklerdir, ancak özel düzeltmeye ihtiyaçları vardır. Bu nedenle Yitzhak'ın doğumundan hemen sonra Sarah, İsmail'i kesinlikle göndermesi gerektiğini, aksi takdirde Yitzhak'ı sünneti yaptığı yönde kullanamayacağını söyler.

Zohar bundan çok ilginç bir şekilde bahseder. Zohar şöyle başlar: "Yerden filizler çıktı ve şarkı söylendi ve ülkemizde güvercin sesi duyuldu." Abram'ın gitmek üzere olduğu bu ülkede filizler çoktan çıkmaya başladı, yani. daha fazla ilerlemesi bununla başlar. Bu nedenle şöyle denir: "Ve Yaradan ona göründü ve kendisini ona Elonei Mamrei'de gösterdi." Sonra gelen üç kişiden bahsediyorlar. Bu, Yaradan olarak adlandırılan itici manevi gücün bir kişiye ilk tezahürüdür ve O, bir kişinin önünde ilerideki yolunu şimdiden hayal etmeye başlar. Ama insanın içinde olanla ilgili söylenenleri unutmuyoruz. Prensipte hepimiz, her birimiz Adem'in belirli bir mülküyüz çünkü Adem'in ruhu 600.000 parçaya bölündü ve sonra bu parçalar daha birçok parçaya bölündü, yani. herkes bu Adem'in özelliklerinin en azından küçük bir mikrodozuna sahiptir ve bu nedenle her birimizin yaptığı her şey, bir kişinin karakteri, özü, "ben" dediğimiz şeydir - bu, pratik olarak Adem adlı ortak geminin bir parçasıdır. . Ancak her birimiz, diğer şeylerin yanı sıra tüm evreni yalnızca küçük bir oranda içerdiğinden, o zaman her birimize içsel olarak tüm evreni kapsıyormuş gibi davranmalıyız. Yani, Yaradan bize Tora ve Zohar sayfalarından hitap ettiğinde, içsel özelliklerimize hitap eder. Abram, Yitzhak, Sarah, İsmail dahil tüm bu özellikleri ve tüm olumsuz ve olumlu karakterleri kendimizde bulmalıyız. Hepsinin içimizde var olduğunu görmeliyiz, her birimizin içinde Tora'da olan her şeyin eksiksiz bir seti var. Kesinlikle tüm bu eğilimler içimizde var. Bizim görevimiz, olumlu ya da olumsuz olduklarını hissedebilmemiz, onlarla devam edebilmemiz için onları tanımlamaktır. Ve onları olumsuz olarak algıladığımız ölçüde, kendimiz yavaş yavaş gönüllü olarak reddedeceğiz ve olumlu olduklarını görünce doğal olarak onları alıp maneviyata doğru ilerlemeye devam edeceğiz.

Ve Tanrı şöyle dedi: “Sodom ve Amora'ya karşı feryat büyük oldu ve günahları çok ağır. Aşağı inip bakacağım: Bana ulaşan feryadı ölçüsünde hareket ettilerse, o zaman son olacak.

Yani, Yaradan şimdi şöyle diyor: “Sana sahip olduğun içsel nitelikleri gösteriyorum – Sdom ve Amora ve bu, ruhsal yolda kontrol etmen gereken bir sonraki aşama. Hadi birlikte gidelim ve iyi mi kötü mü olduğunu anlayacaksın." Ve burada Abram onunla pazarlık etmeye başlar, hala onların kötü olduğunu düşünmez.

“Ve Abram gelip dedi: Doğruyu kötüyle birlikte mi yok edeceksin? Belki de bu şehirde elli salih insan vardır? İçindeki elli salih için burayı gerçekten yıkıp affetmeyecek misin?

Yani Abram, içinde oturan bu özelliklerde ne kadar kötülük olduğunu henüz hissetmiyor. Yaradan'a diyor ki: "Doğruyu kötüyle birlikte yok etmek için böyle şeyler yapman Sana yakışmaz." Çünkü kendindeki bu niteliğin tüm olumsuzluklarını Yaradan'ın ışığında henüz görmemektedir.

"Ve Yaradan dedi ki: "Şehrin içinde Sodom'da elli salih kişi bulursam, onların hatırı için bütün yeri bağışlarım."

Bu ne anlama geliyor - elli doğru? Bir kişinin beş nitelikten, beş kısımdan oluştuğunu söyledik: Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin, Malhut — kişinin beş temel özelliği. Ve hepsi sırayla, başka bir beşe ve başka bir beşe bölünür ve bu sonsuza kadar devam eder. Yani, ilk başta Abram'a orada herhangi bir olumsuz nitelik varmış gibi görünmüyor. Der ki: "Orada elli salih insan bulacağız, o zaman bütün şehri bağışlamaz mısın?" "Orada hiç salih kimse var mı bir bak" diyor.

Ve Abram cevap verip dedi: İşte, toz ve kül olduğum halde, Rab ile konuşmaya karar verdim. Belki salihlerden beşi elliye ulaşmayacak, bu beşler yüzünden bütün şehri mi yıkacaksın?

Daha şimdiden özel mülkleri üzerinde pazarlık etmeye başlıyor; "belki bazı özelliklerim pek iyi değil." Yaradan ona egoizmini göstermeye başlamıştır bile. Diyor ki: bu henüz yeterli değil, ama diğerlerinin yardımıyla belki bir şekilde düzeltebilirim, onu yok etmeye değmez, yani. artık tamamen olumsuz olan bu mülkten vazgeç. Ve Yaradan onunla buluşmaya gider.

O da, "Orada kırk beş bulursam helâk etmem" dedi. Ve O'nunla konuşmaya devam etti ve "Belki orada kırk kişi olur?" dedi. Ve dedi ki: "Şu kırk kişi için bunu yapmayacağım." Ve şöyle dedi: "Tanrı kızmasın, ben de kabul edeceğim: belki orada otuz olur?" O da, "Orada otuz bulursam yapmayacağım" dedi.

Yaratıcının kabul etmesi ne anlama gelir? Ona iyilik özelliğinin sonsuz olduğunu gösterir ve bu manevi gücün iyilik özelliğinde Abram kendi olumsuz özelliklerini görmeye başlar. Yaradan ona hiçbir şey göstermemeli. Yaradan'ın, sözde Abram'ın mülkünü yok etmemek için daha azını kabul etmesi gerçeğiyle, bu zaten Abram'ı zorlar, yani. Bu gücü, Yaradan'ın bu gücüne karşı onlarda olumsuz olanı görmek için. Bir kişi, yalnızca Üst Işık onun üzerinde ne kadar parladığından dolayı kendini günahkar gibi hissedebilir. Dolayısıyla Tevrat'ta anlatılan günahkarlar, hayal edebileceğimiz çok yüksek manevi seviyelere ulaşmış günahkarlardır. Günahkar, geçici olarak sol çizgi durumunda olan ve bir dahaki sefere sağ çizgi durumunda olacak kişidir. Ama sol çizginin bu kadar büyük bir günahkâr durumuna ulaşmadan önce, o kadar çok sağ, sol ve orta çizgiden, yani. çok yüksek seviyelere. Ve böylece on kişiye inerler, yani. on Sefirot'tan oluşan en küçük hacim, en küçük saf ruhsal güç. Bir kişide kesinlikle hiçbir ruhsal kap yoksa (bir kişideki en küçük ruhsal kap on Sefirot'tan oluşur), o zaman tamamen bencildir ve onunla konuşacak hiçbir şey yoktur. O zaman elbette yıkıma tabidir, yani. manevi alanda yeri yoktur, sadece bizim dünyamızda yeri vardır. Bir kişi hakkında konuşmaya başlıyoruz, onun en asgari seviyesinden başlayarak: sizi maneviyata doğru çeken en azından küçük bir gücünüz var ve bu güçten Tora sizinle ilgilenmeye ve size yolu göstermeye başlıyor. Bu güç nedir?

Şimdi de Sodom ve Amora'ya doğru ilerliyorlar.

“Ve o iki melek, akşamleyin, Lut Sodom'un kapısında otururken, Sodom'a geldiler. Ve Lut gördü ve onları karşılamak için ayağa kalktı ve yere kadar eğildi. Ve dedi ki: "Efendlerim, kulunuzun evine sarılın ve geceyi orada geçirin."

Lut artık Abram değildir, bir sonraki güçtür, kişinin geçmesi gereken bir sonraki aşamadır. Ve bu aşamaya Lot denir, yani. Abram aşamasını çoktan geçti, şimdi Lut aşamasından geçiyor ve sonra yine Abram olacak ve sonra başka biri olacak. Her şey kişiyle ilgili, ancak şimdi bu kişi tiyatrodaki bir aktör gibidir. Şimdi başka bir oyuncu onu oynamaya başlıyor: Kişide başka bir duygu, başka bir özellik artık bir arınma ve ruhsal yükseliş dönemine girmeye başlayacak. Ve insandaki bu özelliğe Lût denir. Ve bu Lot'un çocukları var, karısı var, çevresi var, yani. hala bu ana özelliğin kullandığı birçok alt özelliği, ikincil nitelikleri ve güçleri vardır ve doğal olarak hepsini ayırması gerekir: iyi olanları kendisi için alır, kötüleri keser. Lut'un karısı gibi onu geri çeken özellikler varsa, o zaman bu özellik elbette onun daha fazla ilerlemesini engellemesi gerekir, daha fazla ilerlemesine engel olur. Her şey tamamen bir kişinin iç yapısına göre demonte edilir.

“Henüz (bu iki meleği) yere yatırmamışlardı; fakat şehir halkı, Sodom halkı, küçükten büyüğe kadar bütün halk, dört bir yandan evi kuşattı. Ve Lût'a seslenip ona dediler: "Bu gece sana gelenler nerede, onları bize çıkar, biz de onları tanıyalım."

Lut'un kendisi ortak bir mülktür ve etrafındaki en olumsuz olan özel mülkleri - şehrinin halkı, şu anda Lût'un bu mülke bitişik olan bu iki mülkünün kendileri için bir tehdit olduğunu hissettiler. Öyle ki bu iki sıfat, bu iki melek, şimdilik Lût'ta saklıdır. (Bu aynı özelliktir, melek, herhangi bir güce melek denir). Hatta o mallar (bu iki melek) yaslanmış durumdaydı, yani. katnut halinde, küçük vaziyette. Kendilerini hiç göstermediler. Düşünceleri ve eylemleri - ros, toch, sof (baş ve ayaklar) aynı manevi seviyedeydi, hiçbir şekilde hareket etmiyorlardı. Bu duruma yaslanmış ruhsal durum denir. Ancak Lut'un diğer özellikleri buna dayanamadı çünkü bunun kendilerine karşı olduğunu hissettiler. En küçük manevi mülk, kendini göstermese bile, kişiyi yalnız bırakmaz, zaten onunla bir şeyler yapmakla yükümlüdür - ona karşı savaşmak veya onunla birlikte gitmek.

Ve bu insanlar Lut'a (iki meleği kastederek) dediler: "Burada başka kimler var? Damadını, oğullarını, kızlarını ve şehrinde olanların hepsini buradan çıkar. Çünkü bu yeri mahvediyoruz, çünkü onlara karşı Tanrı'ya yapılan yakarış büyük ve Tanrı bizi orayı yok etmemiz için gönderdi. Ve vaki oldu ki, onları dışarı çıkardıklarında, o kimse: canın için canını kurtar ve arkana bakma dedi.

Bütün bunlar neden insanda oynandı? Kişinin bu iki özelliği, iki meleği, yani Hz. onu Yaratan'a çeken iki güç, şehirli denilen diğer tüm özelliklerinin tam tersidir.

Sual : "Arkana bakma" denmesi bu yüzden mi?

Cevap : Dahil. Şimdi her şeyi Kabala diline çeviremiyorum: geri dönmek ne anlama geliyor, ileri geri ne anlama geliyor, maneviyatta ne zaman ne de yer var, ama kişi tüm olumsuz özellikleri kendisinden kesmeli , ve burada ne tezahür ediyor, ama ne ortaya çıkıyor? Lut aralarında yaşadığı sürece, yani. bir kişinin donmuş bir mülküydü, yükselmeye hazırdı, ama şimdi ona gelen bu iki güçten, sağdan ve soldan, onu ileriye doğru çeken bu iki güçten hâlâ yoksundu. Olumlu ve olumsuz görünüyor, ancak geldiklerinde, hemen insan kuvvetlerinin geri kalanı (bu mülkün Lot'u), hem sağdan hem de soldan onlara tepki vermeye başladı. Yani kişi, bu güçlere kıyasla kendisinde neyin olumsuz, neyin olumlu olduğunu hemen gördü. Tek bir yasa vardır: Yaradan, bilinçaltında minimal bir biçimde bile bir kişiye kendini gösterene kadar - ve bu ancak belirli kitaplardan ve rehberlik altında çalışmanın yardımıyla olabilir (Abram'a gelen üç meleğin yardımıyla olduğu gibi) veya Lut'a gelen iki melek) - kişide bu özellik ortaya çıkana kadar, kendisini Yaradan'ın ışığında göremeyecek, kendi içindeki olumsuz şeyleri açığa çıkaramayacak ve onları açığa çıkarsa bile bulamayacaktır. ilerlemek için güç. Ve burada koruma yok, hiçbir şeyin icat edilmesine gerek yok: net bir metodoloji var ve onu kullanırsanız, kişi ilerleyecektir. Ve Tora bize bunun her aşamada nasıl yapılması gerektiğini tam olarak anlatır. İnsan kalbindeki “nokta” içimizde oturan Yaratıcıdır. Yani bu Lut, bu Abram, her aşamada bizi ileriye doğru çeken güç bu. Sağ taraf çeker, sol çizgi geri çeker. Ve bu, bir insandaki tüm güçleri ortaya çıkarmak için gereklidir, çünkü sonunda Yaradan haz alma arzusunu, egoizmi yarattı, başka bir şey yaratmadı. Bu egoizmi yok etmemize gerek yok, onu küçük düşürmemize gerek yok, sadece kullanımını değiştirmemiz gerekiyor. Artık sadece kendi çıkarım için kullandığım için, özverili bir şekilde kullanmanın hem bana hem de herkese milyarlarca kat daha fazla fayda sağladığını görmem gerekiyor. Bunu ancak Üst Işık üzerimize parladığında görebilirsiniz. Bu nedenle, en önemli şey, çalışma, kendi üzerinde çalışma, özel çalışmalar yardımıyla bu Üst Işığın parlaklığını uyandırmaktır. Ve başınızın üzerinde herhangi bir sıçrama yapmanıza gerek yok, sadece talimatları elinize net ve doğru bir şekilde almanız gerekiyor ve daha fazlası değil, adım adım bize bir kişinin nasıl gitmesi gerektiğini pratik olarak gösteriyorlar.

Ve Lut ile iki kızı mağarada yaşadılar. Ve büyük olan küçüğüne dedi: Babamız yaşlıdır ve bütün dünyanın âdetine göre memlekette bize gelecek kimse yok. Gidip babamıza şarap içirelim ve onunla yatalım, babamızdan nesiller yapalım.” Ve o gece babalarına şarap içirdiler; ve yaşlı geldi ve babasıyla yattı; ama ne zaman yatıp ne zaman kalktığını bilmiyordu. Ertesi gün en büyüğü en küçüğüne şöyle dedi: “Dün burada babamla yatıyordum, bu gece ona içmesi için şarap verelim; ve babamızdan zürriyet elde etmek için gelip onunla yatın.” Ve o gece babalarına şarap içirdiler; ve en küçüğü kalkıp onunla yattı; ve ne zaman yattığını ve ne zaman kalktığını bilmiyordu. Ve Lut'un iki kızı da babalarından gebe kaldı.

Bugün olan her şey her zaman olmuştur. Nedense insana yüz yıl önce olanlar safmış gibi geliyor, iki veya üç yüz yıl önce daha da safmış. Kendini arıyor çünkü on ya da yirmi yıl önce saftı. Birincisi, olan her şey vardı ama gerçek şu ki, kutsal kitaplar bize bundan bahsetmiyor. İnsan eski arzularıyla ilerleyemez. Bu nedenle Lut, eski arzusunu bırakmak zorunda kaldı: Lut'un karısı bir tuz sütununa dönüştürülecekti. Tuz, gıdaların bozulmayan unsurlarından biridir. Tuz yardımıyla kurbanlar yapılır, tuz yardımıyla kaşrut yaparlar - tüketime uygun yiyecek, genel olarak bu, Malhut'un özel bir özelliğidir, düzeltilmesi gerekmeyen ve düzeltilemeyen kısımdır. ancak daha sonra kendini gösterir. Onun yardımıyla başka bir şeyi düzeltebilirsiniz ama kendisi hiçbir şeye ihtiyaç duymaz ve itaat etmez, sadece donar, korur.

Lut karısız kaldı; Avram aşamasını geçti, Lut ilerleyemez. Nasıl daha ileri gidebilir? Karısından, sahip olduğu arzudan alabilir. İlerlemek için karısının tüm arzusunu alamıyor, bencilce. Lut, bir erkekte özgecil kısımdır, karısı erkeğin bencil kısmı olarak kabul edilir. Tamamen kaldıramadı, donmuş bir sütun gibi kaldı. Ancak, kendisini ziyaret eden iki meleğe göre, iki kızına - sağ ve sol çizgiler - adını veren, zaten özgecil ve egoist özelliklerden oluşan onunla birlikte yeni bir arzu yaptı. Yani, ilk dokuz Sefirot - özgecil arzuları - artık karısından, geçmiş egoist arzusundan, yalnızca kişinin ilerleyebileceği şeyi alabilir. Kişinin o ileri gidebileceği egoizm parçası, artık çizgilerini sağ-sol üzerinden alır ve onlarla birlikte ilerler. Bu, dönüşümlü olarak kızlarıyla yattığı anlamına gelir. Dolayısıyla Tevrat'ta bu tür kaba ve çok sapkın hikayeler bulabiliriz. Mesele şu ki, bir kişinin iç özellikleri hakkında söylenenleri anlamanız gerekiyor. Bu tür şeylerin yapılıp yapılamayacağı, Tora'nın bize anlatmak istediği şey değildir ve bizi ilerletmek istediği yer burası değildir. Yeryüzünde nasıl güzel yaşanacağı, birbirimize karşı nasıl iyi olunacağı hakkında - bu Tora'nın görevi değildir. Tora bizi sonsuzluk ve mutlak mükemmellik seviyesine yükseltmek istiyor ve birbirimize güzelce gülümsememiz ve hayata karışmamamız için değil. Tora bize dünyamız seviyesinde mutlu bir insan topluluğunun nasıl inşa edileceğini söylemez.

Ve Yaradan, dediği gibi Sarah'ı hatırladı; ve Yaradan, Sarah'ya söylediği gibi yaptı. Sara hamile kaldı ve Abram'ın yaşlılığında, Her Şeye Gücü Yeten'in bahsettiği sırada bir oğul doğurdu. Ve Abram kendisine doğan, Saranın doğurduğu oğluna İshak adını verdi. Ve Abram, Her Şeye Gücü Yeten'in kendisine emrettiği gibi, oğlu Yitzhak'ı sekizinci gün sünnet etti. Çocuk büyüdü ve sütten kesildi; ve Abram İshakın sütten kesildiği gün büyük bir ziyafet verdi. Ve Sara, Mısırlı Hacer'in İbrahim'den doğurduğu oğlunun alay ettiğini gördü. Ve Abram'a dedi: Bu cariyeyle oğlunu kov; çünkü bu cariyenin oğlu benim oğlumla, İshak'la birlikte miras almayacak. Ve oğlu hakkında Abram'a çok üzüldü. Ve Her Şeye Gücü Yeten, Abram'a şöyle dedi: “Kulun ve cariyen için bu sana üzücü gelmesin; Sarah sana ne derse desin, onun sesini dinle, çünkü ailenin adı İshak'ta olacak. Ama bir cariyenin oğlundan bile bir halk yapacağım, çünkü o senin soyundur.”

Abram kendini Lût suretinde ıslah ettikten sonra öyle bir hale gelir ki, en küçüğü olan ilk ruhani Partzuf'u yapabilir. Yani zaten küçük egoist arzusunu alıp üzerine Zivug de Hakaa yapabilir, onu fedakarca kullanabilir. Onda doğan bu ilk özgecil gerçek eyleme Yitzhak denir. Ama bu eylem hala kusurludur, çünkü o eski egoizm üzerine, sol çizgi üzerine inşa edilmiştir ve bu eyleme karşı sağ çizginin, İsmail denilen bir Klipa'sı vardır. Avram sağ çizgiyi, İshak sol çizgiyi, İsmail sağ çizgiye ait kirli gücü temsil eder. Yani Abram doğası gereği İsmail'e daha yakın hissediyor. Ishmael onun ıslah edilmemiş arzularıdır, Klipa'dır, bu yüzden çok acı çeker, onu uzaklaştırır. Abram, Hagar, Ishmael doğru çizgidir, sadece Abram zaten düzeltilmiş doğru çizgidir, saftır ve Hagar ve Ishmael denilen arzular sadece ıslahın sonunda ıslah edilebilir, gmar tikkun.

Soru : Klip neden daha yakın olabilir? Avram neden klibe daha yakın?

Cevap : Bunlar benim isteklerim. Sadece bazılarını düzelttim ve onları doğru yönde kullanabilirim ve bazılarını yapamam ama içimde oturuyorlar. Abram ve İsmail ne demek? Bunlar insandaki Abram ile aynı arzulardır, sadece Abram zaten düzelttiğim bu genel arzuların bir parçasıdır, onları kullanabilirim, onların yardımıyla Yaradan'a gidebilirim ama yine de Hacer ve İsmail'i kullanamam ama onlar benim Peki göndereceğim ne demek, onlardan indirim yapmam gerekiyor, i. tzimtzum ve şunu söyleyin: Kesinlikle tamamen ıslah olduğum son ana kadar onu asla kullanmıyorum, o zaman Yaradan bana yardım edecek ve belki onunla bir şeyler yapabilirim. Yani, bu andan ve sonrasından başlayarak, sağ çizginin saf olmayan kuvveti olan Klipa'yı kendisinden tamamen keser. Ama ondan gizli kalırlar. Yine de, kendisini sürekli olarak askıya almalı ve sürekli olarak, her adımda, bu özelliklerimi, bu arzularımı kullanmadığımı söylemeli - her adımda, ne kadar yükselirse yükselsin, sonuna kadar. düzeltme. Bu nedenle, ıslahın sonuna yükseldiğinde, bu arzuları (adım sayısına göre, emir sayısına göre) 620 kez reddedecek ve bu nedenle bu arzular tamamen saf olanlara dönüşecektir. Yani, ıslahın sonunda tüm halklar birleşir. Abram'ı doğuran nedir? Kişide bu duyguyu, bu arzuyu, Yaradan'a olan özlemi doğuran nedir? Şimdi, Lût'a göre kendini ıslah ettiği için, ilk defa kendi bencilliğinin bir nebze de olsa bulunduğu ruhani eylemi doğurabilir. Ve böylece, doğuştan gelen manevi eyleme - Yaradan'a doğru, şu anda attığı Yaradan'a doğru ilk adım (ondan önce, tüm bunlar sadece arzularının ön düzeltmeleriydi) - Yitzhak olarak adlandırılır. Ve burada başka adımlar takip eder, yani. özel düzeltmeler yapar: onu sünnet eder, sütten kesmeyi kutlar. Yani İbur, Enika, Mochin var. Manevi bir Partzuf, bizim dünyamızda doğan bir insanla aynı şekilde gelişir. Bir kişi onu düzeltme ve ilerleme arzusu ve fırsatına sahip olduğunda, o zaman bu arzuyu yavaş yavaş düzeltmeye başlar ve onu manevi dünyada bir şeyler yapmak için kullanmak giderek güçlenir ve daha değerli hale gelir. Bir kişinin onun yardımıyla zaten manevi bir eylem gerçekleştirebileceği bir ana kadar arzuların kademeli olarak büyümesi, birkaç döneme ayrılır. İlk döneme intrauterin doğum - ibur (embriyo) denir ve aynı zamanda dokuz aylık intrauterin gelişimden geçer - kişi yavaş yavaş arzuları üzerine anti-egoist bir ekran doğurur. O zaman bu arzu nihayet ruhsal olarak doğar, ancak yine de çok küçüktür ve onun yardımıyla hareket edemez. Bunu, zaten var gibi göründüğü, ancak henüz bağımsız hareket edebildiği ölçüde olmadığı bir beslenme dönemi takip eder. İki yıllık beslenme - ışığı aldığına inanılıyor, sadece Hohma'nın ışığını değil, Or Hassadim - dışarıdan özel bir ışık, zaten pişmiş yemek gibi. Henüz bir şey çıkarmasına gerek yok, hiçbir şey yapmasına gerek yok. Doğal olarak, bu iki yıldan, sözde iki aşamadan geçtiğinde, "shnataim enika" - iki yıllık beslenme, ardından büyür, ancak aynı zamanda naar (genç) olarak da adlandırılır, ancak daha bağımsız hale gelir. Şu anda küçük bir adamın doğumu kutlanıyor. Burada, Abram'ın kendisi için edindiği, İshak adlı yeni mülk ile, yanında hâlâ sahip olduğu, İsmail denilen mülk arasındaki farkı zaten görebilirsiniz. Bu özellikler kesinlikle karşılaştırılamaz. Eğer ilerlemek istiyorsa, o zaman İsmail denilen malından tamamen kurtulmalıdır. kurtulmak ne demek? Düzeltmenin sonuna kadar asla uygulamayın (gmar tikkun). Bu nitelik iyidir, ancak o kadar egoisttir ki, kişi onu Yaradan'a yükselişin herhangi bir basamağında düzeltemez. Ancak en son adımda, İsrail denilen tüm özellikleri düzelttiğinde, İsmail denilen özelliği kendine ekleyip düzeltebilecek ve ardından Esav denilen özelliği ekleyebilecektir.

soru : Yani, arkasında bıraktığı şeyi olduğu gibi ayağa kaldırır ve kendine çeker?

Cevap : Yaratıcının yarattığı hiçbir şey hiçbir yerde kaybolmaz, her şey kalır. Manevi prototipimiz olan ilk insan Adam HaRishon, tüm ıslah dönemlerinden tamamen geçer ve tüm arzuları, Yaradan'ın arzularıyla tamamen özdeş hale gelir, yani. tamamen Yaradan ile karşılaştırıldı. Sonuçta yaratılış amacı budur.

“Ve bu olaylardan sonra oldu, Yüce Allah İbrahim'i denedi ve ona şöyle dedi: “İbrahim! O da, “İşte buradayım! Ve şöyle dedi: "Oğlunu, sevdiğin biricik oğlun İshak'ı al ve Moriah ülkesine git ve onu orada, sana anlatacağım dağlardan birinde yakmalık sunu olarak sun." Ve İbrahim sabah erkenden kalktı, eşeğini eyerledi ve yanına gençlerinden ikisini ve oğlu Yitzhak'ı aldı ve yakmalık sunu için odun kesti ve kalktı ve Her Şeye Gücü Yeten'in kendisine söylediği yere gitti. Üçüncü gün İbrahim gözlerini kaldırdı ve yeri uzaktan gördü. Ve İbrahim yakmalık sunu için odun aldı, ve onu oğlu İshakın üzerine koydu, ve eline ateş ve bıçak aldı; ve ikisi birlikte gittiler. Ve İshak babası İbrahim'e dedi: Babam! Ve şöyle dedi: “İşte oğlum! Ve dedi: İşte ateş ve odun, kuzu nerede, yakmalık takdime nerede? Ve İbrahim dedi: "Oğlum, Yüce Allah kendisine yakmalık sunu için bir kuzu sağlayacak." Ve ikisi birlikte gittiler. Ve Yüce Allah'ın kendisine söylediği yere geldiler; Ve İbrahim orada bir mezbah yaptı, ve odunları dizdi, ve oğlu İshakı bağladı, ve onu mezbah üzerine, odunların üzerine yatırdı. Ve İbrahim elini uzattı ve oğlunu boğazlamak için bir bıçak aldı. Ama Yaradan'ın meleği gökten ona seslendi ve "İbrahim!" dedi. Ve "İşte buradayım" dedi. Ve dedi ki: "Elini çocuğa karşı kaldırma ve ona hiçbir şey yapma, çünkü şimdi biliyorum ki, biricik oğlunu, benim için biricik oğlunu esirgemediğin halde, Yüce Allah'tan korkuyorsun."

Genel olarak tarihte, bir babanın oğlunu bazı fikirleri adına, yani büyük yöneticiler, büyük insanlar arasında öldürdüğü bu tür birçok vaka olmuştur. Bedevi İbrahim'den farklı olarak, İbrahim denen içsel bir ruhsal özellikten bahsediyoruz.

İbrahim ve İshak olmak üzere iki güçten söz eder. Ve bu kuvvetler kesinlikle birbirinin zıttıdır. Çünkü İbrahim, Kav Yamin'dir, sözde sağ çizgi, herhangi bir egoizm olmadan sadece ruhsal yücelme arzusu üzerine kuruludur ve sol çizgi, Yitzhak, egoizm üzerine inşa edilmiştir. Bu, hiçbir şekilde Yaradan'la birleşmek, Yaradan'la birleşmek, Yaradan'a benzemek niyetinde olmayan bir güçtür - her şeyde kesinlikle zıttır.

Yitzhak, İbrahim ve Sarah'dan, yaratılışın sağ tarafında düzeltilmiş iki unsurundan doğdu, ama kendisi, içsel mülkü, kesinlikle bencildir. İnsandaki sağ çizgi olan İbrahim, devam edebilmek için bu sol çizgiyi nasıl düzeltebilir? Yalnızca sol hattan tamamen vazgeçme, bir tzimtzum (indirgeme) yapma, herhangi bir egoist arzuyu hiç kullanmama isteği. Buna Yitzhak'ı öldürmek ve sadece kendi yolunda, İbrahim'in yolunda ilerlemek denir.

İlerlemek, egoizmin tamamen reddedilmesi için bir koşul oluşturuyorsa, bu, bir kişinin ne yapması gerektiğinin belirtildiği yerdir. Kesmek için bir bıçak alıyor, oysa Sarah (bu onun mülkü, bu durumdaki Malhut'u) elbette buna karşı ve bilmiyor. Zohar'da, tüm bunlar çok detaylı bir şekilde açıklanır, Kabala'da çalıştığımız şey budur ve çok daha fazlası ve daha iyisi. Prensip olarak, şimdi maneviyatı özümseme yönteminden bahsediyoruz, bundan sadece teorik olarak bahsediyoruz ve yeterince pratik alıştırmamız yok.

Böyle bir durumda insan ileriye doğru bir adım atmalı, büyüttüğü bu yeni adımını kendinden tamamen kesmeye hazır olmalı ama bu egoist bir unsurdan oluştuğu için öyle bir şekilde ileri atılmalıdır ki ondan tamamen uzaklaşmak. Ve İbrahim buna hazır. Bir yandan, ancak egoizmi kullanarak, onu özgecilik için düzelterek ilerleyebilirsiniz. Ve Yaradan ona der ki: "İçinizdeki bencilliği kullanmayı kesmeli ve bunu bir daha yapmamalısınız." Peki nasıl ilerleyebilirsin? Bir kere bir yere taşındığında, geriye hiçbir şey kalmaz, düzeltecek hiçbir şey kalmaz, o zaman Yaradan'la herhangi bir yazışman olmaz. Bir de emuna (iman) denen bir hal vardır. İnanç, körü körüne takip etmek anlamına gelmez (birisi bir şey söyledi ya da bir yerde bir şey yazılmış ya da ben bir şekilde öyle anlayıp öyle davranıyorum). Bana söylenenlere göre körü körüne hareket edersem, buna fanatizm denir veya "inanç mantıksızdır." Sadece kitleler için iyidir. Yani, bir kişinin ilerleyebileceği mülk hakkında söylemez. Mantığın ötesinde inanç, inancın özelliği olarak adlandırılır - bir kişi kendisi üzerinde tam olarak kontrol uyguladığında, manevi yolu ona kesinlikle açık ve açıktır (ve gözlerimiz kapalı gitmemiz gerektiğini düşündüğümüz şey değil), her şey tamamen açıktır. , her şey açıktır ve buna rağmen, yardımıyla bilgisinin ve egoist arzularının aksine ilerlediği Yaradan'dan (sözde melekler) gelen dış güçler, güçler bulur. Yani inanç, gözleri tamamen açık olan bir yoldur, Yaradan'ın bir kişiye görünmesi, bir kişi tarafından Yaradan'ın hissedilmesi ve aynı zamanda kişi ilerleyebileceği gücü alır - buna inanç denir . Dünyamızda var olan anlayışımıza göre inanç, bir kişinin mutlak karanlıkta ilerlemesi gerektiği zamansa, o zaman Kabala'da inanç tam tersidir, bir kişinin gözleri açıldığında Yaradan'ı görür ve aldığı bu güç ( ki, karşısında Yaradan'ı görür) ve buna iman denir. İhtiyacımız olan tek şey böyle bir güce ulaşmaktır ve onsuz ilerleyemeyiz, kendimizin üzerine atlayamayız. Hepimiz tek bir egoizmden yaratılmışsak, o zaman bu egoizmi yok etmek, düzeltmek, başka bir şekilde kullanmak için gücü kendimde nereden bulacağım. Yalnızca bir dış güç, yalnızca Yaradan'ın bir kişiye tezahürü, onun bir ruhsal adımdan diğerine geçmesine yardımcı olacaktır. Kabala ayrıca bize bir sonraki adımı, Yaradan'ın bir sonraki ifşasını nasıl alacağımızı gösterir, böylece bu ifşaatların her biri bize tamamen ifşa edilene ve en mükemmel olana ulaşana kadar daha fazla ilerlememiz için bize daha fazla güç verir. ölümsüzlük ve mükemmellik seviyesi.

Sual : Şu mısrada: “ve yağı, sütü ve danayı alıp önlerine koydular ve yediler” - Anlıyorum ki İbrahim bir şahsın malı, fakat melekler neden yediler?

Cevap : Bu ne anlama geliyor - yedi? İbrahim bu iki özellikte - sağ ve sol çizgilerde - kısmi düzeltmeler yapmaya başladı. Sağdaki çizgi süt çizgisidir. Süt aldı, yani. bu doğru çizgiyi artırabileceğiniz bir şey. Sol çizgi et. Bu nedenle sol çizgiyi artırabileceği güçleri aldı. Ve onların yardımıyla, bu iki gücü kendi içinde geliştirmeye başladı, ta ki onlarla hareket etmeye, çalışmaya devam edebilecek bir duruma gelene kadar. Her şeyden önce, bir kişinin yeni güçlerin her biriyle tanışması ve çalışması, bu çizgileri, bu güçleri, yukarıdan aldığı yeni özellikleri içermesinde yatmaktadır. Onları kendi durumuna uyarlamaya başlar. Bu uyarlama burada şöyle bir hikaye şeklinde aktarılıyor: hep birlikte yemek yediler ve o bu satırların her birine o yiyeceği, o güçleri, bu güçleri "Ben" i ile birleştirip ilerleyebilecek kendisinden bir şey verdi. Et bir güçtür, süt başka bir güçtür, yani. onlarla birleşti.

Bu, et ve süt alegorisinin kullanıldığı ve genel olarak yemek, bir yemek olan Tevrat'ta birden çok kez söylenir. Burada yedikleri et ve süt hala bir arada, çünkü henüz orta çizgi yok, henüz Yaakov yok. O ancak daha sonra ortaya çıkacak ve ancak o zaman, ancak Yakup'tan sonra, bir kişide o açık üç çizgiye bölünme olacak ve ardından Tora'nın tüm yasalarına uymak zorunda kalacak. Önce Yakup doğdu, sonra Yosef, Mizraim'e yani Mizraim'e indiler. Kişide tam bir ruhsal Kli, Tora'yı alan ruhsal bir kap doğmadan önce, Yaradan ile açık bir şekilde temasa geçmez, bundan sonra kişide zaten net bir farkındalık ve onun tüm içsel güçlerine dair bir his vardır ve önünde ne var ve önünde kim var. Ancak o zaman bu duruma Tora'yı almak denir. Ondan sonra zaten Tevrat'ın 613 yasasının tamamında bir kısıtlama ve sağ ve sol çizgilerin bağlantısına bir yasak var. Bu arada, bu yasak yoktur, halbuki Abram, İsmail'in ruhsal ilerlemesi için iyi bir güç mü yoksa kötü mü olduğunu genel olarak (sağ-sol çizgi) anlamakla görevlidir. Bir sonraki aşama, Yitzhak'ın da ilerlemeye kesinlikle uygun olmadığını ortaya koyuyor. Onu bağlamak ve neredeyse bıçaklamak gibi özel düzeltmeler yapılmalıdır. Bunlar büyük manevi faaliyetlerdir. Ama genel olarak bizim için asıl mesele, Tora'nın bize bir kişinin iç dünyası hakkında ne söylediğini, tüm arzularıyla ne yapması gerektiğini anlamaktır, böylece aniden gözleri açılır, böylece etrafındaki dünyayı hisseder. bugün hissettiklerimizden tamamen farklı güçlerle dolu.

Sual : Kendini kötü hisseden bir insan ile, kendi özelliklerini Yaradan'a benzeterek kendini kötü hisseden bir insan arasındaki fark nedir?

Cevap : Kendini kötü hisseden kişinin gidecek hiçbir yeri yoktur. Ve kendini kötü hisseden ama aynı zamanda bu "kötü" nün nereden geldiğini anlayan bir kişi, onun için zaten daha kolaydır. İyi ya da kötü hissetmek, duygunun kendisine değil, duygumuzla nasıl ilişki kurduğumuza bağlıdır. Kendi içlerinde bizim için nahoş olsalar da, özellikle iyiyi vurgulamak için kullandığımız bu tür hislere sahibiz. Diyelim ki daha fazla ek tat hissetmek için tuza ihtiyaç var, tatlılığı veya zevki veya iyi bir şeyi vurgulamak için bir yerde biraz acıya ihtiyaç var. Yani tek bir özellik olamaz, zıddıyla birlikte var olmak zorundadır. Kişi kendi içinde Yaratan'a tamamen zıt arzular, özellikler hissediyorsa, Yaradan'ı hissediyorsa ve özelliklerinin Yaradan'a sadece zıt olmadığını, Yaradan'ı hissetmekten, gerçekten mükemmel bir duruma ulaşmasını engellediğini hissediyorsa, o zaman bu özelliklerdeki kötü hisleri bile iyi olarak hisseder, çünkü bu şekilde durumundan, kötü niteliklerinden kurtulmasına yardımcı olur, buna bizim akarat ara, kötülüğün farkındalığı denir. Diyelim ki bir malım var ve bunun için cezalandırılıyorum. Mesela ben çaldım ve bunun cezasını çekiyorum. Bu özelliği kullanamayacağımı zaten anlamaya başlıyorum, yani. Kötünün ne anlama geldiğini anlıyorum. Böylece kişide kötülüğün farkına varılması gerçekleşir. Yani asıl mesele, kendimi iyi ya da kötü hissetmem değil, bu hislerin yardımıyla daha iyi bir şeyler başarabilmemdir. Bu nedenle insanlara sadece kötü hissetmelerini değil, neden kötü hissettiklerini anlamalarını tavsiye ederim. Prensip olarak öğrencilerim arasında herkes bu hayatta kendini kötü hissediyor. İyi bir insan Kabala çalışmak ve bir yöntem aramak için kaçmaz, kendini iyi hissettiği yerde kalır, bedenimiz böyle, biz de öyle. Bir şeyden, bir yerden sürekli muazzam bir zevk alsaydık, bizi oradan koparmak imkansız olurdu. Bizi yalnızca ıstırabın yardımıyla maneviyata yönlendirmek gerekir ve bu nedenle, bir kişi kendini kötü hissederse, acı çekerse, bu, Yaradan'ın onu basitçe ileriye doğru yönlendirdiğini gösterir. Burada, bunların yukarıdan gelen çağrı işaretleri olduğu - onun ıstırabı olduğu ve onları kendisine gönderene dikkat etmesi gerektiği konusunda uyarılması gereken yer burasıdır.

Madem bu işi yaptın ve biricik oğlunu esirgemedin, seni kutsayacağım ve senin soyunu gökteki yıldızlar ve deniz kıyısındaki kumlar gibi çoğaltacağım; ve senin soyun düşmanlarının kapılarına sahip olacak. Ve dünyanın bütün halkları senin soyun tarafından kutsanacak, çünkü Bana itaat ettin.

Haftalık bölüm "Vaetse"

(5.12.97)

“Orada yatan birkaç taşı aldım, onlardan bir başlık yaptım ve oraya uzandım. Ve rüya gördü: İşte yere yerleştirilmiş bir merdiven ve tepesi gökyüzüne ulaşıyor.

Bu birkaç cümle, tüm insan işinin özünü içerir. Yakup, geçmişten kopan ataların ilkidir. Aradan İbrahim çıktı. Halkımızın ortaya çıkmasından çok önce olan en eski uygarlığa aitti. Dışarı çıkıp başka bir ülkeye geldi. Bütün bunlar Kabala dilinde ne anlama geliyor?

Bir kişinin Yaradan'ın ifşasına gelene kadar hissettiği ve hissettiği her şeye Kabala'da "eski inançlar ve öğretiler" denir. Bunlara barbarca inançlar denir, çünkü bunlar insanın kendisinin sahte uydurmalarından, yüce dünya ve Yaratıcı hakkındaki fantezilerinden başka bir şey değildir.

Bu temelsiz fanteziler, Kabalist olanlar dışında, zamanımızda insanların çoğuna hâlâ hakimdir. Bazıları "İbrahim öncesi döneme", bazıları da "İbrahim sonrası döneme" aittir. İbrahim'in birçok müritine ders verdiği ve onları Doğu'ya gönderdiği söylenir. Bugünün Hindistan'ı, Çin'i ve genel olarak tüm Doğu inançları, Mezopotamya zamanlarında olanlar değil, biraz dönüştürüldü, ancak hepsi ve diğer dinler tek bir şeyden bahsediyor - bu dünyadaki bir insanın hayatını nasıl iyileştirileceği, amaçlanan bir kişinin güvenini artırmada. Bu haliyle, hiçbir amacı olmayan, Yaratan'ı açığa vurmak ve her iki dünyada da yaşamak, dinler gerçekten de "insanlar için afyon"dur. İstisnasız bütün dinler bencildir; sadece insan egoizmini tatmin etmeyi amaçlar.

Soru : Bir Yahudi'nin "kalpteki nokta" olduğunu söylemek mümkün müdür?

Cevap: Yehudi, geliştirmeye başlarsa, kişiyi Yaradan'a bağlayan "kalpteki nokta" dır.

Soru : Yakup neden Yahudilerin ilk temsilcisidir?

Cevap : Bu pasaj, bir kişinin önceki tüm durumlarından, arzularının - İbrahim öncesi inançlara tamamen karıştığında ve nerede olduğunu ve neye inandığını bilmediğinde - yavaş yavaş hayata karşı bir tavrın ortaya çıkmaya başladığını anlatır. ona, evreni nasıl algıladığına. Birincisi, İbrahim'in içindeki gücüdür. Bir şey aramaya başlar ve bir tür daha yüksek güç olduğunu anlar. Hala onunla nasıl iletişim kuracağını bilmiyor. İlk kez İbrahim modeline göre temas vardır, ardından Yitzhak. Ancak bunlar, bir kişinin yardımıyla çalışamayacağı iki güçtür, kesinlikle birbirlerine zıttırlar. Bu, Yaradan'ın gücü ve yaratmanın gücüdür: mutlak ihsan etme arzusu - Yaradan ve mutlak alma arzusu - yaratma. Birbirlerine o kadar zıtlar ki insan kendini içinde bulamıyor. Kendisini onlarla ancak kendi içinde hem İshak hem de İbrahim'den oluşan bir şey oluşturursa ilişkilendirebilir. İbrahim'den - onu saf özgeciliğe, doğru çizgiye çeken güçten - içindeki saf olmayan gücü - İsmail'i ve içindeki sol güçten - Yitzhak'ı koparması nasıl yapılır? içindeki saf olmayan gücü yırtın - Esawa. Ve Abraham ve Yitzhak'tan geriye kalanlardan (tam olarak onlardan, Klipotları olmadan saf hallerinden), orta çizgiyi yapın - Yaakov. Bu burada tartışılıyor.

Soru : Başının altına neden taş koydu?

Cevap : Çünkü sağ ve sol çizgilerin bir arada gitmesi ancak ilim üstü iman esasına göre mümkündür.

Bizim dünyamızda, bir kişinin basitçe inandığı şeye inanç diyoruz, çünkü ona bir şeye ikna olduğu söylendi. Yani, alınan bilgiler onun için olduğu gibi gerçek olur. Ve aslında bu inanç değil, söylenenleri gerçek için kabul ettiğimde fanatizmdir.

Kabala'da inanç, Yaradan'ın algısıdır. Kabala'da milyonlarca kez kontrol etmeniz ve doğrulamanız gerekir. Kişi bilgiyi alır, doğrular, inkarın reddini hukuka göre reddeder ve orta çizgide bir adım öne geçer. Ve yine sağ ve sol çizgileri alıyor, orta çizgi boyunca “Zivug de Hakaa” yapıyor ve tekrar yukarı çıkıyor. Ruhumuz böyle düzenlenmiş, böyle ilerliyoruz. Bu yönteme Yaakov'un merdiveni ilkesi - "sulam Yaakov" denir. Baal HaSulam, "Zohar" kitabı hakkındaki yorumunu "Sulam" olarak adlandırdı, çünkü kişi yalnızca ve tam olarak Yakup'un merdiveninde Yaradan'a doğru ilerleyebilir. Başka yol yok. Birçok insan dener ama sonunda sadece birkaçı bu orta çizgiye ulaşır ve ilerler.

Doğru çizgi, bilginin altındaki inançtır. Bu fanatizmdir. Yani bana söylediklerini saf, mutlak gerçek olarak kabul ediyor ve kontrol etmeden ilerliyorum. Din eğitimi ve genel olarak dünyadaki herhangi bir eğitim bunun üzerine inşa edilmiştir. Bu saf fanatizmdir - bir kişinin eğitimden ilham aldığı şeyin gerçeği olarak kabul edilmesi.

Bilgi içindeki inanç, insanlığın sol tarafının, Hıristiyanlığın ve modern insanlığın izlediği inançtır. Yani kendime kanıtladığım kadarıyla ilerleyebiliyorum. Burada ne inanca ne de Yaradan'a yer yoktur. İnsan aklıyla dünyamızda ne keşfedebilirse ona göre hareket eder. Ve zihniyle, yalnızca dünyamızın çerçevesi içinde olanı keşfedebilir.

Beş duyumuzla hiçbir manevi bilgi ortaya çıkamaz. Altıncı duyu organı, kişinin kendisinde ancak orta hattan geliştirilebilir. Bu duyu organı ne kadar gelişirse, o kadar kişi Yakup'un merdivenini yükselir. Bu ölçü, ona ne kadar manevi bilginin girebileceğini, Yaradan'ı kendi içinde ne kadar hissettiğini gösterir. Orta çizgi boyunca temas, bir kişinin ruhunun ölçüsünü, hacmini, Yaradan'ın bir kişiye ne kadar girdiğini, bir kişinin Yaradan'ı ne kadar hissettiğini (ki bu bir ve aynıdır) karakterize eder.

Bu merdivenin en son basamağı, insanın Yaradan ile tam olarak birleşmesi, yani. özelliklerin tam benzerliği ve kuvvetlerin, eylemlerin tam benzerliği, mükemmellik, sonsuzluk gibi tam bir karşılıklılık duygusu.

Soru : İnsan ruhu nedir? Yaakov, Rachel, Laban, koyunların hepsi aynı anda bir kişinin ruhunda yaşıyor olabilir mi?

Cevap : Sanal bir alanda olduğunuzu hayal edin, bu kesinlikle boş bir şey, hiçbir yerde yeri yok. Bu tamamen boş alanda sen, senin "Ben"insin ve başka hiçbir şey değilsin. Aniden bu boşlukta sana bir şey belirmeye başlar, bir şeyler hissetmeye başlarsın. Çevrenizde değil, kendi içinizde hissetmeye başlarsınız. Bir insanın hissettiği, kendi içinde, duyularının içinde hissettiğidir. Bu boşluktasınız, vücudunuzda beş duyu organınız, beş sensörünüz, beş deliğiniz var, bunlar aracılığıyla bedene bilgi giriyor, içinizde işleniyor ve size genel bir iç resim hissi veriyor. Ama siz onu dışarıda varmış gibi hissediyorsunuz çünkü bu bilgiyi dışarıdan alıyorsunuz. Karşına çıkan resme "benim dünyam" diyorsun. Bu, dışarıdan gelen bilgilerin sizin içinize çektiği şeydir ve sizin dışınızda ne olduğu tamamen bilinmez. Kendi dışımızdaymış gibi hissettiğimiz şeye, Yaradan'ın bize en asgari düzeyde tecelli etmesi denir. Ve etrafımda tüm dünyamızı, duyularıma giren ve içimde böyle bir yansıma veren tüm bilgileri hissediyorum. Yaradan'ı evrenim, dünyam gibi ancak böylesine minimal bir düzeyde hissedebilirim.

Eğer, Kabala adı verilen belirli bir tekniği kullanarak, "al" kelimesinden (ilave daha yüksek ruhsal bilgi alırım), bedenimde başka bir organ açarsam ve daha yüksek, daha incelikli, daha doğru olan daha yüksek bilgi ona girerse, o zaman yapabileceğim evrenimiz ve daha dışsal olan başka bir yapı dışında hissetmek, etrafımda var olan bir dünya olarak benim tarafımdan da hissedilecek. Mevcut dünyamın tüm nesnelerinin arkasında daha dışsal bir dünyayı, bu dünyadaki her nesnenin, her eylemin arkasında duran güçleri göreceğim. Bunu dışarıdan hissedeceğim ve aynı zamanda bu bilginin benim tarafımdan içeriden üretildiğini hissedeceğim çünkü daha gerçek kaynaklardan geliyor. Nasıl düzenlendiğimi, bu gerçek dış kaynakların nasıl düzenlendiğini gerçekten anlamaya ve anlamaya başlayacağım, onlarla zaten belirli bir iletişimim olacak. O zaman açılan dış dünyaya manevi dünya denir, çünkü biz onu sıradan duyu organlarımızla değil, ancak ek bir duyu organımızla yakalayabiliriz. Bu dışsal ruhsal dünya bana öyle bir temas halinde açılıyor ki ben onun üzerinde hareket edebiliyorum ve o da benim üzerimde hareket edebiliyor. Zaten bağımsız olarak, görünüşünü kendime göre artırabilir, onu bana yaklaştırabilir, onunla çok daha yakın temasa geçebilirim.

Kabala, tüm dış ruhsal dünyayı tamamen kendinize yaklaştırmanıza, ona tamamen eşit olmanıza, bir üstat olmanıza, onu kontrol etmenize izin veren bir tekniktir. Kabala'nın öğrettiği şey budur. Kendimde geliştirmekte olduğum o yeni duyu organım, bedenimdeki, daha doğrusu bencilliğimdeki altıncı “delik”tir, tüm manevi dünyayı hissettiğim bu altıncı his organına ruh denir. Sonunda bu ruh, içimizde geliştiğinde, net, tanımlanmış bir sisteme göre inşa edildiği ortaya çıkar. 10 Sefirot adı verilen on bölümden oluşur. Bu bölümlerin her birinde, belirli dışsal ruhani uhrevî bilgiler alıyorum. Sonuç olarak 10 mozaikten oluşan bir görüntü elde ediyorum ve bunlar belirli bir resim oluşturuyor. Sonunda bu ruhta gelişen bu resme "Yaratan" diyorum. Neden ona "Yaratıcı" diyorum? Çünkü bana, çevremdeki tüm dünyaya etki eden, beni yaratan, beni içimden kontrol eden ve dışarıdaki her şeyi kontrol eden güçleri görüyorum.

Şimdi, bu dış gücü, yani Yaratan'ı algılayan bu yeni duyu organının yardımıyla kişi Yaradan'ın Kendisini kontrol etmeye nasıl başlayabilir?

Burada kişiye tam hareket özgürlüğü veren özel bir Kabalistik teknik vardır. İşte o zaman kişi kaderine karar vermeye başlar. Dünyamızın çerçevesi içinde kesinlikle çaresizdir. Dünyamız çerçevesinde, ancak az çok rahatlayabiliriz ve o kadar. Ancak dünyamızın arkasında duran kökleri, kaynakları, güçleri anlamaya başlar başlamaz, hemen tüm evreni kontrol etme gücünü alırız - prensipte, Yaradan'ı kontrol edin, üzerimizdeki etkiyi kontrol edin. Yaratan üzerindeki bu etki, üç çizgi boyunca gerçekleşir; bunlardan iki tanesi, bir kişinin bağımsız olarak seçtiği, onları hangi oranda karıştıracağını seçer. Sağ ve sol çizgilerin etkisini, İbrahim ve Yitzhak'ın güçlerini doğru oranda seçerse, Yakup zaten - aralarındaki orta, onlardan türetilen - ilerleyebileceği üçüncü çizgi olarak adlandırılır. Bu ileriye doğru hareket şu ilkeye göre gerçekleşir: Yaakov uyuyakaldı, başının altına bir taş koydu ve ancak o zaman tırmanması gereken bu merdiveni hayal etti. Yani, "avanot" - kavramlar ("hatta" - "avana" kelimesinden bir taş) adı verilen dünyamız hakkındaki tüm geçmiş bilgilerini, sonuçlarını, duygularını aldı ve başının altına koydu. Başını bu taşın üzerine koydu. Yani, şimdiki zamanı, gördüklerini ve 5 duyusuyla bilgi aldığını olduğu gibi önceden ihmal eder.

Bacak katnut halidir. Yani başka bir şey başaramadı, sadece bu merkezi, ortalama duruma girmesi yeterliydi, en küçük boyutta bile, hiçbir büyük idrak onun için önemli değildi, sadece bu gerçeğin en küçük noktasında bile olmak içindi. orta hat.

Sonra merdivenleri gördü. Bir rüyada. Yani, bir kişinin kendi içinde böyle koşullar yaratması durumunda, sanki ileri atılmak isteyen orta çizgi Yakup'tur. Önceden edindiği bilgi, görüş, inanç vb.leri ihmal eder, gerçek ruhaniyetle en ufak bir teması bile manevi ilerlemenin başına koyar. Bundan sonra, daha da ileri gittiği bir merdiven alır.

Bu merdivende ne görüyor?

“Yaratıcının melekleri onun üzerine yükselir ve inerler. Ve böylece, Yaradan onun başında durur ve şöyle der: “Ben Yaratıcıyım, baban İbrahim'in Yaratıcısı ve İshak'ın Yaratıcısıyım. Üzerinde yattığın toprağı sana ve soyuna vereceğim.”

Ne görüyor? Bu merdivenden inip çıkan melekleri görür. Melekler, insan dahil tüm evreni kontrol eden güçlerdir ve insan da onları kontrol edebilir. Melekler, dünyamızda olduğu gibi, sadece hayvanlardır: yardımıyla hareket edebileceğimiz bir eşek, bir at, çabalarımızı artırır. Melekler, bir kişinin bu merdiveni tırmanarak hareket etmeye başladığı, onu yükseltip indirdiği güçlerdir.

Yani ileriye giden yol, bir kişinin sürekli yükselmesi, ancak yükseldikçe ne kadar önemsiz olduğunu hissetmeye başlaması, yani. yükseliş ve iniş eşzamanlıdır. Kişi ne kadar yükselirse, Yaradan'a göre önemsizliğini o kadar çok hisseder. Diğer insanlara göre zaten yükseldiğini anlıyor, ancak Yaradan'a karşı önemsizliğini hissediyor. Sıradan bir insan kendini Yaratan'a göre hiç algılamazken, diğer insanlara göre sanki onlarla aynı seviyededir.

Yükseliş şu şekildedir: Bir insandaki "kalpteki nokta" olan orta nokta - ruh, başlangıçtaki sıfır durumundan aynı anda yukarı ve aşağı genişlemeye başlar. Taburdan başa ve ayaklara doğru büyüme vardır ve şimdiden 10 iç Sefirot'a dönüşmekte olan tam iç çizgisi ortaya çıkar. İnsan bu resmi, nasıl büyüdüğünü (bu 10 Sefirot'a kadar büyürse) gördüğünde, merdivenin sonunda Yaradan'ın kendisini beklediğini görür, “Ben senin Yaratıcınım” der. "Ben senin yaratıcınım" ne demek? Aynı zamanda, kişi Yaradan'ın özelliklerini kendisi elde eder, çünkü aksi halde onu hissetmeyecek, görmeyecek veya hissetmeyecektir. Ne de olsa, her şeyi kendi içimizde ancak içsel özelliklerimiz tarafından hissedilenlere göre hissediyoruz.

Sonra Yaradan ona der ki: "Bulunduğun toprağı sana vereceğim." Earth-erets = rasyon, arzu, yani. tüm arzularınız bencildir, doğaldır, onların yardımıyla tüm ruhsal alana hakim olmak için nasıl yönlendireceğiniz konusunda hiçbir fikriniz yoktur, "Kullanmanız için size vereceğim", yani. hepsini düzeltebilir ve Mine'ye eşit en mükemmel duruma ulaşabilirsiniz. Bu Jacob'ın rüyası. Neden uyumak? Çünkü o duruma gelmeden önce kendi kendine hayal etmişti. Uyku, GAR'a göre VAK'tır: gelecekteki edinim için hazırlık durumuna uyku denir.

Sual : Nefsin emri nedir? Kişi bundan sonra ne olacağını bilmez, henüz Yaradan'ı hissetmez ama "kalbinde bir nokta" vardır. Bu noktanın büyüme süreci nasıl gerçekleşir, kişiyi onu geliştirmeye iten nedir?

Cevap : Kişi kendisini neyin yönlendirdiğini bilmez. Tüm hayatımız ve var olan her şeyin hayatı, tüm evren, Yakup'un Yaradan'a doğru ilerlemesi üzerine kuruludur. Sadece henüz ön aşamalarda olan, bu merdivenle henüz temasa geçmemiş olanlar ve halihazırda yan yollarda hareket eden ve yakında itilecekleri noktaya ulaşacak olanlar var. ilerlemek için bir talimat olarak Kabala'yı aramaya başlayacak. Bir insan nasıl ilerler? İnsan her zaman sadece Yaradan tarafından yönlendirilir. Kendisi kendi noktasından hareket edemez. İnsan, mutlak rahatlık için mutlak dinlenme için çabalar. Bu bizim doğamızdır - her koşulda, bilinçaltında, her düzeyde kesinlikle maksimum zevk arayışı: enerji, moleküler, fiziksel, ahlaki. Tüm doğamıza tek bir yasa nüfuz etmiştir - maksimum zevk arayışı. Buradan tüm yasalar gelir: dünyamızda fiziksel, kimyasal, ahlaki, etik ve hatta manevi dünyalarda. İnsan bu kanuna boyun eğmekten asla kendini çekemeyecektir, çünkü o bu tabiatın içindedir. Burada, kişinin içinde bulunduğu bu egoist alandan çıkmak için bir miktar dış güce ihtiyaç vardır. Bunu yapmak için dışarıdan özel bir ruhsal güç almanız gerekir. Kabala bu gücü elde etmeye yardımcı olur. Yani, belirli kaynaklara göre, belirli kitaplara göre, katı ve net bir rehberlik altında yapılan çabalar ve çalışmalar sonucunda, kişi kendisini adeta öne çeken ince bir ışık huzmesi hissetmeye başlar, ancak bir şekilde. belirli yön. Daha önce ona tamamen kaotik görünen hayattaki tüm sorunların nasıl olduğunu hissetmeye başlıyor: sağlıkla, okulla, işle, aileyle, arkadaşlarla ilgili sorunlar - tüm bu dünya tek bir kurala uyuyor - darbelerin nasıl üstesinden gelineceği ve manevi dünyaya, daha yüksek bir şeye giriş için cesaretlendirme.

Kişi bu ışına uzanmaya başladığında, kendi üzerinde yalnızca bu tür bir kontrol hissetmeye başlar ve şimdiden yavaş yavaş üçüncü çizgiye girer. Ama bu uzun bir yol ve böyle bir insan için sürekli bakım gerekiyor, bunu bireysel olarak yapmak imkansız.

Soru : "Kalpteki nokta." Duydum ki Yaradan kalbe yazıyor, kalbe damgasını vuruyor. Noktaya nasıl yazdırabilirim?

Cevap : Noktanın üzerine hiçbir şey basılmaz. Nokta, yalnızca gelecekteki ruhun tohumudur. Bir kişi onu genişletirse, merhamet ışığı olan Or Hassadim ile şişer gibi görünür. Or Hasadim maneviyattaki sudur, bir nevi bu noktaya girer ve tıpkı bir tanenin şişmesi gibi şişmeye başlar. Daha sonra bu nokta 10 Sefirot'a dönüşür. Dünyada benzer yasalara göre hareket etmeyen hiçbir şey yoktur. Bu nokta şiştiğinde, içinde Yaradan'ın adı olan yud kei vav kei olarak adlandırılan net ve eksiksiz bir bilgi yapısı elde edilir. Ve bu ismin üzerine kişinin kendisi şimdiden Yaradanın isimlerini yazmaya başlamıştır. Kendisinde hangi özelliği ıslah ettiyse ona göre, ıslah edilmiş haliyle bu özelliğin Yaradan'da olduğunu hissetmeye başlar. Ve kendisinde bulunan ıslah edilmiş özelliklere göre Yaradan'a isimler vermeye başlar. Bu nedenle, tamamen ıslah edildiğinde, gerçekten Yaradan'a eşit hale gelir.

Soru : Tevrat'ın yaratıcının isimleri olduğu nasıl anlaşılır?

Cevap : Burada yazılan her şey, bir kişinin kendi içine, "kalbindeki noktasına" girmesi gereken özelliklerin net bir görüntüsüdür. Yani tüm harfler için noktanın kendisini başlangıç olarak alın ve Bereishit ile başlayın.

Yaakov'dan manevi doğumla ilgili sorunlar başlıyor. Rachel ve Leah adlı iki karısı vardır. Her biri için yedi yıl çalışıyor çünkü Yaakov küçük bir Partzuf Zeir Anpin. Yedi Sefirot'tan oluşur: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malhut. Leah ile ilgili yedi Sefirot'u ve Rachel ile ilgili yedi Sefirot'u vardır. Ancak Leia, Rachel'dan daha yüksek bir seviyede olduğu için onunla iletişim kuramaz. Rachel ile temasa geçmek ister ama aynı seviyeye çıkar ve yükselmezse yeni ruh halini doğuramaz, bu nedenle Rachel çocuksuzdur. Doğum, yeni bir manevi seviyenin özümsenmesidir. Leah'ın yardımıyla bu ruhsal seviyede ustalaşabilir, bu onun Nukva'sıdır, onun ıslah edilmiş arzularıdır. Aslında insana henüz ıslah olmamış arzularının yardımıyla ilerleyebileceği ve bundan çok hoşlanacağı görülüyor ama gerçekte bu imkansız. Leah ve Rachel, Jacob'ın arzusunun zaten düzeltilmiş ve henüz düzeltilmemiş iki parçasıdır. Leah en yüksek seviyede - zaten düzeltilmiş özgecil arzular, Rachel - daha egoist daha düşük arzular. Buna göre hangi arzularla çalışabileceği ve ilerleyebileceği belirtilir. Burada, Rachel'ın da düzeltilebileceği düzeltmeler de belirtilmiştir - Jacob'daki bu arzular. Rachel denilen kendi içinde hangi arzuları düzeltebilir ve onların yardımıyla yeni manevi adımların doğması için onları nasıl kullanabilir?

Rahel, Lea, Laban, İbrahim, Yitzhak, sürüler vb. denilen bir kişiden, arzularından ve içindeki özelliklerinden bahseder. Sığırcılıkla uğraştığı, üç sürüsü olduğu belirtiliyor: “Akudim, Nekudim, Vrudim” . Bu üç dünya sistemidir. Adam Kadmon'un dünyasına "Akudim" denir çünkü sadece bir kap, bir Kli vardır. "Nekudim", "Shvirat Akelim" gemilerinin kırıldığı sonraki dünyadır. “Vrudim”, ıslahla ilgilenen Atzilut dünyasıdır.

Kelimenin tam anlamıyla birkaç cümlede, muazzam güçlerden, manevi evrenin uçsuz bucaksız genişliğinden söz edilir. Sözel seviyenin altına inmiyoruz. Harflerin neden böyle olduğunu, simgelerin neden böyle olduğunu sırasıyla çözebiliriz. Bu çok büyük bir bilgi, daha içsel. Prensip olarak, tüm bilgiler kağıt üzerine bindirilir, ancak kağıt üzerindeki siyah metni ve yalnızca beyaz kağıdı ve siyah metni eksik olarak kabul etmek gerekir. Sonra bir yanda ışığı, diğer yanda kabı göreceğiz ve ruhun ışıkla nasıl etkileşime girdiğini göreceğiz. Siyah ve beyaz arasındaki sınır, büyük manevi bilgiler taşır.

Soru : Musevilik sisteminde kurban diye bir şey var yani. kurban. Kurban fiziksel olarak yalnızca Tapınakta ve yalnızca baş rahip tarafından yapılabilirdi. Hahamların kararıyla kurbanın yerini dua ve örnek davranış aldı. Modern Yahudiliğin kurban olmadan var olma hakkı ne ölçüde var?

Cevap : Kabala'da fedakarlık, kişi egoizmini hayvansal özü olarak hissettiğinde ve içsel hayvani egoist özelliğinin birini, ikincisini veya üçte birini ruhsal yükselişe feda edebileceğini anladığında ruhsal gelişiminin böyle bir aşamasına geldiğinde gerçekten bir fedakarlıktır. Bir kişi bunu yaptığında önünde bir Mabet belirir, yani. çıktığı basamağa Tapınak denir. Prensip olarak, bu artık bir fedakarlık değil, sadece Yaradan'a yakınlaşmak için değiştiriyor. Sonra, içinde bulunan “kohen gadol”, koanim, leviim denilen özgeci gücü çağırır ve onların yardımıyla bu egoist gücü yakar. Bunun yerine, "oshan" denilen özgecil bir tane alır, yani. kurbandan yükselen duman.

"Oshan" olam, shana, nefesh (ruh, dünya ve yıl) anlamına gelir - bunlar, bir kişinin Yaradan ile birleştiği üç koordinattır. Shana'yı (6000 adımlık süre) tamamen geçtiğinde, dünya denen en yüksek noktaya ulaştığında ve aynı zamanda Yaradan ile tamamen birleştiğinde ruhunda tam bir ıslah yapar. Fedakarlığın onu götürdüğü şey budur - egoizminin tamamen reddi.

Bu henüz bir kişiye verilmediğinde, yani. henüz egoizmini feda edecek bir aşamada değil, henüz Yaradan'ı görme ve hissetme noktasına ulaşmadı, O'ndan öyle duyumlar, kendini kontrol edebilecek güçler, egoizmi alıyor, sonra hala içinde. sadece isteyebileceği bir durum. Bu kadar düşük seviyelerde, henüz fedakarlık yoktur ve iddiaya göre, Yaradan'a yaklaşmak için “dua için dua” ile değiştirilir.

Dünyamızda olan her şey, manevi dünyada olanların bir sonucudur. Mabedimiz olmayacak bir aşamada olduğumuz için, dualarımız gerçekten kurbanlarımızın yerini alıyor. Ancak bir kişi ineğini Beit Mikdaş'a kesmek için getirip otomatik olarak yaparsa, bugün namazı otomatik olarak kılar.

Bir kişi egoizmi kendisinden koparmak ve ruhsal olarak yükselmek istiyorsa, bunun için bugün ona dua etmek yeterlidir, yani. dua eder ve gerçekten de onu Beit Mikdaş'a, Yaradan'ın evine götürecektir. Burada, sadece bir kişinin dünyamızdaki ruhsal iç eylemlerine benzer eylemleri hakkındadır. Ama insan bizim tenimizde, dünyamızda, maddi bir bedende, maddi realitede olduğuna göre, bu realiteyi manevi güçlerle aynı çizgiye oturtması gerekir. Bu nedenle, buna göre, ruhsal ve fiziksel eylemlerin aynı anda gerçekleştirilmesi gerekir.

Soru : O zaman Beit Mikdaş ne için? Tıpkı fiziksel, maddi bir yer gibi mi?

Yanıt : Maneviyatın arkasında durduğu fiziksel olan, maneviyatla birleştiğinde tamamen aynı manevi güce sahiptir. Hem manevi hem de fiziksel gücü bir arada tutamadıkları için Beit Mikdaş fiziksel olarak götürüldü. Kabalistler bunu uzun zamandır biliyorlar. Tapınağın yıkılmasından çok uzun yıllar önce, bunun ne olacağı hakkında konuştular - nedensiz düşmanlık, yani. insanların neye düştüğünü ve bu nedenle ileride talihsizliklerin olacağını basit sözlerle söylediler.

Soru : Yaratıcı'nın varlığını Tapınak'ta bir perdeyle çevrili belirli bir alanla sınırlamak gerçekten mümkün müydü?

Cevap : Bunun, bir kişinin içindeki maneviyatı kişileştiren şeyle, kendi içinde yaratması gereken Tapınakla hiçbir ilgisi yoktur. Bir kişi bu manevi Tapınağı kendi içinde yarattığında, o zaman doğal olarak fiziksel bir biçimde karşımıza çıkacaktır.

Bizim dünyamızda Tevrat'ın kitabını alıyorlar, öpüyorlar, onunla yürüyorlar. Bu, bir kişinin kendi bencilliği üzerine Yaradan'ın isimlerini yazması gerektiği anlamına gelir, yani. en alt seviyesini tamamen düzelt ki üzerine kendi eliyle yazabilsin (her kişinin kendi sefer Tevrat'ını yazması gerektiğine dair bir emir vardır), tüm bu manevi harfler, manevi özellikler, bundan sonra kişinin kendisi çağrılacaktır. "Tevrat'ı sefer".

Soru : Altıncı his nedir?

Cevap : Kabala'da altıncı his masah ve or hozer olarak adlandırılır, yani. ekran ve yansıyan ışık. Bu, kişinin kendi egoist arzusu için yaratabileceği anti-egoist bir güçtür.

Sual : Bunda Yaratıcı var mı?

Cevap : Yaratıcı veya manevi ışık bir ve aynıdır. Anında, bir kişi Mahsom'u geçer geçmez, yani. bizimki ile manevi dünya arasında bir ayrım, bu sınır ortadan kalkar kalkmaz, genel olarak etrafındaki her şeyin onun "Ben" i olduğunu ve "Ben" in yanı sıra her şeyin Yaradan olduğunu görmeye başlar. Bizim dünyamızda da, etrafındaki ve bu dünyanın ötesindeki her şeyin Yaratıcı olduğunu, bunların tümünün onun güçleri, arzuları olduğunu görür, çünkü açıkça O'nu hissetmeye, O'nunla konuşmaya, O'nunla iletişim kurmaya başlar.

Soru : İnsan Yaradan'ı hissetmeden önce nasıl arar?

Cevap : Ben buna sadece öncül diyorum. Kişiye, sorunlarına burada bir çözüm aramaya değer olduğu hissi veren içsel bir güven verilir. Onu ileriye götüren şey budur. Kişi kendini kötü hisseder, özellikle cennetten ileri doğru sürülür, çılgınca, acımasızca sürülür çünkü bunun için olgunlaşmıştır ve kişi sorunlarını nasıl çözebileceğini arar. Sorunlarını ancak bu şekilde çözeceğini kesin olarak kabul edebilir. Henüz ne olduğunu bilmese de, iddiaya göre manevi olanı istiyor. Bu bir inanç değil, sadece bir öncül, size yardımcı olacağını bilerek dünyada pek çok şey yapmak gibi.

İnanç, sizi yönlendiren, sizi ileriye çeken manevi bir güçtür. Bu nedenle, Yaradan hissine inanç denir, çünkü sadece O'nu hissederek ilerleyebiliriz. Bencilliğimiz bizi asla kendimizden çıkarmayacak, birileri bizi ileri götürmedikçe hiçbir şekilde içinden çıkamayacağız. O'nu gördüğümüzde ve hissettiğimizde sadece Yaradan'ın vizyonu bizi sürükleyebilir. Bu, egoizme karşı tek karşı tepkidir. Dünyada sadece iki güç vardır - egoist ve özgecil, sadece Yaradan ve ben. Kendimi düzeltemem, sadece Yaradan.

Soru : Görüyoruz - dünya alçak, zevkler bizim hayvanlarımız. Yaratanı böyle mi görüyoruz?

Cevap : Biz, ıslah olmayan özelliklerimiz ölçüsünde Yaradan'ı görüyoruz. Dolayısıyla bugün dünyaya bakarsak, Yaradan hakkında ne söyleyebiliriz, O da ıslah olmaz, O da kötüdür, tüm dünyayı ve bizi ne kadar kötü ve önemsiz yarattığını görürüz.

Doğru insan, baştan sona tüm evreni gördüğü aşamaya ulaşan ve sonra Yaradan'ı haklı çıkarabilen kişidir, bu nedenle ona erdemli insan denir. Bu, farkındalığın net bir Kabalistik aşamasıdır, tüm evrenin net bir vizyonudur. Kişinin başarması gereken şey budur - tüm özelliklerinde, duyumlarında, sonsuzlukta ve mükemmellikte olmakta baştan sona Yaradan'a tamamen eşit olacaktır.

Bu haftalık bölümde Laban olağanüstü bir şekilde kendini gösteriyor. Jacob'tan ayrılırlar. Yakup'un bir kişinin içinde olduğunu söylüyoruz - bu, bir kişinin yürümesi gereken ana çizgidir. Laban, sonunda Rachel ve Leah olarak adlandırılan Yakup'un tüm bencil arzularını doldurması gereken hayatın ışığı Or Hohma'dır. Bu nedenle bu iki kızı doğurdu ama onları kendisi dolduramıyor, ancak Yaakov adlı mülk aracılığıyla. Yani Laban, manevi bir ışık kaynağıdır.

Jacob ondan neden ayrılıyor? Lavan, Tzimtzum Alef'in bir eylemidir. Lavan, arzunun ışığıyla doğrudan dolmadır ve bu yapılamaz. Yaakov, arzuyu doldurabilen tek şey olan özgecil niyetin yardımıyla ışığı dolduruyor. Bu nedenle, bir yanda bir kaynak var - Laban, diğer yanda bu kaynağa karşı, aynı Laban'ın ışığıyla yarattığı Leah ve Rachel adında büyük arzular var ve Yakup, aralarında kocaları olarak duruyor. doğru niyetiyle onları orta hatta doldurabilen. Bu nedenle, bölümün sonunda Laban ve Yakup kendi aralarında, ne birinin ne de diğerinin geçemeyeceği bir sınır oluşturur. Bu çok net bir parsa. Bu sınır, ıslahın sonuna, ölülerin dirilişine kadar var olacaktır. Sonra ölülerin dirilişi gerçekleşir ve tüm evren, gerçekten de Laban, Esav ve tüm diğerlerinin erdemli hale geldiği bir düzeye geçer, çünkü her şey ıslah edildiğinde, kesinlikle tüm eylemler, kesinlikle tüm arzular Yaradan uğruna, hepsi sadece özverili bir şekilde hizmet etmeye başlar, hepsi ışıkla dolduğunda doyum noktasına ulaşır.

İNSAN VE YARATICI

Yaratıcının insanı giydirdiği söylenir. Ve henüz daha yüksek güçleri hissetmeyen ve içsel vizyonuyla ışığı görmeyen bir kişi bile, Yüksek Olan'ın var olduğunu hayal edebilir ve O'na ne isim verirsek verelim, bu isim Kendisi değil, O'na ilişkin algımızı yansıtacaktır. Bize göre en yüce olan Yaratan'dır, çünkü bizi O yarattı. Yüksek Güç, bir güç alanı gibi homojen bir alandır.

Kendi İçinde, Yüksek Güç, kendisini hiçbir şekilde tezahür ettirmediği bir yer seçti. Bu yüzden bu yere boş denir. Onda, Yüksek Güç insanı yarattı: kendini hisseden bir şey. Kişi, etrafında Yaratan'ı hissedebilir, ancak yalnızca her ikisinin özelliklerinin benzerliği (karşılaştırılması) ölçüsünde. İnsan ilk halindeyken sadece kendini hisseder ve Yaradan'ın çarpık algısını “bizim dünyamız” dediği etrafındaki dünya olarak algılar.

Yaradan ile ilgili olarak, O'nunla mutlak bir uyum ve uyum içinde var oluruz ve O bizi tamamen kontrol eder, bize ve tüm boşluğa nüfuz eder ve doldurur. Yaradan'ın gizliliği sadece bizimle ilgili olarak mevcuttur.

Bir kişinin görevi: doğduğu ve yalnızca kendisini hissettiği ilk manevi seviyesinden başlayarak ve öznel algısı - dünyası aracılığıyla, zevk alma arzusu olmadığında, Yaradan'ı tam olarak kavramak için duyumlarına ulaşmak. ruhun egoist, ruhsal ve maddi kabuklara bürünmesinden önce olduğu gibi, Yaradan ile birleşmesine engel olur.

Gizlenme, Yaradan'ın insanda yarattığı egoist özelliklerin bir sonucudur. Kişi bu özelliklerin varlığına rağmen kendi çabasıyla Yaradan'ı tam idrak durumuna geri dönerse, O'nunla bütünleşir. Ve bu birleşme, Yaradan'ın gizlenmesinden önceki orijinal halinden 620 kat daha eksiksizdir.

Kademeli ifşa süreci, bir kişi tarafından Yaradan hissi, insan vücuduna giren ve insan vücudunu içeriden dolduran bir güç, ruhsal alan hissine benzer. Bu, bir kişiye yüce, saf, zamansız, daha yüksek, iyinin özelliklerini ve hislerini veren belirli bir bulutun içine yukarıdan aşağıya sokulmasına benzer. Kişi, aynı zamanda eylemlerinin kendisinde En Yüce Olan'ın ikamet etmesinin sonucu olduğunu anlamasına rağmen, hissettiği şeye göre hareket etme ihtiyacı hisseder.

Başka bir deyişle:

1. İnsanın tüm özü onun duyumlarıdır. Kendiniz ve etrafınızdakiler hakkındaki duygularınızı alıp götürün ve siz hiç kimse ve hiçbir şeysiniz. Yalnızca kendimiz ve çevremizdeki nesneler hakkındaki öznel duyumlarımız, "dünyamız" dediğimiz bir resim yaratır. Bu resim tamamen sadece algı ve duyu organlarımıza bağlıdır ve ne olduğuna, bu dış gerçekliğe değil. Bu dış dünyanın kendi içinde ne olduğunu bilmiyoruz. Duygularımıza göre onu nasıl hayal ettiğimiz, nasıl algıladığımızdır.

Örneğin: iki kişi, gökyüzünde uçan tanıdık olmayan bir uçak görür. Biri, uzunluğunun 10 metre, ikincisinin ise 20 metre olduğunu iddia ediyor. Kim haklı? İkisi birden. Çünkü kıyaslanacak bir şey yok. Ve aynı nesneyi tayfın başka bir bölümünde veya başka duyularla gören üçüncü bir kişi daha varsa ve o nesnenin ilk iki gözlemciye göründüğü gibi olmadığını söylemekte haklıysa.

Gerçekten neye benziyor? Bu soru anlamsız çünkü farklı duyu organlarında farklı görünüyor. Bu nedenle, her zaman elde edilen dünya resmi kesinlikle özneldir. Bunun nedeni de gerçek duyu organlarımızdan mahrum olmamızdır. Aksi takdirde, Yaratan'dan başka hiçbir şeyin olmadığını görürüz ve O'ndan alınan ışığın ölçüsü bizim için “dünyamız” dediğimiz bu tabloyu çizer.

Manevi gelişiminiz olarak, yani. insan evren algısı genişledikçe, hem bilimsel hem de kişisel kavrayıştaki fikir ve duyumlarının öznelliğini hissetmeye başlar, ancak evrenin gerçek resmini, tüm dünyaları gerçek haliyle asla kavrayamaz. çünkü sadece insana göre var olurlar, sadece duygularımızda. Aslında tek bir Yaratıcı vardır ve onun bizden gizlenmesinin aşamaları, duyumlarımızda manevi dünyalar dediğimiz şeyi temsil eder.

2. Kişi kendini, amacını, kaderini, evrendeki kaderini - hem doğa tarafından hem de kendisi tarafından anlamaya başlamalıdır. Yaratıcının mükemmelliğine ve dolayısıyla yaradılışın mükemmelliğine inanıyorsanız, o zaman her bir kişinin yaşamının her anındaki amacı, eylemleri ile tüm evrenin amacı arasında hiçbir çelişki olmamalıdır: her hareket, kişinin arzusu, anı ve evrendeki her nesne, Yaratan'ın maksatlı yönetimine - sadece O'nun amacı adına - itaat etmelidir. Yaratıcı mükemmelse amaçsız hiçbir şey olamaz.

Ancak bir kişi Yaradan'ın amacını anlamıyor ve ona göre yaşamıyorsa, bu Yaradan'ın arzusunu yerine getirmediği anlamına gelmez: herkes bilinçli veya istemsiz olarak O'nun arzularını yerine getirir. Tek fark, bilinçli veya bilinçsiz varoluştadır: Yaradan'ın bir kişiyi nasıl değiştirdiğini ve onu hedefine - Kendisiyle birleşmeye - nasıl yönlendirdiğini bilinçli olarak kendi üzerinde görme arzusunun varlığında veya yokluğunda.

Amaç budur - Yaradan'ın yaratıklar için ifşası, böylece kişi ruhsal, zihinsel, fiziksel hareketlerinin her birinde sevinir, Yaradan'ın ona yerleştikten sonra onu nasıl kontrol ettiğini hisseder.

Ama her halükarda, her şey Yaradan tarafından yapılır: kişi henüz O'nun iradesini kabul etmeye hazır değilse gizliden gizliye veya daha yüksek bir kontrolün tüm varlığıyla içinden geçtiğini körü körüne hissetmek istiyorsa açıktan açığa. Bu durumda Yaratan'ın arzularıyla tam bir uzlaşma, Yaradan kişinin her arzusunda ve eyleminde kendisine dair bir duygu verir.

Yaratıcının amacı, eylemlerinin dünyamızda yaşayan herkes için tam olarak tezahür etmesidir. Bu, yalnızca insan doğasının tamamen ıslah edilmesiyle mümkündür, böylece o, Yaradan'ın doğasına benzer hale gelir - mutlak özgecilik.

3. İnsanın kendisi arzularıdır.

Eylemlerini, düşüncelerini belirleyen, zihnin arzuları tatmin etmenin yollarını aramasını sağlayan onlardır. Beyin, istenenin nasıl elde edileceğine dair yalnızca yardımcı işlevleri oynar. Bir insan şu anda sadece istediği ile yaşar. Bu, hayata, kendisine, etrafındaki her şeye karşı tutumunu belirler; arzuları doğrultusunda etrafındaki her şeyi değerlendirir ve nasıl hareket edeceğini seçer.

Arzular bir kişide birincildir, yani. tüm düşüncelerini ve eylemlerini belirlemek. Arzular dünyamızın bir ürünü değildir, bir kişide kendi başlarına veya koşulların "kazara" etkisi altında ortaya çıkmazlar. Kişi arzuları dışarıdan, yukarıdan alır. Bir kişide ortaya çıkan arzuların manevi saflığı, Yaradan'ın bir kişiye ne ölçüde gizlendiği veya açıklandığı ile belirlenir.

Arzular, Yaradan'ın ışığının bir kişiye yayılmasının bir sonucudur veya başka bir deyişle, Yaradan'ın bir kişi tarafından algılanmasının bir ölçüsü, Yaradan'ın bir kişide bir kişiye tezahürünün bir ölçüsüdür: gizli - o zaman bir kişi Yaradan'ın arzularını bilinçsizce yerine getirir, onları gezegenimizin neredeyse tüm nüfusu gibi kendi başına alır - veya Yaradan, bir kişiyi maneviyata çeken çevreleyen ışıkla bir kişinin üzerinde parladığında belirgindir. Kişi içsel ışık tarafından zaten hazırlanmışsa, Yaradan onu yavaş yavaş, gözle görülür şekilde giydirmeye başlar, ışık kişiye somut bir şekilde girer. Ancak her durumda, yalnızca açık (çevreleyen veya zaten içsel) veya hala gizli olan alınan ışık radyasyonunun ölçüsü, bir kişinin arzularını ve manevi saflığını belirler.

4. Bir kişinin maddi ve manevi değerler merdivenindeki konumu - dünyamızın egoist arzularının sınırları dahilinde veya bir kişi zaten yalnızca dünyamızın hislerini terk edip Yaradan'ın hissine yükseldiğinde Manevi dünyaların merdivenleri boyunca - Yaradan'a göre konumu, Yaradan'ın kişi üzerindeki etkisinin bir sonucudur; kişinin içine içsel bir ışık olarak giren veya kişiyi aydınlatan belirli bir dozda ışığa maruz kalmanın bir sonucudur. çevreleyen bir ışık olarak dışarıdan.

Yaradan'dan başkası yoktur ve insan bu gerçeği kavramak zorundadır. Yaradan'ın yarattığı tek şey, Kendisinden zevk alma arzusudur. Bu nedenle, herhangi bir nesnenin hem ruhsal hem de fiziksel özelliklerini yalnızca zevk alma arzusunun büyüklüğü belirler. Bütün canlılar birbirlerinden ancak bu arzunun büyüklüğü ile ayrılırlar ve bu arzunun büyüklüğünü değiştirerek kendilerini de değiştirirler.

Bu nedenle, yalnızca manevi ışığın bir nesne üzerindeki etkisini nicelik, yoğunluk veya görünüm açısından değiştirerek, yaradılışı doldurarak veya dışarıdan parlayarak, Yaradan bizi tamamen kontrol eder ve parladığı ışık için içimizde belirli arzular yaratır. bizim için o an

Yaratıcı, dünyamızdaki çeşitli nesnelere bir ışık zerresi yerleştirerek bizde bu nesnelere karşı bir istek uyandırır. Bu, her birimizi tamamen kontrol etmek, içimizdeki arzuları uyandırmak ve buna göre bizi O'nun istediği gibi davranmaya zorlamak için oldukça yeterli.

Yaradan, dünyamızın nesneleri olan belirli nesnelere ışığın küçük bir parçası olan bir ner dakik (ince bir mum) yerleştirerek, kişide onlar için bir arzu, onlara ulaşma, onları belirli bir şekilde alma arzusu uyandırır. çaba ve arzu edilene ulaştıktan sonra, deneyim kazanmak için zevk almak veya hayal kırıklığına uğramak (bunun hiçbir değeri olmamasına rağmen, çünkü kişi geçmişin deneyimlerinden öğrenemez).

Ve çekici ışık tekrar parlarsa, kişi onun çekici gücüne karşı koyamaz ve yine bir kelebek gibi yanacağını önceden bile bile ateşe uçar. Deneyim, bir Kli (kap) yaratan belirli bir nicelik ve nitelikteki arzunun birikimine atıfta bulunur. Kli, bir kişinin dışında biriken ve sonra bir anda tezahür eden özlem ve ıstıraptır ve ardından kişi bu kabı niteliksel olarak yeni bilgi ve duyumlar almak için kullanabilir.

Bu nedenle, bir kişinin en iyi arzusu, Yaradan'ın kendisini onun içinde giydirmesi ve özelliklerini onun aracılığıyla göstermesidir, böylece kişi böylece bir köle, bir robot, Yaradan'ın iradesinin bir iletkeni olur, azami ölçüde kendi iradesini takip eder. güçlü aspirasyon

Ve zaten önceden bir kişi, Yaradan'ın ışığının dışından küçük bir parıltıyla bile, bu ışığın kendisine girişini tahmin eder, ona yukarıdan - yukarıdan aşağıya nasıl girdiğini hisseder. Hatta fiziksel olarak bunu bir ışık silindirinin yukarıdan kendisine girmesi olarak algılar ve anında egoist özelliklerini zıt olanlara değiştirir.

Işığa bu bağımlılık duygusu en hoş ve güvenilir olanıdır, çünkü kişi hemen kendisinin değil, Yaradan'ın her şeyi ve kendisini yarattığını ve kontrol ettiğini fark etmeye başlar ve bu nedenle, değişemeyeceğini ve hatta biraz düzeltemeyeceğini şimdiden fark eder. Kendisi, kişi düzeltme kararının ve gücünün Yaradan'da olmasından memnundur, kendisinin ne güce ne de arzuya sahip olmadığını zaten fark etmiştir - her şey Yaradan'ın ışığının bir sonucudur.

Tüm manevi dünyalar sadece insanda mevcuttur. İnsan dışında, etrafındaki her şey Yaratıcı'nın tecellisidir. Manevi dünyalar, bir kişinin iç dünyasıdır. Evrende insanın içsel hissinden başka hiçbir şey yoktur. Bir kişinin içsel duyumları, kaynağımız olan Yaradan'dan gelir. Yaratıcının duyumlarının ölçülerine dünyalar denir.

Bizimki yerine manevi dünyayı deneyimlemek için fiziksel harekete gerek yoktur: her şey kişinin içsel hazırlığına bağlıdır.

Mevcut durumumuz ile ruhsal olarak en yüksek durumumuz arasındaki fark yalnızca içsel duyumlarımızdadır: fiziksel bedenimiz yerinde kalırken, ruhsal bedenimiz duyumlarında seyahat eder. Kişi Yaradan'ı hissetmiyorsa, "bizim dünyamız" denen bir durumda olduğu kabul edilir. Yaradan'ı hissetmeye başladıysa, bizim dünyamızdan manevi dünyaya “yükseldiği” kabul edilir: eğer her şeyin Yaradan'dan geldiğini hissediyorsa: hem kötü hem de iyi, o zaman o Asiya, Yetzira dünyalarındadır. Beria. Eğer kişi Yaradan'ın kesinlikle iyi olduğunu hissederse, Atzilut dünyasına "yükselmiş" kabul edilir.

Tüm inişler ve çıkışlar yalnızca bir kişinin içsel duyumlarında bulunur. Dahası, bir kişinin şu anda hissettiği şeye "bu, bizim dünyamız" (aolam aze) denir. Bir kişinin bir sonraki durumda hissedeceği şey, kişinin bir sonraki hissine "gelecekteki dünya" (aolam aba) denir.

Yaratan, bir kişinin "ben" inin inişinden önce, ruhunun "bizim dünyamız" denen duyumlara inmesinden önceki gibi, bir kişinin bunu kesinlikle, tamamen hissetmesini ister. Öyle ki, egoizmin engelleyici engellerine rağmen, ruhun Yaradan'dan ayrılmasından önce olduğu gibi, yine Yaradan'ı hisseder. Tüm Tora, yalnızca bir kişiyi duyumlarında dünyamızın en düşük durumundan en yüksek durumuna - Yaradan ile tam bir birleşme - ilerletmek için verilmiştir.

Evren ve Yaratıcı hakkında bildiğimiz her şey, o büyük şahsiyetlerin sohbetlerinde ve kitaplarında bize aktardıklarıdır:

¾ ruhsal olarak yükselerek, yalnızca dünyamızın duyum sınırlarının ötesine geçebildiler;

¾ manevi dünyayı hissetmek, Daha Yüksek bir Güç olduğunu hissetmek;

¾ ona yaklaşın ve onun bizi yarattığını hissedin (ve bu nedenle bu Yüksek Gücü Yaratıcı olarak adlandırdık);

¾ bundan Yüksek Bir Gücün bizi zevk için yarattığı sonucuna vardılar.

Yüksek Güç hakkında bildiğimiz tek şey bu, büyük kişiliklerin kavradığı, genel olarak bir kişinin kavrayabileceği şey: bizi memnun etmek için yarattı.

Bu büyük kişiliklere Kabalistler denir, çünkü Yaradan'a yükseldikten sonra, Yaradan'ın vermek istediği tüm zevki aldılar (Kabala - “almak” kelimesinden). Kendilerinin nasıl böyle bir duruma yükselebildiklerinin bilgisini bizlere aktarmışlar ve hepimizin de zevk kaynağına nasıl yükselebileceğimizi kitaplarında anlatmışlardır.

Bu bilgiye Kabala (alma) denir, çünkü kişiye yaratılış planına göre kendisi için hazırlanmış olanı almayı öğretir.

Manevi basamakları tırmanan Kabalistler, kendilerini takip edenlere yardımcı olmak için duygularını tanımlarlar. Yeni keşfedilmiş bir ülkeyi anlatmak gibi. Okuyucunun doğru bir fikri varsa, zaten benzer hisler varsa, neyin anlatıldığına dair net bir fikir edinir. Bu nedenle, Kabala hakkındaki tüm kitaplar, en azından Malhut de Asiya'nın ilk manevi seviyesine girmiş olanlar için yazılmıştır.

Manevi bilgilerin iletilmesi için birkaç dil vardır: TANAKH”A dili, ALAKHI dili (yasalar), HİKAYELER dili, Kabala dili (Sefirot ve Partzufim). "Tora'nın tamamı Yaradan'ın isimleridir" ilkesine göre hepsi sadece manevi dünyaların kanunlarından bahseder ve bizim dünyamız hakkında tek kelime etmez. Yaradan ismini, O'nu kendi duygularına göre idrak eden verir.

Bu nedenle, bir kişi Tora'yı yaradılışın amacına ulaşmak, kendini düzeltmek için bir araç olarak kullanmak istiyorsa ("Ben kötüyü yarattım ve onu düzeltmek için Tora'yı verdim"), o zaman Tora'nın onun için en etkili dili olacaktır. Kabala'nın dili olun, çünkü doğrudan manevi eylemlerden bahseder ve onları alegorik, alegorik, tarihsel olarak tanımlamaz; Manevi nesneleri ve eylemleri henüz hissetmeye başlamamış bir kişinin metnin dış biçiminden kopması ve manevi alemler ve Yaratan hakkında söylenenleri, söylendiği yerde bile aklında tutması son derece zor olduğunda. hayvanlar, kötü ve dünyevi işler, Firavun vb.

Ancak bu dil yalnızca halihazırda ruhsal duyumlar hakkında bazı fikirlere sahip olanlar için anlaşılırsa, Kabalistik metinlerin sözcükleri ile onların tanımladıkları ruhsal nesneler ve eylemler arasında tam bir analoji sunamayan yeni başlayan birine nasıl yardımcı olabilir?

Cevabı Rabbi Aşlag'ın On Sefirot Talmudu'na Önsöz'ün 155. paragrafında buluyoruz: her birimizin içinde ruh denilen ve Yaradan'la (ışık) doldurulması gereken manevi bir kap (Kli) vardır. Bu ışık, insan kendini düzeltir düzeltmez ruhunu doldurmak için çevreler. Ancak, tamamen mekanik olarak bile olsa, anlamadan ve tabii ki henüz hissetmeden, manevi nesneleri ve eylemleri inceler, isimlerini söyler, onları anlamaya çalışırsa, bu arzu ölçüsünde, bu çevreleyen ışık ruhunu parlar. bir kişi için fark edilmeden, yavaş yavaş ruhunu bu ışığın içsel alımına hazırlıyor. Kişiye doğası hakkında bir "kötülük bilinci" (akarat ra) farkındalığı veren bu ortam ışığıdır, çünkü bunu dışarıdan hisseden kişi, arzuları ile manevi olanlar arasındaki farkı hissetmeye başlar ve arzularının kötü olduğunu anlar. onun için, çünkü mükemmelliği ve ölümsüzlüğü hissetmesine izin vermiyorlar.

İnsan anladığı her şeyi sadece duyumlarıyla kavrar, duyumlarının dışında bir nesneyi nesnel olarak kavrayamaz ve nesnenin kendisini yargılayamaz, ancak yalnızca bu nesnenin onda neden olduğu duyumları yargılayabilir. Bu nedenle, Yaradan'dan aldığımızdan daha fazlasını O'nun hakkında bilemeyiz: O'nun Kendi içinde kim olduğunu. O'nu ancak bizimle ilgili tezahürü ile yargılarız.

Kli, Işık-Yaratan'a sadece Işığı kavrayışına göre isimler verir. Kabala, yalnızca bir kişinin tam olarak duygularında kavradığı şeye dayanır, çünkü bizim için bir gerçek olarak yalnızca bu güvenilirdir. Aynı zamanda, bilgimizin birkaç duyu ile sınırlı olduğunun ve öznelliğinin (dış bir nesne hakkındaki duyumlarımıza göre yargıda bulunma) farkındayız, ancak bu bilgi sınırlamasının üstesinden gelemiyoruz, çünkü bu bilgiden geliyor. alıcılar olarak yaratılışımızın doğası.

Biz sadece içine gireni duyularıyla hisseden ama kendi dışında hiçbir şeyi hissedemeyen ve üstelik içine giren tesirleri değil, onlara karşı kendi tepkilerini hisseden bir nesneyiz.

nasıl hissettiğimizi hissederiz . Hem dünyamızdaki hem de maneviyattaki bilgimizin sınırı budur, ancak algımızın sınırlarını fark ederek hem kendimizi hem de Yaradan'ı keşfedebiliriz.

Yaratılanlarla bağlantısı olmayan Yaradan'ın Kendisi herhangi bir terimle gösterilemez, çünkü herhangi bir kelime bir nesnenin özelliğinden bahseder, ama biz Yaradan'ın Kendisi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu durumda O'na Yaradan da denmez, çünkü O'ndan bahsedilir, ama O'nu çağıracak bir kelime olmadığı için şartlı olarak O'na Yaradan diyoruz.

Yaradan hakkında bildiğimiz tek şey, onun a) yaratılanları memnun etmek için yaratma arzusudur. Bu bilgi, bu en yüksek bilgi seviyesine yükselen ve mutlak hazzın kavrayamadıkları Yaratıcının Kendisinden geldiğini hisseden kişiler olan Kabalistler sayesinde bize ulaştı. Yaradan neden yaratma fikrine sahipti ve bizi böyle yarattı - bu sorular yaratılışın başlangıcından önceki durumu ifade eder.

Yaradılışın başından ve ötesini ancak idrak ettiğimiz için bu soruların bir cevabı yoktur ve olamaz. Bize sormamız için sebep verildi, ama cevaplamamız için değil. Tüm cevaplarımız, maddi veya manevi doğayı incelememizin, Yaradan'ın ışığının etkisini üzerimizde hissetmemizin sonucudur.

Bir kişinin kalbi, tüm duyumlarını (tüm duyu organlarından) almak için bir Kli'dir (kap). — Hushim), Malhut'un önceki aşamalarından aldığı gibi. Bir kişinin zihni, zihni, beyni, kişinin kalbinde hissettiği arzuları gerçekleştirme fırsatlarını aramak için yalnızca yardımcı bir araçtır.

Bir kişi arzuları yukarıdan alır ve onları değiştiremez. Ancak araştırıp yaratılış amacını kavrayınca, arzularının kendi aleyhine olduğunu anlamaya başlayabilir. O zaman nefsinin kötülüğünün idrak edilmesi kalbine zuhur eder ve kişi kendiliğinden onlardan uzaklaşır.

Malhut Ein Sof'un parçaları, Malhut Ein Sof'un parçaları olan dünyaların her birini oluşturan beş Partzufim'i temsil eder. — bunlar dünyaların sakinleridir, kısmen - “bizim dünyamız” ve sakinleri: cansız, bitkisel, canlı doğa ve Behina'nın (4) en son, egoistçe en alt kısmı, son adımı “İsrail” olan bir kişidir.

Bu nedenle, kişi kendini ıslah ederek, manevi olarak dünyamızdan Yaradan ile tam birleşme durumuna yükselir ve Malhut Ein Sof'tan TA'ya olduğu gibi, Yaradan'ın arzuladığı gibi Or Hohma'nın tam alımını elde eder. Ve Yaradan'ın hatırı için bu ışığı alırken, aynı zamanda Yaradan'ın Kendisi - Or Hasadim ile birleşmekten zevk alır.

Kli, “olam Ein Sof” durumundan aşağı doğru basamaklardan aşağı inerek kademeli olarak kabalaşmasının bir sonucu olarak öyle bir duruma ulaşır ki doğası gereği Yaradan'a tamamen zıttır: sadece almak ister ve hatta istemez. ihsan etme arzusunun olasılığını anlayın. Ve bu nedenle, bu durum düzeltme ve yükseltme başlangıcı için arzu edilir olarak kabul edilir. Hepimiz bu durumdayız ve buna "bizim dünyamız" veya "eylem dünyamız" denir.

Zevk arzularımız eylemlerimizi belirler. Eylemler - alabilir veya verebilir, ancak alma arzusundan kaynaklanır ve bu nedenle "almak için almak" (zevk) veya "almak için vermek" (zevk) olarak adlandırılır. Başka bir şey isteyememekle kalmıyor, anlayamıyoruz da!

Kabala'daki malzeme, dünyamızın fiziksel malzemesi değil, Kli'nin herhangi bir ihsan etme arzusu olmaksızın tamamen egoist arzusunun durumudur. Böyle bir durumdaki Kli, bizim hissettiklerimizi hisseder ve biz bu Kelim'leriz. Ayrıca, BYA'nın saf olmayan dünyalarına maddi denir çünkü ihsan etme arzusundan yoksundurlar.

Bir insanda bizim gibi fizik bedeninde bir haz alma arzusu varsa, bu arzuya maddi fiil denir, bizim dünyamızda var sayılır ve öyle hisseder. Eğer arzusu ihsan etmek ise, o zaman böyle bir arzuya manevi eylem denir, hissedilir ve BYA dünyalarından birinde, masahının boyutuna uygun olarak hissedilen o dünyada kabul edilir – ihsan etme Kli'si.

Ve evrenimizin tüm fiziksel doğasının - insan dışında cansız, bitkisel ve hayvan - ruhsal bir önemi yoktur ve yalnızca bir kişiye ruhsal yükselişinde yardımcı olduğu ölçüde, onunla birlikte yükselir ve kişi ruhsal olarak düştüğünde. , onunla birlikte iner.

Hiçbir durumda mekanik hareketler hayal edilmemelidir: tüm ruhsal hareketler bir kişinin içinde içseldir ve dışarıda hiçbir şey değişmez. Zohar kitabının yazarı Haham Şimon, müritleriyle Celile'de bir mağarada oturdu ve onlara Zohar kitabının çıktığı ruhani dünyaların düzenini açıkladı. Kitabın Ramle'den Lod'a nasıl gittiklerini veya bazı eylemler gerçekleştirdiklerini söylemesi, tüm bunlar fiziksel değil, ruhsal eylemleri ima eder.

Karışıklık, yalnızca Kabala'nın dalların dilinde yazılmasından kaynaklanır: çünkü ruhsal nesneleri ve onların eylemlerini, duyarlı olmayanların anlayabileceği bir şekilde nasıl tanımlayacağımızı bilmiyoruz. Kabalistler dünyamızı kelimelerle tanımlarlar, ama manevi dünyanın benzer nesnelerinin benzerliği içinde.

Kabalistik metinleri okurken, bu sürekli olarak hatırlanmalıdır, aksi takdirde okuyucu manevi nesneleri ve onların eylemlerini dünyamızdaki bu nesnelerin dalları gibi hayal etmeye başlayacak ve sonunda manevi olanı somutlaştıracak, somutlaştıracak ve bu aşılmaz bir engel haline gelecektir. bir şeyi anlaması için.

Ve bu, ziyaretçilerine sözde bir insan vücudunda giyinmiş manevi, manevi güçler sunan ve bunun sonucunda bir kişinin her fiziksel (!) Hareketinin manevi bir öz kazandığı ve hale geldiği birçok Kabala enstitüsü ve çevresinin büyük bir hatasıdır. Ruhsal, temelde yanlış olan ve geçmişte Kabala'nın kitlelerden gizlenmesinin ana nedeni tam olarak buydu, çünkü Kabalistler, kitlelerin fiziksel görüntüden koparılmış soyutu anlayamayacaklarını biliyorlardı.

Ancak son yüzyıllarda ve özellikle son yıllarda, tüm insanlık açıkça güçlerin ve nesnelerin tamamen ruhsal algısı olasılığına yaklaşıyor ve bu arada çok popüler olan fiziksel imgelerden içsel olarak ayrılmaya hazır. diğer dinler Dünya kendini içsel olarak hazırlarken, kitleler giderek artan bir şekilde Kabala çalışmasına girebilirler.

Genel olarak, yalnızca dünyamızın üzerinde yükselmiş olanlar, maneviyat ile maddi arasındaki doğru ilişkiyi açıkça anlayabilir. Maneviyatta hiçbir şey kaybolmaz, her şey kalır, yalnızca eski formun üzerine yeni bir resim bindirilir. Bu, paralel dünyalarda bulunan bazılarının söylediklerine benzer: Aniden yana doğru bir adım atan bir kişi, kendisini geçen yüzyılda hissetti. Üstelik etrafındaki her şey o zamanlar olduğu gibi: hayat devam ediyor, sadece bizim zamanımıza, bizim gerçekliğimize paralel.

Maddi imgelere dokunmadan, manevi nesnelerin ve eylemlerin sonsuzluğunu bundan hayal edebiliriz: zaman kavramı yoktur, yaratımlarla ilgili olarak ortaya çıkan her şey sürekli vardır. Her durum, sanki bir film kasetine sabitlenmiş gibi var olmaya devam ediyor ve kaset boyunca hareket eden gözlemci, dünyanın zamanda geçen bir resmini görüyor.

Ama bu sadece onun için! Aslında hareket yok, zaman yok: Duygularımızdan sıyrılıp geçen yüzyılı bir film gibi hissedebilir ve içinde yaşayabiliriz, zamanda istediğimiz gibi seyahat edebiliriz, her şey hangi koordinatları gördüğümüze bağlıdır. taşınmak. Dolayısıyla, bu örneği takip ederek, bir kişinin tek bir yerden kıpırdamadan manevi dünyalarda nasıl seyahat edebileceğini anlayabiliriz: her şey, Yaradan'ın ona hangi resmi gösterdiğine bağlıdır.

Belirli bir sephira aracılığıyla, ışık bir kişiyi etkiler ve bu kişiye, bir kişinin karşılık gelen manevi resmi "görebilmesine" göre belirli manevi özellikler verir.

Bu nedenle, başka bir yer olmadığı, başka bir dünya olmadığı söylenir: "olam aba" yanımızdadır, onu yalnızca uygun Kelim'e sahip olan hissedebilir ve bunlar ancak manevi düzeyden alınabilir. kişi hangisidir.

Artık Yaradan'ın iradesini yerine getirmenin ne anlama geldiğini anlayabiliriz: Işığın kendisi Yaradan olduğu için, bir kişiyi aydınlattığı ölçüde, kişi ışığın arzularını yerine getirir. Ve bu, Yaradan'ın emirlerini yerine getirmek, bir kişinin hangi arzularının Yaradan'ın arzularıyla aynı hale geldiğini ve hangilerinin hala bağımsız, keyfi olarak hareket ettiğini kendi kendinize hissetmek anlamına gelir, çünkü üzerlerinde onları düzeltecek kesin bir parıltı yoktur. ve onları değiştirin ki, bu arzular Yaradan'ın arzularıyla aynı olsun, “she kol atsmotav tomarna” noktasına kadar, tüm arzular, bir kişinin tüm bedeni Yaradan'ın Kli'si olur, bir hale gelir. Yaradan'ın arzularının tam bir iletkeni ve insan tüm organlarının, vücudunun her hücresinin Yaradan'ın arzusuyla uyum içinde nasıl birleştiğini kendi üzerinde hisseder ve bu rezonans, kişinin Yaradan'la bütünleşmesinin en keyifli hissidir.

O zaman mitsvaları yerine getirmek mantıklıdır: Yaradan'ın arzuladığı şeyi arzulamak, çünkü ruhsal tatminde fiziksel bir eylem değil, bir arzu vardır. Ve Yaradan'a benzer arzularda, kişi Tora adı verilen Yaradan ile birleşmenin ışığını alır. Buradan, Tora'yı ve emirleri yerine getirmek için "mitzvalarda Tora yapmanın" ne demek olduğunu zaten anlıyoruz.

Bir kişi her zaman kendisine yayılan belirli bir manevi seviyenin ışığının sonucudur: eğer bu ışık mikroskobik olarak küçükse, o zaman kişi onu hiç hissetmez, ışığın kaynağını, Yaradan'ın varlığını içinde hissetmez. dünya. Işık daha fazla parlarsa, kişi bir şeye ulaşmaya başlar, henüz neye çekildiğini anlamaz, sadece bir şeye susamış hisseder. Daha fazla ışık varsa, kişi zaten yaklaşık olarak maneviyata çekildiğini söyleyebilir, ancak maneviyatın ne olduğunu hala anlamıyor, ancak çekiciliğinin kaynağının maneviyatta olduğunu zaten anlıyor.

Bu anlayış ona ışık verir, yoğunluğunu verir. Ve böylece - bir kişinin tüm özünün, "ben" inin aldığı ışık miktarının bir sonucu olduğunu, arzularının, eylemlerinin, geleceğinin, "ben" inin yalnızca bağlı olduğunu anlamaya başladığı noktaya kadar. bu nedenle, ancak o zaman kelimeler olmadan, içsel arzusuyla, ışıkla, Yaradan'ın onu, arzularını değiştirmesine, değiştirmesine yardım etmesini istemeye başlar. Bu istek de duadır.

Yani, dua aynı zamanda ışığın önceki etkisinin bir sonucudur, ancak o zaman, onu önemsiz arzuların üzerine çıkaracak ve ona yeni, manevi arzular verecek kadar bir ışık parçası almamış bir kişi nasıl hareket edebilir? Bunun için Kabalistler, manevi dünyaları henüz anlamamış olanlar için bile Kabala üzerine kitaplar yazdılar, böylece metinleri okurken ve hatta okuduklarını anlamadan, bir kişi böylelikle kendi üzerinde harici bir ışık eylemi uyandırır, sözde Ah Makif.

Ve bu dış parıltı, arzusunu biraz arındırırdı - öyle ki, ondan içeriden duyumlar almaya başlardı, yani. bu Or Makif'in etkisini kendisi açıkça hissedecekti, ancak henüz ne tür bir ruhsal ilham ve güç aldığını tam olarak anlamasa da ve sonra giderek daha net bir şekilde, şimdi ışık alıyor, şimdi onsuz nasıl hemen ruhsal olarak arzularına düşeceğini hissediyordu. , kişi ışığın üzerindeki etkisine ne kadar bağlı olduğunu, onu hayatın önemsiz kibirinden yalnızca Yaradan'ın kurtarabileceğini giderek daha fazla fark eder. Ve bu ona şu farkındalığı verir:

1) yaratıcının varlığı;

2) Yaratan ışığına bağımlılık;

3) Dua için gerekli ve yeterli şartlar olan arzular, haller, benlik ve ışık seviyelerindeki (iniş ve çıkışlardan kaynaklanan) farklılığın duyumları.

Daha önce herhangi bir Kli'nin bir iskeletten - Yaradan'ın dört harfli isminden - ve onu dolduran ışıktan oluştuğunu söylemiştik ve Kli'nin iskeleti hem en yüksek dünyanın en yüksek Kli'sinde hem de Alemde aynıdır. en düşük ruhsal Kli ve fark yalnızca onu dolduran ışıktadır, yalnızca bu, bir kişinin ruhsal durumları arasındaki Kelim arasındaki tüm farktır.

Dolayısıyla, her birimizin içinde ruhsal Kli'mizin de bir iskeleti vardır ve bu yalnızca onu dolduran ışığa, hangi ruhsal seviyede olacağımıza bağlıdır. Manevi yükselişlerimizin her biri, ışığın daha yüksek bir seviyeden parlamasının bir sonucudur.

Bu nedenle, "kol agadol mi haveiro, itro gadol mimeino" (bir kişi ne kadar çoksa, arzuları da o kadar büyüktür). Büyük bir Kli, onlara karşı koyma gücüne sahip büyük arzulardır (Masah), ama önce arzuların ortaya çıkması gerekir ve sonra Masah onların üzerindedir. Bu nedenle, maneviyata yaklaşma yolunda, bir Kabalist gerçek bir araftan geçer: aniden ortaya çıkan arzular, onu özlemlerinin bir ucundan diğerine fırlatır.

Ya sadece manevi yükselmeler istiyor, sonra sadece bedensel zevkler, sonra onur ya da güç, sonra erdemli olmak ve en gerekli olanlar dışında her şeyden vazgeçerek yaşamak istiyor. Birden fazla kez söylendiği gibi, Kli dışında zevk yoktur ve sadece Kli'nin boyutu hazzın miktarını belirler, tıpkı örneğin açlığın yemekten alınan haz miktarını belirlemesi gibi.

Bu nedenle, bir kişinin Kli'si yukarıdan yükselmeye başlar başlamaz, dünyamızın geçmiş nesnelerinde çekiciliğini çoktan yitirmiş o kadar gizli zevkler hissetmeye başlar ki, kendine şaşırır, nasıl birdenbire olur, o zaten onlarla hayal kırıklığına uğradı ve şimdi bu nesnelerden olağanüstü bir zevk beklentisiyle yeniden parlıyorlar.

Ve bu sadece Kli'sinin artışındandır. Bu nedenle, bir Kabalist, dünyamızın tüm arzularından geçmeden ve hepsini kendi içinde yükseltmek ve arzularına dahil ederek (itkalelut) ıslah etmeden önce manevi dünyaya giremez.

Bir adam, büyük bir iştahla biftek yediği bir ineğe, etinden kendisi gibi yüzlerce biftekten oluştuğu için zevk alıp almadığını sorsa, ne hakkında olduğunu anlamayacaktır, çünkü her şey duruma bağlıdır. cli'den. Bir adam bir inekten aldığı Kli'nin tadını çıkarır ve onun sütünü emen bir buzağı da Kli'sinden keyif alır.

Durumumuz (dünya) ve manevi durumlarımız (dünyalar) arasındaki tüm fark, dünyamızın ve insanımızın nesnelerinin zevk alma arzusunun kontrolü altında olmasıdır, bu bizim doğamızdır ve bu nedenle manevi güçler, dünyalar hissetmiyoruz. , yaratıcı. Manevi dünyaların nesneleri veya manevi doğayı kavramış bir kişi, bir dereceye kadar verme, memnun etme arzusu ve verme arzusunun ölçüsü, onların manevi merdivenin basamaklarında olmalarını belirler. sıfır işaretinin dünyamız olduğu ve en yüksek basamağın bu Yaradan, O'nun nitelikleri olduğu Yaradan'ı hissetmek.

AK dünyasından başlayıp bizim dünyamıza kadar, ihsan etme arzusu (leashpia) veya masach (egoizme karşı direnme gücü, kişisel zevk) kademeli olarak azalır: Galgalta'daki maksimum “4”ünden (arzuyu kullanabilir) Yaratan adına almak, ihsan etmek için) Assiya dünyasında “0”a (artık ihsan etme adına zevk alma arzusunu kullanamaz, ancak almamak, verebilir). Manevi dünyalarda, Kli aşağıdaki özelliklere (güçlere) sahiptir:

1) İhsan etmek için almak (lekabel al minat leashpia), kişi zevk bile alabilir, zevk alabilir, çünkü bu Yaradan'a zevk verir. Kli'nin bu durumu Masah ile Aviut 4, 3, 2, 1'e sahiptir.

2) İhsan etmek için vermek (leashpia al minat leashpia) artık Yaradan'ın rızası için zevk alamaz, ama zevk almamak, Yaradan'ı memnun etmeyi arzulamak, tıpkı O'nun ona yaptığı gibi, bu Kli hala hünerli. Kli, masach 0 ile böyle bir duruma sahiptir.

Dünyamız 4. aşama tarafından yönetilir, insan bedeni olarak adlandırılan kendinden zevk alma arzusu (Kabala arzuların dikkate alınmasıyla ilgilenir = Kli ve bu nedenle elbette fizyolojik bedenimiz hakkında konuşmaz), Kli masach'tan yoksundur. ve bu nedenle yalnızca egoist özelliklere sahiptir: almak için vermek (leashpia al minat lekabel) kibar bir bencillik biçimidir, almak için almak (lekabel al minat lekabel) bencilliğin doğrudan bir biçimidir.

Bu nedenle, dünyamızda tamamlanmış bir egoist forma sahip olan Kli, ruhsal yükselişin başlangıcı için uygun kabul edilir. Böyle bir Kli, zevk olarak gördüğü şeyi otomatik olarak arzular ve acıdan uzaklaşır.

Böylesine egoist bir Kli'deki ışık o kadar küçüktür ki, fizyolojik bedenimizi canlandıran sadece yaşam ışığı olarak adlandırılır ve kaynağından o kadar uzaktadır ki, kişi Yaradan'ı hissetmez ve yalnızca Yaradan'ın var olduğuna ve inanabileceğine inanabilir. yarattı. Bu nedenle Kli'nin bu durumuna bağımsız denir, çünkü o sadece kendisini hisseder. Ve ancak Yaradan'ın var olduğuna ve Kaynak ile insan arasında bir bağlantı olduğuna inanmaya başlarsa, Yaradan ile bir bağlantı aramaya başlayabilir.

İnsanda iki güç vardır: almak veya ihsan etmek. Her biri için iki niyet mümkündür: kişinin kendi arzularını doldurmak veya yabancı arzuları doldurmak. Buradan, onları birleştirerek, arzu ve niyetin bir kombinasyonunun dört olası kombinasyonunu elde ederiz:

1) Zevk için almak (lekabel al minat lekabel).

2) Zevk için almak (lekabel al minat leashpia). Tevrat bir örnek verir: Bir kadın damattan bir hediye aldıktan sonra eş olur. Ve kabul ederse damada ithaf olunur. Ama damat saygın bir kimse ise o zaman Tevrat'ta denilir ki gelin ona bir hediye verir ve o da kabul ederse o zaman ona vermiş sayılır ve o zaman kadın onun karısı olur. Çünkü ondan bir hediye kabul etmek, eğer büyük bir şahsiyet ise, alıyor gibi görünmüyor, ona büyük bir zevk veriyor ve bu zevk, ondan bir hediye almakla eş değerde. Gerçekte almasına rağmen, niyet gelini bununla memnun etmek olduğu için, bu sayede damadın alan değil veren olduğunu görüyoruz. Niyet yön değiştirdi.

3) Zevk için vermek (mashpia al minat leashpia).

4) Zevk için vermek (leashpia al minat lekabel), istediğini elde etmek için vermek. Aynı örnekten görüyoruz ki, gelin damada vermesine rağmen, arzusu eş pozisyonu almak olduğu için, eylemi vermek değil, almak olarak kabul edilir, çünkü her şey niyetle ölçülür, ve fiziksel eylemle değil - bir fenomen. Nihayetinde zevkte her şey niyetle ölçülür.

Buradan “Açık Tora” ve “Gizli Tora” (gizli) adlarını anlayabiliriz: eyleme açık denir çünkü bizim için açıktır ve bu nedenle açık Tora eylemlerin yerine getirilmesini öğretir. Gizli veya gizli Tora, doğru niyeti öğretir ve gizli olarak adlandırılır, çünkü kişi icra edenin niyetini bilemez. Ne de olsa, bir kişi verebilir, ancak aynı zamanda niyeti bunun için onur almaktır ve tam tersi, yardım veya nezaket niyetiyle alabilir. Bu nedenle niyet her zaman gizlidir ve Kabala bunu öğretir.

Bizim dünyamızdaki bir insandaki Işığa Nefesh denir, çünkü onu genel Işıktan açığa çıkaran Kli'nin kendi hareketi yoktur. Bu nedenle, kendi hareketi olmayan, ancak yalnızca bir dış güç tarafından harekete geçirilebilen cansız doğa örneğini izleyerek Kli'ye cansız denir, tıpkı ilk ruhsal durumundaki bir kişinin kendi ruhsal durumuna sahip olmaması gibi. hareket eder ve ancak dışarıdan gelen etki ile hareket etmeye başlayabilir.

Bu nedenle, Kabala öğrencisine gizlice parlayan ortam ışığının etkisi altına girer girmez, egoizm, zevk alma arzusunun ona acı çekmesine neden olduğunu fark etmeye başlar, hemen kendini zevk almaktan alıkoyar ve buna "kötülüğün farkına varmak" denir. ” - egoizmin kötü olduğunun farkına varmak! Dünyamızdaki Kli tamamlanmış kabul edilir, çünkü ondan önce hiçbir Kli Yaradan'dan nihai olarak ayrılmamış, ancak O'nun etkisi altında kalmıştır.

Galgalta'nın Partzuf'undan Assiya Dünyasının Malkut'unun son Kli'sine kadar tek bir Kli şu kuralı gözlemlemedi: "Işığın yayılması ve kaybolması, rolüne uygun bir Kli yaratır" çünkü bizim dünyamızdan önce Kli Işık ile bağlantılıdır: Işık ve Kli'den yayılsa bile, onu dışarıdan algılar, i. kendisiyle bir bağ hisseder, çünkü kendisi için almak istemez, benzer özelliklere sahiptir ve bu nedenle ışıkla bağlantılıdır.

Kli'yi dolduran Or Pnimi, Kli'yi onu kendisinden koparmaya ve TsA yapmaya zorlayarak ona özelliklerini zevkle birlikte verdi ve Kli onu yalnızca Yaradan'ın hatırı için almaya karar verdiğinde Or Makif, Partzuf'tan sonra başladı. Masah'ı inceltmek için Partzuf vb., Shvira aracılığıyla Işık, Kli'yi hiç Masah'ı olmayan bir duruma getirdi ve dahası, Işık-Yaratıcı'yı hiç hissetmediği, hiçbir bağlantısının olmadığı bir durumda. Işık ile, ancak önceki bağlantının bir sonucu olarak, Işık ve Kli, Kli'de netutsim olarak kaldı, Reşimot ve karşılık gelen Or Makif ve onların yardımıyla Kli, en uzak durum olan "bizim dünyamızdan" yükselmeye başlar. , Yaradan'a doğru.

Kli'nin önceki tüm durumları, yukarıdan aşağıya tüm iniş yolu, gelişiminin (rahim içi) aşamalarıydı ve yalnızca Işık-Yaratan'dan tamamen ayrılma durumuna ulaştıktan sonra, Kli çağrılmak için gerekli koşula ulaşır. Bir Kli, tamamen zıt ve kopuk olduğu için, Yaradan'ı hissetmez, mutlak özgecilik, karşılıksız ihsan etme arzusu olabileceğini anlamaz ve anlayamaz, diğerini, onun acısını ve duygularını nesnel olarak hissedemez, hissedemez. sadece kendisi ve başka bir doğanın ve Yaradan'ın varlığını sadece duyabilir, ancak özgeciliği ve kendi iyiliği için gerekliliğini anlayamaz.

Egoist Kli'nin tüm doğası "benim benim ve seninki benim" şeklindedir ve yalnızca korku ve zayıflık, "benim benim ve seninki senin" eylemlerini kabul etmenizi sağlar. Böyle bir Kli, yeni durumun kendisine bir miktar fayda sağlayacağından eminse, fiziksel veya içsel hareketlerinden herhangi birini gerçekleştirebilir, aksi takdirde en ufak bir düşünce veya fiziksel hareket için enerji kalmaz.

Kli'nin ruhsal doğası böyledir ve bu nedenle onun tüm seviyelerinde fiziksel doğası böyledir: cansız, bitkisel, hayvan ve insan - tüm bu seviyeler bir kişide mevcuttur. Kli'nin bu durumuna "dünyamızdaki insan" denir. Ve bizi çevreleyen tüm maddi evren, insanın bir parçasıdır ve onunla birlikte yaratılış amacına yükselir.

Ama bizim dünyamızdan bir kişi, ruhun ruhsal olarak yükselme arzusunu hissetmiyorsa, o zaman tüm hayatını yalnızca küçük egoist Kli'sini doldurma arayışıyla geçirir ve zihni, zevk kaynakları arayışında yardımcı bir araçtır. cansız, bitkisel, hayvan veya insan seviyeleri. Ve sanki oyuncaklarla oynayan, geçen zamana sevinen, varlığın değersizliğinden bihaber bir çocuk gibidir...

Ancak böyle bir Kli'de, tıpkı bir oyundaki gibi, tam olarak önemsiz arzuları temelinde özgecil eylemler gerçekleştirmeyi öğrenerek tam olarak aşırı uzak durumundan yükselmeye başlama olasılığı vardır ve bugün başarısız olursa, o zaman tekrar deneyebilir. Yarın; Bunu gerçek Işık ile yapmak imkansızken, Kli Yaradan adına Işığı kabul edemezse Masah'ını kaybeder ve Kli parçalanır.

Bu nedenle, bir kişi özgecil davranmayı güvenle öğrenebileceği yer dünyamızın zevkleridir ve zaten bu şekilde hareket edebildiğinde, dünyamızın zevkleri yerine gerçek manevi ışığı alır. Ve bu durumdan önce, manevi ışık, yani. manevi zevkler bizden gizlidir, aksi takdirde sonsuza kadar bu zevkin kölesi oluruz ve zevk için onu asla kabul edemeyiz.

Yaradan, Kli'yi yukarıdan aşağıya inerek ruhsal gelişimimizin tüm adımlarını bizim için önceden hazırladı: bu adımlardan ışık alan insan ruhu, Yaradan ile birleşene kadar sırayla yükselir. Bu adımları yaratan Yaradan, bize bir kişinin nasıl olması gerektiğini, daha yüksek bir manevi seviyeyi işgal etmek için nasıl davranması gerektiğini gösteriyor.

Bir insan fedakarlık adına egoizmini belirli bir seviyede yenebilirse, hemen daha fazla egoizm alır ve bunun üzerine yeniden bir maske edinmesi gerekir. Bu nedenle şöyle denir: büyük bir adam daha fazla egoizme sahiptir (ama tam olarak onun üstesinden gelebildiği için). Ve bu nedenle, manevi yükselişin tüm aşamalarını aşan Kabalistler, kendilerini Kli'de tezahür ettirebilecek en temel arzuların tümünden geçerler (kendileri üzerinde hissederler). Ama düşüşleri ne kadar korkunç, yücelmeleri ne kadar büyük!

Bir insanın başkaları gibi saygılı davranamaması, kendine karşı saygılı ve soğukkanlı davranamamasının nedeni, Yaradan'ın kendisine yalan söylememesi için bu şekilde hareket etmesine ve davranmasına özellikle izin vermemesidir. ve diğerleri, ancak bu davranışı kendisi için kötü hissettiğinde, Yaradan'dan kendisini yukarıdan düzeltmesini istemek ister, çünkü kendisini değiştiremeyeceğini görür ve onu yalnızca Yaradan'ın değiştirebileceğini çoktan anlamıştır. çünkü ancak içeriden değişerek, dış davranışını değiştirebilir.

Tüm yaratılış CA'dan sonra olduğu için, yani. yerine getirmekle yükümlüyse, o zaman Kli sadece büyük bir arzu değil, aynı zamanda bir Masah'tır. Bu nedenle, kişi ilk ruhsal hareketlerine başlar başlamaz, etrafındaki her şey aniden parlar, her şeyde olağanüstü bir nüfuz edici parıltı hisseder.

Bu bir süre devam eder. Ne için? Bu kişi ancak manevi dünyaya girdikten sonra öğrenir. Sonra, bir süre sonra, etraftaki her şey kesinlikle çekiciliğini yitirir - öyle ki, dedikleri gibi, Tanrı'nın ışığı tatlı değildir. Böylece kişiye ışığın varlığı ve yokluğuna dair zıt duyumlar verilir.

Ve ancak o zaman, ilk manevi Kli'yi yaratmanın uzun bir dönemini takip eder: Bir kişiye, varlığından kendisinde şüphelenmediği bu tür tutkular ve arzular verilir, bunlar çok düşük özlemlerdir. Ancak bunlar onun arzuları değildir, çünkü genel olarak tüm insani arzular onda yukarıdan doğar. Tüm arzular Yaradan tarafından yaratılan tek şeydir.

Ek olarak, kişi aniden keşfettiği kendi ahlaksızlıklarının uçurumundan korkmamalıdır - bunların hepsi gelecekte ilerlemek için faydalı olacaktır ve bir kişide gereksiz hiçbir şey yaratılmamıştır ve tüm karakter özellikleri ve yetenekler hem fiziksel hem de zihinsel, yalnızca yaratılış amacına ulaşabilmesi için baştan beri onda yaratılmıştır.

Bu nedenle karakterinize kızmamalı ve öz disiplinle değil düzeltmeyle uğraşmalısınız. Bizde tüm bu özellikleri yaratan, ancak bunları düzeltebilir ve biz istediğimiz anda yapacaktır, yani. çok istiyoruz

Bilginin ilk aşamalarından biri, bir insanda neyin kişisel olduğunu ve eğitim ve yetiştirmenin getirdiği şeyleri ortaya çıkarmaktır. İnsan, elde ettiklerinden uzaklaşmalı, ama kendinden değil; ve içsel gelişiminin bir sonucu olarak, orijinal karakter özelliklerine, doğasına geri döndüğünü görür.

"Daha düşük - daha yüksek", ışığın az ya da çok gizlenmesi anlamına gelir. Yaratma olan malzeme, zevk alma arzusu değişmeden kalır. Sadece bu malzemenin biçimi egoistlikten özgecilliğe, kendi kendine haz alma niyetinden Yaradan adına keyif alma niyetine değişir.

Bazen, hedefe doğru ilerlerken, kişi aniden kendi önemsizliği ve güçsüzlüğü hissine kapılır: Tora hakkında hiçbir bilgisi yoktur, bencil olmayan hiçbir eylemde bulunamaz ve tüm düşünceleri yalnızca bu dünyadaki refah hakkındadır. Ve sonra kişi, Yaradan'a yaklaşımın yalnızca doğuştan özel güçleri, özellikleri olan özel kişiliklere verildiğini ve düşünce ve arzularının bu amaca karşılık geldiğini ve kalplerinin Tora'ya ve çalışmaya talip olduğunu söyleyerek depresyona girer. kendi üzerlerinde

Ama bazen böyle hallerde insan birdenbire Yaradan'ın yanında herkese bir yerin hazırlandığını ve yavaş yavaş kendisi dahil herkesin Yaradan'la birleşmenin manevi hazlarıyla ödüllendirileceğini ve umutsuzluğa kapılmaması gerektiğini hisseder. , ancak Yaradan'ın her şeyin mümkün olduğuna, herkesin yolunu planladığına, her birimizin hissettiği her şeyi duyup hissettiğine, bize yol gösterdiğine ve yakınlaşma için karşı taleplerimizi beklediğine inanmalı.

Ama sonra yine kendi kendine bunu kendime birden fazla kez söylediğimi ve hala hiçbir şeyin değişmediğini söylüyor. Ve sonunda, değersizlik düşüncelerine, kendi zayıflığına dalmış durumda kalır.

Ama eğer ona bu durumun Yaradan tarafından özellikle onun üstesinden gelmesi için gönderildiği düşüncesi gelirse ve bir irade çabasıyla kendisi üzerinde çalışmaya başlarsa, o zaman birdenbire arzuladığı gelecekteki durumdan ilham ve güç alır. . Bu, gelecekteki durumunun ışığının ona uzaktan parladığı anlamına gelir, çünkü arzuları hala bencil olduğundan ve ışık bu tür arzulara girip parlayamayacağından, kendi içinde henüz parlayamaz.

Ve insanın yapamadığını zaman yapar...

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Manevi Arama...Spiritual Search... Michael Laitman

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme