Tasavvuf Doktrinine Giriş
Titus Burkhardt
Tasavvuf doktrinine giriş. / Per.
İngilizceden. Lokman N.P.
Taganrog: Irbi, 2009. - 144 s.
Tasavvuf bir gelenek, yani
kökeni ilahi olan hikmetin aktarımı olduğu için, sadece bir yüceltme değil,
aynı zamanda zamanın ötesinde bulunan bir kaynakla bağlantının sürekli olarak
yeniden yaratılmasıdır . Herhangi bir geleneksel doktrin, tanım gereği esasen
değişmez. Ancak formülasyonu, belirli bir "kavramsal üslup " içinde -
yani geleneğin değişmezleri temelinde - sezginin çeşitli olası tezahürleriyle
ilişkili olarak ve insan koşullarına göre yeniden yaratılabilir .
İÇERİK
I bölüm 1
TASFİYENİN
DOĞASI
ÖNSÖZ
BÖLÜM
1 TASAVVUF
Tasavvuf
ve Tasavvuf
3. BÖLÜM Tasavvuf ve
Panteizm
4. BÖLÜM BİLGİ VE SEVGİ
BEŞİNCİ BÖLÜM DOKTRİNİN DALLARI
KURAN'IN
SUFİ TECRÜBESİ
Güç
BÖLÜM
7 BİRLİĞİN YÖNLERİ
BÖLÜM
8 YARATILIŞ
BÖLÜM
9 ARKETİPLER
"YARATILIŞIN
HER ANINDA RESİM"
BÖLÜM
11 RUH
BÖLÜM
12 EVRENSEL İNSAN
MUHİYEDİN
İBN'ARABİ'NİN ÖĞRETİSİNDE BİRLİK
* * *
* * *
* * *
BÖLÜM
15 AKILLI ÖZELLİKLER
BÖLÜM
16 KARAKTERLER
* * *
BÖLÜM
17 MEDİTASYON
MUHİYEDİN İBN' AP EBİ'NİN
DOKTRİNİNDE DÜŞÜNMEK
ÖNSÖZ
İÇİN NOTLAR
1 İÇİN
NOTLAR
2 İÇİN
NOTLAR
3. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
4. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
5 İÇİN
NOTLAR
6. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
7 İÇİN
NOTLAR
8. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
9. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
10. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
12 İÇİN
NOTLAR
13 İÇİN
NOTLAR
14 İÇİN
NOTLAR
15. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
16 İÇİN
NOTLAR
17 İÇİN
NOTLAR
18. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
18.Bölüm _ _ _
ÖNSÖZ
BÖLÜM
1 TASÜVUF
Tasavvuf
ve Tasavvuf
3. BÖLÜM Tasavvuf ve
Panteizm
4. BÖLÜM BİLGİ VE SEVGİ
BEŞİNCİ BÖLÜM DOKTRİNİN DALLARI
KURAN'IN
SUFİ TECRÜBESİ
Güç
BÖLÜM
7 BİRLİĞİN YÖNLERİ
BÖLÜM
8 YARATILIŞ
BÖLÜM
9 ARKETİPLER
"YARATILIŞIN
HER ANINDA RESİM"
BÖLÜM
11 RUH
BÖLÜM
12 EVRENSEL İNSAN
MUHİYEDİN
İBN'ARABİ'NİN ÖĞRETİSİNDE BİRLİK
* * *
* * *
* * *
BÖLÜM
15 AKILLI ÖZELLİKLER
BÖLÜM
16 KARAKTERLER
* * *
BÖLÜM
17 MEDİTASYON
MUHİYEDİN İBN' AP EBİ'NİN
DOKTRİNİNDE DÜŞÜNMEK
ÖNSÖZ
İÇİN NOTLAR
1 İÇİN
NOTLAR
2 İÇİN
NOTLAR
3. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
4. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
5 İÇİN
NOTLAR
6. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
7 İÇİN
NOTLAR
8. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
9. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
10. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
12 İÇİN
NOTLAR
13 İÇİN
NOTLAR
14 İÇİN
NOTLAR
15. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
16 İÇİN
NOTLAR
17 İÇİN
NOTLAR
18. BÖLÜM
İÇİN NOTLAR
I.
BÖLÜM Tasavvufun
Doğası
Kitap, tasavvufun teorik
temellerinin incelenmesine bir giriş niteliğindedir. Ama her şeyden önce bu
konuya yaklaşımı belirlemek gerekiyor. Ve bu yaklaşım, kavramsal sonuçları
açısından bilime ne kadar ilginç görünse de , hiçbir şekilde saf bilgiden
kaynaklanmaz . Kitabın temel amacı, modern dünya koşullarında herhangi bir
kutsal doktrinde ifade edilen değişmez ve evrensel gerçekleri anlamaya
çalışanların çabalarını teşvik etmektir.
Her şeyden önce, teorik
bilginin , Doğu doktrinlerinin entelektüel özünü özümsemek için yalnızca çok
türevi ve dolaylı bir araç olduğunu söylememe izin verin. Aslında, olaylara
kaçınılmaz olarak dışarıdan, yani tamamen tarihsel ve tesadüfi konumlardan
atıfta bulunan ve böyle bir asimilasyona katkıda bulunma iddiasında olmayan
bilimsel yöntem. Sadece "içeriden" - özümseme veya nüfuz etme
yoluyla - esasen entelektüel 1 kavranabilen ve bu nedenle
söylemsel düşüncenin tüm sınırlamalarını aşan doktrinler vardır . Aslında, ayrımcı
düşünme zihinsel geleneklerle damgalanmış olduğu için ( çoğu Batılının ufkunu
tanımlayan agnostik ve evrimsel önyargılardan bahsetmiyorum bile) bir engel
haline gelir. Tasavvuf eğitimi almış hemen hemen her eğitimli Avrupalının onun
gerçek konumunu hiçbir zaman anlamamış olduğu gerçeğini belirleyen söylemsel
düşüncedir . Modern kültür insanı sembollerin diliyle düşünme alışkanlığını
kaybetmiştir. Böylece, tasavvuf doktrinine giriş çalışmaları -∣ _ Buna benzer iki geleneksel
ifadede dış forma ait olan ile esas unsur arasındaki çizgiyi artık günümüzün
insanları ayıramıyor. Bu nedenle, bilgili Avrupalı, bir geleneğin diğerinden
ödünç alındığını görmeye meyillidir - burada, özünde , yalnızca manevi vizyonun
bir tesadüfünden söz edilebilir . Aynı nedenle, yalnızca perspektifte veya
ifade biçimindeki tutarsızlıklar sorununun olduğu yerlerde temel farklılıklar
görür 2 . Bu tür bir kafa karışıklığı kaçınılmazdır ve üniversite
eğitiminin ve kitap bilgisinin sonucudur . Batı'da, kitap öğrenimi bu tür
şeyleri yapmak için oldukça yeterli kabul edilir. Doğu'da, bu konular
genellikle manevi sezgiye sahip olan ve bunlara gerçek bir ilgi duyan, yaşayan
bir geleneğin haleflerinin rehberliğinde çalışmalarına tamamen dalmış olanlara
yöneliktir.
Aşağıda tasavvufun fikrî
bakış açısı hakkında fikir vermeye çalışacağız. Bu amaçla, Avrupalı okuyucunun
ihtiyaç duyduğu açıklamalarla birlikte, mümkün olan yerlerde, onun olaylara
ilişkin kendi görüşü dikkate alınacaktır . Aynı zamanda tasavvufun bazı
fikirleri ile diğer geleneksel doktrinlerin fikirleri arasında analojiler
kurulacaktır . Her halükarda bu, tasavvufun konumuyla çelişmez: O, büyük
aracılar aracılığıyla aktarılan İlahi Vahyin çeşitli biçimler aldığı ilkesini
her zaman kabul etmiştir. Onları almaya çağrılan insan derneklerinin farklı
eğilimlerine karşılık gelirler . Farklı geleneklerin karşılaştırılmasının yanlış
anlaşılma riski taşıması doğal değildir . Tasavvuf öğretmenleri genellikle
kendilerini geleneklerin evrenselliğine dair genel göstergelerle sınırladılar.
Burada sıradan insanların inancına saygı duyuyorlardı. Dini inanç, bilginin
virtüelliği olmasına rağmen (aksi halde sadece bir yargı olurdu), yine de ışığını
aşkın Gerçeğin şu ya da bu özel aktarımına dahil edilen duygusal alan
çerçevesiyle sınırlar . Sonuç olarak, belirli bir inanç,
ilahi olarak ilham edilmiş farklı bir ifade tarzıyla ilgili her şeyi reddetme eğilimindedir . Ancak insan topluluğu veya
birliği diniyle ilgili ileri görüşlülük , yalnızca bu topluluğu destekleyen
kutsal medeniyetin az çok aşılmaz bir "dünya" olması koşuluyla
uygundur . Bu durum , Babür imparatorları döneminde İslam ve Hinduizm gibi iki
farklı kutsal medeniyetin kaçınılmaz karşılaşmasından sonra değişebilir . Ve
dahası, büyük geleneksel uygarlıkların konturları yeryüzünden kaybolduğunda
her şey değişir. Şu anda içinde yaşadığımız kaos, bazı karşılaştırmalara yol
açıyor. En azından manevi formlara açık olanlar için kaçınılmazdırlar . Ve bu
karşılaştırmaların ortaya çıkardığı sorunlardan, onları sessizce geçiştirerek
kaçınmak artık mümkün değil.
Her şeyden önce, konumu
ezoterik olanlar, tüm dinlerin temel birliğini kabul ederlerse, o zaman bu,
onları manevi biçimlerin sınırlarını bulanıklaştırmaya ya da sırasıyla bir veya
başka bir kutsal Yasa. Aslında, tam tersi . Dini biçimlerin çeşitliliği,
yalnızca mutlak Hakikat karşısında herhangi bir biçimsel ifadenin
yetersizliğini ortaya çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda dolaylı olarak, her
biçimin ruhani özgünlüğünü, taklit edilemezliğini - ortak ilkelerinin
aşılmazlığının kendini gösterdiği şeyi - gösterir . Tekerleğin sahibi sadece
parmaklıkları birbirine bağlamakla kalmaz, aynı zamanda ortak bir noktadan
ayrılış yönlerini de belirler.
Tasavvuf doktrinine bu giriş
kaçınılmaz olarak parçalıdır . Kapsamlı bir temel olarak esas olarak
metafizikten söz eder; yöntem yalnızca genel terimlerle ele alınır ve
kozmoloji, geçişten başka bir şey değildir.
Kitapta özetlenen öğretilerin
yönlerine gelince, esas olarak "En Büyük Öğretmen " Muhyeddin ibn
'Arabi'den (1165-1240 ) bahsedilir. Tasavvuf için
önemi, Vedanta ile ilgili olarak Sri Shankaracharya'nınkiyle
karşılaştırılabilir.
Tasavvuf bir gelenek olduğu
için, yani, kökeninde ilahi olan bilgeliğin aktarımı, o zaman bu sadece
yüceltme değil, aynı zamanda zamanın ötesinde bulunan bir kaynakla bağlantının
sürekli olarak yeniden yaratılmasıdır. Herhangi bir geleneksel doktrin, tanım
gereği esasen değişmez. Ancak formülasyonu , belirli bir "kavramsal üslup"
içinde - yani geleneğin değişmezleri temelinde - sezginin çeşitli olası
tezahürleriyle ilişkili olarak ve insan koşullarına göre yeniden
yaratılabilir .
BÖLÜM 1
TASÜVUF
Tasavvuf, Tacaββyφ l , İslam'ın batıni veya batıni yönünü temsil eder. Zahiri
veya "dış" (zahir) İslam'dan ayırt edilmelidir . Aynı
şekilde, manevi veya ilahi gerçeklerin doğrudan tefekkürü, bu gerçekleri
bireysel bir düzene aktaran yasaların - insan gelişiminin belirli bir
aşamasının koşullarına uygun olarak - yerine getirilmesinden farklıdır.
Müminlerin olağan yolu , ölümden sonra ancak dolaylı ve deyim yerindeyse
sembolik olarak İlahi Hakikatlere katılmakla, belirli hükümleri yerine
getirerek elde edilebilecek bir mutluluk durumuna ulaşmaya yönelikse, o zaman
tasavvuf onun tamamlanmasını içerir veya amacı, kendi içinde. Ebedi olanın
doğrudan bilgisine erişim açabilmesi anlamında içerir .
Amacıyla bir olan bu biliş,
egonun sınırlı ve kaçınılmaz olarak değişen durumundan kurtulur. Sufi
meditasyoncularının gerçekleştirmeye çalıştıkları baka'nın manevi konumu
(baka', tüm biçimlerin ötesinde saf varoluş anlamına gelir ), Hindu'da
bahsedilen moksha veya tam kurtuluş durumuna benzer.
> ∣ θ Titus Burckhardt'ın öğretilerinde tıpkı bireyselliğin
varlıktan önce gelen "yok oluşu " (el-fena) gibi, nirvana'nın da olumsuz
bir fikir olarak ele alınması gibi.
geleneksel formun
özüyle (el-lüb) veya onun desteğiyle özdeşleştirilmelidir . İslam'a
basit bir ek olamaz, aksi takdirde İslam'ın manevi değerleriyle ilgili olarak
ikincil bir şey olurdu . Aslında tam tersine, tasavvuf doğaüstü kökenlerine dinsel
zahirilikten çok daha yakındır. Ve o , bu geleneksel biçimi ortaya koyan ve onu
korumaya devam eden vahye, yalnızca içsel olarak da olsa, aktif olarak katılır
.
Tasavvufun İslam
dünyasının derinliklerindeki bu "merkezi" rolü, onu dışarıdan
inceleyenlerden gizlenebilir, çünkü ezoterizm, biçimlerin öneminin bilincinde
olmasına rağmen, aynı zamanda entelektüel olarak onlardan bağımsızdır. Böylece
- en azından doktrinini açıklamak amacıyla - kendi geleneksel temeli dışındaki
bir mirastan alınan belirli fikir veya sembolleri özümseyebilir.
Bir yandan
tasavvufun İslam'ın "ruhu" veya "çekirdeği" (ruhu'l-İslam
veya Kelb'ül-İslam) olması ve diğer yandan aynı zamanda İslam'ın
İslam'ın özü olan konumunu temsil etmesi garip gelebilir. İslam aleminde bu
dünyanın aklî temeli ile ilgili olarak en hür. Bu gerçek ve münhasıran içsel
özgürlüğün, geleneğe karşı herhangi bir muhalefet hareketiyle karıştırılmaması
gerektiğine dikkat edilmelidir ; bu tür eylemlerde , reddedilen biçimlerle
ilgili olarak entelektüel özgürlük yoktur , çünkü onlar bu biçimleri
anlayamazlar. Ve tasavvufun İslam dünyasındaki rolü 2 özünde insan
kalbinin işlevine benzer. Çünkü kalp, organizmanın hayati merkezi ve dahası,
ince gerçekliğinde, herhangi bir bireysel formu aşan bir varlığın tahtıdır.
Şarkiyatçılar, her
şeyi tarihsel bir düzeye indirgemeye çalıştıkları için , tasavvufun bu ikili
yönünü, sadece nüfuz etmiş tesirlerin bir sonucu olarak görmektedirler.
dışarıdan İslam'a
Her türlü önyargıyla aslında tasavvufun kökenini Fars, Hindu, Neoplatonik veya
Hristiyan kaynaklara atfederler . Onlardan başka bir açıklama beklenemezdi .
Ancak tüm bu çeşitli nitelikler karşılıklı iptalle sonuçlanır, özellikle de Sufi
öğretmenlerinin manevi "soyağacının" - kesintisiz bir "zincirde
izlenebilecek "soylarının" tarihsel gerçekliğinden şüphe etmek için
yeterli bir temel olmadığı için. " (silsila), bizzat Hz.
Müslüman kökenli
olduğu yönündeki tartışılmaz argüman tasavvufun kendisinde mevcuttur. Eğer
Sufi bilgeliği İslam dışı bir kaynaktan ortaya çıktıysa, o zaman bu bilgeliğe
talip olan herhangi biri -kesinlikle ne kitapçı ne de tamamen zihinsel
niteliktedir- onu gerçekleştirmek için her zaman Kuran'ın sembolizmine
güvenebilir . Tasavvufun manevi yönteminin ayrılmaz bir parçasını oluşturan
her şey kalıcıdır ve kaçınılmaz olarak Kuran'dan ve Peygamber'in öğretisinden
alınmıştır.
Tasavvufun
gayrimüslim kökleri tezini savunan oryantalistler, genellikle İslam'ın ilk
dönemlerinde tasavvuf doktrininin daha sonraki dönemlerde görülen metafizik
gelişmeye sahip olmamasına büyük önem verirler . Ve bu yön ezoterik gelenek
için tartışılmaz olduğu için - esas olarak sözlü öğretim yoluyla aktarılan bir
gelenek - onların iddia etmeye çalıştıklarının tam tersini kanıtlar .
İlk mutasavvıflar
kendilerini Kur'an'ınkine çok yakın bir dille ifade ettiler ve onların yoğun
ve sentetik ifadeleri zaten doktrinin özünü ortaya koyuyordu. Ve eğer daha
sonraki bir tarihte bu öğreti daha kesin ve ayrıntılı hale geldiyse , o zaman
bu, herhangi bir manevi gelenekte paralellikler bulunabilecek oldukça doğal bir
şeydir. Doktrin, yeni bilgi edinerek değil, eski hatalardan kurtulma ve sezginin
solmakta olan gücünü yeniden canlandırma ihtiyacıyla gelişir .
Ek olarak,
doktriner gerçeklerin sınırsız gelişmeye açık olması ve bazı İslam öncesi
mirasın İslam kültürüne asimile edilmesi, Sufi öğretmenlerin sözlü veya yazılı
öğretimlerinde bu miraslardan ödünç alınan fikirleri kullanmalarına katkıda
bulunmuştur . Fikirler, kendi çağlarının ruhen yetenekli insanlarına
vahyedilecek olan ve katı Sufi sembolizminde zaten yoğun bir biçimde ima edilen
gerçekleri ifade etmeye yeterli olduğunda onları uyguladılar.
saf metafizikten
türetilen bir bilim olan kozmolojinin durumu böyledir . Bu haliyle tasavvufun
gerekli doktriner temelini oluşturur . Tasavvuf kozmolojisi, büyük ölçüde, Empedokles
ve Plotinus gibi eski öğretmenler tarafından zaten formüle edilmiş fikirlerle
şekillendi. Ayrıca felsefi eğitim görmüş olan mutasavvıflar, Platon'un
öğretilerinin meşruiyetini göz ardı edemezlerdi. Onlara atfedilen Platonizm, Doğu
Kilise Babalarının Platonizmi ile aynı düzene aittir, ancak ikincisinin
öğretisi esasen havarisel kalır.
Tasavvufun
ortodoksisi, yalnızca İslami biçimlerin onaylanmasında kendini göstermez. Aynı
şekilde, Peygamber'in öğretilerinden tasavvufun organik gelişmesinde ve
özellikle, tasavvufun özünde İslam'a yabancı olmayan tüm manevi ifade biçimlerini
özümseme yeteneğinde ifadesini bulur . Bu sadece kavramsal formlar için değil,
aynı zamanda sanatla ilgili ek yönler için de geçerlidir 3 .
Sufi İbrahim ibn
Adham örneğinin de tanıklık ettiği gibi, şüphesiz, erken dönem Sufiler ile
Hıristiyan mütefekkirleri arasında temaslar vardı . Ancak tasavvuf ile
Hıristiyan manastırcılığı arasındaki manevi yakınlığın en dolaysız açıklaması tarihsel
gerçeklerde bulunmaz . Abdülkerim el-Cili'nin el-İnsan el-Kamil (Kusursuz
İnsan ) adlı kitabında açıkladığı gibi, Hz .
Bir anlamda, tamamen Mesih'in
ilahi ve insani iki doğası dogmasına indirgenebilecek olan Hıristiyan
dogmaları, Sufizm'in Tanrı ile birlik hakkında öğrettiği her şeyi
"tarihsel" biçimde özetler. Ayrıca Sufiler, Rab İsa Mesih'in (Sayydna
'Isa) tüm ilahi elçiler (rusul) arasında kutsal tefekkürün en mükemmel
sembolü olduğuna inanırlar. Sağa vurana sol yanağı çevirmek gerçekten manevi
bir kopukluktur; kozmik eylemlerin ve karşı eylemlerin birbirine bağlılığından
gönüllü bir ayrılmadır .
Ancak şunu da kabul etmek
gerekir ki, mutasavvıflarda Hz. Çok sayıda benzerliğe rağmen, Sufi yolu,
Hristiyan tefekkürcülerin yolundan önemli ölçüde farklıdır . Burada, çeşitli
geleneksel yolların yalnızca bir ve tek noktada birleşen bir dairenin
yarıçapları olarak temsil edildiği görüntüden bahsedebiliriz. Yarıçaplar
merkeze ne kadar yakınsa, birbirlerine o kadar yakındır. Ancak yalnızca yarıçap
olmaktan çıktıkları merkezde birleşirler . Bir yönden diğerine olan bu farkın, sezgisel
öngörü sayesinde aklın tam merkezde - tüm yolların bir araya geldiği yerde -
bulunmasını engellememesi oldukça anlaşılır bir durumdur .
iç işleyişi hakkında net bir
fikir vermek için , tasavvufun zorunlu unsurlar olarak her zaman ilk olarak
doktrini, ikinci olarak inisiyasyonu ve üçüncü olarak da manevi yöntemi
içerdiğini eklemek gerekir . Bir doktrin, tabiri caizse, elde edilecek
bilginin sembolik bir prototipidir. Ancak tezahüründe doktrin aynı zamanda bu
bilginin meyvesidir.
Tasavvuf doktrininin özü Hz.
Bununla birlikte, belirli bir ilham olmadan ezoterizm yoktur. Bu nedenle
doktrin, öğretmenlerin ağzından defalarca kendini gösterir. Buna ek olarak,
kutsal yazılardan bir araya getirilebilmesi anlamında doğrudan ve
"kişisel" olduğu için sözlü öğrenme en uygunudur. Yazılı kompozisyonlar,
bir hazırlık, ekleme veya hafızaya yardımcı olarak yalnızca ikincil bir rol
oynar . Bu nedenle tasavvuf ilminin tarihsel sürekliliği, zaman zaman bilimsel
araştırmaların dışında kalmaktadır .
bir bereketin (bereket) iletilmesinden
ibarettir ve Peygamber'e yükselen "zincir"in temsilcileri
aracılığıyla indirilmelidir . Çoğu durumda lütuf, ayrıca yöntemi ileten ve öğrencinin
eğilimlerine uygun ruhsal konsantrasyon araçlarını bahşeden öğretmen tarafından
verilir . Yöntem İslam hukukuna dayanmaktadır. Nadir bir tefekkür yeteneğine
sahip olan ve artık İslam'ın olağan ritüeline katılmayan Sufiler tarafından her
zaman özel bir konum işgal edildi.
Müslüman menşei hakkında
söylenenlere herhangi bir itirazın önüne geçmek için , tasavvufun temel usullerinin
dayandığı ve bazı durumlarda kabul edilen ibadet ritüelinin yerine geçebilecek
manevi temellerin açıkça belirtilmesi gerekir. İslam, her şeyin mihenk taşı
olarak hareket eder.İslami sembolizm. Sanki bizzat Peygamber tarafından
indirilmiş gibi.
aday ile Peygamber'i temsil
eden bir ruhani rehber (al-mürşid) arasında bir anlaşma (bey'a) şeklini
alır . Bu anlaşma, öğrencinin manevi yaşamı ilgilendiren her konuda hocasına
tam itaatini gerektirir ve öğrencinin iradesiyle asla tek taraflı olarak
feshedilemez.
tasavvufun manevî “şecere
ağacı”nın farklı “dalları”, farklı “yollara ” (turuk) karşılık gelir. Kendisinden
ayrı bir dalın başlangıcının izini sürebilen her büyük öğretmen, yöntemi şu ya
da bu öğrenci kategorisinin manevi yaşam fakülteleri ile donatılmış eğilimine
uyarlama hakkına sahiptir. Böylece, farklı "yollar", aynı amaç için
çabalayan herkesin farklı "çağrılarına" karşılık gelir. hayır
Tasavvuf Doktrinine Giriş y ∣ g "yol"
ile ilgili olarak, zaman zaman kelimenin tam anlamıyla mezheplere yol açan
kısmi sapmalar olmasına rağmen, tasavvuf içindeki bölünmeleri veya
"mezhepleri" temsil etmez. Sapkın bir eğilimin dış işareti, her zaman
fikirlerin yayılmasının yer aldığı niceliksel ve "dinamik" biçimdir
. Otantik Sufizm asla bir "hareket" 4 haline gelemez,
çünkü o insandaki en "statik" olana, yani zihnine, tefekkür eden
akla5 hitap eder .
Bu bağlamda belirtmek gerekir
ki, eğer İslam yüzyıllar boyunca bozulmadan kalabilmişse -insan
psikolojisindeki değişimlere ve İslam halkları arasındaki tüm etnik
farklılıklara rağmen ayakta kalabilmişse- o zaman bu, elbette, hiçbir şekilde dinamik
karaktere bağlı değildir. kolektif bir form olarak sahip olduğu İslam'ın. Bunun
nedeni, İslam'ın her zaman insan ruhunun tüm duygusal hallerini aşan
entelektüel tefekkür olasılığını içermesi ve içermesidir .
BÖLÜM
2
Bilimsel yazılar genellikle
tasavvufu " Müslüman mistisizmi" olarak tanımlar. Ve eğer kelime,
daha önce olduğu gibi, ona ilk Hıristiyan Kilisesi'nin Doğulu Babaları ve aynı
fikirde olanlar tarafından verilen anlamı taşıyorsa, tasavvufu İslam'ın salt
dinsel yönünden ayıran şeyi belirtmek için "mistik" sıfatını kolayca
ödünç alabilirdik . maneviyat. kurulum. "Gizli" bilgisine neyin
atıfta bulunduğuna işaret ederken bu kavramı kullandılar . Ne yazık ki,
"mistik" kelimesi gibi "mistisizm" terimi de aşırı
kullanılmıştır. Bireysel öznelliğin damgasını vurduğu ve zahiri ufukların
ötesine geçmeyen bir zihniyet tarafından şartlandırılan
tüm dini tezahürlere
genişletilmeye
başlandı .
Doğru, Batı'da olduğu gibi
Doğu'da da ara durumlar vardır , örneğin meczub (a) durumu gibi, onda
Allah'a olan çekim (el-jazb) o kadar çok baskın çıkar ki, tüm
varlıkları geçersiz kılar. aklın işi Sonuç olarak, majör diş tefekkür
durumunu kavramsal olarak formüle edemez . Ayrıca, istisnai durumlarda,
neredeyse düzenli bir yöntemin desteği olmadan, ruhsal farkındalık kendini
gösteriyor olabilir: sonuçta, "Ruh istediği yerde nefes alır." Ancak tasavvuf
terimi, İslam dünyasında yalnızca hem batıni doktrini hem de öğretmenden
öğretmene aktarımı içeren doğru tefekkür yöntemleriyle ilgili olarak kullanılmaktadır
. Bu nedenle tasavvuf , ancak bu terimin tam - ve orijinal - anlamını
oldukça kesin olarak ifade etmesi koşuluyla "tasavvuf" olarak tercüme
edilebilir. Kelime tam olarak bu anlamda anlaşılsaydı, o zaman sufileri gerçek Hıristiyan
mutasavvıflarla karşılaştırırken kesinlikle meşru olurdu. Yine de öyle bir
çağrışım vardır ki, "tasavvuf" kelimesinin anlamını bu şekilde
etkilemese de , bu kelimenin tasavvufa aktarıldığında neden tüm bağlamlarında
ikna edici görünmediğini açıklar. Kuşkusuz, Hıristiyan mütefekkirleri ve
özellikle ortaçağ sonrası olanlar, Hinduizm'in bhakti-marga'sı olan manevi
aşk (al-mahabba) yolunu izleyen Müslüman mistiklerle ilişkilendirilir. Bununla
birlikte , yalnızca istisnai durumlarda , İbn Arabi veya Hindu dünyasında Sri
Shankaracharya1 gibi tamamen entelektüel bir düzenin Doğulu mütefekkirleriyle
ilgilidirler .
Ve manevi aşk, bir anlamda, ateşli
dindarlık ile bilgi arasındaki bir ara bağlantıdır. Ek olarak, bhaktanın dili,
aşkın fışkırdığı kutbiyeti nihai birlik alanına bile aktarır . Kuşkusuz,
Hıristiyan dünyasında gerçek tasavvuf ile "tasavvuf" arasındaki
farkın nedeni budur. Tasavvuf doktrinine giriş 17 bireyci her zaman açıkça işaretlenmez. Aynı zamanda,
İslam dünyasında ezoterizm, her zaman -bhaktik biçimlerinde bile- şeylere
metafizik bir bakış açısını varsayar ve bu nedenle , bu durumda kolayca olağan
Kanun olarak nitelendirilebilecek olan zahiricilikten oldukça belirgin bir
şekilde ayrılır. . .
Tasavvuf veya Hıristiyan
mistisizmi (kelimenin tam anlamıyla) gibi herhangi bir mükemmel tefekkür yolu,
doğruluk yolundan farklıdır - öyle ki yanlışlıkla "mistik" olarak
adlandırılır - aktif bir entelektüel konumu ima etmesi bakımından farklılık
gösterir. Böyle bir pozisyon hiçbir şekilde entelektüel bir esintinin dokunduğu
bir tür bireycilik olarak görülmemelidir . Aksine, söylemsel düşüncenin
sınırlarını aşan özsel Gerçeğe (el-hakika) kendini açma eğilimini ve
dolayısıyla bireysel öznelliğin ötesinde entelektüel olarak konumlanma
olasılığını varsayar.
Söylenenlerin yanlış
anlaşılmasını önlemek için, Sufi'nin dini form tarafından yaratılan sonsuz
ibadet konumunu da gerçekleştirmesi için bir çekince konulmalıdır. Her mümin
gibi o da dua etmeli ve genel olarak vahyedilen Yasaya uymalıdır, çünkü onun
bireysel insan doğası, onunla ruhsal özdeşliğinin derecesi ne olursa olsun, İlahi
Gerçek veya Hakikat ile ilgili olarak her zaman pasif olacaktır . Faslı bir
öğretmenin yazara söylediği gibi , "Bir hizmetkar (yani bir kişi) her
zaman bir hizmetkar olarak kalır" (el-abd yabka-l-'abd) .
Dolayısıyla bu bağlamda İlahi Varlık, Lütuf olarak tezahür edecektir. Ancak
Sufi'nin aklı , "İlahi Işın" ile doğrudan özdeşleştiği ölçüde,
manevi gerçekliği ve kendi ifade biçimleri, bir şekilde dinin ve aynı zamanda
aklın bireye koyduğu temelden geri çekilmiştir . Ve bu anlamda, Sufi'nin
içsel doğası alıcılık değil, saf eylemdir.
Tasavvuf yolunu takip eden her
mütefekkirin, şeklin ötesindeki o ilim halinin idrakine varmayacağını söylemeye
gerek yok , çünkü bunun sadece onun iradesine bağlı olmadığı açıktır . Bununla
birlikte, amaç sadece entelektüel ufku tanımlamakla kalmaz, aynı zamanda manevi
araçları da harekete geçirir. Bu araçlar, tabiri caizse, sonu önceden
şekillendirerek, tefekkür eden kişinin kendi fiziksel formuyla ilişkili olarak
aktif bir pozisyon almasını sağlar .
Kendisini ampirik
"Ben"iyle özdeşleştirmek yerine , bu "Ben"i - başlangıç
sayesinde, sembolik ve zımnen bireysel olmayan - modeller. Kur'an der ki :
"Evet, biz yalanı hak ile çarparız, o onu paramparça eder, şimdi de yok
olup gider..." (Kuran, XXI, 18)
[*].
Sufi 'Abd as Salam
ibn Mashish, "Bana yalanı vur ki onu ezeyim ve o yok olsun" diye dua
etti. Fiilen özgürleşmesi anlamında , tefekkür eden kişi şu veya bu kişi olmaktan
çıkar ve daldığı Hakikat ve yalvardığı İlahi İsim "olur".
Tasavvufun entelektüel özü ,
pratikte dini erdemlerle örtüşebilecek olan yolun tamamen insani yönlerinde
bile izler bırakır. Tasavvuf açısından erdemler, evrensel Gerçeğin3 insani
imgelerinden veya "öznel izlerinden" başka bir şey değildir
. Tasavvuf ruhu ile niceliksel ve bireyci 4 "ahlakçı"
erdem anlayışı arasındaki uyumsuzluk buradan kaynaklanır .
Doktrin hem yolun temeli hem
de tefekkürün meyvesi (ve aynı zamanda hedefi) olduğundan, tasavvuf ile dini
mistisizm arasındaki fark doktrin sorununa indirgenebilir . Teolojik bakış
açısı zahiri bakış açısıyla sınırlanan müminin , her zaman Tanrı ile kendisi
arasında temel ve aşılmaz bir ayrımı koruduğu söylenerek bu durum açıkça ifade
edilebilir. Ve Sufi, en azından
Tasavvuf Doktrinine Giriş 7 ∣ ρ ilkesi,
var olan her şeyin organik birliği ya da olumsuzlama dilinde aynı şeyden
bahsedersek, Tanrı'dan ayrı görünen her şeyin yanıltıcı doğası 5 .
Ezoterik yönelimin bu ikili
yönü akılda tutulmalıdır , çünkü zahiri - ve özellikle dinsel mistik - Tanrı'nın
gözünde bir hiç olduğunu iddia edebilir . Bu ifade onun için tüm metafizik
içerimleri elinde tutuyorsa , aynı gerçeğin olumlu yönünü, yani kendi gerçekliğinin
özünün, hiçbir şey olmadığı için , gizlice aynı olduğunu kabul etmek
zorunda kalacaktı. Tanrı ile. Meister Eckhart'ın yazdığı gibi: “Ruhta
yaratılmamış ve yaratılmamış bir şey vardır; her ruh böyle olsaydı,
yaratılmamış ve yaratılmamış olurdu ; ve bu bir şey İstihbarattır. Bu ,
ifade biçimi ne olursa olsun , herhangi bir ezoterizmin apriori kabul
ettiği gerçektir .
Öte yandan, saf din öğretimi bunu ya dikkate almaz, hatta
açıkça reddeder. İnananların büyük çoğunluğunun İlahi Aklı, insan
"yaratılmış" yansımasıyla karıştıracağından ve belki de yarı-maddi
tutarlılığı onun zıttı olacak bir cevher kisvesi altında olmadıkça, onların
aşkın birliğini hayal bile edemeyeceklerinden korkar. herhangi bir varlığın
temel benzersizliği . . Kuşkusuz "yaratma" yönü, hem insanda hem de
kozmik düzlemde Aklın doğasında vardır. Ancak "İstihbarat" 6 kelimesini
tanımlayabilecek tüm anlam yelpazesi, burada ele alınanlardan hiç de farklı
değildir . Ezoterizm için, tartışılan konu ne olursa olsun, bilginin esasen
ilahi doğasını onaylamasıyla ayırt edilir.
kısmi ve bağdaşmaz gerçekler
olan nesneleri tarafından koşullandırılmış biçimsel zihin düzeyinde yer alır . Ezoterizm
söz konusu olduğunda , biçimi aşan bir zihni gerçekleştirir. Sınırsız 2q'de sadece bu zihin özgürce
hareket eder. Titus
Burckhardt uzayda
göreceli gerçeklerin ne kadar sınırlı olduğunu görüyor .
Bu da bizi açıklığa
kavuşturulması gereken ve dahası dolaylı olarak gerçek mistisizm ile bireyci
"mistisizm" arasındaki farkla ilgili olan bir sonraki noktaya
getiriyor. "Dışarıda" olanlar, çoğu kez, yalnızca kendi iradeleri
ile Allah'a ulaşabilecekleri iddiasını mutasavvıflara atfederler. Aslında, her
şeye irade çabası açısından bakma eğiliminde olan, eyleme yönelik ve erdemli
kişi - yani egzoterist - kişidir. Bu nedenle , her şeyden önce bilgi yolunu ön
varsayan, tamamen tefekkür yönünü anlama konusundaki yetersizliği .
Prensip olarak, irade aslında
bilişe bağlıdır ve tersi değil, çünkü biliş doğası gereği "kişisel
değildir". Geleneksel öğretimin aktardığı sembolizmden başlayarak bilginin
gelişimi belirli bir mantıksal süreci içerse de, yine de insanın kendi
inisiyatifiyle hakim olamayacağı ilahi bir armağandır. Bunu hesaba katarsak,
yukarıda söylenenleri anlamak daha kolaydır. Kesinlikle "başlangıç"
olarak, tabiri caizse, Yolun kişisel olmayan amacını temsil eden manevi araçların
doğasını aklımızda tutuyoruz . Bu nedenle, bireyselliği aşmaya yönelik her
insani girişim, iradenin her çabası, tekrar tekrar kendine dönmeye mahkumdur.
Oysa onlar tarafından uyandırılan ve tipikleştirilen bireyüstü Hakikat (el-Haqiqa)
ile aynı doğaya sahip olan manevi araçlar - ve yalnızca onlar - mikro
kozmik bireyselleşmenin veya Vedantistlerin dediği gibi benmerkezci
yanılsamanın düğümünü çözebilir . Çünkü yalnızca Hakikat, her şeyi kuşatan ve
akıl-ötesi gerçekliği içinde, karşıtını kayıtsız şartsız tüketebilir. Nefsin (nefs)
bu radikal inkarına kıyasla, zahitlik (ez-zühd) gibi yalnızca irade
tarafından üretilen herhangi bir araç ,
rol oynayabilir 8
. Sufizm'de bu tür araçlara, örneğin bazı Hıristiyan keşişler arasında
sahip oldukları neredeyse mutlak anlamın hiçbir zaman verilmemesinin nedeninin
tam olarak bu olduğu da eklenebilir . Bu, aslında şu ya da bu yöntemi (tarika)
sıkı bir şekilde uyguladıkları durumlarda bile geçerlidir .
Herhangi bir psikolojik
analizin kapsamı dışında kalma avantajına sahip olan tasavvuf sembolizmi,
söylenenleri özetlemeye yardımcı olacaktır. Şu görüntüyü verir : Ruh (er-Rukh)
ve ruh (en-nefs), ortak oğulları olan kalbe (el-kalb) sahip olmak
için bir mücadeleye girerler . Ar -Rukh burada, bireysel doğayı aşan
entelektüel ilke olarak anlaşılmalıdır9 ve en-nefs, nefsin dağınık ve
değişken alemine yol açan psişik merkezkaç eğilimleri olarak
anlaşılmalıdır. Kalb, yani kalbe gelince , o, nefsin merkez organını
temsil eder ve fizikî organizmanın hayatî merkezine kâfi gelir . Bir anlamda el-kalp
, "dikey" ışının (ar-Rukh) yatay düzlemle ( en-nefs) kesişme
noktasıdır .
Kalbin, bu savaşı kazanan iki
kökensel ilkenin doğasını ödünç aldığı söylenir. Nefs (ruh) üstün olduğu
için , kalb onunla “sarılır”: Nefs, kendisini müstakil bir bütün olarak kabul
eder ve bu nedenle, bir anlamda kalbi “örtüsü” (tesettür) ile sarar. Aynı
zamanda nefs biçimin kozmik durumunu pasif bir şekilde sürdürdüğü için,
çoklu, değişken yönüyle "dünyaya" katılır . Ve biçim ayırır ve
sınırlar, oysa biçimin üzerinde olan Ruh birleştirir ve aynı zamanda gerçeği
görünüşten ayırır. Aksine, Ruh ruhu yenerse , kalp Ruh'a dönüşecek ve aynı
zamanda ruhu dönüştürerek onu ruhsal ışıkla dolduracaktır . O zaman kalp
kendini - gerçekte olduğu bir şey olarak, yani bir kişide İlahi Gizemin (sirr)
bir deposu ( mişkat) olarak ortaya çıkarır.
Bu görüntüde Ruh, dişil
ruha göre erkeksi bir kadere sahiptir. Ancak Ruh alıcıdır ve bu nedenle de Yüce
Varlık'a göre dişildir, bununla birlikte, Ruh yaratılmış varlıklara göre
kutuplaştığı için yalnızca kozmik karakterinde farklılık gösterir. Aslında ar
Rukh , Kuran'da yaratıcı Kelime "Ol" (kun) ile sembolize
edilen ve Yüce Varlığın doğrudan ve ebedi bir "bildirisi" olan
İlahi İrade veya Emir (el-Emr) ile özdeştir. : "... Sana ruhtan
soruyorlar. De ki: “Ruh, Rabbimin emrindendir. Size ilim pek az verildi ”
(Kuran, XVII, 85).
Manevi kurtuluş
sürecinde, tefekkür eden kişi Ruh'a ve Ruh'ta - "Her şey olmaya başladı
ve onsuz yapılan hiçbir şey yapılmadı" (St. Yuhanna Müjde, bölüm I, 3) , °. Dahası, "Sufi" adı, tam
anlamıyla, aslında İlahi İrade ile özdeşleşmiş kişiyi ima eder. “Sufi mahluk
değildir” (as-sufi lam yuhlak) sözü buradan gelmektedir . İlahi
Gerçekliğe yeniden entegre olan bir kişinin, sonsuzluktan "olduğu
gibi" onda kendi kaderini tayin etmesi anlamında da anlaşılabilir . Bu ,
Mukhi ad-Din ibn 'Arabi'nin sözleriyle, onun "tezahür etmemiş durumunda
değişmeyen temel olasılığına" karşılık gelir . O zaman, ister zamansal
ister zamansız olsun, yaratılan tüm kiplikler, bu temel olasılığın yalnızca
uyumsuz yansımaları olarak görünür.
3.
BÖLÜM Tasavvuf ve Panteizm
Genellikle Doğu'nun tüm
metafizik doktrinleri ve Batı'nın bazı doktrinleri panteist öğretiler olarak
etiketlenir. Ancak gerçekte panteizme yalnızca bazı Avrupalı filozoflar ve 19. yüzyıl Batı düşüncesinden etkilenen bazı Doğu
temsilcileri arasında rastlanabilir . Panteizm, önce natüralizme sonra da
materyalizme yol açan aynı zihinsel eğilimin sonucuydu. Panteizm, yalnızca
Yüce ile şeyler arasındaki ilişkiyi , tamamen tözsel veya varoluşsal
süreklilik veya süreklilik açısından düşünür ve bu, herhangi bir geleneksel
doktrin tarafından açıkça reddedilen bir yanılgıdır.
Eğer her iki terimde de ortak
bir süreklilik olsaydı , bu süreklilik sayesinde Tanrı ve tezahür etmiş evren bir
gövdeye ve bir dala benzetilebilirdi, o zaman bu süreklilik veya (aynı anlama
gelen) töz, daha yüksek bir ilke tarafından belirlenirdi. . Bu ilke, onu ya
farklılaştıracak ya da bu haliyle birleştirdiği ve bir anlamda kendi içinde
barındırdığı her iki anlamı da aşacaktır. Tanrı o zaman Tanrı olmazdı. O halde Tanrı'nın
Kendisinin bu sürekliliği veya bu Birliği temsil ettiği söylenebilir. Ancak bu
durumda süreksizlik, Tanrı'dan ayrı düşünülemez. Gerçekten de, gerçekte ,
Tanrı tüm kıyaslamaların ötesindedir, bu da Tanrı'nın tezahür eden her şeyden
farklı olduğu anlamına gelir, Kendisinin "ayrıca" veya
"yanında" olma olasılığını hariç tutar.
Muhiyeddin ibn Arabi'nin Tevhit
Risalesi Pucenam al-Ahadiyya'da belirttiği
gibi: “... O'nu
Kendisinden başka kimse idrak edemez . O'ndan başka kimse bilmez
2e Titus Burckhardt'ın Kendisi... O Kendini Kendi'nden
bilir... O'ndan-Başka-O'nu aklıyla kavrayamaz. O'nun aşılmaz perdesi, Kendi
Kimliğidir. O'ndan başkasını saklamaz. Örtüsü O'nun gerçek varlığıdır.
Açıklanamayacak bir şekilde Kimliği tarafından karartılmıştır . O'ndan
başkası, ne bir nebî, ne bir elçi, ne mukaddes salih, ne de O'na yakın bir
melek olsun, O'nu görmez . Peygamberi kendisidir. Elçisi O'dur. Onun vahyi
O'dur. Sözü O'dur. "BEN" kelâmını, Kendisinden, dolayımsız ve
sebepsiz - Kendisinden başkasına - Kendisinden indirmiştir ... O'ndan başka
varlık yoktur ve dolayısıyla sıfıra indirgenemez. .. ”
Ve eğer şeylerin temel
Birliğini ifade etmek isteyen ezoterizm öğretmenleri, maddi süreklilik imajını
kullanırlarsa - örneğin, Hindu Advaistleri gibi, şeyleri farklı şekillere
sahip, ancak aynı zamanda çömleklere benzettiklerinde olduğu gibi. tüm çömlekler
kilden yapılmıştır - o zaman böyle bir temsilin yetersizliğinin farkındadırlar .
Ek olarak, bu çok bariz tutarsızlık, insanları burada sadece sembolik bir
anıştırmadan daha fazlasını görme tehlikesine karşı korur. Kinayenin kendisine
gelince , tüm gerekçelendirmesi, şeylerin özsel birliği -hepsi
"İlimden yaratılmıştır"- ile "maddi" birlik arasında yer
alan ve hiçbir teoriyle hiçbir ilgisi olmayan ters analojiye dayanmaktadır. kelimenin
kozmolojik anlamında "nedensellik" .
, tözsel sürekliliğe) veya düzeylerinden
yalıtılmış herhangi bir gerçekliğe (örneğin, duyusal veya idrak edilebilir
varlığa) yerleştirmeye çalışmadığı da eklenmelidir. geri kalanının hariç
tutulması). Aksine , hiyerarşisi geri döndürülemez olan sayısız gerçeklik
ufkunu tanır. Bu nedenle izafinin özünde ilkesiyle bir olduğu iddia edilebilir 1
, Tasavvuf Doktrinine Giriş 25 ya da ilkenin kendi sonucunun içerdiğini söylemek
imkansız olsa da, kendi ilkesi "olduğunu" . Dolayısıyla, yaratılan
tüm varlıklar, kendi öz gerçeklikleri içinde düşünülürse, Tanrı'dır. Ancak
Tanrı'nın kendisi bu varlıklar değildir. Bu, O'nun hakikatinin onları dışlaması
anlamında değil, O'nun sonsuzluğu karşısında hakikatlerinin sıfır
olmasındandır.
temel Birlik (el-Ahadiyya),
varlığın sonsuz sayıda seviyesi veya adımı metafizik fikri tarafından
hiçbir şekilde reddedilmez . Aksine, iki gerçek yakından ilişkilidir. Ve bu,
Sonsuz'un "öngörülebildiği" ölçüde, İlâhi Sonsuzluk'un (el-Kemal)
her hakikat "üzerinden" öngörüldüğü ölçüde netleşir. O halde
Sonsuz, mecazi anlamda, Birlik olan temel belirleniminde mi yoksa varlığın
doğası gereği tükenmez ve sınırsız olan kozmik yansımasında mı görüldüğüne bağlı
olarak ya "Kendini kucaklar" ya da "genişler" .
Bu, Sufi Birlik
doktrininin (terminolojideki farklılığa rağmen, Hindu Advaitist
"Düalitesizlik" kavramına sıkı sıkıya benzemektedir) modern bilim
adamları olarak felsefi "monizm" ile hiçbir şekilde bağlantılı
olmadığını anlamamızı sağlar. İbni Arabi veya Abdülkerim el-Cili gibi
tasavvufi ilimler . Eleştirmenlerin görüşü, bu öğretmenlerin doktriner
yönteminin aşırı ontolojik farklılıkları ortaya çıkarmaktan ve esaslı bir
Birlik öngörmekten ibaret olması bakımından daha da çarpıcıdır - rasyonel
basitleştirme yoluyla değil, sezgisel entegrasyon veya paradoks yoluyla .
4.
BÖLÜM BİLGİ VE SEVGİ
Tasavvuf, ifadelerinin aşk ve
bilgi arasında bir denge kurma eğiliminde olması bakımından farklılık gösterir.
Duygusal ifade biçimi, tüm İslami maneviyatın başlangıcı olan dini durumu daha
kolay bütünleştirir. Sevginin dili, dogmatik teoloji ile çatışmaktan kaçınarak
en derin ezoterik gerçekleri ifade etmenizi sağlar. Sonunda, aşk sarhoşluğu, söylemsel
düşünceyi aşan bilgi biçimlerine sembolik olarak tekabül eder .
Aşkın tezahüründen kaynaklanmasa
da yine de aşkı uyandıran ifadeler de vardır çünkü bunlar iç güzelliği
yansıtır. Ve bu güzellik , ruhu işaret eden Birliğin mührüdür. Açıklık ve uyum
bu Birlikten doğarken, herhangi bir zihinsel çalkantı ve ifadelerin kibri samimiyetle
ve dolayısıyla Hakikat ile ilgili olarak ruhun şeffaflığıyla çelişir.
Muhiy al-Din ibn 'Arabi, Ahmed
ibn al-'Arif, Halepli Sühreverdî, el-Cüneyd ve Ebu'l-Hasan el-Şadhili gibi bazı
Sufi yazarlar, son derece entelektüel bir pozisyon sunarlar . İlahi Gerçeği
tüm bilgilerin kapsayıcı özü olarak görürler . Ömer ibn el-Ferid, Mansur
el-Hallaj ve Celaleddin Rumi gibi diğer yazarlar kendilerini sevgi diliyle
ifade ederler. Onlar için İlâhi Hakikat her şeyden önce sonsuz bir arzu
nesnesidir. Ancak, bazılarının inandığı gibi, konumlardaki bu tutarsızlığın
farklı okullar arasındaki herhangi bir farklılıkla hiçbir ilgisi yoktur .
Aklın dilini kullanan mutasavvıfların, Neoplatonizm gibi İslam'a yabancı
öğretilerden etkilendiklerini ve
Tasavvuf Doktrinine Giriş 27 sadece duygusal bir durumu
aktaranların, tevhid perspektifinden kaynaklanan gerçek tasavvufun sözcüleri
olduğu.
Aslında söz konusu farklılık,
eğilimlerin farklılığından kaynaklanmaktadır. Farklı eğilimlerin, insan ruhunun
farklı tiplerine tekabül etmesi ve hepsinin gerçek tasavvufta (e) kendine yer
bulması gayet doğaldır . Entelektüel ve duygusal tutum arasındaki fark,
bu alanda tanınması gereken tüm tutarsızlıkların yalnızca en çarpıcı ve en
yaygın olanıdır.
Manevi yöntemlerin aşırı
farklılaşmasıyla karakterize edilen Hinduizm, üç yol arasında net bir ayrım
yapar: bilgi (jnana), sevgi (bhakti) ve eylem ( karma). Aslında,
bu ayrım yerleşik herhangi bir gelenekte bulunabilir. Tasavvufta, üç yol
ayrımı, Tanrı için çabalamanın üç ana güdüsüne tekabül eder: bilgi veya irfan (el-ma
, puφa) 9 aşk (el-mahabba) ve korku (el-hauf). Ancak tasavvuf, bu
yolların farklılaşmasını değil, bir sentezini arar. Ve gerçekten de
"klasik" tasavvufta, entelektüel ve duygusal konumların belirli bir
dengesi göze çarpar. Bunun nedeni hiç kuşkusuz İslam'ın tevhit(e) öğretisine
dayanan genel yapısında yatmaktadır. Dolayısıyla her türlü manevi hayata
damgasını vuran entelektüel bir yönelim getirir . Aşk ise kendiliğinden doğar.
İlahi Gerçekliğin deneyimlendiği veya tefekkür edildiği her yerde ortaya
çıkar.
sevgi dolu bir tavır
sergileyen Sufilerin İslam'ın mistik yönünün gerçek temsilcileri olduğu
şeklindeki mevcut görüşe geri getiriyor . Bu görüş, yalnızca ana motifi İlahi
Aşk olan Hıristiyanlık için geçerli olan gayri meşru kriterler tarafından
desteklenmektedir . Bu nedenle, Hıristiyanlıkta irfanı temsil eden kişi,
kendisini - ender istisnalar dışında - Aşk sembolizmi aracılığıyla ifade eder.
İslam'da bu yoktur. Burada,
her düzeyde, bilginin yadsınamaz bir önceliği vardır 1 . Dahası,
gerçek bilgi veya marifet, duygusal özellikler pahasına aklı vurgulamaz . Ne
de olsa bilgi organı, insan varlığının gizli ve anlaşılmaz merkezi olan
kalptir. Ve bilginin ışımaları ruhun tüm küresini kaplar. Ve kesinlikle
"gayri şahsi" bilişi gerçekleştirmiş olan Sufi, hala sevgi dilini
kullanabilir ve tüm teorik diyalektiği reddedebilir. Bu durumda sarhoşluk, aşk
sarhoşluğu, biçimlerin öte yanında var olan ve tüm düşünceyi aşan biliş
hallerine tekabül edecektir .
Esasen, bilgi yolu ile aşk
yolu arasındaki fark, birinin veya diğerinin üstünlüğü sorusuna indirgenir.
Aslında, bu iki maneviyat hali arasında tam bir kopukluk asla olmaz. Tanrı'nın
bilgisi her zaman sevgiyi doğurur ve sevgi, bu bilgi münhasıran aracılık
edilebilip yansıtılabilse bile, sevgi nesnesinin bilgisini gerektirir . Manevi
sevginin nesnesi - İlahi Güzellik - Sonsuzluğun bir yönüdür . İlahi Güzellik
sayesinde arzu açık veya şeffaf hale gelir. Tek bir ifade edilemez öz etrafında
dönen eksiksiz, bütünsel bir aşk, bir tür öznel yanılmazlık bahşeder.
, bilgiden kaynaklanan yanılmazlığın
yoğunlaştığı evrensel ve "nesnel" gerçekleri etkilemediğini
kastediyoruz . Sadece kulun Rabbiyle "kişisel" ilişkisinin bir
parçasını oluşturan şeyle doludur . Ve sadece konusu Güzellik'te aşk, bilişle
adeta örtüşür. Tıpkı rasyonalizmin kendi adına hakikati sınırlaması gibi,
duygusal önyargıların güzellik kavramını çarpıtmasına rağmen, Hakikat ve
Güzellik bir anlamda karşılıklı kriterlerdir .
Şair olmayan ve şair olmayan
neredeyse tek bir Müslüman metafizikçinin bulunmaması çok anlamlıdır.
Tasavvuf Doktrinine Giriş 29 Oldukça soyut olan nesir, şu ya da bu parçada ruhsallaştırılmış imgelerle
dolu ritmik konuşmaya dönüştürülmez. Öte yandan Ömer ibn el-Ferid ve
Celaleddin Rumi gibi en ünlü aşk mezmur yazarlarının şiirleri entelektüel
algılarla doludur.
tekabül eden korku konumuna (al-khauf)
gelince , doğrudan ifadesini almaz : rolü zımnendir. Özünde, korku, tabiri
caizse, yalnızca tefekkür eşiğinde durur. Ancak korku ruhsallaştırıldığında,
yine de kişiyi "dünya" olan toplu uyku durumundan çıkarabilir ve onu
Ebedi Gerçek ile baş başa bırakabilir . Bilginin aşktan üstün olması gibi, aşk
da korkudan üstündür. Ancak bu, yalnızca mantığı (veya söylemsel düşünceyi)
aşan en doğrudan, dolaysız bilgiyle ilgili olarak doğrudur, çünkü manevi aşk
her bireysel özelliği kucaklar ve onu Birlik mührü ile mühürler 2 .
Mahasin al-Mecalis Ahmed ibn
al-'Arif adlı
eserinde sevginin (el-mahabbe) " yok olma vadilerinin (fena)
başlangıcı ve nefsin mertebelerine inildiği tepe (al-mahabbe)"
olduğunu belirtir. -mahu) atılır \\ bu - ileri inananlar kohortunun
seçilmişlerin arka korumasıyla buluştuğu durakların sonuncusu. Öte yandan Muhy ad-Din ibn 'Arabi, sevgiyi ruhun en yüksek makamı olarak
görür ve olası tüm insani mükemmelliği ona tabi kılar .
Bu garip görünebilir, çünkü
aslında bilgi yolunun en önde gelen temsilcilerinden birinden geliyor. Bu, İbn
Arabî'ye göre bilginin nefsin bir makamı olmadığı gerçeğiyle açıklanır .
Bilginin mükemmelliğinde insana özgü hiçbir şey kalmaz , çünkü mükemmel bilgi
nesnesi olan İlahi Gerçek ile özdeşleştirilir. Bu nedenle, en dolaysız
gerçekliğinde bilgi artık insana veya ruha değil, yalnızca Tanrı'ya
atfedilebilir, çünkü artık herhangi bir psişik temeli yoktur . Ve aynı zamanda, "ruhun en
yüksek makamı " , sağduyu veya doğruluk gibi bilginin psikolojik bir
karşılığı değildir . Bu bütünsel sevgidir, insan iradesinin İlahi çekim
tarafından tamamen emilmesidir. Bu, insan prototipi İbrahim olan (İbn Arabi ile
karşılaştırın: Fusus al-Hikam) "aşkta can vermiş" bir adamın
durumudur .
BEŞİNCİ
BÖLÜM DOKTRİNİN DALLARI
Bir felsefe, yani tamamen
insani bir düşünce biçimi olmayan Sufi doktrini, zihinsel tutumun homojen bir
gelişimi değildir. Kaçınılmaz olarak, yalnızca mantıksal biçimleri dikkate
alındığında ve hepsinin atıfta bulunduğu evrensel gerçeğe dikkat edilmediğinde,
bazen birbiriyle uyumsuz olabilen birçok bakış açısını içerir . Belki de bu
nedenle, bir öğretmen, otoritesini yine de kabul ettiği bir başkasının
kavramsal ifadesine katılmaz.
Örneğin Abdülkerim el-Jil ve el-İnsanü'l-Kâmil
(Külli İnsan) adlı kitabında, İbn Arabi'nin öğretilerine dayanarak, onun
İlahi Bilginin, bilimdeki herhangi bir bilgi gibi , konusu nedeniyle. Al-Jili,
İlahi Bilginin göreceli olan her şeye bağlı olduğu fikrine yol açabileceği için
bu pozisyonu kabul etmez . Ve İbn Arabi, Tanrı bilgisini , temel olarak İlahi
Zât'a dahil olan saf olasılıklarla ilişkilendirir. Dolayısıyla, Bilgi ile onun
nesnesi arasında, terminoloji dışında görünürde bir ikilik yoktur ve
el-Cili'nin bahsettiği koşulluluk, mümkün olan ile fiili olanın temel
özdeşliğinin mantıksal bir imgesinden başka bir şey değildir .
Tasavvuf doktrini, iki ana alanın
ayırt edilebileceği birkaç dal içerir. Bu, Evrensel Hakikatler (el-Haqa'ik) âlemi
ve yolun beşeri ve bireysel aşamalarının (ed-daqa'ik) âlemidir. Yani metafiziktir
ve "ruh ilmi"dir. Söylemeye gerek yok, bu küreler su geçirmez
bölmelere ayrılmamıştır . Metafizik her şeyi kucaklar ama tasavvufta her zaman
manevi idrak ile bağlantılı olarak öngörülür. Kozmoloji metafizikten gelir.
Aynı zamanda makro kozmosu ve mikro kozmosu etkiler. Ve nasıl insanın içsel
yapısına göre yaratılmış bir kozmoloji varsa, kozmik kapsamın bir psikolojisi
de vardır .
Bunu iyice netleştirmek için
bu bağlantının sürekli vurgulanması gerekir. Daha önce bahsedilen iki alan olan
al-Haqa'q ve ad-dhaqa'q'a ek olarak , doktrinin üç ana alanı
vardır: metafizik, kozmoloji ve manevi psikoloji. Bu ayrım şu üçlü için
yeterlidir: “Tanrı, dünya (veya makro kozmos) ve ruh (veya mikro kozmos). Buna
karşılık, kozmoloji ya metafizik ilkelerin kozmosa uygulanması yoluyla (yani,
Tanrı'nın dünyada tefekkür edilmesi yoluyla) ya da kozmos ile insan ruhu
arasında bir analoji kurularak tasarlanabilir .
Dahası, mükemmel gelişimi
içinde, kozmoloji kaçınılmaz olarak ruhun kozmik gerçekliğini içerirken,
hiçbir ruhsal psikoloji ruhu kozmik ilkelerden ayıramaz. Evrenin yapısında
temel bir boşluk yoktur . Bir tür ayrıklık var ve bu oldukça açık. Ancak
birlik ilkesinden - boşluğu dolduran ilkeden bağımsız ve bu boşluğu ortaya
çıkaran süreklilik öncülü olmadan yapıyı kırmak pek mümkün değildir. Bu
nedenle, örneğin, bireyler arasındaki apaçık ayrıklık, onların bilinç
merkezlerinin korelasyonu , ortak doğalarının "yatay" düzleminin
"dikey" olarak ötesine geçen benzersiz Özlerinin yalnızca bir
işaretidir .
Bilgi sahibi birey ile zihnin
biçim-üstü seviyeleri arasındaki ayrıklığa gelince , o zaman
22 Titus Burckhardt, yarı-maddi bilinç düzeyi açısından
bulunur . Bu seviye, bireysel bilinci form seviyesinde de var olan diğer
bilinçlerle "yatay olarak" birleştirir. Ancak aynı zamanda onu ortak
eşsiz Özlerinden ayırır.
, bizim tarafımızdan kabul
edilen veya şeylerin doğası gereği bize emredilen bakış açısına bağlı olarak,
sürekliliğin farklı düzenlerine göre değerlendirilir . Ve yalnızca metafizik
bu bakış açılarının tüm çeşitliliğini yakalayabilir ve onlar için bu vizyon
ağındaki - evrendeki kendi yerlerini belirleyebilir.
kelimenin tam anlamıyla
analitik bir bilimdir . Evrenin her yönünü temel ilkelere indirger. Son
tahlilde bu ilkeler, aktif ve pasif kutuplar, her şeyi şekillendiren
"yaratıcı" ilke ve alıcı plastik madde veya materia prima'dır. Bu tamamlayıcı ilkelerin orijinal
Birliğe entegrasyonu, kozmolojiye değil, metafizik alanına aittir .
Daha önce de belirtildiği
gibi, tasavvuf psikolojisi nefsi ne metafizik ne de kozmik düzenden ayırmaz.
Metafizik düzlemle bağlantı, ruhsal psikolojiye niteliksel kriterler sağlar. Bu
kriterler , yalnızca psişik fenomenlerin dinamik doğasını ve bunların acil
nedenlerini inceleyen seküler psikolojide tamamen yoktur . Ve modern
psikoloji, ruhun gizli sorunlarının bir tür bilimi olduğunu iddia etse de,
yine de yalnızca bireysel bakış açısıyla sınırlı olanla meşguldür. Ve bunun
nedeni, evrensel gerçekleri yansıtan manevi biçimleri, yalnızca sembolik gibi
görünen , ancak aslında bireysel dürtülerin araçlarından başka bir şey olmayan
biçimlerden ayırmanın gerçek bir yolunun olmamasıdır . Onun "kolektif
bilinçaltı "nın kesinlikle simgelerin orijinal kaynağıyla hiçbir ilgisi
yoktur; yapabileceğinin en fazlası
Tasavvuf Doktrinine Giriş 22 hayal edin, geçmiş çağların
izlerini hafızasında tutan, bir bakıma okyanus tabanının alüvyonuna benzeyen,
düzensiz bir psişik çamur deposudur.
Dünyevi psikolojide,
makrokozmos ile ruh dünyası arasındaki tek bağlantı, duyu algı kapılarından
ruha giren izlenimlerdir . Tasavvuf psikolojisi ise makro kozmos ile insan
mikro kozmosunun yapısındaki benzerlikleri dikkate alır. Aynı fikir
yelpazesinde, sembolizmi bu arada bazı Sufi öğretmenleri tarafından
kullanılan astroloji gibi bir bilim de vardır.
kendini tanıma yolu olarak
görülebilir . Peygamberin dediği gibi: “Kendini bilen (nef- caxy ∖) Rabbini bilir." Ne de olsa bu
bilginin Eşsiz Öz, değişmeyen Öz (el-hüviyye) ile ilgili olduğu doğrudur
ve bu nedenle her türlü kozmolojik veya psikolojik bakış açısını aşar . Ancak
göreceli bir düzeyde, kişinin bireysel doğasına dokunduğu için, kendini
bilmesi kaçınılmazdır. ruh bilimini içerir, bu bilim bir dereceye kadar
kozmolojidir , ancak her şeyden önce ruhun dürtüleri arasındaki ince
niteliksel farklılıkların kurulmasıdır .
Nefsin içgörüsünün kozmolojik ilkelerden
nasıl esinlendiğini göstermek için ilhamın en genel ölçütlerine (el-verid)
başvurulabilir. Ama önce, ilhamın burada peygamberlik bir armağan olarak
değil, genellikle ruhsal uygulamaların neden olduğu ani bir sezgi olarak
görüldüğü açıklığa kavuşturulmalıdır . Bu tür bir ilhamın çeşitli kaynakları
olabilir, ancak yalnızca insanın kalbinden, zamanın dışından kaynaklandığında
veya "Melek " ten, yani Evrensel Zekanın birleştirici ışınından geldiğinde
gerçektir. Tanrı ile bir kişi.
İlham, psişik dünyadan
geliyorsa aldatıcıdır. Bireysel ruhtan mı, yoksa ruhun varlığını
sürdürdüğü gizli ortamdan mı geldiği ,
yoksa insan ruhuna insan altı dünyadan ve onun şeytani kutbundan mı sızdığı
önemli değildir. Meleğin ve dolayısıyla gizlice Tanrı'nın ilham verdiği ilham,
her zaman "Ben" i aydınlatan ve aynı zamanda onu göreceleştiren,
sınırlayan, bazı yanılsamalarını ortadan kaldıran yeni bir algı getirir. İlham,
bireysel bir ruhtan ilham aldığında , bu bir tür gizli tutkuyu gösterir ve bu
nedenle kendi içinde benmerkezci bir şey taşır ve şu veya bu doğrudan veya
dolaylı iddiacılıkla tamamlanır . Şeytan kutbundan gelen telkinlere gelince,
hiyerarşik bağları yıkacak ve yüce hakikatleri reddedecek kadar ileri giderler.
Bireysel veya kolektif ruhtan
nüfuz eden dürtüler, sürekli olarak aynı nesnede ısrar eder - belirli bir
arzunun nesnesi, oysa şeytani etki yalnızca önceden belirli bir tutku
cazibesini kullanır. Gerçekte ulaşmaya çalıştığı şey, bir tutku nesnesi değil,
ruhsal gerçekliğin gizli bir yadsınmasıdır . Bu nedenle rakip, tartışmanın
"konusunu" değiştirerek tartışmadan uzaklaşır. Sadece bir kişiyi
kışkırtmak için bir tartışmaya girer : sonuçta, tutkulu bir ruhun doğasında
belirli bir mantıksal sıra vardır ve oldukça ikna edici argümanlar sayesinde
dürtüleri makul bir kanala dönüştürülebilir ve şeytani dürtüler kolayca
reddedilebilir. . Söz konusu üç eğilim, sırasıyla, Öz ile yeniden
bütünleşmeye, merkezkaç dağılmaya ve insanlık dışı kaosa "düşmeye"
karşılık gelir. Evrensel planda benzetmeleri var. Hinduizm bunlara sattva,
rajas ve tamas diyor .
Yolun tek amacı İlim (el-ma'rifa)
iken ve bu amaca ulaşmanın tek koşulu sürekli konsantrasyonken , bu kadar
çok Sufi yazısının erdemleri ele alması şaşırtıcı görünebilir . Ve eğer
erdemler kesinse
göz ardı edilemez,
çünkü hiçbir bilinç biçimi evrensel Bilişten - ya da Hakikatten - ayrı
düşünülemez ve hiçbir içsel konum kayıtsız kabul edilemez. "Kalbin
vizyonu" (ro'yat al-qalb) tüm varlığın bilgisidir. Ruh, aslında,
hatta bilinçli olarak, bu Hakikati reddeden bir duruş sergilemedikçe, kalb
Hakikat'e açılamaz. Bununla birlikte, bu konumdan sapma daha da şüphelidir,
çünkü nefs alanı (en-nefs) , benmerkezci yanılsama tarafından apriori olarak
koşullandırılmıştır . Ve bir ölü nokta 2 içerir . Bütün bunlar ,
İlahi Gerçeği ruhla birleştiren erdemler biliminin, ruhsal farkındalığı
doğrudan etkilediğini söylemeyi mümkün kılar . Kriterleri zar zor algılanabilir;
prensipte bir ahlak kuralına indirgenemez ve tüm tavırları paradigmalardan
başka bir şey değildir. Nesnesi olan manevi erdem, doğru algılanması belirli
bir içsel gelişime bağlı olan bir tür "yerleşik sembol" dür. Aynı şey
doktrin anlayışı için söylenemez.
Bir anlamda Sufi yöntemi, ruhu
Sonsuz'un akışına açık tutma sanatından oluşur . Ama ruhun kendini kendi içine
gömmeye ihtiyacı vardır. Bu eğilim ancak aynı düzlemde işleyen ters bir
hareketle telafi edilebilir ; erdem olan bu harekettir. Metafiziksel Hakikat bu
haliyle gayrişahsi ve sessizdir; erdem onu "kişisel" bir duruma
getirir.
, kelimenin en dolaysız
anlamıyla toplumsal bir erdem olmak zorunda değildir ve aynı ahlaki
saygınlığın dışsal tezahürleri , koşullara bağlı olarak farklı olabilir. Bu
nedenle, bazı Sufiler dünyayı hor görmelerini sefil bir paçavra atarak ifade
ettiler; diğerleri gösterişli cübbeler giyerek aynı içsel tutuma tanık oldular.
Böyle bir Sufi'de, "Ben" iddiası, aslında, somutlaştırdığı kişisel olmayan
hakikat karşısında yalnızca alçakgönüllülüktür . İtaati kendini çözülme, yok
olma şeklinde gösterir.
36 Titus Burckhardt'ın tasavvuf bilgisi açısından
şöhreti ona ait değildir. Tasavvuf erdemi şekil olarak dinsel erdemle örtüşse
de tefekkür özünde ondan farklıdır. Örneğin, çoğu mümin için şükran erdemi, Allah'tan
alınan rahmetleri hatırlamaya dayanır; bu nimetlerin çekilen ıstıraplardan daha
gerçek olduğunun farkına varılmasını gerektirir . Tefekkür eden kişi açısından
bu duygu yerini kesinliğe bırakır. Varlığın her parçasında parıldayan Varlığın
doluluğu , onun için şeylerin sınırlarından çok daha gerçektir . Bazı Sufiler
, başkaları için sadece acı dolu bir kendini inkârdan ibaret olan şeyden keyif
alacak kadar ileri gittiler .
Manevi erdemler, tabiri
caizse, insandaki En Yüksek Gerçeğin (el-Haqiqa) dayanaklarıdır; onlar
da bu Hakikatin yansımalarıdır. Ve herhangi bir yansıma, kaynağına göre
belirli bir ters çevirme anlamına gelir. Örneğin manevi yoksulluk (el-fakr),
Ruhun Doluluğunun zıt yansımasıdır . Samimiyet ( el -ihlas) ve
doğruluk (es-sıdk) ruhun zihinsel eğilimlerden bağımsızlığını ifade eder
ve cömertlik (el-kerem) İlahi Celâlin insani bir yansımasıdır3 . Bu
"olumlu" erdemlerde tersine çevirme, özde değil, biçimdedir. Ve bu,
erdemlerin tabiri caizse alçakgönüllülük dolu olduğu anlamına gelirken türleri
büyüklük ve ihtişamın meyveleridir.
BÖLÜM
6
Tasavvuf, İslam'ın iç yüzü
olduğundan , öğretisi esasen Kur'an'ın ezoterik bir tefsirinden başka bir şey
değildir. Ve Peygamber'in kendisi, aracı zincirlerinin yazışmalarıyla tasdik
edilen sözlü talimatlarında Kur'an tefsirinin tamamını anlamanın anahtarını
verdi 1 . Tasavvufa Dair Sözlerinden Bazıları Tasavvuf
Doktrinine Giriş 27 esastır. Peygamber'in bir
kanun koyucu olarak değil, kutsal bir tefekkürcü olarak formüle ettiği ve daha
sonra ilk Sufi öğretmenleri olacak olan sahabelerine hitap eden sözlerinden
bahsediyoruz . Allah'ın Peygamber'in ağzından birinci şahıs olarak konuştuğu
"kutsal sözler" (hadis-i kudsiye) de vardır . Vahiy biçimleri
o kadar "nesnel" olmamasına ve genel olarak tüm dini topluluğa
değil, yalnızca tefekkürcülere yönelik gerçekleri sunmalarına rağmen, Kuran ile
aynı ölçüde Allah'tan ilham alırlar. . Bütün bunlar, Kuran'ın Sufi yorumunun
temelini oluşturur.
Peygamber'in de belirttiği
gibi, Kur'an'ın herhangi bir yerinde birkaç anlam vardır 2 . Ve bu,
tüm vahiy metinlerinde bulunan karakteristik bir özelliktir . Çünkü vahiy süreci,
bir bakıma, bir dizi mertebeyi de ifade eden ilâhî tecellinin gelişimini
tekrarlar. Kur'an'ın "iç" manalarının tefsiri, sadece zikredilen
şeylerin sembolik mahiyetine değil, aynı zamanda kelimelerin muğlaklığına da
dayanmaktadır. Arapça, İbranice veya Sanskritçe gibi nispeten orijinal
herhangi bir dil, karakter olarak sentetiktir. Sözlü ifadesi, somuttan
evrensele 3 kadar kavramın tüm kiplerini ima eder .
mecazi anlamlarını ortaya
koyduğu söylenebilir . Ya da öte yandan, zahirilik ifadeleri koşullu olarak
anlıyorsa, o zaman tasavvuf tefsiri onların dolaysız, orijinal ve manevi
olarak devredilemez niteliklerini kavrar. Örneğin, Kur'an'da şöyle buyurulduğu
zaman: "Doğru yola uyan, "kendisi için" (linafsihi) gider ve
kim de hata yaparsa, "kendi aleyhine" ( ala nefsihi) sapmış olur (bkz.
Kur'an, XVII). , 15 ve ayrıca IV, 104), zahirî yorum mükâfat ve ceza fikrine indirgenmiştir .
Sufi, Kur'an'ın bu ayetini Peygamber'in şu sözleri anlamında anlar: "Kim
nefsini bilirse (nefsahu), Rabbini bilir" 4 .
İkinci yorum, lafzî anlam
bakımından zahirî yorumdan daha az doğru değildir. Alimlerin
"dışarıdan" ('Ulema al-zahir) yorumlarını dışlamasa bile, aslında
formülün tüm mantıksal doğruluğunu ortaya koymaktadır . Aynı şey
dünyanın yaratılışı için de geçerlidir. Kur'an , göklerin, cinlerin, yerin ve
yaratılan tüm varlıkların Allah için yaratılmasının " tek bir canın
yaratılması" gibi olduğunu bildirdiğinde, zahirî yorumun burada göreceği
en fazla şey eşzamanlılıktır. tüm yaratılışın. Ve ezoterik yorum burada ek
olarak, tek bir evrensel varlık olarak oluşturulmuş kozmosun temel birliğini
ortaya çıkaracaktır.
Bazen tasavvuf tefsiri bir
anlamda metnin zahiri anlamını tersine çevirir. Bu nedenle, “dıştan”
bakıldığında mahkûmları ilgilendiren helâk ve tamamen yok oluşa dair İlâhi
uyarılar, bu durumda içe bakışın ve ruhun idrak sürecinde ruhun yok oluşunun
tasvirleri olarak yorumlanır . Aslında, bireyselliğin doğasında var olan bakış
açısı ve aşkın kişisel olmayan aklın konumu, mutlak olmasa da gerçek güce
sahip olan karşıtlıkları gerçeğiyle birbirini çürütebilir.
Kur'an'ın fonetik sembolizmine
dayalı tefsir vardır . Bu bilime göre, her harf , yani Arap alfabesi fonetik
olduğu için her ses, orijinal ve farklılaşmamış sesin dürtüsüne benzer . İşte
bu ses, ezelî ilâhî tebliğin cevheri gibidir. Modern Avrupalılar için, kutsal
bir metnin, şüphesiz bazı tarihsel olaylarla ilişkilendirilmesine rağmen ,
esasen tahmin edilemez olduğunu, hatta seslerinin biçiminin bile bireylerüstü
bir düzenin gerçeklerine uygun olduğunu anlamak zordur. Bu nedenle, bu durumda
bu yorum, Kuran'ın vahiy teorisini de özetlemelidir.
Kudret suresinin "gizli
anlamına" uygun olarak ( kadir suresi) (Kuran, XCVII), Kuran "inmiştir"
Tasavvuf Doktrinine Giriş $$ "kadir gecesi". Genel olarak, İlahi bilginin farklılaşmamış bir
durumunu temsil ediyordu. Kur'an , Peygamber'in zihnine değil, bedenine, yani
bedenle özdeşleşmiş ve doğası görece farklılaşmamış , saf kozmik potansiyelle
ilişkilendirilen şuur biçimine "damgalanmıştır" 5 .
Potansiyel her zaman "gece"dir, çünkü o, toplam tezahürün
olanaklarını içerir. Ve kendi içinde mutlak alıcılık durumu - Peygamber'in Kuran'ın
"inişi"ndeki durumu - da "gece"dir, çünkü buraya hiçbir
ayırt edici bilgi nüfuz etmez ve burada tecelli gündüz gibidir. Aynı zamanda
"dünya"dır çünkü şeylerin tüm orijinal gerçeklikleri - tüm İlahi "düzenler"
- İlahi Varlık tarafından isimsiz tamlıklarıyla kucaklanmıştır .
Rahman ve Rahim olan Allah'ın
adıyla!
1(1) Muhakkak ki biz onu (Kur'an'ı) Kadir gecesinde indirdik!
2 (2) Kadir gecesinin ne olduğunu sana ne
bildirecek (çünkü akıl bunu idrak edemez)?
3 (3) Kadir gecesi, bin aydan (yani belirsiz
bir süreden daha hayırlıdır);
4 (4) Melekler ve ruh (er-Rukh), Rablerinin izniyle (bu gecede)
her türlü emir (emr) (her şeyi düzenlemek) için inmez .
5
(5) O, şafaktan önceki dünyadır.
(Kuran, XCVII).
”nde gizli ve aklen idrak
edilemez olan idrak hali , daha sonra dış şartların şu ya da bu veçhelerini
gerçekleştirmesiyle söze çevrilmiştir. Metnin çok sayıda parçaya bölünmesi ve
sonsuz sayıda yeni varyasyonla tekrarlama bu şekilde gerçekleşti.
onlar ve aynı
temel gerçekler, hem basit hem de rasyonel olarak tükenmez. Üstelik bu söze
dönüştürme, kozmik kaçınılmazlık sayesinde -tıpkı nemden şişmiş bulutlarda
şimşeklerin çakması gibi- ve herhangi bir söylemsel ayrıntı olmaksızın
gerçekleştirilmiştir. Bu, forma gerçek karakterini yalnızca zihinsel imgeyle
değil , aynı zamanda onları seslendiren ruhsal gücün hala titreştiği
cümlelerin sesiyle de verir.
ruhsal bir dürtüye yol açan
bilinçdışı bir kaynak hakkındaki bazı modern hipotezlerle hiçbir ilgisi
olmadığının bir kez daha vurgulanması gerekir . Burada kelimenin geleneksel
anlamında kozmik denen şey, bilinçdışı anlamına gelmez. En azından bu, böyle
bir "düşüşün" 6 nedeni olan ilkeyle ilgilidir . Ayrıca,
Kuran'ın geleneksel vahiy teorisi, Hinduizm'deki Vedaların vahiy teorisine
temelde benzer. Vedalar, Kuran gibi, sürekli olarak İlahi Akıldadır ve
"inişlerine" ilkel ses neden olur. Rishiler, tıpkı
peygamberler gibi, Vedaları görsel ve işitsel telkinin etkisi altında ilhamla
aldılar ve onları herhangi bir zihinsel ayrım yapmadan aynen gördükleri ve
duydukları gibi aktardılar .
Bu bağlamda, Kuran'ın bazı
özelliklerini anlamamıza da yardımcı olabilecek vahiy ile ilgili başka bir
Hindu teorisine atıfta bulunmak uygun olabilir. Vahyin amacı Allah'ın
bilgisinden başka bir şey olmadığı için, vahyedilen metinde misaller veya
meseller olarak zikredilen verili dünyaya ait şeyler, bilimsel iddianın
nesneleri olarak değil, olağan deneyimden, kollektif bilgiye uygun olarak
algılanmalıdır. insanlığın öznelliği 7 .
, Kuran'ın metafizik
tefsirinin Kuran metninin kendisinden üstün olduğu görülmektedir . Bunun nedeni,
Kuran'ın dilinin şekil olarak dinsel olması ve dolayısıyla insanla ilgili
olmasıdır.
Tasavvuf
doktrinine tasavvufun
duygusallığı ve antropomorfizmi ile giriş ve tefsir doğrudan evrensel
gerçekleri ifade eder. Ve yine de tefsir, soyut ifadenin eksikliklerinden
muzdaripken , kutsal metin somut bir sembolün, yani sıkıştırılmış bir formun
çeşitliliğinde sonsuz anlamlar içerdiği sentetik bir doğanın üstünlüğüne
sahiptir .
kutsal metnin antropomorfik ve
tabiri caizse naif biçiminin yalnızca tüm insan topluluğu ve dolayısıyla her
insan için erişilebilir olma şeklindeki pratik ihtiyacı karşılamadığını bilirler8
. Aynı zamanda, İlahi Tezahür sürecine benzer : İlahi Ruh, deyim
yerindeyse , somut biçimler almayı sever - basit ve hiç de söylemsel değil.
Bu, Kuran'a göre " sivrisinekleri bile sembol olarak kabul etmekten
çekinmeyen" 9 Allah'ın ölçülemezliğinin yönüdür . Demek ki, sembolde
var olan sınırlama, sembolize edileni gölgeleyemez . Bilakis, tam da O'nun
mükemmelliği -ya da sonsuzluğu- nedeniyle, mümkün olan her varlık mertebesine
yansır . Ve her zaman benzersiz olan “semboller” aracılığıyla yansıtılır.
Peygamber'e göre vahyedilen
kitaplarda yer alan her şey Kuran'da vardır ve Kuran'da geçen her şey Fatiha
Suresi'nde özetlenmiştir.
(“Kitabı açmak”) ve bu da, bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim
(“Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla”) formülünde yer almaktadır. Bu fatiha
suresi , namazın ana metnini oluşturur. Genellikle besmele olarak
adlandırılan formüle gelince , bu, herhangi bir kutsal okumadan ve herhangi bir
ritüel eylemden önce söylenen kutsama formülüdür . Peygamber'in kuzeni ve
damadı Halife Ali'ye kadar gittiğine inanılan başka bir gelenek daha vardır . Bu
geleneğe göre, besmele esas olarak ilk harf olan ba'da ve ayrıca onun
aksan noktasında bulunur ve böylece temel Birliği sembolize eder.
besmele(ler)in genel kabul gören tercümesinde
, Rahmân ve Rahim isimli iki ismin "Rahmân" ve
"Rahîm" olarak tefsiri sadece yaklaşıktır, çünkü gerçek bir karşılığı
yoktur. Her iki isim de Grace veya ar-Rahma fikrini ima eder . Er-Rahman,
Grace'e karşılık gelir . Kur'an'daki bir tabiri kullanacak olursak, bu
Lütuf "her şeyi kuşatır" ve Varlığın eksiksizliğini, O'nun asli
saadetini ve O'nun nurunun her şeyi kuşatan doğasını ifade eder . Merhamet
için Rahim yeter. Rahman Allah, dünyanın dış tecellisiyle Kendisini
nasıl tecelli eder; Rahim olarak O, kendisini ilahi bir şekilde dünyanın
içinden tecelli eder.
Besmele(e) 'de zikredilen Allah'ın üç
İsmi , İlahi Sonsuzluğun üç "aşamasını" veya "boyutunu"
yansıtır denilebilir . Allah ismi, koşulsuz karakteriyle, mutlak aşkınlığı
içinde Sonsuz'u sembolize eder: Sonsuz olduğundan, Tanrı "Kendi kendine yeterlidir".
er-Rahman ismi, "çok fazla olan Sonsuzluğu" ifade eder, çünkü
Sonsuz , olası hiçbir gerçekliği ve hatta kendi zahiri sınırlamasının
gerçekliğini dışlamaz . Sonsuz, dünyanın nedenidir; dünyanın tezahürü saf
"merhamettir" çünkü tezahür yoluyla Tanrı Kendisini, Kendi Esas
Tamlığına hiçbir şey eklemeyen ve her durumda onu sınırlamayan sınırlama
olasılıklarına açar .
El-Rahim ismi "İçkin Sonsuzluğu "
ifade eder. Sonsuzluğu sınırlıyor gibi görünen dünya, aslında yalnızca
kendisini sınırlıyor. Dünya, gizemli bir şekilde içine inen ve onu Tamlığına
adeta yeniden soğuran Sonsuzluğu ortadan kaldıramaz, dışlayamazdı . İlahi
Sonsuzluk kesinlikle bu veçhe üçlüsünü içerir.
Kur'an'ı açan Fatiha sûresinin
tefsirine geldik :
1 (2) Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah'adır.
2 (3) Rahman, Rahim,
3 (4) Kıyamet Günü Kral'a!
4 (5) Sana ibadet ediyor ve senden yardım
istiyoruz!
5 (6) Bizi dosdoğru yola ilet,
6
(7) Nimet verdiğin kimselerin yoluna, 7 Gazaba uğrayanların ve sapmışların yoluna değil.
Üç parçalı bölünme
gelenekseldir. Birinci kısım, "Kıyamet Günü Kral'a!" Tanrı'nın ana
yönlerini işaretler . "Bizi doğru yola ilet" sözleriyle başlayan son
bölüm, insanın temel eğilimlerini sıralamaktadır . Aralarındaki ayet, Allah
ile insan arasındaki iki yönü olan ilişkiyi ifade eder : alçakgönüllülük ve suç
ortaklığı.
(el-hamd) sayesinde ruh yükselir ve akıl
asil olur. Açık bir sınırlamayla tüketilmeyen, sadece bir “gerçek” değil, daha
fazlası olan bir şeye indirgenen herhangi bir dünyevi konu, bir doksolojinin
başlangıcı olabilir. Herhangi bir olumlu nitelik, tükenmez gerçekliğin tüm
derinliğini içerir ; örneğin her bir renk: sadece apaçık değil, aynı zamanda
temel münhasırlığıyla da anlaşılmaz - Eşsiz Varlığın, "Âlemlerin
Efendisi"nin Kendisini gösterdiği münhasırlığın ta kendisi.
Her Şeye Gücü Yeten, Sonsuz'un
huzurunda kaybolur ve Sonsuzluk, yukarıda açıklanan iki "boyut"
aracılığıyla O'nun tarafından tecelli eder: "statik " doluluk er-Rahman
(a) ve "dinamik" kurtarıcı ve içkin dolgunluk er-Rahim (a) )
. Ya da dahası, Rahmet-i Rahman yaradılışı ortaya koyar ve onu
mükemmellikle doldururken, Şiddet (el-Celal), İlahi "Azamet"in
veya Aşkınlığın ifadesi olarak yaradılışı sıkıştırır, sınırlar ve tüketir .
zayıflatır.
Ferdî varlık mefhumları
sisteminde Celal , İlahi Şiddetin tecelli ettiği bir zamandır. Dünyayı
ve içindeki tüm yaşamı yok ederek, insanlara varlıklarının Prensibine olan
görevlerini hatırlatır. Zamanın bütünü, tam döngüsü, "bir gündür (çünkü
dd Titus Burckhardt borcun ödenmesi)" (yaum
ad-din). Bu kelimeler aynı şekilde "din günü"nü de ifade eder,
çünkü din bir görev duygusu gibidir . Bu ifade aynı zamanda, zaman
döngüsünün sonsuzlukla yeniden bütünleşmesinden başka bir şey olmayan
"Kıyamet Günü"nü de ifade etmektedir . Bir kişinin ölümü, dünyanın
sonu ya da tüm tecelli eden evrenin ortadan kalkması anlamına gelmesine bağlı
olarak farklı seviyelerde temsil edilebilir - çünkü Kuran'ın dediği gibi,
"her şey sonsuzlukta yok olur. Yüzü için. "
Sonsuzlukta, var olan ama
ödünç olarak bireylere verilen özgürlük , İlahi Kaynağına geri döner .
"Bugün"de yalnızca Tanrı "mutlak Hükümdar"dır: "özgür
irade"nin özü, koşulsuz temeli bundan böyle İlahi İrade ile
özdeşleştirilir . Özgürlük, eylem ve hakikat yalnızca Tanrı'da örtüşür11
. Bu nedenle bazı mutasavvıflar kıyamet gününde insanların kendilerini Allah
adına yargılayacaklarını söylerler. Bu, insanı yargılayanın insan organları
olduğunu belirten Kuran metniyle uyumludur .
İnsan, temel eğilimine eşdeğer
bir cezayı kabul eder . Tanrı'ya olan özlemine cevap verebilir veya
vermeyebilir veya ikisi arasında bir yalpalama durumunda olabilir. Buna göre söz
konusu eğilimler, “kendilerine nimet verdiklerinin”, “Gazabına uğrayanların ”
ve “Hak yolundan sapanların” yollarını belirlemekte, varoluş belirsizliği
içinde dağılmakta ve denilebilir ki , etrafında döndürün ve yakl. Belirtilen üç
yönden bahseden Peygamber, bir haçı tasvir etti: "doğru yol" yükselen
bir dikeyle gösterilir; "Allah'ın gazabı" aşağıya doğru bir dikeydir
ve "yoldan sapanların " dağılması, dağılması haçın yatayıdır.
Aynı temel eğilimler tüm
evrende bulunabilir; “yükseklik” (at-tül), “derinlik” (el-umk) ve
“genişlik” (el-ürd) ontolojik boyutlarını oluştururlar . Hinduizm bu üç
kozmolojik eğilimi ( gunas) sattva, rajas ve tamas olarak
adlandırır. Cammea ifade eder
İlkeye itaat veya
bağlılık, rajas merkezkaç dağılım ve tamas irtidat (sadece dinamik
ve döngüsel anlamda değil, kesinlikle statik ve varoluşsal anlamda da) 12
.
Aynı şekilde,
insana yalnızca tek bir temel eğilimin - onu kendi ebedi Özüne geri döndüren -
işaret edildiği söylenebilir. Diğer yönler, mahlûkatın cehaletinin
tecellilerinden başka bir şey değildir (ayrıca, sonludur). Tanrı'dan bize
"doğru yolda" rehberlik etmesini istemek, kendi zaman öncesi Özümüze
özlem duymaktan başka bir şey değildir . Bir tasavvuf tefsirine göre,
“sıratü'l -müstakim ” , tüm canlı varlıkların eşsiz Öz'üdür, Hud
Suresi'ndeki şu ayetin de gösterdiği gibi: “O'nun (Allah'ın) dileyeceği tek
bir hayvan yoktur. tepe 13 için tutmayın ; Şüphesiz benim Rabbim
dosdoğru yol üzerindedir . ” İşte bu dua , her canlının temel ve
temel isteği gibidir ; ve sadece onun ifade edilmesi olgusuyla bahşedilmiştir.
İnsanın Allah'a
olan arzusu, ayette ifade edilen iki yönü içerir: "Sana kulluk ederiz
(veya kulluk ederiz ) ve Sana sığınırız (veya yardım ederiz). İbadet , İlahi
İrade karşısında ferdî iradenin gönüllü olarak iptali veya ilgasıdır. Dışarıdan
ibadet, kutsal Yasa aracılığıyla ve içten, ruhun derinliklerinde, Lütfun
iradesiyle tezahür eder. Tanrı'nın yardımını çağırmak, İlahi Gerçekliğe
katılmak demektir - Lütuf sayesinde veya daha doğrusu Bilgi sayesinde katılmak.
Nihayetinde, "Sana ibadet ediyoruz" sözü, kişisel niteliklerin
"yok olmasına" veya "fena" (fena ) anlamına gelir
ve "Sana sığınırız " sözü, Saf Varlık halinde olmaya karşılık gelir ( cuι-6aκa , ). Dolayısıyla söz konusu ayet, iki "okyanus" -
mutlak Varlık ve izafi varlık15 arasındaki bir " kıstak "
veya berzahtır .
BÖLÜM II
DOKTRİNİN ANA
HÜKÜMLERİ
BÖLÜM 7
BİRLİĞİN YÖNLERİ
Tüm İslami doktrin,
"İlahi Birliğin tasdiki" olan Tayxud'da (e) bulunur. Ortalama bir mümin için bu ifade, dinin
apaçık ve basit eksenidir. Ve tefekkür edenler için bu, temel gerçekliğe giden
yoldur. Zihni, İlahi Birliğin görünürdeki rasyonel sadeliğine ne kadar derin
nüfuz ederse, bu basitlik o kadar karmaşık hale gelir; ve bu, çeşitli yönlerin artık
yalnızca söylemsel düşünceyle birbiriyle uzlaştırılamayacağı bir düzeye ulaşana
kadar devam eder. O zaman düşüncenin özelliği - en uç sınırlarına kadar - bu
farklılıkların tefekkürüne geçer. Böylece zihin, herhangi bir biçimsel
kavrayışı aşan bir senteze açılır. Bir başka deyişle, ancak şeklin ötesindeki
sezgi, Birliği idrak edebilir.
Bu, İslam'ın temel formülü
olan, "Allah'tan başka ilah yoktur" (la ilahe illallah)
şeklindeki " şahit" (ai-şehade) ile uyumludur. Bu formül,
tabiri caizse, İlahi Birliği "belirler". Genellikle çevrildiği gibi
değil, burada belirtildiği gibi tercüme edilmelidir : "Allah'tan başka
ilah yoktur", çünkü bu, onda laf kalabalığı veya paradoks görünümünün
korunmasına yardımcı olur.
Formülün ilk kısmı olan
"olumsuzluk" (en-nafay), genel anlamda bir ilah (ilah) fikrini
reddederken , formülün ikinci kısmı olan "olumlama", ayrılmasıyla
kabul edilir . . Başka bir deyişle, genel olarak, formül
Tasavvuf doktrinine giriş d? bir tanrı fikrini varsayar. Ama aynı zamanda tanrısallığı
türsel bir kavram olarak reddeder . Bu, tanımın tam tersidir , çünkü bir şeyi
tanımlamak, her şeyden önce onun "karakteristik farkını" belirlemek
ve sonra onu "en yakın cins"e, yani genel kavramlara tabi kılmak
demektir. Ve şehadetnamenin de ifade ettiği gibi, İlah tam olarak,
gerçekliğinin herhangi bir kategoriden kaçması temelinde "tanımlanır
" . Bu çelişki, Taocu formüllerin paradoksuna benzer : "İzlenebilir
yol (doğru) yol değildir" ve "Çağırılabilecek ad (gerçek) Ad
değildir" 1 ) . Burada, İslami "şahit"te olduğu
gibi, fikir şartlı olarak düşünceye sunulur ve sonra tüm düşünce
kategorilerinden geri çekilir.
"Allah'tan başka ilah
yoktur" sözü, aynı anda birbirine açıkça zıt iki anlamı içinde
barındırır: Bir yandan, Allah'tan başkası ile Allah'ın
Zatını birbirinden ayırır , öte yandan, eskiden ikinciye. Dolayısıyla aynı
zamanda hem en temel farkı hem de özün özdeşliğini ifade eder. Dolayısıyla bu
formül tüm metafiziği özetlemektedir.
Bu "tanıklığa" göre
Allah her şeyden farklıdır ve hiçbir şey O'nunla kıyaslanamaz. Çünkü birbiriyle
karşılaştırılabilecek gerçekler arasında, doğalarında ortak bir şey, yani eşit
koşulluluk vardır, oysa İlahi her iki açıdan da aşkındır. Ve koşulsuz
ölçülemezlik , hiçbir şeyin kıyaslanamaz olanla karşı karşıya getirilmemesini ve
onunla herhangi bir bağlantısının olmamasını gerektirir . İlahi Hakikat
karşısında hiçbir şeyin var olmadığını ve O'nun önünde her şeyin yok olduğunu
söylersek, bu aynı derecede güçlüdür. "Tanrı vardı ve O'ndan başka hiçbir
şey yoktu ve şimdi O ne idiyse odur" {xa∂uc qudsi) 2 .
Bu nedenle, aşırı
"bağsızlık" (at-tenzih) bunun tersini varsaymalıdır. Tanrı'nın
karşı koyacak hiçbir şeyi olmadığı için -aksi takdirde başka bir "ilah"
(ilah) olurdu- herhangi bir gerçeklik ancak İlahi Gerçeğin bir yansıması olabilir . Ayrıca ilah (ilah) ifadesine
verilebilecek herhangi bir olumlu anlam , ilahiyatta hareket ederdi . "Hakk olmadıkça hakikat
yoktur", " Kuvvet olmadıkça kuvvet yoktur", "Hak olmadıkça
hakikat yoktur". Allah'ı eşya seviyesine indirerek anlamaya çalışmamak
gerekir . Aksine, onları oluşturan temel nitelikler fark edilir edilmez,
şeyler Tanrı'da yeniden özümsenir. Bu , tenzih'i tamamlayan sembolizmin
(et-teshbih) konumudur .
Mutasavvıflar bölünmez birliğe
el-Ahadiya derler. Terim , "bir" anlamına gelen bir isim olan ahad'dan
türetilmiştir . Aynı zamanda Vahdet, küllî yönleriyle göründüğü şekliyle, "
türünün tek" anlamına gelen bir sıfat olan vahid'den türeyen el-Vahidye
adını verirler. Bu terim burada "Benzersiz" olarak çevrilmiştir.
Yüce ve emsalsiz Birliğin
"veçheleri" yoktur: dünya ile aynı anda bilinemez. Yani, münhasıran
İlahi, dolaysız ve farklılaşmamış Bilişin konusudur . Öte yandan Teklik (el-Vahidiye) , bir anlamda Evrenin
bir karşılığıdır ve ancak onda, Teklik'te Evren ilahi olarak kendini gösterir.
Allah her bir veçhesinde - ve bunların sayısı yoktur - Kendisini benzersiz bir
şekilde ifşa eder ve tüm veçheler eşsiz İlahi Doğa ile bütünleşir 3 .
İlahi Birlik ve İlahi Benzersizlik arasındaki bu fark, Brahma nirguna (nitelikleri
olmayan Brahma) ve Brahma saguna (birçok niteliği olan Brahma)
arasındaki Vedantik ayrıma benzer .
Mantıksal olarak, Birlik,
farklılaşmamış olduğundan, aynı zamanda tüm farklılıkların ilkesidir. El-Ahadiya
anlamında bölünmez bir birlik olarak , Hinduların "İkilik Olmama"
(advaita) dedikleri şeye uygundur . Teklik olarak, el-Vahidya anlamında
, herhangi bir farklılaşmanın pozitif özünü temsil eder , çünkü yalnızca içsel benzersizliği nedeniyle,
yaratılan her varlık, basit sınırlamalarından kaynaklanan özelliklerden
bahsetmeye bile gerek yok, bireyseldir. Nesneler niteliklerinde birbirinden
farklıdır ve olumlu oldukları için nitelikler evrensel alana geçebilirler, bu
da şu formüle karşılık gelir: "(İlahi) Mükemmellik değilse mükemmellik
yoktur . " Ve Evrensel Nitelikler, İlahi Biriciklikle bağlantılıdır :
sonuçta onlar, dünyada içkin olan İlahi Öz'ün olası "veçheleri"
gibidirler.
Kendilerini
onlarda tecelli eden Eşsiz Varlık ile ilgili olarak, bu nitelikler ışınlara
benzetilebilir: Asla ayrılmadıkları İlke'den kaynaklanırlar. Bu ışınlar tüm
göreceli olasılıkları aydınlatır. Bir anlamda yaratılmışların "yaratılmamış
özünü" temsil ederler . İlahi olan ancak onların dolayımıyla erişilebilir
hale gelir - bununla birlikte, ayırt edici veya ayırt edici gerçekliklerinin
birleştiği Yüce Varlık'ın ( ez-Zat) 4 göreli bir referans
noktasından ulaşılamaz kalması şartıyla. Bu ışınların yayılımı , göz
kamaştırıcı parlaklığından dolayı güneşe doğrudan bakamasak da ışınlarını
gördüğümüz güneş ile sembolize edilir.
bilginin temel
kiplikleri olduğu gözden kaçırılmamalıdır . Evrensel Nitelikler, Öz'de olduğu
gibi Akıl'da da mevcuttur. Her iki durumda da beyaz ışığı oluşturan çeşitli
renklerle karşılaştırılabilirler . Üstelik ışığın beyazlığı, aslında rengin
yokluğudur ve bu, tüm Nitelikleri (Sifat) kendinde sentezleyen Öz'ün, Nitelikler
ile aynı düzeyde bilinemeyeceği gerçeğine kafidir .
Akıl için mükemmel
Nitelikler soyut fikirlerdir; şeylerin özünü "tatan" sezgi için,
şeylerin kendilerinden daha gerçektirler. Sufilerin İlahi Nitelikler hakkında
söylediği her şey, Doğu Ortodoks Kilisesi 5Q Titus Burckhardt'ın tefekkürcüleri İlahi "Enerjilere"
atıfta bulunur. Aynı şekilde onları yaratılmamış ama dünyaya içkin olarak
görüyorlar . "Enerjiler" Öz'den ayrılamaz (Yunanca: Ousia), tecelli ettikleri halde ondan ayrılmaktadırlar. Bu öyle bir şey ki, St.
Gregory Palamas, yalnızca "İlahi Doğayı ayırt eden, onu birleştiren ve
birleştiren - onu ayırt eden" sezgi ile kavranabilir .
, Sıfatların Tanrı ile
ilişkisini tanımlayan tasavvuf formülünde de ifadesini bulmuştur : “ne O, ne de
O'ndan başkası” (la huva wa la gairukhu). Öz, diyor St. Gregory
Palamas, “tarif edilemez, bölünmez ve ifade edilemez ve O, herhangi bir adın
ve herhangi bir anlayışın ötesindedir”; O asla "Kendi kişiliğinin
dışında" tezahür etmez , ancak Onun gerçek Doğası , "yaratılışın
Yaratıcı ile Enerjilerinde birleşmesi" anlamında, canlı yaratıklar için
bir şekilde erişilebilir hale geldiği bir "zaman ötesi vahiy eylemi"
içerir. " 5 .
Her biri benzersiz olan ilahi
nitelikler sayısızdır. İlâhî esmâya gelince, onlar da ister istemez sayıca
sınırlıdır. Bunlar, bazı temel kalıplarda özetlenen ve Kutsal Yazılar
tarafından "yalvarılabilecek" "lütuf araçları" olarak
"ilan edilen " Niteliklerden başka bir şey değildir . Ancak
mutasavvıflar, ilahî isimlerden bahsederken, âlemlere mâni olan İlâhî Zât'ın
içerdiği tüm küllî imkânları veya özleri kastederler . Bu terminoloji sadece
Kur'an'ın sembolizminin geliştirilmiş halidir. Kuran'da Allah, kâinatta
mükemmel sıfatlarıyla tecelli ettiği gibi, Esmâ'sıyla da tecelli etmektedir6 .
Tanım olarak değerlendirilen
İsimler veya Nitelikler, kendi içlerinde "var olmayan" "
evrensel halkalar"dır (nisab külliye) . Bu nedenle, Öz'de
"sanal " ve değişmezdirler. Bunlar, ancak tecelli ettirilir , yani
ayrım yoluyla gerçekleştirilir.
ve pasif gibi ima
ettikleri kavramlar . Bu , İlahi İsimlerin veya Niteliklerin ancak dünya
"var olduğu" ölçüde "var" olduğunu söylememize izin verir .
Öte yandan, dünyanın tüm Niteliklerinin mantıksal olarak evrensel
Niteliklere veya başka bir deyişle saf bağlantılara indirgendiği iddia
edilebilir 7 .
BÖLÜM 8
YARATILIŞ
"Bak, O'nun
kudreti (yüceltilebilir!) sana ne gösteriyor: Kendini senden gizler - O'nun
dışında hiçbir varlık yoktur" (İbn 'Ata-illah al-Iskanderi, Hikem) .
1 dinde ortak olan yaratılış
fikri , görünüşe göre tüm canlıların temel Birliği kavramıyla çelişiyor.
Görünen o ki, yoktan yaratılış, İlahi Zat'ta imkânların önceden var
olduğunu inkar ediyor ve bu nedenle onların O'ndaki varlığını da tanımıyor.
Aynı zamanda, Hinduizm'de öğretilen tezahür fikri, tıpkı yansımaların ışık
kaynaklarıyla ilgili olduğu gibi, göreceli varlıkları Mutlak Öz'e bağlar.
('u düşünceler)
metafiziksel anlamının, yalnızca "yokluğun" "hiçliği", yani tezahür etmeme veya
temel bir şey olabileceğini varsayarsak . devlet, sonra her iki kavram veya
sembolizm, bir arkadaşla birbirine yaklaşır. Ne de olsa, temelde İlahi Öz'de
bulunan olasılıklar, göreceli bir tarzda ortaya çıkana kadar, bu haliyle O'nda
ayırt edilemezler. Aynı şekilde, varlık için “mevcut” (mevcûd) değillerdir
ki bu zaten ilk şartı ve “bilen ” ile “bilinebilir” arasındaki virtüel farkı
ima eder. "yaratmak" fiiline gelince.
52 Titus Burckhardtnia ”, Arapça halaka sözcüğü
anlamında , “her şeyi kendi ölçüsünde belirleme” ile eşanlamlıdır.
Metafizik düzleme aktarılan "yaratma" eylemi, İlahi Akıl'daki
olasılıkların orijinal belirlenmesine (ta'ayyun) tekabül eder. Halk kelimesinin
bu anlamına göre , "yaratma" mantıksal olarak tam da bu olasılıkların
"var olma koşullarının yaratılması " ndan (icâd) önce tasavvur
edilebilir .
Yani, kozmoloji aşağıdaki gibi
temsil edilebilir . İlk olarak, Tanrı, tam bir eşzamanlılık durumunda tezahür
etmeye uygun olasılıkları "tasavvur eder" . Sonra O, bu olasılıkların
her birine göreli bir tarzda gelişme "yeteneği"ni (çerçevesini)
iletir. Bundan sonra Allah, Kendi'sini onlarda tecelli ederek ( zahara
) onları var eder 2 . Böylece Tanrı, Yaratıcı (Khalik) sıfatıyla
, tezahür olasılıklarının seçimini devreye sokar . Böylece yaratılış, insan
kişiliğine benzetilerek algılanan ve Hüküm ( hükm), İrade (el-irade) ve
Eylem ( el-Amel) gibi sıfatlarla ifade edilen İlâhi Şahsiyet ( en-Nefs)
ile ilişkilendirildiği için ortaya çıkar. fi'l). Bu ifadelerin antropomorfizmi
yalnızca bir "anıştırma"dır (el-işara) ve ele alınan
perspektifin bir sınırlaması değildir.
Ancak kapsamı daha geniş olan
metafizik bir bakış açısı da vardır. Olayları İlahi Özün Sonsuzluğu ile
bağlantılı olarak ele alır. Tanrı için tüm olasılıklar sonsuzluk tarafından
belirlenir; İlahi bilgide olasılıklar, her birinin mutlak veya göreli
gerçeklik hakkında ne ima ettiğine bakılmaksızın, fiilen oldukları gibi
korunur. Dolayısıyla tezahür olasılıklarının seçimi onların doğasıyla
örtüşür. Ya da dahası, söylenenleri tamamlayan bir bakış açısıyla, İlâhi Varlık
kendisini tüm gerçek şekillerde 3 tecelli eder ve İlâhi imkânların
sınırı yoktur.
Tüm bu farklı bakış
açılarından, dünya özünde Allah'ın Kendisi için bir tecellisidir. Tasavvuf
doktrinine girişini buldu 52, yaratma fikrini İlim fikrine
döndüren kutsal bir sözde (hadis kudsi) 4 bir ifadedir: “ Ben gizli bir
hazineydim ; Bilinmeyi (ya da bilmeyi) arzuladım ve dünyayı
yarattım.” Aynı anlamda mutasavvıflar Evren'i , Sonsuz Zat'ın kendisini bütün
form çeşitliliği içinde müşahede ettiği veya Biricik Varlığın çeşitli
derecelerde fışkırmasını (attacelli) yansıtan aynaların etkileşimine
benzetirler . Bu aynalar, Zat'ın Kendi Kaderini Belirlemesi için gerekli
olan imkanlarını - O'nun Sonsuzluğu (Kemal) nedeniyle Kendisinde
barındırdığı imkanları sembolize eder.
En azından
aynaların tamamen temel anlamı budur. Ama aynı zamanda kozmolojik bir anlam da
taşırlar: Saf fiile (el-Emr) göre pasif olan alıcı maddelerdir (kavabil) . Bu
durumların her birinde önümüzde bir kutupluluk var, ancak Birlik içinde
bütünleşmiş bir kutupluluk var , çünkü iki karşıt koşuldan en yükseği İlahi
Varlıkta (el-Vücud), yani orijinal, tam ve koşulsuz olarak çözülüyor.
Öz'ün tasdiki 5 , alt olan ise temel olasılıklarda (al-a ian
as-tabita) tamamlanır . Ve olasılıkların kendileri de aynı şekilde Öz'e
indirgenir, onlar için bunlar basitçe "belirlemeler" veya
"bağlantılar"dır ( nisab), "değişmez olmalarına rağmen
varolmayan" (İbn 'Arabi, Enoch'la ilgili bölüm Fusus el-hikem adlı
eseri ).
Varlığın bu
tamamen mantıksal karşıtlığının ve her şeyle "temel olasılıkların"
özel kozmik gerçeklikler sağlamadığı açıkça anlaşılmalıdır . Bir anlamda, belirli
bir metafizik gerçekliğe karşılık gelse de, tüm olası niteliklerin Öz'ün
Birliği'nde yeniden bütünleşmesinin spekülatif bir anahtarıdır . İlahi Varlığı
bir ışık kaynağı, "en kutsal fışkırma" veya "zuhur" (el-feyd)
olarak temsil eden ve karanlık uzayla karşılaştırılabilir olasılıklara
kadar uzanan onunla ilişkilendirilen sembolizme gelince 6 , bu
böyle olmamalıdır. önemli bir yayılım anlamında alınmıştır. Tanrı'dan ayrı
hiçbir şey olmadığına göre, Tanrı'nın Kendi sınırlarının ötesine geçememesi
oldukça anlaşılır bir durumdur .
Varlık, olumlama yoluyla Öz'ü
keşfederken, temel olasılıklar bir tür olumsuzlamayla Öz'e indirgenir , çünkü
bunlar yalnızca sınırlamalardır, en azından onları mantıksal olarak Varlık'tan
ayırabileceğimiz anlamda . İbn Arabi , Fusus al-Hikam adlı eserinde,
"Aslında," diye yazar , " tüm olasılıklar (mümkinat) temel
olarak yoklukla ( 'udum) sınırlıdır; ve Allah'ın Zatından başka Varlık (veya Varlık) yoktur , yüceler olsun! (Kendisini)
olasılıklardan kaynaklanan durumların "biçimlerinde" - kendi
içlerinde, temel belirlenimlerinde oldukları gibi" (Yakub ile ilgili
bölümde).
kavranabilir olanın tam
sınırında var olan ve İlahi Sonsuzlukta çözülen bir fark , evrensel tezahürü
iki tamamlayıcı ilişki içinde temsil etmemizi sağlar. Bir yandan , Öz'ün "kendi kaderini belirlemesi " veya
"özneleştirilmesi" (ta'ayyunat) ile bağlantılı olarak , diğer
yandan da onlarda bulunan ilahi "vahiyler" (tecelliyat) ile bağlantılı
olarak. Varlık bütünlük içinde, bütünlük içinde kavranır ve bu nedenle hem
tecelli eden her imkanda tek bir bütün olarak hem de her şeyde bir olarak
Kendini tekrar tekrar olumlar . Aynı zamanda, bu tür olasılıklar, Mutlak'tan
özsel olarak hiçbir zaman ayrılmadan çeşitlilik yaratır.
Bu şekilde kurulan metafizik
fark inkar edilemezse ve mantıksal formüllerle belirlenebiliyorsa , yine de bu farkın
rasyonel düzeye ait olmadığı doğrudur . İbnü'l-Arabi'ye göre "varlık
kokusu bile almayan" Varlık (Vücud) ile temel olasılıkların (a'yan)
çakışması , "varlık" (Vücud) ve "olmayan" ın
çakışması kadar paradoksaldır. olmak" (' düşüncelerde). Ve
şeylerin "boşluğu" tam da bu rastlantıda kendini gösterir - eğer
kullanılırsa
Tasavvuf Doktrinine Giriş $$ bir Budist konsepti demek - saf sembollerin doğası da öyle .
BÖLÜM 9
ARKETİPLER
"Ana Olanaklar" veya
"Değişmeyen Özler" (el-a'yan as-shabita), hiçbir ayrımın
olmadığı İlahi Öz'de yer almalarına rağmen, aynı zamanda "Fikirler"
veya arketiplerdir: çünkü onlar yansıtılır. evrensel Zeka içinde. Platon,
mağara benzetmesinde arketipleri gerçek nesnelere benzetir; ancak bu nesneler
mağaranın mahkumları tarafından yalnızca gölgeleri olarak algılanır.
Ve bu anlamda, yani arketipler
teorisi Sufiler tarafından ödünç alındığı için, onların hepsi kaçınılmaz olarak
"Platoncu"dur. Dahası, arketipler doktrini, İlahi Her Şeyi Bilme
doktrininden ayrılamaz. Bu, İranlı Sufi Hyp ad-din 'Abd ar-Rahman Jami tarafından JIaecTuxi adlı incelemesinde belirtilmiştir . “... Her
şeyin gerçek özü , tezahür etmemiş bir durumda da olsa, Duyusal nitelikleri
ortaya çıkarken, Varlığın kendisinin en içteki derinliklerinde her zaman kalır.
Çünkü akledilir âlemde bulunan İlahi "Fikirler"in fani olması
imkansızdır : (İlahi İlmin özünün fani olduğuna atıfta bulunmak, ateizm
anlamına gelir ...) (XXII. Bölüm).
Bazı filozofların Platoncu
"Fikirler"in varlığına karşı ileri sürdükleri argümanlar, bu
"Fikirler" in İbn Arabî'nin tanımına uygun bir varlıkları olmadığına,
başka bir ifadeyle Hz. içlerinde çeşitli tözlerin doğası yoktur ve
"Fikirler" yalnızca Aklın doğasında bulunan ve temelde İlahi Özden
ayrılamaz olan olasılıklardır . Dahası, "tümeller" hakkındaki tüm
felsefi tartışmalar, kafa karışıklığından kaynaklanmaktadır.
tamamen zihinsel
düzeydeki yansımalarıyla arketipler. Zihinsel biçimler olarak genel fikirlerin
saf soyutlamalardan başka bir şey olmadığı kesindir. Ancak bu ifadenin Platonik
arketipler veya "Fikirler" ile hiçbir ilgisi yoktur . Çünkü onlar
yalnızca entelektüel yatkınlıklar ya da olasılıklardır ,
"soyutlamalar" tarafından önvarsayılan olasılıklardır.
"Fikirler" veya arketipler olmadan, "soyutlamalar" içsel
gerçeklerini yitirmiştir .
Tüm göreli
bilginin kaynağı olan "değişmez özü" reddetmek, mekansal bir forma
sahip olmadığı gerekçesiyle uzayı reddetmek gibidir . Aslında, arketipler ne
duyusal ne de zihinsel alemde asla böyle görünmezler. Yine de bu alanlardaki
her şey prensip olarak onlara geri dönüyor. Onlara aklımızla nüfuz etmeye
çalışırsak, ayrımcılıktan kaçınırlar. Sadece sezgisel olarak veya sembolleri
aracılığıyla veya İlahi Öz ile özdeşleşme yoluyla bilinebilirler.
, Kur'an'daki zikir
teriminin, arketiplerin yansıyan bilgisinin Platonik anlamında
"hatırlama" anlamına geldiğine dikkat edilmelidir , ancak zikir kelimesinin
kelimenin tam anlamıyla "hatırlama" anlamına gelmesinde bir fark
vardır. Böylece Kur'an-ı Kerim'deki fazkuruni azkurkum (Kuran, II, 152) ifadesi, “Beni anın, ben de sizi anayım” veya “Beni anın,
sizi anayım” şeklinde tercüme edilebilir. Ne de olsa, hafızanın uyandığı içsel
"bahsetme" dir. Dahası, geçmişin temel bir düzene kaydırılması, Sami
dillerinin genel sembolizmine karşılık gelir: Arapça'da geçmiş zaman, Tanrı'nın
zamansız etkinliğini ifade etmeye hizmet eder. Zikir kelimesinin bu
ikili yönü, tasavvuf dilinde önemli bir rol oynar, çünkü o, temel Gerçeklerin
"uyanışını" "sihir" veya "Tanrı'ya davet" (zikir)
2 formüllerinin sesli sembolizmine bağlar . Ayrıca zikir
, İlahi Varlık üzerindeki herhangi bir konsantrasyon biçimini ifade etmek
için kullanılır. En yüksek "hatırlama" veya "hatırlama", en
azından , bu haliyle arketiplerin Arketipi olan İlahi Söz ile özdeşleşmedir .
, tıpkı Platoncu
"hatırlama" gibi, psikolojik değil , entelektüel olduğu sonucuna
varacaktır . Ve tam olarak olan bu. Ne de olsa, orijinal düzendeki şeyler ve
özellikle bedensel form, "hatırlama" için destek görevi görebilir.
Büyü yöntemlerini, örneğin ücretsiz duanın aksine, daha "temel" ve
dolayısıyla daha az "bilinçli" bir ibadet biçimi olarak görmekten
daha yanlış bir şey yoktur . Ters analojide de şeylerin iki düzeni arasında
bir bağlantı vardır - en temel kozmik ve en yüksek manevi. Ve sırf bu nedenle,
bilinci biçimin ötesindeki Ruh'a dönüştürmeye yardımcı olan destekler, doğanın
büyük ritimlerine, yıldızların hareketlerine, denizin dalgalarına veya aşk ve
yok olma dürtülerine benzer.
BÖLÜM
10
"YARATILIŞIN
HER ANINDA RESİM"
Tasavvufî
yaratılış teorisinde, "Her an yaradılışın yeniden yaratılması" veya
"her nefeste" ( Tecdidü'l-halk bil'-fulfas) olarak tanımlanan bir
yön vardır. Manevi farkındalıkla doğrudan ilişkilidir. Yukarıda,
"değişmez varlıklar"ın (al-a ian as-sabshpa), Tanrı'nın
Kendini Kendisi için tezahür ettirdiği saf olasılıkların asla var olmadığı ve
yalnızca onların göreli kipliklerinin tüm olası bağlantılar olduğu
söylenmiştir. (herhangi bir alt) Evrende konuşlandırıldığını öne
sürüyorlar . Esasen, bu bağlantılar asla arketiplerinden "ayrılmaz"
ve çeşitlilikleri asla bir dizi ardışıklıkta kurumaz, tıpkı bir nehrin
dalgalarının şekil değiştirdiğinde asla kaybolmaması, ancak nehir kanalının
konfigürasyonunun öngördüğü yasaya uyması gibi. onlara _
Bu görüntüde,
kusurlu olduğu için kusurlu.
5θ Titus Burckhardt creten, nehir suyu , Varlığın sınırsız
"kutsal fışkırmasını" veya "sürgününü" (faid) sembolize
eder, nehir yatağı "değişmeyen bir tanımdır" ve dalgalar, ister
duyusal ister çok ince, zar zor algılanabilir, bu ontolojik kutupluluktan
kaynaklanmaktadır . Ek olarak, "değişmez öz" veya arketip, Varlığın
ışığını gökkuşağının tüm renklerinden ışınlara ayrıştıran renksiz bir prizmaya
benzetilebilir; Işınların rengi yalnızca ışığın temel doğasına değil, aynı
zamanda prizmanın doğasına da bağlıdır.
Şeklin dışındaki âlemde veya
manevî âlemde (âlem-i ervah veya el-Ceberut), belirli bir arketipin çeşitli
yansımaları , onun birbirine dahil yönlerinin bir "zenginliği"
olarak kendini gösterir. tek bir güzelliğin kucakladığı bir ve aynı gerçeğin
veya mutluluğun sayısız mantıksal yönü. Bu varoluş seviyesinde, çeşitlilikleri
herhangi bir tekrardan olabildiğince uzaktır, çünkü burada doğrudan İlahi
Biricikliği ifade eder. Ve aynı zamanda, farklı arketipler karşılıklı olarak
birbirlerinin içinde bulunur. Öte
yandan,
bireyleşme dünyasında, arketipin yansımaları ardışık olarak ortaya çıkar,
çünkü burada biçimin kozmik koşulu, çeşitli yönlerin sınırlandırılması veya
karşılıklı olarak dışlanması haline gelir.
"Kıyaslar âlemi"
veya "benzerler âlemi" (âlem-i misal) 1 olarak adlandırılan bu
dünya -ve sadece zihinsel değil , aynı zamanda bedensel formları da içerir- ;
aynı anda tezahür içinde, birbirlerine benzerler, aynı zamanda ortak
arketiplerine benzerler. Maddi dünya ('alem-i ecsam) gibi varoluşun daha
aşağı seviyelerinde, formların çeşitliliği neredeyse bir tekrardır, niceliksel
olarak ifade edilir, ancak asla tam olarak gerçekleşmez , çünkü saf tekrarda dünyayı
oluşturan tüm farklılıklar eritmek
Belirli bir arketipin çeşitli
yansımaları, zamansal dizileriyle bağlantılı olarak görülürse, bu herhangi bir
şeyin sembolik ifadesi olarak düşünülebilir.
olası ardıllık
savaşı, o zaman arketipin varoluşa "aktarılmasının" her an yeniden
yaratıldığı söylenir. Böylece, aynı "yansıtılmış" varoluş durumu asla
gerçekleşmez. Bu nedenle göreli varlık, sürekli yok olmaya ve sürekli yeniden
doğuşa tabidir . Mukhiy ad-din ibn 'Arabi , Fusus al-Hikam adlı
çalışmasında , "bir kişinin" her "nefes"te ortadan
kaybolduğunu ve sonra yeniden doğduğunu (lam yakun sum) net bir şekilde anlaması
hiç de kendiliğinden olmadığını yazar. kana ). Ve "o zaman"
dersem , herhangi bir zaman aralığı önermiyorum , sadece tamamen mantıksal
bir sıra öneriyorum. "Her Nefeste Yaratılışın Yeniden Yaratılışı"nda
yok olma anı , yani yok olma anı, onun benzerliğinin (masal) tecelli
etme anına denk gelir " (Süleyman ile ilgili bölümden).
Aynı anlamda
Abdurrezzak el-Kaşani2, Hikmetli Peygamberler tefsirinde
şöyle yazar : "Yok olma ile yeniden tecelli arasında bir zaman aralığı
yoktur , bu nedenle iki benzer ve birbirini takip eden yaratılış arasında
herhangi bir duraksama görmüyoruz. bize öyle geliyor ki varlık türdeştir.
Muhiyüddin ibn ' Arabi'ye göre , bu süreklilik yanılsaması " Kur'an'ın
şu sözleriyle ifade edilir : 'onlar yeni yaratılışla aldanıyorlar'3 ; bu
sözler demek ki onlar (insanlar) için algıladıklarını algılamayacakları bir an
bile yoktur ...” (Peygamberlerin Hikmeti). Bu, varlığı bir kandil
alevine benzeten bir Budist benzetmesini anımsatıyor ; bu alev, aynı gibi
görünse de, her an yeniden doğmaktan asla vazgeçmez, öyle ki aslında hiçbir
zaman aynı değildir, farklı da değildir.
Tasavvuf 4 açısından
bu Budist imajını tamamlamak için , alevin şeklinin arketipi yansıttığı halde
, alevin bu haliyle Tekvin'e (el-Vücud) tekabül ettiği eklenmelidir . Ve
yalnızca arketip, aleve göreli devamlılığını borçludur. Ve alevin bağımsız bir
varlığı olmadığını söylemek doğruysa , var olduğu da aynı derecede doğrudur.
6Q Titus Burckhardt haklı. Böylece, kozmosta,
yanıltıcı doğasını ifade eden ve bize dünya ile Tanrı arasındaki temel
süreksizliği hatırlatan “mutlak” bir süreksizlik vardır.
Öte yandan, kendi İlahi Emrinin mükemmel bir
yansıması olduğu için, kozmosta bir de "mutlak" süreklilik vardır .
Buna ek olarak, 'Abd al-Rezzaq al-Kashani şöyle yazdı: “Bir kişi tezahür etme
olasılığı olduğu sürece , ancak kendisini tezahür ettireni görmediği sürece, o
saf yokluktur ( 'udum); ama öte yandan insan, varlığını Öz'ün ebedi
fışkırmasından (Tecelli) aldığı sürece , mevcuttur. İlahi
İsimlerden yayılan İlâhi Enerjilerin sürekli tecellisi, insanı her kayboluştan
sonra diriltir ve bu anında, herhangi bir somut zamansal sıra olmadan,
tamamen mantıksal bir düzen içinde gerçekleşir. Çünkü burada sadece bir kalıcı
yokluk vardır - saf olasılığın yokluğu - ve sadece bir kalıcı Varlık - tek
bir Öz'ün açığa çıkması - ve ancak ondan sonra - birbirinin yerine geçen
enerjiler ve bireyselleşmeler ve oradan çıkan nefesler. İlahi İsimler ... ”( Peygamberlerin
Hikmetinin tefsiri).
geçen “nefesler” veya
“nefesler” (tüm yüz) ise “ Rahmân'ın nefesi” nin (Nefas er-Rahman veya
en-Nefas er-Rahmani) kipleridir . Bu terimle , arketiplerden doğan
göreli olasılıkları "genişleten" (nafassa), 5 veya genişleten
ilahi ilke kastedilmektedir . Bu "genişleme" ancak nispi bir bakış
açısıyla, olasılıkların "özü" (butun) bir "daralma"
(karb) olarak göründüğünde böyle görünür . İlahi "Nefes" tam
Rahmet (er Rahman) ile bağlantılıdır , çünkü ancak bu Lütuf sayesinde
Varlığın fazlalığı sınırsız varlıklara dökülür (afada) .
Aynı zamanda,
"ekshalasyon" veya "inhalasyon" fikri,
İlahi Sözün
sembolizmi. Çünkü tıpkı çeşitli sesler veya "harfler" (xypyφ) gibi f, , Vahyedilen Kitabın sözleri, kozmosa yansıyan arketipler
gibi, nefes de, tezahür olasılıklarını ortaya çıkaran ve sürdüren İlahi İlke
gibi eklemlenmiş seslerin bir desteği veya "iletkeni" olarak oluşur .
. İlahi "Nefes ", İlahi Emrin (el-Emr) "dinamik" ve
"dişil" tamamlayıcısıdır - "Ol" (κyn) s kelimesiyle ifade edilen saf Eylemdir . Yukarıda belirtilen
sembolizmde, bir anlamda basit bir sesin üretilmesine karşılık gelir . Mukhiy
ad-din ibn 'Arabi , Futuhat al-Maqkiya adlı çalışmasında , İlahi
"Nefes"i evrensel Doğa (at-Tabi'a) ile özdeşleştirir ve
ikincisine Hinduların Şakti dedikleri şeye benzer kozmogonik bir işlev
atfeder. Tanrı'nın "Üretici Enerjisi". "Her nefeste yaradılışın
yeniden yaratılması" veya "nefeslerle" ifadesi bu sembolizm
ışığında anlaşılmalıdır .
Belirtilen teori ile manevi
farkındalık arasındaki yakın ilişkiye gelince, sadece insan ruhunun
"benzerlik dünyasının" bir parçası olduğunu söylemek gerekir. Sadece
bu dünyayı değil, aynı zamanda resmi cennet ve cehennemleri de içerir . Böylece
ruh, durmadan ve durmadan birbirinin yerine geçen yansımalardan oluşur. Bu
nedenle, ruhun gerçek bir sürekliliği yoktur ve "Ben"in kimliği
sadece "Ben"in bir "hafızası"dır . (el-hüvye),
ancak Sonsuz Zât'ta ebedî kalmanın imkânıdır. Ve ışık yayan,
"benzerlerin" 10 sonsuz uçuşunu bilen ve onları
arketipleriyle birleştiren şey, elbette bireysel bilinç değil , saf ve aşkın
Akıldır.
BÖLÜM 11
RUH
"İlk Akıl" (el-'Akl
al-awwal) olarak da adlandırılan Evrensel Ruh (ar-Rukh) , bazen
yaratılmış, bazen de yaratılmamış olarak tasvir edilir. Peygamber'e göre ,
"Allah'ın yarattığı ilk şey Ruh'tur (er-Rukh)". Ayrıca,
Allah'ın Adem hakkında şöyle dediği Kuran'dan bir pasaja göre yaratılmıştır:
"Ve O'na Ruhumdan üfledim." Ve yaratılmamış, çünkü doğrudan İlahi Öz
ile bağlantılıdır . Ruhun mahiyetini şu sözlerle anlatan Kuran ayetine
gelince: “Sana ruhtan soruyorlar; de ki: <Ruh, Rabbimin emrinden (el-Emr'den)
dir... > ”(Kur'an, XVII, 85), o halde bu ayet iki şekilde tefsir edilebilir . Ya
Ruh, her şeyi Kendisi yarattığı için kaçınılmaz olarak yaratılmamış olan İlahi
Düzen (veya İlahi Düzen) ile aynı doğaya sahiptir veya Ruh, İlahi
Düzenden gelir ve bu haliyle ontolojik düzeyde doğrudan ikamet eder. bu
Emir altında.
Ruhun her iki yönü de
mevcutsa, bunun nedeni Ruhun İlahi Varlık ile şartlandırılmış evren arasında
aracı olmasıdır. Değişmeyen özünde yaratılmamış olan Ruh, ilk kozmik varlığı
temsil ettiği için yine de yaratılmıştır. Bu, Tanrı'nın evrensel Ruh'a ( en-Nefs)
tekabül eden saklı Levih'teki (el - Jayx al-Mahfuz) tüm kaderleri yazdığı Yüce Peru'ya ( el-Kelam
al-a'la) benzer. el-kollyya) 1 . Çünkü Allah'ın yarattığı ilk
şeyin Tüy olduğu Peygamber hakkında söylenmektedir . (Korunmuş) Levih'i
yarattı ve Peru'ya: "Yaz!" dedi. Ve Perot sordu: "Ne yazmalıyım?"
(Allah) ona dedi ki: "Kıyamet gününe kadar Yarattıklarım hakkındaki ilmimi
yaz"; ve sonra Kalem takdir edilen her şeyi yazdı.” Buradan,
Tasavvuf Doktrinine Giriş $3 Spirit, yaratılmış varlıklar
hakkındaki tüm İlahi Bilgileri içerir . Bu, Ruh'un hakikatlerin Hakikati veya
hakikatlerin Gerçeği (Haqiqat al-Haqa'ik) veya tasavvur edilen veçheye
bağlı olarak bu Hakikatler Gerçeğinin doğrudan ve dolaysız bir tezahürü olduğu
anlamına gelir.
Abdülkerim el-Cili
gibi bazı mutasavvıflar, Kutsal Ruh'u (Rukh al-Quddus) Ruh'un
yaratılmamış özü olarak adlandırır ve onu Tanrı'nın Yüzüne (Vajh Allah)
benzetir. Burada ilahi Akıl tarafından anlaşılması gereken budur .
Ruhun yaratılmamış
özü, Hinduların Purusha veya Puruiottama dedikleri şeye benzer. Ruhun
yaratılmış doğası, onların Buddhi veya "Entelektüel Işık"
dedikleri şeye karşılık gelir. Ve Buddhi , evrensel "plastik"
Madde 2 olan Prakriti'nin ilk meyvesidir . Ve bu, Buddhi'nin
doğası gereği birey-ötesi olmasına rağmen "yaratıldığını" söylememize
izin verir , çünkü tüm "yaratılış" Töz'ün pasifliğini (veya
teslimiyetini) paylaşır.
Evrensel Töz veya Materia Prima, al-Khaba için Sufi tanımı, Peygamber'in ruhani halefi
Halife Ali'ye kadar uzanır. Kelimenin tam anlamıyla, havada asılı duran “ince
toz” anlamına gelir . Ancak kırdığı ışık ışınları sayesinde görülebilir. El-Khab'ın
sembolizmi, Ruh'un ikili doğasını gösterir. El-Khab'ı aydınlatan
Ruh'tur ve bu nedenle ince tozdan yansıyan bir ışık huzmesine yeterlidir . Ancak
toz, ancak ışığı yansıtması anlamında görünür hale geldiği için, ışının kendisi
yalnızca toz perdesinde görünür.
Farklılaşmamış
ışık, yaratılmamış Ruh'u sembolize eder . Ve tam tersine, bir ışın olarak
şartlandırılmış ışık, bir anlamda bir ışın gibi "yönlendirilen"
yaratılmış Ruh'u sembolize eder. El-Hab'ın simgesi olan ince toza
gelince , bu , ayırt edilemeyen farklılaşma ilkesidir . Bunun anlamı - ve
ışığın sembolizmine karşılık gelir - Töz
Kesin bir varlığı
yoktur ve ancak sonuçlarıyla idrak edilebilir. Bir Maddenin en
"genel" sonucu, kesinlikle , görüntüsü çok sayıda toz parçacığı
tarafından olabildiğince açık bir şekilde temsil edilen niceliksel bir doğanın
tezahürüdür . Bir ışık hüzmesinin karanlıktan kaptığı toza gelince , o zaman
bu dünyadan başka bir şey değildir.
Yaratılmamış Akıl
için Habe , külli Ruh ile aynıdır ( yaratılmışların Aklı için en-Nefsü'l-külliyaU
* ) . Öte yandan, yaratılmamış çift ,
belli bir anlamda külli ruha eşdeğerdir. Tabiat (et-Tabitha) ve İlâhi
Emre (el-Emr)', çünkü temel olarak İlahi "Nefes" (en-Nefas
ar-Rahmani) ile özdeşleşmiş olan evrensel Tabiat, maddenin "maddi"
yönüdür (al -Khaba).Bu nedenle, ideal olarak, üç kozmogonik çifte
sahibiz. Bunların koşulları, erkek ve dişi ilke gibi birbirine bağlıdır. Ancak
kozmolojik bakış açısından, Akıl Ruhu yalnızca zımnen yaratılmamış, çünkü
yalnızca yaratılmış Ruh, diğerinden farklı bir gerçekliktir. Tanrı.
Ayrıca, Materia Prima veya Madde (el-Haba) farklı seviyelerde ele alınabilir. İbn
Arabi'nin "Büyük İlk Unsur" (el-'Unsur'ül-zam) olarak
adlandırdığı tamamen ilkeli doğasına gelince, o, yalnızca tezahür etmemiş
ilahi bir olasılık olduğu için, kaçınılmaz olarak kozmolojinin kapsamının
ötesine geçer . Aynı kavramların varoluş hiyerarşisindeki farklı seviyelere bu
şekilde uygulanması, bir Sufi müellif arasındaki ve hatta aynı yazarın farklı
yorumları arasındaki görünüşteki bazı çelişkileri açıklamaktadır .
Mükemmel bir arabulucu olarak Ruh, aynı
zamanda peygamberlik tezahürlerinin imajıyla da ilgilidir. Bu bakımdan Cebrail
(Cebrail) ile özdeşleştirilmelidir . Meryem'e müjdeyi getiren, Peygamber'e
Kuran'ı veren Hz.
Tasavvuf Doktrinine Giriş |
____________________ 65 |
İlahi Düzen (el-Amr). |
Evrensel Doğa (at-Tabi'a) veya İlahi
Nefes (Nafas ar-Rahmani). |
İlahi Zeka veya Kutsal Ruh (Rukh
al-Quddus). |
Büyük Birincil Unsur (el-Unsur al-a'zam)
veya ilke Töz (el-Khaba). |
İlk Akıl (el- t Arni al-awwal) veya Ruh (ar-Rukh)
veya Yüce Kalem (el-Kelam al-a'la). |
Evrensel Ruh (en-Nefsal kollyya) veya
Korunmuş Levh (el-Levhü'l-Mahfuz). |
İlk Akıl veya Ruh. |
Materia Prima veya kozmik Madde (al-Khaba veya al-Khayula). |
Ruhun dünyadaki en
"ana" imgesi bir insandır. Ancak herhangi bir form, kaçınılmaz olarak
prototipinin bazı yönlerini kaçırır . Bu nedenle Ruh , diğer dünyevi formlarda
ek ve daha az "anahtar" yönlerini ortaya çıkarır . Örneğin, bir
ağaç şeklinde kendini gösterir. Gövdesi, dünyaların tüm hiyerarşisini aşan
Ruhun eksenini sembolize eder ve dallar ve yapraklar, ruhun çeşitli varoluş
hallerinde farklılaşması gibidir.
Muhtemelen Pers
kökenli bir Sufi efsanesi , Tanrı'nın Ruh'u tavus kuşu şeklinde yarattığını
bildirir . Sonra ona İlâhi Zâtın aynasında kendi suretini gösterdi. Haybete
kapılan tavus kuşundan ter damlaları döküldü ve diğer bütün canlılar
onlardan yaratıldı. Tavus kuşunun uzanmış kuyruğu, Ruh'un kozmik yayılımını
taklit eder.
Ruhun bir başka
sembolü de kartalda görülebilir. Dünyevi yaratıkların üzerinde serbestçe
süzülür , onları gökten izler - ve bir şimşek çakması gibi kurbanının üzerine
düşer: ancak bu şekilde entelektüel sezgi nesnelerini kavrar.
, masumiyeti ve pürüzsüz uçuşu
nedeniyle aynı zamanda Ruh'un bir görüntüsüdür .
Duyusal dünyanın en uç
noktalarında, yıldızların ışıltılı doğası, mücevherlerin şeffaflığı ve
bozulmazlığı da Evrensel Ruh'un özelliklerini hatırlatır.
BÖLÜM 12
EVRENSEL İNSAN
Bir ve tek olan İlahi Eylemin
tek bir amacı vardır - yaratma. Allah'ın " nazarından " yaratılış birdir ve tek bir arketipte
özetlenmiştir. Bu arketipte, tüm ilahi Nitelikler veya "ilişkiler" (pisav)
yansır , ne birbirine karışır ne de birbirinden izole edilir. “Şüphesiz Biz
her şeyi apaçık bir örnekte (imamda) düşündük ” (Kuran, XXVI, 11). Ancak yaratılış açısından dünya ancak çok, çok bileşenli
olabilir, çünkü "Tanrı'dan başka" olarak tasavvur edilir ve yalnızca
Tanrı birdir. Böylece, göreceli bir konumdan, benzersiz prototip ( el-Unmuzaj
al-farid) , örneğin aktif ve pasif, makro kozmos ve mikro kozmos, cinsiyet
ve kişilik, erkek ve kadın 1 olmak üzere birbirini takip eden kutuplara ayrılır.
herhangi bir karşıt kavrama kendi mükemmelliği bahşedilmiştir. Allah'ı
"Dış " veçhesinde (ez-Zahir) tecelli eden makro kozmos idealdir ,
çünkü tüm bireysel varlıkları içerir ve bu nedenle ilahi istikrarı ve gücü
ifade eder: "Yaratmak mı daha zor yoksa gökyüzü mü? O inşa etti”
(Kuran, LXXIX, 27). "Bâtın " (el-Bâtın) İlahi
İsmine benzeyen mikro kozmos, merkezi, anahtar bir tabiata sahip olması
nedeniyle mükemmeldir .
Bir olan Zat'ın nuruyla kâinat
tek bir varlık gibidir. Dünyanın temel birliği en
Tasavvuf doktrinine giriş ve kesin ama aynı zamanda en anlaşılmaz şey. Yeterli olsun
ya da olmasın, tüm bilgi ve tüm algı, canlı ve cansız tüm varlıkların özsel
birliğini gerektirir . Ve farklı türden canlılar, bakış açılarındaki
farklılıklara ve evrensellik düzeylerine göre dünyayı farklı algılasalar da ,
yine de gerçekten anlarlar: sonuçta, dünyanın gerçeği kolayca kolayca
ayrılamaz. algı . Bu gerçeklik, yönleri bakımından farklı olmakla birlikte
birdir . Hem idrak eden öznelerde hem de idrak edilebilir nesnelerde aynı anda
mevcuttur . Öte yandan, dünyanın doğası ikilik ve
ayrıklıkla temsil edilir. Dünyayı görmek, Özü görmemek demektir ; Özü tefekkür
etmek, dünyayı görmemek demektir.
Bu dünyanın tüm canlı
varlıkları arasında sadece insan, neredeyse tüm nesneleri içeren bir vizyona
sahiptir. Diğer organik varlıkların yalnızca kısmi bir dünya görüşü vardır.
Doğru, insan algısının doğrudan ve dolaysız içeriği yalnızca çevreleyen maddi
dünyayı kapsar, ancak kendi varoluş düzeyinde, tüm evrenin oldukça eksiksiz
bir resmini verir. Duyusal formlar sayesinde kişi sadece ince formları değil,
aynı zamanda manevi özleri de algılar. Böylece mikro kozmos olan insan ile
makro kozmos olan evren birbirini yansıtan iki ayna gibidir denilebilir . Bir yandan , insan yalnızca kendisini koşullandıran makro kozmosla
ilişkili olarak var olur; öte yandan, insan makrokozmosu bilir. Ve bu, dünyada
konuşlandırılan tüm olasılıkların temel olarak insanın entelektüel özünde yer
aldığı anlamına gelir. Kur'an'daki şu ifadenin anlamı budur: "Ve (Allah)
Âdem'e bütün isimleri (yani canlı ve cansız tabiatın bütün anlamlarını )
öğretti" (Kuran, II, 31).
Kendi tasavvuruna göre her
mikrokozmos, evrenin merkezidir. Ancak insanda Ruh'un "sübjektif"
kutuplaşması doruk noktasına ulaşır : " Göklerde ve yerde ne varsa, Kendisinden
ne varsa hepsini sizin hizmetinize vermiştir" (Kuran, XLV, 12). . Dünyamıza dahil olan ve insan ırkına
ait olmayan mikro kozmoslar ise , Ruh'un "sübjektif" kutuplaşmaları
veya Eşsiz Prototip olarak insandan aşağı, yani ondan daha aşağıdadırlar.
Bununla birlikte, makrokozmik mükemmelliği daha büyük ölçüde paylaşmaları
nedeniyle insandan üstündürler. Hayvan ve bitki alemlerinin hiyerarşik düzeylerinde
aşağı inildikçe, cinsin bireysel bağımsızlık üzerindeki üstünlüğü2 artar, ta ki
mineraller aleminde her iki kutup -cins ve kişilik- neredeyse
birleşene kadar .
Eşsiz bir Arketipin ardışık
kutuplaşmalarının herhangi bir ifadesi , açıkça veya dolaylı olarak kendi
tamamlayıcı ifadesini içerir. Cins, bireylerden oluşur, ancak her birey, cinsin
tüm olasılıklarının potansiyelini korur . Bir erkeğe bir kadının doğası
bahşedilmiştir ve bunun tersi de geçerlidir - ve bu, şeylerin doğasından
kaynaklanır. “(Ey insanlar!) Sizi bir tek nefisten (min nefsin vahide) yaratan
, ondan çiftler yaratan ve onlardan birçok erkek ve kadın türeten Rabbinizden
korkun” (Kuran, IV, 1). Aynı şekilde, dünya ya da
makro kozmos, şüphesiz onun ayrılmaz bir parçası olan insanı içerir. Ancak bir
kişi dünyayı tanır ve Varlık ve Bilişin temel Birliği göz önüne alındığında,
bu, sanal ve temel anlamda dünyanın tüm olasılıklarının bir kişide mevcut
olduğu anlamına gelir. Yukarıda da belirtildiği gibi insan ve kozmos birbirini
yansıtan iki ayna gibidir. Bu nedenle Sufi, “evren büyük bir insandır ve insan
küçük bir evrendir” (al- qawnu insanun kabirun wa-l-insanu kavnun sagir)
demiştir.
(ap-Pyx) formları olduğu da söylenebilir . veya İlahi Ruh veya her ikisinin de Tanrı'nın sembolü olan tek ve tek
"pankozmik" varlığın tamamlayıcı yönleri olduğu. Yine de, makrokozmosun
"dışsal" veya "nesnel" biçimi bütünüyle kavranamaz,
çünkü insanın
şekli bilinirken sınırları sonsuza kadar uzanır. Bu, bir kişinin büyük kozmik
"kitabın" niteliksel bir özeti olduğunu ve tüm evrensel niteliklerin
şu ya da bu şekilde onun biçiminde ifade edildiğini söylememize izin verir . Dahası,
Peygamber'in belirttiği gibi, "Tanrı Adem'i Kendi suretinde yarattı",
yani insanın orijinal doğasının, tabiri caizse, sembolik nihai ifadesi ve bir
anlamda tüm ilahi yaratıkların görünen "sonucu" olduğunu ima eder.
dünyaya içkin 3 .
Sıradan insana gelince, insan
doğasının "küresel" anlamı saf sanallık olarak kalır. Sadece dünyevi
formuna yansıyan tüm evrensel gerçekleri fiilen gerçekleştiren ve böylece
kendisini "Kusursuz İnsan" veya "Evrensel İnsan" (
el-İnsan-ı kamil) ile özdeşleştiren bir kişide dönüşür . Aslında, onun
insani bireyselliği yalnızca onun "dışsal" biçimi olacaktır, ama o -
virtüellikleri ve ilkesel olarak - tüm diğer biçimlere ve tüm varlık
durumlarına sahip olacaktır: sonuçta, onun "içsel gerçekliği"
gerçekliğiyle özdeştir. tüm evren.
İnsan" teriminin, seçilen
bakış açısına bağlı olarak neden birbiriyle örtüşen veya örtüşmeyen iki anlamı
olduğu anlaşılabilir . Bir yandan
bu kavram,
Birliği veya "Yüksek Kimliği" - büyük manevi aracılar ve özellikle peygamberler
ve azizler arasındaki "sütunlar" 4 gibi - gerçekleştirmiş
olanlara atıfta bulunur. Öte
yandan , tüm
Varlık durumlarının sürekli ve gerçek bir sentezini - hem İlkenin dolaysız
yönü hem de tüm göreli ve özel varoluş durumlarının toplamı olan bir sentez -
anlamına gelir . Bu , Kuran'da bahsedilen ve yukarıda değinilen Eşsiz
Prototip (el-Unmuzaj al-farid) veya "saf Prototip" dir. Unutulmamalıdır
ki, İlahi "bakış açısı", bütünleşmiş bir oluşumun yaratılmasıdır.
■jQ Titus Burckhardt , tüm İlahi Sıfatların veya
"ilişkilerin" (nisab) karıştırılmadan veya bölünmeden yansıtıldığı
bu prototipte ifade edilir . Ve sadece yaratılış açısından evren karmaşık
görünür. Ve ruhu İlahi Ruh ile özdeşleşmiş olan büyük arabulucular, evrenin bu
senteziyle - büyük Arketip ile bağlantılıdır . Ve bu Arketip, İlahi Eylemin 5
tek ve doğrudan "nesnesi"dir .
Geleneksel olarak Hz . O ,
kâinattaki ilâhî nurların sentezi olduğu için , "Yüceler Yücesidir" (Muhammed)
. O mükemmel bir "kul" dur ('abd), çünkü o, yaratılmış
tabiatı itibarıyla Allah'tan farklı olduğu için, Allah'a karşı tamamen
edilgendir . O bir "habercidir" (resul), çünkü özünde Ruh
olduğundan, doğrudan Tanrı'dan tecelli eder. O ümmidir , çünkü ilmini
harfler olmaksızın, yani yaratılmış hiçbir şeyin yardımı olmadan doğrudan
Allah'tan alır . Üstelik o, Allah'ın biricik ve evrensel
“sevgili”sidir (alışkanlığıdır) .
BÖLÜM
13
MUHİYEDİN
İBN'ARABİ'NİN ÖĞRETİSİNDE
BİRLİK
, Peygamberlerin Hikmeti adlı risalesinde en yüksek
Birliği, İlahi olanın ve insanın derin bir iç içe geçmesi olarak tasvir eder.
Tanrı, tabiri caizse, insan doğasını varsayar. İlahi tabiat (al- JIaxym) insanın özü (en-Nasut) olur” ve insan, İlâhî Hakk'ın muhatabı kabul
edilir, fakat öte yandan, kişi İlâhî Hakikat'e çekilir ve adeta O'nun
tarafından kuşatılır. . Allah Gizlice Mevcuttur Tasavvuf
Doktrinine Giriş γz ∣ _ insandadır ve insan Tanrı'da ortadan kaldırılmıştır.
Bütün bunlar sadece manevi bir bakış açısıyla, başka bir deyişle, saf bir
doktrini değil, manevi bir farkındalıkla birleştirilmiş bir doktrini ifade eden
bir bakış açısıyla anlaşılmalıdır . İbn Arabi, Tanrı ile insanın iç içe
geçmesinin her iki biçimini yan yana koyarak İbrahim ile ilgili bölümde şunu
ekler : "Aynı halin iki yönü vardır. Birleşmiyorlar, hatta birbirlerine
katılmıyorlar."
Birinci kipte,
Tanrı Kendisini, insanın algılama yeteneği aracılığıyla kavrayan ve eyleme
yeteneği aracılığıyla hareket eden gerçek "Ben" olarak gösterir.
İkinci ve tersi durumda ise insan, tabiri caizse İlahi Varlık boyutlarında
gelişir. İnsanla ilgili olarak, her insan özelliğinin veya niteliğinin karşılık
gelen bir İlahi yönü olacak şekilde kutuplaşmıştır . Bu, mukaddes bir sözde (hadis-i
kudsi) ifadesini bulmuştur: “Bana ibadet eden, ben onu sevdiğim müddetçe
Bana yönelmekten asla vazgeçmez. Ben onu sevdiğim zaman, onun işiten
kulağı, gören gözü, tutan eli ve yürüyen ayağı olurum.
İlahi Ruh ile
birleşmiş olan insan ruhu, temelde her şeyin farkındadır. Artık kendi özünün
dışında hiçbir şey yoktur . Ancak bu aslî ve küllî bilgi , aklın nuru ferdî
şeylere düştüğü için farklılaşır . Öte
yandan, İlahi
İnsanın bireyselliği bir şekilde kaçınılmaz olarak mevcuttur. Hâlâ insan adını
taşıyan bu varlığın, ancak İlahi Akıl ile özdeşleştiğinde fiilen “kendini”
algılaması anlamında artık yoktur . Bununla birlikte, birey herhangi bir
anlamda hiç var olmamış olsaydı, o zaman onun insani deneyimlerini birbirine
bağlayan hiçbir "öznel" süreklilik olmazdı .
içinde bulunduğu alanın doğasında var olan belirli sınırlamalara
tabidir . İbn Arabi, Hazret-i Mührü'nün 1 olduğunu söylerken buna işaret eder. (Hatim
el - Vilaya) - tüm ruhani insanların bu prototipi ve ekseni (Kutb) -
"hem bilmek hem de bilmemektir." Bu görünüşte uyumsuz nitelikler bir
kişiye de atfedilebilir: “... kendi Temel Gerçekliğinde { Xaκuκa) (çünkü ruhu yaratılmamış Ruh ile özdeşleştirilmiştir) ve ruhsal amacında
(bu özdeşleşmenin kendiliğinden bir sonucu olarak), bedensel yapısı nedeniyle
bilmediği her şeyi (küresel ve farklılaşmamış bir anlamda) bilir (bu zaman ve
mekan sevgisine bağlıdır )... Bilir - ve aynı zamanda bilmez; algılar - ve
algılamaz (temel bilgisi, ayırt edici algısının diğer tarafındadır);
(ruhundaki İlahi Hakikatleri ) tefekkür eder, (bireysel olarak) düşünmez...” (Peygamberlerin
Hikmeti, Şit bölümü). Manevi olarak mükemmel bir insanda, İlahi Hakikat (Haki
ka) ile halen var olan bireysellik arasındaki bağlantı, anlaşılması en zor
şeylerden biridir 2 . Bireysel bilincin tanımı gereği bir “peçe ” (hicab)
olduğu ve “kırıldığı” sürece var olduğu dikkate alındığında, mükemmelliğe ulaşmış
bir kişi için , İlahi Gerçek artık hiçbir şey tarafından “örtülmez ” . kör
edici ışık İlahi Zeka.
İbn Arabi, "Tanrı'yı
kendinde idrak eden" bir kişinin bireyselliğini, saf ışığı filtreleyerek
renklendiren bir ekrana benzetir. Böyle bir insanda bu ekran diğer insanlara
göre daha şeffaf olacaktır. İbn Arabi, Hikmet of the Prophets
(Peygamberlerin Hikmeti) adlı eserinin Yusuf ile ilgili bölümünde şöyle
der: "O (Yusuf) , gölgenin yansıttığı bir ışık gibidir : çünkü ekran,
şeffaflık Tanrı'yı idrak eden adam böyledir; onda "Tanrı'nın sureti"
(yani, İlahi Niteliklerin bütünü) 3 diğerlerinden daha doğrudan
kendini gösterir ...".
İlahi niteliklerin
özümsenmesi” {al-ittisaf bis-Sifat al- Tasavvuf
doktrinine giriş) açısından tasavvur edilir. η 3 ilahya - İlahi Nitelikler veya Varlıkların
bilgisi olarak tamamen entelektüel anlamda anlaşılması gereken asimilasyon (Xadapam) 4 . Dahası, " İlahi Sıfatların özümsenmesi" ,
ruhsal erdemler biçiminde ruhta sembolik olarak yansır ve onun modeli
"Külli İnsan"dan başkası değildir.
Ve şimdi bu
bölümün başında İlahi Olan ile mükemmel insanın iç içe geçmesi olarak söylenen
şeye geri dönelim. İbn Arabi bu nüfuzu , bilginin özümsenmesini sembolize eden
yiyeceğin özümsenmesine benzetir. Tanrı insandan "beslenir" ve insan
da kendi payına Tanrı'dan "beslenir"; Tanrı ile insan "açlığını
giderir." Bu yöntemlerden ilki, ritüel ifadesini kutsal konukseverlikte
bulur. Onun geleneksel modeli, İbrahim'in Rab'bin Meleklerine ve fakirlere
karşı misafirperverliğidir. Kim "Allah'ın konuğuna" yemek verirse,
yemek olarak kendini Allah'a kurban eder. Bu, "insan taptığı Tanrı için
yiyecek olur" şeklindeki Hindu atasözünü anımsatıyor . İkinci yol,
Tanrı'yı \u200b\u200byalvarmaya karşılık gelir: kişi, Tanrı'nın adını
söyleyerek kendisini İlahi Varlığa benzetir 5 . Kuşkusuz, Birliğin
bu aynı yönü, Hıristiyan Efkaristiyası tarafından da sembolize edilmektedir.
SIK SIK
MANEVİ
GERÇEKLEŞME
14.
BÖLÜM YOLUN ÜÇ YÖNÜ: ÖĞRETİ, ERDEM
VE RUHSEL SİMYA
"Amel" tasavvufu,
her tefekkür yolu gibi, farklı "yöntemlere" dallanıp budaklanmasa da,
üç unsur veya üç yön içerir. Bunlar: doktrin, manevi erdem ve bazı Sufilerin
deyimiyle "ruhsal simya" 1 diyeceğimiz konsantrasyon
sanatıdır .
, doktrinin bir anlığına bile tefekkür
durumuna girmek için yeterli olduğu özel durumlar dışında, kendi içinde ruhu
dönüştürmez . Aynı şekilde, aşırı doymuş bir çözelti, zar zor algılanabilir
bir itme ile bile aniden kristallere dönüşür. Özünde, doktrinsel zihin çok
durağandır. Ruhu bir miktar gerilimden kurtarabilir , ancak zihin yolun
dinamik yönü olan irade ile hemfikir olmadığı sürece ruhu gerçekten
dönüştüremez . Ve doğal olarak, ilk kez doktrin çalışmasında uyanan metafizik
gerçeklerin önsezisinin, kendini bu gerçeklerin taşıyıcısı olarak gören ve
onları, sanki iradesi yokmuş gibi, yalnızca zihninde sıkıca tutan kişide yavaş
yavaş tükenebilir. bu gerçeğin bununla hiçbir ilgisi yok.
İrade, Tanrı'ya göre
"zayıf" olmalı veya başka bir deyişle, ruhsal iyiliğe boyun
eğmelidir.
çocuklar. Bu erdem
, ruhun bir tür gizli konsantrasyonudur . Bu nedenle, sürekli olarak formlar
akışı tarafından emilen bilinç perdesini aşmaya çalışan, anında aktif, verimli
bir konsantrasyon için sağlam ve doğal bir temeldir . "Manevi fazilet (el-ihsan),"
dedi Peygamber , "Allah'a O'nu görmüş gibi ibadet etmendir ve sen
O'nu görmesen de Allah seni görüyor."
özel doğasına bağlı olarak -ve
insan ruhu kadar çok yol vardır2- doktrin anlayışı az ya da çok önemli bir rol
oynar. Ancak bu, aşırı bilgelik gerektirmez; bilgi derinleşmeli ve yüzeye
yayılmamalıdır. İrfana talip olan bir insan için en önemli şey , sezgilerinin
elverdiği ölçüde yaptığı ayinlerin derin manasını idrak etmesidir . Tamamen
niceliksel çaba ve iradenin pervasız çabası alanında hiçbir şey elde edilemez
. Bilgi, ancak Doğası gereği İlim ile özdeş olan şey aracılığıyla elde
edilebilir .
teorik zihne hiçbir destek
sunmayan unsurlar olduğu da eklenmelidir . Manevi yaşamı organize ederken ,
İlahi hakikatin O'nunla ilgili akla gelebilecek tüm fikirleri sonsuza kadar
aştığı gerçeği asla gözden kaçırılmamalıdır . Burada, bağlantının iyi bilinen
bir permütasyonundan bile söz edilebilir: Argümanın bakış açısından en az
söylemsel ve en "anlaşılmaz" olan destekler, genel olarak konuşursak ,
Grace'in en güçlü etkileri . Saf tefekkürün sınırında, semboller giderek daha
fazla sentezlenir ve aynı zamanda biçim olarak giderek daha fazla
basitleştirilir.
İlahi Gerçeklik hem Biliş hem
de Varlıktır. Ona yaklaşmaya çalışan kişi, yalnızca cehaletini ve
hazırlıksızlığını değil , aynı zamanda tamamen teorik bilgi ve aynı türden
diğer "gerçek dışı" şeyler tarafından kendisine empoze edilen hızlı
kavrama yeteneğinin veya zihinsel azmin de üstesinden gelmelidir. Bu nedenle,
Mukhiy al-Din ibn 'Arabi ve 'Omar al-Hayyam gibi irfanın en seçkin
savunucuları da dahil olmak üzere birçok Sufi, doktrin bilgisi üzerinde erdem
ve konsantrasyonun önceliği konusunda ısrar etti.
Ve gerçekten
entelektüel, tüm teorik ifadelerin göreli doğasını ilk fark eden kişidir. Yolun
entelektüel yönü, yalnızca doktrinin incelenmesini değil, aynı zamanda sezgi
yoluyla doktrinden çıkışı da içerir . Herhangi bir hataya mahal vermemek için,
hakikatin sadece iletkeni değil, aynı zamanda bir anlamda sınırlayıcısı olan
akıl, bu sıfatıyla, Birliğe talip olan tefekkürden dışlanmalıdır.
Erdem, iradenin
niteliksel biçimidir. Biçimden söz etmek, anlaşılır bir özden söz etmek
demektir. Manevi erdem, İlahi bir Nitelik olan kendi özüne odaklanır. Bu,
manevi erdemin bir tür bilgi gerektirdiği anlamına gelir. Ahmad ibn al-'Arif'e
göre, manevi erdemde bireysel bir çıkar olmadığı için, kelimenin olağan
anlamıyla erdemden ayırt edilmelidir . Vazgeçmeyi öngörüyorsa, o zaman daha
sonra bunun için bir tazminat almasına izin verilmez: meyvesini kendi içinde
verir - bilgi ve güzelliğin meyvesi. Manevi erdem, yalnızca doğal içgüdülerin
reddi değildir (çilecilik, böyle bir erdeme doğru yalnızca en küçük adımdır) ve
elbette yalnızca psişik yüceltme değildir. İlahi Gerçekliğin bir önsezisinden
doğar . Bu önsezi, tüm arzu nesnelerinin temelini oluşturur - asil tutku,
erdeme pişmanlıktan daha yakındır - ve bu nedenle, bu haliyle, erdemin
fedakarlık yönünü telafi eden bir tür "doğal lütuftur" .
Gelecekte, bu
önsezinin kademeli ifşası ve çiçek açmasına, insan ruhunda bir erdem izi
bırakan İlahi Niteliğin giderek daha fazla doğrudan radyasyonu eşlik edecek.
Tersine , erdem ilahi modelinin ifşasıyla orantılı olarak artar. Sadece bir
parça sezgi, eşsiz niteliğini manevi erdeme getirir ve onu, tabiri caizse,
ilahi lütfa dönüştürür. Bu nedenle Akıl, "akıllıca" değil,
"varoluşsal olarak" ruhun güzelliğinde veya erdem ile onun ilahi
modeli arasındaki ruhsal yakınlık sayesinde kozmik ortamda özgürlüğü bulabilen
o mucizevi sonuçlarda parlar .
Entelektüel
birliği içinde biliş, özünde birey-üstü bir şeydir, çünkü evrenseldir .
Erdemler, bireysellikte ve onun varoluşsal boyutunda bilginin adımlarını veya
kiplerini yeniden yaratır ve bunlar bilginin yansımalarıdır - beyinsel ve
geçici değil, iradeye sıkı sıkıya bağlı. Başka bir deyişle, bunlar düşüncenin
doğaçlamaları değil, varlığın edinimleridir. Bu nedenle erdemler bilginin
gerekli destekleridir. Sufilerin onları manevi mertebelerle özdeşleştirmelerinin
nedeni budur.
(el-hal) ve manevi "durum" (al-makam)
teorisine getirir . Bunlardan kısaca bahsetmek gerekir . Bu anlamda
"durum" terimi, ruhun İlahi Işığa kısa süreli dalmasını ifade eder.
Yoğunluklarına ve sürelerine bağlı olarak "durumlar",
"ışıltılar" (lava'ih), parlamalar (lavami'), "aydınlanma"
(tecelli) vb. olarak karakterize edilir. “Durmak” kalıcı hale gelen bir
durumdur. Çeşitli makamlar ve manevi erdemler arasındaki ilişki kaçınılmaz
olarak çok karmaşıktır. Manevi düzeyin etik izi daha az fark edilir, çünkü
7θ Titus
Burckhardt, kendi
içinde, bu adım daha yüksek ve tasarlanan Gerçek ile insanın “haznesi”
arasındaki uyumsuzluk daha derin . Ve manevi makamların çeşitli psikolojik
tanımları, her şeyden önce, spekülatif veya düşündürücü bir değere sahiptir.
Manevî faziletler,
insan mertebesine yansıttıkları İlâhî Sıfatlar gibi , az veya çok farklılaşarak
ayrı ayrı ve teferruatlı olarak ele alınabileceği gibi, birkaç temel tipte de
özetlenebilir . Ayrıca zıt gibi görünen faziletler de nefsin aynı fıtratına
dayandırılmış olabilir. Bu nedenle, hem sabır (es-sabr) hem de şevk (el-gayra)
- ikinci erdem kendini kutsal öfkede gösterir - her ikisi de sarsılmaz bir
iç ekseni varsayar. Ve bu sertlik, değişmezlik pasif olarak sabırda ve aktif
olarak kutsal öfkede ortaya çıkar.
yoksulluğun (el-fakr)
meyvesidir ve el-fakr terimi genellikle genel olarak maneviyatı
ifade etmek için kullanılır . Bu yoksulluk boş Deo'dan başka bir şey değil , Allah için boş. Tutkuların reddedilmesiyle başlar ve
tacı silinmesidir, "Ben"in İlahi olanın önünde silinmesidir. Bu
erdemin doğası, insan sembolünü ilahi arketipine bağlayan ters bir analojiyi
açıkça ortaya koymaktadır: Yaratılışın yanında boşluk, Yaradan'ın yanında
doluluktur.
(fakir ) konumunda ima edilen her şeyin
bir sentezi olarak kabul edilebilecek bir başka erdem de samimiyettir (ihlas)
veya doğruluktur (es-sıdk). Bu, yalnızca niyetlerde değil, aynı zamanda
düşüncelerde de benmerkezci tercihlerin yokluğudur; ve nihayetinde, İlahi
Gerçek karşısında zihnin kaybolması. Dolayısıyla , "yoksulluk" gibi,
doğruluk da bireyin boşluğu ve buna bağlı olarak daha yüksek bir düzenin
doluluğudur. Ancak bir fark vardır: Alçakgönüllülük gibi yoksulluk da yalnızca
bir köleye aitse, o zaman doğruluk her şeyden önce Rab'bin malıdır. biri
söyleyebilse de
Tasavvuf Doktrinine Giriş yφ Tanrı'nın "yoksulluğu" veya
"alçakgönüllülüğü"nün O'nun Özünün samimiyetini ifade ettiğini söylemek .
Her halükarda, manevi
samimiyet, ruhun olağan durumu olan ve insanın dünya (kişinin kendi davranışı
dahil) ile Tanrı arasına bilinçaltında ve kaçınılmaz olarak sahte ego ilkesini
yerleştirdiği parçalanmış bilinci bloke etmeyi içerir . Ve bu, dünyayı ve eylemlerinizi
İlahi Gerçeğin ışığında görmek yerine. Samimi (es-sıddık) olan kimse ,
nefsinin ne doğuştan ne de kendiliğinden telkinlerine bağlı değildir . Bu
"ben"den herhangi bir tatmin bulmaz ve sağ elinin ne yaptığından
habersiz sol elini indirir.
Daha önce gördüğümüz gibi
Muhyeddin ibn 'Arabi, ruh alemlerinden "merdivenin" en tepesine her
şeyi kapsayan sevgiyi yerleştirir. Bu nedenle aşk, tüm erdemlerin sentezi
olarak kabul edilebilir . Ve aslında, eğer her erdem bir irade biçimiyse, o
zaman ruhsal aşk, ilahi çekim tarafından dönüştürülen bu haliyle iradedir .
Tanrı sevgisi kusurludur ve hatta Tanrı'nın yaratılıştaki (saf akıl dahil
Vahyinin her yönüyle) sevgisinden ve Tanrı'daki yaratılış sevgisinden (en
küçüğü) ayrı düşünülemez. Bir anlamda denilebilir ki, kişi Allah'ı önce
yaratılışta, Allah'ın vahyettiği Sözü ve Hakikatinde, sonra ikinci olarak
Kendisinde, aşkın Şahsiyetinde ve son olarak da "en küçüklerinde"
sevmelidir. "Merhametimize muhtac olan evlatlarının .
, İlahi Varlığın sürekli farkındalığı
olan kutsallıkta (el-vilayet) birleştiği söylenebilir .
Erdem yoksa doktrinsel
anlayışın hiçbir şeye ulaşamayacağı daha önce söylenmişti; sohbet ifadesi
yalnızca daha az ölçüde doğrudur ve her zaman ruhun şu veya bu Tanrı
tarafından vahyedilen biçimde gerçeğe doğru çekilmesi koşuluyla. Erdem, ruhsal
konsantrasyonun dolaylı temelidir . Kötü ruh, gerçeğe uzun süre
konsantre olamaz ve tam tersine, manevi konsantrasyon erdemlerin gelişmesine
katkıda bulunur. Bir bakıma tefekkür erdemi, ruhun doğal güçlerinin dönüşümünü
teşvik eden içsel bir "simya"nın yardımı olmaksızın
mükemmelleştirilemez3 . Ancak yalnızca nesnesi sayesinde - ilahi
olarak vahyedilen sembol - konsantrasyon, Grace'e giden yolu açar ve ruhu
dönüştürür.
"Simya" terimi, bu
şekilde düşünüldüğünde, en çok konsantrasyon sanatına uygundur. Bu sanat açısından ruh, tıpkı simyada kurşunun altına dönüştürülmesi
gerektiği gibi, dönüştürülmesi gereken bir "madde" gibidir . Başka
bir deyişle, kaotik ve anlaşılmaz ruh, “şekillenmiş ” ve şeffaf hale
gelmelidir . Burada biçim, belirli sınırlar içinde sabitlenme anlamına gelmez,
tersine yarı geometrik bir düzen ve dolayısıyla zihinsel tiranlığın kısıtlayıcı
koşullarından kurtulma olasılığı anlamına gelir . Aynı şekilde katı maddeler
seviyesindeki altın ya da kristal ışığın doğasını ortaya koyar. Bir kristal
ışığı hem geometrik şekliyle (ışığın düz bir çizgide yayılması) hem de
şeffaflığıyla gösterir.
Aynı sembolizme göre - aslında
sözde simyaya benzer - kısır bir sertlik durumunda sabitlenen ruh, onu
temizlemek için "eritilmeli" ve sonra tekrar "katılaşma"
durumuna getirilmelidir. safsızlıklar. Bu "sertleşmeyi" sırayla
"erime" takip edecek ve ondan sonra - yeni bir "kristalleşme "
- zaten nihai. Bu değişimleri meydana getirmek için, ruhun doğal güçleri tam
bir hizaya getirilir ve hayata geçirilir. Doğanın güçleriyle (sıcak, soğuk, nem
ve kuruluk) karşılaştırılabilirler. Ruhta genişletilebilir, genişletilebilir
bir güç vardır.
Tasavvuf Doktrinine Giriş θy ∣ _ Genellikle sarsılmaz bir neşe (baet) ve aşk, yani "ısı" olarak kendini gösterir .
Ama aynı zamanda bir sıkıştırma kuvveti de var - "soğuk". Korku ile
ifade edilir: Ne de olsa, ruhsal formu , ruhun - ölüm ve sonsuzluk karşısında
- şimdiki zamanın tek noktasına aşırı derecede sıkıştırılmasını (kabd)
temsil eder.
ruhun
"eriyen" pasifliğine ve ruhun "sabitleyici" etkinliğine
benzerler . Ayrıca bu dört güç , simyacının "Kükürt" ve
"Merkür"ü gibi birbirini tamamlayan iki ilkeyle birleştirilebilir . Tasavvuf
yönteminde, her iki ilke de sırasıyla sembolün manevi eylemi veya aktif
olumlaması ve ruhun esnekliği ile özdeşleştirilmelidir. İnayetin müdahalesiyle,
sembolün istemli tasdiki Ruhun (er-Rukh) sürekli bir faaliyetine
dönüşürken, ruhun esnekliği veya alıcılığı her şeyi kuşatıcı hale gelir 4
.
Ateşli ve
"sabitleme" nitelikleri, Sülfüre karşılık gelen aktif kutupla
ilişkilendirilirken, büzülme ve "ıslak" çözme nitelikleri, simyanın
Cıvası olan pasif kutupla ilişkilendirilir. Bu nedenle , ruhun çeşitli
"doğal" özelliklerinin farklı hallerde nasıl birleştiğini anlamak zor
değildir. Nefsin sonuçsuz sertleşmesi , zihnin sabitleyici niteliği (kuruluğu)
ile nefsin daraltıcı niteliğinin birleşmesinden kaynaklanır . Öte yandan , dalgınlık, savurganlık, arzunun genişleyen gücü
ile pasif ruhun eritici gücü arasındaki bağlantı nedeniyle gerçekleşir. Ek
olarak, genellikle olduğu gibi, bu dengesizlik durumlarının her ikisi de
örtüşebilir. Ruhun dengesi, nefes alırken bile genişleme ve büzülmenin birbirini
takip etmesinden ve ruhun sabitleyici faaliyetinin ruhun akışkan, pürüzsüz
alıcılığıyla yakın birliğinden oluşur.
Bu sentezin
gerçekleşmesi için, ruhun kuvvetlerinin dış dürtülere her türlü bağımlılıktan
kaçınması gerekir. Bunun yerine, kalbe 5 odaklanan ruhun faaliyetine
cevap vermelidirler .
Konsantrasyon
sanatını burada simya terimleriyle tanımladık , çünkü bunlar ruhun yetileri
ile insan organizmasının doğal güçleri -fiziksel güçleri denebilir- arasındaki
uyumu gösteriyorlar. Bu güçleri dizginleme süreci, Tacaeey f(a) 'nın bu yönünü Raja Yoga yöntemlerine yaklaştırır . Söz
konusu tekniklerin çeşitli sembolik kavramlar kullanılarak temsil edilebileceği
oldukça açıktır . Genellikle Sufi yazarları bu konuyu üstü kapalı olarak ele
alır ve bir konsantrasyon nesnesi olarak yalnızca simgelere işaret eder .
Esasen, burada bahsettiğimiz anlamda "simya" işi, "İntihar
aracı" olarak kullanılan sembollerin doğasından ayrılamaz. Bu semboller
orta düzeydedir, çünkü ruhsal çalışmanın "simyasal" yönü yalnızca
onlar aracılığıyla entelektüel yönle birleşir . Mükemmel bir manevi çare Tacaeey f(a), nefes senkronizasyonu olsun ya da
olmasın, sessizce ya da yüksek sesle tekrarlanan sözlü bir semboldür. Bu
nedenle , içsel simyanın çeşitli aşamaları - birbirini izleyen
"erime" ve "kristalleşme" - ifade ettiği farklı İlahi
gerçekliklere (haka'ik) bağlı olarak, sembolün ruhtaki hareketi (tpasrif)
ile temsil edilir .
Tanrı'nın Adını
anarken, Yolun üç bileşen yönü -doktriner gerçek, iradedeki erdem ve ruhsal simya-
tek bir içsel eylemde birleşir. Erdem , kutsal İsim ile sembolize edilen ilahi
yönün insani seviyesindeki bir yansımasıdır . Manevi simya, en gizli
tezahüründe , Tanrı ile gizlice özdeş olan aynı Adın teurjik eyleminin sonucudur.
insanda
"doğal olarak" metafizik olana hitap eder . Manevi erdem ve
konsantrasyon , kalbi İlahi Gerçekleri doğrudan tefekkür etmekten uzaklaştıran
benmerkezcilik düğümünü çözmeye çalışır . Bireysel olumlama bir irade edimi
tarafından belirlendiğinden, erdem iradesel dışavurumları aracılığıyla egoyu
boyun eğdirir. İrade harekete geçtiğinde, bilinç merkezinin aniden açılması da
olabilir. Sonuç olarak, kendini inkar, fedakarlık veya 'dönme' (et-tevbe) bazı
durumlarda birdenbire 'kalbin özü' ('ayn al-kalp) görüşünü uyandırabilir. Spiritüel
simya ise kişinin psikofiziksel deposunu dönüştürür. Sadece bilincin organik
merkezlerini etkilemekle kalmaz, aynı zamanda ilahi sembollerde gizemli bir
şekilde bulunan Grace'i yaymanın bir yolu haline gelir.
Bölümün sonunda, hoca al'Arabi
al-Hasani al-Darkavi'nin ifadesini aktaracağız . Yolun birden fazla yönünü
özetler: “Doğrudan manevi algı (veya manevi bakış: al-ma-na) son derece
inceliklidir; ancak tüm duygu alanının (el-hiss) yardımıyla korunabilir
ve devamının koşulları, yalnızca manevi konuşma (el-mudhakkara), Tanrı'yı
\u200b\ u200byakarma (veya Tanrı'yı \u200b\u200bhatırlama: al)
sayesinde yaratılabilir. -zikir) ve doğuştan gelen alışkanlıklardan (hem
pasif hem de içgüdüsel) kazoo'dan.”
BÖLÜM 15
AKILLI ÖZELLİKLER
Ruhun özelliklerinin
hiyerarşik "ilişkisi", ruhun Ruh ile yeniden bütünleşmesinin
yönlerinden biridir. Ruhsal olarak yeniden doğan ruhun durumu, sertliğine
rağmen hem şeffaflığı hem de doğrusal şekliyle ışığa yakın olan bir kristale
benzetildi . Çeşitli entellektüel özellikler bir kristalin yüzeyleri gibidir:
her biri kendi tarzında eşsiz ve sınırsız bir Zekayı yansıtır.
İnsan, düşünme
(alfikr) yeteneği ile ayırt edilir . Ve insanın doğası gibi düşüncenin
doğası da iki yüzlüdür. Sentezleme gücü sayesinde düşünce, insanın dünyadaki
merkezi konumunu ve dolayısıyla Ruh ile doğrudan analojisini gösterir. Ancak
öte yandan, düşüncenin biçimsel yapısı, diğerleri arasında sadece belirli bir
varoluşsal "stil" dir. Yani düşünce, bilincin özel bir halidir.
İnsanın benzersiz - ve aslında "doğaüstü" - kaderiyle bağlantılı
olarak, her halükarda çeşitli hayvanlarda bulunan biliş özelliklerinden farklı
değilse, ona "hayvan" denilebilir. türler. Aslında, kozmik ortamla
uyum içinde pasif bir denge anlamında düşünme asla tamamen "doğal"
değildir . Ve düşünce, dünyevi düzeyi aşan bir Zekayı reddettiği ölçüde, ancak
yıkıcı olabilir. Canlı ve cansız doğanın organik bütünlüğünü bozan kostik
asidin yıkıcı gücü gibidir.
Kendi haline
bırakılan düşüncenin doğasını anlamak için doğal olmayan, güzellikten yoksun,
acımasızca soyut ve niceliksel yapısıyla modern dünyaya bakmak yeterlidir .
İnsan, bu "düşünen hayvan" kesinlikle ya doğanın ilahi tacı, ya da
onun düşmanı olmalıdır1 . Çünkü “olmak” zihinde “bilmek”ten ayrıdır
ve insanın yozlaşma sürecinde bu olgu diğer tüm kırılmalara ve bölünmelere yol
açar.
, tasavvufta
berzah kavramıyla sembolize edilen ilkeye , yani iki okyanus arasındaki
“kıstak”a tekabül eder. Berzah sadece bir engel değil, aynı zamanda iki gerçeklik
seviyesi arasında bir temas noktasıdır . Bir ara ortam olarak berzah , birleşen
ışık huzmelerini tersine çevirir : tıpkı bir merceğin yaptığı gibi, onu
dışarı iter, tersine hareket ettirir. Düşünme yapısında, bu tersine çevirme
Tasavvuf Doktrinine Giriş θg bir soyutlama gibi görünüyor. Düşünce, ancak şeyleri doğrudan görme
perdesini yırttığı zaman sentez yapabilir . Evrensele yaklaştıkça adeta bir
noktaya indirgenir. Böylece, biçim düzeyinde - ve bu nedenle kusurlu bir
şekilde - düşünce, Aklın temel "çıplaklığını" (tecrid) taklit
eder.
Aklın dolaysız konusu, şeylerin
ampirik varoluşları değil, onların değişmez özleridir. Göreceli bir
anlamda "yokturlar" çünkü duyusal düzeyde tezahür etmezler 2 .
Ve tamamen entelektüel biliş, nesnesiyle doğrudan özdeşleşmeyi ima eder. Bu,
entelektüel "görmeyi" zihnin rasyonel çalışmasından ayıran belirleyici
kriterdir . Bununla birlikte, bu "görme", duyusal bilişi dışlamaz,
aksine onu içerir: Sonuçta, belirli bir bilinç durumunun tercih etme hakkı
olmasına rağmen, öbür dünya onun temelini oluşturur.
(el-'akl) teriminin pratikte birden
fazla seviye için geçerli olduğu açıklığa kavuşturulmalıdır. Tüm zihnin
evrensel ilkesi , düşüncenin tüm sınırlamalarını aşan bir ilke anlamına
gelebilir. Ancak "akıl " , Evrensel Aklın düşüncedeki doğrudan
yansıması olarak da adlandırılabilir , bu durumda eskilerin akıl olarak
adlandırdıkları şeye benzer.
Aklı tamamlayan düşünme şekli
ise hayaldir (hiyal). Zihnin entelektüel kutbu ile ilgili olarak , hayal
gücü onun plastik malzemesi olarak kabul edilebilir. Bu nedenle hayal gücü materia prima'ya benzer, öznel
düzlemde hayal gücüne bağlı olduğu gibi, "kozmik rüya"nın plastik
sürekliliği de buna bağlıdır .
Hayal gücü yanılsamanın nedeni
olabilirse (zihnin duyusal biçimler düzeyiyle sınırlı olması şartıyla), yine de
ruhsal açıdan olumlu bir yönü vardır: Entelektüel sezgileri veya ilhamları semboller
biçiminde yakalar. Hayal gücünün bu işlevi üstlenebilmesi
için plastik
armağanına tam olarak hakim olması gerekir . Hayal
gücünün hataları, gelişmesinden çok, tutku ve duygunun kölesi olmasından
kaynaklanır. Hayal, Aklın aynalarından biridir. Mükemmelliği, onu saf ve
kapsamlı tutmaktan ibarettir .
Abdülkerim el-Cili'nin de
aralarında bulunduğu bazı mutasavvıflar, aklın karanlık kutbunun el -Vahm
olduğunu iddia etmişlerdir. Bu terim, varsayımın yanı sıra görüş, öneri ve
şüphe - yani zihinsel yanılsama anlamına gelir. Bu , zihnin spekülatif
özgürlüğünün diğer yüzüdür . Zihinsel yanılsamanın gücü uçurum tarafından
büyülenmiş gibi görünüyor; kullanılmayan herhangi bir olumsuz fırsat onu
cezbeder. Bu güç hayal gücüne hakim olduğunda maneviyatın önündeki en büyük
engel haline gelir. Bu bağlamda Peygamber Efendimiz'in "Şüphe, nefsin sana
ilham ettiği en kötü şeydir" sözüne atıfta bulunabiliriz .
Hafıza söz konusu olduğunda,
iki yönlü bir yönü vardır. İzlenimleri muhafaza etme yeteneği olarak hafıza
pasif ve "dünyevi"dir ve bununla bağlantılı olarak el-hafz olarak
adlandırılır. Allah'ın adının O'nu tesbih amacıyla zikredilmesi (el-zikir)
olarak , hafıza doğrudan akılla ilgilidir: İsmin zikredilmesi, zımni
olarak varlıkların zamansız mevcudiyetine işaret eder, ancak bu şekilde
varlıkları tezahür edemezler. akıl. Anımsama sırasındaki algıların toplamı
yetersiz olabilir ama bir bakıma öyle olmak zorundadır, çünkü zihin zamanla
yıpranır. Ancak bu eylem yeterliliği ima etmeseydi, sadece saf bir yanılsama
olurdu - var olmayan bir şey. Bellek şimdideki geçmişi çağrıştırabiliyorsa,
bunun nedeni sanallıktaki şimdiki zamanın zamanın tüm genişlemesini
içermesidir; şimdiki anın "belirsizliği", "anlamsızlığı "
tüm varoluşsal "gölgeleri" içerir. Bu, manevi hafıza (zikir) ile
gerçekleştirilir . Geçmişe "yatay" bir dönüş yerine , "dikey"e
- sadece geçmişi değil geleceği de organize eden varlıklara - yönlendirilir.
Ruh (ar-Rukh) hem
Bilgi hem de Varlıktır. İnsanda bu iki yön de, akıl ve kalp gibi, bir anlamda
kutuplaşmıştır. Kalp, sonsuzluk ışığında var olduğumuzu vurgularken, zihin
"düşündüğümüzü" not eder. Bir yandan ele alındığında, kalp ( el-kalb)
aynı zamanda her iki yönüyle de Ruh'un mevcudiyetini temsil eder , çünkü o
sadece bir sezgi organı (el-keşf) değil, aynı zamanda bir kimlik
noktasıdır (vecd). Varlık (el-Vücud) ile. Peygamber'in (s.a.v.)
ağzından vahyedilmiş bir beyana (hadis-i kudsi) göre , Allah şöyle
buyurmuştur: "Gök ve yer beni zapt edemez, fakat mü'min kulumun kalbi
Ben'i ihtiva eder." Kalbin en içteki merkezi sır olarak kabul edilir (es-sir)
ve bu anlaşılmaz noktada Allah'ın yaratması Allah ile buluşur. Genellikle kalbin
ruhsal gerçekliği, benmerkezci bir bilinç perdesiyle örtülür. Kalbi , bireyin
eğilimlerine göre akıl veya duygu olacak kendi ağırlık merkezine benzetir .
Diğer özelliklerle
ilgili olarak, kalp, gezegenler için güneşle aynıdır : gezegenler hem ışıklarını
hem de dürtülerini güneşten alırlar. Bu benzetme, güneşin iki gezegen üçlüsü
arasında orta gökyüzünü işgal ettiği eskilerin jeosantrik sisteminden daha
günmerkezli perspektifte daha anlaşılır . Abdülkerim el-Cili tarafından el-İnsan
el-Kamil (Evrensel İnsan) adlı eserinde geliştirilmiştir . Bu simgesel
düzene göre Satürn, çıplak gözle görülebilen gezegenlerin en uzak olanı olarak
akıl - akıl (el-akl)'a tekabül eder. Ve tıpkı Satürn'ün küresinin diğer
tüm gezegen kürelerini kuşatması gibi, akıl-zihin de tüm nesneleri kuşatır.
Üstelik aklın "soyut", soğuk ve "satürn" karakteri, aklı
"bütün" ve "varoluş" yönüyle ifade eden kalbin güneşsel ve
merkezi doğasına zıttır . Merkür düşünmeyi (al-fiqr), Venüs - hayal
gücünü (al-khiyal), Haritalar
- tahmin et,
varsayım (al-wahm), Jüpiter - manevi özlem (el-himma) ve ay
- yaşam ruhu (ar-ruh).
Astrolojik yönler hakkında belirli bir anlayışa sahip olan herkes, gezegenlerin
temsil ettiği çeşitli özelliklerin hem faydalı hem de zararlı
kombinasyonlarını bu şemadan kolayca çıkarabilir .
açıdan kalp, ilahi güneşin ışığını yansıtan aya benzer. Bu
durumda ayın evreleri, kalbin farklı alıcılık hallerine veya buna paralel
olarak İlâhi Varlığın farklı “tecellilerine” (tecelliyyat) 4
uygundur .
Al-himma, kararlılığın gücü, kendini
aşmak için güçlü bir arzu veya manevi özlem anlamına gelir. Dolayısıyla el-himme
, fikri bir mülkiyet değil, iradenin bir niteliğidir. Bununla birlikte,
önceden kendinden geçme nedeniyle manevi iradenin aklî olduğu belirtilmelidir .
İdrak açısından irade, insanın en önemli ve en
yüksek mülküdür. O yalnızca özgürlük iradesinden, dikey konumunda temsil edilen
yükselme eğilimi nedeniyle gerçekten insandır . Bu konumu onu hayvanlardan
ayırır. El-himme aynı zamanda dağları
yerinden oynatan imandır.
Aşkın Ruh'a
benzetilerek ar-ruh olarak adlandırılan hayati veya hayati ruh , Hinduların
prana ve simyacıların spiritus dediği şeydir. Bu ince bir
modalitedir, ölümsüz ruh ve beden arasında bir ara bağlantıdır. İlahi Ruh ile
ilgili olarak, çember çemberin merkezine göre aynıdır. Bu hayati ruh nispeten
farklılaşmamıştır; sadece uzamsal olarak sınırlı bedeni değil, aynı zamanda
deneyim alanlarıyla birlikte duyusal özellikleri de içerir . Genellikle bir
kişi bunun farkında değildir , ancak bazı farkındalık durumlarında bu ruh, dışarıya
bile yayılabilen dağınık ruhsal ışığın bir iletkeni haline gelir.
Duyusal
yeteneklerin kendileri, Ruhun sütunları veya manevi ışığı yansıtan aynalar
haline gelebilir. Ek olarak, her duyusal özellik -işitme, görme, koklama,
tatma veya dokunma- benzersiz bir varlığa işaret eder.
Tasavvuf Doktrinine Giriş onu diğer özelliklerden niteliksel olarak ayıran θρ . Bu özün prototipi Saf Varlık'tadır. Bu prototiplerden
biriyle ilişkili olarak Varlığı idrak eden manevi bir kişi için , karşılık
gelen özellik, Evrensel Zekanın doğrudan bir ifadesi haline gelir . Bu
nedenle, bir kişi ya şeylerin ebedi özlerini “duyar” ya da onları “görür” ya da
“tadar” 5 . Öte yandan, sezgi, şu ya da bu
durumda, kendisini bir "söylenti" (como , ) olarak gösterir. Doğası gereği entelektüel olan "görmek" (ru'ya)
veya "tatmak" (gauk) .
ve entelektüel iki yüzünün
sırasıyla kalbe ve zihne yansıdığı söylendi . Dış düzeyde, Ruhun varoluşsal
yönü, zihne ek olarak konuşmaya yansır. Gerçekte Evrensel Ruh, Varlığı
doğrudan "formüle eden" Akıl ( 'Akl) ve Söz'dür (Kelime) .
Bu yönlerin her ikisi de, düşünce ve konuşmanın yanı sıra ilke anlamına
gelen Yunanca Logos kelimesinde de bulunabilir . Bir insan aynı şekilde
karakterize edilir : ya "düşünen hayvan" ya da "konuşma
yeteneği olan bir hayvan" (hayavan natik).
C ilkeli konumda, düşünce Söz'e
bağlıdır çünkü o, entelektüel olarak Gerçek'i yansıtır. Ancak insanda düşünce
konuşmadan önce gelir. Dua ya da Tanrı'ya yakarış (zikir) ayininde, temel
ilişki sembolik olarak yeniden yaratılır, çünkü kutsal bir formül ya da anılan
İlahi İsim olsun, ilahi olarak vahyedilen konuşma , düşünülürken Ruh'un
ontolojik sürekliliğini onaylar . aslında aşkın kaynağından izole edilmiştir,
çünkü o bireysel bilincin merkezidir. Böylece, aynı zamanda eylem armağanı olan
konuşma armağanı, Varlığı bilmenin bir aracı haline gelir.
BÖLÜM 16
KARAKTERLER
Bir ayin, şekli İlahi Vahiyden
kaynaklanan bir eylemdir. Bu nedenle, ayinin bu şekilde devam etmesi , Vahyin
bir ifadesidir ve Vahiy, ayin içinde hem fikri hem de ontolojik yönleriyle
mevcuttur. Bir ritüel gerçekleştirmek, yalnızca bir simgeyi eyleme geçirmek
değil, aynı zamanda sanal olarak da olsa belirli bir varoluş biçimini -insan
dışı ve evrensel bir uzantıya sahip olan bir kipi- paylaşmak demektir . Ayinin
anlamı, biçiminin ontolojik özüyle örtüşür.
Modern kültür ve dünya
görüşüne sahip insanlar için ritüel , kural olarak, etik konumu iyileştirmede
destekten başka bir şey değildir. Onlara öyle geliyor ki, yalnızca bu konum ve
başka hiçbir şey ayin etkinliğini veriyor - eğer, aslında, bu insanlar
ayinlerde herhangi bir verimlilik görüyorlarsa. Onların göremediği şey,
elbette, ayinlerin niteliksel biçiminin evrensel doğasıdır. Kuşkusuz, ayin
ancak anlamına uygun bir amaç (nyya) ile yapıldığında meyve verir.
Peygamber'in dediği gibi, "eylemlerin değeri yalnızca niyetlerle
belirlenir", ancak bu elbette niyetin uygulanma biçimine bağlı olmadığı
anlamına gelmez 1 . Manevi tavır tam da ayinin biçimsel niteliğiyle
-hem ontolojik hem de entelektüel gerçekliği açığa çıkaran bir nitelik-
birleştiği için eylem, bireysel ruhun sınırlarını aşar .
"Kutsal" unsurları
olarak adlandırılabilecek Müslüman ayinlerinin özü, İlahi Kelam'dır . Ve
ritüeller onun şefleridir. Ayrıca bu konuşma Kuran'da da yer almaktadır. Kuran
metninin okunması zaten başlı başına bir ritüeldir. Bazı durumlarda, kıraat,
derin hakikatini ve özel zarafetini gerçekleştirmek için belirli sayıda
tekrarlanan tek bir cümleye odaklanır . Bu uygulama özellikle İslam'da
yaygındır, çünkü Kuran büyük ölçüde ayinler ve büyüler için uygun olan ritmik
sesliliğe sahip özlü ifade formüllerinden oluşur . Egzoterizm için, ünlemlere
dayalı uygulamalar ancak ikincil öneme sahip olabilir. Ezoterizm dışında asla
sistematik olarak kullanılmazlar , ancak onun içinde bu uygulamalar esasen
temel yöntemi oluşturur.
Kutsal formüllerin veya kutsal
konuşmaların sürekli olarak, yüksek sesle veya kendi kendine tekrarlanan tüm
bu okumaları, zikir genel adı ile tanımlanır . Daha önce belirtildiği
gibi, bu terim aynı anda "anma", "hatırlama",
"hafızada diriliş" ve "hafıza" anlamına gelir. Tasavvuf ,
kelimenin tam ve dar anlamıyla zikir olan zikir (Allah'a yakarış)
yöntemini ana aracı haline getirir. Ve bunda , modern insani gelişme döngüsünün
geleneklerinin çoğuna karşılık gelir 2 . Bu yöntemin ölçeğini
tasavvur etmek için, vahyedilen ifadeye göre dünyanın Allah'ın Kelamıyla (el-Amr,
el-Kelime) yaratıldığını hatırlamalıyız . Bu, Evrensel Ruh (er-Rukh) ile
konuşma arasında gerçek bir analojiye işaret eder. Tanrı'yı çağırırken, ritüel
eylemin ontolojik karakteri çok doğrudan ifade edilir. Burada, Varlığın ezeli
ve sınırsız beyanına kâfi gelen İlahi İsmin salt zikredilmesi , salt aklî
"idrak"i aşan bir halin veya farklılaşmamış bir idrakin simgesidir .
Tanrı'nın Kendisi tarafından
ifşa edilen İlahi İsim, İlahi Varlığı ima eder. İsim etkili olur , O'nu
çağıranın zihnini ele geçirmesi anlamında “çalışmaya” başlar . İnsan doğrudan
Sonsuza konsantre olamaz, ama o
22 Titus Burckhardt Sonsuz'un sembolünü merkeze
alan insan, Sonsuz'un Kendisini kavrar. Bireysel özne, herhangi bir zihinsel
yansıtmanın İsim formuna emildiği noktada İsim ile özdeşleştiğinde , İsmin
İlahi Özü kendiliğinden tezahür eder, çünkü bu kutsal form kendinden başka
hiçbir şeye götürmez. İsmin Suretinin, Zatı ile münasebetinden başka müspet bir
bağlantısı yoktur ve suretin sınırları sonunda bu Özde eriyip gider. Böylece
İlahi İsim ile birlik, Allah'ın Kendisi ile birlik (el-vesl) olur .
Zikir kelimesinin ima ettiği
"hatırlama" anlamı, doğrudan insanın normal unutkanlık ve
sorumsuzluk (gafla) durumuna işaret eder. İnsan, Tanrı'daki kendi
zaman-öncesi halini unutmuştur ve bu temel bilinçsizlik, diğer dikkat
dağınıklığı ve bilinçsizlik biçimlerini içerir. Peygamber'in sözüne göre ,
"bu dünya lanetlenmiştir ve Allah'a davet (veya Allah'ı anmak) (zikir
- Allah) dışında içindeki her şey lanetlenmiştir ". Kur'an'ın
buyurduğu gibi: “Namaz, mekruhluktan ve hoşnutsuzluktan alıkoyar. Ve (Allah'ın)
hatırlatılması (zik ru - 'Llah) daha büyüktür ... ”(Kuran, XXIX, 45). Bazıları , Tanrı'nın anılmasının veya anılmasının duanın
özü olduğunu kabul eder; diğerlerine göre, zikir, duaya üstünlüğüne tanıklık
eder.
Allah'ın İsmini -veya
İsimlerini- anmak için diğer kutsal motifler Kuran'ın şu yerlerinde
bulunabilir: "Beni anın, ben de sizi anayım..." (Kuran, II, 152) ; “Rabbinize alçakgönüllülükle ve gizli olarak dua edin.
... O'na korku ve ümitle dua edin; Muhakkak ki (Allah'ın) rahmeti hayırlara (el-muhsinin)
(Kur'an, VII, 55 ve 56), yani ihsan edenlerden , "gönüllü yoksulluk" (al- fakr) veya
"samimiyet " (el-ihlas), "iman" (iman) ve
"teslimiyet" (el-İslam). Bu pasajda "tevazu" (tadarruf ) sözü , "Gizem" (khufiyyah),
"korku" (hauf) ve "umut" (toma') en derin
biçimsel anlama sahiptir. “(Allah'ın) güzel isimleri vardır; onlardan sonra
O'na dua edin...(Kuran, VII, 180).
"Ah sen,
Tasavvuf Doktrinine Giriş φg kim inandı! Bir müfrezeyle karşılaştığınızda sebat edin ve (Allah'ı) çokça
anın - belki muvaffak olursunuz! (Kuran, VIII, 45). Bu "diziden"in bâtınî anlamı "müstehcen
nefs" {en-nefs al-ammara) 'dır ve bununla birlikte lafzî anlamda "küçük
kutsal bir mücadele"yi çağrıştıran bir kayma vardır. {el-cihad-ı asgar)
"büyük mukaddes mücadele " (el-cihad-ı ekber) mertebesine
yükseltir . “İman edenler ve kalpleri (Allah'ı) anmak (veya zikir) ile mutmain
olanlar, evet! çünkü (Allah'ı) zikretmekle kalpler sakinleşir ” (Kuran, XIII, 28).
Mana olarak,
dünyevî bir insanın ruhunun durumu burada dengenin bozulmasına veya
karışıklığa benzetilir . - “De ki: “Allah'a (ayrımlarının arka planına karşı
da aşkın olan tüm İlahi İsimlerin bir sentezi) veya Rahman'a (er-Rahman - Rahmet-i
Saadet veya Cömert-Cömertlik) çağırın. Tanrı); Ne dersen de O, en güzel
isimlere sahiptir” (Kur'an, XVII, 110).
- “(Allah'ı) ve
ahiret gününü umanlar ve (Allah'ı) çokça zikredenler için Allah'ın Resulü'nde
sizin için güzel bir örnek vardı” (Kuran, XXXIII, 21) ; “Ey iman edenler! (Allah'ı) çokça anarak (kasiyerin zikrini) ( Kur'an,
XXXIII, 41) an . — “(Allah'a) imanı O'nun
huzurunda arındırarak (mukhlisina lehu-d-din) dua edin …” (XL, 14).
- “Ve Rabbin dedi
ki: “Beni ara, sana cevap vereyim…” (Kuran, XL, 60). “İman edenlerin (Allah'ı) zikretmekle kalblerini
hırpalamalarının vakti gelmedi mi? ...” (Kuran, LVII, 16). “Ve Rabbinin adını an ve var gücünle O'na cihad et”
(Kuran, LXXIII, 8). “Nefsini temizleyen, Rabbinin
adını anan ve namaz kılan kazançlı çıktı” (Kuran, LXXXVII, 14 ve 15).
Peygamber
Efendimiz'in şu sözlerini de eklemek gerekir : "Yalnızca senin adını
anmakla ölürüm ve yaşarım." Burada İsim, "ölüm " ve "hayat"
arasındaki bağlantı çok önemli bir başlangıç anlamı içermektedir . “Pası söken bir cila vardır; kalp,
Tanrı'nın çağrısından parlatılır. Ve başka hiçbir eylem, Tanrı'nın cezasını bu
kadar Tanrı'ya yakarmak kadar geciktiremez 3 . Sahabeler:
"Ateistlerle buna denk bir savaş olur mu?" diye sordular. Peygamber,
“Hayır. Kılıcınız kırılana kadar savaşmış olsanız bile." “İnsanlar ,
etraflarında melekler, onları koruyan İlâhî Rahmet, üzerlerine selâmet (es-sâkin)
inmedikçe, kendilerini ve etrafını saranları zikreden Allah olmadan,
Allah'ı zikretmek ve O'nu zikretmek için asla bir araya gelmezler. . Peygamber
buyurdu ki: Münzeviler ilk olacaklardır. Münzeviler (el-müfridunui) kimdir
diye sordular. Ve cevap verdi: "Durmadan Allah'a yakaranlar." “Bir
bedevi Peygamberimize geldi ve “ İnsanların en hayırlısı kimdir?” diye sordu.
Peygamber cevap verdi: "Ömrü uzun olan ve salih amel işleyene ne
mutlu." Bedevi sordu: “Ey Peygamber! En güzel ve en değerli amel nedir? O
şöyle cevap verdi: “En iyisi, dünyayı terk edip, Allah'ın ismini tekrarlamaktan
dilin ıslandığında tamamen yok olmaktır ” 4 . Adam, "Ey
Allah'ın Resulü! Gerçekte , İslam'da birçok kanun vardır! Ödül almama ne
yardımcı olacak? Peygamber, " Allah'ı anarken dilin hep ıslak olsun"
diye cevap verdi.
Duanın evrensel karakteri ,
dolaysız ve orijinal doğası ayinin "varoluşsal" yönüne yakın olan
tüm yaşam süreçlerini özümsediği kadar, biçiminin basitliğinde de dolaylı
olarak ifade edilir. Bu nedenle zikir , çift ritmi yalnızca yaşamın
herhangi bir tezahürünü değil, sembolik olarak tüm varoluşu özetleyen nefesi
kolayca etkiler .
Tıpkı kutsal kelimelerin
ritminin nefes alıp vermelerin dönüşümünü etkilemesi gibi, nefes almanın ritmi
de vücudun tüm hareketlerini etkileyebilir. Tasavvuf
doktrinine giriş ilkesi budur. Tasavvuf tarikatlarında uygulanan kutsal dansın φg'si 5 . Ve bu uygulama daha da dikkat
çekicidir, çünkü İslam aslında ne dansı ne de müziği kabul etmez. Manevi veya
ilahi gerçeklikle kozmik ritim yoluyla özdeşleşmenin İslam'ın dini perspektifinde
yeri yoktur: Yaratıcı ile yaratılan arasında katı ve ayrıcalıklı bir ayrımı
sürdürür . Dansları dini ibadetten çıkarmak için pratik nedenler de vardır,
çünkü kutsal dansa eşlik eden psişik sonuçlar sapmaya yol açabilir. Bununla
birlikte, dans çok acil ve birincil manevi destek sağlar ve bu nedenle, onu
tek tanrılı dinlerin ezoterizminde sürekli veya ara sıra kullanımda bulmamak
imkansızdır 6 .
Bu bağlamda ilk Sufiler, Arap
savaşçıların danslarından yola çıkarak kendi “dans ” zikirlerini oluşturmuşlardır.
Daha sonra Nakşibendiyye gibi Doğu'daki Sufi tarikatları Hatha Yoga
tekniklerini ödünç aldılar ve böylece kendi dans biçimlerini oluşturdular.
Mevlevilik tarikatının kurucusu olan Celaleddin Rumi, cemaatinin toplu zikrini
Küçük Asya'nın popüler danslarından ve müziğinden almıştır7 . Ve
burada dervişlerin danslarından ve musikilerinden bahsediliyorsa , tasavvufun
en çarpıcı tecellilerindendir . Bununla birlikte, tasavvuf(a)' un
kollektif ve dolayısıyla bir dereceye kadar tali bir yönünü temsil ederler ve
birçok mürşit bunların çok fazla kullanılmasına karşı çıkmıştır. Her halükarda,
bu tür ayinler asla tek zikir pratiğine hakim olmamalıdır .
Allah'a duanın bir yalnızlık
halinde (halva) uygulanması daha iyidir, ancak aynı şekilde her türlü
dış faaliyetle birleştirilebilir . Manevi öğretmenin iznini (izn) gerektirir
. Bu nimet olmasaydı, derviş ilk zincir (silsile) aracılığıyla kendisine
indirilen manevi yardıma kavuşamazdı . Ayrıca, tamamen bireysel
inisiyatifi,
26 Titus Burckhardt, sembolün özünde bireysel
olmayan karakteriyle bariz bir çelişki içinde olma riskini göze alabilirdi - ve
bu öngörülemeyen psişik sonuçlara yol açabilirdi 8 .
BÖLÜM 17
MEDİTASYON
Meditasyon (al-tafakkur) , düşüncenin
özgür inisiyatifini anlamla doldurduğu için ritüellere gerekli bir ilavedir .
Bununla birlikte, sınırlamaları , zihnin sınırlarından kaynaklanmaktadır .
Ritüellerin ontolojik bileşeni olmadan meditasyon, bireysel bilincin tecritinden
(el-fark) formu aşan bilincin sentezine (el-cem) yükselemezdi .
İslam'da meditasyon, "akıl sahiplerine" hitap eden ve doğanın
"işaretleri" (sembolleri) üzerinde meditasyonu tavsiye eden Kuran
ayetlerine dayanmaktadır . Ayrıca Peygamber'in iki sözüne dayanmaktadır. “Bir
saat (bir dakika) tefekkür , iki tesir bahşedilmiş varlığın (ins ve cin, cin)
yaptığı salih amellerden daha kıymetlidir ” ve “Zâtı değil , Allah'ın
Sıfatları ve Lütfunu tefekkür edin. ”
Meditasyon genellikle döngüler
halinde gelişir. Temel fikirden kaynaklanır, çeşitli uygulamalarını geliştirir,
sonunda onları orijinal gerçeğe yeniden entegre etmek için geliştirir, böylece
zihne daha yakın ve daha derin bir gerçeklik olarak yansıyan şeyi iletir.
Meditasyon, felsefi sorgulamanın tam tersidir. Felsefe, gerçeği, onu bilmek
isteyenlerin zihninde henüz olmayan bir şey olarak görür. Düşüncenin gerçek
hareketi dairesel bir harekettir ve buna her zaman meditasyon eşlik eder.
Bunu ihmal eden her felsefe, yönteminde hatalıdır. Gerçek şu ki
felsefe , uzun bir
düşünce labirentinin sonunda eski bir önyargının -tutkunun ya da bireysel
(kolektif ) meyvesi- zihinsel kırılmasını "yeniden keşfetmediği"
sürece, orijinal konumunda halihazırda ima edilen şeyi argümanla bulmaya
çalışıyor gibi görünmektedir. meşguliyet
entelektüel özünün farkında
bile değildir . Meditasyona gelince , O, Öz'ü doğrudan kavramaktan aciz olsa
bile , en azından onu varsayar. Meditasyon "bilmemeyi bilmemektir",
zihinsel bireyselleşmeden kaynaklanan felsefi çıkarım ise "bilmemek
bilmemektir".
Felsefe, bilginin doğasını
dikkatli bir şekilde incelediğinde , önüne kaçınılmaz olarak bir ikilem çıkar.
Özneyi nesnel alandan ayırdığında ve ona bireysel "öznellik"
anlamında tamamen göreli bir gerçeklik atfettiğinde , kendi yargılarının
öznenin gerçekliğine ya da onun nesnel varoluşuna ve anlama yeteneğine bağlı
olduğunu unutur. gerçeğe tanıklık edin. Öte yandan felsefe, tüm algıların veya
fikirlerin tamamen öznel ve bu nedenle koşullu ve şüpheli olduğunu beyan
ettiğinde, bunu ileri sürerken aslında kendisinin nesnellik iddiasında
bulunduğunu unutur . Ve düşünmek için bu ikilemden çıkış yok . Evrenin bir
zerresi, varoluş şekillerinden sadece biri olan akıl, ne evreni kucaklayabilir,
ne de bütüne göre kendi konumunu belirleyebilir. Ve yine de bu görevi yerine
getirmeye çalışırsa , bunun nedeni onda bir Zeka kıvılcımı olmasıdır. Akıl ise
bütün nesneleri kuşatır ve gerçekten kavrar.
ikinci hadis, özün asla
düşüncenin nesnesi olamayacağını ima eder , çünkü düşünce doğası gereği ayırt
edici veya ayırt edicidir ve Öz birdir. C diğer
Öte yandan , meditasyon bir şekilde İlahi
Nitelikleri yakalar, ancak onları doğrudan "tatmaz", çünkü bu zaten
saf sezgi alanına ait bir şeydir.
Kişinin kendi meditasyon
alanı, gerçek ile gerçek olmayan arasındaki farktır. Bu ayrımın ana nesnesi
"Ben" dir. Meditatif ayrımcılık , öznel bireyselleşmenin köküne doğrudan
dokunmaz , ancak dışsal yönlerinin farkındadır. Egoda varsayılan yarı-mutlak
olumlama ile bireysel insan doğasının geçici karakteri arasındaki
orantısızlığın birçok unsurunu temsil ederler . Benmerkezci yanılsamayı
yaratanın bu bireysel doğa olmadığı açıkça anlaşılmalıdır . Yırtılması gereken
örtü (el-tesettür), bu bireysel doğaya özerk ve "apriori" bir
karakter yüklemekten başka bir şey değildir. Ve yalnızca Varlık 1'e aittir
.
BÖLÜM
18
MUHİYEDİN
İBN' AP EBİ'NİN DOKTRİNİNDE DÜŞÜNMEK
İbn Arabi'ye göre, kalbe ani
bir bakış olan "manevi hal" (el-hal), ilahi "nur"un (et-tecelli) karşılıklı tesirinden doğar. ve kalbin "eğilimleri" (al-isti'dad). Seçilen bakış
açısına göre, iki kutuptan biri belirleyici, diğeri belirleyici olarak
görünecektir.
Hiçbir niteliğin ifade
edemediği İlahi, Şekilsiz ve Her Yerde Var Olan bir Gerçek karşısında, manevi
durumun özel karakteri ancak kalbin eğilimiyle, yani ruhun temel ve derinden
kişisel alıcılığıyla açıklanabilirdi. Cüneyd'in meşhur kıssasının dediği gibi :
"Suyun rengi, içinde su bulunan kabın rengidir."
Öte yandan, kalbin yatkınlığı yalnızca saf
potansiyeldir ve ilahi nurdan bağımsız olarak deneyimlenemez . Olasılık ancak içeriği
gerçekleştiği ölçüde kavranabilir. Ve ancak nur kalbin meylini anlar; manevi
duruma anlaşılır niteliğini yalnızca o verir. İbn Arabi'nin Peygamberlerin
Hikmeti adlı eserinde ifade ettiği gibi , ilahî ışıma "aşikârdır"
çünkü o doğrudan ve koşulsuz olarak kendisini ruhani durumda ilahi bir
"sûre" veya bir "İsm" olarak ortaya koyar - oysa ilahi
ışıma eğilimi kalp bu haliyle "en gizli şey" olarak kalır.
Bu son ifadeye
göre, kalbin alıcılığında, şimşek çakmalarını dürtüsel olarak aldığı ilahi
aydınlanmaya veya vahiye bir tepkiden başka bir şey yoktur. Bu parlamalar,
Tanrı'nın çeşitli "yüzeylerine" veya "İsimlerine" bağlı
olarak değişir ve bu süreç, ne esasen tükenmez olan İlahi radyasyon tarafından,
ne de kalbin orijinal plastikliği tarafından asla durmaz.
İbn Arabi'nin
kendisi dönüşümlü olarak bir bakış açısına, sonra diğerine bağlı kalır. Bir yandan , aydınlanmanın ilahi "özünün" kavranmasının
imkansız olduğunu ve yalnızca kalbin alıcı "biçiminin", belli bir kişinin
temel eğilimlerinden doğan, kendini açığa vuran "biçim"in bize
bahşedebildiğini ileri sürer. kalitesi veya "rengi" aydınlatmaya. Öte yandan İbn Arabi, kalbin Allah'ı tefekkür ederken aldığı
"şekil "in ışıma kipleriyle tamamen uyumlu olduğunu söyler. Alıcının
ilahi ışımaya getirebilecekleri, aslında yalnızca bir sınırlamadır ve bu
sınırlama, niteliksel özüne kıyasla sıfırdır. Işınlamada ve bir anlamda ondan
dolayı tecelli eden şey , tek ve Sonsuz bir Öz'ün içerdiği İlâhi Nitelik (Sefa)
veya Hakikat'ten (Hakika) başka bir şey değildir.
Her iki pozisyon
da birbiriyle yalnızca yüzeysel olarak çelişiyor. Ve bunun nedeni, bir
pozisyonun manifesto ile ilişkili olmasıdır.
1 qq Titus Burckhardt'ın Evrensel Nitelikler'deki Tanrı görüşü,
bir anlamda "nesnel" olan bir tezahür, diğer tutum ise Öz'ün
"öznel" gerçekliğine yöneliktir . Bu vesileyle, İbn 'Arabi, daha
önce bahsedilen kitaptan Yusuf ile ilgili bölümde şöyle yazar: onu çevreliyor,
kalbinin bir köşesinde yüz milyon kez tespit edildi - gnostik bunu hissedemezdi
. Cüneyd de aynı şekilde diyor ki, fânî ile ebedî birleşirse geçmişin izi
kalmaz; O halde ezelî olanı içinde barındıran kalb, fani olanın varlığını
nasıl hissedebilir ? Ancak ilahi ışınlamanın şekli değişebilir; bu nedenle
kalp, ışınlamanın iradesine göre genişlemeli veya büzülmelidir. Çünkü hiçbir
şekilde kiplerinden kaçamaz... Bu, Yolumuzun ehlinin, Allah'ın kula,
yatkınlığının derecesine göre Kendisini açıkladığını söylerken kastettiklerinin
tam tersidir. Bunu hiç anlamıyoruz. Kendini Tanrı'ya, Tanrı'nın Kendisini
kendisine ifşa ettiği (tecelle) "biçime" uygun şekilde açan,
tapandır ."
Üstad, fıtrat
temelinin insanın özü (el-'ayn as-shabita) olduğunu açıklamaya devam eder ve
böylece mizaç, Allah'ta olan kalıcı bir imkan olarak o kişinin ne olduğunu
ifade eder. Ve bu anlamda, varlığın asli ve bozulmaz "tanesi" olan "kalp",
"eğilim"ini temel tecelli olmama (al-gaib) durumunda alır.
Tanrı , saf kendiliğinden oluşumun (el-khuviyya) gizeminde insana
"eğilimini" iletir . Ve sonra Tanrı ona "nesnel
olarak" ifşa edilir. O, “Esmlerinin” “şekillerini” veya “veçhelerini ” -
“öyle ki, bir suret diğerini görsün ve kalp de kendisine vahyedilen cihetinde
kendini tecelli ettirsin” şeklinde yazdırır. .” (Iofor ile ilgili bölüm).
Dolayısıyla,
"ışınlama" ve "kalbin eğilimi"nin ruhsal kutbu, her şeyden
önce, saf olarak görünür.
Varlığın (el-Vücud)
ve Öz'ün tezahür etmemiş "uçurumunda " ikamet eden "
değişmez özler" in (el-a'yan as-sebshpa) metafizik kutbu. Tam bir
Varlık, değişmez varlıklara " kendini aşar" (afada) , çünkü
bunlar zımnen dünyanın tanımlayıcı farklılıklarını veya sınırlamalarını ortaya
koyarlar, ama bu haliyle bu farklılıklar hiçbir rol oynamaz ve Varlığın ışığına
hiçbir şey katmaz - aynı şekilde, değişmez özler de gerçekten Tek Öz'den (ez-Zat)
ayırt edilemez. Öte yandan, arketiplerin içerdiği göreli
olasılıkların çeşitli kiplerinde gerçekleşmesinin ancak kırılan Varlık
sayesinde olduğu söylenebilir . İlahi Varlık , bu aynı göreceli
olasılıklarla ilişkili olarak , pek çok kişisel veçheye kutuplaşmıştır . Bu
her şeyi kapsayan tarzın, herhangi bir psikolojik , hatta herhangi bir simyasal
veya mistik açıklama ile hiçbir şekilde bağlantılı olmadığı anlaşılmalıdır .
Kişinin özne ve nesne karşıtlığının ötesine geçmesine yardımcı olabilecek
entelektüel bir anahtar sağlama arzusundan başka bir amacı yoktur .
Bu şekilde bakıldığında,
"kalbin mizacı" veya özel ilahi vahiy alma kapasitesi sadece
psikolojik değildir. Ancak yine de belirli bir psikolojik yönü vardır. O ,
özünde ne ise onun gölgesi gibidir . Bazı yatkınlık biçimleri geriye dönük
olarak yakalanabilir ; diğerleri hakkında sembolik bir ipucu alabilirsiniz;
ancak tüm bunlar yalnızca kusurlu algılardır 3 . Bununla birlikte,
genel olarak, "kalbin eğilimi" her zaman insan bilincinden
kaçmalıdır. O ancak arketip 4 ile entelektüel bütünleşmesi yoluyla
doğrudan kavranabilir , yaratılmış herhangi bir düzenin dışında bir bütünleşme.
“... Yaratılmış bir varlığın tüm yeteneklerini kesinlikle aştığı için ... arketipleri
(el-a'yan as-sabita) tezahür etmemiş hallerinde kucaklayan İlahi Bilgi
ile bilmek , bu arketipler sadece saftır. ilişkiler (iç) Varlık ve dış
- ∣ Q2 Titus Burckhardt formu ... (Dolayısıyla, temel insan
eğiliminin doğrudan bilgisi, yalnızca insanın İlahi Bilgiye katılımıyla
mümkündür ). Bu katılım, Tanrı tarafından bu kişi için ilahi bir destek
olarak önceden belirlenmiştir ... kendi değişmeyen özünün belirli bir içeriği
sayesinde ”(Seth ile ilgili bölümden).
Kişinin kendi arketipine
ilişkin bu bilgi, aslında, -Hindu tabirini kullanırsak- Öz'ün (Atman) veya Sufi
terimini kullanırsak, Kendini-Nesilleştirme veya Kişiliğin ( al-huwiya)-
bilgisidir. Bu tür bir bilgi ilahi olarak "öznel" olarak
adlandırılabilir, çünkü ruhun İlahi "Özne" ile nihai veya epizodik
özdeşleşmesini varsayar ve onda Tanrı artık tefekkür veya bilişin
"nesnesi" olarak görünmez. Aksine, "nesne" göreceli
öznedir, egodur. Ego, temel olanağında, Evrensel ve Mutlak Özne ile ilişkili
olarak bir "nesnedir" - bu tür ayrımlar "ilahi düzeyde" 5
hâlâ geçerli olduğu sürece, tek Öznedir . Demek ki "Ben"in
bilgisinde ima edilen "bakış açısı", Allah'ın İsim ve Sıfatlarında
"objektif" tefekküründe kabul edilen "bakış açısı"nın bir
anlamda zıttıdır . Her ne kadar bu son "vizyonu" göreceli konuya bu
şekilde atfetmek imkansız olsa da. Ne de olsa, aslında biz Tanrı'yı
düşünmüyoruz , ama Tanrı'nın Kendisi Kendisini Niteliklerinde düşünüyor. Ve
biz sadece onların tezahürü için destek oluyoruz. Allah, Sonsuz ve Gayri Şahsi
Zatında ( Zat) hiçbir bilginin “nesnesi” haline gelmez . O her zaman herhangi
bir bilişsel eylemin - her yaratığın kendisini tanıdığı ya da içinde bildiği
bir eylemin - sessiz tanığı (shahid) olarak kalır. “Gözler O'nu idrak
etmez, fakat O, gözleri idrak eder…” (Kuran, VI, 103). İlahi Tanık'ı "yakalamak" imkansızdır, çünkü
her şeyi yalnızca O "yakalar" 6 . Aynı şekilde, İlahi
Özne ile ruhsal özdeşleşme de o Özneden kaynaklanır . İbn Arabi bunu şu
şekilde dile getirir:
Tasavvuf doktrinine giriş SW manevi özdeşleşmesi, bu kişinin değişmeyen özünün belli bir
içeriği sayesinde gerçekleşir . Bu içerik, kişinin kendisi tarafından
gerçekleştirilir - Tanrı onun gözleriyle içine girmesine izin verir vermez. Bu,
nefsin bilgisinin "Ben"den geldiğini söylemek gibidir. Bununla
birlikte, İlahi Özne ile ruhsal özdeşleşme, onun gerçek gerçekleşmesini öngören
entelektüel prototiplere sahiptir. Ve bu gerçekleştirmenin kendisi, insandaki
gerçekleştirme seviyeleri tarafından belirlenebilir, ancak bu haliyle özsel
özdeşleşme herhangi bir derecelendirmeye izin vermez. Bu adımların her birinde,
ilgili özne aşağı yukarı tamamen "nesnelleştirilir" .
İbn Arabi , "Öz (az-Zat),
" der, "Kendini ancak bu "vahyi" alan kişinin
eğiliminin "biçiminde" gösterir; ve başka türlü asla. Bu andan itibaren , Öz'ün "vahyini" ( Tecelli-zati) kabul eden
kişi , İlahi Ayna'da sadece kendi "şeklini" görür . Ancak bu
İlahi Ayna sayesinde kendi "formunu" gördüğünü bildiği halde Allah'ı
görmeyecektir -O'nu görmesi imkansızdır- . Söylenenler, maddi bir ayna
durumunda olup bitenlere tamamen benzemektedir. İçindeki formları seyrettiğinde
aynayı görmezsin ama bu formları ya da kendi formunu ancak ayna aracılığıyla
gördüğünü bilirsin. Allah bu olguyu, Zatının ifşasına en çok karşılık gelen bir
sembol olarak tezahür ettirdi ki, Allah'ın Kendisini ifşa ettiği kişi, O'nu
görmediğini bilsin ... Bu nedenle, aynanın yansıyan bedenini görmeye çalışın,
ona bakın. içine yansıyan form: asla Aynı anda onları bir arada
görmeyeceksiniz. Bazılarının aynalardaki (maddi veya manevi) yansıma yasasına
dikkat ettikten sonra, yansıyan formun bakanın bakışı ile aynanın kendisi
arasında yer aldığını fark ettikleri doğrudur ve bu en önemli şeydir.
entelektüel bilgi alanında kavradılar.
Aslında olan biten yukarıda
söylenenlerden ibarettir. Yansıtılan "biçim" esasen aynayı gizlemez- > ∣ Q4 Titus
Burckhardt'ın kala'sı, çünkü ayna formu açığa çıkarır ve biz bu formu sadece ayna
sayesinde gördüğümüzü kesinlikle biliyoruz. Bu sembolizmin doğasında var olan
ruhani bakış açısı, Vedanta'nınkine benzer. Tam da kendi imgemizi onda
düşündüğümüz anda aynayı "nesnel olarak" yakalamanın bu imkansızlığı ,
Amman'ın, Mutlak "Özne "nin anlaşılmaz doğasını ifade eder ve
bireysel özne de dahil olmak üzere her şeyin sadece yanıltıcı " nesneleştirmeler"
olduğu Mutlak "Özne"dir. ". "İlahi Özne" terimi gibi ,
ayna sembolü de kutupluluğu çağrıştırır. Ve Öz , "özne" ve
"nesne" ikiliği gibi herhangi bir düalizmin ötesindedir. Ne olursa
olsun Öz, hiçbir sembolün ifade edemeyeceği bir şeydir.
İbn Arabi şöyle devam ediyor:
"Eğer bundan zevk alıyorsanız (bakanın asla Öz'ün kendisini görmemesi,
ancak Öz'ün aynasında kendi 'biçimini' görmesi), o zaman insanın ulaşabileceği
en uzak sınırın tadını çıkarırsınız . Daha fazla çabalamayın ve bu aşamayı
("nesnel" modda) aşmaya çalışarak ruhunuzu yormayın, çünkü bu
aşamanın arkasında, prensipte ve geri alınamaz bir şekilde, yalnızca saf yokluk
vardır ... ". Ancak bu, Öz'ün bilinemeyeceği anlamına gelmez:
“Bazılarımızın Tanrı'nın doğrudan bilgisi hakkında hiçbir fikri yoktur. Bu
bağlamda, Halife Ebu Bekir'in şu ifadesine atıfta bulunurlar : " Bilginin
tutarsızlığını anlamak - bu bilgidir" 8\; ama aramızda gerçekten bilen
biri var ama bu şekilde konuşmuyor çünkü bilgisi, bilginin yararsızlığını hiç
ima etmiyor . Anlatılamaz olanı ima eder” (Seth ile ilgili bölümden).
Yukarıda söylenen her şeyi,
öğretmen Şit ile ilgili bölümden de şu sözlerle özetler: “Öyleyse Tanrı, içinde
kendinizi olduğunuz gibi gördüğünüz bir aynadır. Esmâ'sını tefekkür ettiği
aynası. Ve O'nun Esmâ'sı, O'ndan başkası değildir ve rabıta benzetmesi bir
tersine çevirmedir .
METİNDEKİ
ARAPÇA TERİMLER SÖZLÜĞÜ
Not - Aşağıdaki tarihler Hristiyanlık dönemine göre verilmiştir.
el-'abd: hizmetçi, köle; din dilinde
hayranlığa, daha geniş anlamıyla yaratılmışa (insana), Rabbine (Rabbine)
muhtaç olmayı işaret eder.
Abdülkerim el-Cili, ibn
İbrahim, 1365-1417; su fi. Eserleri arasında Al-Insan
al-Kamil'in ("Evrensel İnsan") eseri yaygın olarak bilinir,
'Abd al-Qadir Jilani, 1077-1166, İslam'ın en büyük azizlerinden biri ve
Sufi kardeşliği el-Qadiriyya'nın kurucusu.
'Abd al-Razzak al-Kashani: 13. yüzyıl Sufi, İbn Arabi'nin tercümanı.
'Abd as-Salam ibn Mashish:
ünlü Sufi; 12. yüzyılda Fas'ın dağlık Cebela
bölgesinde yaşadı ; Abu-l-Hasan ash-Shadhili'nin öğretmeni.
'Abu-l-Hasan ash-Shadhili, 1196-1252, büyük Sufi öğretmeni, Sufi kardeşliği ash-Shadhiliyya'nın
kurucusu.
Al-Ahadiyya: Aşkın Birlik; tasavvufta Yüce
Birlik demektir; herhangi bir ayırt edici bilginin nesnesi değildir ve bu
nedenle, yaratılan varlığın kendisine erişemez . Kendisini Birliğinde ancak
Allah bilir. Manevi bir durum olarak bu Birlik, yaradılışın her izinin yok
olmasını ifade eder .
Ahmed ibn al-'Arif: Maxacuu al-Majalis tarafından yazılan 12. yüzyıl Endülüs Sufisi .
'alom al-acsam: "maddi maddelerin
dünyası". Ayrıca bakınız "alom al-arwah.
'alom al-arwah: "(saf) ruhların
dünyası"; içeren resmi bir tezahür olan 'alom al-misal'den veya
"kıyaslar dünyası" ndan farklıdır.
1Q6 Titus Burckhardt hem psişik hem de fiziksel
dünyanın bütünüdür. Ayrıca bakınız : 'alem al-jabarut.
'alam al-jabarut: "Güç dünyası", bazen
"alem al-arwah " ile özdeşleştirilir : "(saf) ruhların
dünyası"; biçimin dışında tezahür eder . Ayrıca Xaxim'e bakın .
Alem al-misal veya "alem
al-amsal", "kıyaslar dünyası", hem psişik hem de maddi
formlar dünyası, "alem al-khiyal", "hayal dünyası"na
karşılık gelir. Ayrıca yukarıdaki alem al-arwah'a bakın.
Ali', ibn Ebi Talib:
Peygamberin kuzeni ve damadı ve İslam'ın dördüncü halifesi.
El-Amr: emir, emir; teolojide:
yaratıcı kelime kun - "ol" ile sembolize edilen ilahi Düzen:
"Onun emri (amruhu), bir şey istediğinde, ona sadece" Ol
"demektir ve olur." (Kuran, XXXVI, 82). Emir Söz'e karşılık gelir ve gerçekten de Aramice'de emr
kelimesi bu anlama gelir. Anlam olarak , Kuran'dan şu iki pasaj, Emrin ve
İlâhi Söz'ün özdeşliğini tasdik etmektedir: "Şüphesiz, (Allah'tan) önce
İsa, Adem gibidir: Onu topraktan yarattı, sonra ona: "Ol!" dedi. - ve
o oldu"(Kur'an, III, 59).
“Sonuçta Meryem oğlu İsa
Mesih, yalnızca Rabbin elçisi, Meryem'e attığı kelimesi (kelimetuhu) ve
O'nun ruhudur…” (Kuran, IV, 171)
. Al-Amr genellikle
"gerçeklik", eylem, "gerçek bir şey" anlamına gelir. Kuran şöyle
der: “Nesnel olarak var olan her şey (el-umur) Rab'be dönecektir ve bu,
kesinlikle varlıkların yaratılmamış özlerinin Allah'a döneceğini ima eder. O
zamandan beri , bu varlıklar İlâhi Emir ile özdeşleşmiş ve
onun içinde ikamet etmişlerdir. İlahi Emir, Saf Fiil için yeterlidir ve bu
haliyle Tabiatın saf pasifliğine (et-Tabi'a) karşıdır .
al-'akil: bilen, akıl sahibi.
Metafizikte el-'akil (bilmek), el-makul (beni bilmek ) ve el-akl
(akıl, idrak) üçlüsü önemli bir rol oynar.
al-'Akl: akıl; al-'Akl al-awwal: İlk
Akıl, Yüce Kalem (el-Kelam) ve Ruh'un (ar-Rukh) benzeri. Hyc (y) Barajına karşılık gelir .
Tasavvuf Öğretisine Giriş Yuşa'l - 'Apaşaw. al - Hasani al-Darqawi: Mağrip'te tasavvufun
ünlü dirilişi ; eş-Şaziliyye temelinde ed-Darkawa kardeşliğini yarattı; 1823'te Fas'ta öldü .
al-'arif: idrak sahibi, arif; ayrıca bkz.
esma'zatiya: Cenâb-ı Hakk'ın İsimleri;
Yaradılışa benzemeyen İlâhi İsimler.
esma' Sıfatiyya: Nitelik İsimleri; İlahi
Nitelikleri Gösteren İsimler .
al-'ayn: mahiyet, ilk tanım, göz, yay; al-'ayn
as-shabita veya bazen basitçe al-'ayn: canlı veya cansız bir varlığın değişmeyen
özü , arketip veya ilke olasılığı (çoğul: al-a'yan).
ayn el-kalb: kalp gözü, aklî sezgi organı .
baka'', varlık, süre; tasavvufta
herhangi bir biçimin ötesinde ruhsal varoluş durumu , yani Ruh'la, hatta Saf
Varlık'la yeniden bütünleşme durumu anlamına gelir ; aynı zamanda İlahi
Sonsuzluk anlamına gelir. Zıddı fenadır , bkz.
baraka', al-baraka: kutsama, manevi etki. Şeyh
el-beraka, Peygamber'in manevi lütfuyla damgasını vuran veya çoğu
inisiyasyonda sadece bir virtüel olan manevi varlığın farkına varan bir
öğretmenle ilgili olarak da kullanılan bir ifadedir .
el-berzah: "kıstak"; bir ara
durum veya bağlayıcı ilkenin sembolü .
batın: dahili, gizli; zahir'in zıttı
, bâtınî veya tasavvufi bilgiyi ima eden "Mahrem Bilgi"ye (al-'ilm
al-batin) bakın. Bilgili ilahiyatçıların "dış bilgisinden" (al-'ilm
az-zahir) farklıdır . "Gizli" anlamına gelen Bâtın ,
Kuran'da Allah'ın isimlerinden biridir.
al-bay 'a: anlaşma, antlaşma; manevi
terimlerle bir geçiş ayini anlamına gelir; geçici olarak - bir yatırım turu,
hükümdarın göreve başlama töreni.
Al-Biruni, Abu Reykhan: XI. yüzyılın seçkin bir Orta Asyalı bilim adamı-ansiklopedisti
(973 - c. 1050);
Hindu kültürü
üzerine iyi bilinen bir kitabın shi -∣ Qθ Titus Burkhardt'ın yazarı . ECSachau, Trubner , Oryantal Serisi tarafından düzenlenen Alberunfs
Hindistan'a bakın
.
al-bust: genişleme (ruhun umut veya
manevi neşe doluluğundan); al-kabd'ın tersi , bkz.
ad-dakaik: pl. dakikadan , beceri,
incelik, titizlik. Tasavvufta, şeklin ötesindeki dünyanın Gerçeklerini ima eden
Haqaik'in aksine , ince dünyanın, psişik dünyanın yönleri anlamına
gelir .
Darkawiya veya
Derqawiya: Mağrip'teki
Sufi kardeşliği eş-Shaziliyya'nın bir kolu.
al-Zath: Öz, Esas Nitelik. Bu ifade ,
"bir şeyin sahibi" anlamına gelen zu'dan dişildir . Varlığın zatı
, varlığın bütün niteliklerinin (sıfat) bağlı olduğu cevherdir ; bu
nitelikler yalnızca birbirinden farklıdır, çünkü hepsi aynı gerçekliğe
bağlıdır.
el-fena': kaybolma, kesilme; tasavvufta Allah
ile birlik halinde bireysel sınırlamaların kaldırılması anlamına gelir. Bunun
tersi el-beka'dır, " Tanrı'da olmak", karş. Kur'an-ı
Kerim'den şu ayet: “On (yeryüzünde) kim varsa yok olup gidecek (faniu,
izzetli ve izzetli olarak sadece Rabbinin yüzü kalacak)” (Kuran, LV, 26-27).
el-fakir-. erdemli yoksulluk, manevi
yoksulluk. evlenmek Kur'an'dan şu pasaj (XXXV, 16): "Ey insanlar, siz Rabbinize muhtaçsınız (fukara) ve
Rab zengindir, şanlıdır . "
al-fark \ departman; ayrılık için
çabalayan bilinç; al-cem'in tersi , bkz.
el-faid: İlahi Lütfun fışkırması,
fışkırması; al-feyd al-akdas: "en kutsal taşkın", yani
prensipli tezahür.
Fusus al-Hikam:
yanıyor.
"Bilgelik Yuvası". Mukhiy ad-Din ibn 'Arabi'nin ünlü eserinin
başlığı, genellikle "Peygamberlerin Hikmeti" olarak çevrilir.
Futuhat
al-Makkiya: Muhy
ad-Din ibn 'Arabi'nin eserlerinin en derini olan Mekke Vahiyleri .
al-gaflsg. dikkatsizlik, dikkatsizlik,
maneviyat eksikliği.
el-gayb'. gizli, gizli, zımnen.
el-gaira: şevk, çalışkanlık, kıskançlık.
Tanrı'nın, başka hiçbir tanrının Kendisiyle "ortak" olmasına izin
vermemesi anlamında kıskanç olduğu söylenir .
el-Gazali, Ebu
Hamid Muhammed', büyük Sufi ilahiyatçısı ve İslam'daki inanç bilimlerinin yaratıcısı (1058-1111).
al-Khaba: lafzen
"havada asılı duran ince toz"; Materia Pritna, pasif evrensel Madde.
al-Hadarat: pl. Hadr'den: (ilahi)
Varlıklar veya tefekkürde İlahi Varlıkların kipleri .
hadis: Peygamber'in, Kuran'a ek
olarak, evrensel olarak tanınan aracıların kesintisiz bir zinciri aracılığıyla
nakledilen sözleri. İki tür hadis (çoğul) vardır : hadis kudsi (kutsal
söz), Allah'ın Peygamber'in ağzından birinci şahıs olarak konuştuğu doğrudan
vahiy ve Peygamber'in ağzından konuştuğu hadis nebevi (peygamberlik
özdeyişi) dolaylı vahiy. kendisi.
el-hadra: (İlahi) Huzur; ayrıca bana
müzik ve dansla eşlik ederek Tanrı'nın adının toplu olarak yüceltilmesini ifade
eder . Ayrıca al-imara'ya bakın.
el-hafz: izlenimleri tutma yeteneği
anlamında hafıza .
al- Xaxym: Tanrı'nın Temel Doğası; İlahi İsim Huwa, "O"dan türetilen ve burada
azalan hiyerarşik sırayla verilen aşağıdaki tanımlara benzetilerek oluşturulmuş
bir kelime .
al-Lakhut: İlahi (yaratıcı) Doğa.
al-Jabarut: İlahi Gücün dünyası veya
Boyutsuz , şeklin ötesindeki dünya.
el-Melekut: melekler alemi, manevi dünya.
el-Nasut: insan doğası ve özellikle insanın
maddi formu.
al-hal: pl. ahval: hal, ruh
hali. Bazen hal (durum), makamın (ruhsal makam ) zıttıdır , bu durumda
birincisi geçici bir vecd durumu, ikincisi ise sabit bir şey olarak
görülür .
∕ ∣ ∕ ∣ Q Titus Burckhardt al-Haqiqa \ hakikat, gerçeklik; tasavvufta İlahi Gerçek
veya Gerçek, bir nesnenin temel gerçekliği. evlenmek Bu Peygamberin sözüdür: likulli
zi hakkin haqiqa "her gerçek şey İlahi gerçeğe (veya Gerçeğe) tekabül
eder".
Haqiqat Haka
'ik : "Hakikatlerin
Hakikati" veya "Gerçeklerin Gerçeği ", Logos'un benzeri; idrak
edilemeyen bir “kıstak” (berzah), ilah ile kozmos arasında bir ara
bağlantı olarak yorumlanır .
al-Haqq: Hakikat veya Gerçeklik;
tasavvufta Tanrı'nın yaratılmışlardan (el-halk) ayrı olduğu anlamına gelir. Yukarıya
bakınız el-Hakik.
haikol: tapınak, bedensel biçim.
hayavan natik: konuşan hayvanlar: diğer
hayvan türleri ile karşılaştırıldığında insanın klasik tanımı .
al-khaiba: İlahi Majesteleri karşısında
saygılı korku .
el-Khayula: Yunan Hyle ∖ Materia Prima'nın
Araplaştırılmış biçimi:
al-Khab'ın benzeri
. esas olarak türevi ve kozmik yönüyle.
başörtüsü, kefen, peçe. Peygamber,
Allah'ın yetmiş bin nur ve karanlık perdesinin ardına gizlendiğini
bildirmiştir. Tasavvufta "örtülü" kişi, şuuru nefsî veya aklî
ihtiraslarla şartlanmış ve kalbinde İlahi Nur'u idrak etmeyen kişidir. Bu ifade
biçimine göre, perdenin veya perdenin arkasında gizlenen Tanrı değil, insandır.
al-himma: azim gücü, manevi istek.
al-hiss: algı armağanı, duyular alemi.
el-hükm: hüküm verme, hüküm verme
yeteneği. Chi ile aynı kökten mata, bilgelik.
el-huruf: pl. harften : Arap
alfabesinin harfleri ve temsil ettikleri sesler.
el-Khuwiyya: Huva (He) zamirinden
türetilmiş bir kelime: İlahi Benliğin Doğuşu veya Kişilik, Yüksek Benlik.
İbn 'Ata Allah
el-Iskandari eş-Shadhili: d. 1309'da Sufi kardeşliği eş-Şaziliyye'nin kurucusu,
yaygın olarak bilinen Sufi özdeyişleri el-Hikam'ın yazarı
.
8. yüzyılın en büyük Sufi'si , Belh yerlisi.
el-ihsan: kutsanmış erdem, manevi
güzellik. Temel üçlüye dikkat edin; el-İslam (Allah'ın iradesine
teslimiyet, teslimiyet), el-iman (iman) ve el-ihsan. Peygamber
tarafından Cebrail'in ünlü hadisinde yorumlanmıştır.
Ihya - t y lum ad-din: "İlahi İlimlerin Dirilişi"; Gazali'nin eserinin
adı.
ijad: yaratma eylemi, varlığa uyanma
(Vücud); Kelimenin tam anlamıyla "varlık".
el-ihlas: samimiyet, amaç saflığı.
imam: numune, prototip; ayinle
ilgili olarak: ortak duayı yöneten kişi; dini bir cemaatin lideri .
al-'imara: bir
dansın eşlik ettiği toplu bir zikir için teknik bir terim ; ayrıca al-hadra'ya
bakın.
al-Insan
al-kamil: "mükemmel
insan" veya "evrensel insan"; Varlığın tüm seviyelerini idrak
etmiş biri için bir Sufi tanımı; insanın değişmeyen prototipini de ifade eder .
al-ishara: kinaye, sembolizm.
el-isti'dad: mizaç, eğilim, yetenek ,
algıya hazırlık, potansiyel.
al-ittisaf
bis-Sifat al-ilahiyya, "İlahi Niteliklerin asimile edilmesi veya İlâhi Niteliklerin
özümsenmesi ." Sıfat'a da bakın .
al-Jabarut: İlahi Güç veya Boyutsuz dünya .
Ayrıca bakınız alom al-Jabarut ve Xaxym.
Jabrail, Jibril
Jabril veya Jabrail:
Başmelek Cebrail.
al-jazb: Tanrı'ya güçlü bir çekim veya
mistik vecd, "Tanrı ile büyülenme", ki bu aşağı yukarı
∕ ∣ ∕ ∣ 2 Titus
Burckhardt, herhangi
bir manevi süreci karakterize eder. Bu lütfun yönüdür. Ayrıca bkz.
el-Celal: İlahi Şiddet,
Büyüklük, bir
huşu duygusu uyandırıyor .
Celaleddin Rumi: 1207-73; Konya'nın büyük mutasavvıfı; "Semazenler"
Mevlevi Kardeşliği'ni kurdu. Tüm öğretilerini içeren , yaygın olarak bilinen
"Mesnevi" şiirini besteledi .
el-cem'-. sentez, iç birlik, bütünlük
için çabalayan bilinç; tersi: al-far k.
al-Jami, Nur-ad din 'Abd
ar-Rahman: İranlı Sufi , Lava'ih, Illumination Rays of Illumination adlı
incelemenin yazarı . H. 898'de öldü .
al-cihad al-asghar \ küçük cihad, yani kafirlere
karşı dış kutsal savaş.
el-cihad-ı ekber \ büyük cihat, yani tutkulara
ve cehalete karşı iç kutsal savaş. Peygamberimiz, kâfirlere karşı yapılan bir
seferden dönerken şöyle buyurmuştur: " Küçük bir cihaddan büyük bir
cihada döndük."
al-jinn veya al-jinn/ jinn:
şekiller dünyasına ait süptil varlıklar.
el-Cüneyd, Ebu-l-Kasım, d. 910 yılında ; manevi akıl hocası olan ünlü Sufi ,
"lejyonun lideri" olarak anılır.
κap6 ∖ TfTQt çekme, germe, ezme; tanfisin (gerilme, genişleme) zıttı
, naffastan türemiştir (bkz.) . Belirgin bir kipte
"genişleme"sinden önce, tezahür olasılıkları, değişmeyen
gerçeklikleri içinde olmasa da, daha sonraki gelişimleri açısından ele
alınırsa, bir "daralma" halinde bulunurlar.
el-keşf: sezgi; yanıyor "perdeyi
veya peçeyi kaldırmak."
el-kavnu insanın kabirun
vel-insanu kavnun sagir-. “Evren (ya da kozmos) büyük bir insandır ve insan da
küçük bir evrendir (ya da kozmos). Sufi sözü.
helva \ inziva, dua yalnızlığı.
hatim veya hatam, mühür: hatim
al-Wilaya: "Kutsallığın mührü"; hatim al-Nubuwwa: "Peygamberliğin
mührü". Başına-
Tasavvuf Doktrinine Giriş 113
İlk ifade
genellikle ikinci gelişteki Mesih ile ilişkilendirilir , ikincisi her zaman
Muhammed'e atıfta bulunur.
al-kimiya as - sa t a∂a ∖ "Mutluluğun Simyası", el-kimiya ar-ruhaniyya (manevi simya) ile eşanlamlı
olan Gazali kitabının başlığı .
ol: ol! Yaratıcı bir düzen (veya sipariş).
el-Lahut: İlahi Tabiat; zıt en- hacym (insan doğası). İbn Arabi, insan doğasının şekil veya kap, içerik veya
gizli hayat gibi olduğunu belirtir; bu da el-Lakhut'tur, Lahut ilah, "ilah"
tan , pasut - insan, "insan"dan türetilmiştir. Ayrıca
Xaxim'e bakın .
lava'ih: titreme, sezgiler. Lava'ih aynı
zamanda al-Cami kitabının adıdır, aşağıya bakınız.
lavas': flaşlar, ani
içgörüler.
el-Leuhal-mahfuz: Evrensel alıcı cevherin veya her şeyi
kapsayan ruhun sembolü olan Korunmuş Levh .
al-lubb: çekirdek; çeviri: gizli anlam,
şeylerin özü, ruh. Bunun tersi al-kishr'dir ("kabuk"):
"Özü yakala ve kabuğu at!"
el-mahabba\ aşk, manevî aşk. Ayrıca bkz. al-ma
- resif.
Mahasin al-Majalis: "Meclislerin
Erdemleri"; Ahmad ibn al-'Arif'in manevi erdemler üzerine yaptığı
çalışmanın başlığı .
meczub: Allah'a güçlü bir çekim duyan
kişi (el-jazb), Tanrı'ya karşı karşı konulamaz bir çekim nedeniyle
zihinsel yetileri zincirlenmiş veya kafası karışmış gibi görünen ruhani bir
kişi. Bu, "kutsal aptallar" için geçerlidir, ancak kendilerini
insanlardan soyutlamak için deli numarası yapanlar için değil, aslında ruhsal durumlarını
anlaşılır bir şekilde ifade edemeyenler için geçerlidir.
el-Melekut: Değişmez Yüce Güç, göksel ve
meleksel dünya. evlenmek Kuran'dan bu ayet: "Hamd her şeye gücü yeten
Allah'adır" (Kuran, XXXV, 83).
Ayrıca Xaxim'e
bakın .
al-ma'na: gerçek anlam, anlam, manevi
algı .
Mansur el-Hallac, el-Hüseyin, 858-922; "Ben Hakk'ım" sözünden dolayı şeriat makamları
tarafından idam edildi .
al-ma 'rifa-, bilgi, irfan; el-ma'rifa ( bilgi),
el-mahabba (sevgi) ve el-mahafa (korku), Tanrı'ya götüren içsel dürtülerin
Sufi üçlüsünü oluşturur.
Mevlevi (Maulaviya): Mevlana
Celaleddin Rumi tarafından kurulmuş bir tarikat.
Ayı: ibadet yeri, sığınak. evlenmek “Nur”
suresi ile : “Allah göklerin ve yerin nurudur. Işığı bir niş gibidir ( ayı);
içinde bir lamba var; cam lamba; cam bir inci yıldız gibidir” vb. (Kuran, XXIX,
35).
el-muzakkara: manevi bir
sohbet, ilahi
hakikatleri birbirine hatırlatma (zikir) ritüeli .
Muhy ad-din ibn 'Arabi (bazen
ibn al 'Arabi) al-Khatimi, al-Endülüs, lakaplı kül-Şeyh al-Akbar (En Büyük
öğretmen), 1165-1240. En ünlüsü Fusu s al-Hikam ("Bilgelik
Taşları") ve içerik bakımından en derin olanı Futuhat al-Makkiya ("Mekke
Vahiyleri ") olmak üzere çok sayıda Sufi risalesi yazdı .
al-mumkinat: pl. mumkin'den : olasılıklar,
olasılıklar . Mantıksal olarak mumkin ( mümkün), vacip (gerekli,
kaçınılmaz) ve ca'iz ( koşullu, izin verilebilir) arasında bir ayrım
yapılır . Metafizik bir bakış açısından
, mümkün olan
esas olarak kaçınılmaz olana indirgenir, çünkü herhangi bir olasılık kaçınılmaz
olarak doğasına uygun bir gerçekliğe sahiptir .
al-mürşid: ruhani akıl hocası; Kelimenin
tam anlamıyla: "doğru yolu gösteren."
Nafas ar-Rahman: "Merhametlinin
Nefesi", aynı zamanda an-Nafas Rahmani olarak da adlandırılır: "Merhametli
Nefes". İlahi Lütuf tezahür eden bir ilke ve dolayısıyla Tanrı'nın
yarı-maddi gücü olarak görülür.
nafassa: nefes al, nefes ver, genişlet
(sya), teselli.
Tasavvuf Doktrinine Giriş 115
en-nafa. ruh, ruhsal yaşam, bireyin
ince gerçekliği , "ben". Nefs, ruh (ruh) veya akıl (*akl)'
ın aksine , menfi bir yönüyle kendini gösterir, çünkü bu kavram, bireysel veya
benmerkezci eğilimlerin toplamından oluşur . Ancak, arasında bir fark vardır:
1. an-nafs
al-khaiwanisg. hayvan ruhu; doğal dürtülere boyun eğen pasif bir ruh;
2. an-nafs
al-ammara: "yöneten
ruh", tutkulu, bencil bir ruh;
3. an-nafs
al-lavwama: "suçlayan
ruh"; kendi kusurlarının farkında olan bir ruh;
4. an-nafs
al-mutma'inna: "huzurlu ruh"; ruh şüphesiz Ruh ve huzurla yeniden bütünleşir.
Son üç ifade Kuran'dan
alınmıştır.
an-Nefs al-qulliya: Tüm
bireysel ruhları içeren Evrensel Ruh . Mahfuz Levh'e karşılık gelir, Ruh'un (ar-Rukh) veya
İlk Aklın (el-'Akl al-awwal) tamamlayıcısıdır ve Plotinus'un Psyche'sine
benzer.
Nakşibendi'. Bahaeddin Nakşibend (1317-89 ) tarafından kurulan, Fars kökenli bir Sufi kardeşliği ; esas
olarak İslami Doğu ülkelerinde yayıldı .
nisab kolliya: genel bağlantılar, evrensel
kategoriler.
Nur', nur ve bilhassa mahlûk olmayan
, bütün tecellileri ihtiva eden ve ilke olarak kabul edilen Vücud ile özdeş
olan İlâhî nur. evlenmek Kur'an'dan bu ayet: "Allah göklerin ve yerin
nurudur..." (Kuran , XXIV, 35).
Omar al-Khayyam: 11. ve 12. yüzyıl İranlı Sufi, ünlü
şair. Manevi imalarını şüphecilik diliyle örterek dini ikiyüzlülüğe karşı çıktı
.
Omar ('Umar) ibn al-Farid, 1182-1235, İlahi Aşk hakkında yazan ünlü Sufi
şairi. Kahire'de yaşadı.
al-kabd: daralma: Tanrı'ya karşı
saygılı bir korkuya eşlik eden manevi bir durum; el-bast'ın zıttı .
al-kabil: kap, pasif ve alıcı madde ;
ür. “kabul etmek ”, “şunun karşısında olmak” anlamına gelen KBL kökünden gelir
(pl. al-kavabil).
Kadupuiia: Abdülkadir Geylani tarafından kurulan bir Sufi tarikatı.
el-kadr: güç, kader, bir nesnenin
doğasında var olan bir güç ölçüsü.
al-Kelam al-a'la: Yüce Tüy; Ek Tabletlerimi
Sakla .
el-kalb: kalp, tıpkı düşüncenin beyne
karşılık gelmesi gibi kalbe tekabül eden akıl üstü sezgi organı. Günümüz
insanının entellektüel sezgiyi değil, duyguyu kalbe yerleştirmesi, kişiliğin
merkezini duygunun doldurduğunu bir kez daha kanıtlamaktadır. Bu kelimenin kökü
(KLB) ile kabil (KBL) kelimesinin kökü arasındaki analojiye dikkat edin
, bkz.
el-Kutb: eksen; tasavvufta: manevi
hiyerarşinin kutbu. Dönemin "kutbundan" da söz edilir . Çoğu zaman bu
direk en ruhani insanlar tarafından bile bilinmez .
ar-Rahma: İlahi Lütuf. Aynı PXM kökü her iki İlahi İsimde de bulunabilir: er-Rahman ( Rahman,
Rahim, Lütfu her şeyi kuşatan) ve er-Rahim (Rahman, lütfuyla kurtaran ).
Aynı kökten gelen en basit kelime rahim'dir (rahim, bağlayıcı ortam , akrabalık),
bu İlâhi İsimlerin annelik yönü buradan gelmektedir.
resul: haberci, haberci; teolojide,
ilahi bir haberci. Rasûl (a.s), Peygamber (nebi)' nin yeni bir
şeriat ilan etmesi onun tayinindedir ; İlâhi ilhamla işaretlenmiş olsa bile her
peygamber mutlaka bir resul değildir , fakat her resul anlam olarak bir
nebidir.
Risilat al-Ahadiyya: "Birlik Mesajı",
muhtemelen Mukhiy ad-din (y) ibn 'Arabi tarafından yazılmış bir inceleme.
ar-Rukh: ruh; Tasavvufta bu kelime
aşağıdaki ana anlamları içerir:
1. Ar-ruh
al-Qudus , Kutsal
Ruh olarak da adlandırılan ilahi ve dolayısıyla yaratılmamış Ruh (ar-Rukh
al-ilahi) ;
2.
Evrensel, yaratılmış, Ruh (ar-Rukh
al-colli);
3. bireye
göre kutuplaşmış Ruh ;
4.
Hayati ruh, ruh ve beden arasındaki
aracı.
evlenmek Kuran'dan şu ayetle:
"Ruh, Rabbimin emrindendir..." (Kuran, XVII, 85). Mesih , Allah'ın Pyx (om)'u, "Tanrı'nın Ruhu" olarak
adlandırılır . Ayrıca bkz.
ru'ya: vizyon; tam anlamıyla fiziksel
veya zihinsel dünyaya ait olan biçimsel görüşü ifade eder ; simgesel olarak ,
biçim düzeyinin ötesinde bile herhangi bir tefekkür anlamına gelebilir . Ru'yat
al-qalb: "kalbin vizyonu", manevi sezgi.
Ahvaz'daki Tycrapa'dan Sehl el-Tustari, Ebu Muhammed, 818-96, ünlü ilahiyatçı ve Sufi . at-Tustari'nin "Bin
Sözleri" öğrencileri tarafından toplandı.
es-Sakina: Mukaddes yüzde veya kalpte
ikamet eden İlahi Dünya. Kök CKH,
dinlenme (sukun)
ve mesken anlamlarını
içerir . Kelime, İbranice Shekinah ( Ahit Sandığı'nda ikamet eden İlahi
Zafer bulutu ) terimine benzer . evlenmek Kur'an'dan şu ayetle: "
İmanları ile imanlarını artırsınlar diye müminlerin kalplerine sekine indiren
O'dur ..." (Kuran, XLVIII, 4).
as-sama ': dinleme, dinleme, işitme
duyusu; aynı zamanda manevi müzik uygulama zamanını da belirler.
Seuidna 'Isa: "Rabbimiz İsa."
şehadet: özellikle "Allah'tan
başka ilah olmadığına" şahitlik etmek.
Şeriat: Kutsal, İlahi Olarak
Vahyedilen Kanun. Her İlâhi elçi (resul) , zamanın şartlarına ve insan
faktörüne göre beraberinde yeni bir şeriat getirir. Şeriat , Hakikat'ın zıttıdır
, yani Kutsal Yasa, İlahi Gerçeğin veya
∕ ∣ ∕ ∣ g Titus Burckhardt Gerçekleri. Kutsal Yasalar birbirinden
farklıdır, İlahi Gerçekleri ise değişmez.
ash-shhud: manevi nitelikler, delillerin
gerçekliği.
as-silsila: zincir, dizi; tasavvufta Hz.
Peygamber'den gelen manevî silsilenin devamına işaret eder.
Cupp ∖ açıklanamaz bir şey, gizem, gizem;
tasavvufta, derin ve ifade edilemez bir bilinç merkezi, bir birey ile onun
Yüksek Başlangıcı arasında bir "temas noktası" anlamına gelir .
ac-cyφu ∖ Sufi, tasavvuf takipçisi. En kesin
anlamıyla, İlahi Gerçeğin (Xakuκa)
gerçek bilgisine ulaşan kişiyi gösterir ∖ bu nedenle es-Sufi lam yuhlak (Sufi
mahluk değildir!) derler .
Halepli Sühreverdi: İranlı
Sufi, cüretkar teolojik iddiaları nedeniyle
1191'de idam edildi.
Ta'aiyun: tanım, bireyselleştirme; aynı
zamanda "kendi kaderini tayin" anlamına gelir. Ve Tanrı ile ilgili
olarak anlaşılması gereken tek yol budur .
am-ma6u'a ∖ tabiat: Tabi at al-küll: evrensel
Tabiat. Pasif ve "plastik" evrensel Tözün (al-Khaba) bir yönü; özünde
bu, Tözün kendisidir , çünkü bu yön dünyayı meydana getirir; ve dolayısıyla
onun maddi doğası. İbnü'l-Arabi ona , kapsamı bakımından tüm küllî tecelliye
denk bir hakikat atfeder ve onu "Rahmân'ın nefsi " ile
özdeşleştirir.
at- Tacae wuf: Tasavvuf; İslam'ın kutsal biçimlerine
dayanan bir dizi tefekkür eğilimi anlamına gelir . Duruma bağlı olarak Arap,
ilgili Hadislerin batıniliğini belirtmek için " Christian Tacaeey f(e)" veya "Yahudi Tacaeey f(e)" den söz edebilir .
at-tecelli \ örtünün kaldırılması, vahiy,
aydınlatma (ışınlama).
tanzih: mutlak ayrılma, benzemezlik, yüceltme,
İlahi aşkınlığın tasdiki;
Tasavvuf Doktrinine Giriş 1 1P bu terimin zıttı “teşbih”tir;
karşılaştırma, asimilasyon, sembolizmin onaylanması. Her iki tanım da
Kur'an'ın "O'nun benzeri (tenzih) yoktur , ancak O görür ve işitir (teşbih)"
gibi ifadelerde eş zamanlı olarak bulunur.
tanzil: iniş, iniş; teolojik anlamda
vahye, yani kutsal "Kitaplar"ın "inişine " işaret eder.
et-tevhid: Birliğin tasdik edilmesi. Bu
genellikle Müslüman akidesinden, İlahi Birliğin itirafından gelen bir
sözdür : Tasavvufta, birlik bilgisinin tüm seviyelerini özetler.
at-tül: yükseklik; peren: ecstasy'nin
manevi boyutu.
mypyκ ∖ çoğul mapuka∙' dan . yön veya yol; Mükemmel yol olsun, manevi yola işaret eder , veya birçok ezoterik yöntem veya
yol arasından şu veya bu yol. evlenmek Tasavvuf " Allah'a giden yollar (turuk),
insan ruhları gibi sayısızdır."
al-'udum'. genellikle al-'adam' olarak
telaffuz edilir. yokluk, yokluk, yokluk, hiçlik. Tasavvufta bu tanım, bir
yandan varlığın ve hatta Varlığın ötesinde temel bir durum olan tezahür
etmemenin olumlu anlamını, diğer yandan yokluğun veya göreceli yokluğun olumsuz
anlamını içerir.
al-'umk-. derinlik, uçurum; mecazi
anlamda: kozmik uçurum.
al-Unsur al-a'zam: Büyük Asli Unsur, İlahi ve
bilinemez realitesinde Evrensel Töz .
al-Unmuzaj al-farid: Eşsiz Arketip: hem Ruh'a (er-Rukh)
hem de "Evrensel İnsana " (el-İnsan el-kamil) atıfta bulunur.
Bazen Anmu-zaj olarak anılır .
al-'ürd: enlem; peren: kozmik genlik.
el-Vahda-. İlahi İnziva; ontolojik olarak
Yüce Birlik (el-Ahadiyye) ile Ayırt Edici Birlik (el-Vahidiye)
arasında yer alır.
∕ ∣ 2q Titus
Burckhardt wahid: biricik,
biricik. Baxuduua'ya bakın . Dilbilgisi açısından , vahid , ahad nominal
biçimine karşılık gelen bir sıfat biçimidir (bkz.).
el-Vahidiye: (İlahi) Eşsizlik; o , her
türlü farklılaştırılmış bilişin ötesinde yer alan Aşkın Birlik'ten (el-Ehadiyye)
ayırt edilmelidir , oysa Benzersizlik, tüm temel farklılıkların yanı sıra
tam olarak onda kendini gösterir.
el-vahm: hüküm, sanı, sanının gücü,
sanı, yanılsama .
el-vecd: varoluşsal sezgi, Varlıkla
özdeşleşme (vücud), vecdler.
Wajh Allah: Tanrı'nın yüzü; her şeyin
aşkın Birliği. evlenmek şu ayetler Kuran'dandır: “Onun (yeryüzünde) ne varsa
hepsi geçicidir; sadece Rab'bin merhametli Yüzü, İhtişam ve Cömertlik Özü
kaybolmaz.
el-verid'. manevi algı anlamında ilham,
içgörü .
zahir: zahiri, zahiri; zıt batın ,
bkz. ez-Zahir: Zahir veya zahir, Allah'ın Kur'an'daki İsimlerinden
biri.
az-zuhd: zühd, zühd, duyusal tatminin
yokluğu olarak anlaşılmaktadır.
NOTLAR
1 bilgi
veya kesinlik "organı" kastedilmektedir . Yani, zihnin sınırlarını
aşan, zihnin saf ışığıdır . Doğu Ortodoks Kilisesi ilahiyatçıları, özellikle St.
Confessor Maximus, buna "organ" diyorlar - Nus. Sufiler, aklın
gerçek "merkezinin" beyin değil, kalp (el-kalp) olduğunu söylerlerdi
.
2 Ср. FrithjofSchuon, The Transcendent Unity
of Religions, (2. baskı ),
Harpet and Row,
New York, 1975.
Bu evrensel vahiy kanunu,
ancak dolaylı olarak da olsa Kuran'da ifadesini bulmuştur: “Peygamber, Rabbinden
kendisine indirilene iman etti ve inananlar. Hepsi (Allah'a) ve O'nun
meleklerine, kitaplarına ve elçilerine inandılar” (Kuran. II, 285). Ve yine: “Biz her ümmete, taptıkları bir ibadet kıldık”
(Kuran, XXII, 67).
1 İÇİN NOTLAR
1 Bu
kelimenin en yaygın açıklaması, yalnızca "yün {cyφ) giymek" anlamına gelmesidir. ". İlk Sufilerin sadece saf yünden yapılmış giysiler giydikleri
söylenir. Ancak şimdiye kadar, bu erken dönemlerin birçok Yahudi ve Hıristiyan
münzevisinin St. Vaftizci Yahya çölde yalnızca koyun postlarına büründü. İlk
dönem Sufilerinden bazılarının da bu örneği incelemiş olmaları mümkündür .
Bununla birlikte, "saç gömleği giymek", tasavvuf teriminin
sadece dışsal ve halka açık bir anlamı olabilir ki, sayı olarak,
> ∣ 22 Titus Burckhardt , sembolizmde el-Hikmet al-ilahiya, " İlahi Bilgelik" ile
eşdeğerdir . Al-Biruni, Sufi'nin kökenini kabul etti , pl. h. Sufi'den ,
Yunanca Sophia, bilgelik kelimesinden. Bununla birlikte, etimolojik
açıdan bu şüphelidir, çünkü Yunanca sigma genellikle Arapça'da üzgün
(i) yerine günah (lar) a dönüştürülür. Ancak burada kasti bir
simgesel asonans olma olasılığı da göz ardı edilmemektedir .
2 Bu
tasavvuf için geçerlidir, ancak ilk çağrışımları için geçerli değildir . İnsan
grupları, tasavvufla olan bağlarına rağmen az ya da çok gelişigüzel işler
yapabilirler ; manevi seçkinler dışarıdan pek tanınmaz. Ek olarak, Abdülkadir
el-Geylani, Gazali veya Sultan Selahaddin (Selahaddin) gibi İslam
ortodoksluğunun önde gelen savunucularının birçoğunun tasavvuf ile
ilişkilendirildiği bilinmektedir .
3 , hadisin
ruhuna aykırı olmasa da zâhirî cemiyeti şoke eden şekilleri bilinçli olarak
sergilediler . Bu, kendilerini çevreleyen kolektifin psikolojisinden ve
zihniyetinden kurtulmanın bir yoluydu .
4 bazı
tarikatlarda (Turuk, pl.), seçkinlerin iç döngüsüne ek olarak
inisiyasyonların "dış döngülerinin" varlığı belirli bir
popülerleşmeye yol açar. Ancak bu, sapkın hareketlerin yayılmasıyla
karıştırılmamalıdır: dış döngüler, genellikle ileri bir biçimi oldukları
ekzoterizmle yüzleşmezler.
5 Günümüzde
genel olarak zeka olarak adlandırılan şey, gerçekten söylemsel bir özellikten
başka bir şey değildir, tam da dinamizmi ve iç kargaşası onu gerçek zekadan,
doğası gereği hareketsiz, her zaman acil ve sakin eylem halinde olan zekadan
ayırır.
2 İÇİN NOTLAR
1 bir
geleneğin diğerine üstünlüğü ima edilmemektedir; o, sadece cinsin ruh ve
mizacından kaynaklanan ve onunla ilgili olan eğilimlerine işaret eder.
Hıristiyan mistisizminin bu bhaktik doğası nedeniyle, bazı Şarkiyatçılar İbn
Arabi'nin "gerçek bir mutasavvıf" olmadığını iddia etmeyi mümkün
görüyorlar.
2 İslam'ın
yapısı, belirli bir anlamda, egzoterizm ve ezoterizm arasında ara adımlara izin
vermez , örneğin, orijinal rolü Hristiyan tefekkür yolu için acil bir temel
sağlamak olan Hristiyan manastırcılığı kurumu gibi .
3 Unutulmamalıdır
ki, Plotinus için erdem, ruh ile akıl arasında bir ara bağlantıdır.
4 Niteliksel
erdem anlayışı, meziyetin dini bir şekilde onaylanmasından veya hatta tamamen
sosyal bir bakış açısından kaynaklanır. Öte yandan, nitel kavram , kozmik veya İlahi bir nitelik ile
insan iyiliği arasındaki benzer bir ilişkiyi ifade eder. Dini erdem kavramı, erdemi
yalnızca bireysel kurtuluş açısından değerlendirdiğinden, kaçınılmaz olarak
bireyci kalır.
5 Bazı Oryantalistler
doktrini "ruhsal deneyim"den yapay bir şekilde ayırmak istiyor.
Doktrini tamamen öznel deneyimi öngören bir kavramsallaştırma olarak görüyorlar
. İki şeyi unuturlar: birincisi, bu doktrin, yolun amacı olan bir bilgi
durumundan kaynaklanır ve ikincisi, Tanrı aldatmaz.
6 Ortodoks
Kilisesi'nin Hristiyan mütefekkirlerinin doktrini, şüphesiz ezoterik olsa da,
"Yaratılmamış Işık" ile insan olan nous (om) veya akıl arasında
aşılmaz bir ayrım yapıyor.
> ∣ 24 Titus Burckhardt bir özelliktir ve dolayısıyla
yaratılmış bir özelliktir - bu "Yaratılmamış Işık" ı bilmek için
yaratılmıştır . Burada "özün kimliği", "Yaratılmamış
Işık"ın içkinliği ve kalpteki mevcudiyeti nedeniyle ifade edilmektedir.
Yöntem açısından , akıl ve ışık arasındaki ayrım,
İlahi Akıl ile akıl organı arasındaki "şeytani" kafa karışıklığına
karşı bir savunmadır. Dünyada içkin olan İlahi Akıl, bir "boşluk"
olarak bile tasavvur edilebilir: Ne de olsa, her şeyi bu haliyle
"kucaklayan" Akıl, "kucaklanamaz". Aynı zamanda bir Budist
bakış açısı olan bu pozisyonun içsel ortodoksisi, evrensel temel gerçekliğin "boşluğa"
(shunya) benzetilmesinde görülür .
7 Kur'an
der ki: "Allah gökleri ve yeri hak ( el-Hak) ile yarattı" (Kur'an,
LXIV, 3).
8 Sufiler
bedende sadece tutkuları besleyen ruhu değil, aynı zamanda onun ruhsal açıdan
olumlu yönünü de görürler - kozmosun görüntüsü veya özeti . Tasavvuf
yazılarında, bedene atıfta bulunmak için "tapınak" (haikal) terimi
tanıtılırdı. Muhy ad-din ibn 'Ara bi , Fusus al-hikem adlı eserinin
Musa ile ilgili bölümünde bedeni " Allah'ın Barışının (Sakina) ikamet
ettiği gemiye " benzetir.
9 Ruh kelimesinin daha özel bir
anlamı da olabilir - "hayati ruh" anlamı. Bu anlamda özellikle
kozmolojide sıklıkla kullanılmaktadır.
10 Tanrı'nın
Sözü ve Baba Tanrı'ya benzer şekilde yaklaşık üç aşamada gerçekleşir .
11 "kişisel
biricikliği"nin temelinde yattığı için, her varlığın temel veya ilahi
olasılığından söz etmek meşru ise, o zaman bundan Tanrı'nın kurduğu düzende
herhangi bir çoğulluk olduğu sonucu kesinlikle çıkmaz. . İlahi Birliğin dışında
böyle bir benzersizlik olamaz. Bu gerçek, yalnızca söylemsel akıl düzeyinde
bir paradokstur. Bunu hayal etmek zor çünkü neredeyse kaçınılmaz olarak kendimiz
için İlahi Birliğin "tözlü" bir görüntüsünü icat ediyoruz.
3. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 ,
sonuçlarından bağımsız ontolojik bir neden kastedilmektedir .
2 Sehl
el-Tustari'nin ifadesiyle: "Allah, O'na şirk koşulan zıtların
(niteliklerin) birliği ile bilinir."
4. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 Bu arada,
Mukhiy al-Din ibn 'Arabi'nin ma'ri fa değil de " Bilgi "
olarak da çevrilen ilm kelimesine daha evrensel bir anlam vermesinin nedeninin
İslam teoloji, Tanrı'nın ilk sıfatına karşılık gelir. Al-ma'rifa'nın Tanrı'nın
bilgisi ile ikincil bir ilişkisi vardır ve bu kelimenin İskenderiyeli Clement
tarafından kullanıldığı anlamda "gnosis" olarak çevrilemez.
2 bunların
yolları arasındaki farkla ilgili olarak , CM.: Frithjof Schuon, Spiritual
Perspectives and Human Facts (Perennial Books, London, 1970).
5 İÇİN NOTLAR
1 Aynı
şekilde Origen'e göre İlahi önbilgi saf olasılıklara atıfta bulunur:
olasılıkları içerir, ancak onları belirlemez. Bu nedenle İlahi ön bilgi ve
insanın özgür iradesi birbirini dışlamaz. evlenmek Kader konusunda Origen Philokalia'sı
.
2 Yine de, zihni
buna dikkat etmese bile, kişinin pozisyonunun yanlışlığına dair belirli bir
farkındalık, kişinin doğasında vardır. Kuran'da söylendiği gibi: “Sonuçta bir
kişi ... kendisi (veya: kendi ruhu) üzerinde-
> ∣ 26 Gözcü Titus Burckhardt ... en azından özür dilediğini ifade
etti ... ”(Coran , LXXV, 14, 15). İlahi ilimleri idrak etme
şevki ile yanıp tutuşan ve faziletlere hiç değer vermeyen kimse, çaldığını
geri vermeksizin salih olmaya çalışan hırsıza benzer.
3 Manevi faziletler konusunda en derin eserlerden biri Mahasin
al-Majalis Ibn al-Arifa'dır .
6. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 hadislerinin
(hadislerinin) sıhhatini eleştiren bazı "uzmanlar" , on üç
asırlık Müslüman eğitimini hesaba katmadan aşağıdaki kriterleri
oluşturabileceklerine inanıyorlar . Bunun anlamı şudur: 1. Herhangi bir hadis , şu veya bu grup veya akım
lehine yorumlanabiliyorsa , bu, şüphesiz onun uydurulmuş olduğu anlamına
gelir. Örneğin, bir hadis manevi hayatı destekliyorsa, onu mutasavvıflar
icat etti. Aksine, argümanlarıyla maneviyata kayıtsız olan
"literalistlere" yardımcı oluyorsa, onu "literalistler"
oluşturmuş demektir. 2. Gelenekçilerin tanık olduğu
aracılar zinciri ne kadar uzun olursa , belirli bir hadisin haram olma olasılığı
o kadar artar , çünkü onların inandığı gibi, zamanla ispat ihtiyacı da buna
bağlı olarak artar . Bu tür argümanlar gerçekten şeytanidir , çünkü bir bütün
olarak ele alındığında, şu akıl yürütmeye indirgenirler: Kanıt vermezseniz,
yanılıyorsunuz ve eğer verirseniz, o zaman bu kanıta ihtiyacınız var ve bu
nedenle yine yanılıyorsunuz. Bu Oryantalistler, Allah ve cehennem korkusuyla
dolu Müslüman alimlerin Peygamber hakkında önceden hazırlanmış sözlere sahip
olabileceğine nasıl inanabilirler? Bu, bazılarının , psikolojik tutarsızlık
duygusundan neredeyse yoksun olan bu "uzmanlar" olmasaydı, ihanetin
dünyadaki en doğal şey olduğunu düşünmelerine yol açardı .
2 Peygamber'e
göre, Kur'an'da zahiri ve bâtını olmayan hiçbir ayet henüz keşfedilmemiştir .
Her harfin tam anlamı (hadd) vardır ve herhangi bir tanım onun çıkış
noktasını gerektirir (matla 1 ).”
3 , bir
nesnenin imgesinin aynı anda belirli bir nesne, genel bir fikir ve evrensel
bir ilke anlamına gelebildiği "arkaik" uygarlıkların temsil sanatında
analojisine sahiptir .
4 Kuran'dan
alıntılanan pasajın bağlamı ile de doğrulanmaktadır . Bu nedenle, diriliş
gününde kişiye açık bir kitap verileceği söylendiğinde (“kitabı okuyun; o gün
saklamanız gereken kendi cevabınız için yeterlidir”), Kıyamet Günü kişinin
kendisinin bilgisi olarak sunulur, ancak irade insanının zaten tamamen pasif
olduğu bir bilgi.
5 ,
Kuran'ın inişinin ( tanzil) gerçekleştiği “kadir gecesi” lailat'l-kadir
hakkında şunları yazdı: “... Mukhi ad-din ibn 'Arabi'nin tefsirine göre bu gece
, Peygamber'in etine benzer . Burada "vahiy"in , İlkenin
savunucusu olmaya yazgılı olan kişinin zihni tarafından değil, bedeni
tarafından alındığı vurgulanmalıdır . Müjde ayrıca şöyle der: Et verbum
caro factum est ("Ve Söz et oldu") ( ruh değil
et) ve bu, lailatü'l-kadir'in İslami gelenekte temsil ettiği şeyin,
Hıristiyan geleneğine uygun bir
biçimde başka ve
çok kesin bir tanımıdır . Deux Nuits, Etudes Traditionnelles içinde , Nisan ve Mayıs 1939).
6 Vahiy
ilahi olduğu için "doğaüstü"dür. Ama öte yandan, eşit ölçüde
"doğal"dır. Duyusal alemde bile olaylar olur . doğal olmasına
rağmen, yine de "olağan" sürekliliği bozan ve vahiy imgelerine
benzeyen. Yıldırımdan daha önce bahsedilmişti. Ve kar aynı zamanda dünyayı
dönüştüren ve tüm dünyasını yeryüzünden silen ilahi "inişin" bir
görüntüsüdür.
∕ ∣ 2g Titus Burckhardt kirlilik, bu nedenle bir kutsallık durumu kadar
ilhamdan çok ifade ediyor .
7 Örneğin,
Kur'an gibi kutsal bir kitap yıldızların hareketinden bahsederken, ona yer
merkezli bir bakış açısıyla yaklaşır , çünkü böyle bir bakış açısı insan için
doğaldır. Ayrıca, doğrudan semboliktir , çünkü insan için tasarlanan yer
kozmosun merkezinde yer almaktadır.
8 “Şeriat
olarak açık olan kitaplarda (şeriat) Allah'tan bahsederken çoğu insanın
en dolaysız anlamıyla kavradığı ifadeler kullanılır. Ve aynı zamanda seçkinler,
kullanılan dilin normlarına uygun olarak tüm anlamlarını , yani herhangi bir ifadenin herhangi bir tonunu
anlarlar . Peygamberler topluma hitap
ettikleri için özel bir dil kullanırlar ama aynı zamanda kendilerini dinleyen
bilgenin anlayışına da güvenirler . Ve mecazi olarak konuşuyorlarsa, bu
sıradan insanlar yüzündendir ve onları gerçekten anlayanların sezgi seviyesini
bildikleri içindir ... Peygamberlerin bilgiden çıkardıkları her şey, genellikle
benim aklımın erişebileceği biçimlere bürünmüştür . Ve bu, şeylerin özünü
kavrayan herkesin bu perdenin önünde durması ve onu en güzeli olarak kabul
etmesi için yapılır - içgörü sahibi, inci arayıcı, derinliklerden Bilgelik
incileri yakalayan bir kişi bunun nedenini belirleyebilir . ya da (İlahi)
Hakikatin tam olarak bu dünyevi surete bürünmesi gerektiğini... Mademki
peygamberler, İlâhi elçiler (rusul) ve onların (manevî) varisleri,
dünyada ve toplumlarında böyle bir sezgiye sahip insanlar olduğunu biliyorlar.
, hem seçkinler hem de sıradan insanlar için erişilebilir olan somut dil
üzerindeki tartışmalarına güveniyorlar. Böylece, aynı zamanda seçkinlerin bir
temsilcisi. insanların bu ifadelerden çıkardıkları şey, onlardan çok daha
fazlasını çıkarır ... ”(ibid., Musa ile ilgili bölümde).
9 Areopagite
Aziz Dionysius aynı vesileyle şöyle yazar: “... Öyleyse, eğer ilahi şeylerde
onaylama daha azsa
Tasavvuf Doktrinine Giriş 129
inkardan daha faydalıdır, kutsal karanlıkta örtülen sırları uygun biçimlerde ifşa etmeye çalışmamamız
gerektiği için faydalıdır . Karanlık, göksel mükemmellikleri hiçbir şekilde
küçültmez, aksine yüceltir , onları elbette kesinlikten yoksun yollarla
tasvir eder. Tam da bu nedenle, onlarla maddi nesneler arasında bütün bir
dünyanın var olduğunu kabul ediyoruz .... Ayrıca, varoluşta belirli bir
güzellikten tamamen yoksun hiçbir şeyin olmadığını hatırlamalıyız: sonuçta,
kendisi Gerçeği söylüyor, yaratılan her şey özünde iyidir” (Göksel
Hiyerarşi Üzerine ). Ve sembol ve arketipi karşılaştırılabilir değilse,
yine de St. Başka bir pasajda Dionysius, birinci ve son pasaj arasında kesin
bir benzetme vardır.
10 Görev de
Latince religio kelimesinin anlamlarından biridir .
11 bir
kişinin kendisini sonsuz işkenceye mahkum etmekte özgür olduğu, tıpkı isterse,
kendisini uçuruma atmakta özgür olduğu söylenebilir. . Ancak kişi eyleme geçer
geçmez, özgürlük yanıltıcı hale gelir, çünkü gerçekle çelişir. Kişinin kendi iradesinin
ilkel kaosuna dalması, aynı özgürlük eylemi sayesinde kendini eylemden
uzaklaştırması anlamına gelir. Cehennem eğilimli bir kişinin özgürlüğü
böyledir: O, kendi seçiminin kölesi olur. Aynı zamanda, manevi yönelimli bir
kişi en yüksek özgürlüğe yükselir . Dahası, cehennemin gerçekliği bir
yanılsama tarafından yaratıldığı için (Tanrı'dan uzaklaşma ancak bir aldatma
olabilir!), Cehennem, Bliss ile birlikte sonsuza kadar var olamaz . Cehennem
kendi sonunu tasavvur edemese de, deyim yerindeyse lanetlenme hallerinde
sonsuzluğu taklit edememesi. Böylece Sufiler, haklı olarak, yaratılmış olan her
şeyin izafiyetinde ısrar ettiler ve belirsiz bir süre sonra cehennem ateşinin
soğuyacağını ileri sürdüler; kuru olan her şey sonunda Tanrı tarafından emilir.
orada ne varsa
>130 Titus
Burckhardt, modern
filozofların özgürlük ile keyfilik arasında bir tutarsızlık olduğunu düşündü.
İnsan saçma olanı seçmekte özgürdür ama bunu yaptığı sürece özgür değildir .
Yaratılışta özgürlük ve eylem örtüşmez.
12 .
tamasın (a) bir
tezahürüyse, o zaman başka bir seviyede aynı şey madde, ağırlık, karanlık vb.
için de geçerlidir. Bununla birlikte, bu kategoriler "tarafsızdır" ve
bu nedenle hem olumlu hem de olumsuz sembolizme izin verir.
13 başın
tepesinden geçen bir "güneş ışını" (sushumna) aracılığıyla
İlke ile bağlandığı Hindu sembolizmini anımsatır .
14
56. ayet
15 evlenmek
Kuran ayetleri: “O (Allah), buluşmaya hazır denizleri yardı. Aralarında acele
etmeyecekleri bir sed vardır” (Kuran, LV, 19(19) ve 20(20).
7 İÇİN NOTLAR
1 Bu, Tao
Te Ching'in başlangıcıdır.
2 Peygamberin
İlham Edilen Sözleri.
3 İlahi
Teklik'te çeşitli üçlüler tasavvur edilebilir ve ayrıca 3 , Birliğin en yakın "imgesini" temsil eden
sayıdır . Ancak tasavvuf tarafından temsil edilen üçlülerin hiçbiri,
Hıristiyan Üçlemesi ile katı bir analojiye sahip değildir. Üçlü Birlik, Hıristiyanlığın
kimliğini ifade eden bakış açısına göre kavranan Ebedi Söz'ün inişiyle
mantıksal olarak bağlantılıdır .
4 Az
-Zat'ın karşılığı olarak alınmıştır . Kozmik "öz" ve
"töz" denildiğinde sadece Evrensel Varlığın aktif kutbu anlamında
değil, aşkın Öz Varlığın zıttı olduğunda Mutlak ve Sonsuz Gerçek
anlamında da kullanılır. ve dahası Evren'e.
5 См.:<ТЬе
St. Gregory
Palamas'ın münzevi ve teolojik Doktrini> Athos Dağı'ndaki
St. Pantaleimon manastırından keşiş Wassily Krivochene tarafından , Fr. H. Landvogt,
Würzburg, 1939.
6 Sufilerin
dilinde, Allah'a yalvarmada bir destek olarak İlahi İsimler, yalnızca
Hıristiyan skolastisizminde "Enginliğin Mevcudiyeti" olarak
adlandırılan ve özellikle Niteliklere tekabül eden şey değil, aynı zamanda
"İçinde Bulunulan Varlık" anlamına da gelir. İlki , Tanrı'nın
dünyadaki evrensel içkinliğine , ikincisi ise O'nun ayinlerdeki ve tefekkür
vizyonundaki "Gerçek Varlığına" atıfta bulunur. İlahi Varlıkla ilgili
Sufi teorisi için, bu kitaptaki Birlik ile ilgili bölüme bakın.
7 Bazı Sufi
öğretmenleri, İlahi yönü , İlahi İnziva ( Baxda) olarak adlandırdıkları Birlik
ve Teklik arasında bir ara olarak görürler . Burada ayırt etme veya tezahür
etme olasılıkları, geliştirilmeden esasen "anlaşılır" . İlahi
Yalnızlık dört ana "yüz" içerir: Biliş (ilm), Bilinç (eş-Şehud),
Işık (an-Nur) ve Varoluş (el-Vücud). Burada
"bilinç" kavramı psikolojik yönünün ötesine geçmelidir: O bir tanık
(şehid) niteliğidir .
8. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 Koşullu
"tek tanrılı" terimi burada daha iyi bir terim olmadığı için
kullanılmaktadır, çünkü aslında herhangi bir gerçek gelenek daha yüksek bir
ilkeyi tanır.
2 (el-Halik)
isminin "Yaratıcı" (el-Bari) isminden daha üstün olduğuna ve bu
ismin de Eğitimci (el-Musavvir) isminden daha yüksek olduğuna
inanılmaktadır. ve bu üç isim Kuran'da bu sırayla verilmiştir (59:22-24), çünkü varlıkla ilgili olarak biçim
ikincildir. Üstelik buna işaret ediyor. Halik kelimesinin metafizik
anlamına göre ilk "belirleme"nin şekli aştığıdır.
3 Buna
uygun olarak, herhangi bir "bilgi teorisi", eşit derecede geçerli
iki ek "tanıma" indirgenir: ya benzersiz bilişte kendini gösteren
nesneler temelde her varlıkta mevcuttur, ya da her birey benzersiz olanı kendi
içinde "özneleştirir". yol ve evrensel Varlık. Benzersizlik olmadan,
prensipte hiçbir bilgi yoktur. İbn Arabi , Fütühatü't-Mekkiye adlı eserinde
, temel imkânların (el-a'yan) İlâhî Varlık'ta (el-Vücûd) yansıdığını
veya İlahi Varlığın temel olasılıklarda yansıdığını yazar. bakış açısı
benimsenmiştir.
4
Peygamber'in Allah'tan ilhamla
söylediği söz.
5 Öz'ün
kendisi herhangi bir tanımın ve hatta Varlık (Vücud) tanımının ötesindedir. Ve
aynı zamanda Öz, hem Varlık hem de Yokluktur (Vücud ve Udum).
6 Işık ve
Uzay, Varlık ve Olasılığın en doğrudan iki sembolüdür.
9. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 Oriental Translation
Fund'da EH -Whinfield ve Mirza Muhammad Kazvini tarafından İngilizce çevirisi . NS, Cilt XVI. Bu risale büyük ölçüde İbn Arabi'nin Fusus
al-Hikam üzerine bir şerhidir ve tasavvuf metafiziğinin bir özeti olarak
görülebilir. İngilizce çeviride 'ayn (pl. a'yan) bazen
"madde" olarak çevrilir. Bu çok kafa karıştırıcı olabileceğinden,
kelime burada "öz" veya "temel olasılık" olarak
çevrilmiştir. Ayrıca 'ayn' , "göz", "pınar" ve
bireysel öz anlamına da gelebilir.
2
Benzer şekilde, Hinduların mantra
yogası (japa) .
10. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 Buna
"hayal âlemi" (âlem-ül-hyyal) de denir.
2 El-Hikam
İbn 'Arabi
ile Fusu üzerine bir tefsir yazan 13.
yüzyıldan kalma bir Sufi öğretmeni .
3 İlk
yaratmada başarısız mı olduk? Evet, onlar yeni yaratılıştan şüphe
içindedirler.” (Kuran, L, 14).
4 Budizm,
kendi bakış açısına göre, yalnızca kozmosun süreksizliğine vurgu yapar.
Değişmez Gerçeklik, onun için olumlu terimlerle ifade edilemeyen "
Boşluk" (shunya) ile özdeşleştirilir . Benzer bir anlamda İbn
Arabi, arketiplerin "yokluğundan" ('udum) söz eder.
5 kaynaklanan
"sıkıştırma" (karb) yerine "rahatlık" anlamına da
gelir . Hiç şüphesiz "teselli" Rahman- ı İlâhî'nin bir
neticesidir .
6 Arap
alfabesi kesinlikle fonetik olduğundan, harfler de sesleri temsil eder.
Allah'a yalvarma ilminin
temeli budur.
8 Hristiyan
Kilisesi'nin Doğulu Babalarının öğretilerine göre, dünya "Kutsal Ruh'un
Oğlu" tarafından yaratılmıştır. İlahi emir, Söz'e ve dolayısıyla Oğul'a
karşılık gelir. Kutsal Ruh'un "Yorgan" olarak da adlandırıldığını ve
bu tanımın Arapça nafassa fiiline benzediğini hatırlayın . "Merhametlinin
Nefesi" ile Kutsal Ruh arasındaki bu benzerlik, Kutsal Ruh'un yalnızca
"merhametli" niteliği için geçerlidir , hipostazı için geçerli
değildir.
9 Huvya kelimesi kelimenin tam
anlamıyla 'kişi' anlamına gelir ve huva, 'o' zamirinden gelir , çünkü
'o' , 'ben' ve 'sen' arasındaki karşıtlığın ötesindedir .
10 Bu ifade
Kuran'dan alınmıştır: “Onu siz mi yaratıyorsunuz, yoksa biz mi yaratanlarız?
Biz size ölümü dağıttık -
bizden ileri giden yok! “ Seni benzerleriyle değiştirmek ve bilmediğin bir
şekilde yeniden yaratmak için .
(Kuran, LVI, 59-61).
↑34 Titus
Burckhardt 11. BÖLÜMÜN NOTLARI
1 Bireysel
ruh biçim tarafından şartlandırılmıştır. Evrensel Ruh kesinlikle formun
dışında var olur. Her halükarda, öz için töz ne ise, ruh da Ruh için odur ya da
materia biçim için . İkinci durumda, sınırlayan biçim değil
, kastedilen "biçimlendirici" özdür. Böylece , Ruh sayesinde,
bireyler yalnız tecrit edilmiş olmakla kalmazlar , özünde onda birleşirler.
Bireyler, "plastik" siperleri evrensel veya "kapsamlı" Ruh
olan ve aynı zamanda onun içinde, evrensel Ruh'ta özsel olarak birleştikleri
formları nedeniyle farklılaşırlar. Ruh, belirli bir anlamda, her bir bireysel
varlığa göre kutuplaştığı için , çok sayıda "ruh"tan söz edebiliriz.
Bu nedenle, Ruhun Temel Birliği, insan ruhunun koşulsuz olarak Ruh ile yeniden
bütünleştiği anlamına gelmez - sadece insan bedeninin ölümünün bir sonucu
olarak. Çünkü ancak ruh ruhu bireyselleştirir ve ruh ölümsüzdür.
2 Madde -
veya Materia Prima - Yunanca Hyle kelimesinden türetilen Hyula
olarak da adlandırılır .
3
Plotinus'ta Psyche .
4
Hyc Plotinus'ta.
12 İÇİN NOTLAR
1 XCII suresi, 1-4'te olduğu gibi , Kuran surelerinin
başında sıklıkla bulunur : bir erkeği ve bir kadını yaratana göre, özlemleriniz
farklıdır!..” Burada gece ve gündüz, yeniden özümsemeye, geri çekilmeye ve
tezahür etmeye, eril ve dişil, aktif ve pasife karşılık gelir. Bu surenin
sonunda bahsedilen iman ve küfür, cömertlik ve cimrilik gibi insanların
çelişkili eğilimleri işte bu kutuplardan kaynaklanmaktadır.
2 tür
normlarına göre insanlarla aynı ölçüde gerileyemezler . “Biz insanı en güzel
yapıyla yarattık, sonra onu aşağıların en alçağına (durumuna) döndüreceğiz,
ancak iman edip salih ameller işleyenler müstesna…” (Kuran, XCV, 4-6).
3 Bu aynı
zamanda Hıristiyan Kilisesi'nin Doğulu Babalarının ve özellikle St. Nyssa'lı
Gregory ve St. Gregory Palamas. Sonra şöyle yazdı: “İnsan, küçücük bir pusula
içindeki bu koca âlem, var olan her şeyi birlik içinde özetler ve ilâhî
işlerin tacıdır. Üstelik insan en son bu nedenle yaratılmıştır. Aynı şekilde,
nihai sonuçlarımızda da muhakememizi özetliyoruz. Ve evren aynı zamanda bir
hipostaz olan Söz'ün bir yaratılışı olarak da düşünülebilir ...”. Ve başka bir
yerde Gregory Palamas şöyle yazıyor: “Melekler birçok yönden bizden üstün
olsalar da, belirli bir açıdan bizden aşağıdalar ... örneğin, Yaradan'ın
suretinde var olma anlamında; bu bakımdan daha mükemmel yaratıldık, Tanrı'nın
suretine benziyoruz ... ".
4 çoğu
manevi insan tarafından bilinmeyen dönemin kutbu ).
5 Ayrıca
bkz. T. Burckhardt'ın 'Abd al-Karim al-Jili'nin
yazdığı De ΓHomme Universal'e
önsözü (<Soufisme> Koleksiyonunun II. fasc., Cezayir ve Lyons, 1953).
6 açısından Eşsiz Arketip, Oğul'dan
başkası değildir. Oğul, Söz ile özdeştir, çünkü Söz, doğası gereği
yaratılmamıştır veya Hıristiyan tabirini kullanırsak , Baba tarafından
ebediyen "doğurulmuş", Baba ile "eş tözündendir " (homoousios) . Bildiğiniz gibi İslam, İlahi Oğulluk
sembolizmini kabul etmez. Çünkü o, İlâhi tabiattaki "bâtınî" ayrımı
inkar eder ve İslam'daki İsimler ve İlâhî Sıfatlar, Allah'ın yalnızca
"dış" yönleridir. Tasavvufun dilini de belirleyen İslam'ın teolojik
konumu bir yandan
136 Titus Burckhardt , insanların büyük ölçüde, dualiteyi
İlahi düzene zihinsel olarak yansıtmadan böyle bir farkı tasavvur
edemeyecekleri gerçeğini hesaba katar. Ve bu, İlahi Evlatlığı reddetmenin
görece zahiri sebebidir . Öte yandan
İslam'ın konumu,
İlâhi Zat'ın Yüce Birliğini tasdik eder . Ve burada Öz'ün (Ousia) olduğunu da belirten Doğu Hristiyan Kilisesi'nin
teolojisiyle örtüşüyor. Varlığın sınırlarının ve
dolayısıyla üç hipostaz ayrımı gibi herhangi bir ayrımın sınırlarının ötesinde
kalır.
13 İÇİN NOTLAR
1 Kutsallık,
Arapça velaye kelimesi anlamında , farklı seviyeleri olmakla birlikte,
Tanrı bilgisinin sürekli bir halidir.
2 Dahası,
tam da bu nedenle, Mesih'in iki doğasına ilişkin Hıristiyan doktrini ve onunla
ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan Üçlü Birlik doktrini bir "kutsal
ayin" dir, yani onun ulaşamayacağı anlamına gelir. söylemsel sebep
3 İlahi
Sıfatların bütünü, Sufizm'in "İlahi Form" (es-ilahya Suresi)
dediği şeyi oluşturur, bununla Peygamber'in şu sözünü kasteder: "Allah
Adem'i kendi suretinde yarattı." Bu nedenle "biçim " kelimesi (Cypa) burada "sınırlandırma" değil, "nitel sentez"
kastedilmektedir. Anlam olarak peripatetik eidos fikrine benzer , veya biçim karşı hyle, veya malzeme.
4 tefekkür
halleri olarak kabul edilen İlâhi Hakikat mertebelerini anlamak gerekir . Beş
ana Varlıktan bahsediyoruz ve bunlar: bir kişinin fiziksel biçimini ifade eden
Nasut, ışığın en ince tezahürlerinin dünyasına ait olan el- Melakut ,
varoluşa uygun olan Cebarut. şeklin dışında, el-Lahut veya
Varlık Tasavvuf doktrinine giriş Kendini mükemmel niteliklerde ve el-Khahut'ta
veya Saf Öz'de açığa vuran İlahi Doğa . "Varlıkların" tanınmasının
başka yolları da vardır.
5 "İnsan
sadece ekmekle yaşamaz, Tanrı'nın ağzından çıkan her sözle yaşar." (Matta
İncili, IV, 4 ve Tesniye, VIII, 3'ten).
14 İÇİN NOTLAR
1 En yaygın
Arapça ifade olan al-kimya al-saada, kelimenin tam anlamıyla
"mutluluğun simyası " anlamına gelir. Gazâlî bunu bizim
kastettiğimizden daha geniş ve daha zahiri bir anlamda kullanır.
2 Bu Arapça
aforizma tam anlamıyla alınmamalıdır. Bu sadece, bireysel doğaların
farklılığının çeşitli manevi yöntemlere yol açtığı anlamına gelir. Farklı
zihniyetler her zaman belirli sayıda kategoriye ayrılabilir.
3 ,
Ortodoks Kilisesi'nin Müslüman kavramının altında yatan teoriden farklıdır . Bu
nedenle, Sufiler genellikle iffeti temel bir erdem olarak değil, daha çok
başka erdemlere sahip olmanın doğal bir sonucu olarak görürler .
4 Muhiy
ad-din ibn 'Arabi'ye göre Kükürt'ün evrensel anlamı İlahi Düzen'dir (el-Amr),
Merkür'ün anlamı bir bütün olarak Doğa'dır (Tabi'at al-küll).
5 kabın
"hermetik sızdırmazlığı" olarak adlandırılan şeye benzer .
15. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 İnsandan
farklı olarak, hayvanlarda hem öznel hem de aktif olan zekanın kırılması
yoktur. Cins biçiminde içkin olan entelektüel
öz ile bireysel
zihinsel organizma arasında konumlanacak hiçbir kırılma
yoktur . Bu nedenle hayvanlar, uzay ortamıyla ilgili olarak insanlardan daha
pasiftir. Aynı zamanda entelektüel özlerini daha doğrudan ifade ederler.
Kutsal sanatın güzelliği - ilahi ilham sanatı - ilkel doğanın güzelliğini
vurgular. Ve aynı zamanda, günümüzün medeniyeti gibi laik ve özünde ateist
medeniyetin ürünleri, her zaman doğal uyuma düşmandır.
2 Bazı
modern düşünürler, bilme ediminde, saf varoluş olarak gördükleri bilgi
nesnesinin bir tür -göreceli ve öznel- yok oluşunu gördüklerinde , yalnızca düşüncenin
hayali ve kesinlikle saçma karakterini yeniden üretiyorlar . Bu düşünce,
entelektüel ilkelerden saptı ve tüm niteliksel içeriğini kaybederek kendini
tüketti . Bu filozofların öznenin entelektüel eyleminin karşısına koydukları olgunlaşmamış
ve farklılaşmamış "varoluş ", kendi düşüncelerindeki sezgi eksikliğinin
düşürdüğü bir gölgeden başka bir şey değildir : saf anlaşılmazlıktır. Yalnızca
öz "kendinde" gerçektir. Ve eğer algı, duyusal bir nesnenin tüm
yönlerini aynı anda kavrayamıyorsa, bunun nedeni hem tezahür düzeyinin hem de
bilişin eşit derecede göreceli olmasıdır.
3 evlenmek
operasyon Clef Spirituelle de
PAstrologie musulmane by Ibn 'Arabi,
Paris, 1950, Les Editions
Traditionnelles.
4 Önceki
bağlantıda bahsedilen İbn Arabi'nin astroloji çalışmasına bakın.
5 Ayrıca
bkz. De Phomme UniverseP yazarın Fransızcaya çevirisi 'Abd al-Karim ab Jili'nin APInsan aPKamil'inden alıntı (Derain,
Paris. 1953).
16 İÇİN NOTLAR
1 İlk
ayinler, oluşumları oldukça nesnel olduğu için bir istisnadır. Bunların
uygulanmasına hazır olunması, öngörülen ve gerekli kurallara uyulması
yeterlidir.
2 Bu döngü
yaklaşık olarak "tarihsel" dönem olarak adlandırılan dönemden
başlar. Müslüman zikirinin Hindu japa yoga ile ve Hesychast
Hristiyanlığındaki ve bazı Budizm okullarındaki dua yöntemleriyle olan benzerliği
oldukça dikkat çekicidir. Bununla birlikte, birincisi, bu varsayımın tamamen
gereksiz olduğu gerekçesiyle, ikincisi, gerçeklerle çürütüldüğü gerekçesiyle
ve üçüncü olarak, temel manevi gerçeklerin kaçınılmaz olarak bağırsaklarda
yattığı gerekçesiyle, İslami olmayan kökenleri Müslüman zikrine atfetmek
hatalı olur. her geleneksel uygarlığın
3 Vishnu-Dharma-Uttara'nın
dediği gibi ,
"Su ateşi söndürmeye yeter ve gün doğumu gölgeleri dağıtmaya yeter; Kali
çağında, Xapu (Vishnu) isminin tekrarı tüm sanrıları ortadan
kaldırmak için yeterlidir. İsim Hari, İsim, İsim, bu benim hayatım. Ve
hayır, elbette , başka yolu yok.” Manava -Dharma-Sastra şöyle der:
"Şüphesiz, bir Brahman hedefe ancak japa (yakınma) ile ulaşabilir.
Ve diğer ayinleri yapsın ya da yapmasın, o mükemmel bir brahmanadır.” Ve
Mahabharata ayrıca "tüm emirler ( dharma), japa (yalvarma) benim
için en önemlisidir " ve "tüm fedakarlıklar arasında ben japa'nın
kurbanıyım " diye öğretir.
4 Kabir
şunları söyledi: "Bir balığın suyu, cimrinin gümüşü ve bir annenin
çocuğunu sevdiği gibi, Bhagat da Adı sever. Gözler yolun tefekküründen nur
saçıyor ve alevlenen kalp, ismin yorulmak bilmeyen zikrinden bir sivilceye
dönüştü.
5 Hadis-i
şerife göre ,
" Dostunu anmaktan ürpermeyen kimsenin dostu yoktur." Bu söz, derviş
dansının yazılı temellerinden biridir.
6 Mukaddes
Kitaptan bir mezmur şöyle der: “Ey bütün dünya, RABBE seslenin; sevinin,
sevinin ve şarkı söyleyin;
Çenkle, çenkle ve ilahi mezmurunun
sesiyle Rab'be terennüm edin ;
Trompet ve boru sesleriyle,
Rab'bin kralının önünde zafer kazanın ... ”(Ps. 97).
7 Bilindiği
gibi Yahudi ezoterizminde de kutsal dans vardır . Deseni, Kral Davi'nin evet,
antlaşma sandığının önünde yaptığı dansa kadar uzanıyor . Apokrif Çocukluk
İncili, Meryem Ana'yı sunağın basamaklarında dans eden bir bebek olarak
anlatır. Ve bazı halk gelenekleri, bu kalıpların ortaçağ Hıristiyanlığından
miras kaldığı sonucuna varmamızı sağlar. Avila'lı Aziz Teresa ve rahibeleri
teflerin sesiyle dans ettiler. Ma
Ananda Moyi şunları söyledi: “ Samkirtan sırasında ( Müslüman sama'nın Hindu eşdeğerini veya
daha doğrusu hadra veya 'ymara'yı temsil eden “manevi konser” ) ne dansa ne de müzik eşliğine katılmayın, O'nun Adı ... öğelerine konsantre
olun. Ve tıpkı puja yapmanız ve dua etmeniz gerektiği gibi ,
samkirtana da katılmalısınız .”
Estetik duyu, doktrinsel
fikirle aynı şekilde ve formun güzelliğinin entelektüel özü ortaya çıkarması
ölçüsünde sezginin desteği olabilir . Ancak müzik gibi bir ortamın özel
etkinliği, her şeyden önce duyguyu etkilemesi, şeffaflaştırması ve
yüceltmesidir . Aktif aklın (akıl) ve pasif aklın (duygu veya alıcılık)
mükemmel uyumu, manevi durumun (el-khal) bir görüntüsü olarak hizmet eder.
8 Gazali, "Kişi
zikirle ilgili hale geldikten sonra ," diyor , "kendini
(dahili olarak) diğer her şeyden ayırır . Böylece ölüm anında bütün bunlardan
ayrılmış olur.
Tasavvuf Doktrinine Giriş ^> ∣ Tanrı değildir. ...geriye sadece Tanrı'yı çağırmak kalır.
Eğer nefsi bunu arzu ediyorsa, bunda saadet bulur ve önündeki engellerin
kalkmış olmasına sevinir. Ve kendini sanki Sevgilisiyle baş başa bulur ...
". Başka bir metinde Gazali bunu şu şekilde ifade eder: "Yalnız
olmalısınız ... ve yalnızlık içinde oturarak, başka hiçbir içsel meşguliyet
olmaksızın düşüncenizi Tanrı üzerinde yoğunlaştırın. Bunda mükemmelliğe,
dilinizle önce Allah'ın adını söyleyerek, sürekli olarak tekrar ederek
ulaşırsınız: “Allah, Allah, dikkat dağılmasına izin vermiyor. Sonuç, dilinizin
kendiliğinden hareketinde en ufak bir çaba göstermeden bu İsmi hissedeceğiniz
bir durum olacaktır ” (Yhya' 'ulum ad-din). Manevi olasılıklar gibi ruh
çağırma yöntemleri de çeşitlidir . Ve burada bir kez daha belirtmek gerekir ki
, bu tür deneyimlere dalma veya tamamen teslim olma, onlar için geleneksel
temellerinin ve doğal ortamlarının dışında kalma.
17 İÇİN NOTLAR
l Gerçek bir bilgenin bireysel doğasının farkında olması, onun tarafından kandırıldığı anlamına gelmez. Dolayısıyla bu
onun illüzyonun ötesine geçmesini engellemez .
18. BÖLÜM İÇİN NOTLAR
1 Tecelli'nin
sadece
"nur" ve "vahiy" anlamına gelmediği, aynı zamanda
"perdeyi kaldırmak" anlamına geldiğine daha önce işaret edilmişti .
“Perdenin kalkması” ve “aydınlanma” kavramları arasındaki bağlantıyı anlamak
için , bulutlar kaybolur kaybolmaz hemen ışımaya başlayan güneş görüntüsünü
hatırlamak gerekir. Aynı yön belirsizliği Kuran'dan bir ayette de bulunabilir:
∕ ∣ 42 Titus Burckhardt “Andolsun ki, örtündüğü geceye,
parladığı (ya da örtüyü attığı) (tecelle) gündüze. (Kuran, Kıbrıs geceleri, xcii,
1-2).
2 İskenderiyeli
Clement gibi Kilise Babaları tarafından da alındığı etimolojik anlamıyla
kullanılır . Bazı mezheplerde kullanılmasıyla alakası yoktur .
3 Bu
algıların, Budizm'in bireysel dünya yaşamından önceki varoluşların hatırası
olarak tasvir ettiği şeyle kesin bir bağlantısı vardır.
4 , İlahi
Akılda potansiyel değil, değişmez olan olasılığa indirgenir .
5 Kendi
çekirdek gerçekliklerinde uygulanabilirler, ancak bu, yaratılış düzeyinde tabi
oldukları psikolojik ve maddi sınırlamalar için geçerli değildir. Temel olarak,
"özne" ve "nesne", tüm bilişin iki kutbudur -
"bilmek" (el-akil) ve "bilinebilir" (alma'kul).
6 Ve
Vedanta'da Mutlak Özne "Tanık " (Sakshin) olarak adlandırılır.
7 Kişinin
göreli öznesinin - ampirik egonun - sistematik olarak nesnelleştirilmesi ve
onun İlâhi Öznenin "konumu" ile özsel olarak özdeşleştirilmesi, Cibril'in
daha önce bahsedilen hadisindeki bu manevî fazilet (el-ihsan) tanımında
belirtilir : "Allah'a Sen O'nu görsen, sen O'nu görmesen de, O seni
görür.”
8 En derin
anlamıyla bu söz, saf "özne ", Amman ile onun bireysel bir
özne veya jiva olarak yanıltıcı "nesneleştirilmesi" arasındaki
Vedantik ayrıma benzer.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar