Dürüstlük Arayışı...Bağımlılık ve Ruhsal Kriz

Bunlarada Bakarsınız

 

Christina Grof

Dürüstlük Arayışı: Bağımlılık ve Ruhsal Kriz

dipnot

Bu kitap, dürüstlüğe olan susuzluklarını fark eden, bazen bunun üstesinden gelmeye veya onu tatmin etmenin bir yolunu bulmaya çalışan insanlara yöneliktir. En çok bağımlılık sorununa odaklanıyorum; ancak, bağımlının mücadelesinin birçok yönden hepimizin içinden geçmek zorunda olduğumuz çileyi şiddetlendirdiğine inanıyorum. Bu problemler benzerdir ve bu onların çözümleri için de geçerlidir. İster bir öğrenci, bir ebeveyn, bir profesyonel, ister bir veya daha fazla bağımlılıktan kurtulmaya çalışan biri olun, ister sadece hayatını daha tatmin edici hale getirmeye çalışan biri olun, bütünlüğe olan susuzluğunuzu gidermek için her zaman kendinizi tanıyabilirsiniz.

Christina Grof

Dürüstlük Arayışı: Bağımlılık ve Ruhsal Kriz

YAZARDAN

  Bu kitap, hayatımın birçok parçasını birbirine bağlıyor ve pek çok arkadaşımın ve meslektaşımın paha biçilmez yardım ve desteği olmadan bu kitabın yaratılması mümkün olmazdı. Kız kardeşlerime teşekkürler: Cathy sevgi, açıklık ve destek için ve Peggy, bu destanın yaratılmasının birçok aşamasında bana bahşettiği mizah, şefkat ve sıcak arkadaşlık için. Beni her zaman desteklediği, harika sorular sorduğu ve çalışmalarıma parlak içgörüler getirdiği için Lisa Livingston'a teşekkürler.

Yayıncım Barbara Moulton'a başından beri bu projeyi önemsediği, birçok aşamada onun için mücadele ettiği ve kendi sesimi duymama yardım ettiği için teşekkürler.

Sürekli hazırlığı, duruşu ve çalışmaya kendini adaması hayatımı kolaylaştıran ve güzelleştiren dost ve koruyucu melek Cary Sparks'a minnettarım. Bu kitaba yansıyan fikirler üzerinde çalışırken anlayışlı bir danışman ve hemşehrim olduğu için arkadaşım Tav Sparks'a teşekkür ederim. Ayrıca nezaketleri, kusursuz anlayışları ve uzman tavsiyeleri için Cathy Altman ve Lori Saltzman'a minnettarım.

Şefkatli ve nazik bir dost, meslektaş ve öğretmen olan Jack Kornfield'a, daha sonra bu kitaba yansıttığım bazı konuları anlamama yardım ettiği için özel şükranlarımı sunmak isterim. Taslakla ilgili düşünceli rehberliği, bilgeliği ve anlayışlı yorumları için Keith Wilson'a, uzun yıllara dayanan sıcak dostluğu ve sarsılmaz güveni için Frances Vaughn'a, kitapla ilgili kişisel ilhamı ve geri bildirimi için Eileen Sanchez'e, coşkulu desteği ve bana güvence verdiği için Angeles Herrien'e çok teşekkürler. bu kitabı çok daha önce yazabilirdim ve ayrıca dolaşımı sağladığı ve sıcak bir yuva sağladığı için Mondy Bridges'e.

Ayrıca projeye başlamadan önce ve proje üzerindeki çalışmalar sırasında beni cömertlikleri ve nezaketleriyle destekleyen birçok arkadaşıma - Wyatt Webb, Roger Walsh, Brother David Staindl-Rast, Mickey Renee, George Rash, Betty Monaghan, Jane Middleton - "militan fedakarlık" terimi için Moz, Peder Thomas Mathus, Rockwell Lerner, Paulina Kirby, Helen Gitkind, Cathy Coletti Bishop, Ann Armstrong, Rod Ellison ve Brigitte Aschauer.

Son olarak, her türlü bağımlılıktan kurtulmaya çalışan bir grup insana tüm kalbimle teşekkür etmek istiyorum. Bu kitabı yazarak, onların bana verdiklerinin en azından küçük bir kısmını onlara geri verebileceğimi derinden umuyorum.

GİRİŞ

  Alkolizmden yeni kurtulmaya başladığımda, ünlü İsviçreli psikiyatrist Carl Gustav Jung'un Adsız Alkolikler'in kurucularından Bill Wilson'a yazdığı bir mektuptan bir alıntıya rastladım. Jung, eski hastalarından birine atıfta bulunarak şöyle yazdı: "Alkol arzusu, daha düşük bir düzeyde, varlığımızın doğasında var olan ve ortaçağ dilinde Tanrı ile birlik olarak ifade edilen bütünlüğe yönelik içsel ruhsal özlemimize eşdeğerdi."

Okurken, Jung'un çok iyi bildiğim bir şeyi anlattığını fark ettim. Ömrümün büyük bir bölümünde içimde bu belirsiz hasreti hissettim. Bu çoğumuzun başına gelir ve ben bunu bağımlılıktan kurtulurken deneyimledim. Bu arzu, alkole olan fiziksel bağımlılıktan farklıdır ve daha geniş kapsamlı sonuçları vardır. Sokakta bir yürüyüş, bir dilim pasta, bir kucaklama - bu anlık kararların hiçbiri derin bir susuzluğu gideremez.

Hem bağımlılığı olmayanlarla hem de onlardan kurtulmaya çalışan birçok insanla konuştum ve bana hayatlarını saran aynı özlemi anlattılar. Bu özlem, insan deneyiminin yanlış yorumlanan, yanlış anlaşılan ve hatalı, bazen trajik bir şekilde hatalı şekillerde davranmak için etkilenen yaygın bir yönüdür. Bütünlüğe veya Tanrı'ya duyulan bu temel özlemi başarılı bir şekilde tatmin edebilmemizin tek yolu, dipsiz içsel ruhsal kaynakla kesintisiz bir bağlantı kurmaktır.

Bu kitap, dürüstlüğe olan susuzluklarını fark eden, bazen bunun üstesinden gelmeye veya onu tatmin etmenin bir yolunu bulmaya çalışan insanlara yöneliktir. En çok bağımlılık sorununa odaklanıyorum; ancak, bağımlının mücadelesinin birçok yönden hepimizin içinden geçmek zorunda olduğumuz çileyi şiddetlendirdiğine inanıyorum. Bu problemler benzerdir ve bu onların çözümleri için de geçerlidir. İster bir öğrenci, bir ebeveyn, bir profesyonel, ister bir veya daha fazla bağımlılıktan kurtulmaya çalışan biri olun, ister sadece hayatını daha tatmin edici hale getirmeye çalışan biri olun, bütünlüğe olan susuzluğunuzu gidermek için her zaman kendinizi tanıyabilirsiniz.

Ben çocukken, ilahi beni kendine çağırdı. Bunun yansımalarını doğada, kilisede ve kişisel hayatımdan küçük bölümlerde buldum. Yirmi beş yaşında, kendiliğinden, beni her zaman gerçek ve kabul edilebilir olarak gördüğüm şeyden birkaç ışık yılı uzağa götüren canlı bir mistik uyanış yaşadım: hayatımı tamamen alt üst etti. Bana ne olduğunu daha iyi anlamak için araştırmaya, okumaya ve bana ipucu vermesi gerektiğini düşündüğüm sorular sormaya başladım. Öğretileri ve uygulamaları deneyimlerimi açıklamaya ve doğrulamaya yardımcı olan Hindistan'dan bir ruhani öğretmenle tanıştım. Onun öğrencisi oldum ve meditasyon yapmaya başladım.

Kısa bir süre sonra, insan deneyiminin daha geniş bir şekilde anlaşılmasını sağlayan nispeten yeni bir alan olan kişilerarası psikoloji ile tanıştım. Benötesi psikolojinin savunucuları, tüm insandan, fiziksel, duygusal ve entelektüel yeteneklerimizden bahsettiler ve mistik doğamızı varlığımızın ayrılmaz bir parçası olarak gördüler. Bu teori, teorik veya pratik olarak bildiğim tüm Batılı yaklaşımlardan farklıydı ve her zaman maneviyata ilgi duyan bir kişi olarak, sadece bu şekilde düşünen ve yaşayan insanlar - ciddi insanlar - olduğu gerçeğinden önemli bir rahatlama hissettim. yol. . Önümde yepyeni bir dünya açılmaya başladı. Sürekli olarak daha fazla kişilerarası düşünür, manevi öğretmen ve çeşitli psikolojik yöntemler uygulayan insanlar arıyordum.

Dinledim ve daha fazlasını öğrendim. Gerçek bir dönüşüm krizine ya da benim deyimimle ruhsal krize dönüşen kendi devam eden içsel sürecimle güreşiyordum. Ruhumun çok zor ve dramatik nüanslarını öğrendim. Bana neler olduğunu anlamaya ve ustalaşmaya çalışırken, Doğu mistik geleneklerine karşı özel bir çekim hissettim. Ayrıca benötesi psikologların ve teorisyenlerin içgörülerimin ve deneyimlerimin çoğunu Batı diline çevirerek anlamama yardımcı olduklarını da keşfettim.

Bu süre zarfında yoğun bir tempoda seyahat ettim ve çalıştım. Kocam Stan ile birlikte dünya çapında konferanslar vermeye, seminerler ve çalıştaylara liderlik etmeye ve ayrıca benötesi psikoloji üzerine uluslararası konferansları koordine etmeye başladım. Aynı zamanda, kendi duygusal ve ruhsal gelişimimle ilgili denemelerle ve boşanma nedeniyle çocuklarımdan ayrılmanın hala hissettiğim büyük acısıyla mücadele etmeye devam ettim. Her nasılsa, yol boyunca tüm bunlardan geçici bir rahatlama buldum: Son derece etkili bir yatıştırıcı olarak alkol kullanmaya başladım.

Alkolle hiçbir zaman normal bir ilişkim olmadı: Kendine hakim biri olarak, alkol alma konusunda her zaman katı oldum. Şimdi, bir iki belki de birkaç kadehin gerginliği azaltabileceğini, iç hayatımın yoğunluğunu azaltabileceğini, beni rahatlatabileceğini, ağrılarımı dindirebileceğini ve beni bir süreliğine kendimden uzaklaştırabileceğini keşfettim. Ancak daha sonra ailemin birkaç üyesinin alkolizmden muzdarip olduğunu fark ettim. Vücudumun biyokimyası ve bir dizi başka faktör, başıma gelecekler için verimli bir zemin oluşturdu. Hastalık içimde bir yangın gibi patlak verdi ve nispeten kısa bir süre içinde ciddi şekilde hasta bir alkolik oldum.

Kendimi derin bir çatışma geliştirirken buldum: alkolizmim ilerlerken, ruhani ve kişilerarası arayışlara dalmış durumda kaldım. Gurumun ayaklarının dibinde oturduğumu ve sonra korkunç derecede suçlu ve mutsuz hissederek bir içki içmek için eve gittiğimi hatırlıyorum. Sarhoşluğumun önemsizliği, ilahi anlayışımdan sonsuz derecede uzak görünüyordu ve deneyimlediğim alkolik cehennemin, deneyimlediğim kendinden geçmiş mistik haller ve derin içgörülerle hiçbir ilgisi yoktu.

Sonunda, Ocak 1986'da 28 günlük bir kimyasal bağımlılık tedavi programına kaydoldum ve onuncu günde dibe vurdum. Popom çok derin ve son derece yıkıcıydı. Bu süreçte, olduğum ya da bağlı olduğum her şeyin bittiğini, öldüğümü hissettim.

Ama şaşırtıcı bir şekilde, tam bir yıkım gibi hissettiren şeyin diğer tarafında derin bir şifa ve rehberlik yolu yatıyordu. Aylarca dünyayla, kendimle ve tükenmez görünen bir içsel güç ve ilham kaynağıyla bağlantı kurduğumu hissettim. Bana bir şans daha verildiğini ve uzun zamandır aradığım mistik bağlantıyı keşfetmeye başladığımı hissettim. Kullanılmayan yaratıcı enerjinin içimde nasıl kaynadığını fark etmeye ve varlığımın anlamını yeniden hissetmeye başladım. Harika, mistik bir zamandı.

Yeni bir hayatın eşiğindeyken, alkolik "kariyerim" boyunca bu kadar çok günü, ayları ve yılları boşu boşuna harcadığım gerçeğine ilk kez burukluk duydum. Ancak daha sonra algım değişmeye başladı ve alkolizmle geçen karanlık yılların aslında ruhsal yolculuğumda önemli bir aşama olduğunu gördüm. Bana ancak böyle bir deneyimle gelebilecek dersler, fırsatlar ve hediyeler verildi.

Bu arada nereye gidersem gideyim, dünya çapındaki bağımlılıklardan kurtulan insanlar topluluğunun temsilcileri tarafından karşılandım ve bana daha önce hiç tatmadığım bir sevgi, anlayış ve kabullenme verdiler. Oniki Adım programlarına aşina oldum ve Batı dilinde ifade edilen çeşitli ruhsal sistemlere beni çeken unsurların çoğunu içerdiklerini gördüm. Oniki Adımda aktif olarak çalışan alkolikleri ve uyuşturucu bağımlılarını kurtarmak, hayatlarında harikalar yaratan günlük basit, pratik faaliyetlerde bulundu. Ve maneviyatlarına karşı tutumları daha önce gördüğüm her şeyden farklıydı - onların manevi uygulamaları yaşam ve ölümle ilgiliydi ve çoğu zaten her ikisiyle de yüz yüze görüşmüştü.

Budist bağlanma kavramı hakkında da çok düşünmeye başladım. Budist felsefesine göre, tüm insan ıstırabının kökü bağlılık veya arzudur ve özgürleşmeye giden yol, bir teslimiyet unsuru veya her şeyi akışına bırakma unsurunu içeren günlük uygulamalardan geçer. Bağımlılık döngüsünden çıkamama konusundaki korkunç beceriksizliğin, hayatımızda rollere, ilişkilere, faaliyetlere ve maddi varlıklara bağlanırken her birimizin karşı karşıya kaldığı ikilemin aşırı ve abartılı bir biçimi olabileceğini düşünmeye başladım. On İki Adım programının gücünün bir kısmının, ilk üç adımda gerekli teslimiyet deneyimini içeren manevi uygulama yoluyla takıntılarımızdan bir çıkış yolu sunması olduğunu fark ettim.

Öğrendiğim, hissettiğim ve gördüğüm her şey beni çok etkiledi ve içtenlikle mutlu etti. Daha fazlasını bilmek istedim. Kişisel deneyimimde maneviyat ve bağımlılık arasında önemli bir bağlantı olduğunu fark ettim ve bunun da yayıldığı birçok başka insanla tanıştım. Bu konuları kendim keşfetmek ve diğerlerini de aynı şeyi yapmaya teşvik etmek için Dürüstlük Arzusu: Bağımlılık, Bağlanma ve Spiritüel Arayış başlıklı bir ay süren bir çalıştay ve iki profesyonel konferans başlattım ve eş kolaylaştırıcılık yaptım. Kendime sürekli olarak bunların nasıl bağlantılı olduğunu ve bunu kendim ve diğer insanlar için nasıl ifade edebileceğimi sordum.

Bu kitap tam olarak bu soruyu cevaplamaya çalışıyor. Kitap üç bölüme ayrılmıştır: İlk bölüm, kendi bütünlüğümüz için hakim olan arzuyu ve bunun bağımlılıkla ilişkisini tanımlar. Burada "Maneviyat nedir?" "Manevi deneyim nedir?" "Bütünlüğü nasıl tanımlar ve tanırız?" gibi soruları ele alıyorum.

İkinci bölüm, insanın ilahi bir kaynaktan varoluşsal yabancılaşma durumunu ele alır ve istismarın kişisel izolasyon duygularını şiddetlendirmedeki rolünü araştırır. Kayıtsız veya düşmanca bir dünyada başa çıkma mekanizmalarımıza, hayatın ıstırabından kaçınma ihtiyacımıza ve çevremizdeki dünyanın bizi baştan çıkardığı bağımlılık yapıcı maddeler ve faaliyetler arama eğilimimize bakıyorum. Ayrıca bağımlılığın karanlık gecesine dalmalı ve bağımlılığın oluşum sürecinde ve içsel yolculukta teslimiyet ve müdahale etmemenin esas meselesini keşfetmeliyiz. Son olarak, genel bağlanma sorunu ile aktif bağımlılık döngüsü arasındaki bağlantıya değineceğim.

Üçüncü bölüm, içimizdeki susuzluğu gidermeye başlayabileceğimiz yolları öneriyor. Burada ruhsal olgunluğun niteliklerine bakıyorum ve iyileşmeyi "derin benliğe" giden bir yol olarak keşfediyorum. Yol boyunca bazı denemeler ve tuzakların yanı sıra kabullenme ve affetmenin zorlu zorluklarını anlatıyorum. Kitap, bütünlüğü aramanın ödülleri ve günlük yaşamda ilahi boyutları keşfetmenin önemi üzerine bir tartışmayla sona eriyor.

Bu kitabın yolculuğu, bir kahramanın insan ikileminin bazı temel unsurları boyunca yaptığı yolculuklardan biridir ve bu yol boyunca başkalarına yardımcı olacağını derinden umuyorum.

bütünlük için susuzluk

Bağımlılığın arkasındaki arzu

İLE Kendimi bildim bileli, küçük yaşlardan beri kelimelere dökemediğim bir şey arıyordum. Her ne arıyorsam, kendimi iyi hissetmeme, kendi yerime gelmeme, daha fazla bir şeye ait olduğumu hissetmeme yardım etmesi gerekiyordu. Onu bulabilseydim, artık yalnızlığı yaşamazdım. Sevilmenin ve anlaşılmanın ne olduğunu öğrenmiş, karşılıklı sevgiyi becerebilseydim. Kendimle, hayatımla ve etrafımdaki herkesle mutlu, doyumlu ve barışık olurdum. Kendimi özgür, rahat, açık ve neşeli hissederdim.

Bu fırsatı birçok kez ve farklı şekillerde yaşadım: Bir tepede oturup batan güneşin güzelliğine hayranlıkla hayran olduğumda, donmuş zemini yararak minicik bahar çiçekleriyle karşılaştığımda, kalbim şarkı söyleyen seslerle dolduğunda Noel şarkıları ve vitray pencerelerin güzelliği Tapınakta, neşeli bir kısıtlama duygusuyla, kumlu kıyı boyunca atımı sürdüğümde ve koşarak yüzmeye başlayarak okyanusa düştüğümde ve ayrıca genç bir anne olduğumda , Yeni doğmuş bir bebeğin harika yüzüne baktım.

Ve bu anlar ne kadar kısacık görünse de, onlarda, deneyimimin tüm ipliklerinin aniden bir araya geldiği ve her şeyin hareket etmeye başladığı, kelimelerle ifade edilemeyecek belirli bir anlam getiren o perspektifin yansımalarını gördüm. Bu, bahçeyle uğraşırken, dua ederken veya meditasyon yaparken, arkadaşlarla doğaya çıktığımda veya yaşlı bilge bir adamın ayaklarının dibine oturduğumda olabilir.

Ayrıca özgürlük, birlik ve sevgi vaadi gibi görünen olayları da hatırlıyorum - saatlerce ve günlerce süren çılgın sınavlardan sonra, saygıdeğer bir öğretmenin, meslektaşın veya minnettar konukların övgülerini dinlediğimde. Aşıkların kollarındayken ya da Valium aldığımda ya da fındıklı bir çikolatalı kek daha yediğimde ya da arabamı çok hızlı kullandığımda hissettiğimi de düşündüm.

Ve bunu tatlı alkol unutulmasında bulduğumu biliyordum. Sınırlarım eridi, acı kayboldu ve özgür olduğumu düşündüm. Kendi tenimde rahat hissettim ve bana her şeyi yapabileceğimi söyleyen soğukkanlı bir neşem vardı. Sıradan hayatta bana dayanılmaz görünen insanlarla iletişim kurmak benim için kolaydı. Kendimi duruma dahil edilmiş, kabul edilmiş ve arzulanmış hissettim - ama sadece alkol bana karşı dönene kadar.

Manevi bir arayıcı olarak bağımlı

Alkolizmden kurtulmaya başladığımdan beri, bağımlılıktan kurtulan birçok insanın belirsiz bir birlik ve özgürlük deneyimi arayışlarına dair hikayelerini dinledim ve bu arayışın onları götürdüğü bölgeleri hatırlıyorum. Bu kişiler hayatlarındaki parlak, ilham verici ve keyifli anların yanı sıra doğru yolda olduklarına kendilerini inandırdıkları yıkıcı ve kendi kendilerine zarar veren dönemleri anlattılar. Bu hikayelerde ve gözlemlerde, kendi tarihimde yeniden ortaya çıkan birçok tanıdık anı fark ettim.

Birçok alkolik ve uyuşturucu bağımlısı kendilerini hayalperest, şu ya da bu şekilde yaratıcı, hayatın gücünü ve güzelliğini hisseden kişiler olarak hayal eder. Biz idealistiz. Lejyonlarımız, başkalarına yardım etmek veya dünyanın sorunlarını çözmeye dahil olmak istemekten bahseder. Hatta bazıları genellikle çocuklukta başlayan ruhani deneyimleri deneyimleyecek kadar şanslıydı. Etrafımızı saran karmaşık ve talepkar dünyayla ve içimizdeki girift duygusal, psikolojik ve ruhsal mozaikle başa çıkmakta zorlanabiliriz. Buna, kendi içimizde hayatta kalmamızı veya varoluşumuzun zorluklarından kaçınmamızı sağlayan karmaşık ve ustaca mekanizmalar geliştirerek yanıt veririz. Çoğumuz kendimizi farklı, izole ve yalnız hissediyoruz - sanki dünyanın geri kalanına dışarıdan bakıyormuşuz gibi. Genellikle kendimizden utanırız, kendimizi diğer insanlardan daha aşağı, daha az önemli, akıllı veya yararlı hissederiz.

Ek olarak, genellikle her şeyi tüketen bir kaygıya, daha fazlasını isteme arzusuna kapılırız. Bu istek bizi yıkıcı ya da kendimize zarar verici ilişkilere, faaliyetlere ya da geçici huzur sağlayabileceğini düşündüğümüz maddelerin kullanımına yönlendirir. Eylemlerimizi mantıksal olarak haklı çıkararak veya sonuçlarını inkar ederek daha da ileri gideriz. İlk başta, bizde bağımlılık geliştiren seks, eğlence, alkol ve diğer uyuşturucuların kullanımı, kumar ve diğer faaliyetlerden memnun görünüyoruz. Pek çok insanın “İlk kez içki ya da uyuşturucu aldığımda, tüm sorunlarımın çözüldüğünü hissettim. Geri döndüm".

Alkolik bir ailede büyüyen bir kadın, çocukken bile asla alkol içmemeye yemin ettiğini, çünkü bir zamanlar alkolün yıkıcı sonuçlarını ilk elden gördüğünü hatırlıyor. Ancak evlendiğinde pes etti "çünkü kocam içti ve ben onun bu konuda yalnız kalmasını istemedim." “İlk kadeh şarabın ardından,” dedi, “bana yepyeni bir dünya kapılarını açtı. Hayatım boyunca özlediğim şeyin tam olarak bu olduğunu fark ettim. O anda kendimi bütün hissettim.”

Sonunda kendimizi fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal sağlığımızı tehdit eden bir kısır döngünün içinde buluruz. Artık herhangi bir madde veya faaliyetle olan ilişkimizin kontrolü bizde değil, sorunlarımıza cevap olarak seçtiğimiz ilişkinin ta kendisi. Bunları sürekli düşünür, planlar ve alışkanlıkla onlara katılırız. Bağımlılık nesnemizle yüz yüze, bir şey bizi değişmeye zorlayana kadar gittikçe daha çaresiz hale geliriz.

Dibe battıktan ve bağımlılıkları takip etmenin artık mümkün olmadığının farkına vardıktan sonra, çoğumuz ilk kez gerçekten aradığımızı bulmaya başlıyoruz. Kendimizi eski, işe yaramaz varoluş biçimlerinden terk edip kurtardıktan sonra, yavaş yavaş anlayışı, sevgiyi, iç uyumu, huzuru ve kendini gerçekleştirme duygusunu keşfederiz. Bu nitelikler bir gecede gelişmez. Zaman, cesaret, sabır, hazırlık ve büyük dikkat gerektirirler. Bu fırsatları hissettiğimizde kendimizi yeni bir hayata adamaya hazır hale geliriz.

Bütünlük için evrensel susuzluk

Bağımlılık durumuyla ilişkili, bu duruma özgü birçok belirti ve sorun vardır, ancak daha derin, daha temel nitelikler ve dürtüler, tüm insan deneyimlerinde ortak görünmektedir. Er ya da geç, çoğumuz bir dereceye kadar boşluk, yalnızlık, aşağılık duyguları, idealizm ya da manevi özlem yaşarız. Kendimizde tatminsizliğin, acıdan kaçınma arzusunun ve cevapları çeşitli faaliyetlerde, maddelerde veya ilişkilerde arama eğiliminin farkındayız.

Burada çoğumuzun aşina olduğu huzursuzluk ve ruhsal özlem duygusuna odaklanıyorum. İnsanlar hayatlarında eksik olduğunu hissettikleri bir şey için belli belirsiz bir arzudan bahsederler. Asla doldurulamayacak baskıcı bir iç boşluğu tanımlarlar. Bu aralıksız iç kargaşa o kadar güçlü ki bazen canınızı yakabilir. Özden geliyor gibi görünüyor ve bazılarımız için cinsel arzudan veya fiziksel açlıktan bile daha güçlü geliyor.

Çocukken bu boşluğun farkındaydım ve bir şekilde yerel kilisede aktivist olarak, atlarla vakit geçirerek veya spor yaparak doldurmaya çalıştım. Beceriksiz bir genç olarak onunla savaştım; bu heyecan, diğer çocuklar tarafından sevilme ve kabul edilme ya da edebiyat dersinde birlikte okuduğum çocuk tarafından fark edilme arzumdan daha güçlüydü. Üniversite yurdumda ışıkları kapatıp müzik dinlediğimde çektiği acıyı hatırlıyorum. Gençliğimde bu duyguyu yaşadım, nefis sanat eserlerine hayran kaldım, şiir okudum ya da enfes dansları seyrettim. Aynı zamanda diğer birçok dokunaklı anlarda da kendini gösterdi.

Midemin bulandığını, kalbimin sıkıştığını ve tüm varlığımın adını koyamadığım bir şeye doğru koştuğunu hissettim. Yaşım ilerledikçe ruhumdaki bu acı hayatımın her alanına daha çok nüfuz etti. Belirsiz bir şeye, adı olmayan bir varlığa, yere ya da deneyime karşı muazzam bir özlem duydum. Bu içsel susuzluğu hiçbir şey gideremez gibiydi.

Bu susuzluğu hissederken, yine de onu yıkıcı yollarla gidermeyen mutlu insanlar olduğuna eminim. Bununla birlikte, birçoğu kendileri için bu manevi özlemi, onları sürekli olarak hayatta bir şeyler başarmaya teşvik eden bir tür ses olarak tanımlar ve bu nedenle, onu genellikle günlük arzularla karıştırırlar. Bunu, oyun alanında üstün olma, zeka geliştirme, prestijli bir üniversiteye girme, hayallerindeki erkek ya da kadınla tanışma arzusu olarak tanımlıyorlar. Belki de belirli bir araba modeline, yeni giysilere veya cinsel ilişkilere sahip olma arzusundan bunalmışlardır.

Bu doğal iştah, yiyecek, alkol, nikotin veya diğer maddelerin kullanımında kendini gösterebilir. Bazı insanlar evliliklerinden memnun değiller ve kendilerini başka bir şeyin özlemini çekerken buluyorlar: yeni bir ev, eşlerinin davranışlarında önemli bir değişiklik, tamamen farklı bir ilişki. Sonuçta, olmadığımız yer her zaman iyi görünüyor! Sanki bir şeyler eksikmiş gibi tatminsiz hissediyorlar. Belki mutluluk büyük para, daha iyi bir sosyal konum veya yeni bir iş getirecektir?

Tom, hakim olan bu huzursuzluk duygusuyla mücadele eden bir adamın en açık örneğidir. Başarılı bir iş adamıdır. Üniversiteli eski sevgilisiyle evlendi ve ondan çok sevdiği iki kızı ve bir oğlu oldu. Birkaç yıl içinde çok yaratıcı ve karlı bir işte başarıya ulaştı. Kendisi ve ailesi için hayal ettiği yaşam standardına ulaşmak için çok çalışması gerekiyordu. Kendi evi ve bankada parası vardı. Ancak tüm başarılara rağmen Tom huzursuz ve tatminsiz hissediyordu.

Tom, "Neler olduğunu tam olarak belirleyemedim. Aklımda, mutlu olmak için her şeye sahip olduğumu biliyordum. Eşimi ve çocuklarımı seviyordum, işimden memnundum ve yaptığım her işte başarılıydım. Ama bir şey eksikti. Kendimi başka bir eyalete taşınmalı, yeni bir aile kurmalı ve iş değiştirmeli miyim diye düşünürken yakaladım. Çok fazla içmeye başladım. Bir süre sonra, bu çözümlerin hiçbirinin beni boşlukta hissetmekten kurtaramayacağını anladım, çünkü hepsi daha da fazla sorunun potansiyel nedenini içeriyor. Kendimi mutsuz hissettim."

Ancak ironi şu ki, ne dışsal aktivite ne de madde alımı, bir kişinin doğuştan gelen arzularını veya boşluk duygularını tatmin etmez. Pek çok insan arzularının nesnesini bulur, ancak devam eden acı kalır. Biri Yılın Futbolcusu ödülünü kazanabilir, diğeri prestijli bir kolejden derece alabilir. Ve belki başka biri örnek bir hayat arkadaşı bulacak, yeterince para kazanacak ve her zaman hayalini kurduğu gibi yaşamaya başlayacak. Bununla birlikte, memnuniyet ve tüm arzuların yerine getirilmesi anlamına gelen bolluk içinde yıkanmak bile, kişi bu susuzluğu hissetmeye devam eder, bu sadece her dış başarı ile artabilir - ve bu susuzluk bize içsel boşluğu hatırlatır.

Boşluğu doldurmak için umutsuz bir çabayla, bazı insanlar çok miktarda alkol tüketiyor, daha fazla sigara içiyor ve yutularak veya enjekte edilerek her türlü uyuşturucuyu kullanıyor. Bununla birlikte, iyileşmekte olan pek çok uyuşturucu bağımlısı ve alkolik, bu tür maddelere karşı duyulan fiziksel istek ortadan kalksa da, daha derindeki isteğin hâlâ devam ettiğini söylüyor.

Şubat 1991'de Amerika Birleşik Devletleri Sağlık Bakanı Antonia Novello, "Amerikan Kolej ve Üniversite Öğrencileri Arasında Alkol Kullanımı ve Alkolizmden Kurtulma Yöntemleri" başlıklı bir rapor yayınladı. Ortalama bir üniversite öğrencisinin yılda 34 galon (128.69 litre) alkol tükettiğini ve öğrencilerin içmesi için toplam rakamın yılda 430 milyon galon (1627.550.000 litre) olduğunu iddia ediyor. Bu, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki her kolej veya üniversite için kabaca bir tane olmak üzere 3.500 devasa Olimpik yüzme havuzunu doldurmaya yeter. Alkollü içeceklerden en çok bira tüketilir - yılda yaklaşık 4 milyar kutu. Kolej öğrencileri alkole yılda 5,5 milyar dolar harcıyor; bu, ders kitaplarına ve kolej ve üniversite kütüphanelerine harcadıklarından çok daha fazla. Rapor, sarhoş olmak için alkol alma eğiliminin artmasının yanı sıra üniversite ve kolej kampüslerinde sarhoşken öğrenciler tarafından işlenen holigan eylemleri ve suçların sayısındaki artışı tartışıyor. Yakında Amerika'da işletme, yönetim ve iletişim alanlarında doktora alacak öğrencilerden daha fazla öğrencinin karaciğer sirozundan öleceğini söylemeye devam ediyor.

Bu konuşma, bütün olmaya yönelik iyi bir içsel dürtünün sizi nasıl yanlış yola götürebileceğini gösteriyor. Bu istatistik, yalnızca üniversite çağındaki nüfus arasındaki gerilemeye işaret etmekle kalmıyor, sınırlı varoluşlarının ötesine geçen bir şeyle yoğun bir şekilde bağlantı arayan insanların sorunlarını da ortaya koyuyor. Üniversite öğrencileri, yaş gruplarının yalnızca bir kısmını oluşturur: aynı bağımlılık geliştirme sorunu diğer gençleri de etkiler. Bir kültür olarak bizler, bütünlük arzusunu derinden deneyimlememize ve tatmin etmemize izin veren pek çok onaylı yapıya sahip değiliz. Sonuç olarak, her yaştan insan bu son derece güçlü dürtüyü çarpıtır ve bunu çeşitli suiistimal biçimleriyle ifade eder - yalnızca alkol ve çeşitli uyuşturucuların kötüye kullanılmasıyla değil, aynı zamanda yetersiz beslenme, cinsel davranış, gücün kötüye kullanılması, para, ilişkiler, kumar. ve sayısız diğerleri.bağımlılık yapan faaliyetler.

Nedir bu anlamsız özlem? Jung'un bu güçlü ve bazen acı verici arzunun bizim bütünlüğe yönelik derin arzumuz, kendimizde manevi bir öz, ilahi bir kaynak veya Tanrı'nın kendisi keşfetme arzusu olduğunu söylediğinde haklı olduğuna inanıyorum. Belki de Rembrandt ve Mozart gibi ilham veren yaratıcılar, eserlerini kısacık bir yaratıcı ilham patlamasıyla yaratırken, bu kaynağı kısmen yansıtabildiler, kavradılar ve ifade ettiler ve ben bir izleyici ve dinleyici olarak bunu kabul ediyorum. Ancak büyük sanatçılar için bile bu içgörü sadece bir an sürüyor ve ruhumda bunaltıcı bir acı ve tatminsizlikle baş başa kalıyorum çünkü bu deneyime ulaşamayacağımı hissediyorum ve burada kalıyorum.

Aradığımız, bütünlüğün olduğu yer, doğamızın temel bileşeni olan manevi özümüzdür. Bu iç kaynakla ilişki geliştirmek, insan olmanın ortak ve gerekli bir yönüdür. Tarih boyunca, bir ilah ile bir kişi veya toplum arasındaki bağlantı, çeşitli manevi uygulama biçimleri, ritüeller ve yaratıcı ifade yoluyla birçok şekilde sürdürülmüştür. Tüm kültürler, insan yaşamının manevi bileşeninin önemini ve değerini kabul etti ve insan karakterinin bu önemli yönünün tezahürünü ve gelişimini aktif olarak destekledi. Tam potansiyelimizin gelişimine ulaşma arzusu doğaldır. Jung'un ifadesiyle, "Ruhumuzun hissettiği bütünlüğe olan susuzluk ... Tanrı ile birlik", yaşamlarımız üzerinde en büyük etkiye sahip olan temel içsel dürtümüzdür. Kendimizle ilgili gerçeği bilme dürtüsü, içimizde bir tür ilahi tatminsizlik uyandırır.

Doktor Andrew Weil, The Natural Mind adlı kitabında insanın bilinci değiştirme ihtiyacından bahsediyor. Diyor ki: "Periyodik olarak bilinci değiştirme arzusunun, açlık veya cinsel istek gibi doğuştan gelen, doğal bir dürtü olduğuna ikna oldum." Alışılmadık durumları deneyen çocukların eylemlerini anlatıyor: Çocuklar tamamen deli olana kadar ayaklarından düşene kadar dönüyorlar, başları dönene ve gözleri kararana kadar nefeslerini tutuyorlar veya oyun arkadaşları onları kucaklarken derin bir nefes alıp nefes veriyorlar. göğsün etrafındaki nefes verin ve bilincini kaybetmeye başlayana kadar sıkın. Bilinci değiştirmeye yönelik bu derin ihtiyacın, gündelik bencil benliğin ötesine geçme ve kendimizi daha geniş anlamda deneyimleme konusundaki doğal arzumuzu yansıttığına inanıyorum.

Manevi özlemimize nasıl karşılık veririz?

Bazı insanlar kendi içlerinde bütünlük için bir susuzluk hissedebilir ve bunu nispeten kolay bir şekilde gidermeyi başarır. Sakin ve sabırlı bir şekilde kendilerini en derin Varlıklarıyla temasa geçiren faaliyetlere girişirler. İlerledikçe, öğrendikleri dersler yaşam tarzlarında kendini göstermeye başlar. Bazıları dua, meditasyon, kutsal ayinler veya topluluk ibadeti gibi düzenli ruhani uygulamalara ilgi duyar. Diğerleri, ilahi kaynakla bir bağlantı geliştirmenin bir yolu olarak bir sanatçının yeteneğini keşfedebilir. Günlük aktivitelere katılarak, en sevdikleri işi yaparak, kendilerine ve sevdiklerine özen göstererek veya etraflarında verimli bir ortam yaratarak kendilerinde manevi bir öz bulanlar da vardır.

Bununla birlikte, ruhsal potansiyelleri hakkında hiçbir şey bilmeden yaşayan birçok insan var, çünkü böyle bir şeyi doğrudan deneyimlemediler ya da şiddetle kendilerinin bu yanını inkar etmeye çalışıyorlar. Bizi gerçek potansiyelimize çeken dürtüleri reddetme veya bastırma girişimlerimiz, genellikle ilahi doğamızın kendini ifade etmesine izin vermenin, ruhsal büyüme ve bilinç genişlemesiyle gelen bir değişikliği ima ettiği gerçeğinden kaynaklanır. Değişerek, alışılmış ve yerleşik inanç sistemlerinin üzerimizdeki kontrolünü gevşetebileceğimizi hissediyoruz. Özellikle mutlu olmasak bile, en azından bizim için güvenilir olan algılanan gerçekliğimize güvenebiliriz.

Aniden kendimize ve hayatımıza yeni bir bakış atmamız gerektiğini hissedersek, ruhumuzun yeni ve zor taraflarıyla da yüzleşmek zorunda kalabiliriz. Birçoğumuz, kendimizi tanımlamamızı değiştirmekten ve etrafımızda ve içimizde olanları deneyimlemekten korkarız - çünkü keşfedilmemiş bir bölgeye ayak basmak her zaman korkutucudur! - ve böylece kendimiz için sınırlı ve genellikle katı bir dünya görüşü yaratır ve onu ne pahasına olursa olsun savunuruz. Ancak yaşamlarımızın doğası, bizi kim olduğumuzu düşündüğümüzden vazgeçmeye ve bilinmeyene taşınmaya izin vermeye çağırıyor.

İlahi olana olan arzumuz, birçok geleneğin mistiklerinin dini şiirlerinde ifade edilir. Görüntülerin parlaklığı ve tonun ısrarı, manevi susuzluğun tutkulu doğasını yansıtır. Hintli bir aziz olan Mirabai, Kainatın Efendisine şöyle seslenir: “Vücudum sızlıyor, nefesim yanıyor. Gel, ayrılık ateşini söndür. Geceyi ağlayarak dolaşarak geçirdim." Hıristiyan ilahiyatçı Augustine, İtiraflar'da şöyle yazar: “Seni övmekten bizi zevk alıyorsun; çünkü Sen bizi Kendin için yarattın ve kalplerimiz Sende huzur bulmadıkça rahat etmeyecek.

On beşinci yüzyılda yaşamış Hintli bir ruhani öğretmen ve şair olan Kabir şöyle diyor: “Ne içeride ne de dışarıda huzur bulamayacağım. Gelin [arayan], sevdiği [Tanrı'yı], susamışın suyu arzuladığı kadar tutkuyla arzular." Mezmur 41:2,3 şöyle der: “Geyik su pınarlarını nasıl özlerse, canım da seni özler, ey Tanrı! Ruhum yaşayan Tanrı'yı özlüyor." On ikinci yüzyılın sonlarına ait bir Roma Katolik keşişi ve şairi olan Thomas Merton, "vahşi doğada bir nehir bulmaya can atan yaralı bir geyik gibi içmeye can attığımız ruhun yaşayan suyundan" söz eder.

Tabii ki, burada olağanüstü maneviyatlarıyla ayırt edilen bu satırların tüm yazarlarının bir tür "uyuşturucu bağımlısı" olduğunu ima etmiyorum. Arzularını manevi olarak anladılar ve algıladılar. Bununla birlikte, bütünlüğe yönelik bu çılgınca arzunun ve bununla ilişkili kaygının, bağımlılıkların ardındaki temel dürtü olduğuna ikna oldum. Bu derin arzu, uyuşturucu veya alkol bağımlısı olan kişilerin gerçekte deneyimledikleri psikolojik arzunun ötesine geçer. Manevi doğamızı yeniden keşfetmeye yönelik doğuştan gelen arzumuz, çoğumuzun hayatı boyunca hissettiği bilinçsiz bir itici güçtür.

Bu canlı gücün varlığını tanıyana ve kendini göstermesine izin vermeyene kadar, yaşamla ilgili gizli bir tatminsizlik bizi rahatsız edecek. Tanrı özleminin bu gücünü anlatmak için birçok şair susuzluk ve açlığı metafor olarak kullanmıştır. Susuzluk, açlık ve gerçek benliğimizi bilme dürtüsü, içsel içsel dürtülerimizdir. Sağlığımızı korumak için vücudumuzun yaşadığı susuzluğa ve açlığa nasıl tepki veriyorsak, içsel susuzluğa da ruhsal dengeyi ve sınırsız potansiyelimiz ile bağlantıyı bularak söndürerek yanıt vermeliyiz.

Böyle bir ifadeyi kabul etmenin birçok insan için kolay olmayacağını anlıyorum. Bir bütünlük veya Tanrı ile birlik deneyimine duyduğumuz özlemin, bağımlılığın altında yatan dürtü olduğunu söylüyorum. Hatta bağımlılık geliştirme sürecinin diğer tüm yönlerini kapsadığını söyleyebilirim. Bu fikri genişleteceğim ve uygun bağlamına koyacağım.

Bağımlılığın manevi boyutlarını tartışırken, bu karmaşık durumun diğer yönlerini her zaman dikkate aldığımı vurguluyorum. Bağımlılıkların insanın her seviyesini etkilediğini açıkça görebiliyorum ve bu potansiyel olarak tehlikeli hastalıktan muzdarip insanları anlamak ve tedavi etmek için kendimizin her yönüne - fiziksel, duygusal, bilişsel, sosyal ve ruhsal - hitap etmeliyiz. Yıllar boyunca bağımlılıktan kurtulma alanında yapılan muazzam ve önemli çalışmalar, kimyasal bağımlılığın ve diğer bağımlılıkların tedavisinin yeniden tanımlanmasına ve tamamen yeni bir düzeye taşınmasına yardımcı olmuştur. Bu süre zarfında, bağımlılık sürecinin fiziksel, psikolojik ve sosyal yönleri üzerinde durulmuştur. Bu yönlerin her biri hakkında çeşitli alanlardan uzmanlar tarafından çok sayıda parlak kitap ve makale yazılmıştır. Binlerce insanın tedavisine önemli katkı sağlayan çeşitli terapi türleri ve diğer tedavi biçimleri geliştirilmiş ve başarıyla kullanılmaktadır.

Bağımlılık mozaiğinin aynı anda var olan birçok yönü vardır. İyileşen uyuşturucu bağımlıları ve alkolikler, sorunlarının kısmen genetik bir yatkınlıktan, vücudun belirli bir maddeye karşı bağımlılık yapan kimyasal reaksiyonundan veya aile geçmişlerinden kaynaklanabileceğini düzenli olarak keşfederler. Gerçeklerden kaçma, hayatın onlara getirdiği acıyı bastırma ya da kendilerini hoş olmayan duygulardan arındırma ihtiyaçlarının farkındadırlar. Ayrıca birçok kişi, manik, bencil ve açgözlü yaşam tarzlarını teşvik eden bir kültürün insanlara uyguladığı baskının, onların bağımlılık yapıcı davranışlar geliştirmelerinde de bir faktör olduğunun farkındadır. Kendilerinin de derin bir manevi özlemle uğraştıklarını zanneden insanlar, bu ilahi tatminsizliğin hayatın diğer tüm yönlerini kapsadığını söylerler. Ve bu insanlar, bağımlılıklarının diğer tüm yönlerini fark edip bunlarla çalışırken, doğrudan manevi özleme yönelmezlerse, ikilemleriyle tam olarak yüzleşemezler.

Sorunun bir bütün olarak manevi nitelikte olduğuna ikna olmuş insanlar da var. Böyle bir anlayış büyük ölçüde kendimizi nasıl tanımladığımıza bağlıdır: Her birimizin derinliklerinde ilahi bir öz olduğunu kabul edersek, o zaman özünde hepimiz ilahi olanın ayrı ayrı temsilcileriyiz. Bu kadar geniş bir açıdan bakıldığında, karşılaştığımız her sınav, ıstırap çektiğimiz her seviye ilahidir.

Adsız Alkolikler'in (AA) ve Oniki Adım gruplarının birçoğunun başarısı, alkolizmin nedenlerini anlamada ve onu tedavi etmede manevi boyutun gücü ve önemine değinmektedir. Alkolizm tedavisinde benzer başarı gösteren başka ruhani yönelimli iyileşme programları olsa da, en ünlüsü haline gelen ve elli yılı aşkın bir süredir son derece etkili olduğu kanıtlanmış olan Oniki Adım modeline odaklanacağım. alkolizmden kurtulmak.

Oniki Adım programları, bir alkoliğin ruh hastalığına yakalanma deneyiminden bahseder - bir alkolik, bağımlılık süreciyle ilişkili nöbetlere yakalandığında. Alkolikler dibe vurduklarında, yani bu yıkıcı ve kendine zarar verici davranışlardan bıktıklarını anladıkları noktada ruhsal iflasla karşı karşıya kalırlar. Oniki Adım grupları, üyelerine yalnızca bağımlılıklarını durdurmakla kalmayıp aynı zamanda ruhsal rahatsızlıkları ve yıkıcı içsel iflası iyileştirmeleri konusunda da yardımcı olan ilham verici bir ruhsal program sunar.

İnsanlar, grubun ve diğer iyileşen insanların desteğiyle "adımları" uyguladıkça, manevi hayata doğru ilerlemeye başlarlar. Boşluk yavaş yavaş doluyor; arzu yavaş yavaş azalır. Bir süre sonra hayatları mutluluk, huzur ve şefkatle dolar.

Jung, Bill Wilson'a yazdığı ünlü mektubunda şöyle yazmıştı: "Alkol Latince'de spiritus'tur ve en yıkıcı zehir için kullandığımız sözcüğün aynısını, en yüce dinsel deneyim için kullanırız. Bu nedenle, spiritus contra spiritum formülü burada geçerlidir. İlahi olanın ruhu (ruhu), alkolün veya "içkinin" yıkıcı etkisini iyileştirir. Bu emir, özellikle alkolizme karşı bir panzehir olarak maneviyatın gelişimini teşvik eder, ancak aynı zamanda uyuşturucu, yemek, seks, ilişkiler, güç ve kumar bağımlılığı dahil olmak üzere diğer bağımlılık türleri için de geçerlidir. Bir bağımlılığın peşinden gitmek yerine, susuzluğumuzu Tanrı'nın deneyimiyle gidermeye başlarsak, sonunda çok tutkuyla arzuladığımız doyuma ulaşırız.

ben ve bütünlük

HAKKINDA Bütünlük arayışını tartışırken, Tanrı, ilahi ve maneviyat gibi kavramları kullandım. Bazı insanlar için bu kelimeler olumlu bir çağrışım taşır ve çok arzu edilen bir şeyi ifade eder. Bu tür insanlar, yaşamlarındaki ilahi varlık kavramıyla ilgili hiçbir zorluk çekmezler. Hatta varlığını ve etkisini kanıtlayan deneyimler yaşamış olabilirler ve bu tür insanların bu güçle bir bağlantı geliştirmek için çok çaba sarf etmeleri mümkündür.

Ancak bu kavramlar birçok nedenden dolayı birçok insanda derin bir ruhsal rahatsızlığa neden olmaktadır. Geçenlerde politikacıların, eğitimcilerin, psikologların, sosyal hizmet uzmanlarının ve antropologların Amerikan gençliğinin karşı karşıya olduğu zorlukları tartıştığı bir sempozyuma katıldım. Bu konuları daha iyi anlamak ve çözüme kavuşturmak için gençlerin sadece psikolojik, maddi ve sosyal sorunlarına değil, aynı zamanda manevi ihtiyaçlarına da değinmemiz gerektiği konusunda neredeyse tüm katılımcılar hemfikirdir. Ancak konuşmacıların çoğu bu konuya yaklaşmanın ne kadar zor olduğundan bahsetti. Orada bulunanlardan biri, genellikle tabu olarak kabul edilen bir konu olarak "manevi dünya" veya maneviyattan bahsetti. Bu genellikle gizli, ağza alınamayan ancak temel yaşam kalitesi, seks ve para gibi tartışmalı alanlardan çok daha fazla tabudur.

Çoğumuz maneviyatımızı reddederiz. Kendimize ve başkalarına yaptığımız tüm korkunç şeyleri bastırıp reddettiğimiz gibi, mistik yeteneklerimizi de kabul etmeyi reddediyoruz. Son birkaç on yılda, manevi sistemlere, öğretilere ve uygulamalara olan ilginin canlanmasıyla birlikte, onların inkarından uzaklaşmaya ve insan deneyiminin bu temel yönünü tanımaya başladık. Neden çoğumuz bununla ilgili bu tür sorunlar yaşıyoruz?

Bu sorular karmaşık ve çok yönlüdür. Pek çok dini inanç biçimi olduğu gibi, birçok dini tutum ve tercih de vardır. Bazı insanlar, belirli bir teolojik modelle ilişkili deneyim derinliğini görür ve bunun olumlu etkisini kabul eder. Diğerleri, kabul edilen ideoloji ve dini yapının egemen olduğu ailelerde ve toplumlarda yetişmelerine rağmen, onlardan etkilenmediler. Ama önce belli bir kurumun gereklerini ve öğretilerini yerine getiren, sonra onun reçetelerini ve dogmalarını reddedenler de var.

Dokuz yaşında evimin bitişiğindeki Piskoposluk Kilisesi'ne gitmeye başladığımda ailem kendilerini belirli bir inançla tanımlamadılar. O zamanlar orada öğrendiklerimin çoğu benim için çok önemliydi, ama sonunda kiliseden uzaklaşarak tatminimi başka yerde aramaya başladım. İrtidadımın ana nedeni, orada bana aşıladıkları münhasırlıktı. Bir rahibin tasdik okulunun öğrencilerine yalnızca Hıristiyan kilisesinde vaftiz edilenlerin cennete gideceğini söylediğini hatırlıyorum. O zamanlar hayatımdaki en önemli insanlardan biri, Budizm'i uygulayan nazik ve cömert bir Japon-Amerikalı kadındı. Ona büyükannem gibi davrandım ve o tanıdığım en sevgi dolu ve kibar insandı. Şefkatli kucaklaması ve şefkati beni defalarca rahatlattı.

Rahibe Kayoko'yu sorduğumda, onun bir Hıristiyan olmadığı için benim sahip olabileceğim aynı kurtuluşa sahip olmadığını savundu. İnanamadım. İsa'nın bahsettiği komşu sevgisini sürekli olarak gösteren bir kişinin sırf farklı bir dine mensup olduğu için lanetlenmesi ne büyük haksızlıktır. Birkaç yıl sonra, bir dizi benzer vakaya tanık olduktan sonra, kilisemin Tanrısı ayrımcılık yapıyorsa, o zaman artık bu Tanrı biçimiyle veya o doktrinle uğraşmak istemediğime karar verdim.

Bazı çocuklar, içinde yetiştikleri dinin esaslarının, onları uygulayanların amellerine aykırı olduğunu görünce din konusunda zorluk çekerler. Manevi bir baba, her Pazar kiliseye giden Tanrı'dan korkan bir kişinin mükemmel bir görüntüsüdür. Dürüst bir papaz olarak hizmet ediyor ve ayin sırasında İncil'den sevgi ve nezaketten bahseden pasajlar okuyor. Ancak kilisenin dışında eve geldiğinde sık sık sarhoş olup karısını ve çocuklarını dövüyor. Bu durumda rahip, vaaz ettiğini kesinlikle uygulamaz. Taciz edici davranışıyla yan yana gelen dini iddiası, çocuğun Tanrı tasavvurunu yok eder.

Sürekli olarak merhametli bir Tanrı'ya dair hikayeler duyan ensest çocuğu, sevgi dolu bir ilahi gücün şiddete ve adaletsizliğe nasıl izin verebileceğini hayal edemez. Aksine, Tanrı'nın kinci olduğu ve en ufak bir ihlal için bizi cehenneme göndereceği söylenen insanlar o kadar yılabilir ki, sonunda din veya manevi uygulama ile ilgili her şeyi bırakmaya karar verebilirler.

Pek çok insan, Allah'a dair katı fikir ve tutumlarla, Allah adına veya dini kisvesi altında yapılan eylemlerle karşı karşıya kaldığında çıkmaza girer ve öfkelenir. Doğal olarak dinle ilgili her şeye karşı olumsuz tepkiler ve savunma mekanizmaları geliştirirler, ancak bunu yaparken de manevi potansiyellerinin hayati bir deneyim yaşama olasılığından kendilerini soyutlarlar.

Allah'ın İsimleri ve Sıfatları

Özlemimizin nesnesinin birçok adı vardır: ilahi öz, yaratıcı enerji, sevginin gücü, ilahi Anne, Buda doğamız, Tao veya kozmik bilinç. İnananlar buna birkaç isim vermek gerekirse Büyük Ruh, Mesih, Sevgili Ruh, ilham kaynağımız, Yüksek Gücümüz veya Tanrı derler. Ve bu tarif edilemez güç, herhangi bir tanımın ötesinde olsa da, onu anlatmak için kelimeler kullanmak zorunda kalıyoruz.

İlahi öz veya Tanrı hakkında yazarken, hepimizin erişebileceği bir şeye değiniyorum. Bu bağlamda maneviyat, belirsiz, egzotik veya New Age fenomenine atıfta bulunmaz. Aynı zamanda bir dogma ya da şu ya da bu dini arenada sunulan bir politika ya da hiyerarşi de değildir. Maneviyat, herkesin erişebileceği basit ama güçlü bir varlık unsurudur. Kim olduğumuza dair sıradan, sınırlı algımızın ötesindeki gerçeklerin doğrudan kişisel deneyimini içerir. Bu mübarek küreler hayatımıza kutsal bir boyut katarak anlam katmaktadır. Bireysellik duygumuzu ve evrendeki yerimize dair anlayışımızı genişletirler.

Bu ilahi güç hem aşkın hem de içkindir. Onu hem çevremizde hem de ruhumuzun derinliklerinde bulabiliriz. Bir arkadaşım bana komşularının üç yaşındaki oğlu Russell'dan bahsetti ve bu ilahi dualitenin oldukça net bir şekilde farkındaydı. Russell bir gün annesini şaşırtarak şöyle dedi:

— Tanrı hakkında düşünüyorum. Tanrı çok, çok, çok büyük olmalı.

- Neden böyle düşünüyorsun? şaşırmış annesi usulca sordu.

"Evet, çünkü Tanrı tüm dünyayı yarattıysa, o zaman Tanrı çok, çok büyük olmalı," diye mırıldandı çocuk düşünceli bir şekilde. "Başka ne düşündüm biliyor musun?

- Ve ne? Annem sordu.

“Tanrı çok, çok küçük olmalı.

- Neden bahsediyorsun?

"Görüyorsun," dedi Russell, "Tanrı benim içime, tam buraya, tam göğsüme sığması için gerçekten çok küçük olmalı. Ama ben sadece küçük bir çocuğum!

Bu masum ifadeler, birçok dinin ve manevi geleneğin bulgularını yansıtmaktadır. Bir yandan, Tanrı'yı daha yüksek, göksel, her yerde ve tüm bitmiş formların ötesinde bir şey olarak tanımlarlar. Ama öte yandan Tanrı, hem kendimize hem de etrafımızdaki her şeye kutsal ruh bahşederek yaratılışta kendini gösterir. Tanrı anlaşılmazdır ve aynı zamanda artan farkındalığımızla bilinebilir.

Her dinin merkezinde mistik özü vardır. Bu sistemlerin kurucuları, ilahi olanla doğrudan karşılaşma konusunda güçlü deneyimlere sahip tarihi şahsiyetlerdi. Bu geleneklerin mistik dallarının üyeleri, doğrudan temas yoluyla etkileşime geçebileceğimiz ruhani bir gerçekliğe yüzyıllardır inanmaya devam ettiler. Bu kitabın ilerleyen kısımlarında ilahi potansiyelimiz ile kişisel teması ele alacağım. Kutsal isimlerin ve teolojik sistemlerin çokluğunun ötesine, Tanrı'nın en kişisel deneyimine yolculuk edeceğiz. Bu süreçte zengin ve çeşitli dini ve felsefi ideolojileri ihmal etmeyeceğiz, ancak tartışmamızı basitleştirmek için bu farklılıkları baypas etmeye ve ortak bir temele sahip gibi görünen mistik alemlere odaklanmaya çalışacağız.

Büyük ruhsal sistemlerin mistikleri, Yüksek Gücü ebedi ve asla bitmeyen olarak adlandırır. Sonsuz, sınırsız, evrensel, ebedi gibi sözcükler kullanırlar. Kadim Hint metinleri, yaşam ve ölümle ilgili insan dramının ötesinde var olan, her yeri kaplayan bir Özü tanımlar. Sonunda eski giysiler gibi yıpranan bedenlerimizin aksine, bu ilahi öz sonsuza kadar değişmeden kalır.

Ruh ifade edilemez ve tarif edilemez. İnsanlar O'nunla bir karşılaşma yaşadıklarında, yaşadıklarının çok küçük bir kısmı için sözleri yeterlidir. Tanrı'yı insan dilinde ifade etmek, yıldızlı gökyüzünden birkaç kelimeyi damıtmaya çalışmak gibidir. Burada sadece metaforları kullanabiliriz. Sanatçılar bu deneyimi tuvallerinde ifade etmeye çalışırlar, müzisyenler müziklerinde bu deneyimi dile getirmeye çalışırlar ve mimarlar bunu dini anıtlarda yakalamaya çalışırlar. Yine de ilahi olanın genişliği ve her şeyi kuşatan gücü ifade edilemez. Alan Watts şöyle yazıyor: “Tanrı'nın yüce imgesi gözle görülemez - boş uzay, bilinemez, elle tutulamaz ve görünmez. Tanrı budur!"

Bu manevi güç mükemmel birliği temsil eder. Bize bütünlük ve kendimizle, başkalarıyla ve çevremizdeki dünyayla bir bağlantı duygusu sunar. Evrende farklılıkların ve zıtlıkların ötesinde kutsal bir birlik vardır. Sınırlamaları aşar ve birçok farklı ipliği tek bir varlık tuvalinde birleştirir.

Genişliği içindeki bu derin öz cömert, şefkatli ve bilgedir. Bunu yaşayanlar, hayatlarını aniden dolduran bir şükran duygusunu tarif ederler: ilahi müdahale ve yardım gibi bir şey yaşarlar. İlahi bir kaynaktan yayılan sınırsız bir cömertlik ve iyilik duygusuyla bunalmış olabilirler. Bu, hayatın her zaman mutlu ve kolay olacağı anlamına gelmez: Hayatımız, tanımı gereği, dalgalanmalar ve denemeler, inişler ve çıkışlarla doludur. Bununla birlikte, herhangi bir günlük faaliyette, kutsanmış manevi yardımı hissederiz. Zorluklarda bile, periyodik olarak genel bir uyum ve sakinlik duygusuyla ödüllendiriliriz.

Ek olarak, birçok gelenek, bu daha yüksek ilkeyi orijinal olarak yaratıcı olarak nitelendirir. Bu güç tüm zenginliği ve çeşitliliğiyle evrenin Yaratıcısıdır ve yaratılış süreklidir ve varlık oyunuyla, içinde hareket eden tüm karakterlerle kendini ifade eder. O, bu gelişen kozmik dramanın yönetmenidir ve yaratılışın hem içinde hem de dışında var olur. Bu ilahi nefesin nabzı hayatımızın ritmidir.

Bazı müzisyenler ve sanatçılar, bu Yüksek Gücü ilham kaynakları olarak kabul ederler. Üstün sporcular rekorlarını ona atfediyor. Şifacılar, şifa hediyelerinin altında yatan kaynağı düşünürler. Doğada - deniz kıyısında, ormanda veya dağlarda - vakit geçirenler, ondan Doğa Ana'nın arkasındaki güç ve yaşamın sırrı olarak bahseder. Bazıları bunu başka bir kişiden veya bir grup insandan gelen sevgi, şefkat ve ilgi olarak tanımlar. Ancak bu Gücün bizim ruhsal potansiyelimizi, sınırsız olanaklarımızı ve içimizde uzun süre gizli kalan armağanlarımızı temsil ettiğini söyleyenler de vardır.

Burada önemli olan nokta, sınırsız ve evrensel olan bu ilahi gücün hâlâ bizim için mevcut olmasıdır. Kim olursak olalım ve nereden gelirsek gelelim, ona ulaşabiliriz, çünkü bu derin Öz her birimizin içindedir. "Derin benliklerimiz" ile temasa geçme olanağına sahip olduğumuz için, manevi gelişimimizi sağlamak için aracılara güvenmemeliyiz. İlahi olanla doğrudan bağlantımız ne dogma ve siyasetle ne de büyük insanlarla karşılaştırılamaz. Maneviyat hiçbir şekilde yargılayan ve eleştiren muğlak, uzak bir varlığın dışsal bir arayışı değildir. Kendi iç bağlantımızla, içimizde bulunan sınırsız ve ebedi özle ilgilenir. Bunun için çabalıyoruz.

"Derin Benlik" ve "Sınırlı Benlik"

Binlerce yıldır mistikler, filozoflar ve şairler insanı iki ana bileşene sahip olarak tanımladılar: aynı anda kendimizi bedenimizle, yaşamımızla ve maddi dünyayla güçlü bir şekilde özdeşleştiren sınırlı bireyler olarak var oluyoruz ve ruhsal varlıklar olarak var oluyoruz. sınırsız. , evrensel ve ebedi. Varlığımız beraberinde bir paradoks taşır: aynı anda insani ve ilahi, sınırlı ve ebedi, parça ve bütüne sahibiz. Hepimiz hem "sınırlı benlik" hem de "derin benlik"iz. Şimdi hepimizin iyi bildiği tarafımıza bir göz atalım, "sınırlı benlik".

"Sınırlı benlik" bizim bencil, kişisel özümüzdür. Bizler, iyi tanımlanmış fiziksel parametreler ve özelliklerle sınırlarımız içinde işlev gören organizmalarız. Vücudumuzun içinde varız ve her bir kar tanesi kadar her bireye özgü bir dizi özellik sergiliyoruz. Her birimizin bir egosu vardır - diğer insanlarla ve çevreyle ilgili olarak "Ben" olma duygusu. Maddi dünyada hareket ettiğimizde bireysel egomuz bizim için son derece değerli ve önemlidir. Bu hayatta ilerlemek için neyi başarmamız gerektiğini, ilişkilerimizi nasıl planlayacağımızı, nasıl hayatta kalacağımızı ve ayrıca dış gerçeklikle ne tür bir sosyal ve maddi ilişki kuracağımızı belirlememize yardımcı olur.

"Sınırlı benlik" zaman ve mekan içinde var olur. Doğum anından ölüm anına kadar süren sınırlı bir hayat yaşıyoruz. Beden öldüğünde varlığımız da sona erer. Belirli uzamsal kısıtlamalara yerleştirilmiştir ve yalnızca bizi doğrudan çevreleyen, yani duyularımızın algıladığı alan içindeki olayları ve nesneleri deneyimleyebiliriz. Görebildiğimiz, tadabildiğimiz, duyabildiğimiz, koklayabildiğimiz dünya gerçek dünyadır. Onun dışında olan her şey bizim için ulaşılmazdır.

Doğamızın bu iki yönünü - "sınırlı benlik" ve "derin benlik" - doğrudan deneyimleyebiliriz. Ancak çoğu zaman sadece sınırlı bir "ben"in farkındayızdır. İçinde işlev görebilmemiz için ona ve kendimize maddi ve somut olarak davranmamızı gerektiren bir dünyada yaşıyoruz. Günlük görevleri başarıyla tamamlamak, ilişkileri sürdürmek ve çevremizdeki ortamda faaliyet göstermek için, kendi özel sınırlarımıza ve özel kişisel niteliklerimize sahip bir bireysellik duygusuna ihtiyacımız var. "Sınırlı benlik", trafiğin yoğun olduğu saatlerde araba kullanan, faturaları ödeyen, mağazaya giden, yemek pişiren, yemek yiyen, iş toplantıları düzenleyen, para anlaşmalarını kapatan veya canlanmak için spor salonuna giden parçamızdır.

Ancak hayatımızda kendimizi sıradan, sınırlı kişiliğimizden daha fazlası olarak algıladığımız anlar vardır. "Derin benliğimiz" ortaya çıkar ve sınırlarımızın ötesine geçeriz. Aniden, sıradan algımızın bize söylediğinden çok daha fazlası olduğumuzu fark etmeye başlarız. Bu, manevi veya mistik bir durumdur, kişinin "derin Benliğinin" doğrudan farkındalığıdır.

Manevi deneyimler bizi farklı şekillerde ziyaret edebilir. Son derece önemlidirler çünkü gücün en derin kaynağına ve tüm yaratılışla birliğimizin tanınmasına işaret ederler. Mistik hallerin günlük rutinimizin bir parçası olmadığından, bir şekilde çoğumuzun ulaşamayacağı bir yerde olduğunu varsaymak zor değil. Bu yüce mucizevi deneyimlerin yalnızca dini liderler, mistikler veya azizler dediğimiz kişiler için mevcut olduğunu düşünebiliriz. Aslında, kabul etsek de etmesek de çoğumuz manevi deneyimlere sahibiz. Manevi olaylarla ilgili fikirlerimiz sınırlı olduğundan, onları oldukları gibi tanımlayamayabiliriz: Bu olayların, Tanrı'nın bizimle konuştuğu, ilahi ışıkla sarıldığımız ve görkemle yıkandığımız o özel ve ender anlar olduğunu düşünebiliriz. Kozmik Bilinç.

Bu tür durumlar elbette mümkündür ve birçok açıklama bunları doğrulamaktadır. Bununla birlikte, manevi deneyimler de günlük yaşamda yer alır. Bazen ani ilham şeklini alırlar. Bir soruna çözüm bulmaya çalışırken sebat edebilirsiniz. Sonunda, konuyu olası tüm pozisyonlardan değerlendirdikten sonra, umutsuzca bir çözüm aradığınızı kabul ediyorsunuz. Vazgeçiyorsun ve başka bir şeye yöneliyorsun. Aniden, tüm girişimleri zaten durdurduğunuzda, kafanızda bir tıklama gibi bir cevap belirir. Şaşırmış görünüyorsunuz: kendinizi egonun dışavurumlarından kurtarıyorsunuz ve bu cevabın dışarıdan bir yerden geldiği hissine kapılmış olabilirsiniz.

Dansçılar ve sporcular, olağan başarılarını aşan sonuçlara ulaştıkları, bir tür enerjinin, gücün, yaratıcılığın onları nasıl ele geçirdiğini ve harekete geçirdiğini hissettikleri o anlardan bahseder. Bir dansçı bana “Artık yalnız dans etmiyordum. Dansın kendisi beni ben yaptı. Sanki biri beni yönlendiriyor gibiydi." Bir golfçü hareket halindeyken bir deliğe çarpar, bir basketbolcu imkansız gibi görünen bir atış yapar, bir koşucu rekor sürede bitirir. Böyle anlarda, sporcuların ve sanatçıların dediği gibi, sanki bir birey olarak kendinizin ötesine geçme yeteneği kazanırsınız, sanki “derin benlik” her zamanki kısıtlamalarınızı geri iter.

Kendimizi kutsanmış hissettiğimiz anlar da vardır. Bir süreliğine, hayatımızdaki her şey yolundaymış gibi görünmeye başlar. Yolda olduğumuzu, bu dünyadaki her şeyin iyi olduğunu hissediyoruz. Bazen bize bilinçsizce günün ritmine ayak uydurmuşuz gibi gelir: Arabayı park etmek bizim için kolaydır, işten ilham alırız, doğru zamanda doğru insanlar bize gelir. Belki de bir an için bile olsa kendimizi yaratılışın saf akışına açıyoruz.

Jung'un tabiriyle önemli rastlantıların ya da eşzamanlılıkların bir süreliğine bizi yönettiği dönemlere çoğumuz aşinayız. Örneğin, eski okul arkadaşınızın izini uzun zaman önce kaybettiniz, ancak bazı özel günlerde, nedense, onun düşünceleri sizi sürekli olarak rahatsız etmeye başladı. Aynı akşam arkadaşlarınızla bir partiye gitme şansınız olur ve odanın ortasında aniden eski arkadaşınızla karşılaşırsınız. Onun için harika bir ortak olabileceğiniz yeni bir yaratıcı proje üzerinde çalıştığı için sizinle de ilgilendiği ortaya çıktı. Tam da kendinize yeni bir iş bulmaya çalışırken tesadüfen bu durumdaydınız ve arkadaşınızın fikri sizin için mükemmel çıktı. O gece yatağa gidip gözlerini kapattığında şükran ve mutluluk hissettin.

Ayrıca, bir gücün sizi koruduğunu ve size yol gösterdiğini hissettiğiniz zamanlar da vardır. Sabahın erken saatlerinde anne, çocuğunun uyuduğu odaya çekildiğini hissettiği için derin uykudan uyanır. Tam yanan bir elektrikli aletten çıkan küçük alevler göründüğünde kapıyı açar. Genç bir adam, arabanın yere çarptığı ve kendisine zarar gelmediği korkunç bir araba kazasından sağ kurtulur. Zihninde bu olayı gözden geçirirken nasıl hayatta kalmayı başardığını merak ediyor. Tek açıklaması şu: "Bir koruyucu melek tarafından gözetlenmiş olmalıyım."

Birçok alkolik ve uyuşturucu bağımlısı, bağımlılıklarının pençesinde kendilerine ve başkalarına ciddi zararlar verebilecekleri zamanlardan bahseder. Bunun bir örneği, çocuklarının oturduğu bir arabayı "otomatik olarak" başarılı bir şekilde kullanan uyuşturulmuş bir baba veya evde yalnızken, bilincini kaybedinceye kadar sakinleştiricilerle karıştırılmış alkol içen ve keskin bir açıdan bir santimetre düşen tam bir alkoliktir. masa. Seks takıntılı bir adam, şüpheli yabancılarla ilişki yaşayarak sürekli kendini tehlikeye atabilir ve bir obur, kusma ve yüksek dozda müshil almakla sonuçlanan sürekli ziyafetleri kötüye kullanarak kendini tehlikeye atabilir. Bu tür kişiler iyileştiklerinde genellikle alışkanlıklarından vazgeçmezlerse kendilerine ciddi zararlar verebileceklerini fark etmeye başlarlar. Hatta ölebilirler. Ancak bu olmadı ve kendi kendini yok etmekten kurtuluşlarını ve şifaya dönüşlerini Daha Yüksek Bir Güce ve "daha derin benliğe" atfediyorlar ve genellikle bir şans daha verildiği için derin minnettarlıklarını ifade ediyorlar.

Sınırlı bireysel yeteneklerimizin ötesinde bir güç tarafından ilham aldığımızı, rehberlik ettiğimizi ve korunduğumuzu hissettiğimizde, günlük yaşamda bize gelebilecek ruhsal deneyimleri inceliyoruz. Mistik haller de vardır. Bunlar bizi sıradan gerçekliğin sınırlarının çok ötesine götüren ani heyecan verici olaylardır. Bu tür doğrudan ilahi iletişim, kim olduğumuza dair fikrimizi tamamen değiştirerek dünya görüşümüzü önemli ölçüde değiştirebilir ve genişletebilir. Bu, Cecil B. deMille'in hakkında yazdığı ruhsal deneyim biçimidir: Musa, yanan çalının görkemini görünce, aynı anda mutluluk, alçakgönüllülük ve kendi dönüşümünü deneyimledi. Bazı insanların buna "beyaz ışık" deneyimleri dediğini duydum. Bu manevi deneyimler, insanları yalnızca bir dağın tepesinde, bir münzevi mağarasında veya görkemli tapınakların kutsal alanlarında ziyaret edemez. Sıradan insan yaşamında, nispeten sıradan koşullar altında, sıradan insanlarla gerçekleşebilirler.

Bir çocuğun doğumu sırasında, sevilen bir eşle cinsel temas sırasında, belirli tefekkür dönemlerinde, meditasyon sırasında veya stres anında mistik bir deneyim yaşayabiliriz. Sanattan, müzikten ya da danstan zevk aldığımızda ya da onun yaratılmasında yer aldığımızda, kendimizi birdenbire aşkın bir bilinç durumuna atılmış bulabiliriz. Ölüme yakın deneyimlere ve onların araştırmalarına olan ilginin artmasıyla birlikte, giderek daha fazla insan ameliyatlar, kazalar veya ciddi hastalıklar sırasında başlarına gelen güçlü, hayat değiştiren olayları bize açıklamaya istekli. Bazı insanlar doğanın içindeyken - deniz kıyısında, çölde, güneşli bir günde bahçede yürürken "derin benlik" ile bağlantı kurdular.

Doksan üç yaşında ölmeden birkaç ay önce anneannem, benim bu tür şeylere olan ilgimi bildiğinden, bana gençliğinde, yirmi yaşındayken yaşadığı iki mistik deneyimi anlattı. Güneşli bir sabah, ikimiz de bir bahçe bankında oturuyorduk ve büyükannem alçak sesle hikayesini anlatıyordu. Evin yakınındaki en sevdiği çimenlikte yürüyor, günün güzelliğinin ve onu çevreleyen her şeyin tadını çıkarıyordu ve birdenbire içinde çimlere uzanmak ve berrak bulutsuz gökyüzüne bakmak için acil bir istek duydu.

“Çimenlere gömüldüğümde” dedi anneannem, “Sınırlarımı aştığımı ve var olan her şeyle birleştiğimi hissettim. Harika bir duyguydu." Bireysel sınırlamaları ve kendine has özellikleri ortadan kalktı ve tüm varoluşla yakın bir bağ hissetti. Bu deneyim onunla aynı çimenlikte tekrarlandı. Ve bu olaylardan kimseye bahsetmese de, hatıraları onu asla terk etmedi. Yetmiş yıl sonra, ölüme hazırlanmaya başladığında, kişiliğinin fiziksel sınırların ötesine geçtiğini fark etmesi, ölümüyle minnetle yüzleşmesini sağladı.

Adsız Alkolikler'in kurucularından biri olan Bill Wilson, içki içme kariyerinin sonunda derin bir ruhani deneyim yaşadı. Sıradan bir adamdı, New York'lu bir borsacıydı, yaşam durumunun kontrolünü ve içki içmesi üzerindeki kontrolünü kaybetmişti. Bir kez daha şiddetli bir alkolizm tedavisi gördüğünde, bir hastane yatağında otururken, yardım için bilinmeyen bir Tanrı'ya umutsuzca dua etti. Aniden beyaz bir ışığın onu sardığını, içini mistik bir mutluluk, güç ve huzurla doldurduğunu hissetti. Bill Wilson, "Gerçekten yaşayan bir ruh denizi gibi görünen İlahi Gücün açıkça farkına vardım" diye yazdı. “Bu yeni dünyanın kıyılarında uzanıyordum. "Bu," diye düşündüm, "vaizlerin sözünü ettiği büyük gerçek, Tanrı bu olmalı." "Pass It On" kitabında anlatılan bu olay o kadar heyecan verici ve anlamlıydı ki, Wilson'ın içkiyi bırakmasına neden oldu ve hayatı tamamen değişti. Bu kısa olay sırasında, ilahi olanın iyileştirici gücü savunmasız küçük benliğe aktı.

Bağımlılıktan kurtulma topluluğunun psikolog William James'in "eğitimsel çeşitlilik" terimini kullandığı başka tür bir ruhsal deneyim daha vardır. Zamanla yavaş yavaş gelişen içsel farkındalıktır ve biz bunun farkında bile olmayabiliriz. İnsanlar bize davranışlarımızdaki değişiklikten ve bizde gözlemledikleri olumlu niteliklerden bahsediyorlar ve birkaç ay veya yıl öncesine dönüp baktığımızda, önemli ölçüde büyüdüğümüzü fark ediyoruz. Belki de bu değişimler kısmen bizim çabalarımızdan, çalışmalarımızdan kaynaklanmaktadır. Ancak eski ve yeni benliğimizi gözlemleyip karşılaştırdığımızda, belli bir kaynağın bizi böyle bir dönüşüme götürdüğünü anlıyoruz ki bu bizim sınırlı imkânlarımızın ötesindedir.

hazine arıyorum

Hayatımızda manevi gücün varlığından ve bunun bize kim olduğumuza dair anlayışımızı ve tanımımızı genişletme fırsatı verdiğinden bahsettik. Şimdi şu soruyu sormak oldukça mantıklı olacaktır: İçimizde hem küçük ben merkezli bir "ben" hem de "derin bir benlik" varsa, o zaman neden ilham, şifa ve rehberlik kaynağımıza daha kolay erişemiyoruz? İlahi özümüz şu anda içimizde zaten varsa, o zaman neden onu hemen tanımayız ve her an bilmeyiz? Bunun yerine neden her zaman tanımlayamayacağımız bir şeyi aramak için çılgınca bir dürtü hissediyoruz? Ayrıca neden birçok insan yetenekleri, dürüstlük potansiyelleri hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmiyor? Yüzyıllar boyunca, arayanlar bu soruların cevaplarını bulmaya çalışıyorlar.

Kendime bu soruları sorduğumda, Swami Muktananda'nın Kundalini: The Secret of Life adlı kitabında anlatılan bir efsaneyi defalarca hatırladım. Bu efsaneye göre, dünya yaratılmadan önce tek bir Tanrı vardı. Ama bir gün Tanrı yalnızlıktan sıkıldı ve biriyle oynamak istedi. Böylece Tanrı, evreni yönetmesine yardımcı olmaları için dünyayı ve daha küçük tanrıları Kendisinden yarattı. Ancak, Tanrı'nın yaratışındaki bu canlılar, ilahi kökenlerini biliyorlardı ve ayrıca onları doğuran kaynakla nasıl yeniden birleşeceklerini biliyorlardı. Yakında dünyaya olan ilgilerini kaybettiler ve hepsi cennetteki Tanrı'ya döndüler. Tanrı'nın oyunu bozuldu ve yine sıkıldı.

Sonra Tanrı diğer tanrıları konseye çağırdı ve onlardan yardım istedi. Ve bu tanrılardan biri önerdi:

"Neden herkesi cennetten atıp kapıyı kilitleyip anahtarı saklamıyorsunuz? Ayrıca, bu canlıların nereden geldiklerini hatırlamaları o kadar kolay olmasın diye neden her şeyi bir unutulma perdesi ile örtmüyorsunuz?

Tanrı bu fikri mükemmel buldu.

"Ama cennetin anahtarı nerede saklı?" - O sordu.

"Pasifik Okyanusu'nun dipsiz uçurumunda," diye önerdi tanrılardan biri.

"Belki Himalayaların tepesinde?" dedi başka biri

- HAYIR! Anahtarı ayda bırakmak daha iyidir. Ne de olsa, ay o kadar uzakta ki kimse ona ulaşamayacak.

Tanrı meditasyona daldı ve geleceği görerek üzgün bir şekilde şöyle dedi:

Fikirlerinizin hiçbiri iyi değil. İnsanlar evrenin en ücra köşelerini keşfetmeye başlayacak. Sadece okyanusun dibine batmakla kalmayacaklar, en yüksek dağlara tırmanacaklar, aynı zamanda ayı ziyaret edecekler, gezegenleri keşfetmeye başlayacaklar ve evrenin yasalarını keşfetmeye çalışacaklar.

Herkes sessizce Tanrı'nın konuşmasını dinledi ve aniden şöyle dedi:

- Bir cevabım var! Bir insanın cennetin anahtarını bulmak için asla bakmayacağı bir yer biliyorum. Burası kişinin kendisinde, varlığının tam merkezindedir. İnsanlar uzayda akıl almaz mesafeler kat edecekler ama cennetin anahtarını bulmak için asla kendi içlerinde bir iki adım atamayacaklar.

Bütün tanrılar bu parlak planı alkışladı. Ve Tanrı, eve dönüş yolu arayışımızı izleyerek hâlâ seviniyor.

Bu her şeyi kapsayan insanlık dramı, gerçek doğamıza giden kapıları açacak bir anahtar olan bir hazine için gerçekten uzun ve zorlu bir arayış mı? Belki de attığımız her adım, insanın bilinç durumunu canlı, dinamik ve karmaşık tutan harikulade bir ilahi oyunun parçasıdır. Hepimiz gerçekte kim olduğumuzu hatırlama yolunda geziniyor, biraz tökezliyor, biraz zıplıyor ya da dans mı ediyoruz? Hayatımızda hissettiğimiz huzursuzluk, bizi ruhsal olasılıklara doğru iten doğuştan gelen bir inisiyatiftir. Bütünlük arzumuz, tıpkı bir dalganın karaya vurduğu bir damlanın engin okyanusla yeniden bağlantı kurması gibi, sonunda "bireysel benliklerimizi" "derin benliklerimiz" ile yeniden bağlayacak olan itici güçtür.

çölde dolaşmak

Yabancılaşma, aşağılanma ve insan deneyimi

D Hepimizin gerçek doğamızın okyanusundan ayrı ayrı birimler olduğumuz ve yaşamımızdaki ana dürtünün kaynakla yeniden bağlantı kurmak olduğu fikrini keşfedelim. Bunu hayal ederken, tartışılan şeyin sadece tarih olduğunu, bir önceki bölümde verilen dünyanın yaratılış hikayesinin tarih olmasıyla aynı anlamda bir metafor olduğunu unutmayın. İşlerin gerçekten böyle yürüdüğünü söylemek istemiyorum ama belki de deneyimlerimizi bu şekilde hayal etmek yararlıdır. Kahramanımızın yolculuğunun bu açıklaması, bizi sınavlardan geçiren, ancak onu seçenlere şifa ve dönüşüm vaat eden bir yolu anlatıyor.

Bu bölümde, insan olmanın temel bir unsuru olarak manevi benliğimize yabancılaşmaya bakacağız. Bunu yaparken, bir kişinin bu dünyaya girdikten sonra ana rahmine düşmesinden doğumuna kadar yaptığı doğum öncesi yaşam yolculuğunun izini süreceğiz. Tecrit durumumuzun doğasında var olan nitelikleri ve bunların yaşamlarımızda kendilerini nasıl tezahür ettirdiklerini keşfedeceğiz. En derin benliklerimizden koptuğumuz zaman nasıl hissederiz? İstismar maceramızda nasıl bir rol oynuyor?

Bu bağlamda izolasyonumuz, bizim için kaçınılmaz olan olumsuz ya da üzücü bir varoluş faktörü değildir. Varoluşçuların bahsettiği korku yaratan, beyhudeliğin ve saçmalığın umutsuzca yargılanması olarak yaşamlarımızın algılanması değildir. Sunmuş olduğum bu konumdan, kozmik bir amnezi durumunda yaşadığımızı söyleyebiliriz. Potansiyelimizden uzaklaşarak gerçekte kim olduğumuzu unuttuk. Her birimiz, fani kişiliğimizin aşkın mistik alemler kadar ilahi olduğu karmaşık bir evrensel oyunun içindeyiz. Sınırlarımız, sınırlı anlayışımız, gerçek kimliğimizi hatırlayamamamız, her birimizin oynayacağı bir rolün olduğu zorlayıcı bir dramanın parçasıdır.

Bu açıdan bizim ayrılık halimiz, derinlikleri en yüce olmaktan uzak olsa da ilahi bir haldir. Bu, yalnızca insan olarak keşfedebileceğimiz eşsiz bir ruhsal deneyimin parçasıdır. Nasıl ki gecenin karanlığı şafağın ortaya çıkması için gerekliyse, kozmik yalnızlığın acı veren durumu da bizi eninde sonunda ruhsal kaynağımıza doğru harekete geçirecek içgüdüsel bir dürtü yaratmak için gereklidir.

Holotropik Terapi Dersleri

İlahi yabancılaşmamızı keşfetmeye başlarken, değineceklerimin bir kısmı ilgili gözlemlere ve deneyimlere dayandığından, yaptığım işi kısaca anlatacağım. Bu yaklaşıma olan bağlılığım, kendi ruhsal yolculuğum ve kişisel psikoterapötik hedeflerimle birleştiğinde, belki de birçok büyük ruhsal sistemin "derin benliğe" yabancılaşmamızın doğumumuzdan önce başladığını söylemekte haklı olduğunu düşünmeme yol açtı.

1976'da kocam Stan ve ben, duyguları ve anıları serbest bırakmak için hızlandırılmış nefes, çağrışım yapan müzik ve odaklanmış çalışmayı birleştiren bir kendini keşfetme ve kendini iyileştirme aracı olan, şimdi holotropik terapi dediğimiz şeyi geliştirmeye ve sunmaya başladık. Holotropik terapi, katılımcıların her bireyin ruhunda gizlenen zengin deneyimleri keşfedebilecekleri güvenli ve destekleyici bir ortam sağlar. Eğitim atölyelerimizde, derinlemesine ampirik çalışmalara katılmış kişilerin raporlarından ortaya çıkan çok kapsamlı, kapsamlı bir insan ruhu modeli kullanıyoruz. Bu teorik çerçevenin, C. G. Jung, Roberto Assagioli, Joseph Campbell'ın gözlemleriyle olduğu kadar çeşitli ruhani geleneklerin içsel kartografileriyle de pek çok ortak noktası vardır.

Holotropik terapi genellikle bir grup ortamında yapılır. Katılımcıları içe dönmeye ve bizim desteğimizle iç labirentleri onları nereye götürürse götürsün onu takip etmeye teşvik ediyoruz. Dikkatli bir şekilde eğitilerek ve ilgilenildikleri destekleyici bir durumda, insanlar düzenli olarak derin içsel seviyelerine erişim kazanırlar. Bu anlamda holotropik terapi, Jung'un "aktif hayal gücüne" benzer ilkeleri, Fritz Perls'in Gestalt terapisi uygulamasını ve ruhsal ve arketipsel de dahil olmak üzere bilinçdışı alemlerin sınırsız ifadesine izin veren diğer yöntemleri kullanır.

Çoğu zaman insanlar, belirli duygusal ve psikolojik sorunların yanı sıra evlilik sorunları, bağımlılıklar ve stres gibi yaşam sorunlarını ele almak için holotropik terapiye gelirler. Bununla birlikte, bu tür kendi kendini sorgulamayı uygulayan çoğu insan, sonunda orijinal ikilemlerinin ötesine geçer ve daha büyük bir kendi kaderini tayin etme arayışına, manevi bir arayışa girer. Hepsi, herkesin doğuştan güçlü, özgün ve bazen ifade edilmesi gereken bir bilgelik ve iyileştirme yeteneğine sahip olduğunun farkındadır. Bu insanlar kendi içlerindeki şifacıyı keşfederler.

Holotropik terapi seanslarında düzenli olarak sunulan bu materyal, katılımcıların iç dünyalarının uçsuz bucaksız, karmaşık ve olasılıklarla dolu olduğunu hissetmelerini sağlayan çok çeşitli deneyimleri kapsar. İnsanlar, biyolojik doğumlarından önceki, doğumla ilgili ve sonraki koşullarla (Stan Grof bunları perinatal deneyimler olarak adlandırır) erken tarihleriyle ilgili anılar, deneyimler, duygular ve fiziksel duyumlarla düzenli olarak karşı karşıya gelir. Bu insanlar, ölüm ve yeniden doğuş döngüsüyle ve transpersonal denilen uçsuz bucaksız alemlerle yüz yüze gelirler. Transpersonal niteliklerimiz kişiselin dışında, yani materyalist ve "sınırlı benliğin" dışında - "derin benlik" alanında var olur. Holotropik terapi seansları sırasında meydana gelen kişilerarası deneyimler, gerçekçi arketipsel veya mitolojik olay dizilerini, fiziksel fenomenleri, geçmiş yaşamlardan geliyormuş gibi görünen bölümleri, mistik durumları ve daha fazlasını içerir.

Holotropik terapiye katılanlar, bilinçaltındaki belirli sorunlu alanlarla karşılaştıktan sonra, bu alanların yaşamlarına ne kadar hakim olduğunu ve onları kontrol ettiğini fark ettiklerini defalarca bildirdiler. Bu insanlar, kural olarak, sıradan çalışan insanlardır ve çoğu uzmandır. Diğerleri gibi, evlilik ilişkileri, psikosomatik hastalıklar, duygusal stres, bağımlılıktan kaynaklanan bağımlılık davranışı ve depresyon sorunları üzerinde çalışırlar. Holotropik terapi seansları sırasında, sıklıkla bu problemlerin köklerinin ifade edilmemiş duygulardan, tanınmayan geçmiş deneyimlerden, bilinçsiz arketipsel etkilerden veya ruhsal özlemlerden kaynaklandığını keşfederler. Güvenli ve destekleyici bir ortamda, insanlar kendilerinin bu yönleriyle tanışabilir ve benzer düşünen insanlardan oluşan ilgili bir grup, kavramsal sınırlamalarla kısıtlanmadan kendilerini keşfetmelerine yardımcı olabilir.

Tarif edeceğim deneyimler, holotropik terapi seansları sırasında yaşandı. Bu yönteme odaklanıyorum çünkü en aşina olduğum yöntem bu. Bu tür durumlar, diğer birçok kendini keşfetme durumunda olduğu gibi kendiliğinden gelebilir. Pek çok insanın doğum öncesi yaşamlarından ve/veya doğumlarıyla ilgili anlardan, bilemeyecekleri ancak daha sonra doğrulanan özellikler de dahil olmak üzere bazı bölümler yaşadıklarını gördüm. Hiç kimse bu insanları özellikle bu erken anıların deneyimine yönlendirmedi. Katılımcılar kendilerini basitçe içsel olasılıklara açtılar: nefes alma ve müzik sayesinde bu durumlar kendilerini gösterdiler. Oturuma giden bazı insanlar şüpheyle yaklaştı. Doğum öncesi yaşamlarına ve doğum bölümlerine erişebileceklerine inanmıyorlardı, ancak rahimde olma, fetal bozukluklar, doğum indüksiyonu, kalçada doğum veya göbek kordonu boyuna dolanmış olarak ikna edici deneyimler yaşadılar.

Deneyim sırasında ve sonrasında, bu insanlar deneyimledikleri karmaşık ayrıntılara hayret etmekten asla vazgeçmediler. Birçoğu, vahiylerini doğrulamak ve doğruluğunu kanıtlamak için, tıbbi kayıtlarda açıklanan doğumlarının ayrıntılarını inceledi veya ebeveynlerine onları sordu. Çoğu zaman, bu insanların anneleri, kendilerine sorulan keşfedilen bilgileri önemsiz buldukları için hatırlamıyorlardı ve bazen bu zor ve acı verici anların anılarının böyle bir şeyi gölgede bırakmaması gerektiğine inanarak kendi içlerindeki belirli gerçekleri inkar ediyor veya bastırıyorlardı. bir çocuğun doğumu kadar sevindirici olay..

Bazen doğumlarının, cenin hayatlarının mücadelesini deneyimlemek zorunda kalan ve hatta hamileliğin hücresel hafızası denen şeyle bağlantı kurmak zorunda kalan insanlar, en güçlü duyguları uyandıran başka bir deneyim anlatırlar: bununla ilişkili derin ve her yeri kaplayan üzüntüden bahsederler. insan formuna bürünmek. Gerçek doğalarından koptuklarını, bu anlayışın onları her nasılsa her şeyi kapsayan özgürlük ve birlik duygusundan kopardığını ve onları bireysel bir maddi bedene hapsettiğini hissederler. Doğum kanalından geçerken, sanki doğum kişisel olmayandan kişisel olana bir geçitmiş gibi, giderek daha kesin ve sınırlı hissederler.

Hakaretler ve daha fazla yabancılaştırma

Bu raporlara göre mistik yansımaların yanı sıra, ana rahmine düştüğümüz anda ruh okyanusundan ayrılmaya başlıyoruz. Özümüz maddeyle çevrili olur olmaz, göksel köklerimizden ayrılırız. Ayrılığımız artık yeni halimizin bir parçası, insan doğamızın doğuştan gelen bir parçası. Şu anki izole halimizle bu hayatta hakaretlere maruz kalırsak, o zaman izolasyon duygumuz derinleşmeye ve yerine sağlam bir şekilde sabitlenmeye başlar.

hakaret nedir Fiziksel, cinsel, duygusal veya ruhsal bütünlüğümüze yönelik bir saldırıdır. Bu, kutsal bireyselliğimize bir saldırı, bizi eşsiz bir şey olarak tanımlayan sınırlara zorla girmedir. Dış dünyadan güvenilir sınırlarla ayrılıyoruz. Bunlar bizi bir kişi olarak tanımlayan sınırlar, haklı olarak bize ait olan niteliklerdir. Bir birey olarak diğer insanlardan ve çevresel etkilerden farkımı sınırlarım tanımlar. Çevreyi algıladığımda ve onunla etkileşime girdiğimde bu sınırlar çok önemli.

Tartışmamız devam ederken, gelişimin çeşitli aşamalarında hakaretin rolünü ele alacağız. Sistematik olarak utandırılır, aşağılanır veya ihanete uğrarsak, yalnızca "derin benliğimize" giderek daha fazla yabancılaşmakla kalmaz, aynı zamanda kendimizden, ebeveynlerimizden ve tüm dünyadan da soyutlanırız. Hayatımızın bizim için bakım ve destek kaynağı olması gereken unsurlarından kopmuş hissediyoruz. Bazı durumlarda bu yabancılaşma biz doğmadan önce başlamış olabilir.

Doğum öncesi kalıplar ve gelişimimiz üzerindeki etkileri

Kelimenin tam anlamıyla yaklaşık yirmi yıl önce, çoğu Batılı doktor fetüsün bilinçsiz olduğuna, hiçbir şey hissetmediğine ve dış uyaranlara doğumdan yalnızca bir süre sonra yanıt vermeye başlayan bir madde kütlesi olduğuna inanıyordu. Modern araştırmalar sayesinde, annelerin her yaşta bildiklerini artık biliyoruz: Doğmamış çocuğun hem anne vücudundan hem de dış çevreden gelen etkilere karşı çok hassas olduğunu öğrendik.

Doğum öncesi yaşama ilişkin araştırmalarımızın çoğu, fetüsün dış dünyaya verdiği fizyolojik tepkilere odaklanmıştır. Anne karnındaki bebeklerin yüksek sesten etkilendiğini artık biliyoruz. Özel ekipman yardımı ile uzmanlar, fetüsün rahimde yaşadığı kaygıyı gözlemleyebilir. Ve sonunda hamilelik sırasında beslenmenin önemine ve doğmamış bebeğin alkol, nikotin ve diğer maddelerden nasıl etkilendiğine dikkat etmeye başladık. Minik bebeklerin, annelerinin kanıyla birlikte kendilerine gelen crack kokain, eroin ve diğer uyuşturucu maddelere karşı acı verici bir bağımlılıkla hayatlarına başladıklarında yürek burkan trajedilere tanık olduk.

Ve tıp araştırmacıları, fetüsü anne karnında ve doğum sırasında etkileyen fizyolojik etkileri anlamada büyük ilerlemeler kaydetmiş olsalar da, psikolojik bileşenleri büyük ölçüde görmezden geldiler. Bir istisna, kadın doğum uzmanı David Cheek'in çalışmasıdır. Cheek doğuma katılır ve doğum koşullarının ve zorluklarının ayrıntılı kayıtlarını tutar. Ayrıca Dr. Cheek deneyimli bir hipnoterapisttir. Yıllar sonra, bu çocuklar yetişkin olduklarında onları hipnotize etti ve onları perinatal deneyimlerine geri getirdi. Şimdiki doğum anında yaşanan anlar ile bu olayın yaşanılanları arasında pek çok kesin rastlantılar bulmuş ve bu keşiflerini uzun uzadıya yazmış, anlatmıştır.

İnsanların doğum öncesi hayatlarının çeşitli ayrıntılarını gözden geçirmelerini izledikçe, hikayenin bu kısmının çok önemli olduğuna ikna oldum. Doğumdan önceki varoluşun iç atmosferine dair pek çok tarif duydum. Bazı insanlar anne karnındaki yaşamı, barışın, özgürlüğün ve açıklığın hüküm sürdüğü bir zaman olan "okyanus mutluluğunu yaşamak" olarak tanımlar. Deneyimlerinin ayrıntılarını test etmeye çalıştıklarında, genellikle annelerinin hamilelik sırasında nispeten mutlu ve sağlıklı olduklarını görürler. Bu tür anneler, kural olarak, yalnızca kadın çocuk doğurma deneyiminden keyif aldılar, çocuğun babasından duygusal destek aldılar ve yeni bir aile üyesinin gelişini dört gözle beklediler.

Ancak bu her zaman böyle değildir. Bazen annenin sağlığı, davranışları, günlük hayatın baskısı ya da ailevi sorunlar cenini olumsuz etkiliyordu. Pek çok insan, bu deneyimi yaşayana kadar annelerinin hayatındaki bu tür durumlar hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Belki anneleri sigara içiyor ve içmeyi seviyordu, yaklaşan annelikte kapana kısılmış hissediyorlardı ya da eşleri bu çocuğun doğumunu istemiyordu. Belki anne düşük yapmakla tehdit edilmiş, belki kocası tarafından hamilelik döneminde duygusal, fiziksel ve cinsel istismara uğramasına neden olmuş, ya da kendisi kendisine ve başkalarına karşı insanlık dışı davranmıştır. Tüm bu koşullar, dokuz aydır yakın ilişki içinde olduğu çocuğa da yansıdı. Holotropik nefes çalışması seansları hakkında bir kadın şunları söylüyor:

Deneyimlerim beni her seferinde zehirli ve düşmanca bir atmosferde yüzerken bulduğum bir yere götürdü. Bir tür sentetik, kimyasal renk tonu olan mor ve kırmızı resimler görebiliyordum. Sanki zehirlenmiş gibi başım dönüyor ve midem bulanıyordu. Bu birkaç kez oldu ve doğumumdan önceki döneme atıfta bulunuyor gibiydi. Sonunda bunun anne rahmi olması gerektiğini ve beni taşıdığı dönemde muhtemelen hayatında sorunlar yaşadığını anladım.

Anneme hamileliğini sorduğumda, onunla ilgili birkaç rüya gördüğümü söyledim. Bir süre sonra isteksizce bana o sırada meydana gelen koşullardan bahsetti. Ben onun ilk çocuğuydum. Yeni evliler için çocuk sahibi olmak kültürel olarak kabul görmüş bir an olsa da, ne annem ne de babam derinlerde bir yerde benim doğmamı istedi. Gençtiler ve pek çok nedenden dolayı evlilikleri etrafında muazzam bir gerilim vardı. Annem şiddetli anksiyete nöbetleri geçirdi ve daha sonra tedavi gördü ve kendini kontrol etmek için alkol ve sakinleştirici kullandı. Hikayesini dinlediğimde sürekli kaygısının ve sakinleştirici kullanımının doğum öncesi durumumu olumsuz etkilediğinden hiç şüphem yoktu.

Bu tür bir deneyimi ciddiye alırsak, anne babamızın doğum öncesi yaşamımızdaki fiziksel, duygusal ve ruhsal durumlarının yanı sıra davranışlarının da bizi şekillendiren faktörler mozaiğinde çok önemli noktalar olduğunu kabul etmemizi gerektirir. kişilik ve davranışlarımız.

Elbette bu ideal olmaktan uzak, hamileliği tehdit edebilecek veya zorluklara neden olabilecek durumlardan bazıları hayatımızın bir parçası. Çocuk, beklenmedik fiziksel komplikasyonlardan veya yaşam durumlarının doğasında var olan duygusal tepkilerden etkilenebilir. Kişi, yıkıcı etkisini daha sonra yaşayabilse de, bunun özel bir niteliği vardır. Bu zorluklar, yaşam sürecinin bir parçasıdır ve bu zorluklara rağmen, doğum deneyimi, kural olarak, ebeveynlerin olumlu, sevgi dolu tutumu ile desteklenmektedir.

Doğum sürecinden geçmek

Doğumda, bebeklikte, çocuklukta ve hayatın ilerleyen dönemlerinde dış koşullardan etkilenmeye devam ederiz. Artık çeşitli alanlardan uzmanlar, gelişimimizin doğum sürecinin kendisinden önemli ölçüde etkilendiği fikrini keşfetmeye ve kabul etmeye başlıyor. Açıkçası, kim olacağımızı belirleyen tek faktör bu olmasa da, en önemli faktörlerden biridir.

Doğumlarını deneyimleyen insanlar, davranışlarındaki belirli kalıpların yalnızca doğumlarının ayrıntılarıyla açıklanabileceğini keşfederler. Daha önce bu yönleriyle kafaları karışmıştı ve tüm bunları çocukluk olaylarıyla açıklamaya çalışmanın, kare bir deliğe yuvarlak bir çivi takmaya benzediği açıktı. Böyle bir açıklama buraya sığmaz. Bu insanlar, psişik dinamiklerinin temelinin genellikle doğum deneyimi olma olasılığını keşfetmeye başladıklarında, soruları yanıtlanmaya başlar. Çivi aniden yerine oturur.

Çoğumuz için doğma mücadelesi yoğun, zor ve bazen çılgıncadır. Dünyamız dramatik bir şekilde değişiyor. Kendimizi dar bir alanda buluyoruz, korkunç ritmik kas kasılmaları yaşıyoruz ve çoğu zaman kendimizi göbek kordonu yoluyla cömert oksijen kaynağından mahrum bırakılmış halde buluyoruz. Bazen saatlerce hatta günlerce sürer. Yetişkinliklerinde nispeten kolay doğumlarının anıları üzerinde çalışan insanların çoğu bile, doğum kanalından geçişi hayatın en zor testlerinden ilki olarak deneyimler - sonunda galip geldikleri bir sınav olarak. Doğum, hayatın bir parçasıdır, hepimizin deneyimlediği doğal bir geçiş ritüelidir. Bu korkunç azaplardan geçmek ve yeni bir dünyada ortaya çıkmak asıl başarıdır. Karşılaştığımız zorluklar insan olmanın bir parçası olsa da üstesinden gelecek gücümüzün olduğunu anlıyoruz.

İlk doğum sıkıntısını zorlaştıran gereksiz insan müdahalesi her zaman saldırgandır. Bu geçişi hem anne hem de çocuk için kolaylaştırmak için ellerinden gelenin en iyisini yapan birçok şefkatli ve asil tıp uzmanı var. Bununla birlikte, bazıları, belki de esas olarak bebeğin duyumlara tepki vermediği yönündeki modası geçmiş önyargı nedeniyle bunu yapmaz. İddiaya göre hem doğum yapan kadının hem de doktorun rahatlığı için doğum teşvik edilir. Bazen bebeği sebepsiz yere otomatik olarak çıkarmak için forseps kullanılır. Anneye tamamen gelişigüzel güçlü ağrı kesiciler verilir. Doğumdan hemen sonra bebek bacaklarından kaldırılabilir veya tokatlanarak solunum ritmi başlatılabilir. Bazı ülkelerde erkek çocuklar rutin olarak anestezi olmadan sünnet edilir. Bebekler annelerinden alınıp, çocuğun vücudunun doğal işleyişi veya bireysel ihtiyaçları ile hiçbir ilgisi olmayan bir rejime göre beslenir.

Bazılarımız bu önlemlerin genel olarak kabul edildiği bir dönemde doğduk. Neyse ki, Batı obstetrik pratiğinde, anne ve çocuğa daha insancıl bir muameleye dönüşe izin veren önemli değişiklikler gerçekleşti. Bununla birlikte, geçtiğimiz birkaç yıl doğum yapan mutlu kadınlara zorla olmayan doğum ve yeni doğan bakımı için daha fazla fırsat sunmuş olsa da, bunun norm haline gelmesi için daha kat etmemiz gereken çok yol var.

Yıllar boyunca, küçük ayrıntılarla ve ilkel tepkilerle dolu canlı bir dizi doğum olayı yaşayan insanları gözlemledim. Ek olarak, kendi doğumumla ilgili zorlayıcı bir deneyim yaşadım. Bir bebeğin hala zonklayan göbek kordonunun kesilmesinin ağır çekim görüntülerini gördüm. Küçücük yüzü anında acıyla buruştu ve sanki öfkesini ifade ediyormuş gibi çığlık attı. Birçok doktor göbek kordonu kesildiğinde bebeğin ağrı hissetmeyeceğine inanır çünkü göbek kordonunda sinir yoktur. Ama bana başka çekimler de gösterildi. Doktor ve ardından babası onu nazikçe ılık suya indirirken, yeni doğmuş başka bir kızın yüzünde bir gülümseme ve derin bir memnuniyet ifadesi gözlemledim ve yeni bir hayata girmiş ve rahatlamış hissederek bir çiçek gibi açmıştı. Ne kadar nefret etsem de, bu karşılaşmaların bir sonucu olarak, bu dünyaya geliş şeklimizin bizi, daha sonraki tarihin bizi etkilediği gibi gerçekten etkilediğini kabul etmek zorunda kaldım. Bizdeki davranış kalıplarının gelişimi, sadece çocukluktaki psikolojik baskıların bir sonucu olarak değil, aynı zamanda doğum öncesi ve doğum öncesi deneyimlerimizin bir sonucu olarak ortaya çıkar.

Tedavi gören epeyce uyuşturucu bağımlısı ve alkolik, doğumda geleneksel anestezi kullanımı ile yetişkinlikte bağımlılık gelişimi arasında bir ilişki bulduklarını söylüyor. Madde bağımlılığının tek nedeni bu olmasa da ana etkenlerden biri gibi göründüğünü söylüyorlar. Annenin vücuduna verilen maddeler çocuğun vücuduna girerse, doğum kanalından geçen bebeğin muzaffer kurtuluşu hissetmesini engeller. Bir bebeğin bu dünyaya girişine baş dönmesi, mide bulantısı ve oryantasyon bozukluğu hissi eşlik eder. Bu geçmişe sahip yetişkinler doğumlarını yeniden yaşadıklarında, genellikle bu deneyimde duygusal ve psikolojik bir baskının varlığından bahsederler; bu, acıdan kurtulmanın sözde kimyasalların çekiciliği anlamına geldiği gerçeğiyle ifade edilir. Ayrıca, zorluklarla yüzleşirken, yaşamınızda yeni bir sayfa açarken veya kendi kurtuluşunuzun eşiğinde dururken uyuşturucuların gerekli bir bileşen olduğu mesajı verilir.

Çocukluk ve Ötesi

Doğumumuzun zorluklarından geçtikten sonra bu dünyaya geliyoruz. Hayatımızın ilk yıllarında bile kökenlerimizle bir dereceye kadar teması sürdürmemiz mümkündür (belki doğum öncesi dönemde ve doğum anında aşırı zorluklarla karşılaşanlar dışında). Bu deneyim, doğumu nispeten kolay olan insanlar için çok yaygındır. Dünyaya gelişlerini, rahim içi amniyotik okyanusta manevi bir özgürlük durumuna veya bir ferahlık ve rahatlık hissine benzer şekilde varlığa girmek olarak tanımlarlar. Bu insanlar dünyaya geldiklerinde sevgi dolu ve şefkatli ebeveynler tarafından sevinçle karşılanırlarsa, sıcaklık, koruma ve destekleyici fiziksel temas görürlerse, muazzam potansiyelleriyle aralarındaki bağ güçlü ve canlı kalır.

Hayatlarının ilk aylarındaki bazı bebekleri gözlemlediğim zaman, onların gerçeğe açıklıklarına, etraflarındaki dünyaya sorgulayıcı bakışlarına şaşırıyorum - onu nasıl algılıyorlar ve benim bilmediğim şeyler hakkında ne biliyorlar? Yetişkinlerin erişmesi zor olan gerçeklere açık mı? "Çocuğum küçük bir Buda gibi" diyen ebeveynlerin, bebeğinizin yanında hissettiğiniz tazelik, açıklık ve her şeyi bilme niteliğini kastettiklerini düşünüyorum.

Şimdi sözde hayali arkadaşlarla uzun saatler oynayan veya fantastik maceralar hayal eden çocuklara bakalım. Bazı çocuklar ciddi sorunlardan kaçınmak için bu tür etkinliklere katılsa da, çoğu çocuk için hayal dünyası ve peri masalları çocukluğun normal bir parçasıdır. Yaşlandıkça unuttuğumuz başka alemlere mi adım atıyorlar?

Bu fikir yeni değil. Wordsworth, klasik şiiri Ode: Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood'da bunu yazdı. Dünyaya geldiğinde, insan doğası tarafından tamamen sınırlanmadan önce, belki de orijinal kaynakla hala bazı zayıf bağlantılarını koruyan bebek hakkında çok güzel yazıyor:

Doğumumuz sadece bir rüya ve unutulma:

Bizimle yükselen ruh, hayatımızın yıldızı

başka bir yere gitti

Ve uzaktan gelir.

Tamamen habersiz değil

Ve tamamen çıplak değil

Ama yüzen zafer bulutları geliyoruz

Evimiz kendisine ait olan Allah'tan:

Cennet biz bebeklere kendimiz hakkında yalan söylüyor!

Üstümüzde, zindanın karanlığı kalınlaşmaya başlıyor.

Çeşitli alanlardan uzmanlar, aile hayatımızın dinamiklerini, tacizi, sosyal etkileri ve bunların gelişimimizi nasıl etkilediğini araştırmak için çok önemli çalışmalar yaptılar. Virginia Satir, Alice Miller, Jane Middleton-Moz, Charles Whitefield, Sharon Wexcheider-Cruz, John Bradshaw ve diğerleri, bir kişinin doğduğu aile konusuna incelikli ve ustaca yaklaştılar. Hem yapıcı hem de yıkıcı davranışları, sonuçlarını ve bireyi ve aileyi iyileştirmenin yollarını anlattılar. Uzun yıllar boyunca bizi günden güne etkileyen bu tür insani tepkilerin ve diğer uyaranların öz imajımıza, değerlerimize ve davranışlarımıza güçlü bir şekilde yansıdığı çok açıktır.

Bazı çocuklar, bir yandan çocuklarının eşsiz armağanlarına sevinirken bir yandan da onların ruhsal doğasını tanıyıp destekleyen, sevgi dolu ve vicdanlı anne babaların çocuğu olarak dünyaya geldikleri için şanslıdırlar. Bu tür ailelerde hem anne hem de baba çocuğuyla yakından ilgilenir. Çocuğun bir birey olarak bütünlüğüne saygı duyarlar ve benzersiz özelliklerinin ve yaratıcı ifadelerinin ifadesini desteklerler. Çocuklarına rehberlik etmek, cesaretlendirmek, öğretmek ve ayrıca onlardan kendileri öğrenmek için zaman ayırırlar. Ailelerine olduğu kadar birbirlerine de duygusal olarak açıktırlar. Hatalarını kabul edecek ve onlardan öğrenecek kadar tevazuları var. Ortaya çıkan sorunları açıkça tartışırlar ve insan deneyiminin bir parçası olarak var olan tüm duygu yelpazesine saygı duyarlar. Evdeki atmosfer sevgi, anlayış, şefkat, ilişkilerin esnekliği ve dürüstlükle doyurulur, içinde her zaman olumlu bir karşılıklı saygı duygusu vardır.

Böyle bir ortamda yetişen birçok insan için dünya genellikle sıcak, keyifli ve destekleyici görünür. Hem kendi içlerinde hem de çevrelerindeki dünyada var olan güzellik ve neşe ile kolayca temas kurabilirler. Çoğu zaman hayatı tüm kusurlarıyla yaşamak ve takdir etmek, yani hayatı mümkün olduğu kadar dolu yaşamak için kutsanmış hissederler. Çoğunlukla keyifli ve yoğun günler yaşarlar. Zor durumlar onlar için sorun değil, testler ve mecazi anlamda onlar için bardağın her zaman yarısı boş değil, yarısı dolu.

Çocuklukta sevilen ve değer verilen insanlar, bu dünyadan mahrum kalanlardan daha kolay yolunu bulur. Dünyada kendilerini evlerinde hissediyorlar. Çalışkanlıklarında, neredeyse kesinlikle kendinden emin ve yetkin hissediyorlar. Sevgi dolu ve anlayışlı ebeveynler sayesinde, ilahi kökenleriyle teması sürdürür ve geliştirirler, bunun sonucunda kendileri ve çevrelerindeki dünya hakkında kapsamlı bir anlayış geliştirmeleri daha kolaydır.

Ancak bildiğimiz gibi, herkes böyle destekleyici bir ortamda doğmaz. Birçoğumuz "çölde doğduk", acılarla dolu bir insan varoluşunun içine atıldık. İlk günlerimizden beri, etrafımızın fiziksel, duyusal, entelektüel, cinsel ve ruhsal istismarla, güçlü duygularla çevrili olduğu ve sadece bizi desteklemeyen değil, her seferinde kötü olduğumuzu söyleyen bir dünyada yaşadık.

Çocukluk hikayemi öğrenmeye ve üzerinde çalışmaya başladığımda, tacizin çok dar bir tanımıyla başladım. Sonra, sınırlı bilgim ve köklü, köklü kavramsal sistemimle, çocukluğun cinsel istismarının, bir çocuğun yanında yetişkinler arasında cinsel temas anlamına geldiğini düşündüm. Ailenin yetişkin üyeleri tarafından kendisine karşı işlenen bir ensest eylemi, çocuğa karşı aynı açık sözlü hakaret olarak kabul edildi. Her üç kadından birinin ve altı erkekten birinin çocukken cinsel istismara uğradığını söylemesine güvensiz, şaşırmış ve öfkelenmiştim. Nasıl olabilir? Bu insan olarak bizim hakkımızda ne söylüyor? Enseste gelince, insanlar nasıl olur da çok değerli çocuklarına böylesine korkunç şeyler yapabilirler? Hangi Tanrı böyle bir iğrençliğe izin verir?

Ensestimden kurtulduğumda daha büyük resmi görmeye başladım. Cinsel istismar olgusunun çok yönlü olduğu şeklindeki korkunç gerçeği kavramak, hissetmek ve buna tepki vermek için kendime izin verdim. Çocuklara yönelik sözde örtülü cinsel aktivitelerin onlara açık aktiviteler kadar zarar verebileceğini anladım. Cinsel istismar kavramımı genişletmem gerektiğini fark etmeye başladım. Cinsel istismar, bir kişinin bir başkasına rızası olmadan fiziksel, duygusal veya sözlü olarak kendini dayatmasıdır. Cinsel istismar, bir aile ortamında ebeveynlerin uygunsuz çıplaklık ve aşırı cinsellik sergilemesi gibi örtülü eylemlerden birlikte mastürbasyon ve tecavüz gibi açık eylemlere kadar geniş bir yelpazedeki eylemleri içerir.

Genişletilmiş tanıma göre banyoda yalnız kalmasına izin verilmeyen ya da sürekli dokunulan çocuk cinsel istismara uğramaktadır. Aile üyeleri bir kızın önünde göğüslerini tartışırsa veya bir erkeğin penisinin boyutu hakkında şakalaşmalarına izin verirse, çocuklarına cinsel istismarda bulunurlar. Eşlerden biri diğerini müstehcen bir şekilde ifşa ediyorsa veya rızası olmadan cinsel eylemlerde bulunuyorsa, o zaman ona cinsel istismarda bulunuyor. Aynı şekilde herhangi bir yetişkin tarafından cinsel zevk için kullanılan bir çocuk da cinsel istismara uğrar.

Cinsel taciz tanımım çok kapsayıcı olduğundan, genel olarak taciz için ortak bir tanım bulmamız gerektiğine inanıyorum. Bu bölümün başlarında istismarı, bir bireyi tanımlayan fiziksel, cinsel, duygusal, entelektüel ve ruhsal sınırlara aktif ve zararlı bir müdahale olarak tanımlamıştık. Fiziksel istismar, ister vurmak ister izinsiz dokunmak olsun, fiziksel bütünlüğün ihlali anlamına gelir. Duyulara hakaret, duyusal parametreleri kapsar. Her bireyin hissettiği benzersiz gerçek görmezden gelindiğinde veya inkar edildiğinde, insanlar alay edildiğinde, kızdırıldığında veya suçlandığında ve aşağılandığında insanlar aşağılanmadan muzdariptir. Aşağılayıcı duygular, bir kişiyle konuşulmadığında ve ona çok az ilgi gösterildiğinde de ortaya çıkar.

Zihinsel yetiler aşağılandığında, kişinin düşünce süreci göz ardı edilir, baltalanır veya desteklenmez. Örneğin, insanların fikirleri ya da düşünceleri yıkıcı eleştirilere maruz kaldığında, yanlış akıl yürüttükleri için insanlar sert bir şekilde kınandığında ya da ağır şekilde cezalandırıldığında, otoriter ve sert bir tavırla nasıl ve ne düşünmeleri gerektiği anlatıldığında, bu durum onlara yer bırakmaz. yaratıcı süreç veya hatalar, ardından bu insanların zihinsel yeteneklerine hakaret edilir.

Dini hakaret, bir kişiye iradesi dışında dini reçeteler, öğretiler veya ritüeller uygulandığında meydana gelir. Kendi manevi hakikatlerini yok sayarak ve yok sayarak sarsılmaz ve katı inanç sistemlerini kabul etmeye ebeveynleri tarafından zorlanan çocuklar din istismarına maruz kalmaktadır. Aynısı, ceza tehdidi altında özel teolojik programları izlemeye zorlanan topluluklar için de geçerlidir.

Manevi taciz, dini tacizden farklıdır. Manevi suç, diğer tüm suç biçimlerini ve hatta daha fazlasını içerir. Şu ya da bu şekilde gücenmiş olan herkes, ruhsal olarak gücenmiştir. En derin köklerimizin kutsal olma olasılığını kabul edersek, Wordsworth'ün dediği gibi gerçekten de bu dünyaya "yüzen ihtişam bulutları" olarak geliriz ve birbirimizi gücendirdiğimizde, içimizdeki ilahi olanın katılımını gücendiririz. Mistikler bize Tanrı'nın her birimizin içinde yaşadığını söylerler. Her birimiz, okyanustan geçici olarak ayrılmış bir damla olan bedenlenmiş "derin benliğin" değerli bir parçasıyız. Kendilerini çocuklarına bencilce ve zorla kabul ettiren ebeveynler, bireyselliklerinin kutsal sınırlarını işgal etmektedirler. Her birimizin yaradılışın dokusundaki harika, benzersiz iplikler olduğumuzu kabul edersek, o zaman hepimiz aynı kozmik tuvalin parçacıklarıyız. Başkalarını gücendirdiğimizde, varlığımızın özüne, yaşamın ebedi ve yaratıcı kaynağına karşı da bir eylemde bulunmuş oluruz.

Birine hakaret ettiğimizde, başka bir insanı incitmiş oluyoruz. Onu incittik. Bir insanı incittiğimizde veya sömürdüğümüzde, korku ve öfke, umutsuzluk ve kırılganlık, sanrı, suçluluk ve utanç yaratırız. Çoğu zaman gücendirdiğimiz insanlar en çok sevdiklerimiz olur. Başkalarına acı çektirdiğimizde, ciddi şekilde deforme olmuş bireylerin oluşumuna katkıda bulunuruz. Yetişkinler olarak, bu tür bireyler, farkında olmadan, doğuştan yaralı çocuklar olarak kalırlar. Onlar, haysiyet duygularından ve ilham kaynağından kopuk, boş insanlardır. Ağırlaşan bu kozmik yalnızlık duygusu yerine sabitlenir. Bu, en derin anlamıyla manevi suçtur.

Hiçbir hakaret bir çocukta ensest kadar derin yaralar bırakmaz. Bu çocuk gelecekte utanç, korku, kafa karışıklığı, güvensizlik ve öfke gibi sonuçlardan kurtulmaya çalışsa da bu kurtuluş uzun zaman alacaktır. Ensest, varlığımızın en derin katmanlarına kadar nüfuz eder. Bize hücresel düzeyde bir aşağılanma ve sitem duygusu aşılar. Danışman ve öğretim görevlisi John Bradshaw, suçluluk ve utanç arasındaki farktan bahsediyor: kendimizi suçlu hissettiğimizde, bir hata yaptığımızın farkına varırız; onurumuz kırıldığında kendimizin de bir hata olduğumuzu anlarız.

Çocukken ensest ya da taciz olaylarına maruz kalan bir kişi, kendisinin büyük bir hata olduğu duygusuyla yaşar, görünüşe göre etkilenmeyen insanlar arasında beyaz bir karga. Ve bunlar ilahi olduklarını bilen varlıklar olarak kökenlerimizin uzak yankılarıdır. Arkalarında taciz geçmişi olan kişiler genellikle kendilerini izole edilmiş ve reddedilmiş bulurlar. İlahi atalarından kalma yabancılaşmalarının üzerine, ilahi kökenleriyle en azından hafif bir teması sürdürme şansına sahip olabilecekleri, gerçeklikten insani bir sürgün eklenir. Kaderlerine terk edilirler.

Bağımlılıklardan kurtulan insanlardan en sık duyduğum ifadeler “Hep farklı oldum”, “Her zaman aşırı oldum”, “Ailemde bile kabul görmeme rağmen kendimi hiç evimde hissetmedim” şeklindedir. Kendimi diğerlerinden daha kötü görüyordum. Bir kişinin, "Uzun yıllar kendimi ailemden biri gibi hissetmediğim için evlat edinildiğimi düşündüm" dediğini duydum. Başka bir kişi, çocukken yersizlik hissinin o kadar güçlü olduğunu ve bir süre kendisini bir uzaylı, kelimenin tam anlamıyla başka bir gezegenden gelen bir uzaylı, yabancı bir ülkedeki bir yabancı gibi hayal ettiğini söyledi.

Çok sayıda alkolik ve uyuşturucu bağımlısı, bağımlılık ve istismarın yaşandığı ailelerden gelmektedir. Çok fazla alkol ve uyuşturucunun kullanıldığı yerlerde, başka taciz edici davranış biçimleri de vardır. Hakaret, bazı aile üyelerinin diğerlerini manipüle ettiği durumlarda mevcuttur. İster seks, para, güç, kumar veya yemek saplantısından kaynaklansın, kendine hizmet eden, kontrolden çıkmış ve zorlayıcı eylemlere eşlik eden acı ve korku olduğunda hakaret vardır.

Kültürel ve dini gruplara hakaret

İnsanları aşağılamakla ilgili söylediğimiz her şey kültürel gruplar için de geçerli. Tüm tarih, insanları cinsiyet, yaş, ırk, cinsiyet veya sosyal farklılıklar temelinde aşağılamanın korkunç ve utanç verici örnekleriyle doludur. Başkalarından daha iyi oldukları yanılsamasına sımsıkı sarılan insanlar, kendilerinden aşağı gördüklerini düzenli olarak fiziksel, duyusal, zihinsel, cinsel, dini ve ruhsal istismara uğratır.

Bariz ve en yaygın örnek, tüm dünyadaki yerlilere hakaret etmektir. Yüzyıllar boyunca, tüm toplumlar ve onların içinde var olan gruplar, hükmetmek, yönetmek ve maddi mallara sahip olmak isteyen komşu yabancı toplumlar tarafından kültürlerinden, geleneklerinden ve dinlerinden koparılmıştır. Gayeleri tahakküm olan fatihler, misyonerler ve tüccarlar, sömürülen sosyal ve ruhani tavırları ve kendilerine göre olmayan ideolojileri dayatırlar. Yenilenler, manevi köklerinden, ilham ve geçim kaynaklarından ve ayrıca zengin kültürel köklerinden koparılır. Kutsal topraklarda yabancılaştırılıyorlar ve doğal unsurlarla, birbirleriyle ve kendileri için kutsal olan her şeyle olan önemli bağlarından mahrum bırakılıyorlar. Afrikalıların, Avustralya Aborjinlerinin, Tibetlilerin, Polinezyalıların ve Amerika Kızılderililerinin ve diğer birçok halkın tarihi, bu tür tacizlerle büyük ölçüde gölgelenmiştir.

of Trauma adlı kitabında çeşitli azınlıkların karşılaştığı zorlukları dokunaklı bir şekilde anlatıyor. Aşağı sayılanlara yönelik ayrımcılıktan kaynaklanan "etnik utanç", kendinden nefret ve "öğrenilmiş çaresizlik" hakkında yazıyor. Ayrıca, egemen kültürün benimsediği program, azınlıkla özdeşleşenlere alışkın olmamakta ve onları kendi içsel değerlerinden uzaklaştırarak dezavantajlı konuma getirmektedir. Amerikan Kızılderilileri hakkında şunları yazıyor: “Çoğunluk kültürü, büyük ölçüde Hintli çocukların büyük dünyaya girdiklerinde karşılaşacakları fırsatlara dayanıyor. Ancak kendi kültürlerinden uzaklaşmadan bunları bulmaları pek mümkün değil. Rekabet, başarı ve bağımsızlık Kızılderili değerleri değildir. Geleneksel bir Hint ailesinde çocuklara taklit, işbirliği, karşılıklı yardımlaşma ve sessizliğin değeri öğretilir.

Herhangi bir kişiye karşı şiddet uygulandığında, onun ilahi özünü tehlikeye atar ve tehlikeye atar. Hiç kimsenin kendi programını ister bireyler ister gruplar olsun başkalarına empoze etme hakkı yoktur. Bunu neden yapıyoruz? Ve bu sorun pek çok nedenden dolayı ortaya çıksa da ana nedenlerden biri, diğer insanlarda kusur bularak ve onları kendimize tabi kılarak kendi eksikliklerimizi görmememizdir. Faces of Enemy'de Sam Keen şöyle yazıyor: "Aslında, kendimizi sevdiğimiz veya nefret ettiğimiz kadar düşmanlarımızı da sever veya nefret ederiz. Düşman suretinde kendi yüzümüzü en iyi görebileceğimiz bir ayna buluruz. İfade etmediğimiz öfkemizi, korkumuzu ve yargılarımızı görmezden geldiğimiz, küçümsediğimiz veya sömürdüğümüz kişilere yansıtırız.

Sevgi ve saygı hakkında ne öğrenebiliriz?

Hakaretin bu çok geniş tanımına değindiğimde, bazılarının sözümü keserek şöyle dediğini duymak zorunda kaldım: “Önemsiz şeyler hakkında tartıştığınızı anlamıyor musunuz? Ne de olsa tecavüz ve eşcinselliğin, kızıma dünkü randevusu hakkında yapılan bir tür şakadan çok daha ciddi sorunlar olduğu açık, "" Bir top oyunu sırasında oğlumu papaya tokatlarsam, o zaman bana şunu söylemek istiyorsun? Onu fiziksel olarak taciz ediyor muyum?", "Eğer durum buysa, o zaman hepimiz havada asılı duralım ve birbirimize nasıl davrandığımızı görelim."

Her şey tam olarak böyle olur. Bazı taciz edici davranış biçimleri diğerlerinden daha ciddi ve tehlikeli görünmektedir. Bir süre, küçük müdahalelerden kasıtlı işkenceye kadar tüm hakaretleri takdir etme isteği duydum. Bununla birlikte, başka birine yaptığımız herhangi bir hakaretin, onu ne kadar gücendirdiğimiz önemli değil, ciddiye alınması gerektiğine inanıyorum. Zamanımızda, etrafımızda ve içimizde kaynayan hayata karşı genellikle saygısız davranıyoruz. Kendimize, diğer insanlara, diğer türlere ve çevreye saygı duymayı unuttuk. Sonuç olarak, dünyamız benzeri görülmemiş bir krizle karşı karşıya.

Çeşitli psikoterapötik ve spiritüel yöntemlere olan ilginin artması ve özellikle istismar ve kötü alışkanlıklardan kurtulmaya çalışan insanların özverili çalışmaları ile dikkatimiz hem kendimize hem de diğer insanlara yaptığımız hakaretlerin gerçekliğine odaklanmıştır. Gizlice sakladığımız ve nesilden nesile kullandığımız sırları ortaya çıkarmaya başladık. Cinsel meşguliyet, ensest, tecavüz ve ırk, cinsiyet ve sosyal eşitsizlik gibi konulara son zamanlarda artan ilgi, birçok insanı rahatsız etti. Bu tür sorunların apaçık gerçekliği, bizi otomatik, genellikle bilinçsiz davranış biçimlerimizden uzaklaştırdı. Kendimize, başkalarına ve çevremizdeki dünyaya duyduğumuz saygıya geri dönmemiz isteniyor.

Gelişimlerini etkileyen faktörleri, sorunlarının kaynaklarını ve onları körü körüne yıkıcı davranış kalıplarını tekrarlamaya iten acı verici kişisel, ailevi ve sosyal sırları keşfetme ve keşfetme cesaretine sahip artan sayıda insan beni büyük ölçüde cesaretlendiriyor. . Kendi deneyimlerimizle ilgili bu noktaların farkına vardıkça, iyileşmeye başladığımızı söyleyebiliriz. Davranışlarımızı, kendimize ve diğer insanlara ve ayrıca çevremizdeki dünyaya karşı tutumumuzu değiştiririz.

Yıkıcı kalıplara göre hareket etmeye devam etmek yerine, her birimizin doğrudan deneyimlerinden bildikleri lehine bir seçim yapmak, yani iç ve dış dünyaya özen ve saygıyla davranmak - birbirimize şefkatle davranmak çok daha akıllıca ve daha iyidir. sevgi ve bağlılık, kız ve erkek kardeşlerimizi kendimizi sevdiğimiz gibi sevmek, Mesih'in emrettiği gibi, içimizdeki Yüce Varlığı onurlandırmak, Siddha Yoga'nın önerdiği gibi, içimizdeki ve diğer canlı varlıklardaki Buda'nın doğasını tanımak ve Kalküta Rahibe Teresa bizden her insanda Mesih'i görmemizi istiyor.

Efsaneleri, ayinleri ve sembolleri inceleyen, harika hikayeler anlatan ve öğrencilerinin doğal etiklerini keşfetmelerine yardımcı olan kültürler arası bir antropolog olan sevgili arkadaşım Angeles Errien. Angeles, kökenlerinin izini Basklara kadar sürer. İki kültürü birleştiren bir ailede büyüdü - Pireneler kültürü ve Idaho'da bulunan Amerikan Bask topluluğu kültürü. Mirası ve yetiştirilme tarzı hakkında konuşan Angeles, Baskların kökeni ve olası kökenleri hakkında bir efsane veriyor. Sadece güneşin hafif sularında yüzebilen güzel bir periyi anlatıyor.

Yavaş yavaş güneş bu güzel yaratığa sevgi duymaya başladı ve parlak bir gökkuşağı olan dilini dışarı çıkararak onu kendine doğru çekti. Yedi sevinç gözyaşı dökerek birleştiler. Sonra güneş perisi geri tükürdü ve büyümeye başladı, aya dönüştü. Alacakaranlıkta, gökyüzünde ne güneş ne de ay görünür - yalnızca Baskların doğduğu çocukları-yıldızları görünür.

Baskların arkaik dininde, bugüne kadar yeni doğan çocuklara dev bir yıldız olan dünya üzerinde seyahat eden yıldızlar denir. Basklar çocuklara büyük saygı duyarlar. Bebekler "yaşayan hazineler" olarak kabul edilir ve bu imaj onlara hayatları boyunca eşlik eder. Her çocuğa, atalarından miras kalan niteliklerini veya niteliklerini içeren bir isim verilir. Örneğin, Bask adı "Mendiola", belirli kişisel niteliklerin güçlü bir sembolü olarak hizmet eden "dağlı" anlamına gelir. Bir aile veya topluluk üyeleri, bu ismi her andıklarında, onu taşıyan kişiye eşsiz bir kişi ve atalarının evladı olarak saygılarını ifade ederler. Topluluğun tüm üyeleri, çocuklukta, ergenlikte, yetişkinlikte ve ayrıca ölüm anında aileye veya topluluğa manevi katkı için birçok büyük ve küçük ayin yoluyla sürekli olarak birbirlerine saygı gösterirler.

Birbirimizi "yaşayan hazineler" veya "gezici yıldızlar", yani cennetin vücut bulmuş hali olarak görseydik, her bireyin ve toplumun yaşamının ne kadar değişeceğini hayal edebiliyor musunuz? Ya çocuklarımıza, eşlerimize ve arkadaşlarımıza hitap ederken, onların manevi köklerini anımsatan kişisel bir sembol olan isimlerini her andığımızda onlara olan saygımızı ifade etsek? Bu tutum, hayatımızın gündelik gerçeklerinden uzak olabilir, ancak bizim için neyin mümkün olduğunun ilham verici bir örneğidir.

Hayatta kalmayı nasıl başaracağız?

I

hikayesine, başlangıçta genişlemiş bir özgürlük durumundayken, ana rahmine düşme, doğum öncesi yaşam, doğum ve sonunda işleyen bireyler olarak dünyaya nasıl geldiğimizle başladı. Bu yolculuk bizi son bölümde anlatılan cennetin kapılarından, giderek daha belirgin hale gelen insan formundaki iddiamıza götürür. Kişiliğimizi ve davranışımızı şekillendiren bir dizi unsur ve etkinin yanı sıra hangi ortamların bizim için güvenli ve destekleyici, hangilerinin zararlı ve tehlikeli olabileceğini araştırdık.

Aşağıda, psikologların ve bağımlılıktan kurtulma uzmanlarının çok dikkat ettiği bir noktaya, yani başa çıkma mekanizmalarımıza, bu istikrarsız dünyada uyum sağlamayı nasıl öğrendiğimize değineceğiz. Son bölümde, hayatları bir şekilde olaysız geçen, yani tam ilgi, destek ve anlayış gören insanların bazı özelliklerini anlattım. Burada çoğunluğu oluşturan diğer insanlara - bu kadar büyütülmemiş insanlara - odaklanmak istiyorum çünkü bunun için nedenlerim var.

Bir süre önce, bir bağımlılıktan kurtulma merkezinden bir danışman tarafından dinleyicilere verilen, bağımlılık sorunlarının çeşitli kökenleri üzerine bir konferans dinledim. Konuşmacı konuşmasına başlamadan önce dinleyicilere bir soru sordu: “Kaçınız işlevsiz ailelerden geliyorsunuz?” Daha sonra, işlevsiz bir ailenin, aile üyelerinin sorunlardan kaçınmasına, onları haklı çıkarmaya çalışmasına, gizlemesine ve ayrıca sırları dikkatlice saklamasına ve açıklamayı reddetmesine izin veren bir davranış yapısı oluşturan bir aile olduğunu açıkladı. Ayrıca böyle bir sistemde yaşayan insanlar, güçlü yıkıcı duygular sergileme, gerçek duygularını saklama, başkalarını yargılayarak, eleştirerek, suçlayarak veya kontrol etmeye çalışarak sorunlarından kaçma eğilimindedirler. Dahası, diğer kişinin kişiliğinin sınırlarını düzenli olarak ihlal ederler veya uzak dururlar, güçlü duygusal ve psikolojik savunmalar oluştururlar.

Öğretim görevlisinin sorusuna yanıt olarak, odadaki hemen hemen herkes ellerini kaldırdı. Bazı verilere göre yüzde 96'mızın dezavantajlı bir geçmişe sahip olduğunu söyleyerek devam etti. Sonra arkadan biri mırıldandı: "Yüzde 99,9 diyebilirim."

Yüksek bir cinsel taciz oranını da yansıtan bu istatistiği duyduğumda inanamadım ve zihnim otomatik olarak bu büyük sayıları reddetti. Tüm ailelerin yüzde 96'sı nasıl işlevsiz olabilir? Bununla birlikte, çalışmalarıma devam ederken ve tacizin genel tanımını genişletirken, bu noktayı birçok kez düşündüm ve şu sonuca vardım: Birbirimize karşı davranışlarımız, bilinçli ya da bilinçsiz, genellikle şiddet içerdiğinden, çoğumuz başkalarını taciz ediyoruz ya da taciz ediyoruz. kendilerine küserler. Ne yazık ki, bu ailelerde çok olur. İşlevsiz aile sisteminin tanımını yeniden okuyarak, hemen hemen tüm ailelerin bu kategoriye az ya da çok uyduğunu görebiliriz.

Çoğumuz işlevsiz ailelerde büyüdüğümüz için, kendi ailemizi oluşturduğumuzda, genellikle çocuklukta öğrendiğimiz kalıpları otomatik olarak tekrarlarız. Belki de ebeveynlerimiz de aynısını yaptı. Bu modeller nesilden nesile aktarılır. Uzun süredir belirli bir duygusal iklimde yaşadığımız için, yıkıcı ve kendimize zarar veren bazı değer ve davranışları doğal karşılıyoruz. Bu tanıma göre, hepimiz zaman zaman yıkıcı davranırız.

Ek olarak, yıkıcılığımızı birçok eylemde değişen derecelerde gösteririz. Bazı eylemler biraz müdahalecidir, diğerleri açıkça saldırgandır ve yine de diğerleri eşit derecede örtülü yıkıcı saldırganlık, izolasyon veya ölçüsüzlük biçimlerini içerir. Bir aile, her türlü tezahürde sakin kalabilmek için güçlü, örtülü ama kontrollü bir yapı oluşturabilirken, başka bir ailede tam tersine, düpedüz şiddet hüküm sürüyor ve eşler birbirlerine ve çocuklarına düzenli olarak sözlü, fiziksel ve cinsel tacizde bulunuyor. Bu ailelerin her ikisi de işlevsiz olarak sınıflandırılmalıdır.

Yine başka bir ailede anne babadan biri veya her ikisi, topluma karşı yükümlülükleri, olağan dikkatsizlikleri, alkol veya uyuşturucu unutkanlıkları nedeniyle aileden uzaklaştırılabilir. Böyle bir aile, yetişkinlerin sessizce gizli kötülükler yaydığı, hem birbirlerini hem de çocuklarını sinsice eleştirdiği ve aynı zamanda herkesten imkansızı beklediği bir aileden farklıdır. Anne babaların kendilerine karşı o kadar sorumluluk hissettikleri ve hiçbir sınıra veya ilkeye bağlı kalamayacakları aileler de vardır. Böyle bir aile, dinamik olarak, anne ve/veya babanın tartışılmazlığını ileri sürdüğü, en yüksek ve baskın konumları almış otorite haline geldiği, eşinin veya çocuklarının ihtiyaçlarını sorgusuz sualsiz yerine getirmesini istediği bir aileden farklıdır.

Bu betimlemelerin çeşitli unsurlarını, ister aşırı biçimlerde görünsün, isterse örtülü görünsün, çevremizde tanıyabiliriz. Farklılıklar ne olursa olsun, bu ailelerin her biri, üyelerinin benzersizliğine ve bütünlüğüne ara sıra veya sürekli saygısızlık sergileyen bir karakter özelliği olarak karakterize edilir. Bu tür ilişkiler, insanların ilgi alanlarını dürüstçe ifade ettikleri, birbirlerinin deneyimlerine, duygu ve düşüncelerine saygı duydukları ve karşılıklı saygı ve sevgi atmosferi içinde yaşadıkları açık aile sistemindeki ilişkilerden önemli ölçüde farklıdır.

Birbirimize saygısızlığımız ailelerle sınırlı değil. Yetiştirilme tarzımızın derslerini, işlevsiz bir ailenin üyelerine karşı beslediği, birbirine, topluma ve doğaya karşı aynı saygısızlığı besleyen modern sosyal yapıya getiriyoruz. Bu tür hikayeleri her zaman duyuyoruz. Şu anda benzersizliklerini tanımayan ve anlamayan öğretmenlerin görüş ve reçetelerine göre, bu çocukların kim olmaları gerektiğini vurgulayan kaç çocuk karne alıyor! Yedinci sınıf karnemde, öğretmenlere göre örnek veya yetersiz olabilen bir “davranış” sütunu var. Aşağıda, Christina'nın "üst düzey bir kişilik haline gelmesi" için ne olması gerektiği açıklanmaktadır. Halihazırda var olan bir kişilik ne olacak? Halihazırda var olan ancak öğretmenlerin veya okulların beklentilerini her zaman karşılamayan özel yetenekler ve erdemlerden mi bahsediyor? Ya çocuğun, belki de zorluklarının tezahür etmesine izin vermediği özel nitelikleri varsa?

Bazı insanların kişiliğini başkaları tarafından aşağılama ve aşağılama durumlarının birçok örneği vardır. Bu her zaman olur. Kalabalık sınıflarda, çok çalışan ve asabi öğretmenlerin olduğu, yeteneklerini keşfetme ve geliştirme fırsatı bulamayan çocukları hepimiz biliriz. Birçok kolej ve üniversite adaylar için sınavlar düzenler ve onları puanlarına göre kaydeder. Pek çok işveren, işçilerin yaratıcılıklarını başarılı bir şekilde göz ardı ederken, işe uygun bir şekilde kurulmasını beklemektedir.

İnsanlar her gün ırkları, cinsiyetleri, yaşları, dinleri veya cinsel yönelimleri nedeniyle ayrımcılığa uğruyor. Ek olarak, kültürümüzün, bize dünyanın doğal kaynaklarını sınırsız kullanma hakkı veren, mevcut tüm yaşam biçimlerinin en yükseği olarak insanlara karşı kökleşmiş bir tavrı vardır. İktidardaki insanların, güçleri sayesinde tüm yaşamı defalarca yok edebilecek silahların geliştirilmesine katkıda bulunduğu bir dünya sisteminde yaşıyoruz.

Çok kasvetli bir tablo çizdiğimin farkındayım. Bununla birlikte, bunun şu anda olup bitenlerin yalnızca bir parçası olduğu ve bu tür sorunların kesinlikle dikkatimizi ve bunları çözmeye yönelik çabalarımızı hak ettiği benim için açık. Öte yandan, diğer insanlara, diğer türlere ve etraflarındaki tüm dünyaya saygı duyan ve onları onurlandıran pek çok şefkatli ve şefkatli insan var. Görünen o ki, bu farkındalık giderek yaygınlaşıyor ve hem iç hem de dış sorunları tanımaya, çözmeye ve üzerinde çalışmaya giderek daha hazır hale geliyoruz. Özellikle bunu, hem kendimiz hem de başkaları için acı ve korku içeren eylemleri görmemize izin vermeyen gözlerimizdeki perdeyi özverili bir şekilde yırtarak yapıyoruz. Bu tür konuları tartıştığımızda, endişemiz genellikle doğrudan neyin ele alınması ve neyin değiştirilmesi gerektiğine işaret eder.

canlı kırgın

Bir kez daha dikkatimizi bir insanın hayattan nasıl geçtiğine odaklayalım. Çoğumuzun şu ya da bu şekilde istismara uğradığı gerçeğini kabul ederek, onlarla yaşamayı nasıl öğrendiğimizi keşfedeceğiz. Kişiliğimizde bulunan ilahi unsuru tanımayan veya saygı duymayan bir dünyada nasıl hayatta kalabiliriz? Aile üyelerinin birbirlerine hakaret ettikleri bir aile ortamını anlatarak başlayacağız. Ve bu açıklama, çoğu insanın yaşadıklarıyla karşılaştırıldığında aşırılık yanlısı görünse de, içindeki genel ayarlar oldukça gelenekseldir.

Tüm atmosferin hakaretlerle dolu olduğu bir evde kendinizi nasıl hissediyorsunuz? Kendinizi tamamen ebeveynlerinin korumasına, beklendiği gibi destek, rahatlık, bakım ve sevgi kaynağı olarak hizmet eden yetişkinlerin varlığına bağımlı bir çocuk olarak düşünün. Etkilenebilir, savunmasız ve güvenilirsiniz. Bu zorlu ortamın size sunduğu her şeyi açgözlülükle emen küçük bir süngersiniz. Keşfetmeyi, denemeyi ve keşfetmeyi seviyorsunuz.

Bununla birlikte, bakıcılarınız size ihtiyacınız olan sıcaklığı ve desteği sağlamakta isteksiz veya yetersizdir. Sorunlarına çok karışmış, hedefleriyle çok meşguller. Belki de uyuşturucuya, alkole, güce veya paraya olan susuzlukları onların üstesinden gelir. Birlikte veya bireysel olarak, öfkelerini veya aşırı cinsel meşguliyetlerini size veya diğer aile üyelerine yansıtabilirler. Size şiddet uygulama, sizinle uzun süre konuşmama ya da ilgi göstermeme, sizden bir şeyler saklama ya da sizi çok kontrol etme ihtimalleri vardır. Sizden imkansızı talep edebilir veya size çok az ilgi ve özen gösterebilirler. Düzenli olarak sizi küçük düşürebilir, sizinle dalga geçebilir veya hissettiklerinizin ve düşündüğünüzün tersini söyleyebilirler. Hak ettiğiniz cömert sevgi, ilgi ve desteği görmek yerine aşağılanır, yok sayılır, aşağılanır veya gereksiz yere kısıtlanırsınız.

Hayatınızda mantık yoksa veya sürekli başkaları tarafından yönetiliyorsanız, güvenilir bir desteğiniz yokmuş gibi kontrolünüzü kolayca kaybedebilirsiniz. Bazen başkalarına daha fazla güvenebileceğinizi fark etmeye başlarsınız. Sonuç olarak, güven yeteneğiniz giderek minimuma iner ve bu dünyevi uyumsuzluk içinde tamamen yapayalnız kalırsınız. Bu sırada, bir tür korku ya da kaygı duygusu geliştiriyorsunuz. Kim olduğunuzu ve kendinizi nerede kullanabileceğinizi anlamayı bırakıyorsunuz ve ayrıca sizinle çevrenizdeki dünya arasındaki sınırların nerede olduğunu hissetmeyi bırakıyorsunuz.

Ayrıca derin bir utanç duygusunu giderek daha fazla yaşayabilirsiniz. Bazı insanlar sizi sürekli olarak görmezden geliyorsa, size sundukları argümanlara inanmaya başlarsınız. Fiziksel veya cinsel tacize uğradıysanız, suçluluğunuzu kabul etmenin, haklılığınızı kabul etmekten çok daha kolay olduğunu fark edebilirsiniz: Ne de olsa, bu tür saldırgan eylemlerde bulunmaya muktedir kabul edilenler, kendilerini savunabilen kişilerdir. Kendinize olan inancınız yavaş yavaş yok oluyor ve buna karşılık olarak, tüm sorunların sizden geldiğine inanarak sürekli olarak kendinize iftira atmaya başlıyorsunuz.

Psikoloji ve bağımlılık tedavisi alanında çalışan birçok düşünceli ve açık sözlü profesyonel, ailelerimizin ve toplum tarihimizdeki istismarcı unsurlar ve bunların bizde uyandırdığı tepkiler hakkında güzel ve ayrıntılı bir şekilde konuştu. İnsan bilinçaltının biyografik anıların ötesine geçen pek çok düzey içerdiğini ima ederken, tartışmalı noktalarla dolu bir alana değindiğimi fark ediyorum. Gerçekten de, birçok insan bu diğer seviyeleri ister kendiliğinden ister kendini keşfetme bağlamında deneyimliyor ve ben buna birçok kez tanık oldum. Bu tür deneyimler, insanlara önemli içgörüler ve değişiklikler getirebilir ve aynı zamanda onların ruhsal olarak büyümelerine yardımcı olabilir.

Kendini keşfetme ve psikoterapi ile uğraşan kişiler genellikle bu diğer deneyim düzeylerinin genellikle biyografik sorunların altında yattığını, onları güçlendirdiğini ve şiddetlendirdiğini görürler. Ek olarak, bu insanlar doğum veya doğum öncesi yaşam anılarını yeniden yaşarken, tanıdık temalar ve duygularla -suçluluk, yalnızlık, öfke ve kafa karışıklığı- karşılaşabilirler. Başka kültürel ve tarihsel bağlamlardaki kökenlerine rağmen, kişisel bir taciz öyküsünün altında yatan ve ona güç veren arketipsel veya mitolojik öğeleri ve hatta tüm olay dizilerini kişilerarası düzeyde keşfedebilirler. Örneğin, üvey babasından aldığı fiziksel istismarın etkileri üzerinde çalışan bir kişi, insanlığın acısıyla gerçekçi bir özdeşleşmeyi içeren farklı bir içsel düzeye girebilir.

İnsan ruhunun genişletilmiş modeli, böyle bir anlayışa ihtiyaç duyan insanları daha iyi anlama ve onlara yardım etme fırsatı sunar. Birçok benötesi psikolog, insan doğasına dair değerli içgörüler içeren sağlam, saygın ve sağlam temellere dayanan çalışmalar yapmıştır. Bu kitap bağlamında, zengin psikolojik, ruhsal ve duygusal potansiyelimizin arka planında öne çıkan biyografik tarihimize odaklanacağız. Bilincimizin çok çeşitli düzeylerini özel olarak incelemeye çalışmayacağız, çünkü özellikle bu konu çeşitli konumlardan pek çok tanınmış yazar tarafından ele alındığından, bunların açıklanması ciltler dolusu zaman alacaktır. Ruh mozaiğinin karmaşık ve birçok düzeyi olduğu göz önüne alındığında, amacımız kişisel tarihimize, davranışlarımıza ve tepkilerimize odaklanmaktır.

Hayatta kalmayı nasıl başaracağız?

Hayatta kalmayı nasıl başaracağız? Kendimize nasıl bakarız? Hayatımızı bizim için kabul edilebilir ve güvenli kılmak için ne yapıyoruz? Her gün bir belirsizlik ve istismar atmosferinde yaşayan bir çocuk, hayatında tüm bunlara katlanması gerektiği sonucuna nasıl varır? Doğum öncesi yaşamın ve doğumun zorluklarının izlerini taşıyan ya da mitolojik bir temadan güçlü bir şekilde etkilendiğini hisseden bir kişi, bu kalıpların daha da güçlenebileceği bir dünyada nasıl yaşar?

Son derece yaratıcı insanlar olarak tutunuyoruz. Başkalarına güvenemeyeceğimiz için kendimize güvenmeyi öğreniriz. İnsan ruhunun etkileyici gücü ve yaratıcılığı beni derinden etkiledi, hatta şoke etti. Hem en akıl almaz durumlara hem de her zaman meydana gelen daha az önemli koşullara katlanmamıza yardımcı olur. Denemeler karşısında sebat etme becerimiz gerçekten etkileyici. Yaratıcılığımız maneviyattan kaynaklandığı veya bazıları tarafından maneviyatla aynı olduğu söylendiği için, hayatımızın zorluklarıyla başa çıkmayı öğrenirken "derin benliğimizi" kullanırız.

Geleneksel psikiyatri, bir savunma mekanizmasını, egonun sorunlara uzlaşmacı çözümler bulmasını sağlayan, genellikle bilinçsiz bir psikolojik süreç olarak tanımlar. Hepimiz savunma mekanizmaları yaratırız ve onları yaratırken ruhumuzu, zihnimizi, duygularımızı ve bedenimizi her parçamızı kullanırız. Güvenliğimizi ve konforumuzu sağlamak için tüm rezervlerimizi otomatik olarak seferber ediyoruz. Bu hayatta kalma stratejilerinin çoğu nihayetinde derinden ilham aldığından, tanım gereği hepsi ruhsal olarak motive edilir. Bununla birlikte, açıklığa kavuşturmak adına, bunları gerektiğinde üst üste gelebilecek üç genel kategoriye ayıracağım. İlk kategori, özellikle ruhsal kaynaklarımızı kullanan stratejilerdir, ikincisi psikolojik kaynaklardır (duygusal ve zihinsel), sonuncusu ise fizikseldir.

Göreceğimiz gibi, kendini korumaya yönelik bu icatların iki yönü vardır. Öncelikle bize değerli ve gerekli hediyeler getiriyorlar ama onları hayatımız boyunca taşır ve insanlarla ilişkilere sokarsak, o zaman büyüdükçe genellikle bize karşı dönerler. Hızlı ve ustaca hayatta kalma stratejileri oluşturarak, acıyı kendimizden uzaklaştırarak, bastırarak ve izole ederek, zorluklarımızın dış kaynaklarından kendimizi korumaya başlarız. Bu yeni şemaları denerken, birçoğunun iyi çalıştığını görüyoruz ve bu yüzden onlara göre hareket etmeye devam ediyoruz. Sonunda, bize o kadar aşina hale gelirler ki, yeni davranışlarımızı gerçekte kim olduğumuz gerçeğiyle karıştırabiliriz. Ek olarak, davranışlarımız diğer insanlarla olan ilişkilerimizi engelleyebilir, bağımlılıkların gelişmesine yol açabilir ve nihayetinde bize mümkün olan her şekilde zarar verebilir.

Manevi Hayatta Kalma Stratejileri

Tehdit edici durumlarda, çocuklar genellikle sınırlı insan imajımız bağlamında her zaman tanınmayan ve kabul edilmeyen yeteneklere güvenirler. İstismara uğramış çocukların en yaygın tepkilerinden biri sezgilerin gelişmesidir. Birçoğu, kendilerini tehdit edenleri algılamalarına, tahmin etmelerine ve onları alt etmelerine yardımcı olan bir tür kendi kendini ayarlayan radar, sezgisel veya psişik bir tarayıcı geliştirir. Sezgi, normal yeteneklerimizden bağımsız olarak var olan ruhsal kaynaklardan, "derin benliğimizden" gelir. Kırklı yaşlarında bir adam olan Robert, alkolik bir ailede büyümüştür. Radarını ACA (Adult Child of Alkolics) olarak tanımlıyor:

Annem de babam da içerdi. Babam içtiğinde zayıfladı ve yanındaki herkese karşı yakıcı sözlere izin verdi. Anne şiddete başvurdu ve biz çocukları dövdü, eline geçen her şeyi de fırlattı. Ebeveynler uzun süre birbirleriyle savaştı. Görünüşe göre savaş alanında yaşıyorsun ve bir sonraki olayın ne zaman olacağını bilmiyorsun. Her zaman uyanık kaldım ve ailem tarafından verilen sinyalleri tanımayı çabucak öğrendim. Hareketlerini tahmin edebildim ve onları sakinleştirmeye mi yoksa kız kardeşleri alıp evi terk etmeye mi karar vereceğim. Babamın gözlerinden ya da annemin göze çarpmayan bir hareketinden bir skandalın başlamak üzere olduğunu anlayabiliyordum. Bugün bile bir yetişkin olarak sezgilerim çok güçlü. Sorun şu ki, çoğu zaman diğer insanlara ve onların ihtiyaçlarına çok fazla uyum sağlıyor ve kendimi unutuyorum. Uzun zamandır çevremdeki dünyaya karşı o kadar hassasım ki kendimle bağlantımı kaybettim.

Robert, tehlike karşısında sezgi ustalığını geliştirdi ve bunu hayatta kalmak için kullandı. Daha sonra yetişkin olduğunda, bu olağanüstü yeteneği korunmuştur. İşte sonunda hem bir hediye hem de bir engel haline gelebilecek oldukça gelişmiş bir yetenek örneği. Şimdi bile, Robert'ın sezgisi sayesinde, etrafındaki gerçekliğe dair değerli içgörüler geliyor. Bir durumun dinamiklerini algılamada ustalaştı ve şimdi bu sık sık "önsezileri" iş yerinde kendi avantajına kullanıyor. Ama dediği gibi sadece dış dünyaya odaklandığında tamamen kendi ihtiyaçlarından uzaklaşıyor. Bu olduğunda, huzursuz hissediyor ve başka bir olası istilanın olmaması için her zaman tetikte ve uyanık kalmaya çalışıyor. Başkalarının davranışları ve talepleriyle o kadar meşgul olur ki kendine odaklanmakta güçlük çeker.

Bir birey için bir başka yaygın baş etme stratejisi, travmatik bir durumla karşılaştığında “kenara çekilmek”tir. Fantezi ve yanılsama cennetlerine veya kişilerarası alemlere çekilerek bizi çevreleyen ıstıraptan kaçarız. Zihinsel olarak yaralı çocuklar, günlük yaşamdan geçici bir kaçışta koruma, güvenlik ve destek bulurlar. Farkındalıklarını diğer her şeyden ayırarak kendilerini korurlar ve böylece koşullara tepki vermeyi ve onlara direnmeyi bırakırlar. Cinsel istismara uğrayan kız, duygusal ve fiziksel olarak bu sorundan hızla ve içgüdüsel olarak nasıl uzaklaşacağını öğrenir. Ruhuna ve bedenine yönelik şiddete katlanmamak için başka bir dünyaya taşınır. Böylece, kendini bu tür durumlardan korumakla kalmaz, aynı zamanda sadece kendisinde olan ve başka hiç kimsede olmayan o kişiliği kendi içinde korur. Tüm varlığı üzerinde şiddet tehdidiyle karşı karşıya kalan, kişiliğinin hiçbir şeyin zarar veremeyeceği kısmını kurtarabilir.

İç barınak küçük kıza güvenlik ve rahatlık sağlar. Kendine bakmak için bilinçsiz girişimini yansıtıyor. Afallayabilir, yaşadıklarını bastırabilir ya da kendini o kadar güçlü bir şekilde savunabilir ki olayla ilgili tüm bilinçli anılarını kaybedebilir. Ya da "derin benliğin" genişletilmiş bir deneyimine, tabi olduğu sefil faaliyetin kapsamının ötesinde bir yere kendini zorlayabilir. Bu alanda, dış dünyada bulunmayan, bilinçsiz bir sakinlik ve ilahi olana ait olma duygusu veren bir tür ilahi destek, mistik koruma hissedebilir. Bunun onun ilk mistik deneyimi olması muhtemeldir.

Mevcut gerçeklikten kaçmak en sevdiğim hayatta kalma stratejilerimden biriydi ve şimdi bunun sayesinde manevi alemlerle tanıştığıma ikna oldum. Bu geri çekilme, cinsel istismar deneyimi sırasında başladı ve daha sonra birçok tamamen dışsal durumda işlemeye başladı. Kutsal alanıma girdim ve görünmez ellerin bana uzandığını, beni kucakladığını, kucakladığını ve koruduğunu hissettim. Bazen İsa göründü, yardım etmek ve teselli etmek için ellerini bana uzattı. Gökyüzüm, özgürlüğün ve uzayın hüküm sürdüğü hayaletimsi, ışıltılı bir küreydi. Ben oradayken her şey yolundaydı.

Bazı araştırmacılar, düşman tarafından esir alınan siyasi tutukluların işkenceye maruz kaldığını gözlemledi. Bu bilim adamları, ağrı belli bir dereceye ulaştığında kurbanın bilincini olan bitenden ayıran bir mekanizma olduğunu keşfettiler. Kurbanın bilinci aniden acının ötesinde var olan bir duruma düşer. Mahkum, ıstırabın ötesine geçer, genellikle bu kaos içinde bir mutluluk hali yaşar.

Bazı kültürlerde, fiziksel veya zihinsel ıstırabın unsurlarını içeren ritüeller vardır. Bunlar, örneğin, Amerikan Kızılderilileri tarafından gerçekleştirilen güneş dansını içerir. Ritüel çerçevesinde meydana gelen bu tür eylemler, genellikle katılımcıların yaşamlarında önemli değişikliklere işaret eder. Ritüel sırasında, inisiyenin bilinci günlük sınırlamaları aştığı için, çektiği acıların ruhsal coşkuya dönüştüğü belli bir nokta vardır.

Bu tür törenlerde, katılımcılar dönüşüme açılan kapı olarak acı çekmeyi seçerler. Ve istismara uğramış, travma geçirmiş çocukların böyle bir seçeneği olmasa da eminim onlarda da benzer bir mekanizma vardır. Travmatik olayda mistik bir şey görme olasılığı nedeniyle olumlu ve arzu edilen bir şeyin meydana geldiğini söylemiyorum ve ayrıca, bazılarının aksine, zalim ve aşağılayıcı bir fenomen olan ensestin, çocuk için başlangıç deneyimi. Mahkumlar ve ayin örneklerini çocukların eziyetiyle karşılaştırarak, her birimizin içinde bulunan ve yıkım ve ıstırap koşullarında otomatik olarak bize destek verebilen bilge güce karşı bir şaşkınlık ve saygı duygusunu yeniden canlandırmayı düşünüyorum. .

Sadece ensest kurbanlarını değil, kendilerini korumak için kenara çekilin. Bu aynı zamanda sözlü veya fiziksel taciz, incinmiş duygular, kaza, savaş veya kıtlık gibi herhangi bir travma yaşamış çocukların başına gelir. Bir çocuk ciddi bir yaralanma ya da daha hafif bir hakaret yaşasa da, ayrılma mekanizması aynı şekilde çalışır. Bir kez ustalaştıktan sonra, düzenli olarak kullanmayı öğreniriz. Mevcut gerçeklikte acı çekme tehlikesiyle karşı karşıya olup olmadığımızı kontrol edebiliyoruz. Sosyal veya cinsel etkileşim zor olduğunda, sohbetler bizim için hoş olmayan bilgiler içerdiğinde, gitmek istemediğimiz yerleri ziyaret ettiğimizde orada bulunmamaya çalışırız.

Okul karnesinde "Cynthia iyi bir öğrenci ama uzun süre pencereden dışarı bakmasaydı daha da iyi olabilirdi" yazan bir çocuğa bakalım. Sorum şu: Bu çocuk ne zaman ayrışmayı öğrendi ve neden? Bu kızı kendinden uzaklaşmaya iten durum hakkında ne söylenebilir? Belki de sınıfta oturmak için uygun bir teşviki yoktur? Belki de öğretmene kendini gerektiği gibi kanıtlayamadığı ve aşağılanmanın acısına dayanamadığı için utançtan bunalmıştır? Ya da belki derslerin sonunda geri dönmek zorunda olduğu evdeki hayatın gerçeklerine katlanmak için kendini sertleştiriyordur?

Kısa bir süre önce, kocam ve ben bir avukattan vasiyet hazırlamak için yardım istedik. Karşımızda büyük bir masada oturan avukat can sıkıcı bir şekilde her birimizin nasıl ölebileceğine dair olası seçenekleri sıraladı. Konuşmalarını dinlediğimde, tavsiyesinin önemli bir bölümünü tamamen kaçırdığımı birdenbire fark ettim. Ani ölümün şaşırtıcı gerçeğiyle yüzleşmek yerine, otomatik olarak gerçekliğin bir köşesine kaçtım. Bir zamanlar işe yarayan başa çıkma mekanizmam, dikkatlice dinlemem gerekirken yoluma çıktı.

"Kenara çekilme" ile manevi bir kriz fenomeni arasında bir bağlantı var gibi görünüyor - mistik ve dönüştürücü deneyimlerde ani ve genellikle dramatik bir atılım. Uzun yıllardır ruhsal krizle ilgileniyorum: Onun hakkında konuştum, yazdım ve yaşadım. Görünen o ki, manevi krizin en uç biçimleri, arkalarında ciddi bir taciz geçmişi olan kişilerde sıklıkla kendini gösteriyor.

Bu tür insanlar, kendilerinin sürekli aşağılanan kişiler olduğuna inanarak, düşük ve parçalanmış bir benlik imajıyla yaşarlar. "Sınırlı benlikleri" sallantılı bir yapı olarak var olur ve ondan koparak ruhsal arenaya çoktan aşina hale gelirler. Bu nedenle, Derin Benliğin güçlü dönüştürücü gücü için mükemmel adaylardır. Daha yüksek alanların deneyimleri için açık kanallar haline gelirler, ancak bu deneyimleri biriktirecekleri hiçbir yer yoktur. Çoğu zaman, bu insanlar günlük hayatta nasıl hareket edecekleri konusunda zorluk yaşarlar ve ne yazık ki, bakım profesyonellerinin deneyimlerini yaşama geçirmelerine ve geliştirmelerine yardımcı olacakları destekleyici ve destekleyici bir ortam her zaman bulamazlar. Ek olarak, bu tür insanlar genellikle yanlış anlaşılır, mantıksız psikiyatrik etiketler verilir ve gereksiz tedavi görürler.

Ölüme yakın deneyimler (NDE) konusunda seçkin bir araştırmacı olan Ph.D. Kenneth Ring de benzer bir sonuca vardı. Ring ve diğer bilim adamları, ÖYD hakkında konuşan insanların, mistik durumlar da dahil olmak üzere olağandışı gerçeklerle karşılaşmaları sıklıkla tanımladıklarını keşfettiler. Ring, Omega Projesi adlı bir çalışmada, meslektaşı Christopher J. Rousing ile birlikte, çocukluk çağı istismarı, travma ve NDE duyarlılığı arasındaki ilişkiyi belirlemek için Ev Ortamı Anketi (HDO) adlı bir anket kullandı. İkisi arasında güçlü bir ilişki buldular ve "çocuklukta taciz ve travma öyküsünün ÖYD'ye duyarlılığın gelişmesinde önemli bir rol oynadığını" belirttiler. Ayrıca, insanları alternatif alemlere tanıtmada ayrılığın rolünü de kabul ettiler.

Bağlantısız insanlar genellikle o kadar uzaklaşır ve izole olurlar ki, hayatın sunduğu hediyelerin tadını çıkaramazlar. Dünyanın güzelliklerini görmezler ve hayatın zevklerini anlamazlar. Ayrıca diğer insanlarla ve kendileriyle sıcak iletişim kurma potansiyelinden de mahrumdurlar. Ancak olumlu tarafı, mistik alemleri keşfedebilir veya çoğumuzun sadece hayal edebileceği manevi deneyimlere kolay erişim geliştirebilirler.

Doğrudan manevi kaynaklarımıza dokunan başa çıkma stratejileri sorunundan uzaklaşmadan önce, başka bir ortak davranıştan bahsetmek istiyorum: dünyayı kurtarmak istiyoruz. Bu tür davranışlar, bir hayatta kalma mekanizmasından çok bir tepkidir, ancak düzenli olarak duyduğum şey bu. Bağımlılıklardan kurtulan pek çok insan, dünyayı kurtarmak, adalet, sevgi ve uyum getirecek faaliyetlerde yer almak için uzun süredir devam eden arzularından bahsediyor. Çoğu zaman utanç içinde gülerek bunun gösterişçiliklerinin, aşırı inatçılıklarının bir tezahürü olduğunu anladıklarını söylerler.

Ben farklı görüyorum. Yetişkinlikte bağımlılık geliştiren birçok insan, birbirini aşağılamanın adet olduğu bir ortamda büyümüştür. Ama bir nezaket ve şefkat deposu içeren nazik bir ruhları var. Çocukken başkalarıyla baltalayıcı bir uyumsuzluk yaşadıkları için, "İşte bunu yapıyor ve buna bir son vermeli!" diyen iç sesi bastırdılar. Lütfen bunu durdurun!" Çevrelerindeki kaosa barış, düzen ve sevgi getirecek bilge ve güçlü bir kişiye, daha büyük bir güce kritik bir ihtiyaç duydular. Büyüdüklerinde, ailede veya toplumda bu rolü bile yerine getirebilirler: Geldiğinde başkalarını uzlaştıran veya gergin durumları yumuşatan dünyanın koruyucusu ile kendilerini özdeşleştirebilirler.

Bu, bir sonraki aşamaya doğru sadece küçük bir adım. Ev içi barışı sağlayanların konumuna alışmış, güçlü bir sevgi ve samimiyet arzusuyla beslenen bu tür insanlar, arzuladıkları barış ve birliği vaat eden bir davaya kendilerini kolayca verebilirler. Yerel çabalarından sürekli bir memnuniyetsizlik hissederlerse, çevreleyen gerçeklikte "her şeyi yoluna koyma" tutkusu artar. İçsel olarak ne kadar dengesiz hale gelirlerse, bir şeyi başarma çabaları o kadar tutkulu hale gelir. Bu iyi niyetli coşku, tarih boyunca mistiklerin ve barışçıların söylediklerine çok benzeyen, gezegende çok derin ve parlak bir barış ve esenlik vizyonuna kolayca genişletilebilir.

Ayrıca bu tepkinin hem olumlu hem de olumsuz yanları vardır. Dünyaya nasıl daha fazla şefkat ve uyum getirebileceğimizi kavrayabilmek, çok ihtiyaç duyulan özgecil bir armağandır. Bu tür değişiklikleri gerçekleştirme çabalarımız pek çok iyi sonuç verebilir. Bu olmasa bile, eylemlerimiz bize manevi geleneklerin gelişimini teşvik ettiği nitelikler olan sevgi ve şefkat kapasitesini hissettirecektir.

Ancak uyum sağlama çabalarımız tamamen dışa dönük olabilir. Kendimizi ihmal ederken küresel meselelere ve ihtiyaçlara çok fazla odaklanabiliriz. Israrla dünyanın tüm acılarına doğru ilerliyoruz, onlara ellerimizi uzatıyoruz ve onların önünde kalplerimizi sonuna kadar açıyoruz ki bu süreçte dengemizi kendimiz kaybedelim. Ayrıca bizi böyle yapmaya motive eden olumlu duygular öfke, utanç ve korku ile karıştırılabilir. Bu olduğunda, potansiyel olarak insani bir faaliyet, daha önce doğrulanmamış kişisel programımız için bir araç haline gelir ve çoğu zaman tam olarak neyi protesto ettiğimizi fark ederek kendi aleyhine döner. Birine veya diğerine şiddetle karşı çıkan insanların eylemleri, sonunda öfkeli bir tepki oluşturur. Korkudan yardım teklif etmeye mecbur hissedenler, sonunda bu korkuyu başkalarına empoze etmekle yetinebilirler.

Psikolojik Hayatta Kalma Stratejileri

Kırgın bir çocuk genellikle kendi kontrolünü kaybeder. Yenildiğini hissediyor, sürekli olarak beklenmedik bir durumdan diğerine atılıyormuş gibi hissediyor. Küçük bir çocuk günden güne okuldan döndüğünde evde kimseyi bulup bulamayacağını, birinin akşam yemeği yapmaya vakti ve isteği olup olmayacağını, babasının ve annesinin sarhoş olup olmayacağını bilemeyebilir. Genç bir kız, kendisine ne kadar ilgi gösterileceği konusunda sürekli bir belirsizlik içindedir - az mı yoksa çok mu, yemek masasında bir ağız dalaşı mı çıkacak, babası bu akşam gizlice odasına girip mahrem yerlerine dokunacak mı? Bazen insan korku, öfke ve utançtan bunalmış hisseder: “Bu duyguların dışarı çıkmasına izin verirsem paramparça olurum. Kendime buna izin verirsem, delireceğim.

Peki bu çocuklar ne yapıyor? Bu duruma dayanabilmek için zihinsel ve duygusal tepkilerimize dayalı psikolojik savunma mekanizmaları oluştururuz. Kendimizi çevresel tehditlerden korumak için davranışsal savunmalar geliştiririz. Temelde korkumuza, utancımıza ve öfkemize tepkiler olan kalkanlar inşa ederiz. Kendimizi suçluluk, üzüntü ve acıdan koruyoruz.

Baskı, kendini savunmanın yaygın bir yöntemidir. Hiç çocukluğuna dair neredeyse hiçbir şey hatırlamadığını söyleyen biriyle tanıştınız mı? Böyle bir kişi, görünüşe göre çocukluğun mutlu veya en azından normal olduğunu bile söyleyebilir, aksi takdirde hatırlayacak bir şeyi olurdu. Ancak bu gerekli değildir, çünkü çoğu zaman geçmişlerinin çoğunu unutan insanlar, travmatik anıları bilinçaltının girintilerinde bir yerlerde güvenli bir şekilde saklamak için psikolojik savunma mekanizmalarını kullanırlar. Yaralanma meydana geldiğinde, çocuk tüm ağırlığını taşıyacak ve yıkıcı etkilerini gerçekten anlayacak kadar güçlü değildi. Aksine, çocuk, onunla ilgili tüm anıları güvenli bir şekilde gözden uzak tutmayı öğrendi. Bir olayın hatırasını bastırarak, "kenara çekilebiliriz", yani farkındalığımızı durumdan tamamen uzaklaştırabiliriz.

Düzenli olarak istismara uğrayan veya başka bir şekilde travma geçiren bazı çocuklar, tabii ki bunu yapacak kadar akıllılarsa, düzenli ve mantıklı düşünme yoluyla dış kaostan kaçınmayı öğrenirler. Zihinlerinin güvenli sınırlarına çekilerek, yalnızca kontrol edilemeyen durumlar üzerinde bir kontrol duygusu yaratmakla kalmaz, aynı zamanda fiziksel ve duygusal gerçeklikten aktif olarak geri çekilirler. Bu çocuklar, zihnin gücünün o kadar büyük olduğunu keşfediyorlar ki, onları bedensel acının yanı sıra korku, öfke, üzüntü ve kafa karışıklığından başarıyla koparıp uzaklaştırabiliyor. Aşırı aktif zekaları sayesinde duygularını ve fiziksel ihtiyaçlarını güvenli bir şekilde uzak bir köşeye hapsederler.

Bağımlılıktan Kurtulma Derneği'nin tişörtlerinde "Reddedilme Mısır'da bir nehir değildir" yazıyor. Reddetme * veya inkar, çok yaygın bir psikolojik savunma mekanizmasıdır ve bu konuda çok şey söylendi ve yazıldı. İster kendimizin ister başkalarının deneyimlerinin gerçekliğini inkar edersek, onları tam olarak deneyimleyemeyiz. Olmadığına, başkalarının algıladığı gibi olmadığına inanarak kendimizi koruyabiliriz. Oturma odasında bir filin varlığını inkar edersek, hayatın sorunlarına karşı kör olma şansımız yüksektir.

, yetersiz ifade etme, idealleştirme ve rasyonelleştirme (makul bir açıklama yapma girişimleri) psikolojik savunma mekanizmalarıyla ilgilidir . Kendimize aslında o kadar da kötü olmadığını söylediğimizde durumun ciddiyetini hafife alıyoruz - "belki de hepsi benim hayal gücümdür?", "Belki de beni gerçekten ilgilendirmiyor?" bu her ailede olur ! ” Başımıza gelenlerin başka bir planın zorluklarına kıyasla hiçbir şey olduğunu ve çok daha kötü yaşayan birçok insan olduğunu söylediğimizde de yaşananları küçümsemiş oluyoruz. Sonuçta, kaderi bizimkinden çok daha dramatik ve korkunç görünen böyle bir insanı her zaman bulabilirsiniz. Sorunu en aza indirgeyerek duyusal gerçekliğimizi korur ve acı gerçeği fark edip anlamaktan kendimizi alıkoyarız.

Rasyonelleştirme , makul bir açıklama yapma girişimi, başka bir savunma mekanizmasıdır. Her şeyi açıklamaya çalıştığımızda, bizi kıranları haklı çıkarırız. Anne babamız bizi rahat bırakıyorsa ve bizimle çok az iletişim kuruyorsa, o zaman bunu kendimize şöyle açıklıyoruz: "Annem ve babam çok önemli işlerle meşguller ve onları çalıştırsınlar ama ben tek başıma o kadar da kötü değilim." Bir kişi bizi sözlü veya fiziksel olarak taciz ederse, işte zor bir gün geçirdikleri için bize bağırdıklarını veya "beni incitmek istemedi, bugün kendini iyi hissetmiyordu" diyerek davranışlarını haklı çıkarırız. Sağduyuya aykırı gibi görünen durumlar arasında, katılımcılarının eylemleri için makul bir açıklama arıyoruz.

idealleştirdiğimizde , zihnimiz bir hayalperest olur . İşlevsiz bir aileden gelen bir çocuk, kendisine ve başkalarına, diğerlerinden daha iyi olabilecek harika, mutlu bir ailede yaşadığını söyleyebilir. Ebeveynlerini idealize edebilir, onlarda her şeyi doğru yapan mükemmel anne ve babayı görebilir, her birinin başarılı olacağına ve birlikte mutlu bir yaşam sürdüklerine inanabilir. Böyle bir çocuk, hoş anılara tutunur ve onları inanılmaz oranlarda şişirir, böylece onun için tüm gerçekliğini temsil etmeye başlarlar. Çocuğun hayatta kalmasına yardımcı olmak için yapılan bu çabalar son derece yaratıcıdır. Bununla birlikte, onda er ya da geç günlük gerçeklikle ilişkisinde bir engel haline gelecek olan yanlış bir iyimserlik, kaçamak ve hayattan kopuk bir idealizm modeli de oluştururlar.

Hayatımıza yeni bir düzen akışı getiren bir diğer yaygın ve görünüşte etkili mekanizma, durumu manipüle etme veya durumu ve buna dahil olan insanları kontrol etme girişimidir. Başkalarının boyun eğdirdiği veya kurban ettiği küskün çocuklar gibi, bir şekilde ikincil rolümüzden çıkmaya ve bunun için tüm gücümüzü zorlamaya çalışıyoruz. Bu girişim birçok şekilde olabilir. Bazılarımız gerçekliğimize sıkıca tutunarak ve onu elimizden geldiğince çaresizce kontrol etmeye çalışarak tepki veririz. Gergin bedenleri ve katı tavırları acıyı ve zihinsel kaosu ele veren çocuklar gördüm. Sanki bu çocuklar kendi kendilerine “Bekle! Gösterme! Hareket etmeyin! Çok yüksek sesle nefes almayın! Yanlış bir şey yaparsan başarısız olursun!”

Bazı çocuklar kendi güçlerini hissetmek için otoriter ve talepkar olmaya başlarlar. Tüm güçleri kendilerinde toplayabilir ve başkalarını kendi gereksinimlerine göre davranmaya zorlamak için kullanabilirler. Arkadaşlık, gücü göstermenin bir aracı haline gelir. Bu tür çocuklar, daha küçük ve daha zayıf oldukları için küçük kardeşlerine ve daha zayıf sınıf arkadaşlarına zorbalık eder ve zorbalık yapar.

Meseleleri kendi elimize aldığımızda kendimizi daha güvende hissederiz. Biz kendimizden sorumluyuz. Örneğin burada, ailesinin büyüklerine rüşvet vermenin zekice yollarını bulan ve ona her istediğini vermeleri için onları sürekli pohpohlayan küçük bir çocuk var. Bu tür çocuklar "aile maskotu" olurlar, yani olumlu tepkileri başkalarını kontrol etme yöntemi olarak ustaca kullanabilenler. Ayrıca komik olmaya veya şaka yapmaya çalışarak dikkatlerini aile içinde var olan acı veya stresten uzaklaştırırlar.

Mükemmel bir insan, "iyi bir kız" veya "iyi bir erkek" oluşturmak için kaynaklarımızı seferber edebiliriz, bu anne ve baba için bir zevktir. Bizden ne beklediklerini önceden tahmin eder ve buna göre hareket eder, mükemmellik ve yetenek görüntüsü vermek için büyük çaba harcarız. Okulda başarılıyız, iyi öğrenci olmaya çalışıyoruz ve davranışlarımızda kusur olmayacak şekilde davranmaya çalışıyoruz. Bu pozisyonda güçlü bir yalnızlık hissederiz. Kendi içimizde bir yerlerde, iyi cilalanmış bir görüntü ile zihinsel kargaşamızın gerçekliği arasındaki tutarsızlığın farkındayız. Kendimizi diğer daha az örnek insanlardan uzaklaştırıyoruz ve belki de kendimiz için yerine getirilmesi imkansız olan son derece zor beklentiler yaratıyoruz.

Davranışı kontrol etmenin bir başka biçimi de sürekli diğer insanlarla ilgilenmeye çalışmaktır. İhtiyaç duydukları yardımı sağlamak için burada olduğumuzdan emin olarak, onların her isteğini tahmin ediyoruz. Başkaları tarafından bize ihtiyaç duyulur ve üstün konumumuzu hissetmek için kendimizde bir ihtiyaç duygusu yaratmaya çalışırız. Bazen insanlara yardım ederek onları arzularımıza göre değiştirebileceğimize inanırız. Bu rol ne kadar acı verici ve nankör olabilse de, genellikle hem ilgilenen kişi hem de ona ihtiyaç duyan kişi için gerekli hale gelir. Koğuşlarımızın bizim bakımımıza ihtiyacı var. Biz olmadan ne yaparlar? Bir süreliğine, yüklerimizin bize bağlı kalmasını sağlamak için elimizden gelenin en iyisini yaparız, çünkü onlar olmadan işlerimizi yürütemezdik. Dünyamız paramparça olur ve güç duygumuzu kaybederdik.

Genellikle çocuklar, örneğin ebeveynlerinin ciddi şekilde hasta olması veya alkolik ve uyuşturucu bağımlısı olması gibi koşullar tarafından bu role zorlanır. Bu çocuklar hasta veya alkoliklere bakma, temizlik ve bakım sorumluluğunu üstlenirler. Böyle bir yardıma girer girmez, bakımsız bir uyuşturucu bağımlısı veya hasta bir hasta olan bir ebeveyne kıyasla kendilerini güçlü ve önemli hissetmeye başlarlar. Bu çocuklar yetişkin olduklarında, çoğu yardım etme ihtiyaçlarını karşılamak için hemşire, sosyal hizmet uzmanı ya da psikolog olmak gibi insanlara yardım ederek kariyer arar.

Bildiğimiz kadarıyla, alkoliklerin, uyuşturucu bağımlılarının veya başka bağımlılıklardan mustarip anne babaların pek çok çocuğu, sonunda kendilerini içinde buldukları ıstırap verici ve aldatıcı duruma daha fazla dayanamayacakları bir noktaya gelir. Ancak bir uyuşturucu bağımlısı veya alkolik, bağımlılığını bırakıp iyileşme yoluna giderse, hizmetçisi bir anda kendisini işsiz bulur. Artık ona ihtiyaç duyulmuyor ve kontrol edilemeyen koşullar üzerindeki bu kontrol görüntüsünü kaybediyor. Koğuşun iyileşme sürecinin sevinci ile birlikte, bakıcı korku ve endişe yaşar. Tanıdık gerçeklik, ne kadar korkunç görünürse görünsün, aniden değişir.

Şehit veya kurban rolünü üstlenerek başkalarını da kontrol etmeye çalışabiliriz. Tarihe geçen gerçek şehitler, inanç ya da inanç uğruna canlarını, mevkilerini, mallarını bencil olmayan bir şekilde feda edenlerdir. Bunu ahlaki bir görev ve edep duygusuyla yaparlar. Burada bahsettiğim şehitler de kendilerini feda ediyorlar, bazen neredeyse tamamen ama korku, utanç ve öfke tarafından buna itiliyorlar. Acılarıyla güçlü bir şekilde özdeşleşirler ve sefil durumlarını başkalarının dikkatini ve sevgisini kazanmak için kullanırlar.

Şehit, “Beni merak etmeyin. Ben o kadar önemli değilim. Keşke hepiniz mutlu olsaydınız." Aile üyelerine akşam yemeğinde en büyük öğünleri sunan anne ya da çocuklarına onları üniversiteye sokmak için yaptığı büyük fedakarlıkları sürekli hatırlatan babadır. Bu tür insanlar her şeylerini başkalarına verirler ama bunu genellikle onlara olan bağlılıkları nedeniyle yaparlar.

Şehidin davranışı, genellikle düşük özgüveninin acı bir parodisi olarak hizmet eder. Şehitler kendilerini hak etmeyen varlıklar gibi hissettiklerinden, öz saygıdan yoksun olduklarından, başkalarında şükran duygusunu teşvik etmek için kendi yollarından çıkarlar. Bir noktada şehit davranışları nedeniyle başkalarından çok fazla dikkat çekebileceklerini öğrenmiş olabilirler. Kendi içlerinde ağır beklentiler besleyerek, başkalarını onlara sakin ve kendinden emin bir şekilde "Oh, benim için çok şey ifade ediyorsun!" fırsat.” Şehitler, onca uğraştıkları ama yine de içlerindeki boşluğu dolduramayan sevgi, ilgi ve şükran duygularını kendilerine uyandırırlar. Bu boşluk, benlik algılarını ellerinden alan ya da ihtiyaç duyduklarını vermede başarısız olan bir geçmişin kalıntısıdır.

Bir şehit de bir kurban olabilir. Kurbanlar ağır yaralananlarla özdeşleşir. Tamamen çevrelerindeki insanların niyetlerinin insafına kalmış hissederler. Kurbanlar, tüm zorluklarının bir başkasının hatasından kaynaklandığına ve ancak acıya katlanabileceklerine inanırlar. Herhangi bir ilişkide, kurban kolayca aşağı durumdadır. Bu, diğer kişinin daha fazla sorumlu olduğu anlamına gelir. Diğer hayatta kalma mekanizmaları gibi, mağduriyet de genellikle bir bireyin geçmişinin gerçekliğinin abartılmasıdır. Belki başkaları, bu rolün kendisine aşina olduğu ölçüde bir insanı kurban ediyor.

Bazı insanların kendilerini, bazılarının ise yakın çevresini sıkı bir şekilde kontrol etme ihtiyacı ile ilgili eğilimleri vardır. Çevremizdeki dünyada işlerin nasıl işlemesi gerektiğine dair katı fikirler geliştiririz. İşleri belirli bir şekilde yaparsak kendimizi güvende ve düzenli hissederiz. Belli bir güvenlik duygusu sağladığı için bu davranış pratiğine bağlanırız. Ancak tutarlılık duygumuz değişirse, genellikle korku ve endişe hissederiz. Örneğin, sabaha belirli bir şekilde başlamaya alışkınsak, ancak okulumuzun programında değişiklikler olursa, o zaman huzursuz oluruz ve korkarız. Ya da işi alıştığımız şekilde yapıyorsak, ama biri gelip işleri farklı yapmaya başlarsa, o zaman tuhaf bir tehlike duygusu ve durum üzerinde kontrol eksikliği yaşayabiliriz.

Belki de eşyalarımızda belirli bir düzen veya düzensizliği korumayı ve odadaki her şeyi istediğimiz gibi düzenlemeyi seviyoruz. Bu sayede, buranın gerçekten bizim, tanıdık cennet parçamız olduğunu hissediyoruz. Kimsenin müdahalesini hoş karşılamıyoruz - birisinin temizlememize yardım etmesi için iyi niyetli olsa bile. İşleri sık sık seyahat etmeyi gerektiren insanlar kendilerini yeni durumlarda, tanıdık olmayan otel odalarında veya evlerde bulurlar. Bazıları her hareket ettiklerinde endişeli hissetmekten şikayet eder. Pek çok insan banyoya asmak için valizlerinden küçük perdeler çıkardığında, komodinin üzerine kitap ve çalar saat koyduğunda veya özel bir bardağa diş fırçası koyduğunda kendini daha çok evinde hissetmeye başladığını fark eder. Mekanı kendilerine ait kılarak kendilerini daha güvende hissediyorlar.

Elbette bu güvenlik ve düzen ihtiyacı aşırı bir biçimde ifade edilebilir ve takıntıya yol açabilir. Ancak bu daha az sert, sıradan biçimlerde bile, güvenlik ve dokunulmazlık arzumuz katı olmamıza ve güçlü olmamıza ihtiyaç duymamıza neden olabilir. Duruma karşı katı tavrımız hem kendimiz hem de ilişki kurmaya çalıştığımız insanlar için sorun yaratabilir.

Korku, utanç ve öfkenin yanı sıra kontrolden çıkma duygusuyla başa çıkmanın başka yolları da var: tepki vermeyi öğrenebiliriz *. Yolumuza çıkan öfke, yargılama ve acıya öfkeli, küskün, yargılayıcı ve incitici olarak yanıt veririz. Onlar bizi "almadan" biz diğer insanları "almaya" çalışırız. Bizi suçladıkları için başkalarını suçluyoruz ve en iyi savunmamız onları fena şekilde incitmektir. Bizi potansiyel zararlardan koruyan agresif duygulardan oluşan bir duvar öreriz. Oyun alanındaki zorbanın yaptığı budur, “Hadi, bana gelmeye çalış!” Başkalarına karşı acımasız davranan ve kaba giysiler giyen küskün çocuğun yaptığı budur. Bu tür davranışların daha az belirgin bir biçimi de vardır - insanlar inatçı ve inatçı olduklarında, her şeyi elden çıkarmaya veya çok talepkar olmaya başlarlar.

Herkesi yargılamaya ve ikiyüzlülük göstermeye başlarsak, uzaklaşır ve kendimizi iyi savunur, kendi önemimiz yanılsamasını yaratırız. Yargılayıcı eğilimlerimiz aracılığıyla, kendimizi yargıladığımız kişi veya durumdan büyük bir rol üstlenerek ayırırız. Kendimizi kınamamızın adil olduğuna ikna edebilirsek, utancımızı ve güvensizliğimizi bir ikiyüzlülük görüntüsü arkasına saklıyor olabiliriz.

Bu tür davranışlar erken çocukluk döneminde ortaya çıkmaya başlayabilir. En çok ilkokul ve ortaokulun son yıllarında yani çocukluktan ergenliğe geçiş döneminde belirginleşir. İşte tam bu sıralarda, standartlarımıza uymayan, bilgisayardan anlamayan, dezavantajlı mahallelerde yaşayan veya son moda giyinmeyen insanlar hakkında kaba şakalar yapıyoruz. Birçoğunuz okul bahçesinde "Emily'ye bakın, üzerinde banyo havlusu gibi bir elbise var!" gibi şeyler duydunuz veya söylediniz. veya "Ralph, böyle adamlarla nasıl arkadaş olabilir? Bir mağaradan yeni çıkmış gibiler” ya da “Böyle saçma bir çeteye kim yürür?”

Yargılar insanları uzaklaştırır. Kıdem ve mükemmelliğimiz yanılsamasını beslememize izin veriyorlar. Başkalarını yargılayarak korkumuzu gizler, öfkemizi ve haksızlık duygularımızı ifade ederiz, utancımızı ve yetersizlik duygularımızı maskeleriz. Bir kişiye veya duruma karşı tavrımızın bazen yargıların arkasına gizlenebileceğine inanıyorum. Belki bir kişiye ya da duruma çok çekiliyoruz ama bunu kendimize bile itiraf etmekten korkuyoruz. Karşımıza çıkan her şeyi kınarsak bir mesafe yaratırız. Kızlar arasında birinin kısa eteği hakkında dedikodu yapılması, aslında kıskançlıklarını, düşmanları kadar iyi görünme arzularını yansıtıyor olabilir. Bir orkestra hakkında aşağılayıcı bir ifade, bir kişinin iletişim kurduğu insanların çevresinde böyle bir faaliyet hoş karşılanmıyorsa, bir kişinin gizli trompet çalma arzusunu maskeleyebilir.

Bazı insanlar savunma ve kontrol duygusunu öfke ve yargılama yoluyla sürdürürken, diğerleri aynı şeyi gözyaşlarıyla, bazıları da araya giren şakalarla yapar. Biri sürekli sızlanarak başkalarının ilgisini ve sempatisini kazanırken, diğeri herkesi güldürme yeteneği ile tanınmaya çalışır. Melankolik çocuk, başkalarını ona özen ve merhametle davranmaya teşvik ederek mesafesini korur ve neşe yanılsamasının arkasında genellikle sınıfta şakacı rolünü oynayan bir çocuk vardır.

Başka bir başa çıkma stratejisi, tehlikeli ve acı verici durumlardan fiziksel veya duygusal olarak geri çekilmektir. Kaçabilir, kendimizi diğer insanlardan soyutlayabilir veya suskunlaşabiliriz. Hissettiğimiz duyguların dışarı çıkmasına izin vermeyiz. Onları bastırır, ruhumuzun en derin ve en uzak köşelerinde saklarız. Hem kendimizin hem de çevremizdeki dünyadaki acının gerçekliğinden kaçınırız. Tepkilerimizi beğenmeyenleri reddederiz ve ek olarak, bir hakimiyet duygusu uyandırırız: Bir duruma katılmak veya biriyle bir ilişki sürdürmek bizim arzumuza bağlıdır. Başkalarını fiziksel veya duygusal varlığımızla onurlandırıp onurlandırmayacağımıza ve bunu nasıl yapacağımıza karar verme gücüne sahibiz. Olmayan kişinin bu gücü, insanlar tarafından "sessizce boykot edilen", birinin bölgesinden uzak tutulan veya birinin fikirlerini duymasına izin verilmeyen herkes tarafından iyi bilinir.

Ve bu hayatta kalma mekanizmalarının orijinal olarak yaratıldığı yaratıcılığı takdir etsek de, aynı zamanda bir dezavantajları da var ve bu, sonunda bizim için kötü olabilir. Öfkemizi yanımızdaki kişiye yöneltsek de, çok fazla yargıda bulunsak da, garip durumlara düşsek de, her sessizliğe ve yalnızlığa daldığımızda, kendimizi başkalarından ayırırız. Bunu kendimiz yapıyoruz ve belki de bu yüzden umutsuzca aradığımız o sıcak teması bulamıyoruz: kendimiz ve çevremizdeki insanlar arasında çok fazla engel yarattık.

Korkumuzu, utancımızı ve öfkemizi dışa vurarak kontrol edebiliyorsak, aynı şeyi içimize yönlendirerek, yani bize karşı çevirerek de yapabiliriz. Bazen bu duyguları başka insanlara aktarmaktansa kendi kendinize boşaltmak çok daha kolaydır. Daha az riskli görünüyor. Birinin gerçek duygularımızı bilmesine izin verirsek, o kişi tarafından incinme riskimiz vardır. İnsanların bizi nasıl algıladıklarını önemsiyorsak, kendi kendimizi yok etmemize yol açsa bile, istenmeyen duyguları kendimizde saklamamız bizim için daha iyidir. Düzgün bir kız, nazik bir cemaat üyesi veya çalışkan bir işçi olarak imajımıza güveniyorsak, o zaman sözde istenmeyen duyguların ifadesi uygunsuzdur.

Öfkemizi dışa vurmak yerine kendimize kızıyor veya öfkemizi depresyona çeviriyoruz. Belirli durumlardan duyulan korku, sürekli bir genel kaygı haline gelir ve başka bir kişinin davranışlarından kaynaklanan utanç içimize yerleşir. Bu duyguları başkasına yöneltmektense kendimizi yargılamayı, eleştirmeyi ve nefret etmeyi tercih ederiz. Eğer gücenirsek, karşılık vermek yerine bedenimizi, zihnimizi, duygularımızı ve ruhumuzu gücendirmeye alışırız. Aile üyelerini davranışlarından sorumlu tutmaya çalışmak yerine kendimizi suçlarız. Güvendiğimiz insanların bizi olması gerektiği gibi korumadığına ve sevmediğine inanmaktansa algılarımızı suçlamanın daha akıllıca olduğunu düşünüyoruz.

Bu yaklaşım bir dereceye kadar güvenlik ve koruma sağlayabilirken, birçok dezavantajı vardır. Başkalarına değil kendimize karşı daha katı hale geliriz ve bu süreçte bütünlüğümüze zarar veririz. Hak edilmemiş duygu ve fikirleri sürekli "yutarak" kendimize olan saygımızı azaltır ve kendimizle ilgili görüşlerimizi hafife alırız. Bu, stres, bağımlılık, hastalık veya intihar yoluyla daha fazla izolasyona veya kendi kendini yok etmeye yol açabilir.

Fiziksel Hayatta Kalma Stratejileri

Genellikle vücut, zor ve tehlikeli koşullarda hayatta kalmamıza yardımcı olur. Vücudumuz, potansiyel olarak tehlikeli durumlardan kaçmak veya savaşmak için gereken kas gücünü, refleksleri ve adrenalini üretmenin yanı sıra, durumun kendisinde bize nasıl bakacağını bilir. Acı verici olayın tüm gücüyle yüzleşmek veya kendiliğinden tepki vererek kendimizi daha fazla tehlikeye maruz bırakmak yerine, bununla ilişkili deneyim ve duyguları somatize etmeyi öğrenme eğilimindeyiz. Herhangi bir masaj terapisti, bu koruyucu işlevin nihayetinde vücutta çok büyük hasara neden olabileceğini kabul edecektir.

Soma beden için Yunancadır. Ameliyat, travma, doğum, cinsel ve fiziksel istismar gibi birçok travmatik olay, güçlü somatik veya bedensel bileşenler içerir. Bu olayların bazı yönleri kaslarda, dokularda ve hatta bazen hücrelerde kodlanmış olarak kalabilir. Tamamen fiziksel olmayan deneyimleri de somatize edebiliriz. Öfkemizi, korkumuzu, utancımızı ve suçluluğumuzu dışa vurmazsak, aksine onları bedenimize hapsedersek, sözlü aşağılanmaya tepkimizi somatize edebiliriz. Bu anıları ve duyguları bilinçsizce yanımızda taşırız ve kas gerginliği, baş ağrıları, sindirim sorunları, deri döküntüleri, uyuşma veya yüksek tansiyon gibi şekillerde ortaya çıktıklarında bunların farkına varırız. Saldırgan saldırı ile özdeşleşmediğimizde bile, farkındalığımızı bu olaydan ayırmış olsak da, bu olayın vücudumuzda bir iz bırakma şansı hala var.

İnsan vücudu, kişisel geçmişi ve ruh hali arasındaki bağlantı, hastalarla psikoterapötik çalışmanın bir parçası olarak ampirik kendi kendine muayene yöntemlerini kullanmaya başlayan birçok profesyonel arasında şaşkınlık yarattı. Daha önce, ruh sağlığı uzmanları, travmatik anıların bilinçaltına gömülebileceğini fark ettiler. Hastanın gizli deneyim ve olayları kendiliğinden ya da psikoterapi yoluyla salıvermesinin iyileşme sürecinin bir parçası olabileceğini biliyorlardı. Bununla birlikte, bazıları fiziksel olduğu kadar psikolojik travmanın da vücutta depolanabileceğine inanıyordu. Uygulayıcı psikoterapistler cephaneliklerine Reich terapötikleri, biyoenerjetik ve Gestalt terapisi gibi yöntemleri ekledikçe, hastaların sadece ruhsal değil, aynı zamanda fiziksel ihtiyaçlarını da ele almanın gerekli olduğunu fark etmeye başladılar.

Bu keşif, holotropik terapi ile ilgili çalışmalarımda benim için oldukça belirgin hale geldi. İnsanların, bilinçlerinin derinliklerine odaklanarak, bedenlerinde biriken çeşitli deneyimlerin iç yüzünü kavrayarak, yılların biriktirdiği gerilimi nasıl serbest bıraktıklarını sayısız kez gözlemledim. Geçmişin travmatik anılarını yeniden yaşamalarına izin vererek kazandıkları özgürlükten etkilendim ve duygulandım. Bunu yaparken, insanlar orijinal durumda ifade edemedikleri duygu ve fiziksel tepkileri ifade ederler.

Örneğin, sarhoş babası tarafından sürekli dövülen bir çocuk, karşılık vermek istiyor ama yapamıyor. Ne de olsa babası ondan daha büyük ve çok daha güçlü. Bir çocuk babasına karşılık verirse, ondan çok daha güçlü bir misilleme darbesi alacaktır. Çocuk istismarcısına saldırmak yerine dürtülerini dizginler, dişlerini sıkar, öfkesini yutar ve avuçlarını küçük yumruklar şeklinde sıkar. Tekrar tekrar misilleme yapma dürtüsünü hisseder, ancak tepkilerini sürekli olarak bastırır.

Bu tepkiler nereye gidiyor? Kısmen, bu çocuk bu duyguları ve deneyimleri zihinsel olarak bastırarak "yutar". Sonuç olarak, sindirim sorunları veya ellerinde ve çenelerinde gerginlik gibi fiziksel belirtiler geliştirebilir. Dişlerini gıcırdatabilir veya el hareketi yapmakta güçlük çekebilir. Bazen, destekleyici bir psikoterapötik ortamda, daha önce ifade edilmemiş tüm duygusal ve fiziksel stresini tam olarak ifade edene kadar bu semptomlardan kurtulamaz.

Bu çocuk, travmatik durumlara verdiği tepkilerin bir kısmını somatize ederek, vücudunu hayatta kalmak için kullandı ve bu, bütünlüğünün tamamen yok olmasına izin vermeden koşullara katlanmasını sağladı. Diğer hayatta kalma stratejileri gibi, yaklaşımı da gerekli ve zamanında son derece yararlıydı. Ancak yıllar geçtikçe, bu kişinin başlangıçtaki yaratıcı ve becerikli tepkisi engeller yaratmaya ve hatta belki de durumuna zarar vermeye başlar.

Holotropik terapi durumunda, çeşitli sağlık sorunlarını önemli psikolojik sorunlarla ilişkilendiren çok sayıda insan da gözlemledim. Sık soğuk algınlığı ve grip, enfeksiyonlara maruz kalma veya sürekli yorgunluk gibi stresle ilgili çeşitli fiziksel rahatsızlıklarla yıllarca mücadele ettiler. Psikoterapi veya diğer kendini keşfetme biçimleri sayesinde, bunun yaşadıkları zorlukların somatik bir bileşeni olduğunu anlamaya başlarlar. Ayrıca hayatlarının bir noktasında duygusal acıyı bedenlerine yönlendirmeyi öğrendiklerini ve somatizasyonun onlar için önemli bir kaçış mekanizması haline geldiğini keşfederler.

Bir kadın şöyle dedi: “Anladım ki bir ayağım çukurda. Hayat benim için çok zorlaştı. Aslında burada olmak bile istemedim çünkü çok acı çekiyordum. Benim durumumda acıyı ve sorumluluğu tamamen ortadan kaldırmanın en iyi yolunun hastalanmak olduğu doğru değil mi? Hastalanmaya devam edersem ölür müyüm diye merak ettim. Gerçekten de ölüm, çektiğim ıstırabımdan son kurtuluş olabilir. İhmal ettiğim hastalıklarımın beni ona yönlendirdiğini hissettim.” Bu, başlangıçta yararlı ve kurnaz hayatta kalma tekniklerinin nasıl bir sorun haline gelebileceğinin başka bir örneğidir.

Kültürel ve sosyal başa çıkma stratejileri

Bireyler tarafından kullanılan savunma mekanizmalarının çoğu, tüm popülasyonlar tarafından da kullanılabilir. Kendilerini korumak ve bir dereceye kadar akıl sağlığını korumak için bu gruplar, korkularına, utançlarına, öfkelerine, acılarına ve üzüntülerine tepkilerin yanı sıra onları dış tehditlerden koruyan davranışsal savunmalar oluştururlar. İçinde bulundukları durumu bastırabilir, inkar edebilir veya küçümseyebilir ya da içinde bulundukları baskı durumunu ikiyüzlülüğe ve yargılayıcı eğilimlere dönüştürebilirler. Duygularını diğer gruplara karşı gösterebilir veya kendilerine karşı çevirebilirler. Jane Middleton-Moz, morali bozuk ve ezilmiş insanlarda bulunabilen "kültürel kendinden nefret etme"den dokunaklı bir şekilde bahsediyor.

Bu sosyal gruplar ve bireyler duygularını gizleyebilir veya tam tersine mizah yoluyla onlara güvenli bir çıkış sağlayabilir. Örneğin, eski Çekoslovakya'da komünistler hüküm sürdüğünde, hem kişisel hem de sosyal tüm yaratıcı tezahürler orada bastırıldı. Buna ek olarak, bu rejim öfke, acı ve kaygının her türlü açık ifadesini bastırdı ve milyonlarca insan kendini aşağılanmış hissetti. Ancak buna rağmen, birçok Çekoslovakya vatandaşı, evlerinin mahremiyetinde, o dönemde var olan rejim hakkında iğneleyici şakalar yaptı ve duygularını acı bir mizahla ifade etti. Komünist yönetim sırasında, bu acı şakalar, yıllar boyunca biriken birkaç duygu ifadesinden biriydi.

Bazı yerli halklar, inançlarını ve manevi sistemlerini baskıcılarınınkilerle birleştirdi veya birleştirdi, böylece senkretik sistemler yarattı. Senkretik dinler, inançların ve uygulamaların kombinasyonlarıdır ve bu tür melez dinlerin örnekleri çoktur. Anavatanlarından zorla çıkarılarak Brezilya'ya götürülen Afrikalı köleler, kutsal inançlarını da yanlarında götürdüler. Roma Katolik Kilisesi'nin hakim olduğu bir ortamda yaşayarak, işgalcilerin diniyle birleştirerek inançlarını ve geleneklerini bir ölçüde koruyabilmişlerdir. Bir süre sonra, Brezilya Kızılderililerinin geleneklerinin unsurlarını da içeren bu gelenek kombinasyonu, birkaç çeşitle - prezervatif, umbanda ve macumba - temsil edilen benzersiz bir din biçimine dönüştü. Bu yeni sistemler hayatta kalmanın yaratıcılığını yansıtıyor ama aynı zamanda talihsiz bir uzlaşmayı da temsil ediyor.

Guadalupe Madonna'sının herkesin en sevdiği görüntüsü Mexico City'deki katedralde asılı duruyor. Bu ikonada Meryem Ana bir hilal üzerinde dua pozisyonunda dururken tasvir edilmiş ve arkasından altın güneş ışınları parlıyor. Kılavuzlar, kilisenin paganizmin bir sembolü olarak gördüğü güneşi gölgede bıraktığını ve ayı ayaklar altına aldığını gururla iddia ediyor. Daha sonra ziyaretçilere İspanyol fatihlerin katedrali güneşe adanmış güçlü bir antik tapınağın bulunduğu yere nasıl inşa ettiklerini ve onlar tarafından kaç bin Kızılderilinin öldürüldüğünü anlatıyorlar. Atalarının zengin ve canlı kültürüne yapılan bariz hakarete rağmen, birçok Kızılderili, bunu Hıristiyanlardan biraz farklı bir biçimde yapsalar da, hala Meryem Ana'ya yöneliyor. Onlar sadece güneş ve ay sembollerinde olduğu kadar dişi tanrıçanın güzel suretinde de kendi ruhani ve kültürel geleneklerinin önemli temsilcilerini görürler.

İşte insan ruhunun gücünün ve yaratıcılığının kanıtı. Bireyler ve gruplar olarak ne zaman bir şekilde aşağılansak, tüm kaynaklarımızı harika bir şekilde bir araya toplar ve kendimize bakarız.

Hayatta kalma ve ilahi yabancılaşma

Çoğumuzun şu ya da bu şekilde yıkıcı bir durumda yaşadığı bir sır değil. Hepimiz, hem ebeveynlerden hem de diğerlerinden, eşsiz ve yetenekli bireyler olarak bize yönelik bir tür hakarete veya saygısızlığa katlanmak zorunda kaldık. Bu yüzden özel yaratıcı tepkiler geliştirdik. Ancak bu başa çıkma stratejileri ne kadar yararlı ve önemli olsa da, nihayetinde hem bireylerin hem de tüm grupların esenliğine müdahale edebilirler. Bütünlüğe olan susuzluğumuz ne olmalı?

Kaynağımızdan kopuk, ilahi özün ayrı ayrı temsilcileri olduğumuz hikayemizin konusuna dönelim. İnsan doğamız gereği zaten gerçek benliğimizden ayrı varız, istismara uğrarsak bu yalnızlık duygusu daha da güçlenir. Kendimizi korumak ve kendimize bakmak için oluşturduğumuz savunma mekanizmaları, gerçeklikten kaçış ve reddetme yoluyla, doğuştan gelen bütünlük kaynağımıza daha da yabancılaşırız.

Bizim için çalışan bir hayatta kalma mekanizması keşfettiğimizde, onu yeniden kullanırız. Hayatımızdaki stres ve ıstırapla başa çıkma yöntemi olarak bu mekanizmaya güvenmeye başlarız. Bunu yaparak kendimiz, diğer insanlar veya olayların gidişatı üzerinde kontrol sahibi olduğumuza inanarak onu kendi varoluş biçimimize dahil ederiz. Sonunda, başlangıçta çok yetenekli, yararlı ve ihtiyaç duyulan hayatta kalma stratejileri bir yük haline geldi. Davranışlarımızla, savunma mekanizmalarımızla, tepki ve inkarlarımızla yavaş yavaş kendimizi tanımlamaya başlarız.

Zamanla, inandırıcı bir sosyal maskeyi bir araya getirir, yanılsamaların peçelerine bürünür ve davranışlarımızla kale duvarları öreriz. Azar azar, adım adım, hayatta kalabilmek için bizi dünyadan başarılı bir şekilde koruyan, ancak bu süreçte bizi "derin benlikten" veya Tanrı'dan giderek daha fazla izole eden sahte bir benlik inşa ederiz. Cennetin kapılarından ne kadar uzaklaşırsak, bütünlüğümüzle yeniden birleşmeye duyduğumuz orijinal özlem o kadar güçlü olur. İzolasyonumuz güçlendikçe, farkında olsak da olmasak da ilahi köklere daha çok özlem duyarız.

Bağımlılığın karanlığı

İLE Çoğumuzun sonu çölde. Olağanüstü yaratıcılığımız ve becerikliliğimizden güç alarak, öngörülemez dünyamızda kendimize istikrar yaratmak ve kendimizi büyük beladan uzak tutmak için elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz. Hayatın denemelerine rağmen, gerçek memnuniyet ve esenlik dönemlerinin tadını çıkarabiliriz. Bazen, sanki berrak bir bahar günüyle tanışıyormuşuz ya da bir dostumuzla güzel bir haberi paylaşıyormuşuz gibi, yüreğimiz sevinçle dolar. Sanki çocuklarımızın içinde bulunduğu takım bir maç kazanmış ya da iş yerinde büyük fırsatlar yakalamış gibi heyecan patlamaları yaşarız. Birine ihtiyaç duyduğu yardımı verdiğimizde zevk alabiliriz. Bir görevi tamamladığımızda tutkuya, bize mükemmel görünen birine aşık olduğumuzda hoş bir heyecana kapılabiliriz.

Ayrıca, rehberlik ve ilham kaynağımıza ulaştığımız anlardan, yaratma sürecine derinden bağlı hissettiğimiz anlardan keyif alırız. Yıldızlara bakarken canlanmış hissedebiliriz ya da her şeyi tüketen bir dans, şarkı ya da favori spor karşılaşması sırasında frenlerimizi geçici olarak bıraktığımızda heyecanlanabiliriz. Her şeyin yoluna girdiğini hissettiğimiz veya her zamanki sınırlarımızın ötesine geçtiğimiz anlar olabilir. Bir şey yaptığımızda, olağan yeteneklerimizi aşan bir yaratıcı faaliyet dalgasını sürüyormuşuz gibi görünür.

Bununla birlikte, fark ettiğimiz gibi, iyi zamanlar uzun sürmez ve er ya da geç olağan rahatsızlık hissine ya da olağan acıya geri döneriz. Hoş duygulara tutunmaya ne kadar uğraşırsak uğraşalım, yine de geçicidirler. Gerçekliğimizin sürekli değişiyor ve bizden bağımsız olması, tehlike ve korku duygusunu artırıyor.

Bize yapılan hakaretin derecesine göre gerçeklik algımız mutsuzluk perdesine bürünebilir. Birçoğumuz dünyaya olumsuz olan her şeyi filtreleyen bir tür filtreden bakarız ve çoğu zaman bu filtrenin varlığından haberdar olmayız. Çoğu zaman, farkında olmadan, reddedilen duygu ve deneyimlerden oluşan bilinçsiz bir rezervuarın etkisi altındayız. Uyumlu bir yaşam için ne kadar yetenek ve fırsatla donanmış olursak olalım, onları yeterince hissedip göremiyoruz. Ayrıca, onları değerli ve güvenilir olarak tanımıyoruz.

Hayatımızın büyük bir bölümünde bastırılmış, reddedilmiş veya kontrol edilemeyen duygularımızın etkisi altında yaşıyoruz. Yalnızlık dalgaları ya da güçlü yetersizlik duygularının üzerimizi kasıp kavurduğunu hissedebiliriz. Kendimizden utanıyoruz. Ruhumuzun derinliklerinde bir yerlerde, kendi yarattığımız sahte bir kişilik maskesinin ardına saklanarak yaşadığımızı kabul ederiz. Kendi utancımızla hareket ederek, az çok izole edilmiş ve korunuyoruz. Kendimizi insanlarla acı veren iletişimden koruyoruz. O kadar gizliyiz ki, diğerleri bizim yetersizliğimizin apaçık gerçeğini keşfedemezler.

Bazılarımız, ilişkilerimizi işgal etmesine izin verdiğimiz ifade edilmemiş öfke tarafından kontrol edilebiliriz. Diğerleri, yollarına çıkan herkesin üzerine öfkelerini salabilir. Bazen kısa bir süre için düşüncelerimizin, duygularımızın ve tepkilerimizin karıştığı ve anlaşılmaz hale geldiği bir kafa karışıklığı durumuna düşeriz. Her gün düzelmez bir üzüntü, sıkıntı ve acı duygusu yaşayabiliriz. Kolayca gözyaşı dökeriz, bu dünyada acı çekmenin derin üzüntüsünü yaşarız veya bunalmış hissederiz.

Birçok insan için hayattaki en güçlü motive edici güç korkudur. Çoğumuz bunu her gün yaşıyoruz. Günlük hayatımızda yavaş yavaş her şeyde kendini gösterebilir: işimizi kaybetmekten veya insanlarla ilişkilerimizi bozmaktan korkarız. Zayıflığımızın farkına vardığımızda veya potansiyel şiddet tehdidinden korktuğumuzda, ezici bir endişe duygusuyla bunalmış olabiliriz. Bilinmeyen bir kaynaktan yayılan mantıksız bir korku hissedebiliriz. Utancın kendimize olan güvensizliğimizi beslemesi gibi, korku da diğer insanlara, yaşam sürecine ve hatta Tanrı'nın kendisine karşı güvensizlik yaratır.

Bununla birlikte, sıkıntılarımıza rağmen, sürekli olarak güçlü bir içsel arzu tarafından kışkırtılıyoruz. O bütünlüğün ne olduğunu bilmeden kendi bütünlüğümüzü özlüyoruz. Burada anlattığım hikayeye göre hayat yolculuğunda adım adım kendi bireyselliğimize doğru ilerliyoruz. Farklılaşmamış bir birliğin ruhsal durumundan, giderek daha fazla yabancılaşmaya yol açan koşullar aracılığıyla bir yolculuktayız. Bu koşullar, ilahi özümüzün tutarlı deneyimiyle bağlantımızı kaybedene kadar hayatta kalma araç ve yöntemlerine olan ihtiyacı doğurur. Ancak, en derin benliğimizle yeniden bağlantı kurmak için güçlü ve ifade edilemez bir dürtü hissediyoruz. Aslında bu bütünlük perspektifinden ne kadar uzaklaşırsak arzumuz o kadar belirginleşir. Kozmik dürtünün bu itici gücü, bizi manevi meskene, içsel esenlik, genişlik, hafiflik, özgürlük ve sevgi vahamıza yönlendirir.

İnsan olarak yakın dünyamıza dahil olmayı, çevremizdeki insanların bizimle iletişim kurduklarını ve bizimle ilgilendiklerini hissetmeyi özlediğimiz gibi, ruhumuzda daimi bir kaygı taşırız. Çoğumuz çocukken mahrum kaldığımız sevgi ve anlayışa karşı derin bir özlem duyarız. Tanınmayan ve tatmin olmayan bir çocuk bizden çıktığında, derin bir arzu dürtüsü geçmişten gelen doymak bilmez açlığı şiddetlendirir. Varlığımızın derinliklerinden kelimelere dökemeyeceğimiz bir şeye karşı sonsuz bir nostalji ya da özlem duyarız. Yetersiz ve eksik hissederek, bizi mükemmel yapacak bir şeyin özlemini çekeriz. Huzursuz, boş, tatminsiz hissediyoruz. Peki bu dürtüyle ne yapacağız?

Manevi susuzluğumuzla ne yapıyoruz?

Geleneksel bir kiliseye veya sinagoga gidersek, gerçekleştirilen ritüele, müziğe veya vitray pencerelerin güzelliğine derin bir tepki verme eğilimindeyiz. Ruhsal derinlikler içimizde kıpırdanmaya başlar ve içtenlikle harika bir şeyle bağlantı hissederiz. Ama aynı zamanda kafamız da karışık. Ne de olsa, bu harika şeyle temasa geçme şansımız, bir rahibin belirsiz bir dış varlıktan gelen kurtuluşla ilgili vaazı ya da bir hahamın, büyüklüğü biz insanların önemsizliğiyle kıyaslanamaz olan belirli bir Tanrı hakkındaki hikayesidir. Bazıları, Yaradan'ın her yerde hazır ve nazır olduğuna, insanları yargıladığına, her hareketimizi izlediğine ve kötü davranışlarımızdan dolayı bizi cezalandırdığına inanır.

Tanrı, bizi seven Rab olarak sunulsa bile, neredeyse her zaman erkektir ve bizden ayrı olarak var olur. Bu dış kaynaktan hayatımıza tüm sevgi ve zarafet gelir. Michelangelo'nun Sistine Şapeli'nin tavanına boyadığı bu resimdi - nazik ama güçlü, gri sakallı, göğe yükselen, bir dizi melekle çevrili ve insanlıktan ayrılmış yaşlı bir adamın görüntüsü. Çocukken sık sık Tanrı'yı Noel Baba ile karıştırırdım. Benzer görünüyorlar ve Noel şarkısındaki sözler her ikisine de hitap ediyor: "İyi olup olmadığımı bildiği için tetikte olmalıyım."

Dini metinler bazen hayatımızın bir gözyaşı vadisi, karanlıklar diyarı gibi olduğunu söyler. Genellikle olumsuz olanı vurgularlar: tüm insanlar günahkardır, kurtarılmaya ihtiyaç duyan kayıp ruhlardır. Bizler, Tanrı'nın Aden bahçesinden kovduğu ve "Senin yüzünden dünya lanetlendi... çünkü sen topraksın ve toprağa döneceksin" diyerek azarladığı suçlularız (Yaratılış 3:17-19). Büyük insan kitleleri günah içinde yaşıyor ve başka bir dünyevi gücün onları kurtaracağı anı bekleyerek isimsiz bir hedefe doğru çaresizce sürünüyor. Bazen bize kayıtsız kalan bir Tanrı'nın önünde hayatımız için ağlayarak, bir çöplükte oturan Eyüp gibiyiz. Kilisenin veya sinagogun atanmış temsilcisi, bu dış varlıkla bağlantımıza aracılık eder, bize ondan bahseder ve bizi onun kurtarıcı gücüne götürür: Tanrı ile kendi başımıza iletişim kurmamıza izin verilmez.

Bu tür manevi sorumluluklar, korku odaklı, yani zaten kendini değersiz ve günahkâr hisseden kişi için verimli bir zemindir. Kendilerine saldırgan sözler söyleyerek başkaları tarafından sürekli olarak utandırılan, fiziksel şiddet veya ensest yoluyla aşağılanmaya katlanan insanlar, kendilerini zaten kirli ve kötü hissediyorlar. Kendilerini çok kirli hissettikleri için tavsiye, sevgi ve ilgi için başvurmaları gereken son yer kendi içlerine dönmektir. Sonra kendilerini, önemsizliklerinin söylendiği ve görünmez bir varlıktan ilahi yardım almaları gerektiği söylenen dini bir ortamda bulurlar. Bu tutum, onların benlik duygusuyla rezonansa girer. Bazı ensest kurbanlarında, kendilerine bu hakareti yapan adam tarafından sevilmeye ve anlaşılmaya yönelik belirsiz arzu, genellikle babasal tanrıya yöneliktir ve bu nedenle, sevgi dolu bir Tanrı'nın gerçek bir deneyimi olasılığını bulanıklaştırır veya kirletir.

Gençken bir Episcopalian'dım ve lisenin son iki yılını bir Episcopal yatılı okulunda geçirdim. Sert bir tahta bankta diz çökerek özenle duaları tekrarladım: “Ah, merhametli Tanrım! Sadece doğruluğumuza güvenerek Tahtına yükselmeye cesaret edemiyoruz, senin büyük merhametine güveniyoruz. Tahtından kırıntıları toplamaya bile lâyık değiliz.” Her gün loş bir şapelde durup ruhumu itirafta bulundum: “Ah, her şeye kadir ve merhametli Baba! Bir hata yaptık, kayıp koyunlar gibi doğru yoldan saptık ... Yapmamamız gerekeni yapıyoruz. Biz kirliyiz. Tanrım, biz günahkarları bağışla.

Cennetteki Yüce Tanrı ile karşılaştırıldığında kendimi değersiz, kirli ve adaletsiz hissettim. Hiçliğimde kendimi iyileştirme gücümün en ufak bir parçasından bile yoksun olduğumu kendi kendime tekrarlayıp durdum, böylece içimde gerçekleşen gizli şifa süreçlerini reddettim. Ve tam olarak öyleymiş gibi görünüyordu. Tüm bu itiraflar, bir ensest kurbanı olarak zaten içimde taşıdığım derin utanç ve safsızlık duygusuyla yankılanıyordu. Ancak "Bir saat benimle ol" ya da "Ey Allah'ım sen bizim ebedî yardımcımızsın" gibi ilahilerle tınlayamadım. Güçlü ve her şeye kadir olduğunu düşündüğün birinin sevgisine güvenemeyeceğini küçük yaşta öğrenmiş biri olarak, aşkın uzaklarda bir yerlerde hayaletimsi ve görünmez bir kaynaktan gelme ihtimalini kabul edemezdim. Ayrıca İsa'nın şu sözlerini de duyamadım: "Tanrı'nın krallığı içimizdedir." Biri bana Tanrı'nın benim içimde olduğunu söylediğinde -bunu yıllar sonra Hindistan'daki öğretmenimden duydum- bu ifadeyi kabul edemedim. Kendimin pozitif özüne fazla yabancılaşmış hissettim.

Bazı Batılı dini tutumlar, bir kişinin kendisinin önemsiz ve hatta kötü bir varlık olduğu yönündeki olumsuz, sağlıksız bir vizyona dayanmaktadır. Örneğin, Brother David Steindl-Rast gibi ilahiyatçılar, her dünya dininin kalbinde gerçek mistik deneyimler - ruhsal karakterin ilahi sevginin, anlayışın, birliğin ve ferahlığın gücünü açığa çıkardığı aydınlanmış durumlar - yattığını belirtmişlerdir. Böyle bir içsel durum, birlikte olduğu kişiyi tamamen dönüştürür. Bu nedenle birçok geleneğin kökleri birbiriyle önemli benzerlikler taşımaktadır. İsa bir iç huzuru, bağışlayıcılık ve sevgi içindeydi. Buda, bodhi ağacının altında aydınlanmaya, barışa, şefkate ve acıdan özgürlüğe kavuştu. Muhammed, Tanrı'nın gücünü ve iyiliğini öğrendiği kendinden geçmiş bir durumda ilahi vahiyler aldı.

Bu orijinal mistik durumların ve bu tür güçlü vahiylerden ortaya çıkan birincil öğretilerin daha sonraki revizyonları ve yorumları, genellikle ayrılıkçılığa ve bölünmeye yol açan inanç ve dogmaların ortaya çıkmasına neden oldu. Ortaya çıkan mezhepler ve dallar, orijinal olayları karakterize eden daha yüksek şefkat, birlik ve sonsuzluk karşısında döndüler. İlahi olana insanlıktan ayrı ve uzak bir dış güç olarak odaklanmak, sınırlarını aşan ve sınırsız içsel olasılıklarına erişen peygamberlerin ve evliyaların deneyimleriyle karşılaştırılamaz.

Güçlü bir manevi susuzlukla hareket eden bir kişi için, ayrılık dogmasına ve harici bir tanrı imajına odaklanan manevi arenaya girmek, bu susuzluğu gidermenin yolu değildir. Aslında, bazı dini entrikalar, kişinin zaten var olan zorluklarını ve kendisi hakkındaki yanlış kanılarını yalnızca şiddetlendirebilir. Potansiyel fırsatların içsel olarak gerçekleştirilmesi, dış kaynaklar aracılığıyla gerçekleştirilmez. Ve bireyler, insan grupları, fikirler ve faaliyetler tarafından yönetilsek de, bunlar bizi arzuladığımız manevi birliğe götürmede nihayetinde başarısız oluyor. Onu kendi içimizde bulmalıyız.

Toplum bizden ne yapmamızı istiyor?

Ama ne olursa olsun, enerjimizi dışarıya kanalize ederek bizi mutluluğa ulaşmaya teşvik eden bir kültürde yaşıyoruz. Çoğumuz bir bütünlük duygusuna ulaşmak için kendi iç kaynaklarımıza asla güvenemeyeceğimiz için, bu bütünlük ve tatmin duygusunu sayısız ayartmada ararız. Toplumumuz, çeşitli şekillerde ifade ettiği vaatlerle bizi rahatsız ediyor. Reklam yoluyla, sosyal ve entelektüel beklentilerle, kabul görmüş değerlerle ve hakim rekabet atmosferiyle bizi baştan çıkarıyor: “Belli bir yolu izlerseniz tatmin olacak ve mutlu olacaksınız - üniversiteyi bitirin, hayallerinizdeki kadınla evlenin, iki çocuk sahibi olun. çocuklar, kendinize harika bir veya iki araba ve banliyöde bir ev satın alın, bu dünyada başarıya ulaşın ve yüz bin dolar, iki yüz bin dolar, bir milyon dolar, iki milyon dolar kazanın ... ”Vb.

Etrafımızdaki her şey bize kusurluluk ve aşağılık duygumuzu tatmin etmenin tek yolunun dışsal faaliyetler ve maddi şeyler olduğunu söyler. Bağımlılıklarımdan kurtulduğumdan beri yazar ve filozof Aldous Huxley'in anlattığı hikayeyi sık sık düşündüm. Bir gün Huxley, bir çocuğun annesine "Anne, taşlar neden değerli kabul ediliyor?" Anne cevap vermeden yürümeye devam etti. Ancak Huxley bu soru üzerinde düşünmeye başladı. Kendisi de mistik haller deneyimlediği için, sonunda, renk bakımından zengin ve hoş bir şekilde parıldayan altın ve mücevherlerin, maddi dünyada mistik vizyonlara en yakın nesneler olduğunu anladı. İnsanlar bir şekilde bilinçsizce bunu fark eder ve farkında olmadan altın ve mücevherlere çekilir. Onlara sahip olmak için karşı konulamaz bir ihtiyaç duyarlar ve onlar için büyük paralar ödemeye hazırdırlar.

Bu hikayeden etkilenerek, susuzluğumuzu gidermek için bizi şu ya da bu şekilde baştan çıkaran çeşitli reklamlara bakmaya başladım. Birçoğunun, belirli bir ürünü almaya geldiğimizde aradığımız ilahi bağlantıyı hissedeceğimizi ima ederek ruhani imgeler kullandığını görünce şaşırdım. Bu tür reklamlar sadece kibrimize ve cinsel arzularımıza değil, aynı zamanda mistik özlemlerimize de hitap ediyor. Ve bizim dışımızdaki sorunlara çözüm arama eğilimimiz sadece reklam yoluyla şekillenmese de, reklam zaten var olan bu eğilimi geliştirmekte ve toplumumuzun birçok üyesinin sahip olduğu ortak bir konumu göstermektedir.

Gelin bu reklamlardan bazılarına göz atalım. Onlar hakkında konuştuğumda, aynı estetik içerikleri kullanan dini ve manevi imgeleri hayal edin. Güzel Rus ikonları, Yahudi ve Hristiyan ritüel nesneleri, Hindu heykelleri genellikle değerli metallerden yapılır ve elmas, safir ve zümrüt kakmalı. Tibetliler ve Amerikan Kızılderilileri gümüş, turkuaz ve mercandan kutsal süs eşyaları ve heykeller yaratırlar. Dünyanın dört bir yanında altın Buda heykelleri sunaklardan huzur içinde gülümsüyor. Aztek ve Mısırlı ustalar altın ve mücevherlerden tanrılarının güzel resimlerini yaptılar. İran minyatüründe, Allah'ın önünde diz çökmüş olan Muhammed, altın bir ilahi hale ile sarılmıştır. Mücevherlerle süslenmiş harika bir dilek yerine getiren ağacın büyüdüğü göksel küreye yükselir. Fra Angelo ve diğer sanatçılar, Bakire ve Çocuğu altın ışıltıyla çevrili olarak tasvir ettiler. Bu kutsal imgeler, en yüksek manevi vizyonu yansıtıyordu.

Değerli metallerin ve taşların ışıltısı, satılan çeşitli ürünlerin reklamlarında sıklıkla bulunur ve bunlardan bazıları tüketici için bağımlılık yapabilir: alkollü içecek reklamlarında, buz küpleri genellikle elmas gibi parlar. Parlayan gümüş bir arka plan üzerinde köpüklü buz parçaları ile votka ile dolu kristal bardaklar. Kaykay ve viski şişelerindeki parlak altın etiketler, öğle güneşinde zarif. Sigara ve likör reklamlarında sanki sıvı altınla ıslatılmış gibi tasvir edilen insan figürleri. Bir reklam, lüks bir ahşap masa üzerinde bir yığın altın külçenin yanında duran bir bardak altın burbonu tasvir ediyor. Yazıtta şöyle yazıyor: "Külçe altın sipariş edin." Başka bir reklam, tamamen altından yapılmış bir votka şişesini gösteriyor. Bir başka reklamda ise şişeden bardağa dökülen cin akışı safire dönüşüyor.

Ayrıca reklamcılar, ürünleriyle bizi baştan çıkarmak için sürekli olarak diğer ruhani ve dini sembolleri kullanırlar. Örneğin, televizyon ekranlarında ve dergi sayfalarında sunulan sigara ve bira reklamlarında dağlar sıklıkla yer alır. Ancak şairlerin ve mutasavvıfların kullandığı, manevi yolun sonunda zirvesine varılması mükâfat olan dağ suretidir. Pek çok kutsal metin, mükemmellik durumundan samimi yaşamın amacı olarak bahseder: ve burada, mükemmel bedenlere sahip mükemmel bir çift, tamamen bulutsuz bir günde, tamamen sakin bir gölün kıyısında sigara içerek oturuyor ve yanında yazıt - "mükemmel tatiller". Büyük votka şirketlerinden biri, reklamlarında inatla "mükemmellik" vaadini kullanıyor. Bunlardan birinde sanatçı, bir şişe votkayı bir tür hayaletimsi parıltıyla çevreledi ve altına "mutlak mükemmellik" imzasını attı. Ve ürünün adı, genellikle ilahi olana uygulanan tanımı tekrarlar - "Mutlak".

Manevi sanatta sonsuzluk, cennet ve evrenin gizemi genellikle uçsuz bucaksız mavi veya yıldızlı gökyüzü olarak temsil edilir. Aynı görüntüler dergilerin sayfalarında da yer almaktadır. Örneğin, cilt kremi bulaşmış bir kadın vücudu gökyüzüne doğru yükselir. Markalı güneş gözlüklü bir adam veya modaya uygun bir mayo giymiş bir kadın uzayda kaybolur. Lastik reklamı, sonsuz bir yolda hızla giden bir arabayı gösteriyor ve kasvetli bir gökyüzünde toplanan bulutlardan korkmuyor: "Lastikleriniz size ilham veriyor." Bir araba şirketi, araçlarını başka hiçbir nesnenin olmadığı bir gökyüzüne karşı tasvir ediyor ve sayfanın alt kısmına sadece ürünlerinin adını yazıyorlar: "Sonsuz" ("sonsuz" - İngilizce . ) . Diğer şirketler, mistik haleler ve auralar gibi ışık ışınlarıyla çevrili arabalarını bize sunuyor.

Ruhsal yeniden doğuşun kültürler arası bir sembolü olan tavus kuşu, bir şişe likörün arkasında gururla duruyor. Kızılderili geleneğinde güçlü bir ruh rehberi olan parıldayan bir altın kartal, kanatlarını parlak bir sigara paketinin ışıltısını yansıtan mavi sulara daldırıyor. Parfüm üreticileri, alıcılara, birçok gelenekte tanrıçayı veya dişiyi temsil eden "ayın gücünün sahibi" olacaklarına söz veriyor. Başka bir parfümün etiketinde, "cazibenizi ortaya çıkaracaklarını" vaat eden bir yazıtla, Hinduizm'de yüce tanrının görüntüsü olarak hizmet eden uçan bir kuğu tasvir edilmiştir. Her hafta posta kutumuzdan çıkardığımız gazete sayfalarından, muayenehanedeki dergi sayfalarından, akşam programlarındaki televizyon ekranlarından, mahalle mağazalarındaki reklam panolarından, her yerden bu tür görüntüler bize bakıyor. Hepsi bizi kendimizi, bireyselliğimizi, büyüklüğümüzü, güzelliğimizi, mükemmelliğimizi ve tesellimizi maddi nesnelerde bulmaya teşvik ediyor.

Yanlış yönde dahili arama

Bir tatmin kaynağı olarak dış dünyaya odaklanma eğiliminden bahsettik. Bütünlük özlemimizi de içimize, aklımızı ve yeteneklerimizi nasıl kullandığımıza yönlendirebiliriz. Evlerimiz, öğretmenlerimiz ve toplumumuzun genel atmosferi bizi farklı olmaya, üstün olmaya ve rekabetçi bir dünyada kendimizi kanıtlamaya teşvik ediyor. Öğretmenliğimin ilk yıllarında gerçekleşen bir dizi dokunaklı ve çarpıcı olayda tanık olduğum bu başarı odaklı tutum. Üniversiteden mezun olur olmaz küçük bir özel anaokulunda dört beş yaşındaki çocuklara yardımcı öğretmen olarak iş buldum. Bir bahar, müdür öğretmenlere okuldan sonraki birkaç haftayı gelecek yıl sınıflarımızda olması gereken çocukları soruşturarak geçirmelerini söyledi.

Belirlenen saatte veliler üç yaşındaki çocuklarını bizimle tanıştırıp biraz oynamaları için getirdiler ve bu sayede hem çocuklar hem de ebeveynleri üzerinde bir izlenim bırakabildik. Birçok ebeveynin çocuklarına bizim gözümüzün önünde özel bir çaba göstermelerini söylediğini görünce dehşete kapıldım ve üzüldüm. Kolalı güzel elbiseler, gömlekler ve cilalı ayakkabılar içinde beceriksizce giyinen küçük kız ve erkek çocuklar, biz istemesek bile otomatik olarak yüksek sesle saydılar, alfabedeki harfleri çağırdılar ve gerçekleri ezberlediler. Bu arada, anneler ve babalar bize küçük Tommy veya Mary'lerinin eğitimi ve gelecekteki kariyeri ile ilgili tüm planlarını açıkladılar. Onların görüşüne göre, iyi bir anaokuluna girmek, çocukların doğru ilkokula ve ardından en iyi liseye, birinci sınıf bir üniversiteye kabul edilmesini sağlamalı ve sonunda prestijli, yüksek maaşlı bir işe ve refaha yol açmalıdır. bu dünyada.

Bu benzersiz, canlı ve yaratıcı bireyler, daha üç yaşında, kendi ihtiyaçları, güdüleri ve ilgi alanlarıyla çok az ilgisi olan, ne olmaları gerektiğine dair bir fikre itilirler. Aynı şey ebeveynleri, öğretmenleri ve koçları tarafından sporda, okulda veya dramada başarılı olmaları için cesaretlendirilen çocukların başına gelir. Çocuk, çok küçük yaşlardan itibaren, bir başkasının neyin değerli olduğuna dair tanımını kabul eder ve ardından bunu başarmak, yani onay ve sevgi almak için özenle çalışır. Bu diğer insanlar tarafından kabul görme süreci sonsuzdur, çünkü kesinlikle herkes tarafından size yüksek puanlar verilmez.

Çocuk ne kadar çok denerse, kendi üzerinde o kadar fazla baskı hisseder. Böylece, bu kurnaz ve yaratıcı birey, kendi ilham kaynağına ve benzersiz ifadesine erişmekten giderek daha da uzaklaşıyor. Nihai hedefe ulaşmak ve rahatlamak için sistematik bir çabayla imkansızı başarma ve nihayetinde, zaten var olan derin bir ruhsal arzu ile güçlendirilebilir. Ancak bir kişinin belirli yetenekleri geliştirme çabaları, huzursuz bir onaylanma arzusuna dönüştükçe, o kişi o kadar tatminsiz kalacaktır.

Ebeveynlerin ve diğer yetişkinlerin, çocuğun yeteneklerinin gelişimi için tüm sorumluluktan vazgeçmeleri gerektiğini veya bu tür "örnek" olmanın istenmediğini söylemek istemiyorum. Bununla birlikte, bir yetişkinin rolü, kısmen, çocuğa yeteneklerini keşfetmesi için rehberlik etmek ve onu bu konuda desteklemek ve beklentilerini, korkularını ve gizli arzularını etkilenebilir ve bağımlı bir çocuğa dayatmamaktır. Mükemmellik, arzu ve yaratıcılığın gerçek kaynağından geliyorsa otomatik olarak gelişir.

Bütünlüğe olan susuzluğumuzun bir başka yanlış yönlendirmesi de, bu arzuyu daha fazlasını bilme, entelektüel yeteneklerimizi ve merakımızı geliştirme arzusuyla karıştırmamızdır. Genellikle bu beceriler, bu dünyada işlev görmek için yararlıdır ve gereklidir. Ancak, diğer her şey gibi zihinsel aktivite de kötüye kullanılabilir. Düşünce süreci ve entelektüel gelişim saplantılı hale gelebilir: acıdan kaçınma eğilimiyle birleşince, bir engel bile haline gelebilirler. Zihinsel olarak aktif insanlar, rekabetçi toplumumuza zorunlu bir şekilde dahil olduklarında, okulda ve işyerinde başarılı olmak için düşünme yeteneklerini kullanmak zorunda hissederler. Ancak aşırı entelektüel faaliyet ve kendini kısıtlama onları ne kadar çok tüketirse, mutluluklarının gerçek kaynağıyla bağlarını o kadar çok kaybederler.

Yanlış yönlerde hareket etmek

Bütünlüğe duyulan özlemi ve bunun hayatımızda ne kadar güçlü olduğunu konuştuk. Ayrıca çoğumuzun hayatta kalmak için inşa ettiğimiz koruma ve inkar katmanları ve gerçekliğin acılarından kaçınma ihtiyacı nedeniyle kendi ruhsal kaynaklarımızla bağımızı kaybettiğimizi gördük. Birçoğumuz kendimizi o kadar gaddar, değersiz ve kendimize yabancılaşmış hissediyoruz ki, yön ve destek için kendi kaynaklarımıza güvenemiyoruz. İlahi doğamıza dönmek için bilinçsiz bir özlemle harekete geçen ve kültürümüzde var olan birçok fikirden ilham alan bizler, hem kendi içimizde hem de çevremizdeki dünyada var olan ince ayartmalara kolayca çekiliriz. Nispeten erken yaşlardan itibaren, içsel yaşamda, dış faaliyetlerde, ilişkilerde veya çeşitli maddelerde bir tür tatmin bulmak için kahramanca girişimlerde bulunmak için acele ediyoruz. Ancak bu iyi niyetli ancak yanlış yönlendirilen arayışlar nihayetinde başarısız olur ve tam tersine bağımlılıklara, büyük ıstıraplara ve çoğu durumda kendi kendini yok etmeye yol açar.

Mutluluğu ve tatmini bulmak için sınırlı yeteneklerimizin ötesine geçmeye çalışıyoruz. Mutluluk ve tatmin arayışında kendimize hakim olursak, potansiyel olarak başardığımız şeylerin çoğu bizi memnun edebilir, yaşamlarımızı destekleyebilir ve hatta iyileştirebilir. Ancak, hedeflerimize ulaşırken genellikle takıntılı hale geliriz. Gerginliklerimiz ve saplantılarımız bağımlılığın tohumlarını taşır ve bunlar bizi yönlendirdikçe, giderek daha fazla acı ve kederle karşı karşıya kalırız.

Bizi rahatsız eden duyguları tatmin etmeye ve içsel boşluğu yiyecek veya cinsel partnerlerle doldurmaya boşuna çalışıyoruz. Kendimizi kelimenin tam anlamıyla kurabiye, domates cipsi veya hamburgerle doldurarak tatmin olmaya çalışıyoruz, bunun karşılığında aşırı kilo alıyoruz, bu bizim için bir tür amortisör görevi görüyor, hem kendi duygularımızın saldırısını hem de potansiyel dışsal potansiyelimizi yumuşatıyor. tehditler. Ya da belki sık sık erotik karşılaşmalarla, kendimizi başka bir kişiyle yakınlık içinde doyurarak içsel yabancılaşmamızı hafifletmeye ve birlik bulmaya çalışıyoruz. Alkol alıyoruz, sigara içiyoruz, kokain çekiyoruz, crack içiyoruz ve ayrıca birçok başka uyuşturucu alıyoruz - onları enjekte ediyoruz, içiyoruz, soluyoruz ve yutuyoruz. Belki de bu ilaçları doğru dozda alırsak ya da doğru kombinasyonlarını bulursak, araştırmamız tamamlanmış olur ve kendimizi tatmin olmuş hissederiz.

Mükemmel bir ilişki bu tür rahatsızlıkları giderebilir. "İkinci yarımızı", "ideal eşimizi", hayallerimizdeki kadını ya da erkeği bulsaydık o zaman tatmin olurduk. Yüce bir birliktelik, yüzyılın düğünü ya da ideal bir eş hayali kurduğumuzda önümüze bir sürü romantik görüntü, aşk şarkılarından “beni mutlu edeceksin” ya da “onsuz yaşayamam” gibi sözler çıkıyor. sen” doğru gelmeye başlar. İçten umutlarımızla motive olarak önce bir aşkı, sonra bir başkasını ararız.

Kendimizi kariyerimize veriyoruz, zamanımızın çoğunu işte harcıyoruz ve ulaşılamaz bir hedefe doğru koşuyoruz. Keşke mükemmel müşteriyi yakalayabilseydik, sağlam bir sözleşme imzalayabilseydik veya yüzyılın anlaşmasını kapatabilseydik, belki o zaman bu hedefimize ulaşabilirdik. İşimizi kusursuz yapabilseydik mutlu olurduk. Ve işimiz hayatımızdır.

Para, güç ve zenginlik biriktiriyoruz. Her şeye ne kadar sahip olursak o kadar mutlu oluruz. Evinizi bir şeylerle doldurmak, bir banka hesabında para biriktirmek, hisse senedi portföyünüzü genişletmek veya terfi etmek, bütünlüğe ulaşmak için aradığımız olası yollardır. Yüksek sosyal, ticari veya politik statü elde ederiz. Büyüklüğe ulaşmak için sayısız girişimde, insan kitlelerini fetheder, manipüle eder, kontrol eder veya etkileriz. Belki de sürekli çaba göstererek, sıradan sınırlamaları aşacağız ve gerçekten olağanüstü bir şey başaracağız.

Ne kadar çok yaparsak o kadar mutlu oluruz. Manik eğitim arayışımız asla bitmez. Ebedi öğrenciler oluyoruz ve bilgi veya diploma biriktirerek susuzluğumuzu gidermek için boşuna uğraşıyoruz. Kendi zihnimize gireriz, ona giderek daha karmaşık egzersizler yaptırmaya çalışırız ve kendimize etkileyici bir entelektüel bagaj biriktirme hedefi koyarız. Dünyamızda var olan her şeyi yorumlamaya, sorunlarımıza mantıklı çözümler bulmaya, teoriler üretmeye, felsefe ve siyaset üzerine düşünmeye çalışıyoruz. Alanımızda uzmanlaşmak için çalışıyoruz. Kitap okuyoruz, topluyoruz ve yazıyoruz. Düşüncemiz ne kadar sofistike ve kapsamlı hale gelirse, o kadar fazla tatmin elde ederiz.

Kumar işine giriyoruz. Cuma gecesi at yarışında, piyangoda, pokerde ya da desteklediğimiz futbol takımının belirleyici maçı kazanacağına nasıl bahse girebiliriz! Yeterince çaba gösterir ve riskleri yükseltirsek, o zaman bir mucize gerçekleşir - şanslı oluruz. Veya mükemmel plajı, şehri, oteli veya restoranı bulmayı umarak macera ve yeni ufuklar arayışı içinde sürekli seyahat ediyor olabiliriz - yürüyerek, araba kullanarak, uçarak veya yelkenle dünyayı dolaşarak.

İhtiyacımız olanı seçersek arzularımızın tatmin olacağını düşünüyoruz. Sayısız halk yürüyüşüne çıkıyoruz ve son moda giyinmek için özel bir çaba harcıyoruz. Belki de doğru aksesuarlarla mükemmel bir gardırop, en moda ve pahalı kıyafetlerle dolu bir gardırop bizi daha mutlu edecek. Bizi başkalarına hoş hissettirecek, güzel ve modern görünmek için sonsuz bir arayış içindeyiz. Kusursuz kıyafetler giyersek, belki de kendi mükemmelliğimizi hissedeceğiz.

Ancak kıyafetlerin üzerimizde güzel durabilmesi için vücudumuzun kusursuz olması gerekir. En son moda dergilerindeki süper modeller veya TV ekranındaki rock yıldızları gibi görünmeliyiz. Ve böylece her gün vücudu formda tutmak için çok zaman harcıyoruz ve yıllardır kendimize en uygun diyeti seçiyoruz. Koşarız, zıplarız, tırmanırız, kürek çekeriz, dans ederiz, bisiklete bineriz ve mümkün olan her şekilde mükemmellik için çabalarız. Terleriz, yukarı çekeriz, eğilir ve yürürüz. Kendimizi bazı yiyeceklerden mahrum bırakıyoruz, bazılarında kendimizi kısıtlıyoruz - ve tüm bunlarla ikiyüzlü olduğumuzu, kendimizi feda ettiğimizi ve kendimizi mutsuz ettiğimizi hissediyoruz. Büfelerimizi sağlıklı yiyeceklerle doldurur, unutur ve ancak birkaç ay sonra keşfettiğimizde hatırlarız. Vücudumuzu iyileştirir, kolonu temizler, kendimizi vitaminlerle doldurur ve rahatsızlıklarımız için bir sonraki tedavi türüne yöneliriz.

Diğer şeylerin yanı sıra bazen plastik cerrahiye yöneliyoruz. Belki yeni bir burun bizi daha mutlu eder? Tek ihtiyacımız olan yüzdeki cildi sıkılaştırmak, çeneyi öne çıkarmak, gözlerin şeklini değiştirmek, fazla kırışıklıkları gidermek ve dudakları biraz kalınlaştırmak. Vücudumuzu yeniden şekillendiriyoruz, mideyi sıkılaştırıyoruz veya fazla yağları alıyoruz, meme boyutunu küçültüyoruz veya tam tersi, silikon pedler yardımıyla büyütüyoruz. Saç ekimi yaptırıyoruz ve kellikle mücadele ediyoruz. Ve eğer fırsatımız varsa, o zaman ince, formda olmak ve sonunda beyhude mükemmellik arayışımızı başka bir şeye yönlendirmek için binlerce dolar ödüyoruz.

Bazen, bir TV'yi veya bir arabayı tamir etmek için başvurduğumuz usta olarak onlara güvenerek, özlediğimiz dürüstlüğü bize sağlayabilecek uzmanlar ararız. Bizi arındırır umuduyla kendimizi bir psikoterapistin muayenehanesinde bulabilir, "beynimizi onarmak" için elektroşok tedavisine başvurabilir veya çeşitli seminerlerin müdavimi olabiliriz. Belki de iyi bir uzman, yeteneklerimizi açığa çıkarmanın anahtarına sahiptir. Kendimizi körü körüne başkalarının ellerine bırakıyoruz. Bize neyin yanlış olduğunu, neye ihtiyacımız olduğunu ve ne yapmamız gerektiğini söyleyebilecek akıl hocaları arıyoruz. Ne de olsa, büyük bir bilgi birikimine sahip olan onlar, mutluluğumuzun sırrının ne olduğunu bize söyleyebilirler. Seminer ve konferanslara, sorunlarımızdan kurtulmamız için bize bir formül veya yöntem verecekleri umuduyla gideriz. Kendimize nasıl yardım edeceğimize dair doğru kitapları okursak veya ideal insanlardan oluşan bir gruba gidersek, kendimizi tatmin olmuş hissederiz.

Bizi sevmeyi vaat eden bir ruhani öğretmenin, şamanın veya rahibin ayaklarının dibinde eğilebiliriz. Kendimizi gerçekten seçtiğimiz guruya teslim edersek ve onun sadık müridi olursak, kurallara uyarsak ve uygulamaları doğru yaparsak belki o zaman özgürlüğe ve huzura kavuşuruz. Bilmediğimiz bir dilde dua ve ritüellerin her kelimesini ezberlemeye odaklanıyoruz. Bize öğretilen ilkeleri dikkatle ezberler, uygun manevi giysiler giyer, kendimizi önemli sembollerle süsler ve uygun kutsal nesneler ediniriz. Çoğu zaman, günlük görevlerimizi ihmal ederek, özenle ve itaatle belirlenmiş mutluluğa giden yolu izleriz.

Ek olarak, bu etkinliklerin, ilişkilerin ve iksirlerin birçoğu değerli, eğlenceli ve yaşamı sürdürebilir. Kaygıya neden olan kör, karşı konulamaz çekiciliğimiz veya takıntılarımızdır. Birkaç yıl önce, asil ve deneyimli bir Budist öğretmen ve psikolog olan arkadaşım Jack Kornfield bana yerel bir gazetenin ön sayfasında basılmış bir makale verdi. Bu makaleyi okuduğumda güldüm çünkü insanların arzularını tatmin etmek ve sınırlarını aşmak için ne kadar ileri gittiklerinden bahsediyordu. Kalın siyah harflerle başlık yazıyordu: Kurbağa yalama RİSKİ. Alt başlıkta "Son Yüksek Ölümcül Olabilir" yazıyordu. Metnin kendisi şu sözlerle başladı: “Ve her şey bizim için yeterli değil. Tutkal koklayarak veya mantar gezisine çıkarak kafayı bulmanın ucuz yollarından sonra, üstesinden gelmenin en yeni yolu kurbağa yalamak. Evet, doğru okudunuz. Ancak sürüngen uzmanının dediği gibi, "Yanlış kurbağayı yersen, öylece kafayı bulmazsın, ölürsün."

Makale, bazı kurbağa türlerinin rahatsız edildiklerinde halüsinojenik bufotenin maddesini derileri yoluyla saldıklarını söyleyerek devam ediyor. Makalenin yazarı oldukça ciddi bir şekilde, bazı kişilerin bu kurbağaları önce sallamanız ve ardından maddeyi sırtlarından yalamanız veya kaynatmanız ve bufotenin içeren bir sıvı içmeniz gerektiğini bildiğini iddia ediyor. Aşağıda, zehirli türlerle kolayca karıştırılan yalnızca bir kurbağa türünün güvenli olduğuna dair bir uyarı var. Bu nedenle, kurbağa yalamak tehlikeli bir iştir.

Tarihten, ortaçağ cadılarının iksirlerinin ana maddesi olarak kurbağa derisi kullandıklarını ve bilim adamlarının onun halüsinojenik özelliklerini doğruladığını biliyorum. Ama kurbağayı yalayan ilk kişinin kim olduğunu ve bunu yapmayı nasıl tahmin ettiğini merak ediyorum. Hangi koşullar bu cesur adamı böyle bir şey yapmaya itti? Aynı etkiyi elde etmenin gerçekten başka bir yolu yok muydu? İyileşmekte olan bir alkolik olarak, varoluşun acısını hafifletebilecek ve belki de mistik bir duruma giden yolu gösterebilecek bir şey elde etme konusundaki karşı konulamaz dürtüyü anlayabiliyorum. Ama kurbağalar?!

sözde devletler

Mükemmelliğin olası anahtarını bulmaya çalışırken neye yönelirsek dönelim, her şey bize aradığımız çözümleri veriyor gibi görünüyor. Kendi gücümüzden, nikotin, kokain, orgazm, amfetamin, pastanın büyük bir parçasından ya da denizaşırı seyahatlerden gelen ilk sarhoşluk, içimizde iyimserlik uyandırır. Bir bardak konyak içerken ya da birkaç Valium tableti yutarken, yavaş yavaş bedene yayılan sıcaklığın, sınırların çözülmesinin ve kaygının yatışmasının tadını çıkardığımız zaman her şeyin umutsuz olmadığını hissederiz. Belki de aynı şeyi partnerimizle bütünleştiğimizde yaşıyoruz ya da televizyon ekranına bakarken acımızı unutuyoruz. Bir maaş artışı aldığımızda, banka hesaplarımızı doldurduğumuzda veya bir kart oyunu kazandığımızda, soruna bir çözüm bulduğumuz konusunda kendimize güveniyoruz. Belki de mutluluğa giden yolu harika yeni kıyafetler alarak, on kilo vererek veya estetik ameliyatlar geçirerek keşfederiz.

Seçtiğimiz faaliyet, madde veya ilişki, özlediğimiz mistik durumlara bile katkıda bulunabilir. Ağrımız bir süre dinmiş gibi görünüyor. Yeni bir özgürlük duygusuyla doluyuz ve öz farkındalığımızın ve yalıtılmışlık duygumuzun çoğu yok oluyor. Kendi içimizde rahatlamış hissediyoruz ve görünüşe göre diğer insanlar bizi daha kolay algılamaya başlıyor. Özgüven kazandıkça imkansızı başarabileceğimize inanmaya başlarız. İçimizde yeni bir güç ve amaç duygusu oynuyor: Artık hayatımızda acı hissetmiyoruz ve artık kısıtlamalarla zincirlenmiyoruz. Görünüşe göre kendimizi aştık, günlük kaygı ve sınırlamaların üstesinden geldik. Kendimizi özgür hissediyoruz.

Bilim adamı ve filozof William James, ilk bakışta ruhani bir deneyime benzeyen şeyin yaratılmasında alkolün rolünü kabul etti. The Varieties of Religious Experience adlı kitabında şöyle yazar: “İnsan doğasının genellikle ayık bir zihnin soğukkanlılığı ve kuru eleştirisiyle bastırılan mistik yönlerini harekete geçirme yeteneği nedeniyle alkolün insanlığa hükmettiği inkar edilemez. Ayıklık sınırlar, ayırır ve hayır der; sarhoşluk genişler, birleşir ve evet der. Burada James, "ayıklık" kelimesini "sıradan bilinç" anlamında kullanıyor ve bağımlılıklarından kurtulmuş alkoliklerin ve uyuşturucu bağımlılarının kendi içlerinde buldukları bir nitelik olarak değil.

Bill Wilson mektubunda şöyle yazıyor:

Alkolikler kim olduklarını, ne için yaşadıklarını, ilahi kökenli olup olmadıklarını, kozmik adalet ve sevginin olup olmadığını bilmek isterler... Alkolizmin erken evrelerinde çoğumuz Mutlak ve yüce duygularla temas anları yaşarız. kozmos ile özdeşleşme. Bu bakışlar ve hisler kuşkusuz güçlü olsalar da çarpıtılırlar ve sonunda yerini alkolün işi olan kimyasal, ruhsal ve duygusal yıkıma bırakırlar.

James ve Wilson'ın ifadeleri sadece alkol için değil, diğer maddeler, bazı ilişkiler ve birçok faaliyet için de geçerlidir. Hepsi, onların yardımıyla en büyük farkındalığa ulaşacağımız, bireyselliğimizin sınırlarını genişleteceğimiz ve bir birlik duygusu, güç ve iç huzuru kazanacağımız yanılsamasını başarıyla yaratıyor.

Birçok bağımlının bağımlılıklarının kaynağını ilk keşfettiklerinde eve dönmüş gibi hissettiklerini söylediklerini duydum. Sorunlarına bir çözüm buldular, onlara bir amaç ve güç duygusu veren bir şey buldular. Bu kaynak onlar için hayatta olabilecek en iyi şey olan mutluluğa giden bir sokak oldu. Ayrıca bu insanlara dış dünya ile arasında bir tampon sağladı ve zor duygu ve deneyimleri bastırdı. Bu kişilerin bağımlılıklarıyla ilk kez karşılaşmaları, bir süreliğine bir yabancılaşma ve rahatsızlık durumundan çıkmalarını ve sınırların ortadan kalktığı ve hayatın daha kolay göründüğü bir pencereye adım atmalarını sağladı.

Ancak bu durum ne kadar harika görünürse görünsün, bu sözde özgürlük ortadan kalkar ve biz yine aynı sonsuz tatmin arayışına döneriz. Aralıksız faaliyetimizin artık istenen sonuçları getirmediğini anlarız ve gitgide daha uzak ve yüce hedeflere talip oluruz, ancak tekrar tekrar geri döneriz.

Bağımlılığın Karanlık Gecesi

Çok yakında, orijinal esenlik ve birlik deneyimimizi çaresizce aramaya başlarız. Böyle bir deneyim bizim için bir zamanlar mevcut olduğundan, gerçekten istiyorsak tekrarlanmalıdır. Belki de ihtiyacımız olan maddeyi yeterince alamıyoruz. Bir hap, sigara, bir kadeh şarap ya da bir cinsel partner bizim için yeterli değilse, o zaman neden hepsini ikiye katlamayalım? Ve bu bizim için yeterli değilse, o zaman belki de uyuşturucu dozunu veya cinsel partner sayısını üç, dört, hatta beş kat artırmalıyız? Yeni bir takım elbise, vücut şekillendirme veya 100.000 dolar bize vaat edilen mutluluğu getirmiyorsa, o zaman belki yeni giysiler almalı, başka bir estetik ameliyat olmalı veya bir banka hesabına daha fazla para yatırmalıyız? Jogging bize aradığımız zindelik hissini vermiyorsa, o zaman belki de tenise, haltere veya aerobike geçmeliyiz? Gittiğimiz psikoterapist veya psişik bize arzu edilen neşe hissini vermiyorsa, o zaman belki de bize psikolojik ve dini koruma sağlayabilecek başka bir akıl hocasına ihtiyacımız var?

Aradığımız nesne bizden ne kadar kaçmaya devam ederse, istediğimizi gerçekleştirmenin ve acıdan kurtulmanın bu anahtarını o kadar umutsuzca bulmaya çalışırız. Ne kadar umutsuz olursak, hedefimize o kadar odaklanırız. Düşüncelerimiz ve eylemlerimiz, neşe ve özgürlüğün orijinal tadını yeniden yaratmaya çalışmak etrafında giderek daha fazla dönmeye başlar. Memnuniyetimizin anlaşılması zor kaynağını bulma konusunda yavaş yavaş takıntılı hale geliriz. Sürekli bunu düşünürüz ve hayatımızı "yüksek", rahatlama susuzluğumuzu giderecek veya yalnızlık duygusundan kurtulacak şekilde yeniden yapılandırmaya başlarız. Akşam yatıp sabah kalktığımızda mali meseleler, sevgililer, bir şişe, bir ilaç, bir şans oyunu, yeni bir elbise düşünürüz ki sözde bize bu "yüksekliği" yaşatabilir. Tutkulu olduğumuz şeyi kendimize nasıl elde edeceğimize, lezzetli yemekler yiyeceğimize, alkol içeceğimize, uyuşturucu alacağımıza, bazı işleri nasıl tamamlayacağımıza veya hayallerimizdeki kişiyle nasıl iletişim kuracağımıza odaklanarak günümüzü planlamaya başlarız.

Bulmaya çalıştığımız şeyi kavramanın son derece zor olduğunu görüyoruz. Yakında çılgın faaliyetlere takıntılı hale geliriz. Endişemiz büyümeye başlar ve ondan kurtulmak için giderek daha çaresiz hale geliriz. Delilik yoğunlaştıkça, sürekli artan gerginliğimizi hafifletebilecek bir çare arayışına daha da büyük bir giriş yapıyoruz. Bütünlüğe yönelik içsel arzumuz, öncelikle kişisel gelişim, bilincin genişlemesi ve “derin benlik” ile birlik için sağlıklı ve doğal bir dürtü olarak tezahür eder. Artık ilahi amacımız bulanıklaşıyor ve hatta yerini kendimizi yok etmeye yönelik büyüyen bir saplantıya bırakıyor. Korkunç bir ikilemle karşı karşıyayız. Kendimizi, bize gerçekten istediğimiz tatmini vermeyen bir faaliyete, kişiye veya ilaca umutsuzca bağlanmış veya bağımlı halde buluruz.

Bu çılgın arayışın bir yan ürünü, anlık bir yükselme, bir enerji dalgalanması veya arayışın kendisinden gelen bir rahatlama duygusudur. Ek olarak, saplantılı düşünme yoluyla deneyimlerimizi değiştirmeyi ve acımızı hafifletmeyi öğreniriz. Gerçekliğin giderek artan rahatsızlığından kendi zihnimize doğru ilerliyoruz, sürekli aynı düşünceleri tekrarlıyoruz. Yakında düşüncelerimiz şu şekli alabilir:

Onu bu sabah arayacağım. Ama sabah evde olacak mı? Belki öğleden sonra aramak daha iyidir? Yoksa akşam mı? Ama akşam ararsam, bir şeyler çevirdiğimi düşünecek. Öte yandan akşama kadar evde olmayabilir. Ya benimle konuşmak istemezse? Belki de benim hakkımda kötü düşünüyor. Ah, erkek arkadaşım olsaydı, tereddüt etmeden onu arayabilirim. Aslında, onsuz nasıl yaşanır bilmiyorum. Bugün ne giydiğini merak ediyorum. Ya da belki bir kız arkadaşı yoktur? Ya da belki benim tipim değil? Ya onun istediği bensem? Ya bunca zaman benim gibi bir kızı arıyorsa? Sanırım onu bu sabah arayacağım. Şu anda. Ama ya benimle konuşmak istemezse? Ama ya olursa?..

Veya, örneğin, bu form:

Bugün saat beşe kadar alkol almayacağım. Ama Ann o zamana kadar evde olur ve yemekten önce onunla birkaç içki içebiliriz. Belki bir martini tercih ederdi. Acaba yeterince cinimiz var mı? Her ihtimale karşı mağazadan başka bir şey almayı tercih ederim. Şimdi gitmek daha iyi, aksi takdirde daha sonra güç olmayacak. Grip olduğum için biraz kestirmem gerekiyor. Belki biraz portakal suyu da alırım. Portakal suyunun gribe karşı yardımcı olan çok miktarda C vitamini içerdiğini okudum. İçine biraz votka eklersem uyumama yardımcı olur. Bu benim için daha iyi olacak. Ben bunu hak. hastayım Acaba yeterince votkamız var mı? Pekala, gidip bir bakalım!

Bu zihin değiştiren aktivite, bizi kendimize zarar verici davranışlarımızın gerçekliğinden koruyan bir tür hipnotik trans benzeri duruma neden olur. Bizi hayatımızın günlük kargaşasından kurtarır ve kendi davranışlarımızın veya çevrenin dokunmadığı, tutarsız düşüncelerimizin içinde yüzdüğümüz kendi zihnimizde güvenli bir şekilde barındırır.

Ayrıca bağımlısı olduğumuz şeyin peşinden koşmanın kandaki adrenalini artırdığını görüyoruz. Kişi kendini tehlikeli bir durumda bulduğunda veya yasa dışı bir faaliyette bulunduğunda, o an yaşadığı heyecan bir nevi "yüksek" olabilir. Aşırı bir durumda yaşadığımızda, uyuşturucu veya cinsel partner aramak için aniden kendimizi akşamları hızlı araba kullanırken veya karanlık bir sokakta yürürken bulabiliriz. Bağımlılık yapan faaliyetlere hazırlık, kendine bağımlı davranışın bir parçası haline gelir. Saplantılı bir iş müşterisi arayışı, bir bahsin sonucunun endişeli beklentisi, alışveriş gezileri, yüzyılın büyük entelektüel oyununa dahil olma veya daha sonra sessizce içmek için evden bir şişe saklama arzusu - tüm bu eylemler sinir heyecanına, yasak bir sarhoşluk hissine neden olur.

Çoğu zaman, bağımlılıktan kurtulan insanlar kendilerini dramanın "kraliçeleri" ve "kralları" olarak, yani hayatlarının melodramına, hayatlarında olup bitenlerin önemine ve sansasyonelliğine bağımlı insanlar olarak tanımlarlar. Hayatlarını bir dizi tiyatro oyunu olarak yaşarken, çarpık bir heyecan duygusu yaşarlar. Bir kişi şöyle dedi: “Eğer herhangi bir sorun varsa, benim için bir kriz haline gelene kadar onu inanılmaz oranlarda şişirdim. Sadece benim çözebileceğime inandım. Sürekli yangın söndürüyormuşum gibi hissettim. Ve eğer ateş yoksa, onu nasıl söndüreceğimi bilen ben, onu tekrar yaktım. Uyuşturucudan anlık bir rahatlama hisseden bir uyuşturucu bağımlısının duyguları salıverilir ve zihninde ya inanılmaz yüksekliklere yükselir ya da uçuruma düşer. Kendi büyüklüğümüzden ilham alarak ya da utancımızdan hareketle sahte telefon görüşmeleri yapıyor, ilişkilerde tekrar eden krizler yaratıyor, trajik şiirler yazıyor ya da televizyon ekranının karşısında kendimizi unutarak, yeterince olmasa da bugünü yansıttığını düşündüğümüz dizileri izliyoruz. hayatımızın gösterisi.

Ek olarak, orijinal, şüphesiz yaratıcı hayatta kalma stratejilerimiz aleyhimize işlemeye başlar: kendi hayatlarımızı yönetme mekanizmalarımız kendimizi, diğer insanları ve çevreyi kontrol etmek için umutsuz girişimlere dönüşür. Her ne olursa olsun, zalim despotumuz haline gelen bağımlılık, bize gerçekliği dikte ediyor. Hayatımızda bir düzen görüntüsü yaratmak için mücadele ederken, bağımlılık yapan davranışların insafına kaldığımız için giderek daha fazla kontrolden çıkıyoruz. Yavaş yavaş para, güç, yiyecek, mülk veya cinsel ilişkiler için huzursuz bir arzuya maruz kalırız. Bizi fiziksel, entelektüel veya profesyonel mükemmelliğe götürecek bir sürekli hareket makinesi elde etmek için can atıyoruz. Biraz kokain çekmek, küçük bir sakinleştirici hap yutmak, bir sigara içmek ya da bir şişe satın almak gibi korkunç bir arzu bizim zorbamız olur.

Bu arada utanç, korku ve umutsuzluk uçurumunun kenarına doğru ilerliyoruz. Depresyon veya derin bir utanç duygusu tarafından aşılırız. Bağımlılık yapıcı davranışımızı durdurmak için birçok kez denememize rağmen, bunu yapamayız. Bu zorlayıcı eylemlere her geri döndüğümüzde, giderek daha fazla utanç yaşarız. Ailemizi, arkadaşlarımızı veya iş arkadaşlarımızı bir kez daha yüzüstü bırakmakla kalmıyoruz, kendimize yeniden ihanet ediyoruz.

Para, güç, seks, diğer insanlar, alkol, uyuşturucu ya da sahip olunan şeyler hayatımızın en önemli güçlü güçleri olan tanrılar haline gelebilir. Ve böylece günlerimiz, bu tatmin kaynağı için daha da çılgınca bir arayış etrafında dönüyor. Ruhun hizmetine odaklanmak için günlük hayatın taleplerinden yüz çeviren manevi münzevilerin trajik karikatürleri haline geliyoruz. Saplantımız içinde aileden, işten, sorumluluktan uzaklaşır, sağlığımızı ve kendimizi ihmal eder, bir uyuşturucu, bir ilişki ya da Yüksek Güç olarak gördüğümüz bir faaliyet için savaşırız.

Yarattığımız cephenin arkasında hasta bir beden ve hasta bir ruh var. Kendi yanılsamalarımız ve inkarlarımız arasında bunalmış, kapana kısılmış hissediyoruz. Vizyonumuz, tutkumuzun konusuna tutkuyla odaklanır. Artık realitemiz sadece iki ana varlık içerir - kendimiz ve yaşamlarımızı yöneten uyuşturucu, bağlantı veya faaliyet. Karmaşık illüzyonlar, tutumlar ve inkar katmanlarıyla örtülü olarak, en derin utanç, kendini aşağılama ve kendine acıma kuyusu ile kendi büyüklüğümüzün harika gelgiti arasında gidip geliyoruz. Kendimize, “Evrendeki en büyük kaybeden benim. Her şey benim ve bağımlılığımın etrafında dönüyor ve başka hiçbir şey olmuyor.

Hayattan tiksindik. İştahsızlık çekenler nasıl yemek yemeyi reddediyorsa, biz de o kadar baskı altındayız ki hayatın zevklerini algılama yeteneğimizi kaybediyoruz. Bir zamanlar hayatımıza anlam katan insanları sevemeyiz; bir zamanlar bedenimizi, zihnimizi ve hayal gücümüzü harekete geçiren faaliyetlere yönelemeyiz. İçki içme kariyerimin sonraki yıllarında, kocam beni sık sık evimizin olduğu güzel Kaliforniya sahilinde gezdirirdi ve ben de yürüyen, bisiklete binen veya piknik yapan insanlara ters ters bakardım. Onlar arkadaşlıklarının, güzel manzaranın ve güneşin sıcak ışınlarının tadını çıkarırken, etrafımdaki her şeye kayıtsız kaldım ve kendime üzüldüm. Kendi kendime, gizemli ve trajik bir ıstırabın, bu dünyada diğerlerinin yaptığı gibi işlev görmemi engellediğini söyledim. Anlaşılmaz bir hastalığa yakalandığımı ve gerçekten depresyona girdiğimi iddia ettiğim bir hikaye uydurdum. Bu nedenle hem herkes gibi değildim hem de mutsuzdum. Onların sahip oldukları her şeye asla sahip olamayacağımı hissettim ve özel bir trajik zevk hissederek, tanıdık bir kendine acıma bataklığına saplanıp kalacağımı biliyordum.

Birçoğumuzun sağlık sorunları var. Bağımlılar birçok rahatsızlık yaşarlar: kilo kaybı, dehidrasyon, yüksek tansiyon, bitkinlik, karaciğer ve böbrek hastalığı bunlardan sadece birkaçıdır. Açlıkta keskin bir artış, yemekten tiksinme veya aşırı yemek için karşı konulamaz bir istek gibi sindirim bozukluklarından muzdarip kişilerde obezite, iştahsızlık, kalp ve dolaşım sorunları veya diş hastalığı semptomları gelişir. Bağımlılık ya da "işkoliklik" gibi madde bağımlılığı içermesi gerekmeyen bağımlılıklar, kişinin sağlığını ihmal etmesine, egzersiz, doğru beslenme ve uyku ihtiyacını ihmal etmesine yol açabilir. Böylesine manik bir yaşam tarzının yarattığı stres sağlık sorunlarına yol açabilir.

Sadece bedenlerimiz değil, ruhlarımız da bağımlılıklarımızın bedelini çok ağır ödemek zorunda. Bağımlılığımızın nesnesine ne kadar odaklanırsak, arayışımızın asıl amacından o kadar uzaklaşırız. Yavaş yavaş "derin benliğimize" yabancılaşıyoruz ve bunu insan doğamız, koşullarımız ve çevremiz, bağımlılıklara elverişli gerçeği ve ayrıca hayatta kalmak için yarattığımız maskeler ve yanılsamalarla haklı çıkarıyoruz. Şimdi, ruhsal doğamızla yeniden birleşme arzumuzu bağımlı davranışa yönlendirerek, ilahi özümüzle kalan tüm bilinçli temas iplerini kesmiş oluyoruz. Artık ilhamın ve yaratıcılığın içsel kaynağına, bir zamanlar bizim için mevcut olan huzura, neşeye ve sevgiye ulaşamayız. Yani, bağımlılığımıza dalarken kendimizi cehennemde buluyoruz.

Her türden dini gelenek, cehennemi yalnızca en büyük acıların yaşandığı bir yer olarak değil, aynı zamanda herhangi bir ilahi etkiden tamamen kopuk, ebedi bir lanetlenme durumu olarak tanımlar. Bu iki nitelik, yani bu durumun ebedi olması ve evrensel yaşam kaynağının etkisinden tamamen ayrılma anlamına gelmesi birçok kültürde mevcuttur. Ve Cehennem mutlaka belirli bir coğrafi konum olmasa da, kesinlikle psikolojik ve ruhsal bir bilinç durumu olarak var olur. Bağımlılığımızın derinliklerinde, kendimiz üzerindeki kontrolümüzü tamamen kaybederiz. Koruyucu bariyerlerimizin arkasına saklanarak, sevgiyi veremez ve alamaz hale geliriz. Bağımlılığımız bizi en aşırı ve kritik izolasyon durumuna sabitledi. Ne yaparsak yapalım, “derin benliğin” bize verdiği armağanlara dokunamayız. Kendimizi bütünlük potansiyelimizden kopardık. Tanrı, bağımlılık yapıcı davranışlarımızın bulutlarının ve yarattığımız sahte kişilik katmanlarının ardında görünmez kalır.

Bu deneyimin asla bitmeyeceğini hissediyoruz: sonsuza kadar sürecek. Çıkış yok. Mahvolduk. Biz, bobin bobin, kendi yıkımımıza doğru bir sarmal içinde ilerliyoruz. Hayatlarını bir tür kontrol sağlamak için mücadele ederek geçirmiş insanlar olarak, kendimizi bağımlılığımızın en dip noktasında buluyor, kendimiz üzerinde tam bir kontrol eksikliği yaşıyor ve bazen bu durumda yaşıyoruz. Artık insanlar üzerinde gücümüz ve bir şeyler yapma gücümüz kalmadı ve ne kadar uğraşırsak uğraşalım kendimizi bile kontrol edemiyoruz. Ve bir zamanlar hakaretlere nasıl katlanacağımızı ve zor bir durumda nasıl hayatta kalacağımızı öğrenmiş olsak da, kendi kaynaklarımızdan o kadar koptuk ve bağımlılığımızın kısır döngüsünün kurbanı olduk, şimdi yavaş yavaş kendi çaresizliğimizin bataklığına saplandık. .

Yavaş yavaş sonlarına yaklaşan birçok uyuşturucu bağımlısı, kelimenin tam anlamıyla hayattaki her şeyi kaybeder. Bize kızan aile bireyleri ve arkadaşlar ya bizi terk ediyor ya da onlara sırtımızı dönüyoruz. Evden çıkmamız isteniyor, işimizden atılıyoruz, paramız gidiyor. Sağlığımız tehdit altında ve artık eskisi gibi işlev göremiyoruz. Hem dış dünyada hem de ruhta hiçbir şeyimiz kalmadı.

Bazılarımız bir şekilde bir aile hayatı, kariyer ya da normal bir yaşam tarzı gibi görünerek dış dünyada yaşamlarımızı nispeten tatmin edici tutmaya çalışırız. Ancak, içinde bulunduğumuz şartlar ne olursa olsun, çaresizce ve ümitsizce bağımlılığına boyun eğen herkes, içsel bir yalnızlık hisseder. Bu, Oniki Basamak'ta anlatılan "ruhsal iflas", ciddi bir içsel tükenme halidir. Bu, "derin benlikten" aşırı izolasyonla birlikte gelen aynı "ruh hastalığı" dır. Tanrı tarafından unutulmuş hissediyoruz. Tanrı bizi unuttu. Bağımlılığın karanlık gecesine daldık.

Toplam fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal yok oluşa yaklaştığımızda, genellikle ölüyormuşuz gibi hissederiz. Dünyamız yerle bir olurken ve sağlığımız yok edilirken, alışılmış davranış biçimlerimizi ve kendimizi tanımlama biçimlerimizi kaybediyoruz. Bağımlılığımızın görünüşteki sonsuzluğunda asılı kalan bazılarımız bir adım daha atar - intiharı düşünür ya da gerçekleştirmeye çalışır. Kendimizi, “Bu sonsuza kadar devam ederse, burada olmak istemiyorum. Hayatımda başka hiçbir şey parlamıyorsa, ölmem benim için daha iyi.” İflasımızın tartışılmaz gerçeğini kendimizi tamamen yok etme dürtüsüne çeviriyoruz. Bağımlılıklarına takıntılı olan bazı insanlar aslında intihar eder. Bu tür insanlar, tehlikeli faaliyetlerinin insafına kalmış seks manyaklarını, kumarbazları veya umutsuzca borçlu olan alışveriş takıntılı insanları, başkalarına bağımlı olmaya alışkın reddedilmiş insanları veya çok fazla içtikten sonra uyuşturucu bağımlıları ve alkolikleri içerir. veya diğer maddeler arabalarda kırılır. Birçoğu fiziksel olarak ölmez, ancak bir yandan ölmeleri gerektiğini söyleyen güçlü bir umutsuzluk, diğer yandan da büyük bir ölüm korkusu üzerlerine baskı yapmaya devam eder.

Bağımlılık ve kültür

Ek olarak, bireylerin bağımlılıkları hakkında öğrendiklerimizin çoğu, farklı kültürler ve sosyal kategoriler için geçerlidir. Fatihlerin boyunduruğu altında olan, miraslarını ve manevi köklerini reddeden insanlar, kendilerinden, diğer insanlardan, tüm dünyadan ve Tanrı'dan en derin yabancılaşma duygusunu yaşarlar. Angeles Errien'in ruh kaybı dediği şeyi, bir bireyin ruhsal iflasına benzer bir durumu deneyimliyorlar.

Dargın yaşayan bu kişiler kendilerini, aile veya topluluk üyelerini ve yabancıları küçük düşürmeye alışırlar. Bu tür uzlaşmacı koşullar altında, bu insanlar kendilerini manevi susuzluktan parçalanmış gibi hissediyorlar ve birçoğu ruhu iade etmenin bir yolunu alkol, uyuşturucu ve maddi değerlerde bulmaya çalışıyor. Sonuç olarak, ezilen halklar arasında alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığı hüküm sürüyor. Bu insanların bütünlüğü, gençler iş dünyasında cevaplar bulmaya çalışmak için ailelerini ve topluluklarını terk ettiklerinde daha da aşınır. İlahi arzu, bağımlılığın ana faktörü olduğundan, bu tür gruplar için alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığı sorunlarına karşı önemli bir panzehir, zengin manevi köklerine dönüşlerdir.

Dönüşüm Tohumları

Hikayemizde, bu bölüm belki de en karanlık olanıdır. Ne yazık ki, pek çok insan için acı bir gerçeği temsil ediyor. Ancak bu resmin bir de parlak tarafı var. Manevi iflasın derinlikleri büyük bir dönüşüm potansiyeli taşır. Bu cehennemin diğer tarafında yeni bir hayatın umudu yatıyor. Bağımlılığın karanlık gecesi, genellikle iyileşmenin şafağı için gerekli bir başlangıçtır. İçsel ölüm, tam teslimiyet, mutlak çaresizlik ve umutsuzluk deneyimi, yeniden doğuş umuduna doğru atılan temel adımlardır. En dibe düştükten sonra bilinçsizce bir dönüm noktasına ulaşıyoruz. Daha özgür ve mutlu bir yaşamın eşiğine yaklaşıyoruz.

Teslimiyet: aktif ve pasif

İÇİNDE o gün alkolizmimin sınırına geldiğimi hissettiğimde bacaklarım çöktü. Çünkü bilerek yapmadım. Bunun olmasını istemedim. O sabah yataktan çıkmadım ve kendi kendime "Bugün pes ediyorum" dedim. Mutlak, mutlak bir iktidarsızlık duygusu üzerimde asılı kaldı ve bu beni umutsuzluğa düşürdü. Yıllardır tutunmaya çalışan tarafımdan çok daha güçlü bir güç tarafından teslim olmaya zorlandım. O gün kimyasal madde bağımlılığı tedavi merkezinde pembe duvarlı loş bir odada pes ettim. İçimden bir kış fırtınası kopmuş gibiydi: İyi gittiğim, herkes gibi olmadığım ve bağımlılıklarıyla mücadele eden diğer insanlarla aynı sorunları yaşamadığım yanılsamasını terk etmiştim. Hayatımın tüm yönleri yavaş yavaş dağılıyor olmasına rağmen, bana içki içmekle sözde hiçbir sorunum olmadığını söyleyen seraba tutunmayı bıraktım.

Alkolizmimle yüz yüze geldim. Ben bir alkoliğim . En büyük korkularımın farkına vardım: Ben de onlar gibiyim . Midemin içini çektiğini hissedebiliyordum. Ben de hep tiksindiğim o iğrenç, bakımsız, pis kokulu, ağzı bozuk insanlar gibiyim. Sokaklarda dolaşan alkoliklerden, her zaman kınadığım ve nefret ettiğim alkoliklerden hiçbir farkım yok . Mutsuz aşağılanmamın derinliklerinde, durumun gerçekliği bana her zamankinden daha net bir şekilde açıldıkça direnişlerimin, kendimi kınamalarımın ve savunmalarımın düşmeye başladığını hissettim. Kendimin kontrolünü tamamen kaybettim. Hayatımı mahvettim. Yorgunum, hastayım. Artık böyle devam edemem. pes ediyorum

Yatağıma oturdum, bir top gibi kıvrıldım ve ağladım: sanki hayat benden kayıp gidiyor gibiydi. Açık ve canlı zihinsel imgeler ve duyguların aktığı bir akışta, kayboluşumu izledim ve hissettim. Dünyada oynadığım tüm roller, yaptığım tüm işler, alkolik deliliğimi örttüğüm tüm yanılsamalar, oyunlar ve inkarlar gözden kayboldu, dipsiz siyah bir uçuruma düştü. Benimle, ölürken, eski kişiliğimi oluşturan kabuk indi. Artık tutunacak hiçbir şeyim yoktu. Tam ve mutlak bir yenilgi hissettim ve bu korkunç olayla karşı karşıya kaldığımda gözyaşlarımı sildim. Hıçkırdım, korktum ve bundan sonra ne olacağı konusunda kafam karıştı. Alıştığım kişiliğimin, kendimi tanımladığım "ben"in kaybına üzüldüm. Ama kısa süre sonra üzüntü ve korku gözyaşları bir rahatlama seline dönüştü - artık tüm bunlara tutunmak zorunda kalmadığım için rahatladım. Artık içki oyunları oynamaya devam etmem gerekmiyor. Şu andan itibaren rol yapmak zorunda değilim.

Çok geçmeden kapıda bir hemşire belirdi ve kocamın beni aradığını ve bana önemli bir şey söylemek istediğini söyledi. Nefes nefese telefona koştum. Nazik, sevgi dolu bir ses bana o gün bir arkadaşımızın öldüğünü söyledi ve Stan bana ayrıntıları söylemeden önce, adamın uyuşturucu ve alkolden öldüğünü zaten biliyordum. Aşırı dozdan öldü. Henüz kırkına gelmemiş olan bu genç adam benim içki arkadaşımdı ve benim de kolayca yapabileceğim trajik bir hatayı yaptı. Bağımlılığının sisi içinde, maddeleri yanlış kombinasyonda ve yanlış miktarlarda aldı. Ve kalbi teslim oldu.

Derin bir yenilgi ve teslimiyet deneyimi, iyileşme sürecimin ilk adımıydı. Zamanında yapılan bu telefon görüşmesi destekleyici bir rol oynadı. Uzun bir kristal berraklığı döneminde, şanslı olduğumu fark ettim. Arkadaşımın ölümünü öğrendiğimde, acımasızca sürüklendiğim yönü gördüm. Aynı kaderin beni bekleyebileceğini biliyordum: sadece bir dikkatsiz hareket ya da sadece ölümüme yol açan başka bir bilinçsiz yıkım sarmalı ... Ama yapmadım. Benden daha güçlü bir gücün varlığını hissetmeye başladım ve bağımlılığımın ıstırabına ve tehlikelerine beni taşıyanın o olduğunu biliyordum. Bencil planlarıma devam etseydim, kendimi alkolle öldürebileceğimi fark ettim. Ama bana bir şans daha verildi. Tüm hayatım boyunca körü körüne aradığım sıcak bir manevi kaynak, tüm savunmamı kırdı - ve bana bir dağın tepesinde veya bir sunakta değil, kimyasal bağımlılığın tedavisine dönme fırsatı olarak açıldı. Böylece iyileşmem başladı.

Bu dibe düşme süreci, durum üzerindeki kontrol illüzyonundan kurtulma, bağımlılığın pençesinden kurtulmanın zorunlu bir adımıdır. Teslim olma deneyimi, kurtuluş için bir ipucu, iyileşmeye, iyileşmeye ve kişinin kendi ruhsal potansiyelini keşfetmeye açılan bir kapıdır. Kim olduğumuza dair sınırlı bir deneyimden genişletilmiş bir deneyime geçişi işaret eder ve farklı insanların başına farklı şekillerde gelir. Bazen çok parlak ve bazen nispeten incedir. İyi görünsek de görünmesek de bağımlılığın karanlık gecesinde ruhumuz zayıflar. Kendimizi, varlığımızı her düzeyde etkileyen ruhsal bir krizde, kritik bir ruh halinde buluyoruz. Koşullar ne olursa olsun dibe vurduğumuzda durumun kontrolünü kaybederiz. Bağımlılık yapıcı davranışın yıkıcı döngüsüne atıldığımızda, tüm varlığımızın böyle bir hayatın iyi olmadığını anladığı bir noktaya geliriz. Kendimizden daha güçlü olan yıkıcı ve kendi kendini yok eden bir gücün insafına kalıyoruz. Ve onun önünde tamamen güçsüzüz.

Vazgeçtiğimizde, Adsız Alkolikler kitabının dediği gibi, "kesinlikle her şeyi bırakırız." Olduğumuzu sandığımız her şey - tüm ilişkiler, mazeretler, tüm ego oyunlarımız, savunmalarımız, direnişlerimiz ve inkarlarımız - paramparça oluyor. Geriye kalan, kim olduğumuzun temel doğasıdır. Bağımlılıklarımızın ezici gücü, tanrılarımız haline getirdiğimiz insanlar, yerler, şeyler ve faaliyetler yerini gerçek ilahi kaynağımızın, "derin benliğimizin" iyileştirici varlığına bırakır.

İşte iyileşmekte olan bir alkoliğin teslim olma deneyimi hakkında söyledikleri.

Kendimi korkunç derecede güçlü ve acımasız bir rakiple bir düelloya katılıyormuş gibi hissettim. hiç şansım olmadı Rakibim sırtıma tünemiş ve beni dövüyor, “Pekala, pes mi ediyorsun? vazgeçiyor musun?" Dövülmüştüm ve tüm vücudum ağrıyordu. Kendimi tamamen mağlup hissettim ama yine de gücümü tamamen kaybedene kadar savaşmaya devam ettim. Sonunda pes ettim ve yardım çağırdım. Ve o andan itibaren hayatım değişmeye başladı.

Korkunç bir bağımlılık karşısında inatçılığımız, korkumuz ve yanılsamalarımız pes etmekten başka yapabileceğimiz bir şey kalmayana kadar mücadele etmeye devam ediyor.

Teslimiyet genellikle beklenmedik yerlerde ve öngörülemeyen zamanlarda gerçekleşir. Bu geri çekilme anı evde, bodrumun basamaklarında, bir lokantada, bir hapishane hücresinde veya bağımlılığımızın nesnesini ararken olabilir. Bir sabah ya da gece yarısı öyle bir noktaya geliyoruz ki artık böyle devam etmenin mümkün olmadığını anlamaya başlıyoruz ve içimizden bir ses “Yeter! Devam edemem! Bir şeyleri değiştirme zamanı!"

Belki üçüncü bir başarısız evliliği bitirdik ya da garip bir cinsel karşılaşmadan sonra yine yataktan kalktık. Belki Noel arifesinde lüks dairelerimizde otururken kendimizi perişan ve perişan hissettik. Belki sayısız kokain satırından sonra burnumuz karıncalandı ya da midemiz ağrıdı ya da belki bir gece içki içtikten ya da aşırı dondurma yedikten sonra tuvaletten çıkamıyoruz. Joseph Campbell'ın söylemekten hoşlandığı gibi, belki de merdivenin en tepesine tırmandık ve merdivenin yanlış duvara dayalı olduğunu gördük. Ya da başka bir egzotik yerde, şimdiye kadar gittiğimiz diğerlerinden hiç de farklı olmayan bir otel odasındayız ve sürekli koşuşturmaktan yorulmuş hissediyoruz.

Ve derinlerde bir yerden, alçak bir ses bize fısıldıyor: "Pes ediyorum..." ve çaresizlik içinde ekliyor: "Lütfen bana yardım edin... Her şeyi yaparım." İyileşen her uyuşturucu bağımlısı ve alkolik bu anı bilir. Bu, manevi iflasın derinliğidir. Bazıları kendilerinden vazgeçtiklerini söylüyor. Diğerleri teslim olabilmenin tek yolunun bağımlılıklarına teslim olmak ve kendilerini tam bir yenilgi durumuna götürecek kendi kendini yok etme döngüsünden geçmek olduğunu kabul ediyor ve ardından "Vazgeçmek zorunda kaldım" diyorlar.

İlk üç adımda, Adsız Alkolikler, ego kontrolünden tamamen vazgeçmeyi deneyimlemeye ve Yüksek Bir Güçten yardım kabul etmeye yönelir.

1. Alkol karşısında güçsüz olduğumuzu ve hayatımızın çekilmez hale geldiğini kabul ettik.

2. Kendimizden daha büyük bir Gücün bizi ayıklığa geri getirebileceğine inanmaya başladık.

3. Hayatımızı Tanrı'nın iradesine bırakmaya, her şeyde O'nu anladığımız şekliyle Tanrı'ya güvenmeye karar verdik.

İyileşme programına giren kişiler ilk adımı atmalıdır: bu, iyileşme sürecine bir başlangıçtır. Kişinin güçsüzlüğünü kabul etme ve potansiyel kaynaklarını keşfetme süreci yalnızca alkolizm için değil, diğer bağımlılıklar için de geçerlidir. Ek olarak, tam ve yaratıcı işleyişine müdahale eden belirli insanlara, nesnelere, fikirlere, faaliyetlere veya yerlere bağlanan herhangi bir kişiyi ifade eder. Bu deneyim, bu hakikat ya da alçakgönüllülük anı, kendisini hiçbir şeye taraf tutmayan pek çok insan tarafından yaşanır.

Ego ölümü olarak teslim ol

Teslimiyeti tanımlamanın pek çok yolu vardır: "yenilgiyi itiraf etmek", "güçsüzleşmek", "kontrolden vazgeçmek", "dibe dokunmak", "yaşarken ölmek", "egonun ölümü". Bill Wilson buna "ego baltalama" adını verdi. Bu ego ölümü deneyimi, en derin, zor ama dönüştürücü durumlardan biridir. Bu, sınırlı egonun veya sınırlı benlik imgesinin yıkımı ve başkalaşımıdır ve "derin benliğin" kendisini ifade etmesine izin vermek için gerçekleşmesi gerekir. Teslimiyet, Yüksek Gücümüzün, bizim anladığımız şekliyle Tanrı'nın kapısını açar ve bu Yüksek Gücün tezahür etmesini engelleyen inkar kalkanlarını kırar.

Filozof ve psikoterapist Carlfried Graf Durkheim şöyle yazdı: "Egonun bu şekilde bırakılması ... bir kişinin yaşamı boyunca bağlandığı tüm nesnelerden vazgeçmesinden çok daha fazlası anlamına gelir. Bu, egonun işgal ettiği "pozisyonlar" üzerine odaklanan bu yaşam kalıbının tamamen terk edilmesini gerektirir ... Yalnızca, "sahip olduğumuz, bildiğimiz ve yapabileceğimiz" şeylerle ilgili ve tamamen güvendiğimiz tüm tutumları terk ettiğimizde. kendi içinde yeni, yaratıcı bir yaşam dinamizmi içeren yeni bir bilinç ortaya çıkar.

Daha özgür ve mutlu bir yaşama girebilmek için eski kişilik yapılarının ölümü ve bu dünyadaki talihsiz varoluşu gereklidir. Egonun ölümü, sağlıklı egonun, günlük yaşamda işlev görmemiz gereken egonun yok olması anlamına gelmez. Bu süreçte ölen, kontrol yanılsamalarına tutunan yanımız, bir gösteride olduğumuzu ve ilgilenildiğimizi düşünen yanımızdır. Yok edilmekte olan, tam da evrenin merkeziymişiz gibi görünen o sahte kişiliktir.

Ego ölümü deneyimi, ölüm ve yeniden doğuş sürecinin ilk aşamasıdır. Bill Wilson, "Özgürlüğe ve güce doğru ilk adımlarımızı ancak tam bir yenilgi yoluyla atabiliriz" diye yazmıştı. Sınırlarımıza, sağlıksız, yıkıcı tutumlarımıza ve eylemlerimize ölerek büyümemize, sağlığımıza ve yaratıcılığımıza yol açıyoruz. Yenilgiyi kabul ettiğimizde galip geliriz. Güçsüzlüğün diğer tarafında, Yüksek Gücümüzün sınırsız olasılığı vardır. Vazgeçtiğimizde, genellikle almayı hayal ettiğimizden daha fazlasını elde ederiz. İster hayali ister gerçek olsun, kontrolü bıraktığımızda, kontrol edilemeyen bir şeye tutunmaya çalışırken ne kadar enerji harcadığımızı fark ederiz. Dibe dokunduğumuzda, yüzeye yükselmeye başlamaktan başka çaremiz yok. Ruhlarımızda ölebiliriz ve hala hayatta olabiliriz. Duygusal, psikolojik ve ruhsal olarak öldükten sonra yeni bir hayata yeniden doğuyoruz. Ve burası bize neşe getiren iyileşme sürecinin başladığı yer.

Düzyazı yazarı ve şair D. G. Lawrence, eserlerinde ölüm ve yeniden doğuş deneyiminin özünü keskin bir şekilde ifade etti. New Heaven and Earth'te şöyle yazar:

Çünkü hiçbir şey olmadığında, hiçbir şey olmadığında, o zaman her şey vardır.

Tamamen dışarı çıktığımda, tamamen dışarı

Ve iz yok, o zaman burada kalıyorum.

Yeniden doğmak ve yeni bir dünyaya adım atmak

Yeniden doğdu, dirilişini gerçekleştirdi,

Yeniden doğmak değil, aynı bedende yeniden doğmak,

Yenilik bilgisinin ötesinde yeni, yaşamın ötesinde canlı,

En ufak bir gurur fikrinin ötesinde gurur,

Hayatın hiç hayal edilmediği yerde yaşamak

ve düşünmedim

Burada, başka bir dünyada, ama yine de dünyevi,

Ben eskisi gibiyim ve yine de anlaşılmaz bir şekilde yeniyim.

Teslim olduğumuzda eski kimliğimizin tüm izlerinin nasıl yok olduğunu ve yeni bir hayata uyanışımızın yeni bir dünyaya girmek gibi olduğunu hissetmeliyiz. Aynı bedende yaşamaya devam ediyoruz ama kendimizi "anlaşılmaz bir şekilde yeni" hissediyoruz.

İntihar değil, ego öldürme

Bağımlılık yapan davranışın sonunda fiziksel ölüme yol açabileceği iyi bilinmektedir. Her gün gazetelerde ve televizyonlarda alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığı sorunları olan insanlar ve bunların başkalarına çektikleri acılar hakkında üzücü gerçekler yayınlanıyor. Bu tür insanlar, her düzeyde tamamen yok edilmelerine doğru, kendi kendini yok eden bir yörünge boyunca istikrarlı bir şekilde ilerliyorlar. İç ve dış yıkım deneyimlerini dışa vurarak sevdiklerine ciddi zararlar verebilirler.

Algıdaki bir değişiklikle, bu rahatsız edici ve yaygın olguda umut ışığını görebiliyoruz. Bir önceki bölümün son paragrafında, bağımlılığın karanlık gecesinde nasıl kendi yıkımımıza ve sağlık, aile, iş, mülk ve özsaygı kaybına doğru sürüklendiğimizi anlatmıştım. Bu ruhsal iflas durumunda, genellikle her şeyin ölüyormuş gibi hissederiz. Deneyimlerimiz oldukça gerçek görünüyor, sanki biyolojik ölümle gerçekten karşı karşıyayız. Alkolü kötüye kullanan kişiler, sarhoşluklarını anlatırken kendileri hakkında şöyle derler: "Parçalara kadar sarhoş oldum", "Ben bir hiçim", "Parçalara kadar sarhoşum"*. Aynı kelimeler, bağımlılık yapan davranışın neden olduğu fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal yıkımı yansıtır. Kendi yok oluşumuza ilişkin bu korkunç deneyimden güvenli bir çıkış yolu olduğunu bilmiyorsak, kolayca intihar etmeye çalışmak gibi trajik bir hataya düşebiliriz. Bazı durumlarda yozlaşmamızın acısı o kadar büyüktür ki şiddet uygulayarak hatta kasten adam öldürerek bunu başkalarına aktarırız.

Ancak iyi haber şu ki, bu bağımlılığın pençesinde ölme süreci, kişisel bir deneyim olarak ele alınırsa, güvenli bir şekilde sona erebilir ve iyi sonuçlar getirebilir. Bağımlı insanlar kendi içlerine dönüp eski hallerine ölürlerse, fiziksel ölüm tehlikesini de ortadan kaldırmış olurlar. Sağlıksız egonun çözülmesi, derin dönüşüme, normal sağlığa ve daha büyük bütünlüğe doğru belirleyici bir adımdır. Egonun bu temel ölümünü dışa, yani fiziksel yıkıma çevirmek yerine, bedene daha fazla zarar vermeden içeride yaşanabilir. Alkoliklere ve uyuşturucu bağımlılarına aşina olan intihar dürtülerini ego öldürmeye veya ego ölümüne yönlendirebiliriz. Manevi temelli bağımlılık kurtarma programlarının bu kadar iyi çalışmasının nedenlerinden biri, teslimiyetin dönüştürücü gücünü tartışmasız bir şekilde kabul etmeleridir: ego-öldürme deneyimi yaşayan insanlara ihtiyaç duydukları desteği ve rehberliği sunabilirler.

zarafet öğesi

Teslimiyet nasıl gerçekleşir? İyileşen alkoliklere ve uyuşturucu bağımlılarına onlara ne olduğunu ve neden bıraktıklarını sorduğumuzda genellikle “Bilmiyorum. Kesinlikle kendim yapmadım." Pek çok insan "dibe dokunmanın" işteki Yüksek Güçlerinin bir yansıması olduğuna inanır. Bazıları basitçe birinin onları kutsadığını söyler. İyileşen bir alkolik, “Tanrı beni ayılttı. Önümde, sanki ölmekte olan bir insanın önündeymiş gibi, tüm hayatım parladı ... Ve bu, artık içemeyeceğimi anladığımda başıma geldi.

Bir insan neden belirli bir günde "dibe dokunur"? Bazı insanlar bağımlılıklarıyla mücadele eder, zaman zaman bağımlılıklarından kurtulmaya başlarlar, sonra aniden bir şeyler değişene ve bağımlılıklarını sürdürmenin artık bir anlamı olmadığını hissedene kadar tekrar bağımlılıklarına dönerler. Bu değişiklikle ne olacak? Bağımlılıklarından kurtulan birçok kişi şunları bildirdi: “Anlamadığım bir nedenle, uyuşturucu (veya kumar, içki, aşırı yemek) bağımlılığım benden alındı. Bir noktada hepsi gitti. Yıllarca süren saplantı bana bir daha geri dönmedi.”

Uyuşturucu ve alkol kurtarma programlarına ve diğer ruhani ve dini yaşam biçimlerine dahil olan birçok kişi bu deneyime lütuf olarak atıfta bulunur. Bu lütuf hali ve diğer ilahi fenomen türleri hakkında bir açıklama yapamıyoruz. Bilim adamları, ilahiyatçılar ve mistikler yüzyıllardır onu yorumlamaya çalıştılar. Webster's Ninth New Collegiate Dictionary'nin dokuzuncu baskısı, "lütfu" "[insanlara] yenilenmeleri veya inisiyasyonları için verilen ilahi yardım ... Tanrı'dan gelen bir erdem" olarak tanımlar. Psikiyatrist ve yazar Gerald May bunu "Tanrı'nın sevgisinin etkili bir ifadesi" olarak adlandırıyor. Lütuf deneyimini kelimelere dökmenin zor olmasının nedeni kısmen, her birimizin ilahi olanı farklı şekilde tanımlamasıdır. Amaçlarımız için Oniki Adım programlarından bir kavram benimseyelim, yani "O'nu anladığımız şekliyle Tanrı", "derin benlik" konusunda kendi benzersiz deneyimimizi korumamıza izin verir.

Hangi dili ve kavramı seçersek seçelim, neredeyse hepimiz hayatımızda beklenmedik bir yardım aldığımız veya görünmez bir gücün müdahalesini hissettiğimiz anları biliriz. İlahi yardım, ani bir vahiy, bir sorundan kurtulma veya bir hata yapıldıktan sonra içsel bir bağışlama duygusu şeklinde gelebilir. Belki de kişisel bir açmazla başa çıkmaya çalışıyoruz ve birdenbire içimize hiçbir yerden gelmeyen bir netlik ve bilgelik soluğu geliyor ve bu da bize soruna bir çözüm getiriyor. Davranışlarında bağımlılık kalıplarını tekrarlayan bazı insanlar için, gizemli ve yakalanması zor bir güç devreye girer. Bizi bir gün kendimize “yeter!” diyeceğimiz noktaya getiren de işte bu güçtür. Bizimle ilgilenen bu manevi güç, acı çekmekten ve sahiplenmekten kurtulmanın yolunu açar.

Bağımlılıklarımızın pençesine düştüğümüzde davranışlarımızla kendimizi utandırırız. Sağlıksız egolarımız yavaş yavaş çözülürken, teslim olma deneyimine yaklaşırız. Şu anda o kadar zayıflamış ve tükenmişiz ki, kendimizi “derin benliğimizin” istilasına açıyoruz. Bunca zaman savunmalar ve inkarların ardında bizden saklanan Yüksek Gücümüz, içimize akıyor ve kurtuluş sunuyor. Bu lütuf halidir.

Lütuf, erdem ve iyi işler yoluyla elde etmeye çalıştığımız şey değildir. Bunu, gerekli ruhani uygulamaları geliştirerek başaramayız. Lütfun ifadesi, neden ve sonuç arasında doğrusal bir ilişki değildir. Ayrıca gündelik hayatın dışında var olan bir olgu da değildir. Sırlarla örtülü bu ilahi tecelli, en olağan koşullarda ortaya çıkar. Grace gelir ve onu elde etmek için hiçbir şey yapmamış olsak bile yine de hak ederiz. Anlatımızın belirttiği gibi, hepimiz "sınırlı benlik" ve "derin benlik"ten oluşuyorsak, o zaman "derin benliği" deneyimleme hakkıyla doğarız.

Bunu söylerken, bağımlılığın ve iyileşmenin kurtarıcı doğasını tartışmanın, bağımlılık davranışı için bir yüceltme veya mazeret gibi görünebileceğinin tamamen farkındayım. Tam tersi. Bağımlılıklar ve sonuçları korkunç, tehlikeli ve potansiyel olarak ölümcüldür. Ruhun bu cehennem hastalığını kimseye dilemiyorum. Dibe düşmek ve iyileşmek için uyanmak, yaşamı değiştirme potansiyeline sahip, son derece dönüştürücü bir ölüm ve yeniden doğuş deneyimi olabilir, ancak bu tehlikelidir. Aynı şeyi yapmanın çok daha az riskli yolları var. Gerçekten de pek çoğu, bir kahramanın ya da kadın kahramanın böyle bir “yolculuğunda” ölüm aşamasına geçmeden hayatını değiştirir. Bununla birlikte, kendilerini bağımlılığın pençesinde bulan bizler için, geniş kapsamlı sonuçları olan fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal bir yenilenme umudu ve olasılığı vardır.

Teslim Olmanın Faydaları

Neden teslim olma deneyimini yaşamak zorundayız? Kendimizle ilgili fikirlerimizden neden vazgeçmeliyiz? Bir yandan, gerçekten kaybedecek bir şeyimiz var. Ancak biraz farklı bir perspektiften bakarsak, o zaman kendimizi sınırlarımızdan kurtararak her şeye sahip olabiliriz. Bağımlılık kritik bir ruh hali, dönüşümün tohumlarını içeren ruhsal bir krizdir. Ruhsal krizler bize çeşitli şekillerde gelebilir ve bunlardan biri de bağımlılıktır. "Manevi acil durum" terimini icat ederken, kocam ve ben bir kelime oyunu yarattık: hem "kritik durum" (acil durum) hem de şiddetli değişiklikler dönemine eşlik edebilecek "kriz" ve "ortaya çıkma" (ortaya çıkma) anlamına geliyorduk. , bu tür deneyimlerin kişisel gelişime ve anlayışa katkıda bulunma olasılığının yüksek olduğunu ima ediyor. Dibe düşme ve bağımlılıktan kurtulmaya başlama süreci, diğer psiko-ruhsal krizleri içeren unsurların birçoğunu içeren bir ruhsal kriz biçimidir.

Tüm bu ruhsal kriz biçimlerinde temel faktör, egonun ölümünü deneyimlemenin kritik durumunun iyileşme ve dönüşümün anahtarını elinde tutmasıdır. Bağımlı olduğumuzda şişeye, diğer insanlara, yiyeceğe, sigaraya veya uyuşturucuya bağlıydık. Tamamen acizliğimize teslim olarak kendimizi "derin benliğin" bakımına emanet ettik. Teslimiyette umutsuzluktan umuda geçtik. Kendi kendini yok etmekten yaratıcı bir bakış açısına, bunalmaktan ilham almaya geçiş yaptık. En alttan, mutlu ve tatmin edici bir yaşam olasılığına doğru ilerlemeye başlarız.

Bazı insanlar, yenilgi veya cesaret kırılma anında dramatik ruhsal uyanışlar yaşarlar. Mutfakta yerde oturan, bir hapishane hücresinde dolaşan ya da ev halkının ve arkadaşlarının düşüncelerini ilk kez dinleyen bu insanlar, genellikle bilinmeyen bir gücün kurtarmaya gelmesi için yalvararak kontrolü bırakırlar. Mistiklerin hayat hikayelerinden hikayeler gibi gelen habersiz bir deneyim yaşayabilirler. Bazı insanlar ışık veya hayırsever bir varlık vizyonlarına sahiptir. Diğerleri rahatlık, koruma ve bakım sunan bir ses duyabilirken, diğerleri kendilerini koruyan güçlü ve sevgi dolu bir gücün varlığını açıkça hissedebilir. Bu tür şaşırtıcı ruhsal olaylar herkesin başına gelebilir, daha önce kendilerini ateist ve agnostik olarak gören insanların bile. Bu tür insanlar hikayelerini anlattıklarında, bu önemli olayı kendilerini bağımlılık cehenneminden çıkaran ve iyileşme yolunu gösteren bir şey olarak görürler.

Daha önce de belirttiğimiz gibi, bazı insanlar bu lütfu açıkça yaşamazlar. Birçoğumuzun havai fişekleri, vizyonları, ilahi talimat sözleri yok. Uzun iyileşme sürecinde değişiriz ve kendimizi daha mutlu, daha dürüst, ilgili ve daha bilinçli buluruz. Bağımlılıktan kurtuldukça “derin benlik” deneyimimiz giderek yoğunlaşır. Bu yol gösterici güce olan susuzluğumuz ve ona olan inancımız her geçen gün artıyor. Ancak kendini alkol veya uyuşturucu bağımlılığı kariyerinin en altında bulan, gerçekten teslim olan herkes, bu deneyimin ne kadar önemli ve derin olduğunu bilir. Bu, daha önce erişilemeyen iç olasılıkları bize gösteren bir lütuf halidir.

teslimiyet denemeleri

Bir keresinde bir uyuşturucu bağımlısının “Yürümeyi öğrenen bir çocuk gibi hissediyorum. Ayağa kalkıyorum, sonra düşüyorum. Neden pes edip kendimi bırakmıyorum?" İfadesi bana bir Hindu hikayesini hatırlattı. Hindistan'da maymunları yakalamak için kullanılan yöntemi anlatıyor. Avcılar hindistan cevizinin içini, kabuğunda maymunun avucunun geçebileceği kadar büyük bir delik açarak temizler. Daha sonra hindistan cevizi kabuğuna biraz incelik koyduktan sonra yere koyuyorlar. Öğle yemeğini bulan maymun, eliyle deliğe uzanır ve bir ödül alır. Ancak kurban yiyeceği kaptığında, eli delikten serbestçe çıkarılamayacak kadar büyük bir yumruk şeklinde sıkılı kaldı. Beklenmedik ikramı çöpe atmak yerine sımsıkı sıkılı yumruğunda tutmaya devam eden maymun, hindistan cevizi kabuğuna saplanmış ve avcılar için kolay bir av haline gelmiş.

Yani maymunlar gibi birçok insan pes etmektense ölmeyi tercih eder. Teslim olma deneyimi bizim için neden bu kadar zor? Neden bu kadar çoğumuz pes etmeden önce duvara yaslanıp bağımlılığımız tarafından yenilme noktasına kadar dövülüyoruz? Bunun bir nedeni, teslimiyetin genellikle kişilik değişikliğini, kim olduğumuz fikrinden vazgeçmeyi gerektirmesidir. İnsan olarak çoğumuz kendimizi "sınırlı bir benlik"le, egomuzun yaşamıyla, "ben"in kim olduğu konusunda güçlü bir duyguya sahip bir bireyle güçlü bir şekilde özdeşleştirme eğilimindeyiz. Kendimize sınırlı bir gerçeklikte yaşayan maddi varlıklar gibi davranırız. Ne de olsa, bu kalite dünyamızda etkili bir şekilde işleyebilmek için gereklidir.

Dar öz imajımızın ötesine geçmek korkutucu olabilir ve kimliğimizden tamamen vazgeçmemiz isteniyormuş gibi hissettirebilir. Teslimiyet, ruhsal genişleme potansiyeli barındırsa bile, çoğumuz "derin benliklerimizden" o kadar kopuk ki, teslimiyeti bilinmeyene bir dalış olarak görüyoruz. Vazgeçersek ne kaybederiz? Değişmeye hazırsak, ironik bir şekilde, kim olduğumuzu düşündüğümüzü reddetmek bizim için çok önemlidir. Yeni bir şeyle tanışmak için bir şeyden vazgeçmek nasıl gerekliyse, "derin benliği" tanımak ve onu hayat tecrübemizde somutlaştırmak için "sınırlı ben"den vazgeçmek gerekir.

Dahası, çoğumuz tüm hayatımızı durum üzerinde kontrol üzerine kurarız. Bize güç yanılsaması veren savunmalar, inkarlar ve yaratıcı planlar üzerine kurulu istikrarsız bir dünyada başa çıkma stratejileri oluşturuyoruz. Bunu yaparken, yaşamlarımız üzerinde belirli bir sahiplik duygusu kazanırız, ancak sonunda çabalarımız bizi bireysel bir ego konumunda güvence altına alır ve insanlar da dahil olmak üzere hayatımızın tüm yönleri üzerinde güya sözde kontrolümüz olduğuna inanmaya başlarız.

Gördüğümüz gibi, sahte kişiliğimizin inşası ve bağımlılık yapıcı davranışımız, gösteriye katılmaya yönelik yaratıcı becerimizle olan bağlantıyı zayıflatır veya keser. Bir süre sonra, birinin gücü altında olduğumuz ve tüm dünyanın bizim ve ihtiyaçlarımız etrafında toplandığı yanılsamasına kapılırız. Araba sürücüleri gibi kendi gerçekliğimizde gezinmeye çalışmayı bırakıyoruz. Ezici utanç, korku ve öz-farkındalık duygularımızı maskelemek için çoğumuz yavaş yavaş kibir, gurur veya ihtişam geliştiririz. Manevi kaynağımız bizim için gölgede kalır ve fazla kendi içine kapanarak onun varlığını ve gücünü tanıma yeteneğimizi kaybederiz.

Bu hepimize bir dereceye kadar olur. Hayatımız doğası gereği öngörülemez ve çelişkilidir. Birisi, "Güvenebileceğimiz tek şey değişimdir" dedi. Her yeni saniye, sınırsız olasılıkların yarattığı belirsizlikle doludur. Bu gerçeklik hem neşeli hem de korkutucu olabilir. Birçoğumuz değişimden korktuğumuz için zaten bildiklerimize tutunmaya çalışıyoruz. Tanıdık gerçeklik, tatsız ve zor olsa bile, bize bir miktar güvenlik duygusu ve kişiliğimizin sınırlarını sunar. Bu nedenle, çoğumuz olağan eylem planının alternatiflerinden çekiniyoruz. Kaçma riskine girmektense tanıdık hapishanemizin duvarları içinde kalmayı daha güvenli hissetmeyi tercih ediyoruz.

Egonun bu doğal inatçılığı, yaşamları düzensizlik, istikrarsızlık, şiddet ve istismarla dolu olan kişilerde daha da belirgindir. Tehdit edici bir durumla karşı karşıya kaldığımızda, sınırsız kaynaklarımıza başvururuz ve bir tür sağduyu ve güvenlik bulmaya çalışarak durumu kontrol etmeye çalışırız. Dünyamızda bir düzen olmadığını hissedersek, delirdiğimizi düşünmeye başlarız: durumu kontrol altına almak bize bir normallik yanılsaması verir ve durumu kontrolümüzden çıkarmak bizim tarafımızdan bir felaket olarak algılanır. Yıllarca hayali bir güç ve güvenlik kalesi inşa ettikten sonra, sahte kimliğimizden vazgeçmek bize korkunç bir şey gibi geliyor. Kontrolü bırakarak acı ve korku hissedebiliriz.

Fiziksel, sözlü veya cinsel istismarın damgasını taşıyan kişiler için teslimiyet genellikle şiddetle eşittir. Güçsüz olmak, yenilmiş, savunmasız ve savunmasız hale gelmektir. Kontrolü bırakmak, güçlü ve kaba kuvvetin kontrolü altında olmak demektir. Teslimiyetin ya da boyun eğmenin lütfa, sevgiye ve büyüyen ruhsal güce giriş sağladığı fikri yabancı görünmektedir: Bu teslimiyetin bir kişinin dönüşümünü beraberinde getirdiğini ve onun büyümesine katkıda bulunduğunu anlamak zordur. Savunmaların ne pahasına olursa olsun sağlam kalması gerektiğini deneyimlerimizden biliyoruz, aksi takdirde ezilirsiniz.

Ayrıca teslimiyet tevazu gerektirir. Bu, sahte gurur ve kibir maskesini çıkarmanız ve zayıflığın ortaya çıkmasına izin vermeniz gerektiği anlamına gelir. Ve bu, potansiyel şiddetten korunmak için maskelerine güvenenler için çok korkutucu olabilir. Bağımlılıktan kurtulma gruplarında bir söz vardır: "Aşağılama alçakgönüllülük getirir." Birçoğumuz için bu doğrudur. Savunmalarımızdan vazgeçmeden önce "sıfıra düştüğümüzü" hissetmeliyiz. Alçakgönüllülüğü öğrenmenin tek yolu, acımasız, kontrolden çıkmış ve çılgınca bağımlılık yapan davranışınızda dibe batmak ve özgüveninizi baltalamaktır.

Kültürel roller, teslim olma deneyimimizin önünde başka engeller olarak hizmet edebilir. Örneğin, toplumumuzda birçok erkek güçlü, aktif ve durumun kontrolünü asla kaybetmeyecek şekilde yetiştirilir. Hane halkı ve meslektaşları, onları bir tür istikrarı korumaya zorluyor. "Gerçek erkekler asla ağlamaz" - bu koşulsuz erkek pozisyonudur. "Gerçek erkekler" her zaman tetikte olmalı, duygularını ve savunmasızlıklarını asla göstermemelidir. Tarihsel olarak teslimiyet, savaşta düşmana karşı tüm avantajların kaybıyla ilişkilendirildi. Bu, kişinin güçlerinden, mülkünden ve haysiyetinden düşman lehine vazgeçmesi anlamına gelir: gerçek savaşçı-kahramanlar asla pes etmez. Kişinin güçsüzlüğünü kabul etmesi, gücünün yanılsamasını kaybetmesi anlamına gelir. Ve eğer erkekler bunu her zaman yapmak zorunda kalsaydı, kişiliklerinin kültür tarafından onlara reçete edilen kısmını kaybederlerdi.

Irksal, kültürel ve cinsel azınlıkların yanı sıra kadınlar ve toplumun daha az güçlü gördüğü herkes için bu sorun temelde farklı görülüyor. Bu insanların birçoğu zaten ruhta bir düşüş ve kendi güçlü yönleriyle bağlantıda bir kopukluk yaşıyor. Diğerleri iktidarsızlıklarını gelişimlerinin temeli olarak görüyorlar: tanınma ve eşitlik mücadelesinde güç ve beceri kazanmaya çalışıyorlar. Onlar için teslim olmak, uğrunda savaştıkları her şeyden vazgeçmek demektir; boyun eğen konumlarına ve zaten çok iyi bildikleri köleliğe geri kaymak anlamına gelir. Bu insanlardaki "güç" kelimesi, onları ikinci sınıf vatandaş yapan hakim siyasi, sosyal ve bireysel otoritelerle ilişkilendirilir. "Daha Yüksek Güç" tanımının kendisi bile içlerinde baskıcı güçlerin imgelerine yol açabilir.

Ancak güçsüz kaldığımızda daha da güçlü hale geliriz. Egonun ölümünü deneyimleyerek, hareketsiz ve sahte varoluş biçimlerimizi bırakır ve kendimizi "derin benliğin" kaynaklarına açarız. Toplumdaki rolümüz ne olursa olsun, bu boyun eğme durumu içimizde sosyal kişiliğimizin algılanan gücünden kıyaslanamayacak kadar güçlü ve kalıcı derin bir güç uyandırabilir. Kontrol ve nüfuzla ilişkilendirilen istikrarsız güvenin aksine, bu derin güç çok daha güçlü, güvenilir ve cömert görünür.

Vazgeçmek için çok çabalamak

Aktif ve pasif teslimiyet arasında bir ayrım vardır. Kontrolden vazgeçmek çok kasıtlıysa, işe yaramaz çünkü hedef odaklı zihniyetimiz burada devreye girer. Teslimiyet bir olay değil, bir süreçtir ve zaman içinde farklı kişilerde farklı şekillerde ilerler; genellikle beklentilerimiz ve programlarımızla hiçbir ilgisi yoktur. Manevi hocamın değindiği ana konulardan biri de "iç benliğe" veya Tanrı'ya teslimiyetti. “Yaşamanın sadece iki yolu vardır: Ya sürekli çatışma içinde olmak ya da teslim olmak… İnsan teslim olunca artık evi, eli ve kalbi boş değildir. Eski boşluk ve yetersizlik duygusu kayboluyor.”

Bu harika bir hedef gibi görünüyor. Hocamızın sözlerinden ilham alan birçok öğrencisi, bilerek teslim olmaya karar verdi. Meditasyonda otururken veya hayatımdaki bir sonraki zorlukla yüzleşirken sık sık kendi kendime, "Tamam, kontrolü bırakacağım. Yani pes ediyorum. Beni al! Sonra beklenti içinde oturdum, arzuma ulaştığımı düşündüğüm için gurur duydum. Ama kaçınılmaz olarak bana henüz pes etmediğimi gösteren bir şey oldu. Hâlâ hayatımdaki en değerli fikirlere, ikiyüzlü konumuma, kendimi kurtarmaya çalıştığım kişi ya da faaliyete tutunuyordum.

Sonra kendi kendime tekrar dedim ki: “Eh, bu sefer gerçekten pes ediyorum. Aştım!" ve daha da çılgınca pes etmeye çalıştı. Ancak, bu fikre ne kadar çok odaklanırsam, ona o kadar takıntılı hale geldim. Düşüncelerim ne kadar müdahaleci olursa, onlardan uzaklaşmak o kadar zordu. Vazgeçmeye çalıştıkça hedefim bana daha önemli göründü. Amacım sağlamlaştıkça geleceğe dair umuda uzandım. Sonuç olarak, gerçek deneyimimden tamamen habersizdim ve teslim olmamın gerçekleşebileceği tek yeri kaçırdım.

Vazgeçmek için çok çabalarsak, pes etmeye takıntılı hale geliriz ve böylece kendimize karşı çalışırız. İronik bir şekilde, kontrolü bırakmayı gerektiren bir deneyimi kontrol etmeye çalışıyoruz. Bağımlılığımızın kaynağı veya kritik bir yaşam koşulu olsun, kontrolümüz dışındaki bir güç tarafından vazgeçmeye zorlandığımızda, vazgeçmeye zorlandık. Bazılarımız için koşulsuz teslim olmanın tek yolu budur.

Ölüm ve Yeniden Doğuş Kartları

Teslim olma ve yenilenme süreci sadece bağımlılıktan ve ondan kurtulmaktan ibaret değildir. Bunu her yıl mevsimler değiştikçe deneyimliyoruz: bereketli bir yazdan sonbaharın kurumasına ve kışın derin uykusuna ve oradan da ilkbaharın yeniden doğuşuna geçiyoruz. Tarih boyunca bu ölüm ve yeniden doğuş döngüsü birçok gelenek tarafından kabul edilmiş ve kutlanmıştır. Şanslıyız ki, atalarımız bu süreci anlatan ve hayatımızın iniş ve çıkışlarına rehberlik eden haritalar oluşturmuşlar. Bu döngüsel ölüm ve yeniden doğuş modeli, özellikle içsel ölümün karanlık gecesinden geçme eğiliminde olan insanlar için çok cesaret vericidir. Acı uçurumunun diğer tarafında yatan bir yeniden doğuş için umut veriyor.

Dünyanın dört bir yanındaki mitleri ve dinleri inceleyen mitolog Joseph Campbell, çoğunun kolektif insan ruhunun derin tarafını yansıttığına inandığı evrensel bir formül içerdiği sonucuna vardı. Bu kültürlerarası sistemlerin temaları birbirine benzer ve hepimiz için ortak olan kalıpları temsil eder. Campbell, ölüm ve yeniden doğuş motifinin tüm mitlerin ve dinlerin ana konusu olduğunu buldu.

İsa'nın çarmıha gerilmesi ve dirilişine ilişkin Hıristiyan hikayesi, ölüm ve yenilenmenin canlı ve etkileyici bir tasvirini sağlar. Doğurganlığın ve bolluğun sembolü olan yumurtadan çıkan minik tavuklar ve tavşanlardan doğan yavru tavşanlar gibi Paskalya kutlamalarında bol miktarda yeniden doğuş imgesi bulunur. Eski Mısır tanrısı Osiris, kötü niyetli kardeşi Set tarafından parçalara ayrıldı ve kız kardeşi İsis tarafından hayata döndürüldü. Dünyanın dört bir yanındaki yerli kültürler, yeraltı dünyasına inen, engelleri aşan ve dönüşerek hayata geri dönen kahraman erkek ve kadın karakterleri anlatıyor.

Campbell, The Hero with a Thousand Faces adlı mükemmel kitabında, bir ölüm ve yeniden doğuş mitini, kahramanın yolculuğunu anlatır. Erkek ya da kadın kahraman karakter, kasıtlı olarak ya da bir dış güçten gelen bir "macera çağrısına" yanıt olarak olağan varoluşunu terk eder. Bu macera çağrısının ardından kahraman, bilinmeyen ve zorlu sınavlardan oluşan bir çembere girer. Orada aşılmaz güçler ve zorluklarla karşı karşıya gelir ve sonunda en önemli sınavla karşı karşıya kalır. Kazanan olarak çıkan kahraman, "manevi benliği" ile tanışır. Bu toplantı birçok şekilde olabilir. Kahramanın son ve genellikle en zor görevi, dönüşmüş olarak geri dönmek ve insanlara yeni hediyeler getirmektir.

Bilinmeyen diyarlarda seyahat eden ve yaşamı tehdit eden sınavlarla karşı karşıya kalan Odysseus'a dair Yunan efsanesi, kahramanın ölüm ve yenilenme ile karşılaşmasını yansıtır. Mevsimlerin değişmesi alegorisini aktaran mitte Yunan tanrıçası Persephone kaçırılarak ölüler diyarına götürülür ancak Zeus'un araya girmesi sayesinde her yıl belli bir süreliğine evine dönmesine izin verilir.

Kahramanın yolculuğunun üç aşaması - geri çekilme, başlama ve geri dönüş - bağımlılık ve iyileşme yolculuğunun aşamalarını karakterize eder. Bağımlılığımızı ilk tattığımızda, bildiğimiz, mutlu olmadığımız dünyadan kendimizi ayırırız. İlk içki, ilk uyuşturucu, ilk cinsel karşılaşma, ilk cümbüş ya da gücün ilk tadı - bu bizim maceraya çağrımızdır. Bizi keşfedilmemiş, harikulade ve hayranlık uyandıran bir bölgeye çeken baştan çıkarıcı bir fısıltı veya yankıdır. Bir maddeye, ilişkiye veya seçilmiş bir aktiviteye bağımlı hale gelmeye başladığımızda, denemelerimiz daha şiddetli hale gelir, ta ki en sonuncusu olan teslimiyetle yüzleşene kadar. Teslimiyet bizim kutsamamızdır. Tamamen teslim olursak, kendimizi egonun kontrolünden kurtarırsak cehennemden yükselir ve eve dönüş yolculuğumuza başlarız. Yolculuğumuza başladığımız yerden tanıdık bölgeye dönüyoruz ama artık farklıyız. Birçok ders sayesinde değiştik. Artık deneyimlerimizden edindiğimiz bilgeliğe sahibiz ve başkalarına yardım sunabilecek durumdayız.

Joseph Campbell, kahramanın yolculuğuyla ilgili tartışmasında kısmen, birçok kültürün özelliği olan "geçiş ayinleri" olarak bilinen ayinlerde önemli olan "ayrılış, kabul ve dönüş" formülüne güvendi. Hayatımız bir kahramanın ya da kadın kahramanın dizi ya da döngülerden oluşan yolculuğudur. Bebeklikte aşırı bağımsızlık eksikliğinden büyüyüp ergen oluyoruz, sonra ergenlikten gençliğe ve olgunluğa geçiyoruz, sonra evliliğe giriyoruz, orta yaşa geliyoruz, orta yaştan yaşlılığa ve yaşlılıktan ölüme geçiyoruz. . Hayatın bir dönemi için ölüyoruz ve bir başkası için yeniden doğuyoruz. Bu geçişlerin her birine önemli içsel değişimler eşlik eder ve kendi fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal zorluklarıyla karakterize edilir.

Bir yaşam aşamasından diğerine geçiş, bir kişinin yaşamındaki bu olayları işaretlemek için çok önemli bir an olduğundan, birçok kültür geçiş törenleri geliştirmiştir. Geçiş ayinleri, teslim olma ve yenilenme sürecini kolaylaştırır. Duygusal ve deneyimsel sınırlamaları karşılamak ve aşmak için bir fırsat sağlarlar. Katılımcılar genellikle bir "yeniden doğuştan" geçerler: hayatın bir evresinde ve o dönemle ilişkili rolleri, konumları ve kalıpları için ölürler, hepsini geride bırakırlar ve yeni bir kişilikte yeni bir evreye girerler.

İnisiyeler, topluluklarının üyeleri tarafından onurlandırılır ve onlardan önce bu geçiş sürecinden geçenler onlara destek ve bakım sağlar. Ayin aracılığıyla topluluktaki insanlara belirli bir konum verilir. Kişiliklerinin, sosyal rollerinin ve kişisel sınırlarının kesin ve net bir tanımını elde ederler. Ne için iyi olduklarını biliyorlar. Ek olarak, yaşlılar, her inisiyenin hayatında meydana gelen değişiklikleri anlamasına yardımcı olur.

Ayinde kullanılan güçlü dönüştürücü yöntemler sayesinde, inisiyeler ayrıca yaratıcılıklarını, içsel güç kaynaklarını, sevgiyi ve ruhsal potansiyellerini deneyimleme fırsatına sahip olurlar. Çoğu zaman, ölüm ve yeniden doğuşla sembolik bir karşılaşma yoluyla, inisiyeler acımasız sınırlarını aşarlar. Onlara rehberlik eden, onlara ilham veren ve genişlemiş bir benlik duygusu veren mistik veya ruhsal alemleri deneyimliyorlar. İyileşme sürecini başlatmak için bu ruhsal durumlarla temas gereklidir.

Ruhumuzun hem karanlık hem de aydınlık taraflarıyla yüzleşme cesaretine sahipsek, artık onları kendimize karşı çevirmek veya diğer insanlara ve çevremize olumsuz olarak yansıtmak için bilinçsiz bir dürtü hissetmiyoruz. Aksine bu rahatsız edici bilinç dışı maddenin etkisi olmadan kendimizi dönüştürme ve dış dünya ile işbirliği yapma şansımız var.

Ne yazık ki, bu tür geçiş ritüellerini terk eden modern kültürümüz, dönüşüme yardımcı olan ana aracı kaybetti. Tanınmış antropolog Margaret Mead, modern toplumun kabul görmüş geçiş törenlerinden uzaklaşmasını, çeşitli sosyal patoloji biçimlerinin gelişmesinde önemli bir faktör olarak değerlendirdi. Farklı kültürler üzerine yaptığı araştırmalara dayanarak, kişiliğimizin yapısında güçlü duygular ve dürtüler taşıdığımız ve bunları kendi içimizde işlemezsek, o zaman onları günlük hayata yansıttığımız sonucuna vardı. Genellikle farkında bile olmadan kendi sözde geçit törenlerimizi yaratırız.

Çarpıcı bir örnek, Amerikan şehirlerindeki genç çetelerinin faaliyetleridir. 1991'de The New York Times'da yayınlanan bir makale, böyle bir çetenin faaliyetlerinin ritüel unsurlarını, özellikle de, başlama koşullarından biri olarak, çetenin potansiyel bir üyesinin ne olduğunu göstermek için birini vurması gerektiğini varsayarak tanımladı. değer. Bu durum, ilk aslanını öldürmesi gereken genç bir Afrikalı ya da insan olduklarını kanıtlamak için ilk mührünü öldüren bir Eskimo çocuğuna yöneltilen taleplerle bariz ve ürkütücü bir benzerlik taşıyor. Gençlik çetesi faaliyetleri ve geçiş ritüelleri başka benzer unsurlara sahiptir: özel sembolik giysiler giymek, özel saç stilleri ve diğer ekipmanlar, tehlike ve rekabet, korku ve diğer kısıtlamalarla yüzleşmek, ölümle yüzleşmek, kültürler çerçevesinde kabul edilen günlük yaşamdan ayrılma, olağandışı deneyimler. bilinç durumları. Bu unsurların hiçbiri kendi başına zararlı değildir ve her biri olumlu yönde kullanılabilir. Her şeyden önce kullanıldıkları amaç kadar içinde bulundukları durum da önemlidir. İnsanların içsel dürtülerini ve duygularını görebilecekleri ve anlayabilecekleri bir anlayış ve sevgi durumu sağlamaya istekli olsaydık, bu onların bağımlılık yapıcı davranışlar da dahil olmak üzere bir dizi yıkıcı ve kendine zarar verici ifadelerini önleyebilirdi.

İyi bir bağımlılık kurtarma merkezi, kültürümüzde güçlü bir geçiş ritüelinin fiilen gerçekleştiği, onaylanmış tek yerdir. Böyle bir merkezde, ölüm ve yeniden doğuş süreciyle ilgili ölüm aşamasında bakım ve destekle çevrili bir kişinin "dibe dokunmasına" ve dönüşüme ve iyileşmeye doğru ilerlemesine izin verilir. Burada psikoterapistler, süreci kontrol etmeyen ama aynı zamanda beceri ve anlayışa sahip olan ve seyrinde güçlük çıkması durumunda gerekli yardımı sağlayabilecek ebe rolünü oynarlar. Personelin birçok üyesi şifaya inisiye edilmiştir. Ne de olsa, bağımlılıktan kurtulma konusunda kendi deneyimlerine sahip olan ve bu fikre kendini adamış insanların, bu süreçte başkalarına en iyi şekilde yardımcı olabilecekleri iyi bilinmektedir.

Geçiş tamamlandığında, inisiyeye yeni farkındalığın ilk filizlerini büyütmesini ve onu yeni bir ruhsal yolda somutlaştırmasını sağlayacak talimatlar ve uygulamalar verilir. Bu insanlar, kişisel Yüksek Güçleri, "derin benlikleri" ve Tanrı ile sürekli temas halinde olabilmeleri için yardım ve geliştirme yöntemleri alırlar.

Dibe vurduğunuzu düşündüğünüzde sadece aşağı bakın

Alkolizmden kurtulmamın ilk birkaç haftasında, nihayet teslim olma deneyiminin bana verildiğini düşündüm. Dibe dokunduktan hemen sonra hayatım önemli ölçüde değişti ve kafam netleştikçe dünya canlanmaya başladı. Etrafımdaki her şeyden birkaç yıl kopup bağımlılığımın kasvetli gerçekliğinde kaldıktan sonra, iç ve dış dünyama bir farkındalık akışı aktı. Doğal dünya iyilikseverlikle parıldadı, yemekler çok lezzetli görünmeye başladı ve banyodaki ılık su beni baştan sona sarıyor ve doyuruyor gibiydi. Uzun süre hareketsiz kaldım ve yeni bir kristal zarafet akışı ve yaratıcı enerji içime sızdı. Tüm bunların doğru olup olmadığını kendime sormaya cesaret ettim ve bu beklediğim ego-ölüm deneyimi miydi? Sonra birisi, "Dibe değdiğini düşündüğün zaman, sadece aşağı bak" dedi.

O andan itibaren, iyileşmekte olan birçok alkoliğin zaten bildiği şeyi keşfetmeye başladım: birincil bağımlılığımızda "dibe dokunma" deneyimi sadece başlangıç. İyileşme sürecinde, hayatın kendisinde olduğu gibi, birden fazla dip vardır. İlk teslimiyet deneyimi, genellikle dramatik, gizemli ve dönüştürücü görünen önemli bir dönüm noktasıdır. Ancak bu önemli an, aynı zamanda zor ama ödüllendirici bir çalışmanın başlangıcını da işaret ediyor. Ve bu çalışma ne kadar derin ve aydınlatıcı olursa olsun, uzun bir çabanın ardından bu teslimiyet adımını atmazsak, o zaman bu deneyim mutlu bir şekilde unuttuğumuz pek çok deneyimden sadece biri olacaktır.

Teslim olma süreci, hem bir pratik hem de bir yaşam stratejisi olarak yararlı olan bir model sunar. Hayatlarımızı yaşamak sörf tahtası yapmaya benzer: sürekli bir aşağı bir yukarı savruluruz ve test dönemleri ile her şeyin yolunda gittiği dönemler birbirini izler. Yaşamımız boyunca, bir yaşam evresinden diğerine geçtiğimizde, eski ilişkilerimizi, projelerimizi ve rollerimizi değiştirdiğimizde birçok kez ölüm ve yeniden doğuş yaşarız. Değişim varlığımızın doğasında var ve onun üzerinde sadece sınırlı bir kontrole sahibiz. Sonuç olarak, savaşmanın mı, dayanmanın mı yoksa pes etmenin mi daha iyi olduğuna karar vermemiz gereken birçok ciddi ve daha az ciddi durumla kaçınılmaz olarak karşı karşıyayız.

Bazı durumlarda, kendi çabalarımızla değişebiliriz. Ancak, genellikle olayları ve insanları etkileme yeteneğimizin sınırlı olduğunu görürüz. Kontrol etsek de etmesek de pek çok durum var ve onları ne kadar değiştirmeye çalışırsak çalışalım, hiçbir şey olmuyor. Hayatlarını durumu kontrol etmeye çalışarak geçiren bizler, bunun doğru bir strateji olmadığını anlıyoruz. Dünyadaki olayların bizim planımıza göre gelişmesi gerektiği yanılsamasına olan sarsılmaz bağlılığımız bizi yoruyor ve mutsuz ediyor. Bir kez çalkantılı bir nehirde akıntıya karşı yüzmeye çalıştık. Yavaş yavaş, kavgayı bırakmanın ve akışın bizi taşımasına izin vermenin zamanının geldiğini anlamaya başlarız. Sonuçta, yapabileceğimiz tek şey dönüşmek. Bu dönüşüm, gücümüz ve refahımız için gereklidir. İyileşmemizin ilk zamanlarında, hayatımızın bize genellikle bir seçenek sunduğunu fark ederiz: Ya tutunmanın acısını çekmeliyiz ya da her şeyi doğal akışına bırakarak rahatlamış ve huzurlu hissedelim. Bir şeye tutunabilir veya boyun eğmeyi deneyebiliriz. İç huzuru için duadan alınan sözlerde, yararlı bir formül ifade edilir:

allahım bana huzur ver

Değiştiremeyeceğim her şeyi kabul etmek için

Değiştirebileceğim her şeyi değiştirme cesareti

Ve aralarındaki farkı görmek için Hikmet.

Hayatımızda hiçbir şey yapamayacaklarımıza teslim olabilir, değiştirebileceklerimizi değiştirebilir ve ikisi arasındaki farkı görmemizi sağlayacak bilgeliği geliştirmeye çalışabiliriz. Boyun eğme pratiği, zorluklarla yüzleşmenin bir yolu haline gelir. Her seferinde tam ve mükemmel bir şekilde yapmasak da geri adım atmayı ve en derin kaynaklarımızın bize rehberlik etmesine izin vermeyi öğreniriz. Kibarca hemfikir olma zamanının geldiğini fark etmeye başlarız. Yavaş yavaş, her aşamada farklı bir teslimiyet seviyesi olduğunu anlıyoruz. Bize önemli derecede ego kontrolü gibi görünen şeylerden vazgeçebiliriz, ancak aynı deneyimin pek çok ince ve daha az incelikli düzeylerinin olduğunu keşfedebiliriz. Bizden önce bu deneyimi yaşamış olanların rehberliğinde, hayatın akışının bizi taşımasına daha fazla izin verene kadar itaat etmeye devam ederiz.

Bağımlılık ve bağlanma

C İlk iyileşme dalgasıyla büyük bir rahatlama hissettim. Yıllarca süren acı verici ve amansız alkol bağımlılığından kurtulmuş olarak, yeni bir özgürlük duygusu keşfettim. Uzun bir iyileşme programı sayesinde artık içmediğim için hayatımın zincirlenmiş olmayacağını düşündüm. İçkiyi bırakarak bağımlılıktan kurtuldum. Ama çok geçmeden düşündüğüm kadar özgür olmadığımı keşfettim. Alkol arzusu ortadan kalksa da, alışılmış iç susuzluğun devam ettiğini fark ettim. Ve yeni, neredeyse ilkel durumum nedeniyle, bu temel arzuyu her zamankinden daha saf bir şekilde hissettim.

Çok iyi bildiğim içsel huzursuzluğu hissettiğimde farkına vardım ve ona karşı tepkimi gözlemlemeyi öğrendim. Bu kaygı genellikle hayatımdaki bazı rahatsız edici veya acı verici durumlarla çakıştı. Bilgisayarda otururken bazen "sıkışmış" olduğumu hissettim: fikirlerin gelişimi durdu, kelimeler saçma görünüyordu. Ve aniden kendimi mutfak dolabındaki tuzlu kurabiye torbasını, yerel mağazadaki yeni eteği veya bahçede yetiştireceğim çiçekleri düşünürken buldum. Biriyle zor bir ilişki sırasında, arkadaşça bir telefon görüşmesi vaadiyle cezbedildim, buzdolabına çekildim, aklımda bir çift yeni küpe hayali kurdum ya da ertesi gün için planlarla hipnotize oldum. . Günlük işlerimi yaparken, hoşnutsuz ruhum tatmin talep etti: Bir kez daha sarılmaya, en yakın restorana bir kez daha ziyarete ya da ev için yeni bir şeye ihtiyacı vardı.

Bu baştan çıkarıcı dürtülere ve imgelere karşılık versem de vermesem de, kısa sürede bunların hem ruhsal doyum için umut hem de hissettiğim rahatsızlıktan kaçış olduğunu fark ettim. Beni kızdıran fırsatların peşinden gitseydim belki o zaman içimdeki boşluk dolar ve sonunda mutlu olup acıdan kurtulurdum. Kısa süre sonra, çok daha az ölçüde ve çok farklı sonuçlarla da olsa, çeşitli cazibelerin hayatımda bir zamanlar alkolün oynadığı rolü oynamakla tehdit ettiğini keşfettim.

İki farklı şeyle uğraştığımı fark etmeye başladım: Hayatımda yaptığım bazı şeyler kesinlikle bağımlılık yapıyor ve onları durdurmasaydım üzerimde bir bedel ödeyebilirdi ama benzer özelliklere sahip başka şeyler de var. ama bana veya diğer insanlara bariz bir zarar verme. Hatta bazıları gerçek zevk ve neşe getirir. Ancak alkol gibi bu aktiviteler, maddeler ve ilişkiler eskisi kadar olmasa da yine de ağrıya neden olur . Onlar olmadığında, acı hissediyorum. Böyle bir şey istersem, ama benim için ulaşılmazsa, acı hissediyorum. Bunlardan herhangi birini alırsam ve bunun uzun sürmeyeceğini anlarsam, acı hissederim. Bir şeyim olsaydı ve onu kendime iade etmek istersem, acı hissederim.

İlk başta kendimi, yolda tanıştığı her şeye "bağlanabilecek" umutsuz bir "uyuşturucu bağımlısı" olarak görüyordum. Ama sonra fark ettim ki, bu dünyanın çeşitli cazibeleri beni çağırsa da, gerçek bağımlılığın sahip olduğu kontrol edilemez güce sahip değiller. Ve bu baştan çıkarmalar nelerdir? Budist öğretinin ana temasını hatırlıyorum: Tüm ıstırabın kökü diğer insanlara, yerlere, nesnelere veya eylemlere olan bağlılığımızdır. Dört Yüce Gerçeğin temel Budist öğretisi, basit bir ifadeyle, hayatın ıstırabı içerdiğini, ıstırabın sebebinin bağlılık veya arzu olduğunu, bu bağlılığın gevşetilebileceğini ve bu bağlılığı sona erdirmenin yolları olduğunu belirtir.

Bağlanma ve bağımlılığın aynı şeyin iki yüzü olabileceğini düşündüm. Bağımlılık anlayışımız bağlanma sorunu için de geçerli olabilir mi ve bunun tersi de geçerli olabilir mi? Ve içmeyi bırakmış olsam da, her zamanki ruhsal susuzluğumu, özlemini çektiğim ruhsal bütünlüğün yerine geçen içsel veya dışsal ikameler aracılığıyla yanlış bir şekilde yine de ifade etmeye çalıştım. Etrafımı saran ayartmalar, dünyada var olan birçok takıntı için bir tuzaktı. Bağlanma az sonra göreceğimiz gibi bağımlılığa dönüşme potansiyeline sahiptir, ancak bu kaçınılmaz değildir. Bu fikri daha fazla inceleyelim.

sevgi konusunu farklı şekillerde ele almakta ve bu konudaki yaklaşımları farklı olduğu için tek bir tanımı bulunmamaktadır. Tutunmak, arzulamak, kavramak, tutunmak, tutmak ve istemek bu evrensel insani deneyimin diğer sözcükleridir. Hemen hemen her şeye bağlanabiliriz - hayattaki rollerimize, konumlarımıza ve önyargılarımıza, kendimiz için belirlediğimiz hedeflere. Çoğumuz inatla inkar sistemimize tutunuruz.

Çocuklarımız, ortaklarımız, arkadaşlarımız veya meslektaşlarımız gibi bizim için önemli olan bağlantılara tutunabiliriz. Topluma önemli katkılarda bulunmamızı sağlayan rollerimize, ebeveyn rollerine ve bir tür ayrıcalıklı grubun üyelerine sıkı sıkıya sarılabiliriz. Ve ne kadar talihsiz görünsek de, efendi ya da ezilen, kurban ya da saldırgan olarak, alışılmış kimliklerimize tutunuyoruz. Hayatımızın derinliğine ve trajedisine, acıya ve sevince, acıya ve zevke tutunuyoruz. Maddi zenginliğe, mülke, zevke, kurtuluşa, kişisel ve profesyonel tanınmaya veya başarıya tutunuyoruz.

Bu bağlanma eğilimi bireylerle sınırlı değildir. Tüm ırksal, dini ve ulusal gruplar, kendilerinin diğer gruplardan ayrıcalıklı ve üstün olduğu fikrine tutunur. Tarih boyunca çeşitli toplumlar kendilerine ait saydıkları toprakları, sınırları ve ideolojileri savunmak için kanlı savaşlara girişmişlerdir. Dini gruplar, en doğru kişiler oldukları ve Tanrı'nın onlarla birlikte olduğu inancıyla ateşlenerek birbirleriyle savaştılar. Dini kurumlar içinde çeşitli gruplar birbiriyle çatışır. Diğer canlılara karşı bir üstünlük duygusuna kapılan insan ırkı, kendisini hayvanlar aleminin geri kalanından bile ayırmıştır.

Bağlanma, farklı manevi ve dini geleneklerde farklı anlaşılır. Pek çok Doğu dini, bağlılığı fethedilmesi, üstesinden gelinmesi, çözülmesi veya aşılması gereken bir nitelik olarak görür. Manevi arayıcılar takıntılarıyla çalışmalı, onları yok etmeye veya onlardan uzaklaşmaya çalışmalıdır, çünkü takıntılar bir acı, üzüntü, bir kölelik hali, korku ve nefret kaynağı olarak kabul edilir. Bir Budist aforizması, "tutkulu arzunun sürgünlerini her yerde filizlendirdiğini" ve bu nedenle, ruhsal uygulama sırasında bir kişinin "bilgeliğin gücüyle köklerini kesmesi" gerektiğini belirtir. "Yapışkanlığımızdan" kurtulduğumuzda kendimizi mutlu ve özgür hissederiz. Takıntılarımızı yok ederek, acıyı yok eder ve kendi içimizde barışı geliştiririz. Özlem, aşkın anlamsız niteliğidir. Arzunun olumsuz etkileyen sınırlamalarını yok edebilirsek, sevginin cömert armağanını kendimizde keşfedeceğiz.

Batı dinleri, bağlılığı genellikle arayanların yararlanabilecekleri, dönüştürebilecekleri, yönlendirebilecekleri ve hayatlarında kullanabilecekleri bir nitelik olarak görür. Alçak dünyevi ayartmalara tutunarak kendimizi bu dünyanın tuzaklarına ve günahlarına sürükleriz. Cinsel zevk arzusu, şehvet günahına dönüşebilir. Maddi zenginliğe bağlılık genellikle açgözlülüğe yol açar. Ego tatminine veya ünlü olma arzusuna tutunursak, gurur devreye girer. Ancak, Tanrı'ya olan bağlılığımızı yeniden yönlendirirsek, ilahi olana olan bağlılığımızı gösterir ve onun etkisine ve gücüne açık hale geliriz. Mutlu ve özgür olma ya da Tanrı'ya ait olma arzumuz, insan yaşamının doğal bir niteliğidir. İlahi olana olan bağlılığımız, içimizdeki sevgiyi ve nezaketi besler. İnanç ve manevi uygulama yoluyla, bağlılıklarımızı manevi esenlik için hayati ve üretken arzuya yönlendirmeyi öğreniriz.

Hem Doğu hem de Batı sistemlerinde, tüm bağlılıklar kötü ve potansiyel olarak zararlı kabul edilmez. Hem günlük hayatımızda hem de ilahi ve kişilerarası alemlerde iyi ve yararlı arzular vardır. Sağlıklı arzuyu başka bir bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağız. En geniş anlamıyla, Doğu'nun bağlanma görüşünün, insanların bağlanma ve bağımlılık sorunlarını tanımlamada yararlı olduğunu ve bu iki görüşün de - Doğu'nun teslimiyete ilişkin içgörüleri ve Batı'nın bağlanma dönüşümü kavramlarının - iyileşme süreci için yararlı olduğunu söyleyebiliriz. manevi büyüme.

Bağımlılık ve bağlanma

Şimdi, çeşitli geleneklerin hikmetlerinin ışığında, insan gerçeğine ve onun bağımlılıkla ilişkisine bakalım. Burada acı çekmenin kökü olarak bağlanma kavramını ele alacağız. Şifa ve Kendine Giden Yol'un bir sonraki bölümünde, arzularımızı dönüştürebileceğimiz yolları keşfedeceğiz. Bağımlılık ve bağlanma aynı süreklilik içinde var olur. Bir yanda, yoksun kalınca bizde sadece bir rahatsızlık hissi bırakan küçük sevgiler ve masum zevkler vardır. Öte yandan, gerçek bir bağımlılık var. Bu iki aşırı uç arasında - ciddi bağımlılık ve hafif bağlanma - her iki ucun da özelliklerini içeren birçok koşul vardır.

Ampirik bir bakış açısından, bağımlılık ve bağlılık arasındaki farkın sadece onların kalitesi ve gücü ile ilgili olduğu görülebilir. Bağlanmalar hepimizin doğasında vardır, ancak hiçbir şekilde her insanın şu veya bu bağımlılıktan muzdarip olduğu söylenemez. Bağımlılığın ana bileşeni, bir kişinin mutlak iktidarsızlığı ve kontrol eksikliğidir. Gerçekten bağımlı olan insanlar alkol, uyuşturucu, belirli faaliyetler ve belirli kişiler üzerinde tamamen güçsüzdür. Bağımlılıklar doğası gereği ilerleme eğilimindedir: gelişir, ataletle yoğunlaşır.

Bağımlılık geliştirme süreci devam ederken, bağımlılar takıntılı bir şekilde bağımlılık nesnesine ulaşmaya ve bu bağımlılığın içinde saklı olan yıkıcı ve kendine zarar verici davranışlara yönelmeye başlarlar. Aldatıcı bir inkar sistemiyle giderek artan bir şekilde kendilerini korumaya alarak, kendilerini bekleyen talihsiz sonuçlara rağmen bağımlılık yapıcı faaliyetlerde bulunmaya devam ederler. Yavaş yavaş bağımlı insanlar, bağımlılıklarının nesnesine giderek daha fazla bağlanırlar, aynı etkiyi elde etmek için niceliksel ihtiyaçları artar ve bu nesne mevcut değilse, o zaman ciddi bir "geri çekilme" deneyimi yaşarlar.

Bağlanma, bağımlı hale gelme potansiyelini içerir. Toplumda oynadığımız bir role veya bakış açısına bağlı kalabilir ve aldığımız pozisyonların meyve vermemesinin acısını yaşayabiliriz. Bununla birlikte, bu niteliğin deneyimi, kişinin kendini uyuşturucu, alkol, yemek, seks, güç ve diğer bağımlılık türlerine tamamen teslim etmesinden çok daha zayıftır. Bağımlılık her şeye galip gelir, hayatın kendisine bile. Bağlanma ve beraberinde gelen ıstırap, insan ikileminin bir parçasıdır. Ancak bağımlıların deneyimlediği bağımlılık yaratan arzu, kendisini yalnızca bağlılık olarak gösteren arzudan niteliksel olarak farklıdır. Bağlanmalar hayatımızın bir parçasıdır, ancak ciddi bağımlılıklar genellikle bir tehdit taşır.

Hepimizin bağlanma sorunları varsa, bağımlılığı bağlanmanın aşırı bir ifadesi olarak anlayabiliriz. Bağımlılıklarımızı kontrol etmeyi bıraktığımızda bağımlı hale geliriz. Oğluna bağlı bir baba, tüm ebeveynlerin bir dereceye kadar paylaştığı bir ikilemle karşı karşıyadır: Çocuklarımızı sevmek, onları büyütmek ve müdahale etmeden benzersiz bireyler olarak gelişmelerine izin vermek arasındaki çizgiyi nasıl çizeceğiz? Kendi başlarına yaşayabilmeleri için onları dünyaya nasıl ve ne zaman salıverebiliriz? Bununla birlikte, aynı baba çocuğuna kendini o kadar kaptırırsa, bu süreçte bireyselliğini kaybeder, o zaman bağlılığı bağımlılığa doğru yön değiştirir. Eğer baba oğlunun işlerine müdahale etmekten, onu kontrol etmekten, istediği zaman manipüle etmekten ya da kendi huzuru için oğlunun dalkavukluğuna ihtiyaç duymaktan kendini alamıyorsa, o zaman babanın oğluna olan sevgisi bir saplantıya dönüşür.

Bağımlılık abartılı bir bağlılıktır ve bağımlı insanlar, takıntılarıyla mücadele eden insanlığın geri kalanının basitçe karikatürleridir. Bağımlılık ve bağlanma, değişen derecelerde ıstıraba yol açar. Bağımlı kişilerin katlandığı aşırı fiziksel, zihinsel, zihinsel ve ruhsal ıstırap, bir şeye bağlanan kişinin yaşadığı rahatsızlık ve acının yoğunlaştırılmış bir versiyonudur. Kendimize ve başkalarına çektirdiğimiz ıstırap, bağlılık ve bağımlılığa tutunma gücümüze eşittir. Kimyasal bağımlılık ve diğer bağımlılık türleri, kurtulması zor olan daha fazla acıyı beraberinde getirir.

Tibet Budizminde son derece başarılı bir imaj vardır - aç hayaletlerin dünyası veya preta. Yaşam Çarkı'nın güzel Tibet imgeleri, yaşam sırasında veya ölümden sonra deneyimlerimizde ziyaret ettiğimiz çeşitli bilinç cennetlerini ve cehennemlerini yansıtır. Böyle bir cehennemde aç hayaletler yaşar - dağ büyüklüğünde karınları, doymak bilmez iştahları, iğne gözü büyüklüğünde ağızları ve son derece ince boyunları olan yaratıklar. Asla tatmin olmazlar. Ebediyen ziyafet verilen sofralara yaklaşamazlar, yaklaştıkça meyve ağaçlarının dikenlerle kaplandığı sofralara, etraflarındaki bütün dünya harap olur.

Bu doymak bilmez yaratıklar, bağımlılıklar ve bağımlılıklarla mücadelemizi şaşırtıcı derecede iyi yansıtıyor. Arzularımızı yerine getirmek için savaşırken, çoğu zaman doymak bilmeyiz. Bir şeyi ya da birini istiyoruz ve onu elde ettiğimizde, tıpkı yeni bir aşk ilişkisinin heyecanının zamanla kaybolması gibi, bizim için çekiciliğini yitiriyor. İçimizdeki bu heyecanı sürdüren, amacımızın peşinde koşmanın enerjisidir, ama sonunda aradığımız nesnenin sahibi olduğumuzda, bu nesne artık bizi memnun etmez. Ancak ondan vazgeçmemiz de zordur ve bu nedenle onu elimizde tutar ve aynı zamanda bizi daha çok tatmin edebilecek bir şey ararız. Bu süreç, ister seks, yemek, güç, para, alkol, uyuşturucu, insanlar veya hayatımızdaki diğer sayısız olasılığa atıfta bulunsun, tekrar tekrar tekrarlanır. Sürecin bu tekrarı belirli sınırların ötesine geçerse, o zaman orijinal bağlanma, bağımlılığın doğasında var olan sahip olma niteliğini kazanır. Uyuşturucu bağımlıları ve alkolikler söz konusu olduğunda, "Salatalık salamuradayken", yani çizgiyi aşıp bağımlılığa girdikten sonra, geri dönüşün olmadığı yerden, en azından aynı eke kadar diyebiliriz.

Arkadaşlarımdan biri şöyle düşündü:

Kocam ve ben uzun bir süre kırsalda, çevresinde bahçeler ve çimler için çok yer olan büyük bir evde yaşadık. Sonunda bu evin bizim için fazla büyük olduğuna ve ev işlerine çok fazla zaman harcadığımıza karar verdik. Bu nedenle şehrin yakınında küçük bir kooperatif evine taşındık ve ilk kez zevk aldım. Bu ev ikimiz için de mükemmeldi. Ağaçlara aldırış etmeden hayranlıkla bakma fırsatımız oldu ve başka şeyler yapmaya da zamanımız oldu. Ancak birkaç ay sonra kendimi, taşradaki ev hakkında giderek daha fazla düşündüğümü düşünürken yakaladım. Çimlerde yürüme ve bahçede çalışma isteği duymaya başladım. Tuhaf olan şu ki, tekrar hareket edersem yine de mutlu olmayacağımı biliyorum. Her şey, nerede olursam olayım, her zaman rahatlamayı zor bulmam sorununa bağlı.

Zihnin bu şekilde dolaşıp durması ve tatminsizlik duygusu, takıntılara verdiğimiz olağan tepkidir. Çitin diğer tarafında çimlerin daha yeşil olduğu hissini kim yaşamadı? Başka bir iş, sahip olduğumuzdan daha iyi olurdu. Belki de istenen memnuniyet bize yeni bir araba getirecektir. Ya da aile kavgaları döneminde, bir yerlerde bizi anlamaya hazır ve bize daha iyi davranabilecek birinin olduğu fikrine kim değer vermedi? Ne elde edersek edelim, ne biriktirirsek biriktirelim, başlangıçtaki haz uçup gider ve bir gün kendimizi yeniden tatminsiz buluruz. Sahip olduklarımızla mutlu olamayız ve bu nedenle gözlerimizi başka şeylere dikeriz.

Bağlanmanın hayatımızda bir sorun olarak tanınması sadece Doğu'dan gelmiyor. George Bernard Shaw, İnsan ve Süpermen adlı kitabında şöyle yazdı: “Hayatta iki trajedi vardır. Birincisi, kalbin arzuladığını kaybetmektir. Diğeri ise onu almak." Samuel Johnson bunun hakkında şöyle dedi: "Hayat, zevkten zevke değil, arzudan arzuya bir ilerlemedir." Benjamin Franklin şöyle dedi: "Çok istiyorsanız, o zaman bu kadarı size yeterli görünmeyecektir." Tüm bu yansımalar, insanın bağlanma ikilemine ve doyumsuz doğamıza işaret ediyor. Çoğu zaman arzulara o kadar kapılırız ki, burada ve şimdi mutlu olma yeteneğimizi kaybederiz.

Neden bağlanırız?

Bağımlılık ve bağlanma aynı süreklilikte iki uç olarak bulunuyorsa, o zaman bağlanma ve bağımlılığın altında yatan bazı nedenlerin de benzer olması mümkündür. Birçok nedenden dolayı ilişkilere, rollere, faaliyetlere veya maddi nesnelere bağlanırız. Bazen korkudan onlara tutunuruz veya hayatımızda acı çekmekten kaçınmaya çalışırız. Sevilmeye ve anlaşılmaya yönelik samimi ve doyurulmamış arzumuzu tatmin etmeye çalışırken, diğer insanlara, hayvanlara, toplumdaki ve işteki rollerimize bağlanırız ve bunlar bize tutkuyla arzuladığımız şeyi vermeyi vaat eder. Belki de utançtan yanıyoruz ve sürekli olarak durumumuzu iyileştirecek bir şey arıyoruz. Ya da belki de kendimizi görüş ve kanaatlerimiz üzerinden tanımlayarak bir güvenlik ve anlam duygusu yaratmaya çalışıyoruz. Manevi susuzluğumuz bizi tatmin aramaya iter ve onu yanlış yerde tatmin etmeye çalışma hatasına düşeriz.

Bağlanma, kararsız ve öngörülemez bir dünyayı kontrol etme girişimlerimizle de yakından ilgilidir. Hiç dondurmanın tadını çıkarırken aynı zamanda belirsiz duyguların altını çizdiğiniz oldu mu? Sıcak bir öğleden sonra bu tatlı serinlik ilk başta sizi memnun ediyor. Sonra dondurma erimeye başlar ve aldığınız keyfin kısa sürdüğünü anlarsınız. Keyfinize devam etmenin hiçbir yolu yok çünkü dondurma eriyor ve zaman daralıyor. Hafif bir hayal kırıklığı hissi zevkinizin önüne geçmeye başlar. Dondurma eriyor, yemek için acele ediyorsunuz ve daha da hızlı kayboluyor ve kendinizi bu deneyimin bitmesine daha bitmeden yas tutmaya başlarken buluyorsunuz.

Birkaç saniye içinde aklınıza şu soru gelir: Bu dondurmayı başka bir bardakla değiştirmeli miyim? Aldığınızı hayal ediyorsunuz ve neredeyse tadabiliyorsunuz. Bir sonraki porsiyonla ilgili fantezilere o kadar kapılırsınız ki, bir öncekini bitirdiğinizde yeme deneyiminizi tamamen kaybedersiniz. Ve sonra dondurma siz farkına varmadan gitti ve yine memnun kalmadınız. Her şey çok hızlı oluyor ve bulacağınızı düşündüğünüz zevki bulamıyorsunuz. Aynı zamanda mideniz size tok olduğunuzu söyler.

Şimdi zihnin seni bir içki daha içmeye ikna etmeye çalışıyor. Ya bir içki daha içersen ondan zevk almayacağını anlarsın ya da gidip onu alırsın. İkinci bardağa koşarsınız ama beklentileriniz karşılanmaz. İlk tat duyumunun arzuyu yatıştırma şansı vardır, ancak bu arzu hemen geri döner. Her iki durumda da, sinirli ve tatminsiz kalırsınız.

Dondurma yemeye eşlik eden üzüntü, bir uyuşturucu bağımlısı veya alkoliğin yaşadığı yoğun ıstırapla neredeyse karşılaştırılamaz, ancak bu, değişim korkumuzun yanı sıra arzularımızın sürekli etkisini gösterir. Her gün sayısız potansiyel bağımlılıkla karşı karşıya kalıyoruz. Daha önce de söylediğimiz gibi, güvenebileceğimiz tek şey değişimdir. İsteklerimiz, hayatımızın değişkenliğiyle birleşince acıya yol açar ve hoşnutsuzluğumuz bizi hayata tam olarak katılmaktan alıkoyar. Gelecekte bir şey için can atarak, şu andaki deneyimimizi kaybederiz. Onu yakalayıp tuttuğumuzda değişir. Geleceğe geçtiğimizde veya geçmişte yaşadığımızda, güvenebileceğimiz tek gerçek deneyimi, yani şimdiki anı kaybederiz.

Ayrıca memnuniyetimiz sonsuza kadar sürmez. Arzumuzun nesnesini buluruz, bu kısacık anın sevincinin tadını çıkarırız, rahatlarız ve kısa sürede susuzluk yenilenir. Bu an geçer geçmez, onu tutmaya veya tekrar etmeye çalışırız. Gerçekliğimizi kontrol etme ihtiyacı hissettiğimizde çabalarımız artar. Sonunda, tatminin tadını tekrar etmeye o kadar odaklanırız ki, ona takıntılı hale geliriz. Bağlılığımız bağımlılığa dönüşür.

Ve mutluluk anlarından keyif almamıza rağmen, sürekli arzularımızdan ve başımıza gelenleri takdir edemememizden kaynaklanan bir rahatsızlık da hissederiz. Varlığın bu gelip geçiciliği karşısında soğukkanlılığımızı korumaya çalışıyoruz. Yaşamlarımız, hedeflerimiz ve arzularımız hakkındaki beklentileri besleriz. Hedefimize ulaştığımızda veya bir arzuyu tatmin ettiğimizde her şey değişir. Bu değişim korku ve acı getirir ve daha fazla tatmin arayışı içinde, zaten biriktirdiklerimize daha da sıkı sarılırız. Bazılarımız, sürekli geçici zevkler arayışımız içinde boyun eğmez ve hatta açgözlü hale gelir.

Özgürce yaşayamadığımız zamanlar vardır. Zaten sahip olduklarımızı kaybetmekten korktuğumuz için şimdiki anın neşesinden geçici olarak bloke ediliriz. Hatta belki de bunu hak etmediğimizi hissederek, istediğimizi başardığımız için suçluluk duyabiliriz. Kendimize koyduğumuz sınırların dışına çıkmak istemiyoruz. Sınırlamalar ve ıstıraplarla dolu hayatımız, bildiğimiz ve ondan vazgeçmeye korktuğumuz şeydir. Alışılmış kişiliğimize tutunarak, kendimizi "derin benlik" ile temastan daha da uzaklaştırırız.

Bu tanıdık gelmiyor mu? Bağlanmanın dinamikleri ile bağımlılığın karanlık gecesi arasında, güçlerinin farklı düzeylerini yansıtmalarına rağmen, burada yine bir benzerlik vardır. İçsel bütünlük arayışımızı yanlışlıkla, ne acil sorularımızı cevaplayabilen ne de ruhsal boşluğumuzu dolduramayan çeşitli iç ve dış faaliyetlere, maddelere ve ilişkilere yönlendiriyoruz. Asırlık bağlanma sorunu ve bunun sonucunda ortaya çıkan ıstırap, bizi potansiyel neşe ve özgürlükten ayırır.

Şimdiki an ilahi olana açılan bir penceredir. Mistikler bize manevi arayışımızın konusunun tam burada ve şimdi olduğunu, ancak içsel engellerimiz nedeniyle çoğu zaman onu göremediğimizi söylerler. Bu engellerden bazıları, takıntılarımızla ve bu takıntıların yarattığı katılık ve korkuyla ilgilidir. İçinde bulunduğumuz anın gerçekten tadını çıkaramadığımız için yaşamsal yaratıcılık, sevgi ve ilham kaynağımızla tam olarak bağlantı kuramayız. Alışkanlıklarımız bizi ilahi olandan uzaklaştırır.

Hepimizin gerçek bağımlılık mağdurlarıyla ortak bir temeli var.

“Gerçek bağımlılık mağdurlarıyla hepimizin ortak bir noktası var” ifadesi, kendisini hiç böyle görmemiş herkesi şaşırtabilir. Ancak insanın bağlanma ve acı çekme ikilemini düşünürsek, bağımlı olsak da olmasak da hepimizin bu ikilemle öyle ya da böyle yüzleştiğini görürüz. Bu kitaptaki taciz, başa çıkma mekanizmaları, bağımlılığın karanlık gecesi ve teslimiyet hakkındaki tartışmalar öyle ya da böyle sadece bağımlılık kurbanları için değil, bağımlılıklarımızla karşılaştığımızda hepimiz için geçerlidir.

Bu fikir elbette çoğumuzun aşina olduğu uyuşturucu bağımlısı ya da alkolik imajına uymuyor. Çocukluğumda standart bir alkolik kavramı vardı: Elinde bir şişeyle sokakta sendeleyen, yetişkinlerin kendi aralarında küçümseyici bir şekilde fısıldadığı bir sarhoş. Uyuşturucu bağımlıları, yarı saydam ciltleri ve karmakarışık saçlarıyla ara sokaklarda dolaşan sıska, bir deri bir kemik kalmış karakterlere benziyorlardı. Damarları birçok eroin enjeksiyonunun izleriyle doluydu. Her yerde pislik, kasvet ve boş işe yaramazlıkla çevriliydiler. Bu insanlar diğerlerinden ayrıldı. Kötü ve ahlaken bozuk oldukları için onlardan uzak durduk. Kendileri üzerinde hiçbir kontrolleri yoktu ve bizimle karşılaştırıldığında zavallı ve aşağılık görünüyorlardı.

Hollywood bu uyuşturucu bağımlısı ve alkolik algısını pekiştirdi: The Days of Wine and Roses'da Jack Lemon'ın bir "psikiyatri hastanesine" yerleştirildiğini, garip ve tıraşsız, alkolik davranışı nedeniyle deli gömleği giydiğini görüyoruz. Reefer Madness filminde esrar içenler sapıklar ve canavarlar olarak tasvir edilir. Bu filmler, bu insanların tamamen çözülebilir bir sorunla başa çıkmalarına izin vermiyordu. Alkoliklerin ve uyuşturucu bağımlılarının aslında yoğun aramalar yapan insanlar olduğu, sadece yanlış yerde aradıkları anlayışı yoktu. Uyuşturucu bağımlıları, bağımlılıkları nedeniyle kültürün üzerlerine koyduğu damgayı hissederek, büyük bir korku ve utanç yaşarlar.

Ancak 1950'lerde Amerikan Tabipler Birliği alkolizmi bir hastalık olarak kabul edince, bağımlılık fikri değişmeye başladı. Yine de alkoliklerin ve uyuşturucu bağımlılarının uzun süredir acı çeken eşleri ve çocukları olarak görülmek, birinin alkolik veya uyuşturucu bağımlısı olduğunu kabul etmekten daha kabul edilebilirdi. Bunu yapmaları istendiğinde, insanlar, doğal olarak aile bağımlılıklarına karışan bağlılıklarını ve bağımlılık davranışlarını kabul etmekte zorlandılar.

Belki de uyuşturucu bağımlısı dediğimiz herkesi toplumdan ayırmamızın nedeni, kısmen kendi bağlanma ikilemimizin karikatürize edilmiş ifadeleri olarak hizmet etmeleridir. Belki onları tabulaştırıyoruz, kurumsallaştırıyoruz, “kötü insanlar” olarak etiketliyoruz ve hatta durumları bize eziyet eden arzularımızı hatırlattığı için onları toplumdan izole etmek istiyoruz. Sokakta yozlaşmış bir ayyaş ya da uyuşturucu bağımlısı gördüğümüzde, onun varlığı bile bizi kendi eğilimlerimizle, bağımlılıklarımızla ve takıntılarımızla keskin bir şekilde yüz yüze getirir. Bu ıstırabın çoğunun bizim de olduğunu kabul etmek istemiyoruz çünkü bir uyuşturucu bağımlısı veya alkoliği yargılamak ve ondan nefret etmek, onunla bir dereceye kadar aynı gemide olduğumuzu fark etmekten çok daha kolay.

Ciddi bağımlıların kendileri hakkında bize öğretecekleri çok şey var. İnsanoğlu olarak ortak ikilemi farklı derecelerde paylaştığımızı kabul ederek, kendimize ve başkalarına karşı anlayış ve şefkatin yolunu açıyoruz. Ortak ikilemimizin gerçekliğini kabul ettiğimizde, bir rahatlama ve salıverilme duygusu bile yaşayabiliriz. Bir sorunu dürüstçe belirlediğimizde, bu konuda bir şeyler yapabiliriz.

Bağlanma durumunu ve belirtilerini tanımlamanın yanı sıra, Budist Dört Yüce Gerçek öğretisi, onlardan nasıl kurtulacağımız ve özgür olacağımız konusunda bize talimatlar verir. Bu öğreti, takıntıların neden olduğu ıstırabı hafifletmenin mümkün olduğunu ve bu görevi yerine getirmek için mevcut yolların olduğunu belirtir. Evrensel bir insanlık sorunuyla karşı karşıya olduğumuzu anlamak, alkolikler ve uyuşturucu bağımlılarıyla ilgili konumumuzu değiştiriyor. Sadece ciddi şekilde bağımlı olan insanlara değil, bu kadar aşırı bir bağlılık içinde olmayan insanlara da büyük bir sevgi ve şefkat hissedebilir hale geliriz. Sonuç olarak, bağlılıkların neden olduğu ıstıraba daha dürüst bir şekilde bakmaya ve onu hafifletmek için birlikte çalışmaya daha istekli hale geliriz.

Ve dünyada hala uyuşturucu bağımlılarına ve alkoliklere suçlu muamelesi yapılan pek çok yer olmasına rağmen, son birkaç yılda bu tür insanlara yönelik kültürel tutumda büyük değişiklikler oldu. Kısmen bağımlılıklarından kurtulan insanların özverili çalışmaları sayesinde, toplumumuzda uyuşturucu bağımlılarına ve alkoliklere karşı tutum yavaş yavaş önyargıdan anlayışa dönüşüyor. Giderek daha fazla insan, kendilerini mutsuz eden alkol ve uyuşturucu sorunları hakkında öne çıkıyor ve bağımlılık yapıcı davranışları konusunda dürüstler. Aynı zamanda, uyuşturucu ve alkol bağımlılığından kurtulmaya yönelik programlar giderek daha fazla hale geliyor. Şu anda, Adsız Alkolikler programını temel alan ve açıklanan tüm sorunları ele alan yüzden fazla Oniki Adım Bursu bulunmaktadır. Kumar, ilişkiler, sigara, uyuşturucu, yemek, seks, aşk ilişkileri, ensest, borç ve daha fazlasıyla ilgili sorunlarımızı çözmek için bu arkadaşlık toplantılarına katılabiliriz.

Bu bağımlılıktan kurtulma programları yayılmaya başlar başlamaz, sadece geçici bir heves, bir kendini beğenmişlik saplantısı ya da yalnızca kitap yazarlarını ve seminer düzenleyicileri insanların çözüm bulmasına yardımcı olmaya teşvik etmek için tasarlanmış bir Amerikan popüler psikoloji biçimi olmakla eleştirildiler. sorunlar, cüzdanlarını doldurabilir. Belki bazı durumlarda bu görüş doğrudur. Ancak ben bu olguya farklı bakmayı tercih ediyorum. Bağlanmalarımızın gerçekliğine, yarattıkları acının gerçekliğine uyandığımıza ve onlar hakkında bir şeyler yapmaya çalıştığımıza inanıyorum. Hepimizin bildiği gibi, dünyamız güce, toprağa, paraya, prestije ve daha fazlasına olan bağlılığımızın yarattığı ıstırapla mücadele ediyor. Aynı zamanda, dünyanın dört bir yanında kiliselerde veya topluluk toplantılarında, yani ruhani bir program bağlamında arzularına, bağlılıklarına ve bağımlılıklarına dönen bu tür birçok insan var.

Yarım yüzyıldan fazla bir süredir, Oniki Adım programı, kimyasal bağımlılıktan mustarip insanların tedavisinde başarılı sonuçlar göstermiştir. Bu programın artık başka birçok bağımlılık ve bağlanma biçimine aktarılmış olması hiç de şaşırtıcı değil. Diğerleriyle birlikte bu güçlü çözümün, onu kullanmaya karar veren herkes tarafından erişilebilir olmasını içtenlikle umuyorum.

Ekler ve zayıflık dersleri

Takıntılarımızı kendi ölümümüzün arka planında görmeye çalışırsak, onlar hakkında pek çok değerli ders alma fırsatımız olur. Kaçınılmaz sonumuzu korkunç bir ihtimal olarak görmek yerine ona değerli bir öğretmen olarak yaklaşabiliriz. Ölümün gerçekleri her an etrafımızı sarıyor. 1989 San Francisco depremini atlattıktan sonra geleceğin her zaman yerine getirilemeyecek bir söz olduğunu bir kez daha anladım. O sıcak güneşli günde, dünya aniden titremeye başladı. On beş saniyede her şey değişti. Evimiz sağlam kaldı ve içeriden sarsılmama rağmen fiziksel hasardan kurtuldum. Ancak yakınlarda yaşayan bazı insanlar öldü. Bu depremde hayatını kaybedenlerin isimleri gazetelerde ve radyolarda sürekli olarak geçiyordu. Ve kaç tanesi o sabah uyandığında bu günün hayatlarının son günü olacağını biliyordu?

Başkan John F. Kennedy'nin öldürüldüğü gün ve sonraki birkaç hafta boyunca, Amerika Birleşik Devletleri halkı ve diğer birçok insan, ölüm gerçeğiyle acı bir karşılaşma deneyimini paylaştı. Cumhurbaşkanı'nın eşinin cömertliği ve o dönemde düzenlenen törenlerin gücü, insan zaafı anlayışına Yunan trajedisinin arketipsel atmosferini getirdi. Kederimizde kendimize sık sık şu soruları sorduk: "Neden?", "Ya eğer? .." ya da ağladık: "Ah, o gün Dallas'a gitmeseydi ..." Ama her şey gelir ve gider. Halloldu. Geri dönüş yolu yoktur ve geçmiş geri döndürülemez.

Hepimiz eninde sonunda zayıflık derslerini, bir gün öleceğimiz gerçeğinin derslerini öğreniriz. Ölümü farklı şekillerde öğreniyoruz. Bazı insanlar ölümü ilk kez çocukken çok sevdikleri evcil hayvanları öldüğünde yaşarlar. Diğerleri yakın birinin ölümüyle tanışır - ebeveynler, büyükanne ve büyükbabalar, arkadaşlar veya komşular. Hiçbir şekilde ölümsüz olmadığımız olasılığı, farkındalığımıza sızar ve yaşlandıkça şu ya da bu şekle dönüşür. Birçok insan kazalar, tehlikeli hastalıklar, şiddet veya bağımlılık faaliyetleri sırasında ölümün tadına varır. Bu son sonuçla karşı karşıya kaldığımızda, ölümün bizi hangi noktada ve hangi koşullar altında yakalayacağını, elbette intihar etmeye çalışmadığımız sürece asla bilemeyeceğimizi fark etmeye başlarız.

Birçok yerli kültür, ölümü yaşam döngüsünün bir parçası olarak görür. Bunu bir halden diğerine geçiş olarak kabul ederler. İnsanlar öldüğünde, yine de ailenin ve toplumun günlük yaşamına dahil olurlar. Aileler, hasta ve yaşlıları tecrit etmez, engelliler için özel evlere yerleştirmez, aksine topluma dahil eder. Yaşlı insanlar yaşam deneyimlerinden dolayı saygı görür ve saygı görür ve ölümleri kutsal bir an olarak görülür. İnsanlar öldüğünde, etraflarındakiler, maddi dünyadaki yolculuklarını tamamlamaları ve ahirete girmeleri için onlara rehberlik eder ve destek olurlar. Mısır, Tibet, Aztek ve ortaçağ Hıristiyan gelenekleri gibi manevi gelenekler, bu önemli geçişe yardımcı olması amaçlanan ayrıntılı "ölülerin kitapları" yarattı.

Ancak sonunda öleceğimiz gerçeği, ölümü hayatının ayrı bir bölümü olarak görmeyen bir insan için son derece ürkütücü olabilir. Büyük ölçüde kırılganlığımız gerçeğini kabul etme isteksizliği nedeniyle, toplumumuzun çoğu ölüm kavramını dışlar veya gizler. İnsanlar genellikle hastanelerde hayatın geri kalanından izole bir şekilde ölürler. Morg görevlileri hızla cesetleri alır ve ölülere canlıykenki görünümü vermeleri için makyaj yapar. Bu kültürel ölümün reddinin bir sonucu olarak, çoğumuz ondan güçlü bir korku ile büyüdük. Ölüm acımasız bir orakçıdır, büyük bir gizemdir, korkunç bir beklentidir. Şiddeti yücelten sinema ve televizyon, bu ölüm imgesini daha da ürkütücü bir olasılık haline getirdi.

Son yirmi yılda, Elisabeth Kübler-Ross, Steven ve Ondrea Levin, Ram Dass ve diğerlerinin çalışmaları bizi bu kaçınılmaz varoluş gerçeğine karşı daha dürüst bir yaklaşıma geri getirmeye başladı. Merhametli insanlar, hastane ortamında ölmemizin bir alternatife ihtiyacı olduğunu fark ettiler. Gerektiğinde tıbbi bakımın sağlandığı, ancak patolojik bir durum olarak ölüme karşı bir tutumun olmadığı, rahat, neredeyse ev ortamına sahip darülacezeler inşa etmeye ve geliştirmeye başladılar. Ölüme yakın deneyimler üzerine ilgi uyandıran araştırmalar ve bu konuda yazılan çok sayıda kitap, bizi ölümü korkunç bir inkardan konuya merak ve hatta bir nebze olsun rahatlattı. Bu genişleyen ölüm anlayışının yanı sıra ruhsal sistemlere olan ilginin yenilenmesiyle, birçok insan ilk kez ölümün tamamen yok olma anlamına gelmediği olasılığını kabul etti.

Bilincin ölümden sonra da var olmaya devam ettiği fikrine dair görüşümüz ne olursa olsun, bu evrensel insani deneyim, takıntılarımızı fark etmemizi sağlayan son derece önemli bir noktadır. Fiziksel bedenimizin bir gün öleceği gerçeğini kabul edersek, bir noktada sahip olduklarımıza, rollerimize ve ilişkilerimize sonsuza kadar sahip çıkamayacağımızı anlarız. Çocuklarımıza gerçekten sahip olmadığımız fikrinden korkabiliriz: onlar bize bir süreliğine verilir. Evlendiğimizde hayatımızın sonuna kadar birbirimize sevgi ve saygı yemini ederiz: Bu bağlılık yemininde eşlerin bir gün ölümle ayrılacağına dair bir ima vardır. Girdiğimiz herhangi bir ilişki, sonunda insanlardan birinin ölümüyle, hatta daha önce sona erer. Geçici olarak bu dünyadaki köşemizi işgal ediyoruz. Ölümden sonra bu dünyada miras aldığımız tek şey, bir zamanlar komşularla çatışma kaynağı olan bir toprak parçası. Vücudumuz bir gün yıpranır ve ölürüz. Kendimizi özdeşleştirdiğimiz sosyal ve iş rollerimiz için demode oluyoruz ve yerimizi başkaları alıyor.

Tüm bunların farkına varmak, ebeveyn, eş, toprak sahibi, kamu figürü veya kamu görevlisi olarak rolüne bağlı biri üzerinde yıkıcı bir etki yaratabilir. Profesyonel imajı, fiziği ve sahip olduğu maddi şeyler için çok fazla zaman, çaba ve para harcayan insanlar genellikle hedeflerine o kadar odaklanırlar ki her şeyin geçici olduğu gerçeğini görmeyi bırakırlar. Yıllarını servet peşinde koşan veya güç biriktiren kişiler, tüm bunları yanlarında mezara götürmeyeceklerini anlayınca dehşete kapılırlar. Takıntılarımızı kaybetmekten korktuğumuzda, bunlar sınırlamalar haline gelir.

Ölüm korkusu ve onu tanımak ve kabul etmek konusundaki isteksizliğimiz, genellikle bağlılıklarımız ve bağımlılıklarımız için motive edici bir faktördür. Hayatın değişim içerdiği gerçeğiyle zaten zorlanıyorsak, o zaman hayatımızın bir gün sona ereceği gerçeği, varlığın süreksizliği konusunda bizim için son ders olur. Bu gerçeği bilinçli olarak kabul etsek de etmesek de, ölümlü sınırlarımızın bilgisine sahibiz ve bu ölüm korkusu hayatımıza biraz mani katıyor. Çok geç olmadan taahhüt etme, başarma ve elde etme dürtüsünü hissediyoruz. Bir hedefe ulaştıktan sonra diğerine koşuyoruz.

Refahımıza, statümüze, ailemize ve sahip olduklarımıza tutunursak, ölümsüz olduğumuz ve bu geçici güvenlik duygusunun sonsuza kadar süreceği yanılsamasını kazanırız. Ancak bu fantezilerin arkasında, hiçbir şeyin kalıcı olmadığına dair belirsiz bir his vardır. Bu bizde daha fazla acı yaratır ve acıdan kaçınmak için mümkün olduğu kadar çok şey biriktirmek zorunda hissederiz. Ölümden önce ya da son nefesimizi verdiğimiz anda serabımız nihayet eridiğinde, kendimiz için yarattığımız kişiden acı bir şekilde vazgeçmek zorunda kalırız. Ölmek üzere olanlarla çalışanlar bilirler ki, ölüm anında kimliklerinden vazgeçilmesi en zor olan insanlar, çok güçlü takıntıları olan kişilerdir.

Bu açmazlardan çıkış yolu, nihayetinde hiçbir şeye sahip olmadığımızı kabul etmektir. Kişiliğimizle "sınırlı bir benlik" olarak bağlantılı olan her şey geçicidir. Hayatımızdaki tek sabit unsur, birçok dini ve ruhani geleneğin fiziksel ölümden sonra da var olmaya devam ettiğine inandığı parçamız olan "derin benlik"tir. Hastalık, felaket ve intihar girişimleri sırasında ölümle yakın karşılaşan birçok insan, fiziksel ölümlerinden sonra bazı maddi olmayan yönlerin kaldığına ikna eden deneyimlerden bahseder. Ona ruh ya da ruh diyebilirler. Eski Hint metni Bhagavad Gita şöyle der:

Tıpkı bir kişinin yeni giysiler giyip eskilerini atması gibi, ruh da eski ve yararsız bırakarak yeni bir beden alır (metin 22).

Ruh hiçbir silahla parçalanamaz, ateşle yakılamaz, suyla ıslanamaz, rüzgarla kurutulamaz (metin 23).

Bu bireysel ruh kırılamaz, çözülemez, yakılamaz veya soldurulamaz. Her zaman ve her yerde var olur, değişmez, değişmez, ebediyen aynıdır (metin 24).

Ölümle karşılaşma ve "derin benliğin" keşfi bizi çoğu zaman hayatın mistik boyutlarına açar. Daha önce kendilerini manevi veya dindar olarak görmeyen insanlar, her zaman düşündüklerinden daha fazlası olduklarını keşfediyorlar. "Sınırlı benlikleri", fiziksel bedenleri ve ego tatmin edici faaliyetleriyle güçlü bir şekilde özdeşleşen birçok insan, çok daha büyük bir gerçekliğe bir göz atıyor ve daha fazla kendini keşfetme yolculuğuna çıkıyor. Ek olarak, biyolojik ölüme yaklaşanların çoğu, yalnızca yaşamın geçiciliğini değil, kendilerinin de ne kadar değerli olduklarını fark eder. Ne kadar çok niteliği hafife aldıklarını fark ederler ve şükranları artar.

Dünyanın geçiciliğini anladığımızda, sahip olduklarımızın tadını çıkarmakta özgür oluruz ve artık onu kaybetmekten korkmayız. İlişkilerimizden, rollerimizden ve sahip olduklarımızdan duygusal olarak kurtulmak için gerekli çalışmaları yaparsak, şimdiki ana rahatlayabilir ve çeşitliliğin tadına varabiliriz. Bu pozisyon, yaşarken yememiz, içmemiz ve eğlenmemiz gereken hayata yaklaşımı hiç yansıtmaz. Dikkatsiz ve huzursuz olmak yerine, her gün daha büyük bir farkındalıkla karşı karşıyayız. Artık her anı son anımızmış gibi yaşamaya çalışmamız ölüm korkusundan değil. Tam tersine, sınırlı varoluşumuzun süreksizliğine dair farkındalığımız, hayatımızın tüm başarılarının karşısında daha da değerli göründüğü bir arka plan sağlar.

Ardından, takıntılarımızı ve hem onlardan kurtulmanın hem de ilişkilerimizi, rollerimizi ve sahip olduklarımızı doğru bir şekilde anlamanın önemini anlamamıza yardımcı olacak bir alıştırma önermek istiyorum. Bir sayfa kağıt alın ve takdir ettiğiniz tüm takıntılarınızı yazın. Bunu yaptığınızda, ölüm döşeğinde yatıp onları birer birer bıraktığınızı hayal edin. En eski eklerle başlayın ve aşağıdan yukarıya doğru listeleyerek kademeli olarak sonrakilere geçin. İlk birkaç takıntıyı bırakmayı daha kolay bulabilirsiniz: ekmek ve tereyağı, en sevdiğiniz kitap, oturma odanızda yeni bir vazo, bilgisayarınız. Ancak ilerledikçe bu sürecin daha da zorlaştığı fark ediliyor: sevgili köpeğiniz, işiniz, gün batımları, görüşünüz, arkadaşlarınız, çocuklarınız, partneriniz ve kendi hayatınız.

“Neden bu kadar acı verici bir egzersiz yapmak zorundayız? Bize yaşamamız için hayat verildi ve canımız ne zaman isterse ölümü düşünmek için bolca vaktimiz var.” Belki bu böyledir ve belki de değildir. Elbette, ölüm dansıyla bu meşguliyet üzerinde durabiliriz, ancak onun varlığının farkında olmak, bizi yaşamın değerini ve fiziksel gerçekliğimizin dışında var olan boyutları anlamaya açabilir.

Birçok manevi uygulamada, ölümle karşılaşmayı düşünmek, dönüşüm için gerekli olan ana egzersiz olarak kabul edilir. Ortaçağ Hristiyanlığı, Hinduizm, Budizm ve Tibet Vajrayana okulu, yaşam ve ölüm döngüsünü düşünmenin yanı sıra çürüyen insan vücudunu düşünme uygulamalarını içeriyordu. Bu uygulamalar, süreksizliğin anlaşılmasına ve arzulardan özgürleşmeye katkıda bulunmuştur. Buda'nın hastalık ve ölümle karşılaşması, hayatında bir dönüm noktası oldu ve onu bir prens olarak müreffeh varoluşunu bırakıp hayatını ruhani arayışlara adamaya zorladı.

Ek olarak, bu sistemler ölüm ve yeniden doğuş sürecinin değerini kabul eder. Hayatta ölebilir ve ruhani yönelimli bir hayata yeniden doğabiliriz. İsa, “Bedenden doğan ettir ve Ruh'tan doğan ruhtur. Sana söylediğim şeye şaşma: Yeniden doğmalısın” (Yuhanna 3:6-7). Üstelik, yaşam boyunca takıntılarımıza ölürsek, kaçınılmaz ölümümüzü daha kolay karşılayabiliriz. On yedinci yüzyılda, Augustinian keşiş Abraham e St. Clair şöyle yazmıştı: "Ölmeden önce ölen bir adam, ölüm ona geldiğinde ölmez."

Bağlanmalardan vazgeçerek sınırlarımızdan kurtuluruz ve kendimizi ruhsal olasılıklara açarız. Deneyimsel* psikoterapi, meditasyon ve diğer kendini keşfetme yöntemleri seansları sırasında kırılganlığımızın, ölüm korkumuzun ve arzularımızın gerçekliğiyle yüzleşebiliriz. Bu süreçte, kendimizi takıntılarla tanımlarken buluruz, böylece gerçek doğamıza dair anlayışımızı sınırlandırırız. Bağlılıklarımızdan duygusal olarak vazgeçmek, ilişkilerimize, rollerimize, fikirlerimize veya maddi nesnelerimize otomatik olarak sırt çevirdiğimiz anlamına gelmez: bu, onlara tutunma ihtiyacından kurtulduğumuz anlamına gelir.

Bağlanma ve teslimiyet

Bağlanma, bağımlılık ve teslimiyet yakından ilişkilidir. Bağımlılığa teslim olmakla ilgili söylediğimiz her şey, bağlanma sorunu için de geçerlidir. Bağımlılıktan kurtulmak ilk adım olarak teslim olmayı gerektirdiği gibi, bağımlılıktan kurtulmak da aynı şekilde kişinin teslim olmasını gerektirir. Bu tür bir uygulama, günlük yaşamda bu süreci fark etmek için yararlıdır. Seyahate takıntılıysak, o zaman iki seçeneğimiz var: ya saat beşe kadar falan yerde olmamız gerektiği fikrine tutunun ve böylece kendimiz için endişe yaratın ya da rahatlayın ve belirlenen tarihi reddedin. eninde sonunda oraya varacağımızı bilerek. Reddettiğimizde, radyodaki müziği gerçekten duymakta, ne güzel bir gün olduğunu, yol boyunca ne kadar parlak çiçeklerin büyüdüğünü ve yan arabada ne kadar sevimli bir bebeğin oturduğunu fark etmekte özgürüz.

Hayatımızın daha önemli yönlerini içerdiğinde bu yaklaşımı uygulamak son derece zordur. Boşanma davası sırasında mahkeme çocukları eski eşinize bırakmaya karar verirse, ebeveyn olarak rolünüzü bırakma sorunuyla karşı karşıya kalırsınız. Ve bu, şu anda anne veya baba olmayı bıraktığınız anlamına gelmese de, ayrılığın neden olduğu acıyı hafifletmek için ebeveyn rolü fikrinizden kendinizi kurtarmanız gerekir. İyi anne ve babaların çocuklarıyla yaşadığı ve onları her gün gördüğü fikrine sımsıkı sarılırsanız, yalnızca acı, üzüntü ve öfke tarafından tüketilirsiniz. Hatta bakış açınız ve acı verici duygularınız sizi o kadar sınırlamış olabilir ki, çocuklarınızla birlikte olduğunuz her yerde onlarla özgürce eğlenemezsiniz.

Açıkçası, ayrılma sorunu karmaşık ve çok yönlüdür ve burada onun yalnızca bir yönüne odaklanıyoruz. Ancak, konumumuzu teslim ederek, duygularımıza dönerek ve "derin benliğimizin" acımızın üstesinden gelmemize yardım etmesine izin vererek çok şey yapabiliriz. Bu daha güçlü ve daha bilge gücün etkisini deneyimlemeye başladığımızda, onun iyiliğine ve rehberliğine olan inancımızı geliştirmeye başlarız. İçimizde “derin bir benlik” olduğunu bilirsek, teslim olmamız giderek daha kolay hale gelir. Bağımlılıktan kurtulma gruplarında, insanlar sık sık "Teslim olun ve Tanrı'nın iradesine güvenin" derler, bu da kendi yaşamlarımızın kontrolünde olmadığımızı hatırlatır.

Teslim olmaya gelmeden önce, örneğin ebeveyn olarak rolüm, işim, çocuklarım, kocam veya karım gibi düşünebiliriz. Takıntılarımızı salıverirken, "sınırlı benliğimizi" azaltırız ve "derin benliğimize" erişimi artırırız. Bazen fani sınırlarımızın ötesine geçme ve hem içimizde hem de etrafımızda olan mutluluğa dalma fırsatımız olur. Kendimize ilişkin sınırlı tanımımızla karşı karşıya kaldığımızda, etrafımızdaki dünyayı daha iyi anlayabilir ve kendimizi daha genişlemiş olarak deneyimleyebiliriz. Dondurma yediğimizde, bu süreçten zevk almaya başlarız, hatta kararsız doğasından rahatsız oluruz. Evrimleşen yaşam sürecinin bilgeliğine güvenmeye daha istekli hale geliriz.

Bağlanmadan kurtulmanın getirdiği özgürlük ve ilahi olanla bağlantı duygusu için bir metafor, Amerikalı astronot Rusty Schweikart tarafından anlatılan bir hikayedir. Apollo 9 ay modülünün 1969 uçuşundan bahsetmişken, dünyaya dönüş konusundaki derin deneyimini anlatıyor. Uçuşun ilk yarısında, mürettebat üyeleri kendilerine verilen birçok görevle ve testler yapmakla o kadar meşguldü ki, pencereden dışarı bakacak zamanları olmadı. İnişe hazırlanmak için yörüngeye dönene kadar Schweikart aşağıdaki manzaraya bir göz attı.

Orta Doğu ve Afrika üzerine uyanışını, Akdeniz üzerine kahvaltısını ve orada yaşayan medeniyetler üzerine düşüncelerini, Hindistan, Güneydoğu Asya, Pasifik ve Amerika Birleşik Devletleri üzerinden uçuşunu anlatıyor. Mürettebat gün batımından şafağa kadar her bir buçuk saatte bir gezegenin etrafında döndü. Ve burada, ilk kez, Schweikart üzerinden uçtuğu her bölgeyle özdeşleştiğini ve bu bölgenin tarihe eşsiz katkısı üzerine düşündüğünü hissetti. Bir süre sonra işler değişmeye başladı:

Kişiliğinin tüm dünya olduğunu anlamaya başlıyorsun… Aşağıya bakıyorsun ve kaç sınır aştığını hayal bile edemiyorsun… Farkında bile olmadığın, görmediğin hayali bir çizgi yüzünden yüzlerce insan birbirini öldürüyor. Buradan gezegen bir bütün olarak görülüyor ve o kadar güzel ki her bir insanın elinden tutup “Dünyaya buradan bakın. Gerçekten önemli olan şeye bak."

Bu sözler beni her zaman ruhumun derinliklerine dokunuyor çünkü doğrudan insan bilincinden bahsediyorlar. Bağlılıklarımız, korkumuz, açgözlülüğümüz ve bunların yarattığı ıstırap nedeniyle sınırlı kalıyoruz ve zihinsel ıstırabımızı başkalarına empoze ediyoruz. Arzuların tutsağı olurken, yaratma ve şefkat yeteneğimizi bastırıyor, kendimizi her şeyden soyutlayıp saklanmaya devam ediyoruz. Kendimizi bireylerin, toplumların veya ulusların takıntılarından kurtararak, içimizdeki sınırlamaları ve katılığı ortadan kaldırırız. Tüm varlığımızla özümüze doğru ilerliyoruz.

ŞİFA VE KENDİNİZE GİDEN YOL

Şifa ve Manevi Olgunluk için Umut

İÇİNDE Önceki bölümlerde, hayatımızın en dramatik dönemlerinden geçtik ve ilahi köklerimizden giderek daha fazla uzaklaştıkça, nasıl yavaş yavaş bağımlılıkların ve bağlılıkların karanlık gecesine indiğimizi ve sonunda sınıra ulaştığımızı gördük. yukarı. Kitabın bu son bölümünde, böylesine önemli bir yenilgiden sonra bir insanın hayatının genellikle nasıl geliştiğini ele alacağız. "Kahramanın yolculuğu" ndaki ana sınavı geçtikten sonra yol ayrımına giriyoruz. Yollardan biri bizi karanlığa, acıya, yabancılaşmaya ve sahte, bağımlı benliğimizin sınırlarına geri çağırıyor. Diğeri bizi bütünlüğün kaynağına götürmeyi vaat eden kutsanmış bir şifa, restorasyon ve kendini keşfetme yoluna götürür. İkincisini seçerek, sınırsız olasılıklara götüren bir yola giriyoruz. Bu yol bize hazine aramak için kilometre taşları verir ve sonunda hem kendi içimizde hem de etrafımızda olan o cennetin kapılarının anahtarını buluruz.

Derin bir teslimiyet deneyimi yaşayan veya ölümle yüzleşen birçok insan otomatik olarak başka bir boyuta açılır. Bu bir sonraki adım. İçsel ölme durumu yeniden doğuşa yol açar. Şimdi tamamen farklı bir var olma biçimleri var. Bu kişilerde eski benlik öldüğünde ve yavaş yavaş yeni bir hayata adım atmaya başladıklarında, genellikle "derin benlik" tarafından yönlendirildiği hissine kapılırlar. Daha önce kullanılmamış kaynakları kendi içlerinde keşfedebilir ve hatta ilahi özlerinin bir anını hissedebilirler. Ruhsal güçlerini geliştirmekle ilgilenmeye başlarlar ve büyümeleri gereken yönü hissederler - daha bilinçli ve anlamlı bir yaşama, şifalanmalarına ve ruhsal gelişimlerine doğru.

Diğer bazı insanlar için bağımlılıklardan kurtulmanın ilk sonuçları zorluklara ve kafa karışıklığına neden olur. Psikolojik "uyuşturucularına" dönme arzusuyla eziyet çekiyorlar, eski hayatlarını bırakmak istemiyorlar ya da bağımlılıktan kurtulma programında maneviyat ve Tanrı gibi kavramların anılmasıyla kafaları karışıyor. Daha sonra tartışacağımız gibi, iyileşme yolu mutlaka ilham ve dönüşme dürtüsü gerektirmez. Bazen bir kişiden gerginlik talep edebilir, ona acı çektirebilir ve cesaretinin kırılmasına neden olabilir. Bununla birlikte, bir alkolik veya uyuşturucu bağımlısı olarak kariyerinin sonuna ulaşan, gerçekten teslim olan bir kişi, onu otomatik olarak yeni bir yaşam biçimine götürür. Uyuşturucu bağımlıları ve alkolikler, kendilerini iyileşmeye iten aydınlanma anını "ilahi bir müdahale" olarak adlandırsalar da adlandırmasalar da, o anda bencil benliklerinin ötesine, daha önce unutulmuş ve keşfedilmemiş kaynaklara doğru ilerliyorlar.

İyileşmenin başlangıcında, birçok insan genellikle "pembe bulut" dedikleri aşamadan geçer . Tüm dünyanın güzel göründüğü ve kendimizi yeniden özgür hissettiğimiz bu dönem günlerce, haftalarca hatta aylarca sürer. Herkes bu "pembe bulutu" yaşamaz, ancak bazıları bağımlılık nedeniyle artık harekete geçmeleri gerekmediği için kesinlikle büyük bir rahatlama hisseder. Sonunda ihtiyaç duydukları yardımı alırlar ve acılarından kurtulmanın yolunun bu olduğunu anlarlar. Bağımlılıklarımızın gerçekliğini kabul etmeye daha istekli ve muktedir hale geldikçe, daha önce bencil bağımlılık davranışlarımızla gölgelenmiş olan iyileşme ve esenliğe giden yolların daha fazla farkına varırız.

Kimyasal madde bağımlısı olan insanlar kafalarında daha net hissederken, çeşitli etkinliklere ve ilişkilere bağımlı olanlar dikkatlerini daha geniş bir deneyim yelpazesine yönlendirirler. Bazı insanlar lütuf durumu dedikleri şeyi yaşarlar. Bu, ilahi lütufun üzerinize indiği bir durumdur, neyin sevabı olduğu belli değildir. Sonuç olarak, bu insanlar dünyayı daha canlı ve net bir şekilde algılamaya başlarlar. Bazıları, "hayattan keyif almaya" başladıklarını, sahip oldukları şeyler için daha mutlu ve daha minnettar hale geldiklerini iddia ediyor. Hayatlarında kendilerine bir şans daha verildiği için mutlular ve çoğu zaman ilk kez daha önce izledikleri tehlikeli yolu fark etmeye başlıyorlar. Diğer insanlar aslında hayatlarını değiştiren ruhsal deneyimler yaşarlar ve dibe düşen onlar, birdenbire yeni bir farkındalığın ve kendilerine ilişkin genişleyen anlayışın ışığıyla sarılırlar.

Diğer birçok iyileşme aşaması gibi, pembe bulut da geçicidir. Sonunda, denemeler ve iyileşmeye yönelik sıkı çalışma eşliğinde günlük hayatın bariz gerçekliğiyle yüzleşiriz. Bağımlılık yapan davranışları takip etmeyi bıraktığımızda, daha önce zor duyguları ve acı verici durumları bastırmamıza veya bunlardan kaçınmamıza izin veren tüm tamponlar ve geri çekilme artık bizi korumaz. Açıklık ve içgörü vahamızdan ilkel bir savunmasızlık durumuna iniyoruz. "Pembe bulut" eridiğinde, bazı insanlar bu konuda bahaneler üretmeye başlar. Bu "pembe bulut" geçici olduğu için gerçek dışı olduğuna ve orijinal gücünü ve berraklığını koruyamadıkları için, görünüşe göre o zamana ilişkin tüm sezgilerinin geçersiz olduğuna inanıyorlar. Ayrıca bu mübarek durumu devam ettirememenin verdiği öfke ve hayal kırıklığı da yaşayabilirler.

Pembe Bulut, asla göz ardı edilmemesi veya hafife alınmaması gereken önemli bir deneyimdir. Pek çok insan için bu, "ilahi ara" durumudur, ancak buna ille de böyle demeseler de. Bu bir ruhsal uyanış dönemi, olasılıklar dünyasına bir bakış. Hayatın ne kadar harika olduğuna dair daha uzun ve daha net bir vizyon. İnsanların "pembe bulut"tan bahsettiğini duyduğumda aklıma, embriyonik dönemlerini kapalı bir yumurta sisteminde geçiren minik civcivler geliyor. Ve birdenbire, bir yumurtadan çıkan bu civcivler, kendilerini önceki durumlarında bile bilmedikleri olasılıkları içeren devasa yeni bir dünyada bulurlar. Bazen Hezekiel peygamberi gökyüzünün sınırlarını zorlayarak daha önce bilinmeyen, gizemli dünyalara girerken tasvir eden bir Alman Rönesans gravürü geliyor aklıma. Şair William Blake'in dediği gibi, "algı kapıları temizlenir." Bazen bu "pembe bulut"u, taze, masum ve bozulmamış olarak görülen çocuksu dünya algısına bir dönüş olarak düşünebiliriz.

Benzer bir genişlemiş özgürlük duygusu, takıntılarımızı bıraktığımızda da bize gelir. Bağlı kalarak, dikkatimizi ve enerjimizi arzu ettiğimiz nesneye yönlendiririz. Bir yöne o kadar odaklanırız ki, diğer olasılıkları görmemizi engelleyen flaşörler takarız. Herhangi bir faaliyetten, maddeden veya ilişkiden kurtulduğumuzda, daha önce bizim için erişilemez olan birçok olasılığı hemen görmeye başlarız. Tatmin edici olmayan bir işten çıkıp bir bilinmeze doğru adım attığımızda, hiç aklımıza bile gelmeyen iş seçeneklerinin hemen farkına varırız. Sonunda bize zarar veren bir ilişkiden vazgeçersek, sonsuza dek yalnız kalmaktan ne kadar korkarsak korkalım, kendimizi daha önce hiç fark etmediğimiz bir kişinin ilgisine açarız.

Bu önemli "pembe bulut" dönemi, bizi daha tatmin edici bir hayata giden yola sokar. Bize daha geniş bir olasılık yelpazesi gösterir ve bize iyileşme sürecinin potansiyel hedefleri hakkında bir vizyon verir. Algı ve saf farkındalığın kapıları, sınırlarımızın gerçeklik sisini yeniden kararttığında, daha yapacak çok işimiz olduğunu fark etmeye başlarız.

Pek çok kişinin iyileşmenin ilk aşamalarında yaşadığı bir başka durum da üzüntü ve pişmanlık dönemidir. Yalnızca alkole, uyuşturucuya, faaliyetlere veya ilişkilere odaklananlar, kayıplarının yasını tutarlar. Ne kadar acı verici olsa da, bağımlılığımızın veya bağlılığımızın nesnesi birçok yönden en iyi arkadaşımız veya Yüksek Gücümüzdü. Bağımlılar olarak kendimizi tamamen alkole, yiyeceğe, kumara, uyuşturucuya veya güç peşinde koşmaya adadık. Tüm bunlardan uzaklaşmak hayatımızda çok önemli bir olaydır ve sevdiğimiz birinin ölümüne nasıl üzülüyorsak bu kaybın da yasını tutarız. Bağımlılık yapan davranışlara artık ihtiyaç duymadığımız ölçüde rahatladığımızda, kendimizi boş da hissederiz. En sıradan düzeyde, aniden çok fazla zaman boşalttığımızı söyleyebiliriz - tam da bağımlılığımızın nesnesine tapındığımız zaman.

Ayrıca tüm önceliklerimiz değişiyor. Sağlık, mutluluk ve özgürlüğe doğru ilerlemek için uyuşturucu, alkol, seks veya herhangi bir ilişkiye değil, kendi iyileşmemize öncelik vermemiz gerektiğini keşfediyoruz. Sağlığımızı ve esenlik duygumuzu korumazsak, günlük aktivitelere başarılı bir şekilde katılamayacağımız ve diğer insanlarla etkileşim kuramayacağımız açıktır. Hatta bir süre kim olduğumuza dair bir fikrimiz bile olmayabilir. Kendimizi bağımlılıklarımız, bağlılıklarımız ve bunların şartlandırdığı davranışlarımızla özdeşleştirmişsek, kendimizi tamamen yeniden tanımlamayla karşı karşıya kalırız. Ve kime dönüşüyoruz?

Ayrıca hayatımızın ne kadar sınırlı ve kendimize zarar verici olduğunu, takıntılarımız ve bağımlılıklarımız nedeniyle ne kadar fırsatı kaçırdığımızı, ne kadar insanı incittiğimizi, ne kadar sınırlı kaldığımızı, ne kadar para harcadığımızı fark etmeye başlarız. Yıllar ve aylarca boşa harcanan zamanı sayıyoruz. Ne kadar bilinçsiz ve bencil davrandığımızın farkına varırız. Bağımlı kişinin eylemleri bu tür davranışların aşırı ifadesi olsa da, bu tür eylemlerle ilgili her şey bağlanma ile karşı karşıya kaldığımızda hepimiz için geçerlidir. Alkolik, aynı kirli meyhanenin tezgahında sonsuzluk geçirdiğini veya perdeli yatakta yattığını fark etmeye başlar ve telefonu kapatır. Obur, yemeği nereden bulacağı, nerede saklayacağı, nasıl pişirip yiyeceği ile ilgili faaliyetlere her gün kaç saat harcadığını sayar. Kumarbaz, kazanmak ve büyük ikramiyeyi vurmak için ne kadar inanılmaz çaba sarf ettiğini fark eder. Seks takıntılı bir adam, boşluğunu doldurmak için mükemmel partneri sınırsız arayışını hatırlıyor.

Bağımlı insanların ikilemi, bağlılıklarla mücadele edenlerin ikileminden yalnızca gücü bakımından farklıdır. Tatmin etmeyen bir işten ayrıldığımızda veya başarısız bir evliliği bitirdiğimizde, dezavantajlı konumumuz veya ilişkimiz için çok fazla zaman ve enerji harcadığımız için derin bir üzüntü duyabiliriz. "Onlara hayatımın en güzel yıllarını verdim" diyebiliriz. İster bağımlılıktan ister bağımlılıktan kurtulmuş olalım, kendimizi suçlama eğiliminde oluruz: "Ne aptaldım. Neden bunca yıl orada çalıştım? Bunun ne kadar çılgınca olduğunu görmedim mi? Ya da olaylardan ve olaya karışan insanlardan şikayet etmeye başlarız: "Tom gerçekten aşağılık ve bencil bir insan. Hepsi onun suçu. Beni onunla seks yapmam için baştan çıkardı ve sonra beni aldattı.

Bu kabullenme ve acıma aşaması, bağımlılıklardan ve bağlılıklardan doğal olarak geri çekilmenin bir parçasıdır. Birçok insan için bu, onu tamamen deneyimlemek ve yaşamak için verilen önemli bir iyileşme aşamasıdır. Ancak burada üzüntü, kendini kırbaçlama ve öfke üzerinde durmamak önemlidir. Saplantıya ve kendi kendini yok etmeye dönüşen bu duygular, bizi sadece bataklığa sürükler. Aslında, bağımlılıktan kurtulma ve iyileşme yolundaki ilerlememizi engelleyebilirler.

Birçok insan için bir sonraki aşama, bu noktaya kadar attıkları her adımın daha büyük süreç için önemli olduğunun farkına varmaktır. Hayata bilinçsiz ve saçma bir şekilde katıldığımız yıllar bile gelişimimize önemli katkılar sağlamıştır. Acılı dolambaçlı yolumuz bizi istenen duruma getirdi ve başka yollarla elde edilemeyen o bilgelik deneyimini kazandık. Uyumadan nasıl uyanabiliriz? Gerçekte kim olduğumuzu unuttuğumuz yıllar, hikayenin vazgeçilmez bir parçasıdır, kişisel ve ruhsal keşif mucizesini daha da mucizevi gösteren bir zemindir. Yıkıcı ve kendimize zarar veren bir yaşam tarzının bize getirdiği acılardan pişmanlık duyabilir ve hatalarımızı düzeltmek için elimizden gelenin en iyisini yapabiliriz, ancak gelişimimizi sürdürmeye hazırsak, uzun süre bunlara takılıp kalmamalıyız.

Şifa için umut

Kendini iyileştirme veya ruhsal yaşam sürecine başladığımızda, her düzeyde şifaya ihtiyacımız var. Çoğu zaman bedenlerimiz hastadır, duygularımız ve zihinlerimiz kargaşa içindedir ve ruhsal bir iflas halindeyizdir. Tamamen iyileşmek, bütünlüğü yeniden kazanmak, bir zamanlar kaybettiğimiz sağlığı yeniden kazanmak demektir. Dibe vurduğumuzda kontrolü bırakıyoruz. Güçsüzlüğümüzü kabul ediyoruz ve teslim oluyoruz. İşin garibi, bunu sadece yaşamakla kalmıyor, aynı zamanda iç kaynaklarımızın da bir şekilde farkına varmaya başlıyoruz. Vazgeçtiğimizde, alışılmış kontrollerimizden ve sınırlamalarımızdan vazgeçtiğimizde, belirsiz bir boşluğa düşmeyiz: bilinmeyene adım attığımızda, tüm "sınırlı benliklerimizi" aşan bir güç tarafından yakalanır ve destekleniriz. Bizi daha büyük bir güç kaynağına olduğu kadar yeni, genişlemiş bir kişiliğe de götürür.

Pembe bulut ve yas aşamalarında, bütünlüğe götüren yollara bir göz atabiliriz. Ayrıca derin benliğimize olan inancımızı geliştirmeye, teslim olma sürecinde ustalaşmaya ve başkalarıyla bağlantı kurmaya başlayabiliriz. Bu gücün etkisini içimizde ve çevremizde hissettiğimizde, ona ve hayatımızdaki potansiyel rolüne güvenmeye başlarız. Bu inanç, Oniki Basamak'ın ikinci adımıyla ifade edilir: "Senden daha büyük bir gücün seni ayıklığa geri getirebileceğine inan." "Akıl sağlığı" terimi Latince "sağlık"* kelimesinden gelir ve bu nedenle ikinci adım, kelimenin tam anlamıyla sağlığımızı, bütünlüğümüzü yeniden kazanmamızı amaçlar. Bağımlı eylemin pervasızlığı inatçı ve yıkıcı davranışlarımızdan kaynaklanır. Geri çekilip derin benliğimizin kontrolü ele geçirmesine izin verdiğimizde, ruh halimiz ve yaşamlarımız çok daha iyi hale gelir. Bir kez pes ettikten sonra manevi kaynağımızdan destek hissettiysek, o zaman ikinci ve üçüncü kez işe yarayacaktır. Çok geçmeden, temel bir yaşam stratejisi olarak teslimiyetin potansiyelini fark etmeye başlarız.

Bir sonraki adımı atabilir hale geliriz - hayatımızdaki her şey için onu hayal ettiğimiz gibi Tanrı'ya güvenmeye karar vermek (bu kelimeler orijinal metinde italiktir). "Tasavvur ettiğiniz gibi Tanrı" ifadesi, yaşamlarımızda var olan ruhsal güce ilişkin kendi tanımımızı yaratmamız için bize alan sağlar. İlahi olanın birçok ismi olduğunu hatırlayarak, onun için kendi tanımımızı oluşturabilir, deneyimleyebilir ve onunla bağlantı kurabiliriz. Programımızda bu "Oniki Basamağı" uygulasak da uygulamasak da, bunlar teslimiyeti belirlemek ve teslimiyetin genel olarak ruhsal büyüme ve özel olarak iyileşme için önemli bir an olduğunu kabul etmekle ilgilidir. Söylediğimiz gibi, birçok manevi gelenekte, kendimizden daha büyük bir güce boyun eğmek, uygulamanın önemli bir yönüdür.

Ego kontrolümüzden vazgeçerek, bizi daha fazla ilhama, sağlığa ve bütünlüğe götüren "daha derin benlik" ile bir ilişki geliştirmeye başlarız. Bağımlılıktan kurtulma gruplarında yaygın bir şaka, “Din cehenneme gitmek istemeyenler içindir. Maneviyat zaten cehenneme gitmiş ve oraya geri dönmek istemeyenler içindir.” Bağımlılıkların cehenneminden sonsuza dek kurtulmak için, ilahi olanın doğrudan deneyimine ve onun günlük yaşamımız üzerindeki etkisine doğru ilerliyoruz. Ayrıca burada Jung'un, bağımlılığın yıkıcı etkisine karşı Ruh'un tanınmasını ve kullanılmasını ifade eden spiritus contra spiritum formülünü anımsamak çok yerinde olacaktır.

"Derin benliğimiz" ile temasa geçtiğimizde, yabancılaşma deneyimimiz yavaş yavaş kaybolur. Hayata ait olduğumuzu giderek daha fazla hissediyoruz ve çoğu zaman bu duygu ilk kez başımıza geliyor. İzolasyonumuz ortadan kalkar kalkmaz, diğer insanlarla ve bir bütün olarak dünyayla giderek daha fazla bağlantı ve hatta bazen derin bir birlik hissetmeye başlarız. Alkolizmden kurtulurken ilk on günü kendi kendime diğer hastalardan ne kadar farklı olduğum hakkında konuşarak geçirdim. Öncelikle farklıydım, çünkü inkar konumumdan, bana hepsinin bağımlılıkla ilgili sorunları varmış gibi geldi, ama ben yapmadım. Ama benim de bir "alkol sorunum" olabileceğini fark etmeye başladığımda bile kendimi hepsinden daha iyi görüyordum çünkü ben sadece bir alkoliktim ve bu kokain veya eroin bağımlılığı kadar kötü ve korkutucu değil. . Ayrıca özeldim çünkü manevi bir hayatım ve manevi bir öğretmenim vardı, yoga ve meditasyon yaptım.

Bağımlılıktan kurtulma grubundaki bilge insanlar bu tutumu "ölümcül benzersizlik" olarak adlandırırlar. Kendi "uzmanlığımız" yanılsamasına bağlanmak ölümcül olabilir çünkü bu, durumumuzun gerçekliğini görmemizi engeller. Tedaviye başvurmadan önce, Merrick El Kitabı'ndaki alkolizmle ilgili bölümü birkaç kez yeniden okudum . Ancak orada, tüm bu tehlikeli semptomların benim için geçerli olmadığına dair yalnızca onay gördüm. Bu pozisyon ölümcüldü.

Aşağılanma ve dibe düşme deneyimi sırasında, benmerkezci konum kayboldu ve diğer hastalardan farkımı değil, onlarla benzerliğimi daha çok görmeye başladım. Grup terapisi seansına gittiğim gün, başkalarıyla benim aramdaki farklar ortadan kalktı. Gelir, eğitim, ırk, seçilen ilaç, meslek - tüm bu görünüşteki farklılıklar artık benim için önemsiz. Kişisel geçmişimiz ne olursa olsun hepimizin aynı cankurtaran sandalında olduğumuzu derinden kabul ettiğimi hissettim. Hepimiz aynı ikilemi paylaşıyoruz, benzer şeytanlarla savaşıyoruz ve benzer hedefler için çabalıyoruz. Hepimizin birbirimize sunmamız gereken desteğin ve sevginin gücünü hissetmeye başladım. O zamandan beri, anonim bağımlılıktan kurtulma gruplarına katılan insanların benzer deneyimler yaşadıklarını -sıradan kimliklerinden vazgeçip bir süreliğine herkesin ortak bir temeli paylaştığı ve ortak bir dil konuştuğu bir aleme girdiğini- anlattıklarını birçok kez duydum.

Grubun iyileştirici gücü sadece Oniki Adım ortaklıklarında bilinmiyor. Birçok manevi ve dini gelenekte konuşulmaktadır. Ve hemen hemen tüm manevi organizasyonlar bir tür topluluk içerse de, topluluğun işlevi ve önemi bunlarda farklıdır. Belirli ahlaki ve etik ilkelere, gelenek ve göreneklere, lidere ve dini tutumlara odaklanan örgütlü tarikatlar ve dernekler vardır. Ek olarak, ortak bir ihtiyaçtan bir araya gelen daha gevşek ve daha spontane şefkatli insan grupları da vardır. Kendini herhangi bir grupla özdeşleştirsin ya da tanımlamasın, diğer insanların örnekleri aracılığıyla, kişi kendi deneyimini doğrulayan ortak bir ihtiyacın yanı sıra sevgi, anlayış, destek ve dostluk keşfedebilir.

Ek olarak, hayatının büyük bir bölümünde kendini diğerlerinden ayrı ve farklı hisseden bir kişi için, benzer düşünen insanlardan oluşan bir grubun parçası olmak genellikle büyük bir adımdır. Yavaş yavaş başkalarına güvenmeyi ve izole edilmiş dünyamıza girmelerine izin vermeyi öğrenmeye başlarız. Kendi hikayemizin başkalarının hikayelerine benzediğini anladığımızda, kendimizi daha az yalnız hissetmeye başlarız. Başka birine yardım teklif ettiğimizde acımızın azaldığını da öğreniyoruz. Hayat bize kimseye güvenilemeyeceğini öğrettiyse, o zaman başkalarıyla iletişim kurmak, onların sevgisinin gücünü hissetmek ve içimizde uyandırılan karşılıklı sevgi bizim için bir vahiy olabilir.

Çok geçmeden kendimizde geliştirmek istediğimiz nitelikleri sergileyen diğer insanlarla tanışmaya başlarız. Belki de yaydıkları özgürlük, neşe, nezaket ve sakinlik duygusundan ilham alıyoruz. Kendimiz hakkında söyleyemediğimiz kendilerinden memnun görünüyorlar. Hayatta olmaktan gerçek bir neşe duyarlar ve genellikle bilinçli yaşamanın getirdiği bilgeliği somutlaştırırlar. Genellikle iyileşmek için biraz zaman harcarlar veya kendilerini aramak, iyileştirmek veya bilgelik kazanmak için başka bir yolculuk yaparlar ve biz de sahip olduklarına sahip olmak isteriz. Çoğu zaman bu insanların hikayelerinden, bizimkinden çok da farklı olmayan denemeler ve zorluklar yaşadıklarını öğreniriz. Ruhen bize yakın olanlarla otomatik olarak ilişkiler geliştiririz ve onların örneği dayanmamıza yardımcı olur.

Ayrıca tedavileri sırasında diğer insanlarda meydana gelen değişiklikleri gözlemliyor ve bundan kendimize fayda sağlıyoruz. Bu insanların yetiştirilmesi, kendimizi geliştirmemiz için bize bir teşvik veriyor. Geçmişi bizimkine benzeyenlerde, kendimizde görmek istediğimiz özellikleri sergileyenlerde umut görürüz. "O yapabiliyorsa ben de yapabilirim" diye hissedebiliriz. Bazen farkında olmadan, hala eskisi kadar sıkışık kalan insanlarla eski bağlarımızdan yavaş yavaş uzaklaşmaya başlarız. Şu anda zaten geçtiğimiz geliştirme aşamasındalar ve artık buna katılmak istemiyoruz.

İyileşme sürecindeki birçok insan, kendilerinde ve başkalarında meydana gelen inanılmaz dönüşümlerden bahseder. Diğer insanların bir gerileme döneminden nasıl geçtiklerini ve iyileşme yoluna olan bağımlılıklarının ormanından nasıl geçtiklerini anlattığını duyduğumuzda ilham alırız. Hafifliklerini, özgüvenlerini, manevi açıklıklarını ve mizah anlayışlarını gözlemlediğimizde, içinden doğdukları umutsuzluğu ve yozlaşmayı hayal etmemiz zor. Popüler araba reklamlarının üzerinde "Bir mucize bekleyin" yazısı bulunur. İyileşme sürecinde düzenli olarak yaşadığımız metamorfoz gerçekten bir mucizedir.

Manevi Olgunluğun Nitelikleri

İçimizdeki olasılıkların anlık görüntüleri ve başkalarının örnekleriyle motive olarak, ayıklığa ve ruhsal olgunluğa götüren bazı nitelikleri kendimizde geliştirmek istemeye başlarız. Bu durumda, "ayıklık" kavramı, yalnızca alkol, uyuşturucu veya yiyecek kötüye kullanımından değil, aynı zamanda zorlayıcı davranışlardan da özgürlüğün ek anlamını alır. Fiziksel, zihinsel, zihinsel ve ruhsal sağlığı iyileştirmek demektir. Manevi olgunluk veya Adsız Alkolikler'in dediği gibi "ruhsal olarak uygun" hale gelmek, belirli niteliklerin sürekli gelişimi ve sağlığı teşvik eden faaliyetlerin performansı yoluyla gelir. Onların varlığını, yaşamlarımız üzerindeki potansiyel etkilerini ve bunlara sahip olma ihtimalini fark etmeye başladığımızda, onları kendimizde geliştirmek için bir ilgi uyandırırız.

Ruhsal olgunluğun bu nitelikleri nelerdir? Bu niteliklerden bazılarını keşfederken, bunların adım adım ilerleyebileceğimiz idealler olduğunu ve anlık başarıdan beklenen nitelikler olmadığını unutmayın. Ve bu niteliklerin her birinin gelişmesi ve pekiştirilmesi zaman alsa da, birçoğunun zaten içimizde mevcut olduğunu göreceğiz.

Sevgi ve şefkat

Sevgi ve şefkat, kişinin kendine, diğer insanlara, çevrelerindeki dünyaya ve Tanrı'ya karşı dürüstçe davranma becerisine yol açar. En kutsal gelenekler, bu nitelikleri her şeyin temeli olarak kabul eder. Kalbin açılması, şefkatin ve sevginin içten doğuşu, çoğu zaman gerçekten ruhsal bir yaşamın başlangıcıdır. Bu ilk uyanış, yaşam boyunca bu niteliklerin daha da geliştirilmesi için önemlidir. "Aşk sonsuzdur" veya "Tanrı aşktır" gibi ifadeleri hepimiz duymuşuzdur. Aşk, erotik zevk, başkalarına ilgi ve saygıdan ilahi lütfun mükemmel durumuna kadar kendini birçok şekilde ifade eden sınırsız bir durumdur. Aşkı bilmek ve anlamını anlamak için onu doğrudan deneyimlemeliyiz. Kafa karışıklığını ve korkuyu giderir ve bize nezaket, açıklık ve saygı getirir. Kendimizi sevmez ve kendimize güvenmezsek başkalarını sevemeyiz. Olasılıklarımıza daha açık hale geldikçe, utanç, kendine acıma ve nefretin yerini kendine saygı ve anlayış duygusu alır. Kendimizi algılama yeteneğimiz, etrafımızdakilere nasıl davrandığımıza yansır. Başkalarından hiçbir şey beklemeden ve talep etmeden vermeyi öğreniriz ve ayrıca kendimize ve başkalarına karşı bağlılık ve sadakat geliştiririz.

Merhamet, belirli bir kişiyi sevmenin çok ötesine geçer. Tüm yaradılışa sevgidir. Bazıları bu duyguya "kozmik aşk" veya "tüm varlıklar için aşk" diyor. Cömertliğin yanı sıra, bir yabancı için bir şey yaptığınız hissinin olmadığı, "onlar" ve "ben" arasında hiçbir ayrımın olmadığı, kendinize ve başkalarına ilişkin genişletilmiş bir anlayışı ifade eder. Merhamet, rekabet veya başarı ile ilgisi olmayan saf ve zengin bir varoluş halidir. Genellikle acı çekmenin farkındalığıyla kendini gösterir ve kendisinin, diğer insanların ve etrafındaki dünyanın iyiliğine ilgi olarak ifade edilir.

Dürüstlük ve samimiyet

Bağımlılıklarının aktif döneminde bağımlı kişilerin sahtekârlığa ve aldatmaya eğilimli oldukları bilinmektedir. Ne yaptığımız, ne ölçüde yaptığımız ve sonuçlarının ne olabileceği konusunda kendimize ve başkalarına yalan söyleriz. Ve bu kurguların bir kısmı bilinçli olsa da bir çoğu da bizim inkar ve savunmalarımızın sonucunda ortaya çıkıyor. Yıllar boyunca, kendimizi gerçeklerden korumak için katman katman savunma inşa ettik. Tarihimizin gerçeği ve şu anki durumumuz, kişiliğimiz ve davranışlarımız konusunda kendimizi kandırdık. Gerçek doğamızla çok az ilgisi olan sahte bir kimlik yarattık.

İyileşme sürecinde, dürüstlüğe dönüş yolundaki ilk adımımız, bağımlı olduğumuz ve kendimizi kontrol edemediğimiz gerçeğine boyun eğme deneyimimizdir. Yavaş yavaş, ne kadar aldatıcı ve samimiyetsiz davrandığımızı fark etmeye başlarız - ve sadece diğer insanlara karşı değil, kendimize karşı da. Arkadaşlar, aile üyeleri ve meslektaşlar, bağımlılık yaratan davranışlarımızı kendimizden önce fark etmeye başladılar. Çoğu zaman bunu en son öğrenen biziz. Artık mevcut davranışımızla daha dürüstçe yüzleşebiliriz. Böylesine açık sözlü bir tutum, toplumda kabul gören yasal, adil ve güvenilir bir davranış olan "yazarkasa dürüstlüğünün" ötesine geçmektedir. Aynı zamanda kendine karşı dürüst olmayı, bizi şekillendiren ve harekete geçmeye motive eden kalıpların, davranışların ve güçlerin samimi ve doğru bir şekilde tanınmasını da içerir. Kendimizle daha açık ve doğrudan temas kurarak başkalarıyla dürüst ilişkiler kurabiliriz.

Netlik fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal

Hayata karşı nispeten karışık ve bilinçsiz bir tutumdan çıktıkça, kendimiz ve çevremiz hakkında daha bilinçli olabileceğimizi öğreniriz. Bu, yanılsamalardan ve aldatıcı düşüncelerden arınmış, açık ve ayırt edici bir şeyler yapmanın yolunu geliştirmek anlamına gelir. Bu tür davranışlar, yanılsamaları ve belirsizliği ortadan kaldıran bir zihin netliği anlamına gelir. Bizimle iletişim kuran diğer insanlar bizi anlar ve hayatımız sıradan, düzenli sadeliğin bir yansıması olur.

Duygularımızla çalıştıkça zihnin ve duyguların netliğini artırırız. Daha önce kabul edilmemiş duyguları ifade etmek ve tanımak, iyileşmenin temelidir: öfke, korku, üzüntü, suçluluk, utanç ve bizi zincirlenmiş ve mutsuz yapan diğer zor duygulara dönme isteğinin yanı sıra mutluluğu tanıma ve kabul etme becerisini gerektirir. , neşe, huzur ve sevgi. Bedenle ilgili netlik, doğru beslenme, egzersiz, zehirlenme olmaması ve uygun şekilde organize edilmiş dinlenme yoluyla kendini gösteren fiziksel sağlığa dikkatimiz anlamına gelir. Pek çok ruhsal disiplin, bedeni ilahi bir tapınak olarak tanımlar - kutsal bir tapınakla aynı saygıyı hak eden bir şey. Beden duyumunun netliğini artıran, toksinlerden, fiziksel tıkanıklıklardan kurtulmaya ve daha önce tıkanmış enerjileri serbest bırakmaya yardımcı olan özel uygulamalar sunarlar.

Manevi netlik, diğer tüm netlik biçimlerini kapsar. Lütuf yoluyla gelebilir, ancak genellikle kişinin tüm yönlerini iyileştirmek için düzenli bir çaba gerektirir. Beden, zihin ve duygularla ilgili olarak daha fazla netlik elde ettiğimizde, manevi boyutu daha net algılayabilir hale geliriz.

Sorumluluk ve disiplin

Bir kafa karışıklığı ve pervasızlık döneminden sonra, ahlaki karakterimizi geliştirmenin yanı sıra kendimizi yönlendirmenin ve şekillendirmenin yollarını takdir etmeye başlarız. Sorumluluk, vaatleri ve günlük görevleri güvenilir bir şekilde yerine getirme yeteneğini ve istekliliğini içerir. Aynı zamanda kişisel sınırlarımızı tanımlamaya, kendimizden sorumlu olmaya ve kendimizi diğer insanlardan ayırmaya başladığımız anlamına gelir.

İstismara uğramış insanlar genellikle iç sınırlardan, yani kendileriyle dış dünya arasındaki sınırın nerede olduğu bilgisinden yoksundur. Hangi duygu ve eylemlerden kendilerinin ve hangilerinin sorumlu olduğu konusunda kafaları karışır. Yapmadıkları şeyler için kendilerini suçlayabilirler ya da gerçekten hatalı olduklarında başka birini suçlayabilirler. Manevi olgunluğa eriştikten sonra kendimizi diğerlerinden kurtarırız ve başkaları için aşırı sorumluluk hissetmek yerine kendimize hesap vermeye başlarız.

Disiplin, düzen demektir. Görevlerinin güvenilir bir şekilde yerine getirilmesi için gereklidir. Kendi içimizde ve çevremizde sınırlarımızı ve yönlerimizi belirlediğimiz belirli bir yapı kurarız. Bir kişiye, onu kısıtlayan, baskı altına alan kuralların dayatıldığı sistemlerden farklıdır. Disiplin, yaratıcılığımızı her yönde geliştirebileceğimiz bir temel gibidir. Disiplinin yokluğunda, dikkatsizliğimiz ve kafa karışıklığımız nedeniyle bu olasılıkların farkına bile varamayız. Eskiden ertelemeye eğilimliydik, şimdi sürekli çaba ve dikkatle mutlu oluyoruz.

İç huzur

İç huzuru, hem bağımlılıktan kurtulma programları hem de birçok manevi disiplin tarafından oldukça vurgulanan bir niteliktir. Bağımlılıklar ve bağımlılıklar tuzağına düştüğümüzde, çoğumuz kendi dramımız yüzünden rahatsız oluruz. Kontrol edilemeyen duygularla parçalanırız, bunalmış hissederiz veya onların gücüne bağımlı hale geliriz. Dünyada yaşanan kaosa bir başka tepkimiz de onun inkârıdır. Savunma yapılarımıza çekildiğimizde kendimizi huzursuz ve mutsuz hissederiz.

Sakin insanlar nadiren rahatsız olurlar. Bu değişken dünyada meydana gelen değişimlere ve problemlere aldırmadan, fiziksel, zihinsel, zihinsel ve ruhsal dengeyi deneyimlemenin tadını çıkarırlar. Sakinlik, bir sakinlik ve zihin dengesi durumudur. Bu iç huzur ve sükunet, tüm geleneklerin azizlerinin yüzlerini yayar. Şiirde ve manevi metaforlarda huzur, sakin bir günde, fırtınalardan veya değişikliklerden korkmayan berrak, sakin bir göl olarak sunulur.

kişisel özgürlük

Kişisel özgürlük, dış otoritenin emirlerinden kurtulma dürtüsünden farklıdır. Bu, ruhsal disiplinlerin "içsel özgürleşme" dediği şeydir ve yaşamdaki değişiklikleri dramatize etmeden, kendi içine çekilmeye ve kendini onlardan soyutlamaya çalışmadan yüzleşme yeteneğinden gelir. Özgürlük, Oniki Adım programlarında belirtildiği gibi "hayatı olduğu gibi kabul etmeyi öğrenmek" demektir. Bir teslimiyet hali, iniş ve çıkışlarınızı direnç göstermeden karşılama yeteneği, inkar ve takıntılı haller anlamına gelir. Özgürlük, bağlılıklardan ve kısıtlamalardan vazgeçmeyi ve bunlara eşlik eden ıstıraptan kurtulmayı gerektirir. Özgür bir kişi, eylem seçiminde esneklik ve genişlik gösterir, kısıtlanmaz ve sınırlandırılmaz.

Sabır ve Hoşgörü

Hoşgörü, yargılamanın ve fanatizmin zıttıdır. Kabullenmeyi ve empatiyi ima eder ve diğer tüm nitelikler gibi hem kendimiz hem de diğer insanlar için geçerlidir. Kişinin hem hatalarını hem de zayıflıklarını, ayrıca yeteneklerini ve güçlü yanlarını tanıma yeteneğidir. Bu, onları haklı çıkarmamız veya sevmemiz gerektiği anlamına gelmez - onları şu anda oldukları gibi kabul etmeliyiz. Yüzeyde hoşgörü, diğer insanların bizim yaptıklarımızdan farklı olabilecek inançlarının veya faaliyetlerinin var olmasına izin verme yeteneği, yani onları kınama veya dışlama değil, onlara bir kompleksin parçası olarak yer verme yeteneği anlamına gelir. ve dinamik dünya.

Sabır, hırsın dışında var olur. “Bütün iyi şeyler bekleyenlere gelir” eski atasözü yeniden keşfetme yolculuğumuz için geçerlidir. Sabır, gelen tüm olay ve deneyimleri pişmanlık duymadan, beklenti içinde olmadan kabul edebilmektir. Nehrin akışını artıramayız ama tam tersine akışı boyunca yüzebiliriz. Sabır, bugün için yaşamamızı gerektirir. Bir ayağımızı diğerinin önüne koyarak adım adım gitmeyi ve önümüze çıkan her şeyi hesaba katmayı öğreniyoruz. Daha önce işlerimize takıntılı ve düşüncesiz olduğumuz yerde, beklemeye istekli oluruz. Sabır imanla alakalıdır.

İnanç, güven ve iç güvenlik

İnanç, "insanın umduğu şeye kesinlik, görünmeyene olan inanç" olarak tanımlanmıştır. Ve bu söz Eski Ahit'ten alınsa da, yalnızca diğer ruhsal sistemler için değil, aynı zamanda yaşamın kendisi için de geçerlidir. Kaygı veya şüphe duymadan mevcut gerçekliğe katılma yeteneğidir. İnanç, güven ve güvenlik bir kesinlik duygusu anlamına gelir. İster size, ister bir başka kişiye, bir gruba, varlığımızın mekanizmalarına veya Tanrı'ya atıfta bulunsun, bu niteliklerin her biri zaman ve deneyimle gelişir.

Birçoğumuz her zaman popüler olan "sürece güven" tavsiyesini duymuşuzdur. Sürece güvenmek, beklentileri ve ego kontrolünü bırakmak anlamına gelse de, körü körüne boyun eğmek anlamına gelmez. İnanç, ilahi olanın doğrudan deneyimine bir yanıt olarak ortaya çıkar. Güven ve inanç, insan zihninin ve ruhunun olumlu yaratıcı tutumlarıdır. "Bunun da geçeceğini", tüm zorlukların, mutluluk ve zevklerin yanı sıra eninde sonunda geçip gideceğini ve bir sonraki deneyime yer bırakacağını deneyimlediğimizde, yaşamın ritmine ve güce olan inancımıza güven duygusu geliştiririz. bize yol gösteren.. İnanç ve güvenden, bir iç güvenlik duygusu ve korkulardan ve kayıp duygularından kurtuluş gelişecektir.

Bilgelik ve Anlayış

Bilgelik, entelektüel bilgiden farklıdır ve anlayış, bilgi birikiminden daha fazlasıdır. Bilgelik, deneyim yoluyla, her birimize düşen günlük derslerin kavranması ve özümsenmesi yoluyla kazanılır ve anlayış, anlamlarını kavradığımızda gelir. "Bilgelik" kelimesinin Hint-Avrupa kökü, "anlama" veya "vizyon" anlamına gelir. Bir insanın bilgeliği, gördüklerinden ve nihayetinde kavradıklarından kaynaklanır. Bilgeler, tüm hayatın bir okul olduğunu ve bizim görevimizin hayattan öğrenmek olduğunu söyler. Pek çok kültürde, yaşlı insanlar, onlarla birlikte gelişen derin bilgelikleri nedeniyle özellikle saygı görürler. Bununla birlikte, manevi uygulamalarla uğraşan bir kişi, yaşlanmadan önce bile olgunlaşabilir. Manevi uygulama veya vahiy yoluyla, arayıcı, insanlığın tüm dünyayla olan bağlantısına dair derin ve genişletilmiş bir anlayış geliştirebilir. Bilgelik, günlük eylemlerde ifade edilen içgörülerden gelişen bir var olma yolu olarak tezahür eder.

Minnettarlık, Alçakgönüllülük ve İsteklilik

Şükran, bize gelen hediyeler ve nimetler için şükran olarak ruhtan gelir. Korkuyu, öfkeyi ve kırgınlığı giderir. Ölümü deneyimleyen, bağımlılıklarının dibine dokunan veya beklenmedik bir şekilde hayatın nimetlerine açılan insanlar genellikle minnettar hissederler. İçimizde ve çevremizde var olmalarına rağmen genellikle bizim tarafımızdan görülemeyen harikaları tanımak için minnettarlık gerekir. Bağımlılıklarının karanlığından çıkan insanlar genellikle kendilerine bir şans daha verilmiş gibi hissederler ve bunun için derin bir minnettarlık duyarlar.

Teslimiyet, birçok manevi gelenek tarafından manevi gelişimin önündeki ana engel olarak kabul edilen gururun zıttıdır. Teslimiyet, kibrin ve büyüklüğün üstesinden gelme ve tüm sınırlamalarınız ve günahlarınızla kendinize dair dürüst bir algıya gelme yeteneğidir. Teslim olma eylemi, teslim olma eylemidir. Adsız Alkolikler'in ilk adımı, yani hayatımızın tamamen kontrolünün dışında olduğumuzu kabul etmek, boyun eğme adımıdır.

Hazırlık, gururdan vazgeçmek demektir. İnatçılığın ve iradenin üstesinden gelmenin yanı sıra açık ve yanıt vermeye hazır olmak anlamına gelir. Bir sonraki adımın ne olacağını bilmesek de direnmeden ilerliyoruz. Bill Wilson, "Büyümeye istekli olmak, tüm ruhsal gelişimin özüdür" diye yazmıştı.

Umut, mutluluk, neşe ve mizah

Umut, umutsuzluğun zıttıdır. Bu genişletilmiş varlık hali, bir amaçtan çok bir konumdur. Özel bir şey ummadan da umut hissedebiliriz. Mutluluk, bir iyilik ve memnuniyet halidir. Çok fazla acı çekmek ve korkmak zorunda kalan insanlar bazen bunu kabullenmekte zorlanırlar. Eğer mutluluk çoğunlukla bize özel olan bir şeyin sonucuysa, o zaman neşe günlük olaylardan ve faaliyetlerden bağımsız olarak var olur. Sevinç minnettarlıktan doğar. Günlük hayatın dalgalanmalarının gölgesinde kalmayan derin bir içsel esenlik duygusundan gelir. Tüm bu duygular - umut, mutluluk ve neşe - açık bir ruhla ilişkilendirilir.

Bu bağlamda mizah, kendimize, insan varlığımıza ve tüm kozmik oyuna iyi niyetle gülme yeteneğini ifade eder. Yaygın bir neşe duygusundan gelen bu yetenek, insanlık dramını yalnızca son derece ciddi değil, aynı zamanda son derece komik olarak kabul etmemizde ifade edilir. Kısıtlanırsak, kendimizi hiçbir şeyle eğlendiremeyiz. Bağımlıyken yaptığımız bazı şeylere gülmeye başladığımızda, bağımlılıktan kurtulmada inanılmaz bir dönüm noktası var. Trajedi içindeki komedinin bu şefkatli kabulü, büyük bir iyileştirici güç taşıyabilir.

Dünyayla ve günlük yaşamla temel bağlantı

Ruhen olgun bir insanın hayatı, dünyadan kopuş değildir. Tam tersine, onun her eylemi kendi içinde ilahi olanın bir ifadesidir. Ve kutsal öğretilerde ve aşkın deneyimlerde büyük ilham bulmaya alışkın olsak da, bu kutsallığı günlük faaliyetlerde, kendimizde, diğer insanlarda, diğer yaşam biçimlerinde, cansız maddelerde ve doğada tanırız. Gündelik gerçeklikten uzak durup sadece kendimize hizmet etmek yerine, onun zenginliğini ve güzelliğini fark eder, sürekli farkında olur ve saygı duyarız. Dünyaya ve çevreye saygı göstererek insan hayatımıza aktif olarak katılıyoruz.

Anı yaşama yeteneği

Şimdiki anı nasıl yaşayacağını bilen insanlar her zaman bir yerlerde değil, tam buradadır. Çoğumuz hayatımızın çoğunu geçmişte yaşayarak veya geleceği tasarlayarak geçiririz. Ya da şimdi ve burada olma deneyimimizi değiştirmek için kendimizden kopup saplantılı düşünmeye yönelebiliriz. Pek çok spiritüel sistem, anda kalmanıza yardımcı olmak için özel uygulamalar geliştirmiştir. Oniki Adım programları bizi "bugün için yaşamaya" teşvik ediyor. Ve gerçekten sahip olduğumuz tek şey bu. Şimdiki zamanda yaşamak, sürekli olarak eski olan her şeyi bırakıp yeniden başlayabilmemiz gerektiği anlamına gelir. Ayrıca gereksiz ve bunaltıcı duyguların, deneyimlerin ve bağlılıkların reddedilmesi birçok spiritüel uygulamanın temel noktasıdır.

mistik dünya görüşü

Ve günlük hayatımızı yaşarken, insanın Tanrı hakkında okuduklarına veya duyduklarına değil, doğrudan ruhsal deneyime dayanan kozmik bir vizyonu da koruyabiliriz. Mistik dünya görüşü, her şeyi içeren genişletilmiş bir dünya görüşüdür. Tüm yaratımın birbirine bağlı olduğunun farkındalığını ima eder. Başkası için bir şey yapıyorsak, kendimiz için de yaparız. Dünyaya zarar verirsek kendimize de zarar veririz. Bu açıdan bakıldığında münhasırlığa, önyargıya ve çekişmeye yer yoktur. Bu manevi dünya görüşü, maddi benliklerimizden daha fazlası olduğumuzu kabul eder. "Derin benlik" ve "sınırlı benlik" bir arada var olur ve bunların doğamızın son derece önemli yönleri olduğunu biliyoruz.

İyileşme stratejisi

Listemizdeki ruhsal olgunluğun nitelikleri, ruhsal dönüşüm ve iyileşme döneminde bize sunulan yaygın ama çok önemli niteliklerden yalnızca birkaçıdır. Bazı manevi ve dini sistemler, bazı niteliklerin geliştirilmesine, diğerleri ise diğerlerine özel önem verir. Tüm bu nitelikler her birimizin içinde potansiyel olarak var olsa da, yalnızca bunları ne zaman geliştirmeye çalışmamız gerektiğine veya onlara ulaşmak için çalışmamız gerektiğine karar verdiğimizi hatırlamak önemlidir. Kapsamlı bir içsel gelişim ve iyileşme stratejisi benimsersek ve işlerimizi başkalarının desteğiyle yapmaya devam edersek, bu nitelikleri kendimizde otomatik olarak keşfeder ve bunları hayatımızda nasıl kullanacağımızı öğreniriz.

Bu strateji nedir? Bunu anlatmak için insanda hem “sınırlı bir benlik” hem de “derin bir benlik” olduğu fikrine ve bizi ilahi kaynağımızdan ayrılmış bireyler olarak anlatan hikâyeye dönmeliyiz. Daha önce tacizin rolüne, başa çıkma mekanizmalarına ve bağımlılığın karanlık gecesine baktık. Tüm bu anlar bizi "derin benliğimizden" uzaklaştırır. Bununla birlikte, bağımlılık döneminde manevi özümüz bizden ne kadar gizlenmiş olursa olsun, her zaman bizimle kaldı: biz onu göremedik. Bizden sadece insan olduğumuz için değil, davranışlarımız, fiziksel, zihinsel ve ruhsal yaralarımız nedeniyle de koptu. Bill Wilson şöyle yazdı: “Her erkeğin, her kadının ve her çocuğun derinliklerinde Tanrı'nın temel fikri vardır. Derin bir umutsuzluk, gösterişli parlaklık, başka şeylere tapınma gölgesinde kalabilir ama hangi biçimde olursa olsun, hâlâ bizimledir.

İyileşmek, bu ilahi fikri, her birimizin içinde bulunan bu bütünlüğü yeniden keşfetmek demektir. Şifa veya ruhsal yolculuğumuzun görevi, "derin benliğimiz" ile aramızdaki engelleri kaldırmaktır. Bizden barajla kapatılan ve var olduğunu bilmediğimiz devasa bir okyanus imajını kullanabiliriz. Zihnimiz orada bir okyanus olduğunu bilse bile, bu gerçek bizim için anlaşılmazdır, çünkü onu hiçbir zaman doğrudan deneyimlemedik. Sonra bir noktada bariyeri aşıyoruz ve okyanusu doğrudan görme ve deneyimleme yeteneği kazanıyoruz. Bu olduktan sonra, onu tekrar deneyimlemek için güçlü bir dürtümüz olduğu kadar, bu deneyimi uzatma arzumuz da vardır. Ama bu nasıl yapılır?

Kaynağımızla aramızdaki baraj, bizi birbirimize bağlayan ve hayatımızda ıstırap ve sınırlamalar yaratan baskıcı duygulardan, deneyimlerden ve anılardan inşa edilmiştir. Zamanla iyileşme sürecinde "sınırlı benlik" ile "derin benlik" arasındaki engeli kaldırırız. Bu doğrusal bir süreç değildir. Önce korkuyu, sonra öfkeyi, hakaret anılarını ve utancı bir dizi sırayla yok etmiyoruz. Aksine, ruhsal uygulama, rehabilitasyon çalışması veya psikoterapi sırasında, tamamen yok edene kadar bu engelin parçalarını keseriz. Her atılımla, sanki su akıntıları barajdaki küçük deliklere sızmaya başlıyormuş gibi, "derin benliğimiz" bizim için giderek daha erişilebilir hale geliyor. Barajın önemli bir bölümünü yıktığımızda su serbestçe akacak. Uçsuz bucaksız olanaklar içinde sadece yüzemeyeceğiz, aynı zamanda kaynaklarının tadına bakabileceğiz. Pratik düzeyde içsel engellerimizi ne kadar çok aşarsak, kendimizde ruhsal olgunluğun niteliklerini o kadar çok fark ederiz.

Bu kavram, insan ruhumuza ne kadar derine inersek o kadar kötü olacağımızı iddia eden daha önceki bazı psikoloji teorilerinden oldukça farklıdır. Kendimize ne kadar derine dalarsak, kendimizde o kadar olumsuz yönler, uyumsuzluklar, temel içgüdüler ve yıkıcı eğilimler buluruz. İyileştirme modelimizde bunun tersi doğrudur: kendimize ne kadar derinden bakarsak, kendimizde o kadar çok potansiyel keşfederiz, yani daha önce saklı olan şükran, coşku ve sevginin olumlu, parlak ve neşeli niteliklerini. Ayrıca, burada psikanalizin babası Sigmund Freud ve diğer psikanalistler tarafından çok güzel bir şekilde tanımlanan duygular, dürtüler ve davranışlar yelpazesine giriyoruz, ancak bu noktalar gerçek kişiliğimizle karıştırılmamalıdır. Onlar sadece barajın yapıldığı malzemelerdir ve bizi gerçek doğamızdan ayırır.

Bu yaklaşım aynı zamanda hem psikiyatride hem de psikoterapide hakim olan katı hastalık modelinden önemli ölçüde farklıdır. Buna bir dereceye kadar değineceğim çünkü bunun, bağımlılıkları olan insanları anlamak ve tedavi etmekle çok ilgisi olduğunu düşünüyorum. Bağımlılık hastalığı kavramı ve tedavisi bu soruna yeni bir anlayış getirdi ve bunun için minnettarım. Uzun yıllar boyunca, alkolikler, özdenetim ve etik standartlardan yoksun üçüncü sınıf, yozlaşmış insanlar olarak kabul edildi, ancak alkolizm bir hastalık olarak kabul edildiğinde, alkoliklerin bu fikri değişmeye başladı.

kötü insanlar olarak değil, hasta insanlar olarak algılanmaya başladığında , çoğu kişi rahatladı. Kendi ahlaksızlıklarıyla değil, kısmen genetik temeli olan biyokimyasal bir sorunla uğraştıkları ortaya çıkınca üzerlerinden büyük bir yük kalktı. Bu kimyasal bağımlı insanlar artık toplumun tortusu olarak değil, hastalığa yakalanmış normal insanlar olarak görülüyordu. Bu model, bağımlı alkoliklerin ve uyuşturucu bağımlılarının topluma yeniden girmelerine, cezalandırılmak yerine insanca muamele görmelerine olanak tanır. Bağımlıların anlaşılmasında ve tedavilerinde devrim niteliğinde bir değişiklik oldu. Bu yeni anlayış durumunda, Amerika Birleşik Devletleri Başkanı'nın karısı Betty Ford bile, daha sonra meme kanseri olduğunu itiraf ettiği gibi, bağımlılıklarını da itiraf edebildi. Böyle bir sorunu olan bir kişi artık "kötü" olarak görülmekten korkamaz. Aksine Betty Ford, hastalığını tanıdığı ve onunla yüz yüze geldiği için güçlü ve cesur, hayranlık ve övgüye değer bir kadın olarak görülüyordu. Cesareti, özellikle kadınların alkol ve uyuşturucu bağımlılığını anlamada büyük bir fark yaratmasını sağladı.

Bu yeni anlayış iyileşmede de önemli bir adım attı: Bağımlılar artık kendilerini hastalıklarından ayırabiliyor, davranışlarından ve benlik imajlarından çok daha fazlası olduğunu anlayabiliyorlardı. “Bir hastalığım var ama hastalığım değilim. Kişisel imajım, bir alkolik veya uyuşturucu bağımlısı olarak kimliğimden çok daha geniş."

Ancak bağımlılık anlayışımız sadece kimyasal bağımlılığı değil, diğer bağımlılık türlerini de kapsamaya başlayınca endişelenmeye başladık. Etkinlikleri ve ilişkileri içeren bağımlılık, kimyasal bağımlılıktan mustarip insanlarınkine benzer davranışların yanı sıra nesiller arası ilişkilerin geçmişini de içerir. Ve bu tür bağımlılıkta alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığı anları olmamasına rağmen, yine de bir hastalığa atfedilmelidir. Zamanla, giderek daha fazla insan bir hastalık olarak bağımlılık kavramının alışveriş saplantısı, dini bağnazlık ve eş-bağımlılık gibi şeyler için gerçekten geçerli olup olmadığını sorgulamaya başladı. Çünkü oburluk, yiyeceklere karşı patolojik bir isteksizlik, diğer insanlara bağımlılığın bazı aşırı biçimleri veya takıntı gibi açıkça patolojik ve sosyal olarak kabul edilemez davranışlar gibi doğrudan vücutla ilgili bir bağımlılık olarak adlandırmak çok daha kolaydır. bir hastalık olarak seks ve takıntılı düşünme.

Bağımlılık aşırı derecede güçlü bir bağlılıksa ve hepimiz bağlılıklarla mücadele ediyorsak, o zaman bu hastalık modelinin herhangi bir bağımlılık davranışına bu kadar cömert bir şekilde uygulanması, tüm insanlığı etkileyen yaygın bir hastalık tablosu çiziyor. Bu yargı, psikiyatri ve psikolojinin, kendimize ne kadar derinden bakarsak, insan doğamızın resmini o kadar karanlık göreceğimiz şeklindeki modası geçmiş konumunu yansıtıyor. Elbette, bağımlılık yaratan davranışımız pek çok hastalık ve ıstırap yaratır. Ama hepimizin hasta olduğuna inanamıyorum. Ek olarak, böyle bir tutum zaten kendini kısıtlanmış, izole edilmiş ve utanmış hissedenler için zararlı olabilir. Hastalık modeli, düz bir zihin için iyi çalışır. Bağımlılık yapıcı davranışımızın tüm karmaşıklıklarını ve yarattığı ıstırabı yerleştirmek için bir çerçeve sunar. Bununla birlikte, böyle bir model, özünde sağlıklı ve bütün olan insanları patolojik olarak kabul eder.

Ben biraz daha farklı, benötesi psikoloji ve ruhsal yöntemlerle öne sürülen fikir ve tutumlarla çok daha uyumlu bir konum sunuyorum. Bu görüş, bağımlılığı kavramın gerçekte geçerli olduğu bir hastalık olarak tanımlayabileceğimizi ima eder. Bununla birlikte, bağımlılık bir hastalıktan çok daha fazlasıdır ve burada bir hastalık modeli değil, bağımlı insanlara nasıl davranılacağını daha iyi anlamaya yardımcı olacak bir sağlıklı yaşam modeli görmek istiyorum. İyi sağlık modeli, bir kişinin kendisinden gizlenebilecek muazzam bir ilahi potansiyel içerdiğini ima eder. Bağımlılıklar ve bağımlılıklarla dolu bir dünyada, "sınırlı benlik" illüzyonunda yaşıyoruz. olduğumuzu sanıyoruz. Sahte bir kişilik durumunda yaşıyoruz. Gerçekte kim olduğumuzu unuttuk.

İyileşme sürecinde kendimizi yeniden keşfetmeye çalışırız. "İyileşme" kelimesinin gerçek anlamı, patoloji ile ilişkilendirilen şeyin çok ötesine geçer. "İyileşmek", "geri dönmek, yeniden kazanmak"* anlamına gelir. İyileşmemizde, bütünlüğümüzü "geri alırız". "Sınırlı benliğimiz" ile "derin benliğimiz"i tek bir bütün halinde birleştiririz. "İyileşme" kavramı, bir hastalığı iyileştirme süreci için geçerli olmakla birlikte, "gerçek doğamızı geri kazanma" anlamında da kullanılabilir. Dahil olduğum sürecin, alkolizm ve geçmişimin diğer yönleriyle ilişkili fiziksel, duygusal ve zihinsel patolojiden iyileşme olduğunun farkındayım. Bunun çok daha fazlası olduğunun da farkındayım. "İyileşmemin" arkasında daha da derin bir süreç var: tüm varlığımı derinden etkileyen bir dönüşüm yolu. Her düzeyde şifa verici ama aynı zamanda kültürel ve etnik farklılıklardan bağımsız olarak zamanın başlangıcından beri insan doğasının bir parçası olan ilahi arayışıdır. Bu ruhsal büyüme sürecinin temel bir bileşeni, bağlılıklardan ve bağımlılıklardan kurtulmak veya bunların dönüştürülmesidir.

Gerçek şifa sürecinde, "sınırlı benliğimiz" ile "derin benliğimiz" arasındaki engelleri kaldırmak için çalışırız. Her birimizin içinde bulunan harika iyileştirici güçle tanışırız. Çeşitli bütünsel ve kişilerarası odaklı tıbbi ve psikoterapötik yöntemlerde “içsel şifacı” olarak adlandırılan şey, ruhsal özümüzün derin bilgeliği ve gücüdür. İç şifacı ne yapacağını bilir ve bizim ona sadece alan tanımamız ve onu cesaretlendirmemiz gerekir. İyileşmemiz için dış güçlere güvenmek yerine, otomatik olarak yöntemlere, ilaçlara ve uzmanlara bağımlı olmak yerine, iç kaynaklarımızın farkına varmalıyız. Bu, iyileşme sürecinden tek başımıza geçmemiz gerektiği anlamına gelmez. Tam tersine, deneyimli profesyonellerin, öğretmenlerin ve gelecek vadeden grupların desteğine, sevgisine ve rehberliğine ihtiyacımız var. Bu destek durumunun içinde olarak, sonunda iyileşmeye geliyoruz.

Geleneksel Batı tıbbında, bir kişinin hastalanması durumunda doktora gitmesi, tedavi olması ve ardından bunun için para ödemesi gerektiğine inanılır. Eski Çin tıbbında, hastaların sağlıklı kaldıkları sürece doktora para ödemeleri adettendi. Hastalardan biri hastalanırsa, doktor ona para ödemek zorundaydı, çünkü doktorun görevi insanlara kendi kaynaklarını kullanarak sağlıklarını, dengelerini ve esenliklerini korumayı öğretmektir. İnsanları bağımlılıklardan kurtarmanın umudunun bu olduğuna ikna oldum. Bağımlılığımızda dibe vurduğumuzda, çoğumuz gerçek benliğimizi bilmemizi engelleyen barajı yıkmaya başlarız. Oradan, nihayetinde bütünlüğe ve dengeye götüren bir iyileşme ve kendimizi yeniden keşfetme yolculuğuna çıkma fırsatına sahibiz.

Şifa, yeniden keşif ve manevi yol

T Yararsız ve asi bir mücadeleden henüz kurtulmuş olarak, yeni doğmuş kuzular gibi çaresiz, uyumsuz ve savunmasız doğarız. İlk başta bu yeni dünyanın harikalarından bizim için zevk alıyoruz, ancak daha sonra eski duyguların, deneyimlerin ve kalıpların yanı sıra dış dünyanın testlerinin gerçekliği karşısında şaşkına dönmeye başlıyoruz. "Pembe bulutta" yıkanırken ve yeni bir hayatın tadını çıkarırken, içimizde kaynayan bu gizli akıntının farkında olmalıyız. Bir şans daha yakalayınca gelen rahatlama, şükran ve coşkunun arkasında, bize çok tanıdık gelen duyguların varlığını hissediyoruz. Ama lütuf vahamıza bağlanırız ve bize verdiği her şeyi özümseyerek, içinde mümkün olduğunca uzun süre kalmaya çalışırız. "Pembe bulut" dağılırken, bağımlılık döngüsünün nihayet kırıldığı için rahatlamış ve minnettar hissetmeye devam ediyoruz. Ancak iyileşme yolundayız diye hayatın otomatik olarak kolaylaşmadığını da keşfediyoruz.

Bir kenara bırakılmış fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal sorunların farkına varmaya çalışıyoruz. Yıllar geçtikçe çoğu bağımlı, acı verici ve kabul edilemez duygulardan, anılardan ve deneyimlerden onları bastırarak veya inkar ederek kaçındı. Yiyecek, alkol, uyuşturucu, seks, kumar veya güç arzusu gerçek sorunları tamponlar ve bizi saplantılı bir rahatlama arayışına iter. Gerçeklikten bu dışsal ve içsel kaçış araçlarının kullanılması acıyı, öfkeyi, suçluluk duygusunu ve utancı ortadan kaldırmaz. Bu kaçış seçenekleri, rahatsız edici anılardan veya düşük özgüvenden kurtulmaz; sadece onları şimdilik saklar. Bağımlılıkları ortadan kaldırdığımızda, acıya karşı iyi bir koruma görevi gören bu ayrılığı ve ayrıca bağımlılık yaratan davranışımız su yüzüne çıktığında bastırdığımız tüm duyguları, deneyimleri ve anıları ortadan kaldırırız.

Üstelik dipteyken teslim olduk. Güçsüz hale geldik. Benmerkezci, bencil bireyler olarak, kontrolü bıraktık ve savunmamızı bıraktık. Sonuç olarak, kendi içimizde daha önce görünmez olan derin bir malzeme deposunun daha fazla farkına vardık. Bu duygu ve deneyimlerle nasıl çalışacağımızı ve onlardan nasıl kurtulacağımızı anlamazsak, davranışlarımızı etkileyecek ve hatta kontrol edeceklerdir.

Alkolizm ve kokain bağımlılığından kurtulmanın ilk aşamalarında olan otuzlu yaşlarında neşeli ve iyi huylu bir esmer olan Glenn'i hatırlıyorum. Glenn karısından ve küçük kızından bahsettiğinde gözleri onlara karşı içten bir sevgiyle parlıyordu. İyileşme sürecine olan bağlılığını da hissetti. Cehenneme gitmişti ve asla oraya geri dönmek istemiyordu. Yeniden keşfettiği, temiz ve ayık hayatına tutunmak için her şeyi yapmaya hazırdı. Asıl sorunu kendisine ve ailesine büyük sıkıntı yaşatıyor olmasıydı ve bu evliliğini ciddi anlamda tehdit ediyordu. Glenn şiddetli bir öfkeye kapıldı.

Oniki Adım toplantılarına düzenli olarak gittiği, eski bağımlılığı hakkında konuştuğu ve kendini iyileştirmeye hazırladığı ve ardından eve gidip karısıyla kavga ettiği korkunç ikilemi anlattı. Bazen sözlü ve duygusal patlamaları fiziksel düzeyde ifadeye ulaştı. Öfkesine hakim olamasa da bu şekilde davranmaya devam ederse bunun kendisi ve sevdikleri için çok kötü sonuçlara yol açacağını biliyordu. Eğilimlerini tartışabileceği bir "erkek öfke destek grubuna" gitmesini tavsiye eden bir terapistle konuştu. Bu grup, mevcut sorunun nedenlerini rasyonel olarak anlamasına yardımcı oldu, ancak duygu fırtınası azalmadı.

Glenn sonunda ihtiyaç duyduğu yardımı, yıllarca çocukluk tacizinden kaynaklanan içinde biriken korkunç öfkesini aktif olarak ifade edebildiği deneyimsel terapiden aldı. Terapi devam ettikçe, öfkesinin sebepleriyle çalışma yeteneği kazandı. “Sadece öfkem hakkında konuşmak benim için yeterli değildi. İçimde bir kasırga kopuyormuş gibi hissediyordum ve onu içimde nasıl tutacağımı bilmiyordum. Sonunda deneyimsel bir terapi seansı sırasında öfkemi dışa vurabileceğimi keşfettiğimde, bu bir otoklavdan çıkan buharı boşaltmak gibiydi. Bunu deneyimsel terapi sırasında defalarca yaptığımda, artık evde atacak hiçbir şeyim kalmıyor.

Ve Glenn'in hikayesi diğer birçok insanın hikayelerinden daha dramatik olsa da, hangi bağımlılıklara sahip olduklarına bakmaksızın çoğu insanın ayık bir yaşam tarzına başladıklarında deneyimledikleri zorluklardan bahsediyor. Birdenbire önceden gizlenmiş boğuk veya tam tersine çok güçlü duygular, anılar ve deneyimlerle karşı karşıya kaldığımızda, bir seçimle karşı karşıya kalırız: ya onlara izin veririz ve onlar bizi ele geçirir ya da onlarla çalışma yeteneği kazanırız. Artık net bir zihne sahip olduğumuza göre, bağımlılıklarımıza dönüp bakabilir ve hammaddenin kendimiz ve başkaları üzerindeki yıkıcı ve kendi kendini yok eden etkisini anlayabiliriz.

Acılarımız ve yaralarımız onları sevdiğimiz ve bizi seven diğer insanlara aktarmamıza neden olabilir. Otokontrol eksikliğimiz ve aşağılık duygularımız nedeniyle başkalarını güce ve tacize sürüklenebiliriz. Yalnızlık ve güvensizlik duygularımız bizi geri çekilmeye ve eşlerimize, ailelerimize ve arkadaşlarımıza yabancılaştırmaya itebilir. Örneğin, çocukken cinsel istismara uğramış bir kişi, sevgimizi kirleten korku, şaşkınlık, utanç ve öfke yaşamadan başkalarına dokunamaz veya kendisine dokunulmasına izin veremez. Bu acı verici bir yoldur ve buradaki ıstırap daha da güçlüdür, çünkü iyileşme sürecinde artık başkalarından bu kadar kolay kaçamayız.

Ayrıca çoğumuz, bağımlılık yaratan davranışlarımıza o kadar kapıldık ve sahte kimliklerimiz tarafından o kadar iyi korunduk ki, hayata tam olarak katılamadık. Kimimiz yaşadığımız dünyanın pek de iyi bir yer olmadığını, her an bir yerlere kaçmamız gerektiğini çocukluğumuzdan beri öğrenmişizdir. Ve şimdi, olağan savunma mekanizmalarımızdan ve gerçeklikten kaçma yollarımızdan mahrum kalan bizler, kendimizi günlük rutinin ortasında bulduk. Bu kontrol edilemez ve çoğu zaman kırılgan durumda kendimizi toparlamalı ve belki de hayatımızda ilk kez bu dünyada yaşamayı öğrenmeliyiz.

Alkolizmden kurtulmamın ilk birkaç yılında, bir çocuğun bebeklikten ergenliğe geçişine benzer dönemlerden geçtim. Yağmurlu bir öğleden sonra tedavi merkezinden ayrıldığımda yakın çevrem çok gergin ve zor görünüyordu. Bu kırılgan ve savunmasız durumda, karşıdan karşıya geçmek bile bana ilk kez yürümeyi öğreniyormuş gibi yeni bir deneyim gibi geldi. Bir süre sonra çocuğun çevredeki sınırlarını ve yerini keşfetmesini yansıtan "korkutucu bir farklılaşma" durumuna girdim. Nerede bitiyorum ve dünya nerede başlıyor? Bu yeni "ben"i nasıl tanımlarım? Ben ne için iyiyim? "Bu benim, bu değil" demeyi öğrendim ama bu sözlerde içimde dolaşan işlenmemiş öfkeyi ele veren bir öfke vardı. Tabii ki inadım ve kırgınlığım insanlarla ilişkilerimi en iyi şekilde etkilemedi.

Bunu, konuşmayı öğrendiğim ve iletişimin güncel problemlerini araştırdığım bir aşama izledi. Köklü inkar ve savunma mekanizmaları olmadan, şimdi kendimle, başkalarıyla ve çevreyle nasıl ilişki kurabilirim? İhtiyaçlarımı nasıl belirleyebilir ve dile getirebilirim? Dinlemeyi nasıl öğrenebilirim? Başka sorular da vardı. Biraz rahatlamak ve bana yardımcı olmasına izin vermek için kurtarma yöntemlerinin cankurtaran sandalında sıkışıp kaldıktan sonra, yeniden keşfedilen derin benliğime yeterince inancı nasıl geliştirebilirim? Diğer insanlardan gelen yardımı nasıl kabul edebilirim?

İyileşmemin ilk zamanlarında, meditasyon üzerine kitaplar okumak için inatla kendimi odama kilitlemeyi ve her gün bir saatimi hararetle dua etmeye ayırmayı tercih ettim. Biri sözümü keserse sinirlenirdim. Ve iyileşme mekanizmalarını tanımak için bu aşama gerekli olsa da, katılığım sonunda bana rahatlıktan çok keder getirdi. Bir süre sonra sağlık çalışmalarımı bu tür kısıtlamalar olmadan ve savunmaya geçmeden sürdürebileceğimi öğrendim.

Pembe bulut döneminde dünyanın cömert, güzel ve hatta harika olabileceğini anlayabiliriz. Ancak bu algı bizim için o kadar yeni ki kendimize, diğer insanlara ve etrafımızdakilere inanmamız zaman alıyor. Hayatımızın ritmine inanmak için zamana ihtiyacımız var. Bu tür sorunlar, daha önce farkına varamadığımız duygu, deneyim ve anıların yanı sıra bağımlılıktan kurtulmanın ilk ayları ve yıllarında bizi vurur. Neyse ki, onlarla çalışmanın ve onları iyileşme sürecinde verimli ve yaratıcı bir şekilde kullanmanın birçok yolu var.

Manevi bir yol olarak şifa

Bill Wilson şöyle yazdı: “Ruhsal bir uyanıştan beklediğimiz tek şey ayıklık mı? HAYIR. Sabır sadece başlangıçtır. O sadece uyanışın başlangıcındaki ilk armağandır. Eğer diğer tüm hediyeleri alacaksak, o zaman uyanıklığımız durmamalı.” Ardından, Bill Wilson, eski hayatımızı adım adım atma ve onu her koşulda hareket edebileceğimiz yeni bir hayatla değiştirme sürecine bakıyor. Bunu yapmak için, çok ihtiyaç duyulan şifa işini yapmaya istekli olmalıyız. Oniki Adım programlarının ilk adımı, yani “alkol [veya başka herhangi bir bağımlılık] karşısında güçsüz olduğumuzu ve hayatımızın yönetilemez hale geldiğini kabul etmek”, bağımlılıktan bahseden tek adımdır. Programın geri kalanı, ruhsal olgunluğun niteliklerini içeren bir yaşam yaratmaya adanmıştır.

İyileşme özveri, cesaret ve sabır gerektirir. Aniden gelen bir şey değil: ömür boyu süren ruhsal bir yolculuk. İlk başta, bu gerçek korkutucu görünebilir. İyileşme süreci bazen sıkıcı görünebilir. Bununla birlikte, bağımlılıktan kurtulma gruplarında çok sık bahsedilen "bugünü yaşa" mottosuna geri dönersek, aklımızı herhangi bir "ya olursa"dan uzak tutmayı öğreneceğiz. ve kendimizi zihinsel olarak geleceğe yansıttığımızda yüzeye çıkan "yapamam". Adım adım ilerlediğimizde ve her an yapılması gerekeni yaptığımızda içimizde meydana gelen değişimlerin verdiği tatmini göremeyebiliriz. Ama ne olursa olsun, ruhsal gelişim için bu adımların önemini ve gerekliliğini anlamaya başlıyoruz.

Dönüşüm yolculuğumuz, değerli boncuklardan oluşan bir gerdanlığı bir araya getirmek gibidir: ruhsal gelişim yönündeki her adımda, ipliğe bir inci daha ekleriz ve bir süre sonra bir sanat eseri yaratırız. Her adımda, çabalarımızın tüm sıkıcılığına ve yüküne rağmen sonucun zamanla biriktiğini giderek daha fazla fark etmeye başlıyoruz. Kendini keşfetme yolumuzdaki tüm anlar, birikir, bizi mutlu ve yaratıcı bir hayata götürür.

İyileşme sürecini sürdüren insanlar, sonunda kendilerini yeniden keşfetme yolculuğuna çıktıkları ilk günkü gibi olmadıklarını fark etmeye başlarlar. Hiç plastik bir torbadan yeni bir etek çıkarıp katladınız mı ve sonra tekrar düzgün bir şekilde katlamayı denediniz mi? İyileşme ya da başka herhangi bir insani dönüşüm şuna benzer: İçimizde bir kez bir süreç gelişmeye başladı mı, daha önce bulunduğumuz duruma geri dönmemiz zaten zordur. Dikiş dikmeyi seviyorum ve bu yüzden çantadan bir şey çıkardığımda aklıma bu karşılaştırma geliyor. Bazen kendimi, yeni projemin eskizinin çizildiği birkaç ince kağıt parçasını elimde tutarken buluyorum. Ama günün sonunda, bu sayfaları başlangıçta katladıkları gibi katlamaya çalıştığımda, aldığım tek şey buruşuk bir kağıt yığını. Paketi açıp içindeki şeyi çıkarmaya başladığım an, doğası değişti. Eskiden olduğu gibi geri dönüş yok.

Bu konu, iyileşme sürecine dahil olan herkesin en aşina olduğu konulardan biridir. Umut verici bir ayıklık anında, eski hayatımızın görece aşinalığına dönmek istesek bile, bunu yapamayız. Bağımlılık davranışına geri dönsek bile, artık eskisi gibi olmayacak. Bir gün danışanım bana “Eskisini alsan da tedavi ve iyileşme seni tekrar uyumaktan alıkoyar” dedi. Her seferinde inkarlarımızı katman katman ortadan kaldırıyor ve eylemlerimizin ve bunların sonuçlarının giderek daha fazla farkına varıyoruz. Yeni kimliğimiz için bir adım daha atıyoruz.

şifa için çareler

Neyse ki, acı noktalarımızı çözmemize ve kendimizi kişisel genişlemeye hazırlamamıza yardımcı olacak birçok psikoterapi, ruhsal uygulama ve diğer kendini keşfetme biçimleri var. Bazı insanlar hiçbir zaman iç gözlemle ilgilenmediler. “Tanrıya şükür, hayat zaten güzel. Neden müdahale edeyim? Ayrıca bunu yapanlar göbek deliği aşağı bakıyorlar ve hiçbir şey başaramıyorlar.” Bununla birlikte, dibe vurma ve şifa arama sürecinde, bazı insanlar genellikle kendilerinde bazı değişiklikler yapmaları gerektiğinin farkına varırlar. Her şeyden önce, kendilerini kendileri üzerinde çalışmaya açmalıdırlar.

İyileşme sürecini başlatan diğer insanlar, şimdiden psikoterapötik yöntemler ve manevi uygulamalarla çalışıyorlar. Bildikleri araçların daha da kullanışlı hale gelebileceğini fark ederler. Bir arkadaşım bana, “İçkiyi bırakmadan önce bile çeşitli konularda psikoterapi seminerlerinde itişip kakışıyor, biraz tai chi konusunda ustalaşıyor ve meditasyon yaparak eğleniyordum. Ama ben içerken pek işe yaramıyordu.” Kendini keşfetme ve kişisel gelişimle ilgilenelim ya da ilgilenmeyelim, iyileşme sürecinde daha mutlu ve tatmin edici bir hayat yaşamayı öğrenmek için içsel çalışmalarımızın bize sunduğu sınavlarla karşılaşırız.

İyileşmenin yolları nelerdir? Birçoğu birbiriyle uyumlu olan birkaç genel kategoriden bahsedeceğim. Ve belirli bir yöntemi tercih etsek de, iyileşme ve dönüşüm sürecinde yalnızca bir yaklaşım kullanmak gerekli değildir. Artık o kadar çok etkili psikoterapötik ve ruhsal yöntem var ki, bizim için en iyi olanları yaratıcı bir şekilde birleştirebiliriz. Manevi gelişimin bir aşaması veya özelliği için işe yaradığını düşündüğümüz şey, bir sonraki aşamada işe yaramayabilir.

Şifa ve ruhsal yol, gerçek doğamızı geri getirmek için tasarlandığından, seçtiğimiz yöntemler insan ruhunun işleyişine dair geniş bir anlayış içermelidir. Bu, her insanın, yalnızca "sınırlı bir benlik" olarak kişiliğimizi değil, aynı zamanda ruhsal özümüzü de içeren kapsamlı bir öz imaja sahip olması gerektiği anlamına gelir. Yalnızca maddi yönelimli bireyler olarak rolümüze ve zorluklarımızın yegane kaynağı olarak biyografimize odaklanan kendi kendimizi araştırmaya girişirsek, o zaman kendimizi sınırlamış oluruz. Kişiötesi psikoloji yöntemleri ve çeşitli ruhsal sistemler, diğerlerinin yanı sıra, fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal niteliklerin yanı sıra genişletilmiş potansiyelimizi içeren bütünsel bir insan görüşü sağlar.

Oniki Adım Programları

Oniki Adım programları, kendileri için onları seçen herkese manevi uygulama sunar. Adsız Alkolikler 1935'te kurulduğundan ve milyonlarca insan onun çalışmalarından yararlandığından beri elli yılı aşkın bir süredir değerlerini kanıtladılar. The Twelve Steps'in yazarları, yalnızca bağımlılıklardan kurtulmak için değil, aynı zamanda "mutlu, neşeli ve özgür" olması gerektiğini söyledikleri bir hayat inşa etmek için kapsamlı bir plan oluşturdular. Bazı insanlar, bu programın oluşturulduğu ve Adsız Alkolikler kitabının yazıldığı zamana kadar uzanan eril Hıristiyan diliyle ilgili sorunlar yaşıyor. Bununla birlikte, Oniki Basamak'ta benimsendiği şekliyle bu kelimelerin ardındaki şifa için daha geniş kavramlara ve önerilere bakmak için zaman ayırırsak, zamanla test edilmiş ruhsal sistemlerin fikirlerinin çoğunu içeren bir yaklaşım bulacağız.

dharma, sangha ve Buda'nın - yani yol (veya hakikat), topluluk ve ilahi doğamızın - önemini vurgular . Amerikan Kızılderilileri arasında geniş aile, topluluk veya kabile, günlük yaşamın ve ruhani faaliyetin önemli bir parçasıdır. İsa Hristiyanlıkta cemaat ihtiyacını vurgulamış ve bunu şu sözlerle ifade etmiştir: "Benim adımla iki üç kişinin bir araya geldiği yerde ben de orada oturacağım." Aynı önemli bileşenler "on iki adım" da mevcuttur. Kendilerini arkadaşlık olarak adlandıran topluluk, sangha veya Oniki Adım grupları, programın mihenk taşıdır. Oniki Adım Kardeşlik toplantıları sırasında üyeler, benzer bir geçmişi paylaşan ve onlarla aynı dili konuşanlardan bilgelik, sevgi ve destek alırlar. Ayrıca sözde garantörleri yani iyileşme sürecine herkesten önce başlamış kişileri seçerler, onlarla iletişim kurar ve onlardan destek alırlar. Garantör, her zaman herkes için bir kriter görevi görür ve herkes onunla sürekli iletişim halindedir.

Yalnızlık bir kabul ve anlayış atmosferine dönüştüğünde, iyileşen insanlar sorunlarının kendi türlerinde tek olmadığını anlarlar. Ek olarak, Oniki Adım, uygulayıcıyı ruhsal uyanışa, Tanrı ile bir ilişkiye (herkesin anladığı şekliyle) ve "mutluluğa giden yola" götürmeyi vaat eden "adımları" atmanın önceden belirlenmiş bir yolunu veya dharmasını sunar . kader."

Budist uygulamada, bağlılıklardan kurtulma yolu, şifa için çok önemli olan ilk üç "adım" da açıklanan teslim olma deneyimiyle başlar. Oniki Adım programlarının diğer pek çok bileşeni de çeşitli ruhsal sistemlerde temeldir: yanlış davranışı kabul etmek, geçmişteki zararlı ve bencil ihlallerin sonuçlarını temizlemek, "karakter kusurlarını" ortadan kaldırmak için çalışmak, olumlu tutumlar geliştirmek, düzenli dua ve meditasyon ve ayrıca başkalarına hizmet pratiği.

Oniki Adım'dan faydalanmak için katılımcıların sürekli olarak "adımlar" üzerinde çalışmaları ve programın ilkelerini günlük yaşamlarına uygulamaları gerekir. Zamanla, gruptaki anlayışlı kişilerle ciddi çaba ve hassas insan teması yoluyla, bağımlı insanlar yıkıcı duygu ve kalıplarının üstesinden gelir ve yavaş yavaş ruhsal susuzluklarını giderir.

Manevi ve dini uygulama

İyileşme ruhsal bir yolculuk olduğundan, birçok kişi doğrudan bağımlılıklarını hedefleyen bir programa katılmanın yanı sıra belirli bir ruhsal uygulamayı veya dini geleneği takip etmeyi faydalı bulmaktadır. Oniki Basamak'ın on birinci basamağı, dua ve meditasyon yoluyla "Tanrı'yı anladığımız şekliyle Tanrı ile bilinçli temasa" duyulan ihtiyacı vurgular . "Derin benlik" ile iletişim kurma, kendini ilahi olanın rehberliğine ve bilgeliğine açma çabasıdır. Bunu başarmanın birçok yolu var. Bir keresinde birinin şöyle dediğini duydum: “Dua, Tanrı ile konuştuğumuz zamandır; meditasyon, cevapları dinlediğimiz zamandır. Şu veya bu dini veya manevi uygulama yoluyla, kendimizle "derin benliğimiz" veya Tanrı arasında bir iletişim hattı açarız.

Ne kadar dua ve meditasyon yapan insan varsa o kadar çok dua ve meditasyon türü vardır. Her birimizin kendi sesi var. Dini veya manevi bir sistem, uygulayıcılara yapı, disiplin ve rehberlik sunar. Bir yol seçtiğinizde, Yüksek Gücünüzle kişisel temasınızı sürdürmenize izin veren bir yol aramanız önemlidir. Ruh aracılığıyla şifa, spiritus contra spiritum , yalnızca kitaplardan, derslerden ve vaazlardan Tanrı hakkında bilgi edinmekten gelmez: ruhsal güçle doğrudan temas yoluyla gelmelidir. Bazı insanlar bir zamanlar geride bıraktıkları asıl dinlerine geri dönüyor. Derin bir teslimiyet deneyiminden sonra, bu insanlar artık daha önce onları rahatsız eden dogmalarla sınırlı kalmadan gerçek talimat ve ilham alırken dini bir duruma girebilirler. Atalarının gelenekleriyle yeniden bağlantı kurarken yeni anlamlar bulurlar ve bu kutsal yapı içinde ruhsal güçle gerçek bir bağlantı bulurlar.

Diğer insanlar bir tür ruhsal uygulamaya çekilirler ve bu, farklı bir kültürel bağlamdan gelse de, onların ruhsal yaşamlarına anlam verir ve onlara uygulama yöntemleri ve "derin benliklerine" erişim sunar. Birçoğu yüzyıllardır insanlardan saklanan manevi disiplinlerin ortaya çıktığı bir zamanda yaşıyoruz. Çeşitli yoga biçimleri, Tasavvuf, Budist meditasyonu, Yahudi ve Hıristiyan mistisizmi, Kızılderili uygulamaları ve şamanizm, son yıllarda öne çıkan manevi uygulamalardan sadece birkaçıdır.

kolektif bilinçdışı olarak adlandırdığı insan ruhunun geniş rezervuarında var olan kutsal ve mitolojik temaların yanı sıra birçok gelenekten gelen sembolleri tanımlarlar . Hristiyan bir çevrede yetişmiş bir kişi birdenbire karmaşık Hindu ya da Kızılderili imgeleri içeren, özel ritüellerin özüne nüfuz eden rüyalar görebilir. Budist olarak yetiştirilmiş başka bir kişi, meditasyon yaparken Mesih'in suretini görebilir. Bu tür deneyimlerin bir sonucu olarak, bu insanlar dışsal düzeyde kendilerine yabancı olan ancak içsel düzeyde yankılanan bir kültürün bilgeliğine çekildiklerini hissedebilirler.

Bir uygulama seçerken en önemli yönergelerden biri, bu uygulama kalbinize ne katıyor sorusunun cevabıdır. Temel bir öğreti olarak kendi içindeki keşfi ve nezaket ve sevginin ifadesini içeriyor mu? Bunun arkasındaki motive edici ilke nedir? Bu doktrinin öğretmenleri, onu dünyaya yaymaya mı yoksa para toplamaya ve pahalı tapınaklar inşa etmeye mi daha fazla odaklanıyor? Bu gelenek kapsamlı ve şefkatli mi ve alçakgönüllülük, şükran ve sevgi gibi nitelikleri ve bunların günlük hayatta nasıl uygulanacağını vurguluyor mu?

Psikoterapi

Manevi ve dini arayışlara ek olarak, birçok insan bir tür psikoterapiye başvurur. Terapinin rolü, sağlıklı ve mutlu bir yaşama müdahale eden bastırılmış duyguları, anıları ve deneyimleri keşfetmemize ve bunlarla başa çıkmamıza yardımcı olmaktır. Bunu yaparak yaralarımızı sarıyor ve bireysel kişilik ile "derin benlik" arasındaki barajı yavaş yavaş yıkıyoruz. İnsan ruhu karmaşıktır ve birçok düzeyi vardır ve psikologlara, psikiyatristlere ve diğer uzmanlara göre herkes için evrensel olacak böyle bir psikoterapi yöntemi yoktur. Neyse ki, herkesin kendine en uygun olanı seçebileceği ve iyileşmenin farklı aşamalarında aynı kişiye farklı psikoterapötik yöntemler uygulanabilen bu yöntemlerin geniş bir yelpazesi var.

Tek başına veya deneyimli ve ilgili bir terapistle ortaklaşa çalışmak, geçmişle çalışma ve duygusal engelleri ve savunmaları ortadan kaldırmada önemli bir rol oynayabilir ve kişinin inanma yeteneğini kademeli olarak artırır. Bununla birlikte, problem ifade edilmemiş fiziksel ve zihinsel deneyimler veya güçlü duyguların eşlik ettiği problemler etrafında dönüyorsa, öfke çalışması, gestalt terapisi, Reich terapisi veya holotropik terapi gibi daha aktif deneyimsel yöntemler faydalı olacaktır. Kendi içlerindeki daha derin boyutları keşfetmekle ilgilenen bir kişi, rehberli hayal gücü, rüya çalışması, yeniden doğuş veya holotropik terapi gibi sıra dışı durumları bir şifa yolu olarak kullanan yöntemlerden yararlanabilir.

Hangi yöntemi seçersek seçelim, belirli bileşenleri içermelidirler. İlk olarak, hasta terapistle rezonansa girmelidir. Hem yöntem hem de terapist belirli gereksinimleri karşılamalıdır. Bu, bir kişinin, hangisiyle en iyi kişisel uyumluluğa sahip olduğunu kendisi belirlemek için birkaç psikoterapiste gitmesi gerektiği anlamına gelebilir. Başarılı bir psikoterapistin etkileyici kimlik bilgileri olabilir veya özellikle popüler olabilir, ancak onun yanında kendimizi rahat, güvenilir ve güvende hissetmiyorsak, o zaman onunla çalışmak istenen sonuçları getirmeyecektir.

İkinci olarak, psikoterapist, manevi boyut da dahil olmak üzere insan varlığının tüm yönlerini kapsayacak böyle bir teorik çerçeve bağlamında çalışmalıdır. Bu anlayışa sahip bir uzman, derinliklerini aramak için nereye gitmeleri gerekiyorsa hastalarını takip etmeye hazır olmalıdır. Bu, hasta çocukluk anılarını araştırıyorsa, terapistin biyografik öyküye odaklanması gerektiği anlamına gelir. Hasta doğum ve doğum öncesi yaşam deneyimleriyle karşı karşıya kalırsa, uzmanın bunları ciddiye almaya ve desteklemeye hazırlıklı olması gerekir. Hasta mitolojik, arketipsel veya ruhsal etkilerin farkına varırsa, terapist bunların önemini anlar ve onlarla birlikte çalışır.

Üçüncüsü, iyi bir psikoterapist bizim kendimizin şifacısı olduğumuzu bilir. Manevi boyutlara açık olan bir uzman, hepimizin içimizde bir bilgelik, yaratıcı enerji ve şifa kaynağı taşıdığımızı bilir. Uzmanın işi, hastaların büyüyüp gelişebileceği güvenli, destekleyici bir ortam yaratmaktır. İyi bir psikoterapist, deneyimli bir uzman olarak hastaların tüm sorularına ve onlar için gerekli tüm yöntemlere sözde kategorik yanıtları olduğunu iddia eden bir konumdan uzak durur. Aksine psikoterapist, hastalarının kendi kaynaklarına giden yolu işaret ederek, onları her insanda var olan iyileştirici güce yönlendirir ve kendi çözümlerini bulmalarını sağlar.

Ve sonuncusu. Psikoterapist, kendisini hastadan ayıran etik sınırlara kesinlikle uymalıdır. Etik standartlara uymayan bir psikoterapist, zaten geçmişin yaralarını taşıyan bir hastaya daha fazla zarar verebilir. Ve medya yakın zamanda psikoterapistler tarafından hastalara yönelik bir dizi istismar vakası yayınlamış olsa da, uzmanların çoğu hala beceri ve ahlaka sahiptir. Çalışmaları birçok insan üzerinde olumlu bir etkiye sahiptir.

Doğada vakit geçirmek

Hepimiz doğanın onarıcı gücünü biliyoruz. Çoğumuzun, özellikle de uzun süredir bağımlılıkların ve takıntıların pençesinde olanların "dünyayı yeniden yürümeyi öğrenmesi" gerekiyor. Çayırda yürüyüş, dağ gezisi veya kumsalda bir gün bize temiz hava ve güneş alma fırsatı verir. Ayrıca, günlük rutinden uzaklaşıp rahatlayabileceğimiz ve doğanın ritimlerini ve döngülerini hissedebileceğimiz kısa bir mola vermek de yararlıdır. Çeşitli bitki, hayvan ve böcekleri, bulut kümelerini ve günün güzelliğini fark edecek vaktimiz olduğunda, yaratılışın olağanüstü zekasını takdir edebiliriz. Doğadaki amacımızı da derinden hissedebiliriz.

Dünyanın her yerinde yerliler yeryüzüne, güneşe, aya, ateşe, suya, ağaçlara, dağlara ve doğanın yarattığı diğer biçimlere tanrılar olarak saygı duyarlar. Kuşlar ve hayvanlar, bizi ilahi kürelere bağlayan ruhaniyet rehberlerinin göksel habercileri olarak hareket ederler. Yıldızsız bir gecede yanan bir ateşi seyrettiğimizde, zirveleri karla kaplı dağların heybetini seyrettiğimizde, bir kartalın zarif uçuşuna hayran kaldığımızda veya bir gün batımını izlediğimizde, doğal dünyanın ilahiliğini doğrudan deneyimleyebiliriz. Doğada geçirilen zaman sadece bedenimizi iyileştirmekle kalmaz, ruhumuzu da canlandırır. Kentleşmiş bir durumda yaşayan insanlar bile dışarıda vakit geçirmenin bir yolunu bulabilir: örneğin, yerel bir parkta çimlere uzanın, sabahları işe ulaşımla değil yürüyerek gidin veya piknik yapın. evin çatısı.

yaratıcı açıklama

İyileşme çoğu kez bizi yaratıcılığımız ve gücümüzle ilk kez temasa geçirir. Pek çok insan, daha önce bağımlı yaşamın kaosunun ve kargaşasının arkasına gizlenmiş olan kendi içlerinde, yaratıcı olma dürtüsünü keşfeder. Daha önce müzik, şiir ve resimdeki ifadelerini canlandırmak için uyuşturucu ve alkol kullanmış olan sanatçılar, genellikle yaratıcı ifade çabalarının bu maddelerin etkileriyle karıştırıldığını fark ederler. Ancak yaratıcı ifade, sanatçı olarak kabul edilenlerle sınırlı değildir: herkes tarafından kullanılabilir.

İyileşme sürecinde beynimiz temizlendikçe ve algılarımız daha net hale geldikçe, ilham dalgalarının üzerimizden geçtiğini hissedebiliriz. Resim yapmak, dans etmek, yazmak, şiir ve şarkı yazmak, müzik enstrümanları çalmak ve işte yeni projeler uygulamak gibi etkinliklere kendimizi kaptırmış bulabiliriz. Bu tür yaratıcı ifadeler bazen günlük aktivitelerde yakalanması zor olan deneyimler ve keşiflerle temasa geçmenin yolları olarak ortaya çıkar. Ya da önceden gizlenmiş bilinçsiz bir dürtüye verilen kendiliğinden tepkiler olabilir.

Yaratıcı ifade, sezgilerimizden daha fazla yararlanan zihinsel aktivitenin ötesinde neşeli, iyileştirici bir adım olabilir. Kendinizi bir dansın hareketine, bir bilim projesinin bilmecesine, gurme yemeklerin hazırlanmasına veya bir bahçeye bitki dikmeye tamamen vermek zorunda kaldıysanız, o zaman yaratıcılığın neşesini ve onarıcı gücünü bilirsiniz. aktivite.

Pek çok insanda, ruhsal dürtü ve yaratıcı güç, aynı olmasa da çok benzerdir. Doğası gereği dişil olan Shakti enerjisi, yaratıcılığın alevlendiği ruhsal bir kıvılcımdır. Willis Harman ve Howard Reingold, Higher Creativity adlı kitaplarında , birçok ünlü sanatçı ve bilim insanının ilhamlarının doğrudan ilahi bir kaynaktan geldiğini söylediklerini aktarıyorlar. Büyük besteci Johannes Brahms biyografi yazarına şunları söyledi: "Doğrudan Tanrı'dan gelen bir fikir akışı içime akıyor ... Böylesine ender ilham durumlarındayken, bitmiş bir çalışma adım adım önümde açılıyor." Puccini, en popüler operası Madama Butterfly'ı yaratma süreci hakkında şunları söyledi: "Operanın müziği bana Tanrı tarafından dikte edildi." İngiliz şair Shelley şunları kaydetti: "En büyük yazarlar, şairler ve sanatçılar, eserlerinin onlara bilinçlerinin ötesinde bir yerden geldiğini birer birer doğruluyorlar."

Elbette böyle ilahi ilham her gün gelmiyor. Tüm beceriksizlik ve aşağılık duygularımızı yaratıcı çabalarımıza taşırız. Çocuklara sanat öğrettiğimde, sık sık, bir şekilde morali bozuk çocukların yaratıcı ilham akışından yüz çevirdiği anları gözlemlemek zorunda kaldım. Bu genellikle öğretmenler veya ebeveynler odaya gelip çocuğun yaratıcı niyetini eleştirdiğinde oluyordu. Daha sonra yetişkinler için holotropik seanslar yaptığımda, sürece çizim ve boyamayı dahil ettik. Hemen hemen her grupta önlerinde boş bir kağıt görünce paniğe kapılan insanlar vardı. Anında tepkileri "yapamam" veya "yapmayacağım" oldu. Sonra bana çocukluklarında az önce anlattığıma benzer vakalar olduğunu söylediler. Hepimizin en derin benliklerimizi deneyimleme potansiyeline sahip olduğumuz gibi, içsel yaratıcılığımızı kullanma yeteneğine de sahip olduğumuza inanıyorum. Spesifik olarak hedeflenen faaliyetler, bu fırsatın kapılarını açmaya yardımcı olacaktır.

Diyet, egzersiz, dinlenme

İyileşme sürecine başlayan çoğu insan, sağlıklarına dikkat etmeye şiddetle ihtiyaç duyar. Bazılarımız uyuşturucu, alkol, aşırı yeme veya tam tersi, kötü beslenme, arınma yöntemleri, uygunsuz cinsel davranışlarla bedenimize işkence ettik ve bazen sağlığı korumak için gerekli temel kuralları ihmal ettik. Kimyasal bağımlılar, vücutlarını toksinler ve zehirlerle doldurarak kelimenin tam anlamıyla gönüllü olarak kendilerini zehirlerler. Bağımlı kişiler, ilişkilerine o kadar odaklanmış olabilir veya kontrolden çıkmış bir durumu kontrol etmeye çalışarak kişisel ihtiyaçlarını göz ardı edebilirler. İşkolikler genellikle fiziksel kaynaklarını o kadar akılsızca kullanırlar ki bu yüksek tansiyon, aşırı kilo, ülser ve kolit gibi sorunlara yol açar. İyileşme, iyileşme sürecinde kişinin tüm yönlerini kapsaması gerektiğinden, doğru beslenme, egzersiz ve dinlenme gibi fiziksel gereksinimlerin gözetilmesi çok önemlidir.

Birçoğumuz uzun zamandır bedenlerimizi ihmal etmeye alışkınız. Bazen vücudumuzdan nefret ederiz, onu eleştiririz veya ona güvenmeyiz. İyileşme sürecinde, "yokluk" durumundayken başımıza gelen olayların sonuçlarıyla yavaş yavaş yüzleşmeye başlarız. Bu süreçte, katlanmak zorunda kaldığı her şey için fiziksel benliğimize şefkat duymaya başlarız. Bağımlılığımızda ölümün eşiğine geldikten sonra, çoğu zaman bu hayatın ne kadar harika olduğunu ve tüm olumsuz koşullara rağmen içimizde yeterince canlılık kaldığını fark etmemiz gerekir. İşte o an burada olmaktan mutlu olduğumuzu ve kendimize bakmayı hak ettiğimizi anlıyoruz.

Oniki Adım programları HALT (DUR - Almanca ) sloganını kullanır. "hungry" (hungry), "kızgın" (kızgın), "lonely" (yalnız) ve "yorgun" (yorgun) kelimelerinin ilk harflerinden oluşur ve bağımlılık davranışının eski hatalarını tekrarlamamamız konusunda bizi uyarır. Bu niteliklerden ikisi fiziksel durumumuzu, diğer ikisi ise zihinsel durumumuzu yansıtır. Onları kendimizde fark ettiğimizde kendimize “dur” demenin ve durumumuza dikkat etmenin zamanı gelmiştir.

Fiziksel ihtiyaçlarımıza dikkat etmek önemli değil ve bu bizim hakkımızı veriyor. Bağımlılığın tahribatına yönelik özel bir tedaviyi içermekle kalmaz, aynı zamanda uykuya, doğru beslenmeye (ve gerekirse vitaminlere) ve ölçülü egzersize sürekli dikkat içerir. Vücudumuzu yenilememize ve harika olanaklarından yararlanmamıza yardımcı olan birçok fiziksel egzersiz vardır. Düzenli tıbbi kontroller yaptırmak (bazen bazılarımız geçmişte bunu yapmaktan kaçınmış veya ihmal etmişizdir) ve ihtiyacımız olan tedaviyi almak için kendimizi eğitiyoruz. Bazı insanlar, deneyimli uygulayıcılar tarafından sunulduğunda akupunktur, kayropraktik ve diyet terapisi gibi yöntemlerden yararlanır. Rolfing* veya masaj gibi bedene yönelik terapiler, fiziksel blokajların ve somatik travmanın çözülmesini kolaylaştırabilir. Ek olarak, vücudumuza yaptığımız sıcak banyoların, saunaların ve diğer düşkünlüklerin tadını çıkarabilir ve bunlardan faydalanabiliriz.

Teslimiyeti Uygulamak ve Acıyı Hafifletmek

Bu kitabın önceki bölümlerinden birini teslimiyet (veya boyun eğme) sürecine ayırdık ve burada bunun ruhsal uygulamadaki ve özellikle şifadaki önemli rolünü tanımladık ve araştırdık. Şimdi şifa yolculuğumuzdaki bu temel noktaya geri dönelim ve bunu günlük hayatımıza nasıl uygulayabileceğimizi tartışalım. En genel anlamıyla, mutsuzluğumuzun ve kısıtlanmışlık duygularımızın altında yatan şey, takıntılarımızdır. Bu eklentileri her yerde görüyoruz. Öfke ve gurur gibi duygulara bağlıyız. İnsanlara, eşlerimize ve çocuklarımıza bağlanırız. İnatla benim haklı, onun haksız olduğu görüşüne sahibiz ya da örnek bir eş rolü ya da ünlü bir sporcu rolü gibi toplumsal rolümüzü savunuyoruz. “Bütün çocuklarım iyi bir eğitim alacak” gibi beklentilere veya “Bu projeyi saat dörde kadar bitirmiş olacağım” gibi hedeflere bağlanırız. Örnek bir eş ya da ünlü bir sporcu gibi rollerimizde yanlış bir şey yok ve hepimizin hedeflere ve hayallere ihtiyacı var. Bizi endişelendiren, onlara olan bağlılığımızdır .

Rollerimize ve beklentilerimize müdahale eden bir şey olduğunda nasıl tepki veririz? Bir sporcu, önemli bir maçtan hemen önce kolunu kırarsa, yaratıcı yetenekli bir çocuk aniden matematikte başarısız olursa veya bir elektrik kesintisi bir projeyi tamamlamamızı engellerse, teslim olacak kadar esnek olabilir miyiz? Başka bir kişiyle tartışırken geçerli bir tartışma yapmamıza yardımcı olabilecek herhangi bir yaratıcı çözüme yer kalmayacak kadar kaç kez görüşümüze o kadar sıkı sarıldık ki? Cevap vermemiz gereken bir şey olduğunu biliyoruz ve ortağımız, kardeşimiz veya arkadaşımız yanılıyor. Başlangıçta haklı olsak bile, karşımızdakinin fikrini duyamayacak kadar çılgın bir şekilde duygu durumumuza bağlanırız. Gelecekte sorunu ikiyüzlülük, inatçılık, gurur ve artan öfke ile karmaşıklaştırıyoruz ve bu nedenle bu duygularda sorunun asıl özünü unutuyoruz. Sonuç olarak, her iki taraf da zarar görür.

Bir şifa programı uyguladığımızda veya ruhsal bir yolda yürüdüğümüzde, takıntılarımızdan dolayı acı çektiğimizi anlarız. Acı çektiğimizde bir şeye bağlı olduğumuzu görürüz ve acı çekme düzeyimiz ne kadar bağlı olduğumuzun bir göstergesi olur. Acıdan kurtulmanın en hızlı yolu teslim olmaktır. Adsız Alkolikler'in sloganının dediği gibi: "Her şeyi bırakın ve Tanrı'nın iradesine bırakın." İç huzuru için dua ederken "Tanrım, değiştiremeyeceğim her şeyi kabul etmem için bana huzur ver" deriz. Tutkularımıza hapsolmuş durumdayız ve özgür ve mutlu olmanın yolu, her şeyi doğal akışına bırakmayı öğrenmektir. Bu nedenle şifa programımız veya ruhsal yolumuz, temel olarak teslimiyet pratiğini içermelidir.

Geçenlerde ilk kez bir rollercoaster'a bindim. Hayatımın yarısını bu an için bekledim, iyi olana kadar, itip gitmek için yeterli inancım olana kadar. Ve gider gitmez nedenini anladım. Yan yana yatıp aşağı yuvarlanırken, çevremdeki insanların keyifle çığlıklarını duydum ve vücutlarının arabaların ritmine göre sallandığını gördüm. Gergin bir şekilde oturdum ve sessiz kaldım. Nefesimi tutarak, parmak boğumlarım beyazlaşana kadar önümdeki bara sıkıca tutundum. Sarsılmaz duruşumla herhangi bir hareketi engellemeye çalıştığımda sırtımın buna itiraz ettiğini ve ağrımaya başladığını hissettim. Birden yolun ortasında yanlış bir şey yaptığımı fark ettim ve rahat bir nefes aldım.

Kontrol ve onlara eşlik eden korku hakkındaki tüm sorularım su yüzüne çıktı. Kendimi tamamen kontrolüm dışında olan bir durumun içinde buldum. Her şey biri tarafından kontrol ediliyordu ve kendimi ne kadar dizginlemeye çalışsam da, arabayı kontrol etmek için ne kadar çaba harcasam da, beni etkileyen çok daha büyük bir sistemin parçası olarak kaldı. Bir seçeneğim olduğunu fark ettim: Ya kendi kendime oyunu oynamaya devam edip korkularım ve ıstırabım içinde kalabilirdim ya da kısa bir dua okuyup rahatlayıp nefes alıp tramvaya binebilirdim. Tekrar nefes almaya başlayınca kahkaha bile attım. Korkumun yerini zevk aldı ve tekrar tekrar yapacağıma söz vererek patenimi bitirdim.

Yıllardır "Hayat bir rollercoaster" sözünü duydum ve her zaman bunun hayatta inişler ve çıkışlar olduğu anlamına geldiğini düşündüm. Ama o gün, o eski deyiş benim için yeni bir anlam kazandı. Kaçınılmaz günlük dalgalanmalar karşısında boyun eğme ihtiyacının bir metaforu haline geldi. Görünüşe göre hayatımda her zaman bir şeye biniyorum: "Derin Benlik", Yüksek Güç veya Tanrı tarafından yönlendiriliyorum. Ben kendim hayatımın kıvrımlarını ve dönüşlerini kontrol edemiyorum. Ancak bu, başka seçeneğim olmadığı anlamına gelmiyor. Hayatımda olan her şeyle savaşmayı seçebilirim ya da sürece teslim olup kendimi ilahi gücün rehberliğine açabilirim. Ego kontrolünden vazgeçerek, kendimde daha önce fark etmemiş olabileceğim yetenekleri ve yetenekleri keşfediyorum. Hayattaki rolümü, yaratıcı ifade biçimimi veya Joseph Campbell'ın dediği gibi mutluluğumu buluyorum . Mutluluğumu dürüstlük ve alçakgönüllülük konumundan takip ettiğimde ve bana ilham veren ve güç veren her şeyi yaptığımda, Yüksek Gücüm beni doğru yöne yönlendirir. Bazılarının farkında olduğum bazılarının ise farkında olmadığım hedeflerime ulaşmaya çalışabilirim. Ancak hedefime giden yolumdan memnun değilsem, beni harekete geçiren yaratıcı ruhla bağımı kaybetmişim demektir.

İlahiyatçı Alan Watts, Tanrı adlı kitabında, dirilen Mesih'i görünce bağlılığının bir göstergesi olarak ona dokunmaya çalışan Mecdelli Meryem'in hikayesini anlatıyor ve Mesih ona "Bana dokunma" dedi. Watts bunu şöyle yorumluyor: “Bana bağlanma! Ruh'a tutunma." Ayrıca şöyle yazıyor: “Nefesinizi tutmayın, aksi takdirde yüzünüz morarır ve boğulursunuz. Nefes almak için kendinize izin vermelisiniz. Nefes vermek bir inanç eylemidir ve nefes size geri dönecektir. Budist "nirvana" kelimesi aslında "nefes verme" anlamına gelir; “bırakmak” imanda temel bir konumdur.”

Boyun eğme pratiği kendinize, başkalarına ve Tanrı'ya olan inancın kapısını açar. Alçakgönüllülük olmadan inancımız olamaz. On iki adımın üçüncüsünde gerektiği gibi, her şeyde Allah'ın iradesine güvenmek, boşluğa düşmeyeceğimize dair bir dereceye kadar inancımızı gerektirir. Alçakgönüllülüğü takip ettiğimizde acımız diner ve "derin benliğimiz" tarafından yönlendirildiğimizi hissederiz. Birkaç kez teslim olmaya çalıştıkça “bırakma” tavrını uygulamaya başlayacağız.

Ancak böyle bir dönüş yapmak her zaman kolay olmuyor. Hayali kontrolü bıraktıktan sonra, tüm yaşam gösterisinin arkasında derin bir güç olduğuna ve bu derin gücün bizim lehimize olduğuna dair inancımızı oluşturmak için zamana ihtiyacımız var. Teslimiyetin aşamalar halinde, adım adım gerçekleştiğini görüyoruz. Hayatımızda, sorunlara, insanlara, duygulara veya yasaklara olan bağlılığımızı yavaş yavaş gevşetiriz. Her şeyi yavaş yavaş, her gün biraz bırakıyoruz. Teslim oldukça daha fazla inanç geliştiririz ve sonuç olarak her seferinde kontrolü bırakmamız daha kolay hale gelir. Bu teslimiyet yoludur.

Teslimiyet pratiğini günlük hayatımıza dahil ettiğimizde güzelliğe, neşeye ve yaratıcı enerjiye daha açık hale geliriz. Ama aynı zamanda, hayatımız daha keyifli hale gelmeye başladığında, bu nitelikler bize acı ve zorluklara neden olmaya başlayabilir: Bu dünyanın güzelliklerini ve sevinçlerini ne kadar çok fark edersek, onun acılarından ve çirkinliklerinden o kadar az korunmuş hissederiz. Teslim olduğumuzda, yaşamlarımızın tüm derinliğini gerçekten algılamamızı engelleyen güçlü inkar ve savunma kalesini yavaş yavaş ortadan kaldırırız. Kendimizi gerçeğe karşı aktif bir şekilde savunabiliriz ve gerçek bize açıklandığında çoğu zaman canımızı yakar.

Örneğin, fiziksel ve cinsel istismara uğramış bir çocuk, bu anıları daha derinden saklamaya ve onun yerine hayatta kalmasına yardımcı olacak bir yanılsama yaratmaya çalışır. Bu noktada savunmasız ve bağımlı bir çocuğun bu ezici acıyla baş etmesi çok zordur. Belki de küçük bir kız çocukluğunu hatırlamıyor ve kendi kendine babasının bir kahraman ya da tanrı olduğunu ve ona kıyasla kendisinin kötü olduğunu söylüyor. Ergenlik çağındaki bir çocuk, istismarcı ailesinin tüm komşulara hükmettiği efsanesine veya Jack Amca'nın özel bölgelerine dokunarak ona olan sevgisini ifade ettiğine inanabilir. Bu illüzyonları kabul etmek, olanların gerçeğini kabul etmekten daha kolaydır.

Ruhsal şifa yolumuz bize eğer acı çekiyorsak takıntılarımızla çalışmamız gerektiğini öğretir. Acımız sonunda daha fazla özgürlük için bir fırsat haline gelir. Bahanelerimize ve yargılarımıza tutunduğumuzda, muhtemelen sağlık sorunlarına, ilişki sorunlarına, düşük öz saygıya ve hayatta yer bulamamaya neden olarak çok acı çekiyoruz. Pek çok insan, içsel sorunlarını keşfetmeye hazır olana kadar çektikleri ıstırabın arttığını fark eder. Yetişkinler olarak, güvenli bir ortamda ve uygun destekle, bizi geçmişimizin gerçekliğinden, duygularımızdan ve davranışlarımızdan uzaklaştıran korumayı soyup katman katman başlama gücünü kazanırız.

Kendimiz üzerinde aktif olarak çalışarak gerçek doğamızı gizleyen perdeleri kaldırırız. Çoğunlukla geçmiş olayların ve tepki gösterdiğimiz yıkıcı ve kendimize zarar verici davranışlarımızın sonuçları olan kendi fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal engellerimizle yüzleşiriz. Oniki Adım uygulaması, psikoterapi, dua, meditasyon ve diğer kendi kendini inceleme biçimleri aracılığıyla, takıntılarımızın altında yatan nedenleri yavaş yavaş keşfeder ve onlardan kurtuluruz. Başkalarının desteğiyle, bizi sıkışmış ve mutsuz eden anılar, duygular ve tepkilerle dürüstçe yüzleşmeye başlarız. Yavaş yavaş, kendimizi ve geçmişimizi inkar eden koruyucu katmanlardan kurtuluruz. Bizi dış dünyadan ayıran tüm yanıltıcı maskeleri nasıl kaldıracağımızı, sahte bir kişiliğin kabuğunu nasıl atacağımızı çalışıyoruz.

Regresyon tekniklerini kullanarak doğum sürecimizi yeniden yaşayabilir ve bunun hayatımızı nasıl etkilediğini anlayabiliriz. Bağımlılığımız için bir tampon görevi gören veya içimizde kontrol edilemeyen çöküşlere neden olan daha önce engellenmiş duyguları yeniden yaşarız. Üzüntümüzü, öfkemizi, utancımızı ve korkumuzu tanır ve ifade ederiz. Sözde olumsuz duyguların bile insan ruhunun cephaneliğinin bir parçası olduğunun farkına vararak, onları olumlu bir şekilde nasıl ifade edeceğimizi keşfediyoruz. Artık öfke, korku ve üzüntü gibi duyguları kabul edilemez ve kontrol edilemez olarak görmemize gerek yok çünkü artık onları belirli durumlara verilen normal ve sağlıklı tepkiler olarak görüyoruz.

Duygularımızı başkalarına dökmek ya da kendi içimizde sindirmeye çalışmak yerine, onlara karşılık vermenin yollarını buluruz. Öfke güce dönüşür. İstismara uğrayanlar, öfke, korku, utanç ve ihanet duygularının arkasında, serbest bırakılması gereken büyük bir kişisel güç duygusu yattığını bilirler. Her şeye tepki vermek ve kendimizi dış durumlara ve diğer insanlara karşı koymak yerine, irademize göre hareket etmeye, işlev görmeye başlarız.

Daha önce kabul edilemez veya "olumsuz" duyguları başkalarının desteğiyle daha eksiksiz deneyimlemeye başladığımızda, neşe, mutluluk, şükran ve sevgi gibi "olumlu" duygulara erişim kazanırız. Karakterimizin bize acı çektiren yönlerini fark etmeye başlarız. Diğer yöntemlerle birlikte, Oniki Adım'ın önemli bir noktası, "kişisel envanter" uygulamasıdır - bir kişinin kendine acıma, nefret ve kişisel çıkar gibi eksikliklerinin izini sürmek, bunların kökenini bulmak ve bunları düzeltmek. Bu eksikliklerin çoğu (sahtekarlık, sahte gurur, hoşgörüsüzlük, yavaşlık, kişisel çıkar) ve hepsi evrensel insani duygu ve özelliklerdir, ruhsal olgunluğun niteliklerinin tersidir. Onları izlemeyi öğrendiğimizde ve onlardan kurtulmak için her gün çalıştığımızda, yaşamlarımız üzerindeki etkileri yavaş yavaş en aza indirilir.

Ek olarak, insanlarla ilişkilerde uzlaşma bulmaya başlarız. Bir kişi bir iyileşme sürecine, psikoterapiye dahil olursa veya manevi bir yola girerse, sevdikleriyle ilişkisinin dinamikleri neredeyse her zaman değişir. Bir kişi bir ailede, arkadaşlar arasında veya herhangi bir grupta ruhsal olarak gelişmeye başladığında, tüm yapı değişir. Bu yapı daha önce sağlıksız önermeler temelinde oluşturulmuş olabilir veya dönüşüm ve iyileşme sürecine dahil olan kişi için artık uygun olmayan yıkıcı davranış kalıpları etrafında toplanmış olabilir.

Bu tutum değişiklikleri kaçınılmaz olarak sorunlara neden olur. Aile üyelerimiz ve arkadaşlarımız nihayet sorunlarımızı bir şekilde çözdüğümüz için ne kadar mutlu olsalar da, hemen hemen her biri daha önce var olanı korumaya çalışıyor. Ve önceki hayatımız ne kadar sefil olursa olsun, en azından bize tanıdık parametrelerle belirlenmiş bir alanda yaşıyorduk. Şimdi, gelişimimize aktif katılımımız, öyle görünüyor ki, sevdiklerimizin bizi keşfedilmemiş bölgelere kadar takip etmesini gerektiriyor. Hayatlarındaki sorunun bizim olduğumuza kendilerini inandırmış insanlar için böyle bir olasılık tehdit edici, hatta ürkütücü görünebilir.

Burada çok geçmeden, nihayetinde başka bir kişinin davranışını etkileyemeyeceğimizi öğreniyoruz. Bazı arkadaşlar, eşlerimiz ve diğer aile üyeleri dönüşüm sürecine çoktan girdiler ve kendilerine arayışlarında yeni bir yol arkadaşını memnuniyetle karşılıyorlar. Diğerleri bizde gördükleri değişikliklerden ilham alır ve ilişkilerdeki bu değişiklikleri gelişmeleri için bir fırsat olarak algılarlar. Ancak diğerleri düşüncelerine, eylemlerine ve bakış açılarına sadık kalır. Çabalarımıza aktif veya üstü kapalı bir şekilde direnebilir, bizi yargılayabilir veya bize kızabilirler. Ve burada değiştirebileceğiniz tek kişinin kendiniz olduğunu ve biriyle ilişkinizi bozabilseniz bile kendi şifalanma ve kendinizi keşfetme yolunuz için fedakarlık yapmaya değer olduğunu fark edersiniz.

Çalışmalarımız devam ederken, insanlarla ilişkilerimizin patolojik öncüllerini keşfetmeye ve değiştirmeye başlıyoruz. Onlardan çok talep ediyorsak, ondan nasıl kurtulacağımızı ve kendi kaynaklarımıza nasıl güveneceğimizi buluruz. Kendimizi özgür hissetmiyorsak, bunalmış ve kaybolmuş hissediyorsak, durumun gerçekliği ile huzursuz içsel durum arasında ayrım yapmayı öğreniriz. Evlilik ya da arkadaşlık ilişkilerimiz bizim için bir tuzağa mı dönüştü ve her koşulda böyle hissettik mi? Biri bize ikinci sınıf insan muamelesi yaptığı için mi yoksa derinlerde bir yerde kendimizi ikinci sınıf insan olarak gördüğümüz için kendimizi değersiz mi hissediyoruz? Bu tür soruların yanıtları, dış durumumuzda bir şeylerin ters gittiğinin ipuçlarını veriyor ve biz bunu değiştirmek için cesaret topluyoruz. Sorun kendi imajımızda yatıyorsa, kendimizi daha fazla keşfetme fırsatı buluruz.

Bağlılık bizi korkutabilir çünkü diğer insanlar bize birçok kez hakaret etti ve ihanet etti. Ya sevdiklerimizle aramıza mesafe koyarız ya da kendimizi onlardan bir öfke, yargılama ve eleştiri duvarı ile ayırırız. Belki de bu süreçte en başta ebeveynlerimizi, partnerlerimizi ya da çocuklarımızı öne çıkarıyor ve kendimizi kaybediyoruz. Bunların ve diğer ilişki sorunlarının farkına vardığımız an, onları değiştirme yolundayız demektir. Partnerimizi veya arkadaşımızı "düzeltme" veya değiştirme cazibesi bizi kendi iyileşme sürecimizden uzaklaştırabilirken, sürekli olarak kendi kendimizi keşfetmeye geri dönmeye alışırız. Gelişmeye başladığımızda, kendimiz ve başkaları için gerçeğe, dürüstlüğe ve sevgiye daha açık hale geliriz. Bazen etrafımızdaki insanlarda ince ve hatta beklenmedik değişiklikleri fark edebiliriz.

Tibetli öğretmen Chogyam Trungpa'nın yazdığı gibi, alçakgönüllülük "parçalamak, yok etmek, açığa çıkarmak, reddetmek" anlamına gelir. "Kâinata açılana kadar bütün elbiselerimizden, tenimizden, sinirlerimizden, kalbimizden, beynimizden kurtulmak demektir. Hiçbir şey kalmadı." Dolu dolu bir hayat yaşamamıza izin vermeyen koruma ve kısıtlamalarımızdan hiçbir şey kalmadı. İyileşme sürecinde bağımlılıklarımızla mücadele etmiyoruz ve ne pahasına olursa olsun ayartmalardan kaçınmaya çalışmıyoruz, ancak arzularımızı dengeliyor ve dönüştürüyoruz. Ayrıca, ruhsal gerçeği tanımayı ve onu kendi yararımıza kullanmayı öğreniriz.

Teslim olduğumuzda, hayatın tüm dramını, hem sevinçlerini hem de acılarını, hem güzelliğini hem de çirkinliğini, hem zevkini hem de acısını algılamamız daha kolay hale gelir. İnişli çıkışlı anların hiçbirinden kaçınmaya çalışmadığımızda, sevinçlere ve acılara takılıp kaldığımızda daha da özgürleşiriz. Rahatlayabilir ve şükran, alçakgönüllülük ve kendimize, başkalarına ve her kim olursa olsun derin bir sevgiyle rollercoaster yolculuğunun tadını çıkarabiliriz. Nihayetinde, bu açılma süreci ve boyun eğme pratiği bir zevke ve hatta bazen bir mucizeye dönüşür. İyileşmemiz zaman zaman acı verici olabilse de, bizi derin benliğimizden ayıran baraj yıkılırken ve yaşamlarımız dramatik bir şekilde değişirken tutunuruz.

Bazen iyileşme çabası sıcak su banyosu yapmak gibidir. Önce küçük parmağınızla suyun sıcaklığını test edip devam edip etmeyeceğinize karar veriyorsunuz. Yavaş yavaş, tüm ayak parmaklarınızı suya daldırın, bir süre dışarı çekin ve ardından tüm ayağınızı suya batırana kadar aynı işlemi tekrarlayın. Burada olan şudur: batarsınız, geri çekilirsiniz ve dinlendikten sonra bir dahaki sefere daha derine batarsınız. Yani her seferinde direnciniz düşüyor. Bu deney devam ederken, size doğru yolda olduğunuzu gösteren şeyler oluyor. Bazen size kimseye bağımlı olmadığınızı hatırlatan sözde eşzamanlılıklar, yani inanılmaz tesadüfler yaşarsınız ve bir Yüksek Güç tarafından hareket ettirildiğinizi hissettiğinizde lütuf dönemleri yaşarsınız. Dinlenme döneminde veya yolun düz bir bölümünden geçerken, birdenbire size gizemli unutulmuş anılar veya sahiplenilmemiş duygulardan oluşan yeni bir katman açılır. Yeniden başladığınız işe geri dönmeye çalışıyorsunuz ve tamamen inancınıza güvenerek, kafanızla ona dalıyorsunuz.

ego ve zihin

Pek çok ruhani gelenek, zihni sahip olduğumuz en büyük şeylerden biri ve aynı zamanda en kötü düşmanımız olarak kabul eder. Oniki Adım gruplarındaki insanlar genellikle bir tür "kurul"dan bahseder - bize sürekli tavsiyelerde bulunan, bize rehberlik eden, korkularımızı ve aşağılık duygularımızı hatırlatan, bizi geleceğe götüren bir iç sesler lejyonu. Zihnin azim ve yaratma eğilimi vardır.

Bazı Doğu gelenekleri tarafından verilen zihin tanımları, Batı geleneklerinin egoyu veya "sınırlı benliği" tanımlamasına çok benzer. Sadece bilişi değil, aynı zamanda duyumları, duyguları ve kişilik duygusunu da kapsar. Zihnin temel işlevi düşünme sürecidir. Kendimizi genellikle düşüncelerimizle tanımlarız ve sessizce oturup kendi içimize bakar bakmaz, içimizde yürüyen bitmek tükenmek bilmeyen fikirler, görüşler ve fanteziler geçidine tanık oluruz. Doğu ruhani uygulamalarının çoğu, zihni sakinleştirmeyi veya boyun eğdirmeyi ve bunun ötesine geçmenize izin veren onun üzerinde kontrolü içerir. Zihnin ötesinde bir pozisyon alarak onun inceliklerine tanık olabiliriz. Bu "tanık", egonun ötesinde bir güçtür. Bu özgür ve zihnin dinamiklerinden ayrı olan "derin benlik"tir.

Siddha Yoga geleneğinin modern bir ustası olan merhum Swami Muktananda, bir gün kendini cennet bahçesinde bir dilek ağacının altında otururken bulan fakir bir adamın hikayesini anlatırdı. Bu muhteşem ağaç, tacının altında oturan herkesin arzusunu yerine getirdi. (Ama Muktananda'nın dediği gibi, "Nereye gidersek gidelim zihin bizi takip eder. Onu asla geride bırakamayız ve o da bizi asla terk etmez.")

Ve güzel bir bahçede oturan bu adam, "Yanımda ideal bir kadın olsaydı, buranın tadını daha da çok çıkarırdım" diye düşünmeye başladı. Ve aniden ideal kadın ortaya çıktı - arzusunu yerine getiren sihirli bir ağaç. Bu adam bir ara çok sevinmiş ama yeni kız arkadaşı yanına yerleşmeye başlayınca "Bu iyi ama lüks dekorasyonlu büyük bir evimiz olsa daha da iyi olur" diye düşünmüş. Hemen bir erkeğin ve bir kadının ihtiyaç duyabileceği her şeye sahip olan güzel bir ev ortaya çıktı.

Bu, adam dilekte bulunup emrine, kendisi ve karısı için lezzetli yemekler hazırlayan ve lüks bir sofra kuran hizmetçiler bulana kadar devam etti. Ve ilk yemeği tattığı anda aklına başka bir düşünce geldi. ("Aklın doğası budur," dedi Muktananda, "akıl her zaman şüphe duyar.")

"Burada neler oluyor? Bir kadın düşündüm ve o gerçekleşti. Eşyalı bir ev düşündüm ve bana verildi. Hizmetçileri ve lezzetli yemekleri düşündüm ve işte tüm bunların ortasında oturuyorum. Bu bir iblisin işi olmalı!” Aniden, ağzı açık bir şekilde önünde bir iblis belirdi. "Sana söyledim! Beni yemek istiyor!" diye bağırdı. Ve iblis onu hemen yuttu.

Bu hikaye, zihnin deneyimleri etkileme konusundaki inanılmaz yeteneğini yansıtıyor. Olumlu ve hoş durumdayken bile, zihnimizi ısrarla kendimizle diyalog kurmak için kullanırız. Kaç kez görünüşte mükemmel bir durum yaşadınız, ancak kendi düşüncelerinizle yalnız kalmadınız? Belki de güneşli bir Pazar öğleden sonra parkta bir yürüyüş, bir arkadaşla geçirilen zaman ya da uzun zamandır beklenen bir tatildi. Ve böylece kendimizi ideal bir ortamda, tek başına veya mükemmel insanların eşliğinde buluruz ve zihnimiz endişelenmeye başlar. Kendimizi iş yerinde yarım kalmış projeleri düşünürken yakalarız, yapmamız ve yapmamamız gereken şeyler için kendimizi hırpalarız ya da yanımızdaki kişinin bizden gizli bir nefret beslediği ve bizden ayrılmayı planladığı bir senaryo yaratırız. Günün başında mutluyduk ama ruh halimiz değişti ve akşama doğru kendimizden tamamen mutsuz olduk.

Pek çok ruhsal sistemin "maymun zihni" dediği bu özelliktir. Şimdiki anın tadını çıkarana kadar, asi zihnimiz bir maymun gibi çılgınca önce geçmişe, sonra geleceğe, fanteziye ve yanılsamaya atlar. Ayrıca yanlış algılamalarına, inkarlarına ve rasyonelleştirmelerine inanmamız için bizi ikna edebilir. Tamamen alkolik olmadan önce bile, esas olarak zihni sakinleştirmek ve kontrol etmek için tasarlanmış meditasyon uygulamalarıyla tanıştım. Ayrıca, zihnin ne kadar güçlü ve otoriter olabileceği konusunda en azından biraz bilgi sahibi olduğumu sanıyordum.

Ancak iyileşme sürecine başlayana kadar zihin gücünün ne olduğu hakkında gerçekten çok az fikrim vardı. İçki günlerimde kendimi her düzeyde alkolle mahvettim ve zihnim bana her seferinde her şeyin yolunda olduğunu söyledi. Durumumun gerçekliğini benden başarıyla sakladı ve başarısızlıklarımdan alkol dışında her şeyin sorumlu olduğuna beni ikna etti. İyileşme sürecinde, alkolizmim etrafında yarattığım aşılmaz inkar sisteminin boyutunu fark ettiğimde, bu güçlü güce yeni bir şekilde saygı duymaya başladım.

Akıl veya "komite" ile çalışmak, şifa sürecinin veya ruhsal yolun önemli bir bileşenidir. Oyunlarını fark eder, saklanma, bahane bulma, dolaşma eğiliminin farkına varır ve bu nedenle onu sakinleştirmek için meditasyon gibi yöntemler kullanırız. Birçok meditasyon uygulaması, uygulayıcıların zihinleri üzerinde kontrol geliştirmelerine, zihinsel gevezelikleri azaltmalarına veya durdurmalarına veya onları uzaktan gözlemlemek için düşüncelerden kurtulmalarına yardımcı olacak önemli teknikler içerir. Zihin ego ile yakından ilişkili olduğundan, "sınırlı benliğin" ötesine geçmek için zihninizi sakinleştirmek veya onun ötesine geçebilmek önemlidir. Bu dinginlik bizi on ikinci adımın vaat ettiği "derin benlik" deneyimine, "ruhsal uyanış"a açar. Aynı zamanda, iyileşme sürecinde çok gerekli olan dinginliği de besler ve bu, günlük deneyimlerdeki varlığımızı giderek daha fazla korumamıza izin verir.

Sağlıklı arzular ve tercihler

Yaşam rahatsızlıklarımızı iyileştirmek için, yüzyıllarca süren bilgelik, takıntılara direnmek için bize iki temel tarif verdi. En genel ifadeyle, bir yöntem, dünyayı olduğu gibi görmek için, gördüğümüz gibi dünyaya bağlılıktan kurtulmaktır. Başka bir yöntem, bağlılıkların nasıl sağlıklı arzulara ve Tanrı'ya bağlılığa dönüştürüleceğine odaklanır. Ken Keyes kitabında bağımlılıklarımızı tercihlere göre yeniden programlayabileceğimizi öne sürüyor. Bağımlılık veya bağlanma sorununa, vazgeçme ve onu dönüştürme sorununa yönelik bu yaklaşımların her ikisi de şifa yolculuğumuz için geçerlidir. Bir noktada, bir stratejiyi kullanmak daha iyi olabilir ve başka bir noktada başka bir stratejiyi kullanmak daha iyi olabilir. Ben boyun eğme pratiğinden bahsediyordum. Şimdi, bağlılıklarımızın ve bağımlılıklarımızın sağlıklı arzu ve tercihlere dönüşmesini keşfedelim.

Bağlanmanın diğer tarafı sevgidir. Kaç kez birini diğeriyle karıştırmak zorunda kaldık? Bağımlılıklarımızı ve bağımlılıklarımızı aşka dönüştürmenin bir yolu var mı? Bağımlılıklarımızın ardındaki gücün bütünlük arzusu, ilahi olanla birlik olduğu fikrine geri dönelim. Manevi özlemlerimiz, kökenleri itibariyle sağlıklı ve doğal dürtülerdir. Bu özlemi bağlılıklara ve bağımlılıklara kanalize ettiğimizde, onun pozitif potansiyelini kirletmiş oluyoruz. Bu özlemi “derin benliğe” yönlendirerek şifaya ve bütünlüğe doğru yol almaya başlarız. Ruhu açarak, bağımlılığımızın gücünü yok ederiz. Spiritus kontra spiritum. Sevginin ve ilahi yaratıcı enerjinin kaynağını açıyoruz. Yemek, alkol, kumar, uyuşturucu ve seks arzularımızın yerine sevgiyi koyarız. İlahi olanın bizden gizli olmadığını anlarız: körü körüne bağlılıklarımız ve bağımlılıklarımız nedeniyle Tanrı'dan yüz çeviren biziz.

Bütünlük arzumuzu bağlılıklara ve bağımlılıklara yönlendirdiğimizde, acıyı, gerginliği ve kendi çürümemizi hissederiz. Onu ilahi kaynağa yönlendirdiğimizde potansiyeli genişler, kapsayıcı ve yaratıcı hale gelir. Bir alkolik veya uyuşturucu bağımlısı olarak kariyerimiz boyunca, bağımlılığımız bir Yüksek Gücün yerini aldı. "Dibe vurduğumuzda", bu sapkın bağlılığın gücü yerini ilahi olanın gerçek ve daha güçlü gücüne bırakır.

İşte bir afyon bağımlısı hakkında bir Hint hikayesi. Bağımlılığına saplanan bu adam, yardım istemek için ünlü bir guruya geldi. Ertesi gün bilge öğretmen, kademeli sütten kesme yöntemleriyle birlikte adama bir terazi ve bir parça tebeşir verdi. Ona bu tebeşir parçasını her gün tartmasını ve tebeşirin tarttığı kadar ilacı yemesini söyledi. Ancak öğretmen bağımlıya her gün teraziye bir parça tebeşir koymadan önce tahtaya Tanrı'nın adını yazmasını da söylemiş. Bağımlı, gurunun tavsiyesine uydu ve Tanrı'nın adının her hecelenmesiyle, tebeşir parçası tamamen yok olana kadar küçüldü ve küçüldü. Bu zamana kadar afyon özlemi de ortadan kalktı ve bu uyuşturucu bağımlısı Tanrı'ya o kadar odaklandı ki, uyuşturucuya olan bağımlılığını Tanrı ile sarhoşluğa dönüştürmeyi başardı.

Tanrı ile sarhoşluktan bahsetmişken, iki şeyi hatırlayalım: Birincisi, bu bağlamda Tanrı ile sarhoşluk, manevi veya dini bağımlılık anlamına gelmez ve ikincisi, Tanrı bizim için erişemeyeceğimiz uzak ve yabancı bir varlık değildir. Bir sonraki bölümde maneviyat ve din ile ilgili takıntı ve bağımlılıklara daha yakından bakacağız. Kısacası, bağımlılıklarımızı sağlıklı bir maneviyat arzusuna dönüştürmekten bahsederken, bir bağımlılığı diğeriyle değiştirmekten, Tanrı kavramına manik bir bağlılıktan bahsetmiyoruz. İnanç, hiçbir şeye körü körüne itaat değildir.

Bağımlılıklarımızı ve takıntılarımızı ilahi bir arzuya dönüştürerek, bütünlüğe olan susuzluğumuzu asıl amaca yönlendiririz. Kendimizi "sınırlı benliğimizden" çok daha büyük bir şeyin doğrudan deneyimine açar ve her şeyin başındaki güce kendimizi adarız. Bu gücü nasıl adlandırdığımıza bakılmaksızın, irademizi ve yaşamlarımızı sağlık ve yaratıcı enerjinin kaynağına çeviriyoruz - Büyük Ruh, Mesih, aşk, yaratıcı enerji, Büyük Anne, Buda doğası, "derin Benlik" veya Yüksek Güç. Ve kendimizi aşkın tanrısallığa ya da gerçekliğimizin ötesindeki kutsal güce adayabilirken, aynı zamanda içimizde ve çevremizde bulunan içkin tanrısallığı ya da Tanrı'yı da göz önünde bulundururuz.

Mistikler ve şairler sadece ruhun sağlıklı arayışından değil, aynı zamanda şefkat, sevgi ve anlayışla hareket etme arzusu gibi sağlıklı ve neşeli dünyevi arzulardan da söz ettiler. Bu dünyadaki ıstıraplara derin bir sempati duyarak, başkalarına yardım etmek, onların ıstırabını hafifletmeye katkıda bulunmak istiyoruz. Kendimize, ailemize, arkadaşlarımıza ve bizimle bağlantılı insanlara ve tüm dünyaya bakmak istiyoruz. Dürüst ve saygılı, kendi ihtiyaçlarımıza ve başkalarının ihtiyaçlarına duyarlı olmaya çalışıyoruz. Çevremizdeki dünyanın armağanlarını kullanmak ve çeşitliliğinin tadını çıkarmak istiyoruz. Cumartesi sabahları erken kalkıp baharın tazeliğini doyasıya yaşamak için büyük bir heyecanla yürüyüşe çıkıyoruz. Çocuklarımız ilk adımlarını atarken, ellerinden tutmak için yanlarında olmak istiyoruz ya da bir yakınımız ölürse, başka bir duruma geçişini kolaylaştırmak için yanında olmak istiyoruz. Bunların hepsi, etraflarındaki tüm fazlalıkları temizlediğimizde doğal olarak ortaya çıkan sağlıklı tercihlerdir. Her zaman bizimle oldular, ancak genellikle bağımlılık kalıplarımız ve tanınmayan kişisel sorunlarımız tarafından gizleniyor ve kirletiliyorlar.

Bu bölümde, iyileştirmenin ve ruhsal yolun bazı niteliklerini ve araçlarını gözden geçirdik. Kendini bulma sürecinin herhangi bir tanımı, bu da dahil olmak üzere, doğası gereği eksik olacaktır. Yola çıkmak her insan için benzersizdir ve farklı ihtiyaçlar, özellikler ve keşifler dizisi içerir. Bu nedenle, her kişinin yolculuğunun tarihi gerçekten benzersizdir. Ancak, bu yolculuktaki herkesin bir dereceye kadar cesarete, bağlılığa, mizah anlayışına ve işi bitirmek için istekliliğe ihtiyacı olduğuna inanıyorum.

Yolun Denemeleri ve Tuzakları

T Şimdi ruhsal yolculuğumuz veya şifamız yeni bir dönüş yapıyor: aktif bir ruhsal arayış haline geliyor. Bir amaç duygumuz var ve bunu en iyi nasıl başaracağımızı bulmaya çalışıyoruz. İyileşmemizin ilk faydalarından yararlanırken, bu süreci sürdürmek için her geçen gün kendimize söz veriyoruz. Kendimizde ve hayatımızda hem küçük mucizeler hem de şaşırtıcı değişimler yaşarız. Zihnimiz kristal berraklığında anlardan hoşlanır ve iç huzurun ilk belirtilerine seviniriz. Bazen kalplerimiz başka insanlara duyulan sevgiyle veya yeni bir hayata şükranla dolar. Ancak tüm bu nimetlere rağmen, yola çıktığımızda hayatın bizim için hemen şeker, ışık, ilham ve saadet olmadığını görürüz.

Ve manevi yol çok cömert ve harika olmasına rağmen, doğal olarak denemeler ve zorluklarla da doludur. Günlük hayatımızın diğer her yönü gibi, Jung'un takipçilerinin iddia ettiği gibi, gölge tarafı da vardır. Bu gölge, insan deneyiminin ortak ve doğal bir parçasıdır. Manevi alemlerine yeni girmeye başlayan bazı insanlar, varlık gerçeğini keşfettikten sonra önce sıkıntı içindedirler. Mucizevi aşkın halleri anlatan kitaplar okumuş, ilahi müdahale ve merhametli eylem hikayeleri duymuş ve "aydınlanma", "aşk", "mutluluk", "barış" ve "lütuf" gibi kavramların cazibesine tepki göstermiş olabilirler. Ne yazık ki, manevi hayatın bu tür deneyimleri içermesine rağmen, her zaman parlak, nazik ve kolay olmadığını keşfederler. Bazen, sizden aşırı derecede talepkar ve çok zor olabilir.

Bu gölge harika bir görüntü. Güneşli bir yaz sabahında, ağaçlarla kaplı kırsal bir sokakta yürüdüğünüzü hayal edin. Aşağıya bakarsanız, güneşin parıltısını ve yoldaki gölge parçalarını, rüzgarla değişen şekillerin yansımalarını görebilirsiniz. Yol boyunca tüm değişiklikleri deneyiminizin bir parçası olarak kabul ederek, bu güneş ışığı ve gölgeler arasında yürümeye devam ediyorsunuz. Bu görüntü, manevi yol ve tüm yaşamımız için geçerlidir. Ayrıca ışık ve karanlık parçalarından oluşurlar. Sıklıkla rahatsızlıktan çok rahatlığa, acıdan çok neşeye çekildiğimiz için, bu zıt unsurları takdir etme eğiliminde olduğumuzu hissederiz. Hayatımızın bazı yönlerini iyi, bazılarını kötü olarak tanımlarız ya da duygularımızı, yaşadıklarımızı, kişi ve olayları anlatırken olumlu ve olumsuz gibi sözcükler kullanırız.

Elbette rahatlığı zahmete tercih eder ve her önümüze geleni kabul etmeyiz. Bununla birlikte, birçok kişi, yargılamanın ve etiketlerin araya girebileceğini düşünüyor. Hayatın sadece "olumlu", parlak anlarına bağlanarak, deneyimlerimizin çok gerçek ve hayati kısımlarını inkar ediyoruz. Yüzyıllar boyunca ruhani öğretmenler, teologlar ve filozoflar iyi ve kötü, ışık ve karanlık, yin ve yang, yüksek ve alçak, pozitif ve negatif gibi karşıtlıklar sorusunu cevaplamaya çalıştılar. Tüm bu karşıtlıklar, insanlık dramının bir parçası olarak var olur. Onları nasıl anlayacağız? Onlarla ne yapmalıyız? Onlara nasıl cevap verebiliriz? Bu sorular açık kalır.

Zıtlıklarla ilgili bana mantıklı gelen önerilerden biri, onları bir bütün olarak, hayatımıza dinamikler getiren ayrılmaz parçaları olarak ele almaya çalışmak. "Olumsuz" anlar ortadan kalkmayacak, çünkü onlar oyunun bir parçası ve onlarla savaşmak ya da direnmek yerine onlara karşı tutumumuzu değiştirmek bizim için daha iyi olabilir. Hayatımızdaki hem zorlukları hem de iyi zamanları dürüstçe kabul edebilir, onların içinden geçebilir, onlardan bir şeyler öğrenebilir ve onları kendimizin bir parçası haline getirebiliriz. Bu test. Ralph Waldo Emerson'ın dediği gibi, hayatın "zıtlıklarını ve mozaiklerini" bir bütün olarak görmeyi öğrenebilir miyiz? Hem keder nöbetlerini hem de mutlu vecd halini içimizde birleştirebilir miyiz? Bu tutum, acımızı veya başkalarının ıstırabını körü körüne kabul etmemiz gerektiği anlamına gelmez. Aynı zamanda, çocuklukta istismara uğramış bir kişinin, tatsız geçmişinin gerçekliğini kabul ederek, yıkıcı deneyimlerin kendisi için iyi veya gerekli olduğuna inanması gerektiği anlamına gelmez. Aksine, her şeyi olduğu gibi, yani hem karanlık hem de aydınlık tarafı kabul etmeye istekli olmalıyız.

Merhum Hintli şair, filozof ve ruhani öğretmen Aurobindo, "Manevi yolda yürürken, önce kendi gözlerinize düşersiniz, sonra ayağa kalkarsınız, tozunuzu atarsınız, çekingen bir şekilde Tanrı'ya bakar ve bir sonraki adımı atarsınız" dedi. Kendimizi yeni olasılıklara açarken, ruhsal yoldaki zorluklar ve kafa karışıklığı çoğumuz için doğal gelişim aşamalarıdır. Bazı insanlar, doğaları gereği ya da korku, olgunlaşmamışlık ve değersizlik duygusu nedeniyle şu ya da bu soruna odaklanırlar. Hepimiz zaman zaman kayar ve düşeriz. Bu kaçınılmaz ve doğaldır.

İlk olarak, manevi yola girerken, çözülmemiş kişisel sorunların yükünü taşımaya devam ediyoruz. Benlik saygımızla, suçluluk ve utançla, yansıtmalarımızla, inkarlarımızla ve rasyonalizasyonlarımızla ilgili sorunları taşıyoruz. Kendimizi planlama ve idealize etme eğilimlerimizi, kontrol etme ihtiyacımızı ve iyileşmeyen yaralarımızı beraberimizde sürüklüyoruz. "Dibe dokunduysak" veya tam bir teslimiyet yaşadıysak, o zaman bazı maskelerimizi ve aksesuarlarımızı attıktan sonra eskisinden daha da çıplak hale geliriz. Sonuç olarak, olağan tamponlar ve inkarlar olmadan kendimizi günlük duygu ve olayların gerçekliğiyle yüz yüze buluruz. Egomuz yaşamaya ve gelişmeye devam ediyor ve çok kurnazca var olma mücadelesi veriyor. Ve hayatta hala inişler ve çıkışlar, acı ve neşe var.

Yolun bu zorluklarını tartışıyoruz çünkü bunlar genellikle kafamızı karıştırıyor ve bizi rahatsız ediyor. Dahası, yol haritasının bir parçasıdırlar: yokuşlar ve çukurlar, dönüşler ve sapmalar ve bunlar hakkında bilgi sahibi olmak faydalıdır. Onları ilk elden deneyimledim ve Oniki Basamağı, Budist meditasyonunu ve çeşitli yoga biçimlerini uygulayan, Hristiyanlık ve Museviliği savunan veya başka türde ruhsal uygulamalar gerçekleştiren diğer insanlar tarafından onların üstesinden gelindiğini gördüm. Birçok yol seçeneği ve yol boyunca yürüyen birçok insan var. Ve yolun bu dönüşlerini karşılarken mizah ve alçakgönüllülük duygusunu koruyalım. Bunu yazarken de aklıma kendim geliyor.

yoldaki sanrılar

Kafamızı karıştırmaya hizmet eden kendimize bazı testler belirleyerek başlayalım. Birincisi, maneviyat ve din arasında ayrım yapamamaktır. Bu kafa karışıklığı, Oniki Adım Kardeşliği de dahil olmak üzere birçok ruhani bağlamda bulunabilir. Bir şifa programına başlayan pek çok insan, resmi bir dini yapı oluşturmuş ailelerde ve toplumlarda büyümüştür. Yaşlandıkça, dini hayata katılımdan çekildiler ve bağımlılık geliştiren faaliyetler de dahil olmak üzere diğer faaliyetlere geçtiler. Uyuşturucu, alkol, yiyecek ya da ilişkilerle kendilerinin sınırlarını zorladıklarında, onları ruhsal boyutlara açan güçlü ölüm ve yeniden doğuş deneyimleri yaşarlar. Sonra kendilerini bir anda Oniki Basamak toplantılarında ve kendilerine yetiştirildiklerini hatırlatan Allah'tan bahseden konuşmaları dinlerken bulurlar. Ya da kendilerine yabancı gelen ve kendilerine yabancı gelen bir geleneği temsil eden duaları ve terminolojiyi duyarlar. Ve hepsini nasıl bir araya getireceklerini bilmiyorlar.

Daha önceki bir bölümde, maneviyat ve din arasındaki farka zaten değinmiştim. Maneviyat, mistik veya kişilerarası alemlerle, yaşamımıza manevi bir boyut ekleyerek ona anlam veren gerçeklerle doğrudan karşılaşmayı ifade eder. Maneviyat, dini otoritenin herhangi bir arabuluculuğunu gerektirmez. Bu, Tanrı ile doğrudan kişisel temasımızdır ve başka birinin ilahi olanla ilgili hikayesi değildir.

Maneviyatın herhangi bir inancı veya doktrini körü körüne takip etmekle hiçbir ilgisi yoktur. Hayatının son yıllarında Time dergisinden bir muhabir C. G. Jung ile röportaj yaptığında, bilge psikiyatriste Tanrı'ya inanıp inanmadığını sormuştu. Jung, "İnandığımı söyleyemem. Biliyorum! Kendimden daha güçlü bir şeyin egemenliği altına girme deneyimini, insanların Tanrı dediği şeyin deneyimini yaşadım."

Ve tüm dünya dinleri doğrudan mistik deneyimlere dayansa da, zamanla bu dinler genellikle dogmalar, hiyerarşiler ve siyasetle ilişkilendirilen katı sistemler haline gelir. Maneviyat hiçbir şekilde organize dini gruplarda her zaman içkin değildir. Pek çok insan kilisede, sinagogda ve diğer dini ortamlarda bir Yüksek Güç ile gerçek bir temas yaşar. Jung gibi diğerleri, Tanrı'yı organize bir teolojik bağlamın dışında anlayarak Tanrı ile derin bir bağlantı kurarlar.

Bir başka yaygın yanılgı da, Tanrı'nın veya Daha Yüksek Bir Gücün bizden uzakta olduğudur. Ayrıca birçoğumuz Tanrı'nın burada olmadığını belirten dinlerde yetiştik ve “Göklerdeki Babamız!” gibi ifadeler kullandık. Çocukken çoğumuz bu cennetin gökyüzünde bir yerde olduğunu düşünürüz ve bazen yüksek bir merdivenle cennete çıkarsak Tanrı'yı görüp göremeyeceğimizi merak ederiz. Rahipler ve kutsal metinler bize yalnızca onun kurtuluşu sağlayabileceğini söylese de, çoğu kişi bu eril ilkenin varlığını dışarıda bir yerde asla tespit edemeyeceğimiz konusunda şaşkın. Tanrı'nın bizden sadece ayrı değil, ulaşamayacağımız bir izlenim ediniriz. Hayatta veya bağımlılıklardan kurtulmada başımıza gelen mucizeleri, temas kuramadığımız uhrevî bir güce bağlarız. Bu konum, içimizdeki ve bizi çevreleyen her şeydeki ilahi olanla yakın ve dolaysız bir bağlantıya bile müdahale edebilir.

Görünür ve erişilebilir dini liderler, ruhani öğretmenler ve gurular çağında, bu kafa karışıklığı ciddi sorunlara yol açabilir. Pek çok insan rahiplere, misyonerlere ve öğretmenlere bağımlı hale gelir. İçimizdeki büyük utanç birikimi nedeniyle, ilahi olanın bizim dışımızda var olduğu fikri bizi ele geçirmeye başlar. Ve sonra, sanki Tanrı'nın elçisi olan biri gelir ve biz onu yakalamaya çalışırız ve onun öğrettiği uygulamalar ve öğretiler bizde ilham uyandırırsa, bize bulduğumuz gibi görünmeye başlar. cevap. Ama daha fazlasına ihtiyacımız var. Öğretmen bazen bize "Tanrı'yı kendi içimizde bulmamızı" tavsiye edebilir veya "guruya taptığımızda, Yüksek Gücümüze taparız" diyebilir. Ama meseleyi anlamıyoruz.

En aydın ve ahlaklı öğretmenlerle uğraşırken bile onlara olan bağlılığımız bizi büyük acılara sürükleyebilir. Gözlerimizi haberciye o kadar dikiyoruz ki, mesajın özünü kaybediyoruz. Bir yol işaretini bir varış noktasıyla karıştırıyoruz. Başka bir kişinin varlığına kendimizi o kadar kaptırırız ki bütünlüğümüzü kaybederiz. Bilge ve ihtiyatlı öğretmen, bunun ruhsal gelişimin kaçınılmaz bir aşaması olduğunu kabul eder ve dışa doğru yönlendirdiğimiz bağlılığı ve sevgiyi içe çevirmemize şefkatle yardım eder. Yozlaşmış ve dürüst olmayan bir ruhani veya dini lider, öğrencileri için yıkıcı sonuçlarla birlikte mali destek, cinsel ilişki veya güç elde etmek için bu karışıklığı kendi avantajına kullanabilir.

Bu sayfalarda anlattıklarıma göre, Tanrı'ya giden yol her birimizin içindedir. Tanrı, bu kitabı yazdığım odada olduğu gibi, sizin kitabı okuduğunuz yerde de mevcuttur. İçinde yaşadığımız dünya gibi hepimiz ilahiyiz. Birkaç yıl önce, Kalküta'dan Rahibe Teresa ile tanışacak ve onun Hindistan'daki çalışmalarını izleyecek kadar şanslıydım. Ruhunda huzur ve sevgiyle her sabah cüzamlıların, ampütelerin, ölmekte olanların ve akıl hastalarının saflarında yürümesini izledim. Ona bakıp konuşmasını dinlerken kendime şu soruyu sordum: "Bu kadar zor görünen koşullarda işini nasıl yapıyor?" Bir süre sonra, sadece kendisinin Tanrı'nın bir aracı olduğunun farkında olduğunu değil, aynı zamanda etrafındaki her şey aracılığıyla Tanrı'yı görebildiğini de anlamaya başladım. Hastalığı, ayrılığı ve ölümü görebiliyordu ve her insanda "Mesih" dediği şeyle iletişim kurabiliyordu.

Yolun bir başka yanılgısı da "sınırlı benlik" ile "derin benlik" arasındaki kafa karışıklığıdır. Bu ayrım kitap boyunca tartışılmaktadır. "Sınırlı benlik", maddi biçim, kişinin kişiliği ve ana rahmine düşmeden ölüme kadar geçen yaşam süresiyle sınırlanan bencil benliktir. "Derin Benlik" hepimizde ortak olan yaratıcı, sınırsız, ebedi, özgür ve her şeyi birleştirici bir özdür. Bu iki yönü kendimizde karıştırırsak, yanılıyoruz. Size bir iki örnek vereceğim.

Son on yılda, "kendi gerçekliğinizi yaratırsınız" ifadesi popüler oldu. Bu temanın birçok varyasyonunu duydum: "insanlarla ilişkilerde sorunları kendiniz yarattınız veya kendiniz için zor bir çocukluk yarattınız, bu yüzden bundan öğrenmelisiniz", "kendi ailenizi seçtiniz", "hastalığı kendiniz yarattınız". Arkadaşım Ann'e meme kanseri teşhisi konduğunda ellili yaşlarındaydı. Destek ve tavsiye almayı uman Ann, hastalığını sevdikleriyle açıkça tartıştı. İyi niyetli bir arkadaşı, Ann'e yakın zamanda okuduğu bir kitaba göre hastalığı Ann'in kendisinin yarattığını söyledi. Anne bu düşünceye çok kızdı ama zamanla bu söz onu ele geçirdi. Yavaş yavaş, hayatını tehlikeye atan durumundan sözde doğrudan kendisinin sorumlu olduğu gerçeğiyle zaten sarsılmış olan güvenine bir utanç duygusu sızdı. Belki kötü bir şey yaptı, belki çok çalıştı, doğru beslenmedi ya da çok fazla olumsuz düşüncesi vardı. Ann suçluluk ve utanç duygularına kapıldıkça durumu daha da acı verici hale geliyordu.

Burada, Ann'e bu sözü söyleyen kadının ondaki iki yönü karıştırdığı açıktır. Ann'i "sınırlı bir benlik" veya kendi elinizle bir süveter örebilmeniz gibi kanserini yaratan ego olarak gördü. Ve araştırmacılar, hastalığa neden olan duygusal ve fiziksel faktörlerin yanı sıra sağlıksız bir yaşam tarzının etkisinden bahsetseler de, bu, bir kişinin hastalığını tek başına yarattığı anlamına gelmez. Bu, kimsenin tam olarak bilmediği bir durum için geçerli olmayan neden-sonuç mantığını ifade eder.

"Gerçekliğimizi tamamen yaratıyoruz" fikri, güçlü bir "derin benlik" deneyiminden gelebilir ve ardından yanlış bir şekilde ego temelli ifadelere çevrilebilir. Transpersonal veya spiritüel bir haldeyken, tüm dünyanın içinden çıktığı ilahi bilinç alanının bir parçası olduğumuza dair içgörülere sahip olabiliriz. Yaratıcı ve yaratılan birdir. Bu açıdan bakarsanız, yaratım sürecinde her birimizin oynayacağı bir rol vardır. Ancak, bu içgörüyü günlük hayata indirger ve onu maddi dünyadaki davranışlarımızla ilgili bir ifadeye sığdırmaya çalışırsak, o zaman bu sadece gereksiz sanrılara yol açacaktır.

"Sınırlı benlik" ile "derin benlik" arasındaki kafa karışıklığıyla ilgili olarak, hem Oniki Basamağın hem de herhangi bir boyun eğme pratiğinin merkezinde yer alan güçsüzlük meselesi vardır. Bazı hocalarımın Oniki Adım kurtarma programlarına ilgi gösterdiklerinde üzerinde durdukları konu budur. İlgilerini anlayabiliyorum. Bazıları soruyor: “Güçsüz, çaresiz, karar veremeyen, kendi başının çaresine bakamayan bir nesil yaratmamız tehlikeli değil mi? Kendilerinden istenen her şeyi yukarıdan yapmaya hazır, ast insanlar için ana adaylar değiller mi? Bu çaresiz durumda ruhani liderlerin ve politikacıların emirlerine körü körüne uymaları veya bir diktatörün peşinden gitmeleri tehlikesi yok mu?

Görüldüğü gibi Oniki Adım programlarının ilk adımı, bağımlılıklar karşısında, hayatımızda olup bitenler karşısında aciz olduğumuzu kabullenmek ve kendimizi bir Yüce Gücün ellerine teslim etmektir. Bir keresinde iyileşmekte olan bir bağımlının şöyle dediğini duydum: "Hayatım boyunca bana bir erkek olarak güçlü olmam ve hayatımın kontrolünü ele almam gerektiği öğretildi ve kırk dört yıldır yapmaya çalıştığım şey bu. Şimdi bu program bana güçsüz olmam gerektiğini söylüyor.”

İroni şu ki, ego veya "sınırlı benlik" geri çekildiğinde, "derin benliğin" ifade etmesi için yer açar. İçsel ilahi rezervuarımız kelimenin tam anlamıyla sınırsız, yaratıcı ve cömert ve kendi gücümüzden çok daha güçlü olan Yüksek Gücümüzdür. Sınırlı bir benlik imajına olan bağlılığımızı salıvererek, daha büyük bir şeyin rezervlerine erişiriz. Hayatımızın gidişatı üzerinde tam kontrole sahip olmadığımızı görüyoruz: Bir sonraki dönüşte bizi neyin beklediğini kim bilebilir? Daha yüksek bir düzene boyun eğdiğimizde, bu daha yüksek düzen harici bir şey değildir.

Derin Benliğin özeni, canlılığı ve bilgeliğiyle beslenerek, bugün için yaşadığımızda ve önümüzde doğru olanı yaptığımızda daha etkili hale geliriz. Değiştiremeyeceklerimizi kabul etmeyi, değiştirebileceklerimizi değiştirecek cesareti bulmayı ve ikisi arasındaki farkı görecek bilgeliği geliştirmeyi öğreniriz. Hayatımızda seçimler veya kararlar alırken, içimizdeki Yüksek Gücümüzü uyandırmayı ve bizi güçlendirmesi ve yönlendirmesi için kullanmayı öğreniriz. Rahibe Teresa kendisi hakkında "Tanrı'nın elinde bir kalem olduğunu ve Tanrı'nın onunla tüm dünyaya bir sevgi mektubu yazdığını" söyledi. Dünyada sıkı bir şekilde çalışırken, gücü akıl almaz, çünkü herhangi bir kontrol eden egonun algılanan gücünden çok daha güçlü bir boyun eğme durumunu somutlaştırıyor.

Pek çok insan yanlışlıkla, manevi hayatın günlük hayattan farklı veya ayrı olduğuna veya maneviyatın "yüksek" gibi bir şey olduğuna inanır. Dünya hayatını düşük, ikinci sınıf veya kaçınılması gereken bir şey olarak gören insanlar var. İşte manevi ve dini uygulamalar ve işte günlük hayatın geri kalanı. Bazı insanlar meditasyon gruplarına, kiliselere ve tapınaklara giderler, seminerlere ve Oniki Adım toplantılarına katılırlar, bu ziyaretlerin kendilerini manevi insanlar olarak adlandırmak için yeterli olduğu fikriyle: bu bir tür ilahi sigortadır. Sonra eve gelip çocuklarını dövüyorlar.

Bazı insanlar, sık ayinlere veya Oniki Adım toplantılarına katılmak için ailelerini ve arkadaşlarını düzenli olarak terk eder. Bu toplantılar hayatlarının odak noktası haline gelir. Ve bu insanlar bu tür faaliyetlere bu kadar tutkuyla dahil olmalarına rağmen, onlardan alınan dersleri günlük hayata tercüme edemiyorlar. Bu tek noktalı bağlılık, iyileşmenin erken aşamalarında olanlar için anlamlıdır: onların iyileştirme programı onların hayatıdır ve bir alkolik ya da uyuşturucu bağımlısı olarak kariyerlerine geri dönmekten korkarak buna çok sıkı sarılırlar. Bununla birlikte, zamanla Oniki Adım da dahil olmak üzere kendi kendini keşfetme yöntemlerinin kullanımının onlar için günlük rutinden bir kaçış haline gelme tehlikesi vardır.

Hayatın geri kalanıyla hiçbir ilgisi olmayan sadece sevgi, ışık ve yüksekliklere ulaşmayı içerdiği yanılsamasıyla manevi uygulamaya başlayan insanlar da var. Çoğu zaman bu insanlar, karanlık ve zor anları görmezden gelirken veya inkar ederken, insan deneyimlerinin olumlu yönlerine odaklanır ve onları idealleştirir. Kendilerine ve tüm dünyaya son derece mistik insanlar olduklarını söylemek için her türlü nedeni olduğu varsayılan birkaç kızgın yogiyle tanıştım. Kendilerine rahatsızlıklarını ve olumsuzluklarını hatırlatan şeylerle karşılaşmamak için çalışırlar. Bunu yaparak, yaratılışın çoğunu otomatik olarak reddederler.

Bazı insanlar manevi hayatı bir tür zihinsel süreç olarak ele alır. Dinleri inceliyorlar, çok okuyorlar ve seyahat ediyorlar, bu sayede çeşitli sistemler ve amaçları hakkında karmaşık ve sofistike bilgiler biriktiriyorlar. Zihinlerinde genellikle karmaşık tarihsel ve teolojik kavramları benimserler, ancak kalpleri nispeten az gelişmiştir. Diğerleri çeşitli deneyimler toplar ve bu deneyimler ne kadar garip olursa o kadar iyi olduğuna inanır. Bir yöntemden diğerine atlayarak, mevcut cömert yöntem yelpazesiyle smorgasbord-ağırdırlar ve hiçbir zaman herhangi birini düzgün bir şekilde sindirecek kadar uzun süre kalmazlar. Sonuç olarak, bu "maneviyat uzmanları" hayatta "tattıkları" öğretileri bile uygulayamazlar.

Manevi olgunluğa ulaştığımızda, yaptığımız her şey yolculuğumuzun bir parçası olur. Belirli bir manevi uygulamanın yoluna girdikten sonra aziz olmayız, evde ve işte etrafımızı saran herkese şefkat ve nezaket gösteririz. Jack Kornfield şu yorumu yaptı: "Bir Zen ustası hakkında bir şey öğrenmek istiyorsanız, karısına sorun."

Ayrıca yolu veya manevi uygulamayı nihai hedefle karıştırabiliriz. Aracı sonuçla, haritayı bölge ile karıştırıyoruz. Bazı insanlar meditasyon yaparlarsa, dua ederlerse veya On İki Basamağı gayretle takip ederlerse, İncil'i veya Adsız Alkolikler Büyük Kitabı'nı tam olarak bilirlerse, o zaman hedefe çoktan ulaştıklarına inanırlar. Çoğu zaman, "derin benliği" gerçekten deneyimleme pahasına, yalnızca arayanların ruhsal kimliklerini bulmalarına yardımcı olacak yöntemlere bağlanırlar. Antropolog Gregory Bateson'un dediği gibi, "Öğle yemeği yerine menüleri yemeye daha yatkınlar."

Bununla ilgili olarak, çoğumuzun programlanmış materyalist ve kültürel dünya görüşleriyle manevi hayata girdiğimiz hedef odaklı tutum vardır. Biz sadece dağın zirvesine çıkmak istemiyoruz, onu hemen istiyoruz. Anında tatmin arayışımızda, aydınlanmanın sanki bir emirle hemen şimdi bize gelmesini bekleriz. Ne yazık ki, kendinize giden yol o kadar kısa değil. Manevi yolculuğumuz sabır, cesaret ve adım adım gitme isteği gerektirir. Bir süre sonra öyle bir aydınlanmaya varabiliriz ki gidecek hiçbir yerimiz kalmaz ve hiçbir şey yapmamıza gerek kalmaz. İçsel kaynağımıza doğru ilerlemeye çalışsak da, onun zaten tüm doluluğuyla ve tüm ihtişamıyla var olduğunu anlıyoruz. Bu, kendi üzerinizde sıkı çalışmanın ve aynı zamanda her şeyin yolunda olduğunu ve her şeyin zaten orada olduğunu bilmenin birçok paradoksundan bir diğeridir.

Birçok insanın kafası ayrılık sorunuyla karışır. Bağımlılıklarımızı ve takıntılarımızı kabul edersek ve sonra elimizden geldiğince onları bırakırsak, onlardan ayrılmayı öğreniriz. Teslimiyet ayrılık demektir. Bazıları, sevgimizin nesnelerine sırtımızı dönmemiz ve onları geride bırakmamız gereken yerin burası olduğunu düşünüyor. Materyalist bir yaşam tarzına bağlıysak, evimizi satmamız, işimizi bırakmamız ve tüm birikimlerimizi vermemiz gerektiğini hissedebiliriz. Eşimize bir Yüksek Güç olarak bağlı olarak uzun yıllar harcadıysak, burada reddetmenin boşanma anlamına geldiğini varsaymalıyız. Bu mümkündür, ancak gerekli değildir.

Tabii ki, alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları, iyileşme uğruna alkol ve uyuşturucu kullanmayı tamamen bırakabilirler. Diğer faktörlerle birlikte, vücutlarında meydana gelen biyokimyasal süreçler tarafından bu onlardan istenmektedir. Ancak diğer birçok bağımlılık ve bağlılık türü, örneğin hazımsızlık çeken bir kişinin aşina olduğu bir ikilem sunar. Aşırı yemeye eğilimli bir kişi, kendisini zorunlu olarak yemekle ilişkilendirir. Ancak yaşamak için yemek yemesi gerekir ve yemeği tamamen reddedemez. Bu tür insanların bağımlılıklarından kurtulabilmeleri için, yemeğe olan manik fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal bağlılıklarından vazgeçmeleri gerekir. Kızına çok fazla odaklanan bir annenin ona olan duygusal bağını gevşetmesi gerektiği gibi, onlar da ona karşı tutumlarını değiştirmelidirler. Bu mutlaka çocuğu veya yemeği ihmal etmeniz gerektiği anlamına gelmez, ancak onlara karşı tarafsız bir tutum geliştirmeniz yeterlidir.

Ne yazık ki, bazı insanlar kuruntu içinde sağlıksız ve sağlıksız bir durumdan tamamen ayrılmaya sürüklenirler. Kocasına bağımlı olma alışkanlığı nedeniyle bireyselliğini yitiren genç bir eş, birdenbire kocasına umutsuzca bağlandığını fark eder. Bir aydınlanma patlamasıyla, durumu değiştirmek için aşkına rağmen ondan boşanması gerektiğini kolayca varsayabilir. Veya örneğin, sürekli işkolikliğinin kendisini sık sık depresyona ve strese soktuğunu anlayan bir iş kadını, daha sağlıklı bir yaşam tarzının onun için yaratıcı ve önemli bir işi bırakması anlamına geleceğinden korkar.

Belki bazı durumlarda fiziksel reddetme gereklidir, ancak tekrar edeceğim - birçok ekimizin ve bağımlılığımızın kaynağı ile ilişkinin doğasını değiştirmek, aynı zamanda sağlıklı bir şekilde ayrılmak ve hatta uyanmak mümkündür. içindeki olumlu nitelikler. Orijinal durum, yani iş veya evlilik değişmeden kalır. Ama şimdi, artık ona tutunmadığımız için gevşiyoruz ve eskiden sevgimizi, şevkimizi ve bağlılığımızla gölgelediğimiz içsel gücü hissediyoruz.

Bağımlılık ile bağlanmayı da karıştırabiliriz. Stanton Peel, The Diseasing of America adlı kitabında şöyle yazıyor: “Her şey bir bağımlılığa dönüşebilir. Bu harika gerçek… toplum olarak bizi o kadar şok etti ki başımızı kaybettik… Bu konumdan, neredeyse her Amerikalının bağımlı olduğu söylenebilir.” Peel çok önemli bir soruna işaret ediyor. Başka bir şekilde söylerdim: her şey bir takıntı olma potansiyeline sahiptir. Amerika'da bağımlılıklara olan ilgide büyük bir artış var ve onlardan kurtulmak, hayatımızın acılarının arkasında bağımlılıklarımızın ve takıntılarımızın olduğunu anlamamız anlamına geliyor. Her Amerikalının takıntıları olmalıdır. Milliyeti, ırkı ve dini ne olursa olsun her insan takıntılarıyla mücadele eder.

Sorun, ekleri bağımlılıklarla karıştırdığımızda ortaya çıkar. Sonuçta, kolay. Bağımlılık, bağlanma ve bir zevk kaynağı arasındaki genellikle çok ince fark nedir? Bazılarımız sanrılarımız nedeniyle hayatımıza bağımlılık, patoloji veya hastalık prizmasından bakarız. Bu, özellikle utanç yükünü taşıyanlar için geçerlidir. İyileşmemin başlarında, her hareketimi sorgulamaya başladım. Akıl yürütmem bazen şu şekli aldı: "Ben bir alkoliğim ve buna hiç şüphe yok. Ek olarak, çok ciddi karşılıklı bağımlılık sorunlarımdan bazılarını ele almalıyım. Rahatsızlık veya kaygı hissettiğimde yemek pişirme, alışveriş veya dans dersleriyle kendimi rahatlatmaya veya acı çekmekten kaçınmaya çalıştığım zamanlar oluyor. Bu, yemeğe bağımlı hale geldiğim, "alışveriş delisi" olduğum veya sadece danslarda "kafayı bulmaya" başladığım anlamına mı geliyor? Her yönden bağımlı olmam gerektiği sonucuna vardım. Bana bir şey ver ve ona bağımlı olacağım. Kısa süre sonra birçok bağımlılığımın uzun bir listesini yaptım ve çok üzücü bir tablo gördüm. Her şeyin umutsuz olduğunu hissettim.

Bağımlı bir varlıkla bu özdeşleşme doğası gereği patolojikti ve benim zaten kasvetli olan kendi imajımla oldukça uyumluydu. İyi bir iş çıkardığım için kendimi hırpalamak için her zaman harika bir bahane bulmuşumdur. “Ben berbat bir insanım çünkü yemekten sonra tatlı yemeyi severim. Ben bir şeker bağımlısıyım." Ancak iyileştikçe tavrımı değiştirmeye başladım: "Evet, her yönden bağımlıyım ama bazı bağımlılıklarım beni diğerlerinden daha hızlı öldürüyor ve bu nedenle önce en ciddi olanlarına odaklanacağım."

Beni şaşırtan şey, tüm bağımlılıklarımın doğası gereği neredeyse hayatımı mahveden alkolizm kadar umutsuz, kontrol edilemez, ilerici ve yıkıcı olmaması. Maddeler, ilişkiler ve faaliyetler benim üzerimde değişen derecelerde güce sahipti. Ayrıca, her şeye bağımlı bir insan olarak kendime dair fikrim, kendimde keşfettiğim sağlıklı içsel özüme uymuyordu. Bağımlılık ve bağlanma arasındaki ilişkiyi düşünmeye başladığımda, eksik olan birçok parça yerine oturmaya başladı.

Aslında, hayatımı tehdit eden ciddi bağımlılıkların insafına kaldığımı biliyorum. Onları bağımlı yapan şey tam da doğaları gereği ilerici olmaları, zorlayıcı, kendilerine zarar verici davranışlar içermeleri ve benim onlar üzerinde hiçbir kontrolüm olmamasıydı. Tıpkı sıradan bir insan gibi, hayatımda değişen derecelerde rahatsızlık ve ıstırap yaratan takıntılarımla mücadele ettim. Ek olarak, bütünlük için derin bir özlemle hareket ettim. İçimde ortaya çıktığında, "derin benliğim" ile bağlantımı kaybettiğim anlamına gelir. Bu tür uygunsuzluklar ortaya çıktığında, altta yatan bu özlem, çaba göstermem ve İlahi Gücümle yeniden bilinçli temas kurmam gerektiğini bilmemi sağlıyor. Bütün bu anları patolojikleştirerek ve “hastalık” olarak yaftalayarak kendimizi küçük düşürüyoruz.

Başkalarına bağımlılık sorunu üzerinde çalışan insanlar arasında genellikle şu soru ortaya çıkar: Bir şefkat eylemini başka bir kişiye bağımlılıktan kaynaklanan bir eylemden nasıl ayırt edebilirim? Birine samimiyetimden yardım ettiğimde gerçekten kendimi ele veriyor muyum yoksa karşımdaki kişinin hayatını kontrol etmeye mi çalışıyorum? Sonuçta, her insanın bu soruya bir cevabı vardır. Böyle bir eylemden ne elde ediyorlar? Başka bir kişinin beklentilerini karşıladığınızı kendinize kanıtladığınız geçici bir tatmin duygusuyla mı yoksa şefkatli ve özverili hareketlere eşlik eden samimi bir sevgi ve neşe duygusuyla mı ayrılıyorlar?

Bu tartışmayı başlatırken, mevcut bağımlılık sorununun önemini hiçbir şekilde küçümsemek istemiyorum. Gerçek bağımlılığın ne kadar güçlü ve yıkıcı olabileceğini ilk elden biliyorum. Kuşkusuz milyonlarca insan bu güçlü ve tehlikeli bağımlılıklara tabidir. Ancak yaptıkları her hareketi potansiyel bir bağımlılıkla özdeşleştiren insanlarda ortaya çıkan gereksiz acı, suçluluk ve utanca tanık oldum. Bağımlılık ve bağlanmanın aynı süreklilik içinde var olduğunu anlayarak, bağımlılıklardan, bağlılıklardan ve bunların yol açtığı ıstıraptan kurtulmak isteyen bizler kendimize karşı daha nazik olabiliriz.

Puti'de Batı

Manevi yol boyunca genellikle tuzaklar vardır - hemen göremeyebileceğimiz zorluklar veya tuzaklar. "Tuzak" kelimesinin orijinal anlamını aktaran görüntüyü beğendim: avcıların hayvanları tuzağa düşürmek için kullandıkları veya savaşta düşmanı yakalamak için kullandıkları, zeminde hafifçe kamufle edilmiş bir delik. Manevi yolculukta çoğu zaman tuzağa düşeriz ve düşmanımız genellikle kendimizdir. Egolarımız sürekli olarak ruhsal alana geçmek için gerilirken, kendimizi kişiliğimizle ilgili bitmek bilmeyen meseleleri haklı çıkarırken ve eyleme geçirirken buluruz ve bunun sonucunda bir süreliğine tuzağa düşeriz. Birçoğumuzun düştüğü bu tuzaklar nelerdir?

İlk tuzak, inkarın bir parçası olarak maneviyatın kullanılmasıdır . Bazen yıkıcı veya kendimize zarar verici davranışlarda bulunur ve bunu dini veya manevi çıkarlarımızla haklı çıkarırız. Hayatımızın erken dönemlerinde, Yüksek Gücümüzle özgün ve anlamlı karşılaşmalar yaşamış olabiliriz. Ancak bağımlılıklar geliştikçe, kendimizi "dindar kişi" ile özdeşleştirmemiz, sorunu dürüstçe kabul etmemize engel oldu: ruhsal uyanışım, ben alkolik olmadan çok önce başladı. Bu yüzden alkolizmden ölürken kendime ruhani bir insan olduğumu söyledim. Düzenli olarak kiliseye gittim, ruhani ilahiler söyledim ve dualar ettim ve bu nedenle en sıradan alkolik olamadım.

Bu tuzak genellikle psychedelic maddelerin kullanımına bağımlılık geliştiren insanlara düşer. Bu maddeler ilk başta onları mistik içgörülere götürebilir. Ancak, ilk deneyimi tekrarlamak ve başka alanları keşfetmeye devam etmek isteyen bu kişiler, herhangi bir bağımlılık davranışından hiçbir farkı olmayan bu maddeleri sık sık ve takıntılı bir şekilde kullanırlar. Sonunda insanlarla ilişkileri tehdit edilir, hayatları dağılmaya başlar ve sağlıkları bozulur. Ancak tüm bunlara rağmen, günlük çıkarlardan çok daha önemli olan yararlı kozmik çalışmaya katıldıklarına ikna olmuş durumdalar.

Bağımlılık, bağımlı kişiden kendini gizleyen bir durumdur ve maneviyatın veya dinin kullanılması gibi bir inkar biçimi özellikle baştan çıkarıcı ve sinsidir. Bizi sadık arayışçılar olarak gösteren görünüşte "kutsal" maskeler - örtüler yaratırız. Ancak bu kılık değiştirmenin ardında, kendimizi aydınlanmaya doğru ilerlediğimize inandırırken, bağımlılıklarımızı ve takıntılarımızı dışa vuruyoruz. Sözde kutsallığımızın kılığına bürünerek, aslında kendimize ve başkalarına zarar verirken, son derece yaratıcı bir çabaya giriştiğimize ikna oluyoruz. İster bir şifa sürecine başlamış olalım, ister gerçekten ruhsal uygulamayla meşgul olalım, aldatmacamızın yalnızca ilahi özümüzle gerçek temastan uzak durmamıza yardımcı olduğunun farkındayız.

İkinci tuzak, birincisiyle bağlantılıdır: günlük gerçeklikten veya hayatın ana sorunlarından kaçmak için maneviyatın kullanılmasıdır . Bunun için "ruhsal sapma" veya "ruhsal kaçış" gibi bir isim duydum. Sıradan dünyevi varlık düzeyi olarak düşündüğümüzden sözde daha yüksek egzotik alemler lehine uzaklaşmak istiyoruz. Duygularımızın ötesine geçmek için meditasyon yaparız, ritüeller gerçekleştiririz, dua ederiz veya diğer ruhsal faaliyetlerle meşgul oluruz. Altmışlarda ve yetmişlerde, bu tür insanlara "keyifli aptallar" veya "uzay aptalları" deniyordu. Cennet ve dünya arasında bir yerde asılı kalarak ve rahat ruhani maskeler takarak gündelik gerçeklikten kaçmaya çalışıyoruz.

Günlük hayatın taleplerinden kaçınma dürtüsüne uyan birçok insan savunmasız ve açıktır. Bir sürü hakaret taşıyor olabilirler ve sonuç olarak bu dünyada var olan ıstıraba dayanamıyorlar. Çocuklukta ayrılığa alışmış olmaları muhtemeldir ve daha sonra parlak, neşeli ve aşkın gerçeklere odaklanan her türlü dini, manevi ve "Yeni Çağ" * yöntemlerine ve gruplarına çekilmeye başlarlar. Orada, bu insanlar, aynı sorunları olan geniş bir insan topluluğunun desteğiyle, zorluklara direnmenin veya zorlukları inkar etmenin uygun ve eksiksiz yollarını öğrenirler.

Bu tür insanlar kendilerine psikoterapötik yöntemler uygulamaya başlasalar bile, kendilerine hakaret eden anne babalarına, kardeşlerine karşı çok iyi korunan öfkelerini kabul edip ifade etmektense, öfkelerini mitolojik iblislere veya geçmiş yaşamlarından gelen despotlara kusmayı tercih ederler. Ruhsal ve fiziksel sorunlara neden olan her şeyin sorumluluğunu üstlenmek yerine, astrolojik etkilerin veya arketipsel tezahürlerin yaşamlarındaki altüst oluşların ve denemelerin nedeni olduğuna inanma eğilimindedirler. Kişisel ve içsel anlara değil, kişisel olmayan anlara atıfta bulunmaları onlar için çok daha uygundur.

Bu kitap boyunca, "sınırlı benlik" ve "derin benlik"ten oluşan bütün kişiyi vurguluyoruz. Ve bu 'ben'lerin hiçbiri diğerinden daha önemli değil. Kim olduğumuzu temsil eden bu karmaşık ve şaşırtıcı kombinasyonun her bir tarafı kendi yolunda değerlidir ve bunlardan yalnızca birine odaklanmak bir sınırlama olacaktır. Yalnızca kişiliğin maddi yönlerine, sınırlı egoya odaklanırsak, o zaman manevi ve yaratıcı potansiyelimize erişim de sınırlı hale gelir. Öte yandan, kişilerarası ve ruhsal arayışlar, bireysel ve kişilerarası sorunlardan kaçınmanın uygun bir yolu olabilir. Kişiliğimizin tüm yönlerini tanıyabildiğimizde, keşfedebildiğimizde, kabul edebildiğimizde ve bütünleştirebildiğimizde uyum ve denge buluruz. Ve hayatımızda kaç kez vecd halinde aşkın deneyimler yaşarsak yaşayalım, kişisel sorunlarımızı çözmeye hazır değilsek, ruhsal olgunluğun gerçek faydalarından asla zevk alamayız.

Manevi veya dini bilgiçlik tuzağına düşebiliriz. Pek çoğumuz manevi hayata ukala bir bakış açısıyla yaklaşır ve yolu kusursuz bir şekilde takip etmeye çalışırız. Bazıları, kendilerinin Tanrı'nın gayretli çocukları, örnek hacılar veya mükemmel tapıcılar olduklarına inanarak Tanrı'ya bağımlı hale gelirler, ancak bizim amansız kutsal ideal arayışımız yalnızca gereksiz karışıklığa ve kaygıya neden olur. Oniki Adım programları, "manevi mükemmelliği değil, ruhsal ilerlemeyi" vurgular; bu, onu mükemmel bir şekilde yapmaya zorlama yoluyla değil, istenen sonuçları üreten sürekli ve günlük bir uygulamadır.

Kayıtsızlık, sakinlik ve kabullenme altında gizlenebilir. Kayıtsız olduğumuzda, içine kapanık, kayıtsız ve başkalarına karşı ilgimizi veya sempatimizi ifade edemeyiz. Duygusal olarak hayatımızın dalgalanmalarından, ihtiyaçlarımızdan ve başkalarının ihtiyaçlarından uzaklaşırız. Kayıtsız kalırsak, şimdi ve burada olma deneyiminin, hem acıya hem de neşeye açık olma deneyiminin sorumluluğunu almamız gerekmez. Duygularımızı veya acımızı hissetmemeliyiz. Bizim için hiçbir şey olmuyor. Manevi veya dini bir ortamdayken, kayıtsız olduğumuzda sakin ve kabullendiğimize kendimizi inandırabiliriz. Eğer karışmazsak, her şeyin olmasına izin vermiş gibi oluyoruz. Ancak bu pozisyon bir tuzaktır. İnsani dramımızdaki gerçek özgürlük, tam katılım, tarafsız bir tutum ve anlık deneyimlerimiz de dahil olmak üzere gerçek gerçekliğin dürüst bir şekilde kabul edilmesini gerektirir.

Maneviyatı utanç ve suçluluk duygularını ifade etmenin bir yolu olarak kullanabiliriz. İlk bakışta, utanç alçakgönüllülük gibi görünebilir. Alçakgönüllülük, gururun zıttıdır: gerçekten alçakgönüllü bir insan, kendini belli bir dereceye kadar kibirsiz olarak algılayabilen kişidir. Zaten derinden yozlaşmış hisseden insanlar, alçakgönüllü rolünü kolayca üstlenebilirler. "Şehit" rolüne bürünürler, din adına teslim olurlar ve bu süreçte kendi çıkarlarını başkaları için feda ederler. Mal ve paradan vazgeçerler, başkalarının liderliği ele geçirmesine veya onlara yardım etmesine izin verirler - bunların hepsi alçakgönüllülük sergilemek adınadır. Aslında, bu insanlar alçakgönüllü oldukları için kalplerinde gurur duysalar da, kendilerine gereken özeni göstermezler.

Bu tür insanlara olumlu deneyimler gelirse veya biri onlara iltifat ederse, o zaman onları kabul edemezler. Böyle bir şeyi hak etmediklerini düşünüyorlar. Dramalarıyla, ıstırapları ve zorluklarıyla sıkı sıkıya özdeşleştikleri için, onlardan çok uzağa gitmekten korkarlar - neşe ve mutluluğa dalmaktan bile korkarlar. Holotropik terapide, zihinleri onlara keyifli deneyimler yaşatmaya çalışsa da seanslarda "gerçek işi" bekleyerek zaman harcayan birçok insan gördüm. Zihinsel tutumları onlara bir şey yapmak için acı verici materyalleriyle savaşmaları gerektiğini söyler ve en aşkın hallerde bile hayal kırıklığına uğrarlar.

Tüm günlük aktiviteleri konusunda aşırı uyanık hale gelen, onları bağımlı olarak etiketleyen ve her şey için kendilerini azarlayan insanlardan daha önce bahsetmiştim. Aynı zamanda utanç duygularını da yansıtır. Bu tür insanlar zaten kendilerini bir "hata" olarak görüyorlar. Eklerine takıntılı hale gelerek ve bunlara sahip oldukları için kendilerine lanet ederek, yalnızca zaten var olan öz-aşağılamalarını yeniden onaylar ve pekiştirirler.

Kendini kırbaçlama, mükemmellik için aşırı çabalama yoluyla da gerçekleştirilebilir. Zaten suçluluk duygusunun yükünü taşıyorsak, kendimize ne kadar uğraşırsak uğraşalım manevi hayatı yanlış yaşadığımızı söyleyebiliriz. "Pratik yapmazsam veya düzgün davranmazsam, o zaman kötü bir insanım." On İki Basamağı yanlış yapıyorum ve hemen hemen herkes doğru yapıyor. Arkadaşlarımız toplantılarda konuşuyor, halefleriyle doğru ilişkiyi sürdürüyor ama biz yapmıyoruz. Başkalarına nasıl yardım edeceklerini biliyorlar ve biz kendimizi bencil hissediyoruz. Hayatları iyi gidiyor, ama bizimki sadece bir karmaşa.

Zihinsel veya duygusal suçluluk her yerde ortaya çıkabilir: dini ve manevi ortamlar bir istisna değildir. Çevremizdeki kilise, sinagog veya ruhani topluluktaki insanlar bizden daha iyi dua ediyor, ilahiler söylüyor ve ritüellere katılıyor. Aşramlarda ve Zen merkezlerinde, diğer uygulayıcılar uygulamaları bizden daha iyi yaparlar ve öğretmenle bizden daha iyi bir ilişkileri vardır. Onlar aziz adayları ve biz günahkarız. Ayrıca utancımızdan dolayı, her birimiz benzersiz olduğumuz için ruhi ihtiyaçlarımızın ve ifadelerimizin farklı olduğu gerçeğini gözden kaçırıyoruz. Her insanın Tanrı ile farklı bir ilişkisi olduğu gerçeğini görmezden geliyoruz (her birimizin onu anladığı gibi).

Yol boyunca ruhi hırs ve ruhi rekabet tuzakları ortaya çıkabilir. Kendinizi sürekli olarak başkalarıyla karşılaştırmak, rekabet duygusu yaratmanın yanı sıra utanç ve suçluluktan da kaynaklanabilir. Yanımızdaki kişinin yaşadıklarını deneyimlemek istiyoruz: “Herkesin önünde diz çökebiliyorsa ben de yapabilirim”, “O bir saat meditasyon minderinde hareketsiz oturabiliyorsa ben de oturayım.” iki saat boyunca. Kendimizle de rekabet edebiliriz: “uygulamaya daha fazla zaman ayırırsam daha hızlı aydınlanırım”, “Ave Maria”yı iki kez tekrarlarsam daha saf olurum”, “sabahları daha çok dua edersem, daha çok konuşurum” Halefimle görüşür veya toplantılarda daha fazla konuşursam, iyileşmemin gerçek işini o zaman yapıyor olacağım.

Manevi hırs, kendini keşfetme yolu hakkındaki ego temelli beklentilerimizden gelir, hedefe yönelik bir gereklilik duygusu ve "daha fazlası daha iyidir" bağımlı tavrımızla karıştırılır. Ruhsal uyanışı, aydınlanmayı veya huzuru deneyimlemeye fazlasıyla istekliyiz. Hedefimize o kadar takıntılıyız ki, ona ulaşmamıza izin vermiyoruz. Geleceğe o kadar ciddi bir şekilde odaklanıyoruz ki, bugünün fırsatlarını kaçırıyoruz. İronik bir şekilde, yolculuğumuzun yönünü kontrol etmeye çalışmaktan vazgeçtiğimizde, bizi hedefimize götüren bir yol açılır. Ama aklımız ve egomuz bizi "inatçı" yapıyor.

On İki Adım hakkında gerçekten sevdiğim bir şey, rekabeti ve manevi hırsı caydırmasıdır. Her ne kadar her yolda olduğu gibi bu kardeşliklerde de manevi rekabet kaçınılmaz olsa da, her kişinin programa kendi katılım tarzını bulma becerisi üzerinde durulmaktadır. "Anı yaşa" veya "kolaylaştır" gibi ifadeler, insanlara kendilerine onurlu davranmalarını, yaşam ritimlerine ve ihtiyaçlarına saygı duymalarını hatırlatır.

Sorumsuzluk ya da erteleme sorunu yaşayanlar, Allah'ın her şeyi halledeceğini varsayabilir ve her şeyi bir kenara bırakıp rahatlayabilirler. İlahi bir gücün her şeyden sorumlu olduğunu ve bu nedenle kaderlerinin Tanrı'nın elinde olduğunu hissedebilirler. Hayata böyle bir bakış açısıyla, sorumluluklarından vazgeçerler ve her şey için hayaletimsi bir Yüksek Güce güvenirler. Ve aniden, yirmi yıl sonra uyanırlar ve rüyalarının çoğunun gerçekleşmediğini fark ederler. Birdenbire, Tanrı'nın iradesine güvenebilseler de, kendi başlarına karar verme yeteneğini geliştirmeleri gerektiğini anlarlar. Bir iş, ev diyebilecekleri bir yer bulmaları ve hayatlarında bazı inisiyatifler almaya başlamaları gerekiyor.

Ruh dünyasıyla karşılıklı bağımlılık kazanabiliriz. 1989'da Birinci Ulusal Bağımlılık Sempozyumunda, önde gelen bir grup uzman, karşılıklı bağımlılığı “güvenlik, itibar ve kimlik duygusu kazanma çabasıyla zorlayıcı davranışlara ve başkalarının onayına acı verici bir bağımlılık modeli” olarak tanımladı. Bundan kurtulmak mümkündür.” Karşılıklı bağımlılığın bazı tezahürleri, diğer insanlarla ilgilenmeyi, onların ihtiyaçlarından ve esenliklerinden sorumlu hissetmeyi, düşük öz saygıyı, inkarı, bağımlılığı, kontrol takıntısını ve bunu başkalarına zorlamayı içerir. Bu özelliklere baktığımızda, manevi yolun birçok tuzağının birbirine bağımlı davranışla ilgili olduğunu görebiliriz. Bazılarına bakalım.

Manevi karşılıklı bağımlılığın bir türü, militan özgeciliktir. Militan özgeciler, bu yardımı almak isteseler de istemeseler de, onlara yardım etmek için diğer insanların hayatlarına zorla giren kişilerdir. Bu "yardım"ın, ihtiyacı olanlara şefkatli eylem veya özverili yardımla hiçbir ilgisi yoktur. Militan özgeciler, başkalarının ihtiyaçlarına kendilerinin ihtiyacı olduğu için karşılık verirler. Kendilerini onaylamak ya da sevgi ve kabul için çabalarken, genellikle onlar üzerinde kontrol uygularlar ve onları manipüle ederler.

Mücadeleci özgecilik, kişinin kendi acısından kaçınmak veya acıyla baş etmek için başkalarına hizmet etme pratiğini ifade eder. Çevremizdekilerin acısını hafifleterek, kendi acımızı hafifletmeyi umuyoruz. Bu dünyanın dertlerine odaklanırsak veya başkalarını kurtarmak için kurnazca planlar yaparsak, acımızı hissetmeyiz. Genellikle diğer insanların dertlerine veya bizim düşündüğümüz gibi bizden daha kötü durumda olan insanlara odaklanırız. Bu şekilde acımızı en aza indirir ve ciddiye almaktan kaçınırız. “Komşum Mary'nin sorunları yanında benim sorunlarım hiç kalır. Açlıktan ölenlerden, savaşlardan geçenlerden, inançları uğruna şehit olanlardan başka neyden şikayet edeyim?” Belki de bazı insanların dış kriterlerine göre bu gözlemler doğrudur. Bununla birlikte, her insanın deneyimlerinin kendi özgünlüğü ve önemi vardır ve diğer insanların dertlerine dair farkındalığımız, kendi dertlerimizin farkındalığının gücünü azaltmamalıdır.

Dini ve ruhani çevrelerde, bazı materyalist vaizler ve çeşitli gurular, başkalarını manipüle etme ihtiyaçlarını düzenli olarak gösterirler. Önemli bir havayla benim Tanrı'nın temsilcisi olduğumu ve hayatınızı yönlendirebileceğimi söyleyen insanlar var. Bu tür bir zorlama, etik olmayan bir terapistin sözde tüm soruların yanıtlarını bilen bir uzman rolünü üstlendiği psikoterapi seanslarında da ortaya çıkabilir. Manipülatif öğretmenler ve psikoterapistler, yardıma ihtiyacı olan insanlar için birer mıknatıs görevi görerek onların yerine getirilmemiş arzularının yanı sıra suçluluk, utanç ve korku duygularıyla da oynarlar. Genellikle kendilerine inanan insanları hem maddi hem de cinsel, duygusal ve ruhsal olarak sömürerek istismar ederler. Ayrıca insanlarda dini veya psikoterapötik bağımlılığın gelişmesine katkıda bulunurlar. Herhangi bir iyi manevi öğretmen, bizi her zaman kendisine yönlendiren ve bizi sürekli olarak kendi kaynaklarımıza yönlendiren bir rehber olarak hizmet eder.

Kendi sorularına cevap bulan biri onları başkalarını zorladığında yüzeye çıkan da işte bu manipülasyon ihtiyacıdır. Bağımlılığından kurtulmaya çalışan ama defalarca bozulan bir alkolik olan Martha ile tanıştığımı hatırlıyorum. Yine bir alkolik olan kocası Brad, birkaç yıl içki içmedi: bir psikoterapist olarak çalıştı ve bağımlılıktan kurtulma grubunda önemli bir figür oldu. Karısı tekrar sarhoş olduğunda, Brad bir üstünlük pozisyonu aldı ve ona çok az sempati gösterdi veya hiç sempati göstermedi. Ona sık sık şöyle derdi: "Acı çekmen Tanrı'nın isteğidir." Bu sırada, alkolik cehenneminde olan Martha, ruhani denebilecek herhangi bir deneyimden tamamen uzaklaştığını hissetti. Artık önemli olan utanç duygusu, Brad'in beklentilerini asla karşılayamayacağını kendine söylediğinde daha da derinleşti. Sonunda, kocasının reçetelerine değil, kendisine, ihtiyaçlarına ve zorluklarına odaklanmasına yardımcı olacak bir terapist buldu. Kısa süre sonra uzun süre içmeyi bıraktı.

Manipülasyona ek olarak, yüzyıllar boyunca din ve manevi yaşam tarihinin olumsuz tarafları açgözlülük, bencillik, münhasırlık ve hoşgörüsüzlüktü. Kişisel kazanç için dini bir durumdan yararlanan çok sayıda birey veya grup örneği vardır. İnkar edilemez bir Tanrı'ya tapan milletler, başka bir tanrıya tapanları fethediyor, topraklarını ele geçiriyor ve servetlerini yağmalıyor. Krallar ve imparatorlar, düşmanları farklı bir inanca sahip oldukları için Tanrıları adına birçok insanı öldürüp işkence ettiler. Şimdi, bazı popüler televanjelistler, müsrif yaşam tarzlarını desteklemek için harcadıkları milyonlarca dolar karşılığında takipçilerini cezbetmek için karizmatik yeteneklerini kullanıyorlar. Çeşitli dinlerin köktendincileri, kendilerini Tanrı'nın seçilmişleri olarak görürler ve kendi inançlarını paylaşmayanları lanetlerler.

Dışlayıcılığa ve hoşgörüsüzlüğe yönelik sapmalar, onları çok büyük ölçekte göstermesek de, ruhsal yaşamımızda da su yüzüne çıkabilir. Bazen bizden farklı olan diğer insanları yargılamak isteriz. Kendimizde bu eğilimleri inkar ettiğimiz ve sevmediğimiz için, özellikle manevi yaşamın ilk aşamalarında, bazen başkalarına karşı hoşgörüsüzlük ve önyargı gösteririz.

İşimize yarayan yöntemi buluyoruz ve bunun sonucunda hayatımız değişiyor. Kendimizi yeniden keşfetme hevesimiz içinde, yolumuzun tam da ihtiyacımız olan yol olduğu konusunda ısrar ediyor ve onu bizimle paylaşmayan herkesi daha düşük seviyedeki insanlar olarak görüyoruz. Güçlü ve kutsal inanç sistemimizi sorgulayan herhangi bir sistem tarafından tehdit edildiğimizi hissediyoruz. Uygulamalarımız, inançlarımız ve inançlarımız hayatımızı birçok yönden kurtarmış veya değiştirmiş olabilir. İmanımızı çürütecek veya zayıflatacak hiçbir şey duymak istemiyoruz. Açgözlülük, bencillik, dışlayıcılık ve hoşgörüsüzlük tutumları, sahip olduklarımızı kaybetme korkusunun yanı sıra ne ölçüde bağlı kaldığımızı yansıtır. Tek yol olarak dini veya manevi yolumuza şevkle sarılırsak, diğer insanları kolayca bize yabancı ve farklı olarak görebiliriz.

Ayrıca ruhsal gurur tuzağına da düşebiliriz. Manevi gurur, örneğin şu gibi duygularla kendini gösterebilir: “Çünkü bir gurum var ve meditasyon yapıyorum ya da Oniki Adım programı üzerinde çalışıyorum, çünkü manevi hayatın gerektirdiği kıyafetleri giyiyorum ve kutsal sözler kullanıyorum, ben özelim ve onlardan daha iyiyim. olmayan herkes" veya "Ben çok önemli ve hatta istisnaiyim çünkü ruhsal deneyimler yaşadım." Manevi başarılarımızdan gurur duyabiliriz: Ne kadar empatik ve şefkatli olduğumuzdan, başkalarına ne kadar verdiğimizden, ne kadar saf ve huzurlu olduğumuzdan gurur duyuyoruz.

Manevi gururun aşırı tezahürü şöyle görünebilir: “Ben Tanrı'yım ve sen değilsin. Bende var sende yok." Veya şu şekilde olabilir: "Buna sahibim ve beni takip ederseniz, diğerlerinden farklı olarak siz de bunu alacaksınız." Benim Tanrı olduğuma dair içgörü kesindir ve nedenleri vardır. Bu deneyimde benzersiz olduğumuz sonucu, yeni farkındalığımıza yönelik benmerkezci bir tutumu gösterir. Bir süre sonra “Evet, ben Tanrıyım ama herkesle aynı derecede; her biri özel bir şeydir ve aynı zamanda diğerlerinden hiç de farklı değildir.

Diğer bir tuzak da manevi gösterişçilik ve mesihçiliktir. Manevi gösterişçilik, "Ben yoldayım ve sen değilsin" tavrından farklı bir şeydir. “Tanrı ile doğrudan bir bağlantım var. Benim bir yolum var ve benim yolum tek doğru yoldur." Bu inancı ifade eden kişiler, kendilerini "seçilmiş" sayarlar. Gazeteci Daniel Golman'ın dediği gibi "bunun tek Yol olduğu ve başka yol olmadığı şeklindeki ortak büyüklük yanılsaması" tarafından zincire vurulurlar. Ve eğer biri gruptan ayrılırsa, grup üyeleri genellikle onunla alay konusu olur.

Kişi, “Bunu herkes bilmeli. Sonunda küresel kriz nasıl çözülür sorusunun cevabını bulacağız” dedi. Belirli bir dinsel veya ruhani sistem yaşamlarımızda temel bir destekse, doğal olarak onu başkalarına önermek isteriz. Bizim için çalışıyorsa, başkaları için de çalışmalıdır. Özellikle, nasıl yaşayacağımıza dair yeni vahiyler almışsak, bunları henüz uygulamaya koymamışsak, onlarla ilk temastan itibaren coşku içindeyiz. Bu "yüksekliklerden", her insanın kendi yoluna sahip olduğunu ve her yolun kendi zamanına sahip olduğunu görmüyoruz. Gerçekte, yalnızca uygulamamız ve Tanrı ile ilişkimiz hakkında konuşabiliriz ve nihayetinde başka bir kişinin ruhsal gelişiminin yolunu tam olarak kontrol edemeyiz. Görünüşe göre, önemli içsel çalışmalarımızdan memnun kalmamız, bunu sakince ve itaatkar bir şekilde yapmamız ve başkalarıyla bunun hakkında aşırı tartışmalara girmememiz verildi.

Pek çok insan, maneviyatı ve onun köklerini gerçek, dogmatik bir düzeyde anlama tuzağıyla karşılaşır. Bir doktrini veya kutsal kitabı bir tür tamamen ilahi otorite olarak alabilir, onlarda ifade edilen görüşlere taparken, onlarda gerçekten aktarılanları kaçırabiliriz. Aziz Paul şöyle yazdı: "Mektup öldürür ama ruh hayat verir." Coşkuyla İncil'i, On İki Adım Büyük Kitabı'nı veya diğer ifadeleri ve ilkeleri gerçekler yerine mecazları alarak gerçek anlamıyla alabiliriz. Burada hata yapmak kolaydır. Genellikle ifade edilemeyen manevi alemlerde, zihnimiz doğal olarak somut ve gerçek bir şeye tutunmaya çalışır. Açıkça kontrolümüz dışında olan bir durumda, yine de her şey için açıklamalar bulmaya ve yön vermeye çalışıyoruz. Ancak bu süreçte kaybettiğimiz anlayışı yorumlamaya, hatırlamaya ve tekrar etmeye takıntılı hale gelebiliriz. Doktrinin kendisinden biraz daha geniş bakıp "derin Benliğimizi" göremiyoruz. Jack Kornfield, "Budist olmaktansa Buda olmak daha iyidir" demiş. Bir Yüksek Güç ile birleşmek, bu konu hakkında sonu gelmeyen tartışmalar yapmaktan çok daha değerlidir.

Listemdeki son tuzak, manevi veya dini bağımlılıktır. Dine veya maneviyata dalmış bir kişi, bunlara bağımlı hale gelir. Peder Leo Booth, Tanrı Uyuşturucu Olduğunda adlı kitabında bu olguyu cesurca ve anlayışlı bir şekilde araştırıyor. Dini bağımlılığı, “özsaygı veya esenlik kazanmaya veya artırmaya çalışmak için gerçeklikten bir kaçış olarak Tanrı'nın, bir kilisenin veya bir inanç sisteminin kullanılması” olarak tanımlar. Tanrı'yı veya dini yüksek olarak kullanmaktır.”

Bu durumda gerçek bağımlılık ile bağlanma arasında ayrım yapmanın önemli olduğuna ikna oldum. Bazı insanların dini veya manevi sistemlerine bağlılıkları, gelişimlerinde normal bir aşamadır. Yolları onlara o kadar çok şey verir ki, bir süreliğine artan yükümlülükler üstlenirler veya diğer her şeye karşı hoşgörüsüz hale gelirler. Çoğu zaman, şifa yoluna yeni başlayanlar, nüksetme korkusuyla bir süreliğine Oniki Adım programlarına güçlü bir şekilde bağlanırlar. Uyuşturucu bağımlılarının uyuşturucu kullandığı gibi dini veya maneviyatı kullanmaya başlarlarsa, bu tür bir kullanımın tüm yıkıcı ve kendine zarar veren yönleri göz önüne alındığında, bu kişilerin dine ve maneviyata olan bağlılıkları kolayca bağımlılığa dönüşür.

Gerçek dini bağımlılık, daha önce tartıştığımız tuzakları en uç noktasına götürür: suçluluk ve utanç, dışlayıcılık ve yargılama, dogma ve ilkelere saplantılı bağlılık, ruhani uygulama takıntısı, hayatın geri kalanından ayrılma, kişinin kendi kendini beğenmişlik duygusu ve diğerleri. . Arayışımız sağlıklı bir ruhsal arayış biçimini almaktan vazgeçer ve bunun yerine bizi giderek daha fazla yok ederek üzücü bir sona götürür. "Biri iyiyse, o zaman iki daha iyidir" bağımlı tutumumuzu kullanırız, bize sunulan tüm uygulamaları ve öğretileri açgözlülükle yutarız. Dini ilgi alanlarımız, ilham kaynağımız değil, hayatımızın tek odak noktası haline gelir. Bir alkoliğin alkol için çabalaması gibi, biz de amansız bir şekilde aydınlanma veya kurtuluş için çabalıyoruz. Bütünlüğe duyduğumuz özlem, bütünlüğün ilahi kaynağına giden yolla çirkin ve manyakça bir meşguliyet haline gelir.

Dini veya manevi bağımlılık hem bireylerde hem de gruplarda ortaya çıkabilir. Geçtiğimiz birkaç on yıl boyunca, Doğu dinleri, şamanizm ve Batı mistik uygulamaları gibi, zamana saygı duyulan pek çok kutsal uygulama modern kültürümüz için erişilebilir hale geldi. Pek çok insan bu disiplinlerle derinden içlendi ve yaşamları daha iyi hale geldi. Diğerleri ise tam tersine, bu yeni yollara, bağımlılık yapan toplumumuzda çok yaygın olan manevi materyalist bir tavırla yaklaştılar. Bu yaklaşım, çeşitli ruhani liderlerin bencilliğiyle birlikte, birçok işlevsiz aileninkine çok benzeyen ve benzer talihsiz sonuçlara yol açan grup davranışlarına yol açmıştır.

Gazeteler, ruhani ve dinsel gruplarla ilgili skandallara sık sık yer verir. Sansasyonel gazeteciler, birbirine sıkı sıkıya bağlı ve nispeten yardımsever ruhani toplulukları itibarsızlaştırmak için, bu tanıma uysunlar ya da uymasınlar, çoğu gruptan ayrım gözetmeksizin "kült" olarak söz ettiler. Sonuç olarak, insanlar yalnızca bu topluluklara karşı güvensizlik ve alışılmadık grup faaliyeti gibi görünen her şeye karşı direnç geliştirdiler. Bu, ülkedeki en işlevsiz ailelere odaklanmak ve bunu şiddetin tüm ailelerde büyüdüğü gerçeğine indirgemek gibi bir şey. Bununla birlikte, bariz kusurlara rağmen, dezavantajlı dini ve ruhani toplulukların, liderlerinin ve faaliyetlerinin halka sunulması faydalıdır. Bu topluluklardaki semptomları dürüstçe tanımlayan gazete haberleri, insanların olası tuzakların daha fazla farkına varmalarına yardımcı olur.

Cathy Butler, Encountering the Shadow of Buddhist America adlı makalesinde, bazı ruhani topluluklardaki davranışları, "alkolizm ve ensestin geliştiği ailelerdeki davranışlara benzeyen inkar, utanç, gizlilik ve izinsiz girme" gibi kalıplarla karşılaştırır. Öğretmenin disiplinin etik ilkelerini ihlal ettiği bir Zen merkezindeki geçmiş üyeliğinden bahsediyor. Butler, kendi deneyimine dayanarak, grubun liderin davranışını haklı çıkarma eğilimini tartışıyor. Bu, “onu sonuçlardan korudu ve hatalarından ders alma şansından mahrum etti. Bu süreç bize de zarar verdi: Bize sunulanı alışkanlıkla reddettik, kendimizi güçsüz hissettik ve içsel deneyimlerimizle bağlantımızı kaybettik.

Diğer manevi gruplarda da benzer bir fenomen var. Çocukların Roma Katolik rahipleri tarafından cinsel istismarına ilişkin son açıklamalar tüm Amerika'yı karıştırdı. Din veya aile durumunda patolojinin belirli mezhepler ve dini topluluklarla sınırlı olmadığını hatırlamalıyız. İster Budizm, Hristiyanlık, Yahudilik yoluna girelim, ister başka bir dini alana girelim, liderler veya takipçiler olarak, ailede ve toplumda nasıl davranacağımıza dair öğrendiğimiz dersleri bu organizasyona taşırız. Kırılganlığımızı, utancımızı ve suçluluğumuzu, kişisel sınırlarımızın olmamasını, bağımlılığımızı, karşılıklı bağımlılığımızı, kontrol altında olma ve aynı zamanda kontrol edilme ihtiyacımızı da yanımızda götürüyoruz. Yansıtmalarımızı, güce olan ihtiyacımızı ve idealize etme eğilimimizi ya da kendimizden şüphe etme isteksizliğimizi beraberimizde getiriyoruz. Ek olarak, ruhani topluluk veya psikoterapötik çevre, acımızdan, geçmişimizden ve bağımlı kültürümüzden bir sığınak sunuyor gibi görünüyor.

Dini veya psikoterapötik bir durumda, ruhani öğretmenler ve psikoterapistler dalkavukluk kullanabilirler. Acemi veya hasta doğal olarak otoriteyi bir uzman olarak görür. Bu otorite, bizlerle, yani bir utanç duygusu ve düşük özgüvenle ezilen çaylaklarla karşılaştırıldığında, özel bir kutsal bilgi, mükemmellik ve farkındalık havası yayar. Aileler sırlarını dikkatlice saklar veya belirli konuları tabu olarak ele alırsa, o zaman onların içinde büyüyen çocuklar bu tür davranışları doğal karşılar. Dolayısıyla bu çocuklar, yetişkinler olarak kendilerini farklı bir işlevsiz sistemin içinde bulduklarında, aynı dinamiği körü körüne devam ettirir veya yeniden yaratırlar. Çocukluklarında yetişkin aile üyeleri ya da tanıdıkları tarafından cinsel tacize uğrayan kişiler, yetişkinliklerinde de sıklıkla bu davranışı diğerlerine karşı tekrarlayarak güçlü bir konuma gelirler. Bir çocuk, hayatta kalmak için istismarcı bir ebeveyni idealleştirmeyi öğrenirse, aynı kolaylıkla bir terapisti veya ruhani öğretmeni idealleştirmeye başlayabilir.

Oniki Adım programı, diğer herhangi bir yol gibi kötüye kullanılabilse de, geleneklerinin çoğu, diğer ruhani topluluklarda meydana gelen bir dizi sorunu önlemek için bilge kılavuzlar olarak hizmet eder. Oniki Adım, liderleri hükmetmeyen hizmetkarlar olarak görerek, kişiliklerden çok ilkeleri vurgular. On İki Adım grubu, herhangi bir dış girişime dahil olmaktan kararlı bir şekilde kaçınır ve dış kaynaklardan bağış kabul etmez. Ek olarak, katılımcıları programdan istediklerini almaya ve geri kalan her şeyi bırakmaya teşvik ederler: hiçbir şey zorunlu değildir. Ayrıca, reklamlardan özenle kaçınarak ve bağımlılık yapıcı davranışlarına son vermek isteyen herkese kapı açarak "çekici olmaktan çok kolaylaştırıcı" olduklarına inanırlar.

Manevi hayatın bazı yanılgılarını ve tuzaklarını anlatarak, birçok insanın bu yolda yaşadıklarını anlatmaya çalıştım. Bu testlerden bazıları diğerlerinden daha önemlidir: bazıları anlık sapmalardır, diğerleri ise sağlıklı ve olgun bir ruhaniyetin önünde ciddi engellerdir. Dönüştürücü yolculuğumuzun pek çok yönünde olduğu gibi, yanlışlarla ve tuzaklarla dürüstçe yüzleşmeye istekli olduğumuzda, onlarla farklı şekilde başa çıkmak için ilk adımı atmış oluyoruz.

Yolda yürüdükçe daha ayrımcı oluyoruz. Kendi etik standartlarımızı keşfedip geliştirerek ve onlara bağlı kalarak, bütünlüğümüzü ve esenliğimizi korumak için kişisel sınırlar koymayı öğreniriz. Kendimizden gelen rehberliğe geri dönerek sezgilerimizi dinlemeye ve kendi deneyimlerimize inanmaya başlarız. Sadık dostlarımızın yanı sıra bizden önce gelenlerin hikmetli öğütlerini dinliyoruz. Etik standartlarımızı bozmadan mükemmellik ihtiyacımızı zayıflatabileceğimizi fark ederek kendimize asaletle davranmaya başlarız. Ek olarak, bir mizah anlayışımız var.

Kabullenme ve Bağışlama

H Birkaç ay önce, bir dersten sonra güzel bir kadın yanıma geldi. O zamanlar, bu kitapta yer alan birçok konuyu ele almıştım - taciz, bağımlılık ve ruhsal şifa yolu. Bu kadın bana tatlı bir şekilde şöyle dedi: "İyileşmen gerçekten, tüm suçlularını affedebildiğin ve onlar için sevgi hissedebildiğin zaman başlayacak. Hiçbir şeyden sorumlu değiller." Bana dini grubundan bazı yayınlar verdi ve gülümseyerek ekledi, "Sonuçta, sana sundukları tüm büyüme fırsatları için onları kutsayacaksın. Onlar olmasaydı, bugün olduğun kişi olmazdın."

Kızardım ve açıklamasının benim için işe yaramadığını ve ensest kurbanı olduğum için benim için işe yaramadığını mırıldandım. Önerisine duyduğum öfkenin boyutunu ancak bir süre sonra fark ettim ve geriye dönüp baktığımda ona nasıl karşılık vermem gerektiğini hayal ettim. Acaba benimle konuşan kadın haklı mıydı? Bir bakıma haklıydı. Beni şekillendiren etkiler olmasaydı, tüm zorluklar da dahil, bugün olduğum kişi olmazdım. Belki kötü niyetle söyledi ya da tam tersine, iyi niyetle hareket etti, ama geçmişimin koşullarından son derece utanmıştı. Belki benim bilmediğim bir şey biliyordu ya da sadece durumumu "ısıtmaya" ve onu süslemeye çalışıyordu. Belki de aynısını kendisi için yapmalıydı. Neredeyse tamamen aydınlığa odaklanan dini inanç sistemi, görüşüne daha da fazla ağırlık veriyor gibiydi.

Bunun gibi sorular saatlerce aklımda ve ruhumda çalmaya devam etti ve iyileşme sürecime başladığımdan beri beni gerçekten bırakmadı. İyileşmenin manevi yolundaysanız, affetmeyi nasıl anlayabilirsiniz? Ne olduğunu? zorunlu mu Kendimi veya bir başkasını affettiğimde, küçük bir suç için bile olsa, çoğu zaman rahatladığımı ve sevildiğimi biliyorum. Affetmenin gücünü öğrendim ama bu andan utanan birçok insan da gördüm. Bağışlamanın getirdiği rahatlamayı idealize eden, ancak aslında kendilerini affetmeye zorlayarak, kendilerinde ve başkalarında yük ve utanç duygularını artıran insanlarla tanıştım. “Beni çocukluğumdan mahrum eden, bende bunca manevi yaralar açanı affetmemi istiyorlar. Korkuya, utanca, kafa karışıklığına ve öfkeye katlanmak zorunda olduğum zamanlar için minnettar olmamı kim söyleyebilir? Cevabım hayır. Hayır, hiçbir şey yapmana gerek yok.

Bu kitabı planlarken, öncelikle kabullenme ve affetme temalarına özel bir odaklanma sağladım. Her ne olursa olsun, hayatımda, iyileşmem sırasında ve diğer insanlarla yaptığım tartışmalarda ve burada onlara dokunduğum yönüyle sürekli su yüzüne çıktılar. Sadece iyileşme sürecindeki rolleri çok sık tartışıldığı için değil, aynı zamanda etraflarında çok fazla kafa karışıklığı olduğu için bu konuların ayrı bir bölümü hak ettiğine inanıyorum. Kabullenme ve bağışlamanın hayatımızdaki işlevi nedir? Herkes ve herkes için gerekli mi? Kabul etme ve affetme arasındaki fark hakkındaki yanılgılar nelerdir?

Benimseme

Kabullenme, On İki Basamak da dahil olmak üzere tüm ruhsal sistemlerde önemli bir konudur. "Kabul etmek" kelimenin tam anlamıyla "almak" veya "almak" anlamına gelir. Tartışmamız bağlamında kabul, bir şeyi kabul etmekle, gerçeği kabul etmeyi kabul etmekle ilgilidir. Bill Wilson şunları yazdı: "En acil sorunumuz, gerçek koşullarımızı olduğu gibi kabul etmektir. Herhangi bir gerçek işe başlamanın imkansız olduğu gerçekçi alçakgönüllülüğün kabulüdür.

Kabullenmek teslim olmakla ilgilidir ve onsuz çoğumuz iyileşemeyiz. Bir şeyi olduğu gibi kabul ettiğimizde, realitemizin nasıl olması gerektiğine dair ego temelli fikirlerden vazgeçeriz. İlk adımı atıyoruz: durumumuzun gerçeğini kabul ediyoruz. İyileşme, psikoterapi veya manevi uygulamamız sırasında tüm inkârlarımızı, beklentilerimizi, mantıklı açıklamalarımızı ve korkularımızı bir kenara bıraktığımızda, olanı (veya olanı) kabul etmeye başlarız. Başkalarına ne yaptığımızı ve başkalarının bize ne yaptığını kendimize onaylarız. Geçmiş gerçekti ve onu değiştiremeyiz. Tüm duygularımızı, tepkilerimizi ve eylemlerimizi elimizden geldiğince dürüst bir şekilde kabul ederiz. Bill Wilson'ın hakkında yazdığı "gerçekçi alçakgönüllülük" budur.

Kabul, anıların, duyguların ve davranış kalıplarının gücünü baltalamanın ilk adımıdır. Kendi kendinize şöyle dersiniz: "Evet, benim için tüm bunlar ve sonraki sonuçlarla birlikte gerçek." Teslimiyete dayalı kabullenme ile açık yola girmeye başlarız. Daha önce kabul edemediğimiz gerçeklerin maskesini düşürür, zihnimizdeki zulmü sona erer. Bu gerçekleştiğinde, değiştirebileceklerimizi değiştirmeye başlarız.

Kabul ettiğimiz şeyi kesinlikle sevmemeliyiz. Bağımlılık kariyerimiz boyunca hem kendi hayatlarımıza hem de başkalarının hayatlarına yıkım getirdiğimiz gerçeğini hiç tatmadan kabul edebiliriz. Yaptığımız işten heyecan duymadan öfkemizi ve üzüntümüzü kabul edebiliriz ve bu kabul affetmek anlamına gelmez. Çocukluğunda istismara uğramış bir kişi, başına gelenlerin gerçekliğini, haklı çıkarmadan veya bundan yararlanmadan kabul edebilir. Geçmişteki yıkıcı ve kendimize zarar verici bağımlılık eğilimlerimizi onların onayı olmadan kabul edebiliriz.

Kabul aynı zamanda her şeyden vazgeçmeniz ve sizin için yıkıcı olabilecek bir duruma uysalca katlanmanız gerektiği anlamına da gelmez. Bu, haklarımızdan vazgeçmemiz ve hiçbir şekilde uzlaşılamayacak şeylere katlanmamız gerektiği anlamına gelmez. Kabullenmek, giderek daha fazla kurban olmaya değil, gücünüzü daha da geliştirmeye yönelik bir adımdır.

Birçoğumuz hoş anıları, duyguları ve zihinsel durumları kabul etmeyi zor olanlardan çok daha kolay buluyoruz. Diğerleri ise tam tersine, zaman zaman hayatlarına mutluluk girmesine izin vermekten çok acı ve ıstırap üzerinde durma eğilimindedir. Kabul, olumlu ve olumsuz, neşe ve keder, zevk ve acı gibi tüm deneyimler için geçerlidir. Tüm inişler ve çıkışlar ve beraberinde gelen korku ve sevinç duygularıyla birlikte roller coaster binmeyi olduğu gibi kabul ediyoruz. Paten kayma sürecinde nasıl rahatlayacağımızı bilirsek, o zaman her şimdiki anda var olabiliriz.

Budist meditasyonun bir biçimi, insanlara oturup akıllarına ne gelirse müdahale etmeden gözlemlemeyi öğretir. Çoğu insan sessizce otururken korku, neşe, özlem, mutluluk, üzüntü, öfke, yorgunluk, sevinç ve acı hallerinin yanı sıra geçmiş ve şimdiki zamanlarından sahneler arasında seyahat ederken bulur. Sürekli değişen duygu ve anıların bu incelemesinde görevimiz onlara yer açmak, herhangi bir yargıda bulunmadan kendi gerçekliğimizin gerçeğini kabul etmektir. Bir süre sonra, birçok insan kişisel ikilemleriyle ilgili olarak şefkat ve mizah duygusu buluyor. Nihayetinde, bu duygular kişisel deneyimin ötesine geçer ve tüm ahlaksızlıkları, özlemleri, ıstırapları ve ilahi doğası ile tüm insanlığa yayılır.

Hangi yoldan gidersek gidelim, kabul, içsel çalışmalarımızın yanı sıra yaşam deneyimlerimizden gelir. İyileşme sürecinin, psikoterapinin veya ruhsal uygulamanın önemli bir sonucudur. Tüm inkarları üzerimizden sıyıracak, gizli anıları açığa çıkaracak ve ifade edilmemiş duyguları ifade edecek kadar cesur olmamızı gerektirir.

Kabul kendimizle başlar. Kendimizi kabul edene kadar başkalarını kabul edemeyiz. Son yirmi yılda, "kendini kabul etme" konusu çok ilgi gördü. Dergi modellerini taklit etmeyi, saha atletlerini veya haber patronlarını taklit etmeyi nasıl bırakabilirim ve kendimi olduğum gibi kabul edebilirim? Kısa ya da uzun, şişman ya da zayıf, daha sezgisel ya da mantıklı, içe dönük ya da dışa dönük olduğum gerçeğini nasıl kabul edebilirim? Kusurlarımı ve erdemlerimi nasıl kabul edebilirim? Kim olduğumu nasıl kabul edebilirim? Tüm bunları sevmek için kendimizi zorlamamıza gerek yok ama Huzur Duasının dediği gibi, boyumuz veya geçmişimiz gibi "değiştiremeyeceğimiz tüm koşulları kabul edebiliriz". Onları dürüstçe kabul ederek, insanlar üzerinde patlama eğilimimiz veya yemek alışkanlıklarımız gibi değiştirebileceğimiz şeyleri değiştirme cesaretini buluyoruz. Kendimize karşı daha fazla şefkatle, yavaş yavaş başkalarını oldukları gibi kabul etmeye başlarız.

Affetmeyi yanlış anlamak

Bazen kabullenmekle affetmeyi karıştırıyoruz. Ve kabul, bağışlamaya giden ilk adım olsa da, ikisi birbirinin yerine geçemez. Sözlüğüme göre (Webster's Ninth New Collegiate), "affetmek", "küskünlük duygusundan vazgeçmek", "özür dilemek" ve "cezadan kurtulmak" anlamına gelir. Affedersem, o zaman öfke ve acı hissetmeyi bırakırım: Karşılığında ondan hiçbir şey talep etmeden bir kişiyi affederim. Bunu söylemek yapmaktan daha kolay, ancak bazılarımız affetmek zorunda hissediyor. affetmek nedir? Şimdi nasıl anlamalıyız? Neden genellikle yanlış anlaşılıyor ve gerçekten ne yapılmalı?

Bazı ruhsal deneyimler gibi, bağışlamayı da doğrusal bir süreç olarak görmek zordur. Lütuf, boyun eğme veya mistik durumlar gibi deneyimler gibi, bağışlama da ifade edilemez. Onu anlatmak için uygun kelimeleri bulmak imkansız. Ama biz bu çok önemli ve verimli süreci düşünmeye, yazmaya ve okumaya çalışıyoruz. Belki de affetmenin ne olduğunu tanımlamanın bir yolu, o duruma dalmak ve onun ne olup ne olmadığını anlamaya çalışmaktır. Bununla birlikte, bağışlamayı ilk elden deneyimlemeden önce, bu konudaki yanlış anlamaların kökünü kazımamız gerektiğine inanıyorum.

Yanlış anlamalardan başlayalım. Birçoğumuz affetmenin iyi ve şefkatli insanların yaptığı bir şey olarak görüldüğü bir ortamda yaşıyoruz. Etrafımızda etkileyici ilahi örnekler var: İsa çarmıhta işkence gördüğü sırada işkencecileri için araya girdi: “Baba! Onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar." Hıristiyan kiliselerinde ve birçok toplantının sonunda Rab'be bir dua edilir: "Borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışlayın." Yahudilerin kefaret günü olan Yom Kippur, bağışlama günüdür, diğer insanların bize ve bizim de başkalarına yaptığımız tüm kötülüklerin salıverildiği gündür. Bazı Budist ve Hindu meditasyonları, hem kendi eylemlerimizi hem de diğer insanların eylemlerini tanıyarak şefkati kendimizden dışa doğru yaymamızı ve yavaş yavaş tüm dünyayı onunla kaplamamızı sağlamayı amaçlar.

Affetmeyi dinsel ve insani bir ideal olarak kabul edebilir, “Merhamet etmek istiyorsam, affetmeliyim. Eğer iyi olmak istiyorsam, o zaman başkalarının suçlarını affetmek benim görevimdir.” Ancak bunu yapamayacağımızı görüyoruz. Hâlâ içimizde öfke ve acı beslemeye devam ediyoruz. Belki de birinin bizim için yaptıklarından nefret ediyoruz. Dini veya manevi bir ortamda olduğumuz için, affedemezsek kötü olduğumuz görüşünü kolayca kabul edebiliriz. Bizde yanlış olan bir şeyler var. Bizi çevreleyen insanlar kadar kutsal değiliz. Affetmek, sevgi ve şefkat içeriyorsa, o zaman duyarsız, zalim ve kalpsiziz.

Bağışlamamız için dış baskıya kolayca teslim oluruz. “Affet unut” ya da “yanılmak insana mahsustur, affetmek ise Allah'tır” gibi ifadeleri kaçımız duymuşuzdur? “Ellerinden gelen her şeyi yaptılar”, “aslında yapmaya niyetleri yoktu”, “her şeye rağmen seni hala seviyordu” gibi bahanelerle tahrik olabiliriz. Psikiyatrist Alice Miller, Banished Knowledge adlı kitabında, hastalara ebeveynlerini affetmeleri için baskı yapan psikoterapistlerin çeşitli reçetelerini listeler. Kendi deyimiyle bu "pedagojik ifadeler", "Sonuçta, çok uzun zaman önceydi ve bunu unutmanın zamanı geldi, değil mi?", "Bunda olumlu yönler bulmaya çalışın: ne de olsa eğitimin için anne babana para ödediler mi?”, “Başkalarını suçlamayı bırakana kadar iyileşmeyeceksin” veya “Çocuk kurban değil, iletişim ortağıdır” veya “Ebeveynler de insandır ve onlar her zaman mükemmel değildir.” Bu sözler aslında terapistlerden gelse de arkadaşlar, aile üyeleri veya din öğretmenleri benzer açıklamalar yapabilir.

Çocukken istismara uğramış bir kişi zaten dipsiz bir utanç ve suçluluk deposu içerir. Birisi gelip affedilmeyi umarak bizi utandırmaya başladığında yaşanan deneyimi biliyoruz. Bu utanç verici sözlere önem veriyoruz çünkü çocuklukta bunları evde, okulda ve arkadaşlardan defalarca duymak zorunda kaldık. Yıllarca, diğer insanların davranışları hakkındaki korkunç gerçekle yüzleşmektense kendimizi suçlamayı daha kolay bulduk. Acı verici duygularımızı kabul edip ifade etmektense kendimize lanet okumanın daha iyi olduğuna inanıyoruz.

Ancak gerçekte affetme dürtüsü acı verici ve aşağılayıcıdır. Bir kişinin bireysel deneyiminin özgünlüğüne ve benzersizliğine olduğu kadar duygularına da saygısız bir tutum sergiler. Alice Miller şöyle yazıyor: " Benim için psikoterapi, uzun süredir bastırılmış bir gerçeğin şehvetli, duygusal ve zihinsel olarak ifşa edilmesi anlamına geldiğinden, ebeveynlerle uzlaşmaya yönelik ahlaki talebin psikoterapötik süreci kaçınılmaz olarak bloke ettiğine ve felç ettiğine inanıyorum. " Bu ifade, kabullenme ve bunun iyileşme sürecindeki önemi hakkındaki önceki tartışmamızla doğrudan ilgilidir. Hem psikoterapide hem de şifada, uzun süredir bastırdığımız gerçeği keşfetmeye ve kabul etmeye odaklanılır. Haklı uzlaşma talebi bu süreci bloke ediyor ve felç ediyorsa, o zaman içinde bulunduğumuz durumun gerçekliğini fark etmemize engel oluyor.

Erken affetme yoluyla bizi iyileşme sürecini hızlandırmaya zorlamak, kabullenmemizi baltalayabilir veya bozabilir. Oniki Adım programlarının dediği gibi "daha kolay ve daha nazik bir yol" gibi görünüyor. Kabullenme, büyüme ve ilerleme için gerekli olduğundan, bunu baltalamak, iyileşmemizin inkara kaymaya başlamasına neden olabilir ve inkar, genellikle yeniden toparlanmaya başlamamıza neden olur.

Ancak affetmeyi yanlış anlasak bile onda bir bakış açısı seziyoruz. Tarih boyunca kutsal gelenekler onu bu kadar önemli görmüşse, bize bir şeyler vermiş olmalı. Birleşmiş Milletler eski Genel Sekreteri ve insancıllığıyla tanınan Dag Hammarskjöld şöyle yazdı: "Affetmek, bir çocuğun kırılan şeyleri yeniden bir araya getiren ve kirli şeyleri tekrar temizleyen bir mucize rüyasına verdiği yanıttır." Kulağa cazip geliyor. Sarsılan her şeyin düzelmesini, yapılanların yarım kalmasını, tüm lekelerin silinmesini kim istemez ki!

affetmek ne değildir

Affetmenin olası faydalarını elde etmek açısından affetmenin ne olmadığına bakalım. Affetmek bizim için ahlaki veya dini bir yükümlülük değildir. Başkalarının bizi yapmaya zorlayabileceği bir şey değildir: Her durumda herkes için gerekli değildir.

Affetmek, deneyimlerimizi inkar etmenin ya da acı, korku, utanç, suçluluk ve üzüntü duygularımızı maskelemenin bir yolu değildir. Bastırmak ve unutmak değil, aksine vahiy ve hatırlama ile ilgilidir. Bu, gerçeklikten kaçınmak değil, aksine onun kabulüdür. Duygularınızı ve anılarınızı unutmak, eski, solmuş bir duvarı düşük kaliteli bir boya tabakasıyla kaplamaya çalışmak gibidir. Er ya da geç, tüm kusurlar nasılsa ortaya çıkacaktır.

Bize zarar veren kişinin iyiliği için ya da ona acıdığımız için affetmiyoruz. Kendi iyiliğimiz için affederiz. Diğer insanları onlar için üzüldüğümüz veya daha iyi hissetmelerini istediğimiz için affettiğimiz yaygın bir yanılgıdır. Onlara yardım etmek veya onları iyileştirmek için diğer insanları yaptıkları yanlışlardan dolayı affettiğimizi düşünürüz. Onları rehabilite edersek hatalarını görecekler ve beklentilerimiz doğrultusunda değişmeye başlayacaklar. İnsanlık dışı durumlarından kurtulacaklar ve sonuç olarak daha mutlu olacaklar. Ve sonra her şey harika olacak.

Bu insanlar bize karşı tutumlarını bile değiştirebilirler: bizi tekrar sevmeye başlayacaklar. Hatta belki bizi yeniden sevip anlarlar. Gerginlik azalacak ve Dag Hammarskjöld'ün dediği gibi "yok olan her şey yeniden bir bütün olacak." Bağışlamaya yönelik birbirine bağımlı tutum budur: başkalarını kontrol etmeye çalışmak veya kendimiz pahasına başkalarıyla ilgilenmek. Ne de olsa, yalnızca insanlar kendilerine yardım edebilir ve kendilerini iyileştirebilirler!

Başkalarını kendi iyilikleri için affedemeyeceğimiz gibi, başkalarının da bizi bağışlayacağına güvenemeyiz. Bizi affedebilirler ya da affetmeyebilirler ve biz kendimizi her zaman affedemeyiz.

Bağışlama kasıtlı bir jest, ikna ya da mantıklı bir karar değildir. Bir gün uyanıp da "Peki, bugün babamı, amcamı ya da kendimi affedeceğim" diyemeyiz. Affetmenin faydaları hakkında okurken, kendisine veya başka birine yapılan suçu haklı çıkarmamalıdır. Ancak kendimizi affetmeye zorlayamasak da, kendi iyiliğimiz için affetme olasılığına açık olmalıyız.

Bağışlama tamamlanmış, geri dönüşü olmayan bir eylem değildir. Bir anda olan bir şey değil. Bu, aştığımız bir çizgi değil: bir yandan henüz affetmedik, diğer yandan tamamen affettik. Affetmek bir olay değil, bir süreçtir.

Af nasıl gerçekleşir?

Yapabildiğimiz zaman, kendi iyiliğimiz için ve uygun gördüğümüz zaman affederiz. İnsanların bağımlılıktan kurtulma grupları hakkında "İyileşme bencil bir programdır" dediğini duyabilirsiniz. İlk başta bu düşünce, ailelerimizin, kültürümüzün ve dinimizin bize diğer insanları sevmek ve onlara yardım etmek hakkında söylediklerinin çoğunun tersi gibi görünebilir. Bununla birlikte, iyileşme sürecindeki birçok insan, işlerini kendilerinden başlayarak yapmaları gerektiği konusunda net bir anlayışa sahiptir. Özellikle ölümün eşiğine gelen insanlar, en temel düzeyde bile kendilerine yardım etmezlerse hayatta kalamayacaklarını bilirler. Kendimizi en azından bir dereceye kadar iyileştirmeden, başkalarıyla ilgilenmeye başlayamayız.

Her insanın affetmekle kendi bireysel ilişkisi vardır. Sonuçları nispeten yüzeysel olan günlük suçları, kendimiz veya başkaları tarafından açılan derin yaralardan daha fazla bağışlamaya hazırız. Daha az ciddi hakaret biçimlerini affetmek, aşırı biçimlerinden çok daha kolaydır. Ek olarak, affetmenin nasıl gerçekleştiğine dair birçok seçenek vardır. Bağışlama gerçekleştiğinde yükümüzü hafifletir ve genellikle kabullenmenin ilk geldiği yer burasıdır. Bunu açıklayayım.

Affetmek, kızgınlığın zıttıdır. Kızgınlık, "tekrarlanan duygu", "duygusal alıcılık" ve "kızgınlık veya hoşlanmama ifadesi" anlamına gelir. Bu, bastırılmış öfkeyi çiğnediğimizde, kaydırdığımızda ve tutunduğumuzda olur. Oniki Adım programları bize hor görmenin bizi "Ruh'un ışığından uzak" tutan "ölümcül bir tehlike" olduğunu söyler. Bağımlılık kurtarma merkezlerinin çoğu, kızgınlığı belirlemeye ve bırakmaya odaklanır. Mantıklı. Düşmanlığımız bizi "derin benliğimizin" iyileştirici gücünden, spiritus contra spiritum olasılığından korur. Kırgınlık, barajın önemli bir parçasıdır. Küskünlüğümüzden kurtularak, sadece daha dolu bir hayat yaşayabilmekle kalmaz, aynı zamanda gerçek benliklerimizle yeniden bağlantı kurmamıza da yardımcı oluruz.

Her birimiz acı, korku, utanç, suçluluk, üzüntü, kızgınlık ve diğer duyguların yanı sıra içimizde şifrelenmiş anılar ve deneyimlerin yükünü değişen derecelerde taşırız. Bu duygular, ister bizim eylemlerimiz, ister başkalarının eylemleri veya yaşam koşulları olsun, hayatımıza ıstırap getiren durumlara verilen uygun tepkilerdir. Sürekli aptal ve çirkin olduğu söylenen kız, derin bir utanç ve öfke duygusu taşır ve bunlarla baş edemez. Çok sevdiği babasını erken yaşta kaybeden bir erkek çocuk, o zamanlar tam olarak ifade edemediği bir yas ve kayıp duygusu yaşayabilir. Fiziksel ve cinsel istismara uğramış çocuklar, korku, utanç, öfke ve kafa karışıklığı yükü taşırlar ve bu çocuklar büyüdükçe, bu genellikle zehirli duygular hayatlarını etkiler ve daha fazla acı çekmelerine neden olur.

Daha önce de söylediğimiz gibi, unutulmuş anıların yanı sıra ifade edilmemiş duygular tarafından kontrol edilebilir ve zehirlenebiliriz. Sevgi dolu bir anne, düzenli olarak evde ve işte hayatını dolduran kontrol edilemeyen öfke patlamaları yaşar. İşe yeni gelen kişi sürekli olarak endişe ve gerginlik duygularına kapılır, çünkü özgüveninin düşük olması nedeniyle işini düzgün yapamayacağından korkar. Bir zamanlar cinsel istismara katlanmak zorunda kalan genç bir kadın, kocasıyla en yakın anlarında utanç, korku ve tiksinti duygularına kapıldığını fark eder.

Kendimizi incelerken, sadece geçmiş duygularımızı ve deneyimlerimizi sürdürmekle kalmayan, aynı zamanda şimdiki zamanımıza sağlam bir şekilde yerleşmiş olan eski suçlularımızın etkisini de içeren gereksiz bir yükle ortalıkta dolaştığımızı fark etmeye başlarız. Geçmişin gücü bizi hayatımızda ilerlemekten alıkoyar. Yeterince rahatsızlık hissedersek, acımızın kaynağını bulmaya karar verebiliriz. Psikoterapi veya diğer kendini keşfetme biçimleriyle kendimizi derinlemesine incelediğimizde, ifade edilmemiş duyguları ve daha önce kabul edilmemiş anıları keşfederiz. Ve kendimizi onların gücünden kurtarmak için onları ifade etmemiz gerektiğinin farkındayız. Kendimizi eski iblislerden kurtarmalıyız - onları güpegündüz gör ve kov.

Güvenli bir ortamda ve başkalarının desteği ve sevgisiyle öfkemizi ifade eder, utancımızı açığa vurur ve travmatik anıları yeniden yaşarız. Kayıplarımızın yasını tutar, yaralarımızın tesirini kalbimizde hissederiz. Sahip çıkmadığımız duygu ve deneyimlerimizin rezervuarına daldıkça, onu tüketiriz. İnkar ve direnişlerimizden yavaş yavaş vazgeçtiğimizde üzerimizdeki güçlerini kaybederler ve yükümüz hafifler.

Öfke duvarımızın hemen ötesinde muazzam bir güç var - kendimizi iyileştirmemize yardımcı olan bir güç. Kendi kendimizi incelememize devam ederken, nasıl kurban olduğumuzu, kendimizi olduğu kadar başkalarını da nasıl kurban ettiğimizi inceleriz. Kendimizi ve başkalarını suçlarken buluyoruz. Gerçekle yüzleştikçe, duygularımızı işledikçe ve dahil olan herkesin sorumluluğunu fark ettikçe, kendimiz ve koşullarımız hakkındaki gerçeğe daha açık hale geliriz. Suçlama ihtiyacımızın yerini artan anlayış alır.

Kendimizi sevmeye başlayana kadar komşularımızı sevemeyiz. Birçoğumuz, kendimizi affedene ve kendimize zarar veren tutum ve eylemlerimize katkıda bulunan sayısız duyguyu serbest bırakana kadar başkalarını affedemeyiz. Kendini affetmek kolay değil. Belki bağışlanmayı hak ettiğimizi düşünmüyoruz ya da geçmişteki günahlarımızdan dolayı bu görev bizim için çok zor görünüyor. Yapılanları affetmeden kendimizi veya başkalarını affedebileceğimizi anlamak için, kendi davranışımız da dahil olmak üzere insan davranışını gerçek doğasından ayırmak gibi önemli bir adım atmalıyız. Adım adım iyileşme sürecimize, psikoterapimize veya ruhsal pratiğimize devam ettikçe, otomatik olarak kendimize doğru affetme telaşları yaşarız. Yavaş yavaş öfkemizi, acımızı ve sınırlamalarımızı bırakıyoruz. Hakaretin bize kendi hatamızla yapıldığına inandığımız için kendimizi affederiz. Ayrıca, başkalarına acı çektirdiğimiz için kendimizi affederiz.

Başkalarının acı çekmesine neden olduğumuzu kabul ederek, onların neden olduğu zararı telafi etmeyi öğreniriz. Eylemlerimizin sorumluluğunu kabul ediyoruz ve incinmiş olanlardan bizi affetmelerini istiyoruz. Bunu elimizden geldiğince, zarar verdiğimiz insanların hemen bizi affetmesini, sarılmasını ve her şeyi unutmasını beklemeden ve beklemeden yapıyoruz. Yıllar önce meydana gelen olayların bir sonucu olarak içimizde kalan korku, acı, öfke ve suçluluk duygularından kendimizi kurtarmak için kendi iyiliğimiz için düzeltmeler yaparız. Kırmış olabileceğimiz kişilerle olası kardeşliğin yolunu açarız ve yükümüz hafifler.

Yavaş yavaş yükümüz hafifler ve daha önce bizim için bir hapishane görevi gören duygu ve deneyimlerden giderek daha fazla kurtuluruz. Bu rahatlama duygusuyla birlikte sürekli bir kişisel özgürlük, umut ve barış duygusu gelir. Ayrıca çalışmalarımız sırasında "derin benliğimiz" ile aramızdaki barajı da yok ederiz. Engellerle karşılaştıkça ve yavaş yavaş onları ortadan kaldırdıkça, içimizdeki sevgi ve ilham kaynağı hayatımıza girmeye başlar. İçimizde bir şefkat kaynağı atmaya başlar. Kim olduğumuza dair mantıksal ve duygusal anlayışımız, mantığın ötesinde gerçek bir anlayış düzeyine doğru derinleşir.

Bu açık anlayışla, her şeyin neden böyle olduğunu ruhumuzun derinliklerinde anlamaya başlayabiliriz. Sevmiş olabileceğimiz insanların bizi taciz etmesine veya kendimizin veya başkalarının kurban olmasına izin vermesine neden olan koşullar için periyodik olarak üzülebiliriz. Bu, bu tür davranışları mutlaka affettiğimiz anlamına gelmez. Böyle anlarda, bir kişinin eylemlerini gerçek doğasından bir şekilde ayırabilir ve ona şefkat duyabiliriz.

Affetmek Tanrı'nın bir eylemidir. Kendinizi iyileştirmek için çok çalışmanın bir sonucu olarak ortaya çıkabilir, ancak aynı zamanda bir lütuf olarak da bahşedilebilir. Oğlum Ten bana şansın bir tanımını yaptı: İstek fırsatla karşılaştığında şans gelir. Aynı şey affetmek için de söylenebilir: affetme, isteklilik zarafetle buluştuğunda gelir. Bağışlama, bazen neredeyse hiç beklemediğimiz bir anda "derin benliğimizden" kendiliğinden doğar. Kalplerimiz açıldıkça, başkalarına karşı bağışlama dalgaları hissetmeye başlayabiliriz. Suyun yüzeyindeki dalgacıklar gibi, gerçek affetme kendimizle başlar ve doğal olarak dışa doğru yayılır. Egonun ötesinde bir yerden kaynaklandığı için, "sınırlı benliğin" karakteristiği olan mantık ve niyet kaynakları aracılığıyla gerçekleştirilemez. Bunu hedef odaklı bir ayar olarak zorlayamayız. Kendinizi affetmeye zorlamak, zorla teslim olmaya çalışmak gibidir. Her insanın derin bilgeliği tarafından kurulan kendi zamana referansı vardır.

Peki ya başkalarının açtığı yaralar o kadar derin ki affedilmesi imkansız görünen insanlar? Bu gibi durumlarda bağışlayamayacağımız gerçeğini kabul etmeliyiz ve bu doğru olacaktır. Başkalarının bizim için doğal olmayan bir şeyi yapmaya kendimizi kışkırtmasına izin verirsek, kendimize daha da derin yaralar açmış oluruz. Başka birini her zaman affedemesek de, iyileşmemiz kendimizi ne kadar affedebileceğimiz yeri bulduğumuza bağlıdır.

Bize kötülük getiren insanlara karşı gerçekten ayağa kalkmalı mıyız? Burada yine, kendimize şefkat göstermeyi ve zaman bağlılığımıza ve ihtiyaçlarımıza saygı duymayı zorunlu olarak yansıtan bireysel bir seçimle karşı karşıyayız. Kendi iyiliğimiz için, suçluyla yüzleşme kararı, yeterince iyileştikten sonra mümkün olan, güçlü bir yerden gelmelidir. Bazı insanlar, kendilerini incitenlerle dürüstçe yüz yüze geldiklerinde ve gerçek öfke, acı, üzüntü, suçluluk ve utanç duygularını ifade ettiklerinde, kendi içlerinde büyük bir kişisel güç ve özgürlük bulurlar. Ne olursa olsun, kendilerine yüklenen duygu ve eylem yükünü kaynağına iade ederler. Ayrıca, suçluların davranışlarından sorumlu hale geldiği, suçlularla daha fazla iletişimi kolaylaştırabilirler.

İstismarcılarımız eylemlerinin hesabını vermeye ne kadar istekli veya yetenekli olursa olsun, duygusal ve psikolojik engeller aşıldığında mucizevi iyileşme gerçekleşir. En azından kendi engellerimizi kaldırmak, başkalarına karşı sevgiyi ve affetmeyi teşvik eder.

Fiziksel istismar veya cinsel taciz gibi aşırı derecede istismara maruz kalmış birçok kişi, özellikle başkalarını taciz etmeye devam ederse, kendilerini istismarcılara karşı çıkmak veya onları yetkililere bildirmek zorunda hisseder. Bize yaptıklarını başkalarına yapmaya cesaret edememeleri için durdurulmaları gerekiyor.

Suçluyu daha fazla hakaret etmeye itiyorsa veya kendi iyiliğimiz pahasına kendimize hakaret etme eğilimi geliştirmemize neden oluyorsa, doğrudan yüzleşme en iyi seçenek değildir. Belki de acımızı ve öfkemizi zaten sağlıksız bir duruma getirmeden özgürce ifade edebileceğimiz psikoterapi veya manevi uygulama yoluyla kendimize karşı daha nazik oluruz. Bana öyle geliyor ki bazen kişinin tüm gizemlere ışık tutmaya yardımcı olan ve aynı zamanda eski kalıpları yok etmeye yardımcı olan kendi dürüstlüğü ile yalnızca devam eden acıya katkıda bulunan öfkenin yol açtığı taciz edici eylemler arasında bir ayrım olması gerekir. Bunun sorumluluğunu almaktan kaçınmak için kırgınlığımızı ifade ederek, ona takıntılı hale gelme riskini alıyoruz.

Eski duyguları ve deneyimleri içsel olarak işlemenin pek çok yolu vardır: asla gönderilmeyecek mektuplar yazın, suçlularınızın önünüzde oturduğunu hayal edin ve onların yüzlerine bakın, psikodrama yoluyla gerçek bir olayı canlandırın veya psikoterapi seanslarında yeniden yaşayın. , gestalt terapisi, holotropik terapi ve diğer ifade edici kendi kendine muayene biçimleri. Burada önemli olan duyguların salıverilmesi, anılarla karşılaşma ve gerçeğin deneyimlenmesidir. Bu nedenle, suçlularımızla asla konuşmayı başaramazsak, ancak kendimizi onları affetme yeteneğine açarsak, o zaman çoktan ölmüş olanları bile affedebiliriz.

Bazı insanların şu soruyu sorduğunu duydum, “Ölmeden önce affedebilecek miyim? Hayatımı her şeyden arınmış olarak sonlandırabilecek miyim?” Belki öyle, belki değil. Çoğumuzun ne zaman öleceğimiz hakkında hiçbir fikrimiz yok. Yarın da olabilir, bundan yıllar sonra da olabilir. Şu anda yaptığımız şey, elimizden geldiğince adım adım ilerlemeye çalışmak, başkalarının desteği ve sevgisiyle şifa çalışmalarımıza devam etmek ve lütuf anlarına açık kalmaktır.

Affetmek kabul etmekle ilgilidir ve kabullenmek teslim olmayı gerektirir. Bu nedenle bağışlama, teslimiyet pratiği ile mümkün olur. Nasıl teslimiyet kademeli ve uzun vadeli bir süreçse, affetmek de zaman alır. Hemen olmaz. Daha sonra dalgalar halinde yuvarlanır, sonra geri çekilir. Ruhsal şifa yolunda teslimiyet ve kabullenmeyi temel noktalar olarak uygularsak, yükümüzü hafifletmeye ve barajı aşmaya başlarız. Merhamet ve bağışlayıcılık bizim için daha erişilebilir hale gelir. Kabul ederek ve salıvererek özgürlüğü buluruz - geçmişten, incinmelerimizden ve kendi alçaltmamızdan, inkarlarımızdan ve kendimizden sakladığımız şeylerden özgürlüğü. Yavaş yavaş, kendimizde ve çevremizde ilahi boyutları yeniden keşfetmeye başlarız - insan olmanın ilahi deneyimi.

İnsan olmanın ilahi deneyimi

D Joseph Campbell, kahramanın yolculuğuna ilişkin şaşırtıcı anlatımında, evlerini, tanıdık gerçekliklerini terk eden ve gizemli ve keşfedilmemiş topraklarda bir yolculuğa çıkan bir kahramanı ele alıyor. Yollarında pek çok imtihanla karşılaştıktan ve pek çok ders öğrendikten sonra artık dönüş eşiğini geçmelerinin zamanı gelmiştir. Böyle bir macerada önemli ve gerekli bir aşama, inisiyasyon ülkesinden günlük yaşama dönüş veya Campbell'ın tanımladığı gibi, "o diğer bölgeden" çıkıştır. Normal hayata dönmenin genellikle zor olduğu bir dönemden geçtikten sonra, kahraman ya da kadın kahraman, “bu iki alemin aslında bir olduğunu keşfeder. Tanrıların dünyası, bildiğimiz dünyanın unutulmuş bir boyutudur."

Bağımlılıklardan kurtuldukça veya takıntılar üzerinde çalışırken hepimiz inisiyasyon diyarlarında bir yolculuk yaparız. Derinlere gittik ve zirvelere yükseldik. Zorlu mücadelelerde teslim olduk, önemli engelleri aştık, zaferin tatlılığını tattık. Yolculuğumuz sırasında "derin benliklerimize" bir göz attıktan sonra, tanrıların dünyasının tam burada ve şimdi var olduğunu anlamaya başlamış olabiliriz. Sahte kimliğimizin tutsağı olarak biz bunu fark etmedik.

Tanıdık çevreye döndüğümüzde, yolculuk sırasında edindiğimiz bilgeliğe sahip olduğumuzu hissediyoruz. Etrafa baktığımızda kendimizi aniden bu dünyada buluyoruz ve çoğu zaman ilk kez dünyevi bir hayat yaşamayı öğreniyoruz. Yere ayak bastığımızda yeni vizyonumuz daha bilinçli yaşamamızı sağlıyor. Ruhsal şifa yolculuğumuz, bizi bugün için, şimdiki zamanda yaşamaya nazikçe teşvik eder. Aldatılmış ve modası geçmiş kaçış ve inkar yollarımızdan mahrum bırakılarak, neşe ve ıstırap, merak ve acıyla dolu çok yönlü bir ortamda bir çiçek gibi açarız.

Dünyamız olması en kolay yer değil. "İlahi insan olma deneyimi" bu anlamda bir tür çelişkiye dönüşmüyor mu? Her şeyden önce, gerçek şu ki, Joseph Campbell'ın yazdığı gibi, "parçacık olan insanların kendilerini bütün olarak hayal ettikleri" bir dünyada, dürüstlükten yoksun insanlardan oluşan bir toplumda yaşıyoruz. Maneviyat dahil birçok şeyi reddeden ve insanları sömürmeye, dışlamaya ve kontrol etmeye devam eden bir kültürde, öngörülemeyen bir küresel kriz döneminde yaşıyoruz.

Öte yandan, yaşam deneyimleriyle, kendini keşfetmenin birçok yolu aracılığıyla ve başkalarının sevgi dolu desteğiyle dramatik bir dönüşümden geçen milyonlarca insan var. Kendi içlerindeki düşmanla yüzleşecek kadar cesurlaşarak içsel uyum, sevgi ve sükunete doğru yol alırlar. Nihayetinde, bu nitelikleri yaşamlarına, başkalarıyla etkileşimlerine ve çevreyi önemsemelerine getirirler.

İnisiyasyon ülkesinden yeni dönmüş olarak, aile yapısının parçalanmakta olduğu veya yıkıcı doğasının açığa çıktığı bir topluma giriyoruz. Yeni keşiflerimizi aile üyelerimize ve arkadaşlarımıza bildirirken zorluklarla karşılaşabiliriz. Onlarla eski ilişkimizi sürdüremeyeceğimizi hissedebiliriz. İyileşme sürecinde, bağlılıklarımızı ve bağımlılıklarımızı sürdüren, bizimle paylaşan ve artık onlarla paylaşmadığımız şeylere bugün bile tabi olan insanlara bizi bağlayan bağların zararlı olduğunu fark ederiz. Bazı insanlar yeni ilgi alanlarımızı ve özlemlerimizi kendileri için bir tehdit olarak görüyor. Ve ya bu ilişkilerden uzaklaşmamız ya da onları yeniden inşa etmemiz gerektiğini anlıyoruz.

Bununla birlikte, daha derin bağlar kurabilir ve bireysel aile üyelerinden gönüllü destek alabiliriz. Bazı aile üyeleri mücadelelerimizden ve zaferlerimizden ilham alabilir. Onlardan biri bizi geride bıraktı ve şimdi kendi deneyimlerinden bize destek, rehberlik ve bilgelik sunuyor. Köken ailemizde onay bulamazsak, ilgili ve şefkatli ve gizli niyetlerden arınmış insanlardan oluşan bir "tercih edilen aile" yaratırız. Gerçek dostlarımız olacak yeni tanıdıklar buluyoruz: bunlar bizimle iletişim kuran insanlar çünkü bize içtenlikle sempati duyuyorlar, bizi seviyorlar ve hayata bizim baktığımız gibi bakıyorlar.

Kişisel düzeyde, dünyada yaşamak, onun içinde bedenlenmek demektir. Birçoğumuz, bizi fiziksel benliklerimizden uzaklaştıran kopukluk veya bağımlılık yaratan davranış bulutlarında yüzerek uzun yıllar geçirdik. Ayrıca bedenlerimizde rahatsızlık duymuş, onlardan utanmış, hatta boyları, kiloları, sınırlılıkları veya kusurları nedeniyle onlardan nefret etmiş olabiliriz. Şimdi, fizikselliğimizden uzun yıllar ayrı kaldıktan sonra enkarne oluyoruz. Sürekli dalgaları ve dalgalanmaları olan yaşamımıza kendimizi adarız. Acı ve neşe, acı ve zevk, inişler ve çıkışlar gibi zıtlıklarla dolu bir dünyayla açıkça yüzleşmeyi giderek daha fazla öğreniyoruz. Şimdi bile, periyodik olarak içimize taşan tanıdık bir huzursuzluk hissinin farkına varıyoruz. Burada ve şimdi yaşamak her zaman kolay değildir.

Öyle de olsa, toprağa sağlam basmakla insanlığımızı yeniden kazanırız. Yaralarımızla, eylemlerimizle ve geçmişimizin gerçekleriyle dürüstçe yüzleştiğimizde, yavaş yavaş yaşamlarımızın gerçeğine uyanırız. Aynı zamanda, maneviyatımızı inkar etme durumundan çıkıyoruz. Kendimizi keşfetmeye devam ettikçe, bizi "derin benliğimizden" ayıran barajı aşarız ve kendimizi gerçek doğamızla özdeşleştirmeye başlarız. Kabir dedi ki: "Özünü görmediysen, kalbindeki çıkıntıları delmediysen ve aklındaki kiri temizlemediysen, neden erkek olarak doğdun?" Derin benliklerimizle aramızdaki perdeyi kaldırma sürecinde kendimizi temizler ve iyileştiririz.

Daha önce bağımlılıklarımıza ve takıntılarımıza yönlendirdiğimiz enerji, şimdi varlığımızın derinliklerinden geliyor ve bizi daha güçlü kılıyor. Sevmeyi, sahiplenmemeyi, başkalarının bütünlüğünü tanımayı ve saygı duymayı, onları ihmal etmemeyi öğreniriz. Bedenlerimizi, bakılmayı ve uygun şekilde ayarlanmayı hak eden ilahi enstrümanlar olarak takdir etmek için büyüyoruz. Daha iyi kalpli, açık, esnek ve sakin oldukça, bütünlüğe olan güçlü iç susuzluğumuzu tatmin etmeye başlarız.

Aynı zamanda, hayatımızın harikalarını, onların gücünü ve birbirine bağlılığını kabul etmeye daha istekliyiz. ufkumuz genişler ve algımız netleşir. Amerikalı şair E. E. Cummings*, "Tanrıya Teşekkür Ediyorum" adlı teşekkür şiirinde şöyle yazar: "Şimdi kulaklarımın kulakları uyanıyor ve gözlerimin gözleri açık." Ruhsal yolda çoğumuzun yıllarca acı çekmekten kaçınmaya çalıştıktan sonra durduğu bir yer vardır. Etrafımıza bakıyoruz ve dünyanın güzelliğini ve ona katılımımızı fark etmeye başlıyoruz. İlahi her yerde tezahür ediyor. Mesih'in öğrettiklerinin doğruluğu hakkında, Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde olduğu konusunda bir aydınlanma yaşayabiliriz. Ya da canlı ve kutsal olduklarından yaradılışın her parçasına nüfuz eden şamanist kültürlerin hakikatini anlayabiliriz.

Alışılmadık olanın sıradan olana nüfuz ettiğini ve maddi dünyanın maneviyata doymuş olduğunu anlamaya başlıyoruz. Artık hayatımızın maceraları bizi sevindiriyor ve meyve veriyor ve bunların her tarafı bizim için önemli. Bazı deneyimlerin ancak burada yaşanabileceğini anlamaya başlarız. Yeryüzünde sağlam bir şekilde yürümemiz gerektiğini kabul ederek, insan olmanın ilahi deneyimine içtenlikle katılırız. Angeles Herrien'in yazdığı gibi, "mistik yolda pratik adımlarla ilerliyoruz." Bu eve dönüş yolculuğu.

Günlük maneviyat

Bu kitabın başlarında, maneviyatın sıradan yaşamdan ayrı olduğunu ve bu dünyanın dışında olan ulaşılamaz bir dışsal Tanrı ile ilgilendiğini öne sürme tuzağını tartışmıştık. İyileşme sürecinde, çoğumuz hem içimizde hem de etrafımızda olan bu içkin ilahiyatla, bu Yüksek Güçle tanışırız. Yeni bir yaşam sözleşmemiz ve bu hayatı yaşama gücümüz var. Her gün, her an bize yeni bir başlangıç sağlar. E. E. Cummings kendinden geçmiş bir şekilde, "Ölen kişi benim ve işte, bugün yeniden hayattayım ve bugün güneşin doğum günü," diye yazıyor. Ancak, hem öğrendiğimiz hem de almaya devam ettiğimiz dersleri yansıtan eylemlerimizin pratik mekaniği ne olacak?

Otantik gelenekleri takip eden en ilham verici öğretmenler genellikle çok sıradan insanlara benziyor. Basit bir hayat sürüyorlar ve öğrencilerine her gün ders veriyorlar, kitap yazıyorlar, yemek pişiriyorlar, bahçecilik yapıyorlar, hayvanları besliyorlar, yürüyüş yapıyorlar, başkalarıyla çalışıyorlar. Kendi örnekleriyle sevgiyi, alçakgönüllülüğü, gücü, sakinliği ve bilgeliği öğretirler. Manevi literatürde, basit bir hayat yaşıyormuş gibi görünen ve eylemleriyle sakin ve espri anlayışıyla arayanları iç hakikatlerine götüren Zen ustaları, yaşlılar, hahamlar, azizler ve yogilerin birçok tanımı vardır.

Örneğin burada, büyük bir hahamla tanışmak isteyen sadık bir Yahudi takipçisinin hikayesi var. Yolda eski tanıdığıyla karşılaşır ve ona nereye gittiğini söyler.

Bu öğretmenden ne öğreneceksiniz? diye soruyor arkadaşı.

Öğrenci, "Talmud'u [kutsal metinleri] çalışmayacağım" diye yanıt verir. - Botlarının bağcıklarını bağlamasını izleyeceğim.

Bunun gibi birçok hikaye var. Her hareket ve her duruş, ne kadar büyük olursa olsun, anlamla doludur. Mahatma Gandhi bir keresinde "Hayatım benim görevimdir" demişti. Yaşam biçimimiz, bu dünyadaki görevimizden bahseder. İster çocuk yetiştirmek, ister yemek yapmak, ister manavdaki satıcılarla etkileşimde bulunmak, ister araba kullanmak olsun, günlük faaliyetlerimize gösterdiğimiz özen ve dikkat ruh halimizi gösterir. Dışarısı çoğu zaman içini yansıtır. Kendimize ve çevremize karşı tavrımızla, kendi içimizdeki kafa karışıklığı, korku ve kopukluk düzeyini azaltırız. Başkalarıyla etkileşime girerken, kendi içimizde bir sevgi, saygı ve şefkat deposu keşfederiz. Alkolizm tedavisi görürken, danışmanım bana arabasındaki düzene göre ruh halini her zaman yargılayabileceğini söyledi. Koltuklara kağıtlar ve eski sakız ambalajları dağılmışsa, arabanın bagajı darmadağınsa, zihnini sakinleştirmek için dikkat etmesi gerektiğini bilir.

Manevi kendini keşfetme yolculuğumuz, derin içgörüler ve yaşamı değiştiren deneyimler içerir. Bununla birlikte, ne kadar görkemli ve harika olursa olsun, hiçbir içsel macera, onu hayata geçiremezsek hiçbir değer taşımaz. Bir tasavvuf hikâyesi şöyle uyarır: "Allah'a kulluk et ama deveni bir direğe bağla." Manevi pratiğinizi gerçekleştirin, ancak günlük ihtiyaçlarınızı ve sorumluluklarınızı unutmayın.

Yeni dünyamızda yaşamak, gerçekten canlı olmamızı da gerektirir. Bağımlılıklarımız ve takıntılarımız yüzünden çoğumuz dünyadan koptuk, uyuştuk ya da uyuduk. Otopilotta hayatın içinden güçlükle geçtik. Dürüst bir yaşam yolunda adım atarak, tevazu göstererek ve her şeyi olduğu gibi kabul ederek derin bir uykudan uyanmaya başlarız. Kendimizle yetindiğimizi düşünsek de aslında sınırlı bir deneyim yelpazesi içinde var olduğumuzu kabul ediyoruz. Artık ne gri bölgede yaşamakla yetiniyoruz ne de ruh halimizin barometresinin aşırı yükseklik ve derinliklerde çıldırmasına izin veriyoruz. Ağırlık merkezimizin "gözlerimizin açık gözleri" olduğunu onayladığımızda, insanlık maceramıza daha şevkle ve daha eksiksiz katılmaya başlarız.

Bir kadın bunu şöyle ifade etti: "Elli beş yılımın çoğunu görüşümü sınırlayan at gözlüğü takarak geçirdim. Şimdi Tanrı bana bir şans daha verdi ve hayatım tüm kusurlarıyla bir mucizeye dönüştü. Bu hayatı takip etmeye ve her günü elimden geldiğince dolu yaşamaya karar verdim. Karanlıkta yeterince zaman geçirdim." Artık, harici bir şeyi çılgınca aramanın kendini gerçekleştirmeye veya tatmine götürmediğini biliyoruz. Varlığımızın temeline giderek daha sıkı bir şekilde kök salarak, dış hayata kendi içimizden katılırız.

Bütünlüğe Uyanmak

Doğu dini ve manevi gelenekleri, aydınlanmayı manevi gelişimin nihai hedefi olarak tanımlar. Aydınlanmak, tamamen uyanmış, farkında veya bilinçli olmak demektir . Aydınlanma, göz bağlarını katman katman kaldırmak ve kendinizi ruhsal ışığın, sezginin ve vizyonun netliğine açmakla gelir. Aydınlanmış varlıklar, yanılsama, cehalet, öfke ve bağlılığın çarpıtıcı etkisi olmadan dünyayı olduğu gibi açıkça algılarlar. Tamamen açıktırlar ve gerçekliğin gerçeğinin tamamen farkındadırlar. Tamamen bilinçli olarak, bağlılık, nefret ve küskünlük olmadan yaşarlar. Ve düşünceleri, duyguları ve fiziksel bir bedenleri olmasına rağmen, bunların hiçbirine tutunmazlar, takıntıları yoktur, küskünlükleri yoktur, inkarları yoktur. Sadece bunu hayal et!

Çoğumuz muhtemelen bu nihai aydınlanma hedefine ulaşamayacağız. Ancak bağımlılıklarımızı ele alarak ve takıntılarla çalışarak daha özgür hale geliriz ve günlük rutinimiz daha hafif hale gelir. İnkarlarımızdan sıyrıldığımızda, bağımlılıklarımızla yüzleştiğimizde ve takıntılarımızdan kurtulduğumuzda, hayatlarımıza daha dürüst bakmaya başlarız. Sevincin olduğu kadar acının da gerçeğini idrak ederek uyanırız. İnsan varoluşunun tüm yelpazesini fark edip kabul ederek, şefkatin kapılarını açıyoruz. Bu dünyanın ıstırabını, hastalıklarını, savaşlarını, ölümlerini ve mahrumiyetlerini bilen yüreğimiz kayıtsız kalmıyor. Hepimiz aynı cankurtaran sandalındayız ve Tanrı'nın lütfu dışında umut edecek hiçbir şeyimiz yok.

Chogyam Trungpa, "Korkarım aşk gerçekten sadece bir güzellik ve romantik coşku deneyimi değil. Aşk, bu dünyanın güzelliği kadar çirkinlik, acı ve saldırganlıkla da ilişkilendirilir… Açık bir yol olarak sevgi veya şefkat, "gerçekte olan" ile ilişkilendirilir. Olanı kabul ederek, içsel sevgimizi, derin bir topluluk duygusunu ve kendimizle, başkalarıyla ve çevremizdekilerle bağlantımızı keşfederiz.

Ayrıca kendimizi daha özgür hissediyoruz. Yeni özgürlüğümüz, başka alemlerin tadını çıkardıktan sonra dünyadan çekilip bir dağın zirvesine oturduğumuz anlamına gelmez. Aksine, daha fazla esneklik, daha fazla sakinlik, şefkat ve alçakgönüllülük duygusu edinerek, hayatın renkli, dinamik ve sürekli değişen dramasının merkezinde kalıyoruz. Ruhsal olgunluğumuzun nitelikleri kadar hayatımızın ışığına da yaklaştıkça fırtınaların içinden geçmek ve gökkuşağını görmek kolaylaşıyor. Bağımlılıklarımıza ve takıntılarımıza karşı dürüst olarak, On İki Adım'ın dediği gibi, "mutlu, neşeli ve özgür" oluruz.

Daha özgür hale geldikçe ve her şeyi olduğu gibi kabul ettikçe, bütünlüğümüze uyanırız. "Bütün" kelimesi sağlıklı, yarasız ve hasarsız, iyileşmiş anlamına gelir. Bütünlük aynı zamanda tüm kurucu parçaların birliği veya eksiksizliği olarak da tanımlanabilir. Bu tam olarak arzuladığımız şey - ve bu günlük dünyamızda bulunabilir. On ikinci adımın vaat ettiği ruhsal uyanışı deneyimlediğimizde, ilahi olanla yeniden bağlantı kurar ve içsel bütünlüğün özü olan şeyi geri kazanırız. Tüm yaşam, sağlık ve denge ile yaşamdır. Yaralardan iyileşme sürecinde fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal bileşenlerimizi uyumlu hale getirmeye başlarız. Onbirinci Basamak üzerinde çalışırken veya ruhsal uygulama sırasında ve ayrıca bu dünyadaki eylemlerimiz aracılığıyla, "sınırlı benlik" ile "derin benlik" i birleştirmemiz daha kolay hale gelir. İçkin ilahi, aşkın ilahi ile buluşur ve hayatımızın mucizesini fark etmeye başlarız.

D. H. Lawrence şiirini, özellikle sonraki yazılarını ölüm, yeniden doğuş ve maneviyat imgeleriyle doldurdu. " Pax " ya da "Barış" şiiri benim favorilerimden biridir. Kedilerimi evin her yerinde huzur içinde uyurken, bir top gibi kıvrılmış halde gördüğümde onu hatırlıyorum. Bu şiirin ilk satırları, eve geri getirdiğimiz sakinlik ve birlik atmosferini aktarıyor.

Gereken tek şey, Tanrı ile ayrılmaz bir şekilde yaşamaktır.

Yaşam Tanrısının meskeninde yaşayan varlık.

Sandalyede uyuyan bir kedi yavrusu gibi

sakin ve barışçıl

evin sahibinden olduğu kadar metresinden de ayrılamaz.

Evde, evde yaşayanların evinde,

sahibinin göğsünde uyuyor, şöminenin yanında esniyor.

Şömine başında esneyerek ilahi meskenimizde dinleniyoruz. İlgisiyle bizi kuşatan ve basit günlük işlerde bize rehberlik eden Tanrı ile biriz.

Peki ya tuzaklar?

Günlük faaliyetlerimize devam ederken, kendimizi tatmin olmuş ve daha büyük bir şeye bağlı hissettiğimiz dönemlerin tadını çıkarırız. Ama bazen yolumuzda tümsekler, tuzaklar ve engeller olabiliyor. Bir alkolizm veya uyuşturucu bağımlılığı dönemini hayal etmek, bize bağımlılık eğilimlerimizin hala bir yerlerde var olduğunu hatırlatır. Bazen içimizde köpüren ya da zihnimizin aşırı çalıştığı o çok tanıdık kaygı hakkında ne yaparız? Yolculuğumuzun ilk iki adımını attıktan sonra aniden geri adım atarsak ne yapmalıyız? Bu tuzaklardan nasıl kaçınabiliriz veya onları geçmişe nasıl itebiliriz? Yol boyunca arkadaşlarımın, akıl hocalarımın ve meslektaşlarımın bana verdiği bazı ipuçlarını burada bulabilirsiniz.

Teslim olma, kabullenme ve sevgi unsurlarını içeren düzenli ruhsal uygulama yoluyla Yüksek Gücümüzle bilinçli teması sürdürmemiz, her gün dua, meditasyon, yürüyüş, Oniki Adım gruplarıyla buluşma, yaratıcı çalışma yapma ve bize yardımcı olan her şeyi yapma için zaman ayırmamız gerekir . “derin benlik” ile teması sürdürmeye yardımcı olur. Ruhumuzu yolumuza koyduğumuzdan, kendimizde keşfettiğimiz şefkat ve nezaketi uyguladığımızdan emin olmalıyız. Her gün teslim ol. Taahhüt - Oniki Adım'ın dediği gibi. "Derin benliğinizin" veya Yüksek Gücünüzün tüm eylemlerinizde tezahür etmesine izin verin. Bazı ruhani öğretmenler, manevi pratiğin herhangi bir şeye doğru ilerlemek veya bir şeyler biriktirmekle ilgili olmadığını, her şeyi akışına bırakmakla ilgili olduğunu söylerler. Her anı olabildiğince eksiksiz yaşayın ve ilerleyin. "Bu da geçecek", sevinç dönemlerinin de acıların da geçici olduğunu kabul edin. Değişim dalgalarını sürün.

, bir Yüksek Güç ile bilinçli olarak bağlantı kurmak için on birinci adım çalışmasının bazılarını yapmamız gerektiğinin bir işareti olarak ele alın . Derin benliğimizin kaynağından koptuğumuzu hissettiğimizde, bütünlüğe olan özlemimiz harekete geçer. Uygulamanızın bir parçası olarak, özlemlerinizi ortaya çıktıkça tanımayı öğrenin. Bu derin açlığı hissettiğimizde ruhumuzu doyurmaya ihtiyaç duyarız. Bize hayatımızın meselelerine ara vermemiz ve "derin benliğimiz" ile yeniden bağlantı kurmamız gerektiğinin sinyalini verir. Susuzluğunuzu gidermeye yönelik yanlış ve potansiyel olarak bağımlılık yaratan girişimleri sağlıklı ve faydalı çabalarla değiştirin. Yüksek Gücümüzü doğrudan hissedemesek bile, onun varlığını kendimize her zaman hatırlatabiliriz.

Diğer insanlarla sağlıklı ilişkiler geliştirin . Yaşam boyu arzumuzun düzeylerinden biri de diğer insanlarla bağlantı kurma, sevme ve sevilme arzusudur. Birçoğumuz, insanlığın geri kalanından ayrı bir şekilde var olduğumuzu hissettik. Kendimizi farklı gördük, yabancılaştık. Yalnızlığımız ve topluluk arzumuz, sağlıksız ve bazen bağımlılık yaratan ilişkilere yol açtı. Şimdi değişiklikler üzerinde çalışıyoruz. Kabul edilme arzumuzu fark ettiğimizde bunu başarırız. Reddedilme korkumuzun üstesinden gelir ve güvenebileceğimiz kişilerle dürüst ve ödüllendirici etkileşimler kurarız. Hemen olmaz. Başkalarına olan güven, kendimize olan inancımızın gelişmesiyle artar. İyileşme süreci devam ettikçe ilişki düzelir.

Başkalarının söyleyeceklerini dinleyin . "On iki adım" uygulayıcıları arasında bir ifade vardır: "Pamuğu kulaklarından çıkar ve ağzına koy." Sadece kendinize odaklanmayı bırakın ve etrafınızdaki insanlara karşı dikkatli olun. Tavsiye verme ve yargıda bulunma dürtüsüne direnin; aksine, empati ve nezaket gösterin.

Kendi şifasında uzun bir yol kat etmiş ve her birimizin kendi cevaplarımız olduğunu anlayan bir ruhani rehber, öğretmen veya sponsorla çalışın . Daha önce, bir psikoterapistin nasıl aranacağına dair bazı yönergeleri tartışmıştık. Ayrıca bir akıl hocası veya sponsor seçmemize yardımcı olabilirler - böyle bir kişiyle kişisel bir rezonans duygusu ve maneviyat, kendi kendimizin şifacıları olduğumuz bilgisini ve sınırlarımıza ve başkalarının sınırlarına saygıyı içeren geniş anlayışlarının kanıtı. insanlar. Gelişimimizin farklı aşamalarında ve ihtiyaçlarımız değiştikçe, bize eşlik eden bu insanların rolleri değişebilir.

Manevi pratiğinizi psikoterapi ve diğer kendini keşfetme biçimleriyle destekleyin . Bu, sizinle "derin benliğiniz" arasındaki barajı daha kapsamlı bir şekilde ortadan kaldırmaya yardımcı olacaktır. Kişisel meseleleri ele almadan hayatımızda tam bir maneviyat deneyimine sahip olamayız. (Bu konu Bölüm 8'de daha ayrıntılı olarak ele alınmıştır.)

İzolasyonu yalnızlıktan ayırmayı öğrenin . Birçoğumuz, aile üyeleri, arkadaşlar, okul arkadaşları ve grup üyeleri tarafından çevrelenmiş olsak bile, kendimizi hala izole edilmiş hissediyoruz. Başkalarından aşağı, diğerlerinden farklı hissediyoruz ve bize öyle geliyor ki her şeye kenarda kalıyoruz. Hakarete uğrayan ve ihanete uğrayan insanlar, genellikle kendilerini dünyanın geri kalanından izole ederek ve koruyucu bir kabuk oluşturarak tepki gösterdiler. Ama kendimizi izole ettiğimizde, kendi zihinsel gevezeliğimizle baş başa kalıyoruz. Utanç, öfke veya korku hissedersek, zihnimiz genellikle bizi aldatır. Kendimizi aşağı olduğumuza ikna ederiz, zararlı eylemleri haklı çıkarırız veya başkalarını kınar ve eleştiririz. Kendimize doğru olabilecek ya da olmayabilecek hikayeler anlatırız.

İzolasyondan çıkmak, iyileşmemizde önemli bir andır. Yaralarımızı iyileştirdikçe ve kendimizde güç buldukça, kendimize ve başkalarına giderek daha fazla güven geliştiririz. Diğer insanlarla etkileşime girme riskini alıyoruz ve ilişkilerimiz daha kabul edilebilir hale geliyor. Hayatımız dayanılmaz hale geldiğinde, tekrar izolasyona çekilme cazibesini hissederiz. Bunu yaparak, yine kendi zihnimizin güvensizliğine, kızgınlığına ve yanılsamalarına dalarız.

Yalnızlık izolasyondan farklıdır. İzolasyon zihni harekete geçirirken, yalnızlık kalbi açar. Dünyanın geri kalanından ayrı, kendinle baş başa kalmanın ve kendinle olmanın tadını çıkarmanın kalitesidir. Yalnızlık gönüllü bir eylemdir, izolasyon ise bir tepkidir. Manevi uygulamamız sırasında ve diğer iyileşme, iç gözlem ve yeniden bağlanma dönemlerinde inziva gereklidir. Bu uygun kişisel bakımdır. Yalnızken dua eder, meditasyon yapar, ormanda yürür ve rüya görürüz.

Aklınızla ve sezginizle çalışmaya devam edin . Zihnin inceliklerini izlemeyi öğrenin ve onları oldukları gibi tanıyın. İç sesinize güvenin ve onu sözde komiteden, yani sadece kafamızı karıştıran zihinsel gevezelikten ayırın. Düşünceleri ve mantığı değil, sezgiyi daha çok dinleyin. Bilsek de bilmesek de hepimizde var. Aklınızın değil, kalbinizin size söylediklerine dikkat edin. Gerçek sezgi derin bilgeliğin sesidir, egonun değil.

Dünya ile bir bağlantı duygusu geliştirmeye yardımcı olan ve manevi içgörülerimizi günlük hayata taşıyan dünyevi faaliyetlerle sürekli meşgul olun . Toprağın gerçek bir dokunuşu olan bahçecilik, "burada ve şimdi"de kök salmamızı sağlar ve içimize doğaya karşı bir saygı aşılar. Koşmak, dans etmek veya fiziksel emek gibi aktiviteler, yemek pişirmek ve ev işleri yapmak gibi basit işler bizi formda ve yerde tutar.

Dengesiz olduğunuzda fark edin ve düzeltin. Fiziksel, zihinsel, zihinsel ve ruhsal ihtiyaçlarınıza eşit dikkat gösterin. Bazılarımız duygusaldan çok akılcı, ruhsaldan çok fiziksel, entelektüelden çok ruhsal ve bunun tersi de geçerlidir. Bugün bir yanımız, yarın başka bir yanımız ilgiye ihtiyaç duyabilir. Doğanızın tüm yönlerini takdir etmeyi ve saygı duymayı öğrenin ve her gün zayıf görünenlere dikkat edin. Dinlenmeye ihtiyacınız varsa, birkaç saat kestirin veya yürüyüşe çıkın. Bir şey sizi rahatsız ediyorsa veya hayatınızdaki bir sorunu fark etmeye başlıyorsanız, rahatsızlığın nedenini keşfetmenize yardımcı olabilecek birini bulmalısınız. Canınız sıkılıyorsa bir şeyler yapın: canlandırıcı bir şeyler okuyabilir, bir dil öğrenebilir veya yaratıcı bir projeye dalabilirsiniz.

Ne zaman yardıma ihtiyacınız olduğunu anlayın ve yardım isteyip kabul edecek kadar alçakgönüllü olun. Yıllarca kendimize güvenmiş olabiliriz. Diğer insanlar eylemleriyle güvenimizi sarstığında, en azından kendimize güvenebileceğimizi biliyorduk. Her şey başarısız olursa, kendi başımıza idare edebiliriz. İlk başta, bu temel bir hayatta kalma stratejisi olmuş olabilir. Ancak, diğer birçok yaratıcı kararda olduğu gibi, altta yatan korku ve güvensizlik, sonunda ilerlememizi engellemeye başlar. Başkalarının bize yardım etmeye hazır olduğunu bilsek bile yardım istemek bizim için zordur. Buna, utancımızı ve düşük özgüvenimizi gizleyebilecek bir tür gurur maskesi ekleyin. Kimsenin yanımıza yaklaşmasına izin vermeyeceğiz çünkü cevapları kendimiz biliyoruz. Başkaları bize ne katabilir?

Ne yazık ki bu tutum, başkalarının bize sunabileceği anlayış, bilgelik ve ilgiyi elimizden alıyor. İzolasyonu teşvik eder. Bu konumu değiştirmede önemli bir faktör, bizimle aynı yolda yürüyen nazik ve şefkatli insanlardan oluşan bir topluluk olan "tercih edilen aile" nin yaratılmasıdır. Kendimizi kötü hissettiğimizde, bizi dinlemeye ve güzel bir söz söylemeye ihtiyaç duyduğumuzda telefonla arayabileceğimiz insanlar bunlar. Biz olmamıza izin veren, bize dürüstlükleriyle cevap veren ve bizi seven arkadaşlar ve aile üyeleridir. Birinden yardım istediğimizde ve ondan ihtiyacımız olan cevabı aldığımızda, onu dünyamıza kabul etmiş oluruz. Tevazu ve güvenle izolasyonumuzun kapılarını aralıyoruz.

Hepimizin insan olduğunu ve takıntılara sahip olmanın insan doğası olduğunu kabul edin . Özeleştiri yapmadan disiplinli ve sorumlu hale gelebiliriz. Kendimize karşı asil olmalı ve adım adım elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız. Oniki Basamağa göre kendimizi gelişmeye zorladığımızda değil, kendimizde ilerleme gördüğümüzde tatmin oluruz. İkileminiz ve yolunuz hakkında şefkatli olun. Gerektiğinde kendinizi affedin.

Hizmeti düzenli olarak uygulayın . Oniki Basamak da dahil olmak üzere birçok ruhani geleneğin mihenk taşıdır. Sonuca bağlı kalmadan başkalarına yardım edin. Oniki Adım programlarında çok önemli olan on ikinci adım üzerinde çalışın. Bilin ki, başka biri için bir şey yaptığımızda, bunu aynı zamanda kendimiz ve Allah için de yapıyoruz. Yol boyunca öğrendiğiniz her şeyi şefkatli eylemde somutlaştırın. Dünyayı kurtarmak veya harika bir şey yapmak zorunda değiliz. Belki de bu hizmet bizim için evimizin, grup üyelerimizin ve iş arkadaşlarımızın ihtiyaçlarına bencil olmayan ilgimizden oluşacaktır.

Bir mizah duygusu geliştirin ve oynamayı öğrenin . Kolay ol. Her şeyi çok ciddiye almayın. Kendiniz hakkında, dramınız hakkında, hepimizin birlikte dans ettiği dans hakkında şakalar yapabilir hale gelin. Angeles Errien, mizah duygusunun olmadığı yerde takıntıların olduğunu söylüyor. Yolumuzu ona bağlanmadan ciddiye alabiliriz.

Rolünüzü bulun ve elinizden gelenin en iyisini yapın. Mutluluğumuzun ne olduğunu anlayalım ve nişimizi bulalım. Bize neyin ilham verdiğini ve içimizde yaratıcı enerjiyi neyin ürettiğini tanımlayalım. Bu, birini taklit etmemiz gerektiği anlamına gelmez. Diğer insanlar rol model olarak hizmet etseler veya kendimizde taklit etmek istediğimiz nitelikler sergileseler de, nihayetinde bize neyin daha uygun olduğunu söyleyemezler. Bu bilgi, kendimizi derinlemesine araştırmaktan ve en hayati hissettiğimiz yeri bulmanın yanı sıra harekete geçecek cesareti ve güveni bulmaktan gelir. Bir insan dramasının dinamik ve anlamlı olması için çok çeşitli karakterler gerekir. Martin Luther King Jr. veya Rahibe Teresa olmayacağım benim için açık. Ama onların örneklerinden ilham alabilir ve benzersiz amacımı bulmak için kendi içime bakabilirim.

Buraya ve şimdiye uyanmaya devam edin. Bu, tüm ruhsal uygulamalarımızın ve psikoterapötik çalışmalarımızın bir devamıdır. Dikkat olmak. Tembel bir şekilde gri bir alanda dolaştığınız veya bir durumdan kaçınmaya çalıştığınız zamanların farkına varın. Risk alın, hayatın tüm iniş çıkışlarından geçecek kadar cesarete sahip olun. Yeteneklerinizi fark edin ve kullanın. Oyunun her perdesinde varlığınızı koruyun.

İşleri kolaylaştırın - bu harika slogan Oniki Adım programlarında kullanılır. "Daha kolay" ve "daha kolay" her zaman eşanlamlı değildir. Dünyada ve zihninizde olup bitenleri abartmayın veya fazla karmaşık hale getirmeyin. Daha sakin yaşa. Kendinizi çok meşgul, bunalmış ve kafanızın karışmış hissettiğiniz dönemlere dikkat edin. Kalbinizin ve bedeninizin size söyledikleriyle bağlantıda kalın, basit eylemlerle hayatınızın karmaşıklıklarını uyumlu hale getirin. Benötesi psikoloji alanında danışman olarak çalışan bir arkadaşım, bir kişi veya grupla yoğun bir etkileşimden sonra eve geldiğinde, gerekli olsun veya olmasın, sık sık yerleri temizlemeye başladığını söylüyor. Bu pratik, ayakları yere basan egzersiz onu dengeler, uyum ve sadelik duygusunu geri getirir.

Yaptığınız her şeyde bu ilkeleri uygulayın, Oniki Adım'dan başka bir cümle. Yaptığımız her şey, gelişen ruhsal olgunluk niteliklerimizi yansıtsın. İster sebze doğrayalım, ister çocuklarımızla ilgilenelim, ister Birleşmiş Milletler'e ulaşalım, eylemlerimiz ruhi olgunluğumuzun bir yansıması olsun. Bireysel, aile, ulusal veya gezegen düzeyinde faaliyet göstersek de, bu ilkeler aynı kalır. Çekoslovakya'nın eski Cumhurbaşkanı Václav Havel, Time dergisine verdiği bir röportajda dünyaya bilinçli katılımın gerekliliğinden bahsetti: ]. Küresel sorumluluk duygusunu derinleştirmek için insan düşüncesinde belirli değişikliklere ihtiyaç vardır. Kişisel varlığımın üzerinde duran en yüksek ilkeye somut saygı olmadan küresel sorumluluğun yeniden başlaması düşünülemez.

Arketipsel bir mücadelenin olabileceği bir zamanda yaşıyoruz. Bir yanda kişisel ve kolektif özgürlük, birlik, sevgi ve anlayış tüm dünyada patlak veriyor. Diğer yanda ise insanların kendilerine, diğer insanlara ve çevreye karşı şiddet, nefret, ayrılık, baskı ve taciz edici tavırları vardır. Sonuç pekala her birimize, yaşamlarımıza nasıl katıldığımıza ve bunu hangi bilinçle yaptığımıza bağlı olabilir.

Bu liste hiçbir şekilde eksiksiz değildir. Ve pek çok hadis bu temel hükümleri şu ya da bu şekilde tekrarlasa da, her hadisin kendi ilkeleri, reçeteleri ve kendi dili vardır. Her birimiz kendi yönünü bulur ve ihtiyaçlarına göre kendi tarzını yaratır. Bazı yeni araçların yardımıyla eve dönüş yolumuza devam ediyoruz ve benzer düşünen insanlardan oluşan bir topluluğun desteğiyle adımlarımız daha güvenli hale geliyor.

Boyun eğme ve kabul etme pratiği yoluyla, bağımlılıklarımızdan günlük olarak kurtulmanın tadını çıkarırız. Yeni psikolojik ve ruhsal haritaların, deneyimsel bilgeliğin ve başkalarının yardımıyla rehberliğinde, her zamankinden daha büyük maceralara atılmaya devam ediyoruz. Hayatlarımızı her seferinde bir adım atarak, ilerleyerek, ancak mükemmelliği dört gözle beklemeden yaşıyoruz. İçsel yeteneklerimizi bilmemizi engelleyen blokları kaldırma sürecinde, bütünlüğe olan susuzluğumuzu giderir ve varoluşsal boşluğu doldururuz.

Hayatın akışına ayak uydururken sakinlik, kabullenme ve neşe dalgaları hissederiz. Cennetin kapılarının anahtarını kendimize iade ediyoruz ve bu kapıları açtıktan sonra daha önce sahip olduğumuz ama bilmediğimiz evimizi yeniden buluyoruz. Hayatın anlamını dışsal şeylerde aramak nafile, acı verici ve yıkıcı arayışın yanlış bir strateji olduğunu anlıyoruz. Ne de olsa, bilmeden, tüm sorularımızı ve tüm cevaplarını her zaman içimizde taşıdık. Kabir'in yazısı şöyle:

Beni nerede arıyorsun, dostum?

İşte buradayım, uzakta değil!

Hindu tapınağında değilim,

Peygamber mescidinde değil,

Ayinlerde değilim, reddinde değilim

yaşam sevinci.

Eğer beni gerçekten arıyorsan anında bulursun.

Dinle kardeşim, Kabir ne diyor:

"Bütün canlılar kutsaldır."*

"Beni nerede arıyorsun, insan?"

S. Lipkin'in çevirisi

Eve giden tüm yaşam yolculuğumuz bir kahramanın yolculuğudur. Gerçek Benliğe döndüğümüzde, arayışımızın nesnesinin her zaman bizimle olduğunu fark ederiz. Maceralarımızın sonunda yolculuğumuza başladığımız yere geri dönebiliriz. TS Eliot, Four Quartets adlı şiirinde şöyle yazar:

Aramayı bırakmayacağız

Ve arama burada biter

Nereden başladılar; arkana bak

Sanki ilk kez buradaymışız gibi.

Перевод С. Степанова

БИБЛИОГРАФИЯ

"Amerikan Kolejlerinin ve Üniversitelerinin Alkol Uygulamaları, Politikaları ve Potansiyelleri." Washington, DC: Madde Bağımlılığını Önleme Ofisi; Alkol, Uyuşturucu Bağımlılığı ve Ruh Sağlığı İdaresi; ABD Sağlık ve İnsan Hizmetleri Departmanı, 1991.

Adsız Alkolikler. New York: Adsız Alkolikler Dünya Hizmetleri, 1976.

Arien, Angeles. Dörtlü Yol. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1993.

Augustine. Aziz Augustine'in İtirafları. John K, Ryan tarafından çevrilmiş ve not edilmiştir. New York: Image Books, Doubleday'in bir bölümü, 1960.

Aurobindo, Sri. Yaşam İlahi. Hindistan Kütüphane Topluluğu, The Colonal Press, 1965.

Bhagavad Gita. Swami Nikhilananda (New York, 1944) tarafından çevrilmiştir, Joseph Campbell'ın The Hero with Thousand Faces kitabında alıntılanmıştır. Princeton, NJ: Princeton Üniv. Basın, 1949.

Bas, Ellen ve Davis, Laura. İyileşme Cesareti. New York: Harper & Satır, 1988.

Bateson, Gregory. Akıl ve Doğa: Gerekli Bir Birlik. New York: EP Dutton, 1979.

—. Bir Zihin Ekolojisine Doğru Adımlar. New York: Ballantine, 1972.

Beattie, Melodi. Bağımlılık Artık Yok. Center City, MN: Hazelden Vakfı, 1987.

Bolen, Jean Shinoda. Psikolojinin Tao'su: Eşzamanlılık ve Benlik. San Francisco: Harper & Satır, 1979.

İngiltere Kilisesi'nin Kullanımına Göre Ortak Dua Kitabı. Oxford: Oxford Üniv. Basın, 1965.

Booth, Uzak Leo. Tanrı Uyuşturucu Olduğunda: Dini Bağımlılık ve İstismarın Zincirlerini Kırmak. Los Angeles: JP Tarcher, 1991.

Bradshaw, John. Bradshaw Açık: Aile. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1988.

—. Sizi Bağlayan Utancı İyileştirmek. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1990.

—. Eve Dönüş: İçinizdeki Çocuğunuzu Geri Kazanmak ve Desteklemek. New York: Bantam Books, 1990.

Kâhya, Katy. "Budist Amerika'da Gölgeyle Karşılaşmak". Ortak Sınır 8:3 (Mayıs/Haziran 1990).

Campbell, Joseph. Bin Yüzlü Kahraman. Princeton, NJ: Princeton Üniv. Basın, 1949.

—. Efsanevi Görüntü. Princeton, NJ: Princeton Üniv. Basın, 1974.

Carnes, Patrick. Gölgelerin Dışında: Cinsel Bağımlılığı Anlamak. Minneapolis: Comp-Care, 1983.

Carol, Debra. "Angeles Arrien, Yerli Bask ve Antropolog". Shaman's Drum (Yaz 1986).

Eliade, Mircea. Din Ansiklopedisi. New York: Macmillan, 1987.

Feldman, Christina ve Kornfield, Jack. Ruhun Hikayeleri, Kalbin Hikayeleri: Dünyanın Dört Bir Yanından Ruhsal Yolun Benzetmeleri. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991.

Friedlander, Ira, ed., Wisdom Stories for the Planet Eath. New York: Harper & Satır, 1973.

Goldstein, Joseph ve Kornfield, Jack. Bilgeliğin Kalbini Aramak: İçgörü Meditasyonunun Yolu. Boston: Shambhala, 1987.

Goleman, Daniel. "Ruhsal Yıkımın Tespiti İçin Erken Uyarı İşaretleri". Yoga Dergisi, hayır. 63 (Temmuz/Ağustos 1985).

Graf-Durckheim, Karlfried. Dönüşümün Yolu. Londra: Unwin Paperbacks, 1980.

Grof, Christina. "Geçiş Ayinleri: Bütünlüğe Doğru Gerekli Bir Adım". New York Yasama Sempozyumu Rites of Passage: A Comprehensive Approach to Adolescent Development'ta sunulan bildiri. Albany, NY, Şubat 1992.

Grof, Christina ve Grof, Stanislav. Benliğin Fırtınalı Arayışı. Los Angeles: JP Tarcher, 1990. Rusça çeviri: Grof K., Grof S. Kendini çılgınca aramak. M: Transpersonal Institute Yayınevi, 1996.

Grof, Stanislav. Kendini Keşfetme Macerası. Albany, NY: State University of New York Press, 1988. Rusça çeviri: Grof S. Kendini Arama Yolculuğu. M: Transpersonal Institute Yayınevi, 1994.

—. Holotropik Zihin. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992. Telif Hakkı © Okuduğunuz için teşekkürler. М: Son teknoloji okullar, 1996.

Grof, Stanislav ve Grof, Christina. Ölümün ötesinde. Londra: Thames & Hudson, 1980.

—. Manevi Acil Durum: Kişisel Dönüşüm Bir Krize Dönüştüğünde. Los Angeles: JP Tarcher, 1989.

Guru Rinpoche. Karma Lingpa'ya göre. Tibet Ölüler Kitabı, Çeviri ve Yorum, Francesca Fremantle ve Chogyam Trungpa. Boulder, CO: Shambhala Yayınları, 1975.

Çekiç kalkanı, Day. İşaretlerde “1956”. Leif Sjoberg ve WH Auden tarafından çevrildi. New York: Knopf, 1969.

Harmar, Willis ve Rheingold, Howard. Daha Yüksek Yaratıcılık. Bir Noetik Bilimler Enstitüsü Kitabı. Los Angeles: JP Tarcher, 1984.

Huxley, Aldous. Moksha. Los Angeles: JP Tarcher, 1982.

James, William. Dini Deneyimin Çeşitleri. New York: Collier, 1961.

Jung, CG Bill Wilson'a Mektup. «Pass It On»: Bill Wilson'ın Hikayesi ve AA Mesajı Dünyaya Nasıl Ulaştı, s. 382-85. New York: Adsız Alkolikler Dünya Hizmetleri, 1984.

—. Anılar, Düşler ve Düşünceler. New York: Rastgele Ev, 1989.

Kabir. Kabir Kitabı: Kabir'in Kendinden Geçmiş Şiirlerinden Kırk Dört, Robert Bly'nin versiyonları. Boston: Beacon Press, 1977.

Kapleau, Philip, ed. Ölüm Çarkı. New York: Harper & Satır, 1971.

Kasl, Charlotte Davis. Kadınlar, Seks ve Bağımlılık. New York: Ticknor & Alan, 1989.

Ken, Sam. Düşmanın Yüzleri: Düşman Hayal Gücünün Yansımaları. San Francisco: Harper & Satır, 1986.

Keyes, Ken, Jr. Yüksek Bilince El Kitabı. Coos Bay, OR: Love Line Books, 1975.

Kornfield, Jack. Yürekten Bir Yol: Manevi Yaşamın Tehlikeleri ve Vaatlerinde Bir Kılavuz. New York: Bantam, 1993.

Kornfield, Jack ve Breiter, Paul, der. Durgun Bir Orman Havuzu. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1985.

Kubler-Ross, Elisabeth. Ölüm ve Ölmek Üzerine. New York: Macmillan, 1969.

Kurtz, Ernie. Tanrı Değil: Adsız Alkoliklerin Tarihi. Center City, MN: Hazelden Yayınları, 1969.

Lawrence, DH The Complete Poems of DH Lawrence, editörler Vivian de Sola Pinto ve Warren Roberts. New York: Penguen Kitapları, 1964.

Leonard, Linda Schierse. Ateşe Tanık: Yaratıcılık ve Bağımlılık Örtüsü. Boston ve Shaftesbury: Shambhala, 1989.

Levine, Stephen. Kademeli Bir Uyanış. New York: Doubleday, 1979. "Kurbağaları Yalamak Riski Size Aittir." Hofsess, Diane. Marin Independent Dergisi, 2 Kasım 1989.

Maslow, İbrahim, Dinler, Değerler ve Doruk Deneyimler. Cleveland: Ohio Eyalet Üniversitesi, 1964.

—. Bir Varlık Psikolojisine Doğru. Princeton, NJ: Van Nostrand, 1962.

Mayıs, Gerald G. Bağımlılık ve Grace. San Francisco: Harper & Satır, 1988.

Merton, Peder Thomas. Tefekkürün Yeni Tohumları. Yeni Bir Yönerge Karton Kitabı. New York: Penguen Kitapları, 1961.

Middleton-Moz, Jane. Travmanın Çocukları: Atılmış Benliği Yeniden Keşfetmek. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1989.

—. Utanç ve Suçluluk: Kılık Değiştirme Ustaları. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1990.

—. Hayatta Kalma İradesi: İnsan Ruhunun Olumlu Gücünü Onaylamak. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1992.

Miller, Alice. Sürgün Bilgisi. New York: Anchor Books, 1991.

—. Üstün Yetenekli Çocuğun Dramı. New York: Temel Kitaplar, 1982.

—. The Untouched Key: Tracing Childhood Trauma in Creativity and Destructiveness, çeviren: Hildegarde Hannum ve Hunter Hannum. New York: Doubleday, 1990.

Mirabai, Mirabai'nin Adanmışlık Şiirleri, çeviren AJ Alston. Dehli, Hindistan: Motilal Banarsidass Publishers, 1980.

Moody, Raymond. Hayattan Sonra Hayat. Atlanta, GA: Mockingbird Kitapları, 1975.

Muktananda, Swami. Kundlini: Hayatın Sırrı. Güney Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1979.

—. Aklın Gizemi. Güney Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1981.

—. Mükemmel İlişki. Güney Fallburg, NY: SYDA Vakfı, 1980.

—. Baba ile satsang. cilt 1. Ganeshpuri, Hindistan: Shree Gurudev Ashram, 1974.

«Geçit»: Bill Wilson'ın Hikayesi ve AA Mesajının Dünyaya Nasıl Ulaştığı. New York: Adsız Alkolikler Dünya Hizmetleri, 1984.

Pearce, Joseph Chilton. Büyülü Çocuk. New York: Bantam Books, 1980.

Peel, Stanton. Amerika'nın Rahatsızlığı: Bağımlılık Endüstrisi Ruhlarımızı Nasıl Ele Geçirdi? Lexington, MA: Lexington Books, 1989.

Peterson, Betsy. Babayla dans etmek. New York: Bantam Books, 1991.

Ram Dass ve Gorman, P. Nasıl Yardımcı Olabilirim? Hizmet Üzerine Hikayeler ve Düşünceler. New York: AA Knoph, 1985.

Yüzük, Kenneth. Omega Projesi: Ekolojik Çağda İnsan Evrimi. New York: William Morrow, 1992.

Ring, Kenneth ve Rosing, Christopher J. "Omega Projesi: NDE'ye Eğilimli Kişiliğin Ampirik Bir Çalışması". Journal of Nead-Death Studies 8:4 (Yaz 1990).

Sanders, Joanne, ed. "Manevi Gruplar Neden Ters Gidiyor?" Ortak Sınır 8:3 (Mayıs/Haziran 1990).

Sargant, W. Zihin Savaşı. New York: Rastgele Ev, 1957.

Satir, Virjinya. Birleşik Aile Terapisi: Birçok Yüzünüz. Palo Alto, CA: Bilim ve Davranış Kitapları, 1967.

Schaef, Anne Wilson. Eş Bağımlılık: Yanlış Anlaşıldı, Kötü Muamele Edildi. San Francisco: Harper & Satır, 1986.

—. Samimiyetten Kaçış. San Francisco: Harper & Satır, 1989.

—. Toplum Bağımlı Olduğunda. San Francisco: Harper & Satır, 1987.

Schweickart, Russel L. "Uzay Çağı ve Gezegensel Farkındalık." Stanislav Grof tarafından düzenlenen Human Survival and Consciousness Evolution'da. Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1988.

Seymour, Richard B. ve Smith, David E. Drugfree: Alkol ve Diğer Uyuşturuculardan Uzak Durmaya Yönelik Eşsiz, Olumlu Bir Yaklaşım. New York: Sarah Lazin Books, 1987.

Şarkıcı, Haziran. Ruhun Sınırları: Jung'un Psikolojisinin Uygulaması. Garden City, NY: Anchor Books, 1973.

Kıvılcımlar, Tav. Geniş Açık Dood: Oniki Adım, Manevi Gelenek ve Yeni Psikoloji. Center City, MN: Hazelden, gelecek.

Steindl-Rast, Kardeş David. Minnettarlık, Duanın Kalbi: Dolu Yaşama Bir Yaklaşım. New York/Ramsey: Paulist Press, 1984.

Trungpa, Çogyam. Manevi Materyalizmi Aşmak. Berkeley, CA: Shambhala Yayınları, 1973.

On İki Adım ve On İki Gelenek. New York: Adsız Alkolikler Dünya Hizmetleri, 1953.

Rachel. Senin Gibi Bir Kadın: Alkolizm ve Bağımlılıktan Kurtulan Kadınların Hayat Hikayeleri. San Francisco: Harper & Satır, 1985.

—. Aile Sırları: Alkoliklerin Yetişkin Çocuklarının Hayat Hikayeleri. San Francisco: Harper & Satır, 1987.

Vaughan, Frances. İçsel Yay: Psikoterapi ve Maneviyatta Şifa ve Bütünlük. Boston: Shambhala, 1985.

Walsh, Roger ve Vaughan, Frances. Egonun Ötesinde: Psikolojide Kişilerarası Boyutlar. Los Angeles: JP Tarcher, 1980.

Watt, Alan. Tanrı. Millbrae, CA: Göksel Sanatlar, 1974.

Wegscheider-Cruse, Sharon. Seçim yapmak. Pompano Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1985.

Peki, Andrew. Doğal Akıl. Boston: Houghton Mifflin, 1972.

Whitfield, Charles L. Alkolizm ve Maneviyat: Kişilerarası Bir Yaklaşım. Doğu Rutherford, NJ: Perrin ve Treggett, 1985.

—. Bağımlılık: İnsan Durumunu İyileştirmek. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1991.

—. Kendime Bir Hediye. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1990.

—. İçindeki Çocuğu İyileştirmek. Pompano Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1987.

Wilber, Kenneth. Sınır Yok Boulder, CO: Shambhala Yayınları, 1979.

—. Bilincin Spektrumu. Wheaton, IL: Theosophical Publication House, 1977.

W[ilson], Bill. Bill'in Gördüğü Gibi. New York: Adsız Alkolikler Dünya Hizmetleri, 1967.

Woititz, Janet G. Alkoliklerin Yetişkin Çocukları. Pompano Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1983.

—. Samimiyet Mücadelesi. Deerfield Beach, FL: Sağlık İletişimi, 1985.

Ormancı, Marion. Mükemmelliğe Bağımlılık. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1982.

—. Baykuş Bir Fırıncının Kızıydı. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1980.

YAZAR

CHRISTINA GROFF Hawaii, Honolulu'da büyüdü ve New York'taki Sarah Lawrence College'da eğitim gördü. Hatha yoga eğitimi aldı ve 1982'deki ölümüne kadar Siddha yoga geleneğinin lideri Swami Muktananda Paramahamsa'dan derinden etkilendi. Kendi olağanüstü deneyimi, olağandışı bilinç halleri ve kişilerarası psikolojiye derin bir ilgi uyandırdı.

Christina'nın özel ilgi alanı mistisizm ve psikoz arasındaki ilişkidir. 1980'de, dönüşüm krizi yaşayan bireylere destek sağlayan uluslararası bir organizasyon olan Spiritual Emergence Network'ü kurdu. Kitapların yazarı: "Ruhsal Acil Durum" (1989, Stanislav Grof ile birlikte), "Bütünlük İçin Susuzluk" (1993).

Carl Gustav Jung, bağımlılık arzusunu "bütünlüğe susuzluk" olarak tanımladı. Christina Grof, ruhsal arayışına ve alkolizmin üstesinden gelme konusundaki kişisel deneyimine dayanarak, bu bağımlılığın temel nedenini, yani kendi içinde ruhsal bir öz bulma ve kişinin gerçek Benliğini bilme arzusunu araştırıyor.

"Ruhsal tatmin için evrensel bir ihtiyaç bağlamında bağımlılık davranışının cesur bir yeniden değerlendirmesi... İlham verici, sağlam temellere dayanan bir umut ve perspektif çalışması."

KIRKUS YORUMLARI

"Gerçek doğamızın kaybıyla ilgili evrensel sorunu aydınlatan bu güzel ve basit vizyoner kitap, bizi hepimizin aramaya çalıştığı ilahi olana geri getiriyor."

Jack Cornfield,

Yürekli Bir Yol kitabının yazarı

"Cesaretle, dokunaklı bir şekilde yazılmış, büyük çabalar pahasına elde edilen içgörülerle dolu bir kitap."

MARION AHŞAP,

Bilinçli Kadınlık kitabının yazarı

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar