MANEVİ KRİZ

Tarafından düzenlendi

Stanislav Grof ve Christina Grof

Manevi kriz: Kişilik dönüşümü krize dönüştüğünde / Ed. Stanislav ve Christina Grof / Per. İngilizceden. GİBİ. Riga. - M .: Bağımsız firma "Class", Transpersonal Institute Yayınevi, 2000. - 288 s. — (Psikoloji ve Psikoterapi Kütüphanesi, no. 78).

Bugün, kişisel dönüşüm sürecine dahil olan artan sayıda insan, ruhsal büyüme ve değişim süreci kaotik ve bunaltıcı hale geldiğinde, ruhsal kriz dönemleri yaşıyor.

Bu antolojide seçkin psikologlar, psikiyatrlar ve ruhani öğretmenler, manevi krizin doğasını, maneviyat, delilik ve bütünlük arasındaki ilişkiyi sorguluyor. Manevi kriz hangi biçimlerde kendini gösterir? Manevi uygulamanın doğasında hangi umutlar ve hayal kırıklıkları var? Arkadaşlar, aile ve profesyoneller ruhi krizdeki insanlara nasıl yardımcı olabilir?

Serinin baş editörü ve yayıncısı L.M. Sürünmek

E.L. serisinin bilimsel danışmanı. Mihaylova

KRİZ BİZİM HER ŞEYİMİZ

Düşünürseniz, bizim kültürümüzde krizin sorunlarına tamamen yabancı kalmak zordur. Kişisel dönüşüm geçiren daha fazla insan, büyüme ve değişim sürecinin kaotik ve bunaltıcı hale geldiği bir ruhsal kriz yaşıyor. Onlara öyle geliyor ki, tanıdık dünya çöküyor, eski değer sistemleri anlamlarını yitiriyor ve kişisel gerçekliğin temeli kökten değişiyor. Bazen yeni ruhsal ve mistik deneyim alemleri, beklenmedik ve dramatik bir şekilde yaşamlarına girerek korku ve kafa karışıklığı yaratır. Bu tür kişiler derin bir kaygı yaşayabilir, günlük yaşamda, işte ve başkalarıyla ilişkilerde zorluklar yaşayabilir ve hatta ruh sağlıkları hakkında endişe duyabilirler. (Ve tesadüf değil: modern psikiyatri maalesef bu tür epizodlarla akıl hastalığı arasında ayrım yapmıyor.)

Bununla birlikte, ruh sağlığı uzmanları ve ruhsal gelişim araştırmacıları arasında zaten oldukça yaygın olan başka bir bakış açısı daha vardır. Kriz, hızlı bir dönüşüm, fiziksel ve duygusal iyileşme için bir fırsat, daha yüksek seviyelere ve yeni varoluş biçimlerine açılan bir kapı olarak görülüyor.

Ruhsal yeniden doğuş ve dönüşüm fikrinin derin tarihi kökleri vardır. Ölüm ve yeniden doğuşla ilişkilendirilen eski Mısır Osiris kültünü ve eski Adonis kültünü hatırlamak yeterlidir. Hristiyan geleneğinde, bu fikirler İsa Mesih'in Dirilişi ve Başkalaşımı ile ilişkilendirilir. Manevi krize ilişkin modern görüşler, içsel yenilenme sürecini eski kişiliğin "ölümü" ile ilişkilendirir.

Manevi bir krizi daha iyi görebilmek için hangi dil onu tarif etmek için kullanılabilir? Bu antolojide önde gelen psikologlar, psikiyatrlar ve ruhani öğretmenler şu soruları yanıtlamaya çalışıyor: manevi kriz nedir ve hangi şekillerde kendini gösterir? Maneviyat, "delilik" ve şifa arasındaki ilişki nedir? Manevi uygulamanın doğasında hangi umutlar ve hayal kırıklıkları var? Arkadaşlar, aile ve profesyoneller ruhi krizdeki insanlara nasıl yardımcı olabilir?

Binlerce insan kendi "çılgınlığının" tutsağı oluyor ve kimse onlara yardım edemiyor: geleneksel psikiyatri, yalnızca düzenli dozlarda farmakolojik ilaçlar sunuyor ve nasıl düşünüp hissedileceğini dikte ederek bir ilerleme kaydetmeyi imkansız kılıyor. İnsan değişmek, yeniden doğmak ister ama destek alamayınca “deli” damgasıyla bu sürecin aşamalarından birinde takılıp kalır.

Toplumumuz, manevi bir kriz yaşayan insanlarla ilgili olarak yeterince insancıl değil. Tabii ki, bu tür hastalarla çalışmak olağanüstü özveri gerektirir. Ancak, vasıflı personelin insanları kişisel fırtınalı arayışlarında destekleyebileceği, darülaceze gibi organize edilmiş özel merkezlere de ihtiyaç vardır. Herhangi bir toplumun insanlığı, yaşlılara, çocuklara, kadınlara, suçlulara ve ... delilere karşı tavrıyla ölçülür. Bu tür merkezler oluşturulduğunda hem kahramanlarına hem de delilerine karşı merhametli bir toplumun insanlığının en önemli göstergelerinden biri olacaktır.

Leonid Krol

Vladimir Maikov

giriŞ

Yorgun gözlerine başka bir dünya hayali verdim,

çok yeni ve temiz ve taze

şimdiye kadar gördüğün acıyı, hüznü unutacaksın.

Ama bu vizyon öyle ki, onu paylaşmalısın

yol boyunca tanıştığın herkesle,

aksi takdirde kendiniz görmezsiniz.

Bu hediyeyi vermek, ona sahip olmaktır.

"Mucizeler Kursu"

Bu kitapta çeşitli açılardan ve çeşitli yazarlar tarafından incelenen ana tema, geleneksel psikiyatrinin akıl hastalığı olarak teşhis edip tedavi ettiği bazı dramatik deneyimlerin ve olağandışı bilinç durumlarının aslında kişilik dönüşümündeki kriz durumları olduğu fikridir. başka bir deyişle, "manevi krizler". Bu tür vakalar, meditasyon uygulamalarının bir sonucu olarak ve mistik yolun aşamaları olarak tüm zamanların dini metinlerinde anlatılmaktadır.

Bu zihinsel durumlar, standart psikiyatrik yöntemlerle bastırılmak yerine doğru bir şekilde anlaşılıp desteklendiğinde, iyileştirici olabilir ve bunları yaşayan insanlar üzerinde çok faydalı bir etkiye sahip olabilir. Bu olumlu potansiyel, İngilizce'de bir kelime oyunu olan ve hem bir kriz hem de yeni bir bilinç düzeyine yükselme olasılığını veya "ruhsal tezahürü" * öneren "manevi kriz" terimine yansır. Bu kitap, böyle bir krizde olan insanlara, onların akraba ve arkadaşlarına, danışabilecekleri din adamlarına ve onları tedavi eden psikoterapistlere bilgi kaynağı olmayı amaçlamaktadır. Bu krizleri kişisel gelişim için fırsatlara dönüştürmeye yardımcı olacağını umuyoruz.

Manevi kriz kavramı, klinik ve deneysel psikiyatri, modern bilinç araştırması, deneyimsel psikoterapi*, antropolojik alan araştırması, parapsikoloji, tanatoloji, dinlerin karşılaştırmalı incelenmesi ve mitoloji dahil olmak üzere birçok disiplinin başarılarını bütünleştirir. Tüm bu bilgi alanlarından elde edilen kanıtlar, manevi krizlerin olumlu bir potansiyele sahip olduğunu ve doğası gereği biyolojik olan ve tıbbi tedavi gerektiren hastalıklarla karıştırılmaması gerektiğini göstermektedir. Okuyucunun bu kitapta öğreneceği gibi, bu yaklaşım hem eski bilgelikle hem de modern bilimle tutarlıdır.

Bu kitap, münhasıran olmasa da, öncelikle, açıkça manevi bir içeriğe veya anlama sahip olan deneyimlere odaklanmaktadır. Çağlar boyunca, vizyoner devletler son derece önemli bir rol oynamıştır. Şamanların veya şifacıların kendinden geçmiş translarından büyük dinlerin kurucularının, peygamberlerin, azizlerin ve ruhani öğretmenlerin vahiylerine kadar, bu deneyimler inanılmaz şifalar, dini coşku ve sanatsal ilham kaynağı olarak hizmet etti. Tüm eski ve endüstri öncesi kültürler, dünyanın gizli yönlerini keşfetmenin ve varlığın ruhsal boyutlarıyla bağlantıların önemli bir aracı olarak olağandışı bilinç durumlarına büyük önem vermiştir.

Sanayi ve bilimsel devrimler bu durumu dramatik bir şekilde değiştirdi. Rasyonellik, her şeyin en yüksek ölçüsü haline geldi ve hızla maneviyatın ve dini inançların yerini aldı. Batı'daki bilimsel devrim sırasında, mistisizmle uzaktan yakından bağlantılı olan her şey, Karanlık Çağların mirası olarak itibarını yitirdi. Vizyoner durumlar artık ruh ve gerçeklik hakkında değerli bilgiler sağlayabilen sıradan bilinç durumlarına temel eklemeler olarak değil, sadece patolojik zihinsel rahatsızlıklar olarak görülüyordu. Bu, modern psikiyatrinin bu koşulları desteklemek ve doğal akışına bırakmak yerine bastırmaya çalışması gerçeğine yansımıştır.

Modern tıbbın stratejisi psikiyatriye uygulandığında, araştırmacılar zihinsel dengesizlik belirtileri olan bazı bozukluklar için biyolojik bir açıklama bulabildiler. Görünüşe göre birçoğunun enfeksiyon, tümör, beriberi, vasküler veya beynin dejeneratif hastalıkları gibi organik nedenleri vardı. Ek olarak, tıbba yönelik psikiyatri, hiçbir biyolojik nedeni belirlenemeyen durumların semptomlarını kontrol etmenin yollarını keşfetmiştir.

Bu, psikiyatriyi bir tıp alanı olarak kabul etmek için yeterliydi, ancak psikiyatristlerin karşılaştığı sorunların çoğu için henüz organik bir temel bulunamadı. Bu tarihsel sürecin bir sonucu olarak, çeşitli duygusal ve psikosomatik rahatsızlıkları olan insanlar otomatik olarak psikiyatri hastası olarak kabul edilir ve karşılaştıkları zorluklar, klinik ve deneysel veriler hiçbir şekilde bu tür etiketleri haklı çıkarmasa bile, kaynağı bilinmeyen hastalıklar olarak kabul edilir.

Dahası, geleneksel psikiyatri psikoz ve mistisizm arasında hiçbir ayrım yapmaz ve tüm olağan dışı bilinç durumlarını ilaç baskılaması yoluyla "iyileştirme" eğilimindedir. Bu durum Batı kültüründe bir tür bölünme yaratmıştır. Yahudi-Hıristiyan dini geleneği, resmi olarak Batı medeniyetinin temeli ve temeli olarak kabul edilir. Her otelin her odasının komodinin çekmecesinde bir İncil vardır ve üst düzey politikacılar konuşmalarında Tanrı'dan bahseder. Bununla birlikte, dini bir cemaatin bir üyesi, Hıristiyanlık tarihindeki birçok önemli şahsiyetin yaşadıklarına benzer güçlü manevi deneyimlere sahipse, rahip, böyle bir kişiyi bir psikiyatriste sevk edebilir.

Son birkaç on yılda bu durum hızla değişmeye başladı. 1960'lar, eski ve Doğu ruhani uygulamalarının yeniden canlanmasından deneyimsel psikoterapiye ve psychedelic maddelerle kendi kendine deney yapmaya kadar birçok farklı şekilde kendini gösteren maneviyat ve bilinç araştırmalarına bir ilgi dalgası gördü. O zamanlar, birçok insan ya kendi başlarına ya da bir öğretmenin rehberliğinde meditasyona ve diğer ruhsal uygulama biçimlerine bağımlıydı.

Bu teknikler özellikle manevi kendini keşfetmeye odaklandığından, birçok insan için maneviyat sadece duydukları veya okudukları bir şey değil, kişisel bir deneyim alanı haline geldi. Altmışlardan bu yana, mistik veya paranormal durumlar yaşayanların sayısı giderek arttı. Din adamı ve yazar André Greeley ve George Gallup tarafından yürütülen isimsiz bir ankete göre, nüfusun önemli bir bölümü artık bu tür deneyimler yaşadıklarının farkında. Güvenilir istatistikler olmamasına rağmen, manevi deneyimlerle ilgili zorlukların sayısı yıldan yıla artıyor gibi görünüyor.

Bununla birlikte, anormal durumlar ve mistik deneyimlerdeki bariz artıştan, küresel bir akıl hastalığı salgınının ortasında olduğumuz sonucunu çıkarmak yerine, psikiyatri, maneviyat ve psikoz arasındaki ilişkiyi yeniden değerlendirmeliyiz. Şaşırtıcı bir şekilde, mistik deneyimi patolojik olarak sınıflandırarak bebeği suyla birlikte dışarı atmış gibi göründüğümüzü fark etmeye başlıyoruz. Maneviyat adım adım hem modern psikiyatriye hem de genel olarak bilime geri dönüyor.

İsviçreli psikiyatrist C.G.'nin öncü çalışması. Maneviyata yeni bir yaklaşımın temel taşını atan Jung. Aynısı, bilim ve manevi gelenekler arasında köprüler kuran yeni bir disiplin olan kişilerarası psikoloji için de geçerlidir. Modern bilimin devrimci araştırmaları ile mistik okulların dünya görüşünün yakınlaşması, geniş bir okuyucu kitlesi bulan birçok popüler ve profesyonel kitaba konu olmuştur. Tüm büyük ruhsal sistemlere ilham veren ve onları besleyen o sağlıklı mistik öz şimdi yeniden keşfediliyor ve modern bilim açısından yeniden formüle ediliyor.

Giderek daha fazla insan, gerçek maneviyatın kişisel deneyime dayandığını ve yaşamın son derece önemli ve hayati bir yönü olduğunu fark ediyor gibi görünüyor. Belki de insan hayatını besleyen, ona enerji ve anlam katan gücü reddetmenin ve ihmal etmenin bedelini büyük bir bedel ödüyoruz. Bireysel düzeyde bu, yoksul, mutsuz ve tatmin edici olmayan bir yaşam tarzının yanı sıra artan sayıda duygusal ve psikosomatik sorunlara yol açabilir. Kolektif ölçekte, maneviyatın kaybı, insanlığın ve bu gezegendeki tüm yaşamın varlığını tehdit eden mevcut tehlikeli küresel krizde önemli bir faktör olabilir. Bu durum göz önüne alındığında, manevi kendini ifşa etme krizi yaşayan insanları desteklemenin ve bu deneyimlerin olumlu potansiyelinin tam olarak gerçekleştirilebileceği koşulları yaratmanın önemli olduğunu düşünüyoruz .

Ancak bazı uyarıları belirtmek gerekli görünüyor. Olağandışı bilinç durumlarının tezahürleri, herhangi bir patoloji belirtisi olmayan tamamen ruhsal durumlardan tıbbi müdahale gerektiren açıkça biyolojik olarak belirlenmiş bozukluklara kadar çok geniş bir yelpazeyi kapsar. Dengeli bir yaklaşım kullanmak ve ruhsal krizleri gerçek psikozlardan ayırt edebilmek son derece önemlidir. Geleneksel yaklaşımlar mistik durumları patolojikleştirme eğilimindeyken, psikotik durumları ruhsallaştırma ve patolojiyi yüceltme ya da daha da kötüsü altta yatan organik sorunu görmezden gelme tehlikesi de vardır.

Transpersonal danışmanlık, bilinç netliği kaybı, paranoid sanrılar, halüsinasyonlar ve abartılı davranış biçimleri ile karakterize edilen, açıkça psikotik nitelikteki durumlar için uygun değildir. Yeni yaklaşımın adayları, açıkça, kronik rahatsızlıkları olan ve büyük dozlarda sakinleştirici gerektiren uzun bir yatarak tedavi geçmişi olan kişiler olamaz. Bununla birlikte, ruhsal kriz kategorisinin olası yanlış uygulamalarına rağmen, gerçekten dönüşümsel bir krizden geçmekte olanlara sağlanan faydaların, çabalarımıza değecek kadar önemli olabileceğini düşünüyoruz. Patolojik durumlar ile transpersonal krizleri birbirinden ayırma konusu, Spiritual Crisis: Introduction the Evolutionary Crisis adlı giriş makalemizde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

Bu alana olan ilgimiz çok kişiseldir ve bireysel tarihimizle yakından ilgilidir. Stanislav profesyonel kariyerine geleneksel bir psikiyatr ve Freudcu analist olarak başladı. Bir eğitici psychedelic seansı sırasındaki derin deneyimler, dikkatini olağandışı bilinç durumlarına çekti. Otuz yıldan fazla araştırma ve olağandışı deneyimlerin gözlemlenmesi - kendisinin ve başkalarının - çeşitli yollarla teşvik edilmesi, onu insan ruhuna ilişkin mevcut anlayışın yüzeysel olduğuna ve gözlemlediği tüm fenomenleri açıklama görevi için yetersiz olduğuna ikna etti. Ayrıca, psikiyatride bilinmeyen bir doğaya sahip akıl hastalığının tezahürleri olarak kabul edilen birçok koşulun, gerçekte ruhun ve bedenin kendi kendini iyileştirme sürecinin bir ifadesi olduğunu da fark etti. Bu, onun tüm hayatını bu tür durumların terapötik potansiyelini ve bunların teorik sonuçlarını keşfetmeye adamasına neden oldu.

Christina'nın manevi kriz alanına olan ilgisi de derin bir kişisel motivasyonla bağlantılı. Doğum sırasında, kendiliğinden ve tamamen beklenmedik bir ruhsal uyanış yaşadı, ardından cehennemden mest olmaya kadar yıllarca dramatik içsel arayışlar ve deneyimler yaşadı. Yıllarca aradıktan sonra, çıkmazlarının Hint kutsal metinlerinde anlatılan ruhsal açılım süreci olan "Kundalini Uyanışı"nın özellikleriyle tam olarak eşleştiğini buldu (Lee Sannella bu fenomeni "Kundalini: Klasik ve Klinik Yaklaşımlar" makalesinde ayrıntılı olarak tartışıyor) bu kitabın ikinci bölümünde).

1980 yılında, benzer durumlardaki insanların kötü durumlarını hafifletme çabasıyla Christina, ruhsal krizlerdeki bireylere yeni zihinsel süreçleri anlamalarını sağlayan bilgiler sağlayarak yardımcı olan uluslararası bir kuruluş olan Spiritüel Acil Durum Ağı'nı ( SEN ) kurdu ve zihinsel süreçleri tavsiye etti. onlar için yeni, alternatif tedavi yöntemleri. SEN'in çalışma ilkeleri, Jeanine Prevost ve Russ Park'ın bu kitabın sonundaki "Support Network in Spiritual Crisis" makalesinde daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.

Bu yayın çabalarımızın ayrılmaz bir parçasıdır. Olağanüstü deneyimlere ve bilinç durumlarına yeni içgörüler sunan ve bunların olumlu potansiyellerini ve onlarla çalışmanın yapıcı yollarını keşfeden çeşitli yazarların makalelerinden oluşan bir derlemedir. Makaleler, bu kitabın ana bölümlerini oluşturan dört geniş kategoriye ayrılmıştır.

İlk bölüm - "Kutsal Delilik..." - psikoloji, maneviyat ve psikoz arasındaki ilişkinin incelenmesine ayrılmıştır. Kitabın ana temasını kısaca özetleyen Ruhsal Kriz: Evrimsel Krizi Anlamak makalemizle açılıyor. Makale, ruhsal bir acil durum kavramını tanıtıyor, çeşitli biçimlerini açıklıyor ve krizdeki bir kişiye gerekli yönelimi verebilecek modern bilinç araştırmasına dayanan yeni bir ruh haritası tartışıyor.

İtalyan bir psikiyatr ve psikosentez adı verilen orijinal psikoterapötik okulun kurucusu Roberto Assagioli, kişilerarası psikoloji alanında gerçek bir öncüydü. Jung gibi o da maneviyatın insan hayatındaki rolünü vurguladı ve manevi kriz kavramı için çok önemli olan birçok fikir formüle etti. Manevi açılımdan önce gelen, buna eşlik eden ve onu takip eden duygusal sorunları anlatan "Kendini Gerçekleştirme ve Psikolojik Bozukluklar" adlı makalesi, büyük tarihsel değeri olan ve teorik olduğu kadar pratik önemi de büyük olan bir belgedir.

R.D. Laing, uzun yıllardır modern psikiyatride en ilham verici ve tartışmalı figürlerden biri olmuştur. Hem geleneksel psikiyatriye hem de genel olarak Batı toplumuna meydan okuyarak, kültürümüzün ruh sağlığının en iyi ihtimalle "sahte sağlık" olduğunu ve "akıl hastalığı" denen şeyin gerçekten delilik olmadığını savundu. Laing'in bu antolojiye katkısı, "Transandantal Deneyim ve Din ve Psikozla İlişkisi" makalesi, onun mistik deneyimler ve maneviyatla ilgili konumunu ifade etmesi açısından özellikle ilginçtir.

İkinci bölüm, "Ruhsal Krizin Çeşitleri", daha spesifik olarak kişisel evrimsel krizin çeşitli biçimlerine odaklanır. John Perry'nin "Spiritual Crisis and Renewal" adlı makalesi, danışanlarıyla uzun yıllar süren yoğun psikoterapi sırasında gözlemlediği kişilik yapısının özünü içeren önemli bir tür dönüşüm krizini tartışıyor. Perry ayrıca San Francisco'da, geleneksel olarak psikotik olarak nitelendirilebilecek epizotlar yaşayan hastaların psikotrop ilaçlar kullanılmadan tedavi edildiği deneysel bir klinikteki deneyimini de özetliyor.

Psikolog ve antropolog Holger Kalweit'in “Delilik Kutsanmış Olduğunda…” makalesi, en eski dini ve şifa sanatı olan Şamanizm'i araştırıyor. Kalwait, belirli ıstırap ve hastalık biçimlerinin kendi kendini iyileştirme ve dönüştürme potansiyeline sahip olduğunu gösteriyor. Kabile kültürlerinin herhangi biri tarafından her zaman bilinen bu bilgi, modern Batı toplumunda kaybolmuştur.

Dramatik ve etkileyici bir ruhsal açılım biçimi olan Kundalini uyanışı fikri, kendisi de bu türden canlı ve ilham verici bir ruhsal dönüşümü deneyimleyen Keşmirli bir bilgin olan Gopi Krishna'nın verimli çalışması sayesinde Batı'da çok popüler oldu. Kitabımızda bu konu, değeri profesyonel Batılı izleyicileri Kundalini fenomeniyle tanıştırmak olan psikiyatr ve göz doktoru Lee Sanell'in "Kundalini: Klasik ve Klinik Yaklaşımlar" makalesinde sunulmaktadır. Makalesinde, bu konudaki geleneksel yaklaşımı tıbbi ve bilimsel bir bakış açısıyla tamamlıyor.

"The Challenge of Psychic Opening..." adlı kitabında psişik ve kişilerarası danışman Anne Armstrong, kendi eşsiz psişik yeteneğinin açılmasına eşlik eden ve dramatik bir kendi kendini iyileştirmeyle sonuçlanan duygusal kargaşayı ve psikosomatik zorlukları anlatıyor.

"UFO karşılaşmaları" yaşamış ya da başka dünya dışı temas biçimlerini deneyimlemiş insanların sorunları, bir dönüşüm kriziyle ilişkilendirilenlere o kadar benzer ki, bunlar aynı zamanda ruhsal bir kriz olarak da kabul edilebilir. Bu konu, Case Thompson'ın "Dönüşüm Krizi Olarak UFO Deneyimi" başlıklı makalesinde tartışılmaktadır.

Üçüncü bölüm, “Kendini Fırtınalı Arayış...”, maneviyat arayanların sistematik uygulama sırasında karşılaşabilecekleri sorunları tartışıyor. Tüm zamanların ve kültürlerin mistik edebiyatı, ruhsal bir yolculuğa çıktığımızda karşılaşabileceğimiz sorun ve zorluklara dair pek çok örnek sunar. Bu konu, tanınmış ve oldukça yetkin iki manevi akıl hocası tarafından ayrıntılı olarak tartışılmaktadır. Jack Kornfield'ın "Spiritüel Uygulamada Engeller ve Değişimler" adlı makalesi, ara sıra diğer dini sistemlere yapılan gezilerle Budist geleneğine dayanmaktadır. Daha çok manevi adı Ram Dass ile tanınan Richard Alpert, "Ruhsal Yolun Vaatleri ve Tuzakları" adlı makalesinde, çeyrek asırdır devam eden kendi zengin ve şaşırtıcı arayışının meyvelerinden bazılarını anlatıyor.

Dördüncü bölüm olan "Ruhsal Krizdeki İnsanlara Yardım Etmek", psiko-ruhsal krizdeki bireylere yardım etmenin pratik yönlerine odaklanmaktadır. "Ruhsal Bir Krizde Destek" adlı kendi makalemizde, aile, arkadaşlar, ruhani öğretmenler ve topluluklar ile profesyonel psikoterapistler tarafından sağlanabilecek çeşitli yardım biçimlerini araştırıyoruz.

Ölümle beklenmedik bir karşılaşma yaşayan insanların üçte birinden fazlası, özümsemesi çok zor olabilecek derin ve benzersiz bir ruhsal açılım yaşadı. Bu tür krizlerde olası yardım yöntemleri, tanatoloji alanında önde gelen araştırmacılar olan Bruce Grayson ve Barbara Harris tarafından yazılan “Ölüme yakın deneyimleri olan insanlara danışmanlık” makalesinde tartışılmıştır. Makale öncelikle profesyonel yardımcılara yönelik olsa da, yazarların ana hatlarıyla belirttiği genel ilkeler, herhangi bir ruhsal kriz yaşayan insanlarla temas halinde olanlar için çok değerli olabilir.

Paul Rebillo'nun "Kahramanın Yolculuğu: Gizemin Ritüelleştirilmesi" adlı makalesi mitolojik bir bakış açısı sunar ve bunun ruhsal kriz sorununa dahil olduğunu gösterir. Kendi dönüşüm krizinden ve Joseph Campbell'ın klasiği Bin Yüzlü Kahraman'dan ilham alan Rebillo, yönlendirilmiş hayal gücü, psikodrama, müzik ve grup oyunu yoluyla sembolik bir iyileşme krizinin deneyimsel olarak canlandırıldığı modern bir ritüel geliştirdi.

Son bölüm olan "Ruhsal Kriz Destek Ağı (SEN)", bu örgütün yöneticisi Jeanine Prevost ve bu konuyla yakından ilgilenen araştırma doktora öğrencisi Russ Park tarafından yazılmıştır. Christina Grof tarafından kurulan bu uluslararası ağın tarihini ve işlevini anlatıyorlar 1980 г. Manevi ifşa krizi yaşayan insanları desteklemek için.

Sonsözde, manevi kriz olgusunu modern insanlığın karşı karşıya olduğu küresel sorunlar bağlamında göstermeye çalıştık. Manevi krizin - bir bütün olarak insanlığın bilincinin dönüşümü - bugün dünyadaki birkaç gerçekten cesaret verici eğilimden biri olduğuna inanıyoruz.

Ek, bu kitapta ele alınan çeşitli konular hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyenler için daha fazla okuma konusunda rehberlik sağlar. Aynı zamanda manevi kriz ve ilgili konularda kapsamlı bir bibliyografya içerir.

Bu makale ve deneme koleksiyonunun, psiko-ruhsal bir kriz yaşayan ve bu tür koşulların olumlu potansiyelini destekleyen anlayış ve tedaviye ihtiyaç duyan kişilere önemli bilgiler sağlayacağını umuyoruz.

Stanislav Grof,

Christina Grof

Değirmen Vadisi, Kaliforniya

ağustos 1989 г_

Bölüm I

KUTSAL

DELİLİK:

PSİKOLOJİ,

MANEVİ

VE PSİKOZ

Stanislav Grof, Christina Grof

MANEVİ KRİZ:

EVRİMİ ANLAMAK

KRİZ

Doğal yeteneklere sahip mistik... ve öğretmenin talimatlarını izleyerek... suya girer ve yüzebildiğini görür; şizofren - hazırlıksız, yeteneksiz veya rehberliksiz - düşerken veya kasıtlı olarak kendini suya atıp boğulur.

Joseph Campbell. yaşanacak efsaneler

duygu _ tüm evrenle birlik. Uzak yerlerin ve zamanların görüntüleri ve vizyonları. Kasılmalar ve şiddetli titreme ile birlikte vücutta titreşen enerji akımları hissi. Tanrıların, yarı tanrıların ve iblislerin vizyonları. Gökkuşağının tüm renklerinde göz kamaştırıcı parlak ışık parlamaları. Yaklaşan delilik ve hatta ölüm korkusu...

Bu tür aşırı psişik ve zihinsel fenomenleri deneyimleyen herkes, çoğu modern uygar insan tarafından hemen psikotik ilan edilecektir. Bununla birlikte, giderek artan sayıda insan, yukarıda açıklananlar gibi olağanüstü deneyimler yaşıyor gibi görünüyor ve geri dönüşü olmayan bir şekilde deliliğe düşmek yerine, genellikle bu olağanüstü ruh hallerinden artan bir esenlik duygusu ve daha yüksek bir seviyede geri dönüyorlar. günlük yaşamda işliyor. Çoğu durumda, uzun süredir devam eden duygusal, zihinsel ve fiziksel sorunlar ve hastalıklar bu süreç sayesinde iyileşir.

Azizlerin, yogilerin, mistiklerin ve şamanların biyografilerinde benzer durumlara birçok paralellik buluruz. Aslında, dünyanın dört bir yanındaki ruhani edebiyat ve ruhani gelenekler, bu tür deneyimlerden geçenler için dönüştürücü gücüne büyük değer veriyor. Öyleyse neden günümüz dünyasında bu tür deneyimler yaşayan insanlar neredeyse her zaman akıl hastası olarak kabul ediliyor?!

Pek çok bireysel istisna olsa da, genel olarak ana akım modern psikiyatri ve psikoloji, mistisizm ile akıl hastalığı arasında hiçbir ayrım yapmaz. Bu okullar, binlerce yıldır insan bilincinin sistematik araştırmasıyla ilişkilendirilen büyük ruhani geleneklerin modern insana sunacak bir şeyleri olduğunu resmen kabul etmiyorlar. Bu nedenle Budizm, Hinduizm, Hristiyanlık, Tasavvuf ve diğer mistik geleneklerde geliştirilen kavram ve uygulamalar göz ardı edilir veya tamamen reddedilir.

Bu denemede, dramatik ve psikotik boyutlara ulaşan birçok olağandışı ruh hali epizodunun, kelimenin tıbbi anlamında zorunlu olarak hastalık belirtileri olmadığı fikrini geliştireceğiz. Bunları bilincin evrimindeki kritik durumlar olarak, tüm dünyanın mistik geleneklerinde anlatılan durumlarla karşılaştırılabilir "ruhsal krizler" olarak görüyoruz.

Manevi kriz kavramını ayrıntılı bir şekilde tartışmadan önce, psikoz, akıl hastalığı ve mistisizm arasındaki ilişkiye ve manevi ve mistik deneyimlerin modern bilim ve psikiyatri tarafından bir tür olarak görülmeye başlandığı tarihsel sürece daha yakından bakalım. akıl hastalığının belirtileri.

Geleneksel Batı biliminin yarattığı ve bugün kültürümüze hakim olan dünya görüşü, tam anlamıyla, genel olarak herhangi bir maneviyat kavramıyla bağdaşmaz. Yalnızca somut, maddi ve ölçülebilir olanın gerçek olduğu bir dünyada, tüm dini ve mistik faaliyetler önyargı, cehalet, mantıksızlık veya duygusal olgunlaşmamışlığın bir yansıması olarak görülüyor. Bu nedenle, ruhsal gerçekliklerin doğrudan deneyimleri psikotik - zihinsel bozukluğun tezahürleri olarak yorumlanır .

Derin deneyimsel psikoterapinin çeşitli biçimlerine uzun yıllar katılım sırasındaki kendi deneyim ve gözlemlerimiz, modern psikiyatride ve dünya görüşümüzde bu duruma yeni bir bakış atmanın ve onu ışığında yeniden değerlendirmenin gerekli olduğu inancına götürdü. tarihsel kanıtlar ve modern veriler. Tasavvuf ve psikozla ilgili pozisyonun radikal bir revizyonunun zamanı çoktan geldi. Bu fenomenler arasında açık bir ayrım, özellikle ruhsal vurgusu olan kişiler olmak üzere, olağan dışı bilinç durumları yaşayan insanlar için geniş kapsamlı sonuçlara sahiptir. İyileşme ve kişisel gelişim için muazzam olumlu potansiyeli göz önüne alındığında, ruhsal bir krizi tanımak ve uygun şekilde tedavi etmek önemlidir - bu potansiyel genellikle rutin ilaçlarla bastırılır.

Psikozlar olarak bilinen zihinsel bozukluklar grubu, Batı psikiyatrisi ve psikolojisi için en büyük meydan okumayı ve gizemi sunar. Bu koşullar, dünyayı “normal” olarak algılama, kültürel ve sosyal olarak kabul edilebilir bir şekilde düşünme ve duygusal olarak tepki verme, her zamanki gibi davranma ve iletişim kurma becerisinde derin bir bozulma ile karakterize edilir.

psikoz kategorisindeki bazı bozukluklar için beyinde veya vücudun diğer bölümlerindeki anatomik, fizyolojik veya biyokimyasal değişikliklerde içsel nedenler bulmuştur. Bu , kesinlikle tıp alanına ait olan sözde organik psikozların bir alt grubudur. Bununla birlikte, çeşitli bilgi alanlarından birkaç kuşak araştırmacının ısrarlı çabalarına rağmen, diğer birçok psikotik durum için tıbbi bir açıklama bulunamamıştır. Belirli tıbbi nedenler için arama sonuçlarının neredeyse yokluğuna rağmen, bu sözde işlevsel psikozlar genellikle nedeni bilinmeyen akıl hastalıkları olarak sınıflandırılır. Şimdi bizi ilgilendiren bu psikoz alt grubudur.

İşlevsel psikozların nedenlerini anlama konusunda net bir fikir birliğinin olmadığı göz önüne alındığında, onların doğası ve kökeni konusundaki bilgisizliğimizi kabul etmek ve "hastalık" terimini yalnızca belirli bir fiziksel bozukluğun neden olduğu durumlar için kullanmak daha uygun ve dürüst olacaktır. sebep bulunabilir. Bu şekilde, fonksiyonel psikozların en azından bazılarına yeni yaklaşımların yolunu açabilir, onlara bir hastalık olarak tıbbi yaklaşımdan hem teorik hem de pratik olarak farklı yeni bir bakış açısı kazanabiliriz. Aslında, bu tür alternatif yaklaşımlar, özellikle sözde derinlik psikolojisi bağlamında zaten geliştirilmiştir. Bunlar, Sigmund Freud'un öncü çalışmalarından ilham alan çeşitli psikolojik teoriler ve psikoterapötik stratejilerdir.

Derinlik psikolojisi yaklaşımları akademide tartışılıp incelense de, modern psikiyatride işlevsel psikozun anlaşılması ve tedavisi, birkaç nedenden dolayı tıbbi bir düşünce tarzının hakimiyetindedir. Tarihsel olarak, psikiyatri kendisini yalnızca bir tıp disiplini olarak gerçekten kurabilmiştir. Bazı psikotik durumların organik temellerini keşfetti ve hatta bazı durumlarda bunları tedavi etmenin etkili yollarını bulabildi. Ek olarak, sakinleştiriciler, antidepresanlar, sakinleştiriciler ve uyku hapları yardımıyla doğası bilinmeyen psikotik durumların semptomlarını başarıyla kontrol edebildi. Bu nedenle, kaynağı belirlenemeyen ve etkili tedavileri henüz bulunamayan hastalıklarda bu çizgiyi sürdürmek ve aynı yaklaşımla başarı beklemek doğru ve mantıklı görünebilir.

Tıbbi veya psikiyatrik bakış açısını güçlü bir şekilde destekleyen ek gerçekler var. Psikiyatri, psikotik durumların ve davranışsal tezahürlerin nedenlerini fiziksel ve fizyolojik faktörlere kadar takip ederken, derinlik psikolojisi, zihinsel sorunların sebebini, hastanın hayatındaki, genellikle çocukluğuyla ilişkilendirilen olay ve koşullara kadar izlemeye çalışır. Bu nedenle geleneksel psikoloji, zihin içeriğinin kaynaklarını danışanın kişisel geçmişinin gözlemlenebilir yönleriyle sınırlar. Biz buna psikozun "biyografik modeli" diyoruz. Bu nedenle, kişisel geçmişe kadar izlenemeyen psikotik davranışlar ve ruh halleri, tıbbi modeli destekliyor gibi görünmektedir.

Gerçekten de birçok psikozun, ruhsal bozukluğun nedenini hastanın yaşam öyküsünde bulmanın psikolojik yöntemiyle açıklanamayan önemli yönleri vardır. Bazıları, çocukluk tarihi veya sonraki olaylar açısından kolayca anlaşılmayan belirli aşırı duygular ve fiziksel hisler içerir. Bu, örneğin, kozmik absorpsiyon, şeytani işkence, kişiliğin parçalanması ve hatta tüm evrenin yok edilmesi vizyonlarını ve deneyimlerini içerir. Benzer şekilde, yoğun suçluluk duyguları, sonsuz bir lanetlenme duygusu veya birçok durumda kontrolsüz ve mantıksız saldırganlık dürtüleri, hastanın yaşam koşullarıyla açıklanamaz. Beyni doğrudan veya dolaylı olarak etkileyen patolojik süreçler nedeniyle bu yabancı unsurların psişede mevcut olduğu kolayca varsayılabilir.

"Biyografik model" için yalnızca yoğunlukları nedeniyle değil, aynı zamanda doğaları nedeniyle de sorun teşkil eden başka türden deneyimler vardır. Tanrıların ve iblislerin, efsanevi manzaraların ve kahramanların, dünya dışı manzaraların veya cehennem alemlerinin deneyimleri, Batı biliminin gördüğü dünyada rasyonel olarak kavranamaz. Bu nedenle, tıbbi psikiyatrinin yaptığı gibi, tüm bunların vücut düzeyinde bilinmeyen bazı patolojik süreçlerin sonucu olduğunu varsaymak oldukça uygun görünmektedir. Maneviyat, geleneksel bilimin münhasıran maddi evreninde var olmanın meşru bir boyutu olmadığı için, olağandışı bilinç durumlarındaki pek çok deneyimin mistik doğası, onları otomatik olarak patoloji kategorisine çevirir.

Bununla birlikte, psikolojideki son gelişmeler, bu olağandışı deneyimlerin kaynaklarının hem tıbbi patolojinin hem de kişisel yaşam öyküsünün ötesinde olduğunu göstermektedir. Tarihsel olarak, bu alandaki ilk atılım, İsviçreli psikiyatr C. G. Jung'un çalışmasıydı. Jung, kolektif bilinçdışı kavramını tanıtarak biyografik modeli önemli ölçüde genişletti. Jung, kendisinin ve müşterilerinin rüyalarının yanı sıra psikotiklerin halüsinasyonları, fantezileri ve illüzyonlarını dikkatli bir şekilde analiz ederek, insan ruhunun gerçekten evrensel imgelere ve motiflere erişimi olduğunu keşfetti. Sadece dünya çapında değil, insanlık tarihi boyunca mitolojide, folklorda, sanatta ve kültürde bulunabilirler.

Jung'un adlandırdığı şekliyle bu arketipler, eğitimleri ve yaşam geçmişleri çeşitli kültürel ve tarihsel tezahürleriyle doğrudan tanışmayı dışlayan bireylerde bile çarpıcı bir düzenlilikle ortaya çıkar. Bu gözlem, Jung'u, bireysel bilinçdışına ek olarak, tüm insanlık için ortak olan ırksal veya kolektif bir bilinçdışı olduğu sonucuna götürdü. Dinlerin ve mitolojinin karşılaştırmalı olarak incelenmesini, bilinçdışının bu kolektif yönleri hakkında en değerli bilgi kaynakları olarak görüyordu. Jung'un modelinde, tanrıların ve iblislerin vizyonları gibi biyografik olaylar bağlamında anlamdan yoksun birçok deneyim, kolektif bilinçdışının içeriğinin su yüzüne çıkması olarak görülebilir.

Jung'un teorileri onlarca yıldır bilinmesine rağmen, ilk başta dar bir sadık takipçi çevresi dışında önemli bir etkiye sahip değildi. Bu fikirler zamanlarının çok ilerisindeydi ve güç kazanmak için ek bir ivme beklemek zorundaydı. Bu durum, insan bilincinin uzak ufuklarına olan ilginin canlandığı 60'lı yılların başından itibaren değişmeye başladı. Psychedelic maddelerin etkilerine yönelik profesyonel klinik araştırmalar ve bir süredir karşı kültür olarak bilinen toplumun bir kesiminin kişisel deneyleri ile yeni bir içsel keşif dönemi başladı. Bu arayışlar, 1970'lerde ve 1980'lerde terapistler ve sıradan insanlar arasında -Gestalt terapisinden transandantal meditasyona kadar- deneyimsel psikoterapötik teknikler ve her türlü manevi uygulama çığını doğurdu.

Pek çok insan, Jung'un kolektif bilinçdışı olarak adlandırdığı her türlü imge ve simgeyi ve ayrıca mistik nitelikteki klasik olayları deneyimlemeye başladıkça, bu dalga Jung'un fikirlerini destekleyen güçlü bir kanıt ve öneminin güçlü bir teyidi haline geldi. dünya mistik gelenekleri, hem Doğu hem de Batı. O zamanlar, bu çalışmalara katılanların çoğu, yalnızca Freud'un biyografik boyutunu değil, aynı zamanda Jung'un kolektif bilinçdışı ve ruhsal boyutunu da içeren yeni bir modele ihtiyacımız olduğunu anladı.

Zihni bu sonsuz genişletilmiş perspektifte düşünürsek, o zaman çeşitli olağandışı bilinç durumlarında ortaya çıkan deneyimlerin içeriği artık beyin rahatsızlıklarının tesadüfi veya keyfi bir ürünü gibi görünmüyor. Aksine, insan ruhunun genellikle bilince erişilemeyen derin katmanlarının bir tezahürü olarak düşünülmelidir. Ve bu bilinçsiz malzemenin yüzeye çıkması, doğru durumda gerçekleşirse gerçekten iyileştirici ve dönüştürücü olabilir. Şamanizmden Zen'e kadar çeşitli ruhsal disiplinler ve mistik gelenekler, zihnin bu daha derin alanlarıyla ilgili zengin bir dizi değerli bilgi sunar. Manevi uygulama sırasında birçok dramatik ve zor olayın meydana gelebileceği ve aydınlanmaya giden yolun çetin ve çalkantılı olabileceği yüzyıllardır bilinmektedir.

Bu nedenle, derinlik psikolojisinin ve kadim ruhsal mirasın kazanımları, hiçbir biyolojik nedeni bulunamayan bazı psikotik durumlara ilişkin yeni bir anlayış için temel oluşturur. Bu iki bilgi alanının modern psikiyatriye getirdiği meydan okuma, bize şimdi daha ayrıntılı olarak tartışacağımız bir kavram olan manevi kriz fikrinin köklerini gösteriyor.

Manevi Krizin Vaatleri ve Tehlikeleri

Krizi simgeleyen Çin piktogramı, manevi bir kriz fikrini mükemmel bir şekilde yakalar. Biri "tehlike", diğeri "fırsat" anlamına gelen iki temel işaretten veya kökten oluşur. Bu nedenle, bu tür bir durumdan geçmek genellikle zor ve korkutucu olsa da, muazzam bir evrimsel ve iyileştirici potansiyele sahiptir. Doğru anlaşıldığında ve doğal gelişimin zor bir aşaması olarak kabul edildiğinde, ruhsal bir kriz, çeşitli duygusal ve psikosomatik bozuklukların kendiliğinden iyileşmesine, olumlu kişilik değişikliklerine, önemli yaşam sorunlarının çözülmesine ve bazen "yüksek bilinç" olarak adlandırılan şeye doğru evrime yol açabilir. ”.

İçerdiği tehlikeler ve bu durumların olumlu potansiyeli nedeniyle, ruhsal bir krizden geçen insanlar, olağandışı bilinç durumlarıyla ilgili kişisel ve mesleki deneyime sahip olan ve bunlarla nasıl çalışılacağını ve nasıl başa çıkılacağını bilen kişilerin uzman rehberliğine ihtiyaç duyarlar. Bu durumlardaki bir kişiyi destekleyin. Bu tür kişilerde patoloji teşhisi ve semptomların ilaç kontrolü de dahil olmak üzere bunlara karşı çeşitli baskılayıcı önlemlerin sorumsuzca kullanılması, sürecin olumlu potansiyelinin gerçekleşmesini önemli ölçüde engelleyebilir. İyi bilinen yan etkileri olan sakinleştiricilere uzun vadeli bağımlılık, geleneksel tedaviden kaynaklanan canlılık kaybı ve taviz verilen yaşam tarzı, bir kişinin dönüşüm krizinin desteklendiği, anlaşıldığı ve sona erdiği nadir vakalarla üzücü bir tezat oluşturuyor. müdahale olmadan. Bu nedenle, manevi krizi doğru bir şekilde anlamanın ve tedavisine yönelik kapsamlı ve etkili yaklaşımlar ve yeterli destek sistemleri geliştirmenin önemi ne kadar vurgulansa azdır. ("Tedavi" konusu daha detaylı olarak "Ruh Krizine Yardım" yazımızda ele alınmıştır.)

Dönüşümsel Krizin Tetikleyicileri

Bazı durumlarda, ruhsal bir krizi tetiklemiş gibi görünen bir durumu tespit etmek mümkündür. Hastalık, kaza veya ameliyat gibi tamamen fiziksel bir faktör olabilir. Diğer zamanlarda, aşırı fiziksel yorgunluk veya uykusuzluk ani tetikleyici olabilir. Kadınlarda bu kürtaj, doğum veya düşük olabilir; sürecin başlangıcının olağanüstü güçlü cinsel deneyimlerle çakıştığı durumları da biliyoruz .

Bazen ruhsal bir krizin başlangıcı, güçlü duygusal deneyimlerin ardından gelir. Bu, bir çocuğun veya başka bir yakın akrabanın ölümü, bir aşk ilişkisinin sona ermesi, boşanma gibi önemli bir ilişkinin kaybı olabilir. Benzer şekilde, bir dizi aksilik, işten kovulma veya mülkünüzü kaybetme de bir krizi tetikleyebilir. Krize eğilimli bireyler için "son saman", psikedeliklerle bir deneyim veya deneyimsel bir psikoterapi seansı olabilir.

Bununla birlikte, manevi bir krizin en önemli katalizörlerinden biri, bize çeşitli meditasyon ve manevi uygulama biçimlerine dahil olmak gibi görünüyor. Bu yöntemler, ruhsal deneyimleri harekete geçirmek için özel olarak tasarlanmıştır. Zen, Vipassana, Kundalini Yoga, Sufi egzersizleri veya Hristiyan duası uygulamaları sırasında olağandışı deneyimler yaşayan insanlarla defalarca karşılaştık. Çeşitli Doğu ve Batı manevi disiplinlerinin popülaritesi hızla arttıkça, giderek daha fazla insan kişilerarası bir kriz yaşamaya başlıyor - bu, manevi krize doğru anlayışın ve doğru yaklaşımın her geçen gün daha önemli hale gelmesinin bir başka nedenidir.

Manevi Krizin İç Kartları

Manevi bir kriz durumundaki deneyim yelpazesi son derece geniştir: yoğun duygular, vizyonlar ve diğer algısal değişiklikler ve olağandışı düşünce süreçleri ile titremeden boğulma hissine kadar çeşitli somatik semptomları içerir. Ancak, bu deneyimlerin içeriğinin üç ana kategoriye ayrıldığını belirledik. İlk grup, bireyin yaşam tarihiyle yakından ilgili deneyimleri içerir - bu, biyografik bir kategoridir. İkinci kategoriye ait deneyimler, ölüm ve yeniden doğuş sorunlarına odaklanır; Biyolojik doğum travmasıyla yakın ilişkisi nedeniyle bu kategori perinatal olarak adlandırılmıştır . Üçüncü kategorideki deneyimler, sıradan insan deneyiminin çok ötesine geçer ve Jung'un kolektif bilinçdışıyla yakından ilişkilidir; Bu deneyimlere "kişiötesi" diyoruz çünkü bunlar, bireyin yaşam öyküsünün dışından kaynaklanan motifler ve imgeler içeriyor.

Manevi bir krizin biyografik yönleri, travmatik yaşam öyküsü olaylarının yeniden yaşanması ve iyileştirilmesini içerir. Fiziksel veya cinsel taciz, bir ebeveynin veya sevilen birinin kaybı, ölüm, hastalık veya ameliyatla yakın temas ve diğer dramatik olaylar gibi kritik çocukluk durumları bazen bir dönüşüm krizinde önemli bir rol oynayabilir. Bu alan "biyografik" yönelimli psikoterapistler tarafından ayrıntılı olarak incelenmiş ve açıklanmıştır ve bu nedenle daha fazla tartışılmayacaktır.

Manevi bir krizdeki bir sonraki deneyim düzeyi perinataldir (Yunanca " yakın, yaklaşık" anlamına gelen " peri " ve "doğumla ilgili" anlamına gelen Latince " natal "). Manevi krizin bu yönü, ölme ve yeniden doğuş temaları etrafında toplanır ve biyolojik doğum aşamalarıyla o kadar yakından ilişkili yapılarda ortaya çıkar ki, kişinin kendi doğumunun anısının uyanmasına gönderme yapıyor gibi görünür.

Çoğumuz kendi doğumumuzu bilinçli olarak hatırlamadığımız için, kendi doğum deneyimimizin bir kişi üzerinde biçimlendirici bir etkisi olduğuna inanmakta zorlanıyoruz. Bununla birlikte, son çalışmalar aksini göstermektedir. Psikolojide, Freud'un bir öğrencisi olan Otto Rank'ın teorilerinden kaynaklanan ve David Chamberlain ve diğerlerinin araştırmalarına yeni bir ivme kazandıran büyüyen perinatal hareket, ikna edici bir şekilde, doğum travmasının derin hafızasının ruh üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğunu ve canlanabileceğini göstermektedir. daha sonraki yaşamda yüzeye çıkar. .

Kişinin kendi doğumuyla ilgili hafızasının uyanması, çoğu kez, bir yandan doğumun dramatik ve yaşamı tehdit eden bir olay olduğu gerçeğini, diğer yandan da ölümle ilgili obsesif düşüncelerin ve imgelerin ortaya çıkmasına yol açar. fetüsün deneyimlediği tek yaşam türü olan doğum öncesi varoluş dönemine göre kendisinin bir "ölüm" olduğu. Doğum travmasını yeniden yaşayan insanlar, yaşamları için biyolojik bir tehdit hissederler; bu, doğmak ya da çok rahatsız edici bir esaret biçiminden kurtulmak için verilen bir mücadele deneyimiyle dönüşümlü ya da çakışıyor. Delilik korkusu, kontrol kaybı ve hatta yakın ölüm korkusu bu durumda o kadar belirgin hale gelebilir ki, psikoza benzer.

Bu bölümler genellikle mistik vahiy ve İlahi olanla yeniden birleşme olarak deneyimlenen derin ruhsal imalara sahiptir. Jung tarafından arketipler olarak tanımlanan kolektif bilinçdışından gelen mitolojik motiflerle sıklıkla iç içe geçmişlerdir; bu da, zihnin perinatal seviyesinin bireysel ve kolektif bilinçdışı arasında bir tür arayüz olarak olası işlevi hakkında ilginç bir öneriye yol açar. Bu ruhsal kriz kategorisinin ve bunun biyolojik doğumla ilişkisinin birçok şaşırtıcı teması ve yönü bu makalenin kapsamı dışında olsa da, bunların daha geniş ve ayrıntılı bir tartışması Stanislav Grof'un The Adventure of Self-Discovery* adlı kitabında bulunabilir.

Biyografik ve perinatal temalara ek olarak, birçok manevi kriz vakasında, üçüncü kategoriye ait deneyimlerin başka bir önemli bileşeni vardır - belirgin bir şekilde manevi veya "kişilerarası" içeriğe sahip bölümler. "Transpersonal" terimi, bireyin normal sınırlarını aşmak veya ötesine geçmek anlamına gelir ve manevi, mistik, dini, büyülü, okült veya paranormal olarak etiketlenmiş birçok deneyimi içerir. Bu terimler birçok popüler yanılgıyla ilişkilendirildiğinden, ruhsal bir krizle ilişkili sorunları doğru bir şekilde değerlendirmek için kişiötesi alemin doğru bir şekilde anlaşılması esastır.

Bu deneyim alanıyla ilgili bir tartışmaya başlamanın en iyi yolu, günlük yaşamda bizi bağlayan ve sınırlayan ve kişilerarası boyutla temasa geçmemizi engelleyen faktörleri belirlemektir. Sıradan bilinç durumunda, kendimizi fiziksel varlıklar, cildimizin kılıfına sarılmış maddi bedenler olarak deneyimliyoruz. Doğu dini öğretilerini Batılı izleyiciler için popülerleştiren ünlü filozof Allan Watts, bu durumu "bir bedene bürünmüş ego ile özdeşleşme" olarak tanımlamıştır. Beş olağan duyumuzun yardımıyla, "şimdi ve burada" olanlardan, yakın çevremizde var olan şeylerden ve olaylardan başka bir şeyi asla algılayamayız. Bir dağın bizi ayırdığı yerde olup biteni göremez, uzak bir şehirde geçen bir sohbeti duyamaz, dokunmadan kuzu derisinin yumuşaklığını hissedemeyiz.

Olağandışı bilinç durumlarında, bu kısıtlamalar geçerli görünmüyor. Benötesi aşamaya girdiğimizde, coğrafi veya tarihsel olarak uzak olayları sanki burada ve şimdi oluyormuş gibi canlı bir şekilde deneyimleyebiliriz. Atalarımızın, hayvan atalarımızın, hatta bizimle akrabalık bağı olmayan başka zaman ve kültürlerin insanlarının başına gelen olaylarda yer alabiliriz.

Kimliğimizin sınırları eriyor ve diğer insanlarla, sosyal gruplarla veya tüm insanlıkla özdeşleşebiliriz gibi görünebilir. Hayvanlar, ağaçlar veya diğer insanlar gibi normalde kendi dışımızda nesneler olarak algıladığımız şeylere dönüştüğümüzü gerçekten hissedebiliriz. Transpersonal durumlarda, çeşitli yaşam formlarıyla ve hatta kuantum fiziğinde açıklanan atom altı fenomenler gibi inorganik süreçlerle çok doğru ve gerçekçi özdeşleşme deneyimleri gerçekleşebilir.

Ancak kişilerarası deneyimlerin içeriği, nesnel gerçeklikle ilgili şeylerin dünyasıyla sınırlı değildir. Batı kültürünün hiç de nesnel bir gerçeklik olarak algılamadığı unsurları içerir; bize günlük hayatta karşılaştığımız şeyler kadar gerçek görünen tanrılar veya iblisler, ruh rehberleri, başka evrenlerin sakinleri veya mitolojik figürlerle temasa geçebiliriz. Bu nedenle, benötesi durumda, "geleneksel gerçeklik" dünyası - günlük sosyal hayatımızın dünyası - ile arketipsel biçimlerin mitolojik gerçekliği arasında ayrım yapamayız.

Yukarıdakiler, Batı bilim gelenekleri içinde yetişmiş şüpheci okuyucuya saçma gelebilir. Bu deneyimler neden önemlidir ve ruhsal kriz sorunuyla nasıl ilişkilidir? Transpersonal fenomenlerin gerçek ve ikna edici görünmesi , ciddiye alınmaları gerektiği anlamına gelmez. Beynimiz, duyduğumuz, okuduğumuz, filmlerde veya TV'de gördüğümüz her şeyi fotoğrafik bir doğrulukla kaydetme konusunda harika bir yeteneğe sahiptir. Neden bu hayal edilemeyecek kadar zengin malzemeden, daha derin bir anlam veya önem taşımayan sayısız görüntü dizisini basitçe oluşturmuyoruz? Ve bu fenomenlere bu kadar çok dikkat etmek zaman kaybı olmaz mıydı?

Bu görüş, ne kadar mantıklı görünse de, mevcut veriler tarafından incelemeye dayanmaz. Transpersonal deneyimleri ciddi bir şekilde inceleyen araştırmacılar, bunların geleneksel Batı dünya görüşünün temellerine meydan okuyan dikkate değer fenomenler olduğu sonucuna vardılar. Kişilerarası deneyimler, bilincin yalnızca kafamızda bulunan biyolojik bir organda bulunduğunu varsayan geleneksel bilimsel yaklaşım çerçevesinde nörofizyolojik süreçlerin sonuçları olarak açıklanamaz.

Böyle bir sonucun ana nedeni, bu tür deneyimlerde, duyuların yardımı olmadan, bireysel psişenin geleneksel olarak tanımlanmış aralığının dışındaki kaynaklardan dünya hakkında doğrudan bilgi çekebildiğimizin tekrar tekrar gözlemlenmesidir. Atalarımızla veya ırkımızın tarihindeki olaylarla bağlantılı deneyimler, diğer kültürlerdeki yaşam bölümleri ve "geçmiş yaşamların" hatıraları, genellikle bu sosyal yapıların giyimi, silahları, ritüelleri ve mimarisi hakkında kesin ve özel ayrıntılar içerir. ve kişisel olarak hiç karşılaşmadığımız tarihi dönemler.

Çeşitli hayvanlarla veya hayvan atalarımızla özdeşleşme deneyimleri, hayvanların psikolojisine, içgüdülerine, alışkanlıklarına ve davranış kurallarına ilişkin olağanüstü içgörülere yol açabilir. Tamamen yeni ve şaşırtıcı bilgiler genellikle bitkiler ve inorganik süreçlerle ilgili deneyimlerde ortaya çıkar. Bu bilgi, kural olarak, onu alan kişinin bilgi düzeyini önemli ölçüde aşar.

Bununla birlikte, kişilerarası fenomenlerin gerçekliğine dair en ikna edici kanıt, bir kişinin bilincinin vücuttan ayrıldığı ve seyahat ederken olayları gözlemleyebileceği hissinin olduğu beden dışı deneyimlerin incelenmesinden gelir. çeşitli yerler. Beden dışı hallerde yapılan gözlemlerin doğruluğu, genellikle beden dışı fenomenleri içeren ölüme yakın deneyimlerle ilgili çalışmalarla defalarca doğrulanmıştır.

En şaşırtıcı olanı, Batı dünya görüşü açısından nesnel olarak gerçek olmayan varlıkları ve alemleri içeren kişilerarası deneyimlerin bile tamamen yeni bilgiler sunabilmesidir. Örneğin, olağanüstü hallerde pek çok insan, hakkında hiçbir bilgilerinin olmadığı kültürlerin tanrıları ve mitolojik mekanlarıyla karşılaşmıştır. Bu tür deneyimlerin ayrıntılarının doğruluğu, ilgili mitolojiler üzerine yapılan araştırmalarla doğrulanmıştır. (Yukarıda belirttiğimiz gibi, Jung'u kolektif bir bilinçdışı olduğu sonucuna götüren bu gözlemlerdi.)

Mevcut verilerin ayrıntılı bir tartışmasına girmek ve belirli örnekler vermek bu çalışmanın kapsamında olmasa da, yukarıdaki kısa genel bakışın, manevi bir krizde kritik bir rol oynayan kişilerarası deneyimlerin önemli olduğunu göstermemize izin verdiğini umuyoruz. Ciddi soruşturmayı hak eden olağanüstü olaylar. . (Bu araştırmayla ilgilenenler için bkz. Stanislav Grof'un Beyond the Brain and The Adventure of Self-Discovery kitabı.) Bu zihinsel durumları beyin patolojisinin önemsiz yan ürünleri olarak ele almak affedilemez bir hata olur.

Pratik bir bakış açısıyla, benötesi durumlarda alınan bilgilerin gerçekliğinden daha önemli olan, onların dikkate değer terapötik ve dönüştürücü potansiyelleridir. Birçok duygusal ve psikolojik sorun, travmatik yaşam öyküsü olaylarının bastırılmış ve unutulmuş anılarından kaynaklanır. Bununla birlikte, diğer komplikasyonlar perinatal veya transpersonal alemlerde farkındalık eşiğinin hemen altında yatan korkutucu veya tehdit edici bilgilerden kaynaklanıyor gibi görünmektedir. Bu, birçok travmatik doğum deneyimini, "geçmiş yaşam" deneyimlerini, yaralı hayvanlarla özdeşleşmeyi, şeytani arketipleri ve diğer birçok fenomeni içerir. Belirli tekniklerin yardımıyla, bu tür malzemelerin tam olarak deneyimlenmesi ve ayrıntılı olarak çalışılması için bilince çıkmasına izin verdiğimizde, aksi takdirde hayatımızın doğal akışını bozan yıkıcı gücünü kaybeder ve bu da yol açabilir. kökeni daha önce bilinmeyen kronik psikolojik ve fiziksel sorunların tamamen iyileşmesine.

Aynı şekilde, anne karnındaki mutlu anıları geri getirmek veya doğayla, başkalarıyla veya İlahi olanla birlik duygularını geri getirmek gibi derin pozitif ve özgürleştirici deneyimlerin harika iyileştirici etkileri vardır. Genellikle bize daha büyük bir esenlik duygusu, güncel meseleler hakkında yenilenmiş bir bakış açısı ve yaşamda daha büyük bir amaç ve anlam duygusu verirler. Bu olağanüstü fırsatlar, bizi ruhsal krize azami saygıyla yaklaşmaya ve onun iyileştirme ve dönüştürücü potansiyeline tam anlamıyla katkıda bulunmaya teşvik ediyor.

Ruhsal Kriz Biçimleri

Evrimsel bir krizin tezahürleri tamamen bireyseldir ve onu deneyimlemenin iki benzer durumu yoktur. İnsan ruhunda belirgin sınırlar yoktur; tüm içeriği tek, bölünmez bir süreklilik oluşturur. Ek olarak, Freudcu bireysel bilinçdışı, Jungçu kolektif bilinçdışından net bir şekilde ayrılmamıştır. Bu nedenle, farklı ruhsal kriz türlerinin kolayca birbirinden açıkça farklı teşhis hücrelerine ayrılması beklenmemelidir.

Bununla birlikte, krizdeki insanlarla yaptığımız çalışmalar, benzer işlerle uğraşan meslektaşlarımızla yaptığımız tartışmalar ve ilgili literatürü okumamız, bizi, onları diğerlerinden ayıran belirli özelliklere sahip olan bazı ana ruhsal kriz biçimlerini tanımlamanın olasılığına ve yararlılığına ikna etti. . Doğal olarak, sınırları biraz belirsizdir ve farklı türlerdeki kombinasyonlar ve örtüşmeler istisnadan ziyade kuraldır.

Önce en önemli ruhsal kriz türlerini listeleyeceğiz ve ardından her birinin kısa bir tanımını yapacağız. (Bu koşullardan bazılarının daha ayrıntılı bir tartışması, bu kitabın ikinci bölümü olan Çeşitli Ruhsal Krizler'de bulunabilir.)

1. Şamanik kriz.

2. Kundalini uyanışı.

3. Birlik bilinci epizodları (“en yüksek deneyimler”).

4. Merkeze dönüş yoluyla psikolojik yenilenme.

5. Psişik açılım krizi.

6. "Geçmiş yaşamları" deneyimleyin.

7. Ruh rehberleri ile iletişim ve “temas kurma”.

8. Ölüme yakın deneyimler.

9. UFO'larla yakın karşılaşma deneyimleri.

10. Mülkiyet durumları.

Şaman Krizi

Şamanizm, insanlığın en eski dini ve şifa uygulamasıdır. Bu, büyük olasılıkla Paleolitik'te ortaya çıkan ve endüstri öncesi kültürlerin çoğunda zamanımıza kadar varlığını sürdüren evrensel bir olgudur. Bu nedenle, insan ruhunun bazı çok temel ve orijinal yönleriyle açıkça bağlantılıdır.

Çeşitli kültürlerdeki birçok şamanın - tıp adamları veya şifacıların - kariyerleri, antropologların "şamanik hastalık" olarak adlandırdıkları, istemsiz mistik vizyonların dramatik bir bölümüyle başlar. Bu süre zarfında, geleceğin şamanları çevre ile temaslarını fiilen kaybederler ve "aşağı dünya"ya bir gezi ve onları tarif edilemez işkence ve denemelere maruz bırakan iblislerin saldırısı da dahil olmak üzere güçlü içsel deneyimler yaşarlar. Bu genellikle ölüm ve bedenin parçalanması deneyimleriyle sonuçlanır, ardından yeniden doğuş ve göksel alemlere yükseliş gelir.

Bu bölümler başarıyla tamamlandığında, derin bir iyileştirici etkiye sahip olabilirler - sadece duygusal durum değil, aynı zamanda müstakbel şamanın fiziksel sağlığı da genellikle böyle bir psiko-ruhsal krizin sonucu olarak dramatik bir şekilde iyileşir. Böyle bir krizden sonra, kişi şaman oldu ve topluluğa tam ve saygın bir üyesi olarak geri döndü. (Bu konu, bu kitabın ilerleyen kısımlarında Holger Kalweit'in "When Madness Is Blessed..." adlı makalesinde daha ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.)

Modern Amerikalıların, Avrupalıların, Avustralyalıların ve Asyalıların şamanik bir krizi anımsatan olaylar yaşadıkları vakalarla karşılaştık. Fiziksel ve duygusal eziyet, ölüm ve yeniden doğuma ek olarak, bu tür durumlar hayvanlar, bitkiler ve doğanın temel güçleri veya varlıkları ile bağlantı deneyimlerini içerir*. Bu tür krizler yaşayan insanlar, uygulamalı şamanlarınkine benzer ritüeller yaratmak için kendiliğinden eğilimler gösterebilirler.

Kundalini uyanışı

Bu kriz biçiminin tezahürleri, eski Hint edebiyatında bulunabilen "yılan gücünün" veya Kundalini'nin uyanışının açıklamalarını anımsatıyor. Yogaya göre Kundalini, insan omurgasının tabanında gizli bir biçimde bulunan yaratıcı bir kozmik enerji biçimidir. Deneyimli bir ruhani öğretmenin doğrudan etkisinin bir sonucu olarak ve bazen bilinmeyen nedenlerle meditasyon, özel egzersizler yoluyla etkinleştirilebilir.

Aktive edilmiş Kundalini, yoga literatüründe fiziksel bedeni çevreleyen ve ona nüfuz eden bir tür fiziksel olmayan enerji alanı olarak tanımlanan "süptil beden"deki kanallardan yükselir. Bu enerji yükseldikçe bedeni gizli travmatik oluşumlardan arındırır ve çakra denilen psişik enerji merkezlerini açar . Bu süreç, yogik gelenekte çok değerli görülse ve faydalı olarak görülse de, güvenli değildir ve Kundalini'yi tamamen uyandırmış ve stabilize etmiş bir gurunun yetenekli rehberliğini gerektirir.

Kundalini uyanışının en dramatik belirtileri, kriya adı verilen fizyolojik ve psikolojik tezahürlerdir . Bunlar, sırttan yukarı akan yoğun enerji ve ısı hissi ve buna bağlı spazmlar, titreme ve vücut burkulma hareketleri olabilir. Öfke, kızgınlık, uyarılma, neşe ve kendinden geçme gibi görünüşte motivasyonsuz duyguların güçlü dalgaları yüzeye çıkabilir ve bir süreliğine psişeyi ele geçirebilir. Genellikle buna, parlak ışıkların veya çeşitli arketipsel varlıkların vizyonları, içsel olarak algılanan çeşitli sesler ve görünüşe göre "geçmiş yaşamların" hatırasıyla ilgili bölümlerin deneyimleri eşlik eder. Genel resim, istemsiz ve genellikle kontrolsüz davranışsal tezahürlerle tamamlanır: "dillerde konuşmak" *, bilinmeyen şarkılar söylemek, yoga duruşları ve jestleri, çeşitli hayvan sesleri ve hareketleri.

Son zamanlarda Batı'da binlerce insanda böyle bir sürecin açık emareleri gözlemleniyor. Sadece, Batı kamuoyunun dikkatini "Kundalini sendromuna" ilk kez çeken California'dan bir psikiyatrist ve göz doktoru olan Lee Sanella, bu tür bin kadar vaka hakkında veri topladı. Bu materyali Kundalini: Klasik ve Klinik Yaklaşımlar adlı makalesinde tartışıyor.

Birlik bilinci bölümleri

(“zirve deneyimler”)

Bu gruba ait devletlerde, kişi kişisel sınırlarının çözülmesini ve diğer insanlarla, doğayla veya tüm evrenle bir birlik duygusunu yaşar. Bu süreç ayrı bir kutsal karaktere sahiptir ve kozmosun yaratıcı enerjisiyle veya Tanrı ile bir birleşme olarak yaşanır. Olağan zaman ve mekan kategorileri aşılmış gibi görünür ve insanda bir sonsuzluk ve sonsuzluk duygusu yükselir. Bu durumla ilişkili duygular, derin sakinlik ve huzurdan taşan neşe ve kendinden geçmiş coşkuya kadar değişir.

Yüzlerce insanda bu deneyimleri inceleyen Amerikalı psikolog Abraham Maslow, bunları "en yüksek deneyimler" olarak adlandırdı. Bunları açıklayarak, Batı psikiyatrisini bu durumları akıl hastalıklarıyla karıştırma eğiliminden dolayı sert bir şekilde eleştirdi. Maslow'a göre, anormal değil, olağanüstü fenomenler olarak kabul edilmelidirler. Doğal gidişleri engellenmez veya engellenmezse, genellikle dünyada daha etkili işleyişlere ve kendini gerçekleştirmeye -kişinin yaratıcı potansiyelini daha tam olarak ifade etme becerisine- yol açarlar. Bu deneyimler literatürde geniş ölçüde tartışıldığından, bu derlemede bu konuyla ilgili bir makaleye yer vermeyi gerekli görmedik ve Maslow'un çalışmasını daha fazla çalışma için şiddetle tavsiye ettik.

Psikolojik yenilenme

merkeze dönüş yoluyla

Bir başka önemli transpersonel kriz türü, Amerikalı psikiyatr ve Jungcu analist John Weir Perry tarafından tanımlandı ve onu "yenileme süreci" olarak adlandırdı. Yüzeysel bir gözlemci için, yenilenme sürecine dahil olan insanların deneyimleri o kadar garip ve abartılı görünüyor ki, onları beyin aktivitesini etkileyen bazı ciddi patolojik süreçlerle ilişkilendirmek oldukça mantıklı görünebilir.

Bu tür bir kriz yaşayan bir kişinin ruhu, İyi ve Kötü, Işık ve Karanlığın güçleri arasında kozmik ölçekte devasa bir savaş alanına benziyor. Bu tür insanlar ölüm temasıyla - ritüel cinayet, kurban, şehitlik ve öbür dünya ile meşguller. Zıtlıklar sorunu, özellikle de cinsiyetler arasındaki farklılıklarla ilgili sorular onları büyüler.

Kendilerini kozmik öneme sahip ve dünyanın kaderi için önemli olan fantastik olayların merkezi olarak görüyorlar. Vizyoner halleri, onları kendi tarihleri ve insanlık tarihi boyunca, yaratılış zamanına ve orijinal cennet durumuna kadar, zamanda daha da geriye götürme eğilimindedir. Bu süreçte, geçmişte yanlış olanı düzeltmeye çalışarak, mükemmellik için çabalıyor gibi görünüyorlar.

Bir kargaşa ve heyecan döneminden sonra, deneyim giderek daha zevkli hale gelir ve çözüme doğru kaymaya başlar. Bu süreç genellikle ya hayali bir arketipik partnerle gerçekleşen ya da idealize edilmiş bir gerçek hayat partnerine yansıtılan "kutsal bir evlilik" deneyimiyle sonuçlanır. Genellikle bu an, kişiliğin eril ve dişil yönleri arasında yeni bir dengenin sağlanmasını yansıtır.

Bu zamanda, bir kişi, Jung psikolojisinde "Ben"i veya en derin ve en otantik doğamızı yansıtan ve Hindu kavramı Atman-Brahman ile karşılaştırılabilir olan kişilerarası bir merkez olan "Ben"i veya Öz'ü temsil eden semboller olarak kabul edilen şeylerle ilgili deneyimler yaşayabilir. "içimizdeki ilahi". Vizyoner hallerde, kendisini doğaüstü güzellikteki bir ışık kaynağı, mücevherler, inciler, parlayan mücevherler ve benzeri diğer sembolik varyasyonlar şeklinde gösterir.

Genellikle bu keyifli deneyimlerin kişisel bir apotheosis olarak yorumlandığı bir aşama vardır; bu, bir kişiyi büyük bir liderin, dünyanın kurtarıcısının ve hatta Evrenin Efendisinin son derece yüksek ve hatta tamamen insanüstü bir durumuna yükselten bir süreçtir. Bu genellikle, daha önce ölümle meşgul olmanın yerini alan derin bir ruhsal yeniden doğuş duygusuyla birleşir.

Tamamlanma ve entegrasyon sırasında, kişi genellikle ideal bir gelecek imajına sahiptir - tüm kötülüklerin ve tüm hastalıkların üstesinden gelindiği, sevgi ve adalet tarafından yönetilen yeni bir dünya. Sürecin yoğunluğu zayıfladığında kişi, tüm bu dramın büyük ölçüde kahramanın iç dünyasıyla sınırlı psikolojik bir dönüşüm olduğunu anlar.

Perry'ye göre, yenilenme süreci, Jung psikolojisinde "bireyleşme" olarak adlandırılan - derin potansiyelin en eksiksiz ifadesi - yönünde gelişir. Bu epizotların olumlu sonucu ve bunların eski kültürlerin arketipsel sembolleriyle çok çeşitli ilişkileri, yenilenme sürecinin işlevsel beyin bozukluklarının tesadüfi bir sonucu olmadığını düşündürür. Bu tür bir ruhsal kriz hakkında daha fazla bilgi, bu kitaptaki Perry'nin "Ruhsal Kriz ve Yenilenme" makalesinde bulunabilir.

Psişik İfşa Krizi

Herhangi bir ruhsal krizde, sezgisel yetilerin yoğunlaşması ve paranormal ya da psişik* fenomenlerin ortaya çıkması alışılmadık bir durum değildir. Bununla birlikte, bazı durumlarda, öngörü, telepati veya durugörü gibi alışılmadık kaynaklardan gelen bilgi akışı o kadar ezici ve kafa karıştırıcı hale gelir ki, sahneyi hazırlar ve büyük bir sorun oluşturur.

Psişik açılımın en dramatik tezahürleri arasında sıklıkla beden dışı deneyimler vardır; meydana geldiklerinde, kişiye bilinci vücuttan ayrılmış ve her yerde özgürce ve bağımsız olarak seyahat ediyormuş gibi gelir. Bu hallerde kişi kendini uzaktan gözlemleyebilir, yakınında olup bitenlere tanık olabilir veya binlerce kilometre uzaktaki yerlerdeki olayları doğru bir şekilde gözlemleyebilir. Vücut dışı seyahat, genellikle bu "uzaktan görmenin" doğruluğunun sistematik araştırmalarla onaylandığı ölüme yakın durumlarda meydana gelir.

Dramatik psişik açılım yaşayan bir kişi, diğer insanların içsel süreçleriyle o kadar temas halinde olabilir ki, telepatik güçleri varmış gibi görünebilir. Başkalarının ne düşündüğü hakkında yanlışlıkla yüksek sesle doğru tahminler yapmak, onlarda o kadar güçlü bir yabancılaşmaya neden olabilir ki, bazen bu tür yetenekler sergileyen bir kişiyi bir psikiyatri kliniğinde istem dışı hastaneye yatırmaya maruz bırakarak tepki verirler. Gelecekteki olayların doğru tahmini ve uzaktaki olayların basiret yoluyla algılanması, özellikle tekrar tekrar yapılıyorsa ve etkileyici gruplar oluşturuyorsa, onları yaşayan kişi ve çevresindekiler için endişe verici olabilir, çünkü bunlar bizim sıradan yaşam kavramlarımızı ciddi şekilde baltalar. gerçeklik.

"Medyumist" denebilecek deneyimlerde kişi, kendi kişiliğini yitirme ve başka bir kişiyle özdeşleşme duygusu yaşar. Bu, diğer kişinin vücut imajını, duruşunu, jestlerini, yüz ifadelerini, duygularını ve hatta düşünce süreçlerini almayı içerebilir. Deneyimli şamanlar, medyumlar ve ruhsal şifacılar bu deneyimleri kontrollü ve verimli bir şekilde kullanabilirler. Bununla birlikte, bir psişik açılım krizi sırasında, ani ve öngörülemez tezahürleri ve buna eşlik eden benlik kaybı çok korkutucu olabilir.

Zaman zaman, krizdeki bir kişinin hayatı, rüyalar ve vizyoner durumlar gibi içsel gerçeklikler dünyasını günlük yaşam olaylarıyla birleştiren doğaüstü tesadüflerle dolu gibi görünür. Bu fenomen ilk olarak, ona eşzamanlılık adını veren Jung tarafından keşfedildi ve tanımlandı . Bu son derece önemli tesadüflerin gerçek fenomenler olduğunu bilmek önemlidir; modern psikiyatride sıklıkla olduğu gibi, göz ardı edilmemeli ve illüzyon olarak ele alınmamalıdır. Eşzamanlılığın alışılmadık tezahürleri, birçok ruhsal kriz biçimine eşlik eder, ancak bunlar özellikle psişik açılım krizinin tipik özelliğidir.

Bu kitaptaki bu tür ruhsal krizlerin dramatik bir kişisel keşfi, Anne Armstrong'un "The Challenge of Psychic Opening..." adlı makalesinde anlatılıyor.

"Geçmiş yaşamların" deneyimi

Olağandışı bilinç durumlarında meydana gelen en dramatik ve merak uyandıran transpersonal epizotlar arasında, başka tarihsel dönemlerde ve başka ülkelerde meydana gelen olay dizilerinin deneyimleri yer alır. Bunlara genellikle güçlü duygular ve fiziksel duyumlar eşlik eder ve genellikle içinde geçtikleri insanları, ortamı ve tarihi ve kültürel bağlamı çok ayrıntılı bir şekilde tasvir ederler. En dikkate değer yönleri, kişinin daha önce deneyimlediği bir şeyi kişisel hatırlama ve yeniden deneyimlemenin zorlayıcı duygusudur.

Bu açıkça, Hindu reenkarnasyon inancına ve karma yasasına temel oluşturan aynı tür deneyimdir. Bu inanca göre, her birimiz bir dizi yaşam deneyimliyoruz ve şu anki yaşamımız, önceki yaşamlarımızın erdemleri ve dezavantajları tarafından belirleniyor ve karşılığında gelecekteki enkarnasyonlarda kaderimizi şekillendiriyor. Bu kavramın çeşitli biçimleri, Hindistan'ın tüm büyük dinlerinde ve Budizm'den etkilenen Asya'nın diğer bölgelerinde mevcuttur. Bununla birlikte, tarihin farklı dönemlerinde birçok kültürde benzer fikirler de oldukça bağımsız olarak var olmuştur. Ve "geçmiş yaşamlar" fikrinin bu deneyimlerin kaynağını tam olarak yansıtıp yansıtmadığını bilmesek de, kökenleri hakkında ne düşünürsek düşünelim, onların iyileştirici potansiyelleri bu bölümleri ciddiye almamıza neden oluyor.

Karmik bir deneyimin içeriği bilinçte tamamen tezahür ettiğinde, bir kişinin günlük yaşamının daha önce anlaşılmaz olan birçok yönünü aniden "açıklayabilir". Belli insanlarla başa çıkmadaki garip zorluklar, temelsiz korkular, kendine özgü huylar ve bağımlılıklar ve ayrıca belirsiz duygusal veya psikosomatik semptomlar, artık "geçmiş yaşamların" "karmik mirası" olarak anlaşılıyor gibi görünüyor. Verilen karmik model bilinçli ve tam olarak deneyimlendiğinde, tüm bu problemler genellikle ortadan kalkar.

"Geçmiş yaşamlar" deneyimi birkaç nedenden dolayı sorunlu olabilir. İçeriği ortaya çıkmadan ve bilinçte kendini göstermeden önce, günlük yaşamda bir kişi, nereden geldiklerini veya ne anlama geldiklerini anlayamadığı güçlü duygular, fiziksel duyumlar ve vizyonlar tarafından rahatsız edilebilir. Bağlamlarının dışında deneyimlendikleri için anlaşılmaz ve tamamen mantıksız görünmeleri doğaldır.

Başka bir zorluk türü, özellikle güçlü bir karmik deneyim, günlük yaşamın ortasında zihinde su yüzüne çıkmaya başladığında ve normal işleyişe müdahale ettiğinde ortaya çıkar. Kişi, tamamen deneyimlenmeden ve anlaşılmadan veya "tamamlanmadan" önce karmik modelin bazı unsurlarına tepki vermeye mecbur hissedebilir. Örneğin, ortaya çıkan bir "geçmiş yaşam" deneyiminde, çoğu kez, şimdiki yaşamdaki kişinin etrafındaki insanların "önceki enkarnasyonlarda" önemli bir rol oynadığı ortaya çıkar. Bu nedenle, bir kişi, "geçmiş yaşamında" onlarla etkileşimler olarak deneyimlediklerine dayanarak ailesi veya arkadaşlarıyla yüzleşme arayışına girebilir. Bu tür davranışlar, hiçbir sebep bulamayan diğer insanlarla ilişkilerinde ciddi ve kalıcı zorluklar yaratabilir.

"Geçmiş yaşam" deneyimi tamamlandıktan ve içeriği ve anlamı tam olarak anlaşıldıktan sonra bile, yine de başka bir sorun olabilir. Bir kişinin, bu fenomenleri görmezden gelen ve hiçbir açıklaması olmayan Batı medeniyetinin inançları ve değerleriyle deneyimini uzlaştırması gerekir. Geleneksel dünya görüşüne güçlü bir bağlılığı olmayanlar için bu görev çok da zor değil. Deneyimlerin kendisi o kadar inandırıcıdır ki, kişi mesajını kabul eder ve hatta bu konuda hoş bir heyecan hissedebilir. Ancak Batı rasyonalitesini ve bilimsel dünya görüşünü kayıtsız şartsız kabul edenler, inanç sistemlerine meydan okuyan rahatsız edici ama son derece zorlayıcı kişisel deneyimlerle karşı karşıya kaldıklarında, kendilerini uzun bir süre kafa karışıklığı içinde bulabilirler.

"Geçmiş yaşam" deneyimleriyle ilgili çok çeşitli literatürü göz önünde bulundurarak, bu konuyla ilgili özel bir makaleyi koleksiyonumuza dahil etmemeye karar verdik. Bu deneyimler ve bunlarla etkili bir şekilde nasıl başa çıkılacağı hakkında değerli bilgiler Roger Woolger'ın Other Lives, Other Selves adlı kitabında bulunabilir.

Ruh rehberleri ile iletişim

ve “iletişim kurma” *

Bazen kişi, kişilerarası deneyimlerde kişisel ilişkilerle ilgileniyor gibi görünen ve bir öğretmen, koruyucu, rehber veya sadece uygun bir bilgi kaynağı rolünü üstlenen bir "varlık" ile karşılaşabilir. Bu "varlıklar" genellikle, bilincin daha yüksek planlarında ikamet eden ve aşırı bilgelikle donatılmış, bedensiz insan kişilikleri, insanüstü varlıklar veya tanrılar olarak algılanır.

Bazen bir insan şeklini alırlar; diğer zamanlarda parlak ışık kaynakları gibi görünürler veya sadece varlıklarını hissettirirler. Mesajları genellikle doğrudan düşünce aktarımı veya diğer duyu dışı aktarım biçimini alır. Bazen iletişim sözlü mesajlar şeklinde gerçekleştirilebilir.

Bu kategoride özellikle ilginç bir fenomen, son yıllarda kamuoyunun ve medyanın yakından ilgi konusu haline gelen "temas kurma" olgusudur. İletişim kurarken, bir kişi trans halinde konuşarak, otomatik yazma fenomenini kullanarak veya telepatik olarak algılanan düşünceleri yazarak, sözde bilincinin dışındaki bir kaynaktan mesajlar iletir. "Temas" olgusu insanlık tarihinde önemli bir rol oynamıştır. Bu şekilde aktarılan öğretiler arasında, eski Hint Vedaları, Kuran veya Mormon Kitabı gibi büyük kültürel önemi olan birçok kutsal metin vardır.

Bu tür bir deneyimin ciddi bir krize neden olabilmesinin temel nedeni, doğası tamamen anlaşılmaz bir kaynaktan gelen bilgilerin güvenilirliği ve doğruluğudur. Bazen "iletişim kurma" yardımıyla daha önce hiç karşılaşmadığı şeyler hakkında kesinlikle doğru bilgiler bir kişiye iletilebilir. Bu fenomen daha sonra manevi bir gerçekliğin varlığının reddedilemez bir kanıtı olarak deneyimlenir ve daha önce genel kabul görmüş bilimsel dünya görüşünü paylaşanlar için ciddi bir felsefi utanç kaynağı olabilir.

Başka bir sorun kaynağı, ruh rehberlerinin genellikle daha yüksek bir bilinç gelişimi seviyesinde, süper zekaya ve olağanüstü ahlaki bütünlüğe sahip varlıklar olarak algılanmaları olabilir. Bu durum, özel bir görev için seçildiğini kendi üstünlüğünün kanıtı olarak algılayacak olan "temas kurulacak kişi"de kolaylıkla "ego şişmesine" yol açabilir. John Climo'nun "Chanelling" kitabı bu konuda mükemmel bir bilgi kaynağıdır.

Ölüme yakın deneyimler

Dünya mitolojisi, folkloru ve manevi literatürü, ölüm ve ölümle ilgili canlı deneyim örnekleriyle doludur. Özel kutsal metinler, yalnızca ölümünden sonra yapılan seyahatlerin tanımına ve tartışılmasına ayrılmıştı - bu, Tibet " Ölüler Kitabı ", Mısır " Ölüler Kitabı " ve bunların Avrupalı muadili: " Ars moriendi " - " Ölme Sanatı " . .

Yakın geçmişte, bu "cenaze mitolojisi" Batı bilimi tarafından eğitimsiz insanların fantezi ve hayal gücünün bir ürünü olarak kabul edildi. Bu durum, Raymond Moody'nin ölmenin fantastik bir kişilerarası yolculuk olabileceğini bilimsel olarak doğrulayan Life After Life * adlı çok satan kitabının yayınlanmasından bu yana dramatik bir şekilde değişti . Moody's'in kitabı, ölüm deneyimi yaşayan - ve çoğu durumda tıp tarafından ölü ilan edilen - ancak deneyimlerinin anısıyla bilinci yerine gelen 150 kişinin raporlarına dayanıyor.

Moody, ölüme yakın deneyimler yaşayan insanların kendilerini, gerçek zamanın birkaç saniyesini alan, renkli ve inanılmaz derecede sıkıştırılmış bir oynatma biçiminde tüm yaşamlarının bir genel görünümüne tanık bulduklarını bildiriyor. Aynı zamanda, bilinç vücuttan ayrılabilir ve uzayda serbestçe dolaşabilir, merak ve tarafsız bir zevkle etrafta olup bitenleri gözlemleyebilir veya uzak yerlere seyahat edebilir.

Pek çok insan, onları doğaüstü parlaklık ve güzelliğin ışığına, sonsuz ve her şeyi kapsayan sevgi, bağışlama ve kabullenme yayan İlahi bir varlığa götüren karanlık bir tünelden veya koniden geçmeyi anlatır. Tanrı ile bir dinleyici olarak algılanan kişisel iletişimde, varlık ve onun evrensel yasaları hakkında bir ders alırlar ve bu yeni ölçütlerin rehberliğinde geçmişlerini değerlendirme fırsatı bulurlar. Daha sonra sıradan gerçekliğe dönmeye ve öğrendikleri ilkelere uygun olarak yeni bir şekilde yaşamaya devam etmeye karar verirler.

Moody'nin tarif ettiği vakalardan sadece birinde ölüme yakın deneyimlerin tuhaflıklarına aşina olan bir doktor vardı. Tıp her gün ölümle ve ölmekle ilgilenen bir meslek olduğu için bu şaşırtıcı. Life After Life'ın yayınlanmasından sonra, Moody's'in bulgularını destekleyen daha birçok çalışma popüler literatürde yayınlandı ve medyanın ilgisini çekti.

Ölüme yakın deneyimler genellikle ruhsal krizlere yol açar, çünkü bu deneyimleri yaşayan çoğu insanın sahip olduğu gerçeklik kavramlarına büyük ölçüde meydan okurlar. Bu tamamen beklenmedik olaylar insanı şaşırtıyor: trafiğin yoğun olduğu saatte bir trafik kazası ya da yürüyüş yaparken yaşanan bir kalp krizi, kişiyi gündelik gerçekleri paramparça eden hayali bir hayal dünyasına sürükleyebilir. Bu tür deneyimlerden kaynaklanan belirli sorunlar, Bruce Grayson ve Barbara Harris'in "ÖYD Hayatta Kalanlara Danışmanlık" adlı makalesinde tartışılmaktadır.

Yukarıda belirtildiği gibi, birçok insan bu deneyimlerden, başarıyla tamamlanan tüm ruhsal krizlerin tipik bir yaşam dönüşümünden bahseden, ölüm kapısında aldıkları vahiylere dayanan daha manevi bir dünya görüşü, değerler ve hedeflerle çıkar. Moody ve diğerlerinin kitaplarında son zamanlarda çoğalan yeni bilgiler sayesinde, ölümle karşı karşıya kalan insanlar, gelecekte bu hayranlık uyandıran deneyime muhtemelen daha hazırlıklı olacaklar.

UFO'larla “yakın karşılaşma” deneyimi

Dünya dışı uzay aracı veya varlıklar gibi görünen şeyler tarafından temasa geçilme ve kaçırılma deneyimi, ruhsal krizlerle pek çok ortak noktası olan ciddi duygusal ve entelektüel krizlere neden olabilir. "Uçan daireler" konusuna özel bir çalışma ayıran Jung, bu fenomenin, dünya dışı medeniyetlerin gerçek bir ziyaretinden çok, kökleri insanlığın kolektif bilinçdışında bulunan arketipsel bir vizyon olduğunu öne sürdü. Tezini, insanlık tarihi boyunca var olan uçan disk efsanelerinin ve zaman zaman kitlesel paniğe neden olan hayaletlerin ortaya çıkışına ilişkin raporların dikkatli bir analiziyle açıkladı.

UFO gözlemlerinin tasvirlerinde, birçok mistik deneyim anlatımında bulunana çok benzeyen, doğaüstü nitelikteki olağandışı ışıktan bahsetmek tipiktir. İnsanlarla temasa geçen varlıkların, kökleri kolektif bilinçdışına kadar uzanan mitoloji ve din dünyasında önemli paralelliklere sahip olduğuna da dikkat çekildi.

Adam kaçırma raporları genellikle fiziksel muayeneler ve bilimsel deneyler gibi akıl almaz eziyetler olarak deneyimlenen prosedürleri içerir. Bu onları şaman krizine ve ilkel kültürlerde düzenlenen geçiş ritüellerinde başlatılan denemelere yaklaştırıyor. UFO fenomeninin bu yönü, Case Thompson'ın bu kitabın ikinci bölümünde yer alan "Dönüşüm Krizi Olarak UFO Deneyimi" adlı makalesinde tartışılmaktadır.

Seyahat etmeye davet edilenler tarafından tarif edilen uzaylı uzay gemileri ve uzay uçuşlarının ruhani literatürde de paralellikleri vardır - Vedik tanrı Indra'nın arabasından veya İncil'deki peygamber Ezekiel'in ateşli makinesinden bahsedebiliriz. Bu yolculuklarda ziyaret edilen şaşırtıcı manzaralar ve şehirler, cennetin, göksel alemlerin ve ışık şehirlerinin vizyoner deneyimlerini anımsatıyor.

UFO deneyiminin ruhsal bir krize neden olabilmesinin bir başka nedeni daha vardır; ruh rehberleri ve “temas kurma” olgusu ile bağlantılı olarak benzer bir sorunu daha önce tartışmıştık. Dünya dışı ziyaretçiler genellikle sadece teknolojik olarak değil, aynı zamanda entelektüel, ahlaki ve ruhsal olarak da bizimkiyle kıyaslanamayacak kadar gelişmiş medeniyetlerin temsilcileri olarak algılanırlar. Bu tür temaslar genellikle çok güçlü mistik tonlara sahiptir ve onlara kozmik ölçekte bir kavrayış eşlik eder.

Kendilerini bu kadar özel bir ilginin nesnesi bulan insanlar, bunu kolaylıkla kendi benzersizliklerinin bir işareti olarak yorumlayabilirler. Kendileri bir şekilde istisnai olduklarından ve belirli bir amaç için en uygun olduklarından, daha ileri bir medeniyetten yüksek varlıkların ilgisini çektiklerini hissedebilirler. Jung terminolojisinde, bir kişinin arketipsel dünya tarafından kendisi için beğenildiğini iddia ettiği böyle bir duruma “ego şişmesi” denir.

Gördüğümüz gibi, "yakın karşılaşmalar" deneyimlerinin kişilerarası bir krize neden olabilmesinin iyi nedenleri vardır. UFO'ların garip dünyasıyla karşılaşan insanlar, bu deneyimi özümsemek için, bu olgunun özelliklerini olduğu kadar arketip psikolojisini de bilen birinin yardımına ihtiyaç duyabilirler.

sahip olma durumları

Bu tür transpersonel krizde insanlar, zihinlerinin ve bedenlerinin dışarıdan geldiğini, düşmanca ve rahatsız edici olarak algıladıkları varlıklar ve enerjiler tarafından ele geçirildiği ve kontrol edildiğine dair belirgin bir his yaşarlar. Bunlar, kara büyü ve büyücülük prosedürlerinin yardımıyla onları ele geçiren huzursuz bedensiz varlıklar, şeytani varlıklar veya kötü insanlar olabilir.

Bu tür durumların birçok farklı türü ve derecesi vardır. Bazı durumlarda, böyle bir bozukluğun gerçek doğası gizli kalır. Bu vakadaki sorun ciddi bir psikopatoloji olarak kendini gösteriyor: antisosyal ve hatta suçlu davranışlar, intihara meyilli depresyon, cinayete meyilli veya kendine zarar verici davranışlar, kaotik ve sapkın cinsel dürtüler veya aşırı alkol ve uyuşturucu kullanımı. Ancak böyle bir kişi deneyimsel terapi kursuna başladıktan sonra, bu sorunların temelinin saplantı halinde olduğu ortaya çıkar.

Bir psikoterapi seansının ortasında, ele geçirilen kişinin yüzü bozulabilir ve “kötülük maskesi” görünümüne bürünebilir ve gözlerinde vahşi bir ifade belirebilir. Eller ve vücut garip krampları azaltmaya başlar ve ses değişebilir ve tamamen farklı bir ses kazanabilir. Bu durumun gelişmesine izin verildiğinde, psikoterapötik seans, Katolik Kilisesi'nin şeytan çıkarma prosedürlerine veya ilkel kültürlerin şeytan çıkarma ritüellerine çarpıcı bir şekilde benzemeye başlar. Çözünürlük genellikle dramatik boğulma, kusma, çılgınca fiziksel aktivite ve hatta geçici bir özdenetim kaybı olaylarını takip eder. Bu tür süreçler son derece iyileştirici ve dönüştürücü olabilir ve genellikle bunları deneyimleyen kişinin derin bir ruhsal yeniden yapılanmasına yol açar.

Diğer durumlarda, ele geçirilmiş kişi, bir dış varlığın varlığını hissedebilir ve onunla savaşmak ve eylemlerini kontrol etmek için çok çaba sarf edebilir. Aşırı bir versiyonda, bu sorun, yukarıda bir psikoterapötik seansla ilgili olarak açıklanan biçimde, günlük yaşamın ortasında oldukça kendiliğinden ortaya çıkabilir. Bu gibi durumlarda, kişi aşırı korku ve umutsuz yalnızlık yaşayabilir; akrabalar, arkadaşlar ve çoğu zaman psikoterapistler, ele geçirilmiş bireyle ilgili olarak garip bir metafizik korku ve ahlaki tiksinti karışımı deneyimleyerek, onunla temastan kaçınma eğilimindedir. Sık sık onu kötü olarak etiketlerler ve onunla daha fazla teması reddederler.

Bu durum, birçok hoş olmayan davranış ve negatif enerji ile ilişkilendirilmesine rağmen, açıkça bir ruhsal kriz kategorisine aittir. Şeytani arketip, İlahi Olan'ın olumsuz bir yansıması olduğu için doğası gereği kişilerarasıdır. Aynı zamanda, genellikle bir sahip olma durumunun başarılı bir şekilde çözülmesini izleyen derin ruhsal deneyime erişimi gizlediğinden, Doğu mitinin korkunç tapınak koruyucularıyla karşılaştırılabilir bir "kapı fenomeni" olduğunu da sıklıkla kanıtlar. Bu arketipin korkunç doğasından korkmayanlar, bir kişinin bilinçli olarak tam tezahürüne ulaşmasına yardımcı olabilir ve ardından negatif enerjisi tamamen dağılabilir ve inanılmaz bir iyileşme meydana gelir.

Kötü ruhların istilası olarak algılanan sahip olma durumları hakkında iyi bir ek bilgi kaynağı, Wilson van Dusen'in çalışmasıdır.

Gördüğümüz gibi, ruhsal bir kriz pek çok biçim alır. Kişilik dönüşümü krizlerini anlama ve sınıflandırma girişimlerimiz, henüz emekleme aşamasında olan bir araştırma alanının en ileri noktasını temsil ediyor; Bu nedenle çalışmalarımız ön ve deneme niteliğindedir. Bununla birlikte, çabalarımızın ruhi bir kriz yaşayanlara faydalı olabileceğini ve bu yönde daha fazla araştırmayı teşvik edeceğini umuyoruz.

Sahip olma, "temas kurma", UFO karşılaşmaları ve "geçmiş yaşam" anıları gibi fenomenler gibi, bu deneyimlerin çoğu, tüm Batı bilimsel dünya görüşüne o kadar temel bir meydan okuma oluşturuyor ki, gerçek kaynakları hakkında yalnızca spekülasyon yapabiliriz. Çok sayıda vakada, bu durumların zorunlu olarak deliliğe yol açmadığını gözlemledik. Saygı ve destekle yaklaşıldığında, sonuç inanılmaz bir iyileşme, daha olumlu ve manevi bir bakış açısı ve daha etkili bir yaşam tarzı olabilir. Bu nedenle, tezahürleri geleneksel inançlarımız açısından ne kadar garip ve eksantrik görünse de, maneviyatı ciddiye almalıyız.

Roberto Assagioli

KENDİNİ GERÇEKLEŞTİRME

VE PSİKOLOJİK BOZUKLUKLAR

Yani zihninin yaşam gücü

Tüm engelleri yıktı

Ve çok ötesine geçti

dünyanın ateşli duvarları,

Hem akılda hem de ruhta

Evrenin sonsuzluğunu aştı.

Lucretius. Şeylerin doğası üzerine

Psikiyatri ve psikoloji tarihinin daha popüler versiyonlarında Carl Gustav Jung, çevresinin üzerinde tek başına yükselen bir tür dev veya öncü öncü figürü olarak sunulur. Bu disiplinlere hakim olan tıbbi klişelere tek başına meydan okumuş ve maneviyatın önemini vurgulamış gibi görünebilir. Bununla birlikte, Jung, Freudcu psikanalizin sınırlı ve biyolojik odaklı düşüncesini sorgularken, İtalya'da sessizce ve sessizce çalışan başka bir psikiyatr, Jungçu yaklaşımla pek çok ortak noktası olan sonuçlara vardı - Roberto Assagioli idi. Assagioli'nin çalışması, maneviyat ve bilinç araştırmalarına olan ilginin yeniden canlandığı 1960'lara kadar gerekli takdiri görmedi. Assagioli'nin maneviyat ve zihinsel bozukluklar arasındaki ilişkiye özel bir ilgi göstermesi özellikle dikkate değerdir.

Assagioli, "psikosentez" adını verdiği kişilerarası terapinin orijinal sistemini yaratan bir psikiyatr ve psikoterapistti. Freudcu bir analist olarak eğitim almış, İtalya'da psikanalizin öncülerinden biriydi. Ancak, zaten 1911 гiçinde Freud'un öğretilerine ciddi itirazlarda bulundu ve eksikliklerini ve sınırlamalarını tartıştı. İnsan sorunlarına yanlış denilemeyecek, tek taraflı ve eksik bir yaklaşım olarak nitelendirdi. Özellikle, insan varoluşunun manevi boyutuna karşı küçümseyici ve önyargılı tavrı nedeniyle Freud'u eleştirdi.

Daha sonraki yıllarda Assagioli, psikosentezin ilkelerini, kendi teori ve terapi pratiğini ve kendini tanımayı formüle etti. Ana varsayımı, herhangi bir bireyin sürekli bir kişisel gelişim süreci içinde olduğu ve gizli potansiyelini fark ettiği idi. İnsan doğasında var olan temel içgüdülere odaklanan Freud'un aksine Assagioli, iradenin olumlu, yaratıcı ve neşeli unsurlarını ve önemini vurgulamıştır.

Assagioli'nin insan kişiliği haritası birçok yönden Jung'un psikolojik sistemine benzer, çünkü maneviyatı açıkça tanır, hakkını verir ve kolektif bilinçdışı kavramını içerir. Dinamik etkileşim içinde olan birkaç ana bileşenden oluşur.

Alt bilinçdışı, özellikle ilkel içgüdüsel ihtiyaçlar ve duygusal kompleksler dahil olmak üzere temel psikolojik aktiviteyi kontrol eder. Ara bilinçdışı, deneyimin bilince ulaşmadan önce özümsendiği alandır; kabaca Freud'un "ön bilinç" dediği şeye karşılık gelir. Süper bilinç alanı, sezgi ve ilham gibi daha yüksek duyular ve yetenekler alanıdır. Bilinç alanı, analize açık olan duygu, düşünce ve dürtüleri içerir. Assagioli, saf farkındalığın odağı olarak tanımlanan bilinçli benlik ile zihin ve beden bilincinden ayrı var olan yüksek benlik arasında ayrım yaptı. Tüm bu bileşenler, hepimizde ortak olan kolektif bilinçdışına daldırılır.

Psikosentezin önemli bir unsuru, alt kişilik kavramıdır. Assagioli'ye göre insan, tek ve tamamen bütünleşmiş bir bütün değildir; nispeten bağımsız bir varlığa sahip olan ve psişe üzerinde baskın bir etkiye sahip olan koşullara bağlı olarak dönüşümlü olarak değişen birçok dinamik yapıdan oluşur. En yaygın ve bariz alt kişilikler, şimdi veya geçmişte oynadığımız hayatlarımızda oynadığımız durumsal rolleri yansıtır - bir çocuk, bir arkadaş, bir sevgili, bir ebeveyn, bir öğretmen, bir doktor veya bir memur. Diğer alt kişilikler hayali kahramanlar, mitolojik figürler ve hatta hayvanlar olabilir. Psikosentezin ana görevi, alt kişiliklerin tanımlanması ve bunların etkili bir şekilde işleyen dinamik bir bütün halinde bütünleştirilmesidir.

Psikosentezin terapötik süreci birbirini izleyen dört aşamadan oluşur. İlk aşamada danışan, kişiliğinin önceden gizlenmiş çeşitli unsurlarını öğrenir ve bunları bilinçli bir düzeyde kabul eder. Bir sonraki adım, kendinizi onların psikolojik etkilerinden kurtarmak ve onları kontrol etme yeteneğini geliştirmektir; Assagioli'nin "kimliği bozma" dediği şey budur. Müşteri yavaş yavaş psikolojik merkezini keşfettikten sonra, kendini gerçekleştirme sürecinin doruk noktası ve çeşitli alt kişiliklerin yeni merkez etrafında bütünleşmesi ile karakterize edilen psikosentezin kendisine ulaşmak mümkün hale gelir.

Assagioli, Venedik'te doğdu 1888 гve Floransa'da yaşadı ve çalıştı. Olağanüstü canlılığı, neşesi, iyimserliği ve mizah anlayışı son günlerine kadar yanındaydı. İlerlemiş yaşına ve ilerleyici işitme kaybına rağmen, bir psikiyatrist olarak aktif olmaya devam etti ve diğer birçok alanda profesyonel olarak aktif olarak 1974 г. New York'taki Psikosentez Araştırma Vakfı'nın direktörü ve İtalya'daki Instituto di Psicosintesi'nin (Psikosentez Enstitüsü) başkanıydı. Yayınları arasında üç yüzden fazla makale ve Psikosentez ve İrade Yasası da dahil olmak üzere birkaç kitap bulunmaktadır.

Assagioli'nin antolojimize katkısı olan makale, alanında gerçekten bir klasik. Bu, ruhsal gelişimin önemi ve bu süreçle ilgili sorun ve zorlukların tartışılması için açık ve özlü bir gerekçedir. Psikiyatri literatüründe, sıradan psikopatoloji ile manevi açılımdan önce gelen, ona eşlik eden ve onu takip eden kriz arasında ayrım yapma ihtiyacını bu kadar net bir şekilde vurgulayan çok az çalışma vardır .

Manevi gelişim, sürprizlerle, güzelliklerle, neşeyle, zorluklarla ve hatta tehlikelerle dolu muhteşem alemlerde geçen uzun ve meşakkatli bir yolculuktur. Şimdiye kadar gizli ve uykuda olan potansiyellerin uyanmasını, bilincin yeni alemlere yükselişini, kişiliğin "normal" unsurlarının radikal dönüşümünü ve yeni içsel boyutların açılmasını içerir.

"Ruhsal" terimini en geniş anlamda ve her zaman ampirik olarak gözlemlenebilir insan deneyimiyle ilişkili olarak kullanıyorum. Bu bağlamda “ruhsal” kelimesi, sadece geleneksel olarak dini olarak kabul edilen deneyimleri değil, ortak özelliği sıradandan daha yüksek değerlere yönelik bir tutum olan tüm farkındalık durumlarını, tüm insani işlevleri ve tezahürleri ifade eder. etik, estetik, kahramanca, hümanist veya özgecil değerler.

Psikosentezde, daha yüksek değerlere sahip bu tür deneyimlerin, insanın süper bilinç düzeylerinden geldiğini anlıyoruz. Süper bilinç, Freud ve onun takipçileri tarafından çok iyi tanımlanan alt bilinçdışının yüksek muadili olarak görülebilir. Transpersonal veya Yüksek Benlik, süper bilinç ve bir bütün olarak bireyin yaşamı için en yüksek birleştirici merkez olarak hareket eder. Bu nedenle, ruhsal deneyimler süperbilinç alemleriyle sınırlı olabilir veya Öz'ün farkındalığını içerebilir. Bu farkındalık yavaş yavaş Kendini gerçekleştirmeye - "Ben"in Transpersonal Benlikle özdeşleşmesine dönüşür . Bundan sonraki tartışmada, Kendini gerçekleştirmenin elde edilmesi de dahil olmak üzere, ruhsal gelişimin çeşitli aşamalarını ele alacağım.

Böylesine temel bir dönüşümün, çeşitli zihinsel, duygusal ve hatta psişik bozuklukların eşlik edebildiği birkaç kritik aşamayla işaretlenmesi bizi şaşırtmamalıdır. Objektif bir klinik muayenede, daha yaygın nedenlerden kaynaklananlarla aynı görünebilirler. Ancak gerçekte tamamen farklı bir anlam ve işleve sahiptirler ve farklı bir yaklaşıma ihtiyaç duyarlar.

Gün geçtikçe daha fazla insan bilinçli ya da bilinçsiz olarak daha dolu bir yaşama giden yolu buldukça, ruhsal temelli bozuklukların sayısı hızla artmaktadır. Buna ek olarak, modern insanın kişiliğinin ve eleştirel zihninin artan gelişme seviyesi ve karmaşıklığı, ruhsal gelişim sürecini daha zengin ve daha anlamlı, ama aynı zamanda daha karmaşık ve zor hale getirdi. Geçmişte, tek başına ahlaki dönüşüm, bir öğretmene veya kurtarıcıya gönülden bağlılık, Tanrı'nın iradesine sevgi dolu boyun eğme, genellikle daha yüksek bir bilinç düzeyine ve içsel birlik ve başarı hissine kapıları açmak için yeterliydi. Ancak şimdi, modern insanın kişiliğinin daha çeşitli ve karmaşık yönleri, dönüştürülmesi ve birbiriyle uyumlu hale getirilmesi gereken sürece dahil edilmiştir: temel yönelimleri, duyguları ve hisleri, yaratıcı hayal gücü, sorgulayıcı zihni, iddialı iradesi ve ayrıca kişilerarası ve sosyal ilişkileri.

Bu nedenlerle, manevi gelişimin çeşitli aşamalarında ortaya çıkabilecek rahatsızlıkları genel hatlarıyla anlatmak ve bunlarla en iyi nasıl başa çıkılacağına dair bazı önerilerde bulunmakta fayda var. Bu süreçte dört kritik aşama veya aşama vardır:

l Manevi uyanıştan önceki kriz;

l Manevi uyanıştan kaynaklanan kriz;

l Manevi uyanışı takiben tepki;

l Dönüştürme sürecinin aşamaları.

"Uyanış" sembolik ifadesini kullanıyorum çünkü bu, yeni bir deneyim alanının farkındalığını, önceden kapalı gözlerin daha önce bilinmeyen bir iç gerçekliğe açılmasını açıkça ifade ediyor.

Ruhsal Uyanış Öncesi Kriz

Genellikle uyanıştan önceki deneyimleri daha iyi anlamak için, "normal" bir insanın bazı psikolojik özelliklerini dikkate almalıyız.

Böyle bir insan için yaşadığından çok “yaşamasına izin verdiği” söylenebilir. Hayatı olduğu gibi kabul eder ve onun anlamı, değeri veya amacı hakkında hiçbir soru sormaz. Kendini kişisel arzularını tatmin etmeye, şehvetli zevkler, duygusal zevkler, maddi güvenlik veya kişisel hırsların tatminini aramaya adar. Daha olgun insan, kişisel çıkarlarını kendisine emanet edilen çeşitli ailevi ve sosyal görevlerin yerine getirilmesine tabi kılar, ancak bu görevlerin neye dayandığını ve hangi kaynaktan kaynaklandığını anlamaya çalışmaz. Böyle bir kişi kendisini "dindar" ve Tanrı'ya inanan biri olarak görebilir, ancak dindarlığı genellikle dışsal ve gelenekseldir ve kilisesinin reçetelerini izler ve ayinlerine katılırsa, gerekli olan her şeyi yaptığını hisseder. o. Kısacası, operasyonel inancı, tek gerçekliğin görünen ve somut fiziksel dünya olduğudur ve bu nedenle dünyevi refaha güçlü bir şekilde bağlıdır. Böylece pratik amaçlar açısından bu hayatı kapalı ve kendi kendine yeterli görür. Gelecekteki bir "cennete" olan inancı - eğer aklına geliyorsa - tamamen teorik ve akademiktir, göksel mutluluğa gidişini mümkün olduğu kadar uzun süre ertelemek için elinden gelenin en iyisini yaptığı gerçeğinin kanıtladığı gibi.

Ancak bu "normal insan", iç yaşamının ani veya kademeli olarak değişmesinden dolayı şaşkına dönebilir ve rahatsız olabilir. Bu, bir dizi hayal kırıklığından sonra olabilir; genellikle sevilen bir akrabanın veya çok yakın bir arkadaşın kaybı gibi duygusal bir şoktan sonra. Ancak bazen bu, bir kişi yaşamda mükemmel sağlık ve refahın tam anlamıyla tadını çıkardığında, görünürde bir sebep olmadan olur. Değişim genellikle artan bir memnuniyetsizlik duygusuyla, "bir şeylerin eksik olduğu", "bir şeylerin eksik olduğu" hissiyle başlar. Ama bu "eksik olan" maddi ve kesin bir şey değildir; bir kişinin tarif edemediği belirsiz ve anlaşılması zor bir şeydir.

Buna yavaş yavaş gerçek dışılık ve gündelik hayatın boşluğu hissi eklenir. Daha önce tüm dikkatini çeken kişisel ilgi alanları ve işler anlamsız görünmeye başlar; önemini ve değerini kaybederler. Yeni sorunlar ortaya çıkıyor. Birey, yaşamın kökeni ve amacı hakkında düşünmeye başlar; neden bu kadar çok şeyi olduğu gibi kabul ettiğini öğrenin; kendinize, kendi ıstırabınızın ve başkalarının ıstırabının anlamı hakkında, insanların kaderindeki bu kadar büyük farklılıkların nasıl haklı gösterilebileceği hakkında sorular sorun.

Kişi bu aşamaya geldiğinde içinde bulunduğu durumu yanlış anlama ve yorumlama eğilimi gösterir. Yeni zihinsel durumlarının anlamını ve önemini anlamayan birçok kişi, bu zorlukları kaprisler ve kaprisler olarak görüyor. Zihinsel çöküntü olasılığından endişe duyarak, bununla çeşitli şekillerde mücadele etmeye çalışırlar ve kendilerini günlük hayatın kendilerine anlaşılması zor görünen "gerçekliğine" yeniden bağlamak için çaresizce çabalarlar. Çoğu zaman, yeni faaliyetler, yeni uyaranlar, yeni duyumlar arayan bir dış faaliyet kasırgasına hevesle daldırılırlar. Bu veya başka yollarla sıkıntılarını bir süreliğine hafifletebilirler, ancak bundan sonsuza kadar kurtulamazlar. Günlük varoluşlarının temellerini baltalayarak, varlıklarının derinliklerinde fermantasyon sürecini sürdürür ve her zaman, belki de uzun bir süre sonra, yenilenmiş bir güçle yeniden patlamaya hazırdır. Rahatsızlık ve kaygı durumu giderek daha acı verici hale gelir ve içsel boşluk hissi giderek daha dayanılmaz hale gelir. Birey dehşete kapılmıştır: Hayatının büyük bir kısmı şimdi bir rüya gibi kaybolmuş gibi görünmektedir ve henüz yeni bir ışık görülmemektedir. Nitekim henüz böyle bir ışığın varlığından haberdar değildir veya onun kendisini aydınlatacağına inanmaktan acizdir.

Çoğu zaman bu iç kargaşa durumuna ahlaki bir kriz eşlik eder. Kişinin değer bilinci uyanır veya daha anlayışlı hale gelir, yeni bir sorumluluk duygusu ortaya çıkar ve kişi ağır bir suçluluk duygusuna kapılabilir. Kendini şiddetle kınar ve derin bir hayal kırıklığının kurbanı olur, hatta intiharı bile düşünmeye başlar. Aynı zamanda, kişinin kendisine, iktidarsızlık, umutsuzluk, çöküş ve çürüme duygularından kurtulmanın tek mantıklı yolunun fiziksel yıkım olduğu görülüyor 1 .

Yukarıdakiler, elbette, bu tür bir deneyimin genelleştirilmiş bir tanımıdır. Uygulamada, bireylerin içsel deneyimleri ve tepkileri birbirinden çok farklıdır. Birçoğu bu akut aşamaya asla ulaşmazken, diğerleri onu neredeyse tek bir sıçrayışta vurur. Bazı insanlar entelektüel şüpheler ve metafizik problemlerle daha çok ilgilenir; diğerlerinde en belirgin özellikler duygusal depresyon veya ahlaki krizdir.

Krizin bu çeşitli dışavurumlarının, nevrotik ve sınırda psikotik durumların özelliği olarak kabul edilen bazı belirtilere çok benzediğinin farkında olmak önemlidir. Bazı durumlarda, krizin yarattığı stres ve gerginlik, sinir yorgunluğu, uykusuzluk ve diğer psikosomatik bozukluklar gibi fiziksel belirtilere yol açabilir.

Duruma doğru bir şekilde yaklaşmak için, ana zorluk kaynağını belirlemek önemlidir. Bunu yapmak genellikle zor değildir. Bireysel olarak gözlemlenen semptomlar aynı olabilir, ancak nedenlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi, hastanın kişiliğinin bir bütün olarak değerlendirilmesi ve en önemlisi hastanın gerçek varoluşsal durumunun anlaşılması, altta yatan çatışmaların farklı bir doğasını ve düzeyini ortaya çıkarır. Sıradan durumlarda, bu çatışmalar "normal" sürücüler arasında, bu sürücüler ile bilinçli "Ben" arasında veya birey ile dış dünya (özellikle yakın insanlar: ebeveynler, akrabalar, çocuklar) arasında meydana gelir. Bununla birlikte, burada ele aldığımız durumlarda, kişiliğin belirli yönleri ile ortaya çıkan daha gelişmiş eğilimler ve ahlaki, dini, hümanist veya manevi nitelikteki özlemler arasında çatışmalar ortaya çıkar. Gerçek ve anlamlı oldukları kabul edilir edilmez ve fantezi ya da yüceltme oldukları ilan edilmezse, bu eğilimlerin varlığına ikna olmak zor değildir. En genel anlamda ruhsal eğilimlerin ortaya çıkması , bireyin gelişiminde ya da büyümesinde dönüm noktalarının bir sonucu olarak değerlendirilebilir .

Burada olası bir karmaşıklık vardır: Bazen bu yeni ortaya çıkan eğilimler, kişiliğin unsurları arasındaki eski veya gizli çatışmaları canlandırır veya keskinleştirir. Kendileri gerici olabilecek bu tür çatışmalar, bu daha geniş bağlamda ortaya çıktıklarında aslında ilericidir. İlericidirler, çünkü daha eksiksiz ve daha yüksek düzeyde yeni bir kişisel bütünleşmenin başarılmasına katkıda bulunurlar, bu bütünleşmenin bizzat krizin yolunu açtığı bir bütünleşmedir. Dolayısıyla bu krizler, bireyin daha da gelişmesi için olumlu, doğal ve çoğu zaman gerekli bir hazırlıktır. Daha fazla kişisel gelişim için gözden geçirilmesi ve değiştirilmesi gereken kişiliğin unsurlarını yüzeye çıkarırlar.

Ruhsal Uyanışın Neden Olduğu Kriz

Bilinç ve bilinçüstü seviyeler arasında, benlik ile Benlik arasında bir kanalın açılması ve ardından gelen ışık, enerji ve neşe seli çoğu zaman harika bir rahatlamadır. Önceki çatışmalar ve ıstıraplar, yol açtıkları tüm psikolojik ve fiziksel belirtilerle birlikte bazen şaşırtıcı bir hızla ortadan kalkar ve böylece bunların herhangi bir fiziksel nedenden kaynaklanmadığını, doğrudan içsel bir mücadelenin sonucu olduğunu doğrular. Bu gibi durumlarda, sorunun gerçek çözümü ruhsal uyanıştır.

Ancak diğer durumlarda, çoğu zaman kişilik, ışık ve enerji akışını uygun şekilde özümseyemez. Bu, örneğin zeka yeterince gelişmediğinde ve koordine edilmediğinde, duygular ve hayal gücü kontrol edilmediğinde olur; sinir sistemi çok hassas olduğunda veya ruhsal enerjideki bir sıçrama, aniliği ve yoğunluğuyla bir kişiyi bunalttığında 2 .

Zihnin aydınlanmaya dayanamaması ya da benmerkezcilik ya da kibir eğilimi, deneyimlerin yanlış yorumlanmasına yol açabilir ve tabiri caizse bir "seviye karışıklığı" meydana gelir. Mutlak ve göreli gerçek arasındaki, Benlik ile benlik arasındaki ayrım örtülüdür ve ruhsal enerji akışının kişisel egoyu besleyen ve şişiren olumsuz bir etkisi olabilir.

Bu yazar, İtalya'nın Ancona kentindeki bir psikiyatri hastanesinde bu tür zararlı etkilerin çarpıcı bir örneğiyle karşılaştı. Hastalardan biri, basit, küçük bir adam, geçmişte bir fotoğrafçı, sessizce ve inatla kendini Tanrı ilan etti. Bu ana fikrin etrafında, emrindeki göksel ev sahibi hakkında bir dizi fantastik yanılsama inşa etti; aynı zamanda tahmin edilemeyecek kadar huzurlu, kibar ve sempatikti, doktorlara ve diğer hastalara her zaman yardım etmeye hazırdı. O kadar sorumlu ve yetkindi ki, ilaçların hazırlanması ve hatta ecza dolabının anahtarı bile ona emanet edildi. Bu roldeki davranışındaki tek eksiklik, diğer hastalardan birini memnun etmek için ara sıra şeker taşımasıydı .

Materyalist yönelimli psikoterapistler muhtemelen bu hastanın sadece paranoid sanrılardan mustarip olduğunu düşüneceklerdir, ancak bu tamamen tanısal etiket, bu tür bozuklukların gerçek doğasını ve nedenlerini anlamaya çok az yardımcı olur veya hiçbir şey yapmaz. Bu nedenle, bu kişinin yanıltıcı mahkumiyetinin daha derin bir yorumunun olasılığını düşünmek faydalı görünmektedir.

Manevi Benliğin içsel deneyimi ve kişisel benlikle en yakın bağlantısı öznel bir genişleme, evrensellik ve kişinin ilahi doğaya katılımına dair inancı verir. Her çağın dini geleneklerinde ve ruhani öğretilerinde bu konuyla ilgili çok sayıda tanıklık bulunabilir - ve bunların bazıları oldukça cesurca ifade edilmiştir. Bu nedenle Mukaddes Kitap açıkça şöyle der: “Siz ilahlarsınız dedim; ve hepiniz Yüce Olan'ın oğullarısınız.” Aziz Augustine şöyle bildirir: “Ruh bir şeyi sevdiğinde, onun gibi olur; dünyevi şeyleri severse kendisi dünyevi olur ama Tanrı'yı severse Tanrı olmaz mı?” İnsan ruhunun saf ve gerçek özünde Yüce Ruh ile özdeşliğinin en güçlü ifadesi, Vedanta felsefesinin temel hükümlerinde bulunur: " Tat Tvam Asi" ("Sen O'sun") ve "Aham evam param Brachman ” (“Gerçekten Ben Yüce Brahman'ım”).

Bireysel benlik veya "Ben" ile Evrensel Benlik arasındaki ilişki -bunları ister benzer ister farklı, ister ayrı ister birleşik olarak kabul edin- nasıl tasavvur edilirse edilsin, en önemli şey, teoride ve pratikte, arasındaki farkı açıkça tanımaktır. özündeki Öz - "Kaynak", "Merkez", "en derin Varlık" ve "Zirve" olarak adlandırılan şey - ve küçük benlik veya "Ben" genellikle içinde bulunduğumuz sıradan kişilikle özdeşleştirilir. normalde farkındadır 3 . Bu hayati ayrımı göz ardı etmenin saçma ve tehlikeli sonuçları vardır.

Bu ayrım, yukarıda adı geçen hastanın ruhsal durumunu ve kendini yüceltmenin ve kendini büyütmenin diğer aşırı biçimlerini anlamanın anahtarını sağlar. Bu tür yanılsamalara kapılan herkesin ölümcül hatası, kişisel benliklerine ya da "Ben"lerine Kişiötesi ya da Yüksek Benliğin niteliklerini atfetmektir . Felsefi bir bakış açısından bu, göreli ve mutlak hakikatin, ampirik ve aşkın gerçeklik düzeylerinin bir karışımıdır. Bu tür yanılsama örnekleri, zihinlerinin kavrayamayacağı kadar görkemli bir gerçeğin ışıltısıyla veya kişiliklerinin özümseyemeyeceği kadar güçlü bir enerjiyle kör olan insanlar arasında nadir değildir. Okuyucu, şüphesiz, çeşitli tarikatların sayısız fanatik müritlerine bakarak bu tür kendini kandırma örneklerini keşfedebilir.

Böyle bir durumda, bir kişiyle tartışmaya veya onun hayaliyle alay etmeye çalışmanın en iyi ihtimalle zaman kaybı olacağı ve yalnızca protesto ve öfkeye neden olacağı açıktır. Sempati göstermek ve inancının nihai gerçeğini kabul ederek, hatasının doğasına işaret etmek ve seviyeler arasında gerekli ayrımları yapmayı öğrenmesine yardım etmek çok daha iyidir.

Ani bir enerji akışının, kontrolsüz, dengesiz ve düzensiz davranışlarla kendini gösteren duygusal bir değişime yol açtığı durumlar da vardır. Bu tür tepkiler, çığlıklar ve ağlamalar, şarkı söylemeler ve çeşitli aktivite patlamaları ile karakterize edilir. Bir kişi aktif ve dürtüsel ise, içsel uyanışın heyecanı ona kolaylıkla bir peygamber ya da kurtarıcı rolü oynamasını sağlayabilir; yeni bir tarikat kurabilir ve takipçileri çekmek için etkileyici bir kampanya başlatabilir.

Bazı alıcı bireylerde parapsikolojik algı uyanır. İnandıklarına göre daha yüksek varlıklara dair vizyonları vardır; sesleri duymaya veya otomatik olarak yazmaya, bu şekilde alınan mesajları kabul etmeye ve onlara koşulsuz itaat etmeye başlayabilirler. Bu mesajların kalitesi büyük ölçüde değişebilir. Bazıları hikmetli öğretiler içerirken, diğerleri oldukça zayıf veya anlamsızdır. Alışılmadık kökenleri ne olursa olsun ve onları ilettiği iddia edilen kişinin ifadeleri ne olursa olsun, her zaman büyük bir sağduyu ve sağduyu ile ele alınmalıdır. Doğrudan emir ve körü körüne itaat talepleri içeren ve alıcının kişiliğini yüceltme eğiliminde olan mesajlara önem verilmemelidir.

Ruhsal Uyanışa Tepki

Daha önce de belirtildiği gibi, uyumlu bir içsel uyanış, beraberinde hayatın anlamı ve amacına dair bir anlayış getiren bir neşe duygusu ve zihinsel aydınlanma ile karakterize edilir; birçok şüpheyi giderir, birçok soruna çözüm sunar ve iç güven verir. Aynı zamanda insan, hayatın bir olduğunun idrakiyle bunalmış durumda ve böyle uyanan bir bireyin içinden hemcinslerine ve tüm varlıklara taşan bir sevgi akışı akıyor. Eski kişilik, tüm keskin köşeleri ve kabul edilemez özellikleriyle arka planda kayboluyor gibi görünüyor ve yeni, sevgi dolu ve sevilen birey, kibar olmaya, başkalarına hizmet etmeye ve onlarla paylaşmak için acele ederek bize ve tüm dünyaya gülümsüyor. bolluğu, zaptedilmesi neredeyse imkansız göründüğü gibi, yeni keşfedilen manevi zenginlikler.

Böylesine yüce bir neşe hali farklı bir süre devam edebilir ama er ya da geç geçer. Evrendeki her şey gibi, ışık ve sevgi akışı da belirli ritimlere uyar. Zamanla azalır veya kaybolur ve gelgitin yerini bir gelgit alır. Kişilik doldurulur ve dönüştürülür, ancak bu dönüşüm nadiren nihai veya tamamlanır. Çok daha sık olarak, kişilik unsurlarının önemli bir kısmı eski haline döner.

Zirve deneyiminin doğasını enerjiler ve organizasyon seviyeleri açısından ele alırsak bu süreç daha açık hale gelecektir 4 . Sentezleyici doğaları nedeniyle, süperbilinçli enerjiler, kişiliğin unsurları üzerinde, onları organizasyonun bir sonraki daha yüksek seviyesine taşıyacak şekilde hareket eder. Bu daha yüksek seviyeye ulaşıldığında sinerjistik* enerji açığa çıkar ve bu da bu tür bir deneyimin özelliği olan esrime, mutluluk ve sevinci yaratır. Benlikten yayılan süper-bilinçli enerjinin miktarına, bireyin o andaki alıcılığına ve diğer birçok faktöre bağlı olarak, bu yüksek organizasyon düzeyi sürdürülebilir olabilir veya olmayabilir. Çoğu durumda, yalnızca Benlik enerji yaymaya devam ettiği sürece sürer. Ama bu enerjinin akışı durur durmaz - ki bu, Benliğin etkinliğinin döngüsel doğası nedeniyle eninde sonunda gerçekleşmelidir - kişilikte az ya da çok belirgin bir şekilde önceki örgütlenme düzeyine geri dönme eğilimi vardır. Netlik için, bu sürece özgü üç olası sonucu ele alabiliriz.

1. Benliğin enerjisi, daha yüksek düzeyde bir kişisel bütünleşme elde etmek ve aynı zamanda kişiliğin doğasında bulunan ve onu eski durumuna döndürme eğiliminde olan kalıpları ve eğilimleri dönüştürmek veya yok etmek için yeterince büyüktür. Bu durumda, yeni entegrasyon sonsuza kadar kaydedilir. Böyle bir sonuç nispeten nadirdir ve bir bireyin yaşamı, ruhsal uyanışın doğrudan bir sonucu olarak aniden ve kalıcı olarak şekil değiştirdiğinde ve yükseldiğinde ortaya çıkar.

2. Benlikten yayılan enerji daha az yoğundur ve/veya kişilik daha az alıcıdır, öyle ki daha yüksek bir örgütlenme düzeyi elde edilmesine rağmen, kişiliğin yalnızca bazı gerileme eğilimleri ve kalıpları tamamen dönüşürken, diğerlerinin çoğu değişir. yalnızca daha yüksek enerjilerin varlığıyla geçici olarak etkisiz hale getirilir . Bu nedenle, yalnızca Öz'ün enerjisi aktif olduğu sürece daha yüksek düzeyde bir kişisel bütünleşme korunur. Enerji akışı durur durmaz, kişilik önceki durumuna geri döner. Bununla birlikte, geriye kalan ve genellikle deneyimin en ödüllendirici kısmı, belirli bir hedeflenen yöntemle dönüşümü tamamlamak için kullanılabilecek ideal bir model ve yön duygusudur.

3. Benlik tarafından iletilen enerji, daha yüksek bir organizasyon düzeyine ulaşmak için yeterli değildir. Bu durumda enerji, daha yüksek entegrasyonu engelleyen gizli bloklar ve kalıplar tarafından emilir. Bu onların harekete geçmesine neden olur ve böylece onları tanımlanabilecekleri ve ele alınabilecekleri ışığa getirir. Bu gibi durumlarda, deneyim genellikle acı vericidir ve kişilerarası kökeni genellikle fark edilmez. Ancak gerçekte daha az değerli değildir, çünkü bir kişiye diğer durumlarda olduğu gibi aynı hedeflere ve varoluş durumlarına ulaşmak için atması gereken sonraki adımları gösterebilir.

Elbette, bir kişinin gerçek deneyiminin nadiren bu iyi tanımlanmış üç kategoriden birine tamamen uyduğunu hatırlamak önemlidir. Manevi deneyimlerin çoğu değişen oranlarda kalıcı değişim, geçici değişim, aşılması gereken engellerin tanınması ve bu daha yüksek bütünleşme seviyesinde var olmanın ne anlama geldiğine dair canlı bir deneyimsel anlayış içerir. O zaman ideal model, insanın yolunu açabileceği ve sonunda kendi imkanlarıyla ulaşabileceği parlayan işaret haline gelen bu farkındalıktır 5 .

Ancak benötesi enerjilerin akışının kesilmesi ve yüksek bir varoluş durumunun kaybı deneyimi zorunlu olarak acı vericidir ve bazı durumlarda güçlü tepkiler ve ciddi problemler üretme eğilimindedir. Kişilik yeniden uyanır ve yenilenmiş bir güçle kendini gösterir. Yüksek gelgit sırasında suyla kaplanan ve gizlenen tüm kayalar ve molozlar tekrar yüzeye çıkar. Bazen, bilinçaltında o zamana kadar uykuda olan daha düşük eğilimler ve dürtüler, daha yüksek enerjilerin akışıyla yeniden canlandırılır veya kontrolsüz ifadelerine bir meydan okuma ve tehdit olan yeni özlemlere ve hedeflere karşı keskin bir şekilde isyan eder. Ahlaki vicdanı artık daha net ve incelmiş, mükemmelliğe susamışlığı artmış insan, daha sert yargılar ve kişiliğini daha şiddetli bir şekilde mahkûm eder; hatta yanlışlıkla eskisinden daha da aşağı düştüğüne inanmaya meyillidir.

Bazen kişiliğin tepkisi o kadar şiddetlenir ki, kişi son deneyiminin değerini ve hatta gerçekliğini inkar etmeye başlar. Aklına şüphe ve eleştiri yerleşir ve olan her şeyi bir yanılsama, fantezi veya duygusal sarhoşluk olarak görme eğilimine girer. Acı ve alaycılık içini doldurur, kendisiyle ve başkalarıyla alay etmeye başlar ve hatta en yüksek ideallerinden ve özlemlerinden yüz çevirir. Ancak ne kadar uğraşırsa uğraşsın eski haline dönemez ; zaten bu vizyona sahipti ve onları bastırma girişimlerine rağmen güzelliği ve çekici gücü onda kaldı. Gündelik hayatı eskisi gibi kabul edip onunla yetinemez. "İlahi nostalji" onu ele geçirir ve onu yalnız bırakmaz. Aşırı durumlarda, reaksiyon o kadar akut olabilir ki, patolojik hale gelebilir, intihar dürtüsüyle bir depresyon durumuna ve hatta umutsuzluğa neden olabilir. Bu durum, bir zamanlar "melankoli" olarak adlandırılan psikotik depresyona çok benzer ve akut bir değersizlik duygusu, sürekli kendini aşağılama ve kendini kınama ile karakterize edilir; bu durum, bireye cehennemde olduğu yanılsamasını verecek kadar güçlü hale gelebilir. ve sonsuza dek lanetlenmeye mahkumdur. Kararsızlık ve hareket edememe ile birlikte akut ve acı verici bir entelektüel yetersizlik ve irade felci hissi vardır. Ancak içsel bir uyanış ya da bir dereceye kadar ruhsal doyum yaşayanlar için bu sorunlar yalnızca patolojik bir durum olarak görülmemelidir; Platon ve St. Haçlı John*.

Platon, Devlet'in yedinci kitabındaki ünlü alegorisinde, aydınlanmamış insanları karanlık bir çukur veya mağaradaki tutsaklara benzetir.

“İçlerinden herhangi biri serbest bırakıldığında ve birdenbire ayağa kalkmaya, geri dönmeye ve ışığa doğru yürümeye zorlandığında, önce şiddetli bir acı duyar; parlak ışık acı çekmesine neden olacak ve önceki halinde gölgesini gördüğü gerçeği göremeyecektir.

Aziz John of the Haç, "ruhun karanlık gecesi" dediği şeyden bahsederken çarpıcı biçimde benzer sözcükler kullanır.

"Ruh karanlıktadır, çünkü taşıyabileceğinden daha büyük bir ışık tarafından kör edilmiştir... Tıpkı zayıflamış ve bulutlanmış gözlerin parlak bir ışık çarptığında acı çekmesi gibi, ruh da, kirliliğinden dolayı, fiilen çarptığında çok acı çeker. İlahi Işığı aydınlatır. Ve bu saf Işığın ışınları, nefsin kirlerini kovmak için üzerine döküldüğünde, ruh kendini o kadar pis ve sefil görür ki, sanki Allah ona sırtını dönmüş ve kendisi de Allah'a sırt çevirmiş gibi görünür.

St. Yuhanna'nın "kirlilikleri kovmak için ruhun üzerine dökülen" "ışığa" yaptığı atıflar, sürecin temel doğasına atıfta bulunur. Kişiliğin sınırlı perspektifinden bakıldığında bu bir başarısızlık ya da istenmeyen bir aşama gibi görünse bile - "...sanki Tanrı ona sırt çevirmiş ve o da Tanrı'ya karşı dönmüş gibi", Transpersonal Benliğin çok daha geniş perspektifinden bakıldığında, Genellikle haklı olarak "arınma" olarak adlandırılan bu aşama, aslında büyümenin en faydalı ve ödüllendirici aşamalarından biridir. Ruhun Işığı “safsızlıklar” üzerine akar ve onları bireyin bilincine getirerek onlar üzerinde çalışma sürecini kolaylaştırır. Bu süreç bazen oldukça zor olabilse de, bireyin transpersonal, süperbilinçli doğası ile güvenli ve sürekli temasının temel bir yönüdür.

Bu tür bir kriz yaşayan bir kişiye doğru yaklaşım, ona bu krizin doğasına dair gerçek bir anlayış iletmektir. Sanki bir insan, güneşli bir dağ zirvesine görkemli bir uçuş yapmış, oradan açılan panoramanın ihtişamını ve güzelliğini görecek, ancak yükseklere giden dik yolun ne yazık ki farkına vararak isteksizce geri dönmek zorunda kalmış gibidir. adım adım alınmalıdır. Bu inişin - veya "düşüşün"- doğal bir olgu olduğunu bilmek , duygusal ve zihinsel rahatlama getirir ve kişiye Kendini gerçekleştirmenin doruklarına giden zorlu yola çıkma cesareti ve kararlılığı verir. Nihayetinde, deneyimin gerçek ve en derin değerinin, bir kişiye, dediğim gibi, daha iyi bir varoluş durumuna dair "somut bir vizyon" ve dolayısıyla bir tür sunması gerçeğinin anlaşılmasıyla kriz aşılır. yol haritası, ona göre hareket edebileceği ve daha sonra gerçeğe dönüşebilecek ideal bir model.

Dönüştürme işlemi

Bu aşama, Kendini gerçekleştirmenin en yüksek kazanımı için gerekli koşulun, kişiliğin tamamen yenilenmesi ve dönüştürülmesi olduğunun anlaşılmasını takip eder. Bu, birkaç aşamayı içeren uzun ve çok yönlü bir süreçtir: süper-bilinçli enerjilerin akışına ve eylemine yönelik engellerin aktif olarak kaldırılması; daha önce uykuda olan veya gelişmemiş olan daha yüksek işlevlerin gelişimi; ve bir kişinin, onun rehberliğine açıkken Yüksek Benliğinin çalışmasına izin verebileceği dönemler.

Bu, değişim ve aydınlık ve karanlık, neşe ve ıstırap değişimleriyle dolu en olaylı ve ödüllendirici dönemdir. Bu bir geçiş dönemi, eski durumdan bir çıkış, henüz kesin olarak yenisine ulaşmamış; yerinde söylendiği gibi, insanın kanatlı bir kelebek olma sürecinden geçen bir tırtıla benzediği bir ara aşama. Ancak asıl mesele şu ki, bireyin genellikle yalnızlık ve huzur içinde dönüşüm sürecinden geçebileceği koruyucu bir kozası yoktur. Özellikle günümüzde - eskisi gibi aynı yaşam alanında kalmalı, aile, sosyal ve mesleki görevlerini mümkün olan en iyi şekilde yerine getirmeye devam etmelidir. Onun sorunu, tren trafiğini kesintiye uğratmadan bir tren istasyonunu yenilemesi gereken bir mühendisin karşılaştığı soruna benzer.

Bu görevin zorluklarına rağmen, tamamlandıkça birey kademeli ve istikrarlı bir ilerlemenin farkına varır. Hayatı anlam ve amaçla doludur, günlük görevleri, şeylerin genel düzeni içindeki yerlerinin giderek artan farkındalığıyla canlanır ve yükselir. Zamanla birey, gerçekliğin ve insanın doğasını ve kendi yüksek doğasını daha tam ve net bir şekilde idrak etmeye başlar. Gözlemlediklerini ve deneyimlediklerini daha iyi anlamasına olanak tanıyan ve ona yalnızca daha fazla bilgi için bir rehber olarak değil, aynı zamanda hayatın çatışmalarının ortasında bir netlik ve düzen kaynağı olarak hizmet eden daha tutarlı bir kavramsal şema oluşturmaya başlar. Sonuç olarak, daha önce ona imkansız görünen görevlerde daha iyi hale geldiğini hissediyor. Kişiliğin daha yüksek bir birleştirici merkezinden giderek daha fazla hareket ederek, onun çeşitli öğelerini uyumlaştırarak onları daha da büyük bir birliğe getirir ve bu daha eksiksiz bütünleşme, onun daha etkili hareket etmesini ve daha fazla neşe getirmesini sağlar.

Bunlar, süper bilinç enerjilerinin etkisi altında kişilik dönüşüm sürecinin gelişimi sırasında genellikle uzun bir süre boyunca gözlemlenebilen sonuçlardır. Ancak bu süreç her zaman kusursuz bir şekilde ilerlemez ve günlük yaşam koşullarının ortasında kişiliği yeniden yapılandırma görevinin karmaşıklığı göz önüne alındığında, bu şaşırtıcı değildir. Kural olarak, kişi neredeyse her zaman belirli zorluklarla karşılaşır ve az önce tanımladığım durumların tam tersi durumlarla karakterize edilen zamansal aşamalar gözlemlenebilir. Bu genellikle, yüceltme dalgası yatıştıktan hemen sonra gerçekleşir ve birey, hem kendini dönüştürme hem de gündelik hayatın birçok talebini eşzamanlı olarak yerine getirme ikili görevine başlar. Kişinin enerji kaynaklarını bu şekilde kullanmayı öğrenmesi genellikle biraz zaman alır ve kişinin her iki görevi de dengeli bir şekilde yapmaya başlaması ve sonunda bunların gerçekten bir olduğunu fark etmesi biraz zaman alabilir. Sonuç olarak, bir kişinin kendini dönüştürme görevine kendini o kadar kaptırdığı ve günlük sorunlarla ve olaylarla başa çıkma yeteneğinin bozulduğu aşamalar bulmak şaşırtıcı değildir. Normal iş kriterlerine dayalı dış gözlem ve değerlendirme açısından, geçici olarak eskisinden daha az verimli ve yetkin hale gelmiş gibi görünebilir. Bu ara aşamada, yardımsever ama aydınlanmamış arkadaşların veya terapistlerin haksız yargılamalarından kaçamayabilir ve "güzel" ruhsal idealleri ve özlemleri hakkında onu pratik çalışmada zayıf ve etkisiz kılan yakıcı sözlerin ve esprilerin hedefi haline gelebilir. . Bu tür bir eleştiri çok acı vericidir ve etkisi şüphe ve hayal kırıklığı uyandırabilir.

Böyle bir talihsizlik, meydana geldiğinde, kişinin Kendini gerçekleştirme yolunda katlanmak zorunda kalabileceği denemelerden biridir. Değeri, kişisel duyarlılığın üstesinden gelme konusunda bir ders vermesi ve kimseye küsmeden içsel bağımsızlık ve güven geliştirme fırsatı sağlamasıdır. Nazikçe veya en azından soğukkanlılıkla karşılanmalı ve içsel gücü geliştirmek için kullanılmalıdır. Öte yandan, böyle bir kişinin etrafı aydınlanmış ve anlayışlı insanlarla çevriliyse, bunlar önemli bir destek sağlayabilir ve onu gereksiz sürtüşmelerden ve ıstıraptan kurtarabilir.

Zamanla, bu aşama, birey ikili göreviyle başa çıkmayı öğrendiğinde ve bunu tek bir görevde birleştirdiğinde geçer. Ancak bir görevin karmaşıklığı anlaşılmadığında ve kabul edilmediğinde, büyümenin doğal stresleri artabilir, uzun süre devam edebilir veya çok sık tekrarlayabilir. Bu, özellikle kişi kendini dönüştürme sürecine çok fazla kapıldığında ve maksatlı ve aşırı içedönüklüğünde kendini dış dünyaya kapattığında tipiktir. İnsan büyüme sürecinde doğal sağlıklı içe dönüklük dönemleri vardır. Ancak bu içedönüklük had safhaya vardığında ya da dünya hayatından genel bir geri çekilme konumuna dönüştüğünde, birey sadece sabırsız ve eleştirel arkadaşlar, iş arkadaşları ve aile üyeleriyle değil, kendi içinde de pek çok zorluk yaşayabilir. doğal içe dönüklük kendi kendine takıntı haline geldikçe.

Kişi, ruhsal uyanış sürecinde kişiliğinin açığa çıkan olumsuz yönleriyle ilgilenmezse benzer zorluklar ortaya çıkabilir. Onları dönüştürmek yerine, mükemmellik fantezileri veya hayali kurtuluş hayalleriyle onlardan kaçabilir. Ancak gerçek kusurların bastırılmış bilgisi peşini bırakmaz ve çevresinde olup bitenler, fantezileri hakkında şüphe uyandırır. Böyle bir çifte baskı altında, kişi uykusuzluk, duygusal depresyon, bitkinlik, her şeye kayıtsızlık, zihinsel aşırı heyecan veya huzursuzluk gibi çeşitli psikolojik sorunların kurbanı olabilir. Bunlar da her türlü fiziksel semptom ve hastalığa kolayca yol açabilir.

onunla özdeşleşmeden takip ederek büyük ölçüde hafifletilebilir veya tamamen ortadan kaldırılabilir . Bu tanımlanamayan tutkuyu geliştirmek, bir kişinin görevin en iyi şekilde yerine getirilmesi için gerekli olan esnek olmasını sağlar. O zaman birey, yeni ve karmaşık bir sürecin kaçınılmaz streslerini kabul edebilecektir; hüsrana uğramış mükemmeliyetçilikten doğan kendine acımayı reddedebilir. Kendine mizahla bakmayı öğrenebilecek, deneylere ve değişimlere hazır olabilecek; esnek bir sabır geliştirebilecek ve mevcut sınırlamalarını kabul ederek, yardım ve rehberlik için yetkin insanlara - profesyonel terapistler, danışmanlar veya sadece bilge arkadaşlar - başvurmayı öğrenebilecektir.

Başka bir dizi zorluk, bireyin saldırgan ve cinsel dürtüleri zorla kontrol altına alarak ve bastırarak daha yüksek bir anlayışı zorlamaya yönelik aşırı kişisel çabasından kaynaklanabilir - ki bu gerçekte yalnızca iç çatışmaları ve bunların sonuçlarını artırabilir. Böyle bir yaşam pozisyonu, genellikle doğal dürtülerin "kötü" ve "günahkar" olarak kınanmasına yol açan çok katı ve dualist ahlaki ve dini inançların sonucudur. Bugün, çoğu insan bilinçli olarak bu pozisyonları terk etmiş olsa da, bilinçsizce hala bir dereceye kadar onlardan etkileniyor olabilir. Kararsızlık veya iki aşırı konum arasında dalgalanmalar gösterebilirler - herhangi bir dürtünün katı bir şekilde bastırılması ve kontrolsüz ifadesi. İkincisi, belirli bir arındırıcı etkiye sahip olmasına rağmen, ne etik ne de psikolojik açıdan kabul edilebilir olarak kabul edilemez. Kaçınılmaz olarak yeni çatışmalara yol açar - farklı temel dürtüler arasında veya bu dürtüler ile sosyal sözleşmelerin dayattığı sınırlar ve kişilerarası ilişkilerin gereklilikleri arasında.

Çözüm daha çok, kişiliğin tüm dürtülerinin kademeli olarak yeniden yönlendirilmesinde ve harmonik entegrasyonunda yatmaktadır; önce bunların uygun şekilde tanınması, kabul edilmesi ve birbirleriyle uyumlu hale getirilmesi ve ardından enerjinin kullanılmayan kısmının dönüştürülmesi veya yüceltilmesi yoluyla 6 . Bu bütünleşmeye ulaşmak, süper-bilinçli işlevlerin aktivasyonu ve Transpersonal Benliğe kasıtlı çağrı ile büyük ölçüde kolaylaştırılabilir. Bu daha büyük ve daha yüksek ilgi alanları, "daha düşük" dürtülere yatırılan "libido" veya psişik enerjiyi onlara çeken bir mıknatıs gibi hareket eder.

Bahsetmeye değer son zorluk türü, bilinçüstü enerji akışının bol olduğu ve kolayca algılandığı dönemlerle bağlantılıdır. Akıllıca kontrol edilmezse, bu enerji akışı ya hararetli bir heyecan ve hareket içinde dağılabilir ya da tersine, çok fazla gizli, ifade edilmemiş bir durumda tutulabilir, böylece enerji birikir ve yüksek basıncı fiziksel sorunlara neden olabilir. Uygun çözüm, gelen enerjileri amaçlı, yapıcı ve uyumlu bir şekilde içsel yenilenme, yaratıcı ifade ve verimli hizmet çalışmalarına yönlendirmektir.

danışmanın rolü

Bu günlerde giderek daha fazla insan ruhsal bir uyanış yaşıyor. Bu nedenle, psikoterapistlerin, danışmanların ve diğer profesyonellerin yanı sıra bilgili meslekten olmayan kişilerin böyle bir süreçten geçen insanlara yardımcı ve danışman olarak hareket etmesi gerekebilir. Bu nedenle, bu süreçten geçen birine ve onun bazı sorunlarına destek olmak için yanında olabilecek kişinin rolünü düşünmekte fayda var.

Her şeyden önce, Kendini Gerçekleştirmenin çeşitli aşamalarıyla ilgili problemler, dıştan bakıldığında günlük hayatta ortaya çıkan problemlere benzer (ve bazen tamamen aynı) görünse de, bunların sebepleri ve sebepleri olduğu temel gerçeğinin sürekli olarak farkında olmak önemlidir. anlam tamamen farklıdır ve bu nedenle onlara da farklı şekilde yaklaşılması gerekir. Başka bir deyişle, bu iki durumdaki varoluşsal durum sadece eşitsiz değil, aynı zamanda bir anlamda zıt da olabilir.

Ortalama bir insanın psikolojik zorlukları genellikle gerileyicidir . Bu tür bireyler, kişiliğin normal gelişimi için gerekli olan bazı iç ve dış uyumlardan acizdir. Zor yaşam durumlarına yanıt olarak, çocuklukta kazandıkları davranış biçimlerine tekrar geri dönerler ya da gerçekte belirli çocukluk klişelerinin, onları öyle kabul etseler de, onlara bazı mantıklı açıklamalar getirseler de, geride kalmadıklarını keşfederler.

Öte yandan, Kendini gerçekleştirmeye yönelik hareketin çeşitli aşamalarındaki stres ve mücadelenin yarattığı güçlükler, daha önce de söylediğim gibi, ilerleyici bir karaktere sahiptir7 . Bunlar, süper-bilinçli enerjilerin uyarıcı etkisinden, "yukarıdan çekme"den, Benliğin çağrısından kaynaklanır ve özellikle bu enerjiler ile kişiliğin "orta" ve "aşağı" yönleri arasında ortaya çıkan çatışma tarafından belirlenir. Bu kriz, Jung tarafından çarpıcı bir canlılıkla anlatılmıştır:

“'Normal' olmak, kaybedenlerin, henüz uyum sağlayamamış herkesin en yüksek idealidir. Ancak yetenekleri ortalamanın çok üzerinde olan insanlar için, başarılı olmayı hiç zor bulmamış ve dünyadaki işlerden payına düşeni yapanlar için, onlar için "norm"un sınırlamaları bir Procrustean yatağı, dayanılmaz bir can sıkıntısı, cehennem gibi demektir. kısırlık ve umutsuzluk. Sonuç olarak, sadece normal oldukları için nevrotik hale gelen pek çok insan olduğu kadar, normal olamadıkları için nevrotik olan insanlar da var.”

Bu iki farklı insan tipine yardım etmenin yollarının da oldukça farklı olması gerektiği açıktır.

Birinci grup için uygun olan, ikinci grup için muhtemelen sadece tatmin edici değil, hatta zararlı olabilir. Bu son grubun çoğu, süperbilinç işlevlerini anlamayan veya takdir etmeyen, Öz'ün gerçekliğini ve Kendini gerçekleştirme olasılığını görmezden gelen veya reddeden biri tarafından yönlendirilmeyi iki kat daha zor buluyor. Böyle bir danışman, belirsiz daha yüksek özlemleri sadece kaprisler olarak alay edebilir veya onları materyalist olarak yorumlayabilir veya bireyi, Transpersonal Benliğin ısrarlı çağrısına karşı kişiliğin koruyucu kılıfını güçlendirmesi gerektiğine ikna edebilir. Bu yaklaşım durumu ağırlaştırabilir, mücadeleyi yoğunlaştırabilir ve sorunun çözümünü geciktirebilir.

Öte yandan, manevi eğilimleri olan veya en azından daha yüksek başarılara ve gerçeklere karşı sempatik ve anlayışlı bir danışman veya akıl hocası, çoğu zaman olduğu gibi, henüz ilk aşamadayken bireye çok yardımcı olabilir. doyumsuzluk, huzursuzluk ve bilinçsiz gezinme ile karakterizedir. Bir kişi hayata olan ilgisini kaybetmişse, sıradan varoluş onu hiçbir şekilde çekmiyorsa, yanlış yönlerde rahatlama arıyorsa, sonu gelmez çıkmazlara giriyorsa ve henüz daha yüksek bir realitenin bir anını görmemişse - o zaman ifşa olur. Yaşadığı zorlukların gerçek nedeni ve artık bulmayı ummadığı çözümün bir göstergesi olarak, krizin başarılı bir şekilde sonuçlanması, kendi içinde sorunun çözümünün önemli bir parçası olan içsel uyanışla büyük ölçüde yardımcı olabilir.

Duygusal heyecanın ya da keyfin yerinde olduğu ikinci aşamada, kişi aşırı coşkulu olabileceği ve böyle bir durumun sürekliliği konusunda yanılsamalar yaşayabileceği durumlarda, bu kutsanmış durumun zorunlu olarak geçici olduğu konusunda nazikçe uyarılmalıdır; ve önünde duran iniş çıkışlara işaret etmelidir. Bu, onu üçüncü aşamadaki kaçınılmaz tepkinin başlangıcına hazırlayacaktır; burada, gördüğümüz gibi, bir kişi ulaştığı deneyimin zirvelerinden "indiğinde" acı verici düşüş anları ve bazen derin depresyon mümkündür. Önceden uyarılırsa, ıstırabın, şüphenin ve hayal kırıklığının çoğundan kaçınabilir. Bir kişi bu tür bir uyarıdan mahrum kaldığında, danışman ona mevcut durumunun geçici olduğu ve düşünmek zorunda hissettiği kadar nihai ve umutsuz olmadığı konusunda güvence vererek ona önemli ölçüde destek verebilir. Danışman, krizin faydalı sonuçlarının, ne kadar yoğun olursa olsun, yaşanan acıyı haklı çıkardığını kesinlikle tekrar etmelidir. Benzer bir durumu yaşamış ve yenilenmiş olarak çıkmış insanlardan örneklerle önemli bir rahatlama ve destek verilebilir.

Dördüncü aşamada, dönüşüm sürecinde - en karmaşık ve uzun - danışmanın veya mentorun çalışması buna bağlı olarak daha zordur. Bu çalışmanın bazı önemli yönleri aşağıda listelenmiştir:

l Kişiye içinde gerçekten neler olduğunu açıklayın ve doğru pozisyonu almasına yardımcı olun .

l Bir kişiye, iradenin doğru kullanımıyla bilinçaltından gelen içgüdüleri korku veya kınama nedeniyle bastırmadan nasıl akıllıca kontrol edip boyun eğdireceğini öğretmek .

cinsellik ve saldırganlık enerjilerini dönüştürme ve yüceltme yöntemlerini öğretin . Bu yöntemler birçok psikolojik çatışmanın en uygun ve yapıcı çözümüdür.

l Benlikten ve bilinçüstü seviyelerden gelen enerjileri doğru bir şekilde tanımasına ve özümsemesine yardım edin.

Bu enerjileri özgecil sevgi ve hizmette ifade etmesine ve kullanmasına yardım edin . Bu, kendini geliştirmenin bu ve diğer aşamalarında sıklıkla var olan aşırı içe dönüklük ve benmerkezcilik eğilimlerine karşı koymada özellikle değerlidir.

Daha yüksek bir iç merkez etrafında kişiliğin yeniden yapılandırılmasının çeşitli aşamalarından geçmesinde , yani ruhsal psikosenteze ulaşmasında ona rehberlik edin .

Bu makale boyunca, ruhsal gelişimin en zor ve acı verici yönlerini defalarca vurguladım, ancak bu, kendini gerçekleştirme yolunda olanların diğer erkek ve kadınlara göre psikolojik bozukluklara daha yatkın olduğu anlamına gelmiyor. Çoğu zaman, en yoğun ıstırabın aşaması hiç gerçekleşmez. Pek çok bireyde bu gelişim kademeli ve uyumlu bir şekilde ilerler, öyle ki içsel zorlukların aşılması ve çeşitli aşamalardan geçilmesi şiddetli reaksiyonlara neden olmaz.

Öte yandan, sıradan erkek ve kadınların duygusal bozuklukları ya da nevrotik semptomları, kendileri ve onlarla uğraşmak zorunda olan psikoterapistler için, Kendini gerçekleştirme ile ilgili sorunlardan daha ciddi, yoğun ve zordur. Bunlara tatmin edici bir şekilde yaklaşılması genellikle zordur çünkü -bu bireylerde daha yüksek psikolojik düzeyler ve işlevlerin henüz harekete geçirilmediği göz önüne alındığında- gerekli fedakarlıkları yapmanın veya başarıya ulaşmak için gereken disiplini benimsemenin değerini göstermek için başvurulabilecek çok az şey vardır. istenilen uyum..

Kendini gerçekleştirme yolunda ortaya çıkan fiziksel, duygusal ve zihinsel sorunlar, ne kadar ciddi görünürlerse görünsünler, yalnızca geçici tepkilerdir, tabiri caizse organik içsel büyüme ve yenilenme sürecinin yan ürünleridir. Bu nedenle, ya onları doğuran kriz sona erdiğinde kendiliğinden kaybolurlar ya da uygun tedaviye kolayca uyum sağlarlar. Ek olarak, depresyon dönemlerinin, içsel yaşamın zayıflamasının neden olduğu ıstırap, kendini gerçekleştirmenin bir sonucu olarak tüm kişiliğin özgürleşmesi ve güçlenmesi beklentisiyle süper-bilinçli enerjilerin yenilenmiş akışı dönemleriyle fazlasıyla telafi edilir. Bu vizyon en güçlü ilhamı, tükenmez güveni ve sürekli bir güç ve cesaret kaynağı sağlar. Bu nedenle, daha önce de belirtildiği gibi, bu vizyonu olabildiğince canlı ve sık sık hatırlamayı bir kural haline getirmek çok önemlidir. Kendini gerçekleştirme yolunda mücadele edenlere verebileceğimiz en büyük desteği verebiliriz - hedefin vizyonunu her zaman akıllarında tutmalarına yardımcı olmak için.

Bu şekilde, bir kişi Kendini gerçekleştirmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan o bilinç durumunun büyüyen bir öngörüsünü tahmin edebilir ve deneyimleyebilir. Bu bir neşe, dinginlik, iç güven, sakin bir güç duygusu, net bir anlayış ve sevgi halidir. En yüksek yönleriyle, özsel Varlığın gerçekleşmesi, Evrensel Yaşam ile bağlantı ve özdeşleşmedir.

R.D. Döşeme

AŞKIN DENEYİM

VE DİNE KARŞI TUTUMU

VE PSİKOZ

Parıltı daha parlak ve daha parlak hale geldi, kükreme daha yüksek hale geldi, titrediğimi ve titrediğimi hissettim ve sonra bir ışık halesi giyerek bedenimden kaydığımı hissettim... Genişlediğim, dalgalarla çevrili bilinç noktasını hissettim. ışığın... Artık tamamen bilinçliydim, herhangi bir ana hat olmadan, bedeni anımsatan hiçbir şey olmadan, bedensel duyulardan yayılan herhangi bir duygu ya da duyum olmadan; bir ışık denizine dalmıştım ... Artık kendim değildim ya da daha doğrusu kendimi bildiğim gibi - bedende bulunan küçük bir farkındalık noktası - ama bunun yerine bedenin sadece içinde olduğu sonsuz bir bilinç çemberiydim. ışıkla yıkanmış bir nokta ve tarif edilemeyecek bir yücelik ve mutluluk halinde.

Kitapta Gopi Krishna tarafından anlatılan meditasyon deneyimi

“Kundalini: İnsandaki Evrimsel Enerji”*

Psikozların tıbbi olarak yeterince anlaşılabilen ve biyolojik olarak tedavi edilmesi gereken akıl hastalıkları olduğu fikri, yaygın ve oldukça etkili olmakla birlikte, hiçbir şekilde evrensel olarak kabul edilmemektedir. Pek çok klinisyen ve teorisyen, psikotik süreçlerin tamamen psikolojik temellere dayalı önemli açıklamalarını önermiş ve tıbbi olmayan tedavi stratejileri geliştirmiştir.

Diğerleri, psikiyatrların uğraştığı durumların çoğu için belirli biyolojik nedenler bulunmadığından, psikozlara yaklaşımda tıbbi modelin baskın rolünün bilimsel olarak gerekçelendirilemeyeceğini öne sürdüler. Bu nedenle, mevcut durum gerçek durumu yansıtmamakta, bir dizi tarihsel, siyasi, yasal ve ekonomik faktörden kaynaklanmaktadır. Bu görüşün en cesur savunucularından biri olan Thomas Zatz, "akıl hastalığı efsanesi"nden söz ederken bunu aşırıya götürdü.

İskoç psikiyatrist R.D. Laing, psikoza benzersiz yaklaşımında, Batı toplumunun anlayışlı bir eleştirisini, bu duruma yönelik yenilikçi bir psikolojik anlayış ve tedavi ile birleştiriyor. Psikiyatrideki belki de en radikal ve tartışmalı figür, modern psikiyatrik düşüncenin temellerine meydan okuyan bir dizi kitap yazmıştır. Laing, kendisi etiketi reddetmesine rağmen, genellikle Güney Afrikalı doktor ve psikoterapist David Cooper tarafından kurulan bir hareket olan "anti-psikiyatri" yi temsil ediyor olarak görülüyor.

Laing'e göre psikozlar, insan vücudundaki anormal biyolojik süreçler açısından anlaşılamaz, ancak insan iletişim yapılarındaki bir bozulmanın sonucudur. Bireyin diğer insanlarla, aileler gibi küçük gruplarla ve bir bütün olarak toplumla olan önemli ilişkilerinin sorunlarını yansıtırlar.

Laing'in fikirleri, ana akım psikiyatriden radikal ve devrimci bir ayrılığı temsil ediyor. "Aklı başında" insanlar gerçekten sağlıklı değildir ve psikotikler göründüğü kadar çılgın değildir. Modern toplum, ruhun ve öznel deneyimin reddine, deneyimin değerine dayanmaktadır; tehlikeli derecede acı vericidir ve normlarını ve değerlerini dayanılmaz bulan psikotikler bunlara uyum sağlayamaz.

Psikotikler, dünya ve insan toplumuyla tatmin edici olmayan bir bağları olduğu kadar kendi benlikleriyle de yıkıcı bir ilişkileri olduğu için tüm yaşam deneyimleri ölümcül biçimde bölünmüş kişilerdir. Bilinçaltı tarafından koşullanan hayal dünyasına çekilmeleri, kabullenemeyecekleri bir gerçeklikten kaçışlarıdır. Bu, korku, umutsuzluk, yalnızlık ve izolasyon duygusu ile karakterize edilen tamamlanmamış bir varoluşa yol açar.

Bu tür insanlar gerçek dışı hissederler ve sağduyu dünyasından ve kendi bedenlerinden o kadar kopuk hissederler ki, öz kimlikleri ve özerklikleri her zaman sorgulanır. Kendilerini kaybetme korkuları o kadar ezici ve bunaltıcıdır ki, kendilerini tatmin etmekten çok kendilerini korumakla meşgul olmalarına yol açar. Laing buna "ontolojik belirsizlik" diyor.

Laing'e göre psikiyatristler, psikotiklerin içsel deneyimlerine gereken ilgiyi göstermezler, çünkü onları belirsiz ve patolojik bulurlar. Ancak dikkatli gözlem ve çalışma, bu deneyimlerin derin anlamlar taşıdığını ve psikotik sürecin iyileştirici olabileceğini göstermektedir. Laing, psikotiklerin psikiyatristlere, psikiyatristlerin hastalarına öğretebileceğinden çok daha fazla şey öğretebileceğine inanıyor. Muayene, teşhis ve tedaviden oluşan "psikiyatrik tören", danışanı bir insan olarak küçük düşürür ve sürecinin iyileştirme potansiyelini engeller.

Laing'in biyolojik tedavinin yerini alan psikoterapi stratejisi, hem müşteri ile psikoterapist arasındaki bireysel iletişim düzeyinde hem de daha geniş ölçekte tüm psikoterapi ekibinin insan etkileşimlerinin ve ilişkilerinin önemini vurgular. Bilinçaltından çıkan deneyimler geçerli, önemli ve anlam dolu olarak görülür. Onları kabul etmek ve saygı duymak iletişimi kolaylaştırır ve iyileşmenin yolunu açar. Laing'e göre, insanların iyileşme sürecini kolaylaştıran destek ve anlayış alabileceği özel yerlere ihtiyaç vardır.

R.D. Laing'de doğdu 1927 г. Glasgow, İskoçya'da ve eğitimini ve tıp diplomasını yerel üniversiteden aldı. Akıl hastalarının dünyasıyla tanışması, İngiliz Ordusunda iki yıl psikiyatrist olarak görev yaptığı sırada gerçekleşti. 1956'dan 1962 г. Londra'daki Tavistock İnsan İlişkileri Enstitüsü'nde klinik araştırmalar yaptı.

1962 ile 1965 arasında Londra'daki Langham Kliniği'nin başındaydı; bu sıralarda Kingsley Hall Kliniği'ni kurdu ve burada psikotik hastaların tedavisinde aşırı ilaç kullanmadan benzersiz bir deney yaptı. Kendi psikoterapötik felsefesine dayanan bu faaliyeti, psikozla ilgilenen ve terapiye odaklanan bir kuruluş olan Philadelphia Derneği ile ve ayrıca konferanslar ve yayınlar aracılığıyla profesyoneller ve genel halk için eğitim faaliyetleri ile sürdürdü. Özel olarak bahsetmek, içinde olduğu gerçeğini hak ediyor 1973 г. Laing, Seylan'da Theravada Budizmi ve Vipassana meditasyon tekniğini inceleyerek bir yıl geçirdi. Son on yılda mesleki faaliyetleri arasında yazarlık, özel muayenehane, danışmanlık ve ders verme yer aldı.

Laing - yazar birçok nesne V profesyonel dergiler Ve Kitaplar : “Bölünmüş Benlik” * ve “Ben ve Başkaları”, “Deneyim Politikası”, “Cennet Kuşu”, “Akıl ve Şiddet”, “Düğümler”, “Hayatın Gerçekleri”, “Deneyimin Sesi”, “Yaşamın Politikası” Aile”, “Beni Seviyor musun?”, “Snity, Delilik ve Aile” ve otobiyografik Bilgelik, Delilik ve Aptallık kitapları .

Aşağıdaki makalede Laing, psikotik deneyimlerin bilinçdışı içeriğinin psikolojik önemini kabul etmenin ötesine geçiyor. Bu tür deneyimlerin aşkın yönünün değerini ve insan yaşamının ruhsal boyutunun yüce önemini açıkça kabul ediyor ve vurguluyor. Mistik deneyimin tarihsel önemi ve patoloji ile mistisizm arasında açık bir ayrım yapmanın acil ihtiyacı hakkındaki tartışması, manevi kriz sorunu için büyük önem taşıyor.

Temellerin atıldığı, temellerin sarsıldığı bir dönemde yaşadığımızı unutmamalıyız. Başka yer ve zamanlardan söz edemem. Belki de her zaman böyle olmuştur. Bugün de bunun böyle olduğunu biliyoruz.

Bu koşullar altında, kendimizi güvende hissetmemek için her türlü nedenimiz var. Dünyamızın derin temeli söz konusu olduğunda, yerdeki farklı deliklere koşarız; rollere, statülere, kimliklere, kişilerarası ilişkilere kaçarız. Sadece havada olabilecek kalelerde yaşamaya çalışıyoruz çünkü sosyal kozmosta kaleleri inşa edebileceğimiz sağlam bir zemin yok. Hem rahipler hem de doktorlar bu duruma tanıktır. Bazen her birimiz tüm durumun aynı parçasını farklı görürüz; genellikle ilk felaketin farklı temsilleriyle meşgul oluruz.

bazen psikozlarda patlak veren aşkın deneyimleri tüm dinlerin Yaşayan Kaynağı olan İlahi deneyimle ilişkilendirmek istiyorum .

Diğer yazılarımda, bazı psikiyatrların deliliği anlama konusundaki klinik-tıbbi kategorilerini nasıl terk etmeye başladıklarını kısaca anlatmıştım. Ruh sağlığına ve deliliğe varoluşsal-toplumsal bir bakış açısıyla bakmaya başlarsak, rahipler ve doktorlar olarak bizlerin ne ölçüde ortak sorunlarla karşı karşıya olduğumuzu ve ortak ikilemleri paylaştığımızı daha net görebileceğimize inanıyorum.

Şimdiye kadar herhangi bir organik hasarla ilişkilendirilmemiş olan deliliğin ana klinik terimleri şizofreni, manik-depresif psikoz ve içe dönük depresyondur. Sosyal bir bakış açısından, toplumumuzda normdan sapma olarak kabul edilen çeşitli davranış biçimlerini karakterize ederler. İnsanlar bu şekilde davranır çünkü kendileriyle ilgili deneyimleri farklıdır. Odaklanmak istediğim şey, bu alışılmadık kişisel deneyimin varoluşsal anlamı üzerine.

Bir deneyim, sağduyumuzu, yani genel olarak kabul edilen algımızı aşan bir deneyimdir.

Bu bizi hangi deneyim alanlarına götürüyor? Bu, hepimizin paylaştığı, çevremizdeki dünyanın "anlamının" olağan temellerinin kaybını gerektirir. Önceki anlamlar birdenbire anlamsız hale gelir; hayal gücü, rüya görme ve dışsal algı arasındaki mevcut ayrımlar artık uygulanabilir görünmüyor. Dış olaylar sihirli bir şekilde yaratılmış gibi görünebilir. Rüyalar, başkalarından gelen doğrudan mesajlar olarak deneyimlenebilir; hayal gücü nesnel bir gerçeklik olarak sunulabilir.

Ancak en radikal olanı, bizzat ontolojik temellerin alt üst edilmesidir. Olguların varlığı değişir ve varlık olgusu artık kendisini bize eskisi gibi sunmayabilir. Kişi, içinde boğulduğu yokluğun boşluğuna dalar. Dayanacak hiçbir şeyi yok, tutunacak hiçbir şeyi yok, belki de çarpışmanın bazı parçaları dışında - birkaç anı, isim, ses, uzun süredir kayıp bir dünyayla bağlantı halinde kalan bir veya iki nesne. Bu boşluk boş olmayabilir. Görüntüler ve sesler, gölgeler, garip şekiller ve hayaletler tarafından mesken tutulabilir. Dış gerçekliğin gösterişli parlaklığının ne kadar önemsiz olabileceğini, nasıl solup kaybolabileceğini ilk elden deneyimlememiş hiç kimse, onun yerini alabilecek veya onunla yan yana var olabilecek yüce ve grotesk tezahürleri tam olarak hayal edemez.

Bir kişi çıldırdığında, tüm varlık alanlarıyla ilgili olarak konumunda küresel bir değişiklik olur. Deneyimlerinin merkezi egodan Benliğe kayar. Dünyevi zaman sadece kurgu zamanı olur, sadece Ebedi gerçek bir anlama sahiptir. Ancak delinin kafası karışır. Egoyu Öz'le, içsel olanı dışsal olanla, doğal olanı doğaüstü olanla karıştırır. Yine de, sefil, parçalanmış durumuna rağmen, çoğu zaman bizim için kutsalın habercisi olabilir. Bildiğimiz varlık sahnesinden sürgün, o bir yabancı, bir yabancı, içine daldığı boşluktan bize sinyaller veriyor. Bu boşlukta rüyalarımızda bile göremediğimiz varlıklar yaşayabilir. Bir zamanlar insanların "görerek" ve adlarıyla bildikleri iblisler ve ruhlar olarak adlandırıldılar. İnsan kendine dair algısını, duygularını, bildiğimiz dünyadaki yerini kaybetti. Bize öldüğünü söylüyor. Ama bu çılgın hayalet bizi rahat güvenliğimizden uzaklaştırıyor, çok anlamsız görünen vizyonları ve sesleriyle bizi rahatsız ediyor ve onu salıvermek, temizlemek ve iyileştirmek zorunda hissediyoruz.

Delilik tamamen bir düşüş olmak zorunda değildir - aynı zamanda bir çığır açıcıdır * . Köleleştirme ve varoluşsal ölüm olduğu kadar potansiyel kurtuluş ve yenilenmedir.

Bugün, delilik deneyiminden geçmiş insanlar tarafından durumlarının giderek artan sayıda açıklaması var. (Örneğin, The Inner World of Mental Illness, ed. Bert Kaplan, New York, Harper ve Row, 1964'e bakın.) Karl Jaspers, "General Psychopathology" - General Psychopathology adlı eserinde alıntı yapıyor. Manchester, 1962.)

“Sanırım hastalığa kendim sebep oldum. Öbür dünyaya girme girişimimde, onun doğal muhafızlarıyla, kendi zayıflıklarımın ve eksikliklerimin vücut bulmuş halleriyle tanıştım. İlk başta bu iblislerin diğer dünyanın benimle top gibi oynayabilecek aşağı sakinleri olduğunu düşündüm çünkü bu bölgelere hazırlıksız girdim ve yolumu kaybettim. Daha sonra bunların kendi zihnimin kırık parçaları, etrafımda boşlukta var olan ve duygularımdan beslenen tutkular olduğunu düşündüm. Kişisel varoluş duygusunun savunmacı ve başarılı aldatmacası sayesinde herkesin bunlara sahip olduğunu, ancak algılamadığını düşündüm. Bu ikincisinin hafızanın, düşünce yapılarının vb. bir eseri olduğuna inandım. - dışarıdan bakılacak kadar hoş ama içinde gerçek hiçbir şey olmayan bir oyuncak bebek.

Benim durumumda, bulanık bilinç nedeniyle kişilik gözenekli hale geldi. Onun aracılığıyla, Yaşamın Yüksek Kaynağına daha yakın nüfuz etmek istedim. Kendimi daha yüksek, kişisel olmayan bir benliğe çağırarak buna uzun bir süre hazırlanmalıydım, çünkü bu "nektar" ölümlü dudaklar için değil. Hayvan-insan ruhu üzerinde onu parçalara ayırarak yıkıcı bir etki yaptı. Bu parçalar yavaş yavaş yok edildi, oyuncak bebek gerçekten kırıldı ve vücut hasar gördü. Zamanından önce Yaşam Kaynağına erişmeye zorlandım ve "tanrıların laneti" üzerime düştü. Karanlık güçlerin devreye girdiğini çok geç fark ettim. Onları ancak zaten çok fazla güç kazandıktan sonra tanıdım. Geri dönüş yoktu. Şimdi görmeyi çok istediğim ruhlar dünyasındaydım. Cerberus muhafızları gibi iblisler uçurumdan çıktılar ve bir yabancının girmesine izin vermediler. Bu savaşı yaşam için değil, ölüm için almaya karar verdim. Nihayetinde, bu benim için ölme kararı anlamına geliyordu, çünkü düşmanın gücünü destekleyen her şeyi atmak zorunda kaldım ama aynı zamanda yaşamı destekleyen her şeydi. Aklımı kaybetmeden ölüme girmek istedim ve Sfenks'in önünde durdum: ya sen uçuruma batacaksın ya da ben!

Sonra aydınlanma geldi. Oruç tuttum ve böylece düşmanlarımın gerçek doğasına nüfuz edebildim. Bunların hepsi, değerli kişisel benliğimin boş olduğu ortaya çıkan yanıltıcı ve aldatıcı yönleriydi. İçimde daha büyük ve daha kapsamlı bir benlik ortaya çıktı ve eski kişiliğimi tüm çevresi ile terk edebildim. Bu kişinin aşkın alemlere asla giremeyeceğini açıkça gördüm. Bunun sonucunda, yok edici bir darbe gibi korkunç bir acı hissettim ama kurtuldum, iblisler küçüldü, eğildi ve kayboldu. Benim için yeni bir hayat başladı ve o andan itibaren diğer insanlardan farkımı hissettim. Sıradan yalanlardan, numaralardan, kendini kandırmalardan, anı imgelerinden oluşan, diğer insanlarınkiyle tıpatıp aynı olan bir ruh bende yeniden büyüdü, ama onun arkasında ve üzerinde daha büyük ve her şeyi kapsayan bir Benlik duruyordu, bu da beni bir şeyle etkiledi. ebedi, değişmez, ölümsüz ve yok edilemez ve o zamandan beri her zaman benim korumam ve sığınağım olmuştur. Birçoğunun bu tür bir Yüksek Benlikle temastan fayda sağlayacağına ve bu amaca daha yumuşak yollarla gerçekten ulaşan insanlar olduğuna inanıyorum.

Jaspers bu konuda şu yorumu yapıyor: "Bu tür öz-yorumlar, açıkçası, sözde-manik eğilimlerin ve derin psişik güçlerin etkisi altında ortaya çıktı. Derin deneyimlerden kaynaklanırlar ve bu tür şizofrenik deneyimlerin zenginliği, hem gözlemciyi hem de düşünen hastayı, her şeyi heterojen içeriklerden oluşan kaotik bir karmaşa olarak görmemeye teşvik eder. Akıl ve ruh, sağlıklı bir ruhta olduğu gibi hastalıklı bir ruhta da aynı ölçüde mevcuttur. Ancak bu tür yorumlar herhangi bir nedensel geçerlilikten yoksun olmalıdır. Yapabilecekleri tek şey, içeriğe ışık tutmak ve onu bağlama oturtmak.”

Bu hastanın, benim ekleyemeyeceğim bir açıklıkla, sonunda üstesinden gelmeyi başarmış göründüğü tüm tuzakları ve tehlikeleriyle birlikte ruhsal arayışı anlattığını söylemeyi tercih ederim. Jaspers bile bu deneyimden hala patolojik olarak bahsetmekte ve hastanın kendi kurgusunu dikkate almamaktadır. Bana göre, hem deneyimin kendisi hem de bu inşa, kendi yöntemleriyle değerli ve haklı görünüyor.

Bana tüm dinlerin kaynağı gibi görünen belirli bir aşkın deneyimden bahsettiğimi açıkça belirtmeliyim . Bu tür aşkın deneyim bazı psikotiklerde görülür. Çoğu zaman (hatırlayabildikleri kadarıyla) daha önce hiç böyle deneyimler yaşamamışlardır ve çoğu zaman bir daha asla olmazlar. Bununla birlikte, psikotik deneyimin bu unsuru zorunlu olarak sıradan deneyimden daha açık bir şekilde içerdiğini iddia etmiyorum.

Bu tür alanlara giren bir kişi oldukça tuhaf davranma eğilimindedir. Diğer yazılarımda, en azından bazı durumlarda bu alanlara aktarımı kolaylaştırıyor gibi görünen koşulları ve ayrıca fenomenler söz konusu olduğunda tıp kliniğinin dili ve zihniyetinin yarattığı büyük gizemi uzun uzadıya anlatmıştım. sosyal bir gerçek ve varoluşsal bir deneyim olarak.

Bir şizofren gerçekten deli olabilir. Çıldırdı. Ama o hasta değil.

Deliliği deneyimleyen insanlar bana, kendilerine ifşa edilenin onlar için ne ölçüde cennetten gelen gerçek manna olduğunu anlattılar. Bir insanın tüm hayatı değişebilir ama böyle bir vizyonun öneminden şüphe etmemek zordur. Ayrıca, bunu yaşayan herkes bize geri dönmüyor. Bu deneyimler sadece patolojik bir sürecin veya deliliğin sonucu mu? Öyle düşünmüyorum.

Çeşitli psikanaliz ve derinlik psikolojisi okullarının tüm eksiklikleri göz önüne alındığında, onların en büyük erdemlerinden biri, bir kişinin içsel deneyiminin, özellikle sözde "bilinçdışı" nın, dış davranışı üzerindeki belirleyici etkisinin açıkça kabul edilmesidir.

Akıl sağlığı ile "bilinçdışı"nın tamamen veya en azından kısmen farkında olmama arasında bir ilişki olduğu ve bazı psikoz türlerinin "bilinçdışının" çarpıcı bir şekilde içeri girmesinden kaynaklanan davranış bozuklukları olduğu fikri hâlâ var.

Hem Freud hem de Jung, tarihsel olarak şartlandırılmış yabancılaşmamız nedeniyle farkında olmadığımız şeyi basitçe "bilinçdışı" olarak adlandırırlar. Zorunlu olarak veya doğası gereği bilinçsiz değildir.

Zihinsel olarak sağlıklı olduğumuz için aklımızı kaçırdığımızı söylediğimde sadece saçma sapan paradokslarla hokkabazlık yapmıyorum. Akıl, egonun farkında olmadığı şeydir. Kendi zihnimizin farkında değiliz. Zihnimiz bilinçsiz değildir. Zihnimiz kendimizin farkındadır. Kendinize rüyalarımızı kimin veya neyin gördüğünü sorun. Bilinçsiz zihnimiz mi? Rüyalarımızı gören Dreamer, hakkımızda bizim onun hakkında bildiğimizden çok daha fazlasını biliyor. Ve Yaşamın Kaynağı, Yaşamın Pınarı, yalnızca dikkate değer bir yabancılaşma konumundan O olarak deneyimlenir. Bizim farkında olmadığımız zihin, bizden haberdardır. Aklını kaçıranlar bizleriz. İç dünyamızdan habersiz olmamıza gerek yok.

Çoğu zaman varlığından hiç haberdar olmayız.

Ancak birçok insan buna giriyor - ne yazık ki, rehberler olmadan, dış gerçekleri iç gerçeklerle ve iç gerçekleri dış gerçeklerle karıştırıyor ve bir kural olarak, günlük gerçeklikte normal şekilde işlev görme yeteneğini kaybediyor.

Böyle olmak zorunda değil. Bu dünyadan öbür dünyaya geçiş ve öbür dünyadan bu dünyaya dönüş süreci ölüm, doğum ya da kişinin kendi doğumu kadar "doğal"dır. Ama farkında olmadığı kadar iç dünyasından da ürken günümüz dünyamızda, bu dünyanın dokusu olan “gerçeklik” yarıldığında ve insanın başka bir dünyaya girdiğinde tamamen kaybolması şaşırtıcı değildir. ve korkmuş, diğer insanlarla tanışmak bir şey, sadece bir yanlış anlaşılma.

Bazı durumlarda, doğuştan kör olan bir kişi ameliyat yoluyla görüşünü geri kazanabilir. Sonuç genellikle ağrı, kafa karışıklığı ve oryantasyon bozukluğudur. Deliyi aydınlatan ışık, dünyevi olmayan bir ışıktır, ama onun dünyevi egosundan bir yansıma ya da yayılma olduğunu düşünmüyorum. Kendinden daha büyük bir nurla aydınlanır. Bu ışık onu yakabilir.

Özünde, bu "öteki" dünya, orijinal nesne yatırımlarından* türetilmiş ve soyutlanmış, bastırılmış veya yüceltilmiş psikolojik güçlerin yanıltıcı bir mücadeleye karıştığı bir savaş alanı değildir - ancak bu tür güçler bu gerçekleri aynı şekilde karartabilir. çünkü sözde dış gerçekliği gizleyebilirler. Karamazov Kardeşler'de İvan, "Tanrı yoksa her şey mübahtır" dediğinde, "Süper egom öngörülen biçimde iptal edilirse, vicdanım rahat her şeyi yapabilirim" demez . Hatta diyor ki : " Vicdanım varsa , irademin bundan daha yüce bir gerekçesi olamaz."

Bir doktorun (psikoterapist, analist) gerçek görevi, seçilmiş vakalarda kişiyi bu dünyadan çıkarıp başka bir dünyaya götürmek olmalıdır; ona o dünyada rehber olabilmek ve onu geri getirebilmektir.

Kabuğu kırarak başka bir dünyaya giriyorlar; veya kapıdan; ekran aracılığıyla; yükselen veya ayrılan bir perdenin içinden, yükselen bir perdenin içinden. Rüya görmekle aynı şey değil. Bu "gerçek", rüyada, hayalde, algıda, fantezilerde olduğundan tamamen farklıdır. Yedi örtü, yedi mühür, yedi gök.

Ego, bu dünyadaki yaşam için gerekli bir araçtır . Ego yok edilirse veya hasar görürse (belirli yaşam durumlarının aşılmaz çelişkileri, zehirler, kimyasal değişiklikler vb. İle), kişi bu diğer dünyaya açılabilir.

Bir kişinin girdiği dünya ve bu dünyayı deneyimleme yeteneği, kısmen "ego" durumuna bağlı gibi görünüyor.

Zamanımız, her şeyden çok, dış dünyanın hakimiyeti ve kontrolü ve iç dünyanın neredeyse tamamen unutulması ile ayırt edilir. İnsanın evrimini dış dünya bilgisi açısından değerlendirirsek, birçok açıdan ilerleme yaşıyoruz.

Ancak değerlendirmemizde iç dünyanın bakış açısını ve iç ile dış arasındaki birliği ele alırsak, o zaman sonuç tamamen farklı olmalıdır.

"Dış" ve "iç" terimlerinin fenomenolojik önemi çok azdır. Ancak tüm bu alanda insan tamamen sözlü araçlarla sınırlıdır: kelimeler sadece ayı gösteren bir parmaktır. Bugün bu konuyu tartışmanın zorluklarından biri, içsel gerçeklerin varlığının sorgulanıyor olmasıdır.

"İç" derken, genellikle "dış", "nesnel" bir varoluşa sahip olmayan tüm gerçekleri kastediyorum - hayal gücünün gerçekleri, rüyalar, fanteziler, translar, meditasyon ve tefekkür durumlarının gerçekleri, modern insanın en sık yaşadığı gerçekler doğrudan aydınlatmaz .

tanrıların, iblislerin ve meleklerin varlığı lehine tek bir argüman yoktur . İnsanlar önce Tanrı'ya "inanmak" zorunda değildi - O'nun Varlığını doğrudan deneyimlediler ve aynısı diğer ruhsal varlıklar için de geçerli. Soru, Tanrı'nın var olup olmadığı değil, bu belirli tanrının tüm Tanrıların en büyüğü mü yoksa tek Tanrı mı olduğuydu; ve ayrıca çeşitli ruhani ajanların birbirleriyle nasıl ilişkili olduğu konusunda. Bugünün kamusal tartışması hiç de Tanrı'ya inanmanın mümkün olup olmadığı hakkında değil, belirli ruhların manevi hiyerarşideki belirli yerleri hakkında değil, vs. Tanrı ya da ruhsal varlıkların var olup olmadığı ve hiç var olup olmadıkları .

Bugün, ruh sağlığı büyük ölçüde dış dünyaya - kişiler arası dünyaya ve insan topluluklarının alanına - uyum sağlama yeteneği tarafından belirleniyor gibi görünüyor.

Ve bu dış insan dünyası, iç dünyadan neredeyse tamamen ve tamamen yabancılaştığı için, iç dünyaya ilişkin herhangi bir doğrudan farkındalık, açıkça ciddi tehlikelerle doludur.

Ancak toplum farkında olmadan içsel olana aç olduğu için, insanların bu içselliği "güvenli" bir şekilde uyandırma ihtiyacı, böylece ciddiye alınmasına gerek kalmaz, gerçekten muazzamdır - ikirciklilik de aynı derecede güçlüyken. Son 150 yılda, örneğin 150 yılda bu resiflerde deniz kazası geçiren sanatçıların listesinin bu kadar uzun olmasına şaşılacak ne var: Hölderlin, John Clair, Rimbaud, Van Gogh, Antonin Artaud, Nietzsche, Strindberg, Munch, Bartok, Schumann, Buechner, Ezra Pound...

Hayatta kalanlar istisnai niteliklere sahipti: sır saklama, kurnazlık, kurnazlık, yalnızca ziyaret ettikleri ruhani alanlardan değil, aynı zamanda vatandaşlarının nefretinden de maruz kaldıkları riskin tamamen gerçekçi bir değerlendirmesini yapma yeteneği. herkes bu tür uğraşlarla meşgul.

Onları iyileştirelim . Gerçek bir kadını ilham perisi sanıp ona göre hareket eden bir şair... Ya da Tanrı'yı aramak için yatta yelken açan bir genç...

Herhangi bir iç ışıktan yoksun olan dış, karanlıkta kalır. Karanlık bir çağda yaşıyoruz. Dış karanlığın durumu, günahın durumu, yani İç Işıktan kopma veya yabancılaşma durumudur. Bazı eylemler daha fazla yabancılaşmaya yol açar, bazıları ise bu kadar yabancılaşmamaya yardımcı olur. Birincisi kötü, ikincisi iyidir.

Yolunuzu kaybetmenin yolları çoktur. Bunlardan delilik kesinlikle en açık olanı değildir. Kraepelin'in psikiyatri karşıtlığı* "resmi" psikozun tam karşılığıdır. Kelimenin tam anlamıyla ve kesinlikle ciddi olarak , eğer delilik ile öznel veya nesnel hakikatten herhangi bir radikal yabancılaşmayı kastediyorsak, o kadar deliliktir . Kyer kegor'un nesnel çılgınlığını hatırlayalım .

Dünyayı nasıl algıladığımıza göre hareket ederiz. Neyin doğru neyin yanlış olduğu fikrimize göre davranırız. Yani, her insan az ya da çok naif bir ontolojisttir. Her insanın neyin olup neyin olmadığı konusunda kendi bakış açısı vardır.

Bana öyle geliyor ki, son bin yılda insan deneyiminde derin değişiklikler oldu. Bazı açılardan, insan davranışının yapısındaki değişikliklerden bile daha belirgindirler. Eski zamanlarda insanın Tanrı'yı doğrudan deneyimlemesinin doğal olduğuna inanmak için her türlü neden var. O'nun varlığına iman bir kesinlik meselesi değil, apaçık bir veri olarak yaşanmış ve var olduğu bilinen O'nun Varlığına güven meselesiydi. Zamanımızda çok daha fazla insanın Tanrı'nın Huzurunu ve yokluğunu değil, O'nun Yokluğunu deneyimlemesi çok muhtemel görünüyor.

Bir fenomenler tarihine ihtiyacımız var, sadece tarihin daha fazla fenomenine değil.

Şimdiye kadar laik psikoterapistler kendilerini yarı kör olanlara liderlik eden kör adamlar rolünde buluyorlar.

Çeşme henüz çalmayı bırakmadı, Alev hala parlıyor, Nehir akmaya devam ediyor, Kaynak henüz kurumadı ve Işık sönmedi. Ama O'nunla bizim aramızda , elli fit kalınlığında beton bir duvara benzeyen bir örtü var. Deus absconditus - Tanrı gizli _ Ya da biz kendimiz gizliyiz.

Zamanımızda neredeyse her şey, bu gerçeği kategorize etmeye ve nesnel gerçeklerden ayırmaya yöneliktir. Gerçekten de beton bir duvar. Entelektüel, duygusal, kişilerarası, örgütsel, sezgisel ve teorik olarak kaos, delilik ve ölüm riskine rağmen bu duvarı yıkmak zorundayız. Duvarın bu tarafı için bir risktir. Garanti yok, kesinlik yok.

Pek çok insan, test edilmemiş bir hipoteze bilimsel olarak temelsiz bir güven anlamında inanmaya isteklidir. Çok az kişi bu hipotezi test etme inancına sahiptir. Birçok insan yaşadıklarına inanır. Ancak yaşadıklarının çok azı iman ettirmiştir. Tarsuslu Paul* yakasından yakalandı, yere atıldı ve üç gün boyunca kör oldu. Doğrudan deneyim kendi kendini onaylıyordu.

Laik bir dünyada yaşıyoruz. Bu dünyaya uyum sağlamak için çocuk coşkusundan vazgeçer ("L'enfant abdique son extase" - Mallarmé). Bizden, Ruh'un doğrudan deneyimini kaybetmiş, inananlar olmamız bekleniyor. Ancak bu inanç, apaçık olmayan bir gerçekliğe olan inanç haline gelir. Yeryüzüne bir kıtlık geleceğine dair bir kehanet var, "ekmek kıtlığı değil, su kıtlığı değil, Tanrı Sözü'nü duymaya açlık." O zaman geldi. Bu bizim zamanımız.

Sözde normalliğimizin yabancılaşmış bakış açısından her şey belirsizdir. Akıl sağlığımız “gerçek” sağlık değildir. Ve hastalarımızın deliliği "gerçek delilik" değildir. Onlara ve kendimize verdiğimiz yıkımın ürünüdür. Kendimiz "gerçekten" normal olmadığımız kadar "gerçek" delilikle uğraştığımızı düşünmek de saçmadır. "Hastalarımızda" karşılaştığımız delilik, ruh sağlığı dediğimiz o yabancılaşmış bütünleşmenin doğal iyileşmesinin ne olabileceğinin büyük bir parodisi, alay konusu, grotesk bir karikatürüdür. Gerçek normallik, akıl sağlığı bir şekilde normal egonun, yabancılaşmış toplumsal gerçekliğimize tamamen uyum sağlamış bu sahte benliğin yok edilmesini, ölmesini gerektirir; ilahi gücün "içsel" arketipsel araçlarının ortaya çıkışı ve bu ölüm aracılığıyla, artık İlahi Olan'a hain değil, onun hizmetkarı olacak "egonun" yeni bir işleyişinin yeniden doğuşu ve nihayetinde restorasyonu .

Bölüm II

MANİFOLD

MANEVİ

KRİZ

John Weir Perry

MANEVİ KRİZ VE YENİLENME

Çünkü o kesinlikle, kesinlikle hiçbir şey olduğunda, o zaman her şeydir.

Ezildiğimde, tamamen ve tamamen

En ufak bir iz olmadan, o zaman buradayım

Ayağa kalkıyorum ve ayaklarımı başka bir dünyaya yerleştiriyorum,

Yükseliyorum, diriliş yapıyorum,

Yükseliyorum, yeniden doğmadım ama aynı bedende dirildim,

Yeni, yenilik bilgisinin üzerindedir,

Hayatın ötesinde yaşamak

Herhangi bir gurur belirtisinin ötesinde gururlu,

Hayatın asla hayal etmediği yerde yaşamak

Burada, başka bir dünyada, hala dünyevi,

Ben eskisi gibiyim ama açıklanamaz bir şekilde yeniyim.

D.G. Lawrence. Yeni Cennet ve Dünya

(Seçilmiş şiirler)

John Weir Perry, psikotik hastaların psikoterapisinde uzmanlaşmış Kaliforniyalı bir psikiyatrist ve Jung analistidir. Tıp diplomasını 1941'de Harvard Tıp Okulu'ndan aldı ve 2. Dünya Savaşı sırasında Çin'deki askeri tıbbi birliklerde görev yaptı.

Kendi kültüründen kökten farklı bir kültüre maruz kalması onun üzerinde derin bir etki yarattı. Kültürel görüşlerin göreliliğini görmesine izin verdi ve insan ruhunun evrensel unsurlarını araması için ona ilham verdi. Doğu felsefesi ve kültürünü anlaması, Jung ve takipçileri tarafından formüle edilen psikoloji ve psikiyatrideki radikal yeni fikirleri kabul etmesine de yardımcı oldu, çünkü Jung'un kendisi Doğu ruhani psikolojisinden derinden etkilenmiş ve etkilenmişti.

1947'de Perry, psikoloji ve din araştırmalarına hazırlanmak için Rockefeller Vakfı Bursu ile ödüllendirildi ve sonraki iki yılını C.G. Zürih'te (İsviçre) Jung. ABD'ye döndükten sonra California Üniversitesi'nde ve Kuzey Kaliforniya C.G. Enstitüsü'nde ders verdi. Jung, San Francisco'da ve ayrıca özel muayenehanedeydi. Hastanede yatan şizofreni hastaları üzerinde sistematik ve yoğun psikoterapötik araştırmalar sırasında yaptığı keşifler, Maryland, Bethesda'daki Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü tarafından finanse edilen bir araştırma programının temelini oluşturdu.

John Perry, psikotik bozukluğu olan hastaların psikoterapisinde gerçek bir öncüdür. Psikozların teorik olarak anlaşılmasına yaptığı devrim niteliğindeki katkılara ek olarak, bu bozukluklara tamamen pratik bir yaklaşımda ileriye doğru büyük bir adım atarak, akut başlangıçlı genç hastaların tedavi edildiği bir klinik yatılı okul olan "Diabasis"in kurucularından biri oldu. sakinleştiricilerin hafifletici etkisi olmadan psikotik deneyimlerini işlemelerine yardımcı olunur. Onların gözlemler Ve keşifler Perry tarif V Psikotik Süreçte Benlik , Dört Çeyreğin Efendisi, Deliliğin Uzak Yüzü , Yenilenmenin Kökleri Efsane ve Delilikte ve Tarihin Kalbi.

"Ruhsal Kriz ve Yenilenme" makalesi, Perry'nin psikotik süreç ve onun iyileştirici ve dönüştürücü potansiyeli hakkındaki görüşlerinin bir özetidir. Aynı zamanda "Diabasis" ile ilişkili pratik klinik deneyimi de açıklamaktadır.

Ruhtaki derin değişikliklere eşlik eden son derece şiddetli rahatsızlıklar beni sürekli şaşırtıyor. Gerçek bir ruhsal uyanış ve dönüşüm olduğunda, kişi ölüm ve tüm evrenin yok oluşu imgeleriyle karşı karşıya kalır. Ruh kendini yumuşak bir şekilde ifade etme eğiliminde değildir, ancak insan ruhun bu hareketinin seminerler, alıştırmalar ve diğer eğitim yöntemleri aracılığıyla daha düzenli bir şekilde gerçekleşebileceğini düşünmek ister. Psikoterapi alanında çalışan bizler, bu tür araç ve yöntemlerin değişimi daha yumuşak bir şekilde gerçekleştirmemize izin verebileceğini umuyoruz; ancak, Jung'un belirttiği gibi, nispeten hafif ve kısa olan "geçici psikozlar" adı verilen çok rahatsız edici uyumsuzluk dönemleri ve değişen bilinç durumları bölümleri vardır.

ruhun doğası

Bu devrime neden ihtiyaç duyuluyor? Bunun ikinci soruyla ilgili ciddi nedenleri var: Ruh nedir ve doğası nedir?

Genellikle insanlar "ruhsal" kelimesini oldukça muğlak bir şekilde, her şeyin yüce olduğunu belirtmek olarak tanımlarlar; aşırı durumda, görkemli, doğaüstü, rafine, doğanın üzerinde duran, başka bir dünyaya ait ve dolayısıyla doğaüstü bir şeyle ilişkilendirilir. Kültür bağlamında, bu kelime genellikle maddi, ekonomik veya politik olmayan herhangi bir yönü ifade eder.

Tinin gerçek fenomenolojisine bakarsak farklı bir izlenim ortaya çıkar. "Ruh" için kullanılan eski sözcükler "nefes" veya "hava", özellikle hareket halindeki hava ve dolayısıyla "rüzgar" anlamına gelir -İbranice ruach, Latince animus; Doğu'da "prana" veya "chi"*dir.

İngilizce "ruh" kelimesinin kendisi Latince "spiritus"tan "nefes" anlamına gelir. Bütün bunlar açıkça, hava kadar görünmeyen ama rüzgar kadar güçlü olabilen belli bir güce işaret ediyor. Mukaddes Kitap, kendi iradesini ima eden "dilediği yere üfler" der. Kısacası ruh, maddi yapıdan bağımsız, güçlü bir itici güçtür.

Bu tanım, ruhu saf enerji olarak düşünmemize yol açar, ancak daha yakından incelediğimizde daha fazlasını buluruz - ruh genellikle bir sese sahip olarak deneyimlenir - bir kişiye rehberlik eden bir ses. Yani bilgi ile yüklenebilecek bir niyet özelliğine sahip gibi görünüyor ve bu yönü "bilgili enerji" veya akıl niteliğindeki enerji olarak tanımlanabilir.

"Ruh" kavramı, çoğul biçimi olan "ruhlar"dan ayrılamaz. Eski, geleneksel toplumlarda bunlar doğal dünyada, özellikle canlı organizmalarda, aynı zamanda dağlarda, nehirlerde, pınarlarda ve animizm adı verilen inanç sisteminde yaşayan görünmez güçlerdir. Kâhinlere göre, bu ruhların bir sesi var ve kişileştirilmiş görünür bir biçim alıyor gibi görünürler. Ayrıca, insan topluluğundan hediyeler ve fedakarlıklar şeklinde önemli ilgi gerektirirler. Bir kişi böyle bir toplulukta yaşadığında (benim Çin'de yaşadığım gibi), varlığın bu diğer boyutunun - uzun zamandır unuttuğumuz bir varlığın - sürekli olarak farkındadır.

Gelişmiş kültürlerde daha az sıra dışı olan, öbür dünyaya ait ruhlarla, ölülerin hayaletleri ve ruhlarıyla ilişkili deneyimdir. Ölüm, başkalaşım adı verilen bir dönüşüm süreciyle ruhun beden kabuğundan özgürleşmesi olarak görülür. Çin'de Cennet, dünyevi işleri yöneten, (kraliyet) ataların ruhlarının bir birleşimi olan ve niyet ve iradesi olan bir güç olarak saygı görüyordu. Dünyanın dört bir yanındaki eski geleneklerde ruhlara, kendilerinin duyulmasına izin veren, tavsiye ve rehberlik veren ve hatta talepte bulunan atalardan kalma varlıklar olarak büyük değer verilirdi. Afrika'daki zenci kabilelerinden biri olarak, bu ruhlara günlük hayatın doğal bir parçası olarak gösterilen sürekli ilgi beni şaşırttı.

Ruhun ve ruhların tezahür spektrumuna bu üstünkörü bakıştan, ruhun ya bedensel yapıdan kurtulabileceği ya da ondan kurtulma mücadelesi içinde olabileceği sonucuna varılabilir. Ruhun psikolojik deneyimlerde kendini nasıl gösterdiğini anlamak için bunu belirtmek bana yararlı görünüyor. Çünkü burada yine ruhun rutin ya da geleneksel psikolojik yapıların tuzağından kaçma çabasını buluyoruz. Manevi çalışma, eski biçimlerin boğulmasından kurtulması gereken bu dinamik enerjiyi serbest bırakma girişimidir: aile ilişkilerinin duygusal klişeleri, dünya ve insan yaşamı hakkında genel kabul görmüş görüşler; değişen şartlar nedeniyle revize edilmesi gereken değerler; aile, alt kültür veya baskın kültür koşullanmasının sonucu olan ve zaman içinde değişmesi gereken kültürel biçimler. Yine, ruhu serbest bırakma çalışmasını ifade eden eski gelenekler vardır; tıpkı , zihni fizikten kurtarma görevine adanmış doğa filozoflarının* duygusal olarak acı veren mücadeleleri gibi : ruhu madde içindeki -doğal dünyada ve dünyadaki tutsaklığından- kurtarma görevine adanmış. vücut.

Kişisel gelişim sürecinde bu ruhu özgürleştirme çalışması gerekli hale gelirse, ancak bilinçli olarak, hedefin anlaşılmasıyla ve önemli çabaların uygulanmasıyla üstlenilmezse, o zaman psişe inisiyatifi ele geçirme ve bilinçli kişiliği bastırma eğilimindedir. kendi güçlü süreçleri. Bu süreçleri pek çok kez gözlemledim ve bunlarda tanımladığım ve "yenileme süreci" adını verdiğim belirli bir sırayı belirledim (Perry, 1953, 1974, 1976).

Ölüm ve dünyanın yıkımı temaları

Bu sekansın iki bileşeni, parçalanma ve yeniden bütünleşme yönlerini vurgulamaktadır - bunlar duygusal deneyimler ve ölüm ve dünyanın yıkımı imgeleridir.

Ne zaman derin bir değişim deneyimi yaşanmak üzereyse, ölüm motifi bunun habercisi olur. Bunda gizemli bir şey yok, çünkü sınırlı benlik imajını ve benlik saygısını aşmak ve dönüştürmek gerekiyor ve bu dönüşümü gerçekleştirmek için benlik imajının yok edilmesi gerekiyor. Derin yanılsama hallerinde kişi, ölüm aleminin sınırını aştığını ve ölülerin ruhları arasında yaşadığını hissedebilir. Kendisiyle ilgili önceki beklentilerini terk etmeye ve değişim rüzgarlarına kapılmasına izin vermeye zorlanır.

Bu ölüm temasının yoldaşı çok daha az tanıdıktır - dünyanın yok edilmesinin görüntüsü. Kendi imajı gibi, dünya imajı da, bir kişinin dünyaya ve onun içindeki yaşamına ilişkin vizyonunun çok karmaşık bir klişesinin sıkıştırılmış bir biçimidir. Bu biçim hakkında en çok, dramatik kültürel değişim zamanlarında, mistiklerin ve vizyonerlerin dünyanın kaosa dönüştüğünü ve zamanın başlangıcına geri döndüğünü gördükleri ezici bir deneyim yaşadıklarını bulan kültürel antropolojiden biliyoruz. Dünya imajının bu şekilde yok edilmesi, yenilenmenin yolunu açan eski kültürün ölümünü açıkça temsil etmektedir. Dolayısıyla bireyin hayatında, kendi iç kültürünün dönüşümü çoktan başlamışken, dünya imajının yok olması değişimin habercisidir. Kültürel değişimin ifadeleri belirginleşir.

Bu ve diğer arketip imgeler, ruhun süreçlerini yürütme, enerjilerini serbest bırakma ve dönüştürme işlevini yerine getirir, bu enerjiler daha sonra eskilerden dışarı çıkıp yeni, geleceğe yönelik olanlara geçer. Bütün bunlar, yeni deneyim boyutlarına açık, daha geniş bir bilinç oluşturmak amacıyla, gelişimin çıkarları doğrultusunda gerçekleşir.

Bu iki motif - kendi imajı ve dünya imajı - bu süreçte sadece birbirine eşlik etmekle kalmaz, aynı zamanda ortak bir temsil biçimine de sahiptir - bir "mandala". Açıkçası, tüm yenilenme süreci, ruhun kontrol merkezini simgeleyen bu güçlü arketipin eylemiyle bağlantılıdır.

Kendi imajının ve dünya imajının eski yapılarında, bir kişinin kim olduğu ve hangi dünyada yaşadığı problemlerinde birbirine bağlanan enerji muazzamdır. Yenilenme sürecinde açığa çıkan ve bir süreliğine kaosa yol açan bu güçlü psişik enerji yükünün çoğu kez rüyalarda veya vizyonlarda ifadesi nükleer bir patlamadır. Bir kişinin kendi doğası kaçmaya çalışsa da, varlığının ve değerlerinin buna tüm gücüyle direndiğini hissedebilir. Gerçekten de hayatın değerleri ve duygusal meseleleri zıtlıklarla çatışıyor gibi görünüyor.

Bu enerji uzun süre "askıya alınmış" bir durumda kalmaz - yeniden doğuşun görüntüleri ve deneyimleri ve dünyanın yeniden inşası şeklinde ifade edilen yeni yapılara hızla girer. Yeni bir benlik duygusu, yeni ilgi alanları ve motivasyonlar var. Yeni doğum, bir kişinin biyolojik doğumunun gerçek olaylarının hafızasını harekete geçirir ve böylece bu fenomenleri S. Grof (1976, 1985) tarafından incelenenlerle birleştirir. Ek olarak, yaşamın ilk yıllarındaki duygusal deneyimlerin içsel bir yeniden üretimi vardır.

Bu tür bir ruhsal süreç krizinin felaketi bana İncil'deki şu uyarıyı hatırlatıyor: "Yaşayan Tanrı'nın ellerinde olmak korkunç bir şey." Çünkü, ölüm ve dünyanın yıkımına ilişkin orijinal görüşler ile bunların yenilenmeye karar vermeleri arasındaki aralıkta, insan, deneyimlerini anlatma girişimleri çoğu kez sempatik bir tavırla karşılanmadığından, kendisini tecrit edilmiş bularak korku ve kafa karışıklığı içinde olmaya eğilimlidir. resepsiyon. Sevgiyle kabul edilmeye en çok ihtiyaç duyduğu anda, kendisini ya yalnız başına ya da süreci bastırmak ve kişiyi eski kendisi ve dünya algısına geri döndürmek isteyen profesyonellerle çevrili bulur.

Bu korku (ve ona eşlik eden öfke), beyinde ve vücutta, doktorların psikolojik bozukluğun temel nedeni olarak görmeyi tercih ettiği biyokimyasal değişikliklere yol açar. Bununla birlikte, bu önyargılı ve mekanistik teşhis doğru değildir, çünkü artık iyi bilinmektedir ki, böyle bir kargaşa içindeki bir kişi sevgi, anlayış ve destek bulursa, ruhsal kriz herhangi bir uyuşturucu baskısına ihtiyaç duymadan kısa sürede kendi kendine çözülecektir. En derin "zihinsel rahatsızlıklar", yakınlarda onlara sempatiyle davranan biri varsa, kısa sürede oldukça düzenli ve tutarlı durumlar haline gelebilir. Bu tutum çoğu durumda sakinleştiricilerden çok daha etkilidir. İç deneyime dikkat edilen ve günlük hayatın kaygılarından kurtulmuş bir kişinin tüm varlığını düşünebileceği bir sığınağa sahip olmak da büyük bir avantajdır.

Halüsinasyon hallerinin en aşırı biçimlerini anlattım, çünkü burada zihinsel süreç o kadar açık ki anlaşılabilir. Bununla birlikte, daha sıradan bir deneyim, aynı zihinsel içerikleri ve süreçleri göstermesine rağmen, çok daha az yıkıcı olabilir. Bu tür koşulların ciddiyeti, ürkütücü ile nispeten hafif arasında değişebilir ve bu muhtemelen kişinin bilinç kaynaklarının gücüne ve bilinçsiz ruhunun repertuarının zenginliğine bağlıdır. Ancak yenileme süreci bir ortağa ihtiyaç duyar.

Manevi kriz ve yenilenme sürecinin nihai hedefi nedir? Mistik meditasyon yolu ile aynı amaca sahiptirler; Budist uygulamada buna "bilgelik" ve "şefkat" veya "sevgi" denir.

Güncelleme işlemi

Ruh yenilenme sürecini nasıl gerçekleştirir? Bu tartışmada, en keskin tezahürleri tanımlamaya devam edeceğim çünkü bunlar en net şekilde gözlenenlerdir.

Karmaşanın gücüne ve yanıltıcı imge yığınlarının eşiğine kayma anı, ölme ve öbür dünyaya girme deneyimine benzer. Bu kritik noktaya genellikle, dikkatin günlük gerçeklikten uzaklaşıp içsel yaşamın daha zengin gerçekliğiyle meşgul olmaya kademeli olarak kaydırılmasıyla ulaşılır. Şu anda bilinç alanındaki enerji keskin bir şekilde düşer; aynı zamanda, derin psişenin arketip seviyesi, bol miktarda mitolojik imge ile güçlü bir şekilde harekete geçirilir. Bu aşırı enerji yüklemesi, Roland Fischer'in "yüksek tonik aktivasyon durumu"* olarak adlandırdığı duruma yol açar. Bu psikolojik terim, bu olayların tarafsız, nesnel bir açıklaması olarak yeterlidir, ancak öznel bir bakış açısından, mitolojik temsillerin ve sembolik biçimlerin çarpıcı şelalelerinden söz edilmelidir. Bu süreçte her tezahür birçok anlam çağrıştırır.

Bu aktivasyon ve enerjinin odak noktası, Jung'un Benlik adını verdiği ve dörde bölünmüş daireler ve mandalalar olarak tasvir edilen merkezin arketipidir. Sürecin yönü ve ona eşlik eden imgeler (yenilenmekte olan) bu merkeze işaret eder ve yenilenmenin tüm parçaları ve evreleri, dönüşüm kapları olarak hizmet eden bu merkezde yer alıyormuş gibi sunulur. .

Yenilenme sürecinin bileşenlerini ve aşamalarını ve bunların antik çağdaki mitsel ve ritüel paralelliklerini daha önce tanımlamıştım (Perry, 1966, 1976). Bu sürecin beş bin yıllık saygıdeğer bir tarihi vardır ve her zaman Ben'de oluşan bir çalışma merkezinde ortaya çıkan bir ritüel drama biçimini almıştır. Ölüm ve ahiret deneyimlerinin ardından başlangıçların başlangıcına geçici bir gerileme yaşanır; bireysel geçmiş söz konusu olduğunda, bebeklik durumuna, kişinin kendi doğumuna ve hatta rahim içi durumuna; dünya tarihinin daha geniş ölçeğinde, dünyanın yaratılış anına, hatta önceki bir kaos durumuna kadar. Bu dizide kendi imgesi ile dünya imgesinin dinamikleri paraleldir ve birbirini yansıtır.

Ancak, başlangıçların bu tekrarında her şey yolunda gitmez. Karşıtlar gözle görülür şekilde eşleşir. Var olan her şeyi yok etmeye çalışan güçler, dünyayı koruyan ve yeniden yaratan lütuf dolu güçlerle kozmik bir yüzleşmeye girer. Aynı zamanda, her seviyedeki karşıtlar üstünlük için savaşır. Büyük kaygı uyandıran bu çiftlerden biri, kadın ve erkek arasındaki mücadeledir ve kişide cinsiyet değiştirme hissine neden olur (bu eşcinsel paniği olarak yorumlanmamalıdır).

Yenilenme sürecinin gelişimindeki ağır, korkutucu ve hatta kabus gibi unsurlar bunlardır; bir kahramanın apotheosis'inde kendi imajını şişirmek gibi başka, daha hafif unsurları da vardır; aziz, kurtarıcı, mesih veya kral. Burada kişi , hieros gamos'u deneyimliyor -bir ilahî ya da mitsel figürle kutsal ya da göksel bir evlilik, ona eşlik eden tüm erotik duygu taşkınlığıyla birlikte. Bu mesih rolünde birey, dünya ölçeğinde din veya toplum reformlarını gerçekleştirmek için özel olarak seçildiğine ve böylece dünyanın yenilenmesinin önemli bir yönünü gerçekleştirdiğine de inanır. Benlik imgesi, verimli kutsal evlilik olayının bir sonucu olarak yeniden doğuşta ve bazen de yeni doğumda yenilenir.

Bu karşıtlık oyununda çarpışma, karşılıklı dönüşüm ve birleşme ayırt edilebilir. Bu içsel olayları ifade etme girişimlerinde ortaya çıkan çok çeşitli çizimler ve resimlerde, sürecin her bir öğesi, bir mandala biçiminde (arketipsel merkezi, Benliği temsil eder) yer alma eğilimindedir. karşıtlar.

Ama, diye itiraz edilebilir, Benlik aşkın ve ebedi değil midir? Ölüm ve çürümeyi nasıl atlatabilir? Egonun kurban edilip ölüme gitmesi gerekmez mi? Bu soruları cevaplamak için mitlere ve ritüellere dönelim.

Hıristiyan geleneğinde İsa, ebedi tanrının enkarnasyonu ve Benliğin temsiliydi; ölümü ve başkalaşım, bu inançtaki yenilenme sürecini simgeliyordu. Örneğin, vaftiz aslında onun kral olduğu ruhani aleme bir inisiyasyondu. Üç bin yıl önce Orta Doğu'da kutsal bir krallık ritüeli vardı. Kraliyet figürleri - Merkezin tanrısının ve kişileştirilmesinin temsilcileri - Yeni Yıl'ın büyük halk kutlamaları sırasında yıllık ölüm ve yenilenme ritüelinden geçtiler. Bugün gördüğümüz şekliyle bireysel yenilenme sürecine yakın paralellikler burada buluyoruz. Yakın Doğu'da Baal, Akdeniz kültürlerinde Adonis veya İskandinav kültüründe Freyr gibi ölmekte olan tanrılar bitki örtüsü ve doğurganlık ruhları olarak düşünülebilir, ancak bu isimlerin her biri bir krallık anlamında "Lord" olarak tercüme edilir. Merkez (Öz) rolünü ima eden figür.

Kendini yok etme ya da ego ölümü üzerindeki son vurgu önemli bir noktayı gözden kaçırıyor, çünkü bu terimler bilinçli-istemli bir eylemi ima ediyor. Gerçekten dönüştürücü bir ölüm genellikle davetsiz ve davetsiz gelir, irademiz dışında başımıza gelir. Bu özerk ve arketipsel bir süreçtir, ruhun mit ve ritüel uzamındaki hareketidir.

Doğası gereği arketip merkezi (Benlik), doğum, ölüm ve diriliş döngülerine tabidir. Eski veya arkaik kültürlerin insanları bunu anladı, ancak doğrusal ilerlemeden (eğer böyle bir şey varsa) veya doğanın döngüsel dünyasından bir şekilde kaçmayı başaran değişmeyen bir varlıktan büyülenen modern insana yabancı hale geldi.

Burada ortaya çıkan tüm çelişkiler, arketipsel merkezin kendisi ile onu temsil eden imge arasındaki farkı anladığımızı netleştirirsek çözülebilir. İmge, onun imajı değil, bizim gerçek deneyimimizde aldığı biçim ve kalite anlamına gelir. Örneğin, psişenin derinliklerine ilişkin kendi analitik keşfim sırasında, bu merkez başlangıçta rüyalarda, benim ruhani yetiştirilme bağlamıma tekabül eden mandala şeklindeki sıra dışı kiliseler olarak tasvir edildi. Daha sonraki rüyalar, bu kültürel ortamın temelden yeniden yapılandırıldığına tanıklık etti: Westminster Abbey'in açıldığı sahne, rafine ve zarif, ancak boş bir taş kabuk gibi görünmeye başlarken, rehber, o bölge olarak Çin'deki gizemli bir şekilde şekillendirilmiş ve renkli dağları işaret etti. , ilahi yaşayan ruhun şimdi yaşadığı yer (Çin dünya resminde, bu tür dağlar merkezi ve dört ana noktayı gösterir). Benim bakış açım artık Hıristiyandan çok Taocu.

Arketip merkezi değişmez, ancak onu temsil eden görüntünün, bir kişinin dünya görüşü, yaşam tarzı ve değer sistemi için ortaya çıkan tüm sonuçlarla birlikte döngüsel olarak güncellenmesi gerekir.

Merkezi ancak imgelerdeki enkarnasyonları aracılığıyla algılayabiliyoruz ve bunlar psişenin gelişimi sırasında periyodik olarak dönüşüyor ve aldığı biçimlerin hiçbiri durağan değil. Tıpkı doğanın boşluğa tahammülü olmadığı gibi, bireysel psişe de durağanlığa müsamaha göstermez; içindeki ruh, gelişmemiş formlara veya yapılara hapsolmaktan kaçınır. Taocular, karşıtların gerçek ve kendi kendine yeten varlıklar olmadığını, Yin ve Yang gibi sürekli hareket halinde olduklarını, birbirinin etrafında yükselme ve boyun eğme şeklinde döndüğünü, Tao'nun ise isimsiz ve tanımsız kaldığını çok iyi anlarlar.

Bu, zaman zaman Benliğin formunun, işini yapana ve parçalanma saati gelene kadar insan yaşamının belirli bir aşamasının dinamik özünü yakalayan belirli bir sembolik veya mitolojik imge ile temsil edildiği anlamına gelir. Ego hala bir şeyin ölmekte olduğunu hissediyor ve değişiklikleri yalnızca Benliğin, merkezin imajındaki değişikliğe ikincil. Egoya olan şey, ruhun arketipsel seviyesinin dinamiklerini yansıtır. Kendilik imgesinin bu iki seviyesinden arketipsel olan derin bir dönüşüm sürecine dahil olurken, kişisel olan bilinçli kişiliğin daha yüzeysel değişikliklerini yansıtır. Daha sonra benliğin yeniden düzenlenmesi bu iki düzeyde de gerçekleşir.

Yenileme süreci, prestij ve güç imgelerinin ve duygularının baskın olmasıyla başlar; bu görüntüler, kişinin içinde büyüdüğü aile alt kültürünün deyimini yansıtır. Ancak sürecin kendisi, sevgi ve şefkate götüren motivasyonları ve yetenekleri harekete geçirme yönünde ilerler. Bu, ruhun çalışmasının en önemli meyvesidir, ana ve en yüksek amacıdır ve ilişkilerde hem sıcaklık hem de sempati olarak hem de tüm canlılarla doğrudan bir birlik duygusu olarak deneyimlenebilir - sadece bir inanç veya inanç olarak değil. durum vizyonu, ancak bunun gerçek bir düzenlemesi olarak. Sürecin nihai sonucu evrimsel bir öneme sahiptir; tarihteki mitolojik ve ritüel paralellikler arasında, insan kalbinin bu kültürel farkındalık ve kendini ifade etme kapasitesinin yükselişinin, eski güç ve şiddet eğiliminin yerini alması izlenebilir. Bu, kültürlerin yüzyıllar boyunca hayatta kalarak gerçek olgunluklarına ulaştığı dünyanın birkaç bölgesinde oldu.

Süreç kontrolü

Yenilenme sürecinin sıradan, bilinçli zihnin faaliyetini önemli ölçüde baltaladığı ve onu enerjisinden mahrum bıraktığı gerçeği göz önüne alındığında, birkaç hafta süren bu geçiş döneminde birey, kademeli gelişimini yönetebileceği uygun koşullara ihtiyaç duyar. sürecin.

Ruh, kendi içine çekilerek yalnızlık için çabalar. Psikiyatristler genellikle buna kaşlarını çatarlar, ancak tüm ritüel prosedürler özel bir izolasyon yaratmayı içerir, böylece yenilenme sürecinde kutsal ve profan arasında net bir ayrım yapılır; bu barınaklarda yaşananlar farklı kurallara tabiydi. Belki de "yalnızlık" kelimesi "geri çekilme"den daha uygundur. Bu tür bir sığınak lehine güçlü argümanlardan biri, dünyadaki kargaşanın bu yüksek tonik aktivasyon durumundaki insanlar üzerinde kesinlikle acı verici bir etkiye sahip olmasıdır. Böyle bir yaygara, bir kişinin kafasını karıştırabilir, çünkü şu anda o, dünyevi olana tamamen yabancı, efsanevi bir dünyadadır. Bu deneyim, beş bin yıl önce eski kültürlerdeki insanlar için açık ve bilinçliydi, ancak bugün derinden bilinçsiz ve yanlış anlaşıldı.

Olağan ve olağanüstü gerçeklik dünyası arasındaki kafa karıştırıcı tutarsızlık, böyle bir durumda olan bir insanı çevreleyen insanlara da acı verir. Her iki tarafı da korkutan uçurum, uygun köprülerin inşa edilmesini gerektiriyor. Böyle bir inzivada ev benzeri bir atmosfer arzu edilir ve en önemli unsur, müşterinin içinde bulunduğu ruh hali ile empati kurabilen bir personeldir.

1970'lerde San Francisco'da kurulan yatılı okulumuz Diabasis, akut psikozun ilk aşamalarında en rahatsız edici halüsinasyon deneyimlerine sahip insanları kabul etmeyi amaçlıyordu. Tüm personelden bu dramatik bozuklukları bir hastalık olarak algılamamaları konusunda hemfikir olmaları istendi; şimdi buna “etiketlememek” diyoruz. Bu işlemin bir şekilde adlandırılması gerekse de zarar verebilecek isimlerden kaçınmak önemlidir. Personel, önemli bir içsel süreç ile patoloji arasındaki farkı kulaktan dolma ya da entelektüel liberalizm sayesinde değil, kendi doğrudan deneyimlerinden bilen kişilerden oluşuyordu. Aksi takdirde, kriz anında, bu tür bilgi veya cehaletin gerçeği çok açık hale gelirdi.

Süreç, Benliğin ve öz imajın yenilenmesiyle ilgili olduğu için, personelin yeni ortaya çıkan kişiliğe gerçek bir ilgiyle, ortaya çıkan yeni niteliklere karşı sevgi dolu bir anlayışla yaklaşması çok önemliydi. Burada önemli olan, insanın özünü oluşturan şeyler ile yetiştirilme sürecindeki hata ve yaralanmalardan kaynaklanan yüzeysel oluşumlar arasındaki hassas ayrımdı.

Süreç, bir kişinin motivasyonunu güç ve prestijden sevgiye ve başkalarıyla ilişki kurmaya kaydırma eğiliminde olduğundan, bu yeni ortaya çıkan yaşam konumu uygun şekilde yankılanmalıdır. Hiyerarşik olarak organize edilmiş tıbbi hastanelerde çok yaygın olan kanun ve düzen ilkelerine dayalı sistem, kendi kendini yenmeye ya da, diyebilirim ki, Benliği yenmeye mahkumdur. Genellikle psikozların temel nedeni olan aile ilişkilerinin o kısır yapısını çok yakından yeniden üretir.

Bu nedenle, Diabasis'e personel alımında, olağan değerlendirme kriterlerinden uzaklaştık ve mesleki niteliklere (eğitim ve öğretim varsayılarak) değil, kişisel niteliklere odaklandık. Aranan nitelikler, diğer kişinin alışılmadık zihinsel durumuna karşı empatik bir duyarlılık ve saygı ve özellikle göze batmayan bir öngörü ihtiyacının yanı sıra şu veya bu biçimde "etrafta olma" deneyiminin anlaşılmasıydı. Personelden duygusal canlılık ve sıcaklık, empati ve dürüst ilişkiler de isteniyordu.

Bu tür personel gerçek bir topluluk oluşturur - açık, sıkı sıkıya bağlı ve müşterinin çıkarlarına bağlı. Bu topluluğun üyeleri, her türlü duygu ve deneyimleri konusunda dürüst olabilir ve birbirlerine ve müşterilere karşı açık sözlü olabilir. Bir müşteri böyle bir atmosfere girdiğinde, bu sığınakta kalmasının ona ne kadar hayat verici olduğunu anlamak için sadece etkisini gözlemlemek kalır. Birkaç gün içinde yaşanan aşırı kafa karışıklığı yerini netliğe bırakıyor. Ancak asıl görev, müşteriyle ilgili olarak sadece insancıl ve "hoş" olmak değildir - tüm bunlar, Bireyselliği ifşa etme ciddi işine bağlıdır.

Diabasis'te bu politikanın önemli bir parçası, uzmanların yokluğunun ilanıydı - herkes öğrenebilir ve keşifler yapabilirdi. Yeteneklerimizi ve çeşitli birikmiş deneyimlerimizi başkalarına verdik. Patronumuz yoktu, yukarıdan liderliğimiz yoktu. Tüm personel kararlar aldı ve politika belirledi. Her biri becerilerini ve yeteneklerini verimli bir işbölümü ruhu içinde kullandı; bu hem yöneticiler hem de psikiyatristler için geçerliydi. Tüm proje özünde tüm katılımcıların yaratıcılığının, çabalarının ve anlayışlarının sonucuydu ve onlara aitti.

Avantajları açıktı: Her katılımcının içinde her şey için bir sorumluluk duygusu yaşıyordu, böylece kritik anlarda personelin her biri özgürce ve önyargısız hareket etme hakkına sahip olduğunu hissediyordu. Her biri bütün "Diabasis"i ve onun yolunu temsil ediyordu; bütün, parçalarında temsil ediliyordu; küçük mikro kozmosumuz makro kozmosun doğasını yansıtıyordu!

Ruhsal krizleri yönetmenin rasyonel gerekçesi, bozukluğun derinliği ne olursa olsun, yüksek tonik aktivasyon durumunda, bilinçdışının arketipsel katmanı aktive edildiğinde ve enerji ile doyurulduğunda, psişe otonom bir şekilde işini en doğal şekilde gerçekleştirir. bunun yolu. Bunun için gerekli olan “tedavi” değil, sempati ve destek veren ama müdahale etmeyen başka bir kişiyle derin ve güvene dayalı bir ilişki içinde olmaktır. Bu "terapötik ortam" ilaç tedavisinden çok daha etkilidir. Kişinin içsel çalışmasına odaklanmasını, ısrarlı çaba sarf etmesini ve süreç boyunca ilerlemesini sağlar. Böyle bir ortam olmadığında, süreç duraklama eğilimi gösterir, aynı içeriklere tekrar tekrar gider ve gözle görülür bir ilerleme olmaz.

Arketipik Benlik veya merkez, yoğun ilişkilerde aktif olma eğilimindedir ve yenilenme sürecinde ilerlemek için duygusal bir bağlama (ortak) ihtiyaç duyar. Bu sürecin sanattaki ifadesi, bir karşılık beklentisiyle cömertçe dökülür. "Öfke odasında" * saldırganlık ve yıkım dürtüleri güvenli bir şekilde ifade edilmek için alan bulur ve bir ilişki sırasında başka bir kişiye aktarılır. İki insan arasındaki karşılaşmalarda geçmiş, tüm yaraları, korkuları ve öfkesiyle doğumdan bugüne kadar yoğun bir şekilde yeniden yaşanır ve derin bir iyileşmeyle sonuçlanır.

Holger Kalweit

DELİLİK MUTLU OLDUĞUNDA:

ŞAMANİZMİN MESAJI

Vücudum titriyordu. Bu durumda kalarak, çırpınmaya başladım. Şarkı içimden dökülüyordu ve bunu durdurmak için yapabileceğim hiçbir şey yoktu. Bana birçok yaratık göründü: büyük kuşlar ve hayvanlar. ...Yalnızca bana görünürdüler, evimdeki diğerlerine görünmüyorlardı. Bu tür vizyonlar, bir kişi şaman olmak üzereyken olur; kendi başlarına olurlar. Şarkılar, onları bestelemeye çalışmadan tamamen patladı...

Bir Gitskan Kızılderilisi olan Isaac Tenz'in hikayesi,

Steven Larsen'in "Shaman's Gate" filminden

Konsept Bir dönüşüm krizi ile zihinsel bozuklukları birbirinden ayıran ruhsal kriz, çok çeşitli alanlardan bağımsız kanıtlarla desteklenmektedir. Açıklamaları tarihsel ve antropolojik literatürde bulunabilen şamanik geleneklerle ilgili veriler özellikle önemlidir. Şamanizm, dünyanın en eski dini ve insanlığın en eski şifa sanatıdır; kökleri muhtemelen on binlerce yıl öncesine, Paleolitik döneme kadar uzanmaktadır.

"Şaman", antropologlar tarafından şifa vermek, duyular dışı algı yoluyla bilgi elde etmek veya havayı veya hayvanları etkileyen ritüelleri gerçekleştirmek amacıyla düzenli olarak olağan dışı bilinç durumlarına giren özel bir tür şifacı veya cadı doktoruna atıfta bulunmak için kullanılan bir terimdir. bunlar av. Şamanizm neredeyse evrenseldir; tarihi Taş Devri'nden günümüze uzanır ve çeşitli biçimleri Afrika, Avrupa, Amerika, Asya, Avustralya ve Polinezya'da bulunabilir. Şamanik kültürlerin olağandışı bilinç durumlarına büyük değer vermesi, ruhsal kriz kavramı için son derece önemlidir.

Birçok şamanın kariyeri, Batı ortodoks psikiyatrisinin ciddi bir akıl hastalığı olarak sınıflandıracağı, değişmiş bir bilinç durumunun dramatik bir bölümüyle başlar. Yeraltı dünyasına iniş, iblis saldırıları ve insanlık dışı işkenceler ve denemeler, ardından ölüm, yeniden doğuş ve göksel alemlere yükselişin vizyoner deneyimlerini içerir. Bu süre zarfında, müstakbel şaman çok çeşitli aşırı duygular yaşayabilir ve en alışılmadık şekilde davranabilir.

Batı tıbbi standartlarına göre, bu semptomlar ciddi bir zihinsel bozukluğu düşündürür. Ancak bu kriz başarılı bir şekilde aşılır ve tamamlanırsa, kişisel iyileşme, toplumda daha etkin işlev görme ve şamanistik yetenekler kazanma ile sonuçlanacaktır. O zaman kabile böyle bir kişiyi toplumun son derece önemli ve yararlı bir üyesi olarak kabul eder. Ancak, garip deneyimlerin tek başına bir kişinin şaman olarak kabul edilmesi için yeterli olmadığını vurgulamak önemlidir. Bir şaman olmak için kişinin krizi başarılı bir şekilde bitirmesi ve günlük yaşamda tam işlevselliğe geri dönmesi gerekir. Şamanik kültürler, şaman olan insanlar ile hasta veya deli olanlar arasında net bir ayrım yapar.

İnisiyasyon krizinin tamamlanmasından sonra, şaman genellikle olağan dışı bilinç durumlarına istediği zaman girip çıkabilir. Şaman bunu diğer insanları iyileştirmek, gerçekliği daha derinden anlamak ve sanatsal ilham almak için düzenli olarak yapar. Şamanik krizin kendisi gibi, bu hallerin de Batı psikiyatrisinin patolojik olarak kabul etme eğiliminde olduğu birçok özelliği vardır. Ek olarak, birçok şaman, danışanlarında benzer durumlar uyandıracak araçlara ve beceriye sahiptir ve böylece çeşitli duygusal ve psikosomatik bozuklukları dramatik bir şekilde iyileştirmeyi başarabilir.

Bu gözlemler, şu anda Batı psikiyatrisinde var olan psikotik durumlara ilişkin teorik anlayışın ve bunlara yönelik pratik yaklaşımların ciddi bir revizyona ve yeniden değerlendirmeye ihtiyacı olduğunu düşündürmektedir. Şamanist kültürlerden elde edilen kanıtlar, bu kitabın ana tezini kesinlikle desteklemektedir: Bazı olağan dışı bilinç durumlarına, sonuçları bireyin kendisi ve toplum için faydalı olacak şekilde yaklaşmanın mümkün olduğu.

Burada, hem şamanizm alanında hem de manevi kriz konularında yetkin, eşsiz bir uzman olarak gördüğümüz Holger Kalweit'in kitabından bir parça sunuyoruz. Kalwait, antropolojiye derin bir ilgi duyan ve Hawai Adaları'nda, Amerika Birleşik Devletleri'nin başka yerlerinde ve Himalayalar'da bir etnolog olarak kapsamlı saha çalışması deneyimi olan uzun yıllara dayanan klinik deneyime sahip bir psikologdur. Kalvait, şamanizm, farklı halkların mitolojisi, benötesi psikoloji ve ölüme yakın deneyimler üzerine çalışmaları çok özgün bir şekilde birleştiriyor. Yaklaşımı, farklı alanlarda ve farklı kültürlerde elde edilen verilerin sistematik bir disiplinler arası analizini içerir. Bunun sonucu, antropoloji, etnoloji ve psikolojiyi birleştiren yeni bir kişilerarası yönelimdir.

Kalweit İsviçre'de yaşıyor ve serbest yazar olarak çalışıyor. Dreamtime and the Inner Space: The Shaman's World adlı kitabı, çeşitli kültürlerden şamanları, içsel yolculukları ve insan ruhunun bilinmeyen alanlarına keşifleri yoluyla modern bilinç araştırmalarının yolunu açan öncüler olarak gösteriyor. Kadim Şifacılar, Cadı Doktorları ve Şamanlar kitabı, şamanizmin iyileştirici yönlerini araştırır ve tartışır. Amelia Schenck ile birlikte yazılan başka bir kitap olan Knowledge Healing, bilgiye giden içsel yola ve bunun Batı biliminin uyguladığı geleneksel bilgi yaklaşımıyla ilişkisine odaklanır.

Batı kültürü ve tıbbı, hastalık ve ölüme karşı topyekun bir savaş ilan etti: ölüm, çünkü bu, dünyevi varoluşumuzun sonu anlamına geliyor ve hastalık, çünkü hayattan zevk alma yeteneğimizi azaltıyor. Hastalığı kötü bir şey, bir an önce kurtulmamız ve ona bir son vermemiz gereken bir şey olarak görüyoruz. Onu bir dış saldırgan -bir virüs, bir basil veya başka bir bela- olarak görürüz ve bu nedenle onu, herhangi bir güç tarafından bastırılması gereken doğal olmayan bir durum olarak vücudumuzu içeriden etkisiz hale getiren, felç eden ve yok eden son derece yabancı bir süreç olarak deneyimliyoruz. olası araçlar. Kısacası hastalık ve ölüm medeniyetimizin iki korkuluğudur.

Bizim için hastalık bir kusurdur, teknokratik megalomanyamızın aldatıcı derecede berrak aynasındaki kirli bir lekedir. Istırap ve ölüm, kültürümüz tarafından bedenimize düşman bir kaynaktan kaynaklanıyor gibi görülür ve bu nedenle hastalık, ölüm, ıstırap ve fiziksel acıya karşı verdiğimiz mücadele oldukça doğal bir şey olarak tarafımızca hissedilir. Statik dünya resmimiz, belki ekonomik veya teknolojik olanlar dışında her türlü değişime direniyor. Özellikle, bilinçteki herhangi bir değişikliğin yanı sıra ontolojik değişiklikler bizi öfkelendiriyor.

Asyalı halklar ve ilkel kültürler gibi biz de hastalığı ve ıstırabı fiziksel ve zihinsel dönüşüm süreçleri olarak anlayabilseydik, psikosomatik ve psikospiritüel süreçler hakkında daha derin ve daha az önyargılı bir görüş kazanır ve içerdiği olasılıkların çeşitliliğini fark etmeye başlardık. acı çekmede ve ego ölümünde. Ölüme ve hastalığa karşı verdiğimiz uzun ve kesintisiz mücadele bilincimizde o kadar kök salmıştır ki, modern psikoloji bile fiziksel zayıflığa ve ölüme karşı silaha sarılmak zorunda kalmıştır. Sonuç olarak, fiziksel ve zihinsel ıstırap, bilinci değiştirmenin bir aracı olarak ve dönüşüm ve kendi kendini iyileştirme için güçler ve mekanizmalar olarak tanınmadan kalır.

Son yıllarda, tüm eylemlerimize ve eylemlerimize nüfuz eden "tözün" bilincinin küresel bir yeniden değerlendirmesi oldu ve değişen bilinç durumlarına karşı daha olumlu bir tutuma yol açtı. Böylece bilim, hastalığı ve ölümü doğası gereği kötü ve düşmanca bir şey olarak görmeyen, ancak olumlu iç dinamizmini tanıyan geçmiş kültürlerin ve geleneksel toplulukların kutsal bilgilerini yeniden keşfetmeye başladı. Bu geleneksel kültürler için hastalık, ıstırap ve ölüm, bize dünyevi varoluşumuzun gerçek temelini ortaya çıkarabilecek algı alanlarına ulaşmak için güvenmemiz gereken, bedenin doğuştan gelen bilgeliğinin tezahürleridir.

Ötedeki yaşamı ve ölümü, dünyevi varlığımızdan yenilenme ve kurtulma yolu olarak görüyorlar. Ayrıca hastalığı, hayata karşı yanlış bir tutumun sonucu olarak birikmiş olan kötü alışkanlıklardan bizi arındıran bir süreç olarak görürler. Ağır hastalık çekmek ve ölmek, şamanik yolun temel deneyiminin bir parçasıdır. Bu, her şamanın bu tür bir inisiyasyondan geçmesi gerektiği anlamına gelmez - başka alternatifler de vardır - ancak gelişimin sonraki aşamalarında, hastalık ve ölüm onun için daha fazla dönüşümün araçlarıdır. Bu nedenle, nesiller boyunca biriken önyargıları ve acı ve ıstıraba karşı karamsar tavrımızı terk etmeliyiz. Ölümle yüzleşmeyi öğrenmeli ve iç dengesizliğin bir sonucu olarak hastalığı anlamaya başlamalıyız. Ancak o zaman varoluşumuz bağlamında hastalığın gerçek anlamını keşfedeceğiz. Hastalık, kendini gerçekleştirmeye, kendini geliştirmeye ve aşırı durumlarda, aşağıdaki hikayenin gösterdiği gibi, bir tür şaman inisiyasyonuna bir çağrıdır.

Macar araştırmacı Vilmos Diesegi, Sibirya'da seyahat ederken, insanların bir hastalık sonucu şaman olma çağrısını nasıl yaşadıklarına dair birçok hikaye topladı. Bir gün Yes Nehri üzerindeki Kizlan'dan Sejai kabilesinin eski bir şaman olan Kizlasov'a gücünü nasıl elde ettiğini sordu. Kizlasov buz gibi bir sessizlikle cevap verdi. Ama sonra karısı, kocasının hikayesini anlatmaya başladı:

“Nasıl şaman oldu? Yirmi üç yaşındayken hastalık onu vurdu ve otuz yaşında şaman oldu. Böylece hastalıktan, acıdan sonra şaman oldu. Yedi yıldır hastaydı. Kendini kötü hissettiğinde rüyalar gördü: birkaç kez dövüldü ve bazen garip yerlere nakledildi. Rüyalarında pek çok yere gitmiş ve pek çok şey görmüştür... Bir kişi şamanik bir hastalığa yakalanır ve şamanizm uygulamaya başlamazsa, böyle bir kişi çok acı çekmelidir. Aklını kaybedebilir, hatta hayatından vazgeçmek zorunda kalabilir. Bu nedenle insanlar ona şu tavsiyede bulunur: "Şaman olmalısın, o zaman acı çekmezsin!" Hatta bazıları şöyle der: “Sadece bir hastalıktan kurtulmak için şaman oldum” 1 .

Orada bulunan başka bir şaman olan Sunchugasev şunları ekledi:

"Şaman olmak için seçilen bir kişi önce kara ruhlar tarafından tanınır. Kara ruhlar, ölü şamanların ruhlarıdır. Seçtiklerini hasta ederler ve sonra onu şaman olmaya zorlarlar” 2 .

Sayanlar'daki Sui-Surmak Nehri yakınlarındaki Soyot'un Sibirya topluluğunun eski önemli bir şaman olan Suzukpen, uzun hastalığı ve şamanik mesleği hakkında şunları söyledi:

"Uzun zaman önceydi. İki erkek kardeşim ve ben sincap avına çıktık. Akşam geç saatlerde sincap aramak için dağlarda yürüyorduk ki birden yolun ortasında kara bir karga gördüm. Tek sıra halinde gittik ve ben birinci oldum. Yaklaştım ama kuzgun yolun ortasında oturmaya devam etti. Olduğu yerde kaldı ve beni bekledi.

Yanına gittim, üzerine bir daldan biraz kar salladım.

Hareket bile etmedi. Sonra bir sopayla gagasına vurdum.

Burada! Etki beklenmedik bir şekilde yüksek oldu.

Bu neydi? Bana ne olmalıydı? Bir gece önce, kuzgunu görmeden önce kendimi çok kötü hissetmiştim.

Ertesi gün kuzgunu gördüğüm yere döndüm. Görülecek hiçbir yerde ondan en ufak bir iz yoktu! Gerçi diğerleri, yani kardeşlerim de önceki gün onu görmüş.

O zamandan beri, kuzgunun gagasına vurduğum günden beri çok hastayım. Aklım karıştı.

Bu yüzden tam yedi yıl acı çektim” 3 .

Sibirya Soyotları arasında, çoğu sözde şaman hastalanır: on ile on iki yaş arasındaki kızlar ve yirmi ile yirmi beş yaş arasındaki erkekler. Baş ağrısı, mide bulantısı ve iştahsızlıktan muzdariptirler. Bu gibi durumlarda bir şaman yardıma çağrıldığında, genellikle dağ ruhlarından birinin hasta bir insanı şaman yapmak istediğini söyler. Uluğ-Dağ bölgesinden Sadagpan adlı şamanlardan biri, inisiyasyonundan önce bir yıl boyunca yatalak kaldı. Kalbi ağrıyordu, sık sık acı içinde çığlık attı ve deli gibi davrandı. O sırada otuz yaşındaydı. Soyot'ta ruhun müstakbel şamana eziyet ettiği zamana albys denir . Bu dönem, bir şamanın hayatında genellikle beyaz bir nokta olarak kalır: Kendisine ne olduğunu hatırlayamaz. Tutarsız sözler mırıldanıyor, tuhaf yeme alışkanlıkları sergiliyor ve durmadan şarkı söylüyor.

Sistikem yakınlarındaki bölgeden Sandık adlı bir şamanın oğlu, babasının şamanik bir çağrıyı nasıl deneyimlediğini anlattı:

“İlk başta babam sürekli hastaydı; zayıf bir kalbi vardı ve nöbet geçiriyordu. Bu nedenle, insanlar onun şamanik sanatı uygulamaya başlayabileceğini düşündüler. Ona bir ruh ya da daha doğrusu iki ruh göründü - Serel Choydu ve Temir Kastai. İlki, “büyük ruh” (Ului Aza) dediğimiz şeydi. Khamsara yakınlarında, adı Amij veya Takka olan, Ak Choydu kabilesinden ünlü bir şaman yaşıyordu. Babamı görmeye getirildi ve "Bu ayın on beşinci günü şaman olacaksın" dedi. Amij büyük bir şamandı” 4 .

Sibirya Tofa halkı arasında şamanlar da inisiyasyonlarından önce hastalanırlar ve ruhlar tarafından eziyet görürler. Anzhatai adlı bir şaman, üç yıl boyunca kollarında ve bacaklarında baş ağrısı ve ağrılar çekti. Rüyasında ruhlar ondan şaman olmasını isterler. Arka arkaya üç gün uyudu ve kendini daha iyi hissettiğinde mesleğini yapmaya karar verdi. On sekiz yaşında inisiyasyon alan Amastaev ailesinden Şaman Vasily Mihayloviç o kadar ağır hastaydı ki bir yıl boyunca yataktan kalkamadı. Ancak ruhların talebini yerine getirdiğinde sağlığı düzelmeye başladı 5 .

, daha önce şamanlara her zaman şüpheyle yaklaşmasına rağmen, şifacı olan bir Kwakiutl Kızılderilisinin deneyimlerini kaydetti. Bir gün başka avcılarla birlikte avlanmaya gitti. Sahil boyunca kanoyla ilerliyorlardı. Aniden bir kayanın önünde, sırtüstü yuvarlanan ve pençeleriyle ağzını kazıyan bir kurt gördü. Avcıları şaşırtacak şekilde, yaklaştıklarında kurt kaçmadı ve çok saf çıktı. Ağzı kanla kaplıydı ve ağzından bir geyik kemiği çıkıyordu. Onlardan yardım bekler gibi avcılara baktı.

Genç avcı kurdu şu sözlerle okşadı: “Başın belada dostum. Şimdi, büyük bir şaman gibi seni iyileştireceğim dostum. Seni büyük beladan kurtaracağım ve sen, dostum, iyi olacaksın. Ve beni ödüllendiriyorsun ki ben de senin gibi her şeyi kolayca elde edeyim, bir fok avcısı olarak şöhretin ve doğaüstü gücün pahasına elde ettiğin her şeyi. Sana olan nezaketimi ödüllendir dostum. geliyor mu Şimdi sessizce kayanın üzerine otur da kemiği çıkarmama izin ver.” Sonra bu kurt ona bir rüyada bir fok avcısı kılığında göründü. Kurt, fokların nerede bulunabileceğini söyledi ve ona avın artık her zaman başarılı olacağına dair güvence verdi.

O andan itibaren eve her zaman iyi ganimet getirmeyi başardı. Bir gün kabile üyeleri yiyecek ve giysi dolu birkaç sepet buldu. Kimseye ait değil gibiydi. Ancak bu sepetlerin içeriğine çiçek hastalığı bulaşmıştı (belki de bu beyaz yerleşimciler tarafından kasıtlı olarak yapılmıştır). Tüm av arkadaşları ölmüştü ve iki kurt yanlarından koşarak geçtiğinde kendisi de hiçbir kurtuluş ümidi olmadan aralarında yatıyordu. Ona yaklaştılar ve onu yalamaya başladılar. Üzerine köpük kustular ve onunla tüm vücudunu kapladılar. Sonra bu köpüğü yaladılar ve tekrar üzerine kustular. Bu, kendini daha iyi hissedene kadar devam etti. Sonra bir zamanlar kurtardığı kurdu tanıdı.

Böylece iyileşerek kurt kardeşleriyle birlikte dolaşmaya başladı. Ama bir gün kurt arkadaşı ağzını göğüs kafesine gömdü ve tüm büyülü gücünü ona kustu. Bundan sonra avcı derin bir uykuya daldı ve rüyasında kurdun bir insana dönüştüğünü gördü ve ona artık hastaları iyileştirebileceğini, insanları hasta eden bir güç gönderebileceğini ve ayrıca ruhları yakalayabileceğini söyledi. Uyandıktan sonra her yeri titriyordu. Artık o bir şamandı. Bundan hoşlandı ve her zaman bir tür hezeyan içindeydi ve kurdun 6 ona inandığı dört kutsal şarkı söyledi .

Ve burada Kwakiutl kabilesinden Lebi'd adlı başka bir Kızılderili hakkında biraz benzer bir hikaye var. Uzun süre hastaydı - arka arkaya üç kış. Sonunda öldüğünde hava çok soğuktu. Kar ve fırtına aralıksız devam etti, o yüzden gömülemedi. Kabile üyeleri defalarca cenaze törenini ertelemek zorunda kaldı. Aniden bir şarkı söylediğini duydular ve cesedinin yanında toplanmaya başlayan kurtlar onunla birlikte ulumaya başladılar. Sonra insanlar onun şaman olduğunu öğrendi.

Kurtları ormana kadar takip etti ve kabile üyeleri onu aramasına rağmen arama başarısız oldu. İkinci gün uzaktan şarkısı geldi. Bu arada evi temizlenmiş ve herkes onun dönüşünü bekliyordu. Ocağında bir ateş yakıldı ve halk üç kez davula vurdu. Sonra Leby çırılçıplak ortaya çıktı. Kutsal bir şarkı söyledi:

Dünyanın bir ucuna götürüldüm

gökyüzünün sihirli gücü, hazine, ha, wo, ho,

Ve ancak o zaman onun sayesinde iyileştim, o zaman

bana gerçekten yatırım yaptı,

geçmiş yaşamı Nau'alakume'ye getirmek,

hazine, ha, vay, ho.

Böylece Lebi dans etti ve dans etti ve tüm insanlar dağıldığında ve yalnızca diğer şamanlar kaldığında, geleneğin gerektirdiği gibi, başına gelenleri anlatmaya başladı.

Öldüğünde, bir adam ona göründü ve onunla gitmesini istedi. Ayağa kalktı ve yerde yatan cesedini görünce şaşırdı. Ormanın derinliklerine doğru koştular ve kısa süre sonra Nau'alakume adlı bir adamın ona yeni bir isim verdiği ve üzerine bir kuvars kristali püskürterek ona şamanik gücünü verdiği bir eve girdiler. Nau'alakume kutsal şarkısını söyleyerek kristalin göğüs kafesinin alt kısmından Lebi'da'ya girmesine neden oldu. Böylece şaman oldu. Bu sırada kurtlar insana dönüşmüştür. Nau'alakume şarkı söylemeye devam ederken önce sol eliyle, sonra sağ eliyle ve son olarak her iki eliyle Lebi'd'in kafasına bastırdı. Sonra ellerini Lebi'd'in vücudunun her yerinde gezdirdi ve içindeki hastalığı silkeledi. Bunu dört kez yaptı.

Sonra orada bulunan diğer tüm varlıklar kurt maskelerini çıkardılar ve onun cansız bedenine yaklaştılar. Nau'alakume nefesini ona üflerken kurtlar vücudunu yaladı. Ondan önce ruhunu sinek kadar küçülttüler. Daha sonra ruhunu kafasından tekrar bedene soktular. Bundan hemen sonra vücudu tekrar canlandı. Kutsal bir şarkı söylemeye başladı ve - bu sefer fiziksel bedeninde - kurtlarla birlikte ormana gitti, burada Nau'alakume ona sadece hastalıkları nasıl iyileştireceğini değil, aynı zamanda onları başkalarına nasıl göndereceğini de öğretti. Ayrıca Lebi'dou'nun artık sürekli rüya göreceğini ve ihtiyaç duyduğu her an öğüt vermeye geleceğini söyledi 7 .

Çağrılarını deneyimleyen iki Kwakiutl Kızılderilisinin bu örnekleri, her iki durumda da aslında hayvan maskeli insanlar olan kurtlar olan hayvanlar biçimindeki yardımcı ruhlarla karşılaşmayı tasvir ediyor. Kurt, büyülü gücünü, genellikle farklı bir bilinç durumunda olduğu gibi, coşkuya düşen Kızılderiliye püskürtür. Çoğu durumda, korkunç bir ıstırap, hastalık ve yakın ölümden sonra diriliş deneyimine coşku eşlik eder, çünkü ıstırap kişiliğin önceki tüm özelliklerini yok etmiştir. Hastalık, kötü, acınası ve zayıf olan her şeyi temizleyen bir arınma sürecidir. Bireyi azgın bir nehir gibi akıtır ve onu sıkıcı ve sınırlı olan her şeyden arındırır. Böylece hastalık hayata açılan kapı haline gelir. Tüm kültürlerde, ölüme yakın deneyimler yaşayan insanlar, yaşamın dirilişini temsil eden varlıklarla karşılaşırlar. Bu canlılar ilahi gücün taşıyıcılarıdır ve hayat bahşederler. Hastalıktan sonra - yeterince ciddi ve yeterince korkutucu olması şartıyla - yeni, dönüşmüş bir yaşam başlar.

Leby'd'in öyküsü, ölüme yakın deneyimin başka bir karakteristik özelliğini içerir. "Öldüğünde" ve bedenini terk ettiğinde, Öteki Dünyadan bir varlık tarafından karşılanır ve aşkın devletin bir sembolü olan "eve" getirilir ve burada kendisine yalnızca içsel dönüşümünü doğrulayan yeni bir ad verilmez. ancak göğsüne şeffaflığın, aydınlanmanın ve büyülü gücün sembolü olan bir kuvars kristali de yerleştirilmiştir. Hayat veren ruh, bu kristalleri kendisinden koparır ve tükürür, Lebi'd'in ruhun doğasını ve yaşam gücünü paylaşmasına izin verir.

Bundan sonra olan şey, negatif enerji - hastalık - vücuttan çıkarıldığında veya kelimenin tam anlamıyla vücuttan atıldığında, manyetopatik tedavinin ellere uygulanması yöntemlerine çok benzer. Bu uygulama dünyadaki psişik şifacılar arasında yaygındır. Dirilen Leby'd artık daha yüksek bilginin sahibidir. Kurtlar ve hayat veren ruh, Lebi'd'e ölü bedenine kadar eşlik eder ve ruhunu yeniden bedene girmeye zorlar. Bundan sonra hayat veren, Lebi'da'nın ruh yardımcısı olur ve ne zaman birini iyileştirse arkasında duracaktır. Leby, hayvanlar dünyasının güçlerini temsil eden kurtlar tarafından desteklenen, yaşamın özü sayesinde bir şaman olmuştu. Cehalet maskesi ve dünyevi varoluş yanılsaması artık gözlerinden düştüğü için, yaşamı ve doğayı bozulmamış bir ışıkta görebilen Seçilmiş Kişi oldu.

Endonezya'daki Mentawai Adaları'nda, şamanik inisiyasyondan önce de göksel ruhlar tarafından gönderilen bir hastalık, bu durumda sıtma gelir. Kaderi şaman olmak olan bir kişi, göğe yükseldiği bir rüya görür veya maymun aramak için ormana gider. Ruhlar seçtiklerini cennete götürürse, orada ruhani varlıkların bedenine benzer güzel ve yeni bir beden alır. Dünyaya döndükten sonra, ruhlar iyileşmesinde ona yardım eder. Böylece Si-Kerei (Si-Kerei) adında büyülü güçlere sahip yeni bir görücü doğar - "gören gözler" ve "duyan kulaklar" 8 .

Burada kendimize, hastalığın göksel ruhlar tarafından gönderilip gönderilmediğini veya bir kişinin ruhsal gelişiminin bir yan ürünü olarak kabul edilip edilmeyeceğini sormalıyız; dünya. Öyle ya da böyle, ancak birçok ilkel kültürde, dönüşümü harekete geçiren ilk dürtü ya cennetten ya da yeraltı dünyasından gelir, çünkü bir kişiye yeni bir beden - Öteki Dünyanın varlıklarının ruhsal bedeni - orada verilir. inisiyeye bilgi ve güçlerini bahşeden ve maddenin, uzayın ve zamanın ötesine geçmesine izin veren.

Zulular arasında şaman (inyanga) olmaya mahkum olan biri aniden hastalanır, garip davranmaya başlar ve sıradan yiyecekleri yiyemez. Sadece belirli yiyecekleri yiyor. Sürekli olarak vücudun farklı bölgelerindeki ağrılardan şikayet ediyor ve en inanılmaz rüyaları görüyor - bir "rüya evi" oluyor. Onu gözyaşlarına boğmak kolaydır ve önce sessizce ağlar, sonra yüksek sesle ağlar, böylece etrafındaki herkes bunu duyar. İlk harika şarkısını söylemeden önce birkaç yıl hasta olabilir. Bu olduğunda, kabilenin diğer tüm üyeleri koşarak ona katılır. Şimdi herkes her an gerçekleşebilecek olan ölümünü bekliyor. Tüm köy geceleri neredeyse hiç uyumuyor çünkü yakında inyanga olacak kişi çok fazla endişeye neden oluyor. Neredeyse hiç uyumuyor ve uyuyakalırsa kısa sürede uyanıyor ve gecenin bir yarısı bile şarkı söylemeye başlıyor. Hatta çatıya çıkıp bir kurbağa gibi sallanarak ve şarkı söyleyerek zıplamak aklına gelebilir. Ruh yardımcıları her zaman kulağına fısıldarlar ve yakında kendisine başvuran herkese tavsiyelerde bulunabileceğine söz verirler. Ruhların ıslığını duyabilir ve onlarla insan dilinde konuşabilir. Ancak çoğu zaman ona ne söylemeye çalıştıklarını hemen anlayamaz.

Bu aşamada, onu bir inyangaya dönüştürecek bir hastalıktan mı muzdarip olduğu yoksa sadece deli mi olduğu hala net değil. Kabile üyeleri onun bir şaman olacağına inanıyorsa, şöyle derler: “Ah, şimdi görüyoruz. Bu onun kafasında." İlk başta, hasta yardımcı ruhu (Itongo) çok belirsiz algılar, çünkü onu tam olarak anlayamaz. Bu nedenle, kabilenin geri kalanı, gördüklerini ve duyduklarını çözmesi için ona yardım etmelidir. Yakında Itongo şöyle der: "Şuna falan git, sana ilaç verecek." Bundan sonra inisiye iyileşmeye başlar. Ruhsal yardımcı sonunda hastayla kalacağına söz verdiğinde, "Sen değilsin ama tavsiye için geldiklerinde insanlara bilmeleri gereken her şeyi anlatacağız" der. Hastanın yakınları onun şaman olmasını istemiyorsa, tanınmış başka bir şifacıyı çağırır ve ondan ruhu yatıştırmasını isterler. Bu durumda ruh kişiyi terk edebilir, ancak o zaman kişi büyük olasılıkla hayatının geri kalanını hasta olarak geçirecektir. Ama inyanga olmasa bile, yine de en yüksek bilgiye sahiptir ve insanlar onun hakkında şöyle derler: "Bir görücü olsaydı, o harika, birinci sınıf bir görücü olurdu" 9 .

Kenyalı Kikuyu kabilesinin Mundu Mugo adlı şamanı, çağrısını ve manevi desteğini Tanrı'dan (Ngai) alır. Bununla birlikte, doğuştan bir iyileşme eğilimine sahip olması gerektiği varsayılmaktadır. Bir mundu mugo olarak başlama dürtüsü, dramatik rüyalar, halüsinasyonlar, konsantre olamama, görme bozukluğu ve anormal davranışlarla karakterize edilen bir hastalıktan kaynaklanır. Aynı zamanda ailesinin başına bir dizi başarısızlık ve talihsizlik gelir. Başka bir mundu mugo'nun bu semptomları önemli olarak algılaması durumunda, inisiyasyon onaylanır ve alenen onaylanır.

Bunu bir kabul töreni izler. İnisiye fakirse ve bununla ilgili pahalı şenlikleri karşılayamıyorsa, ritüel yine de hastanın acısını hafifletmek ve ona "onaylanmamış" bir mundu-mugo statüsü vermek için yapılır. Zenginse ve uygun festivallere para ödeyebiliyorsa, tam anlamıyla bir mundu-mugo olarak tanınır. Bundan sonra, kehanet, hastalıkları teşhis etmek , şifalı bitkiler bilgisi, kısır kadınları iyileştirmek, büyücüleri ifşa etmek veya zihinsel bozuklukları iyileştirmek gibi belirli alanlarda uzmanlaşır10 .

Yang Suk Kim'e göre Kore'de şaman kadınların mesleği çeşitli fizyolojik bozukluklarda, meydan okuyan sosyal davranışlarda, müstehcen davranışlarda, kabalıkta ve geleneksel kültürel değerleri saptıran bir yaşam tarzında da ifade edilir. Yani, örneğin, geleceğin şamanları yazın kışlık giysiler giyebilir, kışın soğuk suda yüzebilir, bahsedilmesi bile yasak olan sırları açığa çıkarabilir veya karşılaştıkları ilk kişinin kaderini tahmin edebilir. Bu hastalık xin bien , "ruh hakimiyeti" veya "ruh inişi" olarak bilinir ve buna görsel ve işitsel halüsinasyonlar eşlik edebilir. İlk başta, böyle bir kadının akrabalarının onun gerçekten delirmiş mi yoksa bunun bir şaman mesleği mi olduğunu belirlemesi zordur, çünkü birçok durumda bu koşulların ilk belirtileri neredeyse ayırt edilemez. Koreliler, ruhların özellikle maum'u ( kalbi veya ruhu) "kırılmış" ve trajik bir kaderi olan kişileri ziyaret ettiğine inanırlar11 .

Kore'de, 60.000'i şu anda profesyonel bir dernekte birleşmiş olan Mudan adlı şamanlar (kayıtsız şamanların sayısının 140.000'den fazla olduğu tahmin edilmektedir)12 artık yüksek bir sosyal statüye sahip değildir ve kendilerini sosyal merdivenin en alt basamağında bulmaktadırlar. fahişeler, ayakkabı boyacılar, kahinler, dansçılar ve Budist rahiplerle birlikte. Şamanizme ilgi duyan bazı erkekler veya hermafroditler olmasına rağmen, erkeklerden çok daha fazla kadın mu dan olmaya çağrıldığını hissediyor. Anakara Kore'de, uygulamalı şamanların %90'ı kadındır. Jeju Adası'nda bunların yaklaşık %60'ı var. Erkek şamanların davranışları ve kıyafetleri oldukça kadınsı.

Şamanizme çağrı üç şekilde gelir:

1. Bir Mu Dan ailesinde doğumda veya evlat edinmede (evlat edinme).

2. Mudan ile çıraklık sonucu.

3. Kendiliğinden bir meslek duygusunun sonucu olarak.

Çoğu zaman, mesleğe ilişkin psişik deneyim, geleneksel yöntemlerle tedavi edilemeyen bir hastalıkla başlar. Kişi sesler duyar, “dillerde konuşur”, sadece sıvı yiyecekler alır ve iskelet gibi zayıflar. Depresyon nöbetleri ve manik kompulsiyonlar bilinçaltında bir değişiklik olana kadar devam eder. Hasta, dağlarda veya deniz kıyısında uzun yürüyüşlere çıkar ve yardımcı ruhların kendisine talimat verdiği ve yeni bir tarikat kurmasının nedenlerini açıkladığı rüyalar görür. Şaman adayı, yerel tanrılardan oluşan bir panteonun peşini bırakmaz ya da aniden yere düşerek güç eşyalarını elde edebilir. Bir akrabanın ölümü, salgın hastalık, kıtlık veya yıkım gibi trajik bir olaydan sonra; Akıl hastalarının şifa bulmak için geldikleri Budist manastırlarında hastalığın semptomlarını hafifletemezlerse, bir kişi mudan öğrencisi olabilir. Bu gibi durumlarda, kendiliğinden çağrıyı, genellikle birkaç yıl süren eski ve deneyimli bir Mudan'da çıraklık takip eder 13 .

Bu hastalığın kökenini, iki Koreli şamanın çağrısıyla ilgili hikayelerle açıklamak istiyoruz:

“Bayan Lee Kum Sang'ın bir arkadaşı yirmi yaşında öldü ve bu onun için büyük bir şok oldu. Bundan kısa bir süre önce ailesi, şu anda evli olduğu adamla nişanlanmasını ayarladı, ancak merhum arkadaşı rüyalarında görünmeye devam etti. Otuz iki yaşında onu sürekli rüyalarında görmeye başladı ve aynı zamanda hastalığın ilk belirtileri de ortaya çıktı. Bir keresinde, beyaz sakallı bir adamın kendisine göründüğü ve ona sağlık ve iyi şanslar vaat ettiği bir dağın eteğine kadar çıplak ayakla ve tamamen çıplak koştuğunu hayal etti. Kırk yaşında yaşlı bir şamandan inisiyasyon aldı. Ondan sonra her şey yolunda gitti ve sağlığına kavuştu.”

"Bayan Oh Woon Sook, kocasını en başından beri sevmedi. Birkaç yıl sonra alışılmadık semptomlar geliştirdi. İştahını kaybetti, et ve balık yiyemedi, sadece soğuk su içti ve sürekli başı ağrıyordu. Zamanının çoğunu yalnız geçirdi. Bu belirtiler on yıl boyunca devam etti. Kırk yaşında, bir fırtına, gök gürültüsü, şimşek ve kafasına üç kez çarpan bir ışık sütunu hayal etti. Bundan sonra rüyasında cennetten inen üç yaşlı adam ona göründü. Bir gün, beyaz bir ata binen büyük bir generalin kendisine doğru geldiğini gördü. Ondan sonra birçok kez rüyasında bu generalle yattığını gördü. Kırk yedi yaşında şamanik bir inisiyasyon aldı ve tüm semptomları kayboldu” 14 .

Bu iki şamandan biri için çağrının doğrudan nedeni, bir sevgilinin trajik kaybı, diğeri için ise mutsuz bir evlilikti. Psikologlar kuşkusuz bunların tatmin edici olmayan bir gerçeklikten kaçma arzusunun açık örnekleri olduğunu söyleyeceklerdir. Bununla birlikte, böyle bir sonuç biraz erken olacaktır. Mutsuz bir evliliğin ve bir sevgilinin ölümünün, değişmiş bir bilinç durumuna girmek için verimli zemin olabilecek travmatik deneyimler olduğu gerçeğini gözden kaçırmamalıyız. Travmatik şok, zihinsel yapıların çökmesine neden olabilir, ardından sıradan bilincin yıkıntılarından daha incelikli ve paranormal bir duyarlılık filizlenmeye başlar. Lee Kum Soon, bilgeliğin ilk örneği olan beyaz sakallı yaşlı bir adamla tanıştı ve Oh Woon Sook, aynı zamanda bilgelik ve gücün sembolü olan Koreli bir kültürel kahraman vizyonuna sahipti. Dahası, Oh Un Suk generalle aynı yatağı paylaştı, bu da onun transpersonal ile olan yakın bağının ve kaynaşmasının bir başka göstergesi.

Oh Un Sook'un ışık sütunu vizyonu, bunun onun Ötesi ve göksel varlıklarla temas kurmasını sağlayan aydınlatıcı bir tezahür olabileceği izlenimini de pekiştiriyor. Bu iki basit hikaye, çarpıtılmış bir zihnin belirsiz yaratımlarıyla değil, en yüksek sezgisel içgörü biçimiyle uğraştığımızı gösteriyor.

Perulu şifacı (curandero) Eduardo Calderon, çocuklukta huzursuz rüyalara ve vizyonlara musallat olmaya başladı:

“Gençliğimde, yaklaşık yedi sekiz yaşlarımdayken bazı sıra dışı rüyalar gördüm. Onları hala hatırlıyorum. İçinde uçtuğum rüyaları, egomun bulunduğu durumu nasıl terk ettiğini ve bir sarmal şeklinde garip yerlere gittiğimi hatırlıyorum. Ya da bir kasırga gibi uçtum: zhzhzh ... ve uçtum. Dayanmaya çalıştım ama yapamadım. Garip rüyalar, garip. 12-13 yaşına kadar onları hayal ettim.

Birinin kapıyı açtığını hayal ettim ama kapalı. Kabuslar gördüm ama her zamanki gibi değil. Kendimi havada bir deliğe girerken gördüm ve sonra uçsuz bucaksız, uçsuz bucaksız bir boşluktan geçtim. Ellerim kocaman oluyormuş gibi tüm vücudumda uyuşma hissettim ama onlarla hiçbir şey kavrayamadım. Onları kaldıramadım bile” 15 .

Küçük yaşlardan itibaren halka hizmet etme çağrısını takip etmeye başladı. Ancak tıp okuma hırsı, ailesinin yoksulluğu yüzünden engellendi. Bu nedenle, sanatsal yeteneğini kullanarak geçimini sağlamaktan başka seçeneği yoktu. 21 yaşında, modern tıbbın teşhis ve tedavi edemediği tipik bir şaman hastalığı geliştirdi:

“Lima'da güzel sanatlar okudum ama aniden içmeye başladım ve tüm paramı alkole harcadım. Nadir bir hastalığa yakalandım. Öyle oldu ki bir gün sol omzumda bir kedi gördüm. Bu izlenim tüm hayatımı alt üst etmeye yetti... ve elimde herhangi bir şeyi tutup ayağa kalkma yeteneğimi kaybettim. Gücümü tamamen kaybettim. Ayakta duramadım ve bir deli gibi - beni nereye gönderirlerse oraya yürüdüm” 16 .

Eduardo ailesi, curandero'nun iyileştirici yeteneklerine inandı ve bitkilerin özellikleri konusunda bilgili bir kadın şifacı getirdi. Eduardo'ya çeşitli bitkilerden elde edilen meyve sularının bir karışımını verdi, ardından başka sıvı içmemesine rağmen koyu renkli bir demleme kustu. Hemen daha iyi hissetti. Hastalığı sırasındaki deneyimlerine dayanarak şifacı olmaya karar verdi. Hamallık yaparak ve evde çömlek yaparak geçimini sağladı. Aynı zamanda yerel curandero'nun öğrencisi oldu. Ayrıca Kuzey Peru'daki Chiclayo, Mocoupe ve Ferranaf'ta çeşitli şamanlarla çalıştı. Birkaç yıl boyunca bu şamanların asistanıydı, ta ki sonunda Ferranaf'taki öğretmeni onun tamamen nitelikli ve hazır olduğunu ilan edene kadar.

O sırada yirmi sekiz yaşındaydı; dört yıl acemi şaman olarak çalıştı. Güçlerini asla kötüye kullanmayacağına ve onları yalnızca tüm insanların yararına kullanacağına söz verdi. Eduardo, şamanizmi sadece bir vizyon meselesi , herkesin düzenli uygulama ile ustalaşabileceği bir beceri veya zanaat olarak görüyor. Bununla birlikte, Eduardo'nun kendisi - yaşam öyküsünün gösterdiği gibi - zanaatına daha yüksek bir güç tarafından çağrıldığından, bu tür bir eğitim ve uygulamanın kendi başına başarının anahtarı olup olmayacağı sorusu açık kalmaktadır. Dahası, her iki büyükbabası da şaman olduğu için, onun bazı şamanist eğilimleri miras almış olma olasılığı da göz ardı edilmemelidir.

Serozhevsky tarafından verilen tanımlamadan, şaman kendisini hastalıktan etkilendiğini ve bitkin düştüğünü hissettiğinde, şamanik seansın iyileştirici ve özgürleştirici etkisi hakkında bir sonuca varabiliriz. Yirmi yılı aşkın bir süredir ciddi bir şekilde hasta olan Yakut şamanı Tyusput, ancak transa geçtiği bir seans gerçekleştirdiğinde rahatlayabilmiştir. Sonunda bu yöntemle tam sağlığına kavuştu. Ancak, uzun süre şaman seansları yapmazsa, kendini yine sağlıksız, yorgun ve kararsız hissediyordu 17 . Genel olarak şaman adayı transa geçtiğinde hastalığın belirtileri ortadan kalkar. Benzer bir fenomen Sternberg tarafından meslektaşları tarafından bile iyileştirilemeyen Sibirya Altın Şaman vakasında gözlemlendi. Ve ancak trans durumuna girmeyi öğrendiğinde hastalık onu terk etti 18 . Benzer şekilde Sancheev, ilk başta çağrısına uymayı reddeden, ancak bir hastalık onu ruhlarla ilişki kurmaya ve şamanistik seanslar düzenlemeye zorlayan ve sonunda iyileşmesine yol açan bir şamandan bahseder 19 .

Yakut şaman Uno Harva'nın hikayesi, şaman olmayı kabul eder etmez hastalığın tedavisini de gösteriyor:

“Yirmi bir yaşımdayken hastalandım ve başkalarının göremediği ve duyamadığı şeyleri gözlerimle görmeye ve kulaklarımla duymaya başladım. Dokuz yıl boyunca ruhlarla mücadele ettim, bana ne olduğunu kimseye söylemedim çünkü bana inanılmamasından veya alay edilmemesinden korkuyordum. Sonunda o kadar hastalandım ki ölümün eşiğine geldim. Sonra şaman olmaya başladım ve çok geçmeden sağlığım düzeldi. Ama uzun süre şamanizm uygulamazsam şimdi bile kendimi hasta hissediyorum.”

Adrian Bossier, Metodist bir papazın kızı ve şimdi tanınmış bir Zulu şamanı (sangoma) olan Dorcas'ın hastalığını anlatıyor. Üç yıl boyunca yatalak kaldı ve bu süre zarfında çok az miktarda yiyecek ve içecek alabildi. Geceleri bedenini terk edip uzak yerleri ziyaret etti; böylece her yere gidebilirdi. Beyaz doktorlar bile şaşırmıştı. Bir gün rüyasında ölü dedesi ona göründü. Onun vücuduna girmek ve böylece yeryüzündeki işine devam etmek istediğini söyledi. İnanan bir Hıristiyan olarak aynı fikirde değildi. Bundan sonra rüyasında başka şamanlar belirdi, onu kınadılar ve onlardan biri olmaya teşvik ettiler. Bu vizyonlar, bir film ekranındaki kareler gibi iç gözünün önünden geçerek giderek daha sık tekrarlandı.

Bir gece birkaç ünlü şaman yatağına geldi. Sözlerine bir ilahiyle eşlik ederek, ona itaat etmesini ve kendisine bir şaman başlığı yapmasını ciddi bir şekilde tavsiye ettiler. Hâlâ neler olduğunu anlayamıyordu ve Apostolik Kilisesi'nin tören ve ayinleriyle iyileşmek istiyordu. Vaftiz edilmek üzere nehre getirildi. Görevliler onu suya soktular ama tam daldıracakları sırada ayaklarının altında onu kaldıran dev bir yılan vardı - o büyükbabasıydı! Sonra annesi onu kendisi de şaman olan teyzesinin yanına götürdü. Kısa süre sonra diğer birçok şaman ve şifacı toplandı, davulları dövdü ve onu ayağa kalkıp şarkı söylemeye teşvik etti. Sonra arka arkaya birkaç saat dans etti ve şarkı söyledi. Bu onun eğitiminin başlangıcıydı ve o zamandan beri ruhları takip ediyor 21 .

Şamanik çağrıya uyulmaması gereksiz ıstıraba yol açar. Örneğin, Güney Amerika Guayiro kabilesinden şaman Graciela'dan yardımcı ruhlar tarafından onlarla başka bir dünyaya gitmesi istendi. Ama diyor ki

“Bu uzak yerlere seyahat etmeyi sevmiyorum. Ruhum sık sık beni oraya gitmeye davet ediyor ama ben onlarla gitmemeyi tercih ediyorum. Bazen onlara "Seninle gelmek istemiyorum" diyorum. Böyle bir daveti her reddettiğimde ateşim çıkıyor ve çok hasta oluyorum. Bu şekilde ceza alıyorum. Sonra tekrar iyileşmek için manila çiğnemem gerekiyor. Birçok davet alıyorum” 22 .

Her hastalık bir şifa girişimidir ve her şifa, sıradan bilincin gündelik nevrozundan daha ince, nihayetinde insanüstü algı biçimlerine uzaklaşma girişimidir. Şamanik çağrının sonucu olan hastalık şüphesiz en yüksek hastalık biçimidir, mistik ve metafizik kavrayışların olasılığını yaratan kutsal hastalıktır. Gördüğümüz gibi, bu genellikle, çoğu durumda vücudunun inisiyasyondan geçtiğinin farkında olmayan seçilen kişinin duygu ve arzularından bağımsız olarak gerçekleşir. Böyle bir dönüşüm sürecine direnmek, alışılmadık, gizemli ve sınırsız olana karşı doğal bir tepkidir. İnisiye hem acı ve ıstıraba karşı hem de bir şaman olarak yerine getirmek zorunda kalacağı ve onu çoğu zaman normal bir günlük yaşam sürme fırsatından mahrum bırakacak olan gelecekteki sosyal işlevlere karşı mücadele eder.

Psikolojik değişime ve varoluşun normal yapısının bozulmasına karşı direnç her zaman dönüşüm sürecinin ayrılmaz bir parçası olmuştur. Bu nedenle, herhangi bir dönüşüm ritüelinin en azından bazı yönlerini oluştururlar. Yeniyi ve bilinmeyeni reddetmek yaygın bir insan tepkisidir. Varlığın kendisinin değiştiği doğrudur, ancak en temel değişim, üç boyutludan çok boyutlu algı ve deneyime sıçramadır. Bilginin translojik formuna veya bilgelik alemine, ilahi güzelliğe ve manevi öze ulaşmak, insanlığın en eski varoluşsal görevlerinden biridir.

Bu nedenle, bu makalenin ana teması şu sorulardır: Yeni bir kavrayış elde edebilmek için neden hasta olmamız gerekiyor? Daha kapsamlı bir deneyim düzeyine geçiş neden bu kadar sıklıkla hastalıkla veya bir arınma süreciyle işaretlenir? Arınma, doğaya yakın tüm insan topluluklarının yaşamında önemli bir rol oynar. Kültürümüz fiziksel temizliğe öncelik verirken, diğer kültürler hala bizim psikoterapötik tekniklerimizle karşılaştırılabilecek psişik ve ruhsal temizlik teknikleri bilgisine sahiptir. "İlkel" dediğimiz kültürler kişisel olanı, bir varoluş tarzından diğerine bir dizi sıçrama olarak görürken, hayatı yalnızca yüzeysel değişikliklerle işaretlenen nispeten tek tip ve sürekli bir süreç olarak algılıyoruz. Sadece doğum, ergenlik ve ölüm anlarında değil, bilhassa sıradan varoluştan ruhani alanlara geçiş anlarında gerçekleştirilen, dinsel üstadların insandan dünyaya bir sıçrama olarak deneyimledikleri geleneksel geçiş törenleri bunu açıkça göstermektedir. insanüstü.

İnsan yaşamının önemli aşamaları, uygun şekilde hazırlanmış, açık bir zihin durumunda ve alışılmış düşünce ve hatıraların müdahalesi olmadan yeni ve yüksüz bir varoluşa doğru ilerleyebilmesi için gerekli olan içsel arınma dönemleriyle ilişkilidir. Bu arınma birçok şekilde olabilir: ya tamamen fiziksel, örneğin kusma, terleme, açlık, ısı ve vücudun suyla yıkanması gibi ya da ego yapısının hafızasının kaybolduğu uzun süreli psikolojik izolasyon gibi; vücudun ve ruhun normal işleyişini bozan aşırı yorgunluk; ve içsel müdahaleleri ve kirlilikleri yüzeye çıkaran ve esasen onları uzaklaştıran, böylece var olma sürecine karşı yüksek bir duyarlılık yaratan gerçek bir hastalık - bu duyarlılık, nihayetinde şamanı diğer insanların hastalıklarını tanıyıp tedavi edebilir hale getirir.

Çoğu zaman şaman, hastanın durumuna o kadar tam olarak girer ki, hastalığının semptomlarını ve acılarını bizzat kendisi deneyimler ve böylece nedenlerine ilişkin özel bilgi edinir. Şamanların bir hastanın hastalığını yok etmek için üstlenecek kadar ileri gittiklerine dair birkaç rapor var. Birçok şaman, acı dolu varoluşları boyunca fiziksel olarak sayısız hastalık deneyimlemiştir ve bu nedenle çok çeşitli fiziksel ve zihinsel tepkilerde ustadırlar.

Modern Batı tıbbı, hastalık sürecine bu kadar yoğun bir şekilde dahil olan bir şifacının bu tür eylemlerini gereksiz ve hatta bir şekilde anlaşılmaz veya eksantrik olarak görebilir. Bununla birlikte, bu tür eylemlerin mantığından pek şüphe edilemez. Bir hastalığın acısını ve ıstırabını yaşayan ve üstesinden gelen kişinin onu en iyi şekilde teşhis edip etkili bir şekilde tedavi edebileceği varsayımına dayanır. Batı tıbbı, elbette, yaralı şifacı, kendi kendini iyileştiren hasta doktor imajını reddeder. Hastayla tamamen teknik manipülasyonlara çok fazla dikkat eder ve bu nedenle hasta kişinin gerçek deneyiminden giderek daha fazla yabancılaşır.

Uzun süreli psikosomatik hastalığın bir şaman üzerindeki etkisi hakkında bildiğimiz her şeyi özetlemek isteseydik, gerekli kriterin onun gerçeklikle yoğun bir değiş tokuşa girme ve böylece nesneler ve insanlar arasındaki maddi ayrımları aşma yeteneği olduğunu söylememiz gerekirdi. . Şamanın doğası, evrenin nabzının kendisinde ve diğer insanlarda algılanmasını, onunla bağlantı kurmasını, onun üzerindeki etkisini ve onu değiştirme yeteneğini varsayar. Şamanın yaklaşımı empatiye ve gerçek yaşam güçleriyle birliğe dayalıdır ve bu nedenle, materyalist felsefenin ikilemleri ve kodlanmış ayrımlarıyla kötü bir şekilde bağdaşmaz.

Bir arınma süreci, artan psişik alıcılığın başlangıcı olarak anlaşılan, insan varlığının en yüksek gizli potansiyellerine erişim sağlayan hastalık, modern tıp ve psikoloji tarafından patolojik durumlara atfedilenlerden tamamen farklı özelliklerle, yani ıstırapla işaretlenir. sadece olumsuz sonuçları vardır. Modern fikirlere göre, hastalık yaşamı kesintiye uğratır ve tehlikeye atar, şaman ise hastalığını daha yüksek bir bilinç durumunda daha dolu ve yoğun görmek, duymak ve yaşamak için kendi içindeki bu yaşamı yok etme çağrısı olarak yaşar.

Şaman hastalığının semptomları çoğu durumda karışıktır, tanımlanamaz ve bilinen kalıplara uymaz. Ayrıca fiziksel, zihinsel ve sosyal tepkiler birbiriyle yakından iç içedir. Kabul edilen normları ve standartları reddeden ve hatta alay eden ve alaya alan davranış biçimleri özellikle dikkat çekicidir. İnisiye, "kutsal bir aptal", kutsal bir aptal olur, sürekli olarak dünyayı alt üst eder veya mevcut ahlakla bağdaşmayan değersiz, utanmaz ve sapkın davranışlara izin verir.

"Kutsal Aptal", insani kriterlerin sınırlarını işaret ediyor, bizi kozmik varoluşumuzun belirsiz doğasıyla yeniden yüzleştiriyor, kültürel değerlerimizin yapaylığının farkına varmamız için bizi perde arkasına götürüyor - ve ardından bize bir dünya gösteriyor. suni karşıtlıklara göre tasnif ve sıralanmadığı için sınırsızdır. Kutsal Budala bu karşıtlıkları ortadan kaldırır, iç ve dış engelleri yıkar ve bizi ısmarlama çizgilerden ve ayrımlardan oluşan dünyamızdan, başı ve sonu olmayan daha kapsamlı ve bütün bir boyuta yuvarlar.

Gördüğümüz gibi, örneğin Kikuyu veya Kore şamanlarında olduğu gibi, genellikle sadece şamanın kendisi değil, tüm ailesi de talihsizlikler ve başarısızlıklar tarafından ziyaret edilir. Sibirya'da, klan üyelerinden biri şamanik hastalık belirtileri gösterir göstermez şamanın akrabaları da "kurban edilir". Şamanik bir çağrının etkileri yaygındır ve bu çağrı uğruna fedakarlıklar yapılmalıdır.

, bir aile üyesi şaman olmak için seçildiğinde ve bunun sonucunda diğerinin ölmesi gerektiğinde ortaya çıkan "insan köprüsünden" ( indari ) bahseder. Bu sürece "İnsanla Köprü Kurmak" (indari nonnunda) diyorlar . Tanrı "şamana girdi" ve karşılığında başka bir insan yaşamı talep ediyor. Bununla birlikte, bir klan, kaderi şaman olacak olan üyesini, hastalığın veya ele geçirilmenin ilk belirtileri ortaya çıkar çıkmaz gerekli kabul törenine tabi tutmaya istekliyse, indari kaçınılmaz değildir . Ancak yine de çoğu aile, üyeleri arasında bir şaman olmasını istemez, bu nedenle indari fenomeni oldukça sık meydana gelir. Cho Hong Yong'un araştırmasına göre indari, şamanik çağrının yirmi vakasından ortalama yedi veya sekizinde ortaya çıkıyor23 .

Çoğu zaman hastalıkla beden dışı deneyimlerin bir kombinasyonunu buluruz. Acı bedenden yaşama isteğini çalarken, bilinç bedenden özgür hisseder ve onu cansız, boş bir kabuk olarak atar. Ölen kişi bu formda uzak yerleri ziyaret eder. Zulu şamanı James, "Tam yerini bilmediğim tek bir yer yok" diyor. Bize tekrar tekrar söylendi: "Geceleri, uykumda, herhangi bir yere giderim." Perulu şifacı Eduardo "bir delikten havaya uçar" ve bir Zulu sangoması olan Dorcas geceleri vücudunu terk eder ve uzayda seyahat eder.

Ölüme yakın deneyim derinleştikçe, onu yaşayan kişi duyular üstü varlıklarla temasa geçer. Gezgin, kendisine sembolik olarak birçok farklı şekilde sunulan dünyaya girer: "yaşam evi", "ak sakallı bilge yaşlı adam" veya ona yeni bir yaşam anlayışı aktaran hayvan ruhları olarak. . Bazen ruhlar, Mentawai Adaları'nın yerli sakinlerinin dediği gibi, bir kişiye kendi suretinde ve benzerliğinde bir beden sağlar veya Lebi'd örneğinde olduğu gibi "yaşam getiren", kendisinden kopar ve yerine bir şamanda onu doğaüstü güçle dolduran kristal.

Öteye yolculuk genellikle şamanları "dünyanın sonu" olarak adlandırdıkları, bizim için insan varlığının sınırları anlamına gelebilecek yere götürür. Normalde yalnızca ruhlarda ve ruhsal varlıklarda bulunan niteliklerle donanmış, "bilge adamlar" ve "hayat getirenler" ile temasları aracılığıyla kutsalla yeniden bağlantı kuran şaman, artık gerçekten "gören gözlere" ve "işiten kulaklara" sahiptir. Artık "ruhu ve kalbi bölünmüş" ve kendisini "rüya evi" gibi hissediyor. Evrenin kutsal yönü ona güç verdi ve bu nedenle, bazen kendi iradesi dışında, genişleyen varlık bilgisine göre hareket etmesi ve bu bilgiyi insan dünyamıza getirmesi için seçildi. Ruhlar tarafından yakalanır ve ruhlar dünyasına hizmet etmesi gerekir.

Lee Sanella

KUNDALİNİ: KLASİK

VE KLİNİK YAKLAŞIMLAR

[Kundalini] evreni Kendi varlığından yaratır ve o evren haline gelen O'nun Kendisidir. Evrenin tüm unsurları haline gelir ve etrafımızda gördüğümüz tüm çeşitli biçimlere girer. Yarattığı evreni aydınlatmak için güneş, ay, yıldızlar ve ateş olur. İnsanlar ve kuşlar da dahil olmak üzere tüm canlıları hayatta tutan yaşam gücü olan prana olur; susuzluğumuzu gidermek için su olan O'dur. Açlığımızı gidermek için yiyecek olur. Gördüklerimiz ve görmediklerimiz; dünyadan göğe kadar var olan her şey... Kundalini'den başka bir şey değildir. Filden minik karıncaya kadar tüm canlıları hareket ettiren ve canlandıran bu yüksek enerjidir. Yarattığı her varlığın ve her şeyin içine girer ama öz benliğini ve lekesiz saflığını asla kaybetmez.

Swami Muktananda. Kundalini: hayatın sırrı

Keşmir'den Pandit Gopi Krishna *, Kundalini hakkında genel ve oldukça popüler bir biçimde geniş bir Batılı izleyici kitlesine bilgi sağladı. Kaliforniyalı bir doktor ve araştırmacı olan Lee Sanella, Kundalini uyanış sürecini tıp camiasının dikkatine sunan ve bunun klinik uygulama üzerindeki etkilerini gösteren ilk kişiydi. Birçok Amerikalı hastanın Kundalini uyanışının tanımlarına uyan ve çok özel bir psikolojik süreci işaret eden bir sendrom sergilediğini gösteren önemli miktarda veri topladı.

Bilimsel olmayan ve özünde Doğu'da kabul edilen bakış açısını temsil eden Gopi Krishna'nın kitapları, bu fikirleri kapsamlı bir bilimsel teste tabi tutmaya karar veren en açık fikirli bilim adamlarından yalnızca bazılarını etkiledi. Sanella'nın çalışmaları, Batı'daki hem genel kamuoyuna hem de profesyonel izleyicilere Kundalini fenomeninin gerçekten de kültürümüze girdiğini ve ciddi ilgiyi hak ettiğini göstermede çok etkili oldu.

Sanella, holistik tıpta da uzman olan bir psikiyatrist ve göz doktorudur. Ayrıca çeşitli manevi sistemlerde geniş teorik ve pratik bilgiye sahiptir. Genç bir öğrenci olarak bilimsel araştırmalara katıldığı ve sonuçları Yale Journal of Biology and Medicine'de yayınlanan Yale Üniversitesi'nden mezun oldu. Hem psikiyatri hem de göz hastalıkları ihtisasını tamamladı ve bu alanlarda bilimsel araştırmalar yaptı. İki yıl boyunca, oftalmologları onaylayan Amerikan Oftalmoloji Komisyonu'nda misafir denetçi olarak görev yaptı. Sanella, aktif tıp pratiği sırasında birçok öğretmenlik pozisyonunda bulundu ve emekliliğinden bu yana klinik çalışmalarda yer almaya devam etti. Şu anda Üstat Da Free John'un * öğretilerine dayanan ruhsal bir yol izliyor .

Sanella yıllar boyunca şifa, olağan dışı bilinç durumlarının çeşitli yönleri ve bedensel enerjiler üzerine klinik araştırmalar yürütmüştür. İlk kitabı The Experience of Kundalini Awakening: Psychosis or Transcendence ** geleneksel bilimin tıbbi sorunları dikkate aldığı ve zihinsel hatta somatik hastalıklar olarak teşhis ettiği çok çeşitli duygusal ve fiziksel bozuklukların, aslında Kun Dalini'nin uyanışının tüm özelliklerini taşıyan psikolojik ve ruhsal bir dönüşümün tezahürleri olduğunu gösteriyor .

Sanella, Doğu'nun oldukça gelişmiş kültürlerinden Amerikan Kızılderililerine ve Kalahari Çölü'nün Kung Bushmenlerine kadar birçok başka kültürde de benzer fenomenlerin bilindiğini gösterdi. Kurduğu "Kundalini Kliniği", bu sürece dahil olan danışanlara tavsiye ve rehberlik sağlamaya kendini adamıştır. Kundalini'nin uyanışı ruhsal krizin en sık karşılaşılan biçimlerinden biri haline geldiğinden, Sanella'nın çalışması dönüşüm krizlerini anlamamıza önemli bir katkı sağlıyor.

Yeniden doğuş süreciyle ilişkili her manevi geleneğin kendi modeli vardır. Çoğu, deneyimin öznel yönünü vurgulayan, nesnel işaretleri tesadüfi olarak ele alan veya onları tamamen görmezden gelen açıklamalardır. Dolayısıyla bu açıklamalar, kendi içlerinde oldukça geçerli olmakla birlikte, çeşitli hadislerin nesnel bir karşılaştırmasını yapmaya yardımcı olamaz. Psikolojik yorumlama söz konusu olduğunda, bu modellerin çoğunun pratik olarak alakasız olduğu ortaya çıkıyor.

Bir istisna, Kundalini yoga modelidir. İçinde Kundalini, genellikle omurganın tabanında "uyuyan" kalan "enerji" olarak anlaşılır. Bu enerji “uyandığında”, omurgadaki kanaldan yukarıya, başın tepesine doğru yavaşça hareket eder. Bu, aydınlanma sürecinin başlangıcı anlamına gelebilir.

Kundalini yükseldikçe, merkezi sinir sistemini stresi serbest bırakmaya zorlar. Stres noktaları genellikle meditasyon sırasında ağrıya neden olur. Kundalini bu stres noktaları veya "bloklarla" karşılaştığında, "kendi özgür iradesiyle" hareket etmeye başlar ve bu blokajları ortadan kaldırmak için psiko-fizyolojik sisteme yayılmak üzere kendi kendini yöneten ve kendi kendini sınırlayan bir sürece girer.

Blokaj kaldırıldıktan sonra, Kundalini o bölgede serbestçe akar ve yeni bir stres alanıyla karşılaşana kadar yükselişine devam eder. Ek olarak, bu yolculukta Kundalini enerjisi dağıtılır, böylece aynı anda birkaç seviyede hareket edebilir ve birkaç farklı bloğu ortadan kaldırabilir. Hareketi tamamlandığında enerji tekrar bir araya getirilerek başın üst kısmında yoğunlaşır.

Bu son ve başlangıç durumu arasındaki fark, sadece Kundalini'nin başka bir yerde yoğunlaşması değil, aynı zamanda bu süre zarfında vücudun her bir yerinden geçerek blokajları kaldırması ve bilinci uyandırmasıdır. Bu nedenle, genel olarak, Kundalini eylemi bir arınma veya dengelenme süreci olarak düşünülebilir .

Elektrik akımı, bir lambadaki ince bir tungsten filamandan geçtiğinde ışık üretir, ancak kalın bir bakır telden geçtiğinde ışık üretmez, çünkü filaman buna karşı gözle görülür bir direnç gösterir, ancak tel göstermez. Aynı şekilde, Kundalini zihnin ve bedenin "tıkanmış" veya "bloke edilmiş" bölgelerine girdiğinde en büyük hislere neden olur. Ancak bu "direnç" alanlarından geçerken Kundalini'nin "sürtünmesinin" yarattığı "sıcaklık", kısa süre sonra bloğu "yakar" ve ardından duyum durur.

Benzer şekilde, kalın duvarlı bir lastik hortumdan geçen güçlü bir su akışı hortumun kıvrılmasına neden olurken, aynı akışın bir yangın hortumundan geçişi neredeyse hiç fark edilmeyecektir. Benzer şekilde, Kundalini'nin beden veya zihindeki kirli "kanallar"dan akışı, kirlilik "yıkanıp gidene" ve kanallar "genişleyene" kadar bu alanlarda harekete neden olur. (“Kanal”, “genişleme”, “bloklar” vb. terimleri mecazi olarak anlaşılmalıdır. Bunlar gerçek fiziksel yapılara, yönlere ve süreçlere atıfta bulunmayabilirler, sadece bu Kundalini eylem modelini anlamak için uygun analojilerdir. Gerçek süreç açıkça daha incelikli ve karmaşıktır.)

Kültürler arası araştırmalar sırasında ve kendi uygulamamızda tespit ettiğimiz spontan vücut hareketleri, değişen bedensel duyumlar ve diğer fenomenler, kolayca Kundalini'nin eyleminin tezahürleri olarak yorumlanabilir. Ek olarak, Itzhak Bentov* yakın zamanda Kundalini'nin birçok gözlemimizi açıklayan fizyolojik bir modelini önerdi. Daha sonra araştırmasını kendi sonuçlarımız açısından değerlendireceğiz. Onun Kundalini modelinin nesnel yönelimi, evrensel uygulanabilirliği ve fizyolojik yorumunun olasılığı göz önüne alındığında, onu daha fazla tartışma için bir temel olarak alacağız.

Ancak gözlemlerimiz ile klasik Kundalini kavramı arasında farklılıklar vardır. Bunlardan en dikkat çekeni, bizim gözlemlerimize ve bazı rivayetlerin rivayetlerine göre, enerji veya his ayaklardan, bacaklardan, sırttan ve omurgadan başa doğru yükselir, sonra yüzden aşağı ve boğazdan geçerek biter. Karın bölgesindeki hareketi . Bu, Bentov modelinin tahminleriyle tam bir uyum içindedir, ancak Muktananda, Gopi Krishna ve klasik yoga metinlerinin raporları ile biraz çelişmektedir.

tamamen fizyolojik bir mekanizma ile açıklanabilen Kundalini uyanışının fizyolojik ve psikolojik yönleri için Fizyo-Kundalini terimini öneriyoruz . Physio-Kundalini süreci, Physio-Kundalini döngüsü, Physio-Kundalini mekanizması ve Physio-Kundalini kompleksi hakkında konuşacağız. Bentov'un modeli, herhangi bir doğaüstü güç gerektirmeyen benzer fizyolojik değişiklikleri tanımlar.

"Duygu enerjisinin" vücutta yukarı ve sonra boğazdan aşağı yavaş ilerlemesine, bu gezici uyaran karında doruğa ulaştıktan sonra sona eren çeşitli bedensel hareketler, duyumlar ve zihinsel rahatsızlıklar eşlik eder. Bu olaylar dizisi o kadar karakteristiktir ki, buna Fizyo-Kundalini döngüsü diyeceğiz.

Enerji bir dirençle karşılaştığında, ardından onu yendiğinde ve sistemi bu bloktan temizlediğinde, bu bloğun bulunduğu yerin “açık” hale geldiğini söyleyeceğiz. “Boğazın açılması” tipik bir örnektir. Bu bize Kundalini kavramıyla ilgili, gözlem seviyemize uygun ve fizyolojik yoruma izin veren bir terminoloji verir. Aynı zamanda, bu efsanevi kavramın nesnel olarak gerçek bir şeye tam olarak karşılık geldiği inancına bağlı kalmadan Kundalini'nin klasik anlamını olduğu gibi tutmamızı sağlar.

Şimdi iki Kundalini modelimiz var: yoganın klasik tanımı ve Bentov'un fizyolojik modeli ve kendi klinik gözlemlerimiz. Bu sürecin tamamen fizyolojik bir temele sahip olabilecek yönlerine , Bentov tarafından önerilene veya başka birine biz fizyo-Kundalini adını verdik. Klinik gözlemlerimizin çoğu bu kategoriye giriyor ve son zamanlarda bunların Bentov modeliyle ne ölçüde açıklanabileceğini test ediyoruz. Ancak fizyo-Kundalini süreci, klasik yoga tanımından bazı önemli yönlerden farklıdır.

Bunlardan en önemlisi, Kundalini "enerjisinin" veya bedensel duyumunun sistemden geçerken izlediği yoldur. Klasik bir bakış açısıyla, enerji omurganın tabanında "uyanır", omurilik kanalına doğru hareket eder ve yolculuğunu başın tepesinde tamamlar. Bununla birlikte, bu yol boyunca, Kundalini'nin amacına ulaşmak için içinden geçmesi gereken birkaç "çakra" veya psişik enerji merkezi olduğu iddia edilmektedir. Bu çakralar, Kundalini'nin yukarı doğru yolculuğuna devam etmeden önce temizlemesi gereken "safsızlıklar" içerir.

Öte yandan, olağan klinik tabloda, enerji hissi bacaklardan yukarıya ve başın tepesine geri döner ve sonra yüzde aşağı, boğazdan geçerek karındaki son noktaya gelir. Bu iki açıklama nasıl karşılaştırılır?

Yoga tanımlarının sadece dogmatik değil, aynı zamanda çok incelikli olduğunun farkında olmalıyız. Batılı bilginler duyusal algının asıl yerinin serebral korteksin duyusal alanlarında olduğunu iddia etse de, duyum kendisi çevrede hissediliyor . Aynı şekilde, yogiler , vücudun farklı bölgelerinde hissedilen duyumların, "tıkanmaların" ve "açılmaların" ("boğazın açılması" gibi) boyunda yer alan çakralarda ince bir şekilde temsil edildiğini kastetmiş olabilirler. omurga.

Muktananda'nın müritlerinden birinin (kişisel bir konuşmada) enerjinin tüm vücuduna yayıldığını hissettiğini, ama özellikle alnından yüzüne ve boğazına, ardından göğsüne ve karın, sonra omurganın tabanına ve ancak o zaman omurgadaki merkezi kanaldan yukarı doğru hareket etmeye başlar. Omurgadaki duyumların, belki de enerjinin çoğu henüz omurgasına girmediği için, vücudun çevre bölgelerinden gelen duyumlardan daha incelikli ve algılanması daha zor olduğunu söyledi.

Zaman faktörü de klasik ve klinik tablolarda farklı çıkıyor. Fizyo-Kundalini kompleksinin tüm karakteristik unsurları klasik tanımlamaya dahil edilmiştir. Ve aynı zamanda, fizyo-Kundalini döngüsünün birkaç ayda tamamlandığı tamamen "sıradan" insanlar buluyoruz, en gelişmiş inisiyeler söz konusu olduğunda yoga incelemelerinin Kundalini'nin tam uyanışını elde etmesi en az üç yıl sürüyor. . Bu nedenle, Kundalini'nin tam uyanışının, fizyo-Kundalini sürecinin parçalardan sadece biri olduğu daha büyük bir kompleksi içerdiğini varsayıyoruz.

Belki de fizyo-Kundalini mekanizmasının, tam bir Kundalini uyanışı bağlamında aktive edilebilecek ayrı bir süreç olması dışında, onların ilişkisini saptamaya çalışmak için henüz çok erken. Sorunun çoğu, aynı anda devam eden birçok rekabet eden süreç varken farklı aşamaları karşılaştırmanın zorluğundan kaynaklanmaktadır. Resmi daha da karmaşık hale getiren bireysel farklılıklardır. Ancak, görünüşe göre, Kundalini eylem sürecinin arındırıcı ve dengeleyici bir süreç olarak teorik tanımını hatırlayarak, tüm bunları açıklığa kavuşturma fırsatı var.

"Kirlilikler" veya dengesizliklerin herhangi bir nesnel gerçekliği varsa, bunları fizyolojik veya psikolojik testlerle tespit etmek ve bunların ortadan kaldırılmasını klinik olarak gözlemlenebilir spesifik belirti ve semptomlarla ilişkilendirmek mümkün olmalıdır. Artık bu sürecin harekete geçirilebileceğini bildiğimize ve bunu ilk aşamalarda fark edebildiğimize göre, bu çalışmalardaki bir sonraki bariz adım, sürecin tüm dönemini kapsayan uzun vadeli gözlemler olmalıdır. Kundalini sürecinin hangi nesnel özelliklerinin onu faydalı kıldığını belirlemede son derece değerli olabilirler .

Teşhis sorunları

Gözlemlerimizin sonuçları, psikoz ile fizyo-Kundalini kompleksi arasında açık bir fark olduğunu gösteriyor ve bu durumları birbirinden ayırmamıza izin veren çeşitli kriterler sağlıyor. Bazı durumlarda, şizofrenik benzeri durumların, Kundalini deneyiminin, sosyal baskı veya eski inançlara sahip bireyin direnciyle ifade edilen olumsuz bir tepkiyle karşılaşmasının bir sonucu olabileceğini gördük.

Bu koşulların açıkça farklı ve ilgisiz olduğu, hastalarımızın uygunsuz davranışlar nedeniyle psikiyatri kurumlarına yerleştirildikten sonra "psikotik" hale geldiği iki vaka ile gösterilmiştir. Her biri bize, ilgili klinikte kaldıkları süre boyunca, kendisinin (ve diğer bazı hastaların), orada bulunanlardan hangilerinin gerçekten "deli", hangilerinin basitçe "kaydırılmış" ve "bunun dışında" olduğunu tam bir kesinlikle söyleyebileceğini söyledi. dünya”. ".

Belki de bu, "balıkçının balıkçıyı uzaktan gördüğü" ve Kundalini'si uyanmış kişinin diğer insanlarda "Kundalini durumunu" sezgisel olarak hissedebildiği durum budur. Bu özellikle ilginçtir, çünkü herhangi bir hastada bu iki süreç arasındaki ilişkinin belirlenmesinde bu tür kişilerin yardımcı olarak kullanılması olasılığına işaret eder.

Klinisyenlerin genellikle psikotik belirtiler için çok ince bir "kokusu" vardır. Çoğunlukla, hastanın bu tür bir dengesizliğe sahip olup olmadığını veya daha olumlu psişik güçlerin etkisi altında olup olmadığını bize söyleyen şey, psikozu "koklama" yeteneğidir. Böyle bir hastanın kendisi ve başkaları için bir tehlike olup olmadığını söyleyen bir his de vardır. Deneyimlerimize göre, Kundalini uyanışının ilk aşamalarındaki insanlar, kızgın veya düşmanca olsalar bile, öfkesini başkalarından çıkarmaya nadiren meyillidirler.

Kundalini deneyiminin unsurlarının baskın olduğu hastaların genellikle kendilerine karşı çok daha objektif oldukları ve başlarına gelenleri isteyerek anlattıkları da söylenebilir. Daha belirgin bir psikotik bileşene sahip olanlar, çok kaçamak, ketum olma eğilimindedirler ve deneyimlerinin başkalarına asla tam olarak aktaramayacakları bazı belirsiz ama "önemli" yönleri hakkında düşünmeye kendilerini tamamen kaptırırlar.

Kendi sonuçlarımız ve Bentov'un modeli göz önüne alındığında, birkaç ayırt edici özelliğimiz daha var. Bu nedenle, sıcaklık duyumları bu "zirve" durumlar için tipiktir, ancak psikozda nadirdir. Vücutta belirli bir düzende - genellikle yukarıda açıklanan sırayla hareket eden "titreşim" veya çırpınma, karıncalanma ve kaşıntı hisleri de çok karakteristiktir. Ancak bu hareket, atipik vakalarda veya enerjilerin vücutta nasıl "dönüşüm yapması" gerektiği konusunda önyargılı bir fikre sahip kişilerde de düzensiz olabilir.

Bütün bunlarla birlikte, içsel bir parlak ışık hissi görünebilir. Özellikle başta olmak üzere sürecin belirleyici aşamalarında aniden ortaya çıkan veya çıkan ağrılar da olabilir. Diğer spontan vücut hareketleri gibi olağandışı bir nefes alma ritmi yaygındır. İnsanlar gıcırtı veya ıslık gibi sesler duyar, ancak psikozda olduğu gibi araya giren hoş olmayan sesler nadirdir. Sesler duyulduğunda içeriden geliyormuş gibi algılanır ve dış gerçeklikle karıştırılmaz .

Öneriler ve tartışma

Sonuçlarımız, Kundalini gücünün olumlu ve yaratıcı olduğu görüşünü desteklemektedir. Gözlemlediğimiz hastaların hepsi kendi anlayışları ile başarıya ulaştı. Stresle daha kolay başa çıktıklarını ve diğer insanlarla ilişkilerden her zamankinden daha fazla tatmin aldıklarını bildiriyorlar. Klasik vakalar, tam Kundalini uyanış sürecinin tamamlanmasının özel yetenekler ve derin iç huzurla sonuçlanabileceğini gösterir. Ancak ilk aşamalarda, deneyimin kendisinin stresi, bu sürece dahil olan kişinin veya çevresindeki insanların olumsuz tutumuyla birleştiğinde bunaltıcı olabilir ve ciddi hayal kırıklığına neden olabilir.

Deneyim, anlayış, güç ve yumuşak desteği birleştirerek bu tür durumlara doğru yaklaşımı önerir. Hastalarımızdan birini rahatsız eden spontan translar, onu kendi isteğiyle transa geçmesi için teşvik ettiğimizde durdu. "Psikotik" ve "zihinsel olarak aktif" arasındaki farkı kabul ederek, ona translara karşı tutumu değerli ve önemli bir şey olarak aktardık. Biz bu durumu böyle kabul ettiğimiz için hasta da kabul edebildi.

Trans halleri, onlara ve arkalarındaki güçlere direnmeyi bırakır bırakmaz onu "kontrol etmeyi" bıraktı. Benzer şekilde, başka bir hastanın şiddetli baş ağrıları vardı, ancak süreci kontrol etmeye çalışmaktan vazgeçtiği ve “kendini ona verdiği” anda baş ağrıları kesildi. Başka bir deyişle, acı verici duyumlar sürecin kendisinin değil, kadının buna karşı direncinin sonucuydu. Bunun, Fizyo-Kundalini sürecinin tüm olumsuz etkileri için geçerli olduğundan şüpheleniyoruz.

Bu sürecin oluşturduğu belirtiler zamanla kendiliğinden kaybolur. Bu aslında bir "arınma" ve dengeleme süreci olduğundan - ve her insanda Kundalini'nin ortadan kaldırdığı sınırlı sayıda bu tür "kirliliklere" sahip olduğundan - süreç kendi kendini sınırlar. Bu nedenle, gözlemlenen bozukluklar patolojik değil, terapötiktir ve potansiyel olarak patolojik unsurların ortadan kaldırılmasına neden olur. Kundalini kuvveti, zihnin derinliklerinden kendiliğinden doğar ve kendisini açıkça yönlendirir. Dolayısıyla gerilim ve dengesizlik, sürecin kendisinin değil, bilinçli ya da bilinçsiz müdahalenin sonucudur. Bir kişinin başına gelenleri anlamasına ve kabul etmesine yardımcı olmak belki de yapabileceğimiz en iyi şeydir.

Genellikle kendi haline bırakılan süreç kendi doğal hızını ve dengesini bulur. Ancak zaten çok hızlı ve keskin hale geldiyse, deneyimlerimiz, daha ağır yiyecekler yemek, meditasyonu geçici olarak durdurmak ve şiddetli fiziksel aktivite gibi önlemlerin onu hafifletmek için önerilebileceğini gösteriyor.

Fizyo-Kundalini sürecinin kendilerinde en kolay aktive olduğu ve en sık olarak akut ve huzursuz olduğu kişiler, özellikle alıcı bir sinir sistemine, doğal psişiklere* sahip kişilerdir. Hastalarımızın birçoğunda uyanıştan önce bir miktar psişik fenomen deneyimi yaşandı. Doğal medyumlar genellikle fizyo-Kundalini deneyimini o kadar yoğun bulurlar ki, genellikle Kundalini sürecini destekleyen düzenli klasik meditasyondan kaçınırlar; ya meditasyondan tamamen kaçınırlar ya da kendi icat ettikleri bir çeşit meditasyon yaparlar. Ancak endişelerinin çoğu, fizyo-Kundalini sürecini anlamama ve cehaletten kaynaklanıyor gibi görünüyor. Biz de onların korkularını pekiştirmek yerine onlara sürecin onlar için en rahat ve doğal hızda gelişmesini sağlayacak bilgi ve güveni vermeliyiz.

Kundalini sürecine karşı tutumu değiştirerek, önce onu deneyimleyen insanlar arasında ve nihayetinde bir bütün olarak toplumda çok şey başarılabilir. Bu sadece bu insanlara değil, kendi manevi arayışımız için modellere ihtiyaç duyan hepimize fayda sağlayacaktır. Diğer bazı kültürler, ruhsal veya psişik olarak gelişmiş insanların olumlu değerini anlamada bizimkinden daha ileri düzeydedir.

Bu nedenle, Bali adasında çocuklarda trans durumu önemli bir uyarlanabilir işlev gerçekleştirir. Afrika'nın bazı bölgelerinde Kundalini'yi uyandırmak için gereken trans sosyal ve dini açıdan gereklidir.

Güney Afrika'da, Kalahari çölünde yaşayan kabileler arasında, Batı psikiyatrisinin büyük olasılıkla "akut şizofreni" olarak adlandıracağı bir durum, büyücülere kabul edilmek için gerekli bir ön koşuldur.

Profesyonel psikiyatristler olarak geçmişte yaptığımız hatalardan dolayı şu anda acı çeken birçok yaratıcı insan hakkında burada söylenmesi gerekiyor. Ve bu hataları düzeltmek için her türlü çabayı göstermeliyiz. Şu anda toplumumuzda şamanlar, trans medyumları ve " direkler " ("Tanrı ile sarhoş") gibi karizmatik ve tuhaf davranan insanlar kendilerini istemsiz bir hastaneye kaldırma durumunda bulabilirler.

Belki de şu anda benzer bir durumda olan, bulunup serbest bırakılabilecek ve toplumumuzda onlar için daha olumlu bir kullanım bulabilecek birçok insan vardır. Sorun, onları psikiyatri kurumlarımızdaki diğer hastalar arasında tanımaktır. Bu açıdan Meher Baba'nın "direklerle" çalışması faydalı bir çalışma modelidir. "Balıkçı, balıkçıyı uzaktan görür" sözü doğruysa, o zaman fizyo-Kundalini sürecini ilk elden deneyimlemiş olan kişiler, bu tür projelerde asistan olarak kendilerine özel ve paha biçilmez bir kullanım bulabilirler.

Bu süreçten geçen birçok kişi, zaman zaman tamamen delirmiş hisseder. İyi davranır ve sessiz kalırlarsa, şizofren olarak etiketlenmekten, hastaneye yatırılmaktan veya yatıştırıcı ilaçlarla tedavi edilmekten kaçınırlar. Bununla birlikte, izolasyonları ve diğer insanlardan ayrılma duyguları, onlara çok fazla acı çekmelerine neden olabilir. Durumlarını bir lanet olarak değil, bir nimet olarak görmelerine yardımcı olmak için bu insanlara, ailelerine ve tüm topluma bilgi vermeliyiz.

Elbette, bu rönesans sürecinin ortasında olabilecek insanları artık ilaç veya şok terapisine, yaratıcı kişisel gelişimin zıt kutbundaki yaklaşımlara tabi tutmamalıyız.

Bu insanlar, şaşkın, korkmuş ve yönlerini şaşırmış olmalarına rağmen, şimdiye kadar dışarıdan uygulayabildiğimiz herhangi bir tedaviyi çok aşan bir terapiyi içeriden görüyorlar.

Ann Armstrong

ZORLU PSİKİK AÇILIŞ:

KİŞİSEL TARİH

Normal uyanık bilincimiz, bizim adlandırdığımız şekliyle rasyonel bilinç, her yandan en ince ekranlarla, tamamen farklı bir bilincin potansiyel biçimleriyle çevriliyken, belirli bir bilinç türünden başka bir şey değildir. Onların varlığından haberdar olmadan da yaşayabiliriz hayatı; ama gerekli uyaranı uyguluyoruz - ve onlar tam olarak oradalar.

William James. Dini Deneyim Çeşitliliği

Manevi açılım krizleri uygun koşullarda meydana geldiğinde ve doğal sonuçlarına ulaşmalarına izin verildiğinde, çok farklı sonuçlar doğurabilirler. Sonuçları, bireyin geçmişine, kişisel niteliklerine, yatkınlığına ve yaşam durumuna bağlıdır. Bazen manevi bir krizin başlattığı süreç, çeşitli duygusal, psikolojik ve fiziksel sorunları iyileştirerek veya kişinin daha iyi bir "öz imajına" sahip olmasını ve kendisiyle daha barışık olmasını sağlayarak yaşam kalitesini yükseltir. Bu tür değişiklikler sayesinde, günlük hayattan zevk alma yeteneği önemli ölçüde artar.

Bununla birlikte, birçok durumda, krizin başarılı bir şekilde çözülmesi, bazı yeni yeteneklerin veya yeteneklerin ortaya çıkmasıyla ilişkilidir. Manevi bir krizin üstesinden gelen ve bütünleşen bazı insanlar, aniden resim, heykel, edebiyat, dans veya orijinal sanat ve el sanatlarında ifadesini bulabilecek inanılmaz sanatsal yetenekler geliştirirler. Benzer koşullar altındaki diğerleri, insanlarla danışman veya şifacı olarak çalışmak için beklenmedik yetenekler keşfedebilir .

Meydana gelebilecek değişiklikler arasında sezginin belirgin bir şekilde keskinleşmesi yer alır. Çeşitli parapsikolojik fenomenler, sürecin akut aşamalarının ortak yoldaşlarıdır ve uzun vadeli sonuçları arasında sezgisel yeteneklerde orta düzeyde bir artış vardır. Bununla birlikte, bazen bir dönüşüm krizi, gerçek bir psişik yeteneğin gelişmesine yol açabilir. Bu durumda, sezgisel yetenekler o kadar kararlı ve güvenilirdir ki, parapsişik danışmanlık * için kullanılabilirler .

Antolojimiz için, yeteneği birkaç yıl süren yoğun duygusal, fiziksel ve ruhsal krizde yavaş yavaş ortaya çıkan ünlü bir Amerikan psişik olan Ann Armstrong'un hikayesini seçtik. O ve kocası Jim bizim yakın arkadaşlarımızdır ve onun olağanüstü niteliklerine ilk elden tanık olma fırsatına defalarca sahip olduk: psişik içgörülerinin olağanüstü güvenilirliği ve doğruluğu, alçakgönüllülüğü ve kendini tutması, günlük gerçeklikle güçlü bağlantısı ve yüksek zekası. etik standartlar.

Ann Armstrong, benötesi bir danışman olarak çalışıyor ve onun psişik rehberliği, dünya çapında binlerce danışan için paha biçilmez faydalar sağladı. Armstrong'lar, Kuzey Amerika ve Avrupa'daki birçok merkezde, insanlara kendi sezgisel yeteneklerini nasıl bulacaklarını ve geliştireceklerini öğrettikleri dersler veriyor.

Birinci şahıs anlatımı, ikinci elden bilgiden çok daha doğrudan bir iletişim yoludur. Anne Armstrong'un hikayesi, olumlu potansiyele sahip dramatik, dönüştürücü ve iyileştirici süreçler ile aşırı ilaçlarla kontrol altına alınması gereken zihinsel bozukluklar arasında ayrım yapma ihtiyacının benzersiz bir örneğini sunuyor. Hikayesi, anlayışlı ve bilgili bir eşin, nitelikli profesyonel yardım bulunmadığında sağlayabileceği etkili desteğin mükemmel bir örneğidir.

Belki de ruhsal bir kriz sürecine kaç kişinin dahil olduğunu anlamamı sağlayan kendi deneyimimdi; ya da belki de bunun nedeni, nüfusun daha büyük bir bölümünün bunu otuz ya da kırk yıl öncesine göre şimdi yaşıyor olmasıdır. Şu anda bildiğim şey, bir bilinç genişlemesinin ilk belirtileri başıma gelmeye başladığında, mesleği başkalarına yardım etmek olan insanlar arasında öğüt almak için başvuracak kimse yokmuş gibi görünüyordu. Hepimiz ruhsal açılım sürecindeyiz - varlığımızın anlamı budur. Bu süreç, yaklaşık on üç yaşındayken dikkatimi çekti ve o zamanlar sinir krizi olarak kabul edilen bir şeyle kendini gösterdi. Spiritüel açılım sürecinin gerçekleşebileceği yollardan birini gösterdiği için bu deneyimden bazılarını paylaşmak istiyorum.

Jim ve ben lisedeyken ve hala evde yaşarken çıkmaya başladık. Onunla sık sık ezoterik konuları, meditasyonu, parapsikolojiyi ve ruhsal gelişimi tartıştık, ancak Katolik bir ailede büyüdüğüm için, evlenene kadar bu konuda yapabileceğim çok az şey vardı ve kendi ruhani uygulamalarıma katılma özgürlüğünü kazandım. seçenek. Ancak evlendikten kısa bir süre sonra California'da Oceanside Rosicrucian Fellowship tarafından düzenlenen ruhsal gelişim kurslarına kaydoldum. Ezoterizm çalışmasına daldım ve günde iki kez meditasyon yapmaya başladım. Birkaç ay sonra çok tuhaf deneyimler yaşamaya başladım ama daha gençken zaten bazı olağandışı deneyimler yaşadığım için buna pek önem vermedim.

On üç yaşımdayken yaşadığım "sinir krizine" biraz görme bozukluğu ve yönelim bozukluğu hissi eşlik etti. Ancak bu sefer semptomlar biraz farklıydı. Yürürken başım dönüyor ve yönünü şaşırmış hissediyordum ama uzandığımda ikiye ayrılıyormuş gibi hissettim. Beden dışı deneyimler yaşadığımı şimdi anlıyorum. Yaşadığımız küçük Uta köyünde, bana ne olduğunu açıklayabilecek veya anlamama yardım edebilecek hiçbir guru veya ruhani öğretmen yoktu.

Bu ayrılık ne zaman sessiz kalsam veya herhangi bir şeye odaklansam başladı. Vücudumdaki her hücrenin daha hızlı çalışmaya başladığını hissettim. Sonra aniden sakinleşti ve bir yanımın başka bir yanıma baktığını fark ettim. Bu, evde meditasyon sırasında olabileceği kadar kolay bir şekilde bir derste veya bir sinemada da olabilir. Bedenimi terk ettiğimde mutlak bir huzur hissettim - harika bir duygu ama bundan zevk alamadım çünkü çok korkmuştum. Deli miyim yoksa halüsinasyon mu görüyorum bilmiyordum. Bedenimden çıkabilseydim, ona geri döner miydim? Bu durumda bana mantıklı gelen her şeyi yaptım - doktorlara gittim, her türlü hapı aldım. Doktorlar bende zaten bildiğim nevrasteni olduğunu söylediler ama ruhsal bir kriz ya da ruhsal bir açılım yaşadığımı söylemediler.

Bir noktada, Jim'in hayatıma soktuğu o tuhaf ve sıra dışı fikirleri incelemeye başlamadan, onlar üzerinde düşünmeye ve meditasyon yapmaya başlamadan önce, en azından normal şekilde işleyebildiğimi fark ettim. Yedi yaşımdan itibaren migren, astım, saman nezlesi ve ardından sinir krizi geçirdim, ama en azından işlevime devam edebildim. Böylece, şu anki sorunlarımın nedeninin meditasyon olduğuna inanarak ezoterik arayışlarımı bıraktım ve bahçede ve mutfakta çalışmaya, zemin kazanmak ve odaklanmak için ne gerekiyorsa yapmaya başladım. Ancak semptomların çoğu değişmeden kaldı. Ayaklarım yerden birkaç santim yüksekteymiş gibi hissetmeye devam ettim, sürekli midem bulandı ve on beş-on altı yıldır çektiğim migrenler daha da şiddetlendi ve sıklaştı, ta ki sürekli bir baş ağrısıyla yaşamaya başlayana kadar. Alabileceğim tek ilaç aspirindi ve bunun pek bir faydası olmadı. Baş ağrıları o kadar şiddetlendi ki delireceğimi sandım. Beynimde bir tümör veya bu ağrıya neden olabilecek başka bir şey var mı diye muayene edildim ama doktorlar bunun için bir sebep bulamadılar.

Sonraki on beş yıl boyunca sağlığım giderek kötüleşti. Hastalıklarımın kısmi bir listesi astım, saman nezlesi, guatr, ilerleyici histeri ve neredeyse hiç bitmeyen baş ağrılarını içeriyordu. Bana iyileşmeye çalışırken tüm olasılıkları tüketmiş gibi göründüm. Rochester, Minnesota'daki Mayo Kliniği bana birkaç ameliyat teklif etti, ancak baş ağrılarım için bana herhangi bir açıklama getiremedi. Vazgeçmeye neredeyse hazırdım.

İlk OBE bölümlerimden bu yana geçen on beş yıl içinde birçok kez evimizi değiştirdik. Sonunda kendimizi Kaliforniya'da, Sacramento şehrinde bulduk. Yan eve genç bir aile taşındı ve çok geçmeden komşunun karısının da benim gibi migren hastası olduğu anlaşıldı. Bir gün tam bir sevinç içinde bize geldi - artık başı ağrımıyordu! Hipnoz kullanan yerel bir doktor, annesiyle travmatik bir çatışma yaşadığında onu yaş geriletmeye tabi tuttu ve birkaç seanstan sonra baş ağrıları geçti. Doğal olarak migrenimden kurtulmak için doktoruna da görünmemi istedi.

Dışarıdan, her şey yolunda görünüyordu, ancak ezoterik literatürde bir yerde, kişinin kendini kontrol etmesi için asla kimseye, özellikle de bir hipnozcuya güvenilmemesi gerektiğini okudum. Korkularımı yatıştırmak için bu kadın bana hipnoz hakkında küçük bir eğitim verdi. Ve yağmurlu bir Pazar sabahı Jim'den beni hipnotize etmesini istedim. Baş ağrılarının beni tamamen delirttiğini düşündü. Beni ciddiye alınca komşumuzun başına gelenleri ona anlattım ama kimsenin beni hipnotize etmesini istemediğimi de ekledim. Ona güvendim ve yapmasını istedim. Sonra nasıl yapıldığını anlamak için okuyabileceği bir kitabım bile olduğunu söyledim.

Jim, kitabın ortasından "yöntemlerle" ilgili birkaç sayfayı okuduktan sonra ilk hipnoz seansına geçti. Seans, çocukluğumdaki bazı olaylarla ilgili sorularının neden olduğu bir öfke nöbeti geçirmemle sona erdi, ama Jim bir şekilde beni tekrar huzura kavuşturmayı başardı. Birkaç sayfa daha okuduktan sonra tekrar denedik ama histerik hıçkırıklardan kurtulamadık. Böylece hipnozun da yardımcı olmadığı sonucuna vardık. O zamanlar bunun sürecin sonu değil, yalnızca başlangıcı olduğunu bilmiyorduk. Ve ertesi hafta, ilginç bir tesadüf eseri, yerel hipnoz kulübüne katıldık. Sonraki haftalarda boş zamanımızın tamamını hipnoz tekniklerini öğrenerek ve uygulayarak geçirdik. Sonra bir gece bilinç durumum değişmişken, Jim beni varlığımın bir kısmının baş ağrılarının nedenini bildiğine ve ihtiyacımız olan tek şeyin anahtarı bulmak olduğuna ikna etti. Sonra, biraz beceri ve bol şansla, beni, terapötik nedenlerle, gerçek bir şey olarak kabul etmeye karar verdiğimiz, geçmiş bir yaşam gibi görünen bir şeye geri getirdi.

2000 yıl önce iri bir adamın bedeninde, bir Roma hapishanesindeki işkence rafında uyanmış gibi hissettim. Ama aynı zamanda kendimin "Anne" olduğunun da farkındaydım. Böylece hem kendimi bu iri yarı adam gibi hissedebiliyor, hem de durumu 20. yüzyılda yaşayan “Anne” açısından değerlendirebiliyordum. İşkence gören adam Sezar döneminde yaşamış bir sporcuydu. Bir tür siyasi entrikaya bulaşmıştı ve bazı sırları ifşa etmek istemediği için onu öldüreceklerdi.

Jim ve benim evde yaptığımız terapi uygulamasına ek olarak, hipnoz kulübü eğitmeni olan bir hipnoterapistle haftada birkaç kez özel seanslara da gittim. Sonraki haftalarda, hem Jim hem de Irene (hipnoterapist), travmatik olayları etkisiz hale getirmeye ve işkenceyi yöneten Romalı askerin kimliğini belirlemeye çalışarak beni birçok kez o hayata geri getirdiler ve onu ölene kadar yeniden yaşamamı sağladılar. .

Jim ile çalışırken en önemli atılımların geldiği ortaya çıktı. Haftalarca, işkencecimi tanımaktan çok zekice kaçındım. Sandaletlerden miğferin çene altındaki kayışına kadar tuhaf Roma askeri üniformasını tarif edebilirim; sonra yüzün üzerinden atlayın ve bir Romalı subayın yüzüne bakmadan parlak tüylü bir miğferi tanımlayın. Sonunda, haftalar süren terapi çalışmasından sonra, bana işkence eden ve katil olan Romalı'yı tanıdım - o Jim'di.

Geçmiş hayatım mıydı bilmiyorum ama "İşkence görüyorum" dememi sağlayan harika bir terapötik araç olduğu ortaya çıktı. Her zaman başkalarının hayatımı yönetmesine izin verdim ve hiçbir zaman fikrimi dile getirmedim, yine de içerledim. Hiçbir gücümün olmadığını, her zaman bir kurban olduğumu hissettim. Jim, rahatsız olduğumu ima bile etmediğim için bunu bilmiyordu. Ama bu yeni deneyim bana hayatımda ilk kez açıkça konuşma, cesur olma, doğrudan ve dürüst olma yolu verdi.

Jim ve Irene benimle çalışmaya devam ettiler, cevaplar aramak için bu "geçmiş hayatıma" daha derinden daldılar. İşkencecimi tanımlayıp bunun hakkında konuştuktan hemen sonra, baş ağrılarım azaldı, yaklaşık altı ay veya daha kısa bir sürede onlardan tamamen kurtuldum. Eziyetçimin Jim olduğunu anladığımdan birkaç hafta sonra, bir gece bilincim değişirken bana sordu, "Hiç mutlu olduğun bir hayatın oldu mu?" Neredeyse anında, Siyam'da küçük bir tapınak dansçısının vücudunda, devasa bir altın Buda heykelinin önünde dans ediyormuş gibi hissettim. Jim bana farklı bir durumda kalmamı ve ayağa kalkıp bana küçük yaşlardan beri öğretildiğini söylediğim ritüelleri gerçekleştirmemi söyledi. Normal halimde yanına bile yaklaşamayacağım bir sesle şarkı söyledim ve 45 dakika boyunca sahneye tanık olan tarafımı tamamen hayrete düşürerek güzel tapınak dansları ve karmaşık ritüel el hareketleri yaptım. Bu hayatımı da çok gerçek olarak kabul ettik ve bu deneyimden mümkün olduğunca fazla bilgelik çıkarmak için doğumdan ölüme kadar izini sürdük .

Sonra bir gün, hipnoz dersine katılan hanımlardan biriyle çay içerken, onun hipnotik öznesi oldum ve kendimi vicdansız eski Mısırlı bir kadının felçli vücudunda buldum. Uzun boyluydu, esmerdi ve görünüşe göre gücü kazanmak ve sürdürmek için kullandığı psişik güçleri vardı. Bu kadının hayatını yeniden yaşamak istemiyordum çünkü onun kötü eğilimlerinden etkilenmekten korkuyordum. Ancak terapistim Irene, muhtemelen içerdiği iyilik, kötülük ve suçluluk temaları ve bu eski Mısırlı kadının psişik güçleri nedeniyle terapimin büyük bir bölümünde bu geçmiş yaşamı kullanmayı seçti.

Irene hiçbir zaman belirli psişik yeteneklerimi harekete geçirdiğimi söylemedi, ama yavaş yavaş bana dünyanın en kapsamlı şekilde incelenen ve tanımlanan psişik olan Edgar Cayce'nin hayatı hakkında okumam için kitaplar önermeye başladı. Bu nedenle, bu "geçmiş yaşam" ile ilgili terapideki ana vurgu, beni gerçekten bu garip psişik yeteneklere sahip bu ahlaksız kadınsam, o zaman artık psişik yetenekleri yapıcı amaçlar için kullanacak ahlaki ve son derece etik bir insan olduğuma ikna etmekti. .

Bu üç "geçmiş yaşamın" psikolojik önemine bakarsanız, Romalı bir sporcunun yaşamının bana güç arzusu, cesaret, güç ve sadakat gibi erkeksi nitelikleri kendimde canlandırma fırsatı verdiğini söyleyebilirsiniz. Siam'dan küçük bir dansçı, kadınlığı, maneviyatı, zarafeti, sanatsal becerileri ve yetenekleri geri kazanmamı sağladı. Ve gaddar eski Mısırlı, psişik yeteneklerin nasıl kullanılmaması gerektiği bilgisini sonsuza dek zihnime yerleştirdi. Ama aynı zamanda, bilincin evriminin yararına kullanılırsa, bu yeteneklerin gücünü bana hissettirdi.

Hipnotik indüksiyon muhtemelen beni on beş yıl önce bıraktığım meditatif duruma geri döndürmenin bir yoluydu. Hipnoz yoluyla, teknik yollarla benzer bir duruma "çekildim". Birkaç ay sonra, terapimi yapmak için artık hipnoza ihtiyacım olmadığını fark ettim. Sadece uzanmak ya da oturmak, gözlerimi kapatmak, birkaç derin nefes almak benim için yeterliydi - ve işe gitmeye hazırdım. Yaklaşık bir yıl Jim ve Irene ile yoğun bakıma devam ettim. Bu sürenin sonunda hepimiz sağlığımın önemli ölçüde iyileştiğini fark ettik. Baş ağrılarım gitmişti, guatrım gitmişti, artık histerektomiye ihtiyacım yoktu ve bahar geldi ve çok az saman nezlesi veya astımla geçti veya hiç olmadı. Böylece doğru yolda olduğumuzu biliyorduk.

Hipnoterapistim Irene, aylarca aşağı yukarı kendi terapimi yaptığımı, sorular sorduğumu ve kendi cevaplarımı aldığımı anladı. Etkileyici psişik güçler sergilemeye başladığımın da farkındaydı. Bir gün şöyle dedi: "Kendi iyileşmen için bilgi alma konusunda çok başarılısın. Başka birini iyileştirmek için bilgi alabileceğini düşünüyor musun? Bunun düşüncesi bile beni korkuttu. Ama bir deney olarak, bana bir dosya verdi ve içeriğini okumadan elimde tutmamı ve aklıma bir şey gelip gelmediğine bakmamı istedi. Bana sadece müşterinin adını verdi, başka bir şey vermedi. Dosyayı aldım, gözlerimi kapattım ve birkaç saniye sonra kafamda birkaç bölme olduğu hissine kapıldım. Irene'in ısrarıyla, bu bölmelerin her birine "yürüdüm" ve hissettiklerimi tanımlayıp yanıtladım.

Bölümlerden birindeyken çocuğu olmayan, çok parası, lüks kıyafetleri, pahalı bir arabası ve aynı evi olan önemli biri gibi hissettim ve davrandım. Başka bir bölümde birkaç çocuğu olan kalitesiz bir ev kadını, işe yaramaz bir koca, sıkıcı bir ev ve eski püskü giysiler oldum. Bir sonraki bölüme geçtiğimde kendimi gerçek bir koket gibi hissettim. Tüm dikkatim "baştan çıkaracak birini" bulmaya odaklanmış gibiydi. Görünüşe göre dördüncü bölme çaresiz, kötü giyimli bir sanatçının kişiliğini içeriyordu - koca yok, iş yok, sadece sorunlar.

Bu birkaç kişiliği anlatmak ve canlandırmak için 45 dakika harcadıktan sonra, Irene beni durdurdu ve bunun müşterilerinden birinin davranışı olduğunu açıkladı. Günlük yaşamında ve terapide, bunları ve diğer kişilikleri ortaya koydu. Çaresiz kocası, işten eve geldiğinde bu kişiliklerden hangisi olacağını asla bilemedi. Önceki erkek terapistleri defalarca baştan çıkarmaya çalışmıştı ve Irene ile birlikte çalışarak tüm bu kişiliklerin ve diğer iki kişinin imajına girdi. Klasörü görmeme izin vermeden önce Irene, müşterisinin neden bu birden çok kişiliği sergilemesi gerektiğini tahmin edip edemeyeceğimi sordu. Beni dinledi ve ona verdiğim bilgileri sonraki psikoterapi seanslarında başarıyla kullandı.

Kendi iyileşmem henüz bitmemiş olsa da, Irene benden zor vakalarla ofisinde perde arkasında çalışmaya başlamamı istedi. Daha sonra danışanlarıyla yaptığı terapide aldığı bilgileri kullanabilirdi. Müşterilerle yüz yüze görüşme cesaretini toplamadan önce bunu neredeyse bir yıl boyunca yaptım. Ama o zaman bile, hissettiğim bilgilere hastanın tepkilerinden etkilenmemek için hep gözlerim kapalı çalıştım. Böylece kişilerarası danışmanlık yapmaya başladım ve bunu neredeyse yirmi beş yıldır yapıyorum.

Terapimin veya eğitimimin bir sonraki aşaması, ilk hipnoz seansımdan yaklaşık bir yıl sonra başladı. Bu zamana kadar, farkındalığımın sıradan, sözde gerçek dünyamızın ötesine geçtiği açıktı. Alışılmış beynimiz/zihnimiz için normalde erişilemeyen bilgileri alabildiğim oldukça açık hale geldi. Normal görüş alanımın dışında bir varlık hissedebiliyordum, bir soru sorabiliyordum ve hemen cevaplanıyordu. Sonra bir gün sabah meditasyonum sırasında, bu tür güçlü bir varlığa sahiptim ve günde iki ila üç saati "öğrenmek" için ayırmam gerektiğini söyleyen net bir telepatik mesaj aldım. Ertesi gün bu “eğitim” başladı. Yine, benimkinin ötesinde bir tür zekanın varlığını hissettim veya bunun farkındaydım. Bir şey "gördüğümü" söylemek, belki de rüyaların görülme biçimi dışında, yanlış olur. Telepatik iletişim daha çok bir "doğrudan bilgi" duygusuydu.

Eğitim, nefes eğitimi ile başladı - her geçen gün daha zor ve yorucu hale gelen çeşitli egzersizler. Sonra yoga asanaları vardı. Bu kelimeyi hiç duymamıştım bile ama içgüdüsel olarak ne yapacağımı biliyordum. Fırsat kendini gösterdiğinde, Jim egzersizleri benimle birlikte yaptı. Ne yapacağımı önceden biliyor gibiydim ve talimatlara uydum. Bununla birlikte beslenme, uyku, düşünme ve duygusal davranış, meditasyon yöntemleri ile ilgili talimatlar aldım. Kısacası, daha üretken bir hayat yaşamayı öğrettim. Bu talimatlarda sağduyuya ve mantığa aykırı hiçbir şey bulmadığım ve sağlığım geçen yıla göre önemli ölçüde düzeldiği için tereddüt etmeden onlara uydum. Kendi özel gurunuza sahip olmak gibiydi. Irene, gelişimimdeki bu yeni aşamayla o kadar ilgilendi ki, günlük eğitim saatlerimde ara sıra beni ofisine davet etti. Bir ay kadar sonra nefes egzersizleri ve yoga asanaları çok zorlaştı. Jim, bana ne tür talimatlar verildiğini anlamak için yoga ve pranayama üzerine kitaplar satın aldı ve ödünç aldı. Çoğu durumda, egzersizleri ve duruşları belirleyebiliriz.

Yoga eğitimine başladıktan yaklaşık bir ay sonra, eğitim sırasında belli bir varlığın çok farkına vardım. Duygu o kadar canlıydı ki yüzü ve başlığı her ayrıntısında "görebiliyordum". Yaklaşık yarım metre yukarıda ve başımın sağında sarıklı bir Kızılderilinin güzel yüzü belirdi. Görünüşe göre eğitimim ondan geldi. Ayrıca, neredeyse herhangi bir konuda açıklamaya ihtiyaç duyduğumda, ellerimi uzatabildiğimi, avuçlarımı yukarı kaldırabildiğimi ve anında vücudumda akan bir enerji dalgalanmasını hissedebildiğimi keşfettim. Sonra bu güzel yüz belirir ve bilgiler zihnime akmaya başlardı.

Bu aylarca sürdü ama bir gün ellerimi uzattım ve hiçbir şey olmadı. Harap oldum. Jim o akşam eve geldiğinde depresyondaydım. Artık "kaynak" ile doğrudan bir iletişim kanalım yoktu. Neyi yanlış yaptım? Jim beni birkaç dakika dinledi ve ardından aylarca bu "gurudan" bilgi aldığımı ve içeriğinin sorumluluğunu kabul etmeden kendimden aktardığımı hatırlattı. Bir süre bunun üzerinde meditasyon yapmamı önerdi. öyle yaptım Yaklaşık bir saat meditasyon yaptım, son birkaç yılda başıma gelen tüm garip şeyleri, aldığım tüm yardımı ve bana verilen bilgilerle neler yaptığımı gerçekten gözlerimin önüne getirdim. Aniden Hindu arkadaşım yeniden ortaya çıktı, sanki "Her şeyi anlıyorsun - öyleyse hoşçakal bebeğim" dermiş gibi bana gülümsedi, sonra el salladı ve ortadan kayboldu. Ama varlığımın derinliklerinde bir yere girdiğini hissettim. Belki de oradan geldi.

"Saygın" komşularla (bir yanda bir psikiyatrist, diğer yanda bir felsefe profesörü) çevrili yaşamamıza rağmen, yine de harika iyileşmem ve yaptığımız ilginç şeyler hakkında söylentiler yayılmaya başladı. Kısa süre sonra küçük bir gayri resmi grup olan Friday Night Club toplanmaya başladı. Genelde herkes toplanırken spontane tartışmalar oluyordu. Sonra 10-15 dakika meditasyon yaptık ve hayatımızın bu aşamasında ruhsal gelişimimiz için faydalı bilgiler verilmesini istedik. Bunu yapmak için hazırlanıp motive olduğumda, grubumuzun mevcut ihtiyaçlarına uygun olduğunu düşündüğüm doğaçlama bir derse başlayabilirdim. Birkaç yıl boyunca, bu tür derslerin konuları ezoterik öğretiler, beslenme, psikoloji, ekonomik, politik ve sosyal durum hakkında yorumlar oldu, ancak her zaman nasıl daha yararlı ve üretken bir hayat yaşanacağı bakış açısıyla. Ve bu derslerde açıkça yanlış veya yanıltıcı bilgi verdiğimi hatırlamıyorum. Sunduğum ezoterik malzeme bildiğim çoğu metnin kapsamı dışında olsa da, ister Hıristiyan mistisizmi, Kabala, Tantrik Budizm, İslam ve Hinduizm'in ezoterik yönleri, ister öğretiler olsun, genel olarak klasik ezoterik öğretilerle çelişmiyordu. Meksikalı Yaqui don Juan Kızılderilisinin.

Transfer seansları sırasında çevremle tam iletişim halindeydim ama çok az düşündüm ya da hiç düşünmedim. Bununla birlikte, farklı farkındalık ve iletim seviyeleri olduğu görülmektedir. En düşük seviye, bana bir şey gösterildiğindeydi ve sonra kendi kelime dağarcığımı ve gördüklerimi anlatmak için kelimelerden cümleler kurma yeteneğimi kullandım. En yüksek seviye, kendimin ve etrafımdaki her şeyin tamamen farkında olmama rağmen, hiçbir bilinçli çaba göstermeden kelimelerin boğazımda kendilerini oluşturduğu zamandı. Sıradaki kelimenin ne olduğunu tam olarak bilmiyordum. Diğer dördü bir yana, bunlardan ilkinin ne olacağı hakkında en ufak bir fikrim olmadan, "Şimdi bundan sonraki beş şey hakkında konuşmak istiyorum" gibi bir şey söylediğimi hatırlıyorum. Jim daha sonra, bu materyalin banttan yeniden basılması halinde çok az düzenleme gerektireceğini veya hiç düzenleme gerektirmeyeceğini keşfetti; neredeyse hatasızdı. Ve tabii ki bu iki kutup arasında pek çok ara durum vardı.

Ayrıca bu daha ince alemde mümkün olan tüm saflık derecelerinin olduğunu da keşfettim. Bir keresinde derin bir transa girdim ve yaklaşık yarım saat boyunca bir vaizin sesiyle cehennem ateşindeki sonsuz azaptan bahsettim. Normal halime dönüp kaseti dinlediğimde, çalmasına izin verdiğim dini saçmalıklar karşısında şok oldum. Böyle bir şeyin bir daha olmasına asla izin vermem. Ama kendi psikolojik sorunlarımı ne kadar netleştirirsem, derslerimin o kadar iyi hale geldiğini keşfettim. Ayrıca bu alanda on beş-yirmi yıldır tatsız bir deneyim yaşamamamın nedeninin bu olduğuna da inanıyorum.

İnsanlığın, böyle bir yardımı almaya uygun şekilde hazırlanırsa, bu daha ince alemden muazzam bir destek alabileceğini hissediyorum. Ancak burada netlik gereklidir. Psişik alemden elde edilen malzeme, daha dünyevi kaynaklardan gelen bilgiler kadar eleştirel ve belki de daha ciddi şekilde ele alınmalıdır. Bu ruhani alemlerde yaşayan vicdansız varlıklar, acemi psişiklerin kişisel zayıflıklarından yararlanmaya hazırdır. Psikiyatri kurumlarımızda bunun birçok örneği var. Aynı türden daha az korkunç örnekler, köşede gördüğünüz ve tüm mali, evlilik, cinsel, mesleki ve manevi sorunlarınızla 5 dolardan 250 dolara kadar ilgilenecek olan "medyumlar" dır.

Değişen bilinç durumlarıyla ilgili ilk deneyimimden yaklaşık bir yıl sonra başlayan yoğun eğitim, altı yıldan fazla sürdü. Friday Night Club'da yaptığım spontane ders çalışmasına ek olarak, Jim ve ben haftada birkaç kez ek istişareler yapıyorduk. Tüm bu öğretim materyali teybe kaydedildi. Daha sonra grubumuzun ihtiyaçları için bazılarını düzenledik ve yeniden bastık, bazılarını kasetlere kopyaladık, ancak çoğu bize yalnızca ruhani uygulama ve yaşam tarzı konusunda kılavuz olarak hizmet etti. Bu yüzden Jim ve ben, beyin / zihin sisteminin ötesine geçmek ve kişinin kendi gelişimi - fiziksel, zihinsel, duygusal ve ruhsal - için yararlı bilgiler almak için gerçek bir fırsat olduğuna kesinlikle inanıyoruz.

Bu alanda ayrımcılığa, şüpheciliğe ve mantıksal analize ihtiyaç olduğunu bir kez daha belirtmek isterim. Yetenekli medyumlar, Tanrı'nın elçileri değildir. Onlar, şu ya da bu nedenle, fiziksel gerçekliğin ötesinde uzanan bir alemin bir anlık görüntüsünü yakalamış olan insan ırkının basit üyeleridir. Çoğu insan, bir başkasının tüm sorunlarını kendileri için çözmesini ve onlara nasıl yaşamaları gerektiğini söylemesini istediğinden, yetenekli bir psişik için verimli bir zemin vardır. Pek çok insan, birinin egolarını beslemesini ve almak istedikleri tüm gücü onlara vermesini bekliyor. Bir kişi psişik açılım sürecine başlarsa, aldığı bilgileri ihtiyatlı ve ihtiyatlı bir şekilde kendi hayatını iyileştirmek için kullanmalıdır. Bir kişi psişik veya sezgisel yetenekler kazanmasının bir sonucu olarak önemli ölçüde daha iyi hale gelirse, bunu diğer insanlarla paylaşmayı düşünebilir - eğer istenirse.

Case Thompson

UFO DENEYİMİ

DÖNÜŞÜM KRİZİ OLARAK

Bana dokunmadılar ama yardım etmek istercesine ellerini uzattılar. Görünüşe göre bir tür platform var ... ve üzerine basıyorum. Onun üzerinde ışık var. Ve parlak, parlak ve bu ışık çizgileri ondan çıkıyor. Sanki beni kaldırıyor!.. Işık gitgide parlıyor... Işık içimi dolduruyor... parlak beyaz ışık. Sadece orada duruyorum. Tehlike hissim yok. Acıtmıyor gibi görünüyor. Ateşli değil. Sadece beyaz bir ışık, her yerde ve üzerimde...

Betty Andreasson ve tanışma hikayesinden

1967'de UFO sakinleri ile

"Andreasson Örneği"

Gezegenimizin dışında zeki yaşamın varlığı sorusu açık kalsa da, canlı ve inandırıcı iletişim deneyimleri ve dünya dışı varlıklarla buluşmalar son derece yaygındır. Transpersonal alemdeki en ilginç ve merak uyandıran fenomenler arasındadırlar. Nesnel gerçekliği yansıtsınlar ya da yansıtmasınlar, bu fenomenlerin ciddi bir incelemeyi hak ettiği giderek daha açık hale geliyor.

Dünya dışı karşılaşma deneyimleri, mistik deneyimlerle birçok önemli özelliği paylaşır ve aynı kafa karışıklığına ve psiko-ruhsal krize yol açabilir. UFO araştırmasının en ilginç ve gelecek vaat eden alanı, diğer dünyalardan gelen uzaylıların gerçekten Dünya'yı ziyaret edip etmediğine dair hararetli tartışmadan, kendi başına büyüleyici bir fenomen olarak UFO deneyiminin araştırılmasına doğru kaydı.

Case Thompson, bu tür deneyimlerin psikolojik özelliklerinin ateşli bir araştırmacısıdır. İngiliz Edebiyatı alanında Ohio Eyalet Üniversitesi derecesine sahiptir ve çağdaş felsefe, psikoloji, psikoterapi, bilim ve maneviyattaki yeni eğilimleri keşfeden son derece anlayışlı ve açık fikirli bir yazardır. Makaleleri düzenli olarak Common Boundary (burada kalıcı editörlerden biridir), Esquire, New Age, Utne Reader, San Francisco Cronicle, Yoga Journal gibi yayınlarda yer almaktadır . Ayrıca Oakland Tribune için haftalık incelemeler yazıyor ve sürekli olarak "modern bilimin ruhunu ve gelişmekte olan ruh bilimini" yansıtan konulara değiniyor.

California, Mill Valley'de yaşayan Thompson, ilk olarak San Francisco Körfez Bölgesi'nde ortaya çıkan bir disiplin olan transpersonel psikolojinin gelişimini büyük bir ilgiyle takip etti. Doğa bilimlerinin en ileri noktasıyla olan temasının genişleyen alanıyla özellikle ilgilendi. California, Big Sur'daki Esalen Enstitüsü ile yakın ilişkisi, çeşitli psikoterapötik yöntemlere yakından aşina olmasını sağladı.

Hipnoz ve Gestalt terapisini derinlemesine incelemiş olan Thompson, bu iki yaklaşımı, uzun yıllar tutkulu ilgisinin konusu olan bir alan olan, olağan dışı bilinç durumlarının daha derin anlamlarını keşfetmek için kullandı. UFO'larla karşılaşma ve dünya dışı zekayla temas kurma deneyimi, ona özellikle gizemli ve merak uyandıran bir fenomen gibi görünüyor. Thompson şu anda UFO fenomeninin mitolojik yönünü araştıran Uzaylılar, Melekler ve Arketipler üzerinde çalışıyor.

Thompson'ın makalesi, UFO deneyimleri yaşamış insanların belirli sorunlarına odaklansa da, bu tür olayları bir tür inisiyasyon olarak ele alarak değindiği konular, ruhsal bir krizden etkilenen herkesi ilgilendiriyor.

UFO'larla kişisel olarak yakın karşılaşma deneyimi yaşamış kişiler tarafından sorulan tüm zor sorular arasında belki de en kafa karıştırıcı ve en yaygın olanı, bunun neden benim başıma geldiği sorusudur. Bu soru, Whitley Straber'ın bir UFO ekibi tarafından kaçırılma deneyimiyle ilgili en çok satan anlatımında (Communion, 1987) ve Bud Hopkins'in bu tür olaylarla ilgili tarihçesinde (Intruders, 1987)* yer alıyor.

İşte bu seçilmiş olma hissine -bilinmeyen bir nedenden ötürü ve bilinmeyen bir görevin ya da amacın yerine getirilmesi için- son vermeyi düşünüyorum. Deneyimlerini anlamlandırmaya ve deneyimlerini anlamlandırmaya -bana çok cesurca geldi- kişilerle yaptığım birçok sohbetten, sorunun genellikle şu şekilde formüle edildiği sonucuna vardım: o çağrıldı mı yoksa başlatıldı mı? Evet ise, kim veya ne tarafından? Ne amaçla? Yakın zamanda, inisiyasyon törenlerinin aşamalarını, yapısını ve dinamiklerini daha iyi anlamak ve insan kültürü içindeki inisiyasyon ile insanın bilinmeyen Öteki ile karşılaşma deneyimi arasında paralellikler hakkında konuşmanın bir anlamı olup olmadığını görmek için antropolojik veriler üzerine bir çalışma üstlendim. UFO.

Burada beni ilgilendiren, nihai nesnel gerçeğin ne olduğu değil, insanların deneyimleri hakkında tam olarak ne rapor ettikleridir . Bu sonuncusu, tartışması beni tamamen farklı bir yöne götürecek olan ayrı bir konudur.

Benim yaklaşımım fenomenolojiktir. UFO'yu deneyimleyen kişinin kendi deneyimi olarak bildirdiklerini birincil kanıt olarak alıyorum . "Sadece görünüşlerin" altında yatan ve nedeni olarak hizmet eden gerçekliğin doğası hakkında sonuçlar çıkarmayı başkalarına bırakıyorum. Bu problem her zaman neyin gerçek olup olmayacağına dair varsayımlarla doludur, halbuki benim yaklaşımım bu varsayımları denklemin dışına çıkarıyor. Bu, metafizik tercihlerden ve şu veya bu tür verilerin olağanüstü önemi hakkındaki inançlardan bağımsız olarak, UFO'larla ve diğer olağanüstü fenomenlerle karşılaşma deneyiminin tarafsız bir şekilde incelenmesi olasılığını açar.

Bir UFO ile karşılaşma deneyimiyle ilişkilendirilebilecek varoluşsal ya da transpersonal krizin yoğunluğu, böyle bir deneyimin öznesinin kendisini geleneksel tanımlanamayan bir uçan cisimle etkileşime girdiğini hissetmesine ya da bir "" parapsişik”, “hayali”, “arketipsel”, “ölüme yakın”, “beden dışı” veya “şamanik” deneyim. Öyle görünüyor ki, bu tür bir deneyimin özgünlüğü, esas olarak, bir kişinin yabancı varlıklarla, nesnelerle veya "varlığı" ne ölçüde önemli ve temelde gerçek, hatta "gerçekliğin kendisinden daha gerçek" olarak algıladığına bağlıdır. Bu koşullar karşılanırsa, o zaman bir UFO ile görüşme deneyimiyle ilişkili kişilerarası krizin derinliği, görünüşe göre, bir kişinin "UFO sakinlerini" "uzay", "paralel" sakinleri olarak algılayıp algılamadığına da bağlı değildir. dünya”, “kolektif bilinçdışı ”, “cennet”, “cehennem” veya diğer bazı ilahi küreler. UFO'larla temas deneyimlerinin başlatıcı doğasını incelemek için temel aldığım açıklamaların bu karakteristik özellikleri.

Profesör Arnold Van Jennep, geçiş törenlerini "yer, durum, sosyal konum ve yaştaki herhangi bir değişikliğe eşlik eden törenler" olarak tanımladı. Doğumdan ölüme kadar olan yolculuğumuz, bir dizi belirleyici geçişle noktalanır ve bu geçişler, bireyin veya grubun anlamını toplumun tüm üyelerine açıklamak için tasarlanmış uygun ritüellerle belirlenir. Bu tür ritüelleştirilmiş geçişler, doğum, ergenlik, evlilik ve çeşitli gizli okullara kabul dahil olmak üzere bir dinin veya diğerinin benimsenmesidir. Bu listeye yeni bir deneyim kategorisi ekliyorum - bir kişinin UFO ile karşılaşması, çünkü bu etkileşimin geleneksel inisiyasyon türleriyle birçok yapısal ve işlevsel analojisi var.

İnsan-ET etkileşiminin temel paradoksu olarak gördüğüm şeye, yani geleneksel kavramlar ve modeller açısından UFO gizeminin süregelen çözümsüzlüğüne ve bu fenomenin giderek daha tuhaf biçimlerde devam eden tezahürüne bakıldığında, Bu paradoksun geriliminin zaten bir başlatıcı etkiye sahip olduğu izleniminden kaçının. UFO'lara inananlar ve inanmayanlar arasındaki tartışma tahmin edilebilir bir sıradanlıkla devam ederken, kişisel ve toplu inanç sistemlerimiz ince ama derin şekillerde değişti.

İnsan mitolojik yapısının nasıl köklü bir değişim geçirdiğini fark etmedik bile. Kamuoyu yoklamaları ve ortak nabzı ölçmenin diğer yolları, artık her zamankinden daha fazla insanın evrende yalnız olmadığımızı kanıksadığını gösteriyor. UFO'ların bizi yalnız bırakmama ya da yakınlaşmaya doğru kararlı bir adım atma konusundaki gönülsüzlüğü bize öğretti - dilerseniz bizi başlattı - en derin doğamız gereği kim olduğumuza ve neyin olabileceğine ilişkin en inanılmaz olasılıkları düşünmemizi sağladı. gerçeklik dediğimiz oyunun tanımlayıcı koşulları olsun.

Van Jennen, tüm geçiş törenlerinin üç aşamadan oluştuğunu göstermiştir: ayrılma, marjinallik ve birleşme veya tamamlama. İlk aşama - ayrılma - bireyin veya grubun eski sosyal konumundan veya "kültürel oluşumundan" çıkarılmasıyla, önceki durumdan feragat edilmesi veya ayrılmasıyla ilişkilidir. Örneğin, geleneksel bir kültürde erkek inisiyasyonundan geçen genç bir adam, ritüel odasının kapısında "oğlan" olarak kendi kimliğini bırakmaya zorlanır.

İkinci aşama - marjinal - sınırda, arada, arada bir yaşam durumuna girmeyi içerir - tam burada değil ama tam olarak orada da değil. Marjinallik (bu durum aynı zamanda Latince "limen" - "eşik " kelimesinden "liminalite " olarak da adlandırılır), bir kişinin gerçekte kim olduğuna dair derin bir belirsizlik duygusuyla karakterize edilir. Delikanlı artık bir erkek değildir, ancak bu amaç için özel olarak tasarlanmış bir ritüel aracılığıyla henüz bir erkek haline gelmemiştir.

O zaman bağlantı, bütünlüğün restorasyonu zamanıdır, ancak yeni bir şekilde, sınırdan yeni bir varoluş durumuna geçiş. Bu, sürecin tamamlanması veya doruk noktasıdır. Artık genç adam aranma ve kendisini bir erkek olarak görme hakkını kazandı.

Mitolojik alemlerin belki de bugüne kadarki en üretken ve anlayışlı "haritacısı" olan Joseph Campbell, ayrılma aşamasının alabileceği çeşitli biçimler hakkında kapsamlı yazılar yazmıştır. Campbell, kahramanın yolculuğunun evrensel mitleri üzerine klasik eseri Bin Yüzlü Kahraman'da şöyle yazdı: "Kahraman, günlük yaşam dünyasından doğaüstü harikalar dünyasına bir yolculuğa çıkar." UFO'larla karşılaşmanın ilk anlarının ne kadar muhteşem ve özlü bir anlatımı - tabii ki Campbell'ın kitabında UFO'lardan hiç bahsedilmese de. Ayrıca yolculuğun bu ilk aşamasından bir "macera çağrısı" olarak bahsediyor, bu şu anlama geliyor:

"Kader kahramanı çağırdı ve onun ruhsal ağırlık merkezini toplumun sınırlı küçük dünyasından bilinmeyene kaydırdı. Hem hazineler hem de tehlikeler içeren bu ölümcül diyar, çeşitli şekillerde temsil edilebilir: uzak bir diyar, bir orman, bir yer altı, su altı veya bulutlu bir diyar, gizemli bir ada, yüksek bir dağ zirvesi veya derin bir uyku hali. Ama burası her zaman garip bir şekilde değişken ve polimorfik varlıkların, akıl almaz azapların, insanüstü başarıların ve olağanüstü zevklerin alanıdır. Kahraman, babasının şehri Atina'ya vardığında ve Minotaur'un korkunç hikayesini duyduğunda Theseus'un yaptığı gibi, bu maceraya kendi özgür iradesiyle atılabilir; ya da kızgın tanrı Poseidon'un rüzgarlarıyla tüm Akdeniz'i çeken Odysseus'un başına geldiği gibi, iyiliksever ya da kötü niyetli bir güç tarafından uzak diyarlara götürülebilir ya da gönderilebilir. Macera, "Kurbağa Prenses" masalındaki prensesin başına geldiği gibi basit bir gözden kaçırmayla başlayabilir, ancak kahraman, geçici bir fenomen onun gezici bakışını yakalayıp onu her zamanki insani yollarından uzaklaştırdığında kazara geçip gidebilir. Örnekler dünyanın her köşesinden toplanarak sonsuza kadar çoğaltılabilir.

Bu uzun pasajı alıntılama cüretini gösterdim, çünkü mitolojideki "macera çağrısı" ile UFO alanından, bir kişinin "toplumunun sınırlı dünyasından "toplumunun sınırlı dünyasından" çağrıldığı sayısız örnek arasındaki birçok paralellik beni büyüledi. bilinmeyenler diyarı." Birçok kişi, UFO sakinlerine merak ve hatta heyecanla açılır; kaçırılanlar iradeleri dışında götürülür. UFO'lara bir çeşit hata sonucu "dokunduklarına" veya sadece kendi hayatlarını yaşadıkları ve kendi işlerine baktıklarına inanan birçok insanla tanıştım.

Her halükarda, “kahraman” (namı diğer “temas kuran” veya “kaçırılan” – çalışmamızın amaçları açısından bu terimler eşdeğerdir), kolektiften, ana kitleden güçlü bir şekilde ayrılır veya uzaklaştırılır. tüm hayat. Bu bizi “macera çağrısına” oldukça yaygın bir tepkiye getiriyor: çağrıyı reddetmek. Çünkü topluluktan ayrılmak genellikle korkutucudur ve kahraman basitçe şöyle der: "Hayır, gitmeyeceğim" veya daha doğrusu "gitmedim . "

UFO deneyimi açısından, bu, "temas kuran" veya "kaçırılan" kişinin (genellikle akıl sağlığını korumak için) "Bu gerçek olamaz... Bu benim başıma gelemezdi... Öyleydi" sonucuna vardığı anlamına gelir. sadece hayal et... Düşünmezsem ve konuşmazsam belki geçer gider. Campbell, çağrının reddedilmesinin, kahramanın alışılmış idealler, erdemler, hedefler ve tercihler sisteminin inkar eylemi yoluyla pekiştirilebileceği ve güvende tutulabileceği umudunu yansıttığını yazıyor. Ancak böyle bir şansa güvenmek faydasızdır: “Kahraman, kendi düzensiz ruhunun kapalı bir labirentinde yaşayan bir benliğin görüntüsü olan ilahi bir varlık tarafından gece gündüz takip edilir. Kapıya giden tüm yollar zaten kapalı: çıkış yok.”

Dünyanın büyük dini ve felsefi gelenekleri, "kendi meleğiyle mücadele" diyebileceğimiz bu belirleyici anı çeşitli şekillerde anlatır. Girişi koruyan yaratık (veya yaratıklar) herhangi bir sapmaya izin vermez: çıkış yolu, içinden geçen yoldur. İlahi Öteki, hangi kılıkta olursa olsun, acemi için kabul edilemez görünen bir şey talep eder; ve aynı zamanda, bu yeni ve alışılmamış alanda bir ret imkansız görünüyor. Whitley Straiber, UFO sakinleri tarafından kaçırılması hakkında yazdığı gibi, terör duygusu çoğu zaman bunaltıcıdır.

Whitley'in varlığı sona erdi. Sadece bir beden o kadar büyük bir korku içinde kaldı ki, beni kalın bir boğucu perde gibi kapladı, felci ölüme yakın görünen bir duruma dönüştürdü. Sıradan insan doğamın bu geçişten sağ çıktığını sanmıyorum."

Kesinlikle yabancı bir güç tarafından kendisinin en derin duygusundan zorla ayrılan ve belirsiz bir varlık sınırında belirsizlik içinde bırakılan bir kişinin durumu tam olarak nasıl grafiksel olarak tasvir edilir. Straber'in anlattığı deneyimler, "kaçırılan" UFO'ların hepsi olmasa da çoğu için tipiktir.

İnsanların uzaylılarla karşılaşmalarında belirli bir insanlık kavramının söz konusu olduğunu varsaymakta haklı mıyız? UFO olgusunun gerçekliği hakkındaki kültürümüzdeki yaygın ikirciklilik, bu oyundaki risklerin gerçekten de yüksek olduğu yönündeki kolektif algımızı yansıtıyor gibi görünüyor. Öteki'nin bakışıyla karşılaşınca, istemsizce Rainer Maria Rilke'nin acı itirafına dönüyoruz: "Sana bakmayan hiçbir yer yok: hayatını değiştirmelisin."

Bir kültür olarak -belki de bir tür olarak- bu gizemli bilinmezlik bizi ölümcül bir şekilde cezbeder, kendine çağırır; ve aynı zamanda Straber'in yaşadığı korku sadece ona ait değildi. Straber'in "Uzaylı Olgusu" olarak adlandırdığı şeyin devam eden varlığını kabul ederken, kendisinin de söylediği gibi, "henüz anlayamadığımız nedenlerden ötürü, bu dünyada olduğumuzu düşündüğümüzden pekala farklı bir şey olabileceğimizi kabul etmek zorunda kalıyoruz. bilmek ve anlamak bizim için büyük bir imtihan olacak.”

Uzaylılar tarafından kaçırılmamış veya taciz edilmemiş bizler için aramayı reddetmek çok daha kurnazca olabilir. Öteki'yle teması telepatik olan veya mitolojik motiflere sahip vizyoner fenomenlerle karakterize edilen pek çok kişi, ilk başta sadece ondan ayrılarak ve onu görmezden gelmeye çalışarak deneyimlerine direndiklerini görebilir. Aramızda kim gerçekte kim olduğumuza dair tanıdık ve güvenli fikirden vazgeçmek ister ki? Hepimiz, içimizdeki ve etrafımızdaki "ego" adı verilen açgözlü merkezi nokta tarafından kolayca etkilenmeyi reddeden Gölgemizin varlığıyla musallat oluyoruz. Aynı zamanda, ne kadar uzun yaşarsanız, tanınmayı ve hayatımızdaki ana ve aktif yere geri dönmeyi özleyen Öteki'nin sürekli iknasını görmezden gelmek o kadar zor hale gelir.

Eskiler, Latinlerin "dahi" , Hıristiyanların - "koruyucu melek", İskoçların - " refleks adam ", Norveçlilerin - " vardogr " dediği ikizleriyle ( daemon ) yakın ilişkileri ve iletişimi sürdürmenin ne kadar önemli olduğunu biliyorlardı . ve Almanlar - " görsel ikiz ". Buradaki fikir, "dehanızın" gelişimiyle ilgilenirseniz, bu ruhsal varlığın bir kişiye ölümlü yaşamı boyunca ve sonraki varoluşunda yardımcı olacağıydı. Kişisel Diğerlerine dikkat etmeyen insanlar, sonraki yaşamlarında geceleri korkmuş uyuyanların üzerinde gezinen ve onları deliliğe sürükleyen "larva" adı verilen şeytani ve sinsi varlıklar haline geldi.

Nihayetinde, kahraman aramayı reddetmesinin üstesinden gelir, çünkü kabul etmemek imkansızdır . Ve çağrıyı kabul etmenin kollektifi terk etmenin korkutucu sonuçlarından daha az acı verici olduğunu anladığımızda, UFO deneyiminin sonuçlarıyla çalışmaya veya manevi yolda yürümeye veya bize kişisel bir çağrı gibi görünen şeyi kabul etmeye karar veririz. , sürü ya da her neyse, bir kişinin önceki yaşam tarzını düşünme eğiliminde olduğu şey. Paracelsus, her birimizin iki bedeni olduğunu yazdı: biri elementlerden, diğeri yıldızlardan oluşuyor. "Macera çağrısını" kabul etmek -kişinin bir UFO ile karşılaşmasını, ölüme yakın bir deneyimi veya olağanüstü bir gerçeklikle başka bir karşılaşmasını "itiraf etmesi" şeklinde- kişinin Yıldız Bedeninde yaşamaya karar vermesiyle eşdeğerdir.

Bu bizi inisiyasyonun ikinci ve bazı açılardan daha da zor olan aşamasına getiriyor: ne burada ne de orada belirsizlik içinde yaşamak. Üzerinde durmak istediğim şey, farklı varlık halleri arasındaki bu geçiştir, çünkü çoğumuz açıklığı ve alıcılığı boşluk ve kayıp olarak deneyimleme eğiliminde olmamıza rağmen, bence burada muazzam yaratıcı olasılıklar ve devasa potansiyel gizlidir. . Victor Turner, "Ortada ve Arada: Geçiş Ritüellerinde Liminal Dönem" adlı klasik makalesinde, iki durum arasındaki geçişin ana işlevinin bir kişiyi görünmez kılmak olduğunu yazıyor. Törensel amaçlar için, neofit - yani inisiyasyona giren kişi - resmi olarak "ölü" kabul edilir. Başka bir deyişle, ne eski ne de yeni kategoriye atfedilemez. O görünmez - görülmez.

Bud Hopkins, birkaç "UFO kaçırma" vakasının ayrıntılarını incelediği Strangers adlı kitabında, Minnesota'da UFO'lar tarafından ilk kez olmak üzere iki kez kaçırıldığını söylediği genç bir kadından aldığı bir mektuptan uzun bir alıntı yapıyor. çocuklukta ve sonra yetişkinlikte. Bu kadın "kaçırılanların" yaşadığı varoluşsal krizi o kadar net anlatıyor ki mektubundan oldukça uzun bir alıntı yapmak istiyorum:

“Çoğumuz için anılarla başladı. Bazılarımız deneyimlerimizin bir kısmını veya tamamını hatırlasa da, çok daha sık olarak onu bir tür hafıza kaybıyla gömüldüğü yerde aramak zorunda kaldık. Bunu çoğumuz için yeni bir deneyim olan hipnoz yoluyla başardık. Ne kadar karışık duygular yaşadık, bu anılarla buluşuyoruz! Bu travmatik olayları yeniden yaşarken, neredeyse istisnasız olarak, onların etkisiyle korku ve bunalmışlık duyguları yaşadık. Ama inançsızlık da vardı. Gerçek olamaz. Rüya görüyor olmalıyım. Aslında bu olmaz . Böylece tereddüt ve kendinden şüphe duyma başladı, ardından bu anıları kim olduğumuza ve ne bildiğimize dair algımızla uzlaştırmaya çalışırken şüphecilik ve inanç dönemleri geldi. Çoğu zaman kendimizi deli gibi hissettik; "gerçek" bir açıklama arayışımızda ısrar ettik. Bizde neyin yanlış olduğunu, neden bu görüntülerin çıktığını tahmin etmeye çalıştık. Zihnim bunu bana neden yapıyor?”

Bu kadın, "genel kabul görmüş gerçeklik" ile uyuşmayan bir deneyimin anlatılmasının böyle bir kişiyi "görünmez " kılmasıyla ilgili duyguları oldukça iyi anladığını gösteriyor:

"Ve sonra diğer insanlarla deneyimlerimiz hakkında nasıl konuşacağımız sorunu vardı. Elbette birçok arkadaşımız şüpheciydi ve onların inançsızlıkları bizi incitse de başka ne bekleyebilirdik? Bazen biz kendimiz hala şüpheciyiz ya da geçmişte şüpheciydik. Ve başkalarının tepkileri, kendi tepkilerimizin bir yansımasıydı. Bunu konuştuğumuz insanlar aynı anda hem inandılar hem de şüphe ettiler, kafaları karıştı ve tıpkı bizim bir zamanlar bizim yaptığımız gibi başka açıklamalar aradılar. Birçoğu, kaçırılma olasılığını inkar etmekte kararlıydı ve hangi kelimeleri kullanırlarsa kullansınlar, ima edilen ima oldukça açıktı: Neyin gerçek neyin gerçek olmadığını senden daha iyi biliyorum. Toplumun şüpheci tavrı tarafından bizim için yaratılmış, kaçırılmış gibi görünen bir kısır döngüye yakalandığımızı hissettik:

Neden kaçırıldığına inanıyorsun?

Çünkü sen delisin.

Senin deli olduğunu nasıl anlarız?

Çünkü kaçırıldığına inanıyorsun.

... Zor yoldan, deneme yanılma yoluyla, kime güvenilip güvenilemeyeceğini bulduk. Gizlilik ve "gizlilik" arasındaki ince farkı görmeyi öğrendik. Ancak çoğumuz güçlü bir izolasyon duygusu yaşadık. Sanki normal “kabul ediliyormuşuz” gibi farklı olmanın acısını hissettik. Bazılarımız, yanında tamamen kendimiz olabileceğimiz hiç kimsenin olmadığının zor farkına vardık ve bu korkunç bir yalnızlık.

Dolayısıyla, birçok "temas kuran" ve "kaçırılan UFO", doğrudan ve inkar edilemez Kutsal Ayin deneyimlerine, İlahi deneyime sahip olanların yanı sıra, böyle bir çağrıyı deneyimlememiş olanlar için "görünmez" olmanın ne demek olduğunu bilir. veya hala reddedenlere. Bu belirsizlik, özellikle ölüm eşiğinden dönenler için şiddetlidir. Bu insanlar "klinik olarak ölü" ilan edildi ve onları çağıran ışık varlıklarının yaşadığı bir tünelden uçtular, ancak açıklanamaz ve ışıltılı bir varlık duygusu ve varoluş amacı ile yeniden hayata döndüler. Bu "inisiyasyondan" geçen birçok kişi, artık eskisi gibi insan hissetmediklerini söylüyor. Aile, arkadaşlar ve her türden yetkili bu deneyime şüpheyle yaklaştığında belirsizlik artar.

Bu fikirleri gayri resmi olarak UFO inisiyeleriyle tartıştığımda, hepsi marjinal dünyaya özgü hissettiklerini itiraf ettiler. Görünüşe göre acemi, gözünün ucuyla o kadar önemli bir şey fark ediyor ki, bu deneyimden önce gelen bazı "hayatın gerçekleri" artık yalnızca doğru değil. Başkaları oyunun kurallarının değiştiğini veya eski kuralların her zaman algıyı düzenlemenin birçok yolundan sadece biri olduğunu ve hiçbir şekilde sarsılmaz "doğa kanunları" olmadığını fark edemediğinde, genellikle o incinir.

Marjinal yaşamın rahatsızlıklarının ve hayal kırıklıklarının diğer tarafı, ona girmek isteyenler için mevcut olan algı alanıdır: Kendini tanımlamanın imkansızlığı aynı zamanda herhangi bir öz-kimliğe tutunma ihtiyacından kurtulmaktır. Cehalet ve belirsizlik aleminde "ne burada ne de orada" yaşamak, yeni kavrayışlar, "gerçeği inşa etmenin" yeni yollarını açabilir. Bu anlamda, UFO'larla karşılaşma deneyimi, "kültürün parçalanmasına" katkıda bulunur ve bizi zihin ve madde, ruh ve beden, eril ve dişil, doğa ve kültür ve diğer tanıdık şeyler arasındaki sözde sonsuz uçurum hakkında uygun fikirleri yeniden düşünmeye iter. karşıtlar.

Marjinal aşamanın belirsizliğinde yaşamak, cennetten bir sürgün olarak kabul edilebilir veya korunan bir cennetin somut ve tek boyutlu anlayışına bağlı kalma ihtiyacından ferahlatıcı bir özgürlük olabilir. "Siyah" ve "beyaz", "doğru ve yanlış", "biz" ve "onlar" arasındaki net sınırların kaybının yasını tutabiliriz veya gönüllü olarak marjinal, "liminal" alacakaranlık alemine girebilir, kendi varlığımızı keşfedebiliriz. gizli iblisler ve melekler, -eğer cesaret edebilirsek- onların bize baktığı kadar şiddetle yüzlerine bakıyorlar.

Kısacası bu oyun “paradoksa girmeye karar ver ve içinde yaşa” ya da arkadaşım Don Michael’ın dediği gibi “iki ayağını sıkıca havaya kaldır” şeklinde tanımlanabilir. Bulanık kenarların yalnızca düzeni yeniden sağlama sorunu değil, aynı zamanda Yaratılış Matrisinin sınırsız ve çok yönlü değişkenliğinde oynama fırsatı sunduğu bu yer hakkında çok şey söylenebilir. Burası Düzenbaz*, kısmen Rahibe Teresa, kısmen Bebek Herman**'ın hüküm sürdüğü, Grimm Kardeşler'in peri masalındaki gibi, bir göletin dibinde bulunan ıslak, kıllı Vahşi Adam "Demir John"un döndüğü yerdir. hazineyle bazı özel bağlantılara sahip olmak için dışarı çıktı. Kural olarak, Yahudi-Hıristiyan mirasımızın şehvetli, yaşamı onaylayan vahşet ile kutsal deneyim arasında bir bağlantı olasılığını ne kadar inatla reddettiğini anlayan kişi belirli bir boşluk hisseder.

1940'ların sonlarından beri UFO olgusuna ilişkin devam eden "marjinal" farkındalığın açıkça gösterdiği gibi, marjinalliğin kolektif bir boyutu da vardır. Hoşumuza gitsin ya da gitmesin, kültürümüz - insan kültürü - aynı zamanda bir ara durumda, uçta var. Heidegger bir keresinde, eski tanrıların öldüğü ve yenilerinin henüz doğmadığı bir zamanda yaşadığımızı söylemişti ve Jung, UFO fenomenini "zihinsel baskınlar, arketipler veya "tanrıların takımyıldızındaki değişikliklerin" temel bir sembolü olarak görüyordu. ”, bir zamanlar çağrıldıkları gibi ve bu değişiklikler kolektif ruhun istikrarlı dönüşümlerine neden olur veya eşlik eder.

Ancak bu fikirleri nasıl haklı çıkarır ve uygularız? Bulunduğumuz yerden başlayarak, "kozmik yumurtadaki çatlağı" onarıyoruz. Tanım gereği, geçiş durumları akışkandır ve statik veya yapısal terimlerle kolayca sınıflandırılamaz. “UFO-başlangıcı” ile durum böyledir. Böyle bir inisiyasyon sürecinden geçenlerin çoğu, artık var olmadıklarını hissederler. Aslında, onlar için tanıdık ve uygun olan düzeyde var olmaktan çıktılar. Böylece kültürümüz çitin ötesine geçti, Newtoncu-Kartezyen ikiciliğin rahatlık ve güvenliğinin ötesine geçti. Filozof Kumaraswamy, "Hiçbir canlı varlık, varlığını sona erdirmeden doğasının daha yüksek bir düzeyine ulaşamaz" dedi.

UFO'larla yakın teması olan insanlar bana, anne ve babalarının gözetimi altında büyüdüklerinde dünyanın onlara göründüğü kadar basit olmadığı fikrini kabul etmeleri gerektiğini söylüyorlar. Dünyanın dipsiz uçurumlar ve sınırsız umutlarla dolu olduğunu anlamaya zorlandılar. UFO'larla karşılaşma deneyimi bu kavrayışa nasıl yol açar? Kesin olarak bilmiyorum ama bunun bir şekilde bir gizeme inisiyasyonla, bir tür kozmik şakayla bağlantılı olduğundan şüpheleniyorum, "çok fazla görmüş" biri için saf Newtoncu atomistik düşünce dünyasına geri döndüğünde artık en değerli seçim değil.

Belki de UFO'lar, ölüme yakın deneyimler, Meryem Ana hayaletleri ve diğer çağdaş şamanik vizyonlar, tıpkı hızla çiçek açan cinsel arzuların gençleri çocukluktan ergenliğe geçmeye zorlaması kadar, bizim için bir sonraki bilinç düzeyine geçmemiz için bir itici güçtür. Her ikisi de önceki naif varoluş biçiminin ölümüne işaret ediyor. Gençliğin ayrıcalığı -genç bir insan, genç bir gezegen, genç bir ruh- sonsuza dek masum kalabileceğimiz inancıdır. Ancak, ötesinde ara varlık küresinin başladığı eşik aşılır aşılmaz - "ne burada ne de orada" - önceki öz-kimliklerin ölmesinden ancak inkara dayalı yanlış varlık yolunu seçerek kaçınabiliriz.

UFO'ların akademi ve hükümet araştırma komisyonlarını şaşırtması bana tamamen uygun görünüyor. Bilişsel sinyallerimizin bu "başarısızlığı" - eğer buna cesaret edersek - "Humpty Dumpty'yi toplamaya" çalışmaktan vazgeçmek ve bunun yerine iletişim kanallarındaki gürültüyü ve paraziti, bireyin bireyselleştirdiği çarpıklıkları ortadan kaldırmak için harika bir fırsat olarak kabul edilebilir. kendini tüm dünya sanarak sınırlı, ego yönelimli bilinç. "Kozmik yumurta"nın kırık kalmasına izin vererek, kendimizi dünyevi olmayan bir kültürün pisliğinden, sürekli akışı olan gezegenimiz Gaia* ile simbiyotik bir ilişkinin reddine dayalı bir yaşam biçiminden kurtarmaya başlayabiliriz. Bize yöneltilen mesajları, "rasyonel zihin" dediğimiz özel değiştirilmiş bir bilinç durumu sayesinde duymuyormuş gibi yaparız.

UFO sorununa soyut bir "çözüm" beklemekle çok az şey kazanacağımıza inanıyorum, sanki böyle bir çözüm bizim bilişsel çabamızdan ayrı ya da ayrılabilirmiş gibi. Doğduğumuzdan - doğrudan deneyimlenen mysterium tremendum ** varlığından, insanı ürperten varlığın gizeminden - çok uzaklaştık ve durumu yalnızca biz tersine çevirebiliriz. Terence McKenna bunu şöyle ifade ediyor: "Gnosis, cesurlara layık, ayrıcalıklı bilgidir." Gerçek bilgiyi elde etme cesaretini toplayabilir miyiz?

Joseph Campbell, sıradan gerçeklikten doğaüstü harikalarla temasa geçen ve sonra tekrar sıradan gerçekliğe dönen birini İki Dünyanın Efendisi olarak adlandırır. Dünyalar arasındaki sınırlar boyunca, zamandan zamansızlığa, yüzeysel tezahürlerden en derin sebeplerine ve geriye serbestçe ileri geri hareket eden Üstat, her iki realiteyi de bilir ve bunlardan herhangi biri için ayrıcalıklı bir tercihi yoktur. Campbell şöyle yazıyor:

"Müride, sıradan insan kaderini aşan ve kozmosun temel doğasına bir göz atmaya eşdeğer olan bir vizyon verilir. Kişisel kaderi değil, insanlığın kaderi, genel olarak yaşam, atom ve tüm güneş sistemleri ona ifşa edildi; üstelik insan anlayışına uygun bir biçimde, yani antropomorfik bir biçimde: Kozmik İnsan.

Campbell'ın dönüştürücü vizyonun "insan anlayışına uygun bir biçimde" ortaya çıkarılmasında ısrar ettiğine dikkat edin. Diğer şeylerin yanı sıra, bu bizi, özellikle "temas" durumlarında, UFO'larla karşılaşma deneyimine eşlik eden aşırı "ego şişmesine" karşı uyarır. Sıradan, "inisiye edilmemiş" bilinç açısından tam olarak bir UFO ile karşılaşma saçma göründüğü için, bu deneyim (ve onu deneyimleyen kişi) toplum tarafından alay konusu olacaktır. Gerçeği sarsan bir UFO deneyiminin açtığı yarada reddedilme nedeniyle küskünlük duyguları biriktiğinde, böyle bir kişi normalden daha az sunulmayı, olağanüstü olduğunu iddia etmeyi ve bazen bir kendisine bazı yeni kozmik ufuklar açan kozmik peygamber.

Olağanüstü bir deneyim yaşamış olan hepimiz bu eğilime karşı dikkatli olmalıyız. Bir bütün olarak kültür için görünmez olmanın bir lanet olduğu kadar bir lütuf da olabileceğini, bir kişi görmezden gelindiğinde ve ihmal edildiğinde, onu başka, gizli bir yol seçmeye teşvik edebileceğini hatırlamalıyız. İnce, sabit, algılanamaz bir yol. Bu yeni olasılıklar kazanmanın görünmez yolu, simyanın yavaş yolu. Ruhun işi zaman alır. Bu, özellikle aşırı aktif, dışa dönük, seküler kültürümüzde kasıtlı olarak zaman ayırmamız gerektiği anlamına gelir. Ve kamu bilinci tarafından değersizleştirilen olağanüstü olguları incelemeye başlar başlamaz, kendimize, inisiye olmayanların kabul etmeme yükünün, onları ikna etmeye çalışmanın yükünden daha ağır olup olmadığını sormalıyız. en azından dolaylı olarak bizi "özel" yapan bir deneyim yaşadık.

Şahsen, verdiği gerçekliğin ne olduğunu bilmek zorunda kalmadan özgürlük duygusuna giden ilk yolu tercih ederim. UFO deneyimi eski çapalardan bir "kopuş" olduğu ölçüde, aynı zamanda kültürel olarak kabul edilen kategorilerimizin ötesine geçme, bir zamanlar doğal kabul ettiğimiz şeyler hakkında sorular sorma ve daha geniş bir geçiş hakkında daha fazla perspektif kazanma fırsatı sunar. kendi içimizde gerçekleşenden daha, tüm insanlık için yeni bir varoluş biçimine geçiş.

Kutsalın ayinine başka şekillerde katılanlar gibi, tam da deneyimlerinin yanlış olduğu yanılsamasının üstesinden gelmeyi başardıkları için İki Dünyanın Efendisi haline gelen birkaç "UFO inisiyesi" ile tanışacak kadar şanslı olduğumu söyleyebilirim. - olumlu ya da olumsuz - onlara ait, hatta tüm bunların bizzat başlarına geldiğini. Deneyimini aslında bir UFO ile kişisel bir karşılaşma olarak ele alan Whitley Straiber, Komünyon adlı kitabının bir noktasında kendisini esir alanlara "Neden ben?" diye sorduğunda ışığı gördüğümüzü itiraf ediyor.

egoma bir darbe olurdu - Whitley'lere, onu Yeni Çağ'ın enkarne tanrısı mertebesine yükseltmeyi amaçlamadıkları ve hatta ona en iyiyi yazması için ilham vermedikleri için onun evinde durdukları söylendi. "çalınan" bir UFO ile ilgili deneyimler hakkında itiraf kitabı satıyor. Sırf oturma odasındaki ışığı açık bıraktığı için ziyaret edildi! UFO deneyiminin yeni seviyelerde ego-özdeşleşmeler, kişisel sınırlamalar ve korkular ortaya çıkarmasına izin vererek "görünmezliğinizden" en iyi şekilde yararlanmak için yine harika bir fırsat. Campbell, "Kişisel hırsları tamamen dağıldı," diye yazıyor, "artık yaşamaya çalışmıyor, ancak içinde olmaya başlayabilecek her şeye gönüllü olarak teslim oluyor; tabiri caizse anonim hale geliyor.

Bir insan, olağanüstü bilginin sırrına bu kadar yakın bir yerde, dünyada "anonim olarak" nasıl yaşayabilir? Dindar düşünür Shankaracharya'nın tam da bu konuda söylediklerini dinleyin:

Bazen bir aptal, bazen bir bilge, bazen bir kral, bazen bir serseri; bazen bir piton gibi hareketsiz, bazen iyilik saçan; bazen saygı duyulur, bazen zulüm görür, bazen tanınmaz - kendini gerçekleştirmeye ulaşmış bir kişi böyle yaşar, her zaman en yüksek mutluluğun tadını çıkarır. Nasıl ki bir aktör, karakterinin kostümünü giyse de çıkarsa da her zaman erkektir, bu yüzden Ebedi'ye mükemmel bir şekilde ulaşan her zaman Ebedi'dir, başka bir şey değil.

Bölüm III

FIRTINA

KENDİNİZİ ARAYIN:

SORUNLAR

MANEVİ

ARAMAK

jack kornfield

ENGELLER VE ZARARLAR

MANEVİ UYGULAMADA

Ancak bir kişi kendini tekrar tekrar yıkıma maruz bıraktığı ölçüde, içinde yok edilemez olan büyüyebilir. Cesurun onuru budur... Ancak yok oluş alanlarını tekrar tekrar geçmeyi göze alırsak, yok oluşun ötesinde olan İlahi Varlık ile temasımız sağlam ve istikrarlı hale gelir. Bir kişi kendisini tecritle tehdit eden dünyaya açıkça direnmeyi ne kadar çok öğrenirse, Varlığın İlk İlkesinin derinlikleri ve yeni yaşam ve Oluş olasılıkları ona o kadar çok ifşa edilir.

Carlfried Graf von Durkheim. Dönüşüm yolu*

Manevi yolda çeşitli zorluklar ve tuzaklar olduğu, sistemli manevi uygulamanın bazen ciddi psikolojik ve hatta fiziksel sorunlara yol açabileceği iyi bilinmektedir. Tüm dinlerin büyük peygamberleri, azizleri ve öğretmenleri için, manevi gelişimin kilit anları, geleneksel bakış açısına göre psikotik olarak kabul edilmesi gereken dramatik deneyimlerle ilişkilendirildi.

Böyle bir durumun dramatik bir örneği, Buddha'nın dünya illüzyonunun hükümdarı Kama Mara ve onun aydınlanmaya ulaşmasını engellemeye çalışan şeytani hayaletlerle buluşma vizyonudur. Yeni Ahit, Mesih'in hayatından, onun şeytan tarafından ayartılmasıyla bağlantılı benzer bir olayı anlatır. Hristiyan azizlerin, Kilise babalarının ve keşişlerin biyografileri, hem yeraltı dünyasının sakinlerinin hem de göksel varlıkların göründüğü canlı olağanüstü vizyon bölümleriyle doludur.

Hindu azizlerinin, Tibetli Budist öğretmenlerin, Zen ustalarının ve diğer dinlerin seçkin temsilcilerinin yaşamlarında sayısız ek örnek bulunabilir. Manevi yolculuğun iniş çıkışlarının en iyi bilinen çağdaş anlatımı, Swami Muktananda'nın otobiyografisi The Game of Consciousness'tır. Irene Tweedy'nin manevi günlüğü "Ateşin Kızı" ve Carlos Castaneda'nın en çok satan serisi, manevi müritliğin sorunlarının ve tuzaklarının günümüzün arayışçıları için son derece alakalı olduğunu gösteriyor.

Antolojimizde Jack Kornfield, manevi yolun engelleri ve zorlukları gibi bu önemli konuyu tartışıyor. Kornfield, hem geleneksel bir psikolojik eğitim almış hem de Doğu'nun çeşitli ülkelerinde bir keşiş olarak uzun yıllar manevi pratik yapmış olduğundan, kişisel ve mesleki niteliklerine göre bu görev için özellikle uygundur.

Kornfield, erken yaşlardan itibaren Asya felsefesi ve kültüründen büyülenmişti. Dartmouth College'da okurken Asya Etütleri ve Çince okuduktan sonra Asya'ya gitti ve burada altı yıldan fazla bir süre önce meslekten olmayan biri olarak ve ardından rahip olarak rahip olarak Budizm'in teori ve pratiğini inceledi. Bu zamanını Tayland, Burma ve Laos'ta Budist inziva evlerinde ve orman manastırlarında geçirdi ve Theravada Budizminin en önde gelen iki öğretmeninin, saygıdeğer Aachan Chah'ın ve Burma'nın saygıdeğer Mahasi Sayadaw'ın geleneğinde temel eğitim aldı.

Saybrook Enstitüsü'nden klinik psikoloji alanında doktorasını * aldı ve psikolog ve meditasyon öğretmeni olarak çalıştı. Takip eden yıllarda, Hindistan ve Sri Lanka'daki çeşitli manastırlarda diğer akıl hocalarının yanında çıraklık yapmak için birçok kez Asya'ya döndü. 1979'daki Kamboçya krizi sırasında mülteci kampının sakinleriyle gönüllü olarak çalıştı.

Kornfield, Amerika'daki ilk Budist üniversitesi olan Naropa Enstitüsü'nün yanı sıra Barra, Massachusetts'teki Sezgisel Meditasyon Derneği ve Woodacre, California'daki Spirit Rock Center'ın kurucu üyesidir. Yıllar boyunca dünya çapında yoğun Budist meditasyon atölyeleri yürüttü ve aynı zamanda aktif olarak yazarlık yaptı. Kitapları arasında Tayland Meditasyon Tapınakları Rehberi, Yaşayan Budist Üstatlar, Durgun Orman Havuzu ve Gizli Bilgeliği Aramak (Bilgeliğin Kalbini Aramak) bulunmaktadır.

Son yıllarda Kornfield, karısı Liana ve şaka yollu ana guruları olarak bahsettiği kızı Caroline ile birlikte yaşadığı Kaliforniya'ya yerleşti. Jack Kornfield, derin ruhsal deneyimleri ve sezgileri sıradan günlük varoluşla dengeleme konusunda eşsiz ve nadir bir yeteneğe sahiptir.

Bu kitap için yazdığı denemede Kornfield, meditasyonun karmaşıklığı ve ruhsal yol sorununu genel olarak Budist geleneği ve özel olarak da Theravada okulunun temel öğretileri açısından inceliyor. Yoğun Budist uygulamaları sırasında meydana gelen fiziksel zorlukları, psikolojik engelleri, enerji durumlarını ve genel algısal değişim sırasını tartışır. Zaman zaman kısaca Hinduizm, Hristiyan mistisizmi ve şaman geleneklerine değinir.

Kornfield'ın makalesinde araştırdığı konu, Batı'da çeşitli ruhsal uygulama biçimlerinin artan popülaritesi ve ruhsal gelişimin fiziksel ve duygusal zorluklardan ayrılamaz olduğu gerçeği ışığında son derece önemlidir. Bu tehlikeli bölgelerin haritasını bilmek, manevi yolda paha biçilmez bir yardımdır.

Bu mesajda* sistematik manevi uygulama yoluna girmiş bir insanı ne tür sorun ve güçlüklerin beklediğine değinmek istiyorum. Böyle bir pratiğe dahil olmak, biz insanlar olarak üstlenebileceğimiz en derin, heyecan verici, yoğun, harika ve zor maceralardan biridir. Bu, bir kişinin bilincin en iç bölgelerini keşfedebileceği, kendisinin sayısız parçasına uyanabileceği ve tüm Evren ile derin bağlantımıza nüfuz etme yeteneklerinin sınırlarına kadar aklını ve kalbini kullanabileceği bir yolculuktur.

Ancak, bu mutlaka kolay veya rahatlatıcı bir yolculuk değildir. Chogyam Trungpa Ringpoche hakkında bir hikaye duydum, bir gün Berkeley'de ders verirken, onu görmek için on beş dolar ödemiş insanlarla dolu büyük bir salonun önünde oturup onlara, "Hanginiz yeni başlıyorsunuz?" diye sordu. manevi uygulama?” Birkaç kişi el kaldırdı. “Tamam. Eve gitmeni öneririm. Orada, kapının dışında paranız size iade edilecek ve şimdi evinize gidebilir ve bu çok zor ve korkunç süreci başlatmayabilirsiniz.” Devam etti, “Başlatmayı düşündüğünden çok daha zor. Bir kez başlattığınızda, durdurmak çok zordur. Ve bu yüzden sana tavsiyem başlamaman. Hiç başlamamak daha iyidir. Ama eğer yapıyorsan, bitirmek daha iyi.

Çünkü çoğu zaman, insanların ruhsal uygulamalarında veya günlük yaşamlarında, her şeyin çöktüğü içsel gelişimlerinin bu tür aşamalarıyla karşılaşırlar.

Tabii ki, bu tür krizler sadece sistematik manevi uygulama yapan insanlar tarafından değil, aynı zamanda yaşamları boyunca doğal bir manevi uyanış elde eden birçok kişi tarafından da yaşanır. Bu krizler, sevilen birinin ölümü, bir çocuğun doğumu, güçlü cinsel deneyimler, ölüme yakın olmak veya beden dışı bir deneyimden fiziksel bedeniniz olmadığınızı fark etmek gibi birçok nedenden kaynaklanabilir. Bazen dağlarda geçirilen bir süre, zorlu bir boşanma veya kanser gibi yaşamı tehdit eden bir hastalık sırasında ortaya çıkan içgörüler tarafından tetiklenirler.

Tüm büyük manevi gelenekler, manevi yolun sorunlarına veya tuzaklarına dikkat eder. Hıristiyan geleneğinde, en büyük metinlerden biri buna adanmıştır - St.Petersburg'un “Ruhun Karanlık Gecesi”. John of the Cross, insanın Işığa ilk uyanışından sonra içinden geçtiği o karanlık geceden söz eder. Latince yazan ve bir manastır öğretmeni olan, erken Mısır "çöl babalarından" biri olan Evagrius*, bir kişi bir münzevi olmak ve meditasyon pratiği yapmak için çöle gittiğinde ortaya çıkan iblisler üzerine koca bir inceleme** yazdı. Bunlar gurur iblisleri, korku iblisleri, susuzluk iblisleri, полденьvar olan uyku iblisleri ve diğerleridir.

Doğu geleneğinde, çeşitli tuzak türlerinin benzer tanımları da vardır - ilk zorluklar, bağlanma tuzakları, yanlış aydınlanma tuzakları. Zen geleneğinde ortaya çıkan vizyonlar ve ışık, makyo veya "illüzyon" olarak adlandırılır. Bu bir tür süper yanılsamadır: zaten içinde bulunduğumuz ve algıladığımız şey bir tür yanılsama olarak kabul edilir ve makyo tüm bunların ötesinde bir yanılsamadır *.

Bir kişi, manevi yolun tuzaklarına ve zorluklarına nasıl dikkat etmeye başlar? Cevabıma, uygulamanın ilk tuzaklarından ve zorluklarından bahseden ana Budist öğretilerinin bir özeti ile başlamak istiyorum. Çağdaş Budist literatürde, özellikle Joseph Goldstein, Steven Levine'in yazılarında ve Chogyam Trungpa Rinpoche gibi Tibetli öğretmenlerin kitaplarında daha spesifik bilgiler bulunabileceğinden, bu fazla ayrıntıya girmeden kısa bir genel bakış olacaktır. Vücuttaki ilk engeller ve acı verici duyumlarla ne yapılacağına hızlıca bir göz atalım ve ardından daha aşırı, keyifli ve korkutucu vizyon ve durum çeşitlerine ve daha yoğun süreçte ara sıra ortaya çıkan zorluklara geçelim. veya daha gelişmiş manevi uygulama.

İster Budist meditasyon uygulaması olsun, ister farkındalık ve konsantrasyonu eğiten başka bir sistematik disiplin olsun, kişi ruhsal bir sadhanaya başladığında, bu kişiyi şimdiki zamana getirir. Herhangi bir ruhani pratiğin ilk unsurudur, dolaşan, kararsız zihni odaklayan ve sakinleştiren bir tekniktir.

Şimdiki ana girmek, manevi alemlere ilk adımı atmaktır, çünkü manevi alemler ne geçmişte ne de gelecekte bulunabilir. Geçmiş sadece hatıradır ve gelecek sadece hayal gücüdür. Şimdiki an, normal günlük faaliyetlerimizin dışında kalan tüm bilinç alanlarına kapı açar. "Şimdi ve burada" olmak zihni sakinleştirmeyi, odaklanmayı ve dikkati gerektirir. Las Vegas kumarhanelerinde uzun zamandır bir söz vardır: "Kazanmak için orada olmalısınız." Kumarhanede bulunmalısın ve meditasyon pratiğinde "şimdi ve burada" olmalısın.

Başlangıç olarak, kişi belirli bir disiplini takip eder, nefesini izler, görselleştirme yapar, sevgi dolu iyilik meditasyonu yapar veya dikkati odaklamak ve geliştirmek için birçok olası uygulama biçiminden bazılarını yapar. Bu bizi bedenimizin ve zihnimizin şimdiki anına daha tam olarak getirir. Dikkatimizi verdiğimizde ne olmaya başlıyor? Her şeyden önce vücutta fiziksel zorluklar ortaya çıkar. Ortaya çıkabilecek üç tür acı verici duyum vardır.

Düzgün oturmadığınızı gösteren fiziksel ağrılar vardır, bu nedenle rahat oturmanın bir yolunu bulmalısınız. Ardından, alışılmadık bir duruştan kaynaklanan ağrılar vardır. Duruş, dizler, vücut ve sırt meditasyonda bedensel enerjilerin gereksiz hareketler olmadan ortaya çıkmasına izin verebileceğimiz bir konuma alışana kadar sabırla gerilmelidir. Beden ve zihin bu şekilde güçlenir ve bir araya getirilir.

Üçüncü ve en ilginç ağrı türü, vücuttaki çeşitli gerilimleri ve kıskaçları, derin blokaj kalıplarını ve vücudumuzda günlük yaşamın tepkileri sırasında oluşan ilgili enerjileri serbest bırakmanın verdiği acıdır. Her birimizin bu tür gergin bölgeleri vardır: çeneler, boyun, yüz - stresli durumlarda sertleşen ve gerginlik biriktiren herhangi bir yer. Hareketsiz oturduğumuzda, bu enerji kalıplarını veya kıskaçlarını hissetmeye veya bunların farkına varmaya başlarız. Serbest bırakıldıklarında acı ve titreşime ve bazen de geçmişten güçlü görüntülere neden olabilirler. Ameliyat görüntüleri veya felaketler veya öfkelenip öfkemizi içe ittiğimiz anlar veya geçmiş travmalar ve hatta geçmiş yaşamlar olabilir. Bedeni açma sürecinde her türlü geçmiş durum ortaya çıkar ve tezahür eder.

Meditasyonda en az bir gün geçirmiş olan çoğu insan, bu çeşitli fiziksel acı türlerine aşinadır. Uygulamadaki ilk adımlardan biri, rahat ve hareketsiz oturmayı öğrenmek, bu fiziksel açılımları sakin bir güvenle deneyimlemektir. Fiziksel zorluğun ilk aşamasından sonra, kişi konsantre olmaya başladığında ortaya çıkan engeller veya zor zihin durumları vardır. İlk başta vahşi bir maymuna ya da kıyıya vuran ve karada çırpınan bir balığa benzeyen zihni toplamak ya da sakinleştirmek zor bir süreçtir. Zihne basit bir görev veriyorsunuz: "Zihin, lütfen nefesinize dikkat edin." Seni dinliyor mu? Yaklaşık birkaç saniye. Bir yaşında dört aylık olan kızım genel olarak aklımın ucundan bile geçmez ve artık çok sık “Hayır, hayır, hayır” deme aşamasına geldi. Hatta gecenin bir yarısı uyanabilir, yarı uykulu bir şekilde sağa sola dönüp dönmeye başlayabilir, battaniyeyi hışırdatabilir, sonra "Hayır, hayır, hayır" diyebilir ve tekrar uykuya dalabilir .

Belki de zihnin çok daha kötü davrandığını zaten fark etmişsinizdir. Onlarca yıldır, milyonlarca anı boyunca, hatta birçok yaşamları boyunca eğitilmedi. Ve zihni toplama süreci başladığında çok zorlaşır. Onun için sürekli geçmişe ve geleceğe gitme alışkanlığımızdan vazgeçmek gerekiyor. Aynı zamanda, genellikle kaçtığımız deneyimleri kabul etmeye istekli olmamızı da gerektirir. Uygulamada ortaya çıkan ve Buda'nın "beş engel" dediği beş tür tipik zorluk birçok kitapta yazılmıştır. Bunların iyi bir açıklaması Joseph Goldstein'ın The Experience of Insight adlı kitabında bulunabilir . Bu beş engel, oturma meditasyonu yapan herkes için tanıdıktır.

Bu engellerle çalışma ruhu, Gurdjieff'in öğrencisinin öyküsünde iyi bir şekilde örneklenmiştir. Gurdjieff topluluğunda kimsenin anlaşamadığı yaşlı bir adam vardı. İğrenç, gürültülü ve kötü kokulu baş belası ve tartışmacıydı. Sonunda, topluluğun diğer üyeleriyle aylarca tartıştıktan sonra cesareti kırıldı, sakinleşti ve Paris'te yalnız yaşamaya gitti. Gurdjieff bunu duyduğunda, doğruca Paris'e gitti, bu yaşlı adamı buldu ve onu geri gelmeye zor ikna etti, ona çok para vaat etti - büyük bir aylık maaş. Herkes eğitimi için para öderken, bu adama geri gelmesi için para veriliyordu. Öğrenciler onun geri döndüğünü görünce ve aslında bunun için kendisine para verildiğini keşfettiklerinde, tüm topluluk kargaşa içindeydi. "Ne yapıyorsun?" dediler. Gurdjieff, "Bu adam ekmeğin içindeki maya gibi. Orada olmasaydı, sabrın ne olduğunu, şefkatin veya şefkatin ne olduğunu gerçekten anlayamazdınız. Öfken ve kızgınlığınla başa çıkmayı öğrenemezdin. Bu yüzden onu buraya getirdim ve sen bana sana öğretmem için para ödüyorsun, ben de ona yardım etmesi için para ödüyorum.

Blokajlar ve engellerle başa çıkma pratiği, onların ortaya çıkmasına izin vermek ve onları bilinçli olarak gözlemlemektir. Öfkemizi, korkumuzu ve arzularımızı doğrudan inceleme ve onlarla özdeşleşmeden, onlara direnmeden ve bu duygulara yenik düşmeden onlarla ilişki kurmayı öğreniriz. Ve bu çok pratik gerektirir.

Engellerle çalışmak için onları açıkça tanımlamalıyız. Bunlardan ilki arzu ve arzudur . İkincisi, onların zıddı olan iğrenmedir - öfke ve düşmanlık, kınama ve korku, deneyimleri iten tüm bu durumlar. Sonraki çift, uyuşukluk, donukluk ve ilgisizlik veya deneyime direnç ve bunların tersi, zihnin ajitasyon ve huzursuzluğudur . Beşincisi şüphedir , zihnin “Bunu yapamam. Çok zor ve ben çok huzursuzum ve genel olarak bugün meditasyon için iyi bir gün değil. Meditasyon yapmak için beklemeliyim. Akşama kadar bekleyeceğim. Sabah doğru zaman değil. Belki biraz daha eğlenceli bir şey yapmalıyım, Sufi dansı gibi. Ve bu yüzden nefesi takip etmek çok sıkıcı ve çok sinir bozucu. ”

Engellerle çalışmaya başladığımızda, aslında onları gözlemleyerek ve meditasyon uygulamamızın bir parçası olmalarına izin vererek çalışırız. Arzu ortaya çıktığında, arzu eden zihni mindfulness yoluyla keşfetmeye başlarız. Not ediyoruz: "Arzu, arzu" - ve kalitesini hissediyoruz. Arzuyu gözlemlemek, asla tatmin olmayan, her zaman “Keşke görebilseydim, duyabilseydim, koklayabilseydim, dokunabilseydim, tat alabilseydim, farklı hissedebilseydim, bu beni mutlu ederdi; başka bir ilişkim, başka bir işim, daha rahat bir yatağım, daha az gürültülü, daha serin veya daha sıcak bir yer, farklı meditatif kıyafetlerim olsaydı ve dün gece biraz daha uyusaydım, o zaman iyi meditasyon yapabilirdim.. Bütün bunlar arzu biçiminde gelir. "Keşke şimdi yiyecek bir şeyim olsaydı, yerdim ve o zaman tatmin olurdum ve o zaman aydınlanmaya ulaşabilirdim."

Arzuyla başa çıkma yöntemimiz onu kınamak değil, arzuyla bağlantılı ruh haline dikkat etmek, ona bakmak, onu deneyimlemek ve ona "açlık, arzu" adını vermektir. Bu şekilde, onlara hazırlıksız yakalanmadan arzu benzeri zihin durumlarının tamamen farkında olmayı öğrenebilir ve onları tam bir dikkat özgürlüğüyle gözlemlemenin bir yolunu bulabiliriz. Gerçek anlayışı getirir.

Öfke, tiksinti veya korku ile başa çıkmak için de aynı şey geçerlidir. Korku bize tanıdık gelene kadar sekiz kez, hatta yüz veya iki yüz kez gözlemlememiz gerekebilir. Ama oturup her korku geldiğinde, "Korku, korku" notu alırsak ve kendimize dikkatlice titremeyi, soğuğu, nefessizliği ve görüntüleri izleme izni verirsek ve dikkatimizi onlardan ayırmasak, o zaman bir gün korku yükselecek ve şöyle diyeceğiz: "Korku, korku, seni tanıyorum, beni iyi tanıyorsun!" Korkuya karşı tüm tutum değişecek ve onda, bir radyo yayını gibi bir süre gelip giden kişisel olmayan bir durum göreceğiz; ve ona karşı tavrımızda daha özgür ve daha akıllı olacağız.

"Sadece dengeli ve sakin bir dikkatle izleyin" demek kolaydır, ancak bunu yapmak her zaman kolay değildir. Kaliforniya'da yürüttüğüm oldukça uzun bir inziva*, "ilk ağlama" geleneğinde** eğitim almış birkaç terapisti içeriyordu. Gerginlikleri ve katarsisleri serbest bırakma yöntemiyle çalıştılar ve genellikle her sabah kendilerini özgür bırakmak ve çığlık atmak için biraz zaman ayırdılar. Birkaç gün oturduktan sonra, "Yetmez, bu senin pratiğin" dediler. "Neden çalışmıyor?" diye sordum. Cevap verdiler: “İç enerjimizi ve öfkemizi oluşturuyor ve onu ifade etmek için bir yere ihtiyacımız var. Meditasyon salonunu günün belirli saatlerinde çığlık atmak ve özgürleşmek için kullanamaz mıyız? Çünkü onu içimizde tuttuğumuzda bizi zehirlemeye başlıyor.”

Geri gelmelerini ve yine de meditasyona oturmaya devam etmelerini önerdik - çünkü muhtemelen bu enerji onları öldürmeyecek. Yeni bir şey öğrenmek için burada oldukları için oturup neler olduğunu izlemelerini istedik. Sadece bunu yaptılar. Ve birkaç gün sonra geri geldiler ve "İnanılmaz!" dediler. "Harika olan ne?" Diye sordum. - "O değişti!" Öfke, korku, arzu - tüm bunlar gözlemlenirse bir hikmet kaynağı olabilir, çünkü onları gözlemlediğimizde belirli şartlara uygun hale gelirler. Ve geldiklerinde, bedeni ve zihni belli bir şekilde etkilerler. Bunlara şaşırmazsak, onları bir fırtına gözlemler gibi gözlemleyebiliriz ve bir süre sonra çekip giderler.

Bu engelleri dikkatlice ve derinlemesine gözlemlemeye alıştığımızda, hiçbir ruh halinin, hiçbir duygunun ve hiçbir duygunun gerçekten on beş veya otuz saniyeden fazla sürmediğini ve yerini bir başkasının aldığını görürüz. Ancak bunu fark etmek için gerçekten dikkatli bakmanız gerekiyor. Öfke yaşayabiliriz ve sonra gerçekten "Öfke, öfke" gözlemlersek, birdenbire bunun artık öfke olmadığını, artık küskünlüğe dönüştüğünü keşfeder veya fark ederiz. Küskünlük bir süre kalır ve sonra kendine acımaya dönüşür. Sonra bu kendine acımayı izliyoruz ve bu depresyona dönüşüyor ve biraz depresyon gözlemliyoruz ve bu düşünceye dönüşüyor ve sonra tekrar öfkeye dönüşüyor. Zihnimize bakarsak, sürekli değiştiğini görürüz ve bu bizim için geçicilik, hareketlilik ve özdeşleşme ihtiyacının yokluğu konusunda bir derstir.

Aynı şekilde, uyku hali veya huzursuzluk ortaya çıktığında, insan onları dikkatli gözlerle, şefkat ve kalp bakımı ile gözlemler. Önemli olan ortaya çıkmalarına izin vermek, uyuşukluğu gözlemlemek, doğasını keşfetmek ve kısmen direnç olup olmadığını görmek, sadece oturup "Burada ne oluyor ki uyuyakalıyorum?" Bakalım uyanabilecek misin?

Kaygı ile aynı şey. Çok huzursuzsanız, not edin: "Kaygı, kaygı", hissedin ve çok güçlüyse, pes etmenize izin verin ve şöyle söyleyin: "Tamam, ben sadece öleceğim. Endişeden ölen ilk meditatör ben olacağım” ve onun devralmasına izin verin ve ne olduğunu izleyin .

Engellerle sistematik çalışma yoluyla, onlara fazla kapılmadan, onlarla akıllıca ve daha az özdeşleşmeyle başa çıkmanın bir yolunu keşfedeceksiniz. Ve son olarak, şüphe için aynı şey. Onunla özdeşleşmeden ya da ona fazla önem vermeden onun gelişini ve gidişini izlemeyi öğrenebilirsiniz.

Gelecek için, bu engeller için bir takım panzehirler olduğunu da bilmeniz gerekiyor. Arzu için panzehir, her şeyin süreksizliğinin ve ölümün tefekkürüdür. Öfkenin panzehiri, sevgi dolu şefkattir, ancak bu, belli bir bağışlayıcılığa ulaşmayı gerektirir. Uyku hali için panzehir, belirli duruşlar, görselleştirme ve nefes alma yoluyla enerjinin uyanmasıdır. Anksiyete için, sakinleştirme ve rahatlamaya yönelik özel içsel tekniklerin yardımıyla huzura veya odaklanmaya ulaşmak. Ve şüphe için panzehir, bilge bir kişiyle okumaktan veya konuşmaktan veya kendiniz için başka ne bulursanız, inanç veya ilhamdır.

Bu, uygulamanıza başlarken karşılaşabileceğiniz tipik engellerin kısa bir listesidir. Onlarla başa çıkmanıza yardımcı olacak eğitim ve beceriye sahip değilseniz, aşılmaz ve aşırı zor görünebilir ve durdurmak isteyebilirsiniz. Bu nedenle zihinlerimizle başlamak için bir öğretmene ve sistematik eğitime ihtiyacımız var: zihinlerimiz ve karşılaştığımız güçler çok kafa karıştırıcı olabilir.

Kişi bir Budist pratiğine başladığında, insan çıkmazlarının "açgözlülük, nefret ve yanılsama" olarak ifade edilen temel köklerini duyar. Onlardan tüm sorun. "Ah, sadece arzumuz ve nefretimiz, hoşlanmamalarımız ve cehaletimiz - ve biraz da zihin bulanıklığı" diyebiliriz. O kadar korkutucu değil". Ancak bir süre meditasyon yaptıktan sonra, açgözlülüğün en derin anlamıyla bağlılığa direnmek anlamına geldiğini, arzularımızın büyük gücün ilkel güçleri olduğunu ve nefretin içimizde Attila veya Hitler gibi davranabilen kudurmuş bir öfke uyandırdığını keşfederiz. Ve tüm bunlar her insanın zihninde. Açgözlülük, tüm dünyaya duyulan açlık gibidir, açlığın en derin halidir. Sanrı, en karanlık kafa karışıklığı ve cehalettir.

Bu güçler hayal edilemeyecek kadar güçlüdür. Bunlar dünyada savaşa neden olan güçlerdir. Bazı ülkelerde yoksulluğu ve açlığı, bazılarında ise bolluğu yaratan onlardır. Doğumların ve ölümlerin sonsuz tekrarı olan "samsara çarkı" denilen şeyin dönmesine neden olan bu güçlerdir. Ve insan yoğun bir dikkatle şimdiki anı yaşamaya çalıştığında bunlarla karşılaşır.

Onlarla çalışmak kolay değil. Her zaman zordur ve bazen imkansız görünür. Yine de öğrendiğimiz bu gibi anlarda oluyor. Thomas Merton* bir keresinde şöyle demişti: "Bir adam gerçek duayı ve sevgiyi, duanın imkansız hale geldiği ve kalbin taşa dönüştüğü saatte öğrenir." Bazen, en zor engellerle karşılaştığınızda ve onlarla birlikte olmaya izin verdiğinizde, gerçek bir kalp açılışı gelir. Kalbin, bedenin ve zihnin bu gerçek açılımı oluyor çünkü sonunda can sıkıntımızdan, korkumuzdan, öfkemizden veya acımızdan kaçmayı bırakıyoruz.

Budist öğretileri, beş engeli tanımlamanın yanı sıra, ortaya çıktıkça zor enerjilerle sistematik olarak çalışmak için aşağıdaki beş yolu da sunar. Bu makalenin amaçları doğrultusunda, kendimi ayrıntılı bir analiz yapmadan onlardan bahsetmekle sınırlayacağım.

Birinci yol, güçlü bir arzu, korku veya öfke gibi herhangi bir zorluk olduğunda, onu kendi haline bırakmaktır (bırakın). Ya da istediğini yapmasına izin veremiyorsan, bırak öyle kalsın . "Bırakmak", aynı ilkenin daha iyi bir ifadesidir, çünkü genellikle "(bir şeyin veya birinin) kendi yoluna gitmesine izin ver" ifadesini duyduğumuzda, bunu bir şeyden veya birinden kurtulmanın bir yolu olarak anlarız.**. Ama gerçekte içinde bulunduğumuz çıkmazdan öylece kurtulamayız. Bunu yapmak yalnızca öfkeyi artırır; "Bunu sevmedim" demek gibi. Ama bu, kendi elimizden kurtulmakla aynı şey: Sonuçta, bizim zorluğumuz, bir anlamda, kendimizin aynı parçası. Dolayısıyla, "(bir şeyi) kendi haline bırakmak, geçmek"ten farklı olarak, "(bir şeyi) olduğu gibi bırakmak", o şeyi olduğu gibi, tüm netliğiyle görmek anlamına gelir. Bir şeyin korku, öfke, neşe ya da aşk olduğunu; depresyon, nefret veya kıskançlık. Anlaşılmaz olan başka bir şey daha var. Bütün bunlarla ilgili bir yargı var. Sonra kendine acıma var, zevk var. Bütün bunlar sadece zihinsel durumlardır. Tüm bunları içeren zihindir, evrensel zihindir ve bizim görevimiz kendi zihnimize şefkat ve bilgelikle davranmayı öğrenmektir.

İkinci adım, eğer bir şeyi olduğu gibi bırakamıyorsak, onu yüceltmektir . Bu, çıkmazınızın enerjisini almak ve onu dahili veya harici olarak dönüştürmek anlamına gelir. Örneğin, dışsal olarak öfkeyle çalışırken, enerjiyi dönüştürmenin ve kullanmanın bir yolu olarak gidip odun kesebiliriz. Benzer şekilde içsel dönüşüm için de vücuttaki enerjiyi yakalandığı yerden daha faydalı ifade bulacağı yere taşıyabileceğiniz özel egzersizler vardır. Örneğin, şehvet ve saplantılı cinsel arzunun enerjisi içsel olarak kalbe taşınabilir, burada bağlanma arzusunun enerjisi haline gelir, ancak şefkat veya ilgi yoluyla. İç dönüşüm daha zordur.

, sinsi ama bazen çok yardımcı olabilen bastırmayı uygun şekilde kullanmaktır . Bu durumu örnek olarak ele alalım. Bir kadın cerrah kocasıyla tartışıyor ve o anda çağrı cihazı bip sesi çıkarıyor - doğruca hastanenin ameliyathanesine gitmesi gerekiyor; Kalp veya akciğer ameliyatı için orada olması gerekiyor. Bu, kocasına neler olduğunu anlamaya devam etmek için doğru an değil. Şimdi tüm bunları bir kenara bırakıp ameliyatı yapmalıyız ve ancak daha sonra, şartlar izin verdiğinde eve gidip çözülmesi gereken diyaloğu sürdürmeliyiz .

Benzer şekilde, ruhsal uygulamada, özellikle zor enerjileri geçici olarak bastırmanın veya görmezden gelmenin ve daha uygun, sakin ve destekleyici koşulları beklemenin uygun olduğu zamanlar vardır. Bu, bir öğretmenle sessiz bir çalışma dönemi veya bir terapi seansı olabilir, onlarla ustaca ve akıllıca başa çıkmamıza yardımcı olabilecek herhangi bir şey olabilir.

Zorluklarla başa çıkmanın diğer yolları, onları hayal gücüyle keşfetmek veya dikkatli* ve dikkatlice yanıt vermektir **. Son olarak bahsettiğimiz bu uygulamalar, gerçekleştirilmesi son derece dikkat ve dikkat gerektirdiğinden, doğası gereği daha zor ve daha tantriktir - aksi takdirde yalnızca arzuyu artırabilir veya öfkeye daha fazla güç verebilir ***. Yani dördüncü yol, hayal gücünde tepki vermektir. Eylemi tüm sonuçlarıyla tam olarak hayal etmenize izin veriyorsunuz. Örneğin, öfke durumunda, kendinizi birini döverken görebilirsiniz ve açgözlülük durumunda, ister seks, ister yemek, aşk veya her neyse, bu arzuyu tatmin ettiğinizi hayal edin. Bolca alın ve nasıl bir şey olduğunu hayal edin ve bol miktarda içtikten sonra kendinize bakın. Bu duygulara izin vererek ve abartarak, onlardan kurtulmanın ne anlama geldiğini öğrenebilirsiniz.

Bu listedeki beşinci yöntem en tantrik olanıdır. Bu bir ruh hali tepkisidir . Tabii ki, bir anlamda, çoğu durumda şu veya bu şekilde yaptığımız tam olarak budur. Ancak burada "Farkındalıkla, dikkatli bir şekilde yanıt verin" anlamına gelir ve bu nedenle araba kullanmaya, fatura ödemeye veya etrafınızdaki insanlara dikkat edin. Bu genellikle insanlar için gerçek zorluklara neden olur ve bu nedenle tartışmayı gerektirir.

Bu yöntemin ustalığı, öncelikle "topraklama" yoluyla ve dikkatimizi tamamen bedene çeken ve alt çakraları uyandıran uygulamalarla elde edilir. Bunu yapmak için daha fazla yürümeniz ve diğer fiziksel egzersizleri yapmanız, ayrıca dikkatinizi mideye aktarmanız ve üst kısımda, kafada, gözlerde veya burunda yoğunlaşmasına izin vermemeniz gerekir. Aksi takdirde uygulamalar "kafa", vizyoner, psişik ve tek taraflı hale gelir. "Yüksek" çakraları ve durumları bu fiziksel enkarnasyonun bedenine entegre etmek esastır.

Bu zihinsel ve fiziksel dengesizlik tipik bir fenomendir ve uygulamalarında nispeten dengeli olan insanlarda bile görülür. Çok dengeli bir uygulayıcı için uyum süreci yalnızca birkaç gün sürebilir. Ancak bir "geri çekilme" sırasında yoğun ve odaklanmış bir içsel yolculuğa çıktığımızda, bir yeniden giriş* süreci ve yol boyunca ya da sonunda deneyimi bütünleştirmenin bir yolunu inşa etmeliyiz.

Ortaya çıkan ikinci zorluk türü, karar verememedir . Bir süre ruhani pratikle uğraşan birçok insan, zayıf hafızaya sahip olma ve karar verme konusunda giderek artan bir yetersizlik geliştirme eğilimindedir. Aşırı durumlarda, "ruhsal sakatlara" dönüşebilirler - omurgasız, zayıf ve kararsız. "Evet, tabii ki her şey yolunda gidiyor ve Tanrı'nın bizim için ne sakladığını bekleyip göreceğiz" diye düşünmeye devam edebilirler. Bu tür insanlar iş, aile ve insan ilişkileri bağlamında hareket edemez ve yaşayamaz veya “Nereye gitmeliyim?” Gibi sorulara cevap veremezler. ve "Bundan sonra ne yapmalıyım?"

Bu iki nedenden dolayı olur. Bunlardan biri, bir inziva sırasında, bir aşramda ve hatta evde meditasyona çok fazla zaman ayırdığımızda ortaya çıkan yönelim bozukluğudur, çünkü dikkatimiz dünyaya değil, diğer bazı deneyimlere ve nesnelere çekilir. referans. İkinci ve çok önemli sebep, manevi pratiğin genellikle dünyayla ilgili motivasyonları gerçekten baltalayabilmesidir. Motivasyonumuzu, bilincin büyümesinin nasıl gerçekleşebileceğini veya zihnimizi ve evrensel sevgi duygusunu nasıl geliştireceğimizi keşfetmeye yönlendiriyoruz. Tüm bunlara odaklanırken iş bulma motivasyonunuz düşüyor. Sıradan olana olan ilginizin "yakıcısını kapattınız".

Bu, birçok öğrenciyi dünyaya döndüklerinde çatışmaya sokan alternatif bir değerler dizisi yaratır. Gerçekten inisiye olmayı, dünyadan vazgeçmeyi ve bir manastırda yaşamayı isteyip istemediğimizin farkında olmalıyız. Olmazsa, o zaman dünyada ruhsal olarak yaşamanın zor göreviyle yüzleşmek zorunda kalacağız. Bu aynı zamanda ruhsal uygulama geliştirmenin doğal sürecinin ve kişinin birlikte çalışması gereken ve yoldaki insanların kendileri için anlamaları gereken türden zorlukların bir parçasıdır.

düşünce süreçlerinin durması gerçeğinden kaynaklanır . Ve karar vermede kullanılan karşılaştırmanın temeli olan düşünme süreci yavaşladığında, net düşünmek bile zor olabilir. Açıkça düşünmeden kendimizi boş veya kafamız karışmış hissederiz ve gerçekten hiçbir şeye karar veremeyiz.

Dördüncü zorluk türü, eşit dikkati öğrendiğimizde, zihnimizin ne hoş olanı aradığı ne de hoş olmayana direndiği bir duruma girmesidir ; içsel keşif için gerekli olan dengeli farkındalık türüdür. Ancak kariyer, evlilik, ev ya da araba ile ilgili kararlar almak için gerekli olan dikkat biçiminden farklıdır. "Yönlendirilmiş" veya "yetenekli", bilge düşünme veya bilge eylem olarak adlandırılan bu ikinci tür dikkat, meditasyon sonucunda genellikle artmaz (ve hatta bazen zayıflar).

İçsel meditasyonda gelişen dikkat türü daha çok pasif bir dikkattir; burada aktif bileşen, aktif seçim veya karar verme unsurunu içermez, sadece gözlem ve keşiflerinizin netliğidir.

Ortaya çıktıklarında bu zorluklarla başa çıkmanın yolu, uygulamanızda "temellilik" geliştirmektir. Bizi geri getirebilecek ve bedenimize ve dünyevi varoluş planımıza bağlayabilecek birçok egzersiz ve meditasyon yolu vardır. Aynı zamanda, takıntılarımıza bakma ve bir keşiş ya da rahibe hayatını seçmeyeceksek, geri dönüp dünyada yaşamamız gerektiğinin farkında olma istekliliğini de gerektirir. Bu, hayatlarımız hakkında düşünmek için düşünme mekanizmamızı yeniden çalıştırmamız gerektiği anlamına gelir - parayla ilgili duruma, toplumumuzun özel ihtiyaçlarına ve içinde nasıl yaşayacağımıza bakın. Zihin sessiz olduğunda, tüm bunlarla uğraşmak ilk başta biraz acı verici olabilir. Fiziksel bir gerçeklikte yaşayan sınırlı varlıklar olduğumuzu kabul etme ihtiyacının neden olduğu kafa karışıklığı ve acı alemine yeniden geçiştir ve kalbimizin açılması ve zihnimizin hareket edebilmesi için buna hazır olmamız gerekir. tamamen dünyaya dönmek için.

Bir inzivanın sonunda veya yoğun içsel uygulamadan sonra karşılaşılan bir başka zorluk, uygulamayı gerçeklikten kaçmak, hayatlarında bir reddetme veya bastırma yolu olarak kullandıklarını fark eden kişiler içindir. Pek çok öğrenci meditasyonu yalnızca iç boşlukları açmak ve iç dengeyi bulmak için değil, aynı zamanda gerçeklikten kaçmak için de kullandı. Dünyadan korkarız, hayatın doluluğundan korkarız, başkalarıyla ilişkilerden korkarız, çalışmaktan korkarız ya da fiziksel bir bedende yaşamanın ne anlama geldiğine dair bazı yönlerden korkarız ve bundan meditasyona koşarız. Bir süredir pratik yapan herkes, muhtemelen kalbinde ve zihninde bunun belirli bir unsurunu bulacaktır.

Meditasyonun, herhangi bir tür terapi veya disiplin gibi, ustaca kullanılabileceğini anlamalıyız - özgürleşmek, kalbi açmak için. Egoyu ve korkularımızı memnun etmek için defansif olarak da kullanılabilir. Bazı zorluklarla uğraşmak zorunda kalmamak için kendimizi rahatlatabiliriz; bazı zor duyguları bile hissetmemek için nefesimize dikkat edin; ya da karanlık tarafımız olan “gölgemizin” belirli yönlerinden kaçınmak için ışığa dikkat etmek.

Manevi pratiğin nasıl kötüye kullanılabileceğinin güzel bir açıklaması var - egoyu güçlendirmek veya yeni, gelişmiş bir öz imaj yaratmak için; tüm bunlar Chögyam Trungpa Rinpoche'nin "Spiritüel Materyalizmi Aşmak" kitabında açıkça belirtilmiştir. Dışarıdan, duygular yoluyla ve özellikle yeni ideallere ve tutumlara bağlılık yoluyla, sürekli değişen bir dünyadan saklanmak veya ondan güvenlik aramak için dışsal formları, inançları ve meditasyon uygulamalarını kullanarak bilinçsizce bir maneviyat taklidi yaratabiliriz.

Uygulamamızda geliştikçe, daha tam bir özgürlük duygusuna ulaşmak istiyorsak, kaçma, taklit etme veya saklanma girişimlerimizi tanımalı ve bunların farkında olmalıyız. Bir süre uygulama yaptıktan sonra bunu fark etmeyenler, bir yerde sıkışıp kalabilir ve gerçek büyüme süreci durduğu için içsel olarak bunalıma giren, ancak dışa doğru uygulamanın tüm biçimlerini ve ideallerini takip eden ve öyleymiş gibi davranan "kronik meditasyoncular" haline gelebilirler. içinde tamamen uygulanmaktadır. Bu konuların çalışılması gerekir ve kişinin gerçek ruhsal açılımının gelişimine yeniden açılabilmesi için içten dürüstlük gerekir.

Her şeyden önce, her insan kendi nevrotik tarzını uygulamaya getirir. Budist psikolojide bu, üç temel faktörle tanımlanır: açgözlülük, isteksizlik ve düşünce karmaşası, diğer sistemler ise diğer nevrotik kategorileri birbirinden ayırır. Bu tehlikeden kaçınmak için, pratiğimizde bizim için bir tuzak haline gelmemesi için altta yatan nevrotik tarzımızın farkında olmalıyız.

Aksi takdirde, açgözlü insanlar nevrotik yönünü görmeden manevi deneyime, manevi bilgiye, manevi arkadaşlara, yaşam formlarına ve ritüellere karşı açgözlü olacaklardır. Benzer şekilde, tiksinti duyma eğiliminde olanlar ve deneyimlere genellikle tiksinti ile bakanlar, uygulamayı dünyayı suçlamak ve ondan kaçmaya çalışmak için veya diğer birçok yaşam yolunu yanlış olarak görmenin bir yolu olarak kullanabilirler. Kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı ile karakterize edilen insanlar, şüpheye ya da tam tersine, onları rahatlatan ama aydınlanma işlevi görmeyen "kör inanç" a saplanıp kalma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Bu tuzakların her birinin sadece bir tehlike değil, aynı zamanda içsel gelişim için de büyük bir fırsat olduğu da anlaşılmalıdır. Farkındalığın gelişmesiyle, nevrotik tarzların her biri yararlı, olumlu niteliklere dönüştürülebilir. Tantra hakkındaki en iyi kitapların çoğu bu süreci anlatır.

Bununla birlikte, meditasyonun dünyadan kaçmak için kullanıldığı veya yanlış yorumlandığı, korku ve izolasyonu artırdığı gerçeğiyle hala sık sık karşılaşıyoruz. Meditasyon uygulamasının bir sonucu olarak, sevgi dolu nezaket, soğukkanlılık, bir başkası için neşe ve şefkat gibi ilahi niteliklerin ortaya çıktığı öğretildi . Ancak tüm bu niteliklerin, kendilerini kolayca karıştırılabilecek şekilde gizleyen doğrudan düşmanları vardır ve bu nedenle, onları tanımanın ve onların tuzağına düşmemenin sistematik bir öğretisi vardır.

Sevgi dolu şefkatin en yakın düşmanı bağlılıktır . Ortaya çıktığında iyilikseverlik kisvesine bürünür ama gerçekte bazı olayları veya insanları isteme veya isteme ve onları sevmeme halidir. Bir ayrılık duygusu yaratır ve o kişiyi, o şeyi veya olayı açıkça sevmek yerine birine veya bir şeye ihtiyacımız olduğunu hissederiz.

Aynı şekilde şefkatin en yakın düşmanı , sanki bir şekilde bizden farklıymış gibi "Ah, bu zavallı insanlar acı çekiyorlar!" diyen acımadır . Bizi ayırır, oysa gerçek şefkat hepimizin aynı tencerede yandığını, hepimizin acı çektiğini, hepimizin dünyanın anasının aynı kalbinin parçası olduğumuzu ve kendisi gibi her birimizin bahşedilmiş olduğunu fark eder. belli bir ölçüde kozmik acıyla. Her birimizin belirli bir miktarda ıstırabı vardır. Bir kalbe sahip olmanın ve hayatta olmanın ne anlama geldiğinin ayrılmaz bir parçasıdır. Dedikleri gibi, hepimiz bunu kendimize acımak yerine neşeyle karşılamaya, bununla korkuyla değil, açıkça başa çıkmayı öğrenmeye çağrıldık.

Üçüncü en yakın düşman, adı kayıtsızlık olan soğukkanlılığın düşmanıdır. Kayıtsızlık, “Umurumda değil; Kendimin derinliklerinde sakin kalacağım ve diğer her şeyi unutacağım. Her durumda, tüm bunlar "boştur". Bir evlilik başarısız olursa, başka biriyle evlenirim. Bu iş işe yaramazsa, başka bir iş bulurum. Hiçbir şeye bağlı değilim." Muhtemelen bu tonu veya cümleleri daha önce duymuşsunuzdur. Bu sakinlik değil, kayıtsızlıktır. Bu üç düşmanın her biri sevgi, şefkat ya da soğukkanlılık kılığına girer, ancak hepsi bölünme, cehalet ve korku üzerine kuruludur.

Gerçek ruhsal uygulama ve gerçek sakinlik, yaşamdan çekilme değil, tamamen ve tamamen yaşamla ilgili bir dengedir. Uygulamasında kişi bedenini, zihnini ve kalbini açar ve bir anlamda daha şeffaf hale gelir, hayatı her zamankinden daha dengeli, daha eksiksiz algılayabilir. Spiritüel açılım hayali bir alana ya da güvenli bir mağaraya girmek değildir. Bu bir reddetme değil, tüm yaşam deneyiminin bilgelik ve nezaketle, herhangi bir ayrım olmaksızın kabul edilmesidir.

Şimdiye kadar, uygulamamızdaki ön zorluklarla nasıl başa çıkacağımızı zaten öğrendik. Acıyla başa çıkabiliriz, soğukkanlılıkla kayıtsızlık arasındaki farkı biliriz ve engellerle nasıl başa çıkacağımızı öğreniriz. Hiç gitmediklerini unutmayın; çok uzun zamandır buradalar. Çok ileri düzeydeki bir öğrenci grubuna "Hangi zorluklarla çalışıyorsunuz?" diye sorduğumda bile, kaçınılmaz olarak "Tembellik, korku, açgözlülük, öfke, kuruntu, kendini yargılama" diye cevap veriyorlar - aynı eski set. Görünüşe göre hem yeni başlayanlar hem de ileri düzeyler bu konuda aynı. İyileştikçe, bu sorunlarla nasıl daha akıllıca başa çıkacağınızı öğrenirsiniz, ancak bunların ortaya çıkmaması çok uzun zaman alacaktır.

Yine de bu aşamada, kalp ve zihin daha sakindir ve şu anda ortaya çıkan şeyle akıllıca ve dikkatli bir şekilde başa çıkabilir. Daha sonra daha fazla pratik yapmaya karar verebiliriz. Bu yolculuğa çıkabilmek için erdemin temellerini atmak ve başkalarına zarar vermemek temel ahlakını yerleştirmek gerekir. Beş geleneksel Budist ilkesi vardır: 1) öldürmemek, 2) çalmamak, 3) yalan, dedikodu ve tahrik edici sözler söylememek, 4) uygunsuz cinsel davranışlardan ve başkalarına acı veya zarar verecek cinsel faaliyetlerden kaçınmak. başka bir kişi ve 5) dikkatsizliğe veya bilinç kaybına yol açan sarhoş edici maddelerden kaçının . Uygulamanın hayatımızdan ayrılamayacağını anlamalıyız ve bu nedenle hayatlarımızı çatışma ve bilinçsizlik alanları açısından kontrol etmeliyiz. Yaşam tarzınızı çevrenizdeki dünyayla uyumlu hale getirmenin güçlü bir yolu, diğer varlıklara zarar vermeme ilkesini izlemektir. Aksi takdirde zihnimiz çelişkiler, suçluluk ve zorluklarla dolu olacaktır. Bu ilkeye uymak, kalbi sakinleştirmenin ve kendine veya başkalarına zarar vermemenin bir yoludur. Hayata saygı ve sevgiyle karşı farkındalık ve tutum geliştirmek için ahlaki gelişim ilkelerinin nasıl uygulanacağına dair birçok önemli öğreti vardır.

Bu reçeteler olmadan, bir tedbir olarak, derin bir manevi yolculuğa çıkmak mümkün değildir. Modern Batı ruhani pratiğinin öncülerinden bazıları, özellikle de psychedelic maddeler ve diğer güçlü ilaçları kullananlardan bazıları, yanlış sözlerle, düşüncelerle başkalarına veya kendinize zarar vermeme ilkesinin önemini anlamadıkları için zaman zaman ciddi bir belaya girdiler. . ve seks ve zehirli maddelerin eylemleri veya kötüye kullanımı. Bu davranış kuralları, zihni sakinleştirmenin, bitkilerle, hayvanlarla ve tüm gezegenle uyum içinde yaşamanın temelidir. Açgözlülük, nefret ve yanılgının en güçlü güçlerinden kopmamızın temeli haline gelirler. Bu ilkelerin neredeyse tüm ihlal vakaları, zihnin bu güçlerden biriyle dolu olmasından kaynaklanmaktadır - açgözlülük, nefret veya yanılsama, genellikle bizim arzumuz olmadan. Bu ne zaman olursa olsun, bilincin kaynağı kuralları korumaktır. Manevi uygulamada daha fazla güvenli ilerlemenin temeli, sözlerinize, düşüncelerinize, eylemlerinize, cinselliğinize ve zehirli maddelerin kullanımına karşı dikkatli bir tutumdur.

Daha fazla uygulama için temel oluşturan ikinci ön koşul, uygulamanın başlangıçta bir esenlik ve zevk duygusu, ruhsal özgürlük ve hayattan zevk almak için kullanılabileceğinin farkında olmaktır. Bununla birlikte, manevi uygulamanın iki seviyesi vardır. İlk aşamada kendimizi sakinleştirir, yoga yapar, bedenimizi açar, nefes egzersizleri yapar, yemekten önce “AUM”u tekrar eder, insanlarla dost olur, daha sade ve daha ahlaklı bir yaşam tarzı izleriz. Bütün bunlar -erdemin geliştirilmesi, ahlaki yaşam, zihnin dinginliği ve konsantrasyonu- bizi coşkuya ve neşeye götürür. Hayatımıza mutluluk ve uyum getirirler.

İkinci tür manevi pratik, bir sonraki seviyesi, özgürlük adına, bir insan için mümkün olan en derin özgürlük türüne ulaşmak adına pratikle ilgilenenler tarafından üstlenilir. Ve bu düzeydeki uygulamanın, sıradan anlamda mutluluk veya rahatlık ile hiçbir ilgisi yoktur.

Uygulama erdem, konsantrasyon ve sükunetle, bedenin gevşemesiyle, kalbin açılmasıyla ve sevgi dolu şefkatin geliştirilmesiyle başlar. Ama sonra, daha derine inmeye hazır olduğumuzda, tüm iç dünyamızı açmak demektir. Bunu yapmak için, zevki ve acıyı kabul etmeye, Zorba'nın* "tam bir felaket" dediği şeye açılıp dokunmaya ve doğrudan kalbin ve zihnin ışığına ve gölgelerine bakmaya eşit derecede istekli olmamız gerekir.

Diyelim ki bunu yapmak istiyoruz. Engellerle nasıl çalışılacağını zaten öğrendik, erdeme ve dünyaya zarar vermeden hareket etme yeteneğine sahibiz; uygulamanın temeli olarak zihnimizi odaklamaya ve kaygı, korku ve arzuya teslim olmamaya başladık, dikkat etmeyi ve şimdiki anda daha fazla olmayı öğrendik. Sonra ne olur?

Bundan sonra, genellikle gerçekten konsantrasyon geliştirmeye başlarız ve daha fazla eğitimle, zihin meditasyon nesnesine - nefes, görselleştirme, ışık veya başka herhangi bir şey - daha istikrarlı bir şekilde odaklanmaya başlar. Bu zihin istikrarı geliştikçe, çoğu manevi alemin tezahürüne açılan kapı haline gelir.

Konsantrasyon geliştikçe, çok çeşitli sözde manevi deneyimler ortaya çıkmaya başlar. Birçoğu aslında meditasyonun yan etkileridir ve onları ne kadar iyi anlarsak, bunlara o kadar az takılıp kalırız veya onları bir amaç için karıştırırız. Daha güçlü konsantrasyon geliştikçe nelerin ortaya çıkabileceğini tartışalım.

Her şeyden önce, birçok insan ecstasy yaşayacak. Ecstasy'nin beş geleneksel seviyesi vardır. Ecstasy birçok insanda ortaya çıksa da, on gün veya daha uzun süren yoğun ve uzun inzivalarda daha yaygındır, ancak bazı insanlar için normal günlük pratik sırasında da ortaya çıkar. Herkesin başına gelmez ve mutlaka bilgeliğin edinilmesinden önce gelmez. Ancak uygulamanın belirli aşamalarında, birçok insanda hala ortaya çıkıyor.

kriya adı verilen ve korkutucu olabilen vücuttaki fiziksel enerjilerin güçlü bir şekilde salınmasını içerir . Bu çeşitli şekillerde olabilir. Bazen kriyalar istemsiz tek hareketler veya bir gerilim düğümünün salınması olarak tezahür eder. Diğer zamanlarda, birkaç gün süren dramatik karmaşık hareketler şeklini alabilirler. Bir Tayland manastırında bir yıl süren inzivaya bir keşiş olarak katıldığım sırada, günde yaklaşık on sekiz saat, her saat oturma ve yürüme arasında gidip gelerek meditasyon yaptığımı hatırlıyorum. Bir gün güçlü bir salıverme geldi ve kollarım sanki bir tavuk ya da başka bir kuşmuşum gibi çırpınmaya başladı. Onları durdurmaya çalıştım ve pek beceremedim ama biraz gevşediğim anda alkışlamaya devam ettiler. Sonra öğretmenime gittim. Bu hareketlerden haberiniz var mı dedi. "Elbette," diye yanıtladım. "Hayır," dedi, "zihnin gerçekten uyanık mı? Onlardan hoşlanmıyorsun, durmalarını istiyorsun." "Evet, haklısın," dedim. "Öyleyse geri dön ve onları izle" dedi. İki gün boyunca meditasyona oturdum ve ellerimin dalgalarını izledim.

Gerginlik kalıplarımızın ne kadar derin olabileceğini anlamak ve saygı duymak önemlidir. Vücutta aylarca ve yıllarca süren uygulama boyunca meydana gelen çok derin salıverme ve açılma türleri vardır. En derin vücut çalışmalarının bazıları sessizce oturduğumuzda gerçekleşir ve vücut sistemimizin enerjisi açılır ve kendini dengeler.

Vücutta hoş bir titreme, titreşimler, karıncalanma veya "karıncalanma" gibi başka birçok ecstasy türü de meydana gelebilir. Bazen vücudun her yerinde karıncalar veya diğer böcekler geziniyormuş gibi hissedilir; bazen çok sıcaksın, sanki omurgan yanıyor. Bu, hafif bir ürperti olarak başlayan ve çok derin bir derin donma hissine dönüşen soğukluk hisleriyle dönüşümlü olabilir. Işığı farklı renklerde de görebilirsiniz: ilk başta genellikle mavi, yeşil veya mordur. Ardından, konsantrasyon arttıkça altın ve beyaz ışık belirir ve sonunda çok güçlü bir beyaz ışık ortaya çıkar. Yaklaşan bir trenin tam yüzünüze vuran bir spot ışığı gibi veya tüm gökyüzünün göz kamaştırıcı beyaz bir güneş tarafından aydınlatılması gibi olabilir. Veya tüm vücudunuz ışığa dönüşebilir. Bunlar, yalnızca yogilerde değil, aynı zamanda yoğun uygulama yapan Batılılarda da görülen vecd düzeylerinin bazılarıdır. Bu tür durumlarda, konsantrasyon becerisinde yeterince ustalaşmış insanlar için olağandışı hiçbir şey yoktur.

Ek olarak, bir dizi algısal değişiklik meydana gelebilir. Örneğin vücut çok uzun veya çok kısa görünebilir. Bir taş kadar ağır olduğunuzu veya üzerinizden bir tekerleğin geçtiğini hissedebilirsiniz. Veya havada süzülüyormuş gibi hissedebilir ve gerçekten hala yerde olduğunuzdan emin olmak için gözlerinizi açmanız gerekebilir. Bu birçok kez başıma geldi.

Yürüme meditasyonu yaparken de benzer deneyimler yaşanır. Yürüyebilir ve adımlarınıza o kadar odaklanabilirsiniz ki, sanki bir fırtına sırasında bir gemideymişsiniz gibi tüm oda sallanmaya başlar; ayağınızı yere koyarsınız ve kendinizi sarhoş veya hareket ediyormuş gibi hissedersiniz. Ya da bir çözülme olur ve her şey titremeye başlar, ışığa dönüşür.

Bütün bunlar olabilir. Bazen burnunuz vücudun dışında ve nefesiniz sizden bir metre uzaktaymış gibi görünür; ya da başın geriye dönük. Bazen, özellikle çeşitli çakraları açarken fiziksel ağrı da olur. Fiziksel duyumlar gibi, güçlü içsel sesler de serbest bırakılabilir - zillerin çalması, belirli notaların sesi ve benzerleri. Yüzlerce çeşit tuhaf değiştirilmiş hal vardır.

Aynı şey duygusal düzeyde de geçerlidir. Kişi uygulamada daha derine indikçe, en güçlü duygu türleri serbest bırakılabilir - umutsuzluk, sevinç, coşku, çok derin üzüntü ve birçok korku türü. Geçmişteki bir şeyle ilgili kaygı, pişmanlık ve suçluluk ya da gelecekle ilgili kaygı da olabilir. Duyguların ana bilinçaltı deposunu açmak mümkün hale gelir. Duygular ilk başta çok değişkendir ve kişinin tüm bunları bir denge duygusuyla atlatmasına yardımcı olmak için yetenekli bir öğretmenin rehberliğine ihtiyaç vardır. Ayrıca, geçmiş yaşamların, görkemli tapınakların, diğer kültürlerden sahnelerin veya daha önce hiç görmediğiniz şeylerin yanı sıra çeşitli renklerde ışıklar da olabilir. Bu tür durumlar, içeriklerini, insanlığın tüm vizyonlarının depolandığı kolektif bilinçdışından alır ve meditasyon sırasında kendilerini gösterebilirler.

İnanılmaz derecede ince olabilen duyularda olağanüstü bir açılım var. Koklama, görme veya duyma yeteneğiniz, sıradan algınızın çok ötesindedir. Bir keresinde dilenci kasemle mahalleyi dolaştığımı hatırlıyorum. Alerjilerimden dolayı genellikle çok iyi kokarım. Ama o sabah sanki en hassas koklayıcı köpek benmişim gibiydi. Sokaklarda dolaşırken her bir-iki adımda bir farklı bir koku geliyordu bana: pişen yemek, kaldırımda bok, yanından geçtiğim evin duvarında taze boya, küçük bir Çin dükkânında yanan kömür. Ağırlıklı olarak kokulardan oluşan bir dünyada yürümek oldukça sıra dışı bir deneyimdi. Kokular çok güçlü olduğu için neredeyse hiçbir şey görmedim veya duymadım. Aynı şey duymak veya görmek için de olabilir, ancak tüm bunların ötesinde, bir kişinin şu anın ötesindeki şeyleri bile, geçmiş yaşamların vizyonlarını, gelecekteki olayları ve benzeri şeyleri görebildiği, koklayabildiği veya dokunabildiği zaman, psişik bir açılım da vardır. O.

Tüm bu çok çeşitli alışılmadık deneyimler, ruhsal yolculuk yolunda tekrarlanan zorlukların ve tuzakların nedenidir. Bu değişmiş hallerle ilgili temel zorluk, insanların ya bu deneyimlerden korkmaları ya da onlara direnmeleri ve onları değerlendirmeye çalışmalarıdır: “Bedenim çözülüyor; "iğnelerim" var; yanıyorum çok üşüyorum; sesler çok yüksek; çok fazla iç ses var ve bunlar beni rahatsız ediyor.” Bu, bu deneyimlerden tiksinti, gerginlik ve korkuya neden olur. Onlara her direndiğimizde, onların tuzağına düşeriz ve korku ve yanlış anlama yüzünden onlarla uzun süre savaşabiliriz. Bu deneyimlerden korkmaz ve onlardan zevk alırsak, karşıt tepkinin tuzağına düşebiliriz - onlara eşit derecede güçlü bir şekilde bağlanabiliriz. Işık, esrime ve benzeri fenomenlerin pek çok olağanüstü deneyimi çok hoş olduğundan ve hatta meditasyon sürecinde önemli göründüğünden, onlara hemen bağlanma eğilimindeyiz ve bize güzel göründükleri için onları tutmaya ve tekrar etmeye çalışıyoruz. Bunları tekrar etme girişimlerine "teselli ödülü" meditasyonu denir.

Böyle bir deneyim yaşayabilirsiniz ve bir sonraki meditasyonda onu tekrar geri getirmek için elinizden gelenin en iyisini yapın. Sana uygun gelen bir poz alırsın ve geçen seferki gibi nefes alırsın. Başarılı olabilirsiniz, ancak bunu yaparak bir sonraki deneyime kendinizi açmanıza izin vermiyorsunuz. Seni tamamen durdurur. Aslında doğru yol, her şeyin olmasına izin vermektir ve uyanış süreci, zihnin ve bedenin tüm alanlarının açılmasını ve özgürlüğün kazanılmasını içerir.

Buda, öğretisinin tek amacının erdemler, iyi işler, vecd ya da içgörü ya da mutluluk olmadığını, Kalbin Kusursuz Açılması, herhangi bir alanda olmanın fiili özgürlüğü olduğunu ilan etti. Bu, ve tek başına, tüm gerçek öğretimin amacı olabilir.

Doğal olarak, meditasyon, artık sıradan olmayan diğer fenomenlerin yanı sıra sakinlik, coşku ve rahatlık deneyimleri üretecektir . Bir şekilde faydalı olsalar da, yol boyunca gerçekten yan etkiler olarak düşünülmelidirler. Konsantrasyon, ışık, coşku, zevk, vizyonlar - tüm bu durumlara "içgörü sapkınlıkları" denir. Meditasyonun olumlu bir sonucu olmalarına rağmen, ortaya çıktıklarında onları 'ben' veya 'benim' olarak görme, onlarla özdeşleşme ve onlara bağlanma eğiliminde olduğumuz için böyle adlandırılmışlardır. O zaman bunlara takılıp kalırız ve gerçek özgürlüğün ne anlama geldiğini öğrenemeyiz.

anda mevcut olan her şeyin, güzel olup olmadığına bakılmaksızın olmasına izin verilirse geleceği anlayışı . veya acı verici. Bu, deneyimimizi dikkatli ve bilge bir dikkatle gözlemlediğimizde, başına üç şeyin gelebileceği gerçeğini kavramayı gerektirir: ya geçer ya bir süre aynı kalır ya da kötüleşir. Ama bu bizi ilgilendirmez! Görevimiz, olağanüstü dünyayı tüm sonsuz zenginliğiyle deneyimlemek - onu görmek, duymak, koklamak, tatmak, ona dokunmak, bizim hakkımızda düşünmek - ve kalbin özgürlüğünü ve büyüklüğünü bulmaktır. tüm bu ezici şehvetli bolluğun ortasında.

Ortaya çıkan yeni fenomenlerle başa çıkmayı öğrenmek, uygulamamızda büyük bir kilometre taşıdır; bu genellikle yetenekli bir öğretmenin rehberliğini gerektirir. Gözlemlemeyi, "içgörü sapkınlıklarına" takılmadan veya bunlara bağlanmadan, tüm bu olumlu deneyimlerle birlikte akmayı öğrendiğimizde, o zaman daha derin içgörü seviyeleri ve onlarla birlikte yeni zorluklar ortaya çıkabilir.

Bu aşamada, ruhsal yaşamındaki herkesin bu tür deneyimler yaşayamayacağını ve hiçbir şekilde gerekli olmadığını not etmek önemlidir. Bir karşılaştırma veya yargılama kaynağı olmamalı, sadece bazı insanların kapana kısıldığı ve diğerlerinin serbest bırakıldığı ruhsal yolculuğun bir yönünün hatırlatıcısı olmalıdırlar. Ancak bu yoğun deneyimler, bu yolculuğun yalnızca bir yönüdür ve en önemlisi bile olmayabilir.

Uygulamada, birçok farklı döngü vardır. Bir kişinin en sıradan, günlük pratiğinde karşılaştığı bazı şeyler, bu değişmiş durumlardan daha az ve belki de daha derin ve anlamlı olabilir. Ancak yine de, ortaya çıktıklarında çeşitli değişmiş bilinç durumları ile ne yapacağımızı bilmek, ruhsal pratiğimiz için çok önemlidir.

Devam eden uygulamanın bu aşamasında ve bazı insanlar için, belki daha da önce, bazen "Kundalini uyanışı" olarak adlandırılan bir dizi güçlü enerji fenomeni meydana gelebilir. Aslında, bu basitçe vücudun enerji merkezlerinin - vücuttaki "nadis" - enerji kanallarının eşzamanlı açılmasıyla çakraların derin bir şekilde açılması anlamına gelir. Bu fenomenin temel bir modeli olsa da, birçok farklı şekilde ortaya çıkabilir.

Bazen meditasyonda konsantrasyon derinleştiğinde, kişinin vücudu yanmaya başlar veya omurgada sıcaklık, karıncalanma ve titreşim hissi ortaya çıkar. Bazen bir kişi, enerjinin bedenlerinde ateş, titreşimler veya titreşimler şeklinde fiziksel olarak hareket ettiğini, onları açmak ve serbest bırakmak için kendiliğinden tıkanmış kanallardan geçerek gerçekten hissedebilir. Bu enerjik açılımlar saatler, haftalar veya aylar alabilir. Bütün bunlar psikofiziksel açılma ve arınma sürecinin bir parçasıdır.

Çeşitli çakralar açıldıkça, çok çeşitli sıra dışı fiziksel olaylar meydana gelir. Boğazda gerginlik ve öksürük olabilir - Arka arkaya birkaç gün oturup sarsarak yutkunan insanlar gördüm. Alt çakraların açılmaya başlaması, gerilim ve korku ile ilişkilendirilebilir; mide bulantısı ve kusma olabilir. Seks çakrası açıldığında, güçlü şehvet ve kendinden geçme dalgalarının yanı sıra çeşitli cinsel etkileşim türlerinin vizyonları da dahil olmak üzere başka deneyimler ortaya çıkar.

Kalp çakrası açıldığında, kişi sevgi ve şefkatle dolar, ancak bunlara genellikle ciddi bir acı eşlik eder. Pek çok inziva yerinde insanlar, özellikle doktorlar ve hemşireler yanıma gelip “Ambulans çağırabilir misiniz? Kalp krizi geçiriyorum. Ben bir doktorum, bu semptomları biliyorum ve nasıl bitebileceğini anlıyorum.” Veya: “Burada ağrılarım var ve bu ağrı ele veriliyor”; "Boğaz ağrım vardı ve şimdi keskin bir şekilde arttı" ve benzerleri. Ve neredeyse her zaman kalp çakrasının açılmasıyla ilişkilendirilmiştir.

Bu insanlara genellikle şunu sorarım: "Ölmek için inzivadan daha iyi bir yer var mı? Değil mi?" Şimdiye kadar, bir gün olsa da henüz kimseyi kaybetmedik. Ama yine de insanın kalbini açması çok önemlidir. O yüzden, "Geri dön ve meditasyona oturmaya devam et. Kalbin ya vücudunun içinde açılacak ya da vücudunun dışında."

Pek çok çakra deneyimi çeşidi vardır. Açığa çıkan enerji çok güçlü hale gelebilir; bazen vücuttan o kadar çok geçer ki insan birkaç gece uyuyamaz. Tüm vücut titreşir. Haftalarca ateşle dolu gibi görünüyor ve görsel algı neredeyse LSD'nin etkisi altında olduğu kadar değişiyor. Gözler iltihaplanabilir ve ağrılı hale gelebilir ve diğer birçok semptom ortaya çıkabilir.

Tuzaklar ve zorluklardan bahsettiğimiz için, şunu sormak oldukça doğaldır: Bir kişi sınıra, böyle bir enerji salınımına ulaştığında, artık onunla ustaca çalışamadığında ne yapmalı? Cevap şudur: süreci yavaşlatmaya çalışın ve temel, sıradan şeyleri yapmaya odaklanın. Duş al, çok koş, yürü, tai chi egzersizleri yap; bahçede toprağı kazın ve toprakla ilgili her şeyi yapın. İçsel olarak dikkatinizi bedene aktarın, dünyayı görselleştirin, bedenle masaj veya başka işler yapın, onu serbest bırakmaya yardımcı olacak her türlü hareketi kullanın. Şiddetli Kundalini deneyimi vakalarında akupunktur, özellikle akupunktur sistemindeki elementleri nasıl dengeleyeceğini bilen biri tarafından yapılırsa çok faydalıdır. Topraklama ayrıca diyeti değiştirerek ve katı yiyecekler, tahıllar ve etler yiyerek de yardımcı olur. Süreci yavaşlatan ve kişiyi dünyaya geri getiren faaliyetlerde bulunun.

Bazen bu deneyimler son derece güçlü hale gelebilir. Massachusetts'teki merkezimizde üç aylık bir inzivada karate öğrenen genç bir adam vardı. Manevi yolun aşırı hevesli genç takipçilerinden biriydi ve bu geri çekilme sırasında bir noktada, her ne pahasına olursa olsun aydınlanmaya ulaşmaya karar verdi. Talimatların aksine, sabahın erken saatlerinden itibaren bütün gün ve ertesi gece boyunca hiç kıpırdamadan oturdu. Ertesi sabah 24 saat aralıksız oturduktan sonra kalkıp yemek odasına gitti.

Ateş ve yoğun acı hisleri yaşadı; bu tür durumlarda bilinç bir noktada fiziksel bedenle özdeşleşmesinden neredeyse boşanır. Acı, ateş, ısı ve diğer her şey o kadar güçlü hale gelir ki, bilinç kelimenin tam anlamıyla vücuttan dışarı fırlar. Beden dışı bir deneyim yaşamanın pek çok nazik yolu var, ama bu adama çok aniden oldu ve kendisini muazzam bir enerjiyle dolu buldu. Ve öğle yemeği yediğimiz odanın ortasında aniden tamamen kapanıyordu - Kundalini'nin neden olduğu geçici bir psikozdu. Bir karate tatbikatı gibi bağırmaya ve hareket etmeye başladı ama normalden üç kat daha hızlıydı. Ona yaklaşmak imkansızdı. Etrafında iki ay boyunca sessizce oturan tüm bu insanlar vardı. Tüm oda onun enerjisiyle doluydu ve sessizlikte, bu kadar uzun bir meditasyondan sonra duyarlı hale gelen ve böyle bir enerjiden bunalan birçok insanda yükselmeye başlayan korku hissedilebiliyordu.

Ses çıkarmaya başladıktan sonra şöyle dedi: "Her birinize bakıyorum ve baktığım kişinin sadece bedenini değil, tüm geçmiş yaşamlarını görüyorum." Bedenini stres sınırına getirerek ulaştığı bambaşka bir bilinç aleminde yaşıyordu. Ama artık hareketsiz oturamıyor ya da konsantre olamıyordu ve içinde bulunduğu manik durum ve uyarılma nedeniyle büyük bir korku içindeydi. Geçici olarak delirmiş gibiydi.

Onunla ne yapacaktık? Hâlâ bir sporcu olduğu için onu koşmaya davet ettik. Günde on mil koştu, sabah ve akşam. Diyetini değiştirdik: diğer katılımcılar vejeteryan yemeği yerken, ona et, ekmek ve hamburger verdik. Sık sık banyo ve duş almasını sağladık. Yürüdü ve sonra bahçede kazdı. Yaklaşık üç gün sonra durumu normale döndü. Deneyimi gerçek bir psişik ve ruhsal açılım olsa da, doğal ve dengeli bir şekilde karşılanmadı ve bu nedenle bütünleştirilemedi.

Meditasyonun belirli aşamalarında psikoza benzeyen durumlar ortaya çıkabilir. Son on iki yılda inzivalarımıza binlerce insan katıldı. Sadece altı tanesi psikotik nöbetler geçirdi. Bunlar çoğunlukla daha önce akıl hastalığı nedeniyle hastaneye kaldırılmış kişilerdi. Klinik tedavi geçmişi olan birçok kişi, meditasyon uygulamasına girdiklerinde kendilerini sözde psikotik deneyimlerinin tekrarladığını bulacaktır. Bu neredeyse kaçınılmaz olarak ruhsal uygulamada olur, çünkü içinde en çok korktuğumuz şey her zaman sonunda ortaya çıkar. "Beyaz fili düşünme" demek gibi.

Biz sustuğumuz zaman, o hep oradadır. Çoğunlukla, insanlar bu geçmiş travmaları güvenlik ve geri çekilme dengesi bağlamında yeniden yaşayabilirler. Meditasyon, insanların ağrılı noktalarını hatırlamaları ve korku kaynaklarına tekrar dokunmaları ve bunun zihinlerinin başka bir parçası olduğunu keşfetmeleri için yeterli desteği sağlar. Ancak az sayıda insan için, yoğun meditasyon psikozu yeniden harekete geçirebilir ve kendilerini bedenden atılmış ve olup bitenlerle bağdaştıramaz halde bulurlar.

Bu vakalar, öğrencinin yemek yiyecek veya kimseyle konuşacak kadar uzun süre onları durduramayacağı kadar şiddetli işitsel ve görsel halüsinasyonları içerir. Diğer durumlarda, zulüm manisi, uykusuzluk, çeşitli paranoya biçimleri ve korku ortaya çıktı. Genelde öğrencilere meditasyon yapmaya devam etmelerini ve deneyimlerini yaşamalarını tavsiye etsek de, bu birkaç aşırı durumda onları sakinleştirmeye veya yere indirmeye ve süreci yavaşlatmaya çalışıyoruz. Bunun etkisiz olduğu kanıtlanırsa, tanıdığımız psikiyatristlerimizden biri kişiyi normale döndürmek için küçük bir doz sakinleştirici reçete eder. Bahsettiğim insanlardan ikisi bundan sonra birkaç hafta hastanede kaldı. Kural olarak, bir kişiyi dünyaya geri getirmek için ilaç tedavisi uyguluyoruz çünkü onunla çalışmaya devam edecek bir rehabilitasyon hastanemiz yok.

Psikiyatrist Roger Walsh'un, biri Ram Dass tarafından yürütülen biri de dahil olmak üzere çeşitli Budist ve Hindu inziva yerlerinde birçok insanla yaptığı çalışmaları anlattığı bir makalesi var. Ram Dass Retreat, Walsh'ın birinin bayıldığını ve "Tamam, Ram Dass'ın bir psikotikle ruhani bir şekilde nasıl çalıştığını görelim" dediğini ilk kez gördüğü zamandı. Walsh'un dediği gibi, bu genç adam hayal görüyordu ve abartılı saçmalıklar konuşuyordu ve Ram Dass şarkı söyleyen bir sesle konuşarak ve onu merkeze alıp sakinleştirmeye çalışarak elinden gelenin en iyisini yaptı. Sonra bu adam şiddete başvurdu ve onu dizginlemeye çalıştıklarında, Ram Dass'ın karnına vurdu. Bu noktada Ram Dass sakinleştirici kullanmaya karar verdi. Biraz iyi. Bu çarelerin sık sık ve ayrım gözetmeden kullanılmasını hoş karşılamasam da, bunlara da yer olduğu durumlar vardır.

Buradaki temel prensip, Kundalini fenomeninin aşırı formlarında olduğu gibi, topraklamadır. Bir psikiyatri hastanesinde çalışırken hastaların meditasyon yapamayacakları açıktı; birçoğu zaten kendi zihinlerinde kaybolmuş durumda. Aslında, meditasyona en çok ihtiyaç duyanlar hastane personeliydi -doktorlar, hemşireler, sosyal hizmet uzmanları, birçoğunun hastalarının zorluklarıyla ilgili kendi gerilimleri ve korkuları vardı. Ancak hastalara bulundukları seviyede meditasyon öğretilmemeli, hareketsiz oturmayı bırakmaları sağlanmalıdır. Onlar için yararlı meditasyon, bahçede çalışmak, toprağa dokunmak, ellerini kullanmak, yoga yapmak, bedenlerine dönmek ve zihni toprağa geri getiren herhangi bir fiziksel aktivite ile meşgul olmaktır. Meditasyon yaparken insanlara beden dışı bir deneyim yaşatmaya değil, tam tersine bedenlerinin içinde olduklarını hissettirmeye çalışırız.

Zen geleneğinde, meditasyonun yol açtığı psikozla ilgili, Kaplan Mağarası'nda bulunabilen açık bir metin vardır. Bu, Japonya'nın en seçkin Zen ustalarından biri olan ve uygulama yoluna giren ve büyük bir Zen ustasının rehberliğinde zorlu çabalardan sonra henüz otuz yaşındayken aydınlanmayı deneyimleyen Hakuin'in hikayesidir. Birkaç ay boyunca ormanın sükunetinde derin bir neşe ve huzur duygusu yaşadı. Ancak bundan kısa bir süre sonra, artık uyum içinde olmadığını fark etti. “Eylem ve barış. Herhangi bir şeyi yapmakta veya yapmayı reddetmekte özgür değildim. "Tekrar cesurca pratiğime dalsam ve tüm hayatımı ona adaysam iyi olur" diye düşündüm. Sıkılı dişler ve parıldayan gözlerle kendimi bu yeni düşünce ve uykusuzluk dalgasından kurtarmaya çalıştım.

Ama başarısızlıkla. Daha da kötüleşti. Ağzı yanıyordu, ayakları üşüyordu ve kulaklarında bir dere sesi gibi bir gürleme sesi vardı. İlk satori'sine veya aydınlanmasına bir Zen ustası tanık olduktan sonra bile yapabileceği hiçbir şey onu durduramazdı. Terden sırılsıklam olduğunu, gözlerinin yaşlarla dolu olduğunu ve toparlanmaya çalışsa da tüm bunların devam ettiğini yazıyor. Daha sonra yardım için zamanın en iyi Zen ustalarına ve şifacılarına gitti ama kimse ona yardım edemedi.

Sonunda birisi, "Dağlarda meditasyon yapmana yardımcı olacak sırrı bilen eski bir Taocu keşiş olduğunu duyduk" dedi. Hakuin, ilk başta onunla konuşmak bile istemeyen Taocu münzeviyi görmek için dağa tırmandı. Böylece Hakuin, gerçek bir sorunu olan gerçek bir keşişle karşı karşıya olduğunu anlayana kadar dışarıda, münzevi mağarasının yanında inatla oturdu. Sonunda münzevi onunla konuştu ve sorununu sordu. Hakuin, yaşadığı zorlukları anlattı.

Münzevi ona, bu metinde kısaca özetlenen ve esas olarak iç enerjiyi topraklamanın ve dengelemenin iki yönüne ayrılan bir dizi talimat verdi. Bunlardan biri, dikkatin kaybolup bedeni terk ettiği üst çakradan göbek bölgesine, karın bölgesini ve enerjiyi fiziksel bedende topraklamak için özel nefesi kullanarak taşımakla ilgilidir. İkinci olarak münzevi, dengeli bir enerji kaynağı yaratmak ve onu vücutta yönlendirmek için Hakuin'e içsel Taocu yogaya dayalı bir dizi görselleştirme verdi. Münzeviden alınan bu yöntem ve diğer bazı alıştırmalar sayesinde, Hakuin yalnızca dengesini yeniden kazanmakla kalmadı, aynı zamanda daha derin bir aydınlanma düzeyine ulaştı ve büyük bir öğretmen oldu, özellikle meditasyon uygulamasında güçlük çekenlerle çalışma becerisine sahip oldu.

Yani bu zorluklar sadece günümüzde yaşanmıyor; bu zorluklarla ilgili, her zaman ve tüm büyük ruhani uygulama okullarında karşılaşan yogiler tarafından derlenen açıklamalar vardır. Meditasyondaki daha derin zorluk seviyeleri hakkında daha fazla bilgi vermek için, kişinin ileri Budist uygulamasında karşılaştığı durumlar dizisini tarif etmek istiyorum. Bir uygulayıcı istikrarlı bir meditasyona ulaştığında ve konsantrasyonun gücü sayesinde çeşitli zorluk ve engellerden geçtiğinde, "erişim konsantrasyonu" (erişim konsantrasyonu) adı verilen bir düzeye ulaşır . "Erişim Konsantrasyonu", kişinin daha derin içgörü alemlerine erişim kazandığı aşama anlamına gelir. Bu aşamada kişi, bilinci kozmik bilinç düzeyine kadar soğurulma alanlarına da yönlendirebilir. Bu özümseme veya dhayana seviyeleri, zihin kendinden geçme ve ışıkla dolduğunda ve çoğu düşünce ve dış algı sona erdiğinde başlar. Uygulayıcı, sevgi dolu nezakete odaklanarak, belirli bir renge odaklanarak, bir tür mantra veya görselleştirme kullanarak veya nefesle çalışarak bunlara girebilir. Bu yüksek konsantrasyon durumlarına girmeyle ilgili yollar ve uygulamalar, Budist metni “Arınma Yolu”nda* iyi bir şekilde anlatılmıştır. Kural olarak, meşgul Batılılar için bu seviyedeki pratiklere ulaşmak zordur, ancak doğal olarak konsantrasyonu kolay bulanlar birkaç haftalık yoğun pratikle bu seviyelere ulaşabilirler. Bu hallerle bağlantılı olarak ortaya çıkan zorluklardan biri de, zihnin çok sakin ve huzurlu hale gelmesine rağmen bu, içgörünün ortaya çıkması için yeterli bir sebep değildir. Böylesine tam bir konsantrasyon, korkuları ve endişeleri geçici olarak askıya alır ve arzuları ve planları bastırır, ancak bu barış halinden çıktığımızda, zorluklar hemen yeniden ortaya çıkar.

Bu nedenle Buddha, belirli konsantrasyon seviyeleri oluşturmayı ve bunları geçici bir huzur elde etmek için değil, bedeni ve zihni tamamen keşfetmek için kullanmayı tavsiye etti. Kişi, büyük bir istikrarın olduğu, zihnin tereddüt etmediği ve neredeyse hiç düşüncenin olmadığı bir "erişim" konsantrasyonuna ulaşır. Bu aşamada, farkındalık tamamen şu andadır ve daha sonra değişen duyusal deneyimlere, nefese veya bedene kanalize edilerek daha derin içgörü seviyeleri ortaya çıkarılabilir. Fiziksel bedenin sürekli değişen deneyimini ve ortaya çıkan ve neredeyse otomatik olarak etkileşime giren hızlı zihinsel olayları algılayacaktır. Bedenin hareketlerini ruh halleri nedeniyle ve ruh hallerinin ortaya çıkışını duyular vasıtasıyla fark edebiliriz. Bütün bunlar açıkça sürekli ve kişisel olmayan bir süreç gibi görünüyor.

Değişen beden ve zihnin gözlemlenmesi ve farkına varılması ilk kez sabit hale geldiğinde, Daniel Golman'ın The Meditative Mind (ilk baskı, The Varieties of Meditative Experience) adlı kitabında belirttiği gibi, büyük bir özgürlük ve neşe duygusu oluşur. , sözde nirvana olarak tanımlar. Burada kişi bir neşe, denge, güçlü inanç, konsantrasyon ve farkındalık hali yaşar. Aynı zamanda meditasyon uygulamasının önemli meyveleri olan bu haller, içgörü sapkınlığı adı verilen yeni bir tehlikeyi de içinde barındırır . Onları ilk kez deneyimlediğinde, kişi onlara hayran olur ve onlara bağlanır, onlara tutunmaya çalışır ve onları meditasyonun amacı olarak görür. Bu durumların kendilerinde kötü ya da yanlış olan hiçbir şey yoktur, ancak onlara yapıştığımız için pratikte tökezleyen bir blokturlar. Öyleyse şimdi, özgürleşmeye giden gerçek yolun, bu çok sınırlı beden ve zihnin ötesinde yatan şeye açık olmak için her şeyin , hatta uygulama durumlarının ve meyvelerinin bile geçmesine izin vermek olduğuna dair derin bir anlayış gelmelidir . Daha sonra uygulama derinleşmeye devam eder.

İçgörü sapkınlıklarının ortaya çıktığı ve onları terk ettiğimiz bir düzeye geliyoruz. “Işığa, sakinliğe ve coşkuya ya da içsel bir güç hissine bağlanmayacağım. Tüm bu şeylere bağlanmayacağım, ama özgürce gelip gitmelerine izin vereceğim." Don Juan, Castaneda'nın kitaplarında, bu tehlikeleri, ortaya çıkan netlik ve güce bağlılık olarak da tanımlamıştır. Bu aşamada, ezici bir esenlik hissi veya olağanüstü bir inanç veya geçmiş yaşamların vizyonları olabilir.

Bütün bunları bırakmamız gerekiyor. Ve bu bittiğinde, bir sonraki seviyeye geçiyoruz - karanlık gece. Bir şeylerin olmasına izin vermek, bizi çok daha derin bir keşif düzeyine ve bir dizi güçlü yeni algıya götürür. Konsantrasyon ve dikkat düzeyi daha da artar ve tüm dünyanın önümüzde nasıl çözülmeye başladığını gerçekten görür ve hissederiz.

Neye dikkat edersek edelim, gördüğümüz, duyduğumuz, kokladığımız, dokunduğumuz tüm dünya yok olmaya başlar. Birine bakıyoruz, onların ortaya çıktığını görüyoruz, gittiklerini görüyoruz. Bu görüntüden uzaklaşıyoruz - ve sadece nasıl çözüldüğünü ve bazı şeylerin ortaya çıktığını görüyoruz; onlardan yüz çeviriyoruz ve nasıl kaybolduklarını görüyoruz. Sesler gelir ve kulaklarımızda çınladıklarını hissederiz ve an be an yok olurlar. Duygular, tat, koku, düşünceler - dikkatimizi neye verirsek verelim, bir çözülme hissi vardır.

Çoğu insan için, bu çözülmeyle birlikte kendiliğinden güçlü bir kaygı ve korku duygusu ve hatta bazen bir dehşet deneyimi gelir. Işığın, renklerin ve hissedilebilir nesnelerin ortaya çıkıp yok oluşunu seyrettiğimizde, kaybolan sadece dış dünya değildir; iç dünya da çözülmeye başlar ve herhangi bir şeyle ilişki kurma duygumuzu tamamen kaybederiz. Soruyoruz: “Pekala, tüm bunlarda ben kimim? Neye baksam bir şeyler çözülmeye başlıyor.” Bu aşamada çok güçlü vizyonlar ortaya çıkabilir. Bazen bunlar, kişinin kendi ölümünün veya başkalarının ölümünün, savaşların, ölmekte olan orduların veya mezarlıkların vizyonlarıdır. Bazen bedenimize bakarız ve sanki bir cesetmiş gibi parçalarının nasıl çözülmeye ve parçalanmaya başladığını görürüz. Bunlar, sadece dünyanın nasıl var olduğunu değil - bu kısmı daha önce görmüştük - ama aynı zamanda nasıl amansız bir şekilde yok olduğunu da giderek daha net gördüğümüz karşı konulamaz vizyonlardır.

Bununla birlikte bir korku duygusu, bir endişe duygusu ve çok derin bir acı anlayışı gelir. Dünyanın üzüntüsüne alışılmadık derecede güçlü bir sempati olabilir. Bu sadece hayatımızda acı veren şeyler olduğu için ya da hoş şeyler bizde kalamayacak şekilde kaybolduğu için değil, aynı zamanda yarattığımız ya da sevdiğimiz her şey sona erdiği için de ıstıraptır. Sanki duyu dünyamızdaki her şey - aile üyelerimiz, sevdiğimiz insanlar, kendi bedenimiz - hepsi kaybolacak.

Bu korku alanında bazen gerçek paranoya dönemleri yaşanabilir. Neye bakarsak bakalım, her şey korku yaratır. Kapıdan dışarı çıkarsak, bir şey belirebilir ve üzerimizden geçebilir. Su içersek, ölebileceğimiz mikroplar içerdiğini düşünürüz. Bu karanlık gecenin belirli evrelerinde her şey potansiyel bir ölüm ya da yıkım kaynağı haline gelir.

Aynı şekilde, klostrofobi ve depresyon dönemleri de meydana gelebilir. Şu anda çok fazla ayrıntıya girmek istemiyorum çünkü her zaman aynı şekilde olmuyor. İnsanların başlarına gelecek şeyin tam olarak bu olduğunu düşünmelerini istemiyorum. Bazı insanlar bir yönü özellikle güçlü bir şekilde deneyimler; diğer insanlar bu aşamayı atlar ve hatta uygulamalarında tam tersine giderler. Ancak bedenin ve dünyanın maddeselliğinin ve güvenilirliğinin ortadan kalkması, korku ve derin bir ıstırap duygusu yaygın deneyimlerdir. Nihayetinde, yeni bir çok derin soğukkanlılık ve tarafsızlık düzeyine götürürler.

Tüm bunlardan derin bir kurtuluş arzusu doğar. Diyoruz ki: “Bu dünyaya daha önce davrandığımdan farklı davranmak istiyorum. Görmek, duymak, koklamak, tatmak ve dokunmak ya da bu ayrı benlik, beden ve zihin duygusuyla ilgili olmayan bir özgürlüğü gerçekten bulmak istiyorum.”

Bu aşamada, "mattan yuvarlanmak" olarak adlandırılan, kişinin kendi benliğinden vazgeçmesinin ne kadar zor olduğu hissi de olabilir. Bunu yapamayacağımızı, çok zor olduğunu, dünyanın çok karmaşık olduğunu ve tüm bunlarla özdeşleşmelerimizin yumağının çok örüldüğünü hissediyoruz. Bize bir çıkış yolu bulamayacakmışız gibi geliyor. Her şeyi bırakıp eve gitmek istiyoruz.

Bu çözülme ve yoğun korku aşamaları çok sinsidir ve üzerinde çalışılması kolay değildir. Bu yüzden bir öğretmene sahip olmak çok önemlidir; yoksa bunlara takılıp kalırız, kayboluruz, bunalırız veya uygulamadan vazgeçeriz. Ve bu aşamalardan herhangi birinde -korku aşaması veya klostrofobi aşaması- uygulamadan ayrılırsak, bunlar kalbin ve bilinçaltının çok derin bir seviyesini etkiledikleri için, bilinçaltımızda gizli akıntılar gibi olurlar ve aylarca devam edebilirler. ve bir şeyler yapana kadar - ya da bu seviyeye geri dönüp sorunlarını çözene kadar.

Aynı şey, tamamlanmamış çok derin ama zor deneyimler yaşayabilecekleri LSD gezilerindeki insanların başına gelebilir. Bu tamamlanmamışlık tadı yüzeyde kalır ve çok uzun süre depresyona, korkuya veya öfkeye neden olabilir. Bu tür insanlar genellikle derin terapi, meditasyon veya psychedelics kullanarak o seviyeye geri dönmek ve onu çözüme kavuşturmak zorundadır.

Bu aşamalarda, bu aşamalardan geçmenin ne demek olduğunu anlayan bir öğretmenle çalışmak çok önemlidir. Onlardan geçmek, onların gözlerinin içine bakıp, onlara direnmeden, tutunmadan “Bu da geçer” diyebileceğimiz bir yere varmak demektir. Korkulara ve sevinçlere eşit derecede açık kalp ve zihinle bakarız ve en derin takıntılarımızdan vazgeçeriz.

Sonunda bunu yapabildiğimizde, görünen her şeyin aynı şarkıyı - boşluğun şarkısını - söylediği en güzel ve derin sakinlik ortaya çıkar. Diyor ki: “Bütün bunlar kendiliğinden ortaya çıkıyor, tutulacak hiçbir şey yok ve bunların hiçbiri “ben” veya “benim” değil. Işık ve karanlığın oyununun gerçekleştiği yer, basitçe fenomenler dünyası, bilinç dünyasıdır. Ayrılık duygusu yok, kendi duygusu yok.”

Bunlar sadece anicca, dukkha ve anatta olarak açıkça anlaşılan görme, duyma, koklama, tatma, dokunma ve psişik olayların anlarıdır - süreksiz, tatmin edici olmayan ve anlaşılmaz. Onlara sarılıp "Ben burada mutlu olacağım" diyemeyiz. Bu bakış açısından, bedenin ve zihnin tüm hareketlerinin doğasında var olan gerçek dışılık ve tatminsizlik vardır .

Bu sakinlik ve denge seviyesi, zihnin içinde her şeyin dengelendiği kristal bir kadeh veya gökyüzü gibi olduğu bir tür derin huzur getirir. Kişi tamamen şeffaf hale gelir, sanki tüm fenomenler basitçe zihin ve bedenden geçer ve kişi boşluk haline gelir. Bedene kapılıp onunla özdeşleşmeden, "Bu benim" diye düşünmeden ve sonra onu kaybetmekten korkmaya, nasıl göründüğü konusunda endişelenmeye ve zorlanmaya başlamadan önce tüm kimlikler değişir ve zihnin boş ya da gerçek doğasını ortaya çıkarır. ne yaparsak yapalım ona iyi bak.

Uzun ve derin bir ruhsal çözülme ve açılma süreci, Hıristiyan mistik geleneğinde "ilahi kayıtsızlık" denen şeye yol açar. Bu bir ilgisizlik ve kayıtsızlık değil, daha çok yaratmayı ve yok olmayı, dünyanın ışığını ve karanlığını tüm bunları kucaklayan bir kalple gören Allah'ın bakışı gibidir, çünkü bütün bunlar O'dur. Hiçbir şey olmadığımızı ve her şey olduğumuzu görüyoruz*.

Geçicilik, bencillik ve tatmin olmama özelliklerinin dünyadaki her şeyden daha net hale geldiği bu denge noktasından nihayet kurtuluş olasılığı yükselir. Dünyada olup da hiçbir şeye kapılmamanın ne demek olduğunu tadarız. Bu denge durumundan, kişi, içinde her şeyin basitçe kaybolduğu ve sonra kendi kendine yeniden ortaya çıktığı bir boşluğa girebileceği olağanüstü zihin durumlarına erişebilir. Tıpkı zihin ve beden gibi, tüm evren gelir ve gider, görülür ve duyulur. Bu durumda, her şeyin doğasında var olan doluluk ve mükemmellik anlayışı kişiye açıklanır. Kurtuluş dünyayı değiştirmekle ilgili değil, onun gerçek doğasına dokunmaktır.

Bu, birçok insanın derin meditasyonda yaşadığı bir deneyimdir. Bu sayede, ancak insan kalbi için mümkün olan denge ve büyüklük sanatını kendileri keşfederler. Açgözlülükten, nefretten, kuruntudan, korkudan ve özdeşleşmeden kurtulmanın ne demek olduğunu biliyoruz. Ve her zaman bu durumda kalmasak da bir dağın zirvesine çıkmak gibidir. Gerçek özgürlüğün ne anlama geldiğinin tadına vardık ve bunun sonraki tüm yaşamımız üzerinde biçimlendirici bir etkisi var. Bir daha asla ayrı olduğumuza inanamayız. Bir daha asla ölümden gerçekten korkmayacağız çünkü çoktan öldük. Buna "ölmeden önce ölmek" denir ve en harika türde tarafsızlığı ve sakinliği getirir.

Sonra nihayet dharma öğretilerinin en basit anlayışına dönüyoruz. Onları tekrar tekrar, her seferinde daha derinden görüyoruz. Buda'nın ifşa ettiği Yüce Gerçeklerin anlamını tüm netliğiyle görüyoruz: hayatta ıstırap vardır, onun doğasında vardır ve takıntılarımız veya özdeşleşmelerimiz bizim için ıstırabın nedenidir. Ondan kurtulmayı öğrendiğimizde, başka hiçbir şey bize dokunamaz. Her insan için mümkün olan gerçek bir özgürleşme olduğunu keşfediyoruz. Kalbin öğretilerini anlamaya başlıyoruz ve kalbin tüm evreni açıp içine alabildiğini görüyoruz. Kalbin büyüklüğünün öyle olduğunu anlıyoruz ki, hayattaki her şey, on bin sevinç ve on bin keder, hepsi kalbin bütünlüğü içinde yer alabilir.

Sonunda, manevi pratiğin aslında çok basit olduğunu anlamaya başlıyoruz - bu, kendini keşfetme ve şeylerin doğal akışını takip etme, farkındalık ve tek bir şeye bağlanmama yoludur. Öğretmenim Aachan Chah'ın dediği gibi, "Bütün öğreti çok basit. Birinin kaybolup yolun sağına saptığını ya da bir hendeğe düştüğünü gördüğümde, "Sola dön!" diye bağırırım. Aynı kişi yolda giderken yolun sol tarafına veya bir hendeğe girmek üzereyse, "Sağa dön!" diye bağırırım. Tüm yaptığım bu. Ne zaman bir şeye bağlansan, onu bırak ve zarafet, denge ve açıklık duygusunun olduğu bir yerden hayatın hareketini görmek için merkeze geri dön.”

Ancak bu devasa ve aydınlatıcı yolculuktan sonra bile insan kaçınılmaz olarak yeryüzüne geri döner. Çoğu zaman, geri döndüğünde, yolculuğun tüm zorluklarıyla yeniden karşılaşır, ama en azından onlara daha büyük bir denge ve özdeşleşmeme duygusu, kalp ve zihin rahatlığı ve yumuşaklığı getirebilir.

Sonuç olarak, aydınlanmaya ulaşmak ya da ölmek için bir dağın zirvesinden ayrılıp pratik yapmaya karar veren eski bir Çinli keşiş hakkında bir hikaye anlatacağım. Bundan önce, bir Zen manastırında uzun yıllar sessiz meditasyon uygulamıştı ama asla aydınlanmadı. Sonunda ustaya geldi ve “Dağların zirvesine çıkıp pratiğimi tamamlayabilir miyim? Şu anda hayattan tek istediğim bu - aydınlanmanın ne olduğunu görmek." Keşişin çoktan olgunlaştığını bilen usta, ona izin verdi.

Dağın zirvesine çıkarken elinde büyük bir bohçayla aşağı inen yaşlı bir adamla karşılaştı. Aslında, bu yaşlı adam bodhisattva Manchjushri idi. Aydınlanmaya hazır olan insanlar olduğu söylenir. Genellikle tüm sanrıları kestiği bir kılıçla tasvir edilir. Ama burada bir düğüm vardı.

Bu yaşlı adam dağdan iner ve "Nereye gidiyorsun keşiş?" Rahip cevap verir, “Raşimin kadehi ve birkaç şeyle dağın tepesine çıkıyorum. Orada oturacağım ve ya aydınlanacağım ya da öleceğim. Tek istediğim bu. Uzun zamandır bir keşiştim ve şimdi bu özgürleşmenin ne olduğunu öğrenmeliyim.”

Yaşlı adam çok bilge göründüğü için keşiş ona sormuş, "Söyle bana yaşlı adam, bu aydınlanma hakkında bir şey biliyor musun?" Yaşlı adam sadece düğümünü bırakarak karşılık verdi ve düğüm yere düştü. Ve tüm iyi Zen hikayelerinde olduğu gibi, tam da o anda keşişimiz aydınlanmaya ulaştı! "Şu anda özgür olmanın ve hiçbir şeye tutunmamanın çok kolay olduğunu mu söylüyorsun?"

Bu gerçeği anlamak bizim için çok zor çünkü beden ve zihnin süreçlerine, fiziksel ve zihinsel olaylara olan bağlılığımız çok güçlü. Kendimiz olmak için o kadar uğraşıyoruz ki, benliğimizin düğümünü çözmek ve çözmek için anlattığım çok derin bir süreç gerekiyor. Çoğu insan, içsel esaret zincirlerini kırmak için gerçekten derin, sistematik ve disiplinli bir uygulama yoluna ihtiyaç duyar.

Böyle bir süreçte kişi, akla gelebilecek tüm yangın ve yıkım alanlarından, fırtınalardan ve duygulardan, tüm baştan çıkarmalar, zorluklar ve engeller yelpazesinden geçer. Ve sonunda hala geri gelmek zorundayız. Bu nedenle, yeni aydınlanmış keşiş yaşlı adama dönüp "Şimdi ne olacak?" Diye sorduğunda, yanıt olarak eğilir, bohçasını tekrar alır ve şehre doğru yola çıkar.

Bu Zen hikayesinde, uygulamanın her iki yönü de. Bize korkularımızdan, takıntılarımızdan ve her şeyle özdeşleşmemizden derin ve doğal bir şekilde kurtulmayı öğretir. Ne bu beden, ne duygu, ne de düşünce olmadığımızı doğrudan görmemize yardımcı olur - bu evi geçici olarak kiralıyoruz. Ve bunu bir kez anladığımızda, bize dünyaya yeniden sevgi dolu bir kalple, evrensel bir şefkatle ve büyük bir denge ve bilgelik deposuyla girmemiz gerektiğini öğretir. Düğümümüzü alıp şekiller alemine, insanların dünyasına geri götürmeliyiz. Ama şimdi bir bodhisattva gibi seyahat edebiliriz - yaşam ve ölüm bölgesini aşmış ve onu tamamen yeni bir şekilde özgür olacak kadar derinden anlayan biri. Ve bu özgürlükten, onlara çok ihtiyaç duyan bir dünyaya derin bilgelik, yürekten anlayış ve şefkat getirme özgürlüğü.

Koç Dass

SÖZLER VE TUZAKLAR

MANEVİ YOL

Arkadaşım söyle bana bu dünyayla ne yapacağım

bunun için tutunuyorum ve tutunmaya devam ediyorum !

Dikilmiş elbiseleri bıraktım ve cüppe giydim,

ama bir gün çok iyi kumaştan yapıldığını fark ettim.

Sonra bir parça çuval bezi aldım ama yine de

Sol omzumun üzerinden sarkıtıyorum.

Cinsel arzularımı geride tuttum

ve şimdi kendimi çok kızgın buluyorum.

Öfkemi bıraktım ve şimdi fark ettim

açgözlülük sürekli beni kemiriyor,

Açgözlülüğü yok etmek için çok çalıştım

ve şimdi kendimle gurur duyuyorum.

Zihin dünyayla bağını koparmak istediğinde,

hala bir şeye tutunuyor.

Kabir diyor ki: “Dinle dostum,

çok azı yolu bulur!”

Kabir. "Kabir Kitabı"

Bu yüzyılın ilk yarısında, manevi arayış ve denemeleri, yalnızca dar bir arayış çevresi için ilginç ve önemliydi. Kitle kültürü, maddi değerlerin ve dış hedeflerin peşinde koşmaktan tamamen etkilenmişti. Bu durum 1960'larda çok hızlı değişmeye başladı ve bu da beraberinde maneviyata ve bilincin evrimine olan ilgi dalgasını getirdi. En dikkate değer tezahürleri arasında, psychedelic maddelerle yaygın ve genellikle sorumsuz deneyler, psikoterapi ve biofeedback'in deneyimsel biçimleri gibi derin kendini keşfetmeye yönelik çeşitli ilaç dışı yöntemlerin patlaması ve antik ve Doğu felsefelerine karşı yenilenen bir coşku olmuştur. psikolojik uygulamalar.

Zihinlerin olağanüstü mayalandığı ve hızlı değişimlerin yaşandığı bu dönem, Ötesi'ne duyulan özlemin ve ruhsal yolun vaatlerinin ve tuzaklarının daha derinden anlaşılması için birçok değerli ders verdi. Bu çalkantılı süreçte iyi bilinen merak ve aşırılıklara ek olarak, derin arayışlara ve hizmetle dolu bir hayata götüren birçok gerçek ruhsal uyanış vakası vardı. Daha az dramatik ve yüce bir biçimde, bu ruhsal mayalanma dalgası bugüne kadar devam ediyor.

Giderek artan sayıda insan, bugün kademeli bir ruhsal uyanışın yanı sıra, dönüşüm krizinin daha dramatik biçimlerini yaşıyor gibi görünüyor. Bu çalkantılı dönemin derslerini anlatmak için, psikolog, bilinç kaşifi ve ruhani arayıcı Richard Alpert'ten (Ram Dass) daha bilgili ve açık sözlü birini bulmak zor olacaktır.

Alpert, psikoloji alanında doktora derecesini * Stanford Üniversitesi'nden almıştır ve Harvard, Stanford ve California Üniversitelerinde ders vermiştir. 60'larda psychedelic araştırmalarının öncülerinden biriydi. Bu onda bilincin evrimine ve Doğu'nun büyük ruhani felsefelerine derin bir ilgi uyandırdı. Bu süre zarfında Timothy Leary ve Ralph Metzner ile birlikte The Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead ** adlı kitabı yayınladı .

1967'de maneviyata olan kişisel ve profesyonel ilgisi, onu Hindistan'a bir hac yolculuğuna çıkmaya sevk etti. Himalayalar'daki küçük bir köyde, kendisine Ram Dass veya Tanrı'nın Hizmetkarı adını veren gurusu Neem Karoli Baba'yı buldu. O zamandan beri Ram Dass, Zen meditasyonu, Sufi teknikleri, Theravada ve Mahayana Budizmi ve çeşitli yoga sistemleri veya Tanrı ile birliğe giden yollar dahil olmak üzere çok çeşitli ruhsal uygulamaları araştırdı: duygusal bağlılık (bhakti yoga), hizmet (karma yoga) yoluyla. , psikolojik kendini tanıma (raja yoga) ve iç enerjinin aktivasyonu (kundalini yoga).

Ram Dass, Doğu felsefesi ile Batı düşüncesinin bütünleşmesine büyük katkı yaptı. Kendi arayışındaki tüm başarıları ve hataları anlatan olağanüstü bir dürüstlük ve harika bir mizah anlayışıyla bir öğretmen ve rol model oldu. Deneyimini ve bilgilerini halka açık konuşmalarda, derslerde ve profesyonel konferanslarda cömertçe paylaştı, birkaç ses ve video kaseti kaydetti ve bir dizi kitap yayınladı.

Ram Dass çok sayıda makale ve kitabın yazarıdır: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening *** ve Miracles of Love . Paul Gorman ile birlikte, kriz durumlarında insanlara yardım edenlere yönelik benzersiz How Can I Help? kitabının yazarıdır. Manevi bir bakış açısıyla yazılmıştır ve profesyonellere, gönüllülere, arkadaşlara ve aileye pek çok değerli bilgi sağlar. İçinde bulunan çözümlerin çoğu, ruhsal krizlerle başa çıkmak için geçerlidir.

Ram Dass, hayatının uzun yıllarını, ana yogası veya ruhsal kurtuluş aracı olarak gördüğü insanlara hizmet etmeye adadı. 1973'te Kutsal Maymun Vakfı'nı (Hanuman Vakfı) kurdu - Batı'da ruhsal uyanışa ve eylemde şefkat tezahürüne yardımcı olan bir organizasyon. Bu organizasyonun faaliyetleri arasında, mahkumları oradaki zamanlarını ruhani uygulamalar için kullanmaya teşvik eden Prison-Ashram projesi ve Life and Dying Project ile insanlara bilinçli bir şekilde ölüme ve ölüme yaklaşmanın öğretildiği Dying Center yer alıyor. Ram Dass, kendini küresel ölçekte eylem halinde merhamete adamış kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan SEVA Vakfı'nın da önemli bir destekçisi olmuştur. Dünya çapında çeşitli manevi hizmet projeleri için fon ve personel yaratmaya ve dağıtmaya yardımcı olur.

Son yirmi beş yılda, Ram Dass, tüm zamanını uygulama ve hizmete adayarak, otantik manevi arayıcının kültürel arketipi haline geldi. Aşağıda, Ram Dass'ın Ekim 1988'de Santa Rosa, Kaliforniya'da düzenlenen 10. Uluslararası Transpersonel Konferansında Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ve yurtdışındaki birçok insanla ruhsal yolun vaatleri ve tuzakları hakkında yaptığı konuşmanın uyarlanmış bir metni yer almaktadır.

1960'larda, mutlak gerçeklikten dramatik bir şekilde uzaklaştık. Gördüğümüz ve anladığımız her şeyin tek bir gerçeklik olduğunu ve başka gerçeklerin de olduğunu anladık. Yıllar önce William James şöyle yazmıştı: "Bizim sıradan uyanık bilincimiz, bir tür bilinçten başka bir şey değildir, oysa onun yanında, ondan en ince bölmelerle ayrılmış, tamamen farklı bir bilincin potansiyel biçimleri vardır. Biz onların varlığından haberdar olmadan yaşayabiliriz ama gerekli çabayı gösterirsek, bütünlükleri ile oradalar.”

1960'lara kadar örgütlü dinler, kültürümüzde maneviyatın ve ahlaki normların ana taşıyıcılarıydı. Bu organizasyonlar, insanları korku ve içselleştirilmiş bir süperego aracılığıyla ahlaki davranmaya teşvik etti. Rahip, sizinle Tanrı arasında arabulucuydu. Ve bu sisteme ezici bir darbe indiren -ilk olarak psikedeliklerin yardımıyla- 1960'lardı. Bu çağ, Tanrı ile ilişkiyi yeniden bireyin doğrudan deneyimi haline getirdi. Tabii ki, Quaker'lar ve diğer gelenekler zaten bu tür deneyimler yaşadı. Ancak kültürün ana akımı açısından, özünde manevi olan ancak resmi dindarlıkla * bağlantılı olmayan yeni kavramlar ortaya çıktı.

1960'lardan önceki çoğu zaman, kültürümüzdeki mistik deneyimler büyük ölçüde reddedildi veya "sapma" olarak kabul edildi. Bir sosyal bilimci olarak ona da küçümseyici davrandım. Rainer Maria Rilke bu zamandan bahsetti:

“Bizden istenen tek cesaret, karşılaşabileceğimiz en garip, en sıradışı, en açıklanamaz şeye karşı cesarettir. Bu anlamda insanlık her zaman korkak olmuş ve hayata sonsuz zararlar vermiştir. Vizyon adı verilen deneyimler, sözde ruhlar dünyası, ölüm - günlük "arınma" sonucunda bizimle o kadar yakından ilişkili olan tüm bu şeyler hayatımızdan o kadar çıkarılır ki, onları kavrayabileceğimiz duygular ölür. - Tanrı'dan bahsetmiyorum bile."

Ancak 1960'larda çoğumuz kendi içimizde daha önce bilmediğimiz bir şeyin farkındaydık. Varlığımızın kozmostan ayrılmayan yanını hissettik ve davranışlarımızın ne kadarının kendi ayrılığımızdan kaynaklanan acıyı dindirme arzusuna dayandığını gördük. Çoğumuz yetişkinlik hayatımız boyunca bildiğimiz yabancılaşmadan ilk kez kurtulduk. Zihnimizin perdesinin ardında kaybolan sezgisel kalp şefkatimizin ve kim olduğumuzu açıklamak için yarattığımız yapay yapıların sağlıklı başlangıcını fark etmeye başladık. Düalizmin ötesine geçtik ve her şeyle doğal birliğimizi yaşadık.

Ancak aradan geçen yirmi beş yılda bu fikirlerin halk bilincinin ana akımına ne ölçüde girdiği ilginçtir. O günlerde ders verdiğimde, 15-25 yaşlarındaki bir dinleyici kitlesine, zamanın arayışçılarına konuşuyordum. Bu dersler bir kaşifler kulübü toplantısı gibiydi ve seyahatlerimizin haritalarını ve rotalarını karşılaştırdık. Bugün Des Moines, Iowa gibi yerlerde konuşma yaptığımda beş yüz kişi geliyor ve yirmi beş yıl önce yaptığım şeylerin hemen hemen aynısını söylüyorum. Bu insanların yüzde yetmiş ila sekseninin hiç ot içmediğini, asla psikedelik kullanmadığını, Doğu mistisizmini hiç çalışmadığını söyleyebilirim, ama hepsi aynı fikirde başlarını sallıyor. Nasıl bilmeliler? Elbette, böyle şeyleri algılamalarının nedeni, dar gerçeklik vizyonumuzdan tüm gerçekliğin göreliliğine doğru bir kayma ile ilişkili olan bu değerlerin artık kültürün etine girmiş olmasıdır. Bugün, birçok yeni kamu eğitim kurumu türüne yansıyan çok daha fazla gerçeklik seçeneğine sahibiz.

Yirmi beş yıl önce bize ne olduğunu anlamak için haritalar aramaya başladık ve o zamanlar elimizdeki en iyi haritaların, özellikle Budizm ve Hinduizm olmak üzere Doğu haritaları olduğu ortaya çıktı. Çoğu Orta Doğu dininde, doğrudan mistik deneyim kartları açık öğretilerden ziyade ezoterik öğretilerin bir parçasıydı ve yakından korunuyordu. Kabala ve Hasidizm şimdi olduğu kadar popüler değildi. Böylece o ilk günlerde Tibet Ölüler Kitabı, Upanişadlar ve Bhagavad Gita'ya döndük. Yeni deneyimler kazanmak ya da psikedelik seanslardan edindiğimiz deneyimleri bütünleştirmek için çeşitli uygulamalara yöneldik.

1960'ların başlarında, Tim Leary ve ben Millbrook'taki duvarımıza, tüm insanların ne kadar çabuk aydınlanmaya ulaşacağını gösteren geometrik bir eğri olan bir diyagram astık. Doğru, bu plan LSD'nin su kaynağına dahil edilmesini içeriyordu, ancak bunun dışında durum bizim için çok dramatik görünmüyordu. Saykodelik deneyimlerin gücü öyle büyüktü ki, kolektif aydınlanma kaçınılmaz ve geri döndürülemez görünüyordu. Kendimizi dönüşmüş diğer insanlarla çevreledik ve kısa süre sonra Harvard'da bir kült olarak kabul edildik, çünkü bu tür bir atılım yaşamamış insanlar artık bizimle iletişim kuramazlardı. Yaşadıklarımızı karşı tarafa aktarmak, dilimizi değiştirmiş, böylece aşılmaz bir boşluk yaratmıştır.

Yine başka bir düzeyde, dönüşüm sürecinin hemen tamamlanması gerektiğine dair saf bir beklenti vardı. Bu beklenti okuduklarımız tarafından yalanlandı, ancak bize psikedeliklerin Budizm ve Hinduizm'in çalışmadığı yerlerde işe yarayabileceği gibi geldi.

Reenkarnasyonlardan bahseden Buda, insanlığın yolculuğunda ne kadar uzun sürdüğünü anlatırken, örnek olarak altı mil yüksekliğinde, altı mil uzunluğunda ve altı mil genişliğinde bir dağ gösterdi. Her yüz yılda bir, gagasında ipek bir şal olan bir kuş gelir ve onu dağın üzerinden bir kez geçirir. Eşarpın tüm dağı silmesi için geçen süre, zaten yola çıkmış olduğunuz süredir. Bunu kendi hayatınıza uygularsanız, göz açıp kapama süresinden daha kısa olduğunu ve her doğumun donmuş bir fotoğraf gibi sadece bir an olduğunu anlamaya başlarsınız. Bu zaman perspektifi anlayışıyla rahatlayabilir ve diyagramı duvardan çıkarabilirsiniz.

Ama aynı zamanda, ruhani öğretilerin çoğu aciliyetten bahseder*. Buda, "Yapabildiğin kadar çok çalış" dedi. Kabir'in yazısı şöyle:

“Dostum, hayattayken misafiri bekle.

Yaşarken kendini deneyimin içine at...

"Kurtuluş" dediğiniz şey, ölümden önceki zamanı ifade eder.

Siz yaşarken bağları koparmazsanız, ruhların bunu daha sonra sizin yerinize yapacağını mı sanıyorsunuz?

Sırf beden ölümlü olduğu için ruhun vecd halindeki bir varlıkla tekrar birleşeceği fikri saf bir fantezidir.

Şimdi olan, o zaman da vardır.

Şimdi bir şey bulamazsan, sonunda ölüler şehrinde yaşarsın.

İlahi olanla şimdi sevişirseniz, sonraki yaşamınızda yüzünüzde tatmin olmuş bir arzu ifadesi olacaktır.

Gerçeğe dalın, öğretmenin kim olduğunu öğrenin

Harika sese inanın!”

Bu nedenle, ruhsal yolu seçmek ve onu bir başarı yolu haline getirmek olarak yorumladığımız şeyi sürdürme arzumuz vardı. Bir Zen Ustasına gelen ve "Usta, birçok öğrenciniz olduğunu biliyorum ama herkesten daha çok çalışırsam aydınlanmaya ulaşmam ne kadar sürer?" diyen bir adam hakkında güzel bir Zen hikayesi vardır. Usta, "On yıl" diye yanıtladı. Adam, "Tamam, gece gündüz çalışırsam ve emeğimi ikiye katlarsam ne kadar sürer?" Usta "Yirmi yıl" dedi. Adam çaba ve başarı hakkında başka bir şey söyledi ve sonra Üstat cevap verdi: "Otuz yıl." Sonra adam sordu: "Neden süre ekleyip duruyorsun?" Usta, "Çünkü hedefi bir gözünüzle tutarsanız, o zaman sadece diğer gözünüz iş için kalır ve aşırı derecede yavaşlar," diye yanıtladı Usta.

Aslında, kendimizi içinde bulduğumuz durum tam olarak budur. Nereye gittiğimize o kadar bağlıydık ki, oraya varmak için gereken pratiği derinleştirmek için çok az zamanımız vardı. Ama yıllar geçtikçe büyüdük. Sabır geliştirdik ve sonuç olarak zamanı hesaplamayı bıraktık. Bu kendi içinde Batı kültürü için büyük bir büyümeyi temsil ediyor. Manevi pratiğimi sırf yaptığım için yapıyorum; ne olacak. Şimdi ya da on bin doğumdan sonra özgürlüğe ve aydınlanmaya ulaşsam da beni ilgilendirmez. Kimin umurunda? Başka ne yapmalıyım?! Zaten duramam, bu yüzden benim için fark etmez. Tek endişe, uygulamanın sonuçları konusunda kendi beklentilerinizin tuzağına düşmemeye dikkat etmektir.

Bir mutasavvıf, aylak ve serseri Nasreddin hakkında güzel bir hikâye vardır. Nasreddin, yemek pişirmek için büyük bir tencere ödünç almak için bir komşuya gitti. Komşu ona şöyle dedi: “Nasreddin, tamamen sorumsuz bir insan olduğunu biliyorsun ve ben kazanıma çok değer veriyorum. Onu sana veremem." Ancak Nasreddin ısrar etti: “Bütün ailem toplanıyor. Gerçekten ihtiyacım var. Yarın onu sana vereceğim.” Sonunda, bir komşu isteksizce ona bir kazan verdi. Nasreddin onu çok dikkatli bir şekilde eve taşıdı ve ertesi gün kazanla komşunun kapısında durdu. Komşu çok sevindi ve "Nasreddin, bu harika!" Kazanı aldı ve içinde başka bir küçük kazan buldu. "Bu nedir?" diye sordu. Nasreddin cevap verdi: "Büyük kazanın yanında bir çocuk doğdu." Tabii ki komşu çok memnun oldu. Bir hafta sonra Nasreddin yine bir komşuya geldi ve “Kazanını ödünç almak istiyorum. Yine misafirlerim var. Komşu, "Tabii Nasreddin, al" dedi. Nasreddin kazanı aldı ama ne ertesi gün ne de ertesi gün ortaya çıktı. Sonunda komşu Nasreddin'e gitti ve "Nasreddin, kazanım nerede?" Cevap verdi: "Öldü." Kendi zihninizin sizi ne kadar kolay kandırabileceğini görün.

1960'lardan başlayarak, Batı'da birbiri ardına Doğulu ruhani öğretmenler ortaya çıkmaya başladı. Allan Ginsberg'in A.S.'yi temsil ettiğini duymak için Sufi Sam ile Avalon Balo Salonu'na gittiğimi hatırlıyorum. Hare Krishna adlı bu vahşi mantrayı söylemek üzere olan Bhaktivedanta. Beatles, Maharishi Mahesh Yogi ile uçakla seyahat etti. Bir gün Haight Ashbury*'den bir grup hippiyle birlikte Jota Villa'daki Hopi Kızılderililerinin yaşlılarıyla bir toplantıya gittim. Büyük Kanyon'da bir hopi-hippi buluşması yapmak istedik. Biz onları büyüklerimiz olarak onurlandırdık ama onların bizim onurumuzu gerçekten istediklerini düşünmüyorum. Çünkü oraya gittiğimizde korkunç hatalar yaptık - çocuklara tüy verdik ve bazılarımız herkesin önünde seviştik. Geleneklere nasıl saygı duyacağımızı bilmiyorduk.

Yıllar geçtikçe, Doğu öğretileriyle olan ilişkimiz sayesinde geleneğe saygı duymayı öğrendik. Geleneklerle ilgili sorunlar, bunların ne kadarının doğrudan alınacağı ve ne ölçüde değiştirileceği sorusundan kaynaklanmaktadır. Ancak gelenek dışarıdan değil içeriden değiştirilmelidir. Ama Batı'daki pek çok insan farklı bir şey yapmaya başladı - Mahayana Budizminden bir gelenek aldılar ve "Bu Tibetli Budistler için iyi, ama gerçekten yapmalıyız..." dediler. en derin kaynak - ve kendimizde ve gelenekte. Carl Jung, I Ching'in önsözünde Richard Wilhelm hakkında benzer bir şey yazmıştı. Wilhelm'i "gnostik aracı" olarak nitelendirdi ve Wilhelm'in Çin ruhunu etine ve kanına emdiğini söyledi. Wilhelm, geleneği anlamak için gerekli olan şekilde kendini dönüştürdü.

Ancak çoğumuz o kadar tutkulu bir şekilde ilerliyoruz ki birçok geleneği ihlal ettik. Doğuya gittik oradan getirdik ama sürekli kendi rahatımıza ve rahatımıza göre uyarladık. Batı'da bir Ego kültümüz var. En çok "istiyorum", "istiyorum", "ihtiyacım var" ile ilgileniyoruz. Bu konum, Doğu kültürleri için eşit derecede geçerli değildir. Pek çok Doğu ruhani uygulaması birey merkezli değildir ve bu nedenle doğrudan Batı'ya aktarılamaz.

İlk başta, geleneğin önemini gerçekten anlamadım. Chogyam Trungpa Rinpoche ile bir TV programı düzenlediğimizi hatırlıyorum. Tarafsızlıktan, zihnin oldukça arzu edilen bir niteliği olarak söz ettik. Ona dedim ki, "Madem bu kadar bağlı değilsin, o zaman neden geleneğinden vazgeçmiyorsun?" "Ben geleneğimden başka hiçbir şeye bağlı değilim" diye cevap verdi. Ben de "Şimdi, bir problemin var" dedim. Kararım, bir kişinin pratiğiyle olan yakın bağlantısını takdir edemememden kaynaklandı. Bir kişi muayenehaneye amatör olarak girer, ona neredeyse fanatik bir şekilde bağlanır ve sonra ondan "ortaya çıkar" ve artık ona bağlı kalmadan, giysiler içinde yaşamaya devam eder.

1960'larda, yeni keşfedilen ruhsal uyanışlarımız ve "daha yüksek" durumlara ulaşmak için bildiğimiz yöntemlerle birleştik*. O zamanlar cinsel özgürlük, uyuşturucu, mantra söyleme veya meditasyon etrafında birleşen gruplar bulunabilirdi. Satsang veya sangha gibi oryantal isimler kullandık , ancak uygulamamız yavaş yavaş çevremizde katı sınırlar oluşturdu. Çoğunlukla bir elitizm duygusu, grubumuzun bir parçası olan ve olmayanlara karşı farklı bir tavır vardı. “Bizim yolumuzun” tek yol olduğuna dair bir inanç vardı. Çoğumuz artık böyle bir ayrıcalıklı tutumun ne kadar zarar verebileceğini anlıyoruz.

Tanrı ve Şeytan'ın bir zamanlar sokakta yürürken yerde göz kamaştırıcı bir şekilde parlayan bir nesne görmeleriyle ilgili bir hikaye aklıma geldi. Tanrı eğildi ve onu alarak, "Ah, gerçek bu" dedi. Ve Şeytan, "Oh evet, onu bana ver, doğrusunu yapacağım" dedi. 1970'lerde "hakikat"e resmi bir statü verilmeye ve modernize edilmeye başlandığında durum aşağı yukarı böyleydi. Bu büyük ruhsal akımlardan birinin parçası olmak moda oldu (güzeldi ve insanları inanılmaz yüksekliklere çıkardı).

Utanç, pek çok ziyaretçi Doğulu öğretmenin, öncelikle bekarlığa ve çileciliğe dayalı geleneklerden geldiği için ortaya çıktı. Cinsel özgürlük ve feminizm tutkularının zirvesinde olan Batılı kadınlarla tanışmaya hazır değillerdi. Öğretmenler kesinlikle savunmasızdı ve bala sinekler gibi yakalandılar.

Bu insanlar guru değil, öğretmendi. Öğretmen yolu gösterirken guru yol gösterir. Guru kavrulmuş kaz gibidir: Guru hazırdır, ona ekleyecek hiçbir şey yoktur. Ancak biz guru kavramını psikodinamik anlamda "iyi bir baba"* ihtiyacımızla sınırlayarak kabul ettik. Gurunun "bunu bizim için yapmasını" istedik, oysa gerçekte guru daha çok işinizi yapmanıza izin veren veya yardımcı olan bir varlıktır . Karmik eğilimlerinize bağlı olarak, bunu kendinizle "yaparsınız".

Değerlendirici zihnimizi kademeli olarak ruhsal uygulamaya getirdik. Şahsen, sürekli olarak şu veya bu manevi öğretmen hakkındaki söylentilerle çevriliydim. Görünüşe göre her biri ayakları kilden bir dev haline geldi. Birçoğumuz, gözümüzde yeterince saf olmayan birinden bir öğreti almaya gücümüzün yetip yetmeyeceğini sürekli merak etmişizdir. "Teslim olma" veya "teslim olma" kavramlarını yanlış anladık. Bunun bir kişi olarak birine boyun eğmekle ilgili olduğunu düşündük, oysa aslında siz kendinizi gerçeğe teslim ediyor ya da adaıyorsunuz. Ramana Maharshi şöyle dedi: "Tanrı, guru ve ruh bir ve aynıdır." Yani gerçekte kendi en yüksek gerçeğinize veya gurunun en yüksek bilgeliğine teslim oluyorsunuz. Teslimiyet çok ilginç bir sorundur. Biz Batı'da bunu çok tatsız bir şey olarak görüyoruz. Bunu MacArthur'un imajıyla ve itaatkâr bir şekilde öne eğik bir kafayla ilişkilendiririz**. Sorgusuz sualsiz teslimiyetin ruhsal yolun bu kadar önemli bir yönü olduğu gerçeğini henüz anlayacak olgunluğa ulaşmadık.

Gelenekler hakkında daha fazla şey öğrendikçe, psikedeliklerin etkisi altında başımıza gelen her şeyi özümsemek için ciddi bir arınma geçirmemiz gerektiği bizim için netleşti. İlk başta bu konuda hevesli değildik ama düşmeden yükseğe tırmanabileceğimiz bir yere ulaşmak için karma yaratmayı bırakmamız gerektiğini anlamaya başladık. Bu, feragat uygulamaları tutkusunun itici gücüydü. Bu dünyevi varoluş düzleminin bir yanılsama ve bir zorluk kaynağı olduğu hissi vardı. Herkes zaten yanlışlıkla burada olduğumuz konusunda hemfikirdi. Geriye kalan tek şey, herhangi bir şekilde her şeyin ilahi olduğu "yukarı, dışarı" çıkmaktı. İnsanlar dünyevi mallardan vazgeçerlerse daha saf olacaklarını ve daha derin deneyimler yaşayabileceklerini hissetmeye başladılar. Birçoğu yaptı, ama şimdi sorun, bu tür deneyimleri başarı olarak toplamalarıydı.

Meister Eckhart, "Erdeme sahip olmalıyız, ona sahip olmalıyız" dedi. Ne kadar saf olduğumuzu göstermek için erdemimizi kollarımıza yamalar olarak takmaya çalıştık. Bununla birlikte, uygulamalarımız ve ritüellerimiz bizi etkiledi ve bir noktada kendimizi ruhsal bir mutluluk durumunda bulduğumuz bir noktaya kadar, giderek daha fazla ruhsal deneyimler yaşamaya başladık.

Bu deneyime coşkuyla tepki verdik, uygulamalarımız, meditasyonumuz ve ruhsal arınmamız sonucunda ortaya çıkan tüm bu fenomenler bizi büyüledi. Manevi materyalizme karşı çok savunmasızdık. Kendi yatak odamızda astral bir varlığa sahip olmak, bizim için neredeyse garajda bir Ford'a sahip olmak gibiydi. Gelenek bizi böyle bir tutuma karşı uyardı; Örneğin Budizm, trans hallerine kapılmaya karşı uyarır, çünkü orada her şeyi bilme, her şeye gücü yetme ve her yerde bulunmayı deneyimlersiniz. Budizm, bu durumları basitçe kabul etmeyi ve devam etmeyi tavsiye eder. Ancak başarı olarak bu tür durumlara tutunmanın cazibesi hâlâ devam ediyor. Manevi özgürlüğün özel bir yanı olmadığını, oldukça sıradan olduğunu ve onu bu kadar değerli kılan da bu sıradanlık olduğunu anlamak çok zor.

Tüm bu yeteneklerle birlikte büyük bir enerji gelir, çünkü meditasyon yaptığınızda ve zihninizi sakinleştirdiğinizde, diğer gerçeklik düzeylerine uyumlanırsınız. Bir ekmek kızartma makinesi olsaydınız, fişinizi 110 yerine 220 voltluk bir prize takmak gibi olurdu - her şey yanar. Pek çok insan inanılmaz enerji deneyimleri yaşadı, ya da shakti ya da genellikle Kundalini olarak adlandırılan, omurgadan yukarı yükselen kozmik enerji. Bunun başıma ilk geldiği zamanı hatırlıyorum; Yaralandığımı düşündüm çünkü his çok keskindi. Omurgadan yukarı doğru yükselmeye başladığında, sırtında bin yılan sürünüyor gibiydi. Kundalini ikinci çakraya ulaştığında istemsiz bir boşalma yaşadım ve yükselmeye devam etti. Cidden korktuğumu hatırlıyorum çünkü bu kadar korkunç bir şey beklemiyordum.

Kundalini'yi deneyimleyen insanlardan her zaman telefon alıyorum; Spiritual Emergence Network'ün bu çağrılardan kaç tanesini aldığını tahmin edebiliyorum. Örneğin bir Berkeley terapisti aradı ve “Bu şey benim başıma geliyor, günde altı saat bisiklete biniyorum ve yorulmuyorum. Uyuyamıyorum, en beklenmedik anlarda ağlamaya başlıyorum ve sanırım deliriyorum.” "Belirtilerin tam listesini okuyayım, bende fotokopisi var" dedim. Şaşırdı: "Bunu yaşayan tek kişinin ben olduğumu sanıyordum." "Hayır," dedim, "hepsi belgelendi. Swami Muktanada bunu uzun zaman önce yazdı ve sadece Kundalini Ana işini yapıyor. Endişelenme, geçecek. Sadece tüm kalbinle nefes al ve ver ve sertleşmesine izin verme."

Bu olaylar başımıza gelmeye başladı ve bizi korkuttular, heyecanlandırdılar, bizi yakaladılar ve büyülediler ve güzel çiçeklerin kokularını solumak için durduk. Bu katların deneyimlerine giren pek çok insan, egolarını da beraberinde getirdi; bu alemlerde mevcut olan gücün kendilerine ait olduğunu iddia ettiler. Sonra, her birini benzersiz seçilmişliklerine ikna etmeye çalışarak "mesihliğe" düştüler. Bu olaylar herkes için çok acı vericiydi.

Ağabeyimin kendisini İsa sandığı ve bu nedenle korkunç şeyler yaptığı için bir psikiyatri hastanesine kaldırıldığı bir olayı hatırlıyorum. Bir gün kardeşimle doktor bir hastane odasında buluştuk - doktor kardeşimin yanında olmadan kimseyi görmesine izin vermiyordu.

Ben cüppeli, tespihli, sakallı, abim mavi takım elbiseli, kravatlı girdim. O hapsedildi ve ben özgürdüm ve ikimiz de durumun mizahını anladık. Bir psikiyatristi kardeşimin Tanrı olduğuna ikna etmenin mümkün olup olmadığını konuştuk. Bütün bu süre boyunca, doktor defterine bir şeyler yazıyordu, belli ki keyfi kaçmıştı, çünkü erkek kardeşim ve ben gerçekten çok uzaklarda bir yerlerdeydik. Sonra abim, “Ben neden hastanedeyim de sen özgürsün hiç anlamıyorum. Psikopat gibi görünüyorsun." Dedim ki, "Sen kendini Mesih mi sanıyorsun? Cevap verdi: "Evet." "Pekala, o zaman ben de bir İsa'yım," dedim. "Hayır, anlamıyorsun!" itiraz etti. Buna cevap verdim: "İşte bu yüzden seni kilitlediler." Birine İsa olmadığını söylediğin an dikkatli ol.

Pek çok insan, ruhsal uygulamalarından kaynaklanan enerji çok yoğun hale geldiğinde, gerçekliğin fiziksel düzlemindeki ayaklarını kaybetmiştir. "Ruhsal Kriz Destek Ağı" onların dünyaya dönmelerine yardım etti. Hindistan'da bu tür bir ayrılığı yaşayan insanlara "İlahi olanla sarhoş" deniyordu. Tüm zamanların en büyük azizlerinden biri olan Anandamayi Ma, iki yılını evinin ön bahçesinde yuvarlanarak geçiren çok değerli bir Bengalli kadındı. Bunca zaman sarisiz gittiği biliniyor. Bizim kültürümüzde bu davranış, skandallarla dolu bir vakayiname sütununun malzemesidir. Hint kültüründe şöyle derler: “Ah, bu İlahi Olan'la sarhoş olan bir aziz. Onunla tapınakta ilgilenmeliyiz.”

Kültürümüzde, bazen geçmek zorunda olduğunuz bir süreç olan bu tür dönüştürücü yer kaybı için bir destek sistemimiz yoktur. Elbette birçok insan başka bir gerçekliğe gitti ve geri dönmedi. Tüm süreç, fiziksel düzlemle teması kaybetmeyi ve ardından o düzleme geri dönmeyi içerir. İlk günlerde tüm sorun, insanların hayatlarına aldıkları zihinsel kalıplardan ve ağırlıktan kurtulmak için oraya gitmelerini sağlamaktı . Sonra etrafınıza baktınız ve herkesin "yüzdüğünü" gördünüz. Seyircinin yarısına bakıyordum ve “Hey, cesur ol, sorun değil. Hayat o kadar da zor değil." Diğer yarısına ise, "Gelin buluşalım, adresinizi öğrenelim, kendinize bir iş bulalım" demeye hazırdım.

Manevi uygulama ilk meyvelerini verdiğinde, ancak dönüşüm deneyiminde henüz istikrar kazanmadıysanız, inancınız dalgalanır ve fanatizm sivrisinekleri çoğalır. Öğretmenleri çoktan geride bırakmış olsa da, pek çok öğrenci bu tür bir fanatizme kurban gitti. Herhangi bir geleneğin -Zen, Sufizm, Hinduizm, Budizm veya Hintli bir şaman- ruhani bir öğretmeniyle karşılaştığınızda, onun tıpkı sizin gibi biri olduğunu anlayacaksınız. Böyle insanlar oturup, "Tamam, benim yolumu takip etmezsen, o zaman buna layık değilsin" demezler. Ama tüm yakın müritleri tam da bunu yapıyor; henüz inançlarında yeterince derine inmemişler veya diğer ucundan çıkmamışlar.

Yöntemin işe yaraması için sizi bir süre tuzağa düşürmesi gerekir. Bir meditasyoncu olmalısın ama iş orada biterse, kaybolursun. Özgürleşmek istiyorsun, hayatının geri kalanında meditasyoncu olmak değil. Pek çok insan meditasyon yapmaya devam etti: "Kırk iki yıldır meditasyon yapıyorum..." Size dürüst gözlerle bakıyorlar, ortodoksinin altın zinciriyle bağlılar. Yöntem sizi yakalamalı ve işe yararsa kendini tüketip yok edecektir. O zaman diğer uca ulaşacak, ondan çıkacak ve yöntemden kurtulacaksınız.

Ramakrishna'nın doktrininin bu kadar güzel olmasının nedenlerinden biri de budur - onun Kali ibadeti uygulamasından geçtiğini, karşı taraftan çıktığını ve sonra diğer yöntemleri keşfettiğini görebilirsiniz. Metodunuzu tamamen gözden geçirdiğinizde, tüm metotların aynı şeye götürdüğünü görürsünüz. İnsanlar, "Nasıl oluyor da sen bir Yahudi olarak Budist meditasyonu yapıyorsun ve gurun bir Hindu?" Onlara, “Bundan bir sorun çıkarmıyorum. Seni bu kadar rahatsız eden ne? Sadece bir Tanrı vardır, Bir'in adı yoktur ve bu nedenle şekli yoktur ve bu nirvanadır. Bununla ilgili bir sorunum yok."

Manevi yola yaklaşımımızın doğasında belirli bir "doğruluk" unsuru vardı ve bu ikilemi aşmamıza yardım eden manevi öğretmenler vardı. Muhtemelen Chögyam Trungpa Rinpoche bana en çok yardımcı oldu. Gerçekten iyi bir öğretmende ihtiyacınız olan şey kopya çekme kalitesidir. Kötülük değil, dolandırıcılık. İlk yaz Naropa Enstitüsünde ders verdiğimde Trungpa Rinpoche ile çok zor zamanlar geçirdiğimi hatırlıyorum. Sorunlardan biri, tüm öğrencilerinin sürekli sarhoş olması, kumar oynaması ve çok fazla et yemesiydi. "Bu nasıl bir ruhani öğretmen?" diye düşündüm. Ben kendim Hindu vazgeçme yolunda yürüdüm. Hindular her zaman çizgiyi aşıp düşmekten korkarlar. Ve işte bu adam, o zamanlar bana göründüğü gibi, müritlerini doğrudan cehenneme götürüyordu.

Tabii esaret yargılarında bulundum. Birkaç yıl sonra aynı müritlere baktığımda, onların Yüz Bin Secde* ve en zor manevi uygulamaları yaptıklarını gördüm. Trungpa Rinpoche, onları takıntılı alışkanlıklarından ve uygulamanın daha derin yönlerine olan eğilimlerinden geçirdi. Diğer geleneklerin çoğu, birinin başarısız olacağı ve "yoldan sapacağı" korkusuyla böyle bir riskten kaçınırken, o korkmuyordu. Tantrik öğretmeni, kendi karanlık tarafımızda bize yol göstermekten korkmuyor. Bu nedenle, bir Tantrik'in mükemmel bir öğretmen mi yoksa sadece kendi eğilimlerine düşkün bir adam mı olduğunu asla bilemezsiniz. Bunu bilmenin bir yolu yok. Özgür olmak istiyorsanız, size kalan tek şey bu öğretmenleri elinizden gelen en iyi şekilde kullanmaktır ve o zaman onların karmik sorunları sizi ilgilendirmez. Bu, sonunda kendiniz keşfedeceğiniz öğretmenleri seçmenin sırrıdır.

Bir gün, karmik sınırlamalarınıza bağlı olarak, ancak belirli bir oranda ruhsal yolda ilerleyebileceğinizi anladığınız bir noktaya gelirsiniz. Spiritüel çalışmanın zamanlamasını fark etmeye başladığınız yer burasıdır. Kendinizin önüne geçemez veya sahte bir aziz olamazsınız çünkü bu sizi geriye atar ve kafanıza vurur. Çok yükselebilirsin ama düşebilirsin de.

"Yoldan düştüm" diyen o kadar çok insan var ki. Onlara, “Hayır, siz yoldan çıkmadınız. Bu sadece kirliliğin karmik etkisiydi. Bunların hepsi bir yoldur ve bir kez uyanmaya başladınız mı, yoldan ayrılamazsınız. Bu imkansız. Nereye düşeceksin? Hiç olmamış gibi mi davranacaksın? Bir süreliğine unutabilirsin ama unuttuğunu sandığın şey sana tekrar tekrar geri dönecektir. Bu yüzden cesaretiniz kırılmasın, sadece devam edin ve kısa bir süre için dünyevi bir insan olun."

Diğer şeylerin yanı sıra, manevi yolun bizi psikolojik olarak sağlıklı kılacağını umuyorduk. Psikoloji diploması aldım ve uzun yıllar psikanalist olarak çalıştım. Freud'un teorisini öğrettim; Ben bir psikoterapistim. Altı yıl boyunca yoğun bir şekilde psikedelik ilaçlar kullandım. Benim bir gurum var. 1970'den beri düzenli olarak meditasyon yapıyorum. Yoga öğrettim, tasavvuf ve Budizm'in birçok dalını inceledim. Bunca zaman boyunca kendimi tek bir nevrozdan kurtarmadım - tek bir nevrozdan değil. Değişen tek şey, eskiden nevrozlarım korkunç canavarlardıysa, şimdi küçük şeytanlara benziyorlar. "Ah, cinsel sapkınlık, seni uzun zamandır görmüyorum, gel, bir çay iç." Benim için manevi yolun sonucu, artık bildiğim nevrozlarla ve kendi arzularımla çok daha az özdeşleşmeme izin veren farklı bir bağlamsal referans çerçevesine sahip olmam. İstediğimi almazsam, aldığım zamanki kadar ilginç olur. Acı çekmenin rahmet olduğunu anlamaya başlayınca inanamazsınız. Aldattığını düşünüyorsun.

Manevi yoldayken, günlük yaşamdan sıkılmaya başlarsınız. Gurdjieff, "Bu sadece başlangıç" dedi. Daha da kötüleşecek dedi. Zaten ölmeye başladın. Tam ölüm hala çok uzakta, ama yine de içinden belli bir miktar aptallık çıkıyor. Artık kendinizi eskisi kadar içtenlikle kandıramazsınız. Artık gerçeği tattın.”

Bu büyüme gerçekleşirken arkadaşlarınız değişir ve siz aynı hızda büyümezsiniz. Böylece birçok arkadaşınızı kaybedersiniz. Sevdiğin, hatta evli olduğun insanların seninle büyümemesi çok acı verici olabilir. Birçoğumuz bu tuzağa düştük, arkadaşlardan ayrıldığımız için suçluluk duyduk ve yeni ilişki türlerine ihtiyacımız olduğunu fark ettik.

Bu arada, başarılarınızla kendi varlığınızı haklı çıkaramaz hale geldiğinizde, hayat anlamsızlaşmaya başlar. Kazandığınızı sandığınız ama aslında hiçbir şey kazanmadığınızı fark ettiğinizde, ruhun karanlık gecesini, dünyevi her şeyin üzerinizden düşmeye başladığı çaresizliği yaşamaya başlarsınız. Ama ışığa karanlığın en derin olduğu zamandan daha yakın değiliz. Bir anlamda, ego yapısı bizim ayrılığımıza ve mutluluk, rahatlık ve evsizlik arzumuz üzerine kuruluydu. Trungpa Rinpoche pikaresk üslubuyla, "Aydınlanma Ego'nun nihai hayal kırıklığıdır," dedi.

Zorluk burada yatıyor. Spiritüel yolculuğunuzun, üzerinde bulunduğunuz yolu nasıl gördüğünüzden temelde farklı olduğunun farkındasınız. Bu geçişi yapmak çok zordur. Birçoğu bunu yapmak istemiyor. Manevi çalışmalarından güç almak ve hayatlarını keyifli hale getirmek isterler. Sorun değil ve buna saygı duyuyorum ama bu özgürlük değil ve manevi yolun sunduğu şey değil. Özgürlük sunar, ancak tam bir teslimiyet gerektirir. Kim olduğunuzu ve ne yaptığınızı sandığınızı, olana teslimiyet . Akıllara durgunluk veren düşünce, maneviyatın ölmekte olduğu, kendinize dönüştüğüdür. Ama içinde ölüm var ve insanlar yas tutuyor. Kim olduğunuzu düşündüğünüz solmaya başladığında keder kaçınılmazdır.

Kalu Rinpoche şöye demiştir: "Bir illüzyonda, şeylerin dış görünüşünde yaşıyoruz. Ama bir realite var ve o realite biziz. Bunu anladığında, bir hiç olduğunu ve bir hiç olarak her şey olduğunu görürsün.” Bireyselliğinizden vazgeçtiğinizde, her şeyin bir parçası olursunuz. Tao'da, şeylerin genel düzeninde uyum içindesiniz.

Mahatma Gandhi şöyle dedi: “Tanrı, sahip olunmaya değer tek özgürlük karşılığında tam bir özveriden daha azına ihtiyaç duymaz. İnsan kendini kaybettiğinde hemen kendini tüm canlıların hizmetinde bulur. Bu bakanlık onun dirilişi ve sevinci olur. Kendini tamamen Tanrı'nın yarattıklarına vermekten asla yorulmayan yeni bir adam olur.”

Aklıma sokakta yürüyen bir domuz ve bir tavukla ilgili bir anekdot geldi. Acıktılar ve kahvaltı yapmak istediler. Lokantaya geldiklerinde domuz, "Buraya gelmeyeceğim" dedi. "Neden?" tavuk sordu. "Çünkü tabelada "Sahanda yumurta ve jambon" yazıyor. "Pekala, içeri girip başka bir şey sipariş edelim," dedi tavuk. "Sana yakışıyor," diye yanıtladı domuz, "çünkü senden sadece kısmi bir katkı ve benden tam bir karşılık isteniyor."

Yol boyunca geliştirdiğimiz şeylerden biri de içsel tanıktır. Kişinin kendi davranışları, duyguları ve tepkileri dahil olmak üzere olayları sakin bir şekilde gözlemleyebilme yeteneği. Tanığı daha derin bir şekilde geliştirdiğin zaman, sanki aynı anda iki seviyede yaşıyormuşsun gibi olur. Tanığın içsel bir seviyesi ve arzuların, korkunun, duyguların, eylemlerin, tepkilerin dışsal bir seviyesi vardır. Bu, sürecin aşamalarından biridir ve size büyük bir güç verir. Arkasında başka bir aşama var - bu tam bir özveri. Budist metinlerinin dediği gibi, "Zihin kendi içine baktığında, söylemsel ve kavramsal düşünme akışı sona erer ve yüce aydınlanmaya ulaşılır. Tanık kendine döndüğünde, tanığa tanık olduğunda, tanığın arkasına geçersin ve her şey oradadır. Artık zihninizin bir bölümünü diğeriyle gözlemlemiyorsunuz. Artık hiç izlemiyorsunuz - bunun yerine sadece oluyorsunuz. Her şey yeniden basitleşiyor. Geçenlerde olağanüstü bir deneyim yaşadım. Yıllardır ilahi olmaya çalışıyorum ve son zamanlarda "Bu kadar insan olduğun için teşekkürler" diyen çok sayıda mektup alıyorum. Bu çok fazla değil mi?

Bir Batılının düşebileceği en büyük tuzaklardan biri entelektüel anlayışımızdır, çünkü bildiğimizi bilmek isteriz . Özgürlük bilge olmanızı sağlar ama bilgeliği bilemezsiniz, bilge olmalısınız . Gurum beni aşağılamak istediğinde, bana "akıllı" dedi. Beni övmek istediğinde bana "basit" dedi. Akıl harika bir uşak ama korkunç bir efendidir. Akıl, ayrılığımızın aracıdır. Ve sezgisel, şefkatli kalp, birliğe açılan kapıdır.

Manevi yol, en iyi ihtimalle, kalbe ve sezgisel bilgeliğe karşı doğuştan gelen şefkatimize geri dönme şansı verir. Denge, aklımızı bir hizmetkar olarak kullandığımızda, ancak düşünen zihnimizin kontrolüne veya tuzağına düşmediğimizde gerçekleşir.

Burada manevi yolun bizim için verimli bir fırsat olduğunu göstermeye çalıştım. Senin ve benim böyle bir yolun var olduğunu biliyor olmamız, zaten karmik bir bakış açısından bir lütuftur. Bu yolda yürümek için kendi benzersiz yolumuzu bulmak için her birimiz kendimize güvenmeliyiz. Sahte bir aziz olursan, er ya da geç bu seni vuracaktır. Kendinize sadık kalmalısınız.

Hepimizin arzuladığı gerçek olma şansımız var. Gandhi'nin en güçlü dizelerinden biri: "Mesajım benim hayatımdır." Bir haham şöyle dedi: "Mistik bir haham olan tzaddik'i görmek için komşu bir köye gittim. Onunla Tevrat çalışmaya değil, ayakkabılarının bağcıklarını bağladığını görmeye gittim.” Aziz Francis, "Yürüyüşümüz vaazımız haline gelmedikçe vaaz vermenin bir faydası yok" diyor. Maneviyatı günlük yaşamlarımıza entegre etmeli, ona soğukkanlılık, neşe ve saygı katmalıyız. Acı çekenlerin gözlerine bakma ve onu başka yere bakmadan kendi içimize alma becerisini yanımızda getirmeliyiz.

AIDS'li biriyle çalışıp onu desteklediğimde kalbim kırılıyor çünkü o kişiyi seviyorum ve çok acı çekiyorlar. Aynı zamanda içimde bir huzur ve neşe var. Benim için bu neredeyse çözülemez bir paradoks. Ama asıl yardım bu. Acının sizi ele geçirmesine izin verirseniz, başka birinin yarasını derinleştirmiş olursunuz.

Diğer tüm varlıkların iyiliği için ruhsal olarak kendiniz üzerinde çalışıyorsunuz. Çünkü bu huzur, sevgi, neşe, mevcudiyet, dürüstlük ve hakikat kalitesini geliştirene kadar, tüm eylemleriniz takıntılarınız tarafından renklendirilecektir. Eyleme geçmek için aydınlanmayı bekleyemezsiniz ve bu nedenle eylemlerinizi kendiniz üzerinde çalışmanın bir yolu olarak kullanırsınız. Tüm hayatım benim yolum ve bu sahip olduğum her deneyim için geçerli. Ruh arkadaşım Emmanuel'in bana söylediği gibi, “Ram Dass, neden bir kursa gitmiyorsun? İnsan olmaya çalışın." Tüm deneyimlerimiz, yüksek ve düşük, bir çalışma sürecidir ve mükemmeldir. Sizi çalışmalarımda bana katılmaya davet ediyorum.

Bölüm IV

İNSANLARA YARDIM ET,

HAYATTA KALDI

MANEVİ

BİR KRİZ

Christina Grof, Stanislav Grof

MANEVİ KRİZLERDE DESTEK

Hayır, aramalarımızı durdurmayacağız,

Onların sonu ancak o zaman görülecektir,

Başlangıca giden yolumuz geri döndüğünde

Ve başlangıç noktasını bileceğiz.

Thomas Eliot. dört dörtlü

Değişen yoğunluk dereceleriyle karakterize edilen birçok ruhsal kriz biçimi vardır. Bu nedenle, gereken yardımın miktarı duruma bağlıdır. Bazı durumlarda, krizdeki kişiye özel destekle sınırlı olabilir; diğer zamanlarda aile ve arkadaşlar veya destek gruplarının dahil olması gerekebilir. Bununla birlikte, süreç özellikle akut ise, 24 saat profesyonel terapötik yardım gerekli olabilir. Krizdeki insanlara yaklaşım, krizin bireysel doğasının değerlendirilmesine ve mevcut tüm kaynakların kullanılmasına dayalı olarak esnek ve yaratıcı olmalıdır.

En önemli şey, krizdeki insanlara deneyimleri için olumlu bir bağlam ve içinden geçtikleri sürecin doğası hakkında yeterli bilgi vermektir. Bunu bir hastalık olarak görmeyi bırakmaları ve krizlerinin iyileştirici doğasını görebilmeleri çok önemlidir. Bu anlamda, iyi bir edebiyat ve olup bitenlerin özünü anlayan insanlarla, özellikle de benzer bir krizi başarıyla atlatmış kişilerle iletişim kurma fırsatı, paha biçilmez bir yardım sağlayabilir.

Psiko-ruhsal krizdeki bir kişiye en büyük yardım, ruhsal açılım dinamikleri hakkında en azından genel bir fikre sahip olan insanlarla çevrili olmaktır. Bölümün sonucu ve seyri, büyük ölçüde, akraba ve arkadaşlardan oluşan küçük bir çevre içindeki ilişkilerin ve etkileşimlerin şefkatli ve destekleyici mi yoksa korku, yargılama ve baskı uygulama girişimleriyle mi dolu olduğuna bağlıdır.

İdeal olarak, aile, sevdikleriniz ve arkadaşlar en başından itibaren destek ağına dahil edilmeli ve durumun doğası hakkında mümkün olduğunca fazla bilgi verilmelidir. Tam olarak kimin, nasıl ve hangi noktada bağlanması gerektiği bireysel koşullara bağlıdır. Karar vermemizde bize yol gösteren en önemli kriterler arasında krizdeki kişi ile ilişkinin doğası, potansiyel asistanların kişilik özelliklerinin genel uyumluluğu ve sürece karşı tutumları yer alır. Kitap okumanın ve ruhsal kriz konusunu tartışmanın yanı sıra, krizdeki bir kişiye yardım edenler için deneyimsel terapi gruplarına katılım, olağanüstü durumları ve bunların olumlu potansiyellerini anlamak için önemli bir kaynak olabilir.

Çoğu durumda, "Hinterlands"ı kişisel deneyimlerinden bilen iyi bir ruhani öğretmen veya yerel bir ruhani grup çok yardımcı olabilir. Bu tür insanlar, bazı alışılmadık deneyimlerin tartışılmasına yardımcı olabilir ve ruhsal bir kriz yaşayan bir kişiye anlayışlarını ve desteklerini sunabilir. Süreç çok zor değilse, deneyimli bir öğretmenin rehberliğinde bireysel veya grup manevi uygulama ile ortaya çıkan deneyimlerle çalışmak için iyi bir bağlam sağlanabilir.

Adsız Alkolikler gibi mevcut alkol veya uyuşturucu bağımlılığı programlarına benzer şekilde, ruhsal krizdeki insanlara, ailelerine ve arkadaşlarına yardım etmek için özel olarak tasarlanmış bir destek grupları ağına sahip olmak ideal olacaktır. Bildiğimiz kadarıyla, şu anda manevi kriz alanında bu tür gruplar yok, ancak asgari çabayla böyle bir ağ oldukça hızlı bir şekilde oluşturulabilir.

Manevi krizin aşırı biçimlere dönüşmemesi durumunda, yukarıda belirtilen araçlar oldukça yeterli olabilir. Alışılmadık deneyimler yaşayanların çoğu şaşkın ve kafası karışmış durumda, ancak yine de günlük yaşamda yeterince davranabiliyorlar. İhtiyaç duydukları tek şey, doğru bilgiye erişim, konuyu destekleyici bir ortamda ara sıra tartışmak ve ruhani uygulama için iyi bir bağlamdır.

Elverişli koşullar altında, etkili destek araçları mevcut olduğunda, krizdeki bir kişinin yardım almadan üstesinden gelemeyeceği daha da zor deneyimlerle baş etmek mümkündür. Bununla birlikte, süreç karşı konulamaz hale gelirse ve günlük işleyişe ciddi şekilde müdahale ederse, daha spesifik terapötik önlemler kullanılmalıdır. Aşağıda açıklanan teşhis ve tedavi yöntemlerinin çoğu profesyonel deneyim gerektirse de, tartışacağımız temel kurallar ve stratejiler, uygun yardımı sağlamak isteyen herkes için yararlı olabilir.

Krizdeki bir kişiye yardım sağlayanların karşı karşıya olduğu ilk ve en önemli görev, güvene dayalı ve açık ilişkiler kurmaktır. İlk aşamada, bu tür bir karşılıklı anlayış, belirli koşullardaki bir kişi için neler olup bittiğine dair mümkün olduğunca doğru ve doğru bir açıklama elde etmeye yardımcı olur. Daha sonra güven, gerçek psikoterapötik yardımda en belirleyici faktör olacaktır.

Gerçek insani ilgi, kişisel bütünlük ve genel ahlak gibi olağan güvenilir niteliklere ek olarak, kişinin kendi deneyimlerinden ve diğer insanlarla birlikte çalışmasından kaynaklanan olağandışı bilinç durumları hakkında eksiksiz bilgi sahibi olması da gereklidir. Krizdeki bir kişi çok alıcıdır ve asistanının tutumunun gerçek sempatik anlayışa mı yoksa tıbbi modelden türetilen profesyonel bir şablona mı dayandığını hemen anlar. Olağandışı durumların kartografisine ilişkin kişisel bilgi, bu süreçte çok yardımcı olabilir.

Yardım sağlamanın bir sonraki adımı, belirli bir durumda kişilerarası bir psikoterapi stratejisinin kullanılmasının mı yoksa geleneksel tıbbi tedavi yöntemlerinin mi kullanılmasının daha uygun olduğuna karar vermektir. Bu karar için kesinlikle gerekli bir ön koşul, kapsamlı bir tıbbi muayenedir. Enfeksiyonlar, tümörler veya serebrovasküler kazalar gibi modern laboratuvar ve klinik yöntemlerle teşhis edilebilen ve tıbbi tedavi gerektiren durumları gözden kaçırmak ve dolayısıyla görmezden gelmek istemiyoruz.

Tıbbi testler negatif ise kişinin genel kişiliği ve “yaşam tarzı” değerlendirilmelidir. Krizdeki kişinin, sorunun kendi ruhunda kök saldığını anlaması ve kendi çıkmazları için dünyadaki herkesi ve her şeyi suçlayarak onu dışarıya "yansıtmaması" önemlidir. Ve elbette, güçlü deneyimlerle tanışmaya hazır olmalıdır.

Terapötik çalışma başladığında, krizdeki kişi ile ona yardım eden kişinin bazı temel kavramları paylaşması önemlidir. Ortaya çıkan zorlukların bir hastalığın sonucu değil, bir iyileşme ve dönüşüm sürecinin tezahürleri olduğu konusunda hemfikir olmalıdırlar. Tüm kriz deneyimlerini -biyografik, perinatal ve transpersonal- insan ruhunun normal parçaları olarak görmelidirler. Sıradan yaşam koşullarında son derece rahatsız edici ve yersiz olsa da, krizdeki kişinin kendisini içinde bulduğu durumun kendi başına patolojik olmadığı konusunda hemfikir olmalıdırlar. Bu tür olağandışı bir deneyimle karşılaşmak, sorun yaratmadığı ve desteklenebileceği durumlarla sınırlandırılmalıdır.

Hem rızaya dayalı gerçekliğin bilinçli dünyası hem de bilinçdışının arketipsel dünyası, insan ruhunun özgün ve gerekli yönleridir. Birbirlerini tamamlarlar ama birbiriyle karıştırılmaması gereken iki ayrı ve çok farklı dünyalardır. Her iki alanı da tanımak ve makul bir ayrımla, doğru yerde ve doğru zamanda, taleplerinin hakkını vermek önemliyken, bunlara cevap vermeye çalışmak hem kafa karıştırıcı hem de günlük yaşam için zararlı olabilir.

Sürecin özüne ilişkin bu ortak anlayış, iki alternatif stratejinin bir kombinasyonuna yol açar. Birinci kategori, sürecin gelişimini kolaylaştıran ve iyileştirme potansiyeline katkıda bulunan çeşitli yaklaşımları içerir; kullanmanın mümkün olduğu her durumda kesinlikle tercih edilirler. İkinci kategori, süreci zayıflatmak ve yavaşlatmak için çeşitli önlemleri içerir; sadece krizdeki bir kişinin günlük yaşamın katı gerekliliklerine bağlı olduğu ve koşulların onun deneyimlerinde derinleşmesine katkıda bulunmadığı durumlarda kullanılmalıdır.

Dönüştürme sürecini kolaylaştıran ve hızlandıran nazik teknikler, hareketli meditasyon, grup mantra okuması ve diğer ruhsal uygulama biçimleri dahil olmak üzere çeşitli meditasyon türlerini içerir. Daha radikal bir yaklaşım, bir kişinin - tercihen müzik kullanarak - içine girebileceği ve ortaya çıkan duyguları ve fiziksel enerjileri ifade etmesi için tam özgürlük vereceği durumlar yaratmayı içerir: ağla, çığlık at, salla veya tüm vücuduyla hareket et. sürecin doğal seyrini takip ederken. Rüya çalışması, etkileyici dans, çizim ve resim yapma, günlük tutma, içsel deneyimi özümsemeye yardımcı olabilir. Rahatsız edici duygusal ve bedensel enerjiler, ağır el işi, yüzme veya koşu gibi çeşitli fiziksel aktivitelerde çıkış yolu bulabilir.

Sürecin gelişimini kolaylaştıran stratejiler arasında bir sonraki seçenek deneyimli bir terapist ile sistemli bireysel ya da grup çalışmasıdır. Manevi bir krizde, hümanistik ve transpersonel psikoloji tarafından geliştirilen çeşitli yaklaşımlar yararlı olabilir; bunlara Jung'un aktif hayal gücü, Fritz Perls Gestalt terapisi, Assagioli'nin psikosentezi, çeşitli neo-Reichçı teknikler, Dora Kalf'ın "kum havuzu oyunu" terapisi ve diğerleri dahildir. Deneyimlerin genellikle önemli bir psikosomatik bileşeni, kapsamlı bir yaklaşımın ayrılmaz bir parçası olduğundan, bedenle beceri gerektiren çalışma ruhsal krizlerin ayrılmaz bir parçası olmalıdır. Vücudun çeşitli bölgelerindeki enerji blokajlarının kaldırılmasında son derece etkili olabilen ve olumsuz duyguları dengeleyebilen akupunktur burada da kullanılabilir.

Optimal sonuçlara ulaşmak için, genel terapötik stratejinin belirli temel kriterleri karşılaması gerekir. Sohbetlerle sınırlı kalmamalı ve tam deneyim ve duyguların anında salıverilmesi olasılığını yaratmalıdır. Dönüştürücü sürecin iyileştirici bilgeliğine saygı duymak, doğal yönünü korumak, perinatal ve transpersonal seviyeler dahil olmak üzere tüm insan deneyimini onurlandırmak ve kabul etmek kesinlikle gereklidir. Elbette terapistin manevi boyuta açık olması ve onu hayatın önemli bir parçası olarak kabul etmesi gerekir. Aksi takdirde terapi süreci tek taraflı ve beceriksiz olacak ve amacını gerçekleştiremeyecektir.

Yukarıdaki kriterlerin hepsini içeren deneyimsel bir yöntem geliştirdik. Holotropik Nefes Çalışması* olarak bilinen bu yaklaşım, kontrollü nefes alma, uyarıcı müzik ve yönlendirilmiş vücut çalışmasını birleştirir. Psişeyi harekete geçirebilir ve önemli bilinçdışı materyali bilinç düzeyine getirebilir, böylece onu terapötik etki için uygun hale getirebilir. Bilinçaltının zaten aktif olduğu bir ruhsal kriz durumunda, bu teknik süreci kolaylaştırabilir ve hızlandırabilir. Bu makalenin kapsamı, bu yöntem üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaya izin vermiyor. Tüm farklı yönleri, Stanislav Grof'un "The Advances of Self-Discovery"** kitabında anlatılmıştır .

Bir kişinin yaşamında, yüz yüze görüşmenin ve tezahür eden bilinçdışı malzeme üzerinde çalışmanın mümkün olduğu özel durumlar yaratmak, geri kalan zamanını rahatsız edici unsurların istenmeyen müdahalelerinden arındırmaya yardımcı olur. Bu, bir kişinin içinde ortaya çıkan duyguları - gerekirse yüksek sesle çığlıklarla - tam olarak ifade edebileceği bir yer gerektirir. Koşullar böyle bir yaklaşıma izin vermediğinde ve bir kişi acil pratik görevlere dikkat etmeye zorlandığında, ikinci tür yöntemlere başvurulabilir - süreci bastırmak ve yavaşlatmak. Bu seçeneğin daha az istendiği ve yalnızca geçici bir önlem olarak kullanılması gerektiği vurgulanmalıdır. Durum izin verir vermez, ifade edici çalışma süreci hızlandırdığından ve başarılı bir şekilde tamamlanmasına katkıda bulunduğundan, pekiştirme stratejileri yeniden gözden geçirilmelidir.

Süreci yavaşlatmak için, tüm meditasyonu ve diğer ruhsal uygulama biçimlerini geçici olarak askıya almalısınız. Diyette bir değişiklik genellikle çok etkilidir - hafif vejetaryen yiyeceklerden et ve peynir dahil daha yoğun olanlara geçmek; Çok “topraklayıcı” bir etki, bal veya şeker içeren içeceklerin kullanılmasıdır. Ek olarak, sıcak banyolar ve evde veya bahçede yapılan basit fiziksel çalışmalar da yardımcı olabilir. Süreci harekete geçirebilecek durumlar belirlenirse, bu aşamada mümkünse bunlardan kaçınılmalıdır. Bazı insanlar için zor sosyal durumlar veya kalabalık yerler olabilir, diğerleri için büyük bir şehirde yüksek sesli müzik ve gürültülü bir ortam veya hatta jet uçak motorlarının gürültüsü gibi belirli bir titreşim türü olabilir. Özellikle elverişsiz durumlarda, zayıf sakinleştiricilerin* kullanılması gerekebilir.

Burada bir uyarı uygun ve gerekli görünmektedir. Manevi bir kriz yaşayan insanlar, düzenli olarak alkol ve uyku hapı kullanımının, süreci yavaşlatarak ve ciddi fiziksel ve duygusal semptomları bastırarak, deneyimlerini daha katlanılabilir ve yönetilebilir hale getirebileceğini görebilirler. Bununla birlikte, altta yatan bir kimyasal bağımlılığa sahip olabilecek kişiler, büyük bir bağımlılık riski altındadır. Bu nedenle, aşırı dikkat gereklidir. Bu ilaçlardan bazılarının kendi inisiyatifi yerine doktor tarafından alınabilmesi onları daha güvenli kılmaz.

Kriz aşırı biçimler alırsa ve kişi kendine zarar verme eğilimleri geliştirirse veya kontrol edilmesi zor, heyecanlı, gürültülü vb. hale gelirse durum çok daha karmaşık hale gelir. Bu koşullarda, psikoterapötik çalışmaya ancak 24 saat gözetim koşuluyla devam edilebilir. Ne yazık ki, baskılayıcı ilaçların sistematik kullanımına başvurmadan günün 24 saati destek sağlayan çok az sayıda uzmanlaşmış kurum var.

Halihazırda bu tür merkezlerin kurulmasının önünde birçok engel bulunmaktadır. Bazıları yasal, siyasi veya ekonomik niteliktedir; diğerleri mevcut sigorta sisteminin esnekliğinin olmamasıyla ilgilidir. Bu tür merkezler yaratılana ve kullanıma sunulana kadar, şiddetli bir ruhsal kriz yaşayan insanlara yardım etmek için yeni yöntemler kullanmak çok zor olacaktır. Geleneksel baskılayıcı tedavi ile hastaneye yatırma ve çeşitli rastgele doğaçlamalar ve uzlaşmalar arasında bir seçim yapacaklar. Tüm engellere ve zorluklara rağmen, bu tür merkezlerin oluşturulması, akut psiko-ruhsal kriz biçimlerinin başarılı bir şekilde tedavi edilmesi için kesinlikle gerekli bir koşuldur.

Bruce Grayson, Barbara Harris

DANIŞMAN İNSANLAR,

ÖLÜME YAKLAŞANLAR

DENEYİM

Bu beyaz ışık vardı. Beni kör etmedi. Beyazdan daha beyazdı ve etrafındaki her şey onunla doluydu... Sanki Evrene bakmışsınız ve orada beyaz ışıktan başka bir şey yokmuş gibi. Dünyanın en parlak şeyi, ama bir ampule bakmak gibi gözünüzü acıtan bir beyaz değil... Sonra kendi kendime, şimdi söylediğim gibi açık açık dedim ki: “Öyleyse ölüyorum. İstemiyorum ama onunla savaşmayacağım. Bu ölümse, kabul edeceğim.” İçimde çok ama çok güzel bir his vardı.

sırasında bir kişinin ölüme yakın deneyimi

acil Cerrahi.

Michael Sabom'un Memories of Death kitabından*

Antik ve endüstri öncesi kültürlerin kozmolojik mitleri, biyolojik ölümü insan varlığının geri döndürülemez bir sonu olarak değil, bir geçiş olarak tanımlıyordu. Tüm zamanların ve ülkelerin cenaze mitolojisi ve eski "ölülerin kitapları", ruhun ölüm sonrası yolculuk sırasındaki maceralarının ayrıntılı açıklamalarını içerir. Modern Batı bilimi, tüm bu mesajları her zaman ilkel insanların ahiret hayallerini yansıtan fantezileri olarak kabul etmiştir. Bu, ölüme yakın deneyimler üzerine yapılan dikkatli araştırmaların bu fikirlere beklenmedik destek sağladığı 1970'lere kadar geçerliydi.

Modern Batılıların önemli bir yüzdesinin, aniden ölümle karşı karşıya kaldıklarında, sonucu derin bir ruhsal açılım ve kişilik dönüşümü olan renkli bir vizyoner macera yaşadıkları ortaya çıktı. Yakın zamana kadar, bu deneyimlerin gerçekliği uzmanlar ve bir bütün olarak kültürümüz tarafından tanınmadığından, bu genellikle güçlü bir psiko-ruhsal krize yol açtı .

Son yıllarda, genç ölüm bilimi olan thanatolojinin öncüleri tarafından çok dikkatli araştırmalar yapılmıştır. Bu çalışmaların dikkat çekici sonuçları medyada olduğu kadar profesyonel dergilerde de geniş çapta yayınlandı. Tıbbi resüsitasyon tekniklerindeki gelişmeler nedeniyle ÖYD'lerin sayısı hızla arttığından, bu son derece önemlidir. Bu konu, tanatoloji alanında araştırmacılar olan Bruce Grayson ve Barbara Harris'in kendisi için özel olarak yazdığı bir makale ile koleksiyonumuzda sunulmaktadır.

Kayıtlı bir psikiyatr olan Bruce Grayson, ölüm ve ölüm alanında öncü çalışmalar yaptı. Tıp diplomasını New York Eyalet Üniversitesi'nden aldı ve psikiyatri stajını Virginia, Charlottesville'deki Virginia Üniversitesi Tıp Merkezi'nde tamamladı. Halen Farmington'daki Connecticut Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde Psikiyatri Doçenti ve yine Farmington'daki John Dempsey Hastanesi'nde Hasta Hizmetleri Direktörüdür.

Grayson'ın yayınları arasında, tatoloji ve kriz psikiyatrisi alanlarında çeşitli konularda profesyonel dergilerde ve kitaplarda yer alan birçok makalenin yanı sıra, S.P. Flynn (CP Flynn). Bruce Grayson, 1976 William James Ödülü (Virginia Üniversitesi) ve William Menninger Ödülü sahibidir ve Journal of Near Death Experience Research dergisinin editörlerinden biridir.

Barbara Harris, Rochester, Michigan'daki Oakland Üniversitesi'nde, Miami, Florida'daki Solunum Tedavisi Enstitüsü'nde ve Connecticut, Newington'daki Terapötik Masaj Merkezi'nde eğitim gördü. Halen Connecticut, Storrs'ta bulunan Uluslararası Yakın Ölüm Araştırmaları Birliği'nde (IANDS) Araştırma Direktörlerinden biridir. Barbara Harris uzun yıllardır ölüme yakın deneyimleri araştırıyor; bu konuda birçok hastanede ders verdi ve uzmanlaşmış dergilerde makaleler yayınladı.

Bu makale öncelikle profesyonellerin ölüme yakın bir deneyim yaşayanlara nasıl yardımcı olabileceğine odaklanırken, tartıştığı genel ilkeler ruhsal bir krizin doğasına ışık tutuyor ve dönüşüm sürecinden geçen insanlarla temasa geçen herkese yardımcı olabilir. kriz.

Kendilerini ölümün eşiğinde bulan bazı insanlar, bedeni terk etmek ve başka bir dünya veya boyutla temas kurmakla ilgili ve fikirlerini, inançlarını ve değerlerini sonsuza dek değiştiren derin deneyimler yaşarlar. Bu ölüme yakın deneyim (NDE) genellikle anında veya kademeli olarak derin ruhsal büyümeye yol açan tohumdur. Tıbbi resüsitasyon tekniklerindeki gelişmelerle ÖYD, ruhsal gelişime giden en yaygın yol haline gelebilir. Ama bu belki de bu yolların en eşsizidir, çünkü aydınlanmayı arasalar da aramasalar da insanlara açılır. Ve tam da bu, ruhsal büyümeye talip olmayan veya buna hazır olmayan insanların başına geldiği için, burada ruhsal bir kriz olasılığı özellikle yüksektir.

ÖYD'lerin etkileri üzerine giderek artan sayıda literatür, öncelikle bu deneyimlerden kaynaklanan faydalı kişisel ve ruhsal dönüşümlere odaklanmaktadır. Gallup anketlerine göre 1980-1981'de olmasına rağmen. NCA deneyimlemiş yaklaşık 8 milyon Amerikalı ile, bu tür insanların sıklıkla karşılaştığı sosyal ve duygusal problemler hakkında çok az şey biliyoruz. Bir ÖYD yaşamış kişilerin, deneyimin önceki görüş ve inançlarıyla çelişmesi durumunda acı çekmesi doğal olmakla birlikte; popüler basının CDE'nin olumlu, faydalı etkilerine yaptığı vurgu, sorunları olduğunda yardım aramalarını engelliyor.

ÖYD ile gelen ruhsal uyanışla yüzleşmeye tamamen hazırlıksız olan insanlar bazen akıl sağlıklarından şüphe edebilirler; aynı zamanda, bu şüphelerini arkadaşlarıyla veya uzmanlarla tartışırlarsa, genellikle reddedilmekten veya alay konusu olmaktan korkarlar. ÖYD'den kurtulanlar, deneyimlerini anlattıklarında profesyonellerden çok sık olarak bir tepki alırlar ve bu da doğal olarak onları, bunu açıklamak için yardım almaya çalışmaktan daha fazla caydırır .

Bu insanların çoğu yavaş yavaş, herhangi bir yardım olmaksızın, deneyimlerine ve bunun sonuçlarına uyum sağlar. Ancak bunun için genellikle yeni değerleri, tutumları ve ilgi alanlarını kabul etmeleri gerekir. O zaman aile ve arkadaşların kişinin yeni inanç ve davranışlarını anlamaları zor olabilir. Bir yandan, ailesi ve arkadaşları onun kötü bir gücün etkisi altına girdiğine inanarak ondan uzak durabilirler. Öte yandan, NCA'nın olumlu etkileri hakkında basında çıkan tüm abartıları gören aile ve arkadaşlar, böyle bir kişiyi bir kaide üzerine oturtabilir ve ondan gerçekçi olmayan beklentiler besleyebilirler. Bazen arkadaşlar ondan insanüstü sabır ve bağışlama ya da mucizevi şifa ve peygamberlik yetenekleri beklerler. O zaman yaşayan bir aziz olarak yeni rolüne uygun olmadığı için onu sertleştirebilir ve reddedebilirler.

ÖYD'nin bir sonucu olarak ortaya çıkan en tipik duygusal problemler arasında, bu fiziksel dünyaya - belki de kişinin iradesi dışında - dönüşle bağlantılı öfke ve depresyon yer alır. NDE'den kurtulanlar bu dönüşü kabul etmekte zorlanabilirler ve Dünya'ya dönen bir astronotun yaşadıklarına çok benzeyen "yeniden giriş sorunları" yaşayabilirler. CDE'lerini geleneksel dini inançlarıyla veya geleneksel değerleri ve yaşam tarzlarıyla uzlaştırmakta genellikle sorun yaşarlar. NDE onlara öz benliklerine dokunuyor ve onları başkalarıyla ilişkili olarak özel bir konuma yerleştiriyor gibi göründüğü için, bu tür insanlar bu deneyimle çok güçlü bir şekilde özdeşleşebilir ve her şeyden önce onu deneyimlediklerini düşünebilirler. ÖYD'den kurtulanlar, yeni tutumlarının ve inançlarının birçoğunda çevrelerindekilerden çok farklı olduklarından, anormal olma kaygılarını ancak kendileri için neyin normal olduğunu yeniden tanımlayarak bir şekilde yenebilirler.

Sosyal problemler ÖYD'nin sonucu da olabilir. Bunu yaşamış olanlar, benzer bir deneyim yaşamamış olanlardan kendilerini uzak veya ayrı hissedebilirler; alay edilme veya reddedilme korkusu yaşayabilirler - ve bazen sebepsiz değiller. Aile ve arkadaşlarının beklentileri ile yeni tutum ve inançlarını uzlaştırmakta zorlanabilirler; ve sonuç olarak, artık aynı anlamı taşımayan eski rollerini ve yaşam biçimlerini sürdürmeleri zor olacaktır. NDE'den kurtulanlar, deneyimlerinin anlamını ve yaşamları üzerindeki etkisini başkalarına yeterince aktaramazlar. Çoğu zaman, ÖYD'de evrensel ve sınırsız bir sevgi durumu deneyimlemiş olan bir kişi, sıradan insan ilişkilerinin geleneklerini ve sınırlamalarını kabul edemez.

NDE'den kurtulan herkesin bir dereceye kadar karşılaşabileceği bu sorunlara ek olarak ve ötesinde, tatsız veya korkutucu bir deneyim yaşamış olan kişiler, böyle bir deneyim yaşamalarının nedenleri ile meşgul olurlar ve korku patlamaları ile rahatsız olabilirler. deneyimin kendisini yeniden deneyimlemek*. Benzer şekilde, bir NCA'dan sonra bir intihar girişiminden sonra veya küçük çocuklarda ek sorunlar ortaya çıkabilir.

Bir ÖYD yaşayan bir kişiye bir danışmanın, terapistin veya arkadaşın nasıl tepki vereceği, bu deneyimin sonuçları üzerinde büyük bir etkiye sahip olabilir - ister daha fazla büyüme için bir teşvik olarak kabul edilsin, ister derinlere gömülsün (ama unutulmamış). ) garip bir şey olarak. ve akıl hastası ilan edilme korkusuyla söylenmemesi gereken eksantrik .

Bu makalede tartışılanların çoğu yalnızca ölüme yakın bir deneyim yaşayan insanlara yardım etmekle ilgili olsa da, çok daha fazlası sağduyulu değerlendirmelerden geliyor veya herhangi bir ruhsal krizde yardımcı olabilecek yaklaşımları yansıtıyor.

Ölüme yakın deneyimlerle çalışma yaklaşımları

deneyimi sırasında veya hemen sonrasında

Resüsitasyon sürecine dahil olan tıbbi personel, duyarsız sözlerden veya eylemlerden kaçınmalıdır. Bilinçsiz görünen hastalar, etraflarında olup bitenlerin farkında olabilir ve daha sonra rahatsız edici eylemleri veya ifadeleri hatırlayabilir. Resüsitasyon sırasında yanlış anlaşılabilecek bir şey söylemeye veya yapmaya zorlandığınızda, bilinçsiz görünseler bile hastalara ne yaptığınızı açıklayın; aksi takdirde, uyandıktan sonra korkutucu anılarını çözmelerine yardım etmeniz gerekebilir. Bilinçsiz bir durum sırasında ve hemen sonrasında, hastaya dokunmak yararlıdır - bu, onun kendini yönlendirmesine büyük ölçüde yardımcı olabilir. Bilinci yerinde olmayan bir hastayla konuşurken aynı anda ona dokunarak, ellerinizi vücudunun dış hatları üzerinde gezdirerek, bir ÖYD yaşadıktan sonra dikkatlerini yeniden bedene odaklamalarına yardımcı olabilirsiniz.

Ölümün eşiğine gelmiş insanlarla konuşurken ÖYD yaşadıklarını gösteren işaretler arayın. Deneyimlerini sizinle paylaşmaya kalkışmadan önce, insanlar söyleyeceklerini dinlemeye istekli olup olmadığınızı test etmek için genellikle ince ipuçları kullanırlar. NCA'nın ayrıntılarını sormayın - kişinin hikayeye devam etmek istediğini gösteren işaretleri bekleyin. NDE'den kurtulanlar, size güvenene kadar ayrıntıları tartışmak istemeyebilirler. Size daha fazlasını anlatmaya hazır olduklarını söyleyecek ince ipuçlarını - ne kadar açık olduğunuzu gösteren testler - izleyerek, deneyimlerini yavaş yavaş, istedikleri gibi açıklamalarına izin verin.

ÖYD mağduru ile iletişim kurmadan önce, deneyime karşı kendi tutumunuzu incelemelisiniz. Bir ÖYD'nin anlamı ve ayrıca onu yaşamış kişiler hakkında önyargılı fikirleriniz olup olmadığını öğrenin. İnançlarınızı veya yorumlarınızı empoze etmemelisiniz - konuşmanızın ÖYD mağdurunun kendi açıklamaları ve anlayışları tarafından yönlendirilmesine izin verin. Kişinin deneyimlerini nasıl anlamlandırdığını size söyleyebilecek herhangi bir şeyi dinleyin ve kendi sözcüklerini kullanarak bu yorumu netleştirmesine yardımcı olun. ÖYD konuşmasını teşvik etmek için her birinizin kendi yolunu bulması gerekecek. Hem sözlü hem de sözsüz kişisel iletişim tarzınızı kullanarak, açık bir şekilde dinlemeye hazır olduğunuzu kişiye en iyi şekilde iletebilirsiniz.

ÖYD'nin gerçek anlamı veya nedeni hakkında ne düşünürseniz düşünün, ona dönüşüm için son derece güçlü bir güç olarak saygı göstermelisiniz. ÖYD'nin kişilik, inançlar ve bedensel faaliyetlerde hem olumlu hem de olumsuz değişiklikler yaratma konusundaki muazzam potansiyelini görmezden geliyorsanız, o zaman deneyimi yaşayan bireyin en çok önemsediği şeyi görmezden geliyorsunuz. Sadece deneyime değil, onu deneyimleyene de saygı duymalısınız. ÖYD çok çeşitli insanlar tarafından deneyimlenir ve bir kişinin yalnızca ÖYD'den kurtulan biri olduğu düşünülürse, onun zengin kişisel ve ruhsal geçmişi göz ardı edilmemelidir.

ÖYD'yi bir sendrom mertebesine çıkarmak ya da bir bireye ÖYD yaşamış olduğu gerçeğine dayanarak klinik bir tanı koymak, ona yardım etmekten çok, kişiyi anlamayı ve itmeyi zorlaştırır. Bir ÖYD yaşamış bir kişi zihinsel veya duygusal bir bozukluğa sahip gibi göründüğünde, hem o hem de siz, durumun ÖYD'nin kendisiyle hiçbir ilgisi olmadığı konusunda net olmalısınız. Böyle bir deneyimi bir hastalık belirtisi olarak sınıflandırmaya çalışmak ne doğru ne de faydalıdır.

ÖYD yaşamış bir kişinin güvenini kazanmak için samimiyet ve dürüstlük çok önemlidir. Size uygun geliyorsa, ÖYD ile ilgili duygularınızı onun kendi algı ve yorumlarını geçersiz kılmadan onunla paylaşabilirsiniz. Size söylenen her şeye tamamen gizli terimlerle yaklaşabileceğinize onu ikna etmelisiniz; izni olmadan başkalarına CDE'sinden bahsetmeyeceğine dair sana güvenebilmelidir. İnsanlar, ÖYD kadar olağandışı ve samimi bir şey hakkında, ona saygı duyacağınızdan emin olana ve diğer insanların bunu nasıl algılayacağına dair makul endişeleri olana kadar, aldığınız bilgileri paylaşabileceğiniz konusunda isteksizdirler.

ÖYD yaşamış biri için yapabileceğiniz en faydalı şey, size söyleyeceklerini dikkatle dinlemektir. Bu deneyimden rahatsız olanlar, genellikle onu anlamak için acil bir ihtiyaç duyarlar. Onlara bu konuda konuşmamalarını veya sakinleşmelerini söylerseniz genellikle daha çok üzülürler. NDE mağdurunun bunu paylaşmasına izin verin ve bu şekilde korkutucu hislerden kurtulun. Korkuları ve kafa karışıklıkları hakkında konuşurken daha da sinirlenebilen halüsinasyon gören hastaların aksine, ÖYD yaşamış kişiler, bu deneyimi anlatmak için doğru kelimeleri bulmalarına izin verirseniz genellikle rahatlarlar.

ÖYD yaşayan kişiyi ortaya çıkan duygularını ifade etmesi için teşvik etmelisiniz. ÖYD'lerin çoğu çok yoğun duygular içerir ve hayatta kalan kişi bir süre bu alışılmadık derecede güçlü duygulara sahip olabilir. Kişinin duygularını yansıtın ama onları analiz etmeyin. Kendi betimlemeleri ve duyguları biçimindeki geri bildirimler, ilk başta anlaşılmaz görünebilecek duyguları çözmesine yardımcı olurken, bu duyguların erken analiz edilmesi ve yorumlanması, kişinin yanlış anlaşılma korkusunu yalnızca artırabilir.

Hastanelerde ve insanların genellikle ölümün eşiğinde olduğu diğer yerlerde, NDE'den kurtulanlar genellikle bu durumdan rahatsız olduklarından ve sabırla dinleyecek zamanı olan yeni dinleyicilere ihtiyaç duyabileceklerinden, danışmanların aşırı yorulmasını önlemek için daha sık değiştirmek yararlı olabilir. onlara.

ÖYD mağduruna verebileceğiniz en faydalı şeylerden biri doğru bilgidir. ÖYD ve sonuçları hakkındaki gerçekler, samimiyetle ve önyargısız olarak iletilirse, kişinin deneyimin olası sonuçları ve ikincil etkileri hakkındaki endişelerini büyük ölçüde azaltabilir. Genellikle böyle insanlar ÖYD'nin ne kadar yaygın olduğunu öğrenince rahatlar. Öte yandan, bu deneyimler ne kadar evrensel olursa olsun, her birey için benzersizdir ve ÖYD'nin yaygınlığını, herhangi bir bireyin deneyimlerini veya yaşamları üzerindeki benzersiz etkisini göz ardı etmek için kullanmaya dikkat etmelisiniz.

ÖYD yaşayan kişiler hemen ardından üzgün veya sıkıntılı göründüklerinde, bu deneyimlerinde soruna neden olan şeyin ne olduğunu belirlemelerine yardımcı olun. ÖYD mağdurunun kendi kişiliği ve kendilerini içinde buldukları durum hakkındaki anlayışını kullanarak bu makalenin ilk bölümünde listelenen potansiyel sorunları keşfedin. Ve belirli bir sorun yakında ortaya çıkacak. Aynı ÖYD'ye, aynı kişiliklere ve geri dönecekleri aynı yaşam durumuna sahip iki insan yoktur.

Son olarak, NDE mağdurları, onları ölümün eşiğine getiren şey için hemen ardından yardıma ihtiyaç duyabilirler. ÖYD'nin kendisine ve anlamına odaklanarak, ihtiyaç duydukları tıbbi bakımı ve ihtiyaç duydukları sosyal çevreyi organize etmekte zorlanabilirler. Deneyimin kendisiyle ilgili sorular için, diğer NCA mağdurlarıyla veya bu tür insanlarla çalışmış yerel profesyonellerle bağlantı kurmalarına yardımcı olun. ABD'nin birçok şehrinde, ÖYD yaşamış kişilerin, ailelerinin ve arkadaşlarının bu tür deneyimlerle ilgili sorunları düzenli olarak tartıştığı özel destek grupları* vardır; En yakın destek grubu için Uluslararası Ölüme Yakın Araştırma Derneği (IANDS), (Kutu 7767, Philadelphia, PA 19101) ile iletişime geçin.

Uzun vadeli sonuçlarla başa çıkmak

yakın ölüm Deneyimi

İlk temasınızdan sonra ÖYD mağduru ile çalışmaya devam edecekseniz, bu deneyimin hayat ve hayatın amacı hakkında klinikteki diğer hastalarla yaptığınız konuşmalarda ortaya çıkmayabilecek sorular doğurabileceği gerçeğine hazırlıklı olmalısınız. ÖYD'nin derin etkileri, onu doğrudan deneyimleyen kişi kadar sizin psiko-ruhsal büyümenizi de etkileyebilir. NCA'dan sağ kurtulan biriyle tam zamanlı olarak çalışmaya başlamadan önce bu riski alıp almayacağınıza karar vermelisiniz.

Bu kararı verdikten sonra, bu işten kendinizin ne beklediğini ve ÖYD yaşamış kişinin bu işten ne beklediğini öğrenmeniz gerekir. Sizden ne tür bir yardım istediğini ve birlikte çalışmanızdan ne elde etmeyi umduğunu tam olarak anladığınızdan emin olun; ve bu kişinin ondan ne istediğinizi ve bu ilişkiden ne elde etmeyi umduğunuzu anladığından emin olun. ÖYD'lerinden önce tanıdığınız insanlar hakkında hemen sonuçlara varmaktan özellikle sakının; bu özellikle geçmişte yardım etmiş olabileceğiniz müşteriler için geçerlidir. CCA'larından önce onlarla başlattığınız işin ondan sonra da devam etmesini beklemeyin. Bir kişinin altta yatan sorunları ve kişiliği aynı kalsa da, CDE onların yaşamdaki ve birlikte yaptığınız işlerdeki hedeflerini ve önceliklerini önemli ölçüde değiştirebilir.

İşbirliğinizde ele alacağınız alanları sınırlamanız gerekebilir. ÖYD yaşayan kişinin kişiliğini ve önceki yaşam durumunu göz önünde bulundurarak, ÖYD sonucunda hangi yeni sorunların ortaya çıktığını öğrenin. Kişinin aynı anda ÖYD ile ilgili sorunlarla ve deneyimle ilgisi olmayan diğer psikolojik veya duygusal sorunlarla başa çıkmasına yardımcı olamayabilirsiniz; bir danışmanlık türünün yöntem ve hedefleri, diğerinin yöntem ve hedefleriyle çatışabilir. Örneğin, müşterinizin toplumsal normlara uyum sağlamasına yardımcı olmak, uzun süredir devam eden bir psikolojik sorunu hafifletebilirken, ÖYD'den sonra artık kendisi için anlam ifade etmeyen değerlere uyum sağlamasına yardımcı olmak, bu deneyimi bütünleştirme sorununu şiddetlendirebilir. ÖYD ile ilgili konularda biriyle çalışmayı seçerseniz ÖYD ile ilgili olmayan konularda başka birinden çalışmasını istemeniz gerekebilir.

Siz ve müşteriniz sürekli olarak karşılıklı güven için çalışmalısınız. Bir ÖYD gündelik gerçeklikten çok farklı olduğu için, hayatta kalan kişinin deneyimlerinin ve sonuçlarının bazı ayrıntılarını en anlayışlı kolaylaştırıcıya bile açıklamaya karar vermesi normalden çok daha uzun sürebilir. ÖYD'nin uhrevi gerçekliği, en açık fikirli kolaylaştırıcının bile deneyimin bazı anılarına ve bazı yorumlarına güvenmesini zorlaştırır.

Geleneksel klinik doktor-hasta rollerine bağlı kalma konusunda fazla endişelenmeyin; Biçime ve görünüme katı bir şekilde bağlılık ÖYD'den kurtulan kişiyle ilişkinizi mahvedebilir. ÖYD'den sonra kavramlarımızın ve klişelerimizin çoğu anlamını yitirdiğinden, bir kişiyle tanışma konusundaki doğrudan izlenimlerinize, resmi eğitiminizden ve klinik yöntemler bilginizden daha fazla güvenmelisiniz. NDE kişisinin sorunlarını etiketleyerek ve nesnellik adına kendinizi onlardan ayırarak, onların sorunlarını onlara yardım etmek yerine anlamanıza engel oluyorsunuz. Özellikle yardım ettiğiniz kişiyle görüşmelerinizin sıklığı ve süresi konusunda esnek olmaya çalışın. ÖYD diğer deneyimlerden çok farklı olduğu ve kelimelerle tarif edilmesi zor olduğu için, çalışmak için alışılmadık derecede uzun seanslar gerektirebilir ve bunaltıcı duygu ve düşünceleri serbest bırakabileceği için sık toplantılar gerekli hale gelir.

ÖYD mağdurlarıyla uğraşırken sabırlı olmaya hazır olun. Bir ÖYD'yi tarif etmeye çalışırken genellikle hüsrana uğrarlar ve sizin de kendi çabalarınızdan vazgeçtiğinizi görürlerse bu girişimlerden vazgeçebilirler. Özellikle, bu hayata kendi iradeleri dışında "geri gönderildiklerini" hissedenler, kendilerini reddedilmiş ve bir ÖYD'yi hak etmemiş hissedebilir ve onları da reddetmeniz için sürekli olarak sizin gözünüzde olabilir.

NDE mağduru, bu deneyimin pasif bir kurbanı olarak görülmemelidir. Bu kişilerin bir CFR oluşturma veya uygulamada kendi aktif rollerini görmelerine yardımcı olarak, hem onların hem de sizin bu deneyimden kaynaklanan sorunları anlamanızı ve çözmenizi kolaylaştıracaksınız.

ÖYD sırasında "ölmüş" olabilecek ego parçalarının yasının tutulması gerektiğini unutmayın. NDE'den kurtulanlar, aştıkları ve artık kurtuldukları parçalardan kurtuldukları için mutlu olsalar bile, yine de bu kayıpla bir şekilde yüzleşmeleri gerekiyor.

Bir bireyin ÖYD'sinin temel özellikleri, devam eden sorunların kaynağının ne olduğu konusunda size ipuçları verebilir. Örneğin, bir ÖYD'nin büyük bir kısmı hayatın gözden geçirilmesinden veya olası bir geleceğe ilişkin vizyonlardan veya belirli güçlü duygulardan oluşuyorsa, ÖYD'den kurtulan kişiyle bu belirli özellikleri keşfetmek, onların devam eden çıkmazlarına ışık tutabilir. Özellikle, ÖYD'nin garip veya açıklanamaz görünen ayrıntıları ve ayrıca hayatta kalanın deneyimin bu bölümleriyle sahip olduğu zihinsel veya duygusal çağrışımlar incelenmelidir. Tıpkı rüyaları yorumlarken yaptığınız gibi, NDE görüntülerini birçok düzeyde yorumlayabilirsiniz.

Değişmiş bilinç durumlarını harekete geçirmek için kullandığınız herhangi bir yöntem, ÖYD'den kurtulan kişinin bununla ilgili yeni ayrıntıları hatırlamasına yardımcı olabileceği gibi, bir bilinç durumundan diğerine kendi isteğiyle geçmeyi öğrenmesine de yardımcı olabilir. Sağ ve sol yarıküreleri bütünleştirmek için kullandığınız herhangi bir yöntem, ÖYD mağdurlarının deneyimin onlara öğrettiği her şeyi uygulamaya koymalarına özellikle yardımcı olabilir. Zihinsel imgeleme, projektif teknikler ve resim, müzik ve dans gibi sözel olmayan ifadeler, kelimelere dökülmesi zor olan duyguları ortaya çıkarmaya ve ifade etmeye yardımcı olabilir.

Ölüm yaşamış insanlardan gelebilecek özel görev veya görev duygusunu keşfedin. Bu görevle ilgili "bitmemiş işler" devam eden sorunların kaynağı olabilir. Bu hayata dönmeye karar veren ÖYD mağdurları, bu kararla ilgili süregelen pişmanlık veya karışık duygular yaşayabilir. Öte yandan, bu hayata geri dönmemeyi seçenler de "geri gönderilme" konusunda kendilerini sürekli suçlu veya kızgın hissedebilirler . ÖYD'den kurtulan bazı kişiler kendilerini yeniden dünyaya gönderen "daha yüksek bir gücün" insafına kalmış hissederler ve bu duygu bir sorun kaynağı olabilir.

ÖYD mağdurunun, deneyimin istenmeyen sonuçları hakkındaki korkularını tam olarak keşfedin. Bu korkular gerçek bir temele sahip olsun ya da olmasın, devam eden sorunlara neden olabilir. ÖYD'nin kendisini sonuçlarından ayırmak önemlidir. Bir ÖYD'den sağ kurtulanlar, deneyimin kendisini göz ardı etmeye zorlanmadan, istenmeyen sonuçlarını reddetme veya direnme konusunda kendilerini güçlü hissetmelidir. NDE sonsuza kadar bir kişinin yaşamının ayrılmaz bir parçası olacak olsa da, çeşitli etkileri veya yan etkileri doğal olarak gelip gidebilir veya danışmanlık sonucunda geliştirilebilir veya ortadan kaldırılabilir.

ÖYD'den sonra ortaya çıkan tutum ve değerlerdeki değişiklikler, genellikle aile ilişkilerinde devam eden zorluklara neden olabilecek ince değişikliklere yol açar. NCA mağduru ile ideal olarak evde ailesiyle tanışmak, aile durumunun nasıl değiştiğini anlamanın ve aile üyelerinin bu kişiye tepkilerini öğrenmenin tek yolu olabilir. Aile dinamikleri ciddi şekilde değişirse, aile terapisi yardımcı olabilir.

ÖYD'yi ve sonuçlarını yüceltmekten veya idealize etmekten kaçının. ÖYD'nin yeniliği ve benzersizliği, hem sizin hem de danışanınızın deneyimi - ve bazen de onu deneyimleyen kişiyi - gerçekçi olmayan ve romantik bir ışık altında görmenize neden olabilir. Benzer şekilde, bir ÖYD'nin dikkate değer etkilerinin -fiziksel, duygusal ve zihinsel- gerçekte olduklarından daha önemli olduğunu düşünmek cazip gelebilir, çünkü bunlar kişinin ÖYD'yi deneyimlemeden önceki halinden çok çarpıcı biçimde farklıdır. Bu kişi ÖYD'nin şaşırtıcı etkilerini tüm deneyimin daha geniş bağlamında görmeyi öğrenmelidir. Paranormal etkiler, yenilikleriyle siz ve müşteriniz için özellikle heyecan verici olabilir ve ÖYD'nin diğer önemli kısımlarını veya onun psikospiritüel büyümeyi teşvik etmede daha önemli olan diğer etkilerini görmenizi engelleyebilir.

Benzer şekilde ÖYD'den kurtulan kişi, deneyimi tüm yaşamının daha geniş bağlamında görmeyi öğrenmelidir. Elbette, ÖYD'nin kendisini veya sonuçlarını görmezden gelemezsiniz, ancak hayatta kalan kişinin, hayatının diğer bölümlerinin zararına olacak şekilde yalnızca deneyime odaklanmasına izin vermemelisiniz. ÖYD'nin anlamını veya "mesajını" anlamaya yönelik aşırı bir ihtiyaç, içeriğinin veya sonuçlarının olduğundan fazla tahmin edilmesine yol açabilir. Böyle bir kişi ÖYD'leriyle aşırı özdeşleşirse, deneyimle doğrudan ilgili olmayan herhangi bir sorunla başa çıkamayabilir. Benzer deneyimler yaşamış diğer insanlarla konuşmak, onlarla normal bir ilişki geliştirmede çok yardımcı olurken, yalnızca ÖYD yaşamış kişilerle özdeşleşmek, bu deneyimi yaşamamış insanlardan yabancılaşma duygularına, fiziksel olarak bir duyguya yol açabilir. dünyanın anlamlı ve önemli olmaması ve bu dünyadaki yaşamın temel sorunlarının ihmal edilmesi.

ÖYD'ye veya onun etkilerine karşı bir "bağımlılık" geliştirmiş olanlara bundan yavaş yavaş kurtulmaları için yardım etmeniz gerekebilir. Sorunların genellikle ortaya çıktıkları düzeyde çözülemeyeceğini belirtmek faydalı olabilir. NDE'den kurtulanlar, genellikle, yıllarca başlarına bela olan fiziksel uçak sorunlarının yalnızca bu deneyimden öğrendikleri sayesinde çözüldüğünü söylerler. Aynı ilkeye göre ÖYD'nin yarattığı problemler ancak fiziksel düzlemde çalışılarak çözülebilir.

ÖYD'den kurtulan bazı kişiler, artık onlar için önemli görünmeyen ama yine de gerekli olan günlük kaygılarla nasıl başa çıkacaklarını yeniden öğrenmek zorundalar. NDE'nin zamansız doğası, bazı hayatta kalanların geri döndükten sonra şimdiye sıkı sıkıya bağlı kalmalarını zorlaştırır. Bu tür insanlar, kendi hayatlarını derinlemesine gözden geçirdikten sonra geçmişe odaklanabilirken, etkileyici peygamberlik vizyonlarının ardından geleceğe takılıp kalabilirler. ÖYD'den kurtulan kişinin şimdiki zamanda işlev görmesine yardımcı olmak için kendinizi şimdi ve burada'ya çok sıkı bir şekilde demirlemeniz gerekebilir.

Öte yandan, ÖYD mağdurlarının başlarına gelenlerden sonra hayatla normal bir şekilde ilişki kurmasını bekleyemezsiniz; belki de hayatlarının dış koşulları, içlerinde meydana gelen içsel değişikliklere göre değişmek zorunda kalacak. Böyle bir kişinin yeni tutumları, inançları ve değerleri eski rolleri ve yaşam biçimleriyle tutarlı değilse, yeni hedef ve önceliklerle tutarlı olacak yeni bir rol ve yaşam tarzı bulması gerekir. ÖYD mağdurunun önemli kariyer ve ilişki değişikliklerinden geçmesine yardım etmeniz gerekebilir.

Son olarak, bir ÖYD mağduruna sağlayabileceğiniz en büyük fayda, deneyimin onlara öğrettiklerini uygulamaya koymaktır. Çevresinde sorun yaratan aynı yeni tutumlar, inançlar ve hedefler, bu ortamın daha iyiye doğru değiştirilmesinde önemli olabilir. Birçok NDE mağduru için deneyimleri ve sonuçları konusunda rahat hissetmenin en iyi yolu, öğrendiklerini başkalarına yardım etmek için kullanmaktır. İşiniz, müşteriniz CCO'da aldığı sevgiyi günlük yaşama taşımanın bir yolunu bulduğunda sona erer.

Paul Rebillo

KAHRAMANIN YOLCULUĞU:

GİZEMİN RİTÜELİZASYONU

Kahraman, günlük hayatın dünyasından doğaüstü mucizeler alemine cesurca bir yolculuğa çıkar: burada muhteşem güçlerle karşılaşır ve kesin bir zafer kazanır: kahraman, bu gizemli maceradan hemcinsine fayda sağlama gücü bahşedilmiş olarak geri döner. kabile üyeleri.

Joseph Campbell. Bin Yüzlü Kahraman

Mitoloji, günlük hayatımızda giderek daha önemli hale geliyor. Popüler televizyon programları ve çok satan kitaplar aracılığıyla geniş kitleleri kendine çekiyor ve etkisi özellikle çağdaş derinlik psikolojisi alanında derin. K.G.'nin keşiflerinden beri. Jung ve takipçileri, mitoloji bilgisi hem insan ruhunu anlamak hem de etkili psikoterapi için vazgeçilmez bir araç haline geldi. Kolektif bilinçdışı kavramı ve onun evrensel düzenleyici ilkeleri olan arketipler, zihinsel bozuklukları, özellikle de psikozları anlamak ve tedavi etmek için temelde yeni bir temel oluşturmuştur.

Ancak geçmişte mitolojik unsurlarla pratik çalışma, rüyaların analizinde olduğu gibi çoğunlukla dolaylıydı. Kaliforniyalı psikolog ve aktör Paul Rebillot, psişenin mitolojik katmanlarına erişilebilen ve psikodrama * biçiminde doğrudan ifade edilebilen benzersiz bir ritüel türü geliştirmiştir . Yaklaşımı, kendini keşfetme, ruh sağlığı uzmanlarını eğitme veya terapötik bir yöntem olarak kullanılabilir.

Bu antoloji için Rebillo'nun makalesini birkaç nedenden dolayı seçtik. Terapötik amaçlar için müzik ve psikodrama ile birleştirilmiş mitolojiyi kullanma yöntemi özellikle etkilidir. Bu, gelecekte iyileştirme yeteneklerinin, ritüelin, sanatın ve sadece karşılıklı insan desteğinin, modern psikiyatrinin genellikle hayal gücünden yoksun ve kuru baskılayıcı yöntemlerinin yerini alabileceğinin veya en azından bunları tamamlayabileceğinin mükemmel bir örneğidir. Ek olarak, bu makaleyi koleksiyonumuza ekledik çünkü Rebillo'nun kendisi bugün son derece iyileştirici ve dönüştürücü olarak gördüğü özellikle dramatik bir duygusal ve ruhsal kriz yaşadı. Aslında bu bölüm, şu anki işinin ana motive edici başlangıcıydı. Burada, yetenekli bir kişinin çok tatsız ve sinir bozucu bir deneyimle başa çıkmada nasıl son derece yaratıcı olabileceğinin ve böylece birçok kişiye fayda sağlayabileceğinin olağanüstü bir örneğini görüyoruz.

Rebillo, 1931'de Detroit'te (Michigan) doğdu. Detroit Üniversitesi'nden felsefe alanında lisans derecesi ve Michigan Üniversitesi'nden tiyatro sanatları alanında yüksek lisans derecesi aldı. Uzun yıllar tiyatro sanatlarına (yönetmenlik, oyunculuk, senaryo yazarlığı) son derece ilgi duydu ve akademik araştırması, hobisinin teorik ve pratik yönlerini belirlemesine ve formüle etmesine yardımcı oldu.

Askerliği sırasında bir yıllığına Japonya'da kaldı ve burada ordunun Uzak Doğu radyo ağında çalıştı. Eski geleneklere sahip, estetik açıdan incelikli bir kültürle tanışması, kişisel yaşamı ve profesyonel yönelimi üzerinde derin bir etkiye sahipti. Japon tiyatro okulları Kabuki ve No, onun üzerinde özellikle güçlü bir izlenim bıraktı. ABD'ye döndükten sonra Rebillo, bu Doğu tiyatro sanatlarının çeşitli unsurlarını kendi çalışmasına dahil etti.

Aniden, hayatı beklenmedik bir dönüş yaptı. Rebillo, derin bir varoluşsal kriz yaşadı, ardından bizim "ruhsal kriz" dediğimiz şey geldi. Başrolünü oynadığı bir oyunun ortasında, bir anda hayatının ve genel olarak hayatının anlamına dair ciddi şüpheler ve sorularla sarsıldı ve karşı konulamaz bir kendini keşfetme yolculuğuna çıkma ihtiyacı hissetti.

Tiyatro sanatını bıraktı ve yoğun meditasyon yaptığı inzivaya çekildi. Bu dönem, derin olağanüstü bilinç halleri yaşadığı iki aylık bir dönemle doruğa ulaştı. Bu deneyimlerden, otantik tiyatronun potansiyeline - onun iyileştirici, ritüel, büyülü ve ruhsal güçlerine - dair tamamen yeni bir anlayışla ortaya çıktı. Bu kişisel deneyim, Avrupa tiyatrosunun temizleyici etkisi ile antik Yunan trajedisi ile sürekliliğini yeniden değerlendirmesine izin verdi.

Rebillo, tüm hayatını derinden değiştiren deneyimleri keşfetme ve bunları çalışmalarında bir şekilde ifade etme ihtiyacı hissetti. Bu aramalar onu Big Sur'daki (California) Esalen Enstitüsüne götürdü. Burada kaldığı uzun süre içerisinde Gestalt terapinin kurucusu Fritz Perls ile tanışmış ve onun en yakın ve özverili öğrencilerinden biri olmuştur. Gestalt uygulaması, burada ve şimdi meydana gelen duygusal ve fiziksel süreçlere yoğun bir şekilde odaklanmanın, bir kişinin hayatındaki çözülmemiş çeşitli travmatik sorunları psikolojik olarak çözmek ve tamamlamak için kullanıldığı benzersiz bir deneyimsel psikoterapi yöntemidir * .

Rebillo'nun Esalen'de tanıştığı bir diğer etkili düşünür ve öğretmen, dünyanın en büyük mitologu olarak kabul edilen merhum Joseph Campbell'dı. Campbell'ın kahramanın yolculuğunun evrensel mitini anlatan Bin Yüzlü Kahraman adlı kitabı, Rebillo için son derece önemli bir ilham kaynağıydı. Rebillo, teatral deneyimine, olağanüstü müzik yeteneğine, olağanüstü bilinç durumlarının kişisel deneyimlerine, ayrıca Gestalt terapisi ve Campbell'ın mitolojik keşiflerine ilişkin bilgisine dayanarak, "Kahramanın Yolculuğu" adını verdiği ve orijinal bir terapötik ritüel biçimi yarattı. başlangıçta akıl sağlığı uzmanlarının psikotik hastalarının dünyasına bir göz atmalarına izin vermeyi amaçladı.

Rebillo ile birkaç kez çalışacak kadar şanslıydık ve tiyatro, ritüel, müzik, şarkı, maske yapımı, terapi ve ayinlerin bu muhteşem karışımında katılımcıların elde ettiği deneyim derinliğinden ve kendini keşfetmesinden derinden etkilendik. sofistike bir eğlence biçimi. Kendimizle, evimizle, işimizle ve sevdiklerimizle olan ilişkilerimizi ve duygularımızı keşfettikten sonra Kahramanın Yolculuğu, kahraman benliklerimizi ve iblisimizi ortaya çıkarmak için bizi iç dünyamıza götürür. Onun rehberliğinde, kendimizin bu iki yönünün karşıtlığını, çözümünü ve bütünleşmesini deneyimliyoruz. Günlük gerçekliğe döndükten sonra, bu içsel dönüşümün kendimiz, evimiz, işimiz ve sevdiklerimiz hakkında hissettiklerimizi nasıl değiştirdiğini keşfediyoruz.

Yıllar boyunca, Rebillo bu sınıfları tüm ABD ve Avrupa'da yürütmektedir. Aynı formu Ölüm ve Yeniden Doğuş, Aşıkların Yolculuğu, Gölgede Ustalaşmak ve diğer konulardaki seminerlerinde de kullanıyor. Şu anda cömert bir Laurence Rockefeller bursu sayesinde Kahramanın Yolculuğu adlı bir kitap üzerinde çalışıyor. Bu inanılmaz içsel macerada başkalarına rehberlik etmek için gerekli teknikleri öğrenmek isteyenler için bir ders kitabı olacak.

Kahramanın Yolculuğu'nu birkaç yıl önce ruhsal bir krizden geçtikten sonra yarattım. Başlangıçta, profesyonel faaliyetleri başkalarına şizofrenik bir olayı anımsatan düzenli bir şekilde deneyimlemelerine yardım etmeyi içeren kişiler için bir fırsat olarak tasarlandı. O zaman, benzer olayları yaşayan insanlarla temaslarında, mesleki eğitime ek olarak kişisel deneyimlerinin rehberliğini yapabileceklerini umuyordum. Bir psikiyatri hastanesinin çalışanları ile çalıştım, onlara olağanüstü alanlarda insanlarla nasıl iletişim halinde olacaklarını ve hastalarının korkudan müdahale etmeden işlemlerini tamamlamalarına izin verecek kadar özgüvenli olmayı öğretmeye çalıştım.

Budistler, ana korkularımızdan birinin, olağandışı bilinç durumlarından korkmak olduğunu söylerler. Kendimizde onlardan korkarız ve başkalarında onlardan korkarız. Bu temel korkuyla başa çıkmanın yolu, güvenli bir durumda olağandışı bir bilinç durumunu deneyimlemek ve ona nasıl girileceğini ve en önemlisi nasıl çıkılacağını keşfetmektir. Dans transı, nefes meditasyonu, belirli yoga türleri ve semazen teknikleri, gönüllü olarak değiştirilmiş bilinç durumlarına girmenin çeşitli yollarından sadece birkaçıdır. Şahsen benim için en ilginç ve tanıdık olanı ritüel dramadır. Bu form, insanların olağanüstü bir mekana tamamen bilinçli olarak girip çıkabileceklerinin net bir şekilde farkına varmalarını sağlaması açısından değerlidir.

Kahramanın Yolculuğu, içsel dönüşüm dramını bir ritüelin düzenine ve kontrolüne sahip olacak şekilde oynama şansı. Ritüel, sonsuzluk ile kronolojik zamanın kesiştiği bir olaydır. Arketipik yapıya hitap ederek ve ona burada ve şimdi tepki vererek, bireyin günlük hayatı ebedi olanın ışığıyla aydınlatılır. Bu, iki boyut arasında bir değiş tokuş olasılığını yaratır: arketipsel dünyanın bir kişinin yaşamına girebileceği bir kapı açılır, böylece gündelik dünyaya yeni enerji ve biçim getirir. İki dünyanın bu iç içe geçmesi, ritüel dramanın özüdür.

Bu süreci yarattığımda ilk adım, bir ritüel drama oluşturmak için kullanabileceğim bir tür şema, bir olay örgüsü bulmaktı. Böyle bir olay örgüsü, Joseph Campbell'ın The Hero with a Thousand Faces adlı kitabında açıkça belirtilmiştir. John Perry ile birlikte çalışan Campbell, kahramanlık mitolojisinde var olan unsurların çoğunun şizofreni dönemlerinde de ortaya çıktığını keşfetti - belki aynı oranlarda ve sırayla değil, ancak benzer görüntüler ortaya çıkıyor. Kahramanlık mitinin ana hikâyesini kullanarak, bir grup insana dönüşüm arketipinde rehberlik edecek bir süreç tasarladım, böylece onlar da bu deneyimi kendi hayatlarına uygulayabilecekti. İster evdeki bir değişiklik, ister bir ilişki, bir iş veya bir bakış açısı olsun, hepsi aynı kalıbı izliyor gibi görünüyor. Kahramanın Yolculuğu'nu deneyimlemiş birçok insan, bir dönüşüm biçimi bildikleri sonucuna varmıştır, böylece hayatlarında şu veya bu değişiklik olduğunda, artık onları tehdit etmez. Belli bir sıra ile olacağını biliyorlar. Onların bir haritası var.

Tarih

Kahramanın yolculuğunun hikayesi ana olay örgüsünü takip eder. Kahraman, macera çağrısını duymuş ve bu çağrıya uyan kişidir. Genel durumda, bu kişi, erkek ya da kadın, sosyokültürel çevreye oldukça iyi uyum sağlamıştır, ancak sıra dışı şeyler için can atmaktadır. Bir noktada bu eğilim yoğunlaşarak bir arama deneyimine dönüşür. Bu çağrı dışarıdan bir başkasının daveti veya önerisi şeklinde gelebileceği gibi, bir iç ses şeklinde de olabilir. Her halükarda şöyle der: “Hayatta yaşadıklarından daha fazlası olabilir.” Bu çağrı nasıl gelirse gelsin insanın derinliklerine işler ve bir kahramana önderlik edene ya da nefsinin arzusuna uymayan biri tarafından öldürülene kadar orada kalır.

Çağrı, ilk direniş seviyesini hayata geçirir: mevcut yaşam durumunda iş, ev, sorumluluklar veya diğer insanlarla ilişkilerin doğası gibi mevcut durumu destekleyen veya ona bağlı olan her şey. Kahraman yolculuğuna başlamadan önce tüm bunlar düşünülmeli ve ele alınmalıdır.

Yoluna çıktıktan sonra, onu destekleyen ve ona rehberlik eden yardımcılarla veya onu tehlikeli yerlere yönlendiren arkadaşlarla tanışır. Ruh rehberi, kahramana, Gizem dünyasının eşiğindeki savaşlar ve bu dünyadaki denemeler için onu donatması için gücünün aracını verir. Kral Arthur Merlin kılıcı Excalibur'u verir; Athena, Perseus'a kendi kalkanını verir; Külkedisi, vaftiz annesinden bir balo elbisesi ve bir araba alır.

Bu şekilde silahlanan kahraman, "macera eşiği" denen ve dönüşü olmayan o yere doğru yoluna devam eder. Burası genellikle bir kapıya, bir mağaranın ağzına veya bir ormanın girişine, yani başka bir dünyaya geçişe benziyor. Kahraman geçide yaklaştığında bir ejderha, bir saray muhafızı, üç başlı bir köpek ya da onu içeri almayı reddeden başka bir eşik bekçisi ile karşılaşır. Koruyucunun imajı, kişilikte var olan tüm güçleri karşıt bir ilke olarak temsil eden ikinci direniş seviyesidir.

Kahraman ile “direniş iblisi” dediğim bu muhafız arasında, kahramanın öyle ya da böyle devam etme hakkını kazanmasıyla sonuçlanan bir çatışma yaşanır. Sonra bazen dönüşmüş bir iblisin eşlik ettiği kahraman, gizemli bir iç dünyaya girer.

Burası olağanüstü bir yer, doğaüstü mucizelerle dolu büyülü bir orman. Kahraman, yol boyunca yeni ve tuhaf şeylerle tanışarak devam eder. Ama şimdi, eşikteki karşılaşmadan edindiği bilgilerle ve güç aracıyla donanmış olarak, kendini her türlü durumun üstesinden gelmeye hazır hissediyor. Yakında kahraman, kendi derin korkusuna karşı muazzam bir savaş olan nihai sınavıyla karşı karşıya kalacak.

Sonunda kahraman yolculuğu için bir ödül kazandı. Bu, Kâse'dir - bu özel kahramanın aradığı hazine veya iç evlilik. Uzun bir ölüm gecesinden sonra gelen yaşam armağanı, kahramanın eve dönmesini sağlayan şifadır. Kahraman eşiği tekrar geçtiğinde, Gizem'in büyülü yönleri geride kalır, ancak yolculuğun farkındalığı ve tatmini onda kalır, bu da onun evindeki durumu iyileştirebilmesini veya değiştirebilmesini sağlar. Böylece yolculuk sona erer.

İşlem

Kahramanın Yolculuğu, kahraman ve direniş iblisi olan onun tıpatıp aynısı teması etrafında dönüyor. Bir kişi onları geçmeye cesaret ederse, yaratıcı kendini ifade etmeyi serbest bırakan ve böylece kendini tam olarak gerçekleştirmesi için daha geniş bir temel sağlayan bir dizi iyi ölçülmüş testten oluşur. Kahramanın Yolculuğu sürecini bir ayda, iki haftada, hatta sadece iki gün arayla yaptım. En çok tercih edilen süre yedi gündür ve burada anlatılan süreç bu süre zarfında gerçekleşir.

Katılımcılar, bu ritüel üzerinde birlikte çalışmayı kabul eden bir grup insan olan bir "kabile" haline gelir. Grubun ana işlevi, her bireyin gelişimini desteklemektir. Her birey kendi sürecinin adımlarında ilerlerken, grup onu çeşitli "kabilesel" yollarla -müzik, dans, bağırışlar ve alkışlar- destekler. Bu, güçlü bir topluluk duygusu yaratır ve bu da kendi sürecine derinlemesine bakacak bir kişi için gerekli olan güvenli bir yer duygusu yaratır. Ve biz kahramanın hikayesi üzerinde çalışırken, yolculuğun ilk bölümünün tamamı birbirine sıkı sıkıya bağlı bir grup oluşturmaya adanmıştır.

Her yolculuk bir başlangıç noktasından başlar - kişinin fiziksel, fizyolojik ve ruhsal olarak kendini evinde hissettiği bir yer. Dolayısıyla “doğal duvarlar” başlangıç noktasıdır. İnsanlar bu "doğal duvarlar" durumunu beden, kalp ve zihinle olabildiğince dolu yaşarlar. Dans-hareket meditasyonu yoluyla hayatlarının dört yönüne baktıklarını hayal ederler: evim, işim, aşkım ve kendim.

Sonra her biri sırayla "mucizeler tahtı" olan altın tahta götürülür. Üzerinde otururken, varlığının derinliklerinden tüm arzularının yerine getirilmesinin, hayatında karşılaştığı çelişkileri veya uygunsuzlukları iyileştirecek veya çözecek şeyin imajını yükseltmesi teklif edilir. Herkes ne anlama geldiğini bilmeden bu görüntünün ortaya çıkmasına izin verir. Bu görüntü, onu seyahat etmeye çağıran bir vizyona dönüşür.

Ondan sonra bir "ruh rehberi" seçerler. Bu kavram çok önemlidir, çünkü rehber ruh hem kahramandan hem de şeytandan üstündür. Eğer kahraman ve iblis tez ve antitez ise, o zaman ruhaniyet rehberi bir sentez değil, iki tarafı da tutmayan, kişiliğin iki veçhesinde ne olduklarını gören tarafsız bir gözlemcidir - iki veçhe, iki değil düşmanlar. Bir ruh rehberi bulmak için, her katılımcı kendisini çeken bir arketipi tasvir eden tarot kartlarından birini seçer - büyülü bir hedefe ulaşmada onun için yararlı olabilecek bir tür yaratık. Katılımcılar bu içsel koruyucu imajını yolculuk boyunca kendi içlerinde tutarlar. Bazen rüyalarına ilham vermek için seçtikleri kartı yanlarına alırlar. Daha sonra, onlara güç araçlarını veren bu ruh rehberidir.

Daha sonra çocukluk kahramanları, hayvanlar, film yıldızları, hayatlarında önemli rol oynayan insanlar, maceraperestler, tanrı ve tanrıçaların imgelerini akıllarına getirerek kendi içlerinde bir kahraman imgesi oluşturmaya başlarlar. Bu ideal görüntüler aracılığıyla seçtikleri nitelikleri keşfederler. Bununla birlikte, aynı zamanda eksiklerini de keşfederler - en çok desteğe ihtiyaç duyan belirli bir kaliteyi bulurlar. Bu aşamada, grup üyelerinin geri kalanı, bu en gerekli niteliğin kazanılmasında destek sağlayan yardımcılar haline gelir.

Bu karşılıklı destek süreci, tüm "seyahat" yapılarının en "ilkel" ve "kabile" olanıdır. Katılımcılar bir daire oluşturur. Sonra ortaya bir kişi gelir ve grubun geri kalanı onun etrafını sararak davul ve tef gibi çeşitli ritmik enstrümanlar çalar. Bir kişi, daha çok ne hissetmek istediğini tanımlar - örneğin, güç veya hassasiyet. Grup daha sonra bu kaliteye uygun ritimler ve duygularla destekleyerek "sen güçlüsün" veya "sen naziksin" gibi ifadelerden bir tür şarkı yaratıyor. Merkezdeki katılımcı, grubun bu mesajına karşı direncini tükenene kadar ifade eder.

Yavaş yavaş, grubun ritmik etkisinin vücuduna ve tüm varlığına nüfuz etmesine izin vermeye başlar, ona "Ben güçlüyüm" veya "Ben nazikim" sözlerini ekler ve grubun diğer üyeleriyle paylaşır.

Bir sonraki adım kahramanı tanımaktır. Kontrollü hayal gücünün yardımıyla kişi, ormanda bir yerde, belki de kendi kahraman özünün yaşadığı bir eve gittiğini hayal eder. Zaten kahramanca niteliklere sahip görüntülerle tepki gösterdi. Şimdi, kahramanın evinin kapısını açarak, ruhunun tüm bu nitelikleri nasıl bir araya topladığını, kahramanın kendi, kişisel ve benzersiz imajı haline gelen bir figürde topladığını hissediyor. Onunla bağını hissederek bu karakterle biraz zaman geçirir. Bunu yaparken de kahramanın gizli adını ve görevini öğrenir. Sonunda, vücutlarının nasıl birleştiğini hayal ederek kahramana veda eder. Şimdi kendisi kahramanca benliği haline geldi.

Bu aşamada katılımcılar kostümlerini giyerler ve makyaj yaparlar ve her birinin kendisini yolculuğunun kahramanı ilan ettiği büyük bir kutlama düzenlerler. Bu çok önemli bir olay: Katılımcıların zihinlerindeki imgeler, kalplerindeki duygular ve vücutlarının hareketleri birleşerek kahraman benliklerine varoluşsal bir dram veriyor. Kahramanın bu kutlaması, ortaçağ ritüelinin çeşitli unsurlarını birleştirir. Çoğu zaman bir şövalye, görevine başlamadan önce geceyi şapelde meditasyon yaparak geçirirdi. Ertesi sabah rahip geldi ve şövalyenin, görevinin ruhani yönünü onda uyandırmak ve böylece kendi bireysel görevini tüm insanlığın göreviyle ilişkilendirmek için tasarlanmış, inisiyasyon ve yağlamadan geçtiği ilk ayini kutladı. Şövalye daha sonra saraya gelip üyelerinden aramaya katılmalarını isterse, o zaman kraliçenin şövalyeye bir kadeh şarap ikram ettiği bir törenle mahkemenin rızası ifade edilir. Bu, kraliyet sarayı ile şövalye arasındaki dostane bir ittifakın sonucunu sembolize ediyordu. Bu nedenle, kahraman bir kutsama aldıktan sonra, katılımcılardan biri ona bir tören kasesi sunmak için seçilir. Pek çok kişinin hayatında ilk kez ayağa kalkıp geniş bir dinleyici kitlesine konuşma yaptığı bu iki ritüel, tüm kutlamayı görkemli, ürkütücü ve çok dokunaklı bir olay haline getiriyor.

Bir sonraki aşama, güç aracını bulmaktır. Bununla birlikte, burada, ritüel dramanın görevleri, kahramanın hikayesinin olay örgüsünden biraz uzaklaşmayı gerektirir. Şimdi Gizem'in eşiğinde duran ve kahramanı kendi direnişiyle karşı karşıya getiren iblis, haşere karakterini uyandırmak gerekiyor. Bunu bulmak için, katılımcılar şu sözler üzerine meditasyon yaparken deneyimledikleri tüm gerilim ve gerilimlerin farkına varırlar:

"Yeterince iyi değilsin!"

"Bunu yapmamalısın!"

"Çok şişmansın."

"Çok zayıfsın."

"Çok yaşlısın."

"Çok gençsin".

İblis her seviyede var - fiziksel, duygusal ve entelektüel. Bu, deneyimlemek istediğimiz yeni durum ortaya çıktığında karşılaştığımız ve bildiğimiz gibi bize ne fiziksel ne de duygusal olarak zarar vermeyeceği, ancak yine de korkutucu olduğumuz - kısacası potansiyel büyüme durumu.

İblis, kendimizi ifade etmemizi engelleyen ve "vücut zırhı"* olarak tezahür eden fiziksel ve duygusal bloklardan gelişir. Vücudun kemik yapısını inceleyerek ve dengeli, hareketli ve sınırlı olduğu yerleri bularak bir direnç modeli buluruz. "Göğsünüzü bu kadar sabit tutmak için hangi kasları sıkmanız gerekiyor ve bunun baş eğme ve pelvik retraksiyon ile nasıl bir ilişkisi var?" Çok geçmeden, her gerilim kasıtlı olarak abartılırsa, güçlü bir vücut zırhı izlenimi veren tam resim ortaya çıkıyor. İnsanlar aynı anda kendilerini nasıl içeride tuttuklarını ve dünyanın geri kalanını nasıl dışarıda tuttuklarını anlamaya başlıyor.

Katılımcılara, bu tür çalışmaların kışkırtabileceği herhangi bir şiddetli duyguyu boşaltmak için güvenli yöntemler öğretilir. Böyle bir rahatlama teşvik edilir ve bunun için gerekli koşullar yaratılır, ancak asıl görev arketipi tamamlamaktır. Bastırılmış olumsuz duyguları güvenli bir ortamda ifade etmek, insanlara bir şekilde kendi korkuları ve düşmanlıklarıyla nasıl başa çıkacaklarını öğrenme şansı verir. İblis gelişimi onlara bu duyguları aciliyet ve heyecana nasıl dönüştüreceklerini öğretir.

Bir dizi tiyatro oyununda iblis, çocuklukta tuttuğu tüm öfkeyi aynı anda mizahla ve bir canavarı taklit eden bir çocuğun tam duygusal dönüşüyle gerçekleştirme fırsatı bulur.

Artık katılımcılar kendilerinin hem kahramanca hem de şeytani yönlerini duygusal ve psikolojik olarak geliştirip deneyimledikleri için, yüzleşmeye hazırlanmaları gerekir. Bununla birlikte, grup üyeleri bir kez daha ilkel yönleriyle temasa geçtiklerinde, kendilerini tanımlamaları genellikle kahramandan şeytana geçer. Bu nedenle, özdeşleşmeyi kahramanın imajına yeniden aktarmak, böylece muhalefetin her iki tarafta da dengelenmesi gerekir. Dolayısıyla yolculuğun bu aşamasında güç aracına dönüş.

Bir güç aracı, grubun üyelerinin başka bir dünyanın gücüyle doldurduğu bir tür fiziksel nesnedir. Gündelik dünyadan mucizevi dünyaya geçmek zorunda olan kahramanlar için, bu dünyada onları bekleyen güçlere direnebilecekleri bir şeye sahip olmak önemlidir. Ruh rehberlerinin onları mahallede gezdirdiğini ve yol boyunca buldukları bazı nesneleri onlara gösterdiğini veya gösterdiğini hayal ederek bunu kendileri keşfederler. Böylece yoğun bir içsel direnç deneyimi ve bir iblisin bedensel-fiziksel deneyiminden sonra artık açık havaya çıkarlar. Nesneyi bulduklarında, karşısına otururlar ve ruh rehberinin imajını çağırdıkları ve ondan güç aletinin adını ve yapabileceği büyüyü sordukları aktif meditasyon yaparlar. Bu şekilde, kahraman ve iblis arasındaki yüzleşme fantezisine döndüklerinde bu aracın nasıl kullanılabileceğine dair bir anlayış kazanırlar. Daha sonra bu nesneyi grubun toplandığı odaya getirirler ve güç araçlarını görevlerinin yerine getirilmesine, hayatlarının aydınlanmasına ve insanlığın büyük görevine adadıkları bir ritüel gerçekleştirirler.

Bunu takiben, güdümlü bir hayal gücündeki kahramanların her biri, diğer tarafında görevini yerine getirebileceği veya arzuladığı mucizeyi altın bir tahtta oturtabileceği bir eşik bulduğunu hayal eder. Ancak kahraman, bu büyülü yere girmeden önce direniş iblisiyle yüzleşmesi gerektiğini de bilir. Bu yüzden iblise meydan okur ve onun karşısına çıkmasını talep eder. Böylece yüzleşme gerçekleşebilir. Bu aşamada, kişi inisiyasyona giren bir acemi haline gelir çünkü ruhunun her iki yönü veya birçok yönü eşikteki yüzleşmeye dahil olur ve Gizem'e giriş aslında kendi benliğinin yeni bir boyutuna ilk adımdır. Bu nedenle, şimdi bu kişiye kahraman veya iblis değil, acemi deniyor.

Yüzleşme, Gestalt terapisi ruhuyla gerçekleştirilir ve acemi, kendi dramasındaki tüm rolleri kendisi oynar. Birlikte çalışan 4-5 kişilik küçük kabile içi alt gruplar oluşturulur. Neofit gözlerini bağlar ve kahraman ile iblisin karşı karşıya geldiği bir sahne hayal eder. Alt grubun diğer üyeleri rehber, vekil ve patron rolünü oynar. Bu dramadaki görevleri, "iç tiyatro" hissini geliştirmektir. Neofit bir kahraman rolünü oynadığında, alt grubun üyelerinden biri bir iblis rolünü oynar. Kılavuz, rolleri değiştirmenin ne zaman gerekli olduğunu sorar ve acemiye yeteneklerini hatırlatır. Patron çevrenin güvenliğini sağlar. Göz bağı kullanımı deneyimi geliştirir ve aceminin kendi iç dünyasının derinliklerine dalmasına olanak tanır. Kahraman ve iblis arasındaki yüzleşme, her ikisini de tatmin eden bir çözüme ulaşılana kadar devam eder.

Önceki aşamalarda drama biçimi "dışsal tiyatro" dur. Bu, katılımcıların kahramanca ve şeytani yönlerini seyirci önünde sergileme riskini almalarını gerektiren bir performanstır. Yolculuk Gizem'e doğru ilerledikçe, odak, dramanın bir seyirci için değil, her katılımcının kendi en derin varlığının önünde oynandığı bir "iç tiyatroya" kayar. Buradaki test, kendinizi kendi içsel şifa ve gelişim süreçlerinize koşulsuz olarak teslim etmek ve taahhüt etmektir.

Kahraman ve iblis arasındaki çatışma çözüldükten sonra acemiler harikalar diyarına girer. Gözleri bağlı olarak, eşiği nasıl geçtiklerini ve kendilerini buldukları yolda daha da ileriye gittiklerini hayal ederler. Her aceminin yanında, hikayesini yazan ve ondan bu büyülü yeri keşfederken karşılaştığı görüntüleri daha ayrıntılı olarak anlatmasını ve onlarla iletişime geçmesini isteyen bir ortak oturur. Oda, yol boyunca kendi derinliklerine doğru ilerlerken katılımcıların hayal gücünü harekete geçiren bir müzik düzenlemesi oluşturur.

Katılımcıların Gizem diyarında yolculuğunun başlamasından yaklaşık bir saat sonra, onlardan kelimeleri bir kenara bırakmaları ve sessizce görüntülerini takip etmeleri isteniyor. Sonra yavaş yavaş daha yüksek bir test fikri ortaya atılır. Neofitlerden yolun onları bir mağaraya götürdüğünü hayal etmeleri istenir. Mağaranın girişinin üzerinde "Nefesin nihai testi" yazısını görüyorlar. Mağaraya girerler ve karanlıkta siyah kadife kaplı bir yatak bulurlar. Bu yatağa uzanırlar ve ardından, müziği izleyerek adım adım yoğun nefes alma meditasyonuna dalarlar. Genellikle, bir kişi bir süreliğine yoğun bir şekilde nefes üzerine meditasyon yaptığında, doğum ve ölüm ya da ölüme yakın deneyimler yaşaması beklenir, çünkü bu anlarda nefes çok önemlidir. Dolayısıyla bu süreç neofitlerin temel korkularıyla yüzleşmelerine ve bunu yaparak ve onları geçerek belki de kişilerarası boyuta ulaşmalarına neden olabilir.

Yolculuğun son aşaması ödülü bulmaktır. Ödül, acemiye, yolculuğun başarıyla tamamlanmasının bir simgesi olarak ruhu tarafından verilen sembolik bir hediyedir. Hareket meditasyonunda katılımcılar, bu hediyeyi, onlara anlamını ve yaşamlarında nasıl kullanabileceklerini açıklayan ruh rehberlerinden aldıklarını hayal ederler. Bu ödülü şarkı ve dansla ifade ederler ve yolculuğa başladıkları yere yanlarında getirirler. Bu ödülü almanın ev, iş, aşk ve kendilerine dair mevcut imajlarını nasıl değiştirdiğini keşfediyorlar. Katılımcılar, bu ödülün tezahür etmesine izin vermek için hangi basit ve somut adımları atacakları konusunda kendileriyle bir anlaşma yaparlar. Bu, birikmiş malzemeyi "topraklamanın"* bir yoludur, çünkü her acemi bilir ki hayatında kazandığı ödülü yalnızca kendisinin gösterebileceğini bilir; dışarıdan değil, kendi içinden olacaktır. Öyleyse, hediye aşksa, onun tezahür etmesine yardımcı olmak için özel bir adım tasarlar. Efsanevi dünyadan gündelik hayatın dünyasına adım, ödülü tezahür ettirmek için sorumluluk alma adımıdır.

Meditasyonun son bölümünde katılımcılar, aldıkları hediyenin kalplerinin merkezine yerleştirdikleri küçük bir ışık olduğunu, yeni öz-farkındalıklarının sembolü olarak yanlarında götürebilecekleri bir ışık olduğunu hayal ederler. Büyülü güçleri öbür dünyada bırakmaları çok önemlidir. Sihirli güçleri eşiğin ötesine taşımak, her insanın bu dünyayla kendine özgü, benzersiz bir bağı olduğunu kabul etmeden, diğer insanlara arketipsel dünyayla yeni buldukları ilişkilerini empoze etme girişimidir. Aynı zamanda bu iki dünyanın gerçekliğini ve aralarındaki farkı inkar etmektir. Metaforlar ve semboller arketipsel dünyaya aittir ve bireyin ona karşı tutumunu ifade eder. Büyüyü yanlarında getirmeye çalışanlar ya bir tımarhaneye gitme ya da bir aziz olarak kaydedilme riskini alırlar.

Her halükarda diğer insanlara şefkatle dokunamayacaklardır. Bu nedenle, kişisel egolarının şişmesinden korunmak için büyülü güçlerini bir harikalar diyarında geride bırakır ve yaşadıklarının bilinciyle geri dönerler. Onların "kahraman yolculuğu" sona eriyor. Şimdi yeni bir yolculuktalar.

Kahramanın Yolculuğu Dersleri

Kahramanın Yolculuğu bana ne öğretti, on beş yıl boyunca insanlara bu yolculukta öncülük ettikten sonra şimdi onun hakkında ne söyleyebilirim? Gerçek şu ki, insan ruhunda korkular bulunabilir - canavarlar, hayaletler, "geceleri dolaşan." Ama şunu da öğrendim ki, en korkutucu içinizdeki canavarın gözlerine yeterince uzun ve yeterince derin bakarsanız, bu onu bir hazineye dönüştürecek. Çoğu zaman, kahramanca ve şeytani benlikleri arasında bir çatışma yaşayan insanlara, şeytanın gözlerine daha derin bakmalarını tavsiye ederim, çünkü eğer yeterince derine bakabilirlerse, belki de şeytanın maskesi düşer ve o zaman onun arkasında ne olduğunu keşfederler. Direnişin arkasında her zaman bir şeyler vardır. Kahraman, Parsifal gibi "Seni rahatsız eden ne?" diye sorarsa, belki de uyanan şefkatle gelen şifayı deneyimleyebilir. Ve başkaları için şefkat, yozlaşmış ve yaralı içsel varlığı sevgiyle kabul etmekle başlar. Bir kişinin tüm savaşları sona erdirmek için kıyamet savaşı olarak deneyimlediği şey, genellikle aşıklar arasındaki bir tartışmadan başka bir şey değildir.

Ayrıca, kaos deneyimi formlarla çevrili olduğunda daha büyük bir güvenle yaklaşabileceğimizi de öğrendim. Herhangi bir değişiklik kaostan geçmeyi gerektirir. Kahramanın Yolculuğu, özünde bir yıkım deneyimi olan, yenilerinin ortaya çıkabilmesi için eski biçimlerin ve bakış açılarının yok edildiği bir deneyime yapı kazandırır. Yani bu yıkıcı bir deneyim ve çok korkutucu olabilir. Bir ritüelin yapısı, olayların düzenli bir şekilde gelişmesinin güvencesini sağlayabilir. Bundan sonra başka bir şey olduğunu bilen insan, en ürkütücü görüntülere bile direnmeyi başarır; henüz bitmediğini biliyorlar. Değişim, hayatımızda ve dünyada emin olabileceğimiz tek şey olduğundan, kaosun içinden gelecekteki benliğimize doğru ilerleyebilmek önemlidir. Çünkü, Fritz Perls'in dediği gibi, "tek çıkış yolu onunla devam etmektir."

Tiyatro mu terapi mi?

Birçok insan bana sordu: tiyatro mu yoksa terapi mi? Burada net bir ayrım olduğundan emin değilim. Ne de olsa tiyatromuzun kökleri Antik Yunanistan'ın ritüel dramasına dayanmaktadır. Çok eski zamanlarda, insanlar bir tür kabile şeytan çıkarma olduğunu düşündüğüm şeye katılmak için eşek arabasıyla ya da yaya olarak uzun bir yol kat ettiler. Medea ya da Elektra'ya neler olduğunu öğrenmek için gelmediler; bugün pek çok psikolojik hipotezin temelini oluşturan mitlerin zaten gayet iyi farkındaydılar. Bu insanlar, izleyici ilgisinden daha fazla bir şey tarafından yönlendirildi. Buna "coşku", "en theos" - "İçindeki Tanrı" deniyordu . Hakikat anındaki kahramanla yoğun özdeşleşme, ilk ağlamada yaşanan salıvermeyi anımsatmış olmalı * . Bununla birlikte, bunun bir terapiden çok bir tür aşkınlık, içinizdeki Tanrı'nın uyanışı olduğunu düşünüyorum. Yaratıcı enerjilerin kaosu, sanatın biçiminde ve yapısında açığa çıktı. Ve inanıyorum ki, insanlara Kahramanın Yolculuğu'na - kendi hayatlarının temel malzemelerinden bir sanat eseri yaratma yeteneği - veren de budur.

Jeanine Prevost, Russ Parkı

DESTEK AĞI

MANEVİ KRİZDE (SEN)

Kelimelerin, sembollerin ve görüntülerin ötesinde bir yere, var olmayan ama var olmayanın olduğu, olabileceği ve olacağı ile ilgili tüm bilgileri içeren bir yere götürüldüm; İçinde parlamaya hazır bir ışık, doğum beklentisiyle atan bir ses olduğum hiçliğin... Maddi dünya ile saf enerji arasındaki gerçeklik düzeylerinden geçerken, bedenimin sözcüklerle giyinmiş, tanımlanmış, sınırlı, bağlı olduğunu gördüm. kelimeler. Ve gittiğim yerde hareket ederek, bu sözlü prangalardan sözsüz ve zamansızın sonsuzluğuna, sevginin, coşkunun, mutluluğun sonsuzluğuna, "her türlü anlayışın ötesindeki barışa" kırıldım - ve onunla birdim - ve kalıyorum - Evren, ben kendim Evrenim; Tanrı ve ben biriz.”

Dean Brown. Dönüştürücü bir deneyim olarak psikoz

Manevi kriz kavramının rafine edilmesi ve yeni tedavi stratejilerinin geliştirilmesi, evrimsel krize yaklaşımda ilk önemli adımı temsil eder. Bir sonraki ve daha zor adım, bu yeni stratejilerin uygulanması için geniş bir çerçeve oluşturmaktır. Böyle bir ağı organize etmek için ilk çabalar 1980 gibi erken bir tarihte yapılmış olsa da, henüz emekleme döneminden çıkıyor ve mevcut ihtiyaçları tam olarak karşılayabilmesi için yapılması gereken çok fazla iş var. Bu makalede, her ikisi de Menlo Park, California'daki Spiritual Crisis Support Network (SEN) ile yakından ilişkili olan Jeanine Prevost ve Russa Parka, tarihini ve ilk sonuçlarını tartışıyor.

Jeanine Prevost, psikospiritüel krizdeki çocuklar, ergenler ve yetişkinlerle çalışma konusunda uzmanlaşmış bir SEN Koordinatörü ve Kişilerarası ve Jung Danışmanıdır. Bireysel gelişimi teşvik eden programların eğitimcisi, danışmanı, yöneticisi ve geliştiricisidir. Son on üç yıldır, başkaları tarafından ihmal ve istismara uğrayan insanlar için psikolojik ve psikiyatrik hizmetlerde yer aldı. Zürih'teki Jung Enstitüsünde üç yıl eğitim gördükten sonra SEN'deki mevcut işine başladı.

Russ Park şu anda SEN'in kurulduğu Menlo Park'taki Transpersonal Psikoloji Enstitüsü'nde yüksek lisans öğrencisi ve stajyerdir. Beden çalışmasını, süreç odaklı psikoterapiyi, rüya çalışmasını ve Jungcu ve kişilerarası yaklaşımları birleştirerek psikolojiye bütünleyici bir yaklaşım kullanır. İlgi alanları arasında manevi bir yol olarak insan ilişkileri sorunu, uyuşturucu bağımlılığı, kişisel yeteneklerin gelişimi, manevi kriz, maneviyatın günlük yaşamdaki rolü ve kişilerarası metodoloji alanındaki araştırmalar yer alıyor. Tıbbi biyokimya, alternatif şifa, bilgisayar bilimi ve çevre koruma alanlarında profesyonel eğitimi vardır.

Manevi Kriz Destek Ağı (SEN), 1980 yılında, manevi krizler yaşayanların artan tanınma, bilgi ve destek ihtiyacına kendiliğinden bir yanıt olarak kuruldu. Geçmişte, bu tür olağanüstü bilinç durumları yaşayan insanlar genellikle psikotik olarak etiketlenir, psikiyatri hastanelerine yatırılır ve ilaç tedavisine tabi tutulurdu. Manevi Kriz Destek Ağı, Christina Grof tarafından California, Big Sur'daki Esalen Enstitüsünde geleneksel psikiyatrik tedavi sistemine bir alternatif olarak kuruldu. SEN meraklıları, insan bilinci ve ruhsal deneyimin ön saflarında yer alan araştırmacılar arasından SEN "gönüllüleri"nin bir listesini oluşturmaya başladılar. Bu insanlardan bazıları dönüştürücü bir kriz yaşadı.

SEN, manevi bir kriz veya manevi açılım yaşayan insanlara yardım etmek için uygun bilgi ve desteği alabilecekleri bir toplum hizmeti sistemi geliştirmeyi amaçlamaktadır. SEN “yardımcıları”, ilgi ve destekleriyle bir iç kriz yaşayanlara yardım etmeye içtenlikle hazır olan arkadaşlar, psikoterapistler, doktorlar, koçlar ve masörler, ruhani öğretmenler ve yerel topluluk üyeleri olabilir. Bu destek ve gerekli bilgiler sayesinde insanlar deneyimlerini bütünleştirmeye başlayabilir ve normal, genellikle daha sağlıklı yaşamlara dönebilir.

Şu anda California, Menlo Park'taki Transpersonal Psikoloji Enstitüsü'nde bulunan SEN, ücretsiz danışmanlık ve bilgi hizmetleri sağlayan, kar amacı gütmeyen, uluslararası bir kuruluştur. SEN, profesyonel ve profesyonel olmayan kuruluşlara ve topluluklara manevi bir krizin biçimleri, nedenleri, tezahürleri ve üstesinden gelme yöntemleri hakkında bilgi sağlar.

Dokuz yıllık varlığının ardından SEN, sürekli artan bir nüfus birliğine hizmet etmeye ve hizmet vermeye devam ediyor. 10.000'den fazla e-posta adresiyle uluslararası bir kuruluş haline geldi. Şu anda, SEN ayda 150'ye kadar telefon alıyor ve bunların %46'sı bir "yardımcıya" ihtiyacı olan kişilerden geliyor. Kasım 1986'dan Haziran 1987'ye kadar telefon görüşmelerinin (501) ve mektupların (117) en son analizi, en tipik yazışmaların, bir tür Kundalini uyanışı yaşayan (%24) kırklı yaşlarındaki (%69) kadınlar olduğunu gösterdi.

SEN'in "yardımcıları" sayısı 1100'den fazla kişiyi içerir - psiko-ruhsal krizler yaşayanlara yardım etme isteklerini ifade eden profesyoneller ve sıradan insanlar. SEN, yardımcıların adreslerini listelemenin yanı sıra, manevi kriz kavramı ve deneyimine ilişkin güncel teorik bilgiler, bibliyografya, eğitim ve aylık seminer programları sunmaktadır. SEN, ABD'de ve dünyadaki birçok psikolojik, manevi-dini ve benzeri diğer kuruluşlar arasında bir bağlantı görevi görür.

SEN nasıl çalışır?

SEN'in sunduğu başlıca hizmetlerden biri, bizi arayan kişilerin hikayelerini dinlemek ve deneyimlerinin önemini teyit etmektir. Muhabirin hikayesinde ifade ettiği inanç sisteminden yola çıkarak SEN çalışanları veya gönüllüleri, aynı bölgede yaşayan ve daha önce bu tür krizlerle şu veya bu şekilde mücadele etmiş en az üç yardımcı bulmaya çalışır. Bu nedenle, SEN'in bize gelen insanlara yardım etme yaklaşımı eklektiktir, çünkü personeli ve yardımcıları farklı psikolojik ve ruhsal yönelimlere sahiptir.

Bizimle iletişime geçenlere, sunduğumuz listedeki yardımcılarla iletişime geçmelerini ve şu veya bu yardımcının kendileri için doğru olup olmadığını kendileri belirlemelerini tavsiye ediyoruz. Bu onların bağımsızlıklarını geliştirir ve onları iyileşme sürecine aktif olarak katılmaya teşvik eder. Önerilen asistanlar herhangi bir nedenle arayanı tatmin etmezse, ek adresler için bizimle tekrar iletişime geçmesini öneririz. Bazı durumlarda, bizimle iletişime geçen kişinin birden fazla yardıma ihtiyacı olabilir. Daha sonra, bireysel sürecinin akışını kolaylaştırmak için başvurabileceği bir kaynak seçimine sahip olacaktır. Yaşadığı yerdeki bölgesel SEN koordinatörü ile bağlantı kurmasına da yardımcı olabiliriz. Kırk üç SEN bölge koordinatörü, ek kaynaklar sağlar ve kendi bölgelerinde ek asistan listelerine sahiptir ve ayrıca merkez ofisten sağladığımız yardım için saha kanalı görevi görür.

Bilgi ve danışmanlık hizmetlerine ek olarak, SEN ayrıca manevi krizdeki insanlara yardım etmeye aktif olarak dahil olan profesyoneller ve profesyonel olmayan kişiler için eğitim programları ve eğitimler sunmaktadır. SEN'in çalışmalarının eğitim unsuru, zihinsel ve ruhsal krizleri anlamanın farklı yollarını tartışmak için düzenli dersler vermeyi içerir. Bu ders programları, insan deneyiminin zenginliğine ve çeşitliliğine saygıya dayalıdır ve insanlarda manevi bir krize karşı yeterli ve şefkatli bir tutum ve bunun üstesinden gelme yöntemleri geliştirmek için tasarlanmıştır.

İnsanları eğitmek için sorunu net bir şekilde tanımlamalıyız. Bu nedenle, ders programlarına ek olarak, aşağıdaki konulardan herhangi birinde uygulamalı dersler sunuyoruz:

1. Manevi kriz nedir? Kendini nasıl gösterir ve bir kişi buna nasıl tepki verir?

2. Psikoz ve mistik haller arasındaki fark nedir? Teşhis nasıl yapılır ve doğru tedavi yöntemi nasıl seçilir?

3. Toplumun bu tür vakalara tepki vermesinin en iyi yolu nedir ve krizdeki kişiyi ve ailesini nasıl destekleyebilir?

4. Psikoterapistler bu gibi durumlarda birbirlerine nasıl yardımcı olabilir? Süreci yürütmek ve etkin bir şekilde desteklemek için en uygun yöntemler hangileridir?*

Pratik alıştırmalar, kişisel hikayeleri toplayarak ve olgusal materyal biriktirerek mevcut faaliyetlerimizin etkinliğini artırır. Bu, SEN'in halkla daha yakın bir diyalog sürdürmek için halkın acil ihtiyaçlarının sürekli olarak farkında olmasını sağlar. Son olarak, bu tür programlar bize yerel kolejlerden ve üniversitelerden gönderilen stajyerler için geleceğe yönelik bir eğitim temeli sağlar.

Benötesi psikoloji tarafından geliştirilen stratejilerin, bu alandaki yerleşik geleneklere karşı çıkmak veya onlara bir alternatif olduğunu ilan etmek yerine, psikolojinin ana akımına entegrasyonunu teşvik etmeye çalışıyoruz. Manevi krizin ve onun diğer zihinsel durumlardan farklılıklarının incelenmesi ve tanımlanması daha yeni başlamıştır. Temel psikolojik ve manevi sorular henüz formüle edilmedi, bunlara cevap aranması bir yana. Araştırma programına başladığımızda bize rehberlik eden şey buydu.

Aşağıdakiler, bizimle iletişime geçenlerin bireysel deneyimlerini inceleyip özetlediğimizde ortaya çıkan sorulardan bazılarıdır.

1. Manevi kriz, modern psikolojinin test yöntemleri kullanılarak tanımlanıp ölçülebilen bir durum veya deneyim midir?

2. Bir toplulukta ruhsal bir krizin tezahür biçimleri nelerdir? Örneğin, bizimle iletişime geçen insanların dörtte biri Kundalini'nin uyanışının tezahürlerini yaşıyor. Dünyanın diğer bölgelerinde de durum böyle mi? Evet ise, bu ne anlama geliyor? Neden bazı günlerde aynı şehirden ve birbirinden bağımsız birkaç kişiden telefon alıyoruz ve aynı fenomenin deneyiminden bahsediyoruz? Yaşanan fenomen ile meydana geldiği yer arasındaki ilişki nedir? Manevi bir kriz için toplu "tetikleyiciler" var mı? Eğer öyleyse, onların doğası nedir ?

3. Bu psiko-ruhsal krizler, kişinin normal bireysel gelişiminin bir sonucu mu yoksa toplu bir evrimsel olay mı?

4. Henüz tanımlanmamış başka ruhsal kriz kategorileri var mı?

5. Manevi krizin tasvirleri - modern Batılı insanın ruhunda kendini gösterdiği şekliyle - klasik dini tasvirlere karşılık geliyor mu?

6. Bu psiko-ruhsal krizlerin çağdaş Batı deneyimi - SEN "penceresinden" görüldüğü gibi - bu fenomenlerin klasik anlayışına herhangi bir yeni boyut katıyor mu?

7. Geleneksel terapiler bu deneyimlerle ilişkili olarak ne kadar etkili olabilir ve bu tür deneyimleri anlamak ve günlük yaşam bağlamına entegre etmek için hangi yeni terapötik tekniklere ihtiyaç vardır?

SEN'in birikmekte olduğuna dair kanıtlar, bu sorulardan birini veya diğerini ele alan araştırmacılara çok yardımcı olabilir. SEN şu anda her müşterinin demografik bilgileri, aldıkları hizmetlerin türü, yaşadıkları olayların doğası, terapötik ve ruhsal yönelimleri ve sağlanan yardımcıların adresleri hakkında bilgi toplamaktadır. Tüm bu bilgiler bir bilgisayar sistemi aracılığıyla toplanır ve SEN'in mevcut kaynakların ve asistanların adreslerinin listelerini oluşturduğu bir veri bankasına eklenir. Aynı veri tabanı, SEN'in bilgileri ve sponsorluk taleplerini dağıttığı adreslerin bir listesini tutmak için kullanılır.

SEN veri bankası ve ona sunulan bilgiler mükemmel olmaktan uzaktır ve bazı durumlarda eksiktir. Bu alanda çalışan insanlara daha iyi destek sağlamak için daha sağlam bir araştırma programı uygulanmaktadır.

SEN için Beklentiler

Manevi bir krizde desteğe ihtiyacı olan insanların sayısı sürekli arttığından, yeni türde hizmetler sağlama olasılıklarını araştırıyoruz. İnsanların günlük hayatın taleplerinin müdahalesi olmadan süreçlerinin sonuna kadar gelişmesine izin verebilecekleri bir yer olan bir hastanenin adresini soran çok sayıda telefon alıyoruz. Şimdiye kadar, bu tür bir ihtiyacı karşılayabilecek çok az sayıda kurum adresine sahibiz. SEN'in 24 saat yardım için sabit merkezlerin oluşturulmasında başlatıcı ve rehber olmasını istiyoruz.

Çoğu zaman, geleneksel akıl sağlığı sistemi, bireyin mevcut tedavilere rıza göstermesini ve kendi sürecinin kaynakları pahasına iyileşmenin gerçekleşmesine izin vermemesini gerektirir. Her bireyin kendisini iyileştirmeye götürecek kendi yolu olduğuna inanıyoruz. Güvenlik ve bakım sağlamanın yanı sıra sürecin gelişimini yaratıcı bir şekilde etkilemek için araçlara sahip olsaydık, krizin sonuçları müşteri için paha biçilmez olabilirdi.

Ayrıca SEN, evde bakım ekiplerini eğitmeye başlamayı planlıyor. Bu tür evde bakım, hastanın bakımı ve iyileşmesine ailenin anlayışını ve katılımını geliştirmeye yardımcı olur, böylece aile üyelerinin katılımı, müşteri için iyileşme sürecinin bir parçası olabilir. Bu onları katılımcı olmaya ve anlaşılmaz ve istenmeyen bir olayın çaresiz kurbanları olmamaya teşvik eder.

Sunulan yardım yelpazesini daha eksiksiz hale getirmek için SEN, eğitim programlarımızın bir parçası olarak destek grupları için eğitim sağlamak istiyor. Bu, insanlara yalnızca deneyimlerini birbirleriyle tartışmaları için alan sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bilinçaltına "derinlemesine dalış" yapmaları için bir anlayışa gelme fırsatı da verebilir. Sadece krizdeki bireyi desteklemek ve bakımını yapmakla kalmayan, aynı zamanda aile içindeki ve günlük yaşamdaki durumu iyileştirmeye yardımcı olan destek grupları kurulabilir. Ayrıca ruhsal krizle uğraşan psikoterapistler de meslektaşlarıyla birlikte bu tür destek gruplarına katılmaktan yararlanabilirler. Bu sadece yaratıcı keşif ve fikir alışverişi için elverişli bir ortam yaratmakla kalmayacak, aynı zamanda danışanlarla derin psikolojik çalışmalardan kaynaklanan kendi sorunlarını daha iyi anlamalarına da katkıda bulunacaktır.

Yanıt vermemiz gereken bir diğer sorun da gençlerle ilgili. Batı kültürümüz, ergenlikten yetişkinliğe geçiş ritüelinin önemini kabul etmiyor. Bu süreci göz ardı ederek, pek çok gencimizin bu geçiş sürecinde yaşadığı vizyoner deneyimleri göz ardı etmiş oluyoruz. Bu durumlardan bazıları ilaçlar tarafından tetiklenebilirken, diğerleri kendiliğinden ortaya çıkar. SEN'e bu yaş grubundaki kişilerle ilgili çok sayıda telefon geliyor ve onlara yardım etme imkanımız çok sınırlı. Bu nedenle, yakın gelecekte SEN, akranlarından asistanların katılımına dayalı olarak ergenler için bir destek hizmeti düzenlemeyi umuyor.

Son olarak, ruhsal krizin kendisini sanatta nasıl ifade etmeye çalıştığını anlamaya başlıyoruz. Genellikle dans, resim, müzik ve edebiyatın doğasında var olan sembolizm, ruhun dilini öğrenmemizi ve ustalaşmamızı sağlar. Yaratıcı ifadeyle ilgili materyalleri toplamaya başlayarak, dönüşüm krizindeki geçişin her birey için ne anlama geldiğini yansıtan canlı bir arşiv oluşturabilirsiniz. Ayrıca SEN, geçiş ve olağandışı bilinç durumlarıyla ilgili video ve ses kayıtları, ilgili literatür ve her türlü mitolojik materyalden oluşan bir kütüphane oluşturmayı umuyor.

SEN, dünya çapında meydana gelen ruhsal ve psikolojik olayların çeşitli biçimlerini ve tezahürlerini gözlemlemek için eşsiz bir fırsata sahiptir. SEN, bu eşsiz ve genellikle çok canlı psiko-ruhsal deneyimlere açılan bir "pencere" görevi görür. Bu pencereden ruhsal krizin bazı bireysel, toplumsal ve hatta kolektif kalıplarını görmeye başlayabilir ve böylece onun doğasını ve anlamını anlamaya başlayabiliriz.

Stanislav Grof, Christina Grof

SON SÖZ:

MANEVİ KRİTİK DURUMLAR

VE KÜRESEL KRİZ

Bir sabah uyandım ve nerede olduğumuzu anlamak için pencereden dışarı bakmaya karar verdim. Amerika üzerinden uçtuk. Aniden kar gördüm, yörüngeden gördüğümüz ilk kar. Hafif ve kabarık, toprağın kıvrımlarıyla, nehirlerin damarlarıyla birleşti. Düşündüm ki - sonbahar, kar - insanlar kışa hazırlanıyor. Birkaç dakika sonra Atlantik'in, ardından Avrupa'nın ve ardından Rusya'nın üzerinden uçuyorduk. Amerika'ya hiç gitmedim ama sonbahar ve kışın gelişinin her yerde olduğu gibi olduğunu ve insanların da onlar için hazırlandığını düşündüm. Ve aniden hepimizin Dünyamızın çocukları olduğumuzun farkına varmak beni şaşırttı. Hangi ülkeye baktığınızın bir önemi yok. Hepimiz Dünyanın çocuklarıyız ve ona Annemiz gibi davranmalıyız.

Aleksandr Aleksandrov, Sovyet kozmonotu.

“Evimiz Dünya” kitabından

Modern bilim, çoğu hastalığı ortadan kaldırmak, yoksulluğu ve açlığı sona erdirmek ve bol miktarda güvenli ve yenilenebilir enerji üretmek için yeterli bilgi biriktirmiştir. İnsanlığın en değerli hayallerini gerçekleştirmek için elimizde yeterli kaynağa ve güce sahibiz.

Ancak bu ilerlemeye rağmen, bugün mutlu ve tasasız bir gelecekten her zamankinden daha uzaktayız. Bilimin en büyük başarıları - atom enerjisi, sibernetik, uzay araştırmaları, elektronik, lazerler, bilgisayarlar, kimya ve bakteriyoloji - askeri amaçlara dönüştürüldü ve hayal edilemeyecek yıkıcı güçler kontrolden çıktı. Yüz milyonlarca insan, her yıl silahlanma yarışı çılgınlığına harcanan milyarlarca dolarla kolayca ortadan kaldırılabilecek açlıktan ve hastalıklardan ölüyor. Dahası, çeşitli nedenlerle kademeli çevresel yıkımdan nükleer bir soykırımdaki ani ve ani yıkıma kadar en makul dünyanın sonu senaryolarından birkaçı, bize gezegenin tarihindeki ilk tür olma gibi şüpheli bir avantaj sağlıyor. toplu intihar noktasına kadar gelişmek ve daha da kötüsü, aynı zamanda diğer tüm yaşam biçimlerini yok etmek.

Bu tehlikeli durum göz önüne alındığında, küresel krizin köklerini tanımak ve bundan kaçınmak için her şeyi yapmak hayati önem taşımaktadır. Devlet ve diğer sosyal kurumlar nezdinde bu soruna yönelik mevcut yaklaşımların çoğu, krizi yaratan aynı strateji ve pozisyonları yansıtan ve semptomları ve sebeplerde değil ve bu nedenle en iyi ihtimalle sınırlı sonuçlar veriyor.

Dünya nüfusunu beslemek, herkes için makul bir yaşam standardı sağlamak, çoğu hastalığı yenmek, endüstriyi tükenmez enerji kaynaklarına yönlendirmek ve çevre kirliliğini önlemek için gerekli araçlara ve teknolojik bilgiye sahipsek, bu olumlu adımları atmamızı engelleyen nedir?

Cevap, yukarıda belirtilen tüm tehlikeli gelişmelerin, tek bir temel krizin belirtileri olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Nihayetinde, karşılaştığımız zorluklar doğası gereği tamamen ekonomik, politik veya teknolojik değildir. Hepsi modern insanlığın duygusal, ahlaki ve ruhsal durumunu yansıtıyor. İnsan ruhunun en yıkıcı yönleri arasında, şiddetli saldırganlık ve dizginsiz açgözlülük öne çıkıyor. Askeri harcamaların kontrolsüz büyümesinin sorumlusu bu güçlerdir. Ayrıca, kaynakların bireyler, sınıflar ve uluslar arasında daha adil bir şekilde dağıtılmasını ve gezegenimizdeki yaşamın devamı için gerekli olan çevresel önceliklere yeniden yönelmeyi de engellerler. Günümüz insan varoluşunun bu yıkıcı ve kendi kendini yok eden unsurları, modern insanlığın kendisine, manevi hayata ve değerlerine yabancılaşmasını yansıtır.

Bu gerçekler göz önüne alındığında, modern dünyadaki birkaç umut verici ve cesaret verici eğilimden biri, eski ruhani geleneklere ve mistik arayışlara olan ilginin yeniden canlanmasıdır. Güçlü dönüştürücü deneyimler yaşayan ve bunları günlük yaşamlarında başarıyla uygulayan insanlar, değerler sisteminde ve yaşam yönelimlerinde çok belirgin değişiklikler gösterirler. Kişiliğin yıkıcı ve kendi kendini yok eden özelliklerinden daha uyumlu ve dengeli, bireysel ve toplu olarak hayatta kalmaya elverişli olanlara doğru bir hareketi gösterdiğinden, bu olguda insanlığın geleceği için büyük bir umut vardır.

Manevi kriz sürecinden geçen insanlar, tüm yaşam biçimlerine karşı yeni bir takdir ve saygıya ve her şeyin birliğine dair yeni bir anlayışa sahip olma eğilimindedir, bu da genellikle güçlü bir çevresel kaygıya ve diğer insanlara karşı daha fazla hoşgörüye yol açar. Tüm insanlığa ilgi, tüm canlılara şefkat ve gezegen ölçeğinde düşünme, bireylerin, ailelerin, siyasi partilerin ve ulusların sınırlı çıkarları karşısında giderek daha fazla öncelik kazanıyor. Hepimizi birbirimize bağlayan ve ortak olan şey, artık tehdit edici değil, gücümüzü çoğaltan farklılıklarımızdan daha önemli hale geliyor. Manevi açılımın tezahüründe, küresel krizin temel nedenleri olan hoşgörüsüzlüğe, yaşama saygısızlığa ve ahlaki iflasa karşı bir denge görebiliriz. Bu nedenle, maneviyata artan ilginin ve spontane mistik deneyimlerin sayısının artmasının, tüm insanlığın bilincinde mevcut kendi kendini yok etme gidişatını tersine çevirmeye yardımcı olacak bir değişimin habercisi olduğunu umuyoruz.

Manevi krizlerdeki insanların, bu koşulların dönüştürücü potansiyelini desteklemeye dayalı bir tutumdan muazzam ölçüde yararlandığını defalarca gördük. Yeni stratejilerin, yakın insan çevreleri -aile, arkadaşlar ve tanıdıklar- üzerinde de çok faydalı etkileri olabilir. Ayrıca bu tür faaliyetlerin bir bütün olarak insanlık için yararlı olabileceğini ve hepimizi tehdit eden krizi hafifletmemize yardımcı olabileceğini düşünmek çok cesaret verici.

Başvuru

Önerilen Kaynaklar

ALTERNATİF PSİKOZ ANLAYIŞI

Manevi kriz fikrini kabul etmenin önündeki en büyük engellerden biri, "hastalık" kavramının tüm olağan dışı bilinç durumlarına gelişigüzel uygulanmasıdır. Tıbbi modeli psikiyatriye uygulamaya yönelik mevcut yöntemlerin en açık sözlü eleştirmenleri arasında Thomas Szaz (Szaz), özellikle de en önemli kitabı The Myth of Mental Illness (Szasz, T. The Myth of Mental Illness. New York: Noeber-) bulunmaktadır. Harper , 1961 ).

The Divided Self. Baltimore: Penguin, 1965; The Politics of Experience . NY: Ballantine, 1967; 'Metanoia) kitabının yazarı psikiyatrist R. Laing'dir. : Kingsley Hall'da Bazı Deneyimler' / Going Crazy, ed. Riutenbeck, NY: Bantam, 1972) ve Casimir Dabrovsky , kim V onun kitap “ Olumlu parçalanma ”(Dabrowski, K. Pozitif Desintegration . Boston: Little, Brown, 1964), geleneksel olarak zihinsel bozukluklar olarak sınıflandırılan bu durumların çoğunun iyileştirme potansiyeline dikkat çekti.

PSİKOZA PSİKOLOJİK YAKLAŞIMLAR

Çeşitli psikotik durumları psikolojik mekanizmalar açısından açıklamaya çalışan ve bu durumları biyolojik terapi yerine öncelikle psikoterapötik yöntemlerle tedavi etmeyi öneren kapsamlı bir psikanalitik literatür vardır. Bu çabaya yapılan olağanüstü katkılar arasında Sigmund Freud, Karl Abraham, Victor Tausk, Melanie Klein, Harry Stack Sullivan ve diğerlerinin yazıları bulunmaktadır. Bu konuyla ilgili ayrıca Theodore Lidz, Gregory Bateson ve diğerleri tarafından psikoza yol açabilen aile yapıları ve etkileşimleri üzerine yapılan çalışmalar da vardır. Psikotik hastalara psikoterapi sağlama çabaları, Frida Fromm-Reichmann'ın çalışmasıyla doruk noktasına ulaştı. Bu tür girişimlerin ciddi bir sınırlaması, kişiötesi boyuta ilişkin gerçek bir anlayıştan açıkça yoksun olan ve maneviyatı erken çocukluk döneminin çözülmemiş sorunlarına indirgeyen dar kavramsal çerçevedir.

KİŞİSEL ANLAYIŞ

SIRA DIŞI BİLİNÇ HALLERİ

Derinlik psikolojisi alanında maneviyatın ihmal edilmesine nadir bir istisna, Carl Gustav Jung'un çalışmasıdır; insan kişiliği modelini biyografik deneyimin çok ötesine genişletti ve psikiyatriye kişilerarası bir boyut kazandırdı. Çalışmaları , olağandışı bilinç durumları teorisinde devrim yarattı ; kolektif bilinçdışı, arketipsel dinamikler, ego ve Benlik, eşzamanlılık ve çok daha fazlası hakkındaki kavramları, modern psikoz anlayışının temel taşlarıdır. Manevi krizler sorunuyla doğrudan ilgili parçalar, Jung ve takipçilerinin kitaplarında bulunabilir. Jung ayrıca özellikle bu alanda The Psychogenesis of Mental Disease gibi bir dizi çalışmanın da yazarıdır. Jung teori ve pratiğinin ilkelerine dair mükemmel, okuması kolay bir genel bakış için bkz. Singer, J. Boundaries of the Soul: The Practice of Jung's Psychology Garben City, NY: Anchor/Doubleday, 1972.

Jung'un psikozlarla ilgili fikirlerinin en yaratıcı gelişimi The Far Side of Madness, The Roots of Renewal in Myth and Madness (Perry, JW The Self in Psychotic Process. Berkeley: Univ. of California Press , 1953 ; Dört Çeyreğin Efendisi: Kraliyet Babasının Efsaneleri , New York: Brasiller, 1966; The Far Side of Madness , Englewood Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1974; Roots of Renewal in Myth and Madness , San Francisco: Jossey-Bass , 1976) ve bu konudaki diğer birçok çalışma. Akut psikotik vakalardaki danışanlarıyla yaptığı yoğun psikoterapötik çalışmalara dayanan kitapları, benötesi krizlerde arketipsel dinamiklerin rolü hakkında zengin bir bilgi kaynağıdır. Perry'nin kitapları ayrıca özel muayenehanesinde ve San Francisco'da kurduğu öncü tedavi merkezi Diabasis'te geliştirdiği terapötik yaklaşımları da anlatıyor.

Jung psikolojisi, genel olarak insan ruhunu ve özel olarak psikozu anlamak için mitoloji çalışmasının büyük önemini göstermiştir. Bu konudaki en iyi kaynak, merhum mitolog Joseph Campbell'ın yazdığı Camp bell , J. The Masks of God , NY: Viking Press, 1968; The Mythic Image , Princeton: Princeton University Press, 1974; The Way of the God gibi kitaplardır. Animal Powers , NY Harper & Row, 1984). The Hero with a Thousand Faces ( Princeton, NJ: Princeton University Press, 1949 ) ve The Myth to kitaplarında maneviyat ve psikozu anlamak için mitolojik bir yaklaşımın önemi konusunu özellikle ele aldı. canlı im ”( Yaşanacak Efsane . NY: Bantam, 1972)

Campbell'ın fikirleri için benzersiz bir kaynak Campbell, J. ve Moyers, B. The Power of Myth , NY: Doubleday, 1988, onun Bill Moyers ile ticari video kasetleri de bulunan bir dizi tartışmasıdır. Onun parlak içgörülerinin çoğu, bir kişinin dönüşüm sürecinde karşılaştığı krizlere doğrudan uygulanabilir.

Merhum İtalyan psikiyatr ve "psikosentez" adı verilen psikolojik sistemin kurucusu Roberto Assagioli, psişenin manevi yönünün psikolojik önemi ve bizzat manevi kriz kavramıyla ilgili birçok değerli fikrin yazarıdır. Bu fikirler, Psikosentez (Assagioli. Psikosentez. Bir Kılavuz İlkeler ve Teknikler , Viling Press, NY, 1971) adlı kitabında özetlenmiştir.

Maneviyat Edebiyatının Dört Klasiği—Richard Bucke'nin Cosmic Consciousness ( New York , Dutton, 1923), Marguerite 's Ecstasy Laski (Laski, M. Ecstasy: A study of Some Secular and Religious Experiences . NY: Greenwood, 1968), “ Diversity din deneyim " William James (James , W. Varietes of Religious Experience *. NY: Collier, 1961) ve Evelyn 's Mysticism Underhill (Underhill, E. Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man`s Spiritual Consciousness . NY: Meridian, 1955), transpersonal kriz problemlerine doğrudan uygulanabilen zengin bilgi kaynaklarıdır. Bu bağlamda Anthony Boysen'in “The Exploration of the Inner World” (Boisen, A. The Exploration of the Inner World . New York: Harper & Row, 1962) adlı kitabına ve Wilson van'ın kitaplarına da dikkat çekmek isteriz. Dusen "Natural Depth in Man" ve "The Presence of Other Worlds" (Van Dusen, W. The Natural Depth in Man . NY: Harper & Row, 1972; The Presence of Other Worlds: The Teachings of Emmanuel Swedenborg . NY: Harper & Row, 1974), Emmanuel Swedenborg'un felsefi yazılarından esinlenmiştir.

Yeni bir maneviyat anlayışına yol açan transpersonel psikolojinin önemli kaynakları arasında Dinler, Değerler ve Zirve Deneyimleri kitabının yazarı Abraham Maslow'un ( Cleveland : Ohio State University, 1964 ) , yaklaşımlar İle Psikoloji olmak ” (Maslow, A. Varlığın Psikolojisine Doğru. Princeton: Van Nostrand, 1962) ve diğerleri _ Maslow, yazılarında mistik deneyimlerin ya da kendi deyimiyle "zirve deneyimlerin" kesinlikle ruhsal bozukluklarla karıştırılmaması gerektiğini gösterdi.

Kimyasal olmayan yöntemlerin yanı sıra psychedelic ilaçların neden olduğu olağandışı bilinç durumlarına ilişkin klinik araştırmalar da psikotik durumların alternatif anlayışına ilişkin birçok fikir sağlar. Bu bilgilerin çoğu Stanislav Grof'un Beyond the Brain: Death, Birth and Transcendence in Psychotherapy kitaplarında özetlenmiştir . Albany, NY: SUNY Press, 1985; The Adventure of Self-Discovery . Albany, NY: SUNY Press, 1987) ve Beyond Death (ikincisi Christina Grof ile birlikte yazılmıştır) (Grof, S. & Grof, C. Beyond Death. Londra : Thames ve Hudson, 1980).

Son zamanlarda maneviyat ve psikoz arasındaki ilişki sorununa katkıda bulunanlar arasında Ken Wilber'in çalışmasına dikkat edilmelidir. Bir dizi parlak ve kapsamlı çalışmasında, özellikle The Spectrum of Consciousness (Wheaton, Ill .: Theosophical Publishing House, 1977), The Atman Project (Wilber, K. The Atman Project ) kitaplarında , ilkelerini özetledi. "spektral psikoloji" adını verdiği kapsamlı insan kişiliği teorisi. Manevi kriz konusuyla özellikle ilgili olan, Ken Wilber, Jack Engler ve Daniel Brown'ın (Whilber, K., Engler, J. ve Brown, D. Transformations of Consciousness. Boston ve) birlikte yazdığı Transformations of Consciousness kitabıdır. Londra: New Science Library /Shambhala, 1986). Bu kitapta çeşitli ruhsal krizler de dahil olmak üzere psikopatolojiyi anlamak için "spektral psikoloji" kavramı kullanılmaktadır.

Ayrıca ruhsal kriz konusuna özel olarak değinen iki araştırmaya da dikkat çekmek isteriz: Emma Bragdon'ın pratik kılavuzu, Helping People in Spiritual Emergency (Bragdon, E. Helping People in Spiritual Emergency . Los Altos, California: Lightening Up Press , 1988 ) Ve doktora tez Bonnie Lee Başlık " Benötesi kriz : anlayış manevi kritik durumlar ”(Hood, BL Transpersonal Crisis: Could Spiritual Emergencies . Ph.D. diss., Univ. of Massachusetts, Boston, 1986); A Ayrıca kitabın bitki örtüsü Curtis'in " Deneyim " aydınlanma ”(Courtois, F. An Experience of Enlightenment . Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1986), Irene Tweedy " Kızım " ateş ”(Tweedie, I. Daughter of Fire: A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master . Grass Valley, California: Blue Dolphin, 1986) ve madde Naomi Steinfeld " Nasıl geçti kaos olağandışı ”(Steinfeld, N. 'Surviving the Chaos of Some Extraordinary'. Shamans Drum , 4 (1986): 22-27) ve Christina Grof ve Stanislav Grof tarafından yazılan The Stormy Search for Self kitabında Christina Grof tarafından yazılan bir bölüm (Grof C., Grof S. The Stormy Search for the Self, Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1990).

BELİRLİ BİLGİLER

MANEVİ KRİZLERİN ÇEŞİTLİ BİÇİMLERİ HAKKINDA

Şaman krizine en çok benzeyen ruhsal kriz türü için en iyi bilgi kaynağı Mircea Eliade'nin klasik kitabı Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (Eliade, M. Shamanism: The Archaic Techniques of Ecstasy. NY: Pantheon, 1964 ) ve kitap Yusuf Campbell'ın " Yol " hayvan kuvvetler ”(Campbell, J. The Way of the Animal Powers . NY Harper & Row, 1984). Ayrıca Michael Harner'ın çeşitli kültürlerin şamanik bilgeliğini ve ayrıca şamanik teknikler ve deneyimlerle çalışmak için diğer pratik kılavuzları anlatan mükemmel kitabı The Way of the Shaman'ı ( NY, Harper & Row, 1980) tavsiye ederim. Ek olarak kaynaklar vardır kitap stefan Larsen Kapısı _ şaman ”(Larsen, S. The Shaman`s Doorway: Mythic Imagination to Contemporary Consciousness'a Açılış. SF: Harper & Row, 1976) ve kitabın Joan Halifax " Şaman : Yaralı şifacı ” ve “ Şamanik sesler ”(Halifax, J. Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. NY: Dutton, 1979; Shaman: The Wounded Healer . London: Thames & Hudson, 1982), Holger Kalvaita “ Zaman rüyalar Ve dahili boşluk ”, (Kalweit, H. Dreamtime and the Inner Space: The World of Shaman . Boston: Shambhala, 1988), Gary Aptalın Yolu _ şaman ”(Doore, G. Shaman's Path: Healing, Personal Growth and Emprowerment . Boston: Shambhala, 1988) ve Roger Walsh'un Ruhu _ şamanizm ”(Walsh, R. The Spirit of Shamanism ) ve Ayrıca nesne Jülyen Silverman J. "Shamans and Acute Schisophrenia", American Anthropologist , 69 (1967):21; "Acute Schizophrenia: Dicease or Dis-ease". Psychology Today , 4 (1970): 62; "When Schizophrenia Helps". Psychology Today ( 1971)).

En çok satanlar carlos _'a rağmen Castaneda Açık onların şiirsel hürriyet de _ vardır iyi kaynak bilgi Ö Şamanizm (Castaneda, C. Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge . Berkeley: Univ. of California Press, 1968; A Ayrı Bir Gerçeklik: Don Juan ile İlave Konuşmalar . NY: Simon & Schuster, 1973; Ixtlan'a Yolculuk: The Don Juan'dan Dersler , NY: Simon & Schuster, 1973 ve diğerleri _ onun kitaplar ).

Kundalini uyanışının belirtileri olan ruhsal kriz biçimleri, eski Hint tantrik literatüründe kapsamlı bir şekilde anlatılmıştır. En iyi modern kaynaklar arasında Swami Muktananda'nın "Kundalini - the secret of life" ve "The Game of Consciousness" kitapları yer alır (Muktananda, Swami. Kundalini : The Secret of Life . South Fallsburg, NY: SYDA Foundation, 1979; Play of Consciousness , South Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1974), kitap Ajita Mukherjee'nin Kundalini Uyanışı _ _ dahili enerji ”(Mookerjee, A. Kundalini: The Arousal of Inner Energy . NY: Destiny, 1982) ve kitabın pandita gopiler Krişna , içinde özellikle “ Kundalini : evrimsel enerji V adam " ve " Kundalini İçin Yeni Epochs ”(Krishna, G. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man . Berkeley: Shambhala, 1970; Kundalini for the New Age . Ed. G. Kieffer. NY: Bantam, 1988) ve Ayrıca iş Lee Sunnel'in Kundalini'si : psikoz _ veya aşkınlık ”(Sannella, L. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence . Lower Lake, California: Integral Publishing, 1987; 'The Many Faces of Kundalini'. The Laughing Man Magazine 4, No. 3 (1983): 11-21 ) ve derleme altında editoryal John Beyazın Kundalini : Evrim _ Ve aydınlanma ”(White, J., ed. Kundalini: Evolution and Enlightenment. Garden City, NY: Anchor/Duobleday, 1979). Bu konunun ayrıntılı bir tartışması Sir John Woodroffe, Sir JG "The Seprent Power"da bulunabilir. Madras: Ganesh, 1964.

Ayrıca Abraham Maslow'un "doruk deneyimler" üzerine kitapları ve John Perry'nin yeniden doğuşun kişinin kendi merkezine dönüş yoluyla gerçekleştiği krizler üzerine yazıları da dikkate değerdir. Reenkarnasyon ve geçmiş yaşam deneyimleri konusundaki orijinal literatür çok sayıda ve farklı kalitededir. Budist psikolojik metin The Path of Purification'dan bazı pasajlar, bu konuya iyi bir klasik giriş işlevi görebilir. Modern çalışmalar arasında Ian Stevenson'ın "Twenty Cases Suggestive of Reencarnation" (Stevenson, I. "Twenty Cases Suggestive of Reencarnation". Charlottsville: University Press of Virginia, 1966) ve Roger Woolger'ın " Diğerleri " hayat , diğer kişilik ” (Woolger, R. “Other Lives, Other Selves.” New York: Bantam, 1988).

Olağandışı bilinç durumlarının, beden dışı deneyim, medyum halleri, öngörü, telepati ve basiret gibi önemli oranda parapsişik fenomen içerdiği durumlarda, modern parapsikolojik literatür kullanılabilir. Beden dışı deneyimler, Robert Monroe'nun otobiyografik kitabı Vücut Dışına Yolculuklar'da (Monroe, R. Vücut Dışına Yolculuklar . NY: Doubleday, 1971) anlatılır ve nesnel bir bakış açısıyla bu konu araştırılır. Charles Tart (Tart, C. States of Cosciousness, NY: Dutton, 1975).

Psişik fenomenlerin çeşitli yönleri hakkında önemli bilgiler bulabileceğiniz kitaplar arasında Charles Tart'ın "PSY: Scientific Studies in the Psychic Realm", (Tart, C. "PSY: Scientific Studies of the Psychic Realm" adlı eserlerinden söz edilmelidir. ". NY: Dutton, 1977), Stanley Krippner “The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey” ve “Human Possibilities” (Krippner, S. “The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey”. NY: Harper & Row , 1977; "İnsan Olanakları": Garden City, NY: Anchor/Doubleday, 1980).

gerek Ayrıca İşaret kitabın Russel Targa Ve Harold Pathoff'un " Gücü" çılgın : bilimsel görünüş Açık zihinsel fırsatlar ” (Targ, R. ve Puthoff, H. Mind Reach: Scientist Look at Psychic Ability . NY: Delta, 1977) ve Russel Targa V ortak yazarlık İle kay tom Harari Yarışı _ akıl ”(Targ, R. ve Harary, K. The Mind Race . NY: Villard, 1984).

"İletişim kurma" hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyenler, John Klimo'nun "Contacting: An Investigation on Receiving Information from Paranormal Sources" adlı mükemmel kitabını okumalıdır (Klimo, J. Channeling: Investigation on Receiving Information From Paranormal Sources. Los Angeles : J. Tarcher , 1987).

Cilt 8, Collected Works, Princeton, 1980) ve David Peet "Synchronicity" başlıklı orijinal çalışmasında bulunabilir. : madde ve zihin arasında bir köprü". (Peat, D. Eşzamanlılık: Madde ve Zihin Arasındaki Köprü . NY: Bantam, 1987).

Ölüme yakın deneyimler hakkında daha fazla bilgi için bkz. Raymond Moody's Life After Life (Moody, R. Life After Life . Anlanta: Mockingbird, 1975), Kenneth Ring's Life Near Death ve Towards Omega (Ring, K. Life at Death , NY) : Korkak, McCann & Geoghean, 1980; Omega'ya Doğru , New York: Morrow, 1984) ve Michael Seboma “ Anılar Ö ölüm ”(Sabom, M. Ölümün Hatırlanması . NY: Simon & Schuster, 1982).

“ UFO” çalışmasıdır. V uzay ”(Vallee, J. UFOs in Space: Anatomy of a Phenomenon . NY: Ballantine, 1965). Buna ek olarak, Carl Jung'un Flying Saucers: A modern Myth of Thing Seen in the Skies.Cilt 10 , Collected Works, Princeton, 1964 adlı çalışmasından da söz edilmelidir ki bu konu hakkında mükemmel psikolojik içgörüler verebilir.

Sahip olma durumları sorununa ilişkin en ilginç bilgi kaynağı, son zamanlarda çok fazla ilgi gören bir konu olan çoklu kişilik sorununa ilişkin çağdaş literatürdür. Alison, R. Minds in Many Pieces ( New York: Rawson ve Wade, 1980) bu konuya iyi bir giriş niteliğindedir .

NOTLAR

Roberto Assagioli

“Kendini gerçekleştirme ve psikolojik bozukluklar”

1. Assagioli'nin ana ilgi alanlarından biri ve yayınlanmamış çalışmasının ana temalarından biri, bireysel seyahat modellerinin olası sosyal projeksiyonları olmuştur. Toplum sanki bir insanmış gibi ele alınırsa (Donald Keys, "Ulusların Sentezi", Sentez , 2, s. 8), o zaman son paragrafta açıklanan bireysel krizin belirtileri tanıdık gelecektir: aslında onlar modern toplumun davranış ve kolektif ruh hallerinin çok karakteristik özelliğidir. Birlikte ele alındığında bu sosyal semptomlar, toplumdaki varoluşsal bir krizin tezahürleri olarak görülebilir. Bu kriz, yeterince çok sayıda insanda uyanış meydana gelirse, tüm toplumun ruhsal uyanışına yol açabilir. Bu açıdan bakıldığında, karşılaştığımız toplumsal açmazların ne kadarının Assagioli'nin bu makalede bireysel kriz durumu için tanımladığı kalıplarla ilişkili olduğunu tartışmak değerli olabilir.

2. Bu nedenle, belirli bir miktarda psikosentez - kişiliğin merkez, "Ben" etrafında bütünleşmesi - ruhsal psikosentezden - kişiliğin süperbilinçli enerjilerle kaynaşmasından ve "Ben"in Transpersonal ile kaynaşmasından önce veya ona eşlik etmelidir. Öz (Öz).

yani Carter-Haar 'Kimlik ve Kişisel Özgürlük' makalesinde tartışılmaktadır . Sentez , 2, 1977, s. 89-90.

4. Organizasyon seviyeleri kavramı hakkında daha fazla bilgi için şu makaleye bakın: Albert Szent-Gyoergyi. "Canlı Maddede Kendini Mükemmelleştirmeye Çalışın". Sentez , 1, 1977 , s.14.

5. İdeal bir modele başvurma süreci, ruhani öğretmenler tarafından genellikle yönlendirdikleri kişilerin gelişimini hızlandırmak için kasıtlı olarak kullanılır. Bakınız : Sentez , 1970, 2, s. 40.

6. Bakınız : Assagioli. Psikosentez. Bir Kılavuz İlkeler ve Teknikler, Viling Press, NY, 1971, s. 267-277.

7. "İlerleyen" ve "gerileyen" faktörlerin bir karışımı olduğu gerçeğiyle durum genellikle karmaşıklaşır. Bu gibi durumlarda, birey, kişiliğinin belirli bölümlerinde daha yüksek gelişim seviyelerine ulaşabilir ve aynı zamanda bilinçaltı çatışmalarının pençesinde kalabilir veya bazı çocuksu saplantılarla müdahale edilebilir.

8. Tüm süreç kaçınılmaz olarak karmaşık ve uzundur ve bunu zaten diğer çalışmalarımda daha ayrıntılı olarak ele aldım.

John Perry

“Manevi Kriz ve Yenilenme”

Grof, S. İnsan Bilinçaltının Alemleri: LSD Araştırmasından Gözlemler . New York: Dutton, 1976.

Grof, S. Beynin Ötesinde: Psikoterapide Ölüm, Doğum ve Aşkınlık . Albany, NY: SUNY Press, 1985.

Perry, JW Psikotik Süreçte Benlik . Berkeley: Üniv. California Press, 1953.

Perry, JW Dört Çeyreğin Efendisi: Kraliyet Babasının Mitleri , New York: Brasiller, 1966.

Perry, JW Deliliğin Uzak Yüzü. Englewood Kayalıkları , NJ, Prentice-Hall, 1974.

Perry, JW Mit ve Delilikte Yenilenmenin Kökleri . San Francisco: Jossey-Bass, 1976.

Хольгер Кальвайт

“Delilik Kutsandığında: Şamanizmin Mesajı”

1. Dioszegi, V. Sibirya'daki Şamanlar. Oosterhut, 1968. s. 58.

2. age, s. 57.

3. age, s. 279.

4. Dioszegi, V. 'Der Werdegang zum Schamanen bei den nordostlichen Sojoten'. Acta Ethnographica , hayır. 8, 1959, s. 269-291.

5. Dioszegi, V. 'Zum Probblem der etnischen Homogenitaet des tofischen (karagassischen) Shamanismus'. Glaubensvelt und Folklore der sibirischen Voelker . Budapeşte, 1963, s. 267.

6. Boas, F. Kwakiutl Kızılderililerinin dini (bölüm 2). New York: AMS Press, 1930, s. 41.

7. age, s. 46.

8. Loeb, EM 'Şaman ve Kahin'. American Antropologist , No. 31, 1929, s. 66.

9. Callaway, CH Amazula'nın Dini Sistemi , No. 15, Londra: Yayın. Folk-Lore Society'nin 1884, s. 259.

10. İyi,CM, et. al. "Gukunura Mubdu: Bir Kikuyu Hekiminin İnisiyasyonu". Antropos 75, No. 1—2, 1980, s. 87—116.

11. Harvey, YK 'Kore'de Sahiplik Hastalığı ve Kadın Şaman'. Konuşulmamış Sözler: Batı Dışı Kültürlerde Kadınlar Dini Yaşıyor , ed. NA Falk ve RM Gross, San Francisco: Wadsworth Yayıncılık, 1980.

12. Sich, D. 'Kore'de Ein Beitrag zur Vollsmedizin und zum Schamanismus'. Culture , No. 4, 1980, s. 209—216.

13. Beuchelt, E. 'Koreli Şamanların Statü-Kişisel Okuryazarlığına Doğru'. Sociogus , 25, hayır. 2 , 1975 , s. 139—154.

14. Lee, JY Kore Şamanist Ritüelleri . Lahey, Hollanda: Mouton, 1981, s. 173.

15. Sharon, D. Dört Rüzgarın Büyücüsü: Bir Shsmsn Hikayesi . New York: Free Press, 1878, s.11.

16. Там же, s. 12.

17. Sieroszewski, W. 'Yakutların inançlarına göre Şamanizm'. Dinlerin İncelenmesi , hayır. 46, 1902, s. 101-1 299—338.

18. Shternberg, LJ 'Şamanizm ve Dini Seçim'. Sovyet Etnolojisine Giriş , cilt. 1., ed. SP Dunn ve E. Dunn tarafından. Berkeley, 1974, s. 476.

19. Sacheyev, G. 'Alar Buryatların Dünya Görüşü ve Şamanizm'. Antropos , No. 23, 1928, s. 967-986.

20. Harva, U. Altay halklarının dini fikirleri , no. 52, Helsinki: Folklore Fellows Communications, 1938, s. 453.

21. Boshier, AK 'Afrika Çıraklığı'. Parapsikoloji İncelemesi , 5, №. 4, 1974.

22. Watson-Franke, MB 'Guajiro Şamanları (Kolombiya ve Venezuela)'. Antropos , №. 70, 1975, s. 194-207.

23. Hung-Youn, C. Kore Şamanizmi . Hamburg: Hamburg Etnoloji Müzesi, 1982, s. 28

Keis Tompson

“Опыт встречи с НЛО как кризис трансформации”

Campbell, Joseph. Bin Yüzlü Kahraman . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1949

Hillman, James. Yeniden Vizyoner Psikoloji . New York: Harper & Row, 1975.

Hopkins, Budd. Davetsiz misafirler New York: Rastgele Ev, 1987.

Jung, CG Flying Saurcers: Gökyüzünde Görülen Modern Bir Şey Efsanesi. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978.

Streiber, Whithey. cemaat . New York: Sahil Ağacı/ Morrow, 1987.

Turner, Victor 'Arasında ve Arasında: Geçiş Ayinlerinde Eşik Dönemi'. Arasında ve Arasında: Eril ve Dişil Başlatma Kalıpları, ed. LC Madhi, Steven Foster ve Meredith Little, 3—19, La Salle, Illinois: Açık Mahkeme, 1987.

БИБЛИОГРАФИЯ

Alison, R. Birçok Parçada Zihinler . New York: Rawson ve Wade, 1980.

Boisen, A. İç Dünyanın Keşfi. New York: Harper & Row, 1962.

Bragdon, E. Manevi Acil Durumdaki İnsanlara Yardım Etmek . Los Altos, Kaliforniya: Lightening Up Press, 1988.

Bucke R. Kozmik Bilinç . New York, Dutton, 1923.

Campbell, J. Tanrı'nın Maskeleri . NY: Viking Press, 1968.

____. Bin Yüzlü Kahraman. Cleveland: Dünya Yayıncılık, 1970.

____. Yaşanacak Efsane . NY: Bantam, 1972.

____. Efsanevi Görüntü. Princeton: Princeton University Press, 1974.

____. Hayvan Güçlerinin Yolu . NY Harper & Row, 1984.

Campbell, J. ve Moyers, B. Efsanenin Gücü . NY: Çift gün, 1988.

Castaneda, C. Don Juan'ın Öğretisi: Bir Yaqui Bilgi Yolu . Berkeley: Üniv. California Press, 1968.

____. Ayrı Bir Gerçeklik: Don Juan ile İlave Sohbetler . NY: Simon & Schuster, 1973.

____. Ixtlan'a Yolculuk: Don Juan'ın Dersleri. NY: Simon & Schuster, 1973.

Courtois, F. Bir Aydınlanma Deneyimi . Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1986.

Dabrowski, K. Pozitif Parçalanma. Boston: Küçük, Kahverengi, 1964.

Doore, G. Shaman'ın Yolu: Şifa, Kişisel Gelişim ve Yetkilendirme. Boston: Shambhala, 1988.

Eliade, M. Şamanizm: Ecstasy'nin Arkaik Teknikleri. NY: Panteon, 1964.

Greely, A. Paranormal Sosyolojisi . Beverly Hills, Kaliforniya: Sage, 1975.

Grof, S. Beynin Ötesinde: Psikoterapide Ölüm, Doğum ve Aşkınlık. Albany, NY: SUNY Press, 1985.

____. Kendini Keşfetme Macerası. Albany, NY: SUNY Press, 1987.

Grof, S., & Grof, C. Ölümün Ötesinde. Londra: Thames ve Hudson, 1980.

Halifax, J. Şamanik Sesler: Vizyoner Anlatılar Üzerine Bir Araştırma. NY: Dutton, 1979.

____. Şaman: Yaralı Şifacı. Londra: Thames & Hudson, 1982.

Harner, M. Şamanın Yolu . NY, Harper & Row, 1980.

Hastings, A. 'Parapsikolojik Deneyime Danışmanlık Yaklaşımı'. Journal of Transpersonal Psychology , 15 (1983): 143—167.

Hood, BL 'Benötesi Kriz: Ruhsal Acil Durumları Anlamak'. Doktora tezi, Üniv. Massachusetts, Boston, 1986.

James, W. Dini Deneyim Çeşitleri. NY: Collier, 1961.

Jung, CG Toplu Eserler. Bollingen Serisi, XX, Princeton: Princeton University Press, 1960.

____. Uçan Daireler: Gökyüzünde Görülen Şeylerin Modern Bir Efsanesi. cilt 10, Toplu Eserler, Princeton, 1964.

____. Eşzamanlılık: Nedensel Olmayan Bir Bağlantı İlkesi. cilt 8, Toplu Eserler, Princeton, 1980.

____. Kundalini Yoga Üzerine Psikolojik Yorum. New York: İlkbahar Yayını, 1975.

Kalff, D. Sandplay: Bir Çocuğun Ruhunun Aynası. Bilimkurgu: Hendra ve Howard, 1971.

Kalweit, H. Dreamtime ve İç Mekan: Şamanın Dünyası. Boston: Shambhala, 1988.

Klimo, J. Channeling: Paranormal Kaynaklardan Bilgi Alma Üzerine Araştırma. Los Angeles: J. Tarcher, 1987.

Krippner, S. Sirenin Şarkısı: Parapsikolojik Bir Odyssey . New York: Harper & Row, 1977.

____. İnsan Olanakları. Garden City, NY: Anchor/Doubleday, 1980.

Krishna, G. Kundalini: İnsandaki Evrimsel Enerji. Berkeley: Shambhala, 1970.

____. Yeni Çağ için Kundalini. Ed. G. Kieffer tarafından. NY: Bantam, 1988.

Laing, RD Bölünmüş Benlik. Baltimore: Penguen, 1965.

____. Deneyim Siyaseti. NY: Ballantibe, 1967.

____. "Metanoia: Kingsley Hall'da Bazı Deneyimler". Going Crazy'de , ed. Riutenbeck tarafından. NY: Bantam, 1972.

Larsen, S. Şamanın Kapısı: Efsanevi Hayal Gücünü Çağdaş Bilince Açmak . Bilimkurgu: Harper & Row, 1976.

Laski, M. Ecstasy: Bazı Seküler ve Dini Deneyimler Üzerine Bir Araştırma. New York: Greenwood, 1968.

Lukoff, D. 'Psikotik Özelliklere Sahip Mistik Deneyimlerin Teşhisi' Journal of Transpersonal Psychology , 17 (1985): 155—181.

Lukoff, D., ve Everest, H. 'Akıl Hastalığı Efsanesi' Transpersonal Psychology Dergisi , 17 (1985): 123—153

Maslow, A. Bir Varlık Psikolojisine Doğru. Princeton: Van Nostrand, 1962.

____. Dinler, Değerler ve Doruk Deneyimler. Cleveland: Ohio Eyalet Üniversitesi, 1964.

Monroe, R. Vücut Dışına Yolculuklar . NY: Çift gün, 1971.

Moody, R. Hayattan Sonra Hayat . Antalya: Bülbülü, 1975.

Mookerjee, A. Kundalini: İç Enerjinin Uyandırılması . NY: Kader, 1982.

Mosher, N. ve Menn, A. Soteria: Şizofreni Hastaları İçin Hastanede Kalmaya Bir Alternatif. cilt 1, Sağlık Hizmetlerinde Yeni Yön. Bilimkurgu: Jossey-Bass, 1979.

Muktananda, Swami. Bilinç Oyunu. Güney Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1974.

____. Kundalini: Yaşamın Sırrı. Güney Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1979.

Peat, D. Eşzamanlılık: Madde ve Zihin Arasındaki Köprü. NY: Bantam, 1987.

Perry, JW Psikotik Süreçte Benlik. Berkeley: Üniv. California Press, 1953.

____. Dört Çeyreğin Efendisi , New York: Brasiller, 1966.

____. Deliliğin Uzak Yüzü. Englewood Kayalıkları, NJ, Prentice-Hall, 1974.

____. Efsane ve Delilikte Yenilenmenin Kökleri. San Francisco: Jossey-Bass, 1976.

Rappaport, M. et. al. "İlaçların Gereksiz veya Çelişkili Olabileceği Şizofrenililer Var mı?" Uluslararası Farmakopsikiyatri , 13 (1978): 100.

Ring, K. Ölümde Yaşam . NY: Korkak, McCann ve Geoghean, 1980.

____. Omega'ya doğru ilerliyor . New York: Yarın, 1984.

Sabom, M. Ölümün Hatırlanması. NY: Simon & Schuster, 1982.

Sannella, L. Kundalini Deneyimi: Psikoz veya Aşkınlık. Aşağı Göl, Kaliforniya: İntegral Yayıncılık, 1987.

____. "Kundalini'nin Birçok Yüzü". Gülen Adam Dergisi 4, Sayı 3 (1983): 11—21.

Silverman J. 'Şamanlar ve Akut Şizofreni'. Amerikan Antropolog , 69 (1967):21.

____. "Akut Şizofreni: Hastalık ya da Hastalık". Bugün Psikoloji , 4 (1970): 62.

____. 'Şizofreni Yardımcı Olduğunda'. Bugün Psikoloji (1971).

Şarkıcı, J. Ruhun Sınırları: Jung'un Psikolojisinin Uygulaması . Garben City, NY: Anchor/Doubleday, 1972.

Steinfeld, N. "Olağanüstü Bir Şeyin Kaosundan Kurtulmak". Shamans Drum , 4 (1986): 22—27.

Stevenson, I. Reenkarnasyonu Düşündüren Yirmi Vaka . Charlottsville: Virginia Üniversitesi Yayınları, 1966.

Szasz, T. Akıl Hastalığı Efsanesi. New York: Noeber-Harper, 1961.

Targ, R. ve Puthoff, H. Mind Reach: Bilim Adamları Psişik Yeteneğe Bakıyor . New York: Delta, 1977.

Targ, R. ve Harary, K. Akıl Yarışı. New York: Villard, 1984.

Tart, C. PSY: Psişik Alemin Bilimsel Çalışmaları. New York: Dutton, 1977.

____. Bilincin Durumları . NY: Dutton, 1975.

Tweedie, I. Ateşin Kızı: Bir Sufi Ustasıyla Manevi Eğitimin Günlüğü . Grass Valley, Kaliforniya: Mavi Yunus, 1986.

Underhill, E. Mistisizm: İnsanın Ruhsal Bilincinin Doğası ve Gelişimi Üzerine Bir Araştırma . NY: Meridian, 1955.

Vallee, J. Uzayda UFO'lar: Bir Olgunun Anatomisi . New York: Ballantine, 1965.

Van Dusen, W. İnsandaki Doğal Derinlik. New York: Harper & Row, 1972.

____. Diğer Dünyaların Varlığı: Emmanuel Swedenborg'un Öğretileri. NY: Hаrper & Row, 1974.

Walsh, R. Cosmic Trawellers: Şamanizm Üzerine Psikolojik Bir Görüş.

Beyaz, J., ed. Kundalini: Evrim ve Aydınlanma . Garden City, NY: Çapa/Duobleday, 1979.

Whilber, K. Bilincin Spektrumu. Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1977.

____. Atman Projesi: İnsana Transpersonal Bir Bakış Geliştirme _ Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1980.

Whilber, K., Engler, J. ve Brown, D. Bilinç Dönüşümleri. Boston ve Londra: New Science Library/Shambhala, 1986.

Woodroffe, Sir JG Seprent Gücü . Madras: Ganesh, 1964.

Woolger, R. Diğer Yaşamlar, Diğer Benlikler . New York: Bantam, 1988.

İÇERİK

Kriz her şeydir. Önsöz L.M. Krol ve V.V. Maykova ............................ 5

Giriş ............................................................................................... 7

Bölüm I. Kutsal Delilik: Psikoloji,

maneviyat ve psikoz ........................................................... 17

Stanislav Grof, Christina Grof.

Spiritüel Kriz: Evrimsel Krizi Anlamak .......................................... 19

Roberto Assagioli.

Kendini gerçekleştirme ve psikolojik bozukluklar ............................ 49

R.D. Döşeme.

Aşkın deneyim ve din ve psikozlarla ilişkisi .................................... 73

Bölüm II. Manevi Kriz Çeşitleri .......................................... 87

John Weir Perry.

Manevi kriz ve yenilenme .............................................................. 89

Holger Kalweit.

Delilik Kutsandığında: Şamanizmin Mesajı ................................... 103

Lee Sanella.

Kundalini: klasik ve klinik yaklaşımlar ......................................... 125

Ann Armstrong.

Psişik Açılışın Zorluğu: Kişisel Bir Hikaye ................................... 136

Case Thompson.

Bir dönüşüm krizi olarak bir UFO ile karşılaşma deneyimi ............. 149

Bölüm III. Kendiniz için fırtınalı arama:

manevi arayışın sorunları ........................................... 165

Jack Kornfield.

Manevi uygulamadaki engeller ve değişimler ................................ 167

Ram Das.

Manevi Yolun Vaatleri ve Tuzakları ............................................. 207

Kısım IV. Acı çeken insanlar için yardım

manevi kriz .......................................................................... 225

Christina Grof, Stanislav Grof.

Manevi Bir Krizde Destek ............................................................ 227

Bruce Grayson, Barbara Harris.

Ölüme Yakın Deneyimler için Danışmanlık .................................. 234

Paul Rebillo.

Kahramanın Yolculuğu: Gizemin Ritüelleştirilmesi ....................... 248

Jeanine Prevost, Russ Parkı.

Manevi Kriz Destek Ağı (SEN) .................................................... 263

Stanislav Grof, Christina Grof.

Sonsöz: Manevi Acil Durumlar ve Küresel Kriz ............................ 271

Ek .............................................................................................. 274

Önerilen Okuma .......................................................................... 274

notlar .......................................................................................... 279

Kaynakça 281

MANEVİ KRİZ

Kişisel Dönüşüm Krize Dönüştüğünde

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Ne zaman kişilik dönüşümü kriz olur

MANEVİ KRİZ

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme