Ne zaman kişilik dönüşümü kriz olur
MANEVİ KRİZ
Tarafından
düzenlendi
Stanislav Grof
ve Christina Grof
Manevi kriz: Kişilik dönüşümü krize
dönüştüğünde / Ed. Stanislav ve Christina Grof / Per. İngilizceden. GİBİ. Riga.
- M .: Bağımsız firma "Class", Transpersonal Institute Yayınevi,
2000. - 288 s. — (Psikoloji ve Psikoterapi Kütüphanesi, no. 78).
Bugün, kişisel
dönüşüm sürecine dahil olan artan sayıda insan, ruhsal büyüme ve değişim süreci
kaotik ve bunaltıcı hale geldiğinde, ruhsal kriz dönemleri yaşıyor.
Bu antolojide
seçkin psikologlar, psikiyatrlar ve ruhani öğretmenler, manevi krizin doğasını,
maneviyat, delilik ve bütünlük arasındaki ilişkiyi sorguluyor. Manevi kriz
hangi biçimlerde kendini gösterir? Manevi uygulamanın doğasında hangi umutlar
ve hayal kırıklıkları var? Arkadaşlar, aile ve profesyoneller ruhi krizdeki
insanlara nasıl yardımcı olabilir?
Serinin
baş editörü ve yayıncısı L.M. Sürünmek
E.L. serisinin bilimsel danışmanı. Mihaylova
KRİZ BİZİM HER ŞEYİMİZ
Düşünürseniz,
bizim kültürümüzde krizin sorunlarına tamamen yabancı kalmak zordur. Kişisel
dönüşüm geçiren daha fazla insan, büyüme ve değişim sürecinin kaotik ve
bunaltıcı hale geldiği bir ruhsal kriz yaşıyor. Onlara öyle geliyor ki, tanıdık
dünya çöküyor, eski değer sistemleri anlamlarını yitiriyor ve kişisel
gerçekliğin temeli kökten değişiyor. Bazen yeni ruhsal ve mistik deneyim
alemleri, beklenmedik ve dramatik bir şekilde yaşamlarına girerek korku ve kafa
karışıklığı yaratır. Bu tür kişiler derin bir kaygı yaşayabilir, günlük
yaşamda, işte ve başkalarıyla ilişkilerde zorluklar yaşayabilir ve hatta ruh
sağlıkları hakkında endişe duyabilirler. (Ve tesadüf değil: modern psikiyatri
maalesef bu tür epizodlarla akıl hastalığı arasında ayrım yapmıyor.)
Bununla
birlikte, ruh sağlığı uzmanları ve ruhsal gelişim araştırmacıları arasında
zaten oldukça yaygın olan başka bir bakış açısı daha vardır. Kriz, hızlı bir
dönüşüm, fiziksel ve duygusal iyileşme için bir fırsat, daha yüksek seviyelere
ve yeni varoluş biçimlerine açılan bir kapı olarak görülüyor.
Ruhsal
yeniden doğuş ve dönüşüm fikrinin derin tarihi kökleri vardır. Ölüm ve yeniden
doğuşla ilişkilendirilen eski Mısır Osiris kültünü ve eski Adonis kültünü
hatırlamak yeterlidir. Hristiyan geleneğinde, bu fikirler İsa Mesih'in Dirilişi
ve Başkalaşımı ile ilişkilendirilir. Manevi krize ilişkin modern görüşler,
içsel yenilenme sürecini eski kişiliğin "ölümü" ile ilişkilendirir.
Manevi
bir krizi daha iyi görebilmek için hangi dil onu tarif etmek için
kullanılabilir? Bu antolojide önde gelen psikologlar, psikiyatrlar ve ruhani
öğretmenler şu soruları yanıtlamaya çalışıyor: manevi kriz nedir ve hangi
şekillerde kendini gösterir? Maneviyat, "delilik" ve şifa arasındaki
ilişki nedir? Manevi uygulamanın doğasında hangi umutlar ve hayal kırıklıkları
var? Arkadaşlar, aile ve profesyoneller ruhi krizdeki insanlara nasıl yardımcı
olabilir?
Binlerce
insan kendi "çılgınlığının" tutsağı oluyor ve kimse onlara yardım
edemiyor: geleneksel psikiyatri, yalnızca düzenli dozlarda farmakolojik ilaçlar
sunuyor ve nasıl düşünüp hissedileceğini dikte ederek bir ilerleme kaydetmeyi
imkansız kılıyor. İnsan değişmek, yeniden doğmak ister ama destek alamayınca
“deli” damgasıyla bu sürecin aşamalarından birinde takılıp kalır.
Toplumumuz,
manevi bir kriz yaşayan insanlarla ilgili olarak yeterince insancıl değil.
Tabii ki, bu tür hastalarla çalışmak olağanüstü özveri gerektirir. Ancak,
vasıflı personelin insanları kişisel fırtınalı arayışlarında
destekleyebileceği, darülaceze gibi organize edilmiş özel merkezlere de ihtiyaç
vardır. Herhangi bir toplumun insanlığı, yaşlılara, çocuklara, kadınlara,
suçlulara ve ... delilere karşı tavrıyla ölçülür. Bu tür merkezler
oluşturulduğunda hem kahramanlarına hem de delilerine karşı merhametli bir
toplumun insanlığının en önemli göstergelerinden biri olacaktır.
Leonid Krol
Vladimir Maikov
giriŞ
Yorgun gözlerine başka bir dünya hayali verdim,
çok yeni ve temiz ve taze
şimdiye kadar gördüğün acıyı, hüznü unutacaksın.
Ama bu vizyon öyle ki, onu paylaşmalısın
yol boyunca tanıştığın herkesle,
aksi takdirde kendiniz görmezsiniz.
Bu hediyeyi vermek, ona sahip olmaktır.
"Mucizeler
Kursu"
Bu
kitapta çeşitli açılardan ve çeşitli yazarlar tarafından incelenen ana tema,
geleneksel psikiyatrinin akıl hastalığı olarak teşhis edip tedavi ettiği bazı
dramatik deneyimlerin ve olağandışı bilinç durumlarının aslında kişilik
dönüşümündeki kriz durumları olduğu fikridir. başka bir deyişle, "manevi
krizler". Bu tür vakalar, meditasyon uygulamalarının bir sonucu olarak ve
mistik yolun aşamaları olarak tüm zamanların dini metinlerinde anlatılmaktadır.
Bu
zihinsel durumlar, standart psikiyatrik yöntemlerle bastırılmak yerine doğru
bir şekilde anlaşılıp desteklendiğinde, iyileştirici olabilir ve bunları
yaşayan insanlar üzerinde çok faydalı bir etkiye sahip olabilir. Bu olumlu
potansiyel, İngilizce'de bir kelime oyunu olan ve hem bir kriz hem de yeni bir
bilinç düzeyine yükselme olasılığını veya "ruhsal tezahürü" * öneren
"manevi kriz" terimine yansır. Bu kitap, böyle bir krizde olan
insanlara, onların akraba ve arkadaşlarına, danışabilecekleri din adamlarına ve
onları tedavi eden psikoterapistlere bilgi kaynağı olmayı amaçlamaktadır. Bu
krizleri kişisel gelişim için fırsatlara dönüştürmeye yardımcı olacağını
umuyoruz.
Manevi
kriz kavramı, klinik ve deneysel psikiyatri, modern bilinç araştırması,
deneyimsel psikoterapi*, antropolojik alan araştırması, parapsikoloji,
tanatoloji, dinlerin karşılaştırmalı incelenmesi ve mitoloji dahil olmak üzere
birçok disiplinin başarılarını bütünleştirir. Tüm bu bilgi alanlarından elde
edilen kanıtlar, manevi krizlerin olumlu bir potansiyele sahip olduğunu ve
doğası gereği biyolojik olan ve tıbbi tedavi gerektiren hastalıklarla
karıştırılmaması gerektiğini göstermektedir. Okuyucunun bu kitapta öğreneceği
gibi, bu yaklaşım hem eski bilgelikle hem de modern bilimle tutarlıdır.
Bu
kitap, münhasıran olmasa da, öncelikle, açıkça manevi bir içeriğe veya anlama
sahip olan deneyimlere odaklanmaktadır. Çağlar boyunca, vizyoner devletler son
derece önemli bir rol oynamıştır. Şamanların veya şifacıların kendinden geçmiş
translarından büyük dinlerin kurucularının, peygamberlerin, azizlerin ve ruhani
öğretmenlerin vahiylerine kadar, bu deneyimler inanılmaz şifalar, dini coşku ve
sanatsal ilham kaynağı olarak hizmet etti. Tüm eski ve endüstri öncesi
kültürler, dünyanın gizli yönlerini keşfetmenin ve varlığın ruhsal boyutlarıyla
bağlantıların önemli bir aracı olarak olağandışı bilinç durumlarına büyük önem
vermiştir.
Sanayi
ve bilimsel devrimler bu durumu dramatik bir şekilde değiştirdi. Rasyonellik,
her şeyin en yüksek ölçüsü haline geldi ve hızla maneviyatın ve dini inançların
yerini aldı. Batı'daki bilimsel devrim sırasında, mistisizmle uzaktan yakından
bağlantılı olan her şey, Karanlık Çağların mirası olarak itibarını yitirdi.
Vizyoner durumlar artık ruh ve gerçeklik hakkında değerli bilgiler sağlayabilen
sıradan bilinç durumlarına temel eklemeler olarak değil, sadece patolojik
zihinsel rahatsızlıklar olarak görülüyordu. Bu, modern psikiyatrinin bu
koşulları desteklemek ve doğal akışına bırakmak yerine bastırmaya çalışması
gerçeğine yansımıştır.
Modern
tıbbın stratejisi psikiyatriye uygulandığında, araştırmacılar zihinsel
dengesizlik belirtileri olan bazı bozukluklar için biyolojik bir açıklama
bulabildiler. Görünüşe göre birçoğunun enfeksiyon, tümör, beriberi, vasküler
veya beynin dejeneratif hastalıkları gibi organik nedenleri vardı. Ek olarak,
tıbba yönelik psikiyatri, hiçbir biyolojik nedeni belirlenemeyen durumların
semptomlarını kontrol etmenin yollarını keşfetmiştir.
Bu,
psikiyatriyi bir tıp alanı olarak kabul etmek için yeterliydi, ancak
psikiyatristlerin karşılaştığı sorunların çoğu için henüz organik bir temel
bulunamadı. Bu tarihsel sürecin bir sonucu olarak, çeşitli duygusal ve
psikosomatik rahatsızlıkları olan insanlar otomatik olarak psikiyatri hastası
olarak kabul edilir ve karşılaştıkları zorluklar, klinik ve deneysel veriler
hiçbir şekilde bu tür etiketleri haklı çıkarmasa bile, kaynağı bilinmeyen hastalıklar
olarak kabul edilir.
Dahası,
geleneksel psikiyatri psikoz ve mistisizm arasında hiçbir ayrım yapmaz ve tüm
olağan dışı bilinç durumlarını ilaç baskılaması yoluyla "iyileştirme"
eğilimindedir. Bu durum Batı kültüründe bir tür bölünme yaratmıştır. Yahudi-Hıristiyan
dini geleneği, resmi olarak Batı medeniyetinin temeli ve temeli olarak kabul
edilir. Her otelin her odasının komodinin çekmecesinde bir İncil vardır ve üst
düzey politikacılar konuşmalarında Tanrı'dan bahseder. Bununla birlikte, dini
bir cemaatin bir üyesi, Hıristiyanlık tarihindeki birçok önemli şahsiyetin
yaşadıklarına benzer güçlü manevi deneyimlere sahipse, rahip, böyle bir kişiyi
bir psikiyatriste sevk edebilir.
Son
birkaç on yılda bu durum hızla değişmeye başladı. 1960'lar, eski ve Doğu ruhani
uygulamalarının yeniden canlanmasından deneyimsel psikoterapiye ve psychedelic
maddelerle kendi kendine deney yapmaya kadar birçok farklı şekilde kendini
gösteren maneviyat ve bilinç araştırmalarına bir ilgi dalgası gördü. O
zamanlar, birçok insan ya kendi başlarına ya da bir öğretmenin rehberliğinde
meditasyona ve diğer ruhsal uygulama biçimlerine bağımlıydı.
Bu
teknikler özellikle manevi kendini keşfetmeye odaklandığından, birçok insan
için maneviyat sadece duydukları veya okudukları bir şey değil, kişisel bir
deneyim alanı haline geldi. Altmışlardan bu yana, mistik veya paranormal
durumlar yaşayanların sayısı giderek arttı. Din adamı ve yazar André Greeley ve
George Gallup tarafından yürütülen isimsiz bir ankete göre, nüfusun önemli bir
bölümü artık bu tür deneyimler yaşadıklarının farkında. Güvenilir istatistikler
olmamasına rağmen, manevi deneyimlerle ilgili zorlukların sayısı yıldan yıla
artıyor gibi görünüyor.
Bununla
birlikte, anormal durumlar ve mistik deneyimlerdeki bariz artıştan, küresel bir
akıl hastalığı salgınının ortasında olduğumuz sonucunu çıkarmak yerine,
psikiyatri, maneviyat ve psikoz arasındaki ilişkiyi yeniden değerlendirmeliyiz.
Şaşırtıcı bir şekilde, mistik deneyimi patolojik olarak sınıflandırarak bebeği
suyla birlikte dışarı atmış gibi göründüğümüzü fark etmeye başlıyoruz.
Maneviyat adım adım hem modern psikiyatriye hem de genel olarak bilime geri
dönüyor.
İsviçreli
psikiyatrist C.G.'nin öncü çalışması. Maneviyata yeni bir yaklaşımın temel
taşını atan Jung. Aynısı, bilim ve manevi gelenekler arasında köprüler kuran
yeni bir disiplin olan kişilerarası psikoloji için de geçerlidir. Modern
bilimin devrimci araştırmaları ile mistik okulların dünya görüşünün
yakınlaşması, geniş bir okuyucu kitlesi bulan birçok popüler ve profesyonel
kitaba konu olmuştur. Tüm büyük ruhsal sistemlere ilham veren ve onları
besleyen o sağlıklı mistik öz şimdi yeniden keşfediliyor ve modern bilim
açısından yeniden formüle ediliyor.
Giderek
daha fazla insan, gerçek maneviyatın kişisel deneyime dayandığını ve yaşamın
son derece önemli ve hayati bir yönü olduğunu fark ediyor gibi görünüyor. Belki
de insan hayatını besleyen, ona enerji ve anlam katan gücü reddetmenin ve ihmal
etmenin bedelini büyük bir bedel ödüyoruz. Bireysel düzeyde bu, yoksul, mutsuz
ve tatmin edici olmayan bir yaşam tarzının yanı sıra artan sayıda duygusal ve
psikosomatik sorunlara yol açabilir. Kolektif ölçekte, maneviyatın kaybı,
insanlığın ve bu gezegendeki tüm yaşamın varlığını tehdit eden mevcut tehlikeli
küresel krizde önemli bir faktör olabilir. Bu durum göz önüne alındığında,
manevi kendini ifşa etme krizi yaşayan insanları desteklemenin ve bu
deneyimlerin olumlu potansiyelinin tam olarak gerçekleştirilebileceği koşulları
yaratmanın önemli olduğunu düşünüyoruz .
Ancak
bazı uyarıları belirtmek gerekli görünüyor. Olağandışı bilinç durumlarının
tezahürleri, herhangi bir patoloji belirtisi olmayan tamamen ruhsal durumlardan
tıbbi müdahale gerektiren açıkça biyolojik olarak belirlenmiş bozukluklara
kadar çok geniş bir yelpazeyi kapsar. Dengeli bir yaklaşım kullanmak ve ruhsal
krizleri gerçek psikozlardan ayırt edebilmek son derece önemlidir. Geleneksel
yaklaşımlar mistik durumları patolojikleştirme eğilimindeyken, psikotik
durumları ruhsallaştırma ve patolojiyi yüceltme ya da daha da kötüsü altta
yatan organik sorunu görmezden gelme tehlikesi de vardır.
Transpersonal
danışmanlık, bilinç netliği kaybı, paranoid sanrılar, halüsinasyonlar ve
abartılı davranış biçimleri ile karakterize edilen, açıkça psikotik nitelikteki
durumlar için uygun değildir. Yeni yaklaşımın adayları, açıkça, kronik
rahatsızlıkları olan ve büyük dozlarda sakinleştirici gerektiren uzun bir
yatarak tedavi geçmişi olan kişiler olamaz. Bununla birlikte, ruhsal kriz
kategorisinin olası yanlış uygulamalarına rağmen, gerçekten dönüşümsel bir
krizden geçmekte olanlara sağlanan faydaların, çabalarımıza değecek kadar
önemli olabileceğini düşünüyoruz. Patolojik durumlar ile transpersonal krizleri
birbirinden ayırma konusu, Spiritual Crisis: Introduction the Evolutionary
Crisis adlı giriş makalemizde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.
Bu
alana olan ilgimiz çok kişiseldir ve bireysel tarihimizle yakından ilgilidir.
Stanislav profesyonel kariyerine geleneksel bir psikiyatr ve Freudcu analist
olarak başladı. Bir eğitici psychedelic seansı sırasındaki derin deneyimler,
dikkatini olağandışı bilinç durumlarına çekti. Otuz yıldan fazla araştırma ve
olağandışı deneyimlerin gözlemlenmesi - kendisinin ve başkalarının - çeşitli
yollarla teşvik edilmesi, onu insan ruhuna ilişkin mevcut anlayışın yüzeysel
olduğuna ve gözlemlediği tüm fenomenleri açıklama görevi için yetersiz olduğuna
ikna etti. Ayrıca, psikiyatride bilinmeyen bir doğaya sahip akıl hastalığının
tezahürleri olarak kabul edilen birçok koşulun, gerçekte ruhun ve bedenin kendi
kendini iyileştirme sürecinin bir ifadesi olduğunu da fark etti. Bu, onun tüm
hayatını bu tür durumların terapötik potansiyelini ve bunların teorik
sonuçlarını keşfetmeye adamasına neden oldu.
Christina'nın
manevi kriz alanına olan ilgisi de derin bir kişisel motivasyonla bağlantılı.
Doğum sırasında, kendiliğinden ve tamamen beklenmedik bir ruhsal uyanış yaşadı,
ardından cehennemden mest olmaya kadar yıllarca dramatik içsel arayışlar ve
deneyimler yaşadı. Yıllarca aradıktan sonra, çıkmazlarının Hint kutsal metinlerinde
anlatılan ruhsal açılım süreci olan "Kundalini Uyanışı"nın
özellikleriyle tam olarak eşleştiğini buldu (Lee Sannella bu fenomeni
"Kundalini: Klasik ve Klinik Yaklaşımlar" makalesinde ayrıntılı
olarak tartışıyor) bu kitabın ikinci bölümünde).
1980
yılında, benzer durumlardaki insanların kötü durumlarını hafifletme çabasıyla
Christina, ruhsal krizlerdeki bireylere yeni zihinsel süreçleri anlamalarını
sağlayan bilgiler sağlayarak yardımcı olan uluslararası bir kuruluş olan
Spiritüel Acil Durum Ağı'nı ( SEN ) kurdu
ve zihinsel süreçleri tavsiye etti. onlar için yeni, alternatif tedavi
yöntemleri. SEN'in çalışma ilkeleri, Jeanine Prevost ve Russ Park'ın bu kitabın
sonundaki "Support Network in Spiritual Crisis" makalesinde daha
ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.
Bu
yayın çabalarımızın ayrılmaz bir parçasıdır. Olağanüstü deneyimlere ve bilinç
durumlarına yeni içgörüler sunan ve bunların olumlu potansiyellerini ve onlarla
çalışmanın yapıcı yollarını keşfeden çeşitli yazarların makalelerinden oluşan
bir derlemedir. Makaleler, bu kitabın ana bölümlerini oluşturan dört geniş
kategoriye ayrılmıştır.
İlk
bölüm - "Kutsal Delilik..." - psikoloji, maneviyat ve psikoz
arasındaki ilişkinin incelenmesine ayrılmıştır. Kitabın ana temasını kısaca
özetleyen Ruhsal Kriz: Evrimsel Krizi Anlamak makalemizle açılıyor. Makale,
ruhsal bir acil durum kavramını tanıtıyor, çeşitli biçimlerini açıklıyor ve
krizdeki bir kişiye gerekli yönelimi verebilecek modern bilinç araştırmasına
dayanan yeni bir ruh haritası tartışıyor.
İtalyan
bir psikiyatr ve psikosentez adı verilen orijinal psikoterapötik okulun
kurucusu Roberto Assagioli, kişilerarası psikoloji alanında gerçek bir öncüydü.
Jung gibi o da maneviyatın insan hayatındaki rolünü vurguladı ve manevi kriz
kavramı için çok önemli olan birçok fikir formüle etti. Manevi açılımdan önce
gelen, buna eşlik eden ve onu takip eden duygusal sorunları anlatan
"Kendini Gerçekleştirme ve Psikolojik Bozukluklar" adlı makalesi,
büyük tarihsel değeri olan ve teorik olduğu kadar pratik önemi de büyük olan
bir belgedir.
R.D.
Laing, uzun yıllardır modern psikiyatride en ilham verici ve tartışmalı
figürlerden biri olmuştur. Hem geleneksel psikiyatriye hem de genel olarak Batı
toplumuna meydan okuyarak, kültürümüzün ruh sağlığının en iyi ihtimalle
"sahte sağlık" olduğunu ve "akıl hastalığı" denen şeyin
gerçekten delilik olmadığını savundu. Laing'in bu antolojiye katkısı,
"Transandantal Deneyim ve Din ve Psikozla İlişkisi" makalesi, onun
mistik deneyimler ve maneviyatla ilgili konumunu ifade etmesi açısından özellikle
ilginçtir.
İkinci
bölüm, "Ruhsal Krizin Çeşitleri", daha spesifik olarak kişisel
evrimsel krizin çeşitli biçimlerine odaklanır. John Perry'nin "Spiritual
Crisis and Renewal" adlı makalesi, danışanlarıyla uzun yıllar süren yoğun
psikoterapi sırasında gözlemlediği kişilik yapısının özünü içeren önemli bir
tür dönüşüm krizini tartışıyor. Perry ayrıca San Francisco'da, geleneksel
olarak psikotik olarak nitelendirilebilecek epizotlar yaşayan hastaların
psikotrop ilaçlar kullanılmadan tedavi edildiği deneysel bir klinikteki
deneyimini de özetliyor.
Psikolog
ve antropolog Holger Kalweit'in “Delilik Kutsanmış Olduğunda…” makalesi, en
eski dini ve şifa sanatı olan Şamanizm'i araştırıyor. Kalwait, belirli ıstırap
ve hastalık biçimlerinin kendi kendini iyileştirme ve dönüştürme potansiyeline
sahip olduğunu gösteriyor. Kabile kültürlerinin herhangi biri tarafından her
zaman bilinen bu bilgi, modern Batı toplumunda kaybolmuştur.
Dramatik
ve etkileyici bir ruhsal açılım biçimi olan Kundalini uyanışı fikri, kendisi de
bu türden canlı ve ilham verici bir ruhsal dönüşümü deneyimleyen Keşmirli bir
bilgin olan Gopi Krishna'nın verimli çalışması sayesinde Batı'da çok popüler
oldu. Kitabımızda bu konu, değeri profesyonel Batılı izleyicileri Kundalini
fenomeniyle tanıştırmak olan psikiyatr ve göz doktoru Lee Sanell'in
"Kundalini: Klasik ve Klinik Yaklaşımlar" makalesinde sunulmaktadır.
Makalesinde, bu konudaki geleneksel yaklaşımı tıbbi ve bilimsel bir bakış
açısıyla tamamlıyor.
"The
Challenge of Psychic Opening..." adlı kitabında psişik ve kişilerarası
danışman Anne Armstrong, kendi eşsiz psişik yeteneğinin açılmasına eşlik eden
ve dramatik bir kendi kendini iyileştirmeyle sonuçlanan duygusal kargaşayı ve
psikosomatik zorlukları anlatıyor.
"UFO
karşılaşmaları" yaşamış ya da başka dünya dışı temas biçimlerini
deneyimlemiş insanların sorunları, bir dönüşüm kriziyle ilişkilendirilenlere o
kadar benzer ki, bunlar aynı zamanda ruhsal bir kriz olarak da kabul
edilebilir. Bu konu, Case Thompson'ın "Dönüşüm Krizi Olarak UFO Deneyimi"
başlıklı makalesinde tartışılmaktadır.
Üçüncü
bölüm, “Kendini Fırtınalı Arayış...”, maneviyat arayanların sistematik uygulama
sırasında karşılaşabilecekleri sorunları tartışıyor. Tüm zamanların ve
kültürlerin mistik edebiyatı, ruhsal bir yolculuğa çıktığımızda
karşılaşabileceğimiz sorun ve zorluklara dair pek çok örnek sunar. Bu konu,
tanınmış ve oldukça yetkin iki manevi akıl hocası tarafından ayrıntılı olarak
tartışılmaktadır. Jack Kornfield'ın "Spiritüel Uygulamada Engeller ve
Değişimler" adlı makalesi, ara sıra diğer dini sistemlere yapılan
gezilerle Budist geleneğine dayanmaktadır. Daha çok manevi adı Ram Dass ile
tanınan Richard Alpert, "Ruhsal Yolun Vaatleri ve Tuzakları" adlı
makalesinde, çeyrek asırdır devam eden kendi zengin ve şaşırtıcı arayışının
meyvelerinden bazılarını anlatıyor.
Dördüncü
bölüm olan "Ruhsal Krizdeki İnsanlara Yardım Etmek", psiko-ruhsal
krizdeki bireylere yardım etmenin pratik yönlerine odaklanmaktadır.
"Ruhsal Bir Krizde Destek" adlı kendi makalemizde, aile, arkadaşlar,
ruhani öğretmenler ve topluluklar ile profesyonel psikoterapistler tarafından
sağlanabilecek çeşitli yardım biçimlerini araştırıyoruz.
Ölümle
beklenmedik bir karşılaşma yaşayan insanların üçte birinden fazlası, özümsemesi
çok zor olabilecek derin ve benzersiz bir ruhsal açılım yaşadı. Bu tür
krizlerde olası yardım yöntemleri, tanatoloji alanında önde gelen
araştırmacılar olan Bruce Grayson ve Barbara Harris tarafından yazılan “Ölüme
yakın deneyimleri olan insanlara danışmanlık” makalesinde tartışılmıştır. Makale
öncelikle profesyonel yardımcılara yönelik olsa da, yazarların ana hatlarıyla
belirttiği genel ilkeler, herhangi bir ruhsal kriz yaşayan insanlarla temas
halinde olanlar için çok değerli olabilir.
Paul
Rebillo'nun "Kahramanın Yolculuğu: Gizemin Ritüelleştirilmesi" adlı
makalesi mitolojik bir bakış açısı sunar ve bunun ruhsal kriz sorununa dahil
olduğunu gösterir. Kendi dönüşüm krizinden ve Joseph Campbell'ın klasiği Bin
Yüzlü Kahraman'dan ilham alan Rebillo, yönlendirilmiş hayal gücü, psikodrama,
müzik ve grup oyunu yoluyla sembolik bir iyileşme krizinin deneyimsel olarak
canlandırıldığı modern bir ritüel geliştirdi.
Son
bölüm olan "Ruhsal Kriz Destek Ağı (SEN)", bu örgütün yöneticisi
Jeanine Prevost ve bu konuyla yakından ilgilenen araştırma doktora öğrencisi
Russ Park tarafından yazılmıştır. Christina Grof tarafından kurulan bu
uluslararası ağın tarihini ve işlevini anlatıyorlar
Sonsözde,
manevi kriz olgusunu modern insanlığın karşı karşıya olduğu küresel sorunlar
bağlamında göstermeye çalıştık. Manevi krizin - bir bütün olarak insanlığın
bilincinin dönüşümü - bugün dünyadaki birkaç gerçekten cesaret verici eğilimden
biri olduğuna inanıyoruz.
Ek,
bu kitapta ele alınan çeşitli konular hakkında daha fazla bilgi edinmek
isteyenler için daha fazla okuma konusunda rehberlik sağlar. Aynı zamanda
manevi kriz ve ilgili konularda kapsamlı bir bibliyografya içerir.
Bu
makale ve deneme koleksiyonunun, psiko-ruhsal bir kriz yaşayan ve bu tür
koşulların olumlu potansiyelini destekleyen anlayış ve tedaviye ihtiyaç duyan
kişilere önemli bilgiler sağlayacağını umuyoruz.
Stanislav Grof,
Christina Grof
Değirmen
Vadisi, Kaliforniya
ağustos
Bölüm I
KUTSAL
DELİLİK:
PSİKOLOJİ,
MANEVİ
VE
PSİKOZ
Stanislav Grof,
Christina Grof
MANEVİ KRİZ:
EVRİMİ ANLAMAK
KRİZ
Doğal yeteneklere sahip mistik... ve öğretmenin talimatlarını
izleyerek... suya girer ve yüzebildiğini görür; şizofren - hazırlıksız,
yeteneksiz veya rehberliksiz - düşerken veya kasıtlı olarak kendini suya atıp
boğulur.
Joseph
Campbell. yaşanacak efsaneler
duygu _ tüm evrenle birlik. Uzak yerlerin ve
zamanların görüntüleri ve vizyonları. Kasılmalar ve şiddetli titreme ile
birlikte vücutta titreşen enerji akımları hissi. Tanrıların, yarı tanrıların ve
iblislerin vizyonları. Gökkuşağının tüm renklerinde göz kamaştırıcı parlak ışık
parlamaları. Yaklaşan delilik ve hatta ölüm korkusu...
Bu
tür aşırı psişik ve zihinsel fenomenleri deneyimleyen herkes, çoğu modern uygar
insan tarafından hemen psikotik ilan edilecektir. Bununla birlikte, giderek
artan sayıda insan, yukarıda açıklananlar gibi olağanüstü deneyimler yaşıyor
gibi görünüyor ve geri dönüşü olmayan bir şekilde deliliğe düşmek yerine,
genellikle bu olağanüstü ruh hallerinden artan bir esenlik duygusu ve daha
yüksek bir seviyede geri dönüyorlar. günlük yaşamda işliyor. Çoğu durumda, uzun
süredir devam eden duygusal, zihinsel ve fiziksel sorunlar ve hastalıklar bu
süreç sayesinde iyileşir.
Azizlerin,
yogilerin, mistiklerin ve şamanların biyografilerinde benzer durumlara birçok
paralellik buluruz. Aslında, dünyanın dört bir yanındaki ruhani edebiyat ve
ruhani gelenekler, bu tür deneyimlerden geçenler için dönüştürücü gücüne büyük
değer veriyor. Öyleyse neden günümüz dünyasında bu tür deneyimler yaşayan
insanlar neredeyse her zaman akıl hastası olarak kabul ediliyor?!
Pek
çok bireysel istisna olsa da, genel olarak ana akım modern psikiyatri ve
psikoloji, mistisizm ile akıl hastalığı arasında hiçbir ayrım yapmaz. Bu
okullar, binlerce yıldır insan bilincinin sistematik araştırmasıyla
ilişkilendirilen büyük ruhani geleneklerin modern insana sunacak bir şeyleri
olduğunu resmen kabul etmiyorlar. Bu nedenle Budizm, Hinduizm, Hristiyanlık,
Tasavvuf ve diğer mistik geleneklerde geliştirilen kavram ve uygulamalar göz
ardı edilir veya tamamen reddedilir.
Bu
denemede, dramatik ve psikotik boyutlara ulaşan birçok olağandışı ruh hali
epizodunun, kelimenin tıbbi anlamında zorunlu olarak hastalık belirtileri
olmadığı fikrini geliştireceğiz. Bunları bilincin evrimindeki kritik durumlar
olarak, tüm dünyanın mistik geleneklerinde anlatılan durumlarla
karşılaştırılabilir "ruhsal krizler" olarak görüyoruz.
Manevi
kriz kavramını ayrıntılı bir şekilde tartışmadan önce, psikoz, akıl hastalığı
ve mistisizm arasındaki ilişkiye ve manevi ve mistik deneyimlerin modern bilim
ve psikiyatri tarafından bir tür olarak görülmeye başlandığı tarihsel sürece
daha yakından bakalım. akıl hastalığının belirtileri.
Geleneksel
Batı biliminin yarattığı ve bugün kültürümüze hakim olan dünya görüşü, tam
anlamıyla, genel olarak herhangi bir maneviyat kavramıyla bağdaşmaz. Yalnızca
somut, maddi ve ölçülebilir olanın gerçek olduğu bir dünyada, tüm dini ve
mistik faaliyetler önyargı, cehalet, mantıksızlık veya duygusal
olgunlaşmamışlığın bir yansıması olarak görülüyor. Bu nedenle, ruhsal
gerçekliklerin doğrudan deneyimleri psikotik
- zihinsel bozukluğun tezahürleri olarak yorumlanır .
Derin
deneyimsel psikoterapinin çeşitli biçimlerine uzun yıllar katılım sırasındaki
kendi deneyim ve gözlemlerimiz, modern psikiyatride ve dünya görüşümüzde bu
duruma yeni bir bakış atmanın ve onu ışığında yeniden değerlendirmenin gerekli
olduğu inancına götürdü. tarihsel kanıtlar ve modern veriler. Tasavvuf ve
psikozla ilgili pozisyonun radikal bir revizyonunun zamanı çoktan geldi. Bu
fenomenler arasında açık bir ayrım, özellikle ruhsal vurgusu olan kişiler olmak
üzere, olağan dışı bilinç durumları yaşayan insanlar için geniş kapsamlı
sonuçlara sahiptir. İyileşme ve kişisel gelişim için muazzam olumlu potansiyeli
göz önüne alındığında, ruhsal bir krizi tanımak ve uygun şekilde tedavi etmek
önemlidir - bu potansiyel genellikle rutin ilaçlarla bastırılır.
Psikozlar
olarak bilinen zihinsel bozukluklar grubu, Batı psikiyatrisi ve psikolojisi
için en büyük meydan okumayı ve gizemi sunar. Bu koşullar, dünyayı “normal”
olarak algılama, kültürel ve sosyal olarak kabul edilebilir bir şekilde düşünme
ve duygusal olarak tepki verme, her zamanki gibi davranma ve iletişim kurma
becerisinde derin bir bozulma ile karakterize edilir.
psikoz kategorisindeki bazı bozukluklar için beyinde veya vücudun
diğer bölümlerindeki anatomik, fizyolojik veya biyokimyasal değişikliklerde
içsel nedenler bulmuştur. Bu , kesinlikle tıp alanına ait olan sözde organik psikozların bir alt grubudur. Bununla
birlikte, çeşitli bilgi alanlarından birkaç kuşak araştırmacının ısrarlı
çabalarına rağmen, diğer birçok psikotik durum için tıbbi bir açıklama
bulunamamıştır. Belirli tıbbi nedenler için arama sonuçlarının neredeyse
yokluğuna rağmen, bu sözde işlevsel
psikozlar genellikle nedeni bilinmeyen akıl hastalıkları olarak sınıflandırılır.
Şimdi bizi ilgilendiren bu psikoz alt grubudur.
İşlevsel
psikozların nedenlerini anlama konusunda net bir fikir birliğinin olmadığı göz
önüne alındığında, onların doğası ve kökeni konusundaki bilgisizliğimizi kabul
etmek ve "hastalık" terimini yalnızca belirli bir fiziksel bozukluğun
neden olduğu durumlar için kullanmak daha uygun ve dürüst olacaktır. sebep
bulunabilir. Bu şekilde, fonksiyonel psikozların en azından bazılarına yeni
yaklaşımların yolunu açabilir, onlara bir hastalık olarak tıbbi yaklaşımdan hem
teorik hem de pratik olarak farklı yeni bir bakış açısı kazanabiliriz. Aslında,
bu tür alternatif yaklaşımlar, özellikle sözde derinlik psikolojisi bağlamında
zaten geliştirilmiştir. Bunlar, Sigmund Freud'un öncü çalışmalarından ilham
alan çeşitli psikolojik teoriler ve psikoterapötik stratejilerdir.
Derinlik
psikolojisi yaklaşımları akademide tartışılıp incelense de, modern psikiyatride
işlevsel psikozun anlaşılması ve tedavisi, birkaç nedenden dolayı tıbbi bir
düşünce tarzının hakimiyetindedir. Tarihsel olarak, psikiyatri kendisini
yalnızca bir tıp disiplini olarak gerçekten kurabilmiştir. Bazı psikotik
durumların organik temellerini keşfetti ve hatta bazı durumlarda bunları tedavi
etmenin etkili yollarını bulabildi. Ek olarak, sakinleştiriciler,
antidepresanlar, sakinleştiriciler ve uyku hapları yardımıyla doğası bilinmeyen
psikotik durumların semptomlarını başarıyla kontrol edebildi. Bu nedenle,
kaynağı belirlenemeyen ve etkili tedavileri henüz bulunamayan hastalıklarda bu
çizgiyi sürdürmek ve aynı yaklaşımla başarı beklemek doğru ve mantıklı
görünebilir.
Tıbbi
veya psikiyatrik bakış açısını güçlü bir şekilde destekleyen ek gerçekler var.
Psikiyatri, psikotik durumların ve davranışsal tezahürlerin nedenlerini
fiziksel ve fizyolojik faktörlere kadar takip ederken, derinlik psikolojisi,
zihinsel sorunların sebebini, hastanın hayatındaki, genellikle çocukluğuyla
ilişkilendirilen olay ve koşullara kadar izlemeye çalışır. Bu nedenle
geleneksel psikoloji, zihin içeriğinin kaynaklarını danışanın kişisel
geçmişinin gözlemlenebilir yönleriyle sınırlar. Biz buna psikozun
"biyografik modeli" diyoruz. Bu nedenle, kişisel geçmişe kadar
izlenemeyen psikotik davranışlar ve ruh halleri, tıbbi modeli destekliyor gibi
görünmektedir.
Gerçekten
de birçok psikozun, ruhsal bozukluğun nedenini hastanın yaşam öyküsünde
bulmanın psikolojik yöntemiyle açıklanamayan önemli yönleri vardır. Bazıları,
çocukluk tarihi veya sonraki olaylar açısından kolayca anlaşılmayan belirli
aşırı duygular ve fiziksel hisler içerir. Bu, örneğin, kozmik absorpsiyon,
şeytani işkence, kişiliğin parçalanması ve hatta tüm evrenin yok edilmesi
vizyonlarını ve deneyimlerini içerir. Benzer şekilde, yoğun suçluluk duyguları,
sonsuz bir lanetlenme duygusu veya birçok durumda kontrolsüz ve mantıksız saldırganlık
dürtüleri, hastanın yaşam koşullarıyla açıklanamaz. Beyni doğrudan veya dolaylı
olarak etkileyen patolojik süreçler nedeniyle bu yabancı unsurların psişede
mevcut olduğu kolayca varsayılabilir.
"Biyografik
model" için yalnızca yoğunlukları nedeniyle değil, aynı zamanda doğaları
nedeniyle de sorun teşkil eden başka türden deneyimler vardır. Tanrıların ve
iblislerin, efsanevi manzaraların ve kahramanların, dünya dışı manzaraların
veya cehennem alemlerinin deneyimleri, Batı biliminin gördüğü dünyada rasyonel
olarak kavranamaz. Bu nedenle, tıbbi psikiyatrinin yaptığı gibi, tüm bunların
vücut düzeyinde bilinmeyen bazı patolojik süreçlerin sonucu olduğunu varsaymak
oldukça uygun görünmektedir. Maneviyat, geleneksel bilimin münhasıran maddi
evreninde var olmanın meşru bir boyutu olmadığı için, olağandışı bilinç
durumlarındaki pek çok deneyimin mistik doğası, onları otomatik olarak patoloji
kategorisine çevirir.
Bununla
birlikte, psikolojideki son gelişmeler, bu olağandışı deneyimlerin
kaynaklarının hem tıbbi patolojinin hem de kişisel yaşam öyküsünün ötesinde
olduğunu göstermektedir. Tarihsel olarak, bu alandaki ilk atılım, İsviçreli
psikiyatr C. G. Jung'un çalışmasıydı. Jung, kolektif bilinçdışı kavramını
tanıtarak biyografik modeli önemli ölçüde genişletti. Jung, kendisinin ve
müşterilerinin rüyalarının yanı sıra psikotiklerin halüsinasyonları,
fantezileri ve illüzyonlarını dikkatli bir şekilde analiz ederek, insan ruhunun
gerçekten evrensel imgelere ve motiflere erişimi olduğunu keşfetti. Sadece
dünya çapında değil, insanlık tarihi boyunca mitolojide, folklorda, sanatta ve
kültürde bulunabilirler.
Jung'un
adlandırdığı şekliyle bu arketipler, eğitimleri ve yaşam geçmişleri çeşitli
kültürel ve tarihsel tezahürleriyle doğrudan tanışmayı dışlayan bireylerde bile
çarpıcı bir düzenlilikle ortaya çıkar. Bu gözlem, Jung'u, bireysel bilinçdışına
ek olarak, tüm insanlık için ortak olan ırksal veya kolektif bir bilinçdışı
olduğu sonucuna götürdü. Dinlerin ve mitolojinin karşılaştırmalı olarak
incelenmesini, bilinçdışının bu kolektif yönleri hakkında en değerli bilgi
kaynakları olarak görüyordu. Jung'un modelinde, tanrıların ve iblislerin
vizyonları gibi biyografik olaylar bağlamında anlamdan yoksun birçok deneyim,
kolektif bilinçdışının içeriğinin su yüzüne çıkması olarak görülebilir.
Jung'un
teorileri onlarca yıldır bilinmesine rağmen, ilk başta dar bir sadık takipçi
çevresi dışında önemli bir etkiye sahip değildi. Bu fikirler zamanlarının çok
ilerisindeydi ve güç kazanmak için ek bir ivme beklemek zorundaydı. Bu durum,
insan bilincinin uzak ufuklarına olan ilginin canlandığı 60'lı yılların
başından itibaren değişmeye başladı. Psychedelic maddelerin etkilerine yönelik
profesyonel klinik araştırmalar ve bir süredir karşı kültür olarak bilinen
toplumun bir kesiminin kişisel deneyleri ile yeni bir içsel keşif dönemi
başladı. Bu arayışlar, 1970'lerde ve 1980'lerde terapistler ve sıradan insanlar
arasında -Gestalt terapisinden transandantal meditasyona kadar- deneyimsel
psikoterapötik teknikler ve her türlü manevi uygulama çığını doğurdu.
Pek
çok insan, Jung'un kolektif bilinçdışı olarak adlandırdığı her türlü imge ve
simgeyi ve ayrıca mistik nitelikteki klasik olayları deneyimlemeye başladıkça,
bu dalga Jung'un fikirlerini destekleyen güçlü bir kanıt ve öneminin güçlü bir
teyidi haline geldi. dünya mistik gelenekleri, hem Doğu hem de Batı. O
zamanlar, bu çalışmalara katılanların çoğu, yalnızca Freud'un biyografik
boyutunu değil, aynı zamanda Jung'un kolektif bilinçdışı ve ruhsal boyutunu da
içeren yeni bir modele ihtiyacımız olduğunu anladı.
Zihni
bu sonsuz genişletilmiş perspektifte düşünürsek, o zaman çeşitli olağandışı bilinç
durumlarında ortaya çıkan deneyimlerin içeriği artık beyin rahatsızlıklarının
tesadüfi veya keyfi bir ürünü gibi görünmüyor. Aksine, insan ruhunun genellikle
bilince erişilemeyen derin katmanlarının bir tezahürü olarak düşünülmelidir. Ve
bu bilinçsiz malzemenin yüzeye çıkması, doğru durumda gerçekleşirse gerçekten
iyileştirici ve dönüştürücü olabilir. Şamanizmden Zen'e kadar çeşitli ruhsal
disiplinler ve mistik gelenekler, zihnin bu daha derin alanlarıyla ilgili
zengin bir dizi değerli bilgi sunar. Manevi uygulama sırasında birçok dramatik
ve zor olayın meydana gelebileceği ve aydınlanmaya giden yolun çetin ve
çalkantılı olabileceği yüzyıllardır bilinmektedir.
Bu
nedenle, derinlik psikolojisinin ve kadim ruhsal mirasın kazanımları, hiçbir
biyolojik nedeni bulunamayan bazı psikotik durumlara ilişkin yeni bir anlayış
için temel oluşturur. Bu iki bilgi alanının modern psikiyatriye getirdiği
meydan okuma, bize şimdi daha ayrıntılı olarak tartışacağımız bir kavram olan
manevi kriz fikrinin köklerini gösteriyor.
Manevi Krizin Vaatleri ve Tehlikeleri
Krizi simgeleyen Çin piktogramı, manevi bir kriz fikrini mükemmel
bir şekilde yakalar. Biri "tehlike", diğeri "fırsat"
anlamına gelen iki temel işaretten veya kökten oluşur. Bu nedenle, bu tür bir
durumdan geçmek genellikle zor ve korkutucu olsa da, muazzam bir evrimsel ve
iyileştirici potansiyele sahiptir. Doğru anlaşıldığında ve doğal gelişimin zor
bir aşaması olarak kabul edildiğinde, ruhsal bir kriz, çeşitli duygusal ve
psikosomatik bozuklukların kendiliğinden iyileşmesine, olumlu kişilik
değişikliklerine, önemli yaşam sorunlarının çözülmesine ve bazen "yüksek
bilinç" olarak adlandırılan şeye doğru evrime yol açabilir. ”.
İçerdiği
tehlikeler ve bu durumların olumlu potansiyeli nedeniyle, ruhsal bir krizden
geçen insanlar, olağandışı bilinç durumlarıyla ilgili kişisel ve mesleki
deneyime sahip olan ve bunlarla nasıl çalışılacağını ve nasıl başa çıkılacağını
bilen kişilerin uzman rehberliğine ihtiyaç duyarlar. Bu durumlardaki bir kişiyi
destekleyin. Bu tür kişilerde patoloji teşhisi ve semptomların ilaç kontrolü de
dahil olmak üzere bunlara karşı çeşitli baskılayıcı önlemlerin sorumsuzca
kullanılması, sürecin olumlu potansiyelinin gerçekleşmesini önemli ölçüde
engelleyebilir. İyi bilinen yan etkileri olan sakinleştiricilere uzun vadeli
bağımlılık, geleneksel tedaviden kaynaklanan canlılık kaybı ve taviz verilen
yaşam tarzı, bir kişinin dönüşüm krizinin desteklendiği, anlaşıldığı ve sona
erdiği nadir vakalarla üzücü bir tezat oluşturuyor. müdahale olmadan. Bu
nedenle, manevi krizi doğru bir şekilde anlamanın ve tedavisine yönelik
kapsamlı ve etkili yaklaşımlar ve yeterli destek sistemleri geliştirmenin önemi
ne kadar vurgulansa azdır. ("Tedavi" konusu daha detaylı olarak
"Ruh Krizine Yardım" yazımızda ele alınmıştır.)
Dönüşümsel Krizin Tetikleyicileri
Bazı
durumlarda, ruhsal bir krizi tetiklemiş gibi görünen bir durumu tespit etmek
mümkündür. Hastalık, kaza veya ameliyat gibi tamamen fiziksel bir faktör
olabilir. Diğer zamanlarda, aşırı fiziksel yorgunluk veya uykusuzluk ani
tetikleyici olabilir. Kadınlarda bu kürtaj, doğum veya düşük olabilir; sürecin
başlangıcının olağanüstü güçlü cinsel deneyimlerle çakıştığı durumları da
biliyoruz .
Bazen
ruhsal bir krizin başlangıcı, güçlü duygusal deneyimlerin ardından gelir. Bu,
bir çocuğun veya başka bir yakın akrabanın ölümü, bir aşk ilişkisinin sona
ermesi, boşanma gibi önemli bir ilişkinin kaybı olabilir. Benzer şekilde, bir
dizi aksilik, işten kovulma veya mülkünüzü kaybetme de bir krizi
tetikleyebilir. Krize eğilimli bireyler için "son saman", psikedeliklerle
bir deneyim veya deneyimsel bir psikoterapi seansı olabilir.
Bununla
birlikte, manevi bir krizin en önemli katalizörlerinden biri, bize çeşitli
meditasyon ve manevi uygulama biçimlerine dahil olmak gibi görünüyor. Bu
yöntemler, ruhsal deneyimleri harekete geçirmek için özel olarak
tasarlanmıştır. Zen, Vipassana, Kundalini Yoga, Sufi egzersizleri veya
Hristiyan duası uygulamaları sırasında olağandışı deneyimler yaşayan insanlarla
defalarca karşılaştık. Çeşitli Doğu ve Batı manevi disiplinlerinin popülaritesi
hızla arttıkça, giderek daha fazla insan kişilerarası bir kriz yaşamaya
başlıyor - bu, manevi krize doğru anlayışın ve doğru yaklaşımın her geçen gün
daha önemli hale gelmesinin bir başka nedenidir.
Manevi Krizin İç Kartları
Manevi
bir kriz durumundaki deneyim yelpazesi son derece geniştir: yoğun duygular,
vizyonlar ve diğer algısal değişiklikler ve olağandışı düşünce süreçleri ile
titremeden boğulma hissine kadar çeşitli somatik semptomları içerir. Ancak, bu
deneyimlerin içeriğinin üç ana kategoriye ayrıldığını belirledik. İlk grup,
bireyin yaşam tarihiyle yakından ilgili deneyimleri içerir - bu, biyografik bir kategoridir. İkinci
kategoriye ait deneyimler, ölüm ve yeniden doğuş sorunlarına odaklanır; Biyolojik
doğum travmasıyla yakın ilişkisi nedeniyle bu kategori perinatal olarak adlandırılmıştır . Üçüncü kategorideki deneyimler,
sıradan insan deneyiminin çok ötesine geçer ve Jung'un kolektif bilinçdışıyla
yakından ilişkilidir; Bu deneyimlere "kişiötesi" diyoruz çünkü
bunlar, bireyin yaşam öyküsünün dışından kaynaklanan motifler ve imgeler
içeriyor.
Manevi
bir krizin biyografik yönleri, travmatik yaşam öyküsü olaylarının yeniden
yaşanması ve iyileştirilmesini içerir. Fiziksel veya cinsel taciz, bir ebeveynin
veya sevilen birinin kaybı, ölüm, hastalık veya ameliyatla yakın temas ve diğer
dramatik olaylar gibi kritik çocukluk durumları bazen bir dönüşüm krizinde
önemli bir rol oynayabilir. Bu alan "biyografik" yönelimli
psikoterapistler tarafından ayrıntılı olarak incelenmiş ve açıklanmıştır ve bu
nedenle daha fazla tartışılmayacaktır.
Manevi
bir krizdeki bir sonraki deneyim düzeyi perinataldir (Yunanca " yakın,
yaklaşık" anlamına gelen " peri
" ve "doğumla ilgili" anlamına gelen Latince " natal "). Manevi krizin bu yönü,
ölme ve yeniden doğuş temaları etrafında toplanır ve biyolojik doğum
aşamalarıyla o kadar yakından ilişkili yapılarda ortaya çıkar ki, kişinin kendi
doğumunun anısının uyanmasına gönderme yapıyor gibi görünür.
Çoğumuz
kendi doğumumuzu bilinçli olarak hatırlamadığımız için, kendi doğum
deneyimimizin bir kişi üzerinde biçimlendirici bir etkisi olduğuna inanmakta
zorlanıyoruz. Bununla birlikte, son çalışmalar aksini göstermektedir.
Psikolojide, Freud'un bir öğrencisi olan Otto Rank'ın teorilerinden kaynaklanan
ve David Chamberlain ve diğerlerinin araştırmalarına yeni bir ivme kazandıran
büyüyen perinatal hareket, ikna edici bir şekilde, doğum travmasının derin
hafızasının ruh üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğunu ve canlanabileceğini
göstermektedir. daha sonraki yaşamda yüzeye çıkar. .
Kişinin
kendi doğumuyla ilgili hafızasının uyanması, çoğu kez, bir yandan doğumun
dramatik ve yaşamı tehdit eden bir olay olduğu gerçeğini, diğer yandan da
ölümle ilgili obsesif düşüncelerin ve imgelerin ortaya çıkmasına yol açar.
fetüsün deneyimlediği tek yaşam türü olan doğum öncesi varoluş dönemine göre
kendisinin bir "ölüm" olduğu. Doğum travmasını yeniden yaşayan
insanlar, yaşamları için biyolojik bir tehdit hissederler; bu, doğmak ya da çok
rahatsız edici bir esaret biçiminden kurtulmak için verilen bir mücadele
deneyimiyle dönüşümlü ya da çakışıyor. Delilik korkusu, kontrol kaybı ve hatta
yakın ölüm korkusu bu durumda o kadar belirgin hale gelebilir ki, psikoza
benzer.
Bu
bölümler genellikle mistik vahiy ve İlahi olanla yeniden birleşme olarak
deneyimlenen derin ruhsal imalara sahiptir. Jung tarafından arketipler olarak
tanımlanan kolektif bilinçdışından gelen mitolojik motiflerle sıklıkla iç içe
geçmişlerdir; bu da, zihnin perinatal seviyesinin bireysel ve kolektif
bilinçdışı arasında bir tür arayüz olarak olası işlevi hakkında ilginç bir
öneriye yol açar. Bu ruhsal kriz kategorisinin ve bunun biyolojik doğumla
ilişkisinin birçok şaşırtıcı teması ve yönü bu makalenin kapsamı dışında olsa
da, bunların daha geniş ve ayrıntılı bir tartışması Stanislav Grof'un The
Adventure of Self-Discovery* adlı kitabında bulunabilir.
Biyografik
ve perinatal temalara ek olarak, birçok manevi kriz vakasında, üçüncü
kategoriye ait deneyimlerin başka bir önemli bileşeni vardır - belirgin bir
şekilde manevi veya "kişilerarası" içeriğe sahip bölümler.
"Transpersonal" terimi, bireyin normal sınırlarını aşmak veya ötesine
geçmek anlamına gelir ve manevi, mistik, dini, büyülü, okült veya paranormal
olarak etiketlenmiş birçok deneyimi içerir. Bu terimler birçok popüler
yanılgıyla ilişkilendirildiğinden, ruhsal bir krizle ilişkili sorunları doğru
bir şekilde değerlendirmek için kişiötesi alemin doğru bir şekilde anlaşılması
esastır.
Bu
deneyim alanıyla ilgili bir tartışmaya başlamanın en iyi yolu, günlük yaşamda
bizi bağlayan ve sınırlayan ve kişilerarası boyutla temasa geçmemizi engelleyen
faktörleri belirlemektir. Sıradan bilinç durumunda, kendimizi fiziksel
varlıklar, cildimizin kılıfına sarılmış maddi bedenler olarak deneyimliyoruz. Doğu
dini öğretilerini Batılı izleyiciler için popülerleştiren ünlü filozof Allan
Watts, bu durumu "bir bedene bürünmüş ego ile özdeşleşme" olarak
tanımlamıştır. Beş olağan duyumuzun yardımıyla, "şimdi ve burada"
olanlardan, yakın çevremizde var olan şeylerden ve olaylardan başka bir şeyi
asla algılayamayız. Bir dağın bizi ayırdığı yerde olup biteni göremez, uzak bir
şehirde geçen bir sohbeti duyamaz, dokunmadan kuzu derisinin yumuşaklığını
hissedemeyiz.
Olağandışı
bilinç durumlarında, bu kısıtlamalar geçerli görünmüyor. Benötesi aşamaya
girdiğimizde, coğrafi veya tarihsel olarak uzak olayları sanki burada ve şimdi
oluyormuş gibi canlı bir şekilde deneyimleyebiliriz. Atalarımızın, hayvan
atalarımızın, hatta bizimle akrabalık bağı olmayan başka zaman ve kültürlerin
insanlarının başına gelen olaylarda yer alabiliriz.
Kimliğimizin
sınırları eriyor ve diğer insanlarla, sosyal gruplarla veya tüm insanlıkla
özdeşleşebiliriz gibi görünebilir. Hayvanlar, ağaçlar veya diğer insanlar gibi
normalde kendi dışımızda nesneler olarak algıladığımız şeylere dönüştüğümüzü
gerçekten hissedebiliriz. Transpersonal durumlarda, çeşitli yaşam formlarıyla
ve hatta kuantum fiziğinde açıklanan atom altı fenomenler gibi inorganik
süreçlerle çok doğru ve gerçekçi özdeşleşme deneyimleri gerçekleşebilir.
Ancak
kişilerarası deneyimlerin içeriği, nesnel gerçeklikle ilgili şeylerin
dünyasıyla sınırlı değildir. Batı kültürünün hiç de nesnel bir gerçeklik olarak
algılamadığı unsurları içerir; bize günlük hayatta karşılaştığımız şeyler kadar
gerçek görünen tanrılar veya iblisler, ruh rehberleri, başka evrenlerin
sakinleri veya mitolojik figürlerle temasa geçebiliriz. Bu nedenle, benötesi
durumda, "geleneksel gerçeklik" dünyası - günlük sosyal hayatımızın
dünyası - ile arketipsel biçimlerin mitolojik gerçekliği arasında ayrım
yapamayız.
Yukarıdakiler,
Batı bilim gelenekleri içinde yetişmiş şüpheci okuyucuya saçma gelebilir. Bu
deneyimler neden önemlidir ve ruhsal kriz sorunuyla nasıl ilişkilidir?
Transpersonal fenomenlerin gerçek ve ikna edici görünmesi , ciddiye alınmaları gerektiği anlamına gelmez. Beynimiz,
duyduğumuz, okuduğumuz, filmlerde veya TV'de gördüğümüz her şeyi fotoğrafik bir
doğrulukla kaydetme konusunda harika bir yeteneğe sahiptir. Neden bu hayal
edilemeyecek kadar zengin malzemeden, daha derin bir anlam veya önem taşımayan
sayısız görüntü dizisini basitçe oluşturmuyoruz? Ve bu fenomenlere bu kadar çok
dikkat etmek zaman kaybı olmaz mıydı?
Bu
görüş, ne kadar mantıklı görünse de, mevcut veriler tarafından incelemeye
dayanmaz. Transpersonal deneyimleri ciddi bir şekilde inceleyen araştırmacılar,
bunların geleneksel Batı dünya görüşünün temellerine meydan okuyan dikkate
değer fenomenler olduğu sonucuna vardılar. Kişilerarası deneyimler, bilincin
yalnızca kafamızda bulunan biyolojik bir organda bulunduğunu varsayan
geleneksel bilimsel yaklaşım çerçevesinde nörofizyolojik süreçlerin sonuçları
olarak açıklanamaz.
Böyle
bir sonucun ana nedeni, bu tür deneyimlerde, duyuların yardımı olmadan,
bireysel psişenin geleneksel olarak tanımlanmış aralığının dışındaki
kaynaklardan dünya hakkında doğrudan bilgi çekebildiğimizin tekrar tekrar
gözlemlenmesidir. Atalarımızla veya ırkımızın tarihindeki olaylarla bağlantılı
deneyimler, diğer kültürlerdeki yaşam bölümleri ve "geçmiş
yaşamların" hatıraları, genellikle bu sosyal yapıların giyimi, silahları,
ritüelleri ve mimarisi hakkında kesin ve özel ayrıntılar içerir. ve kişisel
olarak hiç karşılaşmadığımız tarihi dönemler.
Çeşitli
hayvanlarla veya hayvan atalarımızla özdeşleşme deneyimleri, hayvanların
psikolojisine, içgüdülerine, alışkanlıklarına ve davranış kurallarına ilişkin
olağanüstü içgörülere yol açabilir. Tamamen yeni ve şaşırtıcı bilgiler
genellikle bitkiler ve inorganik süreçlerle ilgili deneyimlerde ortaya çıkar.
Bu bilgi, kural olarak, onu alan kişinin bilgi düzeyini önemli ölçüde aşar.
Bununla
birlikte, kişilerarası fenomenlerin gerçekliğine dair en ikna edici kanıt, bir
kişinin bilincinin vücuttan ayrıldığı ve seyahat ederken olayları
gözlemleyebileceği hissinin olduğu beden dışı deneyimlerin incelenmesinden
gelir. çeşitli yerler. Beden dışı hallerde yapılan gözlemlerin doğruluğu,
genellikle beden dışı fenomenleri içeren ölüme yakın deneyimlerle ilgili
çalışmalarla defalarca doğrulanmıştır.
En
şaşırtıcı olanı, Batı dünya görüşü açısından nesnel olarak gerçek olmayan
varlıkları ve alemleri içeren kişilerarası deneyimlerin bile tamamen yeni
bilgiler sunabilmesidir. Örneğin, olağanüstü hallerde pek çok insan, hakkında
hiçbir bilgilerinin olmadığı kültürlerin tanrıları ve mitolojik mekanlarıyla
karşılaşmıştır. Bu tür deneyimlerin ayrıntılarının doğruluğu, ilgili
mitolojiler üzerine yapılan araştırmalarla doğrulanmıştır. (Yukarıda
belirttiğimiz gibi, Jung'u kolektif bir bilinçdışı olduğu sonucuna götüren bu
gözlemlerdi.)
Mevcut
verilerin ayrıntılı bir tartışmasına girmek ve belirli örnekler vermek bu
çalışmanın kapsamında olmasa da, yukarıdaki kısa genel bakışın, manevi bir
krizde kritik bir rol oynayan kişilerarası deneyimlerin önemli olduğunu
göstermemize izin verdiğini umuyoruz. Ciddi soruşturmayı hak eden olağanüstü
olaylar. . (Bu araştırmayla ilgilenenler için bkz. Stanislav Grof'un Beyond the
Brain and The Adventure of Self-Discovery kitabı.) Bu zihinsel durumları beyin
patolojisinin önemsiz yan ürünleri olarak ele almak affedilemez bir hata olur.
Pratik
bir bakış açısıyla, benötesi durumlarda alınan bilgilerin gerçekliğinden daha
önemli olan, onların dikkate değer terapötik ve dönüştürücü potansiyelleridir.
Birçok duygusal ve psikolojik sorun, travmatik yaşam öyküsü olaylarının
bastırılmış ve unutulmuş anılarından kaynaklanır. Bununla birlikte, diğer
komplikasyonlar perinatal veya transpersonal alemlerde farkındalık eşiğinin
hemen altında yatan korkutucu veya tehdit edici bilgilerden kaynaklanıyor gibi
görünmektedir. Bu, birçok travmatik doğum deneyimini, "geçmiş yaşam"
deneyimlerini, yaralı hayvanlarla özdeşleşmeyi, şeytani arketipleri ve diğer
birçok fenomeni içerir. Belirli tekniklerin yardımıyla, bu tür malzemelerin tam
olarak deneyimlenmesi ve ayrıntılı olarak çalışılması için bilince çıkmasına izin
verdiğimizde, aksi takdirde hayatımızın doğal akışını bozan yıkıcı gücünü
kaybeder ve bu da yol açabilir. kökeni daha önce bilinmeyen kronik psikolojik
ve fiziksel sorunların tamamen iyileşmesine.
Aynı
şekilde, anne karnındaki mutlu anıları geri getirmek veya doğayla, başkalarıyla
veya İlahi olanla birlik duygularını geri getirmek gibi derin pozitif ve
özgürleştirici deneyimlerin harika iyileştirici etkileri vardır. Genellikle
bize daha büyük bir esenlik duygusu, güncel meseleler hakkında yenilenmiş bir
bakış açısı ve yaşamda daha büyük bir amaç ve anlam duygusu verirler. Bu
olağanüstü fırsatlar, bizi ruhsal krize azami saygıyla yaklaşmaya ve onun
iyileştirme ve dönüştürücü potansiyeline tam anlamıyla katkıda bulunmaya teşvik
ediyor.
Ruhsal Kriz Biçimleri
Evrimsel
bir krizin tezahürleri tamamen bireyseldir ve onu deneyimlemenin iki benzer
durumu yoktur. İnsan ruhunda belirgin sınırlar yoktur; tüm içeriği tek,
bölünmez bir süreklilik oluşturur. Ek olarak, Freudcu bireysel bilinçdışı,
Jungçu kolektif bilinçdışından net bir şekilde ayrılmamıştır. Bu nedenle,
farklı ruhsal kriz türlerinin kolayca birbirinden açıkça farklı teşhis
hücrelerine ayrılması beklenmemelidir.
Bununla
birlikte, krizdeki insanlarla yaptığımız çalışmalar, benzer işlerle uğraşan
meslektaşlarımızla yaptığımız tartışmalar ve ilgili literatürü okumamız, bizi,
onları diğerlerinden ayıran belirli özelliklere sahip olan bazı ana ruhsal kriz
biçimlerini tanımlamanın olasılığına ve yararlılığına ikna etti. . Doğal
olarak, sınırları biraz belirsizdir ve farklı türlerdeki kombinasyonlar ve
örtüşmeler istisnadan ziyade kuraldır.
Önce
en önemli ruhsal kriz türlerini listeleyeceğiz ve ardından her birinin kısa bir
tanımını yapacağız. (Bu koşullardan bazılarının daha ayrıntılı bir tartışması,
bu kitabın ikinci bölümü olan Çeşitli Ruhsal Krizler'de bulunabilir.)
1.
Şamanik kriz.
2.
Kundalini uyanışı.
3.
Birlik bilinci epizodları (“en yüksek deneyimler”).
4.
Merkeze dönüş yoluyla psikolojik yenilenme.
5.
Psişik açılım krizi.
6.
"Geçmiş yaşamları" deneyimleyin.
7.
Ruh rehberleri ile iletişim ve “temas kurma”.
8.
Ölüme yakın deneyimler.
9.
UFO'larla yakın karşılaşma deneyimleri.
10.
Mülkiyet durumları.
Şaman Krizi
Şamanizm,
insanlığın en eski dini ve şifa uygulamasıdır. Bu, büyük olasılıkla
Paleolitik'te ortaya çıkan ve endüstri öncesi kültürlerin çoğunda zamanımıza
kadar varlığını sürdüren evrensel bir olgudur. Bu nedenle, insan ruhunun bazı
çok temel ve orijinal yönleriyle açıkça bağlantılıdır.
Çeşitli
kültürlerdeki birçok şamanın - tıp adamları veya şifacıların - kariyerleri,
antropologların "şamanik hastalık" olarak adlandırdıkları, istemsiz
mistik vizyonların dramatik bir bölümüyle başlar. Bu süre zarfında, geleceğin
şamanları çevre ile temaslarını fiilen kaybederler ve "aşağı dünya"ya
bir gezi ve onları tarif edilemez işkence ve denemelere maruz bırakan
iblislerin saldırısı da dahil olmak üzere güçlü içsel deneyimler yaşarlar. Bu
genellikle ölüm ve bedenin parçalanması deneyimleriyle sonuçlanır, ardından
yeniden doğuş ve göksel alemlere yükseliş gelir.
Bu
bölümler başarıyla tamamlandığında, derin bir iyileştirici etkiye sahip
olabilirler - sadece duygusal durum değil, aynı zamanda müstakbel şamanın fiziksel
sağlığı da genellikle böyle bir psiko-ruhsal krizin sonucu olarak dramatik bir
şekilde iyileşir. Böyle bir krizden sonra, kişi şaman oldu ve topluluğa tam ve
saygın bir üyesi olarak geri döndü. (Bu konu, bu kitabın ilerleyen kısımlarında
Holger Kalweit'in "When Madness Is Blessed..." adlı makalesinde daha
ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.)
Modern
Amerikalıların, Avrupalıların, Avustralyalıların ve Asyalıların şamanik bir
krizi anımsatan olaylar yaşadıkları vakalarla karşılaştık. Fiziksel ve duygusal
eziyet, ölüm ve yeniden doğuma ek olarak, bu tür durumlar hayvanlar, bitkiler
ve doğanın temel güçleri veya varlıkları ile bağlantı deneyimlerini içerir*. Bu
tür krizler yaşayan insanlar, uygulamalı şamanlarınkine benzer ritüeller
yaratmak için kendiliğinden eğilimler gösterebilirler.
Kundalini uyanışı
Bu
kriz biçiminin tezahürleri, eski Hint edebiyatında bulunabilen "yılan
gücünün" veya Kundalini'nin uyanışının açıklamalarını anımsatıyor. Yogaya
göre Kundalini, insan omurgasının tabanında gizli bir biçimde bulunan yaratıcı
bir kozmik enerji biçimidir. Deneyimli bir ruhani öğretmenin doğrudan etkisinin
bir sonucu olarak ve bazen bilinmeyen nedenlerle meditasyon, özel egzersizler
yoluyla etkinleştirilebilir.
Aktive
edilmiş Kundalini, yoga literatüründe fiziksel bedeni çevreleyen ve ona nüfuz
eden bir tür fiziksel olmayan enerji alanı olarak tanımlanan "süptil
beden"deki kanallardan yükselir. Bu enerji yükseldikçe bedeni gizli
travmatik oluşumlardan arındırır ve çakra
denilen psişik enerji merkezlerini açar . Bu süreç, yogik gelenekte çok
değerli görülse ve faydalı olarak görülse de, güvenli değildir ve Kundalini'yi
tamamen uyandırmış ve stabilize etmiş bir gurunun yetenekli rehberliğini
gerektirir.
Kundalini
uyanışının en dramatik belirtileri, kriya
adı verilen fizyolojik ve psikolojik tezahürlerdir . Bunlar, sırttan yukarı
akan yoğun enerji ve ısı hissi ve buna bağlı spazmlar, titreme ve vücut
burkulma hareketleri olabilir. Öfke, kızgınlık, uyarılma, neşe ve kendinden
geçme gibi görünüşte motivasyonsuz duyguların güçlü dalgaları yüzeye çıkabilir
ve bir süreliğine psişeyi ele geçirebilir. Genellikle buna, parlak ışıkların
veya çeşitli arketipsel varlıkların vizyonları, içsel olarak algılanan çeşitli
sesler ve görünüşe göre "geçmiş yaşamların" hatırasıyla ilgili
bölümlerin deneyimleri eşlik eder. Genel resim, istemsiz ve genellikle
kontrolsüz davranışsal tezahürlerle tamamlanır: "dillerde konuşmak"
*, bilinmeyen şarkılar söylemek, yoga duruşları ve jestleri, çeşitli hayvan
sesleri ve hareketleri.
Son
zamanlarda Batı'da binlerce insanda böyle bir sürecin açık emareleri
gözlemleniyor. Sadece, Batı kamuoyunun dikkatini "Kundalini
sendromuna" ilk kez çeken California'dan bir psikiyatrist ve göz doktoru
olan Lee Sanella, bu tür bin kadar vaka hakkında veri topladı. Bu materyali
Kundalini: Klasik ve Klinik Yaklaşımlar adlı makalesinde tartışıyor.
Birlik bilinci bölümleri
(“zirve deneyimler”)
Bu
gruba ait devletlerde, kişi kişisel sınırlarının çözülmesini ve diğer
insanlarla, doğayla veya tüm evrenle bir birlik duygusunu yaşar. Bu süreç ayrı
bir kutsal karaktere sahiptir ve kozmosun yaratıcı enerjisiyle veya Tanrı ile
bir birleşme olarak yaşanır. Olağan zaman ve mekan kategorileri aşılmış gibi
görünür ve insanda bir sonsuzluk ve sonsuzluk duygusu yükselir. Bu durumla
ilişkili duygular, derin sakinlik ve huzurdan taşan neşe ve kendinden geçmiş
coşkuya kadar değişir.
Yüzlerce
insanda bu deneyimleri inceleyen Amerikalı psikolog Abraham Maslow, bunları
"en yüksek deneyimler" olarak adlandırdı. Bunları açıklayarak, Batı
psikiyatrisini bu durumları akıl hastalıklarıyla karıştırma eğiliminden dolayı
sert bir şekilde eleştirdi. Maslow'a göre, anormal değil, olağanüstü fenomenler
olarak kabul edilmelidirler. Doğal gidişleri engellenmez veya engellenmezse,
genellikle dünyada daha etkili işleyişlere ve kendini gerçekleştirmeye -kişinin yaratıcı potansiyelini daha tam
olarak ifade etme becerisine- yol açarlar. Bu deneyimler literatürde geniş
ölçüde tartışıldığından, bu derlemede bu konuyla ilgili bir makaleye yer
vermeyi gerekli görmedik ve Maslow'un çalışmasını daha fazla çalışma için
şiddetle tavsiye ettik.
Psikolojik yenilenme
merkeze dönüş yoluyla
Bir
başka önemli transpersonel kriz türü, Amerikalı psikiyatr ve Jungcu analist
John Weir Perry tarafından tanımlandı ve onu "yenileme süreci" olarak
adlandırdı. Yüzeysel bir gözlemci için, yenilenme sürecine dahil olan
insanların deneyimleri o kadar garip ve abartılı görünüyor ki, onları beyin
aktivitesini etkileyen bazı ciddi patolojik süreçlerle ilişkilendirmek oldukça
mantıklı görünebilir.
Bu
tür bir kriz yaşayan bir kişinin ruhu, İyi ve Kötü, Işık ve Karanlığın güçleri
arasında kozmik ölçekte devasa bir savaş alanına benziyor. Bu tür insanlar ölüm
temasıyla - ritüel cinayet, kurban, şehitlik ve öbür dünya ile meşguller.
Zıtlıklar sorunu, özellikle de cinsiyetler arasındaki farklılıklarla ilgili
sorular onları büyüler.
Kendilerini
kozmik öneme sahip ve dünyanın kaderi için önemli olan fantastik olayların
merkezi olarak görüyorlar. Vizyoner halleri, onları kendi tarihleri ve insanlık
tarihi boyunca, yaratılış zamanına ve orijinal cennet durumuna kadar, zamanda
daha da geriye götürme eğilimindedir. Bu süreçte, geçmişte yanlış olanı
düzeltmeye çalışarak, mükemmellik için çabalıyor gibi görünüyorlar.
Bir
kargaşa ve heyecan döneminden sonra, deneyim giderek daha zevkli hale gelir ve
çözüme doğru kaymaya başlar. Bu süreç genellikle ya hayali bir arketipik partnerle
gerçekleşen ya da idealize edilmiş bir gerçek hayat partnerine yansıtılan
"kutsal bir evlilik" deneyimiyle sonuçlanır. Genellikle bu an,
kişiliğin eril ve dişil yönleri arasında yeni bir dengenin sağlanmasını
yansıtır.
Bu
zamanda, bir kişi, Jung psikolojisinde "Ben"i veya en derin ve en
otantik doğamızı yansıtan ve Hindu kavramı Atman-Brahman ile
karşılaştırılabilir olan kişilerarası bir merkez olan "Ben"i veya
Öz'ü temsil eden semboller olarak kabul edilen şeylerle ilgili deneyimler
yaşayabilir. "içimizdeki ilahi". Vizyoner hallerde, kendisini
doğaüstü güzellikteki bir ışık kaynağı, mücevherler, inciler, parlayan
mücevherler ve benzeri diğer sembolik varyasyonlar şeklinde gösterir.
Genellikle
bu keyifli deneyimlerin kişisel bir apotheosis olarak yorumlandığı bir aşama
vardır; bu, bir kişiyi büyük bir liderin, dünyanın kurtarıcısının ve hatta
Evrenin Efendisinin son derece yüksek ve hatta tamamen insanüstü bir durumuna
yükselten bir süreçtir. Bu genellikle, daha önce ölümle meşgul olmanın yerini
alan derin bir ruhsal yeniden doğuş duygusuyla birleşir.
Tamamlanma
ve entegrasyon sırasında, kişi genellikle ideal bir gelecek imajına sahiptir -
tüm kötülüklerin ve tüm hastalıkların üstesinden gelindiği, sevgi ve adalet
tarafından yönetilen yeni bir dünya. Sürecin yoğunluğu zayıfladığında kişi, tüm
bu dramın büyük ölçüde kahramanın iç dünyasıyla sınırlı psikolojik bir dönüşüm
olduğunu anlar.
Perry'ye
göre, yenilenme süreci, Jung psikolojisinde "bireyleşme" olarak
adlandırılan - derin potansiyelin en eksiksiz ifadesi - yönünde gelişir. Bu
epizotların olumlu sonucu ve bunların eski kültürlerin arketipsel sembolleriyle
çok çeşitli ilişkileri, yenilenme sürecinin işlevsel beyin bozukluklarının
tesadüfi bir sonucu olmadığını düşündürür. Bu tür bir ruhsal kriz hakkında daha
fazla bilgi, bu kitaptaki Perry'nin "Ruhsal Kriz ve Yenilenme"
makalesinde bulunabilir.
Psişik İfşa Krizi
Herhangi
bir ruhsal krizde, sezgisel yetilerin yoğunlaşması ve paranormal ya da psişik*
fenomenlerin ortaya çıkması alışılmadık bir durum değildir. Bununla birlikte,
bazı durumlarda, öngörü, telepati veya durugörü gibi alışılmadık kaynaklardan
gelen bilgi akışı o kadar ezici ve kafa karıştırıcı hale gelir ki, sahneyi
hazırlar ve büyük bir sorun oluşturur.
Psişik
açılımın en dramatik tezahürleri arasında sıklıkla beden dışı deneyimler
vardır; meydana geldiklerinde, kişiye bilinci vücuttan ayrılmış ve her yerde
özgürce ve bağımsız olarak seyahat ediyormuş gibi gelir. Bu hallerde kişi
kendini uzaktan gözlemleyebilir, yakınında olup bitenlere tanık olabilir veya
binlerce kilometre uzaktaki yerlerdeki olayları doğru bir şekilde
gözlemleyebilir. Vücut dışı seyahat, genellikle bu "uzaktan görmenin"
doğruluğunun sistematik araştırmalarla onaylandığı ölüme yakın durumlarda
meydana gelir.
Dramatik
psişik açılım yaşayan bir kişi, diğer insanların içsel süreçleriyle o kadar
temas halinde olabilir ki, telepatik güçleri varmış gibi görünebilir.
Başkalarının ne düşündüğü hakkında yanlışlıkla yüksek sesle doğru tahminler
yapmak, onlarda o kadar güçlü bir yabancılaşmaya neden olabilir ki, bazen bu
tür yetenekler sergileyen bir kişiyi bir psikiyatri kliniğinde istem dışı
hastaneye yatırmaya maruz bırakarak tepki verirler. Gelecekteki olayların doğru
tahmini ve uzaktaki olayların basiret yoluyla algılanması, özellikle tekrar
tekrar yapılıyorsa ve etkileyici gruplar oluşturuyorsa, onları yaşayan kişi ve
çevresindekiler için endişe verici olabilir, çünkü bunlar bizim sıradan yaşam
kavramlarımızı ciddi şekilde baltalar. gerçeklik.
"Medyumist"
denebilecek deneyimlerde kişi, kendi kişiliğini yitirme ve başka bir kişiyle
özdeşleşme duygusu yaşar. Bu, diğer kişinin vücut imajını, duruşunu,
jestlerini, yüz ifadelerini, duygularını ve hatta düşünce süreçlerini almayı
içerebilir. Deneyimli şamanlar, medyumlar ve ruhsal şifacılar bu deneyimleri
kontrollü ve verimli bir şekilde kullanabilirler. Bununla birlikte, bir psişik
açılım krizi sırasında, ani ve öngörülemez tezahürleri ve buna eşlik eden
benlik kaybı çok korkutucu olabilir.
Zaman
zaman, krizdeki bir kişinin hayatı, rüyalar ve vizyoner durumlar gibi içsel
gerçeklikler dünyasını günlük yaşam olaylarıyla birleştiren doğaüstü
tesadüflerle dolu gibi görünür. Bu fenomen ilk olarak, ona eşzamanlılık adını veren Jung tarafından keşfedildi ve tanımlandı .
Bu son derece önemli tesadüflerin gerçek fenomenler olduğunu bilmek önemlidir;
modern psikiyatride sıklıkla olduğu gibi, göz ardı edilmemeli ve illüzyon
olarak ele alınmamalıdır. Eşzamanlılığın alışılmadık tezahürleri, birçok ruhsal
kriz biçimine eşlik eder, ancak bunlar özellikle psişik açılım krizinin tipik
özelliğidir.
Bu
kitaptaki bu tür ruhsal krizlerin dramatik bir kişisel keşfi, Anne Armstrong'un
"The Challenge of Psychic Opening..." adlı makalesinde anlatılıyor.
"Geçmiş yaşamların" deneyimi
Olağandışı
bilinç durumlarında meydana gelen en dramatik ve merak uyandıran transpersonal
epizotlar arasında, başka tarihsel dönemlerde ve başka ülkelerde meydana gelen
olay dizilerinin deneyimleri yer alır. Bunlara genellikle güçlü duygular ve
fiziksel duyumlar eşlik eder ve genellikle içinde geçtikleri insanları, ortamı
ve tarihi ve kültürel bağlamı çok ayrıntılı bir şekilde tasvir ederler. En
dikkate değer yönleri, kişinin daha önce deneyimlediği bir şeyi kişisel
hatırlama ve yeniden deneyimlemenin zorlayıcı duygusudur.
Bu
açıkça, Hindu reenkarnasyon inancına ve karma yasasına temel oluşturan aynı tür
deneyimdir. Bu inanca göre, her birimiz bir dizi yaşam deneyimliyoruz ve şu
anki yaşamımız, önceki yaşamlarımızın erdemleri ve dezavantajları tarafından
belirleniyor ve karşılığında gelecekteki enkarnasyonlarda kaderimizi
şekillendiriyor. Bu kavramın çeşitli biçimleri, Hindistan'ın tüm büyük
dinlerinde ve Budizm'den etkilenen Asya'nın diğer bölgelerinde mevcuttur.
Bununla birlikte, tarihin farklı dönemlerinde birçok kültürde benzer fikirler
de oldukça bağımsız olarak var olmuştur. Ve "geçmiş yaşamlar"
fikrinin bu deneyimlerin kaynağını tam olarak yansıtıp yansıtmadığını bilmesek
de, kökenleri hakkında ne düşünürsek düşünelim, onların iyileştirici potansiyelleri
bu bölümleri ciddiye almamıza neden oluyor.
Karmik
bir deneyimin içeriği bilinçte tamamen tezahür ettiğinde, bir kişinin günlük
yaşamının daha önce anlaşılmaz olan birçok yönünü aniden
"açıklayabilir". Belli insanlarla başa çıkmadaki garip zorluklar, temelsiz
korkular, kendine özgü huylar ve bağımlılıklar ve ayrıca belirsiz duygusal veya
psikosomatik semptomlar, artık "geçmiş yaşamların" "karmik
mirası" olarak anlaşılıyor gibi görünüyor. Verilen karmik model bilinçli
ve tam olarak deneyimlendiğinde, tüm bu problemler genellikle ortadan kalkar.
"Geçmiş
yaşamlar" deneyimi birkaç nedenden dolayı sorunlu olabilir. İçeriği ortaya
çıkmadan ve bilinçte kendini göstermeden önce, günlük yaşamda bir kişi, nereden
geldiklerini veya ne anlama geldiklerini anlayamadığı güçlü duygular, fiziksel
duyumlar ve vizyonlar tarafından rahatsız edilebilir. Bağlamlarının dışında
deneyimlendikleri için anlaşılmaz ve tamamen mantıksız görünmeleri doğaldır.
Başka
bir zorluk türü, özellikle güçlü bir karmik deneyim, günlük yaşamın ortasında
zihinde su yüzüne çıkmaya başladığında ve normal işleyişe müdahale ettiğinde
ortaya çıkar. Kişi, tamamen deneyimlenmeden ve anlaşılmadan veya
"tamamlanmadan" önce karmik modelin bazı unsurlarına tepki vermeye
mecbur hissedebilir. Örneğin, ortaya çıkan bir "geçmiş yaşam"
deneyiminde, çoğu kez, şimdiki yaşamdaki kişinin etrafındaki insanların
"önceki enkarnasyonlarda" önemli bir rol oynadığı ortaya çıkar. Bu
nedenle, bir kişi, "geçmiş yaşamında" onlarla etkileşimler olarak
deneyimlediklerine dayanarak ailesi veya arkadaşlarıyla yüzleşme arayışına
girebilir. Bu tür davranışlar, hiçbir sebep bulamayan diğer insanlarla
ilişkilerinde ciddi ve kalıcı zorluklar yaratabilir.
"Geçmiş
yaşam" deneyimi tamamlandıktan ve içeriği ve anlamı tam olarak
anlaşıldıktan sonra bile, yine de başka bir sorun olabilir. Bir kişinin, bu
fenomenleri görmezden gelen ve hiçbir açıklaması olmayan Batı medeniyetinin
inançları ve değerleriyle deneyimini uzlaştırması gerekir. Geleneksel dünya
görüşüne güçlü bir bağlılığı olmayanlar için bu görev çok da zor değil.
Deneyimlerin kendisi o kadar inandırıcıdır ki, kişi mesajını kabul eder ve
hatta bu konuda hoş bir heyecan hissedebilir. Ancak Batı rasyonalitesini ve
bilimsel dünya görüşünü kayıtsız şartsız kabul edenler, inanç sistemlerine meydan
okuyan rahatsız edici ama son derece zorlayıcı kişisel deneyimlerle karşı
karşıya kaldıklarında, kendilerini uzun bir süre kafa karışıklığı içinde
bulabilirler.
"Geçmiş
yaşam" deneyimleriyle ilgili çok çeşitli literatürü göz önünde
bulundurarak, bu konuyla ilgili özel bir makaleyi koleksiyonumuza dahil
etmemeye karar verdik. Bu deneyimler ve bunlarla etkili bir şekilde nasıl başa
çıkılacağı hakkında değerli bilgiler Roger Woolger'ın Other Lives, Other Selves
adlı kitabında bulunabilir.
Ruh rehberleri ile iletişim
ve “iletişim kurma” *
Bazen
kişi, kişilerarası deneyimlerde kişisel ilişkilerle ilgileniyor gibi görünen ve
bir öğretmen, koruyucu, rehber veya sadece uygun bir bilgi kaynağı rolünü üstlenen
bir "varlık" ile karşılaşabilir. Bu "varlıklar" genellikle,
bilincin daha yüksek planlarında ikamet eden ve aşırı bilgelikle donatılmış,
bedensiz insan kişilikleri, insanüstü varlıklar veya tanrılar olarak algılanır.
Bazen
bir insan şeklini alırlar; diğer zamanlarda parlak ışık kaynakları gibi
görünürler veya sadece varlıklarını hissettirirler. Mesajları genellikle
doğrudan düşünce aktarımı veya diğer duyu dışı aktarım biçimini alır. Bazen
iletişim sözlü mesajlar şeklinde gerçekleştirilebilir.
Bu
kategoride özellikle ilginç bir fenomen, son yıllarda kamuoyunun ve medyanın
yakından ilgi konusu haline gelen "temas kurma" olgusudur. İletişim
kurarken, bir kişi trans halinde konuşarak, otomatik yazma fenomenini
kullanarak veya telepatik olarak algılanan düşünceleri yazarak, sözde
bilincinin dışındaki bir kaynaktan mesajlar iletir. "Temas" olgusu
insanlık tarihinde önemli bir rol oynamıştır. Bu şekilde aktarılan öğretiler
arasında, eski Hint Vedaları, Kuran veya Mormon Kitabı gibi büyük kültürel
önemi olan birçok kutsal metin vardır.
Bu
tür bir deneyimin ciddi bir krize neden olabilmesinin temel nedeni, doğası
tamamen anlaşılmaz bir kaynaktan gelen bilgilerin güvenilirliği ve
doğruluğudur. Bazen "iletişim kurma" yardımıyla daha önce hiç
karşılaşmadığı şeyler hakkında kesinlikle doğru bilgiler bir kişiye
iletilebilir. Bu fenomen daha sonra manevi bir gerçekliğin varlığının
reddedilemez bir kanıtı olarak deneyimlenir ve daha önce genel kabul görmüş
bilimsel dünya görüşünü paylaşanlar için ciddi bir felsefi utanç kaynağı
olabilir.
Başka
bir sorun kaynağı, ruh rehberlerinin genellikle daha yüksek bir bilinç gelişimi
seviyesinde, süper zekaya ve olağanüstü ahlaki bütünlüğe sahip varlıklar olarak
algılanmaları olabilir. Bu durum, özel bir görev için seçildiğini kendi
üstünlüğünün kanıtı olarak algılayacak olan "temas kurulacak kişi"de
kolaylıkla "ego şişmesine" yol açabilir. John Climo'nun
"Chanelling" kitabı bu konuda mükemmel bir bilgi kaynağıdır.
Ölüme yakın deneyimler
Dünya
mitolojisi, folkloru ve manevi literatürü, ölüm ve ölümle ilgili canlı deneyim
örnekleriyle doludur. Özel kutsal metinler, yalnızca ölümünden sonra yapılan
seyahatlerin tanımına ve tartışılmasına ayrılmıştı - bu, Tibet " Ölüler Kitabı ", Mısır " Ölüler Kitabı " ve bunların
Avrupalı muadili: " Ars moriendi "
- " Ölme Sanatı " . .
Yakın
geçmişte, bu "cenaze mitolojisi" Batı bilimi tarafından eğitimsiz
insanların fantezi ve hayal gücünün bir ürünü olarak kabul edildi. Bu durum,
Raymond Moody'nin ölmenin fantastik bir kişilerarası yolculuk olabileceğini
bilimsel olarak doğrulayan Life After
Life * adlı çok satan kitabının yayınlanmasından bu yana dramatik bir
şekilde değişti . Moody's'in kitabı, ölüm deneyimi yaşayan - ve çoğu durumda
tıp tarafından ölü ilan edilen - ancak deneyimlerinin anısıyla bilinci yerine
gelen 150 kişinin raporlarına dayanıyor.
Moody,
ölüme yakın deneyimler yaşayan insanların kendilerini, gerçek zamanın birkaç
saniyesini alan, renkli ve inanılmaz derecede sıkıştırılmış bir oynatma
biçiminde tüm yaşamlarının bir genel görünümüne tanık bulduklarını bildiriyor.
Aynı zamanda, bilinç vücuttan ayrılabilir ve uzayda serbestçe dolaşabilir,
merak ve tarafsız bir zevkle etrafta olup bitenleri gözlemleyebilir veya uzak
yerlere seyahat edebilir.
Pek
çok insan, onları doğaüstü parlaklık ve güzelliğin ışığına, sonsuz ve her şeyi
kapsayan sevgi, bağışlama ve kabullenme yayan İlahi bir varlığa götüren
karanlık bir tünelden veya koniden geçmeyi anlatır. Tanrı ile bir dinleyici
olarak algılanan kişisel iletişimde, varlık ve onun evrensel yasaları hakkında
bir ders alırlar ve bu yeni ölçütlerin rehberliğinde geçmişlerini değerlendirme
fırsatı bulurlar. Daha sonra sıradan gerçekliğe dönmeye ve öğrendikleri
ilkelere uygun olarak yeni bir şekilde yaşamaya devam etmeye karar verirler.
Moody'nin
tarif ettiği vakalardan sadece birinde ölüme yakın deneyimlerin tuhaflıklarına
aşina olan bir doktor vardı. Tıp her gün ölümle ve ölmekle ilgilenen bir meslek
olduğu için bu şaşırtıcı. Life After Life'ın yayınlanmasından sonra, Moody's'in
bulgularını destekleyen daha birçok çalışma popüler literatürde yayınlandı ve
medyanın ilgisini çekti.
Ölüme
yakın deneyimler genellikle ruhsal krizlere yol açar, çünkü bu deneyimleri
yaşayan çoğu insanın sahip olduğu gerçeklik kavramlarına büyük ölçüde meydan
okurlar. Bu tamamen beklenmedik olaylar insanı şaşırtıyor: trafiğin yoğun
olduğu saatte bir trafik kazası ya da yürüyüş yaparken yaşanan bir kalp krizi,
kişiyi gündelik gerçekleri paramparça eden hayali bir hayal dünyasına sürükleyebilir.
Bu tür deneyimlerden kaynaklanan belirli sorunlar, Bruce Grayson ve Barbara
Harris'in "ÖYD Hayatta Kalanlara Danışmanlık" adlı makalesinde
tartışılmaktadır.
Yukarıda
belirtildiği gibi, birçok insan bu deneyimlerden, başarıyla tamamlanan tüm
ruhsal krizlerin tipik bir yaşam dönüşümünden bahseden, ölüm kapısında
aldıkları vahiylere dayanan daha manevi bir dünya görüşü, değerler ve
hedeflerle çıkar. Moody ve diğerlerinin kitaplarında son zamanlarda çoğalan
yeni bilgiler sayesinde, ölümle karşı karşıya kalan insanlar, gelecekte bu
hayranlık uyandıran deneyime muhtemelen daha hazırlıklı olacaklar.
UFO'larla “yakın karşılaşma” deneyimi
Dünya
dışı uzay aracı veya varlıklar gibi görünen şeyler tarafından temasa geçilme ve
kaçırılma deneyimi, ruhsal krizlerle pek çok ortak noktası olan ciddi duygusal
ve entelektüel krizlere neden olabilir. "Uçan daireler" konusuna özel
bir çalışma ayıran Jung, bu fenomenin, dünya dışı medeniyetlerin gerçek bir
ziyaretinden çok, kökleri insanlığın kolektif bilinçdışında bulunan arketipsel
bir vizyon olduğunu öne sürdü. Tezini, insanlık tarihi boyunca var olan uçan
disk efsanelerinin ve zaman zaman kitlesel paniğe neden olan hayaletlerin
ortaya çıkışına ilişkin raporların dikkatli bir analiziyle açıkladı.
UFO
gözlemlerinin tasvirlerinde, birçok mistik deneyim anlatımında bulunana çok
benzeyen, doğaüstü nitelikteki olağandışı ışıktan bahsetmek tipiktir. İnsanlarla
temasa geçen varlıkların, kökleri kolektif bilinçdışına kadar uzanan mitoloji
ve din dünyasında önemli paralelliklere sahip olduğuna da dikkat çekildi.
Adam
kaçırma raporları genellikle fiziksel muayeneler ve bilimsel deneyler gibi akıl
almaz eziyetler olarak deneyimlenen prosedürleri içerir. Bu onları şaman
krizine ve ilkel kültürlerde düzenlenen geçiş ritüellerinde başlatılan
denemelere yaklaştırıyor. UFO fenomeninin bu yönü, Case Thompson'ın bu kitabın
ikinci bölümünde yer alan "Dönüşüm Krizi Olarak UFO Deneyimi" adlı
makalesinde tartışılmaktadır.
Seyahat
etmeye davet edilenler tarafından tarif edilen uzaylı uzay gemileri ve uzay
uçuşlarının ruhani literatürde de paralellikleri vardır - Vedik tanrı Indra'nın
arabasından veya İncil'deki peygamber Ezekiel'in ateşli makinesinden
bahsedebiliriz. Bu yolculuklarda ziyaret edilen şaşırtıcı manzaralar ve
şehirler, cennetin, göksel alemlerin ve ışık şehirlerinin vizyoner
deneyimlerini anımsatıyor.
UFO
deneyiminin ruhsal bir krize neden olabilmesinin bir başka nedeni daha vardır;
ruh rehberleri ve “temas kurma” olgusu ile bağlantılı olarak benzer bir sorunu
daha önce tartışmıştık. Dünya dışı ziyaretçiler genellikle sadece teknolojik
olarak değil, aynı zamanda entelektüel, ahlaki ve ruhsal olarak da bizimkiyle
kıyaslanamayacak kadar gelişmiş medeniyetlerin temsilcileri olarak
algılanırlar. Bu tür temaslar genellikle çok güçlü mistik tonlara sahiptir ve
onlara kozmik ölçekte bir kavrayış eşlik eder.
Kendilerini
bu kadar özel bir ilginin nesnesi bulan insanlar, bunu kolaylıkla kendi
benzersizliklerinin bir işareti olarak yorumlayabilirler. Kendileri bir şekilde
istisnai olduklarından ve belirli bir amaç için en uygun olduklarından, daha
ileri bir medeniyetten yüksek varlıkların ilgisini çektiklerini
hissedebilirler. Jung terminolojisinde, bir kişinin arketipsel dünya tarafından
kendisi için beğenildiğini iddia ettiği böyle bir duruma “ego şişmesi” denir.
Gördüğümüz
gibi, "yakın karşılaşmalar" deneyimlerinin kişilerarası bir krize
neden olabilmesinin iyi nedenleri vardır. UFO'ların garip dünyasıyla karşılaşan
insanlar, bu deneyimi özümsemek için, bu olgunun özelliklerini olduğu kadar
arketip psikolojisini de bilen birinin yardımına ihtiyaç duyabilirler.
sahip olma durumları
Bu
tür transpersonel krizde insanlar, zihinlerinin ve bedenlerinin dışarıdan
geldiğini, düşmanca ve rahatsız edici olarak algıladıkları varlıklar ve
enerjiler tarafından ele geçirildiği ve kontrol edildiğine dair belirgin bir
his yaşarlar. Bunlar, kara büyü ve büyücülük prosedürlerinin yardımıyla onları
ele geçiren huzursuz bedensiz varlıklar, şeytani varlıklar veya kötü insanlar
olabilir.
Bu
tür durumların birçok farklı türü ve derecesi vardır. Bazı durumlarda, böyle
bir bozukluğun gerçek doğası gizli kalır. Bu vakadaki sorun ciddi bir
psikopatoloji olarak kendini gösteriyor: antisosyal ve hatta suçlu davranışlar,
intihara meyilli depresyon, cinayete meyilli veya kendine zarar verici
davranışlar, kaotik ve sapkın cinsel dürtüler veya aşırı alkol ve uyuşturucu
kullanımı. Ancak böyle bir kişi deneyimsel terapi kursuna başladıktan sonra, bu
sorunların temelinin saplantı halinde olduğu ortaya çıkar.
Bir
psikoterapi seansının ortasında, ele geçirilen kişinin yüzü bozulabilir ve
“kötülük maskesi” görünümüne bürünebilir ve gözlerinde vahşi bir ifade
belirebilir. Eller ve vücut garip krampları azaltmaya başlar ve ses değişebilir
ve tamamen farklı bir ses kazanabilir. Bu durumun gelişmesine izin
verildiğinde, psikoterapötik seans, Katolik Kilisesi'nin şeytan çıkarma
prosedürlerine veya ilkel kültürlerin şeytan çıkarma ritüellerine çarpıcı bir
şekilde benzemeye başlar. Çözünürlük genellikle dramatik boğulma, kusma,
çılgınca fiziksel aktivite ve hatta geçici bir özdenetim kaybı olaylarını takip
eder. Bu tür süreçler son derece iyileştirici ve dönüştürücü olabilir ve
genellikle bunları deneyimleyen kişinin derin bir ruhsal yeniden yapılanmasına
yol açar.
Diğer
durumlarda, ele geçirilmiş kişi, bir dış varlığın varlığını hissedebilir ve
onunla savaşmak ve eylemlerini kontrol etmek için çok çaba sarf edebilir. Aşırı
bir versiyonda, bu sorun, yukarıda bir psikoterapötik seansla ilgili olarak
açıklanan biçimde, günlük yaşamın ortasında oldukça kendiliğinden ortaya
çıkabilir. Bu gibi durumlarda, kişi aşırı korku ve umutsuz yalnızlık
yaşayabilir; akrabalar, arkadaşlar ve çoğu zaman psikoterapistler, ele
geçirilmiş bireyle ilgili olarak garip bir metafizik korku ve ahlaki tiksinti
karışımı deneyimleyerek, onunla temastan kaçınma eğilimindedir. Sık sık onu
kötü olarak etiketlerler ve onunla daha fazla teması reddederler.
Bu
durum, birçok hoş olmayan davranış ve negatif enerji ile ilişkilendirilmesine
rağmen, açıkça bir ruhsal kriz kategorisine aittir. Şeytani arketip, İlahi
Olan'ın olumsuz bir yansıması olduğu için doğası gereği kişilerarasıdır. Aynı
zamanda, genellikle bir sahip olma durumunun başarılı bir şekilde çözülmesini
izleyen derin ruhsal deneyime erişimi gizlediğinden, Doğu mitinin korkunç
tapınak koruyucularıyla karşılaştırılabilir bir "kapı fenomeni"
olduğunu da sıklıkla kanıtlar. Bu arketipin korkunç doğasından korkmayanlar,
bir kişinin bilinçli olarak tam tezahürüne ulaşmasına yardımcı olabilir ve
ardından negatif enerjisi tamamen dağılabilir ve inanılmaz bir iyileşme meydana
gelir.
Kötü
ruhların istilası olarak algılanan sahip olma durumları hakkında iyi bir ek
bilgi kaynağı, Wilson van Dusen'in çalışmasıdır.
Gördüğümüz
gibi, ruhsal bir kriz pek çok biçim alır. Kişilik dönüşümü krizlerini anlama ve
sınıflandırma girişimlerimiz, henüz emekleme aşamasında olan bir araştırma
alanının en ileri noktasını temsil ediyor; Bu nedenle çalışmalarımız ön ve
deneme niteliğindedir. Bununla birlikte, çabalarımızın ruhi bir kriz
yaşayanlara faydalı olabileceğini ve bu yönde daha fazla araştırmayı teşvik
edeceğini umuyoruz.
Sahip
olma, "temas kurma", UFO karşılaşmaları ve "geçmiş yaşam"
anıları gibi fenomenler gibi, bu deneyimlerin çoğu, tüm Batı bilimsel dünya
görüşüne o kadar temel bir meydan okuma oluşturuyor ki, gerçek kaynakları
hakkında yalnızca spekülasyon yapabiliriz. Çok sayıda vakada, bu durumların zorunlu
olarak deliliğe yol açmadığını gözlemledik. Saygı ve destekle yaklaşıldığında,
sonuç inanılmaz bir iyileşme, daha olumlu ve manevi bir bakış açısı ve daha
etkili bir yaşam tarzı olabilir. Bu nedenle, tezahürleri geleneksel
inançlarımız açısından ne kadar garip ve eksantrik görünse de, maneviyatı
ciddiye almalıyız.
Roberto
Assagioli
KENDİNİ GERÇEKLEŞTİRME
VE PSİKOLOJİK BOZUKLUKLAR
Yani zihninin yaşam gücü
Tüm engelleri yıktı
Ve çok ötesine geçti
dünyanın ateşli duvarları,
Hem akılda hem de ruhta
Evrenin sonsuzluğunu aştı.
Lucretius.
Şeylerin doğası üzerine
Psikiyatri ve psikoloji tarihinin daha popüler
versiyonlarında Carl Gustav Jung, çevresinin üzerinde tek başına yükselen bir
tür dev veya öncü öncü figürü olarak sunulur. Bu disiplinlere hakim olan tıbbi
klişelere tek başına meydan okumuş ve maneviyatın önemini vurgulamış gibi
görünebilir. Bununla birlikte, Jung, Freudcu psikanalizin sınırlı ve biyolojik
odaklı düşüncesini sorgularken, İtalya'da sessizce ve sessizce çalışan başka
bir psikiyatr, Jungçu yaklaşımla pek çok ortak noktası olan sonuçlara vardı - Roberto
Assagioli idi. Assagioli'nin çalışması, maneviyat ve bilinç araştırmalarına
olan ilginin yeniden canlandığı 1960'lara kadar gerekli takdiri görmedi.
Assagioli'nin maneviyat ve zihinsel bozukluklar arasındaki ilişkiye özel bir
ilgi göstermesi özellikle dikkate değerdir.
Assagioli, "psikosentez" adını verdiği
kişilerarası terapinin orijinal sistemini yaratan bir psikiyatr ve
psikoterapistti. Freudcu bir analist olarak eğitim almış, İtalya'da
psikanalizin öncülerinden biriydi. Ancak, zaten
Daha sonraki yıllarda Assagioli, psikosentezin
ilkelerini, kendi teori ve terapi pratiğini ve kendini tanımayı formüle etti.
Ana varsayımı, herhangi bir bireyin sürekli bir kişisel gelişim süreci içinde
olduğu ve gizli potansiyelini fark ettiği idi. İnsan doğasında var olan temel
içgüdülere odaklanan Freud'un aksine Assagioli, iradenin olumlu, yaratıcı ve
neşeli unsurlarını ve önemini vurgulamıştır.
Assagioli'nin insan kişiliği haritası birçok
yönden Jung'un psikolojik sistemine benzer, çünkü maneviyatı açıkça tanır,
hakkını verir ve kolektif bilinçdışı kavramını içerir. Dinamik etkileşim içinde
olan birkaç ana bileşenden oluşur.
Alt bilinçdışı, özellikle ilkel içgüdüsel
ihtiyaçlar ve duygusal kompleksler dahil olmak üzere temel psikolojik
aktiviteyi kontrol eder. Ara bilinçdışı, deneyimin bilince ulaşmadan önce
özümsendiği alandır; kabaca Freud'un "ön bilinç" dediği şeye karşılık
gelir. Süper bilinç alanı, sezgi ve ilham gibi daha yüksek duyular ve yetenekler
alanıdır. Bilinç alanı, analize açık olan duygu, düşünce ve dürtüleri içerir.
Assagioli, saf farkındalığın odağı olarak tanımlanan bilinçli benlik ile zihin
ve beden bilincinden ayrı var olan yüksek benlik arasında ayrım yaptı. Tüm bu
bileşenler, hepimizde ortak olan kolektif bilinçdışına daldırılır.
Psikosentezin önemli bir unsuru, alt kişilik
kavramıdır. Assagioli'ye göre insan, tek ve tamamen bütünleşmiş bir bütün
değildir; nispeten bağımsız bir varlığa sahip olan ve psişe üzerinde baskın bir
etkiye sahip olan koşullara bağlı olarak dönüşümlü olarak değişen birçok
dinamik yapıdan oluşur. En yaygın ve bariz alt kişilikler, şimdi veya geçmişte
oynadığımız hayatlarımızda oynadığımız durumsal rolleri yansıtır - bir çocuk,
bir arkadaş, bir sevgili, bir ebeveyn, bir öğretmen, bir doktor veya bir memur.
Diğer alt kişilikler hayali kahramanlar, mitolojik figürler ve hatta hayvanlar
olabilir. Psikosentezin ana görevi, alt kişiliklerin tanımlanması ve bunların
etkili bir şekilde işleyen dinamik bir bütün halinde bütünleştirilmesidir.
Psikosentezin terapötik süreci birbirini izleyen
dört aşamadan oluşur. İlk aşamada danışan, kişiliğinin önceden gizlenmiş
çeşitli unsurlarını öğrenir ve bunları bilinçli bir düzeyde kabul eder. Bir
sonraki adım, kendinizi onların psikolojik etkilerinden kurtarmak ve onları
kontrol etme yeteneğini geliştirmektir; Assagioli'nin "kimliği bozma"
dediği şey budur. Müşteri yavaş yavaş psikolojik merkezini keşfettikten sonra,
kendini gerçekleştirme sürecinin doruk noktası ve çeşitli alt kişiliklerin yeni
merkez etrafında bütünleşmesi ile karakterize edilen psikosentezin kendisine
ulaşmak mümkün hale gelir.
Assagioli, Venedik'te doğdu
Assagioli'nin antolojimize katkısı olan makale,
alanında gerçekten bir klasik. Bu, ruhsal gelişimin önemi ve bu süreçle ilgili
sorun ve zorlukların tartışılması için açık ve özlü bir gerekçedir. Psikiyatri
literatüründe, sıradan psikopatoloji ile manevi açılımdan önce gelen, ona eşlik
eden ve onu takip eden kriz arasında ayrım yapma ihtiyacını bu kadar net bir
şekilde vurgulayan çok az çalışma vardır .
Manevi
gelişim, sürprizlerle, güzelliklerle, neşeyle, zorluklarla ve hatta
tehlikelerle dolu muhteşem alemlerde geçen uzun ve meşakkatli bir yolculuktur.
Şimdiye kadar gizli ve uykuda olan potansiyellerin uyanmasını, bilincin yeni
alemlere yükselişini, kişiliğin "normal" unsurlarının radikal
dönüşümünü ve yeni içsel boyutların açılmasını içerir.
"Ruhsal"
terimini en geniş anlamda ve her zaman ampirik olarak gözlemlenebilir insan deneyimiyle
ilişkili olarak kullanıyorum. Bu bağlamda “ruhsal” kelimesi, sadece geleneksel
olarak dini olarak kabul edilen deneyimleri değil, ortak özelliği sıradandan
daha yüksek değerlere yönelik bir tutum olan tüm farkındalık durumlarını, tüm
insani işlevleri ve tezahürleri ifade eder. etik, estetik, kahramanca, hümanist
veya özgecil değerler.
Psikosentezde,
daha yüksek değerlere sahip bu tür deneyimlerin, insanın süper bilinç
düzeylerinden geldiğini anlıyoruz. Süper bilinç, Freud ve onun takipçileri tarafından
çok iyi tanımlanan alt bilinçdışının yüksek muadili olarak görülebilir.
Transpersonal veya Yüksek Benlik, süper bilinç ve bir bütün olarak bireyin
yaşamı için en yüksek birleştirici merkez olarak hareket eder. Bu nedenle,
ruhsal deneyimler süperbilinç alemleriyle sınırlı olabilir veya Öz'ün
farkındalığını içerebilir. Bu farkındalık yavaş yavaş Kendini gerçekleştirmeye
- "Ben"in Transpersonal
Benlikle özdeşleşmesine dönüşür . Bundan sonraki tartışmada, Kendini
gerçekleştirmenin elde edilmesi de dahil olmak üzere, ruhsal gelişimin çeşitli
aşamalarını ele alacağım.
Böylesine
temel bir dönüşümün, çeşitli zihinsel, duygusal ve hatta psişik bozuklukların
eşlik edebildiği birkaç kritik aşamayla işaretlenmesi bizi şaşırtmamalıdır.
Objektif bir klinik muayenede, daha yaygın nedenlerden kaynaklananlarla aynı
görünebilirler. Ancak gerçekte tamamen farklı bir anlam ve işleve sahiptirler
ve farklı bir yaklaşıma ihtiyaç duyarlar.
Gün
geçtikçe daha fazla insan bilinçli ya da bilinçsiz olarak daha dolu bir yaşama
giden yolu buldukça, ruhsal temelli bozuklukların sayısı hızla artmaktadır.
Buna ek olarak, modern insanın kişiliğinin ve eleştirel zihninin artan gelişme
seviyesi ve karmaşıklığı, ruhsal gelişim sürecini daha zengin ve daha anlamlı,
ama aynı zamanda daha karmaşık ve zor hale getirdi. Geçmişte, tek başına ahlaki
dönüşüm, bir öğretmene veya kurtarıcıya gönülden bağlılık, Tanrı'nın iradesine
sevgi dolu boyun eğme, genellikle daha yüksek bir bilinç düzeyine ve içsel
birlik ve başarı hissine kapıları açmak için yeterliydi. Ancak şimdi, modern
insanın kişiliğinin daha çeşitli ve karmaşık yönleri, dönüştürülmesi ve
birbiriyle uyumlu hale getirilmesi gereken sürece dahil edilmiştir: temel
yönelimleri, duyguları ve hisleri, yaratıcı hayal gücü, sorgulayıcı zihni, iddialı
iradesi ve ayrıca kişilerarası ve sosyal ilişkileri.
Bu
nedenlerle, manevi gelişimin çeşitli aşamalarında ortaya çıkabilecek
rahatsızlıkları genel hatlarıyla anlatmak ve bunlarla en iyi nasıl başa
çıkılacağına dair bazı önerilerde bulunmakta fayda var. Bu süreçte dört kritik
aşama veya aşama vardır:
l
Manevi uyanıştan önceki kriz;
l
Manevi uyanıştan kaynaklanan kriz;
l
Manevi uyanışı takiben tepki;
l
Dönüştürme sürecinin aşamaları.
"Uyanış"
sembolik ifadesini kullanıyorum çünkü bu, yeni bir deneyim alanının
farkındalığını, önceden kapalı gözlerin daha önce bilinmeyen bir iç gerçekliğe
açılmasını açıkça ifade ediyor.
Ruhsal Uyanış Öncesi Kriz
Genellikle
uyanıştan önceki deneyimleri daha iyi anlamak için, "normal" bir
insanın bazı psikolojik özelliklerini dikkate almalıyız.
Böyle
bir insan için yaşadığından çok “yaşamasına izin verdiği” söylenebilir. Hayatı
olduğu gibi kabul eder ve onun anlamı, değeri veya amacı hakkında hiçbir soru
sormaz. Kendini kişisel arzularını tatmin etmeye, şehvetli zevkler, duygusal
zevkler, maddi güvenlik veya kişisel hırsların tatminini aramaya adar. Daha
olgun insan, kişisel çıkarlarını kendisine emanet edilen çeşitli ailevi ve
sosyal görevlerin yerine getirilmesine tabi kılar, ancak bu görevlerin neye
dayandığını ve hangi kaynaktan kaynaklandığını anlamaya çalışmaz. Böyle bir
kişi kendisini "dindar" ve Tanrı'ya inanan biri olarak görebilir,
ancak dindarlığı genellikle dışsal ve gelenekseldir ve kilisesinin reçetelerini
izler ve ayinlerine katılırsa, gerekli olan her şeyi yaptığını hisseder. o.
Kısacası, operasyonel inancı, tek
gerçekliğin görünen ve somut fiziksel dünya olduğudur ve bu nedenle dünyevi
refaha güçlü bir şekilde bağlıdır. Böylece pratik amaçlar açısından bu hayatı
kapalı ve kendi kendine yeterli görür. Gelecekteki bir "cennete" olan
inancı - eğer aklına geliyorsa - tamamen teorik ve akademiktir, göksel mutluluğa
gidişini mümkün olduğu kadar uzun süre ertelemek için elinden gelenin en
iyisini yaptığı gerçeğinin kanıtladığı gibi.
Ancak
bu "normal insan", iç yaşamının ani veya kademeli olarak
değişmesinden dolayı şaşkına dönebilir ve rahatsız olabilir. Bu, bir dizi hayal
kırıklığından sonra olabilir; genellikle sevilen bir akrabanın veya çok yakın
bir arkadaşın kaybı gibi duygusal bir şoktan sonra. Ancak bazen bu, bir kişi
yaşamda mükemmel sağlık ve refahın tam anlamıyla tadını çıkardığında, görünürde
bir sebep olmadan olur. Değişim genellikle artan bir memnuniyetsizlik
duygusuyla, "bir şeylerin eksik olduğu", "bir şeylerin eksik
olduğu" hissiyle başlar. Ama bu "eksik olan" maddi ve kesin bir
şey değildir; bir kişinin tarif edemediği belirsiz ve anlaşılması zor bir
şeydir.
Buna
yavaş yavaş gerçek dışılık ve gündelik hayatın boşluğu hissi eklenir. Daha önce
tüm dikkatini çeken kişisel ilgi alanları ve işler anlamsız görünmeye başlar;
önemini ve değerini kaybederler. Yeni sorunlar ortaya çıkıyor. Birey, yaşamın
kökeni ve amacı hakkında düşünmeye başlar; neden bu kadar çok şeyi olduğu gibi
kabul ettiğini öğrenin; kendinize, kendi ıstırabınızın ve başkalarının
ıstırabının anlamı hakkında, insanların kaderindeki bu kadar büyük
farklılıkların nasıl haklı gösterilebileceği hakkında sorular sorun.
Kişi
bu aşamaya geldiğinde içinde bulunduğu durumu yanlış anlama ve yorumlama
eğilimi gösterir. Yeni zihinsel durumlarının anlamını ve önemini anlamayan
birçok kişi, bu zorlukları kaprisler ve kaprisler olarak görüyor. Zihinsel
çöküntü olasılığından endişe duyarak, bununla çeşitli şekillerde mücadele
etmeye çalışırlar ve kendilerini günlük hayatın kendilerine anlaşılması zor
görünen "gerçekliğine" yeniden bağlamak için çaresizce çabalarlar.
Çoğu zaman, yeni faaliyetler, yeni uyaranlar, yeni duyumlar arayan bir dış
faaliyet kasırgasına hevesle daldırılırlar. Bu veya başka yollarla
sıkıntılarını bir süreliğine hafifletebilirler, ancak bundan sonsuza kadar
kurtulamazlar. Günlük varoluşlarının temellerini baltalayarak, varlıklarının
derinliklerinde fermantasyon sürecini sürdürür ve her zaman, belki de uzun bir
süre sonra, yenilenmiş bir güçle yeniden patlamaya hazırdır. Rahatsızlık ve
kaygı durumu giderek daha acı verici hale gelir ve içsel boşluk hissi giderek
daha dayanılmaz hale gelir. Birey dehşete kapılmıştır: Hayatının büyük bir
kısmı şimdi bir rüya gibi kaybolmuş gibi görünmektedir ve henüz yeni bir ışık
görülmemektedir. Nitekim henüz böyle bir ışığın varlığından haberdar değildir
veya onun kendisini aydınlatacağına inanmaktan acizdir.
Çoğu
zaman bu iç kargaşa durumuna ahlaki bir kriz eşlik eder. Kişinin değer bilinci
uyanır veya daha anlayışlı hale gelir, yeni bir sorumluluk duygusu ortaya çıkar
ve kişi ağır bir suçluluk duygusuna kapılabilir. Kendini şiddetle kınar ve
derin bir hayal kırıklığının kurbanı olur, hatta intiharı bile düşünmeye
başlar. Aynı zamanda, kişinin kendisine, iktidarsızlık, umutsuzluk, çöküş ve
çürüme duygularından kurtulmanın tek mantıklı yolunun fiziksel yıkım olduğu
görülüyor 1 .
Yukarıdakiler,
elbette, bu tür bir deneyimin genelleştirilmiş bir tanımıdır. Uygulamada,
bireylerin içsel deneyimleri ve tepkileri birbirinden çok farklıdır. Birçoğu bu
akut aşamaya asla ulaşmazken, diğerleri onu neredeyse tek bir sıçrayışta vurur.
Bazı insanlar entelektüel şüpheler ve metafizik problemlerle daha çok
ilgilenir; diğerlerinde en belirgin özellikler duygusal depresyon veya ahlaki
krizdir.
Krizin
bu çeşitli dışavurumlarının, nevrotik ve sınırda psikotik durumların özelliği
olarak kabul edilen bazı belirtilere çok benzediğinin farkında olmak önemlidir.
Bazı durumlarda, krizin yarattığı stres ve gerginlik, sinir yorgunluğu,
uykusuzluk ve diğer psikosomatik bozukluklar gibi fiziksel belirtilere yol
açabilir.
Duruma
doğru bir şekilde yaklaşmak için, ana zorluk kaynağını belirlemek önemlidir.
Bunu yapmak genellikle zor değildir. Bireysel olarak gözlemlenen semptomlar
aynı olabilir, ancak nedenlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi, hastanın
kişiliğinin bir bütün olarak değerlendirilmesi ve en önemlisi hastanın gerçek
varoluşsal durumunun anlaşılması, altta yatan çatışmaların farklı bir doğasını
ve düzeyini ortaya çıkarır. Sıradan durumlarda, bu çatışmalar
"normal" sürücüler arasında, bu sürücüler ile bilinçli
"Ben" arasında veya birey ile dış dünya (özellikle yakın insanlar:
ebeveynler, akrabalar, çocuklar) arasında meydana gelir. Bununla birlikte,
burada ele aldığımız durumlarda, kişiliğin belirli yönleri ile ortaya çıkan
daha gelişmiş eğilimler ve ahlaki, dini, hümanist veya manevi nitelikteki
özlemler arasında çatışmalar ortaya çıkar. Gerçek ve anlamlı oldukları kabul
edilir edilmez ve fantezi ya da yüceltme oldukları ilan edilmezse, bu
eğilimlerin varlığına ikna olmak zor değildir. En genel anlamda ruhsal
eğilimlerin ortaya çıkması , bireyin
gelişiminde ya da büyümesinde dönüm
noktalarının bir sonucu olarak değerlendirilebilir .
Burada
olası bir karmaşıklık vardır: Bazen bu yeni ortaya çıkan eğilimler, kişiliğin
unsurları arasındaki eski veya gizli çatışmaları canlandırır veya
keskinleştirir. Kendileri gerici olabilecek bu tür çatışmalar, bu daha geniş
bağlamda ortaya çıktıklarında aslında ilericidir. İlericidirler, çünkü daha
eksiksiz ve daha yüksek düzeyde yeni bir kişisel bütünleşmenin başarılmasına
katkıda bulunurlar, bu bütünleşmenin bizzat krizin yolunu açtığı bir
bütünleşmedir. Dolayısıyla bu krizler, bireyin daha da gelişmesi için olumlu,
doğal ve çoğu zaman gerekli bir hazırlıktır. Daha fazla kişisel gelişim için
gözden geçirilmesi ve değiştirilmesi gereken kişiliğin unsurlarını yüzeye
çıkarırlar.
Ruhsal Uyanışın Neden Olduğu Kriz
Bilinç
ve bilinçüstü seviyeler arasında, benlik ile Benlik arasında bir kanalın
açılması ve ardından gelen ışık, enerji ve neşe seli çoğu zaman harika bir
rahatlamadır. Önceki çatışmalar ve ıstıraplar, yol açtıkları tüm psikolojik ve
fiziksel belirtilerle birlikte bazen şaşırtıcı bir hızla ortadan kalkar ve
böylece bunların herhangi bir fiziksel nedenden kaynaklanmadığını, doğrudan
içsel bir mücadelenin sonucu olduğunu doğrular. Bu gibi durumlarda, sorunun gerçek
çözümü ruhsal uyanıştır.
Ancak
diğer durumlarda, çoğu zaman kişilik, ışık ve enerji akışını uygun şekilde
özümseyemez. Bu, örneğin zeka yeterince gelişmediğinde ve koordine
edilmediğinde, duygular ve hayal gücü kontrol edilmediğinde olur; sinir sistemi
çok hassas olduğunda veya ruhsal enerjideki bir sıçrama, aniliği ve
yoğunluğuyla bir kişiyi bunalttığında 2 .
Zihnin
aydınlanmaya dayanamaması ya da benmerkezcilik ya da kibir eğilimi,
deneyimlerin yanlış yorumlanmasına yol açabilir ve tabiri caizse bir "seviye
karışıklığı" meydana gelir. Mutlak ve göreli gerçek arasındaki, Benlik ile
benlik arasındaki ayrım örtülüdür ve ruhsal enerji akışının kişisel egoyu
besleyen ve şişiren olumsuz bir etkisi olabilir.
Bu
yazar, İtalya'nın Ancona kentindeki bir psikiyatri hastanesinde bu tür zararlı
etkilerin çarpıcı bir örneğiyle karşılaştı. Hastalardan biri, basit, küçük bir
adam, geçmişte bir fotoğrafçı, sessizce ve inatla kendini Tanrı ilan etti. Bu
ana fikrin etrafında, emrindeki göksel ev sahibi hakkında bir dizi fantastik
yanılsama inşa etti; aynı zamanda tahmin edilemeyecek kadar huzurlu, kibar ve
sempatikti, doktorlara ve diğer hastalara her zaman yardım etmeye hazırdı. O
kadar sorumlu ve yetkindi ki, ilaçların hazırlanması ve hatta ecza dolabının
anahtarı bile ona emanet edildi. Bu roldeki davranışındaki tek eksiklik, diğer
hastalardan birini memnun etmek için ara sıra şeker taşımasıydı .
Materyalist
yönelimli psikoterapistler muhtemelen bu hastanın sadece paranoid sanrılardan
mustarip olduğunu düşüneceklerdir, ancak bu tamamen tanısal etiket, bu tür
bozuklukların gerçek doğasını ve nedenlerini anlamaya çok az yardımcı olur veya
hiçbir şey yapmaz. Bu nedenle, bu kişinin yanıltıcı mahkumiyetinin daha derin
bir yorumunun olasılığını düşünmek faydalı görünmektedir.
Manevi
Benliğin içsel deneyimi ve kişisel benlikle en yakın bağlantısı öznel bir
genişleme, evrensellik ve kişinin ilahi doğaya katılımına dair inancı verir.
Her çağın dini geleneklerinde ve ruhani öğretilerinde bu konuyla ilgili çok
sayıda tanıklık bulunabilir - ve bunların bazıları oldukça cesurca ifade
edilmiştir. Bu nedenle Mukaddes Kitap açıkça şöyle der: “Siz ilahlarsınız
dedim; ve hepiniz Yüce Olan'ın oğullarısınız.” Aziz Augustine şöyle bildirir:
“Ruh bir şeyi sevdiğinde, onun gibi olur; dünyevi şeyleri severse kendisi
dünyevi olur ama Tanrı'yı severse Tanrı olmaz mı?” İnsan ruhunun saf ve gerçek
özünde Yüce Ruh ile özdeşliğinin en güçlü ifadesi, Vedanta felsefesinin temel
hükümlerinde bulunur: " Tat Tvam Asi" ("Sen O'sun") ve "Aham evam param Brachman ”
(“Gerçekten Ben Yüce Brahman'ım”).
Bireysel
benlik veya "Ben" ile Evrensel Benlik arasındaki ilişki -bunları
ister benzer ister farklı, ister ayrı ister birleşik olarak kabul edin- nasıl
tasavvur edilirse edilsin, en önemli şey, teoride ve pratikte, arasındaki farkı
açıkça tanımaktır. özündeki Öz - "Kaynak", "Merkez",
"en derin Varlık" ve "Zirve" olarak adlandırılan şey - ve
küçük benlik veya "Ben" genellikle içinde bulunduğumuz sıradan
kişilikle özdeşleştirilir. normalde farkındadır 3 . Bu hayati ayrımı göz ardı etmenin
saçma ve tehlikeli sonuçları vardır.
Bu
ayrım, yukarıda adı geçen hastanın ruhsal durumunu ve kendini yüceltmenin ve
kendini büyütmenin diğer aşırı biçimlerini anlamanın anahtarını sağlar. Bu tür
yanılsamalara kapılan herkesin ölümcül hatası, kişisel benliklerine ya da "Ben"lerine Kişiötesi ya da
Yüksek Benliğin niteliklerini atfetmektir . Felsefi bir bakış açısından bu,
göreli ve mutlak hakikatin, ampirik ve aşkın gerçeklik düzeylerinin bir
karışımıdır. Bu tür yanılsama örnekleri, zihinlerinin kavrayamayacağı kadar
görkemli bir gerçeğin ışıltısıyla veya kişiliklerinin özümseyemeyeceği kadar
güçlü bir enerjiyle kör olan insanlar arasında nadir değildir. Okuyucu,
şüphesiz, çeşitli tarikatların sayısız fanatik müritlerine bakarak bu tür kendini
kandırma örneklerini keşfedebilir.
Böyle
bir durumda, bir kişiyle tartışmaya veya onun hayaliyle alay etmeye çalışmanın
en iyi ihtimalle zaman kaybı olacağı ve yalnızca protesto ve öfkeye neden
olacağı açıktır. Sempati göstermek ve inancının nihai gerçeğini kabul ederek,
hatasının doğasına işaret etmek ve seviyeler arasında gerekli ayrımları yapmayı
öğrenmesine yardım etmek çok daha iyidir.
Ani
bir enerji akışının, kontrolsüz, dengesiz ve düzensiz davranışlarla kendini
gösteren duygusal bir değişime yol açtığı durumlar da vardır. Bu tür tepkiler,
çığlıklar ve ağlamalar, şarkı söylemeler ve çeşitli aktivite patlamaları ile
karakterize edilir. Bir kişi aktif ve dürtüsel ise, içsel uyanışın heyecanı ona
kolaylıkla bir peygamber ya da kurtarıcı rolü oynamasını sağlayabilir; yeni bir
tarikat kurabilir ve takipçileri çekmek için etkileyici bir kampanya
başlatabilir.
Bazı
alıcı bireylerde parapsikolojik algı uyanır. İnandıklarına göre daha yüksek
varlıklara dair vizyonları vardır; sesleri duymaya veya otomatik olarak
yazmaya, bu şekilde alınan mesajları kabul etmeye ve onlara koşulsuz itaat
etmeye başlayabilirler. Bu mesajların kalitesi büyük ölçüde değişebilir.
Bazıları hikmetli öğretiler içerirken, diğerleri oldukça zayıf veya
anlamsızdır. Alışılmadık kökenleri ne olursa olsun ve onları ilettiği iddia
edilen kişinin ifadeleri ne olursa olsun, her zaman büyük bir sağduyu ve
sağduyu ile ele alınmalıdır. Doğrudan emir ve körü körüne itaat talepleri
içeren ve alıcının kişiliğini yüceltme eğiliminde olan mesajlara önem
verilmemelidir.
Ruhsal Uyanışa Tepki
Daha
önce de belirtildiği gibi, uyumlu bir içsel uyanış, beraberinde hayatın anlamı
ve amacına dair bir anlayış getiren bir neşe duygusu ve zihinsel aydınlanma ile
karakterize edilir; birçok şüpheyi giderir, birçok soruna çözüm sunar ve iç
güven verir. Aynı zamanda insan, hayatın bir olduğunun idrakiyle bunalmış durumda
ve böyle uyanan bir bireyin içinden hemcinslerine ve tüm varlıklara taşan bir
sevgi akışı akıyor. Eski kişilik, tüm keskin köşeleri ve kabul edilemez
özellikleriyle arka planda kayboluyor gibi görünüyor ve yeni, sevgi dolu ve
sevilen birey, kibar olmaya, başkalarına hizmet etmeye ve onlarla paylaşmak
için acele ederek bize ve tüm dünyaya gülümsüyor. bolluğu, zaptedilmesi
neredeyse imkansız göründüğü gibi, yeni keşfedilen manevi zenginlikler.
Böylesine
yüce bir neşe hali farklı bir süre devam edebilir ama er ya da geç geçer.
Evrendeki her şey gibi, ışık ve sevgi akışı da belirli ritimlere uyar. Zamanla
azalır veya kaybolur ve gelgitin yerini bir gelgit alır. Kişilik doldurulur ve
dönüştürülür, ancak bu dönüşüm nadiren nihai veya tamamlanır. Çok daha sık olarak,
kişilik unsurlarının önemli bir kısmı eski haline döner.
Zirve
deneyiminin doğasını enerjiler ve organizasyon seviyeleri açısından ele alırsak
bu süreç daha açık hale gelecektir 4 . Sentezleyici doğaları nedeniyle, süperbilinçli
enerjiler, kişiliğin unsurları üzerinde, onları organizasyonun bir sonraki daha
yüksek seviyesine taşıyacak şekilde hareket eder. Bu daha yüksek seviyeye
ulaşıldığında sinerjistik* enerji açığa çıkar ve bu da bu tür bir deneyimin
özelliği olan esrime, mutluluk ve sevinci yaratır. Benlikten yayılan
süper-bilinçli enerjinin miktarına, bireyin o andaki alıcılığına ve diğer
birçok faktöre bağlı olarak, bu yüksek organizasyon düzeyi sürdürülebilir
olabilir veya olmayabilir. Çoğu durumda, yalnızca Benlik enerji yaymaya devam
ettiği sürece sürer. Ama bu enerjinin akışı durur durmaz - ki bu, Benliğin
etkinliğinin döngüsel doğası nedeniyle eninde sonunda gerçekleşmelidir -
kişilikte az ya da çok belirgin bir şekilde önceki örgütlenme düzeyine geri
dönme eğilimi vardır. Netlik için, bu sürece özgü üç olası sonucu ele
alabiliriz.
1.
Benliğin enerjisi, daha yüksek düzeyde bir kişisel bütünleşme elde etmek ve
aynı zamanda kişiliğin doğasında bulunan ve onu eski durumuna döndürme
eğiliminde olan kalıpları ve eğilimleri dönüştürmek veya yok etmek için
yeterince büyüktür. Bu durumda, yeni entegrasyon sonsuza kadar kaydedilir.
Böyle bir sonuç nispeten nadirdir ve bir bireyin yaşamı, ruhsal uyanışın
doğrudan bir sonucu olarak aniden ve kalıcı olarak şekil değiştirdiğinde ve
yükseldiğinde ortaya çıkar.
2.
Benlikten yayılan enerji daha az yoğundur ve/veya kişilik daha az alıcıdır,
öyle ki daha yüksek bir örgütlenme düzeyi elde edilmesine rağmen, kişiliğin
yalnızca bazı gerileme eğilimleri ve kalıpları tamamen dönüşürken, diğerlerinin
çoğu değişir. yalnızca daha yüksek enerjilerin
varlığıyla geçici olarak etkisiz hale getirilir . Bu nedenle, yalnızca
Öz'ün enerjisi aktif olduğu sürece daha yüksek düzeyde bir kişisel bütünleşme
korunur. Enerji akışı durur durmaz, kişilik önceki durumuna geri döner. Bununla
birlikte, geriye kalan ve genellikle deneyimin en ödüllendirici kısmı, belirli
bir hedeflenen yöntemle dönüşümü tamamlamak için kullanılabilecek ideal bir
model ve yön duygusudur.
3.
Benlik tarafından iletilen enerji, daha yüksek bir organizasyon düzeyine
ulaşmak için yeterli değildir. Bu durumda enerji, daha yüksek entegrasyonu
engelleyen gizli bloklar ve kalıplar tarafından emilir. Bu onların harekete
geçmesine neden olur ve böylece onları tanımlanabilecekleri ve ele
alınabilecekleri ışığa getirir. Bu gibi durumlarda, deneyim genellikle acı
vericidir ve kişilerarası kökeni genellikle fark edilmez. Ancak gerçekte daha
az değerli değildir, çünkü bir kişiye diğer durumlarda olduğu gibi aynı
hedeflere ve varoluş durumlarına ulaşmak için atması gereken sonraki adımları
gösterebilir.
Elbette,
bir kişinin gerçek deneyiminin nadiren bu iyi tanımlanmış üç kategoriden birine
tamamen uyduğunu hatırlamak önemlidir. Manevi deneyimlerin çoğu değişen
oranlarda kalıcı değişim, geçici değişim, aşılması gereken engellerin tanınması
ve bu daha yüksek bütünleşme seviyesinde var olmanın ne anlama geldiğine dair
canlı bir deneyimsel anlayış içerir. O zaman ideal model, insanın yolunu
açabileceği ve sonunda kendi imkanlarıyla ulaşabileceği parlayan işaret haline
gelen bu farkındalıktır 5 .
Ancak
benötesi enerjilerin akışının kesilmesi ve yüksek bir varoluş durumunun kaybı
deneyimi zorunlu olarak acı vericidir ve bazı durumlarda güçlü tepkiler ve
ciddi problemler üretme eğilimindedir. Kişilik yeniden uyanır ve yenilenmiş bir
güçle kendini gösterir. Yüksek gelgit sırasında suyla kaplanan ve gizlenen tüm
kayalar ve molozlar tekrar yüzeye çıkar. Bazen, bilinçaltında o zamana kadar
uykuda olan daha düşük eğilimler ve dürtüler, daha yüksek enerjilerin akışıyla
yeniden canlandırılır veya kontrolsüz ifadelerine bir meydan okuma ve tehdit
olan yeni özlemlere ve hedeflere karşı keskin bir şekilde isyan eder. Ahlaki
vicdanı artık daha net ve incelmiş, mükemmelliğe susamışlığı artmış insan, daha
sert yargılar ve kişiliğini daha şiddetli bir şekilde mahkûm eder; hatta
yanlışlıkla eskisinden daha da aşağı düştüğüne inanmaya meyillidir.
Bazen
kişiliğin tepkisi o kadar şiddetlenir ki, kişi son deneyiminin değerini ve
hatta gerçekliğini inkar etmeye başlar. Aklına şüphe ve eleştiri yerleşir ve
olan her şeyi bir yanılsama, fantezi veya duygusal sarhoşluk olarak görme
eğilimine girer. Acı ve alaycılık içini doldurur, kendisiyle ve başkalarıyla
alay etmeye başlar ve hatta en yüksek ideallerinden ve özlemlerinden yüz
çevirir. Ancak ne kadar uğraşırsa uğraşsın eski haline dönemez ; zaten bu vizyona sahipti ve onları
bastırma girişimlerine rağmen güzelliği ve çekici gücü onda kaldı. Gündelik
hayatı eskisi gibi kabul edip onunla yetinemez. "İlahi nostalji" onu
ele geçirir ve onu yalnız bırakmaz. Aşırı durumlarda, reaksiyon o kadar akut
olabilir ki, patolojik hale gelebilir, intihar dürtüsüyle bir depresyon
durumuna ve hatta umutsuzluğa neden olabilir. Bu durum, bir zamanlar
"melankoli" olarak adlandırılan psikotik depresyona çok benzer ve
akut bir değersizlik duygusu, sürekli kendini aşağılama ve kendini kınama ile
karakterize edilir; bu durum, bireye cehennemde olduğu yanılsamasını verecek
kadar güçlü hale gelebilir. ve sonsuza dek lanetlenmeye mahkumdur. Kararsızlık
ve hareket edememe ile birlikte akut ve acı verici bir entelektüel yetersizlik
ve irade felci hissi vardır. Ancak içsel bir uyanış ya da bir dereceye kadar
ruhsal doyum yaşayanlar için bu sorunlar yalnızca patolojik bir durum olarak
görülmemelidir; Platon ve St. Haçlı John*.
Platon,
Devlet'in yedinci kitabındaki ünlü alegorisinde, aydınlanmamış insanları
karanlık bir çukur veya mağaradaki tutsaklara benzetir.
“İçlerinden herhangi biri serbest bırakıldığında ve birdenbire
ayağa kalkmaya, geri dönmeye ve ışığa doğru yürümeye zorlandığında, önce şiddetli
bir acı duyar; parlak ışık acı çekmesine neden olacak ve önceki halinde
gölgesini gördüğü gerçeği göremeyecektir.
Aziz
John of the Haç, "ruhun karanlık gecesi" dediği şeyden bahsederken
çarpıcı biçimde benzer sözcükler kullanır.
"Ruh karanlıktadır, çünkü taşıyabileceğinden daha büyük bir
ışık tarafından kör edilmiştir... Tıpkı zayıflamış ve bulutlanmış gözlerin
parlak bir ışık çarptığında acı çekmesi gibi, ruh da, kirliliğinden dolayı,
fiilen çarptığında çok acı çeker. İlahi Işığı aydınlatır. Ve bu saf Işığın
ışınları, nefsin kirlerini kovmak için üzerine döküldüğünde, ruh kendini o
kadar pis ve sefil görür ki, sanki Allah ona sırtını dönmüş ve kendisi de
Allah'a sırt çevirmiş gibi görünür.
St.
Yuhanna'nın "kirlilikleri kovmak için ruhun üzerine dökülen"
"ışığa" yaptığı atıflar, sürecin temel doğasına atıfta bulunur.
Kişiliğin sınırlı perspektifinden bakıldığında bu bir başarısızlık ya da
istenmeyen bir aşama gibi görünse bile - "...sanki Tanrı ona sırt çevirmiş
ve o da Tanrı'ya karşı dönmüş gibi", Transpersonal Benliğin çok daha geniş
perspektifinden bakıldığında, Genellikle haklı olarak "arınma" olarak
adlandırılan bu aşama, aslında büyümenin en faydalı ve ödüllendirici
aşamalarından biridir. Ruhun Işığı “safsızlıklar” üzerine akar ve onları
bireyin bilincine getirerek onlar üzerinde çalışma sürecini kolaylaştırır. Bu
süreç bazen oldukça zor olabilse de, bireyin transpersonal, süperbilinçli
doğası ile güvenli ve sürekli temasının temel bir yönüdür.
Bu
tür bir kriz yaşayan bir kişiye doğru yaklaşım, ona bu krizin doğasına dair
gerçek bir anlayış iletmektir. Sanki bir insan, güneşli bir dağ zirvesine
görkemli bir uçuş yapmış, oradan açılan panoramanın ihtişamını ve güzelliğini
görecek, ancak yükseklere giden dik yolun ne yazık ki farkına vararak
isteksizce geri dönmek zorunda kalmış gibidir. adım adım alınmalıdır. Bu inişin
- veya "düşüşün"- doğal bir olgu olduğunu bilmek , duygusal ve
zihinsel rahatlama getirir ve kişiye Kendini gerçekleştirmenin doruklarına
giden zorlu yola çıkma cesareti ve kararlılığı verir. Nihayetinde, deneyimin
gerçek ve en derin değerinin, bir kişiye, dediğim gibi, daha iyi bir varoluş
durumuna dair "somut bir vizyon" ve dolayısıyla bir tür sunması
gerçeğinin anlaşılmasıyla kriz aşılır. yol haritası, ona göre hareket
edebileceği ve daha sonra gerçeğe dönüşebilecek ideal bir model.
Dönüştürme işlemi
Bu
aşama, Kendini gerçekleştirmenin en yüksek kazanımı için gerekli koşulun,
kişiliğin tamamen yenilenmesi ve dönüştürülmesi olduğunun anlaşılmasını takip
eder. Bu, birkaç aşamayı içeren uzun ve çok yönlü bir süreçtir: süper-bilinçli
enerjilerin akışına ve eylemine yönelik engellerin aktif olarak kaldırılması;
daha önce uykuda olan veya gelişmemiş olan daha yüksek işlevlerin gelişimi; ve
bir kişinin, onun rehberliğine açıkken Yüksek Benliğinin çalışmasına izin
verebileceği dönemler.
Bu,
değişim ve aydınlık ve karanlık, neşe ve ıstırap değişimleriyle dolu en olaylı
ve ödüllendirici dönemdir. Bu bir geçiş dönemi, eski durumdan bir çıkış, henüz
kesin olarak yenisine ulaşmamış; yerinde söylendiği gibi, insanın kanatlı bir
kelebek olma sürecinden geçen bir tırtıla benzediği bir ara aşama. Ancak asıl
mesele şu ki, bireyin genellikle yalnızlık ve huzur içinde dönüşüm sürecinden
geçebileceği koruyucu bir kozası yoktur. Özellikle günümüzde - eskisi gibi aynı
yaşam alanında kalmalı, aile, sosyal ve mesleki görevlerini mümkün olan en iyi
şekilde yerine getirmeye devam etmelidir. Onun sorunu, tren trafiğini kesintiye
uğratmadan bir tren istasyonunu yenilemesi gereken bir mühendisin karşılaştığı
soruna benzer.
Bu
görevin zorluklarına rağmen, tamamlandıkça birey kademeli ve istikrarlı bir
ilerlemenin farkına varır. Hayatı anlam ve amaçla doludur, günlük görevleri,
şeylerin genel düzeni içindeki yerlerinin giderek artan farkındalığıyla
canlanır ve yükselir. Zamanla birey, gerçekliğin ve insanın doğasını ve kendi
yüksek doğasını daha tam ve net bir şekilde idrak etmeye başlar.
Gözlemlediklerini ve deneyimlediklerini daha iyi anlamasına olanak tanıyan ve
ona yalnızca daha fazla bilgi için bir rehber olarak değil, aynı zamanda
hayatın çatışmalarının ortasında bir netlik ve düzen kaynağı olarak hizmet eden
daha tutarlı bir kavramsal şema oluşturmaya başlar. Sonuç olarak, daha önce ona
imkansız görünen görevlerde daha iyi hale geldiğini hissediyor. Kişiliğin daha
yüksek bir birleştirici merkezinden giderek daha fazla hareket ederek, onun
çeşitli öğelerini uyumlaştırarak onları daha da büyük bir birliğe getirir ve bu
daha eksiksiz bütünleşme, onun daha etkili hareket etmesini ve daha fazla neşe
getirmesini sağlar.
Bunlar,
süper bilinç enerjilerinin etkisi altında kişilik dönüşüm sürecinin gelişimi
sırasında genellikle uzun bir süre boyunca gözlemlenebilen sonuçlardır. Ancak
bu süreç her zaman kusursuz bir şekilde ilerlemez ve günlük yaşam koşullarının
ortasında kişiliği yeniden yapılandırma görevinin karmaşıklığı göz önüne
alındığında, bu şaşırtıcı değildir. Kural olarak, kişi neredeyse her zaman
belirli zorluklarla karşılaşır ve az önce tanımladığım durumların tam tersi
durumlarla karakterize edilen zamansal aşamalar gözlemlenebilir. Bu genellikle,
yüceltme dalgası yatıştıktan hemen sonra gerçekleşir ve birey, hem kendini
dönüştürme hem de gündelik hayatın birçok talebini eşzamanlı olarak yerine
getirme ikili görevine başlar. Kişinin enerji kaynaklarını bu şekilde
kullanmayı öğrenmesi genellikle biraz zaman alır ve kişinin her iki görevi de
dengeli bir şekilde yapmaya başlaması ve sonunda bunların gerçekten bir
olduğunu fark etmesi biraz zaman alabilir. Sonuç olarak, bir kişinin kendini
dönüştürme görevine kendini o kadar kaptırdığı ve günlük sorunlarla ve
olaylarla başa çıkma yeteneğinin bozulduğu aşamalar bulmak şaşırtıcı değildir.
Normal iş kriterlerine dayalı dış gözlem ve değerlendirme açısından, geçici
olarak eskisinden daha az verimli ve yetkin hale gelmiş gibi görünebilir. Bu
ara aşamada, yardımsever ama aydınlanmamış arkadaşların veya terapistlerin
haksız yargılamalarından kaçamayabilir ve "güzel" ruhsal idealleri ve
özlemleri hakkında onu pratik çalışmada zayıf ve etkisiz kılan yakıcı sözlerin
ve esprilerin hedefi haline gelebilir. . Bu tür bir eleştiri çok acı vericidir
ve etkisi şüphe ve hayal kırıklığı uyandırabilir.
Böyle
bir talihsizlik, meydana geldiğinde, kişinin Kendini gerçekleştirme yolunda
katlanmak zorunda kalabileceği denemelerden biridir. Değeri, kişisel
duyarlılığın üstesinden gelme konusunda bir ders vermesi ve kimseye küsmeden
içsel bağımsızlık ve güven geliştirme fırsatı sağlamasıdır. Nazikçe veya en
azından soğukkanlılıkla karşılanmalı ve içsel gücü geliştirmek için
kullanılmalıdır. Öte yandan, böyle bir kişinin etrafı aydınlanmış ve anlayışlı
insanlarla çevriliyse, bunlar önemli bir destek sağlayabilir ve onu gereksiz
sürtüşmelerden ve ıstıraptan kurtarabilir.
Zamanla,
bu aşama, birey ikili göreviyle başa çıkmayı öğrendiğinde ve bunu tek bir
görevde birleştirdiğinde geçer. Ancak bir görevin karmaşıklığı anlaşılmadığında
ve kabul edilmediğinde, büyümenin doğal stresleri artabilir, uzun süre devam
edebilir veya çok sık tekrarlayabilir. Bu, özellikle kişi kendini dönüştürme
sürecine çok fazla kapıldığında ve maksatlı ve aşırı içedönüklüğünde kendini
dış dünyaya kapattığında tipiktir. İnsan büyüme sürecinde doğal sağlıklı içe
dönüklük dönemleri vardır. Ancak bu içedönüklük had safhaya vardığında ya da
dünya hayatından genel bir geri çekilme konumuna dönüştüğünde, birey sadece
sabırsız ve eleştirel arkadaşlar, iş arkadaşları ve aile üyeleriyle değil,
kendi içinde de pek çok zorluk yaşayabilir. doğal içe dönüklük kendi kendine
takıntı haline geldikçe.
Kişi,
ruhsal uyanış sürecinde kişiliğinin açığa çıkan olumsuz yönleriyle ilgilenmezse
benzer zorluklar ortaya çıkabilir. Onları dönüştürmek yerine, mükemmellik
fantezileri veya hayali kurtuluş hayalleriyle onlardan kaçabilir. Ancak gerçek
kusurların bastırılmış bilgisi peşini bırakmaz ve çevresinde olup bitenler,
fantezileri hakkında şüphe uyandırır. Böyle bir çifte baskı altında, kişi
uykusuzluk, duygusal depresyon, bitkinlik, her şeye kayıtsızlık, zihinsel aşırı
heyecan veya huzursuzluk gibi çeşitli psikolojik sorunların kurbanı olabilir.
Bunlar da her türlü fiziksel semptom ve hastalığa kolayca yol açabilir.
onunla
özdeşleşmeden takip ederek büyük
ölçüde hafifletilebilir veya tamamen ortadan kaldırılabilir . Bu tanımlanamayan
tutkuyu geliştirmek, bir kişinin görevin en iyi şekilde yerine getirilmesi için
gerekli olan esnek olmasını sağlar. O zaman birey, yeni ve karmaşık bir sürecin
kaçınılmaz streslerini kabul
edebilecektir; hüsrana uğramış mükemmeliyetçilikten doğan kendine acımayı
reddedebilir. Kendine mizahla bakmayı öğrenebilecek, deneylere ve değişimlere
hazır olabilecek; esnek bir sabır geliştirebilecek ve mevcut sınırlamalarını
kabul ederek, yardım ve rehberlik için yetkin insanlara - profesyonel
terapistler, danışmanlar veya sadece bilge arkadaşlar - başvurmayı
öğrenebilecektir.
Başka
bir dizi zorluk, bireyin saldırgan ve cinsel dürtüleri zorla kontrol altına
alarak ve bastırarak daha yüksek bir anlayışı zorlamaya yönelik aşırı kişisel
çabasından kaynaklanabilir - ki bu gerçekte yalnızca iç çatışmaları ve bunların
sonuçlarını artırabilir. Böyle bir yaşam pozisyonu, genellikle doğal dürtülerin
"kötü" ve "günahkar" olarak kınanmasına yol açan çok katı
ve dualist ahlaki ve dini inançların sonucudur. Bugün, çoğu insan bilinçli olarak bu pozisyonları terk
etmiş olsa da, bilinçsizce hala bir
dereceye kadar onlardan etkileniyor olabilir. Kararsızlık veya iki aşırı konum
arasında dalgalanmalar gösterebilirler - herhangi bir dürtünün katı bir şekilde
bastırılması ve kontrolsüz ifadesi. İkincisi, belirli bir arındırıcı etkiye
sahip olmasına rağmen, ne etik ne de psikolojik açıdan kabul edilebilir olarak
kabul edilemez. Kaçınılmaz olarak yeni çatışmalara yol açar - farklı temel
dürtüler arasında veya bu dürtüler ile sosyal sözleşmelerin dayattığı sınırlar
ve kişilerarası ilişkilerin gereklilikleri arasında.
Çözüm
daha çok, kişiliğin tüm dürtülerinin kademeli olarak yeniden yönlendirilmesinde
ve harmonik entegrasyonunda yatmaktadır; önce bunların uygun şekilde tanınması,
kabul edilmesi ve birbirleriyle uyumlu hale getirilmesi ve ardından enerjinin
kullanılmayan kısmının dönüştürülmesi veya yüceltilmesi yoluyla 6 . Bu
bütünleşmeye ulaşmak, süper-bilinçli işlevlerin aktivasyonu ve Transpersonal
Benliğe kasıtlı çağrı ile büyük ölçüde kolaylaştırılabilir. Bu daha büyük ve
daha yüksek ilgi alanları, "daha düşük" dürtülere yatırılan
"libido" veya psişik enerjiyi onlara çeken bir mıknatıs gibi hareket
eder.
Bahsetmeye
değer son zorluk türü, bilinçüstü enerji akışının bol olduğu ve kolayca
algılandığı dönemlerle bağlantılıdır. Akıllıca kontrol edilmezse, bu enerji
akışı ya hararetli bir heyecan ve hareket içinde dağılabilir ya da tersine, çok
fazla gizli, ifade edilmemiş bir durumda tutulabilir, böylece enerji birikir ve
yüksek basıncı fiziksel sorunlara neden olabilir. Uygun çözüm, gelen enerjileri
amaçlı, yapıcı ve uyumlu bir şekilde içsel yenilenme, yaratıcı ifade ve verimli
hizmet çalışmalarına yönlendirmektir.
danışmanın rolü
Bu
günlerde giderek daha fazla insan ruhsal bir uyanış yaşıyor. Bu nedenle,
psikoterapistlerin, danışmanların ve diğer profesyonellerin yanı sıra bilgili
meslekten olmayan kişilerin böyle bir süreçten geçen insanlara yardımcı ve
danışman olarak hareket etmesi gerekebilir. Bu nedenle, bu süreçten geçen
birine ve onun bazı sorunlarına destek olmak için yanında olabilecek kişinin
rolünü düşünmekte fayda var.
Her
şeyden önce, Kendini Gerçekleştirmenin çeşitli aşamalarıyla ilgili problemler,
dıştan bakıldığında günlük hayatta ortaya çıkan problemlere benzer (ve bazen
tamamen aynı) görünse de, bunların sebepleri ve sebepleri olduğu temel
gerçeğinin sürekli olarak farkında olmak önemlidir. anlam tamamen farklıdır ve
bu nedenle onlara da farklı şekilde yaklaşılması gerekir. Başka bir deyişle, bu
iki durumdaki varoluşsal durum sadece eşitsiz değil, aynı zamanda bir anlamda
zıt da olabilir.
Ortalama
bir insanın psikolojik zorlukları genellikle gerileyicidir . Bu tür bireyler, kişiliğin normal gelişimi için
gerekli olan bazı iç ve dış uyumlardan acizdir. Zor yaşam durumlarına yanıt
olarak, çocuklukta kazandıkları davranış biçimlerine tekrar geri dönerler ya da
gerçekte belirli çocukluk klişelerinin, onları öyle kabul etseler de, onlara
bazı mantıklı açıklamalar getirseler de, geride kalmadıklarını keşfederler.
Öte
yandan, Kendini gerçekleştirmeye yönelik hareketin çeşitli aşamalarındaki stres
ve mücadelenin yarattığı güçlükler, daha önce de söylediğim gibi, ilerleyici
bir karaktere sahiptir7 . Bunlar, süper-bilinçli enerjilerin uyarıcı etkisinden,
"yukarıdan çekme"den, Benliğin çağrısından kaynaklanır ve özellikle
bu enerjiler ile kişiliğin "orta" ve "aşağı" yönleri
arasında ortaya çıkan çatışma tarafından belirlenir. Bu kriz, Jung tarafından
çarpıcı bir canlılıkla anlatılmıştır:
“'Normal' olmak, kaybedenlerin, henüz uyum sağlayamamış herkesin en
yüksek idealidir. Ancak yetenekleri ortalamanın çok üzerinde olan insanlar
için, başarılı olmayı hiç zor bulmamış ve dünyadaki işlerden payına düşeni
yapanlar için, onlar için "norm"un sınırlamaları bir Procrustean
yatağı, dayanılmaz bir can sıkıntısı, cehennem gibi demektir. kısırlık ve
umutsuzluk. Sonuç olarak, sadece normal oldukları için nevrotik hale gelen pek
çok insan olduğu kadar, normal olamadıkları için nevrotik olan insanlar da var.”
Bu
iki farklı insan tipine yardım etmenin yollarının da oldukça farklı olması
gerektiği açıktır.
Birinci
grup için uygun olan, ikinci grup için muhtemelen sadece tatmin edici değil,
hatta zararlı olabilir. Bu son grubun çoğu, süperbilinç işlevlerini anlamayan
veya takdir etmeyen, Öz'ün gerçekliğini ve Kendini gerçekleştirme olasılığını
görmezden gelen veya reddeden biri tarafından yönlendirilmeyi iki kat daha zor
buluyor. Böyle bir danışman, belirsiz daha yüksek özlemleri sadece kaprisler
olarak alay edebilir veya onları materyalist olarak yorumlayabilir veya bireyi,
Transpersonal Benliğin ısrarlı çağrısına karşı kişiliğin koruyucu kılıfını
güçlendirmesi gerektiğine ikna edebilir. Bu yaklaşım durumu ağırlaştırabilir,
mücadeleyi yoğunlaştırabilir ve sorunun çözümünü geciktirebilir.
Öte
yandan, manevi eğilimleri olan veya en azından daha yüksek başarılara ve
gerçeklere karşı sempatik ve anlayışlı bir danışman veya akıl hocası, çoğu
zaman olduğu gibi, henüz ilk aşamadayken bireye çok yardımcı olabilir. doyumsuzluk,
huzursuzluk ve bilinçsiz gezinme ile karakterizedir. Bir kişi hayata olan
ilgisini kaybetmişse, sıradan varoluş onu hiçbir şekilde çekmiyorsa, yanlış
yönlerde rahatlama arıyorsa, sonu gelmez çıkmazlara giriyorsa ve henüz daha
yüksek bir realitenin bir anını görmemişse - o zaman ifşa olur. Yaşadığı
zorlukların gerçek nedeni ve artık bulmayı ummadığı çözümün bir göstergesi
olarak, krizin başarılı bir şekilde sonuçlanması, kendi içinde sorunun
çözümünün önemli bir parçası olan içsel uyanışla büyük ölçüde yardımcı
olabilir.
Duygusal
heyecanın ya da keyfin yerinde olduğu ikinci aşamada, kişi aşırı coşkulu
olabileceği ve böyle bir durumun sürekliliği konusunda yanılsamalar
yaşayabileceği durumlarda, bu kutsanmış durumun zorunlu olarak geçici olduğu
konusunda nazikçe uyarılmalıdır; ve önünde duran iniş çıkışlara işaret
etmelidir. Bu, onu üçüncü aşamadaki kaçınılmaz tepkinin başlangıcına
hazırlayacaktır; burada, gördüğümüz gibi, bir kişi ulaştığı deneyimin
zirvelerinden "indiğinde" acı verici düşüş anları ve bazen derin
depresyon mümkündür. Önceden uyarılırsa, ıstırabın, şüphenin ve hayal
kırıklığının çoğundan kaçınabilir. Bir kişi bu tür bir uyarıdan mahrum
kaldığında, danışman ona mevcut durumunun geçici
olduğu ve düşünmek zorunda hissettiği kadar nihai ve umutsuz olmadığı
konusunda güvence vererek ona önemli ölçüde destek verebilir. Danışman, krizin
faydalı sonuçlarının, ne kadar yoğun olursa olsun, yaşanan acıyı haklı
çıkardığını kesinlikle tekrar etmelidir. Benzer bir durumu yaşamış ve
yenilenmiş olarak çıkmış insanlardan örneklerle önemli bir rahatlama ve destek
verilebilir.
Dördüncü
aşamada, dönüşüm sürecinde - en karmaşık ve uzun - danışmanın veya mentorun
çalışması buna bağlı olarak daha zordur. Bu çalışmanın bazı önemli yönleri
aşağıda listelenmiştir:
l
Kişiye içinde gerçekten neler olduğunu
açıklayın ve doğru pozisyonu almasına yardımcı olun .
l
Bir kişiye, iradenin doğru kullanımıyla bilinçaltından
gelen içgüdüleri korku veya kınama nedeniyle bastırmadan nasıl akıllıca kontrol
edip boyun eğdireceğini öğretmek .
cinsellik
ve saldırganlık enerjilerini dönüştürme
ve yüceltme yöntemlerini öğretin . Bu yöntemler birçok psikolojik
çatışmanın en uygun ve yapıcı çözümüdür.
l
Benlikten ve bilinçüstü seviyelerden gelen enerjileri doğru bir şekilde
tanımasına ve özümsemesine yardım edin.
Bu enerjileri özgecil sevgi ve hizmette ifade
etmesine ve kullanmasına yardım
edin . Bu, kendini geliştirmenin bu ve diğer aşamalarında sıklıkla var olan
aşırı içe dönüklük ve benmerkezcilik eğilimlerine karşı koymada özellikle
değerlidir.
Daha yüksek bir iç merkez etrafında kişiliğin
yeniden yapılandırılmasının çeşitli
aşamalarından geçmesinde , yani ruhsal psikosenteze ulaşmasında ona rehberlik edin
.
Bu
makale boyunca, ruhsal gelişimin en zor ve acı verici yönlerini defalarca
vurguladım, ancak bu, kendini gerçekleştirme yolunda olanların diğer erkek ve
kadınlara göre psikolojik bozukluklara daha yatkın olduğu anlamına gelmiyor.
Çoğu zaman, en yoğun ıstırabın aşaması hiç gerçekleşmez. Pek çok bireyde bu
gelişim kademeli ve uyumlu bir şekilde ilerler, öyle ki içsel zorlukların
aşılması ve çeşitli aşamalardan geçilmesi şiddetli reaksiyonlara neden olmaz.
Öte
yandan, sıradan erkek ve kadınların duygusal bozuklukları ya da nevrotik
semptomları, kendileri ve onlarla uğraşmak zorunda olan psikoterapistler için,
Kendini gerçekleştirme ile ilgili sorunlardan daha ciddi, yoğun ve zordur.
Bunlara tatmin edici bir şekilde yaklaşılması genellikle zordur çünkü -bu
bireylerde daha yüksek psikolojik düzeyler ve işlevlerin henüz harekete geçirilmediği
göz önüne alındığında- gerekli fedakarlıkları yapmanın veya başarıya ulaşmak
için gereken disiplini benimsemenin değerini göstermek için başvurulabilecek
çok az şey vardır. istenilen uyum..
Kendini
gerçekleştirme yolunda ortaya çıkan fiziksel, duygusal ve zihinsel sorunlar, ne
kadar ciddi görünürlerse görünsünler, yalnızca geçici tepkilerdir, tabiri caizse organik içsel büyüme ve yenilenme
sürecinin yan ürünleridir. Bu nedenle, ya onları doğuran kriz sona erdiğinde
kendiliğinden kaybolurlar ya da uygun tedaviye kolayca uyum sağlarlar. Ek
olarak, depresyon dönemlerinin, içsel yaşamın zayıflamasının neden olduğu
ıstırap, kendini gerçekleştirmenin bir sonucu olarak tüm kişiliğin özgürleşmesi
ve güçlenmesi beklentisiyle süper-bilinçli enerjilerin yenilenmiş akışı
dönemleriyle fazlasıyla telafi edilir. Bu vizyon en güçlü ilhamı, tükenmez
güveni ve sürekli bir güç ve cesaret kaynağı sağlar. Bu nedenle, daha önce de
belirtildiği gibi, bu vizyonu olabildiğince canlı ve sık sık hatırlamayı bir
kural haline getirmek çok önemlidir. Kendini gerçekleştirme yolunda mücadele
edenlere verebileceğimiz en büyük desteği verebiliriz - hedefin vizyonunu her
zaman akıllarında tutmalarına yardımcı olmak için.
Bu
şekilde, bir kişi Kendini gerçekleştirmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan o
bilinç durumunun büyüyen bir öngörüsünü tahmin edebilir ve deneyimleyebilir. Bu
bir neşe, dinginlik, iç güven, sakin bir güç duygusu, net bir anlayış ve sevgi
halidir. En yüksek yönleriyle, özsel Varlığın gerçekleşmesi, Evrensel Yaşam ile
bağlantı ve özdeşleşmedir.
R.D. Döşeme
AŞKIN DENEYİM
VE DİNE KARŞI TUTUMU
VE PSİKOZ
Parıltı daha parlak ve daha parlak hale geldi, kükreme daha yüksek
hale geldi, titrediğimi ve titrediğimi hissettim ve sonra bir ışık halesi
giyerek bedenimden kaydığımı hissettim... Genişlediğim, dalgalarla çevrili
bilinç noktasını hissettim. ışığın... Artık tamamen bilinçliydim, herhangi bir
ana hat olmadan, bedeni anımsatan hiçbir şey olmadan, bedensel duyulardan
yayılan herhangi bir duygu ya da duyum olmadan; bir ışık denizine dalmıştım ...
Artık kendim değildim ya da daha doğrusu kendimi bildiğim gibi - bedende
bulunan küçük bir farkındalık noktası - ama bunun yerine bedenin sadece içinde
olduğu sonsuz bir bilinç çemberiydim. ışıkla yıkanmış bir nokta ve tarif
edilemeyecek bir yücelik ve mutluluk halinde.
Kitapta Gopi
Krishna tarafından anlatılan meditasyon deneyimi
“Kundalini:
İnsandaki Evrimsel Enerji”*
Psikozların tıbbi olarak yeterince anlaşılabilen
ve biyolojik olarak tedavi edilmesi gereken akıl hastalıkları olduğu fikri,
yaygın ve oldukça etkili olmakla birlikte, hiçbir şekilde evrensel olarak kabul
edilmemektedir. Pek çok klinisyen ve teorisyen, psikotik süreçlerin tamamen
psikolojik temellere dayalı önemli açıklamalarını önermiş ve tıbbi olmayan
tedavi stratejileri geliştirmiştir.
Diğerleri, psikiyatrların uğraştığı durumların
çoğu için belirli biyolojik nedenler bulunmadığından, psikozlara yaklaşımda
tıbbi modelin baskın rolünün bilimsel olarak gerekçelendirilemeyeceğini öne
sürdüler. Bu nedenle, mevcut durum gerçek durumu yansıtmamakta, bir dizi
tarihsel, siyasi, yasal ve ekonomik faktörden kaynaklanmaktadır. Bu görüşün en
cesur savunucularından biri olan Thomas Zatz, "akıl hastalığı
efsanesi"nden söz ederken bunu aşırıya götürdü.
İskoç psikiyatrist R.D. Laing, psikoza benzersiz
yaklaşımında, Batı toplumunun anlayışlı bir eleştirisini, bu duruma yönelik
yenilikçi bir psikolojik anlayış ve tedavi ile birleştiriyor. Psikiyatrideki
belki de en radikal ve tartışmalı figür, modern psikiyatrik düşüncenin
temellerine meydan okuyan bir dizi kitap yazmıştır. Laing, kendisi etiketi
reddetmesine rağmen, genellikle Güney Afrikalı doktor ve psikoterapist David
Cooper tarafından kurulan bir hareket olan "anti-psikiyatri" yi
temsil ediyor olarak görülüyor.
Laing'e göre psikozlar, insan vücudundaki anormal
biyolojik süreçler açısından anlaşılamaz, ancak insan iletişim yapılarındaki
bir bozulmanın sonucudur. Bireyin diğer insanlarla, aileler gibi küçük
gruplarla ve bir bütün olarak toplumla olan önemli ilişkilerinin sorunlarını
yansıtırlar.
Laing'in fikirleri, ana akım psikiyatriden radikal
ve devrimci bir ayrılığı temsil ediyor. "Aklı başında" insanlar
gerçekten sağlıklı değildir ve psikotikler göründüğü kadar çılgın değildir.
Modern toplum, ruhun ve öznel deneyimin reddine, deneyimin değerine
dayanmaktadır; tehlikeli derecede acı vericidir ve normlarını ve değerlerini
dayanılmaz bulan psikotikler bunlara uyum sağlayamaz.
Psikotikler, dünya ve insan toplumuyla tatmin
edici olmayan bir bağları olduğu kadar kendi benlikleriyle de yıkıcı bir
ilişkileri olduğu için tüm yaşam deneyimleri ölümcül biçimde bölünmüş kişilerdir.
Bilinçaltı tarafından koşullanan hayal dünyasına çekilmeleri,
kabullenemeyecekleri bir gerçeklikten kaçışlarıdır. Bu, korku, umutsuzluk,
yalnızlık ve izolasyon duygusu ile karakterize edilen tamamlanmamış bir
varoluşa yol açar.
Bu tür insanlar gerçek dışı hissederler ve sağduyu
dünyasından ve kendi bedenlerinden o kadar kopuk hissederler ki, öz kimlikleri
ve özerklikleri her zaman sorgulanır. Kendilerini kaybetme korkuları o kadar
ezici ve bunaltıcıdır ki, kendilerini tatmin etmekten çok kendilerini korumakla
meşgul olmalarına yol açar. Laing buna "ontolojik belirsizlik" diyor.
Laing'e göre psikiyatristler, psikotiklerin içsel
deneyimlerine gereken ilgiyi göstermezler, çünkü onları belirsiz ve patolojik
bulurlar. Ancak dikkatli gözlem ve çalışma, bu deneyimlerin derin anlamlar
taşıdığını ve psikotik sürecin iyileştirici olabileceğini göstermektedir.
Laing, psikotiklerin psikiyatristlere, psikiyatristlerin hastalarına
öğretebileceğinden çok daha fazla şey öğretebileceğine inanıyor. Muayene,
teşhis ve tedaviden oluşan "psikiyatrik tören", danışanı bir insan
olarak küçük düşürür ve sürecinin iyileştirme potansiyelini engeller.
Laing'in biyolojik tedavinin yerini alan
psikoterapi stratejisi, hem müşteri ile psikoterapist arasındaki bireysel
iletişim düzeyinde hem de daha geniş ölçekte tüm psikoterapi ekibinin insan
etkileşimlerinin ve ilişkilerinin önemini vurgular. Bilinçaltından çıkan
deneyimler geçerli, önemli ve anlam dolu olarak görülür. Onları kabul etmek ve
saygı duymak iletişimi kolaylaştırır ve iyileşmenin yolunu açar. Laing'e göre,
insanların iyileşme sürecini kolaylaştıran destek ve anlayış alabileceği özel
yerlere ihtiyaç vardır.
R.D. Laing'de doğdu
1962 ile 1965 arasında Londra'daki Langham
Kliniği'nin başındaydı; bu sıralarda Kingsley Hall Kliniği'ni kurdu ve burada
psikotik hastaların tedavisinde aşırı ilaç kullanmadan benzersiz bir deney
yaptı. Kendi psikoterapötik felsefesine dayanan bu faaliyeti, psikozla
ilgilenen ve terapiye odaklanan bir kuruluş olan Philadelphia Derneği ile ve
ayrıca konferanslar ve yayınlar aracılığıyla profesyoneller ve genel halk için
eğitim faaliyetleri ile sürdürdü. Özel olarak bahsetmek, içinde olduğu
gerçeğini hak ediyor
Laing - yazar birçok nesne V profesyonel dergiler Ve Kitaplar
: “Bölünmüş Benlik” * ve “Ben ve Başkaları”,
“Deneyim Politikası”, “Cennet Kuşu”, “Akıl ve Şiddet”, “Düğümler”, “Hayatın
Gerçekleri”, “Deneyimin Sesi”, “Yaşamın Politikası” Aile”, “Beni Seviyor
musun?”, “Snity, Delilik ve Aile” ve otobiyografik Bilgelik, Delilik ve Aptallık kitapları .
Aşağıdaki makalede Laing, psikotik deneyimlerin
bilinçdışı içeriğinin psikolojik önemini kabul etmenin ötesine geçiyor. Bu tür
deneyimlerin aşkın yönünün değerini ve insan yaşamının ruhsal boyutunun yüce
önemini açıkça kabul ediyor ve vurguluyor. Mistik deneyimin tarihsel önemi ve
patoloji ile mistisizm arasında açık bir ayrım yapmanın acil ihtiyacı
hakkındaki tartışması, manevi kriz sorunu için büyük önem taşıyor.
Temellerin
atıldığı, temellerin sarsıldığı bir dönemde yaşadığımızı unutmamalıyız. Başka
yer ve zamanlardan söz edemem. Belki de her zaman böyle olmuştur. Bugün de
bunun böyle olduğunu biliyoruz.
Bu
koşullar altında, kendimizi güvende hissetmemek için her türlü nedenimiz var.
Dünyamızın derin temeli söz konusu olduğunda, yerdeki farklı deliklere koşarız;
rollere, statülere, kimliklere, kişilerarası ilişkilere kaçarız. Sadece havada
olabilecek kalelerde yaşamaya çalışıyoruz çünkü sosyal kozmosta kaleleri inşa
edebileceğimiz sağlam bir zemin yok. Hem rahipler hem de doktorlar bu duruma
tanıktır. Bazen her birimiz tüm durumun aynı parçasını farklı görürüz;
genellikle ilk felaketin farklı temsilleriyle meşgul oluruz.
bazen psikozlarda patlak veren aşkın deneyimleri tüm dinlerin
Yaşayan Kaynağı olan İlahi deneyimle ilişkilendirmek istiyorum .
Diğer
yazılarımda, bazı psikiyatrların deliliği anlama konusundaki klinik-tıbbi
kategorilerini nasıl terk etmeye başladıklarını kısaca anlatmıştım. Ruh
sağlığına ve deliliğe varoluşsal-toplumsal bir bakış açısıyla bakmaya
başlarsak, rahipler ve doktorlar olarak bizlerin ne ölçüde ortak sorunlarla
karşı karşıya olduğumuzu ve ortak ikilemleri paylaştığımızı daha net
görebileceğimize inanıyorum.
Şimdiye
kadar herhangi bir organik hasarla ilişkilendirilmemiş olan deliliğin ana
klinik terimleri şizofreni, manik-depresif psikoz ve içe dönük depresyondur.
Sosyal bir bakış açısından, toplumumuzda normdan sapma olarak kabul edilen
çeşitli davranış biçimlerini karakterize ederler. İnsanlar bu şekilde davranır
çünkü kendileriyle ilgili deneyimleri farklıdır. Odaklanmak istediğim şey, bu
alışılmadık kişisel deneyimin varoluşsal anlamı üzerine.
Bir
deneyim, sağduyumuzu, yani genel olarak kabul edilen algımızı aşan bir
deneyimdir.
Bu
bizi hangi deneyim alanlarına götürüyor? Bu, hepimizin paylaştığı, çevremizdeki
dünyanın "anlamının" olağan temellerinin kaybını gerektirir. Önceki
anlamlar birdenbire anlamsız hale gelir; hayal gücü, rüya görme ve dışsal algı
arasındaki mevcut ayrımlar artık uygulanabilir görünmüyor. Dış olaylar sihirli
bir şekilde yaratılmış gibi görünebilir. Rüyalar, başkalarından gelen doğrudan
mesajlar olarak deneyimlenebilir; hayal gücü nesnel bir gerçeklik olarak
sunulabilir.
Ancak
en radikal olanı, bizzat ontolojik temellerin alt üst edilmesidir. Olguların
varlığı değişir ve varlık olgusu artık kendisini bize eskisi gibi sunmayabilir.
Kişi, içinde boğulduğu yokluğun boşluğuna dalar. Dayanacak hiçbir şeyi yok,
tutunacak hiçbir şeyi yok, belki de çarpışmanın bazı parçaları dışında - birkaç
anı, isim, ses, uzun süredir kayıp bir dünyayla bağlantı halinde kalan bir veya
iki nesne. Bu boşluk boş olmayabilir. Görüntüler ve sesler, gölgeler, garip
şekiller ve hayaletler tarafından mesken tutulabilir. Dış gerçekliğin
gösterişli parlaklığının ne kadar önemsiz olabileceğini, nasıl solup
kaybolabileceğini ilk elden deneyimlememiş hiç kimse, onun yerini alabilecek
veya onunla yan yana var olabilecek yüce ve grotesk tezahürleri tam olarak
hayal edemez.
Bir
kişi çıldırdığında, tüm varlık alanlarıyla ilgili olarak konumunda küresel bir
değişiklik olur. Deneyimlerinin merkezi egodan Benliğe kayar. Dünyevi zaman
sadece kurgu zamanı olur, sadece Ebedi gerçek bir anlama sahiptir. Ancak
delinin kafası karışır. Egoyu Öz'le, içsel olanı dışsal olanla, doğal olanı
doğaüstü olanla karıştırır. Yine de, sefil, parçalanmış durumuna rağmen, çoğu
zaman bizim için kutsalın habercisi olabilir. Bildiğimiz varlık sahnesinden
sürgün, o bir yabancı, bir yabancı, içine daldığı boşluktan bize sinyaller
veriyor. Bu boşlukta rüyalarımızda bile göremediğimiz varlıklar yaşayabilir.
Bir zamanlar insanların "görerek" ve adlarıyla bildikleri iblisler ve
ruhlar olarak adlandırıldılar. İnsan kendine dair algısını, duygularını,
bildiğimiz dünyadaki yerini kaybetti. Bize öldüğünü söylüyor. Ama bu çılgın
hayalet bizi rahat güvenliğimizden uzaklaştırıyor, çok anlamsız görünen
vizyonları ve sesleriyle bizi rahatsız ediyor ve onu salıvermek, temizlemek ve
iyileştirmek zorunda hissediyoruz.
Delilik
tamamen bir düşüş olmak zorunda değildir -
aynı zamanda bir çığır açıcıdır * . Köleleştirme ve varoluşsal ölüm olduğu
kadar potansiyel kurtuluş ve yenilenmedir.
Bugün,
delilik deneyiminden geçmiş insanlar tarafından durumlarının giderek artan
sayıda açıklaması var. (Örneğin, The Inner World of Mental Illness, ed. Bert Kaplan, New York,
Harper ve Row, 1964'e bakın.)
Karl Jaspers, "General Psychopathology" - General Psychopathology
adlı eserinde alıntı yapıyor. Manchester, 1962.)
“Sanırım hastalığa kendim sebep oldum. Öbür dünyaya girme girişimimde,
onun doğal muhafızlarıyla, kendi zayıflıklarımın ve eksikliklerimin vücut
bulmuş halleriyle tanıştım. İlk başta bu iblislerin diğer dünyanın benimle top
gibi oynayabilecek aşağı sakinleri olduğunu düşündüm çünkü bu bölgelere
hazırlıksız girdim ve yolumu kaybettim. Daha sonra bunların kendi zihnimin
kırık parçaları, etrafımda boşlukta var olan ve duygularımdan beslenen tutkular
olduğunu düşündüm. Kişisel varoluş duygusunun savunmacı ve başarılı aldatmacası
sayesinde herkesin bunlara sahip olduğunu, ancak algılamadığını düşündüm. Bu
ikincisinin hafızanın, düşünce yapılarının vb. bir eseri olduğuna inandım. -
dışarıdan bakılacak kadar hoş ama içinde gerçek hiçbir şey olmayan bir oyuncak
bebek.
Benim durumumda, bulanık bilinç nedeniyle kişilik gözenekli hale
geldi. Onun aracılığıyla, Yaşamın Yüksek Kaynağına daha yakın nüfuz etmek
istedim. Kendimi daha yüksek, kişisel olmayan bir benliğe çağırarak buna uzun
bir süre hazırlanmalıydım, çünkü bu "nektar" ölümlü dudaklar için
değil. Hayvan-insan ruhu üzerinde onu parçalara ayırarak yıkıcı bir etki yaptı.
Bu parçalar yavaş yavaş yok edildi, oyuncak bebek gerçekten kırıldı ve vücut
hasar gördü. Zamanından önce Yaşam Kaynağına erişmeye zorlandım ve
"tanrıların laneti" üzerime düştü. Karanlık güçlerin devreye girdiğini
çok geç fark ettim. Onları ancak zaten çok fazla güç kazandıktan sonra tanıdım.
Geri dönüş yoktu. Şimdi görmeyi çok istediğim ruhlar dünyasındaydım. Cerberus
muhafızları gibi iblisler uçurumdan çıktılar ve bir yabancının girmesine izin
vermediler. Bu savaşı yaşam için değil, ölüm için almaya karar verdim.
Nihayetinde, bu benim için ölme kararı anlamına geliyordu, çünkü düşmanın
gücünü destekleyen her şeyi atmak zorunda kaldım ama aynı zamanda yaşamı
destekleyen her şeydi. Aklımı kaybetmeden ölüme girmek istedim ve Sfenks'in
önünde durdum: ya sen uçuruma batacaksın ya da ben!
Sonra aydınlanma geldi. Oruç tuttum ve böylece düşmanlarımın gerçek
doğasına nüfuz edebildim. Bunların hepsi, değerli kişisel benliğimin boş olduğu
ortaya çıkan yanıltıcı ve aldatıcı yönleriydi. İçimde daha büyük ve daha
kapsamlı bir benlik ortaya çıktı ve eski kişiliğimi tüm çevresi ile terk
edebildim. Bu kişinin aşkın alemlere asla giremeyeceğini açıkça gördüm. Bunun
sonucunda, yok edici bir darbe gibi korkunç bir acı hissettim ama kurtuldum,
iblisler küçüldü, eğildi ve kayboldu. Benim için yeni bir hayat başladı ve o
andan itibaren diğer insanlardan farkımı hissettim. Sıradan yalanlardan,
numaralardan, kendini kandırmalardan, anı imgelerinden oluşan, diğer
insanlarınkiyle tıpatıp aynı olan bir ruh bende yeniden büyüdü, ama onun
arkasında ve üzerinde daha büyük ve her şeyi kapsayan bir Benlik duruyordu, bu
da beni bir şeyle etkiledi. ebedi, değişmez, ölümsüz ve yok edilemez ve o
zamandan beri her zaman benim korumam ve sığınağım olmuştur. Birçoğunun bu tür
bir Yüksek Benlikle temastan fayda sağlayacağına ve bu amaca daha yumuşak
yollarla gerçekten ulaşan insanlar olduğuna inanıyorum.
Jaspers
bu konuda şu yorumu yapıyor: "Bu tür öz-yorumlar, açıkçası, sözde-manik
eğilimlerin ve derin psişik güçlerin etkisi altında ortaya çıktı. Derin
deneyimlerden kaynaklanırlar ve bu tür şizofrenik deneyimlerin zenginliği, hem
gözlemciyi hem de düşünen hastayı, her şeyi heterojen içeriklerden oluşan
kaotik bir karmaşa olarak görmemeye teşvik eder. Akıl ve ruh, sağlıklı bir
ruhta olduğu gibi hastalıklı bir ruhta da aynı ölçüde mevcuttur. Ancak bu tür
yorumlar herhangi bir nedensel geçerlilikten yoksun olmalıdır. Yapabilecekleri
tek şey, içeriğe ışık tutmak ve onu bağlama oturtmak.”
Bu
hastanın, benim ekleyemeyeceğim bir açıklıkla, sonunda üstesinden gelmeyi
başarmış göründüğü tüm tuzakları ve tehlikeleriyle birlikte ruhsal arayışı
anlattığını söylemeyi tercih ederim. Jaspers bile bu deneyimden hala patolojik
olarak bahsetmekte ve hastanın kendi kurgusunu dikkate almamaktadır. Bana göre,
hem deneyimin kendisi hem de bu inşa, kendi yöntemleriyle değerli ve haklı
görünüyor.
Bana
tüm dinlerin kaynağı gibi görünen belirli bir aşkın deneyimden bahsettiğimi açıkça belirtmeliyim . Bu tür aşkın
deneyim bazı psikotiklerde görülür. Çoğu zaman (hatırlayabildikleri kadarıyla)
daha önce hiç böyle deneyimler yaşamamışlardır ve çoğu zaman bir daha asla
olmazlar. Bununla birlikte, psikotik deneyimin bu unsuru zorunlu olarak sıradan
deneyimden daha açık bir şekilde içerdiğini iddia etmiyorum.
Bu
tür alanlara giren bir kişi oldukça tuhaf davranma eğilimindedir. Diğer
yazılarımda, en azından bazı durumlarda bu alanlara aktarımı kolaylaştırıyor
gibi görünen koşulları ve ayrıca fenomenler söz konusu olduğunda tıp kliniğinin
dili ve zihniyetinin yarattığı büyük gizemi uzun uzadıya anlatmıştım. sosyal
bir gerçek ve varoluşsal bir deneyim olarak.
Bir
şizofren gerçekten deli olabilir. Çıldırdı. Ama o hasta değil.
Deliliği
deneyimleyen insanlar bana, kendilerine ifşa edilenin onlar için ne ölçüde
cennetten gelen gerçek manna olduğunu anlattılar. Bir insanın tüm hayatı
değişebilir ama böyle bir vizyonun öneminden şüphe etmemek zordur. Ayrıca, bunu
yaşayan herkes bize geri dönmüyor. Bu deneyimler sadece patolojik bir sürecin
veya deliliğin sonucu mu? Öyle düşünmüyorum.
Çeşitli
psikanaliz ve derinlik psikolojisi okullarının tüm eksiklikleri göz önüne
alındığında, onların en büyük erdemlerinden biri, bir kişinin içsel
deneyiminin, özellikle sözde "bilinçdışı" nın, dış davranışı
üzerindeki belirleyici etkisinin açıkça kabul edilmesidir.
Akıl
sağlığı ile "bilinçdışı"nın tamamen veya en azından kısmen farkında
olmama arasında bir ilişki olduğu ve bazı psikoz türlerinin
"bilinçdışının" çarpıcı bir şekilde içeri girmesinden kaynaklanan
davranış bozuklukları olduğu fikri hâlâ var.
Hem
Freud hem de Jung, tarihsel olarak şartlandırılmış yabancılaşmamız nedeniyle
farkında olmadığımız şeyi basitçe "bilinçdışı" olarak adlandırırlar.
Zorunlu olarak veya doğası gereği bilinçsiz değildir.
Zihinsel
olarak sağlıklı olduğumuz için aklımızı kaçırdığımızı söylediğimde sadece saçma
sapan paradokslarla hokkabazlık yapmıyorum. Akıl, egonun farkında olmadığı
şeydir. Kendi zihnimizin farkında değiliz. Zihnimiz bilinçsiz değildir.
Zihnimiz kendimizin farkındadır. Kendinize rüyalarımızı kimin veya neyin
gördüğünü sorun. Bilinçsiz zihnimiz mi? Rüyalarımızı gören Dreamer, hakkımızda
bizim onun hakkında bildiğimizden çok daha fazlasını biliyor. Ve Yaşamın
Kaynağı, Yaşamın Pınarı, yalnızca dikkate değer bir yabancılaşma konumundan O
olarak deneyimlenir. Bizim farkında olmadığımız zihin, bizden haberdardır.
Aklını kaçıranlar bizleriz. İç dünyamızdan habersiz olmamıza gerek yok.
Çoğu
zaman varlığından hiç haberdar olmayız.
Ancak
birçok insan buna giriyor - ne yazık ki, rehberler olmadan, dış gerçekleri iç
gerçeklerle ve iç gerçekleri dış gerçeklerle karıştırıyor ve bir kural olarak,
günlük gerçeklikte normal şekilde işlev görme yeteneğini kaybediyor.
Böyle
olmak zorunda değil. Bu dünyadan öbür
dünyaya geçiş ve öbür dünyadan bu
dünyaya dönüş süreci ölüm, doğum ya da kişinin kendi doğumu kadar
"doğal"dır. Ama farkında olmadığı kadar iç dünyasından da ürken
günümüz dünyamızda, bu dünyanın dokusu olan “gerçeklik” yarıldığında ve insanın
başka bir dünyaya girdiğinde tamamen kaybolması şaşırtıcı değildir. ve korkmuş,
diğer insanlarla tanışmak bir şey, sadece bir yanlış anlaşılma.
Bazı
durumlarda, doğuştan kör olan bir kişi ameliyat yoluyla görüşünü geri
kazanabilir. Sonuç genellikle ağrı, kafa karışıklığı ve oryantasyon
bozukluğudur. Deliyi aydınlatan ışık, dünyevi olmayan bir ışıktır, ama onun
dünyevi egosundan bir yansıma ya da yayılma olduğunu düşünmüyorum. Kendinden
daha büyük bir nurla aydınlanır. Bu ışık onu yakabilir.
Özünde,
bu "öteki" dünya, orijinal nesne yatırımlarından* türetilmiş ve
soyutlanmış, bastırılmış veya yüceltilmiş psikolojik güçlerin yanıltıcı bir
mücadeleye karıştığı bir savaş alanı değildir - ancak bu tür güçler bu
gerçekleri aynı şekilde karartabilir. çünkü sözde dış gerçekliği
gizleyebilirler. Karamazov Kardeşler'de İvan, "Tanrı yoksa her şey
mübahtır" dediğinde, "Süper egom öngörülen biçimde iptal edilirse,
vicdanım rahat her şeyi yapabilirim" demez . Hatta diyor ki : "
Vicdanım varsa , irademin bundan daha yüce bir gerekçesi olamaz."
Bir
doktorun (psikoterapist, analist) gerçek görevi, seçilmiş vakalarda kişiyi bu
dünyadan çıkarıp başka bir dünyaya götürmek olmalıdır; ona o dünyada rehber
olabilmek ve onu geri getirebilmektir.
Kabuğu
kırarak başka bir dünyaya giriyorlar; veya kapıdan; ekran aracılığıyla; yükselen
veya ayrılan bir perdenin içinden, yükselen bir perdenin içinden. Rüya görmekle
aynı şey değil. Bu "gerçek", rüyada, hayalde, algıda, fantezilerde
olduğundan tamamen farklıdır. Yedi örtü, yedi mühür, yedi gök.
Ego,
bu dünyadaki yaşam için gerekli bir
araçtır . Ego yok edilirse veya hasar görürse (belirli yaşam durumlarının
aşılmaz çelişkileri, zehirler, kimyasal değişiklikler vb. İle), kişi bu diğer
dünyaya açılabilir.
Bir
kişinin girdiği dünya ve bu dünyayı deneyimleme yeteneği, kısmen
"ego" durumuna bağlı gibi görünüyor.
Zamanımız,
her şeyden çok, dış dünyanın hakimiyeti ve kontrolü ve iç dünyanın neredeyse
tamamen unutulması ile ayırt edilir. İnsanın evrimini dış dünya bilgisi
açısından değerlendirirsek, birçok açıdan ilerleme yaşıyoruz.
Ancak
değerlendirmemizde iç dünyanın bakış açısını ve iç ile dış arasındaki birliği
ele alırsak, o zaman sonuç tamamen farklı olmalıdır.
"Dış"
ve "iç" terimlerinin fenomenolojik önemi çok azdır. Ancak tüm bu
alanda insan tamamen sözlü araçlarla sınırlıdır: kelimeler sadece ayı gösteren
bir parmaktır. Bugün bu konuyu tartışmanın zorluklarından biri, içsel
gerçeklerin varlığının sorgulanıyor olmasıdır.
"İç"
derken, genellikle "dış", "nesnel" bir varoluşa sahip
olmayan tüm gerçekleri kastediyorum - hayal gücünün gerçekleri, rüyalar,
fanteziler, translar, meditasyon ve tefekkür durumlarının gerçekleri, modern
insanın en sık yaşadığı gerçekler doğrudan aydınlatmaz .
tanrıların,
iblislerin ve meleklerin varlığı lehine
tek bir argüman yoktur . İnsanlar önce Tanrı'ya "inanmak" zorunda
değildi - O'nun Varlığını doğrudan deneyimlediler ve aynısı diğer ruhsal
varlıklar için de geçerli. Soru, Tanrı'nın var olup olmadığı değil, bu belirli
tanrının tüm Tanrıların en büyüğü mü yoksa tek Tanrı mı olduğuydu; ve ayrıca
çeşitli ruhani ajanların birbirleriyle nasıl ilişkili olduğu konusunda. Bugünün
kamusal tartışması hiç de Tanrı'ya inanmanın mümkün olup olmadığı hakkında
değil, belirli ruhların manevi hiyerarşideki belirli yerleri hakkında değil, vs. Tanrı ya da ruhsal varlıkların var
olup olmadığı ve hiç var olup olmadıkları .
Bugün,
ruh sağlığı büyük ölçüde dış dünyaya - kişiler arası dünyaya ve insan
topluluklarının alanına - uyum sağlama yeteneği tarafından belirleniyor gibi
görünüyor.
Ve
bu dış insan dünyası, iç dünyadan neredeyse tamamen ve tamamen yabancılaştığı
için, iç dünyaya ilişkin herhangi bir doğrudan farkındalık, açıkça ciddi
tehlikelerle doludur.
Ancak
toplum farkında olmadan içsel olana aç olduğu
için, insanların bu içselliği "güvenli" bir şekilde uyandırma
ihtiyacı, böylece ciddiye alınmasına gerek kalmaz, gerçekten muazzamdır -
ikirciklilik de aynı derecede güçlüyken. Son 150 yılda, örneğin 150 yılda bu
resiflerde deniz kazası geçiren sanatçıların listesinin bu kadar uzun olmasına
şaşılacak ne var: Hölderlin, John Clair, Rimbaud, Van Gogh, Antonin Artaud,
Nietzsche, Strindberg, Munch, Bartok, Schumann, Buechner, Ezra Pound...
Hayatta
kalanlar istisnai niteliklere sahipti: sır saklama, kurnazlık, kurnazlık,
yalnızca ziyaret ettikleri ruhani alanlardan değil, aynı zamanda vatandaşlarının
nefretinden de maruz kaldıkları riskin tamamen gerçekçi bir değerlendirmesini
yapma yeteneği. herkes bu tür uğraşlarla meşgul.
Onları
iyileştirelim . Gerçek bir kadını
ilham perisi sanıp ona göre hareket eden bir şair... Ya da Tanrı'yı aramak için
yatta yelken açan bir genç...
Herhangi
bir iç ışıktan yoksun olan dış, karanlıkta kalır. Karanlık bir çağda yaşıyoruz.
Dış karanlığın durumu, günahın durumu, yani İç Işıktan kopma veya yabancılaşma
durumudur. Bazı eylemler daha fazla yabancılaşmaya yol açar, bazıları ise bu
kadar yabancılaşmamaya yardımcı olur. Birincisi kötü, ikincisi iyidir.
Yolunuzu
kaybetmenin yolları çoktur. Bunlardan delilik kesinlikle en açık olanı
değildir. Kraepelin'in psikiyatri karşıtlığı* "resmi" psikozun tam
karşılığıdır. Kelimenin tam anlamıyla ve kesinlikle ciddi olarak , eğer delilik
ile öznel veya nesnel hakikatten herhangi bir radikal yabancılaşmayı
kastediyorsak, o kadar deliliktir . Kyer
kegor'un nesnel çılgınlığını hatırlayalım .
Dünyayı
nasıl algıladığımıza göre hareket ederiz. Neyin doğru neyin yanlış olduğu
fikrimize göre davranırız. Yani, her insan az ya da çok naif bir ontolojisttir.
Her insanın neyin olup neyin olmadığı konusunda kendi bakış açısı vardır.
Bana
öyle geliyor ki, son bin yılda insan deneyiminde derin değişiklikler oldu. Bazı
açılardan, insan davranışının yapısındaki değişikliklerden bile daha
belirgindirler. Eski zamanlarda insanın Tanrı'yı doğrudan deneyimlemesinin
doğal olduğuna inanmak için her türlü neden var. O'nun varlığına iman bir kesinlik
meselesi değil, apaçık bir veri olarak yaşanmış ve var olduğu bilinen O'nun
Varlığına güven meselesiydi. Zamanımızda çok daha fazla insanın Tanrı'nın
Huzurunu ve yokluğunu değil, O'nun Yokluğunu deneyimlemesi çok muhtemel
görünüyor.
Bir
fenomenler tarihine ihtiyacımız var, sadece tarihin daha fazla fenomenine
değil.
Şimdiye
kadar laik psikoterapistler kendilerini yarı kör olanlara liderlik eden kör
adamlar rolünde buluyorlar.
Çeşme
henüz çalmayı bırakmadı, Alev hala parlıyor, Nehir akmaya devam ediyor, Kaynak
henüz kurumadı ve Işık sönmedi. Ama O'nunla bizim
aramızda , elli fit kalınlığında beton bir duvara benzeyen bir örtü var. Deus absconditus - Tanrı gizli
_ Ya da biz kendimiz
gizliyiz.
Zamanımızda
neredeyse her şey, bu gerçeği kategorize etmeye ve nesnel gerçeklerden ayırmaya
yöneliktir. Gerçekten de beton bir duvar. Entelektüel, duygusal, kişilerarası,
örgütsel, sezgisel ve teorik olarak kaos, delilik ve ölüm riskine rağmen bu
duvarı yıkmak zorundayız. Duvarın bu tarafı için bir risktir. Garanti yok,
kesinlik yok.
Pek
çok insan, test edilmemiş bir hipoteze bilimsel olarak temelsiz bir güven
anlamında inanmaya isteklidir. Çok az kişi bu hipotezi test etme inancına
sahiptir. Birçok insan yaşadıklarına inanır. Ancak yaşadıklarının çok azı iman
ettirmiştir. Tarsuslu Paul* yakasından yakalandı, yere atıldı ve üç gün boyunca
kör oldu. Doğrudan deneyim kendi kendini onaylıyordu.
Laik
bir dünyada yaşıyoruz. Bu dünyaya uyum sağlamak için çocuk coşkusundan vazgeçer
("L'enfant abdique son extase" - Mallarmé). Bizden, Ruh'un doğrudan
deneyimini kaybetmiş, inananlar olmamız bekleniyor. Ancak bu inanç, apaçık
olmayan bir gerçekliğe olan inanç haline gelir. Yeryüzüne bir kıtlık geleceğine
dair bir kehanet var, "ekmek kıtlığı değil, su kıtlığı değil, Tanrı
Sözü'nü duymaya açlık." O zaman geldi. Bu bizim zamanımız.
Sözde
normalliğimizin yabancılaşmış bakış açısından her şey belirsizdir. Akıl
sağlığımız “gerçek” sağlık değildir. Ve hastalarımızın deliliği "gerçek
delilik" değildir. Onlara ve kendimize verdiğimiz yıkımın ürünüdür.
Kendimiz "gerçekten" normal olmadığımız kadar "gerçek"
delilikle uğraştığımızı düşünmek de saçmadır. "Hastalarımızda"
karşılaştığımız delilik, ruh sağlığı dediğimiz o yabancılaşmış bütünleşmenin
doğal iyileşmesinin ne olabileceğinin büyük bir parodisi, alay konusu, grotesk
bir karikatürüdür. Gerçek normallik, akıl sağlığı bir şekilde normal egonun,
yabancılaşmış toplumsal gerçekliğimize tamamen uyum sağlamış bu sahte benliğin
yok edilmesini, ölmesini gerektirir; ilahi gücün "içsel" arketipsel
araçlarının ortaya çıkışı ve bu ölüm aracılığıyla, artık İlahi Olan'a hain
değil, onun hizmetkarı olacak "egonun" yeni bir işleyişinin yeniden
doğuşu ve nihayetinde restorasyonu .
Bölüm II
MANİFOLD
MANEVİ
KRİZ
John Weir Perry
MANEVİ KRİZ VE YENİLENME
Çünkü o kesinlikle, kesinlikle hiçbir şey olduğunda, o zaman her
şeydir.
Ezildiğimde, tamamen ve tamamen
En ufak bir iz olmadan, o zaman buradayım
Ayağa kalkıyorum ve ayaklarımı başka bir dünyaya yerleştiriyorum,
Yükseliyorum, diriliş yapıyorum,
Yükseliyorum, yeniden doğmadım ama aynı bedende dirildim,
Yeni, yenilik bilgisinin üzerindedir,
Hayatın ötesinde yaşamak
Herhangi bir gurur belirtisinin ötesinde gururlu,
Hayatın asla hayal etmediği yerde yaşamak
Burada, başka bir dünyada, hala dünyevi,
Ben eskisi gibiyim ama açıklanamaz bir şekilde yeniyim.
D.G. Lawrence.
Yeni Cennet ve Dünya
(Seçilmiş
şiirler)
John Weir Perry, psikotik hastaların
psikoterapisinde uzmanlaşmış Kaliforniyalı bir psikiyatrist ve Jung
analistidir. Tıp diplomasını 1941'de Harvard Tıp Okulu'ndan aldı ve 2. Dünya
Savaşı sırasında Çin'deki askeri tıbbi birliklerde görev yaptı.
Kendi kültüründen kökten farklı bir kültüre maruz
kalması onun üzerinde derin bir etki yarattı. Kültürel görüşlerin göreliliğini
görmesine izin verdi ve insan ruhunun evrensel unsurlarını araması için ona
ilham verdi. Doğu felsefesi ve kültürünü anlaması, Jung ve takipçileri
tarafından formüle edilen psikoloji ve psikiyatrideki radikal yeni fikirleri
kabul etmesine de yardımcı oldu, çünkü Jung'un kendisi Doğu ruhani
psikolojisinden derinden etkilenmiş ve etkilenmişti.
1947'de Perry, psikoloji ve din araştırmalarına
hazırlanmak için Rockefeller Vakfı Bursu ile ödüllendirildi ve sonraki iki
yılını C.G. Zürih'te (İsviçre) Jung. ABD'ye döndükten sonra California
Üniversitesi'nde ve Kuzey Kaliforniya C.G. Enstitüsü'nde ders verdi. Jung, San
Francisco'da ve ayrıca özel muayenehanedeydi. Hastanede yatan şizofreni
hastaları üzerinde sistematik ve yoğun psikoterapötik araştırmalar sırasında
yaptığı keşifler, Maryland, Bethesda'daki Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü
tarafından finanse edilen bir araştırma programının temelini oluşturdu.
John Perry, psikotik bozukluğu olan hastaların
psikoterapisinde gerçek bir öncüdür. Psikozların teorik olarak anlaşılmasına
yaptığı devrim niteliğindeki katkılara ek olarak, bu bozukluklara tamamen
pratik bir yaklaşımda ileriye doğru büyük bir adım atarak, akut başlangıçlı
genç hastaların tedavi edildiği bir klinik yatılı okul olan
"Diabasis"in kurucularından biri oldu. sakinleştiricilerin
hafifletici etkisi olmadan psikotik deneyimlerini işlemelerine yardımcı olunur.
Onların gözlemler Ve keşifler Perry tarif V Psikotik Süreçte
Benlik , Dört Çeyreğin Efendisi,
Deliliğin Uzak Yüzü , Yenilenmenin Kökleri Efsane ve Delilikte ve
Tarihin Kalbi.
"Ruhsal Kriz ve Yenilenme" makalesi,
Perry'nin psikotik süreç ve onun iyileştirici ve dönüştürücü potansiyeli
hakkındaki görüşlerinin bir özetidir. Aynı zamanda "Diabasis" ile
ilişkili pratik klinik deneyimi de açıklamaktadır.
Ruhtaki
derin değişikliklere eşlik eden son derece şiddetli rahatsızlıklar beni sürekli
şaşırtıyor. Gerçek bir ruhsal uyanış ve dönüşüm olduğunda, kişi ölüm ve tüm
evrenin yok oluşu imgeleriyle karşı karşıya kalır. Ruh kendini yumuşak bir
şekilde ifade etme eğiliminde değildir, ancak insan ruhun bu hareketinin
seminerler, alıştırmalar ve diğer eğitim yöntemleri aracılığıyla daha düzenli
bir şekilde gerçekleşebileceğini düşünmek ister. Psikoterapi alanında çalışan
bizler, bu tür araç ve yöntemlerin değişimi daha yumuşak bir şekilde
gerçekleştirmemize izin verebileceğini umuyoruz; ancak, Jung'un belirttiği
gibi, nispeten hafif ve kısa olan "geçici psikozlar" adı verilen çok
rahatsız edici uyumsuzluk dönemleri ve değişen bilinç durumları bölümleri
vardır.
ruhun doğası
Bu
devrime neden ihtiyaç duyuluyor? Bunun ikinci soruyla ilgili ciddi nedenleri
var: Ruh nedir ve doğası nedir?
Genellikle
insanlar "ruhsal" kelimesini oldukça muğlak bir şekilde, her şeyin
yüce olduğunu belirtmek olarak tanımlarlar; aşırı durumda, görkemli, doğaüstü,
rafine, doğanın üzerinde duran, başka bir dünyaya ait ve dolayısıyla doğaüstü
bir şeyle ilişkilendirilir. Kültür bağlamında, bu kelime genellikle maddi,
ekonomik veya politik olmayan herhangi bir yönü ifade eder.
Tinin
gerçek fenomenolojisine bakarsak farklı bir izlenim ortaya çıkar.
"Ruh" için kullanılan eski sözcükler "nefes" veya
"hava", özellikle hareket halindeki hava ve dolayısıyla
"rüzgar" anlamına gelir -İbranice ruach, Latince animus; Doğu'da
"prana" veya "chi"*dir.
İngilizce
"ruh" kelimesinin kendisi Latince "spiritus"tan
"nefes" anlamına gelir. Bütün bunlar açıkça, hava kadar görünmeyen
ama rüzgar kadar güçlü olabilen belli bir güce işaret ediyor. Mukaddes Kitap,
kendi iradesini ima eden "dilediği yere üfler" der. Kısacası ruh,
maddi yapıdan bağımsız, güçlü bir itici güçtür.
Bu
tanım, ruhu saf enerji olarak düşünmemize yol açar, ancak daha yakından
incelediğimizde daha fazlasını buluruz - ruh genellikle bir sese sahip olarak
deneyimlenir - bir kişiye rehberlik eden bir ses. Yani bilgi ile yüklenebilecek
bir niyet özelliğine sahip gibi görünüyor ve bu yönü "bilgili enerji"
veya akıl niteliğindeki enerji olarak tanımlanabilir.
"Ruh"
kavramı, çoğul biçimi olan "ruhlar"dan ayrılamaz. Eski, geleneksel
toplumlarda bunlar doğal dünyada, özellikle canlı organizmalarda, aynı zamanda
dağlarda, nehirlerde, pınarlarda ve animizm adı verilen inanç sisteminde
yaşayan görünmez güçlerdir. Kâhinlere göre, bu ruhların bir sesi var ve
kişileştirilmiş görünür bir biçim alıyor gibi görünürler. Ayrıca, insan
topluluğundan hediyeler ve fedakarlıklar şeklinde önemli ilgi gerektirirler.
Bir kişi böyle bir toplulukta yaşadığında (benim Çin'de yaşadığım gibi),
varlığın bu diğer boyutunun - uzun zamandır unuttuğumuz bir varlığın - sürekli
olarak farkındadır.
Gelişmiş
kültürlerde daha az sıra dışı olan, öbür dünyaya ait ruhlarla, ölülerin
hayaletleri ve ruhlarıyla ilişkili deneyimdir. Ölüm, başkalaşım adı verilen bir
dönüşüm süreciyle ruhun beden kabuğundan özgürleşmesi olarak görülür. Çin'de
Cennet, dünyevi işleri yöneten, (kraliyet) ataların ruhlarının bir birleşimi
olan ve niyet ve iradesi olan bir güç olarak saygı görüyordu. Dünyanın dört bir
yanındaki eski geleneklerde ruhlara, kendilerinin duyulmasına izin veren,
tavsiye ve rehberlik veren ve hatta talepte bulunan atalardan kalma varlıklar
olarak büyük değer verilirdi. Afrika'daki zenci kabilelerinden biri olarak, bu
ruhlara günlük hayatın doğal bir parçası olarak gösterilen sürekli ilgi beni
şaşırttı.
Ruhun
ve ruhların tezahür spektrumuna bu üstünkörü bakıştan, ruhun ya bedensel
yapıdan kurtulabileceği ya da ondan kurtulma mücadelesi içinde olabileceği
sonucuna varılabilir. Ruhun psikolojik deneyimlerde kendini nasıl gösterdiğini
anlamak için bunu belirtmek bana yararlı görünüyor. Çünkü burada yine ruhun
rutin ya da geleneksel psikolojik yapıların tuzağından kaçma çabasını
buluyoruz. Manevi çalışma, eski biçimlerin boğulmasından kurtulması gereken bu
dinamik enerjiyi serbest bırakma girişimidir: aile ilişkilerinin duygusal
klişeleri, dünya ve insan yaşamı hakkında genel kabul görmüş görüşler; değişen
şartlar nedeniyle revize edilmesi gereken değerler; aile, alt kültür veya
baskın kültür koşullanmasının sonucu olan ve zaman içinde değişmesi gereken
kültürel biçimler. Yine, ruhu serbest bırakma çalışmasını ifade eden eski
gelenekler vardır; tıpkı , zihni fizikten
kurtarma görevine adanmış doğa filozoflarının* duygusal olarak acı veren
mücadeleleri gibi : ruhu madde içindeki -doğal dünyada ve dünyadaki
tutsaklığından- kurtarma görevine adanmış.
vücut.
Kişisel
gelişim sürecinde bu ruhu özgürleştirme çalışması gerekli hale gelirse, ancak
bilinçli olarak, hedefin anlaşılmasıyla ve önemli çabaların uygulanmasıyla
üstlenilmezse, o zaman psişe inisiyatifi ele geçirme ve bilinçli kişiliği
bastırma eğilimindedir. kendi güçlü süreçleri. Bu süreçleri pek çok kez
gözlemledim ve bunlarda tanımladığım ve "yenileme süreci" adını
verdiğim belirli bir sırayı belirledim (Perry, 1953, 1974, 1976).
Ölüm ve dünyanın yıkımı temaları
Bu
sekansın iki bileşeni, parçalanma ve yeniden bütünleşme yönlerini
vurgulamaktadır - bunlar duygusal deneyimler ve ölüm ve dünyanın yıkımı
imgeleridir.
Ne
zaman derin bir değişim deneyimi yaşanmak üzereyse, ölüm motifi bunun habercisi
olur. Bunda gizemli bir şey yok, çünkü sınırlı benlik imajını ve benlik
saygısını aşmak ve dönüştürmek gerekiyor ve bu dönüşümü gerçekleştirmek için
benlik imajının yok edilmesi gerekiyor. Derin yanılsama hallerinde kişi, ölüm
aleminin sınırını aştığını ve ölülerin ruhları arasında yaşadığını
hissedebilir. Kendisiyle ilgili önceki beklentilerini terk etmeye ve değişim
rüzgarlarına kapılmasına izin vermeye zorlanır.
Bu
ölüm temasının yoldaşı çok daha az tanıdıktır - dünyanın yok edilmesinin
görüntüsü. Kendi imajı gibi, dünya imajı da, bir kişinin dünyaya ve onun
içindeki yaşamına ilişkin vizyonunun çok karmaşık bir klişesinin sıkıştırılmış
bir biçimidir. Bu biçim hakkında en çok, dramatik kültürel değişim
zamanlarında, mistiklerin ve vizyonerlerin dünyanın kaosa dönüştüğünü ve zamanın
başlangıcına geri döndüğünü gördükleri ezici bir deneyim yaşadıklarını bulan
kültürel antropolojiden biliyoruz. Dünya imajının bu şekilde yok edilmesi,
yenilenmenin yolunu açan eski kültürün ölümünü açıkça temsil etmektedir.
Dolayısıyla bireyin hayatında, kendi iç kültürünün dönüşümü çoktan başlamışken,
dünya imajının yok olması değişimin habercisidir. Kültürel değişimin ifadeleri
belirginleşir.
Bu
ve diğer arketip imgeler, ruhun süreçlerini yürütme, enerjilerini serbest
bırakma ve dönüştürme işlevini yerine getirir, bu enerjiler daha sonra
eskilerden dışarı çıkıp yeni, geleceğe yönelik olanlara geçer. Bütün bunlar,
yeni deneyim boyutlarına açık, daha geniş bir bilinç oluşturmak amacıyla,
gelişimin çıkarları doğrultusunda gerçekleşir.
Bu
iki motif - kendi imajı ve dünya imajı - bu süreçte sadece birbirine eşlik
etmekle kalmaz, aynı zamanda ortak bir temsil biçimine de sahiptir - bir
"mandala". Açıkçası, tüm yenilenme süreci, ruhun kontrol merkezini
simgeleyen bu güçlü arketipin eylemiyle bağlantılıdır.
Kendi
imajının ve dünya imajının eski yapılarında, bir kişinin kim olduğu ve hangi
dünyada yaşadığı problemlerinde birbirine bağlanan enerji muazzamdır. Yenilenme
sürecinde açığa çıkan ve bir süreliğine kaosa yol açan bu güçlü psişik enerji
yükünün çoğu kez rüyalarda veya vizyonlarda ifadesi nükleer bir patlamadır. Bir
kişinin kendi doğası kaçmaya çalışsa da, varlığının ve değerlerinin buna tüm
gücüyle direndiğini hissedebilir. Gerçekten de hayatın değerleri ve duygusal
meseleleri zıtlıklarla çatışıyor gibi görünüyor.
Bu
enerji uzun süre "askıya alınmış" bir durumda kalmaz - yeniden
doğuşun görüntüleri ve deneyimleri ve dünyanın yeniden inşası şeklinde ifade
edilen yeni yapılara hızla girer. Yeni bir benlik duygusu, yeni ilgi alanları
ve motivasyonlar var. Yeni doğum, bir kişinin biyolojik doğumunun gerçek
olaylarının hafızasını harekete geçirir ve böylece bu fenomenleri S. Grof
(1976, 1985) tarafından incelenenlerle birleştirir. Ek olarak, yaşamın ilk
yıllarındaki duygusal deneyimlerin içsel bir yeniden üretimi vardır.
Bu
tür bir ruhsal süreç krizinin felaketi bana İncil'deki şu uyarıyı hatırlatıyor:
"Yaşayan Tanrı'nın ellerinde olmak korkunç bir şey." Çünkü, ölüm ve
dünyanın yıkımına ilişkin orijinal görüşler ile bunların yenilenmeye karar
vermeleri arasındaki aralıkta, insan, deneyimlerini anlatma girişimleri çoğu
kez sempatik bir tavırla karşılanmadığından, kendisini tecrit edilmiş bularak
korku ve kafa karışıklığı içinde olmaya eğilimlidir. resepsiyon. Sevgiyle kabul
edilmeye en çok ihtiyaç duyduğu anda, kendisini ya yalnız başına ya da süreci
bastırmak ve kişiyi eski kendisi ve dünya algısına geri döndürmek isteyen
profesyonellerle çevrili bulur.
Bu
korku (ve ona eşlik eden öfke), beyinde ve vücutta, doktorların psikolojik
bozukluğun temel nedeni olarak görmeyi tercih ettiği biyokimyasal
değişikliklere yol açar. Bununla birlikte, bu önyargılı ve mekanistik teşhis
doğru değildir, çünkü artık iyi bilinmektedir ki, böyle bir kargaşa içindeki
bir kişi sevgi, anlayış ve destek bulursa, ruhsal kriz herhangi bir uyuşturucu
baskısına ihtiyaç duymadan kısa sürede kendi kendine çözülecektir. En derin
"zihinsel rahatsızlıklar", yakınlarda onlara sempatiyle davranan biri
varsa, kısa sürede oldukça düzenli ve tutarlı durumlar haline gelebilir. Bu
tutum çoğu durumda sakinleştiricilerden çok daha etkilidir. İç deneyime dikkat
edilen ve günlük hayatın kaygılarından kurtulmuş bir kişinin tüm varlığını
düşünebileceği bir sığınağa sahip olmak da büyük bir avantajdır.
Halüsinasyon
hallerinin en aşırı biçimlerini anlattım, çünkü burada zihinsel süreç o kadar
açık ki anlaşılabilir. Bununla birlikte, daha sıradan bir deneyim, aynı
zihinsel içerikleri ve süreçleri göstermesine rağmen, çok daha az yıkıcı
olabilir. Bu tür koşulların ciddiyeti, ürkütücü ile nispeten hafif arasında değişebilir
ve bu muhtemelen kişinin bilinç kaynaklarının gücüne ve bilinçsiz ruhunun
repertuarının zenginliğine bağlıdır. Ancak yenileme süreci bir ortağa ihtiyaç
duyar.
Manevi
kriz ve yenilenme sürecinin nihai hedefi nedir? Mistik meditasyon yolu ile aynı
amaca sahiptirler; Budist uygulamada buna "bilgelik" ve
"şefkat" veya "sevgi" denir.
Güncelleme işlemi
Ruh
yenilenme sürecini nasıl gerçekleştirir? Bu tartışmada, en keskin tezahürleri
tanımlamaya devam edeceğim çünkü bunlar en net şekilde gözlenenlerdir.
Karmaşanın
gücüne ve yanıltıcı imge yığınlarının eşiğine kayma anı, ölme ve öbür dünyaya
girme deneyimine benzer. Bu kritik noktaya genellikle, dikkatin günlük
gerçeklikten uzaklaşıp içsel yaşamın daha zengin gerçekliğiyle meşgul olmaya
kademeli olarak kaydırılmasıyla ulaşılır. Şu anda bilinç alanındaki enerji
keskin bir şekilde düşer; aynı zamanda, derin psişenin arketip seviyesi, bol
miktarda mitolojik imge ile güçlü bir şekilde harekete geçirilir. Bu aşırı
enerji yüklemesi, Roland Fischer'in "yüksek tonik aktivasyon durumu"*
olarak adlandırdığı duruma yol açar. Bu psikolojik terim, bu olayların
tarafsız, nesnel bir açıklaması olarak yeterlidir, ancak öznel bir bakış
açısından, mitolojik temsillerin ve sembolik biçimlerin çarpıcı şelalelerinden
söz edilmelidir. Bu süreçte her tezahür birçok anlam çağrıştırır.
Bu
aktivasyon ve enerjinin odak noktası, Jung'un Benlik adını verdiği ve dörde
bölünmüş daireler ve mandalalar olarak tasvir edilen merkezin arketipidir.
Sürecin yönü ve ona eşlik eden imgeler (yenilenmekte olan) bu merkeze işaret
eder ve yenilenmenin tüm parçaları ve evreleri, dönüşüm kapları olarak hizmet
eden bu merkezde yer alıyormuş gibi sunulur. .
Yenilenme
sürecinin bileşenlerini ve aşamalarını ve bunların antik çağdaki mitsel ve
ritüel paralelliklerini daha önce tanımlamıştım (Perry, 1966, 1976). Bu sürecin
beş bin yıllık saygıdeğer bir tarihi vardır ve her zaman Ben'de oluşan bir
çalışma merkezinde ortaya çıkan bir ritüel drama biçimini almıştır. Ölüm ve
ahiret deneyimlerinin ardından başlangıçların başlangıcına geçici bir gerileme
yaşanır; bireysel geçmiş söz konusu olduğunda, bebeklik durumuna, kişinin kendi
doğumuna ve hatta rahim içi durumuna; dünya tarihinin daha geniş ölçeğinde,
dünyanın yaratılış anına, hatta önceki bir kaos durumuna kadar. Bu dizide kendi
imgesi ile dünya imgesinin dinamikleri paraleldir ve birbirini yansıtır.
Ancak,
başlangıçların bu tekrarında her şey yolunda gitmez. Karşıtlar gözle görülür
şekilde eşleşir. Var olan her şeyi yok etmeye çalışan güçler, dünyayı koruyan
ve yeniden yaratan lütuf dolu güçlerle kozmik bir yüzleşmeye girer. Aynı
zamanda, her seviyedeki karşıtlar üstünlük için savaşır. Büyük kaygı uyandıran
bu çiftlerden biri, kadın ve erkek arasındaki mücadeledir ve kişide cinsiyet
değiştirme hissine neden olur (bu eşcinsel paniği olarak yorumlanmamalıdır).
Yenilenme
sürecinin gelişimindeki ağır, korkutucu ve hatta kabus gibi unsurlar bunlardır;
bir kahramanın apotheosis'inde kendi imajını şişirmek gibi başka, daha hafif
unsurları da vardır; aziz, kurtarıcı, mesih veya kral. Burada kişi , hieros gamos'u deneyimliyor -bir ilahî
ya da mitsel figürle kutsal ya da göksel bir evlilik, ona eşlik eden tüm erotik
duygu taşkınlığıyla birlikte. Bu mesih rolünde birey, dünya ölçeğinde din veya
toplum reformlarını gerçekleştirmek için özel olarak seçildiğine ve böylece
dünyanın yenilenmesinin önemli bir yönünü gerçekleştirdiğine de inanır. Benlik
imgesi, verimli kutsal evlilik olayının bir sonucu olarak yeniden doğuşta ve
bazen de yeni doğumda yenilenir.
Bu
karşıtlık oyununda çarpışma, karşılıklı dönüşüm ve birleşme ayırt edilebilir.
Bu içsel olayları ifade etme girişimlerinde ortaya çıkan çok çeşitli çizimler
ve resimlerde, sürecin her bir öğesi, bir mandala
biçiminde (arketipsel merkezi, Benliği temsil eder) yer alma eğilimindedir.
karşıtlar.
Ama,
diye itiraz edilebilir, Benlik aşkın ve ebedi değil midir? Ölüm ve çürümeyi
nasıl atlatabilir? Egonun kurban edilip ölüme gitmesi gerekmez mi? Bu soruları
cevaplamak için mitlere ve ritüellere dönelim.
Hıristiyan
geleneğinde İsa, ebedi tanrının enkarnasyonu ve Benliğin temsiliydi; ölümü ve
başkalaşım, bu inançtaki yenilenme sürecini simgeliyordu. Örneğin, vaftiz
aslında onun kral olduğu ruhani aleme bir inisiyasyondu. Üç bin yıl önce Orta
Doğu'da kutsal bir krallık ritüeli vardı. Kraliyet figürleri - Merkezin
tanrısının ve kişileştirilmesinin temsilcileri - Yeni Yıl'ın büyük halk kutlamaları
sırasında yıllık ölüm ve yenilenme ritüelinden geçtiler. Bugün gördüğümüz
şekliyle bireysel yenilenme sürecine yakın paralellikler burada buluyoruz.
Yakın Doğu'da Baal, Akdeniz kültürlerinde Adonis veya İskandinav kültüründe
Freyr gibi ölmekte olan tanrılar bitki örtüsü ve doğurganlık ruhları olarak
düşünülebilir, ancak bu isimlerin her biri bir krallık anlamında
"Lord" olarak tercüme edilir. Merkez (Öz) rolünü ima eden figür.
Kendini
yok etme ya da ego ölümü üzerindeki son vurgu önemli bir noktayı gözden
kaçırıyor, çünkü bu terimler bilinçli-istemli bir eylemi ima ediyor. Gerçekten
dönüştürücü bir ölüm genellikle davetsiz ve davetsiz gelir, irademiz dışında
başımıza gelir. Bu özerk ve arketipsel bir süreçtir, ruhun mit ve ritüel
uzamındaki hareketidir.
Doğası
gereği arketip merkezi (Benlik), doğum, ölüm ve diriliş döngülerine tabidir.
Eski veya arkaik kültürlerin insanları bunu anladı, ancak doğrusal ilerlemeden
(eğer böyle bir şey varsa) veya doğanın döngüsel dünyasından bir şekilde
kaçmayı başaran değişmeyen bir varlıktan büyülenen modern insana yabancı hale
geldi.
Burada
ortaya çıkan tüm çelişkiler, arketipsel merkezin kendisi ile onu temsil eden
imge arasındaki farkı anladığımızı netleştirirsek çözülebilir. İmge, onun imajı
değil, bizim gerçek deneyimimizde aldığı biçim ve kalite anlamına gelir.
Örneğin, psişenin derinliklerine ilişkin kendi analitik keşfim sırasında, bu
merkez başlangıçta rüyalarda, benim ruhani yetiştirilme bağlamıma tekabül eden
mandala şeklindeki sıra dışı kiliseler olarak tasvir edildi. Daha sonraki
rüyalar, bu kültürel ortamın temelden yeniden yapılandırıldığına tanıklık etti:
Westminster Abbey'in açıldığı sahne, rafine ve zarif, ancak boş bir taş kabuk
gibi görünmeye başlarken, rehber, o bölge olarak Çin'deki gizemli bir şekilde
şekillendirilmiş ve renkli dağları işaret etti. , ilahi yaşayan ruhun şimdi
yaşadığı yer (Çin dünya resminde, bu tür dağlar merkezi ve dört ana noktayı
gösterir). Benim bakış açım artık Hıristiyandan çok Taocu.
Arketip
merkezi değişmez, ancak onu temsil eden görüntünün, bir kişinin dünya görüşü,
yaşam tarzı ve değer sistemi için ortaya çıkan tüm sonuçlarla birlikte döngüsel
olarak güncellenmesi gerekir.
Merkezi
ancak imgelerdeki enkarnasyonları aracılığıyla algılayabiliyoruz ve bunlar
psişenin gelişimi sırasında periyodik olarak dönüşüyor ve aldığı biçimlerin
hiçbiri durağan değil. Tıpkı doğanın boşluğa tahammülü olmadığı gibi, bireysel
psişe de durağanlığa müsamaha göstermez; içindeki ruh, gelişmemiş formlara veya
yapılara hapsolmaktan kaçınır. Taocular, karşıtların gerçek ve kendi kendine
yeten varlıklar olmadığını, Yin ve Yang gibi sürekli hareket halinde
olduklarını, birbirinin etrafında yükselme ve boyun eğme şeklinde döndüğünü,
Tao'nun ise isimsiz ve tanımsız kaldığını çok iyi anlarlar.
Bu,
zaman zaman Benliğin formunun, işini yapana ve parçalanma saati gelene kadar
insan yaşamının belirli bir aşamasının dinamik özünü yakalayan belirli bir
sembolik veya mitolojik imge ile temsil edildiği anlamına gelir. Ego hala bir
şeyin ölmekte olduğunu hissediyor ve değişiklikleri yalnızca Benliğin, merkezin
imajındaki değişikliğe ikincil. Egoya olan şey, ruhun arketipsel seviyesinin
dinamiklerini yansıtır. Kendilik imgesinin bu iki seviyesinden arketipsel olan
derin bir dönüşüm sürecine dahil olurken, kişisel olan bilinçli kişiliğin daha
yüzeysel değişikliklerini yansıtır. Daha sonra benliğin yeniden düzenlenmesi bu
iki düzeyde de gerçekleşir.
Yenileme
süreci, prestij ve güç imgelerinin ve duygularının baskın olmasıyla başlar; bu
görüntüler, kişinin içinde büyüdüğü aile alt kültürünün deyimini yansıtır.
Ancak sürecin kendisi, sevgi ve şefkate götüren motivasyonları ve yetenekleri
harekete geçirme yönünde ilerler. Bu, ruhun çalışmasının en önemli meyvesidir,
ana ve en yüksek amacıdır ve ilişkilerde hem sıcaklık hem de sempati olarak hem
de tüm canlılarla doğrudan bir birlik duygusu olarak deneyimlenebilir - sadece
bir inanç veya inanç olarak değil. durum vizyonu, ancak bunun gerçek bir
düzenlemesi olarak. Sürecin nihai sonucu evrimsel bir öneme sahiptir; tarihteki
mitolojik ve ritüel paralellikler arasında, insan kalbinin bu kültürel
farkındalık ve kendini ifade etme kapasitesinin yükselişinin, eski güç ve
şiddet eğiliminin yerini alması izlenebilir. Bu, kültürlerin yüzyıllar boyunca
hayatta kalarak gerçek olgunluklarına ulaştığı dünyanın birkaç bölgesinde oldu.
Süreç kontrolü
Yenilenme
sürecinin sıradan, bilinçli zihnin faaliyetini önemli ölçüde baltaladığı ve onu
enerjisinden mahrum bıraktığı gerçeği göz önüne alındığında, birkaç hafta süren
bu geçiş döneminde birey, kademeli gelişimini yönetebileceği uygun koşullara
ihtiyaç duyar. sürecin.
Ruh,
kendi içine çekilerek yalnızlık için çabalar. Psikiyatristler genellikle buna
kaşlarını çatarlar, ancak tüm ritüel prosedürler özel bir izolasyon yaratmayı
içerir, böylece yenilenme sürecinde kutsal ve profan arasında net bir ayrım
yapılır; bu barınaklarda yaşananlar farklı kurallara tabiydi. Belki de
"yalnızlık" kelimesi "geri çekilme"den daha uygundur. Bu
tür bir sığınak lehine güçlü argümanlardan biri, dünyadaki kargaşanın bu yüksek
tonik aktivasyon durumundaki insanlar üzerinde kesinlikle acı verici bir etkiye
sahip olmasıdır. Böyle bir yaygara, bir kişinin kafasını karıştırabilir, çünkü
şu anda o, dünyevi olana tamamen yabancı, efsanevi bir dünyadadır. Bu deneyim,
beş bin yıl önce eski kültürlerdeki insanlar için açık ve bilinçliydi, ancak
bugün derinden bilinçsiz ve yanlış anlaşıldı.
Olağan
ve olağanüstü gerçeklik dünyası arasındaki kafa karıştırıcı tutarsızlık, böyle
bir durumda olan bir insanı çevreleyen insanlara da acı verir. Her iki tarafı
da korkutan uçurum, uygun köprülerin inşa edilmesini gerektiriyor. Böyle bir
inzivada ev benzeri bir atmosfer arzu edilir ve en önemli unsur, müşterinin
içinde bulunduğu ruh hali ile empati kurabilen bir personeldir.
1970'lerde
San Francisco'da kurulan yatılı okulumuz Diabasis, akut psikozun ilk
aşamalarında en rahatsız edici halüsinasyon deneyimlerine sahip insanları kabul
etmeyi amaçlıyordu. Tüm personelden bu dramatik bozuklukları bir hastalık olarak
algılamamaları konusunda hemfikir olmaları istendi; şimdi buna “etiketlememek”
diyoruz. Bu işlemin bir şekilde adlandırılması gerekse de zarar verebilecek
isimlerden kaçınmak önemlidir. Personel, önemli bir içsel süreç ile patoloji
arasındaki farkı kulaktan dolma ya da entelektüel liberalizm sayesinde değil,
kendi doğrudan deneyimlerinden bilen kişilerden oluşuyordu. Aksi takdirde, kriz
anında, bu tür bilgi veya cehaletin gerçeği çok açık hale gelirdi.
Süreç,
Benliğin ve öz imajın yenilenmesiyle ilgili olduğu için, personelin yeni ortaya
çıkan kişiliğe gerçek bir ilgiyle, ortaya çıkan yeni niteliklere karşı sevgi
dolu bir anlayışla yaklaşması çok önemliydi. Burada önemli olan, insanın özünü
oluşturan şeyler ile yetiştirilme sürecindeki hata ve yaralanmalardan
kaynaklanan yüzeysel oluşumlar arasındaki hassas ayrımdı.
Süreç,
bir kişinin motivasyonunu güç ve prestijden sevgiye ve başkalarıyla ilişki
kurmaya kaydırma eğiliminde olduğundan, bu yeni ortaya çıkan yaşam konumu uygun
şekilde yankılanmalıdır. Hiyerarşik olarak organize edilmiş tıbbi hastanelerde
çok yaygın olan kanun ve düzen ilkelerine dayalı sistem, kendi kendini yenmeye
ya da, diyebilirim ki, Benliği yenmeye mahkumdur. Genellikle psikozların temel
nedeni olan aile ilişkilerinin o kısır yapısını çok yakından yeniden üretir.
Bu
nedenle, Diabasis'e personel alımında, olağan değerlendirme kriterlerinden
uzaklaştık ve mesleki niteliklere (eğitim ve öğretim varsayılarak) değil,
kişisel niteliklere odaklandık. Aranan nitelikler, diğer kişinin alışılmadık
zihinsel durumuna karşı empatik bir duyarlılık ve saygı ve özellikle göze
batmayan bir öngörü ihtiyacının yanı sıra şu veya bu biçimde "etrafta
olma" deneyiminin anlaşılmasıydı. Personelden duygusal canlılık ve
sıcaklık, empati ve dürüst ilişkiler de isteniyordu.
Bu
tür personel gerçek bir topluluk oluşturur - açık, sıkı sıkıya bağlı ve
müşterinin çıkarlarına bağlı. Bu topluluğun üyeleri, her türlü duygu ve
deneyimleri konusunda dürüst olabilir ve birbirlerine ve müşterilere karşı açık
sözlü olabilir. Bir müşteri böyle bir atmosfere girdiğinde, bu sığınakta
kalmasının ona ne kadar hayat verici olduğunu anlamak için sadece etkisini
gözlemlemek kalır. Birkaç gün içinde yaşanan aşırı kafa karışıklığı yerini
netliğe bırakıyor. Ancak asıl görev, müşteriyle ilgili olarak sadece insancıl
ve "hoş" olmak değildir - tüm bunlar, Bireyselliği ifşa etme ciddi
işine bağlıdır.
Diabasis'te
bu politikanın önemli bir parçası, uzmanların yokluğunun ilanıydı - herkes
öğrenebilir ve keşifler yapabilirdi. Yeteneklerimizi ve çeşitli birikmiş
deneyimlerimizi başkalarına verdik. Patronumuz yoktu, yukarıdan liderliğimiz
yoktu. Tüm personel kararlar aldı ve politika belirledi. Her biri becerilerini
ve yeteneklerini verimli bir işbölümü ruhu içinde kullandı; bu hem yöneticiler
hem de psikiyatristler için geçerliydi. Tüm proje özünde tüm katılımcıların
yaratıcılığının, çabalarının ve anlayışlarının sonucuydu ve onlara aitti.
Avantajları
açıktı: Her katılımcının içinde her şey için bir sorumluluk duygusu yaşıyordu,
böylece kritik anlarda personelin her biri özgürce ve önyargısız hareket etme
hakkına sahip olduğunu hissediyordu. Her biri bütün "Diabasis"i ve
onun yolunu temsil ediyordu; bütün, parçalarında temsil ediliyordu; küçük mikro
kozmosumuz makro kozmosun doğasını yansıtıyordu!
Ruhsal
krizleri yönetmenin rasyonel gerekçesi, bozukluğun derinliği ne olursa olsun,
yüksek tonik aktivasyon durumunda, bilinçdışının arketipsel katmanı aktive
edildiğinde ve enerji ile doyurulduğunda, psişe otonom bir şekilde işini en
doğal şekilde gerçekleştirir. bunun yolu. Bunun için gerekli olan “tedavi”
değil, sempati ve destek veren ama müdahale etmeyen başka bir kişiyle derin ve
güvene dayalı bir ilişki içinde olmaktır. Bu "terapötik ortam" ilaç
tedavisinden çok daha etkilidir. Kişinin içsel çalışmasına odaklanmasını,
ısrarlı çaba sarf etmesini ve süreç boyunca ilerlemesini sağlar. Böyle bir
ortam olmadığında, süreç duraklama eğilimi gösterir, aynı içeriklere tekrar
tekrar gider ve gözle görülür bir ilerleme olmaz.
Arketipik
Benlik veya merkez, yoğun ilişkilerde aktif olma eğilimindedir ve yenilenme
sürecinde ilerlemek için duygusal bir bağlama (ortak) ihtiyaç duyar. Bu sürecin
sanattaki ifadesi, bir karşılık beklentisiyle cömertçe dökülür. "Öfke
odasında" * saldırganlık ve yıkım dürtüleri güvenli bir şekilde ifade
edilmek için alan bulur ve bir ilişki sırasında başka bir kişiye aktarılır. İki
insan arasındaki karşılaşmalarda geçmiş, tüm yaraları, korkuları ve öfkesiyle
doğumdan bugüne kadar yoğun bir şekilde yeniden yaşanır ve derin bir
iyileşmeyle sonuçlanır.
Holger Kalweit
DELİLİK MUTLU OLDUĞUNDA:
ŞAMANİZMİN MESAJI
Vücudum titriyordu. Bu durumda kalarak, çırpınmaya başladım. Şarkı
içimden dökülüyordu ve bunu durdurmak için yapabileceğim hiçbir şey yoktu. Bana
birçok yaratık göründü: büyük kuşlar ve hayvanlar. ...Yalnızca bana
görünürdüler, evimdeki diğerlerine görünmüyorlardı. Bu tür vizyonlar, bir kişi
şaman olmak üzereyken olur; kendi başlarına olurlar. Şarkılar, onları bestelemeye
çalışmadan tamamen patladı...
Bir Gitskan
Kızılderilisi olan Isaac Tenz'in hikayesi,
Steven
Larsen'in "Shaman's Gate" filminden
Konsept Bir
dönüşüm krizi ile zihinsel bozuklukları birbirinden ayıran ruhsal kriz, çok
çeşitli alanlardan bağımsız kanıtlarla desteklenmektedir. Açıklamaları tarihsel
ve antropolojik literatürde bulunabilen şamanik geleneklerle ilgili veriler
özellikle önemlidir. Şamanizm, dünyanın en eski dini ve insanlığın en eski şifa
sanatıdır; kökleri muhtemelen on binlerce yıl öncesine, Paleolitik döneme kadar
uzanmaktadır.
"Şaman", antropologlar tarafından şifa
vermek, duyular dışı algı yoluyla bilgi elde etmek veya havayı veya hayvanları
etkileyen ritüelleri gerçekleştirmek amacıyla düzenli olarak olağan dışı bilinç
durumlarına giren özel bir tür şifacı veya cadı doktoruna atıfta bulunmak için
kullanılan bir terimdir. bunlar av. Şamanizm neredeyse evrenseldir; tarihi Taş Devri'nden
günümüze uzanır ve çeşitli biçimleri Afrika, Avrupa, Amerika, Asya, Avustralya
ve Polinezya'da bulunabilir. Şamanik kültürlerin olağandışı bilinç durumlarına
büyük değer vermesi, ruhsal kriz kavramı için son derece önemlidir.
Birçok şamanın kariyeri, Batı ortodoks
psikiyatrisinin ciddi bir akıl hastalığı olarak sınıflandıracağı, değişmiş bir
bilinç durumunun dramatik bir bölümüyle başlar. Yeraltı dünyasına iniş, iblis
saldırıları ve insanlık dışı işkenceler ve denemeler, ardından ölüm, yeniden doğuş
ve göksel alemlere yükselişin vizyoner deneyimlerini içerir. Bu süre zarfında,
müstakbel şaman çok çeşitli aşırı duygular yaşayabilir ve en alışılmadık
şekilde davranabilir.
Batı tıbbi standartlarına göre, bu semptomlar
ciddi bir zihinsel bozukluğu düşündürür. Ancak bu kriz başarılı bir şekilde
aşılır ve tamamlanırsa, kişisel iyileşme, toplumda daha etkin işlev görme ve
şamanistik yetenekler kazanma ile sonuçlanacaktır. O zaman kabile böyle bir
kişiyi toplumun son derece önemli ve yararlı bir üyesi olarak kabul eder.
Ancak, garip deneyimlerin tek başına bir kişinin şaman olarak kabul edilmesi
için yeterli olmadığını vurgulamak önemlidir. Bir şaman olmak için kişinin
krizi başarılı bir şekilde bitirmesi ve günlük yaşamda tam işlevselliğe geri
dönmesi gerekir. Şamanik kültürler, şaman olan insanlar ile hasta veya deli
olanlar arasında net bir ayrım yapar.
İnisiyasyon krizinin tamamlanmasından sonra, şaman
genellikle olağan dışı bilinç durumlarına istediği zaman girip çıkabilir. Şaman
bunu diğer insanları iyileştirmek, gerçekliği daha derinden anlamak ve sanatsal
ilham almak için düzenli olarak yapar. Şamanik krizin kendisi gibi, bu hallerin
de Batı psikiyatrisinin patolojik olarak kabul etme eğiliminde olduğu birçok
özelliği vardır. Ek olarak, birçok şaman, danışanlarında benzer durumlar
uyandıracak araçlara ve beceriye sahiptir ve böylece çeşitli duygusal ve
psikosomatik bozuklukları dramatik bir şekilde iyileştirmeyi başarabilir.
Bu gözlemler, şu anda Batı psikiyatrisinde var
olan psikotik durumlara ilişkin teorik anlayışın ve bunlara yönelik pratik
yaklaşımların ciddi bir revizyona ve yeniden değerlendirmeye ihtiyacı olduğunu
düşündürmektedir. Şamanist kültürlerden elde edilen kanıtlar, bu kitabın ana
tezini kesinlikle desteklemektedir: Bazı olağan dışı bilinç durumlarına,
sonuçları bireyin kendisi ve toplum için faydalı olacak şekilde yaklaşmanın
mümkün olduğu.
Burada, hem şamanizm alanında hem de manevi kriz
konularında yetkin, eşsiz bir uzman olarak gördüğümüz Holger Kalweit'in
kitabından bir parça sunuyoruz. Kalwait, antropolojiye derin bir ilgi duyan ve
Hawai Adaları'nda, Amerika Birleşik Devletleri'nin başka yerlerinde ve
Himalayalar'da bir etnolog olarak kapsamlı saha çalışması deneyimi olan uzun
yıllara dayanan klinik deneyime sahip bir psikologdur. Kalvait, şamanizm,
farklı halkların mitolojisi, benötesi psikoloji ve ölüme yakın deneyimler
üzerine çalışmaları çok özgün bir şekilde birleştiriyor. Yaklaşımı, farklı
alanlarda ve farklı kültürlerde elde edilen verilerin sistematik bir
disiplinler arası analizini içerir. Bunun sonucu, antropoloji, etnoloji ve
psikolojiyi birleştiren yeni bir kişilerarası yönelimdir.
Kalweit İsviçre'de yaşıyor ve serbest yazar olarak
çalışıyor. Dreamtime and the Inner Space: The Shaman's World adlı kitabı,
çeşitli kültürlerden şamanları, içsel yolculukları ve insan ruhunun bilinmeyen
alanlarına keşifleri yoluyla modern bilinç araştırmalarının yolunu açan öncüler
olarak gösteriyor. Kadim Şifacılar, Cadı Doktorları ve Şamanlar kitabı,
şamanizmin iyileştirici yönlerini araştırır ve tartışır. Amelia Schenck ile
birlikte yazılan başka bir kitap olan Knowledge Healing, bilgiye giden içsel
yola ve bunun Batı biliminin uyguladığı geleneksel bilgi yaklaşımıyla
ilişkisine odaklanır.
Batı
kültürü ve tıbbı, hastalık ve ölüme karşı topyekun bir savaş ilan etti: ölüm,
çünkü bu, dünyevi varoluşumuzun sonu anlamına geliyor ve hastalık, çünkü
hayattan zevk alma yeteneğimizi azaltıyor. Hastalığı kötü bir şey, bir an önce
kurtulmamız ve ona bir son vermemiz gereken bir şey olarak görüyoruz. Onu bir
dış saldırgan -bir virüs, bir basil veya başka bir bela- olarak görürüz ve bu
nedenle onu, herhangi bir güç tarafından bastırılması gereken doğal olmayan bir
durum olarak vücudumuzu içeriden etkisiz hale getiren, felç eden ve yok eden
son derece yabancı bir süreç olarak deneyimliyoruz. olası araçlar. Kısacası
hastalık ve ölüm medeniyetimizin iki korkuluğudur.
Bizim
için hastalık bir kusurdur, teknokratik megalomanyamızın aldatıcı derecede
berrak aynasındaki kirli bir lekedir. Istırap ve ölüm, kültürümüz tarafından
bedenimize düşman bir kaynaktan kaynaklanıyor gibi görülür ve bu nedenle
hastalık, ölüm, ıstırap ve fiziksel acıya karşı verdiğimiz mücadele oldukça
doğal bir şey olarak tarafımızca hissedilir. Statik dünya resmimiz, belki
ekonomik veya teknolojik olanlar dışında her türlü değişime direniyor.
Özellikle, bilinçteki herhangi bir değişikliğin yanı sıra ontolojik
değişiklikler bizi öfkelendiriyor.
Asyalı
halklar ve ilkel kültürler gibi biz de hastalığı ve ıstırabı fiziksel ve
zihinsel dönüşüm süreçleri olarak anlayabilseydik, psikosomatik ve
psikospiritüel süreçler hakkında daha derin ve daha az önyargılı bir görüş
kazanır ve içerdiği olasılıkların çeşitliliğini fark etmeye başlardık. acı
çekmede ve ego ölümünde. Ölüme ve hastalığa karşı verdiğimiz uzun ve kesintisiz
mücadele bilincimizde o kadar kök salmıştır ki, modern psikoloji bile fiziksel
zayıflığa ve ölüme karşı silaha sarılmak zorunda kalmıştır. Sonuç olarak,
fiziksel ve zihinsel ıstırap, bilinci değiştirmenin bir aracı olarak ve dönüşüm
ve kendi kendini iyileştirme için güçler ve mekanizmalar olarak tanınmadan
kalır.
Son
yıllarda, tüm eylemlerimize ve eylemlerimize nüfuz eden "tözün"
bilincinin küresel bir yeniden değerlendirmesi oldu ve değişen bilinç
durumlarına karşı daha olumlu bir tutuma yol açtı. Böylece bilim, hastalığı ve
ölümü doğası gereği kötü ve düşmanca bir şey olarak görmeyen, ancak olumlu iç
dinamizmini tanıyan geçmiş kültürlerin ve geleneksel toplulukların kutsal
bilgilerini yeniden keşfetmeye başladı. Bu geleneksel kültürler için hastalık,
ıstırap ve ölüm, bize dünyevi varoluşumuzun gerçek temelini ortaya
çıkarabilecek algı alanlarına ulaşmak için güvenmemiz gereken, bedenin doğuştan
gelen bilgeliğinin tezahürleridir.
Ötedeki
yaşamı ve ölümü, dünyevi varlığımızdan yenilenme ve kurtulma yolu olarak
görüyorlar. Ayrıca hastalığı, hayata karşı yanlış bir tutumun sonucu olarak
birikmiş olan kötü alışkanlıklardan bizi arındıran bir süreç olarak görürler.
Ağır hastalık çekmek ve ölmek, şamanik yolun temel deneyiminin bir parçasıdır.
Bu, her şamanın bu tür bir inisiyasyondan geçmesi gerektiği anlamına gelmez -
başka alternatifler de vardır - ancak gelişimin sonraki aşamalarında, hastalık
ve ölüm onun için daha fazla dönüşümün araçlarıdır. Bu nedenle, nesiller
boyunca biriken önyargıları ve acı ve ıstıraba karşı karamsar tavrımızı terk
etmeliyiz. Ölümle yüzleşmeyi öğrenmeli ve iç dengesizliğin bir sonucu olarak
hastalığı anlamaya başlamalıyız. Ancak o zaman varoluşumuz bağlamında
hastalığın gerçek anlamını keşfedeceğiz. Hastalık, kendini gerçekleştirmeye,
kendini geliştirmeye ve aşırı durumlarda, aşağıdaki hikayenin gösterdiği gibi,
bir tür şaman inisiyasyonuna bir çağrıdır.
Macar
araştırmacı Vilmos Diesegi, Sibirya'da seyahat ederken, insanların bir hastalık
sonucu şaman olma çağrısını nasıl yaşadıklarına dair birçok hikaye topladı. Bir
gün Yes Nehri üzerindeki Kizlan'dan Sejai kabilesinin eski bir şaman olan
Kizlasov'a gücünü nasıl elde ettiğini sordu. Kizlasov buz gibi bir sessizlikle
cevap verdi. Ama sonra karısı, kocasının hikayesini anlatmaya başladı:
“Nasıl şaman oldu? Yirmi üç yaşındayken hastalık onu vurdu ve otuz
yaşında şaman oldu. Böylece hastalıktan, acıdan sonra şaman oldu. Yedi yıldır
hastaydı. Kendini kötü hissettiğinde rüyalar gördü: birkaç kez dövüldü ve bazen
garip yerlere nakledildi. Rüyalarında pek çok yere gitmiş ve pek çok şey
görmüştür... Bir kişi şamanik bir hastalığa yakalanır ve şamanizm uygulamaya
başlamazsa, böyle bir kişi çok acı çekmelidir. Aklını kaybedebilir, hatta
hayatından vazgeçmek zorunda kalabilir. Bu nedenle insanlar ona şu tavsiyede
bulunur: "Şaman olmalısın, o zaman acı çekmezsin!" Hatta bazıları
şöyle der: “Sadece bir hastalıktan kurtulmak için şaman oldum” 1 .
Orada
bulunan başka bir şaman olan Sunchugasev şunları ekledi:
"Şaman olmak için seçilen bir kişi önce kara ruhlar tarafından
tanınır. Kara ruhlar, ölü şamanların ruhlarıdır. Seçtiklerini hasta ederler ve
sonra onu şaman olmaya zorlarlar” 2 .
Sayanlar'daki
Sui-Surmak Nehri yakınlarındaki Soyot'un Sibirya topluluğunun eski önemli bir
şaman olan Suzukpen, uzun hastalığı ve şamanik mesleği hakkında şunları
söyledi:
"Uzun zaman önceydi. İki erkek kardeşim ve ben sincap avına
çıktık. Akşam geç saatlerde sincap aramak için dağlarda yürüyorduk ki birden
yolun ortasında kara bir karga gördüm. Tek sıra halinde gittik ve ben birinci
oldum. Yaklaştım ama kuzgun yolun ortasında oturmaya devam etti. Olduğu yerde
kaldı ve beni bekledi.
Yanına gittim, üzerine bir daldan biraz kar salladım.
Hareket bile etmedi. Sonra bir sopayla gagasına vurdum.
Burada! Etki beklenmedik bir şekilde yüksek oldu.
Bu neydi? Bana ne olmalıydı? Bir gece önce, kuzgunu görmeden önce
kendimi çok kötü hissetmiştim.
Ertesi gün kuzgunu gördüğüm yere döndüm. Görülecek hiçbir yerde
ondan en ufak bir iz yoktu! Gerçi diğerleri, yani kardeşlerim de önceki gün onu
görmüş.
O zamandan beri, kuzgunun gagasına vurduğum günden beri çok
hastayım. Aklım karıştı.
Bu yüzden tam yedi yıl acı çektim” 3 .
Sibirya
Soyotları arasında, çoğu sözde şaman
hastalanır: on ile on iki yaş arasındaki kızlar ve yirmi ile yirmi beş yaş
arasındaki erkekler. Baş ağrısı, mide bulantısı ve iştahsızlıktan
muzdariptirler. Bu gibi durumlarda bir şaman yardıma çağrıldığında, genellikle
dağ ruhlarından birinin hasta bir insanı şaman yapmak istediğini söyler.
Uluğ-Dağ bölgesinden Sadagpan adlı şamanlardan biri, inisiyasyonundan önce bir
yıl boyunca yatalak kaldı. Kalbi ağrıyordu, sık sık acı içinde çığlık attı ve
deli gibi davrandı. O sırada otuz yaşındaydı. Soyot'ta ruhun müstakbel şamana
eziyet ettiği zamana albys denir . Bu
dönem, bir şamanın hayatında genellikle beyaz bir nokta olarak kalır: Kendisine
ne olduğunu hatırlayamaz. Tutarsız sözler mırıldanıyor, tuhaf yeme alışkanlıkları
sergiliyor ve durmadan şarkı söylüyor.
Sistikem
yakınlarındaki bölgeden Sandık adlı bir şamanın oğlu, babasının şamanik bir
çağrıyı nasıl deneyimlediğini anlattı:
“İlk başta babam sürekli hastaydı; zayıf bir kalbi vardı ve nöbet
geçiriyordu. Bu nedenle, insanlar onun şamanik sanatı uygulamaya
başlayabileceğini düşündüler. Ona bir ruh ya da daha doğrusu iki ruh göründü -
Serel Choydu ve Temir Kastai. İlki, “büyük ruh” (Ului Aza) dediğimiz şeydi.
Khamsara yakınlarında, adı Amij veya Takka olan, Ak Choydu kabilesinden ünlü
bir şaman yaşıyordu. Babamı görmeye getirildi ve "Bu ayın on beşinci günü
şaman olacaksın" dedi. Amij büyük bir şamandı” 4 .
Sibirya
Tofa halkı arasında şamanlar da inisiyasyonlarından önce hastalanırlar ve
ruhlar tarafından eziyet görürler. Anzhatai adlı bir şaman, üç yıl boyunca
kollarında ve bacaklarında baş ağrısı ve ağrılar çekti. Rüyasında ruhlar ondan
şaman olmasını isterler. Arka arkaya üç gün uyudu ve kendini daha iyi
hissettiğinde mesleğini yapmaya karar verdi. On sekiz yaşında inisiyasyon alan
Amastaev ailesinden Şaman Vasily Mihayloviç o kadar ağır hastaydı ki bir yıl
boyunca yataktan kalkamadı. Ancak ruhların talebini yerine getirdiğinde sağlığı
düzelmeye başladı 5 .
,
daha önce şamanlara her zaman şüpheyle yaklaşmasına rağmen, şifacı olan bir Kwakiutl Kızılderilisinin deneyimlerini
kaydetti. Bir gün başka avcılarla birlikte avlanmaya gitti. Sahil boyunca
kanoyla ilerliyorlardı. Aniden bir kayanın önünde, sırtüstü yuvarlanan ve
pençeleriyle ağzını kazıyan bir kurt gördü. Avcıları şaşırtacak şekilde,
yaklaştıklarında kurt kaçmadı ve çok saf çıktı. Ağzı kanla kaplıydı ve ağzından
bir geyik kemiği çıkıyordu. Onlardan yardım bekler gibi avcılara baktı.
Genç
avcı kurdu şu sözlerle okşadı: “Başın belada dostum. Şimdi, büyük bir şaman
gibi seni iyileştireceğim dostum. Seni büyük beladan kurtaracağım ve sen,
dostum, iyi olacaksın. Ve beni ödüllendiriyorsun ki ben de senin gibi her şeyi
kolayca elde edeyim, bir fok avcısı olarak şöhretin ve doğaüstü gücün pahasına
elde ettiğin her şeyi. Sana olan nezaketimi ödüllendir dostum. geliyor mu Şimdi
sessizce kayanın üzerine otur da kemiği çıkarmama izin ver.” Sonra bu kurt ona
bir rüyada bir fok avcısı kılığında göründü. Kurt, fokların nerede
bulunabileceğini söyledi ve ona avın artık her zaman başarılı olacağına dair
güvence verdi.
O
andan itibaren eve her zaman iyi ganimet getirmeyi başardı. Bir gün kabile
üyeleri yiyecek ve giysi dolu birkaç sepet buldu. Kimseye ait değil gibiydi.
Ancak bu sepetlerin içeriğine çiçek hastalığı bulaşmıştı (belki de bu beyaz
yerleşimciler tarafından kasıtlı olarak yapılmıştır). Tüm av arkadaşları
ölmüştü ve iki kurt yanlarından koşarak geçtiğinde kendisi de hiçbir kurtuluş
ümidi olmadan aralarında yatıyordu. Ona yaklaştılar ve onu yalamaya başladılar.
Üzerine köpük kustular ve onunla tüm vücudunu kapladılar. Sonra bu köpüğü
yaladılar ve tekrar üzerine kustular. Bu, kendini daha iyi hissedene kadar
devam etti. Sonra bir zamanlar kurtardığı kurdu tanıdı.
Böylece
iyileşerek kurt kardeşleriyle birlikte dolaşmaya başladı. Ama bir gün kurt
arkadaşı ağzını göğüs kafesine gömdü ve tüm büyülü gücünü ona kustu. Bundan
sonra avcı derin bir uykuya daldı ve rüyasında kurdun bir insana dönüştüğünü
gördü ve ona artık hastaları iyileştirebileceğini, insanları hasta eden bir güç
gönderebileceğini ve ayrıca ruhları yakalayabileceğini söyledi. Uyandıktan
sonra her yeri titriyordu. Artık o bir şamandı. Bundan hoşlandı ve her zaman
bir tür hezeyan içindeydi ve kurdun 6 ona inandığı dört kutsal şarkı söyledi .
Ve
burada Kwakiutl kabilesinden Lebi'd adlı başka bir Kızılderili hakkında biraz
benzer bir hikaye var. Uzun süre hastaydı - arka arkaya üç kış. Sonunda
öldüğünde hava çok soğuktu. Kar ve fırtına aralıksız devam etti, o yüzden
gömülemedi. Kabile üyeleri defalarca cenaze törenini ertelemek zorunda kaldı.
Aniden bir şarkı söylediğini duydular ve cesedinin yanında toplanmaya başlayan
kurtlar onunla birlikte ulumaya başladılar. Sonra insanlar onun şaman olduğunu
öğrendi.
Kurtları
ormana kadar takip etti ve kabile üyeleri onu aramasına rağmen arama başarısız
oldu. İkinci gün uzaktan şarkısı geldi. Bu arada evi temizlenmiş ve herkes onun
dönüşünü bekliyordu. Ocağında bir ateş yakıldı ve halk üç kez davula vurdu.
Sonra Leby çırılçıplak ortaya çıktı. Kutsal bir şarkı söyledi:
Dünyanın bir
ucuna götürüldüm
gökyüzünün
sihirli gücü, hazine, ha, wo, ho,
Ve ancak o
zaman onun sayesinde iyileştim, o zaman
bana gerçekten
yatırım yaptı,
geçmiş yaşamı
Nau'alakume'ye getirmek,
hazine, ha,
vay, ho.
Böylece
Lebi dans etti ve dans etti ve tüm insanlar dağıldığında ve yalnızca diğer
şamanlar kaldığında, geleneğin gerektirdiği gibi, başına gelenleri anlatmaya
başladı.
Öldüğünde,
bir adam ona göründü ve onunla gitmesini istedi. Ayağa kalktı ve yerde yatan
cesedini görünce şaşırdı. Ormanın derinliklerine doğru koştular ve kısa süre
sonra Nau'alakume adlı bir adamın ona yeni bir isim verdiği ve üzerine bir
kuvars kristali püskürterek ona şamanik gücünü verdiği bir eve girdiler.
Nau'alakume kutsal şarkısını söyleyerek kristalin göğüs kafesinin alt kısmından
Lebi'da'ya girmesine neden oldu. Böylece şaman oldu. Bu sırada kurtlar insana
dönüşmüştür. Nau'alakume şarkı söylemeye devam ederken önce sol eliyle, sonra
sağ eliyle ve son olarak her iki eliyle Lebi'd'in kafasına bastırdı. Sonra
ellerini Lebi'd'in vücudunun her yerinde gezdirdi ve içindeki hastalığı
silkeledi. Bunu dört kez yaptı.
Sonra
orada bulunan diğer tüm varlıklar kurt maskelerini çıkardılar ve onun cansız
bedenine yaklaştılar. Nau'alakume nefesini ona üflerken kurtlar vücudunu
yaladı. Ondan önce ruhunu sinek kadar küçülttüler. Daha sonra ruhunu kafasından
tekrar bedene soktular. Bundan hemen sonra vücudu tekrar canlandı. Kutsal bir
şarkı söylemeye başladı ve - bu sefer fiziksel bedeninde - kurtlarla birlikte
ormana gitti, burada Nau'alakume ona sadece hastalıkları nasıl iyileştireceğini
değil, aynı zamanda onları başkalarına nasıl göndereceğini de öğretti. Ayrıca
Lebi'dou'nun artık sürekli rüya göreceğini ve ihtiyaç duyduğu her an öğüt
vermeye geleceğini söyledi 7 .
Çağrılarını
deneyimleyen iki Kwakiutl Kızılderilisinin bu örnekleri, her iki durumda da
aslında hayvan maskeli insanlar olan kurtlar olan hayvanlar biçimindeki
yardımcı ruhlarla karşılaşmayı tasvir ediyor. Kurt, büyülü gücünü, genellikle
farklı bir bilinç durumunda olduğu gibi, coşkuya düşen Kızılderiliye püskürtür.
Çoğu durumda, korkunç bir ıstırap, hastalık ve yakın ölümden sonra diriliş
deneyimine coşku eşlik eder, çünkü ıstırap kişiliğin önceki tüm özelliklerini
yok etmiştir. Hastalık, kötü, acınası ve zayıf olan her şeyi temizleyen bir
arınma sürecidir. Bireyi azgın bir nehir gibi akıtır ve onu sıkıcı ve sınırlı
olan her şeyden arındırır. Böylece hastalık hayata açılan kapı haline gelir.
Tüm kültürlerde, ölüme yakın deneyimler yaşayan insanlar, yaşamın dirilişini
temsil eden varlıklarla karşılaşırlar. Bu canlılar ilahi gücün taşıyıcılarıdır
ve hayat bahşederler. Hastalıktan sonra - yeterince ciddi ve yeterince
korkutucu olması şartıyla - yeni, dönüşmüş bir yaşam başlar.
Leby'd'in
öyküsü, ölüme yakın deneyimin başka bir karakteristik özelliğini içerir.
"Öldüğünde" ve bedenini terk ettiğinde, Öteki Dünyadan bir varlık
tarafından karşılanır ve aşkın devletin bir sembolü olan "eve"
getirilir ve burada kendisine yalnızca içsel dönüşümünü doğrulayan yeni bir ad
verilmez. ancak göğsüne şeffaflığın, aydınlanmanın ve büyülü gücün sembolü olan
bir kuvars kristali de yerleştirilmiştir. Hayat veren ruh, bu kristalleri
kendisinden koparır ve tükürür, Lebi'd'in ruhun doğasını ve yaşam gücünü
paylaşmasına izin verir.
Bundan
sonra olan şey, negatif enerji - hastalık - vücuttan çıkarıldığında veya
kelimenin tam anlamıyla vücuttan atıldığında, manyetopatik tedavinin ellere
uygulanması yöntemlerine çok benzer. Bu uygulama dünyadaki psişik şifacılar
arasında yaygındır. Dirilen Leby'd artık daha yüksek bilginin sahibidir.
Kurtlar ve hayat veren ruh, Lebi'd'e ölü bedenine kadar eşlik eder ve ruhunu
yeniden bedene girmeye zorlar. Bundan sonra hayat veren, Lebi'da'nın ruh
yardımcısı olur ve ne zaman birini iyileştirse arkasında duracaktır. Leby,
hayvanlar dünyasının güçlerini temsil eden kurtlar tarafından desteklenen,
yaşamın özü sayesinde bir şaman olmuştu. Cehalet maskesi ve dünyevi varoluş
yanılsaması artık gözlerinden düştüğü için, yaşamı ve doğayı bozulmamış bir
ışıkta görebilen Seçilmiş Kişi oldu.
Endonezya'daki
Mentawai Adaları'nda, şamanik inisiyasyondan önce de göksel ruhlar tarafından
gönderilen bir hastalık, bu durumda sıtma gelir. Kaderi şaman olmak olan bir
kişi, göğe yükseldiği bir rüya görür veya maymun aramak için ormana gider.
Ruhlar seçtiklerini cennete götürürse, orada ruhani varlıkların bedenine benzer
güzel ve yeni bir beden alır. Dünyaya döndükten sonra, ruhlar iyileşmesinde ona
yardım eder. Böylece Si-Kerei (Si-Kerei) adında büyülü güçlere sahip yeni bir
görücü doğar - "gören gözler" ve "duyan kulaklar" 8 .
Burada
kendimize, hastalığın göksel ruhlar tarafından gönderilip gönderilmediğini veya
bir kişinin ruhsal gelişiminin bir yan ürünü olarak kabul edilip edilmeyeceğini
sormalıyız; dünya. Öyle ya da böyle, ancak birçok ilkel kültürde, dönüşümü
harekete geçiren ilk dürtü ya cennetten ya da yeraltı dünyasından gelir, çünkü
bir kişiye yeni bir beden - Öteki Dünyanın varlıklarının ruhsal bedeni - orada
verilir. inisiyeye bilgi ve güçlerini bahşeden ve maddenin, uzayın ve zamanın
ötesine geçmesine izin veren.
Zulular
arasında şaman (inyanga) olmaya mahkum olan biri aniden hastalanır, garip
davranmaya başlar ve sıradan yiyecekleri yiyemez. Sadece belirli yiyecekleri
yiyor. Sürekli olarak vücudun farklı bölgelerindeki ağrılardan şikayet ediyor
ve en inanılmaz rüyaları görüyor - bir "rüya evi" oluyor. Onu
gözyaşlarına boğmak kolaydır ve önce sessizce ağlar, sonra yüksek sesle ağlar,
böylece etrafındaki herkes bunu duyar. İlk harika şarkısını söylemeden önce
birkaç yıl hasta olabilir. Bu olduğunda, kabilenin diğer tüm üyeleri koşarak
ona katılır. Şimdi herkes her an gerçekleşebilecek olan ölümünü bekliyor. Tüm
köy geceleri neredeyse hiç uyumuyor çünkü yakında inyanga olacak kişi çok fazla
endişeye neden oluyor. Neredeyse hiç uyumuyor ve uyuyakalırsa kısa sürede
uyanıyor ve gecenin bir yarısı bile şarkı söylemeye başlıyor. Hatta çatıya
çıkıp bir kurbağa gibi sallanarak ve şarkı söyleyerek zıplamak aklına
gelebilir. Ruh yardımcıları her zaman kulağına fısıldarlar ve yakında kendisine
başvuran herkese tavsiyelerde bulunabileceğine söz verirler. Ruhların ıslığını
duyabilir ve onlarla insan dilinde konuşabilir. Ancak çoğu zaman ona ne
söylemeye çalıştıklarını hemen anlayamaz.
Bu
aşamada, onu bir inyangaya dönüştürecek bir hastalıktan mı muzdarip olduğu
yoksa sadece deli mi olduğu hala net değil. Kabile üyeleri onun bir şaman
olacağına inanıyorsa, şöyle derler: “Ah, şimdi görüyoruz. Bu onun
kafasında." İlk başta, hasta yardımcı ruhu (Itongo) çok belirsiz algılar,
çünkü onu tam olarak anlayamaz. Bu nedenle, kabilenin geri kalanı, gördüklerini
ve duyduklarını çözmesi için ona yardım etmelidir. Yakında Itongo şöyle der:
"Şuna falan git, sana ilaç verecek." Bundan sonra inisiye iyileşmeye
başlar. Ruhsal yardımcı sonunda hastayla kalacağına söz verdiğinde, "Sen
değilsin ama tavsiye için geldiklerinde insanlara bilmeleri gereken her şeyi
anlatacağız" der. Hastanın yakınları onun şaman olmasını istemiyorsa,
tanınmış başka bir şifacıyı çağırır ve ondan ruhu yatıştırmasını isterler. Bu
durumda ruh kişiyi terk edebilir, ancak o zaman kişi büyük olasılıkla hayatının
geri kalanını hasta olarak geçirecektir. Ama inyanga olmasa bile, yine de en
yüksek bilgiye sahiptir ve insanlar onun hakkında şöyle derler: "Bir
görücü olsaydı, o harika, birinci sınıf bir görücü olurdu" 9 .
Kenyalı
Kikuyu kabilesinin Mundu Mugo adlı şamanı, çağrısını ve manevi desteğini
Tanrı'dan (Ngai) alır. Bununla birlikte, doğuştan bir iyileşme eğilimine sahip
olması gerektiği varsayılmaktadır. Bir mundu mugo olarak başlama dürtüsü,
dramatik rüyalar, halüsinasyonlar, konsantre olamama, görme bozukluğu ve
anormal davranışlarla karakterize edilen bir hastalıktan kaynaklanır. Aynı
zamanda ailesinin başına bir dizi başarısızlık ve talihsizlik gelir. Başka bir
mundu mugo'nun bu semptomları önemli olarak algılaması durumunda, inisiyasyon
onaylanır ve alenen onaylanır.
Bunu
bir kabul töreni izler. İnisiye fakirse ve bununla ilgili pahalı şenlikleri
karşılayamıyorsa, ritüel yine de hastanın acısını hafifletmek ve ona
"onaylanmamış" bir mundu-mugo statüsü vermek için yapılır. Zenginse
ve uygun festivallere para ödeyebiliyorsa, tam anlamıyla bir mundu-mugo olarak
tanınır. Bundan sonra, kehanet, hastalıkları teşhis etmek , şifalı bitkiler
bilgisi, kısır kadınları iyileştirmek, büyücüleri ifşa etmek veya zihinsel
bozuklukları iyileştirmek gibi belirli alanlarda uzmanlaşır10 .
Yang
Suk Kim'e göre Kore'de şaman kadınların mesleği çeşitli fizyolojik
bozukluklarda, meydan okuyan sosyal davranışlarda, müstehcen davranışlarda,
kabalıkta ve geleneksel kültürel değerleri saptıran bir yaşam tarzında da ifade
edilir. Yani, örneğin, geleceğin şamanları yazın kışlık giysiler giyebilir,
kışın soğuk suda yüzebilir, bahsedilmesi bile yasak olan sırları açığa
çıkarabilir veya karşılaştıkları ilk kişinin kaderini tahmin edebilir. Bu
hastalık xin bien , "ruh
hakimiyeti" veya "ruh inişi" olarak bilinir ve buna görsel
ve işitsel halüsinasyonlar eşlik edebilir. İlk başta, böyle bir kadının
akrabalarının onun gerçekten delirmiş mi yoksa bunun bir şaman mesleği mi
olduğunu belirlemesi zordur, çünkü birçok durumda bu koşulların ilk belirtileri
neredeyse ayırt edilemez. Koreliler, ruhların özellikle maum'u ( kalbi veya ruhu) "kırılmış" ve trajik bir kaderi
olan kişileri ziyaret ettiğine inanırlar11 .
Kore'de,
60.000'i şu anda profesyonel bir dernekte birleşmiş olan Mudan adlı şamanlar
(kayıtsız şamanların sayısının 140.000'den fazla olduğu tahmin edilmektedir)12
artık yüksek bir sosyal
statüye sahip değildir ve kendilerini sosyal merdivenin en alt
basamağında bulmaktadırlar. fahişeler, ayakkabı boyacılar, kahinler, dansçılar
ve Budist rahiplerle birlikte. Şamanizme ilgi duyan bazı erkekler veya
hermafroditler olmasına rağmen, erkeklerden çok daha fazla kadın mu dan olmaya
çağrıldığını hissediyor. Anakara Kore'de, uygulamalı şamanların %90'ı kadındır.
Jeju Adası'nda bunların yaklaşık %60'ı var. Erkek şamanların davranışları ve
kıyafetleri oldukça kadınsı.
Şamanizme
çağrı üç şekilde gelir:
1. Bir Mu Dan ailesinde doğumda veya evlat edinmede (evlat edinme).
2. Mudan ile çıraklık sonucu.
3. Kendiliğinden bir meslek duygusunun sonucu olarak.
Çoğu
zaman, mesleğe ilişkin psişik deneyim, geleneksel yöntemlerle tedavi edilemeyen
bir hastalıkla başlar. Kişi sesler duyar, “dillerde konuşur”, sadece sıvı
yiyecekler alır ve iskelet gibi zayıflar. Depresyon nöbetleri ve manik
kompulsiyonlar bilinçaltında bir değişiklik olana kadar devam eder. Hasta,
dağlarda veya deniz kıyısında uzun yürüyüşlere çıkar ve yardımcı ruhların
kendisine talimat verdiği ve yeni bir tarikat kurmasının nedenlerini açıkladığı
rüyalar görür. Şaman adayı, yerel tanrılardan oluşan bir panteonun peşini
bırakmaz ya da aniden yere düşerek güç eşyalarını elde edebilir. Bir akrabanın
ölümü, salgın hastalık, kıtlık veya yıkım gibi trajik bir olaydan sonra; Akıl
hastalarının şifa bulmak için geldikleri Budist manastırlarında hastalığın semptomlarını
hafifletemezlerse, bir kişi mudan öğrencisi olabilir. Bu gibi durumlarda,
kendiliğinden çağrıyı, genellikle birkaç yıl süren eski ve deneyimli bir
Mudan'da çıraklık takip eder 13 .
Bu
hastalığın kökenini, iki Koreli şamanın çağrısıyla ilgili hikayelerle açıklamak
istiyoruz:
“Bayan Lee Kum Sang'ın bir arkadaşı yirmi yaşında öldü ve bu onun
için büyük bir şok oldu. Bundan kısa bir süre önce ailesi, şu anda evli olduğu
adamla nişanlanmasını ayarladı, ancak merhum arkadaşı rüyalarında görünmeye
devam etti. Otuz iki yaşında onu sürekli rüyalarında görmeye başladı ve aynı
zamanda hastalığın ilk belirtileri de ortaya çıktı. Bir keresinde, beyaz
sakallı bir adamın kendisine göründüğü ve ona sağlık ve iyi şanslar vaat ettiği
bir dağın eteğine kadar çıplak ayakla ve tamamen çıplak koştuğunu hayal etti.
Kırk yaşında yaşlı bir şamandan inisiyasyon aldı. Ondan sonra her şey yolunda
gitti ve sağlığına kavuştu.”
"Bayan Oh Woon Sook, kocasını en başından beri sevmedi. Birkaç
yıl sonra alışılmadık semptomlar geliştirdi. İştahını kaybetti, et ve balık
yiyemedi, sadece soğuk su içti ve sürekli başı ağrıyordu. Zamanının çoğunu
yalnız geçirdi. Bu belirtiler on yıl boyunca devam etti. Kırk yaşında, bir
fırtına, gök gürültüsü, şimşek ve kafasına üç kez çarpan bir ışık sütunu hayal
etti. Bundan sonra rüyasında cennetten inen üç yaşlı adam ona göründü. Bir gün,
beyaz bir ata binen büyük bir generalin kendisine doğru geldiğini gördü. Ondan
sonra birçok kez rüyasında bu generalle yattığını gördü. Kırk yedi yaşında
şamanik bir inisiyasyon aldı ve tüm semptomları kayboldu” 14 .
Bu
iki şamandan biri için çağrının doğrudan nedeni, bir sevgilinin trajik kaybı,
diğeri için ise mutsuz bir evlilikti. Psikologlar kuşkusuz bunların tatmin
edici olmayan bir gerçeklikten kaçma arzusunun açık örnekleri olduğunu
söyleyeceklerdir. Bununla birlikte, böyle bir sonuç biraz erken olacaktır.
Mutsuz bir evliliğin ve bir sevgilinin ölümünün, değişmiş bir bilinç durumuna
girmek için verimli zemin olabilecek travmatik deneyimler olduğu gerçeğini gözden
kaçırmamalıyız. Travmatik şok, zihinsel yapıların çökmesine neden olabilir,
ardından sıradan bilincin yıkıntılarından daha incelikli ve paranormal bir
duyarlılık filizlenmeye başlar. Lee Kum Soon, bilgeliğin ilk örneği olan beyaz
sakallı yaşlı bir adamla tanıştı ve Oh Woon Sook, aynı zamanda bilgelik ve
gücün sembolü olan Koreli bir kültürel kahraman vizyonuna sahipti. Dahası, Oh
Un Suk generalle aynı yatağı paylaştı, bu da onun transpersonal ile olan yakın
bağının ve kaynaşmasının bir başka göstergesi.
Oh
Un Sook'un ışık sütunu vizyonu, bunun onun Ötesi ve göksel varlıklarla temas
kurmasını sağlayan aydınlatıcı bir tezahür olabileceği izlenimini de
pekiştiriyor. Bu iki basit hikaye, çarpıtılmış bir zihnin belirsiz
yaratımlarıyla değil, en yüksek sezgisel içgörü biçimiyle uğraştığımızı
gösteriyor.
Perulu
şifacı (curandero) Eduardo Calderon, çocuklukta huzursuz rüyalara ve vizyonlara
musallat olmaya başladı:
“Gençliğimde, yaklaşık yedi sekiz yaşlarımdayken bazı sıra dışı
rüyalar gördüm. Onları hala hatırlıyorum. İçinde uçtuğum rüyaları, egomun
bulunduğu durumu nasıl terk ettiğini ve bir sarmal şeklinde garip yerlere
gittiğimi hatırlıyorum. Ya da bir kasırga gibi uçtum: zhzhzh ... ve uçtum.
Dayanmaya çalıştım ama yapamadım. Garip rüyalar, garip. 12-13 yaşına kadar
onları hayal ettim.
Birinin kapıyı açtığını hayal ettim ama kapalı. Kabuslar gördüm ama
her zamanki gibi değil. Kendimi havada bir deliğe girerken gördüm ve sonra
uçsuz bucaksız, uçsuz bucaksız bir boşluktan geçtim. Ellerim kocaman oluyormuş
gibi tüm vücudumda uyuşma hissettim ama onlarla hiçbir şey kavrayamadım. Onları
kaldıramadım bile” 15 .
Küçük
yaşlardan itibaren halka hizmet etme çağrısını takip etmeye başladı. Ancak tıp
okuma hırsı, ailesinin yoksulluğu yüzünden engellendi. Bu nedenle, sanatsal
yeteneğini kullanarak geçimini sağlamaktan başka seçeneği yoktu. 21 yaşında,
modern tıbbın teşhis ve tedavi edemediği tipik bir şaman hastalığı geliştirdi:
“Lima'da güzel sanatlar okudum ama aniden içmeye başladım ve tüm
paramı alkole harcadım. Nadir bir hastalığa yakalandım. Öyle oldu ki bir gün
sol omzumda bir kedi gördüm. Bu izlenim tüm hayatımı alt üst etmeye yetti... ve
elimde herhangi bir şeyi tutup ayağa kalkma yeteneğimi kaybettim. Gücümü
tamamen kaybettim. Ayakta duramadım ve bir deli gibi - beni nereye
gönderirlerse oraya yürüdüm” 16 .
Eduardo
ailesi, curandero'nun iyileştirici yeteneklerine inandı ve bitkilerin
özellikleri konusunda bilgili bir kadın şifacı getirdi. Eduardo'ya çeşitli
bitkilerden elde edilen meyve sularının bir karışımını verdi, ardından başka
sıvı içmemesine rağmen koyu renkli bir demleme kustu. Hemen daha iyi hissetti.
Hastalığı sırasındaki deneyimlerine dayanarak şifacı olmaya karar verdi.
Hamallık yaparak ve evde çömlek yaparak geçimini sağladı. Aynı zamanda yerel
curandero'nun öğrencisi oldu. Ayrıca Kuzey Peru'daki Chiclayo, Mocoupe ve
Ferranaf'ta çeşitli şamanlarla çalıştı. Birkaç yıl boyunca bu şamanların
asistanıydı, ta ki sonunda Ferranaf'taki öğretmeni onun tamamen nitelikli ve
hazır olduğunu ilan edene kadar.
O
sırada yirmi sekiz yaşındaydı; dört yıl acemi şaman olarak çalıştı. Güçlerini
asla kötüye kullanmayacağına ve onları yalnızca tüm insanların yararına
kullanacağına söz verdi. Eduardo, şamanizmi sadece bir vizyon meselesi , herkesin düzenli uygulama ile ustalaşabileceği
bir beceri veya zanaat olarak görüyor. Bununla birlikte, Eduardo'nun kendisi -
yaşam öyküsünün gösterdiği gibi - zanaatına daha yüksek bir güç tarafından
çağrıldığından, bu tür bir eğitim ve uygulamanın kendi başına başarının
anahtarı olup olmayacağı sorusu açık kalmaktadır. Dahası, her iki büyükbabası
da şaman olduğu için, onun bazı şamanist eğilimleri miras almış olma olasılığı
da göz ardı edilmemelidir.
Serozhevsky
tarafından verilen tanımlamadan, şaman kendisini hastalıktan etkilendiğini ve
bitkin düştüğünü hissettiğinde, şamanik seansın iyileştirici ve özgürleştirici
etkisi hakkında bir sonuca varabiliriz. Yirmi yılı aşkın bir süredir ciddi bir
şekilde hasta olan Yakut şamanı Tyusput, ancak transa geçtiği bir seans
gerçekleştirdiğinde rahatlayabilmiştir. Sonunda bu yöntemle tam sağlığına kavuştu.
Ancak, uzun süre şaman seansları yapmazsa, kendini yine sağlıksız, yorgun ve
kararsız hissediyordu 17 . Genel olarak şaman adayı transa geçtiğinde hastalığın
belirtileri ortadan kalkar. Benzer bir fenomen Sternberg tarafından
meslektaşları tarafından bile iyileştirilemeyen Sibirya Altın Şaman vakasında
gözlemlendi. Ve ancak trans durumuna girmeyi öğrendiğinde hastalık onu terk
etti 18 .
Benzer şekilde Sancheev, ilk başta çağrısına uymayı reddeden, ancak bir
hastalık onu ruhlarla ilişki kurmaya ve şamanistik seanslar düzenlemeye
zorlayan ve sonunda iyileşmesine yol açan bir şamandan bahseder 19 .
Yakut
şaman Uno Harva'nın hikayesi, şaman olmayı kabul eder etmez hastalığın
tedavisini de gösteriyor:
“Yirmi bir yaşımdayken hastalandım ve başkalarının göremediği ve
duyamadığı şeyleri gözlerimle görmeye ve kulaklarımla duymaya başladım. Dokuz
yıl boyunca ruhlarla mücadele ettim, bana ne olduğunu kimseye söylemedim çünkü
bana inanılmamasından veya alay edilmemesinden korkuyordum. Sonunda o kadar
hastalandım ki ölümün eşiğine geldim. Sonra şaman olmaya başladım ve çok
geçmeden sağlığım düzeldi. Ama uzun süre şamanizm uygulamazsam şimdi bile
kendimi hasta hissediyorum.”
Adrian
Bossier, Metodist bir papazın kızı ve şimdi tanınmış bir Zulu şamanı (sangoma)
olan Dorcas'ın hastalığını anlatıyor. Üç yıl boyunca yatalak kaldı ve bu süre
zarfında çok az miktarda yiyecek ve içecek alabildi. Geceleri bedenini terk
edip uzak yerleri ziyaret etti; böylece her yere gidebilirdi. Beyaz doktorlar
bile şaşırmıştı. Bir gün rüyasında ölü dedesi ona göründü. Onun vücuduna girmek
ve böylece yeryüzündeki işine devam etmek istediğini söyledi. İnanan bir
Hıristiyan olarak aynı fikirde değildi. Bundan sonra rüyasında başka şamanlar
belirdi, onu kınadılar ve onlardan biri olmaya teşvik ettiler. Bu vizyonlar,
bir film ekranındaki kareler gibi iç gözünün önünden geçerek giderek daha sık
tekrarlandı.
Bir
gece birkaç ünlü şaman yatağına geldi. Sözlerine bir ilahiyle eşlik ederek, ona
itaat etmesini ve kendisine bir şaman başlığı yapmasını ciddi bir şekilde
tavsiye ettiler. Hâlâ neler olduğunu anlayamıyordu ve Apostolik Kilisesi'nin
tören ve ayinleriyle iyileşmek istiyordu. Vaftiz edilmek üzere nehre getirildi.
Görevliler onu suya soktular ama tam daldıracakları sırada ayaklarının altında onu
kaldıran dev bir yılan vardı - o büyükbabasıydı! Sonra annesi onu kendisi de
şaman olan teyzesinin yanına götürdü. Kısa süre sonra diğer birçok şaman ve
şifacı toplandı, davulları dövdü ve onu ayağa kalkıp şarkı söylemeye teşvik
etti. Sonra arka arkaya birkaç saat dans etti ve şarkı söyledi. Bu onun
eğitiminin başlangıcıydı ve o zamandan beri ruhları takip ediyor 21 .
Şamanik
çağrıya uyulmaması gereksiz ıstıraba yol açar. Örneğin, Güney Amerika Guayiro
kabilesinden şaman Graciela'dan yardımcı ruhlar tarafından onlarla başka bir
dünyaya gitmesi istendi. Ama diyor ki
“Bu uzak yerlere seyahat etmeyi sevmiyorum. Ruhum sık sık beni
oraya gitmeye davet ediyor ama ben onlarla gitmemeyi tercih ediyorum. Bazen
onlara "Seninle gelmek istemiyorum" diyorum. Böyle bir daveti her
reddettiğimde ateşim çıkıyor ve çok hasta oluyorum. Bu şekilde ceza alıyorum.
Sonra tekrar iyileşmek için manila çiğnemem gerekiyor. Birçok davet alıyorum” 22 .
Her
hastalık bir şifa girişimidir ve her şifa, sıradan bilincin gündelik
nevrozundan daha ince, nihayetinde insanüstü algı biçimlerine uzaklaşma girişimidir.
Şamanik çağrının sonucu olan hastalık şüphesiz en yüksek hastalık biçimidir,
mistik ve metafizik kavrayışların olasılığını yaratan kutsal hastalıktır.
Gördüğümüz gibi, bu genellikle, çoğu durumda vücudunun inisiyasyondan
geçtiğinin farkında olmayan seçilen kişinin duygu ve arzularından bağımsız
olarak gerçekleşir. Böyle bir dönüşüm sürecine direnmek, alışılmadık, gizemli
ve sınırsız olana karşı doğal bir tepkidir. İnisiye hem acı ve ıstıraba karşı
hem de bir şaman olarak yerine getirmek zorunda kalacağı ve onu çoğu zaman
normal bir günlük yaşam sürme fırsatından mahrum bırakacak olan gelecekteki
sosyal işlevlere karşı mücadele eder.
Psikolojik
değişime ve varoluşun normal yapısının bozulmasına karşı direnç her zaman
dönüşüm sürecinin ayrılmaz bir parçası olmuştur. Bu nedenle, herhangi bir
dönüşüm ritüelinin en azından bazı yönlerini oluştururlar. Yeniyi ve
bilinmeyeni reddetmek yaygın bir insan tepkisidir. Varlığın kendisinin
değiştiği doğrudur, ancak en temel değişim, üç boyutludan çok boyutlu algı ve
deneyime sıçramadır. Bilginin translojik formuna veya bilgelik alemine, ilahi
güzelliğe ve manevi öze ulaşmak, insanlığın en eski varoluşsal görevlerinden
biridir.
Bu
nedenle, bu makalenin ana teması şu sorulardır: Yeni bir kavrayış elde
edebilmek için neden hasta olmamız gerekiyor? Daha kapsamlı bir deneyim
düzeyine geçiş neden bu kadar sıklıkla hastalıkla veya bir arınma süreciyle
işaretlenir? Arınma, doğaya yakın tüm insan topluluklarının yaşamında önemli
bir rol oynar. Kültürümüz fiziksel temizliğe öncelik verirken, diğer kültürler
hala bizim psikoterapötik tekniklerimizle karşılaştırılabilecek psişik ve
ruhsal temizlik teknikleri bilgisine sahiptir. "İlkel" dediğimiz
kültürler kişisel olanı, bir varoluş tarzından diğerine bir dizi sıçrama olarak
görürken, hayatı yalnızca yüzeysel değişikliklerle işaretlenen nispeten tek tip
ve sürekli bir süreç olarak algılıyoruz. Sadece doğum, ergenlik ve ölüm
anlarında değil, bilhassa sıradan varoluştan ruhani alanlara geçiş anlarında
gerçekleştirilen, dinsel üstadların insandan dünyaya bir sıçrama olarak
deneyimledikleri geleneksel geçiş törenleri bunu açıkça göstermektedir.
insanüstü.
İnsan
yaşamının önemli aşamaları, uygun şekilde hazırlanmış, açık bir zihin durumunda
ve alışılmış düşünce ve hatıraların müdahalesi olmadan yeni ve yüksüz bir
varoluşa doğru ilerleyebilmesi için gerekli olan içsel arınma dönemleriyle
ilişkilidir. Bu arınma birçok şekilde olabilir: ya tamamen fiziksel, örneğin
kusma, terleme, açlık, ısı ve vücudun suyla yıkanması gibi ya da ego yapısının
hafızasının kaybolduğu uzun süreli psikolojik izolasyon gibi; vücudun ve ruhun
normal işleyişini bozan aşırı yorgunluk; ve içsel müdahaleleri ve kirlilikleri
yüzeye çıkaran ve esasen onları uzaklaştıran, böylece var olma sürecine karşı
yüksek bir duyarlılık yaratan gerçek bir hastalık - bu duyarlılık, nihayetinde
şamanı diğer insanların hastalıklarını tanıyıp tedavi edebilir hale getirir.
Çoğu
zaman şaman, hastanın durumuna o kadar tam olarak girer ki, hastalığının
semptomlarını ve acılarını bizzat kendisi deneyimler ve böylece nedenlerine
ilişkin özel bilgi edinir. Şamanların bir hastanın hastalığını yok etmek için
üstlenecek kadar ileri gittiklerine dair birkaç rapor var. Birçok şaman, acı
dolu varoluşları boyunca fiziksel olarak sayısız hastalık deneyimlemiştir ve bu
nedenle çok çeşitli fiziksel ve zihinsel tepkilerde ustadırlar.
Modern
Batı tıbbı, hastalık sürecine bu kadar yoğun bir şekilde dahil olan bir
şifacının bu tür eylemlerini gereksiz ve hatta bir şekilde anlaşılmaz veya
eksantrik olarak görebilir. Bununla birlikte, bu tür eylemlerin mantığından pek
şüphe edilemez. Bir hastalığın acısını ve ıstırabını yaşayan ve üstesinden
gelen kişinin onu en iyi şekilde teşhis edip etkili bir şekilde tedavi
edebileceği varsayımına dayanır. Batı tıbbı, elbette, yaralı şifacı, kendi
kendini iyileştiren hasta doktor imajını reddeder. Hastayla tamamen teknik
manipülasyonlara çok fazla dikkat eder ve bu nedenle hasta kişinin gerçek
deneyiminden giderek daha fazla yabancılaşır.
Uzun
süreli psikosomatik hastalığın bir şaman üzerindeki etkisi hakkında bildiğimiz
her şeyi özetlemek isteseydik, gerekli kriterin onun gerçeklikle yoğun bir
değiş tokuşa girme ve böylece nesneler ve insanlar arasındaki maddi ayrımları
aşma yeteneği olduğunu söylememiz gerekirdi. . Şamanın doğası, evrenin nabzının
kendisinde ve diğer insanlarda algılanmasını, onunla bağlantı kurmasını, onun
üzerindeki etkisini ve onu değiştirme yeteneğini varsayar. Şamanın yaklaşımı
empatiye ve gerçek yaşam güçleriyle birliğe dayalıdır ve bu nedenle, materyalist
felsefenin ikilemleri ve kodlanmış ayrımlarıyla kötü bir şekilde bağdaşmaz.
Bir
arınma süreci, artan psişik alıcılığın başlangıcı olarak anlaşılan, insan
varlığının en yüksek gizli potansiyellerine erişim sağlayan hastalık, modern
tıp ve psikoloji tarafından patolojik durumlara atfedilenlerden tamamen farklı
özelliklerle, yani ıstırapla işaretlenir. sadece olumsuz sonuçları vardır.
Modern fikirlere göre, hastalık yaşamı kesintiye uğratır ve tehlikeye atar,
şaman ise hastalığını daha yüksek bir bilinç durumunda daha dolu ve yoğun
görmek, duymak ve yaşamak için kendi içindeki bu yaşamı yok etme çağrısı olarak
yaşar.
Şaman
hastalığının semptomları çoğu durumda karışıktır, tanımlanamaz ve bilinen
kalıplara uymaz. Ayrıca fiziksel, zihinsel ve sosyal tepkiler birbiriyle
yakından iç içedir. Kabul edilen normları ve standartları reddeden ve hatta
alay eden ve alaya alan davranış biçimleri özellikle dikkat çekicidir. İnisiye,
"kutsal bir aptal", kutsal bir aptal olur, sürekli olarak dünyayı alt
üst eder veya mevcut ahlakla bağdaşmayan değersiz, utanmaz ve sapkın
davranışlara izin verir.
"Kutsal
Aptal", insani kriterlerin sınırlarını işaret ediyor, bizi kozmik
varoluşumuzun belirsiz doğasıyla yeniden yüzleştiriyor, kültürel değerlerimizin
yapaylığının farkına varmamız için bizi perde arkasına götürüyor - ve ardından
bize bir dünya gösteriyor. suni karşıtlıklara göre tasnif ve sıralanmadığı için
sınırsızdır. Kutsal Budala bu karşıtlıkları ortadan kaldırır, iç ve dış
engelleri yıkar ve bizi ısmarlama çizgilerden ve ayrımlardan oluşan
dünyamızdan, başı ve sonu olmayan daha kapsamlı ve bütün bir boyuta yuvarlar.
Gördüğümüz
gibi, örneğin Kikuyu veya Kore şamanlarında olduğu gibi, genellikle sadece
şamanın kendisi değil, tüm ailesi de talihsizlikler ve başarısızlıklar tarafından
ziyaret edilir. Sibirya'da, klan üyelerinden biri şamanik hastalık belirtileri
gösterir göstermez şamanın akrabaları da "kurban edilir". Şamanik bir
çağrının etkileri yaygındır ve bu çağrı uğruna fedakarlıklar yapılmalıdır.
,
bir aile üyesi şaman olmak için seçildiğinde ve bunun sonucunda diğerinin
ölmesi gerektiğinde ortaya çıkan "insan köprüsünden" ( indari ) bahseder. Bu sürece "İnsanla
Köprü Kurmak" (indari nonnunda) diyorlar . Tanrı "şamana girdi" ve karşılığında başka bir insan
yaşamı talep ediyor. Bununla birlikte, bir klan, kaderi şaman olacak olan
üyesini, hastalığın veya ele geçirilmenin ilk belirtileri ortaya çıkar çıkmaz
gerekli kabul törenine tabi tutmaya istekliyse, indari kaçınılmaz değildir . Ancak yine de çoğu aile,
üyeleri arasında bir şaman olmasını istemez, bu nedenle indari fenomeni oldukça sık meydana gelir. Cho Hong Yong'un
araştırmasına göre indari, şamanik çağrının yirmi vakasından ortalama yedi veya
sekizinde ortaya çıkıyor23 .
Çoğu
zaman hastalıkla beden dışı deneyimlerin bir kombinasyonunu buluruz. Acı
bedenden yaşama isteğini çalarken, bilinç bedenden özgür hisseder ve onu
cansız, boş bir kabuk olarak atar. Ölen kişi bu formda uzak yerleri ziyaret
eder. Zulu şamanı James, "Tam yerini bilmediğim tek bir yer yok"
diyor. Bize tekrar tekrar söylendi: "Geceleri, uykumda, herhangi bir yere
giderim." Perulu şifacı Eduardo "bir delikten havaya uçar" ve
bir Zulu sangoması olan Dorcas geceleri
vücudunu terk eder ve uzayda seyahat eder.
Ölüme
yakın deneyim derinleştikçe, onu yaşayan kişi duyular üstü varlıklarla temasa
geçer. Gezgin, kendisine sembolik olarak birçok farklı şekilde sunulan dünyaya
girer: "yaşam evi", "ak sakallı bilge yaşlı adam" veya ona
yeni bir yaşam anlayışı aktaran hayvan ruhları olarak. . Bazen ruhlar, Mentawai
Adaları'nın yerli sakinlerinin dediği gibi, bir kişiye kendi suretinde ve
benzerliğinde bir beden sağlar veya Lebi'd örneğinde olduğu gibi "yaşam
getiren", kendisinden kopar ve yerine bir şamanda onu doğaüstü güçle
dolduran kristal.
Öteye
yolculuk genellikle şamanları "dünyanın sonu" olarak adlandırdıkları,
bizim için insan varlığının sınırları anlamına gelebilecek yere götürür.
Normalde yalnızca ruhlarda ve ruhsal varlıklarda bulunan niteliklerle donanmış,
"bilge adamlar" ve "hayat getirenler" ile temasları
aracılığıyla kutsalla yeniden bağlantı kuran şaman, artık gerçekten "gören
gözlere" ve "işiten kulaklara" sahiptir. Artık "ruhu ve
kalbi bölünmüş" ve kendisini "rüya evi" gibi hissediyor. Evrenin
kutsal yönü ona güç verdi ve bu nedenle, bazen kendi iradesi dışında,
genişleyen varlık bilgisine göre hareket etmesi ve bu bilgiyi insan dünyamıza
getirmesi için seçildi. Ruhlar tarafından yakalanır ve ruhlar dünyasına hizmet
etmesi gerekir.
Lee Sanella
KUNDALİNİ: KLASİK
VE KLİNİK YAKLAŞIMLAR
[Kundalini] evreni Kendi varlığından yaratır ve o evren haline
gelen O'nun Kendisidir. Evrenin tüm unsurları haline gelir ve etrafımızda
gördüğümüz tüm çeşitli biçimlere girer. Yarattığı evreni aydınlatmak için
güneş, ay, yıldızlar ve ateş olur. İnsanlar ve kuşlar da dahil olmak üzere tüm
canlıları hayatta tutan yaşam gücü olan prana olur; susuzluğumuzu gidermek için
su olan O'dur. Açlığımızı gidermek için yiyecek olur. Gördüklerimiz ve görmediklerimiz;
dünyadan göğe kadar var olan her şey... Kundalini'den başka bir şey değildir.
Filden minik karıncaya kadar tüm canlıları hareket ettiren ve canlandıran bu
yüksek enerjidir. Yarattığı her varlığın ve her şeyin içine girer ama öz
benliğini ve lekesiz saflığını asla kaybetmez.
Swami
Muktananda. Kundalini: hayatın sırrı
Keşmir'den Pandit Gopi Krishna *, Kundalini hakkında genel ve oldukça popüler bir
biçimde geniş bir Batılı izleyici kitlesine bilgi sağladı. Kaliforniyalı bir doktor ve araştırmacı olan Lee Sanella, Kundalini
uyanış sürecini tıp camiasının dikkatine sunan ve bunun klinik uygulama
üzerindeki etkilerini gösteren ilk kişiydi. Birçok Amerikalı hastanın Kundalini
uyanışının tanımlarına uyan ve çok özel bir psikolojik süreci işaret eden bir
sendrom sergilediğini gösteren önemli miktarda veri topladı.
Bilimsel olmayan ve özünde Doğu'da kabul edilen
bakış açısını temsil eden Gopi Krishna'nın kitapları, bu fikirleri kapsamlı bir
bilimsel teste tabi tutmaya karar veren en açık fikirli bilim adamlarından
yalnızca bazılarını etkiledi. Sanella'nın çalışmaları, Batı'daki hem genel
kamuoyuna hem de profesyonel izleyicilere Kundalini fenomeninin gerçekten de
kültürümüze girdiğini ve ciddi ilgiyi hak ettiğini göstermede çok etkili oldu.
Sanella, holistik tıpta da uzman olan bir
psikiyatrist ve göz doktorudur. Ayrıca çeşitli manevi sistemlerde geniş teorik
ve pratik bilgiye sahiptir. Genç bir öğrenci olarak bilimsel araştırmalara
katıldığı ve sonuçları Yale Journal of Biology and Medicine'de yayınlanan Yale
Üniversitesi'nden mezun oldu. Hem psikiyatri hem de göz hastalıkları ihtisasını
tamamladı ve bu alanlarda bilimsel araştırmalar yaptı. İki yıl boyunca,
oftalmologları onaylayan Amerikan Oftalmoloji Komisyonu'nda misafir denetçi
olarak görev yaptı. Sanella, aktif tıp pratiği sırasında birçok öğretmenlik
pozisyonunda bulundu ve emekliliğinden bu yana klinik çalışmalarda yer almaya
devam etti. Şu anda Üstat Da Free John'un * öğretilerine
dayanan ruhsal bir yol izliyor .
Sanella yıllar boyunca şifa, olağan dışı bilinç
durumlarının çeşitli yönleri ve bedensel enerjiler üzerine klinik araştırmalar
yürütmüştür. İlk kitabı The Experience of Kundalini
Awakening: Psychosis or Transcendence ** geleneksel bilimin tıbbi sorunları
dikkate aldığı ve zihinsel hatta somatik hastalıklar olarak teşhis ettiği çok
çeşitli duygusal ve fiziksel bozuklukların, aslında Kun Dalini'nin uyanışının
tüm özelliklerini taşıyan psikolojik ve ruhsal bir dönüşümün tezahürleri
olduğunu gösteriyor .
Sanella, Doğu'nun oldukça gelişmiş kültürlerinden
Amerikan Kızılderililerine ve Kalahari Çölü'nün Kung Bushmenlerine kadar birçok
başka kültürde de benzer fenomenlerin bilindiğini gösterdi. Kurduğu
"Kundalini Kliniği", bu sürece dahil olan danışanlara tavsiye ve
rehberlik sağlamaya kendini adamıştır. Kundalini'nin uyanışı ruhsal krizin en
sık karşılaşılan biçimlerinden biri haline geldiğinden, Sanella'nın çalışması
dönüşüm krizlerini anlamamıza önemli bir katkı sağlıyor.
Yeniden
doğuş süreciyle ilişkili her manevi geleneğin kendi modeli vardır. Çoğu,
deneyimin öznel yönünü vurgulayan, nesnel işaretleri tesadüfi olarak ele alan
veya onları tamamen görmezden gelen açıklamalardır. Dolayısıyla bu açıklamalar,
kendi içlerinde oldukça geçerli olmakla birlikte, çeşitli hadislerin nesnel bir
karşılaştırmasını yapmaya yardımcı olamaz. Psikolojik yorumlama söz konusu
olduğunda, bu modellerin çoğunun pratik olarak alakasız olduğu ortaya çıkıyor.
Bir
istisna, Kundalini yoga modelidir. İçinde Kundalini, genellikle omurganın
tabanında "uyuyan" kalan "enerji" olarak anlaşılır. Bu
enerji “uyandığında”, omurgadaki kanaldan yukarıya, başın tepesine doğru
yavaşça hareket eder. Bu, aydınlanma sürecinin başlangıcı anlamına gelebilir.
Kundalini
yükseldikçe, merkezi sinir sistemini stresi serbest bırakmaya zorlar. Stres
noktaları genellikle meditasyon sırasında ağrıya neden olur. Kundalini bu stres
noktaları veya "bloklarla" karşılaştığında, "kendi özgür
iradesiyle" hareket etmeye başlar ve bu blokajları ortadan kaldırmak için
psiko-fizyolojik sisteme yayılmak üzere kendi kendini yöneten ve kendi kendini
sınırlayan bir sürece girer.
Blokaj
kaldırıldıktan sonra, Kundalini o bölgede serbestçe akar ve yeni bir stres
alanıyla karşılaşana kadar yükselişine devam eder. Ek olarak, bu yolculukta
Kundalini enerjisi dağıtılır, böylece aynı anda birkaç seviyede hareket
edebilir ve birkaç farklı bloğu ortadan kaldırabilir. Hareketi tamamlandığında
enerji tekrar bir araya getirilerek başın üst kısmında yoğunlaşır.
Bu
son ve başlangıç durumu arasındaki fark, sadece Kundalini'nin başka bir yerde
yoğunlaşması değil, aynı zamanda bu süre zarfında vücudun her bir yerinden
geçerek blokajları kaldırması ve bilinci uyandırmasıdır. Bu nedenle, genel
olarak, Kundalini eylemi bir arınma veya
dengelenme süreci olarak düşünülebilir .
Elektrik
akımı, bir lambadaki ince bir tungsten filamandan geçtiğinde ışık üretir, ancak
kalın bir bakır telden geçtiğinde ışık üretmez, çünkü filaman buna karşı gözle
görülür bir direnç gösterir, ancak tel göstermez. Aynı şekilde, Kundalini
zihnin ve bedenin "tıkanmış" veya "bloke edilmiş"
bölgelerine girdiğinde en büyük hislere neden olur. Ancak bu "direnç"
alanlarından geçerken Kundalini'nin "sürtünmesinin" yarattığı
"sıcaklık", kısa süre sonra bloğu "yakar" ve ardından duyum
durur.
Benzer
şekilde, kalın duvarlı bir lastik hortumdan geçen güçlü bir su akışı hortumun
kıvrılmasına neden olurken, aynı akışın bir yangın hortumundan geçişi neredeyse
hiç fark edilmeyecektir. Benzer şekilde, Kundalini'nin beden veya zihindeki
kirli "kanallar"dan akışı, kirlilik "yıkanıp gidene" ve
kanallar "genişleyene" kadar bu alanlarda harekete neden olur.
(“Kanal”, “genişleme”, “bloklar” vb. terimleri mecazi olarak anlaşılmalıdır.
Bunlar gerçek fiziksel yapılara, yönlere ve süreçlere atıfta bulunmayabilirler,
sadece bu Kundalini eylem modelini anlamak için uygun analojilerdir. Gerçek
süreç açıkça daha incelikli ve karmaşıktır.)
Kültürler
arası araştırmalar sırasında ve kendi uygulamamızda tespit ettiğimiz spontan
vücut hareketleri, değişen bedensel duyumlar ve diğer fenomenler, kolayca
Kundalini'nin eyleminin tezahürleri olarak yorumlanabilir. Ek olarak, Itzhak
Bentov* yakın zamanda Kundalini'nin birçok gözlemimizi açıklayan fizyolojik bir
modelini önerdi. Daha sonra araştırmasını kendi sonuçlarımız açısından
değerlendireceğiz. Onun Kundalini modelinin nesnel yönelimi, evrensel
uygulanabilirliği ve fizyolojik yorumunun olasılığı göz önüne alındığında, onu
daha fazla tartışma için bir temel olarak alacağız.
Ancak
gözlemlerimiz ile klasik Kundalini kavramı arasında farklılıklar vardır.
Bunlardan en dikkat çekeni, bizim gözlemlerimize ve bazı rivayetlerin
rivayetlerine göre, enerji veya his ayaklardan, bacaklardan, sırttan ve
omurgadan başa doğru yükselir, sonra yüzden aşağı ve boğazdan geçerek biter.
Karın bölgesindeki hareketi . Bu,
Bentov modelinin tahminleriyle tam bir uyum içindedir, ancak Muktananda, Gopi
Krishna ve klasik yoga metinlerinin raporları ile biraz çelişmektedir.
tamamen
fizyolojik bir mekanizma ile açıklanabilen Kundalini uyanışının fizyolojik ve
psikolojik yönleri için Fizyo-Kundalini terimini
öneriyoruz . Physio-Kundalini süreci, Physio-Kundalini döngüsü,
Physio-Kundalini mekanizması ve Physio-Kundalini kompleksi hakkında
konuşacağız. Bentov'un modeli, herhangi bir doğaüstü güç gerektirmeyen benzer
fizyolojik değişiklikleri tanımlar.
"Duygu
enerjisinin" vücutta yukarı ve sonra boğazdan aşağı yavaş ilerlemesine, bu
gezici uyaran karında doruğa ulaştıktan sonra sona eren çeşitli bedensel
hareketler, duyumlar ve zihinsel rahatsızlıklar eşlik eder. Bu olaylar dizisi o
kadar karakteristiktir ki, buna Fizyo-Kundalini döngüsü diyeceğiz.
Enerji
bir dirençle karşılaştığında, ardından onu yendiğinde ve sistemi bu bloktan
temizlediğinde, bu bloğun bulunduğu yerin “açık” hale geldiğini söyleyeceğiz.
“Boğazın açılması” tipik bir örnektir. Bu bize Kundalini kavramıyla ilgili,
gözlem seviyemize uygun ve fizyolojik yoruma izin veren bir terminoloji verir.
Aynı zamanda, bu efsanevi kavramın nesnel olarak gerçek bir şeye tam olarak
karşılık geldiği inancına bağlı kalmadan Kundalini'nin klasik anlamını olduğu
gibi tutmamızı sağlar.
Şimdi
iki Kundalini modelimiz var: yoganın klasik tanımı ve Bentov'un fizyolojik
modeli ve kendi klinik gözlemlerimiz. Bu sürecin tamamen fizyolojik bir temele
sahip olabilecek yönlerine , Bentov
tarafından önerilene veya başka birine biz fizyo-Kundalini adını verdik. Klinik
gözlemlerimizin çoğu bu kategoriye giriyor ve son zamanlarda bunların Bentov
modeliyle ne ölçüde açıklanabileceğini test ediyoruz. Ancak fizyo-Kundalini
süreci, klasik yoga tanımından bazı önemli yönlerden farklıdır.
Bunlardan
en önemlisi, Kundalini "enerjisinin" veya bedensel duyumunun
sistemden geçerken izlediği yoldur. Klasik bir bakış açısıyla, enerji omurganın
tabanında "uyanır", omurilik kanalına doğru hareket eder ve
yolculuğunu başın tepesinde tamamlar. Bununla birlikte, bu yol boyunca,
Kundalini'nin amacına ulaşmak için içinden geçmesi gereken birkaç
"çakra" veya psişik enerji merkezi olduğu iddia edilmektedir. Bu
çakralar, Kundalini'nin yukarı doğru yolculuğuna devam etmeden önce temizlemesi
gereken "safsızlıklar" içerir.
Öte
yandan, olağan klinik tabloda, enerji hissi bacaklardan yukarıya ve başın
tepesine geri döner ve sonra yüzde aşağı, boğazdan geçerek karındaki son
noktaya gelir. Bu iki açıklama nasıl karşılaştırılır?
Yoga
tanımlarının sadece dogmatik değil, aynı zamanda çok incelikli olduğunun
farkında olmalıyız. Batılı bilginler duyusal algının asıl yerinin serebral
korteksin duyusal alanlarında olduğunu iddia etse de, duyum kendisi çevrede hissediliyor . Aynı şekilde, yogiler ,
vücudun farklı bölgelerinde hissedilen duyumların,
"tıkanmaların" ve "açılmaların" ("boğazın
açılması" gibi) boyunda yer alan çakralarda ince bir şekilde temsil
edildiğini kastetmiş olabilirler. omurga.
Muktananda'nın
müritlerinden birinin (kişisel bir konuşmada) enerjinin tüm vücuduna
yayıldığını hissettiğini, ama özellikle alnından yüzüne ve boğazına, ardından
göğsüne ve karın, sonra omurganın
tabanına ve ancak o zaman omurgadaki
merkezi kanaldan yukarı doğru hareket etmeye başlar. Omurgadaki duyumların,
belki de enerjinin çoğu henüz omurgasına girmediği için, vücudun çevre
bölgelerinden gelen duyumlardan daha incelikli ve algılanması daha zor olduğunu
söyledi.
Zaman
faktörü de klasik ve klinik tablolarda farklı çıkıyor. Fizyo-Kundalini
kompleksinin tüm karakteristik unsurları klasik tanımlamaya dahil edilmiştir.
Ve aynı zamanda, fizyo-Kundalini döngüsünün birkaç ayda tamamlandığı tamamen
"sıradan" insanlar buluyoruz, en gelişmiş inisiyeler söz konusu olduğunda yoga incelemelerinin Kundalini'nin
tam uyanışını elde etmesi en az üç yıl sürüyor. . Bu nedenle, Kundalini'nin tam
uyanışının, fizyo-Kundalini sürecinin parçalardan sadece biri olduğu daha büyük
bir kompleksi içerdiğini varsayıyoruz.
Belki
de fizyo-Kundalini mekanizmasının, tam bir Kundalini uyanışı bağlamında aktive
edilebilecek ayrı bir süreç olması dışında, onların ilişkisini saptamaya
çalışmak için henüz çok erken. Sorunun çoğu, aynı anda devam eden birçok
rekabet eden süreç varken farklı aşamaları karşılaştırmanın zorluğundan
kaynaklanmaktadır. Resmi daha da karmaşık hale getiren bireysel
farklılıklardır. Ancak, görünüşe göre, Kundalini eylem sürecinin arındırıcı ve
dengeleyici bir süreç olarak teorik tanımını hatırlayarak, tüm bunları açıklığa
kavuşturma fırsatı var.
"Kirlilikler"
veya dengesizliklerin herhangi bir nesnel gerçekliği varsa, bunları fizyolojik
veya psikolojik testlerle tespit etmek ve bunların ortadan kaldırılmasını
klinik olarak gözlemlenebilir spesifik belirti ve semptomlarla ilişkilendirmek
mümkün olmalıdır. Artık bu sürecin harekete geçirilebileceğini bildiğimize ve
bunu ilk aşamalarda fark edebildiğimize göre, bu çalışmalardaki bir sonraki
bariz adım, sürecin tüm dönemini kapsayan uzun vadeli gözlemler olmalıdır.
Kundalini sürecinin hangi nesnel özelliklerinin
onu faydalı kıldığını belirlemede son derece değerli olabilirler .
Teşhis sorunları
Gözlemlerimizin
sonuçları, psikoz ile fizyo-Kundalini kompleksi arasında açık bir fark olduğunu
gösteriyor ve bu durumları birbirinden ayırmamıza izin veren çeşitli kriterler
sağlıyor. Bazı durumlarda, şizofrenik benzeri durumların, Kundalini
deneyiminin, sosyal baskı veya eski inançlara sahip bireyin direnciyle ifade
edilen olumsuz bir tepkiyle karşılaşmasının bir sonucu olabileceğini gördük.
Bu
koşulların açıkça farklı ve ilgisiz olduğu, hastalarımızın uygunsuz davranışlar
nedeniyle psikiyatri kurumlarına yerleştirildikten sonra "psikotik"
hale geldiği iki vaka ile gösterilmiştir. Her biri bize, ilgili klinikte
kaldıkları süre boyunca, kendisinin (ve diğer bazı hastaların), orada
bulunanlardan hangilerinin gerçekten "deli", hangilerinin basitçe
"kaydırılmış" ve "bunun dışında" olduğunu tam bir
kesinlikle söyleyebileceğini söyledi. dünya”. ".
Belki
de bu, "balıkçının balıkçıyı uzaktan gördüğü" ve Kundalini'si uyanmış
kişinin diğer insanlarda "Kundalini durumunu" sezgisel olarak
hissedebildiği durum budur. Bu özellikle ilginçtir, çünkü herhangi bir hastada
bu iki süreç arasındaki ilişkinin belirlenmesinde bu tür kişilerin yardımcı
olarak kullanılması olasılığına işaret eder.
Klinisyenlerin
genellikle psikotik belirtiler için çok ince bir "kokusu" vardır.
Çoğunlukla, hastanın bu tür bir dengesizliğe sahip olup olmadığını veya daha
olumlu psişik güçlerin etkisi altında olup olmadığını bize söyleyen şey,
psikozu "koklama" yeteneğidir. Böyle bir hastanın kendisi ve
başkaları için bir tehlike olup olmadığını söyleyen bir his de vardır.
Deneyimlerimize göre, Kundalini uyanışının ilk aşamalarındaki insanlar, kızgın
veya düşmanca olsalar bile, öfkesini başkalarından çıkarmaya nadiren
meyillidirler.
Kundalini
deneyiminin unsurlarının baskın olduğu hastaların genellikle kendilerine karşı
çok daha objektif oldukları ve başlarına gelenleri isteyerek anlattıkları da
söylenebilir. Daha belirgin bir psikotik bileşene sahip olanlar, çok kaçamak,
ketum olma eğilimindedirler ve deneyimlerinin başkalarına asla tam olarak
aktaramayacakları bazı belirsiz ama "önemli" yönleri hakkında
düşünmeye kendilerini tamamen kaptırırlar.
Kendi
sonuçlarımız ve Bentov'un modeli göz önüne alındığında, birkaç ayırt edici
özelliğimiz daha var. Bu nedenle, sıcaklık duyumları bu "zirve"
durumlar için tipiktir, ancak psikozda nadirdir. Vücutta belirli bir düzende -
genellikle yukarıda açıklanan sırayla hareket eden "titreşim" veya
çırpınma, karıncalanma ve kaşıntı hisleri de çok karakteristiktir. Ancak bu
hareket, atipik vakalarda veya enerjilerin vücutta nasıl "dönüşüm
yapması" gerektiği konusunda önyargılı bir fikre sahip kişilerde de
düzensiz olabilir.
Bütün
bunlarla birlikte, içsel bir parlak ışık hissi görünebilir. Özellikle başta
olmak üzere sürecin belirleyici aşamalarında aniden ortaya çıkan veya çıkan
ağrılar da olabilir. Diğer spontan vücut hareketleri gibi olağandışı bir nefes
alma ritmi yaygındır. İnsanlar gıcırtı veya ıslık gibi sesler duyar, ancak
psikozda olduğu gibi araya giren hoş olmayan sesler nadirdir. Sesler
duyulduğunda içeriden geliyormuş gibi algılanır ve dış gerçeklikle
karıştırılmaz .
Öneriler ve tartışma
Sonuçlarımız,
Kundalini gücünün olumlu ve yaratıcı olduğu görüşünü desteklemektedir.
Gözlemlediğimiz hastaların hepsi kendi anlayışları ile başarıya ulaştı. Stresle
daha kolay başa çıktıklarını ve diğer insanlarla ilişkilerden her zamankinden
daha fazla tatmin aldıklarını bildiriyorlar. Klasik vakalar, tam Kundalini
uyanış sürecinin tamamlanmasının özel yetenekler ve derin iç huzurla
sonuçlanabileceğini gösterir. Ancak ilk aşamalarda, deneyimin kendisinin
stresi, bu sürece dahil olan kişinin veya çevresindeki insanların olumsuz tutumuyla
birleştiğinde bunaltıcı olabilir ve ciddi hayal kırıklığına neden olabilir.
Deneyim,
anlayış, güç ve yumuşak desteği birleştirerek bu tür durumlara doğru yaklaşımı
önerir. Hastalarımızdan birini rahatsız eden spontan translar, onu kendi
isteğiyle transa geçmesi için teşvik ettiğimizde durdu. "Psikotik" ve
"zihinsel olarak aktif" arasındaki farkı kabul ederek, ona translara
karşı tutumu değerli ve önemli bir şey olarak aktardık. Biz bu durumu böyle
kabul ettiğimiz için hasta da kabul edebildi.
Trans
halleri, onlara ve arkalarındaki güçlere direnmeyi bırakır bırakmaz onu
"kontrol etmeyi" bıraktı. Benzer şekilde, başka bir hastanın şiddetli
baş ağrıları vardı, ancak süreci kontrol etmeye çalışmaktan vazgeçtiği ve
“kendini ona verdiği” anda baş ağrıları kesildi. Başka bir deyişle, acı verici
duyumlar sürecin kendisinin değil, kadının buna karşı direncinin sonucuydu.
Bunun, Fizyo-Kundalini sürecinin tüm olumsuz etkileri için geçerli olduğundan
şüpheleniyoruz.
Bu
sürecin oluşturduğu belirtiler zamanla kendiliğinden kaybolur. Bu aslında bir
"arınma" ve dengeleme süreci olduğundan - ve her insanda
Kundalini'nin ortadan kaldırdığı sınırlı sayıda bu tür "kirliliklere"
sahip olduğundan - süreç kendi kendini sınırlar. Bu nedenle, gözlemlenen bozukluklar
patolojik değil, terapötiktir ve potansiyel olarak patolojik unsurların ortadan
kaldırılmasına neden olur. Kundalini kuvveti, zihnin derinliklerinden
kendiliğinden doğar ve kendisini açıkça yönlendirir. Dolayısıyla gerilim ve
dengesizlik, sürecin kendisinin değil, bilinçli ya da bilinçsiz müdahalenin
sonucudur. Bir kişinin başına gelenleri anlamasına ve kabul etmesine yardımcı
olmak belki de yapabileceğimiz en iyi şeydir.
Genellikle
kendi haline bırakılan süreç kendi doğal hızını ve dengesini bulur. Ancak zaten
çok hızlı ve keskin hale geldiyse, deneyimlerimiz, daha ağır yiyecekler yemek,
meditasyonu geçici olarak durdurmak ve şiddetli fiziksel aktivite gibi
önlemlerin onu hafifletmek için önerilebileceğini gösteriyor.
Fizyo-Kundalini
sürecinin kendilerinde en kolay aktive olduğu ve en sık olarak akut ve huzursuz
olduğu kişiler, özellikle alıcı bir sinir sistemine, doğal psişiklere* sahip
kişilerdir. Hastalarımızın birçoğunda uyanıştan önce bir miktar psişik fenomen
deneyimi yaşandı. Doğal medyumlar genellikle fizyo-Kundalini deneyimini o kadar
yoğun bulurlar ki, genellikle Kundalini sürecini destekleyen düzenli klasik
meditasyondan kaçınırlar; ya meditasyondan tamamen kaçınırlar ya da kendi icat
ettikleri bir çeşit meditasyon yaparlar. Ancak endişelerinin çoğu, fizyo-Kundalini
sürecini anlamama ve cehaletten kaynaklanıyor gibi görünüyor. Biz de onların
korkularını pekiştirmek yerine onlara sürecin onlar için en rahat ve doğal
hızda gelişmesini sağlayacak bilgi ve güveni vermeliyiz.
Kundalini
sürecine karşı tutumu değiştirerek, önce onu deneyimleyen insanlar arasında ve
nihayetinde bir bütün olarak toplumda çok şey başarılabilir. Bu sadece bu
insanlara değil, kendi manevi arayışımız için modellere ihtiyaç duyan hepimize
fayda sağlayacaktır. Diğer bazı kültürler, ruhsal veya psişik olarak gelişmiş
insanların olumlu değerini anlamada bizimkinden daha ileri düzeydedir.
Bu
nedenle, Bali adasında çocuklarda trans durumu önemli bir uyarlanabilir işlev
gerçekleştirir. Afrika'nın bazı bölgelerinde Kundalini'yi uyandırmak için
gereken trans sosyal ve dini açıdan gereklidir.
Güney
Afrika'da, Kalahari çölünde yaşayan kabileler arasında, Batı psikiyatrisinin
büyük olasılıkla "akut şizofreni" olarak adlandıracağı bir durum,
büyücülere kabul edilmek için gerekli bir ön koşuldur.
Profesyonel
psikiyatristler olarak geçmişte yaptığımız hatalardan dolayı şu anda acı çeken
birçok yaratıcı insan hakkında burada söylenmesi gerekiyor. Ve bu hataları
düzeltmek için her türlü çabayı göstermeliyiz. Şu anda toplumumuzda şamanlar,
trans medyumları ve " direkler "
("Tanrı ile sarhoş") gibi karizmatik ve tuhaf davranan insanlar
kendilerini istemsiz bir hastaneye kaldırma durumunda bulabilirler.
Belki
de şu anda benzer bir durumda olan, bulunup serbest bırakılabilecek ve
toplumumuzda onlar için daha olumlu bir kullanım bulabilecek birçok insan
vardır. Sorun, onları psikiyatri kurumlarımızdaki diğer hastalar arasında
tanımaktır. Bu açıdan Meher Baba'nın "direklerle" çalışması faydalı
bir çalışma modelidir. "Balıkçı, balıkçıyı uzaktan görür" sözü
doğruysa, o zaman fizyo-Kundalini sürecini ilk elden deneyimlemiş olan kişiler,
bu tür projelerde asistan olarak kendilerine özel ve paha biçilmez bir kullanım
bulabilirler.
Bu
süreçten geçen birçok kişi, zaman zaman tamamen delirmiş hisseder. İyi davranır
ve sessiz kalırlarsa, şizofren olarak etiketlenmekten, hastaneye yatırılmaktan
veya yatıştırıcı ilaçlarla tedavi edilmekten kaçınırlar. Bununla birlikte,
izolasyonları ve diğer insanlardan ayrılma duyguları, onlara çok fazla acı
çekmelerine neden olabilir. Durumlarını bir lanet olarak değil, bir nimet
olarak görmelerine yardımcı olmak için bu insanlara, ailelerine ve tüm topluma
bilgi vermeliyiz.
Elbette,
bu rönesans sürecinin ortasında olabilecek insanları artık ilaç veya şok
terapisine, yaratıcı kişisel gelişimin zıt kutbundaki yaklaşımlara tabi
tutmamalıyız.
Bu
insanlar, şaşkın, korkmuş ve yönlerini şaşırmış olmalarına rağmen, şimdiye
kadar dışarıdan uygulayabildiğimiz herhangi bir tedaviyi çok aşan bir terapiyi
içeriden görüyorlar.
Ann Armstrong
ZORLU PSİKİK AÇILIŞ:
KİŞİSEL TARİH
Normal uyanık bilincimiz, bizim adlandırdığımız şekliyle rasyonel
bilinç, her yandan en ince ekranlarla, tamamen farklı bir bilincin potansiyel
biçimleriyle çevriliyken, belirli bir bilinç türünden başka bir şey değildir.
Onların varlığından haberdar olmadan da yaşayabiliriz hayatı; ama gerekli
uyaranı uyguluyoruz - ve onlar tam olarak oradalar.
William James.
Dini Deneyim Çeşitliliği
Manevi açılım krizleri uygun koşullarda meydana
geldiğinde ve doğal sonuçlarına ulaşmalarına izin verildiğinde, çok farklı
sonuçlar doğurabilirler. Sonuçları, bireyin geçmişine, kişisel niteliklerine,
yatkınlığına ve yaşam durumuna bağlıdır. Bazen manevi bir krizin başlattığı
süreç, çeşitli duygusal, psikolojik ve fiziksel sorunları iyileştirerek veya
kişinin daha iyi bir "öz imajına" sahip olmasını ve kendisiyle daha
barışık olmasını sağlayarak yaşam kalitesini yükseltir. Bu tür değişiklikler sayesinde,
günlük hayattan zevk alma yeteneği önemli ölçüde artar.
Bununla birlikte, birçok durumda, krizin başarılı
bir şekilde çözülmesi, bazı yeni yeteneklerin veya yeteneklerin ortaya
çıkmasıyla ilişkilidir. Manevi bir krizin üstesinden gelen ve bütünleşen bazı
insanlar, aniden resim, heykel, edebiyat, dans veya orijinal sanat ve el
sanatlarında ifadesini bulabilecek inanılmaz sanatsal yetenekler geliştirirler.
Benzer koşullar altındaki diğerleri, insanlarla danışman veya şifacı olarak
çalışmak için beklenmedik yetenekler keşfedebilir .
Meydana gelebilecek değişiklikler arasında
sezginin belirgin bir şekilde keskinleşmesi yer alır. Çeşitli parapsikolojik
fenomenler, sürecin akut aşamalarının ortak yoldaşlarıdır ve uzun vadeli
sonuçları arasında sezgisel yeteneklerde orta düzeyde bir artış vardır. Bununla
birlikte, bazen bir dönüşüm krizi, gerçek bir psişik yeteneğin gelişmesine yol
açabilir. Bu durumda, sezgisel yetenekler o kadar kararlı ve güvenilirdir ki,
parapsişik danışmanlık *
için kullanılabilirler .
Antolojimiz için, yeteneği birkaç yıl süren yoğun
duygusal, fiziksel ve ruhsal krizde yavaş yavaş ortaya çıkan ünlü bir Amerikan
psişik olan Ann Armstrong'un hikayesini seçtik. O ve kocası Jim bizim yakın
arkadaşlarımızdır ve onun olağanüstü niteliklerine ilk elden tanık olma
fırsatına defalarca sahip olduk: psişik içgörülerinin olağanüstü güvenilirliği
ve doğruluğu, alçakgönüllülüğü ve kendini tutması, günlük gerçeklikle güçlü
bağlantısı ve yüksek zekası. etik standartlar.
Ann Armstrong, benötesi bir danışman olarak
çalışıyor ve onun psişik rehberliği, dünya çapında binlerce danışan için paha
biçilmez faydalar sağladı. Armstrong'lar, Kuzey Amerika ve Avrupa'daki birçok
merkezde, insanlara kendi sezgisel yeteneklerini nasıl bulacaklarını ve
geliştireceklerini öğrettikleri dersler veriyor.
Birinci şahıs anlatımı, ikinci elden bilgiden çok
daha doğrudan bir iletişim yoludur. Anne Armstrong'un hikayesi, olumlu
potansiyele sahip dramatik, dönüştürücü ve iyileştirici süreçler ile aşırı
ilaçlarla kontrol altına alınması gereken zihinsel bozukluklar arasında ayrım
yapma ihtiyacının benzersiz bir örneğini sunuyor. Hikayesi, anlayışlı ve
bilgili bir eşin, nitelikli profesyonel yardım bulunmadığında sağlayabileceği
etkili desteğin mükemmel bir örneğidir.
Belki
de ruhsal bir kriz sürecine kaç kişinin dahil olduğunu anlamamı sağlayan kendi
deneyimimdi; ya da belki de bunun nedeni, nüfusun daha büyük bir bölümünün bunu
otuz ya da kırk yıl öncesine göre şimdi yaşıyor olmasıdır. Şu anda bildiğim
şey, bir bilinç genişlemesinin ilk belirtileri başıma gelmeye başladığında,
mesleği başkalarına yardım etmek olan insanlar arasında öğüt almak için
başvuracak kimse yokmuş gibi görünüyordu. Hepimiz ruhsal açılım sürecindeyiz -
varlığımızın anlamı budur. Bu süreç, yaklaşık on üç yaşındayken dikkatimi çekti
ve o zamanlar sinir krizi olarak kabul edilen bir şeyle kendini gösterdi.
Spiritüel açılım sürecinin gerçekleşebileceği yollardan birini gösterdiği için
bu deneyimden bazılarını paylaşmak istiyorum.
Jim
ve ben lisedeyken ve hala evde yaşarken çıkmaya başladık. Onunla sık sık
ezoterik konuları, meditasyonu, parapsikolojiyi ve ruhsal gelişimi tartıştık,
ancak Katolik bir ailede büyüdüğüm için, evlenene kadar bu konuda yapabileceğim
çok az şey vardı ve kendi ruhani uygulamalarıma katılma özgürlüğünü kazandım.
seçenek. Ancak evlendikten kısa bir süre sonra California'da Oceanside
Rosicrucian Fellowship tarafından düzenlenen ruhsal gelişim kurslarına
kaydoldum. Ezoterizm çalışmasına daldım ve günde iki kez meditasyon yapmaya
başladım. Birkaç ay sonra çok tuhaf deneyimler yaşamaya başladım ama daha
gençken zaten bazı olağandışı deneyimler yaşadığım için buna pek önem vermedim.
On
üç yaşımdayken yaşadığım "sinir krizine" biraz görme bozukluğu ve
yönelim bozukluğu hissi eşlik etti. Ancak bu sefer semptomlar biraz farklıydı.
Yürürken başım dönüyor ve yönünü şaşırmış hissediyordum ama uzandığımda ikiye
ayrılıyormuş gibi hissettim. Beden dışı deneyimler yaşadığımı şimdi anlıyorum.
Yaşadığımız küçük Uta köyünde, bana ne olduğunu açıklayabilecek veya anlamama
yardım edebilecek hiçbir guru veya ruhani öğretmen yoktu.
Bu
ayrılık ne zaman sessiz kalsam veya herhangi bir şeye odaklansam başladı.
Vücudumdaki her hücrenin daha hızlı çalışmaya başladığını hissettim. Sonra
aniden sakinleşti ve bir yanımın başka bir yanıma baktığını fark ettim. Bu,
evde meditasyon sırasında olabileceği kadar kolay bir şekilde bir derste veya
bir sinemada da olabilir. Bedenimi terk ettiğimde mutlak bir huzur hissettim -
harika bir duygu ama bundan zevk alamadım çünkü çok korkmuştum. Deli miyim
yoksa halüsinasyon mu görüyorum bilmiyordum. Bedenimden çıkabilseydim, ona geri
döner miydim? Bu durumda bana mantıklı gelen her şeyi yaptım - doktorlara
gittim, her türlü hapı aldım. Doktorlar bende zaten bildiğim nevrasteni
olduğunu söylediler ama ruhsal bir kriz ya da ruhsal bir açılım yaşadığımı
söylemediler.
Bir
noktada, Jim'in hayatıma soktuğu o tuhaf ve sıra dışı fikirleri incelemeye
başlamadan, onlar üzerinde düşünmeye ve meditasyon yapmaya başlamadan önce, en
azından normal şekilde işleyebildiğimi fark ettim. Yedi yaşımdan itibaren
migren, astım, saman nezlesi ve ardından sinir krizi geçirdim, ama en azından
işlevime devam edebildim. Böylece, şu anki sorunlarımın nedeninin meditasyon
olduğuna inanarak ezoterik arayışlarımı bıraktım ve bahçede ve mutfakta
çalışmaya, zemin kazanmak ve odaklanmak için ne gerekiyorsa yapmaya başladım.
Ancak semptomların çoğu değişmeden kaldı. Ayaklarım yerden birkaç santim
yüksekteymiş gibi hissetmeye devam ettim, sürekli midem bulandı ve on beş-on
altı yıldır çektiğim migrenler daha da şiddetlendi ve sıklaştı, ta ki sürekli
bir baş ağrısıyla yaşamaya başlayana kadar. Alabileceğim tek ilaç aspirindi ve
bunun pek bir faydası olmadı. Baş ağrıları o kadar şiddetlendi ki delireceğimi
sandım. Beynimde bir tümör veya bu ağrıya neden olabilecek başka bir şey var mı
diye muayene edildim ama doktorlar bunun için bir sebep bulamadılar.
Sonraki
on beş yıl boyunca sağlığım giderek kötüleşti. Hastalıklarımın kısmi bir
listesi astım, saman nezlesi, guatr, ilerleyici histeri ve neredeyse hiç
bitmeyen baş ağrılarını içeriyordu. Bana iyileşmeye çalışırken tüm olasılıkları
tüketmiş gibi göründüm. Rochester, Minnesota'daki Mayo Kliniği bana birkaç
ameliyat teklif etti, ancak baş ağrılarım için bana herhangi bir açıklama
getiremedi. Vazgeçmeye neredeyse hazırdım.
İlk
OBE bölümlerimden bu yana geçen on beş yıl içinde birçok kez evimizi
değiştirdik. Sonunda kendimizi Kaliforniya'da, Sacramento şehrinde bulduk. Yan
eve genç bir aile taşındı ve çok geçmeden komşunun karısının da benim gibi
migren hastası olduğu anlaşıldı. Bir gün tam bir sevinç içinde bize geldi -
artık başı ağrımıyordu! Hipnoz kullanan yerel bir doktor, annesiyle travmatik
bir çatışma yaşadığında onu yaş geriletmeye tabi tuttu ve birkaç seanstan sonra
baş ağrıları geçti. Doğal olarak migrenimden kurtulmak için doktoruna da
görünmemi istedi.
Dışarıdan,
her şey yolunda görünüyordu, ancak ezoterik literatürde bir yerde, kişinin
kendini kontrol etmesi için asla kimseye, özellikle de bir hipnozcuya
güvenilmemesi gerektiğini okudum. Korkularımı yatıştırmak için bu kadın bana
hipnoz hakkında küçük bir eğitim verdi. Ve yağmurlu bir Pazar sabahı Jim'den
beni hipnotize etmesini istedim. Baş ağrılarının beni tamamen delirttiğini
düşündü. Beni ciddiye alınca komşumuzun başına gelenleri ona anlattım ama
kimsenin beni hipnotize etmesini istemediğimi de ekledim. Ona güvendim ve
yapmasını istedim. Sonra nasıl yapıldığını anlamak için okuyabileceği bir
kitabım bile olduğunu söyledim.
Jim,
kitabın ortasından "yöntemlerle" ilgili birkaç sayfayı okuduktan
sonra ilk hipnoz seansına geçti. Seans, çocukluğumdaki bazı olaylarla ilgili
sorularının neden olduğu bir öfke nöbeti geçirmemle sona erdi, ama Jim bir
şekilde beni tekrar huzura kavuşturmayı başardı. Birkaç sayfa daha okuduktan
sonra tekrar denedik ama histerik hıçkırıklardan kurtulamadık. Böylece hipnozun
da yardımcı olmadığı sonucuna vardık. O zamanlar bunun sürecin sonu değil,
yalnızca başlangıcı olduğunu bilmiyorduk. Ve ertesi hafta, ilginç bir tesadüf
eseri, yerel hipnoz kulübüne katıldık. Sonraki haftalarda boş zamanımızın
tamamını hipnoz tekniklerini öğrenerek ve uygulayarak geçirdik. Sonra bir gece bilinç
durumum değişmişken, Jim beni varlığımın bir kısmının baş ağrılarının nedenini
bildiğine ve ihtiyacımız olan tek şeyin anahtarı bulmak olduğuna ikna etti.
Sonra, biraz beceri ve bol şansla, beni, terapötik nedenlerle, gerçek bir şey
olarak kabul etmeye karar verdiğimiz, geçmiş bir yaşam gibi görünen bir şeye
geri getirdi.
2000
yıl önce iri bir adamın bedeninde, bir Roma hapishanesindeki işkence rafında
uyanmış gibi hissettim. Ama aynı zamanda kendimin "Anne" olduğunun da
farkındaydım. Böylece hem kendimi bu iri yarı adam gibi hissedebiliyor, hem de
durumu 20. yüzyılda yaşayan “Anne” açısından değerlendirebiliyordum. İşkence
gören adam Sezar döneminde yaşamış bir sporcuydu. Bir tür siyasi entrikaya
bulaşmıştı ve bazı sırları ifşa etmek istemediği için onu öldüreceklerdi.
Jim
ve benim evde yaptığımız terapi uygulamasına ek olarak, hipnoz kulübü eğitmeni
olan bir hipnoterapistle haftada birkaç kez özel seanslara da gittim. Sonraki
haftalarda, hem Jim hem de Irene (hipnoterapist), travmatik olayları etkisiz hale
getirmeye ve işkenceyi yöneten Romalı askerin kimliğini belirlemeye çalışarak
beni birçok kez o hayata geri getirdiler ve onu ölene kadar yeniden yaşamamı
sağladılar. .
Jim
ile çalışırken en önemli atılımların geldiği ortaya çıktı. Haftalarca, işkencecimi
tanımaktan çok zekice kaçındım. Sandaletlerden miğferin çene altındaki kayışına
kadar tuhaf Roma askeri üniformasını tarif edebilirim; sonra yüzün üzerinden
atlayın ve bir Romalı subayın yüzüne bakmadan parlak tüylü bir miğferi
tanımlayın. Sonunda, haftalar süren terapi çalışmasından sonra, bana işkence
eden ve katil olan Romalı'yı tanıdım - o Jim'di.
Geçmiş
hayatım mıydı bilmiyorum ama "İşkence görüyorum" dememi sağlayan
harika bir terapötik araç olduğu ortaya çıktı. Her zaman başkalarının hayatımı
yönetmesine izin verdim ve hiçbir zaman fikrimi dile getirmedim, yine de
içerledim. Hiçbir gücümün olmadığını, her zaman bir kurban olduğumu hissettim.
Jim, rahatsız olduğumu ima bile etmediğim için bunu bilmiyordu. Ama bu yeni
deneyim bana hayatımda ilk kez açıkça konuşma, cesur olma, doğrudan ve dürüst
olma yolu verdi.
Jim
ve Irene benimle çalışmaya devam ettiler, cevaplar aramak için bu "geçmiş
hayatıma" daha derinden daldılar. İşkencecimi tanımlayıp bunun hakkında
konuştuktan hemen sonra, baş ağrılarım azaldı, yaklaşık altı ay veya daha kısa
bir sürede onlardan tamamen kurtuldum. Eziyetçimin Jim olduğunu anladığımdan
birkaç hafta sonra, bir gece bilincim değişirken bana sordu, "Hiç mutlu
olduğun bir hayatın oldu mu?" Neredeyse anında, Siyam'da küçük bir tapınak
dansçısının vücudunda, devasa bir altın Buda heykelinin önünde dans ediyormuş
gibi hissettim. Jim bana farklı bir durumda kalmamı ve ayağa kalkıp bana küçük
yaşlardan beri öğretildiğini söylediğim ritüelleri gerçekleştirmemi söyledi.
Normal halimde yanına bile yaklaşamayacağım bir sesle şarkı söyledim ve 45
dakika boyunca sahneye tanık olan tarafımı tamamen hayrete düşürerek güzel
tapınak dansları ve karmaşık ritüel el hareketleri yaptım. Bu hayatımı da çok
gerçek olarak kabul ettik ve bu deneyimden mümkün olduğunca fazla bilgelik
çıkarmak için doğumdan ölüme kadar izini sürdük .
Sonra
bir gün, hipnoz dersine katılan hanımlardan biriyle çay içerken, onun hipnotik
öznesi oldum ve kendimi vicdansız eski Mısırlı bir kadının felçli vücudunda
buldum. Uzun boyluydu, esmerdi ve görünüşe göre gücü kazanmak ve sürdürmek için
kullandığı psişik güçleri vardı. Bu kadının hayatını yeniden yaşamak
istemiyordum çünkü onun kötü eğilimlerinden etkilenmekten korkuyordum. Ancak
terapistim Irene, muhtemelen içerdiği iyilik, kötülük ve suçluluk temaları ve
bu eski Mısırlı kadının psişik güçleri nedeniyle terapimin büyük bir bölümünde
bu geçmiş yaşamı kullanmayı seçti.
Irene
hiçbir zaman belirli psişik yeteneklerimi harekete geçirdiğimi söylemedi, ama
yavaş yavaş bana dünyanın en kapsamlı şekilde incelenen ve tanımlanan psişik
olan Edgar Cayce'nin hayatı hakkında okumam için kitaplar önermeye başladı. Bu
nedenle, bu "geçmiş yaşam" ile ilgili terapideki ana vurgu, beni
gerçekten bu garip psişik yeteneklere sahip bu ahlaksız kadınsam, o zaman artık
psişik yetenekleri yapıcı amaçlar için kullanacak ahlaki ve son derece etik bir
insan olduğuma ikna etmekti. .
Bu
üç "geçmiş yaşamın" psikolojik önemine bakarsanız, Romalı bir
sporcunun yaşamının bana güç arzusu, cesaret, güç ve sadakat gibi erkeksi
nitelikleri kendimde canlandırma fırsatı verdiğini söyleyebilirsiniz. Siam'dan
küçük bir dansçı, kadınlığı, maneviyatı, zarafeti, sanatsal becerileri ve
yetenekleri geri kazanmamı sağladı. Ve gaddar eski Mısırlı, psişik yeteneklerin
nasıl kullanılmaması gerektiği bilgisini sonsuza dek zihnime yerleştirdi. Ama
aynı zamanda, bilincin evriminin yararına kullanılırsa, bu yeteneklerin gücünü
bana hissettirdi.
Hipnotik
indüksiyon muhtemelen beni on beş yıl önce bıraktığım meditatif duruma geri döndürmenin
bir yoluydu. Hipnoz yoluyla, teknik yollarla benzer bir duruma
"çekildim". Birkaç ay sonra, terapimi yapmak için artık hipnoza
ihtiyacım olmadığını fark ettim. Sadece uzanmak ya da oturmak, gözlerimi
kapatmak, birkaç derin nefes almak benim için yeterliydi - ve işe gitmeye
hazırdım. Yaklaşık bir yıl Jim ve Irene ile yoğun bakıma devam ettim. Bu
sürenin sonunda hepimiz sağlığımın önemli ölçüde iyileştiğini fark ettik. Baş
ağrılarım gitmişti, guatrım gitmişti, artık histerektomiye ihtiyacım yoktu ve bahar
geldi ve çok az saman nezlesi veya astımla geçti veya hiç olmadı. Böylece doğru
yolda olduğumuzu biliyorduk.
Hipnoterapistim
Irene, aylarca aşağı yukarı kendi terapimi yaptığımı, sorular sorduğumu ve
kendi cevaplarımı aldığımı anladı. Etkileyici psişik güçler sergilemeye
başladığımın da farkındaydı. Bir gün şöyle dedi: "Kendi iyileşmen için
bilgi alma konusunda çok başarılısın. Başka birini iyileştirmek için bilgi
alabileceğini düşünüyor musun? Bunun düşüncesi bile beni korkuttu. Ama bir
deney olarak, bana bir dosya verdi ve içeriğini okumadan elimde tutmamı ve
aklıma bir şey gelip gelmediğine bakmamı istedi. Bana sadece müşterinin adını
verdi, başka bir şey vermedi. Dosyayı aldım, gözlerimi kapattım ve birkaç
saniye sonra kafamda birkaç bölme olduğu hissine kapıldım. Irene'in ısrarıyla,
bu bölmelerin her birine "yürüdüm" ve hissettiklerimi tanımlayıp
yanıtladım.
Bölümlerden
birindeyken çocuğu olmayan, çok parası, lüks kıyafetleri, pahalı bir arabası ve
aynı evi olan önemli biri gibi hissettim ve davrandım. Başka bir bölümde birkaç
çocuğu olan kalitesiz bir ev kadını, işe yaramaz bir koca, sıkıcı bir ev ve
eski püskü giysiler oldum. Bir sonraki bölüme geçtiğimde kendimi gerçek bir
koket gibi hissettim. Tüm dikkatim "baştan çıkaracak birini" bulmaya
odaklanmış gibiydi. Görünüşe göre dördüncü bölme çaresiz, kötü giyimli bir
sanatçının kişiliğini içeriyordu - koca yok, iş yok, sadece sorunlar.
Bu
birkaç kişiliği anlatmak ve canlandırmak için 45 dakika harcadıktan sonra,
Irene beni durdurdu ve bunun müşterilerinden birinin davranışı olduğunu
açıkladı. Günlük yaşamında ve terapide, bunları ve diğer kişilikleri ortaya
koydu. Çaresiz kocası, işten eve geldiğinde bu kişiliklerden hangisi olacağını
asla bilemedi. Önceki erkek terapistleri defalarca baştan çıkarmaya çalışmıştı
ve Irene ile birlikte çalışarak tüm bu kişiliklerin ve diğer iki kişinin
imajına girdi. Klasörü görmeme izin vermeden önce Irene, müşterisinin neden bu
birden çok kişiliği sergilemesi gerektiğini tahmin edip edemeyeceğimi sordu.
Beni dinledi ve ona verdiğim bilgileri sonraki psikoterapi seanslarında
başarıyla kullandı.
Kendi
iyileşmem henüz bitmemiş olsa da, Irene benden zor vakalarla ofisinde perde
arkasında çalışmaya başlamamı istedi. Daha sonra danışanlarıyla yaptığı
terapide aldığı bilgileri kullanabilirdi. Müşterilerle yüz yüze görüşme
cesaretini toplamadan önce bunu neredeyse bir yıl boyunca yaptım. Ama o zaman
bile, hissettiğim bilgilere hastanın tepkilerinden etkilenmemek için hep
gözlerim kapalı çalıştım. Böylece kişilerarası danışmanlık yapmaya başladım ve
bunu neredeyse yirmi beş yıldır yapıyorum.
Terapimin
veya eğitimimin bir sonraki aşaması, ilk hipnoz seansımdan yaklaşık bir yıl
sonra başladı. Bu zamana kadar, farkındalığımın sıradan, sözde gerçek
dünyamızın ötesine geçtiği açıktı. Alışılmış beynimiz/zihnimiz için normalde
erişilemeyen bilgileri alabildiğim oldukça açık hale geldi. Normal görüş
alanımın dışında bir varlık hissedebiliyordum, bir soru sorabiliyordum ve hemen
cevaplanıyordu. Sonra bir gün sabah meditasyonum sırasında, bu tür güçlü bir
varlığa sahiptim ve günde iki ila üç saati "öğrenmek" için ayırmam
gerektiğini söyleyen net bir telepatik mesaj aldım. Ertesi gün bu “eğitim”
başladı. Yine, benimkinin ötesinde bir tür zekanın varlığını hissettim veya
bunun farkındaydım. Bir şey "gördüğümü" söylemek, belki de rüyaların
görülme biçimi dışında, yanlış olur. Telepatik iletişim daha çok bir
"doğrudan bilgi" duygusuydu.
Eğitim,
nefes eğitimi ile başladı - her geçen gün daha zor ve yorucu hale gelen çeşitli
egzersizler. Sonra yoga asanaları vardı. Bu kelimeyi hiç duymamıştım bile ama
içgüdüsel olarak ne yapacağımı biliyordum. Fırsat kendini gösterdiğinde, Jim
egzersizleri benimle birlikte yaptı. Ne yapacağımı önceden biliyor gibiydim ve
talimatlara uydum. Bununla birlikte beslenme, uyku, düşünme ve duygusal
davranış, meditasyon yöntemleri ile ilgili talimatlar aldım. Kısacası, daha
üretken bir hayat yaşamayı öğrettim. Bu talimatlarda sağduyuya ve mantığa
aykırı hiçbir şey bulmadığım ve sağlığım geçen yıla göre önemli ölçüde düzeldiği
için tereddüt etmeden onlara uydum. Kendi özel gurunuza sahip olmak gibiydi.
Irene, gelişimimdeki bu yeni aşamayla o kadar ilgilendi ki, günlük eğitim
saatlerimde ara sıra beni ofisine davet etti. Bir ay kadar sonra nefes
egzersizleri ve yoga asanaları çok zorlaştı. Jim, bana ne tür talimatlar
verildiğini anlamak için yoga ve pranayama üzerine kitaplar satın aldı ve ödünç
aldı. Çoğu durumda, egzersizleri ve duruşları belirleyebiliriz.
Yoga
eğitimine başladıktan yaklaşık bir ay sonra, eğitim sırasında belli bir
varlığın çok farkına vardım. Duygu o kadar canlıydı ki yüzü ve başlığı her
ayrıntısında "görebiliyordum". Yaklaşık yarım metre yukarıda ve
başımın sağında sarıklı bir Kızılderilinin güzel yüzü belirdi. Görünüşe göre
eğitimim ondan geldi. Ayrıca, neredeyse herhangi bir konuda açıklamaya ihtiyaç
duyduğumda, ellerimi uzatabildiğimi, avuçlarımı yukarı kaldırabildiğimi ve
anında vücudumda akan bir enerji dalgalanmasını hissedebildiğimi keşfettim.
Sonra bu güzel yüz belirir ve bilgiler zihnime akmaya başlardı.
Bu
aylarca sürdü ama bir gün ellerimi uzattım ve hiçbir şey olmadı. Harap oldum.
Jim o akşam eve geldiğinde depresyondaydım. Artık "kaynak" ile
doğrudan bir iletişim kanalım yoktu. Neyi yanlış yaptım? Jim beni birkaç dakika
dinledi ve ardından aylarca bu "gurudan" bilgi aldığımı ve içeriğinin
sorumluluğunu kabul etmeden kendimden aktardığımı hatırlattı. Bir süre bunun
üzerinde meditasyon yapmamı önerdi. öyle yaptım Yaklaşık bir saat meditasyon
yaptım, son birkaç yılda başıma gelen tüm garip şeyleri, aldığım tüm yardımı ve
bana verilen bilgilerle neler yaptığımı gerçekten gözlerimin önüne getirdim.
Aniden Hindu arkadaşım yeniden ortaya çıktı, sanki "Her şeyi anlıyorsun -
öyleyse hoşçakal bebeğim" dermiş gibi bana gülümsedi, sonra el salladı ve ortadan
kayboldu. Ama varlığımın derinliklerinde bir yere girdiğini hissettim. Belki de
oradan geldi.
"Saygın"
komşularla (bir yanda bir psikiyatrist, diğer yanda bir felsefe profesörü)
çevrili yaşamamıza rağmen, yine de harika iyileşmem ve yaptığımız ilginç şeyler
hakkında söylentiler yayılmaya başladı. Kısa süre sonra küçük bir gayri resmi
grup olan Friday Night Club toplanmaya başladı. Genelde herkes toplanırken
spontane tartışmalar oluyordu. Sonra 10-15 dakika meditasyon yaptık ve
hayatımızın bu aşamasında ruhsal gelişimimiz için faydalı bilgiler verilmesini
istedik. Bunu yapmak için hazırlanıp motive olduğumda, grubumuzun mevcut
ihtiyaçlarına uygun olduğunu düşündüğüm doğaçlama bir derse başlayabilirdim.
Birkaç yıl boyunca, bu tür derslerin konuları ezoterik öğretiler, beslenme,
psikoloji, ekonomik, politik ve sosyal durum hakkında yorumlar oldu, ancak her
zaman nasıl daha yararlı ve üretken bir hayat yaşanacağı bakış açısıyla. Ve bu
derslerde açıkça yanlış veya yanıltıcı bilgi verdiğimi hatırlamıyorum. Sunduğum
ezoterik malzeme bildiğim çoğu metnin kapsamı dışında olsa da, ister Hıristiyan
mistisizmi, Kabala, Tantrik Budizm, İslam ve Hinduizm'in ezoterik yönleri,
ister öğretiler olsun, genel olarak klasik ezoterik öğretilerle çelişmiyordu.
Meksikalı Yaqui don Juan Kızılderilisinin.
Transfer
seansları sırasında çevremle tam iletişim halindeydim ama çok az düşündüm ya da
hiç düşünmedim. Bununla birlikte, farklı farkındalık ve iletim seviyeleri
olduğu görülmektedir. En düşük seviye, bana bir şey gösterildiğindeydi ve sonra
kendi kelime dağarcığımı ve gördüklerimi anlatmak için kelimelerden cümleler
kurma yeteneğimi kullandım. En yüksek seviye, kendimin ve etrafımdaki her şeyin
tamamen farkında olmama rağmen, hiçbir bilinçli çaba göstermeden kelimelerin
boğazımda kendilerini oluşturduğu zamandı. Sıradaki kelimenin ne olduğunu tam
olarak bilmiyordum. Diğer dördü bir yana, bunlardan ilkinin ne olacağı hakkında
en ufak bir fikrim olmadan, "Şimdi bundan sonraki beş şey hakkında
konuşmak istiyorum" gibi bir şey söylediğimi hatırlıyorum. Jim daha sonra,
bu materyalin banttan yeniden basılması halinde çok az düzenleme
gerektireceğini veya hiç düzenleme gerektirmeyeceğini keşfetti; neredeyse
hatasızdı. Ve tabii ki bu iki kutup arasında pek çok ara durum vardı.
Ayrıca
bu daha ince alemde mümkün olan tüm saflık derecelerinin olduğunu da keşfettim.
Bir keresinde derin bir transa girdim ve yaklaşık yarım saat boyunca bir vaizin
sesiyle cehennem ateşindeki sonsuz azaptan bahsettim. Normal halime dönüp
kaseti dinlediğimde, çalmasına izin verdiğim dini saçmalıklar karşısında şok
oldum. Böyle bir şeyin bir daha olmasına asla izin vermem. Ama kendi psikolojik
sorunlarımı ne kadar netleştirirsem, derslerimin o kadar iyi hale geldiğini
keşfettim. Ayrıca bu alanda on beş-yirmi yıldır tatsız bir deneyim yaşamamamın
nedeninin bu olduğuna da inanıyorum.
İnsanlığın,
böyle bir yardımı almaya uygun şekilde hazırlanırsa, bu daha ince alemden
muazzam bir destek alabileceğini hissediyorum. Ancak burada netlik gereklidir.
Psişik alemden elde edilen malzeme, daha dünyevi kaynaklardan gelen bilgiler
kadar eleştirel ve belki de daha ciddi şekilde ele alınmalıdır. Bu ruhani
alemlerde yaşayan vicdansız varlıklar, acemi psişiklerin kişisel
zayıflıklarından yararlanmaya hazırdır. Psikiyatri kurumlarımızda bunun birçok
örneği var. Aynı türden daha az korkunç örnekler, köşede gördüğünüz ve tüm
mali, evlilik, cinsel, mesleki ve manevi sorunlarınızla 5 dolardan 250 dolara
kadar ilgilenecek olan "medyumlar" dır.
Değişen
bilinç durumlarıyla ilgili ilk deneyimimden yaklaşık bir yıl sonra başlayan
yoğun eğitim, altı yıldan fazla sürdü. Friday Night Club'da yaptığım spontane
ders çalışmasına ek olarak, Jim ve ben haftada birkaç kez ek istişareler
yapıyorduk. Tüm bu öğretim materyali teybe kaydedildi. Daha sonra grubumuzun ihtiyaçları
için bazılarını düzenledik ve yeniden bastık, bazılarını kasetlere kopyaladık,
ancak çoğu bize yalnızca ruhani uygulama ve yaşam tarzı konusunda kılavuz
olarak hizmet etti. Bu yüzden Jim ve ben, beyin / zihin sisteminin ötesine
geçmek ve kişinin kendi gelişimi - fiziksel, zihinsel, duygusal ve ruhsal -
için yararlı bilgiler almak için gerçek bir fırsat olduğuna kesinlikle
inanıyoruz.
Bu
alanda ayrımcılığa, şüpheciliğe ve mantıksal analize ihtiyaç olduğunu bir kez
daha belirtmek isterim. Yetenekli medyumlar, Tanrı'nın elçileri değildir.
Onlar, şu ya da bu nedenle, fiziksel gerçekliğin ötesinde uzanan bir alemin bir
anlık görüntüsünü yakalamış olan insan ırkının basit üyeleridir. Çoğu insan,
bir başkasının tüm sorunlarını kendileri için çözmesini ve onlara nasıl
yaşamaları gerektiğini söylemesini istediğinden, yetenekli bir psişik için
verimli bir zemin vardır. Pek çok insan, birinin egolarını beslemesini ve almak
istedikleri tüm gücü onlara vermesini bekliyor. Bir kişi psişik açılım sürecine
başlarsa, aldığı bilgileri ihtiyatlı ve ihtiyatlı bir şekilde kendi hayatını
iyileştirmek için kullanmalıdır. Bir kişi psişik veya sezgisel yetenekler
kazanmasının bir sonucu olarak önemli ölçüde daha iyi hale gelirse, bunu diğer
insanlarla paylaşmayı düşünebilir - eğer istenirse.
Case Thompson
UFO DENEYİMİ
DÖNÜŞÜM KRİZİ OLARAK
Bana dokunmadılar ama yardım etmek istercesine ellerini uzattılar.
Görünüşe göre bir tür platform var ... ve üzerine basıyorum. Onun üzerinde ışık
var. Ve parlak, parlak ve bu ışık çizgileri ondan çıkıyor. Sanki beni
kaldırıyor!.. Işık gitgide parlıyor... Işık içimi dolduruyor... parlak beyaz
ışık. Sadece orada duruyorum. Tehlike hissim yok. Acıtmıyor gibi görünüyor.
Ateşli değil. Sadece beyaz bir ışık, her yerde ve üzerimde...
Betty
Andreasson ve tanışma hikayesinden
1967'de UFO
sakinleri ile
"Andreasson
Örneği"
Gezegenimizin dışında zeki yaşamın varlığı sorusu
açık kalsa da, canlı ve inandırıcı iletişim deneyimleri ve dünya dışı
varlıklarla buluşmalar son derece yaygındır. Transpersonal alemdeki en ilginç
ve merak uyandıran fenomenler arasındadırlar. Nesnel gerçekliği yansıtsınlar ya
da yansıtmasınlar, bu fenomenlerin ciddi bir incelemeyi hak ettiği giderek daha
açık hale geliyor.
Dünya dışı karşılaşma deneyimleri, mistik
deneyimlerle birçok önemli özelliği paylaşır ve aynı kafa karışıklığına ve
psiko-ruhsal krize yol açabilir. UFO araştırmasının en ilginç ve gelecek vaat
eden alanı, diğer dünyalardan gelen uzaylıların gerçekten Dünya'yı ziyaret edip
etmediğine dair hararetli tartışmadan, kendi başına büyüleyici bir fenomen
olarak UFO deneyiminin araştırılmasına doğru kaydı.
Case Thompson, bu tür deneyimlerin psikolojik
özelliklerinin ateşli bir araştırmacısıdır. İngiliz Edebiyatı alanında Ohio
Eyalet Üniversitesi derecesine sahiptir ve çağdaş felsefe, psikoloji,
psikoterapi, bilim ve maneviyattaki yeni eğilimleri keşfeden son derece
anlayışlı ve açık fikirli bir yazardır. Makaleleri düzenli olarak Common
Boundary (burada kalıcı editörlerden biridir), Esquire, New Age, Utne Reader,
San Francisco Cronicle, Yoga Journal gibi yayınlarda yer almaktadır . Ayrıca
Oakland Tribune için haftalık incelemeler yazıyor ve sürekli olarak
"modern bilimin ruhunu ve gelişmekte olan ruh bilimini" yansıtan
konulara değiniyor.
California, Mill Valley'de yaşayan Thompson, ilk
olarak San Francisco Körfez Bölgesi'nde ortaya çıkan bir disiplin olan
transpersonel psikolojinin gelişimini büyük bir ilgiyle takip etti. Doğa
bilimlerinin en ileri noktasıyla olan temasının genişleyen alanıyla özellikle
ilgilendi. California, Big Sur'daki Esalen Enstitüsü ile yakın ilişkisi, çeşitli
psikoterapötik yöntemlere yakından aşina olmasını sağladı.
Hipnoz ve Gestalt terapisini derinlemesine
incelemiş olan Thompson, bu iki yaklaşımı, uzun yıllar tutkulu ilgisinin konusu
olan bir alan olan, olağan dışı bilinç durumlarının daha derin anlamlarını
keşfetmek için kullandı. UFO'larla karşılaşma ve dünya dışı zekayla temas kurma
deneyimi, ona özellikle gizemli ve merak uyandıran bir fenomen gibi görünüyor.
Thompson şu anda UFO fenomeninin mitolojik yönünü araştıran Uzaylılar, Melekler
ve Arketipler üzerinde çalışıyor.
Thompson'ın makalesi, UFO deneyimleri yaşamış
insanların belirli sorunlarına odaklansa da, bu tür olayları bir tür
inisiyasyon olarak ele alarak değindiği konular, ruhsal bir krizden etkilenen
herkesi ilgilendiriyor.
UFO'larla
kişisel olarak yakın karşılaşma deneyimi yaşamış kişiler tarafından sorulan tüm
zor sorular arasında belki de en kafa karıştırıcı ve en yaygın olanı, bunun
neden benim başıma geldiği sorusudur. Bu soru, Whitley Straber'ın bir UFO ekibi
tarafından kaçırılma deneyimiyle ilgili en çok satan anlatımında (Communion,
1987) ve Bud Hopkins'in bu tür olaylarla ilgili tarihçesinde (Intruders, 1987)*
yer alıyor.
İşte
bu seçilmiş olma hissine -bilinmeyen bir nedenden ötürü ve bilinmeyen bir
görevin ya da amacın yerine getirilmesi için- son vermeyi düşünüyorum.
Deneyimlerini anlamlandırmaya ve deneyimlerini anlamlandırmaya -bana çok
cesurca geldi- kişilerle yaptığım birçok sohbetten, sorunun genellikle şu
şekilde formüle edildiği sonucuna vardım: o çağrıldı mı yoksa başlatıldı mı?
Evet ise, kim veya ne tarafından? Ne amaçla? Yakın zamanda, inisiyasyon
törenlerinin aşamalarını, yapısını ve dinamiklerini daha iyi anlamak ve insan
kültürü içindeki inisiyasyon ile insanın bilinmeyen Öteki ile karşılaşma
deneyimi arasında paralellikler hakkında konuşmanın bir anlamı olup olmadığını
görmek için antropolojik veriler üzerine bir çalışma üstlendim. UFO.
Burada
beni ilgilendiren, nihai nesnel gerçeğin ne olduğu değil, insanların deneyimleri hakkında tam olarak ne rapor ettikleridir . Bu sonuncusu,
tartışması beni tamamen farklı bir yöne götürecek olan ayrı bir konudur.
Benim
yaklaşımım fenomenolojiktir. UFO'yu
deneyimleyen kişinin kendi deneyimi olarak bildirdiklerini birincil kanıt
olarak alıyorum . "Sadece görünüşlerin" altında yatan ve nedeni
olarak hizmet eden gerçekliğin doğası hakkında sonuçlar çıkarmayı başkalarına
bırakıyorum. Bu problem her zaman neyin gerçek olup olmayacağına dair
varsayımlarla doludur, halbuki benim yaklaşımım bu varsayımları denklemin
dışına çıkarıyor. Bu, metafizik tercihlerden ve şu veya bu tür verilerin
olağanüstü önemi hakkındaki inançlardan bağımsız olarak, UFO'larla ve diğer
olağanüstü fenomenlerle karşılaşma deneyiminin tarafsız bir şekilde incelenmesi
olasılığını açar.
Bir
UFO ile karşılaşma deneyimiyle ilişkilendirilebilecek varoluşsal ya da
transpersonal krizin yoğunluğu, böyle bir deneyimin öznesinin kendisini
geleneksel tanımlanamayan bir uçan cisimle etkileşime girdiğini hissetmesine ya
da bir "" parapsişik”, “hayali”, “arketipsel”, “ölüme yakın”, “beden
dışı” veya “şamanik” deneyim. Öyle görünüyor ki, bu tür bir deneyimin
özgünlüğü, esas olarak, bir kişinin yabancı varlıklarla, nesnelerle veya
"varlığı" ne ölçüde önemli ve temelde gerçek, hatta "gerçekliğin
kendisinden daha gerçek" olarak algıladığına bağlıdır. Bu koşullar
karşılanırsa, o zaman bir UFO ile görüşme deneyimiyle ilişkili kişilerarası
krizin derinliği, görünüşe göre, bir kişinin "UFO sakinlerini"
"uzay", "paralel" sakinleri olarak algılayıp algılamadığına
da bağlı değildir. dünya”, “kolektif bilinçdışı ”, “cennet”, “cehennem” veya
diğer bazı ilahi küreler. UFO'larla temas deneyimlerinin başlatıcı doğasını
incelemek için temel aldığım açıklamaların bu karakteristik özellikleri.
Profesör
Arnold Van Jennep, geçiş törenlerini "yer, durum, sosyal konum ve yaştaki
herhangi bir değişikliğe eşlik eden törenler" olarak tanımladı. Doğumdan
ölüme kadar olan yolculuğumuz, bir dizi belirleyici geçişle noktalanır ve bu
geçişler, bireyin veya grubun anlamını toplumun tüm üyelerine açıklamak için
tasarlanmış uygun ritüellerle belirlenir. Bu tür ritüelleştirilmiş geçişler,
doğum, ergenlik, evlilik ve çeşitli gizli okullara kabul dahil olmak üzere bir
dinin veya diğerinin benimsenmesidir. Bu listeye yeni bir deneyim kategorisi
ekliyorum - bir kişinin UFO ile karşılaşması, çünkü bu etkileşimin geleneksel
inisiyasyon türleriyle birçok yapısal ve işlevsel analojisi var.
İnsan-ET
etkileşiminin temel paradoksu olarak gördüğüm şeye, yani geleneksel kavramlar
ve modeller açısından UFO gizeminin süregelen çözümsüzlüğüne ve bu fenomenin
giderek daha tuhaf biçimlerde devam eden tezahürüne bakıldığında, Bu paradoksun
geriliminin zaten bir başlatıcı etkiye sahip olduğu izleniminden kaçının.
UFO'lara inananlar ve inanmayanlar arasındaki tartışma tahmin edilebilir bir
sıradanlıkla devam ederken, kişisel ve toplu inanç sistemlerimiz ince ama derin
şekillerde değişti.
İnsan
mitolojik yapısının nasıl köklü bir değişim geçirdiğini fark etmedik bile.
Kamuoyu yoklamaları ve ortak nabzı ölçmenin diğer yolları, artık her
zamankinden daha fazla insanın evrende yalnız olmadığımızı kanıksadığını
gösteriyor. UFO'ların bizi yalnız bırakmama ya da yakınlaşmaya doğru kararlı
bir adım atma konusundaki gönülsüzlüğü bize öğretti - dilerseniz bizi başlattı
- en derin doğamız gereği kim olduğumuza ve neyin olabileceğine ilişkin en
inanılmaz olasılıkları düşünmemizi sağladı. gerçeklik dediğimiz oyunun tanımlayıcı
koşulları olsun.
Van
Jennen, tüm geçiş törenlerinin üç aşamadan oluştuğunu göstermiştir: ayrılma,
marjinallik ve birleşme veya tamamlama. İlk aşama - ayrılma - bireyin veya
grubun eski sosyal konumundan veya "kültürel oluşumundan"
çıkarılmasıyla, önceki durumdan feragat edilmesi veya ayrılmasıyla ilişkilidir.
Örneğin, geleneksel bir kültürde erkek inisiyasyonundan geçen genç bir adam,
ritüel odasının kapısında "oğlan" olarak kendi kimliğini bırakmaya
zorlanır.
İkinci
aşama - marjinal - sınırda, arada, arada bir yaşam durumuna girmeyi içerir -
tam burada değil ama tam olarak orada da değil. Marjinallik (bu durum aynı
zamanda Latince "limen" -
"eşik " kelimesinden "liminalite " olarak da
adlandırılır), bir kişinin gerçekte kim olduğuna dair derin bir belirsizlik
duygusuyla karakterize edilir. Delikanlı artık bir erkek değildir, ancak bu
amaç için özel olarak tasarlanmış bir ritüel aracılığıyla henüz bir erkek
haline gelmemiştir.
O
zaman bağlantı, bütünlüğün restorasyonu zamanıdır, ancak yeni bir şekilde,
sınırdan yeni bir varoluş durumuna geçiş. Bu, sürecin tamamlanması veya doruk
noktasıdır. Artık genç adam aranma ve kendisini bir erkek olarak görme hakkını
kazandı.
Mitolojik
alemlerin belki de bugüne kadarki en üretken ve anlayışlı
"haritacısı" olan Joseph Campbell, ayrılma aşamasının alabileceği
çeşitli biçimler hakkında kapsamlı yazılar yazmıştır. Campbell, kahramanın
yolculuğunun evrensel mitleri üzerine klasik eseri Bin Yüzlü Kahraman'da şöyle
yazdı: "Kahraman, günlük yaşam dünyasından doğaüstü harikalar dünyasına
bir yolculuğa çıkar." UFO'larla karşılaşmanın ilk anlarının ne kadar
muhteşem ve özlü bir anlatımı - tabii ki Campbell'ın kitabında UFO'lardan hiç
bahsedilmese de. Ayrıca yolculuğun bu ilk aşamasından bir "macera
çağrısı" olarak bahsediyor, bu şu anlama geliyor:
"Kader kahramanı çağırdı ve onun ruhsal ağırlık merkezini
toplumun sınırlı küçük dünyasından bilinmeyene kaydırdı. Hem hazineler hem de
tehlikeler içeren bu ölümcül diyar, çeşitli şekillerde temsil edilebilir: uzak
bir diyar, bir orman, bir yer altı, su altı veya bulutlu bir diyar, gizemli bir
ada, yüksek bir dağ zirvesi veya derin bir uyku hali. Ama burası her zaman
garip bir şekilde değişken ve polimorfik varlıkların, akıl almaz azapların,
insanüstü başarıların ve olağanüstü zevklerin alanıdır. Kahraman, babasının
şehri Atina'ya vardığında ve Minotaur'un korkunç hikayesini duyduğunda
Theseus'un yaptığı gibi, bu maceraya kendi özgür iradesiyle atılabilir; ya da
kızgın tanrı Poseidon'un rüzgarlarıyla tüm Akdeniz'i çeken Odysseus'un başına
geldiği gibi, iyiliksever ya da kötü niyetli bir güç tarafından uzak diyarlara
götürülebilir ya da gönderilebilir. Macera, "Kurbağa Prenses"
masalındaki prensesin başına geldiği gibi basit bir gözden kaçırmayla
başlayabilir, ancak kahraman, geçici bir fenomen onun gezici bakışını yakalayıp
onu her zamanki insani yollarından uzaklaştırdığında kazara geçip gidebilir.
Örnekler dünyanın her köşesinden toplanarak sonsuza kadar çoğaltılabilir.
Bu
uzun pasajı alıntılama cüretini gösterdim, çünkü mitolojideki "macera
çağrısı" ile UFO alanından, bir kişinin "toplumunun sınırlı
dünyasından "toplumunun sınırlı dünyasından" çağrıldığı sayısız örnek
arasındaki birçok paralellik beni büyüledi. bilinmeyenler diyarı." Birçok
kişi, UFO sakinlerine merak ve hatta heyecanla açılır; kaçırılanlar iradeleri
dışında götürülür. UFO'lara bir çeşit hata sonucu "dokunduklarına"
veya sadece kendi hayatlarını yaşadıkları ve kendi işlerine baktıklarına inanan
birçok insanla tanıştım.
Her
halükarda, “kahraman” (namı diğer “temas kuran” veya “kaçırılan” – çalışmamızın
amaçları açısından bu terimler eşdeğerdir), kolektiften, ana kitleden güçlü bir
şekilde ayrılır veya uzaklaştırılır. tüm hayat. Bu bizi “macera çağrısına”
oldukça yaygın bir tepkiye getiriyor: çağrıyı reddetmek. Çünkü topluluktan
ayrılmak genellikle korkutucudur ve kahraman basitçe şöyle der: "Hayır,
gitmeyeceğim" veya daha doğrusu "gitmedim . "
UFO
deneyimi açısından, bu, "temas kuran" veya "kaçırılan"
kişinin (genellikle akıl sağlığını korumak için) "Bu gerçek olamaz... Bu
benim başıma gelemezdi... Öyleydi" sonucuna vardığı anlamına gelir. sadece
hayal et... Düşünmezsem ve konuşmazsam belki geçer gider. Campbell, çağrının
reddedilmesinin, kahramanın alışılmış idealler, erdemler, hedefler ve tercihler
sisteminin inkar eylemi yoluyla pekiştirilebileceği ve güvende tutulabileceği
umudunu yansıttığını yazıyor. Ancak böyle bir şansa güvenmek faydasızdır:
“Kahraman, kendi düzensiz ruhunun kapalı bir labirentinde yaşayan bir benliğin
görüntüsü olan ilahi bir varlık tarafından gece gündüz takip edilir. Kapıya
giden tüm yollar zaten kapalı: çıkış yok.”
Dünyanın
büyük dini ve felsefi gelenekleri, "kendi meleğiyle mücadele"
diyebileceğimiz bu belirleyici anı çeşitli şekillerde anlatır. Girişi koruyan
yaratık (veya yaratıklar) herhangi bir sapmaya izin vermez: çıkış yolu, içinden
geçen yoldur. İlahi Öteki, hangi kılıkta olursa olsun, acemi için kabul
edilemez görünen bir şey talep eder; ve aynı zamanda, bu yeni ve alışılmamış
alanda bir ret imkansız görünüyor. Whitley Straiber, UFO sakinleri tarafından
kaçırılması hakkında yazdığı gibi, terör duygusu çoğu zaman bunaltıcıdır.
Whitley'in varlığı sona erdi. Sadece bir beden o kadar büyük bir
korku içinde kaldı ki, beni kalın bir boğucu perde gibi kapladı, felci ölüme
yakın görünen bir duruma dönüştürdü. Sıradan insan doğamın bu geçişten sağ
çıktığını sanmıyorum."
Kesinlikle
yabancı bir güç tarafından kendisinin en derin duygusundan zorla ayrılan ve
belirsiz bir varlık sınırında belirsizlik içinde bırakılan bir kişinin durumu
tam olarak nasıl grafiksel olarak tasvir edilir. Straber'in anlattığı
deneyimler, "kaçırılan" UFO'ların hepsi olmasa da çoğu için tipiktir.
İnsanların
uzaylılarla karşılaşmalarında belirli bir insanlık kavramının söz konusu
olduğunu varsaymakta haklı mıyız? UFO olgusunun gerçekliği hakkındaki
kültürümüzdeki yaygın ikirciklilik, bu oyundaki risklerin gerçekten de yüksek
olduğu yönündeki kolektif algımızı yansıtıyor gibi görünüyor. Öteki'nin
bakışıyla karşılaşınca, istemsizce Rainer Maria Rilke'nin acı itirafına
dönüyoruz: "Sana bakmayan hiçbir yer yok: hayatını değiştirmelisin."
Bir
kültür olarak -belki de bir tür olarak- bu gizemli bilinmezlik bizi ölümcül bir
şekilde cezbeder, kendine çağırır; ve aynı zamanda Straber'in yaşadığı korku
sadece ona ait değildi. Straber'in "Uzaylı Olgusu" olarak
adlandırdığı şeyin devam eden varlığını kabul ederken, kendisinin de söylediği
gibi, "henüz anlayamadığımız nedenlerden ötürü, bu dünyada olduğumuzu
düşündüğümüzden pekala farklı bir şey olabileceğimizi kabul etmek zorunda
kalıyoruz. bilmek ve anlamak bizim için büyük bir imtihan olacak.”
Uzaylılar
tarafından kaçırılmamış veya taciz edilmemiş bizler için aramayı reddetmek çok
daha kurnazca olabilir. Öteki'yle teması telepatik olan veya mitolojik
motiflere sahip vizyoner fenomenlerle karakterize edilen pek çok kişi, ilk
başta sadece ondan ayrılarak ve onu görmezden gelmeye çalışarak deneyimlerine
direndiklerini görebilir. Aramızda kim gerçekte kim olduğumuza dair tanıdık ve
güvenli fikirden vazgeçmek ister ki? Hepimiz, içimizdeki ve etrafımızdaki
"ego" adı verilen açgözlü merkezi nokta tarafından kolayca
etkilenmeyi reddeden Gölgemizin varlığıyla musallat oluyoruz. Aynı zamanda, ne
kadar uzun yaşarsanız, tanınmayı ve hayatımızdaki ana ve aktif yere geri
dönmeyi özleyen Öteki'nin sürekli iknasını görmezden gelmek o kadar zor hale
gelir.
Eskiler,
Latinlerin "dahi" ,
Hıristiyanların - "koruyucu melek", İskoçların - " refleks adam ", Norveçlilerin -
" vardogr " dediği
ikizleriyle ( daemon ) yakın ilişkileri
ve iletişimi sürdürmenin ne kadar önemli olduğunu biliyorlardı . ve
Almanlar - " görsel ikiz ".
Buradaki fikir, "dehanızın" gelişimiyle ilgilenirseniz, bu ruhsal
varlığın bir kişiye ölümlü yaşamı boyunca ve sonraki varoluşunda yardımcı
olacağıydı. Kişisel Diğerlerine dikkat etmeyen insanlar, sonraki yaşamlarında
geceleri korkmuş uyuyanların üzerinde gezinen ve onları deliliğe sürükleyen
"larva" adı verilen şeytani ve sinsi varlıklar haline geldi.
Nihayetinde,
kahraman aramayı reddetmesinin üstesinden gelir, çünkü kabul etmemek imkansızdır . Ve çağrıyı kabul
etmenin kollektifi terk etmenin korkutucu sonuçlarından daha az acı verici
olduğunu anladığımızda, UFO deneyiminin sonuçlarıyla çalışmaya veya manevi
yolda yürümeye veya bize kişisel bir çağrı gibi görünen şeyi kabul etmeye karar
veririz. , sürü ya da her neyse, bir kişinin önceki yaşam tarzını düşünme
eğiliminde olduğu şey. Paracelsus, her birimizin iki bedeni olduğunu yazdı:
biri elementlerden, diğeri yıldızlardan oluşuyor. "Macera çağrısını"
kabul etmek -kişinin bir UFO ile karşılaşmasını, ölüme yakın bir deneyimi veya
olağanüstü bir gerçeklikle başka bir karşılaşmasını "itiraf etmesi"
şeklinde- kişinin Yıldız Bedeninde yaşamaya karar vermesiyle eşdeğerdir.
Bu
bizi inisiyasyonun ikinci ve bazı açılardan daha da zor olan aşamasına
getiriyor: ne burada ne de orada belirsizlik içinde yaşamak. Üzerinde durmak
istediğim şey, farklı varlık halleri arasındaki bu geçiştir, çünkü çoğumuz
açıklığı ve alıcılığı boşluk ve kayıp olarak deneyimleme eğiliminde olmamıza
rağmen, bence burada muazzam yaratıcı olasılıklar ve devasa potansiyel
gizlidir. . Victor Turner, "Ortada ve Arada: Geçiş Ritüellerinde Liminal
Dönem" adlı klasik makalesinde, iki durum arasındaki geçişin ana işlevinin
bir kişiyi görünmez kılmak olduğunu yazıyor. Törensel amaçlar için, neofit -
yani inisiyasyona giren kişi - resmi olarak "ölü" kabul edilir. Başka
bir deyişle, ne eski ne de yeni kategoriye atfedilemez. O görünmez - görülmez.
Bud
Hopkins, birkaç "UFO kaçırma" vakasının ayrıntılarını incelediği
Strangers adlı kitabında, Minnesota'da UFO'lar tarafından ilk kez olmak üzere
iki kez kaçırıldığını söylediği genç bir kadından aldığı bir mektuptan uzun bir
alıntı yapıyor. çocuklukta ve sonra yetişkinlikte. Bu kadın
"kaçırılanların" yaşadığı varoluşsal krizi o kadar net anlatıyor ki
mektubundan oldukça uzun bir alıntı yapmak istiyorum:
“Çoğumuz için anılarla başladı. Bazılarımız deneyimlerimizin bir
kısmını veya tamamını hatırlasa da, çok daha sık olarak onu bir tür hafıza
kaybıyla gömüldüğü yerde aramak zorunda kaldık. Bunu çoğumuz için yeni bir
deneyim olan hipnoz yoluyla başardık. Ne kadar karışık duygular yaşadık, bu
anılarla buluşuyoruz! Bu travmatik olayları yeniden yaşarken, neredeyse
istisnasız olarak, onların etkisiyle korku ve bunalmışlık duyguları yaşadık.
Ama inançsızlık da vardı. Gerçek olamaz.
Rüya görüyor olmalıyım. Aslında bu olmaz . Böylece tereddüt ve kendinden
şüphe duyma başladı, ardından bu anıları kim olduğumuza ve ne bildiğimize dair
algımızla uzlaştırmaya çalışırken şüphecilik ve inanç dönemleri geldi. Çoğu
zaman kendimizi deli gibi hissettik; "gerçek" bir açıklama
arayışımızda ısrar ettik. Bizde neyin yanlış olduğunu, neden bu görüntülerin
çıktığını tahmin etmeye çalıştık. Zihnim
bunu bana neden yapıyor?”
Bu
kadın, "genel kabul görmüş gerçeklik" ile uyuşmayan bir deneyimin
anlatılmasının böyle bir kişiyi "görünmez " kılmasıyla ilgili
duyguları oldukça iyi anladığını gösteriyor:
"Ve sonra diğer insanlarla deneyimlerimiz hakkında nasıl
konuşacağımız sorunu vardı. Elbette birçok arkadaşımız şüpheciydi ve onların
inançsızlıkları bizi incitse de başka ne bekleyebilirdik? Bazen biz kendimiz
hala şüpheciyiz ya da geçmişte şüpheciydik. Ve başkalarının tepkileri, kendi
tepkilerimizin bir yansımasıydı. Bunu konuştuğumuz insanlar aynı anda hem
inandılar hem de şüphe ettiler, kafaları karıştı ve tıpkı bizim bir zamanlar
bizim yaptığımız gibi başka açıklamalar aradılar. Birçoğu, kaçırılma olasılığını
inkar etmekte kararlıydı ve hangi kelimeleri kullanırlarsa kullansınlar, ima
edilen ima oldukça açıktı: Neyin gerçek
neyin gerçek olmadığını senden daha iyi biliyorum. Toplumun şüpheci tavrı
tarafından bizim için yaratılmış, kaçırılmış gibi görünen bir kısır döngüye
yakalandığımızı hissettik:
Neden
kaçırıldığına inanıyorsun?
Çünkü sen
delisin.
Senin deli
olduğunu nasıl anlarız?
Çünkü
kaçırıldığına inanıyorsun.
... Zor yoldan, deneme yanılma yoluyla, kime güvenilip
güvenilemeyeceğini bulduk. Gizlilik ve "gizlilik" arasındaki ince
farkı görmeyi öğrendik. Ancak çoğumuz güçlü bir izolasyon duygusu yaşadık.
Sanki normal “kabul ediliyormuşuz” gibi farklı olmanın acısını hissettik.
Bazılarımız, yanında tamamen kendimiz olabileceğimiz hiç kimsenin olmadığının
zor farkına vardık ve bu korkunç bir yalnızlık.
Dolayısıyla,
birçok "temas kuran" ve "kaçırılan UFO", doğrudan ve inkar
edilemez Kutsal Ayin deneyimlerine, İlahi deneyime sahip olanların yanı sıra,
böyle bir çağrıyı deneyimlememiş olanlar için "görünmez" olmanın ne
demek olduğunu bilir. veya hala reddedenlere. Bu belirsizlik, özellikle ölüm
eşiğinden dönenler için şiddetlidir. Bu insanlar "klinik olarak ölü"
ilan edildi ve onları çağıran ışık varlıklarının yaşadığı bir tünelden uçtular,
ancak açıklanamaz ve ışıltılı bir varlık duygusu ve varoluş amacı ile yeniden
hayata döndüler. Bu "inisiyasyondan" geçen birçok kişi, artık eskisi
gibi insan hissetmediklerini söylüyor. Aile, arkadaşlar ve her türden yetkili
bu deneyime şüpheyle yaklaştığında belirsizlik artar.
Bu
fikirleri gayri resmi olarak UFO inisiyeleriyle tartıştığımda, hepsi marjinal
dünyaya özgü hissettiklerini itiraf
ettiler. Görünüşe göre acemi, gözünün ucuyla o kadar önemli bir şey fark
ediyor ki, bu deneyimden önce gelen bazı "hayatın gerçekleri" artık
yalnızca doğru değil. Başkaları oyunun kurallarının değiştiğini veya eski
kuralların her zaman algıyı düzenlemenin birçok yolundan sadece biri olduğunu
ve hiçbir şekilde sarsılmaz "doğa kanunları" olmadığını fark
edemediğinde, genellikle o incinir.
Marjinal
yaşamın rahatsızlıklarının ve hayal kırıklıklarının diğer tarafı, ona girmek
isteyenler için mevcut olan algı alanıdır: Kendini tanımlamanın imkansızlığı
aynı zamanda herhangi bir öz-kimliğe tutunma ihtiyacından kurtulmaktır. Cehalet
ve belirsizlik aleminde "ne burada ne de orada" yaşamak, yeni
kavrayışlar, "gerçeği inşa etmenin" yeni yollarını açabilir. Bu
anlamda, UFO'larla karşılaşma deneyimi, "kültürün parçalanmasına"
katkıda bulunur ve bizi zihin ve madde, ruh ve beden, eril ve dişil, doğa ve
kültür ve diğer tanıdık şeyler arasındaki sözde sonsuz uçurum hakkında uygun
fikirleri yeniden düşünmeye iter. karşıtlar.
Marjinal
aşamanın belirsizliğinde yaşamak, cennetten bir sürgün olarak kabul edilebilir
veya korunan bir cennetin somut ve tek boyutlu anlayışına bağlı kalma
ihtiyacından ferahlatıcı bir özgürlük olabilir. "Siyah" ve
"beyaz", "doğru ve yanlış", "biz" ve
"onlar" arasındaki net sınırların kaybının yasını tutabiliriz veya
gönüllü olarak marjinal, "liminal" alacakaranlık alemine girebilir,
kendi varlığımızı keşfedebiliriz. gizli iblisler ve melekler, -eğer cesaret
edebilirsek- onların bize baktığı kadar şiddetle yüzlerine bakıyorlar.
Kısacası
bu oyun “paradoksa girmeye karar ver ve içinde yaşa” ya da arkadaşım Don
Michael’ın dediği gibi “iki ayağını sıkıca havaya kaldır” şeklinde
tanımlanabilir. Bulanık kenarların yalnızca düzeni yeniden sağlama sorunu
değil, aynı zamanda Yaratılış Matrisinin sınırsız ve çok yönlü değişkenliğinde
oynama fırsatı sunduğu bu yer hakkında çok şey söylenebilir. Burası Düzenbaz*,
kısmen Rahibe Teresa, kısmen Bebek Herman**'ın hüküm sürdüğü, Grimm
Kardeşler'in peri masalındaki gibi, bir göletin dibinde bulunan ıslak, kıllı
Vahşi Adam "Demir John"un döndüğü yerdir. hazineyle bazı özel
bağlantılara sahip olmak için dışarı çıktı. Kural olarak, Yahudi-Hıristiyan
mirasımızın şehvetli, yaşamı onaylayan vahşet ile kutsal deneyim arasında bir
bağlantı olasılığını ne kadar inatla reddettiğini anlayan kişi belirli bir
boşluk hisseder.
1940'ların
sonlarından beri UFO olgusuna ilişkin devam eden "marjinal"
farkındalığın açıkça gösterdiği gibi, marjinalliğin kolektif bir boyutu da
vardır. Hoşumuza gitsin ya da gitmesin, kültürümüz - insan kültürü - aynı
zamanda bir ara durumda, uçta var. Heidegger bir keresinde, eski tanrıların öldüğü
ve yenilerinin henüz doğmadığı bir zamanda yaşadığımızı söylemişti ve Jung, UFO
fenomenini "zihinsel baskınlar, arketipler veya "tanrıların
takımyıldızındaki değişikliklerin" temel bir sembolü olarak görüyordu. ”,
bir zamanlar çağrıldıkları gibi ve bu değişiklikler kolektif ruhun istikrarlı
dönüşümlerine neden olur veya eşlik eder.
Ancak
bu fikirleri nasıl haklı çıkarır ve uygularız? Bulunduğumuz yerden başlayarak,
"kozmik yumurtadaki çatlağı" onarıyoruz. Tanım gereği, geçiş
durumları akışkandır ve statik veya yapısal terimlerle kolayca
sınıflandırılamaz. “UFO-başlangıcı” ile durum böyledir. Böyle bir inisiyasyon
sürecinden geçenlerin çoğu, artık var olmadıklarını hissederler. Aslında, onlar
için tanıdık ve uygun olan düzeyde var olmaktan çıktılar. Böylece kültürümüz
çitin ötesine geçti, Newtoncu-Kartezyen ikiciliğin rahatlık ve güvenliğinin
ötesine geçti. Filozof Kumaraswamy, "Hiçbir canlı varlık, varlığını sona
erdirmeden doğasının daha yüksek bir düzeyine ulaşamaz" dedi.
UFO'larla
yakın teması olan insanlar bana, anne ve babalarının gözetimi altında
büyüdüklerinde dünyanın onlara göründüğü kadar basit olmadığı fikrini kabul
etmeleri gerektiğini söylüyorlar. Dünyanın dipsiz uçurumlar ve sınırsız
umutlarla dolu olduğunu anlamaya zorlandılar. UFO'larla karşılaşma deneyimi bu
kavrayışa nasıl yol açar? Kesin olarak bilmiyorum ama bunun bir şekilde bir
gizeme inisiyasyonla, bir tür kozmik şakayla bağlantılı olduğundan
şüpheleniyorum, "çok fazla görmüş" biri için saf Newtoncu atomistik
düşünce dünyasına geri döndüğünde artık en değerli seçim değil.
Belki
de UFO'lar, ölüme yakın deneyimler, Meryem Ana hayaletleri ve diğer çağdaş
şamanik vizyonlar, tıpkı hızla çiçek açan cinsel arzuların gençleri çocukluktan
ergenliğe geçmeye zorlaması kadar, bizim için bir sonraki bilinç düzeyine
geçmemiz için bir itici güçtür. Her ikisi de önceki naif varoluş biçiminin
ölümüne işaret ediyor. Gençliğin ayrıcalığı -genç bir insan, genç bir gezegen,
genç bir ruh- sonsuza dek masum kalabileceğimiz inancıdır. Ancak, ötesinde ara
varlık küresinin başladığı eşik aşılır aşılmaz - "ne burada ne de
orada" - önceki öz-kimliklerin ölmesinden ancak inkara dayalı yanlış
varlık yolunu seçerek kaçınabiliriz.
UFO'ların
akademi ve hükümet araştırma komisyonlarını şaşırtması bana tamamen uygun görünüyor.
Bilişsel sinyallerimizin bu "başarısızlığı" - eğer buna cesaret
edersek - "Humpty Dumpty'yi toplamaya" çalışmaktan vazgeçmek ve bunun
yerine iletişim kanallarındaki gürültüyü ve paraziti, bireyin
bireyselleştirdiği çarpıklıkları ortadan kaldırmak için harika bir fırsat olarak kabul edilebilir. kendini tüm dünya
sanarak sınırlı, ego yönelimli bilinç. "Kozmik yumurta"nın kırık
kalmasına izin vererek, kendimizi dünyevi olmayan bir kültürün pisliğinden,
sürekli akışı olan gezegenimiz Gaia* ile simbiyotik bir ilişkinin reddine
dayalı bir yaşam biçiminden kurtarmaya başlayabiliriz. Bize yöneltilen
mesajları, "rasyonel zihin" dediğimiz özel değiştirilmiş bir bilinç
durumu sayesinde duymuyormuş gibi yaparız.
UFO
sorununa soyut bir "çözüm" beklemekle çok az şey kazanacağımıza
inanıyorum, sanki böyle bir çözüm bizim bilişsel çabamızdan ayrı ya da
ayrılabilirmiş gibi. Doğduğumuzdan - doğrudan deneyimlenen mysterium tremendum ** varlığından, insanı ürperten varlığın
gizeminden - çok uzaklaştık ve durumu yalnızca biz tersine çevirebiliriz.
Terence McKenna bunu şöyle ifade ediyor: "Gnosis, cesurlara layık,
ayrıcalıklı bilgidir." Gerçek bilgiyi elde etme cesaretini toplayabilir
miyiz?
Joseph
Campbell, sıradan gerçeklikten doğaüstü harikalarla temasa geçen ve sonra tekrar
sıradan gerçekliğe dönen birini İki Dünyanın Efendisi olarak adlandırır.
Dünyalar arasındaki sınırlar boyunca, zamandan zamansızlığa, yüzeysel
tezahürlerden en derin sebeplerine ve geriye serbestçe ileri geri hareket eden
Üstat, her iki realiteyi de bilir ve
bunlardan herhangi biri için ayrıcalıklı bir tercihi yoktur. Campbell şöyle
yazıyor:
"Müride, sıradan insan kaderini aşan ve kozmosun temel
doğasına bir göz atmaya eşdeğer olan bir vizyon verilir. Kişisel kaderi değil,
insanlığın kaderi, genel olarak yaşam, atom ve tüm güneş sistemleri ona ifşa
edildi; üstelik insan anlayışına uygun bir biçimde, yani antropomorfik bir
biçimde: Kozmik İnsan.
Campbell'ın
dönüştürücü vizyonun "insan anlayışına uygun bir biçimde" ortaya
çıkarılmasında ısrar ettiğine dikkat edin. Diğer şeylerin yanı sıra, bu bizi,
özellikle "temas" durumlarında, UFO'larla karşılaşma deneyimine eşlik
eden aşırı "ego şişmesine" karşı uyarır. Sıradan, "inisiye
edilmemiş" bilinç açısından tam olarak bir UFO ile karşılaşma saçma
göründüğü için, bu deneyim (ve onu deneyimleyen kişi) toplum tarafından alay
konusu olacaktır. Gerçeği sarsan bir UFO deneyiminin açtığı yarada reddedilme
nedeniyle küskünlük duyguları biriktiğinde, böyle bir kişi normalden daha az
sunulmayı, olağanüstü olduğunu iddia etmeyi
ve bazen bir kendisine bazı yeni kozmik ufuklar açan kozmik peygamber.
Olağanüstü
bir deneyim yaşamış olan hepimiz bu eğilime karşı dikkatli olmalıyız. Bir bütün
olarak kültür için görünmez olmanın bir lanet olduğu kadar bir lütuf da
olabileceğini, bir kişi görmezden gelindiğinde ve ihmal edildiğinde, onu başka,
gizli bir yol seçmeye teşvik edebileceğini hatırlamalıyız. İnce, sabit,
algılanamaz bir yol. Bu yeni olasılıklar kazanmanın görünmez yolu, simyanın
yavaş yolu. Ruhun işi zaman alır. Bu, özellikle aşırı aktif, dışa dönük,
seküler kültürümüzde kasıtlı olarak zaman ayırmamız gerektiği anlamına gelir.
Ve kamu bilinci tarafından değersizleştirilen olağanüstü olguları incelemeye
başlar başlamaz, kendimize, inisiye olmayanların kabul etmeme yükünün, onları
ikna etmeye çalışmanın yükünden daha ağır olup olmadığını sormalıyız. en
azından dolaylı olarak bizi "özel" yapan bir deneyim yaşadık.
Şahsen,
verdiği gerçekliğin ne olduğunu bilmek zorunda kalmadan özgürlük duygusuna
giden ilk yolu tercih ederim. UFO deneyimi eski çapalardan bir
"kopuş" olduğu ölçüde, aynı zamanda kültürel olarak kabul edilen
kategorilerimizin ötesine geçme, bir zamanlar doğal kabul ettiğimiz şeyler
hakkında sorular sorma ve daha geniş bir geçiş hakkında daha fazla perspektif
kazanma fırsatı sunar. kendi içimizde gerçekleşenden daha, tüm insanlık için
yeni bir varoluş biçimine geçiş.
Kutsalın
ayinine başka şekillerde katılanlar gibi, tam da deneyimlerinin yanlış olduğu
yanılsamasının üstesinden gelmeyi başardıkları için İki Dünyanın Efendisi
haline gelen birkaç "UFO inisiyesi" ile tanışacak kadar şanslı
olduğumu söyleyebilirim. - olumlu ya da olumsuz - onlara ait, hatta tüm
bunların bizzat başlarına geldiğini.
Deneyimini aslında bir UFO ile kişisel bir karşılaşma olarak ele alan Whitley
Straiber, Komünyon adlı kitabının bir noktasında kendisini esir alanlara
"Neden ben?" diye sorduğunda ışığı gördüğümüzü itiraf ediyor.
egoma
bir darbe olurdu - Whitley'lere, onu Yeni Çağ'ın enkarne tanrısı mertebesine yükseltmeyi amaçlamadıkları ve hatta ona
en iyiyi yazması için ilham vermedikleri için onun evinde durdukları söylendi.
"çalınan" bir UFO ile ilgili deneyimler hakkında itiraf kitabı
satıyor. Sırf oturma odasındaki ışığı açık bıraktığı için ziyaret edildi! UFO
deneyiminin yeni seviyelerde ego-özdeşleşmeler, kişisel sınırlamalar ve
korkular ortaya çıkarmasına izin vererek "görünmezliğinizden" en iyi
şekilde yararlanmak için yine harika bir fırsat. Campbell, "Kişisel
hırsları tamamen dağıldı," diye yazıyor, "artık yaşamaya çalışmıyor,
ancak içinde olmaya başlayabilecek her şeye gönüllü olarak teslim oluyor;
tabiri caizse anonim hale geliyor.
Bir
insan, olağanüstü bilginin sırrına bu kadar yakın bir yerde, dünyada
"anonim olarak" nasıl yaşayabilir? Dindar düşünür Shankaracharya'nın
tam da bu konuda söylediklerini dinleyin:
Bazen bir aptal, bazen bir bilge, bazen bir kral, bazen bir
serseri; bazen bir piton gibi hareketsiz, bazen iyilik saçan; bazen saygı
duyulur, bazen zulüm görür, bazen tanınmaz - kendini gerçekleştirmeye ulaşmış
bir kişi böyle yaşar, her zaman en yüksek mutluluğun tadını çıkarır. Nasıl ki
bir aktör, karakterinin kostümünü giyse de çıkarsa da her zaman erkektir, bu yüzden
Ebedi'ye mükemmel bir şekilde ulaşan her zaman Ebedi'dir, başka bir şey değil.
Bölüm III
FIRTINA
KENDİNİZİ
ARAYIN:
SORUNLAR
MANEVİ
ARAMAK
jack kornfield
ENGELLER VE ZARARLAR
MANEVİ UYGULAMADA
Ancak bir kişi kendini tekrar tekrar yıkıma maruz bıraktığı ölçüde,
içinde yok edilemez olan büyüyebilir. Cesurun onuru budur... Ancak yok oluş
alanlarını tekrar tekrar geçmeyi göze alırsak, yok oluşun ötesinde olan İlahi
Varlık ile temasımız sağlam ve istikrarlı hale gelir. Bir kişi kendisini
tecritle tehdit eden dünyaya açıkça direnmeyi ne kadar çok öğrenirse, Varlığın
İlk İlkesinin derinlikleri ve yeni yaşam ve Oluş olasılıkları ona o kadar çok
ifşa edilir.
Carlfried Graf
von Durkheim. Dönüşüm yolu*
Manevi yolda çeşitli zorluklar ve tuzaklar olduğu,
sistemli manevi uygulamanın bazen ciddi psikolojik ve hatta fiziksel sorunlara
yol açabileceği iyi bilinmektedir. Tüm dinlerin büyük peygamberleri, azizleri
ve öğretmenleri için, manevi gelişimin kilit anları, geleneksel bakış açısına
göre psikotik olarak kabul edilmesi gereken dramatik deneyimlerle
ilişkilendirildi.
Böyle bir durumun dramatik bir örneği, Buddha'nın
dünya illüzyonunun hükümdarı Kama Mara ve onun aydınlanmaya ulaşmasını
engellemeye çalışan şeytani hayaletlerle buluşma vizyonudur. Yeni Ahit,
Mesih'in hayatından, onun şeytan tarafından ayartılmasıyla bağlantılı benzer
bir olayı anlatır. Hristiyan azizlerin, Kilise babalarının ve keşişlerin
biyografileri, hem yeraltı dünyasının sakinlerinin hem de göksel varlıkların
göründüğü canlı olağanüstü vizyon bölümleriyle doludur.
Hindu azizlerinin, Tibetli Budist öğretmenlerin,
Zen ustalarının ve diğer dinlerin seçkin temsilcilerinin yaşamlarında sayısız
ek örnek bulunabilir. Manevi yolculuğun iniş çıkışlarının en iyi bilinen çağdaş
anlatımı, Swami Muktananda'nın otobiyografisi The Game of Consciousness'tır.
Irene Tweedy'nin manevi günlüğü "Ateşin Kızı" ve Carlos Castaneda'nın
en çok satan serisi, manevi müritliğin sorunlarının ve tuzaklarının günümüzün
arayışçıları için son derece alakalı olduğunu gösteriyor.
Antolojimizde Jack Kornfield, manevi yolun
engelleri ve zorlukları gibi bu önemli konuyu tartışıyor. Kornfield, hem
geleneksel bir psikolojik eğitim almış hem de Doğu'nun çeşitli ülkelerinde bir
keşiş olarak uzun yıllar manevi pratik yapmış olduğundan, kişisel ve mesleki
niteliklerine göre bu görev için özellikle uygundur.
Kornfield, erken yaşlardan itibaren Asya felsefesi
ve kültüründen büyülenmişti. Dartmouth College'da okurken Asya Etütleri ve
Çince okuduktan sonra Asya'ya gitti ve burada altı yıldan fazla bir süre önce
meslekten olmayan biri olarak ve ardından rahip olarak rahip olarak Budizm'in
teori ve pratiğini inceledi. Bu zamanını Tayland, Burma ve Laos'ta Budist
inziva evlerinde ve orman manastırlarında geçirdi ve Theravada Budizminin en
önde gelen iki öğretmeninin, saygıdeğer Aachan Chah'ın ve Burma'nın saygıdeğer
Mahasi Sayadaw'ın geleneğinde temel eğitim aldı.
Saybrook Enstitüsü'nden klinik psikoloji alanında
doktorasını * aldı ve psikolog
ve meditasyon öğretmeni olarak çalıştı. Takip
eden yıllarda, Hindistan ve Sri Lanka'daki çeşitli manastırlarda diğer akıl
hocalarının yanında çıraklık yapmak için birçok kez Asya'ya döndü. 1979'daki
Kamboçya krizi sırasında mülteci kampının sakinleriyle gönüllü olarak çalıştı.
Kornfield, Amerika'daki ilk Budist üniversitesi
olan Naropa Enstitüsü'nün yanı sıra Barra, Massachusetts'teki Sezgisel
Meditasyon Derneği ve Woodacre, California'daki Spirit Rock Center'ın kurucu
üyesidir. Yıllar boyunca dünya çapında yoğun Budist meditasyon atölyeleri
yürüttü ve aynı zamanda aktif olarak yazarlık yaptı. Kitapları arasında Tayland
Meditasyon Tapınakları Rehberi, Yaşayan Budist Üstatlar, Durgun Orman Havuzu ve
Gizli Bilgeliği Aramak (Bilgeliğin Kalbini Aramak) bulunmaktadır.
Son yıllarda Kornfield, karısı Liana ve şaka yollu
ana guruları olarak bahsettiği kızı Caroline ile birlikte yaşadığı
Kaliforniya'ya yerleşti. Jack Kornfield, derin ruhsal deneyimleri ve sezgileri
sıradan günlük varoluşla dengeleme konusunda eşsiz ve nadir bir yeteneğe
sahiptir.
Bu kitap için yazdığı denemede Kornfield,
meditasyonun karmaşıklığı ve ruhsal yol sorununu genel olarak Budist geleneği
ve özel olarak da Theravada okulunun temel öğretileri açısından inceliyor.
Yoğun Budist uygulamaları sırasında meydana gelen fiziksel zorlukları,
psikolojik engelleri, enerji durumlarını ve genel algısal değişim sırasını
tartışır. Zaman zaman kısaca Hinduizm, Hristiyan mistisizmi ve şaman
geleneklerine değinir.
Kornfield'ın makalesinde araştırdığı konu, Batı'da
çeşitli ruhsal uygulama biçimlerinin artan popülaritesi ve ruhsal gelişimin
fiziksel ve duygusal zorluklardan ayrılamaz olduğu gerçeği ışığında son derece
önemlidir. Bu tehlikeli bölgelerin haritasını bilmek, manevi yolda paha
biçilmez bir yardımdır.
Bu
mesajda* sistematik manevi uygulama yoluna girmiş bir insanı ne tür sorun ve
güçlüklerin beklediğine değinmek istiyorum. Böyle bir pratiğe dahil olmak, biz
insanlar olarak üstlenebileceğimiz en derin, heyecan verici, yoğun, harika ve
zor maceralardan biridir. Bu, bir kişinin bilincin en iç bölgelerini
keşfedebileceği, kendisinin sayısız parçasına uyanabileceği ve tüm Evren ile
derin bağlantımıza nüfuz etme yeteneklerinin sınırlarına kadar aklını ve
kalbini kullanabileceği bir yolculuktur.
Ancak,
bu mutlaka kolay veya rahatlatıcı bir yolculuk değildir. Chogyam Trungpa
Ringpoche hakkında bir hikaye duydum, bir gün Berkeley'de ders verirken, onu
görmek için on beş dolar ödemiş insanlarla dolu büyük bir salonun önünde oturup
onlara, "Hanginiz yeni başlıyorsunuz?" diye sordu. manevi uygulama?”
Birkaç kişi el kaldırdı. “Tamam. Eve gitmeni öneririm. Orada, kapının dışında
paranız size iade edilecek ve şimdi evinize gidebilir ve bu çok zor ve korkunç
süreci başlatmayabilirsiniz.” Devam etti, “Başlatmayı düşündüğünden çok daha
zor. Bir kez başlattığınızda, durdurmak çok zordur. Ve bu yüzden sana tavsiyem
başlamaman. Hiç başlamamak daha iyidir. Ama eğer yapıyorsan, bitirmek daha iyi.
Çünkü
çoğu zaman, insanların ruhsal uygulamalarında veya günlük yaşamlarında, her
şeyin çöktüğü içsel gelişimlerinin bu tür aşamalarıyla karşılaşırlar.
Tabii
ki, bu tür krizler sadece sistematik manevi uygulama yapan insanlar tarafından
değil, aynı zamanda yaşamları boyunca doğal bir manevi uyanış elde eden birçok
kişi tarafından da yaşanır. Bu krizler, sevilen birinin ölümü, bir çocuğun
doğumu, güçlü cinsel deneyimler, ölüme yakın olmak veya beden dışı bir
deneyimden fiziksel bedeniniz olmadığınızı fark etmek gibi birçok nedenden
kaynaklanabilir. Bazen dağlarda geçirilen bir süre, zorlu bir boşanma veya
kanser gibi yaşamı tehdit eden bir hastalık sırasında ortaya çıkan içgörüler
tarafından tetiklenirler.
Tüm
büyük manevi gelenekler, manevi yolun sorunlarına veya tuzaklarına dikkat eder.
Hıristiyan geleneğinde, en büyük metinlerden biri buna adanmıştır -
St.Petersburg'un “Ruhun Karanlık Gecesi”. John of the Cross, insanın Işığa ilk
uyanışından sonra içinden geçtiği o karanlık geceden söz eder. Latince yazan ve
bir manastır öğretmeni olan, erken Mısır "çöl babalarından" biri olan
Evagrius*, bir kişi bir münzevi olmak ve meditasyon pratiği yapmak için çöle
gittiğinde ortaya çıkan iblisler üzerine koca bir inceleme** yazdı. Bunlar
gurur iblisleri, korku iblisleri, susuzluk iblisleri,
Doğu
geleneğinde, çeşitli tuzak türlerinin benzer tanımları da vardır - ilk
zorluklar, bağlanma tuzakları, yanlış aydınlanma tuzakları. Zen geleneğinde
ortaya çıkan vizyonlar ve ışık, makyo veya
"illüzyon" olarak adlandırılır. Bu bir tür süper yanılsamadır: zaten
içinde bulunduğumuz ve algıladığımız şey bir tür yanılsama olarak kabul edilir
ve makyo tüm bunların ötesinde bir
yanılsamadır *.
Bir
kişi, manevi yolun tuzaklarına ve zorluklarına nasıl dikkat etmeye başlar?
Cevabıma, uygulamanın ilk tuzaklarından ve zorluklarından bahseden ana Budist
öğretilerinin bir özeti ile başlamak istiyorum. Çağdaş Budist literatürde,
özellikle Joseph Goldstein, Steven Levine'in yazılarında ve Chogyam Trungpa
Rinpoche gibi Tibetli öğretmenlerin kitaplarında daha spesifik bilgiler
bulunabileceğinden, bu fazla ayrıntıya girmeden kısa bir genel bakış olacaktır.
Vücuttaki ilk engeller ve acı verici duyumlarla ne yapılacağına hızlıca bir göz
atalım ve ardından daha aşırı, keyifli ve korkutucu vizyon ve durum çeşitlerine
ve daha yoğun süreçte ara sıra ortaya çıkan zorluklara geçelim. veya daha
gelişmiş manevi uygulama.
İster
Budist meditasyon uygulaması olsun, ister farkındalık ve konsantrasyonu eğiten
başka bir sistematik disiplin olsun, kişi ruhsal bir sadhanaya başladığında, bu
kişiyi şimdiki zamana getirir. Herhangi bir ruhani pratiğin ilk unsurudur,
dolaşan, kararsız zihni odaklayan ve sakinleştiren bir tekniktir.
Şimdiki
ana girmek, manevi alemlere ilk adımı atmaktır, çünkü manevi alemler ne
geçmişte ne de gelecekte bulunabilir. Geçmiş sadece hatıradır ve gelecek sadece
hayal gücüdür. Şimdiki an, normal günlük faaliyetlerimizin dışında kalan tüm
bilinç alanlarına kapı açar. "Şimdi ve burada" olmak zihni
sakinleştirmeyi, odaklanmayı ve dikkati gerektirir. Las Vegas kumarhanelerinde
uzun zamandır bir söz vardır: "Kazanmak için orada olmalısınız."
Kumarhanede bulunmalısın ve meditasyon pratiğinde "şimdi ve burada"
olmalısın.
Başlangıç
olarak, kişi belirli bir disiplini takip eder, nefesini izler, görselleştirme
yapar, sevgi dolu iyilik meditasyonu yapar veya dikkati odaklamak ve
geliştirmek için birçok olası uygulama biçiminden bazılarını yapar. Bu bizi
bedenimizin ve zihnimizin şimdiki anına daha tam olarak getirir. Dikkatimizi
verdiğimizde ne olmaya başlıyor? Her şeyden önce vücutta fiziksel zorluklar
ortaya çıkar. Ortaya çıkabilecek üç tür acı verici duyum vardır.
Düzgün
oturmadığınızı gösteren fiziksel ağrılar vardır, bu nedenle rahat oturmanın bir
yolunu bulmalısınız. Ardından, alışılmadık bir duruştan kaynaklanan ağrılar
vardır. Duruş, dizler, vücut ve sırt meditasyonda bedensel enerjilerin gereksiz
hareketler olmadan ortaya çıkmasına izin verebileceğimiz bir konuma alışana
kadar sabırla gerilmelidir. Beden ve zihin bu şekilde güçlenir ve bir araya
getirilir.
Üçüncü
ve en ilginç ağrı türü, vücuttaki çeşitli gerilimleri ve kıskaçları, derin
blokaj kalıplarını ve vücudumuzda günlük yaşamın tepkileri sırasında oluşan
ilgili enerjileri serbest bırakmanın verdiği acıdır. Her birimizin bu tür
gergin bölgeleri vardır: çeneler, boyun, yüz - stresli durumlarda sertleşen ve
gerginlik biriktiren herhangi bir yer. Hareketsiz oturduğumuzda, bu enerji
kalıplarını veya kıskaçlarını hissetmeye veya bunların farkına varmaya
başlarız. Serbest bırakıldıklarında acı ve titreşime ve bazen de geçmişten
güçlü görüntülere neden olabilirler. Ameliyat görüntüleri veya felaketler veya
öfkelenip öfkemizi içe ittiğimiz anlar veya geçmiş travmalar ve hatta geçmiş
yaşamlar olabilir. Bedeni açma sürecinde her türlü geçmiş durum ortaya çıkar ve
tezahür eder.
Meditasyonda
en az bir gün geçirmiş olan çoğu insan, bu çeşitli fiziksel acı türlerine
aşinadır. Uygulamadaki ilk adımlardan biri, rahat ve hareketsiz oturmayı
öğrenmek, bu fiziksel açılımları sakin bir güvenle deneyimlemektir. Fiziksel
zorluğun ilk aşamasından sonra, kişi konsantre olmaya başladığında ortaya çıkan
engeller veya zor zihin durumları vardır. İlk başta vahşi bir maymuna ya da
kıyıya vuran ve karada çırpınan bir balığa benzeyen zihni toplamak ya da
sakinleştirmek zor bir süreçtir. Zihne basit bir görev veriyorsunuz:
"Zihin, lütfen nefesinize dikkat edin." Seni dinliyor mu? Yaklaşık
birkaç saniye. Bir yaşında dört aylık olan kızım genel olarak aklımın ucundan
bile geçmez ve artık çok sık “Hayır, hayır, hayır” deme aşamasına geldi. Hatta
gecenin bir yarısı uyanabilir, yarı uykulu bir şekilde sağa sola dönüp dönmeye
başlayabilir, battaniyeyi hışırdatabilir, sonra "Hayır, hayır, hayır"
diyebilir ve tekrar uykuya dalabilir .
Belki
de zihnin çok daha kötü davrandığını zaten fark etmişsinizdir. Onlarca yıldır,
milyonlarca anı boyunca, hatta birçok yaşamları boyunca eğitilmedi. Ve zihni
toplama süreci başladığında çok zorlaşır. Onun için sürekli geçmişe ve geleceğe
gitme alışkanlığımızdan vazgeçmek gerekiyor. Aynı zamanda, genellikle
kaçtığımız deneyimleri kabul etmeye istekli olmamızı da gerektirir. Uygulamada
ortaya çıkan ve Buda'nın "beş engel" dediği beş tür tipik zorluk
birçok kitapta yazılmıştır. Bunların iyi bir açıklaması Joseph Goldstein'ın The Experience of Insight adlı kitabında
bulunabilir . Bu beş engel, oturma meditasyonu yapan herkes için tanıdıktır.
Bu
engellerle çalışma ruhu, Gurdjieff'in öğrencisinin öyküsünde iyi bir şekilde
örneklenmiştir. Gurdjieff topluluğunda kimsenin anlaşamadığı yaşlı bir adam
vardı. İğrenç, gürültülü ve kötü kokulu baş belası ve tartışmacıydı. Sonunda,
topluluğun diğer üyeleriyle aylarca tartıştıktan sonra cesareti kırıldı,
sakinleşti ve Paris'te yalnız yaşamaya gitti. Gurdjieff bunu duyduğunda,
doğruca Paris'e gitti, bu yaşlı adamı buldu ve onu geri gelmeye zor ikna etti,
ona çok para vaat etti - büyük bir aylık maaş. Herkes eğitimi için para
öderken, bu adama geri gelmesi için para veriliyordu. Öğrenciler onun geri
döndüğünü görünce ve aslında bunun için kendisine para verildiğini
keşfettiklerinde, tüm topluluk kargaşa içindeydi. "Ne yapıyorsun?"
dediler. Gurdjieff, "Bu adam ekmeğin içindeki maya gibi. Orada olmasaydı,
sabrın ne olduğunu, şefkatin veya şefkatin ne olduğunu gerçekten
anlayamazdınız. Öfken ve kızgınlığınla başa çıkmayı öğrenemezdin. Bu yüzden onu
buraya getirdim ve sen bana sana öğretmem için para ödüyorsun, ben de ona
yardım etmesi için para ödüyorum.
Blokajlar
ve engellerle başa çıkma pratiği, onların ortaya çıkmasına izin vermek ve
onları bilinçli olarak gözlemlemektir. Öfkemizi, korkumuzu ve arzularımızı
doğrudan inceleme ve onlarla özdeşleşmeden, onlara direnmeden ve bu duygulara
yenik düşmeden onlarla ilişki kurmayı öğreniriz. Ve bu çok pratik gerektirir.
Engellerle
çalışmak için onları açıkça tanımlamalıyız. Bunlardan ilki arzu ve arzudur . İkincisi, onların zıddı olan iğrenmedir - öfke ve düşmanlık, kınama ve korku, deneyimleri iten
tüm bu durumlar. Sonraki çift, uyuşukluk,
donukluk ve ilgisizlik veya deneyime direnç ve bunların tersi, zihnin ajitasyon ve huzursuzluğudur . Beşincisi
şüphedir , zihnin “Bunu yapamam. Çok
zor ve ben çok huzursuzum ve genel olarak bugün meditasyon için iyi bir gün
değil. Meditasyon yapmak için beklemeliyim. Akşama kadar bekleyeceğim. Sabah
doğru zaman değil. Belki biraz daha eğlenceli bir şey yapmalıyım, Sufi dansı gibi.
Ve bu yüzden nefesi takip etmek çok sıkıcı ve çok sinir bozucu. ”
Engellerle
çalışmaya başladığımızda, aslında onları gözlemleyerek ve meditasyon
uygulamamızın bir parçası olmalarına izin vererek çalışırız. Arzu ortaya
çıktığında, arzu eden zihni mindfulness yoluyla keşfetmeye başlarız. Not
ediyoruz: "Arzu, arzu" - ve kalitesini hissediyoruz. Arzuyu
gözlemlemek, asla tatmin olmayan, her zaman “Keşke görebilseydim,
duyabilseydim, koklayabilseydim, dokunabilseydim, tat alabilseydim, farklı hissedebilseydim,
bu beni mutlu ederdi; başka bir ilişkim, başka bir işim, daha rahat bir
yatağım, daha az gürültülü, daha serin veya daha sıcak bir yer, farklı
meditatif kıyafetlerim olsaydı ve dün gece biraz daha uyusaydım, o zaman iyi
meditasyon yapabilirdim.. Bütün bunlar arzu biçiminde gelir. "Keşke şimdi
yiyecek bir şeyim olsaydı, yerdim ve o zaman tatmin olurdum ve o zaman
aydınlanmaya ulaşabilirdim."
Arzuyla
başa çıkma yöntemimiz onu kınamak değil, arzuyla bağlantılı ruh haline dikkat
etmek, ona bakmak, onu deneyimlemek ve ona "açlık, arzu" adını
vermektir. Bu şekilde, onlara hazırlıksız yakalanmadan arzu benzeri zihin
durumlarının tamamen farkında olmayı öğrenebilir ve onları tam bir dikkat
özgürlüğüyle gözlemlemenin bir yolunu bulabiliriz. Gerçek anlayışı getirir.
Öfke,
tiksinti veya korku ile başa çıkmak için de aynı şey geçerlidir. Korku bize
tanıdık gelene kadar sekiz kez, hatta yüz veya iki yüz kez gözlemlememiz
gerekebilir. Ama oturup her korku geldiğinde, "Korku, korku" notu
alırsak ve kendimize dikkatlice titremeyi, soğuğu, nefessizliği ve görüntüleri
izleme izni verirsek ve dikkatimizi onlardan ayırmasak, o zaman bir gün korku
yükselecek ve şöyle diyeceğiz: "Korku, korku, seni tanıyorum, beni iyi
tanıyorsun!" Korkuya karşı tüm tutum değişecek ve onda, bir radyo yayını
gibi bir süre gelip giden kişisel olmayan bir durum göreceğiz; ve ona karşı
tavrımızda daha özgür ve daha akıllı olacağız.
"Sadece
dengeli ve sakin bir dikkatle izleyin" demek kolaydır, ancak bunu yapmak
her zaman kolay değildir. Kaliforniya'da yürüttüğüm oldukça uzun bir inziva*,
"ilk ağlama" geleneğinde** eğitim almış birkaç terapisti içeriyordu.
Gerginlikleri ve katarsisleri serbest bırakma yöntemiyle çalıştılar ve
genellikle her sabah kendilerini özgür bırakmak ve çığlık atmak için biraz zaman
ayırdılar. Birkaç gün oturduktan sonra, "Yetmez, bu senin pratiğin"
dediler. "Neden çalışmıyor?" diye sordum. Cevap verdiler: “İç
enerjimizi ve öfkemizi oluşturuyor ve onu ifade etmek için bir yere ihtiyacımız
var. Meditasyon salonunu günün belirli saatlerinde çığlık atmak ve özgürleşmek
için kullanamaz mıyız? Çünkü onu içimizde tuttuğumuzda bizi zehirlemeye
başlıyor.”
Geri
gelmelerini ve yine de meditasyona oturmaya devam etmelerini önerdik - çünkü
muhtemelen bu enerji onları öldürmeyecek. Yeni bir şey öğrenmek için burada
oldukları için oturup neler olduğunu izlemelerini istedik. Sadece bunu
yaptılar. Ve birkaç gün sonra geri geldiler ve "İnanılmaz!" dediler.
"Harika olan ne?" Diye sordum. - "O değişti!" Öfke, korku,
arzu - tüm bunlar gözlemlenirse bir hikmet kaynağı olabilir, çünkü onları
gözlemlediğimizde belirli şartlara uygun hale gelirler. Ve geldiklerinde,
bedeni ve zihni belli bir şekilde etkilerler. Bunlara şaşırmazsak, onları bir
fırtına gözlemler gibi gözlemleyebiliriz ve bir süre sonra çekip giderler.
Bu
engelleri dikkatlice ve derinlemesine gözlemlemeye alıştığımızda, hiçbir ruh
halinin, hiçbir duygunun ve hiçbir duygunun gerçekten on beş veya otuz
saniyeden fazla sürmediğini ve yerini bir başkasının aldığını görürüz. Ancak
bunu fark etmek için gerçekten dikkatli bakmanız gerekiyor. Öfke yaşayabiliriz
ve sonra gerçekten "Öfke, öfke" gözlemlersek, birdenbire bunun artık
öfke olmadığını, artık küskünlüğe dönüştüğünü keşfeder veya fark ederiz.
Küskünlük bir süre kalır ve sonra kendine acımaya dönüşür. Sonra bu kendine
acımayı izliyoruz ve bu depresyona dönüşüyor ve biraz depresyon gözlemliyoruz
ve bu düşünceye dönüşüyor ve sonra tekrar öfkeye dönüşüyor. Zihnimize bakarsak,
sürekli değiştiğini görürüz ve bu bizim için geçicilik, hareketlilik ve özdeşleşme
ihtiyacının yokluğu konusunda bir derstir.
Aynı
şekilde, uyku hali veya huzursuzluk ortaya çıktığında, insan onları dikkatli
gözlerle, şefkat ve kalp bakımı ile gözlemler. Önemli olan ortaya çıkmalarına
izin vermek, uyuşukluğu gözlemlemek, doğasını keşfetmek ve kısmen direnç olup
olmadığını görmek, sadece oturup "Burada ne oluyor ki
uyuyakalıyorum?" Bakalım uyanabilecek misin?
Kaygı
ile aynı şey. Çok huzursuzsanız, not edin: "Kaygı, kaygı", hissedin
ve çok güçlüyse, pes etmenize izin verin ve şöyle söyleyin: "Tamam, ben
sadece öleceğim. Endişeden ölen ilk meditatör ben olacağım” ve onun
devralmasına izin verin ve ne olduğunu izleyin .
Engellerle
sistematik çalışma yoluyla, onlara fazla kapılmadan, onlarla akıllıca ve daha
az özdeşleşmeyle başa çıkmanın bir yolunu keşfedeceksiniz. Ve son olarak, şüphe
için aynı şey. Onunla özdeşleşmeden ya da ona fazla önem vermeden onun gelişini
ve gidişini izlemeyi öğrenebilirsiniz.
Gelecek
için, bu engeller için bir takım panzehirler olduğunu da bilmeniz gerekiyor.
Arzu için panzehir, her şeyin süreksizliğinin ve ölümün tefekkürüdür. Öfkenin
panzehiri, sevgi dolu şefkattir, ancak bu, belli bir bağışlayıcılığa ulaşmayı
gerektirir. Uyku hali için panzehir, belirli duruşlar, görselleştirme ve nefes
alma yoluyla enerjinin uyanmasıdır. Anksiyete için, sakinleştirme ve
rahatlamaya yönelik özel içsel tekniklerin yardımıyla huzura veya odaklanmaya
ulaşmak. Ve şüphe için panzehir, bilge bir kişiyle okumaktan veya konuşmaktan
veya kendiniz için başka ne bulursanız, inanç veya ilhamdır.
Bu,
uygulamanıza başlarken karşılaşabileceğiniz tipik engellerin kısa bir
listesidir. Onlarla başa çıkmanıza yardımcı olacak eğitim ve beceriye sahip
değilseniz, aşılmaz ve aşırı zor görünebilir ve durdurmak isteyebilirsiniz. Bu
nedenle zihinlerimizle başlamak için bir öğretmene ve sistematik eğitime
ihtiyacımız var: zihinlerimiz ve karşılaştığımız güçler çok kafa karıştırıcı
olabilir.
Kişi
bir Budist pratiğine başladığında, insan çıkmazlarının "açgözlülük, nefret
ve yanılsama" olarak ifade edilen temel köklerini duyar. Onlardan tüm
sorun. "Ah, sadece arzumuz ve nefretimiz, hoşlanmamalarımız ve cehaletimiz
- ve biraz da zihin bulanıklığı" diyebiliriz. O kadar korkutucu
değil". Ancak bir süre meditasyon yaptıktan sonra, açgözlülüğün en derin
anlamıyla bağlılığa direnmek anlamına geldiğini, arzularımızın büyük gücün
ilkel güçleri olduğunu ve nefretin içimizde Attila veya Hitler gibi
davranabilen kudurmuş bir öfke uyandırdığını keşfederiz. Ve tüm bunlar her
insanın zihninde. Açgözlülük, tüm dünyaya duyulan açlık gibidir, açlığın en
derin halidir. Sanrı, en karanlık kafa karışıklığı ve cehalettir.
Bu
güçler hayal edilemeyecek kadar güçlüdür. Bunlar dünyada savaşa neden olan
güçlerdir. Bazı ülkelerde yoksulluğu ve açlığı, bazılarında ise bolluğu yaratan
onlardır. Doğumların ve ölümlerin sonsuz tekrarı olan "samsara çarkı"
denilen şeyin dönmesine neden olan bu güçlerdir. Ve insan yoğun bir dikkatle
şimdiki anı yaşamaya çalıştığında bunlarla karşılaşır.
Onlarla
çalışmak kolay değil. Her zaman zordur ve bazen imkansız görünür. Yine de
öğrendiğimiz bu gibi anlarda oluyor. Thomas Merton* bir keresinde şöyle
demişti: "Bir adam gerçek duayı ve sevgiyi, duanın imkansız hale geldiği
ve kalbin taşa dönüştüğü saatte öğrenir." Bazen, en zor engellerle karşılaştığınızda
ve onlarla birlikte olmaya izin verdiğinizde, gerçek bir kalp açılışı gelir.
Kalbin, bedenin ve zihnin bu gerçek açılımı oluyor çünkü sonunda can
sıkıntımızdan, korkumuzdan, öfkemizden veya acımızdan kaçmayı bırakıyoruz.
Budist
öğretileri, beş engeli tanımlamanın yanı sıra, ortaya çıktıkça zor enerjilerle
sistematik olarak çalışmak için aşağıdaki beş yolu da sunar. Bu makalenin
amaçları doğrultusunda, kendimi ayrıntılı bir analiz yapmadan onlardan
bahsetmekle sınırlayacağım.
Birinci
yol, güçlü bir arzu, korku veya öfke gibi herhangi bir zorluk olduğunda, onu kendi haline bırakmaktır (bırakın).
Ya da istediğini yapmasına izin veremiyorsan, bırak öyle kalsın . "Bırakmak", aynı ilkenin daha iyi bir
ifadesidir, çünkü genellikle "(bir şeyin veya birinin) kendi yoluna
gitmesine izin ver" ifadesini duyduğumuzda, bunu bir şeyden veya birinden
kurtulmanın bir yolu olarak anlarız.**. Ama gerçekte içinde bulunduğumuz
çıkmazdan öylece kurtulamayız. Bunu yapmak yalnızca öfkeyi artırır; "Bunu
sevmedim" demek gibi. Ama bu, kendi elimizden kurtulmakla aynı şey:
Sonuçta, bizim zorluğumuz, bir anlamda, kendimizin aynı parçası. Dolayısıyla,
"(bir şeyi) kendi haline bırakmak, geçmek"ten farklı olarak,
"(bir şeyi) olduğu gibi bırakmak", o şeyi olduğu gibi, tüm netliğiyle
görmek anlamına gelir. Bir şeyin korku, öfke, neşe ya da aşk olduğunu;
depresyon, nefret veya kıskançlık. Anlaşılmaz olan başka bir şey daha var.
Bütün bunlarla ilgili bir yargı var. Sonra kendine acıma var, zevk var. Bütün
bunlar sadece zihinsel durumlardır. Tüm bunları içeren zihindir, evrensel
zihindir ve bizim görevimiz kendi zihnimize şefkat ve bilgelikle davranmayı
öğrenmektir.
İkinci
adım, eğer bir şeyi olduğu gibi bırakamıyorsak, onu yüceltmektir . Bu, çıkmazınızın enerjisini almak ve onu dahili veya
harici olarak dönüştürmek anlamına gelir. Örneğin, dışsal olarak öfkeyle
çalışırken, enerjiyi dönüştürmenin ve kullanmanın bir yolu olarak gidip odun
kesebiliriz. Benzer şekilde içsel dönüşüm için de vücuttaki enerjiyi
yakalandığı yerden daha faydalı ifade bulacağı yere taşıyabileceğiniz özel
egzersizler vardır. Örneğin, şehvet ve saplantılı cinsel arzunun enerjisi içsel
olarak kalbe taşınabilir, burada bağlanma arzusunun enerjisi haline gelir,
ancak şefkat veya ilgi yoluyla. İç dönüşüm daha zordur.
,
sinsi ama bazen çok yardımcı olabilen bastırmayı
uygun şekilde kullanmaktır . Bu durumu örnek olarak ele alalım. Bir kadın
cerrah kocasıyla tartışıyor ve o anda çağrı cihazı bip sesi çıkarıyor - doğruca
hastanenin ameliyathanesine gitmesi gerekiyor; Kalp veya akciğer ameliyatı için
orada olması gerekiyor. Bu, kocasına neler olduğunu anlamaya devam etmek için
doğru an değil. Şimdi tüm bunları bir kenara bırakıp ameliyatı yapmalıyız ve
ancak daha sonra, şartlar izin verdiğinde eve gidip çözülmesi gereken diyaloğu
sürdürmeliyiz .
Benzer
şekilde, ruhsal uygulamada, özellikle zor enerjileri geçici olarak bastırmanın
veya görmezden gelmenin ve daha uygun, sakin ve destekleyici koşulları
beklemenin uygun olduğu zamanlar vardır. Bu, bir öğretmenle sessiz bir çalışma
dönemi veya bir terapi seansı olabilir, onlarla ustaca ve akıllıca başa
çıkmamıza yardımcı olabilecek herhangi bir şey olabilir.
Zorluklarla
başa çıkmanın diğer yolları, onları hayal gücüyle keşfetmek veya dikkatli* ve
dikkatlice yanıt vermektir **. Son
olarak bahsettiğimiz bu uygulamalar, gerçekleştirilmesi son derece dikkat ve
dikkat gerektirdiğinden, doğası gereği daha zor ve daha tantriktir - aksi
takdirde yalnızca arzuyu artırabilir veya öfkeye daha fazla güç verebilir ***.
Yani dördüncü yol, hayal gücünde tepki vermektir. Eylemi tüm sonuçlarıyla tam
olarak hayal etmenize izin veriyorsunuz. Örneğin, öfke durumunda, kendinizi
birini döverken görebilirsiniz ve açgözlülük durumunda, ister seks, ister
yemek, aşk veya her neyse, bu arzuyu tatmin ettiğinizi hayal edin. Bolca alın
ve nasıl bir şey olduğunu hayal edin ve bol miktarda içtikten sonra kendinize
bakın. Bu duygulara izin vererek ve abartarak, onlardan kurtulmanın ne anlama
geldiğini öğrenebilirsiniz.
Bu
listedeki beşinci yöntem en tantrik olanıdır. Bu bir ruh hali tepkisidir . Tabii ki, bir anlamda, çoğu durumda şu
veya bu şekilde yaptığımız tam olarak budur. Ancak burada "Farkındalıkla,
dikkatli bir şekilde yanıt verin" anlamına gelir ve bu nedenle araba
kullanmaya, fatura ödemeye veya etrafınızdaki insanlara dikkat edin. Bu
genellikle insanlar için gerçek zorluklara neden olur ve bu nedenle tartışmayı
gerektirir.
Bu
yöntemin ustalığı, öncelikle "topraklama" yoluyla ve dikkatimizi
tamamen bedene çeken ve alt çakraları uyandıran uygulamalarla elde edilir. Bunu
yapmak için daha fazla yürümeniz ve diğer fiziksel egzersizleri yapmanız,
ayrıca dikkatinizi mideye aktarmanız ve üst kısımda, kafada, gözlerde veya
burunda yoğunlaşmasına izin vermemeniz gerekir. Aksi takdirde uygulamalar
"kafa", vizyoner, psişik ve tek taraflı hale gelir.
"Yüksek" çakraları ve durumları bu fiziksel enkarnasyonun bedenine
entegre etmek esastır.
Bu
zihinsel ve fiziksel dengesizlik tipik
bir fenomendir ve uygulamalarında nispeten dengeli olan insanlarda bile
görülür. Çok dengeli bir uygulayıcı için uyum süreci yalnızca birkaç gün
sürebilir. Ancak bir "geri çekilme" sırasında yoğun ve odaklanmış bir
içsel yolculuğa çıktığımızda, bir yeniden giriş* süreci ve yol boyunca ya da
sonunda deneyimi bütünleştirmenin bir yolunu inşa etmeliyiz.
Ortaya
çıkan ikinci zorluk türü, karar
verememedir . Bir süre ruhani pratikle uğraşan birçok insan, zayıf hafızaya
sahip olma ve karar verme konusunda giderek artan bir yetersizlik geliştirme
eğilimindedir. Aşırı durumlarda, "ruhsal sakatlara" dönüşebilirler -
omurgasız, zayıf ve kararsız. "Evet, tabii ki her şey yolunda gidiyor ve
Tanrı'nın bizim için ne sakladığını bekleyip göreceğiz" diye düşünmeye
devam edebilirler. Bu tür insanlar iş, aile ve insan ilişkileri bağlamında
hareket edemez ve yaşayamaz veya “Nereye gitmeliyim?” Gibi sorulara cevap
veremezler. ve "Bundan sonra ne yapmalıyım?"
Bu
iki nedenden dolayı olur. Bunlardan biri, bir inziva sırasında, bir aşramda ve
hatta evde meditasyona çok fazla zaman ayırdığımızda ortaya çıkan yönelim
bozukluğudur, çünkü dikkatimiz dünyaya değil, diğer bazı deneyimlere ve
nesnelere çekilir. referans. İkinci ve çok önemli sebep, manevi pratiğin
genellikle dünyayla ilgili motivasyonları gerçekten baltalayabilmesidir.
Motivasyonumuzu, bilincin büyümesinin nasıl gerçekleşebileceğini veya zihnimizi
ve evrensel sevgi duygusunu nasıl geliştireceğimizi keşfetmeye yönlendiriyoruz.
Tüm bunlara odaklanırken iş bulma motivasyonunuz düşüyor. Sıradan olana olan
ilginizin "yakıcısını kapattınız".
Bu,
birçok öğrenciyi dünyaya döndüklerinde çatışmaya sokan alternatif bir değerler
dizisi yaratır. Gerçekten inisiye olmayı, dünyadan vazgeçmeyi ve bir manastırda
yaşamayı isteyip istemediğimizin farkında olmalıyız. Olmazsa, o zaman dünyada
ruhsal olarak yaşamanın zor göreviyle yüzleşmek zorunda kalacağız. Bu aynı
zamanda ruhsal uygulama geliştirmenin doğal sürecinin ve kişinin birlikte
çalışması gereken ve yoldaki insanların kendileri için anlamaları gereken
türden zorlukların bir parçasıdır.
düşünce süreçlerinin durması gerçeğinden kaynaklanır . Ve karar vermede
kullanılan karşılaştırmanın temeli olan düşünme süreci yavaşladığında, net
düşünmek bile zor olabilir. Açıkça düşünmeden kendimizi boş veya kafamız
karışmış hissederiz ve gerçekten hiçbir şeye karar veremeyiz.
Dördüncü
zorluk türü, eşit dikkati öğrendiğimizde, zihnimizin ne hoş olanı aradığı ne de hoş olmayana direndiği bir duruma girmesidir
; içsel keşif için gerekli olan dengeli farkındalık türüdür. Ancak kariyer,
evlilik, ev ya da araba ile ilgili kararlar almak için gerekli olan dikkat
biçiminden farklıdır. "Yönlendirilmiş" veya "yetenekli",
bilge düşünme veya bilge eylem olarak adlandırılan bu ikinci tür dikkat,
meditasyon sonucunda genellikle artmaz (ve hatta bazen zayıflar).
İçsel
meditasyonda gelişen dikkat türü daha çok pasif bir dikkattir; burada aktif
bileşen, aktif seçim veya karar verme unsurunu içermez, sadece gözlem ve
keşiflerinizin netliğidir.
Ortaya
çıktıklarında bu zorluklarla başa çıkmanın yolu, uygulamanızda
"temellilik" geliştirmektir. Bizi geri getirebilecek ve bedenimize ve
dünyevi varoluş planımıza bağlayabilecek birçok egzersiz ve meditasyon yolu
vardır. Aynı zamanda, takıntılarımıza bakma ve bir keşiş ya da rahibe hayatını
seçmeyeceksek, geri dönüp dünyada yaşamamız gerektiğinin farkında olma
istekliliğini de gerektirir. Bu, hayatlarımız hakkında düşünmek için düşünme
mekanizmamızı yeniden çalıştırmamız gerektiği anlamına gelir - parayla ilgili
duruma, toplumumuzun özel ihtiyaçlarına ve içinde nasıl yaşayacağımıza bakın.
Zihin sessiz olduğunda, tüm bunlarla uğraşmak ilk başta biraz acı verici
olabilir. Fiziksel bir gerçeklikte yaşayan sınırlı varlıklar olduğumuzu kabul
etme ihtiyacının neden olduğu kafa karışıklığı ve acı alemine yeniden geçiştir
ve kalbimizin açılması ve zihnimizin hareket edebilmesi için buna hazır olmamız
gerekir. tamamen dünyaya dönmek için.
Bir
inzivanın sonunda veya yoğun içsel uygulamadan sonra karşılaşılan bir başka
zorluk, uygulamayı gerçeklikten kaçmak, hayatlarında bir reddetme veya bastırma
yolu olarak kullandıklarını fark eden kişiler içindir. Pek çok öğrenci
meditasyonu yalnızca iç boşlukları açmak ve iç dengeyi bulmak için değil, aynı
zamanda gerçeklikten kaçmak için de kullandı. Dünyadan korkarız, hayatın
doluluğundan korkarız, başkalarıyla ilişkilerden korkarız, çalışmaktan korkarız
ya da fiziksel bir bedende yaşamanın ne anlama geldiğine dair bazı yönlerden
korkarız ve bundan meditasyona koşarız. Bir süredir pratik yapan herkes,
muhtemelen kalbinde ve zihninde bunun belirli bir unsurunu bulacaktır.
Meditasyonun,
herhangi bir tür terapi veya disiplin gibi, ustaca kullanılabileceğini
anlamalıyız - özgürleşmek, kalbi açmak için. Egoyu ve korkularımızı memnun
etmek için defansif olarak da kullanılabilir. Bazı zorluklarla uğraşmak zorunda
kalmamak için kendimizi rahatlatabiliriz; bazı zor duyguları bile hissetmemek
için nefesimize dikkat edin; ya da karanlık tarafımız olan “gölgemizin” belirli
yönlerinden kaçınmak için ışığa dikkat etmek.
Manevi
pratiğin nasıl kötüye kullanılabileceğinin güzel bir açıklaması var - egoyu
güçlendirmek veya yeni, gelişmiş bir öz imaj yaratmak için; tüm bunlar Chögyam
Trungpa Rinpoche'nin "Spiritüel Materyalizmi Aşmak" kitabında açıkça
belirtilmiştir. Dışarıdan, duygular yoluyla ve özellikle yeni ideallere ve
tutumlara bağlılık yoluyla, sürekli değişen bir dünyadan saklanmak veya ondan
güvenlik aramak için dışsal formları, inançları ve meditasyon uygulamalarını
kullanarak bilinçsizce bir maneviyat taklidi yaratabiliriz.
Uygulamamızda
geliştikçe, daha tam bir özgürlük duygusuna ulaşmak istiyorsak, kaçma, taklit
etme veya saklanma girişimlerimizi tanımalı ve bunların farkında olmalıyız. Bir
süre uygulama yaptıktan sonra bunu fark etmeyenler, bir yerde sıkışıp kalabilir
ve gerçek büyüme süreci durduğu için içsel olarak bunalıma giren, ancak dışa
doğru uygulamanın tüm biçimlerini ve ideallerini takip eden ve öyleymiş gibi
davranan "kronik meditasyoncular" haline gelebilirler. içinde tamamen
uygulanmaktadır. Bu konuların çalışılması gerekir ve kişinin gerçek ruhsal
açılımının gelişimine yeniden açılabilmesi için içten dürüstlük gerekir.
Her
şeyden önce, her insan kendi nevrotik tarzını uygulamaya getirir. Budist
psikolojide bu, üç temel faktörle tanımlanır: açgözlülük, isteksizlik ve
düşünce karmaşası, diğer sistemler ise diğer nevrotik kategorileri birbirinden
ayırır. Bu tehlikeden kaçınmak için, pratiğimizde bizim için bir tuzak haline
gelmemesi için altta yatan nevrotik tarzımızın farkında olmalıyız.
Aksi
takdirde, açgözlü insanlar nevrotik yönünü görmeden manevi deneyime, manevi
bilgiye, manevi arkadaşlara, yaşam formlarına ve ritüellere karşı açgözlü
olacaklardır. Benzer şekilde, tiksinti duyma eğiliminde olanlar ve deneyimlere
genellikle tiksinti ile bakanlar, uygulamayı dünyayı suçlamak ve ondan kaçmaya
çalışmak için veya diğer birçok yaşam yolunu yanlış olarak görmenin bir yolu
olarak kullanabilirler. Kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı ile karakterize
edilen insanlar, şüpheye ya da tam tersine, onları rahatlatan ama aydınlanma
işlevi görmeyen "kör inanç" a saplanıp kalma tehlikesiyle karşı
karşıyadır. Bu tuzakların her birinin sadece bir tehlike değil, aynı zamanda
içsel gelişim için de büyük bir fırsat olduğu da anlaşılmalıdır. Farkındalığın
gelişmesiyle, nevrotik tarzların her biri yararlı, olumlu niteliklere
dönüştürülebilir. Tantra hakkındaki en iyi kitapların çoğu bu süreci anlatır.
Bununla
birlikte, meditasyonun dünyadan kaçmak için kullanıldığı veya yanlış
yorumlandığı, korku ve izolasyonu artırdığı gerçeğiyle hala sık sık
karşılaşıyoruz. Meditasyon uygulamasının bir sonucu olarak, sevgi dolu nezaket, soğukkanlılık, bir
başkası için neşe ve şefkat gibi ilahi niteliklerin ortaya çıktığı
öğretildi . Ancak tüm bu niteliklerin, kendilerini kolayca karıştırılabilecek
şekilde gizleyen doğrudan düşmanları vardır ve bu nedenle, onları tanımanın ve
onların tuzağına düşmemenin sistematik bir öğretisi vardır.
Sevgi
dolu şefkatin en yakın düşmanı bağlılıktır
. Ortaya çıktığında iyilikseverlik kisvesine bürünür ama gerçekte bazı
olayları veya insanları isteme veya isteme ve onları sevmeme halidir. Bir
ayrılık duygusu yaratır ve o kişiyi, o şeyi veya olayı açıkça sevmek yerine
birine veya bir şeye ihtiyacımız olduğunu hissederiz.
Aynı
şekilde şefkatin en yakın düşmanı , sanki bir şekilde bizden farklıymış gibi
"Ah, bu zavallı insanlar acı çekiyorlar!" diyen acımadır . Bizi ayırır, oysa gerçek şefkat hepimizin aynı tencerede
yandığını, hepimizin acı çektiğini, hepimizin dünyanın anasının aynı kalbinin
parçası olduğumuzu ve kendisi gibi her birimizin bahşedilmiş olduğunu fark
eder. belli bir ölçüde kozmik acıyla. Her birimizin belirli bir miktarda
ıstırabı vardır. Bir kalbe sahip olmanın ve hayatta olmanın ne anlama
geldiğinin ayrılmaz bir parçasıdır. Dedikleri gibi, hepimiz bunu kendimize
acımak yerine neşeyle karşılamaya, bununla korkuyla değil, açıkça başa çıkmayı
öğrenmeye çağrıldık.
Üçüncü
en yakın düşman, adı kayıtsızlık olan soğukkanlılığın düşmanıdır. Kayıtsızlık,
“Umurumda değil; Kendimin derinliklerinde sakin kalacağım ve diğer her şeyi
unutacağım. Her durumda, tüm bunlar "boştur". Bir evlilik başarısız
olursa, başka biriyle evlenirim. Bu iş işe yaramazsa, başka bir iş bulurum.
Hiçbir şeye bağlı değilim." Muhtemelen bu tonu veya cümleleri daha önce
duymuşsunuzdur. Bu sakinlik değil, kayıtsızlıktır. Bu üç düşmanın her biri
sevgi, şefkat ya da soğukkanlılık kılığına girer, ancak hepsi bölünme, cehalet
ve korku üzerine kuruludur.
Gerçek
ruhsal uygulama ve gerçek sakinlik, yaşamdan çekilme değil, tamamen ve tamamen
yaşamla ilgili bir dengedir. Uygulamasında kişi bedenini, zihnini ve kalbini
açar ve bir anlamda daha şeffaf hale gelir, hayatı her zamankinden daha
dengeli, daha eksiksiz algılayabilir. Spiritüel açılım hayali bir alana ya da
güvenli bir mağaraya girmek değildir. Bu bir reddetme değil, tüm yaşam
deneyiminin bilgelik ve nezaketle, herhangi bir ayrım olmaksızın kabul
edilmesidir.
Şimdiye
kadar, uygulamamızdaki ön zorluklarla nasıl başa çıkacağımızı zaten öğrendik.
Acıyla başa çıkabiliriz, soğukkanlılıkla kayıtsızlık arasındaki farkı biliriz
ve engellerle nasıl başa çıkacağımızı öğreniriz. Hiç gitmediklerini unutmayın;
çok uzun zamandır buradalar. Çok ileri düzeydeki bir öğrenci grubuna
"Hangi zorluklarla çalışıyorsunuz?" diye sorduğumda bile, kaçınılmaz
olarak "Tembellik, korku, açgözlülük, öfke, kuruntu, kendini
yargılama" diye cevap veriyorlar - aynı eski set. Görünüşe göre hem yeni
başlayanlar hem de ileri düzeyler bu konuda aynı. İyileştikçe, bu sorunlarla
nasıl daha akıllıca başa çıkacağınızı öğrenirsiniz, ancak bunların ortaya
çıkmaması çok uzun zaman alacaktır.
Yine
de bu aşamada, kalp ve zihin daha sakindir ve şu anda ortaya çıkan şeyle
akıllıca ve dikkatli bir şekilde başa çıkabilir. Daha sonra daha fazla pratik
yapmaya karar verebiliriz. Bu yolculuğa çıkabilmek için erdemin temellerini
atmak ve başkalarına zarar vermemek temel ahlakını yerleştirmek gerekir. Beş
geleneksel Budist ilkesi vardır: 1) öldürmemek, 2) çalmamak, 3) yalan, dedikodu
ve tahrik edici sözler söylememek, 4) uygunsuz cinsel davranışlardan ve
başkalarına acı veya zarar verecek cinsel faaliyetlerden kaçınmak. başka bir
kişi ve 5) dikkatsizliğe veya bilinç kaybına yol açan sarhoş edici maddelerden
kaçının . Uygulamanın hayatımızdan ayrılamayacağını anlamalıyız ve bu nedenle
hayatlarımızı çatışma ve bilinçsizlik alanları açısından kontrol etmeliyiz.
Yaşam tarzınızı çevrenizdeki dünyayla uyumlu hale getirmenin güçlü bir yolu,
diğer varlıklara zarar vermeme ilkesini izlemektir. Aksi takdirde zihnimiz
çelişkiler, suçluluk ve zorluklarla dolu olacaktır. Bu ilkeye uymak, kalbi
sakinleştirmenin ve kendine veya başkalarına zarar vermemenin bir yoludur. Hayata
saygı ve sevgiyle karşı farkındalık ve tutum geliştirmek için ahlaki gelişim
ilkelerinin nasıl uygulanacağına dair birçok önemli öğreti vardır.
Bu
reçeteler olmadan, bir tedbir olarak, derin bir manevi yolculuğa çıkmak mümkün
değildir. Modern Batı ruhani pratiğinin öncülerinden bazıları, özellikle de
psychedelic maddeler ve diğer güçlü ilaçları kullananlardan bazıları, yanlış
sözlerle, düşüncelerle başkalarına veya kendinize zarar vermeme ilkesinin
önemini anlamadıkları için zaman zaman ciddi bir belaya girdiler. . ve seks ve
zehirli maddelerin eylemleri veya kötüye kullanımı. Bu davranış kuralları,
zihni sakinleştirmenin, bitkilerle, hayvanlarla ve tüm gezegenle uyum içinde
yaşamanın temelidir. Açgözlülük, nefret ve yanılgının en güçlü güçlerinden kopmamızın
temeli haline gelirler. Bu ilkelerin neredeyse tüm ihlal vakaları, zihnin bu
güçlerden biriyle dolu olmasından kaynaklanmaktadır - açgözlülük, nefret veya
yanılsama, genellikle bizim arzumuz olmadan. Bu ne zaman olursa olsun, bilincin
kaynağı kuralları korumaktır. Manevi uygulamada daha fazla güvenli ilerlemenin
temeli, sözlerinize, düşüncelerinize, eylemlerinize, cinselliğinize ve zehirli
maddelerin kullanımına karşı dikkatli bir tutumdur.
Daha
fazla uygulama için temel oluşturan ikinci ön koşul, uygulamanın başlangıçta
bir esenlik ve zevk duygusu, ruhsal özgürlük ve hayattan zevk almak için
kullanılabileceğinin farkında olmaktır. Bununla birlikte, manevi uygulamanın
iki seviyesi vardır. İlk aşamada kendimizi sakinleştirir, yoga yapar,
bedenimizi açar, nefes egzersizleri yapar, yemekten önce “AUM”u tekrar eder,
insanlarla dost olur, daha sade ve daha ahlaklı bir yaşam tarzı izleriz. Bütün
bunlar -erdemin geliştirilmesi, ahlaki yaşam, zihnin dinginliği ve
konsantrasyonu- bizi coşkuya ve neşeye götürür. Hayatımıza mutluluk ve uyum
getirirler.
İkinci
tür manevi pratik, bir sonraki seviyesi, özgürlük adına, bir insan için mümkün
olan en derin özgürlük türüne ulaşmak adına pratikle ilgilenenler tarafından
üstlenilir. Ve bu düzeydeki uygulamanın, sıradan anlamda mutluluk veya rahatlık
ile hiçbir ilgisi yoktur.
Uygulama
erdem, konsantrasyon ve sükunetle, bedenin gevşemesiyle, kalbin açılmasıyla ve
sevgi dolu şefkatin geliştirilmesiyle başlar. Ama sonra, daha derine inmeye
hazır olduğumuzda, tüm iç dünyamızı açmak demektir. Bunu yapmak için, zevki ve
acıyı kabul etmeye, Zorba'nın* "tam bir felaket" dediği şeye açılıp
dokunmaya ve doğrudan kalbin ve zihnin ışığına ve gölgelerine bakmaya eşit
derecede istekli olmamız gerekir.
Diyelim
ki bunu yapmak istiyoruz. Engellerle nasıl çalışılacağını zaten öğrendik,
erdeme ve dünyaya zarar vermeden hareket etme yeteneğine sahibiz; uygulamanın
temeli olarak zihnimizi odaklamaya ve kaygı, korku ve arzuya teslim olmamaya
başladık, dikkat etmeyi ve şimdiki anda daha fazla olmayı öğrendik. Sonra ne
olur?
Bundan
sonra, genellikle gerçekten konsantrasyon geliştirmeye başlarız ve daha fazla
eğitimle, zihin meditasyon nesnesine - nefes, görselleştirme, ışık veya başka
herhangi bir şey - daha istikrarlı bir şekilde odaklanmaya başlar. Bu zihin
istikrarı geliştikçe, çoğu manevi alemin tezahürüne açılan kapı haline gelir.
Konsantrasyon
geliştikçe, çok çeşitli sözde manevi deneyimler ortaya çıkmaya başlar. Birçoğu
aslında meditasyonun yan etkileridir ve onları ne kadar iyi anlarsak, bunlara o
kadar az takılıp kalırız veya onları bir amaç için karıştırırız. Daha güçlü
konsantrasyon geliştikçe nelerin ortaya çıkabileceğini tartışalım.
Her
şeyden önce, birçok insan ecstasy yaşayacak. Ecstasy'nin beş geleneksel
seviyesi vardır. Ecstasy birçok insanda ortaya çıksa da, on gün veya daha uzun
süren yoğun ve uzun inzivalarda daha yaygındır, ancak bazı insanlar için normal
günlük pratik sırasında da ortaya çıkar. Herkesin başına gelmez ve mutlaka
bilgeliğin edinilmesinden önce gelmez. Ancak uygulamanın belirli aşamalarında,
birçok insanda hala ortaya çıkıyor.
kriya adı verilen ve korkutucu olabilen vücuttaki fiziksel
enerjilerin güçlü bir şekilde salınmasını içerir . Bu çeşitli şekillerde
olabilir. Bazen kriyalar istemsiz tek
hareketler veya bir gerilim düğümünün salınması olarak tezahür eder. Diğer
zamanlarda, birkaç gün süren dramatik karmaşık hareketler şeklini alabilirler.
Bir Tayland manastırında bir yıl süren inzivaya bir keşiş olarak katıldığım
sırada, günde yaklaşık on sekiz saat, her saat oturma ve yürüme arasında gidip
gelerek meditasyon yaptığımı hatırlıyorum. Bir gün güçlü bir salıverme geldi ve
kollarım sanki bir tavuk ya da başka bir kuşmuşum gibi çırpınmaya başladı.
Onları durdurmaya çalıştım ve pek beceremedim ama biraz gevşediğim anda
alkışlamaya devam ettiler. Sonra öğretmenime gittim. Bu hareketlerden haberiniz
var mı dedi. "Elbette," diye yanıtladım. "Hayır," dedi,
"zihnin gerçekten uyanık mı? Onlardan hoşlanmıyorsun, durmalarını
istiyorsun." "Evet, haklısın," dedim. "Öyleyse geri dön ve
onları izle" dedi. İki gün boyunca meditasyona oturdum ve ellerimin
dalgalarını izledim.
Gerginlik
kalıplarımızın ne kadar derin olabileceğini anlamak ve saygı duymak önemlidir.
Vücutta aylarca ve yıllarca süren uygulama boyunca meydana gelen çok derin
salıverme ve açılma türleri vardır. En derin vücut çalışmalarının bazıları
sessizce oturduğumuzda gerçekleşir ve vücut sistemimizin enerjisi açılır ve
kendini dengeler.
Vücutta
hoş bir titreme, titreşimler, karıncalanma veya "karıncalanma" gibi
başka birçok ecstasy türü de meydana gelebilir. Bazen vücudun her yerinde
karıncalar veya diğer böcekler geziniyormuş gibi hissedilir; bazen çok
sıcaksın, sanki omurgan yanıyor. Bu, hafif bir ürperti olarak başlayan ve çok
derin bir derin donma hissine dönüşen soğukluk hisleriyle dönüşümlü olabilir.
Işığı farklı renklerde de görebilirsiniz: ilk başta genellikle mavi, yeşil veya
mordur. Ardından, konsantrasyon arttıkça altın ve beyaz ışık belirir ve sonunda
çok güçlü bir beyaz ışık ortaya çıkar. Yaklaşan bir trenin tam yüzünüze vuran
bir spot ışığı gibi veya tüm gökyüzünün göz kamaştırıcı beyaz bir güneş
tarafından aydınlatılması gibi olabilir. Veya tüm vücudunuz ışığa dönüşebilir.
Bunlar, yalnızca yogilerde değil, aynı zamanda yoğun uygulama yapan Batılılarda
da görülen vecd düzeylerinin bazılarıdır. Bu tür durumlarda, konsantrasyon
becerisinde yeterince ustalaşmış insanlar için olağandışı hiçbir şey yoktur.
Ek
olarak, bir dizi algısal değişiklik meydana gelebilir. Örneğin vücut çok uzun
veya çok kısa görünebilir. Bir taş kadar ağır olduğunuzu veya üzerinizden bir
tekerleğin geçtiğini hissedebilirsiniz. Veya havada süzülüyormuş gibi
hissedebilir ve gerçekten hala yerde olduğunuzdan emin olmak için gözlerinizi
açmanız gerekebilir. Bu birçok kez başıma geldi.
Yürüme
meditasyonu yaparken de benzer deneyimler yaşanır. Yürüyebilir ve adımlarınıza
o kadar odaklanabilirsiniz ki, sanki bir fırtına sırasında bir gemideymişsiniz
gibi tüm oda sallanmaya başlar; ayağınızı yere koyarsınız ve kendinizi sarhoş
veya hareket ediyormuş gibi hissedersiniz. Ya da bir çözülme olur ve her şey
titremeye başlar, ışığa dönüşür.
Bütün
bunlar olabilir. Bazen burnunuz vücudun dışında ve nefesiniz sizden bir metre
uzaktaymış gibi görünür; ya da başın geriye dönük. Bazen, özellikle çeşitli
çakraları açarken fiziksel ağrı da olur. Fiziksel duyumlar gibi, güçlü içsel
sesler de serbest bırakılabilir - zillerin çalması, belirli notaların sesi ve
benzerleri. Yüzlerce çeşit tuhaf değiştirilmiş hal vardır.
Aynı
şey duygusal düzeyde de geçerlidir. Kişi uygulamada daha derine indikçe, en
güçlü duygu türleri serbest bırakılabilir - umutsuzluk, sevinç, coşku, çok
derin üzüntü ve birçok korku türü. Geçmişteki bir şeyle ilgili kaygı, pişmanlık
ve suçluluk ya da gelecekle ilgili kaygı da olabilir. Duyguların ana bilinçaltı
deposunu açmak mümkün hale gelir. Duygular ilk başta çok değişkendir ve kişinin
tüm bunları bir denge duygusuyla atlatmasına yardımcı olmak için yetenekli bir
öğretmenin rehberliğine ihtiyaç vardır. Ayrıca, geçmiş yaşamların, görkemli
tapınakların, diğer kültürlerden sahnelerin veya daha önce hiç görmediğiniz
şeylerin yanı sıra çeşitli renklerde ışıklar da olabilir. Bu tür durumlar,
içeriklerini, insanlığın tüm vizyonlarının depolandığı kolektif bilinçdışından
alır ve meditasyon sırasında kendilerini gösterebilirler.
İnanılmaz
derecede ince olabilen duyularda olağanüstü bir açılım var. Koklama, görme veya
duyma yeteneğiniz, sıradan algınızın çok ötesindedir. Bir keresinde dilenci
kasemle mahalleyi dolaştığımı hatırlıyorum. Alerjilerimden dolayı genellikle
çok iyi kokarım. Ama o sabah sanki en hassas koklayıcı köpek benmişim gibiydi.
Sokaklarda dolaşırken her bir-iki adımda bir farklı bir koku geliyordu bana:
pişen yemek, kaldırımda bok, yanından geçtiğim evin duvarında taze boya, küçük
bir Çin dükkânında yanan kömür. Ağırlıklı olarak kokulardan oluşan bir dünyada
yürümek oldukça sıra dışı bir deneyimdi. Kokular çok güçlü olduğu için
neredeyse hiçbir şey görmedim veya duymadım. Aynı şey duymak veya görmek için
de olabilir, ancak tüm bunların ötesinde, bir kişinin şu anın ötesindeki
şeyleri bile, geçmiş yaşamların vizyonlarını, gelecekteki olayları ve benzeri
şeyleri görebildiği, koklayabildiği veya dokunabildiği zaman, psişik bir açılım
da vardır. O.
Tüm
bu çok çeşitli alışılmadık deneyimler, ruhsal yolculuk yolunda tekrarlanan
zorlukların ve tuzakların nedenidir. Bu değişmiş hallerle ilgili temel zorluk,
insanların ya bu deneyimlerden korkmaları ya da onlara direnmeleri ve onları
değerlendirmeye çalışmalarıdır: “Bedenim çözülüyor; "iğnelerim" var;
yanıyorum çok üşüyorum; sesler çok yüksek; çok fazla iç ses var ve bunlar beni
rahatsız ediyor.” Bu, bu deneyimlerden tiksinti, gerginlik ve korkuya neden
olur. Onlara her direndiğimizde, onların tuzağına düşeriz ve korku ve yanlış
anlama yüzünden onlarla uzun süre savaşabiliriz. Bu deneyimlerden korkmaz ve
onlardan zevk alırsak, karşıt tepkinin tuzağına düşebiliriz - onlara eşit
derecede güçlü bir şekilde bağlanabiliriz. Işık, esrime ve benzeri fenomenlerin
pek çok olağanüstü deneyimi çok hoş olduğundan ve hatta meditasyon sürecinde
önemli göründüğünden, onlara hemen bağlanma eğilimindeyiz ve bize güzel
göründükleri için onları tutmaya ve tekrar etmeye çalışıyoruz. Bunları tekrar
etme girişimlerine "teselli ödülü" meditasyonu denir.
Böyle
bir deneyim yaşayabilirsiniz ve bir sonraki meditasyonda onu tekrar geri
getirmek için elinizden gelenin en iyisini yapın. Sana uygun gelen bir poz
alırsın ve geçen seferki gibi nefes alırsın. Başarılı olabilirsiniz, ancak bunu
yaparak bir sonraki deneyime kendinizi açmanıza izin vermiyorsunuz. Seni
tamamen durdurur. Aslında doğru yol, her şeyin olmasına izin vermektir ve
uyanış süreci, zihnin ve bedenin tüm alanlarının açılmasını ve özgürlüğün
kazanılmasını içerir.
Buda,
öğretisinin tek amacının erdemler, iyi işler, vecd ya da içgörü ya da mutluluk
olmadığını, Kalbin Kusursuz Açılması, herhangi bir alanda olmanın fiili
özgürlüğü olduğunu ilan etti. Bu, ve tek başına, tüm gerçek öğretimin amacı
olabilir.
Doğal
olarak, meditasyon, artık sıradan olmayan diğer fenomenlerin yanı sıra
sakinlik, coşku ve rahatlık deneyimleri üretecektir . Bir şekilde faydalı
olsalar da, yol boyunca gerçekten yan etkiler olarak düşünülmelidirler.
Konsantrasyon, ışık, coşku, zevk, vizyonlar - tüm bu durumlara "içgörü sapkınlıkları"
denir. Meditasyonun olumlu bir sonucu olmalarına rağmen, ortaya çıktıklarında
onları 'ben' veya 'benim' olarak görme, onlarla özdeşleşme ve onlara bağlanma
eğiliminde olduğumuz için böyle adlandırılmışlardır. O zaman bunlara takılıp
kalırız ve gerçek özgürlüğün ne anlama geldiğini öğrenemeyiz.
anda mevcut olan her şeyin, güzel olup olmadığına bakılmaksızın
olmasına izin verilirse geleceği anlayışı . veya acı verici. Bu, deneyimimizi
dikkatli ve bilge bir dikkatle gözlemlediğimizde, başına üç şeyin gelebileceği
gerçeğini kavramayı gerektirir: ya geçer ya bir süre aynı kalır ya da
kötüleşir. Ama bu bizi ilgilendirmez! Görevimiz, olağanüstü dünyayı tüm sonsuz
zenginliğiyle deneyimlemek - onu görmek, duymak, koklamak, tatmak, ona
dokunmak, bizim hakkımızda düşünmek - ve kalbin özgürlüğünü ve büyüklüğünü
bulmaktır. tüm bu ezici şehvetli bolluğun ortasında.
Ortaya
çıkan yeni fenomenlerle başa çıkmayı öğrenmek, uygulamamızda büyük bir
kilometre taşıdır; bu genellikle yetenekli bir öğretmenin rehberliğini
gerektirir. Gözlemlemeyi, "içgörü sapkınlıklarına" takılmadan veya
bunlara bağlanmadan, tüm bu olumlu deneyimlerle birlikte akmayı öğrendiğimizde,
o zaman daha derin içgörü seviyeleri ve onlarla birlikte yeni zorluklar ortaya
çıkabilir.
Bu
aşamada, ruhsal yaşamındaki herkesin bu tür deneyimler yaşayamayacağını ve
hiçbir şekilde gerekli olmadığını not etmek önemlidir. Bir karşılaştırma veya
yargılama kaynağı olmamalı, sadece bazı insanların kapana kısıldığı ve
diğerlerinin serbest bırakıldığı ruhsal yolculuğun bir yönünün hatırlatıcısı
olmalıdırlar. Ancak bu yoğun deneyimler, bu yolculuğun yalnızca bir yönüdür ve
en önemlisi bile olmayabilir.
Uygulamada,
birçok farklı döngü vardır. Bir kişinin en sıradan, günlük pratiğinde
karşılaştığı bazı şeyler, bu değişmiş durumlardan daha az ve belki de daha
derin ve anlamlı olabilir. Ancak yine de, ortaya çıktıklarında çeşitli değişmiş
bilinç durumları ile ne yapacağımızı bilmek, ruhsal pratiğimiz için çok
önemlidir.
Devam
eden uygulamanın bu aşamasında ve bazı insanlar için, belki daha da önce, bazen
"Kundalini uyanışı" olarak adlandırılan bir dizi güçlü enerji
fenomeni meydana gelebilir. Aslında, bu basitçe vücudun enerji merkezlerinin -
vücuttaki "nadis" - enerji kanallarının eşzamanlı açılmasıyla
çakraların derin bir şekilde açılması anlamına gelir. Bu fenomenin temel bir
modeli olsa da, birçok farklı şekilde ortaya çıkabilir.
Bazen
meditasyonda konsantrasyon derinleştiğinde, kişinin vücudu yanmaya başlar veya
omurgada sıcaklık, karıncalanma ve titreşim hissi ortaya çıkar. Bazen bir kişi,
enerjinin bedenlerinde ateş, titreşimler veya titreşimler şeklinde fiziksel
olarak hareket ettiğini, onları açmak ve serbest bırakmak için kendiliğinden
tıkanmış kanallardan geçerek gerçekten hissedebilir. Bu enerjik açılımlar saatler,
haftalar veya aylar alabilir. Bütün bunlar psikofiziksel açılma ve arınma
sürecinin bir parçasıdır.
Çeşitli
çakralar açıldıkça, çok çeşitli sıra dışı fiziksel olaylar meydana gelir.
Boğazda gerginlik ve öksürük olabilir - Arka arkaya birkaç gün oturup sarsarak
yutkunan insanlar gördüm. Alt çakraların açılmaya başlaması, gerilim ve korku
ile ilişkilendirilebilir; mide bulantısı ve kusma olabilir. Seks çakrası
açıldığında, güçlü şehvet ve kendinden geçme dalgalarının yanı sıra çeşitli
cinsel etkileşim türlerinin vizyonları da dahil olmak üzere başka deneyimler
ortaya çıkar.
Kalp
çakrası açıldığında, kişi sevgi ve şefkatle dolar, ancak bunlara genellikle
ciddi bir acı eşlik eder. Pek çok inziva yerinde insanlar, özellikle doktorlar
ve hemşireler yanıma gelip “Ambulans çağırabilir misiniz? Kalp krizi
geçiriyorum. Ben bir doktorum, bu semptomları biliyorum ve nasıl bitebileceğini
anlıyorum.” Veya: “Burada ağrılarım var ve bu ağrı ele veriliyor”; "Boğaz
ağrım vardı ve şimdi keskin bir şekilde arttı" ve benzerleri. Ve neredeyse
her zaman kalp çakrasının açılmasıyla ilişkilendirilmiştir.
Bu
insanlara genellikle şunu sorarım: "Ölmek için inzivadan daha iyi bir yer
var mı? Değil mi?" Şimdiye kadar, bir gün olsa da henüz kimseyi
kaybetmedik. Ama yine de insanın kalbini açması çok önemlidir. O yüzden,
"Geri dön ve meditasyona oturmaya devam et. Kalbin ya vücudunun içinde
açılacak ya da vücudunun dışında."
Pek
çok çakra deneyimi çeşidi vardır. Açığa çıkan enerji çok güçlü hale gelebilir;
bazen vücuttan o kadar çok geçer ki insan birkaç gece uyuyamaz. Tüm vücut
titreşir. Haftalarca ateşle dolu gibi görünüyor ve görsel algı neredeyse
LSD'nin etkisi altında olduğu kadar değişiyor. Gözler iltihaplanabilir ve
ağrılı hale gelebilir ve diğer birçok semptom ortaya çıkabilir.
Tuzaklar
ve zorluklardan bahsettiğimiz için, şunu sormak oldukça doğaldır: Bir kişi
sınıra, böyle bir enerji salınımına ulaştığında, artık onunla ustaca
çalışamadığında ne yapmalı? Cevap şudur: süreci yavaşlatmaya çalışın ve temel,
sıradan şeyleri yapmaya odaklanın. Duş al, çok koş, yürü, tai chi egzersizleri
yap; bahçede toprağı kazın ve toprakla ilgili her şeyi yapın. İçsel olarak
dikkatinizi bedene aktarın, dünyayı görselleştirin, bedenle masaj veya başka
işler yapın, onu serbest bırakmaya yardımcı olacak her türlü hareketi kullanın.
Şiddetli Kundalini deneyimi vakalarında akupunktur, özellikle akupunktur
sistemindeki elementleri nasıl dengeleyeceğini bilen biri tarafından yapılırsa
çok faydalıdır. Topraklama ayrıca diyeti değiştirerek ve katı yiyecekler, tahıllar
ve etler yiyerek de yardımcı olur. Süreci yavaşlatan ve kişiyi dünyaya geri
getiren faaliyetlerde bulunun.
Bazen
bu deneyimler son derece güçlü hale gelebilir. Massachusetts'teki merkezimizde
üç aylık bir inzivada karate öğrenen genç bir adam vardı. Manevi yolun aşırı
hevesli genç takipçilerinden biriydi ve bu geri çekilme sırasında bir noktada,
her ne pahasına olursa olsun aydınlanmaya ulaşmaya karar verdi. Talimatların
aksine, sabahın erken saatlerinden itibaren bütün gün ve ertesi gece boyunca hiç
kıpırdamadan oturdu. Ertesi sabah 24 saat aralıksız oturduktan sonra kalkıp
yemek odasına gitti.
Ateş
ve yoğun acı hisleri yaşadı; bu tür durumlarda bilinç bir noktada fiziksel
bedenle özdeşleşmesinden neredeyse boşanır. Acı, ateş, ısı ve diğer her şey o
kadar güçlü hale gelir ki, bilinç kelimenin tam anlamıyla vücuttan dışarı
fırlar. Beden dışı bir deneyim yaşamanın pek çok nazik yolu var, ama bu adama
çok aniden oldu ve kendisini muazzam bir enerjiyle dolu buldu. Ve öğle yemeği
yediğimiz odanın ortasında aniden tamamen kapanıyordu - Kundalini'nin neden
olduğu geçici bir psikozdu. Bir karate tatbikatı gibi bağırmaya ve hareket
etmeye başladı ama normalden üç kat daha hızlıydı. Ona yaklaşmak imkansızdı.
Etrafında iki ay boyunca sessizce oturan tüm bu insanlar vardı. Tüm oda onun
enerjisiyle doluydu ve sessizlikte, bu kadar uzun bir meditasyondan sonra duyarlı
hale gelen ve böyle bir enerjiden bunalan birçok insanda yükselmeye başlayan
korku hissedilebiliyordu.
Ses
çıkarmaya başladıktan sonra şöyle dedi: "Her birinize bakıyorum ve
baktığım kişinin sadece bedenini değil, tüm geçmiş yaşamlarını görüyorum."
Bedenini stres sınırına getirerek ulaştığı bambaşka bir bilinç aleminde
yaşıyordu. Ama artık hareketsiz oturamıyor ya da konsantre olamıyordu ve içinde
bulunduğu manik durum ve uyarılma nedeniyle büyük bir korku içindeydi. Geçici
olarak delirmiş gibiydi.
Onunla
ne yapacaktık? Hâlâ bir sporcu olduğu için onu koşmaya davet ettik. Günde on
mil koştu, sabah ve akşam. Diyetini değiştirdik: diğer katılımcılar vejeteryan
yemeği yerken, ona et, ekmek ve hamburger verdik. Sık sık banyo ve duş almasını
sağladık. Yürüdü ve sonra bahçede kazdı. Yaklaşık üç gün sonra durumu normale
döndü. Deneyimi gerçek bir psişik ve ruhsal açılım olsa da, doğal ve dengeli
bir şekilde karşılanmadı ve bu nedenle bütünleştirilemedi.
Meditasyonun
belirli aşamalarında psikoza benzeyen durumlar ortaya çıkabilir. Son on iki
yılda inzivalarımıza binlerce insan katıldı. Sadece altı tanesi psikotik
nöbetler geçirdi. Bunlar çoğunlukla daha önce akıl hastalığı nedeniyle
hastaneye kaldırılmış kişilerdi. Klinik tedavi geçmişi olan birçok kişi, meditasyon
uygulamasına girdiklerinde kendilerini sözde psikotik deneyimlerinin
tekrarladığını bulacaktır. Bu neredeyse kaçınılmaz olarak ruhsal uygulamada
olur, çünkü içinde en çok korktuğumuz şey her zaman sonunda ortaya çıkar.
"Beyaz fili düşünme" demek gibi.
Biz
sustuğumuz zaman, o hep oradadır. Çoğunlukla, insanlar bu geçmiş travmaları
güvenlik ve geri çekilme dengesi bağlamında yeniden yaşayabilirler. Meditasyon,
insanların ağrılı noktalarını hatırlamaları ve korku kaynaklarına tekrar
dokunmaları ve bunun zihinlerinin başka bir parçası olduğunu keşfetmeleri için
yeterli desteği sağlar. Ancak az sayıda insan için, yoğun meditasyon psikozu
yeniden harekete geçirebilir ve kendilerini bedenden atılmış ve olup bitenlerle
bağdaştıramaz halde bulurlar.
Bu
vakalar, öğrencinin yemek yiyecek veya kimseyle konuşacak kadar uzun süre
onları durduramayacağı kadar şiddetli işitsel ve görsel halüsinasyonları
içerir. Diğer durumlarda, zulüm manisi, uykusuzluk, çeşitli paranoya biçimleri
ve korku ortaya çıktı. Genelde öğrencilere meditasyon yapmaya devam etmelerini
ve deneyimlerini yaşamalarını tavsiye etsek de, bu birkaç aşırı durumda onları
sakinleştirmeye veya yere indirmeye ve süreci yavaşlatmaya çalışıyoruz. Bunun
etkisiz olduğu kanıtlanırsa, tanıdığımız psikiyatristlerimizden biri kişiyi
normale döndürmek için küçük bir doz sakinleştirici reçete eder. Bahsettiğim
insanlardan ikisi bundan sonra birkaç hafta hastanede kaldı. Kural olarak, bir
kişiyi dünyaya geri getirmek için ilaç tedavisi uyguluyoruz çünkü onunla
çalışmaya devam edecek bir rehabilitasyon hastanemiz yok.
Psikiyatrist
Roger Walsh'un, biri Ram Dass tarafından yürütülen biri de dahil olmak üzere
çeşitli Budist ve Hindu inziva yerlerinde birçok insanla yaptığı çalışmaları
anlattığı bir makalesi var. Ram Dass Retreat, Walsh'ın birinin bayıldığını ve
"Tamam, Ram Dass'ın bir psikotikle ruhani bir şekilde nasıl çalıştığını
görelim" dediğini ilk kez gördüğü zamandı. Walsh'un dediği gibi, bu genç
adam hayal görüyordu ve abartılı saçmalıklar konuşuyordu ve Ram Dass şarkı
söyleyen bir sesle konuşarak ve onu merkeze alıp sakinleştirmeye çalışarak
elinden gelenin en iyisini yaptı. Sonra bu adam şiddete başvurdu ve onu
dizginlemeye çalıştıklarında, Ram Dass'ın karnına vurdu. Bu noktada Ram Dass
sakinleştirici kullanmaya karar verdi. Biraz iyi. Bu çarelerin sık sık ve ayrım
gözetmeden kullanılmasını hoş karşılamasam da, bunlara da yer olduğu durumlar
vardır.
Buradaki
temel prensip, Kundalini fenomeninin aşırı formlarında olduğu gibi,
topraklamadır. Bir psikiyatri hastanesinde çalışırken hastaların meditasyon
yapamayacakları açıktı; birçoğu zaten kendi zihinlerinde kaybolmuş durumda.
Aslında, meditasyona en çok ihtiyaç duyanlar hastane personeliydi -doktorlar,
hemşireler, sosyal hizmet uzmanları, birçoğunun hastalarının zorluklarıyla
ilgili kendi gerilimleri ve korkuları vardı. Ancak hastalara bulundukları
seviyede meditasyon öğretilmemeli, hareketsiz oturmayı bırakmaları
sağlanmalıdır. Onlar için yararlı meditasyon, bahçede çalışmak, toprağa
dokunmak, ellerini kullanmak, yoga yapmak, bedenlerine dönmek ve zihni toprağa
geri getiren herhangi bir fiziksel aktivite ile meşgul olmaktır. Meditasyon
yaparken insanlara beden dışı bir deneyim yaşatmaya değil, tam tersine
bedenlerinin içinde olduklarını hissettirmeye çalışırız.
Zen
geleneğinde, meditasyonun yol açtığı psikozla ilgili, Kaplan Mağarası'nda
bulunabilen açık bir metin vardır. Bu, Japonya'nın en seçkin Zen ustalarından
biri olan ve uygulama yoluna giren ve büyük bir Zen ustasının rehberliğinde
zorlu çabalardan sonra henüz otuz yaşındayken aydınlanmayı deneyimleyen
Hakuin'in hikayesidir. Birkaç ay boyunca ormanın sükunetinde derin bir neşe ve
huzur duygusu yaşadı. Ancak bundan kısa bir süre sonra, artık uyum içinde
olmadığını fark etti. “Eylem ve barış. Herhangi bir şeyi yapmakta veya yapmayı
reddetmekte özgür değildim. "Tekrar cesurca pratiğime dalsam ve tüm
hayatımı ona adaysam iyi olur" diye düşündüm. Sıkılı dişler ve parıldayan
gözlerle kendimi bu yeni düşünce ve uykusuzluk dalgasından kurtarmaya çalıştım.
Ama
başarısızlıkla. Daha da kötüleşti. Ağzı yanıyordu, ayakları üşüyordu ve
kulaklarında bir dere sesi gibi bir gürleme sesi vardı. İlk satori'sine veya
aydınlanmasına bir Zen ustası tanık olduktan sonra bile yapabileceği hiçbir şey
onu durduramazdı. Terden sırılsıklam olduğunu, gözlerinin yaşlarla dolu
olduğunu ve toparlanmaya çalışsa da tüm bunların devam ettiğini yazıyor. Daha
sonra yardım için zamanın en iyi Zen ustalarına ve şifacılarına gitti ama kimse
ona yardım edemedi.
Sonunda
birisi, "Dağlarda meditasyon yapmana yardımcı olacak sırrı bilen eski bir
Taocu keşiş olduğunu duyduk" dedi. Hakuin, ilk başta onunla konuşmak bile
istemeyen Taocu münzeviyi görmek için dağa tırmandı. Böylece Hakuin, gerçek bir
sorunu olan gerçek bir keşişle karşı karşıya olduğunu anlayana kadar dışarıda,
münzevi mağarasının yanında inatla oturdu. Sonunda münzevi onunla konuştu ve
sorununu sordu. Hakuin, yaşadığı zorlukları anlattı.
Münzevi
ona, bu metinde kısaca özetlenen ve esas olarak iç enerjiyi topraklamanın ve
dengelemenin iki yönüne ayrılan bir dizi talimat verdi. Bunlardan biri,
dikkatin kaybolup bedeni terk ettiği üst çakradan göbek bölgesine, karın
bölgesini ve enerjiyi fiziksel bedende topraklamak için özel nefesi kullanarak
taşımakla ilgilidir. İkinci olarak münzevi, dengeli bir enerji kaynağı yaratmak
ve onu vücutta yönlendirmek için Hakuin'e içsel Taocu yogaya dayalı bir dizi
görselleştirme verdi. Münzeviden alınan bu yöntem ve diğer bazı alıştırmalar
sayesinde, Hakuin yalnızca dengesini yeniden kazanmakla kalmadı, aynı zamanda
daha derin bir aydınlanma düzeyine ulaştı ve büyük bir öğretmen oldu, özellikle
meditasyon uygulamasında güçlük çekenlerle çalışma becerisine sahip oldu.
Yani
bu zorluklar sadece günümüzde yaşanmıyor; bu zorluklarla ilgili, her zaman ve
tüm büyük ruhani uygulama okullarında karşılaşan yogiler tarafından derlenen
açıklamalar vardır. Meditasyondaki daha derin zorluk seviyeleri hakkında daha
fazla bilgi vermek için, kişinin ileri Budist uygulamasında karşılaştığı
durumlar dizisini tarif etmek istiyorum. Bir uygulayıcı istikrarlı bir
meditasyona ulaştığında ve konsantrasyonun gücü sayesinde çeşitli zorluk ve
engellerden geçtiğinde, "erişim konsantrasyonu" (erişim
konsantrasyonu) adı verilen bir düzeye ulaşır . "Erişim
Konsantrasyonu", kişinin daha derin içgörü alemlerine erişim kazandığı
aşama anlamına gelir. Bu aşamada kişi, bilinci kozmik bilinç düzeyine kadar
soğurulma alanlarına da yönlendirebilir. Bu özümseme veya dhayana seviyeleri,
zihin kendinden geçme ve ışıkla dolduğunda ve çoğu düşünce ve dış algı sona
erdiğinde başlar. Uygulayıcı, sevgi dolu nezakete odaklanarak, belirli bir
renge odaklanarak, bir tür mantra veya görselleştirme kullanarak veya nefesle
çalışarak bunlara girebilir. Bu yüksek konsantrasyon durumlarına girmeyle
ilgili yollar ve uygulamalar, Budist metni “Arınma Yolu”nda* iyi bir şekilde
anlatılmıştır. Kural olarak, meşgul Batılılar için bu seviyedeki pratiklere
ulaşmak zordur, ancak doğal olarak konsantrasyonu kolay bulanlar birkaç
haftalık yoğun pratikle bu seviyelere ulaşabilirler. Bu hallerle bağlantılı
olarak ortaya çıkan zorluklardan biri de, zihnin çok sakin ve huzurlu hale
gelmesine rağmen bu, içgörünün ortaya çıkması için yeterli bir sebep değildir.
Böylesine tam bir konsantrasyon, korkuları ve endişeleri geçici olarak askıya
alır ve arzuları ve planları bastırır, ancak bu barış halinden çıktığımızda,
zorluklar hemen yeniden ortaya çıkar.
Bu
nedenle Buddha, belirli konsantrasyon seviyeleri oluşturmayı ve bunları geçici
bir huzur elde etmek için değil, bedeni ve zihni tamamen keşfetmek için kullanmayı
tavsiye etti. Kişi, büyük bir istikrarın olduğu, zihnin tereddüt etmediği ve
neredeyse hiç düşüncenin olmadığı bir "erişim" konsantrasyonuna
ulaşır. Bu aşamada, farkındalık tamamen şu andadır ve daha sonra değişen
duyusal deneyimlere, nefese veya bedene kanalize edilerek daha derin içgörü
seviyeleri ortaya çıkarılabilir. Fiziksel bedenin sürekli değişen deneyimini ve
ortaya çıkan ve neredeyse otomatik olarak etkileşime giren hızlı zihinsel
olayları algılayacaktır. Bedenin hareketlerini ruh halleri nedeniyle ve ruh
hallerinin ortaya çıkışını duyular vasıtasıyla fark edebiliriz. Bütün bunlar
açıkça sürekli ve kişisel olmayan bir süreç gibi görünüyor.
Değişen
beden ve zihnin gözlemlenmesi ve farkına varılması ilk kez sabit hale
geldiğinde, Daniel Golman'ın The Meditative Mind (ilk baskı, The Varieties of
Meditative Experience) adlı kitabında belirttiği gibi, büyük bir özgürlük ve
neşe duygusu oluşur. , sözde nirvana olarak tanımlar. Burada kişi bir neşe,
denge, güçlü inanç, konsantrasyon ve farkındalık hali yaşar. Aynı zamanda
meditasyon uygulamasının önemli meyveleri olan bu haller, içgörü sapkınlığı adı verilen yeni bir tehlikeyi de içinde barındırır .
Onları ilk kez deneyimlediğinde, kişi onlara hayran olur ve onlara bağlanır,
onlara tutunmaya çalışır ve onları meditasyonun amacı olarak görür. Bu
durumların kendilerinde kötü ya da yanlış olan hiçbir şey yoktur, ancak onlara
yapıştığımız için pratikte tökezleyen bir blokturlar. Öyleyse şimdi,
özgürleşmeye giden gerçek yolun, bu çok sınırlı beden ve zihnin ötesinde yatan
şeye açık olmak için her şeyin ,
hatta uygulama durumlarının ve meyvelerinin bile geçmesine izin vermek olduğuna
dair derin bir anlayış gelmelidir . Daha sonra uygulama derinleşmeye devam
eder.
İçgörü
sapkınlıklarının ortaya çıktığı ve onları terk ettiğimiz bir düzeye geliyoruz.
“Işığa, sakinliğe ve coşkuya ya da içsel bir güç hissine bağlanmayacağım. Tüm
bu şeylere bağlanmayacağım, ama özgürce gelip gitmelerine izin vereceğim."
Don Juan, Castaneda'nın kitaplarında, bu tehlikeleri, ortaya çıkan netlik ve
güce bağlılık olarak da tanımlamıştır. Bu aşamada, ezici bir esenlik hissi veya
olağanüstü bir inanç veya geçmiş yaşamların vizyonları olabilir.
Bütün
bunları bırakmamız gerekiyor. Ve bu bittiğinde, bir sonraki seviyeye geçiyoruz
- karanlık gece. Bir şeylerin olmasına izin vermek, bizi çok daha derin bir
keşif düzeyine ve bir dizi güçlü yeni algıya götürür. Konsantrasyon ve dikkat
düzeyi daha da artar ve tüm dünyanın önümüzde nasıl çözülmeye başladığını
gerçekten görür ve hissederiz.
Neye
dikkat edersek edelim, gördüğümüz, duyduğumuz, kokladığımız, dokunduğumuz tüm
dünya yok olmaya başlar. Birine bakıyoruz, onların ortaya çıktığını görüyoruz,
gittiklerini görüyoruz. Bu görüntüden uzaklaşıyoruz - ve sadece nasıl
çözüldüğünü ve bazı şeylerin ortaya çıktığını görüyoruz; onlardan yüz
çeviriyoruz ve nasıl kaybolduklarını görüyoruz. Sesler gelir ve kulaklarımızda
çınladıklarını hissederiz ve an be an yok olurlar. Duygular, tat, koku,
düşünceler - dikkatimizi neye verirsek verelim, bir çözülme hissi vardır.
Çoğu
insan için, bu çözülmeyle birlikte kendiliğinden güçlü bir kaygı ve korku
duygusu ve hatta bazen bir dehşet deneyimi gelir. Işığın, renklerin ve
hissedilebilir nesnelerin ortaya çıkıp yok oluşunu seyrettiğimizde, kaybolan
sadece dış dünya değildir; iç dünya da çözülmeye başlar ve herhangi bir şeyle
ilişki kurma duygumuzu tamamen kaybederiz. Soruyoruz: “Pekala, tüm bunlarda ben
kimim? Neye baksam bir şeyler çözülmeye başlıyor.” Bu aşamada çok güçlü
vizyonlar ortaya çıkabilir. Bazen bunlar, kişinin kendi ölümünün veya
başkalarının ölümünün, savaşların, ölmekte olan orduların veya mezarlıkların
vizyonlarıdır. Bazen bedenimize bakarız ve sanki bir cesetmiş gibi parçalarının
nasıl çözülmeye ve parçalanmaya başladığını görürüz. Bunlar, sadece dünyanın
nasıl var olduğunu değil - bu kısmı daha önce görmüştük - ama aynı zamanda
nasıl amansız bir şekilde yok olduğunu da giderek daha net gördüğümüz karşı
konulamaz vizyonlardır.
Bununla
birlikte bir korku duygusu, bir endişe duygusu ve çok derin bir acı anlayışı
gelir. Dünyanın üzüntüsüne alışılmadık derecede güçlü bir sempati olabilir. Bu
sadece hayatımızda acı veren şeyler olduğu için ya da hoş şeyler bizde
kalamayacak şekilde kaybolduğu için değil, aynı zamanda yarattığımız ya da
sevdiğimiz her şey sona erdiği için de ıstıraptır. Sanki duyu dünyamızdaki her
şey - aile üyelerimiz, sevdiğimiz insanlar, kendi bedenimiz - hepsi kaybolacak.
Bu
korku alanında bazen gerçek paranoya dönemleri yaşanabilir. Neye bakarsak
bakalım, her şey korku yaratır. Kapıdan dışarı çıkarsak, bir şey belirebilir ve
üzerimizden geçebilir. Su içersek, ölebileceğimiz mikroplar içerdiğini
düşünürüz. Bu karanlık gecenin belirli evrelerinde her şey potansiyel bir ölüm
ya da yıkım kaynağı haline gelir.
Aynı
şekilde, klostrofobi ve depresyon dönemleri de meydana gelebilir. Şu anda çok
fazla ayrıntıya girmek istemiyorum çünkü her zaman aynı şekilde olmuyor.
İnsanların başlarına gelecek şeyin tam olarak bu olduğunu düşünmelerini
istemiyorum. Bazı insanlar bir yönü özellikle güçlü bir şekilde deneyimler;
diğer insanlar bu aşamayı atlar ve hatta uygulamalarında tam tersine giderler.
Ancak bedenin ve dünyanın maddeselliğinin ve güvenilirliğinin ortadan kalkması,
korku ve derin bir ıstırap duygusu yaygın deneyimlerdir. Nihayetinde, yeni bir
çok derin soğukkanlılık ve tarafsızlık düzeyine götürürler.
Tüm
bunlardan derin bir kurtuluş arzusu doğar. Diyoruz ki: “Bu dünyaya daha önce
davrandığımdan farklı davranmak istiyorum. Görmek, duymak, koklamak, tatmak ve
dokunmak ya da bu ayrı benlik, beden ve zihin duygusuyla ilgili olmayan bir
özgürlüğü gerçekten bulmak istiyorum.”
Bu
aşamada, "mattan yuvarlanmak" olarak adlandırılan, kişinin kendi
benliğinden vazgeçmesinin ne kadar zor olduğu hissi de olabilir. Bunu
yapamayacağımızı, çok zor olduğunu, dünyanın çok karmaşık olduğunu ve tüm
bunlarla özdeşleşmelerimizin yumağının çok örüldüğünü hissediyoruz. Bize bir
çıkış yolu bulamayacakmışız gibi geliyor. Her şeyi bırakıp eve gitmek
istiyoruz.
Bu
çözülme ve yoğun korku aşamaları çok sinsidir ve üzerinde çalışılması kolay
değildir. Bu yüzden bir öğretmene sahip olmak çok önemlidir; yoksa bunlara
takılıp kalırız, kayboluruz, bunalırız veya uygulamadan vazgeçeriz. Ve bu
aşamalardan herhangi birinde -korku aşaması veya klostrofobi aşaması-
uygulamadan ayrılırsak, bunlar kalbin ve bilinçaltının çok derin bir seviyesini
etkiledikleri için, bilinçaltımızda gizli akıntılar gibi olurlar ve aylarca
devam edebilirler. ve bir şeyler yapana kadar - ya da bu seviyeye geri dönüp
sorunlarını çözene kadar.
Aynı
şey, tamamlanmamış çok derin ama zor deneyimler yaşayabilecekleri LSD
gezilerindeki insanların başına gelebilir. Bu tamamlanmamışlık tadı yüzeyde
kalır ve çok uzun süre depresyona, korkuya veya öfkeye neden olabilir. Bu tür
insanlar genellikle derin terapi, meditasyon veya psychedelics kullanarak o
seviyeye geri dönmek ve onu çözüme kavuşturmak zorundadır.
Bu
aşamalarda, bu aşamalardan geçmenin ne demek olduğunu anlayan bir öğretmenle
çalışmak çok önemlidir. Onlardan geçmek, onların gözlerinin içine bakıp, onlara
direnmeden, tutunmadan “Bu da geçer” diyebileceğimiz bir yere varmak demektir.
Korkulara ve sevinçlere eşit derecede açık kalp ve zihinle bakarız ve en derin
takıntılarımızdan vazgeçeriz.
Sonunda
bunu yapabildiğimizde, görünen her şeyin aynı şarkıyı - boşluğun şarkısını -
söylediği en güzel ve derin sakinlik ortaya çıkar. Diyor ki: “Bütün bunlar
kendiliğinden ortaya çıkıyor, tutulacak hiçbir şey yok ve bunların hiçbiri
“ben” veya “benim” değil. Işık ve karanlığın oyununun gerçekleştiği yer,
basitçe fenomenler dünyası, bilinç dünyasıdır. Ayrılık duygusu yok, kendi
duygusu yok.”
Bunlar
sadece anicca, dukkha ve anatta olarak açıkça anlaşılan görme, duyma,
koklama, tatma, dokunma ve psişik olayların anlarıdır - süreksiz, tatmin
edici olmayan ve anlaşılmaz. Onlara sarılıp "Ben burada mutlu
olacağım" diyemeyiz. Bu bakış açısından, bedenin ve zihnin tüm
hareketlerinin doğasında var olan gerçek dışılık ve tatminsizlik vardır .
Bu
sakinlik ve denge seviyesi, zihnin içinde her şeyin dengelendiği kristal bir
kadeh veya gökyüzü gibi olduğu bir tür derin huzur getirir. Kişi tamamen şeffaf
hale gelir, sanki tüm fenomenler basitçe zihin ve bedenden geçer ve kişi boşluk
haline gelir. Bedene kapılıp onunla özdeşleşmeden, "Bu benim" diye
düşünmeden ve sonra onu kaybetmekten korkmaya, nasıl göründüğü konusunda
endişelenmeye ve zorlanmaya başlamadan önce tüm kimlikler değişir ve zihnin boş
ya da gerçek doğasını ortaya çıkarır. ne yaparsak yapalım ona iyi bak.
Uzun
ve derin bir ruhsal çözülme ve açılma süreci, Hıristiyan mistik geleneğinde
"ilahi kayıtsızlık" denen şeye yol açar. Bu bir ilgisizlik ve
kayıtsızlık değil, daha çok yaratmayı ve yok olmayı, dünyanın ışığını ve
karanlığını tüm bunları kucaklayan bir kalple gören Allah'ın bakışı gibidir,
çünkü bütün bunlar O'dur. Hiçbir şey olmadığımızı ve her şey olduğumuzu
görüyoruz*.
Geçicilik,
bencillik ve tatmin olmama özelliklerinin dünyadaki her şeyden daha net hale
geldiği bu denge noktasından nihayet kurtuluş olasılığı yükselir. Dünyada olup
da hiçbir şeye kapılmamanın ne demek olduğunu tadarız. Bu denge durumundan,
kişi, içinde her şeyin basitçe kaybolduğu ve sonra kendi kendine yeniden ortaya
çıktığı bir boşluğa girebileceği olağanüstü zihin durumlarına erişebilir. Tıpkı
zihin ve beden gibi, tüm evren gelir ve gider, görülür ve duyulur. Bu durumda,
her şeyin doğasında var olan doluluk ve mükemmellik anlayışı kişiye açıklanır.
Kurtuluş dünyayı değiştirmekle ilgili değil, onun gerçek doğasına dokunmaktır.
Bu,
birçok insanın derin meditasyonda yaşadığı bir deneyimdir. Bu sayede, ancak
insan kalbi için mümkün olan denge ve büyüklük sanatını kendileri keşfederler.
Açgözlülükten, nefretten, kuruntudan, korkudan ve özdeşleşmeden kurtulmanın ne
demek olduğunu biliyoruz. Ve her zaman bu durumda kalmasak da bir dağın
zirvesine çıkmak gibidir. Gerçek özgürlüğün ne anlama geldiğinin tadına vardık
ve bunun sonraki tüm yaşamımız üzerinde biçimlendirici bir etkisi var. Bir daha
asla ayrı olduğumuza inanamayız. Bir daha asla ölümden gerçekten korkmayacağız
çünkü çoktan öldük. Buna "ölmeden önce ölmek" denir ve en harika
türde tarafsızlığı ve sakinliği getirir.
Sonra
nihayet dharma öğretilerinin en basit anlayışına dönüyoruz. Onları tekrar
tekrar, her seferinde daha derinden görüyoruz. Buda'nın ifşa ettiği Yüce
Gerçeklerin anlamını tüm netliğiyle görüyoruz: hayatta ıstırap vardır, onun
doğasında vardır ve takıntılarımız veya özdeşleşmelerimiz bizim için ıstırabın
nedenidir. Ondan kurtulmayı öğrendiğimizde, başka hiçbir şey bize dokunamaz.
Her insan için mümkün olan gerçek bir özgürleşme olduğunu keşfediyoruz. Kalbin
öğretilerini anlamaya başlıyoruz ve kalbin tüm evreni açıp içine alabildiğini
görüyoruz. Kalbin büyüklüğünün öyle olduğunu anlıyoruz ki, hayattaki her şey,
on bin sevinç ve on bin keder, hepsi kalbin bütünlüğü içinde yer alabilir.
Sonunda,
manevi pratiğin aslında çok basit olduğunu anlamaya başlıyoruz - bu, kendini
keşfetme ve şeylerin doğal akışını takip etme, farkındalık ve tek bir şeye
bağlanmama yoludur. Öğretmenim Aachan Chah'ın dediği gibi, "Bütün öğreti
çok basit. Birinin kaybolup yolun sağına saptığını ya da bir hendeğe düştüğünü
gördüğümde, "Sola dön!" diye bağırırım. Aynı kişi yolda giderken
yolun sol tarafına veya bir hendeğe girmek üzereyse, "Sağa dön!" diye
bağırırım. Tüm yaptığım bu. Ne zaman bir şeye bağlansan, onu bırak ve zarafet,
denge ve açıklık duygusunun olduğu bir yerden hayatın hareketini görmek için
merkeze geri dön.”
Ancak
bu devasa ve aydınlatıcı yolculuktan sonra bile insan kaçınılmaz olarak
yeryüzüne geri döner. Çoğu zaman, geri döndüğünde, yolculuğun tüm zorluklarıyla
yeniden karşılaşır, ama en azından onlara daha büyük bir denge ve özdeşleşmeme
duygusu, kalp ve zihin rahatlığı ve yumuşaklığı getirebilir.
Sonuç
olarak, aydınlanmaya ulaşmak ya da ölmek için bir dağın zirvesinden ayrılıp
pratik yapmaya karar veren eski bir Çinli keşiş hakkında bir hikaye
anlatacağım. Bundan önce, bir Zen manastırında uzun yıllar sessiz meditasyon
uygulamıştı ama asla aydınlanmadı. Sonunda ustaya geldi ve “Dağların zirvesine
çıkıp pratiğimi tamamlayabilir miyim? Şu anda hayattan tek istediğim bu -
aydınlanmanın ne olduğunu görmek." Keşişin çoktan olgunlaştığını bilen
usta, ona izin verdi.
Dağın
zirvesine çıkarken elinde büyük bir bohçayla aşağı inen yaşlı bir adamla
karşılaştı. Aslında, bu yaşlı adam bodhisattva Manchjushri idi. Aydınlanmaya
hazır olan insanlar olduğu söylenir. Genellikle tüm sanrıları kestiği bir
kılıçla tasvir edilir. Ama burada bir düğüm vardı.
Bu
yaşlı adam dağdan iner ve "Nereye gidiyorsun keşiş?" Rahip cevap
verir, “Raşimin kadehi ve birkaç şeyle dağın tepesine çıkıyorum. Orada
oturacağım ve ya aydınlanacağım ya da öleceğim. Tek istediğim bu. Uzun zamandır
bir keşiştim ve şimdi bu özgürleşmenin ne olduğunu öğrenmeliyim.”
Yaşlı
adam çok bilge göründüğü için keşiş ona sormuş, "Söyle bana yaşlı adam, bu
aydınlanma hakkında bir şey biliyor musun?" Yaşlı adam sadece düğümünü
bırakarak karşılık verdi ve düğüm yere düştü. Ve tüm iyi Zen hikayelerinde
olduğu gibi, tam da o anda keşişimiz aydınlanmaya ulaştı! "Şu anda özgür
olmanın ve hiçbir şeye tutunmamanın çok kolay olduğunu mu söylüyorsun?"
Bu
gerçeği anlamak bizim için çok zor çünkü beden ve zihnin süreçlerine, fiziksel
ve zihinsel olaylara olan bağlılığımız çok güçlü. Kendimiz olmak için o kadar
uğraşıyoruz ki, benliğimizin düğümünü çözmek ve çözmek için anlattığım çok
derin bir süreç gerekiyor. Çoğu insan, içsel esaret zincirlerini kırmak için
gerçekten derin, sistematik ve disiplinli bir uygulama yoluna ihtiyaç duyar.
Böyle
bir süreçte kişi, akla gelebilecek tüm yangın ve yıkım alanlarından,
fırtınalardan ve duygulardan, tüm baştan çıkarmalar, zorluklar ve engeller
yelpazesinden geçer. Ve sonunda hala geri gelmek zorundayız. Bu nedenle, yeni
aydınlanmış keşiş yaşlı adama dönüp "Şimdi ne olacak?" Diye
sorduğunda, yanıt olarak eğilir, bohçasını tekrar alır ve şehre doğru yola
çıkar.
Bu
Zen hikayesinde, uygulamanın her iki yönü de. Bize korkularımızdan,
takıntılarımızdan ve her şeyle özdeşleşmemizden derin ve doğal bir şekilde
kurtulmayı öğretir. Ne bu beden, ne duygu, ne de düşünce olmadığımızı doğrudan
görmemize yardımcı olur - bu evi geçici olarak kiralıyoruz. Ve bunu bir kez
anladığımızda, bize dünyaya yeniden sevgi dolu bir kalple, evrensel bir
şefkatle ve büyük bir denge ve bilgelik deposuyla girmemiz gerektiğini öğretir.
Düğümümüzü alıp şekiller alemine, insanların dünyasına geri götürmeliyiz. Ama
şimdi bir bodhisattva gibi seyahat edebiliriz - yaşam ve ölüm bölgesini aşmış
ve onu tamamen yeni bir şekilde özgür olacak kadar derinden anlayan biri. Ve bu
özgürlükten, onlara çok ihtiyaç duyan bir dünyaya derin bilgelik, yürekten
anlayış ve şefkat getirme özgürlüğü.
Koç Dass
SÖZLER VE TUZAKLAR
MANEVİ YOL
Arkadaşım söyle bana bu dünyayla ne yapacağım
bunun için tutunuyorum ve tutunmaya devam ediyorum !
Dikilmiş elbiseleri bıraktım ve cüppe giydim,
ama bir gün çok iyi kumaştan yapıldığını fark ettim.
Sonra bir parça çuval bezi aldım ama yine de
Sol omzumun üzerinden sarkıtıyorum.
Cinsel arzularımı geride tuttum
ve şimdi kendimi çok kızgın buluyorum.
Öfkemi bıraktım ve şimdi fark ettim
açgözlülük sürekli beni kemiriyor,
Açgözlülüğü yok etmek için çok çalıştım
ve şimdi kendimle gurur duyuyorum.
Zihin dünyayla bağını koparmak istediğinde,
hala bir şeye tutunuyor.
Kabir diyor ki: “Dinle dostum,
çok azı yolu bulur!”
Kabir.
"Kabir Kitabı"
Bu yüzyılın ilk yarısında, manevi arayış ve
denemeleri, yalnızca dar bir arayış çevresi için ilginç ve önemliydi. Kitle
kültürü, maddi değerlerin ve dış hedeflerin peşinde koşmaktan tamamen
etkilenmişti. Bu durum 1960'larda çok hızlı değişmeye başladı ve bu da
beraberinde maneviyata ve bilincin evrimine olan ilgi dalgasını getirdi. En
dikkate değer tezahürleri arasında, psychedelic maddelerle yaygın ve genellikle
sorumsuz deneyler, psikoterapi ve biofeedback'in deneyimsel biçimleri gibi
derin kendini keşfetmeye yönelik çeşitli ilaç dışı yöntemlerin patlaması ve
antik ve Doğu felsefelerine karşı yenilenen bir coşku olmuştur. psikolojik
uygulamalar.
Zihinlerin olağanüstü mayalandığı ve hızlı
değişimlerin yaşandığı bu dönem, Ötesi'ne duyulan özlemin ve ruhsal yolun
vaatlerinin ve tuzaklarının daha derinden anlaşılması için birçok değerli ders
verdi. Bu çalkantılı süreçte iyi bilinen merak ve aşırılıklara ek olarak, derin
arayışlara ve hizmetle dolu bir hayata götüren birçok gerçek ruhsal uyanış
vakası vardı. Daha az dramatik ve yüce bir biçimde, bu ruhsal mayalanma dalgası
bugüne kadar devam ediyor.
Giderek artan sayıda insan, bugün kademeli bir
ruhsal uyanışın yanı sıra, dönüşüm krizinin daha dramatik biçimlerini yaşıyor
gibi görünüyor. Bu çalkantılı dönemin derslerini anlatmak için, psikolog,
bilinç kaşifi ve ruhani arayıcı Richard Alpert'ten (Ram Dass) daha bilgili ve
açık sözlü birini bulmak zor olacaktır.
Alpert, psikoloji alanında doktora derecesini * Stanford
Üniversitesi'nden almıştır ve Harvard, Stanford ve California Üniversitelerinde
ders vermiştir. 60'larda psychedelic araştırmalarının öncülerinden biriydi. Bu
onda bilincin evrimine ve Doğu'nun büyük ruhani felsefelerine derin bir ilgi
uyandırdı. Bu süre zarfında Timothy Leary ve Ralph Metzner ile birlikte The
Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead ** adlı kitabı yayınladı .
1967'de maneviyata olan kişisel ve profesyonel
ilgisi, onu Hindistan'a bir hac yolculuğuna çıkmaya sevk etti. Himalayalar'daki
küçük bir köyde, kendisine Ram Dass veya Tanrı'nın Hizmetkarı adını veren
gurusu Neem Karoli Baba'yı buldu. O zamandan beri Ram Dass, Zen meditasyonu,
Sufi teknikleri, Theravada ve Mahayana Budizmi ve çeşitli yoga sistemleri veya
Tanrı ile birliğe giden yollar dahil olmak üzere çok çeşitli ruhsal
uygulamaları araştırdı: duygusal bağlılık (bhakti yoga), hizmet (karma yoga)
yoluyla. , psikolojik kendini tanıma (raja yoga) ve iç enerjinin aktivasyonu
(kundalini yoga).
Ram Dass, Doğu felsefesi ile Batı düşüncesinin
bütünleşmesine büyük katkı yaptı. Kendi arayışındaki tüm başarıları ve hataları
anlatan olağanüstü bir dürüstlük ve harika bir mizah anlayışıyla bir öğretmen
ve rol model oldu. Deneyimini ve bilgilerini halka açık konuşmalarda, derslerde
ve profesyonel konferanslarda cömertçe paylaştı, birkaç ses ve video kaseti
kaydetti ve bir dizi kitap yayınladı.
Ram Dass çok sayıda makale ve kitabın yazarıdır:
Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening *** ve Miracles
of Love . Paul Gorman ile birlikte, kriz durumlarında insanlara yardım edenlere
yönelik benzersiz How Can I Help? kitabının yazarıdır. Manevi bir bakış
açısıyla yazılmıştır ve profesyonellere, gönüllülere, arkadaşlara ve aileye pek
çok değerli bilgi sağlar. İçinde bulunan çözümlerin çoğu, ruhsal krizlerle başa
çıkmak için geçerlidir.
Ram Dass, hayatının uzun yıllarını, ana yogası
veya ruhsal kurtuluş aracı olarak gördüğü insanlara hizmet etmeye adadı.
1973'te Kutsal Maymun Vakfı'nı (Hanuman Vakfı) kurdu - Batı'da ruhsal uyanışa
ve eylemde şefkat tezahürüne yardımcı olan bir organizasyon. Bu organizasyonun
faaliyetleri arasında, mahkumları oradaki zamanlarını ruhani uygulamalar için
kullanmaya teşvik eden Prison-Ashram projesi ve Life and Dying Project ile
insanlara bilinçli bir şekilde ölüme ve ölüme yaklaşmanın öğretildiği Dying
Center yer alıyor. Ram Dass, kendini küresel ölçekte eylem halinde merhamete
adamış kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan SEVA Vakfı'nın da önemli bir
destekçisi olmuştur. Dünya çapında çeşitli manevi hizmet projeleri için fon ve
personel yaratmaya ve dağıtmaya yardımcı olur.
Son yirmi beş yılda, Ram Dass, tüm zamanını
uygulama ve hizmete adayarak, otantik manevi arayıcının kültürel arketipi
haline geldi. Aşağıda, Ram Dass'ın Ekim 1988'de Santa Rosa, Kaliforniya'da
düzenlenen 10. Uluslararası Transpersonel Konferansında Amerika Birleşik
Devletleri'ndeki ve yurtdışındaki birçok insanla ruhsal yolun vaatleri ve
tuzakları hakkında yaptığı konuşmanın uyarlanmış bir metni yer almaktadır.
1960'larda,
mutlak gerçeklikten dramatik bir şekilde uzaklaştık. Gördüğümüz ve anladığımız
her şeyin tek bir gerçeklik olduğunu ve başka gerçeklerin de olduğunu anladık.
Yıllar önce William James şöyle yazmıştı: "Bizim sıradan uyanık
bilincimiz, bir tür bilinçten başka bir şey değildir, oysa onun yanında, ondan
en ince bölmelerle ayrılmış, tamamen farklı bir bilincin potansiyel biçimleri
vardır. Biz onların varlığından haberdar olmadan yaşayabiliriz ama gerekli
çabayı gösterirsek, bütünlükleri ile oradalar.”
1960'lara
kadar örgütlü dinler, kültürümüzde maneviyatın ve ahlaki normların ana
taşıyıcılarıydı. Bu organizasyonlar, insanları korku ve içselleştirilmiş bir
süperego aracılığıyla ahlaki davranmaya teşvik etti. Rahip, sizinle Tanrı
arasında arabulucuydu. Ve bu sisteme ezici bir darbe indiren -ilk olarak
psikedeliklerin yardımıyla- 1960'lardı. Bu çağ, Tanrı ile ilişkiyi yeniden
bireyin doğrudan deneyimi haline getirdi. Tabii ki, Quaker'lar ve diğer
gelenekler zaten bu tür deneyimler yaşadı. Ancak kültürün ana akımı açısından,
özünde manevi olan ancak resmi dindarlıkla * bağlantılı olmayan yeni kavramlar
ortaya çıktı.
1960'lardan
önceki çoğu zaman, kültürümüzdeki mistik deneyimler büyük ölçüde reddedildi
veya "sapma" olarak kabul edildi. Bir sosyal bilimci olarak ona da
küçümseyici davrandım. Rainer Maria Rilke bu zamandan bahsetti:
“Bizden istenen tek cesaret, karşılaşabileceğimiz en garip, en
sıradışı, en açıklanamaz şeye karşı cesarettir. Bu anlamda insanlık her zaman
korkak olmuş ve hayata sonsuz zararlar vermiştir. Vizyon adı verilen
deneyimler, sözde ruhlar dünyası, ölüm - günlük "arınma" sonucunda
bizimle o kadar yakından ilişkili olan tüm bu şeyler hayatımızdan o kadar
çıkarılır ki, onları kavrayabileceğimiz duygular ölür. - Tanrı'dan bahsetmiyorum
bile."
Ancak
1960'larda çoğumuz kendi içimizde daha önce bilmediğimiz bir şeyin
farkındaydık. Varlığımızın kozmostan ayrılmayan yanını hissettik ve
davranışlarımızın ne kadarının kendi ayrılığımızdan kaynaklanan acıyı dindirme
arzusuna dayandığını gördük. Çoğumuz yetişkinlik hayatımız boyunca bildiğimiz
yabancılaşmadan ilk kez kurtulduk. Zihnimizin perdesinin ardında kaybolan
sezgisel kalp şefkatimizin ve kim olduğumuzu açıklamak için yarattığımız yapay
yapıların sağlıklı başlangıcını fark etmeye başladık. Düalizmin ötesine geçtik
ve her şeyle doğal birliğimizi yaşadık.
Ancak
aradan geçen yirmi beş yılda bu fikirlerin halk bilincinin ana akımına ne
ölçüde girdiği ilginçtir. O günlerde ders verdiğimde, 15-25 yaşlarındaki bir
dinleyici kitlesine, zamanın arayışçılarına konuşuyordum. Bu dersler bir
kaşifler kulübü toplantısı gibiydi ve seyahatlerimizin haritalarını ve
rotalarını karşılaştırdık. Bugün Des Moines, Iowa gibi yerlerde konuşma
yaptığımda beş yüz kişi geliyor ve yirmi beş yıl önce yaptığım şeylerin hemen
hemen aynısını söylüyorum. Bu insanların yüzde yetmiş ila sekseninin hiç ot
içmediğini, asla psikedelik kullanmadığını, Doğu mistisizmini hiç çalışmadığını
söyleyebilirim, ama hepsi aynı fikirde başlarını sallıyor. Nasıl bilmeliler?
Elbette, böyle şeyleri algılamalarının nedeni, dar gerçeklik vizyonumuzdan tüm
gerçekliğin göreliliğine doğru bir kayma ile ilişkili olan bu değerlerin artık
kültürün etine girmiş olmasıdır. Bugün, birçok yeni kamu eğitim kurumu türüne
yansıyan çok daha fazla gerçeklik seçeneğine sahibiz.
Yirmi
beş yıl önce bize ne olduğunu anlamak için haritalar aramaya başladık ve o
zamanlar elimizdeki en iyi haritaların, özellikle Budizm ve Hinduizm olmak
üzere Doğu haritaları olduğu ortaya çıktı. Çoğu Orta Doğu dininde, doğrudan
mistik deneyim kartları açık öğretilerden ziyade ezoterik öğretilerin bir
parçasıydı ve yakından korunuyordu. Kabala ve Hasidizm şimdi olduğu kadar
popüler değildi. Böylece o ilk günlerde Tibet Ölüler Kitabı, Upanişadlar ve
Bhagavad Gita'ya döndük. Yeni deneyimler kazanmak ya da psikedelik seanslardan
edindiğimiz deneyimleri bütünleştirmek için çeşitli uygulamalara yöneldik.
1960'ların
başlarında, Tim Leary ve ben Millbrook'taki duvarımıza, tüm insanların ne kadar
çabuk aydınlanmaya ulaşacağını gösteren geometrik bir eğri olan bir diyagram
astık. Doğru, bu plan LSD'nin su kaynağına dahil edilmesini içeriyordu, ancak
bunun dışında durum bizim için çok dramatik görünmüyordu. Saykodelik
deneyimlerin gücü öyle büyüktü ki, kolektif aydınlanma kaçınılmaz ve geri
döndürülemez görünüyordu. Kendimizi dönüşmüş diğer insanlarla çevreledik ve
kısa süre sonra Harvard'da bir kült olarak kabul edildik, çünkü bu tür bir
atılım yaşamamış insanlar artık bizimle iletişim kuramazlardı. Yaşadıklarımızı
karşı tarafa aktarmak, dilimizi değiştirmiş, böylece aşılmaz bir boşluk
yaratmıştır.
Yine
başka bir düzeyde, dönüşüm sürecinin hemen tamamlanması gerektiğine dair saf
bir beklenti vardı. Bu beklenti okuduklarımız tarafından yalanlandı, ancak bize
psikedeliklerin Budizm ve Hinduizm'in çalışmadığı yerlerde işe yarayabileceği
gibi geldi.
Reenkarnasyonlardan
bahseden Buda, insanlığın yolculuğunda ne kadar uzun sürdüğünü anlatırken,
örnek olarak altı mil yüksekliğinde, altı mil uzunluğunda ve altı mil
genişliğinde bir dağ gösterdi. Her yüz yılda bir, gagasında ipek bir şal olan
bir kuş gelir ve onu dağın üzerinden bir kez geçirir. Eşarpın tüm dağı silmesi
için geçen süre, zaten yola çıkmış olduğunuz süredir. Bunu kendi hayatınıza
uygularsanız, göz açıp kapama süresinden daha kısa olduğunu ve her doğumun
donmuş bir fotoğraf gibi sadece bir an olduğunu anlamaya başlarsınız. Bu zaman
perspektifi anlayışıyla rahatlayabilir ve diyagramı duvardan çıkarabilirsiniz.
Ama
aynı zamanda, ruhani öğretilerin çoğu aciliyetten bahseder*. Buda,
"Yapabildiğin kadar çok çalış" dedi. Kabir'in yazısı şöyle:
“Dostum, hayattayken misafiri bekle.
Yaşarken kendini deneyimin içine at...
"Kurtuluş" dediğiniz şey, ölümden önceki zamanı ifade
eder.
Siz yaşarken bağları koparmazsanız, ruhların bunu daha sonra sizin
yerinize yapacağını mı sanıyorsunuz?
Sırf beden ölümlü olduğu için ruhun vecd halindeki bir varlıkla
tekrar birleşeceği fikri saf bir fantezidir.
Şimdi olan, o zaman da vardır.
Şimdi bir şey bulamazsan, sonunda ölüler şehrinde yaşarsın.
İlahi olanla şimdi sevişirseniz, sonraki yaşamınızda yüzünüzde
tatmin olmuş bir arzu ifadesi olacaktır.
Gerçeğe dalın, öğretmenin kim olduğunu öğrenin
Harika sese inanın!”
Bu
nedenle, ruhsal yolu seçmek ve onu bir başarı yolu haline getirmek olarak
yorumladığımız şeyi sürdürme arzumuz vardı. Bir Zen Ustasına gelen ve
"Usta, birçok öğrenciniz olduğunu biliyorum ama herkesten daha çok
çalışırsam aydınlanmaya ulaşmam ne kadar sürer?" diyen bir adam hakkında
güzel bir Zen hikayesi vardır. Usta, "On yıl" diye yanıtladı. Adam,
"Tamam, gece gündüz çalışırsam ve emeğimi ikiye katlarsam ne kadar
sürer?" Usta "Yirmi yıl" dedi. Adam çaba ve başarı hakkında
başka bir şey söyledi ve sonra Üstat cevap verdi: "Otuz yıl." Sonra
adam sordu: "Neden süre ekleyip duruyorsun?" Usta, "Çünkü hedefi
bir gözünüzle tutarsanız, o zaman sadece diğer gözünüz iş için kalır ve aşırı
derecede yavaşlar," diye yanıtladı Usta.
Aslında,
kendimizi içinde bulduğumuz durum tam olarak budur. Nereye gittiğimize o kadar bağlıydık ki, oraya varmak için gereken pratiği
derinleştirmek için çok az zamanımız vardı. Ama yıllar geçtikçe büyüdük. Sabır
geliştirdik ve sonuç olarak zamanı hesaplamayı bıraktık. Bu kendi içinde Batı
kültürü için büyük bir büyümeyi temsil ediyor. Manevi pratiğimi sırf yaptığım
için yapıyorum; ne olacak. Şimdi ya da on bin doğumdan sonra özgürlüğe ve
aydınlanmaya ulaşsam da beni ilgilendirmez. Kimin umurunda? Başka ne
yapmalıyım?! Zaten duramam, bu yüzden benim için fark etmez. Tek endişe,
uygulamanın sonuçları konusunda kendi beklentilerinizin tuzağına düşmemeye
dikkat etmektir.
Bir
mutasavvıf, aylak ve serseri Nasreddin hakkında güzel bir hikâye vardır.
Nasreddin, yemek pişirmek için büyük bir tencere ödünç almak için bir komşuya
gitti. Komşu ona şöyle dedi: “Nasreddin, tamamen sorumsuz bir insan olduğunu
biliyorsun ve ben kazanıma çok değer veriyorum. Onu sana veremem." Ancak
Nasreddin ısrar etti: “Bütün ailem toplanıyor. Gerçekten ihtiyacım var. Yarın
onu sana vereceğim.” Sonunda, bir komşu isteksizce ona bir kazan verdi.
Nasreddin onu çok dikkatli bir şekilde eve taşıdı ve ertesi gün kazanla
komşunun kapısında durdu. Komşu çok sevindi ve "Nasreddin, bu
harika!" Kazanı aldı ve içinde başka bir küçük kazan buldu. "Bu
nedir?" diye sordu. Nasreddin cevap verdi: "Büyük kazanın yanında bir
çocuk doğdu." Tabii ki komşu çok memnun oldu. Bir hafta sonra Nasreddin
yine bir komşuya geldi ve “Kazanını ödünç almak istiyorum. Yine misafirlerim
var. Komşu, "Tabii Nasreddin, al" dedi. Nasreddin kazanı aldı ama ne
ertesi gün ne de ertesi gün ortaya çıktı. Sonunda komşu Nasreddin'e gitti ve
"Nasreddin, kazanım nerede?" Cevap verdi: "Öldü." Kendi
zihninizin sizi ne kadar kolay kandırabileceğini görün.
1960'lardan
başlayarak, Batı'da birbiri ardına Doğulu ruhani öğretmenler ortaya çıkmaya
başladı. Allan Ginsberg'in A.S.'yi temsil ettiğini duymak için Sufi Sam ile
Avalon Balo Salonu'na gittiğimi hatırlıyorum. Hare Krishna adlı bu vahşi
mantrayı söylemek üzere olan Bhaktivedanta. Beatles, Maharishi Mahesh Yogi ile
uçakla seyahat etti. Bir gün Haight Ashbury*'den bir grup hippiyle birlikte
Jota Villa'daki Hopi Kızılderililerinin yaşlılarıyla bir toplantıya gittim.
Büyük Kanyon'da bir hopi-hippi buluşması yapmak istedik. Biz onları
büyüklerimiz olarak onurlandırdık ama onların bizim onurumuzu gerçekten
istediklerini düşünmüyorum. Çünkü oraya gittiğimizde korkunç hatalar yaptık -
çocuklara tüy verdik ve bazılarımız herkesin önünde seviştik. Geleneklere nasıl
saygı duyacağımızı bilmiyorduk.
Yıllar
geçtikçe, Doğu öğretileriyle olan ilişkimiz sayesinde geleneğe saygı duymayı
öğrendik. Geleneklerle ilgili sorunlar, bunların ne kadarının doğrudan
alınacağı ve ne ölçüde değiştirileceği sorusundan kaynaklanmaktadır. Ancak
gelenek dışarıdan değil içeriden değiştirilmelidir. Ama Batı'daki pek çok insan
farklı bir şey yapmaya başladı - Mahayana Budizminden bir gelenek aldılar ve
"Bu Tibetli Budistler için iyi, ama gerçekten yapmalıyız..." dediler.
en derin kaynak - ve kendimizde ve gelenekte. Carl Jung, I Ching'in önsözünde
Richard Wilhelm hakkında benzer bir şey yazmıştı. Wilhelm'i "gnostik
aracı" olarak nitelendirdi ve Wilhelm'in Çin ruhunu etine ve kanına
emdiğini söyledi. Wilhelm, geleneği anlamak için gerekli olan şekilde kendini
dönüştürdü.
Ancak
çoğumuz o kadar tutkulu bir şekilde ilerliyoruz ki birçok geleneği ihlal ettik.
Doğuya gittik oradan getirdik ama sürekli kendi rahatımıza ve rahatımıza göre
uyarladık. Batı'da bir Ego kültümüz var. En çok "istiyorum",
"istiyorum", "ihtiyacım var" ile ilgileniyoruz. Bu konum,
Doğu kültürleri için eşit derecede geçerli değildir. Pek çok Doğu ruhani
uygulaması birey merkezli değildir ve bu nedenle doğrudan Batı'ya aktarılamaz.
İlk
başta, geleneğin önemini gerçekten anlamadım. Chogyam Trungpa Rinpoche ile bir
TV programı düzenlediğimizi hatırlıyorum. Tarafsızlıktan, zihnin oldukça arzu
edilen bir niteliği olarak söz ettik. Ona dedim ki, "Madem bu kadar bağlı
değilsin, o zaman neden geleneğinden vazgeçmiyorsun?" "Ben
geleneğimden başka hiçbir şeye bağlı değilim" diye cevap verdi. Ben de
"Şimdi, bir problemin var" dedim. Kararım, bir kişinin pratiğiyle
olan yakın bağlantısını takdir edemememden kaynaklandı. Bir kişi muayenehaneye
amatör olarak girer, ona neredeyse fanatik bir şekilde bağlanır ve sonra ondan
"ortaya çıkar" ve artık ona bağlı kalmadan, giysiler içinde yaşamaya
devam eder.
1960'larda,
yeni keşfedilen ruhsal uyanışlarımız ve "daha yüksek" durumlara
ulaşmak için bildiğimiz yöntemlerle birleştik*. O zamanlar cinsel özgürlük,
uyuşturucu, mantra söyleme veya meditasyon etrafında birleşen gruplar
bulunabilirdi. Satsang veya sangha gibi oryantal isimler kullandık ,
ancak uygulamamız yavaş yavaş çevremizde katı sınırlar oluşturdu. Çoğunlukla
bir elitizm duygusu, grubumuzun bir parçası olan ve olmayanlara karşı farklı
bir tavır vardı. “Bizim yolumuzun” tek yol olduğuna dair bir inanç vardı.
Çoğumuz artık böyle bir ayrıcalıklı tutumun ne kadar zarar verebileceğini
anlıyoruz.
Tanrı
ve Şeytan'ın bir zamanlar sokakta yürürken yerde göz kamaştırıcı bir şekilde
parlayan bir nesne görmeleriyle ilgili bir hikaye aklıma geldi. Tanrı eğildi ve
onu alarak, "Ah, gerçek bu" dedi. Ve Şeytan, "Oh evet, onu bana
ver, doğrusunu yapacağım" dedi. 1970'lerde "hakikat"e resmi bir
statü verilmeye ve modernize edilmeye başlandığında durum aşağı yukarı
böyleydi. Bu büyük ruhsal akımlardan birinin parçası olmak moda oldu (güzeldi
ve insanları inanılmaz yüksekliklere çıkardı).
Utanç,
pek çok ziyaretçi Doğulu öğretmenin, öncelikle bekarlığa ve çileciliğe dayalı
geleneklerden geldiği için ortaya çıktı. Cinsel özgürlük ve feminizm
tutkularının zirvesinde olan Batılı kadınlarla tanışmaya hazır değillerdi.
Öğretmenler kesinlikle savunmasızdı ve bala sinekler gibi yakalandılar.
Bu
insanlar guru değil, öğretmendi. Öğretmen yolu gösterirken guru yol gösterir.
Guru kavrulmuş kaz gibidir: Guru hazırdır, ona ekleyecek hiçbir şey yoktur.
Ancak biz guru kavramını psikodinamik anlamda "iyi bir baba"*
ihtiyacımızla sınırlayarak kabul ettik. Gurunun "bunu bizim için yapmasını"
istedik, oysa gerçekte guru daha çok işinizi yapmanıza izin veren veya yardımcı
olan bir varlıktır . Karmik
eğilimlerinize bağlı olarak, bunu kendinizle "yaparsınız".
Değerlendirici
zihnimizi kademeli olarak ruhsal uygulamaya getirdik. Şahsen, sürekli olarak şu
veya bu manevi öğretmen hakkındaki söylentilerle çevriliydim. Görünüşe göre her
biri ayakları kilden bir dev haline geldi. Birçoğumuz, gözümüzde yeterince saf
olmayan birinden bir öğreti almaya gücümüzün yetip yetmeyeceğini sürekli merak
etmişizdir. "Teslim olma" veya "teslim olma" kavramlarını
yanlış anladık. Bunun bir kişi olarak birine boyun eğmekle ilgili olduğunu
düşündük, oysa aslında siz kendinizi gerçeğe teslim ediyor ya da adaıyorsunuz.
Ramana Maharshi şöyle dedi: "Tanrı, guru ve ruh bir ve aynıdır." Yani
gerçekte kendi en yüksek gerçeğinize veya gurunun en yüksek bilgeliğine teslim
oluyorsunuz. Teslimiyet çok ilginç bir sorundur. Biz Batı'da bunu çok tatsız
bir şey olarak görüyoruz. Bunu MacArthur'un imajıyla ve itaatkâr bir şekilde
öne eğik bir kafayla ilişkilendiririz**. Sorgusuz sualsiz teslimiyetin ruhsal
yolun bu kadar önemli bir yönü olduğu gerçeğini henüz anlayacak olgunluğa
ulaşmadık.
Gelenekler
hakkında daha fazla şey öğrendikçe, psikedeliklerin etkisi altında başımıza
gelen her şeyi özümsemek için ciddi bir arınma geçirmemiz gerektiği bizim için
netleşti. İlk başta bu konuda hevesli değildik ama düşmeden yükseğe
tırmanabileceğimiz bir yere ulaşmak için karma yaratmayı bırakmamız gerektiğini
anlamaya başladık. Bu, feragat uygulamaları tutkusunun itici gücüydü. Bu
dünyevi varoluş düzleminin bir yanılsama ve bir zorluk kaynağı olduğu hissi
vardı. Herkes zaten yanlışlıkla burada olduğumuz konusunda hemfikirdi. Geriye
kalan tek şey, herhangi bir şekilde her şeyin ilahi olduğu "yukarı,
dışarı" çıkmaktı. İnsanlar dünyevi mallardan vazgeçerlerse daha saf
olacaklarını ve daha derin deneyimler yaşayabileceklerini hissetmeye
başladılar. Birçoğu yaptı, ama şimdi sorun, bu tür deneyimleri başarı olarak
toplamalarıydı.
Meister
Eckhart, "Erdeme sahip olmalıyız, ona sahip olmalıyız" dedi. Ne kadar
saf olduğumuzu göstermek için erdemimizi kollarımıza yamalar olarak takmaya
çalıştık. Bununla birlikte, uygulamalarımız ve ritüellerimiz bizi etkiledi ve
bir noktada kendimizi ruhsal bir mutluluk durumunda bulduğumuz bir noktaya
kadar, giderek daha fazla ruhsal deneyimler yaşamaya başladık.
Bu
deneyime coşkuyla tepki verdik, uygulamalarımız, meditasyonumuz ve ruhsal
arınmamız sonucunda ortaya çıkan tüm bu fenomenler bizi büyüledi. Manevi
materyalizme karşı çok savunmasızdık. Kendi yatak odamızda astral bir varlığa
sahip olmak, bizim için neredeyse garajda bir Ford'a sahip olmak gibiydi.
Gelenek bizi böyle bir tutuma karşı uyardı; Örneğin Budizm, trans hallerine
kapılmaya karşı uyarır, çünkü orada her şeyi bilme, her şeye gücü yetme ve her
yerde bulunmayı deneyimlersiniz. Budizm, bu durumları basitçe kabul etmeyi ve
devam etmeyi tavsiye eder. Ancak başarı olarak bu tür durumlara tutunmanın
cazibesi hâlâ devam ediyor. Manevi özgürlüğün özel bir yanı olmadığını, oldukça
sıradan olduğunu ve onu bu kadar değerli kılan da bu sıradanlık olduğunu
anlamak çok zor.
Tüm
bu yeteneklerle birlikte büyük bir enerji gelir, çünkü meditasyon yaptığınızda
ve zihninizi sakinleştirdiğinizde, diğer gerçeklik düzeylerine uyumlanırsınız.
Bir ekmek kızartma makinesi olsaydınız, fişinizi 110 yerine 220 voltluk bir
prize takmak gibi olurdu - her şey yanar. Pek çok insan inanılmaz enerji
deneyimleri yaşadı, ya da shakti ya
da genellikle Kundalini olarak adlandırılan, omurgadan yukarı yükselen kozmik
enerji. Bunun başıma ilk geldiği zamanı hatırlıyorum; Yaralandığımı düşündüm
çünkü his çok keskindi. Omurgadan yukarı doğru yükselmeye başladığında,
sırtında bin yılan sürünüyor gibiydi. Kundalini ikinci çakraya ulaştığında
istemsiz bir boşalma yaşadım ve yükselmeye devam etti. Cidden korktuğumu
hatırlıyorum çünkü bu kadar korkunç bir şey beklemiyordum.
Kundalini'yi
deneyimleyen insanlardan her zaman telefon alıyorum; Spiritual Emergence
Network'ün bu çağrılardan kaç tanesini aldığını tahmin edebiliyorum. Örneğin bir
Berkeley terapisti aradı ve “Bu şey benim başıma geliyor, günde altı saat
bisiklete biniyorum ve yorulmuyorum. Uyuyamıyorum, en beklenmedik anlarda
ağlamaya başlıyorum ve sanırım deliriyorum.” "Belirtilerin tam listesini
okuyayım, bende fotokopisi var" dedim. Şaşırdı: "Bunu yaşayan tek
kişinin ben olduğumu sanıyordum." "Hayır," dedim, "hepsi
belgelendi. Swami Muktanada bunu uzun zaman önce yazdı ve sadece Kundalini Ana
işini yapıyor. Endişelenme, geçecek. Sadece tüm kalbinle nefes al ve ver ve
sertleşmesine izin verme."
Bu
olaylar başımıza gelmeye başladı ve bizi korkuttular, heyecanlandırdılar, bizi
yakaladılar ve büyülediler ve güzel çiçeklerin kokularını solumak için durduk.
Bu katların deneyimlerine giren pek çok insan, egolarını da beraberinde getirdi;
bu alemlerde mevcut olan gücün kendilerine ait olduğunu iddia ettiler. Sonra,
her birini benzersiz seçilmişliklerine ikna etmeye çalışarak
"mesihliğe" düştüler. Bu olaylar herkes için çok acı vericiydi.
Ağabeyimin
kendisini İsa sandığı ve bu nedenle korkunç şeyler yaptığı için bir psikiyatri
hastanesine kaldırıldığı bir olayı hatırlıyorum. Bir gün kardeşimle doktor bir
hastane odasında buluştuk - doktor kardeşimin yanında olmadan kimseyi görmesine
izin vermiyordu.
Ben
cüppeli, tespihli, sakallı, abim mavi takım elbiseli, kravatlı girdim. O
hapsedildi ve ben özgürdüm ve ikimiz de durumun mizahını anladık. Bir
psikiyatristi kardeşimin Tanrı olduğuna ikna etmenin mümkün olup olmadığını
konuştuk. Bütün bu süre boyunca, doktor defterine bir şeyler yazıyordu, belli
ki keyfi kaçmıştı, çünkü erkek kardeşim ve ben gerçekten çok uzaklarda bir
yerlerdeydik. Sonra abim, “Ben neden hastanedeyim de sen özgürsün hiç
anlamıyorum. Psikopat gibi görünüyorsun." Dedim ki, "Sen kendini
Mesih mi sanıyorsun? Cevap verdi: "Evet." "Pekala, o zaman ben
de bir İsa'yım," dedim. "Hayır, anlamıyorsun!" itiraz etti. Buna
cevap verdim: "İşte bu yüzden seni kilitlediler." Birine İsa olmadığını söylediğin an dikkatli ol.
Pek
çok insan, ruhsal uygulamalarından kaynaklanan enerji çok yoğun hale
geldiğinde, gerçekliğin fiziksel düzlemindeki ayaklarını kaybetmiştir.
"Ruhsal Kriz Destek Ağı" onların dünyaya dönmelerine yardım etti.
Hindistan'da bu tür bir ayrılığı yaşayan insanlara "İlahi olanla
sarhoş" deniyordu. Tüm zamanların en büyük azizlerinden biri olan
Anandamayi Ma, iki yılını evinin ön bahçesinde yuvarlanarak geçiren çok değerli
bir Bengalli kadındı. Bunca zaman sarisiz gittiği biliniyor. Bizim kültürümüzde
bu davranış, skandallarla dolu bir vakayiname sütununun malzemesidir. Hint
kültüründe şöyle derler: “Ah, bu İlahi Olan'la sarhoş olan bir aziz. Onunla
tapınakta ilgilenmeliyiz.”
Kültürümüzde,
bazen geçmek zorunda olduğunuz bir süreç olan bu tür dönüştürücü yer kaybı için
bir destek sistemimiz yoktur. Elbette birçok insan başka bir gerçekliğe gitti
ve geri dönmedi. Tüm süreç, fiziksel düzlemle teması kaybetmeyi ve ardından o
düzleme geri dönmeyi içerir. İlk günlerde
tüm sorun, insanların hayatlarına aldıkları zihinsel kalıplardan ve
ağırlıktan kurtulmak için oraya gitmelerini
sağlamaktı . Sonra etrafınıza baktınız ve herkesin "yüzdüğünü"
gördünüz. Seyircinin yarısına bakıyordum ve “Hey, cesur ol, sorun değil. Hayat
o kadar da zor değil." Diğer yarısına ise, "Gelin buluşalım,
adresinizi öğrenelim, kendinize bir iş bulalım" demeye hazırdım.
Manevi
uygulama ilk meyvelerini verdiğinde, ancak dönüşüm deneyiminde henüz istikrar
kazanmadıysanız, inancınız dalgalanır ve fanatizm sivrisinekleri çoğalır.
Öğretmenleri çoktan geride bırakmış olsa da, pek çok öğrenci bu tür bir
fanatizme kurban gitti. Herhangi bir geleneğin -Zen, Sufizm, Hinduizm, Budizm
veya Hintli bir şaman- ruhani bir öğretmeniyle karşılaştığınızda, onun tıpkı
sizin gibi biri olduğunu anlayacaksınız. Böyle insanlar oturup, "Tamam,
benim yolumu takip etmezsen, o zaman buna layık değilsin" demezler. Ama
tüm yakın müritleri tam da bunu yapıyor; henüz inançlarında yeterince derine
inmemişler veya diğer ucundan çıkmamışlar.
Yöntemin
işe yaraması için sizi bir süre tuzağa düşürmesi gerekir. Bir meditasyoncu
olmalısın ama iş orada biterse, kaybolursun. Özgürleşmek istiyorsun, hayatının
geri kalanında meditasyoncu olmak değil. Pek çok insan meditasyon yapmaya devam
etti: "Kırk iki yıldır meditasyon yapıyorum..." Size dürüst gözlerle
bakıyorlar, ortodoksinin altın zinciriyle bağlılar. Yöntem sizi yakalamalı ve
işe yararsa kendini tüketip yok edecektir. O zaman diğer uca ulaşacak, ondan
çıkacak ve yöntemden kurtulacaksınız.
Ramakrishna'nın
doktrininin bu kadar güzel olmasının nedenlerinden biri de budur - onun Kali
ibadeti uygulamasından geçtiğini, karşı taraftan çıktığını ve sonra diğer
yöntemleri keşfettiğini görebilirsiniz. Metodunuzu tamamen gözden
geçirdiğinizde, tüm metotların aynı şeye götürdüğünü görürsünüz. İnsanlar,
"Nasıl oluyor da sen bir Yahudi olarak Budist meditasyonu yapıyorsun ve
gurun bir Hindu?" Onlara, “Bundan bir sorun çıkarmıyorum. Seni bu kadar
rahatsız eden ne? Sadece bir Tanrı vardır, Bir'in adı yoktur ve bu nedenle
şekli yoktur ve bu nirvanadır. Bununla ilgili bir sorunum yok."
Manevi
yola yaklaşımımızın doğasında belirli bir "doğruluk" unsuru vardı ve
bu ikilemi aşmamıza yardım eden manevi öğretmenler vardı. Muhtemelen Chögyam
Trungpa Rinpoche bana en çok yardımcı oldu. Gerçekten iyi bir öğretmende
ihtiyacınız olan şey kopya çekme kalitesidir. Kötülük değil, dolandırıcılık.
İlk yaz Naropa Enstitüsünde ders verdiğimde Trungpa Rinpoche ile çok zor
zamanlar geçirdiğimi hatırlıyorum. Sorunlardan biri, tüm öğrencilerinin sürekli
sarhoş olması, kumar oynaması ve çok fazla et yemesiydi. "Bu nasıl bir
ruhani öğretmen?" diye düşündüm. Ben kendim Hindu vazgeçme yolunda
yürüdüm. Hindular her zaman çizgiyi aşıp düşmekten korkarlar. Ve işte bu adam,
o zamanlar bana göründüğü gibi, müritlerini doğrudan cehenneme götürüyordu.
Tabii
esaret yargılarında bulundum. Birkaç yıl sonra aynı müritlere baktığımda,
onların Yüz Bin Secde* ve en zor manevi uygulamaları yaptıklarını gördüm.
Trungpa Rinpoche, onları takıntılı alışkanlıklarından ve uygulamanın daha derin
yönlerine olan eğilimlerinden geçirdi. Diğer geleneklerin çoğu, birinin
başarısız olacağı ve "yoldan sapacağı" korkusuyla böyle bir riskten
kaçınırken, o korkmuyordu. Tantrik öğretmeni, kendi karanlık tarafımızda bize
yol göstermekten korkmuyor. Bu nedenle, bir Tantrik'in mükemmel bir öğretmen mi
yoksa sadece kendi eğilimlerine düşkün bir adam mı olduğunu asla bilemezsiniz.
Bunu bilmenin bir yolu yok. Özgür olmak istiyorsanız, size kalan tek şey bu
öğretmenleri elinizden gelen en iyi şekilde kullanmaktır ve o zaman onların
karmik sorunları sizi ilgilendirmez. Bu, sonunda kendiniz keşfedeceğiniz
öğretmenleri seçmenin sırrıdır.
Bir
gün, karmik sınırlamalarınıza bağlı olarak, ancak belirli bir oranda ruhsal
yolda ilerleyebileceğinizi anladığınız bir noktaya gelirsiniz. Spiritüel
çalışmanın zamanlamasını fark etmeye başladığınız yer burasıdır. Kendinizin
önüne geçemez veya sahte bir aziz olamazsınız çünkü bu sizi geriye atar ve
kafanıza vurur. Çok yükselebilirsin ama düşebilirsin de.
"Yoldan
düştüm" diyen o kadar çok insan var ki. Onlara, “Hayır, siz yoldan
çıkmadınız. Bu sadece kirliliğin karmik etkisiydi. Bunların hepsi bir yoldur ve
bir kez uyanmaya başladınız mı, yoldan ayrılamazsınız. Bu imkansız. Nereye
düşeceksin? Hiç olmamış gibi mi davranacaksın? Bir süreliğine unutabilirsin ama
unuttuğunu sandığın şey sana tekrar tekrar geri dönecektir. Bu yüzden
cesaretiniz kırılmasın, sadece devam edin ve kısa bir süre için dünyevi bir
insan olun."
Diğer
şeylerin yanı sıra, manevi yolun bizi psikolojik olarak sağlıklı kılacağını
umuyorduk. Psikoloji diploması aldım ve uzun yıllar psikanalist olarak
çalıştım. Freud'un teorisini öğrettim; Ben bir psikoterapistim. Altı yıl
boyunca yoğun bir şekilde psikedelik ilaçlar kullandım. Benim bir gurum var.
1970'den beri düzenli olarak meditasyon yapıyorum. Yoga öğrettim, tasavvuf ve
Budizm'in birçok dalını inceledim. Bunca zaman boyunca kendimi tek bir
nevrozdan kurtarmadım - tek bir nevrozdan değil. Değişen tek şey, eskiden
nevrozlarım korkunç canavarlardıysa, şimdi küçük şeytanlara benziyorlar.
"Ah, cinsel sapkınlık, seni uzun zamandır görmüyorum, gel, bir çay
iç." Benim için manevi yolun sonucu, artık bildiğim nevrozlarla ve kendi
arzularımla çok daha az özdeşleşmeme izin veren farklı bir bağlamsal referans
çerçevesine sahip olmam. İstediğimi almazsam, aldığım zamanki kadar ilginç
olur. Acı çekmenin rahmet olduğunu anlamaya başlayınca inanamazsınız.
Aldattığını düşünüyorsun.
Manevi
yoldayken, günlük yaşamdan sıkılmaya başlarsınız. Gurdjieff, "Bu sadece
başlangıç" dedi. Daha da kötüleşecek dedi. Zaten ölmeye başladın. Tam ölüm
hala çok uzakta, ama yine de içinden belli bir miktar aptallık çıkıyor. Artık
kendinizi eskisi kadar içtenlikle kandıramazsınız. Artık gerçeği tattın.”
Bu
büyüme gerçekleşirken arkadaşlarınız değişir ve siz aynı hızda büyümezsiniz.
Böylece birçok arkadaşınızı kaybedersiniz. Sevdiğin, hatta evli olduğun
insanların seninle büyümemesi çok acı verici olabilir. Birçoğumuz bu tuzağa
düştük, arkadaşlardan ayrıldığımız için suçluluk duyduk ve yeni ilişki
türlerine ihtiyacımız olduğunu fark ettik.
Bu
arada, başarılarınızla kendi varlığınızı haklı çıkaramaz hale geldiğinizde,
hayat anlamsızlaşmaya başlar. Kazandığınızı sandığınız ama aslında hiçbir şey
kazanmadığınızı fark ettiğinizde, ruhun karanlık gecesini, dünyevi her şeyin
üzerinizden düşmeye başladığı çaresizliği yaşamaya başlarsınız. Ama ışığa
karanlığın en derin olduğu zamandan daha yakın değiliz. Bir anlamda, ego yapısı
bizim ayrılığımıza ve mutluluk, rahatlık ve evsizlik arzumuz üzerine kuruluydu.
Trungpa Rinpoche pikaresk üslubuyla, "Aydınlanma Ego'nun nihai hayal
kırıklığıdır," dedi.
Zorluk
burada yatıyor. Spiritüel yolculuğunuzun, üzerinde bulunduğunuz yolu nasıl
gördüğünüzden temelde farklı olduğunun farkındasınız. Bu geçişi yapmak çok
zordur. Birçoğu bunu yapmak istemiyor. Manevi çalışmalarından güç almak ve
hayatlarını keyifli hale getirmek isterler. Sorun değil ve buna saygı duyuyorum
ama bu özgürlük değil ve manevi yolun sunduğu şey değil. Özgürlük sunar, ancak
tam bir teslimiyet gerektirir. Kim olduğunuzu ve ne yaptığınızı sandığınızı,
olana teslimiyet . Akıllara durgunluk
veren düşünce, maneviyatın ölmekte olduğu, kendinize dönüştüğüdür. Ama içinde
ölüm var ve insanlar yas tutuyor. Kim olduğunuzu düşündüğünüz solmaya başladığında
keder kaçınılmazdır.
Kalu
Rinpoche şöye demiştir: "Bir illüzyonda, şeylerin dış görünüşünde
yaşıyoruz. Ama bir realite var ve o realite biziz. Bunu anladığında, bir hiç
olduğunu ve bir hiç olarak her şey olduğunu görürsün.” Bireyselliğinizden
vazgeçtiğinizde, her şeyin bir parçası olursunuz. Tao'da, şeylerin genel
düzeninde uyum içindesiniz.
Mahatma
Gandhi şöyle dedi: “Tanrı, sahip olunmaya değer tek özgürlük karşılığında tam
bir özveriden daha azına ihtiyaç duymaz. İnsan kendini kaybettiğinde hemen kendini
tüm canlıların hizmetinde bulur. Bu bakanlık onun dirilişi ve sevinci olur.
Kendini tamamen Tanrı'nın yarattıklarına vermekten asla yorulmayan yeni bir
adam olur.”
Aklıma
sokakta yürüyen bir domuz ve bir tavukla ilgili bir anekdot geldi. Acıktılar ve
kahvaltı yapmak istediler. Lokantaya geldiklerinde domuz, "Buraya
gelmeyeceğim" dedi. "Neden?" tavuk sordu. "Çünkü tabelada
"Sahanda yumurta ve jambon" yazıyor. "Pekala, içeri girip başka
bir şey sipariş edelim," dedi tavuk. "Sana yakışıyor," diye
yanıtladı domuz, "çünkü senden sadece kısmi bir katkı ve benden tam bir
karşılık isteniyor."
Yol
boyunca geliştirdiğimiz şeylerden biri de içsel tanıktır. Kişinin kendi
davranışları, duyguları ve tepkileri dahil olmak üzere olayları sakin bir
şekilde gözlemleyebilme yeteneği. Tanığı daha derin bir şekilde geliştirdiğin
zaman, sanki aynı anda iki seviyede yaşıyormuşsun gibi olur. Tanığın içsel bir
seviyesi ve arzuların, korkunun, duyguların, eylemlerin, tepkilerin dışsal bir
seviyesi vardır. Bu, sürecin aşamalarından biridir ve size büyük bir güç verir.
Arkasında başka bir aşama var - bu tam bir özveri. Budist metinlerinin dediği
gibi, "Zihin kendi içine baktığında, söylemsel ve kavramsal düşünme akışı
sona erer ve yüce aydınlanmaya ulaşılır. Tanık kendine döndüğünde, tanığa tanık
olduğunda, tanığın arkasına geçersin ve her şey oradadır. Artık zihninizin bir
bölümünü diğeriyle gözlemlemiyorsunuz. Artık hiç izlemiyorsunuz - bunun yerine
sadece oluyorsunuz. Her şey yeniden basitleşiyor. Geçenlerde olağanüstü bir
deneyim yaşadım. Yıllardır ilahi olmaya çalışıyorum ve son zamanlarda "Bu
kadar insan olduğun için teşekkürler" diyen çok sayıda mektup alıyorum. Bu
çok fazla değil mi?
Bir
Batılının düşebileceği en büyük tuzaklardan biri entelektüel anlayışımızdır,
çünkü bildiğimizi bilmek isteriz .
Özgürlük bilge olmanızı sağlar ama bilgeliği bilemezsiniz, bilge olmalısınız . Gurum beni aşağılamak istediğinde, bana
"akıllı" dedi. Beni övmek istediğinde bana "basit" dedi.
Akıl harika bir uşak ama korkunç bir efendidir. Akıl, ayrılığımızın aracıdır.
Ve sezgisel, şefkatli kalp, birliğe açılan kapıdır.
Manevi
yol, en iyi ihtimalle, kalbe ve sezgisel bilgeliğe karşı doğuştan gelen
şefkatimize geri dönme şansı verir. Denge, aklımızı bir hizmetkar olarak
kullandığımızda, ancak düşünen zihnimizin kontrolüne veya tuzağına
düşmediğimizde gerçekleşir.
Burada
manevi yolun bizim için verimli bir fırsat olduğunu göstermeye çalıştım. Senin
ve benim böyle bir yolun var olduğunu biliyor olmamız, zaten karmik bir bakış
açısından bir lütuftur. Bu yolda yürümek için kendi benzersiz yolumuzu bulmak
için her birimiz kendimize güvenmeliyiz. Sahte bir aziz olursan, er ya da geç
bu seni vuracaktır. Kendinize sadık kalmalısınız.
Hepimizin
arzuladığı gerçek olma şansımız var. Gandhi'nin en güçlü dizelerinden biri:
"Mesajım benim hayatımdır." Bir haham şöyle dedi: "Mistik bir
haham olan tzaddik'i görmek için komşu bir köye gittim. Onunla Tevrat çalışmaya
değil, ayakkabılarının bağcıklarını bağladığını görmeye gittim.” Aziz Francis,
"Yürüyüşümüz vaazımız haline gelmedikçe vaaz vermenin bir faydası
yok" diyor. Maneviyatı günlük yaşamlarımıza entegre etmeli, ona
soğukkanlılık, neşe ve saygı katmalıyız. Acı çekenlerin gözlerine bakma ve onu
başka yere bakmadan kendi içimize alma becerisini yanımızda getirmeliyiz.
AIDS'li
biriyle çalışıp onu desteklediğimde kalbim kırılıyor çünkü o kişiyi seviyorum
ve çok acı çekiyorlar. Aynı zamanda içimde bir huzur ve neşe var. Benim için bu
neredeyse çözülemez bir paradoks. Ama asıl yardım bu. Acının sizi ele
geçirmesine izin verirseniz, başka birinin yarasını derinleştirmiş olursunuz.
Diğer
tüm varlıkların iyiliği için ruhsal olarak kendiniz üzerinde çalışıyorsunuz.
Çünkü bu huzur, sevgi, neşe, mevcudiyet, dürüstlük ve hakikat kalitesini
geliştirene kadar, tüm eylemleriniz takıntılarınız tarafından
renklendirilecektir. Eyleme geçmek için aydınlanmayı bekleyemezsiniz ve bu
nedenle eylemlerinizi kendiniz üzerinde çalışmanın bir yolu olarak
kullanırsınız. Tüm hayatım benim yolum ve bu sahip olduğum her deneyim için
geçerli. Ruh arkadaşım Emmanuel'in bana söylediği gibi, “Ram Dass, neden bir
kursa gitmiyorsun? İnsan olmaya çalışın." Tüm deneyimlerimiz, yüksek ve
düşük, bir çalışma sürecidir ve mükemmeldir. Sizi çalışmalarımda bana katılmaya
davet ediyorum.
Bölüm IV
İNSANLARA
YARDIM ET,
HAYATTA
KALDI
MANEVİ
BİR
KRİZ
Christina Grof,
Stanislav Grof
MANEVİ KRİZLERDE DESTEK
Hayır, aramalarımızı durdurmayacağız,
Onların sonu ancak o zaman görülecektir,
Başlangıca giden yolumuz geri döndüğünde
Ve başlangıç noktasını bileceğiz.
Thomas Eliot.
dört dörtlü
Değişen
yoğunluk dereceleriyle karakterize edilen birçok ruhsal kriz biçimi vardır. Bu
nedenle, gereken yardımın miktarı duruma bağlıdır. Bazı durumlarda, krizdeki
kişiye özel destekle sınırlı olabilir; diğer zamanlarda aile ve arkadaşlar veya
destek gruplarının dahil olması gerekebilir. Bununla birlikte, süreç özellikle
akut ise, 24 saat profesyonel terapötik yardım gerekli olabilir. Krizdeki
insanlara yaklaşım, krizin bireysel doğasının değerlendirilmesine ve mevcut tüm
kaynakların kullanılmasına dayalı olarak esnek ve yaratıcı olmalıdır.
En
önemli şey, krizdeki insanlara deneyimleri için olumlu bir bağlam ve içinden
geçtikleri sürecin doğası hakkında yeterli bilgi vermektir. Bunu bir hastalık
olarak görmeyi bırakmaları ve krizlerinin iyileştirici doğasını görebilmeleri
çok önemlidir. Bu anlamda, iyi bir edebiyat ve olup bitenlerin özünü anlayan
insanlarla, özellikle de benzer bir krizi başarıyla atlatmış kişilerle iletişim
kurma fırsatı, paha biçilmez bir yardım sağlayabilir.
Psiko-ruhsal
krizdeki bir kişiye en büyük yardım, ruhsal açılım dinamikleri hakkında en
azından genel bir fikre sahip olan insanlarla çevrili olmaktır. Bölümün sonucu
ve seyri, büyük ölçüde, akraba ve arkadaşlardan oluşan küçük bir çevre içindeki
ilişkilerin ve etkileşimlerin şefkatli ve destekleyici mi yoksa korku,
yargılama ve baskı uygulama girişimleriyle mi dolu olduğuna bağlıdır.
İdeal
olarak, aile, sevdikleriniz ve arkadaşlar en başından itibaren destek ağına
dahil edilmeli ve durumun doğası hakkında mümkün olduğunca fazla bilgi
verilmelidir. Tam olarak kimin, nasıl ve hangi noktada bağlanması gerektiği
bireysel koşullara bağlıdır. Karar vermemizde bize yol gösteren en önemli kriterler
arasında krizdeki kişi ile ilişkinin doğası, potansiyel asistanların kişilik
özelliklerinin genel uyumluluğu ve sürece karşı tutumları yer alır. Kitap
okumanın ve ruhsal kriz konusunu tartışmanın yanı sıra, krizdeki bir kişiye
yardım edenler için deneyimsel terapi gruplarına katılım, olağanüstü durumları
ve bunların olumlu potansiyellerini anlamak için önemli bir kaynak olabilir.
Çoğu
durumda, "Hinterlands"ı kişisel deneyimlerinden bilen iyi bir ruhani
öğretmen veya yerel bir ruhani grup çok yardımcı olabilir. Bu tür insanlar,
bazı alışılmadık deneyimlerin tartışılmasına yardımcı olabilir ve ruhsal bir
kriz yaşayan bir kişiye anlayışlarını ve desteklerini sunabilir. Süreç çok zor
değilse, deneyimli bir öğretmenin rehberliğinde bireysel veya grup manevi uygulama
ile ortaya çıkan deneyimlerle çalışmak için iyi bir bağlam sağlanabilir.
Adsız
Alkolikler gibi mevcut alkol veya uyuşturucu bağımlılığı programlarına benzer
şekilde, ruhsal krizdeki insanlara, ailelerine ve arkadaşlarına yardım etmek
için özel olarak tasarlanmış bir destek grupları ağına sahip olmak ideal
olacaktır. Bildiğimiz kadarıyla, şu anda manevi kriz alanında bu tür gruplar
yok, ancak asgari çabayla böyle bir ağ oldukça hızlı bir şekilde
oluşturulabilir.
Manevi
krizin aşırı biçimlere dönüşmemesi durumunda, yukarıda belirtilen araçlar
oldukça yeterli olabilir. Alışılmadık deneyimler yaşayanların çoğu şaşkın ve
kafası karışmış durumda, ancak yine de günlük yaşamda yeterince
davranabiliyorlar. İhtiyaç duydukları tek şey, doğru bilgiye erişim, konuyu
destekleyici bir ortamda ara sıra tartışmak ve ruhani uygulama için iyi bir
bağlamdır.
Elverişli
koşullar altında, etkili destek araçları mevcut olduğunda, krizdeki bir kişinin
yardım almadan üstesinden gelemeyeceği daha da zor deneyimlerle baş etmek mümkündür.
Bununla birlikte, süreç karşı konulamaz hale gelirse ve günlük işleyişe ciddi
şekilde müdahale ederse, daha spesifik terapötik önlemler kullanılmalıdır.
Aşağıda açıklanan teşhis ve tedavi yöntemlerinin çoğu profesyonel deneyim
gerektirse de, tartışacağımız temel kurallar ve stratejiler, uygun yardımı
sağlamak isteyen herkes için yararlı olabilir.
Krizdeki
bir kişiye yardım sağlayanların karşı karşıya olduğu ilk ve en önemli görev,
güvene dayalı ve açık ilişkiler kurmaktır. İlk aşamada, bu tür bir karşılıklı
anlayış, belirli koşullardaki bir kişi için neler olup bittiğine dair mümkün
olduğunca doğru ve doğru bir açıklama elde etmeye yardımcı olur. Daha sonra
güven, gerçek psikoterapötik yardımda en belirleyici faktör olacaktır.
Gerçek
insani ilgi, kişisel bütünlük ve genel ahlak gibi olağan güvenilir niteliklere
ek olarak, kişinin kendi deneyimlerinden ve diğer insanlarla birlikte
çalışmasından kaynaklanan olağandışı bilinç durumları hakkında eksiksiz bilgi
sahibi olması da gereklidir. Krizdeki bir kişi çok alıcıdır ve asistanının
tutumunun gerçek sempatik anlayışa mı yoksa tıbbi modelden türetilen
profesyonel bir şablona mı dayandığını hemen anlar. Olağandışı durumların
kartografisine ilişkin kişisel bilgi, bu süreçte çok yardımcı olabilir.
Yardım
sağlamanın bir sonraki adımı, belirli bir durumda kişilerarası bir psikoterapi
stratejisinin kullanılmasının mı yoksa geleneksel tıbbi tedavi yöntemlerinin mi
kullanılmasının daha uygun olduğuna karar vermektir. Bu karar için kesinlikle
gerekli bir ön koşul, kapsamlı bir tıbbi muayenedir. Enfeksiyonlar, tümörler
veya serebrovasküler kazalar gibi modern laboratuvar ve klinik yöntemlerle
teşhis edilebilen ve tıbbi tedavi gerektiren durumları gözden kaçırmak ve
dolayısıyla görmezden gelmek istemiyoruz.
Tıbbi
testler negatif ise kişinin genel kişiliği ve “yaşam tarzı”
değerlendirilmelidir. Krizdeki kişinin, sorunun kendi ruhunda kök saldığını
anlaması ve kendi çıkmazları için dünyadaki herkesi ve her şeyi suçlayarak onu
dışarıya "yansıtmaması" önemlidir. Ve elbette, güçlü deneyimlerle
tanışmaya hazır olmalıdır.
Terapötik
çalışma başladığında, krizdeki kişi ile ona yardım eden kişinin bazı temel
kavramları paylaşması önemlidir. Ortaya çıkan zorlukların bir hastalığın sonucu
değil, bir iyileşme ve dönüşüm sürecinin tezahürleri olduğu konusunda hemfikir
olmalıdırlar. Tüm kriz deneyimlerini -biyografik, perinatal ve transpersonal-
insan ruhunun normal parçaları olarak görmelidirler. Sıradan yaşam koşullarında
son derece rahatsız edici ve yersiz olsa da, krizdeki kişinin kendisini içinde
bulduğu durumun kendi başına patolojik olmadığı konusunda hemfikir
olmalıdırlar. Bu tür olağandışı bir deneyimle karşılaşmak, sorun yaratmadığı ve
desteklenebileceği durumlarla sınırlandırılmalıdır.
Hem
rızaya dayalı gerçekliğin bilinçli dünyası hem de bilinçdışının arketipsel
dünyası, insan ruhunun özgün ve gerekli yönleridir. Birbirlerini tamamlarlar
ama birbiriyle karıştırılmaması gereken iki ayrı ve çok farklı dünyalardır. Her
iki alanı da tanımak ve makul bir ayrımla, doğru yerde ve doğru zamanda,
taleplerinin hakkını vermek önemliyken, bunlara cevap vermeye çalışmak hem kafa
karıştırıcı hem de günlük yaşam için zararlı olabilir.
Sürecin
özüne ilişkin bu ortak anlayış, iki alternatif stratejinin bir kombinasyonuna
yol açar. Birinci kategori, sürecin gelişimini kolaylaştıran ve iyileştirme
potansiyeline katkıda bulunan çeşitli yaklaşımları içerir; kullanmanın mümkün
olduğu her durumda kesinlikle tercih edilirler. İkinci kategori, süreci
zayıflatmak ve yavaşlatmak için çeşitli önlemleri içerir; sadece krizdeki bir
kişinin günlük yaşamın katı gerekliliklerine bağlı olduğu ve koşulların onun
deneyimlerinde derinleşmesine katkıda bulunmadığı durumlarda kullanılmalıdır.
Dönüştürme
sürecini kolaylaştıran ve hızlandıran nazik teknikler, hareketli meditasyon,
grup mantra okuması ve diğer ruhsal uygulama biçimleri dahil olmak üzere
çeşitli meditasyon türlerini içerir. Daha radikal bir yaklaşım, bir kişinin -
tercihen müzik kullanarak - içine girebileceği ve ortaya çıkan duyguları ve
fiziksel enerjileri ifade etmesi için tam özgürlük vereceği durumlar yaratmayı
içerir: ağla, çığlık at, salla veya tüm vücuduyla hareket et. sürecin doğal
seyrini takip ederken. Rüya çalışması, etkileyici dans, çizim ve resim yapma,
günlük tutma, içsel deneyimi özümsemeye yardımcı olabilir. Rahatsız edici
duygusal ve bedensel enerjiler, ağır el işi, yüzme veya koşu gibi çeşitli
fiziksel aktivitelerde çıkış yolu bulabilir.
Sürecin
gelişimini kolaylaştıran stratejiler arasında bir sonraki seçenek deneyimli bir
terapist ile sistemli bireysel ya da grup çalışmasıdır. Manevi bir krizde,
hümanistik ve transpersonel psikoloji tarafından geliştirilen çeşitli
yaklaşımlar yararlı olabilir; bunlara Jung'un aktif hayal gücü, Fritz Perls
Gestalt terapisi, Assagioli'nin psikosentezi, çeşitli neo-Reichçı teknikler,
Dora Kalf'ın "kum havuzu oyunu" terapisi ve diğerleri dahildir.
Deneyimlerin genellikle önemli bir psikosomatik bileşeni, kapsamlı bir
yaklaşımın ayrılmaz bir parçası olduğundan, bedenle beceri gerektiren çalışma
ruhsal krizlerin ayrılmaz bir parçası olmalıdır. Vücudun çeşitli bölgelerindeki
enerji blokajlarının kaldırılmasında son derece etkili olabilen ve olumsuz
duyguları dengeleyebilen akupunktur burada da kullanılabilir.
Optimal
sonuçlara ulaşmak için, genel terapötik stratejinin belirli temel kriterleri
karşılaması gerekir. Sohbetlerle sınırlı kalmamalı ve tam deneyim ve duyguların
anında salıverilmesi olasılığını yaratmalıdır. Dönüştürücü sürecin iyileştirici
bilgeliğine saygı duymak, doğal yönünü korumak, perinatal ve transpersonal
seviyeler dahil olmak üzere tüm insan deneyimini onurlandırmak ve kabul etmek
kesinlikle gereklidir. Elbette terapistin manevi boyuta açık olması ve onu
hayatın önemli bir parçası olarak kabul etmesi gerekir. Aksi takdirde terapi
süreci tek taraflı ve beceriksiz olacak ve amacını gerçekleştiremeyecektir.
Yukarıdaki
kriterlerin hepsini içeren deneyimsel bir yöntem geliştirdik. Holotropik Nefes
Çalışması* olarak bilinen bu yaklaşım, kontrollü nefes alma, uyarıcı müzik ve
yönlendirilmiş vücut çalışmasını birleştirir. Psişeyi harekete geçirebilir ve
önemli bilinçdışı materyali bilinç düzeyine getirebilir, böylece onu terapötik
etki için uygun hale getirebilir. Bilinçaltının zaten aktif olduğu bir ruhsal
kriz durumunda, bu teknik süreci kolaylaştırabilir ve hızlandırabilir. Bu
makalenin kapsamı, bu yöntem üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaya izin
vermiyor. Tüm farklı yönleri, Stanislav Grof'un "The Advances of
Self-Discovery"** kitabında anlatılmıştır .
Bir
kişinin yaşamında, yüz yüze görüşmenin ve tezahür eden bilinçdışı malzeme
üzerinde çalışmanın mümkün olduğu özel durumlar yaratmak, geri kalan zamanını
rahatsız edici unsurların istenmeyen müdahalelerinden arındırmaya yardımcı
olur. Bu, bir kişinin içinde ortaya çıkan duyguları - gerekirse yüksek sesle
çığlıklarla - tam olarak ifade edebileceği bir yer gerektirir. Koşullar böyle
bir yaklaşıma izin vermediğinde ve bir kişi acil pratik görevlere dikkat etmeye
zorlandığında, ikinci tür yöntemlere başvurulabilir - süreci bastırmak ve
yavaşlatmak. Bu seçeneğin daha az istendiği ve yalnızca geçici bir önlem olarak
kullanılması gerektiği vurgulanmalıdır. Durum izin verir vermez, ifade edici
çalışma süreci hızlandırdığından ve başarılı bir şekilde tamamlanmasına katkıda
bulunduğundan, pekiştirme stratejileri yeniden gözden geçirilmelidir.
Süreci
yavaşlatmak için, tüm meditasyonu ve diğer ruhsal uygulama biçimlerini geçici
olarak askıya almalısınız. Diyette bir değişiklik genellikle çok etkilidir -
hafif vejetaryen yiyeceklerden et ve peynir dahil daha yoğun olanlara geçmek;
Çok “topraklayıcı” bir etki, bal veya şeker içeren içeceklerin kullanılmasıdır.
Ek olarak, sıcak banyolar ve evde veya bahçede yapılan basit fiziksel
çalışmalar da yardımcı olabilir. Süreci harekete geçirebilecek durumlar
belirlenirse, bu aşamada mümkünse bunlardan kaçınılmalıdır. Bazı insanlar için
zor sosyal durumlar veya kalabalık yerler olabilir, diğerleri için büyük bir
şehirde yüksek sesli müzik ve gürültülü bir ortam veya hatta jet uçak
motorlarının gürültüsü gibi belirli bir titreşim türü olabilir. Özellikle
elverişsiz durumlarda, zayıf sakinleştiricilerin* kullanılması gerekebilir.
Burada
bir uyarı uygun ve gerekli görünmektedir. Manevi bir kriz yaşayan insanlar,
düzenli olarak alkol ve uyku hapı kullanımının, süreci yavaşlatarak ve ciddi
fiziksel ve duygusal semptomları bastırarak, deneyimlerini daha katlanılabilir
ve yönetilebilir hale getirebileceğini görebilirler. Bununla birlikte, altta
yatan bir kimyasal bağımlılığa sahip olabilecek kişiler, büyük bir bağımlılık
riski altındadır. Bu nedenle, aşırı dikkat gereklidir. Bu ilaçlardan
bazılarının kendi inisiyatifi yerine doktor tarafından alınabilmesi onları daha
güvenli kılmaz.
Kriz
aşırı biçimler alırsa ve kişi kendine zarar verme eğilimleri geliştirirse veya
kontrol edilmesi zor, heyecanlı, gürültülü vb. hale gelirse durum çok daha
karmaşık hale gelir. Bu koşullarda, psikoterapötik çalışmaya ancak 24 saat
gözetim koşuluyla devam edilebilir. Ne yazık ki, baskılayıcı ilaçların
sistematik kullanımına başvurmadan günün 24 saati destek sağlayan çok az sayıda
uzmanlaşmış kurum var.
Halihazırda
bu tür merkezlerin kurulmasının önünde birçok engel bulunmaktadır. Bazıları
yasal, siyasi veya ekonomik niteliktedir; diğerleri mevcut sigorta sisteminin
esnekliğinin olmamasıyla ilgilidir. Bu tür merkezler yaratılana ve kullanıma
sunulana kadar, şiddetli bir ruhsal kriz yaşayan insanlara yardım etmek için
yeni yöntemler kullanmak çok zor olacaktır. Geleneksel baskılayıcı tedavi ile
hastaneye yatırma ve çeşitli rastgele doğaçlamalar ve uzlaşmalar arasında bir
seçim yapacaklar. Tüm engellere ve zorluklara rağmen, bu tür merkezlerin
oluşturulması, akut psiko-ruhsal kriz biçimlerinin başarılı bir şekilde tedavi
edilmesi için kesinlikle gerekli bir koşuldur.
Bruce Grayson,
Barbara Harris
DANIŞMAN İNSANLAR,
ÖLÜME YAKLAŞANLAR
DENEYİM
Bu beyaz ışık vardı. Beni kör etmedi. Beyazdan daha beyazdı ve
etrafındaki her şey onunla doluydu... Sanki Evrene bakmışsınız ve orada beyaz
ışıktan başka bir şey yokmuş gibi. Dünyanın en parlak şeyi, ama bir ampule
bakmak gibi gözünüzü acıtan bir beyaz değil... Sonra kendi kendime, şimdi
söylediğim gibi açık açık dedim ki: “Öyleyse ölüyorum. İstemiyorum ama onunla savaşmayacağım.
Bu ölümse, kabul edeceğim.” İçimde çok ama çok güzel bir his vardı.
sırasında bir
kişinin ölüme yakın deneyimi
acil Cerrahi.
Michael
Sabom'un Memories of Death kitabından*
Antik ve endüstri öncesi kültürlerin kozmolojik
mitleri, biyolojik ölümü insan varlığının geri döndürülemez bir sonu olarak
değil, bir geçiş olarak tanımlıyordu. Tüm zamanların ve ülkelerin cenaze
mitolojisi ve eski "ölülerin kitapları", ruhun ölüm sonrası yolculuk
sırasındaki maceralarının ayrıntılı açıklamalarını içerir. Modern Batı bilimi,
tüm bu mesajları her zaman ilkel insanların ahiret hayallerini yansıtan
fantezileri olarak kabul etmiştir. Bu, ölüme yakın deneyimler üzerine yapılan
dikkatli araştırmaların bu fikirlere beklenmedik destek sağladığı 1970'lere
kadar geçerliydi.
Modern Batılıların önemli bir yüzdesinin, aniden
ölümle karşı karşıya kaldıklarında, sonucu derin bir ruhsal açılım ve kişilik
dönüşümü olan renkli bir vizyoner macera yaşadıkları ortaya çıktı. Yakın zamana
kadar, bu deneyimlerin gerçekliği uzmanlar ve bir bütün olarak kültürümüz
tarafından tanınmadığından, bu genellikle güçlü bir psiko-ruhsal krize yol açtı
.
Son yıllarda, genç ölüm bilimi olan thanatolojinin
öncüleri tarafından çok dikkatli araştırmalar yapılmıştır. Bu çalışmaların
dikkat çekici sonuçları medyada olduğu kadar profesyonel dergilerde de geniş
çapta yayınlandı. Tıbbi resüsitasyon tekniklerindeki gelişmeler nedeniyle
ÖYD'lerin sayısı hızla arttığından, bu son derece önemlidir. Bu konu,
tanatoloji alanında araştırmacılar olan Bruce Grayson ve Barbara Harris'in
kendisi için özel olarak yazdığı bir makale ile koleksiyonumuzda sunulmaktadır.
Kayıtlı bir psikiyatr olan Bruce Grayson, ölüm ve
ölüm alanında öncü çalışmalar yaptı. Tıp diplomasını New York Eyalet
Üniversitesi'nden aldı ve psikiyatri stajını Virginia, Charlottesville'deki
Virginia Üniversitesi Tıp Merkezi'nde tamamladı. Halen Farmington'daki
Connecticut Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde Psikiyatri Doçenti ve yine
Farmington'daki John Dempsey Hastanesi'nde Hasta Hizmetleri Direktörüdür.
Grayson'ın yayınları arasında, tatoloji ve kriz
psikiyatrisi alanlarında çeşitli konularda profesyonel dergilerde ve kitaplarda
yer alan birçok makalenin yanı sıra, S.P. Flynn (CP Flynn). Bruce Grayson, 1976
William James Ödülü (Virginia Üniversitesi) ve William Menninger Ödülü
sahibidir ve Journal of Near Death Experience Research dergisinin
editörlerinden biridir.
Barbara Harris, Rochester, Michigan'daki Oakland
Üniversitesi'nde, Miami, Florida'daki Solunum Tedavisi Enstitüsü'nde ve
Connecticut, Newington'daki Terapötik Masaj Merkezi'nde eğitim gördü. Halen
Connecticut, Storrs'ta bulunan Uluslararası Yakın Ölüm Araştırmaları
Birliği'nde (IANDS) Araştırma Direktörlerinden biridir. Barbara Harris uzun
yıllardır ölüme yakın deneyimleri araştırıyor; bu konuda birçok hastanede ders
verdi ve uzmanlaşmış dergilerde makaleler yayınladı.
Bu makale öncelikle profesyonellerin ölüme yakın
bir deneyim yaşayanlara nasıl yardımcı olabileceğine odaklanırken, tartıştığı
genel ilkeler ruhsal bir krizin doğasına ışık tutuyor ve dönüşüm sürecinden
geçen insanlarla temasa geçen herkese yardımcı olabilir. kriz.
Kendilerini
ölümün eşiğinde bulan bazı insanlar, bedeni terk etmek ve başka bir dünya veya
boyutla temas kurmakla ilgili ve fikirlerini, inançlarını ve değerlerini
sonsuza dek değiştiren derin deneyimler yaşarlar. Bu ölüme yakın deneyim (NDE)
genellikle anında veya kademeli olarak derin ruhsal büyümeye yol açan tohumdur.
Tıbbi resüsitasyon tekniklerindeki gelişmelerle ÖYD, ruhsal gelişime giden en
yaygın yol haline gelebilir. Ama bu belki de bu yolların en eşsizidir, çünkü
aydınlanmayı arasalar da aramasalar da insanlara açılır. Ve tam da bu, ruhsal
büyümeye talip olmayan veya buna hazır olmayan insanların başına geldiği için,
burada ruhsal bir kriz olasılığı özellikle yüksektir.
ÖYD'lerin
etkileri üzerine giderek artan sayıda literatür, öncelikle bu deneyimlerden
kaynaklanan faydalı kişisel ve ruhsal dönüşümlere odaklanmaktadır. Gallup
anketlerine göre 1980-1981'de olmasına rağmen. NCA deneyimlemiş yaklaşık 8
milyon Amerikalı ile, bu tür insanların sıklıkla karşılaştığı sosyal ve
duygusal problemler hakkında çok az şey biliyoruz. Bir ÖYD yaşamış kişilerin,
deneyimin önceki görüş ve inançlarıyla çelişmesi durumunda acı çekmesi doğal
olmakla birlikte; popüler basının CDE'nin olumlu, faydalı etkilerine yaptığı
vurgu, sorunları olduğunda yardım aramalarını engelliyor.
ÖYD
ile gelen ruhsal uyanışla yüzleşmeye tamamen hazırlıksız olan insanlar bazen
akıl sağlıklarından şüphe edebilirler; aynı zamanda, bu şüphelerini
arkadaşlarıyla veya uzmanlarla tartışırlarsa, genellikle reddedilmekten veya
alay konusu olmaktan korkarlar. ÖYD'den kurtulanlar, deneyimlerini
anlattıklarında profesyonellerden çok sık olarak bir tepki alırlar ve bu da
doğal olarak onları, bunu açıklamak için yardım almaya çalışmaktan daha fazla
caydırır .
Bu
insanların çoğu yavaş yavaş, herhangi bir yardım olmaksızın, deneyimlerine ve
bunun sonuçlarına uyum sağlar. Ancak bunun için genellikle yeni değerleri,
tutumları ve ilgi alanlarını kabul etmeleri gerekir. O zaman aile ve
arkadaşların kişinin yeni inanç ve davranışlarını anlamaları zor olabilir. Bir
yandan, ailesi ve arkadaşları onun kötü bir gücün etkisi altına girdiğine
inanarak ondan uzak durabilirler. Öte yandan, NCA'nın olumlu etkileri hakkında
basında çıkan tüm abartıları gören aile ve arkadaşlar, böyle bir kişiyi bir
kaide üzerine oturtabilir ve ondan gerçekçi olmayan beklentiler
besleyebilirler. Bazen arkadaşlar ondan insanüstü sabır ve bağışlama ya da
mucizevi şifa ve peygamberlik yetenekleri beklerler. O zaman yaşayan bir aziz
olarak yeni rolüne uygun olmadığı için onu sertleştirebilir ve reddedebilirler.
ÖYD'nin
bir sonucu olarak ortaya çıkan en tipik duygusal problemler arasında, bu
fiziksel dünyaya - belki de kişinin iradesi dışında - dönüşle bağlantılı öfke
ve depresyon yer alır. NDE'den kurtulanlar bu dönüşü kabul etmekte
zorlanabilirler ve Dünya'ya dönen bir astronotun yaşadıklarına çok benzeyen
"yeniden giriş sorunları" yaşayabilirler. CDE'lerini geleneksel dini
inançlarıyla veya geleneksel değerleri ve yaşam tarzlarıyla uzlaştırmakta
genellikle sorun yaşarlar. NDE onlara öz benliklerine dokunuyor ve onları
başkalarıyla ilişkili olarak özel bir konuma yerleştiriyor gibi göründüğü için,
bu tür insanlar bu deneyimle çok güçlü bir şekilde özdeşleşebilir ve her şeyden
önce onu deneyimlediklerini düşünebilirler. ÖYD'den kurtulanlar, yeni
tutumlarının ve inançlarının birçoğunda çevrelerindekilerden çok farklı
olduklarından, anormal olma kaygılarını ancak kendileri için neyin normal
olduğunu yeniden tanımlayarak bir şekilde yenebilirler.
Sosyal
problemler ÖYD'nin sonucu da olabilir. Bunu yaşamış olanlar, benzer bir deneyim
yaşamamış olanlardan kendilerini uzak veya ayrı hissedebilirler; alay edilme
veya reddedilme korkusu yaşayabilirler - ve bazen sebepsiz değiller. Aile ve
arkadaşlarının beklentileri ile yeni tutum ve inançlarını uzlaştırmakta
zorlanabilirler; ve sonuç olarak, artık aynı anlamı taşımayan eski rollerini ve
yaşam biçimlerini sürdürmeleri zor olacaktır. NDE'den kurtulanlar,
deneyimlerinin anlamını ve yaşamları üzerindeki etkisini başkalarına yeterince
aktaramazlar. Çoğu zaman, ÖYD'de evrensel ve sınırsız bir sevgi durumu
deneyimlemiş olan bir kişi, sıradan insan ilişkilerinin geleneklerini ve
sınırlamalarını kabul edemez.
NDE'den
kurtulan herkesin bir dereceye kadar karşılaşabileceği bu sorunlara ek olarak
ve ötesinde, tatsız veya korkutucu bir deneyim yaşamış olan kişiler, böyle bir
deneyim yaşamalarının nedenleri ile meşgul olurlar ve korku patlamaları ile
rahatsız olabilirler. deneyimin kendisini yeniden deneyimlemek*. Benzer
şekilde, bir NCA'dan sonra bir intihar girişiminden sonra veya küçük çocuklarda
ek sorunlar ortaya çıkabilir.
Bir
ÖYD yaşayan bir kişiye bir danışmanın, terapistin veya arkadaşın nasıl tepki
vereceği, bu deneyimin sonuçları üzerinde büyük bir etkiye sahip olabilir -
ister daha fazla büyüme için bir teşvik olarak kabul edilsin, ister derinlere
gömülsün (ama unutulmamış). ) garip bir şey olarak. ve akıl hastası ilan edilme
korkusuyla söylenmemesi gereken eksantrik .
Bu
makalede tartışılanların çoğu yalnızca ölüme yakın bir deneyim yaşayan
insanlara yardım etmekle ilgili olsa da, çok daha fazlası sağduyulu
değerlendirmelerden geliyor veya herhangi bir ruhsal krizde yardımcı olabilecek
yaklaşımları yansıtıyor.
Ölüme yakın deneyimlerle çalışma yaklaşımları
deneyimi sırasında veya hemen sonrasında
Resüsitasyon
sürecine dahil olan tıbbi personel, duyarsız sözlerden veya eylemlerden
kaçınmalıdır. Bilinçsiz görünen hastalar, etraflarında olup bitenlerin farkında
olabilir ve daha sonra rahatsız edici eylemleri veya ifadeleri hatırlayabilir.
Resüsitasyon sırasında yanlış anlaşılabilecek bir şey söylemeye veya yapmaya
zorlandığınızda, bilinçsiz görünseler bile hastalara ne yaptığınızı açıklayın;
aksi takdirde, uyandıktan sonra korkutucu anılarını çözmelerine yardım etmeniz
gerekebilir. Bilinçsiz bir durum sırasında ve hemen sonrasında, hastaya
dokunmak yararlıdır - bu, onun kendini yönlendirmesine büyük ölçüde yardımcı
olabilir. Bilinci yerinde olmayan bir hastayla konuşurken aynı anda ona
dokunarak, ellerinizi vücudunun dış hatları üzerinde gezdirerek, bir ÖYD
yaşadıktan sonra dikkatlerini yeniden bedene odaklamalarına yardımcı
olabilirsiniz.
Ölümün
eşiğine gelmiş insanlarla konuşurken ÖYD yaşadıklarını gösteren işaretler
arayın. Deneyimlerini sizinle paylaşmaya kalkışmadan önce, insanlar
söyleyeceklerini dinlemeye istekli olup olmadığınızı test etmek için genellikle
ince ipuçları kullanırlar. NCA'nın ayrıntılarını sormayın - kişinin hikayeye
devam etmek istediğini gösteren işaretleri bekleyin. NDE'den kurtulanlar, size
güvenene kadar ayrıntıları tartışmak istemeyebilirler. Size daha fazlasını
anlatmaya hazır olduklarını söyleyecek ince ipuçlarını - ne kadar açık
olduğunuzu gösteren testler - izleyerek, deneyimlerini yavaş yavaş, istedikleri
gibi açıklamalarına izin verin.
ÖYD
mağduru ile iletişim kurmadan önce, deneyime karşı kendi tutumunuzu
incelemelisiniz. Bir ÖYD'nin anlamı ve ayrıca onu yaşamış kişiler hakkında
önyargılı fikirleriniz olup olmadığını öğrenin. İnançlarınızı veya
yorumlarınızı empoze etmemelisiniz - konuşmanızın ÖYD mağdurunun kendi
açıklamaları ve anlayışları tarafından yönlendirilmesine izin verin. Kişinin
deneyimlerini nasıl anlamlandırdığını size söyleyebilecek herhangi bir şeyi
dinleyin ve kendi sözcüklerini kullanarak bu yorumu netleştirmesine yardımcı
olun. ÖYD konuşmasını teşvik etmek için her birinizin kendi yolunu bulması
gerekecek. Hem sözlü hem de sözsüz kişisel iletişim tarzınızı kullanarak, açık
bir şekilde dinlemeye hazır olduğunuzu kişiye en iyi şekilde iletebilirsiniz.
ÖYD'nin
gerçek anlamı veya nedeni hakkında ne düşünürseniz düşünün, ona dönüşüm için
son derece güçlü bir güç olarak saygı göstermelisiniz. ÖYD'nin kişilik,
inançlar ve bedensel faaliyetlerde hem olumlu hem de olumsuz değişiklikler
yaratma konusundaki muazzam potansiyelini görmezden geliyorsanız, o zaman
deneyimi yaşayan bireyin en çok önemsediği şeyi görmezden geliyorsunuz. Sadece
deneyime değil, onu deneyimleyene de saygı duymalısınız. ÖYD çok çeşitli
insanlar tarafından deneyimlenir ve bir kişinin yalnızca ÖYD'den kurtulan biri
olduğu düşünülürse, onun zengin kişisel ve ruhsal geçmişi göz ardı
edilmemelidir.
ÖYD'yi
bir sendrom mertebesine çıkarmak ya da bir bireye ÖYD yaşamış olduğu gerçeğine
dayanarak klinik bir tanı koymak, ona yardım etmekten çok, kişiyi anlamayı ve
itmeyi zorlaştırır. Bir ÖYD yaşamış bir kişi zihinsel veya duygusal bir
bozukluğa sahip gibi göründüğünde, hem o hem de siz, durumun ÖYD'nin kendisiyle
hiçbir ilgisi olmadığı konusunda net olmalısınız. Böyle bir deneyimi bir
hastalık belirtisi olarak sınıflandırmaya çalışmak ne doğru ne de faydalıdır.
ÖYD
yaşamış bir kişinin güvenini kazanmak için samimiyet ve dürüstlük çok
önemlidir. Size uygun geliyorsa, ÖYD ile ilgili duygularınızı onun kendi algı
ve yorumlarını geçersiz kılmadan onunla paylaşabilirsiniz. Size söylenen her
şeye tamamen gizli terimlerle yaklaşabileceğinize onu ikna etmelisiniz; izni
olmadan başkalarına CDE'sinden bahsetmeyeceğine dair sana güvenebilmelidir.
İnsanlar, ÖYD kadar olağandışı ve samimi bir şey hakkında, ona saygı
duyacağınızdan emin olana ve diğer insanların bunu nasıl algılayacağına dair
makul endişeleri olana kadar, aldığınız bilgileri paylaşabileceğiniz konusunda
isteksizdirler.
ÖYD
yaşamış biri için yapabileceğiniz en faydalı şey, size söyleyeceklerini dikkatle
dinlemektir. Bu deneyimden rahatsız olanlar, genellikle onu anlamak için acil
bir ihtiyaç duyarlar. Onlara bu konuda konuşmamalarını
veya sakinleşmelerini söylerseniz genellikle daha çok üzülürler. NDE mağdurunun bunu paylaşmasına izin verin ve bu
şekilde korkutucu hislerden kurtulun. Korkuları ve kafa karışıklıkları hakkında
konuşurken daha da sinirlenebilen halüsinasyon gören hastaların aksine, ÖYD
yaşamış kişiler, bu deneyimi anlatmak için doğru kelimeleri bulmalarına izin
verirseniz genellikle rahatlarlar.
ÖYD
yaşayan kişiyi ortaya çıkan duygularını ifade etmesi için teşvik etmelisiniz.
ÖYD'lerin çoğu çok yoğun duygular içerir ve hayatta kalan kişi bir süre bu
alışılmadık derecede güçlü duygulara sahip olabilir. Kişinin duygularını
yansıtın ama onları analiz etmeyin. Kendi betimlemeleri ve duyguları
biçimindeki geri bildirimler, ilk başta anlaşılmaz görünebilecek duyguları
çözmesine yardımcı olurken, bu duyguların erken analiz edilmesi ve
yorumlanması, kişinin yanlış anlaşılma korkusunu yalnızca artırabilir.
Hastanelerde
ve insanların genellikle ölümün eşiğinde olduğu diğer yerlerde, NDE'den
kurtulanlar genellikle bu durumdan rahatsız olduklarından ve sabırla dinleyecek
zamanı olan yeni dinleyicilere ihtiyaç duyabileceklerinden, danışmanların aşırı
yorulmasını önlemek için daha sık değiştirmek yararlı olabilir. onlara.
ÖYD
mağduruna verebileceğiniz en faydalı şeylerden biri doğru bilgidir. ÖYD ve
sonuçları hakkındaki gerçekler, samimiyetle ve önyargısız olarak iletilirse,
kişinin deneyimin olası sonuçları ve ikincil etkileri hakkındaki endişelerini
büyük ölçüde azaltabilir. Genellikle böyle insanlar ÖYD'nin ne kadar yaygın
olduğunu öğrenince rahatlar. Öte yandan, bu deneyimler ne kadar evrensel olursa
olsun, her birey için benzersizdir ve ÖYD'nin yaygınlığını, herhangi bir
bireyin deneyimlerini veya yaşamları üzerindeki benzersiz etkisini göz ardı
etmek için kullanmaya dikkat etmelisiniz.
ÖYD
yaşayan kişiler hemen ardından üzgün veya sıkıntılı göründüklerinde, bu
deneyimlerinde soruna neden olan şeyin ne olduğunu belirlemelerine yardımcı
olun. ÖYD mağdurunun kendi kişiliği ve kendilerini içinde buldukları durum
hakkındaki anlayışını kullanarak bu makalenin ilk bölümünde listelenen
potansiyel sorunları keşfedin. Ve belirli bir sorun yakında ortaya çıkacak. Aynı
ÖYD'ye, aynı kişiliklere ve geri dönecekleri aynı yaşam durumuna sahip iki
insan yoktur.
Son
olarak, NDE mağdurları, onları ölümün eşiğine getiren şey için hemen ardından
yardıma ihtiyaç duyabilirler. ÖYD'nin kendisine ve anlamına odaklanarak,
ihtiyaç duydukları tıbbi bakımı ve ihtiyaç duydukları sosyal çevreyi organize
etmekte zorlanabilirler. Deneyimin kendisiyle ilgili sorular için, diğer NCA
mağdurlarıyla veya bu tür insanlarla çalışmış yerel profesyonellerle bağlantı
kurmalarına yardımcı olun. ABD'nin birçok şehrinde, ÖYD yaşamış kişilerin,
ailelerinin ve arkadaşlarının bu tür deneyimlerle ilgili sorunları düzenli
olarak tartıştığı özel destek grupları* vardır; En yakın destek grubu için
Uluslararası Ölüme Yakın Araştırma Derneği (IANDS), (Kutu 7767, Philadelphia,
PA 19101) ile iletişime geçin.
Uzun vadeli sonuçlarla başa çıkmak
yakın ölüm Deneyimi
İlk
temasınızdan sonra ÖYD mağduru ile çalışmaya devam edecekseniz, bu deneyimin
hayat ve hayatın amacı hakkında klinikteki diğer hastalarla yaptığınız
konuşmalarda ortaya çıkmayabilecek sorular doğurabileceği gerçeğine hazırlıklı
olmalısınız. ÖYD'nin derin etkileri, onu doğrudan deneyimleyen kişi kadar sizin
psiko-ruhsal büyümenizi de etkileyebilir. NCA'dan sağ kurtulan biriyle tam
zamanlı olarak çalışmaya başlamadan önce bu riski alıp almayacağınıza karar
vermelisiniz.
Bu
kararı verdikten sonra, bu işten kendinizin ne beklediğini ve ÖYD yaşamış
kişinin bu işten ne beklediğini öğrenmeniz gerekir. Sizden ne tür bir yardım
istediğini ve birlikte çalışmanızdan ne elde etmeyi umduğunu tam olarak
anladığınızdan emin olun; ve bu kişinin ondan ne istediğinizi ve bu ilişkiden
ne elde etmeyi umduğunuzu anladığından emin olun. ÖYD'lerinden önce tanıdığınız
insanlar hakkında hemen sonuçlara varmaktan özellikle sakının; bu özellikle
geçmişte yardım etmiş olabileceğiniz müşteriler için geçerlidir. CCA'larından
önce onlarla başlattığınız işin ondan sonra da devam etmesini beklemeyin. Bir
kişinin altta yatan sorunları ve kişiliği aynı kalsa da, CDE onların yaşamdaki
ve birlikte yaptığınız işlerdeki hedeflerini ve önceliklerini önemli ölçüde
değiştirebilir.
İşbirliğinizde
ele alacağınız alanları sınırlamanız gerekebilir. ÖYD yaşayan kişinin
kişiliğini ve önceki yaşam durumunu göz önünde bulundurarak, ÖYD sonucunda
hangi yeni sorunların ortaya çıktığını öğrenin. Kişinin aynı anda ÖYD ile
ilgili sorunlarla ve deneyimle ilgisi olmayan diğer psikolojik veya duygusal
sorunlarla başa çıkmasına yardımcı olamayabilirsiniz; bir danışmanlık türünün
yöntem ve hedefleri, diğerinin yöntem ve hedefleriyle çatışabilir. Örneğin,
müşterinizin toplumsal normlara uyum sağlamasına yardımcı olmak, uzun süredir
devam eden bir psikolojik sorunu hafifletebilirken, ÖYD'den sonra artık kendisi
için anlam ifade etmeyen değerlere uyum sağlamasına yardımcı olmak, bu deneyimi
bütünleştirme sorununu şiddetlendirebilir. ÖYD ile ilgili konularda biriyle
çalışmayı seçerseniz ÖYD ile ilgili olmayan konularda başka birinden
çalışmasını istemeniz gerekebilir.
Siz
ve müşteriniz sürekli olarak karşılıklı güven için çalışmalısınız. Bir ÖYD
gündelik gerçeklikten çok farklı olduğu için, hayatta kalan kişinin
deneyimlerinin ve sonuçlarının bazı ayrıntılarını en anlayışlı kolaylaştırıcıya
bile açıklamaya karar vermesi normalden çok daha uzun sürebilir. ÖYD'nin uhrevi
gerçekliği, en açık fikirli kolaylaştırıcının bile deneyimin bazı anılarına ve
bazı yorumlarına güvenmesini zorlaştırır.
Geleneksel
klinik doktor-hasta rollerine bağlı kalma konusunda fazla endişelenmeyin;
Biçime ve görünüme katı bir şekilde bağlılık ÖYD'den kurtulan kişiyle
ilişkinizi mahvedebilir. ÖYD'den sonra kavramlarımızın ve klişelerimizin çoğu
anlamını yitirdiğinden, bir kişiyle tanışma konusundaki doğrudan
izlenimlerinize, resmi eğitiminizden ve klinik yöntemler bilginizden daha fazla
güvenmelisiniz. NDE kişisinin sorunlarını etiketleyerek ve nesnellik adına
kendinizi onlardan ayırarak, onların sorunlarını onlara yardım etmek yerine
anlamanıza engel oluyorsunuz. Özellikle yardım ettiğiniz kişiyle
görüşmelerinizin sıklığı ve süresi konusunda esnek olmaya çalışın. ÖYD diğer
deneyimlerden çok farklı olduğu ve kelimelerle tarif edilmesi zor olduğu için,
çalışmak için alışılmadık derecede uzun seanslar gerektirebilir ve bunaltıcı
duygu ve düşünceleri serbest bırakabileceği için sık toplantılar gerekli hale
gelir.
ÖYD
mağdurlarıyla uğraşırken sabırlı olmaya hazır olun. Bir ÖYD'yi tarif etmeye
çalışırken genellikle hüsrana uğrarlar ve sizin de kendi çabalarınızdan
vazgeçtiğinizi görürlerse bu girişimlerden vazgeçebilirler. Özellikle, bu
hayata kendi iradeleri dışında "geri gönderildiklerini" hissedenler,
kendilerini reddedilmiş ve bir ÖYD'yi hak etmemiş hissedebilir ve onları da
reddetmeniz için sürekli olarak sizin gözünüzde olabilir.
NDE
mağduru, bu deneyimin pasif bir kurbanı olarak görülmemelidir. Bu kişilerin bir
CFR oluşturma veya uygulamada kendi aktif rollerini görmelerine yardımcı
olarak, hem onların hem de sizin bu deneyimden kaynaklanan sorunları anlamanızı
ve çözmenizi kolaylaştıracaksınız.
ÖYD
sırasında "ölmüş" olabilecek ego parçalarının yasının tutulması
gerektiğini unutmayın. NDE'den kurtulanlar, aştıkları ve artık kurtuldukları
parçalardan kurtuldukları için mutlu olsalar bile, yine de bu kayıpla bir
şekilde yüzleşmeleri gerekiyor.
Bir
bireyin ÖYD'sinin temel özellikleri, devam eden sorunların kaynağının ne olduğu
konusunda size ipuçları verebilir. Örneğin, bir ÖYD'nin büyük bir kısmı hayatın
gözden geçirilmesinden veya olası bir geleceğe ilişkin vizyonlardan veya
belirli güçlü duygulardan oluşuyorsa, ÖYD'den kurtulan kişiyle bu belirli
özellikleri keşfetmek, onların devam eden çıkmazlarına ışık tutabilir.
Özellikle, ÖYD'nin garip veya açıklanamaz görünen ayrıntıları ve ayrıca hayatta
kalanın deneyimin bu bölümleriyle sahip olduğu zihinsel veya duygusal
çağrışımlar incelenmelidir. Tıpkı rüyaları yorumlarken yaptığınız gibi, NDE
görüntülerini birçok düzeyde yorumlayabilirsiniz.
Değişmiş
bilinç durumlarını harekete geçirmek için kullandığınız herhangi bir yöntem,
ÖYD'den kurtulan kişinin bununla ilgili yeni ayrıntıları hatırlamasına yardımcı
olabileceği gibi, bir bilinç durumundan diğerine kendi isteğiyle geçmeyi
öğrenmesine de yardımcı olabilir. Sağ ve sol yarıküreleri bütünleştirmek için
kullandığınız herhangi bir yöntem, ÖYD mağdurlarının deneyimin onlara öğrettiği
her şeyi uygulamaya koymalarına özellikle yardımcı olabilir. Zihinsel imgeleme,
projektif teknikler ve resim, müzik ve dans gibi sözel olmayan ifadeler,
kelimelere dökülmesi zor olan duyguları ortaya çıkarmaya ve ifade etmeye
yardımcı olabilir.
Ölüm
yaşamış insanlardan gelebilecek özel görev veya görev duygusunu keşfedin. Bu
görevle ilgili "bitmemiş işler" devam eden sorunların kaynağı
olabilir. Bu hayata dönmeye karar veren ÖYD mağdurları, bu kararla ilgili
süregelen pişmanlık veya karışık duygular yaşayabilir. Öte yandan, bu hayata
geri dönmemeyi seçenler de "geri gönderilme" konusunda kendilerini
sürekli suçlu veya kızgın hissedebilirler .
ÖYD'den kurtulan bazı kişiler kendilerini yeniden dünyaya gönderen
"daha yüksek bir gücün" insafına kalmış hissederler ve bu duygu bir
sorun kaynağı olabilir.
ÖYD
mağdurunun, deneyimin istenmeyen sonuçları hakkındaki korkularını tam olarak
keşfedin. Bu korkular gerçek bir temele sahip olsun ya da olmasın, devam eden
sorunlara neden olabilir. ÖYD'nin kendisini sonuçlarından ayırmak önemlidir.
Bir ÖYD'den sağ kurtulanlar, deneyimin kendisini göz ardı etmeye zorlanmadan,
istenmeyen sonuçlarını reddetme veya direnme konusunda kendilerini güçlü
hissetmelidir. NDE sonsuza kadar bir kişinin yaşamının ayrılmaz bir parçası
olacak olsa da, çeşitli etkileri veya yan etkileri doğal olarak gelip gidebilir
veya danışmanlık sonucunda geliştirilebilir veya ortadan kaldırılabilir.
ÖYD'den
sonra ortaya çıkan tutum ve değerlerdeki değişiklikler, genellikle aile
ilişkilerinde devam eden zorluklara neden olabilecek ince değişikliklere yol
açar. NCA mağduru ile ideal olarak evde ailesiyle tanışmak, aile durumunun
nasıl değiştiğini anlamanın ve aile üyelerinin bu kişiye tepkilerini öğrenmenin
tek yolu olabilir. Aile dinamikleri ciddi şekilde değişirse, aile terapisi
yardımcı olabilir.
ÖYD'yi
ve sonuçlarını yüceltmekten veya idealize etmekten kaçının. ÖYD'nin yeniliği ve
benzersizliği, hem sizin hem de danışanınızın deneyimi - ve bazen de onu
deneyimleyen kişiyi - gerçekçi olmayan ve romantik bir ışık altında görmenize
neden olabilir. Benzer şekilde, bir ÖYD'nin dikkate değer etkilerinin
-fiziksel, duygusal ve zihinsel- gerçekte olduklarından daha önemli olduğunu
düşünmek cazip gelebilir, çünkü bunlar kişinin ÖYD'yi deneyimlemeden önceki
halinden çok çarpıcı biçimde farklıdır. Bu kişi ÖYD'nin şaşırtıcı etkilerini
tüm deneyimin daha geniş bağlamında görmeyi öğrenmelidir. Paranormal etkiler,
yenilikleriyle siz ve müşteriniz için özellikle heyecan verici olabilir ve
ÖYD'nin diğer önemli kısımlarını veya onun psikospiritüel büyümeyi teşvik etmede
daha önemli olan diğer etkilerini görmenizi engelleyebilir.
Benzer
şekilde ÖYD'den kurtulan kişi, deneyimi tüm yaşamının daha geniş bağlamında
görmeyi öğrenmelidir. Elbette, ÖYD'nin kendisini veya sonuçlarını görmezden
gelemezsiniz, ancak hayatta kalan kişinin, hayatının diğer bölümlerinin
zararına olacak şekilde yalnızca deneyime odaklanmasına izin vermemelisiniz.
ÖYD'nin anlamını veya "mesajını" anlamaya yönelik aşırı bir ihtiyaç,
içeriğinin veya sonuçlarının olduğundan fazla tahmin edilmesine yol açabilir.
Böyle bir kişi ÖYD'leriyle aşırı özdeşleşirse, deneyimle doğrudan ilgili
olmayan herhangi bir sorunla başa çıkamayabilir. Benzer deneyimler yaşamış
diğer insanlarla konuşmak, onlarla normal bir ilişki geliştirmede çok yardımcı
olurken, yalnızca ÖYD yaşamış
kişilerle özdeşleşmek, bu deneyimi yaşamamış insanlardan yabancılaşma
duygularına, fiziksel olarak bir duyguya yol açabilir. dünyanın anlamlı ve
önemli olmaması ve bu dünyadaki yaşamın temel sorunlarının ihmal edilmesi.
ÖYD'ye
veya onun etkilerine karşı bir "bağımlılık" geliştirmiş olanlara
bundan yavaş yavaş kurtulmaları için yardım etmeniz gerekebilir. Sorunların
genellikle ortaya çıktıkları düzeyde çözülemeyeceğini belirtmek faydalı
olabilir. NDE'den kurtulanlar, genellikle, yıllarca başlarına bela olan
fiziksel uçak sorunlarının yalnızca bu deneyimden öğrendikleri sayesinde
çözüldüğünü söylerler. Aynı ilkeye göre ÖYD'nin yarattığı problemler ancak
fiziksel düzlemde çalışılarak çözülebilir.
ÖYD'den
kurtulan bazı kişiler, artık onlar için önemli görünmeyen ama yine de gerekli
olan günlük kaygılarla nasıl başa çıkacaklarını yeniden öğrenmek zorundalar.
NDE'nin zamansız doğası, bazı hayatta kalanların geri döndükten sonra şimdiye
sıkı sıkıya bağlı kalmalarını zorlaştırır. Bu tür insanlar, kendi hayatlarını
derinlemesine gözden geçirdikten sonra geçmişe odaklanabilirken, etkileyici
peygamberlik vizyonlarının ardından geleceğe takılıp kalabilirler. ÖYD'den
kurtulan kişinin şimdiki zamanda işlev görmesine yardımcı olmak için kendinizi
şimdi ve burada'ya çok sıkı bir şekilde demirlemeniz gerekebilir.
Öte
yandan, ÖYD mağdurlarının başlarına gelenlerden sonra hayatla normal bir
şekilde ilişki kurmasını bekleyemezsiniz; belki de hayatlarının dış koşulları,
içlerinde meydana gelen içsel değişikliklere göre değişmek zorunda kalacak.
Böyle bir kişinin yeni tutumları, inançları ve değerleri eski rolleri ve yaşam
biçimleriyle tutarlı değilse, yeni hedef ve önceliklerle tutarlı olacak yeni
bir rol ve yaşam tarzı bulması gerekir. ÖYD mağdurunun önemli kariyer ve ilişki
değişikliklerinden geçmesine yardım etmeniz gerekebilir.
Son
olarak, bir ÖYD mağduruna sağlayabileceğiniz en büyük fayda, deneyimin onlara
öğrettiklerini uygulamaya koymaktır. Çevresinde sorun yaratan aynı yeni
tutumlar, inançlar ve hedefler, bu ortamın daha iyiye doğru değiştirilmesinde
önemli olabilir. Birçok NDE mağduru için deneyimleri ve sonuçları konusunda
rahat hissetmenin en iyi yolu, öğrendiklerini başkalarına yardım etmek için
kullanmaktır. İşiniz, müşteriniz CCO'da aldığı sevgiyi günlük yaşama taşımanın
bir yolunu bulduğunda sona erer.
Paul Rebillo
KAHRAMANIN YOLCULUĞU:
GİZEMİN RİTÜELİZASYONU
Kahraman, günlük hayatın dünyasından doğaüstü mucizeler alemine
cesurca bir yolculuğa çıkar: burada muhteşem güçlerle karşılaşır ve kesin bir
zafer kazanır: kahraman, bu gizemli maceradan hemcinsine fayda sağlama gücü
bahşedilmiş olarak geri döner. kabile üyeleri.
Joseph
Campbell. Bin Yüzlü Kahraman
Mitoloji, günlük hayatımızda giderek daha önemli
hale geliyor. Popüler televizyon programları ve çok satan kitaplar aracılığıyla
geniş kitleleri kendine çekiyor ve etkisi özellikle çağdaş derinlik psikolojisi
alanında derin. K.G.'nin keşiflerinden beri. Jung ve takipçileri, mitoloji
bilgisi hem insan ruhunu anlamak hem de etkili psikoterapi için vazgeçilmez bir
araç haline geldi. Kolektif bilinçdışı kavramı ve onun evrensel düzenleyici
ilkeleri olan arketipler, zihinsel bozuklukları, özellikle de psikozları
anlamak ve tedavi etmek için temelde yeni bir temel oluşturmuştur.
Ancak geçmişte mitolojik unsurlarla pratik
çalışma, rüyaların analizinde olduğu gibi çoğunlukla dolaylıydı. Kaliforniyalı
psikolog ve aktör Paul Rebillot, psişenin mitolojik katmanlarına erişilebilen
ve psikodrama *
biçiminde doğrudan ifade edilebilen
benzersiz bir ritüel türü geliştirmiştir . Yaklaşımı, kendini keşfetme, ruh
sağlığı uzmanlarını eğitme veya terapötik bir yöntem olarak kullanılabilir.
Bu antoloji için Rebillo'nun makalesini birkaç
nedenden dolayı seçtik. Terapötik amaçlar için müzik ve psikodrama ile
birleştirilmiş mitolojiyi kullanma yöntemi özellikle etkilidir. Bu, gelecekte
iyileştirme yeteneklerinin, ritüelin, sanatın ve sadece karşılıklı insan
desteğinin, modern psikiyatrinin genellikle hayal gücünden yoksun ve kuru
baskılayıcı yöntemlerinin yerini alabileceğinin veya en azından bunları
tamamlayabileceğinin mükemmel bir örneğidir. Ek olarak, bu makaleyi
koleksiyonumuza ekledik çünkü Rebillo'nun kendisi bugün son derece iyileştirici
ve dönüştürücü olarak gördüğü özellikle dramatik bir duygusal ve ruhsal kriz
yaşadı. Aslında bu bölüm, şu anki işinin ana motive edici başlangıcıydı.
Burada, yetenekli bir kişinin çok tatsız ve sinir bozucu bir deneyimle başa
çıkmada nasıl son derece yaratıcı olabileceğinin ve böylece birçok kişiye fayda
sağlayabileceğinin olağanüstü bir örneğini görüyoruz.
Rebillo, 1931'de Detroit'te (Michigan) doğdu.
Detroit Üniversitesi'nden felsefe alanında lisans derecesi ve Michigan
Üniversitesi'nden tiyatro sanatları alanında yüksek lisans derecesi aldı. Uzun
yıllar tiyatro sanatlarına (yönetmenlik, oyunculuk, senaryo yazarlığı) son
derece ilgi duydu ve akademik araştırması, hobisinin teorik ve pratik yönlerini
belirlemesine ve formüle etmesine yardımcı oldu.
Askerliği sırasında bir yıllığına Japonya'da kaldı
ve burada ordunun Uzak Doğu radyo ağında çalıştı. Eski geleneklere sahip,
estetik açıdan incelikli bir kültürle tanışması, kişisel yaşamı ve profesyonel
yönelimi üzerinde derin bir etkiye sahipti. Japon tiyatro okulları Kabuki ve
No, onun üzerinde özellikle güçlü bir izlenim bıraktı. ABD'ye döndükten sonra
Rebillo, bu Doğu tiyatro sanatlarının çeşitli unsurlarını kendi çalışmasına
dahil etti.
Aniden, hayatı beklenmedik bir dönüş yaptı.
Rebillo, derin bir varoluşsal kriz yaşadı, ardından bizim "ruhsal
kriz" dediğimiz şey geldi. Başrolünü oynadığı bir oyunun ortasında, bir
anda hayatının ve genel olarak hayatının anlamına dair ciddi şüpheler ve sorularla
sarsıldı ve karşı konulamaz bir kendini keşfetme yolculuğuna çıkma ihtiyacı
hissetti.
Tiyatro sanatını bıraktı ve yoğun meditasyon
yaptığı inzivaya çekildi. Bu dönem, derin olağanüstü bilinç halleri yaşadığı
iki aylık bir dönemle doruğa ulaştı. Bu deneyimlerden, otantik tiyatronun
potansiyeline - onun iyileştirici, ritüel, büyülü ve ruhsal güçlerine - dair
tamamen yeni bir anlayışla ortaya çıktı. Bu kişisel deneyim, Avrupa
tiyatrosunun temizleyici etkisi ile antik Yunan trajedisi ile sürekliliğini
yeniden değerlendirmesine izin verdi.
Rebillo, tüm hayatını derinden değiştiren
deneyimleri keşfetme ve bunları çalışmalarında bir şekilde ifade etme ihtiyacı
hissetti. Bu aramalar onu Big Sur'daki (California) Esalen Enstitüsüne götürdü.
Burada kaldığı uzun süre içerisinde Gestalt terapinin kurucusu Fritz Perls ile
tanışmış ve onun en yakın ve özverili öğrencilerinden biri olmuştur. Gestalt
uygulaması, burada ve şimdi meydana gelen duygusal ve fiziksel süreçlere yoğun
bir şekilde odaklanmanın, bir kişinin hayatındaki çözülmemiş çeşitli travmatik
sorunları psikolojik olarak çözmek ve tamamlamak için kullanıldığı benzersiz
bir deneyimsel psikoterapi yöntemidir * .
Rebillo'nun Esalen'de tanıştığı bir diğer etkili
düşünür ve öğretmen, dünyanın en büyük mitologu olarak kabul edilen merhum
Joseph Campbell'dı. Campbell'ın kahramanın yolculuğunun evrensel mitini anlatan
Bin Yüzlü Kahraman adlı kitabı, Rebillo için son derece önemli bir ilham
kaynağıydı. Rebillo, teatral deneyimine, olağanüstü müzik yeteneğine,
olağanüstü bilinç durumlarının kişisel deneyimlerine, ayrıca Gestalt terapisi
ve Campbell'ın mitolojik keşiflerine ilişkin bilgisine dayanarak,
"Kahramanın Yolculuğu" adını verdiği ve orijinal bir terapötik ritüel
biçimi yarattı. başlangıçta akıl sağlığı uzmanlarının psikotik hastalarının
dünyasına bir göz atmalarına izin vermeyi amaçladı.
Rebillo ile birkaç kez çalışacak kadar şanslıydık
ve tiyatro, ritüel, müzik, şarkı, maske yapımı, terapi ve ayinlerin bu muhteşem
karışımında katılımcıların elde ettiği deneyim derinliğinden ve kendini
keşfetmesinden derinden etkilendik. sofistike bir eğlence biçimi. Kendimizle,
evimizle, işimizle ve sevdiklerimizle olan ilişkilerimizi ve duygularımızı
keşfettikten sonra Kahramanın Yolculuğu, kahraman benliklerimizi ve iblisimizi
ortaya çıkarmak için bizi iç dünyamıza götürür. Onun rehberliğinde, kendimizin
bu iki yönünün karşıtlığını, çözümünü ve bütünleşmesini deneyimliyoruz. Günlük
gerçekliğe döndükten sonra, bu içsel dönüşümün kendimiz, evimiz, işimiz ve
sevdiklerimiz hakkında hissettiklerimizi nasıl değiştirdiğini keşfediyoruz.
Yıllar boyunca, Rebillo bu sınıfları tüm ABD ve
Avrupa'da yürütmektedir. Aynı formu Ölüm ve Yeniden Doğuş, Aşıkların Yolculuğu,
Gölgede Ustalaşmak ve diğer konulardaki seminerlerinde de kullanıyor. Şu anda
cömert bir Laurence Rockefeller bursu sayesinde Kahramanın Yolculuğu adlı bir
kitap üzerinde çalışıyor. Bu inanılmaz içsel macerada başkalarına rehberlik
etmek için gerekli teknikleri öğrenmek isteyenler için bir ders kitabı olacak.
Kahramanın
Yolculuğu'nu birkaç yıl önce ruhsal bir krizden geçtikten sonra yarattım.
Başlangıçta, profesyonel faaliyetleri başkalarına şizofrenik bir olayı
anımsatan düzenli bir şekilde deneyimlemelerine yardım etmeyi içeren kişiler
için bir fırsat olarak tasarlandı. O zaman, benzer olayları yaşayan insanlarla
temaslarında, mesleki eğitime ek olarak kişisel deneyimlerinin rehberliğini
yapabileceklerini umuyordum. Bir psikiyatri hastanesinin çalışanları ile
çalıştım, onlara olağanüstü alanlarda insanlarla nasıl iletişim halinde
olacaklarını ve hastalarının korkudan müdahale etmeden işlemlerini tamamlamalarına
izin verecek kadar özgüvenli olmayı öğretmeye çalıştım.
Budistler,
ana korkularımızdan birinin, olağandışı bilinç durumlarından korkmak olduğunu
söylerler. Kendimizde onlardan korkarız ve başkalarında onlardan korkarız. Bu
temel korkuyla başa çıkmanın yolu, güvenli bir durumda olağandışı bir bilinç
durumunu deneyimlemek ve ona nasıl girileceğini ve en önemlisi nasıl
çıkılacağını keşfetmektir. Dans transı, nefes meditasyonu, belirli yoga türleri
ve semazen teknikleri, gönüllü olarak değiştirilmiş bilinç durumlarına girmenin
çeşitli yollarından sadece birkaçıdır. Şahsen benim için en ilginç ve tanıdık
olanı ritüel dramadır. Bu form, insanların olağanüstü bir mekana tamamen
bilinçli olarak girip çıkabileceklerinin net bir şekilde farkına varmalarını sağlaması
açısından değerlidir.
Kahramanın
Yolculuğu, içsel dönüşüm dramını bir ritüelin düzenine ve kontrolüne sahip
olacak şekilde oynama şansı. Ritüel, sonsuzluk ile kronolojik zamanın kesiştiği
bir olaydır. Arketipik yapıya hitap ederek ve ona burada ve şimdi tepki
vererek, bireyin günlük hayatı ebedi olanın ışığıyla aydınlatılır. Bu, iki
boyut arasında bir değiş tokuş olasılığını yaratır: arketipsel dünyanın bir
kişinin yaşamına girebileceği bir kapı açılır, böylece gündelik dünyaya yeni
enerji ve biçim getirir. İki dünyanın bu iç içe geçmesi, ritüel dramanın
özüdür.
Bu
süreci yarattığımda ilk adım, bir ritüel drama oluşturmak için kullanabileceğim
bir tür şema, bir olay örgüsü bulmaktı. Böyle bir olay örgüsü, Joseph
Campbell'ın The Hero with a Thousand Faces adlı kitabında açıkça
belirtilmiştir. John Perry ile birlikte çalışan Campbell, kahramanlık
mitolojisinde var olan unsurların çoğunun şizofreni dönemlerinde de ortaya
çıktığını keşfetti - belki aynı oranlarda ve sırayla değil, ancak benzer
görüntüler ortaya çıkıyor. Kahramanlık mitinin ana hikâyesini kullanarak, bir
grup insana dönüşüm arketipinde rehberlik edecek bir süreç tasarladım, böylece
onlar da bu deneyimi kendi hayatlarına uygulayabilecekti. İster evdeki bir
değişiklik, ister bir ilişki, bir iş veya bir bakış açısı olsun, hepsi aynı
kalıbı izliyor gibi görünüyor. Kahramanın Yolculuğu'nu deneyimlemiş birçok
insan, bir dönüşüm biçimi bildikleri sonucuna varmıştır, böylece hayatlarında
şu veya bu değişiklik olduğunda, artık onları tehdit etmez. Belli bir sıra ile
olacağını biliyorlar. Onların bir haritası var.
Tarih
Kahramanın
yolculuğunun hikayesi ana olay örgüsünü takip eder. Kahraman, macera çağrısını
duymuş ve bu çağrıya uyan kişidir. Genel durumda, bu kişi, erkek ya da kadın,
sosyokültürel çevreye oldukça iyi uyum sağlamıştır, ancak sıra dışı şeyler için
can atmaktadır. Bir noktada bu eğilim yoğunlaşarak bir arama deneyimine
dönüşür. Bu çağrı dışarıdan bir başkasının daveti veya önerisi şeklinde
gelebileceği gibi, bir iç ses şeklinde de olabilir. Her halükarda şöyle der:
“Hayatta yaşadıklarından daha fazlası olabilir.” Bu çağrı nasıl gelirse gelsin
insanın derinliklerine işler ve bir kahramana önderlik edene ya da nefsinin
arzusuna uymayan biri tarafından öldürülene kadar orada kalır.
Çağrı,
ilk direniş seviyesini hayata geçirir: mevcut yaşam durumunda iş, ev, sorumluluklar
veya diğer insanlarla ilişkilerin doğası gibi mevcut durumu destekleyen veya
ona bağlı olan her şey. Kahraman yolculuğuna başlamadan önce tüm bunlar
düşünülmeli ve ele alınmalıdır.
Yoluna
çıktıktan sonra, onu destekleyen ve ona rehberlik eden yardımcılarla veya onu
tehlikeli yerlere yönlendiren arkadaşlarla tanışır. Ruh rehberi, kahramana,
Gizem dünyasının eşiğindeki savaşlar ve bu dünyadaki denemeler için onu
donatması için gücünün aracını verir. Kral Arthur Merlin kılıcı Excalibur'u
verir; Athena, Perseus'a kendi kalkanını verir; Külkedisi, vaftiz annesinden
bir balo elbisesi ve bir araba alır.
Bu
şekilde silahlanan kahraman, "macera eşiği" denen ve dönüşü olmayan o
yere doğru yoluna devam eder. Burası genellikle bir kapıya, bir mağaranın
ağzına veya bir ormanın girişine, yani başka bir dünyaya geçişe benziyor.
Kahraman geçide yaklaştığında bir ejderha, bir saray muhafızı, üç başlı bir
köpek ya da onu içeri almayı reddeden başka bir eşik bekçisi ile karşılaşır.
Koruyucunun imajı, kişilikte var olan tüm güçleri karşıt bir ilke olarak temsil
eden ikinci direniş seviyesidir.
Kahraman
ile “direniş iblisi” dediğim bu muhafız arasında, kahramanın öyle ya da böyle
devam etme hakkını kazanmasıyla sonuçlanan bir çatışma yaşanır. Sonra bazen
dönüşmüş bir iblisin eşlik ettiği kahraman, gizemli bir iç dünyaya girer.
Burası
olağanüstü bir yer, doğaüstü mucizelerle dolu büyülü bir orman. Kahraman, yol
boyunca yeni ve tuhaf şeylerle tanışarak devam eder. Ama şimdi, eşikteki
karşılaşmadan edindiği bilgilerle ve güç aracıyla donanmış olarak, kendini her
türlü durumun üstesinden gelmeye hazır hissediyor. Yakında kahraman, kendi
derin korkusuna karşı muazzam bir savaş olan nihai sınavıyla karşı karşıya
kalacak.
Sonunda
kahraman yolculuğu için bir ödül kazandı. Bu, Kâse'dir - bu özel kahramanın
aradığı hazine veya iç evlilik. Uzun bir ölüm gecesinden sonra gelen yaşam
armağanı, kahramanın eve dönmesini sağlayan şifadır. Kahraman eşiği tekrar
geçtiğinde, Gizem'in büyülü yönleri geride kalır, ancak yolculuğun farkındalığı
ve tatmini onda kalır, bu da onun evindeki durumu iyileştirebilmesini veya
değiştirebilmesini sağlar. Böylece yolculuk sona erer.
İşlem
Kahramanın
Yolculuğu, kahraman ve direniş iblisi olan onun tıpatıp aynısı teması etrafında
dönüyor. Bir kişi onları geçmeye cesaret ederse, yaratıcı kendini ifade etmeyi
serbest bırakan ve böylece kendini tam olarak gerçekleştirmesi için daha geniş
bir temel sağlayan bir dizi iyi ölçülmüş testten oluşur. Kahramanın Yolculuğu
sürecini bir ayda, iki haftada, hatta sadece iki gün arayla yaptım. En çok
tercih edilen süre yedi gündür ve burada anlatılan süreç bu süre zarfında
gerçekleşir.
Katılımcılar,
bu ritüel üzerinde birlikte çalışmayı kabul eden bir grup insan olan bir
"kabile" haline gelir. Grubun ana işlevi, her bireyin gelişimini
desteklemektir. Her birey kendi sürecinin adımlarında ilerlerken, grup onu
çeşitli "kabilesel" yollarla -müzik, dans, bağırışlar ve alkışlar-
destekler. Bu, güçlü bir topluluk duygusu
yaratır ve bu da kendi sürecine derinlemesine bakacak bir kişi için gerekli
olan güvenli bir yer duygusu yaratır. Ve biz kahramanın hikayesi üzerinde
çalışırken, yolculuğun ilk bölümünün tamamı birbirine sıkı sıkıya bağlı bir
grup oluşturmaya adanmıştır.
Her
yolculuk bir başlangıç noktasından başlar - kişinin fiziksel, fizyolojik ve
ruhsal olarak kendini evinde hissettiği bir yer. Dolayısıyla “doğal duvarlar”
başlangıç noktasıdır. İnsanlar bu "doğal duvarlar" durumunu beden,
kalp ve zihinle olabildiğince dolu yaşarlar. Dans-hareket meditasyonu yoluyla
hayatlarının dört yönüne baktıklarını hayal ederler: evim, işim, aşkım ve
kendim.
Sonra
her biri sırayla "mucizeler tahtı" olan altın tahta götürülür.
Üzerinde otururken, varlığının derinliklerinden tüm arzularının yerine
getirilmesinin, hayatında karşılaştığı çelişkileri veya uygunsuzlukları
iyileştirecek veya çözecek şeyin imajını yükseltmesi teklif edilir. Herkes ne
anlama geldiğini bilmeden bu görüntünün ortaya çıkmasına izin verir. Bu
görüntü, onu seyahat etmeye çağıran bir vizyona dönüşür.
Ondan
sonra bir "ruh rehberi" seçerler. Bu kavram çok önemlidir, çünkü
rehber ruh hem kahramandan hem de şeytandan üstündür. Eğer kahraman ve iblis
tez ve antitez ise, o zaman ruhaniyet rehberi bir sentez değil, iki tarafı da
tutmayan, kişiliğin iki veçhesinde ne olduklarını gören tarafsız bir
gözlemcidir - iki veçhe, iki değil düşmanlar. Bir ruh rehberi bulmak için, her
katılımcı kendisini çeken bir arketipi tasvir eden tarot kartlarından birini
seçer - büyülü bir hedefe ulaşmada onun için yararlı olabilecek bir tür yaratık.
Katılımcılar bu içsel koruyucu imajını yolculuk boyunca kendi içlerinde
tutarlar. Bazen rüyalarına ilham vermek için seçtikleri kartı yanlarına
alırlar. Daha sonra, onlara güç araçlarını veren bu ruh rehberidir.
Daha
sonra çocukluk kahramanları, hayvanlar, film yıldızları, hayatlarında önemli
rol oynayan insanlar, maceraperestler, tanrı ve tanrıçaların imgelerini
akıllarına getirerek kendi içlerinde bir kahraman imgesi oluşturmaya başlarlar.
Bu ideal görüntüler aracılığıyla seçtikleri nitelikleri keşfederler. Bununla
birlikte, aynı zamanda eksiklerini de keşfederler - en çok desteğe ihtiyaç
duyan belirli bir kaliteyi bulurlar. Bu aşamada, grup üyelerinin geri kalanı,
bu en gerekli niteliğin kazanılmasında destek sağlayan yardımcılar haline
gelir.
Bu
karşılıklı destek süreci, tüm "seyahat" yapılarının en
"ilkel" ve "kabile" olanıdır. Katılımcılar bir daire
oluşturur. Sonra ortaya bir kişi gelir ve grubun geri kalanı onun etrafını
sararak davul ve tef gibi çeşitli ritmik enstrümanlar çalar. Bir kişi, daha çok
ne hissetmek istediğini tanımlar - örneğin, güç veya hassasiyet. Grup daha
sonra bu kaliteye uygun ritimler ve duygularla destekleyerek "sen
güçlüsün" veya "sen naziksin" gibi ifadelerden bir tür şarkı
yaratıyor. Merkezdeki katılımcı, grubun bu mesajına karşı direncini tükenene
kadar ifade eder.
Yavaş
yavaş, grubun ritmik etkisinin vücuduna ve tüm varlığına nüfuz etmesine izin
vermeye başlar, ona "Ben güçlüyüm" veya "Ben nazikim"
sözlerini ekler ve grubun diğer üyeleriyle paylaşır.
Bir
sonraki adım kahramanı tanımaktır. Kontrollü hayal gücünün yardımıyla kişi,
ormanda bir yerde, belki de kendi kahraman özünün yaşadığı bir eve gittiğini
hayal eder. Zaten kahramanca niteliklere sahip görüntülerle tepki gösterdi.
Şimdi, kahramanın evinin kapısını açarak, ruhunun tüm bu nitelikleri nasıl bir
araya topladığını, kahramanın kendi, kişisel ve benzersiz imajı haline gelen
bir figürde topladığını hissediyor. Onunla bağını hissederek bu karakterle
biraz zaman geçirir. Bunu yaparken de kahramanın gizli adını ve görevini
öğrenir. Sonunda, vücutlarının nasıl birleştiğini hayal ederek kahramana veda
eder. Şimdi kendisi kahramanca benliği haline geldi.
Bu
aşamada katılımcılar kostümlerini giyerler ve makyaj yaparlar ve her birinin
kendisini yolculuğunun kahramanı ilan ettiği büyük bir kutlama düzenlerler. Bu
çok önemli bir olay: Katılımcıların zihinlerindeki imgeler, kalplerindeki
duygular ve vücutlarının hareketleri birleşerek kahraman benliklerine
varoluşsal bir dram veriyor. Kahramanın bu kutlaması, ortaçağ ritüelinin çeşitli
unsurlarını birleştirir. Çoğu zaman bir şövalye, görevine başlamadan önce
geceyi şapelde meditasyon yaparak geçirirdi. Ertesi sabah rahip geldi ve
şövalyenin, görevinin ruhani yönünü onda uyandırmak ve böylece kendi bireysel
görevini tüm insanlığın göreviyle ilişkilendirmek için tasarlanmış, inisiyasyon
ve yağlamadan geçtiği ilk ayini kutladı. Şövalye daha sonra saraya gelip
üyelerinden aramaya katılmalarını isterse, o zaman kraliçenin şövalyeye bir
kadeh şarap ikram ettiği bir törenle mahkemenin rızası ifade edilir. Bu,
kraliyet sarayı ile şövalye arasındaki dostane bir ittifakın sonucunu sembolize
ediyordu. Bu nedenle, kahraman bir kutsama aldıktan sonra, katılımcılardan biri
ona bir tören kasesi sunmak için seçilir. Pek çok kişinin hayatında ilk kez
ayağa kalkıp geniş bir dinleyici kitlesine konuşma yaptığı bu iki ritüel, tüm
kutlamayı görkemli, ürkütücü ve çok dokunaklı bir olay haline getiriyor.
Bir
sonraki aşama, güç aracını bulmaktır. Bununla birlikte, burada, ritüel dramanın
görevleri, kahramanın hikayesinin olay örgüsünden biraz uzaklaşmayı gerektirir.
Şimdi Gizem'in eşiğinde duran ve kahramanı kendi direnişiyle karşı karşıya
getiren iblis, haşere karakterini uyandırmak gerekiyor. Bunu bulmak için,
katılımcılar şu sözler üzerine meditasyon yaparken deneyimledikleri tüm gerilim
ve gerilimlerin farkına varırlar:
"Yeterince
iyi değilsin!"
"Bunu
yapmamalısın!"
"Çok
şişmansın."
"Çok
zayıfsın."
"Çok
yaşlısın."
"Çok
gençsin".
İblis
her seviyede var - fiziksel, duygusal ve entelektüel. Bu, deneyimlemek
istediğimiz yeni durum ortaya çıktığında karşılaştığımız ve bildiğimiz gibi
bize ne fiziksel ne de duygusal olarak zarar vermeyeceği, ancak yine de korkutucu
olduğumuz - kısacası potansiyel büyüme durumu.
İblis,
kendimizi ifade etmemizi engelleyen ve "vücut zırhı"* olarak tezahür
eden fiziksel ve duygusal bloklardan gelişir. Vücudun kemik yapısını
inceleyerek ve dengeli, hareketli ve sınırlı olduğu yerleri bularak bir direnç
modeli buluruz. "Göğsünüzü bu kadar sabit tutmak için hangi kasları
sıkmanız gerekiyor ve bunun baş eğme ve pelvik retraksiyon ile nasıl bir
ilişkisi var?" Çok geçmeden, her gerilim kasıtlı olarak abartılırsa, güçlü
bir vücut zırhı izlenimi veren tam resim ortaya çıkıyor. İnsanlar aynı anda
kendilerini nasıl içeride tuttuklarını ve dünyanın geri kalanını nasıl dışarıda
tuttuklarını anlamaya başlıyor.
Katılımcılara,
bu tür çalışmaların kışkırtabileceği herhangi bir şiddetli duyguyu boşaltmak
için güvenli yöntemler öğretilir. Böyle bir rahatlama teşvik edilir ve bunun
için gerekli koşullar yaratılır, ancak asıl görev arketipi tamamlamaktır.
Bastırılmış olumsuz duyguları güvenli bir ortamda ifade etmek, insanlara bir
şekilde kendi korkuları ve düşmanlıklarıyla nasıl başa çıkacaklarını öğrenme
şansı verir. İblis gelişimi onlara bu duyguları aciliyet ve heyecana nasıl
dönüştüreceklerini öğretir.
Bir
dizi tiyatro oyununda iblis, çocuklukta tuttuğu tüm öfkeyi aynı anda mizahla ve
bir canavarı taklit eden bir çocuğun tam duygusal dönüşüyle gerçekleştirme
fırsatı bulur.
Artık
katılımcılar kendilerinin hem kahramanca hem de şeytani yönlerini duygusal ve
psikolojik olarak geliştirip deneyimledikleri için, yüzleşmeye hazırlanmaları
gerekir. Bununla birlikte, grup üyeleri bir kez daha ilkel yönleriyle temasa
geçtiklerinde, kendilerini tanımlamaları genellikle kahramandan şeytana geçer.
Bu nedenle, özdeşleşmeyi kahramanın imajına yeniden aktarmak, böylece
muhalefetin her iki tarafta da dengelenmesi gerekir. Dolayısıyla yolculuğun bu
aşamasında güç aracına dönüş.
Bir
güç aracı, grubun üyelerinin başka bir dünyanın gücüyle doldurduğu bir tür
fiziksel nesnedir. Gündelik dünyadan mucizevi dünyaya geçmek zorunda olan
kahramanlar için, bu dünyada onları bekleyen güçlere direnebilecekleri bir şeye
sahip olmak önemlidir. Ruh rehberlerinin onları mahallede gezdirdiğini ve yol
boyunca buldukları bazı nesneleri onlara gösterdiğini veya gösterdiğini hayal
ederek bunu kendileri keşfederler. Böylece yoğun bir içsel direnç deneyimi ve
bir iblisin bedensel-fiziksel deneyiminden sonra artık açık havaya çıkarlar.
Nesneyi bulduklarında, karşısına otururlar ve ruh rehberinin imajını
çağırdıkları ve ondan güç aletinin adını ve yapabileceği büyüyü sordukları
aktif meditasyon yaparlar. Bu şekilde, kahraman ve iblis arasındaki yüzleşme
fantezisine döndüklerinde bu aracın nasıl kullanılabileceğine dair bir anlayış
kazanırlar. Daha sonra bu nesneyi grubun toplandığı odaya getirirler ve güç
araçlarını görevlerinin yerine getirilmesine, hayatlarının aydınlanmasına ve
insanlığın büyük görevine adadıkları bir ritüel gerçekleştirirler.
Bunu
takiben, güdümlü bir hayal gücündeki kahramanların her biri, diğer tarafında
görevini yerine getirebileceği veya arzuladığı mucizeyi altın bir tahtta oturtabileceği
bir eşik bulduğunu hayal eder. Ancak kahraman, bu büyülü yere girmeden önce
direniş iblisiyle yüzleşmesi gerektiğini de bilir. Bu yüzden iblise meydan okur
ve onun karşısına çıkmasını talep eder. Böylece yüzleşme gerçekleşebilir. Bu
aşamada, kişi inisiyasyona giren bir acemi haline gelir çünkü ruhunun her iki
yönü veya birçok yönü eşikteki yüzleşmeye dahil olur ve Gizem'e giriş aslında
kendi benliğinin yeni bir boyutuna ilk adımdır. Bu nedenle, şimdi bu kişiye
kahraman veya iblis değil, acemi deniyor.
Yüzleşme,
Gestalt terapisi ruhuyla gerçekleştirilir ve acemi, kendi dramasındaki tüm
rolleri kendisi oynar. Birlikte çalışan 4-5 kişilik küçük kabile içi alt
gruplar oluşturulur. Neofit gözlerini bağlar ve kahraman ile iblisin karşı
karşıya geldiği bir sahne hayal eder. Alt grubun diğer üyeleri rehber, vekil ve
patron rolünü oynar. Bu dramadaki görevleri, "iç tiyatro" hissini
geliştirmektir. Neofit bir kahraman rolünü oynadığında, alt grubun üyelerinden
biri bir iblis rolünü oynar. Kılavuz, rolleri değiştirmenin ne zaman gerekli
olduğunu sorar ve acemiye yeteneklerini hatırlatır. Patron çevrenin güvenliğini
sağlar. Göz bağı kullanımı deneyimi geliştirir ve aceminin kendi iç dünyasının
derinliklerine dalmasına olanak tanır. Kahraman ve iblis arasındaki yüzleşme,
her ikisini de tatmin eden bir çözüme ulaşılana kadar devam eder.
Önceki
aşamalarda drama biçimi "dışsal tiyatro" dur. Bu, katılımcıların
kahramanca ve şeytani yönlerini seyirci önünde sergileme riskini almalarını
gerektiren bir performanstır. Yolculuk Gizem'e doğru ilerledikçe, odak,
dramanın bir seyirci için değil, her katılımcının kendi en derin varlığının
önünde oynandığı bir "iç tiyatroya" kayar. Buradaki test, kendinizi
kendi içsel şifa ve gelişim süreçlerinize koşulsuz olarak teslim etmek ve
taahhüt etmektir.
Kahraman
ve iblis arasındaki çatışma çözüldükten sonra acemiler harikalar diyarına
girer. Gözleri bağlı olarak, eşiği nasıl geçtiklerini ve kendilerini buldukları
yolda daha da ileriye gittiklerini hayal ederler. Her aceminin yanında,
hikayesini yazan ve ondan bu büyülü yeri keşfederken karşılaştığı görüntüleri
daha ayrıntılı olarak anlatmasını ve onlarla iletişime geçmesini isteyen bir
ortak oturur. Oda, yol boyunca kendi derinliklerine doğru ilerlerken
katılımcıların hayal gücünü harekete geçiren bir müzik düzenlemesi oluşturur.
Katılımcıların
Gizem diyarında yolculuğunun başlamasından yaklaşık bir saat sonra, onlardan
kelimeleri bir kenara bırakmaları ve sessizce görüntülerini takip etmeleri
isteniyor. Sonra yavaş yavaş daha yüksek bir test fikri ortaya atılır.
Neofitlerden yolun onları bir mağaraya götürdüğünü hayal etmeleri istenir.
Mağaranın girişinin üzerinde "Nefesin nihai testi" yazısını
görüyorlar. Mağaraya girerler ve karanlıkta siyah kadife kaplı bir yatak bulurlar.
Bu yatağa uzanırlar ve ardından, müziği izleyerek adım adım yoğun nefes alma
meditasyonuna dalarlar. Genellikle, bir kişi bir süreliğine yoğun bir şekilde
nefes üzerine meditasyon yaptığında, doğum ve ölüm ya da ölüme yakın deneyimler
yaşaması beklenir, çünkü bu anlarda nefes çok önemlidir. Dolayısıyla bu süreç
neofitlerin temel korkularıyla yüzleşmelerine ve bunu yaparak ve onları geçerek
belki de kişilerarası boyuta ulaşmalarına neden olabilir.
Yolculuğun
son aşaması ödülü bulmaktır. Ödül, acemiye, yolculuğun başarıyla
tamamlanmasının bir simgesi olarak ruhu tarafından verilen sembolik bir
hediyedir. Hareket meditasyonunda katılımcılar, bu hediyeyi, onlara anlamını ve
yaşamlarında nasıl kullanabileceklerini açıklayan ruh rehberlerinden
aldıklarını hayal ederler. Bu ödülü şarkı ve dansla ifade ederler ve yolculuğa
başladıkları yere yanlarında getirirler. Bu ödülü almanın ev, iş, aşk ve
kendilerine dair mevcut imajlarını nasıl değiştirdiğini keşfediyorlar.
Katılımcılar, bu ödülün tezahür etmesine izin vermek için hangi basit ve somut
adımları atacakları konusunda kendileriyle bir anlaşma yaparlar. Bu, birikmiş
malzemeyi "topraklamanın"* bir yoludur, çünkü her acemi bilir ki
hayatında kazandığı ödülü yalnızca kendisinin gösterebileceğini bilir;
dışarıdan değil, kendi içinden olacaktır. Öyleyse, hediye aşksa, onun tezahür
etmesine yardımcı olmak için özel bir adım tasarlar. Efsanevi dünyadan gündelik
hayatın dünyasına adım, ödülü tezahür ettirmek için sorumluluk alma adımıdır.
Meditasyonun
son bölümünde katılımcılar, aldıkları hediyenin kalplerinin merkezine
yerleştirdikleri küçük bir ışık olduğunu, yeni öz-farkındalıklarının sembolü
olarak yanlarında götürebilecekleri bir ışık olduğunu hayal ederler. Büyülü
güçleri öbür dünyada bırakmaları çok önemlidir. Sihirli güçleri eşiğin ötesine
taşımak, her insanın bu dünyayla kendine özgü, benzersiz bir bağı olduğunu
kabul etmeden, diğer insanlara arketipsel dünyayla yeni buldukları ilişkilerini
empoze etme girişimidir. Aynı zamanda bu iki dünyanın gerçekliğini ve
aralarındaki farkı inkar etmektir. Metaforlar ve semboller arketipsel dünyaya
aittir ve bireyin ona karşı tutumunu ifade eder. Büyüyü yanlarında getirmeye
çalışanlar ya bir tımarhaneye gitme ya da bir aziz olarak kaydedilme riskini
alırlar.
Her
halükarda diğer insanlara şefkatle dokunamayacaklardır. Bu nedenle, kişisel
egolarının şişmesinden korunmak için büyülü güçlerini bir harikalar diyarında
geride bırakır ve yaşadıklarının bilinciyle geri dönerler. Onların
"kahraman yolculuğu" sona eriyor. Şimdi yeni bir yolculuktalar.
Kahramanın Yolculuğu Dersleri
Kahramanın
Yolculuğu bana ne öğretti, on beş yıl boyunca insanlara bu yolculukta öncülük
ettikten sonra şimdi onun hakkında ne söyleyebilirim? Gerçek şu ki, insan
ruhunda korkular bulunabilir - canavarlar, hayaletler, "geceleri
dolaşan." Ama şunu da öğrendim ki, en korkutucu içinizdeki canavarın
gözlerine yeterince uzun ve yeterince derin bakarsanız, bu onu bir hazineye
dönüştürecek. Çoğu zaman, kahramanca ve şeytani benlikleri arasında bir çatışma
yaşayan insanlara, şeytanın gözlerine daha derin bakmalarını tavsiye ederim,
çünkü eğer yeterince derine bakabilirlerse, belki de şeytanın maskesi düşer ve
o zaman onun arkasında ne olduğunu keşfederler. Direnişin arkasında her zaman
bir şeyler vardır. Kahraman, Parsifal gibi "Seni rahatsız eden ne?" diye
sorarsa, belki de uyanan şefkatle gelen şifayı deneyimleyebilir. Ve başkaları
için şefkat, yozlaşmış ve yaralı içsel varlığı sevgiyle kabul etmekle başlar.
Bir kişinin tüm savaşları sona erdirmek için kıyamet savaşı olarak
deneyimlediği şey, genellikle aşıklar arasındaki bir tartışmadan başka bir şey
değildir.
Ayrıca,
kaos deneyimi formlarla çevrili olduğunda daha büyük bir güvenle
yaklaşabileceğimizi de öğrendim. Herhangi bir değişiklik kaostan geçmeyi
gerektirir. Kahramanın Yolculuğu, özünde bir yıkım deneyimi olan, yenilerinin
ortaya çıkabilmesi için eski biçimlerin ve bakış açılarının yok edildiği bir
deneyime yapı kazandırır. Yani bu yıkıcı bir deneyim ve çok korkutucu olabilir.
Bir ritüelin yapısı, olayların düzenli bir şekilde gelişmesinin güvencesini
sağlayabilir. Bundan sonra başka bir şey olduğunu bilen insan, en ürkütücü
görüntülere bile direnmeyi başarır; henüz bitmediğini biliyorlar. Değişim,
hayatımızda ve dünyada emin olabileceğimiz tek şey olduğundan, kaosun içinden
gelecekteki benliğimize doğru ilerleyebilmek önemlidir. Çünkü, Fritz Perls'in
dediği gibi, "tek çıkış yolu onunla devam etmektir."
Tiyatro mu terapi mi?
Birçok
insan bana sordu: tiyatro mu yoksa terapi mi? Burada net bir ayrım olduğundan
emin değilim. Ne de olsa tiyatromuzun kökleri Antik Yunanistan'ın ritüel
dramasına dayanmaktadır. Çok eski zamanlarda, insanlar bir tür kabile şeytan
çıkarma olduğunu düşündüğüm şeye katılmak için eşek arabasıyla ya da yaya
olarak uzun bir yol kat ettiler. Medea ya da Elektra'ya neler olduğunu öğrenmek
için gelmediler; bugün pek çok psikolojik hipotezin temelini oluşturan mitlerin
zaten gayet iyi farkındaydılar. Bu insanlar, izleyici ilgisinden daha fazla bir
şey tarafından yönlendirildi. Buna "coşku", "en theos" - "İçindeki Tanrı" deniyordu .
Hakikat anındaki kahramanla yoğun özdeşleşme, ilk ağlamada yaşanan salıvermeyi
anımsatmış olmalı * . Bununla birlikte, bunun bir terapiden çok bir tür aşkınlık,
içinizdeki Tanrı'nın uyanışı olduğunu düşünüyorum. Yaratıcı enerjilerin kaosu,
sanatın biçiminde ve yapısında açığa çıktı. Ve inanıyorum ki, insanlara
Kahramanın Yolculuğu'na - kendi hayatlarının temel malzemelerinden bir sanat
eseri yaratma yeteneği - veren de budur.
Jeanine
Prevost, Russ Parkı
DESTEK AĞI
MANEVİ KRİZDE (SEN)
Kelimelerin, sembollerin ve görüntülerin ötesinde bir yere, var
olmayan ama var olmayanın olduğu, olabileceği ve olacağı ile ilgili tüm
bilgileri içeren bir yere götürüldüm; İçinde parlamaya hazır bir ışık, doğum
beklentisiyle atan bir ses olduğum hiçliğin... Maddi dünya ile saf enerji
arasındaki gerçeklik düzeylerinden geçerken, bedenimin sözcüklerle giyinmiş,
tanımlanmış, sınırlı, bağlı olduğunu gördüm. kelimeler. Ve gittiğim yerde
hareket ederek, bu sözlü prangalardan sözsüz ve zamansızın sonsuzluğuna, sevginin,
coşkunun, mutluluğun sonsuzluğuna, "her türlü anlayışın ötesindeki
barışa" kırıldım - ve onunla birdim - ve kalıyorum - Evren, ben kendim
Evrenim; Tanrı ve ben biriz.”
Dean Brown.
Dönüştürücü bir deneyim olarak psikoz
Manevi kriz kavramının rafine edilmesi ve yeni
tedavi stratejilerinin geliştirilmesi, evrimsel krize yaklaşımda ilk önemli
adımı temsil eder. Bir sonraki ve daha zor adım, bu yeni stratejilerin
uygulanması için geniş bir çerçeve oluşturmaktır. Böyle bir ağı organize etmek
için ilk çabalar 1980 gibi erken bir tarihte yapılmış olsa da, henüz emekleme
döneminden çıkıyor ve mevcut ihtiyaçları tam olarak karşılayabilmesi için
yapılması gereken çok fazla iş var. Bu makalede, her ikisi de Menlo Park,
California'daki Spiritual Crisis Support Network (SEN) ile yakından ilişkili
olan Jeanine Prevost ve Russa Parka, tarihini ve ilk sonuçlarını tartışıyor.
Jeanine Prevost, psikospiritüel krizdeki çocuklar,
ergenler ve yetişkinlerle çalışma konusunda uzmanlaşmış bir SEN Koordinatörü ve
Kişilerarası ve Jung Danışmanıdır. Bireysel gelişimi teşvik eden programların
eğitimcisi, danışmanı, yöneticisi ve geliştiricisidir. Son on üç yıldır,
başkaları tarafından ihmal ve istismara uğrayan insanlar için psikolojik ve
psikiyatrik hizmetlerde yer aldı. Zürih'teki Jung Enstitüsünde üç yıl eğitim
gördükten sonra SEN'deki mevcut işine başladı.
Russ Park şu anda SEN'in kurulduğu Menlo Park'taki
Transpersonal Psikoloji Enstitüsü'nde yüksek lisans öğrencisi ve stajyerdir.
Beden çalışmasını, süreç odaklı psikoterapiyi, rüya çalışmasını ve Jungcu ve
kişilerarası yaklaşımları birleştirerek psikolojiye bütünleyici bir yaklaşım
kullanır. İlgi alanları arasında manevi bir yol olarak insan ilişkileri sorunu,
uyuşturucu bağımlılığı, kişisel yeteneklerin gelişimi, manevi kriz, maneviyatın
günlük yaşamdaki rolü ve kişilerarası metodoloji alanındaki araştırmalar yer
alıyor. Tıbbi biyokimya, alternatif şifa, bilgisayar bilimi ve çevre koruma
alanlarında profesyonel eğitimi vardır.
Manevi
Kriz Destek Ağı (SEN), 1980 yılında, manevi krizler yaşayanların artan tanınma,
bilgi ve destek ihtiyacına kendiliğinden bir yanıt olarak kuruldu. Geçmişte, bu
tür olağanüstü bilinç durumları yaşayan insanlar genellikle psikotik olarak
etiketlenir, psikiyatri hastanelerine yatırılır ve ilaç tedavisine tabi
tutulurdu. Manevi Kriz Destek Ağı, Christina Grof tarafından California, Big
Sur'daki Esalen Enstitüsünde geleneksel psikiyatrik tedavi sistemine bir
alternatif olarak kuruldu. SEN meraklıları, insan bilinci ve ruhsal deneyimin
ön saflarında yer alan araştırmacılar arasından SEN "gönüllüleri"nin
bir listesini oluşturmaya başladılar. Bu insanlardan bazıları dönüştürücü bir
kriz yaşadı.
SEN,
manevi bir kriz veya manevi açılım yaşayan insanlara yardım etmek için uygun
bilgi ve desteği alabilecekleri bir toplum hizmeti sistemi geliştirmeyi
amaçlamaktadır. SEN “yardımcıları”, ilgi ve destekleriyle bir iç kriz
yaşayanlara yardım etmeye içtenlikle hazır olan arkadaşlar, psikoterapistler,
doktorlar, koçlar ve masörler, ruhani öğretmenler ve yerel topluluk üyeleri
olabilir. Bu destek ve gerekli bilgiler sayesinde insanlar deneyimlerini
bütünleştirmeye başlayabilir ve normal, genellikle daha sağlıklı yaşamlara
dönebilir.
Şu
anda California, Menlo Park'taki Transpersonal Psikoloji Enstitüsü'nde bulunan
SEN, ücretsiz danışmanlık ve bilgi hizmetleri sağlayan, kar amacı gütmeyen,
uluslararası bir kuruluştur. SEN, profesyonel ve profesyonel olmayan
kuruluşlara ve topluluklara manevi bir krizin biçimleri, nedenleri, tezahürleri
ve üstesinden gelme yöntemleri hakkında bilgi sağlar.
Dokuz
yıllık varlığının ardından SEN, sürekli artan bir nüfus birliğine hizmet etmeye
ve hizmet vermeye devam ediyor. 10.000'den fazla e-posta adresiyle uluslararası
bir kuruluş haline geldi. Şu anda, SEN ayda 150'ye kadar telefon alıyor ve
bunların %46'sı bir "yardımcıya" ihtiyacı olan kişilerden geliyor.
Kasım 1986'dan Haziran 1987'ye kadar telefon görüşmelerinin (501) ve
mektupların (117) en son analizi, en tipik yazışmaların, bir tür Kundalini
uyanışı yaşayan (%24) kırklı yaşlarındaki (%69) kadınlar olduğunu gösterdi.
SEN'in
"yardımcıları" sayısı 1100'den fazla kişiyi içerir - psiko-ruhsal
krizler yaşayanlara yardım etme isteklerini ifade eden profesyoneller ve
sıradan insanlar. SEN, yardımcıların adreslerini listelemenin yanı sıra, manevi
kriz kavramı ve deneyimine ilişkin güncel teorik bilgiler, bibliyografya,
eğitim ve aylık seminer programları sunmaktadır. SEN, ABD'de ve dünyadaki
birçok psikolojik, manevi-dini ve benzeri diğer kuruluşlar arasında bir
bağlantı görevi görür.
SEN nasıl çalışır?
SEN'in
sunduğu başlıca hizmetlerden biri, bizi arayan kişilerin hikayelerini dinlemek
ve deneyimlerinin önemini teyit etmektir. Muhabirin hikayesinde ifade ettiği
inanç sisteminden yola çıkarak SEN çalışanları veya gönüllüleri, aynı bölgede
yaşayan ve daha önce bu tür krizlerle şu veya bu şekilde mücadele etmiş en az
üç yardımcı bulmaya çalışır. Bu nedenle, SEN'in bize gelen insanlara yardım
etme yaklaşımı eklektiktir, çünkü personeli ve yardımcıları farklı psikolojik
ve ruhsal yönelimlere sahiptir.
Bizimle
iletişime geçenlere, sunduğumuz listedeki yardımcılarla iletişime geçmelerini
ve şu veya bu yardımcının kendileri için doğru olup olmadığını kendileri
belirlemelerini tavsiye ediyoruz. Bu onların bağımsızlıklarını geliştirir ve
onları iyileşme sürecine aktif olarak katılmaya teşvik eder. Önerilen
asistanlar herhangi bir nedenle arayanı tatmin etmezse, ek adresler için
bizimle tekrar iletişime geçmesini öneririz. Bazı durumlarda, bizimle iletişime
geçen kişinin birden fazla yardıma ihtiyacı olabilir. Daha sonra, bireysel
sürecinin akışını kolaylaştırmak için başvurabileceği bir kaynak seçimine sahip
olacaktır. Yaşadığı yerdeki bölgesel SEN koordinatörü ile bağlantı kurmasına da
yardımcı olabiliriz. Kırk üç SEN bölge koordinatörü, ek kaynaklar sağlar ve
kendi bölgelerinde ek asistan listelerine sahiptir ve ayrıca merkez ofisten
sağladığımız yardım için saha kanalı görevi görür.
Bilgi
ve danışmanlık hizmetlerine ek olarak, SEN ayrıca manevi krizdeki insanlara
yardım etmeye aktif olarak dahil olan profesyoneller ve profesyonel olmayan
kişiler için eğitim programları ve eğitimler sunmaktadır. SEN'in çalışmalarının
eğitim unsuru, zihinsel ve ruhsal krizleri anlamanın farklı yollarını tartışmak
için düzenli dersler vermeyi içerir. Bu ders programları, insan deneyiminin
zenginliğine ve çeşitliliğine saygıya dayalıdır ve insanlarda manevi bir krize
karşı yeterli ve şefkatli bir tutum ve bunun üstesinden gelme yöntemleri
geliştirmek için tasarlanmıştır.
İnsanları
eğitmek için sorunu net bir şekilde tanımlamalıyız. Bu nedenle, ders
programlarına ek olarak, aşağıdaki konulardan herhangi birinde uygulamalı
dersler sunuyoruz:
1.
Manevi kriz nedir? Kendini nasıl gösterir ve bir kişi buna nasıl tepki verir?
2.
Psikoz ve mistik haller arasındaki fark nedir? Teşhis nasıl yapılır ve doğru
tedavi yöntemi nasıl seçilir?
3.
Toplumun bu tür vakalara tepki vermesinin en iyi yolu nedir ve krizdeki kişiyi
ve ailesini nasıl destekleyebilir?
4.
Psikoterapistler bu gibi durumlarda birbirlerine nasıl yardımcı olabilir?
Süreci yürütmek ve etkin bir şekilde desteklemek için en uygun yöntemler
hangileridir?*
Pratik
alıştırmalar, kişisel hikayeleri toplayarak ve olgusal materyal biriktirerek
mevcut faaliyetlerimizin etkinliğini artırır. Bu, SEN'in halkla daha yakın bir
diyalog sürdürmek için halkın acil ihtiyaçlarının sürekli olarak farkında
olmasını sağlar. Son olarak, bu tür programlar bize yerel kolejlerden ve
üniversitelerden gönderilen stajyerler için geleceğe yönelik bir eğitim temeli
sağlar.
Benötesi
psikoloji tarafından geliştirilen stratejilerin, bu alandaki yerleşik
geleneklere karşı çıkmak veya onlara bir alternatif olduğunu ilan etmek yerine,
psikolojinin ana akımına entegrasyonunu teşvik etmeye çalışıyoruz. Manevi
krizin ve onun diğer zihinsel durumlardan farklılıklarının incelenmesi ve
tanımlanması daha yeni başlamıştır. Temel psikolojik ve manevi sorular henüz
formüle edilmedi, bunlara cevap aranması bir yana. Araştırma programına
başladığımızda bize rehberlik eden şey buydu.
Aşağıdakiler,
bizimle iletişime geçenlerin bireysel deneyimlerini inceleyip özetlediğimizde
ortaya çıkan sorulardan bazılarıdır.
1.
Manevi kriz, modern psikolojinin test yöntemleri kullanılarak tanımlanıp
ölçülebilen bir durum veya deneyim midir?
2.
Bir toplulukta ruhsal bir krizin tezahür biçimleri nelerdir? Örneğin, bizimle
iletişime geçen insanların dörtte biri Kundalini'nin uyanışının tezahürlerini
yaşıyor. Dünyanın diğer bölgelerinde de durum böyle mi? Evet ise, bu ne anlama
geliyor? Neden bazı günlerde aynı şehirden ve birbirinden bağımsız birkaç
kişiden telefon alıyoruz ve aynı fenomenin deneyiminden bahsediyoruz? Yaşanan
fenomen ile meydana geldiği yer arasındaki ilişki nedir? Manevi bir kriz için
toplu "tetikleyiciler" var mı? Eğer öyleyse, onların doğası nedir ?
3.
Bu psiko-ruhsal krizler, kişinin normal bireysel gelişiminin bir sonucu mu
yoksa toplu bir evrimsel olay mı?
4.
Henüz tanımlanmamış başka ruhsal kriz kategorileri var mı?
5.
Manevi krizin tasvirleri - modern Batılı insanın ruhunda kendini gösterdiği şekliyle
- klasik dini tasvirlere karşılık geliyor mu?
6.
Bu psiko-ruhsal krizlerin çağdaş Batı deneyimi - SEN "penceresinden"
görüldüğü gibi - bu fenomenlerin klasik anlayışına herhangi bir yeni boyut
katıyor mu?
7.
Geleneksel terapiler bu deneyimlerle ilişkili olarak ne kadar etkili olabilir
ve bu tür deneyimleri anlamak ve günlük yaşam bağlamına entegre etmek için
hangi yeni terapötik tekniklere ihtiyaç vardır?
SEN'in
birikmekte olduğuna dair kanıtlar, bu sorulardan birini veya diğerini ele alan
araştırmacılara çok yardımcı olabilir. SEN şu anda her müşterinin demografik
bilgileri, aldıkları hizmetlerin türü, yaşadıkları olayların doğası, terapötik
ve ruhsal yönelimleri ve sağlanan yardımcıların adresleri hakkında bilgi
toplamaktadır. Tüm bu bilgiler bir bilgisayar sistemi aracılığıyla toplanır ve
SEN'in mevcut kaynakların ve asistanların adreslerinin listelerini oluşturduğu
bir veri bankasına eklenir. Aynı veri tabanı, SEN'in bilgileri ve sponsorluk
taleplerini dağıttığı adreslerin bir listesini tutmak için kullanılır.
SEN
veri bankası ve ona sunulan bilgiler mükemmel olmaktan uzaktır ve bazı
durumlarda eksiktir. Bu alanda çalışan insanlara daha iyi destek sağlamak için
daha sağlam bir araştırma programı uygulanmaktadır.
SEN için Beklentiler
Manevi
bir krizde desteğe ihtiyacı olan insanların sayısı sürekli arttığından, yeni
türde hizmetler sağlama olasılıklarını araştırıyoruz. İnsanların günlük hayatın
taleplerinin müdahalesi olmadan süreçlerinin sonuna kadar gelişmesine izin
verebilecekleri bir yer olan bir hastanenin adresini soran çok sayıda telefon
alıyoruz. Şimdiye kadar, bu tür bir ihtiyacı karşılayabilecek çok az sayıda
kurum adresine sahibiz. SEN'in 24 saat yardım için sabit merkezlerin
oluşturulmasında başlatıcı ve rehber olmasını istiyoruz.
Çoğu
zaman, geleneksel akıl sağlığı sistemi, bireyin mevcut tedavilere rıza
göstermesini ve kendi sürecinin kaynakları pahasına iyileşmenin gerçekleşmesine
izin vermemesini gerektirir. Her bireyin kendisini iyileştirmeye götürecek
kendi yolu olduğuna inanıyoruz. Güvenlik ve bakım sağlamanın yanı sıra sürecin
gelişimini yaratıcı bir şekilde etkilemek için araçlara sahip olsaydık, krizin
sonuçları müşteri için paha biçilmez olabilirdi.
Ayrıca
SEN, evde bakım ekiplerini eğitmeye başlamayı planlıyor. Bu tür evde bakım,
hastanın bakımı ve iyileşmesine ailenin anlayışını ve katılımını geliştirmeye
yardımcı olur, böylece aile üyelerinin katılımı, müşteri için iyileşme
sürecinin bir parçası olabilir. Bu onları katılımcı olmaya ve anlaşılmaz ve
istenmeyen bir olayın çaresiz kurbanları olmamaya teşvik eder.
Sunulan
yardım yelpazesini daha eksiksiz hale getirmek için SEN, eğitim
programlarımızın bir parçası olarak destek grupları için eğitim sağlamak
istiyor. Bu, insanlara yalnızca deneyimlerini birbirleriyle tartışmaları için
alan sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bilinçaltına "derinlemesine
dalış" yapmaları için bir anlayışa gelme fırsatı da verebilir. Sadece
krizdeki bireyi desteklemek ve bakımını yapmakla kalmayan, aynı zamanda aile
içindeki ve günlük yaşamdaki durumu iyileştirmeye yardımcı olan destek grupları
kurulabilir. Ayrıca ruhsal krizle uğraşan psikoterapistler de meslektaşlarıyla
birlikte bu tür destek gruplarına katılmaktan yararlanabilirler. Bu sadece yaratıcı
keşif ve fikir alışverişi için elverişli bir ortam yaratmakla kalmayacak, aynı
zamanda danışanlarla derin psikolojik çalışmalardan kaynaklanan kendi
sorunlarını daha iyi anlamalarına da katkıda bulunacaktır.
Yanıt
vermemiz gereken bir diğer sorun da gençlerle ilgili. Batı kültürümüz,
ergenlikten yetişkinliğe geçiş ritüelinin önemini kabul etmiyor. Bu süreci göz
ardı ederek, pek çok gencimizin bu geçiş sürecinde yaşadığı vizyoner
deneyimleri göz ardı etmiş oluyoruz. Bu durumlardan bazıları ilaçlar tarafından
tetiklenebilirken, diğerleri kendiliğinden ortaya çıkar. SEN'e bu yaş
grubundaki kişilerle ilgili çok sayıda telefon geliyor ve onlara yardım etme
imkanımız çok sınırlı. Bu nedenle, yakın gelecekte SEN, akranlarından
asistanların katılımına dayalı olarak ergenler için bir destek hizmeti
düzenlemeyi umuyor.
Son
olarak, ruhsal krizin kendisini sanatta nasıl ifade etmeye çalıştığını anlamaya
başlıyoruz. Genellikle dans, resim, müzik ve edebiyatın doğasında var olan
sembolizm, ruhun dilini öğrenmemizi ve ustalaşmamızı sağlar. Yaratıcı ifadeyle
ilgili materyalleri toplamaya başlayarak, dönüşüm krizindeki geçişin her birey
için ne anlama geldiğini yansıtan canlı bir arşiv oluşturabilirsiniz. Ayrıca
SEN, geçiş ve olağandışı bilinç durumlarıyla ilgili video ve ses kayıtları,
ilgili literatür ve her türlü mitolojik materyalden oluşan bir kütüphane
oluşturmayı umuyor.
SEN,
dünya çapında meydana gelen ruhsal ve psikolojik olayların çeşitli biçimlerini
ve tezahürlerini gözlemlemek için eşsiz bir fırsata sahiptir. SEN, bu eşsiz ve
genellikle çok canlı psiko-ruhsal deneyimlere açılan bir "pencere"
görevi görür. Bu pencereden ruhsal krizin bazı bireysel, toplumsal ve hatta
kolektif kalıplarını görmeye başlayabilir ve böylece onun doğasını ve anlamını
anlamaya başlayabiliriz.
Stanislav Grof,
Christina Grof
SON SÖZ:
MANEVİ KRİTİK DURUMLAR
VE KÜRESEL KRİZ
Bir sabah uyandım ve nerede olduğumuzu anlamak için pencereden
dışarı bakmaya karar verdim. Amerika üzerinden uçtuk. Aniden kar gördüm,
yörüngeden gördüğümüz ilk kar. Hafif ve kabarık, toprağın kıvrımlarıyla,
nehirlerin damarlarıyla birleşti. Düşündüm ki - sonbahar, kar - insanlar kışa
hazırlanıyor. Birkaç dakika sonra Atlantik'in, ardından Avrupa'nın ve ardından
Rusya'nın üzerinden uçuyorduk. Amerika'ya hiç gitmedim ama sonbahar ve kışın
gelişinin her yerde olduğu gibi olduğunu ve insanların da onlar için hazırlandığını
düşündüm. Ve aniden hepimizin Dünyamızın çocukları olduğumuzun farkına varmak
beni şaşırttı. Hangi ülkeye baktığınızın bir önemi yok. Hepimiz Dünyanın
çocuklarıyız ve ona Annemiz gibi davranmalıyız.
Aleksandr
Aleksandrov, Sovyet kozmonotu.
“Evimiz Dünya”
kitabından
Modern
bilim, çoğu hastalığı ortadan kaldırmak, yoksulluğu ve açlığı sona erdirmek ve
bol miktarda güvenli ve yenilenebilir enerji üretmek için yeterli bilgi
biriktirmiştir. İnsanlığın en değerli hayallerini gerçekleştirmek için elimizde
yeterli kaynağa ve güce sahibiz.
Ancak
bu ilerlemeye rağmen, bugün mutlu ve tasasız bir gelecekten her zamankinden
daha uzaktayız. Bilimin en büyük başarıları - atom enerjisi, sibernetik, uzay
araştırmaları, elektronik, lazerler, bilgisayarlar, kimya ve bakteriyoloji -
askeri amaçlara dönüştürüldü ve hayal edilemeyecek yıkıcı güçler kontrolden
çıktı. Yüz milyonlarca insan, her yıl silahlanma yarışı çılgınlığına harcanan
milyarlarca dolarla kolayca ortadan kaldırılabilecek açlıktan ve hastalıklardan
ölüyor. Dahası, çeşitli nedenlerle kademeli çevresel yıkımdan nükleer bir
soykırımdaki ani ve ani yıkıma kadar en makul dünyanın sonu senaryolarından
birkaçı, bize gezegenin tarihindeki ilk tür olma gibi şüpheli bir avantaj
sağlıyor. toplu intihar noktasına kadar gelişmek ve daha da kötüsü, aynı
zamanda diğer tüm yaşam biçimlerini yok etmek.
Bu
tehlikeli durum göz önüne alındığında, küresel krizin köklerini tanımak ve
bundan kaçınmak için her şeyi yapmak hayati önem taşımaktadır. Devlet ve diğer
sosyal kurumlar nezdinde bu soruna yönelik mevcut yaklaşımların çoğu, krizi
yaratan aynı strateji ve pozisyonları yansıtan ve semptomları ve sebeplerde
değil ve bu nedenle en iyi ihtimalle sınırlı sonuçlar veriyor.
Dünya
nüfusunu beslemek, herkes için makul bir yaşam standardı sağlamak, çoğu
hastalığı yenmek, endüstriyi tükenmez enerji kaynaklarına yönlendirmek ve çevre
kirliliğini önlemek için gerekli araçlara ve teknolojik bilgiye sahipsek, bu
olumlu adımları atmamızı engelleyen nedir?
Cevap,
yukarıda belirtilen tüm tehlikeli gelişmelerin, tek bir temel krizin
belirtileri olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Nihayetinde, karşılaştığımız
zorluklar doğası gereği tamamen ekonomik, politik veya teknolojik değildir.
Hepsi modern insanlığın duygusal, ahlaki ve ruhsal durumunu yansıtıyor. İnsan
ruhunun en yıkıcı yönleri arasında, şiddetli saldırganlık ve dizginsiz
açgözlülük öne çıkıyor. Askeri harcamaların kontrolsüz büyümesinin sorumlusu bu
güçlerdir. Ayrıca, kaynakların bireyler, sınıflar ve uluslar arasında daha adil
bir şekilde dağıtılmasını ve gezegenimizdeki yaşamın devamı için gerekli olan
çevresel önceliklere yeniden yönelmeyi de engellerler. Günümüz insan
varoluşunun bu yıkıcı ve kendi kendini yok eden unsurları, modern insanlığın
kendisine, manevi hayata ve değerlerine yabancılaşmasını yansıtır.
Bu
gerçekler göz önüne alındığında, modern dünyadaki birkaç umut verici ve cesaret
verici eğilimden biri, eski ruhani geleneklere ve mistik arayışlara olan
ilginin yeniden canlanmasıdır. Güçlü dönüştürücü deneyimler yaşayan ve bunları
günlük yaşamlarında başarıyla uygulayan insanlar, değerler sisteminde ve yaşam
yönelimlerinde çok belirgin değişiklikler gösterirler. Kişiliğin yıkıcı ve
kendi kendini yok eden özelliklerinden daha uyumlu ve dengeli, bireysel ve
toplu olarak hayatta kalmaya elverişli olanlara doğru bir hareketi
gösterdiğinden, bu olguda insanlığın geleceği için büyük bir umut vardır.
Manevi
kriz sürecinden geçen insanlar, tüm yaşam biçimlerine karşı yeni bir takdir ve
saygıya ve her şeyin birliğine dair yeni bir anlayışa sahip olma eğilimindedir,
bu da genellikle güçlü bir çevresel kaygıya ve diğer insanlara karşı daha fazla
hoşgörüye yol açar. Tüm insanlığa ilgi, tüm canlılara şefkat ve gezegen
ölçeğinde düşünme, bireylerin, ailelerin, siyasi partilerin ve ulusların sınırlı
çıkarları karşısında giderek daha fazla öncelik kazanıyor. Hepimizi birbirimize
bağlayan ve ortak olan şey, artık tehdit edici değil, gücümüzü çoğaltan
farklılıklarımızdan daha önemli hale geliyor. Manevi açılımın tezahüründe,
küresel krizin temel nedenleri olan hoşgörüsüzlüğe, yaşama saygısızlığa ve
ahlaki iflasa karşı bir denge görebiliriz. Bu nedenle, maneviyata artan ilginin
ve spontane mistik deneyimlerin sayısının artmasının, tüm insanlığın bilincinde
mevcut kendi kendini yok etme gidişatını tersine çevirmeye yardımcı olacak bir
değişimin habercisi olduğunu umuyoruz.
Manevi
krizlerdeki insanların, bu koşulların dönüştürücü potansiyelini desteklemeye
dayalı bir tutumdan muazzam ölçüde yararlandığını defalarca gördük. Yeni
stratejilerin, yakın insan çevreleri -aile, arkadaşlar ve tanıdıklar- üzerinde
de çok faydalı etkileri olabilir. Ayrıca bu tür faaliyetlerin bir bütün olarak
insanlık için yararlı olabileceğini ve hepimizi tehdit eden krizi
hafifletmemize yardımcı olabileceğini düşünmek çok cesaret verici.
Başvuru
Önerilen Kaynaklar
ALTERNATİF
PSİKOZ ANLAYIŞI
Manevi
kriz fikrini kabul etmenin önündeki en büyük engellerden biri,
"hastalık" kavramının tüm olağan dışı bilinç durumlarına gelişigüzel
uygulanmasıdır. Tıbbi modeli psikiyatriye uygulamaya yönelik mevcut yöntemlerin
en açık sözlü eleştirmenleri arasında Thomas Szaz (Szaz), özellikle de en
önemli kitabı The Myth of Mental Illness (Szasz, T. The Myth of Mental Illness.
New York: Noeber-) bulunmaktadır. Harper ,
1961 ).
The Divided Self. Baltimore: Penguin, 1965; The Politics of Experience . NY:
Ballantine, 1967; 'Metanoia) kitabının
yazarı psikiyatrist R. Laing'dir. : Kingsley Hall'da Bazı Deneyimler' /
Going Crazy, ed. Riutenbeck, NY: Bantam, 1972) ve Casimir Dabrovsky , kim V onun kitap
“ Olumlu parçalanma ”(Dabrowski, K. Pozitif Desintegration . Boston: Little, Brown, 1964), geleneksel olarak
zihinsel bozukluklar olarak sınıflandırılan bu durumların çoğunun iyileştirme
potansiyeline dikkat çekti.
PSİKOZA
PSİKOLOJİK YAKLAŞIMLAR
Çeşitli
psikotik durumları psikolojik mekanizmalar açısından açıklamaya çalışan ve bu
durumları biyolojik terapi yerine öncelikle psikoterapötik yöntemlerle tedavi
etmeyi öneren kapsamlı bir psikanalitik literatür vardır. Bu çabaya yapılan
olağanüstü katkılar arasında Sigmund Freud, Karl Abraham, Victor Tausk, Melanie
Klein, Harry Stack Sullivan ve diğerlerinin yazıları bulunmaktadır. Bu konuyla
ilgili ayrıca Theodore Lidz, Gregory Bateson ve diğerleri tarafından psikoza
yol açabilen aile yapıları ve etkileşimleri üzerine yapılan çalışmalar da
vardır. Psikotik hastalara psikoterapi sağlama çabaları, Frida
Fromm-Reichmann'ın çalışmasıyla doruk noktasına ulaştı. Bu tür girişimlerin
ciddi bir sınırlaması, kişiötesi boyuta ilişkin gerçek bir anlayıştan açıkça
yoksun olan ve maneviyatı erken çocukluk döneminin çözülmemiş sorunlarına
indirgeyen dar kavramsal çerçevedir.
KİŞİSEL
ANLAYIŞ
SIRA
DIŞI BİLİNÇ HALLERİ
Derinlik
psikolojisi alanında maneviyatın ihmal edilmesine nadir bir istisna, Carl
Gustav Jung'un çalışmasıdır; insan kişiliği modelini biyografik deneyimin çok
ötesine genişletti ve psikiyatriye kişilerarası bir boyut kazandırdı. Çalışmaları
, olağandışı bilinç durumları teorisinde devrim yarattı ; kolektif bilinçdışı,
arketipsel dinamikler, ego ve Benlik, eşzamanlılık ve çok daha fazlası
hakkındaki kavramları, modern psikoz anlayışının temel taşlarıdır. Manevi
krizler sorunuyla doğrudan ilgili parçalar, Jung ve takipçilerinin kitaplarında
bulunabilir. Jung ayrıca özellikle bu alanda The Psychogenesis of Mental
Disease gibi bir dizi çalışmanın da yazarıdır. Jung teori ve pratiğinin
ilkelerine dair mükemmel, okuması kolay bir genel bakış için bkz. Singer, J.
Boundaries of the Soul: The Practice of
Jung's Psychology Garben City, NY: Anchor/Doubleday, 1972.
Jung'un
psikozlarla ilgili fikirlerinin en yaratıcı gelişimi The Far Side of Madness,
The Roots of Renewal in Myth and Madness (Perry, JW The Self in Psychotic
Process. Berkeley: Univ. of California Press , 1953 ; Dört Çeyreğin
Efendisi: Kraliyet Babasının Efsaneleri , New York: Brasiller, 1966; The Far Side of Madness , Englewood
Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1974; Roots of
Renewal in Myth and Madness , San
Francisco: Jossey-Bass , 1976) ve bu konudaki diğer birçok çalışma. Akut
psikotik vakalardaki danışanlarıyla yaptığı yoğun psikoterapötik çalışmalara
dayanan kitapları, benötesi krizlerde arketipsel dinamiklerin rolü hakkında
zengin bir bilgi kaynağıdır. Perry'nin kitapları ayrıca özel muayenehanesinde
ve San Francisco'da kurduğu öncü tedavi merkezi Diabasis'te geliştirdiği
terapötik yaklaşımları da anlatıyor.
Jung
psikolojisi, genel olarak insan ruhunu ve özel olarak psikozu anlamak için
mitoloji çalışmasının büyük önemini göstermiştir. Bu konudaki en iyi kaynak,
merhum mitolog Joseph Campbell'ın yazdığı Camp bell , J. The Masks of God , NY: Viking Press, 1968; The Mythic Image , Princeton: Princeton University Press, 1974; The Way of the God gibi kitaplardır. Animal
Powers , NY Harper & Row, 1984). The Hero with a
Thousand Faces ( Princeton, NJ: Princeton
University Press, 1949
) ve The Myth to kitaplarında maneviyat
ve psikozu anlamak için mitolojik
bir yaklaşımın önemi konusunu özellikle ele aldı. canlı im
”( Yaşanacak Efsane . NY:
Bantam, 1972)
Campbell'ın
fikirleri için benzersiz bir kaynak Campbell, J. ve Moyers, B. The Power of Myth , NY: Doubleday, 1988,
onun Bill Moyers ile ticari video kasetleri de bulunan bir dizi tartışmasıdır.
Onun parlak içgörülerinin çoğu, bir kişinin dönüşüm sürecinde karşılaştığı
krizlere doğrudan uygulanabilir.
Merhum
İtalyan psikiyatr ve "psikosentez" adı verilen psikolojik sistemin
kurucusu Roberto Assagioli, psişenin manevi yönünün psikolojik önemi ve bizzat
manevi kriz kavramıyla ilgili birçok değerli fikrin yazarıdır. Bu fikirler,
Psikosentez (Assagioli. Psikosentez. Bir Kılavuz
İlkeler ve Teknikler , Viling Press, NY, 1971) adlı kitabında özetlenmiştir.
Maneviyat
Edebiyatının Dört Klasiği—Richard Bucke'nin Cosmic Consciousness ( New York , Dutton, 1923), Marguerite 's Ecstasy Laski
(Laski, M. Ecstasy: A study of
Some Secular and Religious Experiences . NY: Greenwood, 1968), “ Diversity din deneyim
" William James (James , W. Varietes of Religious Experience *. NY: Collier, 1961) ve Evelyn 's Mysticism Underhill (Underhill, E. Mysticism: A Study in the Nature and
Development of Man`s Spiritual Consciousness . NY: Meridian, 1955), transpersonal kriz
problemlerine doğrudan uygulanabilen zengin bilgi kaynaklarıdır. Bu bağlamda
Anthony Boysen'in “The Exploration of the Inner World” (Boisen, A. The Exploration of the Inner World . New
York: Harper & Row, 1962) adlı kitabına ve Wilson van'ın kitaplarına da
dikkat çekmek isteriz. Dusen "Natural Depth in Man" ve "The
Presence of Other Worlds" (Van Dusen, W. The Natural Depth in Man . NY: Harper & Row, 1972; The Presence of Other Worlds: The Teachings
of Emmanuel Swedenborg . NY: Harper & Row, 1974), Emmanuel
Swedenborg'un felsefi yazılarından esinlenmiştir.
Yeni
bir maneviyat anlayışına yol açan transpersonel psikolojinin önemli kaynakları
arasında Dinler, Değerler ve Zirve Deneyimleri kitabının yazarı Abraham Maslow'un
( Cleveland : Ohio State University,
1964 ) , yaklaşımlar İle Psikoloji olmak ” (Maslow, A. Varlığın Psikolojisine Doğru. Princeton: Van Nostrand, 1962) ve diğerleri
_ Maslow, yazılarında
mistik deneyimlerin ya da kendi deyimiyle "zirve deneyimlerin" kesinlikle
ruhsal bozukluklarla karıştırılmaması gerektiğini gösterdi.
Kimyasal
olmayan yöntemlerin yanı sıra psychedelic ilaçların neden olduğu olağandışı
bilinç durumlarına ilişkin klinik araştırmalar da psikotik durumların
alternatif anlayışına ilişkin birçok fikir sağlar. Bu bilgilerin çoğu Stanislav
Grof'un Beyond the Brain: Death, Birth
and Transcendence in Psychotherapy kitaplarında özetlenmiştir . Albany, NY: SUNY Press,
1985; The Adventure of Self-Discovery .
Albany, NY: SUNY Press, 1987) ve Beyond Death
(ikincisi Christina Grof ile birlikte yazılmıştır) (Grof, S. & Grof, C.
Beyond Death. Londra : Thames ve Hudson, 1980).
Son
zamanlarda maneviyat ve psikoz arasındaki ilişki sorununa katkıda bulunanlar
arasında Ken Wilber'in çalışmasına dikkat edilmelidir. Bir dizi parlak ve
kapsamlı çalışmasında, özellikle The Spectrum of Consciousness (Wheaton, Ill .: Theosophical Publishing House,
1977), The Atman Project (Wilber, K. The
Atman Project ) kitaplarında , ilkelerini özetledi. "spektral
psikoloji" adını verdiği kapsamlı insan kişiliği teorisi. Manevi kriz
konusuyla özellikle ilgili olan, Ken Wilber, Jack Engler ve Daniel Brown'ın
(Whilber, K., Engler, J. ve Brown, D. Transformations of Consciousness. Boston
ve) birlikte yazdığı Transformations of Consciousness kitabıdır. Londra: New Science Library /Shambhala, 1986).
Bu kitapta çeşitli ruhsal krizler de dahil olmak
üzere psikopatolojiyi anlamak için "spektral psikoloji" kavramı
kullanılmaktadır.
Ayrıca
ruhsal kriz konusuna özel olarak değinen iki araştırmaya da dikkat çekmek
isteriz: Emma Bragdon'ın pratik kılavuzu, Helping People in Spiritual Emergency
(Bragdon, E. Helping People in Spiritual Emergency . Los Altos, California:
Lightening Up Press , 1988 ) Ve doktora tez Bonnie Lee Başlık
" Benötesi kriz : anlayış manevi kritik durumlar
”(Hood, BL Transpersonal Crisis:
Could Spiritual Emergencies . Ph.D. diss., Univ. of Massachusetts, Boston,
1986); A Ayrıca kitabın bitki örtüsü Curtis'in " Deneyim " aydınlanma ”(Courtois, F. An Experience of Enlightenment .
Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1986), Irene Tweedy
" Kızım " ateş ”(Tweedie, I. Daughter of Fire: A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master .
Grass Valley, California: Blue Dolphin, 1986) ve madde Naomi Steinfeld
" Nasıl geçti kaos olağandışı ”(Steinfeld, N. 'Surviving
the Chaos of Some Extraordinary'. Shamans Drum , 4 (1986): 22-27) ve Christina Grof ve Stanislav
Grof tarafından yazılan The Stormy Search for Self kitabında Christina Grof
tarafından yazılan bir bölüm (Grof C., Grof S. The Stormy Search for the Self, Los Angeles: Jeremy
Tarcher, 1990).
BELİRLİ
BİLGİLER
MANEVİ
KRİZLERİN ÇEŞİTLİ BİÇİMLERİ HAKKINDA
Şaman
krizine en çok benzeyen ruhsal kriz türü için en iyi bilgi kaynağı Mircea Eliade'nin
klasik kitabı Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (Eliade, M. Shamanism:
The Archaic Techniques of Ecstasy. NY: Pantheon, 1964 ) ve kitap Yusuf Campbell'ın " Yol " hayvan kuvvetler
”(Campbell, J. The Way of the
Animal Powers . NY Harper & Row, 1984). Ayrıca Michael Harner'ın çeşitli kültürlerin şamanik bilgeliğini
ve ayrıca şamanik teknikler ve deneyimlerle çalışmak için diğer pratik
kılavuzları anlatan mükemmel kitabı The Way
of the Shaman'ı ( NY, Harper & Row, 1980) tavsiye ederim. Ek olarak kaynaklar vardır kitap stefan Larsen
Kapısı _ şaman ”(Larsen, S. The Shaman`s Doorway: Mythic Imagination to Contemporary
Consciousness'a Açılış. SF: Harper & Row, 1976) ve kitabın Joan Halifax
" Şaman : Yaralı şifacı
” ve “ Şamanik sesler
”(Halifax, J. Shamanic Voices: A
Survey of Visionary Narratives. NY: Dutton, 1979; Shaman: The Wounded Healer . London: Thames & Hudson, 1982), Holger Kalvaita
“ Zaman rüyalar Ve dahili boşluk
”, (Kalweit, H. Dreamtime and the
Inner Space: The World of Shaman . Boston: Shambhala, 1988), Gary Aptalın Yolu
_ şaman ”(Doore, G. Shaman's Path: Healing, Personal Growth and
Emprowerment . Boston: Shambhala, 1988) ve Roger Walsh'un Ruhu _ şamanizm ”(Walsh, R. The Spirit of Shamanism ) ve Ayrıca nesne Jülyen Silverman J. "Shamans and Acute
Schisophrenia", American
Anthropologist , 69 (1967):21; "Acute Schizophrenia: Dicease or
Dis-ease". Psychology Today , 4
(1970): 62; "When Schizophrenia Helps". Psychology Today ( 1971)).
En
çok satanlar carlos _'a rağmen Castaneda Açık onların şiirsel hürriyet
de _ vardır iyi kaynak bilgi Ö Şamanizm
(Castaneda, C. Teaching of Don
Juan: A Yaqui Way of Knowledge . Berkeley: Univ. of California Press, 1968;
A Ayrı Bir Gerçeklik: Don Juan ile İlave
Konuşmalar . NY: Simon & Schuster, 1973; Ixtlan'a Yolculuk: The Don Juan'dan Dersler , NY: Simon &
Schuster, 1973 ve diğerleri _ onun kitaplar
).
Kundalini
uyanışının belirtileri olan ruhsal kriz biçimleri, eski Hint tantrik
literatüründe kapsamlı bir şekilde anlatılmıştır. En iyi modern kaynaklar
arasında Swami Muktananda'nın "Kundalini - the secret of life" ve
"The Game of Consciousness" kitapları yer alır (Muktananda, Swami.
Kundalini : The Secret of Life . South Fallsburg, NY:
SYDA Foundation, 1979; Play of
Consciousness , South Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1974), kitap Ajita Mukherjee'nin Kundalini Uyanışı _ _ dahili enerji
”(Mookerjee, A. Kundalini: The
Arousal of Inner Energy . NY: Destiny, 1982) ve kitabın pandita gopiler Krişna , içinde özellikle
“ Kundalini : evrimsel enerji V adam " ve " Kundalini İçin Yeni Epochs ”(Krishna, G. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man . Berkeley: Shambhala,
1970; Kundalini for the New Age . Ed.
G. Kieffer. NY: Bantam, 1988) ve Ayrıca iş Lee Sunnel'in
Kundalini'si : psikoz
_ veya aşkınlık ”(Sannella, L. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence . Lower Lake,
California: Integral Publishing, 1987; 'The Many Faces of Kundalini'. The Laughing Man Magazine 4, No. 3
(1983): 11-21 ) ve derleme altında editoryal John Beyazın
Kundalini : Evrim
_ Ve aydınlanma ”(White, J., ed.
Kundalini: Evolution and Enlightenment. Garden City, NY: Anchor/Duobleday,
1979). Bu konunun
ayrıntılı bir tartışması Sir John Woodroffe, Sir JG "The Seprent
Power"da bulunabilir. Madras: Ganesh, 1964.
Ayrıca
Abraham Maslow'un "doruk deneyimler" üzerine kitapları ve John
Perry'nin yeniden doğuşun kişinin kendi merkezine dönüş yoluyla gerçekleştiği
krizler üzerine yazıları da dikkate değerdir. Reenkarnasyon ve geçmiş yaşam
deneyimleri konusundaki orijinal literatür çok sayıda ve farklı kalitededir.
Budist psikolojik metin The Path of Purification'dan bazı pasajlar, bu konuya
iyi bir klasik giriş işlevi görebilir. Modern çalışmalar arasında Ian
Stevenson'ın "Twenty Cases Suggestive of Reencarnation" (Stevenson,
I. "Twenty Cases Suggestive of Reencarnation". Charlottsville: University
Press of Virginia, 1966) ve Roger Woolger'ın
" Diğerleri " hayat , diğer kişilik
” (Woolger, R. “Other Lives, Other Selves.” New York: Bantam, 1988).
Olağandışı
bilinç durumlarının, beden dışı deneyim, medyum halleri, öngörü, telepati ve
basiret gibi önemli oranda parapsişik fenomen içerdiği durumlarda, modern
parapsikolojik literatür kullanılabilir. Beden dışı deneyimler, Robert
Monroe'nun otobiyografik kitabı Vücut Dışına Yolculuklar'da (Monroe, R. Vücut Dışına
Yolculuklar . NY: Doubleday, 1971) anlatılır ve nesnel bir bakış açısıyla bu
konu araştırılır. Charles Tart (Tart, C. States of Cosciousness, NY: Dutton, 1975).
Psişik
fenomenlerin çeşitli yönleri hakkında önemli bilgiler bulabileceğiniz kitaplar
arasında Charles Tart'ın "PSY: Scientific Studies in the Psychic
Realm", (Tart, C. "PSY: Scientific Studies of the Psychic Realm"
adlı eserlerinden söz edilmelidir. ". NY: Dutton, 1977), Stanley Krippner
“The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey” ve “Human Possibilities”
(Krippner, S. “The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey”. NY: Harper
& Row , 1977; "İnsan Olanakları": Garden City, NY: Anchor/Doubleday,
1980).
gerek Ayrıca İşaret kitabın Russel Targa Ve Harold Pathoff'un
" Gücü" çılgın : bilimsel görünüş Açık zihinsel fırsatlar ” (Targ, R. ve Puthoff, H.
Mind Reach: Scientist Look at Psychic
Ability . NY: Delta, 1977) ve Russel Targa V ortak
yazarlık İle kay tom Harari Yarışı _ akıl
”(Targ, R. ve Harary, K. The Mind
Race . NY: Villard, 1984).
"İletişim
kurma" hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyenler, John Klimo'nun
"Contacting: An Investigation on Receiving Information from Paranormal
Sources" adlı mükemmel kitabını okumalıdır (Klimo, J. Channeling:
Investigation on Receiving Information From Paranormal Sources. Los Angeles : J. Tarcher , 1987).
Cilt 8, Collected Works, Princeton, 1980) ve David Peet
"Synchronicity" başlıklı orijinal çalışmasında bulunabilir. : madde
ve zihin arasında bir köprü". (Peat, D. Eşzamanlılık: Madde ve Zihin Arasındaki Köprü . NY: Bantam, 1987).
Ölüme
yakın deneyimler hakkında daha fazla bilgi için bkz. Raymond Moody's Life After
Life (Moody, R. Life After Life .
Anlanta: Mockingbird, 1975), Kenneth Ring's Life Near Death ve Towards Omega
(Ring, K. Life at Death , NY) : Korkak, McCann &
Geoghean, 1980; Omega'ya Doğru , New
York: Morrow, 1984) ve Michael Seboma
“ Anılar Ö ölüm
”(Sabom, M. Ölümün Hatırlanması .
NY: Simon & Schuster, 1982).
“ UFO”
çalışmasıdır. V uzay ”(Vallee, J. UFOs in Space: Anatomy of a Phenomenon . NY: Ballantine, 1965). Buna ek olarak, Carl Jung'un Flying Saucers: A
modern Myth of Thing Seen in the Skies.Cilt 10
, Collected Works, Princeton, 1964 adlı çalışmasından da söz edilmelidir ki
bu konu hakkında mükemmel psikolojik içgörüler verebilir.
Sahip
olma durumları sorununa ilişkin en ilginç bilgi kaynağı, son zamanlarda çok
fazla ilgi gören bir konu olan çoklu kişilik sorununa ilişkin çağdaş
literatürdür. Alison, R. Minds in Many
Pieces ( New York: Rawson ve Wade, 1980) bu konuya iyi bir giriş niteliğindedir .
NOTLAR
Roberto Assagioli
“Kendini gerçekleştirme ve psikolojik bozukluklar”
1.
Assagioli'nin ana ilgi alanlarından biri ve yayınlanmamış çalışmasının ana
temalarından biri, bireysel seyahat modellerinin olası sosyal projeksiyonları
olmuştur. Toplum sanki bir insanmış gibi ele alınırsa (Donald Keys,
"Ulusların Sentezi", Sentez ,
2, s. 8), o zaman son paragrafta açıklanan bireysel krizin belirtileri tanıdık
gelecektir: aslında onlar modern toplumun davranış ve kolektif ruh hallerinin
çok karakteristik özelliğidir. Birlikte ele alındığında bu sosyal semptomlar,
toplumdaki varoluşsal bir krizin tezahürleri olarak görülebilir. Bu kriz,
yeterince çok sayıda insanda uyanış meydana gelirse, tüm toplumun ruhsal
uyanışına yol açabilir. Bu açıdan bakıldığında, karşılaştığımız toplumsal
açmazların ne kadarının Assagioli'nin bu makalede bireysel kriz durumu için
tanımladığı kalıplarla ilişkili olduğunu tartışmak değerli olabilir.
2.
Bu nedenle, belirli bir miktarda psikosentez - kişiliğin merkez,
"Ben" etrafında bütünleşmesi - ruhsal psikosentezden - kişiliğin
süperbilinçli enerjilerle kaynaşmasından ve "Ben"in Transpersonal ile
kaynaşmasından önce veya ona eşlik etmelidir. Öz (Öz).
yani
Carter-Haar 'Kimlik ve Kişisel Özgürlük' makalesinde tartışılmaktadır . Sentez , 2, 1977, s. 89-90.
4.
Organizasyon seviyeleri kavramı hakkında daha fazla bilgi için şu makaleye
bakın: Albert Szent-Gyoergyi. "Canlı Maddede Kendini Mükemmelleştirmeye
Çalışın". Sentez , 1, 1977 , s.14.
5.
İdeal bir modele başvurma süreci, ruhani öğretmenler tarafından genellikle
yönlendirdikleri kişilerin gelişimini hızlandırmak için kasıtlı olarak
kullanılır. Bakınız : Sentez ,
1970, 2, s. 40.
6. Bakınız
: Assagioli. Psikosentez. Bir
Kılavuz İlkeler ve Teknikler, Viling Press, NY, 1971, s. 267-277.
7.
"İlerleyen" ve "gerileyen" faktörlerin bir karışımı olduğu
gerçeğiyle durum genellikle karmaşıklaşır. Bu gibi durumlarda, birey,
kişiliğinin belirli bölümlerinde daha yüksek gelişim seviyelerine ulaşabilir ve
aynı zamanda bilinçaltı çatışmalarının pençesinde kalabilir veya bazı çocuksu
saplantılarla müdahale edilebilir.
8.
Tüm süreç kaçınılmaz olarak karmaşık ve uzundur ve bunu zaten diğer
çalışmalarımda daha ayrıntılı olarak ele aldım.
John Perry
“Manevi Kriz ve Yenilenme”
Grof, S. İnsan
Bilinçaltının Alemleri: LSD Araştırmasından Gözlemler . New York: Dutton,
1976.
Grof, S. Beynin
Ötesinde: Psikoterapide Ölüm, Doğum ve Aşkınlık . Albany, NY: SUNY Press,
1985.
Perry, JW Psikotik
Süreçte Benlik . Berkeley: Üniv. California Press, 1953.
Perry, JW Dört
Çeyreğin Efendisi: Kraliyet Babasının Mitleri , New York: Brasiller, 1966.
Perry, JW Deliliğin
Uzak Yüzü. Englewood Kayalıkları , NJ, Prentice-Hall, 1974.
Perry, JW Mit ve
Delilikte Yenilenmenin Kökleri . San Francisco: Jossey-Bass, 1976.
Хольгер Кальвайт
“Delilik Kutsandığında: Şamanizmin Mesajı”
1. Dioszegi, V. Sibirya'daki
Şamanlar. Oosterhut, 1968. s.
58.
2.
age, s. 57.
3.
age, s. 279.
4. Dioszegi, V. 'Der Werdegang zum Schamanen bei den
nordostlichen Sojoten'. Acta
Ethnographica , hayır. 8, 1959, s. 269-291.
5. Dioszegi, V. 'Zum Probblem der etnischen
Homogenitaet des tofischen (karagassischen) Shamanismus'. Glaubensvelt und Folklore der sibirischen Voelker . Budapeşte,
1963, s. 267.
6. Boas, F. Kwakiutl
Kızılderililerinin dini (bölüm 2). New York: AMS Press, 1930, s. 41.
7.
age, s. 46.
8. Loeb, EM 'Şaman ve Kahin'. American Antropologist , No. 31, 1929, s. 66.
9. Callaway, CH Amazula'nın
Dini Sistemi , No. 15, Londra: Yayın. Folk-Lore Society'nin 1884, s. 259.
10. İyi,CM, et. al. "Gukunura Mubdu: Bir Kikuyu
Hekiminin İnisiyasyonu". Antropos 75,
No. 1—2, 1980, s. 87—116.
11. Harvey, YK 'Kore'de Sahiplik Hastalığı ve Kadın
Şaman'. Konuşulmamış Sözler: Batı Dışı
Kültürlerde Kadınlar Dini Yaşıyor , ed. NA Falk ve RM Gross, San Francisco:
Wadsworth Yayıncılık, 1980.
12. Sich, D. 'Kore'de Ein Beitrag zur Vollsmedizin und
zum Schamanismus'. Culture , No. 4,
1980, s. 209—216.
13. Beuchelt, E. 'Koreli Şamanların Statü-Kişisel
Okuryazarlığına Doğru'. Sociogus ,
25, hayır. 2 , 1975 , s. 139—154.
14. Lee, JY Kore
Şamanist Ritüelleri . Lahey, Hollanda: Mouton, 1981, s. 173.
15. Sharon, D. Dört
Rüzgarın Büyücüsü: Bir Shsmsn Hikayesi . New York: Free Press, 1878, s.11.
16.
Там же, s. 12.
17. Sieroszewski, W. 'Yakutların inançlarına göre
Şamanizm'. Dinlerin İncelenmesi ,
hayır. 46, 1902, s. 101-1 299—338.
18. Shternberg, LJ 'Şamanizm ve Dini Seçim'. Sovyet Etnolojisine Giriş , cilt. 1.,
ed. SP Dunn ve E. Dunn tarafından. Berkeley, 1974, s. 476.
19. Sacheyev, G. 'Alar Buryatların Dünya Görüşü ve
Şamanizm'. Antropos , No. 23, 1928,
s. 967-986.
20. Harva, U. Altay
halklarının dini fikirleri , no. 52, Helsinki: Folklore Fellows
Communications, 1938, s. 453.
21. Boshier, AK 'Afrika Çıraklığı'. Parapsikoloji İncelemesi , 5, №. 4,
1974.
22. Watson-Franke, MB 'Guajiro Şamanları (Kolombiya ve
Venezuela)'. Antropos , №. 70, 1975,
s. 194-207.
23. Hung-Youn, C. Kore
Şamanizmi . Hamburg: Hamburg Etnoloji Müzesi, 1982, s. 28
Keis Tompson
“Опыт встречи с НЛО как кризис трансформации”
Campbell, Joseph. Bin
Yüzlü Kahraman . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1949
Hillman, James. Yeniden
Vizyoner Psikoloji . New York: Harper & Row, 1975.
Hopkins, Budd. Davetsiz misafirler New York: Rastgele Ev, 1987.
Jung, CG Flying Saurcers: Gökyüzünde Görülen Modern
Bir Şey Efsanesi. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978.
Streiber, Whithey. cemaat
. New York: Sahil Ağacı/ Morrow, 1987.
Turner, Victor 'Arasında ve Arasında: Geçiş
Ayinlerinde Eşik Dönemi'. Arasında ve
Arasında: Eril ve Dişil Başlatma Kalıpları, ed. LC Madhi, Steven Foster ve
Meredith Little, 3—19, La Salle, Illinois: Açık Mahkeme, 1987.
БИБЛИОГРАФИЯ
Alison, R. Birçok
Parçada Zihinler . New York: Rawson ve Wade, 1980.
Boisen, A. İç
Dünyanın Keşfi. New York: Harper & Row, 1962.
Bragdon, E. Manevi
Acil Durumdaki İnsanlara Yardım Etmek . Los Altos, Kaliforniya: Lightening
Up Press, 1988.
Bucke R. Kozmik
Bilinç . New York, Dutton, 1923.
Campbell, J. Tanrı'nın
Maskeleri . NY: Viking Press, 1968.
____. Bin Yüzlü
Kahraman. Cleveland: Dünya Yayıncılık, 1970.
____. Yaşanacak
Efsane . NY: Bantam, 1972.
____. Efsanevi
Görüntü. Princeton: Princeton University Press, 1974.
____. Hayvan
Güçlerinin Yolu . NY Harper & Row, 1984.
Campbell, J. ve Moyers, B. Efsanenin Gücü . NY: Çift gün, 1988.
Castaneda, C. Don
Juan'ın Öğretisi: Bir Yaqui Bilgi Yolu . Berkeley: Üniv. California Press,
1968.
____. Ayrı Bir
Gerçeklik: Don Juan ile İlave Sohbetler . NY: Simon & Schuster, 1973.
____. Ixtlan'a
Yolculuk: Don Juan'ın Dersleri. NY: Simon & Schuster, 1973.
Courtois, F. Bir
Aydınlanma Deneyimi . Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House,
1986.
Dabrowski, K. Pozitif
Parçalanma. Boston: Küçük, Kahverengi, 1964.
Doore, G. Shaman'ın
Yolu: Şifa, Kişisel Gelişim ve Yetkilendirme. Boston: Shambhala, 1988.
Eliade, M. Şamanizm:
Ecstasy'nin Arkaik Teknikleri. NY: Panteon, 1964.
Greely, A. Paranormal
Sosyolojisi . Beverly Hills, Kaliforniya: Sage, 1975.
Grof, S. Beynin
Ötesinde: Psikoterapide Ölüm, Doğum ve Aşkınlık. Albany, NY: SUNY Press,
1985.
____. Kendini
Keşfetme Macerası. Albany, NY: SUNY Press, 1987.
Grof, S., & Grof, C. Ölümün Ötesinde. Londra: Thames ve Hudson, 1980.
Halifax, J. Şamanik
Sesler: Vizyoner Anlatılar Üzerine Bir Araştırma. NY: Dutton, 1979.
____. Şaman:
Yaralı Şifacı. Londra: Thames & Hudson, 1982.
Harner, M. Şamanın
Yolu . NY, Harper & Row, 1980.
Hastings, A. 'Parapsikolojik Deneyime Danışmanlık
Yaklaşımı'. Journal of Transpersonal
Psychology , 15 (1983): 143—167.
Hood, BL 'Benötesi Kriz: Ruhsal Acil Durumları
Anlamak'. Doktora tezi, Üniv. Massachusetts, Boston, 1986.
James, W. Dini
Deneyim Çeşitleri. NY: Collier, 1961.
Jung, CG Toplu
Eserler. Bollingen Serisi, XX, Princeton: Princeton University Press, 1960.
____. Uçan
Daireler: Gökyüzünde Görülen Şeylerin Modern Bir Efsanesi. cilt 10, Toplu
Eserler, Princeton, 1964.
____. Eşzamanlılık:
Nedensel Olmayan Bir Bağlantı İlkesi. cilt 8, Toplu Eserler, Princeton,
1980.
____. Kundalini
Yoga Üzerine Psikolojik Yorum. New York: İlkbahar Yayını, 1975.
Kalff, D. Sandplay:
Bir Çocuğun Ruhunun Aynası. Bilimkurgu: Hendra ve Howard, 1971.
Kalweit, H. Dreamtime
ve İç Mekan: Şamanın Dünyası. Boston: Shambhala, 1988.
Klimo, J. Channeling:
Paranormal Kaynaklardan Bilgi Alma Üzerine Araştırma. Los Angeles: J.
Tarcher, 1987.
Krippner, S. Sirenin
Şarkısı: Parapsikolojik Bir Odyssey . New York: Harper & Row, 1977.
____. İnsan
Olanakları. Garden City, NY: Anchor/Doubleday, 1980.
Krishna, G. Kundalini:
İnsandaki Evrimsel Enerji. Berkeley: Shambhala, 1970.
____. Yeni Çağ
için Kundalini. Ed. G. Kieffer tarafından. NY: Bantam, 1988.
Laing, RD Bölünmüş
Benlik. Baltimore: Penguen, 1965.
____. Deneyim
Siyaseti. NY: Ballantibe, 1967.
____. "Metanoia: Kingsley Hall'da Bazı
Deneyimler". Going Crazy'de ,
ed. Riutenbeck tarafından. NY: Bantam, 1972.
Larsen, S. Şamanın
Kapısı: Efsanevi Hayal Gücünü Çağdaş Bilince Açmak . Bilimkurgu: Harper
& Row, 1976.
Laski, M. Ecstasy: Bazı
Seküler ve Dini Deneyimler Üzerine Bir Araştırma. New York: Greenwood,
1968.
Lukoff, D. 'Psikotik Özelliklere Sahip Mistik
Deneyimlerin Teşhisi' Journal of
Transpersonal Psychology , 17 (1985): 155—181.
Lukoff, D., ve Everest, H. 'Akıl Hastalığı Efsanesi' Transpersonal Psychology Dergisi , 17
(1985): 123—153
Maslow, A. Bir
Varlık Psikolojisine Doğru. Princeton: Van Nostrand, 1962.
____. Dinler,
Değerler ve Doruk Deneyimler. Cleveland: Ohio Eyalet Üniversitesi, 1964.
Monroe, R. Vücut
Dışına Yolculuklar . NY: Çift gün, 1971.
Moody, R. Hayattan
Sonra Hayat . Antalya: Bülbülü, 1975.
Mookerjee, A. Kundalini:
İç Enerjinin Uyandırılması . NY: Kader, 1982.
Mosher, N. ve Menn, A. Soteria: Şizofreni Hastaları İçin Hastanede Kalmaya Bir Alternatif. cilt
1, Sağlık Hizmetlerinde Yeni Yön. Bilimkurgu:
Jossey-Bass, 1979.
Muktananda, Swami. Bilinç
Oyunu. Güney Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1974.
____. Kundalini:
Yaşamın Sırrı. Güney Fallsburg, NY: SYDA Vakfı, 1979.
Peat, D. Eşzamanlılık:
Madde ve Zihin Arasındaki Köprü. NY: Bantam, 1987.
Perry, JW Psikotik
Süreçte Benlik. Berkeley: Üniv. California Press, 1953.
____. Dört
Çeyreğin Efendisi , New York: Brasiller, 1966.
____. Deliliğin
Uzak Yüzü. Englewood Kayalıkları, NJ, Prentice-Hall, 1974.
____. Efsane ve
Delilikte Yenilenmenin Kökleri. San Francisco: Jossey-Bass, 1976.
Rappaport, M. et. al. "İlaçların Gereksiz veya
Çelişkili Olabileceği Şizofrenililer Var mı?" Uluslararası Farmakopsikiyatri , 13 (1978): 100.
Ring, K. Ölümde
Yaşam . NY: Korkak, McCann ve Geoghean, 1980.
____. Omega'ya
doğru ilerliyor . New York: Yarın, 1984.
Sabom, M. Ölümün
Hatırlanması. NY: Simon & Schuster, 1982.
Sannella, L. Kundalini
Deneyimi: Psikoz veya Aşkınlık. Aşağı Göl, Kaliforniya: İntegral
Yayıncılık, 1987.
____. "Kundalini'nin Birçok Yüzü". Gülen Adam Dergisi 4, Sayı 3 (1983):
11—21.
Silverman J. 'Şamanlar ve Akut Şizofreni'. Amerikan Antropolog , 69 (1967):21.
____. "Akut Şizofreni: Hastalık ya da
Hastalık". Bugün Psikoloji , 4
(1970): 62.
____. 'Şizofreni Yardımcı Olduğunda'. Bugün Psikoloji (1971).
Şarkıcı, J. Ruhun
Sınırları: Jung'un Psikolojisinin Uygulaması . Garben City, NY:
Anchor/Doubleday, 1972.
Steinfeld, N. "Olağanüstü Bir Şeyin Kaosundan
Kurtulmak". Shamans Drum , 4
(1986): 22—27.
Stevenson, I. Reenkarnasyonu
Düşündüren Yirmi Vaka . Charlottsville: Virginia Üniversitesi Yayınları,
1966.
Szasz, T. Akıl
Hastalığı Efsanesi. New York: Noeber-Harper, 1961.
Targ, R. ve Puthoff, H. Mind Reach: Bilim Adamları Psişik Yeteneğe Bakıyor . New York:
Delta, 1977.
Targ, R. ve Harary, K. Akıl Yarışı. New York: Villard, 1984.
Tart, C. PSY:
Psişik Alemin Bilimsel Çalışmaları. New York: Dutton, 1977.
____. Bilincin
Durumları . NY: Dutton, 1975.
Tweedie, I. Ateşin
Kızı: Bir Sufi Ustasıyla Manevi Eğitimin Günlüğü . Grass Valley,
Kaliforniya: Mavi Yunus, 1986.
Underhill, E. Mistisizm:
İnsanın Ruhsal Bilincinin Doğası ve Gelişimi Üzerine Bir Araştırma . NY:
Meridian, 1955.
Vallee, J. Uzayda
UFO'lar: Bir Olgunun Anatomisi . New York: Ballantine, 1965.
Van Dusen, W. İnsandaki
Doğal Derinlik. New York: Harper & Row, 1972.
____. Diğer
Dünyaların Varlığı: Emmanuel Swedenborg'un Öğretileri. NY: Hаrper & Row, 1974.
Walsh, R. Cosmic
Trawellers: Şamanizm Üzerine Psikolojik Bir Görüş.
Beyaz, J., ed. Kundalini:
Evrim ve Aydınlanma . Garden City, NY: Çapa/Duobleday, 1979.
Whilber, K. Bilincin
Spektrumu. Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1977.
____. Atman
Projesi: İnsana Transpersonal Bir Bakış Geliştirme
_ Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1980.
Whilber, K., Engler, J. ve Brown, D. Bilinç Dönüşümleri. Boston ve Londra:
New Science Library/Shambhala, 1986.
Woodroffe, Sir JG Seprent
Gücü . Madras: Ganesh, 1964.
Woolger, R. Diğer
Yaşamlar, Diğer Benlikler . New York: Bantam, 1988.
İÇERİK
Kriz her şeydir. Önsöz L.M. Krol ve V.V. Maykova ............................ 5
Giriş ............................................................................................... 7
Bölüm I. Kutsal Delilik: Psikoloji,
maneviyat
ve psikoz ........................................................... 17
Stanislav Grof, Christina Grof.
Spiritüel Kriz: Evrimsel Krizi
Anlamak .......................................... 19
Roberto Assagioli.
Kendini gerçekleştirme ve psikolojik
bozukluklar ............................ 49
R.D. Döşeme.
Aşkın deneyim ve din ve psikozlarla
ilişkisi .................................... 73
Bölüm II. Manevi Kriz Çeşitleri .......................................... 87
John Weir Perry.
Manevi kriz ve yenilenme .............................................................. 89
Holger Kalweit.
Delilik Kutsandığında: Şamanizmin
Mesajı ................................... 103
Lee Sanella.
Kundalini: klasik ve klinik
yaklaşımlar ......................................... 125
Ann Armstrong.
Psişik Açılışın Zorluğu: Kişisel Bir
Hikaye ................................... 136
Case Thompson.
Bir dönüşüm krizi olarak bir UFO ile
karşılaşma deneyimi ............. 149
Bölüm III. Kendiniz için fırtınalı arama:
manevi arayışın
sorunları ........................................... 165
Jack Kornfield.
Manevi uygulamadaki engeller ve
değişimler ................................ 167
Ram Das.
Manevi Yolun Vaatleri ve Tuzakları ............................................. 207
Kısım IV. Acı çeken insanlar için yardım
manevi kriz
.......................................................................... 225
Christina Grof, Stanislav Grof.
Manevi Bir Krizde Destek ............................................................ 227
Bruce Grayson, Barbara Harris.
Ölüme Yakın Deneyimler için
Danışmanlık .................................. 234
Paul Rebillo.
Kahramanın Yolculuğu: Gizemin
Ritüelleştirilmesi ....................... 248
Jeanine Prevost, Russ Parkı.
Manevi Kriz Destek Ağı (SEN) .................................................... 263
Stanislav Grof, Christina Grof.
Sonsöz: Manevi Acil Durumlar ve
Küresel Kriz ............................ 271
Ek .............................................................................................. 274
Önerilen Okuma .......................................................................... 274
notlar .......................................................................................... 279
Kaynakça 281
MANEVİ KRİZ
Kişisel Dönüşüm
Krize Dönüştüğünde
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar