Kompozisyonlar ...Rudolf Steiner

Bunlarada Bakarsınız

dipnot

Antroposofik hareketin kurucusu Avusturyalı ezoterikçi Rudolf Steiner, hayatını bilim ve ruh arasında bir sentez bulmaya ve aynı zamanda "yüksek dünyalar" ile insan temasının olanaklarını keşfetmeye adadı.

Steiner'e göre, bilimsel araştırmalarda olduğu gibi aynı kristal berraklığı mistisizmde de hüküm sürebilir.

Steiner'in Hıristiyanlık hakkındaki görüşleri genel olarak kabul edilmekten uzaktır. Gerçekçiliği değil, gizli pagan kültlerinin sembolizmiyle karşılaştırılabilir olduğunu düşünerek müjde mucizelerinin sembolizmini vurgular ve Hıristiyan ruhunun kökenlerinin eski gizemlerde aranması gerektiği sonucuna varır.

Tercüme: Oleg Pogibin

Rudolf Steiner

Kompozisyonlar

özgürlük felsefesi

Önsöz. gizem kitabı

Rudolf Steiner bir keresinde "domuzların önüne inci atma" müjdesini biraz düzenlemek zorunda kaldı, - açıkçası, incelik nedenlerinden dolayı değil, gördüklerine uymak için - eski domuzlardan daha güncel hayvansal sembolizm endeksini değiştirdi horozlar İşte Bhagavad Gita Okült Temelleri döngüsünün ikinci dersinden parabolik olarak çarpıcı bir pasaj: “Yolda bir inci durduğunda ve üzerine bir horoz tökezlediğinde, horoz inciye özel bir değer atfetmez. Bu tür horozlar çoğunlukla modern insanlar içindir. Önlerine alenen serilmiş incileri takdir etmezler; değer verdikleri şey tamamen farklı bir şeydir, yani kendi fikirlerine değer verirler. Başka bir vesileyle söylendi, ama yine de bu sefer; Göze açıkça sunulan tüm inciler arasında, "Özgürlük Felsefesi" belki de en görünmez olanı olmaya devam ediyor: eşiğinde yazıldığı ve eşiği bu paha biçilmez külçeye tercih edildiği 20. yüzyıl. ruhunun, kendi fikirlerinin gösterişli ucuz mücevherleri: Marksist, Freudcu, varoluşçu, pozitivist, neopositivist, post-neopositivist ve Allah bilir daha neler... E. Renan'ın kusursuz kuralı: "Eğer herhangi bir şeyin önemini vurgulamak istiyorsanız. fikir, onu yok et ve onsuz dünyanın nasıl olacağını göster" bu durumda herhangi bir konjonktiva gerektirmez; tam yüz yıldır bu kitap, profesyoneller ve maneviyat severler tarafından sistematik olarak gizlendi veya görmezden gelindi ve hiçbir şekilde önemini vurgulamak için değil. Ancak kural - ister buluşsal bir yorumda, ister kendi fikirleriyle doldurulmuş "horozların" başka bir sancta simplicitas'ı olarak - yürürlükte kalır: yüzyılımızın ontolojisi, kendisini okunmamış bir kitabın yüz yıllık bir sonucu olarak nitelendirmemize izin verir. - bizim dünyamız, içinde yaşadığımız dünya, "Özgürlük Felsefesi"nden geçmiş dünyadır: görecek gözleri olan, görsün! Ve hemen, sağda ve solda, neredeyse aynı anda, "yabancılar" ve "arkadaşlar" sözünü kestim. "Uzaylılar" - küçümseyici bir şekilde, yarı dönmüş, kibirli ironi tanecikleri olmadan değil, evet, kendi fikirlerinden oluşan büyük bir stokla: Affedersiniz, ama bu saf bir fantezi - dünyanın kaderini bazılarına bağlı kılmak için okumak ya da okunmamış kitap! "Bunu söyleyecekler ve ellerini biraz ovuşturacaklar." Onlarla tartışmanın faydası yok: dünyanın kaderinin "tarihin nesnel akışına" veya "Tanrı'nın iradesi" veya beceriksizce özümsenmiş ve mekanik olarak tekrarlanan diğer bazı kelimeler. Ama "fantezim" ile kalacağım: kitaplar dünyayı mahvediyor - uygunsuz bir şekilde okunuyor ve bu arada okunmuyor ... Hangisinin kuralsız yapılabileceğini ifşa ederken bana en az bir önemli tarihsel olay göstersinler: "bir kitap ara". Litterarus intemperantia laboramus (Okurken aşırı derecede günah işliyoruz) - kötü filolojik eğitimin kişiliğin şekillenmesinde ne kadar ölümcül bir rol oynadığını çok geç fark eden Seneca'nın mektuplarından birinde (Ad Luc. CXI, 12) bu şekilde belirtilir. öğrencisi Nero'nun ahlakı. Kesinlikle doğru ünlem, eğer onu eşit derecede doğru olan yanlış tarafıyla tamamlarsanız: okumamada da.

“Kendileri” meselenin özüne daha yakın ve sitemli bir şekilde itiraz edeceklerdir: Bu kitap birkaç kişi tarafından da olsa düzenli olarak okunduğu halde neden okunmamış bir kitaptan bahsediyorsunuz, ama kesin. "Bunu biliyorum ama konu bu değil. Kitabın ilk baskısından yirmi beş yıl sonra ve dolayısıyla 1918'de yeniden basılması sorunu ortaya çıktığında kimse bunu Rudolf Steiner'ın kendisinden daha iyi açıklayamadı. Şu pasajı dinleyelim; Burada özellikle Steiner'in okuyucuları ve hayranlarından bahsediyoruz: “Onlara verilene değil, her türden slogana ve şablona bağlı kaldılar ... Aslında, benim ne söylediğime, ne söylediğime oldukça kayıtsızdılar. Ben de yayınlamanın gerekli olduğunu düşündüm. Tabii ki, tüm bunlar okundu. Ama bir şeyin okunmuş olması, hiçbir şekilde kabul edilmiş olduğu sonucunu çıkarmaz... Değerlendirme ölçütü, benim ağzımdan çıkanlar ya da kitaplarımda geçenler değil, kişinin kendi içindeki tasavvufu geliştirmesi, diğeri teozofik olarak, üçüncüsü -farklı bir şey olarak, dördüncüsü tamamen farklı, vb. Elbette, "Özgürlük Felsefesi"ni yeni bir baskıda yayınlamak, söylenenler nedeniyle özellikle çekici bir şey gibi görünemezdi. ve idealdir. Bu arada buradaki skor tam da ideali için gitti ve gitmeye devam ediyor. Bu kitabı sadece okumanın yetmediğini kabul ettikten sonra, sadece deneyimlemenin de yeterli olmadığını kabul etmek gerekir. İncil-Evanjelik anlamda yenilmesi gerektiğini söyleyeceğim: Hezekiel peygamberin kitabını İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyine bağlayan süper güçlü bir imge: “Ve Meleğe gittim ve ona dedim ki: ver bana bir kitap Bana dedi ki: al ve ye; karnınızda acı olacak, ama ağzınızda bal gibi tatlı olacak” (Va. 8:9).

Bu kitabı sadece bir kitap olarak gören biri, acımasızca yanılıyor. Rudolf Steiner'in tüm mirasında, matematiksel olarak konuşursak, bu üç yüz elli dört-dördüncü parabolün bir bütün olarak yönlendirildiği sonsuz derecede uzak bir noktanın rolü atanır. Onu ortadan kaldırın - hipotez saçma olmaktan da ötedir - ve antroposofi, ayrılmaz teozofik-brahminik karşılığına hemen dişlerini gösterecektir. Güneşli ritmik jest, tüm yogilerin ve sihirbazların ölü "durdurma musluğunda" donacak ve çok eski zamanlardan beri sadece "Cassandras"ın sorumlu olduğu alanlarda bile Aristotelesçi-Hegelci örneğine sadık kalan en saf düşünce yerine, bakış, baştan çıkarıcı bir şekilde gürleyen bir göbek sağlıksız okültizminin katı pozlarını ve rüyalarını görecektir. Steiner, - gelecekteki bir felaket durumunda - yarattığı her şeyden neyin hayatta kaldığını görmek istediği sorulduğunda, anında yanıt verdi: "Özgürlük felsefesi." Cevap, öznel tercihin tüm tonlarıyla en yakın algıda şeffaflaşıyor. Bu kitabı gerçekten çok sevdi: en yalnız adam, en yalnız kitap. Kitabın yayınlanmasından hemen sonra Kasım 1894'te Rosa Mayreder'e yazdığı çarpıcı bir mektup var; Bu mektubun tamamen Beethovencı mırıltıları, Özgürlük Felsefesi'nin yazıldığı durum hakkında hiçbir şüpheye yer bırakmıyor: “Ben öğretmiyorum, kendi içimde yaşadıklarımı anlatıyorum. Nasıl yaşadığımı anlatıyorum. Benim kitabımda kişisel olmayan hiçbir şey yoktur. Düşüncelerin biçimi bile. Öğretmeye yatkın bir doğa, tüm işi genişletebilirdi. Belki uygun bir zamanda yaparım. Ama her şeyden önce özgürlüğü arayan bir ruhun biyografisini anlatmak istedim. Her türlü kayalık ve uçurumlarda seninle mücadele edenlere hiçbir şekilde yardım edemezsin. Onları yenmek için kendi başına olmalısın. Durmak ve başkalarına burada yönünüzü bulmanın en kolay yolu olduğunu anlatmak - bunun için bir hedefe duyulan özlem sizi içten içe çok yakıyor. Bana öyle geliyor ki, aynı anda başkaları için uygun yollar aramaya çalışsaydım, öfkemi kaybederdim. Kendi yoluma gittim ve elimden gelenin en iyisini yaptım; Bu yolu şöyle tarif ettim. Diğerleri nasıl gitmeli, bunun için geriye dönüp baktığımda yüzlerce yol bulabilirim. Ama ilk başta hiçbirini kağıda dökmek istemedim. Benim durumumda bazı sarp kayalıklar keyfi ve tamamen bireysel olarak atlandı, ormanda kendi benzersiz yolumda ilerledim. Sadece hedefinize ulaştığınızda, ona ulaştığınızı bilirsiniz. Ama yaptığım şeyde öğretmenlik zamanı tamamen geçmiş olabilir. Felsefe beni hala neredeyse sadece bireyin deneyimi olarak ilgilendiriyor…” Bu günah çıkarma pasajı, Byron ve Schumann'dan Nietzsche'ye çağın tüm romantik enerjisini yoğunlaştırır; Nietzsche'nin Esce homo'sundan Zerdüşt'ün ortaya çıktığı durumu anlatan, içebakış hazzında donmuş olan o bölüme dönmem gerekecek ("Bu benim ilham deneyimimdir; hiç şüphem yok ki, kim olduğunu bilen birini bulmak için bin yıl öncesine gitmek gerekir). bana “bu aynı zamanda benim deneyimim” deme hakkına sahiptir), evet, başyapıtlardan en yüksek gerilimli çözümleme durumları akılda tutulmalıdır - sanatsal veya spekülatif, çünkü bir başyapıt her zaman taksonomik başlıkların ötesindedir. okul estetiği - "Özgürlük Felsefesi" nin nasıl olduğu hakkında bir fikir edinmek için. Tekrar dinleyelim: "... Aynı anda başkaları için uygun yollar aramaya çalışırsam, kendimi kaybederim." Ve bir şey daha: "... meşgul olduğum şeyde, öğretme zamanı tamamen geçti." Not: Bu, birkaç yıl içinde öğretmen olarak dünyada görünecek bir kişi tarafından söylenmiştir ve eğer büyük harflerin grafikleri bir şekilde algıda yaşananlara uyabiliyorsa, şunu söyleyelim: bir ÖĞRETMEN olarak. Paradoks mu çelişki mi? Nasıl istersen. Böyle şeylerde herkes cevap vermeli ve herkes kendi yediği ve sindirdiği hürriyet ölçüsünde buna cevap verecektir. Ancak, özgürlük öğretmeninin, öğrencileri ayaklarının dibine oturmuş ve ağzı açıkken, geleneksel bir "usta" klişesi içinde görünemeyeceği gerçeği, özgürlük öğretmeninin her şeyden önce kendisinin özgür olması gerektiği gerçeği; öğretmenliğin törensel hurafeleri ve bu nedenle, ancak herhangi bir öğretim türüne karşı en güçlü aşıyı elde ettikten sonra öğretime başlamak - bu hiç şüphesizdir. O, aslında, ortak yolun sayısız dış hatlarını bulacaktır; kitap "Yüce dünyaların bilgisine nasıl ulaşılır?" herkes için "Özgürlük Felsefesi" haline gelecek, ancak bunun mümkün olabilmesi için iki acımasız koşul gerekli olmuştur ve her zaman da gerekli olacaktır: Birincisi, özgürlük aşısı - hem ahlaki hem de ahlaki bir duruma dönüşebilecek en tehlikeli hediye. parıltı ve "Sodom" - ilk başta yalnızca kendi üzerinde test edilmelidir (tıpkı yukarıdaki mektubun satırlarının tanımladığı gibi) ve ikinci olarak, "Özgürlük Felsefesi" ancak o zaman "bir bireyin deneyimi" olmaktan çıkar. ve bu "hepsi" artık antroposofik olanlar da dahil olmak üzere her tür kamusal cennetten oluşan bir kalabalık olmadığında, "her biri bireysel", yani sırtında bir "Steinerci" değil, bir "herkes" deneyimi haline gelir tüm yaşam ve ölüm durumları için diğer insanların en akıllıca alıntılarından oluşan bir çanta (antroposofiye karşı çıkanlar, bunu bu şekilde değerlendirerek, Steiner'ın onları nasıl yargıladığını ve onlardan nasıl acı çektiğini biliyorlar mı?) *, herhangi bir "...ian" olarak değil, TARAFINDAN KENDİNİZ: Nietzsche'nin "yedi tenli yalnızlık", içinden a- ve anti-sosyallik tütüyor - sosyallik kuyruğu giymeye niyetlenen her ruh için zorunlu bir parça (böylece bu frak bir çantada ona asılmasın) , ancak yepyeni). Evet, yalnızlıkla romantik bir meydan okuma ama aynı zamanda ne farklı bir ton! Yukarıdaki pasajı tekrar kavrayalım: "... ormanda kendime özgü bir şekilde yol aldım." Bir romantikin ağzından bu bir şikayet gibi gelebilirdi; yalnızlığıyla övünen bir romantik, ondan acı acı yakınma fırsatını asla kaçırmaz. Burada neredeyse bir bahane gibi geliyor: evet, kendi yoluma gittim ve başkalarına yardım edemedim ... Hedefin özlemi içimde çok yandı ... Ama belki gelecekte hala başkalarına yardım edebilirim ... Tecrit ve aşırı bireysellik, burada, gelecekte üstesinden gelmeleri gereken anahtarda oldukça açık bir şekilde verilmektedir; müzikal olarak konuşursak, karanlık, düşen bir düzlükte değil, ruhu hipnotik olarak Tristan'ın "ifade edilemez" uçurumuna sürükleyen, ama parlak bir keskin yükselişte, ruhu acıdan iyileştiren - noktaya. Paul Valéry, Leonardo da Vinci'yi nitelendirirken bunu çok güzel ifade etmiştir: “Uçurumdan korkmuyordu. Uçurum ona bir köprü düşündürdü.” "Özgürlük Felsefesi"nin dipsizliği, özel içsel katılaşma gerektiren bir konudur; Bununla birlikte, bu kusursuz kristal düşüncenin "uçurumlarından" söz edildiğinde, okuyucunun samimi şaşkınlığına rastlanabilir. – Affedersiniz, bu kitabın tek bir sayfasının bile gölgesi yokken başka hangi uçurumlar var? -Modern insanın algılama modeli böyledir: Uçurumu yalnızca uçurum gerçeğinden önce uçurum reklamının geldiği ve "uçurum" kelimesinin kendisi tarafından kemiğe kadar sallandığı yerde görebilir - başka bir deyişle, Uçuruma aşina olduğunu iddia ediyorsan, o zaman en azından her köşe başında bunun hakkında trompet edecek kadar nazik ol ya - maksimuma kadar - kendini Heinrich von Kleist gibi vur, Gogol gibi aç kal, Baudelaire gibi aptalca gevezelik yap ya da kulağını kes Van Gogh gibi. Açıkçası, tüm bunları yapmamanın, evet, kesinlikle tüm bunları yapmamanın ve hırpalanmış dekadanların asla bile yapamayacakları uçurumlarda uzman olmanın mümkün olduğunu hemen fark etmek için daha erkeksi, daha eğitimli bir zevkten yoksun olduğumuz açık. nün hayali. Ancak Özgürlük Felsefesinin uçurumları tam da bunlardır. Dikkat çekmezler ve bakışı felç etmezler, dikkat o kadar güçlü bir şekilde emilir ve bakışlar, üzerlerine atılan köprüler tarafından hayranlık uyandırır ve onları alçaltır (bu karşılaştırmanın fazla mecazi göründüğü kişiler için, ilkel anlamı hatırlayabilirler. rahipliği mühendis - köprü kurucusu mesleği ile birleştiren Roma pontifex'i).

*Mümkün olan bin örnekten biri: “1990'ların başında ellerine geçse bile, bugün Özgürlük Felsefesi'ni okuyan hareketimizin kaç kişisinin bir gün sayması ilginç olurdu. .'ler, tıpkı başka bir kitap gibi, yeter ki benim ve hareketimiz hakkında hiçbir fikirleri olmasın. O zaman kaçının onu okuyacağını ve kaçının şöyle diyeceğini bilmek ilginç olurdu: peki, işte burada! böyle bir düşünce ağına hakim olmak beni aşıyor, tek kelimeyle anlamsız ”(14 Eylül 1915'te Dornach'ta okunan “Spiritüel Dünyaya Penetrasyonun Zorlukları” dersinden). Peki, başka hangi antroposofi karşıtı böyle bir tuzak kurmayı düşünebilirdi!

Ne de olsa, yazarın tercihinin anlaşılmaz nüansları dışında, Özgürlük Felsefesi'nin yaratıcısını, yaklaşan felaketin ateşinden kurtarılan kitapların sandığındaki tek yer hakkı için bu özel kitabı tercih etmeye iten neydi? Cevabı hemen tahmin edelim: Kurtarılan bu kitaptan - paleontolojik yeniden inşa tekniğinin manevi alem için geçerli olduğunu varsayarsak - daha sonraki antroposofik yaratımların ana hatlarını yeniden inşa etmek mümkün olacaktır. Dostoyevski'nin şok edici formülünü başka kelimelerle ifade edecek olursak: Gerçeğin Mesih'in dışında olduğu bana matematiksel olarak kanıtlansaydı, gerçekle birlikte olmaktansa Mesih'te kalmayı tercih ederdim, şöyle denebilir: Antroposofinin "Felsefenin dışında olduğu bana matematiksel olarak kanıtlansaydı," denebilir. "Özgürlük", antroposofi yerine "Özgürlük felsefesi"nde kalmayı tercih ederim. Formül kesinlikle saçmadır, ancak tam da saçmalığı içinde buluşsal olarak paha biçilmezdir. Çünkü antroposofi, tarihsel gelişimin verili bir bölümüne içkin olan ve Zamanın Ruhu'na tekabül eden bilginin topyekûn seferber edilmesi değilse nedir ki! Anlamak gerekir: gizli bir "ne" vardır ve gizli bir "kim" ile birleştirilmiş gizli bir "nasıl" vardır. Okültizmin "ne"si, dikkate alınmadan ele alındığında, tüm zamanların ve her çizginin ustaları tarafından özümsenen zamansız okült "gerçeklerin" bir kodudur, Marilyn'in yurttaşları tarafından bazı kutsal sözlerin telaffuz edildiği okült sözdiziminin bir tür aşkın birliğidir. Monroe veya Josip Broz Tito, Shuppiluliuma veya Kasiapatatagata yurttaşları tarafından telaffuz edildiği gibi aynı değişmezlikle. İlk gelenin Hegel'i kibirli bir şekilde görevden almasına ve en ufak bir tereddüt etmeden kendisini "bilenlerin" kadrosuna - herhangi bir "bilgi" tarafından onaylanmayan sahte "bilgi" - kaydolmasına izin veren, erdemmiş gibi davranan bu ruhsal ve zihinsel tembellik sonsuza kadar kalacaktır. karanlık bir kişisel ve süper-kişisel bir geçmişe sahip her türden takıntılı manipülatörün sığınağı ve tamamen şans eseri uzun saçlı bir pop idolüne değil, ... Krishna'ya tapan vasat fanatik kalabalıklar; gerçek okült "Khlestakovism", ardından sadece "okültizm" kelimesinden söz edildiğinde istemeden burnunuzu sıkıştırmaya başlayacaksınız (okültizm "ne" etrafında bu toplu hipnozun gerçekten okült bilgiye ne kadar zarar verdiğini kim hesaplayabilirdi ve manevi dünyanın eşiğine bağımsız olarak yaklaşan kaç değerli beyin, kendi haysiyetimizi kurtarmak için "okült" ile temastan titizlikle kaçındık ve hala kaçınmalıyız! - En büyük Hıristiyanların trajik kaderlerini hatırlayalım, asla Hıristiyanlığı kendilerinde kabul etmişler ve sürü Hıristiyanlığının pis kokusuna kapılmamak için "dinden dönmüşlük"ten yana taraf tutmuşlar: Julian, II. "ateist", "putperest", hatta "Müslüman", sırf ısrarla kendisine sunulan Hıristiyan "üyelik kartı"ndan kendini kurtarmak için). Okültizm - bu tamamen gözden düşmüş terimin hala yenilenmeye uygun olduğunu varsayarsak - okült "nasıl" ile başlar: eğer onu Kantçı transandantal prosedüre tabi tutar ve "Okült bilgi nasıl mümkündür?" sorusunu alt üst ederseniz, o zaman cevap ( Kant'ın asla hayalini kurmadığı bir ruh) kulağa şöyle bir şey gelebilir: radikal bir varsayım, sezgi, her belirli dönemin karakteristik bilişsel formlarını araştırmak mümkündür. Diyelim ki Vedanta'nın yaratıcılarının okültizmi, Hıristiyanlık öncesi 7. yüzyıldan itibaren meşrudur (ve mümkün olduğu ölçüde); odak noktası, algı ve düşünme biçimlerinin tarihsel olarak önceden belirlenmiş düzeyine ve niteliğine en yakından karşılık geldiği zaman dilimini kapsar. Sonra, kademeli olarak odaktan uzaklaşması başlar, tam olarak kademeli, ancak bu kademelilikte kaçınılmazdır; Plotinus döneminde ve Scotus Eriugena'ya kadar, ana konuyu çoktan kaybetmiş olmasına rağmen, bir uyaranın, güdünün, motivasyonun, yardımın, yeni bir şeyi doğrulamada beklenmedik bir şekilde ortaya çıkan bir müttefikin tamamen buluşsal önemini koruyor. verilen deneyim biliş düzeyi; ama odaklanmama süreci amansız ve bazılarından beri (tabii ki belirli bir yıl değil, hatta belirli bir yüzyıl bile değil, tarihsel dönüşümün güçleri o kadar algılanamaz bir şekilde hareket ediyor) bu okültizm bir engel, bir fren görevi görüyor. bir zehir Aslında, hala bazı Yeni-Platoncuları harekete geçirebilen biri, diyelim ki Kartezyenler söz konusu olduğunda ne iddia edebilir? Descartes'ın Budizm'e geçmesi o kadar saçma bir konu ki, bunu kabul etmek için, Book of Fates'in yazarları arasında bir Eugene Ionesco'nun varlığından şüphelenmek gerekiyor: insan modern bilimin bundan ve şu Budizm'den ne kazanacağını merak ediyor, değil. kafa karışıklığının suçlusundan bahsetmek için ? Tüm kararlılığıyla konuşarak, Descartes'ın Budizm'e dönmesi değil, Kartezyenliği içsel irfanın gücüyle rasyonel sklerotlaşmadan ve Budizm'i yozlaşmadan kurtarmak için bazı Budistleri Kartezyenliğe çevirmesi uygun olacaktır. modaya girmek ve beyin yıkamak demektir. Rudolf Steiner bunu oldukça radikal ve hiçbir şekilde tamamen mecazi anlamda ifade etmedi: aramızda bir Vyasa, Kapila, Sri Shankar Acharya öğrencisi yaşasaydı, artık Sankhya ve Vedanta'yı değil, Fichte, Schelling, Hegel'i incelerdi; yalnızca Zamanın Ruhu ile uyum içinde olan böyle bir metamorfoz zinciri, okültizmin doğruluğunu ve meşruiyetini sağlar; nilüfer pozisyonunda oturmak ve bin yıllık Tibet mahatmalarına güvenmek, yalnızca günün konusunu değil, aynı zamanda Moskova, Cenevre, New York'ta bulunması eskisinden daha kolay olan "Tibet" in kendisini de kaçırmak anlamına gelir. Himalayalar. Okült bilgiye duyulan özlemin tüm Yeni Çağ'a nüfuz ettiği, daha şimdiden bilimsel materyalizm zırvalığına sürüklenen ve bedensel cürufla karşılaştırılan düzinelerce düşünce patlamasıyla kanıtlanıyor. Şu açıktı: ya düşünce beyin süreçlerinin fizyolojisinde şerefsizce çözülecekti ya da tamamen yeni bir nitelikte yükselecekti; bir yandan skolastik ardıl imgelerle desteklenen ve diğer yandan ince bir pozitivist alay konusu olan eski belirsiz bir "bir şey" statüsünü artık koruyamazdı. Kant'tan sonra görülmemiş bir güçle alevlenen bir alternatif: Kant, bu en sinsi Jakoben düşünce, Paris'te teatral olarak yapılanı (sanki Fransız Devrimi'nin tüm sözde-klasik kükremeleri ve dilleri gibi) Koenigsberg'de fiilen gerçekleştiren. doruklara kazığa oturtulmuş prenses başları ve Notre Dame Katedrali'ndeki vasat palyaçolarla, bu gerçek Robespierre taşradaki tek gerekli palyaçoyu engellenmeden onarabilsin diye, yalnızca başka yöne bakan bakışlar için bir perde görevi görenlerle), Kant eski metafiziğin kafasını uçurdu ve sadece fiziğin bakımı; Bu en kurnaz cinayetin oynadığı sözde termidor, çıplak analitik parçalama prosedürlerinin arkasında yürütme gücünün tüm doluluğunu korurken, ahlaka en yüksek anayasal hakları vermekten ibaretti. Onlarca yıl sonra, olanların yankısı gürledi ve hiçbir şekilde yalnızca sözde "Kantçılar" sistemlerinde değil, yüzyılın zihniyetinde (geçmişin ve bizimkinin): kurbağaları kesmenin mümkün olduğu zaman. Haftada altı gün ve sevginin, onur duygusunun, vatanseverliğin beyinde meydana gelen kimyasal reaksiyonlardan başka bir şey olmadığını iddia edin ve yedinci gün kiliseye gidip masumca aşağıya bakın (tıpkı Polly Teyzesinin önünde Tom Sawyer gibi) - o Kant'tı; ya da insan davranışını köpek salyası modeline göre açıklamak ve aynı zamanda Tanrı'ya saygıyla inanmak mümkün olduğunda - bu da Kant'tı; ya da son olarak, beynin "bilişsel" bölümünün her türlü bombayı icat etmesi ve "ahlaki" bölümünün patlamalara ağıt yakması mümkün olduğunda (Oppenheimer örneği - isimleri lejyondur) - yine Kant'tı ve Tekrar. İnsan düşüncesi yaşamı boyunca pek çok düşüş yaşamıştır; bunu asla bilemedi. "Düşünürler" tarafından utanç verici bir şekilde üstü kapatılsa da, sadece bilişin mutlak bir çıkmazı değil, aynı zamanda hayır, mazoşist bir şekilde Dubois-Reymond tarafından "bilmiyoruz ve bilmeyeceğiz" reklamı yapıldı - aynı zamanda mutlak bir bakış açısı da vardı. ahlaki ikiyüzlülüğün (İngiliz ruamları! Kant'ı sembolik olarak yankılamaktan daha fazlası), başka bir deyişle: başınızın üstünde yıldızlı gökyüzü, altında hala "şairler" ve onu barındıran "askeri-endüstriyel kompleks" ve içinizdeki ahlaki yasa göğüs, göğsünüzü genişleterek kafa aşırılıklarına acizce dürüst bir öfkeyle kalp krizi geçirin. Henüz tam olarak kırılmamış olan düşüncenin tepkisinin gecikmeden hissedilmesi gerektiği açıktır. Bunlar, Alman idealizminin devasa yaratımlarıdır, bir bakışta Kantçı uyuşuk kafanın döndüğü - ne yazık ki bundan fazlası değil, çünkü teorik bir epistemolojik temelden yoksun bu yaratımlar, kısa sürede her türden yeraltıyla doldu. fareler; sağır bir çağda binlerce çatlak çanı çalan romantiklerin çılgın öfkesi böyledir; Schopenhauer'ın "iradesi", kaçak mal, Kantçı gümrük hizmetinin kurallarının sözde tanınmasıyla, çağa antik Upanishad'ların heyecan verici sembollerini bulaştırıyor. Okültizm özlemi, pozitivist fikirlerle eziyet çeken Avrupa'nın tüm bedenini harekete geçiriyor ve düşünce her seferinde geçmişte destek aramaya zorlanıyor: Budizm'de, Hıristiyan mistisizmde, Neoplatonizmin büyülü-mitsel parıltılarında, antik çağları yeniden canlandırma girişimlerinde. ritüel jestler. Yüzyılın en güçlü beyinleri bile (Baader, müteveffa Schedling) düşüncenin yeni esaretinden bir çıkış yolu arayarak geri dönmek zorundadır. boşuna; "Okült bilgi nasıl mümkün olabilir?" Sorusu, özünde, materyalist gerçekliği hesaba katan yeni okült bilgi, tüm bu girişimlerin üzerinde bir Damocles kılıcı gibi asılı duruyor - bunların tamamen spekülatif olup olmadığı önemli değil. yalnız Faustian hücrelerinde veya pragmatik, günlerin yoğunluğuna patlıyor (Teosofi Cemiyeti'nin 1875'te kuruluşu); Dubois-Reymond'ın bilinemezciliği, herhangi bir Budizm veya herhangi bir Hıristiyan mistisizmi tarafından delinmez, ters vuruşla da olsa vurur, ancak geçmiş_ bu yeni Kashchei'ye ölüm getiren iğneli bir yumurta bulmak, onun aracılığıyla devam etmek, eski Gizemlere özlem duymak değil, ama Yenilerini arıyorum, çünkü ilkini özlemek ona sadece aşağılayıcı bir sırıtış getiriyor ve bu nedenle ona büyük bir güç veriyor - "özleminiz", diyor her seferinde, "yalnızca bilişsel sefaletinizi kanıtlıyor ve yalnızca bir psikanalistin ilgisini çekiyor. " - evet, her seferinde böyle söylüyor ve insan bu sözlerde kusursuz bir madeni doğruluk duymamak için gerçekten çok fazla ıstırapla sarhoş, çok fazla ıstırap bağımlısı olmalıdır. Şimdiden size, meditasyon yapan kardeşler! ve kozmik olarak kararlı tüm metallerin alaşımına karton kılıçlarla tırmanacaksınız! Tek bir çıkış yolu vardı ve çıkış yolu, duruma içeriden hakim olmak ve çıkmazı yeni bir bilgi yoluna dönüştürmekti. "Özgürlük Felsefesi"nin, doğal bilimsel dünya görüşünün evrensel olarak baskın biçimleri koşullarında gizli bilginin olasılığı sorusunun cevabı haline geldiğini göreceğiz. Ama önce, nihayet yukarıda sorulan soruyu cevaplayalım: Neden, yazarının iradesine uyarak, bir felaket durumunda onu ve hatta sadece onu kurtarmak zorunda kalalım? Cevap zaten öngörülmüştü; tüm kesinliği ile formüle etmek için kalır. Tek başına, daha sonraki ve zaten doğrudan okült yaratımların tüm güçlü organizmasını, uygulama yöntemine göre harfle değilse de ruhen geri yükleyebileceği için ("Özgürlük Felsefesi" Steiner metni bir şekilde bir puanla karşılaştırıldı, sesi, her birimizin bireysel okumasına bağlıdır). Çünkü bu kitap, ruhsal bilginin devasa kozmik labirentinde, gezgini çıkışa götürebilecek tek Ariadne ipliği olarak hizmet ediyor. Ve ayrıca, bu kitapla donanmış olarak, fanatik veya mezhepçi olma riskini almadan, okült bilginin en keşfedilmemiş uçurumlarına güvenle koşabileceğiniz için ("oğlunuza mutluluk verin ve onu denize atın" diyor eski bir İspanyol atasözü) , akıl hastası bir kişi veya alay konusu. Zamanımız, insanın reşit olma zamanıdır ve şimdi her yönden üzerimize baskı yapan tek ihtiyaç, özgür olma ihtiyacıdır. Öldürülen bir centaurun derisi gibi bilincimize yapışmaya çalışan her şeyden arınmış ve sonra kendimizmiş gibi davranıyoruz - "ahlaki" bir maskede veya "ahlaksız" bir maskede, "ilahi" olup olmadığı önemli değil. " gerçek veya "şeytani" ayartma. Eski Adem'e yakışan eski, solmuş etiketler, yeni Adem'in huzurunda değersizdir. Çünkü artık eski anlamda ahlaklı ya da ahlaksız, ilahi ya da şeytani yoktur; artık tüm bu eski anlamların kaderinin bağlı olduğu bir özgürlük sınavı ve özgürlüğe bir yatırım var. Bu ekseni ıskalamak, dünün dokunulmazlığından yola çıkmak, bir şeyi kaybettiğin yerde değil, hafif olduğu yerde ararken kendini saçmalıkların ve paradoksların gücüne teslim etmek demektir; Baron Munchausen, kendi peruğu için bataklıktan çıkmaya çalışıyor ve hatta bunun için "Nobel Ödülleri" ile ödüllendiriliyor - bu, özgürlüğü giymek istemeyen ve bir türe güvenmeye devam eden kendimizin en çirkin tasavvuru. "ustalar"dan. Ne yazık ki, dünün "efendileri" - istisnasız hepsi - bugün köle kalmaya devam ettiğimiz idoller haline geliyor. Daha popüler bir şekilde ifade edelim: Dün İlahi Olan'ın kendisi "Tanrı'nın hizmetkarlarının" O'na nasıl davrandığına bağlı değildi, bugün İlahi olan bizde kölelik değil işbirliği arıyor ve eğer hala inatla "köleliğin" rahatlığına sarılırsak , o zaman zaten dua ediyoruz ve Tanrı'ya değil, boş (evet, a priori!) İlahi bir formu ustaca kullanan başka bir Rab'be hizmet ediyoruz, düzenli olarak kiliseye gitsek bile (bu, "Tanrı'nın atılmış cübbesidir", göre Christian Morgenstern'in harika sözüne) ya da Rudolf Steiner'in 354 cildinin hepsini ezbere biliyoruz. Özgürlük Felsefesi'nin yazarının boğulması bizim yüzümüzden değil miydi - bugün hala boğuluyor! Eh, çarpıtmalar, sapkınlıklar, bayağılaştırmalar açısından deneyim kazanmak bize göre değil: Dostça çabalarla Hıristiyanlık karşıtlığına dönüştürülen iki bin yıllık Hıristiyanlık tarihi omuzlarımızın arkasında duruyor ... Yalnız bir yanlış anlaşılma var. Paul, iki bin yıllık Hıristiyanlığın tamamı için tek gerçek tonu belirliyor: "Kardeşler, özgürlüğe çağrıldık!" (Gal. 5, 13) – bu binyıllar ne kadar sahte bir enstrümana akort edilmişti! İşte yalnız, yanlış anlaşılan Steiner, üçüncü milenyumun arifesinde bir kez daha aynı tonu duyulmamış bir güçle yeniden canlandırıyor - peki sırada ne var? Sakin ol: artık tekrar olmayacak. Ya bu tonda yapılmış bir müzik olacak ya da ... diş gıcırdatma. Bu ikilemi küresel olarak çözmek bizim elimizde değil. Ama bireysel olarak çözmek bizim elimizde. Rudolf Steiner'in bireysel bir başarısı olarak "Özgürlük Felsefesi" onu antroposofik yönelimli bir ruhani bilim olarak adlandırdığı şeye götürdüyse, o zaman buraya açılan kapının her seferinde yalnızca bir kişi için tasarlandığını anlamak. Bu nedenle, fark edilmemeyi umarak toplu halde ilerlemek iyi değildir. Ve bu kapının üzerinde işaretlenen şey de budur (okült terminolojinin koruyucuları pekala "kapı"yı bir "eşik" ile değiştirebilirler): genç Steiner'in Goethe'nin doğa bilimleri üzerine yaptığı bir yorumdan aldığı tez: "GERÇEK HER ZAMANDIR" SADECE ÖNEMLİ KİŞİLERİN BİREYSEL DOĞRULUĞU.” Kendimize soralım: Böyle bir gerçeğe hazır mıyız? Ve önemli olmak istiyor muyuz? Bunu yapmaya cesaret ederseniz ve önemli olma iradesini geliştirirseniz, önemli olabileceğinizi varsayarsak. Rudolf Steiner'in antroposofisi, buluşsal bir bakış açısından ortak mirasımızdır; varoluşsal bir bakış açısıyla, "Özgürlük Felsefesi"nde ustalaşana ve "sağ ve sol elinde hakikat silahıyla" (Paul) manevi dünyanın eşiğini geçene kadar hiç kimse antroposofist olamaz. Aksi takdirde, Steiner'in yönetimindeki askıda kalan, beleşçilerin, başka birinin açık hesabını çarçur eden sınırsız bir sonsuz nesil sürüsünün kaderiyle tehdit ediliyoruz. Kendi kendimize cevap verelim: antroposofik olarak gerçek birey, her birimiz için gerçek oldu mu - adıyla! - her birimizin şeytani bir şekilde sıradanlığı kovduğu ve kendimizi önemli bir kaderin tüm iniş çıkışlarına açtığı yer? Evet ise, daha fazla söylemeyin; değilse ... ama bu kitaba yüzyılın en çok okunmayan kitabı dediğimde bahsettiğim “hayır” bu değil miydi, ona adanmış özel seminerlerde katılımcılar tarafından delice okunmuş olsa bile! olabilir, hatırlayacağız: yazılanların yapılacağı zamanın yakın olduğu ve kütüphanelerimizin raflarında duran bu kitabın nihayet okunacağı, deneyimleneceği ümidiyle onu kurtarmak zorunda kalacağız. ne dediğimi gördün, anladın! - yenilmiş...

Çok önemli bir soru: "Özgürlük Felsefesi" nasıl okunmalı? Üslup açısından dengeli ve hiç de şok edici olmayan bir kitap olması çok özel bir okuma tekniği gerektirdiğine şüphe yok; Rudolf Steiner, "Özgürlük Felsefesi"nden söz ederken hiçbir şeye bu kadar dikkat etmemiş ve tam da bu koşuldan daha enerjik bir şekilde hiçbir şeyi vurgulamamıştı: kendin için düşünmeyi öğren. Çünkü (Goetheanum çalışanlarına verilen derslerden birinin düşünce zincirini özetliyorum) modern insanlar nasıl düşüneceklerini hiç bilmiyorlar. Ve nasıl düşüneceklerini bilmemelerinin nedeni, tüm sözde modern düşüncemizin Latin dili tarafından beslenmiş olması gerçeğinde aranmalıdır; ikincisi ise, kendisini düşündüğü tamamen tuhaf bir özelliğe sahiptir. Ve modern bir insana düşündüğü göründüğünde, aslında düşünen o değil, içindeki ve onun aracılığıyla Latin dili, Latince bilmese bile - çünkü bu mektupla ilgili değil, ruhla ilgili. tüm dilimizin doymuş olduğu Latin dilinin eğitim sistemi. “İnsanlar artık söylediklerinde kesinlikle haklılar: beyin düşünüyor. Beyin neden düşünür? Çünkü Latince ifadeler beyne takılmıştır ve beyin tamamen otomatik olarak düşünmeye başlar ... Bunlar sadece Latin dilinin otomatlarıdır, insanlar ortalıkta dolanır ve hiç düşünmezler. "Ama bu yüzden "Özgürlük Felsefesi" yazmam gerekli oldu. Bu "Özgürlük Felsefesi"nin önemi, kendi içinde olandan çok - elbette kendi içinde olan, o zaman bile dünyaya söylenmesi gerekirdi, ama içindeki en önemli şey bu değil; Bu kitabın önemi, ilk kez tamamen bağımsız düşünmenin tamamen dahil edilmiş olmasıdır. Bağımsız düşünemeyen tek bir kişi bile anlayamaz ... Kitabın yayınlanmasından sonra ... insanlar onunla ne yapacaklarını çözemediler. Onlar için sanki Avrupa'da biri Çince yazıyor ve kimse anlayamıyordu. Elbette Almanca yazılmıştı ama insanlara kesinlikle aşina olmayan düşünceler hakkındaydı ... "- Çünkü" korkusu ... her yerde aktif düşünce hüküm sürüyor. Bu nedenle, örneğin benim "Özgürlük Felsefem" gibi aktif düşünmenin neyi gerektirdiğini anlamak insanlar için çok zordur. İçerdiği düşünceler, günümüzde yaygın olan düşüncelerden tamamen farklı niteliktedir. Ve bazen insanlar bu kitabı okurken çok kısa bir süre sonra okumayı bırakıyorlar, çünkü başka bir kitabı okur gibi onu okumayı çok istiyorlar. Ancak, bugün çok hevesle okunan diğer kitaplar doğru değil mi, evet - okunuyorlar, bir şezlonga uzanıyorlar veya bir koltuğa yaslanıyorlar, yani son derece rahatlatıcı ve böylece bir inceleme düzenliyorlar. düşünce imgeleri dizisi... Öyle olsun ama "Özgürlük Felsefesi"nde açıklamaya çalıştığım şey, kendisinin bu şekilde okunmasına izin vermiyor. Burada, bu düşüncelerin sizi yatıştırmasına izin vermemek için her zaman tetikte olmalısınız. Çünkü hiç de şezlongda oturarak tüketilmek üzere tasarlanmamışlardır - tabii bunu yaparken oturmak hiç de yasak değildir, hatta bir koltuğa yaslanabilirsiniz ama doluluktan daha fazlasını denemek gerekir. insan, sadece dışsal bedenselliği dinginleştirerek, içsel ruhsal-ruhsal özü harekete geçirerek, bir bütün olarak düşünmenin yerinden hareket etmesini ve hareket etmesini sağlar. Aksi takdirde, işler yerden kalkmaz, aksi takdirde sallanır. Birçoğu bunu yaparken uyuyakalır, ancak bunlar kesinlikle en onursuz olanlar değildir; en şerefsizler, Özgürlük Felsefesi'ni herhangi bir kitap gibi okuyan ve sonra onun düşüncelerini takip etmeyi gerçekten başardıklarına inananlardır. Onların izini sürmediler, sadece sözlü kabukları tercüme ettikleri gibi tercüme ettiler; başardıkları şey, kelime kelime okumak ve sanki çelik çakmaktaşı üzerinde bilenmiş gibi kelimelerden gerçekte görünen şeyi çıkarmak değil.

Öyleyse: kendin için düşünmeyi öğren. Bunun anlamı: kendi düşüncenizle temasa geçin, onu doğrudan kendi içinizde deneyimleyin - kendi ruhsal hallerinizde en ince değişiklikleri hissederken onu hissedin denilebilir. Tüm öğrenmeyi ve eğitimi bir kenara bırakalım ve sadece dikkat ve sağlıklı muhakeme gücünün rehberliğinde neyin tehlikede olduğunu anlamaya çalışalım. Düşündüğümüzü düşündüğümüzde ne yaparız? En iyi ihtimalle, kavramları ve terimleri tutarlı ve anlamlı bir şekilde birleştiririz, en kötü ihtimalle ise kelimeleri üst üste dizeriz. Bu en kötü durumu bırakalım, aynı zamanda en yaygın olanıdır, şimdilik dikkat edilmeden, bir şeyin sapmalarla (sayısız da olsa) değil, örneklerle değerlendirilmesi gerektiğini varsayarsak. Bu nedenle, mesleğe göre sözde "düşünürler" üzerinde örneklere odaklanacağız - içinde ateşli düşünceler bulamayacağınız birçok bilimsel kitabın yazarı bile olabileceğiniz çok öğretici ve çok skandal bir durum. öğleden sonra. Skandalın arka planındaki açıklaması: geleceğin "düşünürleri" başkalarına öğretmeden önce kendileri öğrenirler. Onlara ne öğretiliyor? Her şeyden önce, düşünmenin mantığı veya grameri; dişil bir sıfatın eril bir isme bağlanmamasını sağlayan kurallar olduğu gibi, ispatlanan bir şeyin aynı şey tarafından ispatlanmamasını sağlayan kurallar da vardır. Düşünme okuryazarlığına hakim olan geleceğin "düşünürü", halihazırda oynanan oyunların kombinasyonlarıyla tanışır (okuma: felsefi doktrinler, kavramlar, sistemler). Dilbilgisi taksonomiye ve buna karşılık gelen sınıflandırmaya genişler: oynanan oyunlar başlıklara ayrılır: "rasyonalizm", "ampirizm", "materyalizm", "idealizm" vb., vb. Basmakalıp karşıtlıklar ortaya çıkar: "öznel" - "nesnel" , "öz" - "görünüm", "düşünme" - "tefekkür", katı "kara kutular", John Locke'un zamanında hakkında en utanç verici şekilde yazdığı ve düşünme mekanizmasını açıklayan: "Vücudun algısına erişilemez," Locke "Şeylerden gözlere gelirler ve gözler aracılığıyla beyne bedenler hakkında fikirlerimizi üreten bir hareket gönderirler. Gerisi bir teknik ve beceri meselesidir; farklı filozoflardan terim ve kavram kombinasyonlarını hatırlamak ve bunları yeni bir şekilde birleştirmek, birleştirme kurallarının ötesine geçmemek önemlidir. Bu durumda düşünülebilirin içeriğinin yaşanmaması ve sadece terimlerin doğru kullanılması meselesi olması oldukça normal karşılanmaktadır. "Geçti piyon" deneyiminden söz edildiğinde bir satranç oyuncusu kıkırdardı - filozof, kendi deneyiminden "aşkın algı birliğinin" gerçekte ne anlama geldiğini bilip bilmediği sorulduğunda omuz silkiyor. Sonuç olarak düşünce bir terime indirgenir ve terim başka bir terimle açıklanır; "düşünme" teriminin kendisi elbette yürürlükte kalır, ancak anlamı yalnızca teknik öğretime indirgenir, başka bir şeye değil. Her "düşünürün" düşünme sürecini, kendisine ne yaptığı sorulduğunda bir matematikçinin yaptığı gibi tanımlama cesaretini bulamayacağını kabul ediyoruz. "Bazı işaretleri tanımlıyorum," diye soğukkanlı bir yanıt geldi, "ve bunların birleşimi için kuralları veriyorum, hepsi bu."** Gerçekten, hepsi bu, ama bu “hepsi bu” düşüncesiyle, felsefe her seferinde kendi deliliğinden başka bir şeyi onaylamıyor (çünkü, geçerken, bir andan itibaren filozoflarla alay etmek mümkün hale geldi ve hatta ... Molière, Platon, Plotinus, St. Bonaventure'nin o ölümsüz sahnesinde olduğu gibi onları yenmek için - sokaktaki hangi antik ya da ortaçağ adamı onlarla dalga geçmeyi düşünür!). Sağduyu - Tanrıya şükür! - yok edilemez ve her eğitimli düşünce birleştiricisi için her zaman, okuryazarlıkta güçlü olmayan, ancak akılda güçlü, her türden "sözlü saçmalığa" ("wopkmat", Goethe olarak) sağlıklı bir "chokh" ile yanıt veren bir alaycı kuş olacaktır. bir yerde karakterize eder). Göz açıp kapayıncaya kadar söylenenlerin özünü aydınlatan en net örnek: Goethe'nin Schiller ile ilk karşılaşması, "ilk büyüme" hakkında bir konuşma, bu sırada kendi kendini yetiştirmiş Goethe'nin deneyimden söz ettiği ortaya çıktı. akılda bir fikir ve Schiller'in itirazı: "Bu deneyim değil, bu bir fikir." Goethe'nin anında tepkisi: "Öyleyse fikri anlıyorum." Bu çatışmanın şaşırtıcı semptomatolojisini ele alalım. Eğitimli Kantçı Schiller duyduklarının özüne inmez bile; İçindeki "aşkın özne" veya daha objektif bir şekilde "Latin dilinin aygıtı" diyelim, belirli bir kuralın ihlalini otomatik olarak düzeltir. "Deneyim" ve "fikir" karıştırılır, ancak karıştıramazsınız, sadece yapamazsınız - "hepsi bu"; Peki, bir spor salonu öğretmeninin "Savaş ve Barış"ı kırmızı kalemle sanki bir okul kompozisyonu gibi okumasına ne derdik! Herhangi bir kural tanımayan (kutsal bir kader onu felsefi eğitimden kurtarmıştır) Goethe, içgüdüsel olarak ve yerinde, deneyimini anlatan ve yalnızca kendi deneyimlerine güvenen felsefe yapar. İkilem burada ortaya çıkıyor: ya birleştirme kurallarını öğrenin ve gelecekte birinin deneyim, diğerinin bir fikir olduğunu kesin olarak "bilin", ancak o zaman kendinize veda etmeli ve kendi düşüncenizi bir türe değiştirmelisiniz. "otopilot" veya tüm kuralların canı cehenneme , eğer sağlıklı deneyimimle çelişirlerse ve sonra muhteşem inatçı: "Ve yine de dönüyor", Goethe'nin ifadesiyle: "Öyleyse fikirleri görüyorum." Kendim görüyorum, içsel görüşümle ve hiçbir terminolojik katarakt gördüklerimi karartamaz. Kendi gözlerime değil, başkalarının sözlerine inanmam gerektiğini bana matematiksel olarak kanıtlasalar, gözlerimi daha geniş açmayı ve kulaklarımı daha sıkı tutmayı tercih ederim.

* D. Locke, İnsan aklı hakkında deneyim, M., 1898, s. 111. **A. Heyting'in “Intuitionism” kitabında “Formalist”, M., 1965, s. 15.

(Konunun beklentilerine kapılmamak için parantez içinde konuşmak: "amatör" Goethe, deneyim ve fikri birleştirerek kurallara karşı gerçekten günah mı işledi ve onu düzelten ve "Latince" kapsamına giren eşsiz arkadaşıydı. Goethe -her ne kadar bilgisi olmasa da ve bilgisi olmadan olması çok daha iyi olsa da- yalnızca Sokrates öncesi dönemden Chartres Platoncularına kadar unutulmuş bir felsefi geleneğin deneyimiyle değil, aynı zamanda Schiller'e göre "fikir"in "görünen" anlamına geldiği Yunan dilinin semantiğine göre üniversite geleneğini ve Kant'ı savundu.)

Bundan çıkan alternatif tüm katılığıyla formüle edilmiştir: bağımsız düşünme ile bizim katılımımız olmadan içimizde işleyen düşünme arasında seçim yapmalıyız. Aksi takdirde, bireysel olarak deneyimlenen düşünme ile Husserl'in bir zamanlar enerjik bir şekilde ifade ettiği gibi, "iskambil veya satrançtan hiçbir şekilde farklı olmayan" çıplak tekniğe indirgenmiş düşünme arasında. "Özgürlük felsefesi" - bunun hakkında konuşmak gerekli mi? - İlk durum için özel olarak tasarlanmıştır; onu okumak, onu kendi deneyiminde yeniden yaratmak, yani o olmak demektir. İkinci şansın rahatlığına saplanan ve prensip olarak kendilerine ortak olmayı reddeden "düşünürlerin" bu kitapla hiçbir ilgisi yoktur.

Ama - eski soru tekrar yanıp sönüyor - nasıl okunur? Bağımsız düşünmeyi geliştiren bir kitap, okuyucuda benzer bir düşünme yeteneği gerektirir; bu, Özgürlük Felsefesi'nin daha okunmadan önce uygun bir hazırlık gerektirdiği anlamına gelir. Bu hazırlığı, Steiner'in Özgürlük Felsefesi'nden hemen önce çıkan ve "Özgürlük Felsefesine Giriş" alt başlığını taşıyan Hakikat ve Bilim'inde buluyoruz. Önsöz epistemolojiktir; kitabın merkezi prosedürü - bilincin pasif ve mekanik olarak edinilmiş bilgi safrasından radikal bir şekilde temizlenmesi yoluyla bilişin varsayımsızlığına ulaşılması * - bizi yeterli özümsemeye yaklaştırıyor

*2-30 yıl sonra bu prosedür üzerine geniş bir fenomenolojik literatür büyüyecek. Husserl, tamamen bağımsız olarak, felsefeyi pozitivist çılgınlıktan korumak için son kahramanca girişimi yapacak ve onu kökten bir şekilde orijinal ilkelerine geri döndürecektir. En katı mantıkçının "reenkarnasyon" sorununa yaklaşmasına ve daha ileri gitme acizliğini kabul etmesine izin veren bu şaşırtıcı girişimin kaderi hakkında konuşmanın yeri burası değil; Şunu not edelim: Fenomenologlar henüz son temelleri ararken gerçek radikalizme ulaşmak için Steiner'i derinlemesine araştırmakla kalmıyor, aynı zamanda antropozoflar da Steiner yolunu tamamen felsefi olarak izlemenin nasıl mümkün olduğunu görmek için Husserl ile tanışıyorlar. Steiner hakkında hiçbir şey bilmemek ve büyük olasılıkla (trajik paradoks!) bilmek istememek.

"Özgürlük Felsefesi". Burada tam olarak ne kastedildiğini görmek için yukarıdaki örneğe tekrar bakalım. Oyunun herhangi bir kuralına pek aldırış etmeyen Goethe, Schiller'e akıl dışı olduğu ortaya çıkan deneyimini anlatır. Schiller, deneyimi ve fikri karıştırdığını söyleyerek onu düzeltir. Goethe, terimlerden ve kategorilerden yola çıkmaz, bireysel deneyimden yola çıkar ve bunun için geriye dönük olarak ("ilkel bitki") terimini arar. Schiller terimlerden yola çıkar ve şu ya da bu olarak deneyimlenmiş olanı terminolojik olarak belirler. Terimler "deneyim" ve "fikir" dir. Yeni felsefenin kurallarında bir “fikir” hiçbir şekilde “deneyim”in konusu olamaz ve “tecrübe” bir “fikir”e tecavüz edemez. Kurallara sıkı sıkıya bağlı kalındı: deneyim her zaman duyusal deneyimdir, fikir duyuüstüdür ve bilişte kurucu bir rol değil, düzenleyici bir rol oynar (bir tür saf aklın "yaşlısı", ahlaki olarak yukarıdan kategorik damgalamayı kontrol eden duyusal) veri). Biliş - rasyonel düşünce - her zaman aşağıya, duyuların deneyimine * doğru çevrilir; Kant'a göre yukarıya, duyular dışı alana dönmeye cesaret ederse bu, en kötü "aşkın yanılsama"nın cazibesine kapıldığı ve metafizik şarlatanlık adına bilimselliği terk ettiği anlamına gelir**. Soru şudur: Bu sıhhi polis kuralları hangi gerçek temele dayanmaktadır? Deneyim neden duyusal olanın alanına sürülür ve yalnızca "burada duran bir şamdan ve şurada duran bir enfiye kutusu" (Hegel'in Kant'ın "deneyimini" çok yıkıcı bir şekilde nitelendirdiği gibi) ile ilgilenebilir? Doğası gereği toprağa kazılmış bir düşünceye değil, göçmen bir düşünceye sahip olanları şarlatan olarak görme hakkını bilgiden bu avukata kim verdi? Köstebeğin kartalları eleştirme ve gerçekte kartal deneyimlerini inkar etme hakkı var mı? Daha sonra Wittgenstein ve ondan sonraki birçok kişi felsefeyi "dil hastalığı" olarak adlandırdığında - bu teşhisin bazı nihilist aşırı teşhirleri hariç - sorun burada özünde ele alınacaktır. Yani, bir dil hastalığı: bir yığın çiğnenmemiş kavram ve kategori, serebral ventrikül bozukluğu, terminolojik ishal; bu gibi durumlarda doktorun reçete ettiği perhiz ve açlık diyeti değilse ne! Kullanılan tüm dogmatik terimlerden ve yargılardan uzak durmak, bilincin büyük mantıksal duruşu, tam olarak bilinç olmaya istekli olmak ve sözcük kombinasyonlarını fırlatan bir terminoloji otomatı değil - bu, "Özgürlük Felsefesi" nin önsözünde gerçekleştirilen öncülsüzlüğün ne olduğudur. araç. Analoji yoluyla konuşursak: manastır çileciliğinin praksisi, bedenden zihne aktarılır, ancak kendi başına bir amaç olarak değil, geçici bir terapi aracı olarak; modern epistemolog, düşünceyi kötü terminolojik tutkulardan arındıran bir münzevidir ve Steiner'in epistemolojisi, bu noktada, mantıksal praksis içinde yüceltilmiş Philokalia praksisidir. Analojiye devam edersek: Onu etkileyen kavram ve terimlerle yüzleşen düşünce seçimi, genç Francis'in seçimidir: "La Poverta" - "Yoksulluk"; "Ne mutlu ruhta fakir olanlara" müjdesi, gördüğümüz gibi, epistemolojik bir yoruma izin verir. Spesifik olarak konuşmak gerekirse: Deneyimin ne olduğunu, fikrin ne olduğunu bilmiyorum ve zaten bir zincirleme reaksiyonla tüm felsefi sözlüğü üniversite kürsüsünden öğrendim: dış ve iç, öznel ve nesnel, öz ve fenomen, tesadüfi ve gerekli nedensellik, amaç, kendinde şey, özgür irade, madde, ruh, ruh, beden, madde, kaza, tam algı; Genel olarak bunun öneminden şüphe ettiğim için değil, onları kendim düşünmek ve onlarla aptal veya dahi olmak istemediğim için (bu ne kadar şanslı) tüm bunları oy hakkından geçici olarak mahrum bırakıyorum. Evet, bilincim, üzerinde her türlü kavram ve fikir kombinasyonunun otomatik olarak ortaya çıktığı pasif bir ekran olarak kalmamalı, böylece sadece çalışkan bir operatör rolünü oynamam, bir "düşünür" gibi davranmam gerekiyor. Durum oldukça açık: Yukarıda listelenen kavramların her biri, ancak ona karşılık gelen deneyimi edindikten sonra benim arınmış bilincime kabul edilebilir. Bu, tesadüfen öğrendiğim için değil, kendim için düşünmeye niyetliysem, kabul etmeye zorlandığım tek kuraldır; ancak o zaman felsefe bir dil hastalığı olmaktan çıkıp gerçek bilgi haline gelebilir. Tabii ki, söylenenlerden bu kurala bir edebiyatçının aptal bilgiçliğiyle uyulması gerektiği sonucu çıkmaz; düşünce oluşumunun yaşayan praksisinde, neredeyse her adımda ihlal edilmesi gerekecektir. Ancak, onu kırsam bile, hatırlamak önemlidir: Ara sıra bir terim kullanırsam veya henüz deneysel bir temeli olmayan bir yargı ifade edersem, o zaman bunu körü körüne değil, zorla ve büyük olasılıkla buluşsal olarak - gelecekteki deneyime borçluyum. ve olduğu gibi, onunkini davet ediyor. İşte bu noktada “Özgürlük Felsefesi”nin “nasıl”ı “ne”siyle örtüşüyor, yani onu yeterince okumayı öğrenerek, içeriğini zaten özümsüyoruz.

*Christian Morgenstern, bu Kantçı kuralı bir tür fiziksel deneyde test etti: “Kendi ayaklarınızın dibindeki zemine dikey olarak düşünmek ne garip bir duygu. Yerinde kök salmış gibi düşünen fantezi, kelimenin tam anlamıyla boğar. Chr. Mogdenstern, Stufen. Gesammelte Werke in einem Band, Münih, 1977, S.370.

**Beklenmedik analojileri sevenler, burada Orwellci "düşünce polisinin" doğuşunu mutlaka göreceklerdir.

Kitabın ana tonu, alt başlığında yer almaktadır: "Doğal bilimsel yönteme göre manevi gözlemlerin sonuçları." Alt başlık, Hartmann'ın "Bilinçdışının Felsefesi"ni, "Tümevarımsal-bilimsel yönteme göre spekülatif sonuçlar" sloganıyla dışa doğru taklit ediyor ve şok ediyor. Eduard von Hartmann - Steiner'ın bir zamanlar dediği gibi "yüzyılın en zeki adamı" - ana rakip ve belki de genç Steiner'ın tüm "Latin çiftleri" arasında en öne çıkanı; "Özgürlük Felsefesi" bu damarda ve Hartmann'ın "Bilinçdışının Felsefesi" fonunda tam olarak bir "bilinç felsefesi" olarak yazılmıştır (Hartmann'la açık ve gizli polemik burada birçok sayfayı kaplamaktadır). Her iki kitabın alt başlıklarının farkının ya da diyelim ki enharmonik eşitliğinin altında yatan nedir? Her şeyden önce, çağın bilişsel eğilimleriyle uyumsuz olmamak gerekiyor. 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, doğal bilim bilgisi ideolojik disiplinlerin konserinde solist olmuştur ve bunu hesaba katmamak gerekirse, metafizik veya mistik spekülasyonun çoktan modası geçmiş alışkanlıklarına teslim olmak, ritmin dışına çıkmak anlamına gelir. tarihsel değişikliklerden Evet, bir yandan. Öte yandan, bu bilişin materyalist bir yorumda tehdit edici bir şekilde tahta bir hal alma eğilimi giderek daha belirgin hale geldi; büyük keşifler yapabilen bir doğa bilimcinin durumu ve onların sefil yorumları (Haeckel'in durumu) ortak bir tablo haline geldi ve dış popüler bakış açısından, yorumlar keşiflere o kadar bağlı görünüyordu ki, organik birlik yanılsaması ortaya çıktı. . Kaçınılmaz olarak kısır bir alternatif ortaya çıktı: ya doğa bilimini materyalizmin boyunduruğuna alın ya da materyalizmi kabul etmeyerek doğa bilimini de itibarsızlaştırın; bu noktada “üniversite” ve “bohem” ayrım çizgisi, kültürel yaşam birliğini, birbiriyle güçsüzce rekabet eden ikiye böler. Kuşkusuz bir şey vardı: doğal-bilimsel bilgi etrafındaki mücadele, ruhun ya bilimsel materyalizmin verilerini maneviyatta yeni bir çıkışa derinleştirmek zorunda kaldığı (ancak şiirsel-manevi değil, bilimsel-manevi) bir ruh mücadelesine dönüştü. ) veya bu verilere takılıp kalmayın ve kendilerini patolojik olarak kabul edin ... yüksek derecede organize maddenin bir özelliği. Hem Hartmann'ın hem de Steiner'in kitaplarının alt başlıklarında "doğal bilimsel yöntem"e yönelimin anlamı budur: Düşünce biçimi ve düşünce dizisi, burada, doğal bilginin ampirik prosedürlerine en katı şekilde uyar. Bölünme, anlamlı bir planla işaretlenir: Hartmann, gözlem ampirizmini spekülasyona, yani tamamen apriori spekülasyona tabi kılar, sonuçta, önkoşullarla yüklenen aynı düşünce, şimdi fiziksel verileri aynı varoluşsal yabancılaşmayla işler; daha önce (diyelim ki Descartes ya da Spinoza'da) metafizik verileri işledi. Steiner, bu spekülasyonu manevi gözlemle veya doğal-bilimsel bir şekilde açıklanan düşünce sürecinin tamamen içsel deneyimiyle karşılaştırır. Yöntem, yalnızca yeniliğiyle değil, aynı zamanda varoluşsal güvenilirliğiyle de olağanüstü; biraz beklenmedik iki analojinin kesişmesine başvursaydık, belki bir an için onun tüm benzersizliğini ortaya çıkarabilirdik. Dikkatini, örneğin düşen cisimler olgusundan kendi düşünme sürecine çevirecek ve işini tamamen Galileci bir şekilde yapacak, Kantçı bağırışları hiç dikkate almayan bir Galileo tasavvur etmek gerekir. o zaman bile skolastik haykırışları hesaba katmadı, doğasını ortaya çıkarmayı nesne olarak kendisine bıraktı. Öte yandan, Meister Eckhart'ın, Vaazlarının en derin noktasında birdenbire Derinlik ve Sessizlik temasından ... temel biyogenetik yasaya geçiş yapacağını ve buna bağlı olarak tarzını ve biçimini değiştireceğini hayal etmek gerekir. sunum. Steiner'in mistisizm üzerine sonraki kitabında bu, en radikal şekilde formüle edilecektir: "Sadece gerçek mistisizm anlamında ruhu bilen, doğanın gerçeklerini tam olarak anlayabilir." Ve ayrıca: "Tauler gibi Meister Eckhart ve ayrıca Silesia Meleği gibi Jacob Boehme, bu doğa bilimine bakarken en derin tatmini hissetmiş olmalılar. Dünyayı tam anlamıyla görmek istedikleri ruh, bu doğa gözlemine geçti, eğer ikincisi doğru anlaşılırsa ... Doğru, çoğu kişi artık düz ve kuru materyalizme düşmek zorunda kalacağını düşünüyor, eğer öyleyse doğa biliminin bulduğu "gerçekleri" basitçe kabul ettiler. Ben kendim tamamen bu doğa biliminin temelindeyim. Açıkça hissediyorum ki, Ernst Haeckel'de olduğu gibi, böyle bir doğa düşüncesiyle, yalnızca kendisine düz düşüncelerle yaklaşan birini bayağılaştırabilir. "Yaratılışın Doğal Tarihi"nin vahiylerinin üzerimde çalışmasına izin verdiğimde, çeşitli inançlara ait doğaüstü mucize hikayelerinin bana dayatıldığı zamandan daha yüksek ve daha güzel bir şey hissediyorum. Hiçbir "kutsal" kitapta, anne karnındaki her insan cenininin, hayvan atalarının içinden geçtiği tüm hayvan biçimlerini arka arkaya kısaca tekrarladığı şeklindeki "kuru gerçek" kadar yüce şeyleri bana ifşa edecek bir şey bilmiyorum. Not: Bu, herhangi bir dış biçime bağlı olmayan bir yazar olarak özgür mesleğini, topluma bir düelloyla girmesiyle teozofik bir "angajman" uğruna feda etmiş bir adam tarafından söylenmiştir. Eğer herhangi birimiz "Özgürlük Felsefesi"nin yazarı için Teosofi Cemiyeti'ne katılmanın ne anlama geldiğini anlayabilirsek - bunu tüm gücümüzle vurgulayalım - aynı "Özgürlük Felsefesi"ni kurtarmak zorunda kaldı. "Özgürlük", "bireysel bir kişinin* deneyimi olarak kalmasın, dünyaya girdi" diye, bu sertlik sadece taktiksel olarak haklı değil, aynı zamanda tek meşru olarak görünecektir. Bu uzun saçlı azizler ve Himalaya sırlarının komplocuları, Antropozofi Derneği'nin gelecekteki "amcaları" ve "teyzeleri", kiminle uğraşmak zorunda kalacaklarını bilmeliydiler! doğa biliminin rehberliğinde ruhun artık herhangi bir mistik duyum transına giremeyeceği ve ruh tarafından yorumlanan doğa biliminin, doğanın kuru gerçeklerini sürekli olarak ruhsal deneyimin parıltılarına kadar derinleştirdiği doğal bilimsel yönteme”. .

*Belki de, en başından beri -tamamen Steinerci bir anlamda- kendini "mantıksal deneyimler" teorisi olarak tanımlayan, ancak tercih edilen Husserl fenomenolojisindeki sonraki tüm çöküşlerin nedeni tam olarak burada aranmalıdır. kendisini doğa bilimlerinin yöntemine değil, skolastik geleneğe yönlendirmek. O zaman Husserl, yenilmez "eşiğin koruyucusu" nun bağırışlarıyla durduruldu.

**Tamamen yeni bir ezoterizm perspektifiyle "Özgürlük Felsefesi" o kadar duyulmamıştı ki, geleceğin Goetheanum'unun taşını döşemek için Theosophy'nin Augean ahırlarının temizlenmesi gerekti!

"Gerçeği bilin ve gerçek sizi özgür kılacaktır" - bu, kitabın kompozisyonunun temelini oluşturan en derin müjde sözüdür ve iki bölümün her biri, sözlerin kademeliliğini uygular: "gerçeği bilin" ” - “Özgürlük Bilimi” ve “gerçek sizi özgür kılacaktır” - “Özgürlük gerçeği. Çünkü yalnızca gerçek özgürlüğe götürür; Yüzyıllar süren felsefi gelenek boyunca çarpıtılmış ve felsefi aporetiklerin kaçınılmaz çıkmazına gömülü olan "özgür irade" sorunu, başka bir dil hastalığı olarak ortaya çıkıyor - özünde burada "düşünce" yerine "irade" konuyor, böylece onun yerine Filozoflar, düşünce özgürlüğünden bahsetmek konusunda özgür irade hayaletine boşuna sarıldılar. Ama irade kesinlikle özgür değildir ya da daha doğrusu özgürlüğü, düşüncenin kendisinin duyusal cüruflardan kurtuluşunda ve ancak o zaman her iki unsurun mutlak özdeşleşmesinde kavranır; burada düşünce ve irade ayrı ayrı değil, düşünce olarak birleştirilir. -İrade ve irade-düşünme bütünsel bir bilen ve hareket eden öznedir. Analizin gelecekteki sonuçlarını önceden tahmin ederek bunu burada şimdiden söyleyelim: Özgürlük biliminden önce gelmeyen özgürlüğün gerçekliği, hakikatte ısrar edilen özgürlük dışında her şey olma riskini taşır. Çünkü iradenin zorla aşılanmış iç ve dış geleneklerden özgürleşmesi olarak anlaşılan özgürlük, sözde özgürlüktür, bir kişiyi içgüdülerin köleliğiyle köleleştirmek için ahlaki kölelikten kurtarır; iradenin, yani bilinçsiz karanlık unsurun özgürleşmesi, kaosun ve keyfiliğin saltanatına eşittir. Gerçek özgürlük, düşüncenin özgürleşmesiyle başlar. Düşünce, insan özgürlüğü umutlarının açıldığı tek iğne deliğidir. "Gerçeği bilin" şu anlama gelir: kendi düşüncenizi özümseyin, böylece o düşünce "sizi özgür kılacak" gerçeğe giden yolda rehberiniz olsun.

Ve bu özgürlük biliminde ilk fark ettiğimiz şey şudur: Düşünürken dış dünyadan tamamen bağımsızız (hâlâ dış dünyaya ait olan kendi fizyolojimiz dahil). Diğer her şeyi - dünyanın tüm anlık görüntüsünü - dış duyular aracılığıyla dışarıdan alırız; düşünce, bize özerk olarak ve bedensel ve zihinsel süreçlere tabi olmadan verilen tek şeydir. Buradaki en önemli şey, düşüncenin bu ilk tanınmasının dogmatik olarak araştırılabilir bir apriori değil, kelimenin en dolaysız ampirik anlamında bir deneyim olduğu, ancak nesnesinin özelliklerinden de anlaşılacağı üzere deneyimin duyusal olmadığıdır. ama aşırı mantıklı.

* Ve belki de bunu daha sonra -ölümün arifesinde- Antropozofi Cemiyeti'ne giriş hakkında da daha güçlü bir şekilde söylemeliydik: hepsi aynı amaç için mi?

Bundan en bariz koşul çıkar: tartışmak değil, doğrulamak; mezun filozofların "Özgürlük Felsefesi"ne yönelik tüm itirazları, bu itirazlar kişisel deneyimdeki ampirik kesinliğe değil, akılcı zillerin boş tıkırtılarına dayandığı sürece anlamsız olmaya mahkumdur. Steiner daha sonra, "Özgürlük Felsefem ortaya çıktığında, en cahil genç yazar olarak eleştirildim" diye anımsıyordu. Eleştirmenler arasında, yalnızca sayısız yabancıyı anlamadığı için kendi kitaplarını yazmaya motive olan bir beyefendi vardı. "Psikoloji, mantık ve bilgi teorisini derinlemesine inceleseydim" hatalarımı fark edeceğimi söyleyerek bana düşünceli bir şekilde talimat verdi; hemen onun kadar zeki olabilmem için okumam gereken kitapları sıraladı: “Mill, Sigwart, Wundt, Riehl, Paulsen, B. Erdman.” Bu nedenle pozitivizm, düşünceyi duyarlılığın koltuk değneklerine yerleştirir, çünkü her şeyde deneyime tutunmaya çabalayarak, deneyimi dogmatik bir şekilde yalnızca duyulur verilere indirger. Bu arada, felsefi eleştirinin özü, önce bilincin kontrolünden geçmeden hiçbir şeyi hafife almamaktır. Kant'ın dogmatizme verdiği sayısız tavizde batırdığı bu eleştiri, bütünüyle Steiner'in düşünce fenomenolojisi tarafından ilk kez gerçekleştirilmiştir. Burada, deneyime sıkı sıkıya bağlı kalıyoruz, onu bilerek herhangi bir kısıtlamaya tabi tutmuyoruz, ona güveniyoruz ve kendi sağlıklı muhakeme gücümüzle kontrol ediyoruz. Yavaş yavaş, deneyimimizin çok aşamalı ve isterseniz hiyerarşik olduğu netleşiyor; deneyimin ilk aşaması, algılananın herhangi bir kategorik sıralamasının yokluğunda dünyanın doğrudan algılanmasının verililiğidir (kavramlar, henüz bilinçli olmamaları nedeniyle empoze edilir - zaten biliyoruz - geçici bir veto). Saf algının verililiği, kaosun verililiğidir; deneyimin bu aşamasında bilişten söz edilemez, ama bilme istenci vardır: bilinçli düşünce, basitçe rasyonel düşüncenin tersine, yoktur, olur ve olur ve oldukça da her zaman iradeci ve zorunludur ve pasif-söylemsel değil; aksi takdirde, içindeki biliş her zaman iradeden, bir tür ilksel olarak demiurjik "bırak olsun!" - a priori müdahale hakkından yoksun olan söylemselliğin duyu verilerinin ampirizmiyle hiçbir ilgisi olmadığı bu deneyim aşaması bağlamında, yalnızca "bırak olsun!" aksi takdirde gerçekleşmeyecek olan bilginin kendisi. Deneyime tutunmak, verili olanın ötesine geçmemek demektir; dünyanın anlık görüntüsünün verililiği baştan sona kaotiktir. Sonra kendimize soruyoruz: Bu verililikte bilginin başlayabileceği bir şey var mı? Verili olana pasif bir şekilde baktığımız sürece bilgi başlayamaz. Bu verililikte, daha yüksek bir verililiği bulduğumuz zaman başlar: keşfinde deneyimimizin niteliksel olarak duyularüstüne doğru genişlediği düşüncenin verililiği. Kavramın, Kantçı analitiğin boş bir kategorik biçimi değil, dünyanın içeriğinin içimize aktığı bir biçim olduğunu görüyoruz. Duyusal deneyimin verililiğine karşılık gelen duyuüstü deneyimin verililiğini aradığımızda, biliş verililiğin her iki yarısının bir birleşimidir: saf algı ve saf kavram. Kant'ın rasyonel biçim ve duyusal içeriğin kategorik sentezinde, bize bilişsel eylemin bir tür karikatürü sunulur. Görsel bir şemada, bu karikatür yaklaşık olarak şu şekilde görünecektir: duyusal algı "şeylerden ("kendi içlerinde") "kafaya" gider, kavramsal biçim - "kafadan" (aşkın olarak estetize edilmiş) şeylere. Eski Elea kaplumbağasının sinsi hayaleti, bilgiyi tekrar tekrar mantıksal hilelere zorlar: çünkü talihsiz Aşil'in kafası hiçbir şekilde buradaki bilinmeyen kaplumbağalara ayak uydurmaya yazgılı değildir. Okul geleneğine değil, deneyime güvenen kafa, bu transtan çıkar ve kavrar: "içinde" olan biçim, yalnızca bir düşünce kabuğudur (boş bir Kantçı kavram); düşüncenin kendisi, özü ve anlamı olarak şeyin "içindedir" ve bilginin görevi, onu şeyden "çıkarmak" ve böylece onun için doğru kavramı bularak şeyin kendisini anlamaktır. Çıplak "çıkarma" eylemi henüz bilgi değildir; henüz anlaşılmadığı, yani kavramla bağlantılı olmadığı için dünyanın içeriği burada kaotik bir biçimde görünür. Bu içerik ancak düşünme yoluyla anlam ve düzen kazanır; doğrudan algıda, bize sadece duyusal (ve çok kaotik) tarafı verilir. "Özgürlük Felsefesi"nin benzeri görülmemiş, şaşırtıcı deneyiminin nedeni budur: DÜŞÜNCEDE YAŞAMAK, EVRENDE YAŞIYORUZ - geleceğin zeki okültizminin tüm renk paletiyle dolu bir deneyim. Çünkü bir kez daha tekrar edelim: Kavrama indirgenen düşünce ve boş bir apriori kapasiteye indirgenen kavram, tabiri caizse "göbek bağı"nın, bilişin gürültülü başarılarıyla telafi edilmek zorundaysa, o zaman bu saf olmayan oyunda saf zihnin haklarını savunmayı amaçlayan filozoflar, en kesin psikiyatrik müdahaleye layık olan en absürt bilmeceyle mücadele etmek zorunda kaldılar: eğer bir şey kafanın "dışındaysa" ve düşünce "içindeyse". "kafa, o halde düşüncenin kafadan "dışarı" çıkışı ve şeyin "içine" girişi nasıl oluyor? Fakültenin damgasını düşürmemek için "duygu", "sempati" vb. Dünyadan umutsuzca yabancılaşmış ve kafatasına hapsolmuş olan düşünce işsiz kaldı. Görünüşe göre David Hume'un kararı herhangi bir temyize tabi değildi: "Bakışlarımızı sonsuz mesafelere yönlendirebiliriz," diyor Hume, "hayal gücümüzle cennete, evrenin son sınırlarına götürülebiliriz. ama yine de bizden bir adım öteye gidemeyeceğiz.” Kendimiz, Benliğimizin dar dairesinde ortaya çıkan fikirler dışında asla farklı bir varlık türü tanıyamayacağız. "Özgürlük Felsefesi"nin cevabı son derece açık ve enerjik: Bütün bu dokunaklılığın düşünceyle hiçbir ilgisi yok. Düşünce -insan ve kozmik (daha sonra açıklığa kavuşacağı üzere)- başlangıçta bizim "dışımızda" ve şeylerin kendilerinin "içindedir"; yanlış anlamaları önlemek için tekrar edelim: DÜŞÜNCE, kavramsal biçimi değil. Yalnızca duyu organlarımızı etkileyerek, bize farklı algıların hiyletik bir akışı içinde görünür ve yalnızca "kafa" -kavramsal- temsilcisi (yanlış bir şekilde asıl düşünceyle özdeşleştirilmiştir) ile birleştiğinde, bize ilk kez tam gerçekliği gösterir. . Bu anlamda biliş, dünyanın öznel imgesindeki kavramsal oluşumdan önce verilen kendi nesnelliğinin düşünce tarafından tanınmasından başka bir şey değildir ve aynı zamanda özünde bir şeyin kendini ifade etme yoluyla kendi anlamı ile birliğidir. bir şeyin özünün kavramsal bir biçimde. Çünkü aşağıdaki artan analojilerin karmaşıklıktaki zincirini önyargısız bir şekilde önceden görelim. İnsan yapımı bir nesneyi (sözde artefakt) anlamaya çalıştığımızda, onu anlamanın onun yapısını anlamak anlamına geldiğini biliriz.

*Belki de burada, başka hiçbir yerde olmadığı kadar, Goethe'nin şu özdeyişi işe yarayabilir: "Daha az yaz, daha çok çiz." Çizim, bilgiyi özensiz kelimelerin tecavüzlerinden kurtarabilirdi. Steiner bir keresinde, tam olarak "Özgürlük Felsefesi" hakkında konuşarak, şaşırtıcı bir şekilde buna dikkat çekti: "Örneğin, Özgürlük Felsefemin içeriğini memnuniyetle çizerdim." Mümkün olan en iyi şekilde yapılabilir. Ama o zaman bugün okuyamazlardı. İnsanlar artık "kelime" konusunda eğitildiklerinden (3 Aralık 1917'de Dornach'ta okunan "İllüstrasyon Sanatının Özü ve Önemi" dersinden) bugün çok az insan bunu algılayabilir.

**D. Nite, Treatise on Human Nature, Londra, 1909, s. 371.

Bununla birlikte, bu cihazın kendisi, onu yaratan ustanın düşüncesi değilse, içinde nesnelleştirilmiş nedir? Bir saat mekanizması, bir saatçinin bir şeye nesneleştirilmiş düşüncesidir; bu şeyi anlamak, onda gerçekleştirilen düşünceyi kavramsal olarak ondan çıkarmak anlamına gelir. Ama şimdi yapay şeylerden doğal şeylere geçelim: Bir taşı, bir bitkiyi, herhangi bir doğal olguyu zihinsel olarak deneyimlemek, anlamak ne demektir? Yine yapılarını ve dolayısıyla onlarda nesnelleşen düşünceyi anlamak için, ancak bu sefer saatçinin durumunda olduğu gibi insan değil, kozmik, her seferinde "yaratıcı"dan bahsederken belirsiz bir şekilde varsaydığımız şey. doğanın güçleri." Ama doğanın yaratıcı güçleri nedir - sadece ortak bir metafor veya gerçek mi? Ne yazık ki, en rahat rasyonel muhakemenin şezlongunda uzanarak sorudan kaçınıyoruz; kendi kendimize şöyle deriz: "yalnızca doğanın yaratıcı güçleri - hepsi bu" - bu "hepsi bu" üzerine, ister sıradan filozoflar olalım ister dünyaca ünlü filozoflar, ünlülerin yazarı gibi tüm bilişsel etkinliğimiz bir sabun köpüğü gibi patlar. Bu evrimi gerçekte kimin yarattığına ve burada gerçekte neler olduğuna dair en ufak bir ipucu olmadan en yetenekli kitabı yazmayı başaran "Yaratıcı Evrim". "Özgürlük Felsefesi" yazı tipinde vaftiz edilen özgür ve koşulsuz düşünce, bu deneyimin önünde durmayacak; Doğanın yaratıcı güçleri, deneyimlenen gerçeğin tüm somutluğuyla - doğa fenomenlerinde tezahür eden, adlandırılmış Kozmik Hiyerarşilerin yaratıcı düşünceleri olarak - ona ifşa edilecektir. Buradaki saf düşünce deneyimi, saf mistisizm ve okült bilim deneyimiyle örtüşecektir - herhangi bir "göbek" ve aptalca şişirilmiş gizemler olmadan; geleneksel okült isimlendirme nihayet kendine gelecek ve bize Doğu, Batı, Afrika veya Yeni Zelanda gibi en zengin sembol ve teknik terimler yelpazesinden bir seçim sunacak - fark etmez. Rudolf Steiner, 1905'te verdiği bir konferansta, dolayısıyla faaliyetinin hâlâ "teozofik" döneminde, "Özgürlük Felsefesi"ni geleneksel teozofik dile çevirme tekniğini şu şekilde gösterdi: "Burada belirttiğim şeyi sen de bulacaksın. orada Batı felsefesi açısından ifade edilmiştir. Orada Kama'dan Manas'taki hayata kadar gelişme bulacaksınız. Ahamkara benim tarafımdan "Ben", Manas - "yüksek düşünce", saf düşünce ve Budhi ... "ahlaki fantezi" olarak belirlendi. Bütün bunlar aynı şeyin farklı ifadeleridir. Ancak, "doğanın yaratıcı güçleri" ile çarpışan düşünce deneyimi belirli bir deneyime dönüşmediğinde, inatla korkakça bir "hepsi bu" noktasında durduğunda farklı bir tablo hayal edelim. Areopagite Dionysius'un dediği gibi, böylesine durmuş bir filozofun mistik edebiyatın eline geçtiğini hayal edelim. "Ne saçma!" diye haykırıyor birkaç sayfaya göz gezdirerek. "Ne mutlu," diye haykıracak en iyi ihtimalle, "Bu Meleklere, Başmeleklere, Archai'ye ve diğerlerine inanan herkese!" Alışılmış felsefi ve doğa bilimi kavramlarıyla büyümüş terminolojik kulağı, bu tür peri masallarıyla uğraşmayı reddediyor (sanki "dalga paketleri", "kara delikler" ile matematiksel fiziğin masalları karşısında saygıyla donup kalan kendisi değilmiş gibi. ” ve “büyülü parçacıklar” *.). Hiç şüphe yok: onun için bunlar sadece peri masalları, hepsi bu. Ama şimdi onun düşüncesini "Özgürlük Felsefesi" ruhuyla çözmeyi başardığını hayal edelim. O zaman "doğanın yaratıcı güçleri" ona bilişsel bir firar kısır döngüsü içinde değil, Kozmik Varlıkların nesnel varlığını tanıyacağı şaşırtıcı ve isimsiz bir düşünce deneyimi olarak görünecektir. O zaman Areopagite Dionysius'a rastladığında nefesi kesilirdi: “İşte bu kadar! Evet, zihinsel olarak deneyimlediğim ve uygun bir felsefi kavram bulamadığım şey bu! Felsefe ve doğa bilimi burada, fiziksel deneyle zerre kadar çelişmeyen, aksine onu özsel bir kendini açıklama noktasına kadar derinleştiren ruhsal bilime dönüştürülür. Gerçekten de, aslında ve özünde, herhangi bir fizikçi, jeolog, biyolog, doğa bilimcisi zaten bilinçsiz okültizm uyguluyor ya da biraz Molière tuzuyla söylemek gerekirse, bilmeden düzyazı konuşuyor. Soru şu ki, zihinsel seviyesi deneysel veya teorik tekniğinin seviyesine tekabül edecek mi? Yoksa düşüncesi pozitivist şezlonga “Özgürlük Felsefesi” yolunu tercih eder miydi? Eğer öyleyse, o zaman ancak bu, materyalizme ve bilginin kendini gerçekleştirmesine karşı gerçek bir zafer olacaktır. Değilse, o zaman önemli değil: kapıdan dışarı sürülen okültizm, bu sefer en çirkin biçimlerde pencereden girmeye devam edecek. Kafası karışan fizikçiler hâlâ "temel parçacıkların ilkel bilinci" hakkında bağıracaklar ve en az onun kadar şaşkın biyolog arkadaşları "aşkın meditasyon" seanslarında tamamen ortadan kaybolacaklar...

Analojiler zinciri devam ediyor. Şimdiye kadar izlenen düşünce deneyiminin, duyulur olanın duyular üstü temeli ile ilgilendiği ortaya çıktı. Bir adım daha ve düşünce, deneyimi okültizmde "hava yoluyla deneme" teknik terimiyle belirtilen, tamamen manevi alana dalar. Burada kişi, maneviyatın şehvetli tezahürlerine değil, kendine güvenmelidir. Düşünce, kendisini artık kavramsal bir biçimde değil, uygun duyusal verileri ararken, bir ALGI ORGANIYUMU olarak tanıdığında, bir tür ters ayna simetrisinin şaşırtıcı bir deneyimi burada düşünceyi beklemektedir. Zira düşünce, duyulur âleme yöneldiğinde, gerekli kavramlardan yoksun algılarla karşılaşıyorsa, şimdi de tinsel âleme yöneldiğinde, kendisini tam da gerekli idrakten yoksun bir kavram olarak hisseder. Kant, bu düşünce bölgesini, olumsuz olarak tasavvur edilebilecek bir sınırlandırma kavramı olan Grenzbegriff olarak belirlemiş ve bunun ötesine geçilmesini yasaklamıştır; manevi bilginin içgüdüsel korkusu burada tüm gücüyle devreye girdi. Ne de olsa, biliş her zaman kavram ve algının sentezi yoluyla gerçekleştiriliyorsa ve eğer duyusal dünya söz konusu olduğunda duyusal algılardan bahsediyorsak, o zaman manevi dünyanın bilgisi buna uygun olarak duyular üstü algılar gerektirir. Saf Aklın Eleştirisi düşüncesi, kendini boş bir mantıksal biçimle özdeşleştirmiş olduğundan, böyle bir şeyden dehşet içinde irkilir; Her zaman sezgisel olan ve bu nedenle biçim ve içeriği birleştiren "Özgürlük Felsefesi" düşüncesi yalnızca bunları arar. Bir algı organı olarak düşünce, rengi algılayan göze ve tonu algılayan kulağa benzeterek deriz ki: eğer renk ve ton, göz ve kulak için algı nesneleriyse, o zaman düşüncenin de algı nesneleri vardır; gerçek ve yeterli deneyime sahip ve renk ve tondan daha gerçek ve bu düşünce algı nesneleri fikirlerdir. Fikirler - binlerce kez tekrarlayalım - hiçbir "kutsal kitap"tan okunmayan, hiçbir yetkili ağızdan duyulmayan ve bu nedenle hayatları ve kaderleri sakatlayan boş putlara dönüşmez; kişisel olarak görülen, duyulan, deneyimlenen ve halihazırda ideallere dönüşmüş fikirler, yaşam pratiğinin ona göre yönlendirildiği. Filozof genç Steiner'in hayranları daha sonra şaşkınlık içinde okültist Steiner'dan yüz çevirdiler; Steiner'in teosofik hayranları, metodolog ve epistemolog Steiner'a gözlerini yumdular. Bazıları için bu kadar katı bilimsel bir üslup izleyen bir kişinin birdenbire Akaşik Tarih ve ölümden sonraki yaşamın gizemleri hakkında konuşmaya başlaması imkansız görünüyordu; diğerleri, "en büyük okült öğretmenin" gençliğinde ... Ernst Haeckel ve Friedrich Nietzsche'nin hayranı olduğu gerçeğini kabullenemedi. Bu düşüncesizlik kutupları arasında - kaplumbağanın gerisinde kalan Aşil ve yenilmezliğine inanan kaplumbağa - okunmamış bir kitap yatıyordu.

Karakteristik olarak, E. von Hartmann'ın Steiner tarafından kendisine gönderilen The Philosophy of Freedom nüshasının kenar boşluklarına yazdığı itirazlar başlık sayfasından başlıyordu. Hartmann'a göre kitabın başlığı şöyle olmalıydı: "Kuramsal-bilişsel monizm ve etik bireycilik." Bu Hartmanncı versiyonun, kelimenin tam anlamıyla kitabın kompozisyon külliyatını oldukça doğru bir şekilde yansıttığı şüphesizdir, tıpkı bu edebi yansımada en yüksek ve aslında tek anlamın gözden kaçırıldığı da şüphesizdir. Hartmann, itirazlarını özellikle, özgürlük analizinin burada "önemli bir yer" işgal etmemesi gerçeğiyle motive ediyor. Belli bir bakış açısından, kitabın sorunları üç Kantçı eleştirmenin de tematik çemberini kapsadığı için (birinci bölümde Saf Aklın Eleştirisi'nin bilişsel teması, ikinci bölümde Pratik Aklın Eleştirisi'nin etik teması) ve ilk ikisini birleştiren Critique of Judgment'ın özgürlük teması), sentetik başlığı, Hartmann tarafından kasıtlı olarak analitik bileşenlere, yani bilgi ve ahlaka ayrıştırılmıştır. Özgürlüğün - geleneksel anlamda - analizinin burada olduğu gibi gerçekten yeri yok. Geleneksel olarak analiz edilen özgürlük, ne mantıksal zorunluluğun hakim olduğu bilgi teorisine ne de etik zorunluluğun hakim olduğu ahlaka uymuyordu; kendisine sunulan konu ya özel metafizik incelemelerle ya da tamamen teolojik problemlerle sınırlıydı ya da, Paul III tarafından bir zamanlar Benvenuto Cellini'nin suçlamalarıyla bağlantılı olarak dile getirilen formülün uygulanabilir bir yorumu gibi: "Sanatlarında tek olan Benvenuto gibi insanların, yasaya tabidir." Hartmann'ın kitabın başlığına ve zaten içeriğine verdiği tepki, geleneğe tamamen uygundu; ondan kaçan şey, yaklaşımın tamamen yeniliği ve yeniliğiydi. "Özgürlük Felsefesi"nde özgürlük konusu, tam da bilgi alanında ve ahlak alanında merkezi bir yer tutar ve her iki alanı da "yasalara uymama" sanatıyla ilişkilendirir. Steiner bir keresinde kitabın ilk bölümünden ikinci bölümüne geçişi "etik açıdan tarafsız doğa biliminden ahlaki dürtüler dünyasına giden yol" olarak tanımlamıştı. Yeni Çağ geleneğiyle kökten çelişebilecek herhangi bir şey varsa, o zaman bu geçiş; 19. yüzyılın sonunda bilgi ve ahlak o kadar heterojen ve birbirinden yabancılaşmış görünüyordu ki, pratikte bunların uzlaşmasının yalnızca en kötü şöhretli ikiyüzlülük ve ikiyüzlülüğün ulaşamayacağı bir yerde olduğu ortaya çıktı. İki el hakkındaki klasik parabol tekrarlandı; bunlardan biri, elinden gelen en iyi şekilde, diğerinin coşkuyla yok ettiğini geri getirdi. Etik açıdan tarafsız doğa bilimi otomatik olarak bilişsel olarak tarafsız ahlakla destekleniyordu: Descartes zaten doğal bilimsel yapılarında ateistçe öfkeleniyor ve aynı zamanda St. Loretta Meryem Ana'ya hacca gidebiliyordu; Newton zaten tanrısız Kozmos'unu Tanrı'dan bahsederken başını gösterme alışkanlığıyla birleştirmek zorunda kaldı - Napolyon'un Tanrı hakkındaki sorusuna cevap vermeye cesaret eden cesur beyefendi Laplace çok daha dürüst ve cesur çıktı: “Majesteleri, ben yaptım. bu hipoteze gerek yok” ve ondan çok daha korkakça, kozmogoni üzerine ortak yazar, ölümsüz bir ruhun hayaletini bir kişiden bilimsel olarak kovan, onu şarlatanlık olarak ifşa eden ve bir kişiyi buna ahlaki olarak inanmaya zorlayan aynı kurnaz Kant. şarlatanlık! Sonuç olarak: ahlaksız bilgi, sürekli bir doğa bilimi "Sodom" a dönüştü, bilgisiz ahlak - sürekli eğitim ve martinet "Bu doğru!" Nobel Ödülü sahipleri önce gezegenin ortadan kaldırılması için "devlet emirlerini" yerine getirdiklerinde ve ardından "bir bilim insanının ahlaki sorumluluğu" hakkında her türlü sefil dilekçeyi toplu halde ve ayrı ayrı imzaladıklarında, modern tipik tablodan daha patolojik ne olabilir? **. Dürüstçe kendimize itiraf ediyoruz: Ahlaksız bilgi Holbach'ın "Doğa Sistemi" ise, o zaman bu tür bilgilerin ahlaki geğirmesi ... "Holbachçılığı" gerçekten açıkça savunan Marquis de Sade olabilir ve olmalıdır *.

Bilişsel bir temelden yoksun olan ahlakın yozlaştığı şey budur! Ancak, önce bilginin kendisinin yozlaşması gerektiği açıktır: içkin ahlaki dürtülerin akışının yokluğunda, teknolojiye ve mühendislik ustalığına "sızmaktan" başka seçeneği olmayan, etik açıdan tarafsız doğa bilimi; ahlaki çıngıraklar. Ahlakın yaşayabilirliğinin bilginin kendisinin yaşayabilirliğine bağlı olduğu açıktır; bilginin üzerinden atlayan ve kendisini hemen ahlakta gerçekleştirmeye çalışan özgürlük, kaçınılmaz olarak ahlaktan özgürlüğe dönüştü. Ölümcül bir alternatif ortaya çıktı: ahlaksız özgürlük ve özgür olmayan ahlak. Friedrich Nietzsche'nin bu sonuncusuna indirdiği ölümcül darbe, topyekûn nihilizm umutları tarafından çoktan atılmıştı. Bir zamanlar kendisini “Avrupa'nın en bağımsız adamı” olarak tanımlayan Nietzsche'nin korkunç öngörüsünü hatırlayalım: “Bu anlattığım, sonraki iki yüzyılın tarihidir. Gelmekte olanı, başka türlü gelemeyecek olanı tarif ediyorum: Nihilizmin yükselişi. Ve bu paroksismal öz-farkındalık patlaması: "Ben kaderimi biliyorum. Bir gün benim adım korkunç bir şeyin -dünyada hiç görülmemiş bir krizin, en derin vicdan çatışmasının, şimdiye kadar inanılan, talep edilen, kutsal inanılan her şeye karşı alınan bir kararın- anısı ile anılacak." En derin vicdan çatışması: dürüst nihilizm ile onursuz ahlak arasında seçim yapmak ve tam da derinlerde en ahlaklı insanlar olduğunuz için nihilizmi tercih etmek (Nietzsche - "küçük aziz", rastgele kitapların optiklerinde "il piccolo Santo") kitaplarını okumadım seyahat arkadaşları); Sade'ı ahlaksızlık ve suç praksisine iten sadist seçim sonuçları, Nietzsche'de içe dönüktür - canavarca kontrolsüz özgürlüğün iğnesi onu delirtmiştir ... Bu Nietzsche çılgınlığı, Steiner tarafından benzeri görülmemiş bir akıl sağlığına dönüştürülür; ancak Nietzsche'nin deliliğinin artık esasen "tanrısız ve fare avcısı" Nietzsche'nin kişisel kaderi olmadığı, ancak Nietzsche'de şüpheli Viktorya dönemi sağlığını sonsuza kadar kaybetmiş bir dönemin potansiyel kaderi olduğu ortaya çıktı; Ve saçma olan da bu: "Özgürlük Felsefesi"nin yazarı ... bir Nietzscheci olarak görülüyordu; Kiel profesörü Ferdinand Tennis (Alman sosyolojisinin gelecekteki "direklerinden" biri) bu temayı bile oldukça küstahça geliştirdi. Bununla birlikte, bunun başka bir profesörlük yanlış anlamasıyla ilgili olduğu düşünülürse, saçmalık oldukça mazur görülebilir; ama bu kitabın Nietzsche ile bağlantısı ve içindeki en derin vicdan çatışmasının çözümü, her şeye rağmen, modern zamanların en eşsiz ruhani olaylarının sayısına aittir: burada "çekiçle felsefe yapma" sanatı gösterildi. ilk kez, filozofun kendisi çıldırmadan. Rosa Mayreder'e yukarıda alıntılanan mektupta bu, tüm açıklığıyla ifade ediliyor: “... Nietzsche'nin artık kitabımı okuyamayacak olması beni incitiyor. Onu olduğu gibi kabul edecekti: her satırında kişisel bir deneyim olarak. Ve Pauline Specht'a neredeyse aynı anda yazdığı bir mektupta daha da açık bir şekilde: “Nietzsche'nin hastalığı bana özel bir acı veriyor. Çünkü "Özgürlük Felsefem"in Nietzsche için iz bırakmadan geçemeyeceğine kesinlikle inanıyorum.

*Karşılaştırın: "Holbach'ın sistemi benim felsefemin gerçek ve tartışılmaz temelidir ve gerekirse şehitliğe kadar onun ateşli destekçisiyim." Sade, Seçilmiş Mektuplar, Rapa, 1963, s. 143.

Onun tarafından açık bırakılan bir sürü soru, daha fazla geliştirmemde bulacaktı ve onun ahlaki anlayışının, onun ahlaksızlığının yalnızca benim "özgürlük felsefem"* tarafından taçlandırıldığı, içgüdülerinin gerektiği gibi yüceltildiği konusunda benimle kesinlikle aynı fikirde olacaktı. ve kökenlerine kadar izlenen, bana "ahlaki bir fantezi" olarak hangi figürleri verin. Benim "Özgürlük Felsefesi"min "ahlaki fantazi" üzerine olan bu bölümü, Nietzsche'nin Ahlakın Soykütüğü'nde, ikincisinin tüm içeriği buna gönderme yapmasına rağmen, kelimenin tam anlamıyla yoktur. Ve "Deccal", benim bu görüşümün yalnızca özel bir teyididir. Yanlış anlaşılmalara kesin olarak bir son vermek için geçerken şunu not ediyoruz: Steiner'ın Nietzscheciliğinden değil, -iş o noktaya gelirse- Nietzsche'nin "Özgürlük Felsefesi"ne hiçbir zaman ulaşamamış "Steinerciliğinden" söz etmeliyiz, bu kitabın yazılabilmesi için her şeyini feda etmesine rağmen. Nietzsche'nin parçalanmış özlemi, varsayımların yokluğuna ve ahlakın özgürleşmesine duyulan özlem, temel ahlaki değerlerden çekilmesine her birine çıplak bir sinirle işkence eden ("Kendimizi ahlaktan kurtarmalıyız," demişti bir keresinde, " ahlaklı yaşayabilmek için"), "Özgürlük Felsefesi"nde bulunan muhteşem kristal çözünürlük. Nietzsche'ye göre bu, bir delilik kara deliğine dönüştü. Bilginin öncülsüzlüğünden önce gelmeyen ahlakın temelsizliği, nihilizm ve kinizm yüzünü buruşturarak dişlerini gösterdi. Çünkü, Heideggerci yorumların karanlık mahzeninde değil, bilişin ışığında aşılanmış nihilizm nedir, aynı önvarsayımsızlık değilse bile, yalnızca düşünme alanından duygu ve irade alanına kaydırılmış ve bu nedenle çalışmayan bir şey gibi görünen. bilişsel prosedür, ama sadece yıkıcı bir tutku? Nietzsche'nin trajedisi, en sofistike yalanların cehennemi "zırhına" karşı keskin bir aforizma kılıcıyla üslup ve eskrime güvenen, dilbilimsel olarak baştan çıkarılmış bir gnostikin trajedisidir. Pavlus'un kuralı: "Ama manevi olan her şeyi yargılar ve kimse onu yargılayamaz" (1 Korintliler 2:15) burada sadece bir tür parodi olduğu ortaya çıktı, çünkü bu durumda her şeyi yargılayan kişi tam olarak ruhtandı. ve bu nedenle onu yargılamak, katiplere bile kısa sürede yasaklanmadı; katiplerden psikiyatristlere zaten bir taş atımı olması gerçeğinde şaşırtıcı olan şey. Bu arada, tam olarak sanatsal olarak dağılmış samimiyetin "gürültü ve öfkesine" gömülmüş saf irfan, muazzam manevi görevler hakkındaydı; samimiyetten gelen yol, doğrudan laik dedikodu ve dedikodu uçurumlarına, tabloid romanlarının kötü zevkine, aptal başçavuş benzersizliği. Bu, bilgi teorisinden kaçınan ve "neşeli bilimde" israf edilen varsayımsızlık olduğu ortaya çıktı; Nietzsche, diyelim ki, "Tanrı'nın ölümü"nü ilan ettiğinde, kasıtlı olarak teatral olan bu formül, bazı yorumcuların bize söylediği gibi, Batı'nın fakirleşmiş metafiziğinin kaderini, hatta diğerlerinin söylediği gibi dinsel ateizmin düz patolojisini değil, ama aynı "tanrısız" Nietzsche, her türden "üzgün iblis" ile değil, ama ... Nietzsche'nin tezini kendi tarzında ve daha az radikal olmayan bir şekilde inanılmaz sözlerle formüle eden Meister Eckhart ile: "Tanrı'ya beni Tanrı'dan kurtarması için dua ediyorum." Ancak Eckhart, bu sözleri pazar sinekleri için bir incelik haline getirmediği için bir "meister" idi, oysa Nietzsche formülü bir asırdan fazla bir süredir öyle kalıyor. Ve Steiner'in Nietzsche üzerine kitabının önsözünde Nietzsche'den bağımsız olarak ve Nietzsche'den başka yollarda onun (Steiner) Nietzsche'ninkilerle uyumlu görüşlere ulaştığını okuduğumuz zaman, o zaman burada uyum derken, elbette, her şeyden önce, öncüller ve diğer yollar altında - düşünme yolları ve özgürlük sorununa epistemolojik yaklaşım. Çünkü özgürlük biliminin besbelli zor olan eğitiminden geçmeden, özgürlüğün gerçekliğini tatmak kimseye nasip olmaz.

* Aynen şöyle diyor: "...seine Kr nungerst in meiner "Freiheitsphilosophie" findet".

Ahlaka giden yol bilgiden geçer ve düşüncenin özgürleşmesiyle başlamayan, ancak hemen içgüdülerin, duyguların, iradenin alanına taşan özgürlük, özneye belirli bir özgürlük takıntısı bulaştıran, özgürlüğün korkunç bir ikizidir. , herhangi bir "istiyorum" un özgür ilan edildiği - camı kırmak için "istiyorum" dan "istiyorum" a - homurdanmak için. Böyle bir özgürlüğün tahayyülü, Gadarra'dan ele geçirilmiş adamla ilgili müjde meselinin tam tersidir: buraya domuzları süren kirli ruh değildir, ama domuz ruhu kirli olanı çoğaltır. Bu aşamada bizi gerçek özgürlüğe götürebilecek tek meşru “istiyorum” der ki: Bilmek istiyorum. Düşünceyi ona yapışan terminolojik sahtekarlardan kurtarma praksisinin bizde başladığı yer burasıdır; Evrenin yaratıcı güçlerini kendinde tanıyan özgür düşünce, sadece kavramakla kalmayıp aynı zamanda yarattığı evrene karşı bir görev ve sorumluluk olarak kendisinin farkındadır. Bir kişiden bahsediyoruz: Eylemlerinde kendi doğasına uygun davranıyorsa ve herhangi bir dış reçete tarafından zorlanmıyorsa özgürdür. Bu en yüksek gerçek, saf özgür düşünceye değil, duygulara, içgüdülere, karanlık iradeli dürtülere dayandığında, anında yanlış anlamaların ve söylentilerin karanlığında örtülür. Dünün ev hanımından deneyimli maceracılara kadar karşılaştıkları ilk insanların tüm kalabalığı, tüm dünyaya trompet ederek ondan uzaklaşıyor: burada şu ya da bu şekilde eskimekte olan doğamıza göre hareket ediyoruz ve bu nedenle özgürüz! Ama bu falanca özgürlükte zerre kadar özgürlük yoktur, yalnızca ahlaksız eğilimler birikintisine düşmek için ahlaki kafesten atlayan azat edilmiş insanların küstahlığı vardır. Çünkü kişinin kendi doğasına uygun olarak yaşaması için, bu doğayı bilmesi ve onu kaprisli öz-iradenin aşağılık bencil kisvesi içinde değil, doğuştan gelen hak olarak bilmesi gerekir. Milyonlarca bencil doğa, kendi "öyle" ve "syak"larını öne sürmek için çatışmaya başlarsa, dünya ne olacak? - Hobbesçu "herkesin herkese karşı savaşı", aslında yalnızca "fareler ve kurbağaların savaşı". Ancak kişinin kendi doğasını bilmesi, bağımsız düşünmeyi öğrenmesi, yani düşüncede dünyanın içeriğini keşfetmesi ve anlaması demektir: Düşüncede sadece Evrenin gelişimini düşünmekle kalmıyor, aynı zamanda onda aktif bir rol alıyorum. Düşünmek benim için sadece İlahi Hiyerarşilerin atölyesine girişi değil, aynı zamanda artık mutlu bir casus olarak değil, dünya sorumluluğunun ağırlığını taşıyan, ama aynı zamanda onu tüm gücüyle taşıyan bir işbirlikçi olarak oradan dünyaya çıkışı da açıyor. ritmik bir hareketin tüm kolaylığı. "Yükümü yemek kolaydır", Kurtarıcı'nın sözüdür ve şaşırtıcı anlamı ilk kez tam da böyle bir bilgi anında aydınlatılır. Ancak bu düşüncenin artık sadece bir düşünce olmadığı, aynı zamanda bir irade olduğu da aşikardır, bundan böyle her “istediğim” kaprislerin ve ruh hallerinin çarkında değil, kişinin kendi ilahi doğasına uygun olarak ömrünü tamamlar. bir zamanlar bir vahiy olan ve bugün deneyim haline gelen. Ve böylece yeniden canlanan yeni bir özgür ahlakın patlaması: ahlaki fantazinin praksisi, bu belki de Özgürlük Felsefesi'nde saçılmış tüm incilerin en göz kamaştırıcısıdır. Bu tür sayfalar bin yılda bir yazılır ve eğer yeryüzünde hemen yanıt verilmezse, o zaman cennetin yanıtı göz açıp kapayıncaya kadar duyulur ve bu yanıt, Dostoyevski'nin güzel sözleriyle, "gürleyen gök gürültüsü" ile eşdeğerdir. seraphim'in sevinç çığlığı." Bu kitap yazılırken dünyada neler olup bittiğini bilmiyorum ama dünyanın hiçbir noktasında göklerin yeryüzüne bu kitabın yazıldığı yerdeki kadar yakın olmadığını biliyorum. Burada ne olduğunu düşünelim ama önce daha önce olanları hatırlayalım. Ve takip edilebilecek veya takip edilemeyecek, gözlemlenebilecek veya ihlal edilebilecek, kıskanç olunabilecek veya özel bir gayret gösterilemeyecek, ancak tek bir önemli, bir şekilde canlı ve "lezzetli" bir kişinin olmadığı bir ahlak yoktu. esnememek için - diyelim ki - verilmedi. En yüce gerçeklere böylesine müstehcen bir şekilde sıkıcı ve yavan bir görünüm vermek için - tüm dünyanın "teyzelerinin" zevkine ve "erkek fatma yeğenlerinin" * eğlencesine * vermek için ne kadar şeytani bir incelik gerekiyordu. Kışla olarak ahlak, eğitim olarak ahlak, korkuluk olarak ahlak - sorun değil; burada hala kızabilir, rekabet edebilir, eldivenleri atabilir ve inatçı olabilirsiniz. Ama bir esneme olarak ahlak, uykusuzluğun tedavisi olarak ahlak, iyi okumuş ve soğuk bir ucubenin iffet olarak ahlak - burada eller zaten çaresizce yere düşüyordu. Aşındırıcı Vasily Rozanov, "ahlak hakkında" başlıklı bir notta ve "SPb. - Kiev, vagon", bu acizliğe içtenlikle tanıklık etti: "'Ahlak'ın" b "veya" e "ile mi yazıldığını bile bilmiyorum. Ve babası kimdi - bilmiyorum, annesi kimdi, çocukları var mı ve adresi nerede - hiçbir şey bilmiyorum. Az ya da çok canlı ve orijinal olan her şeyin bu anonimlik karantinasından kurtarılması gerektiği açık, cennetten gelen manna gibi her yerde en azından bazı bulaşıcı yerler aranıyor. Vasat ve düz ahlaka, temel bir şok eğiliminden sanatsal dehanın sismik sarsıntılarına kadar tüm tuhaflıkları ve sürprizleriyle ifade alanı meydan okurcasına karşı çıktı. Çatışkı, 19. yüzyılın ilk doğanları tarafından tanındı ve formüle edildi; manifestosu, Kierkegaard'ın ölümcül bir dövüşte zevk ve görevle, eşsiz bir estetik anla ve monotonluk noktasına kadar nefret dolu etik bir sonsuzlukla karşı karşıya geldiği "Ya-ya da"dır. Ahlaka yönelik estetik tiksinti, neredeyse patoloji ve anormallik sınırındadır; Ahlaksızlığın tüm hayvanı, ahlaki kısırlıktan kaçınmak için seferber edilir: kinizm, kibir, yalanlar, küçümseme, kötülüğün şairleştirilmesi ve şimdiden uygulamaya dönüşüyor: alkol, uyuşturucu, sapkınlıklar, hatta intihar. Kudüs'teki Flaubert cüzamlılara hayrandır ("Renkçileri buraya getirmeli!"); "Herkesin temiz ve güzel bulduğu bir şeyde çürüme veya kangren bulmayı başardığımda," diyor bir mektupta, başımı kaldırıp gülüyorum. Burjuva erdeminin parfümlü buketlerine rağmen çılgınca "kötülük çiçekleri" yetiştiren Baudelaire, yüzyılın en güzel şiirsel eserlerinden birinde "leş" şarkısını söylüyor. Bazı büyüleyici avukat güveni, Oscar Wilde'ın zarif sanat tarihi denemelerinin yazarı hakkındaki sansasyonel cümlesinden uzaklaşıyor: "Yazarın bir zehirleyici olduğu gerçeği, onun tarzına karşı bir argüman olarak hizmet etmiyor." Ve yine "suç noktasına kadar radikal" olan Friedrich Nietzsche sesini yükseltiyor: "Rus nihilistlerinin duyguları bana İngiliz faydacılarının duygularından daha büyük olmaya meyilli görünüyor" - bu, Nietzsche'nin programatik tezinden çıkan aşırı sonuçtur. kozmodis: "Dünya ancak estetik bir fenomen olarak haklı çıkarılabilir". Ve aynı zamanda, “Rus Nietzsche” Konstantin Leontiev, hüküm süren donukluğa karşı aciz bir öfkeyle kendini yakıyor: “Musa'nın Sina'ya yükseldiğini, Yunanların inşa ettiğini düşünmek korkunç değil mi, ayıp değil mi? zarif akropoller, Romalılar Pön savaşları yürüttüler, parlak yakışıklı İskender tüylü miğferiyle Granik'i geçti ve Arbellas'ın önünde savaştı, havariler vaaz verdi, şehitler acı çekti, şairler şarkı söyledi, ressamlar yazdı ve şövalyeler turnuvalarda parladı. Fransız, Alman ya da Rus burjuvazisi, çirkin ve komik giysileri içinde, "topluca" ve "bireysel olarak" tüm bu geçmiş büyüklüğün yıkıntılarına acısınlar diye mi? Bu örnekleri on kat çoğaltalım ve nefret dolu tekdüze ahlak ile ruhun parlak, kör edici renklere olan kaçınılmaz ihtiyacı arasında ne kadar korkunç bir uçurumun açıldığını anlamalıyız. Bir saplantı gibi akıldan çıkmayan bir soru: Erdemli olmak için sıkıcı olmak gerçekten gerekli mi? Ve şimdiden tersine bir davranış içinde: anlaşılır ve ilginç olabilen gerçekten yalnızca kötülük mü? Ahlakın tepkisi uzun sürmedi: parlaklık "şeytanlık" olarak nitelendirildi; parlak döneklerin intikamı alındı, tüm cephanelik acımasızca intikamcı araçlardan istifade edildi: Norveçli bir eleştirmen, alenen Ibsen'in sopalarla dövülmesini istedi; üçüncü sınıf bir tebligat yazarı olan bir İngiliz gazeteci, kalabalığın arasından sıyrılarak mahkeme salonundan hapishaneye götürülen Oscar Wilde'ın yüzüne tükürdü - psikiyatri bilimciler müdahale ettiğinde Avrupa'da nasıl bir rahatlamanın yayıldığını tahmin edebilirsiniz. teşhis edildi : Genius bir ev sahibidir. Kırgın ahlak böyle intikam aldı, ama bu intikam eylemlerinin hiçbiri onu kendi e_tanısından kurtarmadı: ahlak bir esnemedir. İşte o zaman gerçekten inanılmaz bir şey oldu. Ahlakı ilmihalden çıkarıp deneyimlere geri döndüren "Özgürlük Felsefesi" bir mucize gerçekleştirdi: ARTIK AHLAKTA DAHİ OLMAK MÜMKÜNDÜ. Schiller'in Estetik Eğitim Üzerine Mektuplar'da (ahlakın oyun yoluyla kurtuluşu) harika bir şekilde öngördüğü, Abbé Galiani'nin bir zamanlar olağanüstü bir ustalıkla bahsettiği, Nietzsche'nin içgüdü haline gelen ve bir zamanlar Vladimir'i kusan ahlak rüyalarında neredeyse ulaştığı şey. Solovyov'un "iyiliğin ilhamı" hakkında yakıcı bir çığlığı var, tüm bunlar burada göz kamaştırıcı bir gerçeklik ve fırsat haline geldi. Şimdiye kadar sanatın ayrıcalığı olarak görülen ve bilimde yarı yarıya tanınan fantezi, ahlakı sermaye görevinin ölü döngülerinden kopardı ve onu insanın kendisiyle özdeşleştirerek ona özgürlük verdi. Ve sonunda burada gerçek olan şey buydu - matematiksel olarak kusursuz bir aksiyom: ahlak yaratıcılıktır, yoksa hiçbir şey değildir. Ahlaksızlığın en abartılı dehası olan Oscar Wilde'ın kendisi olmayı hiç bırakmadan ve belki de ilk kez kendisi haline gelerek ahlaki eylemlerde dehasını geride bırakacak ve artık şimşek çakma cüretini yaratacak bir Oscar Wilde hayal edelim. -hızlı sanatsal başyapıtlar, ancak başyapıtlar.ahlaki işler, özgürlükten kendini sevgi ve iyiliğin hizmetine veren ve bu nedenle "orijinal" ile "portre" arasındaki ilişkiyi taban tabana değiştiren Dorian Gray'in hikayesidir: orijinal, yanlış anlaşılma ve iftira ile bükülmüş, herkesin önünde ıstırabın kırışıklarıyla kaplıdır ve görünmez bir portre (Bosch'un St. Veronica'nın peçesi?) Dayanılmaz bir şekilde ilerleyen güzellikle günden güne şeffaflaşır. Evet, bunu hayal edin - erdemde kendini geride bırakan Byronizm, ahlakın hizmetinde Parnassus, Baudelaire'in "kötülük çiçekleri", St. Francis ve Novalis'in "mavi çiçeği" ve biz de olanların Maniheist anlamını anlayabiliriz. Şimdiye kadar aristokrat bohemlerin gururu ve devredilemez ayrıcalıkları olan her şey - tat, jestlerin zarafeti, dudakların kenarlarıyla konuşma yeteneği, feci zeka, acıdan kaynaklanan kinizm, kızılötesi ve ultraviyole algı frekansları, hepsi " marjinallerin ve döneklerin şeytani" tekniği burada, daha önce yalnızca sanatın sarstığı güçle birdenbire sarsılmaya başlayan ahlaka dönüşür. Artık kategorik buyruğun çığlıklarına değil, müzikal ilhamının tarif edilemez iç çekişlerine boyun eğen bir ahlak, sanki - hala - sanatsal başyapıtlarla ilgiliymiş gibi, ama sanatsal başyapıtlardan fazlası değil, çünkü sanatsal başyapıtlar yıllarca beslenir. gündelik şaheserler ve anlık, çünkü sanatsal özgürlüğümü ilhamın kaprisli dehasıyla paylaşıyorsam, her gün endişeyle saçımı tutmasını, şafakta beni döndürmesini ve "Gördüğünü çiz!" ahlaki özgürlüğümü zaten kimseyle paylaşma, yani ahlaki ilhamım şansa veya Dionysosçu arkadaşımın anlaşılmaz kaprislerine değil, kendi başıma - ama düşünceyle aydınlanmış olarak! ama aklı başına geliyor! ama akıllı! - irade.

* Bayan D_ina'ya 26 Nisan 1777 tarihli bir mektupta: “İnsanlar arasında ahlak korunmuştur, çünkü onun hakkında çok az konuşurlar ve asla didaktik bir tonda: her zaman belagatli veya şiirsel bir şekilde. Cizvitler onu sisteme indirgemeyi kafalarına alırlarsa, onu korkunç bir şekilde sakatlarlar. Esasen erdem coşkudur.” Yazışmalar inedite de l'be Galiani, Paris, 1818.1. 2, s. 437.

Ahlaki deha - ve bu onun bir mucizeyle karşılaştırılamazlığıdır - elitist ve seçici değil, her yerde ve her yerde, İncil benzetmeleri gibi, Kozmos'un gizemlerini günlük yaşamdan sahnelerle vurgulayarak; her an mümkündür ve bu nedenle normu, Puşkin-Blok'unki değildir: "Bugün ben bir dahiyim", "dün" ve "yarın" başarısızlıklarından trajik bir şekilde çaresizce yaralanmış, yarın bir "namus kölesinin" kaderi , ancak dün veya bugün hayatın üzerinde baş döndürücü yükseliş anlarında değil, her zaman hayatın en yoğun anında yaşanan parlak devletlerin belirli bir sürekliliği. Çok tuhaf, benzeri görülmemiş, duyulmamış ama yine de tek normal ahlak. Çünkü hemfikiriz: eğer deha, demokratik psikiyatrların çabalarıyla anormallikle eşitlenebiliyorsa, o zaman bu teşhisteki belirleyici önem bilimsel tarafsızlıkta değil, karşı telefonun ezici çoğunluğunda kaldı: normun gri çoğunluk tarafından kararlaştırıldığı yerde, parlak bir azınlık, adeta mekanik olarak patoloji bölümünden atılmıştı. Ahlakın normatifliği, özünde onun çoğunluk karakteri anlamına geliyordu; buradan dokunaçları, mantıksal evrensel geçerliliğin bir tür ahlaki evrensellik olarak hareket ettiği ve yalnızca bireyin tüm kapsamı ve münhasırlığıyla kuralın bir istisnası olmaya devam ettiği ve yarı yasal bir varoluşu sürdürdüğü bilgi alanına uzandı. ahlaki ve bilişsel hakların yenilmesiyle estetik sürgün. Ne yazık ki istisna, kuralı kanıtladı; Rembrandt, Goethe veya Beethoven'ın ortaya çıkmasını engellemek imkansız olsaydı (20. yüzyılda birden fazla büyük bilimsel balık bu "Nobel" yemini ısırsa da), o zaman başyapıtlarını elden çıkarmak kaldı; donukluğun parlaklığa hiç dayanamayacağını söylemek haksızlık olur; grilik, hayatta parlaklığa tahammül etmez, hatta sergilerde ve konser salonlarında, zevk ve "estetik rahatlama" amacıyla sergilendiği konser salonlarında ona çok hayran kalır. Ve Dokuzuncu Senfoni Kozmos'u dokuz puanla ne kadar sallarsa sallasın, önemli değil - lisansları konser veya gramofon yetenekleriyle sınırlıdır; bu yarıçapın ihlali, "komşuların" müdahalesi ve her türlü "fazlalık" ile doludur. Ama şimdi, aptallığın patolojik olduğu ve dehanın normal olduğu ortaya çıktığında, taban tabana zıt bir tablo hayal edin, bu da "ahlaki Bolşevizm"in yerini "etik bireyciliğe" bıraktığı anlamına gelir. O zaman Dokuzuncu Senfoni - ve nerede olduğu önemli değil: bir konser salonunda veya ... "kulaklıkta" - yalnızca estetik bir başyapıt olarak değil, aynı zamanda bir davranış normu olarak da görünecek ve - bunu tekrarlıyoruz - eğer ilki olarak benzersizse, o zaman ikinci olarak sınırsız ve sonuç olarak, artık bir konser ve müze izolasyonuna sürüklenmiyorsa, o zaman hayatın kendisi bir müze haline gelmek zorunda kalmadıkça. Ahlaki fantazi, ahlaki nezaket şu anlama gelir: Sanatsal olandan ahlaki olana aktarılan ve artık Pythian buharlarını değil, kendini kavrayan özgürlük ruhunu soluyan Dionysism; bu ahlaki Dionysism'in salgınları ara sıra ama amansız bir şekilde davranış kalıplarımızın ölü dokusunu deler; İnanıyorum ki - eğer tarih boyutunda fantezi kurma hakkı yürürlükte kalırsa - afallamış tarihçilerin ahlaki bir rönesanstan - aynı virtüözlükle ahlaki dehanın çiçek açmasının "quattrocento" ve "cinquecento" - söz edeceği gün gelecek ve bir zamanlar herhangi bir İtalyan şehrinde olduğu gibi aynı anlaşılmaz miktarlarda ve neredeyse her adımda ölümsüz tuvaller ve heykeller yaratıldı. Bu Rönesans'a giden yolun zaten döşendiğini ve hiçbir gücün - hiçbir "masonlar" ve "ağabeyler" - onu engelleyemeyeceğini bir kez ve herkes için açıklığa kavuşturalım. Ahlakın kendisi burada ebedi düşmanıyla - parlak bağımsız bir kişilikle birleşti: bu ikincisini ahlaksızlıktan ve kendisini - yüzsüzlükten kurtarmak için. En Stirnerci, Nietzscheci bireyciliği savunan ve aynı zamanda yaşanan tüm emirlerin lafzına ve ruhuna sadık kalan bir ahlak: evet, evet, Max Stirner tarafından icra edilen Musa'nın Sina tabletleri! Bir paradoks mu diyorsunuz? Hiçbir şey olmadı: sadece Mesih'in sözlerini anlamak: "Yasayı çiğnemeye değil, yerine getirmeye geldim." Bunun anlamı: bundan böyle, yasa otomatik "yapmalısın" ile değil, anlamlı bir birey "istiyorum" ile aynıdır ve eğer bu "istiyorum" bir Max Stirner ile reşit olduysa, o zaman bir sonraki adım , onu bilinçsiz öz iradenin saçmalığından kurtarmak, olmalı ... Ürdün'e giden yol veya düşünce vaftizi, ardından bireysel arzu kaçınılmaz olarak evrensel görevle birleşir: "komşunu sev" değil, "ben" komşunu sev,” çünkü başka türlü istiyorum ve yapamam. Bireyciliğin en uç noktasına ulaşan bu tür bir ahlak, doğal olarak zaten bireysel olanı aşar ve asosyal hale gelir. Evet, gerçek, güzellik, iyilik - ama yüzyıllar boyunca gevezelik eden bu bayağılığın canlı, şaşırtıcı anlamını diriltmek için ne tür bir insanüstü güce sahip olmanız gerekiyordu ve dahası, koyun gözlü Habil titremesin üzerine keyifle, ama dünkü "zehirleyici ve stilist"**. Arkasında bir dünya dehasının devasa otoritesine sahip olan Tolstoy, o zaman bile içgüdüsel olarak "hayat kitabına" uzandığında kahkahalardan kaçmadı. Saygıdeğer bir profesörün "Nietzsche'nin soytarısı" dediği ve bir "meslektaşının", yayımlandıktan sonra Wundt ve Benno Erdmann'ı okumasını şiddetle tavsiye ettiği, neredeyse tanınmayan genç bir "Felsefe Doktoru" için nasıldı? "Özgürlük Felsefesi"!

Ve son olarak, özgürlükle ilgili bu heyecan verici hikayenin doruğa ulaşan son "eureka"sı. "Bütün felsefelerin en Hıristiyanı" - buna bir zamanlar Rudolf Steiner tarafından "Özgürlük Felsefesi" deniyordu. Elbette bina dışı şartı burada da geçerliliğini koruyor; bu kitap kesinlikle koşulsuz Hıristiyanlık boyutunda böyledir - başka herhangi bir boyutta, kesinlikle tam tersi bir değerlendirme beklenirdi. Modern "bilimsel" ateizmin kendi içinde oldukça sallantılı ve belirsiz bir değer olduğu şüphe götürmez; etik açıdan tarafsız olan doğa bilimi, hem Tanrı'ya hem de Hiç'e eşit olarak gelmeye izin verir ve her ikisini de doğrulayan örnekler, elbette bol miktarda birikecektir. İzin vermediği şey, Mesih'e gelmektir. Çünkü Mesih'e gelmek, onun için "Şam"ını deneyimlemesi anlamına gelir; hatırlayalım: "tehdit ve cinayetle nefes alan" Saul da Tanrı'ya inanıyordu ve ateist değildi; o sadece Şam ışığını görünce bir Hıristiyan ve Paul oldu. Bilgiyi etik tarafsızlık statüsünden çıkaran ve onu ahlaki dürtülerle canlandıran “özgürlük felsefesi”, modern koşullarda öyle bir “Şam”dır ki; onsuz bugün hem inanan hem de ateist olmak eşit başarı ile mümkündür - bir Hıristiyan (geçmişin ataletinde değil, ancak mevcut gerçekliğe göre) onsuz bir Hıristiyan olmak neredeyse imkansızdır.

*Daha sonra, toplumsal üçlü yapı projesinde, Steiner bir başka muğlak sıradanlığın çarpıcı anlamını yeniden canlandıracak: özgürlük, eşitlik, kardeşlik.

Nietzsche'nin tanıklığına tekrar dönmek zorundayım, çünkü baştan çıkarıcı etiketlerle kokmuş konserve yiyecekleri bu kadar kendine zarar veren bir dürüstlükle açan kimseyi tanımıyorum. Neredeyse tasımsal bir netlikle formüle edilmiş bir argüman. "Zamanımız bilgi zamanıdır." Bu da (devam ediyor Nietzsche), "artık bir Hıristiyan olmak uygunsuz" anlamına geliyor. "Robot burada," diye bitiriyor "ve tiksinti başlıyor." "Nerede," diye haykırıyor, "devlet adamlarımız bile, diğer açılardan çok utanmaz insanlar ve aslında baştan aşağı Hıristiyan karşıtları, şimdi bile kendilerini Hıristiyan olarak adlandırırken, bir edep duygusunun, öz saygının kalıntıları nereye gitti? ve cemaate gitmek mi?” Ve son olarak, tamamen Nietzscheci bir tarzda: "Modern insan, buna rağmen kendisine Hıristiyan demekten utanmıyorsa, ne kadar yozlaşmış bir yalan olmalı!" Deccal adlı bir kasırga kitabında bu şekilde formüle edilmiştir. Ama böyle bir doğal afet dürüstlüğü ve uzlaşmazlığı henüz ölmemiş olan ve bu nedenle Rab Tanrı tarafından bile aptal olarak görülmeye alışkın olmayan herkes elini kalbine koysun ve kendine sorsun: bu doğru değil mi? ? Ve bu kadar kızabilen, bu kadar öfkelenebilen, bu kadar tiksinti duyanın bir Hristiyan karşıtı değil de, kendini katı ve aşılmaz bir sözde Hristiyanlık içinde bulan bir ilk Hristiyan olduğu da doğru değil mi? Nietzsche'nin son çılgın tutku nöbetinde taşan öfkesi, saf bir Hıristiyan'ın kutsal bir yerdeki ıssızlığın iğrençliğine karşı tanınmayan bir tepkisinden başka bir şey değildir; Deccal kitabını el yazması olarak okuyan genç Steiner'in zevkini ancak bu şekilde, bu arada anlayabilirim: Nietzsche'nin Deccal'i ... son yüzyıllarda yazılmış en önemli kitaplardan biri. Her cümlesinde kendi duygularımı buldum. Bu kitabın bende uyandırdığı tatmin derecesini henüz tam olarak ifade edemiyorum. Nietzsche'nin saldırılarının özünden kaynaklanan soru şudur: Hristiyanlık nasıl mümkün olabilir? Ve (Goethe'den alıntı yapıyorum) "Mesih onu görmek istiyor" gibi bir Hıristiyanın bugün başka nerede bulunabileceği meselesi bile değil; soru daha da can yakıyor: Miras alınan alışkanlıkların ataleti olarak değil, bu nedenle tam olarak uygunsuz bir şey olarak değil, Kierkegaard'ın sözleriyle "anlık bir hareket" olarak "yol, hakikat ve yaşam" olarak tasarlanan Hıristiyanlık bugün mümkün müdür? İsa ile eşzamanlılık”?

*Pauline Specht'a yazılan 23 Aralık 1894 tarihli bir mektuptan. 30 yıl sonra, 1924 karmik derslerinde Nietzsche'nin "Deccal"inin Steiner tarafından Ahriman'ın doğrudan bir ilham kaynağı olarak nitelendirilecek olması, yalnızca gençlik deneyimiyle çelişmekle kalmaz, aksine onu ezoterik olarak açıklığa kavuşturur. Bu arada, Steiner'ı mitolojiden arındırmak ve onu "insan, fazlasıyla insan"ın iniş çıkışlarına döndürmek gibi asil bir hedefle uzun süredir altını oyan Batı'daki antroposofik hareketin bazı aktivistleri, aslında onu yalnızca kendilerine çekiyor ve benzetiyorlar. onu kendilerine (“zamanının bir ürünü”, Steiner bu makalelerden birinde anlık duygulardan ve ulusal tercihlerden yoksun olarak adlandırılır), bu görünüşteki “çelişkiyi” doğrudan kullanır ve hatta bundan “Nietzschecilik” ve “ateizm” sonucuna varır. "genç Steiner'ın. Hafif felsefi ve gazetecilik okumasıyla eğitilmiş beyinler, kibirli ve akıl hocalığıyla ezoterik bölgeyi işgal ettiğinde olan budur! Ancak Nietzsche'ye ilham veren Ahriman'ın - "ebediyen kötülüğü arzulayan, yalnızca iyilik yapan bir güç parçası" - ve bu sefer iyilik yaptığını, yüzyıllardır yalan söyleyen Hıristiyanlığa ölümcül bir darbe indirdiğini hatırlamak yeterliydi. daha sonra Steiner'in Christology'sinde ortaya çıktığı gibi, ilk kez yeni, koşulsuz bir Hıristiyanlık için zemin yaratmak. "Özgürlük Felsefesi"nin yazarının Nietzsche'nin "Deccal"inden önceki hazzı, bu ışıkta, yalnızca Herkül'ün Augean ahırlarını kendisi için temizleyen başka bir kahramana minnettarlığına benziyor; Daha vurgulu bir şekilde şunu söyleyebilirim: Deccal yazılmalıydı ve eğer Nietzsche yazmasaydı, belki de Steiner'ın kendisi yazmak zorunda kalacaktı, ancak Tanrıya şükür bu olmadı.

Bir kez daha tekrar edelim: Bizim zamanımız bilgi zamanıdır. Tökezleyen bloğun verildiği yer burasıdır: sonraki şaşkınlık ve nefretin tüm diyalektiği. Seçenekler matematiksel acımasızlıkla hesaplanmıştır: Zamanımızda bir Hristiyan olmak, ya bir şeyi bilip diğerine inanmak, ya da bir şeyi bilip diğerine inanıyormuş gibi yapmak ya da hiçbir şey bilmeden başka bir şeye inanmak anlamına gelir. İlk iki seçeneğin, Hıristiyanlık için en kolay sınavdan güçlükle geçeceği konusunda hemfikir olalım; üçüncüsü - Luther'in sola fide'ı - en iyi ihtimalle dünün Hıristiyanlığından önceki güne, bundan kaynaklanan tüm günümüz müstehcenlikleriyle birlikte ulaşırdı. Nietzsche'nin hayatına mal olan korkunç sonucu: bu nedenle, Hıristiyanlık imkansızdır, genç Steiner tarafından bastırılır ve - özellikle önemli olan - dışarıdan değil, "Deccal" kitabında içkindir, yani. önceki tüm öncüller: dördüncü bir seçenek olarak mümkündür - bir şeyi bilip diğerine inanmak veya diğerine inanıyormuş gibi yapmak veya hiçbir şey bilmemek değil, sadece bir başkasına inanmak, ama: BAŞKA BİRİNİ BİLMEK. Burada, eski inanç alanına yönelik bilginin kenarı ile en Hıristiyan "Özgürlük Felsefesi" önümüzde yükseliyor. Steiner, Nietzsche ile hemfikirdir, zamanımız bilgi zamanıdır. Evet, ama bu bilgi nedir? - soru bu. Nietzsche'nin gözden kaçırdığı ve onu gerçekten başarısızlığa mahkum eden soru: Bu prens Vogelfrai, kendisini bin yıllık kalıntılara karşı bir kampanya için donatırken, teorik-bilişsel varsayımlarında aceleyle pozitivizm ve şüpheciliği seferber etmekten öteye gitmedi. Sanki bu "Paris"i böyle fethetmeye niyetlenen Gaskonya çılgınlığı yanına kâr kalacakmış gibi! "Özgürlük Felsefesi"nin cevabı: Hristiyanlık bilgi olarak mümkündür, ancak bu bir Hristiyan bilgi teorisini gerektirir veya Steiner'in daha sonra "Hakikat ve Bilim" ve "Özgürlük Felsefesi" hakkında söyleyeceği gibi: Paul'ün bu alandaki düşünceleri bilgi kuramından. Paul ("aziz, A. Schweitzer'in güzel ifadesiyle Hıristiyanlıkta düşünmenin şefaatçisidir"), en yanlış anlaşılan - elçi Petrus'un ondan bahsettiği gibi "anlaşılmaz" - ve belki de en yalnız ruh Hıristiyan gerçekliğini şimdiye kadar bilen, her türlü manevi isyan ve muhalefetin hamisi ve insan hakları savunucusu, bilgi iradesi ve özgürlük ruhu tarafından zorlanan - isyancıların kendileri tarafından bile yanlış anlaşılan; Hıristiyanlığın Musa'sı Pavlus, yaşayan ruhunu yeni Roma-İstanbul'dan ve her türlü esaretten kalıcı olarak çıkaran, bu ruh kendini formların alçıdan bir sargısı altında bulduğunda ve kendi ölüm maskesine dönüştüğünde; Pavlus, benzeri olmayan bir şekilde "Mesih'te bulunmaya" çağırıyor, böylece Golgota'nın Gizemi sadece bizim için değil, aynı zamanda bizde, her birimiz ve her birimiz birinci kişide, bu Paul, korkusuz bir şekilde gerçekleşecekti. gnostik ve derinliklerin kaşifi, burada kendisi için eşi benzeri görülmemiş yeni bir şekilde, ama aynı zamanda bir "epistemolog" un oldukça doğal niteliğinde yeniden doğar. Belki bir gün Steiner'ın "Özgürlük Felsefesi"nin Paul'ün temeli hakkındaki apayrı ve uçucu ifadeleri, bu sonsuz derin paralelliği sistemleştiren ve Paul'ün "Mektubu"nun Gnostik dilini, genç Steiner: Paul'den birinci ve ikinci (eski ve yeni, tozlu ve göksel) insanlar hakkında, zihnin ruhunun yenilenmesi ve yeni bir kişinin giyilmesi hakkında, altı gnosis kuralı hakkında ("Bu nedenle durun) , belinizi gerçekle kuşatmış ve doğruluğun göğüs zırhını takmış olarak ...” Ef. 6, 14-17), bilgi teorisinin ana hatları Steiner tarafından açıkça belirtilmiştir. Duyusal algılarda verilen dünya bir yanılsama, maya, yanıltıcı bir gerçekliktir ve - kendi içinde değil, bizim aracılığımızla ve bizim için (Paul:

"Varis, çocukluktayken köleden farksızdır ... Yani biz, çocuklukta olduğumuz sürece, dünyanın maddi ilkelerinin kölesi olduk." Gal. 4,1,3). Kavram, şeyi duyusal örtüden kurtardığında ve onda orijinal olarak mevcut olan düşünceyi ortaya çıkardığında, yalnızca saf aktif düşünme yoluyla tam Gerçeklik haline gelir (Pavlus: "Ama zaman dolunca, Tanrı Oğlunu gönderdi ... evlat edinebiliriz.” Gal. 4 ,4–5). Bu şekilde anlaşılan bilgi, ilk Adem'de düşen yaratılmış dünyanın kurtuluşu ve ikinci Adem'de gerçek bozulmaz görünümünün restorasyonu olarak ortaya çıkıyor (Pavlus: "Ölülerin dirilişiyle böyledir). : yozlaşmaya ekilir, yozlaşmaya yükselir ... ruhani beden ekilir, ruhani beden yükselir" 1 Korintliler 15, 42, 44). Ancak özgürlük bilimini kavrayan kişi (Pavlus: "Kardeşler, biz kölelerin değil, özgürlerin çocuklarıyız." Gal. 4, 31) zaten özgürlüğün gerçekliğinde durur ve kendisi üzerinde herhangi bir gücü tanımaz. kendi yüksek ve zaten ilahi Benliği için (Steiner: "Düşünceyle dolu yaşam ... aynı zamanda Tanrı'daki yaşamdır." -Paul: "Öyleyse Mesih'in bize verdiği özgürlükte kalın ve bir daha boyun eğmeyin. köleliğin boyunduruğuna.” Galatyalılar 5:1).

Böylece, Hıristiyanlığın cahiliyeci ve aydınlatıcı düşüncesizlik tarafından çağlar boyunca sakat bırakılan canlı dürtüsü, sonunda kendisini dünyaya düşünen düşüncedeki zaferini kutluyor. Başka bir - bu sefer çok göze çarpmayan - gözümüze sunulan bir inci. Ne yazık ki, hala incileri atlamaya ve kendi fikirlerimizi gagalamaya devam ediyoruz. Özellikle inciler isimsiz kaldığında. Bu ne tür bir Hristiyanlık, diye haykırıyoruz, belki burada bahsediyoruz, bu kitapta Hristiyanlıktan söz bile yokken? Bu tür "pasaportist" anlayış biçimleri alışkanlığından kurtulmanın ve özünde anlamayı öğrenmenin, diyelim ki bazı etkileyici teolojik çalışmaları alarak, sayfalarını karıştırıp haykırmanın zamanı geldi: Hıristiyanlık hakkında sağlam "ve - hayır Hıristiyanlık! Hâlâ böylesine temel bir anlayış esnekliğine sahipsek, o zaman "Özgürlük Felsefesi"nin Hıristiyanlığı bize dış bakışlardan gizlenmiş, ancak bu tamamen felsefi tohumun doğasında bulunan kesinlikle gerçek bir potansiyel olarak görünecektir. Dahası, Steiner'ın metodolojisi, tanımların bu şekilde araştırma akışına ilişkin herhangi bir önkoşullamasına izin vermez; Goethe'nin renk doktrini tarihi hakkındaki yorumlardan birinde "Konunun tanımı" okuyoruz, "... zaten konuyla ilgili en yüksek düzeyde bilgiyi içerdiğinden, yalnızca bilimsel değerlendirmenin sonunda ortaya çıkabilir. ” Birkaç yıl sonra, Steiner tarafından Hristiyanlık ilan edildiğinde ve ancak o zaman ağzından çıkan ve susan tüm sözlerin alfa ve omega'sı olarak ortaya çıktığında, bu beklenmedik bir akıbet ve başka bir türe geçiş olmayacaktır. , o zamanlar ve şimdiki birçok anlam işkencecisi bunu ilan etmek için acele edecek (ne yazık ki şimdi antroposofik yazarlar arasında ortaya çıktılar), ancak aynı "Özgürlük Felsefesi" nin yalnızca doğal bir devamı ve kendi kaderini tayin etmesi. Muhteşem bir kitap, ondan sonra -nietzsche tarzında diyelim- hristiyan olmamak bilgi çağımızda uygunsuz. Hayata dönüşmüş ve onu yazan kişinin hayatının her ritmiyle onaylanan bir kitap. Her türden sihri sevenler, sayfalarının her birinde muhteşem bir şekilde parıldayan böylesine büyülü bir gücü asla hayal etmemişti: Burada ulaşılan zirve, yalnızca "dünyanın tüm krallıklarının ve alüvyonun görkeminin" açıldığı zirvedir. İmkansız ama buluşsal olarak bir kez daha haklı bir soru geliyor aklıma: Ya bu kitapta yaratılan özgürlük Hristiyan olmasaydı? Yanıt - zaten kaçınılmaz bir benzetmeyle - hemen geliyor: keşifsel olarak haklı bir soru: Ya bu kitapta yaratılan özgürlük Hıristiyan olmazsa? Cevap - zaten kaçınılmaz bir benzetmeyle - hemen gelir: o zaman Ürdün'e dokunmayan İsa olurdu ve bu nedenle İsa, sözlerin gizemini ilk kez anlamayı reddederek: "Ben değil, içimdeki Mesih" ; mutlaka ona bir ses duyulurdu: "Bu benim sevgili Oğlum*, ancak bu ses artık Baba'ya ait olmayacaktı... Ve ayrıca *Sonrasında, toplumsal üçlü yapı projesinde, Steiner başka bir belirsizliğin çarpıcı anlamını diriltecek. sıradanlık: özgürlük, eşitlik, kardeşlik. Ancak bu sefer oldukça olası bir karşılaştırma: Noel yıldızı liderliğindeki ve yeni doğmuş bir bebeğin ayaklarının dibine hediyeler bırakan büyücü kralın görüntüsü ... Bu kitap, özgürlük felsefesi - aslında sihir özgürlük - dünyanın en özgür ruhu tarafından Kozmos'ta yükselen ruhani Mesih'e sunulan böyle bir hediye oldu. Ve belki de ancak bunu görerek, yazarı tarafından bize miras bırakılan devasa devletin dehşete düşmüş mirasçıları olarak bizler, değerimizi hissedebilir ve bu kitabın bu kadar büyük bir cüret ve bu kadar büyük bir alçakgönüllülüğü nasıl birleştirdiğini anlayabiliriz.

K.Svasyan

Yeni 1918 baskısına önsöz

İnsan zihinsel yaşamında, bu kitapta tartışılacak her şeyin yer aldığı iki temel soru vardır. İçlerinden biri diyor ki: Bir insanı, bu görüşün, kişinin deneyimlerinde veya bilgisinde karşılaştığı diğer her şeye destek olacağı, ancak kendisine güvenemeyeceğini ve şüphe yoluyla hissedeceği şekilde düşünmek mümkün müdür? ve eleştiri, güvenilmez alana aktarılabilir. Başka bir soru da şu şekilde formüle edilir: yol gösterici bir varlık olarak insan, kendisine özgürlük atfetmeye yetkili midir, yoksa bu özgürlük, yalnızca iradesinin bağlı olduğu zorunluluk iplerini görmediği için onda ortaya çıkan boş bir yanılsama mıdır? herhangi bir doğal süreçle aynı değişmezliğe sahip mi? Bu soru hiç de yapay olarak hayaletimsi bir düşünce zincirinden kaynaklanmıyor. Belli bir ruh yapısıyla, oldukça doğal bir şekilde onun önünde duruyor. Ve kişi, ruhun sahip olması gereken bir şeyden yoksun kalacağını hissedebilir, eğer bu iki olasılıkla bir kez karşı karşıya gelmezse, sorgulamanın tüm ciddiyeti ile: özgürlük ya da irade zorunluluğu. Bu kitap, bir kişinin ikinci soruyu sorarken yaşadığı duygusal deneyimlerin, birinci soruyla ilgili olarak hangi bakış açısını benimseyebildiğine bağlı olduğunu göstermelidir. İnsanın özüne ilişkin, diğer tüm bilgilere destek görevi görebilecek böyle bir görüşün var olduğunu kanıtlamaya çalışır; ve yine başka bir girişim, böyle bir görüşle, özgür irade fikrinin tam meşruiyet kazandığını, ancak kişi önce özgür iradenin gelişebileceği o manevi bölgeyi bulabilirse göstermektir.

Burada bu iki soruyla bağlantılı olarak ele alınan görüş, bir kez edinildiğinde, yaşayan psişik yaşamın bir üyesi haline gelebilecek bir şeydir.

Mesele onlara teorik bir cevap vermek değil ki bu cevap bir kez elde edildikten sonra sadece hafızada saklanan bir inanç olarak onlarla birlikte taşınıyor. Bu kitabın altında yatan fikirler sistemi için böyle bir cevap, yalnızca görünür bir cevap olacaktır. Burada hazır, eksiksiz bir cevap verilmemiştir, ancak kişinin kendisinin içsel ruhsal faaliyet yoluyla ihtiyaç duyduğu her anda soruya hayati bir cevap verebileceği ruhsal deneyimler alanına işaret eder. bu ortaya çıkar. Bu soruların ortaya çıktığı ruh alemini bir kez bulan kişi, bu alemin gerçek vizyonu, bu iki hayati gizem için gerekli araçları sağlar, bilmecelerle dolu hayatı, bildiklerinin yardımıyla genişletmek ve derinleştirmek için. ihtiyaçları ve kaderi onu bunu yapmaya sevk ettiği için edinmiştir. Bu şekilde, kendi yaşamı ve bu kendi yaşamının tüm insan ruhu yaşamıyla olan ilişkisi ile meşruiyetini ve önemini kanıtlayan bir tür bilgi ortaya çıkar.

25 yıl önce bu kitabı yazarken bu kitabın içeriği hakkında böyle düşündüm. Ama şimdi bile bu çalışmanın düşünce hedeflerini karakterize etmek istediğimde aynı önermeleri ifade etmem gerekiyor. O zamanlar görevimi, bahsedilen iki temel soruyla en yakından bağlantılı olanı söylemekten başka bir şey söylememekle sınırlamıştım. Bu kitapta, daha sonraki yazılarımda tartışılan manevi deneyim dünyasının hiçbir belirtisinin olmamasına şaşıracak biri varsa, o zaman niyetimin hiçbir şekilde bir açıklama olmadığını dikkate alsın. manevi araştırmanın sonuçlarından değil, yalnızca bu tür sonuçların dayanabileceği temeli atmak. Bu "Özgürlük Felsefesi" ne bu türden özel veriler, ne de özel doğa bilimsel veriler içerir; ama bence bu tür bir bilgide kesinlik için çabalayan hiç kimsenin onsuz yapamayacağı bir şey içeriyor. Bu kitapta söylenenler, kendileri için önemli olan şu ya da bu nedenle, benim ruhani bilimsel araştırmamın sonuçlarıyla hiçbir ilgisi olmasını istemeyen birçok kişi için de kabul edilebilir. Ancak bu manevî-ilmî neticeleri kendisini çeken bir şey olarak değerlendirebilen biri varsa, burada yapılan teşebbüs onun için de önemli olabilir. Tüm bilgiler için temel olan yukarıda belirtilen soruların yalnızca her ikisini de kapsayan önyargısız bir değerlendirmenin, bir kişinin gerçek bir manevi dünyada yaşadığı görüşüne nasıl yol açtığını göstermekten ibarettir. Bu kitabın amacı, ruhsal bir deneyime girmeden önce ruhsal alem bilgisini haklı çıkarmaktır. Ve bu gerekçelendirme öyle bir şekilde yapılmıştır ki, okuyucunun burada söylenenleri kabul edilebilir bulması için, eğer yapabilirse veya isterse, bu akıl yürütmelerin hiçbir yerinde daha sonra benim tarafımdan geliştirilen deneyim verilerini dolaylı olarak hesaba katması gerekmez. bu akıl yürütmelerin doğasına nüfuz etmek.

Bu nedenle, bu kitap bana bir yandan kendi ruhani ve bilimsel yazılarım dizisinde tamamen ayrı bir yer işgal ediyor, diğer yandan da onlarla en yakından bağlantılı görünüyor. Bütün bunlar beni şimdi, 25 yıl sonra, içeriğini özünde - neredeyse hiçbir değişiklik olmadan yeniden yayınlamaya sevk etti. Bir dizi bölüme yalnızca az çok uzun eklemeler yaptım. Bu kitapta söylenenleri anlamakla ilgili birçok yanlış anlama nedeniyle, bu tür ayrıntılı eklemeler bana gerekli göründü. Sadece, bugün bana göründüğü gibi, çeyrek asır önce söylemek istediklerimin beceriksizce ifade edildiği durumlarda değişiklikler yaptım. (Böyle bir değişiklikte, ancak kötü niyetli biri temel inancımı değiştirdiğimi iddia etmek için sebep bulacaktır sanırım.)

Bu kitabın ilk baskısı uzun yıllardır tükendi. Söylenenlerden, onlar hakkında 25 yıl önce söylediklerimi bugün de söylemeyi gerekli gördüğüm anlaşılsa da, bu yeni baskıyı hazırlamak konusunda uzun süredir tereddüt ediyorum. Tekrar tekrar kendime, ilk baskının çıkışından bu yana ortaya çıkan birçok felsefi görüşü şu ya da bu yerde analiz etmemem gerekip gerekmediğini sordum. Bunu benim arzu ettiğim şekilde yapmam, son zamanlarda tamamen ruhani-bilimsel araştırmalarımdan kaynaklanan boş zaman eksikliğim tarafından engellendi. Böyle bir analiz kendi içinde ne kadar baştan çıkarıcı olursa olsun, bu kitapta söyleneceklerin amaçları doğrultusunda buna dahil edilmesi gerekmediği, ancak günümüzün felsefi çalışmalarını olabildiğince dikkatli bir şekilde gözden geçirene kadar değildir. . En son felsefi akımlar hakkında "Özgürlük Felsefesi"nde benimsediğim bakış açısından söylemeyi gerekli gördüğüm şeyler, "Felsefenin Bilmeceleri" kitabımın ikinci cildinde bulunabilir.

Nisan 1918

Rudolf Steiner

ÖZGÜRLÜK BİLİMİ

I. İNSANIN BİLİNÇLİ FAALİYETİ

İnsan, düşüncesinde ve eyleminde ruhsal olarak özgür bir varlık mıdır, yoksa tamamen yasal, demirden bir zorunluluğun boyunduruğu altında mıdır? Bu soru kadar zekanın harcandığı çok az soru var. Özgür insan iradesi fikri, çok sayıda hem ateşli hayranlar hem de inatçı muhalifler bulmuştur. Özgürlük gibi apaçık bir gerçeği inkar edebilen herkesin sınırlı bir zihin olduğunu ahlaki acımalarıyla ilan eden insanlar var. Aksine, birisinin insan faaliyeti ve düşünme alanında doğanın düzenliliğinin kesintiye uğradığına inanmasında bilimsizliğin yüksekliğini gören başkaları onlara karşı çıkıyor. Bir ve aynı şey, burada genellikle ya insanlığın en değerli varlığı ya da en kötü yanılsama olarak ilan edilir. İnsan özgürlüğünün, sonuçta insanın da ait olduğu doğanın faaliyetleriyle nasıl bir arada var olduğunu açıklamak için sonsuz karmaşıklık kullanıldı. Öte yandan, böylesine çılgın bir fikrin nasıl ortaya çıkabileceğini netleştirmek için daha az çaba harcanmadı. Burada hayatın, dinin, amelin ve bilimin en önemli sorularından biriyle uğraştığımızı, karakterinin ana özelliği tam tersi olmadıkça herkes bunu hissediyor. Modern düşüncenin yüzeyselliğinin üzücü bir işareti de, en son doğa bilimlerinin (David Friedrich Strauss: “The Old and New Faith”) sonuçlarından “yeni bir inanç” yaratmak isteyen kitabın hiçbir şey içermemesidir. bununla ilgili olarak, şu sözler dışında: "İnsan iradesinin özgürlüğü konusunda, burada buna girmemize gerek yok. Bu isme layık herhangi bir felsefe, sözde kayıtsız seçim özgürlüğünü her zaman boş bir hayalet olarak kabul etmiştir; ancak insan eylemlerinin ve görüşlerinin ahlaki değerlendirmesi, bahsedilen soru tarafından dokunulmaz. Bu pasajı buraya, içinde bulunduğu kitaba özel bir önem verdiğim için değil, bu kitap bence, düşünen çağdaşlarımızın çoğunun bu konuda yükselebileceği bir görüşü ifade ettiği için getirdim. Özgürlüğün, kişinin kendi takdirine bağlı olarak olası iki eylemden birini veya diğerini seçmekten ibaret olamayacağını, bugün bilimsel bir bezden çıktığını iddia eden herkes biliyor gibi görünüyor. Bize, her zaman, birçok olası eylemden yalnızca bir kesin olanın gerçekleştirilmesini sağlayan, tamamen kesin bir neden olduğunu söyleyecektir.

Bu ikna edici görünüyor. Ancak bugüne kadar özgürlük karşıtlarının temel saldırıları yalnızca seçme özgürlüğüne yöneliktir. Nitekim her geçen gün yaygınlaşan görüşleri paylaşan Herbert Spencer bile şunu iddia etmektedir (Herbert Spencer, Fundamentals of Psychology, German ed. Dr. B. Vetter, Stuttgart, 1882): “Ben” herkesin yapabileceği şeydir. , kendi takdirine bağlı olarak, bir şeyi isteyip istememek - özgür irade dogmasının altında yatan konum - bu, elbette, hem bilinç analizi hem de önceki bölümlerin içeriği tarafından reddedilir. Diğerleri de özgür irade kavramıyla mücadele ederken bu bakış açısıyla hareket ederler. Bununla ilgili tüm argümanlar Spinoza'da zaten embriyo halindedir. Özgürlüğe karşı ileri sürdüğü açık ve basit argümanlar, o zamandan beri sayısız kez tekrarlandı, ancak yalnızca çoğu en gelişmiş teorik öğretilerle kaplandı, bu nedenle, tüm meselenin indirgendiği basit düşünce dizisini ayırt etmek zor. . Spinoza, Ekim veya Kasım 1674 tarihli mektuplarından birinde şöyle yazar: "Doğrusu söylemek gerekirse, var olan ve yalnızca doğasının gerekliliğine göre hareket eden, sabit bir şekilde başka bir şey tarafından belirlenen şeye özgür diyorum. Yani, örneğin, Tanrı, zorunlu olmasına rağmen, ancak özgürce var olduğu için, yalnızca doğası gereği var olduğu için vardır. Aynı şekilde, Tanrı Kendisini ve diğer her şeyi özgürce bilir, çünkü O'nun her şeyi bildiği ancak O'nun doğasının gerekliliğinden çıkar. Bu nedenle, özgürlüğü özgür karar vermeye değil, özgür zorunluluğa koyduğumu görüyorsunuz.

Ancak, varlığı ve etkinliği dışsal nedenlerle kararlı ve kesin bir şekilde belirlenen yaratılmış şeylere inelim. Bunu daha net anlamak için çok basit bir şey hayal edelim. Böylece, örneğin, bir taş, dış nedenden itme sağlayan belirli bir miktarda hareket alır ve bu hareketle, dış nedenden gelen itme durduktan sonra, zorunlu olarak hareket etmeye devam eder. Taşın bu hareket halinde kalması bu nedenle zorunludur ve gerekli değildir, çünkü harici bir nedenin itici gücü tarafından belirlenir. Burada taş için geçerli olan, birçok şey için ne kadar karmaşık ve yararlı olursa olsun, diğer her ayrı şey için de geçerlidir, yani her şeyin zorunlu olarak var olmaya ve bir dış nedene sabit ve kesin bir şekilde hareket etmeye kararlı olması.

Şimdi rica ederim, taşla ilgili olarak, hareketi sırasında mümkün olduğu kadar hareketi sürdürme çabasını düşündüğünü ve bildiğini varsayalım. Sadece arzusunun bilincinde olan ve hiçbir şekilde kayıtsız kalmayan bu taş, tamamen özgür olduğunu ve hareketini sadece istediği için sürdürdüğünü düşünecektir. Ancak bu, herkesin sahip olduğunu iddia ettiği ve yalnızca insanların arzularının bilincinde olmalarına, ancak onu belirleyen nedenleri bilmemelerine dayanan insan özgürlüğüdür. Bir çocuk özgürce süt istediğine, öfkeli bir oğlanın özgürce intikam almak istediğine veya bir korkak kaçmak istediğine böyle inanır. Bu yüzden bir ayyaş, ayıldığı için isteyerek söylemeyeceği şeyi, özgür kararıyla söylediğine inanır; ve bu önyargı tüm erkeklerde doğuştan olduğu için ondan kurtulmak kolay değildir. Çünkü deneyim, insanların arzularını en azından yumuşatabileceklerini ve karşıt tutkularla hareket ederek en iyiyi görüp en kötüyü yaptıklarını yeterince öğretse de, yine de kendilerini özgür kabul ederler ve tam da fazla bir şey arzulamadıkları için ve başka bir arzu kolaylıkla elde edilebilir. genellikle akla gelen başka bir şeyin hatırlanmasıyla bastırılır.

Burada açık ve kesin olarak ifade edilmiş bir görüşle karşı karşıya olduğumuz için, onun içerdiği temel hatayı ortaya koymamız kolay olacaktır. Bir taşın itme sonucunda belirli bir hareket yapması gibi, bir kişi de herhangi bir nedenle ona çekilirse belirli bir eylem gerçekleştirmelidir. Kişi ancak eyleminin farkında olduğu için, bunu özgür inisiyatifiyle açıklar. Ancak bunu yaparken, kesinlikle takip etmesi gereken bir neden tarafından yönlendirildiği gerçeğini gözden kaçırır. Bu düşünce dizisinde hata bulmak zor değil. Spinoza, aynı şekilde tüm düşünürler gibi, bir kişinin yalnızca eylemlerinin değil, aynı zamanda kendisine rehberlik eden nedenlerin de bilincinde olabileceği gerçeğini gözden kaçırır. Hiç kimse bir çocuğun süt istediğinde özgür olmadığını veya sonradan pişman olacağı şeyler söylediğinde sarhoş olmadığını iddia etmez. Her ikisi de organizmalarının derinliklerinde işleyen ve üzerlerinde karşı konulamaz bir zorlayıcı güce sahip olan sebepler hakkında hiçbir şey bilmezler. Ancak bu tür eylemleri, kişinin yalnızca eylemin kendisinin değil, aynı zamanda onu bu eyleme iten nedenlerin de bilincinde olduğu eylemlerle karıştırmak doğru mudur? Tüm insan eylemleri aynı mıdır? Savaş alanındaki bir savaşçının, laboratuvardaki bir bilimsel araştırmacının, diplomatik durumdaki bir devlet adamının ve süt isteyen bir bebeğin eylemini bilimsel olarak aynı kefeye koymak mümkün müdür? Sorunu sorunun en basit olduğu yerde çözmeye çalışmanın en iyisi olduğu belki doğrudur. Ancak muhakeme eksikliği birden çok kez sonsuz bir kafa karışıklığına neden oldu. Ve bir şeyi neden yaptığımı kendim bilip bilmediğim arasındaki fark hala oldukça derin. İlk başta, buradaki durum en basit gibi görünüyor. Yine de özgürlüğün karşıtları, benim için bildiğim ve kavradığım eylem güdümün, bir çocuğun süt istemesine neden olan organik süreçle aynı anlamda zorlayıcı bir anlamı olup olmadığı sorusunu asla gündeme getirmezler.

Eduard von Hartmann, Ahlaki Bilincin Fenomenolojisi'nde insan iradesinin iki ana faktöre bağlı olduğunu savunur: güdüler ve karakter. Tüm insanları aynı kabul edersek veya en azından aralarındaki fark önemsizse, iradeleri dışarıdan, yani onları çevreleyen koşullar tarafından belirlenir gibi görünür. Ancak, farklı insanların şu veya bu fikri eylemlerinin motive edici nedeni haline getirdiklerini dikkate alırsak, ancak karakterleri, karşılık gelen fikir içlerinde arzu uyandıracak şekildeyse, o zaman kişi dışarıdan değil, içeriden hareket etmeye kararlıdır. Ve insan karakterine uygun olarak önce dışarıdan kendisine empoze edilen fikri motive edici bir sebep haline getirmesi gerektiğinden, özgür olduğuna, yani dış motive edici sebeplere bağlı olmadığına inanır. Ancak Eduard von Hartmann'a göre gerçek şu ki, "fikirleri önce kendimiz güdülere dönüştürsek de, bunu yine de keyfi olarak değil, karakterolojik yatkınlığımızın zorunluluğu nedeniyle ve dolayısıyla en azından özgürce yapıyoruz." Ancak burada da ancak farkına vardıktan sonra üzerimde işlemesine izin verdiğim güdülerle, hakkında net bir bilgi sahibi olmadan izlediğim güdüler arasındaki fark tamamen gözden kaçıyor. Ancak bu, doğrudan sorunun burada ele alınması gereken bakış açısına götürür. Genel olarak irademizin özgürlüğü sorununu tek taraflı ve kendi içinde gündeme getirmek mümkün müdür? Ve değilse, başka hangi soruyla zorunlu olarak bağlantılı olmalıdır?

Etkinliğimin bilinçli motive edici nedeni ile bilinçsiz dürtü arasında bir fark varsa, o zaman ilkinin gerektirdiği eylem, kör bir arzunun neden olduğu eylemden farklı değerlendirilmelidir. Böylece, bu farkın sorusu ilk olacaktır. Ve kelimenin tam anlamıyla özgürlük sorunuyla ilgili olarak almamız gereken pozisyon, yalnızca buna verilecek cevaba bağlı olacaktır. Kişinin faaliyetlerinin nedenleri hakkında bilgi sahibi olması ne anlama gelir? Bu soru çok az dikkate alınmıştır, çünkü ayrılmaz bir bütün olan maalesef her zaman iki parçaya bölünmüştür: bir kişi. Yapmak ile bilmek arasında bir ayrım yapılmıştı ve tam da her şeyden önce bahsettiğimiz oydu: Gözden kaçan bilgiden hareket etmek.

Diyorlar ki: Bir kişi, hayvan içgüdülerinin değil, yalnızca zihninin kontrolü altında olduğunda özgürdür. Ya da özgürlük, kişinin hayatını ve faaliyetlerini amaç ve kararlara göre belirleme yeteneğidir.

Ancak bu tür iddiaların hiçbir faydası yoktur. Çünkü soru şu: Akıl, hedefler ve kararlar bir insanı hayvan içgüdüleriyle aynı zorlamayla etkiler mi? Benim katılımım olmadan ve açlık ve susuzlukla aynı zorunlulukla içimde makul bir karar ortaya çıkarsa, o zaman onu ancak zorlama ile takip edebilirim ve özgürlüğüm yalnızca bir yanılsamadır.

Başka bir yaygın ifade der ki: özgür olmak, istediğini isteyebilmek değil, istediğini yapabilmektir. Bu düşünce, şair-filozof Robert Gamerling tarafından İradenin Atomistikleri adlı eserinde keskin bir şekilde tanımlanmıştır: “İnsan, elbette istediğini yapabilir, ancak istediğini isteyemez, çünkü iradesi güdüler tarafından belirlenir. İstediğini isteyemez mi? Bu kelimelere daha yakından bakmaya çalışın. Bir anlam ifade ediyorlar mı? Öyleyse irade özgürlüğü, kişinin bir şeyi sebepsiz, sebepsiz isteyebilmesi gerçeğinden mi oluşmalıdır? Ancak, birinin şunu değil de bunu yapmak için daha istekli olması veya bunu başarmak ve bunu başarmak için nedenleri olmamasını istemek ne anlama gelir? Bir şeyi sebepsiz, sebepsiz istemek, bir şeyi istemek ve aynı zamanda onu istememek anlamına gelir. Güdü kavramı, arzu kavramıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Belirleyici bir sebep olmadan irade boş bir yetenektir, ancak sebep sayesinde aktif ve gerçek hale gelir. Dolayısıyla, bu oldukça doğrudur: insan iradesi, yönünün her zaman en güçlü güdüler tarafından belirlenmesi anlamında "özgür değildir". Ama öte yandan, bu "özgürlüksüzlük"ün karşısına, istemediğini isteyebilecek kadar ileri gidecek başka bir akla yatkın irade "özgürlüğü" ile karşı karşıya getirmenin anlamsız olduğu da kabul edilmelidir. ("İradenin Atomistikleri", cilt 2).

Ancak burada da sadece genel olarak güdülerden bahsediyoruz ve bilinçsiz ve bilinçli güdüler arasındaki fark gözden kaçıyor. Bana bir güdü etki ederse ve türünün "en güçlüsü" olduğu ortaya çıktığı için onu takip etmek zorunda kalırsam, o zaman özgürlük düşüncesi anlamsızlaşır. Amacım beni bir şeyi yapmaya zorluyorsa, bir şeyi yapıp yapamamanın bana ne faydası var? İlk başta mesele, güdü zaten üzerimde etkide bulunduğunda bir şey yapıp yapamayacağım değil, sadece zorunlu zorunlulukla hareket eden bu tür güdülerin olup olmadığıdır. Bir şeyi istemem gerekiyorsa, koşullara bağlı olarak onu yapıp yapamayacağım benim için fark etmez. Eğer karakterim ve etrafımda hüküm süren koşullar sonucunda, düşüncem için mantıksız olduğu ortaya çıkan bir neden bana dayatılırsa, o zaman istediğimi yapmanın imkansızlığına bile sevinmeliyim.

Mesele alınan kararı uygulayıp uygulayamayacağım değil, bu kararın bende nasıl ortaya çıktığıdır.

İnsan ile diğer tüm organik varlıklar arasındaki fark, onun rasyonel düşünmesinde yatmaktadır. Diğer organizmalarla ortak çalışma yeteneğine sahiptir. İnsan faaliyetinin özgürlüğü kavramını aydınlatmak için hayvanlar aleminde benzetmeler ararsak, bundan hiçbir şey elde edemeyiz. Bu tür analojiler, modern doğa bilimi için değerlidir. Ve hayvanlarda insan davranışına benzer bir şey bulmayı başardığında, insan biliminin en önemli sorusunu gündeme getireceğine inanır. Bu görüşün hangi yanlış anlamalara yol açtığı, örneğin P. Re'nin özgürlük hakkında şunları söylediği The Illusion of Free Will, 1885 adlı kitabından görülebilir: açıklaması kolay. Ne de olsa taşı hareket ettiren sebepler dışsaldır ve görünürdür. Eşeğin isteme nedenleri kendi içindedir ve görünmez: bizimle onların faaliyet yeri arasında eşeğin kafatası vardır ... Nedeni görmeyiz ve bu nedenle var olmadığını düşünürüz. Arzunun eşeğin dönmesinin nedeni olduğunu söylesek de, kendisi koşullanmamıştır - bu mutlak başlangıçtır. Dolayısıyla, burada yine, bir kişinin davranışının nedenlerinin bilincinde olduğu bu tür eylemleri basitçe göz ardı edilir, çünkü Re, "bizimle onların faaliyet yeri arasında bir eşeğin kafatası olduğunu" beyan eder. Bizimle eylem arasında bilinçli bir nedenin yattığı eylemler - eşek değil, bir kişi - olduğu konusunda, Re, bu sözlerine bakılırsa, bundan şüphelenmiyor bile. Birkaç sayfa sonra bunu şu sözlerle de teyit eder: "İsteğimizi belirleyen sebepleri algılamıyoruz ve bu nedenle onun sebeplerden kaynaklanmadığını düşünüyoruz."

Ancak birçok insanın genel olarak özgürlüğün ne olduğunu bilmeden özgürlüğe karşı savaştığını kanıtlayan yeterli örnek.

Bunu yapan kişinin neden yaptığını bilmediği özgür bir eylem olamayacağını söylemeye gerek yok. Peki ya nedeni bilinen bir eylem? Bu bizi şu soruya getiriyor: Düşünmenin kökeni ve önemi nedir? Çünkü ruhun zihinsel faaliyeti hakkında bilgi sahibi olmadan, bir şey hakkında ve dolayısıyla herhangi bir eylem hakkında bilgi kavramı imkansızdır. Genel olarak düşünmenin ne anlama geldiğini öğrendikten sonra, düşünmenin insan etkinliğinde oynadığı rolü anlamamız kolay olacaktır. Hegel, "Yalnızca düşünme, bir hayvana bile sahip olan ruhu bir ruh yapar," diye doğru bir şekilde gözlemliyor ve bu nedenle düşünme, insan etkinliği üzerinde kendine özgü bir iz bırakıyor.

Bu, hiçbir şekilde tüm faaliyetimizin aklımızın ölçülü mülahazalarından kaynaklandığını söylemez. Yalnızca soyut bir yargıdan kaynaklanan eylemleri, kelimenin en yüksek anlamıyla insan olarak kabul etmekten tamamen uzağım. Ancak etkinliğimiz tamamen hayvani içgüdüleri tatmin etme alanının üzerine çıkar çıkmaz, güdülerimize her zaman düşünce nüfuz eder. Sevgi, şefkat, vatanseverlik, aklın soğuk kavramlarına ayrıştırılamayan faaliyetin itici güçleridir. Derler ki: kalp, ruh burada kendine gelir. Şüphesiz. Ancak kalp ve ruh, faaliyet için motifler yaratmaz. Onları üstlenirler ve kendi alanlarına kabul ederler. Aklımda şefkatli bir yüz fikri belirdiğinde kalbimde şefkat yükseliyor. Kalbe giden yol beyinden geçer. Aşk burada bir istisna değildir. Sadece cinsel arzunun bir tezahürü olmadığında, sevilen varlık hakkında oluşturduğumuz fikirlere dayanır. Ve bu temsiller ne kadar idealse, aşk o kadar büyük mutluluk verir. Burada da düşünce, duygunun ebeveynidir. Derler ki: Aşk, sevgilinin zaaflarını kör eder. Ama bunun tersi de söylenebilir: aşk, kişinin gözlerini tam olarak avantajlarına açar. Birçoğu, bu faydalardan şüphelenmeden veya fark etmeden geçer. Ama burada kişi onları görüyor ve tam da bu yüzden ruhunda aşk uyanıyor. O, yüzlerce insanın hakkında hiçbir fikrinin olmadığı bir fikir oluşturmaktan başka bir şey yapmadı. Temsilden yoksun oldukları için sevgileri yoktur.

Soruya istediğimiz herhangi bir açıdan yaklaşabiliriz: İnsan etkinliğinin özü sorununun başka bir soruyu, yani düşüncenin kökenini varsaydığı giderek daha açık hale gelmelidir. Bu nedenle, önce bu konuyu ele alacağım.

II. BİLİM İÇİN ANA MOTİVASYON

İki Ruh yaşıyor, Ah! Göğsümde

Biri kendini diğerinden ayırmak istiyor:

Biri kaba aşk zevkinde tutulur

Organları bağlayarak dünya için;

Diğeri kendini buyurgan bir şekilde tozdan kaldırır

К полям высоких предков

İki ruh yaşıyor, ne yazık ki! göğsümde

Biri diğerinden ayırmak istiyor:

Biri kaba aşk şehvetinde tutar

Dünyaya yapışan organlarla yüzleşmek;

Diğeri şiddetle tozdan yükselir

Yüksek ataların alemlerine.

(Faust, ben)

Bu sözlerle Goethe, insan doğasının derinliklerinde kök salmış bir karakter özelliğini ifade eder. İnsan bütünsel olarak organize bir varlık değildir. Her zaman dünyanın ona özgürce verdiğinden daha fazlasını talep eder. Doğa bize ihtiyaçlar verdi; aralarında tatminini kendi faaliyetimize bırakanlar da var. Aldığımız hediyeler zengindir, ancak arzularımız daha da zengindir. Sanki hoşnutsuzluk için doğmuşuz gibi. Bilgi arzumuz, bu hoşnutsuzluğun yalnızca özel bir durumudur. Ağaca iki kez bakıyoruz. Dallarını bir kere hareketsiz görürüz, bir kere hareket halinde. Bu gözlem bizi tatmin etmedi. Neden bir ağaç bize bir kez dururken, başka bir zaman hareket halinde görünür - biz de soruyoruz. Her doğa görüşü, içimizde bir dizi soruyu gündeme getirir. Karşımıza çıkan her olguyla birlikte bize de bir görev veriliyor. Her deneyim bizim için bir gizem haline gelir. Yumurtadan çıkmış dişiye benzeyen bir canlı görüyoruz; bu benzerliğin sebebini soruyoruz. Bir canlıda büyüme ve gelişmeyi gözlemleriz, onu belirli bir mükemmelliğe götürür; bu deneyimin koşullarını arıyoruz. Doğanın duyularımızın önüne koyduğu şeyle hiçbir yerde tatmin olmuyoruz. Her yerde olguların açıklaması denen şeyi ararız.

Şeylerde aradığımız şeyin, onlarda doğrudan bize verilene üstünlüğü, tüm varlığımızı ikiye böler; dünyaya karşıtlığımızın bilincine varırız. Bağımsız bir varlık olarak kendimizi dünyaya karşı koyuyoruz. Evren bize iki karşıt olarak görünür: Ben ve dünya.

Bilinç içimizde parıldar parlamaz, bu mediasteni kendimizle dünya arasında kurarız. Ama kendimizin hala dünyaya ait olduğu, bizi onunla bağlayan bir bağlantı olduğu, Evrenin dışında değil, içinde bir varlık olduğumuz hissini asla kaybetmeyiz.

Bu duygu, karşıtlığın üstesinden gelme, onun üzerine bir köprü atma isteği uyandırır. Ve bu karşıtlığın üstesinden gelinmesinde, son tahlilde, insanlığın tüm ruhsal çabası yatar. Manevi yaşamın tarihi, bizimle dünya arasında sürekli bir birlik arayışıdır. Din, sanat ve bilim de bu amacı güder. Dindar bir insan, Allah'ın kendisine bildirdiği vahiyde, kendi nefsinin kendisine verdiği dünya bilmecelerine çözüm arar, tek bir olgular dünyasından memnun değildir. dış dünya ile iç dünyasını barıştırmak. Ve fenomenlerin çıplak dünyasından memnun değil, bu dünya I'in ötesindekilerle dolu olanı ona aşılamaya çalışıyor. Düşünür fenomen yasalarını arıyor: gözlem yoluyla öğrendiklerini düşünceye nüfuz etmeye çalışıyor. Ancak dünyanın içeriğini düşüncemizin içeriği yaparak kendimizi ayırdığımız o bağlantıyı yeniden bulabiliriz. Doğru, daha sonra bu amaca yalnızca bilimsel araştırmacının görevlerinin çoğu zaman olduğundan çok daha derin bir anlayışla ulaşıldığını göreceğiz. Burada betimlediğim durum, tek bir dünya-tarihsel fenomende karşımıza çıkıyor: Bütüncül bir dünya görüşüne veya tekçiliğe ve iki dünya teorisine veya düalizme karşı. Düalizm, bakışını yalnızca Benlik ile insan bilinci tarafından gerçekleştirilen dünya arasındaki bölünmeye çevirir. Bütün çabası, kâh ruhla madde, kâh özne ile nesne, kâh düşünce ile olgu adını verdiği bu zıtlıkları uzlaştırmaya yönelik aciz bir mücadeledir. İki dünya arasında bir köprü olması gerektiğini hissediyor ama bulamıyor. Kendini "Ben" olarak deneyimleyen kişi, bu "Ben" i ruhun dışında başka türlü düşünemez. Ve bu Ben'i dünya ile karşılaştırarak, dış duyularına verilen algılar dünyasını, maddi dünyayı ikincisi olarak sıralamak zorunda kalır. Bu şekilde insan, ruh ve maddeye karşı kendini içerir. Kendi bedeni maddi dünyaya ait olacak şekilde davranmaya daha da zorlanıyor. "Ben", bir parça olarak, dış duyularla algılanan manevi ve maddi şeylere ve süreçlere, "dünyaya" aittir. Ruh ve madde ile ilgili tüm bilmeceler, insan tarafından kendi varlığının temel bilmecesinde yeniden bulunmalıdır. Monizm yalnızca birliğe bakar ve zaten var olan karşıtları olumsuzlamaya veya yumuşatmaya çalışır. İki görüş de tatmin edemez çünkü gerçeklerle baş edemezler. Düalizm, ruhu (ben) ve maddeyi (dünyayı) temelde farklı iki varlık olarak kabul eder ve bu nedenle birbirlerini nasıl etkileyebileceklerini anlayamaz. Özgün doğası ona tamamen yabancıysa, ruh, maddede neler olup bittiğini nasıl bilebilir? Ya da bu şartlar altında, niyetini nasıl eyleme çevirecek şekilde ona karşı hareket edebilir? Bu soruları çözmek için en zekice ve en saçma hipotezler öne sürüldü. Ancak monizmde bile işler biraz daha iyi. Şimdiye kadar o zorluktan üç şekilde kurtulmaya çalışmıştır: ya ruhu inkar edip materyalist olmak, ya maddeyi inkar ederek kurtuluşu ruhçulukta aramak, ya da son olarak en basit varlıkta bile var olduğunu kabul etmek. madde ve ruh ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır ve bu nedenle, sonuçta hiçbir yerde ayrılmayan bu varoluş biçimlerinin her ikisinin de insanda ortaya çıkması şaşırtıcı değildir.

Materyalizm asla dünyaya tatmin edici bir açıklama getiremez. Çünkü her açıklama girişimi, dünya fenomenleri hakkında düşüncelerin oluşumuyla başlamalıdır. Bu nedenle materyalizm, madde veya maddi süreçler düşüncesiyle başlar. Böylece, önünde zaten iki farklı gerçek alanı vardır: maddi dünya ve onunla ilgili düşünceler. İkincisini tamamen maddi bir süreç olarak kabul ederek anlamaya çalışır. Düşünmenin beyinde, hayvan organlarındaki sindirimle hemen hemen aynı şekilde gerçekleştiğine inanıyor. Ve maddeye mekanik ve organik etkiler atfettiği gibi, ona belirli koşullar altında düşünebilme yeteneği de atfeder. Sorunu yeni taşıdığını unutuyor. Düşünme yetisini kendisine atfetmek yerine maddeye atfeder. Ve böylece kendini yine başlangıç noktasında bulur. Madde kendi varlığını nasıl düşünür? Neden sadece kendisiyle yetinmiyor ve sadece varlığını kabul etmiyor? Materyalist, belirli özneden, kendi Öz'ümüzden uzaklaşır ve belirsiz, belirsiz bir oluşuma varır. Ve burada aynı bilmeceyle tanışıyor. Materyalist görüş sorunu çözemez - yalnızca onu hareket ettirebilir.

Maneviyatçı bakış açısıyla durum nasıl? Saf ruhçu maddeyi bağımsız varoluşunda reddeder ve onu yalnızca ruhun bir ürünü olarak görür. Bu dünya görüşünü kendi insanının çözümüne uygulamaya giriştiği anda kendini hemen duvarın önünde bulur. Ruhun yanına konulabilecek egomuza, duyusal dünya doğrudan karşı çıkar. Görünüşe göre ona manevi bir erişim yok; maddi süreçler aracılığıyla Benlik tarafından algılanmalı ve deneyimlenmelidir. Ego, yalnızca manevi bir varlığın önemini korumak istiyorsa, bu tür maddi süreçleri kendi içinde bulamaz. Duyulur dünya hiçbir zaman ruhsal olarak kendisi için tasarladığı şeylerden oluşmaz. Ego kendini, kendisini ruhani olmayan bir şekilde onunla herhangi bir ilişki içinde konumlandırmasaydı, dünyanın onun için erişilmez kalacağını kabul etmek zorunda kalır. Aynı şekilde, çalışmaya başlayarak, maddi maddeler ve kuvvetlerin yardımıyla niyetlerimizi gerçeğe dönüştürmeye mecburuz. Dolayısıyla dış dünyaya bağımlıyız. En aşırı ruhçu, ya da deyim yerindeyse, mutlak idealizm sayesinde aşırı ruhçu düşünür tipi Johann Gottlieb Fichte'dir. Tüm evreni "Ben" den çıkarmaya çalıştı. Bunu yapmayı gerçekten başardığı şey, herhangi bir deneyimsel içerik olmaksızın dünyanın görkemli bir zihinsel imgesiydi. Bir materyalistin ruhu fermanla ortadan kaldırması, tıpkı bir spiritüalistin maddi dış dünyayı ortadan kaldırması gibi imkansızdır. Bilişi "Ben" e yönlendiren bir kişi, önce bu "Ben" in eylemini fikirler dünyasının zihinsel olarak detaylandırılmasında algıladığından, daha sonra ruhsal olarak yönlendirilen bir dünya görüşü, kişinin kendi insanına baktığında, baştan çıkarıcı hissedebilir. ruh aleminde sadece bu fikirler dünyasını tanır. Spiritüalizm böylece tek yanlı idealizme dönüşür. Manevi dünyayı fikirler dünyası aracılığıyla aramaya gelmez; manevi dünyayı fikirlerin dünyasında görür. Bu sayede, sanki büyülenmiş gibi, dünya görüşüyle \u200b\u200bdurmaya zorlanır.

Friedrich Albert Lange'nin, History of Materialism (Materyalizm Tarihi) adlı kitabında ortaya koyduğu gibi, dikkate değer bir idealizm çeşididir. Düşüncemiz de dahil olmak üzere dünyadaki tüm fenomenlerin tamamen maddi süreçlerin ürünü olduğunu ilan eden materyalizmin kesinlikle haklı olduğunu kabul eder; ama tam tersi: madde ve onun süreçleri bizim düşüncemizin ürünleridir. "Dış duyular bize... şeylerin eylemlerini verir, onların tam görüntülerini, hatta şeylerin kendilerini değil. Ancak dış duyular da beyin ve onda akla gelebilecek moleküler titreşimlerle birlikte bu tezahür eden eylemlere aittir. Yani düşüncemize maddi süreçler neden olur ve bu süreçler "Ben" düşüncesinden kaynaklanır. – Dolayısıyla, Lange'nin felsefesi, kavramların diline çevrilmiş, kendi tırpanıyla kendini havada tutan cesur Munchausen'in hikayesinden başka bir şey değildir.

Üçüncü monizm biçimi, zaten en basit varlıkta (atom) her iki özün - madde ve ruhun - birleşimini gören şeydir. Ancak bu bile, bilincimizde gerçekten ortaya çıkan sorunun başka bir alana aktarılması dışında hiçbir şey sağlamaz. Basit bir varlık, ayrılmaz bir birlik olduğuna göre, kendisinin ikili bir tezahürüne nasıl gelir?

Tüm bu bakış açılarına itiraz edilmelidir ki, temel ve ilksel çelişki ilk kez kendi bilincimizde karşımıza çıkıyor. Kendimizi doğanın ana toprağından ayıran ve kendimizi "ben" olarak "dünya"ya karşı koyan biziz. Goethe, "Doğa" adlı makalesinde bunu klasik olarak ifade eder, ancak tavrı ilk bakışta tamamen bilim dışı görünebilir: "Biz onun (doğanın) ortasında yaşıyoruz ve ona yabancıyız. Bizimle sürekli konuşuyor ama bize sırrını vermiyor. Ama Goethe diğer tarafı da biliyor: "Bütün insanlar onun içinde ve o herkesin içinde." Kendimizi doğadan uzaklaştırdığımız kadar, onun içinde olduğumuz ve ona ait olduğumuz duygumuz da öyle. Bizde yaşayan faaliyet ancak kendi faaliyeti olabilir.

Ona giden yolu tekrar bulmalıyız. Basit bir değerlendirme bizi bu yola yönlendirebilir. Doğadan koparılmış olsak da ondan bir şeyleri kendi varlığımıza kabul etmek zorunda kaldık. Kendimizde bulunan bu doğal özü bulmamız gerekir; sonra bağlantıyı tekrar bulacağız. Dualizmin gözden kaçırdığı şey budur. İnsanın iç dünyasını doğaya tamamen yabancı ruhani bir varlık olarak kabul eder ve onu doğaya bağlamaya çalışır. Bağlantı bağlantısını bulamamasına şaşmamalı. Doğayı ancak onu içimizde ilk fark ettiğimizde dışımızda bulabiliriz. Kendi iç dünyamızda nasılsa bizim rehberimiz olacaktır. Bu bizim yolumuz. Doğa ve ruh arasındaki etkileşim hakkında herhangi bir spekülasyon yaratmak istemiyoruz. Ama doğal dünyadan kaçarken kurtarmayı başardığımız unsurları orada bulmak için kendi varlığımızın derinliklerine dalmak istiyoruz. Varlığımızın incelenmesi bilmecenin çözümünü bize vermeli. Kendi kendimize şunu söyleyebileceğimiz bir noktaya gelmeliyiz: Burada artık sadece "Ben" değiliz, "Ben"den daha fazlası yatıyor. Bu noktaya kadar okuduktan sonra, başkalarının benim muhakememi "modern bilim düzeyine" karşılık gelmediğini görecekleri gerçeğine şimdiden hazırım. Onlara ancak şu ana kadar herhangi bir bilimsel veriyle değil, herkesin kendi zihninde yaşadıklarının basit bir anlatımıyla ele almak istediğim için itiraz edebilirim. Aynı zamanda, bilinci dünya ile uzlaştırmaya yönelik girişimler hakkında bireysel ifadeler ortaya çıktıysa, bu yalnızca gerçekleri daha açık hale getirme amacındaydı. Bu yüzden psikoloji ve felsefede adet olduğu üzere "ben", "ruh", "dünya", "doğa" gibi ayrı ayrı ifadelerin tam anlamıyla kullanılmasına pek önem vermedim. Gündelik bilinç, bilimde kabul edilen keskin ayrımları bilmez ve şimdiye kadar mesele, yalnızca şeylerin günlük gerçek durumunu tanımlama meselesi olmuştur. Benim için önemli olan bilimin şu ana kadar bilinci nasıl yorumladığı değil, onun her saat nasıl yaşadığıdır.

III. DÜNYA ANLAYIŞININ HİZMETİNDE DÜŞÜNMEK

İtilen bir bilardo topunun hareketini nasıl başka bir topa aktardığını gözlemlediğimde, bu gözlemlenen sürecin gidişatı üzerinde hiçbir etkim olmaz. İkinci topun hareket yönü ve hızı, birinci topun yönü ve hızı ile belirlenir. Kendimi bir gözlemcinin basit rolüyle sınırladığım sürece, ancak o zaman ikinci topun meydana geldiği zaman hareketi hakkında herhangi bir şey söyleyebilecek durumdayım. Gözlemimin içeriği üzerinde düşünmeye başladığımda durum farklıdır. Düşüncem, süreçle ilgili kavramlar oluşturmayı amaçlar. Elastik top kavramını diğer bazı mekanik kavramlarla bağlantılı olarak getiriyorum ve bu durumda etkili olan özel koşulları dikkate alıyorum. Katılımım olmadan gerçekleşen sürece kavramlar alanında gerçekleşen bir ikincisini eklemeye çalışıyorum. Sonuncusu bana kalmış. Bu, kendimi yalnızca gözlemle sınırlayabilmem ve ihtiyacım yoksa kavram arayışından vazgeçebilmem gerçeğinde ortaya çıkıyor. Ancak böyle bir ihtiyaç olduğu için, ancak top, esneklik, hareket, itme, hız vb. kavramlarını gözlemlenen süreçle kesin bir bağlantıya getirdiğimde sakinleşiyorum. Ve eğer mekanik sürecin benden bağımsız olarak gerçekleştiği kesinse, o zaman kavramsal sürecin benim yardımım olmadan gerçekleşemeyeceği de bir o kadar kesindir.

Bu etkinliğim gerçekten benim bağımsız varlığımın bir sonucu mu, yoksa bilincimizde mevcut olan düşünceler ve düşünce kombinasyonları tarafından belirlendiği üzere istediğimiz gibi düşünemeyeceğimizi, düşünmemiz gerektiğini söyleyen modern fizyologlar mı haklı? "Fizyolojik Psikoloji Rehberi"), bu daha fazla ele alma konusu olacaktır. Şimdilik sadece, bizim yardımımız olmadan bize verilen nesneleri ve süreçleri, onlarla belirli bir ilişki içinde duran kavramları ve kavram kombinasyonlarını sürekli aramak zorunda hissettiğimizi tespit edeceğiz. Bu faaliyet gerçekten bizim faaliyetimiz mi, yoksa kaçınılmaz bir zorunluluktan mı yürütüyoruz, şimdilik bir kenara bırakacağız. İlk bakışta bize bizimmiş gibi göründüğü tartışılmaz. Nesnelerle birlikte kavramlarının bize hemen verilmediğinden eminiz. Benim aktif bir katılımcı olmam görünüşe bağlı olabilir; her halükarda, şeyler doğrudan gözleme böyle görünür. Soru şu: Belli bir sürecin kavramsal eşdeğerini arayarak ne elde ederiz?

Karşılık gelen kavramları bulmadan önce ve sonra benim için bir sürecin parçalarının birbiriyle nasıl ilişkili olduğu arasında derin bir fark var. Basit gözlem, belirli bir sürecin ayrı ayrı parçalarını kendi seyrinde izleyebilir; ancak kavramlar imdada yetişene kadar bağlantıları belirsiz kalacaktır. Birinci bilardo topunun ikinciye doğru belli bir yönde ve belli bir hızla hareket ettiğini görüyorum; çarpışmalarından sonra ne olur, beklemeliyim ama o zaman bile yine sadece gözlerimle takip edebilirim. Farz edin ki, çarpışma anında birisi, sürecin gerçekleştiği görüş alanımı karartıyor ve sonra - basit bir gözlemci olarak - sonrasında olan her şeyden habersiz kalacağım. Bu engelden önce bile topların ilişkisini belirlemek için uygun kavramları bulursam farklı olacaktır. Bu durumda, gözlem olasılığının sona ermesinden sonra bile neler olup bittiğini öğrenebileceğim. Bir sürecin veya nesnenin salt gözlemlenmesi, kendi başına, onun diğer süreçler veya nesnelerle olan ilişkisi hakkında herhangi bir bilgi sağlamaz. Bu bağlantı ancak gözlem ve düşünme birleştirildiğinde görünür hale gelir.

Gözlem ve düşünme, insanın bilincinde olduğu sürece her ruhsal çabası için iki hareket noktasıdır. En karmaşık bilimsel araştırmaların yanı sıra sıradan insan aklının yöntemleri, ruhumuzun bu iki temel direğine dayanmaktadır. Filozoflar çeşitli ilkel karşıtlardan yola çıktılar: fikirler ve gerçeklik, özne ve nesne, fenomenler ve kendi başlarına şeyler, ben ve ben olmayan, fikirler ve irade, kavramlar ve madde, kuvvetler ve madde, bilinç ve bilinçdışı. Ancak, tüm bu karşıtlıklardan önce, bir kişi için en önemli şey olarak gözlem ve düşünmenin tersinin gelmesi gerektiğini keşfetmek kolaydır.

Hangi ilkeyi kurarsak kuralım, onu bir yerde gözlemlediğimizi doğrulamak ya da herkesin düşünebileceği net bir düşünce biçiminde ifade etmek zorunda kalacağız. İlk ilkeleri hakkında konuşmaya başlayan herhangi bir filozof, kavramların biçimini kullanmak ve dolayısıyla düşünmek zorunda kalır. Bununla dolaylı olarak, etkinliği için zaten düşünmeyi önceden varsaydığını kabul ediyor. Düşünmek ya da başka bir şey dünya gelişiminin ana unsuru olsun, burada kesin bir yargıya varmak henüz mümkün değil. Ama filozofun düşünmeden bu konuda herhangi bir bilgi edinemeyeceği önceden bellidir. Düşünme, dünya fenomenlerinin ortaya çıkmasında ikincil bir rol oynamasına rağmen, onlar hakkında görüşlerin oluşmasında şüphesiz ana rolü oynar.

Gözetlemeye gelince, buna duyulan ihtiyaç organizasyonumuzda kök salmıştır. At hakkındaki düşüncemiz ve "at" nesnesi bizim için iki ayrı şeydir. Ve bu konu bizim için sadece gözlem yoluyla elde edilebilir. Bir ata basit bir bakışla onun hakkında bir fikir oluşturamadığımız gibi, basit düşünmeyle de ona karşılık gelen bir nesne yaratamayız.

Zamanla gözlem, düşünmeden bile önce gelir. Çünkü önce gözlem yoluyla düşünmeyi öğrenmeliyiz. Bu bölümün başında düşünmenin şu ya da bu süreç tarafından nasıl ateşlendiğini ve verili olanın sınırlarının ötesine geçtiğini, katılımı olmadan gerçekleştiğini gösterdiğimizde, önce gözlemin bir tanımını vermek çok önemliydi. Deneyimlerimizin çemberine giren her şeyi ancak gözlem yoluyla fark ederiz. Duyumların, algıların, görüşlerin, duyguların, istemli eylemlerin, rüyaların ve fantezilerin görüntülerinin, temsillerin, kavramların ve fikirlerin, her türlü yanılsamanın ve halüsinasyonun içeriği, tüm bunlar bize gözlem yoluyla verilir.

Bununla birlikte, bir gözlem nesnesi olarak düşünmek, yine de özünde diğer tüm şeylerden farklıdır. Bir masa ya da ağaç gözlemi, bu nesneler deneyimlerimin ufkunda belirir belirmez aklıma gelir. Ama aynı anda bu nesneler hakkında düşündüğümü gözlemlemiyorum. Masayı gözlemliyorum, masayı düşünüyorum ama aynı anda gözlemlemiyorum. Eğer masayla birlikte masa hakkında düşünmeyi gözlemlemek istiyorsam, o zaman önce kendimi kendi etkinliğimin dışında bir bakış açısına aktarmalıyım. Nesneleri ve olayları gözlemlemek ve onlar hakkında düşünmek şimdiki hayatımı dolduran tamamen sıradan durumlar iken, düşünmeyi gözlemlemek bir tür istisnai durumdur. Düşüncenin tüm diğer gözlem içerikleriyle ilişkisini belirlemeye gelince, bu gerçek uygun şekilde dikkate alınmalıdır. Düşünmeyi gözlemlerken, dünyanın geri kalan içeriğini gözlemlemek için normal bir durum olan, ancak bu normal durumda düşünme için bağımsız olarak ortaya çıkmayan bir yöntemin ona uygulandığını kendimiz bulmalıyız. Burada düşünmeyle ilgili fark ettiğim şeyin, duygu ve diğer ruhsal etkinlik türleri için de geçerli olduğu itiraz edilebilir. Örneğin, bir zevk duygusu yaşadığımızda, o zaman bir nesne tarafından da ateşlenir ve ben bu nesnenin kendisini gözlemlerim, haz hissini değil. Ancak bu itiraz bir yanlışa dayanmaktadır. Haz, nesnesiyle düşünce tarafından oluşturulan kavram gibi aynı ilişki içinde durmaz. Bir şeyin kavramının benim etkinliğim tarafından oluşturulduğunun, oysa tıpkı düşen bir taşın üzerine düştüğü nesnede bir değişikliğe yol açması gibi, bir nesne bende haz uyandırdığının kesinlikle farkındayım. Gözlem için zevk, ona neden olan süreçle tamamen aynı şekilde verilir. Konsept için aynı şeyi söylemek mümkün değil. Şunu sorabilirim: Neden belirli bir süreç bende bir haz duygusu uyandırıyor? Ama şu soruyu sormam mümkün değil: Bu süreç neden bende belirli bir kavramlar toplamına yol açıyor? Bu mantıklı olmazdı. Süreç hakkında düşündüğümde, benim üzerimdeki etki hiç de umrumda değil. Atılan bir taşın pencere pervazında yarattığını gözlemlediğim değişime uygun kavramları bildiğim gerçeğinden kendimle ilgili hiçbir şey öğrenemem. Ama şu ya da bu sürecin bende uyandırdığı duyguya aşina olursam, kişiliğim hakkında kesinlikle bir şeyler öğrenirim. Belirli bir gözlemlenebilir nesneyle bağlantılı olarak konuştuğumda - bu bir gül, o zaman kesinlikle kendim hakkında hiçbir şey ifade etmiyorum; ama aynı şeyden, bende bir haz duygusu uyandırdığından söz ettiğimde, sadece gülü değil, gülle olan ilişkimde kendimi de karakterize etmiş olurum.

Dolayısıyla, gözlemle ilgili olarak düşünme ve hissetmeyi eşitlemek söz konusu olamaz. Aynı şey, insan ruhunun diğer faaliyet türleri için de kolayca varılabilir. Düşünme ile ilgili olarak, diğer gözlemlenebilir nesneler ve süreçlerle eşittirler. Düşünmenin kendine özgü doğası, tam olarak, düşünen kişiye değil, yalnızca gözlemlenen nesneye yönelik bir etkinlik olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Bu, duygularımızın veya irade eylemlerimizin aksine, bir şey hakkındaki düşüncelerimizi ifade etme biçimimizde zaten belirgindir. Bir nesne gördüğümde ve onun bir masa olduğunu anladığımda, genellikle "Aklıma bir masa geliyor" demem, sadece "İşte bir masa" derim. Ama tereddüt etmeden şunu söyleyeceğim: "Masada seviniyorum." İlk durumda, masayla herhangi bir ilişkiye girdiğimi söylemekle hiçbir ilgim yok; ikinci durumda, söz konusu olan tam da bu ilişkidir. "Masa hakkında düşünüyorum" diyerek, yukarıda açıklanan istisnai duruma çoktan giriyorum, bir şey gözlem nesnesi haline geldiğinde, her zaman ruhsal faaliyetimizde yer alan, ancak gözlemlenen bir nesne olarak değil.

Düşünmenin kendine özgü doğası, düşünürün onu gerçekleştirirken düşünmeyi unutmasında yatar. Onu meşgul eden düşünmek değil, gözlemlediği düşünmenin nesnesidir.

Dolayısıyla düşünme hakkında yaptığımız ilk gözlem, onun sıradan ruhsal yaşamımızın gözlemlenemez bir unsuru olduğudur.

Günlük ruhsal yaşamda düşünmeyi göremememizin nedeni, onun kendi faaliyetlerimize dayanmasıdır. Kendim üretmediğim şey, nesnel bir şey olarak gözlem alanıma giriyor. Benim katılımım olmadan var olan bir şey olarak bakışlarımın karşısına çıkıyor; benimle tanışmak için öne çıkıyor; Bunu düşünce sürecimin bir ön varsayımı olarak kabul etmeliyim. Bir konu hakkında düşündüğümde onunla meşgul olurum, bakışlarım ona çevrilir. Bu meslek düşünmeyi düşünmektir. Dikkatim faaliyetime değil, bu faaliyetin nesnesine yöneliktir. Başka bir deyişle: Düşündüğümde, bakışım kendi ürettiğim düşüncemde değil, üretmediğim düşünme nesnesindedir.

İstisnai bir durumun ortaya çıkmasına izin verdiğimde ve kendi düşüncemi yansıttığımda bile aynı durumdayım. Anlık düşüncemi asla gözlemleyemem ama ancak ondan sonra düşünce sürecimle bağlantılı olarak yaptığım deneyleri bir düşünme nesnesi haline getirebilirim. Anlık düşüncemi gözlemlemek isteseydim, iki kişiliğe ayrılmam gerekirdi: düşünen ve düşünürken kendine dışarıdan bakan. Bunu yapamam. Bunu ancak iki ayrı eylemde yapabilirim. Gözlemlenmesi gereken düşünce asla eylem halinde olan değil, her zaman farklı olandır. Bu amaçla ister kendi eski düşüncemi gözlemleyim, ister başka bir kişinin düşünce sürecini takip edeyim, veya son olarak, yukarıdaki bilardo toplarının hareketinde olduğu gibi, hayali bir düşünce süreci varsayayım. hiçbir önemi yoktur. İki şey birbiriyle bağdaşmaz: aktif farkındalık ve tefekkür muhalefeti. Tekvin kitabı bunu zaten biliyor. İlk altı dünya gününde, Tanrı dünyayı yaratır ve ancak dünya zaten var olduğunda onu düşünmek mümkün olur: "Ve Tanrı yarattığı her şeyi gördü ve işte, çok iyiydi." Yani bizim düşüncemizle. Eğer onu gözlemleyeceksek, önce mevcut olması gerekir.

Düşünceyi meydana geldiği anda gözlemlememizin imkansız olmasının nedeni, onu dünyadaki herhangi bir süreçten daha doğrudan ve daha yakından tanımamızı mümkün kılan nedenin aynısıdır. Kesinlikle kendimiz ürettiğimiz için, seyrinin karakteristik özelliklerini, söz konusu sürecin nasıl gerçekleştiğini de biliyoruz. Diğer gözlem alanlarında ancak dolaylı olarak bulunabilen şey - tek tek nesnelerin karşılık gelen gerçek bağlantısı ve karşılıklı ilişkisi - bunu tamamen doğrudan bildiğimizi düşünürken. Gözlemlerime göre gök gürültüsü şimşeği neden takip ediyor, hemen bilmiyorum. Ama benim düşüncemin neden gök gürültüsü kavramını şimşek kavramıyla birleştirdiğini, bunu her iki kavramın içeriğinden doğrudan biliyorum. Elbette mesele şimşek ve gök gürültüsü hakkında doğru fikirlere sahip olup olmadığım değil. Sahip olduğum kavramlar arasındaki bağlantı benim için açık ve dahası kendileri aracılığıyla.

Düşünme süreciyle ilgili bu şeffaf açıklık, düşünmenin fizyolojik temelleri hakkındaki bilgimizden tamamen bağımsızdır. Burada düşünmekten bahsediyorum çünkü bu, ruhsal faaliyetlerimizin gözlemlenmesinden ortaya çıkıyor. Bu durumda ben zihinsel bir işlem yaparken, beynimdeki bazı maddi süreçlerin başka bir sürece neden olması veya onu etkilemesi hiç önemli değil. Düşüncemde gözlemlediğim şey, beynimde şimşek kavramını gök gürültüsü kavramıyla ilişkilendiren süreç değil, beni her iki kavramı kesin bir bağlantıya sokmaya iten şey. Gözlemlerim, düşüncelerimi birleştirirken bana bu düşüncelerin içeriğinden başka hiçbir şeyin rehberlik etmediğini gösteriyor; Beynimdeki maddi süreçler beni yönlendirmiyor. Bizimkinden daha az materyalist bir çağda, bu sözler elbette tamamen gereksiz olacaktır. Ancak günümüzde, maddenin ne olduğunu bilirsek, maddenin nasıl düşündüğünü de bileceğimize inanan insanlar varken, beynin fizyolojisiyle hemen çelişmeden düşünmekten söz edilebileceğini söylemek gerekir. Günümüzde birçok insan için düşünme kavramını en saf haliyle kavramak zordur.

Burada Cabanis'in "Karaciğer safra verir, tükürük bezi tükürük verir vb. Gibi beyin düşünceleri dışarı atar" sözüyle ana hatlarıyla özetlediğim düşünme fikrine hemen karşı çıkmaya hazır olan herkes, benim ne dediğimi bilmez. hakkında konuşuyorum. Tıpkı bizim dünyanın içeriğindeki diğer öğelerde yaptığımız gibi, basit bir gözlem süreci aracılığıyla düşünmeyi bulmaya çalışır. Ama onu bu şekilde bulamaz, çünkü gösterdiğim gibi, tam da burada normal gözlemden kaçar. Materyalizmin üstesinden gelemeyen kişi, diğer herhangi bir manevi faaliyette bilinçsiz kalan şeyi bilincine getiren, tarif edilen istisnai durumu kendi içinde uyandırma yeteneğinden yoksundur. Kim kendini bu bakış açısına aktarma iyi niyetine sahip değilse, kör bir insanla renk hakkında konuşmak kadar onunla düşünmekten bahsetmek imkansızdır. Bununla birlikte, fizyolojik süreçleri düşünmek için aldığımızı düşünmemesine izin verin. Düşünmeyi kendi kendine netleştirmez çünkü onu hiç görmez.

Ancak düşünmeyi gözlemleme yeteneğine sahip olan herkes için - ve iyi niyetle normal olarak organize olan her insanda bu vardır - bu gözlem, yapabileceği her şeyin en önemlisi olarak ortaya çıkar. Çünkü kendi ürettiği bir şeyi gözlemler: kendisini başlangıçta yabancı bir nesnenin değil, kendi etkinliğinin karşısında görür. Gözlemlediği şeyin nasıl yapıldığını bilir. Koşulları ve ilişkileri gözleriyle görür. Makul bir umutla dünyanın diğer fenomenleri için açıklamalar aramanın mümkün olduğu bir dayanak noktası elde etti.

Böyle bir dayanağa sahip olma duygusu, yeni bir felsefenin kurucusu olan Descartes'ı tüm insan bilgisini "Düşünüyorum, öyleyse varım" önermesinde doğrulamaya sevk etti. Diğer her şey, diğer tüm başarılar benden ayrı var; Gerçek mi, hayalet mi, yoksa rüya gibi mi bilmiyorum. Mutlak kesinlikle bildiğim tek bir şey var, çünkü onu kesin bir varoluşa kendim getiriyorum: Düşüncem. Varlığının başka bir kaynağı da olsun, Tanrı'dan ya da başka bir yerden gelsin; ama benim kendim üretmem anlamında var olduğundan eminim. İlk başta, Descartes'ın kendi durumuna başka bir anlam yüklemeye hakkı yoktu. Yalnızca, dünya içeriğinin sınırları içinde, en uygun etkinliğimde olduğu gibi, düşüncemde kendimi kavradığımı onaylayabilirdi. Askıya alınan "öyleyse varım" sonucunun ne anlama gelmesi gerektiği çok tartışıldı. Ama sadece bir şartla mantıklı olabilir. Bir şey hakkında söyleyebileceğim en basit şey, onun var olduğudur. Bu varoluş nasıl daha fazla tanımlanmalı, bu benim deneyimlerimin ufkunda beliren hiçbir şey için hemen söylenemez. Her nesnenin, hangi anlamda var olduğundan söz edilebileceğini belirleyebilmek için önce başkalarıyla olan ilişkisi içinde incelenmesi gerekir. Yaşanan süreç algıların toplamı olabilir ama rüya, halüsinasyon vs de olabilir. Tek kelimeyle ne anlamda var olduğunu söyleyemem. Bunu sürecin kendisinden çıkaramam ama onu başka şeylerle ilişkili olarak inceleyerek bileceğim. Ama burada, yine, daha fazlasını öğrenecek durumda değilim: onun bu şeylerle ilişkisi nedir? Arayışlarım, ancak ondan varoluşunun anlamını çıkarabileceğim bir nesne bulduğumda sağlam bir zemin bulacaktır. Ama bir düşünür olarak ben de böyleyim, çünkü varlığıma kendine dayalı belirli bir düşünme etkinliği içeriği veriyorum. Buradan şu soruyu sorarak devam edebilirim: Aynı anlamda veya başka bir anlamda başka şeyler var mı?

Düşünme gözlem nesnesi yapıldığında, dünyanın gözlemlenen içeriğinin geri kalanına, aksi halde dikkatten kaçan bir şey eklenir. Bununla birlikte, bir kişinin diğer şeylerle ilişki kurma şekli değişmeden kalır. Gözlem nesnelerinin sayısını artırın, ancak gözlem yöntemini değil. Başka şeyleri gözlemlediğimizde, gözden kaçan bir süreç, dünyanın olup bitenlerine karışıyor - şimdi buna gözlemi de dahil ediyorum. Diğer tüm başarılardan farklı olan, ancak dikkate alınmayan bir şey vardır. Ama kendi düşüncemi düşündüğümde, açıklanamayan böyle bir unsur var gibi görünmüyor. Çünkü şimdi arka planda kalan şey yine düşüncenin kendisidir. Gözlenen nesne niteliksel olarak ona yöneltilen etkinlikle aynıdır. Ve burada yine düşünmenin karakteristik bir özelliği ortaya çıkıyor. Onu bir gözlem nesnesi haline getirdiğimizde, niteliksel olarak farklı bir şey bizi bunu yapmaya zorlamaz ama aynı öğede kalabiliriz.

Yardımım olmadan bana verilen bir nesneyi düşünceme dahil edersem, gözlemimin sınırlarının ötesine geçerim ve o zaman şu soru ortaya çıkar: Bana bunu yapma hakkını veren nedir? Neden konunun beni etkilemesine izin vermiyorum? Düşüncemin konuyla ilgili olması nasıl mümkün olabilir? Bunlar, kendi düşünce süreçleri üzerine düşünürken herkesin kendine sorması gereken sorular. Düşünme, düşünmeye dönüştüğünde düşerler. Ona yabancı bir şey düşünmeye bağlanmayız; bu nedenle böyle bir bağlılığı haklı çıkaracak hiçbir şeyimiz yok.

Schelling şöyle der: "Doğayı bilmek, doğayı yaratmaktır." Cesur doğa filozofunun bu sözlerini harfi harfine alan kişi, muhtemelen hayatının geri kalanında tüm doğa bilgisinden vazgeçmek zorunda kalacaktır. Çünkü doğa zaten var ve onu ikinci kez yaratmak için ortaya çıktığı ilkeleri bilmek gerekiyor. Başka bir doğa yaratmak istiyorsanız, zaten var olan doğaya, onun varoluş koşullarına göz atmalısınız. Ancak bu dikizlemenin ardından herhangi bir yaratıcılık gelmemiş olsa bile, yaratıcılıktan önce gelmesi gereken bu dikizleme, doğanın bilgisi olacaktı. Sadece henüz var olmayan doğa, bilgisi olmadan yaratılabilir.

Ancak doğa söz konusu olduğunda imkansız olan şey - bilgiden önce yaratıcılık, bunu düşünerek yaparız. Düşünmeyi öğrenene kadar ertelemeyi kafamıza alsaydık, ona asla ulaşamazdık. Eylemin kendisini gözlemleyerek eylemin bilgisine varmak için kararlılıkla düşünmeye başlamalıyız. Düşünmeyi gözlemlemek için önce kendimiz bir nesne yaratırız. Diğer tüm nesnelerin varlığı bizim katılımımız olmadan sağlanır.

Düşünmeyi düşünmeden önce düşünmemiz gerektiği şeklindeki önermeme, birisi, sindirimle ilgili olarak, sindirim sürecini gözlemleyene kadar bekleyemeyeceğimiz şeklindeki başka bir önermeyle kolayca eşit olarak karşı çıkabilir. Bu itiraz, Pascal'ın Descartes'a "Yürürüm, öyleyse varım" da diyebileceğini ileri sürerek yaptığı itiraza benzer. Sindirimin fizyolojik sürecini incelemeden önce yiyecekleri kararlılıkla sindirmem gerektiği çok açık. Ancak bu, ancak kendime sindirimi zihinsel olarak değil, sadece yemek ve sindirmeyi düşünme hedefi koyarsam, düşünmeyi dikkate almakla karşılaştırılabilir. Gerçekten de, düşünmenin pekala düşünmenin bir nesnesi haline gelmesine karşın, sindirimin kendisinin bir sindirim nesnesi haline gelememesi hiç de sebepsiz değildir.

Dolayısıyla, şüphesiz: düşünürken, bir şeyin gerçekleşmesi için kendimizin de orada olmamız gereken noktada dünyanın başarısına dokunuruz. Ve her şey tam olarak bununla ilgili. Olayların bu kadar gizemli bir şekilde karşıma çıkmasının nedeni burada yatıyor: çünkü ben onların farkına varmalarına çok karışmıyorum. Ben sadece onları alıyorum; düşünürken nasıl yapıldığını biliyorum. Bu nedenle, dünyanın başarısını düşünmek için düşünmekten daha fazla başlangıç noktası yoktur.

Düşünmeyle ilgili yaygın bir yanılgıdan da bahsetmek isterim. Söylediklerinden oluşur: kendi içinde olduğu gibi düşünme bize hiçbir yerde verilmez. Deneyimlerimizin gözlemlerini birbirine bağlayan ve onları bir kavramlar ağıyla kucaklayan düşünce, daha sonra gözlem nesnelerinden sıyırdığımız ve incelememizin konusu yaptığımız düşünceyle hiç de aynı değildir. İlk önce bilinçsizce bir şeylere dokuduğumuz şey, daha sonra bilinçli olarak tekrar dokuduğumuzdan oldukça farklı bir şeydir.

Kim böyle bir sonuca varırsa, bu şekilde düşünmekten kurtulmasının kesinlikle imkansız olduğunu anlamaz. Düşünmek istersem düşünmekten asla kurtulamam. Bilinç öncesi düşünme ile daha sonraki bilinçli düşünme arasındaki farklar, yine de, bu ayrımın tamamen dışsal olduğunu, konunun kendisiyle hiçbir ilgisi olmadığını unutmamalıyız. Genel olarak hiçbir şeyi zihinsel olarak ele alarak farklı kılmıyorum. Çok farklı duyu organlarına ve farklı işleyen bir zihne sahip bir varlığın, benden tamamen farklı bir at fikrine sahip olacağını düşünebilirim. Ama onu gözlemlememle kendi düşüncemin değişeceğini tasavvur edemiyorum. Ne yaptığımı kendim görüyorum. Şimdi mesele, benim düşüncemin benim dışımdaki bir zihne nasıl göründüğü değil, benim için nasıl göründüğü. Her halükarda, başka bir zihindeki düşüncemin resmi benimkinden daha doğru olamaz. Ancak kendim düşünen bir varlık olmasaydım ve düşünme bana yabancı bir varlığın etkinliği olarak görünseydi, ancak bu durumda düşünme resmi bana belli bir şekilde görünse de, yapamayacağımı söyleyebilirim. ancak, bu varlıkların düşüncesinin kendi içlerinde ve kendileri hakkında ne olduğunu bilin. Ama kendi düşüncemi farklı bir bakış açısıyla değerlendirmem için en ufak bir sebep yok. Ne de olsa dünyanın geri kalanını düşünmenin yardımıyla düşünüyorum. Kendi düşüncem söz konusu olduğunda bundan nasıl bir istisna yapabilirim?

Bu nedenle, dünyayı düşünürken düşünmeye başlamamın oldukça haklı olduğunu düşünüyorum. Arşimet kaldıracı icat ettiğinde, aleti için bir dayanak noktası bulursa, onun yardımıyla tüm kozmosu döndürebileceğine inandı. Kendi başına duracak ve başka hiçbir şey tarafından desteklenmeyecek bir şeye ihtiyacı vardı. Düşünürken biz kendi başına var olan bir ilkeye sahibiz. Buradan dünyayı anlamaya çalışalım. Kendisi aracılığıyla kavrayabileceğimizi düşündüm. Tek soru, onun aracılığıyla başka bir şeye ulaşıp ulaşamayacağımızdır.

Buraya kadar taşıyıcısı olan insan bilincini hesaba katmadan düşünmekten bahsettim. Modern filozofların çoğu bana itiraz edecek: düşünmeden önce bilinç olmalı. Bu nedenle, düşünmekten değil, bilinçten ilerlemek gerekir. Bilinç olmadan düşünce olmaz. Bu itiraza şöyle cevap vermeliyim: Eğer düşünme ile bilinç arasındaki ilişkinin ne olduğunu öğrenmek istiyorsam, o zaman bunun hakkında düşünmem gerekecek. Bu nedenle, zaten düşünmeyi varsayıyorum. Doğru, buna cevap verilebilir: eğer bir filozof bilinci anlamak istiyorsa, o zaman düşünmeyi kullanır; ancak onu bir öncül olarak kabul ettiği ölçüde; ama hayatın olağan akışında, düşünme bilincin içinden doğar ve sonuç olarak onu kendi önvarsayımı olarak varsayar. Bu cevap, düşünceyi yaratmak isteyen âlemin Yaratıcısına verilseydi, o zaman şüphesiz haklı çıkacaktı. Tabii ki, önce bilinci yaratmadan düşünmenin ortaya çıkmasına izin verilemez. Ancak filozof için mesele, dünyanın yaratılması değil, onu anlamaktır. Dolayısıyla yaratılış için değil, dünyayı anlamak için çıkış noktaları aramalıdır. Bir filozofun, anlamak istediği konuları değil, her şeyden önce ilkelerinin doğruluğunu önemsediği gerçeğiyle suçlanmasını oldukça garip buluyorum. Dünyanın yaratıcısı, her şeyden önce, düşünme için bir tür taşıyıcı öncülü nasıl bulacağını bilmeli, filozof ise var olanı anlayabileceği temelde güvenilir bir temel aramalıdır. Bilinçten yola çıkarsak ve onu düşünen düşünceye tabi tutarsak, daha önce düşünme düşüncesi yoluyla şeylerin bir açıklamasını elde etme olasılığını bilmiyorsak, bunun bize ne faydası olur? Düşünen özneye ya da düşünülen nesneye bakılmaksızın, önce tamamen tarafsız bir şekilde düşünmeyi ele almalıyız. Çünkü özne ve nesnede zaten düşünce tarafından oluşturulmuş kavramlara sahibiz. Her şeyin anlaşılmasından önce düşünmenin anlaşılması gerektiği inkar edilemez. Bunu inkar eden, insan olarak yaradılışın ilk halkası değil, son halkası olduğu gerçeğini gözden kaçırır. Dolayısıyla dünyayı kavramlarla anlatmak için varlığın ilk unsurlarından değil, bize en yakın, en mahrem olarak verilenlerden yola çıkmak gerekir. Değerlendirmemize oradan başlamak için dünyanın başlangıcına geri atlayamayız, ancak şimdiki andan başlamalı ve sonradan öncekine yükselip yükselemeyeceğimize bakmalıyız. Jeoloji, dünyanın şu anki durumunu açıklamak için uydurma ayaklanmalar hakkında söylenip durduğu sürece, o kadar uzun süredir karanlıkta el yordamıyla geziniyor. Ancak şu anda dünyada hangi süreçlerin devam ettiğini araştırarak başlamaya karar verdiğinde ve bunlardan geçmişe doğru çekilmeye başladığında, sonunda sağlam bir zemin elde etti. Felsefe atom, hareket, madde, irade, şuur gibi her türlü ilkeye bağlı kaldığı müddetçe o zamana kadar havada kalacaktır. Filozof ancak kesinlikle sonuncuyu ilki olarak kabul etmeye başlayarak amacına ulaşabilir. Ancak bu, dünyanın gelişmesiyle elde edilen kesinlikle en sonuncusu ve düşünme var.

Düşüncelerimizin doğru mu yoksa yanlış mı olduğunu kendi başına kesin olarak belirleyemeyeceğimizi söyleyen insanlar var. Bu nedenle, başlangıç noktası her durumda şüpheli kalır. Bu, ağacın kendisinin doğru olup olmadığından şüphe etmek birinin aklına gelmiş gibi zekice geliyor. Düşünmek gerçektir. Ve bir gerçeğin doğruluğu veya yanlışlığından bahsetmek anlamsızdır. Belli bir ağacın herhangi bir ürün için uygun bir malzeme sağladığından şüphe duyabildiğim gibi, düşünmenin doğru bir şekilde uygulanıp uygulanmadığından en fazla şüphe duyabilirim. Düşüncenin dünyaya uygulanmasının ne ölçüde doğru ya da yanlış olduğunu göstermek tam da bu kitabın görevi olacaktır. Birinin dünyadaki herhangi bir şeyi düşünerek çözme olasılığından şüphe duymasını anlayabiliyorum, ama düşünmenin kendi içinde doğruluğundan nasıl şüphe duyulabileceğini anlamıyorum.

1918'in yeni baskısına ek. Yukarıdaki tartışma, gerçekten önyargısız gözleme açılan bir gerçek olarak, düşünme ile diğer tüm zihinsel faaliyetler arasındaki derinden önemli farka işaret eder. Böylesine tarafsız bir gözlem için çabalamayan biri, bu argümanlara, örneğin şu şekilde bir itirazda bulunabilir: Bir gül hakkında düşündüğümde, o zaman bunda da sadece "Ben" in bir güle karşı tutumu önemlidir. Güllerin güzelliğini nasıl ve ne zaman hissettiğimi ifade ettim. "Ben" ile nesne arasında düşünmede de duygu ya da algıda olduğu gibi tamamen aynı ilişki vardır. Ancak böyle bir itirazın yazarı, "Ben"in, etkinliğin tüm dallarına kadar, yalnızca düşünme etkinliğinde kendisini faille birlikte tek bir varlık olarak tanıdığını hesaba katmaz. Başka hiçbir zihinsel aktivitede bu, istisnai bir şekilde eksiksiz bir şekilde gerçekleşmez. Örneğin, haz hissedildiğinde, ince gözlem, "Ben"in ne ölçüde faille bir olduğunun bilincinde olduğunu ve hazzın ona öylece görünmesi için ne kadar hâlâ pasif olduğunu kolaylıkla ayırt edebilir. Aynısı diğer zihinsel aktivite türlerinde de olur. Sadece iki şeyi karıştırmak gerekli değildir: “zihinsel imgelere sahip olma” ve düşüncelerin düşünme yoluyla işlenmesi. Zihinsel imgeler ruhta rüyalar gibi veya belirsiz telkinler olarak ortaya çıkabilir. Ama bu düşünmek değil. Doğru, eğer düşünme bu şekilde anlaşılırsa, o zaman iradeyi gizli bir biçimde içerir ve o zaman sadece düşünmeyle değil, aynı zamanda düşünmenin istemli unsuruyla da uğraştığımız söylenebilir. Ancak bu bize yalnızca, doğru düşünmeye her zaman izin verilmesi gerektiğini söyleme hakkını verir. Ancak bu, bu argümanlarda verildiği gibi, düşünmenin karakterizasyonu ile hiç ilgili değildir. Düşüncenin özü zorunlu olarak öyle olsun ki, her zaman istensin; bu, gerçekleşme anında "Ben"in önünde kendi bütünlüğü içinde tamamen gözlemlenebilir bir faaliyet olarak görünmeyecek hiçbir şeye izin vermeme meselesidir. Hatta şunu söylememiz gerekir ki, burada vurgulanan düşünme özü gereği, tamamen irade ile dolu olan gözlemci içindir. Düşünmenin dikkate alınmasıyla ilgili her şeye gözleriyle gerçekten nüfuz etmeye çalışan kişi, bu zihinsel faaliyetin burada belirtilen özelliğin doğasında olduğunu fark etmekten geri kalamaz.

Bu kitabın yazarının bir düşünür olarak çok değer verdiği bir kişi, bizim görüşümüze göre aktif düşünme olarak gözlemlediğimiz şey yalnızca bir görünüm olduğundan, burada yapıldığı şekliyle düşünmekten söz edilemeyeceğini söyleyerek ona itiraz etti. Gerçekte, yalnızca düşünmenin altında yatan bilinçdışı etkinliğin sonuçlarını gözlemleriz. Bu bilinçdışı faaliyet gözlemlenebilir olmadığı için, gözlemlenebilir düşüncenin kendi başına var olduğu yanılsaması ortaya çıkar, tıpkı elektrik kıvılcımları yoluyla aydınlatmadaki hızlı değişimde bize hareket görüyormuşuz gibi gelir. Ancak bu itiraz, konunun özüne ilişkin yanlış bir görüşe de dayanmaktadır. Yazarı, düşünen "ben" in kendisinin etkinliğini gözlemlediğini hesaba katmaz. Elektrik kıvılcımlarıyla aydınlanmanın hızla değişmesi gibi bir yanılgıya düşebilmek için, "ben"in düşüncenin dışında olması gerekir. Tersine, böyle bir karşılaştırmanın yazarının, örneğin ışığın hareket halinde tasavvur edilebileceğini, ortaya çıktığı her yerde yeniden hareket ettiğini öne sürmeyi kafasına koyan biri gibi, acımasızca yanılgıya düştüğü söylenebilir. -görünmez bir el tarafından ateşlendi. Hayır, düşünürken "Ben"in kendisinde gerçekleştirilen ve kendisi tarafından görülebilen faaliyetten başka bir şey görmek isteyen kişi, önce basit ve gözlemlenebilir bir duruma gözlerini kapatmalı, sonra bazılarını ortaya koyabilmelidir. bir tür başka varsayımsal aktivite. Gözlerini kapatmayan, bu şekilde düşünmeye "icat ettiği" her şeyin onu düşünmenin özünün sınırlarının ötesine götürdüğünü kabul etmelidir. Önyargısız gözlem, düşünmenin kendisinde olmayan hiçbir şeyin düşünmenin özü arasında sayılamayacağını gösterir. Düşünme aleminin kendisini terk ederseniz, düşünmeyi koşullandıran hiçbir şeye ulaşamazsınız.

IV. ALGI OLARAK DÜNYA

Düşünme yoluyla kavramlar ve fikirler ortaya çıkar. Bir kavram nedir, kelimelerle ifade edilemez. Kelimeler, bir kişinin dikkatini yalnızca kavramları olduğu gerçeğine çekebilir. Birisi bir ağaç gördüğünde, düşüncesi bu gözleme tepki verir; nesneye ideal bir karşılık gelir ve nesne ile bu ideal karşılıklığın tek bir bütün oluşturduğunu düşünür. Bir nesne gözlem alanından kaybolduğunda, ondan geriye sadece mükemmel bir eşleşme kalır. İkincisi, konunun kavramıdır. Deneyimimiz ne kadar genişlerse, kavramlarımızın toplamı da o kadar büyür. Ancak kavramlar hiçbir şekilde izole değildir. Doğal bir bütün halinde birleştirilirler. "Organizma" kavramı, örneğin diğer kavramlara bitişiktir: "düzenli gelişme, büyüme." Ayrı şeyler hakkında oluşan diğer kavramlar tamamen bir araya gelir. Aslanlar hakkında derlediğim tüm kavramlar, genel "aslan" kavramında birleşiyor. Böylece, bireysel kavramlar, her birinin kendi özel yerine sahip olduğu kapalı bir kavramlar sisteminde birleştirilir. Fikirler niteliksel olarak kavramlardan farklı değildir. Onlar sadece daha anlamlı, daha zengin ve daha hacimli kavramlardır. Burada, bu yerde, sadece düşünerek edinilen kavram ve fikirleri değil, düşünmeyi başlangıç noktam olarak belirlediğimin dikkate alınması benim için özellikle önemlidir. Zaten ön varsayım olarak düşünmeyi varsayarlar. Dolayısıyla düşünmenin kendi içinde duran ve hiçbir şey tarafından belirlenmeyen doğası hakkında söylediklerim doğrudan kavrama aktarılamaz. (Burada özellikle vurguluyorum, çünkü benim Hegel'den farkım bu. Kavramı ilk ve orijinal olarak koyuyor.)

Kavram gözlemden elde edilemez. Bu, büyüyen bir kişinin etrafındaki nesneler için yalnızca yavaş ve kademeli olarak kavramlar oluşturmasından zaten açıktır. Kavramlar gözleme bağlıdır.

Popüler çağdaş filozof Herbert Spencer, gözlemle ilgili olarak gerçekleştirdiğimiz ruhsal süreci şu şekilde tanımlar:

"Bir eylül günü dolaşırken. tarlalar, bizden birkaç adım ötede bir hışırtı duyuyoruz ve vadinin kenarından, görünüşe göre hışırtının geldiği yerden çimlerde hareket görüyoruz, o zaman hışırtıya ve harekete neyin neden olduğunu bulmak için muhtemelen bu yere yaklaşacağız. . Yaklaşırken, bir kara orman tavuğu vadide havalanıyor ve bununla merakımız tatmin oluyor: fenomenlerin açıklaması dediğimiz şeye sahibiz. Bu açıklama, unutulmamalıdır ki, aşağıdakilere kadar uzanır: çünkü hayatta bunu sonsuz sıklıkta öğrendik. küçük cisimlerin sakin halinin bozulması, aralarında bulunan diğer cisimlerin hareketine eşlik eder ve bu tür rahatsızlıklar ile benzer hareketler arasındaki ilişkiyi böylece genelleştirdiğimiz için, bu ayrı rahatsızlığın açıklanmış olduğunu düşünürüz - bunun bir şey olduğunu anladığımız anda. aynı ilişkinin örneği" . Daha yakından incelendiğinde, vaka burada anlatılandan oldukça farklı görünmektedir. Bir hışırtı duyduğumda, önce bu gözlem için bir kavram ararım. Sadece bu kavram beni hışırtının ötesine taşıyor. Daha fazla düşünmeyen, sadece bir hışırtı duyduğunu yapar ve bununla yetinir. Ama derinlemesine düşündüğümde, hışırtıyı bir şeyin sonucu olarak anlamam gerektiğini anlıyorum. Bu nedenle, yalnızca bir şeyin sonucu kavramını bir hışırtı algısıyla birleştirerek, bireysel gözlem sınırlarının ötesine geçmek ve bir neden aramak için bir neden elde edeceğim. Bir etki kavramı, bir neden kavramını çağrıştırır ve sonra neden olarak hizmet eden nesneyi ararım ve onu kara orman tavuğu şeklinde bulurum. Ama bu neden-sonuç kavramlarını, ne kadar vakayı kapsarsa kapsasın, salt gözlemle asla elde edemem. Gözlem düşünmeyi çağrıştırır ve bana belirli bir deneyimin diğeriyle nasıl birleştiğini gösteren yalnızca bu ikincisidir.

"Kesinlikle nesnel bilim"den içeriğini yalnızca gözlemden çıkarması istendiğinde, ondan her türlü düşünmeyi reddetmesi de istenmelidir. Çünkü düşünme, doğası gereği gözlemlenebilir olanı aşar.

Düşünen varlıktan düşünen varlığa geçmenin zamanı geldi. Ne de olsa, düşünmenin gözlemle bağlantılı olması onun aracılığıyladır. İnsan bilinci, kavram ve gözlemin buluştuğu ve birbiriyle bütünleştiği arenadır. Ancak bu aynı zamanda (insan) bilincimizi de karakterize eder. Düşünce ve gözlem arasındaki aracıdır. Kişi bir nesneyi gözlemlediği sürece, o nesne ona verili olarak görünür ve düşündüğü sürece kendisi kendisine etkin görünür. Nesneyi bir nesne olarak, kendisini de düşünen bir özne olarak gözlemler. Düşüncesini gözleme yönlendirerek, nesnelerin bilincindedir. Düşüncesini kendine yönelterek, kendisinin bilincini ya da özbilincini kazanır. İnsan bilinci zorunlu olarak aynı zamanda öz-bilinç olmalıdır, çünkü o düşünen bir bilinçtir. Çünkü düşünme, bakışını kendi etkinliğine yönelttiğinde, nesnesi olarak kendi ilksel özüne, dolayısıyla burada bir nesne haline gelen öznesine sahiptir.

Ancak kendimizi bir özne olarak tanımladığımızı ve kendimizi ancak düşünce yardımıyla nesnelere karşı koyabileceğimizi gözden kaçırmamalıyız. Bu nedenle, düşünme asla tamamen öznel bir etkinlik olarak anlaşılmamalıdır. Düşünme, özne ve nesnenin diğer tarafındadır. Kendisi, diğerleri gibi bu iki kavramı da oluşturur. Bu nedenle, biz düşünen özneler olarak bir kavramı bir nesneyle ilişkilendirdiğimizde, bu ilişkiyi yalnızca öznel bir şey olarak anlamamalıyız. Tutum özne tarafından değil, düşünce tarafından oluşturulur. Özne, özne olduğu için düşünmez, düşünebildiği için kendine özne gibi görünür. Dolayısıyla, düşünen bir varlık olarak insanın gerçekleştirdiği etkinlik, yalnızca öznel bir etkinlik olmayıp, ne öznel ne de nesnel olan, bu iki kavramın da ötesine geçen bir etkinliktir. Öznemin düşündüğünü asla söyleyemem; aksine, kendisi yalnızca düşüncenin lütfuyla yaşar. Yani düşünmek, beni kendi dışıma çıkaran, beni nesnelere bağlayan unsurdur. Ama aynı zamanda beni onlardan ayırıyor, özne olarak beni onların karşısına koyuyor.

İnsanın ikili doğası buna dayanır: düşünür ve düşünerek kendini ve dünyanın geri kalanını kuşatır; ama aynı zamanda kendisini düşünce yoluyla ve şeylere karşıt bir birey olarak tanımlamalıdır.

Şimdi bir sonraki soru şu olacaktır: Şimdiye kadar sadece bir gözlem nesnesi olarak adlandırdığımız ve düşünceyi bilinçte karşılayan başka bir öğe, bilince nasıl girer?

Bu soruyu yanıtlamak için, gözlem alanımızdan, düşünce tarafından zaten getirilmiş olan her şeyi seçmeliyiz, çünkü herhangi bir anda bilincimizin içeriğine mümkün olan her şekilde kavramlar nüfuz etmiştir.

Kusursuzca gelişmiş bir insan zihnine sahip, yoktan var olan ve dünyanın önünde beliren bir varlık tasavvur etmeliyiz. Düşünmeye zaman bulamadan onda göreceği şey, gözlemin saf içeriği olacaktır. O zaman dünya, bu varlığa duyum nesnelerinin yalnızca tutarsız bir toplamını gösterecekti: renkler, sesler, basınç duyumları, ısı, tat ve koku; ayrıca - zevk ve hoşnutsuzluk duyguları. Bu toplam, saf mekanik gözlemin içeriğidir. Bir uygulama noktası varsa, faaliyetini genişletmeye hazır olduğunu düşünerek karşı çıkıyor. Tecrübe kısa sürede böyle bir şeyin olduğunu öğretir. Düşünme, ipleri bir gözlem unsurundan diğerine uzatabilir. Belirli kavramları bu unsurlarla ilişkilendirir ve böylece onları ilişki içine sokar. Karşılaştığımız hışırtının diğer gözlemlerle nasıl bağlantılı olduğunu yukarıda gördük, çünkü onu ikincisinin bir sonucu olarak belirledik.

Şimdi, düşünme faaliyetinin hiçbir şekilde öznel olarak anlaşılamayacağını hatırlarsak, o zaman durumu, düşünmenin yarattığı bu tür ilişkilerin yalnızca öznel bir anlamı varmış gibi hayal etme cazibesinden kaçınmış oluruz.

Şimdi, zihinsel muhakeme yoluyla, yukarıda belirtilen doğrudan verili gözlem içeriğinin bilinçli öznemizle olan ilişkisini bulma meselesi olacak.

Kelime kullanımının dalgalanması nedeniyle, gelecekte kullanmak zorunda kalacağım tek kelimenin kullanımı konusunda okuyucumla hemfikir olmak bana gerekli görünüyor. Yukarıda bahsettiğim dolaysız duyum nesnelerine, bilinçli özne gözlem yoluyla onlar hakkında bilgi edindiği sürece, algılar diyeceğim. Dolayısıyla bu isimle andığım gözlem süreci değil, gözlemin nesnesidir.

Duyum terimini seçmiyorum çünkü fizyolojide benim algı kavramımdan daha dar, kesin bir anlamı var. Kendi içimde ortaya çıkan duyguyu algı olarak tanımlayabilirim ama kelimenin fizyolojik anlamıyla duyum olarak tanımlayamam. Ve benim için algı haline gelmesi nedeniyle aldığım duygumun bilgisi. Ve gözlem yoluyla düşüncemiz hakkında bilgi edinme biçimimiz, bilinç algımız için ilk görünümündeki düşünceyi çağırmamızı sağlar.

Naif insan, algılarını kendisine hemen göründüğü anlamında, kendisinden tamamen bağımsız bir varlığa sahip şeyler olarak kabul eder. Bir ağaç gördüğünde, ilk başta onun, kendi bakışına açık biçimiyle, her bir parçasında var olan renklerle vs. bakışının yöneldiği yerde durduğuna inanır. Aynı kişi sabahleyin ufukta bir disk şeklinde beliren güneşi gördüğünde ve ardından bu diskin rotasını izlediğinde, tüm bunlar onun görüşüne göre var olur ve aynen olduğu gibi (kendi kendine) olur. gözlemler. İlkiyle çelişen başka algılarla karşılaşıncaya kadar bu inancına sımsıkı sarılır. Henüz mesafe tecrübesi olmayan çocuk, ayı kavramaya çalışır ve ilk bakışta doğru olduğunu düşündüğü şeyi ancak ikinci algısı birincisiyle çeliştiğinde düzeltir. Algı çemberimdeki her genişleme, beni dünya resmimi düzeltmeye zorluyor. Bu, hem günlük yaşamda hem de insanlığın ruhsal gelişiminde kendini gösterir. Kopernik, eski dünya insanlarının Dünya'nın Güneş ve diğer gök cisimleriyle ilişkisi hakkında kendileri için yaptıkları resmi, daha önce bilinmeyen algılarla uyuşmadığı için bir başkasıyla değiştirmek zorunda kaldı. Dr. Franz kör bir adamı ameliyat ettikten sonra, ikincisi, ameliyattan önce dokunsal algılarıyla nesnelerin boyutu hakkında tamamen farklı bir fikir edindiğini söyledi. Dokunsal algılarını görsel algılarla ayarlamak zorundaydı.

Neden gözlemlerimizi bu kadar sürekli olarak uyarlamak zorunda kalıyoruz?

Basit bir değerlendirme bu soruyu yanıtlar. Sokağın bir ucunda, sonra diğer ucunda, benden uzakta durduğumda, ağaçlar bana durduğum yerden daha küçük ve kendi aralarında daha yakın yer değiştirmiş görünüyor. Gözlemlerimi yaptığım yeri değiştirirsem algılarımın resmi değişecektir. Öyleyse, önümde nasıl durduğu, nesneye değil, bana, algılayana ait olan bir tanıma bağlıdır. Durduğum sokağın hiçbir önemi yok. Ama ondan aldığım resim esasen buna bağlı. İnsanların onlara Dünya'dan bakması da Güneş'e ve gezegen sistemine kayıtsızdır. Ancak ikincisine gelen algıların resmi, tam olarak yaşam alanları tarafından belirlenir. Algıların resminin gözlemlerimizin yerine olan bu bağımlılığı, görülmesi en kolay olanıdır. Algılarımızın dünyasının bedensel ve ruhsal örgütlenmemize bağlı olduğunu öğrendiğimizde mesele daha da karmaşık hale gelir. Fizikçi bize, sesi duyduğumuz boşlukta havanın titreştiğini ve sesin kaynağını aradığımız cismin bile parçacıklarının salınım hareketini algıladığını gösteriyor. Bu hareketi ancak normal bir şekilde organize edilmiş bir işitmeye sahip olduğumuzda ses olarak algılarız. Böyle olmasaydı, tüm dünya bizim için sonsuza kadar sessiz kalırdı. Fizyoloji bize, etrafımızı saran rengarenk ihtişamdan hiçbir şey algılamayan insanlar olduğunu öğretiyor. Algılarının resmi, yalnızca açık ve koyu tonları ortaya çıkarır. Diğerleri, kırmızı gibi yalnızca belirli bir rengi algılamaz. Onların dünya resmi bu renkli tondan yoksundur ve bu nedenle aslında sıradan bir insanınkinden farklı olduğu ortaya çıkar; Algı resmimin gözlemlerimin yerine olan bağımlılığına matematiksel ve organizasyonuma olan bağımlılığına niteliksel diyeceğim. Birincisi, algılarımdaki büyüklüklerin oranlarını ve karşılıklı uzaklıklarını, ikincisi ise niteliklerini belirler. Kırmızı bir yüzeyi kırmızı olarak görmem, gözüme bağlı olan niteliksel bir tanımdır.

Böylece algılarımın görüntüleri ilk başta öznel görünür. Algılarımızın sübjektif karakterine dair bir bilgi, bunların nesnel herhangi bir şeye dayanıp dayanmadığı konusunda kolaylıkla şüpheye yol açabilir. Örneğin, organizmamızın belirli bir yapısı olmadan kırmızı bir rengin veya belirli bir tonun algılanmasının imkansız olduğunu bilirsek, o zaman böyle bir algının öznel organizmamız dışında hiçbir yerde tutulmadığı, nesnesi olduğu eylemin, algının dışında bir varlığı yoktur. Bu görüş, klasik temsilcisini, kişinin algı için öznenin önemini anladığı andan itibaren artık bilinçli ruhun dışında bir dünyanın varlığına inanamayacağı görüşünde olan George Berkeley'de buldu. Berkeley, “Bazı gerçekler o kadar yakın ve anlaşılırdır ki, onları görmek için gözlerinizi açmanız yeterlidir. Bütün semavi koronun ve yeryüzüne ait olan her şeyin, kısacası dünyanın koca binasını meydana getiren bütün cisimlerin, ruhtan başka varlıklarının olmadığı ve varlıklarının ruhtan ibaret olduğu şeklindeki önemli önermeyi böyle bir hakikat olarak görüyorum. öyle ki, benim tarafımdan gerçekten algılanıp benim bilincimde veya yaratılmış başka bir ruhun bilincinde var olmadıkça, ya hiç var olmazlar ya da ebedi bir ruhun bilincinde var olurlar. Bu görüşe göre, algılama edimi dışında algıdan geriye hiçbir şey kalmamıştır. Görülmezse renk, duyulmazsa ses olmaz. Renk ve ses gibi algılama eyleminin dışında herhangi bir uzam, biçim ve hareket yoktur. Hiçbir zaman sadece uzam ya da biçim görmeyiz, onları her zaman renkle ya da kuşkusuz öznelliğimize bağlı olan diğer özelliklerle birlikte görürüz. Eğer ikincisi bizim algımızla birlikte ortadan kalkıyorsa, o zaman benzer bir şey birincisinin de başına gelir, onlarla bağlantılıdır.

Şekil, renk, ses, vb.'nin bir algı edimi dışında bir varlığı yoksa, o zaman bilinç dışında var olan ve algıların bilinçli görüntülerinin yakınlık duyduğu şeyler olması gerektiği şeklindeki itiraza, gösterilen görüş şekilde cevap verir. Diyor ki: Bir renk ancak bir renge, bir şekil bir şekle benzeyebilir. Algılarımız ancak algılarımız gibi olabilir, başka hiçbir şeye benzemez. Nesne dediğim şey de belirli bir şekilde birbirine bağlı bir algılar grubundan başka bir şey değildir. Şeklini, uzantısını, rengini vs. kısacası sadece algımı oluşturan her şeyi masadan çıkarırsam, geriye hiçbir şey kalmaz. Tutarlı bir şekilde sürdürülen bu görüş, algılarımın nesnelerinin yalnızca benim sayemde ve kesinlikle yalnızca ben onları algıladığım sürece ve sürece var olduğu iddiasına götürür. Algı ile yok olurlar ve onsuz hiçbir anlamları yoktur. Algılarımın dışında hiçbir nesneyi bilmiyorum ve bilemem.

Algının konumun organizasyonu tarafından da belirlendiği gerçeğini yalnızca genel anlamda hesaba kattığım sürece, bu iddiaya itiraz edecek hiçbir şey yok. Ancak, algımızın gerçekleşmesinde algımızın işlevinin ne olduğunu gösterebilseydik, durum temelde farklı olurdu. O zaman algılama sürecinde algıya ne olduğunu biliriz ve algılanmadan önce onda hangi öğelerin zaten bulunması gerektiğini de belirleyebiliriz.

Böylece düşüncemiz algı nesnesinden özneye aktarılır. Sadece başka şeyleri algılamıyorum, aynı zamanda kendimi de algılıyorum. Kendime dair algımın içeriği, her şeyden önce, sürekli gelip giden algı imgelerine kıyasla sabit kalmamdır. Başka algılarım olduğu sürece "ben" algım her zaman zihnimde belirebilir. Belirli bir nesnenin algısının derinliklerine indiğimde, şimdilik yalnızca onunla ilgili bilince sahibim. Bu, daha sonra kendi kişiliğimin algılanmasıyla birleştirilebilir. O zaman sadece nesnenin değil, aynı zamanda kişiliğimin de farkına varırım, nesneyle yüzleşirim ve onu gözlemlerim. Ağacı sadece görmüyorum, aynı zamanda onu görenin ben olduğumu da biliyorum. Ağacı izlerken içimde bir şeylerin döndüğünü de biliyorum. Ağaç görüş alanımdan kaybolduğunda, bilincimde geriye bu süreçten kalan şey kalıyor: ağacın görüntüsü. Bu görüntü, gözlem sürecimde kendi kişiliğimle bağlantılıydı. Kendi kişiliğim zenginleşti; içeriği yeni bir unsur kazandı. Bu öğeye ağacın temsili diyorum. Kendi kişiliğimin algısında deneyimlemeseydim, temsiller hakkında asla konuşamazdım. Algılar gelir ve giderdi; Onları atlardım. Yalnızca kendi kişiliğimi algıladığım ve her algıyla onun içeriğinin de değiştiğini fark ettiğim için, kendimi bir nesnenin gözlemini kendi durumumdaki bir değişiklikle ilişkilendirmek zorunda görüyorum ve temsilim hakkında konuşabiliyorum.

Diğer nesnelerdeki renk, ses vb. ile aynı anlamda kendi kişiliğimdeki temsili algılarım. Artık benlik algımın içeriğini içsel dünya olarak tanımlarken, karşımdaki bu diğer nesneleri dış dünya olarak adlandırarak da bir ayrım yapabilirim. Temsil ile nesne arasındaki ilişkinin yanlış anlaşılması, modern felsefede en büyük yanlış anlamalara neden olmuştur. Bizde bir değişiklik olduğu algısı, bizzat yaşadığım bir değişiklik ön plana çıkarılmış ve bu değişikliğe neden olan nesne tamamen gözden kaçırılmıştır. Şöyle söylendi: nesneleri değil, yalnızca fikirlerimizi algılıyoruz. Gözlemimin nesnesi olan masanın kendisi hakkında hiçbir şey bilemem ama sadece masayı gözlemlerken başıma gelen değişimi bilebilirim. Bu görüş, Berkeley'in daha önce bahsedilen görüşüyle karıştırılmamalıdır. Berkeley, algılarımın içeriğinin öznel doğasını ileri sürer, ancak benim yalnızca temsillerimi bilebileceğimi söylemez. Temsil faaliyetinin dışında hiçbir nesne olmadığını savunarak bilgimi temsillerimle sınırlıyor. Bakışlarımı ona çevirmediğim anda, masa olarak gördüğüm şey, Berkeley'deki anlamda artık mevcut değil. Bu nedenle Berkeley, algılarımın doğrudan Tanrı'nın iradesinden kaynaklandığına inanıyor. Tabloyu görüyorum çünkü Tanrı bende bu algıyı çağırıyor. Berkeley'in Tanrı ve insan ruhlarından başka gerçek varlık tanımamasının nedeni budur. Dünya dediğimiz şey sadece ruhların içinde var olur. Saf bir insanın dış dünya, bedensel doğa dediği şey, Berkeley için kesinlikle mevcut değil. Kant'ın dünya hakkındaki bilgimizi bu temsillerin dışında hiçbir şeyin var olamayacağı inancından değil, bizi öyle bir şekilde örgütlenmiş olarak gördüğü için temsillerimizle sınırlayan şu anda hakim olan görüşü bu görüşe karşı çıkıyor. sadece kendi kişiliğimizdeki değişiklikleri öğrenebilir, bu değişikliklere neden olan "kendi içlerindeki şeyleri" öğrenemez. Yalnızca benim temsillerimi bildiğim gerçeğinden yola çıkarak, bu temsillerden bağımsız bir varlık olmadığı sonucuna varmaz, sadece öznenin "hayal edebileceği, oluşturabileceği, düşünebileceği" hiçbir şeyi doğrudan kendi içine alamayacağı sonucuna varır. , bilmek ve belki de bilmemek, yalnızca öznel düşünceleri aracılığıyla” (O. Libman, “On the Analysis of Reality”).

Bu görüş, koşulsuz olarak kesin bir şey söylediğini, herhangi bir kanıt olmasa bile hemen ikna edici bir şey söylediğini savunur. "Filozofun açıkça gerçekleştirmesi gereken ilk temel önerme, bilgimizin ilk başta fikirlerimizden öteye uzanmadığı bilgisidir. Temsillerimiz, doğrudan tanıdığımız, doğrudan deneyimlediğimiz tek şeydir. Ve tam da onları doğrudan bildiğimiz için, en radikal şüphe bile onlar hakkındaki bilgimizi ortadan kaldıramaz. Aksine, benim anlayışımın ötesine geçen bilgi -burada bu ifadeyi en geniş anlamda kullanıyorum, öyle ki bununla psişede olup biten her şeyi kastediyorum- şüpheden muaf değildir. Bu nedenle, felsefe yapmanın başlangıcında, fikirlerin sınırlarını aşan herhangi bir bilgi, kategorik olarak şüpheye tabi olarak kabul edilmelidir,” Volkelt, Immanuel Kant'ın Bilgi Teorisi üzerine kitabına başlar. Ama burada sanki dolaysız ve apaçık bir gerçekmiş gibi öne sürülen şey, aslında yalnızca aşağıdaki gibi işleyen bir zihinsel işlemin sonucudur. Saf bir kişi, algıladığı şekliyle nesnelerin bilincinin dışında var olduğuna inanır. Ancak fizik, fizyoloji ve psikoloji, algılarımız için organizasyonumuzun gerekli olduğunu ve bu nedenle organizasyonumuzun şeyler hakkında bize söyledikleri dışında hiçbir şey bilemeyeceğimizi öğretiyor gibi görünüyor. Dolayısıyla algılarımız, "kendi içinde şeyler" değil, organizasyonumuzun modifikasyonlarıdır. Eduard von Hartmann, burada özetlenen düşünce hattını, yalnızca fikirlerimiz hakkında doğrudan bilgiye sahip olabileceğimiz yönündeki kanaate götürmesi gereken bir çizgi olarak nitelendirdi (bkz. "The Basic Problem of the Theory of Knowledge" adlı kitabı). Organizmamızın dışında, havada yalnızca bize ses olarak görünen cisimlerin titreşimlerini bulduğumuz için, buradan ses dediğimiz şeyin, organizmamızın dış dünyadaki belirtilen hareketlere verdiği öznel tepkiden başka bir şey olmadığı sonucuna varıyoruz. Benzer şekilde, renk ve ısının da sadece organizmamızın modifikasyonları olduğu bulunmuştur. Aynı zamanda, bu tür algıların her ikisinin de, sıcaklık veya renk deneyimlerinden tamamen farklı olan bazı süreçlerin dış dünyadaki hareketinden kaynaklandığı görüşündedirler. Bu tür işlemler vücudumun cilt sinirlerini tahriş ettiğinde, öznel bir sıcaklık algım olur ve optik sinire dokunduklarında ışığı ve rengi algılarım. Işık, renk ve sıcaklık, hassas sinirlerimin dış uyaranlara nasıl tepki verdiğidir. Aynı şekilde dokunma duyusu da bana dış dünyadaki nesneleri değil, sadece kendi hallerimi anlatıyor. Modern fizik anlamında belki de cisimlerin sonsuz küçük parçacıklardan, moleküllerden oluştuğu ve bu moleküllerin birbirine doğrudan bitişik olmadığı, bilinen mesafelerle ayrıldığı düşünülebilir. Bu nedenle, aralarında bir boşluk vardır. Bu sayede, çekim ve itme kuvvetleri aracılığıyla birbirlerine etki ederler. Elimi bir cisme yaklaştırdığımda, elimin molekülleri cismin moleküllerine doğrudan temas etmiyor, aksine. beden ile el arasında belli bir mesafe kalır ve bedenin direnci olarak hissettiğim şey, onun moleküllerinin elime uyguladığı itici kuvvetin etkisinden başka bir şey değildir. Ben sadece bu bedenin dışındayım ve sadece onun organizmam üzerindeki etkisini algılıyorum.

Bu düşüncelere ek olarak, I. Müller (1801–1858) tarafından ortaya atılan, dış duyguların sözde özel enerjileri doktrini vardır. Her dış duyu organının, tüm dış uyaranlara yalnızca belirli bir şekilde yanıt verme özelliğine sahip olduğu gerçeğinden oluşur. Optik sinire etki edilirse, ister ışık dediğimiz şey tahrişe neden olsun, ister mekanik basınç veya elektrik akımı sinire etki etsin, ışık algısı ortaya çıkar. Öte yandan, aynı dış uyaranlar farklı duyu organlarında farklı algılar uyandırır. Bundan, duyularımızın yalnızca kendi içlerinde olup bitenleri iletebileceği, ancak dış dünya hakkında hiçbir şey iletemeyeceği sonucu çıkıyor gibi görünüyor. Algıları doğalarına göre tanımlarlar.

Fizyoloji, nesnelerin duyu organlarımızda neden olduğu şeylerin doğrudan bilinmesinin söz konusu olamayacağını göstermektedir. Kendi bedenimizdeki süreçlerin izini süren fizyolog, duyu organlarında zaten dış hareketin etkilerinin çok çeşitli şekillerde değiştiğini bulur. Bunu en net olarak gözde ve kulakta görüyoruz. Her ikisi de çok karmaşık organlardır, esasen dış uyaranı karşılık gelen sinire getirmeden önce değiştirirler. Sinirin periferik ucundan, zaten değişmiş olan tahriş beyne kadar gider. Burada merkezi organların tekrar uyarılması gerekir. Bundan, dış sürecin bilince ulaşmadan önce bir dizi dönüşümden geçtiği sonucuna varılır. Beyinde oynanan şey, dış süreçle o kadar çok ara süreçle bağlantılıdır ki, artık ilkine benzerlik düşünmek mümkün değildir. Beynin nihayetinde ruha ilettikleri, dışsal süreçler veya duyu organlarındaki süreçler değil, sadece beynin içindekilerdir. Ancak ruh henüz bunları doğrudan algılamaz. Sonunda bilinçte sahip olduğumuz şey, beyin süreçleri değil, duyumlardır. Benim kırmızı deneyimim, kırmızıyı deneyimlediğim zaman beyinde devam eden süreçle hiçbir benzerlik taşımıyor. İkincisi, ruhta yalnızca bir sonuç olarak ortaya çıkar ve yalnızca beyin sürecinden kaynaklanır. Bu nedenle Hartmann (The Basic Problem of the Theory of Knowledge): "Öyleyse öznenin algıladığı şey her zaman yalnızca kendi zihinsel durumlarının değişiklikleridir, başka bir şey değildir" der. Duygularım olduğunda, onlar benim şeyler olarak algıladığım şeyler içinde gruplandırılmaktan çok uzaktırlar. Ne de olsa, beyin aracılığıyla bana yalnızca bireysel duyumlar iletilebilir. Sertlik ve yumuşaklık duyguları bana dokunma duyumla iletilir; renk ve ışık duyumları - görme duyusu aracılığıyla. Ancak aynı konuda birleştikleri ortaya çıkar. Öyleyse, bu birleşmeye ruhun kendisi de neden olmalıdır. Bu, ruhun beyin aracılığıyla iletilen farklı duyumları bedenlerde birleştirdiği anlamına gelir. Beynim bana ayrı ayrı - ve dahası, tamamen farklı şekillerde - görsel, dokunsal ve işitsel duyumları iletir ve daha sonra ruh bunları bir boru temsilinde birleştirir. Sürecin bu son üyesi (borunun temsili), en başından beri bilincime verilen şeydir. Artık onda benim dışımda olan ve ilk başta duygularımı etkileyen bir şey bulmak mümkün değil. Dış nesne beyne giden yolda ve beyinden geçerek ruha giden yolda tamamen yok olmuştur.

İnsan manevi yaşamının tarihinde, büyük bir zekayla inşa edilmiş ve daha kesin bir testten sonra yine de hiçbir şeye dönüşmeyen böyle başka bir zihinsel yapı bulmak zor olacaktır. Nasıl oluştuğuna daha yakından bakalım. Birincisi, naif bilince verilenden başlarlar: algılanan şeyden. Daha sonra, duyu organlarımız olmasaydı, bu şeyde bulunan her şeyin bizim için var olamayacağı gösterilir. Göz yok, renk yok. Yani göze etki eden şeyde renk henüz oluşmamıştır. Sadece göz ve nesne arasındaki etkileşim yoluyla ortaya çıkar. Bu, ikincisinin renksiz olduğu anlamına gelir. Ancak gözde de renk yoktur, çünkü gözde kimyasal veya fiziksel bir işlem gerçekleşir ve bu işlem yalnızca sinir yoluyla beyne taşınır ve orada başka bir işleme neden olur. Ama bu hala bir renk değil. İkincisi, beyin süreci sayesinde yalnızca ruhta uyandırılır. Ama orada bile henüz bilincime girmiyor, önce ruh tarafından dışarıya, bir bedene aktarılıyor. Ve sonra, nihayet, bana öyle geliyor ki onu algılıyorum. Tam çembere geldik. Renkli bir cismin farkına vardık. Bu ilk. Şimdi zihinsel operasyon başlıyor. Gözlerim olmasaydı bedenim bana renksiz gelirdi.

Bu yüzden rengi gövdeye aktaramıyorum. Onu aramaya gidiyorum. Gözde arıyorum - boşuna; sinirde - boşuna; beyinde - ayrıca boşuna; ruhta - ancak burada buluyorum, ancak bedenin kendisiyle bağlantılı değil. Sadece geldiğim yerde renkli bir ceset buluyorum. Çember kapalı. Naif bir insanın uzayda var olduğunu düşünmesinde, kendi ruhumun ürününü tanıdığıma inanıyorum.

Bunda durdukları sürece, o zamana kadar her şey en iyi sırada görünüyor. Ancak davanın baştan başlatılması gerekiyor. Ne de olsa, şimdiye kadar tek bir şeyden sorumluydum - dış algıdan, daha önce saf bir insan olarak tamamen hatalı bir kavramım vardı. Algıladığım şekliyle onun nesnel bir varlığı olduğuna inandım. Şimdi bunun hayal gücümle birlikte ortadan kaybolduğunu, yalnızca ruh halimin bir değişikliği olduğunu fark ediyorum. Hala muhakememde ondan hareket etme hakkım var mı? Ruhumu etkilediğini söyleyebilir miyim? “Şu andan itibaren, daha önce beni etkilediğini ve bende kendisiyle ilgili bir fikir uyandırdığını düşündüğüm aynı tabloyu bir temsil olarak düşünmeliyim. Ama tutarlı bir şekilde düşündüğümde, duyu organlarımı ve onlardaki süreçleri de öznel olarak kabul etmeliyim. Gerçek gözden bahsetmeye hakkım yok, sadece gözü temsil ettiğimden bahsedebilirim. Sinir sistemi ve beyin süreci için de durum aynıdır; şeylerin çeşitli duyumların kaosundan oluşması sayesinde ruhun kendisindeki süreç için de daha az değil. İlk düşünce çemberinin doğruluğunu varsayarak, bilme edimimin halkalarını bir kez daha gözden geçirirsem, o zaman biliş ediminin birbirini etkileyemeyen tasarımlardan örüldüğü ortaya çıkacaktır. Şunu söyleyemem: Benim bir nesneyi temsil etmem, benim göz temsilimi etkiler ve bu etkileşimden de rengin temsili doğar. Ama buna ihtiyacım yok. Çünkü duyu organlarımın ve onların faaliyetlerinin, sinirsel ve zihinsel süreçlerimin de bana ancak algı yoluyla verilebileceğini anladığım anda, açıklanan düşünce dizisi tüm imkansızlığıyla hemen ortaya çıkıyor. Karşılık gelen bir duyu organı olmadan bana hiçbir algı verilmediği doğrudur. Ama duyu organının kendisi bana algı olmadan verilmemiştir. Masa algımdan onu gören göze ve onu hisseden deri sinirlerine geçebilirim ama onlarda ne olduğunu yine algıdan bilebilirim. Ve sonra çok geçmeden gözde gerçekleşen sürecin benim renk olarak algıladığım şeye en ufak bir benzerliğinin olmadığını fark ediyorum. Renk algımı, o algı sırasında gözde yaşanan süreci işaret ederek yok edemem. Aynı şekilde sinir ve beyin süreçlerinde de renk bulamıyorum; Ben sadece kendi organizmamdaki yeni algıları saf insanın kendi organizmasının dışına ilettiği ilk algıyla ilişkilendiririm. Sadece bir algıdan diğerine geçiyorum.

Ek olarak, tüm sonuç zinciri bir boşluk içerir. Beynimdeki merkezi süreçlere yaklaştıkça varsayımlarım giderek daha varsayımsal hale gelse de, bedenimde olup biten süreçleri beynimdeki süreçlere kadar takip edebiliyorum. Dış gözlem yolu, beynimdeki süreçle, yani beyni fiziksel, kimyasal ve benzeri araç ve yöntemlerle işleyebilseydim algılayacağım süreçle biter. İç gözlem yolu duyumla başlar ve duyum malzemesinden bir şeyin inşasına varır. Beyin sürecinden duyuma geçişte gözlem yolu kesintiye uğrar.

Kendisine eleştirel idealizm adını veren tarif edilen düşünme biçimi, naif gerçekçilik olarak adlandırdığı naif bilinç bakış açısının aksine, bir algıyı temsil olarak nitelendirirken diğerini tamamen aynı anlamda kabul etme hatasına düşer. sözde naif olan, onun tarafından çürütülür, gerçekçilik. Kendi organizmasından aldığı algıları nesnel olarak geçerli gerçekler gibi naif bir şekilde alarak temsilin doğasında var olan karakterini algıya kanıtlamaya çalışır ve dahası, aralarında herhangi bir dolayım bulamadığı iki gözlem alanını birbirine karıştırdığı gerçeğini gözden kaçırır. .

Eleştirel idealizm, saf gerçekçiliği ancak saf-gerçekçi bir şekilde kendi organizmasını nesnel olarak var olan bir organizma olarak kabul ederse çürütebilir. Kendi organizmasından aldığı algıların, naif gerçekçiliğin nesnel olarak var saydığı algılarla tam bir türdeş olduğunun farkına vardığı an, artık birincisine güvenilir bir temel olarak güvenemez. Ayrıca kendi öznel örgütlenmesini yalnızca bir temsiller kompleksi olarak görmesi gerekecekti. Ancak o zaman, algılanan dünyanın içeriğini manevi bir organizasyonun neden olduğu bir şey olarak düşünme olasılığı kaybolur. "Renk" temsilinin, "gözler" temsilinin yalnızca bir modifikasyonu olduğunu kabul etmek gerekir. Sözde eleştirel idealizm, naif gerçekçilikten intihal olmaksızın kanıtlanamaz. İkincisi, yalnızca kendi öncüllerinin başka bir alanda herhangi bir test yapılmadan uygulanması gerçeğiyle çürütülür.

Bundan şu açıktır: eleştirel idealizm, algılar alanındaki araştırmalarla kanıtlanamaz ve aynı zamanda algı, nesnel karakterinden de yoksun bırakılamaz.

Ancak daha da azı olduğu gibi kabul edilebilir ve "algılanan dünya benim fikrimdir" önermesinin kanıtlanmasına gerek yoktur. Schopenhauer, ana eseri olan İrade ve Temsil Olarak Dünya'ya şu sözlerle başlar: "Dünya benim temsilimdir: bu, yaşayan ve bilen her varlık için güce sahip olan gerçektir, ancak yalnızca bir kişi onu yansıtıcı bir soyut bilince yükseltebilir. ; ve eğer bunu gerçekten yaparsa, o zaman onda şeylere felsefi bir bakış açısı yükselir. O zaman onun için ne güneşi ne de dünyayı bildiği, ancak yalnızca güneşi gören gözü, toprağa dokunan eli bildiği, etrafındaki dünyanın yalnızca bir fikir olarak, yani yalnızca yalnızca bir fikir olarak var olduğu onun için açık ve kesin hale gelir. temsil edene, yani kendisi olan başkasına göre. Herhangi bir hakikat apriori olarak ifade edilebiliyorsa, bu hakikattir, çünkü bu, mümkün ve tasavvur edilebilir her türlü deneyimin, zaman, mekan ve nedensellik dışında tüm diğer biçimlerden daha genel olan biçiminin ifadesidir: zaten hepsi için zaten varsayalım onu...”-Bütün bu durum yukarıda da belirttiğim gibi göz ve elin güneş ve dünya ile aynı algılar olması nedeniyle çöker. Schopenhauer'ın ruhunda ve onun ifade biçimini taklit ederek, onun konumunu başka bir şeyle karşılaştırabiliriz: güneşi gören gözüm ve dünyaya dokunan elim, güneş ve dünya gibi benim fikirlerimin aynılarıdır. . Ancak, daha fazla açıklama yapmadan, böyle yaparak onun konumunu ortadan kaldırdığım açıktır. Çünkü sadece benim gerçek gözüm ve gerçek elim, benim göz ve el fikirlerim değil, kendi içlerinde, modifikasyonları olarak, güneş ve dünya fikirlerine sahip olabilirler. Eleştirel idealizmin söz hakkı yalnızca onlar hakkındadır.

Eleştirel idealizm, algı ile temsil arasındaki ilişkiye dair bir görüş geliştirmekten tamamen acizdir. Yukarıda, s. 521'de ana hatları çizilen, algı anında algıya ne olduğu ile algılanmadan önce onda olması gerekenler arasındaki ayrımı yapamaz. Bunun için de farklı bir yol çizilmesi gerekiyor.

V. DÜNYA BİLGİSİ

Yukarıdaki düşüncelerden, gözlemlerimizin içeriğini inceleyerek algılarımızın temsiller olduğunu kanıtlamanın imkansız olduğu sonucu çıkar. Çünkü bu ispat aslında şunu göstermelidir ki, eğer algılama süreci, bireyimizin psikolojik ve fizyolojik yapısına ilişkin naif-gerçekçi varsayımlara göre hayal edildiği gibi gerçekleşiyorsa, o zaman biz kendinde şeylerle uğraşmıyoruz, ama sadece şeyler hakkındaki fikirlerimizle. Ancak sürekli olarak sürdürülen naif gerçekçilik, öncüllerinin tam tersi sonuçlara yol açıyorsa, o zaman bu öncüllerin bir dünya görüşünü haklı çıkarmak için uygun olmadığı kabul edilmeli ve bir kenara atılmalıdır. Her halükarda, belirtilen ispat sürecini "dünya benim fikrimdir" iddiasına temel alan eleştirel idealistin yaptığı gibi, öncülleri bir kenara bırakmak ve sonuçları yürürlükte bırakmak kabul edilemez. (Eduard von Hartmann, The Fundamental Problem of the Theory of Knowledge adlı kitabında bu kanıtın ayrıntılı bir açıklamasını verir.)

Eleştirel idealizmin doğruluğu bir şeydir, kanıtlarının inandırıcılığı başka bir şeydir. İlki ile durumların nasıl olduğu, daha sonraki muhakememiz bağlamında daha sonra netleşecektir. Ancak ispatının ikna ediciliği sıfırdır. Bir ev yapıldığında ve ikinci katın yapımında birinci kat çöktüğünde, ikinci kat da onunla birlikte çöker. Naif gerçekçilik ve eleştirel idealizm, bu birinci kat ikinci katla nasıl ilişkiliyse birbiriyle ilişkilidir.

Tüm algılanan dünyanın yalnızca temsil edildiği, yani benim bilmediğim şeylerin ruhum üzerindeki etkisinin temsil edildiği görüşüne sahip olan kişi, çünkü gerçek bilgi sorunu doğal olarak yalnızca ruhta bulunan tasarımlardan diğer tarafta yatanlara aktarılır. bilincimizden, bizden bağımsız şeyler. Şunu sorar: doğrudan gözlemimiz için erişilemez olduklarına göre, ikincisini dolaylı olarak ne ölçüde bilebiliriz? Bu bakış açısına sahip olan kişi, bilinçli algılarının içsel bağlantısını değil, zaten bilinçsiz olan ve kendisinden bağımsız bir varoluşu olan nedenlerini önemser, oysa algılar, duyularını geri çektiği anda yok olur. şeyler. Bu bakış açısına göre bilincimiz, yansıyan yüzey onlara doğru dönmeyi bıraktığı anda nesnelerin yansımalarının kaybolduğu bir ayna görevi görür. Ancak, şeylerin kendilerini görmeyen, ancak yalnızca yansımalarını gören kişi, dolaylı olarak, sonuçlar yoluyla, ikincisinin davranışından başlayarak birincisinin özelliği hakkında araştırma yapmak için kalır. Bu bakış açısı, algıları yalnızca arkalarındaki maddi süreçleri ve var olan tek süreçleri keşfetmek için son araç olarak kullanan modern doğa bilimi tarafından desteklenmektedir. Eleştirel bir idealist olarak bir filozof herhangi bir varlığı kabul ediyorsa, o zaman onun bilişsel çabası -dolaylı bir fikir kullanımıyla- özellikle bu varlığa yöneliktir. İlgisi temsillerin öznel dünyasını atlar ve bu temsillere neyin sebep olduğuna döner.

Ancak eleştirel idealist şunu söyleyecek kadar ileri gidebilir:

“Fikirlerimin dünyasına hapsoldum ve oradan çıkamıyorum. Fikirlerimin arkasında bir şey düşündüğümde, bu düşüncenin kendisi hiçbir şey değildir: benim fikrimden başka. Böyle bir idealist o zaman ya kendinde şeyi tamamen inkar edecek ya da en azından onun hakkında hiçbir şey bilemeyeceğimiz için onun yokluğu anlamına gelecek olan biz insanlar için kesinlikle hiçbir anlamı olmadığını ilan edecektir.

Böylesine eleştirel bir idealist için, tüm dünya, bilgi için herhangi bir çabanın basitçe anlamsız olacağı bir rüya gibi görünür. Ona göre sadece iki tür insan var olabilir: kendi rüyalarının dokusunu gerçek şeyler sanan önyargılılar ve bu rüyalar dünyasının önemsizliğini gören ve onunla daha fazla ilgilenme arzusunu yavaş yavaş kaybeden bilge insanlar. . Bu açıdan bakıldığında, kişinin kendi kişiliği sadece bir rüya görüntüsü haline gelebilir. Tıpkı rüyaların görüntüleri arasında kendi görüntümüzün belirmesi gibi, uyanık bilinçte kendi Benliğimizin temsili dış dünyanın temsiline eklenir.O zaman bize bilinçte verilen gerçek Benliğimiz değil, yalnızca En azından onlar hakkında herhangi bir şey bilmemiz için, hem varlığı hem de kendi kişiliğinin bilgisini inkar etmelidir. Eleştirel idealist daha sonra şu iddiaya varır: "Bütün gerçeklik, rüya gören bir hayat ve rüya gören bir ruh olmaksızın harikulade bir rüyaya, kendisiyle ilgili bir rüyadan oluşan bir rüyaya dönüşür" (krş. Fichte, "İnsanın Kaderi").

Yakın hayatı bir rüya olarak gören bir kişinin, bu rüyanın arkasında daha fazla gizli bir şey olmadığını varsayması ya da bu fikirlerini gerçek şeylerle ilişkilendirmesi fark etmez: hayatın kendisi onun için tüm bilimsel ilgiyi yitirmelidir. Ulaşabildiğimiz evrenin bir rüya tarafından tüketildiğini düşünen biri için tüm bilim saçmalıkken, fikirlerden nesnelere varma yetkisine sahip olduğunu düşünen biri için bilim, bu "şeylerin kendi içlerinde" incelenmesinden ibaret olacaktır. " İlk dünya görüşü mutlak illüzyonizm olarak adlandırılabilirken, ikinci görüş onun en tutarlı temsilcisi Eduard von Hartmann tarafından aşkın gerçekçilik* olarak adlandırılır. (* Transandantal - bu dünya görüşü anlamında - kendi içlerindeki şeyler hakkında doğrudan hiçbir şeyin söylenemeyeceğini bildiğini varsayan, buna göre bilinen öznel faktörden bilinmeyene dolaylı olarak vardığı bilgidir. sübjektif olanın diğer tarafı, aşkın olandır.Bu görüşe göre kendinde-şey, bizim doğrudan bildiğimiz dünya aleminin diğer tarafında yer alır yani transsentaldir.Fakat bizim dünyamız olabilir Aşkın olanla aşkın olarak bağıntılıdır. Hartmann'ın görüşüne gerçekçilik denir, çünkü öznelin, aşkının kavrayabileceği, gerçek olanın sınırlarının ötesine geçer.)

Bu görüşlerin her ikisinin de naif realizmle ortak noktası, algıları inceleyerek dünyada sağlam bir temel bulmaya çalışmalarıdır. Ancak bu bölgede sağlam bir dayanak bulamıyorlar.

Aşkın gerçekçiliğin savunucusu için asıl soru şu olmalıdır: ego, temsiller dünyasını kendisinden nasıl üretir? Duyu organlarımızı dış dünyaya kapattığımız anda ortadan kaybolan, bize verilen temsiller dünyasıyla ilgili olarak, ciddi bir bilişsel çaba ancak iç dünyasını dolaylı olarak keşfetme aracı olarak hizmet ettiği ölçüde kızışabilir. -kendi kendine var olan-I. Eğer deneyimlerimizin nesneleri fikirler olsaydı, o zaman günlük hayatımız bir tür uyku gibi olurdu ve şeylerin gerçek durumunun bilgisi uyanmak gibi olurdu. Çünkü rüya gördüğümüz sürece rüyalarımızın görüntüleri de bizi ilgilendirir ve bu nedenle uykunun doğasına nüfuz etmeyiz. Uyanma anında artık rüya imgelerimizin içsel bağlantısını değil, onların altında yatan fiziksel, fizyolojik ve psikolojik süreçleri soruyoruz. Benzer şekilde, dünyayı kendi temsili olarak gören bir filozof, ikincisinde içkin olan tikellerin içsel bağlantısıyla ilgilenemez. Belirli bir Ben'in varlığını kabul etmesi durumunda, fikirlerinden birinin diğeriyle nasıl bağlantılı olduğunu değil, bilincinde bir takım belirli temsiller varken, kendisinden bağımsız bir ruhta neler olup bittiğini soracaktır. Rüyamda boğazımı yakan şarap içtiğimi gördüğümde ve sonra öksürme dürtüsüyle uyandığımda (karş. Weigand, The Onset of Dreams, 1893), o zaman uyanma anında rüya olayı artık ilgimi çekmiyor. . Öksürme dürtüsünün rüya resminde sembolik bir ifade bulması sayesinde, dikkatim zaten yalnızca fizyolojik ve psikolojik süreçlere yöneltilmiş durumda. Aynı şekilde filozof da, bu dünyanın bir temsil niteliği taşıdığına ikna olur olmaz, hemen ondan bu dünyanın arkasına saklanan gerçekten var olan ruha atlamalıdır. Elbette, illüzyonizm temsillerin ardındaki egoyu tamamen reddettiğinde veya en azından bilinemez olarak gördüğünde durum daha kötüdür. Böyle bir görüş, rüya halinin aksine, rüyaların doğasını ve gerçek koşullarla ilişkilerini görme fırsatına sahip olduğumuz bir uyanıklık hali olmasına rağmen, ancak yaşam için olduğu gözlemiyle kolayca yönlendirilebilir. uyanık bilinçte benzer bir duruma sahip değiliz ki bu da aynı açıdan. Uyanma deneyiminin bir rüyaya ait olması gibi, aslında salt algıya ait olan herhangi bir şeyin var olması, bu görüşün savunucuları için anlaşılmazdır. Düşünen bir şey.

Burada belirtilen anlayış eksikliğinden saf bir kişi sorumlu tutulamaz. Kendini hayata teslim eder ve her şeyi gerçekten deneyimde kendisine göründüğü gibi kabul eder. Ancak bu bakış açısını aşmak için atılması gereken ilk adım, ancak şu sorudan oluşabilir: Düşünme ile algı arasında nasıl bir ilişki vardır? Bana verilen görüntüdeki algının, benim temsilimden önce ve sonra varlığını sürdürüp sürdürmemesi kesinlikle fark etmez. Bununla ilgili bir şey söylemek istiyorsam, bu ancak düşünerek olabilir. Dünya benim fikrim dersem, o zaman düşünce sürecinin sonucunu ifade etmiş olurum ve eğer düşüncem dünyaya uygulanamıyorsa, o zaman bu sonuç da hatalıdır. Düşünme, algı ile onunla ilgili her türlü ifade arasına müdahale eder.

Bir şeyleri ele alırken düşünmenin büyük ölçüde göz ardı edilmesinin nedeni yukarıda zaten görülmüştür (cf. s. 502). Dikkatimizi sadece düşündüğümüz konuya vermemiz ve aynı zamanda düşünmeye vermememiz gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle naif bilinç, düşünmeyi şeylerle hiçbir ilgisi olmayan, onlardan tamamen ayrı duran ve dünyaya yansıyan bir şey olarak yorumlar. Düşünür tarafından özetlenen dünya fenomenlerinin resmi, şeylere ait bir şey değil, yalnızca bir kişinin kafasında var olan bir şey olarak kabul edilir; dünya bu resim olmadan tamamlandı. Dünya tüm maddeleri ve kuvvetleriyle tamamlanmıştır ve bu tamamlanmış dünyanın bir resmi insan tarafından çizilmiştir. Böyle düşünenlere sadece şunu sormak gerekir: Hangi hakla düşünmeden dünyayı tamamlanmış ilan ediyorsunuz? Dünya, çiçeğin bitkide olması gibi, insanın kafasında da aynı düşünme zorunluluğuyla dünyayı üretmiyor mu? Toprağa bir tohum ekin, kök ve gövde filizlenecektir. Yaprak ve çiçeklerle kaplanacak. Bitkiyi kendinizle karşılaştırın. Belli bir konseptle ruhunuzda birleşecek. Neden bu kavram, yaprak ve çiçeğe kıyasla tüm bitkiye ait değildir? Diyeceksiniz ki: Yapraklar ve çiçekler algılayan bir özne olmadan var olur, oysa kavram ancak kişi bir bitkiyle karşı karşıya geldiğinde ortaya çıkar. Harika. Ancak çiçekler ve yapraklar bile bir bitkide ancak tohumların ekilebileceği toprak, yaprak ve çiçeklerin açabileceği ışık ve hava olduğunda ortaya çıkar. Düşünen bilinç bitkiye yaklaştığında bitki kavramı böyle ortaya çıkar.

Bir şey hakkında basit algı yoluyla öğrendiklerimizin toplamını tam bir bütün olarak ve düşünme mülahazasıyla ortaya çıkan şeyi tesadüfi ve o şeyin kendisiyle hiçbir ilgisi olmayan bir şey olarak kabul etmek tamamen keyfi olacaktır. Bugün bir gül goncası alsam, algıladığım görüntü ancak ilk bakışta kendi içinde eksiksiz görünecektir. Tomurcuğu suya batırırsam, yarın nesnemin tamamen farklı bir görüntüsünü elde edeceğim. Gözümü bu goncadan ayırmazsam, o zaman bugünün durumunun sayısız ara adımla nasıl sürekli yarına geçeceğini göreceğim. Belirli bir anda bana görünen görüntü, sürekli gelişen bir nesneden yalnızca tesadüfi bir parçadır. Tomurcuğu suya batırmazsam, içinde olasılıklar olarak var olan bir dizi koşul geliştirmeyecektir. Aynı şekilde, yarın bir çiçeğe bakmam da engellenebilir ve sonuç olarak onun kusurlu bir görüntüsünü alacağım.

Belli bir anda ortaya çıkan bir görüntüyü - bu bir şeydir - ilan edecek bir görüş, konunun özüne hiç uymayan ve tesadüflere dayanan bir görüş olacaktır.

Bir şeyi algılanan işaretlerin toplamı olarak ilan etmek de aynı şekilde savunulamaz. Bir tinin aynı anda ve ayrılmaz bir şekilde bir kavramı ve algıyı alması oldukça olasıdır. Kavramı şeye ait olmayan bir şey olarak düşünmek böyle bir ruhun aklına asla gelmezdi. Ona, o şeyle ayrılmaz biçimde bağlantılı bir varoluş atfetmesi gerekirdi.

Bunu şu örnekle açıklayacağım: Bir taşı yatay yönde havaya fırlatırsam, onu farklı yerlerde art arda görürüm. Bu yerleri tek bir satırda birleştiriyorum. Matematikte parabol de dahil olmak üzere çeşitli çizgi şekilleriyle tanışırım. Bir nokta düzenli bir şekilde hareket ettiğinde ortaya çıkan bir çizgi olarak bir parabol biliyorum. Bir taşın atıldığı koşulları incelersem, hareket çizgisinin parabol olarak bildiğim hareket çizgisiyle aynı olduğunu göreceğim. Taşın tam olarak parabolik olarak hareket etmesi, bu koşulların bir sonucudur ve zorunlu olarak onları takip eder. Parabolün şekli, fenomenin tamamına ve onda dikkate alınması gereken diğer her şeye aittir. Dolambaçlı bir düşünme biçimini seçmek zorunda kalmayacak olan yukarıda belirtilen ruha, yalnızca çeşitli yerlerdeki görsel duyumların toplamı değil, aynı zamanda fenomenden ayrılmaz bir şekilde, uçuşun parabolik biçimi de verilecektir. fenomen sadece düşünme yoluyla.

Sebep, ilk başta karşılık gelen kavramlar olmadan bize verilen nesnelerde değil, manevi organizasyonumuzda yatmaktadır. Bütün varlığımız, bir bütün olarak, gerçekliğin her gerçeğiyle ilgili olarak, ona iki taraftan temel önem taşıyan unsurlar akacak şekilde işlev görür: algı tarafından ve düşünme tarafından.

Bir şeyleri anlamak için organize olma şeklimin onların doğasıyla hiçbir ilgisi yok. Algılama ile düşünme arasındaki ayrım, yalnızca ben, düşünürken, şeyin önünde durduğum anda var olur. Hangi öğelerin bir şeye ait olduğu ve hangilerinin olmadığı - bu, artık bu öğeleri nasıl öğrendiğime bağlı olamaz.

İnsan sınırlı bir varlıktır. Her şeyden önce o, diğer varlıklar arasında bir varlıktır. Onun varlığı uzay ve zamana aittir. Sonuç olarak, Evrenin yalnızca sınırlı bir kısmı ona verilebilir. Ancak bu sınırlı kısım, hem zaman hem de mekan olarak her yönden başka bir şeye bitişiktir. Eğer varlığımız şeylere o kadar bağlı olsaydı, dünyadaki her başarı aynı zamanda bizim başarımız olurdu, o zaman bizimle şeyler arasında hiçbir fark kalmazdı. Ama o zaman bizim için de ayrı şeyler olmazdı. O zaman tüm başarı sürekli olarak birinden diğerine geçerdi. Kâinat bir birlik ve kendi içinde tam bir bütün olacaktır. Başarı akışı hiçbir yerde kesintiye uğramaz. Sınırlılıklarımız nedeniyle, gerçekte bir ayrılık olmayan bir şeyi bir ayrılık olarak görürüz. Örneğin, hiçbir yerde tek bir kırmızı kalite izole olarak mevcut değildir. Her tarafı, ait olduğu ve onsuz var olamayacağı diğer niteliklerle çevrilidir. Ama bizim için dünyadan bazı kesimleri ayırmak ve bağımsız düşünmek gerekiyor. Çok sayıda renkli bütünden, gözümüz tutarlı bir şekilde yalnızca bireysel renkleri, zihnimizi - yalnızca tüm tutarlı kavramlar sisteminden yalnızca bireysel kavramları yakalayabilir. Bu izolasyon, dünya süreci ile özdeş olmayıp, diğer varlıklar arasında varlıklar olmamız nedeniyle öznel bir eylemdir.

Bütün mesele, kendimizin olduğumuz varlığın diğer varlıklara göre konumunu belirlemektir. Bu tanım, kendi kişiliğimizin salt farkındalığından ayırt edilmelidir. İkincisi, başka herhangi bir şeyin farkındalığı gibi, algıya dayalıdır. Kendilik algısı bana, tıpkı sarı, metalik-parlak, sert vb. Benlik algısı beni bana ait olanın aleminden çıkarmaz. Bu kendilik algısı, zihinsel olarak kendi kaderini tayin etmekten ayırt edilmelidir. Düşünme yoluyla dış dünyanın ayrı bir algısını genel dünya bağlantısına dahil ettiğim gibi, düşünme yoluyla da kendimi ilgilendiren dünya sürecini ve algısını dahil ediyorum. Kendi algım beni belli sınırlar içine hapsediyor; ama benim düşüncemin bu sınırlarla hiçbir ilgisi yok. Bu anlamda ben iki yönlü bir varlığım. Kişiliğimin alanı olarak algıladığım alana dahilim ama aynı zamanda daha yüksek bir alandan sınırlı varoluşumu belirleyen faaliyet taşıyıcısıyım. Düşüncemiz, hislerimiz ve hislerimiz gibi bireysel değildir. evrenseldir. Her bir kişide bireysel bir iz alır, çünkü yalnızca onun bireysel duygu ve duyumlarıyla bağlantılıdır. Bireysel insanlar, evrensel düşüncenin bu özel rengiyle birbirinden ayrılır. Üçgenin tek bir kavramı vardır. Bu kavramın içeriği açısından, insan bilinci taşıyıcısı A veya B'nin onu anlamış olması fark etmez, ancak iki bilinç taşıyıcısından her biri onu bireysel olarak kavrayacaktır.

Bu fikre, üstesinden gelinmesi zor bir insan önyargısı karşı çıkıyor. Önyargı, benim kafamla algıladığım şekliyle üçgen kavramının, komşumun kafasıyla kavradığım üçgen kavramıyla aynı olduğunun farkına varılmasını engeller. Saf bir kişi, kendisini kavramlarının yaratıcısı olarak görür. Bu nedenle, her insanın kendi kavramlarına sahip olduğuna inanır. Felsefi düşünmenin temel gereksinimi bu ön yargıyı kırmaktır. Üçgenin tek ve türdeş kavramı, birçok kişi tarafından düşünüldüğü için çoğul hale gelmez. Çünkü çok kişinin düşüncesinin kendisi birliktir.

Düşünürken bize, özel bireyselliğimizi kozmosla bir bütün halinde birleştiren bir unsur verilir. Hissettiğimizde ve hissettiğimizde (ve ayrıca algıladığımızda), ayrı varlıklarız; düşündüğümüzde hepimiz her şeye nüfuz eden tek bir varlığız. İkili doğamızın daha derin temeli budur: evrensel bir karaktere sahip gerçekten mutlak bir gücün içimizde nasıl var olduğunu görürüz, ama onu dünyanın merkezinden aktığı zaman değil, bir noktada tanırız. çevre noktalarından. İlki böyle olsaydı, o zaman bilince geldiğimiz anda dünyanın tüm bilmecesi bize açıklanırdı. Ama çeperde bir noktada olduğumuz ve kendi varlığımızı belirli sınırlar içinde bulduğumuz için, evrensel dünya varlığından bizi işgal eden düşüncenin yardımıyla kendi varlığımızın dışındaki alanı tanımak zorunda kalıyoruz.

Bizde düşünme bireysel varlığımızın sınırlarını aştığı ve evrensel dünya varlığıyla bağlantılı olduğu için bizde bilgiye karşı bir çekim doğuyor. Düşünmeyen varlıklar bu çekimden mahrumdur. Başka şeylere karşı olduklarında, bu onlar için herhangi bir soru işareti oluşturmaz. Bu diğer şeyler, bu tür varlıkların dışında kalır. Ancak düşünen varlıklarda, dışsal şey kavramla karşılaşır. Bir şeyden, dışarıdan değil, içeriden aldığımız şeydir. Uyum, içsel ve dışsal her iki unsurun birleşmesi bilgi vermelidir.

Dolayısıyla algı hazır, bitmiş bir şey değil, bütünsel gerçekliğin yalnızca bir yüzüdür. Diğer taraf ise konsept. Biliş eylemi, algı ve kavramın bir sentezidir. Ve ancak bir şeyin algısı ve kavramı birlikte bütün şeyi oluşturur.

Yukarıdaki düşünceler, dünyanın bireysel varlıklarında, düşünmenin bize sunduğu ideal içeriğin yanı sıra başka herhangi bir ortaklık aramanın saçma olduğunu kanıtlıyor. Algılarımızın zihinsel değerlendirmesi yoluyla elde ettiğimiz kendi içinde birleştirilmiş bu ideal içeriğin dışında başka bir evrensel birlik için çabalayan tüm girişimler başarısızlığa mahkumdur. Ne insani kişisel Tanrı, ne güç ya da madde, ne de Schopenhauer'ın fikirlerden yoksun iradesi, bizim için evrensel bir dünya birliğinin önemine sahip olamaz. Bu varlıklar tamamen gözlemimizin yalnızca sınırlı bir alanına aittir. Sadece içimizde insanca sınırlı bir kişilik, dış şeylerde kuvvet ve madde algılarız. İradeye gelince, o sadece sınırlı kişiliğimizin faaliyetinin bir tezahürü olarak kabul edilebilir. Schopenhauer, "soyut" düşünmeyi dünya birliğinin taşıyıcısı yapmaktan kasıtlı olarak kaçınır ve bunun yerine kendisine doğrudan bir gerçeklik olarak görünecek bir şey arar. Bu filozof, onu bir dış dünya olarak düşünürsek, dünyaya asla yaklaşamayacağımıza inanıyor. "Aslında, ne yalnızca benim temsilim olarak karşıma çıkan dünyanın zaten araştırılmış anlamını, ne de yalnızca bilen öznenin temsili olarak ondan hâlâ olabileceği şeye geçişi bulmak hiçbir zaman mümkün olmazdı. kaşifin kendisi saf bir bilgi öznesinden başka bir şey değilse (vücudu olmayan kanatlı bir melek kafası). Ama sonuçta, kendisi bu dünyaya kök salmıştır, yani, bir birey olarak onun içindedir, yani: genel olarak bir temsil olarak dünyanın temel dayanağı olarak hareket eden bilgisi, koşulsuz olarak beden tarafından aracılık edilir. , gösterildiği gibi, uyarılmaları bu dünyanın akıl tefekkürü için başlangıç noktasıdır. Ancak saf bir biliş öznesi için, bu bedenin kendisi, diğerleri gibi, nesneler arasında bir nesne olarak bir temsil haline gelir: bu anlamda, vücudun hareketleri ve eylemleri onun tarafından diğer tüm değişimlerden farklı olarak bilinir. düşünülen nesneler ve onun için anlamları tamamen farklı bir şekilde çözülmeseydi, ona bir o kadar yabancı ve anlaşılmaz olurdu ... Bilgi öznesi için, bedenle özdeşliği sayesinde, birey olarak eylemde bulunmak , bu beden tamamen farklı iki şekilde verilir: bir kez rasyonel değerlendirmede bir tasarım olarak, nesneler arasında bir nesne olarak ve bu nedenle onların yasalarına tabi olarak ve ikinci kez aynı zamanda tamamen farklı bir şekilde, yani doğrudan tanıdık bir şey olarak. irade kelimesiyle gösterilen herkes. İradesinin her gerçek eylemi dolaysız ve kaçınılmaz olarak bedeninin bir hareketidir: Aynı zamanda bunun vücudun bir hareketi olduğunu algılamadan bu eylemi gerçekten isteyemez. İrade eylemi ve vücudun eylemi, nedensellikle birbirine bağlı, nesnel olarak bilinen iki farklı durum değildir. Nedensel bir ilişki içinde değillerdir, ancak aynı şeydir, yalnızca tamamen farklı iki şekilde verilir: bir kez - tamamen doğrudan ve diğer sefer - zihin için tefekkürde. Böyle bir akıl yürütme yoluyla Schopenhauer, insan vücudunda iradenin "nesnelliğini" bulmaya yetkili olduğunu düşünür. Vücudun eylemlerinde doğrudan somut olarak belirli bir gerçeklik, kendi içinde bir şey hissettiğine inanıyor. Bu düşüncelere, vücudumuzun eylemlerinin yalnızca algılar yoluyla gerçekleştiği ve bu nedenle diğer algılara göre hiçbir avantajı olmadığı itiraz edilmelidir. Bunların özünü bilmek istediğimizde, bunu ancak zihinsel değerlendirme yoluyla, yani onu kavram ve fikirlerimizin ideal sistemine dahil ederek yapabiliriz.

İnsanlığın naif bilincinde daha derin kökler, düşünmenin soyut olduğu ve herhangi bir somut içerikten yoksun olduğu görüşüdür. Olsa olsa dünya birliğinin "ideal" bir yansımasını sağlayabilir, ama bu birliğin kendisini sağlayamaz. Bu şekilde hüküm veren, kavramsız algının ne anlama geldiğini asla anlamamıştır. Bu algı dünyasına bir bakalım: uzayda basit bir birlikte varoluş ve zamanda bir ardışıklık, bir tür tutarsız ayrıklık toplamı olarak görünür. Algı arenasında görünüp kaybolan hiçbir şeyin diğeriyle doğrudan fark edilebilecek bir ortak yanı yoktur. Dünya, çeşitli eşdeğer nesnelerdir. Hiçbiri dünyadaki kargaşada diğerinden daha büyük bir rol oynamıyor. Şu ya da bu olgunun diğerinden daha önemli olduğunu kendi başımıza bulmak için, bunu kendi düşüncemizden sorgulamalıyız. Düşünme etkinliği olmadan, hayvanın yaşamı için önemli olmayan bazı temel organları bize vücudunun en önemli parçasına eşdeğer görünecektir. Ayrı gerçekler, ancak düşünce iplerini varlıktan varlığa doğru uzattığında, hem kendi içlerinde hem de dünyanın diğer bölgeleri için önemli hale gelir. Bu düşünme etkinliği içerikle doludur. Çünkü salyangozun neden aslandan daha düşük bir örgütlenme düzeyinde durduğunu ancak çok kesin somut bir içerik aracılığıyla öğrenebilirim. Sadece bir bakış ya da bir algı, organizasyonun mükemmelliği konusunda beni aydınlatabilecek herhangi bir içerik sunmaz.

Düşünme, bu içeriği insan kavramları ve fikirleri dünyasından algıya getirir. Bize dışarıdan verilen algıların içeriğinin aksine, düşüncelerin içeriği içeriden görünür. İlk göründüğü biçime sezgi diyelim. Algı için gözlem ne ise, düşüncenin içeriği için de odur. Sezgi ve gözlem bilgimizin kaynaklarıdır. Algıda eksik olan gerçeklik parçasını bizim için dolduran içsel varlığımızda karşılık gelen sezgiden yoksun olduğumuz sürece, dünyanın gözlenen şeyinden uzak dururuz. Şeylere karşılık gelen sezgileri bulma yeteneğine sahip olmayan kişi, onun için tüm gerçeklik kapalı kalır. Renk körü bir kişinin ışığın yalnızca renksiz tonlarını görmesi gibi, sezgiden yoksun bir kişi de yalnızca tutarsız algı parçalarını gözlemleyebilir.

Bir şeyi açıklamak, onu anlaşılır kılmak, onu, yukarıda betimlenen örgütlenme yapımızdan dolayı koptuğu genel bağlantıya yerleştirmekten başka bir şey değildir. Dünyanın bütününden ayrı bir şey yoktur. Herhangi bir izolasyonun organizasyonumuz için yalnızca öznel bir anlamı vardır. Bizim için dünya bütünü yukarı ve aşağı, önce ve sonra, neden ve sonuç, nesne ve temsil, madde ve kuvvet, nesne ve özne vb. Sezgilerimizin dünyası olarak ayrıştırılır ve düşünme yoluyla tüm bunları bir araya getiririz. algı yoluyla ayırdık.

Bir nesnenin gizemi, ayrı varoluşunda yatar. Ama bu sonuncusu bizden kaynaklanır ve kavramlar dünyasının sınırları içinde yeniden ortadan kaldırılabilir.

Düşünce ve algı dışında hiçbir şey bize doğrudan verilmez. Şimdi soru ortaya çıkıyor: Bizim mantığımıza göre algının anlamı nasıl? Eleştirel idealizmin algıların öznel doğasını savunmak için öne sürdüğü kanıtın kendi başına geçersiz olduğunu kabul etmemize rağmen, bu, kanıtın yanlışlığının kabul edilmesinden, sorunun kendisinin hataya dayandığı sonucu çıkmaz. Eleştirel idealizm, kanıtlama sürecinde, düşüncenin mutlak doğasından hareket etmez, naif gerçekçiliğin tutarlı bir şekilde uygulandığında kendi kendini ortadan kaldırdığı gerçeğine dayanır. Düşüncenin mutlaklığının tanınması durumunda mesele nasıl duruyor?

Diyelim ki zihnimde belirli bir algı oluştu, örneğin kırmızı. Daha fazla düşünüldüğünde, algının başka algılarla, örneğin belirli bir figürle, bir dizi termal ve dokunsal algıyla bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor. Bu bağlantıyı duyulur dünyanın belirli bir nesnesi olarak belirliyorum. Şimdi kendime şunu sorabilirim, bahsedilen algıların bana göründüğü o uzay parçasında yukarıdakilerden başka ne var? Uzayın bu bölümünde mekanik, kimyasal ve diğer süreçleri bulacağım. Şimdi daha da ileri giderek nesneden duyu organıma giden yolda bulduğum süreçleri keşfediyorum. Esnek bir ortamda, özünde orijinal algılarla hiçbir ortak yanı olmayan hareket süreçleri bulabileceğim. Duyu organından beyne daha fazla iletimi araştırdığımda da aynı sonucu alıyorum. Bu alanların her birinde yeni algılarım var; ama uzay ve zamanda birbirinden ayrılmış tüm bu algılardan, bir bağlayıcı ajan gibi geçen, düşünmedir. Sesi ileten havanın titreşimleri de tıpkı sesin kendisi gibi bana algılar olarak veriliyor. Ancak düşünme, tüm bu algıları birbirine eklemler ve karşılıklı ilişkilerinde ortaya çıkarır. Algıların birbirleriyle olan ideal (düşünerek açığa çıkan) bağlantılarıyla bilinenin dışında, doğrudan algılananın dışında başka bir şeyin var olduğunu söyleyemeyiz. Böylece algı nesnelerinin algı öznesi ile basitçe algılananın sınırlarını aşan ilişkisinin tamamen ideal olduğu, yani ancak kavramlar aracılığıyla ifade edilebildiği ortaya çıkar. Ancak algı nesnesinin algı öznesini nasıl etkilediğini algılayabilseydim ya da tam tersine öznenin algı tablosunu nasıl kurduğunu gözlemleyebilseydim, ancak o zaman modern çağdaki gibi konuşmak mümkün olabilirdi. fizyoloji ve ona dayalı fizyoloji eleştirel idealizmdir. Bu görüş, (nesneden özneye) ideal bir ilişkiyi ancak algılanabilirse hakkında konuşulabilecek bir süreçle karıştırır. "Rengi algılayan göz olmadan renk yoktur" önermesi bu nedenle gözün renk ürettiği anlamına gelmez, yalnızca rengin algılanması ile gözün algılanması arasında düşünme yoluyla kavranabilen ideal bir bağlantı olduğu anlamına gelir. Ampirik bilim, gözün nitelikleri ile rengin niteliklerinin birbiriyle nasıl ilişkili olduğunu belirlemek zorunda kalacak; görme organının renk algısını hangi araçlarla ilettiği vs. Ama algılanmayandan algının nasıl çıktığını algılayamıyorum. Düşünceninkiler dışındaki algılar arasındaki ilişkileri bulmaya yönelik tüm çabalar mutlaka başarısız olacaktır.

Peki algı nedir? Genel olarak sorulan bu soru saçmadır. Algı her zaman oldukça kesin, somut içerik olarak görünür. Bu içerik doğrudan verilir ve verilende tükenir. Kişi ancak bu verililiği, algının dışında, yani düşünmek için ne olduğunu sorabilir. Dolayısıyla bir algının "ne" olduğu sorusu ancak ona karşılık gelen kavramsal sezgiye götürebilir. Bu açıdan bakıldığında, eleştirel idealizm anlamında algının öznelliği sorunu hiç gündeme getirilemez. Sadece özneye ait olarak algılanan şeye sübjektif denilmelidir. Öznel ile nesnel arasındaki bağlantının oluşumu, - saf bir anlamda - gerçek bir sürece, yani algılanan bir başarıya değil, yalnızca düşünmeye aittir. Dolayısıyla bizim için nesnel olan, algıya algı öznesinin dışında görünen şeydir. Önümdeki masa gözlem çemberimden kaybolduğunda, algı öznem benim için algılanabilir kalacaktır. Masayı izlemek bende eşit derecede kalıcı bir değişiklik yarattı. Tablonun görüntüsünü daha sonra kendi kendime hatırlama yeteneğimi koruyorum. Bu bir görüntü yaratma yeteneği benimle ilişkili olmaya devam ediyor. Psikoloji bu görüntüyü bir anının temsili olarak adlandırır. Ancak haklı olarak tablonun temsili olarak adlandırılabilecek tek şey budur. Görüş alanımdaki masanın varlığı nedeniyle kendi durumumda algılanan değişikliğe karşılık gelir. Üstelik bu, algı konusunun arkasındaki bazı "ben"deki bir değişiklik değil, algılanan öznenin kendisinde bir değişiklik anlamına gelir. Dolayısıyla temsil, algı ufkunda bir nesnenin varlığında nesnel algının aksine öznel algıdır. Öznel algının bu nesnel algıyla karıştırılması, idealizmin yanlış anlaşılmasına yol açar: dünya benim fikrimdir.

Şimdi öncelikle temsil kavramını daha kesin olarak tanımlamak gerekecek. Şimdiye kadar bahsettiğimiz şey, onunla ilgili bir kavram değil, sadece - algı alanında - kişinin onu bulabileceği yolun bir göstergesidir. Kesin bir temsil kavramı, o zaman, temsilin bir nesneyle ilişkisine ilişkin tatmin edici bir açıklama elde etmemizi de sağlayacaktır. Bu da bizi, insan özne ile dünyaya ait nesne arasındaki ilişkinin salt kavramsal bilgi alanından somut bireysel yaşama indirgendiği çizginin ötesine götürecektir. Ancak dünya ile nasıl ilişki kuracağımızı bildiğimiz zaman buna uyum sağlamamız ve dünyaya yerleşmemiz kolay olacaktır. Ancak etkinliğimizi adadığımız dünyaya ait nesneyi tanıdığımızda tam etkinlik geliştirebiliriz.

1918'in yeni baskısına ek. Burada açıklanan görüş, bir kişinin dünyayla ilişkisi üzerine düşünmeye başladığında, deyim yerindeyse, ilk başta doğal olarak çekildiği bir görüş olarak kabul edilebilir. Kendini bir tür zihinsel karmaşanın içine çekilmiş olarak görüyor ve bu karmaşayı bir araya getirdikçe çözüyor. Bu zihinsel karışıklık öyledir ki, bu durumda gerekli olan her şey, hiçbir şekilde onun salt teorik çürütülmesiyle yapılmaz. Yol açtığı yanılsamayı anlamanın bir yolunu bulmak için onu yaşamak gerekir. İnsanın dünya ile ilişkisi hakkındaki görüşlerin polemik analizinde ortaya konulması, bu ilişkiye bakış açısı yanlış gibi görünen karşı tarafı çürütme eğilimi olduğu için değil, bilinmesi gerekli olduğu için ortaya konulmalıdır. Bu ilişki üzerine her düşünme ilk başta nasıl bir kafa karışıklığına yol açabilir. Bu ilk yansımaya paralel olarak kendimizi çürüttüğümüzü kesin olarak anlamalıyız. Bu noktadan hareketle, yukarıdaki muhakeme yapılmaktadır.

İnsanın dünyayla ilişkisine ilişkin bir görüş geliştirmek isteyen kişi, bu ilişkinin en azından bir bölümünü, şeyler ve dünyanın süreçleri hakkında kendisi için fikirler oluşturarak kurduğunun farkına varır. Bu sayede bakışları dışarıda, dünyada bulunanlardan uzaklaşır ve iç dünyasına, fikirlerinin yaşamına döner. Kendi kendine şöyle demeye başlar: İçimde bir fikir yoksa, hiçbir şeyle veya hiçbir işlemle işim olmaz. Bu gerçeğin farkına vardıktan sonra insanın kendine söyleyebileceği tek bir adım kalıyor: ama ben sadece fikirlerimi yaşıyorum; Dış dünyayı ancak o benim içimde bir temsil olduğu ortaya çıktığı sürece bilirim. Bu yargı, bir kişinin dünyayla olan ilişkisine dair herhangi bir düşünceden önce üzerinde durduğu saf gerçekçilik bakış açısının reddedildiğini gösterir. Bu bakış açısına bağlı kalarak, gerçek şeylerle uğraştığına inanıyor. Bu bakış açısını terk etmek, onu bir kendi kendine düşünme eylemi yapar. İkincisi, bir kişinin saf bir bilince göründüğü gibi gerçekliğe bakmasına izin vermez. Ona sadece fikirlerine baktırır; ikincisi, kendi varlığı ile naif bakış açısının haklı olduğunun bilinciyle aldığı sözde gerçek dünya arasına sıkışmış durumda. Araya giren fikir dünyası sayesinde insan artık böyle bir realiteyi algılayamaz. Bu gerçeğe kör olduğunu kabul etmek zorunda kalır. Böylece bilgi için ulaşılamaz olan “kendi başına şey” fikri ortaya çıkar. – Bir insanın, adeta fikirlerle yaşadığı hayat olgusuyla içine girdiği dünyayla ilişkisini göz önünde bulundurmakta ısrar ettiğimiz sürece, bu zihinsel kurgudan kurtulamayız. Bilgi çabasının önüne yapay olarak kapanma arzusu olmadıkça, saf gerçekçilik bakış açısında kalamazsınız. İnsan ve dünya arasındaki ilişkiyi bilme arzusunun varlığı, bu naif bakış açısının terk edilmesi gerektiği gerçeğinde ortaya çıkar. Naif bakış açısı, doğru olarak kabul edilebilecek bir şey verdiyse, o zaman bu arzuyu hissedemezdik. – Ama naif bakış açısını terk edersek, onun dayattığı düşünce sistemini kendimiz fark etmeden sürdürmeye devam edersek, o zaman doğru olarak kabul edilebilecek başka hiçbir şeye gelmeyiz. Kendi kendimize şunu söylediğimizde de benzer bir hataya düşüyoruz: Ben sadece fikirlerimi yaşıyorum ve gerçek şeylerle uğraştığımı düşündüğümde, sadece gerçek şeyler hakkındaki fikirlerimin bilincindeyim; Bu nedenle, gerçekten gerçek olan şeylerin bilincimin çemberinin dışında yattığını ve bunların "kendi başlarına şeyler" olduğunu, bunlar hakkında doğrudan hiçbir şey bilmediğimi, ancak bir şekilde bana yaklaşan ve beni öyle bir şekilde etkileyen şeyler olduğunu kabul etmeliyim ki, dünya bendedir. fikirlerim hayat buluyor. Bu şekilde düşünen kişi, düşüncelerinde yalnızca ikinci dünyayı önüne konulan dünyaya katar; ama bununla ilgili olarak, aslında zihinsel çalışmasına en baştan başlaması gerekecekti. Bilinmeyen "kendinde-şey" bu durumda, insanın kendi özüyle ilişkisi içinde naif gerçekçiliğin tavrındaki bilinen şeyden başka bir şekilde tasarlanmaz. - Bu bakış açısı üzerine eleştirel düşünmenin bir sonucu olarak kendimizi içinde bulduğumuz karmaşadan, ancak yaşanabileceklerin sınırları içinde hem kendimizde hem de dış dünyada algılamanın mümkün olduğunu fark edersek çıkabiliriz. olayla yansıyan arasına bir fikir sıkışan o uğursuz kaderin altına giremeyen bir şeydir. Ve bu bir şey düşünüyor. Düşünme ile ilgili olarak, bir kişi saf gerçeklik bakış açısında kalabilir. Bunu yapmazsa, bunun nedeni başka bir bilişsel görev için bu bakış açısını terk etmesi gerektiğini fark etmesidir; ama aynı zamanda, bu şekilde edindiği bilginin düşünceye uygulanamayacağı da gözden kaçıyor. Bunu fark ettiğinde, erişim onun için başka bir tür bilgiye, yani düşünme hakkında ve bir kişinin bir bakıma kendini körleştirdiği, temsillerin yaşamına izin verdiği her şeyin bilindiği bilgisine açılacaktır. dünya ile kendisi arasına sıkışmıştır. - Bu kitabın yazarı, kendisi tarafından çok değer verilen bir kişi tarafından, böyle bir düşünme görüşüyle, kendisinin, gerçek dünyayı dünyayla özdeşleştirdiğimizde uğraştığımız aynı naif düşünme gerçekçiliğine geldiğini söyleyerek kınandı. temsil edilen dünya Bununla birlikte, bu argümanların yazarı, düşünme için bu "saf gerçekçiliğin" öneminin zorunlu olarak önyargısız bir düşünme gözleminden kaynaklandığını ve diğer alanlar için uygun olmayan naif gerçekçiliğin, onların yardımıyla kanıtlayabildiğine inanıyor. düşünmenin gerçek özünün bilgisiyle üstesinden gelinir.

VI. İNSAN BİREYSELLİĞİ

Filozoflar, kendimizin dışsal şeyler olmadığımız ve yine de tasarımlarımızın şeylere karşılık gelen bir forma sahip olması gerektiği durumunda temsilleri açıklamadaki ana zorluğu görürler. Ancak daha yakından incelendiğinde, bu zorluğun hiç de olmadığı ortaya çıkıyor. Elbette dışsal şeyler değiliz ama dışsal şeylerle birlikte tek ve aynı dünyaya aitiz. Konum olarak algıladığım dünyanın o bölümü, genel dünya başarısının bir akışıyla doludur. Algıma göre, ilk başta bedensel tenimin sınırları içinde kapalıyım. Ancak bu derinin içine kapatılanlar, bir bütün olarak Kozmos'a aittir. Öyleyse benim organizmamla benim dışımdaki bir nesne arasında bir ilişki olması için, o nesneden bir şeyin içime kayması veya ruhumda, balmumu üzerindeki bir iz gibi bir iz bırakması hiç de gerekli değildir. On adım ötedeki ağaçtan nasıl haber alırım sorusu tamamen yanlış sorulmuştur. Bedenselliğimin sınırlarının, şeylerin haberlerinin bana nüfuz ettiği mutlak bölmeler olduğu görüşünden kaynaklanır. Bedensel derimin içinde işleyen kuvvetler, dışarıda var olanlarla aynıdır. Yani ben gerçekten şeylerin kendisiyim; tabii ki ben değil, çünkü ben algının öznesiyim, ama ben, çünkü ben genel dünya başarısının bir parçasıyım. Ağacın algısı, Öz'ümle aynı bütünde bulunur.Aynı şekilde bu ortak dünya kazanımı, bir durumda ağacın algılanmasına ve diğerinde Öz'ümün algılanmasına neden olur.ve ben) bir eylemde ortaya çıkar. . Çünkü karşılıklı olarak birbirlerini şartlandırırlar. Bir dünya bilgini olarak, her ikisinde de ortak olan, bir bütüne ait iki temel yön olarak, ancak düşünerek, kavramlar aracılığıyla birbirleriyle ilişkilendirerek bulabilirim.

Başa çıkması en zor şey, algılarımızın öznelliğine ilişkin sözde fizyolojik kanıtlardır. Vücudumun derisine baskı uyguladığımda, bunu bir baskı hissi olarak algılarım. Aynı basıncı gözle ışık olarak, kulakla ses olarak algılayabilirim. Elektrik çarpmasını gözle ışık, kulakla ses, deri sinirleriyle şok, koku alma organıyla fosfor kokusu olarak algılarım. Bu gerçeğin sonucu ne? Sadece bir elektrik şoku (veya basıncı) ve ardından bir ışık kalitesi veya bir ses veya belirli bir koku vb. ses algısı vb. olmazdı. Hangi hakla, algı organları olmaksızın sürecin kendisinin bu şekilde ilerlemeyeceği ileri sürülebilir? Bir elektriksel sürecin görsel bir ışık duyumuna neden olduğu gerçeğinden yola çıkan ve bundan tam tersi bir sonuç çıkaran herkes: bu nedenle, bedenimizin dışında ışık olarak algıladığımız şey yalnızca mekanik bir hareket sürecidir - yalnızca oradan geçtiğini unutur. bir algıdan diğerine ve kesinlikle algının ötesindeki bir şeye değil. Nasıl ki gözün, çevresindeki mekanik hareket sürecini ışık olarak algıladığı söylenebilirse, bir cismin düzenli değişimini de bizim tarafımızdan bir hareket süreci olarak algıladığımız aynı hakla ileri sürülebilir. Dönen bir plakanın yüzeyine on iki kez ve dahası koşarken vücudunun aldığı konumlarda bir at çizersem, plakayı döndürerek hareket görüntüsü verebilirim. Bunu yapmak için, sadece bir delikten bakmak ve dahası, uygun aralıklarla atın birbiri ardına gelen pozisyonlarını görebilecek şekilde bakmak yeterli olacaktır. Bir atın on iki resmini değil, dört nala koşan bir atın resmini göreceğim.

Dolayısıyla söz konusu fizyolojik olgu, algının temsille ilişkisine ışık tutamamaktadır. Bununla farklı bir şekilde başa çıkmalıyız.

O anda gözlem ufkumda herhangi bir algı belirdiğinde, düşünme de benim aracılığımla harekete geçiyor. Düşünce sistemimdeki belli bir halka, belli bir sezgi, belli bir kavram algı ile bağlantılıdır. Algı görüş alanımdan kaybolduğunda geriye ne kalır? Sezgim, algılama eylemi anında oluşan belirli bir algıyla ilişkilendirildi. Daha sonra bu bağlantıyı kendim için ne kadar canlı bir şekilde yeniden kurabileceğim, ruhsal ve bedensel organizmamın işleyiş biçimine bağlıdır. Temsil, belirli bir algıyla ilgili bir sezgiden, bir zamanlar algıyla ilişkilendirilen ve bu algıyla ilişkisi olan bir kavramdan başka bir şey değildir. Benim aslan kavramım, benim aslan algılarımdan oluşmaz. Ama benim aslan fikrim algıya dayalı. Aslan kavramını hiç aslan görmemiş birine anlatabilirim. Ama ona kendi algısı olmadan canlı bir temsil vermeyi başaramayacağım.

Dolayısıyla temsil, bireyselleştirilmiş bir kavramdan başka bir şey değildir. Ve artık gerçek şeylerin bizim için temsillerle temsil edilebileceğini anlıyoruz. Bir şeyin tam gerçekliği, kavram ve algının kaynaşmasından gözlem anında bize verilir. Kavram, algı yoluyla bireysel bir imaj, bu özel algı ile belirli bir korelasyon alır. Kendi içinde belirli bir özellik olarak algı ile ilişkiyi içeren bu bireysel imgede, kavram içimizde yaşamaya devam ederek bu şeyin bir fikrini oluşturur. Aynı kavramın bağlantılı olduğu ikinci bir şeyle karşılaşırsak, onun birinciyle türdeşliğini tanırız; aynı şeyle ikinci kez karşılaştığımızda, kavramlar sistemimizde yalnızca genel olarak karşılık gelen kavramı değil, aynı nesneyle uygun ilişkisi olan bireyselleştirilmiş bir kavramı da bulacağız ve sonra bu nesneyi yeniden tanıyacağız.

Dolayısıyla temsil, algı ile kavram arasındadır. Algıyı gösteren kesin bir kavramdır.

Hakkında fikir oluşturabildiklerimin toplamı, haklı olarak deneyimim diyebilirim. Daha fazla sayıda bireyselleştirilmiş kavrama sahip olan kişi, daha zengin bir deneyime sahip olacaktır. Herhangi bir sezgi yetisine sahip olmayan bir kişi deneyim kazanamaz. Ufuktaki şeyleri yine kaybeder, çünkü onlarla ilişki kurması gereken kavramlardan yoksundur. İyi gelişmiş bir düşünme yetisine sahip, ancak kaba duyu organları nedeniyle zayıf işleyen bir algıya sahip bir kişi de yeterli deneyim biriktiremeyecektir. Kendisi için şu ya da bu şekilde kavramlar oluşturabileceği doğrudur, ancak sezgileri belirli şeylerle canlı bir ilişkiden yoksundur. Düşüncesiz gezgin ve soyut mantıksal sistemlerde yaşayan bilim adamı, zengin bir deneyim kazanma konusunda eşit derecede yetersizdir.

Algı ve kavram olarak gerçeklik bize görünür; bir temsil olarak, bu gerçekliğin öznel temsili bize görünür.

Kişiliğimiz kendisini yalnızca bir bilici olarak gösterseydi, o zaman nesnel olarak var olan her şeyin toplamı algı, kavram ve temsilde verilirdi. Ancak algıyı kavramla düşünme yoluyla ilişkilendirmekle yetinmiyoruz; onu özel öznelliğimizle, bireysel egomuzla da ilişkilendiririz.Bu bireysel ilişkinin ifadesi, zevk ya da hoşnutsuzluk olarak kendini aşan bir duygudur.

Düşünmek ve hissetmek, varlığımızın daha önce bahsettiğimiz ikili doğasına tekabül eder. Düşünme, Kozmos'un genel başarısına katılmamızı sağlayan unsurdur; duygu, kendi varlığımızın sıkılığına geri dönüp küçülebileceğimiz şeydir.

Düşüncemiz bizi dünyaya bağlar; duygumuz bizi kendimize geri götürür, tek başına bizi bir birey yapar. Sadece düşünen ve algılayan varlıklar olsaydık, tüm hayatımız her şeye karşı aynı kayıtsızlıkla ilerlemek zorunda kalırdı. Kendimizi sadece benim olduğum gibi bilebilseydik, o zaman kendimize tamamen kayıtsız kalırdık. Sadece, kendini bilmeyle birlikte kendini hissetmeyi de deneyimlediğimiz, şeylerin algılanmasıyla birlikte zevk ve acıyı da hissettiğimiz için, varoluşu diğerleriyle kavramsal bir ilişkiyle sınırlı olmayan bireysel varlıklar olarak yaşarız. dünyanın ama kendi içinde hala özel bir değeri olan. .

Duyguların yaşamında, dünyanın zihinsel incelemesinden daha gerçekliğe doymuş bir unsur görmek cazip gelebilir. Buna, duygu yaşamının tam olarak ve sadece benim bireyim için çok daha zengin bir anlamı olduğu itiraz edilmelidir. Tüm dünya için, duygularımın yaşamı ancak, kendimin algısı olarak duygu, kavramla birleştiğinde ve bu dolambaçlı yoldan Kozmos'a dahil olduğunda değer kazanabilir.

Hayatımız, evrensel dünya başarısı için empati ile bireysel varlığımız arasında sürekli bir dalgalanmadır. Düşüncenin evrensel doğasına ne kadar yükselirsek, bireyin bizi sonuçta yalnızca bir örnek olarak, bir kavramın bir örneği olarak ilgilendirdiği yerde, özel bir varlığın, tamamen belirlenmiş bireysel bir kişiliğin karakterini o kadar çok kaybederiz. Kendi hayatımızın derinliklerine daldıkça ve duygularımızın dış dünyanın deneyimiyle yankılanmasına ne kadar izin verirsek, kendimizi evrensel varlıktan o kadar uzaklaştırırız. Gerçek birey, idealler alemine duygularıyla en derinlere nüfuz eden kişi olur. En genel fikirlere sahip olan, kafalarında yerleşen, taşıyıcılarıyla olan bağlarını açık bir şekilde gösteren o özel rengi taşıyan insanlar var. Kavramları bize, sanki etten kemikten bir adamdan hiç doğmamış gibi, hiçbir özgünlükten yoksun gibi görünen başkaları da var.

Temsil edimi, kavramsal yaşamımıza bireysel bir iz bırakır. Ne de olsa, her insanın dünyayı gördüğü kendi konumu vardır. Kavramları, algılarına bitişiktir. Genel kavramları kendi tarzında düşünecektir. Bu özel kesinlik, dünyadaki konumumuzun, yaşamda işgal ettiğimiz yerle doğrudan bağlantılı olan o algısal alanın bir sonucudur.

Bu kesinliğe, bizim özel örgütlenmemize bağlı olan bir başkası karşı çıkıyor. Sonuçta, organizasyonumuz özel, iyi tanımlanmış bireysel bir olgudur. Her birimiz, algılarımızla özel duyguları ve dahası, en çeşitli yoğunluk derecelerinde birleştiririz. Bu, kendi kişiliğimizin bireysel başlangıcıdır. Hayattaki yerimizin doğasında var olan tüm kesinlikleri hesaba kattıktan sonra bir kalıntı olarak kalır.

Tamamen düşünceden yoksun bir duygu yaşamı, yavaş yavaş dünyayla tüm bağını kaybetmelidir. Bütünlüğe yönelik bir kişide şeylerin bilgisi, duygu yaşamının eğitimi ve gelişimi ile el ele gitmelidir.

Duygu, kavramların her şeyden önce somut hayat kazandığı araçlardır.

VII. BİLGİNİN SINIRLARI VAR MI?

Gerçeği açıklamak için gereken bilginin temellerinin iki alandan ödünç alındığını belirledik: algı ve düşünme. Gördüğümüz gibi organizasyonumuz, kendi öznemiz de dahil olmak üzere tüm gerçekliğin bize önce bir ikilik olarak görünmesine neden olur. Biliş, gerçekliğin her iki unsurundan - algıdan ve düşünme tarafından geliştirilen kavramdan - bütünleyici bir şey oluşturmasıyla bu ikiliğin üstesinden gelir. Algılar ve kavramlardan oluşan özün aksine, dünyanın biliş yoluyla gerçek görüntüsünü elde etmeden önce bize görünen şekline fenomenler dünyası diyelim. O zaman şunu söyleyebiliriz: dünya bize bir dualite olarak verilir (dualist olarak) ve bilgi onu birliğe dönüştürür (monistik olarak). Bu temel ilkeden yola çıkan felsefeye monistik felsefe veya monizm denebilir. İki dünya teorisi veya düalizm buna karşı çıkıyor. İkincisi, yalnızca bizim organizasyonumuz tarafından ayrılan bütünsel gerçekliğin iki tarafını değil, birbirinden tamamen farklı iki dünyayı kabul eder. Daha sonra bir dünyayı başka bir dünyada açıklamak için ilkeler arar.

Düalizm, bilgi dediğimiz şeyin yanlış anlaşılmasına dayanır. Bütün varlığı, her birinin kendi kanunları olan iki bölgeye ayırır ve bu bölgeleri görünüşte birbirine karşıt hale getirir.

Böyle bir düalizmden, algı nesnesi ile Kant'ın bilime soktuğu ve bugüne kadar da bilimden çıkarılmamış olan "kendinde şey" arasındaki ayrım doğar. Akıl yürütmemize göre, tek bir şeyin ancak algı olarak verilebilmesi manevi teşkilatımızın doğasında vardır. O zaman düşünme, her algıya bir bütün olarak dünyadaki doğal yerini atayarak izolasyonun üstesinden gelir. Dünyanın bütününün tecrit edilmiş parçaları algılar olarak tanımlandığı sürece, onların bu tecritinde sadece öznelliğimizin yasasını izleriz. Ama tüm algıların toplamını bir parça olarak kabul edip, sonra onu "kendinde-şeyler"de başka bir parçayla karşı karşıya getirdiğimizde, gelişigüzel felsefe yapıyoruz. O zaman basitçe bir kavram oyunuyla uğraşıyoruz. Bir tür suni karşıtlık kurarız ama ikinci üyesi için herhangi bir içerik bulamıyoruz. Çünkü böyle bir içerik ancak algıdan ayrı bir şey için elde edilebilir.

Algı ve kavram âleminin dışında kabul edilen her türlü varlık, gayrimeşru varsayımlar âlemine havale edilmelidir. "Kendinde şey" de bu kategoriye aittir. Düalist bir düşünürün varsayımsal olarak kabul edilen bir dünya ilkesi ile deneysel veriler arasında bir bağlantı bulamaması oldukça doğaldır. Varsayımsal bir dünya ilkesinin içeriği, ancak onu deneyim dünyasından alırsak ve bu gerçek hakkında kendimizi aldatırsak elde edilebilir. Aksi takdirde içerikten yoksun bir kavram, sadece bir kavramın biçimine sahip hayali bir kavram olarak kalacaktır. Dualistik düşünür daha sonra, kural olarak, bu kavramın içeriğinin bilgimiz için erişilemez olduğunu ve tam olarak neyin var olduğunu değil, yalnızca böyle bir içeriğin var olduğunu bilebileceğimizi iddia eder. Her iki durumda da düalizmin üstesinden gelmek imkansızdır. "Kendinde-şey" kavramına deneyim dünyasından birkaç soyut öğe dahil edilse bile, deneyimin zengin somut yaşamını aynı algıdan ödünç alınan birkaç niteliğe indirgemek yine de olanaksız kalır. Dubois-Reymond, maddenin algılanamayan atomlarının konumları ve hareketleri nedeniyle duyumlara ve duygulara neden olduğuna inanıyor ve ardından şu sonuca varıyor: Madde ve hareketin nasıl duyum ve duyguya yol açtığına dair tatmin edici bir açıklama asla bulamayacağız. , çünkü bazı karbon, hidrojen, nitrojen, oksijen vb. atomların nasıl yatıp hareket ettiklerine, nasıl yatıp hareket ettiklerine ve nasıl yatıp hareket edeceklerine kayıtsız kalmasaydı, "tamamen ve sonsuza kadar anlaşılmaz kalırdı. Etkileşimlerinden bilincin nasıl doğabileceğini anlamak hiçbir şekilde mümkün değildir. Bu sonuç, belirtilen tüm düşünce yönünün karakteristiğidir. Algıların zengin dünyasından iki unsur öne çıkıyor: konum ve hareket. Atomların kurgusal dünyasına aktarılırlar. Ve sonra, algı dünyasından kendi kendine yapılan ve ödünç alınan bu ilkeden somut yaşamın geliştirilemeyeceği merakı gelir.

Tamamen anlamsız bir "kendinde şey" kavramıyla çalışan bir düalistin, dünyanın herhangi bir açıklamasına ulaşamaması, ilkesinin yukarıdaki tanımından kaynaklanmaktadır.

Her durumda, düalist, bilme yeteneğimize aşılmaz sınırlar koymak zorunda hisseder. Tekçi dünya görüşünün bir destekçisi, kendisine verilen dünya fenomenini açıklamak için gerekli olan her şeyin ikincisinin sınırları içinde kalması gerektiğini bilir. Bu açıklamaya ulaşmasının önündeki tek engel, ancak tesadüfi zamansal veya mekansal sınırlar veya organizasyonundaki kusurlar olabilir. Yani: genel olarak insan organizasyonu değil, yalnızca kendi özel ve bireysel organizasyonu.

Biliş kavramından, tanımladığımız şekliyle, bilişin sınırları söz konusu olamayacağı sonucu çıkar. Biliş, bir tür genel dünya meselesi değildir; insanın kendi kendine karar vermesi gereken bir girişimdir. Olaylar herhangi bir açıklama gerektirmez. Düşünerek bulunabilen yasalara göre var olurlar ve birbirleri üzerinde hareket ederler. Bu yasalarla ayrılmaz bir bütünlük içinde var olurlar. Ve şimdi Egomuz onların karşısına çıkar ve onlarda ilk başta sadece bizim algı dediğimiz şeyi kavrar. Ama bunun içinde gerçekliğin başka bir parçasını bulma gücünü taşıyorum. Ancak Ben, dünyada ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olan her iki gerçeklik unsurunu kendisi için birleştirdiğinde, ancak o zaman bilişin tatmini gelir: Ben yeniden bir bütün olarak gerçekliğe ulaşır.

Böylece, bilişin ortaya çıkması için ön koşullar, Ben aracılığıyla ve Ben için var olur. İkincisi, kendisine biliş sorularını sorar. Üstelik onları kendi içinde tamamen açık ve şeffaf olan bir düşünce unsurundan alır. Cevabını veremeyeceğimiz soruları kendimize sorarsak, sorunun içeriği her yönüyle açık ve seçik olmayabilir. Bize sorular soran dünya değil, onları kendimiz soruyoruz.

Herhangi bir denemede karşılaştığım bir soruya, sorunun içeriğinin alındığı alana aşina değilsem yanıt verme olasılığımın olmadığını hayal edebiliyorum.

Bilişimizde, bize sorulan sorularla uğraşıyoruz çünkü yer, zaman ve öznel organizasyon tarafından belirlenen algı alanı, dünyanın evrenselliğine işaret eden kavramlar alanı ile karşı karşıyadır. Benim görevim, benim için çok iyi bilinen bu iki alan arasında bir denge kurmaktır. Bu durumda bilginin sınırları söz konusu olamaz. Bazen, belirli bir an bizim tarafımızdan açıklanamayabilir, çünkü hayattaki konumumuz, ilgili şeyleri algılamamızı engeller. Ama bugün bulunmayan yarın bulunabilir. Bu şekilde koşullanan sınırlar yalnızca geçicidir ve algı ve düşüncenin daha da geliştirilmesiyle aşılabilir.

Düalizm, nesne ve özne arasındaki, yalnızca algı alanı içinde anlamı olan karşıtlığı, onun dışındaki tamamen hayali varlıklara aktarma hatasına düşer. Fakat idrak ufkunda bölünen şeyler, ancak algılayan her türlü ayrılığı ortadan kaldıran ve bunun sadece sübjektif olarak şartlandırılmış olarak bilinmesine izin veren düşünceden kaçındığı ölçüde bölündüğü için, düalist, kendilerinde bulunan algıların ardındaki belirli varlıklara belirlenimleri aktarır. bunlar için mutlak değil, yalnızca göreli bir değer. Böylece idrak sürecinde dikkate aldığı iki etken olan algı ve kavramı dörde ayırır: 1) kendinde nesneye, 2) öznenin nesneden edindiği algıya, 3) özneye. , 4) algıyı kendi içinde bir nesneyle ilişkilendiren kavrama. Nesne ve özne arasındaki ilişki gerçektir; özne gerçekten de (dinamik olarak) nesneden etkilenir. Bu gerçek sürecin bilincimize girmesi emredilmemiştir. Ama öznede nesneden gelen etkiye karşı bir karşı tepki uyandırması emredilir. Bu karşıtlığın sonucu algı olmalıdır. Sadece o de ve bilince giriyor. Nesneye nesnel (özneden bağımsız) bir gerçeklik atanırken, algı yalnızca özneldir. Bu öznel gerçeklik, özneyi nesneyle ilişkilendirir ve bu ilişki ideal olarak ilan edilir. Düalizm böylece biliş sürecini iki kısma ayırır. Biri - algı nesnesinin "kendi içinde şeyden" üretilmesi - bilincin dışında oynanmaya bırakılır, diğeri - algının kavramla bağlantısı ve ikincisinin nesneyle ilişkisi - bilinç içinde. Bu öncüller göz önünde bulundurulduğunda, düalistin kendi kavramlarında bilincinin önünde yatanın yalnızca öznel temsilcilerini elde etmeyi umduğu açıktır. Algının gerçekleştirildiği öznedeki nesnel olarak gerçek süreç ve hatta "kendi içlerindeki şeylerin" nesnel ilişkileri, böyle bir düalist için tanınmaz durumda kalır; ona göre, insan tarafından yalnızca nesnel olarak gerçek olanın kavramsal temsilcileri elde edilebilir. Şeylerin bütünsel bağlantısı, onları birbirine ve nesnel olarak bireysel ruhumuza ("kendi başına bir şey" olarak) bağlayan, bilincin diğer tarafında - bilincimizde yapabileceğimiz bir tür kendi içinde varlıkta yatar. eşit olarak yalnızca kavramsal bir temsilciye sahiptir. .

Düalizm, nesnelerin kavramsal bağlantılarının yanı sıra gerçek bağlantılar da kurmazsa, tüm dünyanın soyut bir kavramlar şemasına dağılacağına inanır. Başka bir deyişle, düalist için düşünme yoluyla bulunan ideal ilkeler çok hafif görünür ve onları desteklemek için yeni gerçek ilkeler arar.

Bu gerçek ilkelere daha yakından bakalım. Saf bir kişi (saf bir realist), dış deneyimin nesnelerini gerçeklik olarak düşünür. Bunları eliyle kavrayabilmesi, gözüyle görebilmesi, ona bunların gerçekliğinin bir kanıtı olarak hizmet eder. "Algılanamayan hiçbir şey yoktur" - bu, saf bir kişinin ters çevrilmesinde eşit derecede iyi tanınan ilk aksiyomu olarak alınabilir: "Algılanabilen her şey vardır." Bu sözün en güzel delili, naif bir insanın ölümsüzlüğe ve ruhlara olan inancıdır. Ruhu, dış duyular tarafından algılanabilecek ince bir madde olarak tasavvur eder; özel koşullar altında sıradan bir insan tarafından bile görülebileceğini söylüyorlar (hayaletlere saf bir inanç).

Saf realist için bu gerçek dünyasının aksine, diğer her şey, özellikle de fikirler dünyası gerçek dışıdır, "yalnızca idealdir". Şeyler hakkında düşündüğümüz şey, basitçe şeylerin düşüncesidir. Düşünce, algıya gerçek hiçbir şey katmaz.

Bununla birlikte, saf bir kişi, yalnızca nesnelerin varlığıyla ilgili olarak değil, aynı zamanda devam eden süreçlerle ilgili olarak da duyusal algıyı gerçekliğin tek kanıtı olarak görür. Ona göre, herhangi bir şey ancak duyusal algı için mevcut olan kuvvet birinden gelip diğerini kucakladığında etki edebilir. Eski fizik, çok ince maddelerin bedenlerden aktığına ve duyularımız yoluyla ruha nüfuz ettiğine inanıyordu. Bu tözleri kendi içlerinde görmek, yalnızca tözlerin inceliğine kıyasla dış duyularımızın kaba olması nedeniyle imkansızdır. Temel olarak, gerçeklik bu maddelerin arkasında, duyusal dünyanın nesneleri için tanınmasıyla aynı nedenle, yani erişilebilir olan gerçekliğin varlık biçimine benzer olduğu düşünülen varlık biçimleri nedeniyle tanındı. dış duyu organlarına.

İdeal olarak deneyimlenenin kendi içinde temellenen özü, saf bilinç tarafından duyusal olarak deneyimlenenle aynı anlamda gerçek olarak kabul edilmez. "Yalnızca bir fikirde" algılanan bir nesne, duyusal algı yoluyla onun gerçekliğine ikna olana kadar salt kimera olarak bilinir. Kısacası, saf bir insan, düşüncesinin ideal bir kanıtı için, aynı zamanda dış duyguların gerçek bir kanıtına ihtiyaç duyar. Naif bir insanın bu ihtiyacında, vahiy inancının ilkel biçimlerinin ortaya çıkışının temeli yatmaktadır. Düşünme yoluyla verilen Tanrı, naif bilinç için hâlâ yalnızca "zihinsel" bir Tanrı olarak kalır. Naif bilinç, duyusal algının erişebileceği araçlarla keşfedilmesini gerektirir. Tanrı bedensel görünmelidir; önem verilen, düşünmenin kanıtladığı şey değildir, ama belki de tanrısallığın, suyun duyusal olarak araştırılabilir şekilde şaraba dönüştürülmesiyle kanıtlanmasıdır.

Ancak bilişin kendisi bile saf bir kişi tarafından duyusal süreçlere benzer bir süreç olarak tasarlanır. Şeyler ruhta belirli bir iz bırakır veya dış duyulardan nüfuz eden görüntüler yayarlar vb. ruh, biliş vb.), bunu algıladığı şeye benzeterek tasavvur eder.

Naif gerçekçilik, bilimi haklı çıkarmak istediğinde, onu ancak algıların içeriğinin doğru bir tanımında görebilir. Kavramlar onun için yalnızca bu amaca yönelik araçlardır. Algılar için ideal temsiller yaratmaya hizmet ederler. Şeylerin kendileri için hiçbir anlam ifade etmiyorlar. Saf gerçekçi, yalnızca görünen veya görülebilen tek tek laleleri gerçek olarak kabul eder; tek bir lale fikri, onun tarafından bir soyutlama, ruhun tüm lalelerde ortak olan özelliklerden kendisi için oluşturduğu gerçekçi olmayan bir zihinsel imge olarak kabul edilir.

Dış duyularla algılanan her şeyin gerçek olduğu şeklindeki temel önermesiyle naif gerçekçilik, algıların içeriğinin geçici bir doğaya sahip olduğunu öğreten deneyim tarafından çürütülür. Gördüğüm lale bugün geçerli; bir yıl içinde unutulmaya yüz tutacaktır. Korunan şey bir lale cinsidir. Ancak naif gerçekçilik için bu tür bir gerçeklik değil, "yalnızca" bir fikirdir. Dokunsal bir şekilde, bu dünya görüşü, yalnızca gerçeklerinin ortaya çıkışını ve yok oluşunu görebilirken, gerçeğin aksine olan korunur, ki bu ona göre gerçek değildir. Bu nedenle saf gerçekçilik, algılarla birlikte ideal bir şeyi de kabul etmelidir. Dış duyu organlarıyla algılayamadığı özleri kendi içine almaya zorlanır. Onların varoluş biçimini duyumsanabilir nesnelerin varoluş biçimine benzeterek düşündüğünde kendine bir çıkış yolu bulur. Varsayımsal olarak kabul edilen bu tür gerçeklikler, duyulur şeylerin birbirleri üzerinde etkide bulunduğu görünmez güçlerdir. Bu, bireyin dışında işlemeye devam eden ve bir bireyden yeni ve benzer bir bireyin gelişmesine temel teşkil eden kalıtımdır ve bu, cinsi korur. Organik bedene, ruha nüfuz eden hayati ilke budur, saf bir bilinçte onun için her zaman oluşturulmuş bir kavram bulunabilir, ancak duyusal gerçeklerle analojiler bulunabilir ve nihayet, saf bir kişinin ilahi özü budur. Bu ilahi özün etkinliği, tamamen kişinin kendisinin bir tür etkinliği olarak algılanabilecek şeye, yani antropomorfik olarak algılanabilir şekilde tasarlanır.

Modern fizik, duyusal duyumları cisimlerin en küçük parçacıklarının ve sonsuz incelikteki madde, eter veya benzeri bir şeyin hareketlerine indirger. Örneğin, ısı olarak algıladığımız şey, ısı yayan bir cismin kapladığı boşluk içindeki parçacıkların hareketidir. Burada yine algılanamaz olan, algılananla analoji yoluyla tasarlanır. Bu anlamda, "beden" kavramının duyusal analoğu, en azından her yönden kapalı bir mekanın içidir; burada elastik toplar her yöne hareket eder, birbirine çarpar, duvarlara çarpar, duvarlardan iter vb.

Bu tür varsayımlar olmadan dünya, naif gerçekçilik için, karşılıklı ilişkileri olmayan ve dolayısıyla herhangi bir birliğe kapanmayan tutarsız bir algılar toplamına bölünürdü. Ancak saf gerçekçiliğin bu varsayıma ancak tutarsızlık nedeniyle gelebileceği açıktır. Temel pozisyonuna sadık kalmak istiyorsa -yalnızca algılanan gerçektir- o zaman hiçbir şeyi algılamadığı yerde gerçek olan hiçbir şeyi kabul etmeye hakkı yoktur. Algılanan şeylerden hareket eden algılanmamış güçler, saf gerçekçilik açısından doğru bir şekilde geçersiz hipotezlerdir. Ve başka gerçekleri bilmediği için, varsayımsal güçlerini algı içeriğiyle besler. Bu, dış duyuların algılarının özelliği olan varlık biçimini, bu varlık biçimi hakkında kanıt sağlayabilecek tek aracın, yani duyusal algının bulunmadığı bir bölgeye uyguladığı anlamına gelir.

İç çelişkilerle dolu bu dünya görüşü, metafizik gerçekçiliğe yol açar; bu, algılanan gerçeklikle birlikte, birincisiyle analoji yoluyla kendisi tarafından tasarlanan, algılanamaz bir başkasını da inşa eder. Bu nedenle metafizik gerçekçilik zorunlu olarak bir düalizmdir.

Metafizik gerçekçilik algılanan şeyler arasındaki ilişkiyi fark ettiğinde (hareket yoluyla yaklaşma, nesnel bir şeyin farkındalığı vb.), orada gerçekliği varsayar. Ama yine de fark ettiği tavrı algılayarak değil ancak düşünerek ifade edebilir. İdeal ilişki keyfi olarak algılanana benzetilir. Dolayısıyla, bu düşünce çizgisine göre gerçek dünya, ebedi oluş halinde olan, ortaya çıkan ve kaybolan ve algı nesnelerini üreten ve kalıcı olan algılanamaz güçlerin nüfuz ettiği algı nesnelerinden oluşur.

Metafizik gerçekçilik, naif gerçekçilik ve idealizmin çelişkili bir karışımıdır. Onun hipogotik güçleri, algıların nitelikleriyle donatılmış algılanamaz varlıklardır. Algı eyleminde bilgi araçlarını emrinde bulundurduğu varlık biçimi için bu dünya bölgesine ek olarak, bu araçların güçsüz olduğu ve ancak düşünme yoluyla kurulabilecek başka bir bölge tanımaya karar verdi. Ama aynı zamanda, düşünmenin kendisine ilettiği varlık biçimini, yani kavramı (fikir), algı ile eşit derecede eşit bir faktör olarak tanımaya karar veremez. Algılanamaz algı çelişkisinden kaçınmak için, düşünme yoluyla iletilen algılar arasındaki ilişkiler için kavramın biçiminden başka bir varoluş biçimimiz olmadığını kabul etmek gerekir. Metafizik gerçekçilikten yasadışı bileşenini atarsak, o zaman dünya algıların ve onların kavramsal (ideal) ilişkilerinin toplamı olarak görünecektir. Böylece metafizik gerçekçilik, algı için algılanabilirlik, algılar arasındaki ilişkiler için tasavvur edilebilirlik ilkesini gerektiren bir dünya görüşüne geçer. Bu dünya görüşü, algılar dünyasının ve kavramlar dünyasının yanı sıra, hem gerçek ilke hem de ideal ilke olarak adlandırılan ilkelerin aynı anda anlam taşıyacağı herhangi bir üçüncü dünya alanını tanıyamaz.

Metafizik gerçekçilik, algı nesnesi ile algısının öznesi arasındaki ideal ilişkinin yanı sıra, algının "kendinde şey"i ile algılayan öznenin "kendinde şey"i arasında da gerçek bir ilişkinin olması gerektiğini iddia ettiğinde (sözde bireysel ruh), o zaman bu iddia, algılanmayan bir sürecin duyusal dünyanın süreçlerine benzer olduğuna dair hatalı bir varsayıma dayanır. Daha fazla metafizik gerçekçilik şöyle dediğinde: algı dünyamla bir tür bilinçli-ideal ilişkiye giriyorum; gerçek dünya ile ancak dinamik (güç) bir ilişki içine girebilirim, o zaman bu da aynı şekilde daha önce belirtilen hataya düşüyor. İktidar ilişkisi ancak algılar dünyasının (dokunma duyusunun alanı) içinde tartışılabilir, onun dışında tartışılamaz.

Metafizik gerçekçiliğin çelişkili unsurlarından kurtulduğu zaman sonunda içine girdiği, yukarıda açıklanan dünya görüşüne, tek yanlı gerçekçilik ile idealizmi daha yüksek bir birlik içinde birleştirdiği için monizm diyelim.

Naif gerçekçilik için gerçek dünya, algılanan nesnelerin toplamıdır; metafizik gerçekçilik için gerçeklik, algının yanı sıra algılanamaz güçlere de aittir; monizm, güçleri, düşünme yoluyla elde edilen ideal bağlantılarla değiştirir. Ancak bu tür bağlantılar doğanın kanunlarıdır. Ne de olsa doğa kanunu, belirli algıların bağlantısının kavramsal bir ifadesinden başka bir şey değildir.

Birciliğin, gerçekliği açıklamak için algı ve kavramın yanı sıra başka bazı ilkeler aramasına gerek yoktur. Tüm gerçeklik alanında bunun için bir neden olmadığını biliyor. O, hemen algıya tabi olduğu algılar dünyasında gerçeğin yarısını görür; tam gerçekliği, algılar dünyasının kavramlar dünyasıyla birleşmesinde bulur. Metafizik realist tekçiliğe itiraz edebilir: kuruluşunuz için bilginizin tamamen kendi içinde olması, böylece hiçbir bağlantının eksik olmaması mümkündür; ama dünyanın sizinkinden farklı bir şekilde düzenlenmiş bir zekaya nasıl yansıdığını bilmiyorsunuz. Monizmin cevabı şudur: Eğer insandan başka akıllar varsa ve onların algıları bizimkinden farklı bir şekle sahipse, o zaman benim için yalnızca algılar ve kavramlar yoluyla bana ulaşanlar önemlidir. Algımla ve tam da bu özel insan algısıyla, bir özne olarak nesneye karşıyım. Sonuç olarak, şeyler arasındaki bağlantı kopar. Özne, düşünerek bu bağlantıyı yeniden kurar. Böylece kendisini yeniden dünya bütününe dahil eder. Bu bütünün, algımızla kavramımız arasındaki çizgide, ancak öznemiz aracılığıyla kesik olarak göründüğüne göre, gerçek bilgi de her ikisinin birlikteliğinde verilmektedir. Farklı bir algı dünyasına sahip varlıklar için (örneğin, çift sayıda duyu organına sahip), bağlantı başka bir yerde kesilecek ve restorasyonunun da bu varlıklara karşılık gelen belirli bir forma sahip olması gerekecektir. Yalnızca, her ikisi de ruhun içeriğinde yalnızca dünyanın ideal bir temsilini gören naif ve metafizik gerçekçilik için, bilginin sınırı hakkında bir soru vardır, çünkü onlar için öznenin dışında olan şey mutlak, kendi içinde kalan bir şeydir. ve öznenin içeriği, bir şekilde bunun dışında verili olan bu mutlakın bir imgesinden başka bir şey değildir. Onlar için bilginin mükemmelliği, görüntünün mutlak nesne ile az ya da çok benzerliğine dayanmaktadır. İnsandan daha az duyu organına sahip olan bir varlık, dünyadan daha az algılayacaktır; bunlardan daha fazlasına sahip olan bir canlı daha fazlasını algılayacaktır. Bu nedenle ilki, ikincisinden daha az mükemmel bilgiye sahip olacaktır.

Monizm için durum farklıdır. Algılayan varlığın organizasyonu, dünya bağlantısının özne ve nesneye bölünmüş olarak göründüğü resmi belirler. Nesne mutlak değildir, yalnızca bu belirli özneye göredir. Bu nedenle, bu durumda tersinin üstesinden gelmek, yalnızca tam olarak insan öznesinin doğasında olan tamamen spesifik bir şekilde gerçekleşebilir. Algıda dünyadan ayrılan Ben, dünya bağlantısındaki zihinsel değerlendirmeye tekrar dahil olur olmaz, sadece ayrılığın bir sonucu olan tüm diğer sorgulamalar derhal sona erer.

Farklı şekilde organize edilmiş bir varlık, farklı şekilde organize edilmiş bilgiye de sahip olacaktır. Bilgimiz, kendi varlığımızın sorduğu soruları cevaplamak için yeterlidir.

Metafizik gerçekçilik şunu sormaya mecburdur: Verili olanı algı olarak veren nedir; etkilenen konu nedir?

Monizm için algı özne tarafından belirlenir. İkincisi, düşünürken aynı zamanda çağrıştırdığı belirliliği yeniden ortadan kaldırma araçlarına da sahiptir.

Metafizik gerçekçilik, farklı insan bireyleri arasındaki dünya görüşlerinin benzerliğini açıklamak istediğinde başka bir zorlukla karşılaşır. Kendi kendine, öznel olarak belirlenmiş algımdan ve kavramlarımdan yola çıkarak kendim için oluşturduğum dünya resminin, başka bir insan tarafından aynı iki öznel faktörden inşa edilen dünya resmiyle nasıl aynı olduğunu sormalıdır. Sübjektif dünya resmimden yola çıkarak, başka bir kişinin dünya resmine nasıl varabilirim? Metafizik realist, insanların pratik olarak kendi aralarında hemfikir oldukları gerçeğinden hareketle, onların öznel dünya resimlerinin benzer olduğu sonucuna varmanın mümkün olduğuna inanır. Bu dünya resimlerinin benzerliğinden, bireysel ruhların algısının altında yatan bireysel insan öznelerinin veya "kendilerinde Ben"in altında yatan öznelerin kimliğine varır.

Dolayısıyla burada, etkilerin toplamından altta yatan nedenlerin doğasına kadar bir sonuca sahibiz. Yeterince fazla sayıda vakadan, ifşa ettiğimiz nedenlerin diğer vakalarda birbiriyle nasıl ilişkili olacağını bilecek kadar duruma aşina olmanın mümkün olduğunu düşünüyoruz. Böyle bir sonuca tümevarımsal bir sonuç diyoruz. Daha fazla gözlemde beklenmedik bir şey gün ışığına çıktığında sonuçlarını değiştirmek zorunda kalırız, çünkü yine de sonucun doğası yalnızca gerçekleşmiş gözlemlerin bireysel örüntüsü tarafından belirlenir. Nedenlerin bu koşullu bilgisi, metafizik gerçekçiye göre, pratik yaşam için oldukça yeterlidir.

Tümevarımsal sonuç, modern metafizik gerçekçiliğin metodolojik temelidir. Bir zamanlar kavramlardan artık bir kavram olmayacak bir şeyin geliştirilebileceği düşünülürdü. Metafizik gerçekçiliğin çok ihtiyaç duyduğu metafizik gerçek varlıkların kavramlardan anlaşılabileceği düşünülüyordu. Bu tür felsefe yapma, bugün üstesinden gelinen şeylere aittir. Bunun yerine, yeterince çok sayıda algısal olgudan, bu olguların altında yatan kendinde şeyin doğasının çıkarılabileceğine inanılır. Önceleri kavramdan, şimdi de algılardan metafizik dokumaya çalışıyorlar. Önlerinde şeffaf ve net kavramlar olduğundan, onlardan kesinlikle metafizik bir şeyler çıkarılabileceğine inanıyorlardı. Algılar bize aynı şeffaf açıklıkla görünmez. Sonraki her biri, önceki homojen olanlardan biraz farklı bir biçimde kendini gösterir. Bu nedenle, önceki algılardan keşfedilen şey, aslında, sonraki her algıda bazı değişikliklere uğrar. Bu şekilde elde edilen metafizik imajına ancak görece doğru denilebilir; Gelecekteki durumlarda düzeltmeye tabidir. Eduard von Hartmann'ın metafizikçisi, ilk ana eserinin başlık sayfasında bir motto olarak şu alt başlığı yazan, böyle bir metodolojik ilke tarafından belirlenir: "Tümevarımlı doğal bilimsel yönteme göre spekülatif sonuçlar."

Şu anda metafizik realist tarafından "kendinde şeylere" verilen imaj, tümevarımsal çıkarımlarla elde edilir. Algılar ve kavramlar yoluyla kavranabilen "öznel" ile birlikte dünyanın nesnel-gerçek bir bağlantısının varlığında, biliş süreci üzerine düşüncelerle ikna olur. Bu nesnel gerçekliğin ne olduğunu, algılarından tümevarımsal sonuçlarla belirlemenin mümkün olduğunu düşünür.

1918'in yeni baskısının eki. Önceki tartışmalarda tasvir etmeye çalıştığım şekliyle, algı ve kavram alanında deneyimin önyargısız gözlemi, her zaman doğanın değerlendirilmesinden kaynaklanan belirli fikirlerden belirli bir engelle karşılaşacaktır. Bu zeminde dururken kendi kendilerine şöyle derler: göz, ışık spektrumundaki renkleri algılar - kırmızıdan mora. Ama tayfın ışıma uzayındaki menekşenin ötesinde, gözün renk algısına değil, kimyasal etkiye karşılık gelen kuvvetler vardır; aynı şekilde kırmızının işleyiş sınırlarının ötesinde sadece ısıl etkileri olan ışınımlar vardır. Bu ve benzeri fenomenlere yönelik yansımalarla, insan algı dünyasının hacminin, insanın dış duyularının hacmi tarafından belirlendiği ve bir kişinin duyularıyla birlikte olsaydı, önünde tamamen farklı bir dünyaya sahip olacağı sonucuna varılır. organları, başka duyuları da vardı ya da varsa başka duyuları da vardı. Dizginsiz fantezilere hevesli olan, özellikle en son doğa bilimlerinin parlak keşifleri tarafından bu yönde cezbedilen herkes, genellikle yalnızca kendi organizasyonu tarafından geliştirilen duyu organları üzerinde hareket edebilen şeyin bu anlama geldiğini kabul edebilir. bir kişinin gözlem alanı. . Örgütü tarafından sınırlanan bu algılara gerçeklik için herhangi bir belirleyici önem atfetmeye hakkı yoktur. Her yeni duygu, onu yeni bir gerçeklik imgesinin önüne koyardı. Belirli sınırlar içinde, tüm bunlar tamamen meşru bir görüştür. Ancak bu görüşe dayanarak, algı ile bu mülahazalarda ortaya konulan kavram arasındaki ilişkinin ön yargısız gözlemlenmesinden şüphe etmek isteyen olursa, o zaman dünya ve insan hakkında gerçeklikte kök salmış bir bilgiye giden yolu kapatacaktır. . Düşüncenin özünün deneyimi, dolayısıyla kavramlar dünyasının aktif olarak detaylandırılması, duyular tarafından algılanan bir şeyin deneyiminden tamamen farklı bir şeydir. Bir kişinin hala sahip olduğu duygular ne olursa olsun, onlar aracılığıyla algıladıklarına kavramlarla zihinsel olarak nüfuz etmeseydi, bunların hiçbiri ona gerçeklik vermezdi; ve bu kadar nüfuz edilmiş her duygu, insanın gerçeğin kendisini yaşamasını mümkün kılar. Diğer duyularla mümkün olabilecek bambaşka bir algılama fantezisinin, kişinin gerçek dünyadaki konumu sorusuyla hiçbir ilgisi yoktur. Her bir algı görüntüsünün ana hatlarını algılayan varlığın organizasyonundan aldığını, ancak yalnızca deneyimli zihinsel değerlendirmenin nüfuz ettiği algı görüntüsünün bir kişiyi gerçeğe tanıttığını anlamak kesinlikle gereklidir. Bir insanı dünyaya karşı tutumu hakkında bilgi aramaya sevk edebilen, dünyanın insani, dış duyular dışında ne kadar farklı araması gerektiğine dair fantastik bir tasvir değil, yalnızca her algının yalnızca bir parçasını verdiği anlayışıdır. içinde gizlenen gerçeklik ve bu nedenle kendi gerçekliğinden uzaklaşıyor. Bu anlayışa daha sonra bir başkası eşlik eder; bu anlayış, düşünmenin algının gizli kısmına, bu sonuncusu kendi içinde verili olduğu için, gerçekliğin bir parçasını sokmasından oluşur. Algı ile burada özetlenen zihinsel olarak geliştirilmiş bir kavram arasındaki ilişkinin tarafsız bir şekilde gözlemlenmesinin önündeki bir engel, deneysel fizik alanında doğrudan görsel olarak algılanan öğelerden değil, elektrik veya manyetik çizgiler gibi görünmez niceliklerden bahsetme eğilimi olabilir. Fiziğin bahsettiği gerçekliklerin ne algılanan herhangi bir şeyle ne de aktif düşünmede geliştirilen bir kavramla hiçbir ortak yanı yokmuş gibi görünebilir. Bununla birlikte, böyle bir görüş kendini kandırmaya dayanır. Her şeyden önce, gerçek şu ki, fizikte ortaya çıkan her şey, dışlanması gereken gerekçesiz hipotezleri temsil etmediği sürece, algılar ve kavramlar yoluyla elde edilir. Görünüşte içeriğin erişemeyeceği şey, fizikçi tarafından - doğru bir bilişsel içgüdü sayesinde - zorunlu olarak algılar alanına aktarılır ve bu alanda işleyen kavramlar açısından düşünülür. Bir elektrik ve manyetik alandaki vb. kuvvet nicelikleri, esas olarak, algı ve kavram arasında oynanandan başka hiçbir bilişsel süreç tarafından elde edilmez. İnsan duygularının çoğalması veya başka bir şekilde düzenlenmesi, insan deneyiminin farklı bir algılama, zenginleştirme veya başka bir şekilde düzenlenmesini ortaya çıkaracaktır; ancak bu deneyimle ilgili olarak bile, kavram ve algının etkileşimi yoluyla gerçek bilgi edinilmelidir. Bilişin derinleşmesi, düşünmede gelişen sezgi güçlerine bağlıdır (cf. s. 544).

Bu sezgi, düşünmede oluşan deneyimde, gerçekliğin az ya da çok derin temellerine batabilir. Algı imgesinin genişlemesi yoluyla, bu daldırma yeni uyaranları alabilir ve böylece dolaylı olarak teşvik edilebilir. Bununla birlikte, gerçekliğin elde edilmesi olarak derinlemesine daldırma, bilişsel organizasyon tarafından şartlandırıldığı biçimde, her zaman gerçekliğin yalnızca yarısını içeren daha geniş veya daha dar bir algılama biçiminin karşıtlığıyla asla karıştırılmamalıdır. Soyutlamalara kapılmayan kişi, insanın özünü anlamak için, fizik için, algılar alanında, bu tür unsurların da ifşa edilmesi gerektiği gerçeğinin nasıl dikkate alındığını anlayacaktır. renk veya ses durumunda olduğu gibi, belirli bir duyguyu doğrudan koordine eder. İnsanın somut varlığı, yalnızca örgütlenmesi sayesinde dolaysız algı olarak kendisine karşı koyduğu şeyle değil, aynı zamanda ötekini bu dolaysız algının dışında tutmasıyla da belirlenir. Tıpkı yaşam için, bilinçli bir uyanıklık halinin yanı sıra bilinçsiz bir uyku halinin de gerekli olması gibi, bir kişinin kendi deneyimi için, duyusal algılarının çemberiyle birlikte, duyusal olarak algılanmayan unsurlardan oluşan bir çember gereklidir - ve dahası , çok daha büyük olanı - geldikleri aynı alanda ve duyusal algılar. Bütün bunlar, bu kitabın orijinal açıklamasında zaten zımnen ifade edilmişti. Yazar, bu ilaveyi buradaki metne iliştiriyor çünkü kendi deneyiminden bazı okuyucuların kitabı yeterince doğru okumadığına ikna oldu. - Bu kitapta geliştirildiği şekliyle algı fikrinin, yalnızca özel bir durumu olan dış duyu algısı fikriyle karıştırılmaması gerektiği de dikkate alınmalıdır. Daha önce söylenenlerden, ama yine de daha sonra daha sonra açıklanacak olanlardan, burada algı ile, aktif olarak geliştirilmiş bir kavram tarafından kavranmadan önce bir kişiye duyusal ve ruhsal olarak yaklaşan her şeyin kastedildiğini görmek mümkün olacaktır. Psişik veya ruhsal bir düzen algısına sahip olmak için, kişinin genellikle anlaşıldıklarından farklı türde duygulara ihtiyacı vardır. Yaygın kullanımın bu şekilde genişletilmesinin uygun olmadığı şeklinde itiraz edilebilir. Bununla birlikte, bilginin genişlemesi söz konusu olduğunda, tam da sözcükleri kullanarak kendimizi belirli alanlarda zincirlemek istemiyorsak, bu kesinlikle gereklidir. Algıdan sadece duyusal algı anlamında bahseden kimse, bu duyusal algı için bile idrak için uygun bir kavram edinemez. Bazen bir kavramın daha dar bir alanda bile gerçek anlamını kazanması için onu genişletmek gerekir. Bazen kavramda başlangıçta tasarlanana başka bir şey eklemek gerekir ki, bu şekilde tasarlanan şey gerekçelendirilsin ve hatta uygun yerini bulsun. Nitekim bu kitabın 554. sayfasında şöyle deniyor: "Temsil, bireyselleştirilmiş bir kavramdan başka bir şey değildir." Bunun alışılmadık bir kelime kullanımı olduğu bana işaret edildi. Ancak asıl temsilin ne olduğunu bulmak istiyorsak, sözcüklerin böyle bir kullanımı gereklidir. Kavramın doğru anlamını geri kazanması gereken herkes "Bu, kelimelerin alışılmadık bir kullanımıdır" diye itiraz etse, bilginin daha da ilerlemesine ne olurdu?

ÖZGÜRLÜK GERÇEĞİ

8. YAŞAM FAKTÖRLERİ

Önceki bölümlerde elde edilenleri birkaç kelimeyle tekrar edelim. Dünya insana bir çokluk, bireyselliklerin bir toplamı olarak görünür. Bu ayrılıklardan biri de, varlıklar arasında bir varlık, kendisidir. Dünyanın bu görüntüsünü basitçe verili olarak adlandırırız, çünkü onu bilinçli etkinliğimizle kendimiz geliştirmeyiz, algı olarak var olduğunu buluruz. Algılar dünyasında kendimizi algılarız. Bu benlik algısının merkezinden bir şey çıkmasaydı, genel olarak algıları ve dolayısıyla diğer algıların bütününü algıyla ilişkilendirebilecek bir şey ortaya çıkmasaydı, bu öz algı diğer birçok algıdan sadece biri olarak kalırdı. kendi kişiliğimizden. Ortaya çıkan bu şey artık sadece bir algı değil; yakalanmaz, aynı zamanda diğer algılar gibi hazırdır. Aktivite ile üretilir. İlk başta kendi kişiliğimiz olarak algıladığımız şeyle bağlantılıdır. Ama içsel anlamında kendimizi aşar. Bununla birlikte, birbiriyle ilişkili ve belirli bir bütün içinde gerekçelendirilen bireysel algılara ideal belirlilikler atfeder. Aynı şekilde, diğer tüm algılar gibi, öz-algı yoluyla elde edileni ideal olarak tanımlar ve bunu bir özne veya ben olarak nesnelerin karşısına koyar. Bu bir şey düşünmektir ve ideal belirlemeler kavramlar ve fikirlerdir. Dolayısıyla düşünme, her şeyden önce benlik algısında kendini gösterir; ama sadece öznel değildir, çünkü benlik kendisini sadece düşünce yoluyla bir özne olarak tanımlar. Kendimizle olan bu zihinsel ilişki, kişiliğimizin hayati tanımıdır. Onun sayesinde tamamen ideal bir varoluşa öncülük ediyoruz. Onun sayesinde kendimizi düşünen varlıklar gibi hissediyoruz. Bu yaşam tanımı, benliğimizin diğer tanımları ona eklenmeseydi, tamamen kavramsal (mantıksal) kalırdı. O zaman, hem algıların kendi aralarında hem de bu algılarla kendimiz arasında salt ideal ilişkilerin kurulmasıyla yaşamları tükenecek varlıklar olurduk. Böyle bir zihinsel ilişkinin kurulmasına bilgi ve onun aracılığıyla ulaşılan benlik halimize bilgi dersek, o zaman kendimizi, eğer bu öncül doğruysa, yalnızca bilen ya da bilen varlıklar olarak kabul etmemiz gerekir.

Ancak bu öncül yanlıştır. Algıları kendileriyle yalnızca ideal olarak kavramlar aracılığıyla değil, aynı zamanda, daha önce gördüğümüz gibi, duygular aracılığıyla da ilişkilendiririz. Bu nedenle bizler, tamamen kavramsal bir yaşam içeriğine sahip varlıklar değiliz. Naif realist, duygu yaşamında bile, bilginin saf ideal öğesinden daha gerçek bir birey yaşamı görür. Ve kendi bakış açısından, durumu kendine böyle açıkladığında kesinlikle haklıdır. Öznel taraftaki duygu, ilk başta, nesnel taraftaki algının ne olduğuna oldukça benzer bir şeydir. Saf gerçekçiliğin temel ilkesine göre algılanabilen her şey gerçektir; bu nedenle duygu, kişinin kendi kişiliğinin gerçekliğinin garantisi olarak hizmet eder. Bununla birlikte, burada anlaşılan monizm, algı için gerekli gördüğü tamamlayıcının aynısını duyguya vermeye zorlanır, böylece ikincisi tam bir gerçeklik olarak görünebilir. Bu monizm için duygu, bize verildiği orijinal biçiminde henüz ikinci faktörünü - kavram veya fikir - içermeyen kusurlu bir gerçeklik türüdür. Bu nedenle duygu, tıpkı algı gibi, bilgiden önce hayatın her yerinde belirir. Önce var olduğumuzu hissederiz ve ancak kademeli gelişim sürecinde, belirsiz bir şekilde hissedilen kendi varlığımızda, kendi benliğimiz kavramının bize yükseldiği noktaya ulaşırız. Ancak bize ancak daha sonra görünen şey, başlangıçta ayrılmaz bir şekilde duyguyla bağlantılıdır. Bu durum sayesinde saf bir insan, varlığın kendisine doğrudan doğruya, bilgide ise dolaylı olarak göründüğüne inanır. Bu nedenle, duyguların yaşamının eğitimi ona her şeyden daha önemli görünüyor. Dünya bağlantısını ancak onu duygularına kabul ettiğinde kavradığını düşünür. Bilişin aracını bilgi değil, duygu yapmaya çalışır. Duygu tamamen bireysel bir şey olduğundan, algı gibi bir şey olduğundan, filozof, duygudan yola çıkarak, yalnızca kişiliğinin sınırları içinde anlamı olan bir ilkeyi, bir dünya ilkesi yapar. Tüm dünyayı kendi benliğiyle doldurmaya çalışır. Duygu filozofu, burada monizmin kavramda kavramaya çalıştığını hissederek elde etmeye çalışır ve nesne ile bu kaynaşmayı daha dolaysız kabul eder. Burada özetlenen yön, duygu felsefesi genellikle mistisizm olarak adlandırılır. Yalnızca duyguya dayalı mistik düşünce tarzının hatası, bilmesi gerekeni deneyimlemek istemesidir; hatası, bireyi, yani duyguyu evrensele yükseltmek istemesidir.

Duygu tamamen bireysel bir eylemdir, dış dünyanın öznemizle ilişkisidir, çünkü bu ilişki ifadesini yalnızca öznel deneyimde bulur.

İnsan kişiliğinin başka bir tezahürü daha var. "Ben", düşüncesi aracılığıyla dünyanın evrensel yaşamıyla empati kurar; düşünme yoluyla, algıları tamamen ideal olarak (kavramsal olarak) kendisiyle ve kendisini de algılarla ilişkilendirir. Hissetmede nesnelerin öznesine aktarımını deneyimler; vasiyette bunun tersi gerçekleşir. Bilgide de aynı şekilde önümüzde bir algı vardır, yani benliğimizin amaca bireysel aktarımının algısı. Duanın tamamen ideal bir faktör olmadığı gerçeği, dış dünyadaki diğer her şeyde olduğu gibi, ilk aşamalarda sadece bir algı nesnesidir. Ancak burada naif gerçekçilik, düşünerek elde edilebileceğinden çok daha gerçek bir varlıkla uğraştığını düşünecektir. Kavramda içmenin başarılmasını kavrayan düşünmenin aksine, iradede belirli bir başarının, belirli bir nedenselliğin (Verursachen) kendisine doğrudan verildiği bir öğe görecektir. Egonun iradesi aracılığıyla gerçekleştirdiği şey, böyle bir görüşe doğrudan deneyimlenen bir süreç gibi görünür. Bu felsefenin savunucusu, iradesiyle dünyanın başarısını bazı uçlarıyla gerçekten kavramayı başardığına inanır. Diğer olayların izini yalnızca dışsal olarak, algı yoluyla takip edebilirken, ona öyle geliyor ki, dualarında oldukça doğrudan bazı gerçek başarıları deneyimliyor. İradenin kendisine kendi benliğinin sınırları içinde göründüğü varlık biçimi, onun için gerçek bir gerçeklik ilkesi haline gelir. Kendi iradesi ona evrensel dünya başarısının özel bir durumu gibi görünüyor; ikincisi bu nedenle evrensel iradedir. Tıpkı duygu mistiğindeki duygunun bir bilgi ilkesi haline gelmesi gibi, irade de bir dünya ilkesi haline gelir. Bu tür görüş irade felsefesidir (gelizm). Yalnızca bireysel olarak deneyimlenebilen, onun tarafından dünyanın yapıcı faktörüne yükseltilir.

Nasıl duygu mistisizmine bilim denemezse, irade felsefesine de bilim denemez. Çünkü her ikisi de dünyanın kavramsal nüfuzuyla anlaşamayacaklarını iddia ediyor. Her ikisi de idealle birlikte gerçek varlık ilkesini gerektirir. Ve bu belli bir hakka sahip. Ama bu kadar dökülen bu gerçek ilkeleri anlamanın Aracı olarak yalnızca algıya sahip olduğumuz için, duygu mistiğinin ve irade felsefesinin iddiası, iki bilgi kaynağımız olduğu görüşüyle örtüşür: düşünme1 ve algılama ikincisi, bireysel deneyim olarak duygu ve iradede belirir. Bu kaynaklardan birinin dışa vurumu (deneyim), bu dünya görüşü tarafından doğrudan diğerinin dışa taşmasına (düşünme) dahil edilemeyeceğinden, her iki biliş, algılama ve düşünme yöntemi yan yana ve daha yüksek dolayımdan yoksun bir arada var olmaya devam eder. Bilgi yoluyla ulaşılan ideal ilkenin yanı sıra, dünyanın deneyimlenmiş ve düşünceyle kavranamayan başka bir gerçek ilkesi de olmalıdır. Başka bir deyişle, duygu mistisizmi ve irade felsefesi naif gerçekçiliktir, çünkü doğrudan algılananın gerçek olduğu önermesine eğilimlidirler. Ancak, yalnızca orijinal naif gerçekçilikle karşılaştırıldığında tutarsızlığa izin verirler, belirli bir algı biçimini (duygu veya irade) varlığı bilmenin tek yolu haline getirirken, bunu ancak genel pozisyona bağlı kalarak yapabilirler: algılanan şey algılanandır. gerçek. Aynı zamanda, aynı bilişsel değeri dış algıya atfetmek zorunda kalacaklardı.

İrade felsefesi, aynı zamanda iradeyi, kendi doğrudan deneyiminin artık kişinin kendi öznesinde olduğu gibi gerçekleştirilemeyeceği varlık alanlarına aktardığında metafizik gerçekçilik haline gelir. Öznenin dışında, öznel deneyimin gerçekliğin tek ölçütü olduğu bir ilkeyi varsayımsal olarak kabul eder. Metafizik gerçekçilik olarak irade felsefesi, tüm metafizik gerçekçiliğin çelişkili konumunun üstesinden gelmesi ve iradenin yalnızca evrensel bir dünya başarısı olduğu ölçüde, evrensel bir dünya başarısı olduğu bilgisine götürmesi gereken, önceki bölümde ana hatları çizilen eleştirinin kapsamına girer. ideal olarak dünyanın geri kalanıyla ilişkilidir.

1918'in yeni baskısının eki. Düşünceyi gözlem aracılığıyla kendi varlığı içinde kavramanın zorluğu, bu varlığın, dikkatinin odağına çekmek istediği anda, gözlemci ruhtan çok kolay bir şekilde kaçmasıdır. O zaman geriye sadece ölü bir soyutluk, yaşayan düşüncenin cesetleri kalır. Önünüzde yalnızca bu soyutluk varsa, o zaman onun varlığında, duygu mistiğinin veya irade metafiziğinin "dolu yaşam" unsuruna yönelik bir özlemi kendi içinizde keşfetmeniz zor olmayacaktır. Birinin gerçekliğin özünü kavramak için "sadece düşüncelerle" kafasına girmesi garip gelebilir. Ama düşüncede hayata gerçekten sahip olmayı başaran kişi, içsel zenginlik ve kendi içinde kalan deneyimle, ama aynı zamanda kendi içinde hareketli, bu düşünce yaşamındaki deneyimle, kişinin yalnızca duygularda olmayı veya varlığı tefekkür etmeyi bile kıyaslayamayacağını anlayacaktır. iradeli unsurlar, onları daha yükseğe yerleştirme konusunda endişelenmeden. Tam da bu zenginlikten, bu içsel deneyim doluluğundan, yansıması - sıradan bir zihinsel tavırla - ölü, soyut görünüyor. Başka hiçbir insan zihinsel faaliyeti, düşünmek kadar kolay yanlış anlaşılamaz. Dua, duygu - ilk duruşlarının kalan deneyiminde bile insan ruhunu ısıtırlar. Çok kolay düşünmek bizi böyle bir kalıntı deneyimde soğuk bırakır; ruhun hayatını kurutuyor gibi görünüyor. Ancak bu, kesinlikle, dünya fenomenlerine hararetle dalmış, ışığın nüfuz ettiği gerçekliğinin güçlü bir şekilde etkili bir gölgesidir. Bu daldırma, - ruhsal anlamda - sevginin gücü olan zihinsel faaliyetin kendisinde akan güçle gerçekleşir. Aktif düşüncede aşkı bu şekilde gören kişinin, ona belli bir duygu, aşk kattığına itiraz edilmemelidir. Çünkü bu gözlem aslında burada söylenenlerin yalnızca bir teyididir. Özsel düşünceye yönelen kişi onda hem duyguyu hem de iradeyi ve dahası kendi gerçekliğinin derinliklerinde bulacaktır; Düşünmekten uzaklaşıp “yalnızca” duyguya ve kayıtsızlığa yönelen kişi, ondaki gerçek gerçeği de kaybeder. Düşünmede sezgisel olarak deneyimlemek isteyen kişi, duygu ve irade öğelerinin deneyimine de gereken önemi verecektir; duygu mistisizmi ve irade metafiziği, varlığın sezgisel-düşünme nüfuzunun hakkını veremez. Gerçekte olanların kendileri olduğuna karar vermek onlar için çok kolaydır ve sezgisel olarak düşünen bir kişi, duyarsızca ve gerçeklikten uzak, "soyut düşüncelerde" dünyanın gölgeli, soğuk bir görüntüsünü oluşturur.

IX. ÖZGÜRLÜK FİKİRİ

Bir ağaç kavramı, bir ağacın algılanmasıyla biliş için şartlandırılmıştır. Genel kavramlar sisteminden, belirli bir algıyla ilgili olarak, yalnızca tamamen belirli bir kavramı seçebilirim. Kavram ve algının eşleniği, algılamanın kendisinde dolaylı ve nesnel olarak düşünerek belirlenir. Algının kavramıyla bağlantısı, algılama eyleminden sonra tanınır; ama birbirlerine ait olmaları şeyin kendisinde belirlenir.

Bu süreç, insanın bilişi ve onun içinde ortaya çıkan dünya ile ilişkisi düşünüldüğünde farklı bir şekilde karşımıza çıkmaktadır. Önceki tartışmada, bu ilişkinin ona yöneltilen önyargısız gözlemle açıklanabileceğini göstermeye çalışıldı. Bu gözlemin doğru anlaşılması, düşünmenin doğrudan kendi içinde kapalı bir varlık olarak görülebileceği anlayışına götürür. Düşünmeyi açıklamak için başka bir şeye başvurmanın gerekli olduğunu düşünen biri, örneğin, gözlemlenen bilinçli düşünmenin arkasında meydana gelen fiziksel beyin süreçleri veya bilinçsiz ruhsal süreçler, tarafsız bir düşünme gözleminin ona ne verdiği konusunda yanılıyor. Düşünceyi gözlemleyen kişi, doğrudan gözlem sürecindeki ruhsal, bencil, özsel varlıkta yaşar. Hatta denilebilir ki, tinsel olanın özünü, insana ilk göründüğü görüntüde kavramak isteyen, bunu kendinden yola çıkarak düşünerek yapabilir.

Düşünmenin kendisi düşünüldüğünde, aksi takdirde her zaman ayrı ayrı görünmesi gereken öğeler çakışır: kavram ve algı. Bunu görmeyen, algılar sırasında geliştirilen kavramlarda yalnızca bu algıların sahtelerini görebilecek ve gerçek gerçeklik ona algıların kendisi tarafından sunulacaktır. Hatta kendisi için algılanan dünyanın modeline göre metafizik bir dünya kuracaktır; bu dünyaya bakış açısına göre atomlar dünyası, irade dünyası, bilinçsiz ruhani dünya vb. diyecektir. Ve tüm bunlara rağmen, algılarının dünyasının modeline göre kendisi için yalnızca varsayımsal olarak metafizik bir dünya inşa ettiği düşüncesi elinden kaçacaktır. Ama düşünmenin ne durumda olduğunu anlayana, gerçekliğin yalnızca bir kısmının algıda kapsandığı ve ona ait olan ve onu ilk kez tam gerçeklik olarak tezahür ettirebilen başka bir parçasının, nüfuz eden algıda deneyimlendiği ona açıklanır. düşünce ile. Bilinçte düşünce olarak görünen şeyde, bu gerçekliğin bir gölge ardıl görüntüsünü değil, kendi üzerine dayanan manevi bir öz görecektir. Ve onun hakkında sezgi yoluyla zihninde ortaya çıktığını söyleyebilir. Sezgi, tamamen manevi olanın içinde akan tamamen manevi içeriğin bilinçli bir deneyimidir. Düşüncenin özü ancak sezgi yoluyla kavranabilir.

Ancak önyargısız gözlem yoluyla düşünmenin sezgisel özü hakkındaki bu gerçeğin farkına varma yolunda ilerledikten sonra, insanın bedensel-ruh organizasyonu görüşüne giden engelsiz bir yol bulmayı başarabiliriz. Bu organizasyonun düşüncenin özü üzerinde herhangi bir etkisinin olamayacağını öğreniyoruz. İlk başta, bu tamamen açık bir durumla çelişiyor gibi görünüyor. İnsan düşüncesi, yalnızca bu organizasyonun katılımıyla ve onun aracılığıyla sıradan deneyime görünür. Bu ortaya çıkış o kadar yoğun bir şekilde ilerler ki, gerçek anlamı ancak özünde düşünmenin bu düzenlemeden zerre kadar etkilenmediğini öğrenmiş olanlar tarafından görülebilir. Ancak o zaman, insan örgütlenmesinin düşünmeyle ilişkisinin kendine özgü bir şekilde nasıl yapılandırıldığından kaçamayacaktır. Düşünmede esas olan hiçbir şeyi belirlememekle kalmaz, düşünme etkinliği başladığında bile geri plana çekilir; kendi etkinliğini ortadan kaldırır; yeri arındırır ve arınmış yerde düşünce ortaya çıkar. Düşüncede hareket eden temel ilkenin iki görevi vardır: Birincisi, insan örgütlenmesini kendi etkinliğinde geri iter ve ikincisi, kendisi onun yerini alır. Ancak ilk görev bile - bedensel organizasyonu geri itmek - zihinsel aktivitenin ve dahası, onun düşünme görünümünü hazırlayan kısmının bir sonucudur. Bu, düşünmenin bedensel organizasyonda yansımasını bulduğu anlamı gösterir. Ve eğer bunu görürsek, düşünmenin kendisi için bu yansımanın önemi hakkında artık yanılmış olamayız. Birisi yumuşamış toprağa bastığında, ayak izleri toprağa basılır. Ayak izlerinin şeklinin aşağıdan yukarıya doğru hareket eden toprak kuvvetlerine bağlı olduğunu söylemek kimsenin aklına gelmez. İzlerin formunun yaratılmasında bu kuvvetlere hiçbir pay atfedilmeyecektir. Aynı şekilde, düşünmenin özünün ön yargısız bir gözlemcisi, düşüncenin vücut aracılığıyla ortaya çıkışını hazırlamasından kaynaklanan bedensel organizmadaki izlere bu özde herhangi bir katılım atfetmeyecektir. (* Yukarıda ana hatları çizilen görüşün psikolojiyi, fizyolojiyi vb. nasıl etkilediği, yazar tarafından bu kitabı takip eden yazılarda çeşitli açılardan ortaya konmuştur. Burada yalnızca düşünmenin kendisinin önyargısız bir gözleminden çıkan sonuca dikkat etmek gerekliydi. )

Ancak burada önemli bir soru ortaya çıkıyor. İnsan örgütlenmesinin düşüncenin özünde hiçbir yeri yoksa, o halde bu örgütlenmenin tüm insan içindeki önemi nedir? Bu organizasyonda düşünme nedeniyle olanların, düşünmenin özüyle hiçbir ilgisi yoktur, ancak bu düşünceden Ben-bilincinin ortaya çıkmasıyla ilgisi vardır. Aslında, düşünmenin özü gerçek Ben'i içerir, ama Ben-bilincini içermez. Bu, önyargısız düşünmeyi gözlemleyen biri için açıktır. "Ben", düşünmenin sınırları içinde bulunabilir ve "Ben-bilinci", zihinsel faaliyetin izlerinin yukarıdaki anlamda genel bilince damgalanmış olması nedeniyle ortaya çıkar. (Böylece, Ben-bilinci bedensel örgütlenme nedeniyle ortaya çıkar. Ancak bu, bir kez ortaya çıkan Ben-bilincinin bedensel örgütlenmeye bağlı kalmaya devam ettiği iddiasıyla karıştırılmamalıdır. Ortaya çıktıktan sonra, düşünceye kabul edilir ve o zamandan beri ortak paydasını paylaşır. manevi öz.)

"Ben-bilinci" insan örgütlenmesine dayanır. İstemli eylemler ondan kaynaklanır. Düşünme, bilinçli benlik ve istemli eylem arasındaki bağlantı, yukarıdaki tartışmaların ruhu içinde, ancak istemli eylemin insan örgütlenmesinden nasıl ortaya çıktığını gözlemledikten sonra anlaşılabilir*. (* s. 582'den yukarıdaki yere - ekleme ve buna göre 1918'in yeni baskısı için revizyon).

Ayrı bir istemli eylemle, güdü ve motivasyonla uğraşıyoruz. Güdü, kavramsal veya bir temsille tutarlı bir faktördür; Motivasyon, doğrudan insan organizasyonu tarafından şartlandırılmış iradeli bir faktördür. Kavramsal faktör veya güdü, herhangi bir iradi karar vermek için anlık bir temeldir; Motivasyon, bireyin herhangi bir karar vermesi için sürekli bir temeldir. İradenin güdüsü saf bir kavram olabileceği gibi algıyla, yani temsille belirli bir ilişkisi olan bir kavram da olabilir. Genel ve bireysel kavramlar (tasarımlar), insan bireyi üzerinde etkide bulunmaları ve onu belirli bir yönde hareket etmeye belirlemeleri nedeniyle iradenin güdüleri haline gelir. Ancak aynı kavram veya aynı fikir, farklı bireyleri farklı şekillerde etkiler. Farklı insanları farklı eylemlere motive ederler. Dolayısıyla irade, yalnızca bir kavramın veya fikrin değil, aynı zamanda bir kişinin bireysel eğiliminin de sonucudur. Bu bireysel ambarı arayacağız - bunda Eduard von Hartmann'ı takip edebiliriz - karakterolojik yatkınlık. Kavram ve temsilin bir kişinin karakterolojik yatkınlığı üzerinde etkide bulunma biçimi, o kişinin yaşamına belirli bir ahlaki veya etik iz bırakır.

Karakterolojik eğilim, öznemizin az ya da çok sabit yaşam içeriğinden, yani fikirlerimizin ve duygularımızın içeriğinden oluşur. İçimde bir an beliren fikrin beni bilgiye teşvik edip etmediği, onun fikirlerimin geri kalan içeriğiyle ve duygularımın tuhaflıklarıyla nasıl bir ilişkisi olduğuna bağlıdır. Ama benim temsillerimin içeriği de bireysel yaşamım boyunca algılarla temasa geçen, yani temsiller haline gelen kavramların toplamı tarafından koşullandırılmıştır. Bu miktar yine benim sezgi kapasitemin az ya da çok olmasına ve gözlemlerimin kapsamına, yani deneyimimin öznel ve nesnel faktörlerine, içsel kesinliğime ve yaşam konumuma bağlıdır. Karakterolojik eğilimim, duygularımın yaşamı tarafından çok özel bir şekilde belirlenir. Belirli bir temsilden veya kavramdan neşe veya acı duyup duymamam, onları etkinliğimin güdüsü yapmak isteyip istemediğime bağlı olacaktır. “Bunlar, bir irade eyleminde ele alınması gereken unsurlardır. Motif haline gelen dolaysız mevcut tasarım ya da kavram, irademin amacını belirler; Karakterolojik yatkınlığım, faaliyetimi bu amaca yöneltmemi sağlıyor. Önümüzdeki yarım saat içinde yapmam gereken bir yürüyüş fikri, eylemimin amacını belirliyor. Ancak bu fikir, ancak buna uygun karakterolojik bir yatkınlıkla çakıştığında, yani, önceki yaşamım sayesinde, içimde örneğin yürümenin yararı hakkında, bunların benim için önemi hakkında fikirler oluşmuşsa, irade güdüsüne yükseltilir. sağlık ve dahası, yürüyüş fikri bende bir zevk duygusuyla ilişkilendirilirse.

Bu nedenle, şunları ayırt etmeliyiz: 1) belirli temsilleri ve kavramları güdülere dönüştürmeye muktedir olası öznel eğilimler ve 2) irade ortaya çıkacak şekilde karakterolojik eğilimlerimi etkilemeye muktedir olan olası temsiller ve kavramlar. Birincisi ahlaki güdüler, ikincisi ise ahlaki hedeflerdir.

Bireysel yaşamı oluşturan unsurlara bakarak ahlaki güdüler bulabiliriz.

Bireysel yaşamın ilk aşaması algıdır ve dahası algı duyusaldır. Burada, bireysel yaşamın, algının - herhangi bir duygu veya kavramın müdahalesi olmaksızın - doğrudan iradeye geçtiği bir bölgede bulunuyoruz. Burada uğraştığımız insan dürtüsü basitçe dürtü olarak tanımlanabilir. Daha aşağı, tamamen hayvani ihtiyaçlarımızın (açlık, cinsel ilişki vb.) tatmini bu şekilde sağlanır. İçgüdüsel yaşamın karakteristik özelliği, belirli bir algının istemi çağrıştırdığı dolaysızlıktır. Başlangıçta yalnızca alt duyusal yaşama özgü olan bu tür iradi belirleme, daha yüksek duyguların algılanmasına da genişletilebilir. Dış dünyadaki bir olayın algılanmasından sonra, daha fazla düşünmeden ve bu algıyla ilişkilendirilebilecek herhangi bir özel duygu olmadan hemen eylemi takip ederiz, çünkü bu özellikle insanlarla sıradan iletişimde olur. Bu eylemin motivasyonu incelik veya ahlaki zevk olarak belirlenir. Bir eylemin algı yoluyla bu kadar doğrudan kışkırtılması ne kadar sık gerçekleşirse, bu kişi yalnızca inceliğin etkisi altında gerçekleştirilen eylemlere o kadar uyarlanır, yani incelik onun karakterolojik yatkınlığı haline gelir.

İnsan yaşamının ikinci alanı duygudur. Bazı duyumlar, dış dünyanın algılarına bitişiktir. Bu duygular eylem için motivasyon haline gelebilir. Aç bir insan gördüğümde, ona duyduğum sempati, bende harekete geçme dürtüsü uyandırabilir. Bu duygular şunlardır: Utanma, gurur, onur, alçakgönüllülük, tövbe, başsağlığı, intikam, şükran, hürmet, sadakat, sevgi ve görev duygusu*. (* Ahlak ilkelerinin eksiksiz bir listesi (metafizik gerçekçilik açısından) Eduard von Hartmann'ın The Phenomenology of Moral Consciousness adlı eserinde bulunabilir.)

Son olarak, hayatın üçüncü aşaması düşünmek ve hayal etmektir. Basit bir yansıtma yoluyla, bir temsil veya bir kavram, bir eylem için bir güdü haline gelebilir. Temsiller, yaşamımız boyunca sürekli olarak bilinen istemli hedefleri sürekli tekrar eden - az çok değiştirilmiş biçimde - algılarla ilişkilendirmemiz nedeniyle güdüler haline gelir. Dolayısıyla, deneyimden tamamen yoksun olmayan insanlarda, belirli algıların yanı sıra, benzer bir durumda kendilerinin yaptıkları veya başkalarının yaptığını gördükleri eylemlerle ilgili fikirlerin zihinlerinde her zaman ortaya çıktığı sonucu çıkar. Bu kavramlar, daha sonraki tüm kararlarda tanımlayıcı kalıplar olarak önlerinde durur, karakterolojik yatkınlıklarının unsurları haline gelirler. Bu şekilde özetlenen irade dürtüsü, pratik deneyim olarak adlandırılabilir. Pratik deneyim, yavaş yavaş, bir kişinin yalnızca incelikten hareket ettiği eyleme dönüşür. Bu, belirli tipik eylem görüntüleri bilincimizde belirli yaşam durumları hakkındaki fikirlerle o kadar sıkı bir şekilde birleştirildiğinde olur ki, deneyime dayalı herhangi bir düşünceyi atlayarak, bu durumda doğrudan algıdan iradeye geçeriz.

Bireysel yaşamın en yüksek aşaması, algıların belirli içeriğine bağlı olmaksızın gerçekleştirilen kavramsal düşünmedir. Kavramın içeriğini fikirler alanından başlayarak saf sezgi ile belirliyoruz. O halde böyle bir kavram ilk başta belirli algılarla herhangi bir ilişki içermez. Algıya işaret eden bir kavramın etkisi altında iradeye girdiğimizde, bizi dolambaçlı bir şekilde - kavramsal düşünme yoluyla belirleyen bu algıdır. Sezginin etkisi altında hareket ettiğimizde, eylemimizin itici gücü saf düşüncedir. Felsefede saf düşünme yetisine akıl demek alışılmış olduğundan, bu aşamada karakterize edilen ahlaki dürtüye pratik akıl demek oldukça meşru olacaktır. Bu irade dürtüsü en açık şekilde Kreyenbühl tarafından yorumlanmıştır (Kant's Ethical Freedom, Philosophical Monthly, cilt XVIII, no. 3). Bu konuda yazdığı makaleyi modern felsefenin, özellikle de ahlakın en önemli eseri olarak görüyorum. Kreyenbühl, yukarıda bahsedilen dürtüye pratik a priori, yani doğrudan benim sezgilerimden gelen, ardından gelen eyleme geçme dürtüsü adını verir.

Açıktır ki, böyle bir itki, kelimenin tam anlamıyla, karakterolojik eğilimler alanı arasında sayılamaz. Çünkü burada bir itki olarak hareket eden şey bende yalnızca bireysel olmaktan çıkar, sezgimin ideal ve dolayısıyla evrensel içeriğidir. Bu içeriğin meşruiyetini herhangi bir eylemin temeli ve başlangıç noktası olarak kabul ettiğim anda, bu kavramın içimde daha önce var olup olmadığına veya bilincime ancak eylemden hemen önce girip girmediğine bakılmaksızın, hemen iradeye girerim; yani zaten bende bir yatkınlık olarak içerip içermediği.

Gerçek bir istemli eyleme, yalnızca belirli bir anda hareket eden bir kavram veya temsil biçiminde hareket etme dürtüsü, karakterolojik yatkınlığı etkilediğinde gelir. Böyle bir dürtü, o zaman iradenin güdüsü haline gelir.

Ahlakın güdüleri temsiller ve kavramlardır. Ahlakın güdüsünü duyguda gören ahlakçılar vardır; örneğin, ahlaki eylemin amacının, eylemde bulunan bireyde maksimum haz miktarını sürdürmek olduğunu öne sürerler. Ancak güdü, zevkin kendisi olmayabilir, sadece zevk fikri olabilir. Bu duygunun kendisi değil, gelecekteki bir duygu fikri, karakterolojik eğilimlerimi etkileyebilir. Çünkü duygunun kendisi eylem anında henüz mevcut değildir - aksine, yalnızca eylemden kaynaklanmalıdır.

Ancak kişinin kendisinin veya başkasının iyiliği fikri haklı olarak bir irade nedeni olarak kabul edilir. Bir kişinin eylemleriyle en büyük kişisel zevki elde ettiği ilkesine egoizm denir. Bu bireysel refahı ya utanmadan sadece kendi iyiliğini düşünerek ve diğer bireylerin mutluluğu pahasına da olsa bunun için çabalayarak (saf egoizm) ya da olumlu bir dolaylı faydaya güvenerek başka birinin iyiliğine katkıda bulunarak elde etmeye çalışırlar. dışardan kendi kişilikleri üzerinde etki sahibi diğer insanların bireylerini mutlu etmek veya son olarak başkalarının bireylerine zarar verme korkusuyla kendi çıkarlarını tehlikeye atmak (hesaba dayalı ahlak). Egoist ahlak ilkelerinin özel içeriği, bir kişinin kendisinin veya bir başkasının iyiliği hakkında kendisi için ne tür bir fikir oluşturacağına bağlı olacaktır. Egoist çabasının içeriğini, hayatın iyiliği olarak gördüğü şeye göre (refah, mutluluk umudu, çeşitli kötülüklerden kurtuluş, vb.) belirleyecektir.

Bir sonraki güdü, eylemin tamamen kavramsal içeriği olarak kabul edilebilir. Bu içerik, kişinin kendi zevki fikrinde olduğu gibi, yalnızca tek bir eylemi değil, bir eylemin bütün bir ahlaki ilkeler sistemi üzerinde gerekçelendirilmesini ifade eder. Bu ahlaki ilkeler, hiç kimse bu kavramların kökenini umursamadan, soyut kavramlar biçimindeki ahlaki hayatı yönetebilir. O zaman davranışlarımızın üzerinde bir emir, ahlaki bir gereklilik olarak asılı duran ahlaki bir kavrama boyun eğdiğimizi hissederiz. Bu gerekliliğin gerekçesini, ahlaki boyun eğmeyi talep edenlere, yani bizim tarafımızdan tanınan ahlaki otoriteye (aile reisi, devlet, toplumsal gelenek, kilise otoritesi, ilahi Vahiy) talep edenlere sunuyoruz. Bu tür özel ahlak ilkeleri, emrin bize herhangi bir dış otorite tarafından değil, kendi iç dünyamız (ahlaki özerklik) tarafından duyurulduğu durumlardır. Bazen kendi içimizde, uymak zorunda olduğumuz bir ses duyarız. Vicdan bu sesin ifadesidir.

Ahlaki ilerleme, bir kişinin eylemlerinin güdüsünü yalnızca dış veya iç otoritenin emri haline getirmeyi bırakması ve herhangi bir davranış düsturunun onda bir güdü olarak hareket etmesi gereken temeli gerçekleştirmeye çalışmasından oluşur. Bu ilerleme, otoriter ahlaktan ahlaki anlayışa göre hareket etmeye geçmekten ibarettir. Ahlakın bu aşamasında kişi, ahlaki yaşamın ihtiyaçlarının izini sürer ve bilgilerine göre eylemlerini belirler. Bu tür ihtiyaçlar şunlardır: 1) yalnızca bu iyinin kendisi uğruna tüm insanlığın mümkün olan en büyük iyiliği; 2) kültürel ilerleme veya insanlığın daha da mükemmelliğe doğru ahlaki gelişimi; 3) tamamen sezgisel bir şekilde anlaşılan bireysel ahlaki hedeflerin uygulanması.

Belki de tüm insanlığın iyiliği şu olacaktır; Doğal olarak farklı insanlar tarafından farklı şekillerde anlaşılır. Yukarıdaki maksim, bu iyinin belirli bir fikrine atıfta bulunmaz, ancak bu prensibi tanıyan her bireyin, kendi görüşüne göre, tüm insanlığın iyiliğine en elverişli olan her şeyi yapmaya çalıştığı gerçeğine atıfta bulunur.

Zevk duygusunu kültürün yararlarıyla ilişkilendiren bir kişi için kültürel ilerleme, önceki ahlak ilkesinin yalnızca özel bir durumu olarak ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, insanlığın iyiliğine de katkıda bulunan birçok şeyin ölümüne ve yok olmasına katlanmak zorundadır. Ancak kültürel ilerlemenin beraberinde getirdiği haz duygusunun yanı sıra ahlaki bir gereklilik olarak da görülmesi mümkündür. O zaman ilerleme onun için özel bir ahlaki ilkedir - bir öncekiyle birlikte.

Kültürel ilerlemenin yanı sıra ortak iyinin düsturları temsile, yani ahlaki fikirlerin içeriğini belirli deneyimlere (algılara) yerleştirdiğimiz ilişkiye dayanır. Ancak ahlakın akla gelebilecek en yüksek ilkesi, açıkça böyle bir ilişki içermeyen, ancak saf sezgi kaynağından ilerleyen ve ancak daha sonra algıyla (yaşamla) bir ilişki arayan ilkedir. Neyin isteneceğinin reçetesi burada önceki vakalardan farklı bir otoriteden geliyor. Her kim eylemlerinde ortak iyiye ilişkin ahlaki ilkeye bağlı kalırsa, önce ideallerinin bu ortak iyiye katkıda bulunup bulunmadığını kendine soracaktır. Kültürel ilerlemenin ahlaki ilkesinin destekçisi de aynısını yapmak zorunda kalacak. Bununla birlikte, her belirli durumda belirli bir belirli ahlaki hedeften yola çıkmayan, ancak tüm ahlak düsturlarına belirli bir değer veren ve her verili durumda her zaman ahlaki ilkelerden hangisinin daha önemli olduğunu soran daha yüksek bir ilke de vardır. Burada. Bazı durumlarda birisi bunu doğru olarak görebilir ve davranışının güdüsünü kültürel ilerlemenin teşviki haline getirebilir, diğerlerinde - üçüncü durumda - kamu yararının teşvik edilmesi - kendi iyiliğine ulaşılması. Ancak bir karar vermek için diğer tüm nedenler ikinci plana düştüğünde, o zaman kavramsal sezginin kendisi ön plana çıkar. Böylece, geri kalan güdüler yol gösterici önemlerini kaybederler ve yalnızca ideolojik içeriği eylem güdüsü olarak hizmet eder. Karakterolojik yatkınlık düzeyleri arasında saf düşünme işlevi gören en yüksek olanı pratik akıl olarak adlandırdık. Motifler arasında şimdi en yüksek kavramsal sezgi olarak belirledik. Daha kesin bir yansıma ile, kısa sürede ahlakın bu aşamasında motivasyon ve güdünün çakıştığı, yani ne önceden belirlenmiş bir karakterolojik yatkınlığın ne de norm olarak kabul edilen dış ahlaki bir ilkenin davranışımızı etkilemediği anlaşılır. Dolayısıyla, artık bazı kurallara göre gerçekleştirilen basmakalıp bir eylemden ve ayrıca bir kişinin bir dış dürtü nedeniyle otomatik olarak gerçekleştirdiği bir eylemden değil, yalnızca ideal içeriği tarafından belirlenen bir eylemden bahsediyoruz.

Böyle bir eylemin ön koşulu, ahlaki sezgiler için kapasitedir. Her bireysel durumda özel bir ahlak düsturunu deneyimleme yeteneğine sahip olmayan kişi, asla gerçekten bireysel iradeye ulaşamaz.

Bu ahlak ilkesinin tam karşıtı Kant'ınkidir: öyle davran ki davranış kuralların tüm insanlar için önemli olsun. Bu pozisyon, tüm bireysel eylem dürtülerine ölümdür. Benim için belirleyici olan, herkesin nasıl davranacağı değil, bireysel bir durumda nasıl davranacağımdır.

Yüzeysel bir yargı belki şu düşüncelere itiraz edebilir: Davranış nasıl olur da özel bir durum ve özel bir durum için bireysel bir karaktere sahip olabilir ve aynı zamanda tamamen ideal olarak sezgiyle belirlenebilir? Bu itiraz, ahlaki güdü ile eylemin algılanan içeriğinin karıştırılmasına dayanmaktadır. İkincisi bir güdü görevi görebilir ve örneğin kültürel ilerleme veya bencillikten kaynaklanan davranış vb. durumlarında böyledir; tamamen ahlaki sezgiye dayalı davranış söz konusu olduğunda durum böyle değildir. Elbette benim egom bakışlarını bu algı içeriğine yöneltiyor ama hiçbir şekilde onun tarafından belirlenmiyor. Bu içerik, yalnızca kendisi için bilişsel bir kavram oluşturmak için kullanılır, ancak bununla ilgili ahlaki kavram, ego tarafından nesneden ödünç alınmaz. Kendimi içinde bulduğum belirli bir durumdan çıkarılan bilişsel bir kavram, ancak o zaman aynı zamanda, ben belirli bir ahlaki ilkenin bakış açısından durduğumda, aynı zamanda bir ahlaki kavramdır. Örneğin, yalnızca evrensel kültürel gelişme ahlakı temelinde dursaydım, o zaman dünyada önceden belirlenmiş bir rota boyunca yürürdüm. Algıladığım ve çalışmalarımın konusu olabilecek her olaydan, aynı zamanda ahlaki bir yükümlülük de çıkacaktır, yani, belirtilen olayın en iyi şekilde yer almasına elimden geldiğince katkıda bulunmak. kültürel gelişime hizmet Bana bir olay veya şeyin doğal-düzenli bağlantısını ortaya çıkaran kavrama ek olarak, onlara benim için ahlaki bir varlık, nasıl davranmam gerektiğine dair etik bir gösterge içeren ahlaki bir etiket de yapıştırılmıştır. Bu ahlaki etiket kendi alanında geçerlidir, ancak daha yüksek bir bakış açısıyla, belirli bir durumla ilgili olarak aklımda ortaya çıkan fikirle örtüşmektedir.

İnsanlar sezgi yeteneklerinde kendi aralarında farklılık gösterir. Birinin fikirleri tüm hızıyla var, diğeri onları zorlukla kendine getiriyor. İnsanların içinde yaşadıkları ve etkinliklerinin alanını oluşturan durumlar da bundan daha az farklı değildir. Bu nedenle, bir kişinin eylemi, sezgi yeteneğinin belirli bir durumda nasıl tezahür ettiğine bağlıdır. İçimizde aktif olan fikirlerin toplamı, sezgilerimizin gerçek içeriği, fikirler dünyasının evrenselliğine rağmen, her insanın bireysel stoku olarak hareket eden şeyi oluşturur. Bu sezgisel içerik davranışa kadar uzandığı için bireyin ahlaki içeriğidir. Bu içeriğin hayata geçmesine izin vermek, en yüksek ahlaki dürtü ve aynı zamanda, diğer tüm ahlaki ilkelerin belirtilen içerikte nihai olarak birleştiğini anlayan biri için en yüksek güdüdür. Bu görüş etik bireycilik olarak adlandırılabilir.

Her özel durumda sezgisel olarak önceden belirlenmiş bir eylem için belirleyici olan şey, karşılık gelen, tamamen bireysel bir sezginin bulunmasıdır. Ahlakın bu aşamasında, yalnızca bireysel güdülerin genelleştirilmesinden ortaya çıktıkları sürece evrensel ahlak kavramlarından (normlar, yasalar) söz edebiliriz. Evrensel normlar her zaman çıkarsanabilecekleri somut gerçekleri varsayar. Ancak gerçekler önce insan davranışı tarafından yaratılır.

Düzenli olanı (bireylerin, halkların ve çağların davranışlarında kavramsal) aradığımızda, etik elde ederiz, ancak bir ahlaki normlar bilimi olarak değil, doğal bir ahlak doktrini olarak. Sadece bu şekilde elde edilen kanunlar insan davranışı ile ilgilidir, k.ik tabiat kanunları ise ayrı bir olgudur. Ancak davranışlarımızın temeli olduğuna inandığımız güdülerle hiçbir şekilde özdeş değildirler. Bir kişinin eyleminin onun ahlaki iradesinden nasıl kaynaklandığını anlamak istiyorsak, önce irade logosunun eylemle ilişkisini ele almalıyız. Öncelikle dikkatimizi bu tutumun belirleyici olduğu eylemlere çevirmeliyiz. Ben veya bir başkası daha sonra böyle bir eylem üzerinde düşündüğümüzde, burada hangi ahlaki düsturlarla uğraştığımız netleşebilir. Ben bir eylemde bulunurken, ahlak düsturu benim tarafımdan yaşar, ama yalnızca içimde sezgisel olarak yaşayabildiği ölçüde; eylemimle gerçekleştirmek istediğim nesneye duyduğum aşkla bağlantılıdır. Herhangi bir kişiye veya herhangi bir kurala bu eylemi yapıp yapmayacağımı sormuyorum. - ama fikrini anladığım anda yaparım. Sadece bu yüzden o benim işim. Yalnızca belirli ahlaki normları tanıdığı için hareket eden kişi, onun için eylemin, kendi ahlaki kurallarında ana hatları çizilen ilkelerin sonucu olduğu ortaya çıkar. O sadece bir oyuncu. O, daha üst düzeyde bir otomattır. Aklına harekete geçmek için bir neden atın ve hemen ahlaki ilkelerinin mekanizması harekete geçecek ve bir tür Hıristiyan, insani, görünüşte özverili bir eylemi veya kültürel ve kültürel amaçları takip eden bir eylemi gerçekleştirmek için düzgün çalışacaktır. tarihsel ilerleme. Sadece nesneye olan sevgimi takip ederek kendi eylemimi yapıyorum. Ahlakın bu aşamasında benim üzerimde bir tür efendi, harici bir otorite veya sözde içsel yulos tanıdığım için hareket etmiyorum. Kendimde davranışın temelini, tapu sevgisini bulduğum için davranışımın herhangi bir dış ilkesini tanımıyorum. Eylemimin iyi mi yoksa kötü mü olduğunu entelektüel olarak test etmiyorum; Bunu sevdiğim için yapıyorum. Aşka dalmış sezgim, sezgisel olarak deneyimlenen dünya bağlantısıyla doğru ilişkide olduğunda o "iyidir"; olmadığında "kızgın". Ve kendime sormuyorum, başka biri benim durumumda ne yapardı? - ama öyle davranacağım ki, özel bireyselliğim bunu yapmaya itilmiş gibi geliyor. Genel olarak kabul edilen bir şey değil, evrensel bir gelenek veya evrensel insan kuralı değil, bana doğrudan rehberlik eden bir tür ahlaki norm değil, eylem sevgim. Herhangi bir zorlama hissetmiyorum - ne eğilimlerim konusunda bana rehberlik edecek olan doğanın zorlaması, ne de ahlaki buyrukların zorlaması, sadece içimde yatanı yapmak istiyorum.

Evrensel ahlaki normların savunucuları belki şu argümanlara itiraz edebilirler: eğer herkes sadece hayattan daha uzun yaşamaya ve canının istediğini yapmaya çalışırsa, o zaman iyilik ile suç arasında hiçbir fark olmayacaktır; İçime işlemiş her sahtekarlığın, kamu yararına hizmet etme niyetiyle aynı şekilde kendisinden daha uzun yaşama hakkı vardır. Ahlaklı bir insan olarak benim için belirleyici öneme sahip olan, kendim için fikre uygun bir eylem planlamış olmam değil, bu eylemin iyi mi yoksa kötü mü çıkacağının sınanmasıdır. Sadece ilk durumda yapacağım.

Kolayca öne sürülebilen ancak burada kastedilen şeyin yanlış anlaşılmasından kaynaklanan buna cevabım şudur: İnsan iradesinin özünü bilmek isteyen herkes, bu iradeyi belirli bir gelişme derecesine getiren yol ile o özel gelişme yolunu birbirinden ayırmalıdır. iradesini kabul eden karakter, bu hedefe yaklaşıyor. Bu amaca giden yolda normlar üzerine düşen rolü oynamaktadır. Ancak amaç, tamamen sezgisel olarak kavranan ahlaki hedeflerin gerçekleştirilmesidir. Bir kişi, genel olarak dünyanın sezgisel olarak kavranan ideolojik içeriğine yükselme yeteneğine sahip olduğu ölçüde bu hedeflere ulaşır. Bireysel iradede, saik veya saik olarak diğer unsurlar çoğunlukla bu amaçlara karışır. Yine de sezgi, insan iradesine önceden belirlenmiş olarak katılabilir veya katılabilir. Bir insanın yapması gerekeni yapar; görevin eyleme dönüştüğü arenadır; ama kendi eylemi, bu haliyle kendisinden doğmasına izin verdiği şeydir. Bu durumda, dürtü yalnızca tamamen bireysel olabilir. Ve yalnızca sezgiden kaynaklanan böylesine güçlü iradeli bir eylem gerçekten bireysel olabilir. Bir suçlunun eylemi, kötü bir şey, yalnızca insan bireyselliğine kör içgüdüleri de dahil edersek, saf sezginin somutlaşmasıyla aynı anlamda bireyselliğin geride kalması olarak adlandırılabilir. Ama insanı suça sürükleyen kör eğilim, sezgiden kaynaklanmaz ve insandaki bireyselliğe değil, ondaki en evrensel olana, tüm bireyleri aynı derecede etkileyen ve insanın kendisini özgürleştirdiği şeye aittir. bireyinin yardımı. İçimdeki birey, eğilimleri ve duygularıyla benim organizmam değil, bu organizmada parıldayan tek bir fikirler dünyasıdır. Eğilimlerim, içgüdülerim, tutkularım, ortak insan ırkına ait olmam dışında bende başka hiçbir şeyi haklı çıkarmaz; bu dürtülerde, duygularda ve tutkularda ideal bir şeyin özel bir şekilde yaşanması, bu benim bireyselliğimi haklı çıkarıyor. İçgüdülerime ve eğilimlerime göre, on iki bir düzine eden bir adamım; - bu düzine içinde - kendimi Ben olarak tanımladığım fikrin özel biçimi sayesinde, ben bir bireyim. Hayvani doğamın özelliklerine göre, beni diğerlerinden ancak bir uzaylı ayırt edebilirdi; ama düşüncemle, yani organizmamda bir ideal olarak yaşanmakta olan şeyi aktif olarak kavrayışımla, kendimi başkalarından ayırırım. Bu nedenle, suçlunun eyleminin bir fikirden kaynaklandığını söylemek kesinlikle mümkün değildir. Dahası, bu, suç eylemlerinin bir özelliğidir, tam olarak bir kişinin ideoloji dışı unsurlarından kaynaklanırlar.

Eylemin özgür olduğu hissedilir, çünkü bireysel varlığımın fikirlere katılan kısmından temeli açıktır; İster doğanın zorlaması altında, ister ahlaki bir normun baskısı altında yapılmış olsun, diğer her eylemin özgür olmadığı hissedilir.

İnsan hayatının her anında kendini takip edebildiği için özgürdür. Ahlaki bir eylem, ancak bu anlamda özgür olarak adlandırılabildiği zaman benim eylemimdir. Burada öncelikle, istekli eylemin özgür olarak hissedildiği koşullardan bahsediyoruz. Tamamen etik olarak tasarlanmış bu özgürlük fikrinin bir insanda nasıl gerçekleştiği, aşağıdan netleşecektir.

Özgürlük dışında yapılan bir eylem, ahlaki yasaları dışlamaz, onları içerir; kendisini ancak bu yasaların dikte ettiği seviyeden daha yüksek bir seviyede bulur. Neden eylemim, onu sevgiyle yaptığımda, yalnızca kamu yararına hizmet etmeyi görevim olarak hissettiğim gerekçesiyle yaptığımda kamu yararına daha az hizmet etsin? Çıplak görev kavramı, bireyi tanımak istemediği ve bireyin evrensel bir norma tabi kılınmasını gerektirdiği için özgürlüğü dışlar. Davranış özgürlüğü ancak etik ve bireycilik açısından düşünülebilir.

Ama herkes sadece kendi bireyselliğini gerçekleştirmeye çabalıyorsa, insanların birlikte yaşaması nasıl mümkün olabilir? Yanlış anlaşılan ahlakçılığın itirazı böyledir. İkincisi, bir insan topluluğunun ancak hepsinin yerleşik bir ahlaki düzen tarafından ortak bir şekilde birleşmesi durumunda mümkün olduğuna inanır. Bu ahlakçılık, fikirler dünyasının birliğini anlamıyor. Bende aktif olan fikirler dünyasının, hemcinslerimde aktif olandan farklı olmadığını anlamıyor. Elbette bu birlik sadece dünya tecrübesinin sonucudur. Ancak öyle olmalıdır. Çünkü gözlem dışında herhangi bir şekilde bilinseydi, o zaman kendi alanında önemli olan bireysel deneyim değil, genel norm olurdu. Bireysellik, ancak her bireyin diğerini yalnızca bireysel gözlem yoluyla bildiği zaman mümkündür. Komşumla benim aramdaki fark, tamamen farklı iki dünyada yaşıyor olmamız değil, onun ikimiz için de ortak fikirler dünyasından benim aldığımdan farklı sezgiler almasıdır. O sezgilerini yaşamak istiyor ve ben de benimkini istiyorum. İkimiz de onları gerçekten fikirlerden çıkarırsak ve herhangi bir dış (fiziksel veya ruhsal) dürtüyü takip etmezsek, o zaman ancak aynı arzuda, aynı niyetlerde birleşebiliriz. Ahlaki yanlış anlama, ahlaki açıdan özgür insanlar arasındaki karşılıklı çatışma hariçtir. Yalnızca ahlaki olarak özgür olmayan bir kişi, doğal bir eğilime veya kabul edilmiş bir görev emrine uyarak, aynı içgüdüye veya aynı emre uymadığı takdirde, yanında duran bir kişiyi iter. Faaliyete aşık olarak yaşamak ve başkasının iradesini anlayarak yaşamasına izin vermek - bu, özgür insanların temel düsturudur. İradelerinin sezgisel anlaşmaya girdiği görevden başka bir görev bilmezler; Her bir durumda nasıl yapacaklarını, bu onlara fikirleri anlama yeteneklerini söyleyecektir.

Uyum sağlamanın temeli insanda atılmasaydı, hiçbir dış kanunla aşılamazdı! Bir arada var olan insan bireyleri, yalnızca aynı ruhtan oldukları için kendilerinden daha uzun yaşayabilirler. Özgür bir insan, başka bir özgür insanın kendisiyle aynı manevi dünyaya ait olduğu ve niyetlerinde onunla birleşeceği güveniyle yaşar. Özgür insan, komşusundan herhangi bir karşılıklı rıza talep etmez, ancak bunu bekler, çünkü bu insan doğasının doğasında vardır. Bu, herhangi bir dış kuruma ihtiyaç olduğu anlamına gelmez, ancak bir kişinin, kendi deneyimlerinde, saygın kardeşleri arasında, insanlık onurunun en çok bedelini ödediği bir düşünce biçimi, zihinsel yapı anlamına gelir.

Şunu söyleyecek epeyce insan var: Sizin ana hatlarıyla belirttiğiniz özgür insan kavramı yalnızca bir kuruntu, hiçbir yerde gerçekleştirilmedi. Ahlaki buyruğa itaat ettikleri, ahlaki görevlerini bir görev olarak anladıkları ve eğilimlerine ve sevgilerine özgürce boyun eğmedikleri takdirde, kendilerinden ahlak beklenebilecek gerçek insanlarla karşı karşıyayız. “Bundan hiç şüphem yok; bunu ancak bir kör inkar edebilir. Ama bu nihai sonuçsa, o zaman ahlakın tüm ikiyüzlülüğünü bırakın! O zaman basitçe şunu söyleyin: insan doğası, özgür olmadığı için eylemlerine mecbur edilmelidir. Bu özgürlük eksikliği ister fiziksel araçlarla ister ahlaki yasalarla empoze edilsin, ister bir kişi ölçülemez cinsel arzusunu takip ettiği için veya geleneksel ahlakın prangalarıyla bağlı olduğu için özgür değil, belli bir bakış açısından tamamen kayıtsız. . Ancak, böyle bir kişinin, uzaylı bir güç tarafından bunu yapmaya zorlanırken, herhangi bir eylemi kendi eylemi olarak adlandırma hakkına sahip olduğunu iddia etmeyin. Ve şimdi, bu zorlayıcı düzenin tam ortasından, insanlar tam boylarına yükseliyor, kendilerini vahşi bir gelenekler, şiddet içeren yasalar, dini uygulamalar vb. özgür, çünkü itaat ediyorlar. Bütün eylemlerinde gerçekten özgür olduğunu hangimiz söyleyebiliriz? Ancak her birimizin derinliklerinde, özgür bir kişinin konuşma armağanını kazandığı belirli bir varlık yaşar.

Hayatımız özgürlük eylemlerinden ve özgürlüğün yokluğundan oluşur. Ama insan doğasının en saf ifadesi olarak özgür bir ruha gelmeden insan kavramını tamamlayamayız. Çünkü ancak özgür olduğumuz sürece gerçekten insanız.

Pek çok kişi bunun ideal olduğunu söyleyecektir. Şüphesiz, ama gerçek bir element gibi, varlığımızda işleyen ve yüzeye çıkan bir element. Bu bir ideal ya da rüya değil, içinde hayatın olduğu ve varlığının en kusurlu biçiminde bile kendini açıkça ilan eden bir rüyadır. İnsan sadece doğal bir varlık olsaydı, o zaman ideal arayışı, yani şu anda etkin olmayan ancak uygulanması gerekli olan fikirler saçmalık olurdu. Dış dünyaya ait bir nesnede, fikir algı tarafından belirlenir; bir fikir ile bir algı arasındaki bağlantıyı bilirsek elimizden gelenin en iyisini yapmış oluruz. İnsanda bu böyle değildir. Varlığının toplamı kendisi olmadan belirlenemez; ahlaki bir kişi (özgür bir zihin) olarak gerçek kavramı, daha sonra bilişte basitçe kurulmak için kasıtlı ve nesnel olarak algı "insan" imajıyla bağlantılı değildir. İnsanın kendisi, eylemiyle kavramını "insan" algısıyla birleştirmelidir. Buradaki kavram ve algı, yalnızca kişinin kendisinin onları kimliğe getirdiği durumda aynıdır. Ancak bunu ancak özgür zihin kavramını, yani kendi kavramını bulduktan sonra yapabilir. Nesnel dünyada, organizasyonumuz algı ve kavram arasına bir sınır çizgisi çizmiştir; bilgi bu sınırı aşar. Öznel doğada da bu sınır vardır; kişi, gelişimi sırasında bunun üstesinden gelir ve kavramını görünüşünde son ifadesine getirir. Böylece, insanın hem entelektüel hem de ahlaki yaşamı bizi onun ikili doğasına götürür: algılamaya (doğrudan deneyim) ve düşünmeye. Entelektüel yaşam bilgi yoluyla bu ikili doğayı, özgür tinin fiilen gerçekleştirilmesi yoluyla ahlaki yaşam üstesinden gelir. Her varlığın kendi doğuştan kavramı vardır (varlığının ve eyleminin yasası); ama dışsal şeylerde, algıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve ondan ancak tinsel organizmamızın sınırları içinde ayrılır. İnsanın kendisinde, kavram ve algı, daha sonra insan tarafından fiilen birleştirilmek üzere önce fiilen ayrılır. Buna itiraz edilebilir: Bir insanı hayatının her anında algılamamız, aslında başka herhangi bir şey gibi, belirli bir kavrama karşılık gelir. Kendi kendime kalıplaşmış bir insan kavramı oluşturabilirim ve o da bana bir algı olarak verilebilir; Buna özgür ruh kavramını eklersem, aynı nesne için iki kavramım olur.

Bu tek taraflı olarak tasarlanmıştır. Bir algı nesnesi olarak sürekli değişime maruz kalıyorum. Çocukken farklıydım, gençliğimde farklıydım ve zaten bir yetişkindim. Dahası, her an algımın görüntüsü bir önceki andan farklıdır. Bu değişiklikler, içlerinde her zaman aynı (şablon) kişi görünecek şekilde veya özgür bir ruhun ifadesi olacak şekilde yapılabilir. Bir algı nesnesi olarak davranışlarım da bu değişikliklere tabidir.

Algı nesnesi "insan"da kendini dönüştürme olanağı verilir, tıpkı bir bitkinin tohumunda bütün bir bitki olma olanağı olduğu gibi. Bitki, içinde var olan nesnel yasa sayesinde dönüştürülür; Bununla birlikte, insan, dönüşüm malzemesini kendi içinde almazsa ve kendi gücüyle kendini dönüştürmezse, kusurlu durumunda kalır. Doğa insanı yalnızca doğal bir varlık yapar; toplum yasalara göre hareket eden bir varlıktır; ancak o kendini özgür bir varlık yapabilir. Doğa, gelişiminin belirli bir aşamasında insanı zincirlerinden kurtarır, toplum bu gelişimi bir sonraki noktaya taşır; İnsan ancak kendini tamamlayabilir.

Dolayısıyla, özgür ahlak görüşü, bir kişinin içinde var olabileceği tek biçimin özgür bir ruh olduğunu söylemez. Özgür maneviyatta insan gelişiminin yalnızca son aşamasını görüyor. Bu, bir gelişme aşaması olarak normlara göre hareket etmenin meşruiyetini hiç de reddetmez. Mutlak ahlakın bakış açısı olarak kabul edilemez. Ancak özgür ruh, yalnızca emirleri güdü olarak hissetmekle kalmayıp, davranışını kendi dürtülerine (sezgilerine) göre inşa etmesi anlamında normların üstesinden gelir.

Kant görevden söz ediyorsa: “Borç! Sen yüce, büyük bir isimsin, kendi içinde sevilen hiçbir şeyi barındırmayan, pohpohlayıcı imaların eşlik ettiği, ancak bir yasa koyan ... tüm eğilimlerin, ona gizlice karşı çıksalar bile, önünde sessiz kaldığı", sonra özgür bir ruhun bilincinden, bir kişi ona itiraz eder: “Özgürlük! Sen, cana yakın, insan adı, ahlaki olarak sevilen her şeyi içeren, çünkü bu benim insanlık onuruma en çok karşılık geliyor ve beni kimsenin hizmetkarı yapmıyor; Çıplak bir yasa koymayan, ancak ahlaki aşkımın kendisinin bir yasa olarak tanıdığı şeyi bekleyen sizler, çünkü her adil dayatılan yasanın önünde kendini özgür hissetmiyor.

Bu, tamamen yasal ve özgür bir ahlakın tam tersidir. Görünüşte yerleşik bir ahlakın somutlaştığını gören darkafalı, belki de özgür ruhlu tehlikeli bir insanı bile görecektir. Ancak bunu yalnızca görüşü belirli bir dönemin sınırları içinde kaldığı için yapacaktır. Bunun ötesine bakabilseydi, özgür tinin, dar kafalının kendisi kadar nadiren kendi durumunun yasalarını çiğnemeye ihtiyaç duyduğunu ve üstelik bu yasalarla hiçbir zaman fiilen çatışmaya girmediğini hemen keşfetmesi gerekirdi. Çünkü devlet yasalarının kendileri, her biri ve her biri, diğer tüm nesnel ahlak yasaları gibi, özgür beyinlerin sezgisinden doğdu. Bir ata tarafından sezgisel olarak kavranıp tesis edilmeyen, aile otoritesi tarafından uygulanan hiçbir yasa yoktur; Ahlakın koşullu yasaları bile başlangıçta belirli kişiler tarafından belirlenir ve devletin yasaları her zaman bir devlet adamının kafasında yükselir. Bu zihinler diğer insanlar üzerinde kanunlar koydular ve yalnızca kökenlerini unutan ve onları ya insan dışı, nesnel, ahlaki görevin tüm insani kavramlarından bağımsız emirler ya da kendi buyurgan sesi, yanlış bir şekilde mistik olarak tasavvur edilebilir zorla iç barış haline getiren kişi. . Ancak bu kaynağı gözden kaçırmayan ve onu insanda arayan kişi, onu ahlaki sezgilerini de aldığı aynı fikir dünyasının bir unsuru olarak görür. Sezgilerinin daha iyi olduğunu düşünürse, var olanları onlarla değiştirmeye çalışır; ikincisini doğru bulursa, sanki kendi malıymış gibi ona göre hareket eder.

Bir kişinin kendisinden izole edilmiş bir tür ahlaki dünya düzeninin uygulanmasına mahkum olduğu şeklinde bir formül olmamalıdır. Bunu her kim onaylarsa, insanlık bilimi ile ilgili olarak, boğanın toslamak için boynuzları olduğuna inandığı zaman doğa biliminin durduğu aynı bakış açısına sahiptir. Doğa bilimcileri, bu teleolojik kavramı ölü fikirler mezarlığına başarıyla atmışlardır. Etik için onunla uğraşmak daha zordur. Ama nasıl ki boynuzlar toslamak için değil, boynuzlar yüzünden toslarsa, insan da ahlak için değil, ahlak insan sayesinde var olur. Özgür bir insan, ahlaki bir fikri olduğu için ahlaki davranır; ama ahlak doğsun diye hareket etmez. Varlığının doğasında var olan ahlaki fikirlere sahip insan bireyleri, ahlaki dünya düzeni için bir ön koşuldur.

İnsan bireyi, tüm ahlakın kaynağı ve dünyevi yaşamın merkezidir. Devlet, toplum ancak bireysel yaşamın zorunlu bir sonucu oldukları ölçüde var olurlar. O halde devletin ve toplumun bireysel yaşam üzerinde ters bir etkiye sahip olması, boynuzlardan dolayı var olan toslamanın karşılığında boğanın boynuzlarının daha da gelişmesi üzerinde ters bir etkiye sahip olması kadar anlaşılırdır. uzun süre kullanılmazsa, basitçe dejenere olur. Aynı şekilde birey, insanlarla iletişimin dışında izole bir yaşam sürdürürse yozlaşmak zorunda kalacaktır. Birey üzerinde yeniden olumlu bir etkiye sahip olmak için sosyal sistem tam da bu nedenle oluşturulmuştur.

X. ÖZGÜRLÜK FELSEFESİ VE MONİZM

Gözüyle gördüğünü, eli ile kavradığını gerçek olarak kabul eden naif bir insan, ahlaki yaşamı için dış duyu organları tarafından algılanabilecek motive edici gerekçelere de ihtiyaç duyar. Bu güdüleri kendisine dış duyularının anlayabileceği bir şekilde iletecek bir varlığa ihtiyacı var. Kendisinden daha bilge ve güçlü gördüğü veya başka bir nedenle kendi üzerindeki gücünü tanıdığı kişiyi, bu motifleri kendisine emir olarak dikte etmeye bırakacaktır. Böylece, ahlaki ilkeler daha önce adlandırılan otoritelerdir: aile, devlet, halk, kilise ve ilahi. En utangaç insan bile başka birine inanır; daha gelişmiş olanı, ahlaki davranışını dikte etmesi için bir çoğunluk (devlet, toplum) bırakır. Her zaman somut bir otoriteye güvenir. Sonunda, özünde kendisiyle aynı zayıf insanlardan bahsettiğimiz inancını bir an için görmeye başlayan herkes, daha yüksek bir otoriteden, ancak duyusal olarak algılanan özelliklerle sağladığı belirli bir İlahi Varlıktan açıklama ister. Bu Varlığı, ahlaki yaşamının kavramsal içeriğini yine duyusal olarak algılanan bir şekilde kendisine iletmeye zorlar, Tanrı'nın ona "yanan bir çalı" içinde görünmesi veya insanlar arasında bedensel bir insan biçiminde dolaşıp dolaşması önemli değildir ve açıkça yapılması ve yapılmaması gerekenleri söyler.

Ahlak alanında naif gerçekçiliğin gelişiminin en yüksek aşaması, ahlaki emrin (ahlaki fikir) herhangi bir dış varlıktan ayrı olarak tasarlandığı ve varsayımsal olarak kişinin kendi içinde mutlak bir güç olarak kabul edildiği zamandır. Başlangıçta Tanrı'nın dış sesi olarak kulak verdiği şeyi, şimdi kendi içinde bağımsız bir güç olarak kulak veriyor ve bu iç sesten onu vicdanla özdeşleştirerek bahsediyor.

Ancak bu şekilde naif bilinç aşaması çoktan aşılmış olur ve ahlaki yasaların norm olarak ayrı durduğu alana gireriz. Artık taşıyıcıları yok, kendi kendilerine var olan metafizik varlıklar haline geliyorlar. Gerçeği, bir insanın düşüncesiyle içine aldığı katılımın yardımıyla değil, onu varsayımsal olarak deneyimli olana icat ederek arayan metafizik gerçekçiliğin görünmez-görünür güçlerine benzerler. Ancak insan olmayan ahlak normları bile metafizik gerçekçilikte her zaman eşlik eden bir fenomen olarak hareket eder. Bu metafizik gerçekçilik, ahlakın kökenini insan gerçekliği alanının dışında aramaya zorlanır. Burada çeşitli olasılıklar var. Eğer sözde öz, materyalizmin özünde olması gerektiği gibi, düşünceden yoksun ve salt mekanik yasalara göre hareket ediyor olarak tasavvur edilirse, o zaman salt mekanik zorunlulukla, kendisiyle bağlantılı her şeyle birlikte insanı bireyi üretir. Özgürlük bilinci o zaman ancak bir yanılsama olabilir. Kendimi eylemlerimin yaratıcısı olarak gördüğüm sürece, bende yalnızca beni oluşturan madde ve onun hareket süreçleri aktiftir. Kendimi özgür sayıyorum; aslında, tüm eylemlerim yalnızca bedensel ve ruhsal organizmamın altında yatan maddi süreçlerin sonuçlarıdır. Sadece bizi zorlayan güdülere aşina olmadığımız için - bu görüşe göre - bir özgürlük duygusuna sahibiz. "Burada, bu özgürlük hissinin ... dış zorlayıcı saiklerin yokluğuna dayandığını tekrar vurgulamalıyız." "Davranışlarımız da düşüncelerimiz kadar zorlamadır" (Ziegen, "Manual of Physiological Psychology")*. (* Burada "materyalizm"den nasıl söz edildiği ve ondan bu şekilde bahsetme hakkı için bkz. bu bölümün sonundaki "Ek".)

Başka bir olasılık, insanın bazı ruhsal Varlıklarda fenomenlerin arkasında gizlenen insan dışı Mutlak'ı görmesidir. O zaman böyle bir ruhsal güçle hareket etme dürtüsünü arayacaktır. İnsan hakkında kendine özgü görüşleri olan bu uhrevî Varlığın fışkırtmalarına, zihninde keşfettiği ahlaki ilkeleri alacaktır. Ahlaki yasalar, bu eğilimin düalistine Mutlak tarafından dikte edildiği gibi görünür; ancak insan, mutlak Varlığın bu kararlarını aklıyla incelemeli ve uygulamalıdır. Ahlaki dünya düzeni, düalist tarafından bu dünya düzeninin arkasında duran daha yüksek bir düzenin yansıması olarak algılanır. Dünyevi ahlak, insan dışı bir dünya düzeni olgusudur. Bu ahlaki düzende, bir insandan değil, belirli bir Kendinde-Varlıktan, insan dışı bir Varlıktan bahsediyoruz. İnsan, bu Varlığın istediğini yapmalıdır. Kendinde-Varlığı, kendi varlığının uğrunda acı çektiği bir Tanrı olarak temsil eden Eduard von Hartmann, bu Tanrısal Varlığın dünyayı, onun aracılığıyla sonsuz büyük ıstırabından kurtulmak için yarattığına inanır. Bu nedenle Hartmann, insanlığın ahlaki gelişimini, amacı İlahi olanı özgürleştirmek olan bir süreç olarak görür. "Sadece rasyonel, bilinçli bireyler adına ahlaki bir dünya düzeni inşa ederek, dünya süreci ... hedefine getirilebilir." “Gerçek varlık, İlahi Olan'ın enkarnasyonudur, dünya süreci, enkarne Tanrı'nın acılarının tarihidir ve aynı zamanda çarmıha gerilmiş olanın bedenen kurtuluşuna giden yoldur; ahlak, bu ıstırap ve kefaret yolunu kısaltmak için kümülatif bir çalışmadır” (Hartmann, “The Phenomenology of Moral Consciousness”). İnsan burada istediği için değil, yapması gerektiği için hareket eder, çünkü Tanrı kurtarılmak ister. Materyalist bir düalistin, bir kişiyi eylemleri yalnızca tamamen mekanik bir yasanın sonucu olan bir otomat haline getirmesi gibi, spiritüalist düalist de (yani Mutlak'ı, kendinde-Varlığı manevi bir şeyde gören, içinde bir kişinin bilinçli deneyimiyle hiçbir rol almaz) onu bu Mutlak'ın iradesinin kölesi yapar. Hem materyalizmin hem de tek taraflı maneviyatın sınırları içinde, genel olarak gerçek gerçekliğe ilişkin olarak insan dışı olana ilişkin çıkarımın sınırları içinde ve bunu deneyimlemeyen metafizik gerçekçilik değil, özgürlük dışlanır.

Naif ve aynı şekilde metafizik gerçekçilik, tutarlı olduklarından, özgürlüğü aynı gerekçelerle reddetmek zorundadırlar, çünkü onlar insanı yalnızca ona zorunlu olarak dayatılan ilkelerin uygulayıcısı olarak görürler. Naif gerçekçilik, bir varlığın algısıyla kıyaslanarak algılanan veya akla gelebilecek bazılarının otoritesine boyun eğerek veya son olarak, onun tarafından "vicdan" olarak yorumlanan soyut bir iç sese boyun eğerek özgürlüğü öldürür; Açıkça insan dışı olduğu sonucuna varan bir metafizikçi özgürlüğü tanıyamaz, çünkü ona göre insan mekanik veya ahlaki olarak bir tür "Kendinde-Varlık" tarafından koşullandırılmıştır.

Monizm, algılar dünyasının meşruiyetini kabul ettiği ölçüde, naif gerçekçiliğin kısmi meşruiyetini kabul etmek zorunda kalacaktır. Ahlaki fikirleri sezgi yoluyla gerçekleştirme yeteneğine sahip olmayanlar, onları başkalarından almalıdır. Bir kişi ahlaki ilkelerini dışarıdan aldığı ölçüde, aslında özgür değildir. Ancak monizm, algıyla birlikte fikre de aynı değeri verir. Fikir ancak insan bireyinde bulunabilir. Kişi bu yönden telkinlere uyduğu için kendini özgür hisseder. Bununla birlikte, monizm, yalnızca çıkarımların yardımıyla işleyen metafiziğin herhangi bir meşruiyetini ve sonuç olarak, sözde "kendinde-varlıklardan" gelen eylem dürtülerinin meşruiyetini reddeder. Monizm açısından, kişi algılanan bazı dış zorlamaları takip ettiğinde eylemlerinde özgür değildir; sadece kendisine itaat ettiğinde eylemlerinde özgür olabilir. Monizm, algı ve kavramın ardındaki herhangi bir bilinçdışı zorlamayı tanıyamaz. Bir kimse, komşusunun bir eylemi hakkında, onun özgürce yapılmadığını ileri sürerse, algılanan dünyanın sınırları içinde, onu bu eyleme iten şeyi, kişiyi veya kurumu belirtmekle yükümlüdür; eğer iddia sahibi bir eylemin duyusal ve ruhsal olarak gerçek dünyanın dışında kalan bazı nedenlerine atıfta bulunuyorsa, monizm böyle bir iddianın tartışmasına giremez.

Monistik görüşe göre, bir kişi eylemlerinde kısmen özgür, kısmen özgürdür. Algı dünyasında kendini özgür bulmaz ve özgür ruhunu kendinde gerçekleştirir.

Yalnızca çıkarımlarla hareket eden metafizikçinin daha yüksek bir gücün taşkınlıkları olarak görmeye zorlandığı ahlaki ilkeler, tekçiliğin destekçisi için yalnızca insanların düşünceleri haline gelir; onun için ahlaki dünya düzeni, ne tamamen mekanik bir doğa düzeninin paspası ne de insan dışı bir dünya düzenidir, tamamen özgür bir insan meselesidir. İnsan, dünyada kendi dışındaki yalancı bir Varlığın iradesini değil, kendi iradesini yerine getirmelidir; başka bir Varlığın kararlarını ve niyetlerini değil, kendisininkini uygular. Monizm, hareket eden insanların arkasında, insanların eylemlerini keyfi olarak belirleyen, kendilerine yabancı bir tür dünya gücü söylemediklerini görür; ancak insanlar sezgisel fikirleri gerçekleştirdikleri sürece, yalnızca tamamen insani amaçlarının peşinden giderler. Ayrıca her birey kendi özel hedeflerinin peşinden koşar. Çünkü fikirler dünyası bir insan topluluğunda değil, yalnızca insan bireylerinde yaşanır. İnsan topluluğunun genel amacı olarak ortaya çıkan şey, yalnızca bireylerin ve dahası, çoğunlukla, başkalarının otoriteleri olarak takip ettiği birkaç seçilmiş bireysel kişinin somut iradeli eylemlerinin sonucudur. Tıpkı bir gülün her filizinin bir gül olması gerektiği gibi, her birimiz özgür bir ruh olmaya çağrıldık.

Bu nedenle, gerçekten ahlaki eylem alanında monizm, özgürlük felsefesidir. Bir gerçeklik felsefesi olduğu için, naif insanın fiziksel ve tarihsel (naif-gerçek) sınırlarını tanıdığı kadar, özgür tinin metafizik, geçersiz sınırlamalarını da reddeder. İnsanı bitmiş bir ürün olarak görmediğinden, hayatın her anında kendini tam olarak gerçekleştirdiğinden, kişinin özgür olup olmadığı konusundaki tartışma ona önemsiz görünüyor. İnsanda gelişen bir varlık görür ve bu gelişme yolunda da özgür bir ruh aşamasına ulaşılıp ulaşılamayacağını sorar.

Monizm, doğanın bir insanı tamamen hazır özgür bir ruh olarak elinden bırakmadığını, ancak onu belirli bir aşamaya götürdüğünü bilir; bu aşamadan, kendisini bulduğu noktaya ulaşana kadar hala özgür olmayan bir varlık olarak gelişimini sürdürür. kendisi.

Monizm için, fiziksel veya ahlaki baskının etkisi altında hareket eden bir varlığın gerçekten ahlaki olamayacağı açıktır. Otomatik davranıştan (doğal eğilim ve içgüdülere uygun olarak) ve itaatkar davranıştan (ahlaki standartlara uygun olarak) geçişi ahlakın gerekli ön aşamaları olarak görür, ancak özgür bir ruhun her iki aşamayı da aşma olasılığının farkındadır. geçiş Monizm, genel olarak gerçekten ahlaki dünya görüşünü saf ahlak kurallarının iç dünya prangalarından ve spekülatif metafizikçilerin dış dünya ahlak kurallarının zincirlerinden kurtarır. Birinciyi dünyadan yok edemediği gibi, ondan algıları da yok edemediği gibi, ikincisini de reddeder, çünkü dünya olgularını açıklayan ve aydınlatan tüm ilkeleri dünyanın dışında değil, dünyanın içinde arar. Monizm, insanın doğasında bulunanlar dışındaki bilgi ilkeleri düşüncesini bile reddettiği gibi (cf. s. 569), insanın doğasında var olanlardan farklı ahlak kuralları fikrini de kesin bir şekilde reddeder. İnsan ahlakı, insan bilgisi gibi, insan doğası tarafından koşullandırılmıştır. Ve tıpkı diğer varlıkların bilgi yoluyla bizim anladığımızdan tamamen farklı bir şeyi anlayacakları gibi, bu diğer varlıkların ahlakı da bizimkinden farklı olacaktır. Monizme bağlı olanlar için ahlak, özellikle insani bir özelliktir ve özgürlük, ahlaklı olmanın insani biçimidir.

Yeni Baskıya 1. Ek 1918 Önceki iki bölümde söylenenleri tartışırken bazı zorluklar ortaya çıkabilir çünkü okuyucu belli bir çelişkiye düştüğünü hisseder. Bir yandan, her insan bilinci için aynı olan evrensel bir anlamın atfedildiği düşünme deneyimlerinden söz eder; Öte yandan, burada ahlaki yaşamda gerçekleşen ve düşünmede geliştirilen fikirlerle türdeş olan fikirlerin, her insan bilincinde bireysel bir şekilde tükendiğine işaret edilmektedir. Bir tür "çelişki" olarak bu karşıtlık üzerinde durma ihtiyacı hisseden ve insanın özünün belirli bir kesitinin açığa çıkmasının, bu fiilen var olan karşıtlığın canlı tefekküründe ortaya çıktığını anlamayan kişi, ne ne bilgi ne de özgürlük fikri doğru ışıkta görünebilir. Kavramlarının duyusal dünyadan soyutlandığını düşünen ve sezginin arkasında hiçbir hakka müsamaha göstermeyen bir görüş için, burada gerçeklik olarak kabul edilen düşünce, "çıplak çelişki" olarak kalacaktır. Ancak fikirlerin sezgisel olarak kendi kendine dayanan temel bir şey olarak nasıl deneyimlendiğini kavrayan bir içgörü için, biliş eylemi içinde fikirler dünyasıyla çevrili bir kişinin tüm insanlar için ortak bir şeye alıştığı ve istemli eylemleri için fikirler dünyasından sezgiyi ödünç alır, daha sonra bu fikirler dünyasındaki belirli bir bağlantı, biliş eylemi sırasında manevi-ideal süreçte evrensel insan etkinliği olarak geliştirdiği aynı etkinlikle bireyselleştirilir. Mantıksal bir çelişki gibi görünen şey, yani bilişsel fikirlerin evrensel karakteri ve ahlaki fikirlerin bireysel karakteri, kendi gerçekliği içinde görüldüğünde, sadece yaşayan bir kavram haline gelir. Bu kesinlikle insanın ayırt edici özelliğidir, insanda sezgisel olarak kavranan şeyin, evrensel olarak anlamlı biliş ile bu evrenselin bireysel deneyimi arasında canlı bir sarkaç hareketi içinde olduğu gibi salınım yapmasıdır. Bu sarkacın salınımlarından birinin genliğini kendi gerçekliğinde göremeyen kişi, çünkü bu düşünce yalnızca öznel bir insan etkinliği olarak kalır; başka bir tereddüt göremeyen kişi, çünkü insanın zihinsel faaliyetiyle, adeta tüm bireysel yaşam kaybolur. Birinci türden bir düşünür için bilgi ve ikinci türden bir düşünür için ahlaki yaşam, gözle görülemeyen gerçeklerdir. Her ikisi de bu gerçekleri, her durumda hedefe ulaşamayacak olan her türlü temsille açıklamaya başlayacak, çünkü düşünmeyi deneyimleme yeteneği onlar tarafından ya hiç anlaşılmayacak ya da bir soyutlama yapılır yapılmaz hatalı bir şekilde anlaşılacaktır. aktivite.

1918'in yeni baskısının 2. eki. 606. sayfada materyalizm tartışılıyor. Yukarıda bahsedilen T. Ziegen gibi, kendilerine hiçbir şekilde materyalist demeyen, ancak bu kitapta sunulan bakış açısına göre bu kavramla adlandırılması gereken düşünürler olduğunun farkındayım. Mesele, birisinin kendisi için dünyanın yalnızca maddi varlıktan ibaret olmadığını ve dolayısıyla materyalist olmadığını beyan etmesi değildir. Gerçek şu ki, yalnızca maddi varoluşa uygulanabilir kavramlar geliştiriyor. "Davranışımız da düşüncemiz kadar zorunlu" diyen kişi, bununla yalnızca maddi süreçlere uygulanabilir, ancak ne davranışa ne de varlığa uygulanamaz bir kavram kurar; ve fikirlerini sonuna kadar düşünürse, kesinlikle materyalist olarak düşünmeye zorlanacaktı. Bunu yapmıyorsa, bunun nedeni, genellikle sonuna kadar götürülmemiş düşüncenin sonucu olan tutarsızlıktır. Ondokuzuncu yüzyıl materyalizminin bilimsel olarak çürütüldüğünü artık sık sık duyuyoruz. Aslında, durum kesinlikle böyle değil. Ancak yalnızca şu anda insanlar, yalnızca malzemeye yaklaşılabilecek olanlardan başka fikirleri olmadığını fark etmiyorlar. Sonuç olarak, materyalizm şimdi gizli görünürken, 19. yüzyılın ikinci yarısında açıkça ortaya çıkmıştır. Dünyayı manevi olarak kavrayan bir görüşle ilgili olarak, modern zamanların gizli materyalizmi, böyle olduğu açıkça kabul edilen geçen yüzyılın materyalizminden daha az hoşgörüsüz değildir. Doğal-bilimsel dünya görüşü "materyalizm toprağını çoktan terk etmiş" olduğundan, maneviyata uzanan bir dünya görüşünü reddetmeye hak kazandığını düşünen birçok kişiyi yanıltmaktan başka bir işe yaramaz.

11. DÜNYANIN AMACI VE HAYATIN AMACI (İNSANIN AMACI)

İnsanlığın manevi yaşamındaki çeşitli akımlar arasında, ait olmadığı alanlarda hedef kavramının aşılması denebilecek birinin izlenmesi gerekir. Uygunluk, bir dizi fenomende belirli bir cins oluşturur. Amaçlılık, yalnızca, önceki olayın sonrakini belirlediği neden-sonuç ilişkisinin aksine, tersi gerçekleştiğinde, yani sonraki olay öncekini belirleyici bir şekilde etkidiğinde gerçekten geçerlidir. Bu, her şeyden önce, yalnızca insan eylemleri durumunda ortaya çıkar. Kişi önceden hayal ettiği bir eylemi gerçekleştirir ve bu fikrin eylemini belirlemesine izin verir. Daha sonra - eylemin kendisi, daha önce - eylemi gerçekleştiren kişi üzerindeki temsilin yardımıyla hareket eder. Anlamlı iletişim için temsil yoluyla bu dolambaçlı yol kesinlikle gereklidir.

Sebep ve sonuca bölünen bir süreçte, algı ve kavramı birbirinden ayırmak gerekir. Sebebin algılanması, etkinin algılanmasından önce gelir; Sebep ve sonuç, onlara karşılık gelen kavramlar aracılığıyla birbirimizle birleştiremeseydik, zihnimizde basitçe yan yana kalırdı. Etki algısı her zaman yalnızca neden algısını takip edebilir. Etki, neden üzerinde gerçek bir etkiye sahip olacaksa, bu ancak kavramsal faktörün yardımıyla olabilir. Çünkü etkinin algılanma faktörü, nedenin algılanma faktöründen önce mevcut değildir. Bir çiçeğin kök olduğunu, yani kök üzerinde bir etkisi olduğunu iddia eden kimse, bunu ancak çiçekte düşünerek tespit ettiği etkenle ilgili olarak ileri sürebilir, çiçeğin algılanma faktörü henüz ortaya çıkmamıştır. kök ortaya çıktığı anda var olur. Uygun bir bağlantı için, yalnızca sonraki ile önceki arasında ideal, düzenli bir bağlantı değil, aynı zamanda etki kavramının (yasasının) gerçek olması, somut bir süreç aracılığıyla nedeni etkilemesi gerekir. Ancak bir kavramın başka bir şey üzerindeki somut etkisini ancak insan eylemlerinde gözlemleyebiliriz. Bu nedenle burada yalnızca amaç kavramı geçerlidir. Yalnızca somut olana önem veren naif bilinç, defalarca belirttiğimiz gibi, somut olanı yalnızca ideal olanın idrakine tabi olduğu bir yere aktarmaya çalışır. Algılanan olayda somut bağlantılar arar ve bulamazsa onları oraya enjekte eder. Öznel davranışta önemli olan amaç kavramı, bu tür hayali bağlantılar için uygun bir unsur olarak karşımıza çıkmaktadır. Saf bir insan bir şeyi nasıl yaptığını bilir ve bundan doğanın da aynısını yaptığı sonucuna varır. Tamamen ideal doğal bağlantılarda, yalnızca görünmez güçleri değil, aynı zamanda algılanamayan gerçek hedefleri de görür. İnsan, aletlerini amaca uygun yapar; aynı tarife göre saf bir realist, Yaradan'ı organizmalar inşa etmeye zorlar. Bu yanlış amaç kavramı, ancak çok yavaş yavaş bilimlerden kayboluyor. Felsefede, bugüne kadar oldukça acımasız olmaya devam ediyor. Burada, dünyanın dünya dışı amacı hakkında, insanın insan dışı amacı (ve dolayısıyla hedefi hakkında da) hakkında sorular sorulmaya devam ediyor.

Monizm, insan eylemleri alanı dışında tüm alanlarda amaç kavramını reddeder. Doğanın amaçlarını değil, doğa yasalarını arar. Doğanın amaçları, algılanamayan güçler kadar keyfi varsayımlardır (s. 564). Ancak bir kişinin kendisi için belirlemediği yaşam hedefleri bile, monizm açısından haksız varsayımlardır. Yalnızca insanın kasıtlı olarak böyle yaptığı şey yerine getirilir, çünkü yalnızca bir fikrin gerçekleştirilmesi yoluyla çare ortaya çıkar. Bununla birlikte, bir fikir - gerçek anlamda - yalnızca bir kişide etkili olur. Bu nedenle insan yaşamının yalnızca kişinin ona verdiği amacı ve amacı vardır. Bir kişinin hayatta hangi hedefi olduğu sorusuna, monizm ancak şu şekilde cevap verebilir: kendisi için belirlediği hedef. Dünyadaki mesleğim önceden belirlenmiş değil, ama her seferinde kendim için seçtiğim şey çıkıyor. Önceden belirlenmiş herhangi bir rota ile bağlantılı olmayan yaşam yoluma başlıyorum. Fikirler amaca uygun olarak sadece insanlar tarafından gerçekleştirilir. Bu nedenle, fikirlerin tarih tarafından somutlaştırılmasından bahsetmek uygun değildir. "Tarih, insanların özgürlüğe doğru gelişimidir" veya "ahlaki dünya düzeninin gerçekleşmesidir" vb. gibi tüm ifadeler, monistik bakış açısından savunulamaz.

Amaç kavramının taraftarları, onunla birlikte dünyanın tüm düzeninden ve birliğinden aynı anda vazgeçmek zorunda kalacaklarına inanırlar. Örneğin Robert Gamerling'i (İradenin Atomistikleri, Cilt II, s. 201) dinleyelim: “Doğada dürtüler olduğu sürece, ondaki amaçları inkar etmek saçmadır.

Tıpkı insan vücudunun belirli bir bölümünün oluşumunun, bu parçanın havada yüzdüğü fikriyle değil, daha büyük bir bütünle - bu parçanın ait olduğu vücutla - bağlantısıyla belirlendiği ve şartlandırıldığı gibi, oluşum da öyle. ister bitki, ister hayvan veya insan olsun, her doğal varlığın varlığı, böyle bir kişinin havada süzüldüğü fikriyle değil, daha önemli, amaca uygun bir şekilde eskimiş ve tüm doğayı oluşturur. Ve yine aynı cildin 191. sayfasında: “Amaç teorisi yalnızca, bu yaratılmış hayatın binlerce zahmetine ve eziyetine rağmen, doğanın oluşumlarında ve gelişme aşamalarında açıkça belirli bir yüksek uygunluk ve planlılık olduğunu ileri sürer. , ancak kendilerini yalnızca doğa yasalarının sınırları içinde gerçekleştiren ve yaşamın ölümle karşı çıkmayacağı, az ya da çok kasvetli, ama kararlı bir şekilde dönüşeceği tüm bir parazitler dünyası için tasarlanmayan planlılık ve uygunluk kaçınılmaz ara adımlar.

Amaç kavramının muhalifleri, her alanda doğa olan çıkar mucizeleri dünyasına gönülsüz ya da bütün, hayali ya da gerçek uygunsuzluklardan oluşan zar zor toplanmış bir çöp yığınını karşı koyduğunda, o zaman bunu aynı derecede eğlenceli buluyorum.

Burada uygunluk denen şey nedir? Algıların bir bütün içinde tutarlılığı. Ancak tüm algılar, düşünmemiz yoluyla bulduğumuz yasalara (fikirlere) dayandığından, o zaman algılanan bütünün üyelerinin planlı tutarlılığı, tam da bu algılanan bütünün içerdiği tek bir ideolojik bütünlüğün üyelerinin ideal tutarlılığıdır. Bir hayvanın veya bir insanın havada uçuşan bir fikir tarafından belirlenmediği söylendiğinde, bu sadece talihsiz bir ifadedir ve burada kınanan görüş, doğru ifade seçimi ile kendi içinde saçma karakterini kaybeder. Hayvan, elbette, havada asılı duran bir fikir tarafından değil, ona doğuştan gelen ve onun doğal özünü oluşturan bir fikir tarafından belirlenir. Uygunluktan tam olarak söz edilemez çünkü fikir şeyin dışında değildir, onun içinde onun özü olarak hareket eder. Ve her kim bir doğal varlığın dışarıdan belirlendiğini inkar ederse (bu ister havada süzülen bir fikir olsun, ister yaratığın dışında, âlemin Yaratıcısının ruhunda var olan bir fikir olsun fark etmez), bu varlığın varlığını kabul etmesi gerekir. amaca uygun ve sistematik olarak dışarıdan değil, içeriden nedensel ve doğal olarak belirlenir. Bir makineyi ancak parçalarını doğaları gereği sahip olmadıkları bir bağlantıya getirdiğimde amaca uygun olarak tasarlarım. O halde yapısının uygunluğu, makinenin çalışma tarzını fikri olarak temel almam gerçeğinde yatmaktadır. Böylece makine, karşılık gelen bir fikirle bir algı nesnesi haline gelir. Doğadaki varlıklar da öyle. Kanuna göre inşa edildiği için bir şeye uygun diyen kimse, bu adlandırmayı tam olarak doğal varlıklara uygulamalıdır. Ancak yalnızca bu model, öznel insan eylemleri modeliyle karıştırılmamalıdır. Etkili nedenin bir kavram olması ve dahası bir etkinin kavramı olması erek için mutlaka gereklidir.

Bununla birlikte, doğada nedenler olarak kavramlar hiçbir yerde bulunamaz; kavram her zaman neden ve sonuç arasında yalnızca ideal bir bağlantı olarak ortaya çıkar. Sebepler doğada ancak algılar şeklinde var olurlar.

Dualizm, kozmik ve doğal amaçlardan bahsedebilir. Algımız için neden ve sonucun düzenli bir kombinasyonunun olduğu yerde, düalist, yalnızca mutlak dünya özünün hedeflerini gerçekleştirdiği bazı bağlantıların izini gördüğümüzü kabul edebilir. Monizm için, mutlak, deneyimlenmemiş, ancak varsayımsal olarak icat edilmiş dünya özü ile birlikte, dünya varsayımının temeli ve doğal hedefler de ortadan kalkar.

1918'in yeni baskısına ek. Burada geliştirilen tema hakkında tarafsız bir şekilde düşünürsek, o zaman bu açıklamanın yazarının, insan dışı bir düzenin gerçekleriyle ilgili olarak hedef kavramını reddetmesiyle, bu düşünürlerin zemininde durduğunu iddia etmek mümkün olmayacaktır. , bu kavramı reddederek, insan faaliyetinin dışında kalan her şeyi - ve sonra en fazlasını - doğal bir başarı olur olmaz anlama olasılığını kendileri için yaratırlar. Bu kitapta düşünme sürecinin tamamen ruhani olarak tasvir edilmesi, onu bundan korumuş olmalıydı. Burada, insan faaliyetinin dışında kalan manevi dünya için de bir hedef fikri reddedilirse, bunun nedeni, bu dünyada kelimenin insani anlamında gerçekleştirilen bir hedeften daha yüksek bir şeyin açığa çıkmasıdır. Ve eğer insan çıkar modeline göre tasarlanan insan ırkının amaca uygun amacından burada yanlış bir düşünce olarak bahsediliyorsa, bu yalnızca bireysel bir kişi tarafından belirlenen hedeflerin ve zaten onlardan sonucun sonucu olduğu anlamındadır. insanlığın kümülatif faaliyeti oluşur. Bu sonuç daha sonra onu oluşturan bağlantılardan - insan hedeflerinden - daha yüksek bir şey olarak ortaya çıkıyor.

12. MORAL FANTEZİ (DARWİNİZM VE AHLAK)

Özgür ruh, kendi fikirlerinin tüm dünyasından düşünerek seçtiği sezgiler olan dürtülerine göre hareket eder. Özgür olmayan ruh için, fikir dünyasından belirli bir sezgiyi ayırmasının temeli, kendisine verilen algılar dünyasında, yani şimdiye kadar yaşadığı deneyimlerde yatmaktadır. Herhangi bir karara varmadan önce, benzer bir durumda birinin ne yaptığını veya yapılmasını tavsiye ettiğini veya bu durumda Allah'ın ne yazdığını vs. hatırlar ve buna göre hareket eder. Özgür bir ruh için, harekete geçme dürtüsü yalnızca bu tür önkoşullar değildir. Kelimenin tam anlamıyla ilk kararı O verir. Aynı zamanda, başkalarının benzer bir durumda nasıl davrandığı kadar, bununla ilgili olarak ne öngördüklerini de umursuyor. Onu kavramlarının toplamından belirli bir şeyi seçip eyleme dönüştürmeye sevk eden tamamen ideal gerekçelere sahiptir. Ancak eylemi algılanan gerçekliğe ait olacaktır. Ve bu nedenle yaptığı şey, çok kesin bir algı içeriğiyle özdeş olacaktır. Konseptin belirli bir bireysel etkinlikte gerçekleştirilmesi gerekecektir. Bir kavram olarak, bu özel durumu içeremez. Bununla ancak kavramın genel olarak algıyla ilgili olduğu gibi ilişki kurabilir: örneğin, aslan kavramının bireysel bir aslanla ilgili olması gibi. Kavram ile algı arasındaki orta terim temsildir (cf. s. 554). Özgür olmayan ruha bu orta terim önceden verilmiştir. Güdülerin, temsiller olarak zihninde yer aldığı zaten bilinmektedir. Bir şeyi yapmaya niyet ederse, onu daha önce gördüğü gibi veya bu durumda kendisine farz kılındığı gibi yapar. Bu nedenle, otorite en iyi örnekler yoluyla, yani tamamen belirli bireysel eylemlerin özgür olmayan bir ruhun bilincine iletilmesi yoluyla çalışır. Hristiyan, öğretiyi takip etmekten çok Kurtarıcı'nın prototipini takip ederek hareket eder. Kurallar, olumlu eylemde, belirli şeyleri yapmayı reddetmekten daha az rol oynar. Yasalar, yalnızca eylemleri yasakladıklarında genel kavram biçimini alırlar, yapılmasını emrettiklerinde değil. Ne yapılması gerektiğine dair yasalar, özgür olmayan ruha çok özel bir biçimde verilmelidir: verandanızın önündeki sokağı süpürün! vergi dairesi numarasına falan şu miktarda vergi ödemek falan filan vs. Kanunlar, fiillerin işlenmesini önlemek için kavram kılığına giriyor: çalma! zina yapma! Ancak bu yasalar, özgür olmayan bir ruh üzerinde, sözgelimi zamanında cezalandırılmanın veya vicdan azabının veya ebedi mahkumiyetin vb.

Harekete geçirme çağrısı genel bir kavramsal biçimde ortaya çıktığı anda (örneğin: komşularınıza iyilik yapın! Sağlığınıza maksimum düzeyde katkıda bulunacak şekilde yaşayın!), her bir durumda olduğu gibi, somut bir önce eylemin temsili bulunmalıdır (kavramın algı içeriğiyle ilişkisi). Herhangi bir prototip tarafından teşvik edilmeyen ve ceza korkusu vb. olmayan özgür bir ruh söz konusu olduğunda, kavramın temsile bu şekilde aktarılması her zaman gereklidir.

Kişi, başta hayal gücü olmak üzere, fikirlerinin toplamından somut fikirler üretir. Bu nedenle, özgür bir ruhun fikirlerini gerçekleştirmek, kendini göstermek için ihtiyaç duyduğu şey, ahlaki bir fantazidir. Özgür ruhun etkinliğinin kaynağıdır. Bu nedenle, ahlaki açıdan üretken olanlar, tam anlamıyla, yalnızca ahlaki fantezileri olan insanlardır. Ahlakın basit vaizleri, yani onları somut fikirlere yoğunlaştırmadan ahlaki kurallar icat eden insanlar, ahlaki açıdan verimsizdir. Bir sanat eserinin hangi niteliklere sahip olması gerektiğini net bir şekilde açıklayabilen, ancak kendileri en önemsiz olanı bile yaratamayan eleştirmenler gibidirler.

Fikrini gerçekleştirmek için ahlaki fantezinin belirli bir algı alanına müdahale etmesi gerekir. Bir kişinin eylemi algı yaratmaz, var olan algıları dönüştürerek onlara yeni bir biçim verir. Belli bir algı nesnesini ya da bunların bir toplamını ahlaki bir kavrama uygun olarak dönüştürebilmek için, önce düzenli içeriği (yeni bir biçim ya da yeni bir biçim vermek istenen eski eylem tarzı) kavramak gerekir. yeni yön) bu algı imajının. Daha sonra, bu düzenliliğin yenisine dönüştürülebileceği modu bulmak gerekir. Ahlaki faaliyetin bu kısmı, kişinin uğraşmak zorunda olduğu fenomenler dünyasının bilgisine dayanır. Bu nedenle, genel olarak bilimsel bilginin bazı dallarında aranmalıdır. Dolayısıyla, ahlaki fikirleri* ve ahlaki fantaziyi kavrama yeteneğinin yanı sıra, ahlaki faaliyet, algılar dünyasının yapısını doğal, yasal bağlantısını koparmadan değiştirme yeteneğini gerektirir. Bu yetenek ahlaki bir tekniktir. Bilimin genel olarak öğrenilebilmesi anlamında öğrenilebilir. Genel olarak insanlar, fantezi yoluyla henüz var olmayan gelecekteki eylemleri verimli bir şekilde tanımlamaktan çok, hazır bir dünya için kavramlar bulma konusunda daha yeteneklidirler. Bu nedenle, ahlaki fanteziye sahip olmayan insanların, başkalarının ahlaki fikirlerini algılamaları ve bunları ustaca gerçeğe dönüştürmeleri çok olasıdır. Ahlaki fantaziye sahip insanlar teknik becerilerden yoksun olduklarında ve daha sonra fikirlerini gerçekleştirmek için diğer insanları kullanmak zorunda kaldıklarında bunun tersi bir durum da mümkündür.

(* Yalnızca yüzeysel bir yargı, "yetenek" kelimesinin bu kitapta ve bu kitabın başka yerlerinde kullanılmasında, zihinsel yeteneklerle ilgili eski psikoloji öğretisinin tekrarını görebilir. Bu kelimenin anlamı.)

Faaliyet alanımızın nesnelerinin bilgisi ahlaki faaliyet için gerekli olduğundan, ikincisi bu bilgiye dayanmaktadır. Burada dikkate alınan tabiat kanunlarıdır. Biz doğa bilimiyle uğraşıyoruz, etikle değil.

Ahlaki fantazi ve ahlaki fikirlere yönelik kapasite, ancak birey tarafından üretildikten sonra bir bilgi nesnesi haline gelebilir. Ama sonra artık hayatı düzenlemiyorlar, onu çoktan düzenlemişler. Diğer tüm nedenler gibi etkili nedenler olarak anlaşılmalıdırlar (yalnızca özne için hedeflerdir). Onları bir tür doğal ahlaki fikirler doktrini olarak ele alıyoruz.

Bununla birlikte normatif bir bilim olarak etik var olamaz.

Ahlaki yasaların normatif karakterini korumaya çalıştılar, en azından etiği, organizmanın yaşam koşullarından genel kurallar çıkaran ve daha sonra özellikle bedeni kendi temelinde etkilemek için diyetetik olarak anladıkları anlamda (Paulsen, Etik Sistemi). Bu karşılaştırma yanlıştır, çünkü ahlaki yaşamımız bir organizmanın yaşamıyla karşılaştırılamaz. Organizmanın etkinliği bizim katılımımız olmadan ilerler; yasalarını dünyada hazır buluyoruz, dolayısıyla onları arayabilir ve bulduklarımızı uygulayabiliriz. Ahlaki yasalar önce bizim tarafımızdan oluşturulur. Oluşturulmadan onları uygulayamayız. Hata, ahlâk kanunlarının içeriklerinde her an yeniden yaratılmayıp, kalıtsal olarak aktarılmalarından kaynaklanmaktadır. Atalardan alınan bu bilgiler, daha sonra bir organizmanın doğal yasaları gibi veri olarak ortaya çıkar. Ancak sonraki nesiller tarafından beslenme kuralları kadar doğru bir şekilde uygulanmazlar, çünkü bir doğa yasası gibi herhangi bir örneğe değil, bireye atıfta bulunurlar. Bir organizma olarak, adlandırılmış bir cins örneğiyim ve kendi özel durumumda cinsin doğa yasalarını uyguladığımda doğaya göre yaşıyorum; ama ahlaki bir varlık olarak ben bir bireyim ve kendi çok özel yasalarım var*. (* Paulssy, "Tabii mizaç ve yaşam koşullarındaki farklılık, farklı bir bedensel, ayrıca ruhsal ve ahlaki bir doğa gerektirir" derken, doğru bilgiye çok yakındır, ancak yine de belirleyici noktayı kaçırmaktadır. Ben bir birey olduğum için, İhtiyacım yok Diyetetik, tek tek örnekleri türün genel yasalarına uygun hale getirme sanatıdır, ama bir birey olarak ben kesinlikle türün bir örneği değilim.)

Burada sunulan görüş, modern doğa bilimlerinin gelişme teorisi adı verilen temel öğretisiyle çelişiyor gibi görünüyor. Ama sadece görünüyor. Gelişme, doğal bir şekilde, sonradan olanın öncekinden gerçek kökeni olarak anlaşılmaktadır. Organik dünyadaki gelişme ile kastedilen, daha sonraki (daha mükemmel) organik biçimlerin daha önceki (kusurlu) biçimlerin gerçek yavruları olduğu ve doğal bir şekilde onlardan türediği gerçeğidir. Aslında, organik gelişme teorisini savunan biri, meseleyi sanki bir zamanlar yeryüzünde bir canlının sürüngenlerin proto-amniyotlardan kademeli olarak çıkışını kendi gözleriyle izleyebildiği bir dönem varmış gibi hayal etmelidir. bir gözlemci olarak aynı anda hazır bulunmalı ve buna bağlı olarak uzun bir ömre sahip olmalıdır. Benzer şekilde, gelişim teorisyenleri, dünya eterinin bölgesinde uygun bir yerde sonsuz uzun bir süre serbestçe oyalanabilseydi, bazı varlıkların Canto-Laplace ilkel bulutsudan güneş sisteminin kökenini gözlemleyebileceğini hayal etmek zorunda kalacaklardı. Burada böyle bir temsille hem proto-amniyotların hem de Canto-Laplace dünya nebulasının özünün materyalist düşünürlerden farklı düşünülmesi gerektiği dikkate alınmamıştır. Ancak hiçbir gelişim teorisyeninin aklına, hiç sürüngen görmemiş olsa bile, birincil mikrop keseli hayvan kavramından tüm özellikleriyle bir sürüngen kavramı türetebileceğini iddia etmek gelmez. Aynı şekilde, birincil bulutsunun bu kavramı doğrudan yalnızca birincil bulutsunun algılanması için tasarlanmış olarak tasarlansaydı, güneş sistemini Canto-Laplace birincil bulutsusu kavramından türetmek imkansız olurdu. Başka bir deyişle, bu şu anlama gelir: Gelişim teorisyeni, eğer tutarlı bir şekilde düşünüyorsa, gelişimin sonraki aşamalarının gerçekten gelişimin önceki aşamalarından geldiğini ve bizim, verili olarak kusurlu kavramına ve kavramına sahip olduğumuzu iddia etmelidir. mükemmel olan, bağlantılarını anlayabilir; ancak daha önceki bir duruma ilişkin olarak ulaşılan kavramın ondan sonraki bir durumu geliştirmeye yeterli olduğunu hiçbir şekilde kabul etmemelidir. Ahlak öğretmeni için, sonraki ahlaki kavramların öncekilerle bağlantısını kavrayabilmesine rağmen, öncekilerden bir değil, hatta tek yeni ahlaki fikir elde edilemeyeceği sonucu çıkar. Ahlaki bir varlık olarak birey, kendi içeriğini üretir. Üretilen bu içerik, bir sürüngenin doğabilimcisi için olduğu kadar, ahlak öğretmeni için de bir veridir. Sürüngenler proto-amniyotlardan evrimleşmiştir; ancak doğa bilimcisi sürüngen kavramını proto-amniyot kavramından çıkaramaz. Daha sonraki ahlaki fikirler, öncekilerden gelişir; ancak ahlak öğretmeni, daha önceki bir kültürel dönemin ahlaki kavramlarından daha sonraki bir dönemin ahlaki kavramlarını çıkaramaz. Karışıklık, doğa bilimcileri olarak gerçekleri önümüzde hazır bulundurmamızdan ve ancak olgular onları bilişsel anlamda değerlendirdikten sonra, ahlaki faaliyet sırasında ise önce geriye dönük olarak bileceğimiz gerçekleri yaratmamızdan kaynaklanmaktadır. Ahlaki bir dünya düzeni geliştirme sürecinde, doğanın daha düşük bir seviyede yaptığını yapıyoruz: algıya tabi olan bir şeyi değiştiriyoruz. Bu nedenle etik norm, tıpkı bir doğa kanunu gibi ilk önce bilinemez, ama önce onun yaratılması gerekir. Ancak zaten mevcut olduğunda bir bilgi nesnesi haline gelebilir.

Ama yeniyi eskinin ölçüsüyle ölçemez miyiz? Her insan kendi ahlaki fantezisinin geleneksel ahlaki öğretilere karşı ne ürettiğini ölçmek zorunda kalmayacak mı? Ahlaki açıdan üretken olarak kendini göstermesi gereken şey için, bu, doğal dünyada ortaya çıkan yeni biçimi eskisiyle karşılaştırmayı düşünüp şöyle dememiz kadar saçmadır: sürüngenler proto-amniyotlara karşılık gelmediği için yasadışıdırlar. (hastalıklı) biçim.

Bu nedenle, etik bireycilik, gerektiği gibi anlaşılmış bir gelişim teorisiyle çelişmez, doğrudan ondan çıkar. Haeckel'in birincil hayvanlardan organik bir varlık olarak insana yükseliş çizgisindeki soy ağacı, doğal modeli kesintiye uğratmadan ve birleşik gelişim sürecini ihlal etmeden, daha da yukarıya - bir tür ahlaki varlık olarak bireye kadar - izlenmelidir. kelimenin belirli bir anlamı. Ancak hiçbir yerde, bir sonraki neslin özünü herhangi bir ata türünün özünden çıkarmak mümkün olmayacaktır. Ve eğer bir bireyin ahlaki fikirlerinin açıkça atalarının ahlaki fikirlerinden türetildiği doğruysa, o zaman bu bireyin kendisi ahlaki fikirlere sahip oluncaya kadar ahlaki kısırlığa mahkum olduğu da aynı derecede doğrudur.

Önceki görüşlere dayanarak geliştirdiğim aynı etik bireycilik, gelişim teorisinden de çıkarılabilir. Sona olan inanç aynı olacaktır; sadece elde edilme şekli farklı olacaktır.

Ahlaki fantaziden tamamen yeni ahlaki fikirlerin ortaya çıkması, gelişim teorisi için yeni bir hayvan türünün başka bir türden köken alması kadar şaşırtıcı değildir. Ancak, yalnızca Monist bir dünya görüşü olarak, bu teori, hem ahlaki yaşamda hem de doğal yaşamda, çıplak sonuçlarla elde edilen ve fikirler dünyasında deneyimlenmeyen her türlü dünya dışı (metafizik) etkiyi reddetmelidir. Aynı zamanda, yeni organik biçimlerin nedenlerini arayarak ve her yeni türü yeni bir yaratıcıya uygun olarak hayata getiren dünya dışı bir Varlığın müdahalesine atıfta bulunmadan kılavuzluk ettiği aynı ilkeyi izler. doğaüstü etki yoluyla düşünülmüştür. Monizm, canlıları açıklamak için bir tür doğaüstü yaratıcı düşünceyi kullanamadığı gibi, ahlaki dünya düzenini de yaşanan dünyanın dışında yatan sebeplerden türetmesi de imkansızdır. Ahlaki yaşam üzerinde devam eden doğaüstü bir etkiye (dışarıdan ilahi dünya hükümeti) veya geçici bir özel vahiye (On Emrin verilmesi) veya Tanrı'nın (Mesih) yeryüzündeki tezahürü. Bütün bunlar aracılığıyla insana ve insanda olan şey, ancak insan deneyiminde bireysel bir özellik haline geldikten sonra ahlaki hale gelir. Monizm için ahlaki süreçler, var olan her şeyle aynı dünya ürünleridir ve nedenleri dünyada, yani insanda aranmalıdır, çünkü insan ahlakın taşıyıcısıdır.

Böylece etik bireycilik, Darwin ve Gskell'in doğa bilimi için dikmeye çalıştıkları yapının en önemli başarısı olduğunu kanıtlıyor. Ahlaki yaşama aktarılan, ruhsallaştırılmış bir gelişme doktrini.

Her kim, tam bir gönül hırsıyla, doğal kavramına kasten keyfi olarak sınırlanmış bir alan tahsis ederse, onun içinde özgür bireysel eylem için bir yer bulamayacağı çok az şey kalmıştır. Tutarlı bir gelişim kuramcısı böyle bir dar görüşlülüğe düşemez. Doğal gelişim düzenini bir maymun üzerinde tamamlayamaz ve insanın "doğaüstü" bir kökenini kabul edemez; insanın doğal atalarını ararken, zaten doğada - ruhta - bakmalıdır; ne de insanın organik işlevlerinde durup onları doğal olarak değerlendiremez, aynı zamanda ahlaki açıdan özgür bir yaşamı organik olanın ruhsal bir devamı olarak görmelidir.

Gelişim teorisinin destekçisi, ana bakış açısına göre, yalnızca modern ahlaki faaliyetin diğer dünya başarı türlerinden geldiğini iddia edebilir; bu etkinliğin nitelendirilmesini, yani serbest olarak tanımlanmasını doğrudan gözleme bırakmalıdır. Ne de olsa, yalnızca insanların gelişiminin, henüz insan olmayan bir aşamada olan atalardan kaynaklandığını iddia ediyor. İnsanların nasıl yaratıldığı, kendilerini gözlemleyerek belirlenmelidir. Bu gözlemin sonuçları, doğru anlaşılmış bir gelişim tarihi ile çelişemez. Bu sonuçların doğal dünya düzenini dışlayacak şekilde olduğuna dair asılsız iddia, doğa bilimlerindeki son akımla uzlaşamadı *. (* Düşüncelere (ahlaki fikirlere) gözlem nesneleri dememiz oldukça haklıdır. Çünkü zihinsel oluşumlar, zihinsel faaliyet sürecinde gözlem alanına girmeseler de, daha sonra yine de bir gözlem nesnesi haline gelebilirler. bu şekilde karakteristik insan etkinliğimizi elde ettik.)

Etik bireyciliğin kendi kendini anlayan doğa biliminden korkacak hiçbir şeyi yoktur: gözlem, özgürlüğü insan faaliyetinin mükemmel biçiminin bir özelliği olarak ortaya koyar. Bu özgürlük, tamamen ideal sezgileri yerine getirdiği sürece, insan buyruğu için tanınmalıdır. Çünkü ikincisi, onlara dışarıdan etki eden bir zorunluluğun sonucu değil, kendi kendine dayanan bir şeydir. Bir kişi, bir eylemin böylesine ideal bir sezginin yansıması olduğunu anlarsa, o zaman bunu özgür hisseder. Bir eylemin bu ayırt edici işaretinde özgürlük yatar.

Bu açıdan bakıldığında, yukarıda (s. 486) belirtilen fark ile “Özgür olmak, istediğini yapabilmek demektir” ve diğeri: bir şeyi kendi takdirinize göre isteyip istememek veya - özgür irade dogmasının doğru anlamı budur. – Gamerling, özgür irade kavramını tam da bu ayrıma dayandırıyor ve ilk önermenin doğru olduğunu, ikinci önermenin ise absürt bir totoloji olduğunu söylüyor. "İstediğimi yapabilirim" diyor. Ama şunu söylemek: İstediğimi isteyebilirim, boş bir totolojidir. - Yapabilir miyim, yani. istediğimi ve bu nedenle kendime yapma fikri olarak varsaydığım şeyi gerçeğe dönüştürün - bu, dış koşullara ve teknik becerime bağlıdır (bkz. s. 621) . Özgür olmak, ahlaki fantazi yoluyla faaliyetin altında yatan temsilleri (motive eden nedenleri) önceden belirleyebilmek anlamına gelir. Ahlaki fikirlerimi benim dışımdaki bir şey (mekanik bir süreç ya da sadece dünyanın dışında varılan bir Tanrı) belirliyorsa, özgürlük imkansızdır. Bu nedenle, yalnızca bu temsilleri kendim ürettiğimde özgürüm, başka bir varlığın bana yerleştirdiği güdüleri gerçekleştirebildiğimde değil. Özgür bir varlık, kendisinin doğru olduğuna inandığı şeyi isteyebilen varlıktır. Kim kendi istediğinden başka bir şey yaparsa, kendinde olmayan saiklerle bu ötekine itilmelidir. Böyle bir insan özgürce hareket etmez. Görünüşe göre, bir kişi kendi takdirine bağlı olarak doğru veya yanlış olarak gördüğü şeyi isteyebiliyorsa, bu, kendi takdirine bağlı olarak özgür veya özgür olamayacağı anlamına gelir. Bu, elbette, özgürlüğü, istediğini yapma yeteneğinde görmek kadar saçma. Ama sonuncusu, Hamerling'in şunu söylediğinde ileri sürdüğü şeydir: istemenin her zaman güdüsel nedenlerle belirlendiği doğrudur, ama bundan dolayı özgür olmadığını söylemek saçmadır: Kendini kendi isteğine göre kullanmaktan daha fazla özgürlük için. durumunda kendi gücü ve kararlılığı istenemez, düşünülemez. - Pekala, evet: burada sadece daha fazla özgürlük dileyebilirsin, ki bu gerçek özgürlüktür. Yani: kişinin kendi iradesinin gerekçelerini belirleme özgürlüğü.

Koşulların etkisi altındaki bir kişi bazen arzularını yerine getirmeyi reddetmesine izin verir. Ama yapması gerekeni buyurmasına izin vermesi, yani kendisinin değil de bir başkasının doğru gördüğü şeyi istemesi, ancak kendini özgür hissetmediği ölçüde buna ikna edilebilir.

Dış güçler istediğimi yapmamı engelleyebilir. Sonra beni hiçbir şey yapmamaya ya da özgür olmamaya mahkum ediyorlar. Ama sadece ruhumu köleleştirdiklerinde ve motive edici sebepleri kafamdan kovduklarında ve onların yerine kendi sebeplerini getirmek istediklerinde, o zaman benim özgürlüğüm için komplo kuruyorlar. Bu nedenle, Kilise sadece eylemlere karşı değil, özellikle saf olmayan düşüncelere, yani davranışlarımı motive eden gerekçelere karşı silahlanıyor. Belirlemediği tüm nedenler ona kirli göründüğünde beni özgürlüğümden mahrum ediyor. Kilise veya başka bir topluluk, rahipler veya akıl hocaları kendilerini vicdanın efendisi yaptıklarında, yani inananların onlardan (günah çıkarmadan) davranışları için motive edici gerekçeler alması gerektiğinde, özgürlükten yoksunluğa yol açar.

1918'in yeni baskısına ek. İnsan iradesine dair bu söylemde, insanın bu deneyim yoluyla bilince varmak için eylemlerinde neler deneyimleyebileceği sunulur: iradem özgürdür. Burada iradeyi özgür olarak adlandırma hakkının deneyim yoluyla elde edilmesi özellikle önemlidir: ideal sezgi iradede gerçekleştirilir. Ancak gözlemin sonucu olabilir, ama insan iradesinin gelişme sürecinde kendini gözlemlemesi anlamında böyle bir sonuçtur ve amacı tamamen ideal bir sezgiye bağlı olarak böyle bir irade olanağına ulaşmaktır. İkincisi, kendisine dayanan kendi özü dışında hiçbir şeyin ideal sezgide hareket etmemesi gerçeği sayesinde elde edilebilir. İnsan bilincinde böyle bir sezgi bulunduğunda, organizmanın süreçlerinden gelişmez (bkz. s. 582), ancak ideale yer açmak için organik aktivite arka plana itilir. Sezginin bir yansıması olan iradeyi gözlemlersem, organik olarak zorunlu faaliyet bu iradeden çıkarılmış olur. Böyle bir irade ücretsizdir. Bu irade özgürlüğü, özgür iradenin ne kadar özgür iradeden oluştuğunu göremeyen hiç kimse tarafından gözlemlenemez. Sezgi unsuru her şeyden önce insan organizmasının gerekli faaliyetini zayıflatır, bir kenara iter ve yerini fikrin nüfuz ettiği manevi faaliyetle doldurur. irade. Ancak bu iki dönemli özgür irade gözlemini gerçekleştiremeyen kişi, herhangi bir özgür iradenin özgürlüğünden yoksun olduğuna inanır. Bunu gerçekleştirebilen kişi, organik etkinliği bir kenara itme sürecini tamamlayamadığı sürece kişinin özgür olmadığı, ancak bu özgürlük eksikliğinin özgürlük için çabaladığı ve ikincisinin hiçbir şekilde bir tür soyut ideal olmadığı, ancak insanın doğasında var olan yol gösterici bir güçtür. Kişi, tamamen ideal (ruhsal) sezgilerin oluşumunu gerçekleştirdiği zaman, içinde yaşayan zihinsel yapıyı iradesinde gerçekleştirebildiği ölçüde özgürdür.

13. HAYATIN DEĞERİ (KÖTÜMÜR VE İYİMSER)

Hayatın amacı ya da amacı sorusu (karş. s. 614) başka bir soruya, hayatın değerine karşılık gelir. Bu açıdan iki karşıt görüşle ve bunların arasında akla gelebilecek her türlü uzlaşma girişimiyle karşılaşıyoruz. Bu görüşlerden biri diyor ki: Bizim dünyamız, tasavvur ve mümkün âlemlerin en iyisidir ve ondaki hayat ve faaliyet nimetlerin en paha biçilmezidir. İçinde her şey uyumlu ve amaca uygun bir etkileşim olarak görünür ve hayrete değerdir. Kötü ve kötü görünen şey bile daha yüksek bir bakış açısıyla iyi olarak bilinir, çünkü o iyinin yararlı karşıtıdır; birincisinden sıyrıldığında ikincisini daha iyi takdir edebiliriz. Kötülük gerçekten gerçek bir şey değildir; kendimizi kötü olarak hissederiz, sadece daha az derecede iyi. Kötülük, iyiliğin yokluğudur ve kendi içinde anlamı olan bir şey değildir.

Başka bir görüş ise şöyle der: Hayat, azap ve musibetlerle doludur, her yerde ızdırap, lezzetten ağır basar, hüzün, sevinçten üstün gelir. Olmak bir yüktür ve olmamak her koşulda olmaya tercih edilmelidir.

Birinci görüş olan iyimserliğin başlıca temsilcileri Schftesbury ve Leibniz, ikincisi ise kötümserlik olan Schopenhauer ve Eduard von Hartmann olarak kabul edilmelidir.

Leibniz'e göre bu dünya, mümkün dünyaların en iyisidir. Daha iyi olamazdı. Çünkü Allah iyidir ve hikmet sahibidir. İyi Tanrı, tüm dünyaların en iyisini yaratmak ister; bilge bilir; onu diğerlerinden ve en kötüsünden ayırt edebilir. Yalnızca kötü ya da akılsız bir Tanrı, mümkün olanın en iyisinden daha kötü bir dünya yaratabilirdi.

Bu bakış açısından hareket eden herkes, dünyanın iyiliğine katkıda bulunmak için insan faaliyetinin izlemesi gereken yönü kolaylıkla önceden belirleyebilir. İnsanın yapması gereken sadece Allah'ın hükümlerini öğrenmek ve onlara göre hareket etmektir. Tanrı'nın dünya ve insan ırkı için niyetinin ne olduğunu bilirse, eylemleri doğru olacaktır. Ve kendisininkini başka güzel şeylere ekleyebildiği için kendini mutlu hissedecektir. Yani iyimser bir bakış açısıyla hayat yaşamaya değer. Bizi buna katılmaya ve katkıda bulunmaya teşvik etmelidir.

Schopenhauer meseleyi farklı bir şekilde tasavvur eder: O, dünyanın temelini her şeyi bilen ve her şeyden iyi bir Varlık olarak değil, kör bir dürtü ya da irade olarak düşünür. Ebedi çaba, hiçbir zaman elde edilemeyecek bitmeyen bir doyum arzusu, tüm iradenin temel özelliğidir. İstenilen bir amaca ulaşılır ulaşılmaz, hemen yeni bir ihtiyaç ortaya çıkar, vb. Memnuniyet her zaman yalnızca sonsuz derecede kısa bir süreye sahip olabilir. Hayatımızın geri kalan tüm içeriği, tatmin edilmemiş yerçekimi, yani hoşnutsuzluk, ıstıraptır. Kör dürtü sonunda körelirse, o zaman tüm içeriğimizi kaybederiz; sonsuz can sıkıntısı varlığımızı doldurur. Bu nedenle, kendi içindeki arzuları ve ihtiyaçları bastırmak, iradeyi öldürmek nispeten daha iyidir. Schopenhauer'ın karamsarlığı eylemsizliğe yol açar; ahlaki hedefi evrensel tembelliktir.

Hartmann, karamsarlığı kanıtlamaya ve onu önemli ölçüde farklı bir şekilde etik için kullanmaya çalışır. Hartmann, zamanımızın gözde arzusunun ardından dünya görüşünü deneyime dayandırmaya çalışıyor. Hayatın gözleminden, dünyada neyin ağır bastığı sorusuna bir cevap almak istiyor - zevk mi yoksa acı mı? Tüm hayali tatminlerin, daha yakından incelendiğinde bir yanılsama olduğunu göstermek için, insanlara iyi ve mutluluk olarak görünen her şeyin zihninin önünde bir inceleme düzenler. İllüzyon - sağlıkta, gençlikte, özgürlükte, güvenli bir varoluşta, aşkta (cinsel zevk), şefkatte, dostlukta ve aile yaşamında, şeref, şeref, şan, hakimiyet, dinî terbiye, bilim ve sanat öğreniminde olduğuna inandığımız zaman, öbür dünyada umut, kültürel ilerlemeye katılım - tüm bunlarda mutluluk ve tatmin kaynaklarımız var. Ayık bir düşünceyle, her zevk dünyaya zevkten çok daha fazla kötülük ve talihsizlik getirir. Akşamdan kalmanın tatsızlığı, her zaman sarhoşluğun hoşluğundan daha fazladır. Acı çekmek, dünyadan çok daha ağır basar. Bu sefil hayatı ikinci kez yaşamayı hiç kimse, hatta nispeten en mutlu olanı bile, bu sefil hayatı yaşamayı kabul etmez. Ancak Hartmann, dünyada ideal bir unsurun (bilgelik) varlığını inkar etmediği ve hatta onun için kör bir dürtüyle (irade) aynı hakkı tanıdığı için, Birincil Varlığı için yalnızca dünyanın yaratılışını varsayabilir. dünyanın ıstırabının onları bilge dünya hedefine götürmesi amacıyla. Ancak dünyada yaşayan varlıkların ıstırabı, Tanrı'nın kendisinin ıstırabından başka bir şey değildir, çünkü bir bütün olarak dünya hayatı, Tanrı'nın hayatı ile aynıdır. Hâlbuki Hakîm-i Hakîm, gayesini ancak ızdıraptan kurtulmakta görebilir ve her varlık ızdırap olduğuna göre, varlıktan kurtulmak da olabilir. Varlığın çok daha iyi bir varlığa iletilmesi, dünyanın yaratılışının amacıdır. Dünya süreci, sonunda tüm varlığın yok olmasıyla sona erecek olan Tanrı'nın ıstırabına karşı sürekli bir mücadeledir. Dolayısıyla varlığın yok oluşuna katılım, insanın ahlaki yaşamını oluşturan şeydir. Tanrı, sonsuz ıstırabından kurtulmak için dünyayı yaratmıştır. Dünya, "belirli bir anlamda, Mutlak'ın bilinçdışı iyileştirici gücünün kendisini içsel hastalıktan kurtardığı kaşıntılı bir döküntü olarak" veya "her şeye kadir Varlığın koyduğu acı verici bir yama olarak görülmelidir." önce iç hastalığı ortaya çıkarmak ve sonra tamamen ortadan kaldırmak için kendi kendine. İnsanlar dünyanın üyeleridir. Tanrı onların içinde acı çekiyor. Sonsuz acısını bastırmak için onları yarattı. Her birimizin çektiği acı, sonsuz ilahi acı denizinde yalnızca bir damladır (Hartmann, The Phenomenology of Moral Consciousness).

Bir kişiye, bireysel tatmin arayışının (egoizm) çılgınlık olduğu bilinci aşılanmalı ve tek bir görev tarafından yönlendirilmelidir: kendini - özverili bir özveri yoluyla dünya sürecine - Tanrı'nın kurtuluşuna adamak. Schopenhauer'ın aksine, Hartmann'ın karamsarlığı bizi yüce bir görevin yerine getirilmesinde özverili bir faaliyete götürür.

Peki ya bu görüşlerin deneyim üzerine gerekçelendirilmesi?

Doyum arzusu, yaşam faaliyetinin, yaşam içeriğinin sınırlarının ötesine geçme dürtüsüdür. Bir varlık aç, yani, organik işlevleri, daha fazla işleyebilmeleri için yiyecek biçiminde yeni bir yaşamsal içerik akışı gerektirdiğinde, doymak için çabalıyor. Onur arzusu, bir kişinin kişisel faaliyetini yalnızca dışarıdan tanınma ona katıldığında önemli görmesi gerçeğinden oluşur. Bilgi arzusu, görebildiği, duyabildiği vb. Dünyada bir kişi için onu anlayana kadar bir şeyler eksik olduğunda ortaya çıkar. Arzunun yerine getirilmesi, hevesli bireyde zevk, tatminsizlik - acı çekmesine neden olur. Aynı zamanda, zevk ve acının yalnızca arzumun yerine getirilip getirilmemesine bağlı olduğunu gözlemlemek önemlidir. Arzunun kendisi hiçbir şekilde acı olarak kabul edilemez. Bu nedenle, arzunun gerçekleştiği anda hemen yenisinin ortaya çıktığı ortaya çıkarsa, o zaman zevkin benim için acıya yol açtığını söyleme hakkım yok çünkü her koşulda zevk onu tekrar etme arzusuna dönüşüyor. ya da yeni bir zevk almak. Ancak bu arzu, onu gerçekleştirmenin imkansızlığıyla karşılaştığında acı çekmekten söz edebilirim. Yaşanan haz bende daha büyük ya da daha rafine bir haz deneyimi isteği uyandırdığında bile, ilk hazzın neden olduğu acıdan ancak daha büyük ya da daha ince bir hazzı deneyimleme olanağına sahip olmadığım anda söz edebilirim. daha rafine bir zevk. Ancak ıstırap, hazzın doğal bir sonucu olarak ortaya çıktığında, örneğin doğum sancısını ve çocuklara bakma zahmetini içeren bir kadının cinsel hazzında olduğu gibi, ıstırabın kaynağını hazda bulabilirim. . Eğer çabalamanın kendisi acıya neden olduysa, o zaman çabanın ortadan kaldırılmasına zevk de eşlik etmelidir. Aslında tam tersi gerçekleşir. Yaşam içeriğimizde çabanın olmaması can sıkıntısını doğurur ve can sıkıntısı acı çekmekle ilişkilendirilir. Ancak çaba doğal olarak, doyuma ulaşana kadar uzun süreceğinden ve o zamana kadar kişi onu umut etmekle yetinmek zorunda kaldığından, acı çekmenin bu tür bir çabayla hiçbir ilgisi olmadığını, yalnızca onun başarısızlığına bağlı olduğunu kabul etmek gerekir. yerine getir. Dolayısıyla, her koşulda Schopenhauer, arzuyu ya da çabayı (iradeyi) kendi başına bir acı kaynağı olarak gördüğünde yanılıyor.

Aslında tam tersi bile doğrudur. Aspirasyon (arzu) kendi içinde neşeye neden olur. Uzak ama çok arzulanan bir hedefe ulaşmanın verdiği hazzı kim tatmamıştır? Bu neşe, meyveleri ancak gelecekte bize gelecek olan çalışmaya eşlik ediyor. Bu zevk, amaca ulaşılmasından tamamen bağımsızdır. Hedefe ulaşıldığında, yeni bir şey olarak çabalamanın zevkine başarmanın zevki eklenir. Ama birisi, yerine getirilmemiş bir hedefin hoşnutsuzluğuna, aldatılmış bir umudun hoşnutsuzluğunun da katıldığını ve son tahlilde, yerine getirilmemenin hoşnutsuzluğunu, yerine getirmenin olası hazzından daha büyük hale getirdiğini söylerse, o zaman Tersinin de mümkün olduğu iddiası: Arzunun henüz tatmin edilmekten uzak olduğu zamanlarda yaşanan hazza geriye dönük bir bakış, genellikle tatmin edilmemenin yol açtığı hoşnutsuzluk üzerinde sakinleştirici bir etkiye sahiptir. Umutların yıkıldığı anda kim haykırır: Elimden gelen her şeyi yaptım! - bu ifadenin doğruluğunu nesnel olarak kanıtlıyor.

Mümkün olanı yapmak için elinizden gelenin en iyisini yaptığınıza dair hoş duygu, başarısız olan her arzuya eşlik edenlerin dikkatinden kaçar ve sadece onun yerine getirilmesinin sevincinin yerine getirilmediği, aynı zamanda arzunun zevkinin de yok edildiği iddiasıyla.

Arzunun yerine getirilmesi zevke, yerine getirilmemesi ise acıya neden olur. Bundan, zevkin arzunun tatmini olduğu ve acının tatminsizliği olduğu sonucuna varılamaz. Hem zevk hem de acı, bilinen bir arzunun etkisi olmaksızın herhangi bir varlıkta ortaya çıkabilir. Hastalık, arzusuz acı çekmektir. Birisi, hastalığın doyurulmamış bir sağlık arzusu olduğunu iddia edecek olursa, o zaman hasta olmama arzusunu olumlu bir arzu için bilince getirmeden kabul etmekle hata yapar. Bir kimse, varlığından haberdar olmadığı zengin bir akrabadan miras aldığında, bu gerçek onu daha önce arzu etmeden zevkle doldurur.

Bu nedenle, haz ve acı arasındaki çekişmede kimin üstün geldiğini araştırmak isteyen kişi, hem arzunun kendisinden hem de arzunun gerçekleşmesinden kaynaklanan hazzı ve biz aramadan bize düşen hazzı dikkate almalıdır. BT. Ve hesap defterinin diğer sayfasında can sıkıntısı, yerine getirilmemiş arzu ve son olarak, bizi herhangi bir arzu olmadan yakalayan şey görünecektir. İkinci türden, bizim tarafımızdan seçilen kendimiz tarafından değil, bize empoze edilen çalışmanın bize verdiği ıstırap da dahildir.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: bu borç ve alacak bakiyesini çıkarmak için doğru araçlar nasıl bulunur? Eduard von Hartmann, muhakeme gücümüzün ölçülü gücüyle bunun başarılabileceği görüşündedir. Doğru, diyor (Bilinçdışı Felsefesi, 7. baskı, cilt 2): "Acı ve zevk ancak hissedildikleri sürece var olurlar." Bundan, zevk için öznel duygu ölçüsünden başka bir ölçü olmadığı sonucu çıkar. Hoşnutsuzluk hislerimin toplamının, zevk hislerime kıyasla, bana neşe mi yoksa acı mı baskın geldiğini hissetmeliyim. Buna rağmen Hartmann şöyle diyor: "Eğer ... her varlığın yaşamının değeri yalnızca kendi öznel ölçüsüyle ölçülebiliyorsa ... o zaman bu, her varlığın hayatındaki tüm duygulardan doğru olanı çıkardığını asla söylemez." cebirsel toplam ya da başka bir deyişle, kendi yaşamıyla ilgili genel yargısının, öznel deneyimleriyle ilişkili olarak doğru olmasıdır. Ama bu şekilde, duygunun sağduyulu değerlendirmesi yeniden onun değerinin ölçüsü haline gelir*. (* Zevklerin toplamının mı yoksa hoşnutsuzlukların toplamından mı daha ağır bastığını kim hesap etmeye kalkarsa, hiçbir yerde yaşanmamış bir şeyi saydığını gözden kaçırır. Hayali bir hesaptır.)

Eduard von Hartmann gibi düşünürlerin düşünce sistemine az çok bağlı olanlar, ona, yaşamı doğru bir şekilde değerlendirmek için, yaşam hakkındaki yargılarımızı çarpıtan faktörleri ortadan kaldırmak gerekli gibi görünebilir. zevk ve acı dengesi. Bunu iki şekilde başarmaya çalışabilir. Birincisi, arzumuzun (eğilim, irade) duyguların önemine dair ölçülü değerlendirmemize bir engel olarak müdahale ettiğini kanıtlamaya başlarsa. Örneğin kendimize, cinsel hazzın kötülüğün kaynağı olduğunu söylemeliyiz; ama cinsel dürtünün bizde bu kadar güçlü olması gerçeği, bizi bu ölçüde hiç var olmayan bir hazzı oynamaya teşvik eder. Eğlenmek istiyoruz; bu yüzden zevkten acı çektiğimizi kendimize itiraf etmiyoruz. İkincisi, duyuları eleştirmeye başlarsa ve duyuların bağlı olduğu nesnelerin aklî bilgi karşısında birer yanılsama olduğunu ve zihnimizin sürekli artan gücünün harekete geçtiği anda yok olduklarını ispatlamaya çalışırsa. bu illüzyonların ötesini görür.

Durumu şu şekilde tasavvur edebilir: Hırslı biri hayatında zevkin mi yoksa acının mı olduğunu daha düşünmeye başlamadan öğrenecekse, değerlendirmesindeki iki hata kaynağından kurtulması gerekir. Hırslı olduğu için karakterinin bu ana özelliği, erdemlerinin tanınması sonucunda yaşadığı sevinçleri bir büyüteç aracılığıyla, onu ikinci plana iterek kendisine yapılan hakaretleri ise bir küçültme aracılığıyla gösterecektir. Kendisine karşı küçümsendiğini hissettiğinde, tam da hırslı olduğu için alınmıştı; hatırladığında, bu şikayetler ona yumuşatılmış bir ışıkta görünür, ancak çok açgözlü olduğu itiraflar nedeniyle ona damgasını vuran sevinçler daha derindir. Tabii ki, durumun böyle olması hırslı kişiler için gerçek bir nimettir. Yanılsama, kendini gözlemleme anında yaşadığı hoşnutsuzluk hissini zayıflatır. Ancak yaptığı değerlendirme yanlıştır. Şimdi ona belli bir örtü altında görünen ıstırapları, gerçekten tüm gücüyle deneyimlemek zorunda kaldı ve bu nedenle, onları hayatının hesapları kitabına aslında yanlış bir şekilde giriyor. Doğru bir yargıya varmak için, hırslı kişinin gözlem anında hırsından kurtulması gerekirdi. Bu ana kadar merceğiz bir şekilde geçip giden kendi hayatına manevi bakışıyla bakması gerekirdi. Aksi takdirde, hesaplarının son bakiyesini toplarken ticaret şevkini malvarlığına koyan bir tacir gibi olur. Ancak yukarıdaki bakış açısına bağlı olanlar daha da ileri gidebilir. Şöyle diyebilir: Hırslı adam peşinde koştuğu tanınmanın değersiz bir şey olduğunu eninde sonunda anlayacaktır. Kendisi, makul bir insan için insan tanımanın hiçbir anlamı olamayacağını anlayacak veya başkaları tarafından buna yönlendirilecektir, çünkü gerçekten "gelişimin hayati sorunları olmayan veya zaten nihai olarak ortaya çıkmış olan tüm bu şeylerle ilgili olarak". Bilim tarafından çözülen", "çoğunluğun değil, azınlığın hakkı olduğuna" her zaman kefil olunabilir. "Hayatının mutluluğu, hırsı yol gösterici yıldızı yapan kişi tarafından böyle bir yargıya emanet edilmiştir" ("Bilinçdışının Felsefesi", cilt 2). Hırslı insan bütün bunları kendi kendine söylediğinde, hırsının ona gerçeklik olarak gösterdiği şeyi bir yanılsama olarak kabul etmesi ve dolayısıyla hırsının karşılık gelen yanılsamalarıyla ilişkili duyguları da kabul etmesi gerekecektir. Bu temelde şunu söyleyebiliriz: yaşam değerlerinin hesaplanmasından, zevk duygularında yanılsamalardan kaynaklanan şeylerin de atılması gerekir; Geri kalan, hayatın hayallerden arınmış zevklerinin toplamıdır ve bu toplam, acıların toplamına kıyasla o kadar küçüktür ki, hayat bir zevk olmaktan çıkar ve yokluk varlığa tercih edilmelidir.

Ancak hırslı dürtünün araya girmesinden kaynaklanan yanılgının haz dengesinin kurulmasında yanlış bir sonuca yol açtığı oldukça açık olsa da, haz nesnelerinin yanıltıcı doğasına ilişkin bilgi hakkında söylenenler yine de çok tartışmalı görünüyor. Gerçek ya da hayali yanılsamalarla ilişkilendirilen tüm haz duyguları, hayatın zevklerinin dengesinden ayrılarak onu basitçe çarpıtacaktır. Hırslı bir insan, kendisi veya bir başkası daha sonra bu tanımayı bir yanılsama olarak görse de, kalabalık onu tanıdığında gerçekten neşe duyar. Deneyimlenen neşeli his bundan daha az olmaz. Tüm bu “yanıltıcı” duyguların yaşam dengesinden dışlanması, duygularla ilgili yargılarımızı doğru kılmadığı gibi, gerçekte var olan duyguları da yaşamdan siler.

Ve neden bu duygular gerçekten dışlanmalıdır? Onlara sahip olana zevk verirler; her kim onları alt ederse, bu üstesinden gelme deneyimi nedeniyle (kendinden memnun bir duygudan değil: burada derler ki, ben ne tür bir insanım! - ama üstesinden gelmekte yatan nesnel zevk kaynaklarından), ruhsallaştırılmış olsa da, ama bundan daha az önemli bir zevk gelmiyor. Bazı duygular, yanılsama olarak açığa çıkan nesnelerle ilişkilendirildiklerinden, zevklerin dengesinden çıkarıldığında, hayatın değeri zevklerin miktarına değil, kalitesine ve sonuncusu - şeylerin değerine bağlı hale gelir. zevk veren. Ama hayatın değerini bana getirdiği zevk ya da acı miktarıyla belirlemek istiyorsam, o zaman burada başka bir öncül sunmaya hakkım yok, bu önermeyle de zevklerin değerini ya da değersizliğini belirliyorum. Zevklerin niceliğiyle acıların niceliğini karşılaştırıp hangisinin daha büyük olduğunu görmek istiyorum dediğim zaman, bütün zevkleri ve acıları, bir temele dayanıp dayanmadıklarına bakılmaksızın, gerçek değerlerine göre hesaba katmalıyım. illüzyon ya da değil. Hayata, hayale dayalı zevke, akla dayalı zevke göre daha az değer atfeden kişi, hayatın değerini zevkten başka faktörlere bağlı kılar.

Zevki boş bir şeye benzettiği için küçümseyen kimse, sırf çocuk şakaları için nesneler ürettiği için bir oyuncak fabrikasından önemli bir geliri gerçek miktarın dörtte biri olarak hesaplamayı kafasına koyan bir tüccar gibidir.

Bu nedenle, hazların ve acıların göreli miktarını tartma söz konusu olduğunda, belirli haz duyumları veren nesnelerin yanıltıcı doğasını tamamen bir kenara bırakmalıyız. Hartmann'ın hayatın ürettiği zevklerin ve acıların niceliklerini akılcı bir şekilde değerlendirmeyi tavsiye ettiği yol, bizi artık nasıl sayacağımızı - hesap defterimizin bir sayfasına ne yazılacağını ve diğer sayfasına ne yazılacağını - bildiğimiz gerçeğine götürdü. Ama şimdi nasıl özetlemeli? Akıl dengeyi belirleyebilir mi?

Tüccar, hesapladığı kârı, ticaretinde satılan veya halen satılmakta olan mallarla karşılamıyorsa hesabında hata yapmıştır. Benzer bir hata, elbette, bir filozof tarafından, duyumda hazların veya acıların hayali bir baskınlığının varlığını doğrulayamıyorsa, yargısında yapılır.

Şimdilik, kötümserlerin dünyanın rasyonel bir değerlendirmesine dayanan hesaplarını test etmeyi düşünmüyorum. Ama yaşamının işine devam edip etmemeye karar vermesi gereken kişi, önce ıstırabın hesaplanmış üstünlüğünün nerede yattığının kendisine gösterilmesini talep etsin.

Bununla, zihnin yalnızca kendisinden başlayarak haz veya acının baskınlığını belirleyemediği, ancak bu üstünlüğü yaşamın kendisinde - algı biçiminde - göstermeye zorlandığı noktaya değindik. Gerçeklik, bir kişi için yalnızca kavramda değil, aynı zamanda kavram ve düşünmenin aracılık ettiği algının birbirine bağlanmasında anlaşılır ve duygu algıdır (cf. s. 539). Ne de olsa tüccar, ancak muhasebecisinin hesapladığı zarar gerçeklerle doğrulandığında işini bırakıyor. Bu olmadığı sürece muhasebeciyi faturayı ikinci kez ibraz etmeye zorluyor. Hayatın tam ortasında duran insan da aynı şekilde hareket edecektir. Bir filozof ona zevkten çok daha fazla acı olduğunu ve bunu hissetmediğini kanıtlamak isterse, şöyle diyecektir: akıl yürütmenizde bir hata yaptınız, konuyu tekrar düşünün. Ancak, belli bir anda, ticari bir işte bu tür kayıplar gerçek olursa, artık borç verenleri tatmin edecek kredi kalmamışsa ve tüccar doğru defterler tutarak durumunu netleştirmek için hiçbir şey yapmazsa, o zaman iflas başlar. Aynı şekilde, bir insanda belirli bir anda ıstırap miktarı o kadar artarsa, gelecekteki sevinçler için hiçbir umut (kredi), onun için ıstıraba ağır basamaz, o zaman bu, hayatı boyunca yaptığı işin iflas etmesine yol açmalıdır.

Ancak burada, cesurca yaşamaya devam eden birçok kişiye kıyasla intiharların sayısı hala nispeten küçük. Çok az insan, şu andaki ıstırap nedeniyle hayatlarının işini durdurur. Buradan ne çıkar? İki şeyden biri: Ya ıstırabın miktarı, neşenin miktarından fazladır demek yanlıştır, ya da hayatımızın devamını, yaşadığımız neşe veya ıstırabın miktarına hiç de bağlı tutmayız.

Tamamen tuhaf bir şekilde, Eduard von Hartmann'ın karamsarlığı iki yönlü bir sonuca varıyor: bir yandan, içinde acının ağır basması nedeniyle hayatın değersizliğini kabul etmek ve diğer yandan, hayatın olumlanması. yine de yaşamak gerek. Bu gereklilik, yukarıda bahsedilen (bkz. s. 633) dünya amacına ancak insanların sürekli özverili çalışmasıyla ulaşılabileceği gerçeğine dayanmaktadır. Ancak insanlar hala bencil kaprislerinin peşinden gittikleri sürece, bu tür özverili işler için uygun değillerdir. Egoizmin aradığı hayatın zevklerine ulaşılamayacağına ancak tecrübe ve akıl yoluyla ikna olduklarında kendilerini asıl görevlerine adarlar. Bu nedenle, karamsar bir inanç, bir kendini inkar kaynağı olmalıdır. Karamsarlık temelinde eğitim, beyhudeliğini ortaya çıkararak egoizmi yok etmelidir.

Bu görüşe göre, zevk alma arzusu, doğal olarak insan doğasında kök salmıştır. Ancak bunu başarmanın imkansızlığına ikna edildiğinde, bu çaba yerini insanlığın daha yüksek görevlerine başvurmaya bırakır.

Karamsarlığın tanınmasından, kelimenin tam anlamıyla egoizmin üstesinden gelmek için egoist olmayan yaşam hedeflerine teslim olmaya hazır olmayı bekleyen bir ahlaki bakış açısı hakkında söylenemez. Ahlaki idealler, ancak kişi bencil zevk arzusunun herhangi bir tatmine yol açamayacağını anladığında iradeye hakim olacak kadar güçlüdür. Bencilliği zevk üzümüne göz diken adam, onu elde edemediği için ekşi bulur: onu terk eder ve kendini özverili bir yaşam tarzına adar. Kötümserlere göre ahlaki idealler, bencilliğin üstesinden gelecek kadar güçlü değildir; ancak egemenliklerini, egoizmin beyhude olduğu inancının kendileri için daha önce temizlediği zemine dayandırırlar.

Eğer insanlar doğal eğilimleri gereği hazza ulaşmak için çabalarlar, ancak bunu başaramazlarsa, o zaman varlığın yok edilmesi ve yokluk aracılığıyla özgürleşme makul olan tek amaç olacaktır. Ve eğer aynı zamanda, dünyanın acısının gerçek taşıyıcısının Tanrı olduğu görüşüne sahip olunursa, o zaman insanlar kendilerine Tanrı'nın kurtuluşuna katkıda bulunma görevini vermeliydiler. Bir bireyin intiharı bu amaca ulaşılmasına katkıda bulunmaz, sadece engel olur. Rasyonel bir bakış açısından, Tanrı insanları ancak onların faaliyetleri aracılığıyla kurtuluşunu sağlamak için yaratabilirdi. Yoksa yaratılış amaçsız olurdu. Ve böyle bir dünya görüşünün aklında sadece insan dışı hedefler vardır. Ortak kurtuluş işinde her biri kendi özel işini yapmalıdır. İntihar ederek bundan kaçınırsa, kendisine verilen iş bir başkası tarafından yapılmalıdır. İkincisi, bunun yerine varlığın eziyetine katlanmak zorunda kalacak. Ve Tanrı, acının gerçek taşıyıcısı olarak her varlığın içinde gizli olduğundan, intihar, ilahi acıyı zerre kadar azaltmaz, tam tersine, Tanrı'nın yerine yenisini yaratması için yeni bir zorluk çıkarır.

Bütün bunlar, zevkin hayatın değerinin ölçüsü olduğu önermesine sahiptir. Yaşam, eğilimlerin (ihtiyaçların) toplamında kendini gösterir. Hayatın değeri, daha fazla zevk mi yoksa acı mı verdiğine bağlı olsaydı, o zaman taşıyıcısına aşırı ıstırap getiren böyle bir çekiciliğin değersiz olduğunu düşünmek gerekirdi. Şimdi çekiciliği ve hazzı, birincisinin ikincisiyle ölçülüp ölçülemeyeceği anlamında ele alacağız. Yaşamın başlangıç noktası olarak "ruhun aristokrasisi" alanını aldığımız konusunda şüphe uyandırmamak için, "tamamen hayvani" bir ihtiyaçla - açlıkla başlayacağız.

Açlık, organlarımız yeni bir madde kaynağı olmadan artık esasen çalışamadığında ortaya çıkar. Aç bir insanın aradığı ilk şey tokluktur. Açlığı durdurmaya yetecek kadar yiyecek akışı olur olmaz, yiyecek arzusunun elde etmeye çalıştığı her şey hemen elde edilir. Doyma ile ilgili zevk, öncelikle açlığın neden olduğu acının ortadan kaldırılmasından oluşur. Basit yemek yeme isteğine ek olarak bir ihtiyaç daha eklenir. Kişi yemek yiyerek organlarının bozulan fonksiyonlarını yeniden düzenlemek veya açlığın verdiği acıyı yenmek istemekle kalmaz, aynı zamanda bunu hoş tat duyumları eşliğinde gerçekleştirmeye çalışır. Acıkmışsa ve lezzetli bir akşam yemeğine yarım saati kalmışsa, zevkini en iyi şekilde bozmamak için onu daha önce tatmin edebilecek düşük kaliteli yiyeceklerden bile kaçınabilir. Akşam yemeğinin tadını tam olarak çıkarması için açlığa ihtiyacı var. Bu nedenle açlık, onun için aynı zamanda hazzın uyarıcısı haline gelir. Dünyada var olan tüm açlık giderilebilseydi, o zaman yemek ihtiyacının varlığını borçlu olduğumuz tüm zevkler toplamı ortaya çıkacaktı. Buna gurmelerin alışılmışın ötesine geçen tat sinirleri kültürleri nedeniyle yaşadıkları özel hazzı da eklemek gerekir.

Bu tür hazlarla bağlantılı tek bir ihtiyaç karşılanmasaydı ve kişi, hazla birlikte aynı anda belirli bir miktar ıstıraba boyun eğmek zorunda kalmasaydı, bu hazlar toplamı akla gelebilecek en büyük değere sahip olurdu. Modern doğa bilimi, doğanın destekleyebileceğinden daha fazla yaşam doğurduğuna, yani tatmin edebileceğinden daha fazla açlık ürettiğine inanır. Yaşamın yaratılan fazlalığı, varoluş mücadelesinde acı içinde yok olmalıdır. Diyelim ki, dünyanın gerçekleştiği her an, mevcut tatmin araçlarına karşılık gelenden daha fazla yaşam gereksinimi var ve bu zararın bir sonucu olarak yaşam zevki zarar görüyor. Ama hayatın gerçekten var olan somut zevki bundan bir nebze olsun eksik olmaz. Arzu tatmininin olduğu yerde, arzulayan varlıkta veya başkalarında çok sayıda tatmin edilmemiş içgüdü onunla birlikte kalsa bile, buna karşılık gelen miktarda zevk vardır. Ancak bununla azalan, hayattan alınan zevkin değeridir. Bir canlının ihtiyaçlarının en azından bir kısmı karşılanırsa, buna karşılık gelen bir zevk alır. Bu zevkin değeri, verilen arzular alanındaki genel yaşam talebinin arka planına ne kadar az bakarsa o kadar önemsizdir. Bu değer, payı gerçek zevk ve paydası ihtiyaçların toplamı olacak bir kesir olarak hayal edilebilir. Bu kesir, pay ve payda eşit olduğunda, yani tüm ihtiyaçlar karşılandığında bir değerine sahip olacaktır. Canlı, ihtiyaçlarının gerektirdiğinden daha fazla zevk aldığında birden fazla olur; ve zevklerin miktarı arzuların toplamından geride kaldığında birden az olacaktır. Ancak, pay en azından bazılarıyla, hatta en önemsiz değerle ifade edildiği sürece, bir kesir asla sıfır olamaz. Bir kişi, ölümünden önce, belirli bir dürtünün (örneğin açlık) yaşam boyunca dağıtılan zevk miktarını ve bu dürtünün tüm gerekliliklerini özetler ve hayal ederse, o zaman yaşanan zevkin değeri, belki de , önemsiz olacaksa da hiçbir zaman tamamen değersiz olmayacak. Aynı zevk miktarıyla, canlının ihtiyaçlarının artmasıyla birlikte hayattan aldığı zevkin değeri azalır. Doğadaki tüm canlıların toplamı için de aynı şey söylenebilir. Arzularını tam olarak tatmin edebilenlerin sayısına göre canlıların sayısı ne kadar fazlaysa, yaşam zevkinin ortalama değeri o kadar düşük olur. Arzularımızda bize sunulan hayattan zevk alma faturaları, tam olarak ödeme umudu kalmadığında ucuzlar. Yemeğim tam olarak üç gün yetiyorsa ve diğer yandan sonraki üç gün aç kalmam gerekiyorsa, o zaman iyi beslenmiş üç günün keyfi bundan dolayı azalmaz. Ama sonra onu altı güne dağıtılmış olarak düşünmem gerekecek ve bu sayede onun yemek yeme isteğim için değeri yarıya inecek. Aynı şey, ihtiyacımın derecesine göre hazzın büyüklüğü için de geçerlidir. Açlığımı gidermek için iki parça ekmek ve tereyağına ihtiyacım varsa ve sadece bir tane alabilirsem, o zaman verdiği zevk, yedikten sonra doyduğumda alacağı değerin ancak yarısı kadardır. Hayatta hazzın değerinin belirlendiği yol budur. Hayatın ihtiyaçları ile ölçülür. Arzularımız ölçüdür, zevkimiz ölçülendir. Doyma zevki ancak açlık olduğu için değer kazanır; ve mevcut kıtlığın büyüklüğü ile ilişkisine göre belirli bir büyüklükte bir değer alır.

Hayatımızın karşılanmayan talepleri, tatmin olmuş arzulara gölge düşürür ve keyifli anların değerini azaltır. Ancak bir haz duygusunun anlık değerinden de bahsedebiliriz. Bu değer, arzumuzun süresi ve gücü ile ilgili olarak zevk ne kadar küçükse, o kadar önemsizdir. Bizim için tam değer, süre ve derece olarak arzumuza tam olarak karşılık gelen zevk miktarıdır. Arzumuza kıyasla daha az bir zevk, onun değerini azaltır; daha fazlası, yalnızca haz sırasında arzumuzu artırabildiğimiz sürece haz olarak deneyimlenen sahipsiz bir fazlalık üretir. Arzumuzu artıramaz ve aynı zamanda artan zevke ayak uyduramazsak, o zaman zevk acıya dönüşür. Başka türlü bizi tatmin edecek bir nesne, bizim arzumuz olmadan üzerimize düşer ve bundan ıstırap çekeriz. İşte hazzın bizim için ancak onu arzumuzla ölçebildiğimiz sürece değerli olduğunun kanıtı. Aşırı hoş duygu acıya dönüşür. Bunu özellikle her türlü zevk ihtiyacı çok az olan insanlarda görebiliriz. Yiyecek isteklerini körelten insanlar için yiyecekler kolayca iğrenç hale gelir. Ayrıca, arzunun zevk değerinin bir ölçüsü olarak hizmet ettiği sonucu çıkar.

Karamsarlık buna itiraz edebilir: Tatmin edilmemiş yemek arzusu, dünyaya yalnızca eksik zevkten kaynaklanan hoşnutsuzluğu değil, aynı zamanda olumlu ıstırabı, eziyeti ve felaketi de getirir. Kafası yemekle meşgul olan bir adamın tarif edilemez kötü durumundan söz edebilir; bu tür insanlarda yiyecek eksikliğinden dolayı dolaylı olarak artan ıstırabın miktarı ile. Ve bu sözünü insan olmayan tabiata da tatbik etmek isterse, o zaman yılın belli zamanlarında açlığa mahkûm olan hayvanlara yapılan eziyete işaret edebilir. Karamsar, bu felaketlerden, yemek yeme arzusunun dünyaya getirdiği zevk miktarından çok daha ağır bastığını iddia eder.

Sevinç ve acı kesinlikle birbirleriyle karşılaştırılabilir ve kâr ve zarar durumunda olduğu gibi birinin veya diğerinin baskınlığını belirleyebilir. Ancak kötümserlik, üstünlüğün acıdan yana olduğuna inanıyorsa ve sonuç olarak hayatın değersiz olduğu sonucuna varmanın mümkün olduğunu düşünüyorsa, o zaman gerçek hayatta yapılamayan bir hesap yaptığı için de olsa yanılıyor.

Arzumuz belirli bir durumda belirli bir nesneye yöneliktir. Gördüğümüz gibi, arzunun tatmininden elde edilen hazzın değeri, arzumuzun büyüklüğüne göre haz miktarı ne kadar büyükse o kadar büyük olacaktır *. Ancak hazza ulaşmak için katlanmaya razı olduğumuz ıstırabın miktarı aynı zamanda arzumuzun büyüklüğüne de bağlıdır. Acı miktarını zevk miktarıyla değil, arzularımızın miktarıyla karşılaştırırız. Yemek aşığı bir oruç dönemini - daha uygun zamanlarda kendisini bekleyen zevk uğruna - yemek yeme arzusunun tatmininden bu neşeye yabancı olandan daha kolay atlatır. Çocuk sahibi olmak isteyen bir kadın, ona sahip olmanın kendisine vaat ettiği mutluluğu hamilelik, doğum, çocuk bakımı vb. gibi sebeplerin getirdiği onca ıstırapla değil, çocuk sahibi olma arzusuyla karşılaştırır.

(* Zevkin aşırı artması nedeniyle acıya dönüşmesi durumunu burada dikkate almıyoruz.)

Biz hiçbir zaman belirli bir büyüklükteki soyut bir zevki değil, yalnızca somut ve çok kesin bir tatmini ararız. Belirli bir nesne veya belirli bir duyumla tatmin edilmesi gereken haz için çabaladığımızda, bize aynı büyüklükte haz verecek başka bir nesne veya başka bir duyum almamız gerçeğiyle yetinemeyiz. Kim tokluk için çabalarsa, ondan aldığı zevki, aynı büyüklükte, ancak yürüyüşün neden olduğu başka bir zevkle değiştiremez. Ancak arzumuz, en genel haliyle, belli bir miktarda hazza yöneliyorsa, bu hazzın kendisini aşan bir miktar acı olmadan elde edilemeyeceği anlaşılır anlaşılmaz, derhal sönmesi gerekirdi. Ancak çok kesin bir tatmin için çabaladığımız için, arzunun yerine getirilmesinden alınan zevk, onunla birlikte onu aşan bir hoşnutsuzluğa katlanmak zorunda kaldığımız zaman bile gelir. Canlıların içgüdüleri belirli yönlerde hareket ettiğinden ve belirli bir amaç peşinde koştuğundan, bu amaca giden yolda karşılarına çıkan acı miktarının eşdeğer bir faktör olarak dikkate alınması bu nedenle imkansız hale gelir. Keşke arzu, ıstırabın üstesinden gelindikten sonra bile bir dereceye kadar devam edecek kadar güçlüyse - bu son sınırda ne kadar büyük olursa olsun - o zaman doyum zevki yine de sonuna kadar yaşanabilir. Bu nedenle arzu, elde edilen zevkle doğrudan acıyı ilişkilendirmez, ancak bunu dolaylı olarak yapar, kendi büyüklüğünü (göreceli olarak) acının büyüklüğü ile ilişkilendirir. Mesele hangisinin daha çok olduğu -kişinin elde etmek istediği haz mı yoksa acı çekmek mi olduğu değil- arzulanan amaca yönelik arzunun, Tanrı aşkına acının ona sunduğu direncin daha fazla olduğu meselesidir. Bu direnç arzudan daha büyükse, arzu kaçınılmaz olana teslim olur, zayıflar ve daha fazlasını aramaz. Doyum zorunlu olarak belli bir türden olmak zorunda olduğu için, onunla ilişkili haz, doyumdan sonra, ancak arzumuzun ölçüsünü azalttığı ölçüde gerekli acı miktarını hesaba katmamızı sağlayan bir anlam kazanır. Uzak manzaraların tutkulu bir aşığıysam, dağın tepesinden manzaranın bana ne kadar zevk vereceğini asla hesaplayamam. Ancak, zorlukların üstesinden geldikten sonra mesafe alma arzumun hala yeterince canlı olup olmayacağını düşüneceğim. Zevk ve acı ancak dolaylı olarak, arzunun büyüklüğüne uygun olarak birlikte genel bir sonuç verebilir. Bu nedenle soru, zevk veya acı bolluğu olup olmadığı değil, zevk arzusunun acıyı yenecek kadar güçlü olup olmadığıdır.

Bu ifadenin doğruluğunun kanıtı, hazzın değerinin, büyük acılar pahasına satın alınması gerektiğinde, sanki yukarıdan bir armağanmış gibi bize bedava geldiğinden daha yüksek tutulmasıdır. Acı ve eziyet arzumuzu bastırdıysa ve yine de hedefe ulaşıldıysa, o zaman kalan arzu miktarına göre zevk daha da fazladır. Ancak daha önce gösterdiğim gibi (cf. s. 644) bu tutum hazzın değeridir. Diğer bir kanıt da, canlı varlıkların (insan dahil), kendilerine karşı çıkan acı ve ıstıraba dayanabilene kadar içgüdülerini geliştirmeleridir. Ve varoluş mücadelesi sadece bu gerçeğin bir sonucudur. Şimdiki yaşam gelişme için çabalıyor ve yalnızca dürtüleri güçlükleri bir araya getirmenin gücüyle bastırılan mücadeleden vazgeçiyor. Her canlı, yiyecek eksikliği hayatını mahvedene kadar yiyecek arar. Ve bir kişi bile, yalnızca (haklı ya da haksız olarak), çabalamaya değer bulduğu yaşam hedeflerine ulaşamayacağına inandığında kendisine el koyar. Ancak kendisine göre arzulanmaya değer olanı başarmanın mümkün olduğuna hâlâ inanırken, her türlü eziyet ve ıstıraba karşı savaşır. Felsefe her şeyden önce, iradenin ancak zevk acıdan daha büyük olduğunda anlam ifade ettiğine insanı ikna etmelidir; doğası gereği, ne kadar büyük olursa olsun bundan kaçınılmaz olarak kaynaklanan acıya katlanabiliyorsa, arzusunun nesnelerine ulaşmak için çabalar. Ancak böyle bir felsefe hatalı olacaktır, çünkü insan özgürlüğünü başlangıçta insana yabancı olan bir duruma (zevkin acıya üstün gelmesi) bağlı kılar. İradenin ilk ölçüsü, elinden gelenin en iyisini yapan arzudur. Bazı arzuların tatmininde haz ve acı sorunu ortaya çıktığında, rasyonel felsefe tarafından değil, yaşam tarafından sunulan açıklama, aşağıdaki karşılaştırma ile açıklanabilir. Belirli sayıda elma satın alırken, iyi elmalardan iki kat daha fazla çürük elma almak zorunda kalırsam -çünkü satıcı tüm mallarını satmak istiyor- o zaman kötü elmaları da almaktan bir saniye bile çekinmem. az sayıda iyi ürün, satın alma fiyatlarına ek olarak, kötü ürünü ortadan kaldırma maliyetlerini üstlenmeye yetecek kadar yüksek kabul edilebilir. Bu örnek, herhangi bir dürtü tarafından üretilen zevk ve acı miktarları arasındaki ilişkiyi netleştirir. İyi elmaların değerini, kötü olanların toplamından onların toplamını çıkararak değil, ikincisinin varlığına rağmen, birincisinin hâlâ bir değeri olup olmadığını dikkate alarak belirlerim.

Nasıl iyi elma yerken çürük elmaları başımdan atıyorsam, kaçınılmaz azaptan kurtulduktan sonra da kendimi arzunun tatminine bırakıyorum.

Karamsarlık, dünyada zevkten çok acı olduğunu iddia etmekte haklı olsaydı, bu iradeyi etkilemezdi, çünkü canlı varlıklar yine de kalan zevk için çabalamaya devam ederler. Acının neşeye ağır bastığının ampirik kanıtı - eğer mümkün olsaydı - hayatın değerini aşırı zevkte gören felsefi bir akımın (eudemonizm) beyhudeliğini gösterebilse de, ancak bunu yapamayacaktı. İradeyi genel olarak mantıksız olarak sunmak, çünkü irade aşırı zevke değil, ıstırabın çıkarılmasından sonra kalan zevk miktarına yöneliktir. Ancak ikincisi, yine de değerli bir hedeftir.

Dünyadaki hazzın mı yoksa acının mı ağır bastığını hesaplamanın imkansız olduğunu öne sürerek karamsarlığı çürütmeye çalıştılar. Herhangi bir hesabın yapılabilme olasılığı, sayılacak şeylerin büyüklüklerinin birbirleriyle karşılaştırılabilmesine dayanmaktadır. Ancak burada, tüm ıstırapların ve tüm zevklerin belirli bir miktarı (gücü ve süresi) vardır. Farklı zevk duyumlarını bile en azından yaklaşık olarak büyüklüklerinde karşılaştırabiliriz. Bize neyin daha çok zevk verdiğini biliyoruz - iyi bir puro veya iyi bir baharat. Bu nedenle, farklı zevk ve acı türlerinin büyüklükleri açısından karşılaştırılma olasılığına itiraz edecek hiçbir şey yoktur. Ve dünyadaki haz ve acının baskınlığını belirleme görevini kendine koyan araştırmacı, oldukça meşru öncüllerden hareket eder. Karamsarlığın sonuçlarının yanlış olduğu iddia edilebilir, ancak zevk ve acı miktarlarının bilimsel olarak değerlendirilmesi olasılığından ve aynı zamanda zevk dengesini belirleme olasılığından şüphe edilemez. Ancak bu hesabın sonucundan insan iradesi hakkında herhangi bir sonuç çıkarılabileceği söylendiğinde de yanlıştır. Eylemimizin değerini gerçekten haz ya da hoşnutsuzluğun üstünlüğüne bağlı olarak belirlediğimiz durumlar, faaliyetimizin yöneldiği nesnelerin bizim için kayıtsız olduğu durumlar arasındadır. İşten sonra bir tür oyun veya hafif sohbetle kendimi memnun etmem söz konusuysa ve bu amaçla tam olarak ne yaptığım konusunda tamamen kayıtsızsam, o zaman kendime şunu soruyorum: Bana maksimum zevki ne verecek? Terazi hoşnutsuzluğa doğru eğilirse, elbette eylemi reddedeceğim. Bir çocuğa oyuncak almak istediğimizde, onu seçerken onu en çok neyin mutlu edeceğini düşünürüz. Diğer tüm durumlarda, kararlarımızı yalnızca zevk dengesine göre vermeyiz.

Öyleyse, eğer kötümser etik, acının zevke üstünlüğünün kanıtlanması yoluyla, kültürel çalışmaya özverili bir bağlılık için zemin hazırlamanın mümkün olduğunu düşünüyorsa, o zaman insan iradesinin - doğası gereği - böyle bir görüşten hiçbir şekilde etkilenemez. Kişinin arzusu, tüm zorlukların üstesinden geldikten sonra mümkün olan tatmin miktarına uygundur. Bu tatmin için umut, insan faaliyetinin temelidir. Her bireyin çalışması ve insanlığın tüm kültürel çalışması bu umuttan kaynaklanır. Karamsar etik, bir kişiye mutluluk arayışının imkansızlığını göstermesi gerektiğine inanır, böylece kendini gerçekten ahlaki görevlerine adar. Ancak bu ahlaki görevler, somut doğal ve ruhsal eğilimlerden başka bir şey değildir; ve katlanılan ıstıraba rağmen tatminleri aranır. Bu nedenle, karamsarlığın ortadan kaldırmayı amaçladığı mutluluk arayışı hiç de mevcut değildir. Kişi, yerine getirmesi gereken görevleri yerine getirir, çünkü bunların özünü gerçekten kavradığı için, varlığının özelliklerinden dolayı bunları yerine getirmek ister. Karamsar etik, bir kişinin ancak zevk arayışından vazgeçtiğinde yaşam görevi olarak kabul ettiği şeye kendini kaptırabileceğini iddia eder. Ancak hiçbir etik, insan arzularının talep ettiği doyumların ve ahlaki ideallerinin gerçekleştirilmesinin dışında herhangi bir yaşam görevi icat etmeye muktedir değildir. Hiçbir ahlak, arzularının bu şekilde yerine getirilmesinden aldığı zevki ondan alamaz. Bir karamsar, zevk için çabalamayın, çünkü ona asla ulaşamayacaksınız; göreviniz olarak tanıdığınız şey için çabalayın, o zaman buna itiraz edilmelidir: insan doğasındaki son şey ve bir kişinin yalnızca mutluluk için çabaladığı söylendiğinde, bu, yanlış yollarda dolaşan bir felsefenin icadından başka bir şey değildir. . Varlığının arzuladığı şeyi tatmin etmek için çabalar ve aklında soyut bir "mutluluk" değil, bu arzunun somut nesneleri vardır ve arzularının yerine getirilmesi onun için bir zevktir. Kötümser etik, bir kişinin zevk peşinde koşmamasını, ancak yaşam görevi olarak gördüğü şeyi başarmasını talep ettiğinde, o zaman bu taleple tam olarak bir kişinin esasen istediği şeye düşer. Bir insanın ahlaklı olması için önce felsefeyle sakatlanmasına, önce doğasını atmasına gerek yoktur. Ahlak, doğru olduğu kabul edilen bir amaç için çabalamaktan ibarettir; bu arzuyu, onunla bağlantılı ıstırap arzuları felç edene kadar takip etmek, insanın özünde içkindir. Ve bu, tüm gerçek iradenin özüdür. Etik, tüm zevk arzusunun ortadan kaldırılmasına dayanmaz, böylece anemik soyut fikirler, yaşam zevkine yönelik güçlü bir özlemle karşı karşıya kalmadıkları yerde egemenliklerini ortaya koyabilirler, ancak ideal bir sezgi tarafından taşınan güçlü bir iradeye dayanır. ona giden yol dikenlerle dolu olsa bile hedef. Ahlaki idealler, insanın ahlaki fantezisinden kaynaklanır. Bunların uygulanması, bir kişinin acı ve eziyetin üstesinden gelebilmesi için ne kadar arzu edildiğine bağlıdır. Bunlar onun sezgileridir, ruhunu zorlayan dürtülerdir; onları istiyor, çünkü bunların gerçekleşmesi onun en büyük zevki. Etiğin önce zevk arzusunu yasaklamasına ve sonra ona ne için çabalaması gerektiğini zorunlu olarak göstermesine izin vermesine hiç ihtiyacı yoktur. Ahlaki fantazisi, kaçınılmaz acının da ait olduğu organizasyonunun doğasında var olan muhalefete rağmen, iradesine onları gerçekleştirme gücü veren sezgileri kendisine önerecek kadar aktifse, ahlaki ideallere can atacaktır.

Asil azametle dolu ideallere talip olan kişi bunu, varlığının içeriği olduğu için yapar ve bunların gerçekleştirilmesi ona öyle bir zevk verir ki, sıradan bir insanın günlük arzularını tatmin etmekten aldığı zevk onun önünde önemsiz görünür. İdealistler, ideallerini uygulamaya koymaktan ruhsal olarak mutludurlar.

İnsan arzusunun tatmininden elde edilen hazzı kim ortadan kaldırmak isterse, önce onu istediği için değil, mecbur olduğu için hareket eden bir köle yapmalıdır. Çünkü istediğini elde etmek eğlencelidir. İyi denilen şey, kişinin borçlu olduğu şey değil, insan doğasını tüm gerçek doluluğuyla ortaya koyduğunda istediği şeydir. Bunu tanımayan, önce insandan istediğini alsın, sonra vasiyetinin muhtevası olarak ne vermesi gerektiğini ona dışarıdan bildirsin.

İnsan, varlığından kaynaklandığı için bir arzunun gerçekleşmesine değer verir. Başarılan şey istendiği için değerlidir. İnsan özgür iradesinin amacının değeri inkar edilirse, o zaman kişinin istemediği bir şeyden değerli hedefler ödünç almak gerekir.

Karamsarlığa dayalı bir etik, ahlaki fantaziye aldırış etmemekten kaynaklanır. Bireysel insan ruhunun, çabasının içeriğini kendi kendine vermekten aciz olduğunu düşünen kişi, yalnızca iradenin toplamını haz özleminde arayabilir. Hayal gücünden yoksun bir kişi ahlaki fikirler yaratmaz. Ona verilmeleri gerekir. Temel arzularını tatmin etmek için çabalaması, fiziksel doğa bununla ilgilenir. Ancak kişinin bütünsel gelişimi için ruhtan kaynaklanan arzular da gereklidir. Sadece bir kişinin bunlara sahip olmadığı varsayılarak, onları dışarıdan alması gerektiği tartışılabilir. O zaman istemediği bir şeyi yapmaya mecbur olduğunu söylemek meşru olur. Bir insanın istemediği görevleri yerine getirmek için iradesini bastırmasını gerektiren her etik, kişinin tümüne değil, ruhsal özlem kapasitesinden yoksun olan kişiye güvenir. Uyumlu bir şekilde gelişmiş bir insan için, sözde iyilik fikirleri, varlığının çemberinin dışında değil, içindedir. Ahlaki faaliyet, tek taraflı inatçılığın ortadan kaldırılmasında değil, insan doğasının tam gelişmesinde yatar. Ahlaki ideallere ancak bir kişinin kendi dalgalarını öldürdüğünde ulaşılabileceğini düşünen kişi, bir kişinin sözde hayvan içgüdülerinin tatminini sürdürürken bu ideallere de öncülük ettiğini bilmiyor.

Burada özetlenen görüşlerin kolayca yanlış anlaşılmalara yol açabileceği inkar edilemez. Ahlaki fanteziden yoksun olgunlaşmamış insanlar, gönülsüz doğalarının içgüdülerini isteyerek insanlığın doluluğu olarak kabul eder ve herhangi bir engel olmadan "kendilerini geride bırakabilmek" için onlar tarafından yaratılmayan tüm ahlaki fikirleri reddederler. Tam gelişmiş bir insan için doğru olanın, yarı gelişmiş bir insan doğasına atfedilemeyeceğini söylemeye gerek yok. Yalnızca eğitim yoluyla ahlaki doğasının alt tutkuların kabuğunu kırdığı noktaya getirilmesi gereken kişi, olgun bir insan için önemli olan ona ait olamaz. Ancak gelişmemiş bir insana neyin aşılanması gerektiğine değil, olgun bir insanın özünde neyin yattığına işaret etmek bizim görevimizdi. Çünkü özgürlük olasılığını göstermek gerekliydi ve özgürlük, duyusal veya ruhsal zorlamadan kaynaklanan eylemlerde değil, ruhsal sezgilere dayalı eylemlerde kendini gösterir.

Bu olgun insan kendine değerini verir. Doğanın ya da Yaradan'ın kendisine merhametli bir armağan olarak sunduğu zevk için çabalamaz ve haz arzusunu yendikten sonra kendisinin böyle kabul ettiği soyut görevi yerine getirmez. İstediği gibi, yani etik sezgilerine göre hareket eder; ve istediğini elde etmekten, hayattaki gerçek zevkini yaşar. Hayatın değeri, elde edilenlerin istenenlere oranıyla belirlenir. İradenin yerine basit zorunluluğu, eğilimin yerine salt görevi koyan etik, sürekli olarak bir kişinin değerini, görevin gerektirdiğinin yerine getirdiği şeye oranına göre belirler. Bir kişiyi, varlığının dışında kalan bir kıstasla ölçer. – Burada geliştirilen görüş, kişiyi kendine geri gönderir. Bu görüş, yalnızca bireyin iradesine göre böyle düşündüğü şeyleri gerçek hayati değere sahip olarak kabul eder. Ne birey olmayanın tanıdığı hayatın değeri hakkında ne de ondan türeyen hayatın amacı hakkında hiçbir şey bilmez. Bireyin kapsamlı olarak kavranmış varlığında kendisinin ve kendi yargıcının efendisi olarak görür.

1918'in yeni baskısına ek. Bu bölümde belirtilenler, bir kişinin iradesinin, bu haliyle, tam olarak kendi içindeki mantıksız olduğu şeklindeki hayali itiraza sıkıca sarılırsa yanlış anlaşılabilir. Ona bu mantıksızlığı göstermek gerekiyor ve o zaman etik çabanın amacının iradeden nihai kurtuluş olması gerektiğini anlayacağını söylüyorlar. Yetkili bir taraftan bana benzer bir hayali itiraz yapıldı ve bana bir filozofun işinin tam olarak hayvanlarda ve çoğu insanda düşünce eksikliği nedeniyle kaybedileni telafi etmekten ve gerçek bir yaşam dengesi getirmekten ibaret olduğu söylendi. . Ancak bu itirazı yapan kişi asıl meseleyi fark etmez: Özgürlüğün gerçekleşmesi için, bunun için insan doğasındaki iradenin sezgisel düşünceye dayanması gerekir; aynı zamanda iradenin sezgiden başka bir şey tarafından belirlenebileceği ve ancak insandan kaynaklanan sezginin özgür kullanımında ahlakın ve onun değerinin gün ışığına çıktığı ortaya çıkıyor. Etik bireycilik, ahlakı tam anlamıyla temsil edebilir, çünkü gerçekten ahlaki olanın, iradenin herhangi bir normla rızasına dışarıdan neden olan şey değil, bir kişide ahlaki irade geliştirdiğinde ortaya çıkan şey olduğuna inanır. ... tüm varlığının bir parçası olarak, öyle ki ahlaksız bir şey yapmak onun için varlığının bir sakatlanması, bir sakatlanması olacaktır.

XIV. BİREYSELLİK VE CİNS

İnsanın kendi içinde mükemmel, kendi kendine yeten, özgür bir bireysellik geliştirmeye yatkın olduğu görüşü, kişinin belirli bir doğal bütün içinde bu bütünün (ırk, kabile, halk, aile) bir üyesi olarak hareket ettiği gerçeğiyle çelişiyor gibi görünmektedir. , erkek veya kadın) kadın) ve bir bütün (devlet, kilise vb.) çerçevesinde hareket ettiğini gösterir. Ait olduğu toplumun genel özelliklerini kendi içinde taşır ve faaliyetine belli bir çokluk içinde işgal ettiği yere göre belirlenen bir içerik verir.

Herhangi bir bireysellik mümkün müdür? Bir insanı belli bir bütünün içinden çıkıp belli bir bütünün üyesi haline getiriyorsa, kendisini kendi içinde bir bütün olarak düşünmek mümkün müdür?

Bütünün bir üyesi, özelliklerinde ve işlevlerinde bütünün kendisi aracılığıyla tanımlanır. Kabile böyle bir bütündür ve ona ait olan tüm insanlar kendi içlerinde kabilenin özünün belirlediği özellikleri taşırlar. Bireyin neye benzediği ve nasıl davrandığı kabilenin doğası tarafından belirlenir. Sonuç olarak, bireysel bir kişinin fizyonomisi ve davranışı, genel bir damga alır. Bir kişinin şu veya bu özelliğinin şu veya bu olmasının temelini sorarsak, o zaman bireysel bir varlıktan bir cinse geçmek zorunda kalacağız. İkincisi bize, bir şeyin onda neden gözlemlediğimiz biçimde göründüğünü açıklar.

Ama insan kendini bu genel öğeden kurtarır. Çünkü insanın doğru bir şekilde deneyimlediği insan ırkı, onun özgürlüğünü sınırlayan bir şey değildir ve onu yapay örgütlenmeler yardımıyla da sınırlamamalıdır. Bir kişi, belirleyici temelini yalnızca kendi içinde arayabileceğimiz özellikleri ve işlevleri kendi içinde geliştirir. Bu durumda, jenerik, ona yalnızca kendi içindeki özel özünü ifade etmenin bir aracı olarak hizmet eder.

* Doğanın kendisine verdiği özellikleri esas alır ve ona kendi özüne uygun bir biçim verir. Bu varlığın türlerin yasalarında bazı tezahürleri için boşuna gerekçeler arıyoruz. Sadece kendisi üzerinden açıklanabilecek bir bireyle karşı karşıyayız. Bir kişi soydan bu kurtuluşa zaten yol açmışsa ve o zaman bile türün doğasından onun içindeki her şeyi açıklamaya çalışıyoruz, o zaman bu, algı için bir organımız olmadığı anlamına gelir. bireysel.

Değerlendirmesi için jenerik kavramı temel alınırsa, bir kişiyi tam olarak anlamak imkansızdır. Bir kişinin cinsiyeti söz konusu olduğunda, cins değerlendirmesi en inatla devam eder. Bir erkek hemen hemen her zaman bir kadında ve bir erkekte bir kadın görür, genel karakterin doğasında çok fazla karşı cins ve çok az birey vardır. Pratik hayatta bu, erkeklere kadınlardan daha az zarar verir. Bir kadının toplumsal konumu çoğu zaman değersizdir, çünkü birçok bakımdan, öyle olması gerektiği yerde, bu, bireysel bir kadının bireysel özelliklerine göre değil, bir kadının doğal görevi ve gereksinimlerine ilişkin kendisi için oluşturulmuş genel fikirlere göre belirlenir. kadın. Bir insanın hayata katılımı, onun bireysel yeteneklerine ve eğilimlerine uygundur; bir kadının katılımı, nedense, yalnızca kadın olmasından kaynaklanmalıdır. Kadına cinsin, tamamı dişinin kölesi olması emrolunmuştur. Erkekler bir kadının "doğal eğilimleri gereği" şu ya da bu mesleğe uygun olup olmadığını tartıştıkları sürece, o zamana kadar sözde kadın sorunu en temel aşamasından çıkamaz. Bir kadının doğası gereği ne isteyebileceği - bu sorunun kararı kadının kendisine bırakılmalıdır. Kadınların sadece şimdi hak ettikleri meslek için uygun oldukları doğruysa, o zaman kendi başlarına başka bir şey başarmaları pek mümkün değil. Ancak doğalarında neyin olduğuna kendileri karar verebilmelidirler. Kadınların türsel varlıklar olarak değil, bireyler olarak kabul edilmesinin toplumsal koşullarımıza bir şok gelmesinden korkan varsa, insanlığın yarısının insana yakışmayan bir varoluş sürdürdüğü toplumsal koşulların vahim olduğu itiraz edilmelidir. iyileştirme ihtiyacı *. İnsanları jenerik özelliklerine göre yargılayanlar, eylemleri özgür iradeye dayalı yaratıklar olmaya başladıkları sınıra ulaşır. Bu sınırın altında kalan her şey elbette bilimsel değerlendirme konusu olabilir. Irk, kabile, insan ve cinsiyet özellikleri özel ilimlerin içeriğini oluşturur. Böyle bir bilimsel değerlendirme sonucunda elde edilen genel tablonun altına ancak o türün yalnızca örnekleri olarak yaşamayı kabul edenler saklanabilirdi. Ancak tüm bu bilimler, bireyin kendine özgü içeriğine nüfuz etmekten acizdir. Özgürlük alanının (düşünme ve faaliyet) başladığı yerde, cins yasalarına göre bireyin tanımı sona erer. İnsanın tam gerçekliğe hakim olmak için düşünme yoluyla algı ile birleştirmesi gereken kavramın içeriği (karş. s. 539), hiç kimse bu içeriği kesin olarak oluşturamaz ve insanlığa hazır olarak sunamaz. Birey kavramlarını kendi sezgileri yoluyla edinmelidir. Bir birey nasıl düşünmeli - bu, herhangi bir genel kavramdan çıkarılamaz. Sadece bireyin kendisine bağlıdır. Bireyin iradesine göre hangi özel hedefleri varsayacağını genel insan özelliklerinden belirlemek de imkansızdır. Bireyi anlamak isteyen, onun özel özüne nüfuz etmeli ve tipik karakteristik özellikler üzerinde durmamalıdır. Bu anlamda her birey bir problemdir. Ve soyut düşünceler ve türsel kavramlarla ilgilenen her bilim, yalnızca insan bireyselliğinin bize dünyaya bakış tarzını ilettiği zaman bize gelen bilgi için olduğu kadar, içeriğinden aldığımız diğer bilgiler için de bir hazırlıktır. irade. Burada, insandaki tipik düşünce tarzından ve gentilice iradeden arınmış olan unsurla uğraştığımız hissine kapıldığımız yerde, eğer onun özünü kavramak istiyorsak, ruhumuzdan herhangi bir hazır kavram çıkarmayı bırakmalıyız. . . Biliş, düşünme yoluyla kavramı algı ile ilişkilendirmekten oluşur. Diğer tüm nesnelerde, gözlemci sezgisi yoluyla kavramlar elde etmelidir; özgür bir bireyselliği kavrarken mesele, yalnızca bu bireyselliğin kendisini belirlediği kavramların tüm saflığıyla (kendi kavramsal içeriğimizle karıştırılmadan) ruhumuza aktarılmasına indirgenir.

(* Yukarıdaki akıl yürütmeye, bu kitabın (1894) yayınlanmasından hemen sonra, bana, Yahudi olmayanların sınırları içinde, bir kadının zaten ve şimdi bireysel olarak kendini istediği gibi geride bırakabileceği ve dahası zaten okula, ardından askerliğe ve mesleğe teşekkür eden bir adamdan çok daha özgür bir biçim. Bugün bu itirazın belki daha da güçlü bir şekilde yapılabileceğini biliyorum. Ancak söylenenleri olduğu yerde bırakıyorum ve istiyorum Böyle bir itirazın bu kitapta geliştirilen özgürlük kavramına karşı nasıl büyük bir günah işlediğini anlayacak ve insanın okul ve meslek aracılığıyla bireyselleştirilmesi dışında söylediklerimi tartışabilecek okuyucular olacağını ummak. )

Başkalarıyla ilgili her tartışmaya hemen kendi kavramlarını karıştıran insanlar, asla bir bireysellik anlayışına ulaşamazlar. Nasıl özgür bireysellik kendisini cinsin özelliklerinden kurtarıyorsa, bilgi de kendisini cinsin anlaşılma biçiminden kurtarmalıdır.

Bir kişi, ancak tarif edilen tarzda kendisini türsel olandan kurtardığı ölçüde, insan topluluğu içinde özgür bir ruh olarak kabul edilebilir. Hiç kimse tamamen bir cins değildir ve hiç kimse tamamen bir birey değildir. Ancak her insan, varlığının az ya da çok bir alanını, hem hayvan yaşamının türsel ilkesinden hem de kendisine hükmeden insan otoritelerinin emirlerinden yavaş yavaş özgürleştirir.

Kişi kendisi için böyle bir özgürlüğü kazanamadığı aynı kısımda, doğal ve ruhsal organizmalar içinde bir halkadır. Bu itibarı başkalarından benimsediği veya ona reçete ettikleri şekilde yaşar. Davranışının yalnızca sezgisinden kaynaklanan kısmı, kelimenin tam anlamıyla etik değere sahiptir. Ve sosyal içgüdüleri miras alarak onda bulunan ahlaki içgüdülerin bu kısmı, sezgilerine aldığı için etik hale gelir. Bireysel etik sezgilerden ve bunların insan toplulukları tarafından özümsenmesinden insanlığın tüm ahlaki etkinliği akar. Şu da söylenebilir: insanlığın ahlaki yaşamı, özgür insan bireylerinin ahlaki fantazilerinin ürünlerinin toplamıdır. Bu monizmin sonucudur.

SON SORULAR MONİZM SONUÇLARI

Dünyanın bütüncül bir açıklaması veya burada anlaşıldığı şekliyle monizm, dünyayı açıklamak için kullandığı ilkeleri insan deneyiminden ödünç alır. Aynı şekilde gözlemlenebilir dünyada, yani kendini tanımaya açık insan doğamızda ve dahası ahlaki fantazide faaliyet kaynakları arıyor. Soyut çıkarımlarla algımıza ve düşüncemize bu dünyanın dışında sunulan dünyanın son temellerini aramayı reddeder. Monizme göre, deneyimli düşünce gözleminin algıların çok yönlülüğüne getirdiği birlik, aynı zamanda insanın bilgi ihtiyacının aradığı ve bu ihtiyacın aracılığıyla dünyanın fiziksel ve ruhsal bölgelerine erişmeye çalıştığı birliğin aynısıdır. Bu şekilde aranan bu birliğin arkasında başka birini de arayan kişi, bununla yalnızca, düşünme yoluyla bulunan şey ile bizim gerekli bilgi arzumuz arasında hüküm süren uyumu bilmediğini kanıtlar. Bireysel insan bireyi aslında dünyadan ayrı değildir. Dünyanın bir parçasıdır ve tüm Kozmos ile bağlantı gerçekte değil, yalnızca algımız için kesintiye uğrar. Bu parçayı önce kendi başına bir varlık olarak görürüz, çünkü kozmosun güçleri tarafından hayatımızın çarkını harekete geçiren tahrik kayışlarını ve kabloları gözden kaçırırız. Kim bu bakış açısı üzerinde durursa, bir bütünün bir parçasını gerçekten bağımsız olarak var olan bir varlık, bir şekilde dışarıdan dünyanın geri kalanı hakkında haberler alan bir monad olarak kabul eder. Burada anlaşılan monizm, kişinin bu bağımsızlığa ancak algılanan şey düşünce tarafından kavramlar dünyasının ağına bağlanmadığı sürece inanılabileceğini gösterir. Bu olursa, o zaman herhangi bir kısmi varoluş, çıplak bir algı görünümü olarak açığa çıkar. İnsan, Evrendeki kendi kendine yeten bütünsel varoluşunu ancak sezgisel düşünce deneyimi yoluyla bulabilir. Düşünme, algı görüntüsünü yok eder ve bireysel varlığımızı Kozmos'un yaşamına dahil eder. Nesnel algıları içeren kavramlar dünyasının birliği, öznel kişiliğimizin içeriğini de içerir. Düşünme bize kendi içinde kapalı bir birlik olarak gerçekliğin gerçek bir görüntüsünü verirken, algıların çeşitliliği yalnızca organizasyonumuz tarafından şartlandırılmış bir görünümdür (cf. s. 605). Gerçeğin bilgisi, algıların ortaya çıkışının aksine, her zaman insan düşüncesinin hedefi olmuştur. Bilim, algıları, aralarındaki düzenli bağlantıları gerçeklik olarak ortaya koyarak idrak etmeye çalışmıştır. Ancak insan düşüncesinin kurduğu bağlantının yalnızca öznel bir anlamı olduğu görüşü benimsendiğinde, birliğin gerçek temelini deneysel dünyamızın diğer tarafında yatan bir nesnede (anlamı yapılan Tanrı, irade, mutlak ruh, vesaire.). Ve bu görüşe dayanarak, deneyimin sınırları içinde bilinen bağlantıların bilgisine ek olarak, deneyimin sınırlarını aşan ve artık deneyime erişilemeyen varlıklarla (metafizik, elde edilen) bağlantısını ortaya koyan başka bir bilgi edinmeye çalıştılar. deneyimler yoluyla değil, çıkarımlar yoluyla). Bu bakış açısına göre, düzenlenmiş düşünme yoluyla dünya bağlantısını kavramamızın temeli, bazı Birincil Varlıkların dünyayı mantıksal yasalara göre inşa etmesinde görülürken, faaliyetimizin temeli bu Birincil Varlık'ın iradesinde bulunuyordu. Yapı. Bütün bunlara rağmen, düşünmenin hem öznel hem de nesnel olanı aynı anda kapsadığını ve algı ile kavram birleşiminde toplam gerçekliğin iletildiğini anlamadılar. Ancak algıya nüfuz eden ve algıyı belirleyen düzenliliği soyut bir kavram biçiminde düşündüğümüz sürece, o zamana kadar gerçekten tamamen öznel bir şeyle uğraşıyoruz demektir. Ancak öznel olarak, düşünmenin yardımıyla algıya bağlanan kavramın içeriği değildir. Bu içerik konudan değil, gerçeklikten alınmıştır. Gerçekliğin algının ulaşamadığı kısmını oluşturur. Bu bir deneyimdir, ancak algı yoluyla aktarılmayan bir deneyimdir. Bir kavramın gerçek olduğunu tasavvur edemeyen kişi, zihninde yalnızca kavramı zihninde tuttuğu soyut şekle sahiptir. Ancak bu izolasyonda - aslında bir algı olarak - yalnızca organizasyonumuz sayesinde var olur. Algıladığımız ağacın bile kendi başına bir varlığı yoktur. Doğanın büyük döngüsünün yalnızca bir üyesidir ve yalnızca onunla gerçek bir bağlantı içinde mümkündür. Algının kendisi gerçeklikten yoksun olduğu gibi, soyut kavramın kendisi de gerçeklikten yoksundur. Algı, gerçekliğin nesnel olarak verilen kısmıdır, kavram ise gerçekliğin öznel olarak verilen kısmıdır (sezgi yoluyla, bkz. s. 544). Ruhsal örgütlenmemiz, gerçekliği bu faktörlerin her ikisine de ayırır. Bir faktör algı, diğeri sezgidir. Yalnızca ikisinin bağlantısı, yani Evrene doğal olarak dahil olan algı, tam gerçekliktir. Salt algıyı kendi içinde ele aldığımızda, gerçeği değil, tutarsız bir kaosu görürüz; algıların kendi içindeki düzenliliği göz önüne alındığında, sadece soyut kavramlarla uğraşıyoruz. Gerçekliği içeren soyut bir kavram değil, kavramı ve algıyı kendi içinde tek taraflı olarak değil, her ikisinin bağlantısını dikkate alan düşünen bir gözlemdir.

Gerçekte yaşadığımız gerçeği (gerçek varlığımızla ona bağlıyız), en ortodoks öznel idealist bile inkar etmeyecektir. Yalnızca, gerçekte deneyimlediğimiz şeyi bilişimizle ideal olarak elde ettiğimize itiraz edecektir. Buna karşılık monizm, düşünmenin ne öznel ne de nesnel olduğunu, ancak gerçekliğin her iki tarafını da kucaklayan bir ilke olduğunu gösterir. Düşüncede gözlemlediğimizde, fiili başarı dizisine ait olan bir süreci başarırız. Düşünerek, deneyimin kendi sınırları içinde, saf algının tek yanlılığının üstesinden geliriz. Soyut, kavramsal hipotezler (tamamen kavramsal yansıma) aracılığıyla gerçeğin özüne ulaşamayız, ancak fikirlerden algılara baktığımız zaman gerçeğin içinde yaşarız. Monizm, bilinemez (öbür dünyaya ait) bir şeyi deneyime sokmaya çalışmaz, kavram ve algıda gerçeği görür. Metafiziği tamamen soyut kavramlardan örmez, çünkü kavramın kendisinde gerçekliğin algı için gizli kalan ve yalnızca algı ile bağlantılı olarak anlamı olan yalnızca bir tarafını görür. Ancak bir kişide, bir kişinin bir gerçeklik dünyasında yaşadığı ve kendi dünyasının dışında deneyimlenmemiş daha yüksek bir gerçeklik aramaya ihtiyacı olmadığı inancını uyandırır. Deneyimden başka herhangi bir yerde kesinlikle gerçek olanı aramayı reddeder, çünkü deneyimin kendisinin içeriğini gerçek olarak kabul eder. Ve bu gerçeklikle tatmin olur çünkü düşünmenin bunu sağlayabileceğini bilir. Düalizm gözlem dünyasının arkasında aradığını, monizm kendi içinde bulur. Monizm, bilgimizin gerçekliği insan ve gerçeklik arasında ortaya çıkan öznel resimde değil, gerçek görüntüsünde kucakladığını gösterir. Monizm için, dünyanın kavramsal içeriği tüm insan bireyleri için aynıdır (cf. s. 540). Tekçi ilkelere göre, insan birey başka bir bireyi kendisine benzer görür, çünkü aynı içerik onda daha uzun süre yaşar. Birleştirilmiş kavramlar dünyasında, yalnızca bir aslan kavramı vardır ve bir aslan düşünen bireylerin sayısı kadar değildir. Ve A bireyinin aslan algısına bağladığı kavram, B bireyinin kavramı ile aynıdır, sadece farklı bir algı öznesi tarafından alınır (karş. s. 541). Düşünme, tüm algı öznelerini tüm çeşitliliğin ortak ideal birliğine götürür. Fikirlerin birleşik dünyası, bir çok bireyde olduğu gibi onlarda da kendini gösterir. İnsan kendini ancak benlik algısıyla anladığı sürece kendisini ayrı bir insan olarak görür; ama içinde parıldayan ve her şeyi ayrı ayrı kucaklayan fikirlerin dünyasına bakar bakmaz, kendi içinde kesinlikle gerçek olanın canlı bir parıltısını görür. Düalizm, ilahi Birincil Varlığı tüm insanlara nüfuz eden ve hepsinde yaşayan bir şey olarak tanımlar. Monizm, bu ortak ilahi hayatı gerçekliğin kendisinde bulur. Diğer kişinin ideal içeriği de benimdir ve algıladığım sürece onu yalnızca öteki olarak kabul ederim ama düşünmeye başlar başlamaz bunu yapmayı bırakırım. Her insan, düşüncesinde, tüm fikirler dünyasının yalnızca bir bölümünü ve yalnızca bireylerin düşüncelerinin gerçek içeriğinde farklılık gösterdiği ölçüde kucaklar. Ancak bu içerikler, tüm insanların zihinsel içeriklerini kucaklayan, kendi içinde kapalı tek bir bütün halinde var olur. Bu şekilde, kişi düşüncesinde tüm insanlara nüfuz eden ortak İlkel Varlığı kavrar. Zihinsel içerikle dolu yaşam, gerçekte aynı zamanda Tanrı'daki yaşamdır. Tamamen çıkarımla elde edilen ve deneyimlenemeyen ahiret, ahiretin varlığının temelinin kendisinde olmadığına inananların anlayış eksikliğine dayanmaktadır. Algıları açıklamak için ihtiyaç duydukları şeyi düşünerek bulduklarını anlamıyorlar. Bu nedenle tek bir spekülasyon henüz bize verilen gerçeklikten alınmayacak bir içeriği ortaya koymamıştır. Soyut akıl yürütme sayesinde kabul edilen Tanrı, öte dünyaya aktarılan tek insandır; Schopenhauer'ın iradesi, mutlaklığa yükseltilmiş insan iradesinin gücüdür; Hartmann'ın fikir ve iradeden oluşan bilinçsiz İlk Varlık, deneyimden alınan iki soyutlamanın birleşimidir. Deneyimlenmemiş düşünceye dayanan diğer tüm diğer dünyasal ilkeler için de aynı şey söylenmelidir.

İnsan ruhu aslında hiçbir zaman içinde yaşadığımız gerçekliğin ötesine geçmez ve gitmesine de gerek yoktur çünkü dünyayı açıklamak için ihtiyaç duyduğu her şey bu dünyadadır. Eğer filozoflar nihayetinde dünyayı deneyimden alınan ve varsayımsal bir öte dünyaya aktarılan ilkelerden türetmekle yetiniyorsa, o zaman aynı içeriği ait olduğu bu dünyada deneyimli düşünme için bırakmakla yetinilebilir. Dünyanın herhangi bir aşkınlığı yalnızca görünüştedir ve dünyanın sınırlarını aşan ilkeler, dünyayı içinde yatanlardan daha iyi açıklamaz. Kendini anlayan düşünme böyle bir çıkışı kesinlikle gerektirmez, çünkü zihinsel içerik yalnızca dünyanın sınırları içinde olmalıdır, onun dışında değil, kolektif olarak gerçek bir şey oluşturduğu böyle bir algı içeriği aramalıdır. Fantazinin nesneleri bile, yalnızca bazı algısal içeriğe işaret eden temsiller haline geldiklerinde doğrulanan salt içeriklerdir. Bu algı içeriği sayesinde gerçekliğe dahil olurlar. Bize verilen dünyanın dışında kalan içerikle dolacak bir kavram, hiçbir gerçekliğin tekabül etmeyeceği bir soyutlama olacaktır. Yalnızca gerçeklik kavramları icat edebiliriz; kendisini bulmak için algı da gereklidir. İçeriğin tasavvur edildiği dünyanın ilksel özü, kendini anlayan düşünce için imkansız olan bir varsayımdır. Monizm ideali reddetmez; ideal bir karşılığı olmayan algı içeriğini bile tam bir gerçeklik olarak görmez; ama tüm düşünce alanında, düşüncenin nesnel-ruhsal gerçekliğini olumsuzlayarak onu düşünce deneyimi alanının ötesine geçmeye zorlayacak hiçbir şey bulamıyor. Monizm, kendisini algıların tanımıyla sınırlayan ve onların ideal tamamlanmalarına nüfuz etmeyen bilimde sadece gönülsüzlük görür. Ama o, algıda tamamlanamayan ve gözlemlenebilir dünyayı kucaklayan kavramlar ağına dahil olmayan tüm soyut kavramları gönülsüz ve soyut bir şey olarak görüyor. Bu nedenle, deneyimimizin ötesinde bir tür nesnelliğe işaret edecek ve tamamen varsayımsal bir metafiziğin içeriğini oluşturması gereken fikirlerden habersizdir. İnsanlık tarafından yaratılan tüm bu tür fikirler, onun için deneyimden soyutlanmıştır, tek tuhaflık, yazarlarının deneyimden ödünç almalarını göz ardı etmeleridir.

Monizm ilkelerine göre, insan dışı öteki dünyadan ve faaliyetimizin amacından alınamazlar. Düşünüldükleri için, insan sezgisinden gelmeleri gerekir. İnsan, bireysel amaçlarını bazı nesnel (öbür dünyaya ait) Birincil Varlıkların hedefleri olarak belirlemez, ancak ahlaki fantazisi tarafından kendisine verilen kendi amaçlarının peşinden gider. Eylemde gerçekleştirilen fikir, kişi birleşik fikir dünyasından çıkarır ve iradesinin temeline koyar. Bu nedenle, faaliyetinde, bu dünyaya öte dünyadan aşılanan emirler değil, bu dünyaya ait insan sezgileri geçerliliğini yitiriyor. Monizm, bizim dışımızda, eylemlerimiz için bir hedef belirleyecek ve yön verecek böyle bir dünya hükümdarı bilmiyor. Bir kişi, eylemlerinde kendisine rehberlik etmesi gereken hedeflerin farkında olmak için çözümlerini bulabileceği, bu kadar uhrevi temel bir varlık ilkesi bulamaz. Kendi haline bırakıldı. Faaliyetinin içeriğini kendisi vermelidir. İradesiyle karar vermek için yaşadığı dünyanın dışında gerekçeler arıyorsa, boşuna arıyor demektir. Tabiat ananın göz önünde bulundurduğu doğal eğilimlerinin tatmininin ötesine geçerek, bunları kendi ahlaki fantezisinde aramalıdır, tabii ki, uygunluk eğilimi nedeniyle başkalarının ahlaki fantezileri tarafından belirlenmesine izin vermeyi tercih etmiyorsa. yani ya tüm eylemlerden kaçınması ya da kendi fikir dünyasından kendisine verdiği ya da aynı dünyadan başkalarının ona verdiği belirleyici gerekçelerle hareket etmesi gerekecektir. Duyusal içgüdüsel yaşamının sınırlarının ve diğer insanların İlkelerinin yerine getirilmesinin ötesine geçerek, kendisinden başka hiçbir şey tarafından belirlenmez. Kendisi tarafından belirlenen ve başka hiçbir şey tarafından belirlenmeyen bir dürtü temelinde hareket etmelidir. Tabii ki, bu dürtü ideal olarak birleşik fikirler dünyasında tanımlanır, ancak gerçekte bu fikirler dünyasından türetilebilir ve ancak bir kişi aracılığıyla uygulamaya konulabilir. Monizm, yalnızca insanın kendisinde fikirlerin gerçek uygulaması için bir temel bulabilir. Ancak bir fikrin eyleme dönüşmesi için, bunun olabilmesi için önce kişinin bir irade eylemi gerçekleştirmesi gerekir. Dolayısıyla böyle bir iradenin temeli yalnızca kişinin kendisindedir. O zaman kişi, eylemini belirleyen son şeydir. O özgür.

1918'in yeni baskısına 1. Ek Bu kitabın ikinci bölümünde, özgürlüğün insan faaliyetinin gerçekliğinde aranması gerektiği gerçeği haklı gösterilmeye çalışıldı. Bunu yapmak için, insan faaliyetinin tüm alanından, tarafsız bir kendini gözlemlemeyle özgürlükten bahsedilebilecek kısımlarını ayırmak gerekiyordu. Bunlar ideal sezgilerin gerçekleşmesi olan eylemlerdir. Hiçbir tarafsız değerlendirme, eylemlerin geri kalanını ücretsiz olarak nitelendiremez. Ancak, bir kişinin kendisini etik sezgilere ve onların gerçekleşmesine götüren yolu izlemeye yatkın olduğunu düşünmesi gereken yer tam da önyargısız kendini gözlemlemedir. Bununla birlikte, insanın etik özünün bu tarafsız gözlemi, kendi başına özgürlük hakkında nihai bir karar veremez. Çünkü sezgisel düşüncenin kendisi başka bir varlıktan geliyorsa, özü kendisine dayanmıyorsa, o zaman etikten kaynaklanan özgürlük bilincinin yanıltıcı olduğu ortaya çıkacaktır. Ancak bu kitabın ikinci bölümü, doğal desteğini, sezgisel düşünmeyi insanın deneyimlenmiş içsel ruhsal etkinliği olarak sunan ilk bölümünde buluyor. Deneyimde düşünmenin bu özünü anlamak, sezgisel düşünmenin özgürlüğünü bilmekle eşdeğerdir. Ve kişi bu düşüncenin özgür olduğunu bildiğinde, arkasında özgürlüğün tanınması gereken irade alanını da görür. İçsel deneyim temelinde, sezgisel düşünce deneyimine kendisine dayanan bir öz atfetme hakkına sahip olan kişi, etkin insanı özgür kabul edecektir. Bunu yapamayanlar, özgürlüğün kabulüne giden kesin bir yol bulamayacaklardır. Burada belirtilen deneyim, yalnızca bilinçte gerçekliğe sahip olmayan bilinçte sezgisel düşünmeyi bulur. Ve böylece özgürlüğü, bilincin sezgisinden kaynaklanan eylemlerin ayırt edici bir özelliği olarak bulur.

1918'in yeni baskısının 2. eki. Bu kitabın açıklaması, her algının bilişsel olarak gerçekliğe dahil edildiği, tamamen ruhsal olarak deneyimlenen sezgisel düşünce üzerine inşa edilmiştir. Bu kitap, kişinin kendini sezgisel düşünme deneyiminden yola çıkarak incelemesine izin veren şeylerden fazlasını içermeyecekti. Ancak, bu deneyimli düşüncenin ne tür biçimlendirici incelikli düşünceler gerektirdiğini de not etmek gerekiyordu. Ve biliş sürecinde kendi içinde kalan bir deneyim olarak olumsuzlanmamasını gerektirir. Gerçekliği algıyla birlikte deneyimleme yeteneğinden mahrum edilmemesini talep eder, onu önce bu deneyimin dışında kalan ve insanın zihinsel etkinliğinin yalnızca öznel olduğu, henüz keşfedilmeyi bekleyen bir dünyada aramak yerine.

Böylece, düşünmede, bir kişinin ruhsal olarak gerçekliğe alıştığı bir unsur belirlenir. (Ve hiç kimse, tam anlamıyla, yaşanmış düşünce temelinde inşa edilen bu dünya görüşünü boş rasyonalizmle karıştırmamalıdır.) Ancak öte yandan, bu açıklamanın tüm ruhundan algı öğesinin aldığı sonucu çıkar. insan bilişi için gerçekliğin tanımı, ancak düşünmeyle kavrandığında. Düşünmenin dışında, bir şeyin gerçeklik olarak nitelendirilmesi olamaz. Dolayısıyla, duyusal algı tek gerçeğin güvencesiymiş gibi meseleyi tasavvur etmek mümkün değildir. Bir algı olarak hareket eden, yaşam yolundaki bir kişinin sadece bunu beklemesi gerekir. Kişi kendine yalnızca şu soruyu sorabilir: Yalnızca sezgisel olarak deneyimlenen düşünceden çıkan bakış açısından, bir kişinin duyusal olana ek olarak manevi olanı da algılayabilmesini haklı olarak beklemek caiz midir? Evet, bu beklenebilir. Çünkü, bir yandan sezgisel olarak deneyimlenen düşünme, insan ruhunda gerçekleşen aktif bir süreç ise, öte yandan, aynı zamanda duyu organı olmaksızın idrak edilen manevi bir algıdır. Algılayanın kendisinin aktif olduğu algıdır ve aynı zamanda algılanan kendini gerçekleştirmedir. Sezgisel olarak deneyimlenen düşünmede kişi aynı zamanda algılayıcı olarak manevi dünyaya aktarılır. Bu dünyada, algı olarak onu karşılamak için öne çıkan ve kendi düşüncesinin manevi dünyası olarak hareket eden şey, insanın manevi algı dünyası olarak tanıdığı şeydir. Bu algının dünyası, duyusal algıların dünyasının dış duyuların yanında durması gibi, düşünmeyle aynı ilişki içinde olacaktır. Manevi algı dünyası, bir kişi onu deneyimlediği sürece, ona yabancı bir şey olamaz, çünkü zaten sezgisel düşünmede, doğası gereği tamamen manevi olan bir deneyime sahiptir. Bu kitaptan beri yayımladığım yazıların büyük bir bölümünde böyle bir ruhsal algılar dünyasından söz ediliyor. Bu "Özgürlük Felsefesi" adlı sonraki yazıların felsefi temelidir. Çünkü bu kitapta, doğru anlaşıldığında, düşünce deneyiminin zaten tinin bir deneyimi olduğu gösterilmeye çalışılıyor. Bu nedenle yazara öyle geliyor ki, bu "Özgürlük Felsefesi" yazarının bakış açısını tüm ciddiyetiyle paylaşabilen bir kişi, manevi algılar dünyasına girmekten çekinmeyecektir. Yazarın daha sonraki kitaplarında belirtilenleri bu kitabın içeriğinden mantıksal olarak - çıkarım yoluyla - çıkarmak elbette imkansızdır. Ancak bu kitapta anlaşılan sezgisel düşüncenin canlı bir şekilde kavranması, doğal olarak ruhsal algılar dünyasına daha canlı bir girişe yol açar.

EK I

(1918'in yeni baskısına ek)

Bu kitabın yayınlanmasından hemen sonra felsefi açıdan bana yapılan itirazlar, beni bu yeni baskıyı aşağıdaki kısa tartışmayla tamamlamaya sevk ediyor. Kitabın içeriğinin geri kalanıyla ilgilenecek, ancak aşağıdakileri gereksiz ve kendilerine yabancı kavramların soyut bir şekilde iç içe geçmesini bulan okuyucuları pekala hayal edebiliyorum. Bu kısa konuşmayı okumadan bırakabilirler. Ancak, herhangi bir insan düşüncesinin doğal akışından çok, düşünürlerin belirli önyargılarından kaynaklanan sorunlar, yalnızca dünyanın felsefi düşüncesinde ortaya çıkar. Bu kitapta bunun ötesinde ele alınan her şey, bana, insanın özü ve dünyayla ilişkisi konusunda netlik arayan herkesin görevi gibi görünüyor. Aşağıda, diğer filozofların bu kitapta sunulan şeyler söz konusu olduğunda dikkate almaları gereken bir sorun var, çünkü bu filozoflar temsil biçimleriyle kendileri için her zaman karşılaşılmayan bazı zorluklar yarattılar. Bu sorunları tamamen görmezden gelirseniz, o zaman bazı insanlar amatörlük ve benzeri şeylerle sizi suçlamak için acele edeceklerdir. Bu kitapta sunulan serginin yazarının, kitapta tartışmadığı görüşlerle hesaplaşmadığı hemen ortaya çıkacaktır.

Burada aklıma takılan sorun şu: Başka bir kişinin zihinsel yaşamının kendi zihinsel yaşamını (düşünenin kendisini) nasıl etkileyebileceğini anlamak istediklerinde bunun özellikle zor olduğunu düşünen düşünürler var. Diyorlar ki: idrak ettiğim dünya kendi içimde kapalı; diğer bilinçli dünya da kendi içine kapanmıştır. Başka bir kişinin bilinç dünyasını göremiyorum. Onunla ortak bir dünyada yaşadığım sonucuna nasıl varırım? Bilinçli dünyadan, asla bilinçli olamayacak bilinçdışına varmanın mümkün olduğunu düşünen dünya görüşü, bu güçlüğü şu şekilde çözmeye çalışır. Diyor ki: Zihnimdeki dünya, benim tarafımdan bilinçli olarak ulaşılamayan bir tür gerçekliğin bende temsil edilen bir dünyasıdır. İkincisi, benim bilmediğim bilincimin dünyasının etkinleştiricilerini içerir. Aynı şekilde sadece zihnimde temsil edilen gerçek özümü de içerir. Ama aynı zamanda bana karşı çıkan başka birinin özünü de içeriyor. Bu diğer kişinin bilincinde deneyimlenen şey, özünde bu bilinçten bağımsız olarak karşılık gelen gerçekliğe sahiptir. İkincisi - asla gerçekleştirilemeyecek bir bölgede - benim temel, bilinçsiz özüm üzerinde hareket eder ve bunun sonucunda, bilincimde bilinçli deneyimimden tamamen bağımsız bir bilinçte var olanın belirli bir temsili bilincimde yaratılır. Burada, bilincimin erişebileceği dünyaya ek olarak, varsayımsal olarak başka bir dünyanın hayal edildiğini görüyoruz, bu onun için deneyimde ulaşılamaz, çünkü aksi takdirde bir kişi, bana görünen tüm dış dünyanın yalan söylediğini iddia etmek zorunda olduğunu düşünürdü. önümde sadece bilincimin dünyası var ve bu nedenle, sanki diğer tüm insanlar sadece benim bilincimin içinde yaşıyormuş gibi solipsist saçmalık gelir.

Modern zamanların bazı epistemolojik akımları tarafından gündeme getirilen bu konuda netlik elde etmek için, bu kitapta sunulan ruhla tutarlı bir gözlem açısından incelemeye çalışılabilir. Başka birinin önünde durduğumda ilk bakışta önümde ne var? En yakına dikkat ederim. Önümde başka bir kişinin bana bir algı olarak verilen duyusal bedensel görünüşü; sonra belki de bana söylediklerinin işitsel algısı vb.Bütün bunlar sadece bakmakla kalmıyorum, zihinsel faaliyetimi de harekete geçiriyor. Düşünürken başka birinin önünde durduğumda, algı benim için adeta ruhsal olarak bir dereceye kadar şeffaf çıkıyor. Bir algıyı zihinsel olarak kavradığımda, bunun dış duyulara göründüğü gibi olmadığını kendime söylemek zorunda kalıyorum. Duyulur fenomen, doğrudan ne olduğuyla, dolaylı olarak ne olduğundan başka bir şeyi açığa vurur. Önümdeki kendini sunumu, aynı zamanda sadece duyusal bir tezahür olarak sönmesidir. Ama bu sönmede açığa vurduğu şey, düşünen bir varlık olarak beni, faaliyeti süresince kendi düşüncemi söndürmeye ve onun düşüncesini yerine koymaya zorluyor. Ama bu, benim düşünme-deneyimimde kendiminmiş gibi algıladığım onun düşüncesidir. Diğerinin düşüncesini gerçekten kucakladım. Çünkü duyumsal bir fenomen olarak kendini söndüren doğrudan algı, benim düşüncem tarafından kavranır ve böylece tamamen bilincimde yatan bir süreç gerçekleşir, bu da benim düşüncemin yerini başka bir düşüncenin alması gerçeğinden oluşur. Duyusal fenomenin kendi kendini söndürmesi aslında iki bilinç alanı arasındaki ayrımı ortadan kaldırır. Bu, bilincimde, başka bir bilincin içeriğini deneyimlediğimde, kendi bilincimi rüyasız uyku sırasındaki kadar az deneyimlemem gerçeğiyle temsil edilir. Tıpkı böyle bir rüya sırasında gündüz bilincimin kapalı olması gibi, bir başkasının bilincinin içeriğini algıladığımda, benimki de kapalıdır. Bunun böyle olmadığına dair hatalı görüş, yalnızca, başka bir kişiyi algılarken, önce kişinin kendi bilincinin sönmüş içeriğinin yerini bir rüyadaki gibi bilinçsizlikle değil, başka bir bilincin içeriğiyle ve ikinci olarak da değişimle değiştirdiği için ortaya çıkar. yok olma ile ikincil bilinç parlaması arasındaki durum, normalde fark edilemeyecek kadar hızlı gerçekleşir. – Önümüzde duran sorun, bilinçten asla bilince çıkamayacak bir şeye çıkarım yapan yapay kavramsal inşalarla değil, düşünme ve algı birleşiminden çıkan şeyi gerçekten deneyimleyerek çözülür. Aynısı, felsefi literatürde ortaya çıkan birçok soru için de geçerlidir. Düşünürlerin tarafsız, manevi gözlem yapmanın yollarını aramaları iyi olur; bunun yerine yapay bir kavramsal yapıyla gerçekliğin üstünü örterler.

Eduard von Hartmann'ın "Bilgi ve Metafizik Teorisinde Son Sorular" başlıklı bir makalesinde (Journal for Philosophy and Philosophical Criticism'de yayınlandı, 108. Ve. 5.55 (Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, 108. Bd. 5. 55) ff. )) benim "Özgürlük Felsefem", "bilişsel-teorik monizm" e güvenmeye çalışan felsefi düşüncenin yönüne yatırılır. Böyle bir görüş, Eduard von Hartmann tarafından imkansız olarak reddedilir. Bu, aşağıdakilere dayanmaktadır. Sözü edilen makalede ifade edilen temsil biçimine göre, olası epistemolojik bakış açısı yalnızca üçtür. Bir kişi ya saf bir bakış açısıyla kalır, algılanan fenomenleri insan bilincinin dışındaki gerçek şeyler olarak kabul eder. O halde eleştirel bilgiden yoksundur. Bilincinin içeriğiyle hâlâ yalnızca kendi bilincinde olduğunu anlamıyor. Bir tür "kendi içinde masa" ile değil, yalnızca kendi bilincinin nesnesiyle uğraştığını görmüyor. Bu bakış açısında kalan veya herhangi bir nedenle tekrar ona dönen kişiye saf gerçekçi denir. Ancak bu görüş imkansızdır çünkü bilincin yalnızca kendi bilinç nesnelerine sahip olduğu noktasını gözden kaçırır. Veya ikincisi, kişi böyle bir durumu algılar ve bunun tamamen farkındadır. Sonra ilk başta aşkın bir idealist olur. Ancak o zaman, "kendinde bir şeyden" bir şeyin insan bilincinde her zaman görünebileceği görüşünü reddetmesi gerekecektir. Ancak bu şekilde, eğer yeterince tutarlıysa, mutlak illüzyonizmden kaçınmayı başaramayacaktır. Çünkü önünde durduğu dünya, onun için bilinç nesnelerinin çıplak bir toplamına ve dahası, yalnızca kendi bilincinin nesnelerine dönüşür. Diğer insanların bilinç nesneleri bile, ne kadar saçma görünürse görünsün, bunların yalnızca kendi bilinç içeriğinde mevcut olduğunu düşünmeye zorlanır. Yalnızca üçüncü bir bakış açısı, aşkın gerçekçilik mümkündür. Bu sonuncusu, "kendi başlarına şeylerin" varlığını kabul eder, ancak bilincin onlarla hiçbir şekilde doğrudan deneyimde başa çıkamayacağını düşünür. İnsan bilincinin diğer tarafında ve bilince erişilemeyecek bir şekilde, bilinç nesnelerinin ikincisinde ortaya çıkmasına katkıda bulunurlar. Bu "kendinde-şeyler"e ancak bilincin münhasıran deneyimlenen - ama yalnızca temsilde - içeriğinden çıkarımla ulaşılabilir. Ve burada Eduard von Hartmann, yukarıda belirtilen makalede, benim bakış açımı anladığı şekliyle "bilişsel-teorik monizm" in aslında bu üç bakış açısından birini alması gerektiğini ve iddiaya göre bundan yalnızca kaçınmadığı için kaçındığını iddia ediyor. öncüllerinden olgusal sonuçlar çıkarmak. Makale şöyle devam ediyor: “Varsayılan bir epistemolojik tekçinin hangi epistemolojik bakış açısına sahip olduğunu bilmek istediğinde, tek yapması gereken ona birkaç soru sormak ve onları yanıtlamaya zorlamak. Kendi başına bu konularda konuşmayı asla kabul etmeyecek ve hatta doğrudan soruları yanıtlamaktan mümkün olan her şekilde kaçınmaya çalışacaktır, çünkü her yanıt, belirtilen üç bakış açısından farklı olarak epistemolojik tekçilik iddiasını ortadan kaldırmaktadır. Bunlar aşağıdaki sorulardır: 1) Şeyler sürekli midir yoksa süreksiz midir? Cevap sürekli oldukları ise, o zaman bir tür naif gerçekçilikle uğraşıyoruz demektir. Süreksiz olduklarını söylüyorsa, aşkın idealizm var demektir. Bir yandan (mutlak bilincin içeriği veya bilinçsiz temsiller veya algı olanakları olarak) sürekli olduklarını, öte yandan (sınırlı bilincin içerikleri olarak) süreksiz olduklarını söylerse, o zaman birileri bunu yapabilir. devlet aşkın gerçekçiliği. 2) Üç kişi bir masada oturduğunda masanın kaç kopyası vardır? Kim cevap verecek: biri o naif gerçekçi; kim cevap verecek: üç - o aşkın idealist; ama kim cevap verirse versin: dört o aşkın realisttir. Elbette bu, "masa örnekleri" genel tanımı altında, "kendi başına bir şey" olarak bir masa ve algı nesneleri olarak üç masa kadar heterojen bir şeyi üç bilinçte birleştirmenin mümkün olacağını varsayar. Bunun aşırı özgürlük gibi göründüğü kime, "dört" değil, "bir ve üç" diye cevap vermesi gerekecek. 3) Aynı odada iki kişi bulunduğunda, bu kişilerin kaç örneği vardır? Kim cevap verecek: iki - o saf gerçekçi; kim cevap verecek: dört (yani, her iki bilincin her birinde iki ben vardır: birinin kendisi ve diğeri) - bu aşkın idealist; ama kim cevap verecek: altı (yani, kendi içlerinde şeyler olarak iki kişi ve iki bilinçte kişilerin temsilinin dört nesnesi) - bu aşkın gerçekçi. Herhangi biri epistemolojik monizmi bu üç bakış açısından farklı bir şey olarak sunmak isterse, belirtilen üç sorunun her birine farklı cevaplar vermesi gerekir. Ama nasıl derler bilmiyorum." "Özgürlük Felsefesi"nin yanıtları şöyle olmalıdır: 1) Şeylerdeki algıların yalnızca içeriğini hesaba katan ve onları gerçeklik kabul eden, aslında haklı olduğunun farkında olmayan o saf realist. bu algı içeriklerinin yalnızca şeylere baktığı sürece var olduğunu düşünmek ve bu nedenle önündeki şeyi süreksiz olarak düşünmek zorunda kalacağını. Ancak, gerçekliğin yalnızca anlamlı algıda mevcut olduğu ona açık hale gelir gelmez, süreksiz olduğu ortaya çıkan algı içeriğinin, düşünme yoluyla derinlemesine çalışıldıktan sonra sürekli olduğunu ortaya koyduğunu anlar. Bu nedenle, deneyimli düşünme tarafından özümsenen algı içeriğinin sürekli olduğu düşünülmelidir; ama onda yalnızca algılanan şey, eğer gerçekten gerçekse -elbette durum böyle değil- süreksiz olarak düşünülmelidir. 2) Üç kişi bir masada oturduğunda masanın kaç kopyası vardır? Sadece bir masa var; ama bu üçü algılarıyla kalmaya razı oldukları sürece, bu algıların hiç de gerçek olmadığını söylemek zorunda kalacaklardı. Ancak düşünceleri tarafından özümsenmiş bir şekilde masaya geçer geçmez, masanın birleşik gerçekliğini keşfederler; onlar bu gerçeklikte üç bilinç içeriğiyle birleşirler. 3) Aynı odada iki kişi yalnız kaldığında, bu kişilerin kaç örneği vardır? Elbette - aşkın bir gerçekçi anlamında bile - altı değil, sadece iki kopya var. Sadece adı geçen kişilerin her birinin hem kendisinden hem de yakınlarından aldığı algı imajının ilk başta geçersiz olduğu ortaya çıkıyor. Bu imgelerden sadece dördü vardır ve her iki kişinin de zihinsel aktivitesinde bulunursa gerçek idrak edilir. Bu zihinsel aktivitede, iki kişiden her biri kendi bilinç alanının ötesine geçer; başka bir kişinin ve kendisinin bilinç alanları onda canlanır. Bu canlanma anlarında, her iki kişi de bilinçlerinde uyku sırasında olduğu kadar az kapalıdır. Ancak bir süre sonra diğerindeki bu çözülme yeniden gerçekleşir, öyle ki zihinsel deneyimde iki kişiden her birinin bilinci hem kendisini hem de diğerini kucaklar. Aşkın gerçekçinin buna naif gerçekçiliğe dönüş diyeceğini biliyorum. Ancak bu çalışmada, naif gerçekçiliğin deneyimli düşünme durumunda haklarını koruduğuna zaten işaret etmiştim. Aşkın realist, biliş sürecinde şeylerin gerçek durumunu hiç araştırmaz; zihinsel bir ağ tarafından ondan izole edilir ve ikincisine karışır. Özgürlük Felsefesi'nde ortaya çıkan monizm, “bilişsel-teorik” bile olarak adlandırılmamalı, ama -eğer çok gerekliyse- düşüncenin monizmi olarak adlandırılmalıdır. Bütün bunlar Eduard von Hartmann tarafından göz ardı edildi. "Özgürlük Felsefesi"nin açıklanmasının özgül tonuna girmedi ve Hegel'in evrensel panlogizmini Hume'un bireyci fenomenalizmiyle ilişkilendirmeye çalıştığımı iddia etti (söz konusu Journal for Philosophy'nin s. 71'i, cilt "bu haliyle hiçbir şey yok). birleştirmeye çalıştığı iddia edilen bu bakış açılarının her ikisiyle de ilgisi var. (Mesela Johannes Rehmke'nin "bilişsel-teorik monizm"inin eleştirel bir analizini yapmayı mümkün bulmamamın nedeni de budur. "Özgürlük Felsefesi"nin bakış açısı Eduard von'unkinden tamamen farklıdır. Hartmann ve diğerleri bilişsel monizm diyor.)

EK II

Aşağıda, bu kitabın ilk baskısında bir tür "Önsöz" olarak yer alan bir pasaj, tüm temel özellikleriyle yeniden üretilmiştir. İçeriğiyle doğrudan bir ilgisi olduğundan çok, bu kitabı yirmi beş yıl önce yazdığım düşünce tarzını yansıttığı için, onu buraya bir "Ek" olarak koyuyorum. Daha sonraki ruhani-bilimsel yazılarım nedeniyle öncekilerimde bir şeyi inkar etmem gerektiği görüşü sürekli olarak yeniden su yüzüne çıktığı için, onu tamamen atlamak istemiyorum.

Çağımız, gerçeği yalnızca insanın derinliklerinden çıkarma eğilimindedir*. Bilinen iki Schiller yolundan:

İkimiz de gerçeği arıyoruz: sen hayatın içinde arıyorsun, dışarıda, ben kalbindeyim ve böylece herkes onu buluyor. Gözün sağlamsa, dışarıda Yaratan'la buluşur; Kalp, içindeki dünyayı yansıtıyorsa, o zaman ikincisi bizim zamanımıza uygun olur. Bize dışarıdan gelen gerçek, her zaman güvenilmezliğin damgasını taşır. Sadece her birimiz için kendi iç dünyamızda doğru görünen şeylere inanmayı kabul ederiz.

(* Bugün bana tamamen önemsiz görünen yalnızca (ilk baskının) ilk giriş cümleleri bu argümanlarda tamamen çıkarılmıştır. çağdaşlarımızın doğal-bilimsel düşünme biçimi ve hatta tam da bu nedenle. )

Yalnızca gerçek, bireysel güçlerimizin gelişimi konusunda bize güven verebilir. Bir kişi şüphelerle eziyet ederse, gücü felç olur. Kendisi için gizemli olan bir dünyada, yaratıcılığına bir amaç bulamıyor.

Artık sadece inanmak istemiyoruz, bilmek istiyoruz. İman, tam olarak kavrayamadığımız gerçeklerin tanınmasını gerektirir. Ve tam olarak kavrayamadığımız şey, her şeyi kendi en derin varlığıyla deneyimlemek isteyen bireye direnir. Yalnızca herhangi bir dış norma tabi olmayan, bireyin içsel yaşamından kaynaklanan bilgi bizi tatmin eder.

Bir kez ve sonsuza kadar donmuş okul kurallarına göre şekillendirilmiş ve her zaman için uygun ders kitaplarında saklanan bu tür bilgileri istemiyoruz. Her birimizin en yakın deneyimlerimizden, yakın deneyimlerimizden hareket etme ve buradan tüm Evrenin bilgisine yükselme hakkına sahip olduğumuza inanıyoruz. Güvenilir bilgi için çalışıyoruz, ancak her biri kendi yolunda.

Bilimsel doktrinlerimiz de artık kabul edilmelerinin koşulsuz bir zorlama meselesi olduğu biçimini almamalıdır. Hiçbirimiz bilimsel bir çalışmaya Fichte'nin bir zamanlar yaptığı gibi bir ad vermek istemezdik: "Gün gibi açık, modern felsefenin gerçek özü hakkında genel halka duyuru. Okuyucuyu anlamaya zorlama girişimi. Şu anda kimse anlamaya zorlanmamalıdır. Özel bir bireysel ihtiyaç tarafından herhangi bir görüşe yönlendirilmeyen bir kimseden herhangi bir tanıma veya onay talep etmiyoruz. Ve henüz olgunlaşmamış bir kişi, bir çocuk için bile, şu anda herhangi bir bilgiyi çekiçlemek istemiyoruz, ancak artık anlamaya zorlanmasına gerek kalmaması, anlamak istemesi için yeteneklerini geliştirmeye çalışıyoruz.

Yaşımın bu nitelendirmesi hakkında hiçbir yanılsama içinde değilim. Kaç kişinin hâlâ yaşadığını ve her türlü bireysel olmayan klişe hakkında kasıldığını biliyorum. Ama aynı zamanda çağdaşlarımın çoğunun hayatlarını belirtilen yönün ruhuna göre düzenlemeye çalıştığını da çok iyi biliyorum. Bu makaleyi onlara adamak istiyorum. "Tek olası" yoldan gerçeğe götürmek niyetinde değil, ama gerçeği önemseyen birinin izlediği yolu anlatmak niyetinde.

Bu çalışma ilk başta düşüncenin sabit noktalara varmak için keskin hatlar çizmesi gereken daha soyut bölgelere götürür. Ancak kuru kavramlardan hareketle okuyucu somut hayatla da tanıştırılır. Hayatı her yönden yaşamak istiyorsak, aynı zamanda uhrevi kavramlar alemine de yükselmemiz gerektiği kanısındayım. Sadece dışsal duyguların tadını çıkarmayı kim bilebilir, hayatın en lezzetli lokmalarını bilmez. Doğulu bilgeler, öğrencileri kendileri için bildiklerini onlara söylemeden önce yıllarca feragat ve çileci bir yaşam sürmeye zorlar. Batı artık bilim için ne dindar egzersizler ne de sadelikler talep ediyor, bunun yerine kısa bir süre için hayatın doğrudan izlenimlerinden uzaklaşmak ve saf düşünceler dünyasının alanına koşmak için iyi niyet istiyor.

Yaşam alanları çoktur. Her bireyi için özel bilimler geliştirilmiştir. Yaşamın kendisi bir birliktir ve bilimler ayrı alanlara girmeye ne kadar çabalarlarsa, yaşayan dünya bütününün tefekküründen o kadar uzaklaşırlar. İnsanı tekrar hayatın doluluğuna geri getirmek için bireysel bilimlerdeki unsurları arayan bir bilgi olmalıdır. Bilimsel bir araştırmacı-uzman, bilgisiyle dünya ve onun eylemleri hakkında bir tür bilinçli bilgi elde etmek ister; aynı denemede felsefi bir hedef belirlenir: bilimin kendisi organik olarak canlı hale gelmelidir. Bireysel bilimler, burada aranan bilime ön adımlar olarak hizmet eder. Sanatta da benzer bir tutum hakimdir. Besteci, bestenin temellerinden çalışır. Bu disiplin, sahip olunması müzik bestelemek için gerekli bir ön koşul olan bir bilgi bütünüdür. Müzik bestelerken bestenin temellerinin kanunları hayata, gerçekliğe hizmet eder. Sanat ve felsefe tamamen aynı anlamdadır. Tüm gerçek filozoflar kavramların sanatçısı olmuştur. İnsan fikirleri onlar için sanatsal malzeme, bilimsel yöntem ise sanatsal teknik haline geldi. Soyut düşünme böylece somut bir bireysel hayat kazanır. Fikirler yaşam güçleri haline gelir. O zaman sadece şeyler hakkında bilgi sahibi olmakla kalmıyoruz, bilgiyi gerçek, kendi kendine hükmeden bir organizma haline getiriyoruz; gerçek, aktif bilincimiz kendisini gerçeklerin salt pasif kabulünün üzerine yerleştirmiştir.

Sanat olarak felsefenin insan özgürlüğüyle ilişkisi nedir, bu ikincisi ne anlama gelir ve ona dahil olup olmadığımız ya da dahil olabilir miyiz - bu benim çalışmamın ana sorusu. Diğer tüm bilimsel argümanlar burada yalnızca, bence insanı en yakından ilgilendiren soruyu nihai olarak açıklamaya hizmet ettikleri için ortaya çıkıyor. Bu sayfalarda "Özgürlük Felsefesi" verilmelidir.

Herhangi bir bilim, insan varlığının değerini artırmayı amaçlamasaydı, yalnızca boşta kalan merakın tatmini olurdu. Bilimin gerçek değeri, yalnızca sonuçlarının insani önemini ortaya çıkararak elde edilir. Bireyin nihai hedefi, ayrı bir ruh halinin yüceltilmesi değil, içimizde uyuyan tüm yeteneklerin geliştirilmesi olabilir. Bilgi, yalnızca insanın ayrılmaz doğasının kapsamlı bir şekilde açıklanmasına katkıda bulunduğu için bir değere sahiptir.

Dolayısıyla bu çalışma, bilim ve yaşam arasındaki ilişkiyi, bir kişinin bir fikir önünde eğilmesi ve gücünü onun hizmetine adaması anlamında değil, fikirleri kendi amaçları için kullanmak üzere fikirler dünyasına hakim olması anlamında anlar. tamamen bilimsel olmanın ötesine geçen kendi insani amaçları.

Kişi deneyimlemede fikre karşı çıkabilmelidir; aksi takdirde ona köle olacaktır.

Mistik bir gerçek olarak Hıristiyanlık ve antik çağın gizemleri

İkinci baskıya önsöz

Bu çalışmanın yazarı, sekiz yıl önce, 1902'de verdiği derslerin içeriğini bir kitap haline getirdiğinde, ona "Mistik bir gerçek olarak Hıristiyanlık" adını vermişti. Bu başlığın kitabın özel doğasını göstermesi gerekiyordu. Amacı, yalnızca Hıristiyanlığın mistik içeriğini tarihsel olarak tasvir etmek değil, aynı zamanda mistik bir görüşe dayalı olarak Hıristiyanlığın ortaya çıkışını tasvir etmekti ; Hıristiyanlığın temelinde , yalnızca böyle mistik bir algının görebildiği manevi olayların yattığını göstermek. Kitabın içeriği, yazarın "mistik" derken, "kesinlikle bilimsel bir açıklamadan" çok duyuların belirsiz bilgisine dayanan görüşleri kastetmediğini gösteriyor. Günümüzde toplumun geniş çevrelerinde “tasavvuf” tam olarak bu şekilde anlaşılmakta ve bu nedenle birçok kişi onu, “hakiki bilim” ile hiçbir ortak yanı olmayan zihinsel yaşam alanlarına atfetmektedir. Bu kitapta "tasavvuf" kelimesi, özü ancak manevi hayatın kaynaklarından alınan bilgiye ifşa olan böyle bir manevi olayı ifade etmek için kullanılmıştır. Bu tür kaynaklardan yararlanarak bu tür bilgileri inkar eden bir kimse, doğal olarak bu kitabın içeriği hakkında kesin bir tavır alamaz. Yalnızca mistisizmi, doğal bilimsel araştırmanın sonuçlarının doğru bir sunumundan daha az netliğin hakim olamayacağı bir anlamda anlayan kişi , yalnızca o, Hristiyanlığın içeriğinin mistisizm olarak mistik sunumuna katılabilecektir. Çünkü soru sadece bu çalışmanın içeriğiyle ilgili değil, aynı zamanda - ve bu en önemlisi - burada yardımlarıyla sunulan biliş yöntemleriyle ilgili.

Zamanımızda, birçok kişi hala bu tür biliş yöntemlerine karşı son derece olumsuz bir tavır sergiliyor ve bunların gerçek bilime aykırı olduğunu düşünüyor. Ve böyle bir tavır, yalnızca tamamen kendi görüşlerine göre inşa edilen bu dünya görüşü için "hakiki bilimselliği" kabul eden kişilerde değil, Hıristiyanlığın özünü kendileri anlamaya çalışan takipçileri arasında bile bulunabilir. Bu kitabın yazarı, zamanımızın doğal bilimsel başarılarının gerçek mistisizm alanına yükselmeyi gerektirdiği görüşüne bağlı kalıyor. Bu görüş, bilgiye karşı farklı bir tutumun, bilimin tüm kazanımlarıyla tam olarak çeliştiğini gösterebilmektedir. Doğal bilimsel gerçeklerin kendileri, kendilerini sınırlamak istedikleri tek kişinin doğa biliminin sağlam zemininde olduğu bu bilgi araçlarının yardımıyla kavranamaz.

Yalnızca modern, çok şaşırtıcı doğa bilgimizin tam olarak tanınmasının gerçek mistisizmle tamamen uyumlu olduğu konusunda hemfikir olanlar bu kitabı kabul edebilecektir.

Bu kitapta "mistik bilgi" olarak adlandırılan şeyle, Hıristiyanlığın kaynağının, öncüllerini Hıristiyanlık öncesi dönem gizemlerinde nasıl yarattığını göstermeyi amaçlamaktadır. Bu Hristiyanlık öncesi mistisizm , Hristiyanlığın bağımsız bir tohum olarak büyüdüğü toprağı gösterecektir . Bu bakış açısı , gelişiminin Hıristiyanlık öncesi mistisizmden izlenebilmesine rağmen , Hıristiyanlığı bağımsız özünde anlamayı mümkün kılar . Bu bakış açısını göz ardı edersek, Hıristiyanlıkta yalnızca Hıristiyanlık öncesi mistisizmde zaten var olanın daha da gelişmesini görerek, tam da bu bağımsızlığı gözden kaçırmak çok kolaydır. Bugün pek çok modern düşünür bu yanılgıya düşmekte, Hıristiyanlığın içeriğini Hıristiyanlık öncesi görüşlerle karşılaştırıp, Hıristiyan görüşlerin yalnızca Hıristiyanlık öncesi görüşlerin devamı olduğu sonucuna varmaktadır. Bu kitap, tıpkı bir bitkinin tohumunun toprağının varlığını önceden varsayması gibi, Hıristiyanlığın da önceki mistisizmin varlığını önceden varsaydığını göstermelidir . Yok etmeye değil, tam olarak, kökeninin böyle bir kabulüyle Hıristiyanlığın tüm kendine özgü özünü ortaya çıkarmaya çalışır.

Yazar, derin bir memnuniyet duygusuyla, "Hıristiyanlığın özü" nün böyle bir sunumunun, insanlığın ruhani yaşamı üzerine seçkin yazıları en derin anlamıyla zamanımızın eğitimini zenginleştiren bir kişi tarafından kabul edildiğini belirtiyor. The Great Initiates'in yazarı Edouard Chure , bu kitabın bakış açılarıyla aynı fikirde olduğunu ifade etti ve kitabı Fransızcaya kendisi tercüme etti (Le mystire chrétien et les mystires antikaları başlığı altında). Sadece geçerken ve sadece zamanımızda bu kitabın ruhuna uygun olarak Hristiyanlığın özünü anlama arzusunun varlığının bir göstergesi olarak, ilk baskısının Fransızcaya ek olarak tercüme edildiğini belirtelim. diğer Avrupa dillerine.

birinci baskıda herhangi bir değişiklik yapmayı gerekli görmemiştir . Ama burada sekiz yıl önce yazılanlara kıyasla bazı eklemeler yapılmış. Ayrıca birçok pasajla ilgili olarak, onları o zamanlar mümkün olandan daha kesin ve ayrıntılı bir şekilde ifade etmeye çalışılmıştır . Ne yazık ki, diğer pek çok çalışma, yazarın bu ikinci baskıyı ancak ilkinin baskısı tükendikten çok sonra yayınlamasına izin verdi.

bakış açıları

Doğa bilimi düşüncesinin modern fikirler üzerinde derin bir etkisi olmuştur. Doğa bilimlerinin düşünce tarzı ve sonuçlarıyla çelişmeden manevi ihtiyaçlardan, "ruhun yaşamı" hakkında konuşmak giderek daha az mümkün hale geliyor. Elbette hala doğa bilimleriyle temas kurmadan manevi ihtiyaçlarını gideren birçok insan var. Dönemin atan nabzını duyanlara ait olamazlar. Zihinler, doğa bilimlerinin fikirleri tarafından artan bir hızla fethedilmektedir; zihinleri kalpler takip eder, çok daha az isteyerek, çoğu kez ürkek ve kararsızca. Ancak mesele sadece kazanılan akılların sayısında değil, aynı zamanda doğabilimsel düşüncenin gözlemciye, bu tür düşüncenin önemli algılarla zenginleştirilmeden hiçbir modern dünya görüşünün geçemeyeceği bir şey içerdiğine dair güven veren bir güce sahip olmasıdır. Doğru, bu düşüncenin bazı yönleri onun fikirlerini meşru bir şekilde reddetmeye zorluyor ; ama geniş çevrelerin doğal-bilimsel düşünceye yöneldiği ve sihirli bir güçle ona çekildiği bir çağda bununla yetinmek mümkün değil. Ve bazı kişilerin gerçek bilimin "kuvvet ve madde" şeklindeki yavan materyalist bilgeliği bağımsız bir şekilde çoktan aştığını iddia etmesi hiçbir şeyi değiştirmez. Doğa bilimlerinin fikirleri üzerine yeni bir dinin inşa edilmesi gerektiğini cesurca ilan eden insanlar çok daha fazla dikkate değer görünüyor. İnsanlığın daha derin manevi çıkarlarına aşina olan bir adama bu tür görüşler düz ve yüzeysel görünebilir, ancak yine de onlara kulak vermesi gerekir, çünkü içinde bulunduğumuz çağın dikkati onlara yönelmiştir; ve yakın gelecekte bu ilgiyi daha da fazla çekeceklerine inanmak için sebepler var.

Ancak, aklın çıkarları kalbin çıkarlarından üstün olanları da hesaba katmalıyız. Bunlar, akılları doğa bilimlerinin fikirlerinden koparılamayacak olanlardır. Kanıtın gücü karşısında şaşkına döndüler. Ancak ruhlarının dini ihtiyaçları bu fikirlerle tatmin edilemez: Bunun için çok kasvetli bir bakış açısı sunarlar. İnsan ruhunun yalnızca güzellik, hakikat ve iyilik gibi yüce fikirlerden esinlenerek, her bir durumda materyalist bilincin sabunlu köpüğü gibi eninde sonunda yokluğa sürüklenmesi mümkün müdür? Bu birçok kişiyi kabus gibi ezen bir duygu. Otoritelere dayalı doğal bilimsel fikirler onları baskı altına alıyor. Bu tür insanlar, manevi bölünmeleri konusunda mümkün olduğu kadar uzun süre kör kalmaya çalışırlar. Hatta insan ruhunun bu konularda net bir anlayışa sahip olmadığını söyleyerek kendilerini avutuyorlar. Dış duyuların deneyimi ve aklın mantığı gerektirdiği ölçüde doğa bilimine göre düşünürler, ancak yine de kendi içlerinde uyandırdıkları dini duyguyu korurlar ve yalnızca zihinlerini saran karanlıkta kalmayı tercih ederler. din sorularına gelince. Öğrenmeye cesaretleri yok.

Bu nedenle, doğal-bilimsel düşünce tarzının, modern zamanların manevi yaşamındaki en güçlü güç olduğundan şüphe edilemez. Ve insanlığın manevi çıkarlarından bahseden herkes, bu gücü dikkatsizce görmezden gelemez. Ancak bu düşüncenin son derece yüzeysel olduğuna ve manevi ihtiyaçları tam olarak karşılamadığına da şüphe yok. Bu düşünce tek doğru düşünce olsaydı kasvetli olurdu. Ve aşağıdaki gibi ifadeleri kabul etmek zor olmaz mıydı: “Düşünce bir tür kuvvettir. Düşündüğümüz aynı güçle hareket ediyoruz . İnsan, tek bir gücün çeşitli türlerini düşünce gücüne dönüştüren bir organizmadır; "beslenme" dediğimiz şeyle etkinliğini sürdürdüğümüz ve düşünce dediğimiz şeyi ürettiğimiz organizmadır. Belirli bir miktar yiyeceği Hamlet'in ilahi trajedisine dönüştürebilen ne kadar şaşırtıcı bir kimyasal süreç! Bu, Robert G. Ingersoll tarafından The Modern Doom of the Gods adlı bir broşürde yazılmıştır . – Bırakın bu tür düşünceler şu ya da bu şekilde ifade edildiklerinde dışsal olarak çok az onay bulsun. Asıl mesele, sayısız insanın, kendileri öyle düşünmediklerini düşündüklerinde bile, doğal bilimsel düşünce sayesinde dünya süreçleriyle ilgili böyle bir bakış açısını benimsemeye mecbur olduklarını düşünmeleridir. [1]

Tabii ki, doğa biliminin kendisi, en son peygamberlerinin birçoğu tarafından müjdelenen sonuçları zorunlu kılsaydı, durum kasvetli olurdu. Ve en can sıkıcı olanı, doğa bilimlerinin içeriğinden doğa bilimi düşünme tarzının doğa alanında doğru olduğu ve yöntemlerinin sarsılmaz olduğu kesinliğini çıkaran biri için. Böyle bir insan kendi kendine şöyle demelidir: bırakın doğa bilimlerinin bireysel sorunları hakkında istedikleri kadar tartışsınlar; ciltler dolusu yazsınlar, "varolma mücadelesi" ve tutarsızlığı, doğal seçilimin "her şeye kadirliği" veya "acizliği" üzerine gözlemler toplasınlar: [2] doğa biliminin kendisi, belirli sınırlar içinde, , kaçınılmaz olarak giderek daha fazla tanınırlık kazanmalıdır .

Ancak doğa biliminin talepleri gerçekten de bazı temsilcilerinin söylediği gibi mi? Öyle olmadıkları için, bu temsilcilerin davranışları bizi buna ikna ediyor. Kendi alanlarında, bu konuda yazdıklarından ve diğer bilgi alanlarında talep ettiklerinden farklı davranırlar. Darwin ve Ernst Haeckel , hayvanların yaşamını ve yapısını gözlemlemek yerine, laboratuvara gidip vücuttan kesilen bir madde parçası üzerinde kimyasal deneyler yapsalardı, yaşamın gelişimi alanındaki büyük keşiflerini yapmış olabilirler miydi ? Lyell , yerkabuğunun katmanlarını ve bileşimlerini incelemeyip sayısız taşın kimyasal analizini yapacaksa, yerkabuğunun gelişimini nasıl tarif edebilirdi ? Bırakın insanlar , bilimin en son gelişmesinde görkemli figürler olan bu bilim adamlarının izinden gerçekten gitsinler! Daha sonra, ruhun daha yüksek bölgelerinde, doğanın gözlem alanında yaptıklarıyla aynı şekilde hareket edeceklerdir. O zaman, bir miktar yiyeceğin mucizevi bir kimyasal işlemle bu trajediye dönüştürüldüğünü ileri sürerek, Hamlet'in "ilahi" trajedisinin özünü özümsediklerini artık düşünmeyecekler. Buna inanılmayacak, tıpkı herhangi bir doğa bilim adamının, ısının kükürt üzerindeki etkisini kimyasal bir imbikte inceledikten sonra, Dünya'nın gelişiminde ısının rolünü kavradığına ciddi olarak inanamayacağı gibi. Ne de olsa insan beyninin yapısını, kafasından bir parça alıp alkalilerin onun üzerindeki etkisini araştırarak değil, beynin alt varlıkların organlarından dünyevi evrim sırasında nasıl oluştuğunu kendi kendine sorarak anlamaya çalışıyor.

Dolayısıyla, ruhun özünü araştıran kişinin doğa bilimlerinden öğrenebileceği hâlâ doğrudur. Bunu yapmak için, sadece yaptığı gibi hareket etmelidir. Doğa bilimlerinin bireysel temsilcilerinin reçetelerine aldanmasına izin vermemelidir . Onlar fiziksel dünyayı keşfettikçe, o da ruhsal dünyayı keşfetmelidir; ancak bilinçleri tamamen fiziksel olanı düşünerek bulandırıldığı için, manevi dünya hakkında geliştirdikleri görüşleri hiçbir şekilde kabul etmek zorunda değildir .

Bir doğa bilimcinin duyusal dünyayı gözlemlemesi kadar tarafsız bir şekilde insanın ruhsal gelişimini inceleyen doğa bilimi ruhuyla hareket eder. Manevi yaşam alanında, tıpkı jeolojik araştırmanın salt fiziksel araştırmadan farklı olması veya yaşam gelişiminin incelenmesinin salt kimyasal yasaların incelenmesinden farklı olması gibi, salt doğa biliminden farklı bir araştırma yöntemine varacağız. Daha sonra bilimsel olmamakla birlikte tamamen kendi ruhlarına uyan daha yüksek yöntemlere ulaşacağız. Hem Hıristiyanlığın hem de diğer dini dünyaların manevi gelişim sürecine ancak bu tür yöntemlerle girebiliriz. Bu yöntemleri kullanan kişi, kendisini tabiat bilimci olarak gören kimselerden elbette itirazlar alabilir, ancak bu onun kendisini gerçek tabiat bilimlerinin görüşleriyle tam bir uyum içerisinde gerçekleştirmesine engel olmayacaktır.

, manevi yaşamın anıtlarının salt tarihsel incelemesinin de üzerine çıkmalıdır . Bunu, yaşamın doğal fenomenlerinin gözlemlerinden aldığı düşünme yoluyla yapmak zorundadır. Herhangi bir kimya yasasının sunumu için, keşfi için gerekli olan imbikleri, şişeleri ve cımbızları tanımlamanın büyük bir önemi yoktur. Ve Hıristiyanlığın ortaya çıkışını tasvir ederken, Evangelist Luka'nın [3] yararlandığı veya Yuhanna'nın “Gizli Vahiy” inin derlendiği tarihi kaynakların oluşturulması eşit derecede önemsiz bir rol oynayacaktır. "Tarih" burada ancak bu çalışmanın başlangıcı olarak kullanılabilir. Musa'nın kitaplarında ya da Yunan mistiklerinin raporlarında hakim olan fikirler hakkında herhangi bir şey öğrenmek, anıtların tarihsel kökenlerini incelemekle mümkün değildir. Tarihi anıtlarda bu fikirler yalnızca dışsal ifadelerini bulmuştur. Ve "insan"ın özünü araştırmak isteyen doğa bilimcisi, "insan" kelimesinin dilde nasıl ortaya çıktığını ve nasıl geliştiğini izleyemeyecektir . Onun için, nesnenin dış ifadesini bulduğu kelime değil, nesne ile ilgilidir . Benzer şekilde, manevi yaşamda kişi ruha bağlı kalmalıdır, onun dışsal anıtlarına değil.

Gizemler ve bilgelikleri

Gizemli bir perde gibi bir şey, eski kültürlerdeki insanların, popüler dinlerin verebileceğinden daha derin bir dini ve bilişsel yaşam arayarak manevi ihtiyaçlarını karşıladıkları bilgi tarzı üzerinde yatmaktadır. Bu ihtiyaçların nasıl karşılandığına dair bir inceleme bizi gizemli kültlerin karanlığına götürür. Böyle bir manevi doyum bulan her insan bir süreliğine gözlem alanımızdan uzaklaşır. Her şeyden önce popüler dinlerin ona gönlünün istediğini veremediğini görüyoruz. Tanrıları tanır; ama varoluşun büyük gizemlerinin sıradan tanrı kavramlarında açığa çıkmadığını bilir. Rahipler topluluğu tarafından özenle korunan bilgeliği arıyor ve hevesli ruhu için onlardan sığınıyor. Ve bilgeler onu yeterince olgun bulursa, meraklı gözlerden gizlenmiş yerlerde onu kademeli olarak daha yüksek bilgiye yükseltirler. Şimdi bu kişiye yapılanlar, inisiyatifsizlerden gizlenir. Belli bir süre için, dünyevi dünyadan tamamen kaybolmuş ve sanki en iç dünyaya aktarılmış gibi görünüyor. – Ve tekrar gün ışığına çıktığında, deneyimlerinin önemini ifade etmeye yetecek kadar yüksek kelime bulamayan, farklı, dönüşmüş bir kişilikle karşı karşıyayız. Sadece mecazi olarak değil, aynı zamanda daha yüksek bir gerçek anlamda, sanki ölümden geçmiş ve yeni, daha yüksek bir hayata uyanmış gibi görünüyor. Ve kendisi için aynı şeyi yaşamamış hiç kimsenin onun sözlerini doğru bir şekilde anlayamayacağı açıktır.

İnsanların mahrum bırakıldığı ve en yüksek sorulara ışık tutan sırlara, o gizemli bilgeliğe inisiye edilen kişiler için de durum böyleydi. Seçilmişlerin bu "gizli" dini, halkın dininin yanında vardı. Başlangıcı, halkların kökeninin karanlığında bizim tarihsel bakış açımızdan gizlidir. Ama bilgimizin nüfuz ettiği her yerde, eski halklar arasında her yerde buluyoruz. Bu halkların bilgelerinin bize gizemler hakkında ne kadar saygıyla konuştuklarını duyuyoruz. – İçlerinde ne gizliydi ve inisiyeye ne gösterdiler?

Eskilerin gizemleri tehlikeli bir şey olarak gördüklerini öğrendiğimizde gizemleri daha da artar. Varlığın gizemlerine giden yol, dehşet dolu bir dünyadan geçiyordu ve oraya değersiz yere girmeye çalışanların vay haline. Deneyimsiz birine bir sırrı "ihanet etmekten" daha büyük bir suç yoktu. "Hain" ölümle ve mal varlığına el konulmasıyla cezalandırılıyordu. Şair Aeschylus'un bazı gizemleri sahneye taşımakla suçlandığı biliniyor. Ölümden ancak Dionysos sunağına kaçarak ve hiç de inisiye olmadığını gösteren adli bir soruşturmayla kurtuldu.

Eskilerin bu gizemler hakkında söyledikleri önemli olmakla kalmıyor, aynı zamanda birçok anlamı da gizliyordu. İnisiye, bildikleri hakkında konuşmanın günah olduğuna ve inisiye olmayanlar için bunu duymanın günah olduğuna ikna olmuştu. Plutarch, inisiyenin yaşadığı korkuyu bildirir ve durumunu ölüme hazırlıkla karşılaştırır. İnisiyasyondan önce, duygusallığı ruhun gücü altına almak için uyarlanmış özel bir yaşam tarzı gelmeliydi. Oruç, yalnızlık, arınma ayinleri ve iyi bilinen zihinsel egzersizler bu amaca hizmet etti. Bir insanın günlük hayatta bağlandığı her şey onun için tüm değerini kaybetmiş olmalıdır. Duygularının ve duygularının yönü tamamen farklı olmalıydı. – Bu tür alıştırmaların ve testlerin anlamından şüphe etmek imkansızdır. Alacağı bilgelik, ancak o zaman ruhu üzerinde uygun etkiye sahip olabilir, eğer daha önce alt duyularının dünyasını işlediyse. Ruhun yaşamıyla tanıştırıldı ve ön alıştırmalar ve denemeler olmadan kendi içinde herhangi bir ilişki kuramayacağı daha yüksek dünya tefekkürüyle karşı karşıya kaldı. Yine de her şey tam olarak daha yüksek dünyayla olan bu ilişkiden oluşuyordu. Bu şeyler hakkında doğru düşünmek isteyen, bilişsel yaşamın en derin gerçeklerinde deneyim sahibi olmalıdır. Daha yüksek bilgiye yönelik çok farklı iki tutum olduğunu hissetmelidir. - Bir insanı çevreleyen dünya her şeyden önce onun için bir gerçekliğe sahiptir. İnsan bu dünyanın süreçlerine dokunur, duyar ve görür. Onun için bunlar gerçektir, çünkü onları duyularıyla algılar. Ve kendisiyle olan ilişkilerini anlamak için onlar üzerinde derin derin düşünür. Aksine, ruhunda ortaya çıkan şey, onun için ilk başta aynı anlamda gerçeklik değildir. Ne de olsa bunlar “sadece” düşünce ve fikirlerdir. Onlarda en çok gördüğü, gerçekliğin resimleridir . Kendilerinde yok. Ne de olsa onlara dokunamazsın; duyulamaz veya görülemezler.

Ancak, yukarıda açıklanan gerçekliğe kayıtsız şartsız bağlı kalan biri tarafından anlaşılması muhtemel olmayan şeylere karşı başka bir tutum daha vardır. Bazı insanlar için hayatlarının belirli bir anında ortaya çıkar. Ve sonra dünyaya karşı tüm tutumları değişir. Manevi yaşamlarında ortaya çıkan görüntülere gerçekten gerçek diyorlar. Duyularının işittiklerini, dokunduklarını ve gördüklerini yalnızca daha düşük bir gerçeklik olarak nitelendirirler. İddia ettiklerini kanıtlayamayacaklarını biliyorlar . Sadece yeni deneyimleri hakkında konuşabileceklerini biliyorlar . Ve burada, doğuştan körlere görsel algıları hakkında bilgi vererek, gören bir kişi konumunda diğer insanlara göre göreceli hale gelirler. Ruhsal gözleri şimdi kapalı olsa da, iletişim kurduklarının gücüyle açılabilecek insanlarla çevrili olduklarından emin olarak, içsel deneyimlerini aktarmaya cesaret ederler. Çünkü insanlığa inanıyorlar ve manevi gözlerini açmak istiyorlar. Sadece kendi ruhları tarafından hasat edilmiş meyveleri sunabilirler; diğerinin onları görüp görmemesi, manevi görüşe vahyedilenleri anlayıp anlamadığına bağlıdır. – İnsanda başlangıçta onu ruhani gözlerle görmekten alıkoyan bir şeyler vardır. İlk başta, bunun için hiç yok. O, duyguları neyse odur; ve onun anlayışı, ancak onların hükmü ve tercümanıdır. Bu duygular , tanıklıklarının doğruluğuna ve değişmezliğine güvenmezlerse görevlerini yetersiz bir şekilde yerine getirirlerdi . O göz, kendi bakış açısından görsel algılarının koşulsuz gerçekliğini onaylamasaydı kötü olurdu. Göz kendi içinde haktır ve manevi görüş sayesinde doğruluğunu kaybetmez. Sadece duyuların erişebileceği nesneleri daha yüksek bir ışıkta görmeyi mümkün kılar. Ve sonra insan, duyu-görüşünün düşündüğü hiçbir şeyi inkar etmez. Ancak görülenden, daha önce görülmemiş yeni bir ışıltı yayılır. Ve sonra kişi, daha önce yalnızca daha düşük gerçekliği gördüğünü bilir. Şimdi aynı şeyi görüyor; ama onu yalnızca daha yükseğe, ruha dalmış olarak görür. Önemli olan, şimdi gördüklerini hissedip hissetmediğidir. Canlı duyumlar ve duygularla, yalnızca duyular dünyasına yaklaşan kişi , daha yüksek dünyada yalnızca bir serap, "yalnızca" fantastik bir görüntü görür. Algıları yalnızca mantıklı şeylere uyarlanmıştır. Ruhun suretlerini kucaklamak ister istemez boşluğa düşer. Onlara dokunmak istediği anda uzaklaşıyorlar. Ne de olsa, onlar "sadece" düşüncelerdir. Onları düşünüyor; onların içinde yaşamıyor . Onun için bu görüntüler, uçup giden rüyalardan daha az gerçek. Gerçekliğiyle yüzleştiğinde sabun köpüğü gibi ortaya çıkarlar ; dış duyularının ağır, sağlam bir şekilde inşa edilmiş gerçekliğinin önünde kaybolurlar. - Dış gerçeklikle ilgili hislerini ve hislerini değiştirenlerde durum farklı olur. Onun için mutlak istikrarını, koşulsuz değerini kaybeder. Algıları ve duyguları körelmez, ancak mutlak hakimiyetlerinden şüphe etmeye başlarlar; yerini başka bir şeye verirler. Ruh dünyası mekanı canlandırmaya başlar.

Ancak burada korkunç bir olasılık yatıyor. Bir kişinin anlık gerçeklik hislerini ve duygularını kaybetmesi ve karşılığında bir başkasının önünde açılmaması gerçeğinde yatmaktadır. O zaman, olduğu gibi, bir boşlukta süzülüyor. Kendi kendine ölü gibi görünüyor. Eski değerler yok oldu, onun için yenileri henüz ortaya çıkmadı. O zaman onun için artık ne dünya ne de insan vardır. "Ve bu sadece kolay bir fırsat değil. Daha yüksek bilgiye ulaşmak isteyen herkes için bu bir gün gerçek olacak. İnsan, ruhun kendisine tüm yaşamı ölüm olarak ilan ettiği sınıra ulaşır. O zaman artık dünyada değildir; o dünyanın altında - yeraltı dünyasında. Hades'e seyahat eder. Şimdi ölmezse onun için iyi. Önüne yeni bir dünya açılırsa. Ya onun içinde kaybolacak ya da kendisi dönüşmüş olarak karşısına çıkacak. İkinci durumda karşısına yeni bir güneş, yeni bir dünya çıkar. Manevi alevden tüm dünya onun için yeniden doğar.

İnisiyeler gizemlerde başlarına gelenleri böyle anlatırlar. Menippus, Zerdüşt'ün takipçilerinin onu Hades'e götürüp geri getirebilmesi için Babil'e gittiğini anlatır. Gezintilerinde büyük sularda yüzdüğünü, ateş ve buzdan geçtiğini söylüyor. Gizemlerden, kanın aktığı çekilmiş bir kılıçla dehşete düştüklerini duyuyoruz. Bu sözler, bir kişi alt bilişten yüksek bilişe giden yoldaki aşamaları bildiğinde anlaşılabilir. Ne de olsa, tüm katı maddenin, tüm duyusal şeylerin su gibi yayıldığını kendisi deneyimledi ve altındaki toprağı kaybetti. Daha önce yaşadığını hissettiği her şey öldürüldü. Kılıcın canlı bir bedenden geçmesi gibi, ruh da tüm duyusal yaşamdan geçmiştir; insan, duyusal dünyanın akan kanını gördü.

Ama sonra yeni bir hayat ortaya çıktı: insan yeraltı dünyasından yükseldi. Hatip Aristides bu konuda şöyle diyor: “Bana öyle geliyordu ki Tanrı'ya dokundum, yakınlığını hissettim ve aynı zamanda uyanıklık ile uyku arasındaydım. Ruhum tamamen hafifti, o kadar ki, inisiye olmayan kimse onu ifade edemez ve anlayamaz. Bu yeni varoluş, alt yaşamın yasalarına tabi değildir. Yaratma ve yok etme onu ilgilendirmez. Ebedi hakkında çok konuşabilirsiniz, ancak kim Hades'e inmeden önce bundan bahsederse , bunun sözleri "ses ve duman" dır. İnisiyeler yaşamı ve ölümü yeni bir şekilde gördüler; ancak şimdi kendilerini ölümsüzlükten bahsetmeye yetkili görüyorlardı. Ölümsüzlükten bahseden inisiye olmayanın, anlamadığı bir şeyden bahsettiğini biliyorlardı. İnisiye olmayanlar, yaratma ve yok etme yasalarına tabi olan bir şeye ölümsüzlük atfeder. Ancak mistikler, yaşamsal ilkenin sonsuzluğuna dair tek bir basit inancı arzu etmiyordu. Onlara göre böyle bir inancın hiçbir değeri yoktur. Çünkü ebedi, mistik olmayanda ikamet etmez. Sonsuzdan bahsetmişken, var olmayandan bahsediyor olurdu. Bu sonsuzluk, tam da mistiklerin amaçladığı şeydi. Önce onu kendi içlerinde uyandırmaları gerekiyordu ve ancak o zaman ondan söz edebilirlerdi. Bu nedenle onlar için Platon'un inisiye olmayanların çamura battığı ve yalnızca mistik yolu geçenlerin sonsuzluğa girebileceği şeklindeki sert sözü oldukça gerçekti. Sofokles'in fragmanındaki sözler ancak bu şekilde anlaşılabilir: “İnisiyasyonu almış olanlar ne mutlu gölgeler alemine ulaşırlar. Orada yalnız yaşıyorlar ; başkalarının kaderi keder ve ıstıraptır.

Yani sırlardan bahsederken bize tehlikeleri anlatmıyorlar mı? Yeraltının kapılarına getirilenin elinden alınan hayatın en yüksek değeri olan mutluluk değil midir? O yüzden burada üstlenilen sorumluluk çok ağır. Ancak yine de bu sorumluluktan kaçınma hakkımız var mı? Bunlar inisiyenin kendisine sorması gereken sorulardı. Karanlığın aydınlığa olduğu gibi, popüler dünya görüşünün de bilgisi dahilinde olduğu görüşündeydi. Ama bu karanlıkta masum bir mutluluk yaşıyor. Mysts, bu mutluluğa suçlu bir şekilde tecavüz etmenin imkansız olduğuna inanıyorlardı. Mist sırrını "vererse" her şeyden önce ne olur? Kelimeleri söylerdi ve sadece kelimeler. Bu sözlerden ruhu uyandırabilecek hisler ve hisler hiçbir yerde olmayacaktı; bunun için hazırlıklar, egzersizler, denemeler, tüm duyusal yaşamda değişiklikler gerekecektir. Bu şartlar olmazsa dinleyici boşluğa, yokluğa savrulur. Mutluluğu olan şey elinden alınacaktı; ve karşılığında başka hiçbir şey veremezdi. Ancak ondan hiçbir şey alamadılar. Çünkü kelimeler tek başına duyumların hayatını değiştiremez. Ne de olsa, yalnızca duyularının erişebileceği şeylerde gerçekliği hissedebilir, deneyimleyebilirdi . Ona sadece korkunç, yaşamı yok eden bir önsezi verilebilirdi. Böyle bir eylem suç olarak kabul edilmelidir. Şu anda, manevi bilginin elde edilmesi için artık böyle bir önemi yoktur. Kavramlar biçiminde anlaşılabilir, çünkü modern insanlık, eskilerin sahip olmadığı kavramsal düşünme yeteneğine sahiptir. Bugün bu manevi bilgi, kendi deneyimleri aracılığıyla manevi dünya hakkında bilgi sahibi olan kişiler tarafından verilebilir; ve onlardan önce bu deneyimi kavramlar şeklinde algılayan insanlar da olabilir. Eski insanlık bu kavramsal düşünme yeteneğinden mahrumdu.

Sırların hikmeti, dünyadan uzakta bakıma ve ilgiye muhtaç bir sera bitkisi gibidir. Her kim onu sıradan manzaraların atmosferine çıkarırsa, içinde büyüyemeyeceği bir havaya maruz bırakmış olur. Modern bilimin ve mantığın iğneleyici yargıları karşısında parçalanıp yok olur. Bu nedenle mikroskop, teleskop ve doğal-bilimsel düşünce tarzının bize verdiği eğitimden bir süreliğine vazgeçelim; gizemlerin saf mabedine girebilmek için incelemek ve deney yapmakla fazlasıyla meşgul olan beceriksiz ellerimizi arındıralım. Bu, önyargıdan tamamen kurtulmayı gerektirir.

Gizem için her şeyden önce, varlığın tüm gizemli sorularının yanıtları olarak en yüksek olarak algıladığı şeye nasıl yaklaştığı önemlidir. Özellikle sadece kaba bilimsel sonuçlara bilgi denildiği zamanımızda, ruh halinin daha yüksek sorularda rol oynayabileceğine inanmak zor. Ne de olsa, bilgi bu sayede samimi ve kişisel bir şey haline gelir. Ama sis için olan budur. Dünya bilmecesinin çözümü birilerine söylensin! Ona bu kararı hazır versinler! Mist, kişinin kendisi onunla doğru ilişkiye girmediği sürece, tüm bunların boş bir söz olduğunu görecektir. Böyle bir karar geçersizdir; duygu, onun için gerekli olan özel ateşle ısınmazsa paramparça olur. Diyelim ki bir tanrı gördünüz! Ya hiçbir şeydir ya da her şeydir. Ona gündelik nesnelerle karşılaştığınız aynı ruh haliyle yaklaşırsanız, hiçbir şey ifade etmez. Hazırsanız, buna ayarlanmışsanız her şeydir. Kendi başına ne olduğu seni ilgilendirmez; mesele seni eskisi gibi mi bırakacağı yoksa seni farklı bir insan mı yapacağıdır. Ama bu tamamen size kalmış. Kendinizi eğitimle, kişiliğinizin en derin güçlerini geliştirerek hazırlamanız gerekiyordu, böylece ilahi olasılık içinizde alevlendi ve özgürlüğe salıverildi. Her şey, ilahi toplantı için hazırladığınız resepsiyona bağlıdır. Plutarch bize bu tür bir eğitim hakkında bilgi verdi; mutasavvıfın kendisine görünen tanrıyı nasıl selamladığını anlattı: “Çünkü Tanrı, kendisine yaklaşan her birimizi eşit olarak şu sözlerle selamlıyor: Kendini bil ki bu, elbette her zamankinden daha kötü değil: Selam sana. ! Buna tanrıya şu sözlerle cevap veririz: Sensin ve böylece ona gerçek, orijinal ve yalnızca O'nda var olan bir şey olarak varlığın selamını getiriyoruz . – Aslında biz bu varoluşa fiilen katılmıyoruz, ama her ölümlü varlık, çıkış ile yok oluş arasında, yalnızca bir olgudur, yalnızca kendi kendisinin zayıf, belirsiz bir rüyasıdır; bu olguyu akılla kavramak istersek, o zaman yüksek basınçlı suda olduğu gibi, bu sıkıştırma ve üzerindeki baskıdan taşan ve kavramak istediklerimiz kaçar. Aynı şekilde, anlama yetisi de, değişimin tüm olumsallıklarına bağlı olarak, her varlığın çok açık bir temsilinin peşinden gittiğinde, başıboş gezinirken kâh başlangıcına, kâh yok oluşa gelir, ama kalıcı ya da gerçekten var olan hiçbir şeyi kavrayamaz. Çünkü Herakleitos'un dediği gibi aynı nehre iki kez dalmak, bir ölümlüyü aynı durumda iki kez tanımak olanaksızdır. Hareketin gücü ve hızıyla yok edilir ve yeniden birleştirilir; doğar ve yok olur, gelir ve gider. Bu nedenle, olan her şey asla gerçek varlığa ulaşamaz, çünkü ortaya çıkan asla durmaz, asla durmaz; ama değişim tohumda başlar, bir tohum oluşturur, sonra bir çocuk, sonra bir genç, bir koca ve bir yaşlı adam, durmadan önceki oluşumları ve çağları yok eder. Bu nedenle, tek bir ölümden korkmamız , zaten ölmüş olmamız ve pek çok farklı şekilde ölmemiz çok saçma. Çünkü Herakleitos'un dediği gibi sadece ateşin ölümü havanın, havanın ölümü de suyun kökeni değildir, bu durum insanın kendisinde daha da net olarak görülmektedir. Koca yaşlı bir adam olarak ölür, genç adam koca olur, oğlan genç adam olur, çocuk erkek olur. Dün bugünde ölür, bugün yarında; hiçbir şey tek kalmaz ve kalmaz, ama madde tek bir prototipin, tek bir ortak biçimin etrafında dönerken biz çok oluruz. Çünkü değişmeden kalarak, eskisinden farklı şeylerden nasıl zevk alabilir, zıt şeyleri sevip nefret edebilir, onlara hayranlık duyabilir ve onları suçlayabilir, eskisinden farklı konuşabilir, başka tutkulara kapılabiliriz, eğer kendimiz farklı bir imaja sahip olmasaydık, başkaları formlar, diğer duygular. Ne de olsa değişmeden başka bir duruma geçilemez ve değişen kişi artık eskisi değildir. Eğer o aynı değilse, o artık değildir, değişir, öncekinden farklı hale gelir. Yalnızca duyusal algı bizi -gerçek varlığı bilmediğimiz için- yalnızca görüneni onun yerine koymaya yöneltmiştir. [4]

Plutarch genellikle kendisini bir inisiye olarak nitelendirir. Burada bizim için çizdiği şey, sisin yaşam koşullarıdır. İnsan, ruhun her şeyden önce şehvetli yaşamın yanıltıcı doğasını gördüğü bilgeliğe ulaşır. Duyarlılığın varlık olarak, gerçeklik olarak baktığı her şey, oluş akışına dalmıştır. Ve dünyadaki diğer her şeyde olduğu gibi, insanın kendisinde de öyledir. Kendi ruhsal görüşünün önünde parçalanır; bütünlüğü parçalara, geçici olaylara ayrıştırılır. Doğum ve ölüm, münhasır önemini yitirir, olup biten her şey gibi yalnızca yaratma ve yok etme anları haline gelir. Daha yüksek ilke, bu oluş ve yok oluş etkileşiminde bulunamaz; ancak gerçekten kalıcı olanda, geçmişe bakan ve geleceği görende aranabilir. Bunu aynı anda hem geriye hem de ileriye bakan bir şey bulmak, bilginin bir sonraki aşamasını oluşturur. Bu, duyular dünyasında kendini gösteren ruhtur. Duyusal oluşla hiçbir ilgisi yoktur, duyusal fenomenler gibi ortaya çıkıp kaybolmaz. Yalnızca duyular âleminde yaşayan kişi, içinde saklı olan bu ruhu taşır; duyulur dünyanın yanılsamalı doğasını gören kişi, onu tezahür etmiş gerçeklik olarak kendinde bulur. Böyle bir içgörüye ulaşan kişi, yeni bir organ geliştirmiştir. İlk başta sadece yeşil yaprakları olan ve sonra parlak bir çiçeğin ortaya çıktığı bir bitkinin başına gelene benzer bir şey onun başına geldi. Elbette çiçeği yaratan güçler, çiçek açmadan önce bitkide zaten gizliydi, ancak bunlar ancak çiçeklenme döneminde gerçeğe dönüştü. Ve ilahi-ruhsal güçler yalnızca şehvetli bir kişide gizlidir, ancak yalnızca sisin içinde tezahür eden gerçeklik haline gelirler. Mista'da meydana gelen değişim budur. Gelişimi ile zaten var olan dünyaya yeni bir şey ekler. Dünya ondan şehvetli bir adam yaptı ve sonra onu kendi haline bıraktı. Bununla doğa görevini yerine getirmiştir. İnsanın canlı güçleriyle yapabileceği her şey tükenmiştir, ancak bu güçlerin kendileri henüz tükenmemiştir. Büyülenmiş gibi temel insanın içinde yatarlar ve kurtuluşlarını beklerler. Kendilerini özgürleştiremezler; insan onlara hakim olmazsa ve onları geliştirmezse, kendi içinde gizli olanı gerçek varlığa uyandırmazsa, bunlar hiçte yok olacaklardır. – Doğa, en kusurludan mükemmele doğru gelişir. Cansız durumdan, varlıkları uzun bir basamaklar dizisinden, her türlü canlıdan geçerek şehvet sahibi insana ulaştırır.

Bu sonuncusu, duyusallığı içinde gözlerini açar ve duyusal olarak gerçek ve değişen bir varlık olarak kendisinin bilincine varır. Ama bu duygusallığı doğuran güçleri de kendi içinde hissediyor. Bu güçlerin kendileri değişen değildir, çünkü değişimin kendisi onlardan gelmiştir. Bir kişi, içinde duyusal olarak algılayabileceğinden daha fazla bir şeyin yaşadığının bir işareti olarak onları kendi içinde taşır. Onlardan ne gelebileceği henüz mevcut değil. Ancak kişi, içinde kendisi de dahil olmak üzere her şeyi yaratan bir şeyin alevlendiğini hisseder ve bu şeyin ona daha yüksek yaratıcılığa ilham verecek şeyin olacağını hisseder. Onun içinde, şehvetli görünümünden önce bile vardı, ondan sonra da olacak. İnsan, onun tarafından yaratılmıştır, ancak onu kucaklayabilir ve işine kendisi katılabilir. Bu tür duygular, inisiyasyondan sonra siste yaşar. Kendi içinde ebedi, ilahi hissediyor. Eylemleri bundan böyle ilahi yaratıcılığın halkaları haline gelmelidir. Kendi kendine şöyle diyebilir: Kendimde daha yüksek bir "ben" keşfettim, ama bu "ben" benim şehvetli oluşumun sınırlarını aşıyor; Ben doğmadan önceydi, öldükten sonra da olacak. Ezelden beri yaratmıştır ve sonsuza kadar da yaratacaktır. Duygusal kişiliğim, bu "Ben" in yaratılmasıdır. Beni kendi içinde barındırıyordu; bende yaratır; Ben onun bir parçasıyım. Bundan sonra yarattığım şey şehvetin üstüne çıkıyor. Ve kişiliğim yalnızca bu yüksek yaratıcı gücün, içimdeki bu ilahi gücün aracıdır. Myst, onun tanrılaştırılmasını bu şekilde öğrendi.

Gizemciler, içlerinde bu şekilde alevlenen güce gerçek ruh adını verdiler. Kendileri de bu ruhun çocuklarıydı. Durumları onlara sanki içlerine yeni bir varlık girmiş ve organlarını ele geçirmiş gibi göründü. Mistik kişinin şehvetli kişiliği ile her şeye gücü yeten dünya gücü, ilah arasında duran bir varlıktı. Gizemcinin aradığı bu gerçek ruhuydu. Doğası gereği bir adam oldum, dedi kendi kendine. Ancak doğa işini bitirmedi. Bu tamamlamayı kendim üstlenmeliyim. Ama duyusal bir kişi olarak benim de ait olduğum kaba doğa aleminde bunu başaramam. Bu doğa aleminde gelişebilecek olan şey zaten gelişmişti. Bu yüzden ondan çıkmalıyım. Doğanın durduğu yerde, ruhun aleminde, ben yaratmaya devam etmeliyim. Kendim için dış doğada bulunamayan hayati bir atmosfer yaratmalıyım. Gizemlerin işlendiği tapınaklarda mistikler için böylesine canlı bir atmosfer hazırlanmıştı. İçlerinde uyuyan güçler vardı; orada daha yüksek yaratıcı, ruhsal doğalara dönüştüler. Bu dönüşüm nazik bir süreçti. Günlük hayatın sert havasına dayanamıyordu. Ancak inisiyasyon görevi tamamlandığında, kişi sonsuzluktan büyüyen ve tüm fırtınalara dayanabilen bir kaya gibi oldu. Ancak deneyimlerini doğrudan başkalarına aktarabileceğini düşünmemeliydi.

Plutarch, gizemlerde "iblislerin gerçek doğasına ilişkin en büyük ifşaatların ve belirtilerin bulunabileceğini" bildiriyor. Cicero'dan, gizemlerde "gerçek anlamlarına göre açıklanırsa, şeylerin doğasının tanrıların doğasından daha iyi bilindiğini" öğreniyoruz. [5] Bu raporlardan, mistikler için eşyanın doğası hakkında popüler dininkinden daha yüksek vahiylerin olduğu açıktır. Üstelik hem iblislerin, yani ruhani varlıkların hem de tanrıların kendilerinin bir açıklamaya ihtiyaç duyduğu açıktır. Sonuç olarak, mistikler, iblislerden ve tanrılardan bile daha yüksek bir düzenin varlıklarına yükseldi. Ve bu, sırların bilgeliğinin özünde yatıyordu. İnsanlar, içeriği tamamen duyusal olarak gerçek dünyadan alınan görüntülerde tanrıları ve iblisleri hayal ettiler. Sonsuzun özünü gören kişinin bu tür tanrıların sonsuzluğundan şüphe duyması gerekmez mi? Geçici bir varlığın tüm özelliklerini kendi içinde taşıdığına göre, popüler inanışa göre Zeus nasıl ebedi olabilir? – Gizem için bir şey açıktı: Bir kişi tanrılar fikrine, şeyler fikrinden farklı bir şekilde gelir. Dış dünyanın nesnesi, beni onun hakkında oldukça kesin bir fikir oluşturmaya zorluyor. Buna karşılık, tanrı fikri özgür, hatta keyfi bir şeyler içerir. Dış dünyanın zorlaması yoktur. Yansıma bize, tanrıları hayal ettiğimizde, dış doğrulaması olmayan bir şey hayal ettiğimizi öğretir. Bu, bir kişi için belirli bir mantıksal belirsizlik yaratır. Kendisini tanrılarının yaratıcısı olarak hissetmeye başlar. Evet, kendi kendine soruyor: fikirlerimde dış gerçekliğin üzerine çıkmayı nasıl başarabilirim? Myst kendini bu tür düşüncelere teslim etmek zorunda kaldı. Ve bu şüpheler onun için meşruydu. Bir düşünün, dedi kendi kendine, tanrılarla ilgili tüm fikirleri. Duyulur âlemin varlıklarına benzemiyorlar mı? İnsan bunları duyusal fenomenden bazı özellikleri soyutlayarak ya da ona atfederek kendisi için yaratmadı mı? Avlanmayı seven vahşi, kendisine tanrıların şanlı avlarının gerçekleştiği bir gökyüzü yaratır. Ve Yunanlılar, Olympus'unu, prototipleri iyi bilinen Yunan gerçekliğinde olan ilahi kişiliklerle doldurdu.

Filozof Xenophanes (575-480) ciddi bir mantıkla bu gerçeğe dikkat çekti. İlk Yunan filozoflarının tamamen gizemlerin bilgeliğine bağlı olduklarını biliyoruz. Bu, Herakleitos'un felsefesinde daha da açık bir şekilde kanıtlanacaktır. Bu nedenle, Xenophanes'in sözleri, mistikleri ikna etmek için daha fazla açıklama yapılmadan alınabilir. Şöyle diyor: “İnsanlar tanrıların kendi suretlerinde yaratıldığını, duyularının, seslerinin ve bedenlerinin olduğunu düşünüyor. Ama boğaların veya aslanların elleri onlarla resim yapıp insanlar gibi çalışsaydı, o zaman tanrıları ve bedenlerini de kendi suretlerinde tasvir ederlerdi; atlar onları at, boğaları boğa olarak tasvir ederdi.

Böyle bir bilinçle insan ilahi olan her şeyden şüphe etmeye başlayabilir. Tanrılar hakkındaki mitleri reddedebilir ve yalnızca duyu algıları tarafından zorlananları gerçek olarak kabul edebilir. Ama mistik o kadar şüpheci olmadı; böyle bir şüphecinin kendi kendine şunu söyleyen bir bitkiye benzediğini anladı: parlak çiçeğime gerek yok ve faydasız, çünkü yeşil yapraklarım beni tamamen tamamlıyor; onlara eklediğim şey, onları yalnızca aldatıcı bir hayaletle çoğaltacaktır. Ancak gizem, bu şekilde yaratılan tanrılarda, halkın tanrılarında da kalamazdı. Bir bitki düşünebilseydi, yeşil yaprakları yaratan güçlerin aynı zamanda parlak bir çiçek yaratmak için tasarlandığını anlardı. Ve onları görmek için bu güçleri aramak isteyecektir. Gizem, halk tanrıları için de aynısını yaptı. Onları inkar etmedi, yararsız ilan etmedi; ama onların insan tarafından yapıldığını biliyordu. Aynı doğal güçler, doğada yaratan, gizemde yaratan ve onda tanrılar hakkında fikirler yaratan aynı ilahi unsur. Bu putlaştırıcı gücü düşünmek istiyor. Halk tanrılarına benzemiyor; daha yüksek bir şeydir. Ve Xenophanes ayrıca buna işaret ediyor: "Tanrılar ve insanlar arasında, beden veya düşünce bakımından ölümlülerin aksine, belirli bir yüksek Tanrı vardır."

Bu Tanrı, Gizemlerin Tanrısıydı. "Gizli Tanrı" olarak adlandırılabilir. Çünkü O, kendini yalnızca duygulara adamış bir adam için hiçbir yerde bulunamaz. Bakışlarınızı dışsal şeylere çevirin: ilahi olanı bulamayacaksınız. Zihninizi zorlayın: şeylerin ortaya çıktığı ve yok edildiği yasaları görebileceksiniz, ancak zihniniz size bir tanrı göstermeyecek. Fantezinize dini bir hisle nüfuz edin: Kendiniz için tanrılar olarak kabul edebileceğiniz görüntüler yaratacaksınız, ancak aklınız onları yok edecek, onları şehvetli dünyadan malzeme alarak kendinizin yarattığını gösterecek. Sadece aklınla çevrendeki şeyleri araştırdığın sürece , o zamana kadar Allah'ı inkar eden biri olarak kalmalısın. Çünkü Tanrı duyularınıza açık değildir ve size duyusal algıları açıklayan akla açık değildir. Ama Tanrı dünyada büyülenmiştir. Ve O'nu bulmak için O'nun gücünü kullanmalısın. Bu gücü kendi içinizde uyandırmalısınız. İşte inisiyenin aldığı öğreti. Artık onun için büyük bir dünya dramı, yaşamı boyunca dahil olduğu bir dramı başlıyordu. Bu dram, büyülenmiş Tanrı'nın salıverilmesinden başka bir şey içermiyordu. Tanrı nerede? Sis'in ruhunda sorduğu soru buydu. Tanrı yok ama doğa var. Doğada insan O'nu bulmalıdır. İçinde Tanrı büyülü mezarını buldu. En yüksek anlamda, mistik şu sözleri anladı: "Tanrı sevgidir." Çünkü Allah bu sevgiyi en üst sınırına ulaştırmıştır. Kendini sonsuz aşkta verdi ; Kendini boşalttı; Kendini çeşitli şeylere ayırdı; yaşıyorlar ama O diri değil, içlerinde dinleniyor. Ve insan O'nu uyandırabilir. O'nu var etmek istiyorsa, O'nu yaratıcı bir şekilde özgür bırakmalıdır. “Artık insan kendi içine bakıyor. Hala var olmayan gizli bir yaratıcı güç olarak ilahi, onun ruhunda hareket eder. Ruhunda, büyülü ilahinin yeniden canlanabileceği alandır. Ruh, doğası gereği ilahi olanı tasavvur edebilen annedir. Ruhun doğa tarafından döllenmesine izin verin ve ilahi olanı doğuracaktır. Ruhun doğa ile evliliğinden doğar. Ve sonra artık "gizli" değil, ifşa edilen ilahidir. Yaşamı, somut yaşamı, insanlar arasında meskeni vardır. O, insanın içindeki büyülü ruhtur, büyülenmiş kutsalın ürünüdür. O, olmuş, var olan ve olacak olan büyük Tanrı değildir; ama bir anlamda O, O'nun vahyidir. Baba gizlide dinlenir; insan için, Oğul kendi ruhundan doğar. Dolayısıyla mistik bilgi, dünya sürecinde gerçek bir olaydır. Bu, herhangi bir doğal olay kadar gerçek bir olay olan, ancak yalnızca daha yüksek bir seviyede olan Tanrı'nın Zürriyetinin doğumudur. Bu, gizemin büyük sırrıdır, Tanrı'nın soyunu kendisinin yaratması; ama ondan önce kendisini, yarattığı Tanrı'nın soyunu da tanıyabilmek için hazırlar. Mistik olmayan, bu Neslin Babası duygusundan yoksundur. Çünkü Baba büyülenmiş olarak dinleniyor. Ve Oğul, bakireden doğmuş gibi görünüyor. Görünüşe göre ruh, O'nu döllenmeden doğurdu. Diğer tüm yaratımları duyusal dünyadan tasarlanmıştır. Burada Baba görünür ve somuttur. Duygusal bir hayatı var. Ve yalnızca Oğul Tanrı, en ebedi, gizli Baba Tanrı'dan tasarlanır.

Gizemlerin bilgeliği ışığında Platon'dan önceki Yunan bilgeleri

Yunanlıların felsefi bilgeliğinin mistik bilgiyle aynı ruhani toprakta kök saldığına dair çok sayıda gerçek bize tanıklık ediyor. Onların büyük filozofları, ancak onlara sırların gözlemlenmesinden öğrenilen duygularla yaklaşıldığında anlaşılır. Platon'un Phaedo'daki "gizli öğretilerden" ne kadar büyük bir saygıyla bahsettiği: çamura batırılacak, ancak arınmış ve kutsanmış olarak oraya geldikten sonra tanrılarla birlikte yaşayacak. Çünkü, inisiyasyonlarla uğraşanların dediği gibi, birçok Tyrson taşıyıcısı var, ancak gerçekten ilham alan çok az kişi var. Bu sonuncular, bana göre, bilgeliği gerektiği gibi incelemiş olanlardan başkası değil ; ve onlardan biri olmak için elimden gelenin en iyisini yapmaya çalıştım. "Yalnızca bilgelik arzusunu tamamen inisiyasyonlardan doğan düşünce zincirine tabi kılan kişi inisiyasyondan bu şekilde söz edebilir. Ve eğer onları gizemlerin bilgeliğiyle aydınlatırsak, şüphesiz büyük Yunan filozoflarının sözlerine parlak bir ışık düşecektir.

Efesli Herakleitos'un (535-475) gizemlere karşı tutumu, bize gelen, Herakleitos'un düşüncelerinin "geçilmez bir yol" olduğunu ve onlara inisiyasyon olmadan yaklaşan kişinin bulduğunu söyleyen bir sözle açıkça gösterilmiştir. sadece "karanlık ve kasvet", ama onlara gizem tarafından yönlendirilen kişi için "güneşten daha parlak" hale gelirler. Ve kitabı hakkında Artemis tapınağına koyduğu söylendiğinde, bu sadece bazı inisiyeler için anlaşılır olduğu anlamına gelir. [6] Herakleitos'a "karanlık" denildi çünkü yalnızca gizemlerin anahtarı onun görüşlerine ışık tutuyordu.

Herakleitos bize sert yaşam anlamı dolu bir kişi olarak görünür. Karakteristik özelliklerinden, onları yeniden yaratabilirseniz, kendi içinde bu tür bilgi incelikleri taşıdığı açıktır, bu konuda tüm kelimelerin onlara yalnızca ima edebileceğini, ancak onları ifade edemeyeceğini biliyordu. Bu düşünce zincirinden, ünlü sözü "Her şey akar" ortaya çıktı ve Plutarch bunu bize şu şekilde açıklıyor: "Aynı nehire iki kez girmek ve aynı ölümlü varlığa iki kez dokunmak imkansızdır. Keskinliği ve hızıyla ayırır ve sonra tekrar birleştirir - daha doğrusu, tekrar tekrar değil, ama aynı zamanda her şey birleşir ve ayrılır, gelir ve gider. Böyle düşünen insan, geçici şeylerin mahiyetini görmüş olur. Çünkü geçici olanın özünü en kesin sözcüklerle karakterize etmek zorunda hissetti kendini. Böyle bir nitelendirme, geçici olanı sonsuzlukla ölçmeden verilemez. Özellikle böyle bir özellik, ruhunu görmeden bir kişiye genişletilemez. Herakleitos bu özelliği insana genişletti: “Bir ve aynı şey, yaşam ve ölüm, uyanıklık ve uyku, gençlik ve yaşlılıktır; bu değişir, o olur ve sonra tekrar o olur. Bu sözlerde, insanın alt doğasının aldatıcılığının tam bilgisi ifade edilir. Bunu daha da net bir şekilde söylüyor: "Yaşam ve ölüm, hem yaşamımızda hem de ölümümüzde saklıdır ." Bu sözler, yalnızca geçici olanın bakış açısından yaşamın ölümden daha değerli olabileceği anlamına gelmiyorsa ne anlama gelebilir? Ölmek, yeni bir hayata yol vermek için yok olmaktır , ama yeni hayatta, eskisi gibi, ebedi hayatlar vardır. Ölümde olduğu gibi fani hayatta da kendini gösterir. İnsan bu sonsuzluğu içinde taşıdığı için ölüme de yaşama da aynı duyguyla bakar. Ancak kendi içindeki ebedi olanı uyandıramazsa, hayatın onun için özel bir değeri vardır. Konumu binlerce kez tekrarlayabilirsiniz: "her şey akar"; onu bu hisle doldurmadan telaffuz edene kadar hiçbir şey değildir. Ebedi oluş bilgisi, bizi bu oluşun çekiminden kurtarmazsa, hiçbir işe yaramaz. Herakleitos'un sözlerinde ima ettiği, tam da geçici olana doğru yönelen yaşama susuzluğundan duyulan nefrettir. “Ebedi bakış açısıyla “var olduğumuzu ve olmadığımızı” bildiğimiz halde, günlük hayatımız hakkında nasıl “varız” diyebiliriz (bkz. Herakleitos'un 81. fragmanı). Herakleitos'un parçalarından biri "Hades ve Dionysos bir ve aynıdır" diyor. Dionysos, onuruna Dionysos şenliklerinin düzenlendiği yaşam sevinci tanrısı, nesil ve büyüme tanrısıdır. Herakleitos için o, yıkım tanrısı, yıkım tanrısı Hades ile özdeştir. Yalnızca yaşamda ölümü ve ölümde yaşamı ve her ikisinde de - ebedi, yaşamın ve ölümün üzerinde duran, yalnızca o, varlığın dezavantajlarını ve avantajlarını gerçek ışıkta görebilir. O zaman noksanlıklar, ebedî hayatlar için de gerekçelerini bulurlar. Sınırlı, alt yaşam açısından ne oldukları yalnızca görünüştedir. "İnsanların istedikleri gibi olmaları daha iyi değil: hastalık sağlığı tatlı ve iyi yapar, açlık tokluk verir, çalışmak dinlenmeyi sağlar." "Deniz hem en temiz hem de en kirli sudur: balıklar için içilebilir ve onlar için sağlıklı, insanlar için uygun olmayan ve zararlı." Herakleitos, her şeyden önce dünyevi şeylerin faniliğine değil, ebedi olanın ihtişamına ve yüceliğine işaret etmek ister. - Herakleitos, Homer ve Hesiod hakkında ve çağdaş bilim adamları hakkında keskin bir şekilde konuştu. Yalnızca geçici olana bağlı olan düşünme biçimlerine işaret etti. Geçici dünyadan alınan mülklerle donatılmış tanrıları istemiyordu. Ve şeylerin oluşum ve yıkım yasalarını araştıran böyle bir bilimi en yüksek bilim olarak göremedi. Onun için sonsuzluk geçici olanda konuşur. Bunun için ebedi Herakleitos'un derin bir simgesi vardır. "Dünyanın ahengi, bir lir ya da yayın ahengi gibi içe dönüktür." Bu görselde ne kadar çok şey var! Birlik, güçlerin birbirinden ayrılması ve karşılıklı uyumlaştırılmasıyla sağlanır. Bir ton diğeriyle çelişir ve yine de bir araya geldiklerinde ahenk yaratırlar. Bunu manevi dünyaya uygulayın ve sonra Herakleitos'un düşüncesi netleşecektir: "Ölümsüzler ölümlüdür, ölümlüler ölümsüzdür, ölümleriyle yaşarlar, yaşamlarıyla ölürler."

ilk günahı, bilgisiyle geçici olana tutunmasıdır. Bununla ebedi olandan yüz çevirir. Ve sonra hayat onun için bir tehlike haline gelir. Başına gelen her şey hayattan gelir. Ancak insan hayata koşulsuz değer vermeyi bıraktığında acısını kaybeder. Sonra masumiyeti ona tekrar geri döner. Sözde yaşamdan çocukluğa dönüş var gibi. Bir çocuğun oynadığı çoğu şeyi bir yetişkin ciddiye alır. Bilen çocuk gibi olur. Sonsuzluk açısından "ciddi" değerler değerini kaybeder. O zaman hayat bir oyundur. "Sonsuzluk," der Herakleitos, bu nedenle, "oynayan bir çocuktur, bir çocuğun egemenliğidir." İlk günah nedir? En büyük önemi hak etmeyen şeylere verilir. Tanrı, şeylerin dünyasına dökmüştür ve onları Tanrı olmadan kabul eden kişi, boş "Tanrı'nın mezarlarını" ciddiye alır. Bir çocuk gibi şeylerle oynaması gerekecekti, ama ciddiyetini içlerinde uyuyan, büyülenmiş Tanrı'yı onlardan çıkarmaya yöneltecekti.

Yanan ve kavurucu bir alev gibi, sonsuzluğun tefekkürü, şeyler hakkındaki sıradan görüş üzerinde hareket eder. Ruh, şehvetle ilgili düşünceleri çözer, eritir. O, tüketen bir ateştir. Herakleitos'un düşüncesinin en yüksek anlamı, ateşin her şeyin İlk İlkesi olduğudur. Tabii ki, bu fikir öncelikle dünya fenomeninin olağan fiziksel açıklaması olarak anlaşılmalıdır. Ancak kendisini Hıristiyanlığın yükseliş döneminde yaşamış ve İncil kanunları hakkında şu şekilde akıl yürüten Philo olarak görmeyen Herakleitos'u da anlamayacaktır. “Yazılı yasaları yalnızca ruhani öğretilerin sembolleri olarak gören insanlar var” diyor ; ikincisini dikkatle ararlar, birincisini ihmal ederler; böylelerini sadece suçlayabilirim, çünkü her ikisine de dikkat etmelidirler : gizli anlamın bilgisine ve açık olanın gözetilmesine. - Ateş kavramında şehvetli ateşi mi kastettiği yoksa ateşin onun için her şeyi yok eden ve yeniden biçimlendiren ebedi ruhun bir sembolü mü olduğunu tartışırsak, Herakleitos'un düşüncesini çarpıtmış oluruz. İkisini de kastetmişti, ikisini de. Çünkü Herakleitos için ruh sıradan ateşte de yaşıyordu. Ateşte fiziksel olarak etkili olan bu güç, insan ruhunda en yüksek seviyesinde yaşar; potasında duyusal bilgiyi eritiyor ve ondan sonsuzluğun tefekkürünü üretiyor.

Herakleitos kolayca yanlış anlaşılabilir. Düşmanlığın şeylerin babası olduğunu ilan eder . Ama o onun için sadece "şeylerin" babasıdır, ama ebedi değil. Dünyada zıtlıklar olmasaydı, içinde en çeşitli ve çelişkili özlemler yaşamasaydı, o zaman tezahür dünyası, geçici dünya var olamazdı. Ama bu düşmanlıkta açığa çıkan, içine dökülen savaş değil uyumdur. Kesinlikle her şeyde düşmanlık olduğu için, bilgenin ruhu bir alev gibi onların üzerine yükselmeli ve onları uyuma dönüştürmelidir. Bu noktada Herakleitos'un bilgeliğine dair büyük düşünce parlar. Kişisel bir varlık olarak insan nedir? Herakleitos, tam da bu düşünceden yola çıkarak bu sorunun cevabını bulur. İnsan, tanrının içine akıttığı savaşan unsurların bir karışımıdır. Bu şekilde kendini bulur. Böylece kendi içindeki ruhu, ebedi olandan çıkan o ruhu tanır. Ancak bu ruhun kendisi, elementlerin düşmanlığından insan için doğar ve onları uzlaştırması gerekir. İnsanda doğa kendisinden daha yüksek bir şey yaratır. Düşmanlığa ve kafa karışıklığına neden olan aynı evrensel güçtür ve şimdi bu düşmanlığı akıllıca ortadan kaldırması gerekir. Burada insanda yaşayan ebedi bir ikilik, geçici ve ebedi olan arasında ebedi bir karşıtlık var. Ebedi sayesinde oldukça kesin bir şey haline geldi; ve böylece, bu kesinlikten yola çıkarak, daha yüksek bir şey yaratmaya başlamalıdır. Hem bağımlı hem de bağımsızdır. İnsan, tefekkür ettiği ebedî ruha ancak bu ruhun kendisinde yarattığı şaşkınlık ölçüsünde ortak olabilir. Ve bu yüzden ebedi olanı oluşturmak için dünyevi olandan çağrıldı. Ruh insanda çalışır. Ama içinde özel bir şekilde çalışıyor. Geçici esasına göre çalışır. Bu, insan ruhunun özelliğidir, geçici olan onda ebedi olarak hareket eder, motive eder ve ebedi olarak savaşır. Bu nedenle ruh aynı zamanda hem Tanrı'ya hem de solucana benzer ve bu insan aracılığıyla Tanrı ile hayvan arasında durur. Ondaki bu çaba ve mücadele onun şeytanidir. Onun içinde ve dışında patlayan şeydir. Herakleitos buna çarpıcı bir şekilde dikkat çekti: "Bir insanın iblisi onun kaderidir." (Burada iblis, Yunanca anlamda kastedilmektedir. Modern anlamda, kişi şöyle demelidir: ruh). Böylece, bir insanda yaşayan şey, Herakleitos için kişisel olanın çok ötesine uzanır. Kişisel olan, kişiliğin sınırları içinde kapalı olmayan, kişisel olanın ölümü ve doğumunun önemli olmadığı şeytani olanın taşıyıcısıdır. Bu şeytani kişiliğin yükselişi ve düşüşüyle ne ilgisi var?

Kişisel, şeytani için yalnızca bir tezahür biçimidir. Bunu bilen kişi ileri geri bakmaya başlar, kendi üzerine yükselir. Şeytani olanı kendi içinde deneyimlemesi, onun için kendi sonsuzluğunun kanıtıdır. Şu andan itibaren, artık şeytani olana tek görevi - kişiliğini kendisiyle doldurmak - reçete etmeye cesaret edemiyor. Çünkü şeytani tezahür biçimlerinden yalnızca biri kişisel olabilir. İblis kendini tek bir kişiliğe kilitleyemez . Birçoğunu canlandırabilir. Kişiden kişiye değişebilir. Elbette, büyük reenkarnasyon fikri Herakleitos'un öncüllerinden doğar. Ama sadece bir fikir değil, aynı zamanda böyle bir reenkarnasyonun doğrudan deneyimi . Düşünce sadece bu deneyime hazırlanır. Kendi içindeki şeytani olanı tanıyan, onu masum ve orijinal bir şey olarak değil, zaten özelliklere sahip bir şey olarak bulur. Onları nereden aldı? Neden mevduatım var? Çünkü diğerleri zaten benim şeytanım üzerinde çalışıyordu. Ve eğer onun görevlerinin benim kişiliğim tarafından tüketildiğini düşünmezsem, iblis üzerindeki çalışmalarımdan ne çıkar? Geleceğin kişiliği için çalışıyorum. Benimle dünya birliği arasında, benim üzerimde yükselen ama henüz bir tanrı olmayan bir şey var. Bu benim şeytanım. Nasıl bugünüm dünün sonucuysa ve yarınım bugünün sonucu olacaksa, hayatım da başka bir hayatın sonucu ve bir sonrakinin temeli olacak. Tıpkı dünyevi bir insanın uzun bir dünler dizisine ve ileriye - uzun bir yarınlar dizisine baktığı gibi, bilge bir adamın ruhu da geçmişin ve geleceğin sayısız yaşamına bakar. Dün edindiğim düşünce ve becerileri bugün kullanıyorum. Hayatta da aynı şey olmuyor mu? İnsanlar en çeşitli yeteneklerle varlık ufkuna girmiyor mu? Bu fark nereden geliyor? Hiçlikten mi geliyor? - Doğa bilimimiz, mucizeyi organik yaşamla ilgili görüş alanımızın dışında bırakmakla övünür. David Friedrich Strauss (karş. "Eski ve Yeni İnanç"), artık mükemmel bir organik varlığın bir mucize yoluyla yoktan yaratıldığını hayal etmememizi modern zamanların büyük bir başarısı olarak görüyor. Kusursuzdan bir gelişme olarak açıklayabildiğimizde mükemmeli anlıyoruz. Maymunun yapısını, kademeli olarak değişen birincil balıkların ataları olarak kabul edersek, bizim için artık bir mucize değildir.

Doğa için doğru olanı ruh için doğru saymayı öğrenelim. Kusursuz bir ruh ile kusurlu bir ruh aynı önkoşullara mı sahip olmalıdır? Goethe'den önce herhangi bir Hottentot ile aynı koşullar mı gelmeli? Tıpkı bir balığın bir maymunla aynı öncül koşullara sahip olmaması gibi, Goethe'nin ruhu da vahşinin ruhuyla aynı ruhsal varsayımlarla koşullanmamıştır. Goethe'nin ruhsal kalıtımı, vahşininkinden oldukça farklıdır. Ruh, beden gibi bir oluşuma sahipti. Goethe'nin ruhunun, vahşinin ruhundan daha fazla atası vardı. Reenkarnasyon doktrinini bu anlamda kabul edelim. O zaman "bilim dışı" olmaktan çıkacaktır. Ama ruhta bulduklarımız tarafımızca doğru yorumlanacaktır. Var olanı mucize kabul etmeyeceğiz. Yazma yeteneğimi öğretmenliğe borçluyum. Daha önce eline kalem tutmamış kimse oturup yazmaya başlayamaz. Ama "dahi", insanlar bunu tamamen mucizevi bir şekilde anlamıyor mu? Hayır ve "dahi" edinilmeli, öğrenilmelidir. Ve bir kişilikte tezahür ettiğinde, buna manevi diyoruz. Ancak bu maneviyatın bile daha önce öğrenilmesi gerekiyordu; geçmiş bir yaşamda, gelecekteki bir yaşamda "yapabileceğini" elde etti.

Sonsuzluk fikri , Herakleitos ve diğer Yunan bilgelerine ancak ve ancak böyle göründü. Dolaysız bir kişisel varoluşu sürdürmek gibi bir dertleri yoktu. Karşılaştırma için Empedokles'in (MÖ 490-430) bir konuşmasını alın; verileni sadece bir mucize olarak kabul edenlerden bahsediyor:

“Daha önce olmayan bir şeyin ortaya çıkabileceğini veya bir şeyin tamamen ölüp yok olabileceğini düşünenler, düşünceleri uzaklara ulaşmadığı için mantıksızdırlar. Yoktan asla bir çıkış olamaz; Var olanın tamamen yok olması da imkansızdır, çünkü her zaman zorlandığı yerde kalır.

“Bunun bilincinde olan kimse, insanların sadece hayat denen o dönemi yaşadıklarını, ancak o dönemin var olduğunu, acıyı, sevinci kabul ettiğini, insan olmadan önce bir hiç olduklarını, öldükten sonra bir hiç olduklarını asla zannetmez. ”

Yunan bilgesi için soru, ebedi olanın insanda var olup olmadığı değil, sadece bu ebedi olanın nelerden oluştuğu ve bir kişinin onu kendi içinde nasıl koruyup besleyebileceğidir. Onun için insanın dünyevi ve ilahi arasında bir tür ara varlık olarak yaşadığı her zaman açıktı. İlahi olandan, dünyanın dışından, uhrevîden söz edilmiyordu. İlahi olan insanda yaşar ve onda ancak insanca yaşar. İnsanı giderek daha ilahi hale getiren güçtür. Sadece böyle düşünen biri Empedokles gibi söyleyebilir:

"Bedeni terk edip serbest etere yükseldiğinde, ölümden kaçan ölümsüz bir tanrı olacaksın."

Bu açıdan bakıldığında bir insanın hayatında neler olabilir? Sonsuzluğun sihirli çemberinden pay alabilir, çünkü içinde tamamen doğal yaşam tarafından geliştirilemeyecek güçler yatmalıdır. Ve eğer bu güçler işlenmemiş kalsaydı, bu hayat işe yaramaz olabilirdi. Bunları açığa çıkarmak, bununla bir insanı ilah gibi yapmak, işte muammaların görevi budur. Yunan bilgeleri de kendilerine aynı görevi verdiler ve o zaman Platon'un şu sözleri bizim için çok açık: "Kim yeraltı dünyasına inisiye olmadan ve kutsanmadan inerse çamura batacak; arınmış ve kutsanmış, oraya geldikten sonra tanrılarla birlikte yaşar. Burada anlamı Evren'de yatan ölümsüzlük fikriyle uğraşıyoruz . Bir insan kendi içindeki ebedi olanı uyandırmak için üstlendiği her şeyi, dünya varlığının değerini yükseltmek için yapar. Bir biliş uzmanı olarak, artık kendisi olmadan var olacak şeylerin imgelerini kendisi için yaratan, bütün dünyanın boş bir izleyicisi değildir. Bilişsel gücü, doğanın en yüksek yaratıcı gücüdür. Ruhunda şimşek gibi çakan şey, daha önce büyülenmiş ve bilinmediği için boşuna kalacak, başka bir kurtarıcıyı bekleyecek olan ilahi bir şeydir. Dolayısıyla insan kişiliği kendi içinde ve kendisi için yaşamaz; dünya için yaşıyor. Bu şekilde bakıldığında, hayat bireysel varoluşun çok ötesine uzanır. Bu açıdan Pindar'ın sonsuzluğu gözümüze açan sözleri anlaşılırdır: “Onu gören ve sonra yeryüzüne inene ne mutlu; hayatın sonunu biliyor, Zeus'un vaat ettiği başlangıcı biliyor.

Herakleitos gibi bilgelerin gururlu yüz hatları ve yalnızlıkları netleşir. Bilgilerini geçici bir kişiye değil, içlerinde yaşayan ebedi bir iblise atfettikleri için kendilerine çok şey ifşa edildiğini gururla söyleyebilirlerdi. Gururlarının gerekli yoldaşı, şu sözlerle ifade edilen alçakgönüllülük ve alçakgönüllülüğün mührüydü: geçici şeyler hakkındaki tüm bilgiler, bu şeylerin kendileri gibi sonsuz bir akış içindedir. Herakleitos sonsuz dünyayı bir oyun olarak adlandırır ama aynı zamanda en büyük ciddiyet de diyebilir. Ancak bu kelime, dünyevi deneyimlere uygulanması sayesinde hileli. Ebedi oyun, insanda geçici olandan kaynaklanan ciddiyetle ondan alınan yaşam güvenini korur.

MÖ 6. yüzyılda Aşağı İtalya'da Pisagor tarafından kurulan ruhani topluluk içindeki gizemler topraklarında Herakleitos ile tanıştığımızdan farklı bir dünya görüşü gelişti. Pisagorcular her şeyin temelini bu sayı ve şekillerde gördüler, matematik aracılığıyla çalıştıkları yasalar. Yunan düşünür Aristoteles onlar hakkında şunları anlatır: “Her şeyden önce matematik okudular ve onunla tamamen iç içe olarak, her şeyin başlangıcı olarak onun başlangıcını aldılar. Ve sayılar matematikte ilk sırada yer aldığından ve onlarda nesnelerle ve meydana gelen her şeyle pek çok benzerlik gördükleri için ve sayılarda ateş, toprak ve sudan daha fazlası olduğu için, o zaman sayının bir özelliği onlar için adaletin anlamı, diğeri - ruh ve ruh, yine başka - zaman vb. Sonra sayılarda uyumun özelliklerini ve ilişkilerini buldular; ve bu nedenle, diğer her şey onlara tüm doğaları gereği sayıların bir yansıması gibi göründü ve bu sonuncular doğada ilklerdi. – Doğa olaylarının matematiksel olarak bilimsel olarak ele alınması her zaman iyi bilinen Pisagorculuğa götürmelidir. Belirli bir uzunluktaki bir tele vurursanız, belirli bir ses elde edersiniz. Tel belirli bir sayısal oranda kısaltılırsa , diğer tüm sesler elde edilir. Tonların perdesi sayısal bir oranla ifade edilebilir. Fizik de renklerin sayılarla oranını ifade eder. İki cisim tek bir maddede birleştirildiğinde, her zaman iyi tanımlanmış, sabit bir sayı ile ifade edilir, bir maddenin miktarı diğerinin belirli bir miktarı ile birleştirilir. Pisagorcuların dikkati, doğada ölçü ve sayıyla şartlandırılmış böyle bir sistemin gözlemlenmesine yönelmişti. Benzer bir rol doğada geometrik şekiller tarafından oynanır. Dolayısıyla astronomi, gök cisimlerine uygulanan matematiktir. Pisagorcuların fikirleri için, bir kişinin tamamen bağımsız olarak, yalnızca kendi ruhsal faaliyetiyle sayıların ve şekillerin yasalarını keşfetmesi ve ancak daha sonra doğaya dönerek, şeylerin aynı yasaları izlediğini görmesi önemliydi. ruhunda kendisi için kurdu. . İnsan kendisi için bir elips kavramı oluşturur; elipsin yasalarını belirler. Ve böylece gök cisimleri onun koyduğu yasalara göre hareket eder. (Elbette burada Pisagorcuların astronomik görüşlerinden bahsetmiyoruz. Onlar hakkında söylenebilecekler aynı anlamda Kopernik'in görüşlerine de uygulanabilir.) Buradan, hemen insan ruhunun faaliyetinin olduğu sonucu çıkar. dünyanın geri kalanından izole değil, ama bu aktivite düzenli bir düzen olarak dünyaya nüfuz eden bir şeyi ifade ediyor. Pisagorcu kendi kendine şöyle dedi: duyular bir adama şehvetli fenomenler gösterir, ancak şeylerin izlediği uyumlu düzeni göstermezler. İnsan bu düzeni dış dünyada tasavvur etmek istiyorsa önce kendi içinde bulmalıdır. Dünyanın derin anlamı, sonsuz doğal gerekliliği insan ruhunda açığa çıkar, onda doğrudan bir gerçeklik haline gelir. Dünyanın anlamı ruhta açığa çıkar . Bu anlam gördüklerimizde, duyduklarımızda ve dokunduklarımızda değil, ruhun derinliklerinden gün ışığına çıkanlardadır. Bu nedenle, derinliklerinde daha yüksek yasalar korunur. Ruha dalın ve ebedi olanı bulacağız. Sonsuz dünya uyumu olan Tanrı, insan ruhunda ikamet eder. Manevi olan, bir kişinin derisine kapatılmış bedensellikle sınırlı değildir, çünkü dünyaların cennetsel uzayda döndüğü yasalar ruhta doğar. Ruh, kişiliğe kapalı değildir. Kişilik, yalnızca bir yasa olarak dünya alanına nüfuz eden şeyin ifade edilebileceği bir organ sağlar. Kilise babası Nyssa'lı Gregory'nin sözleri Pisagor ruhuyla doludur: “İnsan doğasının küçük ve sınırlı bir şey olduğunu, ancak tanrının sonsuz olduğunu söylüyorlar; kucaklanan sonsuz nasıl küçük olabilir? Ama tanrının sonsuzluğunun, tıpkı bir kapta olduğu gibi, tenin sınırları içine alındığını kim söyleyebilir? Çünkü hayatımızda bile ruhsal doğa, bedenin sınırlarıyla kapanmaz; bedensel kompozisyon komşu parçalarla sınırlı olmasına rağmen, düşünce hareketleri sayesinde ruh tüm evrene özgürce uzanır. Ruh bir kişi değildir; sonsuzluğa aittir. Bu bakış açısından, Pisagorculara göre ruhun kişilik tarafından tüketildiğini ancak "aptalların" düşünebileceği açık olmalıydı. – Ve Pisagorcular için bu aynı zamanda ebedi olanın kişiliğinde uyanışla ilgiliydi. Bilgi onlar için ebedi olanla birlikti. Bir kişi ne kadar yüksek puan aldıysa, bu ebediyi kendi içinde o kadar çok tezahür ettirdi. Topluluklarındaki yaşam, ebedi olanla sürekli bir birliktelik içindeydi ve Pisagorcu eğitim, üyeleri böyle bir birliğe sokmaktan ibaretti. Dolayısıyla bu eğitim felsefi bir başlangıçtı. Ve Pisagorcular, bu yaşam tarzında kendilerine gizemlerin hedefiyle ortak bir hedef belirlediklerini pekala söyleyebilirlerdi.

Bir mistik olarak Platon

Gizemlerin Yunan ruhani yaşamı için ne kadar önemli olduğu Platon'un dünya görüşünden çıkarılabilir. Onu tam olarak anlamanın tek bir yolu vardır, o da öğretisini sırlardan gelen ışıkla aydınlatmaktır. Platon'un sonraki müritleri, Neoplatonistler, ona yalnızca layık olanlara ve hatta o zaman bile "sessizlik mührü" altında izin verdiği belirli bir gizli öğretiyi bile atfettiler. Öğretisi, gizemlerin bilgeliğiyle aynı anlamda gizemli olarak kabul edildi. Platonik Mektupların yedincisi, dedikleri gibi, ona ait olmasa bile, bunun burada izlediğimiz amaç açısından hiçbir önemi yoktur; bu mektupta ifade edilen düşünce tarzını kendisinin mi yoksa bir başkasının mı ifade ettiği bizi ilgilendirmez. Bu düşünce tarzı, onun tüm bakış açısı için esastır. Mektup şöyle diyor: “Yazmış ya da yazacak olan herkes, arzumun ne olduğunu başkalarından duymuş ya da kendileri icat etmiş olsunlar, hiçbir konuda güvenilemeyeceklerini bildiklerini söyleyebilirim. Bu konularda bir makalem yok ve kimse çıkamadı; bu şeyler hiçbir şekilde diğer öğretiler gibi kelimelerle ifade edilemez; bunun için bu konuyu uzun süre incelemeniz ve buna alışmanız gerekiyor: ama sonra bir kıvılcım parlar ve oradan ruhta sönmez bir ışığı tutuşturur. Bu sözler, içlerinde mistik bir anlam bulmak mümkün olmasaydı, ancak kişisel bir zayıflık olan sözlerin kullanımındaki acizliği gösterirdi. Platon'un hakkında hiçbir zaman yazmadığı ve hakkında yazmak istemediği şey hakkında yazmanın yararsız olduğu bir şey olmalıdır. Uçup giden bir mesajla değil, ancak derin bir “deneyim” ile alınabilen bir his, bir duyum, bir deneyim olmalıdır. Platon'un seçilmişlere vermiş olabileceği samimi öğretiye ilişkin ipuçları. Onlar için konuşmalarından ateş yükseldi, geri kalanı için sadece düşünceler ortaya çıktı. - Bu nedenle, Platon'un diyaloglarına nasıl yaklaşılacağı kayıtsız olmaktan uzaktır . Okuyucunun ruh yapısına göre az ya da çok verirler. Platon'dan öğrencilerine, sözlerinin gerçek anlamından daha fazlası verildi. Öğrettiği yerde, gizemlerin atmosferiyle çevriliydiler. Kelimelerin onlarla birlikte gelen imaları vardı. Ancak bu imalar için bir gizem atmosferi gerekiyordu. Aksi takdirde, duyulmadan kaybolurlar .

Sokrates, Platonik diyalogların merkezinde yer alır. Burada tarihi kısma değinmemize gerek yok. Bu, onu Platon'da bulduğumuz şekliyle Sokrates'in karakteri meselesidir. Sokrates, gerçek için ölümle kutsanmış bir kişidir. O öldü, çünkü ölümün diğerlerine benzer şekilde yaşamın anlarından yalnızca biri olduğu bir inisiye ölebilir. Farklı bir olaya gidecekmiş gibi ölüme gider ve öyle davranır ki, arkadaşlarında bile bu tür durumlarda olağan olan duygular uyanmaz. Phaedo, "ruhun ölümsüzlüğü üzerine diyalog" da bu andan bahsediyor: "Aslında, aynı zamanda bir şekilde kendimi tuhaf hissettim. Yakın bir arkadaşın ölümünde orada olduğu zamanki gibi hiç pişmanlık duymadım: Bu adam bana davranışlarında ve konuşmalarında çok kutsanmış göründü; o kadar kararlı ve asil bir şekilde öldü ki, bana ilahi bir emir olmadan yeraltı dünyasına inmeyecekmiş gibi geldi ve orada kendini iyi hisseden biri varsa, o o olacak. Bu nedenle, böyle üzücü bir olayda beklenebileceği gibi, yumuşak kalpli bir heyecan hissetmedim; ama öte yandan, felsefi çalışmalarda her zaman olduğu gibi neşeli bir ruh halim yoktu; konuşmamız bu türden olmasına rağmen, ama bu adamın şimdi ölmesi gerektiğini düşündüğümde inanılmaz bir durumdaydım ve alışılmadık bir neşe ve keder karışımı içindeydim. Ve ölmekte olan Sokrates, öğrencilerine ölümsüzlüğü öğretir. Yaşamın hiçbir değeri olmadığını yaşayarak bilen bir insan, burada tüm mantıktan ve aklın tüm argümanlarından oldukça farklı bir kanıt olarak hareket eder. Sanki burada konuşan bir adam değil - çünkü bu adam şimdi gidiyor - ama geçici kişiliği kendisine mesken olarak seçen ebedi hakikatin kendisidir. Zamansal olanın hiçliğe dönüştüğü yerde, ebedi olanın yankılanabileceği uygun bir atmosfer var gibi görünüyor.

Burada ölümsüzlüğün mantıksal kanıtlarını duymuyoruz. Diyaloğun tamamı, arkadaşları ebedi tefekküre getirmeyi amaçlıyor. O zaman artık herhangi bir kanıta ihtiyaç duymazlar. Bir gülün kırmızı olduğunu başka nasıl ispatlayabilirsiniz ki onu gören birine? Bu ruhu görmek için gözleri açık olan ruhun ezelî olduğu nasıl ispat edilebilir? - Sokrates'in işaret ettiği şey deneyimlerdir, deneyimlerdir. Her şeyden önce, bilgelik deneyiminin kendisidir. Günlük gözlemde duyuların ona verdiği şeyden kurtulmak istiyor. Duyuların dünyasında ruhu bulmak istiyor. Bu ölmekle kıyaslanacak bir şey değil mi? Sokrates şöyle düşünür: "Felsefeyi doğru şekilde uygulayanlar, başkaları tarafından fark edilmeden ölmekten ve ölmüş olmaktan başka bir şey arzulayamayanlardır. Ve bu doğru olduğuna göre, hayatları boyunca tek bir şey için çabalayanların, bunca zamandır uğraştıkları ve umursadıkları şey sonunda geldiğinde tatmin olmamaları çok şaşırtıcı olur. - Bu fikri vurgulamak için Sokrates, arkadaşlarından birine sorar: "Bir filozofun lezzetli yiyecek ve içecek gibi duyusal zevkler denen şeyi denemesi size uygun geliyor mu? Ya da aşk zevkleri hakkında? Ve diğer bedensel kaygılar, sizce böyle bir insan bunlara çok dikkat eder mi? Güzel giysilere, ayakkabılara ve çeşitli vücut süslerine sahip olmak konusuna gelince, sizce buna aşırı ihtiyacın gerektirdiğinden daha fazla veya daha az dikkat ediyor mu? Size böyle bir kişinin tüm dikkatinin bedene değil, mümkün olduğu kadar ondan uzaklaşıp ruha yöneltildiği gelmiyor mu? Dolayısıyla filozof her şeyden önce kendini şunda gösterir: ruhunu bedenle iletişimden, özellikle de diğer tüm insanlardan önce vazgeçer. Bundan sonra Sokrates, bilgelik arzusunun ölümle ortak bir yanı olduğunu, kişinin bedensel olandan yüz çevirdiğini iddia etme hakkına çoktan sahip olmuştur. Ama neye yönelecek? Maneviyata dönecek. Ama duyulardan istediği şeyi ruhtan da isteyebilir mi? Sokrates bunu şu şekilde ifade eder: “Rasyonel bilincin kendisi nasıl? Bedeni mücadelede yoldaşımız olarak kabul edersek bize müdahale eder mi etmez mi? Yani, görmek ve duymak insana bir miktar hakikat verir mi? Yoksa hakikatte hiçbir şey duymadığımızı ve görmediğimizi bize ebediyen şarkı söyleyenler sadece şairler mi?.. Ruh ne zaman hakikati bulur? Çünkü bedeniyle bir şey görmeye çalıştığında, bu onu açıkça aldatmaktadır. Bedensel duyularımızla algıladığımız her şey doğar ve yok olur. Aldatmamıza neden olan da işte bu doğuş ve yok oluştur. Ama rasyonel bilincin yardımıyla olaylara daha derinden bakarsak, o zaman ebedi olan bize ifşa edilecektir. Yani duyular bize ebedi olanı gerçek haliyle vermezler. Onlara koşulsuz güvendiğimiz an, aldatıcı olurlar. Rasyonel bilinci onların karşısına koyduğumuzda ve duyuların işaretlerini doğrulamasına teslim ettiğimizde, bizi aldatmayı bırakırlar. Ama içinde duyuların algısının üzerine çıkan bir şey yaşamamışsa, düşünen bilinç nasıl duyuların tanıklığının yargıcı olabilir? Böylece, içimizde, şeylerde neyin doğru neyin yanlış olduğuna karar veren, bu nedenle onun yasalarına tabi olmayan duyulur cismin karşıtı olan bir şey vardır. Her şeyden önce, bu "bir şey" yaratma ve yok etme kanunlarına tabi olmamalıdır. Çünkü bu "bir şey"in kendi içinde hakikati vardır. Hakikat ise "dün ve bugün"e sahip olamaz, tıpkı mantıklı şeyler gibi şu ya da bu başka zaman olamaz. Bu nedenle, gerçeğin kendisi ebedi olmalıdır. Filozof, hakikat uğruna duyusal olarak geçici olandan yüz çevirirken, içinde yaşayan ebedi olana da yaklaşır. Tamamen ruha daldığımızda, tamamen gerçeği yaşarız. Çevremizdeki duyumsal olan, artık yalnızca duyusal biçiminde mevcut değildir. "Ve bunu en iyi o yapabilir," der Sokrates, her şeye olabildiğince ruhsal olarak yaklaşır, düşünürken ne görme ne de başka bir duyu kullanmaz, sadece saf düşünceyi kullanır ve her şeyi olduğu gibi kucaklamaya çalışır. kendi, belki de gözlerden ve kulaklardan ve kısacası tüm bedenden, sadece ruha müdahale eden ve varlığıyla gerçeğe ve bilgiye ulaşmasına izin vermeyen ... Ölüm kurtuluş ve ayrılık anlamına gelmez mi? ruhun bedenden mi? Ve yalnızca gerçek filozoflar en çok onu özgürleştirmeye çalışırlar; sonuç olarak onların işi ruhun bedenden özgürleşmesi ve ayrılmasıdır ... Bu nedenle, tüm hayatını olabildiğince ölüme yakın olmaya yönlendirmiş bir kişinin birdenbire homurdanmayı kafasına alması mantıksızdır. gelir Gerçekten de, gerçek bilgelik arayanlar ölümü ararlar ve tüm insanlar arasında ölüm onlar için en az korkunç olanıdır. Sokrates ayrıca tüm yüksek ahlakı bedenden özgürleşmeye dayandırır. Yalnızca bedenin buyruklarına uyan kişi ahlaklı değildir. Kim cesur? Sokrates sorar. Cesur bir adam, bedenine değil, ruhunun gereklerine, bu gereksinimler bedene zarar verse bile, uyan kişidir. Ve kim makul? Bir kişi “arzuların onu alıp götürmesine izin vermediğinde, ancak onlara kayıtsız ve ahlaki davrandığında; bu nedenle, sağduyuyu yalnızca bedene en az değer veren ve bilgeliğe aşık yaşayanlar için tanımak gerekli değil mi? Sokrates'e göre aynı şey diğer erdemler için de geçerlidir. [7]

Sokrates, rasyonel bilginin kendisinin karakterizasyonuna yaklaşır. bilmek ne demek? Hiç şüphesiz, yargıların oluşumu yoluyla bilgiye ulaşırız. Tamam, herhangi bir konu hakkında kendi kararımı veririm. Mesela diyorum kendi kendime: Burada önümde duran bir ağaç. Böyle bir açıklamaya nasıl varırım? Bu ancak bir ağacın ne olduğunu zaten biliyorsam mümkündür. Bir ağaç fikrimi hatırlamalıyım . Ağaç mantıklı bir nesnedir. Bir ağacı hatırladığımda, bu nedenle duyulur bir nesneyi hatırlamış olurum. Bir nesneden bahsediyorum: Daha önce algıladığım ve ağaç olduklarını bildiğim nesnelere benzerliği varsa o bir ağaçtır. Hatırlama bilişin aracıdır. Çeşitli duyulur nesneleri birbiriyle karşılaştırmamı mümkün kılıyor. Ama benim bilgim burada bitmiyor. İki özdeş nesne görürsem, o zaman kendim için bir yargıya varırım: bu nesneler aynıdır. Ancak gerçekte, iki şey asla tam olarak aynı değildir. Her yerde ancak belirli bir açıdan benzerlik bulabiliyorum. Bu nedenle, benzerlik fikri, duyusal gerçeklikte bulunmadan bende ortaya çıkıyor. Tıpkı hatırlamanın bir yargı ve bilgi oluşturmaya yardım etmesi gibi, o da bir yargıya varmama yardım ediyor. Tıpkı bir ağaca baktığımda bana ağaçların hatırlatılması gibi, iki nesneye bakıp aynı anda onları birbiriyle belirli bir ilişki içinde ele aldığımda benzerlik fikrini hatırlatırım. Dolayısıyla fikirler, duyusal gerçeklikten çıkarılmamış anılar olarak bende ortaya çıkıyor. Duyular dünyasından ödünç alınmayan tüm bilgiler bu tür fikirlere dayanır. Tüm matematik sadece onlardan oluşur. Sadece gözle görülebilen ve elle kavranabilen şeyleri matematiksel ilişkilere sokan kötü bir geometrici olurdu. Yani geçici bir doğadan gelmeyen, ruhtan kaynaklanan fikirlerimiz var. Ve ebedi hakikatin mührünü taşıyanlar onlardır. Matematik öğretimi sonsuza kadar doğru kalacaktır; en azından yarın tüm evren çöktü ve tamamen yeni bir tane oluştu. Başka bir evrende, modern matematiksel gerçeklerin uygulanamayacağı koşullar olabilir, ancak bunlar kendi içlerinde hala doğru kalır. Ruh ancak kendisiyle baş başa kaldığında bu ebedi hakikatleri kendisinden üretebilir. Böylece ruh, gerçek, ebedi ve geçici değil, görünene benzer. Sokrates şöyle der: “Ruh kendi kendine tefekkür etmeye başladığında, saf, ebediyen var olan, ölümsüz ve kendisine eşit olana yükselir; ve buna benzer olarak, kendi başınayken ve kendisine verildiğinde ona yapışır ve sonra dolaşmaktan huzur bulur; ve ölümsüzle ilgili olarak, her zaman kendisine eşit kalır, çünkü ona dokunur ve böyle bir durumuna akılcılık denir ... Söylenen her şeyden ruhun en çok sahip olduğu sonucu çıkıp çıkmadığına bakın. tanrısal olanla benzerlikler, ölümsüzlük, akılcılık, türdeşlik, parçalanmazlık, her zaman kendisiyle özdeş ve aynı olan; beden ise en çok insan, ölümlü ve mantıksız ve çeşitli ve çürüyen ve asla aynı kalmayan, kendisiyle özdeş olan benzerliklere sahiptir. Ve durum böyle olduğuna göre, ruhun çirkin, ilahi, ölümsüz, makul, ona benzer olanı arzuladığı ve daha sonra vecize ve cehaletten, korku ve vahşi tutkulardan ve diğer tüm insani şeylerden mutluluğa ve kurtuluşa ulaştığı anlamına gelir. inisiyelerin dediği gibi, zamanın geri kalanı gerçekten Tanrı iledir. – Sokrates'in arkadaşlarını sonsuzluğa götürdüğü tüm yolları göstermek bizim görevimiz değil. Hepsi aynı ruhla yoğrulmuştur. Herkes, bir kişinin geçici duyusal algıların yollarında dolaşırken bir şey bulduğunu ve ruhu kendisiyle baş başa kaldığında tamamen başka bir şey bulduğunu kanıtlamalıdır. Ve Sokrates dinleyicilerine ruhsallığın bu ebedi doğasına dikkat çeker. Ruhu bir kez bulduktan sonra, kendi ruhani gözleriyle onun sonsuzluğuna ikna olurlar. Ölmekte olan Sokrates ölümsüzlüğü kanıtlamaz, sadece ruhun özünü "gösterir". Ve sonra ortaya çıkıyor ki, ortaya çıkma ve yok olma, doğum ve ölüm, bu ruhla hiçbir ilgisi yok. Ruhun özü gerçeğin içindedir, ama gerçek ne ortaya çıkabilir ne de yok edilebilir. Ruhun oluşla ilgisi, çiftin tuhaflıkla ilgisi kadar azdır. Ölüm, oluşa aittir. Bu nedenle ruhun ölümle hiçbir ilgisi yoktur. Çiftin tek olanı kendi içine alması kadar ölümsüzün de ölümlüyü içine aldığı söylenemez mi? Sokrates buradan ayrılırken şöyle düşünür: "Ölümsüz ölümsüzse, o zaman ruh için, ölüm ona geldiğinde, yok oluşun olanaksız olduğu söylenemez mi, çünkü yukarıda söylenenlere göre, ne ölümü kabul eder, ne de kendisi ölür, tıpkı üçün asla çift sayı olamayacağı gibi.

Sokrates'in müritlerini insan kişiliğindeki ebediyi düşünmeye yönelttiği bu diyaloğun tüm gidişatına geri dönelim. Dinleyiciler onun düşüncelerini algılar; kendi iç deneyimlerinde onun fikirlerine evet demelerini sağlayacak bir şey olup olmadığını kendi içlerinde ararlar. Akıllarına gelen itirazları yaparlar. Diyaloğun sonunda dinleyicilere ne oldu? Kendilerinde daha önce sahip olmadıkları bir şey buldular . Sadece soyut gerçeği kabul etmekle kalmadılar, aynı zamanda belli bir gelişme yaşadılar. İçlerinde daha önce yaşamamış olan bir şey canlandı. Bu, inisiyasyonla karşılaştırılabilecek bir şey değil mi ? Bu, Platon'un felsefesini neden diyaloglar şeklinde ortaya koyduğuna ışık tutmuyor mu? Bu diyaloglar, gizem mabetlerinde geçen olayların edebi bir biçiminden başka bir şey olmamalıdır. Buna birçok yerde Platon'un sözleriyle ikna olduk. Hierophant, Gizemler'de neyse, Platon'un bir öğretmen-filozof olarak olmak istediği de buydu, felsefi sunum tarzıyla uyumlu olduğu sürece. Platon, gizemlerin ruhuyla aynı fikirde olduğunu ne kadar da net bir şekilde anlıyor! Gizemin yönlendirilmesi gereken yere götürüyorsa, yöntemini nasıl sadece doğru buluyor! Timaeus'ta bundan şöyle bahsediyor: “Belli bir dereceye kadar doğru görüşe sahip olan tüm insanlar, büyük ve küçük işletmelerde tanrılara seslenir; ama biz, her şeyi öğreten bizler, ortaya çıktığına göre, doğrudan yolu tamamen terk etmedikçe, her şeyi önce ruhlarıyla, sonra da ruhlarıyla öğretmek için tanrıları ve tanrıçaları şiddetle çağırmalı ve onlara dua etmeliyiz. kendimizle uyum. Ve bu yolu izleyenlere Platon, "tanrı, bir kurtarıcı olarak, sapmış ve aşırıya kaçmış araştırmaya, sonucunu net bir öğretide bulmasına yardım edeceğini" vaat ediyor.

Özellikle Timaeus bize Platoncu dünya görüşünün mistik karakterini gösterir. Zaten bu diyaloğun en başında "inisiyasyon"dan söz ediliyor. Mısırlı bir rahip, Solon'u dünyaların kökenine ve efsaneye göre bildirilen mitlerde ebedi gerçeklerin mecazi olarak nasıl ifade edildiğine inisiye eder. “İnsanların imhası zaten çok sayıda ve çeşitliydi (Mısırlı rahibin Solon'a öğrettiği gibi) ve gelecekte en büyüğü ateş ve su yoluyla, diğerleri, daha küçükleri, sayısız başka nedenlerle gerçekleşecek. Helios'un oğlu Phaeton'un bir zamanlar babasının arabasına nasıl bindiğini ve babasının yolunda nasıl gideceğini bilmeden Dünya'daki her şeyi nasıl yaktığını ve kendisinin bir yıldırım tarafından nasıl öldürüldüğünü anlatan hikayeniz - kulağa bir masal gibi gelse de, Dünyayı çevreleyen gök cisimlerinin değişen hareketi ve bilinen çok uzun sürelerin sona ermesinden sonra meydana gelen, üzerindeki her şeyin ateşle yok edilmesi hakkında gerçekten aktarıldı. – Timaeus'un bu pasajında, inisiyenin halk mitleriyle nasıl bir ilişki kurduğuna dair açık bir gösterge vardır. Onlarda, suretlerde gizlenen gerçekleri fark eder.

Timaeus, dünyanın kökeninin dramını tasvir ediyor. Dünyanın oluşumuna götüren bu adımları takip etmek isteyen, her şeyin kendisinden ortaya çıktığı orijinal gücün önsezisine varır : “Bu Evrenin Yaratıcısını ve Babasını bulmak zordur, ama O'nu bulmuş olsa bile, onu bulmak imkansızdır . O'nun hakkında herkesin anlayabileceği bir dille konuşun.” Myst, bu "imkansızlık" ile ne kastedildiğini biliyordu. Tanrı'nın dramasını ima ediyor. Tanrı, duyusal olarak kavrananda mevcut değildir. Onda sadece doğa olarak mevcuttur. Onun tarafından büyülendi. Sadece kendi içindeki ilahi olanı uyandıran O'na yaklaşabilir. Yani O'nu öylece herkes için anlaşılır hale getiremezsiniz. Ama O'na yaklaşana bile O, zahir olmaz. Timaeus da bundan bahsediyor. Baba dünyayı Dünya Bedeninden ve Dünya Ruhundan yarattı. Uyumlu bir şekilde, mükemmel oranlarda, Kendisini dünyaya döktüğünde, kendi ayrı varlığını feda ettiğinde ortaya çıkan unsurları karıştırdı. Bu sayede Dünya Bedeni oluşturuldu. Ve bu Dünya Bedeninde Dünya Ruhu çaprazlamasına gerilir . O dünyadaki ilahidir. Dünyanın var olabilmesi için çarmıhta ölümü kabul etti. Böylece Platon, doğayı ilahi olanın mezarı olarak adlandırabilir . Ama içinde ölü bir kişinin değil, ebedi bir şeyin yattığı, ölümün yalnızca yaşamın her şeye kadirliğini ifade etmek için bir neden verdiği bir mezar. Ve çarmıha gerilmiş Dünya Ruhunu kurtarmak için ona yaklaşan kişi, doğayı gerçek ışığında görür. Ölümden, lanetinden dirilmesi gerekiyor. Tekrar nerede yaşayabilir? Sadece inisiyenin ruhunda. İçinde bilgelik, Kozmos ile gerçek ilişkisini bulur. Diriliş, Tanrı'nın kurtuluşu - bilgi budur. Dünyanın gelişimi "Timaeus" ta kusurludan mükemmele kadar izlenebilir. Görünüme bir yukarı akış süreci çizilir. Varlıklar gelişir ve bu gelişimde Tanrı açığa çıkar. Oluş, Tanrı'nın mezardan dirilmesidir. Bu gelişimin derinliklerinden insan ortaya çıkar. Platon, insanla birlikte dünyaya özel bir şeyin girdiğine dikkat çeker. Doğru, tüm dünya ilahidir ve insan diğer varlıklardan daha fazla ilahi değildir. Ama diğer varlıklarda Tanrı gizli bir şekilde, insanda - apaçık bir şekilde mevcuttur. Timaeus'un sonunda şöyledir: “Ve artık evren hakkındaki akıl yürütmemizin amacına ulaştığını söyleyebiliriz; çünkü bu âlem, anlatıldığı gibi zenginleşip, ölümlü ve ölümsüz canlılarla doldurulduktan sonra, kendisi görünen her şeyi kuşatan, görünen bir varlık haline geldi; kendisi Yaradan'ın bir yansıması oldu ve Tanrı tarafından duyusal olarak algılandı ve bu biricik var olan dünya, var olabilecek en güzel ve mükemmel dünya oldu.

Ancak bu biricik yaratılmış dünya, yansımaları arasında Yaradan'ın kendisinin yansıması olmasaydı mükemmel olmazdı. Sadece insan ruhundan doğabilir. Baba'nın kendisi değil, Tanrı'nın soyunun ruhunda yaşayan Oğul , Baba gibi insanın ruhunu doğurabilir.

"Tanrı'nın Oğlu" adı, hakkında yeniden doğmuş Platon olduğunu söyledikleri Philo'yu, insandan doğan bilgeliği, ruhta ikamet eden ve içeriği Dünya Aklına sahip olanı belirtir. Bu Dünya Zihni, Logos, "içine dünyanın tüm bileşiminin girildiği ve gösterildiği" bir Kitap biçiminde görünür. Dahası, "Baba'nın yollarını taklit ederek, türleri tasarlayarak biçimler yaratan" Tanrı'nın Oğlu olarak görünür. Platoncu Filozof, bu Logos'tan Mesih olarak bahseder: “Tanrı Evrenin ilk ve tek Kralı olduğu için, ona giden yol haklı olarak kraliyet olarak adlandırılır; felsefeyi böyle düşünün... kadim münzevilerin korosunun yürüdüğü, arzunun baştan çıkarıcı cazibesinden uzaklaşarak, güzele layık ve katı bir ilgiye kapıldığı yol. Felsefe adı verilen bu kraliyet yoluna, yasa Tanrı'nın Sözü ve Ruhu adını verir.

Bir tür inisiyasyon olarak Philo, kendisi için Tanrı'nın Oğlu olan Logos'la tanışmak için bu yola girdiğini hissediyor. “Başıma gelenleri defalarca anlatmaktan çekinmiyorum. Bazen, her zamanki gibi felsefi düşüncelerimi yazmak istediğimde ve tam olarak neyin kurulması gerektiğini açıkça gördüğümde, ruhumu meyvesiz ve hareketsiz buldum, öyle ki hiçbir şey yapmadan çalışmalarımı bırakıp kendimi hayal etmek zorunda kaldım. boş hayallere dalmış Ama aynı zamanda, insan ruhunun derinliklerini açıp kapatmanın dayandığı kavranabilir gerçekliğin gücüne de hayran kaldım. Bazen bir boşluktan başladım ve çok geçmeden doyuma ulaştım, bu sırada düşünceler yukarıdan kar taneleri veya ekmek taneleri gibi görünmez bir şekilde üstüme uçtu. Sanki ilahi bir güç beni ele geçirdi ve bana ilham verdi, öyle ki nerede olduğumu, etrafımda kimin olduğunu, kim olduğumu, ne söylediğimi, ne yazdığımı anlamadım: şimdilik bana akıcılık verildi. sunum, keyifli bir netlik, keskin bir bakış, konuya net bir hakimiyet, sanki iç göz artık her şeyi en büyük netlikle tanıyabilirmiş gibi. —İşte bilgi yollarından birinin açıklaması, öyle bir şekilde yapılmış ki, bu yolu izleyen kişinin Logos onda canlandığında ilahi olanla birleştiğinin bilincinde olduğunu görebiliyor . Bu, şu sözlerle açıkça ifade edilmektedir: “Sevgiyle sarılmış ve ilahi olarak kanatlanmış ruh, neşeli bir dalgayla en kutsala yükseldiğinde, o zaman diğer her şeyi ve kendisini unutur; sadece bununla doludur ve sadece zırh taşıyıcısı ve hizmetkarı olduğu ve en kutsal ve saf erdemini buhurdan kurbanı olarak getirdiği kişiye zincirlenmiştir. Philo için sadece iki yol vardır. Ya da sadece duyusal olanı, algı ve akıl verilerini takip edip, sonra da kişiliğimizle sınırlayıp Kozmos'tan uzaklaşırız; ya da Kozmik Evrensel Gücün bilincine varırız ve sonra kişiliğimizde ebedi olanı deneyimleriz. “Tanrısız yaşamak isteyen kendi eline düşer; çünkü burada söz konusu olan iki şey vardır: Tanrı olan Evrensel Ruh ve kişinin kendi ruhu. İkincisi kaçar ve Evrensel Ruh'a sığınır, çünkü kendi ruhunun üzerine çıkan kişi kendi kendine onun hiçbir şey olmadığını söyler ve her şeyi Tanrı'ya bağlar; Tanrı'dan sapan, bu İlk Sebebi ortadan kaldırır ve kendisini olan her şeyin temeli yapar.

Platonik dünya görüşü, doğası gereği din olan bilgi olmak ister. Bilgiyi insanın duyularıyla ulaşabileceği en yüksek şeyle ilişkilendirir. Platon, bilgiyi ancak duygu onda tam bir doyum bulabildiği zaman tanır. O zaman artık bilgi olmaktan çıkar, hayatın içeriği haline gelir. İnsanda başka, daha yüksek bir adamdır. Kişiliği yalnızca kendisinin bir yansıması olan kişi. İnsanın kendisinde üstün bir ilkel insan doğar. Burada, Platonik felsefede, gizemlerin sırlarından biri adeta yeniden ifadesini bulur. Kilise Peder Hippolytus ona işaret ediyor: “Bu, Semadireklerin (ünlü gizem kültünün koruyucuları) ifade edilemeyen ve yalnızca inisiyeler tarafından bilinen büyük sırrıdır. Adem'in ataları olduğunu da kesin olarak bildirebilirler.”

"Başlangıç" imajı, Platon'un "aşk hakkında diyalogu" - "Bayram" tarafından da verilmektedir. Burada aşk, bilgeliğin habercisi olarak karşımıza çıkıyor. Eğer bilgelik, ebedi Söz (Logos), dünyaların ebedi Yaratıcısının Oğlu ise, o zaman sevginin Logos ile annelik ilişkisi vardır. Bilgeliğin parlak kıvılcımı insan ruhunda parlamadan önce bile, onda ilahi olana doğru belli belirsiz bir çekim, bir çaba zaten bulunmalıdır. Bilinçsizce, kişiyi daha sonra bilince yükselerek onun en yüksek mutluluğunu oluşturacak olana çekmelidir. Herakleitos'un insanda bir iblis olarak görünmesiyle (cf. s. 142 ve devamı), aşk fikri burada birleştirilir. - The Feast'te, çeşitli konum ve görüşlerden insanlar onun hakkında konuşuyor: gündelik hayatın bir adamı, bir politikacı, bir bilim adamı, bir komedi yazarı - Aristophanes ve katı bir şair - Agathon. Her birinin yaşam deneyimlerine göre aşk hakkında kendi görüşleri vardır. Konuşma tarzlarından, "iblislerinin" hangi aşamada olduğu görülebilir (karş. s. 145). Aşk bir varlığı diğerine çeker. İlahi birliğin aşk yoluyla parçaladığı bu çeşitlilik, şeylerin çoğulluğu, yeniden birliğe, uyuma yönelir. Böylece aşkın içinde ilahi bir şey vardır. Bu nedenle, herkes onu ancak kendisinin ilahi olana katıldığı ölçüde anlayabilir. Çeşitli olgunluk derecelerindeki insanlar aşk hakkında fikirlerini beyan ettikten sonra Sokrates konuşmaya başlar. Aşkı bir bilgi adamı olarak görür. Onun için o Tanrı değil. Ama insanı Allah'a yaklaştıran bir şeydir. Eros, Sokrates'e olan aşk Tanrı değildir. Çünkü Tanrı mükemmeldir, bu nedenle zaten hem güzelliğe hem de iyiliğe sahiptir. Eros, yalnızca güzellik ve iyiliğe duyulan susuzluktur. Bu nedenle, insan ve Tanrı arasında durur. O bir "iblis", dünyevi ve ilahi arasında bir aracıdır. – Ona göre Sokrates'in aşktan söz ederken kendi düşüncelerini ifade etmemesi anlamlıdır . Sadece bir kadının kendisine vahiy olarak söylediklerini aktardığını söylüyor . Mantika sanatı sayesinde aşk fikrine geldi. [8] Rahibe Diotima, Sokrates'te onu ilahi olana götürecek şeytani gücü uyandırdı. Onu "adadı". - Bu özellik "Bayram" da önemlidir. Soru şu ki, Sokrates'teki iblisi uyandıran bu "bilge eş" kimdir? Bunun sadece şiirsel bir kurgu olduğu düşünülmemelidir. Ne de olsa, bunun için gereken güç zaten ruhun kendisinde olmasaydı, duyusal olarak gerçek bilge tek bir kadın ruhunda bir iblis uyandıramazdı. Öyleyse, Sokrates'in kendi ruhunda bu "bilge eşi" aramalıyız. Ama ruhta iblisi varlığa çağıran gücün, dışsal olarak gerçek bir varlık gibi görünmesinin bir nedeni olmalıdır. Bu güç, ruha ait olduğunu düşündüğümüz, ona özgü güçler gibi davranamaz. Sokrates'in "bilge bir eş" olarak tasvir ettiği şeyin, tam da bilgeliğin kabulünden önce gelen bu ruhsal güç olduğunu görüyoruz. Bu, Tanrı'nın Oğlu, Bilgelik, Logos'u doğuran annelik ilkesidir. Dişil bir unsur olarak, ruhun bu bilinçsizce hareket eden gücü, ilahi olanı bilince sokan olarak tasvir edilir. Hala bilgelikten yoksun olan ruh, ilahi olana götüren şeyin anasıdır. Burada önemli bir mistik kavrama geliyoruz. Ruh, ilahi olanın annesi olarak tanınır. Bilinçsizce, doğal gücün gerekliliği ile insanı ilahi olana götürür. - Bu, Yunan mitolojisinin gizemlerin ruhundaki anlayışına ışık tutuyor. Tanrıların dünyası ruhta doğdu. İnsan, imgelerde yarattığını tanrıları olarak görür (cf. s. 139 ve devamı). Ama başka bir kavrayışa ulaşması gerekir. Bu görüntülerin yaratılmasından önce bile kendisinde aktif olan ilahi gücü ilahi görüntülere dönüştürmelidir. İlahi olanın arkasında, insanın ilkel ruh gücünden başka bir şey olmayan Anne durur. İnsan, tanrıçaları tanrıların yanına koyar. Dionysos mitini bu açıdan ele alalım. Dionysos, Zeus ile ölümlü bir anne olan Semele'nin oğludur. Zeus, olgunlaşmamış çocuğunu yıldırım çarpan bir anneden kapar ve kendi kalçasında olgunlaştırmasına izin verir. Tanrıların annesi Hera, Titanları Dionysos'a karşı kışkırtır. Bebeği parçalıyorlar . Ancak Pallas Athena, hala atan kalbi kurtarır ve Zeus'a getirir. Ondan ikinci kez bir oğul doğurur. Bu efsane, insan ruhunda meydana gelen süreci açıkça göstermektedir. Ve eğer biri Solon'a mitin doğası hakkında ders veren Mısırlı rahibin ruhuyla konuşmak isterse, şöyle diyebilir: Tanrı'nın oğlu ve ölümlü bir anne olan Dionysos'un doğumu, onun parçalanması hakkında söyledikleriniz. ve yeniden doğuyor, kulağa bir masal gibi gelse de, bu masalda ilahi olanın doğuşu ve insanın kendi ruhundaki kaderi hakkındaki gerçek yatıyor. İlahi, kendisini geçici, dünyevi insan ruhuyla birleştirir. Ama bu tanrısal, Dionysosçu ruhta harekete geçer geçmez, kendi gerçek tinsel imgesi için buyurgan bir arzu duyar. Yine bir dişi tanrı - Hera şeklinde ortaya çıkan bilinç, yüksek bilinçten doğan kişiyi kıskanır. İnsanın (titanların) alt doğasını kışkırtır. Tanrı'nın henüz olgunlaşmamış çocuğu onlar tarafından paramparça edilir. Böylece insanda yırtık, duyusal-rasyonel bir bilgi olarak var olur. Ama onda yalnızca en yüksek, aktif bilgelik (Zeus) yeterliyse, o zaman bu ikincisi, daha sonra Tanrı'nın ikinci Oğlu (Dionysos) olarak yeniden doğacak olan olgunlaşmamış çocuğu korur ve büyütür. Böylece, bilgiden, insandaki parçalanmış ilahi güçten, Tanrı'nın Oğlu Logos ve ölümlü bir anne olan bütünsel bir bilgelik doğar - geçici, bilinçsizce ilahi insan ruhu için çabalayan. Bütün bunları sadece manevi bir süreç olarak gördüğümüz ve onu onun bir görüntüsü olarak algıladığımız sürece , burada oynanan manevi gerçeklikten uzaklaşacağız. Bu manevi gerçeklikte, ruh sadece kendi içinde bir şey deneyimlemekle kalmaz, aynı zamanda kendisini tamamen kendisinden kurtarır ve aslında içinde değil, dışında gerçekleşen tüm dünya sürecini deneyimler.

Platon'un bilgeliği ve Yunan miti, gizemlerin ve mitin bilgeliğinin yanı sıra bir araya gelir. Yaratılan tanrılar, popüler dinin içeriğiydi; kökenlerinin tarihi, gizemlerin sırrıydı. Gizemlere "ihanet etmenin" tehlikeli görülmesi şaşırtıcı değil, çünkü bu, halk tanrılarının kökenini "verdi". Bu kökenin doğru anlaşılması faydalıdır, yanlış anlaşılması ise ölümü getirir.

Gizemli Bilgelik ve Mit

Gizem gücü kendi içinde aradı, o, insan hayata dair günlük görüşüne bağlı kaldığı sürece, insan tarafından bilinmeyen varlıkları kendi içinde aradı. Mist kendine, alt tabiatın üzerinde yükselen kendi ruhani güçleri ve kanunları hakkında büyük bir soru sorar. Sıradan duyusal-mantıksal görüşlere sahip bir kişi, kendisi için tanrılar yaratır ya da bu yaratıcılığın bilincine vararak onları reddeder. Gizem, tanrılar yarattığının bilincindedir ; onları neden yarattığını anlar ; tabiri caizse ilahi yaratılışın doğal yasalarının ötesini görür. Sanki bitki aniden farkına varmış ve kendi büyüme ve gelişme yasalarını bilecekmiş gibi, ona benzer bir şey olur. Mutlu bir bilinçsizlik içinde gelişir. Hayatının yasalarını bilseydi, kendisine karşı tamamen farklı bir tavır alması gerekirdi. Lirik şairin bitkiden şarkı söylerken hissettikleri; Botanistin yasalarını araştırırken düşündüğü şey, bilen bitkinin önünde kendi ideal imgesi olarak yüzerdi. - Kendi yasalarına, içinde etkili olan güçlere göre mistik için de durum böyledir . Bir bilen olarak, kendisini aşan ilahi olanı yaratması gerekir. Ve inisiyeler, doğanın üzerine yükselen insanların yarattıklarına, insanların tanrılar ve mitler dünyasına karşı aynı tavrı sergiliyorlardı. Bu tanrılar ve mitler dünyasının yasalarını bilmek istiyorlardı. İnsanlar için Tanrı'nın bir imajının olduğu yerde, onun için bir efsanenin olduğu yerde, en yüksek gerçeği orada aradılar.

Bir örneği ele alalım. Girit kralı Minos, Atinalıları her sekiz yılda bir kendisine yedi erkek ve yedi kız çocuğu doğurmaya zorladı. Korkunç canavar Minotaur'un yemeğine atıldılar. Üzücü elçilik üçüncü kez Girit adasına gidecekken, kralın oğlu Theseus da onunla birlikte gitti. Girit'e vardığında Kral Minos'un kızı Ariadne'ye aşık olur. Minotaur bir labirentte, girift geçitlere sahip bir bahçede yaşıyordu ve oraya bir kez giren hiç kimse oradan çıkamıyordu. Theseus, memleketini utanç verici haraçtan kurtarmak istedi. Genellikle canavara av attıkları ve Minotor'u öldürdükleri labirente girmeye karar verdi. Bu görevi tamamlamış, korkunç bir düşmanı yenmiş ve Ariadne tarafından kendisine verilen bir yumak ip yardımıyla serbest kalmıştır. - İnsanın yaratıcı ruhunun böyle bir hikaye yaratmaya nasıl geldiği gizem için açık olmalıydı. Tıpkı bir botanikçinin yasalarını bulmak için bir bitkinin büyümesine kulak misafiri olması gibi, mistik de yaratıcı ruha kulak misafiri olmak istiyordu. İnsanlar için bir mitin olduğu yerde, onlar gerçeği, bilgeliğin içeriğini aradılar. Sallust bize böyle bir mitle ilgili olarak mistik bir bilgenin konumunu verir: “Görünüşe göre bedenleri ve şeyleri ve gizli olarak ruhları ve ruhları içeren tüm dünyaya bir mit denilebilir. Herkese tanrılar hakkındaki gerçek öğretilmiş olsaydı, o zaman aptallar ona büyük bir değer vermez, onu anlamazlardı; ve daha mantıklı olanlar onu çok hafife alırdı; mit kisvesi altında verilen gerçek, ihmalkar bir tutumdan korunur ve felsefe yapmaya teşvik eder.

Bir mutasavvıf gibi gerçeğin içeriğini efsanede arayan her kimse, insanların zihninde zaten var olana farklı bir şey kattığını fark etti. Büyüyen bir bitkinin üzerindeki bir botanikçi gibi, insanların bilincinin üzerine yükselmekte olduğu onun için açıktı . Mitik bilincin içeriğinden oldukça farklı bir şey söylendi, ancak söylenen şey, mitte sembolik ifadesini bulan derin bir gerçek olarak ele alındı. İnsan, şehvetin karşısında düşmanca bir canavarın önünde durur gibi durur. Kişiliğinin meyvelerini ona feda eder. Onları emer. Bu, bir kişide muzaffer (Theseus) uyanana kadar devam eder. Bilgisi, düşmanını öldürmek için duygusallığın labirentine girerken yolunu bulmasına yardımcı olan bir iplik örüyor. Duyarlılığa karşı bu zaferde, insan bilgisinin gizemi ifade ediliyor. Sisi biliyor. Bir kişinin kişiliğinde, sıradan bilincin bilmediği belirli bir güce işaret eder. Ancak bu güç onda hâlâ faaliyet göstermektedir. Mistik hakikatle aynı yapıya sahip bir mit oluşturur . Ve bu gerçek simgesel ifadesini mitte bulur. Peki mitler nelerdir? Onlarda ruhun yaratılması, bilinçsizce yaratıcı ruh vardır. Ruhun çok kesin bir kalıbı vardır. Kendisinin üzerinde yaratmak için belirli bir yönde hareket etmesi gerekir. Mitolojik aşamada bunu imgelerle yapar ama bu imgeler onun zihinsel yasalarına göre inşa edilir. Ruhun mitolojik bilinç aşamasının üzerine çıkıp daha derin gerçeklere yükseldiği de söylenebilir, o zaman ikincisi, daha önce mitlerin taşıdığı damgayı taşır, çünkü onların ortaya çıkışında aynı güç çalışır. - Mısır'ın bilge rahiplerinden bahseden Neoplatonik okulun filozofu Plotinus (MS 204-269), mecazi-mitsel temsilin daha yüksek bilgiyle olan bu bağlantısından şu şekilde bahseder:

"Mısırlı rahipler, ister titiz araştırmalara dayalı olsunlar, ister içgüdüsel olarak öğretileri ve yasaları ifade etmek için hikmetlerini iletirken, sesin ve konuşmanın taklidi olan yazıyı kullanmazlar, fakat resimler çizerler ve onları metinlerine yerleştirirler. tapınaklar, her şeyin tasavvur edilebilir içeriği olarak. Böylece her görüntü, yoruma ve muhakemeye yol açmadan, ilim ve hikmet içeriği, konusu ve bütünlüğüdür. Daha sonra içerik görüntüden izole edilir, kelimelere bürünür ve bunun neden böyle olduğunu ve başka türlü olmadığının bir nedeni bulunur.

Tasavvufun mitik anlatılarla ilişkisini öğrenmek için, hikmetleri mutasavvıf fikirlerine uygun düşenlerin dünya görüşünün mitosla olan ilişkisine dikkat edilmelidir. Platon'da tam anlamıyla böyle bir uyum buluyoruz . Mitlerden nasıl söz ettiğini ve onları nasıl kullandığını rehber alabiliriz (cf. s. 158 ve devamı). Phaedrus'ta ruhla ilgili bir diyalog olan Boreas miti verilmektedir. Fırtınalı bir rüzgarda kişileştirilen bu tanrı, bir zamanlar Attika kralı Erechtheus'un kızı güzel Orithia'yı arkadaşlarıyla çiçek toplarken gördü. Aşktan bunalan Boreas, onu kaçırdı ve mağarasına götürdü. Platon, diyalogunda Sokrates'i bu mitin tamamen rasyonel yorumunu reddetmeye zorlar. Bu yoruma göre tamamen dışsal, doğal bir olay burada sembolik olarak şiirsel bir biçimde anlatılıyor: Sanki bir kasırga kralın kızını yakalayıp uçurumdan atmış gibi. "Bu tür yorumlar," diyor Sokrates, "zamanımızda ne kadar yaygın ve sevilen olursa olsun, öğrenilmiş spekülasyondan başka bir şey değildir ... Kim bu mitolojik imgelerden en az birini ayrıştırırsa, tutarlı kalarak şüpheyle davranmalıdır. diğer herkes ve onları doğal bir şekilde açıklayabilmek ... Ama böyle bir işi tamamlamak mümkün olsa bile, o zaman her halükarda bu, oyuncunun mutlu yeteneklerini kanıtlamazdı, sadece ucuz zeka, kaba sağduyu ve gülünç acele ... Bu nedenle, bu tür araştırmaları bir kenara bırakıyorum ve (mitler hakkında) onlar hakkında düşünmenin geleneksel olduğunu düşünüyorum. Onları değil, kendimi araştırıyorum , ben de bir canavar mıyım, Chimera'dan daha çeşitli ve bu nedenle Chimera'dan daha tuhaf, Typhon'dan daha vahşi miyim; yoksa ben daha uysal ve basit bir varlık mıyım ki, kendisine zerre kadar ahlaki ve ilahi tabiat bahşedilmiş? Bundan, Platon'un neye izin vermediği açıktır: mitlerin rasyonel, rasyonalist bir yorumu. Bu, kendisi aracılığıyla konuşmak istediğinde mitleri kullanma biçimiyle bağlantılı hale getirilmelidir. Ruhun hayatından bahsettiği, geçici olanın yolunu terk edip ruhta ebedi olanı bulduğu, dolayısıyla artık duyusal algıya ve rasyonel düşünceye dayalı fikirlerin olmadığı yerde Platon orada miti kullanır. Phaedrus, ruhtaki ebedi olandan bahseder. Ruh burada bir arabacı ve iki kanatlı atlı bir araba olarak tasvir edilmiştir. Atlardan biri sabırlı ve bilge, diğeri ise inatçı ve vahşidir. Araba yolda bir engelle karşılaşırsa, huzursuz at bunu iyinin iradesine müdahale etmek ve sürücünün inatçılığını göstermek için kullanır. Araba, cennetin kubbesinden tanrıları takip etmesi gereken yere ulaştığında, kötü at onu kargaşaya sürükler. İyi bir atın üstesinden gelmek ve arabanın engeli aşmasını ve duyular alemine girmesini sağlamak iyi bir atın gücüne bağlıdır. Böylece ruh hiçbir zaman tamamen engellenmeden ilahi aleme yükselmeyi başaramaz. Bazı ruhlar bu ebedi tefekküre daha çok yükselir, bazıları daha az. Öteki dünyayı bir kez gören ruh, bir sonraki dolambaçlı yola kadar dingin kalır; vahşi at yüzünden hiçbir şey göremeyen kişi, başka bir dolambaçlı yol için yeni bir girişimde bulunmalıdır. Bu tür sapmalar, ruhların çeşitli reenkarnasyonları anlamına gelir. Bir dolambaçlı yol, bir kişideki ruhun yaşamını, vahşi bir atı - daha düşük bir doğayı, bilge bir at - daha yüksek bir doğayı ifade eder; arabacı, tanrılaştırmaya özlem duyan bir ruhu tasvir ediyor. Platon, ebedi ruhun yolunu çeşitli değişikliklerle tasvir etmek için mite başvurur. Benzer şekilde Platon başka yazılarında da insanın duyularla algılanmayan içini tasvir etmek istediğinde mitosa, sembolik bir hikâyeye başvurur.

Platon burada, diğer yazarların mitolojik ve alegorik sunum tarzıyla tamamen uyumludur. Eski Hint edebiyatında Buda'ya atfedilen bir mesel vardır. Hayata bağlı, hiçbir şey için ölmek istemeyen ve duyu tatmini arayan bir kişiyi dört yılan takip eder. Zaman zaman bu kötü yılanları beslemesini ve yıkamasını emreden bir ses duyar ama korku içinde onlardan kaçar. Yine, onun izinden giden beş suikastçıya dikkatini çeken bir ses duyar. Adam ikinci kez kaçar. Ses onu, çekilmiş bir kılıçla kafasını kesmek isteyen altıncı bir suikastçıya yönlendirir. Adam yine kaçar. Issız bir köye gelir ve ona hırsızların şimdi orayı soymaya başlayacağını söyleyen bir ses duyar. Kaçarak büyük bir dereye ulaşır. Bu kıyıda kendini güvende hissetmiyor. Saman, dal ve yapraklardan kendine bir sepet düzenler ve içinde diğer tarafa yüzer. Artık güvende; o bir brahmin oldu. Bu benzetmenin anlamı şudur. Bir insan ilahi olana ulaşmadan önce, çok çeşitli hallerden geçmelidir. Dört yılanda dört element - ateş, su, toprak ve hava, beş katilde - beş dış duyu görülmelidir. Terk edilmiş köy, duyusal izlenimlerden kaçan, ancak kendisiyle baş başa kaldığında hala kararsız olan bir ruhu tasvir ediyor. Eğer ruh kendi içinde sadece alt doğasını koruyorsa, o zaman yok olması gerekir. Bir kişinin, kendisini şehvetli doğanın kıyısından diğer kıyıya - ebediyen ilahi doğaya - geçici olanın akışından geçirecek bir tekne yapması gerekir.

Osiris'in Mısır gizemini bu ışıkta düşünün. Osiris yavaş yavaş en önemli Mısır tanrılarından biri haline geldi. Onun fikri, halkın belirli çevrelerinde hala yaşayan tanrılar hakkındaki diğer fikirlerin yerini aldı. Osiris ve karısı İsis etrafında önemli bir mitolojik döngü oluşmuştur. Osiris güneş tanrısının oğluydu, erkek kardeşi Typhon-Set, kız kardeşi ise İsis'ti. Osiris, kız kardeşiyle evlendi ve Mısır'ı onunla birlikte yönetti. Kötü kardeşi Typhon, Osiris'i yok etmeyi planladı. Tam olarak Osiris'in vücudunun uzunluğuna sahip olacak bir kutu yapılmasını emretti. Ziyafet sırasında kutu, içine tam olarak sığabilecek birine hediye olarak sunulurdu. İçinde yatan Osiris dışında kimse bunu başaramadı. Sonra Typhon ve arkadaşları Osiris'e saldırdılar, kutuyu çarparak kapattılar ve nehre attılar. İsis korkunç olayı öğrendiğinde çaresizlik içinde kocasının cesedini arayarak ortalıkta dolaşmaya başladı. Ama onu bulduğunda, Typhon onu tekrar zorla ele geçirdi. Cesedi on dört parçaya ayırdı ve bunları çeşitli ülkelere dağıttı. Osiris'in birkaç mezarı Mısır'da gösterildi. Ve burada burada, birçok yerde tanrının üyeleri gömüldü. Ancak Osiris'in kendisi yeraltı dünyasından yükseldi, Typhon'u yendi ve ışını, kendisine Harpocrates veya Horus adında bir oğul doğuran İsis'in üzerine düştü.

Şimdi Yunan filozofu Empedokles'in (MÖ 490-430) dünya görüşünü bu efsaneyle karşılaştıralım. Bir zamanlar birleşik olan İlk Varlığın dört elemente - ateş, su, hava ve toprak ya da birçok şeye - bölündüğünü öğretir. Bu varoluş dünyasında ortaya çıkışı ve yıkımı belirleyen iki güce - Sevgi ve Düşmanlığa - karşı çıkıyor. Empedokles, elementler hakkında şunları söylüyor: "Onlar kendileri değişmeden kalırlar, ancak karışarak, ya Sevginin gücüyle tek bir görüntüde birleşerek ya da yine Nefret ve Düşmanlıkla bölünerek insanları ve diğer tüm sayısız yaratığı oluştururlar ."

Empedokles'in bakış açısından bu dünyanın şeyleri nelerdir? Çeşitli şekillerde karıştırılmış elementlerdir. Onlar ancak İlki dört öze bölündüğü için ortaya çıkabildiler. Ve böylece, bu Birinci, dünyanın elementlerine döküldü. Karşılaştığımız her şey, dökülen tanrının bir kısmında yer alıyor. Ama bu tanrısallık şeylerde gizlidir; şeylerin var olabilmesi için önce ölmesi gerekiyordu. Ve bu şeyler, bunlar nedir? – Yapılarında Aşk ve Nefret tarafından şartlandırılmış ilahi bileşimin karışımları. Bu Empedokles tarafından açıkça ifade edilmiştir: “İnsan organlarının şaşırtıcı yapısına bakın: bu bize, insanın çiçek açma çağında Sevginin tüm üyeleri nasıl tek bir bütün halinde birleştirdiğini açıkça gösteriyor. Sonra, bir kez daha şeytani Düşmanlıkla birbirlerinden ayrılarak, hayatın kıyısında tek başlarına dolaşırlar. Aynı şey otlar ve suların sakinleri - balıklar ve dağ hayvanları ve sanki kanatlar üzerinde taşınan gemiler için de olur.

Empedokles'e göre bilge, dünyada Aşk ve Nefret bağlarında büyülenen o ilahi birliği bulmalıdır. Ama eğer insan ilahi olanı elde edebiliyorsa, o zaman kendisinin de tanrısal olması gerekir; Empedokles için, benzerin ancak benzer tarafından bilindiği görüşündedir. Bu bilgi görüşü Goethe'nin şu sözlerinde ifade edilir:

Göz güneşli olmasaydı,

Işığı nasıl görebilirdik?

Tanrının gücü içimizde yaşamasaydı,

İlahi olana nasıl hayran olabiliriz?

Myst, Osiris mitinde duyusal deneyimin üzerinde yükselen dünya ve insan hakkındaki bu düşünceleri bulabilirdi. İlahi yaratıcı güç dünyaya dökülür ve dört elementte kendini gösterir. Tanrı (Osiris) katledilir ve insan onu ilahi bilgisiyle yeniden uyandırmalıdır; Düşmanlık (Typhon) ve Aşk (Isis) arasındaki zıtlık içinde onu Horus (Tanrı'nın Oğlu, Logos, Bilgelik) olarak yeniden keşfetmesi gerekir. Empedokles, Yunan biçiminde ve mitlerle uyumlu imgelerde dünya görüşünün temelini ifade eder. Aşk Afrodittir, Neikos Düşmanlıktır; elemanları bağlar ve serbest bırakırlar.

Mitin böyle bir sunumu sadece sembolik ve hatta alegorik yorumlarla karıştırılmamalıdır. Burada kastedilen bunlar değil. Mitin içeriğini ifade eden imgeler, soyut gerçeklerin hayali sembolleri değildir - hayır, onlar inisiyenin gerçek ruhsal deneyimleridir. Tıpkı sıradan bir insanın duyusal şeylerin temsillerini gözleri ve kulaklarıyla deneyimlemesi gibi, insan da imgeleri ruhsal organlarıyla deneyimler. Ancak, bir dış nesnenin algılanmasından kaynaklanmayan bir temsilin kendi başına hiçbir anlamı olmadığı gibi, aynı şekilde, manevi dünyanın gerçek olaylarından kaynaklanmayan efsanevi bir imgenin de hiçbir anlamı yoktur. Bununla birlikte, duyusal dünyada kişi, kendisine etki eden şeylerin dışındadır, ancak efsanevi imgeleri ancak bunlara karşılık gelen manevi olaylara kendisi katılırsa deneyimleyebilir. Ancak bunun için bir inisiyasyondan geçmesi gerekiyor ve ardından baktığı ruhsal başarılar, adeta efsanevi imgelerle gösteriliyor. Efsaneyi gerçek ruhsal olayların böyle bir örneği olarak kabul etmeyi bilmeyen, henüz onu anlayabilecek kapasitede değildir. Çünkü tinsel dünyanın olayları duyular dışıdır; ve içerik olarak duyusal alemini anımsatan imgeler, kendi içlerinde manevi değil, sadece manevi olanın illüstrasyonlarıdır. Kim sadece görüntülerde yaşar - rüyalar; Görüntüdeki maneviyatı duyusal dünyada olduğu gibi bir gülün temsilinden hissetmeyi başaran kişi, bu gülün hissini alır - sadece o manevi algılar alanında yaşar. Efsanevi imgelerin birden fazla anlama izin vermesinin nedeni de budur. Aynı mitlerin bize çeşitli ruhsal olayları ifade edebilmesi, kesinlikle tasvirlerin doğası gereğidir. Bu nedenle, mit yorumcuları belirli bir miti şu veya bu ruhsal olaya atfettiklerinde hiçbir çelişki yoktur.

Bu başlangıç noktasından, çeşitli Yunan mitleri boyunca uzanan ip izlenebilir. Herkül'ün hikayesini düşünün. Ona emanet edilen on iki başarı, sonuncusu ve en zorundan önce Eleusis gizemlerine inisiyasyon aldığını hatırlarsak, bize en yüksek ışıkta görünecek. Miken kralı Eurystheus adına cehennem köpeği Cerberus'u yeraltından getirmeli ve geri almalıdır. Yeraltı dünyasına giden yol için Herkül inisiye olmalıdır. Gizemler insanı geçici ölüme, yani cehenneme götürdü; ve onlar, inisiyasyon yoluyla onun sonsuzluğunu yıkımdan kurtardılar. Bir gizem olarak, ölümü fethedebilirdi. Bir gizem gibi, Herkül yeraltı dünyasının tehlikelerinin üstesinden gelir.

Bu, diğer istismarlarını ruhun gelişimindeki iç adımlar olarak yorumlama hakkını verir. Nemean aslanını yener ve onu Miken'e getirir. Bu, insandaki salt fiziksel gücü ele geçirdiği, onu evcilleştirdiği anlamına gelir. Ardından, dokuz başlı hidrayı öldürür. Alevli sopalarla ona vurur ve oklarını safrasına saplar, böylece hedeflerini ıskalamadan vurma yeteneği kazanırlar. Bu, alt bilgiyi, duyuların bilgisini ruhun aleviyle fethetmesi ve bu alt bilgi aracılığıyla edindiği şeyden, ruhsal ışıkta aşağıyı görmesini sağlayan gücü çekmesi anlamına gelir. Herakles, av tanrıçası Artemis'in geyiklerini yakalar. Herkül, özgür doğanın insan ruhuna verebileceğini kendisi için elde eder. Diğer ameller de aynı şekilde yorumlanabilir. Burası her ayrıntıya girmenin yeri değildi ve yalnızca mitlerin genel anlamının içsel gelişmeye nasıl işaret ettiğini göstermeyi amaçlıyordu.

Argonotların seferi de aynı şekilde yorumlanabilir. Boeot kralının çocukları Phrixus ve kız kardeşi Hella, üvey annelerinden çok acı çekti. Tanrılar onlara, onları havada taşıyan altın yünlü (yapağı) bir koç gönderdi. Avrupa ile Asya arasındaki boğazı geçerken Hella boğuldu. Bu nedenle boğaza Hellespont denir. Frix, Karadeniz'in doğu kıyısındaki Colchis kralına ulaştı. Koçu tanrılara kurban etti ve postu Kral Eet'e sundu. İkincisi, postu bir koruya astı ve korkunç bir ejderhayı onu korumaya zorladı. Yunan kahramanı Jason, diğer kahramanlarla birlikte - Herkül, Theseus, Orpheus, yapağı Colchis'ten almaya karar verdi. Hazine pahasına, Eet ona zor başarılar atadı. Ancak kralın kızı büyücü Medea ona yardım etti. Jason, ateş püskürten iki boğayı evcilleştirdi, bir tarlayı sürdü ve zırh giymiş adamların büyüdüğü ejderha dişlerini ekti. Medea'nın tavsiyesi üzerine ortalarına bir taş attı ve ardından birbirlerini öldürdüler. Jason, ejderhayı Medea'nın sihirli iksiri ile uyutur ve postu çıkarır. Onunla birlikte Yunanistan'a dönüş yolculuğuna çıkar ve Medea, karısı olarak ona eşlik eder. Kral, kaçakların peşine düşer. Medea, onu geciktirmek için küçük kardeşi Apsyrtus'u öldürür ve uzuvlarını denize saçar. Onları almak Eeta'yı geciktirir. Böylece ikisi de rune ile birlikte Jason'ın anavatanına ulaşır.

Her bireysel olay burada derin bir anlam ortaya koyuyor. Yapağı, bir kişiye ait olan, onun için sonsuz değerli olan bir şeydir. Bir kez bir kişiden koparıldı ve ikincil kazanımı, korkunç güçlere karşı kazanılan zaferle ilişkilendirildi. İnsan ruhundaki ebediyete olan budur. İnsana aittir ama kendini ondan ayrı görür. Kendi alt insan doğaları tarafından ayrılırlar. Üstesinden geldiğinde, onu uyuttuğunda, ancak o zaman tekrar sonsuzluğa ulaşabilir. Bu, büyülü gücüyle kendi bilinci (Medea) yardımına geldiğinde mümkün olur. Jason için Medea, aşk öğretmeni Diotima'nın Sokrates için neyse aynısıdır (cf. s. 162). İnsanın kendi bilgeliği, geçici olanı fethettikten sonra ilahi olana ulaşmak için sihirli bir güce sahiptir. Daha düşük doğadan, yalnızca daha düşük insan gelebilir, manevi gücü tarafından mağlup edilen zırhlı adamlar - Medea'nın tavsiyesi. Ancak bir kişi zaten sonsuz başlangıcını - yapağı - bulmuş olsa bile, yine de güvende değildir. Bilincinin bir bölümünü (Apsyrt) feda etmesi gerekir. Bu, ancak çoklu (parçalanmış) olarak kavrayabildiğimiz duygu dünyasının gereğidir. Bu görüntülerin ardındaki ruhani olayların tanımına daha da girilebilir; ancak burada yalnızca mitlerin oluşum ilkesinin ana hatlarını çizmek gerekiyordu.

Böyle bir yorumun ruhu içinde Prometheus efsanesi özellikle ilgi çekicidir. Prometheus ve Epimetheus, titan Iapetus'un oğulları. Titanlar, eski nesil tanrıların çocuklarıdır, Uranüs (cennet) ve Gaia (yer). Titanların en küçüğü olan Kronos, babasını tahttan devirdi ve dünya üzerinde gücü ele geçirdi. Bunun için diğer titanlarla birlikte tanrıların başı olan oğlu Zeus'a yenildi. Titanların savaşında Prometheus, Zeus'un yanında yer aldı. Tavsiyesi üzerine titanları yeraltı dünyasına sürdü. Bununla birlikte, titanların ruhu hala Prometheus'ta yaşıyordu ve o, Zeus'un sadece yarı arkadaşıydı. İkincisi, insanları küstahlıkları nedeniyle yok etmek istediğinde, Prometheus onların yanında yer aldı, onlara sayma ve yazma sanatını ve başka bir kültürel başarı olan ateşin kullanımını öğretti. Zeus bunun için Prometheus'a kızdı. Oğlu Hephaestus'a, tanrıların her türlü armağanla süslediği çok güzel bir kadın imajını yaratmasını emretti. Adı Pandora'ydı - Her Şeye Gücü Yeten. Tanrıların habercisi Hermes, onu Prometheus'un kardeşi Epimetheus'a teslim etti. Tanrıların hediyesi olarak ona bir sandık getirdi. Epimetheus, Prometheus'un tavsiyesine rağmen onu kabul etti - hiçbir durumda tanrılardan herhangi bir hediye almayın. Sandık açıldığında, içinden her türlü insani felaket uçtu. En altta yalnızca bir Umut kaldı ve bunun tek nedeni Pandora'nın kapağı hızla çarpmasıydı. Böylece Umut, tanrıların şüpheli bir armağanı olarak kaldı. - İnsanlara karşı tavrından dolayı Prometheus, Zeus'un emriyle Kafkasya'da bir kayaya zincirlendi. Kartal, yeniden büyüyen karaciğerine sürekli eziyet eder. Ağrılı bir yalnızlık içinde Prometheus, tanrılardan biri gönüllü olarak kendini feda edene, yani kendini ölüme mahkum edene kadar günlerini geçirmek zorundadır. Şehit acılarına sımsıkı katlanır. Zeus'un, onunla evlenmezse bir ölümlünün oğlu tarafından tahttan indirileceğini öğrendi. Bu sırrı bilmek Zeus için önemliydi; tanrıların habercisi Hermes'i kendisinden bir şeyler öğrenmek için Prometheus'a gönderdi. Ancak Prometheus bir şey söylemeyi reddediyor. - Herkül efsanesi, Prometheus efsanesiyle bağlantılıdır. Herkül, gezintileri sırasında Kafkasya'ya da gelir. Prometheus'un karaciğerine eziyet eden kartalı öldürür ve tedavi edilemez bir yaradan muzdarip olmasına rağmen yine de ölemeyen centaur Chiron, Prometheus için kendini feda eder. Sonra ikincisi tanrılarla barışır.

Titanlar, doğa (Kronos) gibi orijinal Dünya Ruhu'ndan (Uranüs) ilerleyen iradenin gücüdür. Aynı zamanda, bazı soyut istemli güçler değil, gerçek istemli varlıklar tasarlanır. Prometheus onlara ait. Bu onun özünü karakterize eder. Ama tam bir titan değil. Bunda, doğanın dizginlenemeyen gücü (Kronos) evcilleştirildikten sonra dünya üzerinde hakimiyet kazanan ruhla Zeus'a bir dereceye kadar benzer. Dolayısıyla Prometheus, insana doğanın gücünün yarısı, ruhun gücünün yarısı olan ileriye dönük çabayı veren - ona irade veren dünyaların bir temsilcisidir. İrade bir taraftan hayra meyleder, diğer taraftan şerre meyleder. Kaderi, ruhaniyete mi yoksa fani olana mı meylettiğine göre şekillenir. Bu kader, insanın kendisinin kaderidir. İnsan geçici olana zincirlenmiştir. Kartal ona eziyet ediyor. Dayanmalı. En yükseğe ancak kaderini yalnızlıkta ararsa ulaşabilir. Oğul'u - Tanrı'yı \u200b\u200bkurtan insan bilgeliğini (Logos) doğurmak için ilahi olanın (Zeus) fiziksel bedene bağlı insan bilinciyle ölümlü ile birleşmesi gerektiği gerçeğinde yatan bir sırrı vardır. Bilinç bununla ölümsüzleşir . Mist (Herkül) gelip onu sürekli ölümle tehdit eden o gücü ortadan kaldırana kadar bu sırra ihanet etmeye cesaret edemez. Belli bir yaratık, yarı hayvan, yarı insan, bir centaur, insanı kurtarmak için kendini feda etmelidir. Sentor, insanın kendisidir, yarı hayvan yarı ruhani. Tamamen ruhani bir kişinin özgür kalması için ölmesi gerekir. Prometheus'un ihmal ettiği şeyi - insan iradesi, Epimetheus kabul eder - akıl, akıl. Ancak Epimetheus'a sunulan hediyeler yalnızca acı ve talihsizliktir, çünkü zihin önemsiz olana, geçici olana tutunur. Ve geriye tek bir şey kaldı - bir kez ve geçici olandan ebedi olanın doğacağı umudu.

Argonotlar, Herkül ve Prometheus'un hikayeleri boyunca uzanan iplik, Homeros'un bir şiiri olan Odysseia'da izlenebilir. Bu tür bir yorumlama tarzının uygulanması burada bir zorlama gibi görünebilir. Ancak tüm koşullar daha dikkatli bir şekilde ele alındığında, en inatçı şüpheci bile şüphe duymamalıdır. Öncelikle Odysseus'un yeraltına inmesinden de söz edilmesi dikkat çekicidir. Geri kalanı için, Odysseia'nın şarkıcısı hakkında ne düşünürlerse düşünsünler, ancak bu olayı böyle bir yolculuğun Yunancadaki anlamı ile bağlantılı hale getirmeden, onun bir ölümlüyü yeraltı dünyasına inmeye zorladığını kabul etmek imkansızdır. dünya görüşü. Ve geçici olana karşı zafer ve sonsuzun ruhunda uyanış anlamına geliyordu. Öyleyse, Odysseus'un bu zaferi kazandığını kabul etmeliyiz. Bu nedenle, Herkül'ünki gibi deneyimleri daha derin bir anlam kazanıyor. Duyusal olmayan bir sürecin, yani ruhun gelişiminin bir tanımı haline gelirler. Ayrıca Odyssey'deki hikaye, olayların dışsal seyrinin gerektirdiğinden farklı bir şekilde yürütülür. Kahraman, harika gemilerde yolculuklar yapar. Gerçek coğrafi mesafeler en keyfi şekilde değişir ve genel olarak her şeyin duyusal gerçekle hiçbir ilgisi yoktur. Duyusal olarak gerçek olayların yalnızca ruhsal gelişimin örnekleri olarak hizmet ettiğini kabul edersek, bu anlaşılabilir hale gelir. Ayrıca şairin kendisi de işin başında ruhu aramak olduğunu söylemektedir :

"İlham perisi, bana o son derece deneyimli kocadan bahset.

Saint Ilion'un kendisi tarafından yok edildiği günden beri uzun süredir dolaşan,

Şehrin birçok insanını ziyaret ettim ve gelenekleri gördüm,

Birçok ve kalp denizlerde kederli, yoğun bir şekilde meşgul

O, canı ve ashabın vatana dönüşü hakkındadır...”[9]

Burada ilahi olanı, ruhunu arayan bir adamımız var ve bize onun bu ilahi arayışı içinde dünyayı dolaşmasından bahsediliyor. Kiklopların ülkesine gelir. Bunlar alnında bir gözü olan beceriksiz canavarlar. Bunların en kötüsü olan Polyphemus, Cyclops'u kör ederek kendini kurtaran Odysseus'un birkaç yoldaşını yutar. Burada yaşam hac yolculuğunun ilk aşamasını ele alıyoruz. Fiziksel güç, alt doğa, aşılmalıdır. Gücünü almayan, onu kör etmeyen, onun tarafından yutulacak. “Sonra Odysseus, büyücü Kirke'nin adasına varır. Bazı yoldaşlarını homurdanan domuzlara dönüştürür ama onu da yener. Circe, geçici olana tutunan ruhun alt kuvvetidir. İstismar eden kişiyi daha da aşağı, hayvan mertebesine itebilir. Odysseus bunun üstesinden gelmeli ve sonra cehenneme inmeye hazır. O bir mistik olur ve bir mistik inisiyasyonun daha düşük derecelerinden daha yüksek derecelerine geçerken maruz kaldığı tehlikelere maruz kalır. Tatlı, büyülü seslerle yolcuları ölüme götüren sirenlere ulaşır. Bunlar, daha düşük fantezinin görüntüleridir, ardından her şeyden önce kendini şehvetli acelelerden kurtarmış olan kişi. O zaten bir özgür-yaratıcı mertebesine ulaşmış, ancak henüz inisiye edilmemiş bir ruhtur. Kendisini gücünden kurtarması gereken hayaletimsi görüntülerin peşindedir. - Odysseus, Scylla ve Charybdis arasında korkunç bir yolculuk yapmalıdır. İlk adımlarda, gizem ruh ve şehvet arasında gidip gelir. Hala ruhun tam anlamını kavrayamaz, ancak şehvet onun için eski değerini çoktan kaybetmiştir. Bir gemi kazasında Odysseus'un bütün yoldaşları ölür; onu candan karşılayan ve yedi yıl boyunca onunla ilgilenen su perisi Calypso'ya tek başına kaçar . Sonunda Zeus'un emriyle eve gitmesine izin verir. Sis, değerli biri olan Odysseus dışında tüm arkadaşların yenildiği aşamaya yükseldi. Mistik-sembolik yedi sayısı [10] tarafından belirlenen belirli bir süre boyunca, bu değerli kişi kademeli inisiyasyonun huzurunu tadar. -Fakat Odysseus daha memleketine varmadan kendini feacs adasında bulur. Burada sıcak bir şekilde karşılanır. Kralın kızı ona katılımını sağlar ve kral Alkina'nın kendisi ona davranır ve onu onurlandırır. Dünya, sevinçleriyle bir kez daha Odysseus'un önünde yükselir ve (Nausicaa'nın) dünyaya adanmış ruhu onda uyanır. Ama anavatanına - ilahi olana giden bir yol bulur. İlk başta, onu evde iyi bir şey beklemiyor. Karısı Penelope, büyük bir talip kalabalığıyla çevrilidir. Kumaşını bitirir bitirmez her birine elini vaat ediyor. Gündüz dokunan kumaşı her gece çözerek bu sözünü yerine getirmekten kaçınır. Odysseus, karısıyla barış içinde yeniden bir araya gelebilmek için talipleri yenmek zorundadır. Tanrıça Athena, girişte tanınmaması için onu bir dilenciye çevirir. Böylece talipleri fetheder. - Odysseus, ruhun ilahi güçlerinin kendi derin bilincini arıyor. Onlarla bağlantı kurmak istiyor. Gizem, onları bulmadan önce, Penelope'nin talipleri gibi, bu bilincin lütfuna göz diken her şeyi alt etmelidir. Daha düşük gerçeklik dünyası, geçici doğa, bir talipler kalabalığına yol açar. Aleyhlerine dönen mantık, dokunduğu anda yeniden çözülen bir kumaştır. Bilgelik (tanrıça Athena), ruhun en derin güçlerine sadık bir rehberdir. İnsanı dilenciye çevirir, yani geçiciden doğan her şeyi ondan uzaklaştırır.

Yunanistan'da Demeter ve Dionysos onuruna düzenlenen Eleusis festivalleri, gizemlerin bilgeliğine tamamen daldırılmıştır. Kutsal yol Atina'dan Eleusis'e gidiyordu. Ruhu yüce bir ruh haline sokan gizemli işaretlerle kaplıydı. Eleusis'te rahip ailelerin hizmet verdiği gizemli tapınaklar vardı. Rahibin saygınlığı ve onunla bağlantılı bilgelik, nesilden nesile miras kaldı. [11] Bu tapınakları nitelendiren bilgelik, Yunan mistik bilgeliğiydi. Yılda iki kez gerçekleşen şenlikler, ilahi olanın dünyadaki ve insanın ruhundaki kaderi hakkında büyük bir dünya dramasıydı. Küçük Gizemler Şubat'ta, Büyük Gizemler Eylül'de gerçekleşti. İnisiyasyonlar ayrıca şenliklerle ilişkilendirildi. Dünyanın ve insan dramasının sembolik tasviri, burada gerçekleştirilen gizemlere inisiyasyonun son perdesiydi. Eleusis tapınakları, Kronos'un kızı olan tanrıça Demeter'in onuruna dikilmiştir. Zeus, Hera ile evlenmeden önce ona bir kızı Persephone doğurdu. Bir keresinde oyunlar sırasında bu kızı yeraltı tanrısı Plüton kaçırmıştı. Demeter, kederli şikayetlerle kızını aramak için tüm dünyayı dolaştı. Eleusis'te Eleusis hükümdarı Celeus'un kızları tanrıçayı bir taşın üzerinde otururken bulmuşlardır. Yaşlı bir kadın kılığında, kraliçenin oğlunu takip etmek için Keleia ailesinin hizmetine girdi. Demeter bu oğluna ölümsüzlük vermek istemiştir. Bunu yapmak için her gece onu ateşe attı. Ancak annesi bunu öğrendiğinde ağlamaya ve şikayet etmeye başladı. Ona ölümsüzlük vermek artık imkansız hale geldi. Demeter evden ayrıldı. Kelly onun için bir tapınak inşa etti. Demeter'in Persephone için duyduğu üzüntü ölçülemezdi, yeryüzüne kısırlık gönderdi. Korkunç bir şeyin olmasını önlemek için tanrılar onunla uzlaşmak zorunda kaldı. Sonra Zeus, Pluto'yu Persephone'yi dünya yüzeyine geri salması için zorladı. Ama ondan önce yeraltı tanrısı ona nar tadı verdi. Bu sayede periyodik olarak tekrar yeraltı dünyasına inmek zorunda kaldı. Bundan sonra yılın üçte birini yeraltında, üçte ikisini de dünyada geçirdi. Demeter tanrılarla barıştı ve Olimpos'a döndü. Kederinin şehri Eleusis'te ona kaderini hatırlatmaya devam edecek bir bayram ayini kurdu.

Demeter ve Persephone mitinin anlamını anlamak zor değil. Dönüşümlü olarak yeraltı dünyasında, sonra göksel dünyada olan, ruhtur. Ruhun sonsuzluğunu ve doğum ve ölümün değişimindeki ebedi dönüşümünü sembolize eder. Ruh ölümsüzden, Demeter'den gelir. Ama geçici olana kapılır ve kendisi de geçici olanın kaderine dahil olur. Yeraltındaki meyveden yedi: insanın ruhu geçici olana doymuştu ve bu nedenle ilahi olanın yüksekliklerinde uzun süre kalamaz. Sürekli geçici olanın alemine dönmelidir. Demeter, insan bilincinin doğduğu varlığın temsilcisidir; ama bu bilinç öyle düşünülmelidir ki, yeryüzünün ruhani güçleri sayesinde gerçekleşebilsin. Böylece Demeter dünyanın orijinal varlığıdır; ve yeryüzüne tarla meyvelerinin tohum güçlerini bahşetmesi, varlığının başka, daha derin bir yanına işaret ediyor. Bu yaratık bir kişiye ölümsüzlük vermek istiyor. Demeter gece evcil hayvanını ateşe atıyor. Ancak insan, ateşin (ruhun) saf gücüne dayanamaz. Demeter bunu reddetmek zorunda kalır. Yalnızca, bir kişinin elinden gelen en iyi şekilde ilahi olandan pay alabileceği bir tapınak hizmeti kurabilir.

Eleusis şenlikleri, ruhun sonsuzluğunun yüksek sesle itirafıydı. Persephone mitinde bu tanıma sembolik ifadesini bulmuştur. Demeter ve Persephone ile birlikte Dionysos kültü Eleusis'te kutlandı. Demeter'de insandaki sonsuzluğun ilahi yaratıcısına saygı duyulduğu gibi, Dionysos'ta da Evrendeki ebedi dönüşümlerinde ilahi olanın kendisi. Ruhsal olarak yeniden doğmak için dünyaya dökülen ve parçalara ayrılan Tanrı (cf. s. 163ff.), Demeter ile kutlanacaktı. [12]

Mısır'ın Gizli Bilgeliği

"Bedeni terk ettikten sonra serbest etere yükselirsen, ölümden kaçan ölümsüz bir tanrı olursun." Empedokles'in bu sözü, eski Mısırlıların insandaki ebedi başlangıç ve onun ilahi olanla bağlantısı hakkında ne düşündüklerini olduğu gibi kısaca özetledi. Bunun kanıtı, analizini on dokuzuncu yüzyıl bilim adamlarının sıkı çalışmasına borçlu olduğumuz sözde "Ölüler Kitabı" dır. [13] "Mısırlılardan bize gelen en büyük edebiyat eseridir." Geçici kabuğu attıktan sonra içinde rehberleri olsun diye her ölenin tabutunda olması gereken çeşitli öğretiler ve dualar içerir. Bu edebi eser, dünyanın ebedi başlangıcı ve kökeni hakkında Mısırlıların en mahrem görüşlerini içermektedir. Bu görüşler, kuşkusuz, Yunan mistisizmine benzeyen tanrılar hakkındaki fikirlere işaret etmektedir. - Mısır'ın çeşitli bölgelerinde tanınan çeşitli tanrılar arasında Osiris, yavaş yavaş en evrensel ve en yüksek tanrı haline geldi. Diğer tanrılar hakkındaki tüm fikirler yüzünde birleştirildi. Mısır'ın halk kitleleri Osiris hakkında ne düşünürse düşünsün, Ölüler Kitabı, Osiris'te insan ruhunda bulunan bir varlık gören rahip bilgeliğinin fikirlerine işaret eder. “Mısırlıların ölüm ve ölüler hakkında düşündükleri, bunun için yeterince açık konuşuyor. Beden dünyaya adandığında, içine gömüldüğünde, o zaman bir insandaki ebedi olan, Ebedi'ye giden yola girer. Ölülerin kırk iki yargıcıyla çevrili Osiris'in yargısının önünde belirir. İnsandaki ebedi kaderi onların kararına bağlıdır. Ruh günahlardan tövbe edip ebedi adaletle barıştığında, görünmez güçler onu karşılamak için çıkıp şöyle derler: "Osiris N. Gotep Tarlasının güneyinde ve Locust Tarlasının kuzeyinde uzanan gölette kendini temizledi; gecenin bir saatinde ve öğleden sonra saat sekizde, geceden gündüze geçerek, yemyeşil doğadaki tanrılar, tanrıların kalbinin görüntüsü ile yıkanır. Böylece, ebedi dünya düzeninin derinliklerindeki insanın ebedi başlangıcı, Osiris olarak ele alınır. Onu Osiris olarak belirledikten sonra, bu kişinin kişisel adı telaffuz edilir. Ebedi dünya düzeniyle bütünleşen adam da kendine "Osiris" diyor: "Ben Osiris N. Osiris N'nin adı çiçek açan incir ağacının altında büyüyor." Böylece adam Osiris olur. Osiris'in varlığı, insan varoluşunun gelişiminde yalnızca mükemmel bir aşamadır. Dünya düzeninin derinliklerinde hüküm veren Osiris'in kusursuz bir insandan başkası olmadığı çok açıktır. İnsan olmakla ilahi olmak arasında derece ve sayı farkı vardır. Bu, sırların "sayı" sırrına bakışına dayanmaktadır. Osiris, bir dünya varlığı olarak Bir'dir ve yine de her insan ruhunda bölünmezdir. Her kişi Osiris'tir, ancak yine de Tek Osiris belirli bir özel varlık olarak sunulmalıdır. İnsan gelişmeye tabidir ve yolun sonunda ilahi varlık onu beklemektedir. Bu dünya görüşü çerçevesinde, eksiksiz, kendi kendine yeten bir tanrıdan değil, tanrısallıktan bahsetmek daha doğru olacaktır.

Kuşkusuz bu görüşe göre, kendisi de Osiris gibi ebedi dünya düzeninin kapılarına ulaşmış olan Osiris'in varlığına ancak o gerçekten girebilir. Bu nedenle, insanın sahip olabileceği en yüksek yaşam, onun Osiris haline gelmesinden oluşmalıdır. Zaten geçici bir yaşamda olan bilinçli bir insanda, muhtemelen mükemmel Osiris yaşamalıdır. Osiris gibi yaşayarak ve yaptığı her şeyi yaparak insan mükemmelleşir. Böylece Osiris miti daha derin bir anlam kazanır. Kendi içinde ebedi olanı uyandırmak isteyen kişinin prototipi olur. Osiris, Typhon tarafından öldürülerek parçalara ayrılır. Karısı İsis, cesedin parçalarını topladı ve sakladı. Ölümünden sonra ışınıyla onu aydınlattı ve ona Horus'u doğurdu. Bu Horus, Osiris'in dünyevi görevlerini üstlenir. O, gerçek Osiris'e giden ikinci, hala kusurlu Osiris'tir. Gerçek Osiris insanın ruhundadır. İkincisi başlangıçta geçicidir, ancak geçiciliği ebedi olanı doğurmaya mahkumdur. Bu nedenle kişi kendisini Osiris'in mezarı olarak görebilir. Alt doğa (Typhon), içindeki yüksek doğayı öldürdü. Ruhunda yaşayan Aşk (Isis), ölü bedenin parçalarını korumalı ve korumalıdır ve sonra onda en yüksek doğa, Osiris'in varlığına ulaşabilen ebedi ruh (Horus) doğar. Daha yüksek bir varlık için çabalayan bir kişi, Osiris'in makrokozmik dünya sürecini mikrokozmik olarak kendi içinde tekrar etmelidir. Mısır "inisiyasyonu"nun anlamı budur. Platon'un kozmik bir süreç olarak tanımladığı şey - Dünya Ruhunun Yaratıcısı tarafından Dünya Bedeni üzerinde çarmıha gerilme ve bu çarmıha gerilmiş Dünya Ruhunun dünya sürecinde kurtuluşu (cf. s. 158) - tüm bunların küçük bir şekilde gerçekleşmesi gerekiyordu. Osiris'in varlığına ulaşmaya çabalayan bir kişiye. . İnisiyasyona hazırlanan kişi, ruhsal deneyimini, Osiris'e dönüşmesini, Osiris'in kozmik süreciyle birleşecek şekilde geliştirmeliydi. İnsanların Osiris'e dönüşümü deneyimlediği inisiyasyon tapınaklarına bakabilseydik, o zaman onlarda dünya sürecinin mikro kozmik olarak tasvir edildiğini görürdük. "Baba"dan yola çıkan insan, Oğul'u kendi içinde doğurmalıdır. Kendi içinde gerçekten taşıdığı şey, büyülenmiş Tanrı - işte şimdi kendi içinde ifşa etmesi gereken kişidir. Dünyevi doğanın gücü, bu Tanrı'nın onda keşfedilmesini engeller. Daha düşük doğa önce onun içine gömülmeli, böylece daha yüksek doğa diriltilebilir. Erişme ayinleri hakkında bildiğimiz her şey açıklamasını buradan alıyor. Adam gizemli prosedürlere tabi tutuldu. Bu onun dünyevi doğasını öldürdü ve en yüksek olanı uyandırdı. Bu prosedürleri özellikle incelemek gerekli değildir; sadece anlamlarını anlaman gerekiyor. Bir inisiyasyondan geçen herkesin yapabileceği bir itiraftan oluşur. Şöyle diyebilirdi: “Sonunda ilahi olanın mükemmelliğinin yattığı sonsuz bir bakış açısı beni cezbetti. Bu ilahi gücün içimde olduğunu hissettim. İçimdeki bu gücü tutan şeyi mezara adadım. Ben toprak için öldüm. Ölüydüm. Aşağı bir adam olarak öldüm. Yeraltı dünyasındaydım ve ölülerle, yani zaten ebedi dünya düzeninin halkasına dahil olanlarla birliğe girdim. Yeraltı dünyasında bulunduktan sonra ölümden dirildim. Ölümü yendim ve şimdi farklı biri oldum. Artık geçici doğayla uğraşmıyorum. İçimdeki Logos ile doludur. Şu andan itibaren sonsuza kadar yaşayan ve Osiris'in sağında oturanlardanım. Ben kendim ebedi dünya düzeniyle birleşmiş gerçek Osiris olacağım ve yaşam ve ölümün yargısı benim elimde olacak. İnisiye, kendisini böyle bir itirafa götürebilecek bir deneyim yaşamak zorundaydı. Onu bu şekilde karşılayan şey, en üst düzeyde bir deneyimdi.

Şimdi, birinin böyle bir deneyimden geçtiğini duyan, deneyimsiz bir kişi hayal edin. İnisiyenin ruhunda gerçekte ne olduğunu bilemez. Bu sonuncusu onun için fiziksel olarak öldü, bir tabuta yattı ve tekrar dirildi. Varlığın en yüksek seviyesinde manevi bir gerçekliğe sahip olan şey, o zaman duyulur gerçeklik formlarında doğa kanunlarını çiğneyen bir olaydır. Bu bir "mucize". O "mucize" inisiyasyondu. Bunu gerçekten anlamak isteyenler, varlığın daha yüksek seviyelerinde duracak gücü kendi içlerinde geliştirmek zorundaydılar. Bu daha yüksek deneyimlere, hazırlayıcı bir yaşam tarzıyla yaklaşmak zorundaydı. Bu tür hazırlayıcı deneyimler, bireylerin yaşamlarında nasıl gerçekleşirse gerçekleşsin, her zaman çok kesin, tipik bir biçime uyar. İnisiyenin yaşamı bu nedenle tipik bir yaşamdır ve bireyden bağımsız olarak tanımlanabilir. Dahası, bir bireyin ancak belirli tipik deneyimlerden geçmiş olması durumunda ilahi olana giden yolda olduğu söylenebilir. Böyle bir kişi, takipçileri için Buda'ydı; topluluğu için İsa böyleydi. Buda ve İsa'nın biyografileri arasında nasıl bir paralellik olduğu artık biliniyor. Rudolf Seidel, Buda ve İsa adlı kitabında bu paralelliği açıkça kanıtladı. Bu paralelliğe yönelik tüm itirazların geçersizliğini görmek için ayrıntıların izini sürmek yeterlidir.

Buda'nın doğumu, Kraliçe Maya'nın üzerine inen beyaz bir fil tarafından müjdelenir. Maya'nın dünyaya "tüm varlıkları sevgiye ve dostluğa ayarlayacak ve onları yakın bir birlik içinde birleştirecek" ilahi bir adam getireceğini duyurur. Luka İncili şöyle der: “Davut soyundan Yusuf adında bir kocayla nişanlı olan bakireye; bakirenin adı: Meryem. Ona giren melek şöyle dedi: Sevin, lütufla dolu! O büyük olacak ve kendisine Yüce Olanın Oğlu denecek.” Buda'nın doğumunun ne anlama geldiğini bilen Hint rahipleri Brahminler, Maya'nın rüyasını yorumlarlar. Bir Buda'nın ne olduğuna dair kesin, tipik bir fikirleri var. Bu fikir, bir bireyin yaşamına karşılık gelmelidir. Buna göre Matta'da (2:1 ve devamı) şunları okuyoruz: "Herod, halkın tüm baş rahiplerini ve din bilginlerini toplayarak onlara sordu: Mesih nerede doğmalı?" - Brahmin Asita Buda hakkında şöyle der: "İşte Buda olacak bebek, kurtarıcı ve ölümsüzlüğün, özgürlüğün, ışığın lideri." Bunu Luka (2:25) ile karşılaştırın: “Sonra Yeruşalim'de Simeon adında bir adam vardı. İsrail'in tesellisini dört gözle bekleyen, doğru ve dindar bir adamdı; ve Kutsal Ruh onun üzerindeydi… Ve ebeveynler, Bebek İsa'yı O'nun üzerinde yasal bir ayin yapmak için getirdiklerinde, O'nu kollarına aldı, Tanrı'yı \u200b\u200bkutsadı ve şöyle dedi: şimdi sözünüze göre hizmetkarınızı, Efendinizi serbest bırakın. esenlik, çünkü gözlerim, tüm halkların önünde hazırladığın kurtuluşunu, Yahudi olmayanları aydınlatmak için bir ışık ve halkın İsrail'in görkemini gördü." Buda'nın on iki yaşında bir çocukken kaybolduğu ve ardından öğrettiği antik çağın bilgeleri ve şarkıcılarıyla çevrili bir ağacın altında bulunduğu söylenir. Bu, Luka'ya karşılık gelir (2:41ff.): "Anne babası her yıl Fısıh bayramı için Yeruşalim'e giderdi. Ve o on iki yaşındayken onlar da adetlerine göre bir ziyafet için Yeruşalim'e geldiler; bayram günlerinin sonunda geri döndüklerinde, Hizmetçi İsa Yeruşalim'de kaldı; Joseph ve annesi bunu fark etmedi; ama O'nun başkalarıyla gittiğini düşündüler. Bir günlük yolculuktan sonra akraba ve tanıdıklar arasında O'nu aramaya başladılar. Ve onu bulamayınca onu aramak için Yeruşalim'e döndüler. Üç gün sonra O'nu tapınakta öğretmenlerin arasında otururken, onları dinlerken ve onlara sorular sorarken buldular. Onu duyan herkes anlayışına ve cevaplarına hayret etti.”

İnzivada yaşayan Buda oradan döndüğünde, belirli bir bakirenin kutsamasıyla karşılandı: "Ne mutlu anneye, ne mutlu babaya, ne mutlu senin ait olduğun eşe." Cevap verir: "Ne mutlu sadece Nirvana'da olanlara", yani ebedi dünya düzenine girmiş olanlara. Luka 11:27: “İsa bunu söylerken halktan bir kadın sesini yükselterek O'na şöyle dedi: Ne mutlu seni taşıyan rahme, seni emziren memelere! Ve dedi: Ne mutlu Allahın sözünü işitenlere ve onu tutanlara. "Bir gün bir baştan çıkarıcı Buda'ya yaklaşır ve ona dünyanın bütün krallıklarını vaat eder. Buda şu sözlerle her şeyden vazgeçer: “Bir krallığın benim için yazgılı olduğunu çok iyi biliyorum ama dünyevi bir krallığı arzulamıyorum; Bir Buda olacağım ve tüm dünyayı neşe içinde sevindireceğim.” Düşman şunu kabul etmelidir: "Benim egemenliğim bitti." İsa bu ayartmaya karşılık verdi: “Arkama geç, Şeytan; çünkü şöyle yazılmıştır: Tanrın Rab'be tapın ve yalnız O'na kulluk edin. Sonra şeytan onu terk eder” (Matta 4:10).

Bu paralelliğin tanımı daha birçok noktaya genişletilebilir: her yerde aynı olurdu. “Buda hayatını yüce bir şekilde sonlandırdı. Bir yolculuk sırasında kendini hasta hissetti. Kushinagara yakınlarındaki Hiranja Nehri'ne ulaştı. Burada sevgili öğrencisi Ananda'nın serdiği bir halının üzerine uzandı. Vücudu içeriden parlamaya başladı. O, "Hiçbir şey kalmadı" sözleriyle bir aydın olarak şekil değiştirmiş olarak öldü. Buda'nın bu ölümü, İsa'nın başkalaşımına tekabül eder: “Bu sözlerden sonra, sekiz gün sonra, Petrus, Yuhanna ve Yakup'u alarak, dua etmek için dağa çıktı. Ve namaz kıldığı zaman yüzünün görünüşü değişti ve elbisesi bembeyaz oldu, parladı. - Bu anda Buda'nın hayatı sona erer; İsa'nın hayatının en önemli kısmı bununla başlar: acı çekmek, ölüm, diriliş. Buda ile İsa arasındaki fark tam olarak, bizi İsa Mesih'in yaşamını Buda'nın yaşamındaki olayların çizdiği sınırların ötesine götürmeye zorlayan şeyde yatmaktadır. Buda ve İsa, herhangi bir ayrım olmaksızın basitçe karıştırıldıklarında anlaşılamazlar. (Bu, bu kitapta daha sonra gösterilecektir.) Buda'nın ölümüyle ilgili diğer anlatımlar, bu olayın bazı daha derin yönlerini açığa çıkarsa da, bizi burada ilgilendirmiyor.

Her iki Kurtarıcı'nın hayatındaki yazışmalar bizi benzer bir sonuca zorluyor. Bu sonucun nasıl ortaya çıkması gerektiği anlatıların kendisinde belirtilmiştir. Bilge rahipler böyle bir doğumu duyduklarında bunun ne olduğunu zaten bilirler. Tanrı-adamla uğraştıklarını biliyorlar. Bu şekilde görünen kişiye ne olacağını önceden biliyorlar. Bu nedenle, onun hayatı yalnızca Tanrı-insanın hayatı olarak bildikleri şeye karşılık gelebilir. Gizemli bilgeliklerine göre, böyle bir yaşam akışı sonsuzluktan önceden belirlenmiştir. Sadece olması gerektiği gibi olabilir . Böyle bir hayat, ebedi bir tabiat kanunu gibidir. Tıpkı bir kimyasal maddenin ancak çok belirli bir şekilde tepkimeye girebilmesi gibi, bir Buda'nın veya bir İsa'nın yaşamı da aynı şekilde kesin olarak ilerler. Hayatı rastgele bir biyografiyle değil, ancak gizemlerin bilgeliğinde her zaman korunan tipik özelliklere işaret edilerek anlatılabilir. İncillerin İsa Mesih'in biyografisi olması gibi, Buda efsanesi de sıradan anlamda onun biyografisi değildir. Her iki kaynak da tesadüfen bahsetmiyor; her ikisi de dünyanın Kurtarıcısı'nın yaşamının önceden belirlenmiş yolundan söz eder. Her ikisi için de belirlenmiş olan bu yaşam temellerini, dışsal fiziksel tarihte değil, Gizemlerin geleneklerinde aramalıyız. Buda ve İsa, ilahi doğalarını tanıyanlar için kelimenin en yüksek anlamıyla inisiyelerdir. (İsa, Mesih'in özünün O'nda enkarnasyonu aracılığıyla inisiye edilir). Bu nedenle hayatları geçici olan her şeyden geri çekilir ve inisiyeler hakkında bilinen her şey onlar için geçerlidir. Artık hayatlarının rastgele olaylarını anlatmıyor, ancak şöyle diyor: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı ... Ve Söz insan oldu ve aramızda yaşadı" (Yuhanna 1:1 ve 14).

Ancak İsa'nın hayatı, Buda'nın hayatından daha fazlasını içerir. Buda bir dönüşümle sona erer. İsa'nın hayatındaki en önemli şey tam olarak başkalaşımla başlar. Bunu inisiyelerin diline çevirirsek; Buda, ilahi ışığın insanda parlamaya başladığı noktaya ulaşır. Dünyevi ölümün önünde duruyor. Dünyanın ışığı olur. İsa daha da ileri gider. Dünyanın ışığıyla aydınlandığı anda fiziksel olarak ölmez. Bu an O Buda'dır. Ama aynı anda, ifadesini daha yüksek bir inisiyasyon derecesinde bulan bir aşamaya yükselir. Acı çekiyor ve ölüyor. Toprak kaybolur. Ama maneviyat, dünyanın ışığı kaybolmaz. Dirilişi takip eder. Kendisini topluluğuna Mesih olarak gösterir. Dönüşüm anında Buda, Evrensel Ruh'un mutlu yaşamına karışır. Mesih İsa, bu Evrensel Ruh'u bir kez daha insan biçimindeki gerçek varlığa uyandırır. Benzer bir şey sembolik bir şekilde en yüksek inisiyasyon seviyelerinde inisiyelerin başına geldi . İnisiyeler, Osiris mitinin ruhuna uygun olarak, bilinçlerinde bir tür sembolik deneyim olarak böyle bir dirilişi başardılar. İsa'nın yaşamında, sembolik bir deneyim olarak değil, bir gerçeklik olarak bu "büyük" inisiyasyon , bu nedenle Buda'nın inisiyasyonuna eklendi. Buda yaşamıyla insanın Logos olduğunu ve dünyevi şeyleri öldüğünde bu Logos'a, Işığa geri döndüğünü gösterdi. İsa'da Logos'un kendisi bir kişi oldu. Söz O'nda insan oldu.

Böylece, eski mistik kültlerde tapınaklarda oynananlar, Hıristiyanlık sayesinde, tarihsel-dünya gerçeğinin önemini kazanır. Kendi türünün tek büyük inisiyesi olan Mesih İsa, topluluğu tarafından takip edildi. Ona dünyanın kutsallığını gösterdi. Hristiyan topluluğu için, gizemlerin bilgeliği, Mesih İsa'nın kişiliğiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı hale geldi. O'nun yaşadığı ve O'na inananların O'na ait olduğu inancı artık eski gizemlerin özlemlerinin yerini almıştır. – Bundan böyle, daha önce yalnızca mistik yöntemlerle elde edilebilen şey, kısmen, Hıristiyan cemaatinin üyeleri tarafından, ilahi olanın içlerinde ikamet eden Söz'de verildiği inancıyla değiştirildi. Artık tek ölçü her birinin kişisel ruhsal hazırlığı değil, İsa'nın etrafındakilerin duydukları ve gördükleri ve onlar tarafından aktarılan geleneklerdi. “Yaşam Sözü hakkında başlangıçtan beri neler oldu, ne duyduk, gözlerimizle gördük, neye baktık ve ellerimizin dokundu ... Bizimle kardeşliğin olsun.” Yuhanna'nın Birinci Mektubu'nda böyle yazıyor. Ve bu dolaysız gerçeklik, yaşayan bir bağ gibi tüm nesilleri kucaklamalı, Kilise gibi mistik bir şekilde nesilden nesile geçmelidir. Augustine'in şu sözleri böyle anlaşılmalıdır: " Katolik Kilisesi'nin otoritesi beni buna teşvik etmeseydi, İncil'e inanmazdım ." Bu nedenle, İnciller kendi başlarına gerçeğe tanıklık etmezler, ancak inanılmaları gerekir, çünkü onlar İsa'nın kişiliğine dayanırlar ve kilise, onları gerçek olarak ifşa etme yetkisini gizemli bir şekilde bu kişiden alır. – Gizemler, gelenek yoluyla gerçeğe ulaşmanın yollarını aktardılar; Hıristiyan cemaatinin kendisi bu gerçeği sürdürüyor. İnisiyasyon sırasında bir kişinin ruhunda alevlenen mistik güçlere olan güvene ek olarak, Bir'e, İlk Başlatıcı'ya güven eklemek gerekiyordu. Mistikler tanrılaştırmayı arıyorlardı, onu deneyimlemek istiyorlardı . İsa tanrılaştırıldı, O'na sarılmalıyız ve sonra O'nun kurduğu toplulukta kendimiz tanrılaştırmaya katılıyoruz: Hıristiyan inancı böyle oldu. İsa'da tanrılaştırılan şey, O'nun tüm topluluğu için tanrılaştırıldı. "Ve bak, çağın sonuna kadar her zaman seninleyim" (Matta 28:20). Beytüllahim'de doğan, ebedi bir karaktere sahiptir. Doğuşun Antifonu, İsa'nın doğumundan sanki her Noel oluyormuş gibi bahseder: “ Bugün Mesih doğdu; bugün Kurtarıcı ortaya çıktı; Bugün yeryüzündeki melekler hamd edecekler. —Mesih deneyiminde kişi tamamen kesin bir inisiyasyon aşaması görmelidir. Hristiyanlık öncesi çağın mistiği, inisiyasyonunda Mesih'in deneyiminden geçtiyse, o zaman duyusal dünyada karşılık gelen gerçekliğin olmadığı daha yüksek dünyalarda ruhsal olarak algılama fırsatı elde etti. Golgotha'nın gizeminin üst dünyada kucakladığını yaşadı. Bundan böyle, mistik Hıristiyan inisiyasyonunda bu deneyimi yaşarsa, aynı zamanda Golgotha 'nın tarihsel olayını da düşünür ve duyular dünyasında oynanan bu olayın daha önce oluşan aynı içeriği içerdiğini bilir . yalnızca gizemlerin duyular dışı deneyimlerinde. Böylece, "Golgota'nın gizemi" ile, daha önce gizemlerin tapınaklarındaki gizemlere dökülen bir şey Hıristiyan topluluğuna döküldü. Ve inisiyasyon, Hıristiyan mistik için Golgotha'nın gizeminin bu içeriğini tanımayı mümkün kılarken, inanç, bir kişiyi Yeni Ahit'te anlatılan olaylardan kaynaklanan ve o zamandan beri ruhsal hayata nüfuz eden o mistik akıma bilinçsizce dahil eder. insanlığın.

İnciller

“İsa'nın hayatı” ile ilgili tüm tarihsel veriler İncillerde yer almaktadır. Bu konunun tarihindeki seçkin bilim adamlarından birine (Harnack) göre, bu kaynaktan gelmeyen her şey "bir sayfaya özgürce sığabilir". Peki İncillerin kaynağı nedir? Bunlardan dördüncüsü olan Yuhanna İncili diğerlerinden o kadar farklıdır ki, bu alanda tarihsel araştırma yaparak ilerlemek isteyenler şu sonuca varırlar: üç İncil (sinoptik) savunulamaz; hava tahmincileri haklıysa, o zaman dördüncü İncil kaynak olarak kabul edilemez. [14] Bu tarihçinin bakış açısıyla yapılan açıklamadır. Ancak burada İncillerin mistik içeriği söz konusu olduğunda böyle bir bakış açısını kabul etmemize veya reddetmemize gerek yoktur. Ancak hesaba katılması gereken başka bir görüş daha var: “ İncillerin tutarlılığını, ilhamını ve eksiksizliğini bir kriter olarak alırsak , o zaman bu eserler arzulanan çok şey bırakıyor, ancak sıradan bir insan bakış açısından bile zarar görüyorlar. küçük kusurlar yok.” Bir Hıristiyan ilahiyatçının yargısı böyledir (Harnack, The Essence of Christian'da). Ancak İncillerin mistik menşei noktasından kim gelirse gelsin, çelişkiler kolayca çözülür ve dördüncü ile ilk üç İncil arasında uyum sağlanır. Çünkü bu eserler , kelimenin olağan anlamıyla basit bir tarihsel aktarımı kesinlikle amaçlamaz . Kendilerine tarihi bir biyografi verme hedefi koymadılar (cf. s. 181 ve devamı). Verdikleri şey, Tanrı'nın Oğlu'nun yaşamının bir prototipi olarak her zaman eski gizemlerin geleneklerine yerleştirilmiştir. Tarihten değil, mistik geleneklerden yararlanırlar. Ancak, elbette, gizemlerin tüm merkezlerinde bu gelenekler kendi aralarında kelimesi kelimesine bir anlaşmaya varılamaz. Yine de, bu anlaşma o kadar büyüktü ki Budistler, Tanrı-adamlarının yaşamı hakkında, Hıristiyan müjdecilerin kendi yaşamları hakkında neredeyse aynı şekilde konuştular. Ama tabii yine de farklılıklar vardı. Sadece dört müjdecinin de dört farklı mistik gelenekten geldiğini akılda tutmak gerekir. İsa'nın seçkin kişiliğinden söz eden şey, dört farklı geleneğe mensup dört farklı yazarda, Kendisine aynı inancı uyandırmış olmasıdır: Kendi inisiye tiplerine o kadar mükemmel şekilde uyan Bir'e iman ettiler ki, O'na bir kişi gibi davranabilirlerdi. hayatı sırlarında yazılı olan. Ve sonra her biri kendi mistik geleneklerine göre O'nun hayatını anlattılar . Ve eğer ilk üç müjdecinin (habercinin) rivayetleri birbirine benziyorsa, bu sadece onların benzer hadislerden aldıklarını ispat eder. Dördüncü müjdecinin çalışması, Philo'nun dini felsefesini anımsatan fikirlerle doludur (cf. s. 159). Yine, bu sadece onun Philo'ya yakın olan aynı mistik geleneklerden ilerlediğini gösterir. – İncillerde çeşitli unsurlarla ilgileniriz. Birincisi, başlangıçta tarihi olduklarını iddia ettikleri izlenimini veren olgusal raporlarla. İkincisi, gerçeklerin yalnızca daha derin bir gerçeğin sembolleri olarak hizmet ettiği benzetmelerle. Üçüncüsü, Hristiyan dünya görüşünün bir açıklamasını içeren öğretilerle . Yuhanna İncili'nde bulunabilecek tek bir gerçek benzetme yoktur. Benzetmelere başvurmayı gerekli görmedikleri mistik bir okuldan geldi. - İncir ağacının lanetinin öyküsü, ilk üç İncil'de tarihî, gerçek ve kıssa olarak aktarılan bu kişilerin birbirleriyle nasıl ilişki kurduklarına ışık tutmaktadır. Markos'ta (11:11) okuyoruz: “Ve İsa Yeruşalim'e ve tapınağa girdi; ve her şeyi inceledikten sonra, zaman çoktan geçtiği için, Oniki ile Bethany'ye gitti. Ertesi gün Bethany'den ayrıldıklarında O acıkmıştı. Ve uzaktan yaprak kaplı bir incir ağacı görünce üzerinde bir şey var mı diye bakmaya gitti; ama ona geldiğinde yapraklardan başka bir şey bulamadı, çünkü incirlerin toplanma zamanı henüz gelmemişti. Ve İsa ona, "Bundan böyle kimse senin meyveni sonsuza dek yemesin!" dedi. Bu yerde Luka şu benzetmeyi verir (13:6): "Ve şu benzetmeyi anlattı: Bir adam bağına bir incir ağacı diktirdi, meyve aramaya geldi, meyve bulamadı. Ve bağcıya dedi: İşte, üçüncü yıldır bu incir ağacında meyve aramaya geldim ve bulamıyorum; kesin: neden dünyayı işgal ediyor? Bu , incir ağacı şeklinde tasvir edilen eski öğretinin uygunsuzluğunu sembolize etmesi gereken bir benzetmedir . Mecazi olarak kastedilen, Mark, görünüşe göre tarihsel bir karaktere sahip bir gerçek olarak aktarır. Bu nedenle, İncil'deki olayların, sanki sadece duyular dünyasının gerçeklerinin anlamı varmış gibi, tarihsel olarak değil, mistik olarak anlaşılması gerektiği kabul edilebilir. Algıları için manevi tefekkür gerektiren ve çeşitli mistik geleneklerden gelen deneyimler olarak alınmalıdırlar. Ve sonra Yuhanna İncili ile sinoptik İncilleri arasındaki çelişki ortadan kalkar. Tarihsel araştırmanın mistik yorumla hiçbir ilgisi yoktur. İster bir Müjde ister bir başkası birkaç on yıl önce veya sonra ortaya çıkmış olsun, mistik için hepsinin eşit tarihsel değeri vardır. Ve Yuhanna İncili, geri kalanıyla tamamen aynıdır.

"Mucizeler"e gelince, onlar tasavvufî yorum için en ufak bir güçlük arz etmezler. Fenomenlerin fiziksel düzenliliğini ihlal ediyor gibi görünüyorlar. Ancak bu, onlara yalnızca fiziksel, geçici düzlemde gerçekleşen ve sıradan duyusal algıya tabi olan olaylar olarak bakarsak olur. Bunlar, varlığın yalnızca en yüksek, ruhsal düzeyinde algılanabilen deneyimlerin özüyse, o zaman fiziksel doğal dünya düzeninin yasalarıyla açıklanamayacakları oldukça açık hale gelir.

Öyleyse, Hıristiyanlığın kurucusunun hikayesini anlatma görevini kendilerine ne anlamda yüklediklerini anlamak için önce İncilleri doğru okumak gerekir. Hikaye mistik mesajlar tarzında anlatılıyor. Mistik inisiyeden söz ettiği gibi konuşurlar. Ancak inisiyasyonu Bir'in benzersiz bir özelliği olarak iletirler. Ve insanlığın kurtuluşunu, insanların bu istisnai İnisiyatifi takip edip etmeyeceklerine bağlı kılıyorlar. İnisiyelere inen şey "Tanrı'nın Krallığı" idi. Ve Türünün Tek Kişisi, bu Krallığı, kendisini takip etmek isteyen herkese verdi. Bir ile kişisel deneyim, İsa'yı Rableri olarak tanımak isteyen herkesin ortak nedeni haline geldi.

Gizemlerin bilgeliğinin zaten İsrailoğullarının popüler dinine gömülü olduğunu kabul edersek, bu daha açık hale gelecektir. Hıristiyanlık Yahudilikten çıktı. Yunan ve Mısırlıların ruhsal yaşamının ortak bir özelliği olarak bize zaten görünen mistik görüşlerin aynısının, Hıristiyanlıkta, adeta Yahudiliğe aşılanmış olduğunu görmemize şaşırmamalıyız. Halk dinlerini araştırırken, onlarda maneviyat hakkında farklı fikirler buluyoruz. Ancak, çeşitli popüler dinlerin ruhani çekirdeği olarak hizmet eden daha derin rahip bilgeliğine dönersek, o zaman her yerde anlaşmaya varırız. Böylece Platon, felsefi bakış açısında Yunan bilgeliğinin özünü vermek istediğinde, Mısır'ın bilge rahipleriyle aynı fikirde olduğunu kabul eder. Pisagor'un Mısır ve Hindistan'a seyahat ettiği ve oradaki bilgelerin okullarına gittiği söyleniyor. Platon'un felsefi öğretileri ile Musa'nın kitapları arasında, derin anlamıyla ele alındığında, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı çağda yaşayan birçok insan o kadar çok benzerlik buldu ki, Platon'a Musa konuşan Çatı katı adını verdiler.

Böylece gizemlerin bilgeliği her yerde vardı. Bir dünya dini olmak için biçimini Yahudilikten ödünç alması gerekiyordu. Yahudilik, Mesih'in gelişini bekliyordu. Eşsiz Yahudi inisiyesinin kimliğinin ancak bu Kişinin Mesih olması gerektiği şekilde anlaşılabilmesi şaşırtıcı değildir. Burada, şimdiye kadar gizemlerde bireysel bireylerin mülkiyeti olan şeyin artık insanların mülkiyeti haline geldiği gerçeğine özel bir ışık tutulmaktadır. Yahudi dini her zaman halkın dini olmuştur. İnsanlar kendilerine bir bütün olarak baktılar. Onun Iao'su tüm insanların Tanrısıydı. Ve eğer bir “Oğul” doğacaksa, o zaman O yine ancak halkın Kurtarıcısı olabilirdi. Bireysel gizemler bundan böyle kendileri için kefaret alamayacaktı: bu, tüm insanların kaderi olacaktı. Dolayısıyla, herkesin herkes için ölmesi fikri, Yahudi dininin özünde yer alır. - Yahudilerin gizli bir tarikatın alacakaranlığından popüler bir dine aktarılabilecek gizemleri olduğu da kesindir. Ferisilerin rahiplik öğretisinin dış formüllerinin yanı sıra, gelişmiş bir mistisizm vardı. Diğer insanlarda olduğu gibi aynı özellikler bu gizli bilgeliği tanımlar. Bir inisiye, dinleyicilerine böyle bir bilgeliği açıkladığında ve onlar bunun en derin anlamını sezdiklerinde, ona şöyle dediler: "Ah, ihtiyar, ne yaptın? Ah bir sussaydın! Yelkensiz ve direksiz uçsuz bucaksız denizde yelken açabileceğinizi sanıyorsunuz. hazır mısın? Zirveye yükselmek ister misin? Bunu yapamazsınız. Derinliklere inmek ister misin? O zaman derin uçurum önünüzde açılacak.” Ve bu hikayenin kaynağı olan Kabalistler bize dört hahamdan bahseder. Dört haham ilahi olana giden gizli bir yol arıyordu. İlki öldü; ikincisi aklını kaybetti; üçüncüsü korkunç felaketlere neden oldu ve dünyada sadece dördüncüsü, Haham Akiba çite girdi ve oradan döndü.

Bundan, Yahudiliğin de kendi türünün tek örneği olan inisiyenin üzerinde gelişebileceği bir zemine sahip olduğu açıktır. Kendi kendine şunu söylemesi yeterliydi: Kurtuluşun ayrıcalıklı bir azınlığa kalmasını istemiyorum. Tüm insanların kurtuluşta bir payı olmasını istiyorum. Seçilmişlerin gizem tapınaklarında yaşadıklarını dünyaya getirmek zorundaydı. Gizemler kültünün daha önce üyeleri için neyse, o da topluluk için O'nun kişisi olmak için bu görevi üstlenmeye istekli olmalıydı. Tabii ki O, sırların deneyimlerini bu topluluğa hemen veremezdi . O bile isteyemezdi. Ama herkese gizemlerde düşünülen gerçeğe güven vermek istedi. Gizemlerde akan yaşamı insanlığın sonraki tüm tarihsel gelişimine dökmek istedi. Bu şekilde onu daha yüksek bir varlık mertebesine yükseltmek istedi. "Görmeyen ve inanmayanlara ne mutlu ." Allah'ın varlığına dair sarsılmaz bir kesinliği kalplere tevekkül şeklinde aşılamak istemiştir. Böyle bir özgüvene sahip olan kişi, dışarıda dursa bile muhtemelen içeride durandan daha ileri gidecektir ama bu güven olmadan. Dışarıda duranlar arasında yolu nasıl bulacağını bilmeyen pek çok kişi olduğunu düşünmek, İsa'nın ruhu bir kabus olmalı. İnisiyeler ile "halk" arasındaki uçurum daraltılacaktı. Hristiyanlık, herkesin bu yolu bulması için bir araç olacaktı. Henüz yeterince olgun olmayan kişi, en azından bilinçsizce mistik akışa dahil olma fırsatından mahrum değildir. "İnsanoğlu, kaybolanı bulup kurtarmaya geldi." Şu andan itibaren, henüz inisiyasyona katılamayanlar, gizemlerin meyvelerine biraz erişebilmelidir. Şu andan itibaren, Tanrı'nın Krallığı artık "dış eylemlere" koşulsuz olarak bağımlı olmayacaktı, hayır, "burada ve orada değil, içimizde." İsa için, şu ya da bu kişinin ruhlar alemine ne kadar ilerleyeceği o kadar önemli değildi, ama herkesin böyle bir ruhani alemin varlığından emin olması O'nun için önemliydi . “Ruhların size itaat etmesine sevinmeyin, isimlerinizin gökte yazılmasına sevinin.” Bu şu anlama gelir: ilahi olana güvenin; sahip olacağın zaman gelecek.

Lazarus'un dirilişinin mucizesi

İsa'ya atfedilen "mucizeler" arasında, Lazarus'un Beytanya'da diriltilmesi hiç şüphesiz özel bir öneme sahip olmalıdır. Bu evangelistin hesabına Yeni Ahit'te özellikle önemli bir yer vermek için burada her şey bir araya geliyor. Bu hikayenin yalnızca Yuhanna İncili'nde, yani önemli giriş sözleriyle mesajlarına karşı çok kesin bir tavır gerektiren o müjdecide bulunduğu dikkate alınmalıdır. Yuhanna şöyle başlar: “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı… Ve Söz insan oldu ve lütuf ve gerçekle dolu olarak aramızda yaşadı; ve onun izzetini, Baba'dan biricik olanın izzetini gördük.” Anlatısına bu tür sözlerle başlayan kişi, onun özellikle derin bir anlamda yorumlanması gerektiğini açıkça belirtmek istiyor. Burada basit rasyonel açıklamalarla veya diğer yüzeysel hilelerle yetinmek isteyen kişi, Othello'nun Desdemona'yı sahnede "gerçekten" boğduğunu sanan kişiye benzer. John tanıtımıyla ne demek istiyor? Sonsuz bir şeyden, "başlangıçta" olan bir şeyden bahsettiğini açıkça belirtiyor. Olaylardan bahsediyor; ancak bunlar , gözle görülen, kulaklarla işitilen ve mantık anlayışının üzerinde sanatını geliştirdiği olaylar olarak alınmamalıdır . Bu olayların arkasında Dünya Ruhunda var olan "Söz"ü gizlerler. Onun için olaylar, en yüksek anlamın yaşanmakta olduğu ortamlardır. Bu nedenle, hem görme hem işitme hem de mantıksal düşünme için en büyük zorlukları sunan ölülerin diriltilmesi olayında en derin anlamın gizlendiği varsayılabilir.

Buna aşağıdakiler eklendi. Renan, Life of Jesus adlı eserinde, Lazarus'un dirilişinin şüphesiz İsa'nın yaşamının sonu üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olduğuna işaret eder. Renan'ın bakış açısına göre böyle bir açıklama kesinlikle imkansızdır. İnsanın İsa tarafından ölümden diriltileceği inancının insanlar arasında yayılması, muhaliflerine neden o kadar tehlikeli görünsün ki, onlar şu soruya geldiler: "İsa ve Yahudilik bir arada olabilir mi?" Renan ile birlikte “İsa'nın diğer mucizeleri, sonradan imana taşınan, insanların ağzında abartılan ve yapıldıktan sonra geri dönmeyen küçük olaylardı. Aynı olay, Ferisileri susturmak istedikleri gerçek ve açıkça kabul edilen bir olaydı. İsa'nın tüm düşmanları tanıtımdan küsmüştü. Lazarus'u öldürmeye çalıştıklarını söylüyorlar." Bunun neden böyle olduğu açık değil, eğer Renan, Beytanya'da İsa'ya olan inancı güçlendirmeye hizmet etmesi gereken sadece sahte bir olay sahneleme meselesi olduğu konusunda haklıysa: “Hala solgun olan Lazarus'un ölmüş olması mümkündür. hastalığından ölü gibi görünüp kefene sarınsın ve aile kabristanına koysun. Bu mezarlar, kayaya oyulmuş, kare bir delikten girdikleri ve daha sonra büyük bir taş blokla kapatılan büyük odalardı. Marta ve Meryem aceleyle İsa'yı karşıladılar ve o Beytanya'ya girmeden önce onu mezara getirdiler. İsa'nın öldüğüne inanılan bir arkadaşının mezarında duyduğu üzüntü ve heyecan, orada bulunanlar tarafından, genellikle bir mucizeye eşlik eden hayranlık ve korkuyla alınabilir (Yuhanna 11:33 ve 38). Popüler inanca göre, insandaki ilahi güç, adeta saralı ve sarsıcı bir başlangıca dayanıyordu. İsa -önermemizi her zaman aklında tutarak- sevdiği kişiyi tekrar görmek istedi; ve mezar taşı kaldırıldığında, Lazarus kundaklanmış, başı bir cenaze bezine sarılı olarak çıktı. Elbette böyle bir olgu diriliş için herkes tarafından alınmalıydı. İnanç, kendisi için gerçek olandan başka yasa bilmez." Böyle bir yorum, özellikle de buna Renan'ın şu görüşünü eklersek, tamamen safça görünmüyor mu: "Her şey, Beytanya'daki mucizenin İsa'nın ölümünü hızlandırmaya büyük ölçüde katkıda bulunduğunu gösteriyor." Renan'ın bu son sözü, şüphesiz gerçek bir duyguya dayanmaktadır. Ama kendi imkanlarıyla bunu açıklayamaz ve gerekçelendiremez.

İsa'nın muhtemelen Bethany'de özellikle önemli bir şey yapması gerekiyordu , böylece bu olay şu sözleri haklı çıkarabilsin: “Sonra baş rahipler ve Ferisiler bir araya gelip dediler: ne yapmalıyız? Bu adam birçok mucize yapıyor” (Yuhanna 11:47). Renan da burada özel bir şey öneriyor. “Yuhanna'nın bu hikayesinin, hava tahmincilerinin İncillerinin dolup taştığı popüler hayal gücünün ürünleri olan mucizevi mesajlardan önemli ölçüde farklı olduğunu kabul etmeliyim. Ayrıca, İsa'nın Bethany ailesiyle ilişkisi hakkında doğru bilgilere sahip olan tek müjdecinin Yuhanna olduğunu ve halk sanatının bu tür kişisel anılar alanını nasıl işgal edebileceğinin anlaşılmaz olacağını da ekleyelim. Yani, büyük olasılıkla, bu mucize, kimsenin sorumlu olmadığı, tamamen efsanevi olanlardan biri değildi. Kısacası, Bethany'de dirilişle karıştırılabilecek bir şey olduğunu düşünüyorum." Bu, Renan'ın öne sürdüğü gibi, Bethany'de açıklayamayacağı bir şey olduğu anlamına gelmiyor mu? Hâlâ şu kelimelerin arkasına saklanıyor: “Zamanın reçetesi ve üzerinde ekleme izlerinin bariz olduğu tek bir metnin varlığı nedeniyle, bu durumda tüm bunların sadece kurgu mu yoksa Bethany'deki bir olay mı olduğuna karar vermek imkansız. gerçekten bu söylentinin temelini oluşturdu. – Peki ya burada, sadece metnin doğru okunmasının gerekli olduğu gerçek bir anlayış için böyle bir şeyle uğraşıyorsak? Belki o zaman "kurgu" hakkında konuşmayı bırakırlar.

Yuhanna İncili'ndeki tüm hikayenin gizemli bir örtüyle örtüldüğü konusunda hemfikir olunamaz. Bunu görmek için tek bir şeye dikkat etmek yeterlidir. Hikayeyi kelimenin tam anlamıyla, fiziksel anlamda ele alırsak, o zaman İsa'nın şu sözlerinin anlamı ne olurdu: "Bu hastalık öldürücü değil, ama Tanrı'nın izzeti içindir ki, Tanrı'nın Oğlu bu hastalık aracılığıyla yüceltilsin." Bu, Müjde sözlerinin kabul edilen çevirisidir, ancak Yunanca metne göre şu şekilde tercüme edersek konunun özünü daha iyi anlayacağız: "Tanrı'nın tezahürü (vahiyi) için, böylece Tanrı'nın Oğlu bu sayede ortaya çıkar.” Ve başka kelimeler ne anlama gelirdi: “İsa ona dedi ki: Ben diriliş ve hayatım; Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır” (Yuhanna 11:4 ve 25). İsa'nın şunu demek istediğini düşünmek uygunsuz olur: Lazarus sadece sanatımı onun üzerinde gösterebileyim diye hastalandı. Ve İsa'nın, kelimenin olağan anlamıyla O'na imanın ölüleri dirilttiğini kastettiğini öne sürmek daha da uygunsuz olur. Diriltildikten sonra da ölmeden önce olduğu gibi kalan bir kişinin özelliği ne olurdu? Böyle bir insanın hayatını "diriliş ve diriliş benim" diyerek belirtmek ne anlam ifade eder? İsa'nın sözleri, onları ruhani bir olayın ifadesi olarak anlarsak ve sonra bir şekilde metinde göründükleri gibi, hatta bir şekilde kelimenin tam anlamıyla hayat ve anlam kazanacaktır . İsa, Lazarus'un dirilişi olduğunu söylüyor; ve O, Lazarus'un yaşadığı hayattır . Yuhanna İncili'nde İsa'nın tam anlamıyla ne olduğunu ele alalım . O, “beden olan Söz”dür. O, başlangıçtan beri var olan Ebedi'dir. O gerçekten bir diriliş ise, o zaman Lazar'da "Ebedi, İlkel" dirildi. Yani burada ebedi "Söz"ün uyanışıyla uğraşıyoruz. Ve bu "Söz", Lazarus'un uyandırıldığı yaşamdır. Bir “hastalık”tan bahsediyoruz ama öyle bir hastalıktan bahsediyoruz ki ölüme götürmeyip “Allah'ın izzetine”, yani Allah'ın vahyine hizmet ediyor. "Ebedi Söz" Lazarus'ta diriltildiyse, o zaman tüm bu olay gerçekten de Lazarus'ta Tanrı'yı \u200b\u200bifşa etmeye hizmet ediyor. Çünkü bu olay sayesinde Lazarus tamamen farklı bir hale geldi. O zamana kadar Söz onda yaşamadı, Ruh onda yaşamadı; şimdi içinde yaşıyor. Bu Ruh onda doğdu. Elbette her doğum annenin hastalığıyla bağlantılıdır ama bu hastalık ölüme değil yeni bir hayata yol açar. Lazar'da, "Söz" ile aşılanmış "yeni bir insanın" doğması gereken bir şey hastalanır.

Sözün doğduğu mezar nerede? Bu soruyu cevaplamak için, insan vücudunu ruhun mezarı olarak adlandıran Platon'u hatırlamak yeterlidir. Platon'un ruhani dünyanın bedenindeki dirilmeye işaret ederken, dirilişin benzerliğinden de bahsettiğini hatırlamak yeterlidir. Platon'un ruh can dediği şeyi, Yuhanna Söz olarak adlandırır. Ve bu Söz onun için Mesih'ti. Platon şöyle diyebilirdi: Ruhsal hale gelen kişi, ilahi olanın bedeninin mezarından yükselmesine izin verir. Ve Yuhanna için bu diriliş, "İsa'nın yaşamı" aracılığıyla gerçekleşen şeydir. Bu nedenle, İsa'nın ona "Diriliş benim" demesine şaşmamalı.

Bethany'deki olayın kesinlikle manevi anlamda bir uyanış olduğuna şüphe yok. Lazarus eskisinden farklı oldu. "Ebedi Söz"ün "Ben bu yaşamım" diyebileceği o yaşama yükseldi. Lazarus'a ne oldu? Ruh onda canlandı; sonsuz yaşama ortak oldu. - Lazarus'un deneyimi, gizemlere inisiye olanların sözleriyle ifade edilirse, gerçek anlamı hemen ortaya çıkar. Plutarch (cf. s. 134ff.) gizemlerin amacı hakkında ne diyor? Ruhu bedensel yaşamdan uzaklaştırmaya ve onu tanrılarla birleştirmeye hizmet ettiler. Schelling'in inisiyenin deneyimlerini nasıl tarif ettiğini okuyun: "İnisiyasyonu kabul ettikten sonra, inisiyenin kendisi büyülü zincirin bir üyesi oldu, kendisi bir kabir oldu, [15] çözülmez bir bağa dahil oldu ve eski yazıtların dediği gibi, en yüksek tanrıların meclisine katıldı." [16] Ve gizemlerde bir inisiyenin hayatında meydana gelen değişiklik, Edesius'un öğrencisi Sezar Konstantin'e söylediği sözlerden daha anlamlı bir şekilde ifade edilemez: "Eğer bir gün gizemlere katılırsan, sadece bir erkek olarak doğduğun için utanıyorsun."

Bu tür hislerle tüm ruhunuza nüfuz edin ve Bethany'deki olaya karşı kendiniz için doğru tavrı edineceksiniz. O zaman John'un hikayesinde çok özel bir şey yaşayacaksınız. Hiçbir mantıksal yorumun, hiçbir rasyonalist açıklama girişiminin veremeyeceği bir kesinlik doğmaya başlayacak. Önümüzde kelimenin tam anlamıyla bir gizem yükseliyor. Lazarus'ta "ebedi Söz" yaşıyordu. O, Gizemler dilinde inisiye denilen şey haline geldi (karş. bölüm "Gizemler ve Bilgelikleri"). Ve bize anlatılan olay bir inisiyasyon olayı olmalıdır.

Öyleyse tüm bu olayı bir inisiyasyon olarak hayal edelim. İsa, Lazarus'u seviyor (Yuhanna 11:36). Kelimenin olağan anlamıyla aşk anlamına gelmez. Bu, İsa'nın "Söz" olduğu Yuhanna İncili'nin anlamına aykırı olacaktır. İsa, Lazarus'u, içindeki "Söz"ü uyandıracak olgunluğa sahip olduğunu düşündüğü için seviyordu. İsa'nın Bethany ailesiyle olan ilişkisinden bahsediyor. Bu sadece, İsa'nın bu ailede dramın büyük son perdesine, yani Lazarus'un dirilişine yol açacak her şeyi hazırladığı anlamına gelir. İkincisi, İsa'nın bir öğrencisidir. O öyle bir öğrencidir ki, İsa onun hakkında kendinden emin bir şekilde, "Onun dirilişi bir gün gerçekleşecek" diyebilir. Diriliş dramasının son perdesi, maneviyatı ortaya çıkaran iyi bilinen sembolik bir eylemden oluşuyordu. Bir kişinin sadece bu formülü anlaması gerekmiyor: "öl ve diril", bunu ruhsal olarak gerçek bir eylemde kendisi yerine getirmeliydi. Gizemlerin ruhuna göre, yüce insanın utanması gereken dünyevi, yıkıma maruz kaldı. Dünyevi insan sembolik-gerçek bir ölümle ölmek zorundaydı. Vücudunun bu şekilde üç gün boyunca uyurgezer bir uykuya dalmış olması, meydana gelen yaşam değişikliğinin önemine kıyasla, yalnızca kıyaslanamayacak kadar önemli bir ruhsal olaya tekabül eden harici bir olay olarak kabul edilebilir. Ancak bu eylem yine de mistiklerin hayatını ikiye bölen deneyimdi. Bu tür eylemlerin daha yüksek içeriği hakkında yaşayan bir bilgiye sahip olmayan kişi, onları anlayamaz. Onları ancak kıyaslayarak onun anlayışına yaklaştırabilirsiniz. – Shakespeare'in Hamlet'inin tüm içeriği iki kelimeyle anlatılabilir. Anlamlarına hakim olan kişi, belki de Hamlet'in içeriğini bildiğini söyleyebilir. Ve mantıksal olarak bunu gerçekten biliyor. Ancak Shakespeare'in dramasının tüm zenginliğini deneyimleyen kişi, onu farklı bilecektir. Ruhundan hiçbir tarifle değiştirilemeyecek hayati bir içerik geçer. Hamlet fikri onun için sanatsal bir kişisel deneyim haline gelir. — En üst düzeyde, benzer bir olay mistikte, inisiyasyonla ilişkili sihirli açıdan önemli bir eylemde gerçekleşir. Manevi olarak elde ettiğini sembolik olarak yaşar. "Sembolik olarak" sözcüğü, burada, dışsal olayın, fiziksel düzlemde tamamen gerçek olmakla birlikte, yine de bu haliyle yalnızca bir simge olarak hizmet ettiğini belirtir. Burada bir yanılsamayla değil, gerçek bir sembolle uğraşıyoruz . Dünyevi vücut üç gün boyunca gerçekten öldü. [17] Ölümden, ölümü yenen, hayatta kalan yeni bir yaşam doğar. İnsan bu yeni hayata güven kazandı. Lazarus'un başına gelen de buydu. İsa onu diriliş için hazırladı. Bu sembolik-gerçek bir hastalıktır. Başlangıç olan ve üç gün sonra gerçekten yeni bir hayata götüren hastalık hakkında.

Lazarus bu eylemi deneyimlemek için olgunlaşmıştı. Gizem cüppesini giyer ve aynı zamanda sembolik bir ölüm olan cansız bir duruma dalar. İsa geldiğinde, çoktan üç gün geçmişti. “Öyleyse merhumun yattığı mağaradan taşı almışlar. İsa gözlerini göğe kaldırdı ve şöyle dedi: Baba! Beni işittiğin için sana şükrediyorum” (Yuhanna 11:41). Baba, İsa'yı duydu, çünkü Lazarus büyük bilişsel dramın son perdesine ulaşmıştı. Dirilişin nasıl elde edildiğini biliyordu. Gizemlere inisiyasyon gerçekleşti. Antik dünyada olup bitenler bir inisiyasyon olarak anlaşıldı. Ve bu, başlatıcı olarak İsa aracılığıyla oldu. İlahi olanla bağlantı her zaman bu şekilde tasavvur edilmiştir.

Böylece, eski geleneklerin ruhuna uygun olarak, İsa, Lazarus'ta büyük bir yaşam değişikliği mucizesi gerçekleştirdi. Bu eylemde Hıristiyanlık gizemleri birleştirir. Lazarus, Mesih İsa'nın kendisi aracılığıyla inisiye oldu. Bu ona daha yüksek dünyalara yükselme fırsatı verdi. Üstelik o, Mesih İsa aracılığıyla inisiye edilen ilk Hıristiyan inisiyesiydi. İnisiyasyon, onda canlanan "Söz"ün Mesih İsa'da bir kişi haline geldiğini bilmesini sağladı; onda ruhsal olarak tezahür eden, şimdi onu duyusal olarak kişisel bir tezahür olarak dirilten kişinin şahsında önünde duruyordu. – Bu açıdan bakıldığında İsa'nın şu sözleri (Yuhanna 11:42) anlam doludur: “Beni her zaman işiteceğini biliyordum; ama bunu burada duran insanlar için, beni senin gönderdiğine inansınlar diye söyledim. Bunun anlamı şudur: "Babanın Oğlu"nun İsa'da yaşadığı, kişiyi bir mistik yaptığı, onda kendi varlığını uyandırdığı açığa çıksın. İsa bu hareketiyle hayatın anlamının sırlarda saklı olduğunu, onların bu anlama götürdüğünü ifade etmiştir. O yaşayan Söz'dür; O'nda eski bir gelenek olan kişisel bir fenomen haline geldi. Ve Müjdeci bunu şu sözlerle ifade eder: O'nda Söz ete kemiğe büründü. İsa'nın kendisinde vücut bulmuş gizemi görüyor. Ve bu nedenle Yuhanna İncili bir sırdır. İçindeki tüm olayları ruhsal olarak anlayarak okumak gerekir: o zaman doğru okunacaktır. Eski bir rahip yazmış olsaydı, geleneksel ayin hakkında bilgi verirdi. Bu ayin, Yahya için kişisel bir deneyim haline gelir, "İsa'nın hayatı" olur. Seçkin bir modern bilgin, gizemler hakkında "bizim için hiçbir zaman açıklığa kavuşamayacak" şeyler olduğunu söylediğinde (Burkhardt, The Age of Constantine), bu yalnızca onun bu açıklığa giden yolu bulamadığı anlamına gelir. Yuhanna İncili'ni açın ve eskilerin bildiği dramanın aynısı olan sembolik-bedensel gerçeklikte ortaya çıkan bilgi dramasına bakın ve gözleriniz gizeme dönecektir.

Sözlerle: "Lazarus! defol!", Mısırlı rahip-inisiyecilerin dünyevi için ölmek ve dünyaya güven kazanmak için "inisiyasyon" sürecinde dünyadan kopan mistikleri günlük hayata döndürdükleri ünlem fark edilebilir. sonsuzun varlığı. Ancak bu eylemiyle İsa, sırların gizemini açığa çıkardı. Nasıl ki Yunanlılar, gizemlerin sırlarına ihanet ettiği iddiasıyla Aeschylus'u cezasız bırakamazlarsa, Yahudiler de bunu İsa için cezasız bırakamazlardı. İsa için, eski rahip bilgeliğinin anlamına göre, ancak gizemlerin kisvesi altında gerçekleşebilecek olan bu eylemi "burada duran" insanlara açıklamak önemliydi. Bu inisiyasyon, "Golgota'nın gizemi" anlayışına hazırlanmak içindi. Önceleri, yalnızca "görenler", yani yalnızca inisiyeler, böyle bir inisiyasyon sürecinde neler olduğunu bilebilirdi. Şu andan itibaren, yüksek dünyaların sırlarının varlığına olan güven, hakkında "Görmeyen ve inanmayanlara ne mutlu" denilen kişiler için erişilebilir hale gelecekti.

John Kıyamet

Yeni Ahit, dikkate değer bir anıt olan Kıyamet veya St. John. Bu kitabın gizemini hissetmek için ilk sözlerini okumak yeterlidir: “Tanrı'nın yakında olması gerekeni kullarına göstermek için O'na verdiği İsa Mesih'in vahyi. Ve onu meleği aracılığıyla kulu Yuhanna'ya işaretlerle gönderdi . Vahiy "işaretlerle gönderilmiştir". Bu nedenle, algılanması gereken kitabın gerçek anlamı değil, daha derin bir anlamıdır ki, onun için gerçek anlam yalnızca bir işarettir. Ve daha pek çoğu böyle bir "gizli anlama" işaret ediyor. Yuhanna Asya'daki yedi topluluğa hitap ediyor. Burada duyusal olarak gerçek topluluklar ima edilemez, çünkü yedi sayısı kutsal ve simgesel bir sayıdır ve tam da simgesel anlamı uğruna seçilmiştir. Asyalı toplulukların gerçek sayısı farklı olacaktır. Ve John'un tanıtımı zaten gizeme işaret ediyor: “ Pazar günü ruh halindeydim ve arkamda trompet gibi yüksek bir ses duydum: ne görüyorsan, bir kitaba yaz ve topluluklara gönder Asya'da yer almaktadır.” Bu nedenle, Yuhanna'nın ruhta aldığı vahiy ile ilgileniyoruz . Ve bu, İsa Mesih'in vahyidir . Gizem kisvesi altında, dünyaya Mesih İsa aracılığıyla vahyedilen şey ifşa edilir; Bu, vahyin gizli anlamının Mesih'in öğretisinde de aranması gerektiği anlamına gelir. Bu vahiy, sıradan Hıristiyanlık için, Hıristiyanlık öncesi zamanlarda gizemlerin ifşasının popüler dine ait olması gibi geçerlidir. Bu, Kıyamet'i bir gizem olarak yorumlama girişimini haklı çıkarır. Yuhanna yedi topluluğa hitap ediyor. Bununla ne kastedilmektedir? Anlamlarını anlamak için mesajlardan birine bakmanız yeterli. İlk mesaj şöyle der: “Efes topluluğunun meleğine yaz: Yedi yıldızı sağ elinde tutan, Yedi altın şamdanın ortasında yürüyen şöyle diyor: Yaptıklarını ve yaptıklarını biliyorum. , ve sabrınızı ve sapkınlığa tahammül edemediğinizi ve kendilerini elçi olarak adlandıranları deneyimlediniz, ama onlar değiller ve onları yalancı buldular. Çok dayandın ve sabrettin ve Benim adım için çalıştın ve yılmadın. Ama sana karşıyım, ilk aşkını terk ettin. Öyleyse nereden düştüğünüzü hatırlayın ve tövbe edin ve önceki işleri yapın; ama gelmezsen hemen yanına gelirim ve tövbe etmezsen şamdanını yerinden kaldırırım. Bununla birlikte, benim de nefret ettiğim Nicolaitans'ın işlerinden nefret etmen senin içinde iyi. Kulağı olan, Ruh'un cemaatlere ne dediğini işitsin: Galip gelene, Allah'ın cennetinin ortasındaki hayat ağacından yemesi için vereceğim. - Bu, birinci ümmetin Meleğine mesajıdır. Belirli bir topluluğun ruhunun anlaşılması gereken melek, Hıristiyanlığın kaderinde olan yolda duruyor. O, Hıristiyanlığın sahte tanıklarını gerçek tanıklardan nasıl ayırt edeceğini bilir. Hristiyan olmak istiyor ve Mesih adına çalışıyor. Ama en mükemmel aşka giden yolu hiçbir hatayla kapatmaması gerekir. Burada da bu tür yanılsamalardan dolayı yanlış bir istikamete yönelme olasılığına işaret edilmektedir. İlahi olana ulaşmanın yolu İsa Mesih tarafından çizilmiştir, ancak ilk dürtü tarafından yönlendirilen yolda yürümek için sabır gerekir. İnsan, gerçek anlamı kavradığını çok erken düşünebilir. Bu, bir kişi Mesih'i takip eden yolun bir kısmına gittiğinde, ancak daha sonra rehberliğini bırakıp kendisini onun hakkında yanlış fikirlere teslim ettiğinde olur. Bununla, yine insanın alt doğasının kontrolü altına girer. Onun "mükemmel aşkı" terk edildi. Duyusal-rasyonel varlığa yapışan bilgi, ancak bilgelik haline gelirse, kendini ruhsallaştırır ve tanrılaştırırsa en yüksek alana yükselebilir. Bu yüksekliğe çıkmadığı takdirde fâni âleminde kalacaktır. Mesih İsa sonsuzluğa giden yolu gösterdi; ancak bilgi, ilahi olana götürecek bu yolda yenilmez bir sabırla silahlandırılmalıdır. Bu yolu bilgeliğe dönüştürerek sevgiyle izlemeli. Nikolaycılar, Hıristiyanlığı çok yüzeysel değerlendiren bir mezhepti. Tek bir şeyi biliyorlardı: Mesih, insanda doğan ilahi Söz, ebedi Bilgeliktir. Bu nedenle, insan bilgeliğinin ilahi Söz olduğu sonucuna vardılar. Ve dünyadaki ilahi olanı ortaya çıkarmak için sadece insan bilgisi için çabalamak gerekir. Ancak Hıristiyan bilgeliğinin anlamı bu şekilde yorumlanamaz. İlim -insan hikmeti- ilahi hikmete dönüştürülmezse diğer her şey gibi geçicidir. Ruh, Efes topluluğunun Meleğine, Sen öyle değilsin, der. Sadece insan bilgeliğini aramadınız, sabırla Hıristiyanlık yoluna girdiniz. Ancak hedefe ulaşmak için "mükemmel" sevginin gerekli olduğunu bilmelisiniz. Burada aşka ihtiyaç vardır, diğer tüm aşkların çok ötesinde. Sadece böyle bir aşk "en mükemmel" dir. İlahi olana giden yol sonsuzdur ve kişi, ilk adıma ulaşılırsa, bunun yalnızca daha sonraki adımlara yükseliş için bir hazırlık görevi görebileceğini anlamalıdır. Böylece, mektuplardan ilki bize onları nasıl anlayacağımızı gösterir; mesajların geri kalanının anlamı da aynı şekilde bulunabilir.

John arkasını döndüğünde "yedi altın şamdan" görür. Ve yedi şamdanın ortasında, İnsanoğlu gibi, bir kaftan giymiş ve göğsünü altın bir kuşakla kuşatmış. Başı ve saçları beyaz, beyaz bir dalga gibi, kar gibi; ve gözleri ateş alevi gibidir.” Bize "yedi şamdan yedi topluluktur" denildi (bölüm 1, ayet 20). Bu, kandillerin ilahi olana ulaşmanın yedi farklı yolu olduğu anlamına gelir. Hepsi az ya da çok kusurlu. Ve İnsanoğlu'nun "sağ elinde yedi yıldız vardı" (ayet 16). "Yedi yıldız, yedi ümmetin melekleridir" (ayet 20). Sırların hikmetinden bilinen “yol gösterici ruhlar” (şeytanlar) burada “toplulukların” yol gösterici Meleklerine dönüşmüşlerdir. Topluluklar, bu ruhani varlıkların bedenleri olarak tasvir edilir. Tıpkı insan ruhlarının insan bedenlerinin rehber güçleri olması gibi, melekler de bu "bedenlerin" ruhlarıdır . Topluluklar, kusurlulukta ilahi olana giden yollardır ve toplulukların ruhları bu yollarda rehber olmalıdır. Bu ruhların kendilerinin de öyle bir mükemmelliğe ulaşmaları gerekir ki, onların rehberi "yedi yıldızı sağ elinde tutan"ın varlığı olmalıdır. “Ağzından iki yanından keskin birer kılıç çıktı; ve yüzü tüm gücüyle parlayan güneş gibidir.” Bu kılıç aynı zamanda gizemlerde de bilinir. Mista, "çekilmiş kılıç" ile dehşete kapılmıştı. Burada, ilahi olana talip olan kişinin geldiği durum belirtilir, böylece o zaman bilgeliğin yüzü onun için "gücündeki güneş gibi" parlar. John da benzer bir durumdan geçiyor. Bu onun gücünün bir testi olmalı. “Ve O'nu gördüğümde, ölü gibi ayaklarının dibine düştüm. Sağ elini üzerime koydu ve bana, Korkma dedi (ayet 17). Gizem, bir kişinin genellikle yalnızca ölümden geçerken deneyimlediği deneyimlerden geçmelidir. Ve lider, onu doğum ve ölümün önemini koruduğu alanın ötesine götürmelidir. İnisiye yeni bir hayata giriyor: “Öldüm ve bak, sonsuza dek canlıyım, amin. Cehennemin ve ölümün anahtarları da bende." Bu şekilde hazırlanan John, daha yüksek gizemlere erişim kazanır. “Bundan sonra baktım ve işte, gökte bir kapı açıldı ve boru sesini andıran işittiğim eski ses benimle konuştu: Buraya gel, sana göstereyim. bundan sonra ne olmalı” (bölüm 4, madde 1). Yedi topluluğun ruhlarına yazılan mektuplar, Hıristiyanlığın yolunu hazırlamak için duyusal-fiziksel dünyada ne olması gerektiğini Yuhanna'ya duyurur; onun tarafından "ruhta" görülen takip eden şey, fiziksel gelişimin arkasında gizli olan, ancak ikincisinin gelecek, ruhsallaştırılmış çağda geleceği şeylerin ruhsal Birincil Kaynağına götürür. İnisiye, geleceğin olaylarını şimdiki zamanda ruhsal olarak deneyimler. “Ve hemen ruh halindeydim; ve işte, gökte bir taht kuruldu ve biri tahta oturdu. Ve bu oturan, görünüş olarak bir yeşim taşı ve bir sardalya taşı gibiydi; ve tahtın etrafında zümrüt gibi görünen bir gökkuşağı. Kâhin için, duyusal dünyanın Birincil Kaynağı bu imgelere bürünmüştür. “Ve tahtın çevresinde yirmi dört taht vardı; ve tahtlarda yirmi dört ihtiyarın oturduğunu, beyaz cüppeler giydiğini ve başlarında altın taçlar olduğunu gördüm” (bölüm 4, v. 4). – Yüksek bilgeliğe ulaşmış varlıklar, O'nun sonsuz özünü tefekkür etmek ve O'na tanıklık etmek için varlığın Birincil Kaynağını çevrelerler. “Ve tahtın ortasında ve tahtın çevresinde, önü ve arkası gözlerle dolu dört canlı mahlûk vardı. Ve birinci hayvan aslana benziyordu, ikinci hayvan buzağıya benziyordu ve üçüncü hayvanın yüzü insana benziyordu ve dördüncü hayvan uçan kartala benziyordu. Ve dört hayvanın her birinin çevresinde altışar kanat vardı ve içleri gözlerle doluydu; ve gece gündüz dinlenmiyorlar ve şöyle haykırıyorlar: Kutsal, kutsal, kutsaldır Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, var olmuş, var olan ve gelecek” (ayetler 7-8). Dört hayvanın, duyusal yaşam formlarının altında yatan duyular üstü yaşamı işaret ettiğini anlamak zor değildir. Daha sonra, borazan çalındığında, yani duyusal formlarda bulunan yaşam, maneviyata dönüştüğünde seslerini yükselteceklerdir.

Tahtta oturanın sağ elinde, daha yüksek bilgeliğe giden yolun yazgılı olduğu bir kitap vardır (bölüm 5, v. 1). Kitabı açmaya yalnızca biri layıktır: "İşte, Yahuda oymağının aslanı, Davut'un kökü galip geldi ve bu kitabı açıp yedi mührünü kırabilir." Kitapta yedi mühür var. Septenary insan bilgeliği. Yedili olarak tasvir edilmesi de yine yedi sayısının kutsal anlamı ile bağlantılıdır. Philo'nun mistik bilgeliği , ifadesini şeylerde bulan ebedi dünya düşüncelerini mühürler olarak adlandırır. İnsan bilgeliği bu yaratıcı düşünceleri arar. Ama sadece onlar tarafından mühürlenmiş olan kitapta ilahi gerçek saklıdır. Önce yaratıcılığın temelleri ortaya çıkarılmalı, mühürler kaldırılmalı, ardından kitabın içeriği ortaya çıkarılacaktır. İsa, aslan onları çıkarabilir. Yaratıcı düşüncelere, onlar aracılığıyla gerçeğe götüren bir yön verdi. – Kanıyla bizi Tanrı'ya kurtaran katledilmiş Kuzu, Mesih'i kendisine kabul eden ve bu nedenle en yüksek anlamda yaşam ve ölüm gizeminden geçen İsa kitabı açar (bölüm 5, st. 9-) 10). Ve mühürlerin her birinin çıkarılmasında hayvanlar bildiklerini ilan ederler (bölüm 6). İlk mühür açıldığında, John beyaz bir at ve üzerinde yaylı bir binici görür. Birinci dünya gücü, yaratıcı düşüncenin somutlaşmış halidir. Yeni bir binici olan Hristiyanlık ona doğru yönü veriyor. Mücadele yeni inanç tarafından ehlileştirilir. İkinci mühür açıldığında kırmızı bir at belirir ve üzerinde başka bir binici vardır. İkinci dünya gücü olan dünyadan barışı alır , böylece tembelliğe düşkün olan insanlık ilahi olanı önemsemekten vazgeçmez. Üçüncü mührün açılışında, dünya gücü, Hıristiyanlığın önderliğindeki adalettir; dördüncü kaldırıldığında, Hıristiyanlık aracılığıyla yeni bir görünüm kazanan dini bir güçtür. “Şimdi dört hayvanın anlamı netleşiyor. Bunlar, Hıristiyanlıkta yeni bir yön alan dört ana dünya gücüdür: savaş (aslan), barışçıl emek (buzağı), adalet (insan yüzlü bir yaratık) ve dini özlem (kartal). Üçüncü yaratığın anlamı, üçüncü mühür açıldığında ortaya çıkar: "Bir dinara bir quinix buğday ve bir dinara üç quinix arpa" ve binicinin teraziyi elinde tuttuğu gerçeği. Ve dördüncü mührün açılışında, "adı ölüm olan ve cehennem onu takip eden" bir binici belirir. Bu binici dini adalettir (bölüm 6, ayetler 6-7).

Ve beşinci mühür kırıldığında, zaten Hristiyanlık ruhuyla hareket etmiş olanların ruhları ortaya çıkar. Hristiyanlıkta somutlaşan yaratıcı düşüncenin kendisi burada açıkça kendini gösterir. Ama her şeyden önce, bu Hıristiyanlık, diğer tüm yaratıcı biçimler gibi geçici, yalnızca ilk Hıristiyan topluluğu anlamına gelir. Altıncı mühür kaldırılır (bölüm 7) ve Hıristiyanlığın ruhani dünyasının ebedi olduğu gösterilir. İnsanlar, Hıristiyanlığın kendisinin ortaya çıktığı bu manevi dünyayla doludur. Kendi eseri de kutsanmıştır. "Ve mühürlenenlerin sayısını duydum: İsrail oğullarının tüm oymaklarından mühürlenmiş yüz kırk dört bin kişi vardı" (ch. 7, v. 4). Bunlar, Hıristiyanlıktan önce bile ebediyete hazırlanan ve Mesih dürtüsüyle dönüşen kişilerdir. - Yedinci mühür açılacak. Şimdi gerçek Hıristiyanlığın dünya için gerçekte ne olması gerektiği gösteriliyor . "Tanrı'nın önünde duran" yedi melek belirir (bölüm 8, ayet 2). Bu yedi Melek, yine Hıristiyanlığa taşınan antik gizemlerin ruhlarıdır. Bunlar, gerçek Hıristiyan bir şekilde ilahi tefekküre götüren ruhlardır . Şu anda olan şey, bu nedenle, Tanrı'ya bir yükseliştir; John'a verilen "kutsama" dır. Ruhların bildirilerine inisiyasyon için gerekli işaretler eşlik eder. Birinci melek borazanını çaldı: “Ve dolu ve kana karışmış ateş vardı, ve onlar yere düştüler, ve ağaçların üçte biri yandı, ve bütün yeşil otlar yandı.” Aynı şey, diğer Meleklerin anonslarında - trompet seslerinde - olur. Buradan, meselenin eski anlamda bir inisiyasyon meselesi olmadığı, eskinin yerini alması gereken yeni bir inisiyasyon meselesi olduğu da görülebilir. Hıristiyanlık, antik gizemler gibi, yalnızca seçilmiş birkaç kişi için var olmamalı. Tüm insanlık için var olmalıdır. Hıristiyanlık, halkın dini haline gelmelidir; gerçek "işitecek kulakları olan" herkes tarafından erişilebilir olmalıdır. Antik gizemler pek çoğu arasından seçilmiştir; Hıristiyanlığın borazanları, onları duyabilen herkes için çalar; ve ona gelmek herkesin elindedir. Ancak insanlığın bu yeni inisiyasyonuna eşlik eden dehşetin bu kadar canavarca büyümesinin nedeni de budur. Yuhanna'ya adanmada, uzak gelecekte yeryüzüne ve üzerinde yaşayanlara ne olacağı açıklanır. Bu, yüksek dünyalardaki bir inisiyenin alt dünya için ancak gelecekte gerçekleştirilecek olanı önceden görebileceği fikrine dayanmaktadır. Yedi mektup, Hıristiyanlığın şimdiki zaman için anlamını gösterir ve yedi mühür, şimdiki Hıristiyanlığın gelecek için ne hazırladığını gösterir. Gelecek gizlidir, tecrübesizler için mühürlenmiştir; ithafta, mühürler ondan kırılır. Yedi mektubun ait olduğu dünyevi çağ geçtiğinde, daha ruhani bir zaman gelecek. O zaman yaşam, duyusal biçimlerde göründüğü gibi akmayacak, aynı zamanda duyular üstü imgelerinin dışa dönük bir yansıması olacaktır. Bu duyular dışı imgeler, dört hayvan ve yedi mühür imgesiyle temsil edilir. Daha da uzak bir gelecekte, inisiyenin trompetlerde deneyimlediği Dünya için görüntü gelecek. Böylece kehanetsel olarak inisiye geleceği bilir. Ve Hıristiyanlığın ruhundaki inisiye, Mesih dürtüsünün nasıl yeryüzü yaşamına girdiğini ve orada işlemeye devam ettiğini bilecektir. Ve fani olana aşırı derecede bağlı olan ve gerçek Hıristiyanlığı kavrayamayan her şeyin yok edilmesi gösterildikten sonra, açık bir kitapla güçlü bir melek belirir ve onu Yuhanna'ya verir (bölüm 10, v. 9). “Bana dedi ki: al ve ye; Karnında acı olacak, ama ağzında bal gibi tatlı olacak.” Bu şu anlama gelir: John onu sadece okumamalı , aynı zamanda tamamen kendi içine almalı, içeriğiyle iç içe olmalıdır. Bir kişi tamamen ve hayati bir şekilde onunla aşılanmamışsa, herhangi bir bilginin anlamı nedir? Bilgelik yaşam olmalıdır ; insan sadece ilahi olanı bilmemeli, aynı zamanda kendisi de tanrılaştırılmalıdır. Bu kitapta yer alan hikmet, insanın geçici tabiatına ıstırap verir: "rahimde acı olacaktır"; ama sonsuz doğa için daha da neşeli: "ama ağzınızda bal kadar tatlı olacak." – Hristiyanlık ancak böyle bir inisiyasyon yoluyla Dünya'da gerçekleştirilebilir. Alt doğaya ait olan her şeyi öldürür. "Ve ruhen Sodom ve Mısır olarak adlandırılan, Rabbimizin de çarmıha gerildiği büyük şehrin sokağına cesetlerini bırakacaklar." Bu, Mesih'in takipçilerine atıfta bulunur; geçici güçler tarafından eziyet görecekler. Ancak insan doğasının yalnızca geçici kısımlarına eziyet edilecek ve daha sonra galip gelecekler. Böylece kaderleri, Mesih İsa'nın kaderinin bir yansıması olur. "Manevi Sodom ve Mısır", dışsal olarak devam eden ve Mesih'in dürtüsüyle değişmeyen bir yaşamın sembolüdür. Mesih , insanın alt doğasında her yerde çarmıha gerilmiştir . Bu aşağı doğanın kazandığı yerde, her şey ölü kalır. İnsanlar, cesetler gibi şehirlerin meydanlarını kaplıyor. Ama onu yenenler ve çarmıha gerilmiş Mesih'in dirilişine ulaşanlar, yedinci meleğin borazanını işitecekler: "Dünyanın krallığı Rabbimiz'in ve O'nun Mesih'inin oldu ve sonsuza dek hüküm sürecek" (böl. 11, s. 15). "Ve Tanrı'nın tapınağı gökte açıldı ve O'nun ahit sandığı tapınağında göründü" (ayet 19). Bu olayların tefekküründe, aşağı ve yüksek doğa arasındaki kadim savaş, inisiye için yeniden yenilenir. İnisiyenin bir zamanlar yaşadığı her şey, Hıristiyan yollarında yürüyen herkeste tekrarlanmalıdır. Tıpkı bir zamanlar kötü olan Typhon'un Osiris'i tehdit etmesi gibi, şimdi de "büyük ejderha, eski yılanı" yenmek gerekiyor (bölüm 12, v. 9). Erkeğin ruhu olan karısı, bilgeliğe yükselmezse düşmanca bir güç olan daha düşük bilgiyi doğurur. Kişi bu alt bilgiden geçmelidir. Burada Kıyamet'te "eski yılan" olarak görünür. Tüm mistik bilgelikte, yılan her zaman bilginin bir simgesi olmuştur. Bu yılan, kötü bilgi, yılanın başını silecek olan Tanrı'nın Oğlu'nu kendi içinde doğurmazsa bir kişiyi baştan çıkarabilir. “Ve büyük ejderha, iblis ve Şeytan olarak adlandırılan, tüm dünyayı aldatan eski yılan dışarı atıldı; Bu sözlerden Hristiyanlığın ne olmak istediği anlaşılabilir. Yeni bir tür inisiyasyon. Yeni formda, gizemlerde elde edilenler başarılmalıdır. Çünkü içlerinde yılanı yenmek gerekiyordu. Ama bundan sonra eskisinden farklı olmalı. Sayısız gizem, tek bir temel Hıristiyan gizemiyle değiştirilmelidir. Logos'un kendisinde beden aldığı İsa, tüm insanlığın başlatıcısı olmalıdır. Ve bu insanlık O'nun kendi gizem topluluğu haline gelmelidir. Gelmesi gereken seçilmişlerin izolasyonu değil, herkesin birliğidir. Herkese olgunluk derecesinde bir mutasavvıf olma fırsatı verilmelidir. Mesaj herkese duyulur ve onu işitecek kulağı olan herkes, onun sırlarını dinlemek için acele etsin. Kalbin sesi herkes için karar versin. Amaç şu ya da bu kişiyi gizemler tapınağına sokmak değildi, ama söz herkese duyulacaktı; biri daha az, diğeri daha net duysun. İnsan göğsünde yaşayan Şeytan, Melek, ne kadar inisiye edilebileceğine karar vermek için bırakılır. Tüm dünya bir gizemler tapınağıdır. Sadece özel gizem tapınaklarında kendilerine sonsuzluk sözü veren mucizevi eylemleri düşünenler değil, aynı zamanda "görmeyen ve inananlar " da kutsanmalıdır. İlk başta karanlıkta el yordamıyla dolaşsalar da, ışık yine de onları gölgede bırakabilir. Kimsenin bir şeye erişimi engellenemez, yol herkese açıktır. — Dahası, Apocalypse, Hıristiyanlığı Hıristiyanlık karşıtlığından ve Hıristiyan ilkesinin nihai zaferinden tehdit edebilecek tehlikelerden açıkça bahseder. Tüm tanrılar tek bir Hıristiyan tanrısında çözülür. “Ve şehrin aydınlanması için ne güneşe ne de aya ihtiyacı var; çünkü Tanrı'nın görkemi onu aydınlattı ve onun lambası Kuzu'dur” (bölüm 21, ayet 23). Vahyin Gizemi St. John" tam olarak şu andan itibaren gizemlerin kapalı kalmaması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır: "Ve bana dedi ki: bu kitabın kehanetinin sözlerini mühürleme, çünkü zamanı geldi. " – Kıyamet'in yazarı, kilisesinin eski kiliselerle olan ilişkisine olan inancını dile getirdi. Manevi sırlardaki sırların kendileri hakkında konuşmak istedi. Yazar, gizemini Patmos adasında yazdı . "Vahiy" ona bir mağarada geldi . Bu mesaj zaten Vahyin gizemli karakterini ifade ediyor. Böylece, Hıristiyanlık gizemlerden doğdu. Bilgeliğinin kendisi Kıyamet'te bir gizem olarak doğar, ancak antik dünyanın gizemlerinin ötesine geçmeye çalışan bir gizemdir. Tek bir gizem, evrensel bir gizem haline gelmelidir. - Sırların sırlarının Hristiyanlıkta açığa çıktığı iddiasıyla, Kıyametin ruhani vizyonlarının deneyimine Hristiyan gizemi denmesi arasında bir çelişki görebilirler. Eski gizemlerin sırlarının Filistin'deki olaylar tarafından açığa çıkarıldığını hatırlarsak, bu çelişki ortadan kalkar. Bununla birlikte, şimdiye kadar sırlarda saklı olan perdeler kaldırıldı. Ancak Mesih'in ortaya çıkışı, dünyanın gelişimine yeni bir gizem kattı. Kadim inisiye, henüz "gizli Mesih"in ruhsal dünyasında belirtileri deneyimledi.

İsa ve Tarihsel Zemini

ruhunun büyüdüğü toprak, gizemlerin bilgeliğinde aranmalıdır. Eksik olan tek şey, bu ruhun gizemlerde olduğundan daha fazla hayata nüfuz etmesi gerektiği şeklindeki temel düşüncenin hakimiyetiydi . Ancak bu temel fikir bile geniş çevrelerde yayılmaya başladı. Hristiyanlığın yükselişinden çok önce var olan Essenelerin ve Terapistlerin yaşam tarzlarına dikkat etmek yeterlidir. Esseniler kapalı bir Filistin mezhebiydi ve İsa'nın zamanında sayıları dört bin kadardı. Üyelerinden ruhta daha yüksek bir yaşam geliştirecek ve böylece yeniden doğuşu şart koşacak bir yaşam tarzı talep eden bir topluluk oluşturdular. Giren üye, daha yüksek yaşama hazırlanmak için gerçekten olgun olup olmadığını görmek için zorlu bir teste tabi tutuldu. Kabul edilen, mahkemeden geçmek zorunda kaldı. Yaşam tarzlarının sırlarını ifşa etmemek için ciddi bir yemin verildi. Yaşamın kendisi, insanın alt doğasının bastırılmasına uyarlandı, böylece ondaki uykuda olan ruh gitgide daha çok uyanacaktı. Zaten kendi içlerindeki ruhu bir dereceye kadar fark etmiş olanlar, en yüksek mertebeye yükseldiler ve uygun otoritenin tadını çıkardılar, elbette dışarıdan empoze edilmedi, doğal olarak içsel inanca dayalı. - Essenelerin yakınında Mısır'da yaşayan terapistler vardı. Yaşamları ile ilgili olarak, gerekli tüm bilgileri filozof Philo'nun "Düşünceli yaşam üzerine" çalışmasından alabilirsiniz . Bu çalışmanın özgünlüğü hakkındaki tartışma artık çözülmüş sayılabilir ve Philo'nun kendisi tarafından iyi bilinen ve Hıristiyanlıktan çok önce var olan bir topluluğun hayatını gerçekten tanımladığı varsayımı doğrudur. [18] Neyin tehlikede olduğunu anlamak için bu makaleden birkaç pasaj alıntılamak yeterlidir. “Cemaat mensuplarının meskenleri son derece sade olup, yalnızca aşırı sıcak veya soğuktan gerekli korunmaya hizmet etmektedir. Konutlar şehirlerdeki gibi birbirine yakın, yan yana değil, çünkü mahalle yalnızlık arayanlar için pek çekici değil; ama aynı zamanda, sevgili sosyal ilişkilerini engellememek ve hırsızların saldırısı durumunda daha iyi bir savunmaya sahip olmak için birbirlerinden çok uzak değiller. Her köyde, tapınak veya manastır adı verilen ve küçük bir oda veya hücre tarafından temsil edilen, daha yüksek yaşamın gizemlerini keşfettikleri kutsanmış bir oda vardır ... Bir zamanlar liderleri olan eski yazarların yazılarına sahiptirler. onların okulu ve alegorik eserlerde kullanılan yöntemlerle ilgili birçok yorum bıraktı... Kutsal yazıların teşhiri , alegorik anlatıların daha derin anlamlarını açıklığa kavuşturmayı amaçlamaktadır . – Buradan da anlaşılmaktadır ki mesele, sırlar dairesinde aranan aynı bilginin daha geniş bir şekilde yayılması ile ilgiliydi. Ancak böyle bir dağılımın sert karakterlerini bir şekilde yumuşattığı açıktır. – Essenes ve Therapeutae toplulukları, Gizemlerden Hıristiyanlığa doğal bir geçiştir. Hıristiyanlık, yalnızca mezhebin sahip oldukları şeyi tüm insanlığın mülkü haline getirmeye çalıştı. Böylece, elbette, onların sert yaşam tarzlarını daha da yumuşatmanın temeli atıldı.

Bu tür mezheplerin varlığından, bu dönemin hangi anlamda Mesih'in kutsallığının kabulü için olgunlaştığı netleşiyor. Gizemlerde insan, belirli bir gelişme aşamasında ruhunda daha yüksek manevi dünyanın uyanışı için yapay olarak hazırlandı. Esseneler ve terapistler topluluğu içinde ruh, yaşam tarzında karşılık gelen bir değişiklik yoluyla kendi içindeki "yüksek insanı" uyandırmak için olgunlaşması üzerinde çalıştı. Bir sonraki adım, dünyevi yaşamların tekrarlanan değişiminde insan bireyselliğinin giderek daha yüksek mükemmellik seviyelerine yükselebileceği gerçeğinin bir önsezisinden oluşuyordu. Böyle bir önseziye sahip olan kişi, İsa'da son derece manevi bir bireyselliğin ortaya çıkışını zaten algılayabilirdi. Maneviyat ne kadar yüksek olursa, büyük şeyler başarma fırsatı o kadar artar. Ve bu nedenle, İsa'nın bireyselliği, İncillerin Yahya'nın vaftizi durumunda çok gizemli bir şekilde işaret ettiği işi başarabilir ve buna işaret etme biçimleriyle, bunun çok önemli bir olay olduğunu bize açıkça gösterirler. – İsa'nın kişiliği, Mesih'i, Logos'u kendi ruhuna alabildi ve böylece O, onda et oldu. Bu kabul anından itibaren Nasıralı İsa'nın "Ben"i zaten Mesih'tir ve dışsal kişilik Logos'un taşıyıcısıdır. Bu olay - İsa'nın bu "Ben"inin Mesih olması - Yuhanna'nın vaftizinde anlatılır. Gizemler çağında, "ruhla bağlantı" yalnızca birkaç inisiye için mevcuttu. Esseniler arasında, tüm topluluk, üyelerinin böyle bir "birlik" sağlayabileceği böyle bir yaşamı arzuladı; Bununla birlikte, Hıristiyanlıkta, böyle bir "birliği" tüm insanlık için bir bilgi konusu haline getirebilecek bir şeyin, yani Mesih'in eylemlerinin tüm insanlığa ifşa edilmesi gerekiyordu.

Hristiyanlığın Özü Üzerine

Hıristiyanlığın takipçileri üzerinde en derin izlenim, bundan böyle ilahi Sözün, ebedi Logos'un, gizemlerin gizemli karanlığında artık önlerinde saf Ruh olarak durmaması, sürekli olarak atıfta bulunabilmeleri gerçeğiyle yapılmış olmalıdır . bu Logos'tan söz ederken, İsa'nın tarihsel insan şahsına. Önceleri, gerçekliğin sınırları içinde Logos, yalnızca insan mükemmelliğinin çeşitli aşamalarında görülüyordu. Bir kişinin ruhsal yaşamındaki ince ve mahrem farklılıkları gözlemleyebilir ve inisiyasyonu arayan bireysel insanlarda Logos'un nasıl ve ne ölçüde hayata geçtiğini görebilirlerdi. En yüksek olgunluk derecesi, manevi varlığın en yüksek aşaması olarak belirlendi. Önceki adımların önceki ruhsal yaşamda aranması gerekiyordu. Aynı zamanda, gerçek hayata gelecekteki ruhsal gelişimin eşiğindeymiş gibi bakıyorlardı. Ruhun manevi gücünün korunması ve bu gücün sonsuzluğu, Yahudi gizli öğretisi (Zohar) anlamında onaylandı: "Dünyada hiçbir şey yok olmaz, hiçbir şey boşluğun avı olmaz, sözler ve ses bile. bir kişinin; Her şeyin bir yeri ve amacı vardır.” Kişilik, kişilikten kişiliğe dönüşen ruhun başkalaşımından başka bir şey değildi. Bir kişinin bireysel hayatı, yalnızca geçmişe ve geleceğe giden tek bir zincirin halkası olarak kabul edildi. - Bireysel kişiliklerden Hıristiyanlıkta dönüşümlere tabi olan bu Logos , İsa'nın tek kişiliğine indirgenmiştir . Daha önce dünya çapında dağıtılanları birleştirdi. İsa tek Tanrı-insan oldu. Böylece, bir zamanlar İsa'da, bir kişinin yaşamların değişmesinde daha da yaklaşacağı birliğe yönelik en yüksek ideal olan bir şey gerçekleşti. İsa, tüm insanlığın tanrılaştırılmasını üstlendi. Bundan sonra, daha önce sadece kişinin kendi ruhunda bulunabilecek olanı O'nda aramaya başladılar. İnsan kişiliğinden alınan şey, daha önce her zaman kendi içinde ilahi, ebedi olarak bulunan şeydi. Ve tüm bu sonsuzluk bundan böyle İsa'da tasavvur edilebilirdi. Artık ölümü fetheden ve bir gün kendi gücüyle ilahi olarak uyanacak olan ruhtaki ebedi değil, tek Tanrı olan İsa'da olan şey ortaya çıkacak ve ruhları uyandıracaktır. Bu şekilde kişilik tamamen yeni bir anlam kazandı. Ebedi ve ölümsüz ondan alındı. Bu nedenle, kendi haline bırakıldı. Ezeli inkâra düşmemek için ölümsüzlüğü bu kişiye atfetmek gerekiyordu. Ruhun ebedi dönüşümüne olan inançtan, kişisel ölümsüzlüğe olan inanç gelişti. Kişilik bundan böyle sonsuz bir önem kazandı, çünkü bir insanda kalan tek şey oydu. “Bundan böyle, birey ile sonsuz Tanrı arasında hiçbir şey duramaz. O'nunla doğrudan bir ilişki içine girmek gerekir. Şu andan itibaren, hiç kimse kendini, daha yüksek veya daha düşük bir derecede, kendini tanrılaştırabilecek kadar yetenekli değildi; her biri sadece birer insandı ve Tanrı ile dolaysız ama dışsal bir ilişki içindeydi. Antik gizemlerin görüşüne aşina olan herhangi biri, bunu dünya görüşünde tamamen yeni bir özellik olarak algılamış olmalıdır. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında birçok kişi için de durum böyleydi. Gizemleri biliyorlardı ama Hristiyan olmak istedikleri için bu eski düşünce tarzından kopmaları gerekiyordu. Bu durum onları ciddi bir zihinsel mücadeleye sürüklemiş olabilir. Dünya görüşündeki iki eğilim arasında uzlaşma bulmak için en çeşitli yolları denediler. Hristiyanlığın ilk yüzyıllarının eserleri bu mücadeleyi yansıtır; hem Hıristiyanlığın yüceliğinden etkilenen paganların eserleri hem de gizemlerin görüşlerini terk etmenin zor olduğu Hıristiyanların eserleri. Gizemlerin ruhundan, Hıristiyanlık yavaş yavaş gelişir. Hristiyan inançları, gizemlerin gerçeği biçiminde aktarılır; ikincisinin bilgeliği, Hıristiyan ifadelerinde giyinir. Bir örnek , putperest eğitimli bir Hıristiyan yazar olan İskenderiyeli Clement'tir (ö. M.S. 217): “Tanrı, Sebt gününde iyilikten bile dinlenmemizi yasaklamadı; uyum sağlayabilenlerin ilahi gizemlere ve kutsal ışığa katılmasına izin verdi; kalabalığa bilmelerinin uygun olmadığı şeyleri açıklamadı, ancak kendileri için uygun olduğunu düşündüğü birkaç kişiye, Tanrı'nın emanet ettiği o ifade edilemez şeye göre kendilerini zapt edip kendilerini eğitebileceklerini açıkladı. Kutsal yazılara değil, logolara. Tanrı Kilise'ye bazılarını havari, bazılarını peygamber, bazılarını müjdeci, bazılarını da azizlerin yetkinliği için, bakanlık işi için, Mesih'in bedeninin inşası için çobanlar ve öğretmenler olarak verdi." Bireyler, antik çağlardan Hıristiyan görüşlerine kadar çeşitli şekillerde yollar ararlar. Kendini doğru yolda tasavvur eden de geri kalanlara sahte hocalar der. Bununla birlikte, kilise kendisini giderek daha fazla dışsal bir kurum olarak öne sürüyor. Gücü arttıkça, kişisel araştırmanın yeri, doğru yol olarak tanıdığı ve dıştan bakan kararnamelerle onayladığı yolun yerini o kadar çok aldı. Koruduğu ilahi gerçeklerden kimin çok uzaklaştığına kendisi karar verdi. "Sahte öğretmen" kavramı giderek daha kesin hale geldi. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, Tanrı'nın yolunu aramak, daha sonrasına göre çok daha kişisel bir meseleydi. Augustinus'un şu iddiasının mümkün hale gelmesinden önce kat edilmesi gereken uzun bir yol vardı: "Katolik Kilisesi'nin otoritesi beni buna mecbur bırakmasaydı, İncillerin hakikatine inanmazdım" (karş. s. 185).

Gizemlerin ruhu ile Hristiyan arasındaki mücadele, çeşitli "gnostik" mezhepler ve yazarlar sayesinde özel bir iz almıştır. Aslında, Hristiyan öğretilerinin daha derin bir manevi anlamını arayan Hristiyanlığın ilk yüzyıllarının tüm yazarları Gnostik olarak kabul edilebilir. [19] Gnostikleri doğru anlamak, onları kadim sırların bilgeliğiyle dolup taşan ve bu bakış açısından Hıristiyanlığı anlamaya çalışan insanlar olarak görmek demektir. Onlar için Mesih, Logos'tur. Bu nedenle, öncelikle manevidir. Orijinal özünde, bir kişiye dışarıdan yaklaşamaz. Ruhta uyandırılmalıdır. Ancak tarihsel İsa'nın bu ruhani Logos ile bir ilgisi olmalıdır. Bu ana Gnostik soruydu. Bireyler tarafından nasıl karar verilirse verilsin, asıl mesele, basit bir tarihsel geleneğin Mesih fikrinin gerçek bir anlayışına yol açmaması gerektiği, ancak ya gizemlerin bilgeliğinin ya da Neoplatonik felsefenin aynısından yola çıkarak kalmasıydı. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında gelişen onunla kaynak. Gnostikler insan bilgeliğine güvendiler ve onun tarihsel Mesih için bir ölçü olarak hizmet edebilecek bir Mesih doğurabileceğine inanıyorlardı. Dahası: İkincisinin ilk önce anlaşılır hale gelmesi ve gerçek ışığında görünmesi sayesinde.

Bu açıdan Areopagite Dionysius'un kitaplarında bulduğumuz öğreti özellikle önemlidir. Doğru, bu yazılardan sadece altıncı yüzyılda bahsediliyor. Ancak önemli olan, ne zaman ve nerede yazıldıkları değil, tamamen Yeni-Platoncu felsefenin fikirleriyle ve yüksek dünyanın ruhsal tefekkürüyle kuşatılmış bir Hıristiyanlık açıklamasını içermeleridir. Bu sunum biçimi, her durumda, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarının karakteristiğidir. Önceleri sözlü bir gelenek olarak aktarılıyordu, çünkü eski zamanlarda insanların mektuba güvenmeye cesaret edememesi en önemli şeydi . Bu yazılarda tasvir edilen Hıristiyanlık, adeta Neoplatonik dünya görüşünün aynasındadır. Duyusal algı, bir kişinin ruhla ilgili tefekkürünü gizler. Duyusal olanın üzerine çıkmalıdır. Ancak tüm insan kavramları ilk önce duyusal gözlemden çıkarılır. Duyarlı insan gözlemlediği şeye varlık adını verir. Bir kişi tefekkürünü ilahi olana gerçek erişimini açmak istiyorsa, var olanın ve var olmayanın üzerine çıkmalıdır, çünkü ikincisi de duyusal algı alanında kök salmıştır. Bu anlamda Tanrı ne varlık ne de yokluktur. O zorba. Dolayısıyla sadece varlıklarla ilgilenen alelade ilimlerle O'nu anlamak mümkün değildir. Kişi kendisinin, duyusal gözleminin, mantık mantığının üzerine çıkmalı ve ruhsal tefekküre geçişi bulmalıdır; ancak o zaman kişi, kehanetsel bir beklenti içinde, bakışını ilahi aleme yöneltebilir. Ancak bu aşkın Tanrı, bilgelik dolu dünyanın başlangıcını, Logos'u yarattı. O, insanın en düşük melekesiyle bile kavranabilir. O, Tanrı'nın ruhani Oğlu olarak evrende mevcuttur, Tanrı ile insan arasında aracıdır. Bir insanda çeşitli seviyelerde bulunabilir; O'nun yerine getirdiği insanları değişen derecelerde bir hiyerarşide birleştiren laik bir kurum tarafından gerçekleştirilebilir. Böyle bir "kilise", duyusal olarak gerçek bir Logos'tur ve içinde yaşayan güç, kişisel olarak İsa'da, vücut bulmuş Mesih'te ikamet eder. Böylece, İsa aracılığıyla kilise Tanrı ile birleşmiştir; Tamamlanması ve anlamı O'ndadır.

Gnostikler, İsa'nın kişiliği fikrini kendileri çözmeleri gerektiğini anladılar. Mesih ve İsa birbiriyle bağlantılandırılacaktı. Kutsallık insan kişiliğinden alınmıştır; öyle ya da böyle yeniden bulunması gerekiyordu. Onu yeniden İsa'da bulmak mümkün olmalıydı. Gizem, kendi içindeki belirli bir derecede ilahiyatla ve dünyevi şehvetli kişiliğiyle ilgilendi. Öte yandan Hristiyan, Tanrı'nın tüm insani başarılarının üzerinde duran kişiyle ve mükemmel olanla ilgilendi. Kişi bu görüşe sıkı sıkıya bağlı kalırsa, o zaman ruhun temel mistik ruh hali ancak kendi içinde en yüksek maneviyatı bulan ruh, İsa'da Mesih'ten gelen ışığı açık ruhsal gözlerinde alırsa mümkündür. Ruhun kendi yüksek güçleriyle birleşmesi aynı zamanda tarihsel Mesih ile bir birliktir, çünkü mistisizm kişinin kendi ruhunda ilahi olanın doğrudan duyumu ve algısıdır. Ancak, kelimenin tam anlamıyla, tüm insani şeylerin üzerinde duran Tanrı, asla ruhta barınamaz. Hem gnosis hem de daha sonraki tüm Hıristiyan mistisizmi şu ya da bu şekilde bu Tanrı'yı doğrudan ruha dahil etmeye çalışır. Ve her zaman bir kavga olacaktı. İnsan gerçekten ancak kutsalını bulabilirdi ; ama her zaman insani-ilahi olmuştur, belirli bir gelişme aşamasında ilahi olmuştur; Hıristiyan Tanrı ise kendi içinde kesin ve tam bir Tanrı'dır. O'na doğru yükselmek için kendi içinde güç bulmak mümkündü, ama hangi seviyede olursa olsun hiçbir ruhsal deneyim O'nunla bir şey olarak tanımlanamazdı. Ruhta bilinen ile Hıristiyanlığın ilahi olarak tanımladığı şey arasında bir uçurum oluştu. Bu, bilgi ile inanç, bilgi ile dini duygu arasındaki uçurumdur. Eski bir gizem için böyle bir uçurum olamaz. İlahi olana ancak kademeli olarak ulaşabileceğini bilmesine rağmen, bunun neden böyle olduğunu da biliyordu. İlahi olana bu kademeli yükselişte hala gerçek, yaşayan, ilahi bir başlangıca sahip olduğu açıktı ve mükemmel ve kapalı bir tanrıdan bahsetmek onun için zordu. Böyle bir mistik, mükemmel Tanrı'yı bilmeye hiç çalışmadı, ancak ilahi hayatı deneyimlemek istedi. Kendisi tanrılaştırılmak istedi; Tanrı ile dışsal bir ilişkisi olmasını istemiyordu. Hristiyanlığın özünde, bu anlamda mistisizminin koşulsuz olmamasının nedeni yatmaktadır. Hıristiyan mistik, kendi içindeki tanrısallığı düşünmek ister, ama fiziksel gözün güneşe dönmesi gibi, bakışını tarihsel Mesih'e çevirmesi gerekir; ve tıpkı gözün kendi kendine dediği gibi: Gücüme göre görebildiklerimi güneşin aracılığıyla göreceğim, Hıristiyan mistik de şöyle der: Ruhun iç derinliğini ilahi tefekküre yükseltirim, oysa Benim için böyle bir tefekkürü mümkün kılan ışık, Mesih'in görünümünde verilmiştir. O'nun aracılığıyla kendimde en yükseğe yükselebilirim. Ortaçağ Hıristiyan mistikleri ile antik gizem mistikleri arasındaki fark tam da budur (bkz. Mysticism kitabım).

Hıristiyanlık ve pagan bilgeliği

Hristiyanlığın ilk adımlarını attığı bir çağda, eski pagan kültürünün derinliklerinde, Platonizm görüşlerinin daha da gelişmesi olan dünya görüşleri ortaya çıkıyor; sırların içsel olarak derinleşmiş ve ruhsallaştırılmış bilgeliği olarak da kabul edilebilirler. Kökenlerini İskenderiyeli Philo'ya ( MÖ 25-MS 50) kadar takip ettiler. İlahi olana götüren olaylar, ona insan ruhunun derinliklerine aktarılmış gibi görünüyor. Philo'nun inisiyasyonlarını aradığı gizemler tapınağının tamamen ve yalnızca ruhunun derinliklerinde ve en yüksek deneyimlerinde olduğu söylenebilir. Gizemlerin kutsal alanlarında gerçekleştirilen ayinleri tamamen ruhsal süreçlerle değiştirir. Onun inancına göre, duyusal algı ve mantıksal, rasyonel bilgi, ilahi olana götürmez. Sadece geçici olanla ilgilenirler. Ancak ruhun bu bilme yollarının üzerine çıkması mümkündür. Sıradan benliği dediği şeyden çıkmalıdır. Bu "ben"den kendinden geçmiş olmalı. Daha sonra, ilahi olanla birlikte büyüdüğü, onunla birleştiği için artık bilmediği, düşünmediği ve kelimenin olağan anlamıyla bilmediği bir ruhsal hayranlık ve aydınlanma durumuna girer. İlahi olan, ne düşüncelerle ne de kavramlarla ifade edilemeyen bir şey olarak deneyimlenir. Tecrübelidir . Ve deneyimleyen kişi bunu kimseye anlatamayacağını bilir, çünkü ilahi olana ulaşmanın tek yolu onu bizzat deneyimlemektir. Dünya, ruhun en derin köşelerinde deneyimlediğimiz o mistik özün bir yansımasıdır. Görünmez, anlaşılmaz bir Tanrı'dan kaynaklandı. Bilgelikle dolu dünyanın uyumu ve ardından şehvetli fenomenler, bu Tanrı'nın doğrudan görüntüsüdür. Bu uyum, İlahi Olan'ın ruhsal benzerliğidir. Bu, dünyaya dökülen İlahi Ruh'tur: Dünya Zihni, Logos veya Tanrı'nın Oğlu. Logos, duyusal dünya ile anlaşılmaz Tanrı arasındaki aracıdır. Kişi bilgiyle dolu olduğu ölçüde Logos ile birleşir. Logos onun içinde somutlaşmıştır. Maneviyat için gelişmiş bir kişilik, Logos'un taşıyıcısıdır. Logos'un üzerinde Tanrı durur; onun altında geçici dünya var. İnsan, ikisi arasındaki devreyi kapatmaya çağrılır. Ruh olarak kendinde deneyimlediği şey, Dünya Ruhu'dur. Bu fikirler ister istemez Pisagorcuların görüşlerini anımsatır (bkz. s. 149 ve devamı). – İnsan, varlığın özünü içsel yaşamda arar. Ancak içsel yaşam, kozmik öneminin bilincindedir. Augustine'in ünlü sözü, özünde Philo'nun görüşleriyle ilgili olan görüşlerden doğmuştur: “Yaratılan her şeyi var oldukları için görürüz; ama onlar var çünkü Allah onları görüyor.” Gördüğümüz şeyle ilgili olarak şunu ekliyor: “Ve var oldukları için onları dışarıdan görüyoruz; ama mükemmel oldukları için onları içsel olarak görüyoruz.” Aynı temel görüşü Platon'da da buluruz (cf. pp. 151 ve devamı). Philo, tamamen ikincisinin ruhuyla, insan ruhunun kaderinde, büyülenmiş Tanrı'nın uyanışı olan büyük dünya dramasının tamamlandığını gördü. Ruhun içsel deneyimlerini şu terimlerle tanımladı: İnsanın içindeki Bilgelik, "Baba'nın yollarını taklit eder ve tiplere bakarak biçimler yaratır." Dolayısıyla insanın kendi içindeki imgeleri yaratması kişisel bir mesele değildir. Bu görüntüler sonsuz Bilgelik, kozmik yaşamdır. Bu görüş, halk mitlerinin tasavvufi anlayışıyla tam bir uyum içindedir. Gizem, mitlerde gerçeğin en derin zerresini arar (cf. s. 164ff.). Ve Philo, mistiklerin pagan mitleriyle yaptığını İncil'deki yaratılış öyküsüyle yapıyor. Eski Ahit'in tanıklıkları onun için içsel ruhsal deneyimlerin görüntüleridir. Kutsal Kitap evreni anlatır. Onu dış olayların hikayesi olarak kabul eden kişi, onu ancak yarı yolda bilir. Elbette şöyle yazılmıştır: “Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı. Yeryüzü biçimsiz ve boştu ve karanlık enginlerin üzerindeydi ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu." Ancak bu kelimelerin gerçek içsel anlamı, ruhun derinliklerinde deneyimlenmelidir . Tanrı'yı ruhunuzun derinliklerinde bulmanız gerekir ve sonra O, "duyularla algılanmayan, ancak yalnızca bütünlük içinde kavranabilen sayısız ışın gönderen sonsuz ışık" olarak görünür. Philo'nun söylediği bu. Platon, İncil'dekiyle neredeyse aynı şekilde Timaeus'ta şöyle der: “Ve böylece, Evreni yaratan Baba ona baktığında ve onun nasıl canlı ve hareketli olduğunu ve nasıl ebedi tanrıların imajı haline geldiğini görünce, O ondan memnundu". İncil'de şöyle okuruz: "Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü." - Platon'da olduğu gibi, gizemlerin bilgeliğinde de tanrıyı bilmek, evrenin sürecini kişinin ruhsal kaderinin tarihi olarak deneyimlemek demektir. Böylece yaratılış tarihi ve tanrılaştırılmış ruhun tarihi birleşir. Philo'ya göre Musa'nın evren hakkındaki tanıklığı, Tanrı'yı arayan bir ruhun öyküsünü yazmak için kullanılabilir. Böylece Mukaddes Kitabın tüm içeriği derin bir sembolik anlam kazanır ve Philo onun tercümanıdır. İncil'i ruhla ilgili bir hikaye gibi okur.

Philo'nun İncil'i bu şekilde yorumlamasıyla, gizemlerin bilgeliğinden aldığı zamanının bazı özelliklerine cevap verdiği söylenebilir. Terapistler arasında bulduğu eski kutsal metinleri yorumlama yönteminin tamamen aynısı. "Bir zamanlar okullarının lideri olan ve alegorik eserlerde kullanılan yöntemlerle ilgili birçok yorum bırakan eski yazarların yazılarına sahipler ... Bu eserlerin sunumu, alegorik anlatıların daha derin anlamını açıklamayı amaçlıyor " (cf. s. .208). Dolayısıyla Philo'nun yöntemi, Eski Ahit'in "alegorik" anlatılarının daha derin bir anlamını hedefliyordu.

Böyle bir sunumun nereye varacağını hayal edelim. Evrenin öyküsünü okuduğumuz zaman, yalnızca dışsal bir öykü değil, aynı zamanda ruhun ilahi olana ulaşmak için izlemesi gereken yolların bir prototipini de buluruz. Öyleyse, ruh - ve ancak bunda bilgeliğe yönelik mistik çabası olabilir - mikro kozmik olarak kendi içinde Tanrı'nın yollarını tekrar etmelidir. Her ruhta bir dünya draması oynamalı. Bilge-mistik kişinin ruhsal yaşamı, evren öyküsünde verilen prototipin gerçekleşmesidir . Musa, yalnızca tarihi olayları anlatmak için değil, aynı zamanda Tanrı'yı \u200b\u200bbulmaya susamış ruhun yolunu resimlerle göstermek için yazdı.

Philo'nun dünya görüşünde, tüm bunlar ruhun içinde kapalı kalır. İnsan, Tanrı'nın dünyada deneyimlediğini kendi içinde yaşar. Tanrı'nın Sözü, Logos, ruh için bir olay haline gelir. Tanrı, Yahudileri Mısır'dan çıkardı, onlara vaat edilen toprakları vermek için onları acı ve zorluklardan geçmeye zorladı. Bu harici bir olaydır. Bunu içsel olarak deneyimlemelisin. Mısır ülkesinden, fani dünyadan, şehvetli tabiatı bastırmaya yarayan meşakkatlerden geçerek nefsin vaat edilmiş diyarına gider, ebediyete varırız. Philo'daki tüm bunlar içsel bir olaydır. Dünyaya dökülen Tanrı, yaratıcı Sözü anlaşıldığı ve onun tarafından yeniden üretildiği anda ruhta dirilişini kutlar. Sonra insan ruhsal olarak kendi içinde Tanrı'nın enkarne Ruhu olan Mesih'i, Logos'u doğurdu. Bu anlamda bilgi, Philo ve onun gibi düşünen insanları için, ruhsal dünyanın derinliklerinde Mesih'in doğuşuydu.

Philo'nun yaşam tarzı, Hıristiyanlıkla eş zamanlı olarak gelişmeye devam eden Neoplatonist dünya görüşü tarafından da sürdürüldü. Plotinus'un (MS 204-269) ruhsal deneyimini nasıl tanımladığını düşünün :

“Kendime döndüğümde, bedensellik uykusundan uyanıp dünyadan uzaklaşıp kendi içime daldığımda, çoğu zaman harika güzellikleri düşünürüm. O zaman kendimin en iyi yanıyla bağlantı kurduğuma eminim. O zaman kendimde gerçek hayatın farkına varıyorum, ilahi olanla birlik içindeyim ve ona güvenerek, göksel dünyanın sınırlarının ötesine, daha da yükseğe çıkma gücünü elde ediyorum. O zaman, Tanrı'daki bu sükunetten sonra, manevi tefekkürden sonra tekrar düşünmeye indiğimde, kendi kendime soruyorum: nasıl oldu da şimdi iniyorum ve ruhum bedene girdi, özünde olduğu gibi. az önce bana göründü?.. Ruhların, Babaları olan Tanrı'yı unutmalarının ve kendilerini öbür dünyadan gelip ona ait olmalarının, ne O'nu ne de kendileri hakkında hiçbir şey bilmemelerinin nedeni nerede? Onlar için kötülüğün başlangıcı, cesaret ve kendilerinden uzaklaşma ve sadece kendilerine ait olma arzusudur. Özerklik istiyorlardı. Duygularının peşinden gittiler ve böylece yanlış yola girdiler ve tamamen düşmeye doğru gittiler ve aynı zamanda anne babalarından erken ayrılıp uzaklarda büyümüş ve şimdilerde anne babalarından erken ayrılan çocuklar gibi uhrevi kökenlerinin bilgisini yitirdiler. ne kendilerinin ne de ebeveynlerinin kim olduğunu bilmiyorlar. Plotinus, ruhun çabalaması gereken yaşam gelişimini anlatıyor: “Bırakın bedensel yaşamı sakinleşsin ve yaşamın heyecanı yatışsın; etrafındaki her şeyi huzurlu görmesine izin verin: yeryüzü ve deniz, hava ve gökyüzünün kendisi, hareketsiz görmesine izin verin. Ruhun olduğu gibi, dinlenme Kozmosuna nasıl döküldüğünü ve aktığını, ona her yönden nüfuz ettiğini ve onu aydınlattığını gözlemlemeyi öğrenmesine izin verin; ve tıpkı güneş ışınlarının kara bir bulutu aydınlatıp yaldızlaması gibi, ruh da cennetle çevrili dünya bedenine girdiğinde ona yaşam ve ölümsüzlük verir.

Dolayısıyla, böyle bir dünya görüşünün Hristiyanlık ile derin bir benzerliği olduğu açıktır. İsa topluluğunun takipçileri, “başlangıçtan beri olan, işittiklerimiz, gözlerimizle gördüğümüz, baktığımız ve ellerimizin dokunduğu, yaşam Sözü hakkında ... size duyurduğumuz hakkında” derler . ”, bu yüzden Yeni Platonculuk ruhuyla söylenebilirdi: Baştan beri var olan, ne görülebilen ne de duyulabilen, ruhsal olarak Yaşam Sözü olarak deneyimlenmelidir. Böylece antik dünya görüşünün gelişimi iki kanala ayrılır. Bir yandan, Neoplatonizm ve benzeri dünya görüşlerinde yalnızca tamamen manevi olanın alanıyla ilgili olan Mesih fikrine yol açar; öte yandan, bu Mesih fikrinin tarihsel bir fenomenle, İsa'nın kişiliğiyle kaynaşmasına. Yuhanna İncili'nin yazarına her iki akımın uzlaştırıcısı denilebilir. "Başlangıçta Söz vardı." Bu inancı Neoplatonistlerle paylaşıyor. Söz, ruhun derinliklerinde ruh haline gelir: Neoplatonistlerin vardığı sonuç budur. Söz, İsa'da beden aldı: Bu, Yuhanna'nın ve onunla birlikte Hıristiyan topluluğunun vardığı sonuçtur. Sözün nasıl ete kemiğe bürünebileceğinin dolaysız anlamı, eski dünya görüşlerinin tüm gelişimiyle gösterilmiştir. Platon makrokozmik bir olaydan bahsediyor. Tanrı, Dünya Ruhunu Dünya Bedeninde çapraz olarak çarmıha gerdi. Bu Dünya Ruhu Logos'tur. Logos'un ete dönüşmesi gerektiğinden, enkarne olduktan sonra, kozmik süreci Kendi üzerinde tekrarlaması gerekir. Çarmıha gerilmeli ve sonra diriltilmelidir. Bu en önemli Hıristiyan düşüncesi, kadim dünya görüşlerinde uzun süredir ruhani bir kavram olarak belirlenmiştir. Gizem bunu "inisiyasyon" sırasında kişisel bir deneyim olarak deneyimledi. "Enkarne Logos" bunu zaten tüm insanlık için önemi olan bir olay olarak başarmak zorundaydı. Ve böylece, eski bilgelikte gizemlerin olayı olan şey, Hıristiyanlıkta tarihsel bir gerçeklik haline gelir. Bu sayede Hıristiyanlık, yalnızca Yahudi peygamberlerin önceden bildirdiklerinin değil, aynı zamanda daha önce gizemlerde temsil edilenlerin de gerçekleşmesi oldu. – Golgotha \u200b\u200bhaçı, tarihsel bir gerçeklik haline gelen antik çağın gizemidir. Eski dünya görüşlerinde bu haçla daha önce karşılaşmıştık, ancak Hıristiyanlığın başlangıç noktasında, onunla tüm insanlık için önemi olması gereken bir kez gerçekleşmiş bir olay olarak karşılaşıyoruz. Buradan hareketle Hristiyanlığın mistik yönü anlaşılabilir. Mistik bir gerçek olarak Hıristiyanlık, insanlığın ilerici gelişiminde bir aşamadır; ancak antik çağın gizemleri ve etkileri bu mistik gerçeğe hazırlık niteliğindedir.

Augustine ve Kilise

Augustine'in (354-430) kişiliğine yansıdı . Ve bu mücadelenin onun ruhunda nasıl yürütüldüğüne baktığımızda, aynı zamanda Origen, İskenderiyeli Clement, Nyssalı Gregory, Jerome ve diğerlerinin aynı manevi savaşlarını gizemli bir şekilde gözlemliyoruz.

Augustine, en derin manevi özlemlerin tutkulu ve şehvetli bir doğadan geliştiği bir kişidir. Pagan ve yarı pagan dünya görüşlerinden geçer. Manevi sorgulamalar karşısında birçok düşüncenin acizliğini deneyimlemiş ve aşağılayıcı şuuru tatmış bir insanı ancak ele geçirebilecek korkunç şüphelerden derinden ıstırap çekiyor: "insan her şeyi bilebilir mi?"

İlk başta, Augustine'in fikirleri duyusal olarak geçici olanın sınırlarının ötesine geçmedi. Manevi olana, onun için yalnızca şehvetli imgelerde erişilebilirdi. Bu basamağın üzerine çıktığında adeta bir kurtuluş yaşar. Bu yüzden “İtiraf”ında şöyle diyor: “Tanrı hakkında düşünmek istediğim için maddi cisimleri hayal etmem gerekiyordu ve onlar dışında hiçbir şeyin var olamayacağını düşündüm; kaçınamadığım hatanın en önemli ve neredeyse tek nedeni buydu. Bununla, ruhta gerçek yaşamı arayan herkesin gelmesi gereken yere işaret ediyor. Herhangi bir duyusal içerikten bağımsız, saf bir temsile ulaşmanın imkansız olduğunu iddia eden düşünürler var - ve birçoğu var. Bu tür düşünürler, kendi zihinsel yaşamları hakkında söylemeleri gerektiğini düşündüklerini insanca mümkün olan şeylerle karıştırırlar. Bir kişinin ancak kendi içinde herhangi bir duyusal içerikten arınmış düşünme geliştirdiği zaman daha yüksek bilgiye ulaşabileceğini söylemek daha doğru olur. Kendi içinde öyle bir tinsel yaşam geliştirdiğinde ki, duyusal izlenimlerle kendilerine iletilen görselleştirmenin kesilmesiyle, içindeki fikirler doğmayı bırakmaz. Augustine, manevi tefekküre nasıl yükseldiğini anlatır. Her yere sordu: "ilahi" nerede? “Dünyaya sordum ve cevap verdi: ben değilim ve dünyadaki her şey aynı tanıma ile cevap verdi. Denize, uçuruma ve onların kendi içlerinde gizledikleri her şeye canlı canlı sordum: Biz sizin Tanrınız değiliz, bizi üstümüzde arayın. Esen rüzgarlara sordum ve sakinleriyle birlikte tüm hava bölgesi bana cevap verdi: şeylerin özünü bizde arayan filozoflar aldatıldı; biz tanrı değiliz Güneşe, aya ve yıldızlara sordum ve cevap verdiler: Aradığınız Tanrı biz değiliz. Ve Augustine, Tanrı hakkındaki sorusuna tek bir şeyin cevap verebileceğini fark etti - kendi ruhu. O dedi ki: “İçimdekini sana ne göz ne de kulak açıklayabilir; onu sana ancak ben kendim açıklayabilirim. Ve bu yüzden size sorgusuz sualsiz söylüyorum: yaşam gücü ister havada ister ateşte olsun, insanlar bundan şüphe duyabilir; ama yaşadığından, hatırladığından, anladığından, istediğinden, düşündüğünden, bildiğinden ve yargıladığından kim şüphe duyacak? Şüphe ettiğinde hala yaşar, neden şüphe ettiğini hala hatırlar, şüphe ettiğini anlar, emin olmak ister, düşünür, hiçbir şeyi aceleyle kabul etmemesi gerektiğini bilir. Dış nesneler, özlerini ve varlıklarını inkar edersek karşı çıkmazlar. Ancak ruh buna direnir: eğer var olmasaydı, kendinden şüphe edemezdi. Ve şüphesinde varlığını onaylıyor. “Varız ve varlığımızı biliyoruz ve varlığımızı ve bilmeyi seviyoruz. Bu üç özellikte, dış nesneler gibi bedensel duyumuzla kavrayamadığımız için, gerçeğe benzer hiçbir hata bizi rahatsız edemez. İlahi olan, bir kişi tarafından ruhunu önce kendi maneviyatının tanınmasına getirdiğinde algılanır, böylece o, zaten bir ruh olarak, manevi dünyaya giden yollar arayabilir. Ve uzun bir mücadeleden sonra, Augustine böyle bir bilgiye ulaştı. Pagan halklardaki böyle bir ruh halinden, bilgi arayanlar, sırların kapılarını çalma arzusu uyandırdı. Augustine çağında, bu tür inançlarla Hıristiyan olunabilirdi. Enkarne Logos, İsa, ruhun kendi kendisiyle baş başa kaldığında çok yüksek sesle konuştuğu şeyi başarmak istiyorsa izlemesi gereken yolu gösterdi. 385'te Milano'da Augustine, Ambrose'un öğretileriyle tanıştı. Öğretmen ona en önemli pasajları sadece gerçek anlamıyla değil, aynı zamanda "mistik perdeyi bir kenara bırakarak ruhen" açıkladığında Eski ve Yeni Ahit hakkındaki tüm şüpheleri ortadan kalktı. İncillerin tarihsel geleneğinde ve bu geleneğin korunduğu toplulukta, Augustine için gizemlerde saklı olan şey cisimleşmiştir. Yavaş yavaş, " kanıtlamadığı şeye inanma talebinin meşru olduğuna ve kurnaz olmadığına" ikna olur . Şu fikre varır: "Havarisel kilisenin güvenilir olmadığını söyleyecek kadar kim kör olabilir ki, bu kadar sadık ve havarilerin yazılarını gelecek nesillere vicdanlı bir şekilde aktaran pek çok kardeşin oybirliğiyle temsil edilen bir kilise. ve sıkı bir şekilde art arda korunan piskoposluk tahtları, onları zamanımızın piskoposlarına kadar. Augustine'in benzer bir düşünme biçimi, ona, Mesih'in gelişiyle birlikte ruh arayan ruh için öncekinden farklı koşulların geldiğini gösteriyordu. Gizemlerde hazırlandığı, mistik kişinin aradığı şeyin, Mesih İsa'da dış tarihsel dünyada ifşa edildiği ona açık hale geldi. İşte Augustine'in en önemli sözlerinden biri: “Şimdi Hıristiyan dini olarak adlandırılan şey, eskiler arasında zaten vardı ve insan ırkının başlangıcında bile yoktu; ama Mesih beden aldığında, o zamana kadar var olan gerçek din, Hıristiyan adını aldı.” Bu düşünce tarzı için iki olası yol vardı. Bir yol, eğer insan ruhu kendi gerçek doğasını bilme gücünü geliştirirse, o zaman daha da ileri giderek Mesih'in ve O'nunla bağlantılı her şeyin bilgisine de ulaşacaktır. Bu, Hıristiyanlığın zenginleştirdiği gizemlerin bilgeliği olacaktır. Diğer yol, aslında Augustine tarafından benimsenen ve takipçileri için harika bir tip haline geldiği yol. Belli bir aşamada kişinin kendi ruhsal güçlerinin gelişimini tamamlaması ve Mesih olayı hakkındaki tüm fikirlerini yazılı kaynaklardan ve sözlü geleneklerden alması gerçeğinde yatmaktadır. Augustine, manevi gururdan hareket ettiği için ilk yolu reddetti; ikincisi, ona göre gerçek tevazuya karşılık geliyordu. Birinci yolu izlemek isteyenlere şöyle diyor: "Gerçekte huzur bulabilirsin, ama bu tevazu gerektirir, senin katı düşüncen için çok ağır." Ama öte yandan, sonsuz iç mutlulukla, "Mesih'in bedende ortaya çıkışı" anından itibaren kişinin kendi kendine şunu söyleyebileceğini hissetti: her ruh, eğer arayış içindeyse, manevi deneyime gelebilir. mümkün olduğu kadar derinlere iner ve sonra, en yükseğe ulaşmak için, Hıristiyan topluluğunun yazılı ve sözlü geleneklerinin bize Mesih ve O'nun vahyi hakkında söylediklerine güven duyacaktır. - Bu konuda şöyle konuşuyor: “Şimdi en yüksek ve gerçek iyiden ne büyük sevinç, ne kalıcı zevk veriliyor! Ne neşe, hangi sonsuzluğun nefesi - nasıl ifade edebilirim? Ama ifade edebildiğimiz kadarıyla, düşündüklerine ve düşündüklerine tanıklık ettiğimiz o büyük, eşsiz ruhlar tarafından ifade edilmiştir ... Ne olduğumuzun ne kadar doğru olduğunu bildiğimiz noktaya ulaşıyoruz. İnanmamız istendi ve annemiz kilise tarafından nasıl lütuf ve selamla büyütüldük ve elçi Pavlus'un bebeklere verdiği sütün ne kadar yararlı olduğu…” Essay on Occult Science kitabımda bulundu). - Hristiyanlık öncesi dönemde, varlığın manevi temellerini arayan kişi, gizemlerin yoluna girmek zorundaydı; ancak Augustine bu yolu izleyemeyen ruhlara şunu söyleyebilir: bilgi yolunda insani güçleriniz için mümkün olduğu kadar ileri gidin ; ve oradan güven (inanç) sizi daha yüksek manevi alemlere götürecektir. - Bu sözlerden, insan ruhunun özünde yalnızca belirli bir bilgi düzeyine ulaşma olasılığının yattığı iddiasına giden tek bir adım vardır; dahası, ancak güvenle, yazılı ve sözlü geleneklere inanarak yükselebilir. Bu adım , ruhun kendi güçleriyle ötesine geçemeyeceği bilgi için belirli sınırlara işaret eden ruhsal akım tarafından atıldı ; bu alanın dışında kalan her şey artık yazılı ve sözlü geleneklere ve taşıyıcılarına güvene dayalı bir inanç nesnesi haline geldi. Kilisenin en büyük öğretmeni Thomas Aquinas (1224-1274), bu öğretiyi yazılarında birçok ifadeyle ifade etmiştir. İnsan bilgisi, Augustine'in kendi bilgisiyle elde ettiği şeyi, yani ilahi kesinlik elde edebilir. Bu tanrısallığın özü ve onun dünyayla ilişkisi, Tanrı'nın ifşa ettiği ve zaten bağımsız insan için erişilemeyen teoloji bilgisinde açığa çıkar; bu, inancın içeriği olduğundan, zaten her şeyden önce bilgidir.

Bu bakış açısı, kökeninde, dokuzuncu yüzyılda Kel Charles'ın sarayında yaşayan ve Hıristiyanlığın ilk günlerinden görüşlere doğal bir geçiş görevi gören John Scott Erigena'nın dünya görüşünde resmen izlenebilir. Thomas Aquinas'ın. Onun dünya görüşü Neoplatonizm'in özelliklerini taşır. "Doğanın Bölünmesi Üzerine" adlı makalesinde Erigena, Areopagite Dionysius'un öğretilerini daha da geliştirdi. Bu öğreti, duyusal olarak geçici olan her şeyin üzerinde duran bir varlık olarak Tanrı'nın görüşünden hareket etti ve O'ndan dünyayı yarattı (cf. s. 204 ve devamı). İnsan, sonunda başlangıçta olduğu şeye ulaşan bu Tanrı'ya tüm varlıkların dönüşümüne katılır. Sonunda, her şey yeniden dünya sürecinden geçen ve Kendi içinde tamamlanan İlahi Olan'a dalar. Ancak bu Tanrı'ya ulaşmak için insanın önce enkarne Logos'a giden yolu bulması gerekir. Bu düşünce Erigena'yı bir başkasına götürür: Logos hakkında öğreten Kutsal Yazılarda yer alan her şey, inancın içeriği olarak kabul edilerek kurtuluşa götürür. Akıl ve Kutsal Yazıların otoritesi, inanç ve bilgi yan yana durur. Biri diğeriyle çelişmez; ancak inanç, bilginin yalnızca kendisine güvenerek asla yükselemeyeceği şeye götürmelidir .

* * *

Daha önce, gizemlerin ruhu içinde insanlardan gizlenen şey, ebedi olanın bilgisi , şimdi, Hıristiyan görüşleri sayesinde, doğası gereği basit bilgiye erişilemeyen bir şeye yükselen imanın içeriği haline geldi. Hıristiyanlık öncesi mistik, yalnızca kendisinin ilahi bilgiye sahip olduğu ve insanlara yalnızca mecazi inançla bırakıldığı inancına sahipti. Öte yandan Hıristiyanlık, Tanrı'nın vahyinde insana hikmet vahyettiğini ve bilgide kendisine ilahi vahyin bir yansıması verildiğini iddia etti. Sırların hikmeti, sadece birkaç olgunun açtığı bir sera bitkisidir; Hıristiyan bilgeliği, kimseye bilgi olarak değil , herkese imanın içeriği olarak ifşa edilen bir gizemdir . Gizemlere bakış açısı, Hıristiyanlıkta yaşamaya devam etti, ancak değiştirilmiş bir biçimde. Sadece seçilmiş birkaç kişi değil, hepsi hakikatin ortakları olacaktı. Ancak bu, bilginin belirli bir aşamasında, ikincisinin daha ileri götürmek için güçsüz olduğu kabul edilecek ve onun yerini inanç alacak şekilde yapılmalıdır. Hıristiyanlık, gizemlerin içeriğini tapınağın alacakaranlığından gün ışığına çıkardı. Ve Hıristiyanlıkta bizim tarafımızdan ana hatları çizilen manevi yön, bu içeriğin inanç biçiminde olması gerektiği fikrine yol açtı .

Gizli bilim üzerine deneme

DÖRDÜNCÜ BASKI İÇİN ÖN NOTLAR

Bu kitapta verilen bu tür manevi-bilimsel araştırmaların verilerini sunmaya cesaret eden herkes, her şeyden önce, bu türün şu anda geniş çevrelerde imkansız görüldüğü gerçeğini hesaba katmalıdır. Şeyler, zamanımıza göre katı düşüncenin "insan zihni için görünüşe göre genel olarak çözülmez kaldığını" öne sürdüğü aşağıdaki açıklamada ifade edilmiyor mu? Pek çok ciddi insanı böyle bir imkânsızlık iddiasına götüren saikleri nasıl değerlendireceğini bilen ve takdir etmeyi bilen kişi, her zaman, insan bilgisinin derinlere nüfuz edemeyeceği inancının hangi yanlış anlamalara dayandığını tekrar göstermeye çalışmak isteyecektir. duyular üstü dünyalar.

Çünkü önümüzde iki şey var. Her şeyden önce, hiçbir insan ruhu, duyular dışı dünyalara erişim olmasaydı, yaşamın anlamı ve anlamı hakkındaki en önemli sorularının yanıtsız kalacağı gerçeğine daha derin bir şekilde derinlemesine baktığında uzun süre susamaz. Kişi teorik olarak bu gerçek hakkında kendini kandırabilir, ancak ruh yaşamının derinlikleri bu kendini kandırmayı takip etmeyecektir. Bu ruhani derinlikleri dinlemek istemeyen, doğal olarak duyular dışı dünyalar hakkındaki tartışmaları reddedecektir. Ancak bu derinliklerin taleplerine sağır kalamayan, sayısı az olmayan insanlar da vardır. Her zaman başkalarının "anlaşılmaz" olduğunu düşündüğü kapıları çalacaklar.

İkinci olarak, "titiz düşünme" argümanları hiçbir şekilde önemsiz görülmemelidir. Onlarla kim ilgilenirse, ciddiye alınması gereken yerlerde bu ciddiyeti tam olarak hissedebilecektir. Bu kitabın yazarı, insan aklının sınırlarını belirlemek için uygulanan muazzam düşünce işini hafif bir yürekle ihmal eden bir adam olarak görülmek istemez. Bu düşünce işi, “okul bilgeliği” vb. gibi birkaç genel sözle ele alınamaz. Bu çalışmanın kaynağı, birçok durumda kendini gösterdiği gibi, bilginin gerçek mücadelesinden ve zihnin gerçek keskinliğinden gelir. Hatta daha fazlasının da kabul edilmesi gerekir: Artık bilimsel olarak kabul edilen bilginin duyular dışı dünyalara nüfuz edemeyeceği gerçeğini savunan argümanlar vardır ve bu argümanlar bir anlamda çürütülemez.

Bu, daha fazla uzatmadan bu kitabın yazarı tarafından kabul edildiğinden, yine de duyular dışı dünyalar hakkında raporlar vermeye karar vermesi birçok kişiye çok garip gelebilir. Herhangi birinin, bir anlamda, duyular dışı dünyaların bilinemezliği lehine argümanları kabul etmesi ve yine de bu duyular dışı dünyalardan bahsetmesi, düpedüz imkansız görünüyor. Ve yine de böyle bir tutum mümkündür. Ve aynı zamanda bu tutumun çelişkili olarak hissedileceği de anlaşılabilir. Ne de olsa, insan aklıyla duyular dışı aleme yaklaştığında kişinin katlandığı bu deneyimlere herkes nüfuz edemez. O zaman bu anlayışın delillerinin çürütülemez olabileceği ve ancak çürütülemez olmalarına rağmen gerçeklik için belirleyici bir öneme sahip olmayabileceği ortaya çıkar. Herhangi bir teorik yorum yerine burada kendimizi karşılaştırma yoluyla açıklamaya çalışacağız. Karşılaştırmaların kendi içlerinde inandırıcı olmadığı, daha fazla uzatmadan kabul ediliyor. Ancak bu, ifade edilecekleri çoğu zaman netleştirmelerini engellemez.

İnsan bilgisi, günlük yaşamda ve sıradan bilimde çalıştığı şekliyle, gerçekten öyledir ki, duyular dışı dünyalara nüfuz edemez. Bu reddedilemez bir şekilde kanıtlanabilir; ancak bu kanıt, belirli bir tür zihinsel yaşam için, görme yeteneği olan insanın doğal gözünün canlı bir varlığın küçük hücrelerine veya uzak gök cisimlerinin yapısı. Sıradan görme yetisinin hücrelere nüfuz edemediği iddiası doğru ve ispatlanabilir olduğu gibi, sıradan bilginin duyular dışı âlemlere nüfuz edemeyeceği şeklindeki diğer iddia da öyledir. Yine de sıradan görme yetisinin hücrelerden önce durması gerektiğinin kanıtı, hücrelerin incelenmesine karşı hiçbir şey söylemez. O halde, olağan bilme yetisinin duyular dışı dünyalar karşısında durmaya mecbur olduğunun kanıtı neden bu dünyaların araştırılabilirliğine karşı konuşsun?

Pek çok kişinin bu karşılaştırmada yaşaması gereken duygunun farkında olunabilir. Hatta böyle bir benzetmeyle bu düşünce çalışmasına karşı çıkan kişinin bu işin tüm ciddiyeti hakkında belli belirsiz bir fikrinin olup olmadığı şüphe dile getirildiğinde bile anlaşılabilir. Ancak bu satırların yazarı, sadece bu ciddiyetle dolu değil, aynı zamanda bu düşünce çalışmasının insanoğlunun yaptığı en asil şey olduğu görüşündedir. İnsanın görme yetisinin silahsız hücrelere nüfuz edemeyeceğini kanıtlamak elbette beyhude bir çaba olurdu; ama katı düşüncede bu düşüncenin doğasını anlamak gerekli bir ruhsal çalışmadır. Kendini bu işe adayan bir insan, gerçeğin kendisini çürütebileceğini fark etmezse bu kolaylıkla anlaşılır. Bu kitabın ilk notlarında, burada konulan görev hakkında hiçbir fikri olmayan veya haksız saldırılarını bir kişinin kişiliğine yönelten kişiler tarafından ilk baskıları takip eden birçok "çürütme"nin analizine girmek ne kadar uygunsuz. Yazar, ciddi bir bilimsel düşüncenin çok düşük bir değerlendirmesinin bu kitaptan yalnızca kendilerini bu kitapta ortaya konan düşünme biçiminin önüne kapatmak isteyenler için şüphelenebileceğini vurgulamak da aynı derecede gereklidir.

Bir kişinin bilişi, tıpkı gözün görme yeteneğinin güçlendirilebileceği gibi güçlendirilebilir ve güçlendirilebilir. Sadece bilişi güçlendirme araçları tamamen manevi türdendir: bunlar içsel, tamamen zihinsel faaliyetlerdir. Bu kitapta meditasyon, konsantrasyon (tefekkür) olarak tanımlanan şeylerden oluşurlar. Sıradan zihinsel yaşam, vücudun araçlarıyla bağlantılıdır; müstahkem ruh yaşamı onlardan kurtulur. Böyle bir iddianın tamamen anlamsız görünmesi ve yalnızca kendini kandırmaya dayalı olması gereken mevcut düşünce okulları vardır. Bu tür düşünce çizgileri, onların bakış açısından, "tüm zihinsel yaşamın" sinir sistemiyle bağlantılı olduğunu kolayca kanıtlayabilecektir. Bu kitabın yazıldığı bakış açısına sahip olanlar, bu tür delilleri tam olarak anlayacaklardır. Bedenden bağımsız bir tür ruh yaşamına sahip olmanın mümkün olduğunu yalnızca yüzeysel bir kişinin iddia edebileceğini söyleyenleri anlıyor, bu tür ruh deneyimlerinin bile gergin yaşamla bir bağlantısı olduğuna tamamen ikna olmuş, ancak yalnızca "manevi-bilimsel amatörlük" bunu nasıl göreceğini bilmiyor.

Bu kitapta anlatılanlar, burada iyi bilinen - oldukça anlaşılır - düşünce alışkanlıklarıyla o kadar keskin bir şekilde çelişiyor ki, şu anda birçok kişiyle anlaşmaya varma umudu hala yok. Burada, zamanımızın ruhani yaşamında, insanların hemen sapkınlığa yükselme ve fantezi, rüyacılık vb. kendilerinden keskin bir şekilde farklıdır. Ama öte yandan, şu anda bile önümüzde, bu kitapta sunulduğu biçimiyle, duyular üstü araştırma yönteminin belirli sayıda insan tarafından anlayış bulduğu gerçeği var. Hayatın anlamının ruh, "Ben" vb. Hakkındaki genel ifadelerde açığa çıkmadığını, ancak yalnızca duyuüstü araştırmaların sonuçlarının gerçek bir anlayışıyla bulunabileceğini anlayan insanlar. Ve eğer bu kitabın yazarı, nispeten kısa bir süre sonra şimdi bu dördüncü baskıya duyulan ihtiyacı derinden hissediyorsa, bu edepsizlikten değil, neşeli bir tatmin duygusundan kaynaklanmaktadır.

Yazar, bu yeni baskının görünümünü mütevazi bir şekilde vurgulamak için, aslında "duyuüstü bir dünya görüşü üzerine bir deneme" olarak olması gereken şeye mevcut haliyle ne kadar az cevap verdiğini bunun için çok açık bir şekilde hissediyor. Yeni baskı için her şey bir kez daha revize edildi, önemli yerlere birçok ekleme yapıldı, diğer yerlerde sunum netleştirilmeye çalışıldı. Bununla birlikte, birçok durumda yazar, duyular üstü araştırmaların gösterdiğine kıyasla, elindeki açıklama araçlarının ne kadar boyun eğmez olduğunu hissetmiştir. Böylece, bu kitapta Satürn'ün, Güneş'in, Ay'ın gelişimi hakkında verilen fikirlere ulaşmanın bir yolunu belirtmek mümkün oldu. Bu alanda da yeni ve önemli bir bakış açısı bu baskıda kısaca tanıtılmıştır. Ancak bu tür fenomenlerle ilgili deneyimler, duyular alemindeki tüm deneyimlerden o kadar farklıdır ki, bunların açıklanması, kişiyi en azından bir şekilde tatmin edici görünen ifadeler için kesintisiz bir mücadeleye zorlar. Burada yapılan açıklama girişimini derinlemesine incelemeye meyilli olanlar belki de fark edeceklerdir ki, yazar tam da betimleme yöntemiyle vermeye çalışmış, kuru bir kelimenin söyleyemeyeceği kadar çok şey. İkincisi, örneğin Satürn'ün gelişimi sırasında, Güneş'in vs. gelişiminden farklı olarak gerçekleştirilir.

Kitabın "yüce alemlerin bilgisi"nden bahseden ikinci bölümünde, yeni baskıda bu kitabın yazarı için önemli görünen pek çok ekleme ve genişletme yapılmıştır. Yazar, bilginin kendi duyusal dünyasından, sınırlarından kurtulduğu ve duyular üstü dünyayı deneyimleme yeteneğine sahip olduğu içsel zihinsel süreçleri görselleştirmeye çalıştı. Yazar, bu deneyimin, tamamen içsel araç ve yollarla edinilmiş olmasına rağmen, onu elde eden birey için yalnızca öznel bir anlamı olmadığını göstermeye çalışmıştır. Sergilemeden, ruhun içinde izolasyonunun ve kişisel izolasyonunun ortadan kaldırıldığı ve öznel deneyimlerine dayanarak doğru bir şekilde bu gelişime neden olan her insan tarafından aynı şekilde deneyimlenen bir deneyime ulaşıldığı anlaşılmalıdır. Ancak o zaman, yani, ancak bu deneyim bu şekilde kavranırsa, "duyular üstü dünyaların bilgisini" tamamen öznel mistisizm vb.'nin tüm deneyimlerinden ayırmak mümkün olabilir. Mistik. Ruhun manevi-bilimsel okulu, burada anlaşıldığı şekliyle, gerçeği tamamen içsel olarak kabul edilmesine rağmen, ancak tam da bu nedenle evrensel anlamlarıyla kavranan bu tür nesnel deneyimler için çabalar. Ve burada yine, zamanımızın birçok düşünme alışkanlığıyla uzlaşmanın çok zor olduğu bir noktaya değiniyoruz.

Sonuç olarak, kitabın yazarı, bu açıklamaya sempati duyanların bile içeriğinde olduğunu iddia ettiği şeyle aynı fikirde olması için bir açıklama yapmak istiyor. Zamanımızda, şuna veya bu ruhani yöne eski bir isim verme arzusu çok yaygındır. Sırf bu yüzden başkasına değerli bir şeymiş gibi görünür. Ancak şu sorulabilir: Bu kitabın sunumu "Gül Haç" veya benzeri bir etiketle etiketlenmekten ne kazanacak? Önemli olan, burada ruh için mevcut gelişme döneminde mümkün olan ve ona tekabül eden araçlarla duyular dışı alemlere nüfuz edilmeye çalışılması ve bu bakış açısından insan kaderinin ve insan varoluşunun bilmecelerinin ortaya çıkmasıdır. doğum ve ölümün ötesinde düşünülür. Buradaki mesele, şu ya da bu eski adı taşıyan çabalamak değil, hakikat için çabalamak olmalıdır.

Öte yandan kitapta düşmanca bir niyetle ortaya konulan dünya görüşüne de çeşitli adlandırmalar uygulanmıştır. Yazarı en çok gücendirmek ve itibarını sarsmak istedikleri kişilerin saçma ve nesnel olarak yanlış olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile - bu tür tanımlamalar, tamamen bağımsız hakikat çabasını küçümseyerek, yani onu yargılamayarak değersizlikleriyle karakterize edilir. kendisi, ancak kendileri tarafından icat edilen veya herhangi bir dayanak olmaksızın kabul edilen bir yargı olarak başkalarına empoze etmeye çalışmak ve şu veya bu yöne daha fazla bağımlılık yaymak. Bu sözler gerekli olmakla birlikte, yazara yöneltilen birçok saldırı göz önüne alındığında, yazar konuyu burada daha fazla tartışmaya girmek istemiyor.

Haziran 1913'te RUDOLF STEINER tarafından yazıldı.

BİRİNCİ BASKI İÇİN ÖN NOTLAR

Bunun gibi bir kitabı kim duyurursa, onun çalışmalarının şu anda mümkün olan tüm değerlendirmelerini sakince hayal edebilmelidir. Dolayısıyla, örneğin, burada verilen şu veya bu sorunun açıklamasının, bu konular hakkındaki düşüncelerini bilimsel araştırma sonuçlarına göre çözmüş bir kişi tarafından okunması mümkündür. Ve şu yargıya varabilirdi: "İnsan, zamanımızda bu tür iddiaların nasıl mümkün olduğunu merak ediyor. En basit doğa bilimi kavramları burada öyle bir şekilde ele alınır ki, bundan en temel bilgilerde düpedüz anlaşılmaz bir cehalet olduğu sonucuna varılabilir. Yazar, örneğin "ısı" kavramlarını, yalnızca modern fiziğin tüm düşünce biçimini iz bırakmadan geçen birinin yapabileceği şekilde kullanıyor. Bu ilmin en azından ilk temellerini bilen herkes, onun söylediklerinin amatörlük adını bile hak etmediğini ve ancak "mutlak cehalet" ifadesiyle nitelendirilebileceğini ona gösterebilir. Benzer, oldukça olası bir değerlendirmeyi ifade eden bu tür birçok ifadeden alıntı yapılabilir. Ancak yukarıdaki açıklamalardan sonra belki şu sonuç da düşünülebilir: “Bu kitaptan birkaç sayfa okuyan kişi, mizacına göre gülümseyerek veya öfkeyle kitabı bir kenara bırakacak ve kendi kendine şöyle diyecektir: Ancak şimdiki nesil ne tür sapkın bir düşünce çizgisi üretebilir. Bu argümanları şu anda karşılaşılan diğer birçok merak konusuna bağlamak en iyisidir. Ama bu kitabın yazarı gerçekten böyle bir değerlendirme duysaydı ne derdi? Kendi bakış açısıyla, bu eleştirmeni kendi başına bir yargıda bulunamayan bir okuyucu, hatta makul bir yargıya varmak için yeterince iyi niyete sahip olmayan bir kişi olarak görmesi gerekmez mi? Bunun cevabı şöyle olmalıdır: hayır, yazar bunu her zaman yapmaz. Eleştirmeninin çok zeki bir insan olabileceği gibi, kurnaz bir bilim adamı veya tamamen vicdani bir şekilde yargıda bulunan bir kişi olabileceğini hayal edebilir. Çünkü yazar, böyle bir kişinin ruhunu ve onu böyle bir yargıya götürebilecek güdüleri düşünebilir. Yazarın gerçekten ne söylemek istediğini açıklığa kavuşturmak için, ona bazen uygunsuz görünen, ancak bu kitabın ısrarla teşvik ettiği bir şeye ihtiyaç vardır, yani: kişisel bir şeye değinmek. Her halükarda, bu kitabı yazma kararıyla bağlantılı olmayacak bu yönde hiçbir şey söylenmeyecektir. Böyle bir kitapta söylenenler, elbette kişisel nitelikte olsaydı, var olma hakkına sahip olmazdı. Her insanın neler yapabileceğine dair bir açıklama içermeli ve bu mümkün olduğu için hiçbir kişisel renk fark edilmeyecek şekilde söylenmelidir. Dolayısıyla burada kişisel olan bu anlamda anlaşılmamalıdır. Yalnızca yazarın yukarıdaki muhakeme değerlendirmesini nasıl anladığını ve yine de bu kitabı yazabildiğini açıklamayı amaçlamalıdır. Elbette, bunu kişisel olarak belirtmeyi gereksiz kılacak bir şey olabilir: Bu kitapta sunulanların aslında modern bilimin tüm başarılarıyla nasıl tutarlı olduğunu gösteren tüm ayrıntılar üzerinde ayrıntılı olarak durulacak olursa. Ama bunun için elbette bu kitaba bir giriş olarak ciltler dolusu yazmak gerekecekti. Şu anda sunulamayacakları için, yazara, hangi kişisel koşullara dayanarak böyle bir anlaşmanın tatmin edici bir şekilde gerçekleştirilebileceğine inanmaya hak kazandığını söylemesi gerekli görünmektedir. Elbette, örneğin termal fenomenlerle ilgili olarak, aşağıdakileri kendine itiraf edemeseydi, bu kitapta söylenenleri asla yayınlamaya cesaret edemezdi: zaten otuz yıl önce, çeşitli konulara değinen fizik çalışma fırsatı buldu. bu bilimin alanları.. Termal olaylar alanında, sözde "mekanik ısı teorisine" ait açıklamalar o zamanlar özel bir çalışma konusuydu. Ve bu "mekanik ısı teorisi" onu özellikle ilgilendiriyordu. O zamanlar Julius Robert Mayer, Helmholtz, Joule, Clausius, vb. gibi isimlerle ilişkilendirilen ilgili yorumların tarihsel gelişimi, onun sürekli çalışmasının konularına aitti. Bu sayede, öğretimi sırasında, ısının fizik teorisi alanında bugüne kadarki tüm gerçek başarıları takip etmek ve nüfuz etme girişimlerinde herhangi bir engelle karşılaşmamak için kendisine yeterli bir temel ve fırsat yarattı. bilimin bu alanda verdiği her şeye. Yazar kendi kendine bunu yapamayacağını söyleseydi, bu, bu kitapta anlatılanları söylenmemiş ve yazılmamış bırakması için bir sebep olurdu. Bunu gerçekten temel kuralı haline getirdi: manevi bilim alanında yalnızca kapsamlı bir şekilde söyleyebilecekleri, ona göründüğü gibi ve modern bilimin bu konuda bildikleri hakkında konuşmak veya yazmak. Bununla, tüm insanlara hitap eden genel bir talep olması gereken bir şeyi kesinlikle ifade etmek istemiyor. Tam anlamıyla haklılık duygusuna sahip olan herkes, bu konularda söylenebilecek her şeyi şu açıdan bilmese bile, muhakeme yetisinin, sağlıklı hakikat anlayışının ve hislerinin onu yapmaya sevk ettiği şeyleri bildirmek ve yayınlamak zorunda kalabilir. modern bilime bakış. Bu kitabın yazarı, yukarıdakilere yalnızca kendisine uygulandığı şekliyle bağlı kalmak istiyor. Örneğin, insandaki glandüler sistem ya da insan sinir sistemi hakkında bu kitapta verilen o birkaç cümleyi, eğer bunları formlarda da ifade etmeye çalışmasaydı, yapmazdı. modern bilim adamının konuştuğu, glandüler sistem veya sinir sistemi bilimi açısından doğal bilim adamı. Dolayısıyla, burada yapıldığı şekliyle "ısı"dan bahseden birinin modern fiziğin ilk temelleri hakkında hiçbir şey bilmediği yargısına varmak mümkün olsa da, bu kitabın yazarının yaptığı şeyi yapmaya tamamen yetkili gördüğü yine de doğrudur. , çünkü modern araştırmanın sonuçlarına gerçekten aşina olmaya çalışıyor ve ona yabancı olsalardı bunu söylemezdi. Böylesine temel bir kuralın dile getirildiği güdünün boşboğazlıkla kolayca karıştırılabileceğini bilir. Ama yine de bu kitap hakkında şunu söylemek gerekiyor ki yazarın gerçek güdüleri tamamen farklı olanlarla karışmasın. Ve böyle bir kafa karışıklığı, düşüncesizlikle kafa karışıklığından bile daha kötü olabilir.

Ancak felsefi açıdan da bir değerlendirme yapılabilir. Aşağıdaki gibi gelişebilir. Bu kitabı bir filozof olarak okuyan herkes kendine şu soruyu soracaktır: "Yazar, çağımızın tüm epistemolojik çalışmalarını uyuyakalmış mı? Kant'ın varlığını ve ondan sonra böyle şeyler söylemenin felsefi olarak kesinlikle kabul edilemez olduğunu gerçekten hiç duymadı mı? Yine, bu yönde daha da ileri gidilebilir. Ama yargı şöyle de bitebilir: "Bir filozof için böylesine eleştirel olmayan, naif, amatörce şeyler dayanılmazdır ve bunlarla daha fazla uğraşmak zaman kaybı olur." Yazar, yukarıda belirtilen aynı gerekçeye dayanarak, bununla bağlantılı olarak ortaya çıkabilecek tüm yanlış anlamalara rağmen, burada yine kişisel bir şey getirmek istiyor. Kant üzerine çalışmasına yaşamının on altıncı yılında başladı ve şimdi kendisini gerçekten bu kitapta söylenen her şey hakkında Kant'ın bakış açısından tamamen nesnel bir şekilde yargılayabilecek bir konumda görüyor. Bu açıdan da, modernitenin eleştirel ölçeği uygulandığında bir filozofun onu naif bulmasına neyin yol açabileceğini bilmeseydi, bu kitabı yazmadan bırakmak için bir nedeni olurdu. Ancak, Kant'ın anladığı anlamda, burada olası bilginin sınırlarının nasıl aşıldığı gerçekten bilinebilir; Herbart'ın burada "kavramlar üzerinde çalışmaya" vb. kadar ileri gitmeyen "saf gerçekçiliği" nasıl bulacağı bilinebilir; James'in, Schiller'in vb. modern pragmatizminin, "kendimiz için özümseyebileceğimiz, kanıtlayabileceğimiz, uygulayabileceğimiz ve doğrulayabileceğimiz" "gerçek fikirlerin" ölçüsünü nasıl aştığını bile bilebiliriz. [20] Kişi tüm bunları bilebilir ve buna rağmen, sırf bu nedenle bile, bundan sonraki her şeyi yazmaya yetkili olduğunu düşünebilir. Bu kitabın yazarı, felsefi düşünce akımları hakkındaki görüşlerini Goethe'nin Dünya Görüşü, Hakikat ve Bilim Bilgi Kuramı, Özgürlük Felsefesi, Goethe'nin Dünya Görüşü, Dünya Görüşü ve Ondokuzuncu Yüzyılda Hayat Görüşü kitaplarında ifade etmiştir.

Pek çok farklı olası tahmin hala verilebilir. Yazarın daha önceki kitaplarından birini, örneğin Ondokuzuncu Yüzyılda Dünya ve Yaşam Görüşleri'ni veya belki de küçük kitapçığı Haeckel'i, Muhaliflerinden okumuş olan biriyle de karşılaşılabilir. Böyle bir kişi şöyle diyebilir: “Bir ve aynı kişinin bu kitapları ve aynı zamanda bu kitabı, zaten ortaya çıkmış olan Teozofisi ile birlikte nasıl yazabileceği kesinlikle anlaşılmaz. Bir zamanlar Haeckel'i bu şekilde savunmak ve sonra Haeckel'in araştırmasından çıkan her şeyi sağlıklı "monizm" olarak sorgulamak nasıl mümkün oldu? Occult Knowledge'ın yazarının Haeckel'e karşı "ateş ve kılıç" ile ortaya çıkmış olması anlaşılırdı; ama onu savunması, hatta ona "Ondokuzuncu Yüzyılda Dünya ve Hayat Görüşleri"ni ithaf etmesi, tasavvur edilebilecek en canavarca şeydir. Haeckel, elbette, başlatıcının bir gün bu "Okült Bilim"e benzer bir şey yazacağını bilseydi, bu "kesin bir sapma" için teşekkür ederdi. Bu kitabın yazarı, kişinin Haeckel'i çok iyi anlayabileceği ve yine de Haeckel'in kendi fikirlerinden ve varsayımlarından kaynaklanmayan her şeyi saçmalık olarak gördüğünde onu anladığını düşünmek zorunda kalmayacağı görüşündedir. Ama aynı zamanda, Haeckel'i "ateş ve kılıç" ile savaştığınızda değil, onun bilime kattıklarını araştırdığınızda anladığınız görüşüne de bağlı kalıyor. Ve en azından yazar, Haeckel'in muhaliflerinin haklı olduğuna inanıyor, örneğin "Haeckel ve Muhalifleri" adlı kitabında büyük doğa-bilimsel düşünürü onlara karşı savundu. Gerçekten de, bu kitabın yazarı Haeckel'in öncüllerinin ötesine geçer ve manevi dünya görüşünü Haeckel'in tamamen doğal görüşünün yanına koyarsa, bundan Haeckel'in muhalifleriyle aynı görüşte olduğu sonucu çıkmaz. Konuya doğru bakmaya çalışan, yazarın mevcut eserleri ile önceki eserleri arasındaki uyumu fark edebilecektir.

Yazar, bu kitapta sunulanlara geniş kapsamlı sözler olmadan basitçe vahşi fantezinin yaratımları veya rüya gibi bir düşünce oyunu olarak bakan böyle bir eleştirmeni bile mükemmel bir şekilde anlıyor. Ancak bu konuda söylenebilecek her şey kitabın kendisinde yer almaktadır. Rasyonel düşünmenin söylenenler için nasıl tam bir mihenk taşı olabileceğini ve olması gerektiğini gösterir. Makul doğrulama yöntemini, meselenin özüne uygun olarak uygulandığı gibi, örneğin doğa bilimlerinin gerçeklerine uygulayan kişi, bu doğrulamada aklın ne söylediğine ancak o karar verebilir.

Bu kitabı baştan reddetmeye hazır olanlar hakkında bu kadar çok şey söylendikten sonra, ona sempati duymak için nedenleri olanlara da birkaç söz söylenebilir. Bununla birlikte, onlar için en temel olan, "Okült Bilginin Karakteri" olan ilk bölümde yer almaktadır. Ancak buna birkaç kelime daha eklenmelidir. Kitap, duyular alemine bağlı aklın yürütemeyeceği araştırmaları ele alsa da, bu insan armağanlarını kullanmak isteyenlerin önyargısız zihni ve sağlıklı hakikat duygusu için anlaşılmaz olabilecek hiçbir şey içermiyor. Yazar açıkça şunu söylüyor: Her şeyden önce, burada söylenenleri körü körüne inançla kabul etme eğiliminde olmayan, ancak söylenenleri kendi ruhlarının bilgisi ve deneyimleriyle doğrulamaya çalışan okuyuculara sahip olmak istiyor. kendi hayatları. [21] Her şeyden önce, yalnızca mantıksal olarak gerekçelendirilebilecek şeyleri kabul eden dikkatli okuyucular ister. Yazar, kitabının yalnızca körü körüne inanca hitap etmesi durumunda hiçbir değerinin olmayacağını biliyor; önyargısız bir zihne kendini haklı çıkarabildiği sürece yararlıdır. Kör inanç, saçma ve batıl inançları gerçekle kolayca karıştırabilir. "Duyu dışı" olana basit bir inançla seve seve yetinen birçok kişi, bu kitapta düşünmek için çok fazla şeyin gerekli olduğunu görecektir. Ancak burada verilen raporlarda amaç gerçekten sadece bir şeyi bildirmek değil, sunumun hayatın bu alanında vicdani bir görüşe uygun şekilde olmasını sağlamaktır. Ne de olsa bu, gerçek hayatta en yüksek şeylerin vicdansız şarlatanlıkla ve bilginin batıl inançla bu kadar kolay temasa geçtiği ve her şeyden önce kolayca karıştırılabilecekleri bir alandır.

Duyular dışı araştırmaya aşina olan herhangi biri, kitabı okurken, şu anda duyular dışı bilgi aleminden iletilebilen ve iletilmesi gereken ile belirli bir zamanda iletilmesi gereken arasındaki sınırlara katı bir şekilde uyulmaya çalışıldığını fark edecektir. daha sonra veya en azından farklı bir biçimde.

Aralık 1909'da RUDOLF STEINER tarafından yazılmıştır.

BÖLÜM 1

"Okült bilim" kelimesi, günümüzde farklı insanlarda tamamen zıt duygular uyandırmaktadır. Sihirli bir tılsım gibi, insanda ruhunun en içteki güçleri tarafından çekilen bir şeyin duyurusu gibi etki eder. Bir diğeri için, itici bir yanı vardır ve onda hor görme, alay etme veya şefkatli bir gülümseme uyandırır. İnsan çabasının yüce hedefi, diğer tüm bilgi ve kavrayışın tacı, birçokları için okült bilgidir; Boş inançla aynı tutumu hak eden boş hayal kurma, fantezi, büyük bir ciddiyet ve asil hakikat sevgisiyle kendilerini gerçek bilim gibi görünen şeye adayan insanlar tarafından kabul edilir. Birincisi, o ışık olmadan hayatın onun için hiçbir değeri olmayacağı bir ışık gibidir; diğeri için, olgunlaşmamış kafaları ve zayıf ruhları karıştırabilen manevi bir tehlike olarak. Bu keskin karşıt görüşler arasında her türlü ara adım vardır.

Okült bilime, taraftarlarına ve muhaliflerine karşı belirli bir yargı tarafsızlığı geliştirmiş bir kişide, pek çok şeyde şüphesiz gerçek bir özgürlük duygusuna sahip olan insanların söz konusu olduğunda nasıl hoşgörüsüz hale geldiklerini görmek garip hislere neden olabilir. yukarıda belirtilen manevi yön. . Ve böylesine önyargısız bir kişi, okült bilimin - veya okültizmin - pek çok taraftarının, bilinmeyene, gizemli ve hatta belirsiz olana ölümcül bir çekimden başka bir şey tarafından ikincisine çekildiğini kabul etmeyi zorlukla reddedecektir. Aynı ölçüde, adı geçen doktrinin daha ciddi muhalifleri tarafından fantastik ve rüya gibi olana karşı ileri sürülen argümanların büyük bir ağırlığa sahip olduğunu kabul ediyor. Dahası, okültist, "gizemli" olana duyulan arzunun insanları kısır, hayata düşman başıboş ateşlerin peşine düşmeye götürdüğü gerçeğini gözden kaçırmamakla iyi eder.

Ancak okült bilgin, görüşlerini destekleyenlerin tüm tutarsızlıkları ve muhaliflerin argümanlarının tüm meşruiyeti konusunda uyanık olsa bile, bu fikir mücadelesinde doğrudan doğruya emellerinin savunucusu olarak hareket etmemek için nedenleri vardır. Bu temeller, okült bilimi daha derinden inceleyenlere ifşa edilecek. Bu nedenle burada bunlardan bahsetmek gereksiz olacaktır. Bu gerekçelerin bir ön açıklaması, bu bilimin kapıları geçilene kadar, karşı konulamaz bir tiksintiyle kendini tutan, bu kapılardan geçmek istemeyen birini hala ikna edemedi. Fakat bu ilmin içine giren kişinin nefsinde bu esaslar, işin özünden çok geçmeden tüm açıklığıyla ortaya çıkacaktır. Ve buradan, bu gerekçelerin okültisti, kendisi için tek doğru olan belirli bir davranış biçimine götürdüğü sonucuna varılabilir. Tüm dış savunmalardan ve dış mücadelelerden mümkün olduğunca kaçınır ve durumu kendi adına konuşmaya bırakır. O, "okült bilimi" basitçe açıklıyor, şu ya da bu hakkında söyleyeceklerini aktarıyor, bilgisinin hayatın ve bilginin diğer alanlarıyla nasıl ilişkili olduğunu, hangi itirazların mümkün olduğunu ve gerçekliğin bu bilgi için nasıl konuştuğunu gösteriyor. Sadece yanlış bir düşüncenin sonucu olarak değil, aynı zamanda belirli bir içsel zorunluluktan dolayı, bu tür "savunmaların" ikna sanatı alanına girmesi gerektiğini bilir ve okült bilimi kendi haline bırakmaktan başka bir şey isteyemez. tek başına ve kendi başına hareket et.

Okült bilimde mesele, kanıt gerektiren ifadelerin veya fikirlerin sunumunda değil, fiziksel gözle görülebilen ve elle tutulur olandan başka bir dünyada yapılabilecek deneylerin tamamen anlatısal iletişimindedir. eller O zaman bu bilimin, bir kişinin bu tür mesajların gerçekliğini deneyimleyebileceği araçları da göstermesi önemlidir. Yani, gerçek okült bilimi araştıranlar, kısa sürede bu bilim sayesinde, hayatta kendiniz için genellikle - ve oldukça doğru bir şekilde - oluşturduğunuz fikir ve fikirlerde pek çok değişiklik olduğuna ikna olacaklar. Kaçınılmaz olarak, o zamana kadar "kanıt" olarak adlandırılan şey hakkında da tamamen yeni düşünceler edinilir. Bu kelimenin bazı yerlerde alışılagelmiş anlamını yitirdiğini ve bu tür “delillerden” başka anlama sebepleri olduğunu anlıyorsunuz.

Tüm gizli bilimler, her insanda toprak bulabilecek iki düşünceden filizlenir. Okült bilgini için bu iki düşünce, bunun için doğru araçlar kullanılırsa yaşanabilecek gerçekleri ifade eder. Birçoğu için, bu düşüncelerin kendileri oldukça tartışmalı, birçok itiraza açık, hatta imkansız olduğu "kanıtlanmış" olabilecek iddialardır.

Bu düşüncelerin her ikisi de, görünür dünyanın arkasında, şimdilik dış duyulardan ve bunlarla ilişkili düşüncelerden gizlenmiş görünmez bir dünya olduğu ve bir kişinin uykuda olan yeteneklerinin gelişmesiyle mümkün olduğu gerçeğinde yatmaktadır. bu gizli dünyaya nüfuz etmesi için.

Böyle gizli bir dünya yok diyor biri. İnsanın dış duyularıyla algıladığı dünya tek dünyadır. Bilmeceleri kendi içinden çözülebilir. Eğer insan şu anda varlığın tüm sorularına cevap vermekten çok uzaksa, o zaman duyusal deneyimin ve ona dayalı bilimin bu cevapları verebileceği bir zaman gelecektir.

Bazıları, görünen dünyanın arkasında gizli bir dünya olmadığı iddia edilemez, ancak insanın bilişsel güçleri bu dünyaya nüfuz edemez. Geçemeyecekleri sınırları vardır. "İman" ihtiyacı böyle bir dünyaya sığınsın: güvenilir gerçeklere dayanan gerçek bilim, böyle bir dünyayla ilgilenemez.

Üçüncü grup, bir kişinin "bilgi"yi terk etmesi ve kendini "inanç" ile sınırlandırması gereken bir alana bilişsel çalışma yoluyla girme arzusunu bir tür cüretkarlık olarak görür. Bu görüşün taraftarları, zayıf bir kişinin, yalnızca dini hayata ait olabilecek bir dünyaya girmeye çalışmasını haram buluyorlar. Duyulur dünyanın gerçekleri hakkında tüm insanların ortak bir bilgiye sahip olmasının mümkün olduğu da verilmiştir; duyular dışı olgularla ilgili olarak, soru yalnızca her bir kişinin kişisel görüşüyle ilgili olabilir ve bu şeylerle ilgili olarak evrensel olarak geçerli kesinlikten söz edilmemelidir. Diğerleri çok daha fazlasını söylüyor.

Görünür dünyanın değerlendirilmesinin insana, bu dünyanın gerçeklerinden asla çözülemeyecek bilmeceler getirdiği, okült bilgini için açıktır. O zaman bile, bu şeylerin bilimi ne kadar ileri giderse gitsin, bu şekilde çözülmeyecekler. Çünkü görünen âlemin görünen hâdiseleri, kendi iç özleri gereği, açıkça bir gizli âlemin varlığına işaret etmektedirler. Bunu tanımayan kişi, duyu dünyasının gerçeklerinde her yerde açıkça ortaya çıkan bilmecelerin önüne kapanır. Bilinen soruları ve bilmeceleri hiç görmek istemiyor: bu nedenle tüm soruların mantıklı gerçeklerden çözülebileceğine inanıyor. Sormak istediği soruların tümü, zamanla keşfedileceklerini umduğu gerçeklerden yola çıkarak çözülebilir. Her gerçek okültist buna katılacaktır. Ama hiç soru sormayan biri için bilinen alanlarda cevaplar beklemek niye? Okült bilgin, yalnızca kendisi için bu tür soruların oldukça doğal olduğunu ve bunların insan ruhunun meşru bir tezahürü olarak kabul edilmesi gerektiğini söyler. Bilim, bir kişinin özgürce soru sormasını yasaklayarak bir çerçeveye sıkıştırılamaz.

İnsan bilgisinin geçemeyeceği ve onu görünmeyen dünyanın önünde durmaya zorlayan sınırlara sahip olduğu görüşüne göre, okült bilgin şu görüşü benimser: der ki: kesinlikle hiçbir şüphe olamaz ki, bu tür bir bilginin yardımıyla burada olan bilgi, görünmeyen dünyaya girer. Bu tür bir bilgiyi mümkün olan tek bilgi olarak gören kimse, farklı bir görüşe varamaz, böylece bir kişiye belki de var olan daha yüksek dünyaya nüfuz etmesi verilmez. Ama sonra okült bilgin açıklıyor: Yeni bir tür bilgi geliştirmek mümkün ve bu bizi görünmez dünyaya götürüyor. Bu tür bir bilginin imkansız olduğunu düşünürsek, o zaman görünmez dünya hakkında herhangi bir konuşmanın tamamen saçma göründüğü bir bakış açısına geliriz. Ancak önyargısız bir hüküm için, bu görüşü benimseyen kişinin bu tür bilgilerden habersiz olması dışında, böyle bir görüşün başka bir dayanağı olamayacağı açıktır. Ama bilmediğini söylediğin bir şeyi nasıl yargılayabilirsin? Okült bilim, kendisini şu kuralın destekçisi olarak kabul etmelidir: yalnızca bildikleriniz hakkında konuşmak ve bilmediğiniz şeyler hakkında hiçbir şey iddia etmemek. Sadece kişinin öğrendiğini aktarma hakkından söz edebilir, bilmediğini veya bilmek istemediğini imkansız sayma hakkından söz edemez. Okültist, hiç kimsenin görünmeyenle ilgilenmeme hakkını tartışamaz, ancak kimsenin kendisini yalnızca bilebileceği şeylerde değil, aynı zamanda "insanın" bilemeyeceği her şeyde de yetkin sayabileceği gerçek bir temel asla olamaz.

Görünmez alemine girmeyi küstahlık olarak ilan edenlere, okült alim sadece böyle bir nüfuz etmenin mümkün olduğunu ve bir kişiye verilen yetenekleri geliştirmek yerine ölmelerine izin vermesinin günah olduğunu iddia eder. onları kullanarak

Görünmez dünya görüşlerinin tamamen kişisel fikir ve duygularla ilgili olması gerektiğini düşünen kişi, tüm insanlarda ortak olan şeyi inkar ediyor demektir. Hatta herkesin bu konulardaki anlayışı kendi içinde bulması gerektiği doğru olabilir, ancak gerçek şu ki, bu alanda yeterince derine inen tüm insanlar, bu konularda farklı değil, aynı anlayışa geliyorlar. Anlaşmazlık, yalnızca insanlar gizli bilgiyle değil, başka herhangi bir yolla deneyimlenen daha yüksek gerçeklere yaklaşmak istedikleri sürece var olur. Ve gerçek okült bilim, elbette, daha fazla uzatmadan, yalnızca bu yolu zaten yürümüş olan veya en azından bu yolda olanların yolun doğruluğunu tanıyabileceğini bir kez daha kabul eder. Yine de bu tür insanlar bu doğruluğun farkındadır ve bunu her zaman kabul etmişlerdir.

Okült bilime giden yol, gizli olanın varlığını görünenden bilen, hatta onu yalnızca varsayan veya belirsiz bir şekilde hisseden ve bilginin güçlerinin muktedir olduğunun farkına varan herkes tarafından doğru zamanda bulunacaktır. gelişme, gizli olanın kendisine ifşa edilebileceği hissine gelir. Bu duygusal deneyimlerin ezoterik bilgiye götürdüğü kişiye, bilgi arayışının ortaya koyduğu bazı sorulara cevap bulacağına dair bir umut vermekle kalmaz, aynı zamanda hayatı geciktiren ve zayıflatan her şeyin üstesinden geleceğine dair bir umut daha verir. Ve belirli bir yüksek anlamda, bu, bir kişi görünmezden uzaklaşmaya veya onu inkar etmeye zorlandığında, yaşamın zayıflaması, hatta ruhsal ölüm anlamına gelir. Belirli koşullar altında, bu, kişi gizli olanın kendisine ifşa edilebileceğine dair umudunu kaybettiğinde umutsuzluğa bile yol açar. Bu ölüm ve bu çaresizlik, çeşitli biçimleriyle aynı zamanda okült bilimin içsel ruhani düşmanlarıdır. Bir kişinin iç gücü kuruduğunda gelirler. O zaman, eğer ona sahip olmak istiyorsa, tüm yaşam gücü dışarıdan içeri akmalıdır. O zaman dış duyularına ulaşan şeyleri, varlıkları ve olayları algılar; onları aklıyla parçalara ayırır. Ona neşe ve keder getirirler; yapabileceği şeyi yapması için onu motive ederler. Bir süre böyle devam edebilir ama yine de bir gün içsel olarak öleceği bir noktaya ulaşacaktır. Çünkü bir insanın bu şekilde dünyadan özümseyebileceği şey tükenmiştir. Bu, bir bireyin kişisel deneyiminden gelen bir ifade değil, tüm insan yaşamının tarafsız bir şekilde değerlendirilmesinden kaynaklanan bir şeydir. Bu tükenmeden, şeylerin derinliklerinde saklı olan korur. İnsanda bu derinliklere batma gücü, onlardan tüm yeni yaşam gücünü çekmek için öldüğünde, o zaman sonunda şeylerin dışsallığı artık yaşamı destekleyemez.

Sadece bireyi ilgilendirdiği hiçbir şekilde söz konusu değil, sadece onun kişisel iyiliği ve kederi. Okült bilimde, en yüksek bakış açısından, bir kişinin iyiliği ve kederinin tüm dünyanın kurtuluşu ve ölümüyle yakından bağlantılı olduğu, bir kişi için kesinlik haline gelir. Bir insan, güçlerinin gerektiği gibi açığa çıkmasına izin vermezse, tüm dünyaya ve içindeki tüm varlıklara kötülük yaptığını anlamanın bir yolu vardır. Bir kişi görünmez olanla temasını kaybederek hayatını mahvederse, o zaman sadece kendi iç varlığındaki bir şeyi yok etmekle kalmaz, ölmesi onu sonunda umutsuzluğa sürükleyebilir, aynı zamanda içinde yaşadığı tüm dünyanın gelişimine bir engel oluşturur. zayıflığına göre.

Ancak bir kişi aldatılabilir. Gizli olanın var olmadığı, dış duyularına ve aklına ulaşanın zaten var olabilecek her şeyi içerdiği inancına kendini teslim edebilir. Ancak sanrı, bilincin derinliği için değil, yalnızca yüzeyi için mümkündür. Duygu ve arzu, bu aldatıcı inanca tabi değildir. Her zaman bir şekilde gizli olanı arzulayacaklar. Ve ellerinden alındığında, insanı şüpheye, hayatın belirsizliğine ve hatta umutsuzluğa sürüklerler. Gizli olanı açığa çıkaran gizli bilgi, her türlü umutsuzluğu, her türlü yaşam belirsizliğini, her türlü umutsuzluğu, kısacası yaşamı zayıflatan, evrende gereği gibi hizmet veremez hale getiren her şeyi alt etmeye kadirdir.

Bu, okült bilimin güzel meyvesidir, hayata güç ve güç verir ve sadece bilgiye olan susuzluğun tatminini sağlamaz. Okültistin iş için güç ve yaşam için güven aldığı kaynak tükenmez. Bu kaynağa bir kez gerçekten yaklaşan hiç kimse, ikinci bir dokunuşla onu desteksiz bırakmayacaktır.

Okült bilim hakkında hiçbir şey bilmek istemedikleri gerekçesiyle, az önce söylenenlerde zaten sağlıksız bir şeyler gören insanlar var. Hayatın yüzeyi ve dış tarafı ile ilgili olarak, bu tür insanlar oldukça haklıdır. Sözde gerçeklikte hayatın sunduğu şeylerin yok olmasına izin vermek istemiyorlar. Bir kişinin gerçeklikten uzaklaşması ve kurtuluşunu onlar için fantastik, kurgusal olan gizli bir dünyada aramasında zayıflık görüyorlar. Bir okült alimi olarak acı verici hayallere ve zayıflığa düşmek istemiyorsanız, bu tür itirazların kısmi meşruiyetini kabul etmelisiniz. Çünkü onlar, bir bütüne değil, yarım bir gerçeğe götüren sağlam bir yargıya dayanırlar, çünkü o, şeylerin derinliklerine nüfuz etmez, yüzeylerinde durur. Okült bilim, yaşamı zayıflatma ve kişiyi gerçek gerçeklikten uzaklaştırma niteliğinde olsaydı, o zaman bu tür itirazlar, elbette, bu manevi yönü zeminden mahrum bırakacak kadar güçlü olurdu. Ancak bu tür görüşlerle ilgili olarak bile, okült bilim, kelimenin olağan anlamıyla kendini savunmak isterse yanlış yolu seçecektir. Ve burada sadece derinlerine inenlere verdiği şey onun adına konuşabilir: gerçek canlılık ve yaşamsal güç. Hayatı zayıflatmaz, aksine güçlendirir, çünkü insana sadece görünenin değil, eylemi görünen dünya olan gizli dünyanın da güçlerini sağlar. Bu nedenle, yoksullaşma değil, yaşamın zenginleşmesi anlamına gelir. Gerçek okültist dünyaya yabancı biri değil, gerçekliğin dostu olur; çünkü dünyadan rüya gibi bir yalnızlık içinde görünmezin tadını çıkarmaya çalışmaz, onun zevki dünyaya, bu dünyanın kendisinin kaynaklandığı ve sürekli olarak döllenmesi gereken görünmez kaynaklardan sürekli yeni güçler sağlamaktan ibarettir.

Okült bilime yaklaştıklarında bazı insanların önünde pek çok engel vardır. Bunlardan biri, bu yönde ilk adımları atmaya çalışan bir kişinin, tüm sabır ve şevkle incelemek zorunda kalacağı duyular dışı dünyanın ayrıntılarıyla ilk kez tanışmasından korkması gerçeğiyle ifade edilir. . İnsanın gizli özü hakkında, o krallıktaki tamamen kesin olaylar, ölümün hizmet ettiği kapı, insanın gelişimi, dünya, tüm güneş sistemi hakkında bir dizi mesaj verilir. Bir sıçrayışla duyular dışı dünyaya kolayca gireceğini umuyordu. Sonra diyor ki: Burada bana verilen her şey ruhuma gıda oluyor ama ruhumu soğuk bırakıyor. Ruhumu derinleştirmeye çabalıyorum, kendimi kendimde bulmak istiyorum. Ruhu İlahi alemine yükselten, onu anavatanına getiren şey - aradığım şey bu, insanın özü ve dünya olaylarıyla ilgili mesajlar değil. Bunu söyleyen insanlar, aradıkları şeyin girişini sıkıca kapatacak kadar duyumlarla olduğundan şüphelenmezler bile. Çünkü tam da özgür, açık bir duyguyla, çalışkanlık ve sabırla, "yalnızca" ruh için yiyecek dedikleri şeyi bildiklerinde, o zaman ve ancak o zaman ruhları için arzuladıklarını bulacaklardır. Bu yol, ruhun İlahi olanla birleşmesine götürür, bu da ona bu İlahi olanın yarattıkları hakkında bilgi verir. Kalbin yükselmesi, ruhun yarattıklarına aşina olmanın bir sonucudur.

Bu nedenle, gizli bilim, manevi dünyanın bölgelerine işaret eden mesajlarla başlamalıdır. Ve bu kitap aynı zamanda görünmeyen dünyalardan hangilerinin ruhani araştırma yoluyla açığa çıkarılabileceğini anlatarak başlayacak. Burada insanın mensubu olduğu dünyayla ilişkisinde neyin ölümlü neyin ölümsüz olduğu söylenecektir.

Ardından, insanın içinde uykuda olan ve onu bu dünyaya sokan bilişsel güçleri geliştirebileceği araçların bir açıklamasını izler. Bu araçlar, şu anda böyle bir kitapta mümkün olduğu ölçüde ele alınacaktır. Bu konuda söylenecek ilk şeyin bu anlama geldiği düşünülebilir. Çünkü öyle görünüyor ki, her şeyden önce bir kişiyi, kendi gücünün yardımıyla, yüksek dünyanın arzulanan tefekkürüne götürebilecek olan şeyle tanıştırmak önemlidir. Birçoğu şöyle diyebilir: başkalarının bana daha yüksek dünyalar hakkında bildiklerini söylemesinin bana ne faydası var; Onlara kendim bakmak istiyorum. Ancak gerçek şu ki, gizli dünyanın sırlarına dair gerçekten verimli bir deneyim için, bu dünyadan bazı gerçeklerle önceden tanışmak kesinlikle gereklidir. Bunun neden böyle olduğu aşağıdaki sunumdan yeterince açık hale gelecektir. Ancak, bilgili kişiler tarafından iletilen okült bilginin gerçeklerinin, manevi dünyaya nüfuz etmenin araçlarının herhangi bir belirtisinden önce, yalnızca gelişmeden kaynaklanan daha yüksek vizyon yardımıyla kabul edilebileceğini ve anlaşılabileceğini düşünmek yanlıştır. insanda uykuda olan kuvvetler. Bu yanlış. Duyular dışı dünyanın sırlarını keşfetmek ve araştırmak için daha yüksek bir görüş gereklidir. Böylesine yüksek bir vizyona eşdeğer olan basiret olmadan, hiç kimse bu görünmez dünyanın gerçeklerini bulamaz. Ancak bunlar anlatısal olarak aktarıldığında, gerçekler bulunduğunda, bunlara yalnızca sıradan aklı ve önyargısız muhakemeyi sonuna kadar uygulayan herkes bunları anlayabilir ve onları yüksek bir ikna kabiliyetine yükseltebilir. Birisi bu sırların kendisi için anlaşılmaz olduğunu iddia ederse, bu asla onun henüz kehanete sahip olmadığı gerçeğinden değil, herhangi birinin kehanet olmadan bile sahip olabileceği bilişsel güçleri henüz eyleme geçirmeyi başaramamış olmasından kaynaklanmaktadır. .

Bu şeyleri sunmanın yeni yolu, onları durugörüyle inceledikten sonra, yargıya tamamen erişilebilir olacak şekilde sunmaktır. Ama kişi kendini önyargılara kapatmadığı sürece, daha yüksek bir vizyon olmadan da kendisi için bir yargı oluşturmanın önünde hiçbir engel yoktur. Pek çok kişinin, bu kitapta verilen bu yeni sunum tarzının, alışılmış yargılama biçimleriyle tamamen tutarsız olduğunu anlayacağı doğrudur. Bununla birlikte, bu tanıdık biçimleri gerçekten nihai sonuçlarına getirmeye çalışan bir kişinin böyle bir itirazı kısa sürede ortadan kalkacaktır.

Bir insan böylece, günlük temsil gücünün genişletilmiş bir uygulamasıyla, belirli sayıda daha yüksek gizemi algılayıp anlaşılır hale getirdiğinde, o zaman onun için okült araştırma araçlarını kendi kişiliğine uygulama zamanı gelir ve ona görünmez dünyaya giden yolu bul.

Ruh ve gerçek anlamda, tek bir gerçek bilim adamı, duyusal dünyanın gerçekleri üzerine inşa ettiği bilimi ile okült bilimin araştırmasını yürütme şekli arasındaki çelişkileri bulamayacaktır. Bilim adamı iyi bilinen araçları ve yöntemleri kullanır. "Doğanın" ona verdiklerini işleyerek kendine araçlar edinir. Gizli bilim de bir araç kullanır. Sadece bu araç insanın kendisidir. Ve bu enstrüman da önce daha yüksek araştırmalar için hazırlanmalıdır. "Doğa" tarafından insana verilen yetenekler ve güçler, ilk başta onun yardımı olmadan, onda en yüksek olana dönüştürülmelidir. Bu sayede insan kendisini görünmez dünyayı keşfetmek için bir araç haline getirebilir.

BÖLÜM 2. İNSANLIĞIN ÖZÜ

Bir kişiyi okült bilim ruhuyla ele alırken, genel olarak bu bilimle ilgili her şey hemen yürürlüğe girer. Dış duyulara açık olanın ardında saklı olanı tanımaya ve onların algılarına uygulanan akla dayanır. İnsanın tüm varlığı olarak okült bilim tarafından ifşa edilen şeyin sadece bir kısmı bu dış duyular ve bu akıl tarafından erişilebilir. Bu kısım fiziksel bedendir. Okült bilim, fiziksel beden kavramını aydınlatmak için, her şeyden önce, yaşamın tüm gözlemlerini büyük bir gizem gibi kaplayan bir olguya dikkat çeker: ölüm ve onunla bağlantılı olarak cansız tabiat denen mineral, mineral. Diyar. Bu, açıklaması okült bilimin görevlerine ait olan ve bu kitabın önemli bir bölümünün ayrılması gereken gerçekleri gösterir. Şimdilik burada sadece birkaç temsil ana hatlarıyla belirtilmelidir.

Görünür alemde, okült bilgi için fiziksel beden, insanın mineral dünyayla özdeş olduğu bedendir. Bir insanı bir mineralden ayıran aynı şey, onu fiziksel bir beden olarak görmez. Okült bilim için, ölümün insan varlığının yaşamı boyunca mineraller dünyası ile homojen olan kısmını ayırması birincil derecede önemlidir. Madenler aleminde benzer şekilde bulunan insandaki cesetle aynı anlama gelir. İnsanın fiziksel bir beden olarak gördüğü ve ölünce cesede dönüşen bu uzuvunda, mineral bölgesinde olduğu gibi aynı madde ve kuvvetlerin iş başında olduğunu keskin bir şekilde vurgular; ama bu fiziksel beden için ölümle birlikte parçalanmanın geldiğini de aynı derecede keskin bir şekilde vurguluyor. Bu nedenle şöyle der: Tabii ki, bir kişinin fiziksel bedeninde bir mineralde olduğu gibi aynı maddeler ve kuvvetler hareket eder, ancak yaşam boyunca etkinlikleri daha yüksek bir hizmete tabidir. Sadece ölümün başlamasıyla kendilerine bırakılırlar. Daha sonra, kendi özlerine göre, yani fiziksel bedenin ayrışmasının aracıları olarak, kendilerini göstermeleri gerektiği gibi tezahür ederler.

Bu nedenle, bir kişide görüneni gizliden keskin bir şekilde ayırmak gerekir. Çünkü yaşam boyunca gizli, mineralin maddelerine ve güçlerine karşı sürekli bir mücadele yürütmek zorunda kalır. Bu, okült bilimin değerlendirmeye başladığı noktayı gösterir. Görevi, belirtilen mücadeleye neyin öncülük ettiğini belirlemektir. Ve bu tam olarak dış duyuların gözlemlenmesinden gizlenen şeydir. Yalnızca durugörü gözlemi için erişilebilir. Bir kişi, bu "gizli" nin kendisi için sıradan görüş için şehvetli fenomenler kadar görünür hale gelmesini nasıl başarır, bu, bu kitabın sonraki bölümlerinden birinde tartışılacaktır. Burada, daha önce belirtilen nedenle, durugörü gözleminin açığa çıkardığı şey açıklanacaktır. Ancak o zaman, daha yüksek vizyonun elde edildiği yol hakkındaki mesajlar, bir kişi, durugörü araştırmasının basit bir aktarımdan ortaya koyduğu şeye ilk kez aşina olduğunda, bir kişi için değerli olabilir. Zira bu alanda sizin henüz gözlemlemediğiniz şeyleri bile anlamak mümkündür. Anlayıştan gelen yol, kesinlikle vizyona götüren iyi yoldur.

Fiziksel bedende parçalanmaya karşı savaşan gizli, yalnızca daha yüksek görüş yardımıyla gözlem için erişilebilir olsa bile, o zaman eylemlerinde, görünürle sınırlı olan muhakeme fakültesi için bile açıktır. Ve bu eylemler, fiziksel bedenin mineral maddelerinin ve güçlerinin yaşam boyunca birleştiği görüntüde veya biçimde ifade edilir. Bu form yavaş yavaş kaybolur ve ölümde fiziksel beden mineral dünyasının geri kalanının bir parçası olur. Ancak durugörü, insanın bağımsız bir üyesi olarak, yaşamı boyunca fiziksel maddelerin ve kuvvetlerin kendi yolunda gitmesini engelleyen ve fiziksel bedenin çürümesine yol açan şeyi gözlemleyebilir. Bu bağımsız üyeye "eterik beden" veya "hayati beden" adını verir. Yanlış anlamaların bir anda ortaya çıkmaması için, insanın ikinci üyesine ait bu adlandırmalarla ilgili olarak en başta iki şeyi hesaba katmak gerekir. "Eter" kelimesi burada modern fiziktekinden farklı bir anlamda kullanılmaktadır. İkincisi, örneğin ışık taşıyıcısını belirtmek için eter kelimesini kullanır. Gizli bilimde, bu kelimenin anlamı yukarıda belirtilen anlamda sınırlandırılmalıdır. Daha yüksek görüşle erişilebilen ve kendisini yalnızca eylemlerinde duyulur gözlemle bilinen, yani fiziksel bedende bulunan mineral maddelere ve kuvvetlere belirli bir şekil veya görüntü verebilen şeye uygulanmalıdır. Ve "vücut" kelimesi de yanlış anlaşılmamalıdır. Varlığın daha yüksek fenomenlerini belirtmek için, yine de günlük dilin sözcüklerini kullanmak gerekir. Ve duyusal gözlem için yalnızca duyusal olanı ifade ederler. Duyulur anlamda, "eterik beden", insan bu cismi ne kadar incelikli tasavvur ederse etsin, kesinlikle cismani bir şey değildir.

Okült bilim adamı bu "eterik" veya "hayati beden"den söz ettiğinde, birçok modern görüşün çelişkisiyle karşılaşmak zorunda olduğu noktaya çoktan dokunmuştur. İnsan ruhunun gelişimi, zamanımızda insanın böyle bir üyesinden söz edilmesinin bilim dışı bir şey olarak görülmesine yol açmıştır. Materyalist temsil imgesi, canlı bedende, sözde cansız bedende de bulunan fiziksel madde ve kuvvetlerin bir bileşiminden başka mineralde görme noktasına gelmiştir. Ancak sadece yaşayanlarda bu kombinasyon cansızlardan daha karmaşıktır. Kısa bir süre önce, sıradan bilim bile başka görüşlere sahipti. On dokuzuncu yüzyılın ilk yarısındaki bazı ciddi bilim adamlarının çalışmalarının izini süren kişi, o zaman "gerçek doğa bilimcilerinin" bile canlı bir vücutta cansız bir mineralden başka bir şey olduğunu anladığını anlayacaktır. "Yaşam gücü" hakkında konuştular. Bu "hayati güç" altında, yukarıda "hayati beden" olarak belirtilen şeyi hayal etmemiş olsalar da, yukarıda belirtilen fikrin temelinde, benzer bir şeyin var olduğuna dair hala belirsiz bir his var. Bu "yaşam gücü", tıpkı bir mıknatıstaki saf demire uygulanan manyetik kuvvet gibi, canlı bir vücuttaki fiziksel maddelere ve kuvvetlere bağlıymış gibi yaklaşık olarak hayal edildi. Sonra bu "yaşam gücünün" bilim dünyasından çıkarıldığı zaman geldi. Her şeyi sadece fiziksel ve kimyasal nedenlerle yapmak istediler. Şu anda, doğa bilimlerindeki bazı düşünürler, bu açıdan eskisine göre yeniden bir dönüş yaptılar. Diğerleri, "yaşam gücü" gibi bir şeyin tanınmasının hala tamamen saçmalık olmadığı konusunda hemfikirdir. Ama buna tenezzül eden o "bilim adamı" bile "hayati beden" konusunda okült ile aynı fikirde olmak istemeyecektir. Bu tür görüşlerle bir tartışmada okült bilimin bakış açısını savunmak genellikle yararsızdır. Materyalist temsil imgesinin, zamanımızda doğa bilimlerinin büyük başarısının zorunlu bir eşlikçisi olduğunu kabul etmek, daha çok okült bilim adamlarının işi olacaktır. Bu başarı, duyusal gözlem araçlarının muazzam derecede rafine edilmesine dayanmaktadır. Ve zaten insanın özünde, gelişiminde bireysel yetenekleri başkalarının pahasına belirli bir mükemmellik derecesine getirmesi yatıyor. Doğa bilimi sayesinde büyük ölçüde geliştirilen doğru duyusal gözlem, "gizli dünyalara" götüren insan yeteneklerinin gelişimini arka plana atmış olmalıydı. Ama şimdi bu gelişmenin gerekli hale geldiği zaman geldi. Ve gizlinin tanınmasına götüren şey, bu gizlinin inkarından mantıksal bir sırayı takip eden yargılara karşı mücadele değil, bu gizlinin kendisinin doğru aydınlatılmasıdır. O zaman "zamanı gelenler" onu tanıyacaklar.

Bunu burada söylemek gerekliydi, sadece okült bilimin, bazı çevrelerde tamamen bir şey olarak görülmesi gereken "eterik beden" den söz ederken doğa bilimlerinin bakış açılarına aşina olmadığını varsaymamak için gerekliydi. fantastik.

Yani bu eterik beden, insanın ikinci üyesidir. Durugörü için, fiziksel bedenden daha yüksek bir gerçekliğe sahiptir. Kâhinin onu nasıl gördüğüne dair bir tarif, ancak bu kitabın sonraki bölümlerinde, bu tasvirlerin hangi anlamda ele alınacağı netleştiğinde verilebilir. Şimdilik, eterik bedenin fiziksel bedene her yerde nüfuz ettiğini ve fiziksel bedenin bir tür kurucusu olarak görülmesi gerektiğini söylemek yeterlidir. Tüm organlar, eterik bedenin akımları ve hareketleri tarafından form ve şekillerinde korunur. Fiziksel kalbin temelinde "eterik kalp" bulunur, fiziksel beynin temelinde "eterik beyin" bulunur, vb. fiziksel bedende ayrı bölümler vardır.

İnsan, tıpkı mineral dünyayla ortak bir fiziksel bedene sahip olduğu gibi, bitki dünyasıyla ortak bu eterik bedene sahiptir. Tüm canlıların kendi ruhani bedenleri vardır.

Okült bilim, eterik bedenden insanın bir sonraki üyesine kadar gider. Bu üye hakkında bir fikir oluşturmak için, tıpkı eterik bedende ölüme işaret ettiği gibi, uyku fenomenine işaret eder. Görünür olanla ilgili olarak tüm insan yaratıcılığı, uyanık durumdaki etkinliğe dayalıdır. Ancak bu aktivite ancak kişi, tükenmiş güçleri için uykudan tekrar tekrar takviye aldığında mümkündür. Uyku sırasında aktivite ve düşünme durur, bilinçli yaşam için tüm keder, tüm neşe kaybolur. Gizli, gizemli kaynaklardan olduğu gibi, kişi uyandığında, uykunun bilinçsizliğinden bilinçli kuvvetler ortaya çıkar. Uyurken karanlık derinliklere dalan ve uyanınca tekrar yükselen aynı bilinçtir. Hayatı bilinçsizlik durumundan yeniden uyandıran şey, okült bilim anlamında insanın üçüncü üyesidir. Buna astral beden denir. Tıpkı fiziksel bedenin içerdiği mineral maddeler ve güçlerin yardımıyla formunu koruyamaması ve bu koruma için eterik beden tarafından nüfuz edilmesi gerektiği gibi, eterik bedenin güçleri de kendilerini bilinç ışığıyla aydınlatamazlar. . Kendi haline bırakılan eterik beden, sürekli uyku halinde olmak zorunda kalacaktı. Şu da söylenebilir: Fiziksel bedende ancak bitkisel bir varlık sürdürebilirdi. Uyanan eterik beden, astral beden tarafından aydınlatılır. Duyusal gözlem için, kişi uykuya daldığında bu astral bedenin hareketi kaybolur. Durugörü gözlemi için, astral beden hala var olmaya devam eder, ancak yalnızca eterik bedenden ayrılır veya ondan çıkarılır. Duyusal gözlem, astral bedenin kendisiyle ilgilenmez, sadece görünürdeki etkileriyle ilgilenir. Ve uyku sırasındakiler doğrudan mevcut değildir. Nasıl ki insanın fiziksel bedeni minerallerle ve eterik bedeni bitkilerle ortaktır, astral bedeni bakımından da hayvanlarla türdeştir. Bitkiler sürekli bir uyku halindedir. Bunları yanlış değerlendiren herkes, bitkilere, hayvanların ve insanların uyanıkken sahip oldukları türden bir bilinç atfetme hatasına kolayca düşebilir. Ancak bu, yalnızca yanlış bir bilinç fikri oluşturursanız olabilir. Sonra, dış uyarıya maruz kalan bitkinin bir hayvan gibi belirli hareketler yaptığını söylerler. Bazı bitkilerin, örneğin bazı dış nesnelerden etkilendiklerinde yapraklarını kıvıran hassasiyetlerinden bahsediyorlar. Ancak varlığın bir eyleme belirli bir tepkiyle yanıt vermesi bilincin özelliği değildir, ancak kendi içinde basit tepkiye yeni bir şey olarak katılan bir şeyi deneyimlemesi. Aksi takdirde, ısı etkisi altında bir demir parçası genişlediğinde bilinçten de söz edilebilir. Bilinç, yalnızca sıcaklığın etkisi altındaki varlık, örneğin iç acıyı deneyimlediğinde var olur.

Okült bilim tarafından kendisine atfedilen varlığının dördüncü üyesi olan insan, artık etrafındaki dünyayla ortak görünen dünyaya sahip değildir. Onu diğer varlıklarla ilgili olarak ayıran şey budur, bu sayede kendisi ile en yakından ilişkili yaratılışın tacıdır. Okült bilim, insanın bu dördüncü üyesi hakkında bir fikir oluşturarak, uyanıkken yaşanan deneyimler arasında da temel bir fark olduğunu gösterir. Bu fark, kişinin uyanıkken bir yandan sürekli olarak ortaya çıkması ve kaybolması gereken deneyimler arasında olmasına, diğer yandan bunun gerçekleşmediği deneyimler yaşamasına dikkatini verdiğinde hemen ortaya çıkar. . . Bir insanın deneyimlerini bir hayvanın deneyimleriyle karşılaştırırsak, bu özellikle keskin bir şekilde ortaya çıkar. Hayvan, dış dünyanın etkisini büyük bir tekdüzelikle deneyimler ve sıcağın ve soğuğun etkisi altında, acının ve sevincin ve vücudunun belirli düzgün akan süreçleriyle, açlığın ve susuzluğun bilincindedir. İnsan hayatı bu tür deneyimlerle sınırlı değildir. Tüm bunların ötesine geçen tutkular ve arzular geliştirebilir. Bir hayvanda, bedenin dışında ya da bedenin içinde hareket etme, hissetme dürtüsünün nerede olduğunu saptamak -keşke bunun yeterince izini sürmek mümkün olsaydı- her zaman mümkün olurdu. İnsanlarda durum hiç de böyle değil. Bedeninin içinde veya dışında yeterli bir nedeni olmayan arzu ve tutkuları üretebilir. Bu alana dahil olan her şey özel bir kaynağa atfedilmelidir. Ve bu kaynak, okült bilim anlamında, bir kişinin "ben" inde görülmelidir. Bu nedenle Benlik, insanın dördüncü üyesi olarak kabul edilir. Astral beden kendi haline bırakılsaydı, içinde neşe ve acı, açlık ve susuzluk duyguları akardı; ama o zaman ortaya çıkmayacak olan şey, tüm bunlarda kalıcı bir şey olduğu hissidir. Bu haliyle kalıcı olmayan şey burada Ben olarak tanımlanır, ama bu bağlılığın deneyimlendiği şey. Bu alanda, yanlış anlamaları önlemek için, kavramlar kesin anlamlarıyla alınmalıdır. Kalıcı bir şeyin algılanmasıyla, içsel deneyimlerin değişimine bağlı kalarak, “ben duygusunun” uyanışı başlar. Açlık hisseden bir varlık ona Ben hissini aktaramaz. Açlık, onu koşullandıran nedenler verili varlıkta tekrar devreye girdiğinde ortaya çıkar. Daha sonra, tam da bu yenilenmiş nedenler olduğu için yiyeceğine saldırır. Ben duygusu, bu yenilenen nedenler yemeğe itildiğinde gelmez, ancak yalnızca önceki tokluk sırasında haz ortaya çıkarsa ve bu hazzın bilinci devam ederse gelir, böylece yalnızca şimdiki açlık deneyimi değil, aynı zamanda geçmiş haz deneyimi de kalır. yiyeceklere ilgi duyar. Tıpkı eterik beden tarafından tutulmadığı takdirde fiziksel bedenin nasıl dağıldığı gibi, tıpkı eterik beden astral beden tarafından aydınlatılmadığı takdirde bilinçsizliğe battığı gibi, astral beden de eğer ego bu geçmişi bugüne aktararak kurtarmaz. Fiziksel beden için ölüm, eterik beden için uyku ne ise, astral beden için unutuş odur. Şu da söylenebilir: yaşam eterik bedene içkindir, bilinç astral bedene içkindir ve hafıza egoya içkindir.

Bilinci bir bitkiye atfetme yanılgısına düşmekten daha kolay olan başka bir yanılgıya düşülebilir - bir hayvanın hafızasını tanımak. Ne de olsa, bir köpek uzun zamandır görmemiş olabileceği sahibini tanıdığında, onu bir anı sanmak çok kolaydır. Ancak gerçekte, böyle bir tanıma, hafızaya hiç dayanmaz, tamamen farklı bir şeye dayanır. Köpek, sahibine belli bir çekim hissediyor. Bu ikincisinin varlığından gelir. Bu yaratık, sahibi yanındayken köpeğe zevk verir ve sahibinin varlığı her seferinde yeni bir zevk için bir fırsattır. Hafızadan ancak bir varlık bir şeyi şimdide deneyimleyerek hissetmekle kalmayıp aynı zamanda geçmişin deneyimlerini de elinde tuttuğunda söz edilebilir. Ancak buna katılsanız bile, anıyı köpeğe atfetme hatasına düşülebilir. Yani, sahibi onu terk ettiğinde özlüyor, bu nedenle onunla ilgili bir anısı var diyebilir. Ancak bu mantık da yanlıştır. Sahibiyle birlikte yaşaması sayesinde köpeğin varlığı bir ihtiyaç haline gelir ve bu nedenle köpek onun yokluğunu açlık hissettiği gibi hisseder. Bu tür ayrımlar yapmayan, hayatın gerçek ilişkilerini asla anlayamaz.

Ego için hatırlama ve unutkanlık, astral beden, uyanıklık ve uyku ile tamamen aynı anlama gelir. Gündüzün dert ve kederleri nasıl uyku ile unutulup giderse, unutuş da hayatın çetin imtihanlarının üzerini örter ve geçmişin bir kısmını yok eder. Ve tıpkı tükenmiş yaşamsal güçlerin yeniden güçlenmesi için uykunun gerekli olması gibi, insan da yeni deneyimlerle özgürce ve doğrudan yüzleşebilmek için geçmişinin belirli bölümlerini hafızasından silmek zorundadır. Ancak onun için yeniyi algılama gücü tam da bu unutkanlıktan büyüyor. Yazmayı öğrenme olgusunu düşünün. Bir çocuğun yazmayı öğrenmek için yaşaması gereken tüm detaylar unutulur. Geriye sadece yazma yeteneği kalıyor. Bir insan eline her kalem aldığında, yazma eğitimi alırken yaşamak zorunda kaldığı tüm deneyimler bir anı olarak ruhunda canlanıyorsa nasıl yazabilirdi?

Ancak hatırlama çeşitli derecelerde ortaya çıkar. Bu, bir kişi bir nesneyi algıladığında ve ardından ondan uzaklaşarak onun hakkında bir fikir edindiğinde, hafızanın en basit şeklidir. Bu fikir, kişi nesneyi algıladığı anda kendisi için oluşturmuştur. Burada astral bedeni ile nefsi arasında belli bir süreç cereyan etmiştir.Astral beden, nesnenin dış izlenimini şuurlu hale getirmiştir. Ama bir nesnenin böyle bir bilgisi, eğer ego bu bilgiyi kendi içine almamış ve onu kendi malı yapmamışsa, ancak o nesne var olduğu sürece devam ederdi. Burada okült bilim bedensel olanı ruhsal olandan ayırır. Önümüzde duran nesne hakkında bilginin ortaya çıkmasından bahsederken astral bedenden söz ederler. Ve bilgiye süre veren şeye ruh denir. Ama aynı zamanda, söylenenlerden, insandaki astral bedenin, ruhun bilgiye süre kazandıran kısmıyla ne kadar yakından bağlantılı olduğu açıktır. Her ikisi de bir dereceye kadar insanın tek bir üyesinde birleşmiştir. Bu nedenle, bu kavuşuma genellikle astral beden de denir. Tam olarak belirtmek isterlerse, o zaman bir kişinin astral bedeninden, manevi bir beden olarak ve ruhtan, onunla bağlantılı olduğu sürece, "duyarlı bir ruh" olarak söz ederler.

Ego, faaliyetini mülkü haline getirdiği nesnelerin bilgisine yönelttiğinde varlığının daha yüksek bir düzeyine yükselir. Bu, egonun kendi alanında çalışmak için algı nesnelerinden giderek daha fazla özgürleştiği etkinliktir. Ruhun bu faaliyetle karakterize edilen kısmı, "rasyonel ruh" veya "duygu ruhu" olarak adlandırılabilir. Hem duyarlı ruh hem de rasyonel ruh, dış duyular tarafından algılanan nesnelerden izlenimler yoluyla aldıkları ve onlardan hafızada tuttukları şeyler üzerinde çalışma eğilimindedir. Burada ruh tamamen kendisine dışsal olana teslim olur. Ama aynı zamanda hafızanın yardımıyla kendi mülkü haline getirdiğini dışarıdan da aldı. Ancak tüm bunların ötesine geçebilir. O sadece duyarlı ve mantıklı bir ruh değildir. Okült bilim, yalnızca tüm kapsamı ve önemi ile takdir edilmesi gereken basit bir gerçeğe işaret ederek bunun ortaya çıkması hakkında en kolay şekilde fikir verebilir. Gerçek şu ki, tüm dilde özünde diğer tüm isimlerden farklı olan tek bir isim var. Bu "ben" adıdır. Her kişinin o şeye ya da onun doğasında var olan varlığa verebileceği herhangi başka bir isim. Ben, bir varlığın adı olarak, ancak bu varlığın kendisi onu kendisine uyguladığında anlam kazanır. "Ben" adı, bir kişinin ataması olarak dışarıdan işitilmesine asla ulaşamaz; sadece varlığın kendisi onu kendisine uygulayabilir. “Ben sadece kendim için Ben'im, diğer herkes için Ben Sen'im; ve benim için diğer herkes sensin. Bu gerçek, çok önemli bir gerçeğin zahiri ifadesidir. Benliğin gerçek özü, dışsal olan her şeyden bağımsızdır; bu nedenle, harici hiçbir şey onu bu adla çağıramaz. Okült bilgiyle bağlantılarını bilinçli olarak sürdüren bu dini inançlar, bu nedenle, I adını "Tanrı'nın ifade edilemez adı" olarak adlandırırlar. Çünkü, bu ifadeyi kullanarak, yukarıda belirtilenleri aynen ifade etmektedirler. İnsan ruhunun burada kastedilen kısmına dışarıdan hiçbir şey erişemez. İşte ruhun "gizli tapınağı". Sadece ruhun homojen olduğu bir varlık buraya nüfuz edebilir. "İnsanın içinde yaşayan Tanrı, ruh kendini Ben olarak bildiğinde konuşur." Duyarlı ruh ve rasyonel ruh dış dünyada nasıl yaşıyorsa, ruhun üçüncü üyesi de ruh kendi özünün algısına ulaştığı zaman İlahi olana dalmış olur.

Bununla bağlantılı olarak, sanki okült bilim Ben'i Tanrı ile bir olarak tanıyormuş gibi, kolayca bir yanlış anlama ortaya çıkabilir. Ancak okült bilim, benim Tanrı olduğumu söylemez, sadece onun İlahi olanla aynı türden ve özden olduğunu söyler. Damlanın denizle aynı özden ve bileşimden olduğunu söylediğinde, denizden alınan bir su damlasının denizin kendisi olduğunu söyleyen var mı? Karşılaştırmaya başvurmamız gerekirse, o zaman şunu söyleyebiliriz: Bir damlanın denizle ilişkisi gibi, Ben de İlahi olanla ilişkilidir. İnsan, İlahi olanı kendi içinde bulabilir, çünkü onun en ilkel özü, İlahi Olan'dan alınmıştır. Böylece, ruhunun bu üçüncü üyesi aracılığıyla insan, tıpkı astral beden aracılığıyla dış dünyanın bilgisini edindiği gibi, kendisinin içsel bilgisini edinir. Bu nedenle okült bilim, ruhun bu üçüncü üyesine bilinç ruhu da diyebilir. Ve bu bilim anlamında, psişik üç üyeden oluşur: duyarlı ruh, entelektüel ruh ve bilinç ruhu, tıpkı cismani olanın üç üyeden oluşması gibi: fiziksel beden, eterik beden ve astral beden.

Sadece bilinçte ruh, egonun gerçek doğası açığa çıkar. Bu nedenle ego, bilinçli ruh tarafından da ancak belirli bir içsel aktivite aracılığıyla algılanabilir. Dış nesneler hakkındaki fikirler, bu nesnelerin nasıl görünüp kaybolduğuna göre şekillenir; ve bu temsiller kendi güçleriyle anlayışta işlemeye devam ederler. Ama Ben'in kendini algılaması için yalnızca verili olamaz; bilincini alabilmek için önce içsel faaliyet yoluyla varlığını kendi derinliklerinden uyandırmalıdır. Benliğin algılanmasıyla -düşüncenin kendisine yönelmesiyle- bu Ben'in içsel faaliyeti başlar.Bu faaliyet sayesinde bilinç ruhunda Ben'in algılanması kişi için her şeyi gözlemlemekten tamamen farklı bir anlam taşır. bu ona bedenin üç üyesi ve ruhun diğer iki üyesi aracılığıyla ulaşır. . Bilinç ruhundaki egoyu ortaya çıkaran güç, dünyanın geri kalanını etkileyen güçle aynıdır. Ancak sadece bedende ve ruhun alt uzuvlarında doğrudan ortaya çıkmaz, yavaş yavaş eylemlerinde ortaya çıkar. En düşük tezahürü, fiziksel beden yoluyla tezahürüdür; sonra yavaş yavaş rasyonel ruhu dolduran seviyeye yükselir. Denilebilir ki, her basamakta bu gizin örtüldüğü perdelerden biri düşer. Bilinç ruhunu dolduran şeyde, gizli olan ruhun en içteki tapınağına örtüsüz girer. Bununla birlikte, burada yalnızca, her şeye nüfuz eden ilkel özün denizinden bir damla gibi görünür. Ama insan ilk kez burada bu ilksel özü benimsemelidir. Onu kendi içinde bilmesi gerekir, o zaman onu tezahürlerinde de bulabilir.

Burada bilinçli ruha bir damla gibi nüfuz eden şeye, okült bilim ruh adını verir. Böylece bilinçli ruh, tezahür eden her şeyde gizli olan ruhla bağlantılıdır. Bir insan tezahür eden her şeyde ruhu kucaklamak istiyorsa, bunu bilinç ruhundaki egoyu kucakladığı gibi yapmalıdır. Kendisini bu Öz'ün algısına götüren etkinliği görünür dünyaya yaymalıdır, ancak bu yolla varlığının daha yüksek seviyelerine gelişir. Bedensel ve zihinsel üyelerine yeni bir şeyler katar. Acil görev aynı zamanda ruhunun alt üyelerinde saklı olana hakim olmaktır. Ve bu, bir kişinin I'den gelen ruhu üzerindeki çalışması sayesinde olur. Hâlâ tamamen aşağı tutkulara ve sözde şehvetli zevklere bağlı bir adamı asil bir idealistle karşılaştırırsak, bu işi nasıl başardığı ortaya çıkacaktır. İlki, bazı temel eğilimleri terk edip yüksek eğilimlere yöneldiğinde idealist olur. Bu sayede, ruhu üzerinde yüceltici, ruhsallaştırıcı bir şekilde Ben'inden hareket etti. Ruh yaşamının içinde usta oldum. Ve bu öyle bir dereceye ulaşabilir ki, Ego onlara erişim sağlayan güç olmadan ruhta tek bir tutku, tek bir zevk bile yükselmez. Böylece tüm ruh, daha önce sadece bilinç ruhunun olduğu gibi, egonun bir ifşası haline gelir. Özünde, insanların tüm kültürel yaşamı ve tüm manevi çabası, egonun bu egemenliğine yönelik çalışmalardan oluşur.Çağımızda yaşayan her insan, istese de istemese de, bunun farkında olsa da bu işle meşgul olur. gerçek ya da değil.

Ancak bu çalışma insanı daha yüksek seviyelere ulaştırır. Onun aracılığıyla insan, varlığının yeni üyelerini geliştirir. Ona görünenin arkasına gizlenmiş olarak dururlar. Ancak egodan yayılan ruhu üzerinde yapılan bu çalışma sayesinde, kişi yalnızca ruhun efendisi olamaz, böylece o görünenden gizli olanı açığa çıkarmaya başlar, aynı zamanda bu çalışmayı genişletebilir. Bunu astral bedene kadar uzatabilir. Bu sayede Öz, gizli özüyle birleşerek astral bedeni ele geçirir. Benlik tarafından fethedilen ve onun tarafından dönüştürülen bu astral beden, okült bilimde Ruhsal Benlik olarak adlandırılabilir (Bu, Doğu bilgeliğinde "Manas" olarak adlandırılan şeyin aynısıdır). Ruh-Benlikte, önümüzde insanın daha yüksek bir üyesi var, bu onun içinde olduğu gibi embriyonik bir durumda ve bir kişi kendi üzerinde çalışırken kendini giderek daha fazla gösteriyor.

Tıpkı bir insanın astral bedenine hakim olması, onun arkasında saklı güçlere nüfuz etmesi gibi, bu eterik bedenle ilgili olarak gelişme sürecinde olur. Ancak eterik beden üzerindeki çalışma, astral beden üzerindeki çalışmadan daha yoğundur; çünkü eterik bedende saklı olan iki perdeye bürünürken, astral bedende saklı olan tek perdeye bürünür. Okült bilim, bir insanda gelişimi sırasında meydana gelebilecek bazı değişikliklere işaret ederek bu iki beden üzerindeki çalışmadaki farklılık hakkında bir fikir oluşturabilir. Önce, ego ruh üzerinde çalıştığında, bir kişinin belirli ruhsal özelliklerinin nasıl geliştiğini ele alalım. Zevkler ve arzular, sevinçler ve kederler nasıl da değişebiliyor. İnsanın kendini zihinsel olarak çocukluk dönemine taşıması yeterlidir. O zaman onu ne mutlu etti, ne üzdü? Çocukken bildiklerine ek olarak neler öğrendi? Ancak tüm bunlar, yalnızca egonun astral beden üzerinde nasıl hakimiyet kazandığının bir ifadesidir. Çünkü ikincisi, zevk ve acının, neşe ve kederin taşıyıcısıdır. Ve bununla, bir kişinin belirli özelliklerinin zaman içinde ne kadar az değiştiğini karşılaştıralım, örneğin mizacı, karakterinin daha derin özellikleri vb. Çocukken çabuk huylu olan, gelişen bir kişi, genellikle öfkesinin bazı yönlerini korur. sonraki yaşamında.. Bu o kadar çarpıcıdır ki, insanın temel karakterini değiştirme olasılığını tamamen reddeden düşünürler vardır. Karakterin ömür boyu kalıcı bir şey olarak kaldığına ve yalnızca bir taraftan veya diğerinden kendini gösterdiğine inanıyorlar. Ancak böyle bir yargı, yalnızca gözlem eksikliğine dayanır. Böyle şeyleri görebilen herkes anlar ki, insanın hem karakteri hem de mizacı nefsinin etkisi altında değişir.Tabii ki bu değişim, yukarıdaki özelliklerdeki değişime kıyasla yavaş gerçekleşir. Bu iki tür değişikliğin oranı, bir saatteki akrep ve yelkovanın hareketlerinin oranına benzetilebilir. Bu karakter veya mizaç değişikliğine neden olan güçler, eterik bedenin gizli bölgesine aittir. Yaşam alemine hükmeden güçlerle, yani büyüme, beslenme ve üremeye hizmet eden güçlerle homojendirler. Bu şeyler, daha fazla dikkate alındıktan sonra uygun şekilde ele alınacaktır. Dolayısıyla Ego, kişi kendisini zevke ve ıstıraba, neşeye ve kedere teslim ettiğinde değil, bu ruhsal özelliklerin özellikleri değiştiğinde astral beden üzerinde çalışır. Ve aynı şekilde, ego faaliyetini onun karakterinin özelliklerini, mizacını vb. değiştirmeye yönelttiğinde, çalışma eterik bedene kadar uzanır. Ve bilinçli olsun ya da olmasın her insan bu değişim üzerinde çalışır. Sıradan yaşamdaki bu değişime yol açan en güçlü dürtüler, dinsel dürtülerdir. Ego tekrar tekrar dinden gelen dürtülerin etkisine bırakıldığında, onda esir bedene etki eden ve onu dönüştüren bir güç oluştururlar, tıpkı daha zayıf yaşamsal dürtülerin astral bedeni dönüştürmesine neden olması gibi. Bir kişinin çalışma, derinlemesine düşünme, duyuların yüceltilmesi vb. yoluyla aldığı bu daha zayıf yaşam dürtüleri, varlığın çeşitli değişkenliğine tabidir; dinsel duyumlar tüm düşünce, duygu ve iradeye birleşik bir şeyin damgasını vurur. Sanki tüm ruhsal yaşama ortak, birleşik bir ışık tutuyorlardı. İnsan bugün başka, yarın başka bir şey düşünür ve hisseder. Bu, çok çeşitli nedenlerden kaynaklanmaktadır. Ama her kim, dini duygusundan dolayı -her ne türden olursa olsun- tüm değişimler boyunca devam eden bir şeye dair belirsiz bir sezgiye sahip olursa, hem bugün düşündüklerini ve hissettiklerini hem de yarınki ruhunun deneyimlerini bu temel duyguya atfedecektir. . . Bu nedenle, dini itirafın ruhun yaşamında belirleyici bir önemi vardır: Etkileri, eylemleri sürekli tekrarlandığı için zamanla daha da yoğunlaşır. Bu nedenle, eterik beden üzerinde hareket etme gücü kazanırlar. Benzer şekilde, gerçek sanatın etkileri bir kişi üzerinde hareket eder. Bir sanat eserinin dış görünüşünden, renginden ve sesinden bu eserin manevi temellerine temsil ve duygu ile nüfuz ettiğinde, o zaman egonun bu şekilde aldığı dürtüler fiilen eterik bedene kadar hareket eder. Bunu sonuna kadar düşünürseniz, sanatın tüm insan gelişimi için öneminin ne kadar büyük olduğunu tartabilirsiniz. Bununla, egoya eterik beden üzerinde hareket etmesi için dürtü sağlayan birkaç fenomene işaret edildi. İnsan yaşamında, gözlemci gözün az önce bahsedilenler kadar açık olmayan bu tür pek çok etkisi vardır. Ama onlardan bile, varlığının daha da ileri bir üyesinin insanda gizlendiği, egosu tarafından giderek daha fazla geliştirildiği zaten açıktır.Okült bilim bu üyeyi tinin ikinci üyesi, yani Yaşam-ruhu olarak tanımlayabilir. . (Bu, Doğu bilgeliğinde "Buddhi" olarak adlandırılan şeyin aynısıdır.) "Yaşam-ruhu" ifadesi uygundur, çünkü "hayati beden"de iş başında olan güçlerin aynısı onun belirttiği şeyde iş başındadır; sadece bu güçlerde, "hayati bir beden" olarak tezahür ettiklerinde insan Egosu hareket etmez, "Yaşam-ruhu" olarak tezahür ettiklerinde, Ego'nun faaliyetiyle doludurlar.

Bir kişinin entelektüel gelişimi, duygularının arınması ve yüceltilmesi ve iradenin tezahürleri, astral bedenin Ruhsal Benliğe dönüşümünün ölçüsüdür; dini deneyimleri ve birçok deneyimsel bilgisi eterik bedene damgalanır ve onu Yaşam-ruhuna dönüştürür. Hayatın olağan akışında bu, az çok bilinçsizce gerçekleşir; öte yandan, insanın sözde inisiyasyonu, okült bilimin ona, Ruh-Benlik ve Yaşam-ruh'taki bu çalışmada tamamen bilinçli bir şekilde ustalaşabileceği araçları göstermesi gerçeğinden oluşur. Bu araçlar bu kitapta daha sonra tartışılacaktır. Şimdiye kadar sadece insanda ruh ve bedene ek olarak ruhun da hareket ettiğini belirtmek gerekliydi. Bundan sonra, bu ruhun geçici bedenin aksine, insandaki ebedi olana ait olduğu da anlaşılacaktır.

Ancak astral ve eterik bedenler üzerindeki çalışma, henüz egonun faaliyetiyle tükenmez, aynı zamanda fiziksel bedene de uzanır. Örneğin, bir kişinin belirli deneyimler nedeniyle yüzü kızardığında veya solgunlaştığında, egonun fiziksel beden üzerindeki bazı etkileri görülebilir. Burada Öz aslında fiziksel bedendeki süreci koşullandırır. Ve eğer Benliğin aktivitesi sayesinde, bir kişide fiziksel beden üzerindeki etkisi açısından değişiklikler meydana gelirse, bu, Benliğin gerçekten bu fiziksel bedenin gizli güçleriyle bağlantılı olduğu anlamına gelir. Fiziksel süreçlerini belirleyen güçlerle. Okült bilimde, egonun fiziksel beden üzerindeki çalışmasının bu aktiviteye yansıdığını söylerler. Bu ifade yanlış anlaşılmamalıdır. Bu işin kabaca maddi bir şey olduğu düşüncesi bile olmamalı. Fiziksel bedende kabaca maddi olarak görünen şey, her şeyden önce, yalnızca onda görünen şeydir. Bu görünenin arkasında, varlığının gizli güçleri yatmaktadır. Ve onlar manevidir. Burada fiziksel beden olan materyal üzerindeki çalışmadan değil, onu yükselten ve sonra tekrar parçalanmaya götüren görünmez güçler üzerindeki ruhsal çalışmadan bahsediyoruz. Sıradan yaşamda, egonun fiziksel beden üzerindeki bu çalışması, insanın bilincine ancak çok hafif bir açıklıkla ulaşabilir. Bu netlik, ancak okült bilimin etkisi altında kişi bilinçli olarak çalışmaya başladığında tam olarak elde edilir. O zaman insanda üçüncü bir manevi üye olduğu ortaya çıkar. Bu, okült bilimin fiziksel insanın aksine Ruh-insan dediği şeydir. (Doğu bilgeliğinde bu "Ruh-insan"a "Atma" denir.)

Ruh-insan ile ilgili olarak, insanın alt uzvunun fiziksel bedende görülmesi kolaylıkla yanıltıcı olabilir ve bu nedenle bu fiziksel beden üzerindeki çalışmanın bedenden ilerlemesi gerektiği fikrine alışmak zordur. insanın en yüksek üyesi. Ama tam da fiziksel beden, içinde hareket eden ruhun üç perdesi altında saklandığı için, egoyu bu bedenin gizli ruhu olan şeyle birleştirmek için en yüksek düzeyde bir insan çalışması gereklidir.

Böylece okült bilim için insan, çeşitli üyelerden oluşan bir varlık olarak karşımıza çıkar. Maddi tür: fiziksel beden, eterik beden ve astral bedendir. Zihinsel: duyarlı ruh, rasyonel ruh ve bilinçli ruh. Ruhun içinde ışığını yayıyorum. Ve ruhsal: Öz-ruh, Yaşam-ruhu ve Ruh-insan. Yukarıdakilerden, duyarlı ruh ve astral bedenin yakından ilişkili olduğu ve belirli bir açıdan bir bütün oluşturduğu sonucu çıkar. Aynı şekilde, bilinç ruhu ve Ruh Benliği de bir bütün oluşturur. Çünkü ruh, bilinç ruhunda alevlenir ve ondan ışıkla insan doğasının diğer üyelerine nüfuz eder. Buna uygun olarak, okült bilim de insanın aşağıdaki bölünmesinden bahseder. Astral beden ve duyarlı ruh, aynı şekilde bilinçli ruh ve Ruh-Benlik ve rasyonel ruh, Ben'in doğasına katıldığı ve bir bakıma Ben olduğu için tek bir üyede birleşir. henüz manevi özünü gerçekleştirmemiş olan kendisi - basitçe "Ben" derler ve sonra bir kişinin yedi parçasını alırlar: 1) fiziksel beden; 2) eterik beden veya hayati beden; 3) astral beden; 4) ben; 5) Öz-ruh; 6) Yaşam-ruhu; 7) Ruh-adam.

Materyalist fikirlere alışkın bir kişi için bile, yedi rakamının altında yatan bir kişinin bu alt bölümü, yukarıdaki sunumun anlamına sıkı sıkıya bağlı kalırsa, kendi içinde bu sayıya atfettiği o "karanlık büyü" ye sahip olmayacaktır. Tüm bunlara "sihir" getirecektim. Okült bilim, insanın bu "yedi" üyesinden yalnızca dünyanın daha yüksek bir gözlemi açısından söz eder ve başka hiçbir bakış açısından, ışığın yedi renginden veya ölçeğin yedi sesinden söz edildiği gibi konuşur. oktavın temel tonun bir tekrarı olarak düşünülmesi). Işık yedi renkte göründüğü gibi, ses de yedi adımda göründüğü gibi, insan doğası da belirlenmiş yedi üyededir. Nasıl ses ve renkte yedi sayısı "batıl" bir şey getirmezse, okült bilimde de yeri yoktur. (Bu bir kez sözlü olarak söylendiğinde, yedi renk için durumun tam olarak böyle olmadığı, çünkü "kırmızı" ve "mor" dışında sadece gözle algılanmayan başka renkler de olduğu itirazı yapılmıştır. ve bunu hesaba katarsak, o zaman yedi renkle karşılaştırma hala önemini koruyor, çünkü insan hem fiziksel bedenin diğer tarafında hem de Ruh-insanın diğer tarafında devam ediyor; sadece Okült bilimin şu ana kadar sözünü ettiği ruhsal gözlem, tıpkı kırmızı ve menekşenin ötesindeki renklerin fiziksel gözle görülmemesi gibi, insanoğlunun bu devamlılıkları "ruhsal olarak görünmez". okült bilimin doğal bilimsel düşünceyi yeterince dikkate almadığı ve bu konuda acemiliği ortaya koyduğu görüşü ortaya çıkıyor.Ancak okült bilimin söylemek istediği şeyle ilgili olarak haklı olan, gerçek doğal bilimle gerçekten hiçbir şekilde çelişmediğine ikna olabilir. bilim: ne açıklığa kavuşturmak için doğal bilimsel gerçeklerden alıntı yaptığında, ne de doğa bilimleriyle ilgili yargılarıyla doğrudan ilişki kurduğunda. araştırma.)

BÖLÜM 3. UYKU VE ÖLÜM

İnsanın uykuda yaşadığı hali gözlemlemeden uyanık bilincin özünü kavramak mümkün olmadığı gibi, ölümü düşünmeden de hayatın bilmecesine yaklaşılamaz. Okült bilimin önemini canlı bir şekilde hissetmeyen bir kişide, uyku ve ölümün ele alınmasını nasıl ele aldığı konusunda bu bilim hakkında şüpheler ortaya çıkabilir. Gizli bilim, bu tür şüphelere yol açan güdüleri nasıl takdir edeceğini bilir. Zira insanın faal, faal bir hayat için yaratıldığını, yaratıcılığının kendini buna vermekten ibaret olduğunu, uyku ve ölüm gibi hallere dalmanın ise ancak aylaklık ve hayal kurma eğiliminden kaynaklanabileceğini söyleyen kimsede anlaşılmayacak bir şey yoktur. hiçbir şeye yol açmaz, boş fanteziden başka hiçbir şeye. İnsanlar, bu tür "fantezi"nin reddedilmesinde sağlıklı bir ruhun ifadesini kolayca görebilirler ve bu tür "boş hayallere" teslimiyette - acı verici bir şey, yalnızca canlılık ve neşeden yoksun ve "gerçek" yeteneğe sahip olmayan kişilere özgüdür. yaratıcılık". Böyle bir yargıyı düpedüz yanlış olarak değerlendirmek yanlış olur, çünkü içinde belli bir doğruluk payı vardır; bu, kendisine ait kalan dörtte üç ile tamamlanması gereken gerçeğin yalnızca dörtte biridir. Ve gerçeğin bu çeyreğini mükemmel bir şekilde gören, ancak diğer üç çeyreği hakkında hiçbir şeyden şüphelenmeyen bir kişide, bu, ancak bu doğru çeyreğe meydan okumaya başlarsa güvensizliğe neden olur. Koşulsuz kabul edilmelidir ki, uyku ve ölümün gizlediklerini düşünmek, zayıflamaya, gerçek yaşamdan tiksinmeye yol açıyorsa acı vericidir. Dünyada uzun süredir okült bilim olarak adlandırılan ve şimdi bu isim altında yaygın olan pek çok şeyin hayata düşman sağlıksız bir iz taşıdığı gerçeğine daha az ölçüde katılmamak mümkün değil. Ancak bu sağlıksız gerçek okült bilgiden hiç kaynaklanmıyor. Gerçek durum daha çok şudur: Bir insan nasıl sürekli uyanık olamazsa, gerçek yaşam ilişkilerinin bütünü için de, okült bilginin ona verebileceği şeylerden vazgeçemez. Hayat uyku sırasında da devam eder ve uyanıkken çalışan ve yaratan güçler, tazeliklerini ve güçlerini uykunun onlara verdiği şeyden alır. İnsanın görünen dünyada gözlemleyebildiği şeylerde böyle olur. Dünyanın alanı bu gözlem alanından daha geniştir. Ve bir kişinin görünürde kavradığı şey, görünmeyen dünyalar hakkında bildikleriyle tamamlanmalı ve verimli hale getirilmelidir. Zayıflamış kuvvetleri için tekrar uykudan takviye çekmeyen bir adam, hayatını yıkıma götürür; tam olarak aynı şekilde, gizli bilgiyle gübrelenmeyen dünya düşüncesi, ıssızlığa yol açmalıdır. Aynısı "ölüm" için de geçerlidir. Canlılar, yeni bir yaşamın ortaya çıkması için ölüme tabidir. Goethe'nin şu güzel sözüne parlak bir ışık tutan okült bilimdir: "Doğa, daha çok yaşama sahip olmak için ölümü icat etti." Nasıl ki ölüm olmadan olağan anlamda yaşam olamazsa, görünmeyenin bilgisi olmadan da görünen dünyanın gerçek bilgisi olamaz. Görünür olanın tüm bilgisi gelişebilmek için tekrar tekrar görünmeyene dalmalıdır. Bundan, yalnızca okült bilimin dış bilginin hayatını mümkün kıldığı açıktır, ancak gerçek biçiminde göründüğünde hayatı asla zayıflatmaz; kendi haline bırakılan bu hayat zayıflamış ve hastalanmışsa onu güçlendirir ve sürekli tazeler ve iyileştirir.

Bir kişi uykuya daldığında, bu kitapta daha önce anlatıldığı gibi, üyeleri arasındaki ilişki değişir. Uyuyan adamın yatakta dinlenen kısmı fiziksel ve eterik bedenleri içerir, ancak astral bedeni ve egoyu içermez, beden kendi haline bırakılır, parçalanmak zorunda kalır. Bir rüyada fikirler, ıstırap ve zevk, neşe ve keder, bilinçli bir iradeyi tezahür ettirme yeteneği ve diğer benzer varlık fenomenleri bir rüyada söner. Tüm bunların taşıyıcısı astral bedendir. Elbette önyargısız bir yargı ile astral bedenin uykuda tüm zevki ve acısıyla, tüm fikir ve irade dünyası ile yok olduğu görüşü ortaya çıkamaz. Vardır ama farklı bir durumdadır. İnsan egosu ve astral bedenin sadece zevk ve acı ve yukarıdakilerin tümü ile doldurulması değil, aynı zamanda tüm bunları bilinçli olarak algılaması için, bunun için astral bedenin fiziksel ve eterik bedenle bağlantılı olması gerekir. . Uyanıkken onlarla ilişkilidir, ancak uyku sırasında değildir. Onlardan çıktı. Fiziksel ve eterik bedenle bağlantısı sırasında, kendi doğasında olandan farklı bir varlık düzeni edinmiştir. Bu, okült bilimin görevidir - astral bedendeki bu diğer varlık türünü dikkate almak. Dış dünyada gözlem için astral beden uyku sırasında kaybolur; Okült bilim, uyandıktan sonra fiziksel ve eterik bedeni yeniden ele geçirene kadar, şimdi hayatında onu takip etmelidir. Her durumda olduğu gibi, dünyadaki gizli şeylerin ve olayların bilgisine gelince, gerçek uyku olgusunu gerçek haliyle bulmak için durugörü gözlemi gereklidir; ancak bu gözlemle bulunabilecekleri iletirken, iletilmekte olan şey, gerçekten önyargısız düşünme için oldukça anlaşılırdır. Çünkü gizli dünyanın olayları, görünen dünyadaki eylemleriyle açığa çıkar. Durugörü gözleminin tanıklığının görünür fenomeni nasıl açıkladığını gördüğünüzde, o zaman hayatın kendisi tarafından böyle bir onay, bu tür şeylerde gerekli olabilecek kanıt olarak hizmet eder. Durugörü gözlemine ulaşmak için aşağıdaki araçları kullanmak istemeyenler, aşağıdaki deneyi yapabilirler. Durugörünün mesajlarını şimdilik alabilir ve ardından bunları deneyiminin görünür verilerine uygulayabilir. Bu şekilde, bu hayatın net ve anlaşılır hale geleceğini görecektir. Ve sıradan hayatı ne kadar doğru ve dikkatli gözlemlerse, buna o kadar ikna olacaktır.

Astral beden uyku sırasında herhangi bir temsili yaşamıyorsa, neşe, keder ve benzeri şeyleri yaşamıyorsa, yine de hareketsiz kalmaz. Aksine, yoğun aktivite göstermesi gereken yer tam da uyku halindedir. Çünkü uyanıklıkla tükenmiş insanın güçlerini yeniden güçlendiren ve yenileyen budur. Astral beden, fiziksel ve eterik bedenlerle bağlantılı olduğu sürece, onlar aracılığıyla dış dünya ile ilişkilere girer. Ona algılar ve fikirler verirler: çevreden aldıkları izlenimlerle neşe ve acı yaşarlar. Fiziksel beden, insan formunu ve imajını ancak insan eterik bedeninin yardımıyla koruyabilir. Ancak fiziksel bedenin bu insan formu, yalnızca astral beden tarafından karşılık gelen kuvvetlerle beslenen böyle bir eterik beden tarafından korunabilir. Eterik beden, fiziksel bedenin yaratıcısı, kurucusudur. Ancak, ancak nasıl oluşması gerektiğine dair dürtü ona astral bedenden gelirse, onu doğru bir şekilde oluşturabilir. İkincisinde, eterik bedenin fiziksel bedene görünüşünü verdiğine göre prototipler vardır. Uyanıklık sırasında astral beden, fiziksel bedenin bu prototipleriyle dolmaz veya en azından bunlarla yalnızca belirli bir dereceye kadar doldurulur, çünkü uyanıklık sırasında ruh bu prototiplerin yerine kendi görüntülerini koyar. Bir kişi dış duyguları çevresindeki çevreye yönlendirdiğinde, fikirlerinde etrafındaki dünyanın yansımasının özü olan imgeler yarattığı algı yoluyla olur. Bu imgeler, ilk başta, eterik bedeni fiziksel bedeni korumaya iten imgelerin önünde bir engeldir. Bu engel ancak insan kendi etkinliğiyle astral bedenini eterik bedene uygun ivmeyi verebilecek imgelerle sağlayabilseydi var olmazdı. Ancak insan varoluşunda önemli bir rol oynayan tam da bu engeldir. Ve bu, uyanıklık sırasında eterik bedenin prototiplerinin tam güçle hareket etmemesi gerçeğinde ifade edilir. Bu yorgunluğa neden olur. Uyku sırasında, hiçbir dış izlenim astral bedenin gücüne müdahale etmez. Bu nedenle, bu durumda yorgunluğu giderebilir. Astral bedenin uyku sırasındaki işi, yorgunluğun ortadan kaldırılmasından ibarettir. Ve ancak fiziksel ve eterik bedeni terk ederek bu işi yapabilir. Uyanıklık sırasında astral beden işini fiziksel beden içinde yapar; uykuda onun üzerinde dışarıdan çalışır.

Nasıl ki fiziksel beden, örneğin homojen olduğu dış dünyadaki beslenme araçlarını sağlamaya ihtiyaç duyuyorsa, astral beden için de benzer bir şey gerçekleşir. Çevresindeki dünyadan uzak bir insanın fiziksel bedenini hayal edelim. Ölmüş olmalıydı. Bu, fiziksel ortamın tamamı olmadan var olamayacağını gösterir. Gerçekten de, fiziksel insan bedenlerinin üzerinde var olabilmesi için tüm Dünya'nın tam olarak olduğu gibi olması gerekir. Ve özünde, tüm insan vücudu, Dünya'nın yalnızca bir parçasıdır, daha geniş anlamda, hatta tüm fiziksel evrenin bir parçasıdır. Örneğin, elin parmağı tüm insan vücuduna olduğu gibi onunla ilgilidir. Parmağı elden ayırın ve parmak olarak kalamaz. Kuruyacak. İnsan bedeni, üyesi olduğu bedenden, yani Dünya'nın sağladığı yaşam koşullarından çıkarılsaydı, aynı şey başına gelirdi. Onu yerin yüzeyinden yeterli sayıda mil yukarı kaldırın ve bir elden parmak kesildiği gibi yok olacaktır. Bir kişi fiziksel bedenine uygulandığında bu gerçeği parmağın vücutla olan ilişkisine göre daha az fark ediyorsa, bu esas olarak parmağın bir insan gibi vücutta dolaşamamasına dayanır. Dünya ve bu nedenle parmağın bağımlılığı daha fazladır.göze çarpar.

Fiziksel bedenin ait olduğu fiziksel dünyaya dahil olması gibi, astral beden de kendi dünyasına aittir. Ama sadece uyanık bir hayat onu bu dünyadan çekip çıkarır. Bu durumda ne olduğu karşılaştırma ile netleştirilebilir. Suyla dolu bir kap düşünün. Tüm bu su kütlesinin içindeki bir damla, münferit bir şey değildir. Ama küçük bir sünger alalım ve tüm su kütlesinden bir damla emmesine izin verelim. Uyanışta astral bedende de buna benzer bir şey olur. Uyurken de ona benzer bir dünyadadır. Belli bir şekilde ona ait. Uyandıktan sonra, fiziksel beden ve eterik beden onu kendi içlerine çeker. Onunla dolular. Dış dünyayı algıladığı organları içerirler. Ancak bu algıya gelebilmesi için kendi dünyasından sıyrılması gerekir. Ancak eterik beden için ihtiyaç duyduğu prototipleri yalnızca bu kendi dünyasından alabilir. Nasıl ki fiziksel beden, örneğin çevresinden gıda alıyorsa, astral beden de uyku halindeyken etrafındaki dünyadan görüntüler alır. O zaman gerçekten evrendeki fiziksel ve eterik bedenin dışında yaşar. Tüm insanların doğduğu aynı evrende. Bu evrende, bir kişinin görünüşünü aldığı görüntülerin kaynağıdır. O, bu evrene uyumlu bir şekilde dahil edilmiştir. Ve uyanıkken, dış algıya gelmek için bu her şeyi kapsayan uyumdan çıkar. Uyku sırasında astral bedeni evrenin bu uyumuna geri döner. Uyandığında vücuduna o kadar çok güç verir ki, bir süre daha bu uyum içinde kalmayı reddedebilir. Astral beden uyku sırasında evine döner ve uyandıktan sonra yeni güçlenmiş güçleri hayata getirir. Astral bedenin uyanış sırasında beraberinde getirdiği zenginlik, dışsal ifadesini sağlıklı uykunun verdiği tazelik hissinde bulur. Gizli bilimin daha fazla açıklamasından, astral bedenin bu anavatanının, fiziksel bedenle daha yakından ilgili olan, çevreleyen fiziksel dünyadan daha kapsamlı olduğu görülecektir. İnsan, fiziksel bir varlık olarak Dünya'nın bir üyesi iken, onun astral bedeni, Dünyamızın yanı sıra diğer dünya bedenlerini içeren dünyalara aittir. Böylece, söylendiği gibi, ancak daha fazla açıklamadan anlaşılabilecek olan uyku sırasında, dünyamızdan başka yıldızların ait olduğu bir dünyaya girer. Bir kişinin uyku sırasında yıldızlı dünyada ("astral" dünyada) yaşadığı gerçeğini kabul ederek, okült bilim, bu "astral" dünyada gerçek evi olan ve her geçişte bu "astral" dünyada olan bir kişinin üyesini adlandırır. uyku hali, bu dünyadan yenilenmiş bir güç, astral bir beden çeker.

Bu gerçekler hakkındaki kolay yanlış anlamalara işaret etmek gereksiz görünüyor. Ancak bu, belirli materyalist temsil biçimlerinin olduğu zamanımızda gereksiz olmayacaktır. Hakim oldukları ortamdan bakıldığında, elbette ki tek bilimsel şeyin, yorgunluk gibi şeyleri fiziksel durumları açısından incelemek olduğu söylenebilir. Bilim adamları, yorgunluğun fiziksel nedeni konusunda henüz bir anlaşmaya varamadılarsa, kesin olan bir şey var: Bu fenomenin altında yatan belirli fiziksel süreçleri kabul etmeliyiz. Ancak okült bilimin bu iddiayla hiçbir şekilde çelişmediği nihayet ne zaman anlaşılacak? Bir evin fiziki görünümü için tuğlaların sıralar halinde üst üste dizildiğini ve ev hazır olduğunda şeklinin ve parçaların karşılıklı bağlantısının değişebileceğini kabul ettiği için bu yönde söylenen her şeyi kabul etmektedir. tamamen mekanik yasalarla açıklanabilir. Ama bir evin oluşabilmesi için onu yapanın düşüncesi gereklidir. Sadece fiziksel yasalar araştırılırsa bulunamaz. Tıpkı bir evi açıklayan fizik yasalarının arkasında, onu yapanın düşünceleri olduğu gibi, fizik biliminin gayet doğru bir şekilde aktardığı şeyin arkasında da okült bilimin bahsettiği şey vardır. Doğru, bu karşılaştırma genellikle dünyanın ruhani temelini kanıtlamak söz konusu olduğunda yapılır. Ve dövülmüş olarak bulunabilir. Ancak bu tür şeylerde önemli olan bilinen kavramlara aşina olmak değil, bir şeyi doğrulamak için onlara uygun ağırlığı vermektir. Bu, basitçe, karşıt fikirlerin yargılama üzerinde çok fazla güce sahip olması ve dolayısıyla bu ağırlığın doğru bir şekilde hissedilmesini engellemesi gerçeğiyle engellenebilir.

Uyanıklık ve uyku arasındaki ara durum rüya halidir. Dikkatli bir gözlem için, rüya deneyimleri, yine de bir miktar düzenlilik ve düzenlilikle dolu, karışık, çalkalanmış bir imgeler dünyası gibi görünür. Genellikle kaotik bir değişim içinde olan görüntülerin gelgitleri, bu dünyanın ilk başta gösterdiği şeydir. Rüya hayatında insan, onu duyusal algıya ve muhakeme yetisinin kanunlarına zincirleyen uyanık bilincin kanunundan kurtulur. Yine de rüya, insanın kehanet duygusunu büyüleyen ve çeken gizemli kanunlardan bir şeyler içerir; aynı zamanda, insanların sanatsal duyumun temeli olan güzel fantazi oyununu isteyerek bir "rüya" ile karşılaştırmasının daha derin nedenidir. Söylenenlerin onayını bulmak için sadece bazı karakteristik rüyaları hatırlamak yeterlidir. Örneğin, bir kişi rüyasında kendisine koşan bir köpeği uzaklaştırdığını görür. Uyanır ve kendisini bilinçsizce, vücudunun bir kısmına serilen olağandışı ve bu nedenle ağır olan battaniyeyi fırlatırken yakalar. Buradaki rüya yaşamı, duyusal olarak algılanan bir süreçten ne anlama geliyor? Uyanık bir durumda dış duyular tarafından algılanacak olan şey, uyku tamamen bilinçaltı alanında kalır. Ama önemli bir şeyi, yani kişinin kendisinden bir şeyleri uzaklaştırmak istemesi gerçeğini de içinde barındırır. Ve bunun etrafında mecazi bir olay örüyor. Görüntüler, bu haliyle, uyanık günlük yaşamın yankılarıdır. Ondan ödünç alınma biçimlerinde keyfi bir şeyler var. Herkes, aynı dışsal durum göz önüne alındığında, rüyanın başka imgelere yol açabileceği hissine kapılır. Ancak bir kişinin bir şeyi kaldırması gerektiği duygusu sembolik olarak ifade edilir. Rüya sembolik imgeler yaratır; o bir sembolisttir. Aynı şekilde içsel süreçler de bu tür rüya sembollerine dönüşebilir. Bir adam, etrafında bir ateşin çatırdadığını hayal eder. Uyanır ve çok örtülü olduğunu hisseder ve sıcak hisseder. Aşırı ısınma hissi görselde sembolik olarak ifade edilmiştir. Bir rüyada çok dramatik deneyimler yaşanabilir. Örneğin birisi rüyasında bir uçurumun üzerinde durduğunu görür. Bir çocuğun ona doğru koştuğunu görür. Rüya, çocuğun dikkatsizlik nedeniyle uçuruma düşmesin diye, onu düşüncenin tüm eziyetlerine katlanmaya zorlar. Düştüğünü görür ve aşağıdan bir cismin gümbürtüsünü duyar. Uyanır ve odanın duvarında asılı duran bir cismin düştüğünü ve düşerken boğuk bir ses çıkardığını görür. Rüya yaşamı, bu basit süreci muhteşem görüntülerde oynanan bir olayda ifade eder. Şimdilik, son örnekte, bir nesnenin donuk bir şekilde düşme anının, görünüşte belirli bir süre devam eden bir dizi olaya nasıl bölündüğü üzerine düşünmeye gerek yok. Sadece rüyanın, uyanıkken duyusal algı olacak bir görüntüye nasıl dönüştüğünü not edelim.

Bundan, dış duyular faaliyetlerini durdurur durdurmaz, bir kişide yaratıcı bir gücün tezahür ettiği görülebilir. Bu, derin, rüyasız uyku sırasında, yorgun güçleri yeniden tazelediğinde var olan aynı yaratıcı güçtür. Böyle rüyasız bir uykunun gerçekleşmesi için astral bedenin eterik fiziksel bedenden ayrılması gerekir. Rüya görme sırasında duyu organlarıyla hiçbir bağlantısı olmadığı için fiziksel bedenden ayrılır; ama eterik bedenle hala bir miktar bağlantıyı sürdürüyor. Astral bedenin süreçlerinin imgelerde algılanabilmesi, eterik bedenle olan bu bağlantıdan kaynaklanmaktadır. Bu bağlantının da kesildiği anda görüntüler bilinçsizliğin karanlığına gömülür ve rüyasız bir uyku başlar. Rüya görüntülerinde keyfi ve çoğu zaman saçma, astral bedenin fiziksel bedenin duyu organlarından ayrılması nedeniyle görüntülerini dış çevredeki karşılık gelen nesneler ve olaylarla ilişkilendiremediği için oluşur. Bu gerçek, özellikle "Ben" in bir dereceye kadar bölündüğü bir rüya düşünüldüğünde açıkça anlaşılabilir. Örneğin, birisi öğrenci olarak öğretmenin kendisine sorduğu soruyu cevaplayamayacağını hayal ettiğinde, öğretmen hemen ardından soruyu kendisi cevaplar. Bunu rüyasında gören kişi fiziksel bedeninin algı organlarını kullanamadığı için bu iki olayı da kendisine, aynı kişiye isnat edemez. Dolayısıyla, kişinin kendini kalıcı bir Ben olarak tanıması için her şeyden önce algı organlarına ihtiyacı vardır. Bir insan, ancak bu tür algı organları dışında bir yolla Benliğinin bilincine varma yeteneğini kazanırsa, ikamet eden Öz'ü fiziksel bedeninin dışında da algılayabilirdi. Bu yetenek, durugörü bilinci tarafından edinilmelidir ve bu kitap, buna yol açan araçlarla daha ayrıntılı olarak ilgilenecektir.

Ölüm ayrıca, yalnızca bir insanın üyeleri arasındaki karşılıklı bağlantıdaki bir değişiklik yoluyla gelir. Durugörü gözleminin bu konuda verdiği şey, onun görünür dünyadaki eylemlerinde de görülebilir; Önyargısız bir muhakeme burada da dış hayatın gözlemlenmesi yoluyla okült bilimin mesajlarının doğrulanmasını bulacaktır. Ancak bu gerçeklerde, görünmeyenin görünendeki ifadesi daha az nettir ve burada, okült bilimin dış yaşam fenomenlerinde çizdiği doğrulamaların tüm ağırlığını tam olarak hissetmek daha zordur. Bu tür raporlar, bu kitapta zaten sunulan diğer birçoklarından daha kolay bir şekilde, sadece bir fantezi ürünü olarak kabul edilebilir, özellikle de görünenin her yerde görünmeyenin açık bir göstergesi olduğunu bilmek reddedilirse.

Uykuya geçiş sırasında astral beden yalnızca eterik ve fiziksel bedenlerle olan bağlantısından kurtulurken, ikincisi bağlı kalırken, ölümle birlikte fiziksel bedenin eterik bedenden ayrılması gelir. Fiziksel beden kendi güçlerine bırakılır ve bu nedenle bir ceset gibi parçalanmak zorundadır. Bununla birlikte, eterik beden için, şimdi ölümle birlikte, daha sonra tartışılacak olan bazı özel durumlar dışında, doğum ile ölüm arasındaki dönemde daha önce hiç olmadığı bir durum gelir. Yani: artık fiziksel bedenin katılımı olmadan astral bedeniyle bağlantılıdır. Çünkü eterik beden astral bedenden ölümün başlamasından hemen sonra ayrılmaz. Varlığı gayet anlaşılır bir güç tarafından bir süreliğine geride tutulurlar. Çünkü orada olmasaydı, eterik beden fiziksel bedenden hiçbir şekilde kurtulamazdı. Onunla bağlantılı olduğu, astral bedenin kişinin bu iki üyesi arasındaki bağlantıyı koparamadığı bir rüya ile gösterilir. Bu güç, ölümün başlamasıyla birlikte hareket etmeye başlar. Eterik bedeni fiziksel bedenden serbest bırakır, böylece eterik beden artık astral ile birleşir. Durugörü gözlemi, farklı insanların ölümünden sonraki bu bağlantının farklı olduğunu gösteriyor. Süresi günlerle ölçülür. Şimdilik bu süreden burada sadece söz edelim. Daha sonra astral beden de eterik bedeninden kurtulur ve onsuz kendi yoluna devam eder. Her iki beden hala birbirine bağlıyken, kişi astral bedeninin deneyimlerini algılayabildiği bir durumdadır. Bir kişinin fiziksel bir bedeni olduğu sürece, astral ondan ayrıldıktan hemen sonra, tükenmiş organları yenilemek için dışarıdan çalışmaya başlamak zorundadır. Fiziksel bedenin ayrılması ile bu çalışma ortadan kalkar. Ancak insan uyurken ona harcanan güç öldükten sonra da kalır ve başka şeyler için harcanabilir; şimdi kişinin kendi astral bedeninin süreçlerini algı için erişilebilir hale getirmeye harcanıyor. Kişinin fiziksel bedeni ile bağlantısı sırasında, dış dünya imgelerde bilince girer. Bu bedenin ayrılmasından sonra, astral bedenin fiziksel duyular aracılığıyla dış dünyayla bağlantısı olmadığında yaşadıkları, algılanabilir hale gelir. İlk başta yeni deneyimleri yoktur. Eterik bedenle iletişim, onun yeni bir şey deneyimlemesini engeller. Ama öte yandan, geçmiş bir yaşamın hatırasına sahiptir. Ve hala var olan eterik beden, bu anıyı engin, yaşam dolu bir resim biçiminde çağrıştırır. Bu, bir insanın ölümden sonraki ilk deneyimidir. Doğumla ölüm arasındaki yaşamı önüne serilen bir dizi imge olarak algılar. Bu yaşamda insan fiziksel bedeniyle bağlantı halindeyken, zikir sadece uyanık haldedir. Sadece fiziksel beden izin verdiği sürece var olur. Ama ruh için hayatta onu etkileyen şeylerden hiçbir şey kaybolmaz. Fiziksel beden bunun için mükemmel bir araç olsaydı, hayatın her anında ruhun tüm geçmişini çağırması mümkün olurdu. Ölümle birlikte bu engel ortadan kalkar. İnsanda eterik beden korunduğu sürece, hatırlamada belirli bir mükemmellik vardır. Ancak eterik beden, fiziksel bedende kaldığı süre boyunca sahip olduğu ve fiziksel bedene benzeyen formunu kaybettiği için yok olur. Astral bedenin bir süre sonra eterik bedenden ayrılmasının nedeni de budur. Ancak fiziksel bedene karşılık gelen formu korunduğu sürece onunla bağlantılı kalabilir. Doğum ve ölüm arasındaki yaşam sırasında, eterik bedenin ayrılması yalnızca istisnai durumlarda ve yalnızca kısa bir süre için gerçekleşir. Örneğin, bir kişi uzuvlarından birini ezerse, o zaman eterik bedenin bir kısmı fizikselden ayrılabilir. Daha sonra bunun olduğu üyenin "uyuşmuş" olduğu söylenir. Ve bu durumda hissedilen tuhaf duygu, eterik bedenin ayrılmasından kaynaklanmaktadır. (Elbette, temsilin materyalist imgesi burada aynı zamanda görünende görünmeyenin varlığını da inkar edebilir ve tüm bunlar basıncın neden olduğu fiziksel bir rahatsızlıktan kaynaklanır diyebilir.) Kâhin gözlemi, böyle bir durumda, görüntünün karşılık gelen kısmının nasıl olduğunu görebilir. eterik beden fizikselden çıkıntı yapar. Bir kişi olağandışı bir korku veya benzeri bir şey yaşadığında, vücudun önemli bir kısmı için eterik bedenin böyle bir ayrılması çok kısa bir süre için gerçekleşebilir. Bu, bir kişi herhangi bir nedenle kendisini beklenmedik bir şekilde ölüme yakın gördüğünde, örneğin boğulduğunda veya dağlarda bir uçuruma düşme tehlikesiyle karşı karşıya kaldığında olur. Böyle bir deneyim yaşamış insanların hikayeleri gerçekten de gerçeğe yakındır ve geleceği görebilen gözlemlerle doğrulanabilir. Böyle anlarda tüm yaşamlarının, büyük bir hatıra resmi gibi ruhlarının önünde durduğunu aktarırlar. Burada verilebilecek pek çok örnekten yalnızca birine işaret edeceğiz, çünkü bu, sunum tarzına göre burada bu tür şeyler hakkında söylenen her şeyin boş bir fantezi gibi görünmesi gereken bir kişiden geliyor. (Gizli bilim yoluna girmiş olanlar için, bu bilimi fantastik bulanların tanıklıklarını tanımak her zaman çok faydalıdır. Bu tür tanıklıklarla gözlemciyi önyargıyla suçlamak o kadar kolay değildir. Okült bilim adamlarının, çabalarını saçma bulanlardan mümkün olduğunca çok şey öğrenmelerine izin verin.İkincisinde de aynı ilgiyi görmezlerse utanmamalılar.Okült gözlemin kendisi, elbette, böyle şeylere ihtiyaç duymaz. verilerini doğrulamak; bu belirtilerle kanıtlamak değil, açıklamak istiyor.) Harika bir kriminolog-antropolog ve doğa bilimlerinin diğer birçok alanında seçkin bir araştırmacı olan Moritz Benedict, anılarında kendisinin yaşadığı olayı, nasıl olduğunu anlatıyor. bir keresinde yüzerken neredeyse boğuluyordu ve o anda tüm hayatı sanki tek bir resimdeymiş gibi hafızasında ona nasıl göründü. Başkaları, benzer koşullar altında deneyimledikleri resimleri, geçmişlerindeki olaylarla çok az ortak noktaları varmış gibi görünecek şekilde başka türlü tarif ederlerse, bu, söylenenlerle çelişmez, çünkü böyle bir durumda ortaya çıkan resimler. fiziksel bedenden olağandışı ayrılma durumu, genellikle yaşamla olan bağlantılarında o kadar kolay açıklanamaz. Ancak uygun bir değerlendirme ile bu bağlantıyı her zaman bulabilirsiniz. Örneğin, boğulan birinin açıklanan deneyime sahip olmaması bir itiraz olmayacaktır. Bunun ancak eterik beden fiziksel bedenden gerçekten ayrıldığında, ancak yine de astral bedenle bağlı kaldığında gerçekleşebileceği akılda tutulmalıdır. Bununla birlikte, korkunun bir sonucu olarak, eterik ve astral bedenler arasındaki bağlantı zayıflarsa, o zaman tarif edilen deneyim gerçekleşmez, çünkü o zaman rüyasız uyku sırasında olduğu gibi tam bir bilinçsizlik başlar.

Ölümden sonraki ilk seferde, yaşanan geçmiş, tek bir hafıza resminde birleşir. Eterik bedenden ayrıldıktan sonra, astral beden yolculuğuna onsuz devam eder. Her şeyin astral bedende kaldığını anlamak zor değil ki, fiziksel bedende kaldığı süre boyunca kendi aktivitesi sayesinde mülkiyetini kazandı. "Ben" bir dereceye kadar Ruh-Benliği, Ruh-Yaşamı ve Ruh-insanı geliştirdi. Gelişmiş oldukları için varlıklarını bedenlerde bulunan organlardan değil, Ben'den alırlar. Ama bu Ben, tam da algısı için dış organlara ihtiyaç duymayan özdür. Kendisiyle birleştiği her şeyin mülkiyetinde kalması için onlara ihtiyacı da yoktur. Şöyle bir itiraz gelebilir: Uyku sırasında bu gelişmiş Ruhsal Benlik, Yaşam-Ruh ve Ruh-İnsan algısı neden yoktur? Doğum ve ölüm arasında fiziksel bedene zincirlendiğim için yok. Uyku sırasında fiziksel bedenin dışında astral bedenle olmasına rağmen, yine de fiziksel bedenle yakından bağlantılıdır. Çünkü onun astral bedeninin faaliyeti fiziksel bedene yöneliktir. Bunun bir sonucu olarak, ego algısında dış duyusal dünyaya yönelir ve bu nedenle manevi vahiyleri dolaysız biçiminde alamaz. Egoya ancak ölümle birlikte böyle bir ifşa gelir, çünkü o onu fiziksel ve eterik bedenlerle olan bağlantısından kurtarır. O anda, bilinç, yaşam boyunca faaliyetini kendisine zincirleyen fiziksel dünyayı terk ettiğinde, onun için başka bir dünya parlayabilir. Ancak şu anda bile bir kişinin dış duyu dünyasıyla bağlantısının tamamen durmamasının nedenleri vardır. Yani, bu bağlantıyı destekleyen bazı arzular var. Bunlar, tam da varlığının dördüncü üyesi olarak Ego'sunun bilincinde olduğu için insan tarafından üretilen şehvetlerdir. Üç alt bedenin varlığından kaynaklanan şehvet ve arzular, ancak dış âlemde tesir edebilirler ve bu bedenler eriyince yok olurlar. Açlığa dış beden neden olur; dış beden ego ile bağlantısını keser kesmez susar.Eğer egonun kendi manevi özünden kaynaklanan arzulardan başka arzuları olmasaydı, ölümün başlangıcında manevi dünyadan tam tatmin alabilirdi. içine geçti. Ama hayat ona başka arzular verdi. Kendileri bu organların özünden hiç çıkmasalar da, onda yalnızca fiziksel organların yardımıyla tatmin edilebilecek zevklere karşı bir susuzluk uyandırdı. Üç beden tatminlerini fiziksel dünya aracılığıyla talep etmekle kalmaz, aynı zamanda egonun kendisi de bu dünyada manevi dünyada hiçbir amacı olmayan tatmin için zevkler bulur. Ego için hayatta iki tür arzu vardır. Kaynağı bedenlerde olan ve bu nedenle bedenlerde doyurulması gereken ama öte yandan bedenlerin parçalanmasıyla sona erenler. Sonra Nefsin manevi tabiatından doğanlar.Ben bedenlerde iken, bu arzular da bedensel organlar vasıtasıyla tatmin edilir. Çünkü vücudun organlarının tezahürlerinde gizli ruhsal eylemler vardır. Ve dış duyuların algıladığı her şeyde, aynı zamanda manevi olanı da alırlar. Bu maneviyat, farklı bir biçimde de olsa ölümden sonra da mevcuttur. Egonun duyusal dünya içindeki maneviyattan özlediği her şeyi, dış duyular artık orada olmadığında bile muhafaza eder. Eğer bu iki tür arzu bir üçüncüsü ile birleştirilmeseydi, ölüm sadece dış duyularla tatmin edilebilen arzulardan manevi dünyanın ifşasıyla gerçekleştirilen arzulara geçiş anlamına gelirdi. Üçüncü tür arzular, egonun duyusal dünyadaki yaşamı boyunca, içindeki maneviyatın tezahürüne bakılmaksızın, ondan zevk aldığı gerçeğiyle ürettiği arzulardır. En düşük zevkler, ruhun ifşaları olabilir. Yemeğin aç bir varlığa sağladığı tatmin, ruhun ifşasıdır. Çünkü yiyecek almak yoluyla, bu olmaksızın ruhaniyet bir bakıma gelişemez. Ama ego, bu olgunun zorunlu olarak gerektirdiği hazzın ötesine geçebilir. Yemek yeme yoluyla ruha yapılan hizmetten tamamen bağımsız olarak lezzetli yemekler için çabalayabilir. Aynısı, duyusal dünyanın diğer şeyleriyle ilgili olarak da olur. Bu nedenle, eğer insan Ben dahil olmasaydı, duyusal dünyada asla ortaya çıkmayacak olan arzular doğar, ancak bu tür arzular, Ben'in manevi özünden gelmez. Beden, ruhen olduğu için şehvetli zevklere sahip olmalıdır. Çünkü ruh, duyusalda açığa çıkar. Ve duyusal dünyada ruhun ışığıyla sızmış olana verildiğinde ruha katılırım. Duygusallık artık ruh ışınlarının geldiği ortam olmadığında bile bu ışığa bağlı kalacaktır. Ancak manevi dünyada, ruhun artık duyusal olarak yaşamadığı bu tür arzuların gerçekleşmesi mümkün değildir. Ölümün başlamasıyla birlikte bu arzulardan zevk alma imkânı da kesilir. Lezzetli yemeklerin keyfi ancak yemek yerken kullanılan fiziksel organların varlığından kaynaklanabilir: damak, dil vb. Fiziksel beden ayrıldıktan sonra, kişi artık bunlara sahip değildir. Ego hala böyle bir zevke ihtiyaç duyuyorsa, bu ihtiyaç tatmin edilmeden kalmalıdır. Bu zevk, ruha tekabül ettiği için, ancak fiziki organlar var oldukça var olur. Onu ruha hizmet etmeden doğurduğum için, ölümden sonra boşu boşuna doymak için can atan bir arzu şeklinde kalır. Suyun çok uzakta bulunamadığı bir yerde birinin güçlü bir susuzluk yaşadığını hayal edersek, o zaman bir insanda neler olduğu hakkında bir fikir edinebiliriz. Ego için de durum aynıdır, çünkü ölümden sonra dış dünyanın zevkleri için bastırılmamış arzularını sürdürür ve onları tatmin edecek hiçbir organı yoktur. Nefsin ölümden sonraki hali ile mukayeseye yarayan yakıcı susuzluk, elbette sonsuza kadar artmış olarak düşünülmeli ve halen var olan ve hiçbir tatmin imkânı olmayan tüm arzulara yayılmıştır. Benliğin bir sonraki hali, kendisini dış dünyaya bağlayan bu çekimden kurtulmaktır. Bu konuda kendimi arındırmalı ve özgürleştirmeliyim. Bedeninde yarattığı ve manevi dünyada var olma hakkı olmayan tüm arzuları, onun içinde yok edilmelidir. Bir eşyanın ateşe girip yanması gibi, tarif edilen arzular dünyası da ölümden sonra parçalanarak yok olur. Bu, okült bilimin "ruhun ateşini yutmak" olarak tanımladığı dünyaya bakışları açar. Bu "ateş" duyusal türden her arzuyu kuşatır, eğer bu duyumsallık tinin bir ifadesi olmayacak şekildeyse. Okült bilimin vermek zorunda kaldığı gibi, bu olayların bu tür temsilleri kasvetli ve korkunç bulunabilir. Tatmin edilmesi için duyu organlarının gerekli olduğu umudun ölümden sonra umutsuzluğa dönüşmesi korkunç gelebilir; sadece fiziksel dünyanın tatmin edebileceği bir arzunun, yakıcı bir yoksunluğa dönüşmesi gerektiğini. Ancak bu şekilde ancak ölümden sonra “yutan ateş” tarafından kaplanan tüm arzu ve arzuların en yüksek anlamda yararlı değil, yaşamın yıkıcı güçleri olduğunu anlayana kadar böyle düşünülebilir. Bu güçler aracılığıyla ego, duyusal dünyayla, algılaması gereken her şeyi bu duyusal dünyadan kendi içine almak için gerekenden daha güçlü bir bağlantı kurar. Duyulur dünya, arkasında saklı olan maneviyatın ifşasıdır. Ego, bu duyuları duyusal olarak ruhsal olanla birleşmesi için kullanmayı reddetmişse, ruhu yalnızca bedensel duyular yoluyla açığa çıkabileceği biçimde asla paylaşamazdı. Ama ego kendini dünyadaki gerçek ruhsal gerçeklikten mahrum eder, çünkü maneviyat sessizken, duyusal dünyadan bir şeyler ister. Eğer ruhun bir ifadesi olarak şehvetli zevk, Ben'in yükselmesi ve gelişmesi anlamına geliyorsa, o zaman böyle bir ifade olmayan zevk, Ben'in fakirleşmesi, fakirleşmesi demektir. üzerindeki etkisi hala devam etmektedir. Ancak bu yıkıcı eylem ancak ölüme kadar Nefs tarafından görülmez, bu nedenle yaşam boyunca böyle bir arzunun ardından gelen tatmin, benzer yeni arzuların doğmasına neden olabilir. Ve kişi, kendisini "yutan bir ateş" ile sardığını hiç fark etmez. Ancak ölümden sonra, yaşamı boyunca onu çevreleyen şey görünür hale gelir ve görünür hale gelmesi nedeniyle aynı zamanda şifalı, faydalı etkisine de yansır. Bir insanı seven, onu sadece fiziksel organların hissedebildiği şeylerle çekmez. Ancak yalnızca ikincisi hakkında söylenebilir ki, ölümle algı için erişilebilir olmaktan çıkar. O zaman sevilen kişide, fiziksel organların yalnızca bir araç olarak hizmet ettiği algı için tam da bu görünür hale gelir. Bu topyekûn görünüşe engel olan tek şey, ancak fizikî organlar vasıtasıyla tatmin edilebilecek böyle bir arzunun varlığıdır. Ancak bu şehvet yok edilmemiş olsaydı, o zaman sevilen birinin ölümden sonraki bilinçli algısı hiç gerçekleşemezdi. , derinden yatıştıran ve rahatlatan bir performansa dönüşür.

Ölümden hemen sonraki deneyimler, yaşam sırasındaki deneyimlerden başka bir açıdan tamamen farklıdır. Arınma sırasında kişi belirli bir şekilde ters yönde yaşar. Doğduğu andan itibaren hayatta yaşadığı her şeyi bir kez daha yaşıyor. Ölümden hemen önceki olaylarla başlar ve çocukluğa kadar tüm yolu ters sırada yaşar. Ve aynı zamanda, yaşamı boyunca Benliğinin ruhsal doğasından gelmeyen her şey, ruhsal olarak bakışının önünden geçer, ama şimdi tüm bunları tam tersi bir biçimde yaşar. Örneğin 60 yaşında ölen ve 40 yaşında bir öfke nöbeti içinde birine fiziksel veya ruhsal acı veren bir insan, ölümden sonraki dönüş yolculuğunda kırk yaşına geldiğinde bu olayı bir kez daha yaşar. . . Ama sonra bu eylemi nedeniyle yaşamı boyunca yaşadığı tatmini değil, bu kişiye neden olduğu acıyı yaşar. Ancak yukarıdakilerden, aynı zamanda, yalnızca dış fiziksel dünyada kök salmış egonun arzularından doğan acı verici bir şekilde ölümden sonra böyle bir olayda hissedildiği de görülebilir. Aslında Nefs, bu tür arzuları tatmin ederek sadece başkalarına değil, kendisine de zarar vermektedir. Ancak yalnızca kendisine verilen bu zarar, yaşamı boyunca ona görünmez kalır. Ölümden sonra, tüm bu yıkıcı şehvetler dünyası Ben'e görünür hale gelir ve her varlık ve böyle bir şehvetin bağlantılı olduğu her şey için, Ben o zaman bir çekim hisseder ki, bu şehvet ortaya çıktığı gibi, "yutan ateşle" yok olun. İnsan ancak dönüş yolculuğunda doğum anına vardığında, bütün bu arzuları, arındırıcı ateşten geçmiş olur; artık hiçbir şey onu manevi dünyaya tamamen teslim olmaktan alıkoyamaz ve yeni bir varlık aşamasına girer. Tıpkı ölümde fiziksel bedeni ve kısa süre sonra eterik bedeni terk etmesi gibi, şimdi astral bedenin yalnızca dış fiziksel dünyanın bilincinde yaşayabilen o kısmı parçalanıyor. Böylece, okült bilim için üç ceset vardır: fiziksel, eterik ve astral. Bunun kişiyi terk ettiği an, arınma süresinin doğum ile ölüm arasında geçen sürenin yaklaşık üçte biri kadar olması gerçeğiyle belirlenir. Ancak daha sonra, insan yaşamının seyri okült bilim açısından değerlendirildiğinde, bunun neden böyle olduğu netleşecektir. Bir insanı çevreleyen dünyadaki durugörü gözlemi için, arınma durumundan daha yüksek bir varlığa geçen insanlar tarafından atılan astral cesetler her zaman görünürdür - tıpkı insanların yaşadığı fiziksel algı gibi, fiziksel cesetleri gözlemleme durumu vardır. (Literatürde, Öz'ün ölümden arınmanın sonuna kadarki durumu genellikle "Kama-loka" olarak anılır.)

Arınmadan sonra, Öz için tamamen yeni bir bilinç durumu oluşur. Oysa ölümden önce, bilincin ışığı üzerlerine düşebilsin diye dışarıdan gelen algıların ona akması gerekirken, şimdi sanki içeriden koca bir dünya dışarı akıyor, bilince ulaşıyor. Doğum ve ölüm arasında, Öz de bu dünyada yaşar. Ancak o zaman yalnızca bu dünya dış duyuların ifşaatlarıyla giyinir. Ve ancak, tüm duyusal algıyı reddeden ego, kendisini "kutsalların en içteki en kutsalında" algıladığında, genellikle yalnızca duyusal kisvesi altında görünen şey hemen ortaya çıkar. Nasıl ölümden önce Öz'ün algısı içeride gerçekleşirse, ölüm ve arınmadan sonra da manevi dünya tüm doluluğuyla içeriden açığa çıkar. Özünde, manevi dünyanın bu aydınlanması, eterik bedenin bırakılmasından hemen sonra gerçekleşir; ama sadece onun önünde, kararan bir bulut gibi, hala dış dünyaya dönük arzular dünyası yayılıyor. Sanki ruhsal deneyimin mutlu dünyası, "ateşte yutulan" şehvetlerden kaynaklanan siyah şeytani gölgeler tarafından istila edilmiş gibidir. Bu şehvetler artık sadece gölge değil, gerçek varlıklardır. Bu, ego fiziksel organlardan mahrum kaldığı ve dolayısıyla maneviyatı algılayabildiği anda hemen ortaya çıkar. Bu varlıklar daha sonra, insanın duyu algısıyla şimdiye kadar bildiklerinin çarpıtılmış görüntüleri ve karikatürleri olarak ortaya çıkar. Durugörü gözlemi, bu arındırıcı ateş dünyasında, görünüşleri ruhsal bakış için korkunç olan ve acıya neden olan yaratıkların yaşadığını söylüyor; zevkleri yıkımdaymış gibi görünür ve tutkuları kötülüğe yöneliktir, bununla karşılaştırıldığında duyusal dünyanın kötülüğü önemsiz görünür. Bir kişinin yukarıda bahsedilen arzulardan beraberinde bu dünyaya getirdiği her şey, adeta bu varlıklar için besindir, bu sayede güçleri güçlenir ve yeniden güçlenir. Burada çizilen dış duyuların erişemeyeceği bir dünya resmi, hayvanlar aleminin herhangi bir yerine önyargısız bir gözle bakan bir insan için daha az olasılık dışı görünecektir. Vahşice başıboş dolaşan bir kurt ruhani göze nasıl görünür? Dış duyuların onda algıladıklarında açığa çıkan nedir? Şehvet içinde yaşayan ve hareket eden ruhtan başka bir şey değil. Kurt görünümü, bu arzuların vücut bulmuş hali olarak adlandırılabilir. Bir kişinin bu görünümü algılayacak herhangi bir organı yoksa, bu varlığın görünmez arzuları eylemlerine yansıdıysa, görünmez bir güç her yerde dolaşsaydı, karşılık gelen varlığın varlığını yine de tanıması gerekirdi. tüm bunları, görünen kurdun yaptığını yapın. Doğru, arındırıcı ateşin varlıkları şehvetli değil, sadece durugörü gözüyle görülebilir; ama önümüzde onların apaçık eylemleri var: ego onlara yiyecek verdiğinde onları yok etmekten ibaretler. Bu eylemler, meşru zevk aşırılık ve sefahat derecesine yükseldiğinde açıkça görünür hale gelir. Çünkü dış duyular tarafından algılanan şey, ancak zevkin temeli egonun özünde olduğu sürece egoyu harekete geçirebilir.Hayvan, dış dünyada sadece üç bedeninin arzuladığı şeylerle arzulamak için motive olur. Bir kişi daha yüksek zevklere sahiptir, çünkü dördüncüsü vücudun üç üyesini birleştirir - I. Ama Ben, onun özünü korumaya ve sürdürmeye değil, yok etmeye hizmet eden böyle bir tatmin için çabaladığında, böyle bir arzu bir eylem değildir. ne üç bedeni ne de kendi doğası gereği, ancak yalnızca gerçek formlarında dış duyulara gizli kalan, ancak tam olarak egonun daha yüksek doğasına yaklaşabilen ve onu bağlantılı olmayan arzulara itebilen varlıkların eylemiyle. şehvet, ancak ancak onunla tatmin edilebilir. Tüm hayvani tutkulardan daha düşük kalitede tutkular ve şehvetlerle beslenen varlıklar vardır, çünkü onlar duyusal alanda yaşamazlar, ruhsal olanı yakalar ve onu duyusal aleme sürüklerler. Bu nedenle, bu tür varlıkların biçimleri, ruhsal bakışa, en yırtıcı hayvanların biçimlerinden daha çirkin ve korkunç görünür; ve bu varlıkların yıkıcı güçleri, duyarlı hayvanlar aleminde karşılaşılan tüm yıkıcı öfkeden ölçülemeyecek kadar büyüktür. Okült bilim böylelikle insanın ufkunu genişleterek, bir bakıma yıkım getiren hayvanların görünür dünyasından daha aşağıda olan varlıkların dünyasına işaret eder.

Bir kişi öldükten sonra bu dünyadan geçtiğinde, başka bir dünyanın, manevi olanın önünde durur ve bu, onda tatminini yalnızca maneviyatta bulan bir arzu uyandırır. Ama şimdi bile insan, nefsine ait olanla, bu benliğin çevresini -manevi dış dünya da denilebilir- oluşturan şey arasında ayrım yapar.Fakat bu çevrede yaşadıkları, kaldığı süre boyunca olduğu gibi ona akar. Bedende, kendi egosunun algısı ona akar.Böylece, doğum ile ölüm arasındaki yaşam boyunca, bir insanı çevreleyen dünya, vücudunun organları aracılığıyla kendini duyururken, tüm bu bedenlerin birikmesinden sonra, kişinin dili yeni dünya doğrudan "en içteki sığınak" I'e nüfuz eder. Bir kişiyi çevreleyen her şey artık onun Ben'iyle homojen olan varlıklarla doludur, çünkü Ben'e yalnızca benim erişimim vardır. Bir kişinin şehvetli dünyasında olduğu gibi, mineraller, bitkiler ve hayvanlar bu dünyayı çevreler ve şekillendirir, bu nedenle ölümden sonra bir kişi, ruhsal türden varlıklardan oluşan bir dünya ile çevrilidir. Bununla birlikte, bir kişi, etrafındaki dünyanın bir parçası olmayan bir şeyi bu dünyaya beraberinde getirir. Mantıklı dünyada deneyimlediğim şey buydu. Başlangıçta, ölümden hemen sonra, eterik beden hala ego ile bağlantılıyken, bu deneyimlerin toplamı, geniş bir hafıza tablosu biçiminde ortaya çıktı. Eterik bedenin kendisi daha sonra terk edilmiş olsa da, Benliğin kalıcı bir özelliği olarak hafızanın resminden bir şeyler kalır.Sanki bir kişinin doğum ile ölüm arasında sahip olduğu tüm deneyim ve bilgilerden bir özüt yapılmış, çıkarma - kalıntılar . Bu hayatın manevi sonucu, meyvesidir. Bu sonuç doğası gereği manevidir: dış duyular aracılığıyla açığa çıkan manevi olan her şeyi içerir. Ancak mantıklı dünyada yaşam olmadan gerçekleşemezdi. Ego, ölümden sonra duyusal dünyanın bu ruhsal meyvesini artık kendisinin, kendi iç dünyası olarak hisseder ve onunla kendini, kendisini kendi kendine ifşa edebildiği şekilde ifşa eden varlıklardan oluşan bir dünyaya girer. I. Bir bitkinin özünün, yani tüm bitkinin özünün, ancak başka bir dünyaya -toprağa- daldırıldığında gelişmesi gibi, ben'in şehvetli dünyadan beraberinde getirdiği şeyi de şimdi geliştirir. artık onu kendine kabul etmiş olan maneviyattan etkilenen bir mikrop.çevre. Okült bilim, elbette, yalnızca bu "ruhlar diyarında" neler olup bittiğini anlatması gerektiğinde görüntüler sağlayabilir. Ancak bu görüntüler, duyusal gözle görülemeyen ilgili olayları gözlemlediğinde, durugörü gözüne gerçek gerçeklik gibi görünecek şekilde olabilir. Burada anlatılanlar, duyusal dünyayla karşılaştırmalar yoluyla açıklayıcı hale getirilebilir. Çünkü tamamen manevi türden olmasına rağmen, yine de belirli bir açıdan duyular alemine benzerlikler taşır. Örneğin, bu dünyada şu veya bu nesne göze etki ettiğinde renk ortaya çıktığı gibi, "ruhlar diyarında" renk, bazı yaratıklar göze etki ettiğinde egonun önünde belirir. Ama sadece bu renk, doğumla ölüm arasındaki yaşamda sadece ego algısının içeride uyandırılabileceği şekilde çağrıştırılır, bu eylemi renkli bir şekilde hayal edin. Böylece Nefsin ruhani ortamındaki tüm varlıklar, renklerle parıldayan dünyada ifadesini bulur. Farklı bir kökene sahip olan manevi dünyanın bu renkleri, elbette, duyusal renklerden biraz farklı bir karaktere sahiptir. Aynı şey, bir kişinin mantıklı dünyadan aldığı diğer izlenimler için de söylenmelidir. Manevi dünyanın sesleri, bu duyusal dünyanın izlenimlerine en büyük benzerliği gösterir. Ve bir insan bu dünyaya ne kadar alışırsa, onun için o kadar çok hareket dolu bir hayat olur, bu, seslerle ve onların duyusal gerçeklikteki uyumlarıyla karşılaştırılabilir. Ancak o, sesleri dışarıdan kulaklarına ulaşan bir şey olarak değil, ben'inden dünyaya akan bir güç olarak hisseder. Sesi, dış dünyada kendi konuşmasını ya da şarkı söylemesini hissettiği gibi hisseder, ancak ruhsal dünyada kendisinden dökülen bu seslerin aynı zamanda onun aracılığıyla dünyaya dökülen diğer varlıkların tezahürleri olduğunu yalnızca o bilir. Ses "manevi söz" haline geldiğinde "ruhlar diyarında" daha da yüksek bir tezahür gerçekleşir. O zaman sadece başka bir ruhsal varlığın hareketli yaşamı egodan akmaz, böyle bir varlığın kendisi de içsel derinliğini bu egoya iletir. Ve "ruhsal söz" Ben'den aktığında, o zaman iki varlık, duyular dünyasındaki her ortak varoluşa zorunlu olarak eşlik eden ayrılık olmadan birbiri içinde yaşar. Ve gerçekten de Öz'ün ölümden sonra diğer ruhsal varlıklarla bir arada var olması böyledir.

Fiziksel duyu dünyasının üç bölümüyle karşılaştırılabilecek ruhlar diyarının üç bölgesi vardır. Birinci bölge bir şekilde manevi dünyanın "anakarasını", ikincisi - "denizler ve nehirler bölgesini" ve üçüncüsü - "hava çemberini" oluşturur. Yeryüzünde fiziksel organlar tarafından algılanabilecek şekilde fiziksel biçimler alan şey, "ruhlar ülkesi"nin ilk bölgesinde ruhsal özüyle algılanır. Orada, örneğin, kristale şeklini veren kuvveti bilebilirsiniz. Ama sadece burada açığa çıkan şey, duyusal dünyada görünenin adeta tam tersidir. Duyulur alemde bir taş kütlesiyle dolan boşluk, manevi bakışa boş bir boşlukmuş gibi görünür, ancak bu boşluğun çevresinde taşa şeklini veren kuvvet görülebilir. Duygusal dünyada taşın doğasında bulunan renk, manevi dünyada ek bir renk olarak temsil edilir. Böylece, ruhlar diyarından bakıldığında kırmızı bir taş yeşilimsi, yeşil - kırmızımsı vb. Olacaktır. Ayrıca diğer nitelikler tam tersidir. Nasıl taşlar, toprak kütleleri vb. duyusal dünyanın kuru topraklarını -kıtasını- oluşturuyorsa, tarif edilen oluşumlar da ruhsal dünyanın kuru topraklarını oluşturur. Duyulur alemde hayat olan her şey, denizin ruhani aleminde oluşur. Hayat, bitkiler, hayvanlar ve insanlardaki hareketlerinde duyu göze görünür. Manevi göz için hayat, denizler ve nehirler gibi ruhlar diyarına nüfuz eden akan bir özdür. Vücuttaki kan dolaşımı ile karşılaştırmak daha da iyidir. Çünkü duyular âleminde denizler ve ırmaklar düzensiz dağılırken, ruhlar diyarında mevcut hayatın dağılımında kan dolaşımında olduğu gibi belli bir tekdüzelik hakimdir. Aynı zamanda manevi bir ses olarak algılanan bu "mevcut yaşam" dır. Ruhlar diyarının üçüncü bölgesi, "hava çemberi" dir. Duyu âleminde duyum olarak görünen her şey, tıpkı Dünya'daki hava gibi ruh âlemine nüfuz eder. Bir güncel duyumlar denizi hayal etmek gerekir. Keder ve ıstırap, neşe ve zevk, duyusal dünyanın havadar çemberindeki rüzgar ve fırtına gibi bu bölgeyi süpürür. Dünya'da gerçekleşen bir savaş hayal edin. Burada sadece duyusal gözle görülebilen insan figürleri değil, aynı zamanda duygulara karşı duygular, tutkulara karşı tutkular da birbirine karşı durur. Acı, tıpkı insan figürleri gibi savaş alanını doldurur. Savaş alanında yaşayan tüm tutkular, tüm ıstıraplar, tüm zafer sevinci, tüm bunlar yalnızca duyusal olarak algılanan eylemlerde kendini gösterdiği sürece var olmaz, aynı zamanda manevi anlamda dünyanın havadar çemberindeki bir olay olarak görülebilir. ruhlar diyarı. Manevi olarak böyle bir olay, fiziksel dünyada bir fırtına gibidir. Ve bu olayların algılanması, fiziksel dünyadaki kelimeleri duymakla karşılaştırılabilir. Bu nedenle derler ki: Nasıl ki hava dünyevi varlıkları kuşatır ve içine işlerse, "üfleyen ruhani sözler" de ruhlar diyarının varlıkları ve olaylarıdır.

Bu manevi dünyada başka algılar da mümkündür. Burada fiziksel dünyanın sıcaklığı ve ışığıyla karşılaştırılabilecek bir şey de var. Sıcaklığın dünyevi şeylere ve varlıklara nüfuz etmesi gibi, ruhlar diyarında da tüm düşünce dünyası nüfuz eder. Ancak burada yaşayan bağımsız varlıklar olarak yalnızca düşünceler tasavvur edilmelidir. İnsanın görünen dünyada düşünce olarak algıladığı şey, ruhlar diyarında düşünce varlığı olarak yaşayanların adeta gölgesidir. Bir insanda olduğu gibi, bu kişiden çıkarılan ve aktif bir varlık olarak bağımsız bir iç yaşamla donatılmış bir düşünce hayal edin ve sonra ruhlar diyarının dördüncü bölgesini dolduran şeyin zayıf, mecazi bir ifadesini elde edeceksiniz. . İnsanın doğum ile ölüm arasındaki fiziksel dünyasında düşünce olarak algıladığı şey, vücut organları aracılığıyla gerçekleşebileceğinden, yalnızca düşünce dünyasının açığa çıkmasıdır. Ancak bir kişinin fiziksel dünyada zenginleşme anlamına gelen tüm bu düşünceleri bu bölgeden kaynaklanır. Bu tür düşüncelerden bahsederken, sadece büyük mucitlerin veya parlak şahsiyetlerin fikirleri kastedilmemeli, her insanla birlikte, yalnızca dış dünyaya borçlu olduğu değil, aynı zamanda bu dış dünyayı da dönüştüren düşüncelerin “kafasına nasıl geldiğini” gözlemleyebiliriz. . . Konu, duygu ve tutkularla ilgili olduğu sürece, dış dünyada olan dürtü, bu duygular vb., ruhlar diyarının üçüncü bölgesinde algılanabildiği sürece. Ancak insan ruhunda, bir kişinin bir yaratıcı olacağı ve etrafındaki dünya üzerinde dönüştürücü ve doğurgan bir etkiye sahip olacağı şekilde yaşayan her şey - tüm bunlar gerçek, temel haliyle manevi dünyanın dördüncü bölgesinde ortaya çıkar. Beşinci bölgede olanlar fiziksel ışıkla karşılaştırılabilir. O, gerçek haliyle, bilgeliği tezahür ettiriyor. Güneşin fiziki varlıklara ışık tutması gibi, çevrelerine hikmet saçan varlıklar da bu âleme aittir. Bu hikmetin nurunun düştüğü şey, tıpkı bir cismani varlığın ışıkla aydınlandığında rengini göstermesi gibi, manevî âlem için gerçek mânâsı ve önemi ile ortaya çıkar. Ruhlar diyarının daha da yüksek bölgeleri var. Açıklamaları bu kitapta daha sonra verilecektir.

Nefs, ölümden sonra nefsî hayattan getirdiği netice ile birlikte bu dünyaya dalar. Ve bu sonuç, astral bedenin arınma döneminin sonunda atılmayan kısmıyla hala bağlantılıdır. Ne de olsa, sadece ölümden sonra arzuları ve arzularıyla fiziksel hayata yönelen kısım düşer. Ben'in duyusal dünyadan edindiği her şeyle birlikte manevi dünyaya dalması, tohumun kendisine uygun toprağa dalmasına benzetilebilir. Bu tohum, yeni bir bitkiye dönüşmek için çevresinden maddeler ve güçler çektiği gibi, gelişme ve büyüme de manevi dünyaya dalmış Ben'in özünü oluşturduğundan. Bir organın algıladıklarında, o organın kendisini oluşturan güç de gizlidir. Göz ışığı algılar. Ama ışık olmadan göz olmazdı. Hayatlarını karanlıkta geçiren canlılar kendi içlerinde görme organı geliştirmezler. Böylece tüm bedensel insan, vücudun organları aracılığıyla algılananın gizli güçleri tarafından yaratılır. Fiziksel beden, fiziksel dünyanın güçleri tarafından, eterik beden, yaşam dünyasının güçleri tarafından inşa edildi ve astral beden, astral alemden oluşturuldu. Ego ruhlar diyarına geçtiğinde, fiziksel algıdan gizli kalan güçler önünde belirir. Ruhlar diyarının ilk bölgesinde görünen, insanı her zaman çevreleyen ve aynı zamanda onun fiziksel bedenini inşa eden ruhani varlıklardır. Böylece, fiziksel dünyada kişi, fiziksel bedenini oluşturan bu ruhsal güçlerin ifşasından başka bir şey algılamaz. Ölümden sonra, şimdi ona orijinal, daha önce gizlenmiş formlarında görünen bu yaratıcı güçlerin arasındadır. Aynı şekilde ikinci bölgede de eterik bedenini oluşturan güçler arasındadır; üçüncü bölgede astral bedeninin oluştuğu kuvvetler ona akar. Ayrıca, ruhlar diyarının yüksek bölgeleri şimdi ona doğum ile ölüm arasındaki yaşam sırasında inşa edildiği şeyi gönderiyor.

Manevi alemin bu varlıkları, artık bir kişinin geçmiş bir yaşamdan bir meyve olarak yanında getirdiği ve şimdi bir embriyo haline gelen şeyle birlikte hareket eder. Bu ortak faaliyet sayesinde insan, manevi bir varlık olarak yeniden yaratılır. Uyku sırasında fiziksel ve eterik bedenler kalır.

Astral beden ve ben, onların dışında olmalarına rağmen hala onlarla bağlantılıyız. Böyle bir durumda manevi dünyadan aldıkları tesirler, ancak uyanıklık sırasında tükenen güçleri geri kazanmaya hizmet edebilir. Ancak fiziksel ve eterik bedenler atıldığında ve arınma döneminden sonra astral bedenin arzularıyla hala fiziksel dünyayla bağlantılı olan kısımları da atıldığında, o zaman ruhsal dünyadan Ego'ya akan her şey sadece düzeltmeye hizmet etmez. , ama aynı zamanda yeni yaratım için. . Ve bu kitapta daha sonra tartışılacak olan belirli bir süre sonra, egonun etrafında, doğum ile ölüm arasında bir kişinin doğasında var olan ruhani ve fiziksel bir bedende yeniden yaşayabilen bir astral beden inşa edilir. Bir kişi tekrar doğumdan geçebilir ve önceki yaşamın meyvesini içeren yeni bir dünyevi varoluşta görünebilir. Astral bedenin yeni oluşumundan önce kişi, yeniden yaratılışına şahittir. Ruhlar yurdunun güçleri ona dış organlar aracılığıyla değil, içten açığa çıktığı için, Benlik şuurunda açığa çıktığı gibi, duyguları henüz dış dünyaya yönelmediği sürece bu açığa çıkışı algılayabilir. algılar. Astral beden yeniden oluştuğu andan itibaren bu duyular dışa yönelir. Astral beden şimdi yine harici bir eterik ve fiziksel bedene ihtiyaç duyar. Böylece iç âlemin vahiylerinden yüz çevirir. Bu nedenle, şimdi bir kişi bilinçsizliğe daldığında ara durum gelir. Bilinç, ancak fiziksel algı için gerekli organlar oluştuğunda fiziksel dünyada yeniden ortaya çıkabilir. Bu sırada içsel algı ile aydınlanan bilinç durduğunda, yeni eterik beden astral bedene katılmaya başlar ve ardından kişi tekrar fiziksel bedene girebilir. Bu iki bağlanma sürecine, yalnızca eterik ve fiziksel bedende - Yaşam-ruhu ve Ruh-insan - hareket eden gizli güçleri kendisinden üreten böyle bir Ben bilinçli olarak katılabilir. Bir kişi henüz bu kadar gelişmemiş olsa da, bu bağlantıya gelişimlerinde kendisinden daha ileri gitmiş varlıklar rehberlik etmelidir. Bu tür varlıklar, uygun bir eterik ve fiziksel bedenle donatılabilmesi için astral bedeni ebeveyn çiftine yönlendirirler. Eterik beden bağlantısı gerçekleşmeden önce, fiziksel varoluşa yeniden giren bir kişi için olağanüstü önemli bir şey gerçekleşir. Ne de olsa, geçmiş yaşamında, ölümden sonraki dönüş yolculuğunda kendini gösteren kısıtlayıcı güçler yarattı. Yukarıdaki örneği tekrar ele alalım. Geçmiş yaşamının kırkıncı yılında öfke nöbeti geçiren bir kişinin birinin acı çekmesine neden olduğunu varsayalım. Ölümden sonra, bir başkasının bu ıstırabı, kendi Benliğinin gelişimini geciktiren bir güç olarak karşısına çıktı ve geçmiş bir yaşamın tüm benzer olayları için de böyledir. Fiziksel hayata yeni bir girişle, Ego, gelişimin önündeki bu engellerle yeniden yüzleşir. Ölümün başlangıcında olduğu gibi, insan egosunun önünde bir tür hatıra resmi belirdi, bu yüzden şimdi gelecek hayata dair bir içgörü var. Kişi yine benzer bir resim görür ve gelişiminin daha da ileriye gidebilmesi için kaldırması gereken tüm engelleri ona gösterir. Ve bu şekilde gördüğü şey, bir kişinin yeni bir hayata beraberinde götürmesi gereken güçlerin başlangıç noktası olur. Bir başkasına çektirdiği ıstırabın resmi, hayata yeni girdiğinde egoyu bu ıstırabı telafi etmeye iten güç haline gelir. Böylece, geçmiş yaşam, yeni yaşam üzerinde belirleyici bir şekilde hareket eder. Bu yeni hayatta gerçekleştirilen eylemler, bir şekilde geçmiş yaşamın eylemleri tarafından şartlandırılmıştır. Önceki varlığın sonrakiyle bu doğal bağlantısı, kader kanunu olarak değerlendirilmelidir. Doğu bilgeliğinden ödünç alınan "Karma" ifadesiyle belirtmek adettendir.

Bununla birlikte, bir kişinin ölüm ile yeni bir doğum arasında gerçekleştirmesi gereken tek faaliyet, yeni bir vücut kompozisyonunun yaratılması değildir. Bu yaratılış gerçekleşirken insan fiziksel dünyanın dışında yaşar. Ancak bu arada, bu dünya gelişiminde ilerliyor. Nispeten kısa süreler boyunca, Dünya çehresini değiştirir. Şu anda Almanya tarafından işgal edilen bölgeler birkaç bin yıl önce neye benziyordu? Bir kişi yeni bir varoluş için Dünya'da göründüğünde, genellikle hiçbir zaman son yaşamındaki gibi görünmez. Dünya'da yokluğunda çok şey değişti. Dünyanın yüzündeki bu değişimde gizli güçler de iş başında. Bir kişinin ölümden sonra olduğu aynı dünyadan hareket ederler. Ve kendisi de Dünya'nın bu dönüşümüne katılmaya zorlanır. Ancak, Yaşam-ruhunun ve Ruh-insanın kendi içinde doğumuyla, ruhsal olan ile onun fizikseldeki ifadesi arasındaki bağlantının açık bir bilincini elde etmedikçe, o zamana kadar bu katılım yalnızca Tanrı'nın rehberliği altında ilerleyebilir. daha yüksek varlıklar. Dünyevi koşulların bu dönüşümüne katılır. Ölüm ile yeni bir doğum arasındaki zaman aralığında insanların Dünya'yı öyle bir dönüştürdüğü söylenebilir ki, üzerindeki yaşam koşulları kendi içlerinde gelişenlere karşılık gelir. Belirli bir anda Dünya üzerinde herhangi bir yeri gözlemlersek ve uzun bir süre sonra onu tamamen değişmiş bir durumda bulursak, o zaman bu değişikliğe neden olan güçler ölülerden gelir. Böylece onlar da Dünya ile bağlantılı olarak ölüm ile yeni bir doğum arasındadır. Durugörü gözlemi, tüm fiziksel varoluşta gizli ruhsallığın ifşasını görür. Fiziksel gözlem için, Dünya'nın değişimi güneş ışığının, iklim değişikliğinin vb. Bu gözlem, insan ruhlarının bitkilerin üzerinde nasıl gezindiğini, Dünya'nın toprağını nasıl değiştirdiklerini vb. Hayır, o zaman tıpkı doğum ile ölüm arasındaki yaşam sırasında fiziksel çalışmaya çağrıldığı gibi, dış dünya üzerinde ruhsal çalışmaya çağrılır.

Ancak sadece ruhlar diyarından bir insanın hayatı fiziksel dünyanın koşullarını etkilemekle kalmaz, aynı zamanda bunun tersi de geçerlidir - fiziksel varoluştaki faaliyetin manevi dünyada sonuçları vardır. Bu konuda ne olduğu örneklerle açıkça gösterilebilir. Anne ve çocuk arasında bir sevgi bağı vardır. Bu aşk, kökleri duyusal dünyanın güçlerine dayanan, ikisi arasındaki çekimden kaynaklanır. Ama zamanla değişir. Şehvetli bağlar giderek daha manevi hale gelir. Ve bu ruhsal bağlar sadece fiziksel dünya için değil, ruhlar diyarı için de kurulur. Aynı şey diğer ilişkiler için de geçerli. Manevi varlıklar tarafından fiziksel dünyada yaratılanlar, manevi dünyada var olmaya devam eder. Hayat boyunca birbirine sıkı sıkıya bağlı olan arkadaşlar, ruhlar diyarında bir arada kalırlar ve bedenlerin dağılmasından sonra, birliktelikleri fiziksel hayatta olduğundan daha da yakınlaşır. Çünkü ruhlar olarak, yukarıda ruhani varlıkların kendilerini içsel bir şekilde birbirlerine nasıl açtıklarını anlatırken söylendiği gibi, birbirleri için var olurlar. Ve iki insan arasındaki bağlar onları tanışmaya ve yeni bir hayata yönlendirir. Dolayısıyla kelimenin tam anlamıyla insanların öldükten sonra birbirlerini buldukları söylenebilir.

Doğum ile ölüm arasında ve ölüm ile yeni bir doğum arasında bir kez insanın başına gelenler tekrar tekrarlanır. İnsan, fiziksel hayatta elde ettiği meyve, ruhlar diyarında olgunlaşınca tekrar Dünya'ya döner. Ancak bu, başı ve sonu olmayan bir tekrar değildir; tersine, insan bir zamanlar diğer varoluş biçimlerinden yukarıda anlatılan şekilde ilerleyen biçimlere geçmiştir ve gelecekte yine diğer varoluş biçimlerine geçecektir. Bu geçiş aşamaları, okült bilim ruhu içinde, evrenin insanla bağlantılı gelişimi daha ayrıntılı olarak anlatıldığında daha net hale gelecektir.

Ölüm ile yeni bir doğum arasındaki süreçler, elbette, doğum ile ölüm arasındaki görünür varlığın ruhsal temeli olarak yatan şeyden çok, dış duyusal gözlemden daha gizlidir. Gizli dünyanın bu kısmı söz konusu olduğunda, duyusal gözlem etkilerini ancak fiziksel varoluşa girdikleri yerde görebilir. Duyusal gözlem için şu soru ortaya çıkmalıdır: doğum yoluyla varlığa giren kişi, okült bilim tarafından önceki ölüm ve doğum arasındaki süreçler olarak tanımlanan şeylerden herhangi birini beraberinde getiriyor mu? İçinde hayvan olmayan bir salyangoz kabuğu bulan kimse, elbette bu kabuğun bir hayvanın faaliyetiyle oluştuğunu anlayacak ve onun sadece fiziksel kuvvetlerle şekillendiğini düşünemeyecektir. Aynı şekilde, hayatta bir insanı gözlemleyen ve bu hayattan gelemeyecek bir şey gören herhangi biri, bunun okült bilim tarafından tanımlanan alanlardan geldiğini makul bir şekilde varsayabilir, özellikle de aksi takdirde açıklanamayacak olana ışık tutulursa. Dolayısıyla burada da görünmez nedenler, görünür eylemlerden duyusal-entelektüel gözlem için açık hale gelebilir. Ve kim bu hayatı tam bir tarafsızlıkla incelerse, her yeni gözlemde bunun böyle olduğuna giderek daha fazla ikna olacaktır. Hayattaki bu eylemleri gözlemlemek sadece doğru bakış açısını bulma meselesidir. Örneğin, okült bilimin arınma zamanının olayları olarak tanımladığı eylemlerin etkileri nelerdir? Manevi araştırmaların göstergelerine göre, bir kişinin arınma süresinden sonra tamamen manevi bir alanda yaşadığı şeyin etkisi nasıldır?

Hayatı ciddi ve derinden gözlemleyen herkesin önünde birçok bilmece ortaya çıkar. Yoksulluk ve kederin ortasında, yalnızca önemsiz yeteneklerle donatılmış olarak nasıl doğduğunu görüyoruz, öyle ki, doğuştan kendisi tarafından belirlenen bu gerçeklerle, o, sanki, sefil bir varoluşa mahkumdur. Diğeri, hayatının ilk anından itibaren şefkatli eller ve kalpler tarafından korunur ve değer verilir; parlak yetenekler geliştirir; verimli, tatmin edici bir yaşam için tüm verilere sahiptir. Bu konuda birbirine zıt iki düşünce biçimi bulunabilir. Bunlardan biri, dış duyuların algılayabildiği ve bu duyulara bağlı aklın anlayabileceği şeylere bağlı kalacaktır. Ve bir kişinin mutluluk için, diğerinin talihsizlik için doğması, çünkü bu şekilde düşünme söz konusu olmayacak. "Şans" kelimesini kullanmasa bile, buna neden olan doğal bağlantıyı asla anlamayacaktır. Eğilimler ve yeteneklere gelince, böyle bir temsil imajı, ebeveynlerden, büyükbabalardan ve diğer atalardan “miras” ile sınırlı olacaktır. Bir kişinin doğumundan önce yaşadığı - atalarının kalıtım çizgisinin dışında - ve bu sayede eğilimlerini ve yeteneklerini kendi içinde geliştirdiği manevi olaylarda nedenler aramayı reddedecektir. Başka bir düşünce tarzı, şeyleri böyle bir anlayışla tatmin etmeyecektir. Şöyle diyecektir: Ne de olsa görünen dünyada, herhangi bir yerde veya herhangi bir ortamda, bunun neden böyle olduğunu açıklamak için varsayılması gereken nedenler olmadan hiçbir şey olmaz. Çoğu durumda bir kişi bu nedenleri henüz araştırmamış olsa bile, ancak varlar. Dağ çiçeği vadide yetişmez. Doğasında onu yaylalara çeken bir şey var. Aynı şekilde insanda da belli bir çevrede doğmasını sağlayan bir şeyler olmalıdır. Sadece fiziki alemde bulunan sebepler bunu izah edemez. Daha derin düşünen biri için bu, sanki bir kişinin diğerine vurduğu gerçeği, vuranın duygularıyla değil, elinin fiziksel mekanizmasıyla açıklanmak istermiş gibi bir şeydir. Aynı şekilde, bu düşünce tarzı, eğilimleri ve yetenekleri yalnızca "kalıtım" ile açıklamaya yönelik tüm girişimlerle yetinmemelidir. Doğru, bunun hakkında söylenebilir: ailelerde belirli eğilimlerin nasıl miras alındığına bakın. İki buçuk yüzyıl boyunca, Bach ailesinin üyeleri müzikal yetenekleri miras aldı. Bernoulli ailesinden, çocukluklarında kısmen tamamen farklı mesleklere yönelen sekiz matematikçi çıktı. Ancak "miras alınan" yetenekler onları her zaman ailelerinin özel mesleğine çekmiştir. Ayrıca, bir kişinin birkaç atasının tam olarak incelenmesiyle, bu kişinin yeteneğinin atalarında şu ya da bu şekilde tezahür ettiğinin ve olduğu gibi temsil ettiğinin nasıl gösterilebileceğine değinebiliriz. sadece kalıtsal eğilimlerin toplamı. Yukarıda belirtilen ikinci düşünce tarzına bağlı kalan kimse, elbette bu tür gerçekleri göz ardı etmeyecektir, ancak onun için bunlar, açıklamalarında yalnızca duyusalda meydana gelen süreçlere güvenmek isteyen biri için oldukları şey olamaz. dünya. Tıpkı bir saatin metal parçalarının kendi başlarına bir saat oluşturamayacağı gibi, kalıtsal eğilimlerin de kendi başlarına bütün bir kişiliği oluşturamayacağına işaret edecektir. Ona, eğilimler kombinasyonunun her iki ebeveyn tarafından birlikte yaratıldığı ve bunun adeta saatçinin yerini aldığı itiraz edilirse, o zaman cevap verecektir: her çocuğun kişiliğinde verilen o tamamen yeni şeye önyargısız bakın: sadece sahip olmadıkları için ebeveynlerden gelemez.

Belirsiz düşünme bu alanda büyük bir kafa karışıklığı yaratabilir. En kötüsü, birinci düşünce tarzının temsilcilerinin, ikinci düşünce tarzının temsilcilerini "kesin gerçeklere" dayalı olanın muhalifleri olarak ilan etmeleridir. Ancak bu gerçeklerin gerçekliğini veya değerini inkar etmek ikincisinin aklına bile gelmeyebilir. Örneğin, belirli bir ruhsal yetinin ve hatta ruhsal yönün ailede "miras kaldığını" ve belirli eğilimlerin bir sonraki nesilde birleşerek önemli bir kişilik yarattığını tamamen kabul ederler. En önemli ismin genellikle akrabalık serisinin başında değil sonunda olduğu söylenirse, hemen kabul edeceklerdir. Ancak buna dayanarak, duyusal-olgusalın ötesine geçmek istemeyen kişilerden zorunlu olarak tamamen farklı düşüncelere gelirlerse, kınanmamalıdırlar. İkincisi şu şekilde cevaplanabilir: Elbette kişi atalarının özelliklerini gösterir, çünkü fiziksel varoluşa doğumla giren o ruhsal ve ruhsal öz, bedenselliğini ona kalıtım veren şeyden ödünç alır. Ancak bu, yalnızca varlığın içine daldığı ortamın özelliklerini taşıdığını söyler. Bu hiç şüphesiz garip - önemsiz - bir karşılaştırma olacaktır, ancak tarafsız bir okuyucu, şunu söylerseniz, bunun geçerliliğini inkar etmeyecektir: Bir insanın atalarının niteliklerine bürünmüş olması, diğerlerinin kişisel özelliklerinin kökeni kadar az açıklar. Bu varlık, suya düşen insanın içsel doğası hakkında hiçbir şey söylemediği için ıslanmış olmasıdır. Ve ayrıca şunu söyleyebiliriz: en önemli isim cinsin sonundaysa, bu, bu ismin taşıyıcısının tüm kişiliğini ortaya çıkarmak için gerekli bedeni kendisi için oluşturmak için bu cinse ihtiyacı olduğunu gösterir; ancak bu, kişisel olanın "miras" olduğunu hiçbir şekilde kanıtlamaz. Sağlam mantık için, bu gerçek tam tersini bile kanıtlıyor. Yani, kişisel yetenekler miras alınmışsa, o zaman ailenin başında durmaları ve ardından bundan yola çıkarak torunlara miras kalmaları gerekirdi. Ama sonda oldukları için bu onların kalıtsal olmadığının doğrudan bir kanıtıdır.

Bununla birlikte, yaşamdaki manevi nedensellikten bahsedenlerin de daha az kafa karıştırıcı olmadığı inkar edilemez. Genellikle çok genel ve belirsiz terimlerle konuşurlar. Bir kişinin kişiliğinin kalıtsal özelliklerden oluştuğu söylendiğinde, bu, bir saatin metal parçalarının kendi kendine saat haline geldiği ifadesiyle oldukça karşılaştırılabilir. Ancak kabul edilmelidir ki, manevi dünyayla ilgili birçok iddiada durum bundan farklı değildir; örneğin, birisi şöyle derse: saatin metal parçaları, bu bağlantı yoluyla ibreler ileriye doğru hareket edecek şekilde birbirine bağlanamaz, o zaman bu ileriye doğru harekete neden olan manevi bir şey olmalıdır. Böyle bir iddiadan çok daha doğru bir zeminde elbette ki: Okları ileri doğru hareket ettiren "mistik" varlıklar umurumda değil; Okların ilerlemesine neden olan mekanik ilişkileri bilmek istiyorum. Mesele sadece mekanik olan her şeyin arkasında, örneğin bir saatin arkasında bir ruhani (saatçi) olduğunu bilmek değildir; ama önemli olan, saatçinin saatin yapımından önce kafasında olan düşünceleri bilmektir. Bu düşünceler yine mekanizmada bulunabilir.

Duyular dışıyla ilgili her boş hayal ve fantazi sadece kafa karışıklığı getirir, çünkü rakiplerini tatmin etmekten acizdir. Ve duyularüstü varlıklara böylesine genel bir göndermenin, olguların anlaşılmasına en ufak bir katkı sağlamadığını söylerken haklılar. Tabii ki, bu tür karşıtlar aynı şeyi manevi bilimin iyi tanımlanmış belirtileri hakkında söyleyebilirler. Ancak o zaman, gizli ruhsal nedenlerin etkilerinin görünür yaşamda nasıl açığa çıktığı onlara gösterilebilir. Şunu söyleyebiliriz: bunun böyle olduğunu varsayalım, manevi araştırmanın gözlemle kanıtladığını düşündüğü, yani, bir kişinin ölümden sonra bir arınma döneminden geçtiği ve daha sonra manevi bir deneyimde daha fazla gelişmenin önündeki engelin belirli bir eylem olduğunu öğrendiği. onun tarafından işlendi. önceki bir yaşamda. Bunu yaşarken, bu eylemin sonuçlarını düzeltme arzusu geliştirdi. Bu arzusunu yeni bir hayata taşır. Ve bu arzunun varlığı, varlığında onu düzeltmeye başlayabileceği bir yere getiren o özelliği yaratır. Bu tür güdülerin toplamına dikkat ederseniz, bir kişinin kaderiyle tutarlı olarak belirli bir ortamda doğumunun nedenini bulabilirsiniz. Aynı şey diğer varsayım için de geçerli. Yine ruh ilminin bildirdiklerinin doğruluğunu kabul edelim, geçmiş hayatın meyvelerinin insanın ruhanî ceninine dahil olduğunu ve insanın ölüm ile yeni hayat arasında bulunduğu ruhlar yurdunun cennet olduğunu varsayalım. bu meyvelerin olgunlaştığı bölge, böylece eğilimlere ve yeteneklere dönüşerek yeni bir yaşamda ortaya çıkıyor ve böylece bir kişilik oluşturuyor ki bu, geçmiş yaşamda edinilen her şeyin sonucu olacak. Bu varsayımları yapan ve bunlara dayanarak hayatı tarafsız bir şekilde gözlemleyen kişi, onlar sayesinde duyusal-fiziksel olan her şeyin tüm eksiksizliği ve gerçeğiyle tanınabileceğini, ancak aynı zamanda kaçınılmaz olarak insan için anlaşılmaz kalan her şeyin onun için netleşeceğini görecektir. ... yalnızca duyusal gerçekler üzerine inşa edilmişse, manevi dünyaya yönelik bir düşünme biçimiyle. Ve en önemlisi, daha önce belirtildiği gibi herhangi bir mantıksızlık ortadan kalkar: en büyük isim klanın sonunda olduğu için, bu, taşıyıcısının yeteneği atalardan miras almış olması gerektiği anlamına gelir. Manevi bilimin elde ettiği duyular üstü gerçekler sayesinde hayat mantıksal olarak anlaşılır hale gelir.

Duyular dışı dünyada kişisel deneyimi olmadan gerçekleri ayıklamak isteyen gerçeğin vicdani arayıcısı, başka bir ağır itirazda bulunabilecektir. Yani, herhangi bir gerçeğin varlığını, yalnızca bu şekilde kişinin başka türlü açıklanamayan pek çok şeyi kendi kendine açıklayabileceği temelinde kabul etmenin kabul edilemez olduğu söylenebilir. Böyle bir itirazın, duyular dışı deneyim temelinde ilgili gerçeklere aşina olan biri için elbette hiçbir önemi yoktur. Ve ayrıca bu kitapta, yalnızca burada açıklanacak olan ruhsal gerçeklerle değil, aynı zamanda kişinin kendi ruhsal deneyimi olarak ruhsal nedensellik yasasıyla da tanışmaya yol açabilecek yol gösterilecektir. Ancak bu yola girmek istemeyen herkes için yukarıdaki itirazın belli bir anlamı olabilir. Ve buna verilebilecek cevap, belirtilen yolu kendileri takip etmeye karar vermiş olanlar için de değerli olacaktır. Çünkü doğru anlaşıldığında bu, bu yolda atılabilecek en iyi ilk adım bile olacaktır. Aslında bu oldukça doğrudur: Varlığı hakkında hiçbir şey bilmediğimiz bir şey kabul edilemez, çünkü bu şekilde başka türlü açıklanamayacak bir şeyi kendi kendine açıklayabiliriz. Ancak belirtilen manevi gerçeklerle ilgili olarak durum hala farklıdır. Bunların tanınması, yalnızca hayatın onlar aracılığıyla anlaşılır hale gelmesi gibi entelektüel bir sonuca sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda bu öncüllerin düşüncelerimize kabul edilmesiyle, oldukça farklı bir şeyi de deneyimleriz. Şu durumu hayal edin: Birinin başına, onda hoş olmayan hislere neden olan bir şey olur. Bunu iki şekilde karşılayabilir. Bu olayı kendisi için tatsız bir şey olarak deneyimleyebilir ve kendisini tatsız bir duyguya kaptırabilir, hatta belki çok üzülebilir. Ama o farklı görebilir. Şöyle diyebilir: özünde, ben kendim geçmiş bir yaşamda beni bu duruma götüren bir güç yarattım; aslında buna ben sebep oldum. Ve böyle bir düşünceden doğabilecek tüm hisleri kendi içinde uyandırabilir. Elbette bu düşüncenin duyumların ve duyguların yaşamı için bu kadar önem kazanması için, onu en derin ciddiyetle ve en büyük güçle deneyimlemek gerekir. Bunu başaran kişi, en iyi karşılaştırmayla açıklanabilecek yeni bir deneyim kazanacaktır. İki kişinin önlerinde mühür mumu olduğunu varsayalım. Bunlardan biri, mühürleme mumunun "içsel doğası" üzerine düşünsel olarak düşünecektir. Bu düşünceler çok zekice olabilir. Ancak bu "iç doğa" hiçbir şekilde kendini göstermiyorsa, o zaman ona sakince itiraz edebilirler: bunlar boş fantezilerdir. Diğeri mühür mumunu bezle ovacak ve ardından mühür mumunun küçük cisimleri çektiğini gösterecek. Birinci kişinin kafasından geçen ve onu düşünmeye iten düşünceler ile ikinci kişinin düşünceleri arasında önemli bir fark vardır. İlkinin düşüncelerinin gerçek sonuçları yoktur. Gizli durumdan çıkarılan ikinci kişinin düşünceleri belirli bir güç, yani olgusal bir şey. Önceki yaşamının kendisinde bir güç oluşturduğunu zanneden ve bu gücün kendisini belli bir olayla karşılaşmaya götüren düşüncelerinde de durum aynıdır. Tek başına bu fikir, onda gerçek bir güç uyandırır, bu sayede bu olayı, bu fikre sahip olmadığı zamankinden tamamen farklı bir şekilde karşılayabilir. Sonuç olarak, aksi takdirde sadece bir kaza olarak kabul edebileceği bu olayın gerekliliği ve önemi onun için netleşir. Ve doğru düşünceye sahip olduğuma doğrudan ikna oldu, çünkü bu gerçeği bana açıklama gücüne sahipti. Bu tür iç süreçler tekrarlanırsa, sürekli iç güç akışının bir aracı haline gelecekler ve böylece verimlilikleri doğruluklarını kanıtlayacaktır. Ve yavaş yavaş bu doğruluk yeterli güçle etkilemeye başlayacaktır. Ruhsal, zihinsel ve ayrıca fiziksel anlamda bu tür süreçler hayata sağlıklı, faydalı bir şekilde etki eder. İnsan böylece hayata karşı doğru bir tutum içine yerleştirildiğini fark eder ve yalnızca doğum ile ölüm arasındaki yaşamı kabul ederek kendini yanılsamanın gücüne teslim eder. Böyle bir bilgi sayesinde kişi zihinsel olarak güçlenir. Tabii ki, manevi nedenselliğin böylesine tamamen içsel bir kanıtı, yalnızca herkes tarafından kendi içsel yaşamında alınabilir. Ama herkes alabilir. Onu elde etmeyen hiç kimse, elbette, kanıtlayıcı değerini yargılayamaz. Ama onu kim edinmişse, ondan şüphe etmesi pek mümkün değil. Ancak bunun böyle olmasına şaşırmamak gerekir. Çünkü insanın en içteki özüyle, kişiliğiyle bu kadar bütüncül bir şekilde bağlantılı olan şey, elbette ancak en içteki deneyimde yeterince kanıtlanabilir. Buna karşı elbette en içsel deneyime cevap veren böyle bir sorunun her insanın kendi içinde çözmesi gerektiği ve bunun ruh biliminin konusu olamayacağı itirazı getirilemez. Elbette herkesin matematiksel önermelerin ispatını kendisi için anlaması gerektiği gibi, herkes bu deneyimi kendisi için yaşamalıdır. Ancak bu deneyime ulaşmanın yolu tüm insanlar için geçerli olduğu gibi matematiksel önermeleri ispatlamanın tüm yöntemleri için de geçerlidir.

Kâhin gözlemlerinin dışında, zihinsel güçlere yol açan karşılık gelen düşüncelerin gücüne dayanan az önce verilen kanıtın, herhangi bir önyargısız mantığın mahkemesine dayanabilecek tek kanıt olduğu reddedilemez. Elbette diğer tüm argümanlar çok ağırdır, ancak hepsinde düşmanın saldırısına yol açabilecek bir şey olacaktır. Ancak yeterince önyargısız bir görüşü özümsemiş olan kişi, insan yetiştirme olasılığında ve gerçeğinde, ruhsal bir varlığın bedensel bir kabuk içinde olmaya çabaladığını mantıksal bir güçle kanıtlayan bir şey görecektir. Bir hayvanı bir insanla karşılaştıracak ve kendi kendine şunu söyleyecektir: ilkiyle, doğumla birlikte, ona özgü nitelikler ve yetenekler, kalıtımla nasıl tasarlandığını ve dış dünyada nasıl gelişeceğini açıkça gösteren, kesin ve eksiksiz bir şey olarak görünür. . Zaten doğuştan bir civcivin yaşamın işlevlerini belirli bir şekilde nasıl yerine getirdiğine bakın. İnsanda, eğitim yoluyla, kalıtımıyla hiçbir ilgisi olmayabilecek bir şey, iç yaşamıyla ilişki içine girer. Ve bu tür dış etkilerin etkilerini özümseyebilir. Her eğitimci, bu tür etkileri karşılamak için bir kişinin içinden güçlerin yükselmesi gerektiğini bilir; eğer durum böyle değilse, o zaman eğitim ve öğretim tüm anlamını yitirir. Tarafsız bir eğitimci için, kalıtsal eğilimler ile kişinin bu eğilimler aracılığıyla parlayan ve önceki yaşamlardan akan içsel güçleri arasındaki sınır çok keskin bir şekilde çizilmiştir. Elbette bu tür şeyler için, bilinen fiziki olaylar için teraziler yardımıyla ortaya konulan "kesin" delilleri vermek mümkün değildir. Ancak bunlar hayatın mahrem tarafını oluşturur. Bunu kim hissediyorsa, bu soyut argümanlar onun için inandırıcıdır ve hatta somut gerçeklikten daha inandırıcıdır. Hayvanların eğitilebilir olması, yani belli nitelik ve yetenekleri eğitim yoluyla bir dereceye kadar kazanmaları, eşyanın özüne bakmayı bilen biri için bir itiraz olamaz. Çünkü geçişler dünyanın her yerinde olduğu bir yana, bir hayvanda eğitimin sonuçları, insanda olduğu gibi onun kişisel varlığıyla hiçbir şekilde bütünleşmez. Hatta insanlarla birlikte yaşamları boyunca evcil hayvanlara aşılanan yeteneklerin kalıtsal olarak aktarıldığına, yani anında kişisel değil, genel olarak hareket ettiklerine dikkat çekiyorlar. Darwin, köpeklerin herhangi bir eğitim almadan ve daha önce hiç görmeden nasıl ishal getirdiğini anlatır. İnsan eğitimi için de aynı şey söylenebilir mi?

Bununla birlikte, gözlemlerine dayanarak, insanın yalnızca kalıtsal güçler aracılığıyla dışarıdan yaratıldığı görüşünü terk eden düşünürler vardır. Manevi özün, bireyselliğin bedensel varoluştan önce geldiği ve kendisinin onu oluşturduğu fikrine yükseldiler. Ancak birçoğu, dünyevi hayatın tekerrür ettiğini ve iki hayat arasındaki varoluşta, geçmiş hayatın meyvelerinin, yeni hayatın yaratılmasında rol oynayan güçler olduğunu hâlâ anlayamıyor. İşte böyle bir düşünür. Büyük Fichte'nin oğlu Immanuel Hermann Fichte, Antropoloji'deki gözlemlerini ortaya koyar ve bu onu şu genel sonuca götürür: “Ebeveynler tam anlamıyla böyle değildir. Organik madde sağlarlar ve sadece bunu değil, aynı zamanda mizaçta, kendine özgü bir zihinsel renkte, belirli bir eğilim deposunda vb. ki bu, belirttiğimiz geniş anlamda “fantezi”dir. Kişiliğin tüm bu unsurlarında, ebeveynlerin ruhlarının karışımı ve kendine özgü katılımı yadsınamaz. Bu nedenle, dahası, bu eylem -karar vermemiz gerektiği gibi- gerçek bir zihinsel süreç olarak anlaşılırsa, kişiliği oluşturma eyleminin saf bir ürünü olarak düşünmek için iyi bir neden vardır. Ancak kişiliğin gerçek, nihai odağı henüz burada değil, çünkü daha derin bir gözlemle, bu ruhsal özelliklerin yalnızca bir kişinin gerçekten ruhsal, ideal eğilimlerini barındırmak için bir kabuk ve bir tür araç olduğu ortaya çıkıyor; gelişimlerini teşvik edebilir veya engelleyebilirler, ancak hiçbir şekilde onları üretemezler. Ve sonra şöyle der: "Her biri kendi ruhsal temel imgesinde önceden var olur, çünkü ruhsal açıdan hiçbir birey diğerine benzemez, tıpkı hiçbir hayvan türünün geri kalanlara benzememesi gibi." Bu düşünceler, bir kişinin fiziksel bedenselliğine manevi bir özün dahil edilmesiyle sınırlıdır. Ancak yaratıcı güçleri önceki yaşamlardan nedensel olarak açıklanmadığından, kişiliğin her ortaya çıkışında, böyle bir ruhsal özün ilahi temel ilkeden yeniden gelmesi gerekir. Ancak insanın iç derinliklerinden çıkmaya çalışan eğilimler ile, yaşam sürecinde dış dünyevi ortamdan bu iç derinliğe ulaşan eğilimler arasındaki yakınlığı bu önermeyle açıklamak mümkün olmayacaktır. . Her bir kişi için ilahi temel ilkeden hareket edecek olan bir kişinin içsel derinliği, dünyevi yaşamda temas ettiği şeye tamamen yabancı olmalıdır. Bu, ancak - gerçekten olduğu gibi - bir kişinin bu iç derinliği daha önce dış dünyayla zaten bağlantılıysa, içinde ilk kez yaşamıyorsa gerçekleşmez. Önyargısız bir eğitimci açıkça görebilir: dünyevi yaşamın sonuçlarından öğrencime, yalnızca miras yoluyla aldığı niteliklerine yabancı olmasına rağmen, yine de ona, onu oluşturan bu çalışmaya zaten katılmış gibi hissettiren bir şey iletiyorum. bu sonuçlar. Manevi bilimin belirttiği gerçeklerle bağlantılı olarak yalnızca tekrarlanan dünyevi yaşamlar, iki dünyevi yaşam arasındaki manevi bölgede yer alır - ancak bu, modern insanlığın yaşamının her yönden aydınlatılmış tatmin edici bir açıklamasını verebilir. Kesinlikle "modern" insanlık diyor. Manevi araştırmalar, bir zamanlar dünyevi yaşam döngüsünün fiilen başladığını ve bedensel bir kabuğa giren insanın ruhsal özünün, o zamanlar şimdikinden farklı koşullar olduğunu gösteriyor. İlerleyen bölümlerde insanın ilkel çağlardaki bu durumu ele alınacaktır. Bu şekilde, manevi ilmin verilerine dayanarak, bu insanın Dünya'nın evrimi ile bağlantılı olarak bugünkü halini nasıl aldığı gösterildiğinde, o zaman nasıl olduğuna dair daha kesin bir gösterge vermek mümkün olacaktır. duyular dışı alemlerden bir insanın ruhsal özü bedensel dünyalara, kabuklara giriyor ve ruhsal nedensellik yasası olan “insan kaderi” yavaş yavaş nasıl şekilleniyor.

BÖLÜM 4. DÜNYA GELİŞİMİ VE İNSAN

Buradan da anlaşılacağı üzere insan dört uzuvdan meydana gelmiştir: fiziksel beden, nefsi beden, astral beden ve ego taşıyıcısı.Ego diğer üç uzvun içinde çalışır ve onları değiştirir. Böyle bir değişim sayesinde daha düşük bir seviyede ortaya çıkar: duyarlı ruh, rasyonel ruh ve bilinç ruhu. İnsan varoluşunun daha yüksek bir seviyesinde, Ruh-Benlik, Yaşam-ruhu ve Ruh-insan oluşur. İnsan doğasının bu üyeleri, tüm evrenle çok çeşitli ilişkiler içindedir. Ve onların gelişimi bu evrenin gelişimi ile bağlantılıdır. Bu gelişme dikkate alınarak insanoğlunun daha derin sırlarına inilebilmektedir.

İnsan yaşamının, içinde geliştiği arena ile çevreleyen dünyayla çok çeşitli şekillerde bağlantılı olduğu açıktır. Şimdi, dışsal bilim bile olgusal veriler tarafından, kelimenin en geniş anlamıyla insanın bu yaşam alanı olan Dünya'nın belirli bir gelişmeden geçtiğini kabul etmeye zorlanmıştır. Bu bilim, insanın modern haliyle gezegenimizde henüz var olmadığı, dünyevi varoluştaki bu tür durumlara işaret eder. İnsanın basit kültürel koşullardan modern varoluş koşullarına nasıl yavaş ve kademeli olarak geliştiğini gösterir. Böylece bu bilim, insanın gelişimi ile onun gök cismi olan Dünya'nın gelişimi arasında bir bağlantı olduğu görüşüne varır.

Manevi bilim, gerçeklerini manevi organlar tarafından rafine edilmiş algıdan alan bilginin yardımıyla bu bağlantıyı izler. Bir kişiyi oluşumunda ters sırada izler. Ona, insanın gerçek içsel ruhsal özünün Dünya'da bir dizi yaşamdan geçtiğini gösterir. Ancak bu şekilde ruhsal araştırma, geçmişte çok uzak bir ana, bu içsel insan özünün modern anlamda dış yaşama ilk kez girdiği zamana gelir. Bu, "Ben"in üç bedende faaliyet göstermeye başladığı ilk dünyevi enkarnasyondu: astral beden, hayati beden ve fiziksel beden. Ve sonra o çalışmanın meyvelerini bir sonraki hayata taşıdı.

Bu şekilde, düşünceyi bu ana ters sırayla getirirsek, o zaman "Ben" in, fiziksel, hayati ve astral üç beden zaten gelişmiş ve bir durumdayken Dünya'nın böyle bir durumunu bulduğunu fark edebiliriz. birbirleriyle belirli bir bağlantı. "Ben" ilk kez bu üç bedenden oluşan bir varlıkla birleşir. Şu andan itibaren, "Ben" üç bedenin daha da geliştirilmesinde yer alıyor. Önceleri, bu insan “ben”i olmadan, bu “ben”in onları bulduğu aşamaya kadar geliştiler.

Spiritüel bilim şu soruları yanıtlamak istiyorsa, araştırmasında daha da geçmişe gitmelidir: Bu üç beden, "Ben"i kendi içlerine alabilecekleri bir gelişme aşamasına nasıl ulaştılar ve bu "Ben"in kendisi nasıl oldu? ortaya çıktı ve tel içinde hareket etme yeteneği kazandı?

Bu soruların cevabı ancak dünyevi gezegenin kendisinin oluşumunu manevi ve bilimsel anlamda takip edersek mümkündür. Bu araştırma sayesinde bu dünyevi gezegenin başlangıcına geldik. Yalnızca fiziksel duyuların verilerine dayanan bu değerlendirme yöntemi, Dünyanın bu başlangıcıyla hiçbir ilgisi olmayan sonuçlara varamaz. Bu tür sonuçları kullanan bir görüş, Dünya'daki tüm maddi şeylerin ilkel bir sisten oluştuğu sonucuna varıyor. Bu tür temsilleri yakın gelecekte ele almak bu kitabın kapsamı dışındadır. Manevi araştırma için, sadece dünyevi gelişimin maddi süreçlerini değil, aynı zamanda esas olarak materyalin altında yatan manevi nedenleri de dikkate almak önemlidir. Karşımızda bir kişinin elini kaldırdığını gördüğümüzde, elinin bu şekilde kaldırılması iki tür düşünmeyi harekete geçirebilir. Elin mekanizmasını ve organizmanın geri kalanını araştırmak ve tamamen fiziksel olarak ilerleyen süreci tarif etmek mümkündür. Ancak manevi bakışınızı bir kişinin ruhunda olup bitenlere çevirebilir ve elinizi kaldırmak için manevi bir sebep olarak hizmet edebilirsiniz. Benzer şekilde, manevi algı konusunda deneyimli bir araştırmacı, duyusal-fiziksel dünyanın tüm süreçlerinin arkasında manevi süreçleri görür. Onun için, dünyevi gezegenin materyalindeki tüm dönüşümler, materyalin arkasında yatan manevi güçlerin ifşalarıdır. Ancak Dünya'nın yaşamına dair böylesi bir ruhsal gözlem, geçmişin derinliklerine indiğinde, maddi olan her şeyin yeni yeni var olmaya başladığı bir gelişme noktasına ulaşır. Bu malzeme maneviyattan gelişir. O zamana kadar, sadece manevi var olur. Manevi gözlem yoluyla, maneviyatı algılarız ve gelecekte bu maneviyatın kısmen, adeta maddeye yoğunlaştığını görürüz. Burada önümüzde gerçekleşen bir süreç var, ancak daha yüksek bir seviyede, tam olarak aynı şekilde, gözlemlediğimiz suyla dolu kapta, ustaca soğutma sayesinde yavaş yavaş buz parçaları oluşuyor. Tıpkı bu durumda daha önce sadece su olanın buza dönüşmesi gibi, manevi gözlem yoluyla maddi nesnelerin, süreçlerin ve varlıkların önceki saf manevi durumdan nasıl yoğunlaştığını izlemek mümkündür. Böylece fiziksel dünyevi gezegen, manevi bir dünya varlığından gelişti ve bu dünyevi gezegenle maddi olarak bağlantılı olan her şey, şimdiye kadar onunla ruhsal olarak birleşmiş olandan yoğunlaştı. Ancak manevi olan her şeyin maddeye dönüştüğü sanılmamalıdır; ikincisinde, her zaman önümüzde sadece orijinal maneviyatın dönüştürülmüş kısımlarını gördük. Aynı zamanda, maddi gelişme döneminde bile, ruhsal olan doğru yol gösterici ve denetleyici ilke olarak kalır.

Yalnızca duyumsal-fiziksel süreçlere ve bu süreçler temelinde anlığın vardığı sonuçlara bağlı kalan temsil tarzının, burada söz konusu olan tinsellik hakkında hiçbir şey söyleyemeyeceği açıktır. Diyelim ki, sadece buzu algılayabilen ve buzun soğuduğunda ayrıldığı daha ince su halini algılayabilen duyulara sahip bir varlık olabilir. Böyle bir varlık için su olmaz ve ancak o zaman bir parçası buza dönüşürse su algısı kazanabilirdi. Bu nedenle, dünyevi tezahürlerin ardındaki manevi, eğer yalnızca fiziksel duyular için var olanı tanırsa, insan için gizli kalır. Ve şu anda kendisi tarafından algılanan fiziksel gerçeklere dayanarak, dünyevi gezegenin geçmiş durumları hakkında doğru sonuçlar çıkarırsa, o zaman yalnızca önceki ruhsal kısmen yoğunlaştığında gelişme noktasına ulaşabilir. malzeme. Böyle bir değerlendirme tarzı için, bu önceki maneviyat, şimdi görünmez bir şekilde malzemenin arkasında hareket eden maneviyat kadar az görünür.

Sadece bu kitabın son bölümlerinde, bir kişinin burada tartışılan Dünya'nın eski hallerine dair manevi algıda geriye bakma yeteneğini kazandığı yollardan söz edilebilir. Şimdilik, manevi araştırma için en uzak geçmiş zamanların gerçeklerinin bile ortadan kalkmadığını belirtmekle yetinelim. Bir varlık bedensel varlığından geçtiğinde, bedensel ölümüyle birlikte maddi olan her şey yok olur. Bu cismi kendilerinden üreten ruhani güçler bu şekilde “yok olmaz”. Dünyanın manevi temelinde izlerini, birebir yansımalarını bırakırlar. Ve her kim, görünür dünya aracılığıyla, algısını görünmez olana yükseltebilirse, sonunda, dünyanın tüm geçmiş olaylarının işaretlendiği devasa bir manevi panorama ile karşılaştırılabilecek bir şey görür. Ruhsal olan her şeyin bu yok edilemez izlerine okült bilimde "Akaşik Kayıt" denir. Ancak burada tekrar belirtmek gerekir ki, varlığın duyular dışı alanlarındaki araştırma, yalnızca ruhsal algının yardımıyla, dolayısıyla burada ele alınan alanda - yalnızca Akaşik Kayıtları okuyarak yapılabilir. Ancak bu durumda, bu kitapta daha önce bu tür şeyler hakkında söylenenler geçerliliğini koruyor. Bu duyular dışı gerçekler ancak duyular üstü algı yoluyla araştırılabilir; ama okült bilim tarafından araştırılıp iletildikten sonra, gerçekten önyargısızsa, sıradan düşünceyle anlaşılabilirler. Gelecekte, okült bilim ruhuyla, Dünya'nın evriminin durumları iletilecek. Gezegenimizin dönüşümleri, şu anda içinde bulunduğu yaşam durumuna kadar izlenecektir. Eğer birisi şu anda önündekini sadece duyusal algı olarak değerlendiriyorsa ve sonra bu şimdinin en uzak geçmişten beri nasıl geliştiğine dair okült bilimin mesajlarını kendi içine alıyorsa, o zaman gerçekten önyargısız bir düşünceyle, kendine şunu söyleyebilecektir: : içinde - öncelikle, okült bilimin bildirdiği şey oldukça mantıklıdır; ikinci olarak, duyular üstü araştırmaların bildirdiklerinin doğru olduğunu kabul edersem, şeylerin önümde oldukları hale geldiklerini anlayabilirim. "Mantıksal" ile bu bağlamda kastedilen, elbette, herhangi bir okült araştırma açıklamasında mantıksal anlamda hiçbir hata olamayacağı anlamına gelmez. Ve bu durumda, "mantıksal"dan, fiziksel dünyanın sıradan yaşamında alışılmış olduğu anlamda söz edilir. Mantıksal bir sunum gerekliliği olduğundan, gerçeklerin şu veya bu alanını açıklayan bir kişi mantıksal hatalara düşebilse de, okült bilimde öyle. Hatta, duyular üstü alanlarda algılayabilen bir araştırmacı, mantıksal sunumda hatalara düşebilir ve daha sonra duyuüstü algıya sahip olmayan, ancak sağlam düşünme yeteneğine sahip bir başkası onu düzeltebilir. Ama özünde, okült bilimde uygulanan mantığa hiçbir şey itiraz edilemez. Ve tamamen mantıksal gerekçelerden yola çıkarak, gerçeklerin kendisine hiçbir şeyin itiraz edilemeyeceğini vurgulamak bile mümkün değildi. Tıpkı fiziksel alemde bir balinanın var olup olmadığının mantıksal olarak kanıtlanmasının asla mümkün olmadığı, ancak görülmesi gerektiği gibi, duyular dışı gerçekler de ancak ruhsal algı ile bilinebilir. Ancak, manevi âlemlere kendi algısıyla yaklaşmadan, önce mantık yardımıyla kendisi için kesin bir görüş oluşturmadan ve ayrıca duyusal olarak görünen alemin nasıl olduğunu kavrayarak, duyular dışı bölgelerin gözlemcisine olan ihtiyacı vurgulamak yeterli değildir. okült bilimin mesajlarının doğruluğunu varsayarsak, her yerde anlaşılır hale gelir. Açıklanan hazırlık yolu ihmal edilirse, duyular dışı alemdeki her deneyim, belirsiz - ve hatta tehlikeli - rastgele bir gezinti olarak kalır. Bu nedenle, bu kitapta, duyular üstü bilişin yolundan bahsetmeden önce, dünyevi evrim hakkındaki duyular dışı veriler aktarılacaktır. Aynı zamanda, duyular dışı bilginin söylemek zorunda olduğu her şeyi tamamen zihinsel olarak anlayan bir kişinin, kendisinin göremediği fiziksel bir fenomen hakkında bir hikaye dinleyen bir kişi ile hiçbir şekilde aynı konumda olmadığı da akılda tutulmalıdır. . Çünkü düşünmenin kendisi duyular dışı bir etkinliktir. Duyusal kalarak, kendi başına duyularüstü fenomenlere yol açamaz. Ancak okült bilgiyle iletilen duyular üstü fenomenlere uygulanan düşünme, doğal olarak duyular dışı dünyaya doğru gelişir. Ve bu, okült bilimin ilettikleri üzerinde düşünerek daha yüksek bir dünyaya doğru büyüdüğümüzde, duyular üstü alemde bağımsız algıya ulaşmanın en iyi yollarından biridir. Bu dünyaya böyle bir girişe en büyük netlik eşlik eder. Bu nedenle, iyi bilinen bir okült bilim araştırması yönü, bu tür düşünmeyi herhangi bir okült çalışmanın verimli bir başlangıç aşaması olarak kabul eder. Bu kitapta, Dünya'nın ruhsal olarak algılanan gelişiminin tüm ayrıntılarıyla ilgili olarak, bu ayrıntıların duyuüstünün görünürde nasıl doğrulandığını belirtmenin mümkün olmaması da oldukça anlaşılırdır. Ancak her yerde gizli olanın, görünen eylemleriyle gösterilebileceği söylendiğinde bu kastedilmemiştir. Aslında kastedilen, bir kişinin, okült bilim sayesinde erişebildiği aydınlatmayı görünür fenomenlere verirse, her adımda önünde görünen her şeyi net ve anlaşılır hale getirebileceği idi. Sadece bireysel karakteristik durumlarda, bunu pratik hayatta istediğimiz her yerde nasıl yapabileceğimizi göstermek için, gizli olanın görünür tarafından onaylanmasına ilişkin daha fazla örnek gösterilecektir.

* * *

Dünyanın gelişimini ters sırada izlersek, yukarıdaki manevi-bilimsel araştırma anlamında gezegenimizin manevi durumuna geleceğiz. Bu araştırma yolunu daha derinlemesine devam ettirerek, bu spiritüelin daha önce belirli bir tür fiziksel enkarnasyondan geçtiğini göreceğiz. Böylece, daha sonra maneviyata geçen ve ardından yeni bir şeyleştirme yoluyla Dünyamıza dönüşen geçmiş fiziksel gezegen durumuyla tanışırız. Yani Dünyamız eski bir gezegenin reenkarnasyonudur. Ancak manevi bilim geçmişe daha da gidebilir. Ve o zaman tüm sürecin iki kez daha tekrarlandığını fark eder. Böylece Dünyamız, aralarında her zaman maneviyatın ara durumlarının olduğu önceki üç gezegensel durumdan geçmiştir. Enkarnasyonları ters sırayla ne kadar takip edersek, fiziksel olanın elbette o kadar incelikli olduğu ortaya çıkıyor.

İnsanın şu anda gelişmekte olduğu biçimde, açıklanan gezegensel enkarnasyonların yalnızca dördüncüsünde - Dünya'da uygun anlamda görünür. Ve bu imge için gerekli olan, insanın dört üyeden oluşan bileşimidir: fiziksel beden, hayati beden, astral beden ve "ben". Ancak bu görüntü, önceki gelişmelerin gerçekleriyle hazırlanmasaydı ortaya çıkamazdı. Bu hazırlık, önceki gezegensel enkarnasyon sırasında, insanın mevcut dört üyesinden üçüne zaten sahip olan varlıkların evrimleştiği şekilde gerçekleşti: fiziksel beden, hayati beden ve astral beden. Bir bakıma insanın ataları denilebilecek bu varlıklar, henüz bir “ben”e sahip değillerdi, ancak diğer üç üyeyi ve aralarındaki bağı öyle bir geliştirdiler ki, sonraki kabuller için olgunlaştılar. "ben" kendi içlerine. Böylece insanın atası, eski gezegensel enkarnasyonunda, üç üyesinde belirli bir olgunluk durumuna ulaştı. Bu hal maneviyat haline geçmiştir. Ve sonra ikincisinden yeni bir fiziksel gezegen durumu oluştu - Dünya'nın durumu. Adeta insanın olgunlaşmış atalarının embriyolarını içeriyordu. Tüm gezegenin bir maneviyat durumundan geçmesi ve yeni bir biçimde ortaya çıkması gerçeğiyle, içerdiği temellere fiziksel, yaşamsal ve astral bir beden sağladı, yalnızca bulundukları yüksekliğe yeniden gelişmek için gerekli koşulları sağlamakla kalmadı. zaten daha önce vardı, ama aynı zamanda başka bir olasılık: bu yüksekliğe ulaştıktan sonra, "Ben" i kabul ederek kendi üzerine yükselmek. Böylece, Dünya'nın gelişimi iki bölüme ayrılmıştır. İlk dönemde, Dünya'nın kendisi, eski gezegen durumunun bir reenkarnasyonu olarak görünür. Ancak bu tekrar, öncesinde bir maneviyat hali olduğu için, önceki enkarnasyon halinden daha yüksektir. Ve Dünya, eski gezegenden gelen insan atalarının temellerini kendi içinde içerir. İlk olarak, daha önce bulundukları yüksekliğe ulaşırlar. Ulaştıklarında ilk dönem biter. Bununla birlikte, dünya, gelişiminin daha yüksek aşaması sayesinde, artık bu ilkeleri daha da geliştirebilir, yani onları "Ben" i kabul etmeye muktedir kılabilir. Dünyanın gelişiminin ikinci dönemi, fiziksel, hayati ve astral bedenlerde "Ben" in gelişme dönemidir.

Tıpkı Dünya'nın gelişmesiyle, bir kişinin böylece daha yüksek bir seviyeye yükselmesi gibi, bu daha önce, önceki gezegensel enkarnasyonlar sırasında da olmuştu. Çünkü bu enkarnasyonların ilkinde bile insandan bir şeyler vardı. Bu nedenle, yukarıdaki gezegensel enkarnasyonların ilkinin uzak geçmişinde insanın gelişimini izlersek, bu onun modern varlığına da ışık tutar. Gizli araştırmalarda, gezegenin bu ilk enkarnasyonu Satürn olarak adlandırılabilir; ikincisi Güneş, üçüncüsü Ay olarak, dördüncüsü Dünya olarak adlandırılabilir. Aynı zamanda, bu okült adlandırmaların, modern güneş sistemimizin üyelerine uygulanan aynı adı taşıyan adlandırmalarla henüz ilişkilendirilmemesi gerektiği de kesinlikle unutulmamalıdır. Okült bilimde Satürn, Güneş, Ay, Dünya'nın geçmiş gelişim biçimlerinin isimleridir. Eski zamanların bu dünyalarının modern güneş sistemini oluşturan gök cisimleriyle ne gibi bir ilişkisi olduğu daha sonra görülecektir.

Bahsedilen dört gezegensel enkarnasyonun koşullarının daha ayrıntılı bir açıklaması ancak en genel terimlerle yapılabilir. Satürn, Güneş ve Ay'daki süreçler, varlıklar ve onların kaderleri gerçekten de Dünya'daki kadar çeşitlidir. Bu nedenle, bu koşulların yalnızca belirli karakteristik özellikleri, Dünya'nın önceki durumlardan nasıl geliştiğini görsel olarak temsil edebilen açıklamada ortaya konulabilir. Aynı zamanda, geçmişe gidildikçe bu devletlerin modern devletlere giderek daha az benzediğini de hesaba katmak gerekir. Yine de, tanımlama için yalnızca modern dünyevi koşullardan ödünç alınan fikirler kullanılarak tanımlanabilirler. Bu nedenle, örneğin, ışığın, ısının veya benzer bir şeyin bu önceki halleriyle ilgili olarak konuşulursa, o zaman bunun tam olarak şu anda ışık ve ısı olarak gösterilen şey anlamına gelmediği gerçeği gözden kaçırılmamalıdır. Yine de, bu tanımlama yöntemi doğrudur, çünkü gelişimin ilk aşamalarında, durugörü sahibi bir gözlemci, şimdi ışığın, ısının vb. en uzak geçmişte meydana gelen gerçekler için karakteristik görüntüler ve karşılaştırmalar elde etmek için geliştirilmelidir.

Tabii ki, bu zorluk, Ay'daki enkarnasyondan önceki gezegen durumlarıyla ilgili olarak özellikle önemli hale geliyor. İkinci dönemde, yine de dünyevi koşullara belirli bir benzerlik gösteren koşullar hüküm sürdü. Bu koşulları açıklamaya çalışan herkes, durugörü algılarını net temsillerle ifade etmek için modern zamanlarla olan benzerliklerinde belirli dayanaklar bulur. Satürn ve Güneş'in gelişimi anlatıldığında durum farklıdır. Durugörü gözlemine görünen şey, şu anda insanın yaşam ortamına ait olan nesnelerden ve varlıklardan en yüksek derecede farklıdır. Ve bu farkın bir sonucu olarak, bu zaman-öncesi gerçekleri durugörü bilinci çemberine sokmak genellikle son derece zordur. Ancak, insanın şu anki varlığı, Satürn'ün durumuna kadar gelişiminin izini sürmeden anlaşılamayacağı için, yine de bu tanım verilmelidir. Ve böyle bir tanımlama, elbette, bu zorluğun varlığını hatırlayan ve bu nedenle söylenenlerin çoğunun yalnızca bir ima ve ilgili gerçeklerin bir göstergesi olması gerektiğini akılda tutanlar tarafından yanlış anlaşılamaz. tam açıklamalarından daha.

* * *

İnsanın modern dört üyesinden fiziksel bedeni en eskisidir. Aynı zamanda türünün en büyük mükemmelliğine ulaşmış üyedir. Ve okült araştırmalar, insanın bu üyesinin Satürn'ün evrimi sırasında zaten var olduğunu gösteriyor. Bundan sonra, fiziksel bedenin Satürn'de sahip olduğu imajın, elbette, modern insanın fiziksel bedeninden oldukça farklı bir şey olduğu görülecektir. İnsanın bu dünyevi fiziksel bedeni, ancak bu kitabın önceki bölümlerinde anlatıldığı gibi, hayati beden, astral beden ve ego ile böyle bir bağlantı içinde olduğu için doğasında durabilir. Satürn'de böyle bir bağlantı henüz mevcut değil. Sonra fiziksel beden gelişiminin ilk aşamasını geçti ve insanın hayati bedeni, astral bedeni ve egosu henüz buna dahil değildi Satürn'ün gelişimi sırasında, sadece hayati bedeni kendi içine almak için olgunlaşmıştı. Bunu yapmak için Satürn'ün önce bir maneviyat durumuna geçmesi ve ardından Güneş'e reenkarne olması gerekiyordu. Güneş enkarnasyonu sırasında, korunmuş bir tohumdan olduğu gibi, Satürn'deki fiziksel bedenin ne hale geldiğini yeniden geliştirdi; ve ancak o zaman eterik bedene nüfuz edebilirdi. Eterik bedenin bu dahil edilmesiyle fiziksel beden karakterini değiştirdi; mükemmelliğin ikinci aşamasına yükselmiştir. Ay evrimi sırasında benzer bir şey oldu. İnsanın atası, gelişimini Güneş'ten Ay'a geçerken, üzerinde bir astral beden barındırıyordu. Böylece fiziksel beden üçüncü kez değişti ve böylece mükemmelliğinin üçüncü aşamasına yükseldi. Hayati beden de değişti; şimdi mükemmelliğinin ikinci aşamasındaydı. Yeryüzünde Ego, fiziksel beden, hayati beden ve astral bedenden oluşan insanın atasına dahil edildi.Bu sayede fiziksel beden dördüncü mükemmellik derecesine, hayati beden - üçüncü, astral bedene ulaştı. vücut - ikinci; Sadece varlığımın ilk adımında duruyorum.

Kendimizi insanı önyargısız bir şekilde ele alırsak, bireysel üyelerin bu çeşitli mükemmellik derecelerini doğru bir şekilde hayal etmek zor olmayacaktır. Bu açıdan fizik bedeni astral beden ile karşılaştırmak yeterlidir. Elbette astral beden, bir ruh üyesi olarak, fiziksel bedenden daha yüksek bir gelişim seviyesindedir. Ve gelecekte iyileştirildiğinde, tüm insan için modern fiziksel bedenden çok daha büyük bir öneme sahip olacaktır. Ancak bu ikincisi, kendi tarzında, gelişiminin belirli bir zirvesine ulaştı. Sadece en büyük bilgeliğin ruhunda yaratılan kalbin yapısını, beynin harika yapısını vs. veya hatta kemiğin ayrı bir parçasını, örneğin femurun üst ucunu hayal edelim. Bu kemiğin sonunda düzenli olarak yapılmış bir iskelet veya ince levhalardan oluşan bir ağ buluyoruz. Her şey bir bütün olarak öyle bir şekilde bağlantılıdır ki, en az miktarda malzemeyle, eklemlerin yüzeyleri üzerinde en uygun etki, örneğin sürtünmenin en uygun dağılımı ve dolayısıyla doğru hareket türü elde edilir. Böylece fiziksel bedenin bölümlerinde hikmet dolu bir düzenleme buluruz. Ve her kim parçalardan bir bütün oluşturan parçaların etkileşimindeki uyuma daha fazla dikkat ederse, insanın bu üyesinin bir tür mükemmelliği hakkında söylenenleri elbette doğru bulacaktır. Bazı bölümlerde görünüşte uygunsuz bir şeyler olması veya yapıda ve yönetimde ihlaller olması önemli değil. Hatta bu tür rahatsızlıkların, bir anlamda, tüm fiziksel organizmaya saçılan bilgelik dolu ışığın gerekli gölge tarafları olduğu bile bulunabilir. Şimdi bununla astral bedeni zevk ve acının, arzuların ve tutkuların taşıyıcısı olarak karşılaştıralım. Zevk ve acıyla ilgili olarak onda hangi istikrarsızlık hüküm sürüyor, hangi şehvetler ve tutkular onda oynanıyor, çoğu zaman anlamsız ve insanın en yüksek kaderine aykırı. Astral beden, fiziksel bedende zaten bulunabilen uyum ve içsel bütünlüğe ulaşma yolundadır. Hayati bedenin, kendi türünde astral bedenden daha mükemmel olmasına rağmen, fiziksel bedenden daha az mükemmel olduğu da gösterilebilir. Aynı şekilde, doğru bir şekilde düşünüldüğünde, insanın gerçek özünün, yani egosunun şu anda sadece gelişimin başlangıcında olduğu ortaya çıkacaktır. Bu ego, insanın diğer uzuvlarını kendi doğasının bir vahiyi olacak şekilde dönüştürme görevinde şimdiye kadar ne kadar başardı? Manevi bilime aşina olanlar için, dış gözlemle elde edilebilecek olan şey, bir başkası tarafından pekiştirilir. Hastalıkların fiziksel bedeni ele geçirdiği gerçeğine atıfta bulunulabilir. Manevi bilim, tüm hastalıkların büyük bir kısmının, astral bedendeki sapkınlıkların ve yanılsamaların hayati bedene iletilmesinden ve dolambaçlı bir şekilde fiziksel bedenin uyumunu bozmasından kaynaklandığını gösterebilmektedir. kendi içinde. Ancak burada değinilebilecek daha derin bağlantı ve birçok marazi sürecin gerçek nedeni, yalnızca fiziksel olarak hissedilebilen gerçeklerle sınırlı olan bilimsel düşünceden kaçar. Çoğu durumda bu bağlantı, astral bedene verilen hasarın, hasarın meydana geldiği aynı yaşamda değil, yalnızca bir sonraki yaşamda fiziksel bedenin acı verici tezahürlerini gerektirmesi gerçeğinde kendini gösterir. Bu nedenle, bu konuyla ilgili yasalar, yalnızca insan yaşamının tekrarını tanıyabilenler için geçerlidir. Ancak kişi bu kadar derin bir bilgiyi hesaba katmak istemese bile, sıradan yaşam gözlemi bile kişinin fiziksel bedenin uyumunu baltalayan çok fazla zevk ve arzuya kapıldığını gösterir. Ve zevkler, şehvetler, tutkular vs. fiziksel bedende değil astral bedende ikamet ederler. Bu sonuncusu, birçok bakımdan hala o kadar kusurlu ki, fiziksel bedenin mükemmelliğini yok edebilir. Burada da belirtmek gerekir ki, böyle bir muhakeme, manevi bilimin insanın dört uzuvunun gelişimi hakkında söylediklerini kanıtlamayı amaçlamaz. Manevi araştırmalardan elde edilen kanıtlar, fiziksel bedenin arkasında daha yüksek mükemmellik derecelerine giden yolda dört dönüşüm olduğunu gösterirken, insanın diğer üyeleri buna uygun olarak daha az dönüşüme sahiptir. Burada sadece, manevi araştırmanın bu raporlarının, eylemlerinde aynı zamanda fiziksel bedenin, hayati bedenin vb. Dış gözlemle erişilebilen mükemmellik derecelerine de yansıyan gerçeklere atıfta bulunduğunu belirtmek gerekliydi.

* * *

Satürn'ün evrimi sırasında var olan koşullar hakkında gerçekliğe yaklaşan mecazi bir fikir oluşturmak istiyorsak, o zaman bu gelişme sırasında şu anda Dünya'ya ait olan şeylerden ve yaratımlardan özünde hala hiçbir şeyin olmadığını dikkate almalıyız. ve mineral, bitki ve hayvan krallığı olarak kabul edilir. Bu üç krallığın varlıkları ancak gelişimin sonraki dönemlerinde oluşmuştur. Artık fiziksel olarak algılanan dünyevi varlıklardan o zamanlar sadece insan vardı. Ancak o zaman, yukarıda açıklandığı gibi, ondan yalnızca fiziksel beden vardı. Şu anda sadece mineral, bitki, hayvan ve insan alemlerinin varlıkları değil, aynı zamanda fiziksel bedensellikte görünmeyen diğer varlıklar da Dünya'ya aittir. Bu tür varlıklar, Satürn'ün evrimi sırasında var oldu. Ve Satürn arenasındaki faaliyetlerinin sonucu, insanın daha da gelişmesiydi.

Manevi algı organlarını önce bu Satürn enkarnasyonunun başına ve sonuna değil, orta dönemine yönlendirirsek, o zaman esas olarak “sıcaklığa” indirgenmiş bir durumla karşılaşırız. Katı bileşenler şöyle dursun, gaz veya sıvıdan eser bile bulunmaz. Tüm bu durumlar yalnızca sonraki enkarnasyonlarda ortaya çıkar. Modern duyu organlarına sahip bir insanın Satürn'ün bu haline gözlemci olarak yaklaştığını varsayalım. Sıcaklık hissi dışında, kendisine sunulan duyusal izlenimlerin hiçbirini almazdı. Böyle bir varlığın Satürn'e yaklaştığını varsayalım; uzayın Satürn tarafından işgal edilen kısmına ulaştığında, yalnızca bu kısmın çevreleyen uzayın geri kalanından farklı bir termal duruma sahip olduğunu algılayacaktır. Ancak uzayın bu bölümünde tekdüze bir sıcaklık değil, daha sıcak ve daha soğuk bölgelerin birbirini izleyen çok çeşitli bir bölümünü bulacaktır. Belirli hatlar boyunca radyan ısı alacaktır. Ve bu çizgiler her yerde sadece düz olarak uzanmayacak, termal farklılıklar nedeniyle düzenli şekiller oluşturacaklardı. Önümüzde, olduğu gibi, kendi içinde parçalara ayrılan, kendisini bir hal değişikliğinde gösteren ve yalnızca ısıdan oluşan bir dünya olurdu.

Modern bir insanın sadece ısıdan oluşan bir şey hayal etmesi zordur, çünkü ısıyı kendi içinde var olan bir şey olarak algılamaya alışkın değildir, ancak onu yalnızca ılık veya soğuk gazlı, sıvı veya katı cisimlerde algılamaya alışmıştır. Özellikle modern fiziğin fikirlerini özümsemiş olanlara, yukarıda anlatıldığı gibi "ısı"dan söz etmek anlamsız gelecektir. Böyle bir insan belki şöyle diyecektir: katı, sıvı ve gaz cisimler vardır, fakat ısı sadece bu üç cisimsellik biçiminden birinin var olduğu hal anlamına gelir. Bazı gazların küçük parçacıkları hareket halindeyken bu hareket ısı olarak algılanır. Bu gazın olmadığı yerde böyle bir hareket olamaz yani ısı da olamaz. Ruhani-bilimsel araştırmacı için durum farklıdır. Onun için ısı, gaz, sıvı veya katı ile aynı anlamda bahsettiği bir şeydir. Onun için gazdan bile daha ince bir maddedir. Ve onun için ikincisi, tıpkı bir sıvının yoğunlaştırılmış buhar veya katı bir cismin yoğunlaştırılmış bir sıvı olması gibi, yoğunlaşmış ısıdan başka bir şey değildir. Böylece, ruhani araştırmacı, gaz ve buhar cisimlerinden söz ettiği gibi, ısı bedenlerinden de söz eder. Fakat bu alanda manevi araştırmacıyı takip etmek istiyorsak, o zaman ruh algısının var olduğunu kabul etmek gerekir. Fiziksel duyuların erişebildiği dünyada, ısı kesinlikle katı, sıvı veya gaz halindeki bir madde olarak görünür; ancak bu durum, ısının yalnızca dış yüzü veya etkisidir. Fizikçiler, ısının içsel doğasından değil, yalnızca bu etkisinden söz ederler. Dış cisimler aracılığıyla alınan herhangi bir ısı eyleminden tamamen vazgeçmeye çalışalım ve yalnızca "Isıdığımı hissediyorum", "Üşüdüğümü hissediyorum" sözleriyle sahip olduğumuz içsel deneyimi hayal edelim. Yalnızca bu içsel deneyim, Satürn'ün gelişiminin yukarıdaki döneminde ne olduğu hakkında bir fikir verebilir. Kapladığı alanın tamamından geçmek mümkün olacak ve herhangi bir basınç oluşturacak bir gazla veya bir tür ışık izlenimi elde edilebilecek katı veya sıvı bir cisimle karşılaşılmayacaktı. her nokta uzay, dışarıdan bir izlenim olmaksızın, kişi içsel olarak hissedebilir: işte şu veya bu sıcaklık derecesi.

Böyle bir dünya vücudunda, çağımızın hayvan, bitki ve mineral varlıkları için gerekli şartlar yoktur. (Bu nedenle, yukarıdakilerin asla gerçekleşmiş olamayacağını söylemeye gerek yok. Modern insan, bu haliyle, hiçbir zaman antik Satürn'ü gözlemleyen bir konumda olamazdı. Bu açıklama yalnızca bir örnek teşkil edecekti.) Eylem alanı bu Satürn'de olan varlıklar, mevcut, duyusal olarak algılanan dünyevi varlıklardan tamamen farklı bir gelişim aşamasındaydı. Her şeyden önce, modern insan gibi fiziksel bir bedene sahip olmayan varlıklar vardı. Aynı zamanda burada “fiziksel beden”den bahsederken insanın modern fiziksel bedenselliğini düşünmekten de kaçınılmalıdır. Aksine, fiziksel beden ile mineral beden arasındaki farkı dikkatlice ayırt etmek gerekir. Fiziksel beden, şu anda mineral krallığında gözlemlenen fiziksel yasalar tarafından yönetilen bedendir. İnsanın modern fiziksel bedeni sadece bu tür yasalar tarafından yönetilmekle kalmaz, ayrıca mineral maddelerle doludur. Satürn'de henüz böyle bir fiziksel-mineral bedenden söz edilemez. Orada yalnızca fiziksel yasalar tarafından yönetilen fiziksel bedensellik vardır, ancak bu fiziksel yasalar yalnızca termal eylemlerde tezahür eder. Yani fiziksel beden ince, hafif, eterik bir termal bedendir. Ve Satürn'ün tamamı bu tür termal cisimlerden oluşur. Bu termal bedenler, modern fiziksel-mineral insan vücudunun ilk tohumlarıdır. Sadece sonradan oluşan gaz, sıvı ve katı maddeleri içermesi nedeniyle termal bir gövdeden ortaya çıkmıştır. Burada - insan dışında - Satürn'ün sakinleri olarak bahsedilen varlıklar arasında, örneğin, fiziksel bir bedene hiç ihtiyaç duymayanlar vardı. Varlıklarının en alt üyesi eterik ya da yaşamsal bedendi. Fakat insanın bir parçası olanlara ek olarak bir uzuvları daha vardı. İnsan, en yüksek üyesi olarak Ruh-insan'a sahiptir. Bu varlıklar daha da yüksek bir üyeye sahiptir. Hayati beden ile Ruh-insan arasında, bu kitapta anlatılan, insanın da sahip olduğu tüm üyelere sahiptirler: astral beden, Ego, Ruh-Benlik ve Yaşam-ruhu. Nasıl Dünyamız havadar bir atmosferle çevriliyse, Satürn de onunla çevriliydi; sadece onda bu "atmosfer" ruhani türdendi. Aslında az önce bahsedilen yaratıklardan ve diğer varlıklardan oluşuyordu. Satürn'ün termal bedenleri ile yukarıda belirtilen varlıklar arasında sürekli bir etkileşim vardı. İkincisi, varlıklarının üyelerini Satürn'ün fiziksel ısı bedenlerine daldırdı. Ve bu termal cisimlerin kendilerinde yaşam yokken, çevrelerinde yaşayan varlıkların yaşamı onlarda ifade ediliyordu. Aynalara benzetilebilirler. Ama sadece onlar bu canlıların görüntülerini değil, yaşamsal durumlarını yansıtıyorlardı. Böylece, Satürn'ün kendisinde yaşayan hiçbir şey bulunamadı, ancak göksel uzayda çevresine canlandırıcı bir şekilde hareket etti, kendisine gönderilen hayatı bir yankı gibi ona yansıttı. Satürn'ün tamamı, adeta göksel yaşamın bir aynasıydı. Hayatı Satürn tarafından yansıtılan çok yüksek varlıklar, manevi bilimde "Bilgelik Ruhları" olarak adlandırılır. (Hıristiyan ruh biliminde bunlara "Kyriotetes", yani "Hakimiyetler" denir.) Satürn'deki faaliyetleri, gelişiminin açıklanan orta çağıyla başlamaz. Hatta şu anda, bir anlamda, zaten bitmiş durumda. Satürn'ün ısı kütlelerinden kendi yaşamlarının yansımasını elde etmeden önce, bu ısı bedenlerini bu yansımayı üretebilecekleri noktaya getirmeleri gerekiyordu. Bu nedenle faaliyetleri, Satürn'ün gelişiminin başlamasından kısa bir süre sonra başladı. Bu dönemde, Satürn'ün bedenselliği, hiçbir şeyi yansıtamayan maddilik konusunda hala kararsızdı. Ve bu örgütlenmemiş maddiliği göz önünde bulundurarak, ruhsal gözlem yoluyla Satürn'ün gelişiminin başlangıcına taşınırız. O zaman gözlemlenebilen şey henüz daha sonraki bir termal karaktere sahip değildir. Bu durumu karakterize etmek için, insan iradesiyle karşılaştırılabilir yalnızca bir özelliğe atıfta bulunulabilir. Tek iradedir.

Yani burada tamamen manevi bir durumla uğraşıyoruz. Bu "iradenin" nereden geldiğini takip edersek, gelişimlerini ancak tahmin edemeyeceğimiz aşamalardan geçerek, dünyanın başlangıcında öyle bir yüksekliğe ulaşan yüce varlıkların taşkınlığıyla nasıl ortaya çıktığını görebiliriz. Satürn'ün gelişimini kendi varlıklarından "irade" olarak dökebilirlerdi. Bu taşkınlık bir süre devam ettikten sonra söz konusu "Bilgelik Ruhları"nın etkinliği iradeye katılır. Bu sayede, o zamana kadar tamamen niteliksiz olan irade, yavaş yavaş yaşamı göksel uzaya yansıtma özelliğini kazanır. Satürn'ün gelişiminin başlangıcındaki bu taşkın iradenin mutluluğunu hisseden varlıklar, ruhsal bilim tarafından "İrade Ruhları" olarak adlandırılır. (Hıristiyan ezoterik biliminde bunlara "Tahtlar" denir.) İrade ve yaşamın ortak eylemiyle Satürn'ün belirli bir gelişme aşamasına ulaşıldıktan sonra, Satürn'ün çevresinde eşit derecede bulunan diğer varlıkların eylemi başlar. Bunlar "Hareket Ruhları"dır ("Kuvvetler" için Hıristiyan). Ne fiziksel ne de hayati bir bedenleri vardır. En alttaki üyeleri astral bedendir. Satürn bedenleri yaşamı yansıtma yeteneğini kazandığında, bu yansıyan yaşam, "Hareket Ruhları"nın astral bedenlerinde bulunan niteliklerle aşılanabilir. Bunun sonucu, duyumların, duyguların ve diğer benzer ruhsal güçlerin ifadelerinin Satürn'den göksel uzaya fışkırmasıdır. Satürn'ün tamamı, hoşlanan ve hoşlanmayanları gösteren animasyonlu bir varlık olarak görünür. Ancak bu ruhsal tezahürler hiçbir şekilde kendisine ait değildir, yalnızca "Hareket Ruhları" nın ruhsal eylemleri geri püskürtülür. Bu da belli bir süre devam ettikten sonra, sonraki varlıkların, yani "Formun Ruhları"nın etkinliği başlar. En alttaki üyeleri de astral bedendir. Ama "Hareket Ruhları"nın astral bedeninden farklı bir gelişme aşamasındadır. Bunlar, yansıyan hayata duyumların yalnızca genel tezahürlerini aktarırken, "Form Ruhlarının" (Hıristiyan terimleriyle "Güç") astral bedeni, duyumların tezahürlerinin sanki dünya uzayına fışkırdığı şekilde hareket eder. ayrı varlıklar tarafından. "Hareket Ruhları" sayesinde Satürn'ün genel olarak canlandırılmış bir varlık olduğu söylenebilir. "Biçim Ruhları" bu hayatı bireysel canlı varlıklara böler, öyle ki o artık bu tür ruh varlıklarının bir toplamıdır. Görüntü uğruna, tek tek meyvelerden oluşan bir dut veya böğürtlen hayal edin. Bu nedenle, durugörü için Satürn, kendi yaşamlarına ve ruhlarına sahip olmamalarına, sakinlerinin yaşamını ve ruhunu yansıtmalarına rağmen, belirli bir gelişme çağında bireysel Satürn varlıklarından oluşur. Satürn'ün bu durumuna artık alt üyeleri olarak bir astral bedene sahip olan, ancak onu modern bir insan "Ben" gibi davranacak şekilde bir gelişim aşamasına getiren varlıklar tarafından girilmektedir. Satürn'ün çevresinden gelen bu varlıklar aracılığıyla bu “ben” ona bakar. Ve doğasını Satürn'ün bireysel canlı varlıklarına iletir. Böylece, Satürn'den dünya uzayına, insan kişiliğinin modern yaşam döngüsündeki eylemine benzer bir şey gönderilir. Böyle bir eyleme neden olan varlıklara "Kişilik Ruhları" (Hıristiyanca "Başlangıçlar") denir. Satürn'ün bedenlerine kişisel bir karakter görünümü verirler. Bununla birlikte, Satürn'ün kendisinde bir kişilik yoktur, sadece onun yansıması, kişiliğin kabuğu olduğu gibi. “Kişilik Ruhları”nın gerçek kişilikleri Satürn'ün çevresinde bulunur. Bu "Kişilik Ruhları"nın tarif edilen şekilde Satürn bedenlerinin kendi özlerini yansıtmasına neden olması sayesinde, daha önce "sıcaklık" olarak tanımlanan süptil maddesellik Satürn'e iletilir. Tüm Satürn'de içsel yaşam yoktur; ama "Kişiliğin Ruhları" kendi içsel yaşamlarının Satürn'den kendilerine akan görüntüsünü sıcaklık olarak kavrarlar.

Bütün bunlar olurken, "Kişilik Ruhları" insanın şu anda bulunduğu aşamadadır. Daha sonra insanlık çağlarını geçerler. Bu gerçeğe açık bir zihinle bakmak istiyorsak, şu anda insanın doğasında var olan imaja hiç sahip olmadan bazı varlıkların insan olabileceğini hayal etmeliyiz. "Kişiliğin Ruhları", Satürn'deki "insanlar"dır. Sahip oldukları alt üye fiziksel beden değil, astral beden ve "Ben"dir. Dolayısıyla bu astral bedenin deneyimlerini modern insan gibi fiziksel ve yaşamsal bir bedende ifade edemezler; ve sadece bir "Ben" e sahip değiller, aynı zamanda bunu da biliyorlar, çünkü Satürn'ün bu "Ben" i yansıtan sıcaklığı onu bilinçlerine getiriyor. Onlar "insan", ancak dünyevi olanlardan başka koşullarda.

Satürn'ün daha da geliştirilmesinde, şimdiye kadar olduğundan farklı türde gerçekler ortaya çıkar. Daha önce her şey dış yaşamın ve dış duyumun bir yansıması iken, şimdi bir tür içsel yaşam başlıyor. Satürn'ün dünyasında, ışık yaşamı burada burada parlamaya başlar ve ışık yaşamı tekrar söner. Farklı yerlerde titreyen bir titreme belirir ve bazı yerlerde sanki şimşek çakıyormuş gibi görünür. Satürn'ün termal cisimleri parıldamaya, parlamaya ve hatta parlamaya başlar. Gelişimin bu aşamasına yeniden ulaşmak, bazı varlıklara aktivitelerini tezahür ettirme fırsatı verir. Bunlar, ruhsal bilimde "Ateş Ruhları" (Hıristiyan terimleriyle "Başmelekler") olarak bilinenlerin aynısıdır. Bu varlıklar, bir astral bedene sahip olmalarına rağmen, varlıklarının belirtilen aşamasında astral bedenlerine herhangi bir dürtü iletemezler; Satürn'de anlatılan aşamaya ulaşmış olan termal cisimlere etki etmeselerdi herhangi bir duygu ve his uyandıramazlardı. Bu eylem, ürettikleri eylemle kendi varlıklarını bilmelerini sağlar. Kendi kendilerine "Ben varım" diyemezler ama şöyle bir şey söylerler: "Çevrem benim var olmamı sağlar." Algılarlar ve algıları, bir şekilde "Ben" olan Satürn'de açıklanan hafif eylemlerden oluşur. Bu onlara özel bir tür bilinç verir. Figüratif bilinç olarak tanımlanır. Bir tür insan rüya bilinci olarak düşünülebilir; sadece canlılık derecesinin bir insan rüyasındakinden çok daha büyük olduğu hayal edilmelidir ve burada gerçeklikten yoksun rüya imgelerinin gelgitleriyle değil, rüyanın ışık oyunu üzerinde gerçek bir etkisi olan bu tür imgelerle uğraşıyoruz. Satürn. Ateş Ruhları ile Satürn'ün termal bedenleri arasındaki bu etkileşimle, insan duyu organlarının temelleri artık genel gelişim sürecine dahil edilmiştir. İnsanın artık fiziksel dünyayı algılamasını sağlayan organlar, ilk ince eterik tohumlarında alevlenir. Satürn'ün içinde, duyu organlarının hafif prototiplerinden başka bir şey olmayan insan hayaletleri, durugörü algısına açık hale gelir. Dolayısıyla bu duyu organları, Ateş Ruhlarının faaliyetinin meyvesidir; ancak oluşumlarına yalnızca bu ruhlar katılmaz. Ateş Ruhları ile eş zamanlı olarak Satürn'ün arenasında başka varlıklar belirir. O kadar yüksek bir gelişim düzeyine ulaşmış varlıklar ki, Satürn'ün yaşamındaki dünya süreçlerini tefekkür etmek için bu duygu temellerini kullanabilirler. Bunlar "Sevgi Ruhları"dır (Hıristiyan "Seraphim"). Onlar olmadan Ateş Ruhları yukarıda açıklanan bilince sahip olamazlardı. Satürn'deki süreçleri öyle bir bilinçle düşünürler ki, onları Ateş Ruhları'na görüntü olarak aktarabilirler. Satürn'deki süreçleri tefekkür ederek elde edebilecekleri tüm avantajlardan, tüm zevklerden, tüm neşeden kendileri vazgeçerler; Ateş Ruhları kullanabilsin diye her şeyden vazgeçerler.

Bu olayları, Satürn'ün varlığının yeni bir dönemi izler. Işık oyununa başka bir şey daha katılır. Pek çok kişi için, durugörü bilgisine görünen şeyi söylemek saçma görünebilir. Satürn'ün içinde, tat duyumları çalkalanmış ve parlıyor gibi görünüyor. Tatlı, acı, ekşi vb. Satürn'ün çeşitli yerlerinde gözlemlenir; ve dışarıda, göksel uzayda, tüm bunlar ses olarak, bir tür müzik olarak algılanır. Bu olaylar sırasında bazı varlıklar yine Satürn'de faaliyetler geliştirme fırsatı bulurlar. Bunlar "Alacakaranlığın veya Hayatın Oğulları"dır (Hıristiyan "Melekler"). Satürn'ün içindeki tat güçlerinin gelgitleriyle etkileşime girerler. Sonuç olarak, eterik veya yaşamsal bedenleri, bir tür metabolizma olarak tanımlanabilecek bir aktivite geliştirir. Satürn'e hayat getiriyorlar. Bu sayede beslenme ve boşaltım süreçleri Satürn'de gerçekleşir. Bu içsel yaşam, diğer varlıkların, "Uyum Ruhları"nın (Hıristiyan "Cherubim") dünya bedenine girmesini mümkün kılar. "Yaşamın Evlatları"na bir tür belirsiz bilinç iletirler. Modern insanın rüya bilincinden bile daha belirsiz ve alacakaranlıktır. Bu, rüyasız uyku sırasında bir kişinin doğasında bulunan aynı bilinçtir. Ne de olsa o kadar önemsiz ki, adeta bir kişinin "bilincine ulaşmıyor". Ancak var. Gündüz bilincinden hem derece hem de tür olarak farklıdır. Bitkiler şu anda aynı "rüyasız uyku bilincine" sahiptir. Dış dünyanın insani anlamda algılanmasını sağlamasa da yaşam süreçlerini kontrol eder ve dış dünya süreçleriyle uyumlu hale getirir. Tartışılan Satürn'ün o adımında, "Yaşamın Evlatları" bu kontrolü algılayamaz, ancak "Uyum Ruhları" bunu algılar ve bu nedenle gerçek liderlerdir. Tüm bu yaşam, daha önce bahsedilen insan hayaletlerinde oynanır. Bu nedenle, kahin göze canlı görünürler, ancak yaşamları yine de yalnızca görünen bir yaşamdır. Bu, bir şekilde kendilerinden daha uzun yaşamak için insan hayaletlerini kullanan "Hayatın Evlatları" nın hayatıdır.

Şimdi dikkatimizi canlı gibi görünen bu insan hayaletlerine çevirelim. Satürn'ün tarif edilen döneminde formları sürekli değişiyor. Bir görüntü gibiler, sonra bir başkası. Daha sonraki gelişim sürecinde, görüntüler daha kesin hale gelir; kısa bir süre için bile. Bunun nedeni, artık Satürn'ün gelişiminin başlangıcında açıklanan ruhların eylemleriyle, yani "İrade Ruhları" ("Tahtlar") ile aşılanmış olmalarıdır. Sonuç olarak, insan hayaletinin kendisi, bilincin en basit ve en belirsiz biçimini edinir. Bu bilinç biçimi, rüyasız uyku sırasındaki bilinçten bile daha belirsiz hayal edilmelidir. Madenler günümüz şartlarında böyle bir bilince sahiptir. İç varlığı fiziksel dış dünyayla uyumlu hale getirir. Satürn'de, "İrade Ruhları" bu uyumu yönetir. Ve bunun bir sonucu olarak, bir kişinin olduğu gibi, Satürn'ün yaşamının bir izi olduğu ortaya çıkıyor. Bu aşamada, bir kişi, Satürn'ün büyük bir yaşamdaki yaşamının aynısını küçük bir biçimde gösterir. Ve bu, günümüz insanında hâlâ embriyo halinde olan şeyin ilk tohumunu attı: "Ruh-insan"ın (Atma) tohumu. İçe doğru (Satürn'de) bu belirsiz insan iradesi, faaliyetlerinde "kokulara" benzetilebilecek durugörü algısına açılır. Dışa doğru, göksel boşluğa, bir kişiden tezahür gelir, ancak yalnızca içsel "Ben" tarafından yönlendirilmez, ancak bir makine gibi dışarıdan kontrol edilir. Bu, "İrade Ruhları" tarafından kontrol edilir.

Yukarıdakilere bir göz atarsak, Satürn'ün açıklanan ortalama gelişim durumundan başlayarak, bu gelişimin aşamalarının, eylemlerinin modern duyuların duyumlarıyla karşılaştırılmasıyla karakterize edilebileceği açıkça görülecektir. Şu söylenebilir: Satürn'ün gelişimi kendisini sıcaklık olarak gösterir; sonra buna hafif bir oyun, ardından bir tat ve ses oyunu katılır; son olarak, Satürn'ün içinde koku duyumları olarak ve dışarıda - bir makine gibi davranan bir insan "ben" olarak tezahür eden bir şey ortaya çıkar. Satürn'ün gelişimini termal bir duruma ne ortaya çıkardı? Bu, harici duyusal algının erişebileceği herhangi bir şeyle kesin olarak karşılaştırılamaz. Termal durumdan önce, şu anda insanın yalnızca içsel varlığında deneyimlediği durum gelir. Kendini ruhunda şekillendirdiği fikirlere teslim ettiğinde, bu fikirlerin itkisi ona dış bir izlenim tarafından zorlanmadan, o zaman kendi içinde fiziksel duyuların algılayamadığı ve daha ziyade yalnızca duyu organları tarafından algılanabilen bir şeye sahiptir. bir durugörünün daha yüksek görüşü. Satürn'ün ısı durumundan önce, yalnızca durugörü için algı haline gelebilecek tezahürler gelir. Bu tür üç durum adlandırılabilir: dışarıdan algılanmayan saf ruhsal sıcaklık; dıştan karanlık olan tamamen ruhsal ışık; ve son olarak, ruhsal olarak temel, kendi içinde eksiksiz ve kendini gerçekleştirmek için herhangi bir dış varlığa ihtiyaç duymayan. Saf iç sıcaklık, "Hareket Ruhları"nın görünümüne eşlik eder; saf ruhsal ışık - "Bilgelik Ruhları" nın ortaya çıkışı, saf içsel öz, "İrade Ruhları" nın ilk taşması ile ilişkilidir.

Ve böylece, Satürn'ün sıcaklığının ortaya çıkmasıyla, gelişimimiz ilk kez içsel yaşamdan, saf maneviyattan, dışa dönük varlığa doğru ortaya çıkar. Modern bilincin buna alışması özellikle zor olacak, üstelik Satürn'ün termal durumuyla birlikte "zaman" denen şeyin de ilk kez ortaya çıktığı söylenecekse. Önceki durumlar hiç de geçici değildir. Onlar, manevi bilimde "kalıcılar âlemi" olarak adlandırılabilecek o âleme aittirler. Dolayısıyla bu kitapta "ebedî âlem"deki bu tür haller hakkında söylenen her şey öyle anlaşılmalıdır ki, geçici şartlara ilişkin ifadeler sadece karşılaştırma ve açıklama amacıyla kullanılacaktır. Bir şekilde "zaman" dan önce gelen şey, insan dilinde ancak zaman fikrini somutlaştıran ifadelerle karakterize edilebilir. Unutulmamalıdır ki, Satürn'ün birinci, ikinci ve üçüncü halleri bizim anlayışımıza göre "birbirini" takip etmese de, birbiri ardına gelmekten başka türlü tanımlanamazlar. Ancak, "ikamet" veya eşzamanlılıklarına rağmen, birbirlerine öyle bir şekilde bağlıdırlar ki, bu bağımlılık zaman içindeki bir sıra ile karşılaştırılabilir.

Satürn'ün gelişiminin ilk durumlarının bu göstergesi, bu durumların "kökeni" hakkındaki diğer tüm sorulara ışık tutmaktadır. Elbette tamamen rasyonel olarak, her başlangıca ilişkin olarak "bu başlangıcın başlangıcını" yeniden sormak oldukça mümkündür. Ancak gerçeklerle ilgili olarak bu geçerli değildir. Sadece karşılaştırmalı olarak hayal etmek yeterli. Yolda bir yerde bir tekerlek izi bulduğumuzda şunu sorabiliriz: nereden geldi? Bize cevap verebilirler: vagondan. O zaman tekrar sorabilirsiniz: bu vagon nereye gitti ve nereye gitti? Yine, olgusal bir cevap mümkündür. O zaman şunu da sorabilirsiniz: vagonda kim oturuyordu, binen kişinin niyeti neydi, ne yaptı? Son olarak, tüm soruların doğal olarak olguların kendilerinden dolayı ortadan kalkması gereken bir noktaya geleceğiz. Kim bundan sonra sormaya devam ederse, asıl sorulan sorunun amacından uzaklaşmış olur. Şablona göre sadece olduğu gibi soru sormaya devam edecek. Burada karşılaştırma için verilen gibi durumlarda, gerçeklerin soruları nerede sınırladığını görmek kolaydır. Dünyanın büyük sorularıyla ilgili olarak bunu anlamak o kadar kolay değil. Ancak gerçekten hassas bir değerlendirmeyle, "nereden" konusundaki tüm soruların Satürn'ün yukarıda açıklanan koşulları altında durması gerektiğini yine de fark ediyoruz. Çünkü burada, varlıkların ve olayların artık köken kaynaklarına göre değil, kendilerine göre temellendiği bir alana dokunuyoruz.

Satürn'ün gelişiminin sonucu, insan tohumunun belirli bir gelişme aşamasına ulaşmasıdır. Yukarıda tartışılan daha düşük, belirsiz bilince ulaşır. Gelişiminin sadece Satürn'ün son aşamasında başladığı düşünülmemelidir. "İrade Ruhları" tüm eyaletlerde hareket eder. Ancak sonuç, durugörü algısı için özellikle net bir şekilde ancak son dönemde ortaya çıkıyor. Genel olarak, bireysel varlık gruplarının faaliyetleri arasında keskin bir sınır yoktur. Önce "İrade Ruhları" hareket eder, sonra "Bilgelik Ruhları" vb. denildiğinde, bu onların ancak o zaman hareket ettikleri anlamına gelmez. Satürn'ün tüm evrimi boyunca çalışırlar, ancak eylemleri en iyi şekilde yalnızca belirtilen dönemlerde gözlemlenebilir. O halde ayrı varlıklar, adeta bir rehberliğe sahiptir.

Böylece Satürn'ün tüm gelişimi, "İrade Ruhları" tarafından dökülenlerin üzerine Bilgelik, Hareket, Form vb. Ruhlarının işidir. Bu ruhsal varlıkların kendileri gelişimden geçerler. Örneğin, "Bilgelik Ruhları" Satürn'den yansıyan yaşamlarını aldıktan sonra, şimdiden eskisinden farklı bir seviyededirler. Bu faaliyetin meyvesi, kendi varlığının yetilerini geliştirir. Bunun sonucu, onlar için bu faaliyetin sonunda bir insan için uykuya benzer bir şeyin gelmesidir. Satürn ile ilgili faaliyet dönemlerini, başka dünyalarda yaşıyor gibi göründükleri dönemler takip eder. Sonra faaliyetleri Satürn'den uzaklaşır. Bu nedenle, durugörü algısı, Satürn'ün açıklanan gelişiminde bir yükseliş ve düşüş dönemi görür. Yükseliş, termal bir durum oluşana kadar devam eder. Sonra ışık oyunuyla birlikte gelgit çekilmeye başlar. Ve ayrıca, "İrade Ruhları" sayesinde insan hayaletleri biçim aldığında, ruhsal varlıklar yavaş yavaş ayrılır: Satürn'ün gelişimi donar; böyle kaybolur. Bir çeşit dinlenme süresi var. Bu durumda, insan tohumu adeta bir çözülme durumuna geçer; ama bu kaybolduğu bir durum değil; daha çok yeni bir bitkiye dönüşmek için toprakta dinlenen bir tanenin durumuna benzer. Böylece insan tohumu, yeni bir uyanış için dünyanın bağrında dinlenmektedir. Ve uyanış zamanı geldiğinde, yukarıda açıklanan manevi varlıklar, insan embriyosu üzerinde daha fazla çalışabilmeleri sayesinde farklı koşullar altında da yetenekler kazandılar. "Bilgelik Ruhları", eterik bedenlerinde, Satürn'de olduğu gibi, yalnızca yaşamın yansımasından zevk alma yeteneği kazanmadı; artık kendi içlerinden hayat akıtıp başka varlıklara bahşedebilirler. "Hareket Ruhları" artık Satürn'deki "Bilgelik Ruhları" ile aynı seviyededir. Oradaki varlıklarının en alt üyesi astral bedendi. Artık eterik veya hayati bir bedenleri var. Buna göre, diğer ruhsal varlıklar gelişimin bir sonraki aşamasına yükselmiştir. Bu nedenle, insan tohumunun daha da gelişmesi sırasında tüm bu ruhsal varlıklar, Satürn'de hareket ettiklerinden farklı hareket edebilirler. Ancak Satürn'ün gelişiminin sonunda insan tohumu çözüldü. Daha da gelişen ruhsal varlıkların faaliyetlerine durdurdukları yerden devam edebilmeleri için, bu insan tohumunun Satürn'de geçtiği adımları bir kez daha kısaca tekrarlaması gerekir. Kâhin algısının gözlemlediği de tam olarak budur. İnsan embriyosu gizli durumundan çıkar ve Satürn'de kendisine aşılanan güçlerin yardımıyla bağımsız olarak gelişmeye başlar. Karanlıktan bir alan varlığı olarak çıkar, Satürn'ün gelişiminin sonunda sahip olduğu kişiliğin makine benzeri tezahürüne kadar yaşam, duygusallık vb.

* * *

Bahsedilen gelişim dönemlerinden ikincisi olan "Güneş evresi"nin sonucu, insanın Satürn'de ulaştığı bilinç seviyesinden daha yüksek bir bilinç düzeyine yükselmesidir. İnsanın şu andaki bilinciyle karşılaştırıldığında, bu güneş durumuna elbette "bilinçsizlik" denebilir. Çünkü bu, bir dereceye kadar insanın kendisini tamamen rüyasız bir uykuda bulduğu duruma benzer. Veya şu anda bitki dünyamızın içinde uyukladığı en düşük bilinç derecesi ile de karşılaştırılabilir. Okült bilim için "bilinçsizlik" yoktur, sadece farklı bilinç dereceleri vardır. Dünyadaki her şey bilinçlidir. İnsan, güneşin evrimi sırasında, eterik veya yaşamsal bedenin daha sonra ona dahil olması nedeniyle daha yüksek bir bilinç derecesi kazanır. Bu gerçekleşmeden önce, Satürn'ün durumları yukarıda belirtildiği gibi kendilerini tekrar etmelidir. Bu tekrarın çok kesin bir anlamı vardır. Yani, önceki sunumda tartışılan dinlenme aralığından sonra, Satürn'ün Güneş gibi yeni bir dünya bedeni olarak "dünya uykusundan" çıkmasından önceki şey. Ancak aynı zamanda gelişme koşulları da değişti. Daha önce Satürn'deki faaliyetleri anlatılmış olan ruhani varlıklar, başka hallere yükselmiştir. Ancak yeni oluşan Güneş'te, insan tohumu ilk başta Satürn'de ne hale geldiyse odur. Önce Satürn'de özümsediği çeşitli gelişim aşamalarını Güneş'in koşullarına uyacak şekilde dönüştürmelidir. Bu nedenle Güneş çağı, Satürn'ün olaylarının tekrarı ile başlar ve Güneş'in yaşamının değişen koşullarına uyum sağlar. Bir insan, Satürn'de ulaştığı gelişme yüksekliği Güneş'teki koşullara uygun olacak kadar ilerlediğinde, "Bilgelik Ruhları" adı verilen eterik veya yaşamsal bedeni fiziksel bedene dökmeye başlar. Böylece, bir kişinin Güneş'te ulaştığı daha yüksek aşama, Satürn'de embriyo halinde oluşturulmuş olan fiziksel bedenin, mükemmelliğin ikinci aşamasına yükselerek eterik veya hayati bedenin taşıyıcısı haline gelmesiyle karakterize edilebilir. Bu eterik veya hayati beden, güneş gelişimi sırasında mükemmelliğinin ilk aşamasına ulaşır. Ancak fiziksel bedenin ikinci mükemmellik derecesine ve nefsi bedenin birinci dereceye ulaşması için, güneş yaşamının daha sonraki akışında diğer ruhsal varlıkların müdahalesi gerekliydi, tıpkı daha önce anlatıldığı gibi. Satürn derecesi.

"Bilgelik Ruhları" hayati bedenden taşmaya başladığında, o zamana kadar karanlık olan Güneş parlamaya başlar. Bununla eş zamanlı olarak, içsel faaliyetin ilk tezahürleri insanın tohumunda belirir; hayat başlıyor. Satürn'de yaşamın görünümü olarak nitelendirilmesi gereken şey, şimdi gerçek yaşam haline geliyor. Bu taşma bir süre daha devam eder. Bu süreden sonra insan embriyosu için önemli bir değişim meydana gelir. Yani iki kısma ayrılmıştır. Daha önce fiziksel beden ve yaşamsal beden birbiriyle yakından bağlantılı bir bütün oluştururken, şimdi fiziksel beden ayrı bir parça olarak ayrılmaya başlar. Ancak bu ayrılmış fiziksel beden bile hayati bedenle nüfuz etmiş durumda. Böylece şimdi iki yönlü bir insanla karşı karşıyayız. Bir kısım, hayati beden tarafından yeniden işlenen fiziksel bedendir, diğer kısım ise sadece hayati bedendir. Ancak bu ayrılma, güneş yaşamının geri kalan dönemlerinden birinde gerçekleşir. Bu aralıkta, başlamış olan parlama tekrar söner. Ayrılık sanki "dünya gecesi" sırasında gerçekleşir. Ancak bu dinlenme süresi, Satürn'ün ve Güneş'in gelişimi arasında yukarıda bahsedilen süreden çok daha kısadır. Dinlenme süresinden sonra, "Bilgelik Ruhları" daha önce tek uzuvlu insan üzerinde yaptıkları gibi iki uzuvlu insan üzerinde çalışmaya bir süre daha devam eder. Ardından "Hareket Ruhları" faaliyetlerine başlar. Kendi astral bedenleriyle bir insanın hayati bedenine nüfuz ederler. Bu sayede ikincisi, fiziksel vücutta belirli iç hareketleri gerçekleştirme yeteneği kazanır. Bunlar, modern bir tesisteki meyve sularının hareketiyle karşılaştırılabilecek hareketlerdir.

Satürn'ün gövdesi yalnızca termal maddeden oluşuyordu. Güneş gelişimi sırasında bu termal madde, mevcut gaz veya buhar durumuyla karşılaştırılabilecek bir duruma yoğunlaşır. Bu, okült bilimde yaygın olarak "hava" olarak adlandırılan durumdur. Böyle bir durumun ilk belirtileri, "Hareket Ruhları" faaliyetlerine başladıktan sonra hissedilir. Durugörü bilinci aşağıdaki manzarayı sunar. Termal maddenin içinde, eterik bedenin güçleri tarafından doğru hareketlere getirilen ince oluşumlar gibi bir şey belirir. Bu oluşumlar, insanın şu anda ona tekabül eden gelişme aşamasındaki fiziksel bedenini ortaya koymaktadır. Tamamen sıcaklıkla doludurlar ve aynı zamanda olduğu gibi bir termal kabuk içine alınırlar. Bu termal oluşumlar, içlerinde bulunan hava formlarıyla - ikincisi düzenli hareket halindedir - fiziksel olarak insan olarak adlandırılabilir. Bu nedenle, modern bir bitki ile yukarıdaki karşılaştırmaya bağlı kalırsak, yoğun bir bitki oluşumuyla değil, hareketi meyve sularının hareketleriyle karşılaştırılabilecek havadar veya gazlı bir formla uğraştığımızı hatırlamalıyız. modern bir bitki. Bir süre sonra, tekrar bir dinlenme dönemi başlar: bundan sonra, Form Ruhlarının faaliyetleri faaliyetlerine katılana kadar Hareket Ruhları hareket etmeye devam eder. Eylemleri, şimdiye kadar sürekli değişen gaz oluşumlarının kalıcı biçimler alması gerçeğinden oluşur. Ve bu aynı zamanda Form Ruhlarının güçlerinin bir insanın yaşamsal bedenine akmasına ve akmasına izin vermesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Önceden sadece Hareket Ruhları üzerlerinde hareket ettiğinde, gaz oluşumları sürekli hareket halindeydi, görünüşlerini bir an bile korumadılar. Şimdi kısacık bir şekilde fark edilebilir biçimler alıyorlar. Bir süre sonra tekrar bir dinlenme dönemi başlar ve ardından Formun Ruhları tekrar faaliyetlerine devam eder. Ve sonra Güneş'in gelişiminde tamamen yeni koşullar var.

Bu noktada, Güneş gelişiminin ortasına geldi. Bu arada, Satürn'deki insan seviyelerine ulaşan Kişiliğin Ruhları, daha yüksek bir mükemmellik derecesine yükselir. Bu seviyenin üzerine çıkarlar. Modern insanın, gelişiminin olağan seyrinde Dünyamızda henüz sahip olmadığı bir bilince ulaşırlar. Dünya, yani gelişimin gezegensel aşamalarının dördüncüsü hedefine ulaştığında ve bir sonraki gezegen dönemine girdiğinde ona ulaşacaktır. O zaman kişi, yalnızca dış fiziksel duyuların kendisine ilettiklerini çevresini algılamakla kalmayacak, aynı zamanda çevresindeki varlıkların içsel ruhsal durumlarını da imgelerle gözlemleyebilecektir. Bununla birlikte, tam öz-bilincini korurken, (durugörü) bir yaratıcı bilince sahip olacaktır. Basiretinde rüya gibi, belirsiz hiçbir şey olmayacak, ancak görüntülerde de olsa manevi olanı algılayacak, ancak bu görüntüler, tıpkı şimdi fiziksel renkler ve sesler gibi, gerçekliğin bir ifadesi olacak. Şu anda insan, ancak okült çalışmaların yardımıyla böyle bir durugörüye yükselebilir. Bu eğitim, bu kitabın sonraki sayfalarında tartışılacaktır. Bu basiret şimdi, onların gelişiminin normal bir armağanı olarak, Güneş'in derecesinin ortasındaki Kişilik Ruhları tarafından elde edilmektedir. Ve tam da bu nedenle, güneş evrimi sırasında bir insanın yeni oluşan hayati bedeni üzerinde Satürn'de fiziksel beden üzerinde hareket ettikleri gibi hareket etme yeteneği kazanırlar. Oradaki sıcaklık onlara kendi kişiliklerini yansıttığı gibi, şimdi de gaz oluşumları onlara bir ışık parıltısı içinde onların durugörü bilinçlerinin görüntülerini yansıtıyor. Durugörüyle Güneş'te neler olup bittiğini düşünürler. Ve bu tefekkür hiçbir şekilde sadece bir gözlem değildir. Sanki Güneş'ten yayılan görüntülerde, dünyevi insanın aşk dediği gücün bir parçası tezahür ediyor gibi oluyor. Ve daha durugörüyle bakarsanız, bu fenomenin nedenini bulabilirsiniz. Yüksek varlıklar, aktivitelerini Güneş'ten yayılan ışığa getirdiler. Bunlar yukarıda bahsedilen "Sevgi Ruhları"dır (Hıristiyan terimleriyle "Seraphim"). Şu andan itibaren, insanın eterik veya yaşamsal bedeni üzerinde Kişilik Ruhları ile birlikte çalışırlar. Bu aktivite sayesinde eterik beden, gelişim yolunda bir adım daha yükselir. Sadece içindeki gaz oluşumlarını değiştirmekle kalmaz, aynı zamanda onları canlı insanın üremesinin ilk belirtileri ortaya çıkacak şekilde işleme yeteneği kazanır.Oluşan gaz oluşumlarından sanki salgılar atılır (ter). , anne oluşumlarına benzer şekillerde oluşturulmuşlardır.

Güneş'in daha da gelişmesini karakterize etmek için, dünya oluşumuyla ilgili çok önemli bir gerçeği belirtmek gerekir. Bu, her çağda, hiçbir şekilde tüm varlıkların gelişimlerinin hedefine ulaşmadığı gerçeğinde yatmaktadır. Bazıları bu hedefe giden yolda geride kalıyor. Bu nedenle, Satürn'ün evrimi sırasında, Kişiliğin Ruhlarının tümü, yukarıda anlatıldığı gibi, orada kendileri için belirlenmiş olan insanlık aşamasına gerçekten ulaşmadı. Ayrıca, Satürn'de oluşan tüm fiziksel insan bedenleri, onları Güneş'te bağımsız bir yaşamsal bedenin taşıyıcıları olmalarını sağlayacak bir olgunluk derecesine ulaşmamıştır. Bunun sonucunda da Güneş üzerinde kendi şartlarına uygun olmayan varlık ve oluşumlar ortaya çıkar. Artık Güneş'in evrimi sırasında Satürn'de kaybettiklerini yakalamaları gerekiyor. Bu nedenle, Güneş'in adımı sırasında, durugörü ile aşağıdakiler gözlemlenebilir. Bilgelik Ruhları hayati bedenden taşmaya başladığında, Güneş adeta bulutlu hale gelir. Aslında Satürn'e ait olan oluşumlarla doludur. Bunlar, havaya uygun şekilde yoğunlaşamayan termal oluşumlardır. Bunlar, Satürn'ün basamaklarında geride kalmış insanlardır. Düzgün gelişmiş bir hayati bedenin taşıyıcıları olamazlar. Bu nedenle, Satürn'ün termal maddesinden geriye kalanlar, Güneş tarafından iki kısma ayrılır. Bir parça adeta insan bedeni tarafından emilir ve bundan böyle insanoğlunun içinde onun alt doğasının bir türünü oluşturur. Böylece, Güneş'teki bir insan, Satürn'ün gerçek derecesine tekabül eden bir şeyi bedenselliğine alır. Tıpkı Satürn'deki insan bedeninin Kişilik Ruhlarının insanlık düzeyine yükselmesini mümkün kıldığı gibi, şimdi insanın bu Satürn kısmı da aynı şeyi Güneş'te Ateş Ruhları için yapıyor. Tıpkı Kişilik Ruhlarının Satürn'de yaptığı gibi, güçlerinin taşmasıyla insanın bu Satürn kısmına nüfuz ederek insanlık düzeyine yükselirler. Bu aynı zamanda bir güneş evriminin ortasında da olur. Bu zamana kadar, insanın Satürn kısmı o kadar olgunlaşmıştır ki, onun yardımıyla Ateş Ruhları (Başmelekler) insan seviyelerini geçebilirler. Satürn'ün termal maddesinin bir başka parçası da ayrılarak Güneş'in insanı ile birlikte bağımsız bir varlık kazanır. Bu kısım artık insanın yanındaki ikinci krallığı oluşturmaktadır. Güneş'te yalnızca tamamen bağımsız bir fiziksel beden ve dahası termal bir beden olarak gelişen bir alem. Bunun bir sonucu olarak, tamamen gelişmiş Kişilik Ruhları, yukarıda açıklandığı gibi, aktivitelerini bağımsız bir yaşamsal bedene yöneltemezler. Ama sonuçta, bazı Kişilik Ruhları Satürn'ün adımlarında geride kaldı. Daha sonra insanlık aşamasına ulaşmadılar. Onlarla bağımsızlığını kazanan ikinci güneş krallığı arasında bir çekim var. Şimdi, ileri giden kardeşlerinin Satürn'deki insanlara davrandığı gibi, Güneş'teki geri kalmış krallığa da aynı şekilde davranmalıdırlar. Ne de olsa orada sadece fiziksel bedeni de yarattılar. Ancak Güneş'in kendisinde, Kişiliğin geri kalan Ruhlarının böyle bir çalışma fırsatı yoktur. Bu nedenle Güneş'ten salınır ve onun dışında bağımsız bir dünya gövdesi oluştururlar. Böylece Güneş'ten çıkıntı yapar. Kişiliğin Gecikmiş Ruhları, ikinci güneş krallığının tanımlanan varlıkları üzerinde ondan hareket eder. Böylece, daha önce Satürn olan birinden iki dünya oluşumu yaratıldı. Güneş artık çevresinde Satürn'ün bir tür yeniden doğuşunu temsil eden ikinci bir kozmik bedene sahiptir; yeni Satürn. Bu Satürn'den, kişiliğin karakteri ikinci güneş krallığına iletilir. Bu nedenle, bu alemde, Güneş'in kendisinde kişiliği olmayan varlıklarla uğraşıyoruz. Ama yeni Satürn'deki Kişilik Ruhlarına kendi kişiliklerini yansıtırlar. Durugörü bilinci, Güneş'in doğru gelişimine katılan ve yeni Satürn'ün söz konusu ruhlarının faaliyetini görmesi gereken termal güçleri Güneş'teki insanlar arasında gözlemleyebilir.

Güneş'in gelişiminin ortasında olan bir insanla ilgili olarak, aşağıdakiler dikkate alınmalıdır. Fiziksel beden ve hayati beden olarak ikiye ayrılır. İçinde, Sevgi Ruhlarının etkinliği ile birlik içinde ilerleyen Kişilik Ruhlarının etkinliği akar. Geri zekalı Satürn doğasının bir kısmı fiziksel bedenle karışmıştır. Ateş Ruhlarının faaliyeti onun içinde ilerler. Ateş Ruhlarının geri kalmış Satürn doğasında yarattığı her şeyde, dünyevi insanın modern duyu organlarının öncülerini görmek gerekir. Zaten Satürn'de, termal maddede, bu Ateş Ruhlarının duyu organlarının temellerini geliştirmekle nasıl meşgul oldukları gösterildi. Kişilik Ruhları tarafından Sevgi Ruhları (Seraphim) ile birlik içinde gerçekleştirilen şeyde, modern insan bezlerinin ilk tohumu görülebilir. Ancak yukarıdakiler, yeni Satürn'de yaşayan Kişilik Ruhlarının işini tüketmez. Faaliyetlerini sadece söz konusu ikinci güneş krallığına yaymakla kalmaz, aynı zamanda bu krallık ile insan duyguları arasında bir tür bağlantı kurarlar. Bu alemin termal maddeleri, duyguların insan temellerinden içeri akar ve dışarı akar. Bu sayede insan, alt aleminin dışında olanın bir tür algısı için Güneş'e gelir. Bu algı, elbette, yalnızca belirsizdir ve yukarıda tartışılan belirsiz Satürn bilincine tamamen karşılık gelir. Ve esas olarak çeşitli termal eylemlerden oluşur.

Güneş'in gelişiminin ortası hakkında burada söylenen her şey bir süredir devam ediyor. Sonra tekrar bir dinlenme süresi var. Ondan sonra, bir süre için, insan eterik bedeninin o kadar olgunlaştığı ve bundan böyle "Yaşamın Oğulları" (Melekler) ve "Uyum Ruhları" nın ortak çalışması olana kadar her şey aynı şekilde devam eder. ” (Cherubim) başlayabilir. Artık kâhin şuuru için insanın içine, tat alma duyularına benzetilebilecek ve kendini ses olarak dışa vuran vahiyler gelir. Satürn'ün evrimi hakkında benzer şeyler zaten söylendi. Sadece burada, Güneş'te, tüm bunlar insanda daha içe dönük, daha bağımsız yaşamla dolu. Bu sayede "Yaşamın Evlatları", "Ateş Ruhları"nın Satürn'de elde ettiği o muğlak yaratıcı bilince sahip olurlar. "Uyum Ruhları" (Cherubim) bu konuda onlara yardım eder. Aslında, Güneş'in evriminde şu anda neler olduğunu kehanetle düşünenler onlardır. Ancak onlar, ortaya çıkan bilgelik dolu imgelerin duyumundan bu tefekkürün tüm meyvelerinden vazgeçerler ve bunların, muhteşem büyülü fenomenler gibi, "Yaşamın Evlatları"nın rüya bilincine akmalarına izin verirler. İkincisi, tefekkürlerinin bu imgelerini, insanın eterik bedeninde işleyerek, gelişimin her zamankinden daha yüksek seviyelerine ulaşır. Yine bir dinlenme dönemi var; yine her şey dünya uykusundan uyanır ve yukarıda anlatılan durum bir süre devam ettikten sonra insan artık kendi kuvvetlerini harekete geçirebilecek kadar olgunlaşmıştır. Bunlar, Satürn Dönemi'nin sonunda Tahtlar tarafından insana aşılanan güçlerdir. Bu insan, durugörü bilincine tezahür etmesinde içsel koku algısıyla karşılaştırılabilecek içsel bir yaşam yaşayarak gelişir. Dışarıda, göksel uzayda, bu insan bir kişi olarak tezahür eder, ama elbette, içsel "Ben" tarafından kontrol edilmeyen bir kişi. Daha çok insan gibi davranan bir bitki gibi görünür. Satürn evriminin sonuyla ilgili olarak, kişiliğin kendisini bir makine olarak gösterdiğine daha önce işaret edilmişti. Ve modern insanda henüz emekleme aşamasında olan şeyin, yani "İnsanın Ruhu"nun (Atma) ilk temeli nasıl orada geliştiyse, "Yaşam Ruhu"nun (Budhi) ilk ilkesi de burada şekillenir. Bütün bunlar bir süre devam ettikten sonra yine bir dinlenme dönemi gelir. Bu gibi durumlarda daha önce olduğu gibi, bu kesintiden sonra insanın faaliyeti bir süre daha eskisi gibi devam eder. Ardından, Bilgelik Ruhlarının yeni bir etkisi olarak ortaya çıkan koşullar belirlenir. Onun sayesinde insan, çevresine karşı ilk sempati ve antipati belirtilerini hissetme yeteneğini kazanır. Bütün bunlarda hala gerçek bir duyum yok, ancak yine de bir duyumun habercisi var. Tezahüründe koku algısı olarak nitelendirilebilecek içsel yaşamsal aktivite, bir tür ilkel dilde dışa doğru ifade edilir. Sempatik bir koku içsel olarak algılanırsa - veya bir tat veya bir titreme vb. - o zaman insan bunu sesle dışsal olarak ifade eder ve aynı şey buna göre içsel olarak sempatik olmayan bir algı ile olur. Anlatılan tüm olaylar sayesinde, bir insan için Güneş'in gelişiminin gerçek anlamı elde edilir. Satürn'de sahip olduklarına kıyasla daha yüksek bir bilinç seviyesine yükseldi. Bu rüya bilincidir.

Bir süre sonra, gelişmede öyle bir an gelir ki, güneş aşamasıyla bağlantılı yüksek varlıklar, insan üzerindeki faaliyetleriyle kendi içlerinde koyduklarını işlemek için başka kürelere geçmek zorundadırlar. Satürn'ün gelişimi ile Güneş arasında büyük bir dinlenme aralığı gelir. Güneş'te oluşan her şey, bir bitkinin sebze kuvvetleri tohumda dinlendiğindeki durumuyla karşılaştırılabilecek bir duruma geçer. Ancak büyüme güçlerinin dünyada yeni bir bitkide yeniden ortaya çıkması gibi, bir dinlenme döneminden sonra Güneş'teki tüm yaşam kozmik rahimden yeniden ortaya çıkar ve yeni bir gezegensel varoluş başlar. Böyle bir dinlenme döneminin - "dünya uykusu" - anlamı, ruhsal bakışınızı adı geçen varlık türlerinden birine, örneğin Bilgeliğin Ruhlarına çevirirseniz netleşecektir. Satürn'de henüz eterik bedeni kendi içlerinden boşaltabilecek bir aşamada değillerdi. Sadece Satürn'de yaşadıkları deneyimler yüzünden buna hazırlandılar. Mola sırasında, artık sadece içlerinde hazırlananları gerçek bir yeteneğe dönüştürüyorlar. Böylece Güneş'te öyle bir yüksekliktedirler ki kendi içlerinden hayat akıtabilir ve bir insana hayati bir beden bahşedebilirler.

* * *

Bir süre dinlendikten sonra, "dünya uykusundan" Güneş'ten önceki şey yeniden ortaya çıkar. Bu, onu daha önce gözlemleyebilen ve dinlenme aralığında kaybolduğu, durugörü algısının güçleri tarafından tekrar kullanılabilir hale geldiği anlamına gelir. Ancak, okült bilimde "Ay" olarak adlandırılabilecek (ve şu anda dünyasal ay olan onun bir parçası ile karıştırılmaması gereken) bu yeni ortaya çıkan gezegensel varlıkta iki yönlü şeyler açığa çıkar. İlk olarak, yeni gezegensel beden içinde yine Güneş döneminde "yeni Satürn" olarak ayrılan kısım bulunur. Böylece bu Satürn, dinlenme döneminde tekrar Güneş ile birleşti. İlk Satürn'de olan her şey, şimdilik yeniden tek bir dünya oluşumu olarak görünür. İkincisi, dinlenme sırasında Güneş'te oluşan bir insanın hayati bedenleri, gezegenin ruhsal kabuğunu oluşturan şey tarafından emildi. Yani şu anda onlara yanıt veren fiziksel insan bedenleriyle birlikte görünmüyorlar, ancak ikincisi şimdilik kendi başlarına görünüyor. Satürn ve Güneş'te içlerinde işlenmiş olan her şeyi içermelerine rağmen, yine de eterik veya yaşamsal bedenden yoksundurlar. Gerçekten de, bu eterik bedeni hemen kendi içlerine alamazlar, çünkü kendisi, dinlenme aralığında, henüz adapte olmadıkları bir gelişimden geçmiştir. Bu uyumu sağlamak için Ay gelişiminin başlangıcında öncelikle Satürn olaylarının yeni bir tekrarı gerçekleşir. Fiziksel insan daha sonra Satürn'ün gelişim aşamalarından tekrar geçer, ancak yalnızca tamamen değişen koşullar altında. Satürn'de, içinde yalnızca termal cismin kuvvetleri hareket etti, ancak şimdi tükenmiş gaz cismin kuvvetleri de onun içinde. Ancak ikincisi, ayın gelişiminin başlangıcında hemen görünmez. Başlangıçta, her şey sanki insan sadece ısıl maddeden ibaretmiş ve onun içinde gaz kuvvetleri uykudaymış gibi. Sonra ilk belirtilerinin ortaya çıktığı zaman gelir. Ve son olarak, Satürn'ün tekrarının son döneminde, insan zaten Güneş'te yaşarken olduğu gibi görünüyor. Ama tüm yaşam hala hayalet bir yaşamdır. İlk önce, güneş gelişimi sırasındaki kısa molalara benzer bir dinlenme dönemi vardır. Ardından, fiziksel bedenin artık olgunlaştığı yaşamsal bedenin taşması yeniden başlar. Bu taşkınlık, Satürn'ün tekrarı gibi, üç farklı çağda yeniden meydana gelir. Bu çağların ikincisinde, insanoğlu ayın yeni koşullarına o kadar uyum sağlamıştır ki, Hareket Ruhları edindikleri fakülteyi harekete geçirebilir. Astral bedeni insanın içine kendi özlerinden dökmelerinden ibarettir. Onlar, Güneş'in tekâmülü sırasında kendilerini bu işe hazırladılar ve Güneş ile Ay arasındaki dinlenme döneminde, hazırlananları söz konusu kapasiteye dönüştürdüler. Bu taşma yine bir süre devam eder, ardından küçük dinlenme aralıklarından biri gelir. Ondan sonra, Form Ruhları faaliyetlerine başlayana kadar taşma devam eder. Hareket Ruhlarının astral bedeni insana dökmesi nedeniyle, ikincisi ilk manevi nitelikleri kazanır. Hayati bir cisme sahip olması nedeniyle içinde meydana gelen ve güneş evrimi sırasında bitkisel nitelikte olan süreçlere duyumlarla eşlik etmeye başlar ve bunlardan dolayı zevk ve hoşnutsuzluk duymaya başlar. Ama bu, Form Ruhları içeri girene kadar, haz ve hoşnutsuzluğun bu içsel gelgitlerinin münavebesinde kalır. Sonra bu birbirini izleyen duygular bir dönüşüme uğrar ve insanda arzu ve şehvetin ilk alameti sayılabilecek şey belirir. Varlık, bir zamanlar zevk aldığı şeyi tekrarlama eğilimindedir ve tatsız bir şey olarak deneyimlediği şeyden kaçınmaya çalışır. Ancak Form Ruhları insana kendi özlerini vermedikleri, sadece güçlerini aşılayıp döktükleri için, şehvet içsel yaşamdan ve bağımsızlıktan yoksundur. Spirits of Form tarafından yönetilmektedir. İçgüdüseldir.

Satürn'de bir insanın fiziksel bedeni bir ısı bedeniydi; Güneş, gaz veya "hava" durumuna yoğunlaştı. Ay'ın gelişimi sırasında astral içeri aktığı için, fiziksel olan belirli bir anda daha ileri bir yoğunlaşma aşamasına ulaştığından, modern bir sıvıyla karşılaştırılabilecek bir duruma gelir. Gizli bilime göre bu durum "su" olarak adlandırılabilir. Ancak bu, mevcut suyumuz anlamına gelmez, ancak herhangi bir sıvı varlık biçimidir. Fiziksel insan bedeni şimdi yavaş yavaş üç tür maddi oluşumdan oluşan bir biçim alıyor. En yoğun olanı su kütlesidir; hava akımları tarafından nüfuz edilir ve bir bütün olarak her şeye termal etkiler sırayla nüfuz eder.

Ancak güneş aşamasında bile, tüm oluşumlar karşılık gelen tam olgunluğa ulaşmadı. Bu nedenle Ay'da hala Satürn seviyesinde olan ve sadece güneş seviyesine ulaşmış oluşumlar vardır. Sonuç olarak, uygun şekilde gelişmiş insan krallığıyla birlikte iki krallık daha ortaya çıkar. Biri, Satürn aşamasında durmuş ve bu nedenle yalnızca fiziksel bir bedene sahip olan ve Ay'da bile henüz bağımsız bir yaşamsal bedenin taşıyıcısı olamayacak olan varlıklardan oluşur. Bu, Ay'ın alt bölgesidir. İkincisi, Güneş'in adımlarında geride kalmış ve bu nedenle Ay'da bağımsız bir astral beden içerecek kadar yeterli olgunluğa ulaşmamış varlıklardan oluşur. Yeni adlandırılmış ve uygun şekilde geliştirilmiş insan krallığı arasında özel bir krallık oluştururlar. Ama başka bir şey daha oluyor: Sadece termal kuvvetlere sahip maddeler ve sadece hava kuvvetlerine sahip maddeler de insanları hamile bırakıyor. Böylece bu varlıkların Ay'da Satürn ve güneş doğasını kendi içlerinde barındırdıkları ortaya çıkıyor. Sonuç olarak, insan doğasında bir tür çatallanma meydana gelir. Ve Form Ruhlarının faaliyeti başladığında, bu çatallanma ay gelişiminde çok önemli bir şeye neden olur. Yarma, Ay gövdesi dünyasında hazırlanmaya başlıyor. Maddesinin ve varlığının bir kısmı diğerlerinden ayrılmıştır. Tek bir dünya gövdesinden iki tane oluşur. Onlardan biri, daha önce tek bir dünya bedeniyle daha yakından bağlantılı olan bazı yüksek varlıklar meskenlerini oluştururlar. Diğeri, hem daha önce karakterize edilen alt krallıkların hem de dünya bedenlerinin ilkine geçmemiş bazı yüksek varlıkların insan varlıkları tarafından işgal edilir. Daha yüksek varlıklara sahip bu dünya bedenlerinden biri, yeniden doğmuş ve saflaştırılmış Güneş olarak görünür; diğeri, gerçek anlamda yeni bir oluşum, Dünyamızın Satürn ve Güneş'ten sonra üçüncü gezegen enkarnasyonu olan “eski Ay”. Ay'da ortaya çıkan maddelerden, yenilenen Güneş, ayrılması sırasında yanına yalnızca "ısı" ve "hava" alır: Ay olarak kalanlarda, bu iki maddeye ek olarak, bir de sulu durum vardır. . Bu bölünme, yeniden doğan Güneş ile birlikte ortaya çıkan varlıkların daha sonraki gelişimlerinde daha yoğun Ay varlıkları tarafından geciktirilmemesini sağlar. Böylece kendi oluşlarında özgürce hareket edebilirler. Ama bu şekilde, ay varlıkları üzerinde artık dışarıdan, Güneşlerinden hareket etmek için daha da fazla güç kazanıyorlar. Ve bu sonuncular da bu sayede gelişme için yeni fırsatlar elde ediyor. Form Ruhları her şeyden önce onlarla birleşmiş durumda kaldı. Arzuları ve arzuların doğasını sabitlerler ve bu, insanın fiziksel bedeninin daha da yoğunlaşmasında kademeli olarak ifade edilir. Bu vücutta o zamana kadar sulu olan şey, viskoz-sıvı bir hal alır; aynı şekilde hava benzeri ve termal oluşumlar sıkıştırılır. Her iki alt krallıkta da benzer süreçler gerçekleşir.

Ay bedeninin güneş bedeninden ayrılmasının bir sonucu olarak, birincisi ikincisiyle, Satürn'ün bedeninin bir zamanlar çevreleyen tüm dünya gelişimiyle ilgili olduğu gibi ilişkilidir. Satürn'ün bedeni, "İrade Ruhları"nın (Tahtlar) bedeninden oluşmuştur. Adı geçen ruhani varlıkların kendi çevresinde deneyimledikleri her şey, onun maddesinden dünya uzayına geri yansıyordu. Ve sonraki olaylar sayesinde, bu yansıma yavaş yavaş bağımsız bir hayata uyandı. Ne de olsa, tüm gelişme, önce bağımsız bir varlığın çevresindeki yaşamdan ayrılması; sonra, sanki bir yansıma yoluyla, çevre ayrılmış varlıkta damgalanır ve sonra bu ayrılmış varlık bağımsız olarak daha da gelişir. Böylece ay bedeni güneş bedeninden ayrıldı ve ilk başta güneş bedeninin yaşamını yansıttı. Başka bir şey olmasaydı ahiret süreciyle uğraşıyor olurduk. Bu bedene adapte olmuş ruhani varlıkların ısı ve hava elementlerinde deneyimlerini yaşayacakları bir güneş bedeni olacaktı. Bu güneş bedeniyle birlikte, güneşe benzer diğer varlıkların termal, havadar ve sulu bir ortamda deneyimlerini geliştirecekleri bir ay bedeni olacaktı. Güneşten ay enkarnasyonuna bir sonraki adım, güneş varlıklarının, sanki ay süreçleri tarafından yansıtılmış gibi, önlerinde kendi yaşamlarına sahip olmaları ve böylece güneş enkarnasyonu sırasında onlar için henüz mümkün olmayan, bundan zevk alabilmeleri olacaktır. Ancak gelişme burada durmadı. Sonraki tüm gelişmeler için en derin önemi olan bir şey oldu. Ay bedenine uyum sağlamış bazı varlıklar, ellerindeki irade unsurunu (Tahtların mirası) ele geçirirler ve bununla güneş yaşamından bağımsız olarak oluşan kendi yaşamlarını geliştirirler. Yalnızca güneşin etkisi altındaki ay deneyimleriyle birlikte, bağımsız ay deneyimleri ortaya çıkar: güneş varlıklarına karşı adeta isyan ve büyüme durumları. Ve başta insan atalarının krallığı olmak üzere Güneş ve Ay'da ortaya çıkan çeşitli krallıklar bu durumlara çekilir. Sonuç olarak, ay bedeni ruhsal ve maddi olarak iki yönlü bir yaşam içerir: biri güneş yaşamıyla yakın ilişki içinde olan, diğeri ise ondan “uzaklaşmış” ve bağımsız yollar izleyen. İkili hayata bu bölünme, bundan böyle, ay enkarnasyonunun sonraki tüm olaylarına yansır.

Bu gelişim döneminde durugörü bilincine görünen şey, aşağıdaki görüntülerde karakterize edilebilir. Ay'ın tüm ana kütlesi, ağır çekimde veya daha canlı harekette olan yarı canlı maddeden oluşur. Ancak bu, modern insanın üzerine bastığı kayalar ve Dünya'nın diğer bileşenleri anlamında henüz bir mineral kütlesi değildir. Buna bitki-mineral krallığı denebilir; Ay'ın tüm ana gövdesinin bu bitki-mineral maddeden oluştuğunu hayal etmeniz yeterlidir, tıpkı zamanımızda Dünya'nın ekilebilir arazilerin kayalarından vb. Yapılması gibi. Tıpkı zamanımızda kaya bloklarının yığılması gibi, sert ağaç veya boynuz oluşumlarıyla karşılaştırılabilecek çok daha sert parçalar. Ve tıpkı şimdi bitkilerin mineral topraktan yükseldiği gibi, Ay'ın toprağı da bir tür bitki-hayvandan oluşan ikinci bir krallıkla kaplandı ve nüfuz etti. Maddeleri kütleden daha yumuşak ve kendi içinde daha hareketliydi. Bu krallık, dalgalı bir deniz gibi başka bir krallığın üzerine uzanıyordu. Ve insanın kendisi de insan-hayvan olarak belirlenebilir. Doğasında diğer iki krallığın bileşenlerini barındırıyordu. Ancak varlığına, ayrılmış Güneş'ten yayılan daha yüksek varlıkların güçlerinden etkilenen hayati ve astral bedenler tamamen nüfuz etmişti. Böylece görünüşü asaletlendi. Form Ruhları ona Ay'ın yaşamına uyum sağlayacak bir form verirken, Güneş'in Ruhları onu bu yaşamın üzerinde yükselmiş bir varlık yaptı. Bu ruhların kendisine bahşettiği yeteneklerin yardımıyla kendi doğasını yüceltme ve hatta alt krallıklara benzeyen kendisinde olanı daha yüksek bir seviyeye yükseltme gücüne sahipti.

Manevi bir bakış açısıyla, burada bahsedilen olaylar aşağıdaki gibi tarif edilebilir. İnsanın atası, güneş krallığından uzaklaşan varlıklar tarafından yüceltildi. Bu soylulaştırma her şeyden önce su elementinde deneyimlenebilecek her şeyi kapsıyordu. Bu element üzerinde ısı ve hava elementlerine hakim olan güneş varlıklarının etkisi daha azdı. Bunun insanın atası için sonucu, iki tür varlığın onun organizasyonu üzerinde hareket etmeye başlamasıydı: bu organizasyonun bir kısmına tamamen güneş varlıklarının eylemleri nüfuz etmişti. Başka bir bölümde, düşmüş ay varlıkları aktifti. Sonuç olarak, son bölüm ilkinden daha bağımsızdı. Birincisinde, yalnızca güneş varlıklarının yaşadığı bu tür bilinç durumları ortaya çıkabilir; ikincisinde, Satürn'ün durumunda içkin olduğu için, ancak şimdi daha yüksek bir seviyede bir tür evrensel bilinç yaşadı. Bu sayede, insanın atası kendisini "dünyanın bir temsili" olarak temsil ederken, "güneş kısmı" kendisini yalnızca "Güneş'in bir temsili" olarak hissediyordu. Ve insan doğasında, bu iki varlık artık bir tür mücadele içine girmiştir. Ve bu mücadelede güneş varlıklarının etkisi, bağımsız dünya bilincini geçici ve yıkıma açık hale getiren maddi organizasyonu yaparak denge getirdi. Teşkilatın bu kısmı zaman zaman ayrılıklara maruz kalmıştır. Tecrit sırasında ve bir süre sonra insanın atası, yalnızca güneş etkisine bağımlı bir varlıktı. Bilinci daha az bağımsız hale geldi: içinde yaşadı, tamamen güneş yaşamına teslim oldu. Ardından bağımsız ay kısmı tekrar devam etti. Bir süre sonra, bu süreç her zaman tekrarlandı. Böylece insanın atası, ayda değişen daha açık ve daha karanlık bilinç durumlarında yaşadı; ve bu değişime, maddi anlamda varlığındaki bir değişiklik eşlik etti. Zaman zaman ay gövdesini yere koydu ve sonra tekrar aldı.

Fiziksel bir bakış açısından, yukarıda bahsedilen ay krallıkları çok çeşitlidir. Mineraller-bitkiler, bitkiler-hayvanlar ve hayvan-insanlar gruplarında farklılık gösterir. Belirli oluşumların geri kalmışlığı nedeniyle, gelişimin önceki aşamalarının her birinde çok çeşitli niteliklere sahip biçimlerin somutlaştığını hesaba katarsak bu netleşecektir. Satürn'ün orijinal niteliklerini, bu dünya bedeninin orta çağının oluşumlarını ve sonunu gösteren oluşumlar vardır. Aynısı, Güneş'in gelişiminin tüm aşamaları için de geçerlidir.

Ve gelişen dünya bedeniyle ilişkili oluşumların geride kalması gibi, bu gelişimle ilişkili bazı varlıklarda da oluyor. Dünya gelişiminin seyrinin aya ulaşması nedeniyle, bu tür varlıkların birkaç aşaması çoktan ortaya çıkmıştır. Güneş'te insanlık aşamasına henüz ulaşmamış olan Kişilik Ruhları vardır; ama Ay'da insanlık düzeyine yükselişlerini geride bırakanlar da var. Ateş Ruhlarından bazıları da Güneş'te insan olacak olan geride kaldı. Tıpkı güneş evrimi sırasında, gecikmiş Kişilik Ruhlarından bazılarının güneş bedeninden çıkıp Satürn'ü özel bir dünya bedeni olarak yeniden doğurması gibi, ay evrimi sırasında da olur: yukarıda açıklanan varlıkların bazıları özel dünyaya ayrılır. bedenler. Şimdiye kadar sadece Güneş ve Ay'a bölünmeden söz edildi; ancak belirtilen nedenlerden dolayı, diğer dünya oluşumları da büyük bir güneş-ay kırılmasından sonra ortaya çıkan ay gövdesinden ayrılıyor. Bir süre sonra, bir dünya cisimleri sistemi ile uğraşıyoruz, en gelişmiş olanı, görmesi kolay olduğu için, yeni Güneş olarak kabul edilmelidir. Ve yukarıda güneş gelişimi ile ilgili olarak açıklandığı gibi, Satürn'ün başıboş krallıkları ve yeni Satürn'deki Kişilik Ruhları arasındaki çekiciliğin aynısı, şimdi bu dünya bedenlerinin her biri ve karşılık gelen ay varlıkları arasında şekilleniyor. Burada ortaya çıkan tüm dünya cisimlerini ayrı ayrı izlemek isteseydik, bu çok ileri giderdi. İnsanlığın gelişiminin başlangıcında Satürn olarak görünen tek bir dünya oluşumundan, birkaç dünya bedeninin yavaş yavaş ortaya çıkmasının nedenini belirtmek yeterli olacaktır.

Form Ruhlarının Ay'daki faaliyeti başladıktan sonra gelişme bir süre daha ileri sürüldüğü şekilde devam eder. Sonra tekrar ara verilir. Bu sırada, üç ay krallığının daha kaba parçaları bir tür uyuşukluk içinde kalırken, daha ince parçaları, özellikle de insanoğlunun astral bedeni, bu daha kaba oluşumlardan ayrıdır. Yüce güneş varlıklarının daha yüksek güçlerinin onlar üzerinde özellikle güçlü bir şekilde etki edebileceği bir duruma gelirler. Bir süre dinlendikten sonra, insanın daha kaba maddelerden oluşan bölgelerine tekrar nüfuz ederler. Mola sırasında bu güçlü güçleri kendi içlerine alarak, serbest bir durumda, bu kaba maddeleri, bir süre sonra doğru şekilde gelişmiş Kişilik Ruhları ve Ateş Ruhları tarafından kendilerine uygulanması gereken eylem için olgunlaştırabilirler.

Bu Kişiliğin Ruhaniyetleri bu arada "ilham bilincine" sahip oldukları düzeye yükseldiler. Artık, durugörücü mecazi bilinçte olduğu gibi, diğer varlıkların iç durumlarını yalnızca görüntülerde algılamakla kalmıyorlar, aynı zamanda bu varlıkların iç dünyaları, adeta seslerin ruhsal dilinde onlar için erişilebilir hale geldi. Öte yandan Ateş Ruhları, Güneş'teki Kişiliğin Ruhlarında içkin olan o bilinç yüksekliğine yükseldi. Bu nedenle, bu tür ruhların her ikisi de bir insanın olgunlaşmış yaşamını etkileyebilir. Kişilik Ruhları astral beden üzerinde, Ateş Ruhları ise bir insanın eterik bedeni üzerinde hareket eder. Astral beden böylece kişilik karakterini kazanır. Artık sadece neşe ve acıyı kendi içinde yaşamakla kalmaz, aynı zamanda bunları kendisiyle ilişkilendirir. Kendi kendine "Ben varım" diyen Ben'in tam bilincine henüz sahip değildir; ama çevresindeki diğer varlıklar tarafından taşındığını ve tutulduğunu hisseder. Ve sanki onlara bakıyormuş gibi kendi kendine şöyle diyebilir: varlığım etrafımdakiler tarafından destekleniyor. Ateşin Ruhları artık eterik beden üzerinde hareket ediyor. Onların etkisi altında, eterik bedendeki güçlerin hareketi, giderek daha fazla içsel bir yaşamsal faaliyet haline gelir. Bu şekilde ortaya çıkan şey, özsuların hareketinde ve büyüme fenomeninde fiziksel ifadesini bulur. Gaz halindeki maddeler yoğunlaşarak sulu maddelere dönüşmüştür, dışarıdan algılananın değiştirilerek içeride işlenmesi anlamında bir çeşit beslenmeden söz edilebilir. Modern anlamda beslenme ve solunum arasında bir şey düşünürsek, o zaman bu yönde neler olduğu hakkında bir fikir edinebiliriz. Besinler bitki-hayvan krallığından insan tarafından çekildi. Bu bitki-hayvanlar, tıpkı modern aşağı hayvanların suda ya da yer üstü hayvanlarının havada yaşadığı gibi, etraflarındaki elementlerde havada asılı duran - ya da hafifçe kök salmış - olarak düşünülmelidir. Bununla birlikte, bu element modern anlamda ne su ne de havadır, ikisi arasında bir şeydir: en çeşitli maddelerin en çeşitli akımlarda çözündüğü bir ileri geri hareket ettiği bir tür yoğun buhar. Hayvansal bitkiler, bu elementin yalnızca yoğunlaştırılmış, düzenli biçimleridir ve fiziksel olarak genellikle çevrelerinden yalnızca biraz farklıdır. Solunum süreci, beslenme süreci ile birlikte vardır. Dünyadaki ile aynı değil, ama sanki kendi içine çekilme ve sıcaklığın taşmasıdır. Durugörü gözlemi için bu, sanki bu süreçler sırasında organlar açılıp kapanmış, içinden ısınma akımının girip çıktığı, ayrıca hava ve su benzeri maddelerin girip çıktığı gibi olur. Ve gelişiminin bu aşamasında insan zaten bir astral bedene sahip olduğu için, bu nefes alma ve beslenmeye duygular eşlik eder, öyle ki insanın inşasına elverişli bu tür maddeler dışarıdan algılandığında bir tür zevk ortaya çıkar. . Zararlı maddeler içeri döküldüğünde, hatta yaklaştığında, bu hoşnutsuzluk yaratır. Nasıl Ay'ın evrimi sırasındaki solunum süreci beslenme sürecine yakın anlatıldığı gibi, temsil süreci de üremeye yakındı. Ay insanının çevresindeki eşya ve varlıklardan herhangi bir duygu doğrudan etkilenmemiştir. Buradaki fikir daha ziyade, bu şeylerin ve varlıkların mevcudiyetinin belirsiz bir alacakaranlık bilincinde imgeleri uyandırmasıydı. Bu imgeler, çevrenin gerçek doğasıyla, renkler, sesler, kokular vb. ile varlıkların sanki sadece dış yüzünü gösteren modern duyusal algılardan çok daha yakın bir bağlantı içindeydi. Ay insanlarının bilinci hakkında daha net bir fikir sahibi olmak için, onları yukarıda açıklanan buharlı ortama dalmış gibi hayal etmek gerekir. Bu yoğun sis unsurunda çok çeşitli işlemler gerçekleşir. Maddeler birbiriyle birleşir, maddeler birbirinden ayrılır. Bazı kısımlar kalınlaştırılmış, diğerleri ise seyreltilmiştir. Bütün bunlar öyle bir şekilde yapılır ki insanoğlu doğrudan görmez veya duymaz ama insan zihninde görüntüler oluşmasına neden olur. Bu görüntüler, modern rüya bilincinin görüntüleri ile karşılaştırılabilir. Uyuyan bir kişinin, bir nesne düştüğünde gerçek bir olayı değil, bir tür görüntüyü algılaması gibi; örneğin, ona bir el ateş edilmiş gibi görünüyor. Ancak yalnızca ay bilincinin görüntüleri, rüyaların görüntüleri gibi keyfi değildir; temsiller değil, sembolik imgeler olmalarına rağmen, dış olaylara karşılık gelirler. Belirli bir dış olayla, tamamen kesin bir görüntü ortaya çıkar. Bu sayede ay insanı, davranışını bu görüntülere göre ayarlayabilir, tıpkı modern insanın algılarına göre olduğu gibi. Sadece algılara dayalı eylemlerin bizim keyfimize bağlı olduğunu, bu görüntülerin etkisi altında gerçekleştirilen eylemlerin ise sanki belirsiz bir dürtüyle gerçekleştiğini hesaba katmak gerekir. Bu hayali bilinç, hiçbir şekilde sadece dışsal fiziksel süreçlerin onun aracılığıyla görünür hale geldiği türden değildir, fakat bu imgeler aynı zamanda fiziksel gerçeklerin ve onların faaliyetlerinin ardındaki ruhsal varlıkları da temsil eder. Böylece, hayvan-bitki krallığı fenomeninde, Kişilik Ruhları adeta görünür hale gelir; mineral-sebze dünyasında ve arkasında Ateş Ruhları tezahür eder; Hayat Evlatları ise, insanın fiziksel hiçbir şeyle bağlantısı olmadan tasavvur edebileceği ve âdeta semavi-ruh oluşumları şeklinde tefekkür ettiği varlıklardır. Ay bilincinin bu temsilleri, dış dünyanın yansımaları değil de yalnızca sembolik görüntüleriyse, o zaman insanın iç dünyası üzerinde, insanların algı yoluyla edindiği modern temsillerden çok daha önemli bir etki yaptılar. Tüm iç dünyasını harekete geçirebilir ve faaliyete geçirebilirlerdi. Onlara göre iç süreçler oluşturuldu. Kendi başlarına yaratıcı güçlerdi. İnsan, bu yaratıcı güçlerin onu yaptığı şey olmuştur. Adeta bilincinin süreçlerinin bir yansıması haline geldi.

Bu gelişimin seyri bu şekilde ne kadar ilerlerse, insanda o kadar köklü bir değişimin gerçekleşmesine yol açar. Bilincin imgelerinden yayılan güç, yavaş yavaş tüm insan bedenselliği üzerindeki eski gücünü kaybeder. İkincisi iki kısma, iki doğaya bölünmüştür. İmgesel bilincin yaratıcı etkisine tabi olan bu tür üyeler oluşur, yukarıdaki anlamdaki fikirlerin yaşamının büyük ölçüde bir yansıması haline gelirler. Ancak diğer organlar bu etkiden kaçınır. Kişi, varlığının bir bölümünde, bilinç görüntüleri tarafından yönlendirilemeyecek kadar yoğun, diğer yasalara çok tabidir. Bu organlar, bir insanın tesiri altında değildirler, fakat başka bir şeyin, yani yüce güneş varlıklarının kendilerinin tesiri altındadırlar. Ancak, bu gelişim aşamasından önce nasıl bir dinlenme döneminin geldiği görülebilir. Bu boşluk sırasında, güneş ruhları, tamamen yeni koşullar altında ay varlıkları üzerinde hareket etmek için güç toplar. Bu dinlenme aralığından sonra, insan açıkça iki doğaya bölünmüştür. Bunlardan biri mecazi bilincin bağımsız eylemine tabi değildir; daha kesin bir biçim alır ve ay gövdesinden kaynaklanmakla birlikte yine de onda yalnızca güneş varlıklarının etkisiyle ortaya çıkan kuvvetlerin etkisi altına girer. İnsanın bu kısmı, Güneş tarafından uyandırılan hayatı giderek daha fazla yaşıyor. Diğer kısım, bir tür kafa gibi birinci kısımdan dışarı çıkar. Kendi içinde hareketlidir, plastiktir ve insan bilincinin belirsiz yaşamına göre şekillenmiştir. Ancak her iki kısım da yakından ilişkilidir; özsularını birbirlerine gönderirler: üyeleri bir parçadan diğerine uzanır.

Tüm bunlar yaşanırken, bu gelişmenin yönüne göre Güneş ile Ay arasında bir ilişki kurulmasıyla derin ve anlamlı bir uyum yakalanıyor. Başka bir yerde, varlıkların ilerlemek ve gelişim aşamalarından geçerek gök cisimlerini dünyanın genel kütlesinden nasıl ayırdıklarına yukarıda işaret edilmişti. Maddelerin dağıldığı kuvvetleri yayıyorlar gibi görünüyor. Güneş ve ay, ilgili canlılar için yaşam alanlarının oluşması için gerekli olduğu şekilde birbirinden ayrıldı. Ancak maddenin ve güçlerinin ruh tarafından bu şekilde şartlandırılması çok daha fazlasını kapsar. Dünya cisimlerinin belirli hareketlerini, birbirleri etrafında belirli dönüşlerini de varlıkların kendileri belirler. Sonuç olarak, bedenler birbirlerine göre değişen pozisyonlar alırlar. Ve bir dünya bedeninin diğerine göre konumu değiştiğinde, onlara karşılık veren varlıkların etkileşimleri de değişir. Güneş ve Ay'ın başına gelen de buydu. Ay'ın Güneş etrafındaki hareketinin bir sonucu olarak, insanlar dönüşümlü olarak güneş etki alanına girer, sonra ondan yüz çevirir ve daha sonra kendi hallerine bırakılır. Hareket, yukarıda anlatılan bazı Ay varlıklarının “düşüşü”nün ve bu düşüşün yol açtığı mücadeleden kaynaklanan yeni dengenin bir sonucudur. Düşmenin yarattığı güçlerin ruhsal ilişkisinin yalnızca fiziksel bir ifadesidir. Bir bedenin diğerinin etrafındaki hareketi, dünya bedenlerinde ikamet eden varlıklarda, yukarıda tarif edildiği gibi, bilinç durumlarında böyle bir değişikliğin meydana gelmesi sonucunu doğurur. Ay'ın dönüşümlü olarak hayatını Güneş'e çevirdiği ve sonra ondan yüz çevirdiği söylenebilir. Ayın güneşe bakmayan tarafında ay varlıklarının geliştiği güneş zamanı ve gezegen zamanı vardır. Doğru, Ay'da gök cisimlerinin hareketine bir şey daha eklendi. Geçmişe bakıldığında, durugörü bilinci, ay varlıklarının dünya bedenlerinde mükemmel düzenli zaman aralıklarında nasıl dolaştıklarını açıkça görebilir. Bu nedenle, belirli zamanlarda kendilerini güneşin etkisine verebilecekleri yerleri ziyaret ederler; diğer dönemlerde bu etkiye maruz kalmadıkları yerlere giderler ve adeta kendi içlerine inebilirler.

Bu olayları tasvir eden resmi tamamlamak için, bu zamanda "Yaşamın Evlatları" nın insanlık aşamasına ulaştığı da hesaba katılmalıdır. Ay'da bile, bir kişi duyu organlarını, temelleri Satürn'de zaten ortaya çıkmış olan dış nesneleri kendi algısı için henüz kullanamaz. Ancak ay adımında bu duyu organları "Yaşamın Evlatları"nın araçları haline gelir. Onlar aracılığıyla algılamak için onları kullanırlar. İnsanın fiziksel bedenine ait olan bu duyu organları böylece "Hayat Evlatları" ile ilişki içerisine girerler. Bunlar sadece onları kullanmakla kalmaz, aynı zamanda geliştirir.

Ancak daha önce de belirtildiği gibi, Güneş'e karşı tutum değişikliği nedeniyle, insanın kendi yaşam koşullarında bir değişiklik meydana gelir. Mesele şu ki, insan güneşin etkisine maruz kaldığında, kendinden çok güneşin hayatına ve onun tecellilerine kendini verir. Böyle zamanlarda evrenin azametini ve ihtişamını güneşin varlığında ifade ettiği gibi hisseder. Sanki onu emiyor. Daha sonra ay, güneşte ikamet eden yüce varlıklar tarafından hareket eder. Ve ay da sırayla insan üzerinde hareket eder. Bununla birlikte, bu eylem kişinin tamamı için değil, esas olarak kendi bilincinin imgelerinden etkilenmeyen kısımları için geçerlidir. Bilhassa, fiziksel ve hayati beden o zaman belli bir büyüklüğe ve şekle ulaşır. Ancak bilincin tezahürleri geri çekilir. İnsan hayatında güneşten yüzünü çevirdiğinde kendi doğasıyla meşgul olur. Daha sonra özellikle astral bedende içsel hareketlilik başlar. Ancak görünüm daha belirsiz hale gelir, formda daha az tamamlanır. Bu nedenle, Ay'ın evrimi sırasında, açıkça ayırt edilmesi gereken bu iki karakterize edilmiş, birbirini izleyen bilinç durumu vardır. Güneş döneminde daha karanlık, hayatın daha kendi haline bırakıldığı bir dönemde daha net. İlk durum daha belirsiz olsa da, aynı zamanda daha fazla bencildir. İnsan o zaman yaşar, kendini daha dış bir dünyaya ve Güneş'e yansıyan evrene teslim eder. Bu bilinç hallerinin değişimi, bir yandan modern insandaki uyku ve uyanıklığın değişmesine, bir yandan onun doğum ile ölüm arasındaki yaşamına, diğer yandan ölüm ile yeni bir doğum arasındaki daha ruhsal bir varlığa benzetilebilir. Diğer el. Güneş döneminin kademeli olarak sona erdiği Ay'da uyanma, modern insanın her sabah uyanışı ile doğumu arasında bir şey olarak tanımlanabilir. Ve aynı şekilde, güneş dönemi yaklaşırken bilincin kademeli olarak kararması, uykuya dalma ve ölme arasındaki orta hal gibidir. Çünkü modern insanın doğasında var olan doğum ve ölüm bilinci, eski Ay'da henüz mevcut değildi. Bir tür güneş hayatında, insan kendini bu hayatın zevkine teslim etti. Ancak bu sırada kendi içinde hayattan kopuktu. Daha ruhani yaşadı. İnsanın böyle zamanlarda yaşadıklarının ancak yaklaşık ve karşılaştırmalı bir tanımını vermeye çalışılabilir. Sanki evrenin yaratıcı güçleri içine akıyor, nabzı atıyormuş gibi hissetti. Daha sonra empati kurduğu evrenin uyumlarıyla sarhoş olmuş gibi hissetti. Böyle zamanlarda astral bedeni adeta fiziksel bedeninden kurtulmuştu. Bununla birlikte, hayati bedenin bir kısmı da fiziksel bedenden çıkıntı yaptı. Ve astral ve hayati bedenden oluşan bu oluşum, tellerinde evrenin gizemlerinin çaldığı incelikli, şaşırtıcı bir müzik aleti gibiydi. Ve evrenin uyumlarına uygun olarak, insanın bilincin sadece zayıf bir etkiye sahip olduğu kısmının üyeleri oluşturuldu. Çünkü bu uyumlarda güneş varlıkları hareket etti. Böylece, manevi dünya seslerinin eylemiyle, bir kişinin bu kısmı şeklini aldı. Güneş dönemindeki daha berrak bir bilinç durumu ile daha belirsiz bir bilinç durumu arasındaki değişim, modern insanda uyanıklık ve rüyasız uyku arasındaki değişim kadar ani değildi. Doğru, yaratıcı bilinç, modern uyanık bilinç kadar net değildi; ama öte yandan, diğer bilinç şu anki rüyasız uyku kadar belirsiz değildi. Böylece insanoğlu, fiziksel bedeninde ve eterin fiziksel bedenle bağlantılı kalan kısmında dünya uyumlarının oyununa dair indirgenmiş de olsa bir tür fikre sahipti. Güneşin bir insan için parlamıyor gibi göründüğü o zamanlarda, bilinçte armoniler yerine mecazi temsiller belirirdi. Sonra özellikle fiziksel ve eterik bedenlerdeki, bilincin doğrudan kontrolü altındaki üyeler canlandı. Öte yandan, o dönemde Güneş'ten gelen kuvvetlerden etkilenmeyen insanın diğer kısımları, bir tür sertleşme veya kuruma sürecinden geçmiştir. Ve güneş zamanı tekrar yaklaştığında, bu eski bedenler parçalandılar, insandan ayrıldılar ve sanki eski bedenselliğinin mezarından, içten yeni şekillenmiş, ancak bu haliyle hala sade olan bir adam yükseldi. Yaşam sürecinde bir yenilenme vardı. Güneş varlıklarının eylemi ve uyumları sayesinde, yeni doğan beden mükemmelliği içinde yeniden inşa edildi ve yukarıda açıklanan süreç tekrarlandı. Ve kişi bu yenilenmeyi yeni giysiler giymek olarak hissetmiştir. Özünün özü, tam anlamıyla doğumdan ya da ölümden geçmedi; sadece kendini dış dünyaya verdiği manevi ses bilincinden daha içe dönük olduğu başka bir bilince geçmiştir. Cilt değiştirdi. Eski beden kullanılamaz hale geldi; atıldı ve yenisiyle değiştirildi. Bu aynı zamanda yukarıda tarif edilen şeyi daha kesin olarak bir tür yeniden üretim olarak nitelendiriyor ve fikirlerin yaşamına yaklaştığı gözlemlendi. İnsan, fiziksel ve eterik bedenin belirli bölümleriyle ilgili olarak kendisine benzer yaratıklar üretmiştir. Ancak bu durumda ortaya çıkan varlık, ebeveynden tamamen farklı bir çocuk varlık değildir, çünkü birincinin öz çekirdeği ikincisine geçer. Yeni bir varlık değil, yeni bir görüntüde kendini üretir. Bir Ay insanı bu şekilde bir bilinç değişikliği yaşar. Güneş zamanı yaklaştığında, figüratif temsilleri solgunlaşır, kendisini mutlu bir ihsan etme duygusu içini doldurur; huzur dolu iç dünyasında dünya ahenkleri yankılanır. Bu sürenin sonuna doğru astral bedendeki imgeler canlanır; hissetmeye ve daha güçlü hissetmeye başlar. Kişi, güneş döneminde daldığı mutluluk ve huzurdan bir tür uyanış yaşar. Ancak bununla birlikte önemli bir deneyim daha geliyor. Bilinç görüntülerinin yeni bir netleşmesiyle insan, kendisini evrenden belli bir varlık gibi üzerine inen bir bulutla sarmalanmış gibi görür. Ve bu varlığı kendine ait bir şey, kendi doğasına bir ek olarak hisseder. Onu, ona varlığını veren şey, "ben"i olarak hisseder. Bu varlık, "Yaşamın Evlatları"ndan biridir. Onunla ilgili olarak kişi şöyle bir şey hissediyor: "Güneş zamanında bile evrenin ihtişamına teslim olduğumda içinde yaşadım: ancak o zaman benim için görünmezdi, ama şimdi benim için görünür hale geliyor." Bu aynı “Yaşamın Oğlu”ndan, bir kişinin güneşsiz bir zamanda kendi bedenselliği üzerinde uyguladığı eylemin gücü gelir. Ve sonra, güneş zamanı tekrar yaklaştığında, kişi sanki "Hayatın Oğlu" ile bir olduğunu hisseder. Ve onu görmese bile, yine de onunla yakından bağlantılı hissediyor.

"Yaşamın Evlatları"na karşı tutum öyleydi ki, her insan kendi "Yaşam Oğlu"na sahip değildi, ama bütün bir grup insan böyle bir "Yaşam Oğlu" varlığının kendilerine ait olduğunu hissetti. Böylece insanlar Ay'da gruplar halinde izole olarak yaşadılar ve her grup bir Yaşam Evladı'nda ortak bir "grup I" hissetti. Gruplar arasındaki fark, her grubun eterik bedenlerinin özel bir görünüme sahip olması gerçeğine yansıdı. Ancak fiziksel bedenler eterik olanlara uygun olarak oluşturulduğundan, ikincisinin farklılıkları içlerine damgalanmıştır. Ve kaç tane bireysel insan grubu vardı, pek çok insan türü. "Yaşamın Oğulları" kendilerine ait insan gruplarına baktıklarında, kendilerini adeta tek tek insanlarda çoğalmış olarak gördüler. Ve bunda kendi "ben"lerini hissettiler. İnsanlara yansımış gibiydiler. Bu, o zamanlar insan duyularının göreviydi. Madde algılarını henüz teslim etmedikleri belirtildi. Ama Yaşam Evlatları'nın özünü yansıtıyorlardı. "Yaşamın Evlatları"nın bu yansıma yoluyla algıladıkları şey, onlara "ben"lerinin bilincini iletti. Ve insanın astral bedenindeki bu yansıma nedeniyle uyandırılan şey, belirsiz, alacakaranlık bir ay bilincinin görüntüleriydi. "Yaşamın Oğulları" ile etkileşim içinde ilerleyen bu tür insan faaliyetinin sonucu, sinir sisteminin döşenmesinde fiziksel bedeni etkiledi. Sinirler insan vücudundaki duyu organlarının devamı gibidir.

Yukarıda belirtilenlerden, üç tür ruhun - Kişilik Ruhları, Ateş Ruhları ve Yaşam Oğulları - ay insanı üzerinde nasıl hareket ettiği açıktır. Ay'ın gelişiminin ana çağını, yani ortasını hesaba katarsak, şunu söyleyebiliriz: Kişilik Ruhları, insanın astral bedeninde bağımsızlığı, kişiliğin karakterini doğurur. Bu gerçek, Güneş'in bir kişinin üzerinde parlamadığı dönemlerde, kendi içine derinlemesine girebileceğini, yaratıcı bir şekilde kendi üzerinde çalışabileceğini belirler. Ateşin Ruhları, kendi içinde bir insanın bağımsız imajını damgaladığı ölçüde, eterik beden üzerinde çalışır. Onlar sayesinde vücut her yenilendiğinde insan aynı şeyi tekrar hisseder. Böylece, Ateş Ruhları eterik bedene bir tür hatırlama bildirir. "Yaşamın Evlatları" fiziksel beden üzerinde, bağımsız hale gelen astral bedenin bir ifadesi haline gelebilecek şekilde hareket eder. Böylece fiziksel bedenin astral bedeninin fizyonomik bir yansıması olmasını sağlarlar. Fiziksel ve eterik bedenler, bağımsız astral bedenden bağımsız olarak güneş zamanlarında oluşturulduklarından, daha yüksek ruhsal varlıklardan, yani Form Ruhları ve Hareket Ruhlarından etkilenirler. Yukarıda açıklandığı gibi etkileri Güneş'ten yapılır.

Bu tür olayların etkisi altında insan, tıpkı Satürn gelişiminin ikinci yarısında Ruh-insan tohumunu geliştirdiği gibi, kendi içinde "Ruh-Benliği"nin tohumunu kademeli olarak geliştirmek için gerekli olgunluğa ulaşır. ve Güneş'te - Yaşam ruhunun tohumu. Bu sayede Ay'daki tüm koşullar değişir. Ardışık dönüşümler ve yenilenmeler sayesinde insanoğlu daha asil ve daha ince hale geldi, ama aynı zamanda güç de kazandı. Ve bu sayede, hayali bilinç, güneş dönemlerinde de giderek daha fazla korunmuştur. Bu şekilde, daha önce tamamen güneş varlıklarının etkisine bağlı olan fiziksel ve eterik bedenlerin oluşumu üzerinde de etki kazandı. İnsanlar ve onlarla ilişkili ruhlar tarafından Ay'da yapılanlar, bir zamanlar Güneş'in yüksek varlıkları ile başardıklarına giderek daha çok benziyordu. Bunun bir sonucu olarak, güneş varlıkları, kendi gelişimleri için güçlerini giderek daha fazla uygulayabilmek için faaliyetten giderek daha fazla geri çekilebildiler. Bu nedenle Ay, bir süre sonra tekrar Güneş ile birleşebilmek için olgunlaşır. Manevi bir bakış açısıyla, bu olaylar aşağıdaki gibi sunulmaktadır. "Düşen ay varlıkları" yavaş yavaş güneş varlıkları tarafından fethedildi ve bundan sonra onlara boyun eğmek zorunda kaldılar, böylece yaptıkları her şey güneş varlıklarının eylemlerinde tabi olma düzenine dahil oldu. Doğru, bu ancak ondan önce gelen uzun çağlardan sonra, ay aralıkları gittikçe kısaldığında ve güneş aralıkları uzadıkça uzadığında olur. Ardından, Güneş ve Ay'ın tek bir dünya oluşumu oluşturduğu gelişme gelir. İnsanın fiziksel bedeni artık tamamen eterik hale geldi. Ancak fiziksel bedenin eterik hale geldiği söylendiğinde, bu tür hallerle ilgili olarak fiziksel bedenden söz edilemeyeceği düşünülmemelidir. Satürn, Güneş ve Ay dönemlerinde fiziksel bir beden olarak oluşan şey varlığını sürdürüyor. Mesele şu ki, fiziksel olanı yalnızca fiziksel olarak dışa vurduğu yerde değil, kavramak da gereklidir. Fiziksel, aynı zamanda, eterik ve hatta astral biçimini dışa vuracak şekilde de var olabilir. Dış tezahür ile iç düzenlilik arasında ayrım yapmak gerekir. Fiziksel, ruhani ve astral bir karakter alabilir, ancak aynı zamanda fiziksel bir düzenliliği de korur. Bu, insanın fiziksel bedeni belirli bir mükemmellik derecesine ulaştığında Ay'da da olur. Ruhsal hale gelir. Ancak bir durugörü bilinci, onu gözlemleyebilen böyle bir ruhani bedene yönlendirildiğinde, o zaman bu beden ona ruhani değil, fiziksel kanunlarla dolu görünür. Sonra fiziksel olan, bir annenin rahminde olduğu gibi orada dinlenmek ve beslenmek için eterik dünyaya alınır. Daha sonra, fiziksel formda, ancak daha yüksek bir seviyede tekrar ortaya çıkar. Ay'daki insanlar fiziksel bedenlerini kaba bir fiziksel formda tutmuş olsalardı, Ay asla Güneş'e katılamazdı. Eterik bir forma bürünerek, fiziksel beden eterik bedene daha yakın hale gelir ve böylece eterik ve astral bedenin ay evriminin güneş çağları sırasında ondan ayrılmak zorunda kalan kısımlarıyla yeniden daha yakından iç içe olabilir. Güneş ve Ay'ın ayrılması sırasında ikili bir varlık olan insan, yeniden bütün bir varlık haline gelir. Fiziksel olan daha ruhsal hale gelir, ancak ruhsal olan fiziksel olanla daha bağlantılı hale gelir. Şu anda dolaysız etki alanına girdiği güneş ruhları, artık tüm bu insan üzerinde, Ay'da dışarıdan hareket ettikleri öncekinden oldukça farklı şekilde hareket edebilirler. İnsan artık daha ruhani bir ortamdadır. Bu nedenle, Bilgelik Ruhları onun üzerinde önemli bir etkiye sahip olabilir. Ona bilgelik verirler. Onu hikmetle canlandırırlar. Bu sayede o, bir anlamda bağımsız bir ruh haline gelir. Bu varlıkların etkisi daha sonra Hareket Ruhlarının etkisiyle birleştirilir. Esas olarak astral beden üzerinde hareket ederler, böylece bu varlıkların etkisi altında kendi içinde zihinsel hareketlilik ve bilgelik dolu hayati bir beden geliştirir. Bilgelikle dolu bu ruhani beden, yukarıda modern insanın rasyonel ruhu olarak tanımlanan şeyin ilk tohumuyken, "Hareket Ruhları" tarafından uyandırılan astral beden, duyarlı ruhun tohumudur. Ve tüm bunlar bir insanda yüksek bir bağımsızlık durumunda gerçekleştiği için, rasyonel ruhun ve hissedebilen ruhun bu ilkeleri Ruhsal Benliğin ifadesidir. Bu vesileyle, yanlış bir şekilde, bu gelişim döneminde “Ruh-Benliğin” entelektüel ruh ve duyarlı ruhla birlikte özel bir şey olduğu sonucuna varmamak gerekir. Bunlar sadece "Ruh Benliği"nin ifadeleridir ve onların daha yüksek birlik ve uyumunu ifade eder.

Bu çağda "Bilgelik Ruhları"nın açıklanan şekilde hareket etmeye başlaması özellikle önemlidir. Faaliyetleri sadece insanlara değil, Ay'da oluşan diğer krallıklara da uzanıyor. Güneş Ay ile yeniden birleştiğinde, bu alt alemler de güneş küresine çekilir. İçlerinde fiziksel olan her şey ruhani bir karakter kazanır. Böylece, Güneş bundan böyle hem bir insan hem de mineral-bitkiler ve bitki-hayvanlardır. Bununla birlikte, bu yaratıklar doğal düzenliliklerini korurlar. Bu nedenle, çevrelerindeki dünyada kendilerini yabancı hissederler. İçsel doğaları, çevrelerinin doğasıyla çok az tutarlıdır. Ancak ruhani bir karaktere büründükleri için, Bilgelik Ruhları'nın etkisi onları da kapsayabilir. Ay'dan Güneş'e geçen her şey artık "Bilgelik Ruhları"nın güçleriyle doludur. Bu nedenle, bu gelişim döneminde güneş-ay oluşumunun dönüştüğü şeye, okült bilimde "Bilgelik Kozmosu" denebilir. O zaman, bir dinlenme döneminden sonra, dünyevi sistemimiz bu "Bilgelik Kozmosu"nun soyundan geldiği zaman, Dünya'da yeniden hayata gelen, ay temellerinden filizlenen tüm varlıklar, bilgelik dolu olurlar. Bunda, dünyevi bir insanın etrafındaki şeylere bakarak onların doğasında var olan bilgeliği keşfedebilmesinin nedenini görebiliriz. Bir bitkinin her yaprağında, bir hayvanın ve bir insanın her kemiğinde, beynin ve kalbin harikulade yapısında bulunan hikmete hayret edilir. İnsan eşyayı anlamak için hikmete ihtiyaç duyduğuna ve dolayısıyla ondan hikmet çıkardığına göre, bu hikmetin eşyada var olduğunu gösterir. Çünkü insan ne kadar hikmet dolu fikirlerin yardımıyla bir şeyleri anlamaya çalışırsa çalışsın, daha önce onlara yatırım yapmamışsa onlardan hikmet çıkaramaz. Kim daha önce kendi içlerine hikmet almadığına inandığı şeyleri hikmetin yardımıyla anlamak isterse, daha önce içine dökülmemiş bir bardaktan su çekmenin mümkün olduğunu düşünebilir. Bu kitapta daha sonra görüleceği gibi dünya, "eski ayın" yeniden doğuşudur. Ve anlatılan çağda "Bilgelik Ruhları" kendi güçleriyle ona nüfuz ettiğinden, bu bilgelik dolu bir eğitimdir.

Ay koşullarının bu tanımında, yalnızca belirli geçiş gelişim biçimlerinin verilebilmesi oldukça anlaşılır bir durumdur. Olayların akışı içinde sadece birkaç şey üzerinde durmak ve bunları sunumda vurgulamak zorunda kaldım. Tabii ki, bu tür bir betimleme yalnızca izole resimler verir; bu nedenle, bir öncekinde, gelişimin kesin olarak tanımlanmış kavramlardan oluşan bir sisteme getirilmediği fark edilebilir. Ancak böyle bir itiraza cevaben, betimlemenin kasıtlı olarak çok keskin olmayan terimlerle verildiği not edilebilir. Çünkü burada spekülatif kavramlar ve ideolojik yapılar vermek o kadar önemli değil, daha ziyade geçmişin bu olaylarına dayanan bir durugörü bilincinin ruhsal bakışına gerçekten neyin görünebileceğine dair bir fikir. Ve Ay'ın gelişimi için, dünyevi algılar kadar keskin ve kesin çizgiler göstermezler. Ay çağında, çok değişken, değişen izlenimlerle, sallanan, hareketli görüntülerle ve bunların geçişleriyle uğraşıyoruz. Ayrıca, uzun, uzun zaman dilimleri boyunca bir gelişmeden bahsettiğimiz ve açıklama sırasında bundan yalnızca anlık görüntülerin alınabileceği akılda tutulmalıdır.

Bir insana aşılanan astral beden, fiziksel bedeninin "Yaşamın Evlatları"nın insan düzeyine ulaşmasını mümkün kılacak ölçüde gelişimini ilerlettiği anda, ay çağının esas zirvesi olmuştur. ulaşmış. Sonra insan, bu çağın kendisine verebileceği her şeyi, “ileri” yolunda kendi iç yaşamı için de elde etti. Sonraki, yani ayın gelişiminin ikinci yarısı bu nedenle bir gelgit olarak tanımlanabilir. Ancak tam da bu dönemde hem kişinin kendisi hem de çevresindekiler için çok önemli bir şeyin gerçekleştiğini görüyoruz. Güneş-ay bedenine bilgelik aşılanmıştır. Bu geri çekilme sırasında rasyonel ruhun ve duyarlı ruhun temellerinin atıldığını gördük. Bununla birlikte, yalnızca dünyevi çağda hem onların hem de bilinçli ruhun gelişimi ve aynı zamanda "Ben" in, özgür özbilincin doğuşu izlenecektir. Ay aşamasında, rasyonel ruh ve duyarlı ruh, insanın özü zaten onlar aracılığıyla tezahür ediyormuş gibi değil, sanki ona ait "Yaşam Evlatları" nın araçlarıymış gibi görünürler. Ay'da insanın doğasında var olan duyguyu bu açıdan karakterize etmek isteseydik, onun şu şekilde hissettiğini söylememiz gerekirdi: “Yaşamın Oğlu bende ve benim aracılığımla yaşıyor; benim aracılığımla ayın ortamını düşünür, bu ortamın fenomenlerini ve varlıklarını bende yansıtır. Ay-adam, "Hayatın Oğlu" tarafından gölgede bırakıldığını hissediyor; kendisine bu daha yüksek varlığın bir aracı olarak görünür. Ve Güneş ile Ay'ın ayrılması sırasında, Güneş'ten yüzünü çevirdiğinde kendini daha bağımsız hissetti. Ama aynı zamanda, güneşli zamanlarda mecazi bilinç için kaybolan, kendisine ait olan "ben", sonra ona görünür hale gelmiş gibi bir duyguya da sahipti. Ay insanı için bilinç hallerinin değişimi olarak tanımlanabilecek şey, şöyle hissetti: "Güneş zamanında, Benliğim benimle birlikte daha yüksek bölgelere, yüce varlıklara götürülür ve Güneş kaybolduğunda , benimle aşağı dünyalara iner."

Doğru anlamda Ay gelişiminden önce hazırlık geliyordu. Satürn ve Güneş'in gelişiminin bir tür tekrarı vardı. Ve şimdi, Güneş ve Ay'ın alçalma noktasındaki kavuşumundan sonra, yeniden iki çağ ayırt edilebilir. Bu sırada, bir dereceye kadar bile, fiziksel yoğunlaşmalar ortaya çıkar. Böylece, güneş-ay oluşumunun ruhsal ve zihinsel durumları daha fiziksel olanlarla dönüşümlü olarak değişir. Bu tür fiziksel çağlarda, aşağı krallıkların varlıkları gibi insanlar da, katı, kendine güvenmeyen biçimlerde, daha sonra, dünya çağında, gelecekte ne olmaları gerektiğinin prototipleriymiş gibi sunulurlar. daha bağımsız bir biçim. Bu nedenle, ayın gelişiminin iki hazırlık döneminden ve gelgit dönemindeki diğer iki dönemden bahsedebiliriz. Okült bilimde bu tür dönemlere "dolaşımlar" denilebilir. (Sıradan Teosofi literatüründe bunlara "daireler" denir. Bununla birlikte, bu şeylerin çok şematik bir temsilinden kaçınmak için, burada verilen daha mecazi tasviri hatırlamak gerekir.) İki hazırlık dönemi ve bölünme dönemi bundan sonra gelir. ay dışında üç çağ da ayırt edilebilir. Ortadaki, "Yaşamın Evlatları"nın insanlık aşamasına ulaştığı zamandır. Ondan önce, tüm koşulları bu ana olayla sınırlı olan başka bir olay gelir; onu yeni koşullara alışmak ve içinde çalışmak olarak tanımlanabilecek üçüncüsü takip eder. Böylece, ayın ortalama gelişimi yine üç döneme ayrılır; bu, iki hazırlık ve iki gelgit dönemiyle birlikte yedi ay döngüsünü oluşturur. Yani ayın tüm gelişiminin yedi devrede gerçekleştiğini söyleyebiliriz. Bu döngüler arasında, önceki tarifnamede de tekrar tekrar söz edilen dinlenme aralıkları bulunur. Bununla birlikte, bunun fikri ancak faaliyet dönemleri ile dinlenme arasında ani geçişler hayal etmezsek gerçeğe yaklaşacaktır. Böylece, örneğin, güneş varlıkları yavaş yavaş aydaki aktivitelerini bırakıyorlar. Onlar için, dışarıda olduğu gibi, bir dinlenme dönemi olan bir zaman gelir, Ay'ın kendisinde yaşarken, bağımsız faaliyet hala hüküm sürer. Böylece, bir tür varlığın faaliyet süresi, diğerlerinin dinlenme dönemini yakalar. Bunu hesaba katarsak, devrelerdeki kuvvetlerin ritmik bir artışından ve azalmasından söz edebiliriz. Bahsedilen yedi ay döngüsü içinde de benzer alt bölümler ayırt edilebilir. O zaman tüm Ay evrimi, büyük gezegen döngüsü, ardından onun içindeki yedi alt bölüm, "küçük" devreler ve bunların parçaları, yine "daha küçük" devreler olarak adlandırılabilir. Yedi alt bölümden oluşan bir aileye bu bölünme, Güneş'in evriminde zaten görülebilir; ayrıca Satürn çağında planlanmıştır. Bununla birlikte, alt bölümler arasındaki sınırların zaten Güneş'te çok az fark edilebilir olduğu dikkate alınmalıdır ve bu Satürn'de daha da fazladır. Bu sınırlar, dünya çağına doğru daha fazla gelişme ilerledikçe giderek daha belirgin hale gelir.

* * *

Yukarıda özetlenen Ay gelişiminin sonunda, onunla ilgili tüm varlıklar ve güçler, daha ruhsal bir varlık biçimine geçer. Ay döneminden ve ayrıca sonraki dünyevi evrimden tamamen farklı bir seviyede duruyor. Ay ve dünya olaylarını tüm detaylarıyla algılayabilecek kadar gelişmiş bir ilim sahibi olan bir varlık, bu iki gelişme arasında yaşananları düşünemez. Ay evriminin sonunda, onun için tüm varlıklar ve güçler adeta yok olacak ve belli bir süre sonra dünyanın rahminin alacakaranlık karanlığından yeniden çıkacaktır. Sadece daha yüksek yeteneklere sahip bir varlık, bu aralıkta meydana gelen ruhsal olayların izini sürebilir.

Bu aralığın sonunda Satürn, Güneş ve Ay'daki gelişim süreçlerine katılan varlıklar yeni yeteneklerle karşımıza çıkar. İnsanın üzerinde duran varlıklar, önceki eylemleri sayesinde, insanın daha sonraki gelişimini, dünyevi çağda mecazi bilinçten bir adım daha yüksek olan bir tür bilinci kendi içinde açabilecek şekilde etkileme yeteneğini edindiler. ay çağında onun doğasında vardı. Ama insan önce kendisine verilecek olanı almaya hazır olmalıdır. Satürn, Güneş ve Ay'ın evrimi sırasında fiziksel bedeni, hayati bedeni ve astral bedeni kendi varlığına dahil etti. Ancak varlığının bu üyeleri, yalnızca mecazi bir bilinç içinde yaşamalarını sağlayan yetenek ve güçleri aldı; dünyevi düzeye tekabül ettiği için, duyusal olarak dış nesnelerin dünyasını algılayabilecekleri organlara ve biçime henüz sahip değiller. Nasıl ki yeni bir bitki, yalnızca eski bitkiden gelen temel yapıyı ortaya çıkarıyorsa, aynı şekilde yeni bir gelişme aşamasının başlangıcında, insan doğasının üç üyesi öyle biçimler ve organlarla ortaya çıkarlar ki, ancak mecazi olarak açılabilirler. bilinç. Önce en yüksek bilinç seviyesinin ifşasına hazırlanmaları gerekir. Bu, üç ön adımda yapılır. İlk başta, fiziksel beden, nesnel bilincin temeli olarak hizmet edebilecek, görünüşte gerekli değişikliği üstlenebilecek bir yüksekliğe yükselir. Bu, Satürn döneminin daha yüksek bir aşamada tekrarı olarak tanımlanabilecek dünyevi gelişimin bir ön aşamasıdır. Çünkü bu dönemde, Satürn çağında olduğu gibi, yüksek varlıklar sadece fiziksel beden üzerinde çalışırlar. İkincisi yeterince ilerlediğinde, hayati beden de gelişmeye başlamadan önce, tüm varlıklar önce tekrar daha yüksek bir varlık biçimine geçmelidir. Fiziksel beden, yeni görünümü üzerine daha gelişmiş bir yaşamsal bedeni kendi içine alabilmek için, olduğu gibi, yeniden dökülmelidir. Varlığın daha yüksek bir formuna ayrılan bu aralıktan sonra, hayati bedenin daha da gelişmesi için güneş gelişiminin daha yüksek bir seviyede bir tür tekrarı gelir. Ve sonra, yeni bir aradan sonra, ay evriminin tekrarında astral beden için benzer bir şey olur.

Şimdi, açıklanan tekrarların üçüncüsünün bitiminden sonraki gelişime eşlik eden gerçeklere dikkatimizi çevirelim. Tüm varlıklar ve güçler yeniden ruhsal hale geldi. Bu maneviyat hali sırasında daha yüksek dünyalara yükseldiler. Bu maneviyat çağında insanın onları bir dereceye kadar hâlâ algılayabildiği dünyaların en aşağısı, modern insanın ölümle yeniden doğum arasında yaşadığı dünyadır. Bunlar ruhlar diyarının farklı bölgeleridir. Sonra tekrar yavaş yavaş alt dünyalara inerler. Dünyanın fiziksel gelişimi başlamadan önce, onlar zaten o kadar alçalmışlardı ki, alt tezahürleri astral veya ruh dünyasında görülebilir.

Bu dönemde bir insandan var olan her şeyin hala astral bir formu vardır. İnsanlığın bu halini anlayabilmek için insanın kendi içinde bir fiziksel bedeni, bir hayati bedeni ve bir de astral bedeni olduğu, fakat hem fiziksel bedenin hem de vital bedenin fiziksel ve eterik evrende bulunmadığı gerçeğine özellikle dikkat edilmelidir. , ama tam olarak astral biçimde. Fiziksel bedeni fiziksel yapan fiziksel formu değil, astral formu olmasına rağmen fiziksel kanunları içermesidir. Ruh formunda fiziksel düzenliliğe sahip bir varlıktır. Aynısı hayati vücut için de geçerlidir.

Manevi bakışın önünde, Dünya, gelişimin bu aşamasında, tamamı ruh ve ruhtan oluşan bir dünya topu olarak görünür, böylece hem fiziksel hem de yaşamsal güçler, içinde hala ruhsal olarak tezahür eder. Bu dünya oluşumu, daha sonra fiziksel Dünya'nın yaratımlarına dönüşmesi gereken her şeyi temellerinde içerir. Bu top parlıyor, ancak ışığı henüz fiziksel gözler tarafından algılanabilecek düzeyde değil, eğer öyleyse. Durugörünün açık bakışları için yalnızca manevi ışıkla parlar.

Bu topta sıkışma denebilecek bir şey oluyor. Bu yoğunlaşmanın bir sonucu olarak, bir süre sonra, Satürn'ün en yoğun halinde olduğu gibi, ruh topunun içinde ateşli bir form belirir. Bu ateşli forma, gelişime katılan çeşitli varlıkların eylemleri nüfuz eder. Bu varlıklar ile gök cismi arasındaki etkileşimin, bu dünyevi ateş topundan yükselip ona battığı gözlemlenebilir. Bu nedenle, karasal ateş topu monoton bir madde değil, adeta canlandırılmış ve ruhsallaştırılmış bir organizmadır. Mevcut formlarıyla Dünya üzerinde insan olmaya yazgılı varlıklar, o zaman hala öyle bir konumdadırlar ki, en azından ateşli bedene dalmaya katılırlar. Hala neredeyse tamamen sıkıştırılmamış bir ortamdalar. Onlar hala daha yüksek ruhsal varlıkların rahmindeler. Bu aşamada, “ruh formlarının yalnızca bir noktasıyla ateşli Dünya'ya dokunurlar; ve bu, ısının astral formlarının bir kısmını kalınlaştırmasına neden olur. Bu sayede içlerinde dünyevi yaşam aydınlanır. Dolayısıyla, varlıklarının çoğu için, hala ruh-ruhsal dünyalara aittirler; sadece dünyevi ateşle temas yoluyla hayati sıcaklıkla sarılırlar. Kendimiz için, Dünya'nın fiziksel döneminin başlangıcında bu adamın duyusal olarak duyular üstü bir görüntüsünü yaratmak isteseydik, Dünya'nın çevresinde ve alt kısmında yer alan psişik, yumurta biçimli bir form hayal etmemiz gerekirdi. meşe palamudu gibi bir fincana kapatılmış. Ancak bu bardağın yalnızca maddesi yalnızca ısı veya ateşten oluşur. Böyle bir sıcaklıkla kuşatılmış olma durumu, yalnızca insanda bir yaşam kıvılcımı değil, aynı zamanda astral bedende bir değişiklik meydana gelir. Daha sonra duyarlı ruh haline gelen şeyin ilk tohumunu içerir. Bu nedenle, varlığının bu aşamasındaki bir kişinin hissedebilen bir ruh, astral bir beden, hayati bir beden ve ateşten örülmüş bir fiziksel bedenden oluştuğu söylenebilir. Astral bedende insanın varlığına katılan ruhsal varlıklar gelgit yaşar; duygulu ruh aracılığıyla, kişi kendisini Dünya'nın bedeniyle bağlantılı hisseder. Böylece, bu zamanda, içinde ruhani varlıkların açığa çıktığı, rahminde yattığı hayali bilinç onda hüküm sürer; ve ancak bu bilinçteki bir nokta gibi, ona karşılık gelen bir beden duyumu ortaya çıkar. O, olduğu gibi, "Bu senin için" hissettiği dünyevi mülke manevi dünyadan bakıyor.

Dünyanın yoğunlaşması gittikçe daha da ileriye gidiyor; ve aynı zamanda insanda tarif edilen parçalanma giderek daha belirgin hale geliyor. Belirli bir gelişme anından itibaren, Dünya o kadar yoğunlaşır ki, yalnızca bir kısmı ateşli kalır; diğer kısım, "gaz" veya "hava" olarak adlandırılabilecek önemli bir biçim aldı. Ama insanda da bir değişiklik var. Artık sadece dünyevi sıcaklıkla temas etmekle kalmıyor, ateşli vücuduna havadar bir madde dahil oluyor. Ve sıcaklık onda hayatı tutuşturduğu gibi, etrafında esen hava da onda (ruhsal) ses olarak adlandırılabilecek bir harekete neden olur. Hayati bedeni ses çıkarmaya başlar. Aynı zamanda, daha sonra ortaya çıkan entelektüel ruhun ilk tohumu olan astral bedenden bir parça salınır. Şu anda bir kişinin ruhunda neler olup bittiğini görselleştirmek için, Dünya'nın hava-ateş bedeninde, bir kişinin üzerinde duran ruhsal varlıkların gelgitler yaşadığı akılda tutulmalıdır. Bir insan için ateşin sıcaklığında her şeyden önce “Kişilik Ruhları” önemlidir. Ve bir kişi dünyevi sıcaklıkla hayata uyandığında, duyarlı ruhu kendi kendine şöyle der: "Bunlar Kişiliğin Ruhları'dır." Aynı şekilde, bu kitapta yukarıda (Hıristiyan ezoterizmi ruhuyla) "Başmelekler" olarak adlandırılan bu varlıklar hava bedeninde görünür. Ve bir insan hava tarafından üflendiğinde, hareketlerini bir ses olarak hisseder. Ve rasyonel ruh aynı zamanda kendi kendine şöyle der: "Bunlar Başmeleklerdir." Dolayısıyla, bir insanın bu aşamada Dünya ile olan bağlantısı aracılığıyla algıladığı şey, henüz fiziksel nesnelerin bir toplamı değildir, ancak kendisine doğru yükselen ısı ve ses duyumlarında yaşar; ve bu termal akımlarda ve bu heyecan verici ses denizinde "Kişiliğin Ruhlarını" ve "Başmelekleri" belli belirsiz hissediyor. Doğru, bu varlıkları doğrudan algılayamaz, ancak yalnızca bir sıcaklık ve ses örtüsü aracılığıyla olduğu gibi algılayabilir. Dünyadan gelen bu algılar onun ruhuna nüfuz ederken, daha yüksek varlıkların imgeleri, kendisini koynunda hissettiği ruhun içinde akmaya ve dökülmeye devam ediyor.

Ancak Dünya'nın gelişimi ilerliyor. Bu ileri hareket yine sıkıştırmada ifade edilir. Su maddesi, dünyevi vücudun bileşimine dahil edilmiştir, böylece artık üç üyeden oluşur: ateşli, havadar ve sulu. Bundan önce önemli bir olay oynanır. Bağımsız bir dünya gövdesi ateşli hava Dünya'dan ayrılır ve daha sonraki gelişiminde modern Güneş olur. Bundan önce, Dünya ve Güneş tek bir bedendi. Güneş'in ayrılmasından sonra, Dünya hala modern Ay'da olan her şeyi içerir. Güneş'in ayrılması, daha yüksek varlıkların, gelişmeleri ve Dünya için yapmak zorunda oldukları şey için, artık suya yoğunlaşmış maddeye dayanamamaları nedeniyle gerçekleşir. Toplam dünya kütlesinden kendilerine uygun olan tek maddeleri çıkarırlar ve Güneş'te kendilerine yeni bir yaşam alanı oluşturmak için ondan çıkarılırlar. Artık Güneş'ten Dünya'ya dışarıdan etki ediyorlar. Ancak insan, maddenin daha da yoğunlaşmaya devam ettiği böyle bir arenada daha fazla gelişmeye ihtiyaç duyar.

Bir su maddesinin dünyevi vücudun bileşimine dahil edilmesiyle kişide bir değişiklik meydana gelir. Artık sadece ateş onun içine akıp havasının etrafında esmekle kalmıyor, aynı zamanda fiziksel bedenine sulu bir madde dahil oluyor. Aynı zamanda eterik kısmı da değişir; yani, kişi artık onu ince bir ışık gövdesi olarak algılar. Daha önce insan, ısı akımlarının Dünya'dan kendisine nasıl yükseldiğini hissetti; ses aracılığıyla havanın kendisine nasıl nüfuz ettiğini hissetti; şimdi ateşli hava bedenine su elementi de nüfuz etti ve onun gelgitlerini ışığın yanıp sönmesi ve sönmesi olarak görüyor. Ama ruhunda bir değişiklik vardı. Duyarlı ruhun ve rasyonel ruhun ilkelerine, bilinç ruhunun ilkeleri birleşir. "Melekler" su elementinde hareket ederler; onlar, tam anlamıyla, ışığın uyarıcılarıdır. Kişi, sanki ona ışıkta görünüyormuş gibi hisseder. Daha önce dünyevi bedenin kendisinde olan bazı yüksek varlıklar, şimdi ona Güneş'ten etki ediyor. Bu nedenle, Dünya üzerindeki tüm faaliyetler değişiyor. Dünyaya zincirlenmiş bir adam, ruhu sürekli olarak fiziksel bedeninin alındığı Dünya'ya döndürülürse, artık güneş varlıklarının eylemlerini kendi içinde hissedemezdi. Şu andan itibaren, insanın bilinç durumlarında bir değişiklik var. Güneş varlıkları belirli aralıklarla insan ruhunu fiziksel bedenden koparır, böylece kişi şimdi dönüşümlü olarak ya tamamen zihinsel olarak güneş varlıklarının koynunda, sonra bedenle bağlantılı olduğu ve tesirini aldığı bir durumda bulunur. Dünya. Fiziksel bir bedendeyken, termal akımlar ona yükselir. Etrafında hava kütleleri yankılanır, sular içine girer ve oradan fışkırır. Bir kişi bedeninin dışındayken, ruhu, rahminde olduğu daha yüksek varlıkların imgeleriyle doludur. Dünya, gelişiminin bu aşamasında iki farklı dönem yaşar. Bunlardan birinde, maddeleriyle insan ruhlarını yelpazeleyebilir ve onlara bedenler giydirebilir; ikinci sırada ruhlar ondan uzaklaşır; sadece bedenleri var. O, insanlarla birlikte uyku halindedir. Kesin olarak söylenebilir ki, uzak geçmişin bu zamanlarında, Dünya bir gece ve gündüz dönemini yaşıyor. (Fiziksel-uzaysal, bu, güneş ve karasal varlıkların karşılıklı eylemi nedeniyle Dünya'nın Güneş'e göre hareket etmeye başlamasıyla ifade edilir; bu, gece ve gündüzün belirtilen dönemlerinde bir değişikliğe neden olur. Gün oluşur. insanın üzerinde geliştiği Dünya'nın yüzeyi Güneş'e dönük olduğunda, gece, yani kişinin tamamen ruhsal bir varoluş sürdürdüğü zaman, bu yüzey Güneş'ten uzaklaştığında gerçekleşir. o uzak zamanlarda Dünya'nın Güneş etrafındaki hareketinin zaten modern olana benzer olduğunu düşünün.Koşullar hala oldukça farklıydı, ancak burada bile gök cisimlerinin hareketlerinin bir sonucu olarak ortaya çıktığına dair bir önsezi almakta fayda var. içlerinde yaşayan ruhsal varlıklar arasında var olan ilişkiler. fiziksel.)

Onun gecesinde Dünya'ya baksaydık, cesedini bir ceset olarak görürdük. Çünkü o zaman çoğunlukla ruhları farklı bir varlık formunda olan insanların çürüyen bedenlerinden oluşur. İnsan vücudunu oluşturan karmaşık su ve hava oluşumları, dünyanın kütlesinin geri kalanına parçalanır ve çözülür. İnsan vücudunun yalnızca, gelişimin başlangıcından itibaren ateş ve insan ruhunun ortak eylemiyle oluşan ve daha sonra giderek daha yoğun hale gelen kısmı, görünüşte belirsiz bir mikrop olarak var olmaya devam eder. Dolayısıyla burada gece ve gündüz zamanları hakkında söylenenler, bu adlandırmalarla dünyanın şu anki durumu için kastedilenlere çok benzememelidir. Günün gelişiyle birlikte dünya yeniden güneşin doğrudan etkisi altına girdiğinde, insan ruhları fiziksel yaşam alemine girer. Bu ilkelerle temasa geçerler ve onları büyümeye uyandırırlar, böylece insan ruhunun bir yansıması olan dışsal bir biçim alırlar. İnsan ruhu ile bedendeki tohum arasında olup bitenler bir nevi nazik döllenmedir. Bu şekilde enkarne olan bu ruhlar, hava ve su kütlelerini yeniden çekmeye ve onları vücutlarının bileşimine dahil etmeye başlarlar. Parçalanmış vücut havayı dışarı atar ve içine alır: gelecekteki nefes alma sürecinin ilk tohumu. Su ayrıca içeri ve dışarı itilir: orijinal beslenme süreci başlar. Ancak bu süreçler henüz dışsal olarak algılanmamaktadır. Sadece tarif edilen döllenme şekli ile ruhta bir tür dışsal algı gerçekleşir. O zaman ruh, Dünya'nın kendisine doğru taşıdığı tohuma dokunarak fiziksel varoluşa uyandığını belli belirsiz hisseder. Daha sonra yaklaşık olarak "Bu benim imajım" sözleriyle ifade edilebilecek bir şey algılar. Ve "Ben" in uyanış hissi olarak da adlandırılabilecek bu duygu, ruh tarafından fiziksel bedenle olan bağlantısı boyunca korunur. Ruh, mecazi bir süreç olarak, ruh-ruhsal olarak havayı tamamen içine çekme sürecini hâlâ hisseder. Oluşan tohuma biçimler veren ses görüntülerinin gelgitleri biçiminde kendini gösterir. Ruh, her yerde ses dalgalarıyla çevrili olduğunu hisseder ve bu ses güçlerine uygun olarak kendisi için nasıl bir beden geliştirdiğini hisseder. İşte bu aşamada modern bilincin dış dünyada gözlemleyemeyeceği insan imgeleri oluşmuştur. Bitkiler veya çiçekler gibi ince biçimler halinde birleştirilirler; ancak yalnızca bu biçimler dahili olarak hareketlidir ve bu nedenle sanki titreyen renkler gibi görünürler. Ve dünyevi dönemindeki bir insan, yaratılışının bu tür biçimlere büründüğüne dair bir mutluluk duygusu yaşar. Su parçalarının emilmesi, ruhta bir güç akışı, içsel bir güçlenme olarak hissedilir. Dıştan, bir kişinin fiziksel görünümünün büyümesi olarak kendini gösterir. Güneş'in doğrudan etkisi azaldıkça, insan ruhu bu süreçlere hakim olma gücünü kaybeder. Bu parçalar yavaş yavaş atılır. Sadece yukarıda karakterize edilen primordiumun olgunlaşmasına katkıda bulunan kısımlar kalır. Bir kişi vücudunu terk eder ve varlığın manevi formuna geri döner. (Dünyanın bütün parçaları insan vücudunun yapımında kullanılmadığına göre, gece saatlerinde Dünya'nın sadece çürüyen cesetlerden ve uyanmayı bekleyen mikroplardan oluştuğunu düşünmek gerekmez. Dünya'nın özü. İkincisinde meselelerin ne durumda olduğu aşağıdan görülecektir.)

Bu arada, dünyanın maddesinin sıkışma süreci devam ediyor. Katı veya "dünyevi" element (manevi bilim anlamında) su elementine katılır. Aynı zamanda insan dünyevi döneminde toprak elementini de vücudunun bileşimine dahil etmeye başlar. Bu açılım başlar başlamaz, ruhun bedenden bağımsız olduğu dönemden getirdiği kuvvetler eski güçlerini kaybederler. Önceleri ruh, çevresinde çınlayan seslere ve onu saran ışık görüntülerine uygun olarak bedenini ateş, hava ve su elementlerinden inşa ediyordu. Sertleştirilmiş görüntü ile ilgili olarak, ruh artık bunu yapamaz. Diğer güçler artık oluşumda yer almaya başlıyor. Ruhun bedenden ayrılmasından sonra artık insandan geriye kalan, yalnızca geri dönen ruhun hayata döndürdüğü bir tohum değil, aynı zamanda bu canlanmanın gücünü de içinde barındıran bir oluşumdur. Ruh, ayrıldığında, sadece Dünya üzerindeki yansımasını bırakmakla kalmaz, aynı zamanda canlandırıcı gücünün bir kısmını da bu yansımaya daldırır. Yeryüzünde yeni bir görünümle, artık tek başına hayata yansımayı uyandıramaz, ancak bu uyanış yansımanın kendisinde gerçekleşmelidir. Dünya üzerinde Güneş'ten hareket eden manevi varlıklar, kişinin kendisi Dünya'da olmadığı bir zamanda bile insan vücudundaki canlandırma gücünü korur. Böylece, enkarnasyonu sırasında, ruh sadece kendisini saran seslerin ve ışık görüntülerinin dalgalarını hissetmekle kalmaz, içinde en yakın varlıkların üzerinde durduğunu hisseder, aynı zamanda toprak elementini kabul ederek, daha da yüksek olanların etkisini de deneyimler. arenalarını Güneş seçmiş varlıklar. Önceleri insan, beden dışındayken kendisini birleştiği ruh-ruh varlıklarına ait hissediyordu. Onun "ben"i hâlâ onların rahmindeydi. Şimdi bu "Ben", fiziksel enkarnasyonu sırasında, o sırada onu çevreleyen diğer her şeyle aynı şekilde onun önünde belirdi. Artık ruh-ruhsal insanın Dünya üzerindeki bağımsız yansımaları vardı. Modern insan vücuduyla karşılaştırıldığında, bunlar incelikli maddi oluşumlardı. Çünkü dünyevi kısımlar, onlara ancak en süptil halde karışmıştı. Modern bir insanın bir nesnenin ince bir şekilde dağılmış maddelerini koku alma organı ile algılaması gibi. İnsan bedenleri gölge gibiydi. Ancak Dünya'nın her yerine dağıldıkları için, yüzeyinin farklı kısımlarında farklı türden olan Dünya'nın etkisi altına girdiler. Önceleri bedensel imgeler onları canlandıran ruh-insana tekabül ederken ve bu nedenle temelde dünyanın her yerinde aynıyken, şimdi insan biçimleri arasında bir farklılık ortaya çıktı. Bu, daha sonra ırklar arasındaki fark olarak ortaya çıkan şeyi hazırladı. Ancak maddi insanın bağımsızlığının gelişiyle, dünyevi insan ile manevi ve manevi dünya arasındaki eski yakın bağlantı bir dereceye kadar zayıflamıştır. Artık ruh bedenden ayrıldığında kendi hayatını yaşamaya devam ediyor gibiydi. Gelişme bu yönde ilerlemeye devam ederse, o zaman katı elementinin etkisi altındaki Dünya sertleşmek zorunda kalacaktı. Durugörünün bu koşullara yönelik bakışı, ruhları tarafından terk edilen insan bedenlerinin nasıl giderek daha sert hale geldiğini gösterir. Ve bir süre sonra, Dünya'ya dönen insan ruhları, bağlanabilecekleri uygun materyali bulamayacaklardı. İnsan için uygun olan tüm maddeler, Dünya'yı enkarnasyonların taşlı kalıntılarıyla doldurmak için kullanılacaktır.

Sonra tüm gelişime farklı bir yön veren bir olay meydana geldi. Katı dünyevi maddede nihai katılaşmaya yol açabilecek her şey ayrıldı. Modern Ay'ımız o sırada Dünya'yı terk etti. Ve daha önce Dünya'da yerleşik formların oluşumuna doğrudan katkıda bulunanlar, şimdi Ay'dan dolaylı ve zayıflamış bir şekilde hareket etmeye başladı. Bu şekillendirmenin bağlı olduğu yüksek varlıklar, etkilerini Dünya'ya artık içeriden değil, dışarıdan göndermeye karar verdiler. Bu sayede, erkek ve dişi olarak bölünmenin başlangıcı olarak belirlenmesi gereken bedensel insan oluşumlarında bir farklılık ortaya çıktı. Şimdiye kadar Dünya'da yaşayan ince-maddi insan imgeleri, her iki gücün - tohum ve canlandırıcı gücün - kendi içlerindeki ortak eylemiyle - yeni bir insan formu, onların soyundan geldi. Şimdi bu torunlar değişti. Bu torunların bir grubunda, ruhsal-ruhun ilkel gücü daha güçlü bir şekilde hareket etti ve diğer grupta, canlandırıcı güç. Bunun nedeni, Ay'ın Dünya'dan çıkışıyla birlikte toprak elementinin gücünün gücünü kaybetmesiydi. Her iki kuvvetin birbiri üzerindeki etkisi, tek bir vücutta yer aldıklarında eskisinden daha yumuşak hale geldi. Buna göre yavrular daha hassas, daha ince hale geldi. Dünya'ya süptil bir halde girdi ve daha sert kısımları yavaş yavaş bileşimine dahil etti. Bu yine insan ruhunun bedenle birleşmek için Dünya'ya dönmesine fırsat verdi. Ama artık onu dışarıdan canlandırmadı, çünkü bu canlanma Dünya'nın kendisinde gerçekleşti. Onunla bağlantı kurdu ve onun büyümesine neden oldu. Bu büyümenin elbette bir sınırı vardı. Ayın ayrılması nedeniyle insan vücudu bir süreliğine esnek hale geldi; ama Dünya'da büyüdükçe, sertleşmeye yol açan güçler daha fazla devraldı. Sonunda ruh, bedenin inşasına giderek daha zayıf bir şekilde katılabildi. Ruh, varlığın ruh-ruhsal biçimlerine yükseldiğinde parçalandı.

Satürn, Güneş ve Ay'ın gelişimi sırasında, Dünya'nın açıklanan oluşumu sırasında insanın yavaş yavaş kendine özümsediği güçlerin, yavaş yavaş insan gelişimi sürecinde yer almaya başladığı izlenebilir. İlk olarak, astral beden, hala çözünmüş hayati ve fiziksel bedenleri içeren Dünya'nın ateşiyle tutuşur. Sonra bu astral beden, daha ince bir astral parçaya, duyarlı ruha ve şimdi Dünya elementinin dokunduğu daha kaba, eterik bir parçaya bölünür. Aynı zamanda, daha önce oluşan eterik veya hayati beden ortaya çıkar. Ve astral insanda rasyonel ruh ve bilinç ruhu gelişirken, eterik beden, bileşiminde sesi ve ışığı algılayabilen daha kaba parçaları içerir. Eterik bedenin ışıktan ateşe veya ısıya dönüşecek şekilde daha da yoğunlaştığı anda, yukarıda açıklandığı gibi katı toprak elementinin parçaları insanın bileşimine dahil edildiğinde de gelişme aşamasına ulaşılır. Eterik beden ateşe dönüştüğü için, daha önce fiziksel bedenin içine yerleştirilen güçlerinin yardımıyla, fiziksel Dünyanın ateş haline rafine edilmiş maddeleriyle birleşebilir. Ancak, bu arada daha katı hale gelen hava maddelerini artık tek başına vücuda sokamaz. Daha sonra, yukarıda belirtildiği gibi, güneş üzerinde ikamet eden yüksek varlıklar harekete geçer ve ona hava üfler. İnsan, geçmişi sayesinde dünyevi ateşle dolup taşma gücüne sahipken, daha yüksek varlıklar havanın nefesini vücuduna yönlendirir. Sertleşmeden önce, sesleri algılayan insan hayati vücudu hava akışını kontrol etti. Fiziksel bedenine yaşamla nüfuz etti. Şimdi fiziksel bedeni dış yaşamı alıyor. Sonuç olarak, bu yaşam bir kişinin manevi kısmından bağımsız hale gelir. İkincisi, Dünya'yı terk ederek, üzerinde yalnızca formunun tohumunu değil, aynı zamanda kendisinin canlı bir yansımasını da bırakır. "Formun Ruhları" bu görüntüye bağlı kalır; insan ruhunun bedenden çıkarılmasıyla birlikte verdikleri canı nesillerine devrederler. Böylece kalıtım olarak adlandırılabilecek şey ortaya çıkar. Ve insan ruhu daha sonra Dünya'da yeniden ortaya çıktığında, yaşamı atalardan kalma bedende hisseder. Özellikle böyle bir vücuda ilgi duyduğunu hissediyor. Bu sayede, ruhun bir olduğunu hissettiği bir tür ata hatırası ortaya çıkar. Bir dizi torun aracılığıyla, bu hafıza ortak bir bilinç olarak geçer. "Ben", azalan nesiller dizisi boyunca akar.

İnsan, dünyevi döneminde kendini bu gelişme aşamasında bağımsız bir varlık olarak hissetti. Yaşamsal bedeninin iç ateşinin Dünyanın dış ateşiyle bağlantılı olduğunu hissetti. "Ben" olarak içinden akan sıcaklığı hissedebiliyordu. Yaşamın nüfuz ettiği bu termal akımlarda, kan dolaşımının birikintisini görmek gerekir. Ve ona hava gibi akan şeyde, kişi kendi özünü tam olarak hissetmiyordu. Ne de olsa bu havada, yukarıda bahsedilen yüksek varlıkların güçleri hareket ediyordu. Bununla birlikte, içinden akan havada, daha önce oluşan eterik kuvvetleri nedeniyle doğasında var olan aktif kuvvetlerin bir kısmı emrinde kaldı. Bu hava akımlarının bir kısmına hakim oldu. Ve bu ölçüde, inşasında sadece yüksek varlıklar değil, kendisi de hareket etmiştir. Astral bedeninin görüntülerine göre hava kısımlarını kendinde oluşturmuştur. Hava bu şekilde dışarıdan vücuduna akarken - ki bu onun nefes almasının temeli oldu - havanın bir kısmı, daha sonraki sinir sisteminin temeli haline gelen bir adama damgalanmış bir organizma halinde içeride birleştirildi. Böylece, ısı ve hava yoluyla insan, Dünya'nın dış dünyasıyla bağlantı kurdu. Öte yandan, Dünya'nın katı elementinin eklendiğini hiç hissetmedi; bu element, Dünya'daki enkarnasyonuna katıldı, ancak bir kişi akışını doğrudan algılayamadı, ancak aynı anda hareket eden daha yüksek varlıklar biçiminde yalnızca belirsiz bir bilinçte. İnsan, üzerinde duran varlıkların bir ifadesi olan aynı figüratif biçimde, daha önce Dünya'nın sıvı bileşenlerinin akışını algılamıştı. İnsanın dünyevi görünümünün yoğunlaşması sayesinde, bu görüntüler artık onun bilincinde bir değişime uğramıştır. Katı elementin sıvı element ile karıştığı ortaya çıktı. Bu nedenle, bu akışın dışarıdan hareket eden daha yüksek varlıklardan geldiği hissedilmelidir. İnsan artık ruhunda bu akışı kendi başına yönetme gücüne sahip olamaz, çünkü bu güç artık dışarıdan inşa edilmiş bedenine hizmet etmelidir. Kolu kendisi yönetmek isteseydi imajını bozardı. Bu nedenle, dışarıdan kendisine ilettikleri, ona, bedeninin inşası üzerinde çalışan daha yüksek varlıklardan gelen güçlü emirler tarafından yönlendiriliyormuş gibi görünür. Kişi ben gibi hisseder; kendi içinde, astral bedeninin bir parçası olarak, dışarıda olup bitenleri imgelerde içsel olarak deneyimlediği ve ince sinir sistemine nüfuz ettiği rasyonel bir ruha sahiptir. Nesilden nesile akan hayat sayesinde kendini atalarının çocuğu gibi hissediyor. Soluk alır ve bunu yukarıda sözü edilen daha yüksek varlıkların - "Formun Ruhları"nın eylemi olarak hisseder. Ve (kendisini beslemek için) dışarıdan gelen dürtüleriyle kendisine ulaştırılan şeylerde de onlara itaat eder. Onun için en muğlak olan şey, bir birey olarak kökenidir. Bununla ilgili tek bir şey biliyor: kendilerini Dünya'nın güçlerinde ifade eden Form Ruhlarından etkilenmiş olduğu. İnsan, dış dünyayla olan ilişkisinde yönlendirildi ve yönlendirildi. Bu, bir kişinin fiziksel dünyasının arkasında gerçekleşen ruhsal ve zihinsel faaliyetlerin bilincine sahip olması gerçeğinde ifadesini bulur. Doğru, manevi varlıkları gerçek halleriyle algılamaz, ancak ruhunda sesler, renkler vb. Seslerde, bu varlıkların ona ilettikleri ona iletilir: hafif görüntülerde, vahiyleri ona görünür. Dünyevi insan, ateş veya sıcaklık unsuru aracılığıyla aldığı fikirler sayesinde kendini en içsel olarak hisseder. O, kendi iç sıcaklığı ile dünyanın çevresindeki termal akımları zaten ayırt ediyor. İkincisinde, Kişiliğin Ruhları tezahür eder. Ancak insan, dış sıcaklık akımlarının arkasında ne olduğuna dair yalnızca belirsiz bir farkındalığa sahiptir. Form Ruhlarının etkisini tam olarak bu akımlarda hisseder. Bir insanı çevreleyen dünyada güçlü ateş tezahürleri ortaya çıktığında, ruh şunu hisseder: Dünyanın çevresine, bir kıvılcımın ayrıldığı ve iç derinliğimi ısıtan manevi varlıklar ısı ile nüfuz eder. Hafif eylemlerde, kişi hala dış ve iç arasında tam olarak ayrım yapmaz. Bulunduğu ortamda hafif görüntüler ortaya çıktığında, insanın ruhunda her zaman aynı duyguyu uyandırmaz. Bir kişinin bu hafif görüntüleri dışsal olarak hissettiği zamanlar oldu. Bu, cisimsiz durumundan enkarnasyona indikten hemen sonraydı. Bu, Dünya'daki büyümesinin dönemiydi. Tohumdan yeni bir dünyevi insanın oluşma zamanı yaklaştığında, bu görüntüler soldu. Ve insan, onlar hakkında sadece hafızasında içsel temsiller gibi bir şey tuttu. Bu hafif görüntüler, Ateş Ruhlarının (Başmelekler) işlerini içeriyordu. İnsana, kendi iç derinliklerine kıvılcımlar saçan ateşli varlıkların hizmetkarları gibi göründüler. Dış vahiyleri kaybolduğunda, insan onları kendi iç derinliklerinde temsiller (anılar) olarak deneyimlemeye devam etti. Güçlerine bağlı hissetti. Ve onlarla gerçekten bağ kurdu. Çünkü onlardan aldığı şeyle çevredeki havadar küre üzerinde hareket edebiliyordu. Onun etkisi altında parlamaya başladı. Doğa güçlerinin ve insan güçlerinin birbirinden daha sonra olduğu kadar ayrılmadığı bir dönemdi. Dünya'da meydana gelenler, büyük ölçüde insanların güçlerinden kaynaklandı. Birisi Dünya'nın dışında, üzerinde meydana gelen doğal süreçleri gözlemleyebilseydi, o zaman onlarda yalnızca insandan bağımsız bir şey görmez, aynı zamanda onlarda insanın eylemlerini de algılardı.

Dünyevi insan için ses algısı hala farklıydı. Dünyevi yaşamın başlangıcından itibaren dış sesler olarak algılandılar. Dünyevi varlığın ortasına kadar hava görüntüleri dışarıdan algılanırken, bu ortasından sonra bile dış sesleri duyabiliyordu. Dünyevi insan ancak yaşamının sonuna doğru onlara karşı bağışık hale geldi. Ve hafızasında bu seslerle ilgili fikirler vardı. Onlarda Hayat Oğulları'nın (Melekler) ifşaları vardı. Hayatının sonuna doğru, bir kişi kendini bu güçlerle içsel olarak bağlantılı hissettiğinde, onları taklit ederek Dünya'nın su elementinde güçlü eylemlere neden olabilir. Onun etkisi altında, Dünya'daki ve Dünya'nın üzerindeki sular bozuldu. İnsan, dünyevi yaşamının yalnızca ilk çeyreğinde fikirleri tattı. Ama o zaman bile ruha cisimsiz durumdaki deneyimlerin hatırası olarak göründüler. Adamın bunlara sahip olduğu süre boyunca, vücudunun sertleşmesi dış maddeleri kabul ederek devam etti. Dünyevi yaşamın ikinci çeyreğinde, büyüme devam etmesine rağmen, görünüm zaten tamamen gelişmişti. O dönemde insan, çevresindeki diğer canlıları ancak onların sıcaklık, ışık ve ses efektleriyle algılayabilirdi. Çünkü henüz katı bir elementi hayal edemiyordu. Hayatının ilk çeyreğinde tarif edilen tat alma etkilerini yalnızca su elementinden aldı.

Vücudunun dış şekli, bir kişinin bu içsel ruh halinin bir yansımasıydı. Gelecekteki kafanın şeklinin temelini içeren kısımlar en mükemmel şekilde geliştirildi. Diğer organlar sadece uzantılar gibiydi. Belirsiz hatları olan gölgeler gibiydiler. Ancak, dünyevi insanlar görünüşlerinde farklıydı. Çevrelerindeki dünyevi koşullara bağlı olarak bu uzantıların az çok geliştiği kişiler vardı. İnsanların Dünya'da nerede yaşadıklarına bağlı olarak farklıydı. İnsanların dünyevi dünyaya en çok dahil olduğu yerde, uzantılar en keskin şekilde orada göze çarpıyordu. Dünyanın fiziksel gelişiminin başlangıcında, önceki gelişimleri nedeniyle en olgun olduklarını kanıtlayan insanlar, böylece en başta, Dünya henüz havaya yoğunlaşmadığında, elementle temas yaşadılar. ateşten, artık kafanın temellerini en mükemmel şekilde geliştirebilirlerdi. Bunlar kendi içlerinde en uyumlu insanlardı. Diğerleri, yalnızca Dünya zaten kendi içinde hava geliştirdiğinde ateş unsuruyla temasa hazırdı. Bunlar, ilkinden daha fazla dış koşullara bağımlı olan insanlardı. Birinci türden insanlar, Form Ruhlarının sıcaklığını açıkça hissettiler ve dünyevi yaşamlarında, sanki bu ruhlarla olan bağlantılarının ve cisimsiz hal sırasında onlarla birliğin hatırasını saklamışlar gibi hissettiler. İkinci tür insanlar, maddi olmayan durumun hatırasını yalnızca daha zayıf bir derecede hissettiler; esas olarak Ateş Ruhlarının (Başmelekler) hafif eylemleri aracılığıyla manevi dünyaya ait olduklarını hissettiler. Üçüncü tür insanlar, dünyevi varoluşa daha da güçlü bir şekilde dahil oldular. Bunlar, ancak Dünya Güneş'ten ayrılıp su elementini aldığında ateş elementinin dokunabileceği insanlardı. Özellikle dünyevi yaşamın başlangıcında, ruhlar dünyasına ait olma duyguları zayıftı. Ancak Başmeleklerin ve özellikle Meleklerin eylemleri fikirlerin içsel yaşamlarında hissedildiğinde, bu bağlantıyı hissettiler. Öte yandan, dünyevi dönemin başlangıcında, bizzat dünyevi koşullar altında gerçekleştirilebilecek eylemlere yönelik canlı dürtülerle doluydular. Adneksal organları özellikle güçlü bir şekilde gelişmiştir.

Ay'ın Dünya'dan ayrılmasından önce, Dünya'daki ay kuvvetleri giderek sertleşmesine yol açtığında, bu güçler sayesinde, Dünya'daki insanlar tarafından bırakılan bu ilkelerin torunları arasında şunlar oldu: cisimsiz durumdan dönenlerin artık insan ruhlarını enkarne edemeyecekleri. Bu torunların görünüşü fazla sabitti ve ay kuvvetleri sayesinde böyle bir ruhu kabul edemeyecek kadar insan formuna benzemiyordu. Bu nedenle, bu tür koşullar altındaki bazı insan ruhlarının artık Dünya'ya dönme fırsatı yoktu. Sadece en olgun, en güçlü ruhlar dünyevi bedenin büyümesi sırasında onu bir insan formuna dönüşebilmesi için dönüştürme gücünü hissedebilirdi. İnsanın bedensel torunlarının yalnızca bir kısmı dünyevi insanların taşıyıcısı oldu. Diğer parça, görünümünün sertleşmesi nedeniyle, yalnızca insan ruhlarından daha düşük ruhları alabiliyordu. İnsan ruhlarının bir kısmı, o zamanlar Dünya'nın gelişimine katılma fırsatından mahrum bırakıldı. Bu onları farklı bir hayata yöneltti. Zaten Güneş'in Dünya'dan ayrılmasında kendilerine yer bulamayan ruhlar vardı. Daha fazla gelişmeleri için, kozmik varlıkların rehberliğinde, fiziksel dünyevi gelişimin başlangıcında Dünya ile bağlantılı olan ve Güneş'in de ortaya çıktığı o ortak dünya maddesinden ayrılan bir gezegene götürüldüler. Bu, fiziksel ifadesi dış bilim tarafından Jüpiter olarak bilinen gezegendir. (Burada gök cisimleri, gezegenler ve adları, eski bilimin yaptığıyla tamamen aynı anlamda ve ruhsal bilimle nasıl uyuşuyorsa konuşuluyor. Nasıl ki fiziksel Dünya, büyük bir ruhsal-ruh organizmasının yalnızca fiziksel ifadesiyse, bu nedenle, durugörünün yalnızca fiziksel gezegeni "Dünya" adıyla ve yalnızca fiziksel sabit yıldızı "Güneş" adıyla belirtmediği gibi, "Jüpiter", "Mars" vb. , engin manevi bağlantıları kastediyor.Tabii ki, bu gök cisimleri, burada bahsettiğimiz zamanlardan bu yana, imajlarını ve amaçlarını önemli ölçüde değiştirmiştir.Bir bakıma, hatta göksel uzaydaki yerleri.Yalnızca, kahin bir gözle , bu gök cisimlerinin gelişimini en uzak geçmiş zamanlara kadar takip edecek, modern gezegenlerin öncülleriyle bağlantısını tanıyabilecektir.) Jüpiter'de, yukarıda belirtilen ruhlar daha da gelişmeye devam etti. Daha sonra, dünya katılaşmaya gittikçe yaklaştığında, bir süre katılaşmış bedenlerde yaşama fırsatına sahip olmalarına rağmen, ancak daha sonra bu katılaşma çok ileri gittiğinde ruhlar için başka bir yaşam alanı yaratmak gerekli hale geldi. , artık onların içinde yaşayamazdı. Onlar için "Mars" şahsında, daha fazla gelişmeleri için uygun bir yer ortaya çıktı. Ruh hala Güneş ile bağlantılıyken ve havadar kısımları dahil ettiğinde, bazı ruhların dünyevi gelişime katılamadığı ortaya çıktı. Dünyevi bedensel formdan çok güçlü bir şekilde etkilendiler. Bu nedenle, o zaman bile güneş kuvvetlerinin doğrudan etkisinden kurtulmak zorunda kaldılar. İkincisi, onlara dışarıdan hareket etmek zorunda kaldı. "Satürn", daha fazla gelişimlerinin yeri oldu. Böylece, dünyevi gelişimin seyri ile birlikte insan formlarının sayısı azaldı; insan ruhlarının cisimleşmediği görünüşler ortaya çıktı. Tıpkı insanın fiziksel ve yaşamsal bedenlerinin kadim Ay'da onları kendi içlerine almaları gibi, onlar da yalnızca astral bedenleri kendi içlerine alabiliyorlardı. Bu arada, Dünya boşaldığı ve insan sakinlerini kaybettiği için, bu yaratıklar onu doldurdu. Sonunda, tüm insan ruhları Dünya'yı terk etmek zorunda kalacaktı, eğer o zaman bile insan ruhlarının taşıyıcıları olabilecek insan formları için Ay'ın seçilmesi yoluyla, dünyevi yaşamları boyunca insan tohumunu ortadan kaldırmak mümkün olmasaydı. doğrudan Dünya'dan akan ay kuvvetlerinin eylemi ve bu kuvvetlere aktarılabilmesi için kendi içinde olgunlaşmasına izin verin. Tohum insanın içinde şekillenirken, aralarındaki en güçlünün rehberliğinde, dünyevi gelişimin bu kritik noktayı aşmasına izin vermek için Ay'ı Dünya'dan ayıran varlıkların etkisi altındaydı.

Dünya kendi içinde hava elementini geliştirdiğinde, yukarıdaki açıklama anlamında, eski Ay'dan kalıntılar olarak, gelişmelerinde en düşük insan ruhlarından daha derinden geri kalmış bu tür astral varlıklar vardı. Güneşin ayrılmasından önce bile insanın terk etmek zorunda kaldığı formların ruhları oldular. Bu varlıklar hayvanlar aleminin atalarıdır. Daha sonraki zamanlarda, özellikle insanda yalnızca uzantılar olarak var olan organları geliştirdiler. Onların astral bedenleri, fiziksel ve yaşamsal bedenleri üzerinde, antik ayda insanla yaptığı gibi hareket etmek zorundaydı. Bu şekilde yaratılan hayvanlar, tek tek hayvanlarda yaşayamayan ruhlara sahipti. Ruh, özünü atalara özgü görünümün torununa kadar genişletti. Esasen aynı türden türeyen hayvanların ortak bir ruhu vardır. Ancak bir soy, özel etkiler nedeniyle atalarının görünümünden uzaklaştığında, yeni bir hayvan ruhu enkarne olur. Bu anlamda, manevi bilime göre, hayvanlarda bir tür (veya soy) veya grup ruhundan söz edilebilir.

Güneş ve Dünya'nın ayrılması sırasında da benzer bir şey oldu. Su elementinden, antik ayda gelişmeden önce insandan daha ileri olmayan oluşumlar ortaya çıktı. Astralin eylemini ancak o onları dışarıdan etkilediğinde algılayabilirlerdi. Bu ancak Güneş'in Dünya'dan ayrılmasından sonra olabilir. Dünyanın güneş periyodu her başladığında, Güneş'ten gelen astral bu oluşumları o kadar uyandırdı ki, onlar hayati bedenlerini Dünya'nın eteriğinden oluşturdular. Güneş daha sonra dünyadan çekildiğinde, bu hayati beden yeniden dünyanın genel yaşamına karıştı. Ve Güneş'ten gelen astral ile Dünya'dan gelen eterin ortak eyleminin bir sonucu olarak, modern bitki krallığının ataları olan su elementinden fiziksel oluşumlar ortaya çıktı.

İnsan, Dünya üzerinde bireyselleşmiş bir ruh varlığı haline geldi. Ay'da Hareket Ruhları tarafından içine dökülen astral bedeni, Dünya'da duyarlı bir ruh, rasyonel bir ruh ve bilinçli bir ruh olarak parçalandı. Ve bilinçli ruhu, dünyevi yaşam sırasında kendisi için uygun bir beden oluşturabilecek kadar gelişme gösterdiğinde, Form Ruhları ona ateşlerinden bir kıvılcım bahşetti. İçindeki "ben" alevlendi. Artık bir insan fiziksel bedenini her terk ettiğinde, ruhsal dünyadaydı; Satürn'ün, Güneş'in ve Ay'ın gelişimi sırasında ona fiziksel, hayati ve astral bedenlerini veren ve onları çalıştıran varlıklarla tanıştığı yerdeydi. dünyevi yüksekliğe. “Ben”in ateşli kıvılcımı dünyevî hayatta tutuştuğundan, manevî hayatta da bir değişiklik olmuştur. Varlığının gelişiminde bu noktaya kadar insan, manevi dünyayla ilgili olarak bağımsızlığa sahip değildi. Kendini bu manevi âlemde ayrı bir varlık olarak değil, kendisinden üstün varlıklardan oluşan yüce bir organizmanın üyesi olarak hissediyordu. Yeryüzündeki “Benlik deneyimi” artık ruhsal dünyada da etkisini göstermeye devam ediyor. Artık insan kendini bir dereceye kadar bu dünyada tekil bir şey olarak hissediyor. Ama aynı zamanda sürekli olarak bu dünyayla bağlantılı olduğunu da hissediyor. Bedensiz durumda, "Ben" inin kıvılcımı aracılığıyla Dünya'daki ifşalarında algıladığı Formun Ruhları ile daha yüksek bir imajda yeniden tanışır.

Ay'ın Dünya'dan ayrılmasıyla, bedenden kurtulan ruh için, manevi dünyada da bu ayrılıkla ilgili deneyimler ortaya çıktı. Ne de olsa, bilinçli güçlerin bir kısmının Dünya'dan Ay'a aktarılmış olması nedeniyle, ruhun bireyselliğini üstlenebilecek bu tür insan formlarının oluşumu Dünya'da devam edebildi. Sonuç olarak, insan bireyselliği ay varlıklarının eylem alanına girdi. Ve cisimsiz durumda, dünyevi bireyselliğin yankısı ancak bu durumda ruh, ayın ayrılmasına neden olan güçlü ruhlar alanında kaldığı için hareket edebilirdi. Bu süreç öyle gelişti ki, ruh dünyevi bedeni terk ettikten hemen sonra, ay varlıklarının yansıttığı ışıltıda yalnızca yüce güneş varlıklarını görebildi. Sadece bu yansımanın tefekkürüyle yeterince hazırlanan ruh, en yüksek güneş varlıklarının vizyonuna ulaştı.

Ve Dünya'nın mineral krallığı da genel insan gelişiminden bir patlamayla ortaya çıktı. Mineral oluşumlar, Ay Dünya'dan ayrıldığında katılaşmış halde kalanlardır. Ruhun aleminden, sadece Satürn seviyesinde duran bu oluşumlara duyulan çekim, yani sadece fiziksel formlar oluşturabiliyordu. Burada ve aşağıda sözünü edeceğimiz tüm olaylar geniş zaman aralıklarında meydana geldi. Ancak burası zamansal tanımlara girmenin yeri değil.

Açıklanan olaylar, Dünya'nın dışarıdan gelişimini temsil eder; manevi açıdan ele alırsak, o zaman aşağıdakiler ortaya çıkar. Ay'ı Dünya'dan çekip çıkarmış ve kendi varlıklarını Ay'a bağlamış yani dünya-ay varlığı haline gelmiş ruhani varlıklar, Ay'dan Dünya'ya gönderdikleri kuvvetler yardımıyla belli bir yapı meydana getirmişlerdir. insan örgütlenmesi. Etkileri, edinilen kişi "ben" e yönelikti. Bu etki, bu "Ben" in astral, eterik ve fiziksel bedenlerle ortak eylemine yansıdı. Bu etki sayesinde, kişi dünyanın bilgelikle dolu yapısını bilinçli olarak kendi içinde yansıtma, onu olduğu gibi yansıyan bilişte yansıtma fırsatı buldu. Kadim Ay çağında, o sırada gerçekleşen Güneş'ten ayrılma sayesinde, insanın kendi organizasyonunda nasıl belirli bir bağımsızlık, doğrudan güneş varlıklarından gelebilecek olandan daha özgür bir bilinç derecesi kazandığını hatırlayalım. Bu özgür bağımsız bilinç, Dünya evriminin açıklanan döneminde - kadim Ay evriminin bir mirası olarak - yeniden ortaya çıktı. Ancak yukarıda bahsedilen dünyevi-ay varlıklarının etkisiyle evrenle uyumlu hale getirilen bu bilinç, onun yansıması haline gelebilir. Başka bir etki devreye girmeseydi bu olurdu. Onsuz insan, içeriği insanın özgür katılımıyla değil, sanki doğal zorunlulukmuş gibi bilişsel yaşamın imgelerinde dünyayı yansıtacak böyle bir bilince sahip bir varlık haline gelirdi. Ama bu olmadı. Tam Ay'ın yarılması sırasında, bazı ruhani varlıklar, Ay'ın doğasını o kadar çok koruyan insanın gelişimine müdahale ettiler ki, güneşin dünyadan çıkışına katılamadılar. Ve ayrıca - faaliyetlerini Dünya'nın Ay'ından Dünya'ya yönlendiren varlıkların etki alanından dışlandılar. Eski bir ay doğasına sahip olan ve olduğu gibi yanlış gelişimde olan bu varlıklar Dünya'ya sürüldü. Ay doğaları, tam olarak, eski Ay evrimi sırasında güneş ruhlarına isyan eden ve daha sonra onu bağımsız, özgür bir bilinç durumuna götürdüğü için insanın iyiliğine hizmet eden şeyi içeriyordu. Bu varlıkların dünyevi dönemdeki kendine özgü gelişiminin sonuçları, bu dönemde, aydan itibaren insan bilincini dünya bilgisinin gerekli bir aynası yapmak isteyen varlıkların muhalifleri olmalarına yol açtı. Antik Ay'da insanın daha yüksek bir duruma yükselmesine katkıda bulunan şeyin, dünyevi gelişme nedeniyle mümkün hale gelen cihaza karşı olduğu ortaya çıktı. Muhalif güçler, ay doğalarından, insanın astral bedenini etkileme yeteneğini yanlarında getirdiler, yani yukarıdaki anlamda onu bağımsız hale getirebildiler. Bu yeteneği kullandılar ve dünyevi ayın varlıkları tarafından şartlandırılan gerekli (özgür olmayan) bilinç durumunun aksine, astral bedene - dünyevi dönem için de - belirli bir bağımsızlık sağladılar. Bu ruhani varlıkların o ilkel dönemde bir insan üzerindeki eylemlerinin neler olduğunu sıradan kelimelerle ifade etmek zordur. Bunları modern doğal etkiler gibi veya bir kişinin bir başkası üzerindeki eylemi gibi düşünmemelisiniz, biri diğerinde bilincin iç güçlerini kelimelerle uyandırdığında, bunun sonucunda ikincisi bir şeyi anlamaya başlar veya bir şeye yönlendirilir. iyi ya da kötü eylem. O ilkel zamanda belirtilen eylem, doğal bir eylem değil, ruhsal bir etkiydi, ancak hem ruhsal olarak hareket eden hem de daha yüksek ruhsal varlıklardan bir kişiye o zamanki bilinç durumuna göre ruhsal olarak aktarılan bir etki. Bunu doğal bir eylem olarak düşünürsek, o zaman gerçek özü hiç yakalanmayacaktır. Kadim ay doğasına sahip varlıkların, bir insanı hedeflerine “baştan çıkarmak” için yaklaştığını söylerken, onun sembolizminin farkında oldukları ve aynı zamanda ne tür bir şey olduğunu açıkça anladıkları sürece uygun olan sembolik bir ifade kullanırlar. Bu sembol manevi bir gerçeği gizler.

Ay durumunda geride kalan manevi varlıklardan bir kişiye yapılan eylem, onun için iki yönlü bir sonuca sahipti. Bu nedenle, bilinci, evrenin basit bir aynası olma özelliğini yitirdi, çünkü bir kişinin astral bedeninde, bu astral bedenden gelen bilinç görüntülerini kontrol etme ve onlara hükmetme fırsatı doğdu. İnsan, bilgisinin efendisi olmuştur. Ama öte yandan astral beden bu tahakkümün başlangıç noktası oldu; ve ondan üstün olan ego, böylece sürekli ona bağımlı hale geldi. Sonuç olarak insan, gelecek zamanlar için doğasının alt unsurunun sürekli etkilerine tabi oldu. Yaşamında, dünya-ay varlıklarının onu dünya sürecinde yerleştirdiği yüksekliğin altına düşebilirdi. Ve söz konusu yanlış gelişmiş ay varlıklarının onun doğası üzerindeki kesintisiz etkisi sonraki dönemlerde de devam etmiştir. Dünyanın ayından bilinci dünyanın bir aynası yapan, ancak özgür irade vermeyen diğer varlıkların aksine, bu ay varlıklarına Lucifer ruhları denilebilir. İnsana, bilincinde serbest etkinlik geliştirme fırsatı verdiler, ama aynı zamanda hata ve kötülük olasılığını da verdiler.

Bu olayların sonucu, insanın güneş ruhları ile dünya-ay ruhlarının amaçladığından farklı bir ilişki içinde olmasıydı. İkincisi, bilincinin aynasını, güneş ruhlarının etkisinin bir kişinin tüm ruhsal yaşamına hakim olacağı şekilde geliştirmek istedi. Bu olaylar diğer tesirlerle kesişmiş ve insanda güneş ruhlarının tesiri ile yanlış bir ay gelişimi olan ruhların tesiri arasında bir karşıtlık yaratılmıştır. Bu karşıtlığın sonucu olarak insanda Güneş'in fiziksel hareketlerini tam olarak bilememe durumu ortaya çıkmıştır. Dış dünyanın dünyevi izlenimlerinin arkasında onun için gizli kaldılar. Bu izlenimlerle dolu insandaki astral, "Ben" alanına çekildi. Aksi takdirde sadece Form Ruhları tarafından kendisine verilen ateş kıvılcımını hissedecek ve dış ateşe dokunan her şeyde bu ruhların emirlerine itaat edecek olan bu "Ben", artık dış termal olayları da etkilemeye başladı. üzerine aşılanmış eleman. Bununla kendisi ile dünyevi ateş arasında bir çekim yarattı. Böylece, bir kişiyi dünyevi maddiliğe, onun için tasarlandığından daha fazla dahil etti. Daha önce, ana bölümleri ateş, hava ve sudan oluşan ve dünyevi maddenin gölge görüntüsü eklenmiş bir fiziksel bedene sahipken, şimdi topraktan alınan bu beden daha yoğun hale geldi. . Ve daha önceki insan, ince bir şekilde organize edilmiş bir varlık olarak, Dünya'nın katı toprağı üzerinde adeta bir süzülme-yükselme hareketi halindeyken, şimdi "dünyanın çevresinden" Dünya'nın daha önce oluşmuş kısımlarına inmek zorundaydı. zaten az ya da çok sertleşmiş.

Bahsedilen manevi tesirlerin bu tür fiziki tesirleri meydana getirebilmesi, bu tesirlerin aynen yukarıda anlatıldığı gibi olması ile açıklanmaktadır. Bunlar ne doğal etkiler, ne de ruhtan insana etki eden etkilerdi. İkincisi, eylemlerini burada kastedilen ruhsal güçler kadar bedensel olana kadar genişletmez.

Bir kişinin aldatıcı fikirlerine itaat etmesi, kendisini dış dünyanın etkilerine teslim etmesi ve onları daha yüksek ruhsal etkilerle koordine etmeden arzu ve tutkularına göre yaşaması nedeniyle hastalık olasılığı ortaya çıktı. Ancak Luciferic etkisinin özel etkisi, bundan böyle insanın bedenden bağımsız bir varoluşun devamı olarak ayrı dünyevi yaşamını artık hissedememesiydi. Şu andan itibaren, kendisine yerleştirilen astral element aracılığıyla deneyimlenebilen ve fiziksel bedeni yok eden güçlerle birleşen bu tür dünyevi izlenimleri algıladı. İnsan bunu dünyevi yaşamının solup gitmesi olarak hissetti. Ve böylece insan doğasının kendisinin neden olduğu bir "ölüm" oldu. Bu, insan doğasındaki önemli bir sırrı gösterir - insan astral bedeninin hastalık ve ölümle bağlantısı.

İnsan hayati vücudunun artık özel koşulları var. Fiziksel ve astral beden arasında öyle bir ilişki içine yerleştirilmiştir ki, bir anlamda Lucifer'in etkisiyle insanın kendisi için edindiği yetilerin işleyişinden dışlanmıştır. Bu hayati bedenin bir kısmı, insan "Ben" tarafından değil, daha yüksek varlıklar tarafından kontrol edilebilecek şekilde fiziksel bedenin dışında kaldı. Bu yüksek varlıklar, Güneş'in ayrılmasında, aralarındaki yüce ruhlardan birinin rehberliğinde başka bir yeri işgal etmek için Dünya'yı terk eden varlıklardı. Hayati bedenin yukarıda belirtilen kısmı astral bedenle bağlantılı kalsaydı, o zaman insan daha önce kendisinde bulunan duyular üstü güçleri kendisi için kullanırdı. Lucifer etkisini bu güçlere kadar genişletecekti. Bu sayede insan, güneş varlıklarından yavaş yavaş tamamen ayrılacaktı. Ve onun Ben'i tamamen dünyevi Ben olacaktım. O zaman bu dünyevi Ben, fiziksel bedenin ölümünden sonra (hatta düşüşü sırasında), başka bir fiziksel bedende, soyundan gelen bir bedende yaşamaya başlayacaktı. bedenden bağımsız durumdaki daha yüksek ruhsal varlıklarla bağlantıdan geçmek. Böylece kişi, Ben'inin bilincine varır, ancak yalnızca "dünyevi Ben" olarak. Bu, dünya-ay varlıkları tarafından şartlandırılmış hayati bedenin özel ilişkisi tarafından engellendi. Bireysel Ego, tam anlamıyla, basit dünyevi Ego'dan o kadar ayrılmıştı ki, İnsan, dünyevi yaşamı boyunca, kendisini yalnızca kısmen kendi Ego'su olarak hissetti; aynı zamanda dünyevi benliğinin nesiller boyu atalarının dünyevi benliğinin bir devamı olduğunu hissetti. Ruh, dünyevi yaşam boyunca uzak atalarına kadar bir tür "grup benliği" hissetti ve kişi kendini bu grubun bir üyesi olarak hissetti. Bireysel ego, yalnızca bedensiz bir durumda ayrı bir varlık gibi hissedebilirdi. Ancak bu izolasyon durumu, dünyevi bilincin (dünyevi Ben'in) hatırasının bu Ben'in doğasında kalması gerçeğiyle zayıfladı. Bu, ölümle doğum arasında, tıpkı Dünya'da fiziksel görüşe zaten kapalı olduğu gibi, bir örtü ile örtülmeye başlayan manevi dünyanın vizyonunu kararttı.

İnsanların gelişimi anlatılan koşullardan geçerken ruhsal dünyada meydana gelen tüm değişikliklerin fiziksel ifadesi, Güneş, Ay ve Dünya arasındaki karşılıklı ilişkilerin (ve daha geniş anlamda, aynı zamanda) kademeli olarak ayarlanmasıydı. diğer gök cisimleri). Bu ilişkilerin sonuçlarından biri olarak gece ve gündüzün değişimine işaret edilebilir. (Gök cisimlerinin hareketleri, içlerinde yaşayan yaratıklar tarafından kontrol edilir. Gece ve gündüzün oluşmasına neden olan Dünya'nın hareketi, insanın üzerinde duran çeşitli ruhların ilişkisinden kaynaklanmaktadır. Aynı şekilde, hareket Ay, Ay'ın Dünya etrafındaki dönüşü nedeniyle Dünya'dan ayrılmasından sonra, Form Ruhları'nın insanın fiziksel bedeni üzerinde doğru şekilde ve doğru ritimde hareket edebilmesi için yükseldi.) Gün boyunca, ben ve insanın astral bedeni fiziksel ve hayati bedende hareket etti. Geceleri bu eylem durdu. Sonra ego ve astral beden, fiziksel ve hayati bedeni terk etti. O zaman onlar tamamen Yaşam Evlatları (Melekler), Ateş Ruhları (Başmelekler), Kişilik Ruhları ve Biçim Ruhları alemine girdiler. O zamanki fiziksel ve hayati beden, Form Ruhlarına ek olarak Hareket Ruhlarını, Bilgelik Ruhlarını ve Tahtları da hareket alanlarına aldı. Böylece astral bedenin hezeyanlarının gün boyunca insan üzerinde yarattığı zararlı etkiler yeniden düzeltilebilirdi.

İnsanlar artık Dünya'da çoğalırken, insan ruhlarının torunlarında bedenlenmemesi için artık hiçbir sebep yoktu. Dünya-ay kuvvetleri artık öyle bir şekilde hareket ettiler ki, onların etkisi altında insan bedenleri, insan ruhlarının enkarnasyonu için oldukça uygun hale getirildi. Ve daha önce Mars'a, Jüpiter'e vb. emekli olan ruhlar şimdi Dünya'ya geri gönderildi. Bu nedenle, birbirini takip eden nesillerde doğan her insan soyuna karşılık bir ruh vardı. Bu uzun bir süre devam etti, öyle ki Dünya'daki ruhların akışı, insanların çoğalmasına karşılık geldi. Bedeni dünyevi ölümle terk eden bu ruhlar, dünyevi bireyselliğin bir hatırası, bir yankısı olarak, cisimsiz hallerini korudular. Bu hafıza, onlara karşılık gelen beden Dünya'da doğduğunda, tekrar onun içinde somutlaşacak şekilde hareket etti. Bu nedenle, daha sonra, insan yavruları arasında, hem dışarıdan gelen ve ilk kez Dünya'da ilk ortaya çıkan ruhların olduğu bu tür insanlar hem de Dünya'da zaten reenkarne olmuş ruhları olan diğerleri vardı. Sonraki dünyevi evrim zamanında, ilk kez ortaya çıkan genç ruhların sayısı gittikçe azaldı ve reenkarne olanların sayısı giderek arttı. Ancak insan ırkı uzun bir süre bu olayların sebep olduğu iki tür insandan oluştu. Yeryüzünde, bir kişi ortak bir I grubu aracılığıyla atalarıyla bağlantılı olduğunu hissetti. Ancak ölüm ile yeni bir doğum arasında bedenden bağımsız bir durumda bireysel I'in deneyimi daha güçlüydü. Göksel uzaydan gelen insan bedenlerinde ikamet eden ruhlar, arkalarında bir veya daha fazla dünyevi yaşama sahip olanlardan farklı bir konumdaydı. İlki, ruhlar olarak onlarla birlikte fiziksel dünyevi hayata, yalnızca daha yüksek manevi dünya tarafından tabi tutuldukları koşulları ve dünyevi kürenin dışındaki deneyimlerini getirdi. Diğerleri, önceki yaşamlarına kendileri yeni koşullar eklediler. İlk tür ruhların kaderi, yalnızca yeni dünyevi koşulların dışında kalan gerçeklerle belirlendi. Reenkarne ruhların kaderi de dünyadaki önceki yaşamlarında yaptıklarıyla belirlendi. Reenkarnasyonla eş zamanlı olarak, bireysel bir kişinin karması ortaya çıktı.

İnsan nefsi bedeni yukarıdaki şekilde astral bedenin tesirinden çekildiği için, üreme süreci insan şuuru alemine girmemiş, manevi alemin hakimiyeti altında kalmıştır. Bir ruh dünyevi ortama inmek zorunda kaldığında, dünyevi insanın çoğalma dürtüleri olacaktır. Dünyevi bilinç için, tüm süreç bir dereceye kadar gizemli karanlıkla örtülmüştü. Ancak dünyevi yaşam sırasında bile, hayati bedenin fiziksel olandan bu kısmi ayrılığının sonuçları hissedildi. Hayati bedenin yetileri, ruhsal etkiyle özellikle geliştirilebilir. Zihinsel yaşam için bu, hafızanın özel bir mükemmelliğe ulaştığı gerçeğine yansıdı. O zamanlar bağımsız mantıksal düşünme, insanda yalnızca ilk temellerde vardı. Ancak hafıza kapasitesi neredeyse sınırsızdı. Dış yaşamda insan, tüm canlıların aktif güçleri hakkında doğrudan bilgiye sahipti. Hayvanın ve özellikle bitki doğasının yaşamsal ve üreme güçlerini kendisine hizmet etmesi için zorlayabilirdi. Örneğin insan, bir bitkiden çekip, bitkinin büyümesini teşvik eden şeyi kendi amaçları için kullanabilir; tıpkı şu anda cansız bir doğadan güçlerin çıkarıldığı gibi, örneğin kömürde uykuda olan ve makineleri harekete geçirmek için kullanılan güçler gibi. . (Bu konuyla ilgili bazı ayrıntılar, Akaşik Kayıtların insan ataları ile ilgili olduğu günlüğümdeki makalelerde [22] veya Atlantisli Atalarımız adlı kitabımda bulunabilir.) İnsanın içsel ruh yaşamı da çok çeşitli şekillerde değişti. Lucifer etkisine. Bundan dolayı ortaya çıkan birçok farklı duygu ve histen bahsedilebilir. Burada bunlardan sadece birkaçından söz edilebilir. Bu etkiden önce, insan ruhu, daha yüksek ruhsal varlıkların niyetlerine göre, yaratması ve başarması için gerekli olan şeyde hareket etti. Yapılması gereken her şeyin planı önceden çizilmişti. Ve insan bilinci genel olarak geliştiği ölçüde, gelecekteki olayların önceden belirlenmiş bir plana göre nasıl gelişeceğini öngörebilirdi. Bu öngörü bilinci, dünyevi algıların perdesi daha yüksek ruhsal varlıkların ifşasının üzerine gerildiğinde ve güneş varlıklarının gerçek güçleri onlarda saklandığında kayboldu. Gelecek artık bilinmiyor. Ve bununla birlikte, ruha bir korku hissi olasılığı tanıtıldı. Korku, yanılgının doğrudan sonucudur. Ama aynı zamanda, Lucifer'in etkisiyle insanın, daha önce iradesi dışında teslim olduğu bazı güçlerden nasıl bağımsız hale geldiğini de görüyoruz. Artık kendi kararlarını verebilirdi. Özgürlük bu etkinin sonucudur. Ve korku ve benzeri duygular, insanın özgürlüğe doğru gelişmesinde yalnızca eşlik eden olgulardır.

Manevi bir bakış açısından, korkunun ortaya çıkışı, bir kişinin Luciferik güçler nedeniyle etkisi altına düştüğü dünyevi güçler arasında, gelişme sürecinde düzensizlik karakteriyle hareket eden başka güçler olduğu gibi görünüyor. Luciferic olanlardan daha erken. Dünyevi güçlerle birlikte insan, bu güçlerin tesirlerini kendi varlığına aldı. Onlar olmasaydı oldukça farklı davranacak olan duyulara korku özelliğini kazandırdılar. Bu varlıklar Ahrimanik olarak adlandırılabilir; Goethe'nin anladığı anlamda Mephistopheles olarak adlandırılanlarla aynıdırlar.

Lucifer etkisi başlangıçta yalnızca gelişimlerinde en ileri düzeydeki insanları etkilediyse, kısa süre sonra diğerlerine de yayıldı. En gelişmiş olanların torunları, yukarıda belirtilen daha az gelişmiş olanlarla karışmıştır. Bunun bir sonucu olarak, Şeytani güç ikincisine de nüfuz etti. Ancak gezegenlerden dönen ruhların hayati bedeni, Dünya'da kalanların soyundan gelenlerin doğasında bulunan hayati bedenle aynı ölçüde korunamadı. İkincisinin koruması, Güneş Dünya'dan ayrıldığında kozmosta rehberlik eden daha yüksek bir varlıktan geldi. Bu varlık, güneş krallığının hükümdarıdır. Onunla birlikte, kozmik gelişimleri sayesinde uygun olgunluğa ulaşmış olan yüce ruhlar, Güneş'te oturmak üzere yola çıktılar. Ancak Güneş'in ayrılmasında bu yüksekliğe yükselmeyen varlıklar da vardı. Faaliyetleri için başka alanlar aramak zorunda kaldılar. Bunlar, Jüpiter ve diğer gezegenlerin, Dünya'nın fiziksel organizmasında ilk olan ortak dünya maddesinden ortaya çıktığı varlıklardı. Jüpiter, güneşin yüksekliğine kadar olgunlaşmamış bu tür varlıkların mesken yeri oldu. Bu varlıkların en gelişmişi Jüpiter'in lideri oldu. Tıpkı güneş evriminin liderinin Dünya'da kalan insanların soyundan gelenlerin hayati bedenlerinde hareket eden "yüksek benlik" haline gelmesi gibi, Jüpiter'in bu lideri de ortak bir bilinç olarak geçen "yüksek benlik" oldu. yeryüzünde kalanların soyundan gelenlerin bu tür insanlarla karışmasından gelen insanlar aracılığıyla, Dünya'da sadece hava elementi çağında ortaya çıkan ve daha sonra Jüpiter'e taşınan. Manevi bilime göre, bu tür insanlara "Jüpiter'in insanları" denilebilir. Bunlar, o eski zamanlarda bile insan ruhlarını kendi içlerine kabul eden insan torunlarıydı; ancak, dünyevi evrimin başlangıcında olanlar, ateşle ilk temasa katılacak kadar olgun değillerdi. Bunlar, insan ve hayvan ruh alemleri arasında duran ruhlardı. Ancak, daha yüksek bir ruhun rehberliği altında, Mars'ın meskeni olarak kendilerini ortak dünya özünden ayıran bu tür varlıklar da vardı. Etkileri, kafa karışıklığı nedeniyle ortaya çıkan üçüncü tür insanlara - "Mars halkı" üzerine düştü. (Bu bilgi, güneş sistemimizin gezegenlerinin temel menşe sebeplerine ışık tutmaktadır. Çünkü bu sistemin bütün cisimleri, üzerlerinde yaşayan varlıkların çeşitli olgunluk halleri sebebiyle oluşmuştur. Fakat burada tabiî ki olamaz. kozmosun bölünmesinin tüm ayrıntılarını dikkate alın.) Hayati bedenlerinde çok yüksek güneş varlığını hisseden insanlara "güneş insanları" denilebilir. İçlerinde "yüksek benlik" olarak yaşayan varlık -elbette, bireysel bir kişide değil, yalnızca kuşaklar boyunca- daha sonra, insanlar onun hakkında bilinçli bilgi edindiklerinde, çeşitli isimlerle anılan ve göründüğü gibi görünen varlıktır. Mesih olarak zamanımızın insanları. O zaman daha fazla "Satürn insanı" ayırt edebilirsiniz. Onlar için, "yüksek benlik" olarak, Güneş'in ayrılmasından önce, diğer benzer ruhlarla birlikte ortak dünya maddesini terk etmesi gereken bir varlık ortaya çıktı. Bu, yalnızca hayati bedende değil, fiziksel bedende de Lucifer etkisinden etkilenmeyen belirli bir parçaya sahip olan bir insan ırkıydı.

Ancak daha düşük insan ırkları arasında, hayati beden, Lucifer özünün etkilerine yeterince direnmek için hala çok az korunuyordu. İçlerinde bulunan "ben" kıvılcımının keyfiliğini, çevrelerinde yıkıcı nitelikte güçlü yangın eylemlerine neden olacak kadar genişletebilirlerdi. Bunun sonucu, güçlü bir dünyevi felaketti. Ateş fırtınalarında, o zamanlar yaşanılan Dünya'nın önemli bir kısmı ve onunla birlikte hataya düşen insanlar yok oldu. İnsanların yalnızca, kısmen yanılsamadan etkilenmeyen çok küçük bir kısmı, o zamana kadar insanın yıkıcı etkisinden korunan Dünya'nın o bölgesine kaçabildi. Özellikle yeni insanlık için uygun olan böyle bir habitatın, Dünya'nın şu anda Atlantik Okyanusu ile kaplı olan kısmında yer alan bir ülke olduğu ortaya çıktı. İnsanların vesveseden en temiz kalan kısmı oraya gitti. Diğer alanlarda yalnızca dağınık insanlık kalıntıları yaşıyordu. Manevi bilime göre, bir zamanlar modern Avrupa, Afrika ve Amerika arasında bulunan Dünya bölgesi Atlantis olarak adlandırılabilir. (Teozofik literatürde, bir şekilde, insanlığın gelişiminde belirlenen dönem belirtilir. Orada Dünya'nın Lemurya dönemi, ardından Atlantis dönemi denir. Ve ay kuvvetlerinin henüz ana güçlerini başlatmadığı zaman. aktiviteye Hiperborean çağı denir, bu nedenle, Dünya'nın fiziksel gelişiminin ilk zamanlarıyla birlikte. İncil geleneğinde, Luciferik varlıkların etkisinden önceki zaman cennet olarak tanımlanır ve Dünya'ya iniş, daldırma mantıklı dünyadaki insanların - cennetten kovulma olarak.)

Atlantis bölgesindeki gelişme, tam anlamıyla Satürn, Güneş, Jüpiter ve Mars halkına dağıtım zamanıydı. Daha önce, aslında, bu bölümün sadece yapımları vardı. Uyanıklık ve uyku durumuna bölünmenin, özellikle Atlantisli insanlık arasında belirgin olan, insan için özel sonuçları da oldu. Gece boyunca, bir kişinin astral bedeni ve ben, Kişiliğin Ruhlarına kadar onun üzerinde duran varlıklar küresindeydik. Hayati bedeninin fizikselle bağlantılı olmayan kısmıyla, kişi “Hayatın Oğulları”nı (Melekler) ve Ateş Ruhlarını (Başmelekler) algılayabilir. Çünkü uyku sırasında, hayati bedenin fiziksel bedenle doyuma ulaşmamış kısmıyla bağlantı halinde kalabilirdi. Kişilik Ruhlarının algılanması, elbette, tam olarak Lucifer etkisi nedeniyle belirsiz kaldı. Ancak melekler ve başmeleklerle birlikte, tarif edilen durumdaki bir kişi için, Güneş'in veya Ay'ın arkasında oldukları için dünyevi varoluşa giremeyen bu varlıklar da görünür hale geldi. Bu nedenle ruh-manevi dünyada yaşamak zorunda kaldılar. Ama insan, Luciferic özü sayesinde, onları fiziksel bedenden ayrılmış ruhunun küresine çekti. Bu sayede, kendisine karşı en yüksek ayartma derecesinde hareket eden varlıklarla temasa geçti. Ruhta hataya olan çekiciliği artırdılar; özellikle, fiziksel bedenin ve hayati olanın ayrılması nedeniyle kendi alanında bulunan büyüme ve üreme güçlerinin kötüye kullanılması.

Ancak Atlantis çağının bireysel insanlarına, mantıklı dünyanın kontrolü altına olabildiğince az düşme fırsatı verildi. Onlar sayesinde, Lucifer etkisi, insanlığın gelişiminin önündeki bir engel olmaktan çıkıp, daha fazla yükselişi için bir araca dönüştü. Lucifer etkisi sayesinde, dünyevi şeyleri bilme yeteneğini kendi içlerinde başka türlü mümkün olmayacak kadar erken geliştirebildiler. Aynı zamanda bu insanlar, hayatlarındaki fikir yanılgılarını ortadan kaldırmaya ve manevi varlıkların ilk niyetlerini dünya fenomenlerinden kavramaya çalıştılar. Astral bedenin yalnızca duyusal dünyaya yönelen eğilim ve şehvetlerine karşı kendilerini korudular. Sonuç olarak, sanrılarından giderek daha fazla kurtuldu. Bu, onlarda, yalnızca tarif edildiği şekilde fiziksel bedenden ayrılmış olan yaşamsal bedenin o kısmında algıladıkları durumları üretti. Bu tür durumlarda, fiziksel bedenin algılama yeteneği olduğu gibi söndü ve kendisi de olduğu gibi öldü. O zaman onlar, hayati beden aracılığıyla Form Ruhları alemine tamamen bağlandılar ve onlardan, Güneş'in Dünya'dan ayrılmasında lider olan o yüksek varlık, "Mesih" tarafından nasıl yönetilip kontrol edildiklerini öğrenebildiler. . Bu insanlar adanmıştı. Ancak, yukarıda açıklanan şekilde insanın bireyselliği, ay varlıkları alanına düştüğü için, genellikle bu inisiyelere bile doğrudan Mesih'in özü dokunamazdı, ancak onlara yalnızca olduğu gibi ifşa edilebilirdi. ay varlıklarının yansıması. O zaman doğrudan Mesih'in özünü görmediler, sadece onun bir yansımasını gördüler. Gördükleri sırları iletebilecekleri insanlığın geri kalanının liderleri oldular. Etraflarına inisiyasyona götüren duruma ulaşmanın yollarını gösterdikleri müritleri topladılar. "Mesih" bilgisine ancak belirtilen anlamda güneş insanlarına ait olan insanlar ulaşabilirdi. Mistik bilgilerini ve ona yol açan önceden belirlenmiş eylemleri, manevi bilime göre burada Mesih veya Güneş kehaneti olarak adlandırılacak olan özel bir yerde geliştirdiler. (Oracle - Latince'den. "ruhsal varlıkların niyetlerini dinledikleri bir yer").

Diğer kehanetler, Satürn, Mars ve Jüpiter'in insanlığına ait inisiyeler tarafından varlığa çağrıldı. Bu inisiyeler tefekkürlerini yalnızca, kendilerine karşılık gelen "yüksek benlikler" olarak yaşamsal bedenlerinde ifşa edilebilecek varlıklara genişletti. Böylece Satürn, Jüpiter, Mars bilgeliğinin taraftarları ortaya çıktı. Bu inisiyasyon yöntemlerine ek olarak, Lucifer özünü çok fazla almış olan insanlar için başkaları da vardı, bu nedenle yaşamsal bedenleri fiziksel bedenden güneş insanlarıyla aynı ölçüde ayrılamadı. Onlarla birlikte astral beden, güneş insanlarına göre fiziksel bedende daha fazla oyalandı. Bu koşullardan dolayı Mesih'in vahyine gelemediler. Astral bedenlerinin Lucifer ilkesinin etkisine daha fazla maruz kaldığı gerçeği göz önüne alındığında, daha zorlu hazırlıklardan geçmek zorunda kaldılar ve bundan sonra, bedenden diğerlerinden daha az bağımsız bir durumda, vahyi alabildiler. İsa'nın kendisinden değil, diğer yüksek varlıklardan. Öyle varlıklar vardı ki, Güneş Dünya'dan ayrıldığında Dünya'yı terk etmelerine rağmen, yine de Güneş'in gelişimine uzun süre ayak uydurabilecek kadar yüksekte duramadılar. Güneş ve Dünya'nın ayrılmasından sonra, kendilerine Güneş'ten - Venüs'ten özel bir konut kestiler. Liderleri, söz konusu inisiyeler ve onların yandaşları için "yüksek benlik" haline gelen bir varlık haline geldi. Başka bir tür insan için Merkür'ün yol gösterici ruhuyla benzer bir şey oldu. Böylece Venüs ve Merkür kehanetleri ortaya çıktı. Luciferik etkiyi kendi içlerine en çok kabul eden belirli bir insan ırkı, ancak benzer ruhlarla birlikte güneş gelişiminden herkesten önce kovulmuş olan varlığa ulaşabilirdi. Uzayda belirli bir gezegeni yoktur, ancak yine de Güneş'ten döndükten sonra tekrar birleştiği Dünya'nın çevresinde yaşar. Bunun daha yüksek Benlik olarak ifşa edildiği kişilere Vulcan kehanetinin taraftarları denilebilir. Gözleri, diğer inisiyelerinkinden daha çok dünyevi fenomenlere çevrilmişti. Daha sonra insanlar arasında bilim ve sanat olarak ortaya çıkan şeyin ilk temellerini attılar. Öte yandan, Merkür'ün inisiyeleri daha duyu dışı şeylerin bilgisini başlattılar; ve Venüs'ün inisiyeleri bunu daha da yüksek bir dereceye kadar yaptı. Vulcan, Merkür ve Venüs'ün inisiyeleri, Satürn, Jüpiter ve Mars'ın inisiyelerinden farklıydı, çünkü ikincisi sırlarını yukarıdan gelen vahiyler olarak daha hazır bir durumda alırken, ilki bilgilerini daha çok açığa çıkan biçimde aldı. kendi düşünce ve fikirlerinden Ortada Mesih'in inisiyeleri duruyordu. Doğrudan vahiy ile birlikte, aynı zamanda sırlarını insan kavramları biçiminde giydirme yeteneğini de aldılar. Satürn, Jüpiter ve Mars'ın İnisiyeleri daha çok sembolik imgelerle ifade edilecekti; Mesih, Venüs, Merkür ve Vulcan'ın inisiyeleri kendilerini kavramlarda daha fazla ifade edebiliyorlardı.

Atlantis insanlığına bu şekilde ulaşan şey, inisiyeler aracılığıyla dolambaçlı bir şekilde ilerledi. Ancak insanlığın geri kalanı, Luciferic ilkesi sayesinde, özel yetenekler kazandı ve yüksek kozmik varlıklar, aksi takdirde yıkıma hizmet edebilecek şeyleri iyiye çevirdi. Bu yetenek konuşmadır. İnsan, fiziksel maddeye sağlamlaşması ve hayati bedeninin bir kısmının fizikselden ayrılması sayesinde elde etti. Ay'ın ayrılmasından sonraki dönemlerde insan, grup benliği aracılığıyla fiziksel atalarına bağlı olduğunu hissetti, ancak nesiller boyunca atalarla torunları birbirine bağlayan bu ortak bilinç, yavaş yavaş kayboldu. Daha sonraki torunlar, yalnızca çok uzak olmayan atalara kadar uzanan bir dahili hafızayı korudular. Artık daha önceki atalara yükselmedi. Sadece uyku benzeri durumlarda, insanlar manevi dünyayla temasa geçtiklerinde, şu ya da bu ataların hatırası yeniden su yüzüne çıktı. O zamanlar insanlar bazen kendilerini, hakkında yeniden göründüğünü düşündükleri bu atayla bir şey olarak görüyorlardı. Bu, özellikle geç Atlantis zamanlarında hatalı bir reenkarnasyon fikriydi. Reenkarnasyonun gerçek öğretisi yalnızca inisiyelerin okullarında öğrenilebilirdi. İnisiyeler, cisimsiz durumda insan ruhunun enkarnasyondan enkarnasyona nasıl geçtiğini düşündüler. Ve sadece onlar, müritlerine bu konudaki gerçeği söyleyebilirdi.

Burada bahsettiğimiz o uzak geçmişteki insanın fiziksel görünümü, günümüzdeki görünümünden hâlâ çok farklıydı. Bu görünüş hâlâ yüksek derecede manevi niteliklerin bir ifadesiydi. İnsan, daha sonra varsaydığından çok daha ince ve yumuşak bir maddesellikten oluşuyordu. Şimdi uzuvlarında sertleşen şey, o zamanlar yumuşak, esnek ve plastikti. Daha samimi, daha ruhlu bir insan, nazik, hareketli, dışavurumcu bir vücut yapısına sahipti. Manevi olarak daha az gelişmiş bir kişi, kaba, hareketsiz, daha az plastik bedensel biçimlere sahipti. Daha yüksek bir ruhsal gelişme, vücudun üyelerini sıkıştırdı ve görünüşün küçük olduğu ortaya çıktı. Zihinsel geri kalmışlık ve şehvetli olana dalma devasa bir ölçekte ifade edildi. Bir insan büyüme dönemindeyken, bedeni ruhun oluşturduğu şeye göre şekillendi ve bunun meydana gelme şekli modern fikirlere muhteşem, hatta fantastik görünmelidir. Tutkuların, eğilimlerin ve içgüdülerin yozlaşmış karakteri, insandaki maddenin devasa boyutlarda büyümesini gerektiriyordu. İnsanın modern fiziksel görünümü, Atlantis insanının kasılması, sıkışması ve sertleşmesiyle ortaya çıktı. Ve Atlantis çağından önce insan, ruhsal varlığının tam bir yansımasıyken, Atlantis gelişiminin olayları, tam olarak, fiziksel biçimi katı ve ruhsal niteliklere nispeten az bağımlı olan Atlantis sonrası insanı ortaya çıkaran nedenleri içeriyordu. (Hayvanlar alemi, insandan çok daha eski bir zamanda yeryüzündeki biçimleriyle yoğunlaşmıştır.) Günümüzde doğal alemlerdeki biçimlerin oluşumunun altında yatan yasalar, hiçbir şekilde daha uzak zamanlara genişletilmemelidir.

Atlantis çağının ortalarında, belirli bir felaket yavaş yavaş insanlığın gelişimini etkilemeye başladı. İnisiyelerin sırları, hazırlık yaparak astral bedenlerini yanılsamalardan arındırmamış olan bu tür insanlara karşı dikkatle korunmalıydı. Yüksek varlıkların doğa güçlerini yöneten yasalar olan gizli bilgiye nüfuz etselerdi, onları sapkın ihtiyaçları ve tutkuları için kullanırlardı. Tehlike daha da büyüktü, çünkü tarif edildiği gibi insanlar, doğru dünyevi gelişime ayak uyduramayan ve bu nedenle ona karşı çıkan daha düşük ruhsal varlıkların alanına düştüler. Sürekli olarak insanları etkilediler, onlara aslında insanlığın iyiliğine yönelik çıkarlar ilham ettiler. O zaman bile insanlar, hayvan ve insan doğasının büyüme ve üreme güçlerine boyun eğdirme yeteneğine sahipti.

Aşağı varlıklardan gelen ayartmalar sadece sıradan insanlara değil, aynı zamanda bazı inisiyelere de düştü. Bu duyular dışı güçleri insanlığın gelişimine aykırı amaçlar için kullanmaya başladıkları sonucuna vardılar. Ve bunun için inisiye edilmemiş ve duyular dışı doğal yaşamın sırlarını daha düşük amaçlar anlamında uygulayan yardımcılara ihtiyaçları vardı. Bunun sonucu insanlığın büyük yozlaşmasıydı. Kötülük gittikçe daha fazla yayıldı. Ve büyüme ve üreme güçleri, kendi topraklarından koparılıp bağımsız olarak kullanıldıklarında, havada ve suda etkili olan bazı güçlerle gizemli bir bağlantı içinde olduklarından, doğanın güçlü yıkıcı güçlerinin prangaları, insanların eylemleri. Bu, Atlantik bölgesinin Dünya'nın başına gelen hava ve su felaketleriyle kademeli olarak yok olmasına yol açtı. Atlantisli insanlık, fırtınalardan kurtulduğu için taşınmak zorunda kaldı. Bu fırtınalar sayesinde Dünya daha sonra yeni bir görünüme kavuştu. Bir yandan Avrupa, Asya ve Afrika yavaş yavaş bugünkü haline geldi. Öte yandan Amerika. Atlantis insanlığının büyük göçebe kampları bu ülkelere taşındı. Atlantis'ten doğuya doğru ilerleyen göçebe kampları bizim zamanımız için özellikle önemlidir. Avrupa, Asya, Afrika yavaş yavaş Atlantislilerin torunları tarafından dolduruldu. Çeşitli halklar meskenlerini buraya yaymışlardır. Gelişimin farklı aşamalarındaydılar ama aynı zamanda yozlaşmanın farklı aşamalarındaydılar. Onlarla birlikte, kehanetlerin sırlarının koruyucuları olan inisiyeler de hareket etti. Jüpiter, Venüs vb. hizmetlerin hem iyi hem de kötü anlamda yerine getirildiği çeşitli ülkelerde kutsal alanlar kurdular. Vulcan'ın sırlarına ihanetin özellikle olumsuz bir etkisi oldu. Çünkü taraftarlarının bakışları ağırlıklı olarak dünyevi koşullara yönelikti. Bu ihanetle insanlık, önceki gelişimleri nedeniyle Dünya'nın Güneş'ten ayrılması nedeniyle gelişen manevi dünyadan gelen her şeye karşı olumsuz bir tavır sergileyen manevi varlıklara bağımlı hale getirildi. Bu şekilde gelişen eğilimlerine göre, arkasında maneviyatın gizlendiği şehvetli algı dünyasında sahip oldukları nedeniyle bir kişide oluşan unsurda tam olarak hareket ettiler. Bu varlıklar şimdi Dünya'da yaşayan birçok insan üzerinde büyük bir etki elde ettiler. Ve öncelikle, bir kişinin maneviyat duygusundan giderek daha fazla mahrum kalması gerçeğine yansıdı. O günlerde, bir kişinin fiziksel bedeninin boyutu, şekli ve esnekliği hala büyük ölçüde ruhun niteliklerine bağlı olduğundan, ihanetin sonuçları, insan ırkındaki belirtilen yöndeki değişikliklerde de kendini gösterdi. İnsanların ahlaksızlığının, özellikle alt eğilimlerine, arzularına ve tutkularına hizmet etmek için duyular dışı güçleri kullanmalarında kendini gösterdiği yerde, boyut ve şekil bakımından çirkin, tuhaf insan biçimleri ortaya çıktı. Atlantis çağında kesinlikle hayatta kalamazlardı. Öldüler. Fiziksel olarak, Atlantis insanlığından sonra, bedensel görünüşleri artık doğal olmayan ruhsal güçlere yenik düşmeyecek kadar sertleşmiş olan Atlantisli atalardan oluştu.

Atlantislilerin gelişiminde, Dünya'da ve Dünya'nın çevresinde hüküm süren yasalar sayesinde, insan formunun tam olarak sertleşmesi gereken bu tür koşullar olduğu belirli bir dönem vardı. Bu dönemden önce katılaşan bu ırksal insan formları, oldukça uzun bir süre çoğalabilmelerine rağmen, yine de onlarda bedenlenen ruhlar yavaş yavaş o kadar kısıtlandı ki, bu formlar ölmek zorunda kaldı. Bu ırksal formlardan bazılarının Atlantis sonrası zamanlara kadar hayatta kaldığı doğrudur; ve yeterli hareketliliği koruyanlar, çok uzun bir süre için bile değişmiş bir biçimde kaldılar. Bu dönemden sonra plastik kalan insan formları, bu ihanetin zararlı etkilerinden çok etkilenen ruhlar için ağırlıklı olarak bedenler haline geldi. Yakında yok olmaya mahkum edildiler.

Böylece, Atlantis çağının ortalarından itibaren, insan gelişimi alanında varlıklar ortaya çıktı ve öyle bir yönde hareket etti ki, insan, ruhsal olmayan bir şekilde duyusal-fiziksel dünyaya alışmaya başladı. Bu o kadar ileri gidebilirdi ki, bu dünyanın gerçek görüntüsü yerine her türlü aldatıcı görüntüler, hayaletler ve yanılsamalar ona görünmeye başlardı. İnsan, yalnızca Lucifer etkisine değil, aynı zamanda yukarıda bahsedilen ve daha sonra Pers kültüründe aldığı adıyla lideri Ahriman olarak adlandırılabilecek diğer varlıkların etkisine de maruz kaldı. (Bu, Mephistopheles ile aynı varlıktır.) Bu etki nedeniyle, ölümden sonra insan, onu orada da sadece dünyevi duyusal koşullara yönelmiş bir varlık olmaya zorlayan güçlere kapılır. Manevi dünyanın olaylarına ilişkin doğrudan içgörüden giderek daha fazla mahrum kaldı. Kendisini Ahriman'ın gücünde hissetmeye ve bir dereceye kadar manevi dünyayla iletişimden dışlanmaya zorlandı.

Genel bir düşüş sırasında eski hizmeti en saf haliyle koruyan bir kehanetin kutsal alanı özellikle önemliydi. İsa'nın kehanetine aitti. Ve bu nedenle, yalnızca Mesih'in kendisinin sırrını değil, aynı zamanda diğer kehanetlerin sırlarını da koruyabilirdi. Çünkü en yüksek güneş Ruhu'nun ifşasında, Satürn ve Jüpiter'in vb. eski inisiyeler, onları daha sonra uygun insanlara damgalamak için. Venüs, Merkür ve Vulcan'ın inisiyeleri ile bu yöntem astral bedenlere de uygulanabilir.

Belirli bir anda, Mesih'in inisiyelerinin lideri kendisini, dünyanın sırlarını ancak çok sınırlı bir ölçüde anlatabileceği birkaç taraftarla baş başa buldu. Çünkü bu taraftarlar, doğaları gereği, fiziksel bedenin hayati olandan ayrılmasına en az dahil olan insanlardı. O dönemdeki bu tür insanlar, genellikle insanlığın daha fazla gelişmesi için en uygun olanlardı. Uyku durumunda giderek daha az belirli deneyimler yaşadılar. Manevi dünya kendini onlara giderek daha fazla kapattı. Ancak öte yandan, bir kişinin fiziksel bir bedende değil, sadece hayati bir bedende olduğu eski zamanlarda ortaya çıkan her şeye dair bir anlayışa da sahip değillerdi. Mesih'in kehanetinin bu liderini doğrudan çevreleyen insanlar, hayati bedenin bir zamanlar ondan ayrılmış olan kısmını fiziksel bedenle birleştirme anlamında geri kalanların en ilerisindeydi. Bu kavuşum, insanlıkta, Atlantis bölgesinde ve genel olarak Dünya ile meydana gelen değişimin bir sonucu olarak yavaş yavaş ortaya çıktı. İnsanın fiziksel ve hayati bedeni, sınırları içinde giderek daha fazla örtüşmeye başladı. Bu sayede, eski sınırsız hafıza güçleri kayboldu ve insanda bir düşünme yaşamı başladı. Hayati bedenin fiziksel bedenle bağlantılı kısmı, fiziksel beyni gerçek bir düşünce aracına dönüştürdü ve ancak o andan itibaren insan "Ben"ini fiziksel bedende fiilen hissetmeye başladı. Sonra ilk kez öz-bilinç uyandı. İlk başta, bu, insanlığın yalnızca küçük bir bölümünde, esas olarak Mesih'in kehanetinin liderinin taraftarları arasında oldu. Avrupa, Asya ve Afrika'ya dağılmış diğer insan kitleleri, farklı derecelerde eski bilinç durumlarının kalıntılarını korumuştur. Bu nedenle, duyular dışı dünyada doğrudan deneyimleri vardı. İnisiye Mesih'in taraftarları, oldukça gelişmiş akla sahip insanlardı, ancak o zamanın tüm insanları arasında, duyular dışı alemde en az deneyime sahip olanlar onlardı. Bu inisiye onlarla birlikte batıdan doğuya, Asya'nın iç kesimlerindeki belirli bir bölgeye gitti. Onları, bilinç gelişiminde daha az ilerlemiş insanlarla temastan mümkün olduğunca korumak istedi. Taraftarlarını kendisine açıklanan sırların ruhuna göre eğitti; özellikle onların soyundan gelenler üzerinde bu yönde hareket etmiştir. Böylece, kalplerine Mesih'in inisiyasyonunun gizemlerine karşılık gelen dürtüler alan bir grup insan oluşturdu. Atlantisli en iyi yedi inisiyenin hayati bedenlerinin izlerine karşılık gelen hayati ve astral bedenleri onlara iletmek için bu gruptan en iyi yedi tanesini seçti. Böylece, Mesih, Satürn, Jüpiter vb. inisiyelerinin her birinin bir halefini yetiştirdi. Bu yedi inisiye, Atlantis sonrası dönemde Asya'nın güneyine, özellikle eski Hindistan'a yerleşen insanların öğretmenleri ve liderleri oldu. Bu büyük öğretmenler, manevi atalarının gerçek yaşamsal bedenlerine sahip olduklarından, astral bedenlerinde olan her şey, yani kendileri tarafından işlenen bilgi ve kavrayış, yaşamsal bedenleri aracılığıyla aldıkları vahiylerin doruğuna ulaşamadı. . Bu vahiyler onlara söylendiğinde, kendi bilgi ve içgörülerini susturmak zorunda kaldılar. Sonra yüce varlıklar onların ruhani atalarına da konuşarak onlardan ve onlar aracılığıyla konuştu. Bu varlıkların onlar aracılığıyla konuştukları zamanların dışında, kendileri için geliştirdikleri akıl ve yürek ölçüsüne sahip, basit insanlardı.

O zamanlar Hindistan'da, Atlantislilerin manevi dünyada deneysel bilgiyi mümkün kılan eski ruh halinin canlı bir hatırasını büyük ölçüde koruyan bir insan türü yaşıyordu. Bu insanların önemli bir kısmı kalplerini ve ruhlarını güçlü bir şekilde bu duyular dışı dünyanın deneyimlerine yöneltti. Atlantis nüfusunun en iyi kısımlarından oluşan bu insan ırkının ana kısmı, kaderin akıllıca yönlendirdiği Güney Asya'ya geldi. Bu ana bölüme ek olarak, farklı zamanlarda başka insanlar da oraya taşındı. Bu insan topluluğu için, Mesih'in adı geçen inisiyesi, yedi büyük öğrencisini öğretmen olarak atadı. Bu insanlara hikmetlerini ve emirlerini verdiler. Bu eski Kızılderililerin birçoğunun, duyular dışı dünyada gözleme yol açan henüz tam olarak sönmemiş yeteneklerini kendi içlerinde canlandırmak için sadece küçük bir hazırlığa ihtiyaçları vardı. Çünkü bu dünyaya duyulan özlem, aslında Kızılderili ruhunun temel ruh haliydi. Onlara göre bu dünya, insanların asıl vatanıydı. Bu dünyadan, dış duyusal görüşe ve bu vizyonla ilişkili akla erişilebilen başka bir dünyaya taşındılar. Duyular dışı dünyayı gerçek dünya olarak ve duyusal dünyayı insan algısının bir aldatmacası, bir yanılsama (Maya) olarak hissettiler. Elbette, gerçek dünyaya erişimi açmaya çalıştılar. Yanılsamalı duyusal dünyaya karşı herhangi bir ilgi uyandıramazlardı ya da yalnızca bu dünya duyular dışı dünyanın bir örtüsü olduğu sürece. Yedi büyük öğretmenden bu tür insanlara gelebilecek güç çok büyüktü. Onlar aracılığıyla ifşa edilebilecek şey, Kızılderili ruhlarına derinden gömüldü. Ve kendilerine geçmiş olan yaşamsal ve astral bedenlere sahip olmak bu öğretmenlere yüksek güçler verdiğinden, öğrencileri üzerinde de büyü yapabilirler. Gerçekten öğretmediler. Kişiden kişiye büyülü güçlerle olduğu gibi hareket ettiler. Böylece tamamen duyular üstü bilgelikle dolu bir kültür ortaya çıktı. Kızılderililerin bilgelik kitaplarında (Vedalarda) bulunanlar, eski zamanlarda büyük öğretmenler tarafından yetiştirilen yüksek bilgelik hazinelerinin orijinal görüntüsünü değil, yalnızca onların hafif bir yankısını taşır. Yalnızca geçmişe bakan bir kahin bakışı, yazılı bilgeliğin ardındaki yazılı olmayan, ilksel bilgeliği bulabilir. Bu ilkel bilgeliğin özellikle öne çıkan bir özelliği, Atlantis döneminin çeşitli kehanetlerinin bilgeliklerinin uyumlu uyumudur. Büyük öğretmenlerin her biri, bu kehanetlerden birinin bilgeliğini açığa çıkarabilirdi. Ve bilgeliğin çeşitli yönleri mükemmel bir uyum sağladı, çünkü bunların arkasında Mesih'in inisiyasyonunun temel bilgeliği duruyordu. Mesih'in inisiyesinin ruhani halefi olan öğretmenin, Mesih'in inisiyesinin kendisinin ortaya çıkarabileceği şeyleri iletmediği doğrudur. İkincisi, gölgelerde olduğu gibi, o zamanın gelişiminde kaldı. Atlantis sonrası insanlara yüksek hizmetini henüz aktaramadı. Yedi büyük Hintli öğretmenin lideri olan Mesih'in inisiyesi, manevi halefinden farklıydı, çünkü o, Mesih'in gizemi hakkındaki düşüncesini tamamen insan fikirleri biçimine dönüştürebilirken, Mesih'in Hintli inisiyesi yalnızca bir yansıma iletebildi. bu gizemin simgesel imgeler ve göstergelerde Çünkü insanca geliştirilen fikri bu gizeme ulaşmadı. Ancak yedi öğretmenin birliğinden, eski Atlantis kehanetinde yalnızca ayrı bölümleri ilan edilebilen duyular dışı dünyanın bilgisi, bilgeliğin büyük bir tablosunda ortaya çıktı. Böylece, kozmik dünyanın büyük rehberlikleri insanlığa ifşa edildi ve yedi öğretmen tarafından ifşa edilenler üzerinde hüküm süren Kutsal Olan, büyük güneş Ruhu'na fark edilmeden işaret edildi.

Burada "eski Kızılderililer" ile kastedilen, genellikle bu ismin uygulandığı insanlarla örtüşmemektedir. Burada bahsedilen zamana ait harici belge yoktur. Genellikle "Kızılderililer" olarak adlandırılan insanlar, burada bahsedilen zamandan çok sonra şekillenen tarihsel bir gelişme aşamasına karşılık gelir. Burada anlatılan "Hint" kültürünün hakim olduğu Atlantis sonrası ilk dünya dönemini; sonra ikinci bir Atlantis sonrası dönem oluştu, kültür anlamında baskın olan şey bu kitapta daha sonra "eski Farsça" olarak adlandırılacak olandı; ve daha sonra, açıklaması henüz gelmemiş olan Mısır-Keldani kültürü gelişti. Atlantis sonrası bu ikinci ve üçüncü kültürel çağlarda, "eski" Hint halkı da ikinci ve üçüncü çağlarını yaşadı. Ve eski Hindistan hakkında yaygın olarak söylenenler bu üçüncü çağa atıfta bulunur. Bu nedenle, burada tasvir edilen şey, genellikle atıfta bulunulan "eski Hindistan" a atfedilmemelidir.

Bu eski Hint kültürünün bir başka özelliği de sonradan insanların kastlara bölünmesine yol açmış olmasıdır. Hindistan'ın sakinleri, çeşitli insan türlerine ait olan Atlantislilerin torunlarıydı - Satürn, Jüpiter vb. kendisinin bir olmaya mahkum olduğunu. Duyusal olmayan öğretilerin bu şekilde anlaşılması, özellikle birçok insanda, ataların yukarıda açıklanan içsel anılarının uyanabilmesiyle kolaylaştırıldı, bu da elbette kolayca hatalı reenkarnasyon fikrine yol açabilir. Tıpkı Atlantis çağında gerçek reenkarnasyon fikrinin yalnızca inisiyeler aracılığıyla elde edilebildiği gibi, eski Hindistan'da da yalnızca büyük öğretmenlerle doğrudan temas yoluyla elde edilebilirdi. Bu yukarıda bahsedilen hatalı reenkarnasyon fikri, Atlantis'in ölümü sonucunda Avrupa, Asya ve Afrika'ya yerleşen halklar arasında gerçekten en büyük dağılımı aldı. Ve Atlantis evrimi sırasında yanlış yollara giren inisiyeler bu sırrı olgunlaşmamışlara ilettiklerinden, insanlar doğru fikri hatalı olanla giderek daha fazla karıştırmaya başladılar. Ne de olsa bu insanların çoğu için, Atlantis döneminin bir mirası olarak, bir tür alacakaranlık durugörüsü korunmuştur. Tıpkı Atlantislilerin uyku sırasında manevi dünya alanına girmeleri gibi, onların soyundan gelenler de bu manevi dünyayı uyanıklık ve uyku arasındaki anormal, ara hallerde deneyimlediler. Sonra atalarının ait olduğu eski zamanın görüntülerini aldılar. Kendilerini o dönemde yaşayan insanların reenkarnasyonları olarak görüyorlardı. İnisiyelerin gerçek fikirleriyle çelişen reenkarnasyon öğretileri tüm Dünya'ya yayıldı.

Atlantik felaketinden sonra batıdan doğuya hareket eden halkların uzun göçlerinin sonucu, torunları tarihte Pers halkı ve onların akraba kabileleri olarak bilinen Küçük Asya bölgelerine yerleşmiş bir milliyet oldu. Elbette bu halkların tarihsel dönemleri olarak bildiğimizden çok daha uzak bir zamana götürülmemiz gerekiyor. Buraya kadar, daha sonraki Perslerin çok erken atalarından bahsediyoruz; bunların arasında, Hint büyük kültürel çağından sonra Atlantik sonrası gelişme ortaya çıktı. Bu ikinci çağın halklarının Kızılderililerden farklı bir görevi vardı. Çabaları ve eğilimleri yalnızca duyular dışı dünyaya yönelik değildi; ayrıca fiziksel-duyusal bir dünyanın yapımlarına da sahiptiler. Toprağı sevdiler. Bir kişinin onun üzerinde fethedebileceğini ve güçleri aracılığıyla kazanabileceğini takdir ettiler. Savaşçı bir halk olarak yaptıkları ve Dünya'nın zenginliğini çıkarmak için geliştirdikleri araçlar, varlıklarının bu özelliği ile bağlantılıdır. Onlar için, duyularüstüne duydukları özlem nedeniyle fiziksel-duyulur "illüzyonundan" tamamen uzaklaşma tehlikesi yoktu, daha ziyade, fiziksel-duyulara olan eğilimleri nedeniyle duyular dışı dünyayla olan ruhsal bağlantılarını tamamen kaybetme tehlikesi vardı. duyusal. Antik Atlantis bölgesinden buraya getirilen kehanetlerin kutsal alanları da kendi yöntemleriyle halkın genel karakterini taşıyordu. Bir zamanlar duyular dışı dünyanın deneyimleriyle özümsenebilen ve insanların bazı alt biçimlerde hâlâ hakim olabildiği güçlerden, doğa fenomenlerine insanın kişisel çıkarlarına hizmet edecek şekilde bir yön verenler geliştirildi. Bu eski insanlar, daha sonra insan iradesinin etkisinden çıkan bu tür doğa güçlerini kontrol etmede daha da büyük bir güce sahipti. Kahinlerin koruyucuları, ateş ve diğer elementlerle bağlantılı olan iç güçlere hükmediyordu. Onlara sihirbaz diyebilirsiniz. Eski zamanların mirası olarak muhafaza ettikleri duyularüstü bilgi ve duyularüstü güçler, uzak geçmişte insanın elinde olanlarla karşılaştırıldığında elbette zayıftı. Ancak yine de, yalnızca insanların refahını hedefleyen asil sanatlardan en canice eylemlere kadar her türlü biçimi aldı. Bu insanlarda Lucifer özü özel bir şekilde çalıştı. Onları, bir kişiyi, Lucifer istilası olmasaydı, insanlığın gelişimini tek başına ileriye taşıyacak olan yüce varlıkların kaderlerinden uzaklaştıran her şeyle ilişkilendirdi. Ve bu halkın, kadim durugörü durumunun - yukarıda açıklanan uyanıklık ve uyku arasındaki ara durum - kalıntılarıyla hâlâ yetenekli olan üyeleri, manevi dünyanın alt varlıklarına karşı büyük bir çekim hissettiler. Bu insanlara, karakterinin bu özelliklerini etkisiz hale getiren manevi bir dürtü verilmesi gerekiyordu. Eski Hint ruhani yaşamının aktığı aynı kaynaktan, bu insanlara güneş kehanetinin sırlarının koruyucusundan rehberlik gönderildi.

Güneş kehanetinin bekçisi tarafından bu insanlara gönderilen eski Pers ruhani kültürünün lideri, tarihte Zerdüşt veya Zerdüşt olarak bilinen aynı adla belirlenebilir. Sadece burada kastedilen kişinin, tarihin bu ismin sahibini işaret ettiği zamandan çok daha eski bir döneme ait olduğunu vurgulamak gerekir. Ancak bu durumda, harici tarihsel araştırmayla değil, manevi bilimle uğraşıyoruz. Ve kim, Zerdüşt adının taşıyıcısından söz edildiğinde, zorunlu olarak daha sonraki bir çağın düşüncesine sahipse, ilk büyük Zerdüşt'ün halefinin onun adını aldığını ve ruhla hareket ettiğini hayal ederse, bunu manevi bilimle uzlaştırabilir. onun öğretisi. Zerdüşt'ün halkına vermesi gereken dürtü, duyusal-fiziksel dünyanın yalnızca, bir kişinin kendisini Lucifer varlığının özel etkisine teslim ettiği zaman önünde beliren ruhtan yoksun şey olmadığına işaret etmesinden ibaretti. İnsan, kişisel bağımsızlığını ve özgürlük duygusunu buna borçludur. Ancak bu varlık, onda zıt manevi varlıkla uyum içinde hareket etmelidir. Eski Pers halkının bu manevi varlık için canlı bir duyguyu sürdürmesi önemliydi. Duygusal-fiziksel dünyaya olan ilgisi nedeniyle, Lucifer varlığıyla tamamen birleşmekle tehdit edildi. Güneş kehanetinin koruyucusundan Zerdüşt öyle bir inisiyasyon aldı ki, yüksek güneş varlıklarının vahiyleri ona iletilebildi. Manevi eğitiminin getirdiği özel bilinç durumlarında, yukarıdaki şekilde insanın hayati bedenini koruması altına alan güneş varlıklarının liderini düşünebilirdi. Bu varlığın, insanlığın gelişimine rehberlik eden rehberliği yönlendirdiğini, ancak yalnızca belirli bir anda dünya uzayından Dünya'ya inebileceğini biliyordu. Bunun için, Luciferic varlığın müdahalesinden bu yana yaşamsal bedende hareket ettiği gibi, insanın astral bedeninde de yaşayabilmesi gerekir. Bunun için, astral bedeni Lucifer olmadan başka bir çağda (Atlantis gelişiminin ortasında) ulaşacağı aşamaya geri dönecek şekilde yeniden dönüştürecek bir adamın ortaya çıkması gerekiyordu. Lucifer gelmemiş olsaydı, o zaman insan, bu aşamaya daha önce ulaşmış olmasına rağmen, kişisel bağımsızlık ve özgürlük olasılığı olmadan. Şimdi, bu niteliklere rağmen, bir kişinin bu yüksekliğe tekrar yükselmesi gerekiyordu. Zerdüşt, durugörü durumlarında, gelecekte insanlığın gelişiminde böyle bir astral bedene sahip olacak bir kişinin ortaya çıkmasının mümkün olacağını öngördü. Ayrıca, o zamana kadar bu yüce güneş varlığının Dünya'da bulunamayacağını, ancak Güneş'in ruhsal kısmında bir durugörü tarafından algılanabileceğini de biliyordu. Kâhin bakışlarını Güneş'e çevirdiğinde bu varlığı düşünebiliyordu. Ve şimdiye kadar sadece ruhani alemde bulunabilen, ancak daha sonra Dünya'ya inecek olan bu varlığı halkına duyurdu. Bu, Güneşin veya ışığın büyük Ruhunun (Güneşin aurası, Hürmüz) ilanıydı. Bu Işık Ruhu, Zerdüşt'e ve takipçilerine, şimdilik yüzünü manevi dünyadan insana çeviren ve gelecekte insanlık arasında beklenebilecek olan Ruh olarak ifşa edildi. Zerdüşt'ün Işık Ruhu olarak ilan ettiği, Dünya'da ortaya çıkmadan önce Mesih'ti. Aksine, Ahriman'a, tek taraflı olarak verilirse, etkisi insanın manevi yaşamı üzerinde zararlı bir etkiye sahip olan bir güç olarak işaret etti. Yukarıda zaten karakterize edilen ve Vulcan'ın sırlarına ihanet ettikten sonra Dünya üzerinde özel bir hakimiyet kazanan güç budur. Işık Tanrısının haberleriyle birlikte Zerdüşt, kahinlerin arınmış duyularına ışığın Ruhunun yoldaşları olarak ifşa edilen ve zıddı, durugörünün saf olmayan kalıntısına görünen baştan çıkarıcılar olan ruhani varlıkların doktrinini ilan etti. , Atlantis döneminden korunmuş. Eski Pers halkının, insan ruhunda, faaliyetinde ve çabasında şehvetli-fiziksel dünyaya döndüğü için, Işık Tanrısı ile rakibinin güçleri arasında bir mücadele olduğunu ve bir kişinin nasıl olduğunu anlaması gerekiyordu. öyle davranmalıdır ki, ikincisi onu ölüme götürmesin, ancak etkisi, birincisinin gücüyle iyiye çevrilmelidir.

Atlantis sonrası dönemin üçüncü kültürel çağı, göçebe hareketlerin bir sonucu olarak nihayet Küçük Asya ve Kuzey Afrika'da birleşen halklar arasında doğdu. Bir yandan Keldaniler, Babilliler, Asurlular, öte yandan Mısırlılar arasında oluşmuştur. Bu halklar arasında fiziksel-duyusal dünyaya karşı tutum, Perslerden bile farklı bir şekilde gelişmiştir. Son Atlantis zamanlarından beri ortaya çıkan düşünme yeteneklerine ve akıl armağanına temel oluşturan ruhsal eğilimleri diğerlerinden çok daha fazla özümsediler. Ne de olsa bu, Atlantis sonrası insanlığın göreviydi - doğrudan ruhani dünya tarafından uyarılmayan, ancak kişinin duyusal dünyayı gözlemlemeye kendini adaması, alışması ve işlemesidir. Bu duyusal-fiziksel dünyanın bu insani yetenekler yardımıyla fethi, Atlantis sonrası insanların görevi olarak görülmelidir. Bu fetih aşamadan aşamaya ilerler. Eski Hindistan'da insan, zihinsel yapısıyla zaten bu dünyaya yönelmiş olmasına rağmen, onu hala bir yanılsama olarak görüyor ve ruhu, duyular dışı dünyaya yöneliyordu. Bunun aksine, Pers halkında fiziksel-duyusal dünyaya hakim olma çabası yükselir; ama o zamanlar bunu çoğunlukla, bir kişinin duyular dışı dünyaya doğrudan ulaşabileceği zamanların mirası olarak kalan manevi güçlerin yardımıyla yapmaya çalıştılar. Üçüncü kültürel çağın halkları arasında ruh, duyular üstü yetilerini büyük ölçüde kaybetmiştir. Manevi vahiyleri etrafındaki duyusal dünyada kullanmak ve bu dünyadan akan kültürel araçları keşfedip icat ederek daha da geliştirmek zorundaydı. Arkasında duran manevi dünyanın yasalarının fiziksel-duyusal dünyada araştırılması sonucunda beşeri bilimler ortaya çıktı; bu dünyanın güçlerinin bilgisi ve işlenmesi sonucunda insan teknolojisi, sanatsal emek ve bunların araç ve gereçleri ortaya çıktı. Keldani-Babil halklarının temsilcisi için, duyusal dünya artık bir yanılsama değildi, ama krallıklarında, dağlarda ve denizlerde, havada ve suda dünya, arkasındaki güçlerin ruhani eylemlerinin bir ifşasıydı. bilmek istediği yasalar. Mısırlı için yeryüzü onun çalışma alanıydı; kendisine teslim edildiği durumu, insan gücünün damgası olacak şekilde, kendi zihninin güçleriyle dönüştürmesi gerekiyordu. Atlantis'ten, esas olarak Merkür'ün kehanetinden kaynaklanan kehanetlerin kutsal alanları Mısır'a transfer edildi. Ancak, Venüs kahini gibi başkaları da vardı. Kahinlerin bu kutsal yerleri aracılığıyla Mısır halkında geliştirilebilecek olana, yeni bir kültürün tohumu atılmıştı. Zerdüşt'ün Pers gizemlerini dinleyerek ruhani eğitiminden geçmiş büyük bir liderden geliyordu. (O, en büyük Zerdüşt'ün müritlerinden birinin kişiliğinin reenkarnasyonuydu.) Ona "Hermes" diyelim. Zerdüşt'ün sırlarını kabul ederek Mısır halkına önderlik etmenin doğru yolunu bulabilirdi. Dünyevi hayatta, doğumla ölüm arasında, bu insanların hissiyatı böyleydi. Fiziksel-duyusal dünyaya yönelik olarak, arkasında duran manevi dünyayı yalnızca sınırlı bir ölçüde doğrudan düşünebilse de, yine de bu dünyadaki manevi kanunları öğrendi. Bu nedenle, daha Dünya'dayken alışabileceği manevi dünya hakkında öğretiler verilemezdi. Ama öte yandan, bir kişinin ölümden sonra, bedenden bağımsız bir durumda, dünyevi yaşam sırasında duyusal alemdeki yansımalarında kendisine görünen ruhlar dünyasıyla birlikte nasıl yaşayacağı gösterilebilirdi. fiziksel. Hermes, bir kişinin Dünya üzerindeki güçlerini ruhsal güçlerin planlarına göre hareket etmek için kullandığı için, ölümden sonra bu güçlerle birleşebilme yeteneğine sahip olduğunu öğretti. Özellikle doğum ve ölüm arasında bu yönde en gayretle çalışanlar, yüksek bir güneş varlığıyla - Osiris ile birleşeceklerdir. Bu kültürel akıma mensup Keldani-Babil halkları arasında, insani duyguların fiziksel-duyusal olana çekimi Mısır halkından daha güçlüydü. Bu dünyanın kanunlarını incelediler ve şehvetli yansımalardan manevi prototiplere bakışlarını kaldırdılar. Ancak, birçok bakımdan insanlar şehvetli bağlı kaldı. Yıldız ruhu yerine yıldız, diğer ruhani varlıklar yerine onların dünyevi görüntüleri öne çıktı. Yalnızca liderler, duyular dışı dünyanın yasaları ve onun duyular dünyası ile etkileşimi hakkında gerçekten derin bilgiye ulaştılar. İnisiyelerin bilgisi ile yoldan çıkmışların imanı arasındaki karşıtlık her yerden daha güçlü olarak burada hissediliyordu.

Atlantik sonrası dördüncü kültürel çağın geliştiği Güney Avrupa ve Batı Asya bölgelerinde tamamen farklı koşullar hüküm sürüyordu. Manevi bilime göre Greko-Latin dönemi olarak adlandırılabilir. Antik dünyanın çeşitli bölgelerinden gelen insanların torunları bu ülkelere akın etti. Çeşitli Atlantis kehanetlerinin geleneklerini sürdürmeye devam eden kutsal alanlar vardı. Doğal bir eğilim olarak, kadim durugörünün kalıtsal kalıntılarına sahip olan insanlar vardı; ama bunu eğitim yoluyla görece kolay elde edebilenler de vardı. Özel yerlerde, eski inisiyelerin gelenekleri sadece korunmakla kalmadı, aynı zamanda yüksek manevi tefekkür seviyelerine yükselebilecek müritler yetiştiren değerli halefleri de ortaya çıktı. Dahası, bu halkların duyusal dünyada öyle bir bölge yaratma arzusu vardı ki, fiziksel dünyada ruhsal olanı mükemmel bir biçimde ifade edecekti. Bu arzunun sonucu, diğerlerinin yanı sıra, Yunan sanatıdır.

Bu sanat mucizesinde duyusal malzemenin insan tarafından nasıl o kadar işlendiğini ve her parçasında maneviyatın bir ifadesi olduğunu anlamak için bir Yunan tapınağına ruhani bir gözle bakmak yeterlidir. Yunan tapınağı "ruhun evidir". Formlarında, aksi takdirde yalnızca bir durugörünün ruhsal gözünün görebileceği şey algılanabilir. Zeus'un (ya da Jüpiter'in) bir tapınağı, şehvetli göz için, Zeus'un ya da Jüpiter'in inisiyasyonunun koruyucusunun ruhsal gözle tasarladığı şeyin değerli bir kabuğunu temsil edecek şekilde inşa edilmiştir. Ve bu tüm Yunan sanatında böyledir. İnisiyelerin bilgeliği gizemli bir şekilde şairlere, sanatçılara ve düşünürlere aktı. Eski Yunan filozoflarının dengeli dünya görüşlerinde, kavramlar ve fikirler biçiminde inisiyelerin sırları bulunabilir. Ve manevi hayatın etkileri, Asya ve Afrika inisiyasyon mabetlerinin sırları bu insanlara ve liderlerine aktı. Zerdüşt'ün yoldaşları ve Hermes'in yandaşları olan büyük Hintli öğretmenler kendileri için müritler yetiştirdiler. Bu sonuncular veya onların halefleri, kadim bilgeliğin hazinelerinin yeni bir biçimde yeniden canlandırıldığı inisiyasyon mabetleri kurdular. Bunlar antik çağın gizemleriydi. Orada, daha sonra manevi dünyayı tefekkür edebilecekleri bilinç durumlarına getirilen öğrenciler hazırlandı. (Antik çağın bu gizemleriyle ilgili bazı ayrıntılar kitabımda bulunabilir. [23] Bu kitabın sonraki bölümlerinde bununla ilgili daha fazla bilgi var.) Küçük Asya, Yunanistan ve İtalya'da manevi gizemleri geliştiren insanlara bu kutsal yerlerden sırlar aktı. (Yunan dünyasında Orphic ve Eleusis gizemleri şeklinde önemli inisiyasyon kutsal alanları ortaya çıktı. Pisagor bilgelik okulunda, eski zamanların bilgeliğinin öğretileri ve yöntemleri işlemeye devam etti. Pisagor, uzun seyahatleri sırasında inisiye edildi. çeşitli gizemlerin gizemlerine.)

* * *

Ancak Atlantis sonrası dönemlerde insanın doğum ile ölüm arasındaki yaşamının, ölümden sonra bedenden bağımsız olma durumu üzerinde de etkisi olmuştur. Bir kişi ilgilerini fiziksel-duyusal dünyaya ne kadar çok çevirirse, Ahriman'ın dünyevi yaşamı boyunca ruhuna alışma ve ardından ölümün diğer tarafında gücünü koruma fırsatı o kadar büyüktü. Eski Hindistan halkları bu tehlikeye hâlâ çok az maruz kalıyordu. Çünkü dünyevi yaşamları boyunca fiziksel-duyusal dünyayı bir yanılsama olarak hissettiler. Bu nedenle öldükten sonra Ahriman'ın egemenliği altına girmediler. Eski Pers halkları için tehlike daha da büyüktü. Doğum ile ölüm arasındaki dönemde, bakışlarını isteyerek duyusal-fiziksel dünyaya çevirdiler. Zerdüşt, Işık Tanrısı hakkındaki öğretisiyle fiziksel-duyusal dünyanın arkasında ışık ruhlarının dünyasının durduğuna güçlü bir şekilde işaret etmeseydi, Ahriman'ın ayartmalarına büyük ölçüde yenik düşerlerdi. Bu kültürün insanları, kendilerinde bu şekilde uyanan fikirler dünyasını ruhlarına kabul ettikleri ölçüde, dünyevi hayatta ve aynı zamanda öbür dünyada kendileri için bir hazırlık yapmak zorunda oldukları Ahriman ağlarından kaçtılar. yeni dünyevi yaşam. Dünyevi yaşamda, Ahriman'ın gücü, duyusal-fiziksel varlığın tek varlık olduğu görüşüne yol açar ve böylece vizyon için manevi dünyaya tüm erişimi engeller. Manevi dünyada bu güç, kişiyi tam bir yalnızlığa, tüm çıkarlarını yalnızca kendisine çevirmeye götürür. Ölümde Ahriman'ın gücünde olan insanlar, o zaman egoist olarak doğarlar.

Manevi bilimde, Ahrimanik etkinin bir dereceye kadar üstesinden gelindiğinde olduğu gibi, ölüm ile yeni doğum arasındaki yaşamı tanımlamak artık mümkün. Bu kitabın yazarı tarafından diğer yazılarda ve günümüzün ilk bölümlerinde bu şekilde tasvir edilmiştir. Ve bir kişinin gerçekte var olanın saf manevi görüşünü kazandığında, bu varlık biçiminde neler deneyimleyebileceğini açıklığa kavuşturmak gerektiğinde, bu şekilde tasvir edilmelidir. Bireysel bir kişinin bunu ne ölçüde deneyimlediği, onun Ahrimanik etkinin üstesinden nasıl geldiğine bağlıdır. İnsan, manevi dünyada olabileceği şeye gittikçe yaklaşıyor. İnsan gelişiminin seyri göz önüne alındığında, bir kişinin manevi dünyada ne olabileceği çeşitli diğer etkilerden nasıl zarar gördüğüne özellikle dikkat edilmelidir.

Mısır halkı arasında Hermes, insanların dünyevi yaşamları boyunca Ruh-ışık ile birlik için hazırlanmalarına özen gösterdi. Ancak o zamanlar insanların doğum ve ölüm arasındaki çıkarları, insanların fiziksel-duyusalın örtüsüne ancak zayıf bir ölçüde nüfuz edebilecekleri bir biçim aldığından, ruhun ruhsal bakışı ölümden sonra bile karanlık kaldı. Işık dünyasının algısı zayıf kaldı. Ölümden sonra manevi dünyanın kararması, Greko-Latin kültürü döneminde bedenden arınmış bir duruma geçen ruhlar için en yüksek noktasına ulaştı. Dünyevi yaşamları boyunca, aralarında şehvetli-fiziksel varoluş kültü gelişti. Ve bununla ölümden sonra kendilerini gölge bir varlığa mahkum ettiler. Bu nedenle Yunanlılar bu ölümden sonraki yaşamı gölge bir varlık olarak hissettiler; ve bunlar boş sözler değil, bir hakikat duygusu, bu çağın kahramanı şehvetli hayata döndüğünde şöyle diyor: "Gölgeler aleminde kral olmaktansa yeryüzünde dilenci olmak daha iyidir." Bütün bunlar, dua ibadetinde bile bakışlarını manevi prototipler yerine yalnızca şehvetli yansımalara çeviren Asyalı halklar arasında daha da keskin bir şekilde ifade edildi. Greko-Latin kültürü döneminde insanlığın çoğu bu konumdaydı. Bu, Atlantis sonrası zamanlarda fiziksel-duyusal dünyayı fethetmek olan insanın misyonunun, ruhsal dünyadan nasıl yabancılaşmaya yol açmış olması gerektiğini gösterir. Yani bir yandan büyük olan, diğer yandan kaçınılmaz olarak düşüşle bağlantılıdır.

Gizemlerde, insanın manevi dünya ile bağlantısı geliştirildi. Özel zihinsel durumlardaki inisiyeleri bu dünyadan vahiyler alabilirdi. Onlar, Atlantis kehanetlerinin koruyucularının az çok varisleriydi. Onlara ifşa olan şey, Lucifer ve Ahriman'ın istilaları tarafından gizlenen şeydi. Lucifer, Atlantis çağının ortasından önce onun yardımı olmadan insanın astral bedenine akan manevi dünyayı insan için kapattı. Hayati beden fiziksel bedenden kısmen ayrılmamış olsaydı, insan kendi içinde manevi dünyanın bu bölgesini ruhun içsel bir ifşası olarak deneyimleyebilirdi. Lucifer istilası sayesinde, bu onun için ancak özel ruh hallerinde mümkün oldu. Sonra manevi dünya ona astral kılığında göründü. Ruhsal varlıklar, yalnızca daha yüksek bir insan doğasının üyelerine sahip olan görüntülerde kendilerini gösterdiler ve bu üyeler, özel ruhsal güçlerini ifade eden görünür astral-sembolik görüntüler gösterdiler. Böylece insanüstü görüntüler ortaya çıktı. Ahriman'ın işgalinden sonra, bu tür bir inisiyasyona başka bir tür inisiyasyon katıldı. Ahriman, Atlantis döneminin ortasından itibaren istilası olmasaydı, şehvetli-fiziksel algının arkasında ortaya çıkacak olan her şeyi manevi dünyadan kapattı. Bunun gizem inisiyeleri tarafından keşfedilmesi, insanın o zamandan beri edindiği tüm yetileri ruhta, duyusal-fiziksel varoluş izlenimlerini almak için gerekli olan ölçüyü aşan bir şekilde geliştirmelerinden kaynaklanıyordu. Bu sayede, doğa güçlerinin arkasında manevi güçler olarak gizlenen şey onlara ifşa oldu. Doğanın ardındaki ruhsal varlıklar hakkında konuşabilirlerdi. İnsandan daha düşük olan doğal varlıkta işleyen güçlerin yaratıcı gücünü ortaya çıkardılar. Satürn'den, Güneş'ten ve eski Ay'dan hareket etmeye devam eden ve insanın fiziksel bedenini, hayati ve astral bedenini, ayrıca mineral, bitki ve hayvan krallıklarını oluşturan şey - bu, bir tür gizemli gizemin içeriğini oluşturuyordu. . Bunlar, Ahriman'ın üzerini örttüğü sırlardı. Duyarlı ruha, rasyonel ruha ve bilinçli ruha götüren ve Lucifer'in insan için kapattığı şey, başka türden gizemlerin gizemlerinde açığa çıktı. Ancak gizemlerde, zamanla bir kişinin öyle bir astral bedenle görüneceği, ancak Lucifer'in aksine, özel ruhsal durumlar olmadan, hayati beden, ışığın dünyası aracılığıyla onda görüneceği kehanetsel olarak tahmin edilebilirdi. güneş Ruhu gerçekleştirilebilir. Bu insanın fiziksel bedeni, Ahriman'ın fiziksel ölümden önce kapattığı manevi dünyadan her şeyin onun için görünür hale gelebileceği şekilde olmalıydı. Fiziksel ölüm, bu insan için yaşam içinde hiçbir şeyi değiştiremez, yani onun üzerinde hiçbir gücü yoktur. Böyle bir insanda "Ben", fiziksel yaşam aynı zamanda tüm ruhsal yaşamı içerecek şekilde kendini gösterir. Böyle bir varlık, inisiyenin iki şekilde yükselebileceği Işık Ruhunun taşıyıcısıdır: özel ruhsal hallerde ya insanüstü ruha ya da doğal güçlerin özüne yükselme. Zamanla böyle bir insanın ortaya çıkacağını tahmin eden gizemlerin inisiyeleri, Mesih'in peygamberleriydi.

Bu anlamda özel bir peygamber olarak, Asya halklarının niteliklerini doğal miras yoluyla ve eğitim yoluyla - Mısırlıların öğretileri - İsrail halkı arasında taşıyan insanlar arasında bir kişi hareket etti. Musa'ydı. Ruhu, inisiyasyonun etkisini o kadar yüksek derecede aldı ki, bir zamanlar, Dünya'nın doğru evriminde Ay'dan insan üzerinde yaratıcı bir şekilde hareket etme misyonunu üstlenen özel durumlarda bir varlık ona ifşa edildi. bilinç. Musa şimşek ve gök gürültüsünde yalnızca fiziksel fenomenleri değil, aynı zamanda yukarıda bahsedilen ruhun ifşaatlarını da kavradı. Ama aynı zamanda, başka türden gizemlerin sırları da ruhuna etki etti ve astral vizyonlar aracılığıyla insanüstünün "Ben" aracılığıyla nasıl insan olduğunu gördü. Böylece Musa'ya, gelecek olan "Ben"in en yüksek şekli olarak iki taraftan vahyedildi.

Ve "Mesih"te, yüksek bir güneş varlığı, büyük bir insan dünyevi prototipi olarak insan biçiminde ortaya çıktı. Görünüşüyle birlikte, gizemlerin tüm bilgeliği, belli bir açıdan yeni bir biçim almak zorunda kaldı. Önceden, yalnızca bir kişiye, dünyevi gelişimin dışında güneş Ruhu alemini düşünebileceği böyle bir zihin durumuna taşınma fırsatı vermekti. Şu andan itibaren, gizemlerin bilgeliği yeni bir görev aldı: bir kişinin insanlaştırılmış Mesih'teki ilkel varlığı kavrayabilmesini ve tüm bilgeliğin bu merkezinden doğal ve ruhsal dünyayı kavrayabilmesini sağlamak. (Bu konuda daha fazla söylenmesi gerekenler, bu kitabın duyular üstü bilgiyle ilgili olan son bölümünde anlatılacaktır.)

İsa Mesih'in hayatındaki o anda, astral bedeni Lucifer istilasıyla kapatılabilecek her şeyi içerdiğinde, insanlığın bir öğretmeni olarak ortaya çıkmaya başladı. O andan itibaren, insanın dünyevi gelişimi, fiziksel Dünya'nın amacına yavaş yavaş ulaşılabilen bilgelik alma yeteneği ile donatıldı. Golgota'daki olayın gerçekleştiği anda, insanlığa başka bir yetenek aşılandı, bu sayede Ahriman'ın etkisi iyiye çevrilebilir. Şu andan itibaren, kişi onu manevi dünyada yalnızlıktan kurtaran ölüm kapılarının ötesindeki yaşamdan yanına alabilir. Filistin'deki olay, yalnızca insanlığın fiziksel gelişimi için değil, aynı zamanda insanın ait olduğu diğer dünyalar için de odak noktasıdır. Ve "Golgotha'nın Gizemi" tamamlandığında, "Çarmıhta ölüm" deneyimlendiğinde, Mesih ruhların ölümden sonra yaşadığı o dünyada ortaya çıktı ve Ahriman'ın gücünü yansıtarak ona sınırlarını gösterdi. O andan itibaren, Yunanlıların “gölgeler alemi” olarak adlandırdıkları alan, içinde yaşayan canlılara ışığın yeniden nüfuz edeceğini bildiren ruhun şimşeği tarafından delindi. Fiziksel dünya için "Golgotha'nın Gizemi" aracılığıyla elde edilenler, ruhsal dünyada ışığını tuttu. Dolayısıyla, bu olaydan önce insanlığın Atlantis sonrası gelişimi, fiziksel-duyusal dünya için bir yükselişti. Ama aynı zamanda maneviyat için bir düşüştü. Duyulur dünyaya dökülen her şey, en eski zamanlardan beri ruhsal dünyada zaten var olandan akıyordu. Mesih olayının zamanından itibaren, Mesih'in gizemine yükselen insanlar, duyusal dünyadan fethettiklerini manevi dünyaya taşıyabilirler. Ve insanlar, yeni enkarnasyonlarında, ölüm ile yeni bir doğum arasındaki manevi dünyada onlar için Mesih dürtüsü haline gelen şeyi yanlarında getirdiklerinde, manevi dünyadan duyusal olarak dünyevi dünyaya geri akar.

Mesih'in ortaya çıkışı sayesinde insanlığın gelişimine akan şey, onda bir tohum gibi hareket etti. Tohum ancak yavaş yavaş olgunlaşabilir. Şimdiye kadar yeni bilgeliğin derinliklerinin yalnızca en küçük parçası fiziksel varlığa nüfuz etti. İkincisi, Hıristiyan gelişiminin yalnızca başlangıcındadır. Bu olgudan bu yana geçen ardışık dönemlerde, Hıristiyan gelişimi ancak insanlar ve milletler onu kabul edebildikleri, fikir dünyalarına dahil edebildikleri ölçüde içsel özünü ortaya çıkarabilmiştir. Bu özün dökülebileceği ilk biçim, her şeyi kapsayan bir yaşam ideali olarak ifade edilebilir. Ve bu haliyle, Atlantik sonrası insanlıkta gelişen tüm yaşam formlarına karşı çıktı. Lemurya çağında Dünya'nın yeni yerleşiminden bu yana insanlığın gelişmesinde iş başında olan koşulları yukarıda tanımladık. Buna göre, manevi anlamda insanlar, diğer dünyalardan gelen, eski Lemuryalıların bedensel torunlarında somutlaşan çeşitli varlıklara atfedilmelidir. Çeşitli insan ırkları bu gerçeğin bir sonucudur. Ve reenkarne ruhlarda, karmaları nedeniyle çok çeşitli ilgi alanları ortaya çıktı. Bütün bunlar etkisini sürdürdüğü sürece, "evrensel insanlık" ideali olamaz. İnsanlık birlikten çıktı, ancak dünyevi gelişme şimdiye kadar izolasyona yol açtı. Mesih'in suretinde, herhangi bir izolasyona karşı koyan bir ideal verilir, çünkü Mesih'in adını taşıyan bir kişide, her insanın temel ilkesini bulduğu yüksek bir güneş varlığı yaşar. İsrail halkı da kendini bir halk gibi hissetti ve bir kişi de bu halkın bir üyesi gibi hissetti. İsa'nın izolasyon koşullarının ötesinde ideal bir insan olarak Mesih'te yaşadığı ilk başta sadece zihinsel olarak kavrandığından, Hristiyanlık her şeyi kapsayan bir kardeşlik ideali haline geldi. Tüm ayrı çıkarların ve tüm ayrı akrabalıkların üzerinde ve ötesinde, tüm insanların en içteki egosunun tek bir ortak kökene sahip olduğu duygusu ortaya çıktı. (Dünyadaki tüm atalarla birlikte, tüm insanların ortak Babası ortaya çıkar. "Ben ve Baba biriz.")

MS dördüncü, beşinci ve altıncı yüzyıllarda Avrupa, içinde yaşadığımız kültürel döneme hazırlanmaya başladı. Yavaş yavaş dördüncü Greko-Latin döneminin yerini alması gerekiyordu. Bu, Atlantik sonrası beşinci kültürel dönemdir. Çeşitli gezintilerden ve çok çeşitli kaderlerden sonra bu dönemin taşıyıcısı olan halklar, önceki dört kültürel dönemde yaşananlardan en az etkilenen Atlantislilerin torunlarıydı. Sözü edilen kültürlerin kök saldığı alanlara ulaşmadılar. Ama onlar, kendilerine göre, Atlantis kültürlerinin varisleriydi. Bunların arasında, uyanıklık ve uyku arasında açıklanan ara durum olan eski alacakaranlık basiretinin mirasını hala yüksek derecede koruyan birçok insan vardı. Bu insanlar ruh dünyasını kendi deneyimlerinden biliyorlardı ve o dünyada olup bitenler hakkında hemcinslerini bilgilendirebiliyorlardı. Böylece, ruhsal varlıklar ve ruhsal olaylar hakkında bütün bir anlatı dünyası ortaya çıktı. Halk hikayeleri ve efsanelerinin hazineleri, aslen bu tür ruhani deneyimlerden ortaya çıktı. Çünkü birçok insanın alacakaranlık durugörüsü bizimkinden çok da uzak olmayan zamanlara kadar korunmuştur. Basiretlerini kaybetmiş olmalarına rağmen, duyusal-fiziksel dünya için edindikleri yetenekleri, basiret deneyimlerine karşılık gelen duygu ve duyumlara uygun olarak geliştirmeye devam eden başka insanlar da vardı. Atlantis kahinlerinin de halefleri buradaydı. Her yerde gizemler vardı. Ancak bu gizemlerde, esas olarak Ahriman tarafından kapatılan manevi dünyanın ifşasına yol açan inisiyasyonun sırrı çözüldü. Doğa güçlerinin ardındaki ruhsal güçleri ortaya çıkardılar. Avrupa halklarının mitolojileri, bu gizemlerin inisiyelerinin insanlara ilan edebileceklerinin kalıntılarını içerir. Ancak bu mitolojiler, elbette başka bir gizem içerir, ancak bu, güney ve doğu gizemlerinde olduğundan daha az mükemmel bir biçimdedir. İnsanüstü varlıklar Avrupa'da da biliniyordu. Ancak Lucifer'in arkadaşlarıyla sürekli bir mücadele içinde görüldüler. Ve Işığın Ruhu ilan edilmiş olsa da, onun hakkında Lucifer'i yendiği söylenemeyecek şekilde. Ancak bu gizemlerde bile, Mesih'in gelen görüntüsü parladı. Krallığının o ilk ışık tanrısının krallığının yerini alacağı ilan edildi. (Tanrıların alacakaranlığı hakkındaki tüm efsaneler ve benzerleri, Avrupa'nın gizemlerinde açığa çıkan bu bilgiden kaynaklanmaktadır.) Bu etkiler aracılığıyla, beşinci kültürel çağdaki bir insanda bugüne kadar devam eden ve yansıyan manevi bir bölünme ortaya çıktı. hayatın en çeşitli tezahürlerinde. Eski zamanlardan beri, ruh, manevi ve duyusal dünya arasındaki bağlantıyı sürdürebilmek için maneviyata böyle bir eğilimi kendi içinde tutmadı. Onu, duyular dışı dünyanın doğrudan bir tefekkürü olarak değil, yalnızca bir duygu ve duyum kültürü olarak korudu. Öte yandan, insanın bakışları giderek daha çok duyusal dünyaya ve onun fethine yöneldi. Ve son Atlantis zamanlarında uyanan akıl güçleri, aleti fiziksel beyin olan insanın tüm güçleri, duyusal dünyayla ilişkili olarak, onu kavramak ve ona hükmetmek için geliştirildi. Sanki insan göğsünde iki dünya gelişmişti. Biri şehvetli-fiziksel varlığa çevrilir, diğeri maneviyatın ifşasına açıktır ve tefekkür etmeden onun duygu ve duyumlarına nüfuz etmeye hazırdır. Bu manevi bölünmenin eğilimleri, Mesih'in öğretisi Avrupa'ya aktığında zaten vardı. İnsanlar, ruhun bu beyanını kalblerine kabul etmişler, hislerine ve hislerine onunla nüfuz etmişler, fakat zahiri duyulara yönelen aklın fiziki-duygusal varlıkta elde ettiklerine köprü olamamışlardır. Bugün dış bilim ile manevi bilgi arasındaki karşıtlık olarak bildiğimiz şey, yalnızca bu gerçeğin bir sonucudur. Hristiyan mistisizmi (Eckhart, Tauler, vb.), Hristiyanlığın duygu ve hislere nüfuz etmesinin sonucudur. Yalnızca duyusal dünyayı hedef alan bilim ve onun yaşamdaki sonuçları, zihinsel eğilimlerin diğer yüzünün sonuçlarıdır. Ve dış maddi kültür alanındaki fetihler tamamen bu eğilimler ayrımına atfedilmelidir. Beyni enstrümanı olarak kullanan insanın yetenekleri, tek taraflı olarak fiziksel hayata yönelmesiyle, modern bilim, teknoloji vb. Avrupa'nın bu maddi kültürü kaynaklanabilir mi? Çünkü onlar, ancak belirli bir olgunluğa eriştikten sonra fiziksel duyusal dünyaya yönelik eğilimlerini yeteneklere dönüştüren Atlantisli ataların torunlarıdır. Şimdiye kadar içlerinde uyumuştu ve onlar, Atlantis durugörü mirası ve inisiyelerinin mesajları ile yaşadılar. Manevi kültür, yalnızca bu etkilerle dışsal olarak sınırlıyken, dünyanın maddi fethine yönelik eğilim yavaş yavaş olgunlaşmaya devam etti.

Ancak şu anda, Atlantis sonrası altıncı kültürel dönemin şafağı doğuyor. Çünkü insanlığın gelişiminde belirli bir zamanda ortaya çıkması gereken şey, önceki zamanların akışı içinde yavaş yavaş olgunlaşır. Şu anda, bir kişinin göğsünde her iki tarafı birbirine bağlayan bir iplik bulmanın başlangıcı çoktan atılabilir - maddi kültür ve manevi dünyada yaşam. Bunun için bir yandan manevi tefekkürün sonuçlarının anlaşılması, diğer yandan da duyu dünyasının gözlem ve deneyimlerinde ruhun ifşalarının bilinmesi gerekir. Altıncı kültürel dönem, her iki taraf arasındaki bu uyumun tam olarak gelişmesine yol açacaktır. Aynı zamanda, düşüncemizde, geçmişe bir bakıştan geleceğe bir bakışa geçebileceği bir noktaya ulaştık. Ancak geleceğe yönelik bu bakış açısının öncesinde, yüksek dünya bilgisi ve inisiyasyon üzerine bir bölüm gelse daha iyi olur. Daha sonra bununla bağlantılı olarak, bu kitabın sınırları dahilinde mümkün olduğu ölçüde geleceğe kısaca göz atmak mümkün olacaktır. Yukarıdaki sunumda, Mesih'in varlığının insanlığın gelişimi üzerindeki etkisi de daha dışsal bir açıdan tasvir edilmiştir. İç, inisiyasyonla bağlantılı olarak açıklanacaktır.

BÖLÜM 5. YÜKSEK DÜNYALARIN BİLGİSİ (İNİSİYASYON HAKKINDA)

İnsan, gelişiminin şu andaki aşamasında, doğum ve ölüm arasında, olağan yaşamda üç zihin durumu deneyimler: uyanıklık, uyku ve - her ikisi arasında - rüya durumu. Bu son noktaya bu kitabın sonraki sayfalarında kısaca değinilecektir. Burada hayat birbirini takip eden iki ana halinde ele alınacaktır: uyanıklık ve uyku. Kişi, uyku ve uyanıklığın yanı sıra üçüncü bir ruh hali edindiğinde yüksek alemlerde bilgiye ulaşır. Uyanıkken, ruh kendisini dış duyuların izlenimlerine ve duyuların izlenimlerinin uyandırdığı temsillere teslim eder. Uyku sırasında duyuların izlenimleri sessizdir; ama ruh da bilincini kaybeder. Gündüz deneyimleri bir bilinçsizlik denizine gömülür. Şimdi, derin uykuda olduğu gibi, duyuların izlenimleri kapalı kalmasına rağmen, ruhun uyku sırasında bilince ulaşabileceğini hayal edin. Bu nedenle, günün deneyimlerinin anıları bile saklanmaz. Öyleyse ruh yoklukta mı? Endişesi olamaz mı? Bu sorunun cevabı, ancak yukarıda tarif edilene benzer veya benzer bir duruma gerçekten neden olunabilirse, ruh, içinde ne dış duyuların eylemleri ne de onların hatıraları olmadığında bile bir şey deneyimleyebilseydi mümkündür. O zaman ruh, sanki dışarıda olduğu gibi, sıradan dünyayla ilişki halinde olacaktır; ve yine de uykuda olmayacaktı, uyanıkken olduğu gibi önünde gerçek dünya olacaktı. Böyle bir bilinç durumuna, bir kişi, manevi bilimin kendisine erişim sağladığı duygusal deneyimleri kendi içinde uyandırırsa elde edilebilir. Ve duyuların ötesindeki dünyalar hakkında ona anlattığı her şey, böyle bir bilinç durumu aracılığıyla elde edilir. Yukarıdaki açıklamada, yüksek dünyalar hakkında bazı raporlar yapıldı. Aşağıda, bu kitapta mümkün olduğu ölçüde, böyle bir araştırma için gerekli olan bilinç durumuna hangi yollarla ulaşıldığı tartışılacaktır.

Bu bilinç durumu, yalnızca bir yönde uykuya benzer, yani dış duyuların tüm eylemlerini durdurur ve ayrıca duyuların eylemleriyle uyandırılan tüm düşünceleri yok eder. Ama uykudayken ruhun hiçbir şeyi bilinçli olarak deneyimleme gücü yoktur, bu bilinç durumu sayesinde bu gücü alabilir. Böylece ruhta, olağan yaşam koşulları altında yalnızca duyuların eylemleriyle uyarılan deneyimleme yetisini uyandırır. Ruhun böylesine yüksek bir bilinç durumuna uyanışına inisiyasyon denebilir.

İnisiyasyon araçları, bir kişiyi sıradan gündüz bilinci durumundan, ruhsal gözlem araçlarını kullandığı için bu tür zihinsel aktiviteye götürür. Önceleri bu aletler ruhta mikroplar halinde bulunuyordu. Bu ilkeler geliştirmeye tabidir. Ama bir insan, yaşam yolunun belirli bir anında, fazla hazırlık yapmadan, ruhunda, içinde bu tür daha yüksek araçların geliştiğini keşfedebilir. Bu, bir tür istemsiz kendi kendine uyanışın meydana geldiği anlamına gelir. Böyle bir insan sonuç olarak tüm varlığında bir değişiklik hissedecektir. Ruhsal deneyimlerinde sınırsız bir zenginleşme olacaktır. Ve duyusal dünyadaki hiçbir deneyimin ona, fiziksel gözle görülmez ve elle hissedilemez olmasına rağmen, şu anda kendisine ifşa edilen gibi bir mutluluk duygusu, böylesine tatmin olmuş bir zihinsel düzen ve iç sıcaklık veremediğini görecektir. . Manevi dünyadan iradesine güç ve canlılık akacaktır. Böyle kendini adama vakaları var. Ancak, tek doğru şeyin böyle bir kendi kendine inisiyasyonu beklemek ve doğru eğitim yoluyla inisiyasyona ulaşmak için hiçbir şey yapmamak olduğu gibi yanlış bir inanca yol açmamalıdırlar. Burada kendi kendine inisiyasyondan bahsetmeye gerek yok çünkü herhangi bir kurala uymadan da gelebilir. Ancak burada belli bir ekolden geçerek ruhta uykuda olan idrak organlarının gelişmemiş halde nasıl geliştirilebileceği anlatılacaktır. Gelişimleri için bir şeyler yapma konusunda içlerinde özel bir dürtü hissetmeyen insanlar rahatlıkla şunu söyleyebilirler: insan hayatı, rehberliğine müdahale edilmemesi gereken manevi güçlerin kontrolü altındadır; bu güçlerin ruha başka bir dünya açmayı doğru bulduğu anı sakince beklemek gerekir. Bu tür insanlar belki de manevi rehberliğin hikmetine böyle bir müdahaleyi bir tür küstahlık veya haram bir arzu olarak hissedebilirler. Bu şekilde düşünen kişiler, ancak bir sonraki performanstan yeterince etkilendiklerinde fikirlerini değiştireceklerdir. Kendi kendilerine: Bu hikmetli rehberlik bana bazı yetenekler kazandırdı; onları bana kullanılmayan bırakayım diye değil, ben kullanayım diye verdi. Rehberliğin bilgeliği, bana daha yüksek bir bilinç durumunun tohumlarını aşılamasında yatar. Bu rehberliği, ancak bu temel ilkeleri geliştirmeye getirebilecek her şeyi yapmanın benim görevim olduğunu hissettiğimde anlıyorum. Böyle bir düşünce ruh üzerinde yeterince güçlü bir izlenim bıraktığında, daha yüksek bir bilinç durumuna götüren öğretme yöntemine karşı yukarıdaki şüpheler de ortadan kalkacaktır.

Ancak, elbette, böyle bir öğretim yöntemiyle ilgili başka bir şüphe ortaya çıkabilir. Kişi kendi kendine şöyle diyebilir: “İç ruhsal yetilerin gelişimi, insanın en içteki sığınağını istila eder. Tüm insanda belirli bir değişikliği içerir. Tabii ki, bir kişi böyle bir değişikliğin araçlarını kendisi icat edemez. Çünkü üst dünyaya nasıl girileceğini ancak o bilir ki, ona giden yolu kendi deneyimi olarak bilir. Böyle bir kişiye hitap ederek, onun ruhun en içteki sığınağını etkilemesine izin veriyorum. Böyle düşünen bir insan, kendisine daha yüksek bir bilinç düzeyine ulaşmanın yolları bir kitapta sunulsa bile pek huzur bulamaz. Çünkü önemli olan sözlü bir haber alıp almamamız veya bu yollardan haberdar olan bir kişinin bunları bir kitaba yazıp yazmaması değil, biz bunları oradan öğreniyoruz. Manevi idrak organlarının gelişmesi ile ilgili kaideleri bilen ve bu kaidelerin bir kitaba emanet edilemeyeceğini düşünenler vardır. Bu tür kişiler çoğunlukla, manevi dünyayla ilgili bazı gerçekleri iletmeyi uygun bulmazlar. Ancak modern insani gelişme çağı için bu görüş, bir anlamda, modası geçmiş olarak adlandırılmalıdır. Uygun kuralların iletilmesinde ancak belli bir noktaya kadar gidilebileceği elbette doğrudur. Bununla birlikte, bu tür mesajlar, onları ruhuna uygulayan bir kişinin, bilginin gelişiminde daha sonra başka bir yol bulma olasılığına ulaştığı gerçeğine yol açar. O halde bu yolun nereye varacağı ancak kişinin daha önce kat ettiği yollardan hareketle doğru bir şekilde anlaşılabilir. Bütün bu gerçekler, manevi bilginin yolu hakkında şüphelere yol açabilir. Çağımıza uygun öğretim yöntemiyle ana hatları çizilen gelişim sürecinin özünü dikkate alırsak, bu şüpheler ortadan kalkacaktır. Bu yol burada ele alınacak, diğer yöntemler ise sadece kısaca belirtilecektir.

Burada tartışılacak olan öğretim yöntemi, daha yüksek gelişme adayına, ruhunun dönüşümünü üstlenme araçlarını verir. Öğrencinin varlığına ayıplanacak bir müdahaleden söz etmek ancak öğretmenin bu değişikliği öğrencinin bilincine tâbi olmayan yollarla gerçekleştirmesi ile mümkündür. Ancak zamanımızda, manevi gelişime yol açan tek bir doğru öğreti bu tür araçları kullanmaz. Öğrenciyi kör bir enstrüman yapmaz. Müride talimatlar verir ve mürit bunları yerine getirir. Üstelik gerektiğinde şu veya bu reçetenin neden verildiği ondan gizlenmez. Manevi gelişim için çabalayan bir kişi tarafından kuralların kabulü ve uygulanması, hiçbir şekilde körü körüne inanca dayanmamalıdır. Bu alanda tamamen dışlanmalıdır. İnsan ruhunun doğasını, halihazırda olağan kendini gözlemlemede ruhsal eğitim olmadan ifşa edildiği ölçüde düşünen kişi, ruhsal eğitimin tavsiye ettiği kuralları kabul ederek kendine şu soruyu sorabilir: Bu kurallar ruhun yaşamında nasıl işleyebilir? Ve bu soruya, herhangi bir eğitimden önce bile, sağlam insan aklının tarafsız bir şekilde uygulanmasıyla yeterli bir cevap verilebilir. Bu kuralların doğası hakkında doğru bir fikir, onları kullanmaya başlamadan önce bile oluşturulabilir. Ancak bu eylem elbette ancak eğitim yoluyla yaşanabilir. Ancak o zaman bile, eğer atılması gereken her adıma sağlam bir muhakeme eşlik ediyorsa, deneyime her zaman anlayış eşlik edecektir. Ve şu anda, gerçek manevi bilim, öğretimde yalnızca sağlam bir yargının ifade edilebileceği kuralları sağlıyor. Kendini sadece böyle bir eğitime vermeye hazır olan ve herhangi bir ön yargı tarafından körü körüne bir inanca sürüklenmeyen kişi, üzerindeki tüm şüpheleri ortadan kaldıracaktır. Daha yüksek bir bilinç durumuna götüren doğru eğitime itirazlar, onun yoluna engel olmayacaktır.

Ancak, er ya da geç ruhsal algı organlarının kendi kendine uyanmasına yol açabilecek içsel olgunluğa sahip böyle bir kişi için bile, eğitim gereksiz değildir; aksine, özellikle onun için gereklidir. Böyle bir kişinin kendini başlatmadan önce en çeşitli dolambaçlı ve gereksiz dolambaçlı yolları izlemesi gerekmediği çok nadir durumlarda olurdu. Eğitim onu bu sapmalardan kurtarır. Doğrudan ileri götürür. Ruh için böyle bir kendi kendine inisiyasyon meydana gelirse, bunun nedeni önceki yaşamlarda uygun olgunluğu kazanmış olmasıdır. Böyle bir ruhun kendi olgunluğuna dair belirsiz bir duyguya sahip olması ve bu duyguya dayanarak eğitimi reddetmesi çok kolay olabilir. Böyle bir duygu, kişinin gerçek ruhani öğretiye güven duymasını engelleyen belli bir kibire yol açabilir. Belli bir ruhsal gelişim aşaması, belli bir yaşa kadar gizli kalabilir ve ancak o zaman tezahür edebilir. Ancak eğitim, onu gün ışığına çıkarmanın doğru yolu olabilir. Böyle bir kişi çalışmayı reddederse, bu hayatta yeteneği gizli kalabilir ve sonraki yaşamlardan sadece birinde ortaya çıkabilir.

* * *

Duyular dışı bilinç durumuna yükseliş, yalnızca sıradan uyanık gündüz bilincinden ilerleyebilir. Bu bilinçte ruh, yükselişine kadar yaşar. Eğitim ona onu bu bilinçten çıkarması için bir araç verir. İlk araçlar arasında aklımızda olan öğreti, hâlâ sıradan gündüz bilincinin etkinliğine atfedilebilecekleri sağlar. En etkili araçlar, ruhun sessiz çalışmasından ibaret olanlardır. Mesele şu ki, ruh kendisini oldukça kesin fikirlere teslim etmelidir. Bu fikirler öyledir ki, özleri gereği, bir kişinin iç dünyasının bazı gizli yetenekleri üzerinde bir uyanış etkisi vardır. Görevi dış nesneleri temsil etmek olan uyanık günlük yaşam temsillerinden farklıdırlar. Sonuç, nesneleri ne kadar doğru tasvir ederse, o kadar kesindir. Bu anlamda sadık olmak onların özüdür. Ancak bu, ruhsal eğitim amacıyla ruhun kendini teslim etmesi gereken temsillerin görevi değildir. Dışarıdan hiçbir şeyi yansıtmayacak şekilde bestelenmişlerdir, ancak kendi içlerinde ruhu uyandırma eyleminde bulunma gücüne sahiptirler. Sembolik temsiller bunun için en uygun olanlardır. Ancak diğer temsiller de kullanılabilir. Çünkü mesele kesinlikle temsillerin ne içerdiği değil, yalnızca ruhun tüm güçlerini bilincinde verili temsilden başka hiçbir şeye sahip olmamak için yönlendirmesidir. Sıradan ruhsal yaşamda güçleri birçok şeye dağılır ve fikirler hızla birbirinin yerini alırken, ruhsal eğitimde mesele tüm ruhsal yaşamı tek bir fikir üzerinde yoğunlaştırma meselesidir. Ve bu fikir kişinin kendi iradesiyle bilincin merkezine yerleştirilmelidir. Bu nedenle, sembolik temsiller, dış nesneleri veya olayları yansıtanlardan daha uygundur, çünkü ikincisi dış dünyada bir dayanak noktasına sahiptir ve sonuç olarak, ruh, yalnızca kökenlerini borçlu olan sembolik olanlardan daha az kendine güvenmek zorundadır. ruh enerjisine. Ve ruhun harcaması gereken gücün gücüne asıl dikkat gösterilmelidir. Önemli olan ne hayal ettiğiniz değil, çabanın ne kadar büyük olduğu ve bu çabanın fikre yönelik ne kadar sürdüğüdür. Ruhun bilinmeyen derinliklerinden, bir fikir üzerinde yoğunlaşarak hayata çağrılan bir güç yükselir. Manevi bilimde, söz konusu güce sahip olduğu deneyimle bilinen birçok kavram vardır.

Kişi ruhta hatırlama kavramını çağrıştırarak bu temsile dalmayı anlayabilir. Örneğin, bir kişi bir ağaca bakar ve sonra onu artık göremeyecek şekilde ondan yüz çevirirse, kişi ruhunda bir ağaç fikrini koruyabilir. Ağaç önümüzde olmadığında sahip olduğumuz bir ağaç fikri, bir ağacın hatırasıdır. Şimdi bu hatırayı ruhumuzda tuttuğumuzu hayal edin; ruhu, deyim yerindeyse, fikrin anımsanmasında dinlendiriyoruz ve aynı zamanda diğer tüm fikirleri dışlamaya çalışıyoruz. Sonra ruh, ağacın hatırasına daldırılır. Ruhun bir temsile daldırılmasıyla uğraşıyoruz; ancak bu temsil, dış duyularla algılanan bir nesnenin yansımasıdır. Öte yandan, aynı şey kişinin kendi özgür iradesiyle zihninde uyandırdığı bir temsille yapılırsa, o zaman kişi yavaş yavaş uygun eylemi gerçekleştirebilir.

Sembolik bir temsille içsel daldırmanın açıklayıcı bir örneğini verelim. Önce ruhunda böyle bir fikir inşa etmelisin. Bu, aşağıdaki şekilde yapılabilir. Bir bitki düşünün, toprakta nasıl kök saldığını, yaprak yaprak nasıl dışarı attığını, nasıl çiçek açtığını. Ve şimdi zihinsel olarak bu bitkinin yanında bir kişiyi hayal edin. Bir bitkinin özellikleri ve yetenekleriyle karşılaştırıldığında daha mükemmel denebilecek özelliklere ve yeteneklere sahip bir kişinin nasıl sahip olduğu düşüncesini ruhumuzda canlandıralım. Bitki yere zincirlenmiş haldeyken, kendi duygu ve iradesine göre nasıl bir oraya bir buraya gidebildiğini düşünelim. Ama aynı zamanda kendi kendimize şunu söyleyelim: evet, insan bitkiden daha mükemmel elbette ama öte yandan onda bir bitkide görmediğim özelliklerle karşılaşıyorum ve yokluğunda, bir bakıma, bana bir insandan daha mükemmel görünebilir. İnsan arzu ve tutkularla doludur; davranışlarında onları takip eder. Eğilimlerinden ve tutkularından kaynaklanan kuruntularından bahsedebilirim. Bir bitkide, yapraktan yaprağa saf büyüme yasalarını nasıl takip ettiğini, bir çiçeği nasıl tarafsız bir şekilde iffetli bir güneş ışığına açtığını görüyorum. Kendi kendime şunu söyleyebilirim: Bir bitkiye kıyasla insanın belli bir mükemmelliği vardır; ama bu mükemmelliği, bana görünen bitkinin saf güçleriyle eğilimlerinin, şehvetlerinin ve tutkularının varlığında birleşmesine izin verme pahasına elde etti. Şimdi bitkide yeşil bir özsuyun aktığını ve bunun saf, tarafsız büyüme yasalarının ifadesi olduğunu hayal ediyorum. Ve sonra bir insanın damarlarında kırmızı kanın nasıl aktığını ve eğilimlerin, arzuların ve tutkuların ifadesi olarak nasıl hizmet ettiğini hayal ediyorum. Tüm bunların ruhumda yaşayan bir düşünce olarak ortaya çıkmasına izin veriyorum. Sonra bir kişinin nasıl gelişme yeteneğine sahip olduğunu daha fazla hayal ediyorum; yüksek ruhsal yetileri aracılığıyla eğilimlerini ve tutkularını nasıl aydınlatabilir ve arındırabilir. Bu dürtü ve tutkuların en alt düzeyde olanlarının nasıl yok edileceğini ve daha yüksek bir seviyede yeniden doğacaklarını zihnimde hayal ediyorum. O zaman kanı, arınmış ve aydınlanmış eğilim ve tutkuların bir ifadesi olarak tasavvur etmek mümkün olacaktır. Örneğin, ruhumla bir güle bakarım ve kendi kendime şöyle derim: Bir gülün kırmızı suyunda, yeşil sebze suyunun renginin kırmızıya döndüğünü görüyorum; ve kırmızı gül, yeşil yaprak gibi, tüneklerin saf, tutkusuz yasalarını takip eder. Gülün kırmızı rengi benim için böyle bir kanın sembolü olsun, bu, kırmızı gülde işleyen güçlere benzer şekilde daha düşük ve saflıklarında her şeyi yok eden aydınlanmış eğilimlerin ve tutkuların bir ifadesidir. Şimdi bu tür düşünceleri yalnızca zihnimde işlemekle kalmayıp, aynı zamanda duyumlarımda yaşamalarına izin vermeye çalışacağım. Büyüyen bir bitkinin saflığını ve dokunulmazlığını hayal ettiğimde bir mutluluk duygusu yaşayabilirim. Bazı yüksek mükemmelliklerin eğilimler ve şehvetler edinme pahasına satın alınması gerektiği hissini kendi içimde oluşturabilirim. O zamana kadar hissettiğim mutluluğu sert bir duyguya dönüştürebilir. Ve sonra, bir gülün kırmızı suyu gibi içsel olarak saf deneyimlerin taşıyıcısı olabilen kırmızı kan düşüncesine teslim olduğumda içimde özgürleştirici bir mutluluk duygusu uyanabilir. Kişinin sembolik bir temsil oluşturmaya hizmet eden düşüncelere duyarsız kalmaması önemlidir. Kendimizi bir süre bu tür düşünce ve duygulara teslim ettikten sonra, bunları aşağıdaki sembolik temsile dönüştürmeliyiz. Siyah bir haç hayal edin. Daha düşük eğilimlerin ve tutkuların yok edilmesi için sembolik bir görüntü olsun. Ve haç çubuklarının kesiştiği yerde, zihinsel olarak bir daire içinde düzenlenmiş yedi kırmızı parlak gül hayal edin. Bu gül, aydınlanmış, arınmış tutkuların ve cazibelerin ifadesi olan kan için sembolik bir görüntü olacaktır. [24] Bu sembolik bir temsildir ve yukarıda çağrılan temsilde görsel olarak gösterildiği gibi kişinin ruhunda uyandırılmalıdır. Böyle bir fikrin uyandırıcı bir gücü vardır, eğer ona içsel olarak kendinizi kaptırırsanız. Bu dalış sırasında diğer tüm temsiller ortadan kaldırılmaya çalışılmalıdır. Sadece bir tanımlanmış sembolik imge, ruhun önünde olabildiğince canlı bir şekilde ruhta süzülmelidir. Sebepsiz değil, bu sembolik imge burada sadece uyanan bir fikir olarak sunulmadı, daha önce bitki ve insan hakkındaki belirli fikirlerin yardımıyla inşa edildi. Çünkü böyle sembolik bir imgenin etkisi, onu içsel daldırmaya uygulamadan önce, onu tarif edilen şekilde oluşturmuş olmamıza bağlıdır. Kendi ruhunuzda böyle bir yapı kurmadan hayal ederseniz, soğuk kalır ve ruh ısıtma gücünü hazırlık çalışmasıyla kazandığı zamandan çok daha az etkili olur. Bununla birlikte, daldırma sırasında, kişi tüm hazırlık düşüncelerini ruhta uyandırmamalı, ancak ruhta yüzen tek bir görüntüden önce canlı olmalıdır; aynı zamanda hazırlık düşünceleri sonucunda ortaya çıkan duygu ruhta yaşamaya devam etmelidir. Böylece simgesel imge, yaşanan bir duyumla birlikte bir göstergeye dönüşür. Ve ruhun bu deneyimde uzun süre kalmasında etkili bir güç yatar. Diğer rahatsız edici fikirlerin müdahalesi olmadan içinde ne kadar uzun süre kalabilirsek, tüm süreç o kadar etkili olur. Bununla birlikte, doğru anlamda daldırmaya ayrılan zamanın dışında, yukarıda anlatıldığı gibi düşünce ve duygularda bazen görüntünün inşasını tekrarlamak iyidir, böylece duyum kaybolmaz. Bu yenilenmeyi ne kadar sabırla gerçekleştirirsek, imge ruh için o kadar anlamlı hale gelir. (Yüce Dünyaların Bilgisine Nasıl Ulaşılır? kitabımda, içsel daldırmanın diğer örnekleri belirtilmiştir. Bir bitkinin büyümesi ve ölmesi üzerine, bir bitkinin tanesinde uykuda olan yaratıcı güçler üzerine, içinde anlatılan meditasyonlar. özellikle kristal formları vb. etkilidir. Burada, bu kitapta meditasyonun özünü örneklerle göstermek gerekiyordu.)

Burada anlatıldığı şekliyle böyle bir simgesel imge, dışsal bir nesneyi veya doğa tarafından üretilmiş olmayı temsil etmemektedir. Ancak bu sayede, bazı içsel yetenekler için sadece uyanış gücüne sahip olur. Elbette biri itiraz edebilir. Şunu söyleyebilirdi: Elbette, simgesel bir imge olarak "bütün" doğa yoluyla var olmaz, ama yine de tüm bireysel parçalar doğadan ödünç alınmıştır: siyah, güller, vb.; çünkü tüm bunlar dış duyular tarafından algılanır. Böyle bir itirazla kafası karışan kişi, yüksek zihinsel yetilerin uyanmasına yol açan şeyin duyusal algıların yansımaları olmadığını, ancak bu eylemin yalnızca bu ayrı parçaların birleşme biçiminden kaynaklandığını dikkate almalıdır. Ve bu kombinasyon, duyusal dünyada var olan hiçbir şeyi yansıtmaz.

Sembolik bir görüntüde - bir örnek şeklinde - ruhun etkili bir şekilde daldırılma sürecini açıkça göstermek gerekiyordu. Manevi öğretimde bu türden en çeşitli imgeler verilir ve bunlar en çeşitli şekillerde inşa edilir. Kişinin kendini kaptırması gereken belirli sözler, formüller, tek tek kelimeler de verilebilir. Her durumda, bu içsel daldırma araçlarının amacı, ruhu duyusal algıdan koparmak ve onu fiziksel duyular üzerinde yapılan izlenimin hiçbir önemi olmayan ve esas olan içsel olanın açılması olan bir aktiviteye yönlendirmektir. uyuyan zihinsel yetiler. Kendinizi yalnızca duygulara, hislere vb. Daldırmak da mümkündür. Bunun özellikle etkili olduğu ortaya çıkıyor. Örneğin, neşe duygusunu ele alalım. Hayatın normal seyrinde, neşe için harici bir dürtü olduğunda ruh neşe yaşar. Sağlıklı bir duyguya sahip olan bir ruh, bir kimsenin kalb nezaketinin kendisine telkin ettiği bir işi nasıl yaptığını gördüğü zaman, böyle bir hareketten zevk ve sevinç duyar. Ama bu ruh böyle bir eylemi düşünebilir. Kendi kendine şöyle diyebilir: İyi niyetle yapılan bir eylem, icra eden kişinin kendi kişisel çıkarını değil, komşusunun çıkarını gözettiği eylemdir. Ve böyle bir eylem ahlaki açıdan iyi olarak adlandırılabilir. Ancak yansıtan ruh, dış dünyada kendisine neşe veya zevk getiren ayrı bir olay fikrinden de tamamen kurtulabilir ve örneğin, tek bir ruhun olması nedeniyle kalbin nezaketinin nasıl ortaya çıktığını zihinsel olarak hayal edebilir. , olduğu gibi, başka bir ruhun ilgisini çeker ve onu kendisinin yapar. Ve ruh, kalbin bu ahlaki nezaket fikrinden önce neşe duyabilir. Bu, duyusal dünyanın şu ya da bu olayıyla ilgili bir sevinç değil, bizatihi ideyle ilgili bir sevinçtir. Bir süre ruhta böyle bir neşenin yaşamasına izin vermeye çalışırsak, o zaman bu duyguya, duyuma dalmak olacaktır. O zaman ruhun iç yetilerinin uyanışı için aktif güç olacak olan fikir değil, ruhta bir süre devam eden ve yalnızca dışsal bireysel bir izlenimin neden olmadığı duygu hakimiyeti olacaktır. Manevi bilim, şeylerin özüne sıradan temsil sürecinden daha derine nüfuz edebildiği için, manevi öğretim yöntemine aşina olan öğretmen, öğrenciye içsel daldırmaya uygulandığında duygu ve hisleri gösterebilir. Manevi yeteneklerin ifşası üzerinde daha da yüksek bir dereceye kadar hareket edin. . Öğrenmenin en yüksek seviyelerine ulaşmak için gerekli olmakla birlikte, örneğin kalbin nezaketi düşünüldüğünde tarif edilenler gibi, bu tür duygu ve duyumlara enerjik bir şekilde dalmanın kendisinin çok ileri götürebileceği unutulmamalıdır. İnsanların varlıkları farklı olduğu için, farklı öğretim yöntemleri de bireyler için geçerlidir. Daldırma süresi ile ilgili olarak, etkinin daha güçlü olduğu dikkate alınmalıdır, daldırma ne kadar uzun sürebilir. Ancak bu yönde herhangi bir abartıdan kaçınılmalıdır. Alıştırmaların kendilerinden edinilen belirli bir içsel incelik, öğrenciye bu konuda ne kadar bağlı kalması gerektiğini öğretecektir. Manevi eğitimini bir hocanın rehberliğinde geçiren kişi, ondan ayrıntılarla ilgili bazı talimatlar alır. Sadece deneyimli bir ruhani araştırmacı bu tür talimatlar verebilir.

Bu tür içsel daldırma egzersizleri, kişinin sonuçlarını kendi başına fark etmesi için genellikle uzun bir süre yapılmalıdır. Manevi eğitim kesinlikle sabır ve dayanıklılık gerektirir. Bunları kendi içinde uyandırmayan ve sabır ve tahammül sürekli olarak ruhun ana ruh halini oluşturacak şekilde tam bir sakinlik ve kesintisiz olarak egzersizlerine devam etmeyen kişi çok az şey başaracaktır.

Önceki sunumdan, içsel daldırmanın (meditasyonun) daha yüksek dünyaların bilgisine ulaşmanın bir yolu olduğu ve ayrıca temsilin her içeriğinin değil, yalnızca açıklanan şekilde oluşturulmuş olanın ona yol açtığı görülebilir.

Burada belirtilen yol, ilk önce yaratıcı biliş olarak adlandırılabilecek şeye götürür. Bu, yüksek bilginin ilk aşamasıdır. Duyusal algıya ve duyusal algıların dış duyularla bağlantılı akıl yardımıyla işlenmesine dayalı biliş, - manevi bilim anlamında - "nesnel bilgi" olarak adlandırılabilir. Arkasında, ilki yaratıcı biliş olan daha yüksek biliş seviyeleri bulunur. "Hayali" ifadesi, "hayal gücü"nden yalnızca gerçek hiçbir şeyin karşılık gelmediği "hayali" bir temsili anlayan birinin itirazına neden olabilir. Ancak manevi bilimde, ruhun duyular üstü bir bilinç durumu aracılığıyla elde edilen "imgesel" bilgi bu şekilde anlaşılmalıdır. Bu bilinç durumunda, dış duyuların erişemeyeceği manevi gerçekler ve varlıklar algılanır. Bu durum ruhta sembolik imgelere daldırılarak veya "hayal gücü" ile uyandırıldığından, bu daha yüksek bilinç durumunun dünyası ve bununla ilgili bilgi "hayal ürünü" olarak adlandırılabilir. Dolayısıyla bu anlamda "imgesel", fiziksel duyu algısının gerçeklerinden ve varlıklarından farklı bir anlamda "gerçek" olan bir şey anlamına gelir.

Yukarıdaki sembolik temsillerin kullanımına karşı, bunların inşasının hülyalı düşünceden ve keyfi fantaziden ilerleyebileceği ve bu nedenle böyle bir uygulamanın başarısının yalnızca şüpheli olabileceği kolayca itiraz edilebilir. Doğru manevi eğitimin altında yatan sembolik imgelerle ilgili olarak, yukarıdaki itiraz önemli değil. Çünkü sembolik imgeler öyle seçilir ki, dış duyusal gerçeklikle olan ilişkileri ne olursa olsun, değerleri yalnızca, tüm dikkatini dış dünyadan çevirdiğinde, tüm izlenimleri bastırdığında ruh üzerinde etki ettikleri güçte aranmalıdır. dış duyuların ve ayrıca dış dürtülere yanıt olarak üretebileceği tüm düşünceleri dışlar. Meditasyon süreci, onu uyku durumuyla karşılaştırırsak en belirgin olacaktır. Bir yandan uyku ile benzerlikleri var, diğer yandan tamamen zıt. Gündüz bilinciyle karşılaştırıldığında en yüksek uyanıklık durumunu temsil eden uykudur. Gerçek şu ki, karşılık gelen fikir ya da imge üzerindeki yoğunlaşma, ruhu kendi derinliklerinden sıradan yaşamda ya da sıradan bilgide kullandığından çok daha büyük güçleri çağırmaya zorlar. Bu sayede iç hareketliliği artar. Uyku sırasında ondan kurtulduğu gibi, bedensellikten de kurtulur; ama rüyada olduğu gibi bilinçsizliğe geçmez, daha önce yaşamadığı bir dünyayı yaşar. Bedenden kurtulma anlamında durumu uyku ile karşılaştırılabilse de, öyle ki, sıradan gündüz bilinciyle ilgili olarak buna artan uyanıklık durumu denilebilir. Bu sayede ruh kendini gerçek, içsel, bağımsız varlığıyla deneyimlerken, sıradan gündüz uyanıklığı sırasında, güçlerin daha zayıf gelişmesi nedeniyle, yalnızca bedenin yardımıyla kendinin farkına varır ve bu nedenle kendini deneyimlemez, aksine kendini deneyimler. kendini yalnızca biçimde algılar - sanki beden (veya kendi süreçleri) tarafından bilince dökülen bir tür ayna görüntüsündeymiş gibi.

Yukarıda tarif edildiği gibi inşa edilen sembolik imgeler, elbette, henüz manevi dünyada gerçek olan hiçbir şeye atıfta bulunmazlar. İnsan ruhunu duyusal algıdan ve aklın en yakından bağlı olduğu beyin enstrümanından koparmaya ve özgürleştirmeye hizmet ederler. Bu özgürleşme, kişinin hissettiği anda gerçekleşemez: Şimdi, duyularımın ve beynimin alet olmadığı güçlerin yardımıyla bir şey hayal ediyorum. Bir kişinin bu yolda yaşadığı ilk şey, fiziksel organlardan böyle bir kurtuluştur. O zaman kendi kendine şöyle diyebilir: Dış duyuların algısını ve sıradan rasyonel düşünceyi bir kenara bıraktığımda bilincim kaybolmuyor; Bu düşüncenin üstesinden gelebilirim ve o zaman kendimi eskisi gibi özel bir varlık gibi hissederim. Bu, ilk, tamamen ruhsal deneyim, ruh-ruhsal varlık I'in gözlemlenmesidir. Yalnızca fiziksel duygular ve fiziksel akılla ilişkilendirilen o Ben'den yeni bir Ben olarak göze çarpıyordu. Böyle bir dalma olmadan kendimizi duygu ve akıl dünyasından kurtaracak olsaydık, o zaman bilinçsizliğin "hiçliğine" dalardık. Bu ruh-ruhsal varlığın daha derinleşmeden önce içimizde olduğunu söylemeye gerek yok. Ancak henüz manevi dünyayı gözlemlemek için organları yoktu. Görmek için gözleri ve duymak için kulakları olmayan fiziksel bir beden gibiydi. Daldırma için harcanan güç, şimdiye kadar örgütlenmemiş bir ruhaniyet-ruhsal varlıktan ruh-ruhsal organları işlemiştir. Bu nedenle, ilk başta bu şekilde işlenmiş olanı algılarız. Yani ilk deneyim bir anlamda kendilik algısıdır. Manevi eğitimin özü budur, böylece ruh, kendi kendine eğitim uygulaması yoluyla, gelişiminin bu anında tam bir bilince sahip olur ve ilk başta kendisini, bir sonucu olarak ortaya çıkan imgeler (hayal gücü) dünyasında algılar. egzersizleri anlattı. Doğru, bu görüntüler yeni bir dünya olarak ortaya çıkıyor; ama ruh, egzersizlerle güçlenen kendi varlığının bir yansımasından başka bir şey olmadığını bilmelidir. Ve bunu sadece doğru bir muhakemeyle kavramakla kalmamalı, aynı zamanda bu görüntüleri her an bilinçten yeniden çıkarabilmeli, söndürebilmeli, iradesini de geliştirmelidir. Ruh, bu imgeler arasında oldukça özgür hareket edebilmelidir. Bu, doğru ruhsal eğitime aittir. Bunu yapamazsa, ruhsal deneyimler aleminde, bakışlarını bir nesneye yönelttiğinde ve bu nesne onu artık yırtamayacak şekilde zincirlediğinde, kendisini fiziksel dünyadaki ruhla aynı konumda bulurdu. ondan bak. Bunun tek istisnası, ulaşılan manevi eğitim düzeyinde kefarete tabi olmayan bir grup içsel figüratif deneyimdir. Psişik varlığın gerçek özüne tekabül eder; ve ruhani öğrenci, bu imgelerde, tekrarlanan dünyevi yaşamlardan temel varlığı olarak geçen şeyi kendi içinde tanır. Bu aşamada, tekrarlanan dünya yaşamlarının bilgisi gerçek bir deneyim haline gelir. Diğer her şeyle ilgili olarak, yukarıda belirtilen deneyim özgürlüğü geçerli olmalıdır. Ve ancak geri ödeme yeteneği elde edildikten sonra gerçek ruhsal dış dünyaya yaklaşırız. İtfa edilen farklı bir forma döndürülür. Sonra onu ruhsal-dışsal bir gerçeklik olarak deneyimliyoruz. Zihinsel olarak belirsizden belirli bir şeye nasıl dönüştüğümüzü hissediyoruz. Kişi, bu öz-algıdan hareketle ruh-manevi dış dünyanın gözlemlenmesine geçmelidir. Daha sonra belirtilecek olan anlamda içsel deneyimimizi oluşturduğumuzda gelir.

İlk başta, manevi bir öğrencinin ruhu, ruh-manevi dünyada algılanabilecek her şeye göre zayıftır. İçsel daldırma sırasında duyusal dünyanın izlenimlerine dayanarak inşa ettiği sembolik imgeleri veya diğer temsilleri korumak için büyük bir iç enerji harcamak zorunda kalacak. Dahası, yüksek alemde gerçek bir gözlem elde etmek istiyorsa, bu fikirlere tutunabilmesi için yine de yeterli değildir. Bunda ustalaştıktan sonra, yalnızca duyusal dış dünyanın hiçbir uyarımının ruhu etkilemediği, aynı zamanda hayal gücünde uyandırılan belirlenmiş temsillerin bile bilinçten kaldırıldığı bir durumda kalabilmelidir. Daldırma yoluyla oluşturulmuş olan şey ancak o zaman bilince gelebilir. Neyin dikkatten kaçmayacak şekilde oluştuğunu gerçekten ruhsal olarak görmek için yeterli içsel ruhsal güce sahip olmak şimdi önemlidir. Ve bu kaçınılmaz olarak, iç enerji hala zayıf bir şekilde geliştiğinde olur. Önce psişik-ruhsal bir organizma olarak biçimlenen ve kendilik algısında yakalanması gereken şey, hassas ve uçucudur. Duyulur dış dünyanın önündeki engeller, ne kadar engellemeye çalışırsak çalışalım, çok büyüktür. Bu sadece fark ettiğimiz engeller için değil, hatta günlük yaşamda hiç fark etmediğimiz engeller için de geçerlidir. Ancak geçiş aşamasını mümkün kılan insanın özüdür. Ruhun başlangıçta fiziksel dünyanın engelleri nedeniyle uyanık durumda yapamadığı şey, ona rüya halinde sunulur. Uygun bir dikkatle içsel derinleşmeye kendini kaptıran kişi, rüyasında bazı özellikleri fark edecektir. Uyku sırasında "tam olarak uyumadığını", ancak ruhunun uyumaya devam etmesine rağmen yine de bir tür faaliyet içinde olduğu zamanlar olduğunu hissedecektir. Bu tür durumlarda, doğal süreçler, ruhun uyanık durumda henüz kendi gücüyle tutamayacağı dış dünyanın tesirlerine izin vermez. Daldırma egzersizleri zaten etkisini gösterdikten sonra, uyku sırasında ruh bilinçsizlikten kurtulur ve ruhsal-ruh dünyasını hisseder. Bu iki şekilde gerçekleşebilir. Bir kişi uyku sırasında netleşebilir: Artık farklı bir dünyadayım; ya da uyandıktan sonra bir anısı olabilir: Başka bir dünyadaydım. Elbette birincisi için ikincisinden daha büyük bir iç enerjiye ihtiyaç vardır. Bu nedenle, manevi eğitimin başlangıcında, ikincisi sıklıkla yer alacaktır. Yavaş yavaş, bu, uyandıktan sonra öğrenciye şöyle görünmesine yol açabilir: tüm rüya boyunca, uyandıktan sonra geri döndüğüm başka bir dünyadaydım. Ve bu öteki dünyanın varlıkları ve gerçekleri hakkındaki hatırası giderek daha kesin hale gelecektir. Daha sonra manevi öğrenci, manevi bilimde bilincin sürekliliği (uyku sırasında bilincin devamı) olarak adlandırılabilecek şeyi şu veya bu şekilde deneyimledi. Aynı zamanda, bir kişinin uyku sırasında her zaman bilincini koruması da gerekli değildir. Başkaları gibi genellikle uyuyan bir kişi, uyku sırasında manevi-ruh dünyasının bilincine sahip olduğu belirli aralıklara sahip olduğunda veya uyanıkken benzer kısa şeyleri hatırlayabildiğinde, bilincin sürekliliği konusunda çok şey başarılmıştır. bilinç durumları. Ancak burada anlatılanların sadece bir geçiş durumu olarak anlaşılması gerektiği de göz ardı edilmemelidir. Öğrenirken bu geçiş halinden geçmekte fayda var; ancak ondan ruh-manevi dünyanın tam bir görüşünün çıkarılabileceği hiçbir şekilde düşünülmemelidir. Bu durumda ruh kararsızdır ve henüz algıladığı şeye güvenemez. Ancak bu tür deneyimler sayesinde, giderek daha fazla güç biriktirir, böylece daha sonra, uyanıkken bile, fiziksel dış ve iç dünyanın rahatsız edici etkilerini kendisinden uzaklaştırabilir ve böylece artık izlenim kalmadığında ruh-ruhsal gözlem elde edebilir. Fiziksel beyinle bağlantılı akıl sessizleştiğinde ve sonuçta yalnızca ruhsal vizyona hazırlanmaya hizmet eden daldırma temsilleri de bilinçten çıkarıldığında, dış duyuların sayısı ona ulaşır. Manevi bilim tarafından şu veya bu şekilde açıkça iletilen şey, yalnızca tam bir uyanıklık halinde gerçekleştirilen bu tür manevi-ruh gözleminden kaynaklanmalıdır.

Manevi eğitim sürecinde iki manevi deneyim önemlidir. Bunlardan biri, bir kişinin kendisine dayanarak söyleyebileceği şeydir: Bundan sonra, fiziksel dış dünyanın bana verebileceği tüm izlenimleri bir kenara bırakıp içsel derinliğime baktığımda, hiç görmüyorum. önümde tüm faaliyetlerin olduğu bir varlık; tam tersine, üzerimde sadece duyusal ve sıradan entelektüel izlenimler etkili olduğu sürece, hakkında hiçbir şey bilmediğim bir dünyada kendinin bilincinde olan bir varlığa bakıyorum. Bu anda ruh, yukarıda açıklanan şekilde, ruhunun temel çekirdeği olarak kendisine yeni bir varlık doğurduğunu hisseder. Ve bu yaratığa, daha önce ruhta olanlardan tamamen farklı özellikler bahşedilmiştir. İkinci deneyim, artık bir tür ikinci varlık olarak eski varlığımıza sahip olmamızdır. Şimdiye kadar hapsedilmiş olduğumuzun bilincinde olduğumuz şey, kendimizi belli bir açıdan karşı bulduğumuz bir şey haline gelir. Bazen kendi özümüz, Ben'imiz dediğimiz şeyin dışında hissediyoruz, sanki şimdi iki Ben'de yaşıyormuşuz gibi geliyor, bunlardan biri daha önce bildiğimiz. İkincisi, yeni doğmuş bir varlık gibi onun üzerinde duruyor. Ve birincisinin ikinciye göre nasıl belirli bir bağımsızlık kazandığını hissediyoruz; tıpkı bir kişinin bedeninin ilk ben ile ilgili olarak nasıl belirli bir bağımsızlığa sahip olduğu gibi. Bu deneyim büyük önem taşımaktadır. Çünkü insan, öğrenerek ulaşmaya çalıştığı o dünyada yaşamanın ne demek olduğunu onun aracılığıyla öğrenir.

İkincisi - yeni doğan - şimdi manevi dünyada algılanabilirim. Duyusal-fiziksel dünya için duyu organları ne kadar önemliyse, o da bu manevi dünya için o kadar önemli olan şeyleri geliştirebilir. Bu gelişme uygun aşamaya geldiğinde, insan kendini yeni doğmuş bir benlik gibi hissetmekle kalmayacak, tıpkı fiziksel duyuların yardımıyla fiziksel dünyayı algıladığı gibi, çevresindeki ruhsal gerçekleri ve ruhsal varlıkları da algılayacaktır. Ve bu üçüncü önemli deneyim. Manevi eğitimin bu aşamasındaki tüm zorluklarla başa çıkmak için, bir kişi, manevi güçlerin güçlenmesiyle, kendini sevmenin ve kendini onaylamanın, sıradan manevi yaşamda bilinmeyen bir dereceye kadar kendini gösterdiğini akılda tutmalıdır. Burada sadece sıradan bir bencillikten bahsettiğimizi düşünürsek bir yanlış anlama olur. Gelişimin bu aşamasında, o kadar güçlenir ki, ruhta doğal bir güç karakterini alır ve bu güçlü kendini onaylama hissinin üstesinden gelmek için büyük bir irade disiplini gerekir. Tüm manevi eğitime zorunlu olarak böyle bir irade disiplini eşlik etmelidir. Kendimiz için yarattığımız dünyada mutluluk hissetmek için güçlü bir çekim var. Ve bu kadar çabayla elde ettiğimiz şeyi, yukarıdaki şekilde söndürmeyi bilmek gerekir. Ulaşılan hayali dünyada kendini söndürmek gerekir. Ancak kendini olumlamanın en güçlü içgüdüleri buna isyan eder. Manevi eğitim alıştırmalarının, ruhun ahlaki gelişimini hesaba katmayan dışsal bir şey olduğu görüşü kolayca ortaya çıkabilir. Buna itiraz edilmelidir ki, ruh ahlaki düzenin uygun aşamasına ulaşmadıkça, daha önce bahsedilen kendini kanıtlamanın üstesinden gelmek için gerekli olan ahlaki gücü elde etmek imkansızdır. Manevi eğitimde başarı, aynı zamanda ahlaki başarıya duyulan ihtiyaç da ifade edilmeden düşünülemez. Ahlaki güç olmadan, yukarıda belirtilen kendini onaylamanın üstesinden gelmek imkansızdır. Gerçek manevi eğitimin aynı zamanda ahlaki eğitim olmadığı gerçeğiyle ilgili tüm konuşmalar, konunun özüne uymuyor. Sadece böyle bir deneyime aşina olmayan biri itiraz edebilir: Ruhsal algı aldığımızı düşündüğümüz anda, basit hayal güçleriyle (vizyonlar, halüsinasyonlar, vb.) değil, gerçeklerle uğraştığımızı nasıl bilebiliriz? .)? Mesele şu ki, doğru eğitimle tarif edilen aşamaya ulaşan kişi, kendi fikrini manevi gerçeklikten ayırt edebilir, tıpkı aklı başında bir kişinin kızgın bir demir parçası fikrini gerçek mevcudiyetten ayırt edebilmesi gibi. eliyle dokunduğu bir demir parçası. Ayrımcılık tam olarak sağlıklı deneyimle sağlanır, başka hiçbir şeyle değil. Yani manevi dünyada hayatın kendisi bir mihenk taşı görevi görür. Tıpkı duyusal dünyada hayali bir demir parçasının, ne kadar sıcak tasavvur edilirse edilsin, parmakları yakmadığını bildiğimiz gibi, aynı şekilde okuldan mezun olan bir ruhani öğrenci de bir ruhani olguyu yalnızca içinde deneyimleyip deneyimlemediğini bilir. hayal gücünde veya uyanmış ruhsal algı organlarında gerçek gerçekler veya varlıklar hareket eder. Bu konudaki hataların kurbanı olmamak için manevi eğitim sırasında uyulması gereken önlemler hakkında aşağıdaki sunumda tartışılacaktır.

Spiritüel öğrencinin, yeni doğan Ben'in şuuruna sahip olduğu zaman tamamen belirli bir zihinsel yapıya ulaşması son derece önemlidir. Çünkü kişi, benliği aracılığıyla hislerinin, duygularının ve fikirlerinin, eğilimlerinin, arzularının ve tutkularının lideridir. Algılar ve fikirler ruhta kendi haline bırakılamaz. Düşünce kanunları tarafından yönetilmeleri gerekir. Ve bu düşünme yasalarının sahibi olan ben, onların yardımıyla fikirlerin ve düşüncelerin yaşamına bir düzen getiriyorum. Aynı şey şehvetler, dürtüler, eğilimler ve tutkular için de geçerlidir. Ahlaki ilkeler bu ruhsal güçlerin liderleri haline gelir. Ve ahlaki yargı yoluyla, ben bu alanda ruhun lideri olur. Kişi sıradan Ben'inden yüksek Ben'i çekip çıkardığında, birincisi belli bir açıdan bağımsız hale gelir. Yüksek benliğine verildiği kadar yaşam gücü de ondan alındı, ama varsayalım ki, bir kişi kendi içinde henüz düşünce yasalarında ve yargılama yeteneğinde belirli bir beceri ve sağlamlık geliştirmedi ve bundan hoşlanmak istiyor. böyle bir aşamada kendi yüksek benliğini doğurmak... O zaman düşünme yetisini ancak daha önce geliştirmiş olduğu ölçüde sıradan nefsine bırakabilir. Düzenli düşünmenin ölçüsü çok küçükse, o zaman bağımsız hale gelen sıradan benlik, düzensiz, karışık, fantastik düşünce ve yargılara düşer. Ve böyle bir insanda yeni doğan Ego zayıf olamazsa, o zaman düzensiz alt Ego hakimiyet kazanır ve kişi yargılama yeteneğindeki dengesini kaybeder. Mantıksal düşünme becerisini ve sağlamlığını yeterince geliştirmiş olsaydı, bağımsızlığını sakince sıradan egosuna bırakabilirdi.Aynı şey etik alanında da geçerlidir. Bir kişi ahlaki muhakemede sağlamlık kazanmamışsa, eğilimlerinin, dürtülerinin ve tutkularının yeterince efendisi olmamışsa, o zaman tüm bu manevi güçlerin onu ele geçirdiği bir durumda olduğu için bağımsızlığını sıradan egosuna bırakır. O zaman, yüksek benliğin doğuşu nedeniyle, kişi eskisinden daha kötü hale gelebilir. Bu doğumla birlikte sıradan I'de yeterli derecede ahlaki muhakeme sağlamlığı, karakter dayanıklılığı ve vicdan katılığı geliştirene kadar beklemiş olsaydı, o zaman tüm bu erdemleri birinci I'in doğumunda ikinci I'in doğumunda bırakmış olurdu. . Bunu gözetmezse, ahlaki dengesini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kalır. Doğru eğitim ile bu mümkün değil. Bu bağlamda, iki şeye dikkat edilmelidir. Bir yandan, az önce açıklanan gerçek mümkün olduğu kadar ciddiye alınmalıdır. Ama öte yandan, hiçbir şekilde öğrenmeyi engelleyen bir şey haline gelmemelidir. Birinci Ben'i tezahür ettirdiği faaliyette içsel kararlılığa götüren her şeyi yapmak için güçlü bir iradeye sahip olan kişinin, ruhsal eğitim yoluyla ikinci Ben'in salıverilmesinden korkmasına gerek yoktur. Kendini bir şey için "olgun" olarak görmesi gerektiğinde, kendini aldatmanın bir erkek üzerinde büyük bir güce sahip olduğunu hatırlaması gerekir. Burada anlatılan manevi eğitim ile kişi, düşünce hayatında öyle bir gelişime ulaşır ki, çoğu zaman korkulan tehlikelere maruz kalmaz. Bu düşünce gelişimi, gerekli tüm içsel deneyimlerin gelmesine yol açar, ancak bunlar, ruhun onları zararlı şoklar olmadan deneyimleyeceği şekilde ilerler. Uygun bir düşünce gelişimi olmadan, bu deneyimler ruhta büyük bir dengesizliğe neden olabilir. Burada belirtilen eğitim türü, bu deneyimlerin öyle bir başlangıcına neden olur ki, kişi bunları tam olarak kavrar ve yine de tehlikeli şoklar yaşamaz. Düşünce yaşamının gelişmesi sayesinde kişi, kendi içinde yaşadıklarının büyük ölçüde gözlemcisi olurken, düşünce yaşamı olmadan tamamen deneyimin kendisindedir ve tüm altüst oluşlarından geçer.

Uygun manevi eğitim, daha yüksek dünyalara giden yolu bulmak isteyen herkesin uygulama yoluyla edinmesi gereken belirli nitelikleri gösterir. Bu, her şeyden önce ruhun düşünceleri, iradesi ve duyguları üzerindeki hakimiyetidir. Bu hakimiyeti egzersiz yoluyla elde etmenin yolunun iki yönlü bir amacı vardır. Bir yandan, ikinci ben doğduğumda bile bu nitelikleri muhafaza etmesi için ruha sertlik, kararlılık ve denge damgalanmalı, diğer yandan, bu saniye, doğumda güç ve içsel sertlikle donatılmalıdır. .

Her alanda insan düşüncesi için öncelikle nesnellik gereklidir. Duyuların fiziksel dünyasında yaşam, insan egosu için böyle bir nesnelliğin büyük öğretmenidir. Ruh, düşüncelerin istediği gibi dolaşmasına izin verirse, onunla çatışmaktan kaçınmak için kısa süre sonra hayatın kendi tarafında ıslah deneyimlemek zorunda kalacaktı. Ruh, hayatın gerçeklerinin akışına göre düşünmelidir. Ancak bir kişi dikkatini duyusal-fiziksel dünyadan başka yöne çevirdiğinde, ikincisinin zorunlu düzeltmesinden yoksun kalır. Ve eğer düşüncesi bu düzeltmeyi kendi başına yapamıyorsa, o zaman kaçınılmaz olarak temelsiz bir başıboşluğa düşer. Bu nedenle, manevi bir öğrencinin zihni, kendisine yön ve amaç vermek üzere eğitilmelidir. İç sertlik ve kararlı bir şekilde tek bir konu üzerinde durma yeteneği - düşünmenin kendi içinde geliştirmesi gereken şey budur. Bu nedenle, uzak, karmaşık nesnelere değil, basit ve yakın nesnelere başvurarak uygun "düşünme alıştırmaları" yapılmalıdır. Aylarca, günde en az beş dakika, düşüncelerini günlük bir nesneye (örneğin, bir toplu iğne, kurşun kalem vb.) Yönlendirmeye kim zorlayacak ve bu süre zarfında bu konuyla ilgili olmayan tüm düşünceleri ortadan kaldıracaktır. , zaten bu yönde çok şey yapacak. (Her gün yeni bir konu üzerinde meditasyon yapılabilir veya birkaç gün aynı konu üzerinde durulabilir.) Kendini "düşünür" hisseden biri bile, manevi çalışma için kendini bu "olgun" hale getirme yolunu ihmal etmemelidir. Çünkü bir süre için iyi bilinen bir şeye düşüncelerinizi yönlendirirseniz, o zaman konuya uygun düşündüğünüzden emin olabilirsiniz. Kim kendine soracak: Bir kalemin bileşenleri nelerdir? O zaman nasıl bağlanırlar? Kalemler ne zaman icat edildi? vb., vb. - kesinlikle insanın kökeni veya hayatın ne olduğu hakkında düşünen birinden daha çok fikirlerinde gerçeğe daha yakındır. Satürn dünyasının, güneş ve ayın gelişiminin gerçek bir kavrayışı için, karmaşık ve öğrenilmiş fikirlerden çok basit düşünme egzersizleriyle daha fazlasını öğreniriz. Çünkü her şeyden önce önemli olan ne düşüneceği değil, kendi iç gücüyle objektif düşünebilmesidir. Eğer kişi, kolayca gözlemlenebilen duyusal-fiziksel bir süreçte, nesnel düşünme alışkanlığını kendi içinde geliştirirse, o zaman düşünme, kendisini fiziksel-duyusal dünyanın ve onun yasalarının gücünde hissetmediği zaman bile nesnel olma arzusuna alışır. . Ve sonra, konuyla hiçbir ilgisi olmayan düşüncelerin uçup gitmesine izin vermekten kendimizi vazgeçiririz.

Nefs, hem düşünce âleminde hem de irade alanında hükümdar olmalıdır. Fiziksel-duyusal dünyada egemenlik de hayata aittir. Kişide belirli ihtiyaçları uyandırır ve irade, bu ihtiyaçları karşılamak için bir dürtü hisseder. Daha yüksek öğrenim için, insan kendi emirlerine sıkı sıkıya uymayı öğrenmelidir. Kim kendini buna alıştırırsa, gereksiz olanı isteme düşüncesi ona gitgide daha az gelecektir. Ancak irade hayatındaki doyumsuzluk ve istikrarsızlık, henüz tam olarak kavrayamadığımız bu tür şeylere karşı duyulan aşırı istekten kaynaklanmaktadır. Böyle bir tatminsizlik, yüksek benliğin ruhtan doğması gerektiğinde, tüm ruh yaşamını kargaşaya sürükleyebilir. Sonra yavaş yavaş kendimize uygulama zamanını ve yapılacak şeyin doğasını reçete etmeyi öğreniriz, böylece uygulama oldukça mümkün hale gelir. Böylece zararlı “Bunu istiyorum; Bir şey istiyorum” ve fizibilite hakkında hiç düşünmüyoruz. Büyük bir adam, bir kahinin ağzına şu sözleri koyar: "İmkânsızı arzulayanı severim" (Goethe, Faust, II). Ve bu adamın kendisi (Goethe) şöyle der: "Bir fikir içinde yaşamak, imkansızla sanki mümkünmüş gibi uğraşmak demektir" (Goethe, Sayings in Prose). Ancak bu tür sözler, burada belirtilenlere itiraz olarak alıntılanmamalıdır. Çünkü Goethe ve kahininin (Manto) ileri sürdükleri talep, ancak önce mümkün olanın arzusu konusunda kendini eğiten kişi tarafından yerine getirilebilir, böylece daha sonra güçlü iradesiyle "imkansız" ile başa çıkabilir ve dönüşebilir. mümkün olanın içine.

Duyu âlemine gelince, manevi bir müritin ruhu belli bir sakinliğe gelmelidir. Bunun için ruhun zevk ve acının, neşe ve kederin ifadesinin efendisi olması gerekir. Sadece bu niteliğin özümsenmesine karşı birçok önyargı ortaya çıkabilir. Bir kişinin "neşeli olana sevinmez ve kederli olana üzülmezse" aptal ve etrafındaki dünyaya kayıtsız kalacağını düşünebilirsiniz. Ama bu o değil. Neşeli şeyler ruhu memnun etmeli, üzücü şeyler onları üzmeli. Ancak neşe ve kederin, zevk ve hoşnutsuzluğun ifadesine hakim olmalıdır. Bunun için çabalarsak, kısa sürede aptallaşmadığımızı, aksine çevredeki neşeli ve hüzünlü her şeye eskisinden daha açık olduğumuzu fark edeceğiz. Burada bahsettiğimiz kaliteyi özümsemek için elbette uzun süre kendine sıkı bir dikkat gösterilmesi gerekiyor. Sevinci ve kederi başkalarıyla birlikte tam anlamıyla yaşayabilmeye ama aynı zamanda kendimizi kaybetmemeye ve duygularımızın irademize bağlı olmayan bir ifadeye bürünmesine izin vermemeye özen göstermeliyiz. Bastırılması gereken meşru keder değil, istemsiz gözyaşlarıdır; kötü bir eylemden tiksinme değil, kör bir öfke öfkesi; tehlikeye dikkat değil, sonuçsuz "korku" vb. Ruhsal öğrenci ancak böyle bir alıştırma yoluyla ruhunda gerekli olan huzuru elde eder, böylece daha yüksek Benliğin doğuşunda ruh, bu daha yüksek Benliğin yanına gitmez. İkinci sağlıksız yaşamın bir tür ikizi olarak benlik. Sadece bu şeylerle ilgili olarak, kişi kendini kandırmaya kapılmamalıdır. Pek çok kişiye, sıradan yaşamda zaten belirli bir karakter düzgünlüğüne sahip oldukları ve bu nedenle böyle bir alıştırmaya ihtiyaçları olmadığı görünebilir. Ancak sadece bu tür insanlar için iki kat gereklidir. Örneğin, sıradan yaşamdaki şeylere karşı oldukça soğukkanlı olmak mümkündür; ve sonra, daha yüksek dünyaya yükseliş sırasında, o zamana kadar sadece bastırılmış olan dengesizliğin etkisi daha güçlü olabilir. Bir kişinin daha önce sahip olduğu şeyin, ruhsal eğitim için o kadar önemli olmadığı, kendisi için gerekli olanı oldukça doğal bir şekilde uyguladığı koşulsuz olarak kabul edilmelidir. Bu ifade kulağa ne kadar çelişkili gelse de doğrudur. Hayat bir insanda şunu veya bunu beslemiş olsa bile, manevi eğitim için yalnızca kişinin kendi içinde beslediği nitelikler önemlidir. Hayat bir insanda sinirlilik doğurduysa, o zaman sinirlilik öğrenilmemelidir; hayat kayıtsızlığa yol açtıysa, o zaman kişi kendi kendine eğitim yoluyla kendini o kadar sarsmalıdır ki, ruhun ifadesi alınan izlenime karşılık gelsin. Hiçbir şeye gülemeyen kişi, kendini nasıl kontrol edeceğini bilmeden durmadan gülmeye hazır olan kişi kadar, kahkahası üzerinde de çok az denetime sahiptir.

Düşünme ve hissetmeyi geliştirmenin bir başka yolu da pozitiflik olarak adlandırılabilecek bir kalitenin kazanılmasıdır. İsa Mesih'in diğer birkaç kişiyle birlikte ölü bir köpeğin yanından nasıl geçtiğini anlatan güzel bir efsane var. Herkes çirkin manzaradan yüzünü çevirdi ve İsa Mesih onlara hayran kalarak hayvanın güzel dişlerinden bahsetti. Dünya ile ilgili olarak, bu efsanenin ruhuna tekabül eden böyle bir manevi düzene ulaşmak için pratik yapılabilir. Hatalı, kötü, çirkin, nefsin bulunduğu her yerde doğruyu, iyiyi, güzeli bulmasına mani olmamalıdır. Bu olumlama eleştirisizlikle, kötü, yanlış, değersiz her şeye keyfi olarak göz kapamakla karıştırılmamalıdır. Çürüyen bir hayvanın "güzel dişlerine" hayran olan, çürüyen bir ceset de görür. Ancak bu ceset onun güzel dişleri görmesine engel değildir. Kötüyü iyi, yanlışı doğru saymak imkansızdır; ama kötünün iyiyi, yanlışın doğruyu görmekten alıkoymaması mümkündür.

İradeyle bağlantılı düşünme, deneyimlediğimiz ya da deneyimlediğimiz şeylerin bizi yeni deneyimlere karşı önyargısız bir alıcılıktan asla mahrum bırakmadığından emin olmaya çalışırsak, belli bir olgunluk kazanır. Bir maneviyat öğrencisi için “Bunu daha önce hiç duymadım, inanmıyorum” düşüncesi tüm anlamını yitirmelidir. Bir süre, her şeyden ve her varlıktan yeni bir şey öğrenmek için her fırsatta yorulmadan çabalaması gerekir. Henüz uygulamadığımız bir bakış açısını onlara uygulamaya hazırsak, her nefesten, bir ağacın her yaprağından, bir çocuğun her gevezeliğinden bir şeyler öğrenebiliriz. Doğru, böyle bir yetenekte çok ileri gitmek kolaydır. Bu nedenle, örneğin belli bir yaşta, şeyler hakkında deneyimleyerek edindiğimiz bilgileri göz ardı etmemeliyiz. Şu anda yaşananlar, geçmiş deneyimler temelinde değerlendirilmelidir. Bu bir ölçekte düşüyor; Öte yandan, manevi öğrenci sürekli olarak yeni şeyler öğrenmeye hazır olmalıdır. Ve her şeyden önce, yeni deneyimlerin eskilerle çelişebileceği olasılığına olan inanç.

Bunlar, uygun bir eğitimle bir ruhani öğrencinin kendisi için edinmesi gereken ruhun beş niteliğidir: düşünce akışı üzerinde ustalık, istemli dürtüler üzerinde ustalık, keder ve neşe ile ilgili soğukkanlılık, dünyayı yargılamada pozitiflik ve tarafsızlık. hayata bakış. Belirli bir süre boyunca sürekli olarak bu nitelikleri elde etmek için çaba sarf eden kişi, o zaman yine de bu nitelikleri ruhta uyumlu bir uyuma getirme ihtiyacı duyacaktır. Bu uyumu sağlamak için, onları aynı anda iki, üç vb. çeşitli kombinasyonlarda birleştirerek alıştırma yapması gerekecektir.

Tarif edilen egzersizler, manevi eğitim yöntemleri tarafından reçete edilir, çünkü tam olarak yapıldığında, sadece manevi öğrencide doğrudan sonuçları olarak yukarıda belirtilen şeyi uyandırmakla kalmaz, aynı zamanda dolaylı olarak gerekli olduğu ortaya çıkacak daha birçok şeyi gerektirir. manevi dünyalara giden yol. Bu alıştırmaları yeterince uzun süre yapan kişi, ruhsal yaşamında birçok eksiklik ve hatayla karşılaşacaktır; ve zihninin, duygularının ve karakterinin yaşamını kendi içinde güçlendirmek ve onaylamak için gerekli olan araçları bulacaktır. Elbette yeteneklerine, mizacına ve karakterine bağlı olarak başka birçok alıştırmaya ihtiyacı olacak; ancak yukarıda belirtilenler yeterince yapıldığında netleşecektir. Hatta tarif edilen alıştırmaların, ilk başta görünüşte içermediklerini de dolaylı olarak yavaş yavaş gerektireceği fark edilecektir. Örneğin bir kişinin kendine çok az güveni varsa, uygun bir süre geçtikten sonra alıştırmalar aracılığıyla kendine gerekli güveni kazandığını fark edebilecektir. Aynısı diğer manevi nitelikler için de geçerlidir. (Daha spesifik nitelikteki özel egzersizler, How to To Artain Knowledge of the Higher Worlds adlı kitabımda bulunabilir.) Manevi öğrencinin bu yetenekleri daha da yüksek derecelere çıkarabilmesi önemlidir. Düşünceler ve duyumlar üzerinde o kadar ustalık geliştirmelidir ki, kişi günlük dış yaşamın mutluluk anlamında beraberinde getirdiği her şeyi ruhundan ve kalbinden çıkardığında, ruh tam bir iç huzur dönemleri oluşturma gücü kazanır. ve keder, tatminler ve kederler ve hatta görevler ve gereksinimler açısından. Bu tür aralarda, yalnızca kendini kabul etmeye karar verdiği, bir daldırma durumunda olanın ruha girmesine izin verilmelidir. Bu konuda ön yargılı olmak kolaydır. Günün belirli zamanlarında ruhen ve ruhen ondan uzaklaşırsak, hayata ve onun görevlerine yabancılaştığımız kanısı doğabilir. Ama gerçekte durum kesinlikle böyle değil. Kendisini tarif edilen şekilde içsel sessizlik ve huzur dönemlerine teslim eden biri için, bunlardan dış yaşamın görevleri için de o kadar çok güç ve güç gelişir ki, bu sayede yalnızca yaşamın görevlerini daha kötü yerine getirmekle kalmaz, hatta muhtemelen daha iyi. Bu tür dönemlerde bir kişinin kişisel meseleleriyle ilgili düşüncelerinden tamamen vazgeçmesi, sadece kendisini değil, genel olarak bir kişiyi ilgilendiren şeylere yükselebilmesi çok değerlidir. Ruhunu yüksek manevi dünyadan gelen mesajlarla doldurabilirse, kişisel kaygılar veya işlerle aynı derecede ilgi uyandırabilirse, bu onun ruhu için özellikle verimli olacaktır. Ruhsal yaşamına bu şekilde düzen getirmeye çalışan kişi, kendi işlerine sanki bir yabancıymış gibi aynı sakinlikle bakan kendini gözlemleme olasılığına da ulaşacaktır. Kendi deneyimlerinize, sevinçlerinize ve ıstıraplarınıza başka bir kişiye aitmiş gibi bakma yeteneği, ruhsal eğitim için iyi bir hazırlıktır. Kişi, her gün, günlük çalışmanın bitiminden sonra, o günün deneyimlerinin resimlerini ruhunun önünde tutarsa, bu konuda gerekli olan dereceye yavaş yavaş ulaşabilir. Deneyimlerinizde kendinizin suretinde görmeniz, yani günlük yaşamınızda kendinize dışarıdan sanki bakmanız gerekir. Böyle bir kendini gözlemlemede belirli bir beceri, kişi günlük yaşamın ayrı küçük parçalarını hayal ederek başlarsa elde edilebilir. Daha sonra kişi, geçmişin böyle bir incelemesinde giderek daha becerikli ve deneyimli hale gelir, böylece bu konuda az çok uzun bir alıştırmadan sonra, tüm incelemeyi kısa bir süre içinde gerçekleştirebilecektir. Manevi bir öğrenci için ideal, giderek artan bir şekilde, yaklaşmakta olan yaşam olaylarına karşı, onların yaklaşımlarını içsel bir güven ve gönül rahatlığıyla karşılayacağı ve onları zihinsel yapısına göre değil, kendi yapısına göre yargılayacağı bir tutum olacaktır. iç anlam ve iç değerlerine göre. . Önünde bu ideale sahip olarak, yukarıda açıklanan sembolik ve diğer düşünce ve duyumlara dalmaya teslim olabilmek için kendisi için manevi bir temel yaratacaktır.

Duyular dışı deneyim, duyular dışı dünyaya girmeden önceki sıradan psişik yaşamda üzerinde durduğumuz zemin üzerine inşa edildiğinden, burada açıklanan koşulların yerine getirilmesi zorunludur. Her duyu dışı deneyim, bu girişten önce durduğumuz zihinsel başlangıç noktasına iki şekilde bağlıdır. Manevi eğitimlerini sağlıklı bir muhakeme yetisine dayandırmaya en baştan özen göstermeyenler, kendi içlerinde manevi dünyayı yanlış ve yanlış algılayacak duyular üstü yetenekler geliştireceklerdir. Manevi algı organları belirli bir şekilde yanlış gelişecektir. Hastalıklı veya kusurlu bir gözle duyular âleminde doğru görmek mümkün olmadığı gibi, sağlıklı bir muhakeme yeteneği ile gelişmemiş ruh organlarının da doğru görmesi mümkün değildir. Ahlaksız bir ruhani yapıdan ilerleyen kimse, manevi âlemlere öyle bir yükselir ki, onun ruhani görüşü adeta sağırlaşır veya bulutlanır. Duyular dışı alemlerle ilgili olarak, duyusal dünyayı bir sersemlik halinde gözlemleyen bir insan konumundadır. Ancak yalnızca ikincisi herhangi bir önemli sonuca varamayacaktır, oysa manevi gözlemci, bu sersemlik durumunda bile, yine de sıradan bilincindeki bir kişiden daha uyanık olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle, manevi dünyayla ilgili olarak mesajları hatalıdır.

* * *

Yaratıcı biliş aşamasının içsel gücü, açıklanan ruhsal daldırmaların (meditasyonların) "duygusallıktan bağımsız düşünme" alışkanlığı olarak adlandırılabilecek şeyde destek almasıyla elde edilir. Fiziksel-duyusal dünyada gözleme dayalı bir düşünce oluşturduğumuzda, bu düşünce duyusallıktan bağımsız değildir. Ancak bu, bir kişinin yalnızca bu tür düşünceler oluşturabileceği anlamına gelmez. İnsan düşüncesi, duyusal gözlemlerle dolu olmadığında, mutlaka boş ve içerikten yoksun hale gelmemelidir. Bir ruhani öğrencinin duygudan bağımsız düşünmeye ulaşmasının en kesin ve en yakın yolu, manevi bilim tarafından kendisine iletilen yüksek alemin gerçeklerini düşüncesinin mülkü haline getirmesi olabilir. Bu gerçekler fiziksel duyularla gözlemlenemez. Yine de kişi, yeterince sabrı ve tahammülü varsa, onları anlayabildiğini fark edecektir. Manevi eğitim olmadan yüksek dünyada araştırma yapmak imkansızdır, kişi kendi içinde gözlem yapamaz, ancak yüksek öğrenim görmeden araştırmacıların bu konuda bildirdiği her şeyi anlayabilir. Ve eğer biri derse: Manevi araştırmacıların söylediklerini inançla nasıl kabul edebilirim, çünkü ben kendim göremiyorum, o zaman bu tamamen temelsizdir. Zira, basit bir tefekkür temelinde, söylenenlerin doğruluğuna dair kesin bir kanaat oluşturmak oldukça mümkündür. Ve eğer biri derinlemesine düşünerek böyle bir kanıya varamıyorsa, bu hiç de görmediğimiz bir şeye "inanmanın" imkansız olduğu için değil, yalnızca düşüncemizin henüz yeterince önyargısız, kapsamlı ve eksiksiz olmadığı içindir. Bunu netleştirmek için, insan düşüncesinin, yalnızca içsel olarak yeterli enerjiyle gerildiğinde, genellikle varsaydığından çok daha fazlasını kavrayabileceğini hesaba katmak gerekir. Yani, düşüncelerde, duyular dışı dünya ile bağlantılı olan belirli bir içsel öz vardır. Ruh genellikle bu bağlantının farkında değildir, çünkü yalnızca duyular dünyası üzerine düşünme yeteneğini geliştirmeye alışmıştır. Bu nedenle, duyular dışı dünyanın kendisine söylendiğini anlaşılmaz buluyor. Ancak bu, yalnızca ruhsal eğitimle ortaya çıkan düşünce için değil, genel olarak gücünün tam olduğunun farkında olan ve onu kullanmak isteyen herhangi bir düşünce için anlaşılabilir bir durumdur. Manevi araştırmanın mesajlarını yorulmadan özümseyerek, içeriğini duyusal gözlemlerden almayan bu tür düşüncelere alıştık. Böyle bir düşünce kombinasyonunun duyusal gözlem güçlerinden kaynaklanmadığı durumlarda bile, ruhun içinde bir düşüncenin diğerine nasıl bitişik olduğunu, bir düşüncenin diğerini nasıl aradığını öğreniriz. Aynı zamanda, düşünce dünyasının bir iç yaşamı olduğunu ve düşünme sırasında duyular dışı canlı güçler aleminde bulunduğumuzu fark ederiz - ve bu önemlidir -. Kendi kendimize şöyle deriz: İçimde bir düşünce organizması oluşturan bir şey var, ama ben kendim bununla bir "bir şey" oluşturuyorum. Böylece, duyusal düşünceye teslim olarak, duyusal gözlem sırasında duyusal nesnelerin niteliklerinin fiziksel organlarımız aracılığıyla içimize akması gibi, içsel yaşamımıza akan temel bir şey olduğunu deneyimliyoruz. Orada, uzayda -duyu dünyasının gözlemcisi böyle der- bir gül vardır; bana yabancı değil, çünkü rengiyle, kokusuyla kendini bana duyuruyor. Ve gerekli olan şey yalnızca önyargıdan belirli bir özgürlüktür, böylece daha sonra, duyarlılıktan bağımsız düşünme içimizde çalıştığında, kendimize benzer bir şekilde söyleyebiliriz: Burada kendini bana ilan eden, bir düşünceyi başka bir düşünceye bağlayan temel bir şeydir. içimde bir başkası ve bir düşünce organizması oluşturuyor. . Ancak, dış duyulur dünyanın gözlemcisinin zihninde olanla, duyumdan bağımsız düşünmede özsel bir şey olarak kendini ilan eden şey arasında duyumlar açısından bir fark vardır. İlk gözlemci kendini gülün dışında dururken hisseder; Duyarlılıktan bağımsız düşünmeye kendini teslim eden kişi, kendisini içinde ilan eden özü sanki kendi içinde hisseder, onunla bir olduğunu hisseder. Az ya da çok bilinçli olarak, yalnızca önünde dışsal bir nesne olarak duran şeyi öz olarak kabul etmeye meyilli olan kişi, elbette bir duyguya sahip olamaz: kendi içinde özsel bir şey kendini bana öyle bir duyurur ki ben karışırım. onunla, olduğu gibi, birlikte. Bunu doğru bir şekilde görebilmek için aşağıdaki içsel deneyimi yaşayabilmek gerekir. Kendi özgür irademizle yarattığımız düşünce kombinasyonları ile bu iradeyi sessizliğe getirdiğimizde kendi içimizde deneyimlediklerimiz arasında ayrım yapmayı öğrenmeliyiz. İkinci durumda şöyle denebilir: Ben tam bir sessizlik içindeyim; Herhangi bir düşünce kombinasyonunu çağrıştırmıyorum; "İçimde düşünene" teslim oluyorum. O zaman şunu söylemek için iyi bir neden var: kendi içinde temel bir şey bende çalışıyor, tıpkı şunu söylemek için iyi bir neden olduğu gibi: belirli bir kırmızı renk gördüğümde ve belirli bir koku aldığımda bir gül üzerimde etki yapıyor. Aynı zamanda, düşüncelerimizin içeriğini hala manevi araştırmacıların mesajlarından çıkardığımız gerçeğinde bir çelişki yoktur. Doğru, düşünceler onlara teslim olduğumuzda zaten mevcuttur; ama onları her durumda ruhta yeniden yaratmadan düşünemeyiz. Mesele tam da şu ki, manevi araştırmacı dinleyicisinde ve okuyucusunda öyle düşünceler uyandırır ki, ikincisinin kendisinden çıkarması gerekir, oysa duyulur gerçekliği betimleyen kişi, dinleyicinin ve okuyucunun duyusal dünyada gözlemleyebileceği bir şeye işaret eder. (Manevi bilimin mesajlarından duyulardan bağımsız düşünmeye götüren yol şüphesiz doğru yoldur. Ama daha doğru ve en önemlisi daha doğru olan başka bir yol daha vardır, ancak birçok insan için daha zordur. Kitaplarımda ortaya konmuştur: "Goethe'nin dünya görüşünün teori bilgisi" ve "Özgürlük Felsefesi". Bu eserler, fiziksel-duyusal dış dünyanın izlenimlerine değil, düşünme verildiğinde, insan düşüncesinin çalışma yoluyla neler başarabileceğinden bahseder. ama sadece kendisine. O zaman saf düşünme, kendi içinde yaşayan bir öz gibi bir insanda çalışır. Aynı zamanda, yukarıda belirtilen çalışmalarda manevi bilimin kendisinin mesajlarından hiçbir şey yer almamıştır. Ve yine de, saf düşünmenin, sadece kendi içinde çalışarak dünya, yaşam ve insan hakkında bilgiye ulaşabilir.Bu yazılar, duyular dünyasının bilgisi ile manevi dünya bilgisi arasında çok önemli bir ara adımı işgal eder, Düşünmenin ne zaman başarabileceğini önerirler. duyusal gözlemin üzerine çıkar, ancak yine de manevi araştırma yoluna girmekten kaçınır. Kim tüm ruhunu bu bestelerin etkisine açarsa, o zaten manevi alemdedir; sadece bu dünya ona bir düşünceler dünyası olarak ifşa edilir. Kim kendini böyle bir ara adımın etkisini deneyimleyecek bir konumda hissederse, doğru, saf yolu takip eder ve bu şekilde, kendisine herkes için en güzel meyveleri verecek olan yüksek dünyayla ilgili bir duygu geliştirebilir. sonraki zaman.)

* * *

Yukarıda açıklanan sembolik temsillere ve duyumlara dalmanın (meditasyon) amacı, tam olarak ifade etmek gerekirse, bir kişinin astral bedeninde daha yüksek algı organlarının oluşmasıdır. Önce astral bedenin maddesinden yaratılırlar. Bu yeni gözlem organları yeni bir dünyanın kapılarını aralar ve bu yeni dünyada insan kendini yeni bir ego olarak tanır.Bu yeni organlar, aktif organlar olmaları bakımından duyusal-fiziksel dünyanın gözlem organlarından farklıdır. Göz ve kulak edilgen olup ışık veya sesin üzerlerine etki etmesine izin verirken, ruh-ruh algı organları hakkında, algılama sırasında sürekli faaliyet halinde oldukları, nesneleri ve gerçekleri adeta kavradıkları söylenebilir. onların altında yatan Bundan, manevi-psişik bilginin karşılık gelen gerçeklerle bir kombinasyon olduğu, "onlarda yaşam" olduğu hissini takip eder. Oluşturulan bireysel ruhsal-ruh organları, astral bedenin maddesinden durugörü bilinci için oluşturuldukları forma göre karşılaştırma için "lotus çiçekleri" olarak adlandırılabilir. (Elbette, bu atamanın, akciğer loblarından bahsederken "akciğer kanatları" ifadesiyle aynı konu ile ilgili olduğu unutulmamalıdır.) Oldukça kesin içsel daldırma yöntemleriyle, böyle bir etki uygulanır. astral beden, şu ya da bu ruhsal-ruh organı, şu ya da bu "lotus çiçeği". İmgesel bilişi hedefleyen her doğru meditasyonun şu ya da bu organ üzerinde etkisi vardır. (Yüce Dünyaların Bilgisine Nasıl Ulaşılır kitabımda, belirli bir organ üzerinde hareket eden ayrı meditasyon yöntemleri ve egzersizler belirtilmiştir.) Uygun eğitim, manevi öğrencinin bireysel egzersizlerini bu şekilde dağıtır ve onları böyle verir. organların ayrı ayrı, bir arada veya birbiri ardına oluşabilmesi. Gelişimleri için, ruhani bir öğrencinin çok fazla sabrı ve tahammülü gerekir. Bunun için insanın sıradan yaşam koşullarında sahip olduğu sabır ölçüsü yeterli değildir. Çünkü bu uzun bir süre, bazen çok, çok uzun bir süre devam eder, ta ki organlar, ruhani mürit onları yüksek alemdeki algılar için kullanabilecek düzeye gelene kadar. O anda, organların gelişimi için egzersizlerden oluşan hazırlık veya arınmanın aksine, onun için aydınlanma denilen şey gerçekleşir. (Burada "arınma" dan bahsediyoruz çünkü bu alıştırmalar aracılığıyla öğrenci, yalnızca duyusal gözlem dünyasından akan her şeyin iç yaşamının belirli bir alanında temizlenir.) Hatta kolayca gerçekleşebilir. doğru anlamda aydınlanmadan önce, kişi defalarca “yüksek dünyadan gelen kısacık içgörüleri” ziyaret edecektir. Onları minnetle kabul etmelidir. Zaten onu manevi dünyaya tanık yapabilirler. Ancak, kendisine çok uzun gelebilecek hazırlığı sırasında bu olmazsa utanmamalıdır. "Hâlâ hiçbir şey görmediği için" sabırsızlığa düşme yeteneğine sahip olan kişi, henüz yüksek dünyaya karşı doğru bir tutum geliştirmemiştir. Bu, yalnızca eğitim sırasında yapılan egzersizlerin adeta kendi içinde bir amaç haline geldiği kişiler tarafından özümsenir. Bu egzersizler aslında ruhsal-ruh, yani kendi astral bedenimiz üzerinde çalışır. Ve hala "hiçbir şey görmediğimizde" bile "hissedebiliriz": "Ruhsal ve içtenlikle çalışıyorum." Ama ancak gerçekten "görmek" istediğimiz şey hakkında önceden kesin bir fikir oluşturursak, o zaman bu duygudan mahrum kalırız. O zaman gerçekte son derece önemli olana hiçbir önem vermeyeceğiz. Egzersizler sırasında deneyimlediğimiz ve duyusal dünyadaki tüm deneyimlerden temelde farklı olan her şeyi hassas bir şekilde dinlemeliyiz. O zaman astral bedenimiz üzerinde kayıtsız bir madde gibi çalışmadığımızı, ancak bu bedende dış duyuların yaşamında hakkında hiçbir şey bilmediğimiz tamamen farklı bir dünyanın yaşadığını fark edeceğiz. Daha yüksek varlıklar, astral beden üzerinde, fiziksel-duyusal dış dünyanın fiziksel beden üzerinde hareket ettiği gibi hareket eder. Ve kendimizi onun önüne kapatmadıkça, astral bedenimizde daha yüksek yaşama "çarpıyoruz". Bir kimse kendi kendine tekrar tekrar "Ben hiçbir şey algılamıyorum" diyorsa, bunun nedeni çoğunlukla bu algının belli bir şekilde görünmesi gerektiğini tasavvur etmesidir; ve görmesi gerektiğini sandığı şeyi görmediği için, "Hiçbir şey görmüyorum" der.

Ancak egzersizlerin performansına karşı doğru bir manevi tutum edinen kişi, bu alıştırmalarda giderek daha fazla kendi iyiliği için sevdiği bir şey bulacaktır ve bu olmadan, onun için ölçülemez derecede önemli bir yaşam meselesi olmadan artık yapamayacağı gibi. Ve sonra, bu alıştırmaların kendileri sayesinde, manevi-ruh dünyasında olduğunu bilir ve bundan sonra olacakları sabır ve alçakgönüllülükle bekler. Bu eğilim en iyi manevi öğrenci tarafından şu sözlerle gerçekleştirilebilir: “Alıştırmalar açısından yapmam gereken her şeyi yapmaya hazırım ve zamanı geldiğinde ihtiyacım olduğu kadar verileceğini biliyorum. Sabırsızlıkla talep etmiyorum, ama her zaman kabul etmeye hazırım. onun çalışması, bu ancak sonuç ortaya çıktıktan sonra ortaya çıkabilir. Ancak işin doğruluğunun tanınmasına yalnızca sonucun yol açabileceği doğru değildir. Öğrenci egzersizlere karşı doğru tavrı alırsa, sonucu beklemeden, çalışmanın kendisine verdiği memnuniyetten, bir şeyi doğru yaptığına dair net bir bilince gelir. Manevi eğitim alanında doğru çalışma, sadece tatmin değil, aynı zamanda bilgi de olan tatmin ile bağlantılıdır. Yani bilgi: Beni doğru yönde ilerlettiğini bildiğim bir şey yapıyorum. Her manevi öğrenci, deneyimlerine çok dikkat ederse, her an böyle bir bilgiye sahip olabilir. Dikkat etmezse, yolun iki tarafındaki ağaçları görmeyen, dikkat etse görebileceği halde, dalgın dalgın bir yaya gibi, bu deneyimleri fark etmeyecektir. Genellikle egzersizden kaynaklanandan başka bir sonucun başlangıcını hızlandırmak hiçbir şekilde istenmez. Çünkü bu, kolaylıkla gerçekte olması gerekenin yalnızca en küçük parçası olabilir. Manevi gelişimde, kısmi başarı, genellikle tam başarının başlangıcındaki güçlü gecikmenin nedenidir. Kısmi başarıya tekabül eden bu tür manevi yaşam biçimlerinde hareket, daha yüksek gelişme anlarına götüren güçlerin etkilerini köreltir. Ve yine de manevi dünyaya “bakmış” olmakla elde ettiğimiz başarı sadece görünüştedir; çünkü böyle bir bakış gerçeğe değil, yalnızca aldatıcı görüntülere götürür.

Manevi-ruh organları, lotus çiçekleri, manevi eğitim alan bir kişide, fiziksel bedenin belirli organlarının yakınında olduğu gibi, durugörü bilincine görünecek şekilde oluşturulur. Bu ruh organlarından burada adlandırılabilir: kaşların ortasındaki (sözde iki yapraklı lotus çiçeği), diğeri gırtlak bölgesinde (on altı yapraklı lotus çiçeği), üçüncüsü kalbin bölgesi (on iki yapraklı lotus çiçeği) ve dördüncü - epigastrik çukur alanında. Diğer organlar, fiziksel bedenin diğer bölümlerinin yanında görünür. ("İki" - veya "on altı yapraklı çiçek" adını kullanabilirsiniz, çünkü bu organlar karşılık gelen sayıda yaprağa sahip çiçeklerle karşılaştırılabilir.)

Lotus çiçekleri astral bedenden oluşur. Bunlardan birini veya diğerini geliştirdiğimizde, ona sahip olduğumuzu zaten biliyoruz. Onu kullanabileceğimizi ve bunu yaparken gerçekten daha yüksek bir dünyaya girdiğimizi hissediyoruz. Bu dünyadan edindiğimiz izlenimler, birçok açıdan hala fiziksel-duyusal izlenimlere benzer. Hayal gücüyle kavrayan bir kişi, izlenimlerini sıcak ve soğuk duyumları, bir sesin veya kelimenin algılanması, ışığın veya renklerin eylemi olarak belirterek yeni bir yüksek dünyadan söz edebilir. Çünkü onları öyle algılıyor. Ancak bu algıların hayali dünyada duyusal olarak gerçek dünyada ifade ettiklerinden farklı bir şeyi ifade ettiğinin farkındadır. Bunların arkasında maddî-maddi sebeplerin değil, aklî-ruhî sebeplerin olduğunu öğrenir. Bir termal izlenim aldığında, örneğin onu bir parça sıcak demire atfetmez, bunun zihinsel süreçten kaynaklandığını ve o zamana kadar yalnızca ruhsal içsel yaşamında bildiğini düşünür. Maddi-fiziki varlıkların ve gerçeklerin maddi algıların arkasında olduğu gibi, akli ve manevi şeylerin ve olayların da hayali algıların arkasında olduğunu bilir. Ancak hayali ve fiziksel dünyaların bu benzerliğinde önemli bir fark vardır. Fiziksel dünyada, hayali dünyada oldukça farklı bir şekilde kendini gösteren bir şey vardır. Birincisinde, şeylerin sürekli doğuşu ve geçişi, doğum ve ölümün değişimi gözlemlenebilir. İmgesel dünyada, bu olgu yerine sürekli olarak birinin diğerine dönüşmesi söz konusudur. Fiziksel dünyada örneğin bir bitkinin nasıl öldüğünü görürüz. Hayal dünyasında ise, bitki solduğunda, fiziksel olarak algılanmayan, ancak ölmekte olan bitkinin yavaş yavaş dönüştüğü başka bir oluşumun ortaya çıktığını görebiliriz. Ve bitki kaybolduğunda, yerinde tam gelişmiş bir oluşum belirir. Doğum ve ölüm, hayal dünyasında anlamını yitiren temsillerdir. Onların yerine birinin diğerine dönüşmesi kavramı gelir. Böyle olduğu için, bu kitabın "İnsanlığın Özü" bölümünde ortaya konulan insanın özüne ilişkin gerçekler, yaratıcı biliş için erişilebilir hale gelir. Fiziksel duyusal algı için yalnızca fiziksel bedenin süreçlerine erişilebilir. "Doğum ve ölüm bölgesinde" akarlar. İnsan doğasının diğer üyeleri - hayati beden, duyarlı beden ve ego - dönüşüm yasasına tabidir ve algıları yaratıcı bilişe açıklanır. Bu bilişe ulaştıktan sonra, ölümle birlikte farklı bir varlık biçiminde yaşamaya devam eden bir şeyin fiziksel bedenden nasıl salıverildiğini algılar.

Ancak gelişme, yaratıcı dünyada durmaz. Kendini bununla sınırlamak isteyen bir insan, dönüşüme uğrayan varlıkları algılasa da, yine de dönüşüm süreçlerini yorumlayamaz; yeni bulduğu dünyasında gezinemeyecekti. Hayali dünya huzursuz bir alandır. İçinde her yerde yalnızca hareket ve dönüşüm vardır; hiçbir yerde dinlenme noktası yok. İnsan, ancak gelişiminde hayali bilgi aşamasının üzerine çıktığında ve ruhani bilimde "ilham yoluyla bilgi" olarak adlandırılabilecek şeye geldiğinde bu tür dinlenme noktalarına ulaşır. Duyular dışı alemin bilgisini arayan bir kişinin, önce hayali bilgiyi tam olarak özümseyecek ve sonra yalnızca "ilham" yoluna girecek şekilde gelişmesi gerekli değildir. Alıştırmaları, hayal gücüne götüren şey ilhama götüren şeyle el ele gidecek şekilde düzenlenebilir. Sonra belli bir süre sonra sadece algılamakla kalmayıp aynı zamanda yönlenebileceği ve yorumlayabileceği üst aleme girecektir. Gelişimdeki bir sonraki adım genellikle öyle gerçekleşir ki, önce yaratıcı dünyanın bazı fenomenleri ruhani öğrencinin önünde belirir ve sonra, bir süre sonra şu duyguya kapılır: şimdi kendimi yönlendirmeye başlıyorum. Yine de ilham dünyası, salt hayal dünyası ile karşılaştırıldığında tamamen yeni bir şeydir. Hayal ederek bir sürecin diğerine dönüşümünü algılarız; ilham yoluyla, dönüşmekte olan varlıkların içsel nitelikleriyle tanışırız. Hayal gücüyle varlıkların ruh tezahürlerini öğreniriz; ilham yoluyla onların ruhsal iç derinliklerine nüfuz ederiz. Her şeyden önce ruhsal varlıkların çoğulluğunu ve onların karşılıklı ilişkilerini kavrarız. Ayrıca fiziksel-duyusal dünyada çok sayıda farklı varlıkla uğraşıyoruz; ilham dünyasında ise bu çokluk farklı bir karaktere sahiptir. Orada, her varlık diğerleriyle fiziksel dünyadaki gibi çok kesin bir ilişki içindedir - onlar üzerindeki dış etki yoluyla değil, kendi iç yapısı sayesinde. İlham aleminde bir varlığı algıladığımızda, bir varlığın başka bir varlık üzerindeki etkisine benzetilebilecek bir dış etki görmeyiz, bilakis bir varlığın diğer varlıkla olan ilişkisini görürüz. diğeri, her iki varlığın da iç yapısı tarafından belirlenir. Bu ilişki için fiziksel dünyada bazı karşılaştırmalar bulmak için, bir kelimenin tek tek seslerinin veya harflerinin birbiriyle ilişkisini alabiliriz. "İnsan" kelimesini alırsak, seslerin uyumlu bir kombinasyonundan oluşur: h-e-l-o-v-e-k. Sesler arasında, örneğin Ch ve E, hiçbir çarpışma veya herhangi bir dış etki yoktur, ancak her iki ses de iç yapıları nedeniyle birlikte ve dahası bütün içinde hareket eder. Dolayısıyla ilham âlemindeki müşahede, ancak okumaya mukayese edilebilir ve bu âlemdeki varlıklar, müşahede eden üzerinde, duyu-üstü yazı gibi kendini alıştırması ve ilişkilerinin kendisine ifşa edilmesi gereken yazı gibi etki ederler. Bu nedenle manevi bilim, ilham yoluyla, karşılaştırma yoluyla bilgiye "kutsal mektubun okunması" da diyebilir.

Bu "gizli yazı" yardımıyla okumanın nasıl gerçekleştiği ve kişinin okuduğunu nasıl iletebileceği, bu kitabın önceki bölümlerinde açıklığa kavuşturulabilir. İlk olarak insanın çeşitli organlardan nasıl oluştuğu anlatılmıştır. Ardından, insanın üzerinde geliştiği dünyanın çeşitli durumlardan nasıl geçtiği gösterildi: Satürn, Güneş, Ay ve Dünya. Bir yandan insanın çeşitli uzuvlarını, diğer yandan Dünya'nın ardışık hallerini ve önceki dönüşümlerini bilmenin mümkün olduğu algılar, hayali bilgiye ifşa edilir. Ama sonra Satürn'ün durumu ile insanın fiziksel bedeni, Güneş'in durumu ile eterik beden vb. arasında hangi ilişkilerin var olduğunu bulmamız gerekiyordu. Satürn'ün durumu sırasında ve daha sonra, Güneş, Ay ve Dünya durumunda, şimdiki haline dönüştü. Örneğin, Güneş'in bir zamanlar Dünya'dan ayrılması ve benzer bir şeyin Ay'ın başına gelmesi nedeniyle insanda ne gibi değişikliklerin meydana geldiğini de belirtmek gerekiyordu. Daha sonra, Atlantis döneminde ve birbirini izleyen dönemlerde deneyimledikleri dönüşümlerde ifade edilen bu değişikliklerin insanlıkta meydana gelebilmesi için hangi güçlerin iş başında olduğunu söylemek gerekiyordu: Hint, eski Pers, Mısır, vb. Bu ilişkilerin yaratıcı algının değil, ilham yoluyla bilginin, gizli mektubu okumanın sonucudur. Bu “okuma” için hayali algılar adeta harfler veya sesler görevi görür. Ancak bu "okuma", yalnızca yukarıdaki gibi açıklamalar için gerekli değildir. Bir insanın hayatının gidişatı, bir bütün olarak, onu yalnızca yaratıcı bilginin yardımıyla düşünürsek anlaşılmaz hale gelir. Doğru, ölümle birlikte ruh-ruhsal üyelerin fiziksel dünyada kalanlardan nasıl ayrıldığı görülebilir, ancak ölümden sonra bir kişinin başına gelen her şeyin önceki ve sonraki durumlarla nasıl ilişkili olduğunu anlamak imkansızdır. hayal gücüyle algılanan içinde nasıl gezineceğini bilmemek. İlham yoluyla bilgi olmadan, hayali dünya baktığınız ama okuyamadığınız bir yazıya benzer.

Manevi bir öğrenci, hayal gücünden ilhama geçtiğinde, çok geçmeden, büyük dünya fenomenlerini anlamayı reddetmenin ve kendisini yalnızca acil insani çıkarları ilgilendiren gerçeklerle sınırlamanın ne kadar yanlış olacağını anlar. Bunları bilmeyenler belki şöyle diyebilirler: “Sadece insan ruhunun ölümden sonraki kaderini öğrenmek bana önemli geliyor; biri bana haber verirse bu bana yeter; Manevi bilim bana neden Satürn ve Güneş'in durumları, Güneş'in Ay'dan ayrılması vb. Gibi uzak şeylerden bahsediyor. Bir kişinin ölümden sonraki durumlarının tanımı, kişi bunları bu uzak bölgelerden ödünç alınan kavramlarla ilişkilendiremezse tamamen anlaşılmaz ve değersiz kalır. En basit gözlem bile, kahinin bu şeylere aşina olmasını gerektirir. Örneğin, bir bitki çiçeklenmeden meyve vermeye geçtiğinde, durugörü, çiçeklenme sırasında bitkiyi yukarıdan gölgeleyen ve onu bir bulut gibi saran bazı astral varlıklarda bir değişiklik görür. Döllenme olmasaydı, bu astral varlık, döllenme sonucunda aldığından tamamen farklı bir forma bürünürdü. Durugörü gözlemiyle algılanan tüm bu süreç, ancak Güneş'in ayrılması sırasında Dünya ve tüm sakinleri ile meydana gelen o büyük dünya olayıyla bağlantılı olarak özünü anlamayı öğrendiğimizde anlaşılabilir. Döllenmeden önce bitki, Güneş'in ayrılmasından önce tüm Dünya'nın olduğu aynı konumdadır. Döllenmeden sonra bitkinin çiçeği, güneş ayrıldığında dünya nasılsa ve ay kuvvetleri hala içindeyse odur. Güneş'in ayrılması olgusundan çıkarılabilecek fikirleri özümsersek, o zaman bir bitkinin döllenme süreci esasen şu şekilde yorumlanabilir: bitki döllenmeden önce güneş halindedir ve ondan sonra da Ay'dadır. durum. Gerçek şu ki, dünyadaki en küçük olay bile ancak onda büyük dünya olaylarının bir yansımasını gördüğümüz takdirde anlaşılabilir. Aksi takdirde, özü, Raphael'in Madonna'sı, diğer her şey kapalıyken yalnızca küçük bir mavi nokta gören biri için anlaşılmaz olduğu kadar anlaşılmaz kalır. Bir insanın başına gelen her şey, varlığıyla ilişkili tüm büyük dünya olaylarının bir yansımasıdır. Kâhin bilincinin doğum ile ölüm arasında ve ardından ölüm ile yeni bir doğum arasında meydana gelen olaylara ilişkin gözlemlerini anlamak istiyorsak, o zaman bu fikirler yardımıyla yaratıcı gözlemleri yorumlama yeteneği kazanırsak bu bizim için mümkündür. büyük dünya süreçlerini göz önünde bulundurarak kendimiz için edindiğimiz. . Bu düşünce, insan yaşamını anlamanın anahtarını sağlar. Bu nedenle manevi bilim anlamında Satürn, Güneş ve Ay vb.'nin gözlemlenmesi aynı zamanda insanın gözlemlenmesidir.

İlham yoluyla, yüksek dünyanın varlıkları arasındaki ilişkilerin bilgisine ulaşırız. Bilişin ileri bir aşaması, bu varlıkları kendi iç dünyalarında tanımayı mümkün kılar. Manevi bilim anlamında, bilişin bu aşaması sezgisel biliş olarak adlandırılabilir. (Sezgi, günlük yaşamda bir şeyin belirsiz, belirsiz bir şekilde anlaşılmasını, bazen gerçekle örtüşen, ancak başlangıçta geçerliliği kanıtlanamayan bir düşünce için yanlış kullanılan bir kelimedir. Burada kastedilen, Burada sezgi, en yüksek ve en parlak açıklığa sahip olan ve ona sahip olan kişinin meşruiyeti hakkında en eksiksiz bilince sahip olduğu bilgi türüdür.) varlık, onun dışında olmak ve dış izlenimle onun hakkında hüküm vermek demektir. Manevi bir varlığı sezgi yoluyla tanımak, onunla tamamen birleşmek, onun iç dünyasıyla bütünleşmek demektir. Ruhsal öğrenci yavaş yavaş bu bilgiye yükselir. Hayal gücü, onu artık algıları varlıkların dış nitelikleri olarak hissetmediği, ancak onlarda ruh-manevi taşkınlıkları tanıdığı gerçeğine götürür; ilham onu varlıkların iç dünyasına daha da götürür. Onun sayesinde bu varlıkların birbirleri için ne anlama geldiğini anlamayı öğrenir; sezgiyle bu varlıkların kendilerine nüfuz eder. Bu kitabın mesajlarında sezginin önemini bir kez daha gösterebilirsiniz. Önceki bölümlerde sadece Satürn'ün, Güneş'in ve Ay'ın vs. Tahtlar veya İrade Ruhları, Bilgelik Ruhları, Hareket Ruhları vb. Dünyanın yapısı, içinde yer alan varlıklarla bağlantılı hale getirildi. Bu varlıklar hakkında bilinebilecek her şey sezgisel bilgi ile elde edilir. Ancak bu ikincisi, insan yaşamının gidişatına ulaşmak için zaten gereklidir. Ölümden sonra insanın fiziksel cismaniyetinden salıverilen şey, sonraki süreçte çeşitli hallerden geçer. Ölümden sonraki ani durumlar hala bir dereceye kadar yaratıcı bilgi kullanılarak tanımlanabilir. Ancak, bir kişi ölüm ile yeni doğum arasındaki dönemin derinliklerine indiğinde, bundan sonra ne olacağı, eğer ilham katılmasaydı, Hayal Gücü için tamamen anlaşılmaz kalmalıydı. "Ruhlar diyarında" arındıktan sonra bir kişinin hayatı hakkında söylenebilecekleri yalnızca ilham keşfedebilir (bununla ilgili yukarıya bakın). Ama sonra, ilhamın artık yeterli olmadığı, tabiri caizse anlama ipini kaybettiği bir şey gelir. İnsan gelişiminde ölüm ile yeni bir doğum arasında, insanın yalnızca sezgiyle erişilebilir olduğu bir dönem vardır. Ama insanın bu yanı her zaman insanın içindedir; ve bir insanı gerçek iç derinliğinde anlamak istiyorsak, onu doğum ile ölüm arasındaki dönemde sezgiyle aramalıyız. Kim bir kişiyi yalnızca hayal gücü ve ilham araçlarının yardımıyla tanımak isterse, tam da onun en içteki varlığının birbirini izleyen bir dizi enkarnasyonda gerçekleşen süreçleri ondan kaçabilir. Bu nedenle, yalnızca sezgisel bilgi, reenkarnasyonlar ve karma hakkında gerçek bir çalışmayı mümkün kılar. Bu süreçler hakkında gerçek olarak iletilebilecek her şey, sezgi yoluyla yapılan araştırmadan kaynaklanmalıdır. Ve kişi kendini içsel varlığında tanımak isterse, bunu ancak sezgi yoluyla yapabilir. Sezgi yoluyla, reenkarnasyondan reenkarnasyona geçenleri kendi içinde algılar. Bir kişi önceki enkarnasyonları hakkında bir şeyler öğrenme fırsatı bulursa, bu yalnızca sezgisel bilgi yoluyla olabilir.

* * *

İlham ve sezgi yoluyla biliş, bir kişi tarafından yalnızca ruhsal ve ruhsal alıştırmalar yoluyla da elde edilebilir. Hayal Gücünü elde etmek için "içe doğru özümseme" (meditasyon) olarak tanımlananlara benzerler. Ancak Hayal Gücüne götüren alıştırmalarda duyusal-fiziksel dünyanın izlenimleriyle bağlantı korunurken, ilhama götüren alıştırmalarda bu bağlantı giderek daha fazla kaybolur. Burada yaşanan süreci anlamak için, güllü haçın sembolik görüntüsünü bir kez daha hatırlayalım. İçine daldığımızda, önümüzde bir kısmı duyusal dünyanın izlenimlerinden ödünç alınan bir görüntü var: haçın siyah rengi, güller vb. Ancak haçtaki bu parçaların güllerle kombinasyonu duyusal-fiziksel dünyadan alınmaz. Manevi öğrenci, duyusal olarak gerçek şeylerin görüntüleri olarak kara haçı ve kırmızı gülleri bilincinden tamamen çıkarmaya çalışırsa ve ruhta yalnızca bu parçaları birleştiren manevi etkinliği tutmaya çalışırsa, o zaman o bir sahip olacaktır. onu yavaş yavaş ilhama götüren böyle bir meditasyon anlamına gelir. Bir kişinin ruhuna şu soruyu sormasına izin verin: Haç ve gülleri sembolik bir görüntüde birleştirmek için dahili olarak ne yaptım? Yaptıklarımı (kendi zihinsel sürecimi) saklayacağım; Görüntünün kendisini bilinçten çıkaracağım. O zaman ruhumun bir imgeyi canlandırmak için yaptığı her şeyi kendi içimde hissetmeye çalışacağım ama imgenin kendisini hayal etmeyeceğim. Artık görüntüyü yaratan kendi etkinliğimde tamamen içsel olarak yaşayacağım. Bu yüzden, imaja değil, imajı oluşturan kendi zihinsel faaliyetime dalacağım. Böyle bir daldırma, pek çok simgesel imgeyle ilişkili olarak gerçekleştirilmelidir. Bu daha sonra ilham yoluyla bilgiye götürür. İşte başka bir örnek. Bir kişi, ortaya çıkan ve solduran bir bitki fikrine kapılır. Yavaş yavaş gelişen bir bitkinin imajını, bir tohumdan nasıl filizlendiğini, nasıl çiçek ve meyveye kadar yaprak yaprak açtığını ruhta çağrıştırır. Ve sonra, solma başladığında, tamamen yok olana kadar. Böyle bir imgeye dalarak, bitkinin yalnızca sembolik bir imge (sembol) olduğu, yavaş yavaş ortaya çıkma ve geçme hissine geliriz. Bu alıştırma istikrarlı bir şekilde devam ettirilirse, o zaman bu duygudan, fiziksel doğuş ve ölümün temelinde yatan dönüşümün tasavvuru daha sonra gelişebilir. Uygun ilhamı elde etmek istiyorsak, egzersiz farklı şekilde yapılmalıdır. Bir bitkinin imajından ortaya çıkma ve ölme fikrini çıkaran kişinin zihinsel faaliyetine zihinsel olarak geri dönmelidir. Bitkiyi bilinçten tamamen çıkarmalı ve kendimizi yalnızca içsel olarak yaptığımız şeye kaptırmalıyız. Sadece bu tür egzersizler yoluyla ilham almak mümkündür. İlk başta, manevi bir öğrencinin böyle bir alıştırmaya nasıl başlayacağını bütünüyle anlaması o kadar kolay olmayacaktır. Bunun nedeni, içsel yaşamının dışsal izlenimler tarafından belirlenmesine alışmış bir kişinin, dışsal izlenimlerle tüm bağlantısını koparmış bir ruhsal yaşam geliştirmesi gerektiğinde, hemen belirsizliğe ve tam bir istikrarsızlığa düşmesidir. Spiritüel öğrenci, Hayal Gücüne ulaştığı zamandan daha büyük bir ölçüde, ilhama götüren bu egzersizlerle ilgili olarak, yalnızca istikrara ve güçlenmeye yol açabilecek tüm önlemler aynı anda alınırsa onlara devam edebileceğini kendi kendine netleştirmelidir. muhakeme yetisi, duygu yaşamı ve karakter. Bu önlemleri alırsa, sonuç iki yönlü olacaktır. Birincisi, egzersiz yaparak kişiliğinin dengesini kaybetmeyecek; ikincisi, aynı zamanda bu alıştırmaların gerektirdiği her şeyi gerçekten yapma becerisini de kazanacaktır. Bu alıştırmaların zorluğundan ancak tamamen belirli bir zihinsel yapıyı, tamamen belirli duygu ve duyumları henüz özümsemediğimiz sürece söz edilebilir. Sabır ve tahammülle, ruhta duyular dışı bilginin gelişmesine yardımcı olan içsel nitelikleri geliştiren kişi, kısa sürede kendi içinde bu alıştırmalar hakkında bir anlayış ve onları gerçekleştirme yeteneği geliştirebilecektir. Kendi içlerine daha sık dalmayı öğrenenler, ruhlarına dalmaktan çok, hayatta kazandıkları deneyimi sessizlik içinde düzene koymayı ve işlemeyi öğrenenler bundan büyük fayda sağlayacaktır. Hatırlama yoluyla bir yaşam deneyimini bir başkasıyla ilişkilendirdiğimizde, fikirlerimizi ve duygularımızı zenginleştirdiğimizi görecektir. Sadece yeni izlenimlerin ve yeni deneyimlerin akışı sayesinde değil, aynı zamanda içimizdeki eskilerin devam eden eylemleri sayesinde ne kadar yüksek derecede yeni şeyler öğrendiğimizi fark edecektir. Ve aynı zamanda, deneyimlerinin ve hatta yerleşmiş fikirlerinin birbirleriyle özgürce çarpışmasına izin verirse, kendini beğenileri ve hoşlanmadıklarıyla, kişisel çıkarları ve duygularıyla sanki tamamen uzak tutarsa, o zaman bu şekilde bir hazırlık hazırlayacaktır. duyularüstü bilişsel güçler için özellikle iyi bir zemin. Gerçekten de zengin bir iç yaşam olarak adlandırılabilecek şeyi geliştirecektir. Ancak her şeyden önce önemli olan, ruhsal niteliklerin tekdüze gelişimi ve dengesidir. Bir kişi kendisini herhangi bir zihinsel faaliyete adadığında, tek taraflılığa düşmeye çok kolay eğilimlidir. Böylece, içsel düşünmenin ve kendi fikirlerinin dünyasında olmanın avantajını fark ettiğinde, onlara o kadar çok meyledebilir ki, dış dünyanın izlenimlerinden giderek daha fazla soyutlanabilir. Bu da içsel yaşamın solmasına ve yoksullaşmasına yol açar. En büyük başarı, kendi derinliklerine inme yeteneğinin yanı sıra, dış dünyanın tüm izlenimlerine karşı açık bir alıcılığı koruyanlar tarafından elde edilecektir. Sadece yaşamın sözde önemli izlenimlerini akılda tutmak da gerekli değildir; Her konumdaki her insan -ister en acımasız dört duvarda olsun- uygun alıcılığa sahipse yeterince deneyimleyebilir. Deneyim aramaya gerek yok, onlar her yerdeler. – Deneyimlerin insan ruhunda nasıl işlendiği de özellikle önemlidir. Bu nedenle, örneğin, bir kişi, kendisi veya başkaları tarafından saygı duyulan bir kişinin, karakterinde bir kusur olarak kabul edilmesi gereken şu veya bu niteliğe sahip olduğuna ikna edilebilir. Böyle bir deneyim, ona iki yönde düşünmesi için sebep verebilir. Kendi kendine şöyle diyebilir: Artık bunu bildiğime göre, bu yüze eskisi kadar saygı duyamam! Veya kendine şunu sorabilir: saygı duyduğum bir kişinin bu kusuru olması nasıl mümkün olabilir? Bu eksikliğin sadece bir eksiklik olmadığını, aynı zamanda bu kişinin yaşamından ve belki de tam olarak yüksek niteliklerinden kaynaklanan bir şey olduğunu hayal edemez miyim? Kendine bu soruları soran bir kişi, belki de algılanan bir eksiklik nedeniyle saygısını hiç azaltmaması gerektiği sonucuna varacaktır. Bu sonuç sayesinde her seferinde bir şeyler öğreniyor, hayat anlayışımızı bir şeylerle zenginleştiriyoruz. Ancak, hayata böyle bir bakış açısının iyi tarafı, birisini, onun lehine olan insanlardan ve şeylerden kesinlikle her şeyi mazur görmeye teşvik ederse veya onu kınanması gereken her şeyi görmezden gelme alışkanlığına sevk ederse, elbette kötü olur. çünkü bu onun içsel gelişimi için faydalıdır. Bu fayda, bir kişi kendi dürtüsüne göre sadece eksiklikleri kınamaya değil, aynı zamanda onları kabul etmeye de meyilli olduğunda elde edilmez; içsel gelişim için fayda, yalnızca böyle bir tutumun, kınamayı ilan eden kişinin kazanıp kazanmadığına bakılmaksızın, davanın koşullarından kaynaklanması durumundadır. Kişinin bir kusuru kınayarak değil, ancak onu anlayarak öğrenebileceği kesinlikle doğrudur. Ancak anlayış uğruna, sansürü ne pahasına olursa olsun reddetmeye karar veren kişi de fazla ileri gidemeyecektir. Burada mesele şu ya da bu yöndeki tek taraflılığa değil, ruhsal güçlerin tekdüzeliğine ve dengesine iniyor. Ve bu, özellikle bir kişinin gelişimi için büyük önem taşıyan bir manevi kalite için geçerlidir - buna saygılı bir saygı duygusu denir. Bu duyguyu kendi içinde besleyen ya da mutlu bir doğal armağan olarak ona zaten sahip olan kişi, duyular üstü bilişsel güçlerin gelişimi için iyi bir zemine sahiptir. Çocukluğunda veya gençliğinde bazı insanlara coşkulu bir hayranlıkla yüksek bir ideal olarak bakabilen kişinin, ruhunun derinliklerinde duyular dışı bilginin özellikle iyi gelişebileceği bir şey vardır. Ve daha sonra kim zaten olgun bir muhakemeye sahip olarak bakışını yıldızlı gökyüzüne kaldırır ve hayranlık içinde ve kendini tamamen unutarak daha yüksek güçlerin ifşasını hissederse, böylece duyular dışı dünyaların bilgisi için kendisini olgunlaştırır. Aynı şey, insan hayatına hükmeden güçlerin önünde eğilebilen bir kişi için de geçerlidir. Ve yetişkinler olarak bile, haysiyetini tahmin ettiğimiz veya tanıdığımız kişilerin önünde hâlâ en yüksek derecede saygı duyabilmemiz daha az önemli değildir. Sadece böyle bir hürmetin olduğu yerde yüksek dünyalar bakışlara ifşa edilebilir. Saygıdan aciz olan, bilgisinde hiçbir şekilde ileri gidemez. Kim dünyada hiçbir şeyi tanımak istemezse, eşyanın özü ona kapalıdır. Bununla birlikte, her kim sağlıklı bir öz-bilinci ve kendine güveni bir saygı ve kendine ihsan etme duygusuyla tamamen öldürürse, eşitlik ve denge yasasına karşı günah işlemiş olur. Manevi öğrencinin giderek daha olgun hale gelmesi için sürekli olarak kendisi üzerinde çalışmasına izin verin; ancak o zaman kendi kişiliğine güvenmeye ve gücünün gitgide artacağına inanmaya hakkı olacaktır. Bu anlamda duyumları düzeltmek için kim gelirse, kendi kendine şöyle diyecektir: güçler bende gizli ve onları içsel derinliklerimden çıkarabilirim.Bu nedenle, saygı duymam gereken bir şey görürsem, çünkü o benden daha yüksektir, o zaman kendimi sadece saygıyla sınırlamak zorunda kalmam, ama kendimde beni şu ya da bu saygı duyduğum kişi gibi yapacak her şeyi geliştireceğime güvenebilirim.

Bir kişi, henüz hakkında bir ön yargı oluşturmadığı belirli yaşam fenomenlerine dikkat çekme yeteneğine ne kadar sahip olursa, kendisi için daha yüksek dünyalara yükseliş için temel oluşturma fırsatı o kadar artar. Aşağıdaki örnek bunu bize açıklayacaktır. Diyelim ki bir insan kendini hayatta belirli bir eylemi yapabileceği veya yapmayabileceği bir durumda buluyor. Yargısı ona şunu söyler: yap. Ancak duygularında onu oyunculuktan alıkoyan anlaşılmaz bir şey vardır. Bir kişi bu açıklanamayan şeye dikkat etmeyebilir ve yargısının ona söylediği gibi sadece bir eylemde bulunabilir. Ancak, bir kişi bu açıklanamaz baskıya yenik düşebilir ve bir eylemde bulunmayabilir. Olayların ilerleyişini takip ederse, muhakemesine uysaydı, o zaman talihsizlik meydana gelebilir ve harekete geçmeyi reddetmesinin iyi sonuçlar doğuracağı ortaya çıkabilir. Böyle bir deneyim, bir kişinin düşüncesine çok kesin bir yön verebilir. Kendi kendine şöyle diyebilir: İçimde, şu anda sahip olduğum muhakeme derecesinden daha kesin bir şekilde bana rehberlik eden bir şey yaşıyor. Yargılama yeteneğimde henüz olgunlaşmamış olan bu "içimdeki bir şeyi" duyarlı bir şekilde dinlemeliyim. Bu, ruha en çok, dikkatini yaşamdaki bu tür olaylara yönelttiğinde faydalıdır. O zaman, sanki sağlıklı bir önsezi şeklinde, insanda, muhakeme yetisinin yardımıyla şimdilik algılayabildiğinden daha fazla bir şey olduğu ona açık hale gelir. Böyle bir dikkat, ruhsal yaşamın genişlemesine yol açar. Ama burada bile insan yine tehlikeli bir tek yanlılığa düşebilir. "Önseziler" onu şuna ya da buna ittiği için sürekli olarak yargılamayı reddetme alışkanlığını edinmeyi kafasına koyan kişi, her türlü belirsiz dürtünün oyuncağı olabilir. Ve böyle bir alışkanlık, tam bir muhakeme ve hurafe eksikliğinden uzak değildir. Ruhani bir öğrenci için her türlü hurafe ölümcül olabilir. Bir kişi, ancak kendisini batıl inançlardan, fanteziden ve hayalperestlikten dikkatle koruduğu gerçeğiyle, manevi yaşam alanına gerçekten girme yeteneğini kazanır. Her kim “insan aklının kavrayamayacağı” bir olay yaşadığına sevinirse, manevi dünyaya doğru bir şekilde girdiği söylenemez. "Açıklanamaz" olana bağımlılık elbette artık kimseyi ruhani bir mürit yapmaz. İkincisi, "mistik, dünyada açıklanamaz ve keşfedilmemiş olanı varsayan kişidir" önyargısından tamamen kurtulmalıdır. Maneviyat öğrencisi için doğru duygu, her yerde gizli güçleri ve varlıkları tanımak, ancak aynı zamanda güçler mevcut olduğunda keşfedilmemiş olanların keşfedilebileceğini varsaymaktır.

Manevi mürit için gelişiminin her aşamasında önemli olan belirli bir zihinsel düzen vardır. Bilgi arzunuzu tek yanlı bir forma indirgememekten ibarettir: şu ya da bu soruya nasıl cevap verebilirim? ama forma: Bunu veya bu yeteneği kendimde nasıl geliştirebilirim? İç hasta sayesinde kendi üzerinde şu veya bu yetenek geliştiğinde, o zaman bir kişiye iyi bilinen soruların yanıtları gelecektir. Manevi müritler her zaman kendi içlerinde bu manevi yapıyı geliştirmelidirler. Bu onların kendileri üzerinde çalışmalarına, kendilerini daha da olgunlaştırmalarına ve bilinen soruların cevaplarını zorla kendilerine çekmelerine izin vermemelerine yol açar. Bu cevapların kendilerine gelmesini beklemeleri gerekir. Ama kim yine bunda tek yanlılığa alışırsa, aynı zamanda doğru ilerlemeyi de sağlayamayacaktır. Spiritüel bir öğrenci, belli bir anda en yüksek soruları kendi başına cevaplayabileceği hissine de sahip olabilir. Dolayısıyla burada bile zihinsel yapının tekdüzeliği ve dengesi önemli bir rol oynar.

Manevi öğrenci egzersiz yoluyla ilham almaya çalışırsa, yetiştirilmesi ve geliştirilmesi yararlı olacak birçok başka manevi nitelik üzerinde durabilir. Ve hepsiyle ilgili olarak, tekdüzelik ve dengenin her şeyden önce gerekli olan manevi nitelikler olduğunu vurgulamak gerekir. İlhama ulaşmak için yapılması gereken tarif edilen egzersizlerin anlaşılmasını ve bunu yapabilme becerisini hazırlarlar.

Sezgiye götüren egzersizler, ruhsal öğrencinin, yalnızca Hayal Gücüne ulaşmak için kendini teslim ettiği görüntüleri değil, aynı zamanda ilham almak için kendini içine daldırdığı kendi psişik faaliyetindeki yaşamı da bilincinden geri çekmesini gerektirir. Bu nedenle, ruhunda, daha önce bilinen dış veya iç deneyimlerden tam anlamıyla hiçbir şey olmamalıdır. Dış ve iç deneyimlerin bu şekilde ortadan kaldırılmasından sonra, bilincinde hiçbir şey kalmazsa, yani bilincini tamamen kaybeder ve bilinçsizliğe gömülürse, bu işaretle sezgiye giden egzersizler için henüz olgun olmadığını anlayabilir; ve sonra hayal gücü ve ilham elde etmek için egzersizlere devam etmelidir. Bir gün, dış ve iç deneyimlerin ortadan kaldırılmasından sonra bilincin boş olmayacağı, ancak deneyimlerin bu ortadan kaldırılmasının bir sonucu olarak, bilinçte bir şeyin kalacağı ve daha sonra kendimizi içsel daldırmaya teslim edebileceğimiz bir zaman gelecek. , varlığını dış ve iç izlenimlere borçlu olan ruhun içeriğine daha önce teslim olduğumuz gibi. Ancak bu "bir şey" çok özel bir türdendir. Daha önce deneyimlenen her şeyle ilgili olarak, bu gerçekten yeni bir şey. Bunu yaşadıkça daha önce bilmediğimi anlıyoruz. Kulağın işittiği asıl sesin algı olması anlamında algıdır; ama bu şey bilince ancak sezgi yoluyla girebilir, tıpkı sesin bilince ancak kulak yoluyla girebilmesi gibi. Sezgi sayesinde, bir kişinin izlenimleri duyusal-fiziksel dünyanın son kalıntısını bırakır, ruhsal dünya, artık fiziksel-duyusal dünyanın özellikleriyle hiçbir ortak yanı olmayan bir biçimde bilgiye açılmaya başlar.

* * *

Yaratıcı biliş, astral bedende lotus çiçeklerinin üretilmesiyle elde edilir. İlham ve sezgiye ulaşmak için yapılan egzersizler sayesinde insanın eterik veya vital bedeninde daha önce olmayan özel hareketler, oluşumlar ve akımlar ortaya çıkar. Bunlar, bir kişinin "gizli mektubu okuma" ve onun ötesinde yatan yetenek çemberine dahil ettiği organlardır. Durugörü için, ilham ve sezgiye ulaşmış bir kişinin eterik bedenindeki değişiklikler aşağıdaki gibi sunulmuştur. Yaklaşık olarak fiziksel kalbe yakın olan bölgede, eterik bedende eterik bir organa dönüşen yeni bir merkez yaratılır. Ondan, insan vücudunun çeşitli üyelerine doğru en çeşitli hareketler ve akımlar çıkar. Bu akımların en önemlileri nilüfer çiçeklerine gider, onları ve tek tek yapraklarını deler ve sonra dışarı doğru giderler ve ışınlar gibi uzaya dökülürler. Bir kişi ne kadar gelişirse, etrafındaki bu akımların farkedildiği alan o kadar genişler. Ancak uygun eğitim ile kalp bölgesindeki merkez, gelişimin en başında oluşmaz. Önce hazırlar. İlk merkez önce kafada ortaya çıkar, sonra gırtlak bölgesine iner ve son olarak fiziksel kalbe yakın bölgeye hareket eder. Yanlış gelişme ile söz konusu organ kalp bölgesinde ve en başında oluşabilir. O zaman kişi sakin, gerçek bir basiret yerine bir hayalperest ve hayalperest olma tehlikesiyle karşı karşıya kalır. Manevi öğrenci, daha sonraki gelişiminde, eterik bedeninin oluşan akımlarını ve bölümlerini fiziksel bedenden bağımsız hale getirmeyi ve bunları bağımsız olarak kullanabilmeyi başarır. Aynı zamanda, nilüfer çiçekleri onun için eterik bedeni harekete geçirdiği araçlar olarak hizmet eder. Ama önce, eterik bedenin tüm çevresinde, onu ince bir ağ gibi kapatacak ve onu kendi içinde kapalı bir varlık yapacak özel akımların ve radyasyonların oluşması gerekir. Bu gerçekleştiğinde, eterik bedende yer alan akımlar ve hareketler, dış ruh-ruh dünyası ile serbestçe temasa geçebilir ve onunla birleşebilir, böylece dış ruh-ruh süreci ve iç (insan eterik bedende) ) birbiriyle birleşir. Bu yapıldığında, bir kişi için ilham dünyasının bilinçli bir algı anı gelir. Bu biliş, duyusal-fiziksel dünyayı ilgilendiren bilişten farklı bir şekilde kendini gösterir. İkincisinde, dış duyular aracılığıyla algılar alırız ve sonra bu algıların temsillerini ve kavramlarını oluştururuz. İlham yoluyla kazanılan bilgi ile durum böyle değil. Bilinen burada doğrudan tek ve aynı edimde verilmektedir, algıdan sonra yansıma yoktur. Duyusal-fiziksel bilişte ancak daha sonra kavramlar yardımıyla elde edilenler, algı ile eş zamanlı olarak ilhamda verilir. Bu nedenle, bir kişi yukarıda açıklanan ağı eterik bedende geliştirmemiş olsaydı, kendisini çevreleyen ruh-ruhsal dünyayla birleşir ve kendisini ondan hiç ayırt edemezdi.

Sezgiye yol açan egzersizler yapıldığında, bunlar sadece eterik bedeni değil, fiziksel bedenin duyular üstü güçlerine kadar etkiler. Tabii ki, bu durumda, fiziksel bedende, dış duyular tarafından sıradan gözlemle erişilebilen eylemlerin gerçekleştiğini hayal etmemelisiniz. Bunlar, yalnızca durugörü bilgisinin yargılayabileceği eylemlerdir. Bunların dış bilgiyle hiçbir ilgisi yoktur. Daha önce bildiği tüm dış ve iç deneyimleri kendisinden çıkarmış olmasına rağmen, sezgide deneyimler yaşayabildiğinde, bilincin olgunluğunun bir sonucu olarak gelirler. Ama sezgide deneyimlediğimiz şey hassas, mahrem ve inceliklidir; ve bununla karşılaştırıldığında, gelişiminin şu anki aşamasında insanın fiziksel bedeni kabadır. Bu nedenle sezgiye götüren egzersizlerde başarının önünde güçlü bir engeldir. Onlara enerji, dayanıklılık ve gereken içsel sakinlikle devam ettirirseniz, sonunda fiziksel bedenin güçlü engellerini yenerler. Manevi öğrenci bunu, daha önce tamamen bilincinden bağımsız olarak ilerleyen fiziksel bedenin belirli tezahürleri üzerinde yavaş yavaş güç kazanması gerçeğinde fark eder. Bunu da fark eder, çünkü kısa bir süre için örneğin nefes alma (veya bu türden başka bir şey) sağlama ihtiyacı hisseder, böylece ruhun bu egzersizler sırasında veya genel olarak yaptıklarıyla bir tür anlaşma veya uyum haline gelir. . dahili daldırma sırasında. Bu, bir kişinin egzersizleri için fiziksel bedenin yardımına hiç başvurmaması, ancak ikincisine olması gereken her şeyin yalnızca sezgi egzersizlerinin bir sonucu olarak gerçekleşmesi için ideal bir gelişme olacaktır. Ancak fiziksel beden güçlü bir engel oluşturduğundan, eğitime biraz rahatlama getirilebilir. Öğrenciye fiziksel bedenle ilgili egzersizler verilmesi gerçeğinden oluşurlar. Ancak bu alanda doğrudan doğruya ruhsal eğitimle verilmeyen her şey zararlıdır. Bu tür egzersizler, örneğin, çok kısa bir süre için kesin olarak ayarlanmış ve gerçekleştirilen bir nefes alma işlemini içerir. Nefesi, ruh-manevi dünyanın bilinen yasalarına tamamen belirli bir şekilde karşılık gelecek şekilde düzenlemekten ibarettir. Nefes almak fiziksel bir süreçtir; ve bunu ruh-ruh yasasının bir ifadesi olacak şekilde yaparlarsa, o zaman doğrudan fiziksel varlığa manevi bir şey verilir, duyulur töze karşılık gelen ruh dönüştürülür. Bu nedenle, manevi bilimde böyle bir süreç, fiziksel maddenin ruhunun doğrudan manevi etki yoluyla dönüştürülmesi olarak adlandırılabilir. Bu alanda bilgili olanların "bilge taşı" üzerindeki çalışmayı temsil eder. Sadece bu fikirden, zamanla bağlantılı olarak biriken tüm hurafeleri, sahtekarlıkları ve şarlatanlıkları atmak gerekir. Bu sürecin değeri, bilgili bir kişi için, manevi bir araştırmacı olarak tüm hurafelere yabancı olacağından hiçbir şekilde zarar görmeyecektir. Bir yanlış anlaşılma ya da çok daha kötü bir şey nedeniyle birçok hata ve saçmalık bu isimle ilişkilendirilmiş olsa bile, derin anlamlarla dolu bir şey hakkında oluşturduğumuz bir fikri gerçek adıyla çağırmak kesinlikle caizdir.

Bununla birlikte, tüm gerçek sezgi "bilgenin taşı üzerinde çalışmaktır". Çünkü her sezgi, etkilerini duyular üstü alemden duyulur aleme kadar genişleten güçleri doğrudan etkiler.

* * *

Manevi öğrenci, daha yüksek bilgi dünyalarına giden yolunda yükseldiğinde, belirli bir aşamada, kişiliğinin güçleri arasındaki bağlantının fiziksel-duyusal dünyada olduğundan farklı bir biçim aldığını fark eder. Bu dünyada, öncelikle düşünme, hissetme ve irade olmak üzere zihinsel güçlerin bütünsel etkileşimini belirlerim. İnsan yaşamının olağan koşulları altında, bu üç psişik güç her zaman belirli ilişkiler içindedir. Bir kişi, örneğin, dış dünyada bir şey görür. Ruhu sever veya sevmez. Bu, belirli bir zorunlulukla, bir şey fikrine bir zevk veya hoşnutsuzluk duygusunun eklendiği anlamına gelir. Ayrıca bu şeye sahip olma arzusu ya da onu şu ya da bu şekilde değiştirme dürtüsü de vardır. Bu, fikir ve duyguya arzu ve irade gücünün eklenmesi anlamına gelir. Bu bağlantı, egonun temsil (düşünme), duygu ve iradeyi birbirine bağlaması ve böylece kişiliğin güçlerine düzen getirmesi gerçeğiyle sağlanır. Ego bu yönde güçsüz kalsaydı, örneğin arzu onu duygu ya da hayal gücünden farklı bir yol izlemeye yöneltseydi, bu sağlıklı düzen bozulurdu. Bir kişi bir şeyin doğru olduğunu düşünür, ancak aynı zamanda kendisine göre yanlış olan bir başkasını isterse, o zaman sağlıksız bir zihinsel eğilim içindedir. Bir insan sevdiğini değil, sevmediğini istediğinde de durum aynıdır. Ama şimdi kişi, daha yüksek bilgiye giden yolda düşünmenin, hissetmenin ve iradenin gerçekten ayrıldığını ve her birinin belirli bir bağımsızlık kazandığını fark eder. Örneğin, belirli bir düşüncenin artık kendi içinde belirli bir irade duygusunu ve ifadesini zorlamadığını fark eder. Durum öyledir ki, düşünürken bir şeyi doğru algılamak mümkündür, ancak herhangi bir tür duyguya veya istemli karara varmak için kişinin yine kendinden bağımsız bir dürtü alması gerekir. Düşünme, hissetme ve artık kişiliğin ortak merkezinden ya da ben'den yayılan üç güç olarak kalmayıp, adeta bağımsız varlıklar, adeta üç kişilik haline gelirler; bu nedenle, kişinin egosunu güçlendirmesi şimdi çok daha gereklidir, çünkü o sadece üç güce düzen getirmekle kalmamalı, aynı zamanda üç varlığı da yönetmeli ve yönlendirmelidir. Manevi bilimde bölünmüş kişilik olarak adlandırılabilecek şey budur. Ve burada bir kez daha, yüksek öğrenime yönelik alıştırmaların yanı sıra, muhakeme yeteneğine, duygu ve irade yaşamına istikrar ve sağlamlık kazandıran başka alıştırmaların da olması gerektiğinin ne kadar önemli olduğu ortaya çıkıyor. Çünkü bu özellikleri yanımızda yüksek dünyaya getirmezsek, yakında Öz'ün zayıflayacağını ve gerçek bir düşünce, duygu ve irade lideri olamayacağını göreceğiz. Bu zayıflığın mevcudiyetinde ruh, adeta üç kişilik tarafından farklı yönlere parçalanacak ve iç bütünlüğü ihlal edilecektir. Ancak, manevi öğrencinin doğru gelişim süreciyle, bu, yeni bir ben olarak, şimdi ruhunu oluşturan bağımsız varlıklar üzerinde güçlü bir gücü olduğu gibi çoğalttığında ve yine de elinde tuttuğunda gerçek bir başarının işaretidir. - Gelişimin ilerleyen sürecinde, bölme daha da ileri gider. Bağımsız hale gelen düşünme, düşüncelere benzer akımların bir kişiye doğrudan nüfuz etmesi olarak tanımlanabilecek özel, dördüncü bir ruh-ruhsal varlığın ortaya çıkmasına neden olur. O halde tüm dünya, fiziksel-duyusal alemde bitki veya hayvan dünyası gibi insanın önünde yükselen zihinsel bir yapıdır. Aynı şekilde, bağımsız hale gelen duygu ve irade, ruhta bağımsız varlıklar olarak hareket eden iki gücü uyandırır. Buna yedinci bir güç veya varlık eklenir ki bu da bizim Öz'ümüz gibidir.Böylece, gelişimin belirli bir aşamasında kişi kendisini kontrol etmesi ve yönlendirmesi gereken yedi varlıktan oluştuğunu görür.

Tüm bu deneyim bir başkasıyla bağlantılıdır. Duyular dışı dünyaya girmeden önce, düşünme, hissetme ve irade insan tarafından yalnızca içsel ruhsal deneyimler olarak biliniyordu. Duyular dışı dünyaya girer girmez, duyusal-fiziksel olanı değil, ruh-ruhsal olanı ifade eden şeyleri algılar. Onun tarafından algılanan yeni dünyanın niteliklerinin arkasında ruh-ruhsal varlıklar vardır. Ve şimdi tıpkı taşların, bitkilerin ve hayvanların fiziksel-duyusal bölgede dış duyularının önünde durması gibi, ona bir dış dünya olarak görünürler. Şu andan itibaren, manevi öğrenci, kendisini kendisine ifşa eden ruh-manevi dünya ile fiziksel duyuları aracılığıyla algılamaya alışkın olduğu arasında önemli bir fark fark edebilir. Duyusal dünyanın bitkisi, insan ruhu onun hakkında ne hissederse hissetsin, ne düşünürse düşünsün, olduğu gibi kalır. Ruh-manevi dünyanın imgelerine gelince, bu ilk başta böyle değildir. Kişinin ne hissettiğine veya düşündüğüne bağlı olarak değişirler. Bu şekilde kişi, kendi varlığına bağlı olarak üzerlerinde bir iz bırakır. İyi bilinen bir imgenin hayal dünyasında bir kişinin karşısına çıktığını düşünelim. İlk başta ona ruhunda kayıtsız davranırsa, o zaman ona belli bir biçimde görünecektir. Ancak görüntüyle ilgili olarak zevk veya hoşnutsuzluk hissettiği an, ikincisi hemen görünümünü değiştirecektir. Yani başlangıçta imgeler, yalnızca kişinin dışında bağımsız olarak var olan bir şeyi ifade etmekle kalmaz, aynı zamanda kişinin durumunu da yansıtır. Tamamen kişinin özüyle iç içedirler. İkincisi, mahlukatın üzerine bir perde gibi düşer. İnsanın karşısına gerçek bir varlık çıkarsa, o zaman onu değil, kendi yaratılışını görür. Böylece, önünde oldukça doğru bir şey olabilir ve yine de yanlış bir şey görebilir. Ve bu sadece bir kişinin varlığı olarak kendi içinde fark ettiği şey için değil, içindeki her şey bu dünyada hareket eder. Örneğin bir kişi, eğitim ve karakter nedeniyle hayatta görünmeyen gizli eğilimlere sahip olabilir; manevi ve manevi dünya üzerinde etkileri vardır; ve insanın tüm varlığı, kişinin bu varlık hakkında ne kadar bilip bilmediğine bakılmaksızın, bu dünyaya kendine özgü bir renk verir. Bu gelişim aşamasından ilerleyebilmek için kişinin kendisi ile manevi dış dünya arasında ayrım yapmayı öğrenmesi gerekir. Kendi Ben'inin etrafındaki zihinsel ve ruhsal dünya üzerindeki tüm etkilerini kapatmayı öğrenmesi gerekir. Bu, ancak kendimizin bu dünyaya getirdiklerimizin bilgisini edinerek yapılabilir. Bu nedenle, çevredeki manevi ve manevi dünyayı tamamen algılayabilmek için önce kendinizi tanımanız gerekir. Ancak insan gelişiminin bazı gerçekleri, bu tür bir öz-bilginin daha yüksek dünyaya girdikten sonra sanki doğal olarak gelmesini gerektirir. Sonuçta, kişi sıradan fiziksel-duyusal dünyada Benliğini, öz bilincini geliştirir. Bu ben, kişiye ait olan her şey için bir çekim merkezi görevi görür. Tüm eğilimleri, sempatileri, antipatileri, tutkuları, fikirleri vb., adeta bu Ben etrafında gruplandırılmıştır. Bu Ben, kişinin karması denen şeyin çekim merkezidir. Bu Öz'ü örtüsüz görürsek, önceki enkarnasyonlarda nasıl yaşadığına ve onlarda kendisi için ne öğrendiğine bağlı olarak, bu ve sonraki enkarnasyonlarda başına hala hangi kaderlerin gelmesi gerektiğini ondan görebiliriz. Bu ben, onunla bağlantılı her şeyle birlikte, ruh-manevi dünyaya yükseldiğinde insan ruhunun önündeki ilk görüntü olarak görünmelidir. Bir kişinin bu ikizi, manevi dünyanın yasasına göre, her şeyden önce kişinin o dünyadaki ilk izlenimi olarak karşısına çıkmalıdır. Altta yatan yasa, aşağıdakiler dikkate alınarak kolayca anlaşılabilir. Fiziksel duyusal yaşamda, kişi kendisini yalnızca düşünce, duygu ve iradesinde içsel olarak deneyimlediği ölçüde algılar. Ancak bu algı tamamen içseldir; bir insanın önünde taşların, bitkilerin ve hayvanların durduğu gibi durmaz. Ancak içsel algı yoluyla kişi kendini yalnızca kısmen bilir. İçinde daha derin öz-bilgiyi engelleyen bir şey var. Kendini kandırmaya teslim olmak istiyorsa, kendini tanıma yoluyla kendi içinde tanımaya zorlandığı şu veya bu niteliği hemen işleme arzusundan oluşur.

Bir kişi bu arzuya boyun eğmezse ve olduğu gibi kalarak dikkatini Ben'inden başka yöne çevirirse, o zaman elbette bu özelliğinde kendini tanıma fırsatından mahrum kalacaktır. Kendi derinliklerine inerse ve kendini aldatmadan önünde şu ya da bu niteliklerini görürse, o zaman ya onu düzeltebilecek ya da hayatının mevcut koşullarında düzeltemeyecektir. İkinci durumda, ruhuna utanç duygusu denebilecek bir duygu sızacaktır. Sağlıklı insan doğası aslında böyle işliyor: kendini tanıma yoluyla çeşitli türlerde utanç duyuyor. Ancak sıradan yaşamda bile bu duygunun tamamen kesin bir etkisi vardır. Aklı başında bir kişi, kendisini bu duyguyla dolduran şeyin hiçbir eylemde ortaya çıkmamasını, dış eylemlerde eskimemesini sağlamaya çalışacaktır. Dolayısıyla utanç, kişiyi kendi içindeki bir şeyi kapatmaya ve bunun dışarıya açığa çıkmasına izin vermemeye iten bir güçtür. Bu doğru bir şekilde düşünülürse, manevi araştırmanın, utanç duygusuna çok benzeyen, hatta daha önemli eylemlere çok benzeyen belirli bir içsel duygusal deneyime atfettiği açık olacaktır. Ruhun gizli derinliklerinde, insanın fiziksel duyusal yaşamda bilincinde olmadığı bir tür gizli utanç olduğunu bulur. Ancak bu gizli duygu, sıradan yaşamda kendini gösteren, tarif edilen duygu ile aynı şekilde hareket eder. İnsanın en derin varlığının, algılanabilir bir görüntüde karşısına çıkmasını engeller. Bu duygu olmadan kişi, gerçekte ne olduğunu önünde algılar; fikir, duygu ve iradesini sadece kendi iç dünyasında yaşamakla kalmayacak, taşları, hayvanları, bitkileri algıladığı gibi algılayacaktır. Dolayısıyla bu duygu, kişiyi kendinden kapatan şeyin ta kendisidir. Ve bu sayede aynı zamanda tüm manevi ve manevi dünyayı kapatan şeydir. Çünkü insan kendi bâtını kendisinden gizlendiğinde, ruh-manevî âlemini kavramak için üzerinde organlar geliştirebileceği şeyi algılayamaz, varlığını manevî algı organları edinecek şekilde değiştiremez. Doğru eğitimi alan bir kişi, bu algı organlarını kendi içinde geliştirmeye çalıştığında, ilk izlenim olarak kendisinin ne olduğunu alır. İkizini algılar. Bu öz algı, ruhsal-ruh dünyasının geri kalanının algısından tamamen ayrılamaz. Fiziksel-duyusal dünyanın sıradan yaşamında, bu duygu, bir kişinin önünde sürekli olarak ruhsal-ruh dünyasının kapılarını kapatacak şekilde hareket eder. Kişi bu dünyaya girmek için en az bir adım atmaya karar verirse, bilince ulaşmasa da hemen önünde bir utanç duygusu belirecek ve manevi-ruh dünyasının açığa çıkmaya hazır olan kısmını kapatacaktır. Ancak yukarıda açıklanan egzersizler bu dünyaya erişim sağlar. Ancak sözü edilen gizli duygunun insan için büyük bir hayırsever olduğu da bir gerçektir. Manevi-bilimsel eğitim olmaksızın bir insanın muhakeme gücü, duygu yaşamı ve karakter açısından edindiği her şey, onu cezasız bir şekilde kendi varlığının gerçek biçimiyle algılanmasına dayanabilecek hale getirmez. Bu algı, kişiyi her türlü özgüven, özgüven ve öz farkındalık duygusundan mahrum eder. Bunun olmasını önlemek için, bir kişinin kendi içinde sağlıklı bir muhakeme, duygu ve karakter fakültesini güçlendirmek için daha yüksek bilgiye götüren egzersizlerle birlikte kullandığı önlemlerin aynısını tekrar almalıyız. Doğru eğitim, kişiye manevi bilimden olabildiğince fazla bilgi verir ve dahası, ikiziyle tam olarak tanışması için ihtiyaç duyduğu kadar çok kendini tanıma ve kendini gözlemleme aracı gösterilir. Bu buluşma daha sonra manevi öğrenci için öyle bir şekilde gerçekleşir ki, fiziksel dünyada zaten aşina olduğu şeyi, hayali dünyanın bir görüntüsü olarak, farklı bir biçimde görür. Fiziksel dünyada karma yasasını akıl yoluyla doğru bir şekilde anlayan ilk kişi, kaderinin bir çiftin görüntüsüne damgasını vurduğunu görünce artık o kadar ürpermeyecek. Yargılama yetisinin yardımıyla dünyanın ve insanlığın gelişimini bilen ve bu gelişimin belirli bir anında Lucifer'in güçlerinin insan ruhuna nasıl nüfuz ettiğini bilen biri için bu zor olmayacaktır. Bu Luciferik varlıkların tüm eylemleriyle kendi varlığının biçiminde kapsandığını gördüğünde ona katlanmak. Ancak buradan da anlaşılmaktadır ki, insanın maddi-duyu aleminde geliştirdiği olağan muhakeme yetisi ile manevî alem hakkında bilinen gerçekleri anlamadan manevî âleme girmeye çabalamaması gerektiği açıktır. Manevi öğrencinin, kendisi için duyular dışı alemlere girmeyi arzulamadan önce, doğru gelişme sürecinde, olağan muhakeme yetisi aracılığıyla, bu kitapta "Arapça" bölümünden önce verilen her şeyi özümsemesi gerekir. "Yüksek Dünyaların Bilgisi." Yargı yetisinin sağlamlığına, duygu ve karakter yaşamına dikkat etmeyen öğretimde, öğrenci bunun için gerekli olan içsel yetileri kazanmadan önce üst dünya onun karşısına çıkabilir. Sonra çiftle tanışmak onu ezici bir şekilde etkileyebilir. Ancak kişi bu karşılaşmadan tamamen kaçınırsa - ki bu da oldukça olasıdır - ve yine de duyular dışı dünyaya girerse, o zaman bu dünyayı gerçek haliyle asla idrak edemez. Çünkü düşündüğü şeylere kendisinin kattıkları ile gerçekte ne olduklarını ayırt etmesi oldukça imkansız olacaktır. Bu ayrım ancak kişi kendi varlığını bağımsız bir imge olarak algıladığında ve böylece kendi içsel derinliğinden kaynaklanan her şeyi çevreleyen dünyadan ayırdığında mümkündür. Fiziksel-duyusal dünyadaki bir kişinin yaşamında, çift, bu utanç duygusuyla, kişi ruh-manevi dünyasına yaklaşır yaklaşmaz kendisini hemen görünmez kılacak şekilde hareket eder. Ama böyle yaparak tüm dünyayı kapatır. Bir "muhafız" olarak, bu dünyaya henüz girmeye hazır olmayanların erişimini engellemek için bu dünyanın önünde durur. Bu nedenle, manevi bilimde, ruh-manevi dünyanın önünde yatan "eşiğin koruyucusu" olarak adlandırılabilir. Ayrıca "küçük koruyucu" olarak adlandırılabilir, çünkü daha sonra bildirilecek olan başka bir "eşik koruyucusu" vardır. İnsan, bu "eşik bekçisi" ile yalnızca duyular dışı dünyaya tarif edilen giriş sırasında değil, aynı zamanda fiziksel ölümden geçiş sırasında da karşılaşır. Ve ölüm ile yeni bir doğum arasındaki yaşam boyunca ruh-ruhsal gelişimde yavaş yavaş ortaya çıkar. Ama o zaman bu buluşmanın kişi üzerinde ezici bir etkisi olamaz çünkü o zaman doğumla ölüm arasındaki hayatı boyunca kendisine yabancı olan başka dünyaları bilir.

Bir insan "eşik bekçisi" ile tanışmadan ruh-ruh dünyasına girerse, birbiri ardına hatalara düşmeye başlar. Çünkü o, kendisinin bu dünyaya getirdiği şeyle gerçekte ona ait olan şeyi asla ayırt edemezdi. Ancak doğru eğitim, manevi öğrenciyi yanılsama alemine değil, hakikat alemine götürmelidir. Bu eğitim öyle bir şekilde ilerliyor ki bu buluşma bir gün mutlaka gerçekleşecek. Çünkü duyular dışı âlemleri gözlemlerken, hata ve fantezi olasılığına karşı korunmak için gerekli önlemlerden biridir. Her öğrencinin alması gereken en acil önlemler arasında, bir bilim kurgu yazarı veya hataya düşme ve kendini kandırma (telkin ve kendi kendine hipnoz) yeteneğine sahip bir kişi olmamak için kendi üzerinde dikkatli çalışması yer alır. Manevi eğitimin doğru talimatları izlenirse, aynı zamanda hataya yol açabilecek kaynaklar da yok edilir. Burada, elbette, bu önlemlerin kabulüne ilişkin tüm ayrıntıları genişletmek mümkün değildir. Burada sorunun ne olduğunu yalnızca kısaca belirtebilirsiniz. Akılda tutulması gereken kavram yanılgıları iki kaynaktan kaynaklanmaktadır. Kısmen, insanın kendi psişik varlığıyla gerçekliği renklendirmesinden kaynaklanmaktadır. Fiziksel-duyusal dünyanın sıradan yaşamında, bu yanılsama kaynağı nispeten küçük bir tehlike oluşturur, çünkü gözlemci onu arzularına göre ne kadar renklendirmek istese de, dış dünya her zaman gerçek biçiminde kendini keskin bir şekilde hissettirir. ve ilgi alanları. Ancak, hayali dünyaya girer girmez, onun imgeleri hemen arzularımız ve ilgi alanlarımıza göre değişir ve önümüzde, gerçeklik varken, kendimizin yarattığı veya yaratılışına en azından katıldığımız şeyi alabiliriz. Ancak "eşik bekçisi" ile tanışmak, manevi öğrenciye kendisinde barındırdığı ve ruh-manevi dünyaya getirebileceği her şeyle tanışır ve böylece bu yanılgı kaynağını ortadan kaldırır. Ve bir manevi öğrencinin ruh-ruh dünyasına girmeden önce yaptığı hazırlık, onu, daha şimdiden duyusal-fiziksel dünyayı gözlemlerken, kendini kapatmaya ve şeylerin ve olayların kendi özleri gereği kendi adlarına konuşmasına izin vermeye alıştırır. Bu eğitimden yeterince eksiksiz geçmiş olanlar, sakin bir şekilde "eşiğin koruyucusu" ile bir görüşme bekleyebilirler. Ruhsal-ruhsal dünya karşısında da kendi varlığını gerçekten kapatabileceğini hissedip hissetmediğini en sonunda sınamasına izin verecektir.

Bu hata kaynağına ek olarak, başka bir hata var. Aldığımız izlenimi yanlış yorumladığımızda kendini hissettirir. Fiziksel-duyusal yaşamda, böyle bir yanılsamanın basit bir örneği, bir trende oturduğumuz ve ağaçların trenin hareket yönünün tersine gittiğine inandığımız, oysa gerçekte kendimizin trenle birlikte hareket ettiği durumdur. . Duyulur-fiziksel dünyada bu tür hataları düzeltmenin, verilen basit örnektekinden daha zor olduğu pek çok durum olsa da, bu dünyada bir kişinin bu tür hataları ortadan kaldırmanın yollarını, sağlam muhakemenin yardımıyla, açıklama görevi görebilecek her şeyi hesaba katar. Duyular dışı bölgelere girer girmez durum oldukça farklıdır. Duyu dünyasında, gerçekler insan hatası nedeniyle değişmez, bu nedenle, tarafsız gözlem yoluyla, gerçeklere dayanarak hatayı düzeltmek mümkündür. Bununla birlikte, duyular dışı dünyada bunu yapmak o kadar kolay değildir. Eğer duyular dışı bir süreci gözlemleyeceksek ve ona yanlış bir yargıyla yaklaşırsak, o zaman bu yanlış yargıyı ona dahil etmiş oluruz; ve gerçeğin kendisiyle o kadar iç içedir ki, ikincisinden hemen ayırt edilemez. O zaman durum artık hatanın kişinin içinde olması ve gerçek gerçeğin onun dışında olması değil, hatanın kendisinin dış gerçeğin ayrılmaz bir parçası haline gelmesidir. Bu nedenle, sadece gerçeğin tarafsız bir şekilde gözlemlenmesiyle düzeltilemez. Bu, uygun bir hazırlık yapmadan duyular dışı dünyaya yaklaşan herkes için zengin bir yanılsama ve fantezi kaynağı olabilecek bir duruma işaret ediyor. Ancak, manevi müridin kişisel varlığı tarafından duyular dışı alemin fenomenlerine empoze edilen renklenmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan sanrıları ortadan kaldırma yeteneğini elde ederken, manevi mürit aynı zamanda başka bir hediye elde etmeye çalışmalıdır: ikincisini etkisiz hale getirme yeteneği. sanrıların kaynağı gösterilmiştir. Ancak ikizinin imajını tanıdıktan sonra kendisinden gelen her şeyi kapatabilir; ve ancak, duyularüstü dünyanın bazı olgularının doğası gereği, bunun bir gerçeklik mi yoksa bir hata mı olduğunu anlama yeteneğini edinerek, belirtilen anlamda hatanın ikinci kaynağı olan her şeyi ortadan kaldırabilecektir. Sanrılar tam olarak gerçek gibi görünseydi, o zaman fark imkansız olurdu. Ama değil. Duyular dışı alemlerdeki hatalar, kendi içlerinde, gerçeklikten farklı kılan özelliklere sahiptir. Ve bütün mesele, ruhani öğrencinin gerçekliği hangi özelliklerle tanıyabileceğini bilmesidir. Manevi eğitimden haberi olmayan bir kişinin şöyle demesinden daha doğal bir şey olamaz: Kaynakları bu kadar çokken, kendini hatadan korumanın bir yolu var mı? Ve ayrıca şöyle derse: herhangi bir manevi öğrenci, tüm sözde yüksek bilgisinin yanılgıya ve kendini kandırmaya (telkin ve kendi kendine telkin üzerine) dayanmadığından emin olabilir mi? Bunu kim söylerse söylesin, gerçek manevi eğitimin tüm seyrinin, hata kaynaklarının onun tarafından ortadan kaldırılacağı gerçeğini hesaba katmaz. İlk olarak, gerçek ruhani öğrenci, hazırlığında yanılgıya ve kendini kandırmaya yol açabilecek her şey hakkında yeterli bilgi edinir ve bu nedenle kendini bunlardan koruyabilir. Bu bakımdan, gerçekten, herkesten daha fazla, yaşam yolu için ölçülülük ve yargı kesinliği elde etme fırsatına sahiptir. Tanıdığı her şey, onu belirsiz önsezilere ve telkinlere hiç önem vermemeye sevk eder. Eğitim onu olabildiğince dikkatli yapar. Buna ek olarak, tüm gerçek öğrenme, her şeyden önce, büyük dünya olaylarının kavramlarına, yani yargılama yetisinin yoğunlaştırılmasını gerektiren şeylere götürür, bu nedenle bu ikincisi aynı zamanda hem daha incelikli hem de daha keskin hale gelir. Ancak böylesine uzak bölgelere girmeyi reddetmeyi kafasına koyan ve yalnızca kendisiyle ilgili "vahiylere" daha yakından bağlı kalmak isteyen biri, bu sağlıklı muhakeme yeteneğini geliştirme fırsatından mahrum kalacaktır. yanlışı gerçeklikten ayırt etme konusundaki güveni. Ama bütün bunlar en önemli şey değil. En önemli şey, uygun manevi eğitimde kullanılan egzersizlerin kendisinde yatmaktadır. İkincisi öyle bir türde olmalıdır ki, manevi öğrencinin içsel dalış sırasındaki bilinci, ruhta olan her şeyi doğru bir şekilde inceleyebilir. İlk olarak, hayal gücünü uyandırmak için sembolik bir görüntü yaratılır. Aynı zamanda dış algıların temsillerini de içerir. İçeriği, kökenini yalnızca insana borçlu değildir: onu kendisi yaratmaz. Bu yüzden onun nasıl var olduğu konusunda yanılgıya düşebilir; kökenini yanlış yorumlayabilir. Ancak manevi öğrenci, ilhama götüren egzersizlere yükselerek bu içeriği bilincinden çıkarır. Sonra sadece sembolik bir imaj yaratan kendi zihinsel faaliyetine dalar. Ancak burada da bir hata mümkündür. Yetiştirme, öğretme vb. Yoluyla, bir kişi belirli bir tür zihinsel faaliyette ustalaşmıştır. Kökeni hakkında her şeyi bilemez. Ama sonra manevi mürit, bu zihinsel faaliyetini de bilincinden çıkarır. Şimdi geriye kalanda görülemeyecek hiçbir şey yok. Bütünüyle tartışmaya konu olmayacak hiçbir şey eklenemez. Böylece, manevi mürit sezgisinde ona manevi-ruh dünyasının kesinlikle saf gerçekliğinin ne olduğunu gösteren bir şeye sahiptir. Gözlem çemberine giren her şeye bu şekilde tanımlanan ruhsal-psişik faaliyetin işaretlerini uygulayarak, görünüşü gerçeklikten ayırt edebilir. Ve bu yasanın uygulanmasının onu aynı ölçüde duyular dışı dünyadaki hatalardan koruduğundan emin olabilir; fiziksel-duyusal dünyada hayali bir sıcak demir parçasını gerçek bir demir parçası sanması onun başına gelemez. bu aslında yanıyor. Tabii ki bu, başka insanlardan mesaj olarak aldığımız ve fiziksel aklımızla ve sağlıklı bir ruhla idrak ettiğimiz bilgilere değil, ancak duyular dışı alemlerdeki kendi deneyimlerimiz olarak kabul ettiğimiz bilgilere uygulanabilir. doğruluk duygusu Manevi öğrenci, şu ya da bu şekilde edindiği şeyler arasında kesin bir çizgi çizmeye çalışmalıdır. Bir yandan, yüksek dünyalarla ilgili mesajları isteyerek almalı ve muhakeme yeteneği ile onları anlamaya çalışmalıdır. Ama bir şeyi kendi deneyimi ya da kendi yaptığı bir gözlem olarak tanımladığında, önce bunun kendisine aldanmaması gereken bir sezgiyle gözlemlemeye alışkın olduğu niteliklerle tamamen aynı nitelikleri sunup sunmadığını kontrol etmelidir.

* * *

Manevi öğrenci, tanımlanan "eşiğin koruyucusu" ile karşılaşmayı deneyimledikten sonra, onu başka deneyimler beklemektedir. Her şeyden önce, bu "eşiğin koruyucusu" ile yukarıda açıklanan kişiliğin bölünmesinde yedinci olduğu ortaya çıkan ve olduğu gibi oluşan manevi güç arasında içsel bir ilişki olduğunu fark edecektir. bağımsız bir varlık. Bu yedinci varlık, bir bakıma, kendisi "eşiğin bekçisi" olarak bir ikizden başka bir şey değildir. Ve bu varlık, manevi mürit için özel bir görev belirler. Yeni doğan benliğinin yardımıyla, sıradan benliğinde olanı ve ona biçimde görüneni yönlendirmeli ve yönlendirmelidir. Bu, "çifte" karşı bir tür mücadeleye yol açar. İkincisi, sürekli olarak üstünlük sağlamak için çabalayacaktır. Kendini onunla doğru ilişkiye sokmak, yeni doğan Ego'nun etkisi altında olmayacak herhangi bir eylemde bulunmasına izin vermemek - bu aynı zamanda bir kişinin gücünü artırır ve güçlendirir. Ancak daha yüksek bir dünyada, kendini bilme durumu, duyuların fiziksel dünyasından belirli bir açıdan farklıdır. İkincisinde öz-bilgi kendini yalnızca içsel bir deneyim olarak gösterirken, yeni doğan ego hemen dışsal bir psişik tezahür olarak belirir. İnsan, yeni doğan ben'ini karşısında başka bir varlık olarak görür. Ama tamamen kabul edilemez. Zira insan, duyular dışı âlemlere giden yolda hangi adıma ulaşırsa ulaşsın, hep daha yüksek basamaklar çıkacaktır. Onlara göre "yüksek benliğimizi" giderek daha fazla algılayacağız. Bu nedenle, her adımda, manevi öğrenciye yalnızca kısmen ifşa edilebilir. Ancak bir kişi "yüksek benliğinden" bir şeyi ilk kez fark ettiğinde, bu "yüksek benliğe" sanki fiziksel-duyusal dünyada kendisi için edindiği bakış açısından bakmak için inanılmaz derecede büyük bir ayartmaya maruz kalır. Bu ayartma bile iyidir ve gelişimin doğru şekilde ilerlemesi için gelmesi gerekir. Görüneni bir ikiz veya "eşiğin koruyucusu" olarak düşünmek ve onu "yüksek benlik" ile karşılaştırmak gerekir ki, bir kişinin şu an olduğu ile olması gereken arasındaki mesafeyi fark edebilsin. Ancak bu durum karşısında “eşik bekçisi” bambaşka bir görünüme bürünmeye başlar. "Yüksek benliğin" gelişiminin önünde duran tüm engellerin bir görüntüsü olarak sunulur. O zaman, sıradan Benliğimizin şahsında ne kadar bir yük taşıdığımızı fark ederiz. Ve eğer bir kişi, hazırlık çalışmaları sırasında, kendi kendine şunu söyleyecek kadar güçlenmediyse: Orada durmayacağım, sürekli olarak geliştirmek için çabalayacağım " Yüksek Benlik", o zaman bitkin düşecek ve önünde duran şey karşısında dehşete düşecektir. Daha sonra manevi ve manevi dünyaya dalmış halde kalır, ancak kendisi üzerinde daha fazla çalışmayı reddeder. “Eşik bekçisi” sayesinde artık ruhun önünde duran görüntünün tutsağı olur. Bu deneyim sırasında kişinin kendisini tutsak hissetmemesi önemlidir. Aksine, oldukça farklı bir şey yaşadığını düşünür. "Eşik koruyucusu" tarafından oluşturulan görüntü, gözlemcinin ruhunda, ikincisinin, gelişimin bu aşamasında ortaya çıkan görüntülerde, zaten tüm dünyanın önünde olduğu izlenimini uyandıracak şekilde olabilir. dolgunluğu; sanki bilginin zirvesine ulaşmıştı ve daha fazla çabalamasına gerek yoktu. Kendini bir mahkum değil, dünyanın tüm sırlarının son derece zengin bir sahibi olarak hissedecek. Bir kişinin bunu deneyimlerken zaten ruh-ruhsal dünyada olduğunu ve özelliğinin dikkate alındığını hesaba katarsak, gerçek durumun tam tersi olan böyle bir deneyime sahip olmanın mümkün olmasına şaşırmayacağız. bu dünya, içindeki olayların tam tersi bir biçimde sunulabilmesidir. Bu kitapta, ölümden sonraki yaşam düşünülürken bu gerçeğe dikkat çekildi (yukarıya bakın).

Manevi öğrencinin bu gelişim aşamasında algıladığı görüntü, ona, "eşiğin koruyucusu" nun ilk kez karşısına çıktığı görüntüden hala farklı bir şey gösterir. Bu ikilide, Lucifer'in güçlerinin etkisi altındaki bir kişinin sıradan ben'inin sahip olduğu tüm özellikler algılanabilir. Ancak insanlığın gelişimi sırasında, Lucifer'in etkisiyle insan ruhuna başka bir güç girdi. Bu, Ahriman'ın gücü olarak belirlenmiş olandır (bunun için yukarıya bakın). Bu, fiziksel-duyusal varlıkta, bir kişinin duyusal yüzeyin arkasında duran dış dünyanın ruh-ruhsal varlıklarını algılamasını engelleyen güçtür. Bu gücün etkisi altında insan ruhunun başına gelenler, yukarıda bahsedilen deneyim sırasında ortaya çıkan görüntü ile gösterilir. Bu deneyime yeterince hazırlıklı yaklaşan kişi, onu doğru yorumlayacaktır ve kısa süre sonra "eşiğin büyük koruyucusu" olarak adlandırılabilecek başka bir görüntü ortaya çıkacaktır. “Sonuncusu, manevi öğrenciye bu adımda durmaması, enerjik olarak daha fazla çalışması gerektiğini gösterir. Gözlemcide, fethettiği dünyanın ancak o zaman gerçek olacağı ve işini hakkıyla sürdürürse bir yanılsamaya dönüşmeyeceği bilincini uyandırır. Ancak, yanlış manevi eğitim nedeniyle biri bu deneyime hazırlıksız yaklaşırsa, o zaman "eşiğin büyük koruyucusuna" yaklaşırken, ruhuna yalnızca "ölçülemez bir korku duygusu" veya "sınırsız korku" olarak tanımlanabilecek bir şey akardı. ”.

Nasıl ki "eşiğin küçük bekçisi" ile tanışmak, ruhsal öğrenciye, varlığının duyular dışı dünyaya girmesi nedeniyle ortaya çıkabilecek yanılgılardan korunup korunmadığını sınama fırsatı veriyorsa, deneyimler temelinde de öyle. Sonunda onu “eşiğin büyük koruyucusu”na götüren, yukarıda ikinci kaynağa atıfta bulunulan sanrıların üstesinden gelip gelmediğini kontrol edebilir. Kendisi yalnızca bir tutsakken, fethedilen imgeler dünyasını aldatıcı bir şekilde kendisine zengin bir varlık olarak sunan bu güçlü yanılsamaya karşı koyabilirse, gelişiminin ilerleyen aşamalarında yanlış anlama tehlikesinden korunacaktır. gerçeklik için hayalet.

Her birey için "eşik koruyucusu", belirli bir derecede bireysel görünüm alır. Onunla tanışmak tam da bu deneyime tekabül eder, bu deneyim sayesinde duyular üstü gözlemlerin kişisel karakteri aşılır ve kişisel renklerden arınmış ve her insan için anlam taşıyan deneyimler alemine girilebilir.

* * *

Spiritüel bir öğrenci bu deneyimlerden geçtiğinde, çevresindeki ruhani-ruhsal dünyada kendisinin ne olduğunu, dışında olanlardan ayırt edebilir. Daha sonra kişinin kendisini ve hayatını anlamak için bu kitapta anlatılan dünya sürecini anlamanın ne kadar gerekli olduğuna ikna olur. Ne de olsa fiziksel beden ancak Satürn, Güneş, Ay ve Dünya'nın gelişimi sırasında nasıl yaratıldığı bilindiğinde anlaşılabilir. Eterik beden, Güneş, Ay ve Dünya'nın evrimi sırasındaki oluşumu takip edilerek anlaşılabilir. Ve söylenenlerin Dünya'nın şu anki gelişimi ile bağlantılı olduğu gerçeği, nasıl yavaş yavaş geliştiği ve oluştuğu bilindiğinde netleşir. Manevi eğitim sayesinde, insanın içindeki her şeyin, onun dışındaki dünyanın karşılık gelen gerçekleri ve varlıkları ile bağlantısını bilebiliriz. Çünkü insanın her üyesinin dünyanın geri kalanıyla belirli bir ilişki içinde olması durumudur. Bu kitapta ancak en kısa ifadelerle bunu belirtmek mümkün oldu. Ancak, örneğin Satürn'ün gelişimi sırasında insanın fiziksel bedeninin yalnızca ilk temellerde var olduğunu hatırlayalım. Organları: kalp, akciğerler, beyin - daha sonra ilk ilkelerden - Güneş, Ay ve Dünya döneminde oluştu. Böylece kalp, akciğerler vb. güneş, ay ve dünyanın gelişimiyle belirli bir ilişki içindedir. Aynısı eterik beden, hissedebilen beden, hissedebilen ruh vb. üyeleri için de geçerlidir. İnsan, kendisini en yakından çevreleyen dünyadan gelişmiştir ve onda var olan her bir özel parça, dış dünyanın bir sürecine veya varlığına karşılık gelir. . Gelişiminin uygun aşamasında, ruhsal öğrenci, kendi varlığının büyük dünyayla olan bu bağlantısını kavramaya başlar. Ve manevi bilim anlamında, bu biliş aşamasına "küçük dünya" nın, mikro kozmosun, yani insanın kendisinin "büyük dünya", makro kozmos ile yazışmasının kavranması denilebilir.

Manevi bir öğrenci bu tür bilgilere ulaştığı zaman, onun için yeni bir deneyim gelebilir. Tam bağımsızlığını hissetmesine rağmen, tüm evrenle birleşmiş gibi hissetmeye başlar. Tüm dünyada çözülme, onunla birleşme, ama kendi varlığını kaybetmeme hissidir. Manevi bilimde, bu gelişme aşaması "makrokozmosla birleşme" olarak tanımlanabilir. Aynı zamanda, bu kaynaşmayı sanki onun yüzünden bireysel bilinç duracak ve insan evrene dökülecek şekilde tasavvur etmemiş olmamız çok önemlidir. Böyle bir düşünce, yalnızca yeterince gelişmemiş bir muhakeme yetisinin ürünü olacaktır. Bu gelişme aşamasından sonra, ruhsal-bilimsel anlamda "Tanrı'da mutluluk" olarak adlandırılabilecek bir şey gelir. Bu gelişim aşamasını daha yakından tanımlamanın imkânı ve ayrıca gereği yoktur. Çünkü hiçbir insan sözü, bir kişinin bu deneyim sırasında yaşadıklarını tarif edemez. Ve haklı olarak denebilir ki, burada görünen durum ancak artık insan beyninin aracına ihtiyaç duymayacak şekilde düşünülerek tasarlanabilir. Burada açıklanan inisiyasyon sürecinin ruhuna uygun olarak yüksek bilginin bireysel aşamaları aşağıdaki gibi belirlenebilir:

1. Bir kişinin duyuların fiziksel dünyasında edindiği yargılama yetisini ilk kez kullandığı manevi bilim çalışması. 2. Yaratıcı bilginin elde edilmesi.

3. Gizli bir mektubu okumak (ilhama karşılık gelir).

4. Bilge taşı üzerinde çalışın (sezgiye karşılık gelir).

5. Mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişkinin bilgisi.

6. Makro kozmos ile birleşmek.

7. Tanrı'da mutluluk.

Ancak bu aşamaları, sanki bir kişi birbiri ardına sırayla geçiyormuş gibi hayal etmemelidir. Tersine, eğitim, manevi öğrencinin bireyselliğine bağlı olarak, bir sonraki adıma karşılık gelen egzersizleri yapmaya başladığında önceki adımın kendisi tarafından ancak kısmen geçilebileceği şekilde ilerleyebilir. Bazen, örneğin, önce birkaç hayal gücünde tam anlamıyla ustalaştıktan sonra, öğrencinin aynı zamanda mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki bağlantıya dair ilham, sezgi veya bilgiyi kendi çemberine sokan alıştırmalar yapmaya başlaması oldukça yararlı olabilir. deneyim.

* * *

Spiritüel bir öğrenci sezgi deneyimine eriştiğinde, sadece ruh-manevi dünyanın görüntülerini bilmekle ve onların "gizli yazı"daki bağıntılarını okuyabilmekle kalmaz, aynı zamanda etkileşimleriyle yaratılan varlıkların kendilerinin bilgisine de gelir. kişinin ait olduğu dünya. Ve bu sayede, kendisini ruh-manevi dünyasında manevi bir varlık olarak kendisine içkin olan formda tanır. "Yüksek benliği" algısına ulaştı ve "ikili" - "eşiğin koruyucusu" üzerinde hakimiyet kazanmak için nasıl daha fazla çalışması gerektiğini anladı. Ama aynı zamanda, daha fazla çalışmak için sürekli bir çağrı olarak önünde duran "eşiğin büyük koruyucusu" ile de bir görüşme yaptı. Bu "eşiğin büyük koruyucusu", onun için özleminin prototipi ve hedefi haline gelir. Manevi bir öğrencide bu duygunun ortaya çıkması, onun, "eşiğin büyük koruyucusu" olarak önünde gerçekte kimin durduğunu tanıyabildiği o önemli aşamaya yükseldiğini gösterir. Şu andan itibaren, manevi bir öğrencinin algısında, bu koruyucu, özü ve Dünya'nın gelişimine katılımı bu kitabın önceki bölümlerinde tartışılan Mesih'in imajına dönüşür. Ve böylece ruhani öğrenci, sezgisi aracılığıyla Mesih'in adıyla bağlantılı olan o büyük gizeme inisiye olur. Mesih ona "insanın büyük dünyevi prototipi" olarak görünür. Bir kişi bu şekilde Mesih'in ruhani dünyasında sezgi yoluyla bilgi sahibi olduğunda, dünyevi gelişimin Atlantis sonrası dördüncü döneminde (Greko-Latin döneminde) Dünya'da tarihsel bir olay olarak ne olduğunu anlayabilir. Yüksek güneş varlığı, Mesih'in varlığı, bu dönemde dünyevi evrime nasıl girdi ve bu dünyevi evrimde nasıl hareket etmeye devam ediyor - bu, ruhsal öğrenci için kişisel olarak deneyimlenen bilgi haline gelir. Böylece manevi bir öğrenci için sezgi yoluyla dünyevi gelişimin anlamı ve önemi ortaya çıkar.

Burada duyular dışı alemlerin bilgisine giden yol, modern koşullarda hangi yaşam durumunda olursa olsun herkesin izleyebileceği şekildedir. Böyle bir yol söz konusu olduğunda, dünyevi gelişimin her döneminde bilginin ve gerçeğin amacının aynı olduğu, ancak farklı zamanlarda insanın hareket noktalarının farklı olduğu dikkate alınmalıdır. Şu anda, duyular dışı alemlere giden yola çıkmayı arzulayan bir kişi, örneğin inisiyasyonu arayan eski Mısırlı ile aynı başlangıç noktasından yola çıkamaz. Bu nedenle, eski Mısır'da ruhani bir öğrenciye verilen egzersizler, modern bir insan tarafından çekincesiz yapılamaz. O zamandan beri, insan ruhları çeşitli enkarnasyonlardan geçti ve enkarnasyondan enkarnasyona doğru bu hareket anlamsız ve anlamlı değil. Yetenekler ve özellikler yalnızca enkarnasyondan enkarnasyona değişir. İnsanlığın tarihi hayatına yüzeysel bir bakışla bile bakıldığında, MS 12. ve 13. yüzyıllardan itibaren tüm yaşam koşullarının geçmişe göre değiştiği, insanların tüm görüşlerinin, duygularının ve hatta yeteneklerinin de eskiye oranla değiştiği görülmektedir. öncekinden başka. Burada açıklanan daha yüksek bilgiye giden yol, doğrudan zamanımızda enkarne olan ruhlar için uygun olacak şekildedir. Öyle ki, insanın şu anda bulunduğu, modernitenin kendisine öngördüğü belirli yaşam koşullarına yerleştirildiği noktada manevi gelişimin başlangıcını oluşturur. Tıpkı dış yaşamın biçimlerini değiştirmesi gibi, daha yüksek bilginin yollarıyla ilgili olarak da, insanlığın ilerici gelişimi çağdan çağa sürekli yeni biçimlere yol açar. Ve her çağda, dış yaşam ile inisiyasyon arasında mükemmel bir uyum olmalıdır. Bu kitabın bir sonraki bölümünde, yeni zamanın "inisiyasyonu" - edinimi - olmak için kadim gizemlerdeki insanı daha yüksek dünyalara yükselten inisiyasyonun geçirmek zorunda olduğu değişime dair göstergeler verilecektir. modern bir biçimde duyular üstü bilginin.

6. BÖLÜM DÜNYANIN VE İNSANLIĞIN GELİŞİMİNİN BUGÜNÜ VE GELECEĞİ

Bu geçmiş gelişimi anlamadan, dünyanın ve insanın şimdiki ve gelecekteki gelişimi hakkında manevi bilim anlamında bir şey bilmek mümkün değildir. Geçmişin gizli gerçeklerini gözlemlediğinde manevi araştırmacının algısına görünen şey, aynı zamanda şimdi ve gelecek hakkında bilebileceği her şeyi içerir. Bu kitap Satürn, Güneş, Ay ve Dünya'nın gelişiminden bahsediyordu. Manevi-bilimsel anlamda, önceki gelişim dönemlerini hesaba katmadan Dünya'nın gelişimini anlamak imkansızdır. Çünkü bir insanın şu anda dünyevi dünyada karşılaştığı her şeyde, ay, güneş ve Satürn gelişimi gerçekleri belli bir açıdan gizlidir. Ayın evrimine katılan varlıklar ve şeyler daha da gelişmeye devam etti. Şu anda Dünya'ya ait olan her şey onlardan oluşmuştur. Ancak fiziksel-duyusal bilinç, Ay evriminden Dünya'ya geçen her şeyi algılamaz. Ay gelişiminden aktarılanların bir kısmı, yalnızca duyular dışı dünyaların bilgisine ulaşan durugörü bilincinin belirli bir aşamasında açığa çıkar. Bu bilgiye ulaşıldığında, dünyevi dünyamız onun için duyular dışı dünya ile bağlantılı hale gelir. İkincisi, ay varlığının fiziksel duyusal algıya yoğunlaşmamış olan kısmını içerir. İlk başta onu şu anda olduğu gibi içeriyor, eski Ay evrimi sırasında olduğu gibi değil. Ancak durugörü bilinci, eski durumunun bir resmini çağırabilir. Yani, durugörü bilinci şu anda kendisine sunulan algının derinliklerine indiğinde, kendi kendine yavaş yavaş iki resme ayrıştığı ortaya çıkıyor. Bunlardan biri, Dünya'nın Ay'daki evrimi sırasında sahip olduğu şekilde sunulur. Diğeri, ondan tanınabilecek şekildedir: burada, henüz emekleme aşamasında olan ve yalnızca gelecekte Dünya'nın şimdi gerçek olduğu anlamında gerçek olacak bir görüntü içerir. Daha fazla gözlem, bu gelecekteki forma sürekli olarak bir şeylerin aktığını ortaya koyuyor, bu da belirli bir anlamda Dünya'da olup bitenlerin sonucu olduğu ortaya çıkıyor. Bu nedenle, bu gelecek formda, önümüzde Dünyamızdan doğacak olana sahibiz. Dünyevi varoluşun sonuçları, bu ilkel dünyada olup bitenlerle birleşecek ve bundan, tıpkı Ay'ın Dünya'ya dönüşmesi gibi Dünya'nın dönüşeceği yeni bir dünya varlığı ortaya çıkacaktır. Manevi bilim anlamında, geleceğin bu görüntüsü Jüpiter'in durumu olarak adlandırılabilir. Jüpiter'in bu halini durugörüyle gözlemleyen kişi, bazı olayların gelecekte olması gerektiğini görecektir, çünkü dünyevi dünyanın Ay'dan kaynaklanan duyular üstü kısmında, Ay'da bulunduktan sonra belirli biçimler alacak varlıklar ve şeyler vardır. fiziksel Mantıklı dünyada şu ya da bu olacak. Bu nedenle, Jüpiter'in durumunda, Ay'ın gelişimi tarafından zaten önceden belirlenmiş bir şey olacaktır; ve içinde, yalnızca Dünya olayları nedeniyle genel gelişime katılacak yeni bir şey olacak. Bunun bir sonucu olarak, durugörü bilinci, Jüpiter evrimi sırasında neler olacağına dair bir miktar bilgi edinebilir. Bu şuur sahasında müşahede edilen varlık ve olgular, duyu-mecaz niteliği taşımazlar, hatta dış duyuların izlenimlerine benzeyen eylemlerin ortaya çıkabileceği ince, havai oluşumlar gibi hareket etmezler. Onlardan tamamen ruhsal ses, ışık ve termal izlenimler alıyoruz. Herhangi bir maddi enkarnasyonda ifade edilmezler. Sadece durugörü bilinci tarafından kavranabilirler. Yine de bu varlıkların bir "bedeni" olduğu söylenebilir. Ancak bu beden, ruh özlerinde taşıdıkları yoğunlaştırılmış hatıraların toplamı olarak şimdi açığa çıktıkları ruh özlerinde kendini gösterir. Varlıklarında, şu anda deneyimledikleri ile yaşadıkları ve hatırladıkları arasında ayrım yapılabilir. Bu ikincisi, bedensel bir şey olarak içlerinde bulunur. Bunu dünyevi bir insanın bedenini deneyimlemesi gibi deneyimliyorlar. Durugörü gelişiminin Ay ve Jüpiter'in bilgisi için gerekli olduğu kabul edilenden daha yüksek bir aşamasında, güneş durumu sırasında zaten mevcut olanın daha gelişmiş görüntüleri olan, ancak şimdi yaşayan duyular dışı varlıklar ve şeyler algıya açık hale gelir. varlığın o kadar yüksek seviyelerinde ki, sadece ay formlarının algısına ulaşmış bilinç için hiç mevcut değiller. Bu dünyanın görüntüsü, içsel daldırma sırasında yeniden ikiye bölünür. Bunlardan biri, Güneş'in geçmişteki halinin bilgisine götürür; diğeri, Dünya'nın gelecekteki şeklini, yani Dünya ve Jüpiter olaylarının sonuçları bu dünyanın görüntülerine döküldüğünde Dünya'nın dönüşeceği şekli temsil eder. Bu gelecek dünyadan bu şekilde gözlemlenen şey, manevi bilim anlamında Venüs'ün durumu olarak tanımlanabilir. Benzer bir şekilde, Vulcan durumu olarak tanımlanabilecek ve Satürn ile Venüs'ün Güneş ve durumla ilişkisi nasılsa aynı ilişki içinde olan, daha da yüksek bir durugörü bilincine gelecekteki bir gelişme durumu ifşa edilir. Jüpiter'in Ay'ın gelişimine. Böylece Dünya'nın geçmiş, şimdiki ve gelecekteki gelişimine bakıldığında Satürn, Güneş, Ay, Dünya, Jüpiter, Venüs ve Vulcan'ın gelişiminden bahsedebiliriz. Dünyevi gelişimin bu uçsuz bucaksız koşulları, durugörü bilincine ve yakın geleceğin gözlemine nasıl aynı şekilde açıklanır? Geçmişin her görüntüsü, geleceğin bir görüntüsüne karşılık gelir. Ancak bu tür şeylerden bahsederken bu konunun bir tarafını da vurgulamak gerekir ki bu da mümkün olduğunca akılda tutulmalıdır. Bu tür şeyler hakkında herhangi bir şey bilmek istiyorsak, onlar hakkında salt felsefi düşünce yoluyla herhangi bir sonuca varabileceğimiz görüşünü tamamen terk etmeliyiz. Bu tür şeyler asla ve asla böyle bir yansımayla araştırılamaz ve soruşturulmamalıdır. Ay durumunun doğası hakkında manevi bilimden öğrenmiş olan herhangi biri, dünya ve ay koşullarını derinlemesine düşünerek ve karşılaştırarak Jüpiter'de koşulların ne olacağı sonucuna varabileceğini düşünürse, acımasız bir hataya düşecektir. Bu koşullar ancak durugörü bilinciyle gözlemlemeye geri dönülerek incelenebilir. Ancak bir kez iletildikten sonra, soruşturma, durugörü bilinci olmadan bile anlaşılır hale gelir.

Geleceğe ilişkin raporlarla ilgili olarak, manevi araştırmacı, geçmişin raporları ile ilgili olduğundan farklı bir konumdadır. Başlangıçta, bir kişi hiçbir şekilde geleceğin olaylarıyla, geçmişle ilgili olarak onun için mümkün olduğu kadar tarafsız bir şekilde ilişki kuramaz. Geleceğin olayları insanın duygu ve iradesini harekete geçirir, geçmiş bambaşka bir şekilde yaşanır. Hayatı gözlemleyen herkes, bunun sıradan hayat için bile ne ölçüde geçerli olduğunu bilir. Ancak bunun ne kadar ölçülemez bir şekilde güçlendiği ve hayatın gizli gerçekleriyle ilgili olarak hangi biçimleri aldığı, ancak duyular dışı dünyaların belirli koşullarını bilen biri tarafından değerlendirilebilir. İşte bu yüzden bu şeylerin bilgisi çok kesin sınırlarla sınırlıdır.

Dünyanın büyük gelişimini, Satürn zamanından Vulcan'a kadar olan durumlarının sıralamasında tasvir etmek mümkün olduğu gibi, daha küçük zaman dilimleri için, örneğin Dünya'nın evrimi dönemi için de yapılabilir. Antik Atlantis yaşamına son veren büyük ayaklanmadan bu yana, insanlığın gelişimi, bu kitapta eski Hint, eski Pers, Mısır-Keldani ve Greko-Latin dönemleri olarak belirlenmiş olan birbiri ardına devletler tarafından izlendi. Beşinci dönem, insanlığın şu anda içinde bulunduğu dönemdir. Bu dönem, dördüncü ve beşinci yüzyıldan itibaren hazırlık aşamasından sonra, MS on birinci, on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda kademeli olarak başladı. Önceki Greko-Latin dönemi MÖ 8. yüzyılda başladı ve bu dönemin ilk üçte birinin sonunda İsa olayı gerçekleşti. İnsanın zihinsel yapısı, tüm insani yetenekler, Mısır-Keldani döneminden Greko-Latin dönemine geçiş sırasında değişti. İlkinde, şimdi mantıksal yansıma olarak bildiğimiz şey, dünyanın rasyonel bir anlayışı olarak henüz mevcut değildi. Bir kişi şimdi bilgi olarak anlayış yoluyla kendisine özümsediği şeyi, o zamana karşılık gelen biçimde aldı: doğrudan içsel, bir bakıma kahin bilgisi yoluyla. İnsan eşyayı idrak eder ve idrâk ederken, ruhun onlardan alması gereken bir kavram, bir suret ruhta süzülürdü. Ancak böyle bir bilişsel güç karakteriyle, yalnızca duyusal-fiziksel dünyanın imgeleri ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda ruhun derinliklerinden duyumsanmayan gerçeklere ve varlıklara dair belirli bir bilgi yükselir. Bir zamanlar tüm insanlığın ortak mülkü olan eski bir alacakaranlık durugörüsünün kalıntısıydı. Greko-Latin döneminde, bu tür yeteneklere sahip olmayan daha fazla insan ortaya çıktı. Bunun yerine, şeyler üzerinde rasyonel bir yansıma vardı. Bu insanlar, manevi ve manevi dünyanın doğrudan algılanmasından giderek daha fazla uzaklaştılar, akıl ve duygularının yardımıyla kendilerine bu dünyanın bir görüntüsünü yarattıkları gerçeğiyle kendilerini giderek daha fazla sınırlamak zorunda kaldılar. Bu durum, Atlantis sonrası dönemin dördüncü dönemi boyunca belirli bir şekilde devam etti. Sadece kendi içlerinde kadim ruhsal depoyu bir miras olarak korumuş olanlar, ruhsal dünyayı doğrudan bilinçlerine alabilirler. Ancak bu insanlar daha eski zamanların geri torunlarıydı. Bilgilerinin doğası artık modern zamanlara uygun değildi. Çünkü gelişme yasaları, eski zihinsel yetilerin yenilerinin ortaya çıkmasıyla tüm anlamlarını yitirmesi sonucunu doğurur. İnsan yaşamı daha sonra kendisini bu yeni yeteneklere uyarlar. Ve artık eskilerle hiçbir ilgisi yok. Ancak, zaten elde edilmiş akıl ve duygu güçlerine ek olarak, kendi içlerinde oldukça bilinçli bir şekilde gelişmeye başlayan bu tür insanlar da vardı, onlara yeniden manevi ve manevi dünyaya girme fırsatı veren diğer, daha yüksek güçler. Antik inisiyelerin müritlerinde olduğundan farklı bir şekilde yaklaşmaları gerekiyordu. İkincisi, henüz dördüncü dönemde gelişen ruhun fakültelerini hesaba katmak zorunda değildi. Dördüncü dönemde, bu kitapta günümüzün özelliği olarak tanımlanan ruhsal eğitim türünün ilk başlangıçları ortaya çıktı. Ama o zamanlar henüz emekleme aşamasındaydı; gerçek bütünlüğünü ancak beşinci dönemde (on ikinci ve on üçüncü yüzyıllardan başlayarak) alabildi. Kendi hayal güçleri, ilhamları ve sezgileri sayesinde, varlığın daha yüksek bölgeleri hakkında belirli bilgiler, bu şekilde duyular dışı dünyalara yükselmeyi arzulayan insanlar için erişilebilir hale geldi. Gelişmiş akıl ve duygu yetenekleriyle kalanlar, eski kahinlik tarafından bilinenleri ancak nesilden nesile sözlü veya yazılı olarak aktarılan gelenek yoluyla öğrenebilirlerdi.

İsa'nın olayının gerçek özünü oluşturan şey, daha sonraki torunlar, eğer duyular dışı dünyalara yükselmemişlerse, ancak böyle bir gelenek aracılığıyla öğrenebilirler. Ancak, elbette, duyular dışı dünyayı algılamak için hala doğal yeteneklere sahip olan ve bu yeteneklerin geliştirilmesi yoluyla, yeni aklın güçlerini kullanmasalar da daha yüksek dünyaya yükselmeyi başaran inisiyeler vardı. ve karakter. Kadim inisiyasyon türünden yenisine geçişi yarattılar. Bu tür şahsiyetlere daha sonraki dönemlerde de rastlanmıştır. Dördüncü dönemin temel özelliği, tam da, ruhun ruh-manevi dünyayla doğrudan iletişimden izolasyonu sayesinde, bir kişinin aklının ve duygularının güçlerinde güçlenmesi ve onaylanması gerçeğinden oluşuyordu. Ruhlar daha sonra akıl ve duygu güçlerini yüksek derecede geliştirecek şekilde enkarne oldular, ardından bu gelişimin meyvelerini beşinci dönemde enkarnasyonlarına taşıdılar. Bu yalnızlığı telafi etmek için, eski bilgelik hazineleri hakkında, özellikle içerikleri sayesinde ruhlara yüksek dünyalar hakkında güvenilir bir bilgi veren Mesih olayı hakkında büyük gelenekler vardı. Ancak, akıl ve duygu yeteneklerine ek olarak, kendi içlerinde daha yüksek bilişsel güçler geliştiren bu tür insanlar her zaman olmuştur. Görevleri, doğrudan duyular dışı deneyim yoluyla, yüksek dünyanın gerçeklerini ve özellikle Mesih olayının gizemini kavramaktı. Her zaman diğer insanların ruhlarına, bu ruhların anladığı ve ihtiyaç duyduğu kadar bilgi akıttılar. Dünyevi gelişimin anlamına uygun olarak Hıristiyanlığın ilk yayılışı, tam da insanlığın büyük bir kısmında duyular üstü bilişsel güçlerin gelişmediği bir zamanda gerçekleşmiş olmalıdır. Bu nedenle geleneğin gücü o zamanlar çok güçlüydü. Kendileri bu dünyaya bakamayan insanlar arasında duyular dışı dünyaya güven uyandırmak için en büyük güç gerekiyordu. Bu zamanda Hıristiyanlığın nasıl işlediği bu kitapta anlatılmıştır. Ancak hemen hemen her zaman (on üçüncü yüzyıldaki kısa bir ara hariç), hayal gücü, ilham ve sezgi yoluyla daha yüksek dünyalara yükselebilen böyle insanlar da vardı. Bu insanlar MS'den sonra eski inisiyelerin, liderlerin ve gizemlere katılanların halefleridir. Görevleri, kendi yeteneklerinin yardımıyla, bir zamanlar kadim durugörü ve yüksek dünyalara kadim yükseliş biçimi (eski inisiyasyon yoluyla) aracılığıyla erişilebilen şeyi yeniden kavramak ve buna özün bilgisini eklemekti. İsa olayından.

Böylece bu "yeni inisiyeler" arasında eski inisiyasyonun konusu olan her şeyi kapsayan bir bilgi ortaya çıktı; ancak bu bilginin merkezinde, Mesih olayının gizemlerine ilişkin daha yüksek bir bilgi parlıyordu. Dördüncü dönemde insan ruhlarının akıl ve duygu yetilerini güçlendirmesi gerektiğinden, bu tür bilgiler ancak küçük bir ölçüde ortak yaşama akabilirdi. Dolayısıyla bu dönemde çok "gizli bilgi" idi. Ardından beşinci olarak adlandırılabilecek yeni bir dönem geldi. Özü, rasyonel yetilerin gelişiminin daha da devam etmesi ve güçlü bir çiçeklenmeye ulaşması gerçeğinde yatmaktadır; gelecekte daha fazla büyümeleri var. Bu gelişme, 12. ve 13. yüzyıllardan itibaren yavaş yavaş hazırlandı ve daha sonra 16. yüzyıldan günümüze akışını daha da hızlandırmak için hazırlandı. Bu etkiler altında, beşinci dönemin gelişimi, rasyonel güçler geliştirme arzusunu giderek daha fazla özümserken, gelenek tarafından edinilen geçmişin güvenilir bilgisi, insan ruhu üzerindeki gücünü giderek daha fazla kaybetti. Ancak öte yandan, on ikinci ve on üçüncü yüzyıllardan itibaren, modern zamanların durugörü bilincine ilişkin bilginin insan ruhlarına sürekli artan akışı olarak adlandırılabilecek şey de gelişmeye başladı. "Gizli bilgi", ilk başta çok fark edilmese de, bu dönemin insanlarının imajına akar. Zamanımıza kadar akıl güçlerinin bu bilgiyi reddetmesi oldukça anlaşılır bir durumdur. Ancak olması gereken bu geçici sapmaya rağmen olacaktır. Bu anlamda insanlığı kucaklayan ve daha da kucaklayacak olan “gizli bilgi”, çok iyi bilinen bir sembole göre “Kâse” bilgisi olarak adlandırılabilir. Masallarda ve efsanelerde verildiği şekliyle bu sembolü daha derin anlamında anlayan herkes, onun yukarıda Mesih'in gizemi etrafında toplanan yeni inisiyasyon bilgisi olarak adlandırılan şeyin özünü derinden sembolize ettiğini görecektir. Bu nedenle, yeni zamanın inisiyelerine "Kâse'nin inisiyeleri" de denilebilir. Duyular dışı dünyalara giden yol, ilk adımları bu kitapta anlatılan "Kâse bilimine" götürür. Bu bilgi, gerçeklerini ancak bu kitapta karakterize edilen araçlarla araştırabilecek kapasiteye sahiptir. Ancak araştırıldıklarında, beşinci dönemde gelişen ruh güçleri tarafından tam olarak anlaşılabilirler. Dahası, zaman içinde bu güçlerin bu bilgide giderek daha fazla tatmin bulacakları giderek daha açık hale gelecektir. Şimdi, bu bilginin genel bilinç tarafından eskisinden daha fazla algılanması gereken bir zamanda yaşıyoruz. İşte bu kitap da mesajlarını bu perspektiften vermeyi amaçlıyor. İnsanlığın gelişimi Kâse bilgisini özümsediği ölçüde, Mesih olayının verdiği dürtü giderek daha önemli hale gelecektir. Hristiyan gelişiminin dış tarafı, giderek artan bir şekilde iç tarafıyla birleştirilecektir. Mesih'in gizemiyle bağlantılı olarak yüksek dünyalar hakkında hayal gücü, ilham ve sezgi yoluyla öğrenilebilenler, insanların fikirlerine, duygularına ve iradesine giderek daha fazla nüfuz edecektir. "Gral'in gizli bilgisi" netleşecek; insanların hayati tezahürlerine içsel bir güç olarak giderek daha fazla nüfuz edecektir.

Beşinci dönemin tamamı boyunca, duyular dışı alemlerin bilgisi insan bilincine akacak ve altıncı dönem geldiğinde, insanlık, daha önceki zamanlarda sahip olduğu şeyin daha yüksek bir seviyesine, durgun alacakaranlık biçiminde yeniden sahip olabilecektir. basiret. Ancak bu yeni varlık, eskisinden tamamen farklı bir biçim alacaktır. Ruhun eski çağlarda yüksek dünyalar hakkında bildikleri, kendi akıl ve duygu gücüyle ona aşılanmamıştı. Bunu yukarıdan verildiği gibi biliyordu. Gelecekte, sadece ona yukarıdan verilmiş olarak sahip olmayacak, aynı zamanda yukarıdan verileni de anlayacak ve kendi özüne katılan bir şey olarak hissedecektir. Şu veya bu varlık veya nesne hakkında bilgiye sahip olduğunda, akıl bu bilgiyi kendi varlığında doğrulayabilecektir; ahlaki bir emirle veya insan davranışıyla ilgili başka bir bilgi ortaya çıktığında, o zaman ruh kendi kendine şöyle diyecektir: duygum ancak bu bilginin ruhuna karşılık gelen şeyi yalnızca bildiğimde değil, aynı zamanda anladığımda da haklı çıkar. Altıncı dönem yeterli sayıda insanda böyle bir zihinsel yapı geliştirilmelidir. Beşinci dönemde, bir anlamda, üçüncü Mısır-Keldani döneminin insanlığın gelişimine getirdiği şey tekrarlanır. O zaman ruh, duyular dışı dünyanın hâlâ bilinen gerçeklerini algıladı. Ancak bu dünyanın algısı çoktan kaybolmaya başlamıştı. Çünkü akıl güçleri zaten gelişmeye hazırlanıyorlardı ve bir süreliğine insanı yüksek dünyadan ayırmaları gerekiyordu. Beşinci dönemde, alacakaranlık durugörüsünün üçüncü tarzında tasarlanan duyularüstü gerçekler, insan için tekrar görünür hale gelecek, ancak şimdi zaten aklının ve kişisel hislerinin güçleriyle nüfuz etmiş durumda. Ayrıca, Mesih'in gizeminin bilgisi yoluyla ruhun mülkiyeti haline gelebilecek şeylerle aşılanacaklar. Bu nedenle, eskisinden tamamen farklı bir biçim alacaklar. Antik çağda, duyular dışı alemlerin izlenimleri, bir insanı evinde olmadığı manevi dış dünyadan uzaklaştıran güçler olarak hissedilirken, modern zamanlarda bu izlenimler, kişinin yaşadığı gelişme sayesinde hissedilecektir. bir insanın içinde büyüdüğü, giderek daha fazla evinde olduğu dünyadan fışkırıyormuş gibi. Mısır-Keldani kültürünün tekrarının, geleneğe göre o zaman var olan ve o zamanlardan geçen aynı şeyi ruhun yeniden algılayacağı şekilde takip edeceği düşünülmemelidir. Doğru anlaşıldığında, Mesih dürtüsü, onu alan insan ruhunun kendisini hissetmesi ve tanıması ve daha önce dışında olduğu manevi dünyanın bir üyesi olarak hareket etmesi anlamında hareket eder. Beşinci devrede üçüncüsü, dördüncünün getirdiği o yepyeni şeyi insan ruhlarına aşılayacak şekilde yeniden canlanırken, altıncı dönemde ikinciye göre, yedinci dönemde de saygıya göre benzer bir şey olacaktır. ilk, eski Hintliye. O zamanın büyük öğretmenlerinin ilan edebildiği eski Hindistan'ın tüm harika bilgeliği, yedinci dönemde insan ruhlarının yaşamsal gerçeği olarak yeniden yükselebilecek.

Bu arada, insanın dışında yer alan ve insanlığın gelişimi ile belirli bir bağlantı içinde olan dünyevi şeylerde değişiklikler meydana gelir. Yedinci dönemin sonunda Dünya, Atlantis'i Atlantik sonrası dönemden ayıranlara benzer bir devrim yaşayacak. Ve bu devrimden sonra değişen dünya koşulları, yedi yeni zaman diliminde gelişmeye devam edecek. O zaman enkarne olacak insan ruhları, Atlantislilerin daha düşük bir dünyada deneyimledikleri yüksek dünya ile aynı birlikteliği daha yüksek bir seviyede deneyimleyecekler. Ancak, yalnızca Greko-Latin ve onu takip eden Atlantik sonrası gelişimin beşinci, altıncı ve yedinci dönemlerinin tüm etkisini kendi içlerinde işleyen ruhları kendi içlerinde somutlaştıran yeni dünyevi koşulların yüksekliğine yükselecekler. Bu tür ruhların iç dünyası, Dünyanın şimdiye kadar geçirdiği gelişime karşılık gelecektir. Ruhların geri kalanı o zaman geride kalmaya zorlanacak, oysa daha önce gelişmeye ayak uydurmak için koşulları yaratmak onlara kalmıştı. Gelecekteki büyük altüst oluştan sonra gelecek olan koşullar için olgun olan ruhlar, tam da Atlantis sonrası dönemin beşinciden altıncıya geçiş sırasında, kendilerine akıl ve mantık güçleriyle duyular üstü bilgiye nüfuz etme fırsatı yaratacaklardır. his. Beşinci ve altıncı dönemler bir anlamda belirleyicidir. Altıncı dönemde amacına ulaşan ruhlar, yedinci dönemde daha da gelişmeye devam edecek; diğerleri için değişen çevresel koşullar altında yetişmek için çok az fırsat olacaktır. Ancak daha uzak bir gelecekte bunun mümkün olacağı koşullar yeniden gelecek. Gelişim çağdan çağa bu şekilde ilerler. Durugörü bilgisi, yalnızca Dünya'nın katıldığı gelecekte bu tür değişiklikleri değil, aynı zamanda çevredeki gök cisimleriyle etkileşimi sırasında meydana gelen değişiklikleri de gözlemler. Dünyanın ve insanlığın ulaştığı yüksek gelişme aşamasının, dünyevi varlıkların daha da gelişmesini mümkün kılmak için Lemurya döneminde Dünya'dan ayrılmaya zorlanan güçlerin ve varlıkların Dünya ile yeniden bağlantı kurmasına izin vereceği zaman gelecek. Toprak. Ay daha sonra dünyayla yeniden birleşecek. Bunun nedeni, daha sonra bu ay kuvvetlerini daha fazla gelişme için verimli hale getirebilecek kadar içsel güce sahip yeterli insan ruhunun olacağı gerçeği olacaktır. Bu, belirli sayıda insan ruhunun elde edeceği yüksek gelişimin yanı sıra, kötülüğe yönelik bir başkasının da olacağı bir zamanda gerçekleşecektir. Gecikmiş ruhlar, karmalarında o kadar çok yanılsama, çirkinlik ve kötülük biriktirirler ki, başlangıçta, keskin bir şekilde iyi insanlardan oluşan topluluğa karşı kötü ve hatalı olanlardan oluşan özel bir topluluk oluştururlar.

Gelişimindeki iyi insanlık, ay kuvvetlerinden yararlanmayı öğrenecek ve bu sayede, insanların kötü tarafını, özel bir dünyevi krallık olarak daha fazla gelişmeye katılabilecek şekilde dönüştürebilecek. İyi insanlığın çalışması sayesinde, daha sonra Ay ile birleşen Dünya, belirli bir gelişme döneminden sonra, Güneş ile (ve diğer gezegenlerle) tekrar birleşebilecektir. Ve daha yüksek bir dünyada kalmak gibi görünen belli bir aradan sonra Dünya, Jüpiter'in durumuna geçecektir. Bu durumda, şimdi maden krallığı denen şey olmayacak; mineral krallığının güçleri bitkisel güçlere dönüşecek. Şimdiki zamana kıyasla tamamen yeni bir biçime sahip olacak olan bitki krallığı, Jüpiter'in durumu sırasında krallıkların en altında yer alır. Üstünde hayvanlar alemine bitişik, aynı zamanda değişti; Bunu, Dünya'da ortaya çıkan kötü bir topluluğun halefleri olduğu ortaya çıkan insanların krallıkları izler. Ve sonra - daha yüksek bir seviyede bir insan krallığı olarak Dünya'daki iyi insanlar topluluğunun torunları. Bu insan krallığının işinin ana kısmı, kötü topluluğa düşen ruhları asilleştirmek, böylece uygun insana erişmeye devam edebilirler. Venüs'ün durumu sırasında bitkiler krallığı olmayacak; alt krallık o zaman değişen hayvanlar alemi olacaktır; onun üzerinde çeşitli mükemmellik derecelerine sahip üç insan krallığı yükselecek. Venüs'ün bu hali sırasında Dünya, Güneş ile kavuşumda kalırken, Jüpiter döneminde gelişme öyle bir şekilde ilerler ki, belirli bir anda Güneş yeniden "Jüpiter"den ayrılır ve etkisini dışarıdan alır. Sonra yine Güneş ve Jüpiter'in birleşmesi var ve dönüşüm süreci yavaş yavaş Venüs'ün durumuna yol açıyor. İkincisi sırasında, gelişmeye karşı çıkan tüm varlıkları kendi içinde içeren özel bir dünya bedeni "Venüs" ten ayrılır; "düzeltilemez ay" gibi. Hiçbir ifadesinin bulunamadığı böyle bir gelişmeyi geliştirmeye devam edecektir, dolayısıyla bu, bir insanın Dünya'da deneyimleyebileceği hiçbir şeye benzemez. Gelişmiş insanlık, tamamen ruhsallaşmış bir varlıkta, açıklaması bu kitabın kapsamı dışında kalan Vulcan durumuna doğru ilerliyor.

Bundan, "Kâse bilgisinden", yalnızca bir kişi için akla gelebilecek en yüksek insani gelişme idealini takip ettiği görülebilir: bir kişinin kendi çalışmasıyla elde ettiği maneviyat. Çünkü bu tinselleştirme, nihai olarak, halihazırda edinilmiş olan akıl ve duygu güçleri ile duyular dışı alemlerin bilgisi arasındaki mevcut gelişimin beşinci ve altıncı dönemlerinde onun tarafından kurulan uyumun sonucudur. Ruhunda bu şekilde çözdüğü şey, sonunda dış dünyanın kendisi haline gelmelidir. İnsan ruhu, çevresindeki dış dünyanın görkemli izlenimlerine yükselir ve bu izlenimlerin arkasında duran ruhani varlıkları önce sezer, sonra kavrar; insan kalbi bu manevi dünyanın sonsuz büyüklüğünü hisseder. Ancak insan, içsel zihinsel, duyusal ve istemli deneyimlerinin, oluşmakta olan ruhsal bir dünyanın tohumları olduğunu da bilebilir.

İnsan özgürlüğünün geleceği önceden bilmek ve takdir etmekle bağdaşmadığına kim inanıyorsa, bir kişinin gelecekteki hareket özgürlüğünün önceden belirlenme biçiminden en az zarar gördüğü kadar az zarar göreceğini hesaba katsın. Örneğin, şimdi planını yaptığı eve bir yıl içinde yerleşme kararından zarar görmez. Ve kendisi için inşa ettiği bu evde, kendi özünde özgür olabileceği ölçüde özgür olacaktır; yani Jüpiter ve Venüs'te, tam olarak orada kurulacak koşullarda, içsel durumuna karşılık gelecek ölçüde özgür olacaktır. Özgürlük, önceki koşulların önceden takdir ettiği şeye değil, ruhun kendisini ne yaptığına bağlı olacaktır.

* * *

Dünyanın durumu, Satürn, Güneş ve Ay'ın önceki halleri sırasında gelişenleri içerir. Dünyevi bir insan, çevresinde meydana gelen süreçlerde "bilgelik" görür. Bu hikmet, daha önce olanların bir sonucu olarak onlarda saklıdır. Dünya, "eski ayın" halefidir. İkincisi, kendisine ait olan her şeyle birlikte "Bilgelik Kozmosu"na dönüştü. Dünya, içinden yeni bir gücün bu bilgeliğe akması gereken yeni bir gelişimin başlangıcını temsil eder. Bir kişiyi, kendisini manevi dünyanın bağımsız bir üyesi gibi hissetmeye başlamasına götürür. Bunun nedeni, dünyevi dönemde Form Ruhlarının kendi "Ben" ini, Satürn'de İrade Ruhları fiziksel bedenini, Güneş'te Bilgelik Ruhları - hayati bedenini ve üzerinde oluşturduğu gibi oluşturmasıdır. Moon the Spirits of Motion - onun astral bedeni. İrade, Bilgelik ve Hareket Ruhlarının etkileşimi yoluyla, bilgelik olarak ortaya çıkan şey ortaya çıkar. Bu üç ruh kategorisinin çalışması sayesinde, dünyevi varlıklar ve süreçler, dünyalarındaki diğer varlıklarla bilgece bir uyum içinde anlaşabilirler. Form Ruhları aracılığıyla, kişi bağımsız "Ben" ini alır. Dünyevi hal sırasında bilgeliği birleştirecek güç nedeniyle, bu "ben" gelecekte Dünya, Jüpiter, Venüs ve Vulcan varlıkları ile uyum içinde olacaktır. Bu sevginin gücüdür. Bu sevgi gücü, Dünya insanından kaynaklanmalıdır. Ve "Bilgelik Kozmosu", "Sevgi Kozmosu"na dönüşür. "Ben"in kendi içinde açabileceği her şeyden aşk doğmalıdır. Her şeyi kapsayan bir "sevgi türü" olarak, onun vahyinde, Mesih dürtüsünün gelişimini tanımlarken işaret edilebilecek yüksek bir güneş varlığı ortaya çıkar. Böylece sevgi tohumu, insanın en içteki özüne batırılmıştı. Ve oradan tüm gelişime akmalıdır. Dünyanın dış duyusal dünyasının güçlerinde, modern "doğa güçlerinde" daha önce geliştirilen bilgelik tezahür ettiği için, gelecekte tüm fenomenlerde sevginin kendisi kendini yeni bir doğal güç olarak gösterecektir. Geleceğe yönelik tüm gelişimin sırrı, bilginin ve kişinin gerçek bir gelişim anlayışından yaptığı her şeyin, sevgi olarak olgunlaşması gereken bir ekim olması gerçeğinde yatmaktadır. Ve sevginin gücü ne kadar yaratılırsa yaratılır ve gelecek zamanlar için o kadar yaratıcıdır. Aşktan doğan şey, yukarıda açıklanan nihai sonuca, ruhsallaşmaya götüren büyük güçleri içerecektir. Ve insanlığın ve Dünya'nın gelişimine ne kadar manevi bilgi akacaksa, gelecek zamanlar için pek çok canlı mikrop olacaktır. Spiritüel Biliş, ne olduğu aracılığıyla aşka dönüşür. Greko-Latin döneminden günümüze kadar anlatılan tüm süreç, bu dönüşümün nasıl ilerlemesi gerektiğini ve gelecek dönemler için gelişiminin temellerini attığını göstermektedir. Satürn, Güneş ve Ay'ın seyri sırasında bilgelik olarak hazırlanan şey, insanın fiziksel, eterik ve astral bedeninde hareket eder ve kendisini "dünyanın bilgeliği" olarak sunar; ama "ben"de içsel hale gelir. Dünyanın durumundan başlayarak, "dış dünyanın bilgeliği" insandaki içsel bilgelik haline gelir. Ve onun içinde içsel hale geldikten sonra, sevginin tohumu haline gelir. Hikmet sevginin şartıdır. Aşk, Öz'de yeniden doğan bilgeliğin meyvesidir.

BÖLÜM 7

1. Bir kişinin eterik bedeni

İnsanın daha yüksek üyeleri duyular üstü algı ile gözlemlendiğinde, bu algı hiçbir zaman dış duyular aracılığıyla alınanla aynı değildir. Kişi bir nesneye dokunduğunda ve ondan bir sıcaklık hissi aldığında, o zaman nesneden sanki ondan dökülüyormuş gibi gelen ile ruhta yaşananları ayırt etmek gerekir. Bir termal duyumun içsel duygusal deneyimi, bir nesneden akan sıcaklıktan oldukça farklı bir şeydir. Bu ruhsal deneyimi, dışsal bir nesne olmadan oldukça ayrı bir şekilde hayal edelim. Harici bir fiziksel nesneden herhangi bir dürtü olmaksızın termal bir duyumun zihinsel deneyimini hayal edelim. Böyle bir deneyim, herhangi bir dış neden olmaksızın, sadece hayal gücü olacaktır. Manevi öğrenci, bu tür içsel algıları fiziksel uyaran olmadan deneyimler. Ancak belirli bir gelişme aşamasında, içsel algının hayal gücü olmadığını, ancak benzer şekilde maneviyattan kaynaklandığını bilebileceği (ve dahası, deneyimin kendisi aracılığıyla) bilebileceği bir şekilde gelirler. -duyu dışı dış dünyanın psişik varlığı. , örneğin, olağan termal duyum gibi - harici bir fiziksel, duyarlı nesne. Aynı şey, duyular dışı alemdeki renk algıları için de geçerlidir. Burada, dış bir nesnenin doğasında bulunan renk ile ruhtaki içsel renk hissi arasında ayrım yapmak gerekir. Fiziksel-duyusal dış dünyanın kırmızı bir nesnesini algıladığında ruhun deneyimlediği içsel hissi kendi içimizde uyandıralım. Bakışlarımızı çevirdiğimiz bir nesnenin izlenimine dair çok canlı bir anıyı hatırladığımızı varsayalım. O zaman bir renk fikri olarak hafızada kalanları, içsel bir deneyim olarak kendi içimizde canlandıralım. O zaman içsel renk deneyimi ile dış renk arasındaki farkı göreceğiz. İçerik açısından, bu içsel deneyimler, dış duyusal izlenimlerden tamamen farklıdır. Dış duyuların normal hissinden çok daha fazla, acı ve neşe olarak deneyimlenen şeyin izini taşırlar. Şimdi, ruhta herhangi bir sebep olmaksızın harici bir fiziksel-duyusal nesneden ortaya çıkan böyle bir içsel deneyimi zihinsel olarak hayal edelim. Bir durugörü böyle bir deneyime sahip olabilir. Ve buna karşılık gelen durumda, bunun hayal gücü olmadığını, ruh-ruhsal bir varlığın ifadesi olduğunu da bilebilir. Bu psişik-ruhsal varlık, duyusal-fiziksel dünyada kırmızı bir nesne ile aynı izlenimi uyandırıyorsa, o zaman kırmızıdır. Ancak duyusal-fiziksel bir nesnede, her zaman önce dışsal bir izlenim ve ardından içsel bir renk deneyimi ortaya çıkar; gerçek bir durugörü ile, modern insan tam tersine sahip olmalıdır: önce, bir rengin basit bir hatırası gibi solgun bir içsel deneyim ve ardından giderek daha canlı hale gelen bir görüntü. Ve sürecin bu şekilde ilerlemesi gerektiğini ne kadar az hesaba katarsak, gerçek ruhsal algı ile hayal gücümüzün neden olduğu sanrı (illüzyon, halüsinasyon vb.) arasında o kadar az ayrım yapabiliriz. Görüntünün böyle bir ruh-ruhsal algı ile ne ölçüde canlanacağı, belirsiz bir fikir gibi tamamen solgun kalması veya bir dış nesne gibi parlak davranması tamamen durugörünün gelişimine bağlıdır. Bir durugörünün insan eterik bedeninden aldığı genel izlenim şu sözlerle açıklanabilir: Durugörü kendi içinde öyle bir irade geliştirdiğinde, önünde duran fiziksel kişiye rağmen dikkatini fiziksel gözün gördüğünden başka yöne çevirebilir. , o zaman fiziksel bir kişinin işgal ettiği alana durugörülü bir bakışla nüfuz edebilir. Elbette dikkatimizi sadece düşündüklerimizden değil, aynı zamanda önümüzde olanlardan da uzaklaştırmak için çok daha fazla irade gerekiyor, böylece fiziksel izlenim tamamen sönüyor. Ancak iradenin böyle bir çabası oldukça mümkündür ve duyular üstü bilişe götüren alıştırmalar aracılığıyla gerçekleşir. O zaman durugörü ilk önce eterik beden hakkında genel bir izlenim edinebilir. Örneğin bir şeftali ağacının çiçeklerine bakarken aldığı, ruhunda yaklaşık olarak aynı iç renk hissi ortaya çıkar; ve o zaman bu duygu canlanır, böylece şöyle diyebilir: eterik beden şeftali çiçeği rengindedir. Sonra eterik bedenin bireysel organlarını ve akımlarını da algılar. Ancak eterik bedeni tarif ederken, sıcaklık hislerine, ses izlenimlerine vb. karşılık gelen ruhun diğer deneyimlerinden de bahsedilebilir. Çünkü bu sadece bir renk fenomeni değildir. Aynı ruh içinde astral bedeni ve insanın diğer uzuvlarını anlatmak mümkündür. Bunu hesaba katarak, manevi-bilimsel bir bakış açısıyla yapılan açıklamaları hangi anlamda kabul etmesi gerektiği anlaşılabilir (bkz. bu kitabın 1. bölümü).

2. Astral dünya

Yalnızca fiziksel dünyayı gözlemlediğimiz sürece, insanın yaşadığı bir yer olarak Dünya bize ayrı bir dünya bedeni olarak görünür. Duyular dışı bilgi diğer dünyalara yükseldiğinde, bu izolasyon sona erer. Dolayısıyla İmgelem'de Dünya ile eş zamanlı olarak günümüze kadar gelişimini sürdüren Ay'ın halinin de algılandığı söylenebilir. Bu şekilde içine girdiğimiz dünya öyle bir dünyadır ki, yalnızca dünyanın duyular dışı olanı değil, aynı zamanda dünyadan fiziksel olarak ayrı olan diğer kozmik cisimler de onun içinde bulunur. Duyular dışı alemleri bilen kişi, o zaman yalnızca dünyanın duyular dışı dünyasını değil, aynı zamanda diğer dünya cisimlerinin duyular üstü dünyalarını da gözlemler. (Kim şu soruyu sorar: Kâhinler neden Mars'ta vb. şeylerin durumunu tarif etmezler - burada meselenin öncelikle duyular dışı diğer dünya cisimlerinin gözlemlenmesiyle ilgili olduğunu hesaba katmasına izin verin. Soru soran kişinin aklında şu var: fiziksel-duyusal koşullar .) Bu nedenle, bu kitapta, Dünya'nın gelişiminin Satürn, Jüpiter, Mars vb.'nin eşzamanlı gelişimi ile bazı ilişkilerinden bahsedebiliriz. sadece dünyevi diğer dünya bölgelerine (yıldız dünyalarına) ait değildir. Ve bu dünyalar, uyanıklık halinde bile bir kişinin astral bedenini etkiler. Bu nedenle "astral beden" adı oldukça meşrudur.

3. Bir kişinin ölümden sonraki hayatı hakkında

Bu kitap, ölümün başlamasından sonra, bir kişinin astral bedeninin eterik bedenle birlikte kaldığı zamandan bahsediyordu. Bu süre zarfında, geride kalan tüm yaşamın yavaş yavaş solmakta olan bir hatırası kalır. Bu sefer farklı insanlar için farklıdır. Bir kişinin astral bedeninin eterik bedeni yanında tutma gücünün ne kadar büyük olduğuna, onun üzerinde ne kadar güce sahip olduğuna bağlıdır. Duyusal üstü bilgi, yorgunluğuna bakılırsa aslında uykuda olması gereken, ancak içsel gücü nedeniyle uyanık kalan bir kişiyi gözlemleyerek bu güç hakkında bir fikir edinebilir. Ve böylece, farklı insanların eşit olmayan zamanlarda uyanık kalabilecekleri ve uykunun gücüne düşmeyebilecekleri ortaya çıktı. Bir kişinin acil bir durumda ne kadar uyanık kalabileceği, ölümden ve yeni biten yaşamın hatırasından, yani eterik bedenle bağlantıdan sonra yaklaşık aynı süre sürer.

* * *

Ölümden sonra eterik beden insandan ayrıldığında, insanın daha sonraki tüm gelişimi için ondan bir şey kalır ve bu, onun özü veya temel parçası olarak adlandırılabilir. Bu öz, geçmiş yaşamın meyvelerini içerir. Ve ölüm ile yeni doğum arasında insanın manevi gelişimi sırasında oluşan her şeyin sonraki yaşam için bir tohum olarak taşıyıcısıdır.

* * *

Ölüm ile yeni bir doğum arasındaki sürenin uzunluğu, egonun genellikle fiziksel-duyusal dünyaya ancak ikincisi bu süre zarfında o kadar çok değiştiğinde, egonun içinde yeni bir şey deneyimleme fırsatı bulduğu gerçeğiyle belirlenir. Manevi bölgelerde kaldığı süre boyunca, insan yerleşim yeri olarak Dünya değişir. Ve bu değişiklik, evrendeki büyük değişikliklerle, Dünya'nın Güneş'e göre konumundaki değişikliklerle vb. Ancak bunlar, yeni koşullarla bağlantılı olarak eskilerin tekrarlandığı o tür değişikliklerdir. Dışarıdan, bu, örneğin, baharın başlangıcında gökyüzünde güneşin doğduğu noktanın yaklaşık 26.000 yıl boyunca tam bir tur atması gerçeğiyle ifade edilir. Bu süre zarfında ilkbahar ekinoksu gökkubbenin bir bölgesinden diğerine geçer. Bu zamanın on ikinci bölümünün sona ermesinden sonra, yani yaklaşık 2100 yıl sonra, dünya koşulları o kadar değişmiştir ki, insan ruhu önceki enkarnasyona kıyasla Dünya'da yeni bir şey deneyimleyebilir. Ancak bir kişinin deneyimleri, kadın mı yoksa erkek olarak mı enkarne olduğuna bağlı olarak farklılık gösterdiğinden, belirtilen süre içinde genellikle iki enkarnasyon meydana gelir - bir erkek ve bir kadın. Bununla birlikte, bu aynı zamanda bir kişinin dünyevi varoluştan ölüme götürdüğü güçlerin neler olduğuna da bağlıdır. Bu nedenle, tüm bu belirtiler, yalnızca genel bir anlama sahip oldukları, özellikle de çok çeşitli değişiklikleri gösterebilecekleri anlamında kabul edilmelidir.

4. Bir kişinin hayatının akışı

İnsan yaşamı, doğum ve ölüm arasındaki ardışık hallerde kendini gösterdiği şekliyle, ancak yalnızca duyusal-fiziksel beden değil, aynı zamanda insan doğasının duyular dışı üyelerinde meydana gelen değişiklikler dikkate alınarak tam olarak anlaşılabilir. Manevi bilim bu değişiklikleri aşağıdaki şekilde ele alır. Fiziksel doğum, bir kişinin fiziksel anne kabuğundan salıverilmesidir. Doğumdan önce annenin bedeniyle insan fetüsü için ortak olan güçler, doğumdan sonra kendi içinde, ancak şimdiden onun bağımsız güçleri olarak hareket etmeye devam eder. Daha sonraki yaşamda, fiziksel doğumda meydana gelenlere benzer şekilde, duyular dışı gözlem için duyular dışı olaylar gerçekleşir. Yaklaşık olarak diş değişiminden önce (6. veya 7. yılda), bir kişinin eterik bedeni eterik bir kılıfla çevrilidir. Bu yaşam döneminde kaybolur. Eterik bedenin bir "doğumu" vardır. Ancak insan, 12 ila 16 yaşları arasında (ergenlik döneminde) düşen astral kılıfla çevrilidir. Sonra astral bedenin "doğumu" gerçekleşir. Ve daha sonra, kelimenin tam anlamıyla "Ben" doğar. (Eğitim için bu duyu dışı gerçeklerden kaynaklanan verimli işaretler, Ruhsal Bilimsel Bir Bakış Açısından Çocuğun Eğitimi adlı kitabımda belirtilmiştir. Burada ancak ana hatlarıyla açıklanabilecek şeyler hakkında daha fazla ayrıntı burada bulunabilir.) "Ben", bir kişinin dünya hayatının koşullarına dahil olarak yaşadığı ve ego tarafından üyelerine ilettiği faaliyet ölçüsünde bu koşullarda aktif rol aldığı: duyarlı ruh, rasyonel ruh ve bilinçli ruh. Sonra, eterik bedenin ters yönde gelişmeye başladığı bir zaman gelir, yedinci yıldan itibaren tekrar ters gelişime geçer. Astral beden, doğumda içinde yatanları önce kendi içinde ortaya çıkaracak şekilde gelişmeden önce ve sonra, egonun doğumundan sonra, dış dünyanın deneyimleriyle zenginleşti, şimdi belirli bir andan itibaren kendi eterik bedeniyle ruhsal olarak beslenmeye başlar. Eterik bedenle yaşar. Ve sonra, yaşamın ilerleyen sürecinde, eterik beden, fiziksel beden pahasına yaşamaya başlar. İkincisinin yaşlılıkta gerilemesi bununla bağlantılıdır. Böylece insan yaşamının seyri üç bölüme ayrılır: fiziksel ve eterik bedenlerin olgunlaştığı dönem; sonra astral beden ve ego gelişmeye başladığında ve son olarak eterik ve fiziksel bedenler ters yönde değişmeye başladığında. Ancak astral beden, doğum ve ölüm arasındaki tüm süreçlerde yer alır. Ancak ruhsal olarak yalnızca 12. ve 16. yıllar arasında doğduğu ve yaşamın son döneminde eterik ve fiziksel bedenlerin güçleriyle beslenmek zorunda kaldığı için, o zaman kendi gücüyle başarabildiği şeyi yapar. kuvvetler, fiziksel ve eterik bedene daldırılmamış olsaydı olduğundan daha yavaş gelişir. Ve bu nedenle, ölümden sonra, fiziksel ve eterik bedenler düştüğünde, arınma döneminde (bkz. Bölüm 1), gelişme, yaklaşık olarak, doğum ile ölüm arasındaki hayata düşen sürenin üçte birini alacak şekilde ilerler. .

5. Manevi dünyanın daha yüksek bölgeleri

Hayal gücü, ilham ve sezgi yoluyla, duyularüstü bilgi, manevi dünyanın, dünyanın ve insanlığın gelişimine katılan varlıkların onun için erişilebilir hale geldiği bölgelerine kademeli olarak yükselir. Ve bu sayede insanın ölüm ile yeniden doğum arasındaki gelişimini takip edebilmekte ve bu gelişim anlaşılır hale gelmektedir. Ancak varlığın daha da yüksek bölgeleri vardır ve bunlar burada çok kısaca belirtilebilir. Sezgiye yükselen duyularüstü bilgi, ruhsal varlıkların dünyasında yaşar. İkincisi de belirli bir gelişimden geçer. Modern insanlığı ilgilendiren şey, bir şekilde sezgi dünyasına kadar uzanır. Ölüm ile yeni bir doğum arasındaki gelişimi sırasında insan, daha da yüksek dünyalardan da etki alır; ancak bu etkileri doğrudan deneyimlemez; manevi dünyanın varlıkları tarafından ona getirilirler. Ve onlar düşünüldüğünde, bir kişinin başına gelen her şey netleşir. Ancak bu varlıkların kendilerini ilgilendiren şey, insan gelişimine rehberlik etmek için neye ihtiyaç duydukları, bu ancak sezgiden bile daha yüksek olan bilgi yardımıyla gözlemlenebilir. Bu, Dünya'da en yüksek olan ruhsal tezahürlerin en düşüklerin sayısına ait olacağı şekilde tasarlanması gereken dünyaları gösterir. Makul kararlar, örneğin dünyevi alemde en yüksek tezahürlere aitken, mineral alemindeki eylemler en düşüklere aittir. Yukarıda belirtilen yüksek bölgelerde, rasyonel kararlar yaklaşık olarak Dünya'daki mineral eylemleridir. Sezgi alanının üzerinde, dünya planının manevi nedenlerden dokunduğu daha yüksek bir alan vardır.

6. Bir insanın üyeleri

"Ben"in insanın uzuvları, fiziksel beden, eterik beden ve astral beden üzerinde etkide bulunduğu ve bunları ters sırayla Ruh Ben'e, Yaşam-Ruh'a ve Ruh'a dönüştürdüğü söylendiğinde- İnsan, o zaman bu, gelişiminin başlangıcı yalnızca dünyevi durumlar sırasında atılan daha yüksek yeteneklerin yardımıyla, I'in insan üzerindeki çalışmasına atıfta bulunur. Ancak bu dönüşümden önce, daha düşük bir seviyede bir başkası gelir, bu sayede duyarlı ruh, rasyonel ruh ve bilinçli ruh ortaya çıkar. Çünkü insani gelişme sürecinde duyarlı ruhun oluşumuna astral bedendeki değişimler eşlik eder, rasyonel ruhun oluşumu eterik bedenin dönüşümlerinde ve bilinçli ruhun oluşumu da eterik bedenin dönüşümlerinde ifade edilir. fiziksel beden. Bu kitapta verilen dünyevi gelişme açıklamasında, bu daha ayrıntılı olarak tartışıldı. Böylece, bir bakıma, duyarlı ruhun dönüşmüş astral bedene dayandığı söylenebilir; Rasyonel ruh, dönüştürülmüş bir eterik beden üzerindedir ve bilinçli ruh, dönüştürülmüş bir fiziksel beden üzerindedir. Ancak bu üç ruh üyesinin astral bedenin parçaları olduğu da söylenebilir, örneğin bilinçli bir ruh ancak ona uyarlanmış bir fiziksel bedende astral bir varlık olarak var olduğu için mümkündür. Fiziksel bir bedende astral bir hayat yaşıyor, onun için bir mesken olarak hizmet edebilmesi için çalıştı.

7. Rüya durumu

Bu kitapta rüya hali belli bir açıdan anlatılmıştır. Bir yandan, ay sırasında insanın doğasında olduğu ve aynı zamanda dünyanın gelişiminin önemli bir parçası olduğu için eski figüratif bilincin bir kalıntısı olarak düşünülmelidir. Gelişme öyle bir şekilde ilerler ki, önceki durumlar sonrakilere örülür. Öyle ki, rüyalarda artık insanda bir zamanlar normal olanın bir kalıntısı olarak görünmektedir. Ancak öte yandan, bu durum aynı zamanda eski figüratif bilinçten farklıdır. Çünkü egonun gelişme zamanından itibaren, ego, bir rüya sırasında uykuda gerçekleşen astral beden süreçlerinde yer alır. Böylece, bir rüyada, egonun varlığı nedeniyle değişen hayali bir bilinç ortaya çıkar, ancak bir rüya sırasında ego bilinçsizce astral beden üzerindeki etkisini uyguladığından, rüya yaşamı aleminden hiçbir şey olabilecek şeyler olarak kabul edilmemelidir. Manevi Bilimler anlamında duyular üstü alemlerin gerçek bilgisine götürür. Aynı şey genellikle vizyonlar, önseziler veya "ikinci görüş" olarak adlandırılan şeyler için de söylenebilir. Tüm bu fenomenler, "Ben" in kapalı olması nedeniyle ortaya çıkar ve ardından eski bilinç durumlarının kalıntıları gelir. Manevi bilime doğrudan bir uygulamaları yoktur; bu tür hallerde gözlemlenen şey, gerçek anlamda manevi bilimin sonucu olarak kabul edilemez.

8. Duyular üstü bilgiye ulaşmak için

Bu kitapta ayrıntılı olarak açıklanan, duyular üstü alemlerin bilgisine ulaşmanın yolu, "doğrudan bilginin yolu" olarak da adlandırılabilir. Bununla birlikte "his yolu" olarak adlandırılabilecek başka bir yol daha vardır. Ancak ilk yolun duygu gelişimi ile ilgisi olmadığını düşünmek tamamen yanlış olur. Aksine, duygu yaşamının mümkün olan en derin derinleşmesine yol açar. Ama gerçek şu ki, “duygu yolu” doğrudan sadece duyguya hitap eder ve ondan yola çıkarak bilgiye yükselmeye çalışır. Ruh bir süre tamamen bir duyguya teslim olduğunda, bu duygunun bilgiye, mecazi tefekküre dönüştüğü gerçeğine dayanır. Örneğin, ruh bir hafta, aylar ve hatta daha uzun bir süre içinde kendini tamamen bir alçakgönüllülük duygusuyla doldurursa, o zaman bu duygunun içeriği tefekküre dönüşür. Bir dizi bu tür duygudan yavaş yavaş geçerek, insan duyular dışı bölgelere giden yolu bulabilir. Ancak modern bir insan için bu yolu sıradan yaşam koşullarında yerine getirmek kolay değildir. Yalnızlık, modern yaşamdan uzaklaşmak adeta bir zorunluluktur. Çünkü günlük hayatın getirdiği izlenimler, özellikle gelişimin başlangıcında, ruhun belirli duygulara dalarak ulaşmaya çalıştığı şeye müdahale eder. Bu kitapta açıklanan bilgi yolu, herhangi bir modern yaşam durumunda uygulanabilir.

9. Ruh Dünyasında Özel Olayları ve Varlıkları Gözlemlemek

Şu soru ortaya çıkabilir: İçsel dalgınlık ve duyularüstü bilgiye ulaşmaya götüren tarif edilen diğer araçlar, insanın ölüm ile yeni doğum arasında yalnızca genel terimlerle gözlemlenmesine izin veriyor mu, yoksa aynı zamanda oldukça kesin bireysel olayları ve olayları gözlemlemeyi mümkün kılıyor mu? bireysel varlıklar, örneğin, bazıları herhangi bir ölü mü? Buna cevap vermek gerekir: Her kim, tarif edilen yollarla manevi dünyada gözlemleme yeteneği kazanırsa, o, orada meydana gelen ayrıntıları gözlemlemeyi de başarabilir. Ölüm ile yeni bir doğum arasında manevi dünyada yaşayan insanlarla iletişime geçebilir hale gelir. Ancak manevi bilim anlamında bunun ancak duyular üstü bilgiye götüren doğru eğitimden geçtikten sonra gerçekleşmesi gerektiği dikkate alınmalıdır. Çünkü ancak o zaman bireysel olay ve varlıklarla ilgili olarak hata ile gerçeği birbirinden ayırmak mümkündür. Uygun bir eğitim almadan ayrıntıları gözlemlemek isteyen kişi birçok yanılgıya düşebilir. Bu kitapta anlatılanları gözlemlemeye yönelik daha yüksek dünyalara götüren eğitim, aynı zamanda, bir kişinin ölümden sonraki yaşamının izini sürme olasılığına ve aynı şekilde tüm bireysel ruhsal-ruh varlıklarının gözlemlenmesine ve anlaşılmasına yol açar. gizli dünyalardan görünen dünyaları etkiler. Bununla birlikte, özelin güvenilir bir şekilde gözlemlenmesi, yalnızca dünyanın ve insanlığın gelişiminin manevi faktörlerine ilişkin olarak her bir kişinin evrensel, büyük bilgisi temelinde mümkündür. Biri için çabalayıp diğerinden kaçan kimse yanlış yoldadır.

ÖZEL NOTLAR

Bu kitapta hatırlama yetisi üzerine verilenlere benzer açıklamalar çok kolaylıkla yanlış anlaşılabilir. Olguların yalnızca dış yüzüne bakan biri, bir hayvanın, hatta bir bitkinin başına gelenle, onlarda bir anı gibi bir şeyin ortaya çıkmasıyla, bir insanda gerçek bir anı olarak nitelendirilen şey arasındaki farkı hemen göremez. Tabii ki, bir hayvan bir eylemi üçüncü, dördüncü vb. kez gerçekleştirdiğinde, bunu, belki de, hafıza ve onunla ilişkili öğrenmenin dahil olduğu dışsal süreç gibi görünecek şekilde gerçekleştirir. Bazı doğa bilimciler ve yandaşları, hatırlama veya hafıza kavramını o kadar genişletirler ki, bir yumurtadan çıkan bir civcivin hemen tahılları gagalamaya başladığını ve hatta baş ve vücudun karşılık gelen hareketlerini nasıl yapacağını bildiğini gözlemleyerek şunu gösterir: bunu kabukta öğrenemedi, ancak geldiği binlerce varlıktan öğrendi (böyle diyor, örneğin Hering). Burada ele aldığımız fenomen, bir anıyı hatırlatıyor olarak kabul edilebilir. Ancak, geçmiş deneyimlerin gerçek bir algısı olarak ortaya çıkan ve sadece önceki durumların sonrakiler üzerindeki etkisi olarak değil, insandaki bu çok özel içsel sürece dikkat etmezsek, insanı asla gerçek bir şekilde anlayamayız. . Burada, bu kitapta, hatırlama ile kastedilen, tam da geçmişin bu algısıdır ve daha önce olanın daha sonraki hallerinde yeni, en azından değiştirilmiş bir tezahürü değil. Eğer "hatırlama" kelimesini bitki ve hayvan âlemindeki karşılık gelen fenomenlere uygulamak isteseydik, o zaman insan için başka bir kelime kullanılması gerekirdi. Bu kitapta bu soruyu tartışırken, söz konusu hiç de söz konusu değil, bir insanı anlamak için bu farkı kavramak gerekiyor. Aynı şekilde, hayvanlarda görünüşte çok yüksek akılcılık tezahürleri olsa da, burada hatırlama denilen şeyle bağlantı kurmak imkansızdır.

Egonun faaliyeti nedeniyle astral bedende meydana gelen değişimler ile eterik bedende meydana gelen değişimler arasında kesin bir sınır çizilemez. Bazıları diğerlerine geçer. Bir insan bir şey öğrendiğinde ve böylece belli bir muhakeme yetisi kazandığında, onun astral bedeninde bir değişiklik olur; ama eğer bu yargı onun ruh halinde bir değişikliğe yol açarsa ve bundan sonra bir şey hakkında daha önce olduğundan farklı hissetmeye alışırsa, o zaman eterik bedende bir değişiklik söz konusudur. Bir kişinin tekrar tekrar hatırlayabilmesi için mülkü haline getirdiği her şey, eterik bedendeki bir değişikliğe dayanır. Yavaş yavaş sağlam bir hafıza edinimi haline gelen şeyin temelinde, çalışmanın astral bedenden etere geçişi yatar.

Bir kişinin kişisel hediyelerinin, basit "miras" yasasına tabi olsaydı, akrabalık serisinin sonunda değil, başında görünmesi gerektiği görüşü kolayca yanlış anlaşılabilir. Şunu söyleyebilirim: evet, ama o zaman kendilerini gösteremezler çünkü önce gelişmeleri gerekir. Ama bu bir itiraz değil; çünkü bir şeyin atalardan miras kaldığını kanıtlamak istiyorsak, o zaman zaten var olanın torunda nasıl yeniden var olduğunu göstermeliyiz. Cinsin başlangıcında, bu cinsin daha sonraki gelişiminde tekrar karşılaşılacak olan bazı özelliklerin varlığını tespit etmek mümkün olsaydı, o zaman kalıtımdan söz edebilirdik. Ama daha önce olmayan bir şeyin neslin sonunda ortaya çıkmasından söz edilemez. Yukarıdaki hüküm sadece miras fikrinin imkânsız olduğunu göstermek içindi.

Bu kitabın bazı bölümlerinde insan dünyasının ve insanın kendisinin Satürn, Güneş, Ay ve Dünya, Jüpiter, Venüs ve Vulcan adlarıyla belirtilen durumlardan nasıl geçtiği anlatıldı. Ayrıca, insan gelişiminin Dünya'nın yanında var olan ve Satürn, Jüpiter, Mars vb. olarak adlandırılan gök cisimleriyle nasıl bir ilişkisi olduğuna da işaret edildi. Bu gök cisimleri de doğal olarak gelişimlerinden geçiyor. Şu anda öyle bir aşamaya ulaştılar ki, fiziksel parçaları fiziksel astronomide Satürn, Jüpiter, Mars vb. sanki eski Satürn'ün bir reenkarnasyonu gibi. Güneşin Dünya'dan ayrılmasından önce, bu ayrılığa katılamayan bu tür varlıkların olması nedeniyle ortaya çıktı, çünkü Satürn varoluşunun doğasında var olan nitelikleri, yerlerinin baskın olduğu yerde olamayacak kadar edindiler. güneş nitelikleri geliştirildi. Modern Jüpiter, yalnızca gelecekteki Jüpiter'de genel gelişim sürecinde ortaya çıkabilecek niteliklere sahip varlıkların olması nedeniyle ortaya çıktı. Bu nedenle onlar için, gelecekteki bu gelişmeyi şimdiden önceden tahmin edebilecekleri bir mesken yeri ortaya çıkmıştır. Mars, Dünya'daki gelişime daha fazla katılımları onlara hiçbir şey veremeyecek şekilde ay gelişiminden geçmiş varlıkların yaşadığı göksel bir cisimdir. Mars, eski Ay'ın daha yüksek bir seviyedeki reenkarnasyonudur. Modern Merkür, dünyevi gelişimi geride bırakan varlıklar için bir yaşam alanıdır, ancak tam da kendi içlerinde belirli dünyevi nitelikleri Dünya'da olabileceğinden daha yüksek bir dereceye kadar geliştirdikleri için. Aynı şekilde, şimdiki Venüs, Venüs'ün gelecekteki durumunun kehanet niteliğinde bir habercisidir. Bütün bunlar, dünyadan önce ve sonra gelen devletlerin isimlerinin neden evrendeki mevcut temsillerine göre seçildiğini açıklar.

E-kitap, Strelbitsky'nin Kiev'deki Multimedya Yayınevi tarafından yayınlandı. Elektronik ve sesli kitap sürümlerimizle www.audio-book.com.ua sitesinde tanışabilirsiniz. Keyifli okumalar dileriz! Bize yazın: audio-book@ukr.net

notlar

Ingersoll'un sözleri burada sadece onları kelimesi kelimesine alıp inançlarını ifade edenler için geçerli değil. Birçoğu kendilerini asla bu şekilde ifade etmeyecek ve yine de doğal fenomenler ve insan hakkında öyle fikirler geliştirecekler ki, daha büyük bir tutarlılıkla aynı ifadelere gelmeleri gerekirdi. Bir kişinin teorik inancı olarak tam olarak neyi tanıdığı, bu inancın gerçekten onun tüm dünya görüşünden kaynaklanıp kaynaklanmadığı o kadar önemli değildir. Birisi, Ingersoll'un sözlerine karşı olumsuz bir kişisel tutuma sahip olabilir, hatta saçma görünebilir, ancak bu kişi, manevi temellerine yükselmeden, doğa fenomenlerinin tamamen dışsal bir açıklamasından memnunsa, o zaman başka bir sözü mantıksal olarak materyalist olabilir. Felsefe.

"Varoluş mücadelesi" veya "doğal seçilimin her şeye kadirliği" vb. dövüş terimleriyle ifade edilen gerçeklerden, onları doğru algılayabilenler için, "doğanın ruhu" açıkça konuşuyor, ancak bu gerçeklere dayanmıyor. tüm bunlar hakkında modern bilimin görüşleri. Bu koşulların ilkinde - doğa biliminin toplumun geniş çevrelerine giderek daha fazla nüfuz etmesinin nedeni. İkinci durumdan, bilimin görüşlerinin gerçeklerin bilgisine içkin bir şey olarak kabul edilmemesi gerektiği sonucu çıkar. Bu günaha olasılığı zamanımızda son derece büyüktür.

Örneğin, Luka İncili'nin kaynaklarıyla ilgili gibi sözlerden, bu kitabın yazarının salt tarihsel çalışmaları yeterince değerlendirmediği sonucuna varılmamalıdır. Bu yanlış. Tarih araştırmasının kesinlikle bir anlamı ve gerekçesi vardır, ancak manevi bakış açılarından gelen fikirlere karşı hoşgörüsüz olmamalıdır. Bu kitabın amacı her fırsatta her türlü alıntıyı yazmak değil; ama görmek isteyen, burada söylenen her şeyin kapsamlı ve tarafsız bir incelemeyle hiçbir yerde gerçekten yerleşik tarihsel verilerle çelişmediğine ikna olabilir. Kapsayıcı olmak ve şu ya da bu tarihsel teoriyi sağlam bir şekilde "kabul edilen" şey olarak kabul etmek istemeyen herhangi birinin, bu kitabın hükümlerinin "bilimsel eleştiriye dayanmadığını" ve "herhangi bir şey içermediğini" göreceğini söylemeye gerek yok. nesnel temel."

Plutarch. Delphic "EI" nin anlamı üzerine. 17 ve 18.

Plutarch. Kahinlerin düşüşü üzerine; ve Cicero. Tanrıların doğası üzerine.

E. Pfleiderer, Herakleitos'un gizemlere karşı tutumu hakkında mevcut tüm tarihsel bilgileri topladı. evlenmek kitabı: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee. Berlin, 1886

Manevi gözleri açık olanın manevi alemde görebileceği yukarıda söylenmiştir. Ancak buradan, inisiyelere iletilen veriler hakkında yalnızca "manevi vizyona" sahip olanların doğru bir yargıya sahip olabileceği sonucuna varılmamalıdır. "Manevi gözler" yalnızca araştırma için gereklidir; ve sonra mesajlar, aklı ve dolaysız bir hakikat duygusu olan herkesin anlayışına açık hale gelir. O zaman kişi, kendisi "ruhsal gözlere" sahip olmadan bunları hayata uygulayabilir ve onlardan doyum alabilir.

"Mantika" terimi, eski mistisizmde "manevi vizyon" yoluyla elde edilen bilgiyle ilgili her şeyi ifade ediyordu. "Telestik", inisiyasyona götüren yolların göstergesi anlamına geliyordu.

Zhukovsky'nin Rusça çevirisinde tam olarak doğru değil: "kurtuluş için hayatınıza bakmak ..." - Not. çeviri

"Yedi" sayısının anlamı Essay on Occult Science adlı kitabımda bulunabilir.

on bir

Bu tapınakların yapısı hakkında bilgi "Ergänzungen zu den letzten Untersuchungen auf der Akropolis in Athen", von Karl Bötticher, Philologus'ta bulunabilir. ek bd. 3, Heft 3.

Eleusis gizemlerinin ruhunun parlak bir açıklaması Edouard Schure'nin Sanctuaires d_ient'inde bulunabilir. Paris, 1898.

evlenmek Lepsius. Das Totenbuch der alten Aegypter. Berlin, 1842.

Otto Schmiedel. Hauptprobleme der Leben Jesu-Forchung. S.15.

Eski tasavvuf anlamında "Kabirler", bilinçleri gerçek insan bilincini çok aşan varlıklardır. İnisiyasyonda - Schelling'in sözlerinin anlamı budur - kişi sıradan bilincinin üzerine yükselir, daha yüksek bir başkasına yükselir.

Schelling. Offenbarung Felsefesi.

Burada tarif edilen, üç günlük uyku benzeri bir durumun gerçekten gerekli olduğu eski inisiyasyon modlarına atıfta bulunur. Hiçbir gerçek yeni inisiyasyon bunu gerektirmez. Tersine, daha bilinçli bir deneyime götürür; Sıradan bilinç, inisiyasyon dramasında asla bastırılmaz.

evlenmek GR Mead kitabı. "Fragmente ernes verschollenen Glaubens". Leipzig, 1902, Verlag von Max Altmann.

Yukarıda sözü edilen Mead Fragmente eines verschollenen Glaubens kitabında irfanın gelişiminin parlak bir açıklaması verilmektedir.

Hatta Sanki Felsefesi, Bergsonculuk ve Dil Eleştirisi ciddi ciddi ele alınabilir ve incelenebilir.

Bu, yalnızca duyular üstü araştırma yöntemleri aracılığıyla manevi-bilimsel bir doğrulamayı değil, her şeyden önce, sağlıklı, önyargısız düşünceden ve insan aklından yola çıkan tamamen olası bir doğrulamayı ima eder.

Bu makalelerin Rusça tercümesi Dr. Rudolf Steiner başlığı altında ayrı bir kitap olarak yayınlandı. Dünyanın kroniklerinden. Ed. "Manevi bilgi", Moskova, 1914. Not, çev.

Rusça çeviride: Antik çağın ve Hıristiyanlığın Gizemi. Ed. "Manevi Bilgi", "Moskova, 1912. Yaklaşık. çeviri

Şu ya da bu görüşün yukarıdaki düşünceleri meşru görüp görmediği önemli değildir. Çünkü bitki ve insan hakkında herhangi bir teori olmaksızın basit doğrudan tefekkür yoluyla elde edilebilecek bu tür düşüncelerin geliştirilmesinden bahsediyoruz. Bu tür düşünceler, dış dünyanın nesneleri hakkında başka bir açıdan daha az önemli olmayan teorik fikirlerle birlikte anlam taşır. Ve burada bu düşünceler, şeylerin durumunu bilimsel olarak sunmak için değil, bu sembolik inşa edilirken şu veya bu kişinin aklına gelebilecek itirazlara bakılmaksızın etkili olduğu ortaya çıkan sembolik bir imaj oluşturmak için sunulmaktadır. görüntü.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme