Nereden geldi, dünya nasıl organize edildi ve korundu?

 

 

Alexander Iosifovich Nemirovsky

 

Eski çağlarda bile insanların karşısına bir hayalet gibi kaçınılmaz olarak çıkan sayısız sorudan en yakıcı ve heyecan verici olanı, Evrenin kökeni ve yapısı ile insan ırkının ortaya çıkışıyla ilgili olanlardı. diğer canlılar. Bilim öncesi çağda, bir kişinin emrinde yalnızca düşünce ve hayal gücü, doğrudan gözlem ve çeşitli doğa olaylarını karşılaştırma yeteneği olabilirdi. Yavaş yavaş, insan nesillerinin dünyanın kökeni hakkında vardıkları sonuçlar mitler biçimini aldı. Yunanca "kozmos" terimini kullananlara genellikle kozmogonik denir.

Hint-Aryanların en eski kozmogonik mitleri Vedalarda korunur ve Hint-Avrupalılar arasında gelişen evren hakkındaki fikirlere kadar uzanır. Hint-Avrupa kozmogonisinin "aktörleri", diğer birçok insanda olduğu gibi, Cennet, Dünya, Göksel cisimler, Su ve Hava elementleridir. Doğaüstü yaratıcı güç, insanların her adımda karşılaştığı gizemli tezahürlerle tanrı kılığında onlara atfedildi. Hepsi, kendileri tarafından belirli bir şekilde düzenlenen uzay ve zamanın yöneticileri ve çok eski zamanlarda düşünen varlık insan da dahil olmak üzere tüm doğal dünyanın yaratıcıları olarak tasarlandı.

Hint kozmogonik mitlerinde, diğerlerinden daha açık ve canlı bir şekilde, insan zihnini somuttan soyuta götüren ve onu bir kişi ile dünya arasındaki doğrudan gözlemden gizlenen bağlantıları ortaya çıkarmaya yönlendiren mantıksal düşüncenin ilk biçimi oluşturulur. içinde yaşadığı ve güçlü güçlerle bu dünyanın ötesinde durduğu. Bu güçler, insanı yaratmadan önce bile, insani hiçbir şeye yabancı değildi - kibir, aşk, nefret, aldatma, ama elbette yalnızca kozmik büyüklüklerle karşılaştırılabilir bir ölçekte.

Hindistan topraklarında, Aryanların kozmogonik fikirleri, hem anlaşılmaz zenginliği ve fauna ve flora çeşitliliği ile bu ülkenin coğrafi ve iklimsel ortamının benzersizliğinin hem de bilimsel bilginin gelişmesinin dikte ettiği değişikliklere uğradı. Yaratıcı tanrıların, Hindistan'ın güçlü doğal güçlerini aşılmaz ormanlar, aşırı dolup taşan nehirler ve ulaşılması zor dağlar biçiminde somutlaştıran rakipleri vardı. Daha sonraki kozmogonik mitlerde, yalnızca Hint doğasının gücü, olağanüstü çeşitliliği değil, aynı zamanda onlardan ayrılamaz doğu bilgeliği ruhuyla dolu ruhani ve dini arayışların yoğunluğu da giderek daha net bir şekilde hissediliyor.

 

Sırrı kim bilir[1]

 

Bir ve İlksel'de ne Sat ne de Asat vardı[2]. Aralarında geniş bir tonoz bulunan hava boşluğu da yoktu. O zaman her şeyi ne kapsıyordu? Ne ileri geri hareket etti? Nerede? Kimin koruması altında? Ne tür bir suydu - dipsiz, derin?[3]

O zamanlar ne ölüm ne de ölümsüzlük vardı. Gündüzü geceden ayıracak hiçbir şey yoktu. Kimse tarafından ruhlandırılmayan, havayı sallamadan, kendi kanununa göre nefes alan ve ondan başka hiçbir şey olmayan Bir'di. Başlangıçta karanlık, karanlık tarafından gizlendi. Tek yaşamsal ilke, boşluktaki ısının gücüyle oluştu ve boşlukta yaşadı.

Ama üzerine şehvet çöktü ve o, düşüncenin ilk tohumu oldu. Asat'tan Sat'ın kökeni bilgeler tarafından keşfedildi, düşüncelerini kalplerine çevirdiler. Ve aralarında bir ip gererek Sat'ı Asat'tan ayırdılar. Alt taraf neresi, üst taraf neresiydi? Ne döllendi ve ne büyüdü? Altta zıpla, üstte doygunluk.

Kökenin sırrını kim biliyor ve kim ilan edecek? Bu yaratılış nereden? Yaratılan dünya tanrıları doğurdu. Ama kim bilir nereden ve nasıl ortaya çıktı. Bu yaratılış kendi kendine mi oluştu yoksa? Yaratıldı mı yaratılmadı mı? Sadece en yüksek cennetteki Her Şeyi Gören bilir. Yoksa onun tarafından bilinmiyor mu?[4]

1. Vedalarda verilen dünyanın yaratılışının bu en eski tanımı, aynı zamanda en soyut olanıdır. Hiçbir tanrıdan veya başka bir mitolojik karakterden bahsedilmez. Marşın yazarı kesin yargılarda bulunmayı reddediyor. Dolayısıyla, soyutlamaların ilkel düşünceye yabancı olduğuna dair genel kabul gören görüş bu metin tarafından çürütülmüştür.

2. Asat ("var olmayan") - ışık ve ısının olmadığı, dünyanın en derin küresi olan evren. Sat ("öz", "mevcut") - tanrıların meskeni de dahil olmak üzere üç dünyadan oluşan evren.

3. "Dipsiz ve derin" kelimeleri, yedi bilge adam arasında yer almaya değer bir şarkıcı düşüncesine de atfedilebilir. Sorulan sorular cevapsız kaldı ama en mahrem olan, düşünen, inanan, inanmayan her insanı endişelendiren ifade edildi: Yokluktan varlık nasıl doğabilir? Bu geçişin olasılığına ilişkin doğal şüphe, muhteşem paralellikler bulan şehvet kategorisine yol açar - "düşüncelerin tohumu", "ısının gücü". Tıpkı "dipsiz ve derin su" nun görünüşte motive olmayan görünümü gibi, ilahiyi felsefi soyutlamadan yüksek şiir dünyasına getiriyorlar. Ama sonuçta, aracı çevirirken iletilemeyen sesler var: ilahide, T.Ya. Elizarenkova, birbiriyle iç içe geçmiş birkaç ses teması var. Bunlardan birinci satırı dolduran biri, (olmak) fiili ile belirlenir.

4. Dünyanın kökeninde yatan ve sadece insanlardan değil tanrılardan da saklanan bir sır olan şehvet, Eros'ta, Eros'un dört kozmik ilkeden biri olduğu, karşı konulamaz bir değişmez bir yasa olarak dünya uzayında var olan çekim kuvveti (Theog., 120ff.). Bu güç, hem boyutu belirsiz olan biçimsiz Kaos'u (özünde Vedik Asat'a yakın olan açık uzayın kişileştirilmesi) hem de Dünya'yı harekete geçirir. Kaos dişil prensibi -Gece'yi ve eril prensibi - Karanlık'ı üretir. Gizli bilgiyi tercih eden ve bilge bir öğretmenin yardımıyla yorumlanması ve kavranması gerekenleri tam olarak ortaya koymayan Hint dini ve felsefi anlayışındaki Yunan mitolojisindeki Gece ve Karanlık'ın bu çok özel görüntüsünün paralelliği vardır. ilahi metninin doğurganlık ve büyüme ile ilişkilendirdiği, aşağıdaki sarsıntı (veya dürtü) ve yukarıdaki doygunluk (doyum) içinde.

Hint-Avrupa topluluğunun yaratılmasının altında yatan karşılıklı çekim fikrinin iki dünya görüşündeki tesadüfü neyin açıkladığı sorusuna kesin olarak cevap vermek imkansızdır. Bununla birlikte, Hesiod planının doğunun, daha doğrusu Küçük Asya dünyasının, Hint-Aryan hareketinin batı akışının aktığı Küçük Asya dünyasının etkisi altında oluştuğu gerçeği göz ardı edilemez (hatırlayın) Hint ve Hitit dinlerinde Mithra ve Varuna gibi önemli tanrılar da dahil olmak üzere bir dizi tanrının ortaklığı).

 

Başlangıçta bir yumurta vardı

 

Başlangıçta sadece sular vardı, uçsuz bucaksız bir sular denizi[1]. Ve yaratma arzusu onları ele geçirdi. Çarpıştılar ve içinden altın bir yumurtanın çıktığı ısı alevlendi.

O zamanlar kesin bir zaman yoktu ve yumurta yıl boyunca yüzüyordu. Ve bu yıl içinde yumurtanın içinde bir canlı belirdi. Prajapati[2] idi. Ve eğer bir kadın, bir inek, bir kısrak gebe kaldıktan sonraki yıl içinde hayat veriyorsa, bunun nedeni Prajapati'nin altın yumurtanın ortaya çıkışını takip eden yılda doğmuş olmasıdır.

Kabuğu kırdı ama dayanak noktası olmadığı için altın yumurta, bir yıl boyunca karanlıkta uzun süre asılı kaldı. Ve bu yıl boyunca Prajapati'nin bir şeyler söyleme arzusu vardı. Ve "Bhur" sesini çıkardı - ve Dünya belirdi, "Bhuvas" ve Uzay belirdi, "Suvar!"[3] - ve Gökyüzü belirdi.

Ve eğer çocuğun doğumdan sonraki yıl konuşma ihtiyacı olduğu doğruysa, bunun nedeni Prajapati'nin o yıl konuşmasıdır. Ve eğer çocuk ilk kez konuştuğunda yalnızca bir veya iki heceden oluşan sözcükler söylüyorsa, bunun nedeni Prajapati'nin ilk kez konuşurken yalnızca bir veya iki heceden oluşan sözcükler söylemesidir. Söylediği beş heceden beş mevsim de yaratılmıştır[4] - ve bu yüzden beş mevsim vardır.

Yıl boyunca Prajapati doğruldu ve yarattığı dünyalarda kendini kurmak için ayağa kalktı. Ve eğer bir çocuk yıl boyunca ayağa kalkmak isterse, bunun nedeni Prajapati'nin yıl boyunca ayağa kalkmak istemesidir.

Prajapati bir milenyum için doğdu: tıpkı karşı kıyının uzaktan görülebildiği gibi, o da kendi yıllarının karşı kıyısını uzaktan gördü.

Yaratıcılığa duyduğu susuzluktan bunalmış halde, kaslarını gererek ve ilahiler söyleyerek uzun adımlarla ilerledi. Ruhuna yaratıcı güç kattı ve ağzından tanrıları yarattı. Onları göğe yerleşsinler diye yarattı, dolayısıyla isimleri tanrılardır[5]. Ve onları göğü doldursunlar diye yarattığı için, o, ona gündüzleri parlayan bir ışık gibi oldu.

Sonra aşağı doğru üfleyerek yeryüzünü doldurmak için asuralar yarattı. Ve böylece yeryüzünü doldursunlar diye onları yarattığı zaman, onlar ona karanlık (karanlık) gibi oldular.

Ve kendi kendine: "Muhakkak ki ben kötü bir şey yarattım, madem o ortaya çıktı, sanki karanlık basmış gibi olsun" dedi. Ve onlara bir kötülük vurdu ve ondan öldüler. Bu nedenle tanrılar ve asuralar arasındaki rekabetle ilgili hikayeler veya efsaneler yanlış olarak değerlendirilmelidir: Ne de olsa Prajapati asuralara kötülük yaptı ve onlar hemen öldü. Bu, Rishi'nin [6] hakkında söylediği şey:

 

Rakibin yoktu, kurtarıcı[7].

Seninle kim savaşabilir?

Kim seninle rekabet etmek ister ki?

Hiç rakibin olmadı.

 

Bu arada, kendisi için gün ışığı olandan tanrıları yarattığında Gündüzü yarattı ve kendisi için karanlık gibi olan asuraları yarattığında Geceyi yarattı. Ve gece ve gündüzün başlangıcı atıldı. Prajapati tarafından yaratılan tanrılar şunlardır: Agni, Indra, Soma, oğlu Parameshthin hariç[8].

Bin yıldır doğdular. Ve bir nehrin kıyısından uzaktan karşı kıyının görünmesi gibi, tanrılar da kendi yıllarının karşı yakasını uzaktan gördüler.

Kaslarını gererek, ilahiler söyleyerek ve çaba sarf ederek yürüdüler. Bu arada, Prajapati'nin oğlu Parameshthin'in bir vizyonu vardı - Dolunay ve Yeni Ay günlerinin sunması gereken bir fedakarlık. Onları kutlayarak [9] şöyle diledi: "Bu dünyadaki her şey benim için mümkün olsun."

Ve o, Sular oldu, çünkü Sular, her yerde, hatta en ücra yerlerde bile oldukları ölçüde, burada her şeyi ifade eder. Ve aslında, dünyanın herhangi bir yerinde derine inerseniz, şüphesiz su bulacaksınız. Parameshthina'ya gelince, üst koltuğundan, yani Cennetten yağmur yağar.

Oğlu su olduğunda, Prajapati[10] şöyle diledi: "Bu dünyadaki her şey olabilir miyim?"

1. Yeryüzündeki yaşamın tohumunu taşıyan ilkel sular kavramı, birçok efsanede Vedik şarkıcılar tarafından geliştirilmiştir. Dünyanın sularda ortaya çıkışı, bir sıkıştırma sürecinin sonucu olarak kabul edilir - ilkel sulardan, çalkalama yoluyla, tanrılar dünyasının hakemi için ölümsüzlük ortaya çıkar. Efsanelerin bir versiyonuna göre, dünyanın yaratıcısı, burnuna suların dibindeki kiri getiren bir yaban domuzuydu (Keyper, 1986, 119 ve devamı). Anlatılan efsanede sular, orijinal, hala bölünmemiş dünyanın ilk tanrısı Prajapati'nin ortaya çıkışından önce gelen altın yumurtanın büyüdüğü ortam olarak kabul edilir. Bu efsanenin daha sonraki yeniden anlatımlarında, onun yerini Brahma alır.

2. Evrenin ortaya çıktığı bir dünya yumurtası fikri birçok mitolojinin doğasında vardır. "Büyük Gogotun" kuşunun yumurtladığı bir yumurtadan dünyanın kökeni hakkındaki Mısır mitini hatırlayalım. Yumurtanın Etrüsklerin cenaze törenlerindeki rolü (fresklerde merhum genellikle elinde bir yumurta ile tasvir edilmiştir) ve Doğu Slavların doğurganlık şenliklerinde yumurtanın yeri önemlidir.

Yani başlangıçta sadece bölünmez sular vardı. Ve mucizevi bir şekilde kendini tezahür ettiren arzu - Eros). İçinde bir embriyo bulunan altın bir yumurta ortaya çıktı ve Prajapati'ye hayat verdi - demiurge, o da tanrılara ve şeytanlara, insanlara ve hayvanlara, elementlere, dünyalara, güce vb. tapas), çaba (ritüel) ve Vedaların ilahileri şeklinde kelime.

3. Bunlar, üç dünyanın - Dünya, Ara uzay ve Cennet - kişileştirilmesi olarak tasarlanan ayinle ilgili ünlemlerdir.

4. Dört mevsim. Beşincisi, yaz ile sonbahar arasındaki yağmur mevsimidir. İlkbahar - Mart-Nisan. Yaz - Mayıs-Haziran. Yağmurlar - Temmuz-Ağustos. Sonbahar Eylül-Ekim. Kış - Kasım-Aralık. Don - Ocak-Şubat.

5. Gökyüzü - div, tanrılar - devah, gökkubbe tarafından yayılan ışık radyasyonu fikrini ifade eden aynı kök div'den oluşturulmuştur.

6. Peygamber - hem burada hem de her yerde bu kelime rishis (Rig Veda ilahilerini görebilen efsanevi yaratıklara verilen bir isim) olarak çevrilmiştir.

7. Indra'nın sıfatı.

8. Indra, Agni ve Soma bağımsız tanrılar iken Prajapati'nin hipostası.

9. Fedakarlık meyve veren bir eylemdir. Bağışçı, ritüel gerçekleştirilirken gerçekleştirilmesi gereken bir arzu formüle eder.

10. İbadet eden, kurban yararına yerine getirir, tören için para ödeyene verilen isim.

11. Kurban ateşe gönderilir. Bu nedenle, onu "yiyen" Agni'dir (ateş). İşte Soma.

12. Sanskritçe sri aynı zamanda ihtişam, zenginlik, bir ışık parlaması, şan ve refahtır.

13. Yönlerine bağlı olarak tanrıların solunda veya yukarısında olan kuzeyin adı yoktur.

14. Bağışçının karısı kurbana tam hakkıyla katılır ve bereketi kocasıyla paylaşır.

15. İnsan, kurbanın bir benzeridir.

16. Özellikler - (San. prana) genellikle nefes anlamına gelir, ancak genellikle bir tanrı, yaşam gücü olarak görülür.

17. Daha önce geri çekilen kısım ateşe atılmaz, ancak kurbana adanan tanrılarla birlikte yemek için kurbana katılanlar tarafından korunur.

 

Başlangıçta Purusha[1] vardı

 

İlk başta, ilk insan olan bin gözlü, bin başlı, bin bacaklı dev Purusha dışında canlı hiçbir şey yoktu. Kendisinden doğan Viraj'dan[2] doğdu ve yayıldı, önünde ve arkasında sınırsız gövdesiyle araziyi kapladı, üzerinde bir parça boş yer bırakmadı ve yüzeyinden on parmak yükseldi. Ne de olsa Purusha, olmuş ve olacak evrendir. Onun büyüklüğü böyledir.

Onun dörtte biri tüm varlıklar, dörtte üçü yukarıya yükselirken, cennette ölümsüzlük.

Tanrılar Purusha'ya yaklaştılar, onu kurbanlık bir hayvan gibi samanların üzerine attılar, üzerine yağ sürdüler, etrafını yakacak odunla çevirdiler. Parçalara bölünmüş bu kurbandan ilahiler ve ilahiler doğdu, ondan atlar ve onlar gibi iki sıra dişli diğerleri doğdu, ondan boğalar, keçiler ve koyunlar doğdu. Ağzı bir brahmana oldu, elleri bir rajanya oldu, kalçaları bir vaisya oldu ve ayaklarından bir sudra doğdu. Ay ruhundan, gözünden - güneş, ağzından - Indra ve Agni, nefesinden - rüzgar, göbekten - hava sahası, başından - gökyüzü, bacaklardan - toprak, ana noktalar - kulaktan.

Böylece dünyalar ilk insandan ortaya çıktı.

1. Kozmik ve aynı zamanda sosyal organizasyonun unsurlarının ortaya çıktığı kozmik bir insanın vücudundan dünyanın yaratılmasının bir çeşidi. Bir kişiyi (tanrı) kurban etmek, Hint dininin belirli bir özelliği olarak kabul edilemez: Yunan kült pratiğinde de mevcuttur ve çoğunlukla insanları ve hayvanları kurban eden ve kurban edilen tanrı Dionysos kültüyle ilişkilendirilir (Otto, 103). ve devamı).

2. Viraj - dişil. Erkeğin kadından, kadının erkekten kökeni, Hint felsefesinin geliştirdiği kozmik karşılıklılığın bir örneğidir.

3. Hint edebiyatında ilk kez, brahminlerin (rahipler), rajanyaların veya kshatriyaların (savaşçılar), vaishyaların (sığır yetiştiricileri, çiftçiler, tüccarlar), shudraların (çalışmalarıyla çağrılan alt sınıf) varnalarının bir açıklaması ilk üç varnaya hizmet etmek için) belirir. Varnaların kökenine ilişkin bu mitolojik açıklama, Brahman literatüründe çeşitli seçeneklerle birçok kez tekrarlanır: varnalar ayrıca Brahma, Vishnu ve daha az sıklıkla Shiva'nın vücut kısımlarından kaynaklanır. Manu Kalemlerinde insanlar Manu'nun oğullarının soyundan gelir. The Tale of the Four Ages, aksine, eski günlerde insanların eşit derecede erdemli olduğunu ve Brahman olarak kabul edildiğini, ancak yavaş yavaş erdemlerini kaybederek daha düşük ve daha düşük varnalara düştüklerini bildirir (Bongard-Levin, Ilyin, 1985, 165).

4. Purusha'nın göbeği dünyanın göbeğidir. Göbek, dünya ekseni veya merkezi dünya dağı olarak kabul edilen diğer mitolojilerde de özel bir rol oynadı. Ancak mitolojilerin hiçbiri bu hava merkezinden çıkışı bilmez.

 

Başlangıçta Prajapati idi

 

 

Rüzgarlar kendi çevrelerine döner,

Prajapati kendi ayak izlerini takip ediyor

Ne de olsa, büyük Rita istisna tanımıyor,

Ve Cennetin kollarında, Dünya sevinir

Ve tanrılar Gök-babadan doğar,

Ve aşkın sıcaklığından nem buharlaşır,

Hayırsever Ganj tarafından cennetten dönen,

Bilgeyi tutkusuyla kör etmek,

Dünyamız akıldan yoksun kalmasın diye,

Düşmanlık ve aşk gibi - aynı karşılıklı,

Böylece sadece bir ilahiden doğan vahiyler,

Her zaman zamanın karanlığında parladı.

 

Prajapati[1] yarattığı dünyada yalnızdı. Ve şöyle düşündü: “Kendime nasıl devam edebilirim?” Prajapati gerinerek ruhunu ateşledi ve ağzından yiyecek yiyen Agni[2]'yi doğurdu. Agni tanrıların ilkiydi çünkü Agni, Ağrı ile aynıdır ve Ağrı "ilk", "önde duran" tanrıdır. Dünyada Agni'yi besleyebilecek hiçbir yiyecek yoktu ve Prajapati, Agni'nin onu yutacağını anladı. Korkudan ağzını açtı ve Gücünü düşürdü, ancak gücü - Konuşma - ikinci Agni'den sonra ortaya çıktı. Bir fedakarlık yapmak için Prajapati avucunu avucuyla ovuşturdu ve saçlarını kaybettiler. Kurbanlık yağ ve süt içlerinden dökülene kadar Prajapati'nin avuçlarını ovmaya devam etti, ancak avuç içlerinden ayrılan saçlarla karıştılar. Bunun üzerine bu karışımı ateşe döktü ve saçlar bitkilerin köklerine ve gövdelerine dönüştü ve dünya neşeyle yeşerdi.

Böylece Prajapati bir fedakarlık yaparak kendini genişletti ve obur Agni'den kaçtı. Aynı şekilde yakmalık sunu sunan, onu yutmaya hazır olan Agni'den kendini kurtarır ve bir kişi öldüğünde onu sadece bedeni yakan bir ateşe koyarlar ve küllerden hayata döner.

Agni'den sonra Vayu[3] ve Surya[4] yaratıldı. "Bir varlık yaratalım, dördüncü olsun" dediler. Tanrılar, üzerinde durdukları yerin ana hatlarını çizerek ilahiler bestelemeye başladılar. Çizdikleri ve ilahileri işittikleri yer Dünya, çizdikleri çizgi Okyanus oldu.

Bunu yaptıktan sonra tanrılar, Dünya'nın geri döneceğine söz vererek Doğu'ya gittiler. Yolda ilahilerinden çıkan bir inekle karşılaştılar. Agni, "Eşim olsun!" diyerek onu arzuladı. Süt haline gelen tohumunu onun içine döktü. Siyah veya kahverengi, herhangi bir inekte hala beyazdır ve Agni'den ılıktır.

Ve tanrılar bu sütü feda ederek denemeye karar verdiler. Ve aralarında önce kimin yapması gerektiği konusunda bir tartışma çıktı. Sonra Prajapati'ye geldiler ve sordular: "Bu sütü önce hangimiz tadacağız?"

- Agni! Prajapati düşünmeden cevap verdi. "Çünkü Agni soyunu canlandıracak ve onunla birlikte sen de yeniden doğacaksın. Surya saniyeden bir yudum alsın, her yere üfleyen Vayu'dan geriye kalanları bitirsin.

Tanrılar süt içtiler ve doğuma ve yaşama kavuştular.

1. Prajapati ("yavruların efendisi") Rig Veda'nın bu ve diğer ilahilerinden yalnızca ana kurban figürü, bağışçı ve kurban olarak değil, aynı zamanda doğanın ebedi döngüsünün tanrısı olarak yükselir. , güncel ve sürekli kökenlerine ve zamanına geri dönen tanrı takvimi ve her yeni yıl ve mevsim başında kutlanan şenlikleri. Bu hipostazda Etrüsk Cylenus ve Romalı Janus ile pek çok ortak yönü vardır. Etrüsk panteonunun ana tanrılarından her birinin, Piacenza'dan gelen karaciğerin kenarındaki bölgeleri işgal etmesi gibi, kendi Kyleni'ne sahipti (Nemirovsky, 1986, 112), böylece Vedik Brihaspati'nin kendi Prajapati'si ve ardından onun halefi olan Hindu vardı. Brahma. Doğa tanrılarının işlevlerinin somutlaşmış hali ve onun ebedi dolaşımı - gece gündüz, aydan aya, yıldan yıla, yaşamdan ölüme değişim (Gonda, 1984, 5 ff.; 1989, 38 ff.; 57) vb.). Bu yüzden ana tanrı olarak algılandı - tıpkı Etrüskler arasında olduğu gibi, Tinia değil, Kilens (Janus) ana tanrı olarak kabul edildi. Prajapati'nin sunağında kurban etmek veya kendini kurbana dönüştürmek bir kült eylemi olarak kabul ediliyordu ve bu bakımdan o, tanrıların onsuz var olamayacağı kurban ateşi hipostazında Agni'ye yakındı (Gonda, 1984, 2). ).

2. Agni - Vedik ve Hindu mitolojisinde, ocaktan güneşin alevine kadar tüm çeşitliliğiyle ateş tanrısı; ölümlülerin kurbanlarını kurban ateşinden göksellere aktardığı için insanlar ve tanrılar arasında bir aracı ("tanrıların en yakını") olarak kabul edildi.

3. Vayu - "tanrıların en hızlısı" olarak tanımlanan rüzgar ve rüzgar tanrısı, Agni ile özdeşleşmiş bir kasırga.

4. Surya - Vedik mitolojide, güneş tanrısı, Vedik üçlünün bir üyesi Agni - Indra - Surya, tanrıların gözü; Savitar ile özdeşleşmiştir. Destanda Surya, tanrıların rakibi olduğu, onları ışınlarla, aynı zamanda iblislerle ve kahramanların atası ile yakmakla tehdit ettiği birçok olay örgüsüyle ilişkilendirilir.

 

Başlangıçta güneş vardı[1]

 

Dünya bir zamanlar hareketsiz ve çorak bir araziydi. Üzerinde çıplak, yanmış, otlarla örtülmemiş dağlar yükseliyordu. Bu nedenle canlılar susuzluktan ve açlıktan çok çektiler. Sonra Güneş Tanrısı, tıpkı bir baba gibi şefkatle doluydu. Kuzey yolundan[2] bir dönüş yaparak, her yere nüfuz eden ışınlarıyla her yerden su buharı topladı ve güney yolundan dünyanın iç kısmına geri dönerek onu hayat veren nemle doldurdu. Bir tarlaya döndü ve bitkiler filizlendi.

Altı tat niteliğine sahip - tatlı, ekşi, keskin, tuzlu, acı, buruk - bu bitkiler, tanrılara kurban edilmeye ve yeryüzündeki tüm canlıların beslenmesine uygun hale geldi. Gerçekten de hayat veren gıdayı Güneş Tanrısı yaratmıştır ve mademki o bütün varlıkların babasıdır, ondan yardım dileyin, onun yüz sekiz kutsal isminden birini[3] anın, tanrılar arasında bir tanrı olarak sevinçle selamlayın. yedi kırmızı kısrağın koştuğu, geceyi günlerle yarıp geçen, her şeyi gören gözünden gafil avlanan hırsızlar gibi saçılan yıldızları tersine çeviren altın bir arabada cennete bindiğinde.

1. Yaratılış mitinin bu versiyonunda, bitkilerin altında yatan yaşam gücünü yaratma eyleminde iki tanrı yer alır - Güneş ve Soma ("Ay"). Ancak efsanedeki rolleri belirsizdir. Güneş hem bir baba hem de aynı zamanda kendi ısısıyla döllenen ve yağmurla ilkel buhara dönüşen dişil bir ilkedir.

2. Bu, mevsimlerin oluştuğu sırada güneşin gözle görülebilen güneyden kuzeye ve kuzeyden güneye dönmesinin bir göstergesidir.

3. Ayrıca mitin bir açıklamasını içeren "Mahabharata" metninde, güneş yaratıcısı tanrının tezahürlerini ifade eden 108 isim anılır - Surya, Tvashtar, Pushan, Savitar, Indra, Yama, vb.

 

konuşma[1]

 

 

Rab tarafından yaratılan nehir ve konuşma

Sen tek ilham kaynağısın.

kimse seni yenemez

Etin için baraj yok.

 

Tıpkı insanlar gibi tanrılar da ilk başta görebiliyordu ama konuşamıyorlardı ve birbirleriyle işaretlerle iletişim kuramıyorlardı. akışlar gibi konuşma.

Ve Speech, rishilerin lehine olan güçlü bir tanrıça oldu. Sihirbaz, Nutuk'un rahibi şarkı söyleyip içki içiyordu. Sözün kalbinden geçmesine ve göksel tanrıların meskenine serbestçe akmasına izin verdi.

Konuşma bir kadındı ve tanrıların kızları ona ulaştı. Bunlardan ilki göksel okyanusta doğmuş, yağlı ayaklı Ilu[3] idi. Ilu, Rech'e sadece içmek için gitmedi, onun yardımıyla tanrılarla bir anlaşmazlığı kazandı.

Tanrılar da Konuşmayı sevdiler ve onu yüceltmekten yorulmadılar. Ona en yakın olan Pushan'dı. Rech'e bir yaklaştığında bir çiçek gibi açtı ve kıyıları ağaçlarının tüyleriyle doldurdu. Ay ile birlikte göklerde parlayan içenlerin lokumu Soma da Nutkun güzelliği karşısında mest oldu. İlahiler ile rishilerde Prajapati'nin Konuşma'yı yarattığına benzer bir ilham uyandırdı.

1. Vedik metinlerde, Konuşma'nın yaratılmasıyla ilgili bir olay örgüsü yoktur, ancak birçok ilahide bir tanrının yaratılması olarak Konuşma'nın imgesi mevcuttur. Hint mitlerinde Çevrilemez Konuşma anlamını iletmek için, Rusça'da Vedik tekrarlama yöntemini (kelime çağırma veya sözlü yankı) kullandık.

2. Hint ve Kelt mitolojisine göre tanrıların ve insanların kendi dilleri vardı (Elizarenkova, 1993, 68).

3. Saraswati, Saryu, Sindhu - alt kıtanın kuzeybatısındaki bir nehrin eşanlamlı adı. İlahi şarkıcıları ona en büyük nehir, anne, hemşire, tanrıça olarak hitap ettiler. Mitlerdeki ortakları, dünyevi veya göksel sularla sulama olmadan imkansız olan doğurganlık tanrısı Pushan, gök gürültüsü tanrıları Maruts, Agni, Ashvins ve ayrıca dişi tanrılar Ilu ve Vach idi. İkincisi ile Vedik sonrası zamanlarda özdeşleştirildi (Gonda, 1985: 7). Samaswati'ye adanan ilahiler, birçok eski halkın doğasında bulunan nehir kültünü karakterize eder.

 

Neredeydi?[1]

 

Vishvakarman[2], gözün babası, düşüncede bilge. Bu iki dünya, kurbanlık yağ gibi ona boyun eğdi ve onları doğurdu.

Ve bu dünyaları feda ederek yerini aldı. Dua ederek, henüz gün ışığına çıkmamış nesillere nüfuz ederek ilkini sakladı.

Neredeydi? Desteği neydi? Heybeti ve her şeyi kuşatan bakışıyla gökyüzünü açmayı nasıl başardı? Tek bir ilah, sınırsız, bin yüzlü, bin ayaklı, göğü ve yeri meydana getiriyor, her şeyi eritiyor, her şeyi kanatlarıyla deviriyor. Yeri ve göğü neyden yonttu? Ne tür bir ağaçtı? Ne ağacı? Ey düşünebilenler, O'nun âlemleri güçlendiren neyin üzerinde durduğunu bilecek misiniz? Yukarıda ne vardı, aşağıda ne vardı ve ortada ne vardı? Ah Vishvakarman! Bedeninizi kendiniz feda edin ve güçlendirin!

Ah Vishvakarman! Kendinizi bir içki ile güçlendirin, kendinizi yeryüzünü ve gökyüzünü feda edin! Konuşma ustası, düşünce kadar hızlı ve bugün sizi bir yardım yarışmasına çağırıyoruz. Herkese iyilik getiren ve iyilik yapan çağrılarımızı duyunca sevinsin!

1. Şarkıcı, dünyanın iç vizyonunun yöneticisi Vishvakarmana'ya, Tanrı'nın ya bir demirci ya da bir marangoz olarak göründüğü yaratma eylemi hakkında sorular sorarak yarışmada performans sergiliyor. ona yaratıcı sırlarını ve onları tekrarla - göğü ve yeri feda etmek ve kendini onun yaratılışına feda etmek.

2. Vishvakarman, Prajapati'nin ikiz tanrısıdır.

 

Gündüz ve gece

 

İlk başta dünya Vivasvat'a [1] açıldı ve sonsuz bir parlak gün sürdü. Bu nedenle, önce Vivasvata ve Saranyu[2] Yama ve Yami[3]'nin çocukları belirdi, bir anda Güneş'i ve onun altındaki mavi okyanusu düşünmek için göz kapaklarını kaldırdılar. Erkek ve kız kardeşler, ikizler karı koca oldular ve dünya bir uçtan bir uca onların mutlu sesleri ve kahkahalarıyla doldu. İlk evli çiftten, dünyaya serbestçe yerleşen yavrular gitti.

Yama ve Yami ölümlüydü ve onların ölme zamanı gelmişti, ilk Yama. Toprağa ilk düşen oydu ve yalnızlığın ve ayrılığın kederini ilk bilen Yami'ydi. Ve gökyüzü, tanrıları memnun eden sesler ve kahkahalar yerine, rüzgarın taşıdığı kederli bir haykırışla doldu[4]. Dinlenme ve dünya yoktu. Toplanan tanrılar, Yami'ye gittiler ve onu sakinleşmesi için ikna etmeye başladılar, ölümsüz değil, tüm canlıların ortadan kaybolmasının yasa olduğunu, yalnızca tanrıların ölümden kaçabileceğini açıkladılar. Ancak ata durmadı, ağıt yakmaya devam etti:

Ama bugün öldü! Sadece bugün!

Ve tanrıların buna itiraz edecek hiçbir şeyleri yoktu, çünkü doğum günü ve ayrılış günü, gülme günü ve ağlama günü, sevinç günü ve keder günü henüz birbirinden ayrılmamıştı. Tanrılar düşünerek, ışığı ışıktan, gündüzü gündüzden ayırarak geceyi yarattılar.

Ve sonra ilk gece geldi. Ay, üzerinde bir tavşan gölgesi koşarak siyah gökyüzüne doğru süzülüyordu, dul kadın ona baktı, sakinleşti ve uykuya daldı. Ancak o zaman tanrılar nilüfer şeklindeki gözlerini kapatabildiler ve sonunda tüm gökyüzünü dolduran ağıtlardan dinlenebildiler.

O zamandan beri gündüzün yerini gece, gecenin yerini gündüz aldı.

1. Vivasvata - hayatın ışığı, güneş tanrılarından biri.

2. Saranyu, Tvashtar'ın kızıdır.

3. Yama ve Yami, aynı zamanda ilk evli çift olan Avestan ikizleri Yima ve Ymak'a karşılık gelir.

4. Mısır mitindeki Yami'nin ağlaması, İsis'in Osiris için, Babilce - İştar'ın Tammuz için, İskandinavya'da - Nanna'nın Vaidr için ağlamasına karşılık gelir.

 

Agni'nin uçuşu ve dönüşü[1]

 

 

Bilincimle ölüme doğdum,

Kalbimden aklımla yaralandım,

Ben bu evrenden ayrılamam,

Dünyayı tüm acılarıyla yarattım

Bir ateş huzmesi, duman gibi ölüyorum.

 

konstantin balmont

Agni için korkunç olan ebedi suların yakınında külleri ve külleri gören tanrılar, Agni'nin onları kandırdığını anladılar. Varuna elementine indi ve Agni'nin şeffaf, nem geçirmez bir kabuğun[2] içinde gizlenen vücutlarının parıltısını gördü. Kurnazlığının çözüldüğünü anlayan Agni sordu:

- Beni nasıl buldun?

"Sana yol olarak hizmet eden kütüklerin izini sürmek," diye yanıtladı Varuna.

- Diğer tanrılar da sulara battı. Karanlıkta Agni'nin[4] vücutlarının on yerde parıldadığını fark eden Yama[3] tarafından karşılandılar.

"Her yerde seni arıyoruz" dedi tanrılar. Neden bizden kaçıyordun?

Agni, Varuna'ya dönerek, "Kurban taşıyıcısının hizmetinden korktum," diye yanıtladı. "Tanrıların koşum takımlarında olmak istemedim. Bakın, bedenim birçok yerde kayboldu ve artık hiçbir endişem yok.

- Buraya gel! dedi tanrılar birlikte. “Bize bağlı bir insan fedakarlık yapmaya hazırlanıyor ve siz karanlıktasınız. Geri dönmek için günlükleri yerleştirin.

"Korktum," dedi Agni, Varuna'ya dönerek. "Hâlâ gencim ve araba sürücüsü olmak ve tanrılar için kurbanlar taşımak benim için zor. Korkudan uzaklaştım, ok atan boğa gibi geri çekildim.

- Korkma! dedi tanrılar. Güzel doğan siz koşum takımlarında zarar görmemeniz için size yaşlanmayı bilmeyen bir hayat hazırlıyoruz. Ne de olsa, bazı endişelerimizi üstlenmelisin.

"Katılıyorum," dedi Agni. “Ama kurban edilenden katı olan her şeyin ilk ve son parçaları bölünmemiş olarak bana ait olsun ve içkilerden - besleyici güç, suların sıcaklığı ve bitkilerin özü ile donatılmış bir pay ve varlığım uzun olabilir, oh tanrılar.

“Ey Agni, kurban edilenden katı olan her şeyin başlangıçları ve son kısımları tamamen senin olacak ve içkilerden - besleyici güçle donatılmış pay, ey Agni, tüm kurbanın olacak. Dünyanın dört bir yanı önünüzde eğilsin!

Ve Agni geri döndü ve o zamandan beri güvenilir bir şekilde yanıyor, parlıyor, aydınlatıyor, dünyadaki her şeyi izliyor, bir yerden bir yere atlıyor, kanunlarla yönetiyor, dağları sallıyor, karanlığa ve hastalığa çarpıyor, herkesin ruhunun derinliklerine nüfuz ediyor. ama saklandığı sulara asla girmez. İnsanlara, bilhassa kalplerinde kendi kıvılcımlarından ruhlarını yükselten bir ilham fışkıranlara dosttur[5].

1. Vedik mitolojide, Yunan Prometheus'una (Keyper, 1986, 147 ve devamı) benzer, tanrı hırsızı yoktu, ancak ilahi ateş Agni, içsel hareketliliği nedeniyle tanrılardan saklanır ve yalnızca geri döner. statüsünde bir yükselme ve kurban payında bir artış elde etmiş olmak .

Görünüşe göre X, 51 ilahisi, Agni'nin uçuşu ve görevine dönüşü hakkındaki mitin son bölümünü yeniden üretiyor. Agni, orijinal dünyayla ilişkili her şeyi kapsayan bir tanrı olan Mitra-Varuna liderliğindeki, kozmik yasayı koruyan ve ihlal edenleri döngüleriyle cezalandıran, tanrılar topluluğuna diğer tanrılardan daha sonra giren bir tanrı olarak tasvir edilir.

2. Agni, doğum yeri olduğu için ilkel suları sığınağı olarak seçer (Atharvaveda, 1, 33, 1).

3. Bu ilahideki Yama, bir tanrı olarak adlandırılmasa da "ölenlerin sonuncusu" değil, aslında tanrılardan biridir.

4. Burayı anlamak zor. Bazı tercümanlar, on günlük seyahat için Agni'nin vücutlarının parlaklığından bahsettiğimize inanıyor.

5. Görünüşe göre bu, kurbandan önce ve sonra kurban yağının içilmesi anlamına geliyor.

 

Buyan Himawaty

 

Bir keresinde, Kritayuga'nın sonunda, sanki bir yeraltı şokundan sanki erdem ilk kez sallanmaya başladığında, tanrıların efendisi Brihaspati [1] eski kurallara göre bir kurban sunarak günahları kefaret etmeye karar verdi. İndra liderliğindeki soma içen ve duman yiyen herkes, Brahma ile birlikte ilahi rishiler ve atalar ve terden üretilen yumurtalardan canlı olarak doğan sayısız kişi Himavata'ya davet edildi[2]. Ve Daksha'nın[3] çoktan kuru dallar topladığı ve kesim için atanan antilopu getirdiği Ganj kıyısındaki kurban yerine vardılar. Bir keşiş olarak yaşayan ve tanrılar tarafından tanınmayan tek bir Rudra yoktu, çünkü kurbanlarda hiçbir payı yoktu. Erdemli karısı Sati[4] bunu öğrenince kendini ateşe atarak kendini yaktı.

Yaralı bir yaban domuzu gibi öfkeden alev alev yanan Rudra, tanrıların ve kurban törenindeki diğer katılımcıların buluşma yerine koştu. Orada göründüğü anda, güçlü ayağının altında dağlar sarsıldı ve titredi, ovalara devasa kayalar ve taşlar düştü, kar çığları bir kükreme ile koştu, dağ derelerinin yönü değişti.

Ve Rudra, ateşi ezmek için kurban için hazırlanan her şeyi dağıtmaya başladı. Kargaşadan yararlanan antilop prangaları kırdı ve dörtnala gökyüzüne uçtu. Ama karanlıkta bile, Rudra'nın oku ona çarptı ve o bir yıldız oldu - yakından bakarsanız ve şimdi gece gökyüzünde boynuzları kalkık, bir okla delinmiş ve uzaktan bir antilopun kafasını görebilirsiniz - onu kovalayan bir avcı[5].

Bu saldırıdan dehşete düşen tanrılar, kızarmış yüzlerinden ter damlatarak dört bir yana dağıldılar. Sanki hiçbir şey olmamış gibi kurban adağını sadece Pushan yedi. Rudra oburun dişlerini kırdı ve Savitar'ın ellerini koparıp dağıttı.

Ve sonra korkmuş Brahma, kurbanlık hediyelerin çoğunu Rudra'ya tahsis etmeyi emretti. Bu, kavgacıyı anında sakinleştirdi. Akkor öfkesi bir uzlaşma buharı olarak çıktı. Rudra, Pushan'a kırık dişler yerine ışıltılı altın dişler verdi ve o kulaktan kulağa gülümsemeye başladı ve Savitaru vücuduna yeni altın eller soktu.

Bir tanrı şeklini alan Rudra, benekli bir inek derisi giymiş olarak Dünya tanrıçası ile evlendi[6]. Bu evlilikten Marutlar doğdu - Indra tarafından maiyetine kabul edilen yirmi yedi kahraman. Rüzgarlarla kuşatılmış olarak, benekli geyiklerin koştuğu ışıltılı savaş arabalarında gökyüzünde dolaşırlar ve bazen rüzgarların sürüklediği bulutlardan sanki ana Dünyalarının yüzüne bir gölge koşarlar.

1. Brihaspati ("Duanın Efendisi") - kurbanların koruyucu tanrısı, tanrıların babası ve akıl hocası, göksel alanı dolduran bir yaratık, Jüpiter gezegeninin kişileştirilmesi olarak temsil edilir.

2. Himavat ("karlı") - Himalayaların zirvesinin kişileştirilmesi.

3. Daksha ("becerikli" lafzen) - daha sonraki bir versiyona göre, yaratıcının sağ ayağının başparmağından doğan Adityalardan biri.

4. Sati, Daksha'nın Rudra'ya verdiği kızıdır. Kocasının hakareti onun ölümü olarak kabul edildi ve dul gibi davrandı.

5. Rudra'nın Shiva ile değiştirildiği mitin sonraki versiyonlarında antilop, kendisine düşman olan münzeviler tarafından kendisine gönderilen Shiva'nın bir rakibi olarak hareket eder. Sonsuza dek antilopu elinde tutar. Belki de antilop, hayvanların koruyucu azizi olan Rudra-Shiva-Pashupati kültünün orijinal yönünü yansıtıyor.

6. Vedalarda Prişni'ye (“benekli inek”) Rudra'nın karısı denir.

 

Dyaus'un Cezası[1]

 

Böylece, 11 Rudra, 12 Adityas, Dyaus ve Prithivi ile birlikte, Dünya'ya yakın dost kardeş tanrılar olan sekiz Vasus ortaya çıktı. Bir keresinde eşleriyle birlikte tatlı kökler, meyveler ve su bakımından zengin ormanda dolaştılar, nefis tepelerde ve korularda eğlendiler. Ve orada Dyausa'nın karısı, memeleri dolu, kuyruğu kabarık ve güzel ağızlı çok güzel bir inek gördü ve onu kocasına gösterdi.

Diaus, "Bu en mükemmel hayvanları uzun zamandır izliyorum" dedi. Bu, Daksha'nın kızı ve münzevi Vasistha ona bakıyor[2]. Görüyorsunuz, kenarda oturuyor ve doyuyor. Bu yiyecek ona herhangi bir arzuyu yerine getiren bir inek tarafından verilir. Onun sütünü tadan ölümlü, gençliğini koruyarak on bin yıl yaşar.

- Ey kocam! Prithivi haykırdı. - Dünyevi dünyada mükemmel güzellikte bir arkadaşım Janavati var. Onun iyiliği için bana bu ineği getirin, çünkü Janavati'nin on bin yıldır gözlerimi memnun etmesini istiyorum.

Bunu duyan Dyaus, karısını memnun etmek için kardeşlerinin yardımıyla sihirli ineği çaldı. Yemeğini bitiren Vasistha ineğin yanına gitti ama onu bulamadı. Her şeyi bilmeye sahip olarak, hayvanın Dyaus'un kışkırtmasıyla Vasa tarafından kaçırıldığını fark etti. Ve onları lanetledi. Suç ortağı olarak yedi Vasus, bir yıl boyunca insanlar arasında yaşamaya, Dyaus ise yüzyıllarca dünyevi dünyada yaşamaya mahkum edildi.

1. Dyaus, Hint-Avrupa gökyüzü tanrısı. evlenmek Aydınlatılmış. Dievs, Yunan Diy-Zeus, lat. Deus, parlayan gökyüzünün kişileştirilmesi.

2. Vasistha - Mitra ve Varuna tanrılarının tohumundan doğan yedi ilahi bilgeden biri.

 

sekiz Vasus

 

En büyük parlaklığa sahip olan Pratip adı, ilahi şarkıcılarının hafızasından silinmedi. Ganj kıyılarında tefekkür ve dua uğruna iktidardan vazgeçen dindar bir kral tarafından giyildi. Ve onun hayran olduğu nehrin kendisi, güzellik tanrıçasının baştan çıkarıcı kadın şeklini aldı. Düşüncelere dalmış olan Pratipa önce kadını fark etmedi ama sağ kalçasında sıcak bir dokunuş hissederek yüzünü ona çevirdi:

Senin için ne yapabilirim güzellik? ona sordu.

"Bana sahip ol, ey kral," diye yanıtladı Ganga, hiçbir itirazı kabul etmeyerek. - Ben sana aşık oldum ve aşık olan kadınların bunu reddetmesi büyük günahtır.

Pratip, "Bu benim için geçerli değil," dedi. “Başkasının karısıyla ya da başka bir varnadan bir kadınla ilişkiye girmemeye yemin ettim.

"Ama ben güzelim," diye itiraz etti Ganga, "ve soylulardanım. Sahip çık bana, seni seven bakire.

"Yeminimi bozmayacağım" dedi kral ve yukarıdan gölgelenerek ekledi:

“Ayrıca, sağ uyluğuma yaslandın, kızlara ve gelinlere mahsustur. Sevgili için bilinsin ki, sol uyluk kalmıştır. Gelinim ol güzelim. Senin için oğlum Shantanu'yu seçiyorum. Ve ona kararımı bildirmek için başkente gidiyorum.

Krallığına dönen Pratipa, reşit olan Shantanu'yu aradı ve ona şöyle dedi:

"Ganj'da tanrılara dua ederken, son derece güzel, sana layık bir kadın beni ziyaret etti. Kıyıda avlanmaya çalışın ve bir kadın size gelirse hiçbir şey sormayın. Ona sahip ol, kendini layık olana teslim et.

Shantanu, babasının isteğine uyarak bir ok ve yay aldı ve Ganj'a gitti. Antilopları ve bufaloları öldürerek havuza ulaştı ve nilüfer üzerinde oturan bir tanrıça gibi güzellikle parlayan bir kadın gördü. Shantanu şaşırdı ve vücudundaki tüyler zevkle yükseldi. Kadın suskun Shantan'a yaklaştı ve ona şöyle dedi:

“Ben senin itaatkar karın olacağım, ey yeryüzünün koruyucusu. Ama ne yaparsam yapayım, iyi ya da kötü, beni kısıtlamamalı ya da kınamamalısın, yoksa seni terk ederim.

- İyi! Shantanu dedi. "Babam sana bir şey sormamam konusunda beni uyardı bile. Onun ve senin isteğine boyun eğiyorum.

Böylece harika bir güzelliğe sahip olan sevimli Ganga, üç yoldan akan nehir tanrıçası, kralların aslanı Shantanu'nun karısı oldu. Onu tutkuyla, rafine okşamalarla, çeviklikle ve danslarla memnun etti. Bundan büyülenen Shantanu, zamanı fark etmedi ve ölümsüzlere benzeyen yedi oğul doğurdu, ancak babalığın sevincini yaşamadı, çünkü doğanların her biri Shantanu'nun sevgilisi tarafından suya atıldı.

Bhishma adlı sekizinci oğul doğduğunda, kederden eziyet çeken, bir oğul sahibi olmayı özleyen kral, doğum sırasında kadına döndü.

- Sen kimsin ve kimin oğlu katili? Dur aşağılık!

Kadın, "Bu oğlunu sana bırakacağım" diye yanıtladı. "Ama, anlaştığımız gibi, seni bırakacağım. Benim adım Ganga. Yeni doğanları attığım sular ölümsüzlük veren bedenimdir. Bir ölümlüden tanrı-oğulları yaratmak için insan biçimine büründüm. Oğlumu dindar bir şekilde yetiştirin ve o da Gangadatta[1] adını taşısın. Ne de olsa o da bir tanrı, Vasuslardan biri.

1. "Ganj'ın bahşettiği" bu oğul, destanda Bişma adıyla bilinmektedir (Mhb, I, 91-93).

 

Indra'nın İşleri

 

Güzel silahlı Tvashtar akılda kuvvetli ve kuvvetlidir! Tanrılar, talep ne olursa olsun reddedilmeyeceğinden emin olarak, bir veya iki defadan fazla onun lehine başvurdu. Ne de olsa, Aditi'nin oğullarından biri olan Indra için her biçimin ustası, altın bir araba yaptı, ona parlak atlar koştu ve ona, düşmanları ıskalamadan parçalayıp yaktığı gök gürültülü bir ok Vajra verdi. Ve onun için, tanrıların içeceği olan ve İndra'nın sütünün yerini alan soma için ay şeklinde bir kase yarattı, çünkü annesi İndra'yı dünyaya getirmek ya da onu ilahi göğüslerle beslemek istemiyordu.

Indra'nın üvey annesi, tüm cinsi gibi, asura türünden, gaddar ve kıskanç bir iblisti. Kocası Tvashtar'ın cömertliğini hor görerek bir oğul doğurdu - olağanüstü güç ve beceriye sahip üç başlı canavar Vishvarupa[1]. Bir ağzıyla Vedaları okudu, diğeriyle şarap çekti, diğeriyle koca karnını yiyecekle doldurdu.

Vishvarupa annesine sempati duydu, tanrılara kara bir ihanet planladı, ancak bunun için uygun bir anda onların tarafına geçmeye hazırlandı. Hainin sinsi planlarını öğrenen her şeyi gören Indra onu öldürdü, ancak doğduğu oğlunun tanrıların düşmanı olduğuna inanmayan Tvashtar öfkelendi ve tanrılardan intikam almaya yemin etti. . Ve somadan ve intikamcının alevinden, insan olmayan ve tanrı olmayan iblislerin ilki, kolları, bacakları, omuzları olmayan, ağzı ateş kusan bir tür yılan benzeri yaratık Vritra'yı yarattı. . Vritra dağa tırmandı ve büyümeye başladı, doksan halkada açıldı, tüm nehirlerin, nehirlerin ve buzağılarına koşan inekler gibi denizlere akan nehirlerin yolunu kapattı. Ve tüm sular vahşi ve kurnaz canavarın ağzına aktı, öyle ki, dünyayı ve üzerinde yaşayan herkesi yutmakla tehdit ederek daha da şişmeye başladı. Nemden yoksun kalan toprak kurumaya ve çatlamaya başladı. Ve tanrıları memnun eden kurban dumanı artık göğe yükselmiyordu.

Bunu gören Indra, sağ elinde vajra bulunan bir arabaya bindi ve dağlık Vritra'ya yaklaştı. Beş yüz yojan yükseldi ve çevresi üç yüzden fazla yojan oldu. Böyle güçlü bir canlı tepe henüz üç dünyada yoktu. Ve Indra'nın diz kirişleri titredi ve arabacıya geri çekilmesi için işaret verdi. Ancak tanrılar her taraftan Indra'ya koştu ve önünde görünerek koro halinde şöyle dedi:

— Ey Kudret Sahibi! Harika! Korkunç! yaşlanmayan! Bizi Vritra'ya götür! Sonuçta, kazanmak için doğdunuz ve büyüdünüz. Rakshasa, korkunç bir şimşek tarafından yakıldı.

Ardından mermilerin uğultusu ve davulların uğultusu geldi. Ve bir savaş çıktı.

Güçlü olan Indra'ydı. Ama Vritra da güçlüydü. Canavar ağzını açtı, gerildi ve içinden ateşli bir kasırga çıkardı. Tanrılar, düşen bir demet yaprak kadar cesur ve rüzgara savruldu. Sadece Indra ayakta kaldı. Bunu gören Vritra, kocaman bir sandıkla havayı içine çekti ve Indra'yı bir tüy gibi canavarın karnına taşıdı. Vritra'nın gerilimi o kadar büyüktü ki bitkin bir halde hemen uykuya daldı.

Shiva bundan faydalandı ve burun deliklerinden Vritra'ya kontrol edilemez bir esneme gönderdi ve Indra korkunç bir güçle dışarı atıldı. İndra hiç vakit kaybetmeden ejderhanın kafasına vurdu. Yüksek bir kükremeyle Vritra devrildi. Ama vücudundan siyah ve sarı korkunç bir Brahmavadhya[2] fırladı ve Indra'yı takip etmeye başladı.

İndra korkmuş bir kartal gibi dünyanın uçlarına uçtu ve küçüldükten sonra bir nilüfer tomurcuğuna sığındı. Brahma'nın ölümü uzaklaştırması ve korkmuş Indra'yı böbrekten çıkarması uzun zaman aldı. Ruhen güçlenen Indra, araştırmak için hizmetkarlarını gönderdi. Uzaktan ejderhanın hareketsiz olduğunu gören İndra'nın elçileri dans etmeye başladılar. Ama Vritra'ya yaklaşamadılar çünkü canavarın karnında tutsak olan sular, Brahma'nın emriyle fışkırdı ve yollarına çıkan her şeyi süpürerek merkezlerine, Okyanus'a aktı.

O zamandan beri Vritrakhan lakaplı Indra, dünyayı bir kral gibi yönetmeye başladı. Evreni bir tekerlek jantı gibi kucakladı ve düzenledi. Vritra'nın cesedini ikiye böldü. Rahminde kalan sular yedi ırmak oluşturdular ve bir savaş arabası gibi taşları takırdatarak, insanlara süt veren inekler gibi böğürerek aktılar.

 

* * *

 

Çok çok uzaklarda, Batı'da, Okyanusa dalmadan önce Güneş Dünya'ya veda etti. Sonra ışınları, Rasa adlı nehirlerin sonundaki çayıra inen ineklere dönüştü. Burada olağanüstü derecede kurnaz ve eşit derecede vahşi yaratıklar yaşıyordu - panis. Bir keresinde inekleri kaçırdılar ve onlara bir mağaraya kadar eşlik ederek çıkışı bir kayayla kapattılar. Güneş yeniden karanlıktan doğduğunda ışınlarını bulamayınca dünya zifiri karanlığa gömüldü.

Bunların pani'nin oyunları olduğunu anlayan İndra, ilahi köpek Sarama'yı Batı'ya gönderdi. Ve kolayca yolu bularak zıplayarak koştu, Rasa nehrine koştu, bir hamlede üzerinden atladı ve ıslak siyah burnunu, arkasından kederli bir inlemenin zar zor duyulduğu bir kayaya gömdü.

Bu sırada paniler saklandıkları yerden çıkmış ve köpeğin görünüşüne şaşırmış gibi yaparak ona sormuş:

Neden buradasın Sarama? Seni bu kadar uzun ve tehlikeli bir yolculuğa çıkaran neydi?

Basit hayvan, "Çalıntı inekleri arıyorum" diye yanıtladı. “Beni Indra'nın kendisi gönderdi.

- İndra mı? bakışlarını değiş tokuş ederek ve omuzlarını silkerek panii'yi tekrarladı. - Kim olabilir? Neye benziyor? Neden kendisi gelmesin? Sadece yeterince çobanımız yok ve o bir iş bulurdu.

- Indra göründüğünde hayatta olmayacaksın! Sarama tersledi. - İnekleri nazikçe geri ver. Nasılsa seni alamayacaklar.

Bilmeden tahminde bulunma! dedi panii öğretici bir şekilde. — İnekler güvenle saklanır; ama alıp götürmeye karar verenler için elimizin kuvvetli olduğunu bilmekte fayda var. Sen, Sarama, acele etmene gerek yok, bizimle kalsan iyi olur. Sen bizim kız kardeşimiz olacaksın. İnekleri size emanet edeceğiz, siz de onları sulama yerine götüreceksiniz.

"Su birikintisi" kelimesinde Surama'nın dili ağzından dışarı çıktı. Indra'nın emrini yerine getirmek için acele ederek sarhoş olacak zamanı yoktu.

"İnek istemiyorum," diye homurdandı köpek, "ama sütlerini tatmak isterim."

Bu sözler üzerine panii'nin gözleri neşeyle parladı. Efendisinin düşmanlarından hediye olarak kabul eden bir hizmetçinin ona sadık olmayacağını anladılar. Ve böylece oldu. Sarama önüne konulan sütü içer içmez inekleri düşünmeyi unuttu. Dünyanın içine daldığı karanlık onu heyecanlandırmadı. Rasa'nın üzerinden atladı ve Indra'ya ulaşmak için kendi izini sürdü.

Sarama'nın sevgiyle kuyruğunu salladığını gören Indra ona sertçe baktı:

- Yalnızsın? İnekler nerede?

"Onları bulamadım," diye havladı Sarama utanmadan.

Göz ifadesinden hayvanın yalan söylediğini anlayan Indra, onu ayağıyla tekmeledi ve kadın süt kustu.

Ve Sarama, Batı'ya koşarak zaten tanıdık olan yolu tekrar kullanmak zorunda kaldı. Indra, kudretli büyücüler[3] eşliğinde atlarını kendisi süren bir savaş arabasıyla onu takip etti. Büyücüler, Rasa nehrinin arkasında, yakınında Sarama'nın onları beklediği kayaya gittiler. Birkaç kelime fısıldadılar ve büyük bir taş uçarak mağaranın girişini kapattı. Eşiğinde inek gardiyanı Vala duruyordu. Tehditkar bir ulumayla uzaylıları korkutmaya çalıştı. Ancak Indra, ıskalamayan gök gürültülü bir okla onu yere vurdu ve ardından inekler, neşeli bir böğürme ile hapishane yerlerinden ayrıldılar ve hemen gökyüzüne yükseldiler. Hafiften yanmaya başladı. Gökyüzünün doğu tarafında, üzerinde Şafak tanrıçasının oturduğu pembe bir araba ve ardından güneş arabası belirdi.

Ve dünya sevindi, çağrıya gelen, nimetlerin efendisi, gök gürültüsü, cennetin ve yeryüzünün otokratı, düşmanlara ölüm getiren fatih Indra'yı yücelterek. Panii, Sarama'nın tahmin ettiği gibi yok edildi ve hazineleri sihirbazlara gitti.

1. Hala bölünmemiş dünyanın bir tanrısı olarak Vivarupa, aynı zamanda tanrıların bir purohita'sı (ev rahibi) olan asuralara aittir. Brihaddevati'de İndus'un asuralarının tarafını tutan, apsaraların güzelliğiyle onu baştan çıkarmaya çalışan ve hiçbir şey başaramayınca üç kafasını da kesen bir münzevidir. Vishvarupa'nın görüntüsü, Herkül tarafından mağlup edilen Yunan mitolojisindeki üç başlı Gerion'a yakındır.

2. Brahmavadhya - brahminlere ölüm.

3. Angirases, yarı tanrılar, yedi efsanevi ilahi yapıcıdan biri olan Angiras'ın veya tanrıların rahipleri Prajapatis'in soyundan gelir. Roma mitolojisinde angirazlar, yeraltı tanrılarıyla ilişkilendirilen takvim döngüsünün tanrıçası Angerope'ye karşılık gelir (Macr., Sat., I, 10; III, 9, 4; Plin., NH, III, 65).

4. Vala (“kucaklayan”, “gizli”), Indra'nın Vritra ile aynı kozmik düşmanıdır, ancak görünüşü ve işlevleri o kadar net değildir. O sadece ineklerin saklandığı tepenin gardiyanı değil, tepenin ta kendisidir.İlahilerden birinde çitle çevrili içi su dolu bir yerdir (Rv., IV, 26, 6). Bu anlamda fatih İndra, sadece inekleri değil, aynı zamanda gün batımı diyarında bir yerlerde ilkel suları da serbest bıraktı (Keyper, 1986, 156). Vala, ya Vei kralı (Serv., Aen., VIII, 72) ya da adını aldığı nehirde boğulan Alba kralı (Liv., I, 36) olan İtalik nehir tanrısı Volturnus ile anlamsal olarak bağlantılıdır. , 8; Ovid., Fast ., IV, 47) ve Etrüsk Voltumna (tanrı veya tanrıça). Slav mitolojisinde paraleli “sığır tanrısı” ve evcil hayvanların hamisi Veles'tir, Baltık mitolojisinde sığır tanrısı ve yeraltı dünyası Vels'dir (Ivanov, Toporov, 1974).

 

tanrıların içeceği

 

İlk başta tanrılar Soma hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı, onu yemiyorlardı ve hayatları sevinçten yoksundu. Göksel nehir olan annesi Sindhu'nun rahminde küçük bir sap olarak bulunan Soma, henüz ölümsüzleşmemiş ardışık tüm tanrı nesillerini biliyordu.

Işıktan zar zor çıkan Soma, iblisler tarafından kaçırıldı ve yüksek bir dağın tepesinde, yüz kilitle kapatılmış yüz demir kapının arkasına saklandı. Düşünceleri yerinde duramayan, uykudan habersiz tetikçi Krishana, onu korumak için yerleştirildi.

Ve Indra, kendisi de meyve suyuna dönüşmeyi, ilahi dudaklara dokunmayı, içenlerin tüm vücuduna nüfuz etmeyi ve onların büyük işlerine ortak olmayı özleyen Soma'yı serbest bırakmayı planladı; ama Indra kudretli Kartalı çağırıp şöyle söyleyene kadar tüm bunlardan mahrum kaldı:

- Uçun ve Soma'yı kurtarın!

Ve Kartal dağa uçtu - Soma zindanı, tek seferde yüz kapıyı kırdı, gagasıyla ona doğru uzanan sapı tuttu ve Indra'ya ve diğer tanrılara doğru ilerledi. Krishanu, Kartal'ın ardından yalnızca bir tane fırlatmayı başardı, ancak ıskalamadan ok. Uçuş tüylerinden birini deldi ve çıkardı (bazen sabah gökyüzünde hala görülebilir). Kartal koştu.

Ve Indra, Soma'yı kartalın gagasından aldı. Sürgünlerden birini Soma hep büyüsün diye toprağa saplamış, kalanını da sıkarak temizlemiş, içmiş ve içmeleri için tanrılara vermiş. Ve Soma, Indra'nın dostu ve müttefiki oldu. Soma olmadan tek bir başarı elde etmedi. Bu halkın ineklerini, gizli panilerini ve hazinelerini bulmasına yardım etti ve hatta Vritra'nın yok edilmesine katıldı. Bu yüzden Indra'yı yüceltirken Soma'yı da yüceltmiş oluyoruz.

Indra kalbinin genişliğiyle Soma'yı herkesle paylaştı ve o zamandan beri üç dünyanın da sakinleri Indra için çabalıyor - uzak, orta ve yakın, dünyanın tadını çıkarıyor ve savaşıyor, ilgisiz ve av için çabalıyor. Her şeyi heyecanlandıran somayı ihmal eden, evinde anlamsızca servet biriktiren ve onları başkalarından saklayan kişi, İndra'dan iyilik beklemeyecektir: en güçlü tanrı ona gök gürültüsü ve şimşek yağdıracak, edindiği her şeyi rüzgara dağıtacak .

1. Soma'nın ölümlüler için erişilemeyecek bir yüksekliğe yerleştirilmesi, büyük olasılıkla, uyarıcı içeceğin yapıldığı bitkinin dağlarda büyüdüğü gerçeğinden değil, içeceğin gök cismi ile yeterince açık olmayan ilişkisinden kaynaklanmaktadır - Ay zaten Vedik çağda. Belki de dernek, ayın durumundaki değişikliğin, soma içen bir kişinin esenliğiyle ve ayın tüm canlılar üzerindeki etkisiyle, Vedalarda zaten maya olarak adlandırılan şeyin karşılaştırılmasına dayanıyordu (Gonda , 1985 b, 39 ve devamı).

 

Yüzleşme

 

Görünüşe göre Vedaların ikili dünyasının modeli, iki grup güçlü doğaüstü varlık fikriyle ilişkilidir - aralarındaki mücadele Vedik mitolojinin temel kavramı olarak kabul edilen asuralar ve tanrılar (Keyper, 1986, 31). ve devamı) Daha önce bahsedildiği gibi, asuralar (asura) ve tanrıların (devah) kökleri Hint-Avrupa antik çağına dayanmaktadır. İranlıların dininde asura terimi, yüce tanrı Ahuramazda'nın adına dahil edilirken, bakireler, Ahuramazda, iblislere düşman olan göksel tanrıların bir sınıfıdır. Vedik dinde ise tam tersine, devah tanrılardır ve asura, şeytani özelliklerle donatılmış, ancak kötülüğün ürünü olmayan rakipleridir. Bunlar, kozmosta henüz şekillenmemiş tanrıların rakipleri ve bazen de müttefikleri, örneğin ölümsüzlüğü kazanma mitinde olduğu gibi. Üstelik asuralar tanrılardan daha eskidir. Bazen tanrıların büyüdüğü baba toprağı olarak düşünülürler. Rigveda'nın ilahilerinden birinde Agni ve Soma, asura ile özdeşleşmiş eski baba Vritra'nın oğulları olup, onunla o kadar yakından ilişkilidir ki, onun sinsi düşüncelerini bilirler ve Indra'yı onlar hakkında uyarabilirler. Öte yandan, Indra'nın Agni ve Soma'ya zarar vermeden Vritra'yı nasıl öldüreceği sorunu vardır (Kuiper 1986, 48).

Güçlü kozmik tanrı Varuna bir statü seçmekte tereddüt ediyor: bir ayağı asuralar dünyasında, diğeri tanrılar dünyasında. Düşünceleri devalara döndüğünde, Indra ona güç sunar (Rv., X, 124, 5). Ve bu dualite Vedaların ötesine geçer. Dünyanın zaten tanrılar arasında bölündüğü düşünülen Mahabharata'da Varuna, kendisine hizmet eden asuralarla çevrili bir yeraltı sarayında olarak anlatılır.

Ve aynı zamanda asuralar, tanrıların hakim olduğu dünyadan çıkarılan, tanrıların uzlaşmaz muhalifleri olarak yorumlanır. Kendi kalelerine sahip güçlü sürgün tanrılarıdır, sanki tanrıların güçlerini üzerinde uygulayacakları birine sahip olmaları için bırakılmışlardır.

 

gezi[1]

 

Dünyayı düşünen yaratıklarla doldurmaya karar veren Prajapati, kaplumbağa şeklini aldı. Kashyapa adını taşıyan bu kaplumbağadan tüm canlılar türemiştir. Diti'den Daityas'ın (tanrılar), kız kardeşi Aditi Adityas'tan (Asuras), diğer kadınlardan - Gandharvas, Apsaras, Rakshasas'ın yanı sıra hayvanlar, kuşlar ve yılanlar vardı.

Zamanın en başından beri, tanrılar ve asuralar arasında uzlaşmaz, şiddetli bir rekabet alevlendi. İkincisinin lideri, güçlü Taraka, tanrıları aşağılamaya ve boyun eğdirmeye çalıştı. Asuralar yenildikten ve Taraka, Indra tarafından öldürüldükten sonra, Taraka'nın üç oğlu şiddetli bir çileciliğe kapıldılar ve evrenin Atası'nın lütfunu kazandılar. Hatta onların seçtikleri bir yerde, saldırıdan güvenli bir şekilde yerleşmelerine bile izin verdi.

Kardeşler bu hediyeye çok sevindiler ve asuraların en dindarı olan büyük Maya'dan[2] yardım istediler. İnzivada üç şehir için güvenli bir yer düşünürken, Brahma ona göründü ve sordu:

Ne düşünüyorsun Maya?

"Kardeşler için gökyüzünde üç kale inşa etmek ve onlara Tripura adını vermek istiyorum. Tanrılar onları silahlarıyla ve brahminleri lanetlerle yok etmesin.

Brahma, "Dünyada ebedi hiçbir şey yoktur," diye yanıtladı. "Ama senin Tripura'n yaydan çıkan tek bir okla yok edilene kadar ayakta kalacak.

Brahma'nın bu sözlerinden haberdar olan Maya ve Taraka'nın oğulları sevindiler, çünkü bir okla üç kaleyi aynı anda yıkmanın nasıl mümkün olduğunu hayal edemediler.

Maya hemen işe koyuldu. Çileciliğinin gücüyle üç kale yarattı: biri altından, diğeri gümüşten, üçüncüsü demirden, demir kale yerdeyken, büyük bir çıkrık üzerinde ve diğer ikisi onun üzerinde, ulaşıyor. gökyüzüne. Her kale yüz yojan genişliğindeydi, güçlü surları, kare kuleleri ve kapıları vardı. Daha sonra en büyük sanata sahip üç kale tek bir şehirde birleştirildi[3].

Şehrin her tarafında Taraki'nin oğullarından biri hüküm sürüyordu. Kardeşler, eşleri ve maiyetleriyle birlikte mango ve aşoka koruları ve bahçelerle çevrili saraylarda yaşıyorlardı; her zaman müzik sesleri ve rüzgarla sallanan asılı çanlar taşırdı. Altın kısımda, yaraları iyileştiren ve ölüleri hayata döndüren canlı su içeren bir gölet vardı. Üç şehri[4] birbirine bağlayan yol boyunca, yolcular için şarap taşıyan gemiler vardı. Şehir, zorlu muhafızlar tarafından korunuyordu ve sakinleri korkudan uzak, lüks içinde yaşıyor ve eğleniyordu.

Tripura'nın mucizelerini duyan Asuralar çok sayıda akın etti ve kaleler çok sayıda konut ve tapınağın bulunduğu şehirlere dönüştü. Tripura sakinlerinin her şeye ve herkese boyun eğdirdiği noktaya geldi. Tanrılar bile her şeye kadirliklerinin ve güçlerinin önünde korkuyla eğildiler.

1. Göksellerin ilk neslinin gücü efsanesi, Hint mitolojisinin en eski katmanlarına aittir, ancak Hinduizm'in zaferi sırasında çizildiğinden, Brahma'nın her şeyi kapsayan gücü fikriyle desteklenir. Maya şehrinin inşası için izni olmadan planını gerçekleştiremez.

2. Maya, Janavas kralı Vipraciti ile Daitya'lardan biri olan ve Brahma'nın izniyle Tripura'yı inşa eden münzevi ve bilge Diti'nin oğludur. Maya'nın yeteneklerinin kişileştirilmesi Maya, büyücülük gücü, aldatma yanılsamasıydı.

3. Asuraların göksel şehrinin yapısı, Doğu'nun pek çok insanının cennet, dünya ve yeraltı dünyasının odak noktası olarak göksel şehirler hakkındaki ortak fikirlerine uyuyor: göksel Kudüs, yedi halka duvarlı fantastik Ecbatana şehri farklı renklerle boyanmış, Platonik Atlantis'in başkenti Etrüsk, fantastik şehirler modelinde göksel Oinorea şehrini yarattı (Eliade, 1966, 16; Nemirovsky, 1983, 175 ff.). Tripura'nın duvarlarının üç rengi, Hesiod'un Eserleri ve Günleri'nde kullanılan, insanlığın üç yüzyıllık mutlu yaşamı hakkındaki fikirlere karşılık gelir.

Altın bir şehirde hastalıklara şifa olan bir gölet, uzun ömürlülüğü ile mutlu bir altın çağın unsurudur.

4. Teslis, arkaik dünya modelinin ana özelliklerinden biridir. Üçüncü bir ara unsur olan hava sahası, cennete ve dünyaya eklendi (Elizarenkova, 1993, 16). İtalyan dininde, dünyanın üçlü bölünmesi, tanrıların üçlüsüne karşılık gelir: Mars - Jüpiter - Quirinus; Tinia Uni - Menrva (Jüpiter - Juno - Minerva).

 

Dünyayı güçlendirmek

 

Tanrılar ve asuralar hiçbir şekilde birbirlerinden aşağı değillerdi.

Bu arada, o günlerde dünya, bir nilüfer yaprağı gibi rüzgarın nefesi altında bir yandan diğer yana sallanıyordu. Tanrılara yaklaştığında gözleri neşeli bir ışıltıyla parladı, asuralara gittiğinde üzüldüler. Ve tanrıların sabrı tükenene kadar sürdü. Sonra birbirlerine dediler:

Dünyayı bir destekle güçlendirelim ki, bize tek başına baksın. Asuraların bu dünyada nasibi olmasın diye, yeryüzüne iki kurbanlık ateş yakalım.

Ve tahta mandalların üzerine uzun bir deri parçası gerdiler ve böylece sağlam ve hareketsiz hale gelen bir dayanak noktası sabitlediler. Daha sonra iki kurban ateşi[1] yakarak rakiplerinin bu topraklardan pay almasını engellediler.

Aynı şekilde bu dünyada da dayanak noktasını iki kaldırım taşıyla sağlamlaştırıyorlar ve bu da yabancılara kapalı bir alan haline geliyor[2]. Kötülük barındıran herkesi engelleyen bir çittir. Kurban edenin kurbanda bir payı olmalıdır. Ve bu yüzden çitle çevrili bir alanda taşlardan bir tepe yapılır.

1. Ritüele göre kurban ateşleri genellikle üçtü ve bunlardan ikisi zorunlu kabul edildi - bayram ve hediye verme.

2. Arsa, kurban için amaçlanan bir yerde bir parke taşının varlığını açıklamayı amaçlamaktadır. Burası, uzayda desteği yokken tanrıların düzeltmeyi başardığı Dünya'nın bir benzeri. Bu, Vedik mitlerin sık sık olay örgüsüdür - evren kararsızdır, kararsızdır ve parçalanma tehdidi altındadır. Tanrılar ve insanlar, ritüel sayesinde dünya alanının değişmezliğini sağlarlar.

 

tanrılar ve asuralar

 

Asuralar daha yaşlıydı, tanrılar daha gençti ve bu dünyalar için birbirleriyle savaşıyorlardı. Ve tanrılar şöyle düşündü: "İlahiler söylerken asuraları yenelim." Ve Agni'ye döndüler:

- Bizim için bir ilahi söyle.

"Güzel," dedi Agni ve şarkı söylemeye başladı.

Şarkı söylemek tanrılara zevk veriyordu ama asuralar korkmuştu.

Gerçekten şarkı söyleyerek bizi yenecekler” diyerek konuşma, işitme ve akla zarar verdiler.

Sonra tanrılar Indra'ya döndü.

— Ey İndra! Asuraları öldür.

Ve Indra, bir Marut kalabalığıyla çevrili Adityas ile birlikte Asuralara doğru ilerledi ve onları birer birer öldürmeye başladı. Vritra, Pipra, Varchina'yı öldürdü. O zamandan beri Asurahan ("Asura Katili") olarak anılıyor.

Böylece tanrılar ilahi özlerini korudular ve güneşe dönerek onların hayat veren doğasını gördüler.

Asuraların bedenleri vurulduğunda ruhları Varuna krallığına gitti ve orada üç şehir kurdu - demir, gümüş ve altın. Yeraltında da şehirleri vardı. Orada yaşarken tanrılara karşı komplo kurdular.

Bir keresinde, iblis domuzu Emuşa tanrılardan kurban için tahıl çaldı ve üzerinde asuralar için yulaf lapası pişirmek için ateş yaktı, ancak Inda iblise vurdu ve Vishnu tahılı alıp tanrılara geri verdi.

 

Buda'nın Doğuşu

 

Indra'nın parlak maiyetine, Soma takımyıldızlarının efendisi olan ay tanrısı başkanlık ediyordu. Brahma ona gezegenleri, yıldızları, rahipleri ve kurbanları emanet etti. Ölçüsüz bir şekilde şişkin olan doyumsuz Soma, yedi ağızlı Brihaspati'den güzel yoldaşı yıldız Tara'yı çaldı. Bilgeler boşuna Soma'yı elindekiyle yetinmeye ve başkasınınkine bakmamaya ikna ettiler. Brahma'nın Tara'yı iade etme emri de yardımcı olmadı. Kaçıran kişi, gücüne ve asuraların akıl hocası ve rahibi Shukra'nın desteğine güvenerek sevdiği güzelliği bırakmayacak ve onu karısı olarak alacağını açıkladı. Ve bu vesileyle tıraş olmaya karar verdi ve Savitar'ı davet etti. Her şeyde yetenekli Adityas, Rudra ve Vasu ile birlikte bakır bir bıçak ve sıcak suyla ortaya çıktı. Soma'nın sakalını ıslattılar ve Savitar, çifte inekler, atlar ve yavrular dileyerek sakalını kazıdı.

Ancak tanrılar ve asuralar arasında Tara konusunda büyük bir kan davası başladı ve bu, neredeyse üç dünyayı da yok eden bir savaşa dönüştü. Tanrılara, Brahma'nın alnından yaban domuzu şeklinde çıkan bakır kırmızısı hayvanların efendisi Rudra önderlik ediyordu. Shukra, asuraların oluşumuna öncülük etti. Yer, ayakların ve toynakların gümbürtüsünden, savaş arabalarının kükremesinden ve kulakları sağır eden savaş naralarından titriyordu. Korku içinde Brahma'ya döndü ve anlamsız katliama bir son vermesi için yalvardı.

Dünyanın talebini dikkate alan Brahma, Rudra ve Shukra'ya tehditkar bir bakış attı. İsteksizce, her biri ordusuyla savaş alanından ayrıldılar. Güzel Tara, Soma'dan ayrıldı ve kocasının sıcacık kucağına döndü. Belirlenen zamanda, o kadar olağanüstü çekiciliğe sahip bir bebek doğurdu ki, hem Soma hem de Brihaspati onu evlatları ve varisleri ilan etmek için acele ettiler.

Tartışma yeniden alevlendi ve rakipler silahlarını kaptı. Babalık anlaşmazlığını çözmenin Tara'ya başvurmaktan başka yolu yoktu. Ama ya utançtan ya da her iki tanrının da lütfunu koruma arzusundan ağzına su alıyor gibiydi. Anne ve babasının kim olduğunu öğrenmek isteyen bebek tartışmaya bizzat müdahale etti.

"Bana cevap ver, yoksa benim tarafımdan lanetleneceksin!" annesini tehdit etti.

Bunu yeni doğandan duyan Tara, onu neredeyse elinden düşürüyordu. Brahma da bebeğin talebine katıldı:

"Soma," diye yanıtladı Tara, utançtan kızararak. “Her şeyi bilen, her şeyi heyecanlandıran Soma senin ebeveynindir oğlum.

Böylece Soma, Brihaspati'yi yendi ve oğlunu kendisine aldı. Ona Buda (Bilge) adını verdi, çünkü her yeni doğan anlamlı konuşmaz. Ancak Tara, Brihaspati'de kaldı.

 

Denizi içmek[1]

 

Dindar Agastya'nın güney ülkelerinde olduğu sırada, tanrılar tarafından denizin dibine sürülen asuralar isyan çıkardı. Geceleri karaya çıkarak insanları korkuttular, ne çocukları ne de kadınları esirgediler ve dürüstlerin manastırlarını acımasızca yok ettiler. İnsanlar korku içinde şehirleri ve köyleri terk etti, dağ mağaralarına sığındı. Ve yine sunaklardaki kutsal ateşler söndü ve tanrılar kurban dumanı olmadan kaldı. Kirli işlerini yapan asuralar iz bırakmadıkları ve şafaktan önce denize açıldıkları için bu felaketin nedenlerini kimse bilmiyordu.

Ve yine tanrılar yardım için her şeyi bilen Yaratıcı'ya döndüler. Ve onlara şunları söyledi:

"Bunlar gizlice öldürmek için okyanus tabanından çıkan ve sonra tekrar dibe saklanan asuralardır. Onları orada sollamak için dibi açığa çıkarmak gerekir. Sadece suda doğan Agastya size bu konuda yardımcı olabilir.

Ve tanrılar Agastya'ya gitti. Önünde saygıyla eğilerek ve sonsuz iyilikler dileyerek dertlerini ve endişelerini anlattılar, ona Vindhya Dağı'ndaki zaferi hatırlattılar ve deniz dibini ortaya çıkarmasını istediler.

Büyük dürüst adam, "Su elementi benim kontrolüm altında," diye yanıtladı. "Sana yardım edeceğim çünkü asuraların üç dünyanın da temellerini yıkmasına izin verilemez. Kendinizi silahlandırın ve beni takip edin, aman tanrılar!

Ve Agastya, sanki sefil kaderini önceden görüyormuş gibi, o gün özellikle şiddetli olan Okyanus kıyısına gitti. Doğru adama sadece tanrılar değil, asuralar tarafından eziyet edilen ve kurtuluşu bekleyen birçok insan da eşlik ediyordu.

Agastya korkusuzca şiddetli dalgalara adım attı ve köpük onu şok içindeki arkadaşlarının gözlerinden sakladı. Ama sonra su alçalmaya başladı, bilgenin başı göründü ve herkes olağanüstü bir mucize gördü: rahminde su kayboldu. Okyanusun dibi açığa çıkmaya başladı ve Agastya, çekilen suyu içmeye devam ederek acımasızca onu takip etti. Ve geçtiği yerler hareket ediyordu, kaplumbağalar, balıklar, makaralarla kaplıydı, aralarında gafil avlanan asuralar çaresizce bocalıyordu [2].

Ve tanrılar Agastya'yı övdüler, onu bir ilahiyle onurlandırdılar:

 

Bilge münzevi ve ihtiyat Agastya

Üç dünyayı, onlarla ve bizimle birlikte büyük bir musibetten kurtardın.

 

Bundan sonra tanrılar, günahlar, altın zırhlar ve onlar için bir yük haline gelen silahlarla eşit ölçüde ezilen düşmanlarını öldürmek için koştular. Sadece birkaçı ayaklarını yeraltına taşımayı başardı.

Zaferin heyecanına kapılan tanrılar, coşkulu çığlıklarla kıyıya çıktıklarında, Agastya'yı çelenkler ve çelenkler içinde, sanki onun devamı niteliğindeymiş gibi bir kayanın üzerinde otururken gördüler. Ve denize girdiği kadar sıska ve kemikliydi. Sonra tanrılar ondan içtiği suyu yerine geri vermesini istedi çünkü dharma'ya göre dünya okyanusla çevrili olmalı ve içinde kaplumbağalar, balıklar ve makaralar yaşamalı.

Agastya kollarını iki yana açarak, "Sana yardım edemem," dedi. - İçtiğim su iç ısıdan buharlaştı ve yenisini alacak hiçbir yerim yok.

1. Agastya, epik mitolojinin bir karakteri, ilahi bir bilge, su tanrıçası Apsara Urvashi'nin oğlu, iki tanrının, Mitra ve Varuna'nın tohumundan bir apsara görünce dökülen bir sürahi su içinde doğdu ( Ram., VII, 56 - 57). Manevi gücüyle, dünyanın en iyi unsurlarından karısı Lopamudra'yı kendisi için yarattı (Mhd., III, 96), üç dünyanın hükümdarı Nahusha'yı bir yılana dönüştürdü ve tanrıların tahtını İndra'ya geri verdi. (Mhd., III, 176-87; Mhd., XII, 329).

2. Okyanusun yeraltı dünyasıyla bağlantısı, alt tanrıların (asuralar) yeri Hitit mitolojisinde de tasdik edilmiştir (Ardzimba, 1982, 89).

 

Büyük İkmal

Vishnu'nun enkarnasyonları

 

Bilge Kashyapa'nın güzel iblis Diti'den iki ikizi vardı. İçlerinden biri, Hiranyakasipu, annesine özendi, ama iyiliğe düşman doğasını o kadar ustalıkla gizledi ki, Brahma tarafından tahmin bile edilmedi ve ondan dokunulmazlığı bir hediye olarak aldı[1]. Ne insan ne de canavar onu öldüremezdi. Ölüm ona dışarıdan gelemezdi, kendi içinde doğmazdı, ne gündüz ne de gece. Bu ilahi armağandan yararlanarak, değersiz olan Indra'nın sarayını ele geçirdi, üç dünyaya da boyun eğdirdi ve hatta tanrıları hizmete almaya cesaret etti.

Bilgenin ikinci oğlu Prahlada, çocukluğundan beri inanılmaz bir dindarlık gösterdi ve asla kalbini kaybetmeden Vishnu'nun yarattığı dünyaya hayranlık duymaktan yorulmadı. Hiranyakasipu çocuğunun nasıl büyüdüğünü görünce ondan nefret etti ve düşmanı olarak kardeşinden kurtulmaya karar verdi. Üzerine yılanlar ve filler saldı, zehirledi, saraydaki kayaları ve tavanı yıktı, onu Okyanusta boğmak için teknelerde delikler açtı. Ancak Prahlada kesin ölümden kaçınmayı başardı, bu yüzden kişi onun erkek kardeşinden dokunulmazlık kazandığını düşünebilir, ama aslında (bundan kimsenin şüphesi yoktu) Vishnu onu korudu. Aynı zamanda, Hiranyakasipu'nun nefretini bilen Prahlada, sakinliğini ve soğukkanlılığını kaybetmeden, büyük bir öfkeye neden olan kardeşçe iyi niyet gösterdi.

Bu arada, Hiranyakasipu'nun gücü canavarca bir görünüm kazandı, bu yüzden tanrılar yardım için Vishnu'ya başvurmak zorunda kaldılar - çünkü daha önce Vishnu'nun bir yaban domuzu şeklini alıp dişleriyle dünyayı kaldırarak onu orijinalinden çıkardığını biliyorlardı. sular. Bu kez dünyayı kurtarmak için aslan-adam kılığına girdi ve Garuda'ya binerek tiranın sarayına ulaştı. Orada tahtın yanındaki bakır sütuna girdi ve beklentiyle dondu. Biraz zaman geçti ve sesler duyuldu: keskin ve gürültülü Hiranyakasipu, sakin ve kendinden emin - Prahlada. Vishnu dinledi.

Prahlada, karakteristik sabrı ve titizliğiyle kardeşine "Geniş adım atan Vishnu harikadır," diye güvence verdi. Üç adımıyla tüm dünyayı kucaklıyor. Bin yüzü ve bir o kadar da adı var. Her şeye giriyor...

Her şeyden mi bahsediyorsun? Hiranyakasipu öfkeyle onun sözünü kesti.

"Elbette her şey," dedi Prahlada inançla. Vishnu her şeyin içindedir ve her şey onun içindedir.

"Ama o bu sütunda değil!" diye bağırdı üç dünyanın efendisi kılıcıyla metale vurarak.

Ve sonra sütun dağıldı. Vishnu oradan çıktı ve pençeleriyle Hiranyakashipu'yu parçaladı.

Bundan sonra Prahlada, tanrıların güçlü rakipleri olan asuraların efendisi oldu. Hiranyakasipu yönetiminde asuralar kötülükle doldu, gururlandı ve mutluluk onlardan uzaklaştı. Rudra üç şehrini yaktı, gökten kovdu. Prahlada, eski asura ailesine kayıp nezaket ve bilgeliği iade etmeye karar verdi ve amacına şevk ve hararet olmadan sakince ulaştı.

Bu, tanrılar için tehlikeli görünüyordu, çünkü rakip ne kadar akıllı ve dürüstse, o kadar korkunçtu. Bir brahmin kılığında vajdrasını bir kenara bırakan Indra, Prahlada'ya tanrılar adına göründü ve Prahlada'nın kimseye hiçbir şeyi reddetmediğini bilerek ondan erdem istedi.

Benim erdemime neden ihtiyacın var? Brahmin'in ricasını duyunca Prahlada şaşırdı. - Kendine bir bak. O senin içinde. Çıkarın ve kendinizin ve başkalarının mutluluğu için kullanın.

"Bende pek erdem yok," diye yanıtladı Indra yavaşça. "Ama ben Brahmanların en erdemlisi olmak istiyorum.

- O zaman al...

Böylece Prahlada erdemi feda etti. Ama hemen ona döndü, çünkü su arayan bir balık ve hava için bir kuş gibi, erdem layık olanı seçer. Ancak tanrılar, Prahlada'nın erdeminin kendi çıkarlarına olduğunu fark ederek sakinleştiler. Ve Prahlad evren üzerinde güç kazandı ve tanrılar ona itaat etti çünkü Vishnu bunu istiyordu.

1. Hiranyakasipu, Brahma'dan benzer bir hediye almış olan Ravana'nın işlevsel karşılığıdır.

 

Ölüm ve yaşamın yeniden yaratılması

 

 

Bir gözbebeğimde, bir kapalı kulakta,

Sanki yontulmuş gibi, ruhum sonsuza kadar sakinleşti.

Ne bir filin yüksek sesi, ne de vızıldayan bir sineğin parlaklığı

Hareketsiz özelliklerimi rahatsız etmeyecekler.

 

konstantin balmont

İkizler Yama ve Yami'nin Manu adında güçlü ve ruhen harika bir erkek kardeşi vardı. On bin yıl boyunca, Ganj kıyılarında, tek ayak üzerinde durarak, ellerini dindar bir duayla havaya kaldırmış olarak, etini rezil etti. Yoldan geçen herkes buna şaşırdı ve gökyüzü ile iletişimi bozmamak için sessizce geçti.

Bir gün Manu ince, titreyen bir ses duydu: "Doğru! Kurtar beni!

Uyuşmuş ellerini ilk kez indirerek onları suya daldırdı ve nehirden mehtaplı bir balık2 çıkardı.

- Benden ne istiyorsun? diye sordu Manu eğilerek.

- Benden daha güçlü olan balıklardan korkarım. Beni bir tekneye koy. Büyüyünce başka bir yere taşın.

Manu'nun ayaklarının dibinde suyla dolu sihirli bir sürahi vardı. Ondan ellerini indirmeden diz çökerek susuzluğunu giderdi ama su azalmadı. Manu balığı kavanoza batırdı ve o andan itibaren susuzluğunu nehirden söndürdü.

Birçok sonbahar geçti ve eskisi kadar ince olmasa da ona zaten tanıdık gelen bir ses Manu'ya ulaştı:

- Beni başka bir yere götür, çünkü sürahi bana çok küçük geldi.

Balıklar çok büyüdü ama nehirde güvende olacak kadar değil. Manu onu gölete taşıdı. Birçok sonbahar geçti ve balık o kadar büyüdü ki artık gölette yüzemedi ve Manu onu Ganj'a taşıdı. Bir gün orada kaldı, geri dönerek nehri kapattı ve sele neden oldu.

Sonra Manu balığı Okyanusa taşımaya karar verdi. Yaşayan yük ağırdı, ama doğruların yürekleri onu arzuluyordu. Balığın kokusu ve dokunuşu ona zevk veriyordu. Görünüşe göre Manu da balığa hoş geldi. Her durumda, okyanusa indirildiğinde, hemen dibe batmadı, ancak yüzeyde kaldı, Manu'ya sevgi ve minnettarlıkla baktı.

Sonra o kadar yüksek sesle konuştu ki söylenenler dünyanın diğer tarafından duyulabilirdi:

Beni kurtarmak için her şeyi yaptın. Şimdi seninle ilgilenme sırası bende. Bilmek! Büyük bir tufan, dünyayı pislik ve kötülüklerden arındırmak için geliyor[3]. Güçlü bir tekneyi devirmeli ve pruvasına ilmekli bir ip bağlamalısınız. Sonra yerdeki tohumları çıkar, havadakileri topla ve benim görünmemi bekle. Senin için burnuna uzatacağım boynuzdan beni tanıyacaksın.

Böyle bir balık ortaya çıktığında, Manu boynuzuna bir ilmik attı, tekneye bindi ve balık koştu. Kuyruğunun hareketiyle oluşan dalgalar dağlar gibiydi. Kayık bir tahta parçası gibi sağa sola savruldu ve Manu iki eliyle yanlardan tutunmak zorunda kaldı.

Uzun yıllar boyunca balık yorulmadan tekneyi çekti. Aniden dalgalar düştü ve yunuslama durdu. Manu denizden yükselen bir dağ gördü. Ve yine balığın sesini duydu:

Bilin: Ben tüm canlıların yaratıcısı Brahma'yım. Seni selden kurtararak tüm hayatı kurtardım. Bu kuzey dağına inin ve orada yaşayın[4]. Topladığınız tohumlardan bitki ve hayvanları canlandırın.

Manu söyleneni yaptı. Kendisine ghee, ekşi krema ve süzme peynir veren dadı ineğini ilk canlandıran oydu.

Bir keresinde tanrılara kurban sunmak için hepsini karıştırdı. Bir yıl sonra, derlediği karışımdan bir kız çıktı - ekşi krema kadar beyaz, titreyen dudakları şafak ışığından pembe ve saçları gece kadar koyu. Güçlü gövdeli, yere sağlam bastı ve ince ayakları bir yağ izi bıraktı.

Her nasılsa, yağlı ayaklı kadın henüz insanların yaşamadığı dünyayı keşfetmek istedi ve yürüyüşe çıktı.

Mitra ve Varuna yerdeki tanıdık olmayan ayak izlerini hemen fark ettiler ve onları kimin bırakmış olabileceğini merak ettiler. Yere inerek izleri takip ettiler ve kızı yakaladılar.

- Sen kimsin? ona sordular

"Ben Manu'nun kızı Ilu'yum" diye yanıtladı.

Mitra ve Varuna birbirlerine baktıktan sonra Mitra bakireye döndü:

Biz tanrılar Mitra ve Varuna'yız. Kendine kızımız de.

- HAYIR! Ilu aşağı bakarak cevap verdi. Ben Manu'nun kızıyım.

- DSÖ? Sen kimsin? Manu da sordu.

- Senin kızın.

“Ama, ey asilzade, nasıl benim kızım olabilirsin? Manu şaşırmıştı.

Kız, "Sen, başka kimse değil," diye açıkladı, "eritilmiş tereyağı, ekşi krema ve süzme peyniri suda karıştırarak bana hayat verdi. Bu nedenle, tanrılara kurban sunmaya başladığında beni istediğin gibi kullan. Ve nesiller ve sürüler bakımından zengin olacaksınız. Benim yardımımla tanrılardan ne lütuf dilersen, istediğin her şeyi eksiksiz olarak alacaksın.

Ve kızı Manu ile birlikte yürüdü, ilahiler söyledi ve en kısa sürede ritüeli kesinlikle yerine getirdi. Ve bol çocuk sahibi olma arzusunu dile getirdiğinde, tanrılar onu duydu. Ve Manu[5] ırkı olan tüm insan ırkı ondan ayrıldı.

1. Manu - "Vedalar" da - Vivasvat'ın (güneş tanrısı) oğlu ve dünyada yaşayanların ilki ve kral olan Yama'nın kardeşi (Rv., VIII, 52). Destanda 14 Manu vardır, 7 eski ve 7 gelecek, insanlığın her bir dünya döneminde başladığı yer).

2. Balığın Sanskritçe adı metinde verilmiş ancak kimliği tespit edilememiştir. Bununla birlikte, efsanenin daha sonraki bir versiyonuna göre, balık Vishnu'nun bir avatarıdır ve birçok canlıyı kurtarır.

3. Tufan efsanesi antik çağda yaygındı. Bu efsane 8. yüzyıla kadar uzanıyor. M.Ö e., bazı açılardan İncil'e yakın: Tanrı bir kişiyi gelecekteki felaketler konusunda uyarır. Ancak sel, insanlığın günahları için bir ceza işlevi görmez. Manu ölümden kurtulan tek kişidir ve tanrıların yardımıyla insan ırkını yeniden yaratmak zorundadır.

4. Kuzey dağı, tıpkı İncil mitinde olduğu gibi, bir kurtuluş yeridir. bu, belki de, tanrıların yaşam alanı olarak kuzey hakkındaki genel fikirlerle bağlantılıdır (Hiperborluların ülkesi hakkındaki Yunan efsanesini ve ana tanrıların kuzey tarafını işgal ettiği Piacenza'dan Etrüsk karaciğerini karşılaştırın).

5. Çünkü Skt. "insan" manusa'dır (kelimenin tam anlamıyla Manu'nun torunları), bu kelimenin kendisinin insanlığın atası olarak Manu mitinin ortaya çıkışının temelini oluşturduğu düşünülmelidir.

 

chyavana

 

Manu'nun dokuz oğlu, dokuz güçlü şövalyesi vardı ve bunlardan dokuz kabile, henüz insan sesini duymamış olan toprakları doldurdu. Dördüncü oğul Syachi'nin kabilesinde bir gün çekişme çıktı. Kardeş kardeşe düşman oldu. Oğul anneden, anne oğuldan uzaklaştı.

Bazen kabilelerin, klanların ve ailelerin başına gelen bu tür felaketler, veba ve savaştan daha korkunçtur. Sebepleri insan gözünden gizlidir ve körlük ve delilikle savaş halinde olanlar açıklamalarını birbirinde ararlar - kardeş kardeşte, oğul annede, anne oğulda. Ancak Syachi kabilesinin kralı bilgeydi ve her yerde yorulmadan yıkıcı düşmanlığın kökünü aradı, ancak münzevi Chyavana tarafından dua ve etin utandırma yeri olarak seçilen göle yanlışlıkla gelene kadar bulamadı.

Münzevi, kendisini saygıyla selamlayan kralı görünce arkasını döndü. Kral buna şaşırdı ve sordu:

“Belki kendim bilmeden seni bir şekilde kırdım ya da sadece tatsızdım?

"Oh hayır," diye yanıtladı Chyavana, "Ben gücendirmedim. Hoş değil. Güzel kalçalı kızınız Sukanya'ya gücendim ve o zamandan beri barışı bilmiyorum. Bir gece diğer bakirelerle birlikte atları bir sulama yerine götürdü. Sana söylemeliyim ki karanlıkta gözlerim bir sunaktaki korlar gibi titriyor. Onları ateş böceği sanan meraklı kızınız parmaklarıyla gözlerimi dürttü.

Kabiledeki anlaşmazlığın nedenini anlayan kral, bağırdı:

- HAKKINDA! Bu büyük bir hakaret! Ve onu kurtarmaya hazırım - size ineklerimi, hazinelerimi vermeye ve genel olarak tüm isteklerinizi yerine getirmeye. Konuş, akıllı!

“İneklere veya hazinelere ihtiyacım yok. Senin damadın olmak istiyorum. Güzel, farkında olmadan günahkâr kızını karım olarak bana ver.

Ve kral, Sukanya'yı eskimiş yaşlı adama bir kefaret rızası kurbanı olarak eş olarak verdi.

Ve kabilede barış hüküm sürdü. Kardeş artık kardeşine yan gözle bakmıyordu. Oğul ve anne yüzlerini birbirlerinden çevirmediler. Ama Sukanya'nın güzelliği insanlığı adeta günahlara sürüklüyordu. Ve böyleydi. Sukanya, atları suya götürdüğü aynı gölde yıkandı ve yanındaki kocası ellerini göğe kaldırarak dua etti. Ve Sukanya'nın sudan çıktığını, ikiz tanrılar Ashvins'in gökyüzünde uçtuğunu gördü. Bir alev gibi aşktan bunalmışlar, anında kıyıya inmişler ve içlerinden biri güzele dönerek şu sözlerle:

"Biz güneşin çocuklarıyız bakire. Senin güzelliğin kıyaslanamaz. Bizden birini kocan olarak seç.

"Yapamam," dedi Sukanya. - Ben kız değilim. Bir kocam var, kutsal bir münzevi. Bak, orada duruyor ve dua ediyor.

Ashvin'ler başlarını çevirdiler ve o kadar yüksek sesle güldüler ki sudan birkaç yüz balık burnu çıktı.

— Ha-ha! Bu yaşlı adamı bize tercih ediyor musunuz?

"Ama ruhu güzel," dedi Sukanya gücenerek. "Tabii ki senin kadar güzel olsaydı iyi olurdu. Ama imkansız.

Ashwin'ler, "Bizim için hiçbir şey imkansız değildir" dedi. - Biz tanrıyız. Eşinize söyleyin: Bizimle aynı olmak istiyorsa, bizimle birlikte su altına insin ve üçümüzden bir eş seçebilirsiniz.

Ve böylece Ashvins, yaşlılarla birlikte gölün derinliklerine indi ve oradan iki değil, birbirinden tamamen ayırt edilemeyen üç ikiz yükseldi. Sukanya, genç adamlardan biri ona gizli bir işaret verene kadar kime bakacağını bilemeden uzun süre onlara baktı. Gençliğine kavuşan Cyavana oldu.

Ashvin'lere nasıl teşekkür edeceğini bilmeden onlara soma sundu ve Indra ve diğer büyük tanrıların onuruna yapılması gerektiği gibi, onların onuruna soma ile kurban sunacağına söz verdi. Ve Ashvins, münzevi ve insanlara kızmadan cennete çekildi. Ve o zamandan beri cennetteki ölümlülerin Ashvin'lerden daha büyük şefaatçileri yok.

 

Sürgün Indra ve Sachi[1]

 

Vritra'yı öldürmek Indra'nın en büyük başarısı ama aynı zamanda en büyük günahıydı çünkü Vritra, kardeşi Vishvarupa gibi bir brahmandı. Ve bu günah, en ağır yükle Indra'nın omuzlarına düştü, onu yere eğdi, onu cennette sahip olduğu her şeyden mahrum etti: güç, zevkler ve hatta çok sevdiği karısı Sachi. Ve Indra, vicdan azabı çeken, alçakgönüllülük ve itaatle günahının kefaretini ödeyen bir sürgün oldu.

Indra'nın ortadan kaldırılması üç dünyada da felakete neden oldu. Kralsız ve efendisiz kaldıkları için gerilemeye başladılar. Ve sonra tanrılar, Brahma'nın rızasıyla Ay ailesinden Kral Nahusha'yı [2] tahtına çağırmaya karar verdiler. Nahuşa cesurdu, yakışıklıydı, alçakgönüllüydü, erdemliydi. Büyük İndra'nın tahtını işgal etmeye layık olmadığına atıfta bulunarak tanrıların teklifini hemen kabul etmedi. Ama tanrılar amansızdı ve Nahuşa göğe yükseldi.

İlk başta kendini en iyi yönden gösterdi, ama sonunda büyük güç, hemen hemen herkeste olduğu gibi onu da bozdu. Etrafı Apsaras ve Gandharvas ile çevrili olan Nahusha, sefahate dalmaya başladı ve hatta şehvetli bakışlarını mütevazı, yas tutan Sachi'ye çevirdi. Ve salonlarına gelmesi için ona bir haberci gönderdi. Sonra Sachi, Nahusha'nın tecavüzlerinden korunmak için dua ederek aceleyle Brihaspati'ye gitti. Brihaspati, sürgünün karısını yanında bıraktı ve Indra ile bağlantı kurması için ona yardım sözü verdi.

Shachi'nin nerede olduğunu öğrenen Nahusha öfkelendi ve neredeyse üç dünyayı da yok etti. Tanrılar Brihaspati'ye gittiler ve üzgün bir şekilde başlarını eğerek alçakgönüllü bir duayla ona döndüler:

“Ey büyük brahmana! Sachi, iktidarda Indra'yı geride bırakan Nahusha'ya gitti. Onun efendisi ve kocası olmasına izin verin.

Brihaspati bu taarruz karşısında pes etmemiş ve korkaklara katılmamıştır.

- Koruma arayanlara ihanet edenleri büyük belalar bekliyor! tanrılara öfkeyle cevap verdi. "Brahma böyle karar verdi. Oluklara atılan tohumlar ihanet edenden filizlenmez. Yağmurlar tarlasını atlayacak ve hasat alamayacak. Onun soyundan gelenler ölecek ve ölüler diyarındaki atalar bir ağız dalaşına girecek. Bu nedenle, ebedi yasa olan Rita'yı çiğnemeyeceğim.

"O zaman Nahusha üç dünyayı da yok edecek," diye karşı çıktı tanrılar.

Brihaspati düşüncelere dalmıştı ve tanrılar sessizce onun kararını bekliyordu.

Sonunda, "Shachi'yi Nahuşa'ya göndereceğim," dedi. - Ruhunu evliliğe hazırlamak için ona zaman vermesini isteyecek. Bu arada Indra'yı bulup krallığa geri götüreceğiz.

Brihaspati'nin tavsiyesine uyan Sachi, kendini alçalttı ve Nahusha'ya gitti. Parlak tanrıçayı bir kez görünce, Nahushi'nin öfkesi kayboldu ve şefkatli bir konuşmayla ona döndü:

- Beni eş olarak kabul et güzellik. Şimdilik üç dünyada da Indra'yım.

Sachi'nin saçları dehşet içinde ayağa kalktı ama alçakgönüllülükle ellerini kavuşturdu ve şöyle dedi:

"Bana biraz zaman ver, tanrıların efendisi, Indra'dan haber gelmezse sana geleceğim."

Sachi, Brihaspati'ye döndü ve tanrılar, Indra'yı günahtan nasıl temizleyecekleri konusunda tavsiye almak için Vishnu'ya gitti.

“Bana bir at kurban etsin, o zaman günah ondan düşecek ve gücü ele geçirebilecek.

Tanrılar daha sonra, Indra'nın bir nilüfer dalında saklandığını bildikleri dünyanın sonuna koştular. Onu dışarı çıkmaya çağıran tanrıların sesini duyan Indra, sapını suya doğru eğdi ve görünmez oldu.

Sıkıntılı tanrılar cennete döndü. Böyle bir başarısızlığı öğrenen Shachi çaresiz kaldı. Hava karardıktan sonra Brihaspati'nin evinden ayrıldı ve gecenin tanrıçasına seslendi:

- Ey peygamber Ratri, tüm aşıkların ve aşıkların sırlarının koruyucusu, bana kocamın sığınağını aç!

Ratri, Indra'nın geceleri Sachi'ye olan özlemini döktüğü şarkılarını birden çok kez duydu, bu yüzden bir bakire dönüşerek Sachi'yi Indra'nın saklandığı yere götürdü ve nilüferlerden birinin tomurcuğuna işaret etti.

Ve Sachi yanan yüzüyle sapa tutunmak için suya koştu. Gözyaşı dökerek kocasına geri dönmesi ve erdemine tecavüz edeni cezalandırması için yalvardı.

"Nahusha güçlü," diye yanıtladı böbrek. O ancak kurnazlıkla yenilebilir. Nahuşa'ya gelin ve Brihaspati'nin evine kutsal münzeviler tarafından at yerine koşan ve doğruluk için cennete nakledilen bir arabada gelirse, onu beni sevdiğiniz gibi seveceğinize söz verin.

Cennete dönen Shachi, Nahusha'ya karısı olmayı ve dünyanın daha önce hiç görmediği bir düğün alayı olmayı kabul ettiğini duyurdu. Aşık ve hırslı Nahusha, Shachi'ye gelişini beklemesini emrederek serbest bıraktı.

Bunu öğrenen Brihaspati, sunakta kurbanlık bir ateş yaktı ve Agni'yi çağırdı.

"Ah, Agni," ona döndü, "İndra'yı bul.

Agni avuçlarının yapraklarını kıvırdı ve gözden kayboldu. Bir düşünce kadar hızlı, tüm dünyayı dolaşarak bir anda ortaya çıktı ve Indra'yı karada bulamadığını, ancak içinde saklandığı için sulara girmeye cesaret edemediğini bildirdi.

Brihaspati ona cevap verdi:

"Senin için duracağın bir şey olmamalı. Sulara korkusuzca girin ve Indra'yı arayın.

Ve Agni dünyanın tüm sularından geçti ve gövdede Indra'yı buldu, ardından Brihaspati'yi ve tüm tanrıları Indra'ya getirdi. Gölün önünde dururken, Indra'ya büyük işlerini, Vritra ve Vala'ya karşı kazandığı zaferleri, asuralara karşı kazandığı zaferleri hatırlattılar.

Bu konuşmalardan Indra'nın ruhu güçlendi. Nilüfer dalından çıktı, şimşeğin efendisinin heybetli şeklini aldı ve şöyle dedi:

- Kabul ediyorum.

Bütün bunlar, karısı Ruchi'nin birçok ölümlü kadının güzelliğini geride bıraktığı bilge Devasharman tarafından biliniyordu. Cazibesine ne bakır çivili kapılara, ne parmaklıklı pencerelere ne de evlilik yatağına yaklaştığında baştan çıkarıcıyı yakalayabilecek ustaca bir cihaza sahip demir ağlara güvenmiyordu. Ve ona dharma konusunda talimat vermek için Ruchi ile kendisi konuşmadı. Devasharman, sevgili öğrencisi Vipula'yı aradı ve kendisi komşu bir ülkede bir kurban kesmek için ayrılırken karısına yakın durmasını ve gözlerini ondan ayırmamasını emretti.

Ve ondan önce Vipula gurunun işlerini yapıyor, gönderildiği yere gidiyor ve yollarda tehlikelere maruz kalıyordu. Ancak herhangi bir çaba gerektirmeyen bu görev, Vipula'ya en tehlikelisi gibi geldi. Sonuçta, Indra numaralarda iyidir ve Vipula öğretmenin onurunu kurtarmazsa onu lanetleyecektir. Ve Vipula, yoganın gücüyle Ruchi'ye nüfuz etmeye ve bir onur koruyucusu olmaya karar verdi. Bu nedenle, Ruchi'nin karşısına oturarak ve onun mutluluk dolu vücut hareketlerine dikkat etmeden bakışlarını ona dikti ve ona balmumu gibi itaat eden güzel vücuduna nüfuz etti.

Indra göründüğünde, öğrencinin hareketsiz bedenini gördü, onu uyuyan ve onu selamlamak için ayağa kalkmaya çalışan ama hareket edemeyen bir güzellikle karıştırdı. Sonra Indra, Ruci'nin eline dokundu ama buz gibi soğuktu. Ondan sonra onunla konuştu ama güzelliğin dudaklarından Vipula'dan ilham alan sözler döküldü: "Kocamın yokluğunda neden bana geldin?"

Delme gücüne sahip olan Vritra fatihi, güzelliğin vücudunda bilgenin sadık bir öğrencisinin ruhunu gördü. Ruchi'nin dudakları yayına devam etti: "Bir münzevi tarafından lanetlenmek istemiyorsan buradan git."

Ve Indra hiçbir şey almadan ayrıldı. Döndükten sonra Devasharman, Indra'nın ziyaretini ve başarısızlığını öğrendi. Ancak Vipula, onurunu nasıl koruduğunu gurudan gizledi.

1. Bu olay örgüsü, Brahma, Vishnu ve Shiva'nın ana tanrılar haline geldiği Vedik sonrası dönemde Indra'nın önemindeki düşüşü karakterize ediyor.

2. Pururuvas'ın torunu Ayus'un oğlu Nahusha. Nach adının temeli, onda yılanın bir totem olduğu yerel bir hükümdar görmemizi sağlar.

 

Kral Somaka ve oğlu Jantu

 

Eski günlerde, Lunar ailesinin çocuğu olan bilge Somaka, Panchal halkına hükmederdi. Altın ve inek bakımından zengin olan evinde krala adanmış yüz kadar erdemli kadın yaşıyordu. Ama hiçbiri ona bir varis veremedi. Somaka'nın hayali ancak aşırı yaşlılıkta gerçek oldu ve eşlerinden birinin bir oğlu oldu. Jantu adı ona verildi.

Babasının gururu haline gelen ilk doğan, sadece babasının ve annesinin değil, aynı zamanda tüm kraliyet eşlerinin, hizmetçilerinin ve hizmetkarlarının özen ve sevgisiyle çevriliydi. Jantu bir karınca tarafından ısırıldığında, sarayda öyle bir kargaşa çıktı ki, kral konsey toplantısından ayrılmak ve korkmuş danışmanlar eşliğinde kadınlar bölümüne gitmek zorunda kaldı. Yol boyunca acılarını danışmanlarıyla paylaştı:

- Tek oğlu olan bir ebeveynin kaderi zordur, özellikle de o yaşlıysa ve eşleri genç değilse. Ah, keşke her biri bana bir oğul getirse!

Orada bulunan ev rahibi şöyle dedi:

“Böyle bir çare var ey kral!” Ancak sizden büyük bir metanet ve sertlik gerektirecektir.

Somaka, "Benim için aç, dindar kişi," diye sordu.

"Öyleyse dinle: ilk doğan çocuğun Jantu'yu kurban edebilirsin ve yakında eşlerin sana yüz katını geri ödeyecek, çünkü dünya tam tahılla geri veriyor. Alevler Jantu'nun bedenini yutar sarmaz sunağın dumanından karılarınız hamile kalacak. Yeni doğanlar arasında ikinci kez doğum yapacak olan Jantu da olacak. Onu omzundaki altın köstebekten tanıyorsunuz.

Çok sayıda yavru edinme arzusu, Somaka'nın tereddütlerinin üstesinden geldi: inatçı değildi. Ve kraliyet iradesine itaat ederek, rahip bir kurban ateşi yaktı ve tanrılar tarafından ilk insan Purusha üzerinde gerçekleştirilen böyle bir tören için her şeyi hazırladı. Bu hazırlıklar devam ederken kral, annesi Jantu'ya ve diğer eşlere kararını bildirmek için kadınlar bölümüne gitti. Kadınlar bir çığlık atarak çocuğu vücutlarıyla korudular. Bu sırada rahip göründü ve kadınları kenara iterek Janta'yı sunağa götürdü.

Ne olduğu tahmin edildi. Kurban töreninden sonra kara duman soluyan eşler hamile kaldı ve ay takvimine göre on ay sonra her biri aynı gün bir erkek çocuk doğurdu. Jantu'nun annesi, omzunda altın ben olan bir erkek çocuk doğurdu. Kıdemli ve varis ilan edildi.

Birkaç gün sonra Jantu'yu kurban etmeyi teklif eden rahip Yama krallığına gitti ve Somaka da onun peşinden gitti. Indra'nın parlak krallığına giderken, orada kalmaya mahkum olan herkes gibi, Yama'nın mülklerinden geçti. Eziyete katlanan günahkarlar arasında, kazıkta yanan rahibini gördü.

"Senin günahın ne ey dindar?" yaşlı adama döndü.

Rahibin ruhu, "Oğlunuzu kurban ettiğim için, sönmez ateşte yanmaya mahkumum," diye yanıtladı. "Yama'nın isteği bu.

"Yana geç," dedi Somaka'nın ruhu. "Ben de senden daha az suçlu değilim ve cezanı seninle paylaşmalıyım.

 

Dünyayı temizlemek[1]

 

Dünya, endişelerden ve hastalıklardan uzak, erdemlere adanmış yaratıklar ve insanlar tarafından iskan edildi. Sonra, kshatriyalar gücünü kullanırken ve diğer kastlar kıskançlık ve düşmanlık yaşamadan onlarla barış içinde yaşarken, büyük Söz tüm dünyayı Okyanusa kadar her yönden yıkayarak hüküm sürdü. Ve tutkuları ve öfkeyi küçümseyen krallar, astlarına adil davrandılar, yalnızca cezayı hak edenleri cezalandırdılar.

Ve böylece bin gözlü İndra tüm varlıklara tatlılık saçtı. O zamanlar insanların hiçbiri erken yaşta ölmedi, kimse kadınları reşit olmadan önce tanımıyordu. Ve dünya, tam teşekküllü, uzun ömürlü yaratıklarla dolup taştı. Ve kshatriyalar daha sonra büyük fedakarlıklar yaptılar. Brahminler ise Vedaları incelediler, ancak onları Shudraların huzurunda telaffuz etmediler ve onları bir meta olarak ticaret yapmadılar. Toprağı süren Vaishyas, ineklere dokunmadan boğaları boyunduruğa koştu ve bu en iyi dört ayaklılardan bir deri bir kemik kalmış olanlar beslendi. Tüccarlar da hiçbir zaman eksik ölçü ve tartı ile mal satmazlardı. İnekler ve kadınlar gebe kaldıktan sonra uygun zamanda doğurdular, ağaçlar zamanla yeşerdi, yeşerdi ve meyve verdi.

Bu arada yeryüzünde belirli canlılar arasında, inekler ve atlar arasında, eşekler ve develer arasında, bufalolar arasında, filler ve antiloplar arasında, kana susamış yırtıcı hayvanlar arasında, krallar - asuralar arasında doğmaya başladılar. Onlar tanrıların ağabeyleriydi, güce sahiptiler ve ilk başta dindar ve iyilikseverdiler; ama sonra kötülüğe döndü. Farklı kılıklara bürünen asuralar, diğer varlıklara baskı yapmak için brahminlere ve kshatriyalara baskı yapmaya başladı. Korkunç, onları binlerce ve binlerce öldürerek, her yere yayıldılar, tanrısızlar, güçleriyle gurur duyuyorlar, kibirleriyle sarhoşlar.

Ve sonra korkudan acı çeken ve eziyet çeken Dünya, dünyaların solmayan yaratıcısı Brahma'ya döndü ve ona felaketlerini o kadar ayrıntılı anlattı ki, her şeyi bilen, kendi kendine var olan ve yüce olan bilemez[2].

Dünyayı serbest bırakan ve vaatlerle ona güven veren Brahma, bilgeleri çağırdı ve her birine, asuraları dizginlemek için bazı parçalarına insan görünümü vermelerini emretti. İndra'nın önderliğindeki tanrılar da bu kötülüğe bir son vermek için doğru zamanı bekleyerek Brahma'ya göründüler. Böyle bir zaman geldiğinde, göksel varlıklar yavaş yavaş Dünya'ya inmeye başladılar ve düşmanlarını ezip dünyayı arındırmalarını beklediler. Ve asuralarla ve onlara katılan kötü ruhlarla - rakshasalar, yılanlar ve yamyamlarla - başa çıkmak için brahminlerin ve kraliyet bilgelerinin klanlarında enkarne oldular. Böylece yeryüzü temizlendi. Ve Brahma'nın gazabının çocuğu olan korkunç tanrı Rudra, asuraları gökten devirerek üç büyülü şehrini yaktı.

1. Arınma, Hint-Avrupa halklarının dinlerinin en yaygın ritüelidir. Yunanlılar'da sponde, Hititler'de sipant, Romalılar'da libatio'dur. Temizlik, genel olarak yaşama ve hayata yabancı olan her şeyle (yabancılarla, cesetlerle) temastan sonra - su, şarap, bal ve çapraz mızraklardan, bir kemerden vb. Ayrıca bu ritüele geri döner, doğanın dolaşım yasasına aykırı olan aşırı, gereksiz her şeyden toprağın arındırılması. Tanrılara düşman olan şeytani gücün taşıyıcıları olarak anlaşılan ilkel asura tanrıları da arınma kapsamına girer.

2. Böylece Brahma, Dünya'nın tanrı-arındırıcısı olarak hareket eder ve arınma, yıkımla ("saf olmayan güçler") gerçekleştirilir. Akdeniz dinlerinde aynı türden arındırıcı ve aynı zamanda yok edici, Etrüsk Apluy ve Yunan Apollon'dur.

 

Prithu

 

Manu'nun en yakın torunlarından biri, Ölüm'ün kızı annesinden huysuzluk miras alan Vena'ydı. Tebaasına kendilerine tanrı olarak tapmalarını emretti ve göksel tanrılara kurban kesmelerini yasakladı. Brahminler öfkelendi ve Vena'yı kutsal kushu otunun keskin kenarlarıyla bıçakladılar.

Ülke kötü bir kral tarafından yönetildiğinde kötüdür ama ülke kralsız kaldığında daha iyi değildir. Hırsızlardan ve yabancı düşmanlardan koruması yok. Ve Brahminler merhum kralın sağ elinden bir oğul yapmaya karar verdiler.

Uzun bir süre onu ovuşturup düzelttiler, ta ki içinden Agni gibi parlayan güzel bir genç adam çıkana kadar. Ve hemen Shiva'nın zırhı ve ölümcül okları ayaklarının dibine düştü. Mahadeva'nın yenidoğanı onayladığını anlayan brahminler, onu Prthu adıyla kral ilan ettiler.

Viyana'nın varisi, askeri hüneri ve dindarlığıyla ünlendi. Düşmanlar artık krallığın sınırlarını bozmaya cesaret edemiyordu. Ancak Viyana'nın zulmü ve tanrısızlığıyla harap olan Dünya, aklını başına toplayamadı. Meyve vermeyi bıraktı ve henüz bilinmeyen korkunç bir kıtlık tüm canlıları yok etmeye başladı. Bunu öğrenen Prithi, Dünya'ya savaş ilan etti.

Ölümcül oklarla birlikte Shiva'nın yayını aldı ve nişan aldı. Dünya dehşete kapıldı ve bir ineğe dönüşerek kraldan cennete, Indra'nın ve ardından Brahma'nın sınırlarına yükseldi. Ama nereye giderse gitsin, Prithu onu bir reveransla takip etti.

Gidemeyeceğini gören Toprak, krala dua ederek döndü: - Neden bana zulmediyorsun? Neden beni öldürmek istiyorsun? Sonuçta, bir kadını öldürmek en büyük günahtır ve brahminler, tıpkı babanızın suçunu affetmedikleri gibi, bunun için de sizi affetmeyeceklerdir. "Tebaamı açlık sancılarına mahkûm ettin ve seni cezalandırmalıyım," diye yanıtladı kral, "ve bunun için kimse beni suçlayamaz.

"Ama beni yok edersen uyruklarının ne yararı olacak?" Toprak itiraz etti. - Onları kim besleyecek?

Küstah Prthi, "Onları dindarlığımın gücüyle besleyeceğim," diye yanıtladı. Prithu'nun kararlılığından şok olan ve korkan Dünya, onunla birlikte dünyaya gitmeye karar verdi. "Beni bağışlarsan," diye ona döndü, "insanlara yemek veririm ama sen karşılığında bana bir buzağı verirsin ki süt içeyim." Ve Prithi Dünya ile barıştı. Onun talimatlarına uyarak, taşlı toprakları çorak olduğu ve dağları birbiri üzerine yığdığı için birçok dağı kökünden söktü. Manu'nun atası olan Dünya'dan bir buzağı üretti. Dünyanın sütü geniş bir alana yayıldı, tüm girintileri ve boşlukları doldurdu ve tarlalar meyve vermeye başladı. İnsanlar yiyecek aldı. Prithu, Dünya'nın ikinci babası gibi oldu ve Prithivi[1] adını aldı.

1. Prithivi ("geniş" yanıyor) - tanrı Dyaus'un karısı, başlangıçta Prithi ile ilişkili değil.

 

balkabağı çocukları

 

Vinata'nın Aruna ve Garuda'nın yanı sıra Sumati adında güzel bir kızı vardı. O sırada Ayodhya'da hüküm süren ve barbar halklara - Yavanlar ve İskitler, Kamboçyalılar ve Pehlavyalılar - boyun eğdiren güçlü ve bilge Sagara kralının karısı oldu. Kralın Keshini adında başka bir karısı vardı, ancak ikisi de krala çocuk vermedi. Ve Sagara, şiddetli çileciliğin tadını çıkarmak için eşleriyle birlikte Himalaya'ya gitti. Yüz yıl boyunca Sagara, Brahma'nın oğlu Bhrigu ona inene kadar onun etini küçük düşürdü.

"Sagara," dedi ona, "beklediğini alacaksın. Eşlerinden biri senin soyunu devam ettirecek bir erkek çocuk doğuracak, diğeri de altmış bin güçlü ve şanlı erkek çocuk doğuracak.

Sagara, söylediklerinden o kadar cesaretini kırmıştı ki bilgeye teşekkür bile etmedi ve gözden kayboldu; kendisi ve eşleri, kehanetin gerçekleşeceğinden giderek daha fazla şüphe duyarak başkente taşındı. Ancak, her iki kraliçe de kısa sürede acı çekti ve belirlenen zamanda güvenli bir şekilde yükten kurtuldu. Keshini, Asamanja adı verilen bir erkek çocuk doğurdu ve Sumati'nin rahminden kocaman bir kabak çıktı. Kral öfkelendi ve hizmetkarlara onu atmalarını emretti, ancak onlar meyveyi almak için çevreledikleri anda gökten bir ses duyuldu:

Ey Sagara! Oğullarınızı reddetmeyin. Bir balkabağını kesin ve tohumlarının her birine yağ dolu bir tencereye verin. Her biri bir oğul doğuracak.

Ve şimdi balkabağı kesilir, çekirdekleri çıkarılır ve sayılır. Tahmin edildiği gibi altmış bin çıktılar. Ayodhya'nın bütün çömlekçileri ayağa kalktı ve kısa sürede sarayda altmış bin sürahi oldu. Testileri doldurmak için tüm yağ depoları boşaltıldı. Testileri yan yana koymak için sarayın etrafındaki alanı temizlemek, çiçek tarhlarını ezmek ve çalıları kökünden sökmek gerekiyordu. Tutkulu bir avcı olan Sagara'nın sevdiği, güzelliğine kraliçelerin hayran olduğu köpekleri ve tavus kuşlarını çıkarmak zorunda kaldım, böylece mantıksız hayvanlar mahzenleri devirip tohumları gagalamasın.

Ve sonra, zar zor tüylerle kaplı keskin küçük kafaların sürahilerden çıkmaya başladığı gün geldi. Ve sarayın hemen arkasından akan nehirde yeni doğan bebekleri yıkamak için ne kadar emek gerekiyordu! O zamandan beri Maslyana olarak bilinir hale geldi.

Ancak kısa süre sonra sıkıntıların yerini endişeler ve sıkıntılar aldı. Kıskanç ve hoşgörüsüz Asamanja, üvey kardeşlerinden nefret ediyordu. Genelde çocuklukta bile kötü bir mizacı vardı, kardeşlerini Maslyana'da boğmak ona zevk veriyordu ama bu keskin kafalıların sayısını azaltmadı. Asamanja olgunlaştığında, kasaba halkı ondan yaşamadı ve Sagara, isteksizce, Asamanja'nın oğlu dindar Anshuman'ı bırakarak sefil ülkeyi ülkeden kovdu. Ancak, çok geçmeden Sumati'nin oğulları, birçoğunun olduğunu görünce, ne ölümlü ne de ölümsüzleri düşünmeden huysuzlaşmaya başladılar. Bu yüzden insanlar ve tanrılar korunmak için Brahma'ya dönmek zorunda kaldılar. Dünyanın yaratıcısı, suçluların fazla yaşayamadığını söyleyerek onları teselli etti.

Bu sırada Sagara, barbarlara ve komşu hükümdarlara karşı kazandığı zaferleri ashvamedha ile kutlamaya karar verdi. Ülkenin dört bir yanından toplanan Brahminler, kraliyet sürüsünden en kusursuz atı seçtiler, onu açık bir alana götürdüler, altmış bin oğluna, otlamasına ve hiçbir yere gitmesine engel olmayacak şekilde saygılı bir mesafeden onu takip etmelerini emretti. Ashvamedha yapıldığından beri, kurbanlık atı daha önce hiç bu kadar çok göz izlememişti ve geçtiği topraklara bu kadar çok zarar verilmemişti: Ne de olsa, atı takip edenler sadece bu toprakların artık krala ait olduğunu duyurmakla kalmadılar. , aynı zamanda ekinleri ayaklar altına aldı, yiyecek kaynaklarını mahvetti, bu yerlerin sakinlerine zorbalık yaptı ve hakaret etti. Ve at, Agastya tarafından boşaltıldıktan sonra dibi otlarla dolmaya başlayan denize doğru yönelirken Hindistan içini çekti. Altmış bin keskin başlı at, deniz yatağı boyunca atı takip etti ama onun kaybolduğunu görmedi. Daha sonra bunların, dünyadaki her güçlü kralı kıskanan Indra'nın entrikaları olduğu anlaşıldı.

Ve Sagara'nın oğulları bir itirafla babalarına geldiler. Yüz yirmi bin keskin gözün bir atı takip etmemesine yol açacak güçlü bir lordun gazabını hangi kelimeler aktarabilir? Evet, oğullar da kurban atın ortadan kaybolmasının en kötü alametlerden biri olduğunu biliyorlardı ve babaları onları bir at aramaya gönderip onsuz geri dönmemeleri için cezalandırdığında çok mutlu oldular.

Denizin dibine inen prensler, tüm çimenli çalılıklarını atlamaya karar vererek bir zincir oluşturdu. Böylece uçurum gibi derin bir yarığa rastladılar, içine indiler ve kişnemeye benzer bazı sesler işittikleri için derinleşmeye başladılar ve dünya semasını destekleyen fillere ulaştılar. Önlerinde saygıyla ellerini kavuşturarak, dünyanın en ucundaki bir açıklığa ulaşana kadar yollarına devam ettiler ve orada atlarını huzur içinde çimenlerde otlarken gördüler. Attan çok uzak olmayan bir yerde, dindar düşüncelere dalmış bir münzevi oturuyordu. Bilge ve münzevi Kapilla şeklini alan Vishnu'ydu. Hayvanı çalanın o olduğundan şüphelenen keskin kafalılar, toprağı kazmak için kullandıkları kazıkları ve taşları sallayarak ona doğru koştular. Ve Capilla kızgın gözlerini haydutlara çevirdi ve altmış bin şehzadeyi küle çevirdi.

Capilla manastırından münzevi ölüm haberini Ayodhya'ya getirdi ve kraliyet sarayı yas tuttu. Sagar, oğullarına atsız dönmemelerini söylediği için kendini affedemedi. Oğulların ölümü, tam da kurbanlık atın[1] ortadan kaybolmasının habercisi olan talihsizlikti.

1. Bir atın kurban edilmesi, Hint-Avrupalıların diğer dinlerinde bilinen bir ritüeldir. Antik Roma'da ilkbaharda, eski yılın sonunda equirria adı altında ve ayrıca yeni yılın Ekim ayında (equs ekim - "Ekim atı") Salian silahlarıyla danslar eşliğinde yapılır. rahipler. Ve tıpkı Hint ashvamedha'sında tanrılar ve asuraların at için savaştığı gibi, Roma'da atın kafatası güç yarışan taraflardan birine gitti - Kutsal Cadde (Via Sacra) ve Subura (Wissova, 1912, 145).

 

Ganj'ın İnişi

 

Ölen oğullar için bir anma töreni yaptıktan sonra Anshuman'ın torunu Sagar'ı çağırdı ve ona şu sözlerle hitap etti:

“Baban zulümler ve kardeşlerinin ölümü nedeniyle sürgüne gönderildikten sonra, benimle yalnız kaldın ve külleri yeraltında olan oğullarıma cenaze törenlerini yapacak kimse yoktu. Şimdiye kadar zaferlerimi kutlamak için bir atı feda etmedim. Size, kendim yerine getiremeyeceğim bir görev yüklüyorum.

Anshuman, büyükbabasına kendisine gösterilen onur için teşekkür etti ve bir at aramak için aceleyle yola çıktı. Nemden yoksun okyanusun dibine indikten sonra, okyanusun kuzey ucunda bir yarık buldu ve kardeşlerin geçtiği geçit boyunca yeraltı dünyasına indi ve Vishnu'nun içinde oturduğu bir açıklığa çıktı. Capilla'nın kılığında. Ona yaklaşarak büyük münzevinin ona bakmasını bekledi ve sonra onu saygıyla selamlayarak gelişinin amacını anlattı ve her şeyden önce atı götürmek için izin istedi.

Vishnu, "Yapabilirsin genç adam," dedi. “Dindar ve dürüst olduğunu biliyorum, ama ne senin ne de babanın kardeşlerini günahtan kurtarma zamanı henüz gelmedi. Torununuz bunu yapacak ve büyük tanrı Shiva'nın yardımıyla göksel Ganj'ı yeryüzüne indirecek. Suları okyanusun dibini dolduracak ve içinden geçtiğiniz yarıktan içeri akacak ve Ayodhya prenslerinin küllerini yıkayacak.

Münzevi önünde eğilen Anshuman, atını aldı ve aynı şekilde Ayodhya'ya döndü. Duyduğu her şeyi dedesine anlattı. Atın serbest bırakılmasından sadece bir yıl sonraydı ve Sagara ciddi bir fedakarlık yaptı. Kısa bir süre sonra rahatlayarak gücü Anshuman'a devretti ve ebedi mutluluk diyarına emekli oldu.

Bir asır sonra, Ayodhya'nın tahtı Anshuman'ın torunu Bhagiratha tarafından alındı, tamamen karmaya bağlı, uysal ve dürüst. Halkın gözünün ve gönlünün neşesi oldu. Atalarının korkunç bir ölümü kabullendiklerini ve üçüncü göğe yükselmediklerini duyunca krallığı bir danışmana emanet etti ve Himawata'da çileciliğe gitti. Uzun yıllar orada durdu, dağların en mükemmeline baktı, bedeninin şiddetli bir şekilde eziyetine kapıldı, meyveler, kökler ve su yedi, ta ki bin ilahi yıldan sonra büyük Ganj nehri ona kendi formunda görünene kadar.

"Benden ne istiyorsun Maharaja?" diye sordu. "Konuş ey insanların en mükemmeli, istediğini alacaksın."

- Ey hediye veren! Bhagiratha yanıtladı. “At arayan atalarım bir anda ölüme yakalandılar. Ve o zamandan beri, sen, ey mukaddes, büyük pay sahibi, onları suyunla yıkayıncaya kadar, cennetteki hayat ölülere erişilemez oldu. Onları gökyüzüne çıkar, Ganga. İşte bunu bekliyordum!

-Tabii ki isteğinizi yerine getireceğim, - dedi nehir, - ama düşerek dünyayı yok edebilirim. Shiva dışında dünyadaki hiç kimse beni kabul edemez. Lütfen beni kafasına alması için.

Ve Bhagiratha, Kailash Dağı'nda göründü, Kutsanmış Kişi'yi yatıştırdı ve ondan, doğru adamın atalarının cennette yaşaması için Ganj'ı destekleme sözü aldı.

Ve Shiva, korkunç maiyetiyle çevrili olarak Himavata'nın üzerine indi, silahlarını gökyüzüne kaldırdı ve savaş naraları atarak Bhagiratha'ya şöyle dedi:

“Uzun kollu olan, nehrin üçüncü gökten yağması için yalvarıyor.

Bunu duyan Maharaja yüreğinde sevindi ve eğilerek acımasızca Ganj üzerinde meditasyon yapmaya başladı ve düşüncesiyle onu üçüncü gökten dünyaya indirdi.

Ve Ganj'ın gökkubbesinden bir inci taç gibi Shiva'nın alnına düştü ve ondan üç kanalda kıvrılarak okyanusa koştu. Bir kuğu sürüsü gibi dalgalarının tepelerinde köpük beyazlaştı. Taşlara çarparak öfkelendi, sağır edici bir kükremeyle binlerce boğa gibi kükredi. Kurutulmuş Okyanusa ulaştıktan sonra onu doldurdu ve altmış bin prensin küllerini yıkayarak yeraltı dünyasına girdi ve üçüncü cennette Ganj kanalını işgal ettiler.

O zamandan beri Ganj nehri yeryüzünde akıyor ve onu öven günahlardan arınıyor, onu tefekkür eden refaha kavuşuyor, onda abdest alıp suyunu içen yedi geçmiş ve yedi gelecek nesli arındırıyor. Ve kutsal nehri alnına alan altın saçlı Shiva'ya eşit bir tanrı olmadığı gibi, Ganj gibi bir yazı tipi de yoktur.

 

güzelliğin doğuşu

 

 

Bilincin dağ yükseklikleri

Himalaya sıraları gibi.

Sonsuz bir anlayış tatili var,

Yeni bir güzellik kavramı.

 

konstantin balmont

Dünya zaten yaratılmıştı ve Danavalar ile Asuraların kovulmasından sonra sakinleşti. Ve çok fazla huzursuzluk bilmeden Brahma ve Vishnu tarafından yönetildiler. Yeterli zamanları vardı ve bir tartışmaya girdiler: hangisi önce doğdu. Ve sonra Shiva, kusursuz bir düzlüğe sahip ateşli bir lingam şeklinde önlerine fırladı. Üzerine konulan devasa çelenklerin ortasında Meru Dağı gibi parlıyordu ve ortasının, başlangıcının ve sonunun nerede olduğunu anlamak imkansızdı.

Brahma Vishnu dedi ki:

Ben yukarı çıkayım, sen aşağı in. Kenarı bulan kişi ilk doğan olarak kabul edilecektir.

Shiva'nın ciddi bir karşılama aldığı Brahma sarayına vardığında Daksha, damadı göründüğünde ayağa kalkmadı, onu lanetledi ve ona fedakarlık yapmayacağını söyledi. Hayır, boş bir tehdit değildi. Bir süre sonra, evinde büyük bir at kurbanı düzenleyen Daksha, Shiva dışındaki tüm tanrıları davet etti. Atı öldürdükten sonra rahipler, etinden parçaları tanrılara dağıtmaya başladılar. Bunu gören Sati öfkelendi ve kocasına kendi payına düşeni vermesini istedi. Bu yapılmayınca kendini ateşe attı. Shiva ise Daksha'nın kurbanını yok etmesini emrettiği kendi parçasından korkunç bir canavar yarattı. Yüzbinlerce asura şeklini alan bu sürü, kurbanlık hediyelere saldırıp onları dağıttı; ev sahibinin başı kesilerek ateşe atıldı. Sonra biraz sakinleşen yüce Shiva, yok edilen tanrıları canlandırmaya karar verdi. Ancak Daksha'nın kafasını bulamadı ve kayınpederinin vücuduna bir keçi kafası dikti.

Sati Shiva'nın ölümünden sonra derin bir üzüntüye kapıldı. Erişilemeyen dağlara, ebedi Kış diyarına çekildi, hiçbir şeyi veya kimseyi görmek istemiyordu. Siyah saçlı, çıplak bir vücut üzerinde hayvan postu içinde, siyah bir yay ve oklarla, karlı dağlarda tek başına dolaşıyordu. Sadece devasa kar leoparları ve tüylü sığırlar izlerine koşarak dipsiz uçurumlara yol açtı. Hayvanlar yüz üstü yatarak, efendilerinin tuzlu tadı olan izlerini yaladılar.

Ancak doyumsuz kadın aşkı hala Shiva'yı dağlarda buldu. Sati, ikinci hayatında dağ prensi Himawat'ın kızı Uma oldu. Şiddetli bir perhizle Shiva'nın kalbini kazanabileceğine inanarak, vahşi doğaya gitti. Orada insan kıyafetlerini atan Uma, narin vücuduna ağaç kabuğu giydirdi. Yüz yıl boyunca insan yemeğinin tadını unutarak düşen yapraklar ve ağaç kökleri yedi. Günde üç kez dağ derelerinin buzlu suyuyla yıkandı ve tanrılar, Shiva'nın gelini olarak adlandırılan kişinin cazibesine birden çok kez bakmayı başardı. Ama tefekküre dalmış olan kendisi, onun varlığından hiçbir şey bilmiyordu.

Bu arada, tanrılar kendilerini Tripura'da kuran asuralardan acı çekti. Açgözlülükle körleşerek etraftaki her şeyi mahvetmeye başladılar. Tanrıları kaçırarak, diledikleri yerde dolaşarak bilgelerin meskenlerini, kurban sütunlarını ve insanların köylerini yok ettiler.

Ve sonra tanrılar toplandı ve hep birlikte Progenitor'a gitti. Onun önünde yere eğilerek dertlerini anlattılar ve sordular:

- Akla gelebilecek ve akıl almaz tüm sınırları aşmış asuraları yok etmenin bir yolu var mı?

- Pis piçler! Brahma haykırdı. Tarafsızlığımı herkes biliyor ama şimdi size bir tavsiyede bulunacağım. Eylemlerde yorulmayan bir savaşçı olarak seçin. Tanrı'dan nefret edenleri yok etmesine izin ver, ey Aditya!

Bunu duyduktan sonra tanrılar Shiva'yı hayata döndürmeye karar verdiler. Çeşitli görüntüleri nasıl alıp değiştireceğini bilen şehvet ve aşk tutkusu tanrısı habercileri Kama'yı ona gönderdiler. Kama, kız arkadaşı Rati'yi (Tutku) ve yardımcısı Vasanta'yı (Bahar) yanına aldı. Narin ayaklarıyla dağlara dokunur dokunmaz buzullar aktı, dağ nehirleri taştı, dağ yamaçlarında karlar eridi, çiçekler açtı. Kuş cıvıltıları vadileri doldurdu. Her şey canlandı. Bir Shiva kımıldamadı. Somurtkan bir şekilde oturdu, kendi düşüncelerine daldı.

Shiva'nın gazabından korkan Kama, tanrıların emrini yerine getirmek için uzun süre tereddüt etti. Sonunda, yalvarışlarına boyun eğerek Shiva'nın inziva yerine vardı ve onu ağaçların arasında, tatlı vızıldayan arılarla çevrili halde buldu. Havadar vücudunu hareketsiz olanın üzerine eğen Kama, kulaklarından Shiva'nın beynine girdi ve Sati'nin görüntüsünü dışarı attı. Bunu anlayan Shiva ürperdi ve kaybolan görüntüyü hafızanın gücüyle canlandırmaya başladı. Birinin onu engellediğini anlayınca başını sallayarak, ağaç gövdelerine vurarak görünmez Kama'yı kovdu. Ve yine Shiva'nın yüz hatları sakinleşti, üç gözü kapandı, dudakları mutlu bir gülümseme halini aldı. Sati'si ona güzel bir gölge şeklinde geri döndü.

Ancak Kama sakinleşmedi. Vasanta'nın yardımıyla güzel kokulu çiçeklerden bir ok yarattı ve birbirine kenetlenmiş bir dizi arı çekerek onu doğrudan Shiva'nın kalbine gönderdi. Shiva acı içinde üçüncü gözünü açtı ve ondan kıvılcımlar yağarak Kama'yı anında bir avuç küle dönüştürdü. O zamandan beri Kama'ya Anang (Cismsiz) adı verildi.

Bilinç kaybından çıkan Shiva, taşların arasında kaynayan bir dağ deresinde yıkanan Uma adında kıllı gözlü, keten rengi bir bakire gördü. O, Sati'nin hafızasında yaşamaya devam ettiği gibiydi. Önünde kayıp bir sevgilinin bir görünümü olduğunu fark eden Shiva, yedi bilge adamı çağırdı ve onları çöpçatan olarak Uma'nın kendisinden önce bir kızı olan ebeveynine, kutsal Ganj'ın yardımıyla yeryüzüne indirdi. Şiva.

— Himavat! çöpçatanlar tüm saygıyla yaşlıya döndüler. "Kızını kudretli Shiva ile evlendirmeyecek misin?"

- Vereceğim! diye bağırdı ebeveyn sevinçle, sesi hakim olduğu dağlarda yankılanarak kar yağışının uğultusunu bastırdı. Ve "Evet" sözüyle Shiva ve Uma'ya geldi ve kalplerini neşeyle doldurdu.

Ebeveynlerinin evine dönen Uma, güzel vücudunu kaplayan sert kabuğu hemen attı, bir kızın düğün kıyafetlerini giydi, dağlarda geçen bir asırdan sonra kokusu başını bulandıran tütsüye bulandı ve battı. tüylü bir yatak. Düğünden önceki gece, bakireye bin yıl gibi geldi. Sabah, uyuyakaldı ama kısa süre sonra bir boğanın kükremesi, çığlıklar ve silahların şıngırtısıyla uyandı. Bu, güçlü boğa Nandin'in sırtında dağlardan inen Shiva'ydı, korkunç maiyeti ve gökseller eşliğinde, çılgın bir dansta boruların ve şarapların sesinde daireler çiziyordu. Üç dünya da, Kama'nın büyük tanrıyı hayata ve aşka döndürmesine sevindi.

Brahma'nın bizzat yönettiği nikah törenini gerçekleştirdikten sonra Shiva, Uma'yı aldı, sırtına Nandin'i yanına oturttu ve çayırlarını, kenarlarını ve mağaralarını aşk zevkleri için yeni evlilere elverişli bir şekilde sağlayan Mandara Dağı'na koştu. Ve her kadın gibi Uma da evlendikten sonra ilk çocuğunu okşayarak hayal etmeye başladı; ama kendini tanıtmadı. Uma kendini teselli etmek için güzel kokulu yağlardan, mis kokulu tozdan ve vücudunu kaplayan terden fil başlı adam şeklinde bir oyuncak bebek yaptı. Ama çok geçmeden oyuncak bebekten bıktı ve Uma onu Ganj'a attı. Bebek anında büyüdü ve Shiva onu Uma'dan doğan bir oğul zannetti. Ona hayat verdi ve onu başarı tanrısı, fillerin, şairlerin ve tüccarların koruyucusu, cücelerin başı ve Rab'bin maiyetini oluşturan ruhlar yaptı. Babası tarafından kendisine verilen isim Ganesha'dır. (Daha sonra bilge tarafından palmiye yapraklarına dikte edilen Mahabharata'yı yazan oydu. Bunu yapmak için dişini yazı çubuğu olarak kullanmak zorunda kaldı. Böylece Ganesha'yı tek bir dişle tasvir etmeye başladılar.)

Shiva, Uma ile yakınlaşmanın ve babalık sevincinin tadını çıkarırken, tanrılar ona layık bir araba inşa ettiler. Tüm canlıları taşıyan Dünya onun esnekliği, Mandara Dağı ekseni, Güneş ve Ay bu mükemmel arabanın tekerlekleri oldu. Bunu takiben tanrılar bir yay ve ok yapmaya başladılar. Altı mevsimi olan yıl yayın kemeri oldu, dünyanın mahvolduğu Gece bir kiriş, Vishnu, Agni ve Soma - bir ok oldu. Kutsal keşişler Bhrigu ve Angirasa, ucuna ateşli bir öfke koydu.

Ve şimdi Shiva arabadaki yerini aldı, mavi-kırmızı, mor-dumanlı, hayvan derileri giymiş, bin güneş gibi parlıyordu. Araba gökyüzüne fırladı, ancak Shiva bile kirişi çekemedi, ondan bir ok atamadı. Ama tanrılar ona ve güçlerini verdiğinde, yayın üzerine yıkıcı bir ok koydu ve onu serbest bıraktı. Sanki erimiş altın ve mor büyük bir potada karışmış gibi gökyüzü kan kırmızısı oldu. Okun ışıltısı güneşin parlaklığıyla birleşti. Ok, saman yığınları gibi birbiri ardına üç kaleyi delip geçti.

Tanrılar, asuralara karşı kazanılan zafere sevindiler ve Shiva ve her zaman sarhoş maiyetiyle el ele tutuşarak yüz sekiz tandavalarından birini dans ettiler. Bu bir sevinç dansıydı. Başkaları da vardı - korkutucu, vahşi, heyecan verici tandavalar, ama en korkunç olanı, Shiva'nın her yuganın sonunda sergilediği tandavaydı.

 

dilek ineği

 

Eski günlerde orada yasaya bağlı ve adil olan Gandha'nın büyük kralı yaşardı. Uzun yıllardan zayıflamış, ordusunu, babasının krallığını genişleten ve büyük bir savaşçının şanına kavuşan oğlu Vishwamitra'ya teslim etti. Savaşlardan bağımsız olan prens, çalılıklarda antilopları ve yaban domuzlarını kovalayarak yoğun ormanda avlanma verdi. Bir keresinde yorgunluktan ve susuzluktan eziyet çeken Vishwamitra, ordusuyla birlikte brahmin bilge Vasistha'nın ormandaki meskenine girdi. Huzurun tadını çıkaran bilge, prensi ve refakatçilerini onurla karşıladı, abdest için su ikram etti ve sonra bağırdı:

— Surabhi!

Misafirler, bilgenin bir köpek çağırdığını zannetmişler, ancak güzel yanları ve kalçaları olan, gözleri kurbağa gibi şişkin ve parlak, kabarık kuyruğu, sivri kulakları olan bir inek çıkagelmiş. Amrita'dan doğan ineklerin annesiydi. Toprak ona şifalı otların özlerinden doğan sütü verdi.

- Muhteşem! Vishwamitra, sahibinin hayvanını göstermek istediğine inanarak nezaketen söyledi.

Ancak Vasistha aç konuklara seslendi:

- İsim, tür, en sevdiğiniz yemekler ve içecekler.

Konuklar, hiçbir şey anlamadan, şimdiye kadar yedikleri en lezzetli ve zarif şeyleri hatırlamak için yarışmaya başladılar. Ve sonra, herkesi hayretle ineğin memesinden süt, yağ, sebze, meyve ve son olarak çok çeşitli yemekler döküldü.

Doyunca misafirler ormanda gezerken yırtılan kıyafetlerini değiştirmek istediler. Hemen herkesin istediği gibi üst ve alt giysiler ve zevklerine göre ayakkabılar ortaya çıktı.

İyi beslenmiş ve giyinmiş olan Vishwamitra, gözlerini muhteşem inekten ayırmadı.

"On bin inek karşılığında bana ver, ulu münzevi!" dedi.

Münzevi, "Bu bir nakit inek," diye yanıtladı. - tanrılara, misafirlere ve atalara, onlara kurban olarak giden her şey için hizmet etmeye yöneliktir. Satılık veya takas amaçlı değildir.

"...ve ayrıca kusursuz olan babamdan almam gereken krallık için," diye ısrar etti Vishwamitra.

Bir münzevi neden bir krallığa ihtiyaç duyar? Vasistha yanıtladı.

"Bana böyle bir fiyata bir inek vermek istemezsen, onu senden zorla alırım."

"Güç senin hakkın," diye yanıtladı brahmin uysalca. — Benim için, çilecilikle ve Vedaları incelemekle meşgul, bana verilmiyor. Dilediğin gibi yap kshatriya ve düşünme.

Bu sohbet devam ederken inek kulübesine çekildi. Ve sonra Vishwamitra bir kırbaçla silahlandı ve Surabhi'ye koştu. Kısa süre sonra darbe sesleri ve kederli böğürmeler duyuldu. Kshatriya, hayvanı acımasızca kırbaçladı ve çekti.

"Beni neden ihmal ediyorsun!" diye bağırdı inek sahibine seslenerek. "Vishwamitra'nın gücünün bana nasıl eziyet ettiğini duymuyor musun?"

Bilge kıpırdamadan, "Böleyişini duyuyorum," diye yanıtladı. Yüzü, her zamanki gibi, görkemli ve soğukkanlıydı.

"Neden beni korumuyorsun?"

Vasistha, "Bir Brahman'ın gücü sabırdır," dedi.

Görünüşe göre kshatriya'nın sabrı, ineği gücüne boyun eğmeye zorlamak için yeterli değildi. Kırbacı atarak, onu götürmek ve ebeveyni onu takip etmeye zorlamak için buzağısına koştu.

Ve inek yine yalvardı:

"Dayımın götürüldüğünü görmüyor musun?"

Vasistha, "Bir buzağı, sen değil," diye yanıtladı. - Sen kal.

"Kal" kelimesinde inek başını kaldırdı, boynunu uzattı ve korkunç bir kükreme yaptı. Kan çanağı gözlerle dışarı koştu ve Vishwamitra'nın tüm ordusunu uçurdu. İlk korkudan akılları başlarına gelen askerler arkalarını döndüler ve ineği mızraklarla dövmeye başladılar. Daha da büyük bir öfkeye kapılarak öğle güneşi gibi parladı. Kuyruğundan dökülen yanan kömür yağmuru, gece gökyüzünde meteorlar gibi parıldadı.

Ama bu yeterli değildi. Bir çılgınlık içinde, hemen müfrezelere giren ve Vishwamitra ordusuna bir saldırı başlatan süt, gübre, idrar ve köpük akışlarından binlerce silahlı barbar üretti. Savaşçıların her biri beş veya yedi rakiple çevriliydi. Hiçbiri hayattan mahrum bırakılmadı ama ordu rüzgarda saman gibi dağıldı.

Bu büyük mucizeyi gören Vishwamitra haykırdı:

"Kşatriyaların gücüne güvenen bir orduya yazıklar olsun!" Gerçek ordu, Brahminlerin gücüne dayanan ordudur.

Ve bundan sonra Vishwamitra babasını miras almak istemedi. Gelişen krallığı terk ederek ormana çekildi ve münzevi oldu. Üç dünyayı tövbesinin hararetiyle doldurarak gerçek güce ulaştı ve Kral Kalmashapada'nın rahibi oldu, ancak yine de Vasistha'nın kıskançlığına takıntılıydı.

 

Shunakhshepa

 

Oğul sahibi olmak isteyip de karşılığını alamayanlar bu hikayeyi dinlesinler ve oğulları olacak, elbet sahip olacaklar. Oğul sahibi olmak istemeyenler dinlesin, onlar da sahip olmak isteyecekler, sahip olacaklar.

Bir zamanlar yüz karısı olan güçlü bir kral Harishchandra vardı. Bir oğula ihtiyaç duymadı ve onlar onun için doğmadı, çünkü iyi tanrılar, onu istemediğini gördükleri için Harishchandra'ya bir oğul göndermediler. Bunu bilmeyen danışmanlar ve saray mensupları, Harishchandra'nın neden bir varisi olmadığını merak ettiler. Öyle ya da böyle, kralı bir oğula ihtiyacı olduğu fikrine götürdüler ve bir soruyla bilge Narada'ya döndü:

"Söyle bana dindar, neden herkes hem akıllı hem de cahil bir oğul sahibi olmak istiyor?" Bir oğul ne işe yarar?

"Ey kral, doğurduğu oğlunun yüzünü gören baba, onun doğum borcunu öder," diye yanıtladı Narada, "çünkü baba onda varoluşun yoğun karanlığının üstesinden gelir. "Ben" den "Ben" doğar. Bir oğul uçsuz bucaksız bir okyanusta bir tekne gibidir. Karısı bir erkeğin arkadaşıdır. Kızı keder kaynağıdır. Oğul, yukarı gökyüzündeki ışığın parlaklığıdır.

Böylece Narada, Harishchandra'ya cevap verdi.

"Beni ikna ettin," dedi kral. Nasıl bir oğlum olabilir?

"Varuna'ya dön," diye tavsiyede bulundu bilge, "başkalarının doğumu için ona kurban etmen gereken bir oğlun olacak.

Ve Harishchandra karısına girdi ve Rohita adı verilen oğlu doğdu. Pembe bebek yüzüne bakan kral, oğlunda kendini gördü ve Narada'nın bir oğlunun doğumunun büyük sevinci hakkında söylediklerini anladı. Ve Harishchandra diğer benliğini feda etmesi gerektiğinden korkmaya başladı.

Varuna, krala sözünü hatırlattı ve Harishchandra cevap verdi:

- Kurbanlık hayvan, ancak on günden büyükse kesime uygundur. On gün olacak ve sana vereceğim.

- Öyle olsun! Varuna kabul etti.

Onuncu günde Varuna şunları hatırlattı:

- Bekliyorum!

- Kurbanlık hayvan, dişleri çıktığı zaman kesime uygundur. Olana kadar biraz daha bekle Varuna ve sözü alacaksın.

- Öyle olsun! Varuna kabul etti.

Ve Harishchandra dört kez daha sözünü erteledi, ta ki Rohita büyüyene ve onu neyin beklediğini öğrenip ormana koşana kadar.

Her yıl ormanı terk etmeye çalışmış ama kıyıya geldiğinde geri dönmüş, çünkü anlamış ki babasına onu feda etmekten başka çare kalmamış. Yedinci yılda eşi ve üç oğluyla ormanda brahmin Ajigarta ile tanıştı.

— Rişi! Rohita, Brahmin'e döndü. - Sana yüz inek vereceğim, sen de bana oğullarından birini ver ki hayatımı onlara ödeyeyim.

- O değil! diye haykırdı Ajigarta, en büyük oğlunu göğsüne bastırarak.

"Ve o değil," dedi anne, genç olana işaret ederek.

Ve adı Shunakhshepa olan ortanca oğlu vermeyi kabul ettiler.

Ajigarta'ya yüz inek veren Rohita, Shunakhshepa'yı aldı ve onunla birlikte köye, babasının yanına geldi.

- Baba! Hayatımı onlara fidye olarak vermek için bu genç adamı benim yerime getirdim. Onu Varuna'ya kurban olarak sunun.

Ve Harishchandra köy sunağında belirdi ve sesini Varuna'ya yükseltti:

“Ey fikir nuru, işte sana kurban edeceğim zat.

Varun, Shunakhshepa'ya baktı ve şöyle dedi:

- O olacak. Brahman bir kshatriyadan bile daha iyidir.

Ve birçok insan kurban için toplandı. Bunların arasında yeminlerinde kararlı olan büyük rishiler Vishwamitra, Jamadagni, Vasistha, Ayasya da vardı. Ancak orada bulunanlar arasında genci kurban direğine bağlamayı kabul edecek kimse yoktu. Sonunda Shunakhshepa'nın babası geldi ve bunun için yüz inek istedi. Ona yüz inek verdiler ve Shunakhshepa'yı bağladı. Bundan sonra, kurbanın üzerine bir büyü okudular ve etrafındaki ateşi çevrelediler. Ama katliamı kabul eden kimse olmadı. Sonra Ajigarta yüz inek daha istedi. Onları ona verdiler ve bıçağı bilemeye başladı.

Ve Shunakhshepa şöyle düşündü: "Ben bir erkeğim ve beni bıçaklamak istiyorlar!" Ve bu ayette tanrıların ilki Prajapati'ye seslendi:

 

Tanrı'nın tüm görkemi sendedir.

Sana şükürler olsun, Prajapati.

yalnız sen bana yardım edeceksin

Dünyanın anasını görün.

 

Prajapati, "Tanrılar arasında insanlara en yakın olan Agni'dir," diye yanıtladı. Onunla iletişime geçin.

Ve Shunakhshepa, aşağıdaki ayetle Agni'ye seslendi:

 

Agni, uzun yeleli at,

Açık yanan bir ağızla.

Senin lütfunla hayattayız,

Mutluluk bahşeden savaşçı.

 

Agni, "Savitar, tüm girişimlerin ustasıdır," diye yanıtladı. - Yardım için onu çağırın.

Ve Shunakhshepa şu ayetle Savitar'a seslendi:

 

Her şeyin sınırlarını bilen,

Tüm gerçeğin koruyucusu, Savitar.

senin iyiliksever sağ elinde

Ebedi Rita dinleniyor.

 

Savitar, "Varuna'ya kurban vermeye mahkumsun," diye yanıtladı. - Onunla iletişime geçin.

Ve Shunakhshepa şu ayetle Varuna'ya seslendi:

 

Denizlerde ve ay ötesi dünyada

Sonsuz suların bekçisi,

Seni yüceltiyorum Varuna,

Doğanın büyük ustası!

 

Tüm Tanrılara şükürler olsun, dedi Varuna. "O zaman seni serbest bırakacağız.

Ve Shunakhshepa bu ayetle Tüm Tanrılara seslendi:

 

Büyüğü ve küçüğü övün!

Eskileri ve yenileri övün!

Bize şeref vermek

bana Söz tarafından verildi.

 

Ve şu cevap geldi:

- Indra, tanrılar arasında en güçlü, en cesur ve en büyüktür. Ve en iyi yardımcı. Onu dirilt.

Ve Shunakhshepa bu ayette Indra'ya seslendi:

 

Tanrım, gök gürültüsü atan,

Göksel Indra'nın Raja'sı.

Ateşli yayın balığından yeterince alın,

Gücünüzü Vritra'da serbest bırakın.

 

"Şimdi Ashvinleri övün," dedi Indra.

Ve Shunakhshepa şu ayetle Ashvins'e seslendi:

 

Ey ikiz Ashwin'ler,

Yaptıkların parlak.

Acele ediyorsun, dünyayla bir,

Her zaman savaşmaya hazır.

 

Ashvins, "Şafak'ı şimdi övün, sizi serbest bırakacağız" dedi.

Ve Shunakhshep Dawn'ı şu ayetle övdü:

 

Gece siyah bir kuş gibidir

Güçlü kanat çırpma.

Aç Zarya kısrak,

Günlük hediyelerinizle.

 

Böylece Shunahshepa ayet ayet okudu ve her biriyle bağları gevşedi. Son ayetle birlikte, prangalar ondan düştü ve rahipler hep birlikte ona dediler:

"Şimdi günün fedakarlığını kendin yapmalısın.

Shunakhshepa, iksir ve havaneli ile dolu bir havan aldı. Somayı sıkarken şu âyetleri okudu:

 

Sen stupa, kadın rahmi gibisin.

Ve havaneli güçlü bir lingam gibidir.

Bir çift aşık gibi bir araya gelin

Bulutlar gökyüzünde birleşirken.

Böyle bir ev yok, ah stupa,

Nereye iz bırakmazsın.

Gök gürültüsü trompet sesinden daha yüksek

Zafer davullarından daha.

Havaneli gök gürültüsünden daha gürültülü

Ve tarlada ıslık çalan rüzgar.

Ölümsüz somayı ver

Indra'yı onunla mutlu etmek için.

 

Sonra Shunakhshepa, harçtan suyu bir kaseye döktü ve bir koyun postundan süzerek bu ayetle Indra'ya döndü ve onu "Çöpçatan!" Ünlemiyle bitirdi:

 

Gökyüzünde yükselen

Parlayan at kıçında.

Binici, meyve suyunun tadına bak

Hangi havanda sıkıldı.

- Çöpçatan!

 

Sonra Shunakhshepa bağışçıyı ocağın alevine götürdü ve Agni'ye şu ayetle hitap etti:

 

Shunahshepa'yı ışığa geri getirdin

Sürüldüğü karanlıktan.

Prangaları ve bağları koparın

Ve dünyadan, her şeyi gören Agni!

- Çöpçatan!

 

Kurban törenini tamamladıktan sonra Shunakhshepa, Vishwamitra'nın önünde dizlerinin üzerine oturdu ve ona şöyle dedi:

- Beni evine götür. Seninle yaşamak istiyorum.

Ve sonra Ajigarta şu ayetle Shunakhshepa'ya döndü:

 

Geri gel, sıkma soma,

Tanrıca ünlü rishi,

Seni doğuran eve

Ve babanın çatısı altında.

 

Shunakhshepa, Vishwamitra'nın dizlerinden kalkmadan şunları söyledi:

 

Kalbini ineklere verdin.

Aryan bilgeliğine ihanet ettin.

Çatılara ve çatılara ihtiyacım yok

Sudra olan bir brahmanadan.

 

"Haklısın oğlum," dedi Vishwamitra ve şu mısrayı söyledi:

 

Onun oğlu olamazsın.

Sana demir biledi

Ve bu rita reddedildi,

Seni evden ayırdım.

 

Shunakhshepa'ya dönen Vishwamitra şunları söyledi:

“Yüz bir oğlum var. Aralarında en büyüğü sen olacaksın ve senin soyun en mutlusu olacak. İlahi payımı böl.

“Oğullarınızı mahrum etmek istemiyorum. Benimle arkadaşlık etmeyi kabul etsinler, o zaman ben senin oğlun olurum.

Ve Vishwamitra oğullarını topladı ve onlara şöyle dedi:

"Shunakhshepe'nin oğlum olup olmayacağına karar ver.

Ve oğullar birbiri ardına oy vermeye başladı. En büyük oğullardan yalnızca bir Madhuchandas, Shunakhshepa'nın erkek kardeşi olmasını istedi. Genç elli dedi ki:

“Babamız ne karar verdiyse onu kabul ediyoruz. Evimize gel Shunakhshepa ve ilk giren sen ol. Sizi takip etmeye hazırız.

Sonra Vishwamitra bu oğulları kutsadı ve Madhuchandas dışındaki büyük oğulları lanetledi ve onlara şöyle dedi:

"Senin soyundan gelenler dünyanın kenarını miras alacak!"

Gerçekten de, bu oğullardan, Aryanlar ülkesinin dışında yaşayan Andhrs, Pundras, Shabars, Pulindas ve Mutibs kabileleri geldi. Saf olmayan dasyular arasında Vishwamitra'nın birçok torunu vardır.

 

Krişna

 

Vishnu'nun bir avatarı olan kudretli Lakshmana tarafından kurulan Yadava kabilesi Mathura'nın şehrinde adil Ugrasena hüküm sürüyordu. Lanka'da Rama ve Lakshmana tarafından gerçekleştirilen katliamdan sağ kurtulan Rakshasa'lardan biri intikam susuzluğuyla yanarak Ugrasena kılığına girdi ve karısını baştan çıkardı. Rahminden insan biçiminde Büyük Kötülük çıktı. Cehaletten, bu Kötülüğe Kamsa adı verildi. Kraliyet evindeki genel bakımdan yararlanan ve yeterince olgunlaşan Kamsa, Ugrasena'yı ortadan kaldırdı ve meşru varisi olarak hüküm sürdü.

Kendi içinde korkunç olan Güç karısı olduğunda, tahtta Kötülükten daha korkunç bir şey yoktur. Bunu uygulayan Kamsa, İyi'ye sadık olan herkese zulmetmeye başladı, başlarını kesmeye başladı, tebaasını korkunç işkencelere maruz bıraktı ve Vishnu'nun kurduğu şehirde ibadetini yasakladı.

Ve bir kez üç dünya da alçak sesle ilan edildi. Indra uykusundan uyandı ve Rishi danışmanına sordu:

- Bu sesler ne?

"Bu inek-Dünya yardım için haykırıyor, çünkü Kamsa'nın hainliği mümkün olanın sınırına ulaştı ve Yasa'nın yürürlüğe girmesi gerekiyor.

Ve Indra, tüm tanrılarla birlikte Yasa'nın efendisi Brahma'ya gitti. Brahma dilekçeyi kabul etti ve şöyle dedi:

Vishnu, Kötülüğün öfkesinden en çok acı çekti, harekete geçmesine izin verin.

Ve tanrılar, bedeni tarif edilemeyen, yılan Sheshe'nin üzerinde uyuklayan kişiye göründü. Vishnu gözlerini açtı ve çakra, deniz kabuğu, topuz ve loto dört elinde salındı.Tanrıların en yüksek ruhunu dinledi ve şöyle dedi:

"Mathura'daki kötülük yıkılacak ve kökünden sökülecek. Parçalarımdan birinde insan biçiminde yeniden doğacağım. Ve yardımcım, üzerine uzandığım kişinin bir parçası olacak - ve bu sözlerle, iyi yılanın pullu sırtına bir nilüferle dokundu. - Dünyevi hayatımda Krishna adını taşıyacağım ve o Balarama. kardeş olacağız O daha büyük, ben daha küçüğüm.

Ve kısa süre sonra Kamsa'nın uzun süredir çocuğu olmayan Rakshasa'dan değil Ugrasena'dan doğan kız kardeşi Devaka, kocası Vasudeva'ya anne olacağını mutlu bir şekilde bildirdi. Gelecekteki doğumunda masum olduğunu bilen Vasudeva, karısının dünyayı Kötülükten kurtarmak isteyen büyük bir tanrıdan hamile kaldığını fark etti. Ama Evil'in ileri görüşlü olduğunu bilmiyordu. Ve Kamsa'nın ortaya çıkışı onu şaşırttı.

— Vasudeva! Çamsa dedi. "Kız kardeşim ve karın beni öldürecek ve gücü Ugrasena'ya devredecek birini doğurmalı. Bu yüzden onu öldüreceğim.

Neden onu öldürelim? Vasudeva dedi. - Sonuçta, sizin için tehlikeli olanlardan farklı bir şekilde kurtulabilirsiniz. Devaka'yı seviyorum ve onun hayatını kurtarmak için sana doğan oğullarını devredeceğime yemin ederim. Sözüm kayadan daha yıkılmaz.

Kız kardeşinin hayatını kurtarmayı kabul eden Kamsa, her ihtimale karşı Vasudeva ve Devaka'yı nehrin ortasındaki bir adadaki bir zindana hapsetti. Ve oğul ardına Devaki'de doğmaya başladı. Vasudeva en az birini nasıl kurtaracağını bulana kadar altı tanesi Kamsa tarafından yok edildi. İstediği zaman, Rohini adında başka bir karısı vardı ve bazen kocasını ziyaret etmesine ve onunla parmaklıklar aracılığıyla konuşmasına izin verilirdi. Ve Vasudeva, Rohini'ye parmaklıklar arasından minik bir yılan şeklindeki embriyoyu verdi ve Rohini onu rahminde besledi ve ona Balarama adını verdi. Bu, ilahi yılan Shesha'nın oğluydu. Bir yıl sonra, Devaki'de başka bir çocuk doğdu ve hemen orijinal Kocanın görünümünü gösterdi - koyu tenli, taçlı ve kolyeli, küçük, çocuk oyuncakları gibi, bir deniz kabuğu, bir çubuk ve bir nilüfer ile . Doğum anında kasvetli zindan ışıkla doldu. Tanrılar, yenidoğana boyun eğmek için duvarlardan içeri girdiler. Ancak bu mucizeyi anne ve babasının hafızasından hemen sildi, böylece sıradan bir çocuk olarak kabul edildi ve gücünün görünmez belirtilerini yaptı.

Mucizevi bir şekilde Vasudeva, bebekle birlikte zindandan kaçmayı başardı, ancak görünüşte aşılmaz bir engel kaldı: çalkantılı bir nehir. Adada geçiş için kullanılacak bir ağaç bile yoktu. Vasudeva kıyıya oturdu ve üzüldü: kurtarılmayacaklar mı? Bebek ayaklarıyla suya dokundu ve güçlü nehir hemen sığlaştı ve kanalı geçtikten sonra Vasudeva kendini Gokale çobanlarının diyarında buldu. Kamsa onun ortadan kaybolduğunu öğrenir öğrenmez Krishna'yı bulup yok etmek için her şeyi yapacağını tahmin eden Vasudeva bir numaraya başvurdu. Çoban Yagoda'nın yeni doğan kızını Krishna ile değiştirdi ve anne ve kocası Nanda'nın bir kızları olduğunu tamamen unutmalarını sağladı.

Ve böylece, Gavardhana Dağı'nın eteğinde yaşayan basit çobanlar arasında, ara sıra onlara mucizeler gösteren tanrıların en büyüğü vardı. Yashoda bir gün çocuğu koyun kırkması için serbest bıraktıktan sonra oğlunun toprak yediğini fark etti. Krishna'yı azarladı ve kirden arındırmak için ağzını açtı ve damağının güneş, ay ve yıldızlarla cennetin kubbesi olduğunu gördü[1].

Ros Krishna oyuncu bir çocuktu, sürekli şakalar yapıyordu. Çoban kızları havanda çırptıkları tereyağını eritmeye başladılar. Vahşi köpekleri kandırmayı başaran bir yabancının hırsızlık yaptığını düşündüler. Çobanlar köyü korumak için dışarı çıktıklarında, çobanlardan biri ağladı: yakın zamanda içinde yağ depolanmış boş bir kil kazanı yalayan bir bebek gördü. Ve çobanlar, tereyağını kendilerine saklamak için bebeği bir havana bağlamaya ve onu oburluktan kurtarmaya karar verdiler. Ama onlar gider gitmez havanı arkasından sürükledi ve yoluna çıkan iki ağacı kökünden söktü. Onların yerine, bir zamanlar ağaca dönüşmüş olan ve şimdi Krishna tarafından büyüsü bozulan iki güzel genç adam belirdi ve eski görünümlerine kavuştular.

Bebeğin kaçırıldığını öğrenen Kamsa, krallığındaki tüm yeni doğanların idam edilmesini emretti ve ardından kimseden korkmadan hüküm sürdü. Ona çobanlar diyarında bir çocuğun gerçekleştirdiği mucizeleri anlattıklarında, kimin bir çobanın oğlu ve bir çoban kılığında saklandığını anladı ve onlara bir rakshaska göndererek ona güzel bir görünüm verdi ve onu lekeledi. göğüsleri zehirle. Rakshaska, misafirperver ev sahipleriyle bir yemeği paylaşmak için masadaki kulübeye davet edildi. Masanın altında sürünen bir bebek gören misafir onu yerden aldı ve göğsüne koydu. Krishna olağanüstü bir güçle emmeye başladı ve bu, yeterince sütü olmayan Yasoda'yı memnun etti. Ancak Yashoda'nın gözleri önünde misafirin rengi solmaya başladı ve kısa süre sonra yere düşerek bir rakshaska'ya dönüştü. Ve Yashoda ve kocası, oğullarının onu öldürmek isteyen güçlü bir düşmanı olduğunu anladılar.

Bu düşman kendini hissettirmeye devam etti. Krishna büyüdüğünde ve sığırları otlatmak için ona güvenmeye başladıklarında, bir tür raksha ona saldırdı Çobanlar çocuğu ziyarete geldiğinde ve en yüksek ağaca atılmış kocaman çirkin bir vücut gördüklerinde ve Krishna'nın ellerinde kırbacının yerini alan kıllı bir kuyruk. Herkes Krishna'nın canavarı döndürdüğünü ve kuyruğunun kırıldığını anladı. Başka bir sefer, Krishna'nın sürüyü güttüğü yerde, kafası açılmış fil büyüklüğünde bir turna gördüler. Ayrıca bunun Krishna'nın ellerinin işi olduğunu da tahmin ettiler.

Yağmur zamanı geldi. Köyü sel basmaya başladı ve tüm çevre bataklığa dönüştü. Ve sonra çocuk konuşmaya başlar başlamaz döndü ve astukhalara tavsiyelerde bulundu.

- Indra'ya fedakarlık yapıyorsun ve kuraklık olduğunda ve o çok nadiren yağmur yağıyor ve şimdi yağmura ihtiyacın olmadığında. Ya bu tanrıya kurban vermeyi bırakırsan?

Indra bu sözleri duydu ve öfkelendi.

"Benden başka kim," diye kükredi, "sen doğabilmen için önce Brahma'ya geldi!"

Bu kükreme ve çaprazlama sağanaklardan öyle bir sel fışkırdı ki, çobanları sürüleriyle birlikte tamamen silip süpürebilirdi. Sonra Krishna, Gavardhana Dağı'nı kaldırdı ve Indra'nın öfkesi geçene ve Krishna'nın üstünlüğünü anlayana kadar onu yedi gün boyunca köyün üzerinde bir şemsiye gibi tuttu.

Krishna beş yaşındayken, ailesi başka bir ormana taşındı ve burada çocuk olağanüstü bir müzik yeteneği keşfetti. Büyülü flüt çalması, hem genç müzisyeni böğürterek takip eden inekleri hem de ona aşık olan çoban çocukları Krishna'nın okşamalarının tadını çıkarmak için evlilik yataklarından ayrıldı. Çobanlara el ele vermelerini emretti ve ay ışığında yuvarlak bir dans ayarlayarak kendisi dansa başladı Yuvarlak dans başarılı olmadı, çünkü çobanların her biri ne ritmi ne de sırayı gözlemlemeden ona koştu. Sonra görünüşünü çoğalttı, böylece aşıkların her biri dansta ve aşkta bir eş bulsun. Krishna'nın kendisi, gerçek haliyle, Vishnu'nun karısı Lakshmi'nin enkarnasyonu olan Radha ile dans etti. Üç dünya da böyle bir dans bilmiyordu! Ve en şaşırtıcı olan şey - boş yataklarını gören çobanlar, baştan çıkarıcıyı kıskançlık beslemediler ve ondan anlamsız eşleri kadar etkilendiler.

Krishna'nın Mathura'ya dönme zamanı gelmiştir. Kötü Kamsa[2]'yı Garuda'nın yılanları öldürmesi gibi öldürerek, gücü Ugrasena'ya geri verdi. Ve Krishna, kardeşiyle birlikte şehre yerleşti. Ama memleketinde huzur yoktu. Bir yandan Magadha'nın hükümdarı Kamsa'nın kayınpederi Jarasandha, diğer yandan uzak Batı Denizi kıyılarından gelen Yavanalar tarafından baskı altına alındı. Ve Krishna, krallığını terk etmeye ve Yadava'larla birlikte okyanus kıyısına, bir gecede zaptedilemez Dvaraka şehrini inşa ettiği Kral Vidarbha'nın topraklarına taşınmaya zorlandı. Vidarbha Rukmini'nin kızlarından biri, üstelik asıl olan Krishna'nın on altı bininci karısı oldu. Rukmini'den Krishna'nın on oğlu oldu. İlk doğan Priduman, Kama'nın vücut bulmuş haliydi.

Bu sırada rakipler Arjuna ve Duryodhana, savaşa katılma davetiyle Dvuruk'taki Krishna'ya geldiler. Arjuna'yı tercih eden Krishna, onun arabacısı ve danışmanı olmayı kabul etti.

Avarka'da Krishna'nın yokluğunda boaların liderleri kendi aralarında tartıştı. Dönüp onları uzlaştırmaya çalıştığında, savaşan taraflar uzlaştırıcıya karşı çıktı. Krishna'nın önünde oğlu Priduman öldürüldü ve sadık kardeşi Balarama ölümcül şekilde yaralandı.

Krishna çaresizlik içinde Dvaraka'dan ayrıldı ve şehri çevreleyen ormanlarda dolaşmaya başladı. Bir keresinde, yerde uyuyakaldığında, ayağını bir kütüğün üzerinde kaldırdığında, yanından geçen bir avcı parmaklarını boynuz, ayağını geyik kafası sanarak bir ok attı ve topuğuna saplandı - Krishna'nın vücudundaki tek savunmasız nokta .

Ve Krishna, oğulları ve eşleri tarafından yas tutularak öldü. Rukmini, diğer yedi eşle birlikte kendini cenaze ateşine attı. Balarama da öldü. Vishnu ve Shesha[3] ile kardeşlerin ruhları birleştikten yedi gün sonra, Dvaraka dalgalarla yıkandı.

1. Krishna ilk olarak Chandogya Upanishad'da Angirasa'nın (III, 17, 6) bir öğrencisi olarak görünür, ancak Devaki'nin oğlu Krishna ile özdeş olup olmadığı net değildir. Destanda Krishna, Pandava'ların bir savaşçısı ve müttefikidir.

2. Kamsa, Karna'nın kızıdır.

3. Shesha - bin başlı yılan.

 

Markandeya'nın Vahiyi

 

 

Sınırsız kumaş, çerçevesiz resim,

Sayısız düşman "ben"in ev sahipleri,

Ebedi Brahma'dan uzaklaşmanın karanlığı,

Korku acı verici, olma hayali.

 

konstantin balmont

Bir keresinde kralların en adili sayılan biri, büyük münzevi Markandeya[1]'ya dönerek şu konuşmayı yaptı:

“Ey dünyanın derinliklerine bakan en bilge kişi, ricamı dinle ve etrafımızı saran hiçbir şeyin, ne güneşin, ne ateşin, ne havanın, ne ayın, ne de hiçbir şeyin kalmayacağı zamanı bana anlat. ne cennet ne de dünya, içinde yaşayan, nefes alan ve hareket eden her şey yeryüzünden kaybolduğunda, tanrılar veya asuralar olmadığında ve yalnızca siz, onun ebedi ve hoş kokulu meskeninde dinlenen en büyük Brahma'ya tapacaksınız - nilüfer .

Daldığı düşüncelerden dikkati dağılan Markandeya şöyle dedi:

“Dinle, ey kral. Brahma günü, Mahayuga'nın on iki bin ilahi yılıdır. Dört yugadan oluşur. Bunlardan ilki, dört bin göksel yıl süren Kritayuga'da, insanlara her türlü erdem bahşedilmiştir, keder ve rahatsızlığı, zenginliği ve yoksulluğu bilmez, tek bir tanrıya tapınır ve yalnızca bir Veda bilir; Dharma dört sütuna dayanır. Tritayuga üç bin yıl sürer ve dharma'sı üç sütuna dayanır. Sonra adalet yavaş yavaş azalır, ahlaksızlıklar ortaya çıkar, ancak dini talimatlar hala katı bir şekilde gözetilir. Dvaparayuga'nın süresi iki bin yıldır ve dharması iki sütuna dayanır. Dünyaya ahlaksızlıklar ve kötülük hakimdir ve tek Veda dört bölüme ayrılmıştır. Kaliyuga bin yıl sürer ve dharma'sı yalnızca tek bir sallantılı temele dayanır. İnsan yaşamının süresi azalır; insanların ruhsal gücü ve zihni kurur; dharma yasa olmaktan çıkar. İnsanlar onu et gibi satıyor. Kimse duygularını kontrol edemez. Açgözlülük, kötülük ve aptallık insanları yılanlar gibi örerek kaynayan bir top haline getirir. Brahminler, kshatriyalar, vaishyalar evlilik bağlarında birbirleriyle karışırlar ve sudralar gibi onlar da ne gerçeği ne de tövbeyi tanırlar. Anlayışlarını yitiren doyumsuz yöneticiler, herhangi bir şekilde başkasınınkini kendine mal eder. Sol el sağdan çalar. Bilim adamı diye tanınanlar akıllarını yitiriyor, yaşlılar bebek gibi akıllı, bebekler yaşlılar gibi akıllı oluyor.

İnsanlar kutsal nehirlerin kıyılarını açmaya, çapalarla kazmaya, inekleri boyunduruğa bağlamaya ve bir yaşındaki buzağıları ulaşım için kullanmaya başlayacak. Dünya tuzlu bataklıklarla kaplanacak. Tahıl çalanlar, giysi çalanlar, bulaşıkları götürenler devralacak. İnsanlar ayrım gözetmeksizin yaban hayvanlarının, kuşların, balıkların ve köpeklerin, her türlü haşere ve meyvelerin etlerini yiyecekler, uzun yapraklardan, boynuzlardan ve derilerden kendilerine cüppe yapacaklar. İnekler gitti. Süt elde etmek için ormanları harap eden keçiler yetiştirecekler.

Şehirlerin ve köylerin dışında yaşayanlar başkente çekilecek. Dilenci sayısı artacak. Fakirler birbirine iyilik eder.

Kızlar eşleştirilmeyecek veya evlendirilmeyecek: kendi kocalarını arayacaklar. Kocalar uykuya dalınca karıları başka erkeklere, kocalar da karıları uyurken başka kadınlara giderler. Yedi-sekiz yaşındaki kızlar hamile, on-on iki yaşındaki erkek çocuklar baba olacak.

"O zaman, ey büyük kral," diye devam etti Markandeya, "büyük bir kuraklık olacak. Aç ve zayıf olan dünyevi varlıklar birer birer yok olmaya başlayacak. Yedi parlak güneş nehirlerin, göllerin ve denizlerin suyunu içecek. Her şey küle dönecek. Güneşin kuruttuğu dünyaya, son alev bir kasırga gibi düşecek, bu da tanrıları ve asuraları dehşete düşürecek ve ardından üç dünyayı, içinde yaşayanlarla birlikte yutacak.

Gökyüzü bulutlarla kaplanacak. Bazıları görkemli şehirler gibi görünecek, bazıları hayvan sürüleri gibi, bazıları da makaralar gibi görünecek. Şimşek çelenkleri tarafından kesilen kalınlaşma, sağır edici bir kükreme ile gökyüzünü bulutlandıracak ve büyük bir kase gibi devrilecek.

On iki yıl boyunca felaket devam edecek. Sonra bulutlar aniden dağılacak. Nilüferde yaşayan tüm canlıların Efendisi, korkunç bir kasırgayı yutar ve bir rüyaya düşer. Hepsini kendim gördüm, cennetten yoksun bir dünyada dolaşıp hiçbir sığınak bulamadan. Ama burada uçsuz bucaksız Okyanusun arasında kocaman, güçlü bir banyan ağacı gördüm. Bu ağacın geniş dallarında muhteşem tüllerle örtülü bir yatak vardır. Üzerinde dolunay gibi güzel bir yüzü ve yeni açmış bir nilüferin yaprakları kadar büyük gözleri olan bir çocuk duruyordu. Çocuk bana bir konuşma ile hitap etti:

"Markandeya, gezip dolaşırken yorulduğunu ve dinlenmek istediğini biliyorum. İçime gir, münzevilerin en yükseği ve istediğin kadar orada kal.

Aniden çocuk ağzını açtı ve nefes aldı ve iradem dışında ağzıma çekildim ve boğazdan geçerek kendimi tüm dünyayı gördüğüm, nehirlerin geçtiği ve şehirlerle kaplı rahimde buldum. Dünyanın ve onu yıkayan Okyanusun üzerinde, üzerinde aynı anda parlayan Güneş ve Ay'ın güzellikte birbiriyle yarıştığı gökyüzünü gördüm.

Rahimde hareket ederek, aralarında birçok dağ geçtim, ey insanların kaplanı, eşsiz Mandara ve altın Meru. Dağlarda ve onların altında yeryüzünü dolduran bütün yaratıkları gördüm - aslanlar, kaplanlar, domuzlar, geyikler, yılanlar ve kuşlar. Gökyüzünde, bizzat Indra'nın başkanlık ettiği tüm tanrıların yanı sıra Apsaras, Yakshas, kutsal bilgeler ile Gandharvas'ı gördüm. Tek kelimeyle, dünyada gördüğüm canlı ve cansız her şey, nilüfer yaprakları gibi gözleri olan güzel bir çocuğun rahminde dolaşırken, tüm bu dünya bana göründü.

Yüz yıldan fazla bir süre boyunca, onun vücudunun içinde dolaştım, daha önce ziyaret ettiğim yerlere ve kuytulara geri döndüm, çıkış yolu bulamıyordum. Sesimi en yüksek tanrıya çevirdiğimde, ağzından rüzgar gibi kaçtım ve kendimi yine aynı güçlü banyan ağacının yanında buldum ve yine sarılar içinde, ışıltılı ve ışıltılı bir bebek gördüm. Ve bana şöyle dedi: “Olmuş, olacak ve olacak her şey benden geliyor. Ben dünyanın tezahür ettiği kişiyim.”

Ve yine Markandeya'yı yuttu.

1. Markandeya - Vedik sonrası mitolojide, efsanevi bir bilge olan Vishnu'nun bir avatarı, çok sayıda mitolojik konuyla ilişkili bir avatar. Tanrıya dalması büyülü bir rüya olarak tasarlandı, ancak Hinduizm'in eskatolojik fikirlerini ifade ediyor. Gelecek, doğal afetler zamanı olarak yükselir; bu, öncesinde insan toplumunun sosyal yaşam yasalarının ihlali ve dinin kurulması şeklinde bozulmasıdır.

2. Hint mitolojisinde hırsızlık, eski zamanların bir ahlaksızlığıdır. Atharva Veda'da, vahşi hayvanlar ve büyücüler gibi insan yaşamının aynı kötülüğü olan hırsızlara karşı bir büyü vardır. “Önce dişlek kaplanı, sonra hırsızı, sonra yılanı, sonra büyücüyü kemirdik. Bugün gelen hırsız perişan halde çıkıyor. Indra onu bir gök gürültüsü sopasıyla öldürsün” (AV, IV, 3-5).

 

doğruların ruhu

 

Bir zamanlar adil bir kral olan Vipasita[1] vardı, ama ölüm için iyi ile kötü arasında fark yoktur. Omnivordur, herkesi temizler. Vipasita için de saat geldi ve Yama'nın habercisi, arama yapmadan kraliyet yatak odasına girdi. Kara, boyun eğmeyen yüzü kan kırmızısı bir cüppeyle belirginleşmişti; yabancı, elinde uzun saplı ve ipli bir çekiç tutuyordu. Gecikmeden, Vipasita'nın ruhunu zaten hareketsiz olan bedenden çıkardı, korkudan titreyerek bağladı, saraydan çıkardı ve yeni edinilmiş bir sığır gibi ipin ucundan güneye sürükledi.

Yolculuk on iki gün sürdü ve Vipasita'nın ruhu bir kez bile ne ekilebilir araziler, ne otlayan ineklerin olduğu çayırlar, ne de yeşil çayırlarda kıvrılan nehirler gördü. Beyaz-sıcak güneş acımasızca yanıyordu, okyanusun altında kurşun donmuş dalgalarla yanıyordu. Ama ruhun anısına, leylak dağlar ve sarayın çatısı altın gülle parıldadı, yanaklarından aşağı görünmez gözyaşları aktı. Vatanın kaldığı yerde cenaze törenini yapan oğullar kurban ateşine yiyecek ve içecek getirmezlerse ruh böyle bir yolculuğa dayanamazdı. Bunu hissetmek, her seferinde ruh güçle doldu.

On ikinci günün akşamı, ruh ve rehberi kendilerini yüksek kale duvarının kapılarının önünde buldular. Açıldılar ve uzaylılar girdikten sonra sessizce kendilerini kapattılar. Ve ancak o zaman tutsağı serbest bırakan iblis ilk kez ağzını açtı.

"İşte Yama diyarındayız ve sen, ruhum, beni yeraltı dünyasının yedi dairesi boyunca takip etmek zorunda kalacaksın.

- Neden böyle bir cezaya ihtiyacım var? diye haykırdı ruh. - Vücuda girmiş, kral cübbesi giymiş, memlekette kanunlar çiğnenmiş ve merhamet unutulmuşken miydi?

İblis, "Krallığın kusursuzdu, ruh ve hayatın taklit edilmeye değer," dedi. “Ama bir kez günah işledin. Ve bunun için, kendiniz deneyimlemeden yeraltı dünyasının azaplarını görmeye mahkumsunuz. Yaşayanları ve ölüleri yargılayan Yama'nın hükmü böyledir.

Kısa bir mesafe yürüdükten sonra tek bir güneş ışını ile aydınlatılmayan bir geçide girdiler. Vipasita'nın ruhu, azaptan kurtulduğunu duyunca sevinmeli. Ama bunun yerine, yaşadığı her şeyi acı bir şekilde hafızasında canlandırdı. "Günahım ne ki," diye düşündü, "ne de olsa son uyruklarımı ilk ve hak ettikleri kadar şevkle korudum, aldıkları gelirin altıda birine yeterince sahiptim ve asla tecavüz etmedim. dinlenmek; kraliyet cömertliğiyle tanrılara hediyeler getirdim ve brahminlerin hizmetkarlarına hediyeler verdim. Hafızasında bir cevap bulamayınca ruh, sert arkadaşına döndü:

- Söyle bana, Yama'nın elçisi, benim suçum ne, neden günahkarların eziyetlerinin görüntüsüyle eziyet çekeyim?

"Bir zamanlar," diye yanıtladı iblis, başını çevirmeden, "sen bir yargıç koltuğunda oturmuş denekler arasındaki anlaşmazlıkları çözüyordun. Eşiniz size geldi. Ve gözlerinde titrek bir ima görmedin. Karınız size sarıldığında, talihsiz bir şekilde onu uzaklaştırdınız. Hakemliğinizin onun dürtüsünden daha önemli olduğunu düşündünüz. Bunun için kusursuz olarak tanınmıyorsunuz.

"Hatırlıyorum," diye mırıldandı ruh, "öyleydi.

Ben cezamı hak ediyorum. Yama adil bir yargıçtır.

Dar, dolambaçlı bir geçit onları bir mağaraya götürdü. Engebeli toprağı, parlayan kömürlerle dolu uzun hendeklerle oyulmuştu. İçlerinde ayak bileklerine kadar, dizlerine kadar ve beline kadar olan günahkarlar inleyerek durdular. Yanmış et kokuyordu.

— İnleme mağarası! iblis açıkladı. “Gördüklerinizin çoğu ebeveynlerine ve öğretmenlerine karşı saygısızdı. Bilgeliği ve ahlakı ayaklar altına aldılar ve bunun için kömürler günahkar ayaklarını yakar. Azapları, bir canavar kılığında dünyaya dönmelerine izin verilene kadar sürecek.

Sempati ile, doğruların ruhu talihsizlere baktı ve ardından bir sonraki mağaraya giden rehberi takip etti. Zemini kızgın bakır levhalarla kaplıydı. Yama'nın hizmetkarları, elleri ve ayakları zincirlenmiş ruhları yanlarında sürükledi ve çılgınca çığlık attılar.

- Çığlıklar Mağarası! dedi iblis. "Üç bin yojan onları hayvan biçiminde yeryüzüne dönene kadar sıcak metalin üzerinde sürükleyecek.

- Korkunç! doğruların ruhu inledi. - Kim bu talihsizler? Vücutları, sanki kurtlar veya aslanlarla dolu bir ine girmiş gibi korkunç ısırıklar içindedir.

“Bunlar, komşusunu yemeye ve onun onurunu çalmaya hazır türden iftiracılardır. Görüyorsunuz, bazılarının kulaklarında küpeler var - alevli dallar. Bunlar arkadaşların konuşmalarına kulak misafiri oldular ve onları ihbar ettiler.

Vipasita'nın ruhu, "Ne yaptıklarını bilmiyorlardı" dedi. - Onlar için üzgün hissediyorum.

Yakında Vipasita'nın ruhu karanlıkta kaldı. İblis, buzlu dağı ve üzerinde sürünen çıplak günahkarları aydınlatan bir meşale yaktı. Daha çok deri kaplı iskeletlere benzeyen vücutlarına bakılırsa, dayanılmaz bir açlıkla eziyet çekiyorlardı. Biri diğerini geçince dişleriyle vücudunu deşti.

Yama'nın görevlisi, "Cimri ve savurganlar bu dağda cezalandırılır," diye açıkladı.

Bir sonraki mağaranın çoğu, bir çömlekçi çarkı gibi dönen devasa bir asılı tekerlek tarafından işgal edilmişti. Günahkarlar kollarından ve bacaklarından çembere bağlandı. Aşağıda duran iblisler, kızgın maşalarla vücutlarından et parçalarını çıkardılar.

"Uyuşmazlık mağarası" dedi yoldaş, doğru kişinin ruhuna. - Bunlar barışa müsamaha göstermediler ve ölümlüler arasına kafa karışıklığı ve düşmanlık tohumları ektiler.

Sonra, derin bir kuyuya benzeyen geçitten aşağı inmek zorunda kaldık. Yama'nın hizmetkarları tarafından bir yere atılan kanlı cesetler ıslık çalarak yanından geçiyor. Günahkarların ilk bakışta sıradan bir ormana benzeyen bir alan bekledikleri ortaya çıktı. Ancak daha yakından incelendiğinde, cesetlerin ağaçlarda kümeler halinde asılı olduğu ortaya çıktı. Yapraklar yerine dallara keskin kılıçlar saçılmıştı. Rüzgar onları salladı ve çığlıklar atan asılmış adamlara eziyet ettiler. Bazen günahkarlar ağaçlardan düşer ve sırtlanlar ya da vahşi köpekler onları parçalamak için aşağıdan alır. Tam orada gözlerini gagalayan atmacalar ve dillerini yiyip bitiren kuzgunlar uçtu.

Yeraltı dünyasının yedinci çemberi en kötüsüydü. Kaynayan yağ ve kızgın demir talaşlarıyla dolu devasa bir kazanda, binlerce günahkar zincirlerle desteklenerek oturdu ya da üzerine asıldı, bu sırada bir kuzgun sürüsü pişmiş etlerini ve yumuşamış kemiklerini açgözlülükle gagaladı.

Doğruların ruhu dehşet içinde irkildi. Ve birdenbire yeraltı dünyasının yedi dairesinin tüm alanını inlemeler ve çığlıklar doldurdu.

- Gitme! Gitme, iyi adam! İlahi nefesin bir merhem gibi şifa veriyor.

Ruh şaşırdı ve ona zar zor ayak uyduran iblise bunun ne anlama geldiğini sordu.

İblis, "Ey ruh, gerçek iyilik acıdan kurtulmanın tek kaynağıdır" diye yanıtladı. “Nezaketiniz sizden yayılıyor. Dünyadaki büyük ya da küçük her iyilik, acı alemine yankılanır. Sıkıntılı kuşa bir avuç pirinç atarsan açlık sancıları hafifler, tuzağa düşen fareyi serbest bırakırsan burada birinin vücudunu sıkıştıran kıskaçlar gevşer. Ne de olsa, dünya kötülükte ve iyilikte birdir. Günahkârların yanında bulunup, hayrın nefesi rüzgâra dönüşüyorsa, bakışın acı çekenlere azabı unutturuyorsa, yakınlığın yaraları sarıyorsa.

"O zaman burada kalacağım!" diye haykırdı ruh.

- Hadi gidelim! dedi Yama'nın habercisi. Göksel mutluluk sizi bekliyor. Ve günahkarlar hak ettiklerini bulsunlar[3].

Ruh, "Ama başka günahlarım da vardı," diye itiraz etti. “Bazen çocuklara ve yaşlılara karşı mantıksız bir şekilde sert, kocalara karşı zayıf davrandım, en az bir gözyaşı kurutabilsem, bir yarayı iyileştirebilsem, bir ağlamayı dizginleyebilsem bile, günlerimin sonuna kadar burada kalmalıyım.

- Hadi gidelim! diye tekrarladı şeytan. "Görüyorsun, yeraltı dünyasının efendisi Yama ve cennetin efendisi Indra sana mutluluk kapılarını açmak için yaklaşıyor.

Ve tanrılar, iblis ve ruhun önünde belirdi.

Ruhum, "Ey dünyanın efendileri, acı ve ıstırabın olduğu yerde kalmama izin verin," dedi. "Gördüklerim içime işledi.

"Ama o ruhlar, tıpkı senin göksel ödülle ödüllendirildiğin gibi cezalarını hak ettiler," dedi Indra sertçe.

Bunu hak ettim mi? ruh sordu.

- Evet! Yama yanıtladı. Ve sadece hayatta değil. Senin rahmetin denizler kadar derindir. Himawat Dağı'ndan daha yüksektir. Meyveleri, Ganj'ın geniş koynuna atılanlardan daha çoktur. Tanrılar ve insanlar zamanın sonuna kadar onlardan beslenecekler.

- Eğer o kadar büyüklerse, onları al, ölülerin ve yaşayanların efendisi, kendin için, talihsizlerin en talihsizleri, günahkarlar arasında paylaştır.

"Öyle olsun," diye onayladı Yama.

Gıcırdayan cehennemin kapıları açıldı ve günahkarlar, doğruların ruhunun merhametini sevinerek ve yücelterek özgür kaldılar. Ve hemen bir bulut arabası belirdi.

"Otur, Vipashita," dedi Indra.

Ve ruh sonsuz mavilikle birleşerek yoluna devam etti.

1. Vipashita miti, Vedik sonrası dönemde ölüm ve öbür dünya hakkındaki fikirleri yansıtır. Zaten Atharvaveda'da, mitolojik karakterler, tanrılar ve iblisler arasında, Yama krallığında yaşayan Romalı insanlar, Slav dzyadlar ve büyükbabalar gibi saygı duyulan ve fedakarlık gerektiren ölü ataların ruhları vardır (AV., VI, 41, 3; XVIII, 2 49, karşılaştırın: Rv., X, 14, 10). Vedik sonrası metinlerde, dünya resmi bütünlük kazanır. Ruhların dünyevi yaşamdaki suçlar için - görevi kötüye kullanma, itaatsizlik - cezalandırıldığı bir yer olarak düşünülür. Bu dünyada var olan tarikatların hikayeleri, ölülerin azap çektikleri yerlerde bulunmuş bilgelerin ağzına konur. Bunlardan biri olan Vipashita, Sümer-Akad Gılgamış, Yunan Orpheus, Virgil'in Aeneas'ı ve İlahi Komedya'nın kahramanı Dante ile ilgili bir figürdür. Kurbanlık dumandan geçtikten sonra vücuttan çıkarılan ruhu, onu cezadan kurtaran Yama ile kendisi ile tanışır.

2. Vipashita'nın ruhunun bedenden ayrılması ve ölümden sonraki yolculuğu, Etrüsk ölümü fikrine o kadar yakındır ki, Etrüsk mezarlarının freskleriyle resmedilebilir.

3. Yama'nın vaadi, Yunan elenmesi gibi, tanrıların cezasından kurtulmuş, seçilmiş ruhlar için özel bir yerin varlığının göstergesi olamaz. Dürüstlerin ruhları, Vedaların pitaraları gibi, dağlık alanlarda tanrılarla birlikte yaşarlar.

 

barışı koruyanlar

 

Brahma, dünyanın dört ülkesini, çok renkli Meru[1] dağının tepesinde yaşayan dört efendi arasında paylaştırdı.

Güçlü Indra, gittiği Doğu'yu, karısı Shakti ile birlikte bir dizi tanrı eşliğinde fil Airavata'nın başında oturarak aldı. Hizmetçiler tarafından başının üzerinde beyaz bulutlu bir şemsiye tutuldu ve o, yıldızların efendisi, onun altında durarak dünyaya olumlu baktı. Kendisine karşı öfke duyduğunda alnı bulutlarla kaplandı ve sesinin gürlemesi ile dünyayı dehşete düşürdü. Indra, bilgeliği yüceltilen Gandharvalar ve münzevi rishiler tarafından övüldü.

Yama, tanrılarla bir kavgada tanınmayı başardıktan sonra, ölümün eşiği olan Güney'i sisle kapladı. Oraya, dünyanın sonunu belirleyen bir aziz, yasalar konusunda en yüksek uzman, nesillere hayat veren atalarla çevrili bir fil Mahaladma'nın başında oturarak gitti. Vaitarani Nehri'nin ötesindeki ülkesi, bir çift devasa köpek tarafından korunuyordu - hızlı ayaklı Sarama'nın torunları olan dört başlı Sharbarlar[2]. Bilge Yama'nın asasının altına düşenlerin hiçbiri karanlığa alışmış gözlerinden, geniş burun deliklerinden, keskin dişlerinden kaçmayı başaramadı. Ağaçların gölge yapmadığı o ülkede Yama'nın altından konakları vardı, burada Apsaraların [3] ilahi şarkıları kulaklarını okşuyor, eziyete mahkum olanların iniltilerini ve çığlıklarını bastırıyordu.

Derinliklerin efendisi, suda yaşayan varlıkların efendisi Varuna, Batı'ya emanet edildi. Ve oraya gitti, adı Vamana olan bir filin üzerine oturdu. Okyanusa su veren bilge yılanlar, asuralar ve nehirler ona eşlik etti. Okyanusun dibinde Varuna'nın Yüce'nin yaşadığı, rengarenk balık sürülerine, dallarında mercan ve inci bulunan su altı bahçesinin ağaçlarına hayran kaldığı bir sarayı vardı. Varuna'nın baş danışmanı Vasistha ilahi bir rishi'dir, ilk hayatında Brahma'nın oğludur ve ikinci hayatında güzel Urvashi'den Varuna'da doğmuştur.

Kuzeye, Jambu'nun altınlarıyla süslenmiş bir hava arabasıyla ışıl ışıl lord Kubera yola çıktı. Brahma, derinliklerinde zenginliklerin saklı olduğu dağları ona emanet etti. Kubera'nın bu dağlarda bulut kadar beyaz bir sarayı var. Kubera'nın bu sarayı ve alanı fil Sarvabhauma tarafından korunmaktadır. Kubera inanılmaz derecede zengin ama çirkin - bir balon gibi şişkin bir göbeği, sekiz dişi ve tek gözü var - ikinci gözü, ölçülemez derecede meraklı, komşusu Shiva'nın karısına bahşettiği okşamalarını gizlice izlediği için kaybetti. güzel uma

Kubera, görünüşünü kimsenin gerçekten bilmediği yakşalarla çevriliydi - ya güçlü ve güzel genç adamlar ya da sarkık göbekli kısa bacaklı cüceler olarak sunuldular. Tıpkı Kubera'nın diğer hizmetkarları olan kinnarlar hakkında çok az şey biliniyordu. Bazıları onlardan at başlı insanlar, diğerleri insan başlı kuşlar olarak bahsetti.

Kubera misafirperverliği ile ünlüydü. Sık sık tanrılar, Gandharvas ve Apsaras tarafından ziyaret edilirdi. İnanılmaz derecede zengin ama çirkin, balon gibi şişkin bir göbeği, sekiz dişi ve bir gözü var. Komşusu Shiva'nın karısı güzel Ümme'yi nasıl okşadığını gizlice izlediği için ikinci gözünü kaybetti. Bunlar, Brahma'nın dünyanın dört bir yanını korumaları için emanet ettiği efendilerdi.

1. Meru - dünyanın ve evrenin merkezinde olduğu düşünülen bir dağ, en yüksek tanrıların meskeni; Himalayalar'daki Rudra silsilesi ile özdeşleşmiştir.

2. Sharbars - Yunan mitolojisindeki Cerberus'a karşılık gelen yeraltı dünyasının köpekleri.

3. Apsaralar (görünüşe göre "sulardan çıkan" veya "sularda hareket eden") alt tanrılar, efsaneye göre okyanusun çalkalanması sırasında denizin neminden doğan, yeryüzünde yaşayan ve suların dişi ruhları. cennette, Gandharva'ların eşleri ya da sevgilileri, göksel mekânların genç dahileri, göksel fahişeler ve aşk çılgınlığı gönderen dansçılar.

 

Kuşlar ve yılanlar

 

Vedik ve özellikle Hindu mitolojilerindeki yılanlar dünyası, insanların dünyası ile aşağı ve yukarı olmak üzere diğer iki dünyanın sakinleri arasındaki karmaşık bir ilişki içinde belirir. Yılanlara hem insanlar hem de canavar kuşlar karşı çıkıyor, ancak bu taraflar arasındaki temaslarda sadece düşmanlık değil, aynı zamanda karşılıklı çekicilik de görülüyor.

Kızılderili yılanları (nagalar) iki ilkenin birleşimi gibi görünmektedir: bir yılan gövdesine ve bir insan kafasına (veya iki kafaya) sahiptirler. Mayaya sahip olan yılanlar genellikle insan şeklini alır ve insanlar arasında tanınmadan yaşar, kralların eşleri ve sevgilileri olurlar. Hindistan yılanı, diğer mitolojilerdeki yılanlar gibi, doğurganlık ilkesi, üretici güç ve ilkel sularla ilişkilendirilen bir simge olarak düşünüldü ve bu nedenle merkezi kozmogonik mitin vazgeçilmez bir katılımcısıydı. Kozmik yılanlar Vasuki ve Sheshu, okyanusun çalkalanmasına ve tanrıların müttefikleri olarak katıldılar. Ve aynı zamanda, Hitit Illuyanka gibi kozmik yılan Vritra, gök gürültüsü tanrısının (Hintliler arasında Indra) bir rakibiydi. Indra'nın ilkel suları bedeniyle gizleyen Vritra'ya karşı kazandığı zafer kozmik bir eylemdi.

Hindu mitolojisinde yılanlarla karşılaşmalarında tanrıların müttefiki, canavarca güneş kuşu Garuda'dır ("yutucu"), ancak doğası gereği yılanların bir akrabasıdır ve tanrılarla olan ilişkisi yalnızca teslimiyetle değil, aynı zamanda rekabet yoluyla da.

Yılanların birçok hipostazlı bir sembol olarak yüksek oranı, Hindistan'ın doğal koşullarına (bol miktarda tropikal orman, yılan meskenleri) ek olarak, ayrıca yılanların Aryanlardan önce bile yerel halkın totemleri olduğu gerçeğiyle açıklanabilir. alt kıtada ortaya çıktı. Birçok eski yer adı ve ülkenin adı "Nagadvina" Nagalarla ilişkilendirilir. Shekyamuni, Buda olmadan önce yılan şeklini alan bu ülkede yaşadı. Budist mitolojisinde suda ve karada yaşayan, insana dönüşebilen yarı tanrı yılanlar.

 

kuş garudası

 

Dünyanın yedi kıtasının dört filin değil, bin başlı devasa bir yılan Shesha ve bir kaplumbağanın üzerinde durduğu ve sınırsız sütlü Okyanusun sallandığı bir zaman vardı.

O zamanlar insan yoktu. Tanrılar daha sonra yüksek dağlarda göğe yaslanarak yaşadılar, yaşlandılar ve öldüler, ovalar ise insan zekası ve insani ahlaksızlıklarla donatılmış büyük beyaz kuşlarla doluydu. Ve kuşların yakınında bir yerlerde, sürekli olarak tanrılarla rekabet eden çok sayıda kötü ruh, iblis vardı.

Bilge Kashyapa'dan hamile kalan iki kardeş kuş, dallardan büyük bir yuva örerek içine yerleşti. İsimleri Kadru ve Vinata idi. O zamanlar dünyada her şey fazlasıyla vardı. Ancak kız kardeşler birbirlerine düşmanlık içindeydiler ve birbirlerini kıskanıyorlardı.

Vinata, parlak, yoğun bir kabuğa sahip iki büyük yumurta bıraktığında. Kurumasınlar ve çürümesinler diye onları suya daldırdı. Kadru bin rengarenk yumurta yumurtladı ve onları bir su kabına da koydu. Uzun yıllar geçti ve Kadru'nun testislerinden parlak, renkli derileri, tıslayan ve kaygan, keskin dişleri ve zehirli iğneleri olan binlerce küçük yılan çıktı. Kadru, kaynaşan, büyüyen ve büyük, güçlü ve bilge yılanlara dönüşen çocuklarına sevindi.

Kız kardeşinin yumurtaları hareketsizdi ve sonsuza kadar çocuksuz kalacağını düşünerek tamamen depresyona girdi. Vinata sabırsızlıkla yumurtalardan birinin kabuğunu kırdı ve boş olmadığını gördü. Geniş göğüslü, ancak az gelişmiş kanatları ve çarpık ince bacakları olan güzel ve güçlü bir civciv vardı.

Eğilip civciv haykırdı:

"Ne yaptın anne!" Şimdi uçamayacağım ve sen de kız kardeşinin kölesi olacaksın.

Vinata gözyaşlarına boğuldu. Bunu gören civciv onu teselli etti:

- Ağlama! Başka bir yumurtan var. Ama olgunlaşmasına izin ver!

Vinata, Aruna adını verdiği oğluna itaat etti ve onu beslemeye ve ona bakmaya başladı. Kalabalık çocuklarıyla meşgul olan Kadru, ablasına hiç aldırış etmedi.

 

* * *

 

Bu arada, altın tepelerle parıldayan eşsiz Meru'da yaşayan tanrılar, bundan sonra ne yapacaklarına karar vermek için toplandılar. Yaşlılık yaklaşıyordu, ardından ölüm geliyordu. Etraftaki dünya çok güzeldi! Ve tanrılar üzgündü. Bunu gören, tüm dünyanın yaratıcısı olan Yüce Tanrı, tanrılara, okyanustan petrol çıkarmak için sütle yaptıkları gibi sürmelerini tavsiye etti. Çalkalamadan sonra gelen ölümsüzlük içkisi olacaktır[1].

İki kez düşünmeden, tanrılar hep birlikte dağların en iyisine - Mandara'ya, onu Okyanusa taşımak için yaklaştı ve bu dağın yardımıyla onu yendi. Ancak on bir bin yojan için yeryüzüne inen Mandara boyun eğmedi. Sonra tanrılar, ölümsüzlük içkisini kardeşçe paylaşma sözü vererek asuraların yardımını çağırmaya karar verdiler. Asuralar yardım etmeyi kabul ettiler, ancak bu da yardımcı olmadı - yedi kıtanın hepsinin üzerinde durduğu bin başlı ejderha Shesha, Mandara'yı çok sıkı tuttu.

- Shesha! Mandara'yı bırak! Brahma'nın gürleyen sesi gökten geldi.

Shesha itaatkar bir şekilde kafalarından birini indirdi. Mandara sallandı ve eğer tanrılar ve asuralar onu kaldırmasaydı düşebilirdi. Ve sayısız sakiniyle büyük bir dağ omuzlarında Okyanusa taşındı.

Kıyıya yaklaşan tanrılar avuçlarını kavuşturdular ve süt gibi dalgalarını sallayarak saygıyla Okyanus'a döndüler:

"Suların efendisi!" Ölümsüzlük içeceği amrita için sularınızı çalkalarsak hayatta kalabilir misiniz?

"Dayanabilirim," diye yanıtladı Ocean, "ama pay olarak beni al."

Tanrılar aynı zamanda, dünyanın o zamanlar kabuğunun üzerinde durduğu Kaplumbağaların Efendisi'ne de saygıyla hitap ettiler:

- Dağ için yeriniz var mı?

- Olacak! kaplumbağa-tanrı sırtını dışarı uzatarak mutlu bir şekilde cevap verdi.

Sonra tanrılar ve asuralar kabuğun üzerine dağı yerleştirdiler ve güçlendirdiler. Bu arada, diğer tanrılar ip olmadığı için yakınlarda sürünen iyi yılan Vasuki ile dağı sardılar. Asuras başını tuttu, tanrılar kuyruğundan. Ve çalışma başladı.

Bir ıslık ve kükreme ile Mandara döndü, döndü ve güçlü ağaçlarının tepesinden yuva yapan kuşlar ve geyikler, yaban domuzları, ayılar, dağ ormanlarında yaşayan kaplanlarla uçtu. Çayır otları ve çiçekleri, rotasyon sırasında çelenkler halinde örülür ve terle ıslanmış tanrıların başlarının üzerine serilirdi. Mandara'yı mavi bir bulutla saran alev, asuraları yaktı.

Yüzlerce yıl boyunca dağ döndü. Okyanusun suları bir yerde yavaş yavaş kalınlaşmaya, diğerlerinde incelmeye başladı ve bugüne kadar içlerinde var olan bir gölge elde etti. Bununla birlikte, Okyanusun yoğunlaştırılmış kısmının bir ölümsüzlük içeceği değil, sıradan bir krema olduğu ortaya çıktı. Güçlü tanrılar yorulmaya başladı. Bunu gören Yüce Allah onlara güç verdi. Ve yine dağı döndürmeye başladılar, ta ki sulardan yeni bir Soma ayı görünene ve yüz bin serin bulut yayan. Sonra tanrıça Shri tereyağından çıktı, çalkalanarak büyük bir yumru haline geldi, güzelliğinin ışıltısı içinde beyaz bir elbise içinde, ardından şarap tanrıçası Sura tanrıları memnun ederek çıktı, sonra göz kamaştırıcı beyaz bir at dışarı fırladı ve gözden kayboldu. [2].

Tanrılar ve iblisler dağı döndürmeye devam ettiler ve beyaz at gökyüzünde rüzgardan daha hızlı koştu. Kız kardeşler başlarını çevirerek ona hayranlıkla baktılar.

"Söyle abla," dedi sinsi Kadru, "bu dört ayaklı yakışıklı adam ne renk?"

Hala soruyorsun! Vinata yanıtladı. - Bu atların kralı elbette süt gibi beyazdır.

"Bel," diye onayladı Kadru. - Fakat hepsi değil. Gür siyah bir kuyruk geliştirir.

"Hayır," diye itiraz etti Vinata, "kuyruk kendisiyle aynı renkte."

— Hayır, siyah! diye karşılık verdi Kadru.

"Hayır, beyaz," diye ısrar etti Vinata.

- Bahse girelim! Kadru önerdi. - Sabah Okyanus'a gidip kimin haklı kimin haksız olduğuna bakarız. Kaybeden, haklı çıkanın kölesi olacaktır.

"Kabul ediyorum," dedi Vinta, tabii ki kız kardeşini kölesi yapmak niyetinde olduğu için değil. Sadece fikrini kanıtlamak istedi.

Çocuklarla baş başa kalan Kadru, oğullarına ve kızlarına şu sözlerle seslendi:

- Benim çocuklarım! Artık annenizin köle olup olmayacağı veya özgür kalacağı size kalmış. Bana yardım etmek istiyorsan, sabah üzerini süpüren bir atın siyah kıllarına dön ve beyaz kuyruğuna dokun.

Ancak yılanlar beyazı siyaha çevirmeyi reddetmiştir. Kadru kızdı ve onlara lanet okudu:

"Hepiniz ölün, yaramazlar!" Büyük yılan kurbanı yapılırken ateş seni yaksın!

Binlerce arasında, her zaman birkaç düzine korkak ve sahtekar, kötülük ve aldatmaya hazır olacaktır.

Güneş doğudan yükselir yükselmez kız kardeşler aralarındaki anlaşmazlığı halletmek için yola çıktılar. Burada önlerinde Varuna'nın meskeni olan sonsuz, dipsiz, sınırsız Okyanus açıldı. Öfkeyle dolu, rüzgarla sallanan, beyaz ellerini dalgaların yükselttiği, korkunç ve kasvetli biriydi. Ama sonra hızla koşan bir at belirdi. Süt gibi bembeyazdı ama kuyruğunda Kadru'nun sinsi çağrısını takip eden yılanların yol açtığı siyah çizgiler vardı.

- Kuyruk siyah! Kadru sevinçle bağırdı. "Artık sen benim kölemsin abla." Şimdi benim iradem senin emrin.

Acı ve aşağılayıcı köle paylaşımı. Yüzyıllar boyunca Vinata Kadr'a ve onun kaynaşan ve tıslayan soyuna hizmet etti, gözlerindeki nefret ışıltısını ustaca sakladı ve kalbinin derinliklerinde umudu sakladı. "İlk oğlumun kehanetlerinden biri doğru çıkarsa," diye düşündü, "diğeri de gerçekleşecek ve kurtarıcı bir oğlum olacak." Bu düşünce üzerine kan damarlarda daha hızlı aktı, kalp daha hızlı attı ve ona güvence verdi: “Sabır! Sabır!"

Ama sonra belirlenen zaman geldi ve tahmin edilen gerçek oldu: Su ile kaptaki yumurta, içeriden itme ile titredi ve gaganın güçlü darbesinden ayrıldı. Kocaman bir civciv doğdu ve duyulduğu bir çığlıkla: “Garuda! Garuda!", yükseldi. Kalktı, pırıl pırıl vücudu ve kanatlarıyla göğün yarısını doldurdu. Kuşun adını bilmeyen tanrılar, onu Agni zannetmişler ve bir dua ile ona dönmüşler:

— Ah, Agni! Daha fazla büyüme yoksa yanacağız.

Civciv Vinat'ın uzaktan güçlendiğini gördü ve ona seslendi:

- Garuda! Garuda! Oğlum ve kurtarıcı! Beni duyabiliyor musun?

Garuda, kardeşi Aruna'yı kanatları üzerinde yükselterek, onu güneş tanrısının inci arabasına bindirerek ve onun arabacısı olmakla başladı. O zamandan beri Aruna, yere batmadan gündüz gökyüzünde at sırtında dolaşıyor, geceleri Okyanusta saklanıyor. Gün ışığı devreye girdiğinde sadece şafakta görülebilir.

Garuda'nın kanatlarından öyle bir ısı yayılıyordu ki, bütün yılanlar deliklere saklanırken, hayvanlar kaçmak için mağaralara tırmanıyor ya da boyunlarına kadar suya tırmanıyorlardı. Isının ateş tanrısı Agni'den geldiğine inanarak ona döndüler:

 

Agni yüce, her şeyi gören bakış

Her ayin kurbanını izlemek!

Her canlıda yaşıyorsun,

Neden bizi bir kurban gibi yakıyorsun?

Yoğun sıcaktan nefesimizi kaybederiz.

Ateşinize dayanamayız.

 

Ve herkese dost olan Agni'nin sesi gökten duyuldu:

 

Sorunlarının ve talihsizliklerinin suçlusu ben değilim.

Alevler devasa kanatlardan gelir.

Tanrılar tüylü kaprislere tabi değildir.

Ve bu sıcak kuşa Garuda deyin.

Ve tüm yaratıklar bir dua ile Garuda'ya döndüler:

Ah, tüylü krallığın asil kralı,

Ayçiçeği dünyasını yaşa ve yönet,

Ve göksel tahttan bize gerçeği söyle.

Düşün, neden kavrulmuş bir dünyaya ihtiyacın var?

Güçlerini yumuşat, yüce Garuda,

Büyük bir mucizenin dönüşümünü ortaya çıkarın.

 

Bu ricaya Vinata'nın sesi katıldı.

— Ey kanatlı oğlum! On asırdır tüm yaşamı nasıl pervasızca yok ettiğinizi görmenizi beklemiyorum. Dünyada iyilik ve kötülük olduğunu bilin. Öyleyse, iyiliğin bencil olmayan bir savunucusu olun ve kötülüğün acımasız bir düşmanı olun.

Annesinin sözlerini duyan Garuda, gücünü on kat azalttı ve gücünü aynı miktarda azalttı. Böylece ilk kez herhangi bir dönüşüme muktedir olduğunu gösterdi. Nefes alan tüm canlıların neşesi altında, dünyayı dolaştı ve annesi Vinata'nın acılı bir kölelikte sefil bir hayat sürdüğü yere gitti.

 

* * *

 

Bunca zaman boyunca, Beyaz At'ın doğumundan ilham alan tanrılar, Okyanusu çalkalamaya devam ettiler. Atın ardından, sulardan harika bir mücevher yükseldi ve binlerce fasetle parıldadı, tanrı Vishnu'nun göğsünü süsledi. Bir süre geçti ve istenen zaferin yaklaştığını bildiren Okyanus'tan ilahi bir aroma geldi. Tanrılar ve iblisler çalışmalarını durdurmadan gözlerini atın çoktan atladığı ve değerli taşın yükseldiği yere diktiler.

Önce beyaz bir kapak belirdi ve ardından tüm kap tanrıların doktoru Dhanvantari'nin ellerinde [3].

Kapta ölümsüzlük içeceği olduğunu hemen anlayan iblisler, bir çığlık attılar:

- Benim! o benim!

Birbirlerini iterek gemiye koştular. Sonra, göksel güzellikte bir bakire kılığına giren Lord Vishnu, susamış asuraların kalabalığına girdi. Güzelliği çevreleyen asuralar akıllarını yitirdiler ve kimsenin mahrum kalmasın diye ona amrita içeren bir kap verdiler. Bir bakire kılığında Vishnu, ölümsüzlük içkisini tanrılara verdi ve onlar da onu tatmaya başladılar. Aşk büyüsünden akılları başlarına gelen asuralar şaşkınlık içinde kaldılar. İçlerinden biri, Rahu, bir tanrı şeklini almayı ve içeceğin bir kısmını yudumlamayı başardı. Ay ve Güneş bunu fark etti ve Vishnu'ya iblisin kurnazlığı hakkında bilgi verdi. Öfkeli lord, ıskalamayan bir disk fırlattı ve Rahu'nun devasa başı, dünyayı köklerine kadar sallayarak dev bir dağın tepesi gibi uçup gitti. O zamandan beri ölümsüzlük kazanan intikamcı kafa, Ay ve Güneş ile sürekli bir düşmanlık içinde yaşıyor. Önce birini, sonra diğerini takip eder ve yakaladıktan sonra kenarlarını kazar ve yutar. Ama Ay ve Güneş, kesilen boğazdan hemen kayar. Bu nedenle Ay ve Güneş kısa bir süre için Dünya'dan yüz çevirir. Bazen kafa bir kuyrukla büyümüş ve ölümlülerde korku uyandıran bir kuyruklu yıldıza dönüşmüştür.

Bu arada, gerçek biçimini alan Vishnu, asuraların titremesine neden olan korkunç bir çığlık attı. Tuz Okyanusu kıyılarında tanrılar ve asuralar arasında amrita yüzünden savaşların en korkunçları alevlendi. Kılıçlar havada ıslık çaldı, binlerce keskin ok ve dart yağdı. Çığlıklar ve inlemeler vardı. Disklerle doğranmış, kılıçlar ve sopalarla sakatlanan asuralar yere düştü. Kana bulanmış bedenleri dağları oluşturdu. Savaş naraları göğe ulaştı. Sevinçle dolan muzaffer tanrılar, çok saygı duyulan Mandara'yı hak ettiği yere kaldırdılar ve onu korunması için orijinal ve ebedi kocası Nara'ya vermek üzere bir ölümsüzlük teknesiyle bir yolculuğa çıktılar.

 

* * *

 

Kız kardeşinin güçlü bir oğlunun dünyaya geldiğini öğrenen sinsi Kadru, bundan yararlanmaya karar verdi.

"Abla," dedi Vinata'ya, "beni Okyanus'ta bir adaya nakledin." Ailemin mülkü olacak. Ve oğlun benim zürriyetimi oraya getirsin.

Vinata itaatkar bir şekilde Kadra'yı sırtına aldı ve tanıdık yol boyunca Okyanus'a uçtu. Teyzesinin emrini duyan Garuda, istifa ederek tıslayan tüm kuzenlerinin kanatlarını taktı. Ancak annesinin kötülüğe karşı acımasızlık konusundaki sözlerini hatırlayarak, dünyayı zehirli tohumdan bir an önce kurtarmaya karar verdi.

Kudretli Garuda, Güneş'e doğru yükseldikçe yükseldi. Yılanlar ilk başta kanatlarının üzerinde çırpındı, ancak Güneş yaklaştıkça daha uyuşuk hale geldiler ve kısa süre sonra tamamen duyarsızlaştılar.

Kadru arkasına baktı ve Garuda'nın Güneş'e doğru yükseldiğini görünce onun niyetini anladı. Ve kendisi tarafından lanetlenmiş olmasına rağmen, ancak yine de annesinin kalbine yakın olmasına rağmen, bir dua ile gök gürültüsü tanrısına dönerek yavruyu kurtarmaya karar verdi:

 

Sana şükürler olsun, zorlu bulut kırıcı,

Dünyaların yaratıcısı ve yok edicisi.

Sen bir ansın, sen bir ansın, sen sonsuz bir günsün,

Sen bir ışıksın, sen bir mucizesin, sen kusursuz bir kralsın,

Sen ışıltılı Surya'nın aydınlattığı mahzensin,

Sen bütün okyanussun, sen büyük fırtınasın.

Acımasızca yakılan zavallı çocuklarım için,

Bir kurtarıcı ol, bir su akışı.

 

Ve sonra Indra gökyüzünü devasa mavi fırtına bulutlarıyla kapladı. Şimşek kılıçlarıyla parıldayan, kükreyen bu devler kendi aralarında bir ağız dalaşına girerek dereleri devirdiler. Ve Dünya ve onunla birlikte Kadru'nun sürünen soyu kurtuldu. Böylece o ve oğulları yılanlar, kuşların cıvıltılarıyla çınlayan, göletler, nilüferler ve Malaya Dağı'nda büyüyen ağaçlarla süslenmiş bir adaya taşındılar. O zamandan beri, oyunlarını oynadıkları ve çoğaldıkları için yılan adası olarak anılmaya başlandı.

Adadan ayrılmadan önce Garuda annesine neden yılan taşımak zorunda olduğunu sordu. Ve anne, içini çekerek, sefil kız kardeşinin kölesi haline nasıl düştüğünü ona anlattı ve tanrıların koyduğu yasalara göre bir kölenin oğlunun da köle olduğunu açıkladı.

Sonra Garuda yılanlara seslendi:

"Annemi ve kendimi senin gücünden kurtarmak için ne yapabilirim?"

Düşünen yılanlar karar verdi:

“Bizim için amrita alın ve esaretten kurtulacaksınız.

Ve sonra dedi ki:

- Amrita için gideceğim.

Ve annesi onu büyük bir başarı için kutsadı:

 

Sevgili oğlum, sevgili Garuda!

Marut kanatlarını korusun,

Surya ve Agni cesetle ilgilenir.

İşinizde başarılar dilerim,

Büyük savaşlarda mutluluk sizinle olsun,

Amrita ile bana geri dön.

 

Garuda, annesinin veda sözlerini dinledikten sonra kanatlarını açtı ve gökyüzüne yükseldi. Ve şimdi, tanrılar için, onlara bir yılanla ilham veren işaretler geldi.İndra'nın tüylü ok şimşeği hareket etti ve kıvılcımlarla doldu. Güpegündüz gökten düşen meteorlar alev ve dumanla uçtu. Ve daha önce hiç olmayan bir şey, Rudralar, Adityas, Marutlar ve tanrıların diğer kabileleri silahlarını birbirlerine doğrultmaya başladılar. Bulutsuz gökyüzü gök gürültüsü ile doluydu. Rüzgârın savurduğu tozlar tanrıların taçlarını kapladı. Göksel varlıkların başlarını ve boyunlarını saran çiçek çelenkleri soldu ve ufalandı. Ve Indra, işaretlerin açıklaması için her şeyi bilen bilge Brihaspati'ye döndü. Ve Brihaspati dedi ki:

"Bu, amrita'yı çalma fikrini tasarlayan güçlü bir kuş olan Vinata Garuda'nın oğlu. Güçlülerin en iyisi, imkansızı bile başarabilir.

Ve Indra tanrılara şöyle dedi:

“İşte büyük güce sahip bir kuş geliyor. Amrita'yı çalacak. Hazır ol.

Ve tanrılar, amrita'yı çevreleyerek sıraya dizilmeye başladılar. Yüzleri alev alevdi. Her biri silahını sallayarak kıvılcımlar ve duman çıkardı. Silahı Vishnu'nun elindeydi - ağır bir topuz. Ateşli mızraklarla dolu kırmızı bir atın üzerindeki Agni. Bin gözlü, çılgın bir Vayu yanına çömelmişti. Kaç krallık dağıttı! Kaç kahraman toza dönüştü! Vayu'nun yanında sabah ve akşam alacakaranlığının ikiz tanrıları olan ayrılmaz Ashvin'ler beyaz atlar üzerindeydi. Ve güneş ışınlarıyla aydınlatılan yüzbinlerce mızrak sayesinde tanrıların bulunduğu savaş alanı cennetin mahzeninde erimiş gibiydi.

Aniden, Meru Dağı'nda bir kasırga patladı. Altın tozu sütunları Surya'nın üzerine fırladı ve hava karardı. Tanrılar Garuda'yı göremediler ama güçlü darbelerini hissettiler. Gaga ve pençeler zırhı oydu ve deldi, ölümsüz bedenlere eziyet etti ve parçaladı. Tanrıların düzeni bir anda ezildi. Her yöne dağılmış olan gökseller, toplanarak görünmez düşmanı bir mızrak ve ok bulutu ile vurmaya çalıştı. Ancak dev kuşa hiçbir şey zarar veremezdi, direniş onu daha da öfkelendirdi. Sonra Vishnu, kendisine itaat eden nehirlerden yardım isterken, Agni alevi Garuda'ya çevirdi. Ancak bin nehrin suyunu yutan Garuda, onunla alevleri doldurdu. Yardımı bekleyecek hiçbir yer olmadığını anlayan ölümsüzler, topuklarının üzerine çöktü.

Garuda, amrita içenleri öldürmenin imkansız olduğunu bildiği için onları takip etmedi. Ama içinde kendisinin ve annesi Vinata'nın özgürlüğünün olduğu ölümsüzlük içeceği nerede saklı?

Kuşun gözü, kayadaki bir deliği kapatan çıkrık tarafından çekildi. Yedi yüz payanda telinin her biri jilet gibi keskindi. Çark, kutup dairesinin sürekli hareket ettiği ve yaratıkların ve dünyaların sürekli ortaya çıktığı çarka benziyordu. Ancak bu çark yaratılıştan değil, amrita'yı korumak için tanrılar tarafından ustaca dikilmiş ölümdendi. Yine de parmaklıklar arasındaki boşluk ne kadar dar olursa olsun, Garuda için bu bir engel olmadı. Birkaç dakika döndükten sonra minik bir kuşa dönüştü ve parmaklıkların arasından kolayca kaydı. Hemen, mağaranın karanlığından, eşit büyüklükte ve ağızlarından kaçan alevin parlaklığında, görünüşleri korkunç olan iki ejderha onu karşılamak için çıktı. Yanan gözleri zehir içeriyordu. Orijinal görünümünü geri kazanan güzel kanatlı ejderhaların gözlerini altın tozuyla kapladı, güçlü bir gagayla vücutlarını kesti ve amritaya koştu. Onu kaparak mağaradan dışarı fırladı, tekerleği vücuduyla yok etti ve muzaffer bir çığlıkla havaya uçtu.

Ve Garuda gökyüzünde Vishnu ile karşılaştı ve Ebedi kuş şöyle dedi:

“Ben bir hediye verenim. Amrita'yı iade et ve beğendiğin ikisini seç.

- Amrita kullanmadan ölümsüz ve yaşlanmayan olabilir miyim, diye yanıtladı Garuda, - ve senden üstün olabilir miyim?

Vishnu, "Bundan sonra bu hediyeler senin," dedi. "Ölümsüz olacaksın ve senin resmini göksel arabamın üzerinde dalgalanan sancağın üzerine koyacağım.

Garuda, zaferinin ve aldığı hediyelerin sevinciyle, Indra'nın ona yetiştiğini fark etmedi, sadece güçlü bir rüzgar hissetti. Şaşırarak etrafına baktı ve takipçisine bağırdı:

- Benden korkmuyorsun! Bak, kendimden tek bir tüy çekiyorum, ona ulaşmaya çalış! Kalemimle tüm bu yeryüzünü, dağları, ormanları ve okyanus sularını ve bu dünyalarda olanların hepsini alıp götürebilirim. Böbürlenmeden gücüm böyledir.

Tüm gökyüzünü kaplayan devasa bir tüyün görüntüsü, Indra'nın hayranlığını uyandırdı:

Ey güzel kanatlı, diye haykırdı. Sonsuz dostluğumu kabul et. Gerçekten amrita kullanmak istemiyorsan, onu bana ve tanrılara geri ver, çünkü bu bizim yiyeceğimiz.

- O geliyor! diye bağırdı Garuda. - Amrita'yı kendin olarak kabul et, ama kabı sadece ebedi yemeğin karşılığında senden istediğim yılanları kandırdığımda kendin al.

"Öyle olsun," diye onayladı Indra.

Uzlaşarak yan yana uçtular. Aşağıda, sörfün inci tacıyla çevrili zümrüt ada belirdi. Açıklığa inen Garuda, yılanlarla pazarlık etmeye gitti ve gök gürültüsü tanrısı bir ağacın arkasına saklandı.

Garuda'yı görünce, adanın her köşesinden yılanlar ona doğru süründü.

"İşte amrita, annem ve benim için bir fidye," Garuda yılanlara döndü.

Ve hemen, neşeli bir tıslama ile birbirlerini iterek, yılanlar amrita kokusuna doğru süründüler.

“Neredesiniz, kötüler! diye haykırdı Garuda. - Amrita tatmak abdestsiz gücünü kaybeder.

Yılanların en büyüğü, "Evet, öyle," diye onayladı ve önce nehre doğru süründü.

Gerisi onu takip etti. Yılanlar geri döndüğünde amritanın olduğu gemi orada değildi. Garuda ve Vinata da yoktu. Oğul, güçlü kanatları üzerinde annesini havaya kaldırdı. Ancak ölümsüzlük içeceğinin aroması, keskin uzun sapları olan çimen kusha ile büyümüş tüm açıklığı doldurdu.

Yılanlar amritalı geminin durduğu yere sürünerek açgözlülükle çimleri yalamaya başladılar. O zamandan beri birçok yılan dilini ikiye ayırdı ve kushu otu amrita ile temastan kutsal hale geldi.

- Yalamak! Yalamak! diye bağırdı Garuda yukarıdan muzaffer bir edayla. - Sana geri döneceğim.

1. Rigveda'da zaten bulunan Amrita ("ölümsüz") suların arasına yerleştirildi (Rv., I, 23, 29) ve tanrıların içeceği veya yiyeceği olarak kabul edildi (Rv., III, 26, 7; VI, 44) , 6). Cermen mitolojisinde de benzer bir motif vardır (Gonda, 1985c, 61). Yunanlılar arasında ambrosia da Okyanusun kızıdır.

2. Okyanustan doğan beyaz at, Poseidon ve Medusa'dan okyanusun kaynağında (Yunanca "kaynak", "akarsu") doğan Yunan Pegasus'a karşılık gelir. Efsanenin başka bir versiyonuna göre, bir at değil, bir fil Airavan doğdu.

3. Dhanvantari, yanıyor. Başlangıçta bir güneş tanrısı olan "bir yay üzerinde hareket eden". Bazı mitlerde o, Vishnu'nun enkarnasyonudur. Dhvanvantari, tıp üzerine en eski Hint tezine atfedildi.

 

Yılan Kurbanı[1]

 

Bir annenin lanetinden daha kötü bir şey yoktur ve bu nedenle, yılanların annesi itaatsiz yavrusunu lanetlediğinde, yılan türünün ölümünü önlemenin bir yolu olup olmadığına karar vermek için her yerden bilgelik dolu yılanlar büyük konseye sürünerek geldi.

Yılanların yok edilmesinin Pandu klanının Kralı Parakshit'e emanet edildiği zaten biliniyordu. Bazı yılanlar şunu önerdi: "Brahminlerin en iyisinin şekline bürünelim ve tanrıdan kurbanımızı iptal etmesini isteyelim." Kendilerini bilim adamı sayan diğerleri, “Onun çok saygın danışmanları olalım ve bu kadar çok canlı ölürse üç dünyanın başına ne talihsizliklerin geleceğini gösterelim. Brahmanlardan herhangi biri farklı bir görüş bildirir ve kurbana liderlik etmeyi taahhüt ederse, onları sokarız ve amacımıza ulaşmış oluruz. Üçüncü yılanlar, yanan ateşi sular altında bırakmak için şimşek ve gök gürültüsü ile bulutlara dönüşmeyi teklif etti. Bazıları, "Şu kralı yakalayıp sokalım" dediler. İkincisi tarafından ifade edilen görüş galip geldi; Yılanların kralı Takshaka'ya, dünyanın efendisini derhal sokması ve onu Yama krallığına göndermesi talimatı verildi.

Kimse nasıl olduğunu bilmiyor, ancak bu karar iki kez doğanların en iyisi olan bilge Kashyapa tarafından öğrenildi ve kralı kurtarmak gibi asil bir amaçla kraliyet sarayına gitti. Yolda yürürken, yaşlı bir brahmin kılığında yılanların kralı Takshaka'yı gördü. Ve iki kez doğan boğa Takshak Kashyapa'ya sordu:

"Muhterem, nerede aceleniz var ve ne yapmayı düşünüyorsunuz?"

"Gidiyorum canım," diye yanıtladı Kashyapa, "ölçülemez gücün sahibi büyük kralı, yılanların efendisi tarafından sokulursa kendisini bekleyen ölümden kurtarmaya.

Brahmin, "Dünyanın efendisini zehrimle yakacak olan benim" dedi. "Geri dön, çünkü soktuğum şey iyileştirilemez."

"Yanılıyorsun," diye itiraz etti Kasyapa. “Bilgiye dayalı becerimden daha yüksek bir şey yok. Senin tarafından ısırılanı ölümden kurtarabilirim.

"Öyleyse," dedi Takshaka, "ısıracağım ağacı canlandır." En azından bu saçmalık.

- Isır, yılanların efendisi, pişman olmadığın şey, ben de onu dirilteceğim, dedi Kashyapa.

Derken sürüngenlerin en iyisi incir ağacına yaklaşıp dişlerini ona sapladı. Zehirle doymuş ısırılan ağaç anında her taraftan parladı ve küle dönüştü. Kashyapa külleri topladı ve şöyle dedi:

"Ormanların efendisine yönelik bilgimin gücüne inan, ey yılan.

Ve Kashyapa, gizli bilginin yardımıyla ağacı canlandırdı, bir kül yığınına dönüştü ve ısırmadan önceki halinden hiçbir farkı yoktu. Dalları ve yaprakları olan yaşlı ağaç oldu!

"Evet," dedi Takshaka, şaşkınlıkla başını sallayarak. "Benim zehrimi ya da benim gibi birinin zehrini yok edebilirsin. Ama söyle bana, maceralar açısından zengin, krala gittiğinde ne bekliyorsun? Ondan nasıl bir ödül almayı umuyorsun? Ve en iyi kralın gücendirdiği Brahmin tarafından lanetlendiğini biliyor musunuz? Ve bir brahmin laneti, bir annenin laneti kadar korkunçtur.

Kashyapa, "Brahmin lanetini bilmiyordum," diye yanıtladı. - Ve zenginlik için gittim. Ve onu bana verirsen, ey yılanların en iyisi, eve dönerim.

Takshaka, "Beklediğinizden çok daha fazla servete sahip olacaksınız" dedi. - Geri gelmek.

Ve Kashyapa, lanetli Brahman'ın fazla yaşamasına gerek olmadığına karar vererek eve döndü. Zenginlik umurunda değil. Ve eve döndüğünde vaadi orada buldu.

Takshaka yılanlara şu sözlerle hitap etti:

- Münzevi şeklini alın ve sanki iş içinmiş gibi meyveler, yapraklar ve suyla krala gidin ve ona verin.

Yılanlar tam da bunu yaptı. Güçlü lord bu hediyeleri kabul etti ve münzevi şeklindeki yılanlar gidince arkadaşlarına ve arkadaşlarına şöyle dedi:

- Saf bir kalpten getirilen bu tatlı meyveleri benimle tadın.

En olgun meyveyi aldı ve ısırdı. Ve sonra çekirdekte siyah gözlü, bakır renkli küçük bir solucan gördü. Avucuna alan Parakshit konuştu:

“Güneşim batıyor ve benim tarafımdan gücendirilen brahmana'nın tahmin ettiği gibi ölüm korkum yok. Ve adı Takshaka olan bu solucan beni ısırsın.

Bunu söyledikten sonra kral solucanı boynuna geçirdi ve güldü. O gülerken solucanın boyutu büyüyor, kralın boynuna ve gövdesine halkalar dolanıyordu. Saray mensupları korku içinde kaçtı. Kendilerini korkudan hatırlayarak, büyük bir kederle sarsılarak geriye baktıklarında, harikulade yılan Takshaka'yı gördüler, yılanların en iyisi, havada hızla ilerliyor ve arkasında bir nilüfer yaprağı dizisi bırakıyordu. Sonra duman kokusu aldılar. Kralın yanmış bedeninden alevler yayıldı. Saraylılar çıkışa koştu ve saray sanki yıldırım çarpmış gibi çöktü.

1. Yılanların kurban edilmesinin hikayesi, Pandavalar ve Kauravalar arasındaki savaş olan Mahabharata'nın ana olay örgüsünün ötesine geçiyor ve bir yanda Brahmanizm ve Aryas ile sihirleriyle yerel Naga kabilesi arasındaki çatışmaya dayanıyor. diğer yanda kültler. Nagalar, tıpkı Ramayana'da Brahmanizmi benimseyen Güney Hindistan kabilelerinin yalnızca maymunlar ve ayılar biçiminde tasvir edilmesi gibi, yılanlar biçiminde temsil edilir. Yılanların kurban edilmesiyle ilgili arsanın kahramanı, Nagaların yaşam alanlarına yerleşmiş bir münzevi olan Aryan'ın baba tarafından ve anne tarafından yerli sakin olan Brahman Astika, kurbanlara bir son vermeye çalışıyor. ve böylece savaşan taraflar arasında uzlaşma. Arsa zamanı, yerel halkın çoğunun ormanda yaşadığı ve Aryanların kıyı vadilerinde yaşadığı Aryanların Doğu Hindistan'a girme çağına denk geliyor. Nagaların yılanlarla özdeşleştirilmesi, yılanın onların totemi olmasından kaynaklanıyor olabilir. Yeni gelenlerin yerel kabilelerle uzlaşmasının sonucunun, son yılan görüntülerinin mitolojik dünyasına girmesi muhtemeldir: Astika'nın "amcası" iyi yılan Vasuki, Vishnu için yatak görevi gören Shesha Okyanusu çalkalarken ağırşak olarak kullanılan. Yılan ayrıca Shiva'nın boynuna dolanır ve oğlu tanrı Ganesh için bir silah görevi görür.

 

Vasuki'nin kararı

 

Aldatma ve zehirlerinin gücünde ölümden kurtuluş arayan yılanlar arasında sadece iyi yılan Vasuki'nin sesi duyulmadı. Başka, asil bir yol buldu. Bir gün, ormanlarda her yerde sürünen yılanlar, kendisine kendisiyle aynı adı taşıyan bir eş ve ondan bir çocuk bahşettiği için erdemli Jaratkara'nın duasını duyduklarını söylediler. Vasuki'nin Jaratkara adında bir kız kardeşi vardı ve onunla birlikte yılanların onu gösterdiği yere kadar sürünerek gitti. Salih adama yaklaşarak şöyle dedi:

— Dindar! Seninle aynı adı taşıyan bir eş aradığını duydum. İşte üvey kız kardeşim Jaratkara. Onu karın olarak kabul et.

Münzevi, "Ama benim evim yok," diye itiraz etti. - Onunla nerede yaşayacağız?

"Ona ve sana yer altı sarayımı veriyorum ve sizi koruyacağım.

- Öyle olsun! münzevi yanıtladı.

Yılan eşini alarak Vasuki'yi harika odalarına kadar takip etti. Orada halılarla kaplı bir yatakta yılanla birlikte yaşamaya ve alışılmadık yemekler yemeye başladı. Orada onunla bir anlaşma yaptı: Eğer ona hoş olmayan bir şey yaparsa, evi terk edecek.

Ve sevimli Jaratkara, kocasını kadınlara sunulan her şekilde memnun etmeye başladı. Ve gebe kalmak için uygun olan günde, ona yaklaştığında, rahminde kıvılcım gibi bir şey hissetti.

Ondan sonra biraz zaman geçti. Bir zamanlar büyük münzevi, yorgun, uyukladı, başını dizlerinin üzerine koydu. Akşam namazı vakti yaklaşıyordu ve Brahminlerin en büyüğü kanunu çiğneme tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Ve yılan ne yapacağını bilemedi, onu uyandırmaktan ve uyandırmamaktan korktu. Yine de ona neredeyse fısıldayarak söylemeye karar verdi:

“Kalk ey büyük pay sahibi, güneş dağın arkasından batıyor. Akşam ritüelinin neredeyse şafağı, suya dokunmak, çünkü yemini yerine getiriyorsun.

Büyük erdemli adam uyanarak karısına öfkeyle yanan bir yüzle döndü:

"Beni küçümsedin, yılan. Ve seni terk edeceğim. Çünkü ben uyurken güneşin gitmeye gücü yoktur.

"Ama seni küçümsediğim için uyandırmadım, ey brahmin.

"Yine de gideceğim," dedi bilge. "Bana mutluluk verdiğin için sana tüm kalbimle teşekkür ediyorum. Kardeşime minnettarlığımı ilet, ama kendini üzme.

Nasıl yas tutmayayım! dedi Jaratkara, sesi hıçkırıklardan çatlayarak. "Kardeşim mutsuz bir şekilde evli olduğum hedefe ulaşamadığımı öğrendiğinde bana ne diyecek!" Ne de olsa sadece sizden yavru almak akrabalarım için bir kurtuluş olabilir. Beni tamamen masum bırakıyorsun ve böyle bir saatte!

“Ceninim sende, ey mutlu! dedi Jaratkara, parmaklarıyla karısının vücuduna dokunarak. - Doğacak ve çok dindar olacak.

Bilge, bu sözlerle, şiddetli çileciliğe yeniden dalmak için kesin bir karar vererek ayrıldı.

 

Astika

 

Ve uygun zamanda, ilahi bir yavru kadar güzel olan yılan Jaratkara'nın bir bebeği doğdu. Ona Astika adını verdiler. Ve Chyavana'nın oğlu dindar bir brahmin rehberliğinde Vedaları ve Vedanta'yı çalışarak yeraltı kralının sarayında büyüdü. Bir gün guru ona ataları hakkında inanılmaz bir hikaye anlattı:

“Nasıl olduysa, baban dünyayı dolaşırken derin bir çukur görmüş ve içinde ayakları yukarıda, başları aşağıda sallanan bir deri bir kemik kalmış insanlar varmış. Çukurun kenarında bir fare koşarak talihsiz insanların asılı olduğu otları yedi. "Sen kimsin?" baban sordu. "Biz akıllı adamlarız, yeminlerde katıyız" dediler. "Çocuksuz soyundan gelen Jaratkara yüzünden ızdırap çekiyoruz." Ve baban, atalarının kurtuluşu adına bir aile sahibi olma kararlılığıyla oradan ayrıldı. Yakında anneni karısı olarak seçti. Şimdi senin doğumunla baba tarafından atalar ağır cezalardan kurtuldu.

Böylece Vasuki Amca tarafından özenle korunan Astika büyüdü. Ondan, başında denizlerle çevrili dünyanın dinlendiği ve büyük Vishnu'nun başının tepesinde oturduğu yılan Shesha'nın tüm ihtişamını öğrendi.

Sonra Vasuki, diğer büyük yılanların yanı sıra gökyüzündeki yıldızlardan daha fazlası olan sayısız yılan yavrusu hakkında ayrıntılı olarak konuştu. İnsanlara erişilemeyen her şeyin yılanlarının derin bilgisi hakkında.

Ayrıca Okyanusun çalkalanmasını da anlattı. Amri bu konuda başkalarının sözlerinden bahsetmedi - sadece kimsenin bilmediği pitoresk detayları biliyordu, çünkü amritaya ilk dokunan vücuduydu ve gözleri hem Okyanusta hem de tanrıların üzerinde bulunduğu kaplumbağada olan her şeyi gördü. tünemiş, harika bir başarı sergiliyor. Çocuğun kendisi, tanrıların parmaklarından yılanın vücudunda kalan girintilere dokunabilirdi.

Vasuki'nin sesinde, boş hırsıyla kız kardeşini aldatan ve böylece yılanlara, özellikle de birçok yılanı yok eden güçlü kuş Garuda'nın gazabına büyük cezalar getiren yılanların annesi Kadru'nun günahına gelince öfkeli notalar geliyordu. ve daha da korkunç sonuçlarla tehdit eden annenin laneti hakkında.

"Neden Shesha ve sen, büyükannemin asil Vinata'yı aldatmasına yardım eden şerefsiz yılanları yenmeyi başaramadınız?" diye sordu. - Sonuçta, Sheshe ve senin dünyada eşi benzeri yok!

Vasuki üzgün üzgün omuzlarını silkti.

Vasuki, "Çoğu yılan, yılan türünün ortak iyiliğini düşünmez," diye yanıtladı. -Yalnızca eski yıpranmış deriyi zamanında yeni ve parlak bir deri ile değiştirmeleri gerekiyor, böylece su deliklere taşmasın. Bir yılan, bir insandan daha büyük bir düşmandır. Sıkıntılarımızın nedeni budur.

 

Ruru ve bilge yılan

 

Tüm canlıların yararına nehir kıyısında başarılar sergileyen bilgelerin ilki olan Sthulokesha'nın başına gelen buydu.

Apsara Menaki'nin güzelliğinden etkilenerek onunla bir ilişkiye girdi. Belirlenen zamanda doğum yaptı ve gitti. Ve ilahi bir yaratım gibi güzellikle parıldayan bir kız sazlıkların arasında yatıyordu. Yıkanmaya giderken Sthulokesh adlı çocuğu gördü, onu aldı ve besledi. Ve kızı, tüm cazibe ve erdemlerle donatılmış, kadınların en iyisi oldu. Bu nedenle, büyük münzevi ona Pramadvara adını verdi. Sthulokesh ile bilgelik için gelen Chyavana'nın soyundan gelen dindar Ruru, Pramadvara'yı gördü ve anında Kama kalbini ele geçirdi. Çalışmalarına devam edemeyince eve döndü ve babasına çöpçatan olması için yalvardı. Ve düğün günü uygun bir zamanda belirlendi.

Birkaç gün önce güzel yüzlü kız arkadaşlarıyla nehir kıyısında oynuyordu. Uyuyan yılanı fark etmedi, bir halka şeklinde kıvrıldı ve kaderin zorlamasıyla üzerine bastı. Yılan zehirle ıslanmış dişlerini tasasız gelinin vücuduna daldırdı ve o anında bilinçsizce yere düştü.

Pramadwara cansız olsa bile güzeldi. Bir nilüfer kadar güzel olan o, babası ve diğer keşişler tarafından gözyaşlarıyla çevriliydi. Ruru, babasıyla birlikte ortaya çıktı ve kederden dili tutuldu. Umutsuzluğa düşerek ormanın çalılıklarına çekildi ve orada dudaklarından şu sözler döküldü:

"Ben sadaka vermedim mi?" Çilecilik gözlemlemedim! Öğretmenlerime hizmet etmedim mi, onları memnun ettim, onlar için sadaka toplamadım mı? Öyleyse neden üzerime keder çöktü? Güzel Pramadwara bugün neden kalkmıyor?

Tanrıların habercisi bunu duydu ve şöyle dedi:

"Sözlerin boş, ey Ruru! Değerli bir bakire hayatını kaybetti, bu yüzden kalbinizi kedere boğmayın, cömert tanrıların sahip olduğu araçları kullanın.

"Bu çare nedir ey cennet yolcusu?" diye sordu.

"Ey Chyavana'nın torunu, hayatının yarısını ver, Pramadwara'n doğacaktır.

Ve Ruru tereddüt etmeden haykırdı:

“Canımın yarısını veririm. Sevgilim yükselsin!

Ve Pramadvara, sanki bir rüyadan, Ruru'nun hayatının yarısını kazanmış gibi ortaya çıktı. Müreffeh bir gün bekleyen ebeveynler mutlu bir şekilde bir düğün düzenlediler ve ardından yeni evliler birbirlerine iyi dilekler dileyerek birlikte eğlendiler. Yeminlerinde kararlı olan Ruru, yılanları yok etmeye karar verdi ve onları görür görmez hemen bir sopa veya silah kaptı.

Bir gün Ruru ormanın çalılıklarına girdi ve zehirli olmayan bir cinsten bir yılan gördü. Ve değneğini kaldırıp yılana vurdu.

yılan dedi ki:

"Neden bana vuruyorsun brahmin, çünkü ben sana zarar vermedim.

"Doğru," diye onayladı Ruru. “Ama karım sokuldu ve öldü. Gördüğüm her yılanı öldürmeye yemin ettim. Bu nedenle, ey yılan, canını almak istiyorum ve sen ondan ayrılacaksın.

Yaşlı yılan, "Bunlar başka yılanlar, ey brahmana," diye yanıtladı. “İsmi aynı, ama özlemi farklı, talihsizliği aynı, ama mutluluğu farklı olan tüm yılanları öldürmemelisin, çünkü onlar, tüm canlılar gibi dönüşümler geçirirler.

"Pekala, yaşamana izin vereceğim," dedi Ruru, "çünkü sen akıllısın. Ama saklamadan söyle bana, nasıl bir dönüşüm yaşadın?

“Eskiden bir bilgeydim ama bir brahmin laneti yüzünden yılana dönüştüm.

"Brahman seni neden lanetledi ve bu biçimde ne kadar kalacaksın?"

Ve yılan cevap verdi:

- Başka bir hayatta bir arkadaşım vardı, Khagama adında, sözünde kararlı ve çileci bir güçle donanmış bir brahmin. Bir keresinde o kurban kesmekle meşgulken ben çocukken otlardan bir yılan yapmıştım. Korktu, bilincini kaybetti, ama aklı başına geldiğinde öfkeyle doldu: "Korkum için güçsüz bir yılan yarattığına göre, o zaman benim öfkem yüzünden sen de güçsüz bir yılan olacaksın." Onun münzevi eylemlerinin gücünü bildiğim için kalbimde utandım ve ona şöyle dedim: “Arkadaşım! Şaka yapıyordum! Beni bağışla ve lanetini kaldır." Khagama hemen cevap vermedi, çünkü kederimden etkilendiği belliydi. "Ah hayır," dedi gözlerinde yaşlarla, "söylediklerim değişmez. Onu geri almak için güçsüzüm. Bir yılan olacaksın. Ama bir gün brahmin Ruru doğacak ve seni yılan formundan kurtaracak. Senin o Ruru olduğunu anladım."

İnsan kılığına giren bilge şöyle dedi:

“Canlılara zarar vermemek değişmez bir kanundur. Bu nedenle bir brahmana asla herhangi bir yaratığı öldürmemelidir. "Brahman uysallık içinde doğar" - ilahi vahiy böyledir. Bilge, yaratıkların hiçbirinde korku uyandırmamalıdır. Bir kshatriya için öngörülen, asa tutan, katılık ve uyrukları koruyan yasa, bir brahmana için uygun değildir. Ey iki kere doğanların en iyisi bunu bil ve herkese söyle.

 

Veda öğrencisi

 

O sırada, Veda'nın brahmanasının, evine getirilen Uttanka adında itaatkar bir öğrencisi vardı. Bir keresinde iki Kshatriya, Veda'yı ev rahibi olarak seçti ve bir kurban sunmak için onlara giderek genç adama şöyle dedi:

- Benim için kal ama yokluğum evde hissedilmesin diye. Haram olanı bile yapabilirsin.

Öğretmenin iradesini yerine getiren Uttanka, karısını memnun etti. Veda döndüğünde karısıyla görüştü ve ardından Uttanka'yı yanına çağırdı.

"Karım senden memnun," dedi. "Bana bir iyilik yaptın ve şimdi gidebilirsin.

Ama ben karına hizmet ettim, sana değil. Ve benden harç bile almadın. Sipariş verin ve bu ücreti servis tarafından geri ödeyeceğim.

"Git karına sor, ne diyeceğini o zaman yaparsın," dedi Veda dua etmeye başlayarak.

Uttanka'nın geldiği Veda'nın karısı şöyle dedi:

- Kral Paushya'ya git. Karısını süsleyen bir çift küpe isteyin ve dördüncü gün tatil için bana getirin ki herkesten sıyrılayım.

Uttanka gecikmeden yoluna devam etti. Yolda bir boğanın üzerinde oturan bir dev gördü. Ve bir tanıdık olarak Uttanka'ya döndü:

- Hadi, Uttanka! Boğa gübremi ye!

Genç adam şaşırmıştı.

"Gecikme," dedi dev. “Öğretmenin yedi, sen de tadına bak.”

Ve itaatkar Uttanka bu emri yerine getirdi ve Kshatriya Paushya'nın hüküm sürdüğü şehre gitti. Kendisine talebini iletti. Kral şaşırdı ama yine de genç adamı karısına gönderdi. Odasına çıkan genç adam, isteğiyle kraliçeyi şaşırttı, ancak alçakgönüllülük ve nezaketle kalbini o kadar etkiledi ki, küpelerini çıkararak şöyle dedi:

Al ama dikkatli ol. Yerin altında yılanların kralı Taksaka'nın hazinelerle dolu koca bir şehri var ama küpesi yok. Ancak küpeler aynı zamanda yılanlar için kraliyet gücünün bir işaretidir. Bu nedenle Takshaka, onlara yasadışı yollardan sahip olduğumu düşünüyor. Onları yakalamak için hangi numaralara gidiyor?

Kraliçenin önünde eğilen Uttanka, elinde küpelerle geri çekildi ve gurunun evine giden yola çıktı. Kısa süre sonra hava karardı ve yol boştu. Uttanka ve çıplak bir dilenci keşişten başka kimse kalmamıştı. Vücudunda yanık gibi garip siyah çizgiler vardı. Zamanı hesaplayan genç adam yıkanmak için vakti olacağına karar verdi ve yolun yanından akan nehre gitti. Yılanların su birikintisine süründüğünü bilerek ve üzerlerine basmaktan korkarak bir komplo kurdu:

 

Göz göze

Ölümü önlüyorum.

Zehri sana iade ediyorum.

Öl, öl yılan!

Kahverengi ve alacalı yılanlar

Suların etrafında dolaşırım.

Hayatımdan çık!

Geber yılan türü![1]

 

Ondan sonra soyundu, küpeleri bir taşın üzerine koydu ve berrak suya daldı. Yüzeye çıktığında taşın üzerinde küpe yoktu ama dilenci hızlı adımlarla uzaklaşıyordu. Hırsızı yakalayan Uttanka onu yakaladı, ancak keşiş kocaman çizgili bir yılan şeklini alarak elinden kaydı ve yerde açılan bir delikte kayboldu.

"Elbette planımı duydu ve benden intikam almak istedi," diye düşündü Uttanka ve birkaç dakika kararsız kaldı. Sonra hala yılanı takip etti.

Hayır, yılan kralla küpeler için savaşmayacaktı. Takshaka'nın kırgın kalbini yumuşatmak için öğretmenin kelimeleri nasıl seçeceğine ve bunları nasıl bir araya getireceğine dair talimatını hatırlayan Uttanka, öfkeyle kuyruğunu slokalarla döverek durdurulan yılana döndü:

 

Oh, bir zamanlar yönettiğim yılanlar

Airavan'ın kudretli, zeki kralı.

Doğada daha güzel canlılar bilmiyorum.

Gökyüzündeki Surya gibisin.

Saygıdeğer Kadru'ya layık çocuklar,

Tanrılardan ve dünyadaki tüm ölümlülerden daha akıllısın,

Ve hiçbir kral Takshaka ile kıyaslanamaz.

Ama yine de küpeleri bana geri vermeni istiyorum.

 

Yılanların kralı bu övgüyü bariz bir memnuniyetle dinledi ama küpelerden vazgeçmedi ve sürünerek uzaklaştı. Üzülen Uttanka, yeraltı dünyasında dolaştı ve şaşırtıcı bir yapıya rastladı. Durdu ve ona baktı. Önünde kocaman bir dokuma tezgahı vardı, arkasında orta yaşlı iki kadın bir mekiği ileri geri hareket ettiriyordu ve tezgahtan sürünerek çıkan bir kumaş üzerinde dünyalar ve canlılar desenler, yazılar ve canlı resimlerle dönüyordu. Makinenin çarkı altı erkek çocuk tarafından harekete geçirildi. Yakından bakan Uttanka, çarkın kenarında üç yüz altmış bölüm gördü. Direksiyondan çok uzak olmayan bir yerde uzun boylu bir adam durmuş, çocukları ve çarkları izliyordu. Ve Uttanka, bunun üç dünyanın hükümdarı olduğunu anladı ve genç adamın dudaklarından övgü kaçtı:

 

Ey göksel Aditi'nin eşsiz oğlu,

Evrenin hükümdarı ve her şeye gücü yeten,

Savaş için doğmuş, Rakshasa cezalandırıcı,

Ejderha avcıları ve vajra sahibi,

Hile, kibir, küslüklere katlanmamak,

Hak ve batılın sınırlayıcısı,

Özgür tutsak nehirler,

Takshaka'ya küpelerimi geri ver.

 

Kocası slokaları dinledikten sonra Uttanka'ya şöyle dedi:

Övgülerinden memnun oldum. Sana ne tür bir merhamet göstereceksin?

"Yılanları gücüme verin," diye yalvardı Uttanka.

"Öyle olsun," dedi koca. - Atımın kıçına üfle.

Boğanın pisliğini tadan Uttanka, aynı kokunun attan da geldiğini hissetti. Belirtilen yeri öptü ve tüm gücüyle üfledi. Ve hemen atın ağzından, burun deliklerinden ve ağzından boğucu duman bulutlarıyla alevler çıktı.

Çok geçmeden Takshaka sürünerek dışarı çıktı. Dilinin ucunda küpeler parlıyordu.

"Al onları," diye tısladı yılan.

Uttanka küpeleri aldı ve üflemeyi bıraktı. Artık onları gurumun karısına götürebilirim, diye düşündü Uttanka. - Bugün, Brahmanların önünde hava atmak istediği bir tatil. Ama oraya bir günde varabilir misin?

Görünüşe göre koca, doğan ve yüksek sesle ifade edilmeyen düşünceleri okuyabiliyordu. Her neyse, Uttanka'ya şöyle dedi:

- İşte atınız. Bunun üzerine olsun. Sizi kısa sürede sabah sandhya'ya götürecek.

Ve böylece oldu. Uttanka, göz açıp kapayıncaya kadar sunakta gurunun evinde, ateşi yakan Veda'nın yanındaydı.

Brahmin, "Selam sana oğlum," dedi. - Tam zamanında geldin. Karım sana ne lanet okuyacağını merak ederek bütün gece uyumadı. Onu zorlukla sabah sandhyasını beklemeye ikna ettim.

- Aman Tanrım! Uttanka yanıtladı. “İhmalden oyalanmadım. Birçok harika macera vardı. Kocamla ilk önce dev bir boğanın üzerinde tanıştım. Bana gübre yedirdi.

"Bu benim arkadaşım Indra," diye açıkladı Veda. Amrita'yı tattın.

"Sonra," diye devam etti Uttanka, "maya'nın gücüyle yılana dönüşen bir keşiş gördüm. Yılan, karınız için verilen küpeleri benden çaldı ve ben de onu yeraltı dünyasına kadar takip ettim. Orada kocaman bir çıkrık, bir dokuma tezgahı ve beyaz ve siyah iplik eğiren iki kadın ve çarkı döndüren altı erkek çocuk gördüm. Bu mucizeyi bana açıkla.

“Her gün için üç yüz altmış çentikli yıllık çarkı gördünüz. Altı erkek altı mevsimdir ve iki kadın Dhatri ve Vidhatri'dir. Boğa dediğin hayvan, Airavata'nın fillerinin şefidir. Evime bindiğin atın kendisi Agni. Küpeleri bırak canım. Karımı mutlu edeceğim. Evet, işte burada.

Brahmin odaya daldı. Uttanka'yı ve kocasının elindeki küpeleri görünce kadının yüzü bir gülümsemeye büründü. Küpelere koştu, onları yakaladı ve giyinmek için koştu.

Veda titreyen bir sesle, "Bana borcunu tam olarak ödedin, hayatım," dedi. “Sadece itaatkar değil, aynı zamanda zeki bir öğrenciydin. Ayağa kalk!

Ve mutlu olmak!

1. Atharvaveda'nın bütün bir kitabı yılanlara karşı kurulan komplolara ayrılmıştır. Manzum dizeler motiflerine göre yazılır.

 

Altar

 

Ve Uttanka, Takshakashila'dan büyük bir zaferle yeni dönen Kral Janamejaya ile tanışmak için Hastinapura'ya gitti. Lordun danışmanlarla çevrili olduğunu gören genç brahman, onu zaferinden dolayı kutladı ve sonra şöyle dedi:

- Mülkün genişlemesine saygı duyarsınız ey kral, ama aynı zamanda kişisel görevinizi de yerine getirmelisiniz.

"Savaşlar yaparak, kshatriyalara karşı görevimi yapıyorum. Ne borcundan bahsediyorsun? Janamejaya yanıtladı.

“Kan borcu. Siz savaşırken, babanız hain yılan Takshaka tarafından öldürüldü. Onu ısırdı ve tıpkı bir ağacı ikiye bölen yıldırım gibi, onu beş ilkeye ayırdı. Yılanın niyetini bilen bilge Kashyapa, babanızın ölümünü önlemek veya diriltmek umuduyla ona gitti, ancak yılan Kashyapa'yı geri dönmeye zorladı. Bu yılandan intikam al ey kral!

Bu hikaye boyunca, kralın öfkesi, içine yağ döküldüğünde kurbanlık bir ateş gibi alevlendi.

Ama çok geçmeden öfke yerini üzüntüye bıraktı. Kederden eziyet çeken kral ellerini ovuşturmaya ve iç geçirmeye başladı. Biraz sakinleştikten sonra danışmanlara dönerek şunları söyledi:

“Bence kötü adamdan hemen intikam almalıyız.

- Gerekli! danışmanlar tek sesle cevap verdi.

Bundan sonra kral evin rahibine döndü ve ona sordu:

- Babamı ve tüm akrabalarını öldüren kötü niyetli Takshaka'dan nasıl intikam alabilirim?

"Tanrılar, ey kral," diye yanıtladı rahip, "büyük bir kurban sunmuşlar. Kutsal kitaplarda "Yılan Kurbanı" adı altında anlatılır.

Ve kral danışmanlarına şu emri verdi:

Gerekli hazırlıklar yapılsın.

Ve danışmanlar işe koyuldu. Sarayın arkasındaki çayırda kurban sunağı için bir yer ölçtüler. Temel inşa etme konusunda bilgelik ve deneyime sahip olan sütunların baş mimarı, gerekli boyutlarda bir sunak inşa etti, ancak aynı zamanda şunları söyledi:

“Bir Brahmin yüzünden kurban tamamlanmayacak.

Kral, "Ateşi yaktığımda sunağa hiçbir yabancının girmesine izin vermeyin" diye buyurdu.

Bu sırada kurbanlık tahıl teslim edildi ve sunağın üzerine yerleştirildi. Brahminler siyah cüppeler giyip yerlerini aldılar. Yılanların sürünmesini hiçbir şeyin engellememesi için bir koruma halkası oluşturuldu. Kral sunağa bir meşale fırlattı. Alev alevlenmeye başladı. Gözleri dumandan kızarmış Brahminler, büyülü sözler söyleyerek ateşe eritilmiş tereyağı dökmeye başladılar.

Ve o anda nerede olurlarsa olsunlar bütün yılanların kalpleri ürperdi. Sihirli kelimelerin çağrısına uyarak sunağa doğru sürünmeye ve Agni'nin ağzına dalmaya başladılar. Yılanların beyninden ve yağından ırmaklar akıyordu. Yanan vücutlarının kokusu havayı doldurdu.

Tüm ölü yılanları listelemek imkansızdır - siyah, kırmızı ve beyaz, devasa, korkunç bir güce sahip, görünüşlerini değiştirebilen ve istedikleri yere hareket edebilen. Bazıları yaklaşık yedi kafa, diğerleri yaklaşık iki, diğerleri yaklaşık beş. Tüm yılan ailelerindendi - yüzlerce ve yüzbinlerce.

 

dharma zamanı

 

Bu sırada yılanların kralı Takshaka, Parikshit'in kendisi tarafından yakılan oğlunun bir kurban sunma izni aldığını duyunca cennete uçtu ve Indra'nın odalarında görünerek ona şöyle dedi:

- Tanrıların kralı lordum, korumanıza sığınıyorum. "Ailem yok olma tehlikesiyle karşı karşıya.

"Dizlerime çök, yılanların efendisi!" Indra dedi. "Kimse seni buradan almaya cesaret edemez. Ve korkunun kalbinizi terk etmesine izin verin!

Ve Takshaka, Indra'nın kucağına oturdu ve kuyruğu aşağı indi, minnetle kurtarıcının bacaklarına dolandı.

Yılanlar ateş tarafından yutulmaya devam etti. Kotik, Manas, Purna, Sakha, Pichkhil, Vasuki'nin maiyetinden kesin ölüme sürünerek uzaklaştı. Onu koruyan ve emirlerini yerine getirenlerin çoğunu kaybeden Vasuki, kederle eziyet etmeye başladı. İçini korkunç bir umutsuzluk kapladı. Ve şu sözlerle kardeşine döndü:

- Canım! Vücudum yanıyor ve artık dünya ülkelerini ayırt edemiyorum. Aklım karışmaya başlıyor. Bakışlar kayar. Kalp patlamak üzere. Kendi üzerimde güçten mahrum kalırsam, arabacısı rüzgar olan o kralın kurbanlık ateşine düşeceğim. Kız kardeşim, evli olduğun şeyi gerçekleştirmenin zamanı geldi. Bizi akrabalarımızla birlikte kurtarın. Devam eden fedakarlığı yalnızca Astika durdurabilecektir. Progenitor'un kendisi bir keresinde bana bundan bahsetmişti. Bu nedenle, derhal Vedaların en iyi uzmanları olan ve bunun için yaşlılar tarafından bile onurlandırılan oğlunuza dönün. Onu buraya çağır!

Astika göründüğünde Jaratkara ona şunları söyledi:

"Ağabeyim tarafından özel bir amaç için babanla evlendirildim. Şimdi evlatlık görevi zamanı.

- Yapmaya hazırım! Astika tereddüt etmeden cevapladı. - Emir!

Hastinapura şehri yanıyor, tüm akrabalarımı yutmaya hazır. Amcan şimdiden sıcaklığını hissedebiliyor. Zaten dili tutulmuştu.

Astika, “Üzülmeyin akrabalarım” dedi. “Amca, kalbinin sıcaklığını bedenime alacağım. Hastinapura'ya gideceğim ve sıcağı slokalara çevirerek onlarla ateşi söndüreceğim. Bana güven canım!

Ve Astika, Hastinapura'daki iyi yılanları kurtarmaya gitti. Oraya vardığında sunağı gördü, uzaktan bile yanan vücutların kokusunu içine çekti ve ısıyı hissetti. Gardiyanların yabancıların girmesine izin vermediği yere yaklaşırken, olabildiğince yüksek sesle slokaları söylemeye başladı:

 

Ey Parakshit'in torunu ve oğlu Bharata!

Önde gelen rita iyilik için yerine getirildi.

Danışmanlar, iyilikleriyle ünlüdür.

Yanan alevin yanar,

Parlaklık ve parlaklıktaki Surya gibi.

Seni ölümlüler arasında karşılaştıracak kimsem yok.

Ve senin kitap öğreniminde eşi benzeri yok,

Ve ruh metanetinde Krishna ile eşit oldun.

Askeri bilimde, Rama gibi bilgilisin.

Yama gibi cennetin kanunlarına uyuyorsunuz.

Düşmanlarla savaşlarda Indra gibisin.

Ve düşman kötülüğüne erişemezsiniz.

 

Herkes bu sözleri duydu ve tatmin oldu: kral, danışmanlar, rahipler ve kurban ateşi. Ve sonra Janamejaya danışmanlara seslendi:

“Bak, bu hala bir çocuk ama tüm erdemlere ve bilgiye sahip. Ona ihsan etmek istiyorum. Bana izin ver.

Meclis üyelerinin en yaşlısı, "O bunu hak etti," dedi. "Ama önce Takshaka'nın alevler içinde yanmasına izin ver!"

- Ey kral! dedi rahipler. - Ateş, Takshaka'nın Indra'nın meskeninde olduğunu gösteriyor.

"Öyleyse onu Indra ile birlikte ateşe atın!" Janamejaya öfkeyle haykırdı.

Rahipler, "Maya kullanacağız," diye yanıtladı. “Şimdilik slokaları söyleyen genci ödüllendirebilirsin.

Parakshit'in oğlu genç adamı yanına çağırdı ve ona şöyle dedi:

"Bursun bir ödüle layık, brahmin. Kalbinizin neye çekildiğini seçin.

"Emir buysa," dedi Astika, "yılan kurban etmeyi durdurmayı seçiyorum.

Kral, "Altın, gümüş veya inek al, ne istersen al, ama kurban kesilmesin" diye yanıtladı.

"Ama bana bir dilek tutmamı emrettin," dedi Astika. “Ben senden altın, gümüş ve inek istemiyorum. Anne tarafından ailemin iyiliği için yapılan fedakarlıklar son bulsun.

Ve sonra kral tekrar Astika'ya dedi ki:

“Ey iki kez doğanların en iyisi, kendi yararına başka bir armağan seç.

Ve danışmanlar araya girdi:

"Kral, sözünü bozamazsın. Brahman bu nimeti alsın.

Bu sırada korku içinde inleyen Takshaka'nın tıslaması çoktan duyulmuştu. Thunderer tarafından terk edilen yılanların kralı dizlerinin üzerinden düştü ve havada dönerek ve iniltiler yayarak yaklaştı.

Ardından Astika üç kez “Dur!” dedi.

Ve Takshaka havada durdu.

Bu mucizeyi gören kral şöyle dedi:

"Genç brahmanın dediği gibi olsun.

Ve hemen neşeli alkışlar yükseldi. Kurban ateşi söndü. Ve kral, sunağı inşa eden ve kurbanın tamamlanmayacağını söyleyen sutu'nun yanı sıra rahipleri ve danışmanları ödüllendirdi. Kral, Astika'ya şöyle dedi:

“Büyük at kurban ettiğimde bana gelin. Baş rahip olacaksın.

- İyi! Astika dedi ve gitti.

Sevinçle eve döndü ve amcası ile annesinin ayaklarına kapanarak onlara olanları anlattı.

O konuşurken her taraftan yılanlar süründü. Mutluluklarını dile getirerek şunları söylediler:

- Bizi kurtardın! Ey bilge kişi, senin için ne yapabiliriz? İstediğiniz hediyeyi seçin.

"Ben seçerim," dedi Astika. “O Brahmanlar ve diğer ölümlüler, nerede yaşarlarsa yaşasınlar, sabah akşam yılanlara benim ihsanımı anlatırlarsa senden korkmasınlar.

- Öyle olsun! dedi yılanlar. “Ey torun, sözünü ettiğin şu kimseler şu büyüyü yapsınlar: “Astika! Astika! Jaratkara'dan Jaratkara'dan doğan Astika, sözüne sadık, beni yılanlardan korusun. Asita! Artiman! Sunitha!"

 

Krallar ve Apsaralar

 

Kozmogonik sistemin unsurlarından biri olan Yunan Eros gibi Vedik “Arzu” (Arzu), cinsel mitoloji alanında bir kişileştirmeye sahipti. Apsaralar, en yüksek cinselliğin ve buna bağlı olarak cennetsel güzelliğin, düşmanca çileciliğin ve ruhsal kendini derinleştirmenin somutlaşmış haliydi. Ne de olsa, Homer'in tanımına göre Truva Savaşı'nın amacına giren kaçırılan Spartalı kraliçenin arkasında ve Hintli dürüstleri baştan çıkaran bakirelerin arkasında, Hint-Avrupa mitolojisinin orijinal su elementinin ruhları var - periler, taşlar, deniz kızları. Sembolizmlerinde su bitkileri nilüfer ve zambak ve su kuşu - Kuğu var (sonuçta Elena, kuğu şeklini alan bir tanrı tarafından döllenmiş bir yumurtadan doğdu). Göksel küre ile bağlantıları, yalnızca Hint mitolojisinin bir özelliği değildi. Stesichorus ve Euripides'in versiyonunu hatırlayalım, buna göre, deniz yaşlı Proteus'un Menelaus'un elinde hızlı akan su olduğu ortaya çıktıktan hemen sonra, Helen'i bir hayalet gibi gökyüzünde kayboldu (Nemirovskii 2000, 352).

Bu bağlamda, gandharvaların apsaralarının göksel sahiplerinin, kız arkadaşlarının güzelliğine tecavüz eden herkese artan cinsellik ve düşmanlığın vücut bulmuş hali olan Yunan centaurlara tekabül ettiği ortaya çıkıyor.

 

Pururava ve güzel Urvashi

 

Çağa giren Kral Budha, yağlı silahlı ve yağlı ayaklı Ila'yı aldı ve ölümlü oğlu Pururava'yı doğurdu. Prens, göksel güzelliğine kimsenin karşı koyamadığı sarışın, beyaz yüzlü, görkemli apsara Urvashi'ye tutkuyla aşık oldu. Geniş kalçalı, yumuşak uzun saçlarına örülmüş beyaz zambaklarla, göğüs zırhlarıyla parlayarak dünyayı geçtiğinde, büyük rishiler bile inziva yerlerini unutarak, gümüşi bir ay gibi en ince sisli örtüyle örtülerek onu takip etti.

Ve Kama, Pururava'nın kalbini deldi ve onu yalnızca ölümün kurtarabileceği tutkuyla ele geçirerek yaktı. Apsara'nın pek çok seçkin sevgilisi vardı ve uzun bir süre delikanlıyı geniş yatağına sokmadı. Kendisinin sevilmesine izin verdiğinde şöyle dedi:

"Gecede üç kez bambu bastonunla beni dövebilirsin ama kendini çıplak gösterme." Biz kadınların adeti bu. Ayrıca, iki savunmasız kuzuyu korumama yardım et.

Apsara ile yakınlaşmaya müthiş bir özlem duyan Pururava, bu koşulların kolayca yerine getirildiğini gördü. Gün batımından sonra sevgilisinin yanına gitmeye ve kapıyı asla açık bırakmamaya karar verdi. Kuzulara gelince, kaderlerinden korkmuyordu, çünkü çocukken bile çoban olarak çobanlara yardım etti.

Ve Urvashi, geceleri güzel bir genç adamla geçirmek için sık sık dünyaya gelirdi. Gandharvalar bunu fark etti, çünkü gökyüzünün yukarısında oldukları için havada, yerde ve yer altında, suda ve su altında, ışıkta ve karanlıkta olan her şeyi gözlemleyebiliyorlardı. Güneş gibi parlayan Gandharvalar, şenliklerde ve ziyafetlerde tanrıları şarkı söyleyip dans ederek memnun eder ve geri kalan zamanlarını sevgilileri Apsaralarla geçirirdi.

Urvashilerini bir ölümlünün yatağında gördüklerinde Gandharvaların ruhlarını vahşi bir kıskançlık kapladı. Ve dharmayı bilmeyen vahşilere yaraşır sinsi bir planı olgunlaştırdılar. Sevdiklerinin en yüksek tutkusunun anlarından birinde, yere inip fark edilmeden kalarak, Pururava'nın gece yatak odasına götürdüğü kuzuları çözdüler. Aptal hayvanlar, Gandharva'ların açtığı kapıya doğru melediler. Pururava bastonunu düşürdü, yere atladı ve koyunların peşinden koştu. Ve o sırada sinsi Gandharvalar şimşek çaktı. Sevgilisini çıplak gören Urvashi hemen cennete yükseldi.

Urvasha'sız hayat genç adam için anlamını yitirdi ve kendini sevgilisini aramaya adadı. Apsara ile geçirdiği geceler kadar güzel bir gecede bir göle rastlar. Ay ışığının aydınlattığı yüzeyde Apsaras, kuğu şeklinde süzülüyordu.

Urvashi Pururava'yı tanıdım ve arkadaşlarına şunları söyledim:

"İşte benim sevgilim olan adam.

"Ona gösterelim," diye önerdi arkadaşlar.

Ve şimdi, gölün yüzeyinde kuğular yerine, nilüferlerin arasında çıplak beyaz vücutların zarafetiyle parıldayan güzel bakireler yüzüyordu. Ve dudaklarından, tüm dünyevi alanı dolduran Kame'ye ilahi ilahi çıktı.

Büyülenmiş olarak Pururava, aşk şarkısını özümsedi. Melodi kesildiğinde, şarkı söyleyenler arasında kendi Urvaşi'sini tanıdı ve kendisi de şarkı söyledi:

 

Yalvarırım kaybolma!

Benimle biraz konuş.

Yine uçuruma saklanırsan,

Sonsuz sevinci yaşamayacağız.

 

Ve Urvashi cevap verdi:

 

Ben bu dünyadayım, sen bu dünyadasın.

Ve konuşmaya ne gerek var?

Rüzgar gibi uçup gideceğim senden.

Ve şafak gibi Surya'dan solacağım.

 

Ve sonra Pururava üzgün bir şekilde şarkı söyledi:

 

Elveda, Urvaşi'm,

Sonuçta nefes alacak fazla zamanım yoktu.

Yakında ölüm beni kuşatacak

Ve açgözlü kurtlar beni yiyip bitirecek.

 

Bu şarkı kadının kalbini yumuşattı ve Urvashi şöyle dedi:

-Senin tohumunu içimde taşıdığımı ve bu yüzden seninle buluşacağımı bil. Yılın son gecesi buraya gelin.

Pururava belirlenen zamanda ortaya çıktı ve gölde güzel bir kuğu ve yanında yüzen bir kuğu gördü. Urvashi, insan şekline girmeden şunları söyledi:

Bu seninle son gecemiz.

Onu sonsuz kılmak nasıl? diye sordu genç adam, Urvashi'ye yalvararak bakarak.

"Bunun için Gandharvalardan biri olmalısın," diye yanıtladı. Onlarla iletişime geç.

Gökyüzünün kenarı aydınlanmaya başladı ve kuğu ve kuğu dünyevi günden kayboldu. Üç dünyanın var olduğu süre boyunca, tek bir kişi henüz ölümsüz olmayı başaramadı. Ama gerçek aşkın önünde hiçbir engel yoktur. Pururava gökyüzüne uçtu, Gandharva'lara göründü ve Kama ona bir taşı bile yumuşatabilecek sözler önerdi. Genç adama acıyan Gandharvalar, ona yardım etmeye karar verdiler. Kutsal göksel ateşi olan bir kap çıkardılar ve şöyle dediler:

“Bunu karanlıkta yaşayan ülkeye götür, ilk kurbanı orada yap, bizden olursun.

Gemiyi ateşle ele geçiren Pururava, dünyaya döndü. Ancak şiddetli rüzgarın etkisiyle yangın söndürüldü. Pururava, ateş aramak için ormanda koştu. Hatta daha önce, bazı dağlardan aşağı akan lavlardan, birbirine sürtünen kuru gövdelerden çıkan orman yangınlarını gözlemledi. O gün lav dışarı akmadığı için kurumuş bir incir ağacının gövdesine koştu, iki tahta kesti ve Urvashi'nin sıcak kucaklamasını hatırlayarak onları birbirine sürtmeye başladı. Ve şehvetinin gücü öyle büyüktü ki kalaslardan biri tütmeye başladı. Ve gökten alınan mangalı yaktı, çünkü dünyevi ateş göksel olanın bir parçasıdır. Ve Gandharva'lardan biri oldu ve Urvashi'yi aldı. Evliliklerinden Pandavalar geldi. Dünya göksel ateşi aldı ve o zamandan beri ondan ayrılmadı [2].

1. İlk olarak "Rigveda" da (V, 41, 19; X, 95, 17) bahsedilen Urvashi (San. "uyluktan doğmuş") - Vedik sonrası mitlerde, diğer Apsaralar gibi, Brahma'nın kızı ; başka bir versiyona göre - Vishnu'nun avatarları olan bilge Narayana'nın kızı. Bilge Narayana, Indra ile bizzat bir tartışmaya girerek, en güzel varlıkları doğurabileceğini kanıtlamaya karar verdi. Uyluğuna bir nilüfer dikti ve ondan Urvashi'yi büyüttü ve onu Indra'ya sundu.

2. Bu olay örgüsü, kutsal ateş elde etme efsanesini, güzel bir cennet perisine aşık olan Ay hanedanının ikinci kralının kaderinin hikayesiyle birleştiriyor. Ona ve Urvashi'ye göre, mitolojik gelenek kral olan altı oğlu dikti.

 

Şakuntala

 

Dört deniz arasındaki uçsuz bucaksız toprak, kudretli, yenilmez bir savaşçı olan Kral Duhsanta'ya aitti. Bir keresinde bir ordu eşliğinde ava çıktı. Savaşçıları ormanın kenarında bırakan Duhsanta, saraylılarla birlikte çalılığın derinliklerine gitti ve nehrin kıyısında güzel bir bölgede bir münzevi kulübesi gördü. Çekici bir kız, köpeklerin havlamasına geldi ve yeni gelenlere haysiyetle eğildi. Güzelle sohbet eden Duhshanta, adının Shakuntala olduğunu ve hocasının bilge Kanva olduğunu öğrendi.

— Ailen kim? - O sordu.

— Nehrin kıyısında bulundum. Onun yanından geçtin. Kanva, şahinlerin üzerimde dönerek kanatlarıyla beni örttüğünü söylüyor, bu yüzden bana bu isim verilmiş. Annemi ve babamı hatırlamıyorum ama Kanva geçmişime girmeyi başardı. Indra krallığına göründükten sonra emekli olan Apsara Menaka'da doğdum. Babam bilgelerin en büyüğü, münzevi Vishvamitra'dır. Beni Kanva'nın kızı olarak kabul et, çünkü onu bir baba olarak onurlandırıyorum.

Kral, gözlerini keşişten ayırmadan, "Vishwamitra gibi dürüst bir insanı baştan çıkardığına göre annen güzel olmalı," dedi. "Ve sen, eminim, ondan hoşlanıyorsun." O halde sevgiyle bağlanalım. Benden bir altın çelenk, altın küpeler, giysiler, inciler, hayvan derileri alacaksınız. Seni karım yapacağım ve tüm krallığım senin olacak.

Shakuntala, "Çok cömertsiniz, efendim," diye yanıtladı. "Ama ormanda yaşarken neden bu kadar zenginliğe ihtiyacım var?" Beni eş olarak almak istiyorsan, babanı bekle, o meyveler için gitti.

Neden gecikme? Bugün bir güvercin yarın bir tavus kuşundan iyidir. Yasa, sekiz tür evliliği öngörür ve bunların arasında, birbirini özleyenlerin ebeveynlerinin iradesini istemeden karşılıklı anlaşma ile birleştiği Gandharva geleneğine göre evlilik vardır.

Shakuntala aşağı bakarak, "Böyle bir evlilik tasavvur edilirse ve ben kendi kendimin metresiysem, o zaman hazırım, çünkü kalbime hakim oldunuz," dedi, "Ama aynı zamanda, efendim, benim durumumu yerine getirmelisiniz.

- Bu durum nedir? diye sordu.

“Müstakbel oğlum senin varisin olmalı.

"Katılıyorum," dedi kral tereddüt etmeden. "Elbette senin için geleceğim ve seni oğlunla birlikte başkente götüreceğim.

Bu sözlerle açgözlülükle elinden tuttu ve onunla bir eş olarak evlenmek için onu çalılıklara sürükledi.

Birkaç gün sonra Duhshana atını alıp gitti ve Shakuntala yalnız kaldı. Kanva geri döndüğünde, utançtan onunla buluşmaya gitmedi ve doğru adam, anlayışlı bir adam olarak ruhunda neler olup bittiğini tahmin etti.

"Görünüşe göre kocanıza benim bilgim olmadan katıldınız?" O ona söyledi. Ancak evlilik herhangi bir ritüel olmadan sonuçlansa bile bu yasayı ihlal etmez. Ayrıca sizi seçen kişinin birçok erdeme sahip olduğuna ve ondan asil bir oğlunuz olacağına eminim.

- Bu doğru! Shakuntala sevindi. Üzerimden bir yük aldın. Ve insanların en iyisi olan Kral Duhsanta beni seçti.

Belirlenen zamanda Shakuntala, olağanüstü güce sahip bir bebek doğurdu. Henüz üç yaşındayken ateş gibi bir parlaklığa sahipti, altı yaşında vahşi hayvanlar üzerinde güç kazandı ve onları evcilleştirerek ya onlara bindi ya da akranları gibi onlarla oynadı. Onu bir domuzun ya da bir kaplanın üzerinde otururken görenler ona Sarvadamana derlerdi.

Çocuğun gücünü ve zekasını gözlemleyen münzevi, Shakuntala'ya şunları söyledi:

Çocuğu babasına gösterme zamanı. Ve artık kralla birlik olma vaktiniz geldi çünkü bir kadının sevdikleriyle uzun süre kalması onun ahlakına gölge düşürür.

Aynı gün, ışıl ışıl parlayan Shakuntala, deniz kabuklarından bir kolye takmış, nilüfer gözlü oğluyla ve Kanva'nın müritleri eşliğinde başkente gitti. O ve oğlan Duhshanta'ya kabul edildiklerinde şunları söyledi:

"İşte oğlunuz, lordum. Verdiğin söze göre, onun meshedilmiş kral olması gerekiyor.

Kral, "Seni ilk kez görüyorum, değersiz münzevi," dedi. - Çekip gitmek!

Bu sözler üzerine soylu kadın neredeyse bayılacaktı. Heyecan ve öfkeden kızarmış yüzü, titreyen dudaklarıyla gücünü toplayarak doğrudan krala baktı.

"Demek beni tanımıyorsun?" dedi. "Ama kalbin beni hatırlamalı!" İçinde yaşayan hatırlamalı. Beni nasıl sevdiğini gören güneş ve ay, gök ve dünya, gece ve gündüz, her iki şafak tarafından unutulmadım.

"Bir şey hatırlıyorum," dedi kral. - Evet, seni tatlı sesli bir guguk kuşu gibi terk eden bir annenin aşağılık bir rahminden doğan Shakuntala'sın! Peki bundan sonra sözlerinize kim inanacak?

"Gideceğim," diye fısıldadı Shakuntala titreyen bir sesle, "ama sen de tayin edilen zamanda bu dünyayı terk edeceksin. Ve biliyorum ki bundan sonra dört deniz içindeki tüm karalar oğlum tarafından yönetilecek.

Aradan çok zaman geçmemiş ve bir gün Duhsanta gökten bir ses duymuş:

“Sen bu bebeğin ebeveynisin ey Duhsanta! Kadın doğruyu söyledi. Oğlunu bir sarayda büyüt. Ve onun adı Bharata[1] olsun. Erkek evlat, ey insanların efendisi, ataları Yama'nın meskeninden kurtarır.

Ve kral Shakuntala'yı gönderdi. Döndüğünde şöyle dedi:

- Seni tanıyamadım çünkü seninle sonuçlanan evliliğim gizliydi ve denekler bu bağlantının tesadüfi olduğunu düşünebilir. Kral aceleci davranışlarda bulunmamalı ve düşüncesiz sözler söylememelidir. Ama sen gittikten sonra gökten bir ses işittim, bana yanlışımı açıklıyor. Birçok kişi bu sesi benimle duydu. Bu nedenle, sana söylediğim her şey için beni affet, iri gözlü, haysiyetimi kaybetmemek istiyorum.

Çocuğa yaklaşan kral, oğluna dokunmanın en büyük sevincini yaşayarak onu başından öptü. Ve sonra Shakuntala'nın oğlunu tahtın varisi olarak meshetti.

Ve Bharata'nın kader çarkı parlak ve harikulade bir şekilde döndü ve tüm dünyayı parlaklığı ve sesiyle doldurdu. Babasının ölümünden sonra yönetimin başına geçen Shakuntala'nın oğlu, tüm kralları boyun eğdirdi ve en iyi örnekleri izleyerek en yüksek ihtişama ulaştı. Kanva, krala verilen kurbanların yerine getirilmesini bizzat denetledi. Ve Bharata'dan sonraki diğer krallar onun adını aldılar ve Bharatalar olarak adlandırıldılar ve o, evrenin merkezinde yer alan ülkeye adını verdi.

1. Bharata ("eğitimli" lafzen) - tarihi "Mhabharata"ya adanmış ünlü ailenin atası; sonraki fikirlere göre, inziva uğruna iktidardan vazgeçen Kritayug döneminin kralı.

 

aşk günü

 

Bilgeler arasında, çileciliğinin yeri olarak Gomati Nehri kıyısını seçen artık dindar Kandu yoktu. Onu cennetten izleyen Indra, Kandu'nun gücüyle onu geçemeyeceğinden korkarak korkuyla doldu ve ona güzel apsara Pramlocha'yı gönderdi. Ve bir sarmaşık gibi bir ağacın etrafına dolandı, ağzından bal içti. Yüz yıl boyunca Mandara Dağı'nın altındaki harikulade bir bölgede zevkten başka bir şey düşünmeden yaşadı. Pramlocha'nın cennetten salındığı süre dolduğunda, onu hareketsiz kalmaya ikna etti. Sonraki yüzyıldan sonra Pramlocha sevgilisine: "Ben gidiyorum!" Ama bir kez daha kalmasını istedi. Bu defalarca tekrarlandı, Kandu'nun Pramlocha'ya olan sevgisi azalmadı, arttı ve yine de onu terk etmeye cesaret edemedi.

Ama bir gün onun bir şey için endişelendiğini gördü. Aniden Kandu kulübeden ayrıldı ve çileciliğinin yerine gitti.

- Sana ne oldu? Apsara sordu.

Kandu, “Gün sona eriyor” dedi. - Dua etmelisin.

Hangi günden bahsediyorsun? Pramlocha şaşırmıştı.

"Ama sen ve ben şafakta tanıştık ve şimdi akşam yaklaşıyor.

Sevgilisinin yüzündeki gülümsemeyi gören Kandu sordu:

- Seni neden güldürdüm? Seninle gündüz tanıştım mı?

"Şafakta," diye yanıtladı Pramlocha. Ancak o zamandan beri yüzlerce yıl geçti.

- Olamaz! dedi münzevi. - Kandırılmaktan hoşlanmam. Tek ayak üzerinde durarak nasıl dua ettiğimi çok iyi hatırlıyorum ve sizi gördüğümde güzelliğinize hayran kaldım.

"Seni aldatmaya cesaret edemem!" Apsara dedi. - İşte bak.

Ve ona notlarını, yüzyıllara, yıllara, aylara ve günlere damgasını vuran uzun ve kısa satırları gösterdi.

Görüşmelerinin üzerinden dokuz yüz yedi yıl, altı ay ve üç gün geçtiğine inanan Kandu, saçlarını yolmaya başladı.

- Yazıklar olsun bana! Yeminimi bozdum. İlim ve takva hazinesi benden çalındı. Bütün bu yıllar bir gün gibi geçti. Neredeyse çileciliğin zirvesine ulaştığımda, birinin kışkırtmasıyla Kama beni aklımı aldı.

Güzelliğe dönerek Kandu şunları söyledi:

"Gözümün önünden çekil, seni kurnaz büyücü kadın!"

Apsara'nın yüzünün ne kadar üzgün olduğunu gören münzevi devam etti:

- Korkma! Seni küle çevirmeyeceğim. Suç sadece bende, sen başkasının iradesini yaptın.

O bunu söylerken, Pramlocha küskünlük ve korkudan titriyordu. Yüzü terle kaplıydı. Kandu “Çık dışarı!” dediğinde, yüzünü ve vücudunu yapraklarıyla silmek için orman devlerinin tepelerine uçtu. Orman melteminin topladığı ve Soma'nın ışınlarıyla beslenen ter damlaları, Pramlocha'nın vücudundan neredeyse bin yıllık aşkın güzelliğini içine çeken güzel bir bakire olarak ortaya çıktı. Çocuğa Marichi[1] adı verildi. Prachutasas ("Bilge") olarak anılan on kudretli prensin, onlar çileciliğe düşkün olup okyanusun dibinde on bin yıl geçirdikten sonra karısı oldu[2].

1. Marichi, "titreşen ışık", Büyük Ayı takımyıldızından bir yıldız.

2. Prachutas, insan ırkının çoğalması için dua etmek üzere okyanusun dibine daldı ve Vishnu onlara dileklerini yerine getirme sözü verdikten sonra dünyaya döndü. On prensin Marichi ile evliliğinden, bazen Prajapati ile özdeşleştirilen Daksha doğdu.

 

Pandavalar ve Kauravalar

Savaş Habercisi

 

 

Hayatta her şey ebedi Rita'ya tabidir:

İnsanların ve yıldızların yolu bir döngüdür.

Büyük anne Aditi'den

Ve eğlence bile ortadan kalkmayacak.

top sağa sola sekiyor

Çocuklardan, dikkatsiz oyuncular.

Yakında kanlı bir yıldız olmak için.

Pandava'ları, Kaurava'ları dönüştürün,

Oğlanlar ve kardeşler - düşmanlara.

 

Pandavalar ve Kauravalar birlikte büyüdüler, zamanlarını oyunlarda geçirdiler, koşma hızında yarıştılar, kafeslerde zıpladılar, çıplak topuklularla toz tekmelediler. Bir keresinde Bhishma onlara ashoka ağacından güzelce oyulmuş bir top verdi ve onu şehir surlarının dışındaki bir çayırda sürmeye başladılar. Yorgun çocuklar kuyunun yanında dinlendiler, kızarmış yanaklarını suyla yıkadılar. Ancak torunlarının kuyuya düşeceğinden korkan dede, onların oraya gitmelerini yasaklamış ve su çektikleri tahta kovayı alıp götürmelerini emretmiş.

Ve topu kuyuya sokmak gerekiyordu! Kardeşler onu çevreledi ve kenarlardan eğilerek aşağı baktılar. Top, yüzlerinin titrek yansımalarında sekti.

O sırada bir at şakırtısı duyuldu. Ormanın yanından siyah atlı bir binici yaklaşıyordu. Yaklaşan binici indi ve atını bir dizgin üzerinde yöneterek üzgün çocukların yanına gitti, kuyuya baktı ve kederlerinin nedenini anlayarak küçümseyerek şunları söyledi:

"Pah, geleceğin kshatriyaları, el becerinize!" Dünyayı ele geçiren Bharata'nın torunları olarak, dünyanın en küçük görüntüsünün, basit bir topa bile yardım edemezsiniz.

Bunu söyledikten sonra kınından bir kılıç çıkardı ve ayaklarının altındaki bir demet otu kesti. Sonra kılıcın ağzını bir ot bıçağıyla deldi, bir başkasını, üçüncüsünü bağladı ve bir tür karga yuvası ördü. Kılıca bağlayıp kuyuya koşarak topu çıkardı.

Çocuklar bir süre şaşkınlıktan kurtulamadılar ve sonra yabancıya koştular, etrafını sardılar ve bir ot bıçağıyla metali nasıl delmeyi başardığını sormak için yarışmaya başladılar.

"Basit bir mesele," diye yanıtladı büyücü. "Kılıca büyü yaptım.

Sonra birbirine yakın duran beş oğlandan en büyüğü dedi ki:

Önünde eğiliyoruz brahmin. Kendinizi tanıtın ve size nasıl hizmet edebileceğimizi bize anlatın.

"Henüz bir şey yok," diye yanıtladı yabancı gülümseyerek. "Ancak," az önce konuşan çocuğa yüzünü çevirdi, "şehre koş." Büyükbaban Bhishma'ya görünüşümü tarif et. Büyük bir zihne sahip olan o, adımı hatırlamalı. Eğer hatırlarsan, benim için geri gel.

Bütün çocuklar şehre koştu ve kuyunun kenarında oturan yabancı otlayan ata bakmaya başladı.

Biraz zaman geçti ve şehirden bir ulak döndü.

— Ah, Drona! topun kurtarıcısına döndü. “Dedem sizi selamlıyor ve odasına gelmenizi istiyor.

Ve şimdi Drona ve Bhishma konuşuyor, birbirlerine bakıyorlar.

"Torunum Yudhishthira'nın senin görünüşünü tarif etmesi gerekmiyordu. Zevkten boğularak toptan söz eder etmez, sen olduğunu anladım. Başka hiç kimse buna muktedir değildir. Ama uzun zamandır senden haber alamıyorum...

“Birkaç yıl boyunca, Prens Panchala ile birlikte, büyük silah uzmanı Agniveshya ile savaş sanatını inceledim.

Bhishma, "Bunu bizzat Agniveshya'dan duydum," diye söze girdi. "Bana başarılarınızdan bahsetti ve bir kabuktaki alevden doğan Prens Dhrishtadyumna'ya teslim olmayacağınıza dair güvence verdi.

“Sonra,” diye devam etti Drona, “bir yolculuğa çıkmaya karar verdim. Benden ayrılan arkadaşım Panchala şöyle dedi: “Kral olur olmaz sana dostum diyeceğim ve krallığın kontrolünü ona emanet edeceğim. Zenginliğim, tebaam, ordum emrinize amade olacaktır." Birkaç yıl sonra Panchala'nın iktidara geldiğini öğrenince, bu insanlar arasında ilk olarak, kralla görüşmek isteyen birçok kişiyle birlikte ona gittim. Sanki ilk kez görüyormuş gibi bana baktı. Ve sonra dayanamadım: "Ah, insanlar arasında kaplan," dedim ona, "beni arkadaş olarak tanı!" Ne şaşkınlık ne de neşe ifade etmeden cevap verdi: “Aptalca! Büyük krallar dostluktan habersizdir ve eğitimsiz bir Brahmin, bilgili bir adamın arkadaşı değildir, bir savaşçı bir arabacıya eşit değildir ve kral olmayan biri bir kralın dostu değildir. Ne tür bir arkadaşlıktan bahsediyorsun?!" Ve ayrıldım...

- Doğru olanı yaptı! diye haykırdı Bhishma. "Bana Skanda'nın kendisinden bir haberci olarak geldin. Torunlarım için oyun zamanı bitti. Savaş sanatını öğrenmelerinin zamanı geldi. Ve ona senden daha iyi kim öğretebilir?

"Ben hazırım," dedi Drona.

O günden itibaren çocuklar, Drona'dan askeri silahların nasıl kullanılacağını ve aynı zamanda ilahi kanunların nasıl kullanılacağını öğrenmeye başladılar. Herkes askeri sanatın sırlarını kavradı, ancak yalnızca bir Arjuna'da Drona ona eşit olabilecek bir ok gördü. Sadece gündüzleri değil, karanlıkta da, tıpkı seçkin bir müzisyenin dokunulan bir telden tanınması gibi, Arjuna'nın elini bir yay sesinden ayırt etmeyi öğrendi.

Drona bir keresinde çocuğa şöyle dedi:

"Eminim dünyada senin gibi bir okçu olmayacak oğlum.

 

Bhima kurt göbekli

 

Oğlanların hiçbiri zeka ve yaratıcılıkta Yudhishthira'yı geçemezdi. Arjuna okçulukta birinciydi ve Bhima bebeklikten beri en güçlüsüydü. Ne de olsa annesinin dizlerinden düştüğünde bir çocuğun gövdesiyle bir kayayı kırdı. Oyunlar sırasında kuzenlerini başlarından tuttu ve yere düşürdü. Yüz güçlü çocuk ve bir tane daha en ufak bir zorluk çekmeden kazandı. Suda oynarken kollarını on çocuğa doladı ve daldı, orada oturdu ve sonra onları yarı ölü olarak serbest bıraktı. Bunu kötü niyetle yapmadı ve çocukluğundan dolayı birçok sıkıntısı vardı.

Adaletten uzak ve güç hayali kuran Dhrtarashatra Duryodhana'nın en büyük oğlu Bhima'nın olağanüstü gücünü gören Pandava'ları ortadan kaldırmaya karar verdi. Duryodhana'nın, herhangi bir kötü düşüncede ve kirli eylemde ona yardım etmeye hazır olan Shakuni adında bir dayısı vardı. Shakuni, Bhima'nın olağanüstü oburluğunu biliyordu ve onun bu zayıflığından yararlanmaya karar verdi.

Bir keresinde Bhima ve kardeşleri, Kaurava'larla birlikte bir kraliyet avına çıktılar. Avdan sonra Ganj yakınlarındaki çayırda oynamaya başladılar ve çok acıktılar. Dört Pandava'ya bol miktarda yiyecek sunuldu ve Bhima'ya korkunç zehir kalakuta sunuldu. Bhima önüne konan her şeyi hemen yuttu ve ölü gibi yere yığıldı. Kardeşleri az önce uykuya daldı. Davetsiz misafirlerin Bhima'nın kollarını ve bacaklarını sarmaşıklara nasıl sardıklarını ve sonra onları nehre nasıl attıklarını görmediler.

Nehirde çok sayıda zehirli yılan vardı. Karnı şişmiş bir kütük gibi yüzen bir vücut gören yılanlar onu ısırmaya ve sokmaya başladılar, ancak deriyi bile ısıramadılar, sadece Bhima'yı uyandırdılar. Ellerinin ve ayaklarının bağlı olduğunu fark ederek öfkelendi ve öfkesi içinde Bhima yenilmezdi. Sarmaşıkları sanki çürümüş ipliklermiş gibi yırtarak yılanlara saldırdı ve sanki bir şeyden sorumlularmış gibi onları yok etmeye başladı.

Güvende kalan yılanların katledilmesi kralları tarafından izlendi. Bu gösteri yılan kralı eğlendirdi ve habercisine cesur adamı nehrin dibindeki sarayına sürüklemesini emretti.

Yılan kral, "Sen çok güçlü bir adamsın," diye övdü Bhima'yı. - Tebaam, isteğim dışında nehre düşen tüm canlılara saldırıyor. Onlara öğrettiğin iyi oldu. Ödül olarak, seni dünyanın en güçlü insanı yapacak bir şey vereceğim.

Bhima'yı büyük gemilerin sıralar halinde durduğu bir salona götürdü.

"Bu sürahiler," diye açıkladı King, Bhima'ya, "özel olarak yapılmış bir iksirle dolu. Her birinin bin fil gücünün gücü var.

Yılanlarla yapılan savaş sırasında Bhima inanılmaz derecede yorgun ve açtı. Testilere gitti ve onları birer birer boşaltmaya başladı. Tüm sürahileri boşaltan Bhima, kahramanca bir rüyada yere yığıldı. Sadece sekiz gün sonra kendi içinde inanılmaz bir güç hissederek uyandı. Bhima, yılanların kralına teşekkür ettikten sonra hızla Hastinapura'ya yürüdü.

Bhima'ya ne olduğunu bilmeyen kardeşler, onun gelişini sevinçle karşıladılar. Bhima'nın kurtuluşunu öğrenen Duryodhana, öfke ve öfkeyle kendinden geçmişti. Bhima kaçmayı nasıl başardı? Ona kim yardım etti? Bu sorulara cevap bulamayınca tüm Pandava kardeşleri yok etmeye karar verdi.

 

yarışma

 

Kuru krallığının başkenti Hastinapura sarayının avlusu daha önce hiç bu kadar çok misafir ağırlamamıştı. Şanlı okçular, Pandava ve Kaurava prenslerinin rekabeti haberlerinin cazibesine kapılarak Hindistan'ın her yerinden geldiler.

Dört sıra bankın tamamı doluydu. Diğerlerinden sonra ortaya çıkan topal yaşlı adam, boş bir koltuk bulmak için sıraların arasında boşuna yürüdü.

Aniden bir gong çaldı ve girişi gizleyen kızıl kanopinin arkasından bir prens kalabalığı çıktı - altın ve değerli taşlarla süslenmiş cüppeler giymiş beş Pandava ve yüz Kaurava. Bir bilgenin yüksek alnına sahip, geniş omuzlu bir savaşçı hepsinin önünde yürüdü. Drona'ydı.

Arkasına bakan Drona, evcil hayvanlarına kartal gibi baktı. İlk yürüyen kudretli savaşçıyı görünce bakışları ısındı. Arjuna onun favorisiydi. Drona, tüm dünyada kendisine denk bir okçu olmayacağına söz verdi ve sözünü tuttu. Sonuçta, başkentteki herkes ormandaki son vakayı biliyordu. Arjuna'ya bir tür köpek, tanrıların rakibi ve insanların düşmanı, köpek kılığına girmiş vahşi bir rakshasa tarafından havlandı. Arjuna, birbiri ardına titreyen canavarın ağzına yedi ok attı. Ve en şaşırtıcı şey, köpeğin bundan ölmemiş olması, sanki kazananın olağanüstü doğruluğunu göstermek istermiş gibi ağzında oklarla şehre koşmasıdır. Arjuna'nın sanatının harikaları Hindistan'ın her yerinde anlatıldı ve seyircilerin çoğu onlar tarafından yarışmaya çekildi.

Misafirler, Arjuna ve ustasını yüksek sesle selamladılar. Kendine yer bulamayan topal yaşlı adam, ellerini diğerlerinden daha öfkeli bir şekilde çırptı. Ama uygunsuz bir şeyler haykırdı:

Prens Arjuna'ya şeref! Ama en güçlü olan kazansın!

Bu garip çığlık, seyircilerin arasından genç bir adamın çıkıp Drona'ya doğru gitmesiyle netleşti:

"Arjuna ile rekabet etmeye hazırım.

İnsanlar koltuklarından fırlayarak yabancının etrafını sardı. Altına gizlenmiş kabuktan şişkin, zayıf bir pelerin giyiyordu. Uzun siyah saçları dalgalar halinde güçlü omuzlarının üzerine dökülüyordu. Ama kulaklarındaki iki küçük güneş gibi parıldayan altın küpeleri saklayamadılar.

- Ve küstah! - Kızgın sesler duydum. "Arjuna'nın kendisine meydan okumaya cüret etti!"

Otur, dedi Drona genç adama dönerek. “Görüyorum ki sen sıradan birisin ve burada sadece prensler ve asil savaşçılar var.

"Ama ben Arjuna'dan daha becerikliyim," diye itiraz etti yabancı onurlu bir şekilde, "ve bunu kanıtlamaya hazırım.

- Nereden geldin? prenslerin kırgın akıl hocası haykırdı. - Sen kimsin?

Genç adam Drona'ya doğru eğildi.

Ben Karna'yım.

— Nu ve üstelik bu! Drona sakinleşmedi. “Adın ne olursa olsun, hakkında dünyada ondan daha iyi nişancı olmayacağı söylenen kişiden daha yetenekli olamazsın.

"Beni affet, güçlü savaşçı," diye tekrar eğildi genç adam. "Seni gücendirmek istemedim. Ama ben senin öğrencin değildim ve beni Arjuna ile kıyaslayamazsın. Kazanan kelimelerle değil, bir kirişle gösterilecek.

"Evet, ama sen bir prens değilsin," diye konuşmayı Arjuna kesti. “Yasalarımıza göre, sadece onun eşiti prensle rekabet edebilir.

Genç adam başını indirdi. Bu argümana karşı söyleyecek hiçbir şeyi yoktu. Aniden dönerek çıkışa doğru yürüdü.

- Durmak! Pandavalardan nefret eden Duryodhana'nın gürleyen sesi geldi. Evet, prens değilsin ama seni kral yapacağım. Hizmetçiler, tacı bu gence verin. Artık sen, Karna, Anga'nın kralısın.

Karışıklık vardı. Kimse anlaşmazlığın böyle bir sonucunu beklemiyordu. Bu arada hizmetkarlar, şaşkın gencin başına saygıyla altın bir taç koydular; ama altın küpelerin parlaklığını gölgeleyemedi.

Sessizliği ilk bozan Duryodhana oldu ve Drona'ya seslendi:

"Söyle bana, kanunları bilen sen, Karna artık Arjuna ile rekabet edebilir mi?"

"Artık olabilir," dedi Drona.

Arjuna omuzlarını silkerek yere oyulmuş beyaz taşlardan oluşan bir çizgiye çıktı. Karna sağ ayağını öne atarak onun yanında durdu. Hizmetçiler saygıyla onlara aynı yayları ve ok kılıflarını verdiler. O kadar sessizleşti ki, çayırın yeşillikleri üzerinde kanat çırpan kelebeklerin kanat çırpışları duyulabilirdi. Ve bu sırada yaşlı bir adam topallayarak Karna'ya koştu. Genç adamın başını göğsüne bastırarak şöyle dedi:

- Oğlum! Daha önce seni gördüğümde bağırmak istedim: “Defol! Prenslerle rekabet etmemelisin! Senin türüne yakışan kılıç değil, kırbaçtır. Şimdi seninle gurur duyuyorum!

Karna'nın başı, solan bir loto gibi utançla öne eğildi.Ne de olsa, onu kırsalda vahşi doğada büyüten evlatlık annesinin kocası Suta Adhiratha ona oğlum diyordu. Karna, sözlerinden Adhiratha'nın bebeği nehirde yakaladığını ve eve getirdiğini biliyordu. O zaman bile, kulaklarında çıkarılamaz bir deniz kabuğu ve altın küpeler takıyordu. Bu asil doğum belirtileri, çocukla birlikte büyüyerek onu yenilmez hale getirdi. Ancak hiçbir şey, kökeninin sırrını keşfetmesine ve ailesini bulmasına yardımcı olmadı. Ve artık herkes onun Karna'nın basit bir arabacının oğlu olduğunu biliyor.

Yayını yere atan Karna koşmaya başladı. Açık bir alanda yorgun bir halde durdu ve bir toz sütunu gördü, ayak sesleri duydu.

"Nereye gidiyorsun, Anga lordu!" Duryodhana uzaktan bağırdı.

Ve ancak o zaman Karna elini kaldırdı ve başında unuttuğu altın tacı hissetti.

Yaklaşan Duryodhana sordu:

"Okçulukta Arjuna'dan daha yetenekli olduğun doğru mu?"

"Evet, öyle," dedi Karna.

Duryodhana'nın gözleri koyu bir parıltıyla parladı.

- HAYIR! Sen bir sutanın oğlu değilsin. Bir antilop senin gibi küpeli ve güneş gibi kabuklu bir kaplan doğuramaz. Drona hocamız birinin tohumunun bulunduğu bir kavanozdan dünyaya geldi ve o kimseden aşağı mı? Ve kimseye teslim olmayacaksın! Sen bir kshatriyasın. Arjuna ve kardeşlerini öldürmelisin. Ondan sonra Hastinapura'nın kralı olacağım. Dostum ve müttefikim olacağına yemin et.

Karna başını salladı. Surya zirvede durdu ve düz, eksik olmayan altın oklarını yere gönderdi.

"Yemin ederim," dedi genç elini uzatarak.

Ve Surya, Karna'nın babası olduğunu kabul etmedi. Onu Pandava kardeşlerle düşmanlıktan alıkoymadı.

 

katran evi

 

Bhima'nın tüm insanlardan daha güçlü olduğuna ve Arjuna'nın dünyada eşit bir okçu olmadığına ikna olan Duryodhana çok üzüldü. Kıskançlıktan eziyet çekerek krala göründü ve yalnız olduğundan emin olarak şöyle dedi:

— Ah, baba! Vatandaş kötü sözler söylüyor. Seni ihmal ederek, Pandavalardan birinin hükümdar olmasını istiyorlar. Ama ben senin ilk doğanınım. Neden beni varisi ilan etmiyorsun?

Birkaç dakikalık sessizlikten sonra kral yüzünü oğluna çevirdi. Bakışları sabitlendi. Kral kördü.

“Hayır oğlum, rahmetli kardeşimin büyük oğlu vasi olarak tuttuğum tahtın varisi olsun. Ayrıca Yudhishthira sıradan insanlara aşık oldu.

Duryodhana'nın gözleri öfkeyle parladı ama kızgınlığını belli etmemeyi başardı.

- Öyle olsun. Ama sonra, baba, mütevazi isteğimi yerine getir.

- Ne?

“Pandavaların başkentinden uzaklaşın ki yokluklarında insanların beğenisini kazanayım.

Onları nereye göndermeyi düşünüyorsun?

— Güzel Varanavata'ya.

Oğluna ne düşüneceğini söyleyen kral, gidebileceğini bildirmek için başını salladı. Ve aynı gün saray mensuplarına Varanavat'ı sorduktan sonra Pandavaları yanına çağırdı ve vasiyetini onlara duyurdu:

“Varanavat sakinleriyle birlikte festivale katılmak için kısa bir süreliğine başkentten ayrılmanız gerekecek.

Kardeşler, Duryodhana'nın bu sefer kralı entrikalarının aracı yaptığını ve amcanın alçak oğlunun niyeti hakkında hiçbir fikri olmadığını fark ederek birbirlerine baktılar.

"Ve anneni de yanına al," diye ekledi kral. "Kunti, Varanavat'tan hoşlanıyor olmalı.

Kardeşler yolculuk için ihtiyaç duydukları her şeyi toplarken, Duryodhana sinsi planı gerçekleştirmeye hazırlanıyordu. Hizmetçisi Punchana'yı arayarak şöyle dedi:

"Derhal Varanavat'a gidin. Geri kalan Pandava kardeşlerim için şehrin altında pitoresk bir yerde bir yazlık ev inşa edin. Kırmızı reçineden ve iyi yanan diğer her şeyden olsun. Ancak reçinenin görünmediğinden ve kokusunun hissedilmediğinden emin olun.

Punchana anlayışla başını salladı. Duryodhana'nın babasının tahtını almak için Pandava'lardan bir an önce kurtulmak istediğini hemen tahmin etti.

Çok geçmeden, Varanavata yakınlarındaki nehrin kıyısında, zengin bir şekilde döşenmiş dört salonu olan büyük bir ev belirdi. Duvarları kamış ve kenevirden yapılmış, reçineyle bir arada tutulmuş, reçine kokusunu gizlemek için bol miktarda ghee ile karıştırılmıştı.

Katran evinin inşa edildiğini öğrenen Duryodhana, rüzgar kadar hızlı atların arabalara koşulmasını emretti. Pandavalar onlara bindi ve Kauravalar onları uğurlamak için dışarı çıktı.

"Ey Pandu'nun torunları, başarı sizinle olsun," dediler ve dokunaklı yüzleri gösterişli bir kardeşçe ilgiyle parladı.

Elbette hem başkentte hem de Pandava'ların geldiği Varanavat'ta, genç adamların kaderiyle ilgili endişelerini dile getiren ve onları yeni inşa edilen eve yerleşmemeye ikna eden korkusuz brahminler vardı. Ancak adalet kralı olarak adlandırılan Pandava'ların en büyüğü Yudhishthira, iyi dileklerini yanıtladı:

“Bizim görevimiz, çok değerli hocamız olan kralın vasiyetini yerine getirmektir. Siz arkadaşsınız, eve gelin. Bir ihtiyaç olursa sizi arayacağız.

Ve kasaba halkı dağıldı. Ancak akraba ve kraliyet danışmanı Vidura oyalandı ve Yudhishthira'ya şöyle dedi:

- Dikkatli olan hayatta kalır. Gittiğin yolu bilmeden kör olma.

Vidura'ya veda ettikten ve tavsiyesi için teşekkür ettikten sonra Pandavalar eve girdi. Onları yiyecek ve içeceklerin, güzel yatakların ve yumuşak keçe hasırların olduğu bir masa bekliyordu. Misafirlerin en ufak bir isteğini yerine getiren sessiz hizmetkarlar da vardı.

On gün geçti ve Yudhishthira, Bhima'yı aradı ve şöyle dedi:

- Bana öyle geliyor ki, "Mutlu" denilen evde bize bahşedilen neşe, erimiş tereyağı ve reçine şaplaklarıdır. Görünüşe göre evin duvarları kenevir, saz ve bambudan yapılmış ve reçine ve yağ ile emprenye edilmiş. Bizi yakmak değil mi?

"Öyleyse şimdi gidelim!" Bhima haykırdı.

Bilgeliğe sahip Yudhishthira, "Acele etme kardeşim," dedi. Bir şeylerin ters gittiğinden şüphelendiğimize dair herhangi bir işaret vermeden kalmak ve gizlice kaçmaya hazırlanmak daha akıllıca olacaktır. Sonuçta, Punchana şüphelerimizi tahmin ederse, hemen evi ateşe verecektir. Ve oradan çıkmayı başarsak bile her yere yerleştirilmiş casuslar tarafından öldürüleceğiz. Bu geceden, hizmetkarların ve şehirdeki hiç kimsenin bilmemesi gereken bir yer altı geçidi kazmaya başlayalım.

Böylece kardeşler yaptı. Ve o andan itibaren gündüzleri avlanıp eğlendiler ve geceleri sırayla bir tünel kazdılar.

Festival zamanı yaklaştığında Vidura, deneyimli bir kazıcı olan arkadaşını gizlice Pandavalara gönderdi ve onlara hain Puncana'nın ayın karanlık yarısının on dördüncü gecesinde evin kapısını ateşe vereceğini bildirdi. , ve yardımını teklif etti. Kazma çok daha hızlı gitti ve on dördüncü geceden önceki gün iş tamamlandı.

Gece yarısı Pandavalar evi ateşe verdiler ve saraydan çıkan tünelin başlangıcını arkalarında doldurarak ortadan kayboldular. Saf Pandavaları yakmak üzere olan aşağılık Punchana da alevde yandı.

Kesilen uyku ve korku nedeniyle kaçaklar hızlı bir şekilde gidemedi. Sonra insanüstü bir güce sahip olan Bhima, tüm kardeşlerini ve annesini kendi üzerine aldı ve rüzgarın hızıyla hareket ederek ağaçları kırdı ve ayaklarıyla yeri patlattı.

Şafakta, korkmuş kasaba halkı Pandu'nun oğullarını kurtarmaya geldi. İnsanlar ateşi söndürürken evin katrandan yapıldığını ve Punchan'ın danışmanının yandığını gördü. Sonra Pandava'ları ararken külleri yırtmaya başladılar ve Kunti ve oğulları sanılan bir kadın ve beş erkeğin kalıntılarını gördüler. Ama aslında beş oğlu olan bir dilenci kadındı. Yangından hemen önce, sadaka için gelen bir grup dilenciyle evdeydi. Diğerleri gitti ve o ve sarhoş sarhoş oğulları uyuyakaldı ve masum bir şekilde öldü. Ancak halk, kahramanların anneleriyle birlikte yandığına karar verdi, onlara uygun şerefler verdi ve ölümlerini krala bildirdi.

Ve başkent yas tuttu. Sokaklarda ve evlerde ışıklar söndürüldü. Pandava'ları tanıyan herkes yas tuttu. Sadece Kaurava sarayının odalarından birinde, Duryodhana'nın başında, ziyafet masasında başarılarını gürültülü bir şekilde kutladılar. Şimdi, Dhritarashtra'nın ölümünden sonra taht onlara geçecekti.

 

yoğun ormanda

 

Pandavalar, anneleriyle birlikte, yalnızca uzakta yanan katranlı bir evin parıltısıyla aydınlatılan nehir kıyısına gittiler. Biraz geçtikten sonra kaçaklar, çalıların arasına gizlenmiş bir kayıkçı ile bir tekne gördüler. Yürüyenleri selamladıktan sonra, Vidura'nın emriyle onları karşı kıyıya nakletmeye hazır olduğunu duyurdu.

Böylece kuşların ve hayvanların bol olduğu yerlere girdiler. Ama çok az su vardı. Sonra annesini ve kardeşlerini yere indiren Bhima şöyle dedi:

Dinlen, ben de su arayacağım. Ördeklerin vakladığını duyuyor musun? Ördeklerin olduğu yerde su vardır!

Ördeklerin çığlığıyla Bhima gölü buldu. Yıkanıp içtikten sonra paltosuna su getirdi. Bu sırada anne ve kardeşler çıplak yerde uyuyakaldı. Bir ağaca yaslanan Bhima, uykularını korudu.

Pandavaların durduğu yerden çok uzak olmayan bir yerde, bir ağaçta çirkin ve korkunç, şiddetli bir Rakshasa yaşıyordu. Havayı burun deliklerinden içine çekerek, insan etinin tatlı kokusunu aldı ve kocaman ağzıyla esneyerek, aynı derecede korkunç görünen kız kardeşine döndü:

"Bak salyalarım nasıl akıyor ve sekiz dişim görünüyor?" Yakında hassas insan etini kazacaklar ve boğazdan aşağı taze kan akacak. Git abla, bize kimin geldiğini öğren. Bütün insanları öldür ve cesetlerini bana getir. Uzun zamandır olmadığı gibi bir ziyafet düzenleyeceğiz.

Rakshaska belirtilen yol boyunca yola çıktı ve kısa süre sonra yerde uyuyan ve onları koruyan insanları buldu. Bhima'yı görünce açlık hissinin yerini şehvet aldı. "Bu adamın," diye düşündü Rakshaska, bir fil gibi tutkulu ve dizginsiz, "erkek gücünde eşi benzeri yok. Benim için uygun bir koca olurdu. Yaşayan bir adam, ölü olandan daha faydalıdır."

Rakshaska güzel bir kadın şekline büründü ve sabırsızlıktan titreyerek Bhima'ya yaklaştı.

"Etini tatmak isteyen bir erkek kardeş tarafından gönderildim," dedi alçakgönüllülükle başını eğerek. "Ama sana bakınca karşı konulamaz bir arzuya kapıldım. Beni de arzula! Geçilmez dağlarda tek başımıza yerleşeceğiz ve okuyla bedenimi ve ruhumu delen kişinin iyiliksever bakışları altında yaşayacağız.

Bhima, Rakshaska'ya tepeden tırnağa baktı, memnuniyetle kıkırdadı ve yaklaşarak şunları söyledi:

- Sohbet etme! Kardeşlerimi ve annemi bırakmayacağım. Bana gel. Burası neden aşk için kötü?

Bu sırada kız kardeşinin uzun süredir dönmediğini gören dev endişelenip ağaçtan inmiş. Çalılıkların arasından geçtiğini duyan Rakshaska, Bhima'nın kucağından kurtularak ağlayarak, "Ağabeyim buraya geliyor! Çabuk ey düşman terbiyecisi, uyandır sevdiklerini! Hepinizi yakalayıp havadan güvenli bir yere götüreceğim."

"Merak etme canım," diye mırıldandı Bhima. “Ne de olsa, bana düşman terbiyecisi dedin. Korkacak kimsem yok! Fil hortumu gibi ellerime, kütük kadar güçlü bacaklarıma, yıkılmaz göğsüme bak. Indra'nınkine eşit gücümü size gösterebildiğim için mutluyum. İnsan olduğum için beni küçümseme.

“Seni hor görmeyi düşünmüyorum, ey insanlar arasında kaplan. Ama senin için korkuyorum çünkü Rakshasa'ların insanlarla nasıl baş ettiğini biliyorum.

Açıklığa çıkan dev, kız kardeşini dolunaydaki Soma'ya benzeyen kızarmış bir yüzle, bir çiçek çelengiyle taçlandırılmış bir kafayla insan biçiminde gördü. Ne olduğunu anlayınca bir çığlık attı:

"Vay haline, kötü olan!" Benim yutmayı planladığım kişiler tarafından baştan çıkarılarak Rakshasas'ın şanlı soyuna ihanet ettin. seni de yok edeceğim!

Bu sözlerle kız kardeşine koştu, ancak Bhima'nın müthiş çığlığıyla durduruldu:

- Durmak!

Güçlü kollarını açan Bhima, canavara şu sözlerle yaklaştı:

"Bir kadına saygılı davranılmalıdır, kaba. Güzel kız kardeşin kimseyi küçük düşürmez. O, her yerde olan ve bir başkasıyla aşk içinde birleşmeye hazır olan herkese elverişli olan Kama'nın gücündedir. Bana müdahale ederek Kama'ya en büyük suçu işledin ve onun seni Yama krallığına göndermeme ve ormanı korkudan kurtarmama yardım edeceğini biliyorum.

Bunu duyan dev, öfkeyle korkunç pençesini Bhima'ya uzattı, ancak düşmanların terbiyecisi hızlı bir hareketle onu yakaladı ve rakshasa'yı bir aslan, bir tavşan veya başka bir acınası yaratık gibi, bulunduğu yerden uzağa sürükledi. Anne ve erkek kardeşler savaşın gürültüsünden rahatsız olmasınlar diye tatlı tatlı uyukluyorlardı. Ve korkunç bir gürültü oldu. Birbirlerine koşan Bhima ve Rakshas, devasa ağaçları kırdılar ve onları çürümüş iplikler gibi birbirine dolayan sarmaşıkları parçaladılar. Uzak mesafeye rağmen kardeşler bir kükreme ve bir kükreme duydular ve uyandılar.

Gürültüden kardeşinin nerede olduğunu anlayan Arjuna, yardımına koştu. Ancak Bhima'nın kimsenin yardımına ihtiyacı yoktu. Öfkeyle parlayarak Rakshasa'yı yakaladı ve şiddetle yere fırlattı. Ogre korkunç bir kükredi. Ve korkunç darbeden kurtulmak için zaman bulamadan, Bhima düşmanı kaldırdı ve dizinin üzerinde ikiye böldü.

Arjuna, kardeşini zaferden dolayı sıcak bir şekilde tebrik ederek şunları söyledi:

"Şimdi buradan gidelim." Uzaktan duyulan gürültü ve kükreme bizi Kauravas'a ihanet etti.

 

Ganj sularının yanında

 

Yürüdüler, birbiri ardına ormanları geçtiler, yemek için birçok hayvanı öldürdüler. Örgüleri ve sakalları bırakarak, antilop ve sak derileri giyerek münzevi görünümünü aldılar. Hız için annelerini kollarında taşıyan kardeşler, Ganj'daki Somashravayana barajına ulaşana kadar hızla kuzeye ilerlediler. Orada, en tatlı sularda, tenha bir yerde, Gandharas'ın kibirli kralı Angaraparna, zamanını eşleriyle eğlenerek geçirdi. Çatırdayan dalların sesinden rahatsız olan lord sinirlendi. Yayını kaptı, çekti, yürüyenlere bir ok doğrulttu ve şöyle dedi:

- Buradan uzak dur. Ben, Angaraparna, nehrin sularındayım. Ve yaşadığım bu ormanın adı da Angaraparnaya. Ben kendim güçlüyüm ve dahası, Kuzey Kubera'nın efendisinin dostluğunun tadını çıkarıyorum. Bu nedenle, ne canavar, ne insan, ne de tanrı buraya yaklaşmaya cesaret edemez.

"Ganga," diye yanıtladı Arjuna, "yalnızca senin için yaratılmadı. Himalaya'nın altın zirvesinden akan, hem gökte hem de yerde akan ve Okyanusa dökülen nehir, engellere tahammül etmez. Kutsal sulara dokunmamıza kim izin verdi!

Bunu duyan Angaraparna, yılanlar gibi parlayarak ok üstüne ok attı. Ancak meşalesini çevik bir şekilde sallayan ve yayını kullanan Arjuna onları kolaylıkla püskürttü.

"Görüyorsun," dedi Arjuna öğretici bir tavırla. “Kullandığınız ilacın bize bir zararı olmadı. Siz Gandharva'ların biz insanlardan daha güçlü olduğunuzu biliyorum, bu yüzden size karşı ilahi ateşi kullanacağım.

Ve Arjun ateşli bir ok attı. Angaraparna'nın arabasını yaktı ve onu yere attı. Ve Arjun, sersemlemiş ve zar zor hayatta olan rakibini saçlarından kardeşlerine sürükledi. Ancak Gandharva'nın eşlerinden biri yalvardı:

- Kocamı bırak. Korumanı istiyorum, aman tanrım.

"Kadın haklı," dedi Yudhishthira. - Karısında bir koruyucu bulan düşmanı öldüren, izzete layık değildir. Gandharva'yı bırakın.

"Vücudunu al ve git," dedi Arjuna, aklı başına gelen krala döndü. "Duyuyor musun, liderimiz Yudhishthira sana güvence veriyor.

Gandharva, "Yenilenleri koruyan, mutluluğu hak eder" dedi. “Borçlu olmayacağım. Fidyem harika kokulu, düşünce kadar hızlı atlar olacak, her birinizden yüz at, İstedikleri zaman renklerini ve koşu hızlarını değiştirebilirler. Onlara ek olarak, arkadaşlığımı al.

"Hediyenizi kabul ediyoruz," diye yanıtladı Arjuna. Ama onu sadece ihtiyacımız olduğunda alacağız.

 

Swayamvara

 

 

Orman yangınla kesildi.

Krallığa giden yol bulunmaz,

Ama swayamvara kalır.

Ve çöpçatan'ın oku uçar.

 

Ormandan çıkan kardeşler kendilerini yolda aceleyle yürüyen bir brahmin kalabalığının içinde buldular. İçlerinden biri soruyla genç adama döndü:

Sen kimsin ve nereye gidiyorsun?

"Biz kardeşiz," diye yanıtladı Yudhishthira herkes adına. - Gözümüz nereye bakarsa ebeveynimizle birlikte oraya gideriz ve sizin gibi biz de bize sunulanla besleniriz.

Brahmin, "Öyleyse Kral Drupada'nın sarayına acele edin," dedi. “Büyük bir ziyafet olacak ve onu ziyaret edenlere çok hayırlar verilecektir. Kralın sunakta bulduğu ve evlat edindiği evlenilebilir Draupadi. Lotus benzeri, harika yapılı, nazik ve zeki. O, silah uzmanı, Drona'nın güçlü bir rakibi olan ve hiçbir konuda ondan aşağı olmayan yiğit Dhrishtadyumna'nın kız kardeşidir. Bu Dhrishtadyumna, dedikleri gibi, bir kabukta yanan bir ateşten, elinde kılıç, yay ve oklarla doğmuş, kralların ve prenslerin eş olarak sahip olmayı hayal ettiği kız kardeşiyle evlenir.

— Ah, sizinle geleceğiz brahminler! Yudhishthira neşeyle haykırdı. Kraliyet hediyelerinden bir şey alamasak da güzel tarif ettiğiniz güzelliklere hayran kalacağız.

Böylece Brahminlerle birlikte, çömlekçinin evinde şehir kapılarına yerleştikleri Draupada'nın başkentine ulaştılar. Varnalarına özgü bir yaşam tarzına öncülük ederek şehre giren herkesten sadaka dilenmeye başladılar.

Ve sonra mermiler uğuldayarak swayamvara'nın başladığını duyurdu. Kentin kuzeydoğusundaki çayırlığı vatandaşlar ve misafirler doldurdu. Her tarafı evlerle çevriliydi, duvarlar ve hendeklerle korunuyordu ve yukarıdan rengarenk bir gölgelik ile örtülmüştü. Aloe kokusuyla dolu çayıra sandal ağacı suyu serpildi ve çiçek çelenkleriyle süslendi. Merkezde her taraftan görülebilen bir platform vardı. Draupadi, yıkanarak tazelenmiş bir vücutla, güzel bir elbise içinde, harika bir şekilde dekore edilmiş altın bir kapla onun üzerine bastı. Svayamvara ritüelini takiben, ev halkı brahmin bir ateş kurbanı, ghee ile bir içki içti ve ardından şöyle dedi: "Svaha!"

Ve yüzlerce orkestra sustu. Kudretli Dhrishtadyumna platforma çıktı. Bulut kadar derin bir sesle, anlamı yüksek güzel sözler söyledi:

"Şu çayıra, kshatriyalara ve bu beş halkalı hedefe bakın. Yüksek bir kökene, güzel görünüme ve güce sahip olan kim, onları beş okla delerse, kız kardeşim onun karısı olacak.

Sonra Drupada'nın kendisi ortaya çıktı ve festivale gelen kralların, güçlü kahramanların, asil savaşçıların kökenini ve erdemlerini adlandırmaya başladı. Pek çok ismi saklayan kralın hatırasına herkes hayret etti. Kalabalık sabırsızlanınca Drupada kızına şu sözlerle hitap etti:

"Bunlar ve çeşitli ulusların diğer birçok hükümdarı, sadece kendi topraklarında değil, şanlı savaşçılar, senin için bir araya geldi canım. Seni düşünerek bu hedefe yönelecekler. Ona vuranlardan bugün eşinizi seçmek zorunda kalacaksınız.

Ve genç adamlar, silahları ve güçleri ile kibirli bir şekilde gurur duyarak platforma yükselmeye başladılar. Birbirlerine kıskanç bakışlar atarak, ünlemlerle kendilerini neşelendirdiler:

Draupadi benim olacak!

Yukarıdan, eşi benzeri görülmemiş bir gösteriden etkilenen tanrılar, onlara bakmadan baktılar.

Buna karşılık, krallar yaya yaklaşarak onu çekmeye çalıştılar. Bazıları hemen ipiyle geri atıldı ve yere yatarak aklı başına geldi. Diğerleri küçük morluklar, kırık bilezikler, kırık küpelerle kurtuldu. Hiç kimse sıkı bir kiriş çekmeyi başaramadı.

Prenses bekar mı kalacak? Kalabalık birbirine sordu.

Bütün gözler krala çevrildi. Drupada ayağa kalkarak yüksek sesle şunu duyurdu:

“Krallar ve prensler swayamvara'nın şartlarını yerine getiremezlerdi. İnsanlardan herhangi biri gücünü test etmek istiyor mu? Ödül aynı - kızım.

Ve sonra Arjuna bir Brahmin kılığında öne çıktı. Platformu çevreleyen kshatriyalar arasında bir mırıltı duyuldu:

"Bir Brahman'ın silahları test etmesi uygun değil. Evet ve kralların ve prenslerin teslim olduğu bir şeyi üstlenmek için ne kadar da cüretkar olmak gerekir!

Kshatriyalar Arjuna'nın platforma ulaşmasına izin vermek için gönülsüzce kenara çekildiler. Sanki krallarla alay ediyormuş gibi yayını hemen kaldırmadı. Önce bir ördek gibi önünde dondu, sonra şakacı bir şekilde soldan sağa bir daire çizmeye başladı. Mermi anında aniden yayı kaptı, üzerine bir ok koydu ve hedefe fırlattı. Ok, beş halkanın hepsinden geçti. Ardından dört ok daha geldi. Ve aynı anda, hayranlık duyan tanrılar kazananın başına bir çiçek yağmuru yağdırdılar. İnsanlar kıyafetlerini yırttı ve pankartlar gibi salladı. Davulların uğultusu insanların sesini bastırdı.

Ama burada her şey donmuş ve sessiz. Draupadi elinde çiçek çelengiyle başını eğerek damada doğru ilerledi. Bu sırada bir gürültü oldu. Arjuna'nın rakipleri, öfkeden alev alev, Arjuna'nın cübbesini işaret ederek bağırdılar:

- Vedaları ihlal edemezsin! Bir brahmin'in swayamvara'ya hakkı yoktur! Bakire herhangi birimizi seçmek istemezse onu ateşe veririz.

Kelimeler az gibiydi. Birçoğu silahlarla Drupada'ya ve kızının seçtiği kişiye koştu. Ancak yerden bir ağaç koparan ve onu anında dallardan ve yapraklardan temizleyen Bhima, kralların yolunu kapattı. Ve sonra, şanslı kişinin koruyucusunun Kurt karınlı Bhima'dan başkası olmadığı herkes tarafından anlaşıldı. Ne de olsa başka hiç kimse bir ağacı kamış gibi yerden sökemezdi. Şanslı olan Bhima'nın erkek kardeşi Arjun ve kalabalığın bir yerinde üç erkek kardeş daha var. Ancak bu bazı insanları korkutmadı ve birkaç kişi Arjuna'nın yolunu kapattı. Karna tarafından yönetildiler. Ancak Bhima saldırıyı püskürttü.

Drupada, kızının nişanlısının kim olduğunu öğrenince çok sevindi. Pandavaları ve annelerini saraya davet etti. Uzun bir yolculuğun ardından nihayet dinlenebildiler. Ama dinlenmeleri Drupada'ya çok uzun geldi. Ve Pandava'ların huzuruna çıkan kral şöyle dedi:

Kudretli Arjuna bugün kızımı yatağına götürsün, çünkü bugün gebe kalmak için uygun bir gün.

Yudhishthira, kralı şaşırtacak şekilde öne çıktı.

"Ama sen, Ulusların Efendisi, beni unuttun. Benim de evlenme vaktim geldi.

"O zaman kızımı yatağına götür." Umurumda değil" dedi kral.

"Beni yanlış anladın," dedi Yudhishthira, saygıyla eğilerek. "Draupadi sadece Arjuna ve bana değil, sırayla hepimize eş olacak. Buna annemiz önceden karar verdi. Anlaşmamız bu.

Draupadi, "Bana da kehanetsel bir rüyada tahmin edildi" dedi.

 

kraliyet konseyi

 

Duryodhana'nın izcileri ona Pandava'ların sadece hayatta olmadığını, aynı zamanda kralların en güçlüsü olan Drupada ile evlendiklerini bildirdi. Hastinapura sarayında, hemen Kauravas'ın müttefiklerinin göründüğü bir Büyük Konsey toplandı.

Derin bir sessizlik içinde, birkaç yıldır karanlıkta saklandıkları ormandan Drupada'nın kızının eli için bir yarışmada çıkan Pandava'ların herkesi ele geçirip kocaları oldukları mesajı duyuldu. Panchalas krallığının yarısı ellerindeydi ve çöl bölgesinde, Yamuna * nehrinde başkent Indraprastha'yı inşa etmeye başladılar.

Duryodhana konuşmasını bitirir bitirmez cesur Karna, "Pandava'lara hemen saldırmalıyız," diye önerdi. “Sonuçta Kama balı toplarken savaşa hazır değiller.

Duryodhana, "Bunu destekliyorum," dedi.

Kör kralın sağında oturan Bhishma, hararetle, "Ama istemiyorum," diye itiraz etti. "Umarım hiçbiriniz benim korkaklığımdan ya da deneyimsizliğimden şüphelenmezsiniz. Henüz kimse beni adil bir dövüşte yenemedi. Ama güven bana, Pandavalar yenilmez. Ayrıca hem onların hem de soylu anneleri Kunti'nin hayatta olmasından mutluyum. Punchana'nın kötü niyetini yerine getirmemesi ve onları katran evinde yakmaması iyi.

"Bhishma'ya katılıyorum," dedi Drona. - Bir habercinin Drupada'ya gitmesine ve Pandavalara sizin, ey kral ve Duryodhana'nın hayatta olduklarını bilmekten mutlu olduklarını duyurmasına ve evlilikleri için onları tebrik etmesine izin verin. Adalet hakim olsun.

- Evet! Evet! Vidura aldı. “Adalet hakim olsun. Ancak bunun için Pandavalar Hastinapura'ya davet edilmeli ve krallık onlarla Kauravalar arasında paylaştırılmalıdır.

- Ne dediğini iyi düşün! diye bağırdı Duryodhana, Vidura'nın düşüncesini bitirmesine izin vermeyerek.

Daha önce sessiz kalan kör kral, "Vidura haklı," dedi. "Krallığın bölünmesi barışı geri getirecek. Güçlü Pandavalar, savaş arabalarında savaşan savaşçılar, yasalara ve oğullarıma göre. Kardeşimin ölümünden sonra bana gelen krallık hem oğullarıma hem de Pandavalara ait. Git Vidura ve Pandavalara krallığımın batı kısmını kontrolleri altına aldığımı ilan et.

 

elçilik

 

O sabah altın bir tahtta oturan Drupada, Hastinapura'nın büyükelçisini kabul etti. Her iki tarafta da tören kıyafetleri içinde kralın oğulları ve danışmanları ve aralarında Pandava'ların kraliyet damatları duruyordu.

Avuçlarını saygıyla kavuşturup alnına koyan Vidura, kralın sağlığını sordu.

- Merhaba! - dedi kral, selamlamaya cevap vererek. "Sağlığınız nasıl, asil haberci?" Yol senin için zor muydu?

"Ben sağlıklıyım," diye yanıtladı Vidura. "Krallığınızdaki yollar güzel ve iyi korunuyor.

Bu selam alışverişinden sonra Vidura, Pandava'lara yaklaştı ve kıdeme saygı duyarak her birini kucakladı.

Nasılsınız, ey Pandu'nun oğulları? onlara döndü.

- Biz sağlıklıyız! Pandavaların hepsi aynı anda cevap verdi.

- Mutlu musun? Büyükelçi tekrar sordu.

Evet, mutluyuz! Pandavalar yanıtladı.

Bundan sonra Vidura, elçilik görevlilerine işaret verdi ve onlar da hemen önüne güzel kokulu bir tahta sandık koydu. Vidura kapağı kaldırdı. Salon değerli taşların görkemiyle doluydu. Düğün hediyelerini çıkaran büyükelçi, bunların Kauravalar tarafından Pandavalar için, soylu anneleri için, Draupadi'nin karısı için, Drupada'nın oğulları için verildiğini açıkladı.

Hediyeler çok olduğu için sonu yokmuş gibi görünen bu törenin ardından büyükelçi Drupada'ya seslendi:

“Ey kral, sözümü dinle. Hastinapura Lordu, oğulları, danışmanları ve arkadaşlarıyla birlikte defalarca sağlığınızı sordu. Ve o seninle olan ilişkisinden çok memnun ey insanların efendisi. Bilge Bhishma ayrıca tüm Kaurava'larla birlikte sağlığınızı da sordu. Ayrıca kudretli okçu Drona da sizleri kucakladığını ve sağlık dilediğini iletti. Kauravalar, Pandu'nun oğullarını ve güzel Draupadi'yi görmek için can atıyor. Belki de Pandavalar, çocukluklarını ve gençliklerini geçirdikleri şehirlerini görüp Draupadi'ye göstermekten memnun olacaklardır? Bu nedenle, Duryodhana ve kardeşlerinin önce Indraprastha'daki kardeşlerini ziyaret etmelerine izin verin. Elçiliğimin amacı budur ey kral. Kabul edersen, Hastinapura'ya koşucular göndereceğim.

"İzin veriyorum," dedi Drupada.

 

Indraprastha

 

Drupada'nın doğu hakimiyetlerinde kutsal ve hayırlı bir site üzerine yeni inşa edilen Indraprastha şehri, her yönden cennetteki tanrıların şehirleri gibiydi. Deniz gibi bir hendekle, göğe uzanan bir duvarla, çeşitli ve sağlam kapılarla korunarak, parlaklığını tüm dünyaya yaydı. Ve şimşekle delinmiş devasa bir bulut yığını gibi, hazinelerin efendisi Kubera'nın meskenine benzeyen güzel ve hayırlı bir yerde bir saray parıldadı. Ve güçlü okçular olan beş Pandava, karısı Draupadi ile içinde büyük bir mutluluk içinde yaşadı.

Ve yalnız değillerdi. Bütün dünya, yedi sütun üzerinde sağlam bir şekilde duran saray için çabaladı. Vedaları bilenlerin ve tüm dillerdeki uzmanların en iyileri oraya akın etti, malları olan tüccarlar bir alıcı bulmayı umdu, armağanları olan krallar bir ittifak kurma umuduyla gitti, genç adamlar bilgelik için gitti, dilenciler sadaka için ve sadece göksel güzelliğe hayran olmaya gelen.

Kimse reddedilmedi. Pandavaların en yaşlısı on bin Brahmin'i sütte kaynatılmış ve ghee ile tatlandırılmış pirinçle besleyebilir, giyilmemiş giysiler verebilir, her birine bin inek verebilirdi. Brahminler saraya girerken haykırmalarının nedeni bu değil miydi: "Bugün kutlu olsun!"

Pandava'larla oturan kral, kraliyet konukları, sayısız bilge, güçlü adamlar, dansçılar, hikaye anlatıcıları ve şarkıcılar, dans ve müzikte yetenekli bakireler tarafından eğlendirildi. Hepsi harika seslerle şarkı söylediler, Pandava'ların ve misafirlerinin kulaklarını mest etti. Cennetteki tanrıların Brahma'ya hizmet etmesi gibi, yeminleri ve inançları katı olan insanlar Yudhishthira'ya hizmet ettiler.

 

Arama

 

Bir gün Duryodhana, amcası Shakuni ile birlikte sarayı ziyaret etti. Sarayın ortasındaki kristal daireye yaklaşan Duryodhana, onu bir gölet zannetti ve yıkanmak için soyunmaya başladı. Hizmetçiler hatayı ona işaret ettiler. Sarayın başka bir yerinde kristal berraklığında bir su birikintisine rastladı. Bunu kristal sanarak bir adım attı ve boğazına kadar suya düştü. Yudhishthira kendisine yeni giysiler verilmesini emretti. Ancak hizmetliler gülmekten kendilerini alamadılar. Bu kinci Duryodhana, kendisiyle alay edildiğine karar vererek Pandavaları affedemedi.

Eve döndüğünde, her zaman derin bir iç çekti.

Seni ne heyecanlandırıyor kral? diye sordu.

Hala soruyorsun! diye haykırdı Duryodhana. "Üç dünyada, bir düşmanın başarısını görünce kalbi titremeyen bir ölümsüz ya da ölümlü var mı?" Pandavalar tüm dünyanın sahibi. Sudaki nilüferler gibi gelişirler!

"Endişelenme kral," dedi Shakuni. "Kardeşleriniz güçlü savaşçılar. Araba savaşında eşi benzeri yok. Drona senin tarafında, okçu Karna, ben de kardeşlerimle birlikte öyleyim. Bu tür müttefiklerle takım kurarak tüm dünyayı fethedeceksiniz.

"Evet, öyle," diye onayladı Duryodhana. “Ama bu, benim ve yanımdakilerin hiçbir şeyi riske atmaması için yapılabilseydi...

"Bir planım var..." diye yanıtladı kurnaz olan. "Kunti'nin en büyük oğlu zarların büyük bir hayranı ama onun sırlarını bilmiyor. Bu oyunda üç dünyada da eşi benzerim yok. O halde Yudhishthira'ya bir zar oyunu için meydan oku, senin yerine ben oynayacağım. O zaman hiçbir riske girmeden Pandavaların krallığı ve tüm servetleri senin olacak!

Planın mükemmel! diye haykırdı Duryodhana. Mutluluğumuzu sizin ellerinize bırakıyoruz.

Vidura, Duryodhana'nın oyunu oynama niyetini öğrendi. Yudhishthira'ya şu sözlerle hitap etti:

- Zar oyunu talihsizliğin köküdür, özellikle de Shakuni gibi zarın sırrını kavramış ve büyük el becerisine sahip kişiler buna katılırsa.

"Haklısın," diye yanıtladı Yudhishthira. Ama her şey kaderin elindedir. Tabii ki Shakuni ile oynamak gibi bir arzum yok. Ama ya bana meydan okursa? Onurumu düşürmemek için reddedemem.

 

Bir oyun

 

 

Arıyı bal gibi çağırırlar.

Elleri yok ama masaya sürükleniyorlar.

Buz gibi soğuk olmalarına rağmen yanarlar.

Dağdaki insanlara verilirler.

 

Hint bilmecesi

Ve şimdi oynama zamanı. Pandavalar, Kauravaların başkentine vardılar ve atandıkları evlere götürüldüler. Günlük ayinleri yerine getirdikten ve vücutlarını harika sandal ağacıyla yağladıktan sonra, lezzetli yiyeceklere doydular, odalarına gittiler ve kadın şarkılarının tatlı sesleriyle bir rüyaya daldılar.

Keyifli bir gecenin ardından birçok kişinin toplandığı güzel saraya girdiler. Gözlerinin açgözlü parıltısından ve titreyen ellerinden, adı oyuncu olan bir insan türünden oldukları açıktı.

Shakuni'nin elleri titremedi. Bakışları da sabitti. Yudhishthira'ya hitaben şunları söyledi:

"Toplantı salonu dolu, ey kral!" Bu insanlar mutluluğu yaşamak için bir an bekliyorlar. Öyleyse zarların atılmasına izin verin!

Pandavaların en büyüğü, "Ben de bu oyunu seviyorum," dedi, "ama oyun adil olmalı.

"Bu bizim gözlerimiz," diye yanıtladı Shakuni, "çünkü herkes maçı izleyebilir, herkes onun kurallarını bilir. Bu yüzden korkmayın, bahsinizi yapın!

- İşte bahsim! diye haykırdı Yudhishthira. "Tanrılar amrita elde etmek için okyanusu çalkaladığında elde edilen paha biçilmez inciler. Ve ne koyarsın?

- Bahse varım! Duryodhana'nın sözünü kesti. Ve mücevherlerim var. İşte benim bahsim.

Sonra oyunun uzmanı Shakuni zarları aldı ve attı.

"Kazandım" dedi.

"Gurur duyma," dedi Yudhishthira. - Bahsi yükseltiyorum. Bin altın sikke, altın ve gümüş külçelerden oluşan yüz kap. Bütün hazinem.

Kemikler masanın üzerinde takırdadı.

Shakuni, "Kazandım," dedi.

"İşte mükemmel tekerlekleri olan kaplan derisinden bir araba. Gürlemesi gök gürültüsünü ve okyanusun sesini andırıyor. Aynı takımdan sekiz at koşuyordu. Toynakları yere değmez.

Shakuni, "Kazandım," dedi.

"İşte bahse girerim," dedi Yudhishthira, "sabanın sırıkları gibi dişleri olan bin fil. Altın kolanlar, altın çelenkler ile birlikte sekiz bin dişi fil ile birlikte.

Shakuni, "Kazandım," dedi.

— Boyunlarında altın kolyeler, sandal ağacı bulaşmış cüppeler içinde, dans etmekte ve şarkı söylemekte deneyimli yüz bin genç köle.

Shakuni, "Kazandım," dedi.

Dur kral! Vidura araya girdi. "Sana anlatacaklarımı iyi dinle, ama duydukların ölmekte olan bir adama ilaç gibi gelmeyebilir. Uzun zamandır evinizde Bharat ailesinin ölümüne neden olacak bir çakal yaşıyor. Bu Duryodhana'dır. Shakuni'nin haydut elleriyle oynadığı oyunun bir düzmece olduğunu göremiyor musunuz?

"Sana ihanet eden senin dilindi Vidura," dedi Duryodhana. Başkalarının işlerine karışma.

"Ey Yudhishthira, kaybetmediğin bir şey var mı?" diye sordu.

Evet, sayılamayacak kadar çok sığır ve atım, süt ineğim, keçim ve koyunum var. İşte bahsim!

Shakuni, "Kazandım," dedi.

Yudhishthira yüzünü değiştirerek şunları söyledi:

“Benim bir şehrim, bir ülkem ve arazim var, onların malları var, Brahminlere ait olanlar hariç, ve Brahminler hariç, halkın kendisi. İşte benim bahsim.

Ve kemikler tekrar gürledi. Yine aldatmaya başvuran Shakuni, şunları ilan etti:

- Kazandım.

Ağabeylerim var, onların en büyüğüyüm. Oyunda yenildik, ustalar ne istiyorsa onu yapacağız.

Shakuni, "Kazandım," dedi.

Yudhishthira, kaybın şokuyla oturdu. Shakuni ise el becerisiyle Kauravaların adil bir dövüşte asla elde edemeyeceği şeyi alarak ellerini ovuşturdu.

“Üzülme, ey Yudhishthira! Shakuni yapmacık bir sempatiyle söyledi. - Bir bahsiniz daha var ve geri kazanabilirsiniz. Panchala'nın prensesi Bet Draupadi.

Evet, koyuyorum! Yudhishthira heyecanla bağırdı. "Ne küçük ne uzun, ne çok karanlık ne de çok açık, gözleri mavi bir sonbahar nilüferinin yaprakları gibi, Sri'nin kendisi kadar güzel!" Sıraya koyuyorum.

Bu sözler söylenir söylenmez yaşlıların sesleri duyuldu: “Yazıklar olsun! Bir utanç!" Cemaat de heyecanlandı. Krallar arasında bir mırıltı yükseldi. Bhishma ve Drona'nın alınları terliyordu. Vidura ellerini kafasına koydu. Daha önce kendini tutan Duryodhana, oyuncuların yanına sıçradı. Karna'nın gözlerinde yaşlar birikti. Sonra Shakuni'nin ünlemi duyuldu:

- Kazandım.

Shakuni kemikleri toplayıp saklarken, Duryodhana alaycı bir şekilde gülümseyerek Vidura'ya döndü:

"Git ve Pandava'ların saygıdeğer eşi Draupadi'yi buraya getir. Hemen bir süpürgeyle gelip yerleri süpürmesini sağlayın. Köleler arasında yerini alsın.

- Aptal! diye haykırdı Vidura. Bir uçurumun üzerinde asılı duruyorsun. Ufak tefek biri olarak kaplanları çileden çıkarıyorsun. Draupadi bir köle olamaz, çünkü Yudhishthira artık kendisine ait olmadığı için tehlikeye atılmıştır. Doyumsuzluk öl. Su kabaklarının bile dibe batabileceğini ve taşların yüzebileceğini bilin.

Bu söylenirken Duryodhana, Pandava eşinin odasına giden habercisine işaret verdi. Onu bulan haberci şöyle dedi:

Kocan seni zarda kaybetti. Artık Duryodhana'ya aitsin ve ona bir köle gibi hizmet etmelisin.

"Yalan söyleme, sefil! Draupadi haykırdı. - Prens karısı için oynamayacak. Başka çıkarları yok muydu?

Haberci, "Yoktu," diye yanıtladı. “Sonuçta önce tüm servetini, tüm krallığını, kardeşlerini ve kendisini kaybetti. Sen, ey muhterem, onun son hissesiydin.

Bunu duyan Draupadi koşmaya başladı. Onun peşinden koşan haberci, onu yakaladı ve saçından tutarak toplantı salonuna sürükledi.

Toplantı salonunda, saçları darmadağınık, yarı açılmış bir sari içinde adamların önünde duran Draupadi, zayıf bir sesle konuştu:

"Hepiniz yazıklar olsun!" Bharata'nın soyundan gelenlerin ahlaki yasası gerçekten yok oldu mu? Günahı görürsün de susarsın!

Bilgeler başları öne eğik oturdular. Draupadi eşlerinin de sustuğunu gören haberci, talihsiz kadını yine saçından yakaladı ve yerde sürükledi. Kauravalar bağırdı: "Köle! Köle!"

Draupadi dua ederek kocalarına ellerini uzatması boşunaydı, Bhima boşuna Yudhishthira'nın onun için oynamaya hakkı olmadığını, çünkü o sadece karısı değil, aynı zamanda tüm kardeşler olduğunu haykırdı.

Duryodhana, özgür bir kadının kıyafetlerini giyemeyeceği için sari'nin yeni kölesinden koparılması gerektiğinin işaretini verdi. Ve Kaurava'lardan biri olan Dushasana, sari'nin ucunu tuttu ve giysiyi kendisine doğru çekti. Duryodhana, Pandava'ların aşağılanmasına sevinerek güldü. Pandavalara sempati duyanlar, kötülüğü görmemek için elleriyle yüzlerini kapattılar.

Ve aniden kahkahalar durdu. Kötü adam sariyi ne kadar çekerse çeksin sonu yoktu. Madde çoktan salonun tüm zeminini kaplamış, çekenin gözünden çoktan saklanmıştır. Ve o anda Bhima'nın gürleyen sesi duyuldu:

- Dinleyin, kshatriyalar! Hiç söylemediğim bir söz veriyorum. Bu alçak Dushasana'nın göğsünü yırtıp kanını içeceğim.

"Geri çekil Dushasana," diye emretti Duryodhana. "Siz Pandavalar evinize dönebilirsiniz.

"Bugünü hatırla, Duryodhana!" Bima devam etti. "Yemin ederim ki ölümüne bir dövüşte bacaklarını kırarım."

Pandavalar ve Kunti salondan ayrıldı. Draupadi onları takip etti. Ve kimse onu durdurmaya cesaret edemedi.

 

aldatma

 

Duryodhana, Pandavaları zenginlikleriyle birlikte serbest bırakırken, Bhimasena'nın tehdidinden korktuğundan ve asil güdülerden değil, doğuştan gelen kurnazlığından hareket etti. Pandavalar ayrıldığında planını Kral Janamejaya'ya açıkladı. Görüşme sırasında kör kral Dhritarashtra, eşi Gandheri, Drona, Vidura ve diğerleri ile birlikte hazır bulundu.

"Benim tarafımdan gücendirilen Pandavalar, Draupadi'nin işlediği suçu bizi affetmeyecekler. Onlar bizim düşmanlarımız. Düşmanlar, her zaman savaşa başvurmadan, mevcut tüm yollarla yok edilmelidir. Bu, bilge Brihaspati'nin düşüncesidir. Pandavalar oyundaki zayıflıklarını şimdiden gösterdiler. Hadi kullanalım. Onları kumar masasına geri çağıralım ve bir hazineyi değil, on iki yıllığına sürgüne gönderilmeyi riske atalım ve on üçüncü yılda kaybedenler tanınmadan yaşasın. Biz veya onlar. Shakuni oyunun püf noktalarını biliyor ve kazanacak. Böylece Pandavalardan kurtulup krallıkta kök salacağız.

Dhritarashtra, "O zaman Pandava'ların dönüşünü emredin," dedi. Gelip oynasınlar. Bilge Vaishampayana, "Oyunlara devam etmeye gerek yok, büyük kral," diye itiraz etti.

Drona, Vidura ve diğerleri tarafından desteklendi. Gandhari kocasına şöyle dedi:

“Bu oyunu tüm ailemizin ölümü izleyecek.

Sen yaşlı bir adamsın ama bir çocuğun zihnine sahipsin.

Kör kral, "Kaderle tartışamam," diye yanıtladı. Kader kimin kazanacağına karar verecek. Pandavalar geri dönsün.

 

Bakım

 

Antilop derileri giymiş Pandavalar şehirlerini terk etti. Dünyada eşi ve benzeri olmadığı için övünen onlar, mikropsuz susam, arpa taneleri gibi oldular.

Yudhishthira, elleriyle yüzünü kapatarak yürüdü. Bhima kollarını iki yana açarak yürüdü, düşmanlarına tehditlerini unutmadığını gösterdi, Arjuna kum taneleri saçarak hareket etti ve aynı kolaylıkla, zamanı gelince bir ok yağmuru yağdıracağını onlara bildirdi. Sahadeva'nın yüzü ve Nakula'nın tüm vücudu toprakla kaplıydı. Draupadi, aynı şekilde Hastinapura'ya döneceklerinin ve ölülerin ruhlarına içki içeceklerinin bir işareti olarak, saçları gevşek, sadece kana bulanmış bir elbise giyen kocaları takip etti. Purhita Dhaumya, elinde kusha otu ile Samaveda'dan hayranlık uyandıran ilahiler söyleyerek arka tarafa geldi.

Ve Hastinapura'nın duvarları geride kaldığında ve ormanın kara kütlesi göründüğünde, bulutsuz bir gökyüzünde şimşek çaktı, Prithivi'nin annesi ayaklarının altında titredi, Rahu güneşi yutmaya başladı ve şehrin üzerinde soldan sağa dönen göktaşları doğru, uzak bir yola çıkanlara esenlik dilediklerini gösterdi.

Meclis binasındaki Kauravalar, kolay ve yanlış zaferlerinden gurur duyarak sevindiler. Büyük bilgelerle çevrili Narada, kötülere bakarak korkunç sözler söyledi:

"Bugünden itibaren on dördüncü yılda, Kauravalar Duryodhana'nın hatası yüzünden yok olacak ve kendisi de Bhima ve Arjuna'nın gücüyle yok olacak.

Bunu söyledikten sonra, büyük bir göksel güzelliğe sahip olan o, cennete yükseldi.

Kör kral, başını öne eğmiş, derin derin iç çekerek oturuyordu. Bunu gören arabacı Sanjaya sordu:

- Ey kral, Pandavaları krallıktan uzaklaştırdığında ve tüm dünyayı zenginliklerle doldurduğunda neden üzülüyorsun?

Dhritashastra, "Tüm dünyada büyük bir düşmanlık ve yıkım varken nasıl üzülmeyeyim" dedi. “Yenilen Duryodhana için nasıl üzülmem.

- Yenmek? sürücü şaşırdı.

"Evet," diye devam etti kör kral. - Tanrıların yenilgi gönderdiği kişiden önce aklını alırlar ve o her şeyi çarpık bir biçimde görür. Yanlış politikalar ona doğru, zararlı olan şeyler faydalı, faydalı olan şeyler ise zararlı görünür. Zaman topuzu kafayı ezmez ama yanlış bir yanılsama gönderir. Kemiklerinden kör olmuş bir deliden başka kim, en erdemli, güzelliğe sahip, görkemli, Draupadi'nin tüm yasalarını bilen ve hatta kana bulanmış tek bir elbise içinde kadınları meclise getirebilir!? Onun acılı bakışıyla yeryüzü yanabilirdi. Oğullarımdan biri bile bugün hayatta kalacak mı, Ey Sanjaya?

 

Shiva'nın Silahı

 

Pandavaların ormanlarda kalışının yedinci yılı yaklaşıyordu. Ve kardeşler, Yudhishthira'nın giderek daha fazla düşünceye daldığını fark ettiler. Bir keresinde endişelerini paylaştı:

"Saraydan ayrılalı altı yıl oldu ve sen, Arjuna, Himalayalara gitmek zorunda kalacaksın.

- Ne için? Arjuna şaşırmıştı. - Burada iyiyiz. Ve neden ayrı?

- Sonsuz kış diyarında yaşayan Shiva bize silah vermeli.

- Bizimkinin nesi var? diye sordu. "Evet, silahsız da olsam herkesle dövüşebilirim.

Yudhishthira, "Krallığa giden yol savaş alanından geçer," dedi.

"Hayatını riske atmaktansa burada kalmak daha iyi," diye araya girdi Draupadi. — Kauravaların güçlü ve kalabalık bir ordusu var. Biz yalnızız.

"İşte bu yüzden Shiva'nın silahlarına ihtiyacımız var," dedi Pandavaların en yaşlısı kesin bir şekilde.

Ertesi sabah Arjuna, kardeşleri ve nazik Draupadi ile vedalaştıktan sonra kuzeye doğru yola çıktı. Bir başarıya koşarak, vahşi hayvanlarla dolu korkunç bir ormana girdi. Ve girer girmez gökten mermi ve tef sesleri çınladı, çiçekler sağanak gibi yere düştü.

Sevinen Arjuna çalılığın daha derinlerine gitti. Hasır ve otlara bürünmüş, düşen yapraklarla beslenmiş, üç günde bir meyve yemiş. Bazı ağaçlarda Arjuna, Shiva'nın tridentinin bıraktığı üç derin delik gördü ama İyi Olan'ın kendisi orada değildi ve Arjuna onu nasıl bulacağını bilmiyordu.

Bir gün büyük bir gürültü oldu. Kocaman bir yaban domuzu geliyordu. Zıplamaya hazır, kinle parıldayan minik gözleriyle Arjuna'yı delip geçti. Ve sonra şövalye yayını ve yılan benzeri oklarını kaldırdı. Onlardan birini kirişe bağlayarak şöyle dedi:

“Kötü düşünceler olmadan bu ormana geldim ve sen beni yok etmek istiyorsun. Ama önce seni Yama krallığına göndereceğim.

Ok ıskalamadı ve yere düşen canavar hemen bir rakshasa şeklini aldı. Yaklaşan Arjuna, leşte bir değil iki ok fark etti.

Ve sonra Arjuna, altın cüppeli bir kadının yanında bir dağlı gördü. Ve Kunti'nin oğlu sevimli bir şekilde şöyle dedi:

Bir kadının eşliğinde ormanda dolaşan kimsin? Ve yaban domuzunu neden öldürdün? Onu ilk ben gördüm. Av yasasını çiğnedin. Bunun için dağlı, canını alacağım.

Bu topraklar her zaman bizimdi. Henüz gençsin ama eğri bir yolda yürüyorsun.

"Ben de büyük bir ormanda yaşıyorum," diye yanıtladı Arjuna. - Bu, yaban domuzu görünümünü alan bir yumurta, ilk öldüren bendim.

"Hayır, önce ben öldürdüm," diye yanıtladı dağcı. - Darbemle vuruldu, hayattan koptu. Sen kibirli, beni hayatta bırakmayacaksın. Ben bir Kirata avcısıyım.

"O zaman gücü ölçelim!" dedi Arjuna sertçe. - Kendini koru! Seninle savaşacağım ve kimin daha güçlü olduğunu kanıtlayacağım.

Adamlar yaylarını aldılar. İkisi de mükemmel okçulardı ve hiçbiri diğerine vuramıyordu. Birkaç kez Arjuna'nın düşmanı okları ağzıyla tuttu ve onları ısırarak tükürdü. Sonra öfkelenen Arjuna yayını fırlattı ve dağlıya çıplak elleriyle yaklaştı, Ama dağlı daha güçlüydü. Arjuna'nın vücudunu ezdi ve yere bastırdı. Ve Kunti'nin oğlu bilincini kaybetti. Uyanan Arjuna, kendisini tekrar düşmana atmadan önce ona baktı:

"Ok yiyen ne tür bir adamsın?" - O sordu.

Birdenbire, dağlının burnundan bir üçüncü göz ışını ayrıldı, kör etti ve aynı zamanda Arjuna'yı bir tahminle aydınlattı.

Sen Mahadeva'sın! diye haykırdı Kunti'nin oğlu ve düşmanının ayaklarının dibine düşmek için diz çöktü.

Evet, ben Shiva'yım! büyük tanrı itiraf etti. Bunu nasıl hemen farketmedin!? Atıcılık sanatında benden başka kim seninle rekabet edebilir?

Shiva yayını Arjuna'ya uzattı ve şöyle dedi:

"Kabul et, uzun kollu, bu silah benden bir hediye ve onunla dünyayı aydınlat. Ona Ajagawa deyin, size itaat edecektir. Onunla savaştaki tüm düşmanların üstesinden geleceksin.

Utanan Arjuna cevap verdi:

“Ey Mahadeva, tanrıların üç gözlü efendisi, üç dünyanın da galibi. Yay Burcu! mızrakçı! Sebep sebep! Affetmek senin en iyi hediyen olacak ama ben buna layık değilsem, cezan aşırı olmasın.

Shiva, ışık saçan elini uzatarak cevap verdi: "Affediyorum!" ve Arjuna'yı kucakladı, ardından havada çözülmeye başladı. Ve şimdi, bir pankartta bir boğa görüntüsünü taşıyan Büyük Yayın efendisi, tıpkı güneşin gün batımına ulaştığında görünmez hale gelmesi gibi, zaten görünmezdir. Uma ile birlikte yalnızca tanrıların, rishilerin ve kuşların erişebildiği bir alana gitti.

Ve düşmanları yok eden Arjuna sınırsız bir zevkle haykırdı:

“Büyük Yayın sahibi ebedi Mahadeva'nın ona elimle dokunduğunu gördüm. Hedefime ulaştım ve şimdi tüm düşmanları yeneceğim!

Ve sanki bu çığlıktan göğün her tarafı renklendi. Çok renkli büyük dağın zirvelerinden, uyanmış tanrılar gözlerini Shiva tarafından kutsanmış olanlarla doyurmak için alçaldılar.

 

Duruşma

 

Draupadi ve Kunti kardeşler, Arjuna'nın değerli taşlarla parıldayan bir taç içinde bir savaş arabasıyla doğrudan gökten onların kollarına indiğinde, onun öldüğünü düşünerek artık onu görmeyi dört gözle beklemiyorlardı. Ve onların sonu yoktu. Herkes buluşmanın sevincinden memnun kaldıktan sonra, konuşmanın gücünü ilk bulan Yudhishthira oldu:

"Uzun zamandır kardeşim, Shiva'yı ziyaret ediyordun!

Arjuna, "Shiva ile bir günden az kaldım" dedi. “Beş yıldır Indra'nın daveti üzerine cennetteyim. Onun lütfuyla orada şimdiye kadar yaratılmış olan silahları inceledim ve onları ölümsüzlere düşman olan kabileler üzerinde test ettim.

Günün geri kalanında ve bütün gece, Arjuna'nın inanılmaz maceralarının hikayesi devam etti. Dinleyiciler, dünyanın koruyucusunun emriyle uzayda yüzen harika Indra şehrini, Gandharvas ve Apsaras ile toplantıları, Indra'nın düşmanları olan iblis-Kavagas ile deniz dibindeki savaşı, havayı öğrendiler. savaş arabası ve savaş arabası Matali, Arjuna'nın iki dünyayı birlikte gezdiği, araçlarını düşmanlarla savaşarak ve şehirlerini yok ederek öğrendiği.

Arjuna, beş yıldır boş olan şifalı bitki yatağını ancak şafak sökerken aldı ve yanına onu özleyerek Draupadi'yi yatırdı. Öğleden sonra herkes uyandı ve Indra'nın ondan cüppe ve silahlarla birlikte hediye olarak aldığı arabasına hayran olmak için dışarı çıktı. Ve Arjuna, amacını açıklayarak arabanın altındaki her şeyi çıkardı:

"Bu, yüksek sesle kükreyen Devadatti," dedi Arjuna, şafak tanrıçası Usha'nın bakışları altında pembeye dönen devasa bir kabuğu çıkarırken, "İçine üflemeye değer ve üç dünya da uyanacak." Ve bu da Gandiva, eşsiz yay...

"Onun neler yapabileceğini göremiyor musun?" Yudhishthira sordu.

"Evet," dedi Arjuna.

Ok kılıfından bir ok aldı ve kirişe taktı. Ve bir buluttan yıldırım gibi kırıldı. Ve yer, üzerindeki her şeyle birlikte ayaklarının altında sallandı. Dizginler çekildiğinde nehirler atlar gibi şaha kalktı. Denizler kükredi. Dağlar çatladı ve zirvelerden gelen kayalar ovalara yuvarlandı. Gökyüzünde bir kükreme ile rüzgarlar çarpıştı. Topraktan bir sütun göğe yükseldi. Patlamadan açılan derinliklerin sakinleri, sersemlemiş, yanmış, yarı ölü olarak dışarı çıktılar. Üçüncü dünyanın derinlikleri açıldı.

İlahi Rishi Narada ortaya çıktı. Yüzü sertti. Gözler öfkeyle parladı.

Arjuna! Arjuna! dedi gri başını sallayarak. "Üst dünyanın sırlarını taşıyan bir silahı test edemezsin. Çünkü ondan kaçamazsın. Evet ve iş hayatında sadece en uçta, Kanuna uygun olarak, Yüce Allah'ın izniyle kullanılmalıdır, çünkü aynı anda üç dünyayı da yok edebilir.

 

ölüm gölü

 

Ve kardeşler fazla macera yaşamadan ormanda yaşamaya devam ettiler. Ancak bir gün münzevi bir komşu ağlayarak onlara koştu ve garip bir olaydan bahsetti. Kendini bir ağaca kaşıyacakmış gibi aniden bir geyik koştuğunda ve aniden uçup gittiğinde, ritüel için hazırlanmış her şeyi - bir oklava ve ateşleme çubukları - boynuzlarıyla topladığında bir fedakarlık yapmaya hazırlanıyordu. .

Yudhishthira, keşişin şaşkın hikayesini dinlediğinde üzüldü, çünkü kurban töreninin bozulması ormanın tüm sakinlerini felaketle tehdit ediyor. Kendilerini kuşanan kardeşler geyiğin peşine düştüler ve neredeyse onu yakaladılar, ancak geyik aniden görünmez hale geldiği için ona oklarla vuramadılar.

Ormanın derinliklerindeki bir banyan ağacının gölgesine vardıklarında açlık ve susuzluktan eziyet içinde oturdular. Ve sonra Nakula ağabeyine şöyle dedi:

"Ailemizde hiç kimse ihmal nedeniyle dharmayı ihlal etmedi, neden başarısız olalım?

Yudhishthira, "Sorunların sınırı yoktur ve nedenleri belirsizdir," diye yanıtladı. "Fakat şans ne olursa olsun, dharma'nın kendisi en yüksek hedeftir. Bir ağaca tırmanıp yakınlarda su var mı diye bakar mısınız?

- Bir göl görüyorum! ağacın tepesinden geldi. - İzin ver kardeşim, ona giden yolu araştırırım.

- Aşağı in ve git! Pandavaların en büyüğü kabul etti.

Gençlik hızlı yükselir, alçalır, hareket eder. Yönü bilen genç adam kısa sürede gölü buldu ve kıyıları dikkatlice inceledi. Sadece insanları değil, sulama yerindeki hayvanları bile fark etmeyen Nakula, suya daldı. Yukarıdan mavi görünüyordu ama yakından siyah parıldıyordu.

Ve o anda, soğuk algınlığı olan birininkine benzeyen boğuk bir insan sesi duydu:

Sorularıma cevap verene kadar içme.

Ses boşluktan geldi. Etrafına bakınan genç adam, kıyıya yakın bir yerde erdemli bir adam kılığında tek ayak üzerinde duran bir balıkçıl gördü. Ama balıkçıl konuşamaz! Bunu hayal ettiğine karar veren genç adam, kilden bir bardak su aldı ve karaya çıkarak zevkle içmeye başladı ama aynı anda cansız düştü.

Küçük erkek kardeşin uzun süredir yokluğu diğerlerini endişelendirdi ve Yudhishthira'yı yalnız bırakarak onu aramaya karar verdiler. Dönüşlerini beklemeden onları takip etti, bir göl buldu ve kıyıda kardeşlerinin cansız bedenlerini görünce kendini kedere teslim etti.

Suyun yanında duran toprak bir kupayı fark edene ve içmek için aldığına kadar uzun zaman geçti. Ve sonra duydu:

"Sorularıma cevap verene kadar içmemelisin.

Yudhishthira, sesin balıkçıldan geldiğini anladı. Başka bir durumda, konuşan bir kuş onu şaşkına çevirir ve kendisi de konuşma yetisini kaybederdi. Ancak kardeşlerin beklenmedik ölümü onu o kadar şok etti ki, sanki hiçbir şey olmamış gibi balıkçılın yanına gitti ve onunla sohbete girdi.

Sen kimsin, söyle bana. Kardeşlerimi kimin öldürdüğünü biliyor musun?

"Ben," diye yanıtladı kuş. Deniz yosunu ve balık benim yemeğim.

"Kuşlar konuşamaz," diye devam etti Yudhishthira. "Balıkçıl kılığına girmiş Rudralardan ya da Marutlardan biri olmalısın.

Balıkçıl, "Ben bir yakşayım," diye yanıtladı ve palmiye ağacı kadar uzun, şaşı, kocaman bir deve dönüştü. "Güçlü kardeşlerinizi öldüren bendim. Sarhoş olmak istediler ve onları burada hiçbir canlının içmesine izin vermeyeceğim konusunda uyardım. Bu sizin için de geçerli. Sorularıma cevap ver ve sonra istediğin kadar iç!

“Mallarına göz dikmiyorum ve bilgisiyle çok fazla övünenleri onaylamıyorum. Ama sorularınızı anlarsam cevaplamaya çalışırım. Sor, lordum!

Kshatriyaların kutsallığı nedir? Bunu nasıl anlıyorsun? Görevleri ve takvaları nedir? Eksiklikleri ve dinsizlikleri nedir?

"Silah onların tanrısıdır. Dharma onların dindarlığıdır. Onların suçu korkaklık, dinsizlik ise himayeyi reddetmek," diye yanıtladı Yudhishthira.

Topraktan daha şerefli kim var? Göklerden daha yüksek olan kimdir? Otlardan başka ne var? Rüzgardan daha hızlı kim var? diye sordu yaksha.

- Ana, topraktan daha şereflidir. Yukarıdaki Cennetteki Baba. Düşünceler şifalı bitkilerden daha fazlasıdır. Zihin rüzgardan daha hızlıdır," diye yanıtladı Yudhishthira.

Kim gözlerini kapatmadan uyur? Kim, doğmak, yaygara yapmaz? Kimin kalbi yok? diye sordu yaksha.

Balık gözleri açık uyur. Doğan bir yumurta oğul vermez. Taşın kalbi yoktur.

Kim yalnız seyahat eder? Kim doğarsa yeniden doğar? Soğuk algınlığının tedavisi nedir?

Surya tek başına dolaşıyor. Tekrar tekrar ay doğar. Soğuktan - ateş bir tedavidir.

- Dünya ne ile sarılmış? Aydınlanmayı engelleyen nedir? Neden arkadaş bırakıyorlar?

Dünya cehaletle örtülüyor. Karanlık aydınlanmayı engeller. Arkadaşlar cimrilik yüzünden terk edilir.

- Aşılması zor kocaların düşmanı kimdir? Hangi hastalık tedavi edilemez? Kim dürüst?

Erkeklerin düşmanı öfkedir. Tedavi edilemez açgözlülük. Salih, bütün canlılara iyilik dileyendir.

"Bütün sorularıma cevap verdin," dedi yakşa, "kardeşlerden biri canlanacak." Adını söyle.

— Ey yaksha, bırak Nakula canlansın, geniş göğüslü, uzun kollu.

"Ama neden savaştaki gücü yüz filden aşağı olmayan Bhima'nın adını koymadın?" Sonuçta, onun senin favorin olduğunu söylüyorlar. En büyük umudunuz olan Arjuna'yı neden bir kenara bıraktınız?

- Annem Kunti, Bhima, Arjuna ve ikizlerin annesi Madri benim için eşittir. Ama her birinin oğulları olursa adil olur.

Yaksha, "Adaletin senin için her şeyden önce olduğunu kanıtladığına göre, herkesin canlanmasına izin ver" dedi.

Ve kardeşler aynı anda ayağa kalktılar, birbirlerine ve Yudhishthira'ya baktılar ama suya koşmadılar. Susuzlukları gitti.

Pandavaların en büyüğü, "Hayır, sen bir yaksha değilsin," dedi. “Sen dünyanın hükümdarlarından birisin. Kıyıda herhangi bir savaş izi görmüyorum. Kardeşlerimin gücü koca bir orduya eşittir. Yaksha onlarla asla baş edemeyecek!

Yaksha, bir tanrı biçimine bürünerek, "Ben senin atanız Yama'yım," diye yanıtladı. "Ben Dharma'yım ve seni test etmeye geldim. Dindarlığınıza layık herhangi bir hediye seçin, onu alacaksınız.

Geyiğin çaldıklarını bize geri verin. İşte benim seçimim.

"O geyik bendim," dedi Yama. "İşte istediğin şey bu. Münzeviye geri ver. Ve işte sana hediyem. Şu andan itibaren, benim gibi herhangi bir forma girebilirsiniz.

 

Seçenek

 

Pandavalar, sanki yeni bir mucize bekler gibi gözlerini ayırmadan, sessizce büyük tanrının az önce durduğu yere baktılar. İlk önce Yuthishthira konuştu.

Artık görünüşümüzü istediğimiz gibi değiştirebiliriz. Ama hangi yolu seçmeliyiz? Yedi cömert ve zengin ülkeden hangisini seçeceğiz?

"Elbette, Matshu," diye yanıtladı Arjuna. “Dindar, zengin ve bize karşı nazik olan Virata'ya ait.

— Matsyu! Matsyu! diye haykırdı diğer kardeşler bir ağızdan.

"Sana katılıyorum," dedi kardeşlerin en büyüğü. "Ama Virata'nın yardımına başvurmak zorunda kalmayacağımızı da unutmayalım. Asıl mesele kendini bulmak değil, bir yılı başkasının görünüşü ve isimleri altında yaşamak. Önümüzde zor bir seçim var. Yabancıların hizmetinde olmalısın. En iyi örtü olması için hangi meslek seçilmelidir? Kimmiş gibi davranıyoruz?

Kardeşler sessizdi.

"Ben kendim," diye devam etti Yuthishthira, "belki de kendimi bir brahman olarak gösterip Lord Matsya'ya geceleri kemiklerin ardında yaşamasını teklif edeceğim. Ona, Pandava'ların sürgünde olmadığı o yıllarda, sık sık Yudhishthira'ya bizzat eşlik ettiğimi ve onun desteğini aldığımı söyleyeceğim. Virata, sarayımız veya alışkanlıklarım hakkında bir şeyler öğrenmek isterse, kafamı karıştırmayacaktır.

"O zaman kendime aşçı diyeceğim," dedi Bhima karnını okşayarak. - Mutfak bana en yakın ve yemek pişirme sanatında sonuncu değilim. Öyle çeşniler hazırlayacağım ki saraydaki herkesin ağzı sulanacak. Bana eskiden kime hizmet ettiğimi sorduklarında, gücüm için bana değer veren Yudhishthira'nın kendisine şunu söyleyeceğim. Bununla birlikte, bir güreş maçı düzenlenirse, herhangi bir kraliyet favorisinden önce gelirim, ancak kraliyet gazabını kışkırtmamak için onun kafasını koparmayacağım.

Dostça bir gülüş vardı.

"Senin kararın nedir, Arjuna?" Yudhishthira sordu. - Tanrılar arasında beş bahar yaşamış olan sen, herkes gibi olmak kolay değil!

"Olmayacağım," dedi Arjuna. Kadın kılığına girip kendimi hadım ilan edeceğim.

- Hadım mı? dedi Yudhishthira.

- Şaşırma. Cennetteki beş pınar Apsaralardan kaçınmadım ve dişi ruha nüfuz ettim. Kraliyet kızlarına eski masallar anlatacağım, onlara dans etmeyi ve şarkı söylemeyi öğreteceğim ama bana geçmişimi sorarlarsa Leydi Draupadi'ye hizmet ettiğimi söyleyeceğim.

Nakula, kardeşine hayranlıkla baktı.

"Sana şaşırdım, Arjuna," dedi. "Böyle bir uğraş gücümün ötesinde olur. Kendimi damat ilan edeyim. Atlarla ortak bir dil bulmayı daha kolay buluyorum. Onlarla ilgileneceğim ve onlarla ilgileneceğim. Atlar bana nereden geldiğimi sormayacak ama insanlar sorarsa cevap vereceğim: Yudhishthira'nın ahırında hizmet ettim.

"Ya sen, Sahadeva? Yudhishthira sordu. - Kendin için hangi mesleği seçtin?

Delikanlı, "Çoban ve sütçü olacağım," diye yanıtladı. - İnekleri severim. Onların bakımını bana hiç emanet etmediğini hatırlıyor musun? Alışkanlıkları hakkında pek bilgim yok. Ve güzeller kısır kalmasın diye onlara bir boğa getireceğim ve buzağılarla çıkacağım. Lord Matshu benden memnun kalacak.

"Pekala kardeşlerim," dedi Yudhishthira. Seçiminizi onaylıyorum. Ama sorun burada. Bildiğiniz gibi kadınların çok az değerli mesleği vardır. Eşimiz hangisini seçmeli? Beyaz ellerine çok çalışmak alışkın değil ve güzelliği alçaklar için bir yem olacak ve kendimize ihanet etme korkusuyla onları geri püskürtemeyeceğiz.

Draupadi, "Kraliçenin hizmetçisi olacağım," dedi. Başka paylaşım göremiyorum. Draupadi'ye hizmet ettiğimi, ona kızlığını giydirdiğimi, saçlarına baktığımı ve böyle bir iş için can attığımı açıklayacağım.

Yudhishthira, "Bir seçim yaptık," diye tamamladı. "Şimdi hizmetçileri bırakalım. Başkente ulaşsınlar ve kaybolduğumuzu söylesinler.

 

Dhaumya'nın Talimatları

 

Yudhishirha, son hazırlıklar tamamlandığında, "Akıllı Dhaumya'mızın ayrılırken bize ne söyleyeceğini, hangi talimatlarla bizi zor bir yola götürdüğünü duyalım," dedi.

Hüzünle gülümseyen Dhaumya, şarkı söyler gibi bir sesle başladı:

 

Bazen talimatlarım sıkıcı

Ve sonbahar sineklerinin sıkıcı olması gibi,

Ama bu eski bir dostun tavsiyesi.

Hizmette Rab'be gidenler için,

Efendiyi unutma şerefi kime,

Başkasının maskesini takmak zorunda kalacağız.

Çok asil ve çok ünlü olan senin için,

Kapıların hepsi şimdi açık olmayacak.

Bir vagonda, bir yatakta kendi özgür iradenle

Şimdi kimse oturamaz.

Tüm yöneticiler her zaman şüpheyle baktı

Onlara sormadan öğüt verenlere.

Yakınlarda sessizce duranlar hakkında

Ve kraliyet bakışını yakalamadı,

İkna olmuş güçleriyle,

Karılarıyla oyunları vardı.

Ve ölümcül ağlara düşmemek için,

Kralın hizmetinde gayretten vazgeçmeyin.

Bir kraliyet ödülü ile işaretlenecek,

Sadece kralı dinleyen, karşı çıkmadan,

Ve kim tavsiye ile kendini ayırt edebilecek

Kral için yararlı ve aynı zamanda hoş.

Kralın dikkatini elde edebilir

Sadece kralın düşmanlarından kaçan kişi

Ve dilini eritmeyen.

Böyle bir bilgelik bana açıklanmadı.

Ve böyle bir yer almaya çalışın,

Her an kralın yanında olmak,

Ama gözlerimin önünde belirmemek için,

Ve ayrıca, kılıçlı muhafızların olduğu yerde değil

Daha önce gurur duyduğun her şeyi unut

Ve boyun eğen bir hükümdarın bakışıyla ye.

Kulun itaati efendiye baldır.

Eşitlerden nefret eder.

Ona bir rüyada kötü dileme.

Önüne tükürmeyin ve hapşırmayın.

Komik söyleyecekler - gülme:

Sınırsız hizmetkarlar hükümdar tarafından hoş görülmez.

Sevinç içinde bir gülümseme olsun.

Herhangi bir hizmetkarın konumu kararsızdır.

Kraliyet saray mensubu olmak isteyen bilge,

Yararlı olmasına izin verin, çevik olun.

Kralı, kraliçeyi veya prensi memnun etmek,

Ancak, yaygara yapmasına izin vermeyin.

Ve her zaman yüksek saygı ve salonda tutulacak,

Kraliyet iradesine itaat ederken.

Gözlerde ve gözlerin arkasında Rab'bi övün,

Ve hizmet onun kasası olacak.

Cezadan kaçınılmaz olarak kaçmak mümkün olacak,

Ordunun istismarları hakkında sessiz kaldığında,

Ve güçlü, cesur ve kibar olacak,

Ve herhangi bir işte hükümdar için faydalıdır.

Büyüklüğünde mütevazı kalacak,

Krala sevdiklerini hatırlatmayacak.

Ve eğer hediyeler veya rüşvetle baştan çıkarılırsa.

O zaman hayatına veda edebilir.

Bu iyi ipuçlarını hatırla

Ve yaşayacaksın canım.

 

 

Virata ülkesine

 

Ve Pandavalar orman yollarında seçtikleri hedefe doğru ilerlediler.

Bhimasena, Draupadi'yi yarı yolda taşıdı, diğerleri silah taşıdı. Güçlü Yamana'ya ulaştıktan sonra, Panchalas'ın gücünü solda ve Dasharva'nın gücünü sağda bırakarak kıyısı boyunca dağlara tırmandılar. Uzakta, Virata eyaletinin başkentinin çatıları parladı ve Yudhishthira durmasını işaret etti. "Silahları düşünmemiz gerekiyor" dedi. “Hangi şekle girersek girelim, bize ihanet edecek.

- Bakmak! diye haykırdı Arjuna. “Ölüler için bir dinlenme yeri görüyorum. Yanında bir açıklık var, çıplak kara toprağa bakılırsa, Agni'nin yakılması için cesetler orada ihanete uğruyor. Etrafta sadece vahşi hayvanlar ve yılanlar var. Buraya eğlenmek için gelmiyorlar ve ortada kocaman bir ağaç bir kıyafetle parlıyor. Yaprakları arasında, yeminden kurtuluş saatine kadar silahı, umudumuzu saklayacağız. Değil mi?

Bunu söyledikten sonra Arjuna, kudretli Gandiva'ya doğru kirişi indirdi. Diğer kardeşler de onun örneğini izledi. Bir maymun kadar çevik olan Nakula, alt dalı tuttu ve esnek vücudunu yukarı çekerek dalların arasında gözden kayboldu. Uygun bir yer bulduktan sonra silah için geri döndü ve rüzgardan düşmesin diye bağladı.

Şimdi de yüzlerine hüzünlü bir ifade vermiş, sanki törenden çıkmış gibi yolda yürüyorlar. Şehir kapılarına vardıklarında vedalaşıp buluşma yeri belirlediler ve dağıldılar.

 

asalet meclisi

 

Tahtın sağında duran Purukhita, krala ve toplananlara göksel cisimlerin iyi bir şekilde düzenlendiğini ve devlet konseyinin çalışmasının önündeki engellerin bulunmadığını ve krala baktığını bildirmeyi çoktan başarmıştı. solundaki boş bir yer, toplantı odasına beş kudretli kshatriya girdiğinde, Kichaka'nın akrabası ve komutanı Yama'nın ayrılan meskenine kimi atayacağına henüz karar vermediğini duyurdu. Görünüşleri heyecan yarattı. Kral hariç herkes ayağa fırladı:

— Pandavalar! Pandavalar! bağırışlar duyuldu.

Kral elini kaldırdı ve ardından gelen sessizlikte beşi, duyulabilir bir şekilde yemyeşil bir halıya bastı, Virata'ya yaklaştı ve onu avuç içleriyle selamladı.

"Az önce duydunuz," diye söze başladı Virata, "yıldızların işimize iyi niyetli olduğunu. Ve işte kanıtı - aramızda bir yıl önce iz bırakmadan kaybolan arkadaşlar var. Ağabeyim Duryothana onların Yama tarafından kaçırıldığını ilan etmesine rağmen hayalet olmadıklarını görüyoruz. Oturun arkadaşlar ve siz, Yudhitsthira, tüm bu yıl boyunca nerede saklandığınızı bize söyleyin.

- Senin krallığında.

— Olamaz. Senin hakkında hiçbir rapor yoktu.

"Odanda," diye ekledi Pandava'ların en yaşlısı, "gece sen ve ben kemiklerden oluşan mavi kedi gözlerine baktık ve bize göz kırptılar. Brahmin Kanka kılığındaydım.

"Mükemmel bir oyuncusun," diye yanıtladı kral. “Ve üstlendiğin rolü de iyi oynadın. Sadece krallığını nasıl kaybedebildiğini merak ediyorum.

Yudhishthira, "Ama oyun senin için adildi," dedi.

Bhimasena, "Ben de senin aşçın Ballava'ydım," dedi.

Virata kaşlarını çattı.

— Şüphesiz sen mükemmel bir aşçısın ama aynı zamanda bir dövüşçüsün. Hizmetçiler, akrabam Kichak'ın kafasını senin kopardığını söylüyorlar.

- BEN! Bhimasena itiraf etti. - Çok güçlüydü. Biz kavga ederken dans evi sallandı. Ama o alçağı Indra Vritra gibi boğdum. Draupada'mız için tutkuyla alev alev yürüdü. Ondan önce, onu tekmeledi.

- Draupadi!? Virata haykırdı. "Ve o da mı buradaydı?"

"Evet," diye yanıtladı Yudhishthira. “Karınız Sudeshna'nın hizmetkarıydı.

Kral başını tuttu.

- Sandal ağacımı o ovuşturdu ve ellerinde nasır gördüm. Sadece salonda değil, tüm krallıkta daha güzel bir kadın yok.

Arjuna, "Ben de Brihanada'nın hadım ağasıydım," diye araya girdi. “Kadınlar bölümünde yaşadım ve kızlarınıza şarkı söylemeyi ve dans etmeyi öğrettim.

Virata, "Sonra bülbül gibi şarkı söylediler" dedi. “Şimdi, böyle bir öğretmeni kaybettikten sonra gözyaşlarına boğulacaklar.

Nakula, "Ben de senin damadındım, kral," dedi. - Atları yönettiğimde beni övdün ve Matali'de bizzat hizmet edebileceğimi söyledin.

"Ben de senin ambarında yaşadım," dedi Samadev. “İneklerinizi otlattım ve buzağılarınızı emzirdim.

"Arkadaşlar," dedi Virata, sessiz konseye hitap ederek. "Pandavaların bir yıl boyunca tanınmadan aramızda yaşadıklarına hepiniz tanıksınız ve benim adıma ve sizin adınıza Duryothana'ya Pandavaların hayatta olduğu ve tüm görevlerini yerine getirdikleri mesajıyla bir büyükelçi gönderiyorum. koşullar. Şimdi sözünü yerine getirme ve krallığın yarısını kardeşlerine geri verme sırası ondadır.

 

Krişna

Duryodhana, Pandavaları mülklerine geri vermeyi reddettikten sonra savaş kaçınılmaz hale geldi. Müttefikleri düşünmek zorundaydık. Sonra Arjuna kardeşlerine şöyle dedi:

"Krishna'ya gidip ondan bize yardım etmesini isteyeceğim. Ne de olsa, Draupadi'nin hakaretini öğrendikten sonra, Dhritrashtra'nın oğullarından intikam almaya yemin etti. Krishna bizim tarafımızda savaşırsa korkacak hiçbir şeyimiz yok[1].

- İyi fikir! diye haykırdı Yudhishthira. - Hemen git.

Arjuna hızla kaçtı ve kısa süre sonra Krishna'ya tabi bir halk olan Yadava'ların kalesi olan ve kendisi tarafından sadece bir gecede yaratılan Dvaraka'nın duvarları ve kuleleri ortaya çıktı.

Krishna'nın sarayı büyüklüğü ile göze çarpıyordu ve Arjuna hemen ona gitti. Kapılar kilitliydi. Gardiyan ziyaretçiye geliş amacını sordu ve gitti. Çok geçmeden döndü ve şöyle dedi:

Krishna uyuyor. İçeri girip uyanmasını bekleyebilirsiniz.

Arjuna'ya eşlik eden görevli, onu zengin bir şekilde dekore edilmiş bir odaya aldı. Arjuna'nın gördüğü ilk kişi, değerli taşlarla parıldayan bir tahtın olduğu yatağın başucunda oturan Duryodhana'ydı. Arjuna, iyi bir düşüncenin asla tek başına gerçekleşmediğini fark etti.

Krishna sandal ağacından bir yatağa uzandı. Battaniye saf altındandı. Arjuna ve Duryodhana birbirlerine bakmadan sessizce beklediler.

Sonunda Krishna kıpırdandı ve gözlerini açtı. Bakışları doğal olarak ayakucunda oturan Arjuna'ya takıldı. Ama Duryodhana'nın sesini duyan tanrı arkasını döndü.

"Önce ben geldim," diye söze başladı Duryodhana, "ve bundan yararlanmalıyım. Savaşta yardım istemeye geldim.

"Evet, önce sen geldin," diye onayladı Krishna, "ama önce Arjuna'yı gördüm. Ancak ikisine de adil davranacağım. Birinize ordumu veririm, birinize elimde silah olmadan arabacı olurum[2]. Sen, Duryodhana, önce geldin, yani seçim senin.

— Orduyu seçiyorum! dedi Duryodhana tereddüt etmeden.

Ne de olsa, Yadava kabilesinden toplanan Krishna ordusunun Hindistan'ın en iyisi olduğunu biliyordu.

Bu seçim için tebrikler! dedi Krishna, sadece dudaklarıyla gülümseyerek. Ama gözleri garip bir şekilde parlıyordu.

Duryodhana, idolü ve lideri düşmanın yanındaysa, en güçlü ordunun değersiz olduğunu düşünmedi.

Bundan sonra Krishna, tokalaşmak için elini Arjuna'ya uzattı ve o, onun elastikiyetini ve nasırlarını bir kirişle ovuşturduğunu hissederek, böyle bir elin koruması altında kişinin zaferin çoktan kazanılmış olduğunu düşünebileceğini fark etti.

1. Krishna, Pandavaları iki kez ziyaret eder. Talihsiz oyundan kısa bir süre sonra ormana ilk ziyaretlerinde Kaurava'lardan intikam alma yemini edildi.

2. Krishna, Mahabharata'da iki şekilde sunulur - Vishnu'yu yeryüzünde somutlaştıran bir tanrı olarak ve bir dizi kabilenin lideri olarak.

 

Kurukşetra

 

 

Kurukshetra bizim alanımız,

Sevgili kardeşim, ama onu sürmeyeceğiz.

Hayat tohumlarını etrafa saçmayalım.

Onu kanlı bir kadehle çevreleyeceğiz,

Ölümle karşıya geçeceğiz, kendimizi kuşatacağız.

Kurukshetra... Aksi takdirde savaş.

Kurukshetra bizim alanımız.

Acımızla ekeceğiz,

Kemikleri bırakmak için mücadele edeceğiz.

Oğulları ve torunları mahrum bırakacağız,

Öyle ki kardeş kanından öyle değil,

Bizimki gibi, çılgın dünya büyüdü.

 

Ayda bir kez kurban sunmak için tanrılar ve bilgeler kabul eden geniş Kurukshetra alanı, birbirine karşı dizilmiş iki ordu tarafından işgal edilmişti - Pandava'lara katılan ve Kaurava'lara katılan tüm Hindistan'ın kabileleri ve halkları. Pandava ordusunun başında erkekler arasında bir kartal olan Draupadi'nin kardeşi Drihstadyumna vardı. Arabasının üzerinde kanatlarını açan bir kraliyet kuşunun resmi olan beyaz bir bayrak dalgalanıyordu. Kauravalar, Pandavalar ve Kauravaların büyükbabası olan yaşlı Bhishma tarafından yönetiliyordu.

Ve her iki ordu da savaşa hazırdı ve güçlü maymun Hanuman'ı tasvir eden bir pankartla bir arabanın üzerinde duran Arjuna arabacısına döndüğünde, ilk test okları Kurukshetra üzerinde çoktan ıslık çalıyordu:

Bak, Krişna! Oyunlarda birlikte büyüdüğüm kardeşlerim var. Zarar görmelerini veya ölmelerini istemiyorum. Türümü yok edemem. İstemiyorum!

Arjuna'nın ruhu şefkatle doldu ve gözlerinden çimenleri yakarak yanan yaşlar döküldü.

"Unutma aptal!" Krishna haykırdı. "Bu talihsizlik, seni ele geçiren bu zayıflık, bir sudraya layık nereden geldi!?" Sen bir kshatriyasın, Arcuna! Korkaklığı zayıflara bırakın. Savaşa hazırlanın, düşmanları yok edin.

Arjuna'nın göğsünden bir inilti kaçtı.

"Hayır, onlar düşman değil, Krishna. Bakın, aralarında saygıdeğer büyükler Bhishma ve Drona var. Kucaklarına oturdum. Okları yönlendirmeleri için onları çağırıyor musunuz? Ruhum yoldan çıktı. Kötülük nerede, iyilik nerede bilmiyorum... Yapabiliyorsanız, şüphelerimi giderin.

- Lütfen, - dedi Krishna, sadece dudaklarıyla gülümseyerek. "Arabanızın sürücüsü olmam gerekiyor." Ben hazırım ve yolunu kaybeden Öykü'nün ruhu çalılıkların arasında kayboldu. Merhametle haklı çıkan şüpheleriniz, doğadan doğan gerçeklerden uzaktır. Onunla birlik içinde, yasayı bilen bilge, acıma için erişilemez. Ve ölüme, soğuğa veya sıcağa, açlığa veya susuzluğa karşı kayıtsızdır. Sonuçta, ortaya çıkma zamanı olan şey iz bırakmadan kaybolamaz. Olmayan var olamaz. Mayanın gücündeydi bakışın. Tartışmaya değmez. Görüşümüz öze çevrilmeli, ondan yüz çevirene değil. Bizim için doğum ve ölüm önemsizdir. Ölüm için yaratılmışa acımak anlamsızdır. Hem Bhishma hem de Drona yeniden doğuyor. Ve kimin eliyle öldükleri önemli değil. Dharma'nı koru, Arcuna! Tereddütü hor gör, Pandava! Kaderin aksine bu savaşı bırakırsan hak etmediğin bir pay seni bekliyor. Küfür ve rezillik ölümden daha iğrençtir. İnanın bana - sizinle alay eden düşmanlar hakaretlerden kaçınmayacak. Onları yenerek kralın gücünün tadını çıkaracaksınız, sizi öldürürlerse gökyüzüne ulaşacaksınız. Ruh, amellere yönlendirilmelidir - tefekküre değil, amellere müdahale eden her şeyden özgür. Başarısızlıkla başarısızlığı dengeleyin. Yoga bu adı denklem. Huzursuz düşüncelerinizi yoga ile dizginledikten sonra doğum ve ölümün kısır döngüsünü kırabilecek, en yüksek sakinliğe ulaşacaksınız.

Ve Krishna tarafından, bazen sıradan konuşmadan yüksek bir üsluba geçerek, ruh ve beden arasındaki fark, aileye ve tanrılara karşı görev hakkında ve ayrıca kraliyet hakkında gizli bilgi hakkında tartışmalara girerek ifade edildi. sırlar [2]. Sonunda Arjuna'nın gözleriyle buluşarak sordu:

Şüpheden, cehaletten doğan acımadan yüz çevirdin mi?

"Bitti," dedi Arjuna gözlerini kaçırarak. “Aklım geri geldi. Sözümü tutmaya ve kaderimi gerçekleştirmeye hazırım[3].

1. Hint dininde savaş arabası veya takım bir yaşam sembolüdür. Arabacı (suta) bu nedenle ruhani bir liderdir.

2. Bu imaların arkasında, Rigveda'nın doğasında bulunan, tanrıların insanlarla iletişimleri sırasında ortaya çıkan "gizli", "gizli", "gizli", "anlaşılmaz" dili hakkındaki eski fikirler vardır. Ama aynı zamanda ilahi şarkıcılarının kendileri tarafından kullanılan vahiy dilidir (Grinzer 1998, 7ff.).

3. Arjuna'nın Krishna'nın müdahalesi ve eylem felsefesi nedeniyle tereddüt etmesi kısa sürdü. Ancak bu tereddütlerin nedeni, savaşmayı reddeden Homeros Aşil'inkinden çok daha yüksek ve bir kahramana daha layıktır. Bu kişisel bir çıkar veya hakaret değil, insanlığın mülahazaları, minnettar bir insan hafızasıdır.

 

Indra ve Karna

 

Kauravalar, saflarındaki savaşçıların sayısı ve becerisi bakımından güçlüydü. Savaşı gökten izleyen Indra, Yudhishthira'nın Karna'nın gücünden korktuğu için eziyet çektiğini fark etti. Ve rüyasında ona şöyle dedi: “Korkma! Seni korkudan kurtaracağım."

Dahası, Indra, Pandava'lara düşman olan kampı gözlemlemeye başladı. Karna'nın brahminlere nasıl bahşettiği, kimsenin boş kalmasına izin vermediğini görünce, harika küpeler ve Pandava'nın düşmanını yenilmez kılan bir kabuk çıkarmaya karar verdi.

Ancak Surya'nın her şeyi gören gözünden hiçbir şey gizli değildir. Işık saçan tanrı, uyuyan oğlun karşısına bir Brahmin kılığında çıktı ve ona şu sözlerle hitap etti:

“Ey altın gözlü beni dinle ve tavsiyeme göre hareket et. Pandavaların koruyucusu Indra'nın bir Brahman gibi davranarak sana geleceğini biliyorum ve soran kişiye hiçbir şeyi reddetmediğini bilerek, sana hediyem için yalvaracak - altın küpeler ve bir deniz kabuğu. Ona başka hediyeler sunun ama bunları değil. Ölümünüz, küpelerin ve zırhın sizi düşman oklarından koruduğunu bilen Thunderer tarafından planlandı.

Karn yüce tanrıya teşekkür etti ama kararlı bir şekilde cevap verdi:

“Beni yeminimden döndürme, ulu kişi. Brahminler için hiçbir şeyi esirgemedim. Ve savaş alanındaki ölüm beni korkutmuyor - sonuçta, eşit olmayan bir savaşta şanlı bir ölüm, şanlı bir hayata yüz kat daha layıktır. Aldatma yoluyla üzerimde kazanılan zafer rezillik getirecek, ama ben zaferi elde edeceğim ve beni göksel yüksekliklere yükselterek, üç dünyada kurulacak - sonuçta, zafer ikinci bir doğum gibidir ve o Bunu hayatımla ödemek benim için üzücü değil.

- Yanılıyorsun! Surya oğluna itiraz etti. Yaşayan, yaşayan için yaşar! İnsanlar hayatlarını feda etmeden şöhreti arzulama eğilimindedir. Ey oğlum, izzet ancak dirilerindir. Kül olanın izzeti ne olur? İnan bana, ölüler övgüleri duyamaz - yeryüzünde ve evrende ölülerin değil, yaşayanların ihtişama ihtiyacı vardır. Cennete döndüğümde, sizi tekrar çağırıyorum - her şeyi vermeyi kabul ediyorum, sadece hayat veren amritadan çıkan küpeler ve kabuktan ayrılmayın. Ancak o zaman zorlu Arjuna'yı belirleyici bir savaşta yenebilirsin.

— Ey Yanan! Karna yanıtladı. "Başka hiçbir tanrının olmadığı kadar sana bağlıyım. Ve önünde eğilerek rica ediyorum, ricanda ısrar etme. Bir brahmini reddedemem. Güçlü tanrıyı reddederek karşılayamam. Ve Indra'ya küpeleri ve deniz kabuğunu vererek Arjuna'yı yenebileceğim.

Surya, oğlunu ikna edemeyeceğini anladı. Ve söyledi:

"Ama Indra'ya boyun eğmeye kararlıysan, karşılığında onun mızrağını iste, o en harika mızrak, hızlı hareketinde ıskalamayı bilmez ve onu fırlatana ancak sahadaki tüm düşmanları yok ettikten sonra geri döner. savaş alanı.

Surya bu sözlerle gece havasında kayboldu.

Ve çok geçmeden Surya Karema'nın uyardığı bir şey oldu. Aniden, saygıdeğer bir brahmin genç adamın önünde belirdi ve ona seslendi:

“Bana kusursuz olana, kökeninin işareti olan altın küpeler ver. İçinde doğduğunuz ve birlikte büyüdüğünüz kabuğu kesin.

- HAYIR! dedi Karna kararlı bir şekilde. “Benden yıllarca toprak, kadın, inek ve kurbanlık iste, reddedilmeyeceksin. Ama kabuk değil, küpeler değil. Amrita ile birlikte ortaya çıktıklarını ve tanrılara yönelik olduklarını bilin.

Ancak garip Brahman, kendisine sunulan hediyeleri kabul etmedi ve yine kendisi için bir deniz kabuğu ve küpeler istedi. Bu azimden Karna, karşısında kimin olduğunu tahmin etti ve gülümseyerek konuştu.

"Seni tanıyorum, tanrıların efendisi!" Başka kim ısrar edebilir, ret alır. Söylesene, eğer kendin ölümlülere bir şey bahşedebiliyorsan, bebekliğimden beri benim için çok değerli olan bu şeylere neden ihtiyacın var?

Indra sessizdi ama gözlerinde amansız bir irade parlıyordu.

"Tamam," diye onayladı Karna. “İstediğini al ama karşılığında dileğimi yerine getir.

"Aksi durumda değil, güneş tanrısı, baban seni geleceğim konusunda uyardı," dedi Indra sinirli bir şekilde. "Yoksa bana teslim olurdun. Ama ben kendim için hazırım. Vajra hariç hepsinden istediğinizi seçin!

"O zaman bana Amogha'yı ver."

"Öyle olsun," diye yanıtladı Indra. “Yüzlerce düşmanı yok eden ve sonra kendi kendine geri dönen bir mızrak alın. Ancak, korkunç çığlığı dehşete neden olan, en güçlü olan düşmanlarınızdan yalnızca birini vurabilecektir.

"Böyle bir düşmanı yenmem gerekiyor!" Karna haykırdı.

- Aşık olmasına izin ver! İndra koydu. "Ama sonra mızrak bana geri dönecek.

"Ama sana küpeleri ve göğüs zırhını nasıl verebilirim?" Yaralarla şeklini bozmadan onları vücuttan nasıl ayırabilirim?

- Merak etme! Indra dedi. Vücudunuz aynı güzel kalacak.

Bundan sonra Karna, Indra'nın elinden parlayan bir mızrak aldı ve bir kenara koyarak kılıcını aldı, kabuk ile vücut arasındaki boşluğa koydu ve bir kesi yaptı. Bunu izleyen herkes - tanrılar, asuralar ve rakshasalar - dehşet içinde çığlık attı. Ancak söz verildiği gibi Karna hiçbir acı hissetmedi. Yüzü hala parlıyordu. Kılıç, ucu kabuğun karşı tarafından çıkana kadar daha derine girdi. Sonra Karna, kulaklarından küpeleri kesti.

Indra, deniz kabuğu ve küpeleri hâlâ kanla ıslanmış halde ayrıldı. Artık Yudhishthira'nın Karna korkusunun ortadan kalkacağından emindi.

Karna'nın Indra tarafından kandırılıp soyulduğunu öğrenen Pandavalar sevinirken, Karna'ya büyük umut besleyen Dhritarashtra'nın soyu ıstırap içinde battı.

 

Bişma

 

Kauravalar güçlüydü. Ve büyük savaş onlar için iyi başladı. Kör kralın danışmanı olarak Pandavalar ve Kauravalar arasındaki bir savaşı önlemek için mümkün olan her yolu deneyen, onu krallığın bir kısmını Pandavalara devretmeye çağıran, müthiş, yenilmez Bhishma Bhishma, ne zaman korkmadı? savaşa geldi. Sazlıklara fırlayan bir fil gibi, yoluna çıkan her şeyi yok etti ve Pandava'ların ordusu, alevle yanan kuru ot gibi yok oldu. Savaşçılar yenilmez Bhishma'dan korkarak kaçtılar, ta ki gecenin karanlığı uzun zamandır beklenen bir mühlet getirene kadar.

Pandavalar, Bhishma'nın sempatisinin kendilerinden yana olduğunu biliyorlardı, ama aynı zamanda Bhishma'nın kendisini Duryodhana'nın haksız eylemine bir yeminle bağladığını ve yemininden asla geri adım atmayacağını da biliyorlardı. Bhishma'nın hüneri ve bilgeliği, onun liderliği altında Kaurava ordusu yenilmezdi.

Pandava kardeşler gece geç saatlerde arkadaşlarıyla bir konsey için toplandılar, ancak hiçbir şeye karar verilmedi. Ve sonra Yudhishthira, Krishna'yı aradı ve endişelerini onunla paylaşarak, Bhishma'nın ona bir zamanlar eğitimi reddetmeyeceğine söz verdiğini söyledi - sonuçta, kuzeninin büyükbabasıydı ve yetim kalanları büyüttü.

"Bhishma'nın onu nasıl yeneceğine dair tavsiye vermesine izin ver!" diye haykırdı.

Krishna, Yudhishthira'nın kararını onayladı ve Pandava'lara eşlik etmeyi kabul etti. Hemen, gecenin karanlığında kardeşler, Krishna ile Kaurava'ların kampına gittiler ve Bhishma'yı uyandırdıktan sonra, önünde saygıyla eğildiler.

İçten bir sevinçle, yaşlı torunlarıyla tanıştı.

"Sizin yararınıza ne yapabilirim, Bharata klanının boğaları?" diye sordu. "Sana olan aşkım değişmez ama ben Kaurava'lara hizmet ediyorum ve yeminime sadığım.

Ve Yudhishthira ona seslendi:

"Babamızın krallığını bulmamıza senden daha çok kimse yardım etmedi." Şimdi onu silah zoruyla geri getirmeye çalışıyoruz. Ancak zafere giden yolda bir engel vardı: dokunulmazlığınız. Ne de olsa ne oklar ne de mızraklar sizi almıyor ve görünüşe göre zayıf noktanız yok. Ama bunu kendin bilmelisin. Bize tavsiyelerde bulunun, yenilmez olan sizi nasıl yeneceğimizi öğretin.

"Senin gerçeğin," diye yanıtladı Bhishma hemen. "İndra liderliğindeki tanrılar da benim önümde güçsüz. Yay elimde olduğu sürece onlar bile benimle baş edemiyor. Ama destek isteyen bir kadına yaklaşır yaklaşmaz, nedense müthiş gücümü kaybediyorum. Ordunuzda güçlü bir savaşçı Shikhandin var. Savaşta eşi benzeri yoktur. Ama onun bir kız olarak doğduğunu biliyorum. Öyleyse bırakın Arjuna bana doğru ilerlesin ve Shikhandin'i bir kalkan olarak ortaya çıkarsın. Cinsiyetini değiştirmesine rağmen ona elimi kaldıramayacağım ve Arjuna beni oklarla çözecek.

Her şey tıpkı Bhishma'nın öngördüğü gibiydi. Shikhandin'le birlikte kendini savunan Arjuna, yaşlı adamın üzerine bir ok bulutu indirdi. Diğer Pandavalar geride kalmadı ve savaşçıya dart, balta ve gürzlerle vurdu. Ancak yaralardan zayıflamış olsa bile, hızla bir arabaya koştu ve şimşek gibi, çarpan oklar bir kasırga gibi parıldadı, Shikhandin ona keskin oklar atana kadar baltayı ezdi. Ve Bhishma onu yenilmez yapan yayı kaybetti. Bir yay daha ve ardından üçüncü bir yay aldı, ama şimdi silahı Arjuna'nın iyi nişan almış okları tarafından kolayca ezildi. Ve artık Bhishma'da yaşanacak bir yer kalmamıştı, oklar ve dartlar kirpi tüy kalemleri gibi oradan dışarı fırlamıştı.

Ve Bhishma düştüğünde yerde değil, oklardan örülmüş bir yatağın üzerindeydi. Ancak ruhu uçup gitmedi, çünkü tanrılar Bhishma'ya ölüm gününü kendisi belirleme hakkı verdi ve muzaffer Pandava'lara din talimatlarını öğretmek için Kuru sahasındaki savaşın sonuna kadar beklemeye karar verdi. hukuk ve hukuk.

 

Drona

 

Ve kendilerini açık denizde bulanlar için bir ada olan, yere atılan Mainaku Dağı'na veya gökten düşen Güneş'e benzeyen bir ok yatağında dipsiz bir uçurumda kurtarıcı bir sığlıktı. dünyanın gökkubbesi. Pandavaların baskısıyla yönettiği ordu tamamen umutsuzluğa kapıldı. Ve sonra Kaurava'ların kampında silah taşıyan herkesin kalbi, Karna'nın düşmanlarını yok eden kişiye döndü. Bhishma tarafından aşağılandı, suçlu orduya komuta ederken savaşlara katılmamaya yemin etti.

Kahramanlardan ilkinin arabadan atıldığını öğrenen Karna, gözyaşlarını yutarak derin derin iç çekmeye başladı. Sonra, bütün ordunun onun adını zikrettiğini duyunca zırhını kuşandı, arabasına bindi ve Bhishma'nın yattığı yere gitti, üzerine eğildi ve teselli olarak ona şöyle dedi:

"Bana açık gözlerle bak!" Artık Kauravaları tehlikeden koruyamayacağına göre, savaşa kendim katılacağım.

Sonra liderlerini kaybetmiş olan Kauravalara ilham vermek için savaş yerine gitti ve eşsiz okçuyu yüksek sesle haykırışlar, alkışlar ve gerilmiş yayların sesiyle karşıladılar. Ve sonra Duryodhana, arabanın üzerinde duran Karna ile konuştu:

- Bir ordu, denizde dümencisiz bir gemi gibi bir an bile komutansız kalamaz. Bhishma on gün boyunca ustalıkla savaştı ve şimdi cennete taşınmaya hazır. Kim onun yerini almaya layık?

— Dayanılmaz Drona! Karna yanıtladı. "Çünkü, silah taşıyanların en iyisi olan Drona önderlik ederse, savaşmayı reddedecek tek bir savaşçı bile yoktur. Ayrıca, askeri işlerde sizin öğretmeninizdir.

Ve Duryodhana, ordudan olan Drona'ya seslendi:

— Oh, sen, sekiz Vasu arasında Agni gibi, Marutlar arasında Kubera gibi, komutanımız ol. Savaş düzeninizi oluşturun ve Indra'nın danavaları yok etmesi gibi düşmanlarımızı da yok edin!

Ve Drona, bir araba şeklinde bir ordu kurarken, Pandavalar bir vinç şeklinde düzeni aldı. Ve savaş yeniden başladı. Korkunç bir gümbürtü, zar zor içeriden kontrol altına alınan dünyayı yankıladı. Binlerce tekerlek ve on binlerce ayak tarafından kaldırılan keskin, kalın toz Kurukshetra'yı bulutlandırdı ve rüzgarla gökyüzüne ve güneşe yükseldi. Ondan etkilenen akbabalar, şahinler ve kargalar akın akın ordunun üzerinde dönüp avlarını seçtiler. Et ve kana susamış çakallar sağır edici bir şekilde uludu. Parlak meteorlar savaş alanına düştü ve güneşin geniş diski şimşek ve gök gürültüsü çaktı.

Ve Pandavalar ve Kauravalar keskin oklarla birbirlerine vurarak zafere ulaştılar. Ve çok geçmeden Drona'nın bastırdığı Pandava ordusu, bir kasırganın vurduğu bir turna sürüsü gibi parçalandı. Drona, onu bir ateş çarkı gibi süpürdü.

Gece çöktüğünde Pandavalar Drona'yı nasıl durduracaklarını düşünmeye başladılar. Ve sonra Krishna, Yudhishthira'ya söyledi.

"Hiçbiriniz Drona'yı açık dövüşte yenemezsiniz, bu yüzden ondan kurtulmalısınız.

- Nasıl yapılır?

"Sadece bir yol var. Onu tanıyorum. Sevgi dolu bir baba olan Drona'ya biricik oğlunun öldüğünü söylemek gerekir. Bu onun ruhunu kıracak ve ardından Drona savunmasız kalacak.

- Neden bahsediyorsun! - Pandavaların en büyüğü kızmıştı. "Ashvatthaman yaşıyor.

"Doğru," diye onayladı Krishna. - Drone aldatılmış olmalı.

- Yalanlar bana göre değil! diye haykırdı Yudhishthira. “Bize karşı savaşanları bile aldatmaya katılmayı reddediyorum.

Ve diğer Pandavalar, kandırarak ağabeylerini gücendirmeden Drona'yı nasıl kandıracaklarını düşünmeye başladılar. Bhima kısa sürede bir çözüm buldu. Kauravas ordusunda Drona'nın oğluyla aynı adı taşıyan bir fil vardı.

Sabah Pandavalar darbelerini piyadelere ve arabacılara değil, fillere yöneltti. Ashvatthaman filine girmek için binlercesini öldürmek gerekiyordu. Bhima'nın topuzu sağda ve solda kafaları ezdi. Ama burada kocaman kulakları ve uzun bir gövdesi olan kocaman bir kafa var. Bir darbe - ve kafatası kırık bir fil yere yığıldı.

Ashvatthaman öldü! Ashvatthaman! - Kurt karınlının gırtlağından kaçan bu çığlık, Kuru'nun tüm tarlasını duyurdu.

Onu duyan Drona yayını indirdi ve arabacıya sordu:

“Tek oğlumu kaybettiğim doğru mu?

Arabacı, "Evet," diye onayladı. “Bhima'nın bağırdığı şey bu.

“Ama oğlum öldüyse ben neden yaşayayım?! Drona haykırdı. “Çünkü bir başkasını doğuramayacak kadar yaşlıyım.

Arabacı, "Ama Bhima aldatabilirdi," dedi. "Asla yalan söylemeyen Yudhishthira'ya sormalısın.

Dron, arabasını Pandava'ların en büyüğünün savaştığı yere sürdü ve ona bağırarak savaşın uğultusunu bastırdı:

Ashvatthaman'ın öldüğü doğru mu?

Ve Yudhishthira, düşman kardeşlere hizmet eden akıl hocası Drona'ya yaklaştı ve "fil" kelimesini "oğul" olarak duyulsun diye olabildiğince belirsiz bir şekilde telaffuz etmeye çalışarak cevap verdi.

"Evet, fil Ashvatthaman öldürüldü.

Bu, "Gerçeğin Yolu" olarak adlandırılan kişinin ilk bilinçli yalandı ve Yudhishthira'nın yerden bir avuç uzaklıkta havada süzülen arabası dört tekerleğiyle ona dokundu.

Şüphe edemediği bu haberle yıkılan Drona, güçsüzce yayını bıraktı ve arabanın platformuna oturup oğlu için dua etti. Bunu gören kardeş Draupadi arabasından atladı ve Drona'ya doğru ilerledi. Bunu gören herkes, Drona'nın yaşaması için haykırdı ama tüm çığlıklar, Arjuna'nın çığlığıyla bastırıldı.

"Kılıcı bırak, Dhrishtadyumna!" Kime elini kaldırıyorsun aptal!

Kimseye aldırış etmeyen Dhrishtadyumna, Drona'nın arabasına atladı, sol eliyle onun gri saçını tuttu ve sağ eliyle kafasını kesti. O anda, sanki ikinci bir güneş belirmiş gibi tüm gökyüzü parladı. Üst dünyaya, yogaya dalmış Brahma'nın alanına, soylulukta eşi benzeri olmayan bir savaşçının ruhuna gitti. Ancak bu yükseliş ışığını yalnızca yakınlarda bulunan kör kralın araba sürücüsü Arjuna, Krishna, Kripa ve Sanjaya gördü. Gerisi o anda kör kaldı. Gördükleri tek şey, Drona'nın kanıyla kaplı, Drona'nın başı ellerinin arasında arabadan atlayan Dhrishtadyumna idi. Onu çimenlerin üzerine nasıl attığını ve bir an için taşlaşmış olan Kauravaların nasıl uçup gittiğini gördüler. Tam zaferlerinden emin olan Pandavalar, sevinç içindeydiler. Bhima ve Dhrstadyumna, askerler arasında kucaklaşarak dans etmeye başladı. Güçleri tükendiğinde Bhima, Drona'nın katiline şunları söyledi:

"Arabacı Karn'ın oğlu öldürüldüğünde tekrar dans edeceğiz.

 

Narayana

 

Tozla kaplı, her tarafı titreyen düşmanların coşkulu çığlıklarından dehşete düşen Kauravalar, Duryodhana'yı kuşattı. Onlara yardım edemeyecek durumda olan o, arabayı tarlanın kenarına sürdü. Gandhara kralı Shakuni'nin arabaları da kaçtı. Karna da tüm büyük ordusuyla birlikte kaçtı. Kripa, hıçkıra hıçkıra ağlayarak ve durmadan tekrarlayarak tarlada dolaştı: "Bela! Bela! Ve sadece bir Ashvatthaman, kargaşanın sebebinin ne olduğunu anlamadan ileri atıldı. Duryodhana'ya yaklaşırken sordu:

Kauravalar neden koşuyor? Düşmanlar herhangi bir yeni silah kullandı mı?

Ona babasının öldüğünü bildiremeyen Duryodhana gözyaşlarına boğuldu. Sonra Kripa geldi ve tekrarladı: “Sorun! Bela! Ve şok içinde, kedere boğulmuş, sonuçlarını düşünmeden olanları onunla paylaştı.

Ashvatthaman, babasının öldüğünü duyunca büyük bir öfkeye kapıldı:

"Bugün babamın silahlarını kullanacağım ve barışı kazanacağım!" diye haykırdı.

Bu silah nerede? Duryodhana sordu. "Babanız neden kendisi kullanmadı?" Onunla okuyan bizler hiç böyle bir şey duymadık.

“Narayan son çare olarak kullanmak ve sırrını sadece oğluna vermek şartıyla babasına bu silahı nasıl kullanacağını öğretti. Gökten yağmur gibi inen ilahi bir silahtır. Herkesi öldürebilir. Bu nedenle orduyu geri çekin, ben de nehre tek başıma gideceğim. Elimi suya daldıracağım ve aklımdaki büyüyü söyleyeceğim.

Kaurava ordusu geri çekildi ve Pandavalar barış talebinde bulunan habercileri beklemeye başladı. Ama bunun yerine, neme doymuş güçlü bir rüzgar esti. Bulutsuz bir gökyüzünde gök gürültüsü gürledi. Okyanus öfkelendi ve akarsuları, ters yönde akan, tarlaları ve ormanları sular altında bırakan nehirlerin çıkışını engelledi. Dağların tepeleri yarılmaya başladı ve içlerinden alevler fışkırdı. Ormanlar yandı. Alevler sularla boğuşmaya girdi.

Ve ilk kez Arjuna ağabeyine karşı bir suçlamada bulunmaya karar verdi:

"Yudhishthira, bir krallık kazanmak uğruna nasıl dinsiz bir iş yaparsın! Ne de olsa sana dönen Drona, seni kandırmayacağından emindi. Ama "fil" kelimesini belli belirsiz telaffuz ederek akıl hocamıza yalan söyledin. Ve oğlunu çok seven, savaştan çekildi ve hayatını kaybetti. Ama Drona bizim için bir baba gibiydi. Kanuna göre o bizim babamızdı.

Yudhishthira bu sözlere cevap vermedi. Utanç ve vicdan azabıyla başı öne eğik bir şekilde durdu, ama öfkeyle dolu olan Bhima şöyle dedi:

"Sen, Arjuna, ormanda yaşayan bir münzevi ya da bir Brahmin gibi yeminlerde katı ve şiddet yasasına yabancı ilan ediyorsun. Adaletten bahsediyorsun ama on üç yıllık sürgünümüzde birikmiş öfken nerede? Eşimiz Draupadi'ye hakaret etme anınız nerede? Talimatlarınla burada kal, ama ben tek başıma Drona'nın oğlunu sopamla ezeceğim.

Dhrishtadyumna, "Drona'nın kafasını kestiğim için pişman değilim," dedi. “Drona akrabalarımı öldürdü. Düşmanları öldürmeyi reddetmek en büyük günahtır.

Bu sırada Narayana'nın gizli silahı tartışmaya girdi. Hava, ağızları yanan yılanlara benzeyen oklarla doluydu. Keskin kenarlı demir toplar ve diskler ortaya çıktı. Pandavalar bu silahı püskürtmeye çalıştıklarında etkisi arttı. Parçalara bölündü, yakıldı, her taraftan bastırıldı, Pandavalar uçmaya başladı. Ama göksel silahlardan kaçış yok. Yakınlardaysa, mağaralarda veya evlerde ondan saklanmak yoktur. Oklar, toplar, diskler kurbanlarını takip ederek yön değiştirdi. Ve Krishna saflarında olmasaydı Pandava'ların tüm ordusu ölürdü. Drona ve Narayana'nın dostluğunu biliyordu ve Narayana'nın bilgeliğinin Drona'nın silahı haline geldiğini tahmin etti ve bu bilgelik, kişinin güce kuvvetle, kötülüğe kötülükle karşılık vermemesi gerektiği gerçeğinden oluşuyordu.

Arabalarınızdan ve atlarınızdan inin! Krishna'nın gürleyen sesi geldi. Silahı kendinden uzaklaştır. Kıpırdamadan durun, oturun veya uzanın, direniş düşüncesini bile kafanızdan atın. Ve silahlar geri çekilecek. Karşı çıkanları vurur.

Herkes Krishna'nın tavsiyesine uydu. Kafasını bir kalkanla örten yalnızca bir Bhima, kurt boğazının tepesinde bağırdı:

- Onu dinleme! Bir kshatriya için bir silahı yere atmaktan daha büyük bir rezalet olabilir mi? Bana bak! Göksel silahı oklarımla yansıtacağım, sopamla kıracağım!

Ancak Bhima ne kadar hızlı hareket ederse, o kadar yüksek sesle bağırdı ve sopasını o kadar çok salladı, ona doğru o kadar çok ok, top ve disk uçtu. Ve Arjuna aptal kardeşini kurtarmak ve onu gizli silahının ateşli gücüyle korumak zorundaydı. Şimdi Bhima'nın arabası iki büyük ateş başlığıyla kaplıydı. Geriye onu çıkarmak kalmıştı. Ve bu yapıldı, çünkü narayana silahsız Arjuna ve Krishna'nın önünde geri çekildi. Ve zaten Bhima'nın silahından mahrum kalan savaşçıların sonuncusu şiddetli alevden çıkar çıkmaz yumuşak bir esinti esti. Göksel silahın kudretli gücü, ona karşı direnmemekle yatıştırıldı.

Düşman ordusunun kurtarıldığını gören Duryodhana, Drona'nın oğluna şunları söyledi:

"Şimdi onları bir veletle yok et.

Dhrishtadyumna, "Narayana iki kez kullanılamaz ve artık savaşacak gücüm kalmadı," diye yanıtladı.

 

Düello

 

Sabah sisi kalktı. Davulların uzaklara ulaşan gümbürtüsü ovayı uyandırdı ve silahlarla parıldadı, cüppelerle göz kamaştırdı, savaş arabalarıyla hareket etti. Meru Dağı'nda tanrılar uyandılar ve hiçbir şeyi kaçırmamak için her şeyi görmek için yerlerini aldılar. Ne de olsa dün, savaşın başlamasından sonraki on beşinci günde, büyük savaşın kaderinin okçuluk sanatındaki eski rakipler olan Karna ve Arjuna'nın teke tek dövüşüne verilmesine karar verildi.

Ve böylece savaş arabalarında birbirlerine doğru koştular. Bu arabaların gücü orman ağacından, hızı Vayu'dan, kükremesi Marutlardan geliyordu. Burada rakipler bir araya geldi, fil için yarışan iki fil gibi, bulutla bulut gibi, dağla dağ gibi, eğer böyle bir şey hayal edilebilirse. Her iki ev sahibi de dünyanın gördüğü en büyük düelloyu izlemek için kenara çekildi.

Tanrılar bağırdı:

Devam et, Arjuna! Haydi! Haydi!

Asuras salyaları akarak sabırsızlıkla bağırdı:

— Karna! Arjuna'yı öldür!

Önce Karna, Arjuna'yı on büyük okla yaraladı. Arjuna aynı sayıda ok attı ve Karna'yı yandan yaraladı. Her ikisi de acı hissetmeden savaşmaya devam etti ve en savunmasız yerlerinden birbirlerine vurmaya çalıştı.

Savaşın ilk anlarında kardeşinin zafere ulaşamadığını gören Bhim öfkeyle doldu. Sabırsızlıkla olduğu yerde dans ederek dudağını ısırarak Arjuna'ya seslendi:

"Karna önce sana on okla nasıl vurdu?" Ya onu hemen öldürürsün ya da onu bu sopayla kendim öldürürüm!

"Biraz sabır kardeşim," dedi Arjuna arkasını dönmeden. Şimdi müthiş büyülü silaha tıklayacağım. Tabii ki tanrıların iradesi buysa, bu bana zafer kazandıracak.

Adını sadık bir köpek gibi bilen Gandiva, hemen çağrıya geldi. Ancak Karna'nın ayrıca ölümcül, ateşli, parlak bir şekilde parıldayan, pürüzsüz bir şekilde parlatılmış, yanan zehirle dolu yılan başlı bir oku vardı. Güneşin Oğlu, Arjuna ile karşılaşma ihtimaline karşı uzun süredir onu koruyordu, ona sevgili bir çocuk gibi yaldızlı bir kamış ve sandal ağacı tozu içinde değer verdi ve onu bir tanrı olarak onurlandırdı.

Karna soyunu kirişe koyar koymaz krallardan biri ona seslendi:

Bu ok Arjuna'nın boynuna değmeyecek. Kafaya hedef almak!

Karna'nın gözleri öfkeyle kızardı ve ateş etmeye hazırlanırken cevap verdi:

"Karna'nın asla ikinci kez nişan almadığını bilin!"

Karna'nın gerilmiş ipi bıraktığını fark eden Krishna, Arjuna'nın arabasının üzerinde bir savaş arabası sürücüsü gibi durmakta ve iki ayağını arabanın dibine dayadı. Ve tekerlekler yere indi. Bu nedenle ok, Arjuna'nın boynuna ve kafasına değil, üç dünyanın da şanlı tacına isabet etti. Bir okla parçalanmış ve zehirle alevler içinde, günbatımındaki güneş gibi parlayarak yerde yatıyordu. Ancak Arjuna gecikmeden başına beyaz bir bez bağladı ve Gündoğumu Dağı gibi parladı. Bundan sonra kirişi kulağına çekerek Karna'ya arka arkaya on iki ok attı ve ardından bir tane daha, daha iyisi demir bir ok attı. Zincir postayı kırarak, Karna'nın kanını içerek, tüylerine kadar yere indi.

Ve uzun bir süre, dört ana yönü gölgede bırakan oklarla birbirlerine vurmaya devam ettiler. Ama sonra tekerleklerden biri sanki Karna'nın arabasında görünmez bir ağırlık varmış gibi yere saplandı. Atların çektiği araba bir yandan diğer yana sallanmaya başladı. Filin çevresi olan Karna'nın sancağı da sendeledi - savaş alanının herhangi bir yerinde görülebilir.

Ve sonra Karna, Indra'nın kabuğunu ve altın küpelerini nasıl aldığını hatırlayarak, onu değiştiren mutluluğu suçlamaya başladı; Bundan yararlanan Arjuna, düşmanı ok yağmuruna tuttu.

Ve Karna'nın gözlerinden yaşlar aktı. Ve Arjuna'ya seslendi:

- Durmak! Biraz sabır! Görüyorsun, dünya tekerleğimi yuttu. Saçı dökülene, okları bitene, teslimiyetle ellerini kavuşturana ateş eden korkak gibi olmayın. Sen doğuştan bir kshatriyasın, büyük bir ailenin varisisin. Ve dharma, arabadan yerde durarak öldürmeye izin vermez.

Arabayı durduran Arjuna cevap verdi:

"Draupadi yarı çıplak bir şekilde toplantı salonuna sürüklendiğinde aşağılık Shakuni, oyundan anlamayan Yudhishthira'yı yendiğindeki dharmayı neden hatırlamadın? Gülmekten gülenlerden oldun. O zaman dindarlığınız neredeydi?

Bu sırada Karna arabadan yere indi ve elinden kayarak direksiyonu oynamaya başladı. Arjuna sadağından alev ya da güneş ışını gibi ölümcül bir ok çıkardı. Onu yayın üzerine koydu ve ipi geri çekerek haykırdı:

- Okum muzaffer olsun! Karna'yı Yama'nın meskenine göndersin.

Ve ok, Karna'nın kudretli, kabuksuz bedenini deldi. Yere çöktü. Bedeni terk eden ruh, ışıltısıyla gökyüzünü deldi.

Ve sonra gökyüzünde bir tekerlek gibi yuvarlanan Surya, oğlunun ölümünü gördü. Eğilerek, anında kanla dolan ışınları-elleriyle ona hafifçe dokundu. Bununla tüm göğü boyayarak, orada yıkanmak için Batı Okyanusu'na çekildi.

Ve Karna, gün batımına doğru eğilerek ışığı yanında götürdüğünde Surya gibi öldü. Gökyüzü paramparça oldu. Gökyüzünde dolaşan yıldızlar ondan düştü. Toprak haykırdı, nehirler akışını kesti. Şiddetli rüzgarlar esti. Dünyanın kenarları boğuldu. Hayvanlar heyecanlandı ve kükredi. Dağlar sallandı ve birçok canlı, ölümcül bir azap yaşadı.

Bütün varlığı zaferin ışığıyla dolu olan Arjuna, Vritra'yı fetheden İndra gibi parladı. Kuru'nun tekerlekleri parçalanmış tarlasında, bir bulut kümesi gibi gümbürdeyen, kaya kristali gibi yüksek bir ışık gibi parıldayan bir arabada yarıştı. Ve kar gibi beyaz sancağı dalgalandı ve üzerindeki maymun muzaffer atlayışlar yaptı. Ama sonra, kuşların kralının kanatlarını açtığı bir pankartla bir araba belirdi. Arjuna ve Dhrstadyumna'nın arabaları hızla ilerliyordu. Savaşçılar yüksek sesli mermilerini sanki onları öpüyormuş gibi dudaklarına kaldırdılar ve sesler ormanları, dağları, nehirleri ve ana yönleri doldurarak Pandava'ları ve Yudhishthira'yı memnun etti.

Bu zafer ve Kaurava seslerini duydum. Yaralılar, korkuyla dolu olarak kaçtılar, ara sıra büyük tehditkar sancaklara, düşman savaş arabalarının üzerinde canlanmış gibi görünen bir maymun ve kartal resimlerine baktılar.

 

Çaresizlik

 

Ve sonra Duryodhana, şok içinde, henüz dünya tarafından emilmemiş kandan tüten Kurukshetra tarlasına baktı. Filler, atlar ve savaşçılar gibi üst üste yığılmış ceset dağları gördü. Demir ağızlı, iğne burunlu iblisler açgözlülükle cesetleri yediler. Büyük savaşçının zihni kederle bulandı. Ateşli hafızada, büyük savaşın on sekiz gününün tümünün savaş sahneleri ve Yama krallığına emekli olanların sevgili yüzleri hayaletler gibi parladı, ancak dudaklardan yalnızca bir isim kaçtı: "Karna! Karna! Duryodhana yere düştü ve kafasını yere vurmaya başladı: “Karna! Karna!

Aniden Duryodhana'nın kolları ve bacakları titredi ve titredi. Ağır yaralandı. Ateş! Savaş kaybedildi, diye düşündü acı bir şekilde, ama faydasız da değildi! Yama krallığına kaç bin düşman gönderdim!"

Bu düşünce kaplan-kocaya canlılık verdi. Ayağa kalkarak vücuduna saplanmış birkaç ok çıkardı ve sendeleyerek savaş alanından uzaklaştı. "Hayır, bu bir kaçış değil," diye kendini rahatlattı. "Kimse bana korkak diyemez. Gücümü geri kazanmak ve yeniden savaşmak için ayrılıyorum."

Ördekler ileride çığlık attı. "Orada su olmalı," diye tahminde bulundu Duryodhana. "Tanrılar onu bana gönderdi." Gölün yararlı parlaklığını gören kudretli savaşçı adımlarını hızlandırdı. Kızgın bedeniyle sazlıkların arasını açarak suya girdi. Buzluydu ama Duryodhana bunu hissetmedi - vücudu o kadar yanıyordu ki, hayata dönme ve savaşma susuzluğu o kadar büyüktü. Suyun boğazına değdiği yere ulaşan Duryodhana dondu: gölün üzerinde uçan ördeklerden biri, miğferin ucunu kamış sanarak başının üstüne battı.

Bu sırada bir avcı kıyıya yaklaştı. Gölün etrafına baktığında, garip bir şekilde suyun üzerinde yükselen bir ördek gördü; kuşu öldürmek için yayını çektiğinde, onun Kauravaların liderinin başında oturduğunu fark etti. Avcı, "Şimdi zengin olacağım," diye haykırdı ve keşfini onlara bildirmek için Pandava'lara koştu.

Böylece Pandavalar göldeydiler ve gözleri hemen Duryodhana'nın nefretle yanan gözleriyle karşılaştı.

"Nesin sen yiğit adam," diye haykırdı Arjuna, "ordunu ölüme götürdün, bir yılan gibi boynuna kadar suya girdin?" Bana yüz.

Ama Duryodhana kıpırdamadı.

Birçoğunuz var ve ben bir taneyim! O bağırdı.

- Korkma! Yudhishthira yanıtladı. "Biz kshatriyayız ve toplu halde saldırmayacağız!" Bir rakip seçebilirsiniz.

- Öyle olsun! diye haykırdı Duryodhana. “Birinizle dövüşmeye hazırım.

Ve Duryodhana karaya çıktı. Sanki Yama'nın kendisi fırlatmış gibi elinde bir sopa parladı.

- İlk kim?! O bağırdı.

- BEN! dedi Bhima öne çıkarak. "Draupadi'ye hakaret ettiğinde sana verdiğim sözü hatırla Duryodhana.

Sopalar havaya uçtu ve öyle büyük bir mücadele başladı ki tüm dünya harekete geçti. Kasırgalar esti ve çölden fırladı, gökten şimşekler düştü, dünya bir krizle sarsıldı.

Duryodhana'nın ilk güçlü darbesinde Bhima dizlerinin üzerine çöktü. Sevinen Duryodhana, tapınakta düşmanına bir darbe daha indirdi. Bhima'nın yüzü kanla kaplıydı. Ama körü körüne bile karşılık verdi ve Duryodhana toz sütunlarını kaldırarak çöktü. Ayağa kalktığında, Bhima çoktan ayağa kalkmıştı. Ve sahanın etrafında dönerek, Duryodhana'nın darbelerinden kaçınarak önce sağa, sonra sola sıçradı.

Ve sonra Bhima, Krishna'nın alçak sesle ama çok net bir şekilde söylediği sözleri duydu:

- Kemerin altına vur.

Ve Bhima yasak darbeyi vurdu. Sopa, korumasız kalçasını paramparça etti ve Duryodhana yere düştü.

Çok kollu, çok başlı ölüm ruhları ona yaklaşıyordu. Muzaffer bir kükreme yayan Bhima, düşmanın vücuduna bastı ve üzerinde bir zafer dansı yapmaya başladı.

- Çık dışarı Bhima! diye bağırdı Yudhishthira. - O senin kardeşin! Dürüstçe savaştı, krallığını, kardeşlerini, silah arkadaşlarını kaybetti. Yenilene hakaret etmek ayıp!

Utanan Bhima ayrıldığında, Yudhishthira uzlaşma sözleriyle ölmekte olan adamın üzerine eğildi.

"Bize gücenme," dedi ciddiyetle. "Kader bizi savaşta bir araya getirdi. Bizim değil, ama doğru yolu izlemek istemediğin için aldığın darbeler.

Ama Duryodhana artık bu sözleri duymuyor gibiydi. Güçlü bedeni ölüm sancıları içinde kıvranıyordu.

 

baykuş ve kargalar

 

 

Ve merhametsiz bir savaşçı gizlice girer,

Sanki bir karga sürüsüne - sessiz bir baykuş.

Ve karanlıkta sarı gözleri yanıyor.

Kamp, kazananların büyücülüğü ile karıştırılır.

Ve büyük savaşçıların görkemi soldu

Kurukshetra'nın yukarısında kanlı ay.

 

Güçlü Duryodhana'nın öldürüldüğü haberi tüm dünyaya yayıldı, mağlup ordusunun kalıntılarının bulunduğu yere ulaştı. Ve Ashvatthaman, ölmekte olan adama bakmak ve ona veda etmek için Kripa ve arabacıyla birlikte gölün kıyısına koştu. Uzaktan bile Duryodhana'nın üzerinde uçan uçurtmalar gördüler ve hükümdarın hala hayatta olduğunu anladılar ve aceleyle ona koştular. Ölümcül şekilde yaralanmış bir kaplan gibi kendi kanından oluşan bir havuzun içinde yatıyordu. Önce arabadan atlayan Drona'nın oğlu, Kaurava'ların liderinin zayıflayan elini sıktı.

Ashvatthaman, "Bilin ki, asilzade," dedi, "senin ölümün benim için hile ve yalanlarla katledilen babamın ölümüyle aynı. Yeni güneş doğmadan ikinizin de intikamını alacağım.

Ölmekte olan adam minnetle genç adama baktı. Ashvatthaman gecikmeden arabaya atladı ve araba ormana doğru koştu. Uzaktan bile, o ve arkadaşları, tebaanın efendisi gibi ormandaki muadillerinin üzerinde yükselen devasa bir banyan ağacının dikkatini çekti ve askerler onun kraliyet gölgesi altında dinlenmeye karar verdiler. Oraya vardıklarında atlarını çözdüler, kanayan bedenlerini yıkadılar, akşam namazını kıldılar ve uzandılar. Ashwatthamana'nın arkadaşları hemen bir rüyaya düştüler. Melankoli ve öfkeyle eziyet çeken ona barış gelmedi. Çocukluğunda duyduğu, geceleri binlerce düşmanını - ağaçta uyuyan kargaları - yok eden bir baykuş hakkındaki hikayeyi hatırladı ve harekete geçmeye karar verdi.

Ashvatthaman, uyuyan kargaların üzerindeki bir baykuş gibi sessizce Pandava'ların sessiz kampına saldırdı. Liderin çadırını yeri ve büyüklüğüne göre belirledikten sonra oraya koştu. Dhrstadyumna, hoş kokulu bir örtünün altında uyudu. Ashvatthaman birkaç dakika durduktan sonra Draupadi'nin erkek kardeşini yakaladı, yataktan attı ve güçlü ayağıyla yere bastırdı.

"Beni bir silahla öldür!" Dhrishtadyumna yalvardı. “Mübareklerin dünyasına şerefle girmeme izin ver.”

"Senin için ne iyilik ne de onur olacak!" diye bağırdı Ashvatthaman, rakibini ayaklar altına alarak.

Pandava ordusunun liderinin çadırından ayrılan Drona'nın oğlu arabaya atladı ve bir kasap gibi gözüne basit savaşçılar, perişan atlar, filler, çığlık atan kadınlar çarpan herkesi ezmeye başladı. Ancak öldürdüğü kişiler arasında nefret ettiği beş kardeş yoktu. O gece avlanmaya gittiler.

Başlar, bacaklar ve kollar havayı doldurdu. Ve birçoğu, Ashwatthamana şeklini alan Shiva'nın ellerinde ölmeden önce şöyle dedi: "Kunti'nin oğulları bizimle olsaydı, ölümden kaçınırdık. Ne de olsa Vishnu, Pandava kardeşlerle ilgileniyor.

 

zafer sabahı

 

Av avlamakla yükümlü olan kardeşler ormandan döndüler. Şafak tanrıçası Usha'nın altın arabası gökyüzünde belirdi. Yakında atlarını arabalarına bağlayacaklar ve kampa koşacaklar. Ama onlar ortaya çıktığında Krishna neden arkasını bile dönmedi? Onun yardımıyla kazanılan zaferin sabahında sevinmiyor mu?

Krishna elleriyle yüzünü kapattı ve ağladı.

Onun ağladığını hiç görmemiş olan Pandavalar, onarılamaz bir şey olduğunu anladılar. Ve ancak bundan sonra kamp olmadığını gördüler. Yerinde, zaferlerinden geriye kalan tek şey olan siyah bir tepe yükseldi.

Pandavalar sessizce dün kamp olan yere doğru ilerledi. Bu arada, siyah figürlerle kaplı alan canlanmış gibiydi. Kadınlar babalarının, kocalarının, oğullarının, erkek kardeşlerinin cesetlerini aradılar, cesetlerin üzerinde oturan çakalları ve uçurtmaları uzaklaştırdılar. Ağlamalar ve çığlıklar yırtıcı hayvanların ulumalarına, kanat çırpmalarına, cenaze ateşlerinin çıtırtılarına karışıyordu. Ama kim geliyor? Dhritarashtra ve Gandhari ona liderlik ediyor. Kurukshetra tarlası onlardan yüz bir oğul aldı. Talihsiz Pandava'ları görünce sindi. Ama Gandhari yeğenlerine bakmadı bile. Yakıcı bakışları yalnızca Krishna'ya sabitlendi:

"Bak nilüfer gözlü, ellerinin emeğine," dedi, "saçları dökülmüş tarlada koşuşturan ve deniz kıyısındaki martılar gibi bağıran gelinlerime. Kafaları bulduklarında nasıl cesetlere bağlamaya çalıştıklarını görüyor musunuz? Tırnaklarıyla yanaklarını nasıl kaşıdıklarını, göğüslerini nasıl dövdüklerini, sevdiklerinin bedenlerini yanmak için ateşlere nasıl sürüklediklerini görüyor musun?

Yüzünü Arjuna'ya çeviren Gandhari ekledi:

“Bak sevgili yeğenim, gelinin Uttara orada mı, oğlunun vücuduna sarılıyor ve onunla sanki yaşıyormuş gibi konuşuyor. Dövüşe başladığınızda neden kılıcınızı tutmadınız? Ne de olsa bu kılıç senden en değerli şeyi aldı.

Arjuna kral ve kraliçeye doğru koştu ve onları sıkıca kollarının arasına aldı. O anda onlara ne diyebilirdi? Kardeşlerine karşı kılıcını kaldırmadan önce, Krishna'nın onu çılgınca savaşmaktan ve öldürmekten başka bir yol olmadığına ikna edene kadar tereddüt ettiğini hatırlıyor musunuz? Ve başka bir çıkış yolu var mıydı?

Kısa süre sonra kardeşler, çocukluklarını ve gençliklerini geçirdikleri, her şeyin çocukluğu hatırlattığı ıssız saraya girdiler. Bacağından bir şey sekti. Tahta bir top olduğunu anlayan Arjuna onu aldı ve kalbine bastırdı. Boş salonda kör kralın tahtı yükseldi ve üzerinde bir şey parıldadı. Yaklaşan Yudhishthira bunun bir taç olduğunu gördü. Onu eline aldı ve sanki altından değil kurşundan yapılmış gibi alışılmadık bir ağırlık hissetti.

 

Son Yolculuk

 

Bir süre sonra Kunti, oğullarına atalarının geleneğine göre le'ye gideceğini duyurdu ve boşuna onu kalmaya ikna ettiler. Onunla birlikte kör Dhritarashtra, Gandhari ile birlikte ormana çekildi ve hayatlarının sonunu dua ederek geçirmeye karar verdi.

Birkaç yıl daha geçti ve bir gün Yudhishthira kardeşlere krallığı terk etmeye ve Himalaya'ya gitmeye karar verdiğini duyurdu.

"Seninle gelmeme izin ver," dedi önce Bhima.

- Ben de!

- Ve ben! Ve ben! sesler duyuldu.

Ama hepimiz gidemeyiz! diye haykırdı Yudhishthira. Krallığı kime bırakalım?

"Torunumuz Parikshit," dedi Arjuna.

Yudhishthira gülmeden edemedi.

Ama o daha bir çocuk!

"İşte bu yüzden hayata olan ilgimi kaybetmedim," diye itiraz etti Arjuna.

Bhima, "Ve onun hiçbir düşmanı veya rakibi yok," diye ekledi.

Ve artık bu dünyaya veda etme günü gelmiştir. Yudhishthira, Draupadi'ye ona sarılmak için yaklaşan ilk kişiydi ama o geri çekildi.

"Seninle geliyorum," dedi kararlı bir şekilde.

- Bu imkansız! Pandavaların en yaşlısı haykırdı. Yol uzun ve tehlikelerle dolu. Onu alamazsın.

"Ama sana uygunsa, ben neden olmasın?"

Kardeşler karısını çevrelediler ve her biri ona sevgiyle hitap ederek onu kalmaya ikna etmek için nedenler buldu. Ama ayrılık haberini duymak istemiyordu. Pandavalar teslim olmak zorunda kaldı.

Şafakta, başkent ve saray hala uykuya dalmışken, gezginler omuzlarına yün pelerinler attılar, sırt çantalarını yol için erzakla giydiler ve saraydan ayrılarak Kuzey Kapısı'na giden cadde boyunca ilerlediler.

Tabanları son kez Hastinapura'nın kutsal taşlarına çarptı. Gözleri, çocukluktan beri onlar için çok değerli yerler gibi görünüyordu. Kapının dışında, bir zamanlar topun düştüğü kuyunun yanından geçerek durdular ve içine baktılar. Sakallı yüzlerinin ve Draupadi'nin yüzünün yansımaları su üzerinde titredi.

Kuyudan uzaklaşır uzaklaşmaz, birdenbire kaburgaları çökmüş ve tüyleri dökülmüş bir köpek yanlarına geldi.

- Senin köpeğin mi? Yudhishthira, küçük yaşlardan itibaren dört ayaklılarla ve kuşlarla uğraşmayı sevdiklerini bilen ikizlere sordu.

- HAYIR! - Sahadeva ve Nakula tek ağızdan cevap verdiler - Onu ilk kez görüyoruz.

- Onu uzaklaştıralım! Bhima önerdi. "Hayvanlara ve Rakshasas'a havlayacak ve bize huzur vermeyecek.

- Bırak onu! Yudhistira konuştu. Hayvan da kendi yolunu seçer.

Ve böylece tek sıra halinde yürüdüler. Yudhishthira'nın önünde, arkasında diğer kardeşler, ardından kuyruğunu sallayan sonuncusu Draupadi, köpek. Muhteşem bir hayvandı. Bhima'nın korkularının aksine köpek kimseyi rahatsız etmedi. Sesini tamamen kaybetmiş gibi görünüyor. Ve kimse bu hayvanın ne yediğini görmedi.

İki ay boyunca yol tarlalardan ve ormanlardan geçti. Ardından yükseliş başladı. Yolun yerini bir taş yığını aldı. Yüzüme buz gibi bir rüzgar esti. Karla kaplı zirveler gözlerimi kör etti.

Bir gün köpek önce havladı Hayır, havlamadı, uludu, öyle ki don deriyi yırttı.

O ne istiyor? Bhima homurdandı. - Yürümesi zor geliyorsa geri gelsin, tutmuyoruz.

Köpek, sanki kovulacağından ve Himalayalar'da yalnız bırakılacağından korkuyormuş gibi hemen sustu. Yudhishthira dedi ki:

- Bırak kalsın.

Birkaç gün sonra köpek o kadar çok havladı ki kardeşler istemeden etrafa baktılar. Draupadi'yi kayaların üzerinde yatarken gördüler ve eşleri ve arkadaşları olan onu çevrelediler. Uzun süre taşlaşmış gibi hareket etmeden durdular ve sonunda sevdiklerinin vücudunu taşlarla kaplayarak tekrar yola çıktılar.

Ve birkaç gün sonra köpek yine uludu ve ardından havladı. Şimdi ikizler kayaların üzerinde yatıyordu. Hayatta ayrılmaz, birlikte bıraktılar. Sonra Arjuna düştü ve kalkmadı, ardından Bhima geldi.

Kardeşlerin en büyüğü, arkasında buz gibi sessizliğin dünyasındaki son canlı olan bir köpeğin nefesini ve bakışlarını hissederek hedefine doğru yürüdü.

Aniden önünde Indra'nın devasa figürü belirdi.

Indra ciddiyetle, "Tanrılar seni selamlıyor Yudhishthira," dedi. - Beni cennete kadar takip et.

Pandavaların sonuncusu köpeği işaret ederek, "Onu da bırakırsan seni takip edeceğim," dedi.

Indra bu küstah sözlerle şaşkına dönmüş gibi birkaç dakika sessiz kaldı ama sonra konuştu:

- Bu imkansız. Köpeğin cennette yeri yoktur.

"O zaman burada kalacağım. Gerçek arkadaşımı bırakamam.

- Nasıl! diye kükredi Indra. "Bir köpek yüzünden cennete gitmeyi reddediyor musun?!

Bu köpek onca yolu bizimle geldi. Kardeşlerimin ve Draupadi'nin ölümüne tanık oldu. Kürkünde donmuş gözyaşları gördüm. Affedersin Indra ama ben onunla kalacağım.

Bu sözlerle Yudhishthira köpeği kollarına almak için döndü ama Yama onun yerinde durdu.

"Yudhishthira, adalet yoluna git," dedi Indra. - Testi geçtin. Tanrılar sizi bekliyor, Gandharvas, parlak giysiler içinde Apsaralar, Tours - insanlar, öfkeden kopuk şövalyeler. Yudhishthira'ya git!

 

* * *

 

Bu, kahramanların dünyevi yolunu sona erdirdi. Ama Mahabharata'nın eylemi değil. Yudhishthira cennette kardeşlerini bulamadı ve günahları nedeniyle onlara cehennemin atandığını öğrendi. Sonra asil Yudhishthira, cennetsel zevkleri reddeder ve işkence yerine götürülmeyi ister. Cehennemin kapılarında, Yudhishthira'nın ruhunun ışığı cehennemin karanlığını dağıtır. Kardeşler sonsuz mutluluk için birleşiyor.

 

Nal ve Damayanti

Mahabharata'nın yarısından fazlasının, ana içeriği Pandavalar ve Kauravalar'ın savaşı olan "eklenmiş" hikayelerden oluştuğu tahmin edilmektedir. Mahabharata'nın oluşumu, bakıra bürünmüş savaşçıların savaş oluşumu gibi, bilgeler ve kahramanlar hakkında görece küçük ve okunması kolay hikayelerin saflarına katılmasına izin vermek için zaman zaman ayrıldı. Büyük destanın "kuşaklarının" her birinin kendi yaratıcı ve bazen kendisinden daha eski bir tarihi vardı. Bu nedenle, "eklenen" kısa öykülerden birinin kahramanı olan Nishada yerlisi Nala (Nal), "Mahabharata" dan bile daha eski bir efsane olan "Shapatha Brahmana" tarafından zaten biliniyordu. Nala ve Damayanti efsanesinin izleri, Mahabharata'dan önce gelen Ramayana'da da korunmuştur: Ramayana'nın kahramanı Sita, "Damayanti'nin bir Nishad'a olduğu gibi, kendisini kocasına adadığını" söyler. Nala Masalı'nın antik doğası, erken Vedik tanrıları içermesiyle de kanıtlanır: Indra, Agni, Varuna ve ayrıca adı Kali olan bir iblis, ancak çok sonraları kana susamış ölüm tanrıçasına verildi. daha önce bilinmeyen Shiva'nın karısı.

Eski efsanelerin mitolojik sisteme girmesine benzer bir süreç yaygın bir olaydır. Örneğin, Babil ve Ugarit mitlerinin Eski Ahit'e dahil edildiği ve Homerik şiirlerin, yazarları Orpheus, Lin ve diğerleri olarak adlandırılan daha önceki eserlerden açık eklemeler içerdiği bilinmektedir. Ancak Hint destanını derleyenlerin seçiminin nedeni nedir, daha eski bir kökene sahip şu veya bu olay örgüsünü dahil etmelerinin nedeni nedir? "Nala'nın Hikayesi" ile ilgili olarak, büyük olasılıkla arsa yakınlığı. Sonuçta, "Masal ..." da "Mahabharata" - "Swayamvara", "Gelin için rekabet", "Zar oyunu", "Krallığın kaybı", "Gidiş" ile aynı olay örgüsü hareketleri var. eşlerin ormana girmesi”, “Zorla ayrılma”; ve "Nala'nın Hikayesi", "Mahabharata"ya, acı kaderinden şikayet ederek Yudhishthira'yı rahatlatan bir keşişin hikayesi olarak tanıtıldı. Hatta bu tür bağımsız bölümlerin genel amacının destansı anlatının hızını yavaşlatmak, okuyucunun ana karakterlerden bir süreliğine koparak onlara aynı algı dolaysızlığıyla geri dönmesini sağlamak olduğu varsayılabilir. . Kısa roman sayesinde aksiyon yavaşlar ama aynı zamanda daha fazla hacim ve derinlik kazanır.

"Nala" adı sadece "Mahabharata" nın kahramanı değil, aynı zamanda güçlü ve bilge bir mimar-maymun olan "Ramayana" nın karakteridir. Bu isimle, esneklik ve değişkenlik, destanların yaratıldığı çağda onsuz hayatta kalmanın zor olduğu niteliklerdir. Nala çeşitli başkalaşımlara uğrar, görünüşünü değiştirir ama aynı zamanda her zaman en içteki özünü korur. Bu anlamda Nal, antik Yunan kahramanı Odysseus'a en yakın olanıdır ve Damayanti, sadakat ve özverinin vücut bulmuş hali olarak Odysseus Penelope'nin karısıdır. Görünüşe göre The Tale of Nala'ya önce Batı Avrupa'da ve ardından Rusya'da kıskanılacak bir popülerlik kazandıran da bu benzerlikti. Bu efsanenin ilk şiirsel kopyası (1819) Alman romantik şair Rickert tarafından yazılmıştır; yirmi yıl sonra V.A.'nın ana edebi kaynağı haline gelen bu eserdi. Zhukovsky, "Nal ve Damayanti" şiirini yaratırken.

 

* * *

 

Bir zamanlar eski Hindistan krallıklarından biri olan Nishadha'da genç kral Nal hüküm sürüyordu. Kocalar arasında ondan daha güzel ve daha cesur kimse yoktu. Sağlam bir el ile, bu asil sanatta Güneş'in kendisinden aşağı olmayan savaş arabasını, ışıltılı altın bir vagonda tüm gökyüzünü çevreleyerek yönetti. Yüz adım boyunca, eksik olmayan bir okla bir somunu devirdi. Tanrılara en derin saygıyla ve babaların kanunlarına sadakatle yetiştirildi. Bu kelimeyi asla ihlal etmedi, bu nedenle hem dostları hem de düşmanları ona Suçsuz dedi. Nal'ın bilgeliği ve asaleti hakkındaki söylenti tüm dünyaya yayıldı ve şansı bir atasözü oldu.

Bir keresinde, bir avdan sonra Nal, parlak bir dağ gölünün kıyısında dinleniyordu. Onunla birlikte, hayatı boyunca çok şey görmüş ve hikaye anlatma konusunda ender bir yeteneğe sahip olan araba sürücüsü Varshneya da vardı. Bu sefer konu, "Düşmanlardan Korku" lakaplı kudretli kral Bhima tarafından yönetilen Vidarbha, güzel başkenti Kundin, cesur oğulları ve tüm dünyada ondan daha güzel olmayan kızı Damayanti hakkındaydı. Hikayesinde bu yere ulaşan arabacı, öyle renkler ve sözler buldu ki Nal, büyülenmiş gibi dinledi.

Gölde yüzen altın kanatlı bir kuğu fark eden Varshneya, hikayesini yarıda kesti ve yayını aldı.

"Bakın kral," diye haykırdı, "ne ganimet elimize gidiyor!"

Kuğuyu rahat bırakın! Nal yanıtladı. - Lütfen devam edin...

Kuğu kıyıya yüzdü ve krala döndü:

Teşekkürler Nal. Hayatımı kurtardın. Ve borçlu olmayacağım. Damayanti'ye senden bahsedeceğim ki o da seni senin onu sevdiğin kadar sevsin.

Kundin'deki kraliyet sarayının yakınındaki bahçe ve gölet o sabah çınlayan kız sesleriyle çınladı. Damayanti her zaman olduğu gibi zamanını eğlence içinde geçirdi. Aniden gökyüzünde bir kuğu sürüsü belirdi ve gürültüyle su yüzeyine indi. Kızlar, kuşları beslemek ve güzelliklerine hayran olmak için kıyıya koştu. Altın kanatlı lider sürüden ayrıldı ve göletin zar zor salınan yüzeyinden yansıyan bir kral gibi kıyıya yüzdü. Damayanti'ye yaklaşan kuğu, selam vermek için kanatlarını çırptı:

- Eşsiz! dedi kuş şarkı söyleyen bir sesle. “Nishadh'ta herkesin Tertemiz dediği Nal hüküm sürer. Kılıç kullananlar arasında zeka, güzellik ve cesarette eşi benzeri yoktur. O bir kaplan kadar güçlü - ormanların efendisi ve bir Brahman münzevi kadar bilge. Onun tüm varlığını ele geçirdin. O seni seviyor. Erkekler arasında değerli bir elmastır. Sen bakirelerin incisisin. Kocanız olsaydı, birleşen iki mücevher, tüm dünyayı doğaüstü bir güzellikle kör edebilirdi.

Damayanti kıpırdamadan kuğuyu dinledi ve ancak havalandığında kuğu arkasından seslendi:

- Kral Nalya merhaba de!

Ve bu sözlerde o kadar çok sevinç vardı ki, onları duyacak kadar şanslı olan herkes anladı: Aşkın kudretli efendisi Kama, çiçek okuyla Damayanti'ye dokundu. Ve çok geçmeden arkadaşları prenseste bir değişiklik fark ettiler. Bakışlarını bulutlara çevirerek içini çekti. Yanaklarındaki kızarıklık aniden belirdi ve ardından yüzü daha da solgunlaştı. Onun gülüşünü başka kimse duymadı. Çocukluğundan beri kendisine emanet edilen hizmetçi Keşini kralın yanına koştu. Hikayeyi duyan Bhima, kızı için aşk zamanının geldiğini anladı.

Altı ay içinde, belirlenen günde kralları ve oğullarını, Damayanti'nin kendisi için bir koca seçeceği bir ziyafete davet edeceği haberiyle hemen tüm krallıklara haberciler gönderdi.

Altı ay geçti. Bhima'nın atadığı günden önce, başkente giden tüm yollar boyunca, zengin cüppeli insanlar uzanıyordu - bazıları at üzerinde, bazıları fil üzerinde, bazıları deve üzerinde ve arkalarında maiyetleri ve hediye arabaları. Seçkin misafirlerin her biri, bakirelerin en güzelinin iyiliğini umdu.

Damayanti'nin güzelliğinin haberi gökyüzüne ulaştı. Ve mutluluklarını yaşamak için dünyada toplandılar, şimşek ve gök gürültüsünün güçlü hükümdarı Indra, ateşin efendisi Agni, suların tanrısı Varuna ve Yama - insan meselelerinin, yaşamın ve ölümün yargıcı. Damayanti'ye bir çöpçatan göndermeye karar verdikten sonra, cennete giren erdemli büyüklerden, dünyalardan ortalama olarak Nal'dan daha asil kimsenin olmadığını öğrendiler.

Ve Nal tanrıların yere değmeden ayakta durduğunu gördü. Sıcak havaya rağmen yüzlerinde ter, cübbelerinde toz yoktu.

"Merhaba Lord Nishadhi," dedi Indra. "Asaletinizin ve sözünüze bağlılığınızın haberi Meru Dağı'na ulaştı. Ve sizi elçimiz olarak seçmeye karar verdik.

Nal eğilerek eğildi.

- Yapabileceğim her emrinizi büyük bir sevinçle yerine getireceğim. Dinliyorum!

"Öğrendik," diye devam etti Indra, "güzel Damayanti'nin evlendirildiğini. Karşısında dur ve hangimizi koca olarak görmek istediğini sor. Ne de olsa ölümlülerle rekabet etmemeliyiz.

"Senin büyükelçin olamam!" diye haykırdı Nal, duydukları karşısında şoka girerek. - Sonuçta, ben de bunun için Kudina'ya gidiyorum.

Ama kabul ettin! İndra konuştu. Sözünü bozmak mı istiyorsun?

- HAYIR! Nal alevlendi. - İşi yapmaya hazırım. Ama prensesin odalarına nasıl girebilirim? Oraya kimsenin girmesine izin verilmediğini duydum.

Bu bizim endişemiz! tanrılar hep bir ağızdan yanıtladı.

Nal bir anda Damayanti'nin önünde dikildi, gözlerini ondan alamıyordu. Ve onları sevdi. Yanakları yandı.

- Sen kimsin? sonunda sordu. "Peki, gardiyanlar tarafından fark edilmeden buraya nasıl geldin?"

"Ben tanrıların habercisiyim," diye yanıtladı Nal. "Cennetin efendileri Indra, Agni, Varuna ve Yama, eş olarak hangisini seçtiğini bulmam için bana talimat verdiler.

- Ama sen kimsin haberci, cevap ver!

"Ben Nishadha'nın hükümdarı Nal'ım.

Damayanti, "Bu büyük şeref için tanrılara şükredin," dedi. "Seçtiğim kişi olduğunu bil. Yarın misafirleri bu konuda kendim bilgilendireceğim ve babam onları düğüne davet edecek.

 

* * *

 

Cennete dönen tanrılar, güçlü iblis Kali ile tanıştı. Ve dünyanın en güzel kızının kocası olmayı umarak ziyafete koştu.

"Geç kaldın," dedi Indra iblise. Damayanti seçimini yaptı.

- Hanginiz seçilmişsiniz?

- Hiç kimse. Nishadha kralı Nal tarafından seçildi.

- Nasıl?! diye bağırdı iblis. "Damayanti sana bir ölümlü mü tercih etti?" Ve sen onu bu suçu affettin mi?

Indra herkes yerine "Kızmadık," diye yanıtladı. “Nala'ya Suçsuz denmesi boşuna değil. Damayanti'yi kocası olmaya layık birine teslim ettik.

Yalnız kalan Kali kıkırdadı.

- Nasıl olursa olsun!

Zarları çıkardı ve kötü ruh Dvanara'yı çağırarak zarlarda yaşamasını emretti. Sonra bir Brahmin kılığına giren Kali, Nala'nın kasabasında yaşayan ve farklı bir kader hayal etmeyen üvey kardeşi Pushkara'ya gitti ve ona şöyle dedi:

İşte sizin için kemikler. Nal'a oyunda meydan okuyacaksın ve onun mülkü senin olacak: topraklar, atlar, köleler. Her şeyini kaybedecek. Kumar masasındaki karşılaşmanı planlamamı bekle.

 

* * *

 

Nal ve Damayanti'nin düğününün üzerinden birkaç yıl geçti. Dünyada onlardan daha mutlu bir çift yoktu. Çocuklar ortaya çıktı. Kali'nin beklediği buydu, böylece gizlice hazırladığı darbe Nal ve Damayanti için daha acı verici olacaktı.

Nal, Kali'nin entrikalarını bilmediği, ancak zar oyununu sevdiği için Pushkara'nın meydan okumasını kabul etti. Önce altın devreye girdi ve Nal onu kaybetti. Topraklar altını takip etti. Ve Pushkara'ya gittiler.

Damayanti, kocasına oyunu bırakması için boşuna yalvardı. Onu dinlemedi.

Arazilerin ardından atlar ve savaş arabaları kayboldu. Kemikler sanki canlıymış gibi masanın üzerinde uçuştular, kötü niyetli siyah gözlerle parıldadılar.

Kralın dostlarının en sadıkı olan Varshneya ortaya çıktı ve halk adına Nal'ı oyunu bırakmaya davet etti. Ama sağır gibiydi. Bunu gören Damayanti, arabacıdan çocukları Kundina'daki babasına götürmesini istedi ve kendini en kötüsüne hazırladı.

Nal her zar attığında, Kali'nin nazarına benzer şekilde dış kısmında yalnızca bir nokta görünecek şekilde düştü. Sabah, Nal silahını kaybetmişti. Sonra Pushkara, Nal'ın vücudunu kaplayan, heyecanla ısınan cüppe dışında tüm kıyafetleri aldı.

"Şimdi," dedi Pushkara, "Damayanti'yi hatta bağlayın." Seninle ne işi var, bir dilenci!

Nal cevap vermeden döndü ve artık kendisine ait olmayan saraydan ayrıldı. Damayanti onunla birlikte ayrıldı.

 

* * *

 

Ve hareket halindeyken meyveleri toplayarak vahşi ormanda yürüdüler. Ve önünde, saksağanlar gibi siyah benekli beyaz kuşlar yol boyunca atladılar. Ve Nal, Damayanti'yi beslemek için en az birini yakalamaya karar verdi. Ağ yerine pelerin attı. Dışarı çıkan kuşlar pelerini aldı ve uzun bir ağaca fırlattı. Sonra alçalarak, Nal ve Damayanti'nin başlarının üzerinde kanat çırparak şarkı söylediler:

 

Biz kemiğiz! Kemikler! Sadece bir atış

Son parça ekmeği alır.

Her şeyi alıyoruz!

Pelerininle her zaman gurur duydun.

Şimdi ormanda çıplak dolaşacaksın.

Her şeyi alıyoruz!

Mutsuzdun, bizim için delirdin.

İşte asanız ve senaryonuz.

Her şeyi alıyoruz!

 

Ve gezginler, Damayanti'nin tek cübbesinin arkasına saklanarak yollarına devam ettiler. Kısa süre sonra patika onları ovaya, yol ayrımına götürdü.

"Bu yol Koshala'ya gidiyor," dedi Nal. "Ve bu da münzevilerin yaşadığı Vindhya dağlarına doğru. Nereye gideceğiz?

"Kundina'ya gidelim," dedi Damayanti, "babası bizi orada karşılayacak."

- Ben dilenci değilim! Nal gücenerek haykırdı. - Yalnız git...

"Seni nasıl bırakabilirim sevgilim?" Damayanti, Nal'a sarıldı. - Sen, çıplak, açlıktan bitkin, benden başka her şeyini kaybetmişsin. Her zaman yanında olacağımı bil. Zor durumdaki bir koca için sadık bir eşten daha iyi bir çare yoktur.

"Ama ne olur ne olmaz unutma, babanın krallığına giden yol burada," dedi Nal geri çekilerek. - Pek bir şey olamaz.

Tekrar ormana girdiklerinde, bir münzevi veya avcının kapısı olmayan, çatısında delikler olan terk edilmiş bir kulübesiyle karşılaştılar. Yine de başlarının üzerinde bir çatı vardı. Çift, toprak zemine uzandı ve kendilerini Damayanti'nin cübbesiyle örterek, günler ve geceler sonra ilk kez uykuya daldı.

Nal gece uyandı ve inziva yerinden ayrıldı. Damayanti'den ayrılmaya karar verdi ve ihaneti için bahaneler bulmaya devam etti. “Bensiz onun için daha kolay olacak! Babasına ve çocuklarına geri dönecek. Ve ben..."

Kendine baktı ve kulübeye dönerek Damayanti'nin cübbesinin bir kısmını kesti. Kalçalarına bir bez bağladıktan sonra yine ortak sığınaklarından ayrıldı. Ağaçların üzerinde soluk mavi bir ay yükseldi. Nal onunla alay ettiğini düşündü. Ay'a yumruğunu sallayarak ona doğru yürüdü.

 

* * *

 

Sabah uyanan Damayanti, Nal'ın ortalıkta olmadığını fark etti. İlk başta "Muhtemelen avlanmaya karar vermiştir," diye düşündü ama sonra sadece yarım bir cüppeyle kaplı olduğunu fark etti. Bir yılan tarafından yakalandı, kulübeden kaçtı ve Nala'yı aramaya başladı. Cevap vermedi. Nedense, ona ağaçların arkasına bir tür gölge koştu gibi geldi.

— Nal! Çıkmak! o aradı. - Şaka yapmayı bırak!

Nal görünmedi ve cevap vermedi. Ama çok yakınlarda bir yerde çakallar uludu.

Damayanti elini yüzünde gezdirdi. Hayır, bu bir rüya değil, diye düşündü. Nal beni hayvanlarla ve kötü ruhlarla dolu bir ormanda yiyecek ve su olmadan gerçekten yalnız bıraktı. Ama bunu aklı başında yapmış olamaz! Yani bazı düşman onun fikrini çaldı."

Damayanti ellerini göğe kaldırarak bağırdı:

"Düşman Nala lanetlensin!" Bırakın durduğu yerde kurusun! Benim acı çektiğim gibi o da acı çeksin!

Ve yine ağacın arkasından biri belirdi. Damayanti dehşet içinde ormanın içinden koştu, dikenli çalılara çarptı, yüzünü, kollarını ve bacaklarını kaşıdı. Çürümüş bir sandığa takıldı, düştü ve biri onu tuttu. Gövdesinin etrafına demir halkalar sıkıştıran devasa bir boa yılanıydı.

— Nal! Nal! Yardım için! Damayanti çaresizlik içinde haykırdı.

Bu çığlık, ormanda dolaşan bir avcı tarafından duyuldu. Kadının yardımına koştu ve yılanı bir okla öldürmeyi başardı.

Damayanti kurtarıcısına baktı. Gülümsemesindeki, tüm görünüşündeki bir şey onu korkuttu ve çalılıklara koştu. Onu kovaladı ve ondan korkmadığını, onu karısı olarak almak istediğini bağırdı. Ama Damayanti'yi dehşete düşüren şey tam olarak buydu. Dizlerinin üzerine çökerek, onu takipçisinden kurtarmak için ateşli bir dua ile Indra'ya döndü.

Açık gökyüzünden aniden şimşek çaktı. Onunla birlikte, Indra duayı yanıtladı. Avcı yakıldı.

Kısa süre sonra Damayanti parlak bir açıklığa çıktı ve birbirinden farklı olmayan bir dizi aynı kulübe gördü. Yanlarında şenlik ateşleri yanıyordu. Kır sakallı ihtiyarlar çimlere oturup ilahiler söylediler. Maymunlar ağaçların arasından huzur içinde zıpladı. "Elbette burası münzevilerin kamp yeri," diye düşündü Damayanti ve yaşlılara korkusuzca yaklaştı.

- Barış sana! - dedi. - Orman manastırında hayat nasıl? Hayvanlar ve kötü insanlar sizi gücendiriyor mu?

- Tanrılara şükür! yaşlılar cevap verdi. - Hepimiz sakiniz. Size ve evinize ne diliyoruz, güzellik. Ama hangi evdensin ve ormana nasıl geldin?

Damayanti kısaca anne babasını, kendisini, kocasını, peşine düştüğü talihsizlikleri anlattı ve bir soruyla bitirdi:

"Söyle bana, onsuz yaşamamanın benim için daha iyi olduğu Nal'ımı ormanda gördün mü?"

Yaşlılardan biri, "Görmedik, hasta," diye yanıtladı. Ancak geleceği öngörebiliyoruz. Mutlu olacağını bil. Nishadha hükümdarını saran delilik, bataklıktaki sis gibi buharlaşacak. Ve Nal yeniden bir kral olacak, düşmanlara karşı zorlu, arkadaşlara sadık, tanrılara karşı dürüst, eşiniz, danışmanınız ve koruyucunuz olacak. Zenginliği ve mutluluğu onunla paylaşacaksınız. Ve tüm bunlar, içinizde sabır ve sadakat zayıflamazsa gerçekleşecektir.

Yaşlılar ilahiyi tekrar söylediler. Damayanti şarkı söylerken çimenlerin üzerinde gözyaşlarından sırılsıklam uyuyakaldı. Uyandığında ne açıklık, ne inziva yeri, ne de keşişler vardı. Yine çalılığın içindeydi ama marşın melodisi ruhunda yankılandı ve umut uyandırdı.

 

* * *

 

Aynı zamanda Nal ormanda dolaştı. Vahşi hayvanlardan ve hırsızlardan korkmuyordu. O ve Damayanti kendilerini terk edilmiş bir kulübede bulmadan önce, kendisinden, içinde tezahür eden şeyden kaçıyor gibiydi. Onu nasıl şefkatli, sevgi dolu, sadık bırakabilirdi? Ve bu, Suçsuz denen kişi tarafından yapıldı! Geceleri Nal, onu dışarı çıkaranın ve cazibesiyle büyüleyenin kendisi olduğuna inanarak Ay'ı lanetledi. Gün boyunca Güneş'e konuştu: “Damayanti'den ayrılmamın nedeni beni bu kadar acımasızca yakman değil mi? Cevap." Ama Ay sessiz olduğu gibi Güneş de sessizdi. Görünüşe göre hayvanlar bile vebadan kaçmış gibi ondan kaçtı. Su içmek için dereye eğilirken kendi yansımasını gördü ve irkildi. "Ah, bir hainin o yüzünü bir daha görmeseydim!" diye bağırdı talihsiz adam ve koşmak için koştu.

Sonra çalılıkta halka şeklinde bir alev gördü ve kederli bir ses duydu.

- Belli olmak! Ortaya çık, Kral Nal! Beni serbest bırak ve kurtulacaksın.

- Geliyorum! Nal bağırdı. "Ama neredesin?"

"Yanıyorum," dedi golo, "Ateş seni korkutmaz mı asil Nal?"

Nal, "Seni korkutmaz," diye yanıtladı. “Ateşten, sudan ya da vahşi hayvanlardan korkmuyorum. Son zamanlarda sadece kendimden korkuyorum.

Bu sözlerle ateşli yüzüğe adım attı ve ağzı açık bir taşa bastırılmış kocaman bir yılan gördü.

- Sen kimsin? Nal, "Peki adımı nereden biliyorsun?" diye sordu.

Canavar, "Ben yılanların kralı Karkataka'yım" diye yanıtladı. “Yıllar önce sürünen halkımı adil bir cezadan kurtarmak için doğru bir adamı kandırdım. Salih, Kral Nal'ın beni serbest bırakmasıyla bunun sona ereceğini ilan ederek beni lanetledi ve beni ateşli bir cezaya mahkum etti. Beni ateşten çıkar, sana kurtuluş yolunu açıklayayım. Ne de olsa yılanlar bilgedir ve ben onların kralıyım.

Bu sözlerle Karkataka azalmaya başladı ve çok geçmeden Nishada'nın parmağına dolanacak kadar küçüldü.

Şimdi koş ve adımlarını say! yılan bağırdı.

Nala'nın her adımında alev zayıfladı ve onda biri sanki hiç olmamış gibi tamamen kayboldu. Bunun üzerine yılan dişlerini zar zor hisseden Nal'ın derisine batırdı ve bir anda kocaman pullu bir yılana dönüştü. Nal'ın dehşet içinde kaçtığı dereye sürünerek geldi.

Sarhoş olan yılan, talihsizliklerinin sırrını onu ateşli esaretten kurtaran Nal'a açıkladı.

"Suçlu olan onların şeytani iblisi Kali. Kardeşinin seni yenmesine yardım etti. Ama sadece bu da değil: tertemiz kalbinize yerleşti ve şimdiye kadar orada kaldı. Sana dişlerimi geçirdiğimde zehri o aldı, sen değil. Azaba mahkûmdur ve onlardan kurtulamaz.

- Ondan nasıl kurtulabilirim? diye sordu.

"Sayıları bilen Ayodhya kralı Rituparna'ya git. Size zar oyununun sırrını açıklayacak ve krallığınızı geri kazanacaksınız. Şimdi nehre gidin ve suya bakın.

- Kim bu ucube? Nal şaşkınlıkla haykırdı.

- Sensin. Zehrim görünüşünü değiştirdi. Artık kendinizden kaçacak hiçbir şeyiniz yok. Kendinden ayrılmak istedin. Dileğin kabul oldu. Artık sen Nal değil, Bahukasın! Onlar olmaktan sıkılırsan, şu derimi parmaklarına geçir, yine Nalem olursun.

 

* * *

 

Aynı zamanda, Damayanti gezilebilir bir nehre geldi ve yakınında kıvrımlarını tekrarlayarak yol yılan gibi kıvrıldı. İnsanlara çekildi ve kervan adı verilen gezginler, arabalı atlar, filler ve develerden oluşan rengarenk bir toplantıya yapıştı.

Yarı çıplak, uzun ipeksi saçları olan bir duvak gibi giyinmiş, solgun ama yine de güzel olan Damayanti'yi görünce neredeyse herkes dehşet içinde kaçtı. Ve sadece birkaç adam daha cesurca gelip sordu:

Ölümsüz müsün yoksa ölümlü müsün?

Damayanti, "Ben dünyeviyim" dedi. “Kocam Kral Nal'ı arıyorum. Nereye gidiyorsun?

“Vahşi ormanın kenarındaki büyük Tsedi şehrine doğru ilerliyoruz. Bizimle gel.

Ve Damayanti daha önce olduğu gibi yalnız ve üzgün bir şekilde kervanla gitti. Kaleye geçişten başka bir yol kalmadığında, geceleme için yerleşen kervan vahşi fillerin saldırısına uğradı. Orman devlerinin kalın bacaklarının altında, gövdelerinin darbelerinden birçok insan öldü.

Sabah, hayatta kalanlar, onun düşen felaketlerin suçlusu olan bir cadı olduğundan şüphelenerek Damayanti'yi neredeyse parçalara ayırdılar.

Damayanti, Tsedi'ye tek başına girdi ve hemen etrafını kıkırdayan bir çocuk kalabalığı sardı. Yetişkinler korku içinde kaçtı. Ancak kraliçe anne, sarayın penceresinden dilenci kadını görünce içeri alınmasını emretti. Hikayesini dinledikten sonra - Damayanti adını vermedi - nazik kadın gezgini sarayda kalmaya davet etti ve ona iş yükü yüklemeyeceğine söz verdi.

Damayanti, katılımı için teşekkür ederek kraliçe anneden brahminler dışında hiçbir erkeği görmediğinden emin olmasını istedi.

“Bir koca bulana kadar erkeklerle konuşmayacağıma yemin ettim.

"Pekala tatlım," diye yanıtladı kadın. “Kızlarımın yabancıların giremeyeceği dairelerinde yaşayacaksın.

Ve neredeyse aynı zamanda Nal, daha doğrusu Bahuka, Koshala'nın kralı Rituparna'nın hüküm sürdüğü Ayodhya'ya ulaştı. Her yerden en iyi seyisleri toplayan büyük bir at ve yarış aşığıydı.

Saraya gelen Bahuka, kralla tanışmayı başardı ve onun tarafından karşılanarak şunları söyledi:

“Ben Bahuk'un damadıyım. At sürme sanatında eşi benzerim yok. Günde yüz mil sürebilirim. Ayrıca birçok kişiden daha lezzetli yemekler pişirebilirim. Beni işe götür.

"Katılıyorum," diye yanıtladı kral. "Atlarıma göz kulak ol ve onları sürmeleri için eğit. Yoldaşınız, bir zamanlar Nal'da görev yapmış olan onurlu damadım Varshneya olacak.

Ve Nal, seyisi ve arkadaşı Varshney ile birlikte bir efendiye hizmet etmeye başladı. Ancak onunla sohbete girmedi ve kendisinden bahsetmedi. Varshneya, yeni damadın geçmişte bir tür sorunu olduğunu tahmin etti. Geceleri kendini bir bölmeye kilitleyerek, vahşi bir ormanda dolaşan yalnız bir gezgin hakkında aynı hüzünlü şarkıyı söyledi.

 

* * *

 

Bu sırada Bhima, kızı ve damadı ormana gittikten sonra sürekli onları arıyordu. Kudina'yı ziyaret eden tüccarlara ve gezgin şarkıcılara gezgin görüp görmediklerini sordu ve onlardan herhangi bir haber için büyük bir ödül sözü verdi.

Son olarak, brahmin Sudeva, Tsedi'yi ziyaret ederken Damayanti'yi görünüşünden ve sesinden tanıyacak kadar şanslıydı ve keşfini kraliçe anne ile paylaştı. Hemen konuğu yanına çağırdı ve onu kucaklayarak şöyle dedi:

Neden adını vermedin? Ne de olsa ben annenin kardeşiyim.

“Yaşadığım onca şeyden sonra dinlenmek istedim. Hoşgeldin için teşekkürler teyze. Şimdi anne babama ve çocuklarıma gideceğim ve onlar da benden korkmayacaklar, tıpkı şehrinize girdiğimde beni görenlerin korktuğu gibi.

Birkaç gün sonra Damayanti, Kundin'de çocuklarını göğsüne bastırmış babasını, annesini ve erkek kardeşlerini gördü. Ama üzgün olduğu belliydi. Özlemin sebebinin Nal olduğunu anlayan Bhima, onu nasıl bulacağını düşünmeye başladı. Damayanti bunu kendisi düşündü. Bir şarkı besteledi ve tüm gezginlerden, nerede olurlarsa olsunlar, onu söylemelerini istedi:

 

Nerede dolaşıyorsun, yalnız oyuncu,

Seninle kıyafetlerimizde mi?

Orman benim hüznümden tükendi.

Beni acı çekmekten kurtar.

Ah tanrılar nefes alabilseydi

Kuru dudaklarda nem

Seni doğru yola koy

Sevene.

 

Birkaç ay sonra brahminlerden biri bir yolculuktan sonra Kudina'ya döndü. Ve Damayanti'ye söylediği buydu:

Şarkını her yerde mırıldandım ama kimse cevap vermedi. Ayodhya'nın sarayında da söyledim ama cevap alamadım. Vagon benim için hazırlanırken ahırda söyledim. Ve uzak bir köşeden bir ses duyuldu:

 

Kılıcım kayboldu. Onurunu kaybetti.

Giysinin bir kısmı eksik.

Ruhta ve bedende yaralar sayısızdır.

Geriye sadece acı kalır.

 

Şarkıcıyı aramak için koştum ama ortadan kayboldu. Kralın hizmetkarları bana sadece araba sürmek ve yemek pişirmek gibi nadir bir yeteneğe sahip olan cüce Bahuka'nın şarkı söyleyebildiğini söylediler. İşte öğrendiklerim.

Ah, benim Suçsuz Olanım, diye düşündü Damayanti. "Bu sen olmalısın, şekil değiştiren."

Haber için brahmini asil bir şekilde ödüllendirerek gitmesine izin verdi ve Bahuka'nın Kundin'e geldiğinden nasıl emin olacağını düşünmeye başladı.

 

* * *

 

Bir gün şafak vakti, Rituparna'nın sarayında Bhima'dan bir haberci belirdi.

— Kral, kızı Damayanti'yi evlendiriyor. Yarın damatların tercihi olacak.

Rituparna, Bhima'nın kızının doğaüstü güzelliğini duyunca paniğe kapıldı. Evet ve onunla evlenmek onun için büyük bir onur olur. Kral hemen Bahuka'yı aradı ve gözlerinin önüne çıkınca şöyle dedi:

- Senin için bir iş var. Bir günde on yojana binebildiğin için böbürlendiğini hatırlıyorum. Tam olarak bu mesafe benim başkentimi Vidarbha'nın başkentinden ayırıyor. Kral Bhima, kızı Damayanti ile evlenir. Bu gece kalkmalıyım.

Nal'ın rengi soldu. Kafasında düşünceler dönüyordu: "Damayanti evleniyor mu? Belki bir tür şeytani ruh onun içine girmiştir, tıpkı Kali'nin benim içime girmesi gibi? Tabii ki ona acımasızca hakaret ettim ve gençliğini mahvettim. Ama çocuklarımızı düşündü mü?

- Neden sessizsin Bahuka?

"Hangi atları seçeceğimi düşünüyorum," diye yanıtladı cüce.

- Peki, hangilerinde durdun?

Onlara göstermeye hazırım.

Ahırda Bahuka, krala sıska, kalın başlı, sert saçlı ve ateşli gözlü atlar hediye etti.

- Bunlar?! diye haykırdı Rituparna. - Bana gülüyorsun.

"Hayır, gülmüyorum," diye yanıtladı Bahuka. — Akşam Kundin'de olacağız. Ve Varshneya'nın bizimle gitmesine izin verin.

Ve işte araba. Çar ve Varshneya yan yana yerleştiler. Bahuka onların önünde. Dizginleri güçlü ellere alan cüce haykırdı ve atlar bir fırtına gibi koşturdu. Kral, arabanın yarıştığı hıza hayret etti. Ancak Varshneya daha da şaşırmıştı. "Nerede," diye düşündü, "bu ucubenin böyle bir sanatı var mı? Bu kirli bir güç değil mi? Yoksa bu çirkin vücudun içinde Nal'ın kendisi mi var? Hayır, olamaz! Peki o zaman araba neden Indra'nın arabacısı Matali'nin kullandığı araba gibi gümbürdüyor?

Hareket o kadar güçlü bir karşı rüzgar yarattı ki kralın pelerini yırtıldı ve onu durdurmak için Bahuki'nin omzuna dokundu.

- Geç! Bahuka yanıtladı. "Pelerinin bizden çok uzakta.

“Eşsiz sürücü! diye haykırdı kral. "Ben de senin dünyada eşi benzeri olmayan bir sanat öğrenmek istiyorum." Ama bir şey biliyorum ve yapabilirim. İleride dallı bir ağaç görüyor musun? Yani alt dalda iki bin yedi düğüm ve bin üç yüz otuz yedi yaprak var.

Bahuka arabayı durdurdu ve yere atladı.

- Ne yapıyorsun! diye haykırdı Rituparna. - Geç kalacağız.

“Ama sayıları kontrol edene kadar hiçbir yere gitmiyorum. Varshneya'nın arabayı sürmesine izin verin.

"İnat etme Bahuka! kral yalvardı. "Çünkü kimse seninle rekabet edemez.

Ama Bahuka dinlemeden bir dala tırmandı ve ince dalları ve yaprakları saymaya başladı.

- Harika! dedi yere düşerek.

Nasıl olur da kral, bir anda sayarsın ve hata yapmazsın?

Rituparna gönülsüzce, "Sayıların gizli bilgisine ve düşmanın elindeki kemikleri hesaplama sanatına sahibim," diye yanıtladı.

"Öyleyse bu bilgiyi bana ilet, karşılığında sana ata binmeyi öğreteyim."

- Al onu! kral öfkeyle bağırdı.

Ve söz ağzından çıkar çıkmaz Bahuki-Nal'ın gözleri açıldı ve ağacın tüm budaklarını, yapraklarını ve meyvelerini aynı kolaylıkla saymaya başladı. Ve kendi içinde olağanüstü bir güç hissetti ama bir an için bilincini kaybetti. Uyanan Nal, yanında işkencecisi Kali'yi gördü. Kali dizlerinin üstüne çöktüğünde ona küfretmek üzereydi:

Kali, "Öfkeni dizginle, Nishadhi'nin kudretli efendisi," diye yalvardı. Bana lanet etme! Damayanti'niz tarafından zaten bir kez lanetlendim, ardından vücudunuzu terk edemedim. O zamandan beri yılanların kralının zehiri içime işledi.

Senden daha az acı çekmedim. Beni bağışla!

- Öyle olsun! Nal yumuşadı. - Gözümün önünden kaybol! Bu ağaca gir!

Ağaç anında kurudu. Yılan kralın zehrinin gücü böyleydi.

Kali'yi kuru bir ağaçta kıvranırken bırakan Bahuka arabaya atladı ve dizginleri tuttu. Arabacının üçe katlanan gücünü hisseden atlar daha da hızlı koştu. Araba gün batımından önce bile Kudina'nın kapılarına girdi. Tekerleklerin takırtısı Damayanti'nin kulaklarına ulaştı ve o onda uzun zamandır bildiği bir şeyi yakaladı. Damayanti'nin sürgünden önce bile çocuklarıyla birlikte ebeveynlerine göndermeyi başardığı aynı seslere atlar kişnedi. Filler hortumlarını kaldırarak vızıldadı. Tavus kuşları, bir fırtına başlamadan önce olduğu gibi kuyruklarını kabartarak keskin bir şekilde çığlık attılar. Bu sesleri duyan Damayanti, “Evet, bu Nal! Efendim!"

 

* * *

 

Rituparna arabadan indiğinde, yarının kutlaması için herhangi bir hazırlık belirtisi görmediğini görünce şaşırdı. Kralların gelinine kendisinden başka kimsenin gelmediği belliydi. Evet ve her zamanki selamlamalardan sonra konuğu karşılamaya gelen Bhima garip bir soru sordu:

— Seçkin konuğu başkentimize getiren nedir?

Onurunu kaybetmek istemeyen Rituparna cevap verdi:

"Uzun zamandır seni görmek, seni tanımak, krallık devletinde her şeyin yolunda olup olmadığını öğrenmek istiyordum." O yüzden bırakmamaya karar verdim...

Bhima, "Kafanda her şey yolunda mı?" diye düşündü. - ama tabii ki bunu söylemedi ama Rituparna'nın omzuna dokunarak şöyle dedi:

- Biz iyiyiz. Ve her zaman misafir ağırlarız.

Krallar saraya taşındı ve Bahuka atları çözdü, ıslak sırtlarını okşadı ve onları ahıra götürdü. Sonra geri döndü ve arabadaki yerini alarak üzücü düşüncelere kapıldı.

Damayanti tüm bunları pencereden izledi ve zeki Keshini'yi şehrin girişinde dizginlerin kimde olduğunu bulması ve öğrenmesi için ona gönderdi: Nal, sürücünün çirkin vücudunda mı saklanıyor?

Arabaya yaklaşan hizmetçi, cüceyle bunun hakkında bir konuşma başlattı. Bir sohbette Bahuka, arabayı şehre kendisinin getirdiğini ve at sürmek kadar yemek pişirmede de yetenekli olduğunu söyledi. Bahuka, Nal'ı duyup duymadığı sorulduğunda, Nal'ın arabacısı Varshney'den onun hakkında çok şey duyduğunu, ancak Varshney'nin Nal'ın nerede olduğunu ve hayatta olup olmadığını bilmediğini ve kendisinin, Bahuka'nın bilmediğini söyledi. Belki.

"Ama neden," diye sordu Keshini aniden, "brahman oyuncuyla ilgili şarkıyı söylediğinde, sadece senin ve Damayanti'nin anlayabileceği sözlerle karşılık verdin mi?"

Cüce buna cevap vermedi, sadece ağladı.

Ve hizmetçi, hanımefendiye duyduklarını kelimesi kelimesine anlatmak için geri çekildi. Ve Damayanti, farklı yüzlere sahip olmalarına rağmen Bahuka ve Nal'ın aynı ruha sahip olduklarına daha da ikna oldu.

Yine de, Bahuka'nın lordu için yemek hazırlamasını izlemesi için bir kez daha Keshini'yi gönderdi. Rituparna'nın hizmetkarının ne suyu ne de ateşi olacak şekilde ayarlandı. Ama yemek hala hazırdı. Hizmetçi, Bahuki'nin gözünde kapların nasıl suyla dolduğunu ve samanın nasıl tutuştuğunu kendi gözleriyle gördü. Keshini metresine cüce tarafından hazırlanan bir et parçası getirdiğinde, Damayanti tüm şüphelerini yitirdi; dil ve damak hafızası diğer tüm gözlem ve değerlendirmeleri tamamlıyordu.

 

* * *

 

Ve sonunda Bahuka'nın saraya davet edildiği gün geldi. Damayanti'yi görünce neredeyse bayılıyordu. Gözlerini ona dikti ve sordu:

"Söyle bana Bahuka, sadık bir koca olarak kabul edilen ve savunmasız ve masum karısını ormanda bırakan bir adam tanıyor musun?" Düğün sırasında kaderin getirdiği her şeyi - hem iyi hem de kötü - karısıyla paylaşmaya yemin eden bu adamın davranışını nasıl açıklayabilirsiniz?

Damayanti'nin sitemlerini gözlerinde yaşlarla dinleyen Nal, şu yanıtı verdi:

"Bahsettiğin kişi ne krallığı kaybetmekten ne de ona ihanet etmekten suçlu. Şeytani iblis Kali onun içine girdi ve eğer bir şeyden suçluysa, bunun bedelini çoktan eziyetle ödemiştir.

Bu sözlerle bir yılan derisi çıkardı ve yumruğunun üzerine geçirdi. Ve şimdi Nal ve Damayanti birbirlerinin kollarına atılır.

Ve bütün başkent sevinçle doldu. Evlerin duvarları kumaşlarla ve çiçek çelenkleriyle süslenmişti. Işıklar açıldı. Şarkı ve müzik her yerdeydi. Nal ve Damayanti'yi kutlamak için saraya gelenler arasında Kral Rituparna da vardı. Kendisi bilmeden kendisine efendi olduğu için Nal'dan af diledi.

Nal, "Sen benim üzerimde değil, Bahuka üzerinde efendiydin," diye yanıtladı. “Evet ve bildiğim kadarıyla senden herhangi bir gücenme olmadı. Şimdi benden atları idare etme hediyesini kabul edin, ama benim için Nishadha'ya gidip sizin yeteneklerinizi kullanma zamanım geldi.

 

* * *

 

Bir süre geçti ve Nal, askerler eşliğinde Vidarbha'nın başkentinde göründü. Saraya Pushkara'ya vardığında ona şöyle dedi:

- İşte buradayım. Meydan okumamı kabul et. Bir kavgada bana katılabilir veya oyun masasına oturabilirsiniz. Seçmek!

"Masaya," dedi Pushkara. "Ama bahsin nedir?"

- Damayanti'yi koydum ve sen benden alınan her şeysin. Kabul etmek?

- Evet! Pushkara yanıtladı. "Sizinle masada dövüştüğüm için mutluyum ve Damayanti'yi sizin yüzünüzden yaşadığı talihsizlikten kurtarmayı umuyorum.

Nal, Pushkara'yı bıçaklamamak için zar zor kendini tuttu. Ama sadece dedi ki:

- Deli! Oynamak!

Fırlat ve Nishadha iade edilir ve bununla birlikte adalet yeniden tesis edilir. Ama asil kazanır:

"Biliyorsun," dedi Nal, Pushkara'ya, "geçmişte şansına sinsi Kali hile yaptı. Bu nedenle aramızda düşmanlık olmayacak. Geldiğin yere geri dön, sahip olduklarına sahip çık. Ve başarılı ol!

Böyle bir sonuca güvenmeyen Pushkara gözyaşı döktü:

"Şimdi Ganj'a gideceğim ve bedenimi yıkayacağım ve lanetli kemikleri hiçbir elin onlara dokunmaması için atacağım."

Artık Kâmil Nal ve onun soyuna ait olan sarayın duvarlarının ardındaki halk neşe içindeydi. İnsanlar Nal'ın yiğitliği ve Damayanti'nin sadakati hakkında şarkılar söylediler. Bu şarkı günümüzde hala söylenmektedir.

 

Rama ve Sita'nın aşkı ve ayrılığı

yeryüzünde önsöz

 

 

Yerde, kristal gölgeliği kırarak,

Yıldız düştü ve ufalandı.

Kozmik bir parça saban demiri oldu,

Tarla boyunca bir karık çizildi,

Altın bir damar gürledi.

Demir tırpan bilesin

Ama tek ekmekle doymadık

Cennet bizi şiirle besliyor.

Tüm canlıların yaratıcısı ve kurtarıcısı

Sadece yemek için yaratılmadık.

Eşsiz Sita hakkında konuşalım,

Bir yıldızdan doğan karıkta,

Ve yiğit Rama'nın ona olan aşkı hakkında,

Ravana'yı kim yendi - Ölüm.

"Ramayana" - tapınaktan daha yüksek,

Ve ona aşk gibi yaşlanması için verilmemiştir.

 

Rishilerin en belagati olan Valmiki bir keresinde ilahi bilge Narada'ya bir ricada bulundu:

“Söyle bana ey en bilge kişi, insanlardan hangisi en kusursuz, erdemli, yiğit, güzel, bilgide bilgedir?

"Bu, Dasaratha'nın oğlu Rama," diye yanıtladı Narada tereddüt etmeden. Yapabiliyorsanız, hayatını ve yaptıklarını övün. Ve en güzeli de öyle bir ilahide ki, bu dünyada yaşayan herkesin hissedebileceği.

Bilgeye teşekkür eden Valmiki, tüm canlı varlıkların hissedebileceği bir ilahiden söz ederken Narada'nın ne demek istediğini anlayamadığı için kafası karışmış bir şekilde ayrıldı. Kısa bir süre sonra öğrencileriyle birlikte ormanda dolaşarak değerli konuları tartıştı. Ve şimdi bir aşk oyunu başlatan ve oyunun hararetinde yaklaşan avcıyı fark etmeyen iki balıkçıl görüyor. Kuşların birbirlerine olan coşkusundan yararlanarak yaydan bir ok attı ve erkek kanlar içinde yere düştü. Dişinin çaresiz çığlığı, Valmiki'nin ruhundaki lanetin kızgın sözlerini uyandırdı:

 

Aşka okla vuran avcı,

Sonsuza dek dünyada bir dışlanmış olacaksın.

 

Valmiki bunu haykırarak öğrencilere döndü ve onlara iyilik öğretmeye devam etti. Ancak lanetin sözleri ara sıra hafızasında su yüzüne çıktı ve kötüleri bilinmeyen büyüklükte bir ayetle lanetlediğini anlayana kadar bunları tekrarladı. Ve aklına şu düşünce geldi: "Pek çok şiirsel ölçünün yaratıcısı ve ilk veenanın mucidi Narada'nın aklındaki ilahi bu değil miydi? Tüm canlıların sahip olduğu sevgi duygusunu aktarmanın en iyi yolu bu değil mi?”

Aniden, Yaratıcı Tanrı Valmiki'nin önünde belirdi.

- Bu bir sloka! dedi. Slokalarla Rama ve Sita'yı anlatın.

Brahma ortadan kaybolur kaybolmaz Valmiki müritlerini gönderdi ve diğer tüm işleri bıraktı. Ayrılığın kesintiye uğrattığı Aşk hakkında, Ölüm'e eşit bir şiir yazmaya başladı.

 

Cennetteki Prolog

 

Ve yine tanrılar, gökyüzünü üç tepe ile destekleyen Meru Dağı'nda toplandılar. Binlerce yıl boyunca, gökseller ölüm korkusuyla eziyet gördüler. Ancak ölümsüzlüğü kazanmış olsalar bile, utanç ve iktidarsızlıktan acı çektiler.

Dünyanın yaratıcısı Brahma en büyük hatayı yaptı. Kutsal münzevi Ravana'nın erdemine inanarak, ona sadece dokunulmazlık vermekle kalmadı, aynı zamanda ona ıskalamayan bir ok da verdi. Bununla birlikte, kusursuz bir koca bile güç testine dayanamaz. Ravana'ya Brahma'nın armağanları verilir verilmez kibirli on başlı bir canavara dönüştü ve üç dünya da huzurunu kaybetti. Tanrıların efendisi Indra, Ravana'dan korkarak tavus kuşu şeklini aldı ve Ravana onu tanımadan yanından geçti. Eski görünümüne kavuştuğunda Ravana'nın oğlu tarafından mağlup edildi, yakalandı ve güçlükle özgürlüğüne kavuştu. Diğer tanrılar da yenildi ve Ravana'nın gündelik işçileri oldular: Aşçı olarak Agni, su taşıyıcı olarak Varuna ve çöpçü olarak Vayu. Ravana'nın sarayının bulunduğu Lanka adasında hizmet verdikten sonra Meru Dağı'na dönmelerine izin verildi.

Rüzgârın nefesini hisseden tanrılar hemen başlarını çevirdiler. Tabii ki Vayu! Her zaman olduğu gibi geç kalır ve ardından Ravana'nın sadece sarayın zeminini değil tüm adayı süpürmek için bahaneler uydurur.

Bir kayanın üzerine oturan Vayu neşeyle fısıldadı:

Dinleyin kardeşlerim. Getirdiğim mesaj diğerlerinden daha öğretici. Ravana'nın oğlu Indrajit ile konuşmasına kulak misafiri olmayı başardım.

Bu isim üzerine Indra dişlerini gıcırdattı. Gök gürültüsü Meru'yu vurdu ve tüm dünyaya yayıldı.

- Ravana'nın kaç oğlu var? tanrıların efendisi tehditkar bir şekilde sordu.

"Bir Indrajit, o büyük bir sihirbaz ve büyücü," diye yanıtladı anlamsız Vayu, görünüşe göre neden sözünün kesildiğini anlamadı.

"Neden ona oğlum demedin?"

"Özür dilerim, Indra," dedi Vayu. "Adı ağzımdan yeni çıktı. Niyetim "muzaffer Indra"nın sana yaptığı utancı hatırlatmak değildi. Heyecanlıyım. Sırrın sahibi oldum.

- Yakında konuş! Ne çekiyorsun? tanrıların sesleri duyuldu.

"Öğrendim," dedi Vayu fısıldayarak, "Ravana'nın egemenliğinin ebedi olmadığını. Oğul, babasına dönerek, maymunlar tarafından desteklenirse bir ölümlünün onu yenebileceğini hatırlattı.

"Bu iyi haber," dedi Indra. "Maymunlarla ilgili olmayacak. Oğlunuz Vayu bir maymuna benziyor, değil mi?

"Hanuman maymun şeklinde," diye araya girdi Vayu. "Ama o harika bir savaşçı ve Kral Sugriva'nın baş yardımcısı.

"Ölüme gelince," diye devam etti Indra, "şüphelerim var. İnsan büyü sırlarına sahip olan Ravana ve oğlunu yenebilecek mi? Ve bu ölümlü doğana kadar ne kadar beklememiz gerekecek?

“Dinleyin tanrılar! Agni'nin sesi duyuldu. "Koshala kralı Dasaratha, Sarayu'nun kuzey kıyısındaki bir sunaktan bana sesleniyor.

“Altmış bin yıl yaşamış bu yaşlı adamın başka neye ihtiyacı var? diye haykırdı Yama. “Bu yaşta, hiçbir şey istemeyi bırakmanın zamanı geldi.

Bir varis istiyor. Sesinin en az yüz boğanın böğürmesini bastırdığını duyabiliyorum.

Bu sözler üzerine tanrılar canlandı ve İndra şöyle dedi:

“Yeryüzünde insanlar cimri oldular. Bana öyle geliyor ki rezaletimizi öğrendiler. Son yüz yılda kimse bize bir düzineden fazla boğa kurban etmedi. Dasaratha değerli bir adam ve yardıma ihtiyacı var. Elbette oğlunu daha önce düşünebilirdi.

"Ya Ravana, Dasaratha'nın oğlu tarafından ezilirse?" Varuna, Indra'nın sözünü kesti.

- İyi fikir! Vişnu haykırdı. "Dasaratha'nın karısı var mı?"

Her şeyi bilen Agni, "Üç tane var," diye yanıtladı. En büyüğünün adı Kaushalya, ortadakinin adı Kaikeyya, en küçüğünün adı Sumitra'dır. Kral, Kaikeyi'yi diğerlerinden daha çok sever ve şımartır, ancak kanunları yerine getirir ve kraliyet evinde çekişme yoktur.

Vishnu, "Sonra dünyaya ineceğim ve Dasaratha'nın oğulları olarak yeniden doğacağım" dedi. “Ve dünyanın her tarafı kadar oğlu, bir ahır arabasının tekerlekleri kadar, bir yıl boyunca birçok kez olacak. Ancak Rakshasaları yenmek için, siz tanrıların, Vayu'nun çoktan yaptığı gibi, hepinizin dünyaya inmesi ve orada maymunlarda yeniden doğması gerekecek.

- Katılıyoruz! Indra tüm tanrılar adına cevap verdi.

Ve tanrılar, öyle görünüyor ki, ilk kez kurtuluşun çok da uzakta olmadığını fark ederek sevindiler. Ama yine de Ravana'nın planlarını öğrenmeyeceğinden korkarak sessizce sevindiler. Vishnu dikkatleri üzerine çekmeden aceleyle yere indi. Orada bir münzevi kılığına girerek saraya girdi ve kraliyet eşlerine alışılmadık kalitede bir ilaç teklif etti. Kausalya yarısını, tatlılarla beslenen Kaikeya, sekizde birini, eşlerin en küçüğü Sumitra, geri kalanı yedi.

Ve aynı gün, üçünün her biri kalbinin altında bir çocuk taşıyordu, ancak kendilerinin ve sevdiklerinin yaklaşmakta olan sevincin farkına varmaları üç uzun ay daha aldı.

 

Koşala

 

Koshala, Hindistan'ın en güçlü ve zengin krallığı olarak kabul edildi. Antik çağlarda insan ırkının atası Manu tarafından inşa edilen parlak başkenti Ayodhya, ihtişam açısından göksel Indra kentinden aşağı değildi ve dünyevi şehirlerin tacındaki en büyük elmas gibi parlıyordu. Saraylarının ve salonlarının eşi benzeri yoktu. Onlardan güneş ışınları gibi farklı yönlerde, düzenli sıra sıra binalarla inşa edilmiş sokaklar ayrıldı ve başkenti zar oynamak için kafesleri olan bir tahta gibi gösterdi.

Sessiz Sarayu tarafından yıkanan şehir, en büyük sanatla ve birçok kuleyle dikilmiş bir duvarla korunuyordu. Davetsiz misafirler, tamamen hazır olan, taş ve ok atan silahları bekliyorlardı. İyi eğitimli savaş filleri ve atları duvarın oyuklarında hazır bekliyordu. Ayodhya'nın savaşçıları cesur ve asildi. Her birinin bir savaş arabası vardı ve ondan bir savaş filine veya ata kolayca geçebilirlerdi. Hedefi sesli okla vurarak, silahsızlara ateş etmelerine asla izin vermediler.

Hindistan'ın hiçbir yerinde Ayodhya'daki kadar bilge Brahminler yoktu. Vedaların ruhunu onlardan daha iyi kimse anlayamazdı. Kalpleri saftı, kişisel çıkar ve aldatmayı bilmiyorlardı ve bu nedenle onlara olumlu işaretler veren tanrıları memnun ediyorlardı. Vach'ın tercih ettiği rishilerin ilahi yazarları onlara boyun eğmedi. Arabadaki bir marangoz gibi şarkılarını yonttular, rengarenk kumaşları dokuyanlar gibi sözler dokudular ve ilhamlarının yarattığı şey çağlarca yaşadı.

Ayodhya'nın ustaları da yetenekleriyle ünlüydü - ipek eğiriciler, değerli taşlarda delik açıcılar, kovalayıcılar, oymacılar, çömlekçiler, cam üfleyiciler. Koshala çiftçileri kendilerine ve başkentin sakinlerine on çeşit pirinç, mükemmel şeker kamışı, kraliyet yayları ve kutsal giysiler için kiriş yapımında kullanılan dayanıklı türden kenevir sağladı. Sığır yetiştiricileri, yiyecek ve tanrılara adak olarak iyi beslenmiş boğalar ve koyunlar getirdi. Deneyimli doktorlar hastalıkları tedavi etti. Aktörler ve hokkabazlar, her yerde olduğu gibi, gösteriler için can atan insanları eğlendirdi. Ayodhya'nın kadınları beden ve ruh olarak güzel, neşeli ve dindardı.

Büyük krallık ve onun değerli sakinleri, korkusuz, düşmanlara karşı çetin, dostluğun bedelini dostlukla, düşmanlığın bedelini düşmanlıkla ödeyen, duygu ve eylemlerinin efendisi, güçte Indra'ya, zenginlikte Kubera'ya eşit olan yiğit Dasaratha tarafından yönetiliyordu. O, eksikliklerini bir hardal tanesi büyüklüğünde ve başkalarının ahlaksızlıklarını bir dağ büyüklüğünde temsil eden krallar gibi değildi. Dünyanın her yerinden Rajas, küçükten büyüğe ona geldi ve zenginliğine ve cömertliğine layık bir hediye vermeyeceği kimse yoktu; ancak Dasaratha'nın tavsiyesi en değerli hediye olarak kabul edildi, çünkü o, insan ırkının atası olan ilahi Manu ile bilgelikte rekabet etti.

Tebaalar krallarıyla gurur duyuyorlardı ve kral tebaalarıyla gurur duyuyordu ve dünyayı yöneten tanrılar, dünyanın Dasaratha tarafından yönetilen o bölümünde yaşayanların şikayetleriyle onları en azından kızdırdıkları gerçeğine zaten alışmışlardı. ve ağıtlar, en azından sorunlarına müdahale edilmesini gerektiriyordu, çünkü kralı taklit ederek dürüsttüler ve kıskançlığı, yalanları ve aldatmacayı bilmiyorlardı.

 

beklenti

 

Saray, başkent ve tüm krallık olağanüstü bir heyecanla ele geçirildi. Vayu'nun hızıyla, lordun bir değil üç karısının aynı anda çocuk beklediği haberi yayıldı. Anne adaylarının sahip olmak istedikleri çeşitli meraklar için dörtnala haberciler dörtnala koştu, çünkü hamile bir kadının herhangi bir arzusunun yerine getirilmesi, tohum atan ve sağlıklı bir mirasçı sahibi olmak isteyen bir eşin ilk görevidir. Aynı zamanda, yaşlılar konseyinin onurlu üyeleri, komşu krallara, Dasaratha'nın yansıması üzerine, birkaç nesildir tartışma konusu olan, kendisi tarafından ele geçirilen toprakları ücretsiz olarak iade edeceğine dair bir bildirimle gönderildi. Ve tabii ki komşular, Dasaratha'nın nezaketinin neyle bağlantılı olduğunu anladılar: Hamilelik sırasında savaş, çift ve beklenen yavrular için tehlikelidir. Ve tırnak kesmeyi, durgun suda yıkanmayı ve yeni bir ev inşa etmeyi yasaklayan kutsal yasa, Dasaratha ile dayanışma nedeniyle yalnızca kadının doğurduğu aile için geçerli olmasına rağmen, pek çok kişi gönüllü olarak bu yasaya uydu ve Ayodhya'da birileri bunu yapabilirdi. kocaların uzun tırnaklarını kırmamak için dikkatle yalınayak hareket ettiğini görün. Çılgınca uzayan saçlarıyla münzevi sanılabileceklerin sayısı arttı.

Hindistan'ın her yerinden doktorlar, kraliyet eşlerinin sağlığını izlemek için başkente geldi. Brahminler, hamile bir kadının görevlerine ilişkin talimatları aramak için kutsal kitapları ve kendi hafızalarını karıştırdılar ve aynı anda üç hamile kadının olduğu durumlarda bu talimatlardan hangisinin geçerli olduğu tartışmaları durmadı.

Sarayın sağlıklı, güneybatı kesiminde önceden üç oda seçildi, doğumdan üç gün önce eğilmesi gereken binlerce inek arasından en iyi üçü seçildi. Aynı özenle, doğum yapan kadınlara doğum yerine kadar eşlik etmeleri için sağlıklı çocukları olan kadınlar görevlendirildi. Saray boyunca ve ardından tüm başkentte tüm düğümler çözüldü ve mahkumların büyük sevinciyle tüm bloklar ve prangalar kırıldı, böylece hiçbir şey yeni doğanların anne karnından dünyaya doğmasını engelleyemedi. böylece doğum sancısız olur.

Haberciler ve trompetçiler doğumdan önceki son günün yaklaştığını duyurduklarında, tüm Koshala şarkı söyledi:

 

Gökyüzünün dört tarafı

Yerde dört tane var.

Tanrılar dört tohum yatırdı,

Gerçeğin dünyada olması için.

 

Bütün krallık nefesini tutmuş doğumu bekliyordu. Ne de olsa, Brahma'yı getirmezlerse, Dasaratha'nın eşleri sadece kız doğurursa, o zaman kralın ölümünden sonra gücü yabancı kocalarına gidecektir. Tapınaklarda ve ev şapellerinde, en az bir erkek çocuk vermesi için tanrı Pushan'a günler ve geceler fedakarlıklar yapılırdı. Generalin, bir gecede kraliyet evinde dört varisin, ana noktalar kadar, güçlü bir arabanın tekerlekleri kadar çok olduğu haberine sevindiğini hayal edebilirsiniz!

 

Dört kez şanslı

 

Ve şimdi sarayın iç kısmında, yanan sandal ağacının acı dumanıyla birlikte, yeni doğmuş bir bebek için tehlikeli olan tüm kötü ruhların ateş gibi dağıldığı hardal tohumu kokusu yayılıyor. Ve kutsal yasanın babaya yüklediği büyük kaygılar, dört kez mutlu Dasaratha'nın omuzlarına yüklendi ve ondan tüm zamanı aldı. Bir odadan diğerine geçerek, yüzük parmağıyla süt, tereyağı, bal, pirinç ve arpa unundan oluşan kutsal bir karışımı bebeklerin dişsiz ağızlarına sokarak tekrarladı:

— Bhuh! seni koydum! Bhuwah! seni koydum! Bhuh! Bhuwah! Çöpçatan! Bütün bunları sana koydum!

Bunu söyledikten sonra sakalıyla dokunmamaya çalışarak çocuğun kulağına eğildi ve fısıldadı: "Sen, Veda!"

Bu tören ve bu sözle birlikte oğullar, kocada ana şey haline gelecek olan zihnin tohumunu aldılar. Ama yine de uzun ömürlerine, kötülüğe karşı dirençlerine dikkat etmek kaldı. Törenler, törenler. Ve onlardan sonra, sadece orada bulunan ve sevinen ebeveynlerine yardım eden herkes, dört oğlunun her biri için altın, gümüş, inekler, yataklar, şemsiyeler, çelenklerle ödüllendirilecekti. Herkes ruhunu memnun eden şeyi iyilik için aldı.

Bununla birlikte, tüm bunlar sadece doğum törenlerinin ana kısmına, ismin verilmesine bir başlangıçtı, çünkü isim sadece bir oğlu veya kızı diğeriyle ve diğeriyle karıştırmamak için verilmedi, kehanetsel olarak karakteri belirledi. ve kader. Prenslerin isimlerinde hata yapmamak için brahminlerin ve astrologların tavsiyelerini alarak ne kadar düşünmek gerekiyordu! Dasaratha, oğluna Kaushilya Ramachandra'dan ("Bir ay kadar karanlık") adını vermeye karar verdi. Bebek, üvey erkek kardeşlerinden biraz daha koyu ten rengine sahipti ve onlardan çok daha hareketliydi. Gerçekten de Rama'nın kaderi karanlıktı ve uzun yıllarını ormanın karanlığında geçirdi ve burada adını ihtişamın ışıltısıyla aydınlatan büyük başarılar sergiledi. Ve prenste büyük bir düşman, tanrılar ve insanlar için bir intikamcı olduğunu hemen fark etmeyen Ravana'sının ana düşmanı için belirsiz kaldı. Kaikeyi'nin oğlu Bharata ("Yetiştirildi") adını aldı ve bu onun kaderini de belirledi. Yetiştirilme tarzı, onu saçma annesinden miras alabileceği kaba olan her şeyden mahrum etti, onu bir edep modeli yaptı. En küçüğü Sumitra'nın oğulları, kaderlerine uygun olarak Lakshmana ve Shatrughna isimlerini aldılar.

 

İlk istismarlar

 

Ve Dasaratha'nın oğulları büyüdü. Onlara güzellik, güç, yiğitlik ve bilgi açlığı bahşedilmişti. Yay sahibi olma, araba sürme, ata binme ve filler sanatında eşi benzeri yoktu. Güçlü silahlı, sıkı kuşaklı, savaşa hazır, onlara şaşkınlık ve zevkle bakan kasaba halkının gözdesiydiler. Bu nedenle, onların ünü tüm Hindistan'ı dolaştı.

Rama, kardeşlerinden daha bilge ve daha deneyimliydi. Henüz bir çocukken ve tahta bir kılıçla oynarken, deneyimli bir yaşlı adam gibi konuştu, Vedalar ve Vedanta'da yetenekliydi, bir kişiyi yaydan ok atarken aynı hızda kavradı, herkesle arkadaş canlısıydı, nasıl yapılacağını biliyordu. öfkeyi dizginlemek için, kötü insanlarla iletişimde haysiyetini bile kaybetmedi.

Bir gün ünlü aziz Vishwamitra saraya geldi. Dasaratha ona ayaklarını yıkaması için su, ağzını durulamak için onursal bir altın koltuk teklif etti. Ve dürüst adam, krala kötü Rakshasas tarafından ormanda işlenen zulümleri anlattı. Rama'nın erdemlerini duyan Vishwamitra, kraldan orman meskenini korumak için oğlunun onunla gitmesine izin vermesini istedi. Dasaratha sevgilisinden ayrılmak istemedi, ama sonra münzevi sinirlendi, saray ve tüm şehir sendeledi, duvarlara kötü sabitlenmiş şeyler yere düştü. Kral korkmuş ve doğruların iradesine teslim olmuştur. Rama serbest bırakıldı ve çocukluktan beri ağabeyinden ayrılamayan Lakshmana onunla birlikte Himalayaların eteklerine gitti.

Sessiz Sarayu'dan güçlü Ganj'a yolculuk günlerce sürdü. Nehri geçen büyük münzevi, nazar ve yabancı iradeyi kovan bir dua söyleyerek genci ilk kez kutsal suyla kutsadı.

Ganj'ın diğer tarafında gezginler devasa ve kasvetli bir ormana girdiler ve hemen parçalanmış ağaçlar, çirkin çukurlar, harap olmuş yuvalar gördüler, çalılık sakinlerinin iniltilerini duydular.

Vishwamitra, "Öfkelenen Rakshaska Taraka," diye açıkladı. “Kendisini bu ormanın hanımı olarak görüyor ve istediğini yapıyor. Bir dağ kadar uzun ve çıldırmış bin filin gücüne sahip. Pek çok şövalye onu yenmeye çalıştı ama kılıçlarını ve mızraklarını çimen gibi kırdı. Rama ve Lakshmana! Onu öldürmek zorunda kalacaksın. Evet, burada bize yolun kenarından yaklaşıyor!

Genç adamlar başlarını çevirdiler ve canavarın ana hatlarını gizleyen bir toz sütunu gördüler. Yolcuların üzerine devasa taşlar atıldı. Bunlardan biri çok yakına düştü ve yere çarptı.

Rama'nın gözleri öfkeyle parladı. Bir ok çekerek yayın yayının üzerine koydu ve kirişi bıraktı. Vahşi bir çığlık vardı. Taraka patileriyle onun yüzünü tuttu. Parmaklarının arasından kan fışkırdı. Taraki'nin burnu yoktu.

- Ben de ona bir ders verdim! dedi Rama yayını indirerek.

- Onu öldürmek! Vishwamitra tavsiye etti. "Çok kinci bir yaratık ve özellikle geceleri tehlikeli.

Rama, yaya ikinci bir kaçınılmaz ok yerleştirdi ve Rakshaska'nın kocaman kafası yola yuvarlandı.

Bundan sonra Vishwamitra, Rama'ya bir taşa tırmanmasını emretti ve genç adam emre uyduğunda bir büyü yaptı:

"Taş gibi sert ol ve kutsal silahı eline al.

Derhal sopalar, kılıçlar ve baltalar Rama'nın önünde dizildi. Koro halinde dediler:

- Bizi yönet, Rama! Sen efendisin ve biz senin hizmetkarlarınız.

Rama, Vishwamitra'ya teşekkür etti ve silahını indirerek emir verdi:

- Hizmetçilerim! Dinlenmek. Sana emir verdiğimde bana gel.

Vishwamitra ve arkadaşları, güzel kokulu, gölgeli ağaçlarla dolu bir alana ulaşana kadar yollarına devam ettiler. Kuşların tatlılığı, gümüşi balıkların sıçradığı taşların üzerinden akan derelerin mırıltısıyla birleşti. Bu, Vishwamitra'nın orman meskeniydi.

İlk gece prensler dinlendi ve ardından Vishwamitra onlara sunağın kutsal ateşini korumaları talimatını verdi. Beş gece telaşsız geçti, altıncı gecede korkunç bir gürültü duyuldu ve sunağın üzerine kara kan selleri aktı. Uyuklamak üzere olan Rama ayağa fırladı ve gökyüzünde yarasalarınki gibi zarsı kanatları olan iki büyük gölge gördü. Gökyüzünde uçan kana susamış Rakshasaların çığlık atması için iki ok yeterliydi. Bunlardan biri, Marichu, Okyanusa bir okla fırlatıldı, diğeri, delinmiş olan Subaha, Rama'nın ayaklarının dibine düştü.

Artık kimse orman manastırını tehdit etmedi. Rama ve Lakshmana, Ayodhya'ya dönebilirler. Ancak Vishwamitra, onları ne tanrıların ne de ölümlülerin bükemeyeceği bir yay gösterme sözü vererek, onları Videhas'ın kralı Janaka'ya gitmeye ikna etti.

 

Shiva'nın Yayı

 

Janaka, kutsal dürüst adamı ve onunla birlikte gelen prensleri büyük bir sevinçle karşıladı. Vishwamitra'nın Rama'nın istismarları hakkındaki hikayesi, kralı ve saray mensuplarını şaşkına çevirdi. Şeref konuklarını sarayda gezdirdikten sonra onları şenlikli bir sofraya davet etti. Ve sonra Vishwamitra krala seslendi:

"Odan hayranlığa değer, ey Janaka. Ama ilahi yayını Kral Dasaratha'nın oğullarına göstermedin.

Ve kral, doğruların dileğini yerine getirmek için ellerini çırptı ve onlar yaya giderken kardeşlere inanılmaz hikayesini anlattı:

- Bir keresinde Shiva'nın kayınpederi Daksha, dünyevi kralları ona davet ederek cennette bir tatil ayarladı. Böylece atam Devarata da gökyüzünde göründü. Ancak davet Shiva'ya gönderilmedi ve o gücenerek kocaman bir yayla göründü. Gökseller, herkesi vurmakla tehdit eden Shiva'nın öfkesini zorluk çekmeden yumuşatmayı başardılar. Ve sonra misafirlerin etrafına bakan Shiva, yayı ebedi saklama için atama teslim etti.

Sonra sokaktan ağır nefes almayla tamamlanan tekerlek gıcırtıları duyuldu. Beş bin adam büyük bir arabayı zorlukla yuvarladı.

"İşte ailemizin türbesi," dedi Janaka pencereye giderek. Bir kişi Shiva'nın yayını bile kaldıramaz.

Ah Rama! diye haykırdı Vishwamitra. "Sanırım bu silaha bir göz atmanın zamanı geldi!"

Sokağa koşan Rama, arabaya atladı ve devasa bir demir sandığın kapağını geri fırlattı. Etraftaki tüm alan sandal ağacı kokusuyla doluydu.

Prens yüzünü, Rama'nın yayı nasıl tutacağını görmek için dışarı çıkan Janaka'ya çevirdi.

"İster misin," diye sordu Rama, "yayı kaldırıp uçlarını bir kirişle birleştireyim?"

Janaka onaylayarak başını salladı.

Rama göğsün üzerine eğildi, bir eliyle yayı aldı, üzerine bir ip geçirip büktü. Gök gürültüsü gibi bir ses duyuldu. Arabayı iten adamlar korku içinde yere düştüler. Kral geniş gözlerle dev yayın parçalarına baktı.

Aklını başına toplayarak Rama'ya yaklaştı ve önünde başını eğdi.

- Planım gerçekleşti! dedi.

Genç adamın gözlerindeki şaşkınlığı okuyarak devam etti:

- Uzun yıllar Mithila'da hüküm sürdüm ve tanrılar hala bana çocuk vermedi. Çocuksuz ölmemek için ne yapılması gerektiği konusunda tavsiye almak için her şeyi bilen Brahminlere başvurdum. Bana bir sunak dikmek için bir yer seçtiler ve onu sabanla sürmemi emrettiler. Ve tam sabanın saplarına tutunarak yürürken, toprak ana Prithivi tarafından bana verilen karıktan güzel bir bakire çıktı. Çok sevinerek, Shiva'nın yayını gerebilecek kişiye evlatlık kızım Sita'yı vereceğime dair tanrılara yemin ettim. Ondan sonra birçok kişi bunu yapmaya çalıştı ama utanç içinde geri çekildiler, ardından birleşerek bana karşı savaşa girdiler ve bir yıldan fazla bir süre başkentimi kuşattılar.

"Bu yardımsever tanrılar Rama'yı Mithila'ya gönderdi. Onun gibi bir damadın varsa kimseden korkmazsın," dedi Vishwamitra. "Ey kral, Dasaratha için Ayodhya'ya haberciler gönder ve onu evine davet et. Bence seninle akraba olmak istiyor.

 

evlilik hediyesi

 

O sabah, Ayodhya sarayı Kuzey ve Güney, Doğu ve Batı'nın neredeyse tüm hükümdarlarını ağırladı. Sadece Mithila Raja'sı Janaka kayıptı ve onlar için aceleyle bir haberci göndermeyi unuttular. Geri kalanlar toplantı salonunda toplandılar ve kıdem sırasına göre yerlerini aldılar, tanrıların gözdesi, düşman şehirlerin fatihi Dasaratha'nın ortaya çıkmasını beklediler. Bir zafer ve neşeli bir beklenti atmosferi hüküm sürüyordu, çünkü toplananların her biri onu önemsiz bir konuda uzaktan davet etmeyeceklerini anlamıştı.

Ve sonra ön kapılar ardına kadar açıldı ve muhteşem bir maiyetle çevrelenmiş flüt şarkıları eşliğinde Maharaja büyük meclisin önüne çıktı. Beyaz gölgelikli altın tahtına doğru yürürken racalar ayağa kalktı, ancak o oturduktan sonra koltuklarına gömüldüler.

Salonda etrafına bakınan Dasaratha gök gürültüsü gibi bir sesle bir konuşma yaptı:

“Uyruklarını çocukları gibi önemseyen ataların ilkelerini izleyerek, bu beyaz gölgeliğin gölgesi altında hüküm sürmeye başladığımdan bu yana binlerce yıl geçti. Şimdi yaşlılık omuzlarımı büktü ve dharma'nın yükü beni yıprattı. Barış için çabalayarak, üvey babalarımın tacını, Kral Mithila'nın kızının kocası olan ve bir hükümdarın sahip olması gereken tüm erdemlere sahip olan en büyük oğlum Rama'ya koydum. Kararım hakkındaki görüşlerinizi öğrenmek için sizi aradım. Beni yargılayın beyler. Hayatımda oğlumun otoritesine boyun eğmeye hazır mısın?

Bu sözler duyulur duyulmaz, oybirliğiyle onaylayan ünlemler duyuldu. Rajalar, büyük lordun kararını avuçlarını kavuşturarak ayakta karşıladılar.

Ve Maharaja yine konuştu.

“Ey insanlar, sizi önümüzdeki günlerde, ayın Pushya takımyıldızına girdiği gün oğlumun kutsanmasına davet etmekten onur duyuyorum. Bu arada size ayrılan odalara gidin ve kutlamayı bekleyin.

 

gazap evinde

 

Dasaratha'nın kararının ve büyük kutlama hazırlıklarının haberi mutlu bir kuş gibi Ayodhya'nın ve tüm krallığın etrafında uçtu ve herkesi neşeyle doldurdu. Evler ve kulübeler çiçek çelenkleriyle süslendi. Tüm işlerini bırakan, sandal ağacını giyen, zarif cüppeler giymiş olan insanlar, en iyi yerleri almak için kraliyet sarayına akın etti.

Ve tüm Koshal'da neşe yaymayan, ancak kötülükle yanan sadece iki göz vardı. Amcasının evinde Kraliçe Kaikeyi ile birlikte büyüyen kambur Manthara'ya aittiler. Sarayın penceresinden dışarı bakıp, Vedik ilahilerin müzik ve şarkılarını, kalabalığın neşeli konuşmalarına, atların kişnemelerine ve fillerin kükremesine karışarak ve kralın kararını öğrenerek yanına gitti. geniş bir yatakta dinlenen arkadaş ve sırdaş.

"Kalk, aptal!" Manthara dedi. "Taşkın bir nehir gibi sağlığınızı alıp götürmeye hazır hangi belanın yaklaştığını biliyor musunuz?" Kocanızın, oğlunuz Bharata'nın değil, Rama'nın lehine iktidardan vazgeçmeyi seçtiğini bilin. Talihsiz adam amcasının evinde yaşıyor ve senin gibi hiçbir şey bilmiyor.

- Ne mutluluk! Kaikey haykırdı. “Kendi oğlumla gurur duyduğum kadar Rama ile de gurur duyuyorum. Ve getirdiğin haberlere sevinecek. Bu kolyeyi onun için bir hediye olarak kabul et.

Ancak Manthara, yakınlardaki kraliyet favorisinin ruhuna damla damla kıskançlık zehiri döktü. Sonunda Kaikeya, krallığı Bharata'ya nasıl götüreceği konusunda tavsiye istedi.

"Gazap Evi'ne çekilin," diye tısladı kurnaz danışman. - Sahte bir üzüntü içinde kendinizi şımartın. Ortadan kaybolduğunuzu gören koca, peşinizden koşacaktır. Ve sonra iki istekte bulunursunuz: Rama'yı on dört yıllığına sürgüne göndersin ve Bharata'yı kral olarak atasın.

Kaikeyi, "Ama sözüne sadık ve benim için bile sözünden dönmeyecek," diye yanıtladı.

- Bu doğru! diye haykırdı kambur. "Ama unutmayın: yaralı Dasaratha'yı savaştan çektiğinizde, size aralarından seçim yapabileceğiniz iki hediye sözü verdi. Daha sonra sevdiklerinizle birlikte yaşamanın en iyi hediye olduğunu söyleyerek onları reddettiniz.

Kötü kadın suya bakıyor gibiydi. Kral, favorisini Gazap Evi'nde çıplak zeminde, eski püskü bir cüppe içinde, değerli mücevherler olmadan buldu ve şu sözlerle ona koştu:

- Sorun nedir? Küskünlüğünün sebebi nedir? Sana ne yanlış yaptım?

"Unutma," dedi Kaikeyi ayağa kalkarken, "iki isteğimi yerine getireceğine söz vermiştin?"

"Elbette hatırlıyorum," diye haykırdı kral. “Artık onları yerine getirmeye hazırım.

"Öyleyse," dedi Kaikeyi, "Shiva'nın yayını kıran Rama değil, oğlum Bharata hüküm sürsün. Rama'nın on dört yıllığına geçilmez ormanlarda inzivaya çekilmesine ve bir münzevi olması gerektiği gibi huş ağacı kabuğundan bir cübbe giymesine izin verin.

Bu sözleri duyan kral suskun kaldı, konuşabildiğinde Kaikeye'ye devlete ve tüm Solar ailesine ne tür bir zarar vermeye hazır olduğunu, kusursuz Rama'ya ne kadar hakaret ettiğini, ne kadar silinmez bir utanç olduğunu açıkladı. adına getirildi. Ama aptal ve kıskanç kadın kararlıydı. Sonra kral, hayatıyla kanıtladığı yaşlılığını ve aşkını bağışlaması için yalvararak ayaklarına kapandı. Ama bu da yardımcı olmadı. Ve sözünden asla dönmeyen kral, Rama ve Sita için arabacı Sumantra'yı gönderdi.

 

Fırtına

 

Rama ve Sita hâlâ dinleniyorlardı ama arkadaşları ve hizmetkarları her zamanki gibi yeni bir günün şafağında onları karşılamak için yatak odalarının kapısının önünde toplanmıştı. Sonra kralın araba sürücüsü Sumantra'nın ağır adımları geldi ve bekleyenlerin yüzleri parladı. "Tabii ki," diye düşündüler, "Dasaratha, Rama'yı kararını duyurması için gönderdi ve bu nedenle arabacıya uyanmayı beklememesi, hemen gelin odasına girmesi emredildi."

Kapılar Sumantra'nın arkasından kapandığında, tüm gözler ona çevrildi ve herkes hayal gücüyle yatak odasında neler olduğunu, arabacının ne söylediğini ve Rama ile Sita'nın ne kadar mutlu olduklarını hayal etti.

Ama işte buradalar. Büyük koridor bir selamlama uğultusuyla doldu:

"Mutlu günler, Prens! Geri gel kral Mutlu ol Kaushalya'nın oğlu!

Günün başlangıcı mükemmel görünüyordu. Güneş pırıl pırıl parlıyordu ve sarayın önündeki çimenlik henüz kurumamış zümrütlerle yanıyordu. Tavus kuşları korkunç bir çığlık atarak ileri geri yürüyorlardı.

"Tavus kuşları fırtına için ağlıyor," dedi Rama, bakışlarını gökyüzüne çevirerek, "ama hava bulutsuz.

Sita cevap vermek istedi ama aniden çalıların arasından bir geyik fırladı ve başını kalçasına sürttü. Sita ve geyik iki kız kardeş gibiydiler, Aşk'ın iri gözlü yaratımları.

Bunu gören Rama sakinleşti.

"Belki," dedi, "bana her zaman iyi davranan kral ve Kaikeyi taç giyme törenini hızlandırmaya karar verdiler. Aksi takdirde, neden uykumuzu bölmeleri gerekiyor?

- Evet! Evet! Sita kabul etti. "Seni kaplan derisi cübbenle şimdiden görebiliyorum ve yemininin sözlerini söylediğini duyabiliyorum.

Şehrin girişinde Rama ve Sita arabadan inip saraya doğru yürüdüler. Onlara binlerce insan eşlik etti. Kapı Rama'nın arkasından kapandı. Tezahüratlar azaldı. Kalabalık sessizce yeni bir kralın gelişini, yeni bir krallığın ve yeni bir hayatın başlangıcını bekliyordu. Rama'yı kucaklayarak veda eden Sita, kadınlar bölümüne çekildi.

Tek başına Rama, kalbinin çılgınca atışını kontrol etmeye çalışarak kraliyet merdiveninin basamaklarını yavaşça tırmandı. Merdivenlerin başında Rama'yı bekleyen hizmetçi onu taht odasına değil, Kaikeyi'nin odasına götürdü. "Muhtemelen, diye düşündü Rama, - taht odasında tören için her şey henüz hazır değil ve Dasaratha bana bir şey söylemeye karar verdi."

Ama neden kral tamamen siyah? Yüzü neden bu kadar solgun ve kasvetli? Neden susuz kalmış bir balık gibi derin derin nefes alıyor?

"Kral benden sana söylememi istedi," dedi Kaikeyi otoriter bir tavırla, "bugün başkenti terk etmeli ve yedi ve yedi yıl daha sürgüne gitmelisin. Babanın emirlerini yerine getirmeye hazır mısın?

- Hazır! Rama avuçlarını kavuşturarak cevap verdi.

Ve sonra Dasaratha konuşma yeteneğini buldu:

- Oğlum! Gücüm yok senden ayrılmaya Bugün ayrılma. Gece zaten yakın.

— Hayır, lordum. Rama yanıtladı. "Kraliçeye bugün şehri terk edeceğime söz verdim ve sözümü tutacağım. Üzülmeyin! On dört yıl sonra döneceğim.

 

Sürgün

 

Zaten huş ağacı kabuğu giymiş ancak yaldızlı sandaletlerini çıkarmayan prensi saygıyla selamlayan Sumantra, şunları söyledi:

"Arabaya bin, saygıdeğer kişi, emredildiği gibi seni gideceğin yere götüreceğim.

Ve sonra Sita, bir keşişin kaba kıyafetleri içinde saraydan koşarak çıktı. Rama, Ayodhya'dan ayrılmaması ve dönüşünü beklemesi için boşuna yalvardı.

Sita, "Senden ayrılmamalıyım ve ayrılmak istemiyorum," diye yanıtladı. "Ayrılmaya dayanamıyorum" diye ekledi.

Rama ve Sita arabadaki yerlerini aldılar. Hizmetçiler alt yaylarına, Rama için kılıçlar ve kralın ağlayarak gelinine getirdiği Sita için zengin cüppeler ve mücevherler koydu. Sumantra dizginleri çekti ve atlar yarıştı.

Ana caddeye dökülen insanlar, Rama ve Sita'yı belki de son kez görebilmek için atları yavaşlatmaları için yalvardılar. Kalabalıkta ayrıca yas tutan bir kral vardı, yüzü aydan daha solgundu, iblis Rahu onu yuttu. Rama'nın annesi Kausalya da koşarak dışarı çıktı ve kaldırımdaki toynaklarının ritmiyle boğuk bir iniltiyle arabanın peşinden koştu.

Rama etrafına baktı ve ailesinin kederini görünce neredeyse kör oldu.

- Sür, Sumantra! Sürmek! Göğsünden bir çığlık kaçtı.

Ve araba, şahinin yakaladığı bir güvercin gibi, şiddetli bir kasırga gibi fırladı.

Ama Sumantra neden birdenbire atları geride tutuyor? Bu Lakshmana, sevgili Lakshmana yolda duruyor! Daha yakın zamanda bir öfke içinde Kaikeyi'yi ve gerekirse çocukluğa düşen ve iradesini kaybeden kralı öldürmeye çalıştı ve bu Rama'nın gazabını uyandırınca ağlayarak ayrıldı. Şimdi anlaşıldı! Gerçek bir kardeş gibi Rama ile sürgünü paylaşmaya karar verdi.

 

intikam

 

Dasaratha uzun süre gözlerini uzaklaşan toz bulutundan ayıramadı. Toz dağıldığında sendeledi ve Kaushalya'nın sağ tarafında, Kaikeyya'nın sol tarafında tutulmasaydı düşecekti. Kral başını sola çevirerek şöyle dedi:

"Bana dokunma, sefil. Artık seni görmek istemiyorum. seni reddediyorum

Kaushalya, Dasaratha'yı odasına götürdü. Kederden bitkin düşen kral uykuya daldı. Ama gece gözlerini açtığında Kaushalya'yı yatağın yanında oturmuş uykusunu korurken gördü.

- Kraliçe! ona döndü. “Size eski zamanlarda, henüz karım olmadığınızda başıma gelenleri anlatmak istiyorum. Çok genç olduğum için evliliği düşünmedim, tüm zamanımı avlanmaya verdim. Benim gibi okçu yoktu, çünkü hedefi görmeden kulaktan vururdum. Bu benim gururumdu. Talihsiz bir günde, arabanın çalıştırılmasını emrettim ve karanlıkta sulama yerine giden bir hayvanı vurmayı umarak Sarayu kıyısına gittim. Gece karanlıktı, çünkü ay hala bir disk değil, bir oraktı. Arabadan inip kıyıya gittim ve sudan bir filin burnunu çekmesini andıran bir ses duydum. Yayına bir ok koydum ve ipi bıraktım. Ve hemen ölen insanın ağlamasını duydu. Sazlık çalılıklarını ayırarak suya koştum ve kanlar içinde yatan genç bir adam gördüm. Devrilmiş sürahiden su döküldü. Ölmekte olan adam gözlerini açarak şöyle dedi:

Neden beni öldürdün, prens? Ne de olsa benimle birlikte su getirmeye gittiğim eskimiş ve halsiz ailemin canına kıydınız. Bu yolu takip ederek kulübelerini bulacaksınız.

Delikanlının sırtındaki oku çektiğimde öldü. Ve cesedini bana gösterilen yol boyunca taşıdım ve yaşlıların önüne gözyaşı dökerek koydum.

Sonra yaşlı adam dedi ki:

"Seni anında yakabilirim. Ama görüyorum ki oğlumu kasıtsız öldürmüşsün ve kendi suçunla kendin acı çekiyorsun. Bu yüzden benim cezam şimdi değil, yıllar sonra başınıza gelecek. Oğlunun hasretinden öleceksin. Bu arada, kuru dalları toplamama yardım et ve kaderinle tanışmak için yola çık.

Ertesi gün, bu yere geldiğimde yaşlıları bulamadım. Öldürdüğüm genç adamın ailesi cenaze ateşine tırmandı. Şimdi, önceden söylendiği gibi, oğlumun özleminden ölüyorum. Sita ile birlikte Rama ve Lakshmana'nın dönüşünü bekleyenlere ne mutlu.

Dasaratha aniden sustu. Son bir nefes çıktı göğsünden.

 

Bharata

 

Bharata, başkentte olanlardan habersizdi. Kardeşi Shatrughna ile birlikte uzak bir krallıktaki amcasını ziyaret etti. Ve babasının öldüğü gece rüyasında ayın yeryüzüne düştüğünü ve hemen söndüğünü gördü. Babası ona eşeklerin çektiği bir arabanın üzerinde dağınık, solgun, çiçek çelenkleriyle kaplı göründü.

Uyanan Bharata, evi öğrenmek için önceki gün gelen elçileri aramaya başladı. Ancak elçiler ondan kaçındılar, ancak onlara yetişirse gözlerini kaçırdılar. Çünkü gönül sahibi olanlardan kim keder elçisi olmak ister?

Ve Bharata aceleyle Ayodhya'ya gitti. Kapıdan girerken büyüdüğü şehri tanımadı. Sokaklar ıssızdı. Evlerden inlemeler ve feryatlar yükseldi.

- Baba nerde?! diye bağırdı Bharata, kraliyet odalarına dalarak.

Ama sadece bir yankı ona cevap verdi.

Sonunda anne yas kıyafetleri içinde göründü ve Bharata'nın önünde eğilerek şunları söyledi:

"Baban tüm ölümlülerin kaderini yaşadı.

Bu haberi duyan Bharata bayıldı. Kaikeya onun ayağa kalkmasına yardım etti ve Bharata soracak gücü buldu:

- Başına ne tür bir hastalık geldi? Ölmeden önce ne dedi?

- Dedi ki: "Sita ile birlikte Rama ve Lakshmana'nın dönüşünü bekleyenlere ne mutlu."

"Kardeşlerim nerede?" Neden şehirde değiller?

"Rama sürgünde," diye yanıtladı Kaikeyi. “Tahtın oğluma değil de ona teslim edilmesine izin veremezdim.

"Demek babamı öldüren hastalık sensin!" diye haykırdı Bharata. "Ve sen hâlâ bu şekilde boşalan tahta geçeceğimi mi umuyorsun?!" Ah, başıma düşen utancı nasıl silebilirim! Oh, Rama'yı Ayodhya'ya nasıl geri getirebilirim!

Bu sözlerle Bharata, Kaushalya'nın odalarına koştu. Onu görünce dedi ki:

"İşte buradasın, annenin yardımıyla krallığı buldun. Beni ve Sumitra'yı kardeşlerinin münzevi bir yaşam sürdüğü ormana göndermelerini emret.

"Beni suçlama, kraliçe! diye haykırdı Bharata, kendini Kaushalya'nın ayaklarının dibine atarak. “Annemin tasarımları hakkında hiçbir şey bilmiyordum. Annem Kaikeyi tarafından rezil edilenler arasında en mutsuzu benim.

Aynı gün cenaze töreni için yağda bekleyen Dasaratha'nın cesedi ateşe verildi. Ve Bharata, bir oğula yakışır şekilde, cenaze ayinlerini gerçekleştiren Brahminlere bir anma fedakarlığı yaptı ve hediyeler verdi.

 

Rama için yol

 

Yas günleri sona erdi ve kraliyet danışmanları Bharata'ya geldi. Onun önünde eğilerek dediler ki:

— Bir kraldan mahrum olan bir ülke, belalara ve isyanlara maruz kalır. Düşmanları için kolay bir av olur. Küçükler büyüklere itaat etmez. Karı kocaya. Sakinleri ev yapmazlar. Bir kral ol, ey Bharata!

"Babamın atadığı kralın ormanda olduğunu biliyorsun. Onun yerini kimse dolduramaz. Ve eğer sakinler ev inşa etmek istemiyorlarsa, en azından Rama'nın Ayodhya'ya dönebileceği bir yol inşa edin.

Aynı sabah on binlerce insan ellerinde kürek ve baltalarla şehirden çıktı. Çalılıkları temizlediler, ormandaki açıklıkları kestiler, çukurları ve çukurları doldurdular. Krallığın her yerinden yolun ilk inşaatçılarının ardından diğerleri taşındı. Binlerce vagon yolu döşemek için taş kaldırdı. Nehirler ve dereler üzerine köprüler inşa edildi. Rama sevgisi tüm engelleri aştı. Bir ok gibi dümdüz yol Ganj'a getirildi ve tanrılar onun yapımını cennetten izlediler.

Belirlenen günde yol tamamlanır tamamlanmaz, Ayodhya'dan büyük bir ordu yol boyunca ilerledi. Yüz bin atlı, savaş arabalarında altı bin okçu, bin fil Rama'nın sürgün yerine Bharata'ya eşlik etti.

Rama, Lakshmana ve Sita ile birlikte, dönüşü için yapılan hazırlıklardan habersiz ormanda yaşıyordu. Ancak kısa süre sonra ormanda kaçan birçok geyik, bufalo, fil ve kaplan belirdi ve belirsiz bir uğultu duyulmaya başlandı. Rama, Lakshmana'dan neler olup bittiğini görmek için bir ağaca tırmanmasını istedi. Doğuya dönen Lakshmana, ormanın içinden geçen bir yol ve bu yol boyunca hareket eden bir ordu gördü.

Heyecanlandı, yere indi.

"Acele et, Sita'yı yalnızca bize tanıdık gelen bir mağaraya götür. Şimdilik Kaikeyi'nin oğlu Bharata'nın ordusunu geri püskürteceğim. Gücünü güvence altına almak için ikimizi de öldürmeyi planlıyor. Onun sayesinde buradayız. Onu öldürmenin bir zararı yok.

"Sakin ol kardeşim," dedi Rama, elini Lakshmana'nın omzuna koyarak. "Bharata'nın bize karşı silaha sarılabileceğine inanmıyorum.

Bu sırada ordudan ayrılan Bharata, Shatrughna ve Sumantra ile birlikte ağaçlardan yükselen duman bulutu boyunca münzevilerin kulübesini buldu ve yanan ocağın yanında oturarak onlara yaklaştı.

Huş ağacı kabuğu giymiş, omuzlarında geyik derisi olan Rama'yı görünce, Bharata hıçkıra hıçkıra ağladı ve kendini ayaklarının dibine attı.

— Ah, kardeşim! diye bağırdı, gözyaşlarına boğuldu. “Benim yüzümden, talihsiz kişi, sıkıntıdasın. Hayatım aşağılık!

"Merak etme kardeşim! Rama, Bharata'ya güvence verdi. "Ve babamızı Ayodhya'da nasıl bırakırsın?"

Bharata daha çok ağladı.

Bizim bir babamız yok. Bizi kederle paramparça bıraktı. Ve krallığı ele geçirmeye çalışan annemin tüm suçu!

Babasının ölüm haberi Rama'yı duygularından mahrum etti. Kardeşler ve Sita yüzüne şarap sıçrattı ve Rama uyandı. Ve sonra Bharata şöyle dedi:

“Ormanlarda size özel olarak yol açan insanlar adına sizin için geldim. İnsanlar, Shatrughna ve ben sizi bekliyoruz efendim!

Baban öldüğünde ne dedi? diye sordu.

- Son sözleri: "Sita ile birlikte Rama ve Lakshmana'nın dönüşünü bekleyenlere ne mutlu."

- Görüyorsunuz, ölmekte olan baba fikrini değiştirmedi. Ve ben ormanda kalacağım.

Rama'nın boyun eğmeyeceğini anlayan Bharata şöyle dedi:

— Ey asil! Senden daha fazla bir şey istemiyorum. Ama altın işlemeli sandaletlerini çıkar ve bana ver.

Kafası karışan Rama bu talebi kabul etti.

Sandaletleri alan Bharata onları selamladı ve şöyle dedi:

“Onları babamın tahtına oturtmak için yanımda Ayodhya'ya götürüyorum, senin için alıyorum. Ben kendim huş ağacı kabuğu giyeceğim ve sizin adınıza sarayın dışına hükmedeceğim.

Rama'nın uzlaşmazlığının haberi başkente ulaştı. Ve hemen sakinler ormanlara girdiler, böylece münzevi olarak Rama için dua ettiler. Bharata, tebaasının neşeli ünlemleriyle değil, vahşi kedilerin miyavlamalarıyla karşılanarak boş şehre girdi. Ayodhya, dayanılmaz ısıyla sığlaşan bir nehir gibi, son kurbandan sonra yanan terk edilmiş bir tapınaktaki bir sunak gibi, boğadan ayrılmış üzgün gözlü bir inek gibi, bir düşman eli tarafından kesilen bir yay gibi oldu.

 

altın geyik

 

Kardeşler ve Sita, çiçekli ağaçlarla çevrili güzel bir açıklıkta bir kulübede yaşamaya devam ettiler. Sita evle ilgileniyordu, Rama ve Lakshmana Sita'yı yalnız bırakmamak için dönüşümlü olarak ava çıkıyordu.

Bir keresinde rakshasaların en çirkini, Ravana'nın kız kardeşi oyun ararken aralarına girdi. Donup kaldı, gözlerini Rama'nın yumuşak buklelerinden, kalın kirpiklerinin altından mavi nilüferler gibi parlayan uzun gözlerinden ayıramadı. Çirkin kadının kalbi tutkuyla parladı ve utanmadan Rama'ya eş olarak teklif etti ve Sita'yı hizmetçi olarak bırakacağına söz verdi.

Kardeşler güldü. Ve sonra pençelerini serbest bırakarak bir haykırışla: "Onu yerim!" Rakshaska şanslı rakibine koştu. Korkmuş bir geyik gözleriyle prenses, canavarın öfkeyle parıldayan dikizcilerine baktı. Karısını koruyan Rama bir rakshaska kaptı ve Lakshmana bir kılıçla onun kulaklarını ve burnunu kesti.

Kan döken sakatlanmış rakshaska, Lanka'ya ulaştı ve intikam almak için kardeşinin önüne çıktı.

"Onu yok edeceğim!" - Rakshasas'ın efendisi, kız kardeşinin hikayesini dinledikten sonra haykırdı. “Ona karşı on dört bin asker göndereceğim.

- Ne için? Rakshaska dedi. "Sita'yı kaçırsan iyi olur. O kadar güzel ki.

Sita'nın güzelliğini ustaca tarif ederken, Ravana'nın gözleri parlarken neşeyle izledi.

Kız kardeşini serbest bırakan Ravan, münzevileri uzun süredir korkutan güçlü ve vahşi Rakshasa Maricha'yı çağırdı.

"Benimle Rama'nın kulübesine geleceksin," diye emretti ona, "altın bir geyik kılığına gireceksin. Kardeşler seni yakalamak isteyecek. Sonra kulübeye gireceğim.

Marichu ürperdi. Bir keresinde Rama'nın elinde neredeyse ölüyordu ve o zamandan beri onunla görüşmekten kaçındı.

Marichu, "İkinci sefer Rama'dan sağ kurtulamayacağım," dedi, "ama Sita'ya saldırırsan on kelleni indiremeyeceksin.

Tutkuyla alevlenen Ravana bu uyarıyı dikkate almadı.

Güneşin ilk ışınları Sita'yı uyandırdı ve çiçek toplamak için çayıra çıktı. Birkaç adım öteden bir geyik geçti. Altın teni gümüş beneklerle kaplıydı. Dallı boynuzların uçlarında elmaslar parıldıyor, toynaklarında zümrütler parlıyordu. Geyik atladı, dörtnala koştu, saklandı ve yeniden ortaya çıktı. Yüksek bir çığlıkla Sita kardeşleri uyandırdı ve geyiği görünce şaşkınlıktan donup kaldılar.

Lakshmana, konuşma armağanını alan ilk kişiydi.

- Harika bir hayvan. Ama hiç ormanda altın ve değerli taşlar içinde yürüyen bir geyik gördünüz mü? Ormanların fırtınası Marichu bir geyik şekline mi büründü?

Ah Rama! Sita haykırdı. - Bana bir geyik yakala! Onu evcilleştireceğim ve o bizim neşe kaynağımız olacak.

Rama, Sita'ya sevgiyle baktı ve reddetmesiyle onu üzmedi. Lakshmana, karısı gittiğinde şöyle dedi:

“Bu canavar her kimse, bugün benim ellerimde olacak. Sen Sita'ya bak ve onu yalnız bırakma.

Oklar ve iple bir yay alan Rama, geyiğin peşinden koştu. Hayvan daha sonra ağaçların arkasına saklanarak koştu ve ardından havaya yükseldi. Rama kulübeden gittikçe uzaklaştı. Sonunda geyiğin arkasından bacağına nişan alarak bir ok fırlatmayı başardı. Ama ok başını deldi ve ölümcül şekilde yaralanan raksha kükredi, büyü bozuldu ve artık bir geyik değildi, Marichu bir palmiye ağacının altına secde etti. Ama ölürken Rama'nın sesiyle bağırmayı başardı:

Ah Sita! Ah Lakshmana! Yardım!

Karısının ve erkek kardeşinin aldatmaya yenik düşeceğinden korkan Rama, kulübeye koştu, ancak artık çok geçti: paniğe kapılan Sita, Lakshmana'yı kardeşine yardım etmek için koşmaya ikna etti. Lakshmana, Rama'nın uyarısını hatırladı ama bu çığlık onu da heyecanlandırdı.

O gider gitmez, Ravana bir münzevi kılığında bir ağacın arkasından çıktı. Sita konuğu sıcak bir şekilde karşıladı, bir muz yaprağına ikramlar koydu. Ama sonra bir grup at kulübenin önüne indi. Gerçek şeklini alan Ravana, Sita'yı yakaladı ve onunla birlikte arabaya atladı.

Ve şimdi bilincini kaybetmiş olan onu havada taşıyor. Rüzgarda dalgalanan sarı ipek cübbesiyle prenses, kara bir gök gürültüsü bulutunda şimşek gibi, koyu saçlı bir filin altın bir çevresi gibi parladı. Sita'nın kafasından hızlı bir hareketle uçan nilüfer yaprakları sağanak yağmurla ağaçların tepelerini suladı, kulaklarındaki süsler, kayan yıldızlar gibi yere düşen elleri ve ayakları paramparça oldu.

 

Aramak

 

Kulübede Sita'yı bulamayan ve ona ne olduğunu anlamayan Rama, ormanın içinden koştu. Kız arkadaşını aradı ve tüm doğaya kaderini sordu. Yeryüzünde olup biten tüm iyilik ve kötülüklerin şahidi Surya'ya, kötülüğü uzaklaştıran aşoka ağacına, Sita kadar ince hurma ağacına, kuzgunlara ve kazlara, fillere ve antiloplara, kaplanlara ve aslanlara döndü. . Ancak gök cismi, ağaçlar, kuşlar ve hayvanlar, Ravana'nın gazabından korkarak sessiz kaldılar. Bir öfke içinde Rama, havayı oklarla doyurmaya, rüzgarların yolunu kapatmaya, dağların tepelerini yıkmaya, Sita'yı ona geri vermezlerse tüm dünyayı karanlığa gömmeye hazır olan tanrıları tehdit etti. Ama tanrılar da sessizdi. Rama ormanda dolaştı, ağaçlara çarptı, gözyaşı döktü.

Ama aniden Rama'dan daha az acı çekmeyen ve dahası olanlardan sadece kendisini sorumlu tutan Lakshmana, sulama deliğine giden geyiğin hızla güneye koştuğunu ve hemen geri döndüğünü fark etti. Bu üç kez tekrarlandığında Lakshmana, kaçıranın korkusuyla sırrı ifşa etmekten korkan hayvanların hareketleriyle yolu gösterdiklerini fark etti.

Bak Rama! Lakshmana mutlu bir şekilde haykırdı. Geyik bize nereye gideceğimizi gösterdi.

Ve Dasaratha'nın oğulları, üzerinde Prenses Mithila'dan herhangi bir iz olup olmadığına, her zaman dikkatle dünyaya bakarak güneye taşındı. Kısa süre sonra Rama açıklığa dağılmış çiçekleri fark etti.

— Lakshmana! diye haykırdı. "Bu çiçekleri Sita'ya onlardan bir çelenk örebilsin diye verdim. Solmamalarına şaşırdım!

İlerlerken, kardeşler altın bir arabanın enkazını ve zümrütlerle süslenmiş kırık zırhı gördüler ve yanlarında büyük bir kuşun tüyleri vardı. Ormanın derinliklerine inerken, ölümcül şekilde yaralanmış uçurtma kralı Jataya'ya rastladılar. Babasının arkadaşını tanıyan Rama, onu kucakladı ve yarıda kesilen konuşmadan kardeşler, Jatayu'nun bir kadının "Rama! Çerçeve!" ve başını kaldırdığında, Ravana'nın Sita ile birlikte altın bir arabada uçtuğunu gördü. Güçlü gagasıyla kanatlı atları yere vurdu, arabacıyı öldürdü, arabayı kırdı ama Sita'yı yenemedi, çünkü zaten yıpranmıştı.

Jatayu hikayesini "Umutsuzluğa kapılma Rama," diye bitirdi. "Tanrılar bana senin Sita'yı bulacağını ve onu serbest bırakacağını söyledi. Asistanınız maymunların kralı olacak.

Bunlar onun son sözleriydi. Rama, Lakshmana'ya kuru dallar toplamasını, nehir kenarında gömülmek için bir yer seçmesini ve yiğit kahramanın cesedini kutsal ateşe vermesini emretti.

Lakshmana, Rama'yı "Şimdi sakin olmalısın, kardeşim," diye ısrar etti. Gökyüzünde uçan kanatlı Jatayu, tanrılara yakındı ve onların iradesini biliyordu. Sita sana geri dönecek.

"Ne düşüneceğimi bilmiyorum," dedi Rama, üzgün üzgün başını sallayarak. Maymun kral hakkındaki sözleriyle kafam karıştı. Maymunların kralları var mı? Ve eğer öyleyse, maymunlardan ne tür bir yardım?

Kardeşler, güzel bir göle ulaşana kadar uzun süre geçilmez ormanda kılıçlarla yollarını açarak, ağaçların engellerini aşarak, nehirleri geçerek yürüdüler. Kıyı suları beyaz lilyumlarla parıldıyor, merkezde yemyeşil bir adanın etrafında beyaz kuğular yüzüyor, göğe uzanan bir dağın eteklerinde binlerce çiçek örülmüş rengarenk bir halıda onunla yarışıyor. renklerin parlaklığı, tavus kuşları dans etti. Rüzgârla sallanan yaprakların sesi arıların vızıltısıyla birleşti. Yasemin kokusu sarhoş ediciydi.

Ama bu muhteşem manzara, bu sesler ve kokular bile Rama'yı teselli edemedi. Aksine, Vasanta'nın yanan ateşinden daha çok acı çekti. Ashoka yaprakları onu kor gibi yaktı. Aromalarla doymuş rüzgar, ona Sita'nın güzel kokulu nefesini hatırlattı. Kulübeden ayrıldığını görünce hayal gücünde ayağa kalktı - sakin, bela beklemiyordu. Ve sürgünden haberdar oldukları andaki gibi hıçkırarak.

 

Büyük Birlik

 

O sabah, maymun kral Sugriva kendisine sığınak olarak hizmet veren mağaradan ayrıldı, ancak kıyıda kamp kuran iki savaşçı görünce hemen saklandı. "Ağabeyim Valin beni kovdu ve şimdi beni Yama krallığına göndermek için insanlar gönderdi" diye düşündü ve köşede uyuyan kocaman bir maymunu itti.

Kalk, Hanuman! - dedi. — Orada, gölün kıyısında, iki. Abim onları beni öldürmeleri için göndermedi mi? Değilse, bu insanları getirin, bize faydalı olabilirler.

Bir münzevi şeklini alan, mızrağını bir asaya çeviren Hanuman, yabancılar onun nasıl yere düştüğünü görmeyecek şekilde uçtu.

Sohbet eden kardeşlere yaklaşan Hanuman onları selamladı:

Barış sizinle olsun, iyi insanlar!

"Barış sizinle olsun," diye yanıtladı Rama. Namaz kılmak için güzel bir yer seçmişsiniz. Burada her şey huzur soluyor.

"Yani buraya barış için mi geldin?" diye sordu.

"Pek değil, soğukkanlılığımızı kaybetmemize rağmen.

“Ve ustam da onu kaybetti. O bir sürgün. Dağı görüyor musun? Ortasında bir delik var. Burası mağaranın girişi. Orada Lord Sugriva ile yaşıyorum.

Nasıl bu kadar dik kalktın? diye sordu Lakshmana.

Münzevi, "İçeri girdik," dedi belli belirsiz. “Efendim sizi ziyarete davet ediyor. Bize ulaşmana yardım edeceğim.

- Sen?! Rama şaşırmıştı.

Ve sonra, kardeşlerin gözleri önünde, keşiş, birinde mızrak bulunan uzun güçlü pençeleri olan kocaman bir maymuna dönüştü.

- Sen bir maymunsun! Rama haykırdı.

"Evet, çünkü annem safkan bir maymun." Ama ben rüzgar tanrısı Vayu'dan doğdum. Babam, kendisi sürekli olarak bulutların şeklini ve boyutunu değiştirdiği gibi, bana hız ve boyutu büyütme veya küçültme yeteneği bahşetti. İzin verin sizi mağaraya götüreyim, çünkü ona ulaşmanız için birkaç gün beklemek zorunda kalırsa efendim bana kızacaktır.

"Kabul ediyoruz," dedi Rama, uçurtma kralının kehanetini hatırlayarak.

Hanuman kardeşleri boyunlarından yakaladı ve bir anda kendilerini Hanuman ile aynı maymunun önünde bir mağarada buldular, sadece daha az güçlü.

"Biz Kral Dasaratha'nın oğulları Rama ve Lakshmana'yız," diye kendini tanıttı Rama. Babam ölmeden önce beni ve eşim Sita'yı sürgüne mahkum etti. Kardeşim bizi takip etti. Baba kısa süre sonra kederden öldü. Ve Sita, Ravana tarafından kaçırıldı. Onu kaçıranın arabası üzerinizden uçtu mu?

Sugriva sarı bir kağıt parçası çıkardı.

“Dağımızın üzerinden uçan bir arabadan düştü.

Bir parça kumaş kapan Rama, Lakshmana'ya koştu:

- Bakmak! Bu onun elbisesinin bir parçası, onun işareti - doğru yoldayız.

"Sana yardım edebilirim," dedi Sugriva, "ve sen de bana yardım edebilirsin. Ne de olsa kötü ve kıskanç kardeşim Valin'in entrikaları yüzünden krallıkla birlikte karımı da kaybettim. Hanuman ve diğer iki hizmetkârla birlikte bir mağarada saklanmayı başardım. Eminim ağabeyim beni bulup öldürmeleri için adam gönderdi.

"Birlikte hareket edeceğiz," dedi Rama elini Sugriva'ya uzatarak.

Avucu güçlü bir maymun pençesine battı.

 

savaş zamanı

 

Surya bir yaban domuzu gibi kudurdu, kızgın gözleriyle otları yaktı ve dereleri akıttı. Ancak baharın yerini alan yaz, Sugriva için mutlu bir zamandı. Rama, kardeşini öldürmesine yardım etti ve sürgün sadece tahtı geri kazanmakla kalmadı, aynı zamanda sadık bir karısı olan Ruma, kardeşi Valin'in ay benzeri Tara karısını da ele geçirdi. Geriye tahta çıkış törenini yapmak kaldı ve bunun için gece tayin edildi. Rama ve Lakshmana maymun başkentine onur konuğu olarak davet edildiler. Ancak kapıda Sugriva ile vedalaştılar. Rama, babasının on dört yıl boyunca herhangi bir şehre girmeyi yasakladığını hatırladı. Prensler yazı orada geçirmek için serin bir dağ mağarasına çekildiler.

Ama şimdi yağmur zamanı. İndra, neme doymuş tarlaların tahıl yetiştirmesi için gökten yağdı. Bunu yaptıktan sonra emekli oldu. Gürültülü bulutlar göğün derinliklerinde çözüldü. Sağanaklar azaldı. Tavus kuşları sustu. Yollar kurumaya başladı. Nehirlerin kumsalları açığa çıktı. Ancak Sugriva'dan hâlâ bir haber yoktu. Aşkın ve gücün tadını çıkarırken verdiği sözü unutmuş görünüyor. Ve Rama onlara anlaşmalarını hatırlatmak için Lakshmana'yı gönderdi.

Yay ve okları alan genç adam, onu acele ettirmek veya cezalandırmak için Sugriva'ya gitti. Maymun başkentine giden yol boyunca yürüyen güçlü bir savaşçıyı görünce gardiyanlar alarma geçti. Ve Sugriva, Ruma ve Tara'dan ayrıldı. Ve ay yüzlü Tara'yı, öfkesini okşamalarla yatıştıran Lakshmana ile tanışması için gönderdi.

Ve aynı sabah Sugriva, sahip olduğu geniş mülkün tüm sınırlarına ulaklar gönderdi. Çok geçmeden, kralın herhangi bir emrini yerine getirmeye hazır, on binlerce kuyruklu tebaadan oluşan devasa bir orman ordusu başkentin duvarlarının altına akın etti. Hünerli maymunlara müttefikleri katıldı - görünüşte beceriksiz ama güçlü ayılar.

"İşte bu, hayvanlar!" - Sugriva, duvarların yüksekliğinden tüm ev sahibine seslendi. “Yiğit savaşçı Rama'nın karısını, dostum ve kurtarıcımı bulmama yardım et. Hepimizin nefret ettiği Rakshas Ravana kralından intikam alalım.

Maymunlar ve ayılar yüksek bir kükremeyle Sugriva'nın arabasını takip etti. Ancak hayvanlar askeri oluşumu uzun süre tutmadı. Maymunlar uzun süre yerde hareket etmeye dayanılmazdı ve çoğu yol boyunca ağaçtan ağaca zıplayarak hareket etti. Ayılar ise maymunlar için bir rehber görevi gören devasa bir toz sütununu pençeleriyle kaldırarak yere bastı.

Üzerinde Rama sığınağının yükseldiği göle ulaşan Sugriva, hayvan sürüsünü dört kolorduya ayırdı. Her birime yönü verildi. Güneye gidenlerin başında Sugriva'nın yeğeni ve Hanuman'ın eşlik ettiği varisi Angada vardı. Bundan sonra Sugriva, tüm Hindistan'ı taraması gereken müfrezelerin her birinden haber almak için Rama ve Lakshmana ile birlikte orada beklemek üzere mağaraya gitti.

 

Agastya'da

 

Şu anda, Hanuman'ın Lanka'da olduğunu henüz bilmeden Rama ve Lakshmana onun dönüşünü bekliyorlardı. Ravana'nın gücünü hayal ederek, zaferin ancak tanrıların silahlarının yardımıyla mümkün olduğunu anladılar.

Lakshmana, "Shiva'nın yayını kırman ne yazık, Rama," diye içini çekti.

Rama, "Ama Vishnu'nun yayı ondan aşağı değil," dedi. “Tükenmez oklarla dolu bir sadağı olduğunu duydum.

"Ama o yayı ve ok kılıfını nasıl alıyorsun?" Lakshmana canlandı.

"Agastya'yı bulmalıyız. Vishnu, asuraları yenmeye yardım ettiği ve Vindhya Dağı'nı eğilmeye zorladığı için ona minnettarlıkla silahını verdi. Muhtemelen güneyde bir yerlerde kutsal bir ateş yakmaktadır.

"Bize bu silahı vermek isteyecek mi?" Lakshmana tereddüt etti.

"Onu ikna etmeye çalışalım," dedi Rama. “Agastya, uzun yaşamı boyunca Rakshasas'tan o kadar çok acı çekti ki, bizi anlayabilecek.

Agastya'ya giden yol kardeşlere kuşlar tarafından gösterildi. Ormanın vahşi doğasında, kökleri ve meyveleri yiyen büyük bir rishi yaşıyordu. Tüm hayvanlar tarafından sevildi ve onun talimatlarına uyarak zayıfları gücendirmediler, birbirlerini yok etmediler.

Agastya prensleri içtenlikle selamladı, onları kulübesine götürdü, onlara bir içki ikram etti, onlara meyve ikram etti ve sonra Rama'ya döndü:

"Seni bana neyin getirdiğini biliyorum. Ve eliniz boş ayrılmayacaksınız. Agastya bunu söyledikten sonra duvardan üç oklu bir ok kılıfı indirip kardeşlere verdi.

"Bu iki ok basit," münzevi parmaklarıyla onlara dokundu, "ama bu, elmas uçlu, özel. Ravana ile son hesaplaşma zamanı gelene kadar sakla.

"Ama sende Vishnu'nun yayının olduğunu duydum," Rama hemen yanıt vermedi.

Vishnu senin baban. Onun tarafından bir başarı için doğdun.

Yaşlı, Ravana'ya karşı zafer adına Dasaratha ailesinden dört erkek çocuk doğurmaya karar verilen tanrılar konseyinden başlayarak Rama ve Lakshmana'ya doğumlarının sırrını anlattı. Şok olan kardeşler, keşişin hikayesini dinledi. Artık Ravana'ya karşı mücadelede tanrıların yardımının kendilerine sağlanacağından emindiler.

 

Okyanus tarafından

 

Bir ay sonra Sita ve onu esir alan kişinin izini bulamadan ordu kuzeyden, doğudan ve batıdan geri dönmeye başladı. Yalnızca geniş bir cepheye dağılmış güney müfrezesi, okyanusla yıkanmış Hindistan'ın güney ucuna doğru ilerledi. Ancak Sita'yı bulmayı ve hatta onun hakkında hiçbir şey öğrenmeyi başaramadı. Ancak Sugriva'nın gazabından korkan bu maymunlar, bir süre okyanus kıyısında kalmaya karar verdiler.

Bir gün kocaman bir şahin gördüler. Alçaktan uçtu, böylece kardeşlerinin genellikle yaptığı gibi avının üzerine bir taş gibi düştü.

Ve sonra Hanuman, Angada'ya şöyle dedi:

"Bu muhteşem kuşun davranışının ne kadar sıra dışı olduğuna bir bakın. Uçurtma kralı Jatayu'nun daha önce yaptığı gibi bize Sita hakkında bir şeyler anlatırsa şaşırmayacağım.

Aslında şahinin böyle bir niyeti yoktu. Açlıktan bitkin düşerek maymunlara saldırmayı planladı ve daha şişman ve daha zayıf avlar seçti. Ancak Jatayu adını duyan kuş, Hanuman'ın yanına kondu.

Jatayu hakkında ne biliyorsun? kuş sordu.

- Rama'nın sözlerinden, kaçırılan bakireyi ondan almaya çalışırken Rakshas Ravana'nın efendisi ile bir savaşa düştüğünü biliyorum. Jatayu'yu biliyor musun?

"Bu benim kardeşim," dedi şahin. Benim adım Samnati. Gençliğimde ondan ayrılmazdım ve onun gibi ben de Güneş'in yanında yer almak için gökyüzüne uçma fikrine takıntılıydım. Şimdi bunun çılgınca bir fikir olduğunu anlıyorum. Ama biz genç ve hırslıydık. İlk başta hava sıcaktı, çiçek açan çayırların ve insan kamplarının aromasıyla doluydu. Sonra tüm kokuları kaybetti ve buz gibi soğudu ve içine giren güneş ışınları kızgın iğneler gibi oldu. Altımızda, dünyevi yaşamımızın tüm detayları kayboldu. Ormanlar, tarlalar ve nehirlerle birleşti ve Himalayaların büyük bir kısmı, bir sırtın beyaz dişleri şeklinde zar zor görülüyordu. Uçuruma doğru yükseldikçe yükseldik ve yıldızın ısısı giderek daha dayanılmaz hale geldi. "Kal kardeşim," dedi Jatayu bana. "O zaman yalnız uçacağım." Ama onu bırakabilir miydim? Ve onu geride bırakmadım. Güneş arabası çok yakındaydı ve gözlerimizi ondan ayırmadık. Surya'nın kendisini ve arabacısı Aruna'yı gördük. Ancak küstahlığımıza öfkelenen tanrılar, Surya'ya üçlü güçle parlamasını emretti. Kanatlarımın yanmaya başladığını hissettim ve kardeşimi ölümden korumak için ileri atıldım. Ateş üzerime düştü, gözlerimi yaktı, tüylerimi yaktı. Taş gibi düştüm. Kanatları kurtardığım Jatayu kırılmama izin vermedi ve yere ulaşmama yardım etti. Buraya, kamp kurduğunuz yere indik. O zamandan beri uzağa uçamıyorum ve yükseğe tırmanamıyorum. Ama burada çok fazla yiyecek var. Ne de olsa, dağıttığınız kuşlar okyanusu geçmeden önce burada dinleniyor. Benim topraklarımda neye ihtiyacın var?

“Kardeşinizin kurtarmaya çalıştığı ve Ravana tarafından öldürülen Rama'nın karısı Sita'yı arıyoruz.

Samnati, "Ama Ravana'nın krallığı burada değil," dedi. “Okyanusun ortasında güzel bir ada olan Lanka'da. Muhtemelen bahsettiğin kişi oradadır.

Şahin bu sözleri söyleyecek zamanı bulur bulmaz yanmış kanatları tüylerle ve tüylerle kaplanmaya başladı. Maymunlar ve özellikle Samnati'nin kendisi buna çok şaşırdı.

Hanuman, "Muhtemelen güneş tanrısı, Sita'yı bulmamıza yardım ettiğin için günahını bağışlamıştır," diye önerdi.

Maymunlarla vedalaşan Samnati havaya yükseldi. Şahinle ilgilenen Angada şöyle dedi:

Kanatlarını isteriz. O zaman yakında Lanka'da olacak ve tutsak Ravana'yı kurtaracaktık.

Hanuman pençesiyle alnına vurdu.

- İyi fikir. Kanatsızım ama kuşların erişebileceği mesafeyi bir sıçrayışla aşabilirim.

"Ama orada tek başına ne yapacaksın?" Angada şaşırmıştı.

- Kavga! diye haykırdı Hanuman. - Sita ile görüşeceğim. Ne de olsa Rama bana yüzüğünü verdi, böylece Sita beni habercisi olarak tanıyacaktı. Sen de dönüp Rama'ya beni beklemesini söyleyeceksin.

Hanuman iki kez düşünmeden bir deve dönüştü, dağa uçtu ve ondan uzaklaşarak dev bir sıçramayla Okyanusun üzerinden fırladı.

 

Hanuman'ın hikayesi

 

Aylar geçti. Güney ordusu göle döndü ve Hanuman'ın kararının haberi Rama'ya ulaştı, bunu ancak bir deli ya da son derece sadık bir arkadaş kaldırabilirdi. Birçoğu artık Sugriva'nın danışmanını beklemiyordu ve bu nedenle onun dönüş haberi, Indra'dan açık bir gökten gök gürültüsü gibi geldi. Cesaretin Rakshasas ülkesindeki inanılmaz maceraları hakkındaki hikayesi uzun bir kış gecesi sürdü.

"Dalgaların üzerinden uçuyordum," diye söze başladı Hanuman, "ve dev gölgem dalgaların üzerinden kaydı. Uzak kuzenim okyanus bana karşı nazikti. Mainak Dağı'na, üzerinde dinlenebilmem için uçurumdan yükselmesini emretti, ama ben ona zar zor dokunarak uçuşa devam ettim. Kısa süre sonra gözlerimin önünde yeşil bir ada belirdi ve ortasında surlarla çevrili başkenti ve kar beyazı saraylarını gördüm. Başkentten çok uzak olmayan bir dağın tepesine indikten sonra geceyi beklemeye karar verdim, böylece bir kedi boyutuna inerek Ravana'nın altın çerçeveli salonuna girebildim. Tabii ki, Sita'nın bu sarayda Rakshasas efendisinin eşleri arasında çürüdüğüne karar verdim.

Rama homurdandı.

- HAYIR! HAYIR! Hanuman ona güvence verdi. "Endişelenme dostum. Tüm güzellikleri dikkatlice inceledikten sonra, ne yaparlarsa yapsınlar, aralarında karınızı bulamadım.

Rama daha da yüksek sesle inledi.

— Ne yemekhanede ne de yatak odasındaydı. Sonra Rakshasas'ın başkenti üzerinde uçarken gördüğüm bahçeyi hatırladım. Duvara tırmandım ve bahçenin sonunda çirkin rakshasalarla çevrili güzel bir kadın oturana kadar yürüdüm. Sonra saraya döndüm, her yerde bulunan taslardan kavrulmuş buğday taneleri aldım ve onlarla bahçenin yollarına serpmeye başladım. Hemen kuşlar akın etti ve tahılları bir çığlıkla gagalamaya başladılar. Aralarında kavga çıktıktan sonra ağaçların arasından koşarak çiçekleri yere düşürdüler. Esirlerini bırakan Rakshaskas, kuşları kovmak için koştu. Sonra engellenmeden ağaca atladım ve o genç ve ceylan gözlü kadını gördüm. Güzellikle parıldayan vücudu dilenci paçavralar içindeydi. Gözyaşları solgun, bir deri bir kemik kalmış yüzünden aşağı yuvarlandı. Boynunda bana tarif ettiğin kolyeye benzer bir kolye gördüm ama uzun süre giymekten kararmıştı. Etrafa bakıp Rakshaski'lerin uzakta olduğundan emin olduktan sonra yere çöktüm. Sita irkildi ve beni maymun kılığında bir Rakshasa sandığını anladım. Sonra ona yüzüğünü verdim ve yutkunarak, senin hakkında, Lakshmana ile birlikte onu aramak için Hindistan'ın yarısını nasıl dolaştığını anlatmaya başladım. Ve benim için armut bombardımanı kadar kolay olduğuna dair güvence vererek onu Okyanusu geçmeye davet etti. Ama yüksekten korktuğunu ve bilincini kaybedip uçuruma düşebileceğini söyleyerek hizmetlerimi reddetti. Daha sonra kolyeden bir değerli taş çıkardı ve onu sana vermemi istedi.

Yakutu kabul eden Rama, Hanuman'a dostça sarıldı, aynı acı içinde çığlık attı.

- Senin neyin var dostum? Yaralandınız mı? diye sordu.

- Zırva! Hanman konuştu. "Rakshasa'lar kuyruğumu ateşe verdiler. Rakshasalardan biri beni fark etti ve öyle bir ciyakladı ki sarayın her yerinden rakshasalar koştu.

Tahta bir çardağa siper aldım ve mutfaktan bir tencere kömür getirip üzerime atmaya başladılar. Kürkümün yandığını hissettim. Takipçilerim kahkahalarla bağırdılar: “Bakın! Kuyruğunu ateşe verdik!", ama "Artık gülmeyeceksin!" diye düşündüm. ve bir sıçrayışta Ravana'nın hizmetkarlarının yaşadığı bambu eve atladı. Ev patladı. Bir atlama daha ve gözetleme kulesindeyim. O da aydınlandı. Kuleden sarayın çatısına götürüldüm. Kısa süre sonra şehrin yarısı alevler içinde kaldı ve kaçıp yananların çığlıkları duyuldu. "Agni'nin kendisi bir maymun şeklini aldı!" diye bağırdı Rakshasalar, korku içinde evlerin arasında koşarak. Surları geçtikten sonra ovayı geçtim ve kendimi Okyanus kıyısında buldum. Kuyruğumu dalgalarıyla söndürerek ve bir kez daha eski halime bürünerek, yanan bir Lanka bırakarak gökyüzüne fırladım.

 

Yeni arkadaş

 

Ertesi gün Rama, Lakshmana ve Sugriva liderliğindeki büyük orman ordusu Lanka'ya karşı bir sefere çıktı. Ayıların ayaklar altına alınması ve kükremesinden, maymunların ağlamasından dağlardan taşlar düştü ve diğer hayvanlar yuvalarını ve yuvalarını terk etti. Yer titredi. Toz bulutları gökyüzüne yükseldi.

Kampanya Lanka'da tanındı. Ravana'nın erdemli küçük kardeşi Vibhishana, efendiyi ve danışmanlarını boyun eğmeye çağırdı, çünkü yine de Rama ve Sita, su ve süt gibi birbirlerinden ayrılamazlar. Ancak günahkar tutkuyla kör olan Ravana amansızdı.

- Rama, Sita'yı asla görmeyecek! öfkeyle haykırdı. "Apaçık düşmanların arasında ya da kızgın yılanların arasında yaşaman, aramızda arkadaş gibi görünüp yaşamandan daha iyidir.

Ve sonra Viphishana, dört sadık arkadaşıyla birlikte Rama kampına uçtu.

Maymun şefler, kaçanlara inanmadı. Ravana'nın kötü niyetli olduğundan şüphelenerek, Rama'ya yabancılardan sakınması ve onlara hiçbir konuda güvenmemesi için yalvardılar.

Ancak Hanuman, gökten düşen yardımı ihmal etmemeyi tavsiye etti. Ve yansıma üzerine, Rama Viphishana ile bir araya geldi. Onu tüm orduyla kucaklayarak, onu arkadaşı ve Lanka'nın gelecekteki hükümdarı ilan etti.

Ve kısa süre sonra, Rama'nın önünde devasa bir maymun adam belirdi ve arkasında, biraz uzakta, dans ederek, tüm uzun kollu maymun ekibi hareket etti.

— Nalan! Rama maymuna döndü. "İlahi ebeveyninizin şanlı sanatını sergileyin." Bizi Okyanusun öte yakasına, Lanka'ya götür.

- Tamamlanacak! Nala dedi ve gitti.

Ve hemen maymunlar işe koyuldu. En yakın göllerin kıyılarından hızla sazları sürüklediler ve Nala'nın rehberliğinde, güçlü sarmaşıklarla birbirine bağlayarak hasırları dokumaya başladılar. Beş gün sonra, yüz yojan uzunluğunda ve on yocana genişliğinde bir kamış kumaş hazırdı. Ama devasa bir ordunun ağırlığına dayanabilecek mi? Okyanus yardım sözü verdi. Ama bunu nasıl yapacak? Rama ve komutanlarının bu beş gün boyunca düşündükleri buydu.

Aniden kuvvetli bir rüzgar esti. Okyanus dev dalgalar halinde kabardı. "Muhtemelen bunlar Ravana'nın entrikalarıdır," diye düşündü Rama, "ne de olsa o büyük bir büyücü!"

Ama rüzgar aniden durdu. Denizcilerin pek hoşlanmadığı bir durgunluk geldi: yelkenler zambak yaprakları gibi düşüyor ve son zamanlarda göze hoş gelen su yüzeyi bir bozkıra benziyor, sıkıcı, hareketsiz, her dürtüye, harekete düşman ve öyle görünüyor ki, hatta düşündüm. Ancak bu kez, bu bozkırın bir yerinde, Hanuman'ın kısa süre önce Lanka'ya ünlü atlayışını yaptığı Mahendra Dağı'nın hemen altında, okyanus dalgaları batmadı, dondu ve devasa yarı saydam yeşilimsi mavi bloklardan oluşan kırık bir çizgi oluşturdu. Tam olarak aynısı bazen Ayodhya'ya Himalayalardan teslim edilir ve onlardan sadece Kosala kralları tarafından değil, tüm Hindistan ve ötesinde çok değer verilen değerli taşlardan yapılır.

Bu blokları görünce, orman ordusu coşkulu bir kükremeye başladı. Okyanus'un sürekli salınan gövdesinden köprü için hareketsiz destekler diktiğini ilk bakışta anlamayacak kadar geri zekalı tek bir ayı, bu kadar aptal tek bir maymun yoktu. Geriye sadece çapraz çubukları üzerlerine atmak kaldı. Rama ve Lakshmana sevinçlerini gizlemediler. Onları adaya önce Hanuman getirdi. Kardeşler, onlara yardım eden Okyanus'a kucak açtı ve ona bir fedakarlık yaptı.

Sabah saatlerinde başkentin duvarlarının yakınında çatışma çıktı. Hendekleri taş, kütük ve toprakla dolduran binlerce ve on binlerce maymun, Lanka'nın kalesini çevreledi. Şehrin altın kapılarına taş yağmuru ve kütük darbeleri yağdırdılar. Yüzlercesi duvarlara tırmanarak alanı bir kükreme ile doldurdu.

Ve sonra öfkeyle alevlenen Ravana ordusuna yürüme emri verdi. Rama ve savaşçıları şiddetli bir şekilde savaştı, Rakshasas'ı baltalar ve sopalarla ezdi. Ayılar güçlü kollarında düşmanları sıkıştırdı, kafalarını kırdı. Maymunlar tırmaladı ve ısırdı. Tüm ada çığlıklarla, atların çılgınca kişnemeleriyle, silahların şakırtısıyla, kükremeyle doldu.

Rama, bütün bir Rakshasa sürüsüyle çevriliydi. Binlerce ok ona doğru uçtu ama kabuğundan zarar görmeden uçtu. Düşmanların ortasındaki bir yaydan ateş ederek, bir okla üç veya dördü deldi. Tıpkı Lakshmana'nın yanında onunla başarılı bir şekilde savaştığı gibi. Ama aniden Rama yere düştü. Yere ve Lakshmana'ya eğildi. Yakın mesafeden görünmez hale gelen Indrajit, her ikisine de zehirli yılanlarla vurarak onları oklara dönüştürdü.

 

göksel kurtarıcı

 

Uzun bir süre kardeşler savaş alanında hareketsiz kaldılar. Maymunlar, düşen kahramanları bir halka halinde çevreleyerek kimsenin onlara yaklaşmasını engelledi. Bu sırada Vipshikhana müfrezesiyle yaklaştı. Müfrezeyi Rakshasas sanarak, birçok maymun her yöne koştu. Ancak uçuş durduruldu. Oklarla delinmiş Rama ve Lakshmana'yı gören Vipshihana gözyaşlarına boğuldu ve ondan sonra maymunlar ve ayılar onlara uludu. Uluma göğe yükseldi. Ve bulutlarda uçan Garuda bunu duydu. Anında yere çöktü, kardeşlerinin yaralı, kanlar içindeki yüzlerine eğildi ve parmaklarıyla dokundu. Anında yüzlerin ve vücutların derisi temiz ve altın oldu ve çıkıntılı oklar yılana dönüşerek dehşet içinde sürünerek dışarı çıktı.

- Sen kimsin? diye sordu Rama, başını kaldırarak.

— Garuda. Kuşların kralı, yılanlarla olan düşmanlığımı duydunuz, diye cevap verdi. Tanrılar bana yılan ailesi üzerinde güç verdi.

"Hayatımızı kurtardın," dedi Rama ayağa kalkarak. “İkinci babamız oldun ve kalbimiz sana minnettarlıkla dolu, ey güzel Vinata'nın oğlu.

Garuda kardeşlerine sarılarak, "Bundan böyle yılan zehri senin için korkunç bir şey değil," dedi. "Ama bundan sonra dikkatli ol. Rakshasaların hilelerine dikkat edin.

Bunu söyledikten sonra Garuda kocaman kanatlarını salladı ve gökyüzüne yükseldi. Rama ve Lakshmana minnetle ona baktılar.

Canlanan şövalyeleri görünce tüm ordu kükredi. Zevkten bunalmış maymunlar ve ayılar zıpladı ve dans etti. Ağaçları yerden sökerek yüksek sesle bağırarak şehrin surlarına yaklaştılar.

 

Düello

Ve sonra Rama savaşa girer. Devasa yayını gererek arabacıyı, atları birkaç okla öldürür, arabayı paramparça eder, Ravana'nın silahlarını fırlatır. Ve şimdi, kendisine verilen darbeden henüz kurtulamayan Rakshasas'ın efendisi, sendeleyerek Rama'nın önünde duruyor.

Rama, "Başkentine geri dön," dedi. Silahsız insanlarla savaşmam.

 

Uyanış Kumbhakarna

 

Sarayda Ravana, Rakshasas tarafından kuşatılmıştı ve sessizce onun kararını bekliyordu. Başını önüne eğip düşündü. Ravana, kardeşinin Rama Sita'yı iade etme tavsiyesini tekrar tekrar hatırladı. Ve belki de şimdi, yaşamak zorunda olduğu utanç için olmasaydı, bunun peşine düşerdi. Rama, tamamen zararsız olduğunu düşünerek ona hayat verdi. Şu anda gerçekten tekrar savaşacak enerjisi yok. Ama tanrılara korku getiren ve altı aylık bir kış uykusuna dalan Kumbhakarna da var. Şimdi bile, düşmanın zaten Lanka'da olduğunu, krallığın üzerinde ölümcül bir tehdit olduğunu bilmeden bir rüyada kalıyor. Böyle bir saatte uyumak mümkün mü?

Kumbhakarna'yı uyandır! Ravana emretti. Sarayın salonu uğuldadı, binlerce kişi uyuyan devle birlikte mağaraya gitti.

Mağaranın önünde en az üç yojana olmasına rağmen horlaması şehir duvarının hemen dışından duyulmaya başladı. Mağaraya yaklaştıkça ıslık sesleri arttı ve mağaranın girişinde oraya ilk girecek olanlar sanki bir Vata akınına uğramışçasına savruldular. Kumbhakarna'ya ancak devin burun deliklerinden nefes almasıyla girilebileceğini anlayan ilk yüz Rakshasa mağaraya koştu, ardından ikinci ve üçüncü geldi.

Kendilerini Kumbhakarna'nın nefesi onları rahatsız etmeyecek şekilde düzenleyen Rakshasalar hemen bağırdılar. Kuşlar gökten düştü ama Kumbhakarna kıpırdamadı bile. Göğsünün etrafında kıvrılan uzun, kalın saçları kara yılanlar gibi sallanmaya devam etti. Sonra daha cüretkar olanlardan birkaç düzine Rakshasa devin göğsüne tırmandı ve kaburgalarının arasına büyük taşların keskin parçalarını çakarak acımasızca çekiçlerle vurmaya başladı. Ve yardımcı olmadı. Birisi filler getirme fikrini ortaya attı ve bütün bir sürü sürüsü uyuyan adamın göğsünden geçirildi. Kumbhakarna düzenli bir şekilde nefes aldı.

Ve onu uyandırma ümidi çoktan kaybolduğunda, Kumbhakarna hafifçe gözlerini açtı ve başını kaldırmadan elini mağaranın girişinde yığılmış hayvan leşlerine uzattı. Yama krallığının girişi gibi kocaman bir ağız açıldı ve yaban domuzu ve geyik leşleri birbiri ardına içine uçtu. Kemik gıcırdatma sesleri geliyordu. Boğazına bir dağ gibi şişmiş koca bir yumru oturdu.

Dev kendini biraz tazeledikten sonra dirseğinin üzerinde doğruldu ve Rakshasas'a sordu:

- Orada ne oldu? Neden beni uyandırdın?

Ve Rakshasalar, deve beş yıllık kış uykusu sırasında neler olduğunu açıklamak için birbirleriyle yarıştı. Kumbhakarna, başkentin büyük bir maymun tarafından yandığını, ancak eski ihtişamına kavuştuğunu, bir maymun ordusunun Lanka'ya çıktığını, kardeşi Vibhishana'nın Rama'ya uçtuğunu ve onun tarafında savaştığını, uzaylıların başardığını öğrendi. Ravana'nın ondan yardım istediği başkentin duvarlarının yakınındaki ilk savaşı kazanın.

Kumbhakarna kocaman başını salladı.

"Aptal kardeşim!" Elbette Sita'yı Rama'ya geri vermesi gerekiyordu. İnat, iyiliğe götürmez. Ama yine de ona yardım edeceğim. Ayrıca," diye ekledi çatlamış dudaklarını yalayarak, "maymun etinden daha tatlı ne olabilir!"

Ve Kumbhakarna tam boyuna yükseldi ve Ravana'nın savaşçıları eşliğinde şehir surlarına doğru yürüdü. Rakshasaların en uzunu zar zor ayak bileğine geliyordu.

 

rakshas dağı

 

Zaferden ilham alan Sugriva'nın ordusu, Rakshasas'ın başkentine saldırmaya hazırlanıyordu. Duvarın bazı bölümleri, cephe hattına ilerlemiş bireysel maymun kabileleri arasında çoktan dağıtılmıştı. Eşzamanlı bir saldırı başlatmak için bir sinyal verildi ve düşman şehri için bir hareket planı belirlendi.

Ravana'nın özenle hazırladığı karşı saldırı daha da fazla kargaşaya neden oldu. Davullar gümbürdedi. Borular patladı. Ve bu seslerin altında, maymun ordusunda varlığından şüphelenilmeyen bir dev duvarın içinden geçti. Fırtına bulutları Kumbhakarna'nın başının üzerinde dönüyor gibiydi. Bir anda her şey karardı. Okyanus kükredi, nehirlerin efendisi, kötü havalarda olduğu gibi, gökyüzüne köpük fırlattı. Çakal sürüleri, gözleri kor gibi parlayarak ormandan koştu ve başlarını geriye atarak kararmış güneşe uludu. Güpegündüz, kulpsuz bir sürahi şeklindeki gök cismi bir kükreme ile koştu ve denize düşerek büyük dalgalara neden oldu.

Devin kapıdan çıkışıyla eş zamanlı olarak, iki tekerlekli savaş arabalarının sıraları ovaya yuvarlandı, atlı müfrezeleri leoparlar, aslanlar, antiloplar, dev hızlı kuşlar ve yılanlar üzerinde yarıştı. Arkalarında, müthiş bir çığlıkla, herhangi bir şeyle donanmış piyade müfrezeleri hareket etti.

Ama maymunlar hiçbir şey görmemiş gibiydi. Dehşete kapılmış, şaşkın bir halde deve, açık ağzına, takla gibi dönen kocaman vahşi gözlerine, sol gözünün üzerinde seğiren göz kapağına, devin boynunda yıldızlar gibi parlayan elmas zincirine baktılar. Sopaları, kazıkları ve baltaları tutan pençeleri dondu. Akılları başlarına geldikten sonra çaresiz bir ciyaklamayla dağıldılar ve onlara yetişen Kumbhakarna onları yakaladı ve hareket halindeyken düzinelerce silahını tükürerek ağızlarına gönderdi. “Adam-dağ! Dağ adamı! tüm Lanka'yı kapsıyordu ve görünüşe göre Hindistan'da duyulabiliyordu.

Ve sonra Angada, kaçakların önünde durdu.

Geri dönün, maymunlar! diye bağırdı, pençelerini uzatarak. "Böbürlenmen nerede?" Övünen sözler nerede? Eşler, erkeksi gücünüzden şüphe ederek sizinle dalga geçecek. Suçsuz maymun ırkına sonsuz bir utanç getiriyorsunuz. Ne de olsa Rama, Ravana'nın erkek kardeşiyle teke tek dövüşte başa çıkacak ve bizim yardımımız olmadan da yapabileceğini gösterecek.

Utanan maymunlar aklın sesine kulak verdiler, korkuyu bastırdılar ve çaresizliğin cesaretiyle sığınak olarak seçtikleri ağaçları bırakarak savaşa koştular. Kayalıkları kırdılar, gövdeleri söktüler ve Kumbhakarna'yı bazen keskin taşlarla, bazen de ağaçlarla vurdular. Yeri cesetlerle doldurarak yüzlercesini devirdi. Ancak cesur maymunlar tekrar tekrar saldırdı. Tamamen bir maymun maiyetiyle çevrili dev, yılan avcısı kraliyet Garuda'ya benziyordu. Ağza gönderdiği kişiler, burun deliklerinden ve kulaklardan çıkmayı başardı. Kumbhakarna'nın ayakları, yere düşen maymun cesetlerinin üzerinde kaydı.

Angada'nın kendisi kavgaya karıştı. Dağa tırmandıktan sonra kayayı kırdı ve devin kafasına vurdu. İri vücudunun her tarafını titreten Kumbhakarna, mızrağını maymunların liderine fırlattı ama ıskaladı. Sugriva bir taş blokla Angada'nın yardımına koştu. Parçalara ayrılarak Ravana'nın erkek kardeşinin göğsüne çarptı. Kumbhakarna, ucu zehir dolu demir bir mızrakla karşılık verdi. Kralı koruyan Hanuman, bu mızrağı anında aldı ve maymunların şaşkın ünlemleri altında, bir çimen bıçağı gibi dizinin üzerinde kırdı.

Ve bu sırada Rama savaşa girdi. Vishnu'nun harika yayından iyi nişan alınmış bir okla devin sol elini kesti, ancak başardıktan sonra çekici fırlattı ve hemen yüzlerce maymuna vurdu. Yerden bir ağaç çekerek Rama'ya koştu. Aynı kişi iki okla iki bacağını da kesti. Tüm dünya, devin çıkardığı öfke ve acı çığlığıyla sağır oldu. Bacaklarının kütükleri üzerinde kanayan Kumbhakarna, prense koştu. Ve Rama, kirişe hızlı ve kaçınılmaz başka bir ok daha koydu, Indra'nın bir zamanlar canavar Vritra'ya vurduğu ve insanlığı susuzluktan kurtardığı ok. Ve kaçınılmaz olarak uçup gitti, Kumbhakarna'yı bir ateş tanrısı gibi ele geçirdi ve anında kafasını kesti. Ve başkentin tahkimatlarını ezerek küpelerle parlayarak düştü. Kaygan karmaşa boyunca yuvarlanan vücut, dev bir dalgaya neden olarak Okyanusa çöktü.

 

Cadılık

 

 

Himalayaların güzelliği Lanka'da başını eğdi

Mahadaya, Meru'nun sevgili kız kardeşi.

Asırlardır uzak memleketinin hasretini çekiyor,

Şimdi yeminin yerine getirilmesini umarak,

İlahi maymun tarafından verilen

Rama'nın kardeşi Lakshmana'nın kurtuluşu için.

 

Kanlı ışık yıkanmak için Okyanusa indi ve karanlık ve huzur dünyayı yuttu. Ancak Kumbhakarna'nın ve on binlerce maymun arkadaşının ölümüyle heyecanlanarak uyuyamadılar. Katranlı kıtığı ateşledikten sonra yanan markalarla kale duvarının üzerinden tırmandılar, binaların ve sarayların çatılarına, muhafızların bıraktığı kulelere tırmandılar. Ve Hanuman'ın yangınından sonra yeniden inşa edilen şehir birçok yerde patlak verdi. Bir kısmı, birçok yojan için görülebilen devasa bir şenlik ateşine dönüştü. Ama aniden havada asılı duran bir yaydan kundakçıların üzerine bir ok bulutu yağdı. Başkenti tamamen yıkımdan kurtaran, yeniden görünmez hale gelen Indrajit'ti.

Şehir yanmaya devam etti ve ölmekte olan Rakshasa'ların ve eşlerinin çığlıkları ve iniltileri oradan duyuldu. Ancak Doğu da alev aldı. Yeni gün ağarırken, isten kararmış şehir duvarında hareket görünür hale geldi. Rakshasa'lar bir kadın getirdi. Evet, bu Sita! Rama, Lakshmana ve Hanuman açıkça başka hiçbir ses ile karıştırılamayacak bir ses duydular. Sita ağladı ve merhamet diledi ama celladın kırmızı cübbesi içindeki Indrajit boynuna bir balta getiriyor. Kafa, kan akışına çıkışı açarak uçar.

Rama'nın kederinin sınırı yoktu. Bilincini kaybederek yere düştü. Gözlerini açtığında, Vibhishana'nın üzerine eğildiğini gördü.

"Kalk Rama," diye duydu talihsiz adam. "Bu yanlış bir vizyon. Ravana, uğruna bu savaşı başlattığı kişiyi öldürmeye cesaret edemeyecek. Şimdi kutsal koruda, silahlarınız onu yenemesin diye Agni'ye kurban veriyor. Ama Indrajit tehlikelidir. Onu öldürmeliyiz, çünkü başka ne bulacağını bilemezsin. Suçlu yeğenimle yüzleşmeye hazırım.

- Ben de! Lakshmana'nın sesi duyuldu.

"Indrajit tarafından mağlup edilen Indra'nın okunu al," dedi Rama ayağa kalkarak. Efendisi için onun intikamını alacak.

Ve şimdi iki araba kükreyerek tarlaya uçuyor. Indrajit'in arabası onlara doğru koşar. Bulutlar uçar ve havada çarpışır, çimen bıçakları, oklar gibi kırılır.

- Hilesini kullanmadan önce Indra'nın okunu bırak! diye bağırır Vibhishana.

Ve burada Lakshmana kirişe gürleyen bir ok yerleştiriyor. Şimşek gibi uçar ve Indrajit'in kafasını uçurur. Maymunların ve ayıların sevinç çığlıkları, Lanka savunucularının acıklı haykırışlarıyla birleşiyor. Ravana bunu duyar ve fedakarlığı bitirdikten sonra sevgili oğlunun bir gösteri olarak sunduğu şeyi gerçekleştirmeye - Sita'yı öldürmeye karar verir. Ama bilge bir danışman onu bu vahşetten caydırır:

"Rama'yı öldürüp Sita'yı ele geçirsen daha iyi olmaz mı?" ona söyler.

Rakshasas'ın eşlik ettiği öfkeden alev alev yanan Ravana, savaş alanına gider. Ve yine havada binlerce ok var. Her iki tarafta da en iyi savaşçılar ölüyor. Ancak Ravana'nın kendisi karşı konulmazdır. En iyi mızrağını alır ve Lakshmana'nın göğsüne nişan alır. Sumitra'nın oğlu cansız düşer. Ravana'nın silahları biter ve o, savaşçılarıyla birlikte şehre götürülür.

Rama'nın kederi düşünülemez. Kardeşinin kanlı göğsünün üzerine düşer ve nefesini ona boşaltmaya çalışır.

Ve sonra ayıların kralı Jambavan öne çıkıyor ve pençeden pençeye paytak paytak paytak paytak yürüyerek şöyle diyor:

"Benim türüm, iki ayaklılar gibi, yaralardan ve hastalıklardan mustarip. Biz her yerdeyiz ve bitkileri hiç kimsenin olmadığı kadar iyi biliyoruz. Himalayalarda bir Mahadaya dağı vardır ve üzerinde hayatın nefesini tazeleyen otlar yetişir.

— Rama! diye haykırdı Hanuman. - İzin ver oraya uçayım.

Uç dostum! Rama diyor. - Şu dağa uçun!

Sesinde umut var.

Ve şimdi Hanuman Himalayalar'da. Mahadaya dağının nerede olduğunu yerel maymunlardan öğrendikten sonra oraya transfer edilir. Ama nefesi geri veren bitkiyi nasıl bulacağız? Jambavan bunun bir tanımını verdi, ancak bu görülecek bir yer değil. Belki çim göründüğünde gizlenir? Sonra dağı üzerindeki her şeyle birlikte alıp götürecek.

Ah, Mahadaya! Hanuman dağa hitap ediyor. “Önünüzde keyifli bir yolculuk var. Okyanusta güzel bir ada göreceksiniz. Güzelliklerinin tadını çıkardığınızda, sizi yerinize geri getireceğim.

Ve dağ direnmedi. Tüm dişi yaratıklar gibi o da meraklıydı. Hanuman tüm dağı çıkardı ve onu maymun ordusunun sabırsızlıkla beklediği Lanka'ya nakletti. Jambavan doğru bitkiyi buldu ve cansız Lakshmana'nın yüzüne getirdi. Şifalı otların kokusu Lakshmana'yı hayata döndürdü. Dağ Lanka'da kaldı. Hanuman ona bağlı değildi.

 

Indra'nın Arabası

 

Indra'nın göksel sarayında toplanan tanrılar, Lanka'daki savaşları izlemeyi bırakmadılar. Gözleri yandı, heyecanlı yüzleri sanki üçlü bir somadan çıkmış gibi yandı. Bazen üç dünyadan duyulabilecek bir sevinç çığlığı attılar, bazen hüzünle iç çektiler ve sonra güzel yüzleri, Surya'nın savaş arabasının kaldırılmasından sonraki gök kubbe gibi karardı. O anda, Indrajit'in ölümünden sonra, Ravana'nın arabası savaş alanında yeniden belirdiğinde, Agni bağırdı:

Kör müsün, Indra? Ravana'nın bir arabada ve Rama'nın yaya olduğunu göremiyor musunuz?! Düello düzensiz!

Ve sonra Doğu'nun her şeyi fetheden hükümdarı, sadık arabacısına seslendi:

— Matali! Arabamı silahlarla doldur ve Raghu'nun soyundan gelenlerin ülkesine götür.

"Duyuyorum ve itaat ediyorum," dedi Matali avuçlarını kavuşturarak.

Atlar, efendilerini görünce sabırsızca toynaklarını dövdüler. Genişleyen burun deliklerinden alevler fışkırdı. Matali, Indra dışında hiçbir tanrının tırmanamadığı arabaya baktı, halatları çekti ve bir hamlede yerini aldı. Kırbaç şakladı ve zümrütler ve elmaslarla parıldayan araba koştu, karanlığı dağıttı, üç dünyayı da çeki demirlerine monte edilmiş çanların çınlaması ile doldurdu. Dünyanın koruyucusunun bayrağı gururla dalgalandı: altın bambu üzerinde koyu mavi bir nilüfer.

Lanka surlarının altında savaşan, savaş sırasında dinlenen kişiler, aniden artan melodik bir ses duydular. Başlarını kaldırarak uzun süre gökyüzüne baktılar ve onu büyüyen, bir kuşa benzeyen bir tür nesneye bağlayana kadar nereden geldiğini anlayamadılar. Ve şimdi bunun bir kuş değil, atların çektiği bir araba olduğu herkes tarafından anlaşıldı. Himalayalardan aktarılan dağdan çok uzak olmayan bir yere sorunsuz bir şekilde battı. Matali yere atladı ve yaklaşan Rama'ya saygılı sözlerle hitap etti:

“Gürleyen Indra'nın hayırsever iradesiyle size yönlendirildim. Arabasına binmeye tenezzül et, yiğit Rama. Arkada Indra'nın silahlarını, şimşek sopalarını, parlayan flaşları, devasa, aşılmaz bir mermiyi ve bir yayı bulacaksınız. Ben, Matali, arabacınız olduğum için mutluyum.

Rama arabanın etrafında soldan sağa yürüdü, yan tarafın kalınlığını hissetti, dingile sıkıca takılıp takılmadığını kontrol etmek için bir tekerleği ayağıyla itti, çevresini sıktı. Sonra eğilerek desteklere bağlı mermiyi çözdü, yayını kaldırdı ve şimşek gibi sıçrayarak mükemmel arabada, halihazırda takımın dizginlerini elinde tutan Matali'nin yanındaki yerini aldı.

 

Ravana'nın ölümü

 

Ve Lanka duvarlarının altındaki sahada, duman ve kükreme içinde bir savaş arabası savaşı yaşandı. Ravana kudretli bir eliyle bir dart fırlattı ama ucu Indra'nın göksel metalden dövülmüş kabuğuna yassılaştı. Sonra Ravana, anında zehirli yılanlara dönüşen, göze hoş gelen bir altın ok bulutu saldı. Rama, Garuda tarafından kendisine verilen silahı kullandı. Uçarken okları kartala dönüştü ve yılanları yuttu. Sonra Ravana başka oklar attı. Onlardan biri Indra'nın arabacısını yaraladı. Ravana başka bir okla Indra'nın altın bir şaft üzerinde dalgalanan sancağını devirdi. Ravana'nın iki oku göksel atların sağrısına saplandı. Ravana'nın okları, Rama'nın yayı savaşa sığdırmasına izin vermedi ve büyük savaşçıyı şiddetli bir öfke sardı. Öfkeyle yanan yüzü Ravana'yı ürpertti, ancak yine de Rakshasas'ın efendisi korkunun üstesinden geldi ve eline, bir elmasın parlaklığına ve sertliğine benzer, ateşi deviren, sınırsız güce sahip bir silah aldı.

"Şimdi," diye bağırdı geceleri uçanların efendisi, "Lakshmana ile birlikte yok edileceksin, savaşçılarımın kaderini paylaşacaksın.

Ve Ravana büyülü mızrağını omzunun üzerinden kaldırdı ve çınlayarak uçtu, çünkü mile sekiz çan bağlıydı. Ancak bu silah bile Rama tarafından bir ok bulutuyla püskürtüldü. Yemlemek için güveler gibi aleve koştular ve söndürdüler. Bundan sonra Rama, Indra tarafından kendisine gönderilen bir mızrağı fırlattı ve Ravana'nın umut beslediği silahı paramparça etti ve ardından Ravana'nın atlarını oklarla bombaladı ve onu birkaç okla yaraladı. Ravana sendeledi ve atlarını döndürüp arabayı şehrin kapılarına süren arabacı onu kaldırmasaydı düşebilirdi.

Bilinci yerine geldiğinde, Ravana öfkeyle yandı:

"Arabayı alıp götürmeye nasıl cüret edersin!" bağırdı. "Şimdi benim bir korkak olduğumu düşünecekler!"

Arabacı, "Bunu sizin iyiliğiniz için yaptım, efendim," diye kendini haklı çıkardı. "Bilincini kaybetmiştin. Ama şimdi emir verirseniz savaş alanına dönebilirim.

Hala soruyor musun? diye bağırdı Ravana.

Ve şimdi savaş yeniden patlak verdi. Rama'nın arabası, kapıdan çıkan Ravana'nın arabasına doğru koştu. İndra'nın sancağı, Rama'nın başının üzerinde gururla dalgalanıyordu. Öfkeyle dolan Ravana, ne pahasına olursa olsun onu yere sermeye karar verdi, ancak okları yalnızca altın şafta değdi. Bir ıslıkla koşan Rama'nın oku, Ravana'nın sancağını yerle bir etti. Daha da öfkelenen Ravana, atlara bir ok bulutu atarak birini yaraladı.

Sonra Indra'nın arabacısı Rama Matali'ye döndü:

"Ravana yalnızca Brahma'nın silahıyla, üç dünyada da benzeri bulunmayan bir okla öldürülebilir.

Ve Rama ok kılıfından Brahma'nın yarattığı, Agastya'dan aldığı bir ok çıkardı. Sanki evrenin tüm ısısını emiyormuş gibi parıldadı. Ve granit ve demir, onu alıkoymak için güçsüzdü. Bir ustanın ketenden geçen iğnesi gibi, tüm dünyayı delebilir.

Veda'dan bir büyü söyleyen Rama, kocaman bir yayın yayına bir ok iliştirdi, ucunu bir kirişe soktu ve büyük bir çabayla yayı çekti. Ve Yenilmez koştu, Ravana'nın göğsünü deldi ve ok kılıfına geri döndü. Ravana öldü, yere düştü. Ve hemen bir mermi vızıltısı, ilahi davulların kükremesi duyuldu ve tanrılar tarafından gönderilen Vayu, fatihi bir çiçek yağmuruna tuttu.

Her şey sakinleştiğinde Vibhishana'nın ağıtı duyuldu:

Ey güçlü kardeşim! Senin için tahmin ettiğim şey gerçekleşti. Kendini ve tüm ailemizi mahvettin.

Ve bu ağıtın yankısı gibi, Ravana'nın eşlerinin şehirden gelen feryadı cevap verdi.

Ve Rama, Vibhishana'ya şöyle dedi:

- Çar! Kardeşin güçlü bir savaşçıydı. Dünyaya pek çok kötülük getirdikten sonra adil bir dövüşe düştü. Düşmanlık ölümle gider. Lütfen cenaze törenlerini gerçekleştirin.

Brahminler, düşmüş olanın vücudunu ipek bir perdeyle örttüler, bir sedyeye kaldırdılar ve yanma yerine taşıdılar. Cenaze alayına, katliamdan sağ kurtulan ve Vibhishana'nın tebaası olan tüm Rakshasalar katıldı. Başkentin güneyindeki tüm ova ateşli meşalelerle kaplıydı. Ve çok geçmeden cenaze ateşinden rüzgarın taşıdığı ve diğer tüm kokuları bastıran sandal ağacı ve tütsü kokusu geldi.

 

sonsöz

 

Rama solgun, bir deri bir kemik kalmış yüzünü Hanuman'a çevirdi:

Sita nerede? - O sordu.

Hanuman, "Şimdi onu getireceğim dostum," dedi.

Ve şimdi zaten Lanka caddesinde, kömürleşmiş rakshasas ve ateşli odunlarla kaplı olarak koşuyor.

Solgun ve üzgün Sita, etrafı Rakshaska muhafızlarıyla çevrili, sarayın arkasındaki bahçede oturuyordu. Gelecekten iyi bir şey beklemiyordu. Ama yapraklar hareket ediyor. Sita, Hanuman'ı gördü ve sesini duydu:

Rama kazandı! Güçlü Ravana elinden düştü.

Sita'nın sevinci o kadar büyüktü ki bir an için dili tutuldu. Ve Hanuman, Rakshaska'larla başa çıkmak için yayını kaldırdı.

- Onlara dokunma! Sita'nın zayıf sesi çınladı. - Kaderime düşen belalarda onların kabahati yoktur, mecburdur.

Hanuman, "Tahrikeye bin," dedi. Rama seni görmek istiyor.

Ve sonra Sita, güzelliğinin tüm ihtişamıyla Rama'nın huzuruna çıktı. Rama'nın karısına hayranlıkla bakan maymun ve ayı kalabalıkları dondu.

- Yere yat! dedi Rama sertçe.

Bu sözlerin ses tonuna şaşıran Sita tahtırevandan indi.

Sevgi ve neşe dolu bir bakışla karşılaşan Rama ürperdi ve sanki kendini aşıyormuş gibi, düz bir sesle şöyle dedi:

Janaka'nın kızı! Ben yeminimi yerine getirdim. Ravana yok edildi. Sana yapılan hakareti düşmanların kanıyla yıkadım. Ama asil bir aileden kim bu kadar uzun süredir evinden uzakta olan bir eşi kabul edebilirdi? Kirli eller size dokunmadıysa, kirli bir bakış size dokundu. lekelendin Ayrılman lazım.

Sita başını eğdi. Gözlerinden yaşlar boşandı. Ama sonra doğruldu ve Rama onun keder içinde bile gururlu ve güzel olan yüzünü gördü.

"Unutma Rama, soylu olduğumu unutma," dedi. “Ben Dünya'nın kızıyım ve farklı bir muameleyi hak ediyorum. Madem beni bırakmak istedin, neden Hanuman'ı bana gönderdin? Ey Rama, bir ateş hazırla, bırak kederimi yaksın.

Ve şimdi kokulu şimşir demetleri ve ince bimba dalları zaten bir piramit şeklinde katlanmış durumda. Yanan bir meşale atılır. Sita yanan ateşe yaklaştı ve bir dua ile aleve döndü:

- Agni! Kalbimin Rama'dan asla yüz çevirmediğine şahit ol.

Bu sözlerle ateşe girdi.

Ateşli bir gülün yapraklarını fırlatan Sita'nın güzel vücudu alevler içinde kaldı ve evrensel dehşet çığlığı altında kayboldu. Ama aniden yapraklar karardı ve düştü ve göğsüne bir şey tutarak koyu kırmızı bir cüppe içinde bir koca belirdi. Agni avuçlarını uçan siyah buklelerinin kasırgasının üzerine kaldırdı ve herkes Sita'yı gördü. Gözlerini açtı ve üç kez temizleyici bir gök gürültüsü gibi bir ses duyuldu:

- Günahsız! Günahsız! Günahsız!

Ve şimdi Rama'nın sahibi Kubera'ya iade etmeye karar verdiği Ravana'nın hava arabası çoktan döşendi. Sita'yı elinden tutan Rama, arabaya bindi. Lakshmana ve Sugriva onun yanında duruyorlardı. Araba hızlandı. Önünde, yolu işaret ederek, bir aslan ve bir kuşa benzeyen Hanuman koştu.

 

Büyük bir söz yerine getirildi.

Ramayana slokaları kurudu.

Kıpkırmızı Ashoka'nın yapraklarından

Valmiki için çelenk örülür.

Ve Rama bir sandık gibi yükselir,

Liana, Sita ile iç içe.

Amrita tadında aşk

Bayramını kutlar.

 

 

* * *

 

Ramayana'nın altıncı kitabı, Rama ve arkadaşlarının Ayodhya'ya dönüşü ve asil Bharata tarafından korunan tahtta galip saltanatı ile sona erer. Rama'nın ("Ramarajya") saltanatı, ölümün, hastalığın, suçun, savaşların olmadığı bir Altın Çağ olarak tanımlanır. Sonra Rama, göksel babası Vishnu'nun şeklini alır ve Ayodhya'nın tüm sakinleriyle birlikte ölüm sancılarını geçerek cennete nakledilir. Yedinci kitap, hamile Sita'nın Rama tarafından kovulması, şarkıcı Valmiki tarafından bir orman sığınağına sığınması, Rama'nın iki oğlunun doğumu hakkında bir hikaye içeriyor - Kush ve iki damla gibi babalarına benzeyen Lava. süt Sita'nın ve asaletinin hikayesine hayran kalan Valmiki, sevgi dolu bir çiftin sevinçlerini ve acılarını Ramayana'nın slokalarına aktardı. Kusha ve Lava büyüdü ve aynı zamanda, kulübenin çatısının üzerindeki güçlü bir ağaç gibi Ramayana büyüdü ve slokaları kuşlar gibi Hindistan'ın her yerine dağıldı.

Kusha ve Lava, Rama'nın istismarları hakkındaki şiiri ezbere biliyorlardı ve Valmiki'nin tavsiyesi üzerine kraliyet sarayının pencereleri altında şarkı söylemek için Aidohya'ya geldiler. Rama onları odasına davet etti ve onlar, kral ve misafirleri için şiirin girişini söylediler. Memnun kalan konuklar, şiiri sonuna kadar söylemelerini istedi. Ve sadece birkaç gün sonra, şiir bittiğinde Rama, Sita'nın oğullarının önünde olduğunu fark etti ve onun getirilmesini emretti.

Onu affetmedi ama masumiyetini tüm insanların önünde bir kez daha kanıtlamasını istedi. Ve Sita annesine döndü:

— Ey Dünya! Beni kollarına al, kocamın ve insanların önünde masum olduğumu kanıtla.

Ve Dünya açıldı, Sita'yı yuttu. Ortaya çıkan boşluktan, başlarında altın bir taht taşıyan yılanlar sürünerek çıktı. Üzerinde Prithivi ve kızı Sita kucaklaşarak oturuyordu.

İnsanlar sevinerek şöyle dediler:

- Masum! Masum!

Rama başını eğmiş bir şekilde duruyordu. Gözlerinden yaşlar aktı. Sita'yı sonsuza dek kaybetti.

 

Buddha ve Bodhisattva'nın Kırk Hayatı

aydınlanma

 

Gri saçlı Himalayaların eteğinde, bilge lider Shuddhodana tarafından yönetilen küçük bir Shakyas kabilesi yaşıyordu. Bir gün eşlerinin reisi Mahamaya, kendisini bir rüyada dağlardaki kutsal bir göle götürülürken gördü. Göksel koruyucular onu sularda yıkadı, ardından kocaman beyaz bir fil ona yaklaştı ve yanına girdi. Mahamaya, rüyanın yorumu için evin rahibine döndü ve şöyle dedi:

“Ya evrensel hükümdar ya da dünyanın öğretmeni olacak büyük bir oğula hamile kaldınız.

Tohumun olgunlaşma zamanı geçti ve ailesinin evine giden Mahamaya, sandal ağacı korusunda bir bebek doğurdu. Dünyaya geldikten sonra sıkıca ayağa kalktı ve açıkça şöyle dedi:

"Bu benim son doğumum. Bundan sonra doğum yapmayacağım.

Shuddhodana tüm hayatını böyle yetenekli bir çocuğa adamaya karar verdi. Ölümden, hastalıktan, ıstıraptan habersiz yaşaması için salonların ve onları çevreleyen parkın yüksek duvarla çevrilmesi ve Gautama adı verilen çocuğu üzecek hiçbir şeyden bahsetmemesi emredildi. Böylece yılları mutluluk ve neşe içinde geçti. Evlilik zamanı geldiğinde, Gautama'nın kuzeni güzel Yashodhara'ya sahip olmak için rekabet etmesi için bir süreliğine duvarın dışına çıkmasına izin verildi. Gautama, kıskanç kuzeni Devadatta da dahil olmak üzere tüm rakiplerini gölgede bıraktı, güzel bir kadının elini tuttu ve hayatının yirmi dokuzuncu yılında baba oldu, bir çocuk saflığıyla tüm insanların bu kadar kolay ve tasasız yaşadığına inanmaya devam etti. onun gibi

Parkı çevreleyen duvar bir yerde yıkılmasaydı, bu mutlu cehalet içinde kalmaya devam edecekti. Sadık ve sessiz bir hizmetkar eşliğinde bahçede yürüyen Gautama bir delik keşfetti. Gözleri kayalık bir yol ve bacaklarını zor hareket ettiren bir adamla karşılaştı.

- Bu kim? Gautama arkadaşına sordu.

"Yaşlı bir adam," diye yanıtladı uşak.

Neden bu kadar eğilmiş?

"Uzun yılların yükünden," diye yanıtladı uşak.

Gautama düşünceli bir şekilde, "Bu benim de öyle olacağım anlamına geliyor," dedi. Güzel sarı alnı ilk kez bir acı çizgisiyle kesildi.

Uşak, kendisine prensi üzecek hiçbir şey söylememesi emredildiğini hatırlayarak sessiz kaldı.

O günden itibaren, sanki bir tür güç Gautama'yı şimdiye kadar bilinmeyen bir dünyanın açıldığı yere çekmiş gibiydi.

Bir keresinde Gautama gece uyandı ve bir hizmetçi eşliğinde mis kokulu bir bahçeye çıktı. Yol meşalelerle aydınlatılmıştı. İnsanlar, üzerinde çok solgun bir adamın hareketsiz yattığı bir sedyeyle sessizce yürüdüler. Yürüyenlerin ağızlarından zaman zaman garip, anlaşılmaz sesler çıkıyordu.

- Bu insanlar ne yapıyor? Gautama hizmetçiye sordu.

"Yakmak için ölüleri taşıyorlar" diye yanıtladı.

"Beni böyle mi taşıyacaklar?" Gautama'ya sordu.

Hizmetçi sessizce geri çekildi. Prensin alnındaki ilk kırışıklığı kimse fark etmemişti.

Ertesi gün Gautama, yanında bir hizmetçiyle yine duvardaki açıklığa yaklaştı. Kirli paçavralar içinde, topallayan ya da tek ayak üzerinde çömelmiş garip bir yaratık gördü. Nedense ona bazen bahçeye girip meyve ağaçlarını harap eden maymunları hatırlattı. Gautama, "Belki de bu benim bilmediğim bir insan türüdür," diye düşündü.

Adam aniden elini kaldırdı ve tıpkı hizmetkarların yemekten önceki saatlerde bahçenin ara sokaklarından geçerken yaptığı gibi zili çaldı.

- Buraya gel! diye bağırdı Gautama.

Yabancı birkaç adım attı ve durdu. Prens, duranın yüzünün pişmiş bir elmanın kabuğu gibi kırış kırış olduğunu ve paçavraların altındaki göğsünün beyaz yaralar ve kabuklarla kaplı olduğunu gördü.

- Sen kimsin? Gautama'ya sordu. - Adın ne?

“Cüzamlı olduğumu görmüyor musun?

"Ve sen yardım mı istiyorsun?"

Talihsizin dudaklarından, ateş altındaki bir kazandaki suyun şırıltısını anımsatan bir ses kaçtı. Ve bu bir kahkahaydı!

- HAYIR! Herkesi koşmaya davet ediyorum. On yıldır bir insan sesi duymadım.

Gautama şefkatle delindi. Parlak gözlerinden tuzlu su fışkırdı. Onu insan kederinden koruyan duvarın ana hatlarını bulanıklaştırdı. Korku ve ıstırapla dolu dünya kendine seslendi. Ve prens bu çağrıya uyarak gitti.

Şehirden uzaklaşan Gautama, kraliyet cübbesini çıkardı ve vizyonlarından birinde kendisine görünen koyu sarı renginde bir keşişin basit kıyafetlerini giydi, saçını bir kılıçla kesti ve teslim etti. saraydan ayrıldığı her şeyle bir hizmetçiye. Efendisinden ayrılığa dayanamayınca öldü.

O zamandan beri, kuzey Hindistan'ın birçok şehrinde ve köyünde harika bir insan görüldü. Şarkıların, müziğin ve neşeli kahkahaların geldiği evlere ilgi duymuyordu. Sadece ağlama ve iniltilerin duyulduğu yerde ortaya çıktı. Doktorun gönüllü asistanı olarak hastalara su verdi, kokuşmuş yaraları yıkadı. Ot, kırık tabakların artıklarını yiyen kandalanın kulübesinin yanında duruyordu ve yüzünde tiksintinin izi yoktu. Mucizeler yaratmadı, hastaları, körleri ve topalları iyileştirmedi ve yalnızca bir kez kendisiyle yarışan vaizlerin çağrısına cevap vererek kısaca havaya uçtu.

Gautama bir keresinde sadaka toplarken Magadhalar ülkesinin ana şehrini ziyaret etti. Onu terastan gören Kral Bimbisara, dilencinin asil görünümüne şaşırdı.

- Bakmak! Kral yanındakilere döndü. “Bu sarılı dilenci dimdik duruyor. Alnı güzel. Hayır, düşük doğumlu değil. Hizmetçiler! Onu bana getir.

Hizmetçiler onlardan ne istediklerini anlamışken kapıya doğru koşarken Gautama ortadan kayboldu. Kral, dilenci gibi giyinmiş asil görünüşlü bir gezginin yaşadığı yeri gösteren herkesi ödüllendireceğine söz verdi.

Kraliyet çobanlarından birinin lordun merakını gidermeyi başarması uzun zaman aldı. Tahtın önünde eğilerek şöyle dedi:

Ah, Mihrace! Aradığın gençlik bir münzevi. Uzaklarda dağlarda sefil bir kulübede yaşıyor.

Kral, atların arabaya bağlanmasını emretti ve dağlara çıktı. Tırmanış başladığında arabadan indi ve dağın yamacı boyunca kıvrılan patikayı tırmanmaya başladı.

Kulübenin eşiğinden geçen kral, sefil yemeğinde oturan münzeviyi selamladı ve ona şu sözlerle hitap etti:

- Taklit edilemez! Sarayımdan geçerken seni gördüm. Güzelliğiniz en iyi paylaşımı hak ediyor. Odamı sizinle paylaşmaktan mutluluk duyacağım. Benimle gel. Ama önce bana adının ne olduğunu ve ne tür biri olduğunu söyle.

"Ben Shakya kabilesinden Shuddhodana'nın oğlu Gautama.

İnsanların nasıl yaşadığını öğrenmek, onlara iyilik ve doğruluk yolunda rehberlik etmek için babamı, annemi, eşimi ve oğlumu terk ettim. Seçtiğimden daha iyi bir paylaşım yok ve bunu değiştirmeye de niyetim yok.

Ve kral, keşişin kendisine sunduğu şeye ihtiyacı olmadığını, kararında kararlı olduğunu anlayarak ayrıldı.

Ve Gautama, insanın kederini bilmek için tekrar dolaşmaya başladı ve ruhu onunla dolup taştığında, Varanasi şehrinin yakınında, kavurucu ışınlardan korunan yemyeşil bir tacı olan bir ağaç buldu ve altına oturdu. Yoldan geçen biri, bu adamın ağacın altına gömülü altını koruduğunu düşünebilir. Ama henüz güçlenmemiş genç bir dal gibi düşüncesini korudu.

Kanı kuruyana ve kemikleri çürüyene kadar oturmak zorunda kalsa bile, hayatın bilmecesini çözmeden kalkıp gitmeyeceğine dair ciddi bir yemin ettikten sonra kırk dokuz gün oturdu. Bu süre zarfında sadece bir kez çiftçinin kızı Sujata'nın getirdiği sütle kaynatılmış yulaf lapası yedi.

Bir süre sonra, büyük bir aydınlanma anını bekleyen bir sürü tanrı ve ruh Gautama'ya göründü. Sonra onların yerini ayartıcı Mara aldı ve kötü Devadatta'nın isyan ettiği, annesini ve karısını hapse attığı ve ondan yardım bekledikleri haberini getirdi. Ama Gautama kıpırdamadı. Sonra Mara, Maya'nın gücüyle Rakshasas ordularını çağırdı ve onların yardımıyla öyle bir kasırga gönderdi ki, Gautama'nın altında oturduğu güçlü ağaç sallandı ve ona bir yaprak yağmuru yağdırdı. Ama Gautama kıpırdamadı bile. Derken aşağıdan akan ırmak taştı ve suları salihlerin ayaklarına değdi. Ama oturmaya devam etti. Ve ayartıcı, Gautama'dan cömertliğini ve cömertliğini kanıtlamasını istedi. Gautama ağzını açmadı, sadece parmaklarıyla toprağa dokundu ve gök gürültüsü gibi bir sesle cevap verdi:

Onun için tanıklık ediyorum!

Ve Mara, gerçeklerden yaralanarak geri çekildi, ancak kısa süre sonra genç ve güzel kızlarıyla birlikte geri döndü. Dans ettiler ve gözleri şiddetli bir rüzgardaki nilüfer kupaları gibi sallandı.

— Vazgeç! kötü büyücü fısıldadı. Vazgeç ve kızlarımın güzelliği senin olsun.

- HAYIR! diye tersledi bilge. “Seyahatlerim sırasında, boyalı tahta bir oyuncak bebekle bir sihirbaz gördüm. O kadar komik dans etti ki herkes kahkahalarla yuvarlandı. Ancak iplik kesilir kesilmez oyuncak parçalandı. İçinde ne kalbi büyüleyebilir? Ve gerçeğin güzelliği solmaz.

Ve Mara kuyruğuna basıldığında bir kobra gibi tısladı ve havada kayboldu. Gautama'yı baştan çıkarma umudunu yitirerek gökten şimşek attı, kayaları devirdi ama bilgeyi ezemedi: Gerçeğe sadık bir kişi taş bir dağdan daha güçlüdür.

Bir gün bilge ayağa kalktı ve sağlam adımlarla vadiye indi. Orada, etin şiddetli aşağılanmasını terk ettiğinde Gautama'yı terk eden eski öğrencilerinden beşini gördü. Oturmaya devam ederek ona karşı tutumlarını ifade ettiler. Ama o konuşur konuşmaz öğrenciler ayağa kalkıp büyülenmiş gibi dinlediler. O günden sonra Aydınlanmış Buda olarak anılan kişinin ilk vaazı böyle başladı. Aslında, insanlara acıma duygusuyla ilk kez delindiğinde bile Aydınlandı.

Buda çok kısa bir süre için ailesinin evinde kaldı ve burada babasını, karısını, oğlu Rahula'yı ve hatta kuzeni kıskanç Devadatta'yı dinine döndürmeyi başardı. Bundan sonra, vaazlarına ve sohbetlerine tanık olan müritleri eşliğinde tekrar gezintilere çıktı. En genç arkadaşı Ananda, ölümünden sonra öğretmenin talimatlarını yazdı.

Aydınlanmadan sonra Gautama'nın başına birçok tehlike ve macera geldi. Bir gün Mathura yakınlarındaki dağlarda, yabancıları bilmeceleri çözmeye zorlayan ve yanlış cevap verirlerse onları öldüren vahşiler tarafından yakalandı. Buda, kötüleri yaşam tarzlarından vazgeçmeye ikna etmeyi başardı ve bazılarını kendi takipçisi yaptı. Başka bir olayda Buda, tanıştığı herkesi öldüren vahşi soyguncu Angulimala'nın kampına gitti. Konuğun korkusuzluğuna kapılan hırsız, onu dinledi, müritlerine katıldı ve bir Budist keşiş olarak yaşamına son verdi. Günlük işlerle ve sadaka yemekle meşgul olmayan herkesi bir serseri ve bir aylak gören insanların hor görmesi ve kendisi gibi onu tehlikeli bir rakip olarak gören gezgin vaizlere karşı açık nefretiyle yüzleşmek zorunda kaldı. Bir gün, bir gezginin çiçek açan görünümünden etkilenen belirli bir Brahman, ona güzel kızını eş olarak teklif etti ve Kshatriya'nın reddi bir hakaret olarak algılandı. Buda kısa süre sonra prensle evlenen kendisinde ve kızında en kötü düşmanlarını buldu.

Buda'nın yolunda, ona sempati duyan ve onun için mümkün olan ve olmayan her şeyi yapmaya hazır olan insanlar da vardı. Buda'nın yağmurlar sırasında geldiği tüccarların en zengini Sudatta, kendisi ve arkadaşlarının dinlenmesi için bir koru satın aldı ve sahibinin talep ettiği miktarı - alanına sığabilecek kadar gümüş para ödedi. Buda'nın ateşli destekçileri arasında Brahminler, Sudralar ve hatta köpeklerin, erkeklerin ve kadınların etini yiyen Chandalalar vardı.

Birçoğu yerlerinde kalarak, öğretmenin talimatlarını izleyen ve toplumla temas halinde olmayan bir münzevi yaşam süren keşiş grupları oluşturdu. Dayanıklılığıyla onları şaşırtarak birkaç öğrenciyle yoluna devam etti. Yetmiş dokuz yaşında, öğrenciler Ganj Nehri'ni geçmek için bir tekne ya da sal ararken, o nehri yüzerek geçti ve diğer taraftan onları selamladı.

Bir gün Buda ve öğrencileri kendilerini bir zamanlar ona gerçeğin ışığını veren bir ağacın yanında buldular. Müritlerden biri, en sadık ve sevilen, gerçeğin doğduğu yerde diz çökmek için diz çöktü. Buda onu aldı ve yerden bir avuç yaprak alarak sordu: "Söyle genç adam, elimdekilerden başka yaprak var mı?" "Sonbahar yaprakları her yere düşüyor," diye yanıtladı öğrenci, "sayısız." "Öyleyse," dedi Buda, "size yalnızca bir avuç gerçek bırakıyorum, ama onların dışında sayısız gerçek var."

 

Fan

 

Ve mürit Buda'nın elinden bir avuç yaprak aldı ve onları göğsüne bastırdı ve onlardan hiç ayrılmadı. Öğretmenin ölümünden sonra, bu yaprakları bir yelpazede yaydı - sekiz tane vardı - ve Buda'nın vaazlarını hatırlayarak, her birine öğretimin bir bölümünü atamaya çalıştı.

İlk yaprakla, Buda'nın dünyanın açgözlülük, açgözlülük ve kişisel çıkardan kaynaklanan kederle dolu olduğu inancını ilişkilendirdi. Arzuların bastırılması, evrensel barışa giden yolun başlangıcıdır.

İkinci yaprak, komşu sevgisi ve onların mutluluğu için endişedir. Zenginliği başkalarının pahasına artırmak ve insanlar üzerinde güç aramak, lüks ve şehvetli zevklere dalmak gerekli değildir.

Üçüncü sayfa, yalandan, iftiradan uzak, arkadaş canlısı ve ölçülü doğru konuşmadır.

Dördüncü yaprak, amellerin doğruluğu, diriye zarar vermeyen amellerin işlenmesi, şiddetin reddidir.

Beşinci yaprak, rızkı salih yoldan kazanmaktır; alkol satmayın, hayvanları kesime götürmeyin.

Altıncı yaprak, doğru düşünmek, kendi içindeki tüm kötülükleri reddetmek, tek bir iyiliğe uyum sağlamaktır.

Yedinci yaprak, kişinin kendisinin doğru bir değerlendirmesidir, vücudun saf olmayan parçalardan oluştuğunun farkına varılması, pisliği ve kötülüğü çağırmasıdır; etin ruha tabi kılınması.

Sekizinci yaprak, doğru tefekkür, düşünceleri ana ve değerli olana odaklama yeteneğidir.

Sekiz yaprağın hepsini bir bayrak gibi başının üzerine kaldıran öğrenci, yorumlanması gerekiyorsa her yaprağın anlamını açıklayarak Buda'nın yolu boyunca bir yolculuğa çıktı.

İlk sayfa herkese açıktı çünkü müminden olağan yaşam tarzını ihlal edecek hiçbir şey talep etmiyordu.

İkinci sayfa tartışmaya neden oldu: şehvetli zevklerin reddi nasıl anlaşılır? Ne de olsa onlarsız evlilik olmaz ve evliliğin olmaması insan ırkının yok olmasına yol açar. Sadece dar bir takipçi grubunu oluşturanların evliliği reddetmesi gerektiğini, Buddha'nın yıllarca birlikte mutlu bir şekilde yaşayan ve safça bir sonraki yaşamda karı koca kalmaya çalışan yaşlı evli bir çifte olumlu davrandığını açıklamak gerekiyordu. evliliklerini doğru bir temel üzerine kurmak ve bunu herkes için bir model yapmak için kelimeleri buldu.

En şüpheli olanı dördüncü yapraktı - şiddetten vazgeçilmesi. Sizi ve çocuklarınızı öldürmeye hazır bir suçluya karşı şiddeti nasıl reddedersiniz? Buda'nın takipçisi, şiddeti görev sayan bir savaşçı olabilir mi? Bir savaşçının manastıra kabul edilemeyeceğini, keşiş olamayacağını açıklamak zorunda kaldım; hizmetteyken, silah arkadaşlarına karşı adil ve düşman silah bırakırsa merhametli kalmaya mecburdur.

Beşinci yapraktan bahseden Buda'nın öğrencisi, öğretmenin geçimini sadaka ile kazandığını ancak herkesi buna çağırmadığını, tüccar Sudatta'yı dilenci olmaya ikna etmediğini, ancak onu diğerlerine örnek gösterdiğini açıkladı. hazineleri ihtiyacı olan herkesle paylaşmak yerine biriktiren tüccarlar. Sadece saban demiri ve tırpan değil, aynı zamanda ölüm getiren silahlar da yapan demirciyi de hatırladı. Buda onu bunun için kınamadı. Onu memnun etmek isteyen demirci, onu mantarla besleyip onunla konuşarak onu ölüme götürdüğünde, Buda ona doğru kişi kadar ilgi gösterdi.

Buda'nın ölümünden sonraki yıllarda, büyük öğretinin anlamını yaprakların sahibi kadar açık bir şekilde açıklayabilen birçok mürit onun yolunu izledi. Büyük bir şehirde bunlardan biri, netlik için merdivenlerin basamaklarını kullanarak bütün bir kalabalığı evin önünde topladı. İlk sekiz adımının her birine tırmanarak, öğretinin içeriğini açıkladı, birinin daha da yükseğe çıkabileceği olasılığını dışlamadan dokuzuncu ve onuncu adımlara, çünkü Buda gerçeğin diğer adımlarını inkar etmedi.

Turuncu cüppeli keşişin seyircileri arasında iki muhafız, içinde büyük bir kaz bulunan sepeti olan bir çiftçi, omzunda maymun olan bir sihirbaz, bir berber ve tek başına duran bir çöpçü vardı. Vaiz, dinleyicileri birbirine yaklaştıracak veya aralarındaki anlaşmazlığı artıracak hiçbir şey söylemeden herkese aynı anda hitap etti. Aynı zamanda, sekizinci basamaktan yere inerek, henüz Buda olmayan ama olmaya hazırlanan kişinin önceki yaşamlarının öyküsüne geçerek beyaz kaz ve maymundan söz etti. ve fil, küçük kardeşlere merhamet etmeye çağırıyor.

 

Çullakkasetti

 

Eski zamanlarda, Brahmadatta Varanasi'de hüküm sürdüğünde, bodhisattva kraliyet sarayında bir tüccarın ailesinde yeniden doğdu. Adı Chulakkasetti'ydi.

Bir gün işe giderken ölü bir fare görmüş. Bu durumu takımyıldızların dizilişine benzeterek, beraberindeki kızına şöyle dedi:

-Akıllı bir genç adam bu müziği alsa, karısına destek olabilir ve iş sahibi olabilir.

İyi bir aileden gelen zavallı bir genç adam bu sözleri duydu ve Chulakkasetti'nin bilgeliğini duyduktan sonra şöyle düşündü: "Böyle şeyleri boşuna söylemeyecek."

Baba ve kızı gidince fareyi alıp kuyruğundan tutarak pazara götürdü ve orada kedi maması olarak bir kakanik karşılığında sattı. Bu kakanik ile bir kaşık pekmez almış. Bir sürahide su topladıktan sonra pekmezi içine attı ve kraliyet parkından ayrılan bahçıvanlara bir kepçeden su içmelerini verdi. Bunun için bahçıvanların her biri ona bir buket çiçek verdi. Onlar için hemen sekiz karshapan aldı.

Bir gece Varanasi'de kuvvetli bir rüzgar vardı. Genç adam sakinleşir sakinleşmez kraliyet parkına gitti. Rüzgarın savurduğu dalları kapıya doğru savuran bir bekçi gördü.

— Saygıdeğer! ona döndü. "Bu çöpü götürmeme izin verirsen sana yardım etmemi ister misin?"

- Memnuniyetle! memnun yaşlı adam yanıtladı.

Bir süre sonra, çömlekçi çarşıya giderken, bir demet dalla genç bir adam gördü ve onu ve parkın kapılarına yığılmış diğer dalları on altı karşapan karşılığında ondan satın aldı ve ondan vazgeçmeyi kabul etti. tencere, sürahi ve diğer mutfak eşyaları için fiyat. Böylece genç adam bulaşıkları aldı.

Suyu doldurup şehrin kapılarına koydu ve beş yüz biçme makinesine bol bol su verdi.

Biçme makinelerinin paraları yoktu ama minnettar insanlardı ve gence şöyle dediler:

- Masraflı! Sizin için ne yapabiliriz?

"Gerektiğinde bir şeyler yapacaksın," diye yanıtladı genç adam.

Bir süre sonra bir tüccar şöyle dedi:

"Yarın bir at tüccarı beş yüz at satmak için şehre geliyor.

Bunu öğrenen genç adam, biçme makinelerine şöyle dedi:

"Bugün bana bir demet ot getir ama seninkini başkasına satma."

Biçme makineleri kabul etti ve beş yüz demet ot getirip evinin yakınına yığdılar. Tüm şehirde atlar için yiyecek bulamayan seyyar satıcı, delikanlıdan bütün otları aldı ve bunun için bin karşapan ödedi.

Derken genç adam limana büyük bir geminin geldiğini öğrendi. Sekiz karşapan için bir araba kiraladı ve büyük bir ihtişamla limana geldi. Gemi yapımcılarına gemiye getirilen tüm mallar için rehin verdikten sonra, tüccarlardan hiçbirinin rızası olmadan gemiye yaklaşmaması için adamlarını limana giden yol boyunca yerleştirdi.

Böylece aracı olan delikanlı, gemideki mallar için her tüccardan bin karşapan rehin aldı ve malları sattıktan sonra ona bin karşapan daha verdiler.

İki yüz bin karshapan alan genç adam Varanasi'ye döndü ve bin karshapan alarak Chulakkasetti'ye gitti.

Bodhisattva'ya binden fazla karshapan teslim eden genç adam şöyle dedi:

Bunu benden bir teşekkür olarak kabul et. Dört ay önce tek bir karşapanım yoktu ve şimdi iki yüz bin tane var.

- Zengin olmayı nasıl başardınız? Chulakkasetti şaşırmıştı.

Genç adam, "Belirttiğin yolu izledim, dindar," diye yanıtladı ve bodhisattva'nın kızıyla kulak misafiri olduğu konuşmadan başlayarak her şeyi sırayla anlattı.

Genç adamı dinleyen bodhisattva şöyle düşündü: "Kızım için bu adamdan daha girişimci bir koca bulamam. Ne de olsa ölü bir fareden bile yararlandı.

Ve Bodhisattva genç adama kızını eş olarak verdi, zaten olgunluğa ulaşmış güzel bir kız, onu işleriyle tanıştırdı ve varisi ilan etti.

Chulakkasetti'nin ölümünden sonra damadı kraliyet sarayında bir pozisyon aldı, Varanasi'deki en zengin adam oldu ve bodhisattva karmaya göre yeniden doğdu.

 

Bodhisattva ve köle

 

Uzun zaman önce, Brahmadatta Varanasi'de hüküm sürdüğünde, varlıklı bir setthi ailesinde bir bodhisattva yeniden doğdu. Karısının bir erkek çocuk doğurduğu gün kölesinden bir erkek çocuk dünyaya geldi. Çocuklar birlikte büyüdüler. Bodhisattva'nın oğlu öğretmeni ziyaret etmeye başladığında, genç köle ona eşlik etti, tahtayı taşıdı ve dersin bitmesini bekledi. Böylece okumayı ve yazmayı öğrendi ve ardından çeşitli zanaatları kavradı ve sonunda yakışıklı ve eğitimli bir genç adam oldu.

Bununla birlikte, bir hizmetçi olarak hareket ederken, bir köle pozisyonunun yükü altındaydı ve sık sık şöyle düşündü: "Bir tür suç işlersem, beni ağır çalışmaya gönderirler veya beni döverler, zincire vururlar, bir yere koyarlar. üzerimde marka. Komşu bölgeye, efendimin bir arkadaşı olan sethi'ye gideceğim ve kendime onun oğlu diyeceğim."

Bir palmiye yaprağı aldı ve üzerine şöyle yazdı: “Size oğlum Katahaka'yı gönderiyorum. Akrabalığın ilişkimiz için yararlı olduğunu düşünüyorsan, kızını oğluma eş olarak ver, onu kendinle barıştır. Her ihtimale karşı seni ziyaret edeceğim."

Çarşafın üzerine sahibinin mührünü basan Katahaka, yolculuk için para, tütsü, kıyafet ve işine yarayabilecek her şeyi aldı ve komşu bölgeye gitti.

Efendi adına birden çok kez yazdığı setthi'ye görünen kaçak köle, onu bir reveransla selamladı.

"Nereye gidiyorsun canım?" sahibi sordu.

"Varanasi'den," diye yanıtladı köle.

Ne iş için geldin?

"Oku ve her şeyi öğreneceksin," dedi Katahaka mektubu uzatarak.

Setthi mektubu okuduktan sonra sevindi, çünkü başkentin setthi'siyle evlenmek onun için en büyük onurdu.

Köle de malını kullanarak evine damat olarak yerleşti. Katahaka'nın kendisine bakan birçok hizmetçisi vardı. Tüm bunların kendisi için yeni olmadığını göstermek isteyerek sık sık homurdandı:

— Ah, şu cahil! Yemek yapmayı, sofrayı kurmayı bilmiyor.

Bu arada, bir kölenin yokluğunu keşfeden bodhisattva, halkını onu aramaya gönderdi. Habercilerden biri Katahaka'yı aradı ve tanınmadan geri döndü ve her şeyi Bodhisattva'ya bildirdi, o da "Onu utandıracağım" dedi ve yolculuk için hazırlanmaya başladı.

Bunun haberi Catahaka'nın yaşadığı şehre ulaştı ve kayınpederine şöyle dedi:

— Saygıdeğer! Babam seni ziyaret etmek istiyor. Varış için hazırlanın, ben de onu hediyelerle karşılamaya gideceğim.

Ve böylece Katahaka büyük bir maiyetiyle yola çıktı. Bodhisattva ile tanıştıktan sonra ona eğildi ve hediyeler sundu ve ardından onu tenha bir yere götürerek ayaklarının dibine attı ve onu ifşa etmemesi için yalvardı.

"Korkma," Bodhisattva köleyi teselli etti. “Kötü yaptın ama ben intikam alanlardan değilim.

Bundan sonra bodhisattva, Katahaka'nın yaşadığı şehre gitti ve kayınpederi tarafından büyük bir onurla karşılandı. Konuk şeref yerine oturduğunda Katahaki'nin kayınpederi şöyle dedi:

— Bayım! Kızımı oğlunuzla evlendirerek verdim. Ona bir bakmak ister misin?

Bodhisattva nezaketle başını salladı.

Katahaka'nın karısı getirildiğinde, bodhisattva onu kızı olarak kabul etti ve kafasını kaşıyabilmesi için onunla birlikte ayrıldı. Bunu yaptığında ona teşekkür etti ve sordu:

- Oğlum gerçekten mutluluk ve talihsizliği önemsiyor mu ve ikiniz de uyum ve dostluk içinde mi yaşıyorsunuz?

"Söylediğiniz gibi efendim," diye yanıtladı Katahaki'nin karısı. “Oğlunuzun tek bir kusuru var. Yemek konusunda çok seçici ve soframızın başkentten daha kötü olduğu konusunda homurdanıyor.

Bodhisattva, "O her zaman huysuzdu," dedi. Ama sana nasıl düzelteceğini öğreteceğim. Masaya oturduktan sonra ona şu slokayı okuyun:

Başkasının masasına otururken burnunu kıvırma Katahaka,

Ve sonra tanıdık bir misafir geldiğinde her şeyi kaybedersiniz.

O andan itibaren Katahaka, bodhisattva'nın sırrını karısına ifşa ettiğine inanarak seçici olmayı bıraktı.

 

Bodhisattva ve Brahmin

 

Bodhisattva, Magadhaların topraklarında dolaştıktan sonra Brahmin köylerinden birinde durdu. Ekim zamanı gelmişti. Öküzler çoktan sabana koşulmuştur. Kazan tütüyordu. İşçilere yemek verildi. Kutsanmış olan dağıtım yerine yaklaştı ve karşılığında yemek için bir kase sundu. Bunu gören, dağıtımı izleyen brahmin dedi ki:

“Yemekten önce toprağı sürerim ve ekerim. Ve sen, gezgin, önce tarlanı sür ve tohumlarını ek, sonra karnını doyur.

"Ben de öyle," diye yanıtladı bodhisattva.

“Ama nedense seninle bir takım, bir boğa, bir pulluk, bir kırbaç görmüyorum - tüm bunlar olmadan ne çiftçilik ne de ekim düşünülemez.

Bodhisattva bir gatha ile cevap verdi:

 

Bir de görünmeyen emek var.

Sonuçta hiçbir şey kendiliğinden gelmiyor.

Dayanıklılık yağmurum, hatıra kırbacım.

Sadakat tahıldır ve bilgelik boyunduruktur.

Cesaret boğa yerine bana hizmet ediyor.

Düz bir karık çeker

Pranga tanımayan toprağa.

Orada sabancıyı dinlenme ve mutluluk bekliyor.

Herkes sabancı olabilir.

Geleceğinizi ellerinize alın.

Ve dünyanın acılarını unut.

Ve doğumda nirvana'yı bilmek.

 

Bu bilge ve ilham verici sözleri dinleyen brahmin, büyük bir bronz kaseyi sütte kaynatılmış pirinç lapasıyla yürekten doldurdu ve yabancıya döndü:

"Biraz yiyecek al, muhterem kişi. Sen gerçekten bir sabancısın.

Bodhisattva yine bir gatha ile cevap verdi:

 

Gathaları söylediğim için ödül almıyorum.

Gerçeğin bedeli yoktur.

Bilgeler ödülsüz yapar.

Dharma'ya ölümüne sadıktırlar.

 

"Bu süt lapasını nasıl atacağım?" diye sordu brahmin.

"Bilmiyorum," diye yanıtladı bodhisattva. “Yalnızca üç dünyada bana nasip olan yemeği sindirecek kimse yoktur. Belki de yulaf lapasını otların yetişmediği bir yere veya canlıların olmadığı acı suya dökün.

Brahmin böyle bir su buldu ve kaseyi içine devirdi. Su kaynadı ve tütsülendi. Duman bulutları gökyüzüne ulaştı. Olanlardan etkilenen, sevinçten titreyen brahmin, bodhisattva'ya yaklaştı ve ayaklarının dibine düştü.

"Ne kadar çeşitli, tekrarlanmayan sözlerle öğretiminizin özünü açıklamayı başarmışsınız," diye haykırdı. Bundan sonra sen benim sığınağımsın. Beni inancınla kutsa.

 

Bodhisattva ve Kral Mahapintala

 

Genç keşişlere yabancıları gerçek inanca nasıl çekeceklerini öğretme uygulamasıyla ilişkili sutraların aksine, laiklere hitap eden özel bir çalışma türü vardı - jatakalar. Buda'nın bir bodhisattva olduğu önceki doğumları hakkındaki hikayesi olarak inşa edilmişlerdir.

Uzun zaman önce, şanlı Varanasi şehrinde kötü ve adaletsiz kral Mahapintala hüküm sürüyordu. Onun için acı çektirmekten daha büyük bir zevk yoktu. Kaba, zalim ve haşindi, merhamet bilmiyordu, sadece karılarına, oğullarına ve kızlarına karşı değil, aynı zamanda saray mensuplarına, brahminlere, asil kshatriyalara karşı da acımasızdı, gözdeki bir kum tanesi gibi, gıdadaki bir taş gibi dayanılmazdı. topuktaki bir diken gibi.

O sırada bodhisattva, o kralın oğlu olarak yeniden doğdu. Uzun bir saltanattan sonra dayanılmaz ve nefret edilen kral öldüğünde, Varanasi sakinleri sanki bir dış düşmana karşı zafer kazanmış gibi sevindiler. Güçlü bir alevin nefret edilen ruhu şehirden alıp götürmesi umuduyla, küllerin yakıldığı yere bin araba dolusu yakacak odun getirildi. Mahapintala'nın gücünün oğluna nasıl bir sevinçle teslim edildiğini söylemeye gerek var mı? Şehirde ciddi bir geçit töreni düzenlendi ve her ev şenlikli bir şekilde dekore edildi. Durmadan davullar gümbürdüyor, kornalar ve mermiler vızıldıyor, herkes bu seslerle kötü kralın hatırasını sonsuza dek kovmaya çalışarak bir tür metal gemiye vuruyordu.

Çiçek çelenkleriyle süslenmiş altın tahtta oturan Bodhisattva'nın kulaklarına bir hıçkırık geldiğinde şaşkınlığını hayal edin. Bodhisattva başını çevirdiğinde, yaşlı bir bekçinin buruşuk yüzündeki gözyaşlarını sildiğini gördü.

- Sana ne oldu? bodhisattva şaşırmıştı. "Varanasi'de Kırmızı Gözlü denen kişinin yasını mı tutuyorsun?"

"Ah, hayır," diye yanıtladı yaşlı adam, "böyle bir canavarın ölümüne üzülmek mümkün mü!" Bir gün bile geçmedi ki, baban saraydan çıkarken, ağır bir yumrukla başıma vurmadı. Saraya vardığını haber vererek bana tekrar vurdu. Onunla bir alışkanlık haline geldi. Bu yüzden, Yama babanızı kabul etmek istemeyip onu geri gönderdiğinde ve o tekrar tekrar ona doğru yol aldığında, babanızın başka seçeneği kalmaması için aşağı dünyanın bekçisi için nasıl olacağını düşündüm. buraya dönmek için

- Korkma! bodhisattva gülümsedi. “Seninle alay eden, bin araba çalı ve kütüğün kazığında yakıldı ve yanma yeri bin sürahiden suyla doldu ve bir hendekle kazıldı. Ayrıca o dünyaya düşen varlıklar bir daha asla bıraktıkları yere geri dönmezler.

 

Akrobat

 

Uzun zaman önce, Brahmadatta Varanasi'de hüküm sürdüğünde, bir ailede güçlü ve hünerli bir çocuk olarak bir bodhisattva yeniden doğdu. Bir akrobat olarak eğitilmek üzere gönderildi. Bu bilimde hızla ustalaştı ve öğretmeni kadar kolay top oynadı ve vücudunu ustaca kontrol etti, ancak akıl hocasının hiçbir kusurunu algılamadı. Ayrıca bodhisattva diğer akrobatları geride bırakmaya çalışmadı, halısına kaç bozuk para atılacağına, ona bir tavernada akşam yemeği ısmarlasalar da aç bıraksalar da kayıtsızdı. Başkalarının sahip olduklarının eksikliğinden asla şikayet etmedi, hayattan zevk aldı, onda en büyük nimetleri gördü.

Bir keresinde, bir köydeki gösteriden önce bir meyhaneye girdiler ve insanlar onlara şarap doldurdu. Öğrenci içmedi ve bedava ikramdan memnun olan öğretmen çok içti ve övündü:

- Şehre doğru yürürken önümden bir tavşan geçti. Bu kötü bir alâmet, diye düşündüm ve tırpanın peşinden koştum. Oradan buraya. Ama beni bırakmayacaksın! Onu yakaladım, kulaklarından tuttum ve şehre sürükledim. Etrafımda büyük bir kalabalık toplandı. Ne kadar çok çığlık! Beni aldılar ve taşıdılar. Ve herkes parmaklarıyla işaret etti: "İşte tavşanı yakalayan bir adam!"

Taverna şaşkın ünlemlerle doldu. Cesaretlenen akrobat devam etti:

“Başka bir sefer birçok kişiyle birlikte büyük bir ziyafet için şehre gittim. Sel zamanındaydı. Azgın nehir köprüyü yıktı. Bunu gören halk ayağa kalkıp geri döndü. Koşarak Hanuman'ın kıskanabileceği bir sıçrama yaptım ve kendimi nehrin diğer tarafında buldum.

Sonra meyhanede bulunanlardan biri şüphesini dile getirdi:

- Bu olamaz!

- Bana inanmıyorsun?! öğretmen kızdı. “Şimdi beş dart atlayacağımı göreceksiniz.

"Yapma, saygıdeğer kişi," diye fısıldadı bodhisattva. “Yalnızca dört dartın üzerinden atlıyorsunuz.

Akrobat ona el salladı, sokağa koştu ve yukarıyı gösterecek şekilde yere beş dart sapladı.

Bodhisattva yaklaştı ve ısrarla şunu önerdi:

- Bir dartı çıkarmama izin verin.

- Cüret etme! diye bağırdı akrobat, bodhisattva'nın yüzüne şarap dumanını üfleyerek. "Daha neler yapabileceğimi bilmiyorsun!"

Koşarak zıpladı, dört dartın üzerinden atladı ve beşincisinde karnına iğne battı ve kendi gövdesine dizilmiş bir madhuka çiçeği gibi oldu. Sonra bodhisattva şöyle dedi:

İnsanlar ne el becerisi ne de hız ile övünmeden önce.

Dördüncü dartın üstesinden geldikten sonra, beşincide dikeceksiniz.

 

altın Kaz

 

Uzun zaman önce, Brahmadatta Varanasi'de hüküm sürdüğünde, bodhisattva bir brahmin ailesinde yeniden doğdu ve olgunluğa eriştikten sonra bir brahmin'in kızını karısı olarak aldı. Üç ikiz kızı vardı. Onlara bir isim verildi - Nanda.

Bir bodhisattva'nın bu hayatı kısa sürdü. Karısını inancına dönüştürmek, ona açgözlülüğün ahlaksızlıkların ilki olduğunu, açgözlülüğün sadece birlikte yaşaması için verilen insanlara değil, aynı zamanda annesine de iğrenç olduğunu açıklamak için zamanı yoktu. onu doğurdu.

Buda'nın ölümünden sonra eşi ve kızları yoksulluk içinde yaşadılar. Bunu cezaların en büyüğü olarak kabul ederek, kendilerinden biraz daha zengin olan herkesi kıskandılar. Ve Buda, geçmiş enkarnasyonların zekası ve bilgisi ile donatılmış, altın bir kaz kılığında yeniden doğdu. Karısını ve kızlarını hatırlayarak kulübelerine uçtu ve sessizce onları gözlemlemeye başladı. Komşularına hizmet ederek yaşadıklarını gören bodhisattva karar verdi: “Onlara kendimi göstereyim! Vücudum altın tüylerle kaplı. Onlara tek tek tüy vereceğim, rahat yaşayacaklar.”

Sabah uyanan dul kadın ve üç kızı sazdan damda altın bir kuş gördüler ve gözleri parladı.

"Sen nerelisin canım?" diye sordu.

- Buradan! dedi kaz, gagasını göğe kaldırarak. Ben senin kocanım ve kızlarının babasıyım. Ayrıldıktan sonra kaz olarak yeniden doğdum. Artık bolluk içinde yaşayacaksın.

Bu sözlerle tüylerinden birini gagasıyla koparıp yere attı. Kadın, kazın nasıl uçtuğunu fark etmeden tüyü göğsüyle kapatarak kendini yere attı.

Ve kaz zaman zaman uçmaya başladı ve aileye birer tüy bıraktı. Bir gün bir anne kızlarını aradı ve onlara şu sözlerle seslendi:

- Sevimli! Artık servetimiz var ve artık yabancılara sudralar gibi hizmet etmiyoruz. Ama hizmetçimiz ve hizmetçimiz yok. Yürüyoruz, bir kulübede yaşıyoruz. Baba gelince tüm tüylerini yolalım ve zengin olalım.

"Ama incinecek," diye itiraz ettiler kızları ürkekçe.

- Dayanmak! açgözlü kadın ısrar etti.

Bir dahaki sefere altın kaz uçtuğunda, brahmana onu sevgiyle ona çağırdı. Hiçbir şeyden şüphelenmeden yaklaştığında, onu yakaladı ve kopardı. Ancak bodhisattva'nın iradesi dışında koparılan tüyleri, bir turnanınki gibi altından griye döndü. Kaz uçmak için kanatlarını çırptı ama yapamadı. Brahman onu bir kutuya koydu ve daha yüksek bir fiyata satmayı umarak daha şişman olması için onu beslemeye başladı. Kazın tüyleri çıkınca beyaz oldular. Sonra uçup gitti ve bir daha geri dönmedi.

 

kutsal ağaç

 

Uzun zaman önce, Brahmadatta Varanasi'de hüküm sürdüğünde, bodhisattva, nehrin kıyısında büyüyen ve dibinde kök salan kutsal bir ağaç biçiminde yeniden doğdu. Aynı zamanda birlikte balık avlayan ve geliri eşit paylaşan balıkçılar arasında düşmanı Devadatta da canlanmıştır.

Ve böylece Devadatta bir değnek aldı ve küçük oğluyla birlikte büyük bir ağacın altında iyi bir ısırık olan bir yere gitti. Kancaya bir solucan dikti, bir olta fırlattı ve onu çıkaramayacağını hissetti. Oltada büyük bir balık olmalı, diye düşündü. Onu satıp zengin olacağım. Keşke avımı köyde öğrenmeselerdi! Ve oğluna dedi ki:

- Sevimli! Annene koş ve ona büyük bir balık tuttuğumuzu söyle ve komşularla tartışmaya başlamasını söyle.

Oğlan gidince balıkçı oltayı bozmaktan korkarak soyundu, kıyıda elbiselerini katlayarak suya atladı. Avını bir an önce çıkarmak için sabırsızdı ve kancanın bir su altı engeline takıldığını fark etmedi.

Ucuna tökezledikten sonra hemen iki gözünü de kaybetti, ancak yüzeye çıktığında kıyafetlerini bulamadı - hırsız onu aldı.

Bu arada karısı korkuluk gibi giyinmiş. Yüzüne is bulaştırdı, kulağına bir hurma yaprağı taktı ve bahçe köpeğini kollarına alarak kulübeden kulübe yürümeye başladı. Onu görenler şöyle dedi:

- Sen delisin, değil mi? Kirlen ve köpeği bir çocuk gibi tut.

Cevap olarak komşulara hakaret etmeye başladı. Bir gürültü oldu. Köyün muhtarı koşarak gelmiş ve balıkçının karısını görünce tartışmanın kimden çıktığını hemen anlamış.

Bu felaketleri - biri ormanda, diğeri köyde - gören Bodhisattva, ağaçtan eğilerek bir gatha dedi:

Köyde azar sesleri duyulur. Balıkçı her şeyden mahrumdur.

Kim kızgınsa, her taraftan bela gelir.

 

yeni bir isim arıyorum

 

Taxila'daki bodhisattva bir akıl hocası olarak yeniden doğdu ve ışığa güveler gibi Hindistan'ın her yerinden kendisine akın eden beş yüz öğrenciye dharma öğretmeye başladı. Aralarında Parshva adında biri vardı. Hiç durmadan işiterek: "Parshva, oraya git", "Parshva, buraya gel", kendi adından nefret etti ve öğretmene gelerek avuçlarını kavuşturdu ve bir istekle ona döndü:

“Kötü ismimi duyamıyorum. Bana iyi ver.

Öğretmen, "İyi ve kötü insanları tanıyorum" diye yanıtladı. İsimler benim için önemli değil. Ama sana nasıl istersen öyle hitap etmeye hazırım. Yeni adını söyle.

Parshva sessiz kaldı ve isimleri zihninde evirip çevirdi.

Hoca cevap beklemeden dedi ki:

“Ülkeyi dolaşın ve kendinize bir isim bulun. Döndüğünde, onu alacaksın.

Parshva öğretmenin önünde eğildi, yolda yanına erzak aldı ve köyden köye, şehirden şehre, tanıştığı herkese isimlerini sorarak yolculuğuna başladı.

Bir yerde bir cenaze alayı gördü ve dindar bir adam olarak ona katıldı. Mezarlıkta maktulün cesedi ateşe verildikten sonra yakınlarına sormuş:

Zamansız ölen kişinin adı neydi?

"Zhivaka," diye yanıtladılar ona.

Zhivaka nasıl ölebilir?

"Ölen isim değil, onu giyenin bedenidir" diye cevap verdiler. "Aklını kaçırmış gibisin.

Bunu duyan Parshva, sevdiği ismi terk etti ve başka bir isim aramaya başladı.

Şehrin içinden geçer ve inlemelerin eşlik ettiği ıslık sesleri duyar. Bu seslere gitti ve bir ağaca bağlanmış, kırbaçla cezalandırılmış çıplak bir kadın gördü. Her darbeden sonra forvet, "İşte buradasın, Zengin Adam!"

Bu kadının adı Rich mi? Parşva şaşırmıştı. Neden ona vuruyorsun?

"Kölemin adı bu," diye yanıtladı efendi, bir darbe daha için kırbacını kaldırarak. - Kârsız, kazancının bir kısmını alıkoydu.

"Zengin bir Adam olarak neden bir köle ve başkaları için çalışmaya zorlanıyor?"

- Aklını kaçırmışsın! diye haykırdı ev sahibi, çarparak. - İsimler insanların durumunu yargılamak için değil, birini diğerinden ayırt etmek için verilir.

Ve Parshva, kafası karışmış bir şekilde etrafına bakan bir adamla karşılaşana kadar daha da ileri gitti.

- Birini mi arıyorsun? diye sordu Parshva, yabancıyı selamlayarak.

- Yolumu kaybettim. Bana hangi yolun Varanasi'ye gittiğini söyleyebilir misiniz?

- Ve senin adın ne? diye sordu Parşva.

Kayıp olan, "Benim adım Provozhaka," diye yanıtladı.

- Ve sen, Rehber, bana yol sor, Parshva! - Buda'nın müridi haykırdı ve aceleyle Taxila'ya gitti.

Onu gören hoca sordu:

- İlk adın ne?

Parshva, "Ona eskisi deyin," dedi. “Sonuçta insanlar adlarına göre değil yaptıklarına göre yargılanır.

Ve Usta şu mısrayı söyledi:

Zhivaka'yı ölü bir adam ve Bogatyak'ı bir dilenci olarak görmek,

Bilge adından memnun ve değişiklik aramıyor.

 

yalnız fil

 

 

Bir bataklığa düştüğünde

Ve son ıslık sesi duyulur,

Beyaz bir fil yardımınıza koşar,

Çalılıkta insan gözünden saklanıyor.

Kurtlarla çevriliyken

Hayata veda ederken birden bir çıtırtı duyarsın.

Beyaz bir fil yardımınıza koşar,

Köpüklü uzanan gövde.

Ve eğer dünya zamanının sonundaysa

Cennetin şimşeklerinden parlayacak,

Beyaz bir fil yardımına gelecek,

Himalayalarda yaşayan kutsal fil.

 

Uzun zaman önce, Himalayalar'da bir bebek fil doğdu. Karanlıktan ışığa çıktığında, bir gümüş külçesi kadar beyazdı, kocaman gözleri değerli taşlar gibi parlıyordu, ağzı kırmızı bir kumaş gibi yanıyordu ve gövdesi, kırmızı altın kıvılcımlarıyla gümüş bir zincir gibi parlıyordu. Bacakları cilalanmış gibi pürüzsüz ve parlaktı, yürüyüşü hızlıydı.

Bebek fil büyüyüp olgunlaştığında, güzelliğini kaybetmeden güç kazandı ve tek bir yerde birleşen sekiz bin fil, dostça bir kükreme ile onu lider olarak seçti. Ancak fillere uzun süre hükmetmedi. Fillerin adaleti çiğnediğini, barışçıl çiftçilerin arazilerini bozduğunu ve dişiler yüzünden öfkelendiğini görünce emekli oldu ve ormanda tek başına yaşamaya başladı.

Yalnız ve güzel beyaz filin ünü Himalayalar'a yayıldı ve rishiler onun hakkında şarkılar besteledi, ancak çok azı onunla tanışmayı başardı. Bir zamanlar Varanasi şehrinin bir sakini - değersiz adı hafızadan silinsin - bir çalılıkta kayboldu. Uzun bir süre koşturdu, ağaçlara çarptı, sarmaşıklara takıldı, çakal gibi bağırdı, ta ki şehre giden yolun bulunamadığını anlayana kadar.

Tüm kurtuluş umudunu yitirerek yere uzandı ve ölüme hazırlandı. Ve aniden çalılıkların arasından geçen büyük bir canavarın sesini duyar. Bodhisattva - ve mutlu yaşamlarından birinde bir fil şeklinde yeniden doğan oydu - talihsizlere yardım etmeye karar verdi. Ancak hayvanın niyetini anlamayan adam kaçmaya başladı. Sonra bodhisattva durdu ve hortumunu adama dostça üç kez salladı. Adam da durdu. Bu, kayıp kişi ona zarar vermek istemediklerini anlayana ve filin yakın mesafeden içeri girmesine izin verene kadar birkaç kez tekrarlandı.

- Neden ağlıyorsun? diye sordu bodhisattva, kocaman kulağını adama çevirerek.

"Ormanınızda kayboldum," diye yanıtladı adam, filin konuşmasına şaşırmamıştı bile. "Ve şimdi şehre giden yolu nasıl bulacağımı bilmiyorum. Ayrıca açlıktan halsizim ve artık yürüyemiyorum.

Fil adamı ona getirdi, karnını tatlı meyvelerle doyurdu ve hortumuyla belini kavrayarak onu sırt üstü yatırdı. Yavaşça yürüdü, yolu öyle bir seçti ki, bir insan incinmeyecek ve üzerine ağaçtan bir yılan düşmeyecek.

Kapının üzerindeki kuleden bile, gardiyanlar şehre yaklaşan bir fil gördüler ve trompetlerle tüm şehri çağırdılar. Kasaba halkı tüm kapılardan file doğru akın etti. Hiç bu kadar güçlü bir fil görmemişlerdi. Fil tarafından teslim edilen adam çoktan ölmüş kabul edildi. Ama görünüşe göre borçlu olduğu tefeci dışında kimse ondan memnun değildi.

Tefeci file yaklaşırken fildişine dokundu ve kurtarılana hitaben şöyle dedi:

"Bu diş gerçek bir hazine!"

Fil, sanki bu değerlendirmeye katılıyormuş gibi başını salladı ve sonra muhteşem bir vakarla dönerek ayrıldı.

Adam kulübesine girmeden sıra sıra kemik oymacılar arasında pazar meydanına gitti. Ustalara dönerek sordu:

- Söyle bana, yaşayan bir filin dişleri pahalı mı?

Kıdemli usta, "Canlı bir filin dişleri, ölü bir filin dişlerinden iki kat daha pahalıdır," diye yanıtladı ve fiyatı söyledi.

Kısa süre sonra kurtarılan adam ormana döndü ve orada yalnız bir filin barınağını buldu.

Yine mi kayboldun? bodhisattva şaşkınlıkla haykırdı.

"Hayır," diye yanıtladı adam. "Yardım için sana geldim.

- Şimdi sana nasıl yardımcı olabilirim? fil hevesle sordu.

“Görüyorsun, ben fakir bir adamım ve yaşayacak hiçbir şeyim yok. İki dişin var ama biriyle idare edebilirsin. Bana bir diş ver, onu satıp karnımı doyurayım.

"Pekala," dedi fil. - Git bir testere bul.

"Onu yakaladım," dedi adam, çınlayan sırtından bir çuval bırakarak.

Fil, adamın çalışmasını kolaylaştırmak için bacaklarını büktü ve filin bir dişini, sonra da düşündükten sonra diğerini gördü.

"Sanma," dedi fil ayağa kalkarak, "dişlerin benim için değerli olmadığını sanma. Onların yardımıyla kurtuluşa ve aydınlanmaya ulaşabileceğinizi bilin.

Ama adam söylenenlerin anlamını anlamış gibi görünmüyor. Dişleri bir çuvala doldurdu ve sırtına alarak şehre doğru yürüdü.

Şehirde dişleri kendisine söz verilen fiyata sattı, tefeciyle anlaştı ve bir süre lüks içinde yaşadı. Altın bittiğinde tekrar ormana gitti ve fili bulunca ona şöyle dedi:

— Saygıdeğer! Dişlerini sattım. Ancak borçlar için para ödenmesi gerekiyordu. Ve yine yiyecek hiçbir şeyim yok. Dişlerinin geri kalanını bana ver.

"Alın," dedi fil yere çökerek.

Adam bir testere çıkardı ve kalan dişleri keserek eve gitti.

Bir süre sonra tekrar geldi ve dişlerin köklerini istedi.

Fil sessizce yere uzandı. Nankör adam, filin hortumuna sanki gümüş bir zincir takmış gibi, karlı bir zirveye benzeyen başına tırmandı ve topuğuyla dişlerin köklerini dövmeye başladı. Kan aktı. Görünüşe göre fil acı çekiyordu ama hareket etmedi, inlemedi. Dişlerin köklerini döven kötü adam ayrıldı. Ama uzak değil. Dağların ağırlığına dayanmış olan toprak, ayaklarının altında titriyordu. İğrenç bir insan pisliği kokusu vardı. Çatlaktan gövde şeklinde bir alev fırladı ve haini yakalayarak onu dipsiz bir uçuruma attı.

Bodhisattva daha sonra şunları söyledi:

 

Nankörlerin gözleri her yerde gezinir.

Alçak insan ruhu bütün dünyayla yetinemez.

 

 

Sevgili

 

Uzun zaman önce, genç kral Şamba Varanasi'de hüküm sürerken, bodhisattva bir naga kılığında yeniden doğdu ve Serumadin'de kendi türüne hükmetti.

Bir gün zar sanatında Şamba ile rekabet etmek için Varanasi'ye geldi. Ve kemikler tahtaya çarptı. Kumar başladı. Maçı izleyen kraliçenin hizmetkarları ona, güzel Sussondi'ye gittiler ve eğilerek şöyle dediler:

"Efendimiz yakışıklı bir adamla zar oynuyor. Krallığı ona nasıl kaptırdığı önemli değil.

Kraliçe giyindikten sonra maiyetiyle birlikte oyun odasında göründü, ancak oyun ve krallığın kaderi ile ilgilenmiyordu. Gözlerini yakışıklı gençten hiç ayırmadı. Bunu hisseden bodhisattva etrafına baktı, eşsiz güzellikte bir yüz gördü, bilmediği tütsü aromasını içine çekti ve aşktan kafasını kaybetti.

Çağrıyı kraliçenin gözünden yakalayarak büyüsünün gücüyle şehirde bir kasırga çıkardı. Maiyet halkı, sarayın yıkılacağından korkarak kaçtı. Sonra karanlığı getiren Nagaların kralı Sussondi'yi aldı ve ortadan kayboldu. Ve kimse kraliçenin nasıl ve nerede kaybolduğunu bilmiyordu. Bazen bodhisattva oyuna devam etmek için sarayda yeniden ortaya çıkıyor ve geri kalan zamanlarda Sussondi ile aşk yaşıyordu.

Shamba'nın Sagga adında diğer hizmetlilerinden daha çok güvendiği bir müzisyeni vardı. Onu yanına çağırdı ve şöyle dedi:

"İşte seyahatin için biraz para." Karada dolaş, denizlerde yelken aç, kraliçeyi ara.

Hindistan'ı atlayarak Sagga, tüccarların gemiyi donattığı liman kenti Bhrigukagchhi'ye ulaştı. Onlara yaklaşarak şunları söyledi:

- Beni gemiye al. Sana para ödeyip şarap çalacağım, çünkü ben bir müzisyenim.

- Uyanmak! tüccarlar cevap verdi. — Yelkenle geçen uzun günlerde yeteri kadar müziğimiz yok.

Kıyı gözden kaybolunca tüccarlar Sagga'yı aradılar ve şöyle dediler:

- Bizi müzikle neşelendirin.

"Ben hazırım," dedi Sagga. “Ama bilin ki, sadece sizin kalpleriniz değil, okyanusta yaşayanların da kalpleri sevinecek.

Bir ölümlü müsün? tüccarlar sordu.

"Evet," diye yanıtladı şarkıcı.

- O zaman oyna. Bir ölümlünün oyunu balığı çekemez.

Kendini suçla, dedi Sugga, suçu üstlenerek. Sonra sesini müziğe boğmadan şu şarkıyı söyledi:

Talihsiz Şamba'nın ricası yüreğimde bir ağırlık gibi.

Dünyada bir ilk olan güzelliği bulabilecek miyim?

Melodiden sarhoş olan balıklar hareket etmeye başladı ve birçoğu dalgalardan yüzünü çıkardı ve beceriksiz Makara gemiye atlayıp parçaladı. Sagga tahtalardan birini kaptı ve üzerine yatarak rüzgar yönünde Magadippa'ya yüzdü.

Bu, tam da Buda'nın Şamba ile zar oynadığı ve karısının canı sıkkın olduğu sırada, herhangi bir geminin gelip gelmeyeceğini görmek için kıyı boyunca dolaştığı sırada oldu. Bir gemi yerine bir kalas ve üzerinde oturan çıplak bir adam görünce koştu ve kurtulandaki şarkıcı Sagga'yı tanıyarak haykırdı:

"Seni bana Kama kendisi gönderdi!"

Sagga, Sussondi'ye hikayesini anlattı ve görünüşünü öğrenen Nagalar kralının onunla başa çıkabileceği konusundaki korkularını paylaştı.

- Korkma! dedi Sussondi. "Artık gitti ve geri döndüğünde seni saklayacağım."

Bundan sonra Sussondi, Sagga'yı saraya götürdü, ona doyurucu yiyecekler verdi, güzel kokulu suyla yıkadı, tütsü sürdü, parlak çiçeklerle süsledi ve geniş yatağındaki yatak odasına götürdü. Orada ona aşık oldu ve ona baktı ve kocası döndüğünde saklandı, böylece daha sonra kral oynamaya gittiğinde onunla tekrar eğlenebilsin.

Bir buçuk ay geçtiğinde, Varanasi'den tüccarlar su ve yakıt stoklamak için banyan ağacının eteğindeki adaya indi. Sagga onlarla birlikte bir gemiye bindi, Varanasi'ye döndü ve oyuna bağımlı iki kral gördü. Sonra suçu üstlendi ve telleri vurarak ilk kıtayı söyledi:

 

Durmayan deniz gürültülü, timir kokusu mis kokulu.

Buradan çok uzakta, birinci dünyanın güzelliği Sussondi.

 

Bunu duyan Nag ikinci kıtayı söyledi:

 

Ama okyanusun ortasındaki adaya nasıl ulaştınız?

Peki sevgilim Sagga, Sussondi ile nasıl tanıştınız?

 

Ve sonra Sagga üç dörtlük söyledi:

 

Tüccarlar, mallarla kar elde etmek için Bhrigukagchha'dan yola çıktı.

Gemi Makara balığı tarafından parçalanınca ben tek başıma kaçtım.

Sandal ağacı kokulu sıcak bir kucaklamada sıkmak,

Sussondi bir oğul gibi anaç bir şekilde beni okşadı.

Kraliçe bana kıyafet, içki ve yatak verdi.

Adanın efendisi olan Kral Şamba hakkında da bilgi edinin.

 

Şarkıcı şarkı söylerken Nagaların kralı vicdan azabıyla doldu. “Hiç kimsenin olmadığı uzak bir adada yaşamama rağmen Sussondi'ye sadık kalmadım. Ve o da aynısını yaptı. Neden bu fahişeye ihtiyacım var? Ve geri getirdi, krala verdi ve bir daha zar oynamak için geri dönmedi.

 

Zengin

 

Hayatlarından birinde bodhisattva, en büyük hazinelerin sahibi olan zengin bir adamdı ve herkese yardım etmeye hazır, saf ve nazik bir insan olarak kaldı. Birçok kişi cömertliğinden yararlandı, böylece vermekten bıkmadığı herkes zengin oldu.

Bir keresinde, yemek saatinde, Bodhisattva deneyimli ve asil bir aşçı tarafından hazırlanan yemekleri yerken, bir dilenci evine yaklaştı, saf olmayan tutkuların alevini destekleyebilecek her şeyi bilgeliğinin ateşiyle yaktı ve Bodhisattva ile iletişim kurarak gücünü artırın.

Dilenci, yüzünde bir nezaket ve kararlılık ifadesiyle, elinde bir sadaka kasesi ile sakince, dingin bir şekilde durdu. Bunu gören Mara, bodhisattva'nın cömertliğine dayanamadı, saygıdeğer yabancı ile evin eşiği arasında alevlerin yükseldiği ve uğursuz bir kükremenin duyulduğu en derin uçurumu yarattı.

Dilenciyi gören Bodhisattva karısına şöyle dedi:

- Masraflı! Soylu azize tam bir ölçü yiyecek verin.

Kocasına itaat eden kadın, masadaki her şeyin en iyisini topladı ve aceleyle kapıya koştu, ancak uçurumu ve onun derinliklerinde korkunç bir ıstırap içinde kıvranan insanları görünce geri çekildi. Kocası ona neden durduğunu sorduğunda kadın tek kelime edemedi, o kadar korktu ki.

Bodhisattva, dilencinin gideceğinden korkarak ona koştu. Kapıya yaklaştığında uçurumu kendisi gördü. Onun nereden geldiğini anlamadı. Ve o anda arkasındaki duvardan uzun bir gölge ayrıldı ve havada sallandı. Ve Bodhisattva, sanki bir duacıdan geliyormuş gibi söylenen şu sözleri duydu:

- Ev sahibi! Önünüzde Maharaurava adında büyük bir yeraltı dünyası var. Bakmak! Cömertlik ahlakına kapılanları, fakirlerin oyunlarına yenik düşenleri, malını sağa sola dağıtanları aşağıda görüyorsunuz. Ve burada, nasıl kaçacaklarını bilmeden binlerce yıldır çökmüş durumdalar. Serveti çarçur eden, doğruluğu yok eder. Bunun için nasıl cehenneme gitmezsin? Cömertlikle günah işlediğin için o senin için geldi. Öyleyse aşağıdakilerin kaderini paylaşmak istemiyorsan dur.

Bodhisattva'yı ne ton ne de kelimeler kandırdı. Mara'nın önünde olduğunu fark etti ve ona sevgiyle ama aynı zamanda kararlı bir şekilde cevap verdi:

"Nazik tavsiyen için, iyiliğimle ilgilendiğin için teşekkür ederim. Cömertliğin bir hastalık olduğunu düşünüyorsanız, çok geç kalmışsınız demektir. Bana o kadar nüfuz etti ki, bir şeye sahip olmanın cömert olmamanın nasıl mümkün olduğunu anlayamıyorum bile. Zenginliği dağıtarak fakirlere yardım ediyoruz ve onu koruyarak hırsızları, zenginlik avcılarını zenginleştiriyoruz. Verenlerin cehenneme gitmesine gelince, bu beni korkutmuyor çünkü yaptığım her şey en yüksek mutluluğu elde etmeyi amaçlamıyor. Bütün işlerim dünyanın iyiliği içindir.

"Ama yine de söylenenleri düşünüyorsun," diye devam etti Mara. “Bana güven, bu yoldan gidersen daha sonra tövbe edeceksin.

“Beni bağışlayın efendim! dedi bodhisattva. "Şimdi bile kendimi yeraltı dünyasına atmaya hazırım ama her zamanki cömertliğimden vazgeçmeyeceğim.

Bu sözlerle zengin adam, kendisini tutmaya çalışan karısını bir kenara itti ve aynı anda kaybolan uçuruma adım attı ve yerinde açık sıralar halinde güzel nilüferler büyüdü. Baştan çıkarıcının bir başka başarısızlığıyla daha alay ediyor gibiydiler. Bunu görünce Mara öfkeden yeşile döndü ve ortadan kayboldu. Dilenci, kalbi huzur ve sevinçle dolu olan sadakaları kabul etti.

 

Tas

 

Ve önceki doğumlarında Büyük Olan, dünyanın iyiliğini arzuladı. Bir gün dünyaya baktığında, sarhoş edici içkiler kullanmaktan tamamen düşmüş ve tüm halkını aynı kararsız ve kısır yola götüren Kral Sarvamitra'yı gördü. Bodhisattva, kralı ve halkı gerçeğe ve iyiliğe nasıl yönlendireceğini uzun süre düşündü ve sonunda bir karar vererek bir brahmana dönüştü.

Sarvamitra sarayında ziyafet henüz başlamamıştı ama sofra kurulmuştu. Hizmetçiler çoktan bardaklara sure, siddha, mayreya ve diğer sarhoş edici içecekleri dolduruyorlardı. Ve o anda, erimiş altın renginde bir ten ve örgülü saçlarla bir brahmin havadan ortaya çıktı. Bast bir elbise giymişti. Sol elinde küçük bir kase tutuyordu.

Bu mucizeyi gören herkes ayağa kalktı ve avuç içlerini saygıyla birleştirerek brahmanı selamladı. Bir konuşmayla dinleyicilere seslendi:

"İşte ağzına kadar dolu bir kase. Bütün bardaklar bir bardak. Kim benden satın almak ister?

Sen kimsin, güneş gibi parlıyor musun? diye sordu. Dünyada hangi isimle tanınıyorsun?

"Bunu daha sonra öğreneceksin," diye devam etti bodhisattva, "şimdilik, bu dünyadaki belalardan ve yeraltı dünyasındaki cezalardan korkmuyorsan, bu kupayı almaya çalış.

"Tuhaf bir satış yöntemi," diye yanıtladı kral. - Genellikle satıcı, ürününün erdemlerini ortaya çıkarır ve eksikliklerini gizler. Ama bu bardağı neyle içtiğini ve karşılığında ne istediğini henüz söylemedin.

"Suyla dolu değil," diye devam etti brahmin, "nilüfer organlarından toplanan hoş kokulu balla, harika tereyağıyla, ay ışınlarının rengindeki sütle değil. İçinde akıllarını yitirdikleri, tökezledikleri ve birdenbire düştükleri bir iksir var. İçmek aptalca ve mantıksız hale gelir, utancı kaybeder. Kalabalık bir meclisin önünde dans etmeye başlayıp alay konusu olabiliyor. İşte satın almanızı önerdiğim şey. Bu iksiri içtikten sonra bir kadın bile ailesine prangalar koyabilir, Kubera gibi zengin olsa bile kocasını gücendirmeye hazırdır. Antik tanrıların yüksek mutluluklarını kaybedip okyanusta boğulmalarının nedeni bu iksir miydi? Aynı zamanda bir zamanlar soylu aileleri de mahvetti. Ne de olsa, gerçeği söylemek kadar cesurca yalan söylemeyi, övgüye değer bir neşeyle utanç verici şeyler yapmayı mümkün kılan tam da budur. Gerçekten, bu bardağın içindekiler bir lanetin vücut bulmuş hali.

Bu sözler Sarvamitra'nın tam kalbine işledi ve sarhoş edici içkiler içmenin günahlığını anlayınca onlardan tiksinti duydu. Amacına ulaşan bodhisattva ortadan kayboldu. Çar, kasaba halkı ve köylülerle birlikte alkol almayı bıraktı.

 

sayman

 

Bir zamanlar bir bodhisattva kraliyet saymanıydı. Yüksek köken, ilim, yüce düşünce, belagat, insanlara şefkat, cömertlik ona evrensel saygıyı sağladı. Aile hayatında da mutluydu. Karısının içinde bir ruhu yoktu.

Ve bir şekilde kralla görüşmek için saraya gitmiş, yokluğunda kayınvalidesi kızını ziyarete gelmiş. Konuşma şu ve bu hakkında gitti. Sonunda tam gidecekken yaşlı kadın sormuş:

"Kocan seni ihmal mi ediyor kızım?" Sana nasıl davranıyor?

“Kocam çok erdemli bir adamdır. Dilenci bir keşiş arasında bile böyle soylu bir muamele görmeyeceksin," dedi bodhisattva'nın karısı sessizce.

Yaşlılıktan işitme duyusu zayıflayan anne, damadının dilenci bir keşiş olduğuna karar verdi ve hıçkıra hıçkıra ağlamaya başladı.

"Erdemli ve sevgi dolu bir eşi nasıl bırakabilir!" Böylesine genç ve yakışıklı bir adamın evini, şehrini, kraliyet hizmetini bırakarak ormana vahşi hayvanlara gittiği nerede görüldü!

Bu çığlıklar kızını öyle bir duruma getirdi ki, nasıl başladıklarını unutarak kocasının da keşiş olmaya niyetli olduğuna karar verdi ama endişelenmemek için bunu ona henüz söylememişti. Anne ve kızının feryadı bütün evi ayağa kaldırdı. Hizmetçiler ve hizmetçiler hıçkıra hıçkıra ağladılar. Bodhisattva'nın nimetlerini deneyimleyen ve ailenin kederini paylaşmaya karar veren komşular ve yoldan geçenler koşarak geldiler.

Bu sırada kralla görüşmesini tamamlayan bodhisattva, keyfi yerinde eve dönüyordu. Hazinenin gelir ve giderlerine ilişkin raporunu kabul eden kral, ona teşekkür yağdırdı ve onu dostlarının ilki olarak nitelendirdi. Zaten evinin bulunduğu sokağın başında, sayman büyük bir kalabalık gördü ve hemen evde bir tür sorun olduğunu düşündü. Bu yüzden ne olduğunu öğrenmek için bir hizmetçi gönderdi. Kısa süre sonra geri döndüğünde, ona sadece güvence vermekle kalmadı, aynı zamanda onu memnun etti.

- Herkes hayatta ve iyi. Ama fakir bir keşiş olmak için evini terk etmeye karar verdiğini söylüyorlar.

Bodhisattva'nın yüzü utançtan kızardı. “Nasıl oldu da kötü tutkuların deposu olan şehri terk etme fikrine kendim gelmedim? İnsanların düşündüğümden daha iyi olduğu ortaya çıktı. Ve benim hakkımda o kadar yüksek bir görüşü var ki, beni burada tutan her şeyi küçümseyebileceğini düşünüyor!

Eve dönmeyen bodhisattva saraya geldi ve almak için izin aldıktan sonra krala şu sözlerle hitap etti:

- İzin ver kral, hizmeti ve bu dünyayı terk edeyim.

Kral o kadar şaşırmıştı ki dili tutulmuştu. Aklını başına toplayarak sordu:

- Ayrıldıktan sonra bu kadar kısa sürede ne olabilirdi ki, hayatını değiştirmeye ve seni bu kadar çok seven bana acımasızca hakaret etmeye karar verdin? Cevap!

“Eve dönerken, ey kral, insanların dilenci bir keşiş olabileceğime inandıklarını öğrendim.

- Senin neyin var dostum? dedi kral, başını iki eliyle kavuşturarak. - Seni ihtiyatlı, aklı başında, devlet hazinesini örnek bir düzende tutan, ne söylentilere ne de ayartmalara boyun eğmeyen biri olarak tanıyordum. Ve Tanrı bilir ne bulmuş insanların gevezeliklerini dinlediniz?

"Yanılıyorsun kral," diye itiraz etti bodhisattva. — Dürüstlük ve çalışkanlıkla insanların saygısını kazandım. Ancak, yalnızca bu dünyaya zincirlerle bağlı olmayanlar, mülkü ve dünyevi ihtişamı reddedebilenler için mevcut olan daha yüksek erdemler vardır. Beni bu sete koyma ey kral!

Bu sözler kralı ikna etti ve her şeyi bırakıp hemen ormana giden saymanı tutuklamadı. Ancak şehir kapılarında Bodhisattva, arkadaşları tarafından ele geçirildi. Bazıları yalvararak ona ellerini uzattı, diğerleri yolunu kapatmaya çalıştı, bazıları da onu kalpsizlikle suçlayarak ona saldırdı. Ayrıca, kutsal kitaplardan evin reisinin görevleri hakkında hikmetli sözlere atıfta bulunarak bodhisattva'yı geri dönmeye ikna etmeye çalışanlar da vardı. Bodhisattva onlara şu konuşmayla hitap etti:

“Yasımı tutmayın arkadaşlar. Çünkü bu, ölenlere ve ölülere karşı yapılmalıdır. Kederin nedeni benden ayrılmaksa, o zaman seni kaderime ortak olmaktan alıkoyan nedir? Bana bak: Yas tutmuyorum, acı çekmiyorum. Acı çekmekten uzaklaşıyorum çünkü bunun nedeni kırdığım bağlara olan bağlılığım.

Bodhisattva, arkadaşlarıyla vedalaştıktan sonra ormana gitti ve orada hayatını erdemleriyle parlayarak mutluluk içinde geçirdi.

 

Pilot

 

Bodhisattva, hareketsiz yüzü denize dönük olarak kıyıda oturdu. Birkaç yıldır görme yetisini kaybetmişti, ancak hayatının çoğunu denizde geçirdikten sonra hala denizin bir parçası gibi hissediyordu ve dalgaların sesi, sessiz okşamadan öfkeye ve tüm tonlarıyla insan konuşmasının yerini aldı. öfkelenmek. Ama artık havanın kaprislerini önceden göremiyordu, çünkü ona tanıdık gelen işaretler onun için saklanmıştı -suyun rengindeki bir değişiklik, kuşların süzülüşü, balıkların zıplaması.

Arkasından yuvarlanan çakılların sesi geldi ve kör adam başını çevirdi.

"Ah, Suparaga, fırtınaların fatihi, pilotlar arasında kaplan," diye duydu. Ayaklarına düşmeme izin ver.

"Konuş," dedi bodhisattva.

“Ticaretle beslenen bizler, bizimle yelken açmanızı ve gelecekteki karları paylaşmanızı rica ediyoruz.

"Siz de mi körsünüz saygıdeğer varlıklar?" Suparaga şaşırmıştı. "Denizde benden yardım gelmeyeceğini görmüyor musun?" Beni bir taş yerine ağırlık ambarına almak istesen bile, o zaman bunun için de yeterince iyi değilim.

- Oh hayır! tüccarlar cıvıldadı. Sizinle ilgili her şeyi görüyor ve her şeyi biliyoruz. Sığ yerlerden kaçınmanıza yardımcı olmanızı veya size bir kestirme yol göstermenizi beklemiyoruz. Ama gemideki varlığınız bir güvenlik garantisidir. Akıntıları, kasırgaları, girdapları hissettiğiniz için, biz hayranlarınız utangaç olduğumuz için unsurlar da varlığınızı hissetmeli ve sizden çekinmelidir.

Ve Suparaga gemiye getirildi, çünkü vücudu o kadar zayıftı ki, tırmanmak şöyle dursun iskeleye bile ulaşamıyordu. Dümencinin yanında oturan Yüce Varlık, denizi dinleyerek oturdu. İlk on gün şaşırtıcı derecede sakindi, sanki ustanın önünde gerçekten çekingenmiş gibi. Ama sonra homurdanmaya başladı ve Suparaga, geminin rotasına olan güvenini kaybettiğini hissetti.

- Deniz ne renk? diye sordu dümenciye.

- Koyu mavi, - diye yanıtladı, - sanki birisi içine bir yığın safir dökmüş ve onu deniz köpüğünden çelenklerle süslemiş gibi. Toprak gözden kaybolmuştu.

Suparagi'nin yüzü alarmla parladı.

- Yelkenleri tamir edin! tavsiye etti.

Gerçekten de, kısa süre sonra okyanus, sanki sessizliğin prangalarından kurtulmuş gibi korkunç bir hal aldı. Devasa şaftlar sıralar halinde koşarak köpüğe dönüştü. Güneş, çok başlı yılanlar kadar kara bulutlarla kaplıydı. Sarmaşık şimşekleri çaktı, korkunç gök gürültüleri duyuldu ve ardından ok yağmurları dalgaların uçurumunu yağdırdı. Ve sonra tüm gemi korkmuş bir tavşan gibi titredi ve denizcilerin kalplerini umutsuzluğa sürükledi. Birkaç gün boyunca gemi, kasırganın yükselttiği fırtınalı dalgaların insafına kaldı. Hiçbir yerde görülecek bir kıyı yoktu, elementlerin sakinliğini vaat eden olumlu işaretler yoktu. Bu da denizcileri korku ve umutsuzluğa sürükledi.

Ve bodhisattva onlara cesaret verici sözlerle hitap etti:

"Olanlarda olağandışı bir şey yok. Büyük Okyanus'a ulaştık. Bu nedenle, cesaretini kırmaya gerek yok. İşe başlamak.

Tüccarlar neşelendi ve kürekçilerin yardımına koştu.

Ama aniden gemi bir çığlık duyurdu.

- Ne oldu? bodhisattva alarma geçti.

"Aşağıda," dedi dümenci titreyen bir sesle, "bedenler insana benziyor, gümüş zırhlı savaşçılar gibi, bakması korkunç, ağızları toynak kadar çirkin.

Suparaga, "Bunlar insan değil, iblis değil, balık," diye güldü. - Onlardan korkma. Bu, limanımızdan çok uzaklara yelken açtığımız anlamına gelir. Bu Horamalin Denizi, Tırnaklı Renkli Denizdir. En kısa sürede geri dönmeye çalışın.

Ancak kasırga arkadan esti, devasa su kütlelerini yükseltti ve karşı konulamaz bir öfkeyle gemiyi daha da uzağa sürükledi. Ve şimdi gemi başka bir denizde, gümüş gibi parlıyor. Şaşıran denizciler Suparaga'ya döndü:

- Peki beyaz köpükte boğulmuş gibi bu deniz nedir?

- Bela! Suparaga paniğe kapıldı. - Bu Dathimalin - Saman Denizi. Gerçekten çok uzaklaştık. Mümkünse geri dön.

Ancak akıntının olağanüstü hızı ve boyun eğmeyen rüzgar nedeniyle geminin rotası yavaşlatılamadı. Ve gemi alev gibi kırmızımsı suyla yeni denize girdi. Huzursuz dalgaları altın gibi parıldadı. Şaşıran denizciler tekrar Suparaga'ya koştu.

“Şimdi denizin ateşle parladığını, güneş ışınlarının güzelliğiyle parıldadığını görüyoruz. Söyle bana, adı ne?

- Bu Agmalin - Altın renkli deniz. En azından buradan dönmenin tam zamanı olurdu," dedi bodhisattva, içinde çözünen altının denize ateş rengini verdiği gerçeği konusunda ihtiyatlı bir şekilde sessiz kalarak, çünkü insan ırkının bu metale olan açlığını biliyordu. bu da birçok sıkıntıya neden oldu.

Ve bu arada gemi, suyu topazlar ve safirlerle parıldayan yeni denize hızla taşındı.

- Ve şimdi Zümrüt Deniz'e giriyoruz, diye düşünmeliyiz - suyu değerli taşlarla parıldıyor.

"Burası Kushamalin Denizi," diye açıkladı bodhisattva, tüccarların su çekmek için acele edip gemiyi alabora edeceklerinden daha da korkmuştu. - Renk, kutsal kushu otunu anımsatan alglerden gelir. Yılmaz bir fil gibidir. karşı konulamaz.

Tüccarlar var güçleriyle gemiyi bu denizden çevirmeye çalıştılar. Ama başarısız oldular. Ve önlerinde daha da güzel bir deniz açıldı, zümrüt gibi parıldayan, şeffaf köpükle nilüfer çiçekleri gibi süslenmiş yeşil dalgalarla.

Tüccarlar sevinçlerini gizleyemediler ve bodhisattva'nın göğsünden derin bir iç çekiş kaçtı.

"Olağandışı bir mesafe kat ettik," dedi. “Bu, neredeyse dünyanın sonunda uzanan Nalamalin Denizi, Sazlık Denizi.

Tüccarlar bu sözler üzerine koşuştular. Ancak güneş denize batmaya başladığında ve alevler içinde kalan sazların çıtırtısına benzer bir ses duyulmaya başladığında daha da büyük bir korku onları ele geçirdi ve kısa süre sonra okyanusun kükreyerek içine döküldüğü bir uçurum belirdi.

Bunu duyan Büyük Varlık inledi:

- Vah! Vah! Kimsenin geri dönmediği uğursuz Wadabamutha'ya ulaştık.

Bu sözler üzerine bağırışlar yükseldi. Bazıları dehşetten akıllarını yitirdi, diğerleri dualarla tanrılara döndü - Indra ve diğer Adityas, Maruts ve Vasus ve ayrıca Okyanusun kendisine. Yine de diğerleri Suparagi'nin ayaklarına kapandı:

Ah, dümenciler arasındaki kaplan! Daima darda olanları kurtardın, çünkü kalbin yüksek fazilet ve şefkatle dolup taşıyor. Okyanusun acımasız çalkantısını yatıştırın - iradenizi aşmaya cesaret edemeyecek.

Sonra Suparaga Bodhisattva, dış giysisini bir omzunun üzerine atarak sağ dizinin üzerine çöktü ve haykırdı:

"Tüccarlar ve okyanusun koynunda yaşayan tanrılar tanık olun!" Hafızamı zorluyorum, bir canlıyı gücendirdiğimi hiç hatırlamıyorum. Öyleyse geminin Vadabamukhi'nin ağzını atlayarak erdemimin gücüyle dönmesine izin verin!

Dürüst adamın sözleri duyulur duyulmaz, rüzgar ters yönde esti ve akıntıyla birlikte gemi geri döndü. Geminin ölümcül yerden uzaklaştığını gören tüccarlar büyük bir sevinç yaşadılar ve Suparaga'nın önünde saygıyla eğilerek mucizeyi ona bildirdiler. Ve sonra Büyük Olan onlara şu sözlerle hitap etti:

- Yelkenlerinizi kaldırın!

Ve şimdi yelken çoktan gerilmişti ve bulutsuz berrak bir gökyüzünde bir kuğu gibi parlayan gemi, sanki kendi iradesiyleymiş gibi bir arabanın hızıyla koştu. Dümenci aniden bağırdı:

Sahili görüyorum!

Ama bu bir kıyı değil, bir sığlıktı. Ve bunu öğrenen bodhisattva tüccarlara şöyle dedi:

"Fırtına ihtimaline karşı buraya kum ve taş getirin ve ambarı onlarla doldurun.

Suparaga'ya büyük saygı duyan tüccarlar, onlara göründüğü gibi gemiye kum ve taş taşıdılar, ama aslında bunlar beril ve diğer değerli şeylerdi.

Ertesi sabah gemi mücevherlerle dolu olarak ülkesinin kıyılarına yanaştı.

 

Ağaçkakan

 

Bir zamanlar bir bodhisattva, belirli bir orman ülkesinde, güzel tüyleri ve herhangi bir ağacı delebilecek uzun keskin bir gagası olan bir ağaçkakan kuşu şeklinde yeniden doğdu. Ancak bir ağaçkakanın olağan hayatı onun için imkansızdı. Şefkatle dolu, ağaçlarda bolca yaşayan larvalarla beslenmedi. Salih bir adamın hayatını sürdürürken, yere düşen sürgünler ve meyvelerle yetindi, içlerinde yaşayan solucanı yememeye özen gösterdi. Ağaçtan ağaca uçarak yuvalardan düşen civcivleri kurtardı, yırtıcı kuşlara ve yılanlara yuvaları yok etmemeyi öğretti. Çalılığa giren insanlara yol göstermek onun başına geldi. Kuşlar, yılanlar, böcekler ve insanlar çok geçmeden bu ağaçkakana bir akıl hocası ve adil bir kral olarak saygı duymaya başladılar. Ve dünyayı kaplayan tüm ormanlar arasında, karşılıklı yıkım ve kötülük yerine iyiliğin yeşerdiği bir köşe belirdi.

Ve sonra bir gün, kendi bölgesinin etrafında uçarken, bodhisattva yelesi darmadağınık ve tozdan kirlenmiş, acı içinde kıvranan bir aslan gördü.

Yere inen bodhisattva, hayvanların kralına yaklaştı ve ona saygıyla hitap etti:

"Neyin var, efendim?" Bence ciddi hastasın. Belki filler tarafından vuruldunuz veya geyik kovalamaktan yoruldunuz? Yoksa bir avcının okuyla mı vuruldun? Söyle bana, sana nasıl yardımcı olabilirim?

Ah, kuşların en erdemlisi! diye cevap verdi aslan. “Sorunlarımdan ben sorumluyum. Geyiği parçaladıktan sonra çok hızlı yedim ve kemik boğazıma takıldı. Ondan kurtulamıyorum. Kimse bana yardım edemez.

Ağaçkakan, "Ağzını açabildiğin kadar aç," dedi.

Aslan itaatkar bir şekilde keskin dişlerle süslenmiş ağzını açıp uzun, kaba bir dil çıkardığında, Bodhisattva iki sıra diş arasına bir çubuk yerleştirdi ve gagasını boğazın dibine kadar soktu. En becerikli cerrahların bile yapamayacağı kadar ustaca ve acısız bir şekilde kemiği çıkardı.

Kuşa teşekkür eden aslan yoluna devam etti ve ağaçkakan, yaratığı acıdan kurtardığına sevinerek ve yeni bir arkadaş bulduğundan emin olarak ağaca tırmandı.

Kısa süre sonra, az önce öldürdüğü antilopun etinin tadını çıkaran aynı aslanla karşılaşmak zorunda kaldı.

Kanlı ağzı, pençeleri ve yelesiyle canavarların kralı, gün batımının ateşiyle aydınlatılan bir sonbahar bulutunu andırıyordu. Bodhisattva açlıktan çok acı çekti, ama yine de alçakgönüllülükten aslana dönemedi ve dikkatini çekmeyi umarak çekingen bir havayla önünde yürümeye başladı. "Görünüşe göre aslan beni tanımıyor, beni başka bir ağaçkakan sanıyor," diye düşündü bodhisattva ve kendine hatırlatmaya karar verdi.

"Senin için iyi olsun, hayvanların kralı." Cömertliğinle beni onurlandırıp liyakatini ve saygınlığını artırmaz mısın?

Aslan başını çevirdi ve öfke dolu bir bakışla ağaçkakana baktı.

"Sen daha ağzımdayken seni canlı canlı bırakmam sana yetmedi mi?" Yoksa hayattan bıktınız mı?

Nankörlük ve kabalıktan etkilenen bodhisattva, nankör birine hizmetin bir kayanın üzerine atılan bir tohum veya soyu tükenmiş küllere dökülen bir kurban gibi olduğunu fark ederek uçup gitti.

 

Shibi kabilesinin kralı

 

Doğumlarının çoğunda büyük bir bilgelik ve iyilik deneyimi biriktiren bodhisattva, Shibi kabilesinin kralı oldu. Görünüşü, insanların üzerine bir hediye yağmuru yağdıran bir Kritayuga bulutu gibiydi. İhtiyaç sahiplerine yiyecek ve giyecek sağladı, özel ücretsiz dağıtım evleri kurulmasını emretti. Ondan bir şey isteyen herkes istediğini almıştır. Tüm dünyayı dolaşan ve kimseyle tanışmayan fakirler, orman filleri gibi büyük bir göle bir şeyler içmek için koştu.

Bütün bunlar, hazinelerin parlaklığıyla parlayan Meru Dağı'nın tepesinden tanrıların kralı Shakra tarafından izlendi. Ve bir gün dağ sanki bir depremmiş gibi sallandı. Bu fenomenin nedenini düşünen Shakra, dağın Shibi kabilesinin kralının en yüksek erdeminden, başkalarının iyiliği için her şeyden vazgeçme isteğinden titrediğini fark etti.

Böyle bir güç karşısında şok olan Shakra, bu kralı test etmeye karar verdi. Eski bir kör brahman kılığına giren Shakra, Meru Dağı'ndan yere indi ve Shibi kabilesinin kralını takip ederek muhtaçlar akıntısına katıldı. Sırası gelince, büyük bir dostlukla dolu olan kral, yabancıyı kucakladı ve ihtiyacını sordu.

Shakra, "Ben yaşlı ve körüm" dedi. "Senin nilüfer gözlü, iki gözün var. Bana bir tane vermeyecek misin?

"Ama sana bana gelmeyi kim öğretti?" diye sordu bodhisattva. “Benim faziletlerime kim bu kadar değer verir ki, “Gözden ayırmak en büyük azaptır” sözünü hor görerek bana yönelmenizi tavsiye etti?

Brahmin, "Bu fikir bana Shakra tarafından verildi," diye yanıtladı.

"Gerçekten diğer gözümden de ayrılamayacağımı mı düşünüyor?" dedi bodhisattva. "İkinizi de veriyorum efendim.

Bunu duyan bakanlar, kralı bunu yapmaması için ikna etmeye başladılar. İçlerinden biri dedi ki:

“Ey kral, sadece tefekkür ve çok çalışmayla elde edilebilecek ve iyiliğiyle Shakra krallığıyla rekabet edebilecek bir krallığın var. Neden gözlerini ele veriyorsun ve kendini ışıktan mahrum ediyorsun? Bununla layık olduğunuz en yüksek güce ulaşamayacaksınız.

Kral kibarca, "Yüce güce talip değilim," diye yanıtladı. "Amacım dünyayı kurtarmak. Ve eğer birinin ricasını reddedersem, dünya kurtulamayacak.

Bundan sonra kral, önce bir gözünün çıkarılmasını emretti. Tıp ilminin talimatına göre, bir gözü çıkarılıp, kral onun bir körün yüzünde mavi bir nilüfer yaprağı gibi parladığını görünce, kralın diğer gözü büyük bir sevinçle parladı ve o da diğer gözünü verdi.

Bundan sonra Shakra'nın kalbi hayretle doldu ve şöyle düşündü: “Ey metanet! Ey nezaket! Ah, tüm canlıların iyiliği için yüce arzu! Böyle bir mükemmelliğe inanamıyorum bile."

Bir süre sonra kralın yüzündeki yaralar iyileşince nilüferlerle kaplı bir göletin kıyısında tek başına oturmuş çiçek kokularını içine çekiyor ve arıların vızıltısını dinliyor. Ayak seslerini duyunca yüzünü onların seslerine çevirdi ve sordu:

- Bu kim?

"Ben tanrıların efendisi Shakra'yım," diye duydu.

- Hoş geldin! Hangi istek seni parıldayan zirveden yeryüzüne getirdi?

Shakra, "Senden hiçbir şey istemiyorum," diye yanıtladı. "Seni ödüllendirmeye geldim. Ne istersen onu seç.

Kral, onurlu bir şekilde, "Servetim harika, ordum çok büyük ve güçlü," diye yanıtladı. "Bana sunabileceğin her şeye sahip olabilirim, ölüm dışında. Ve istiyorum çünkü bana herhangi bir istekte bulunan herkesin isteklerini yerine getirdim ve şimdi yüzlerini görmüyorum. Bana gönder, ey Indra!

- Bırak bu düşünceyi! Shakra yanıtladı. - İyilik yaptığın kimselere yüreğinin niçin bağlı olduğunu bana açıkla? Ne de olsa, sizi bulunduğunuz duruma da getirdiler!

"Onları düşünüyorum ve seviniyorum," diye yanıtladı kral. - Ama en azından onları mutlu görmek için göz ucuyla!

Bu sözler söylenir söylenmez, kralın yüzünde bir göz kapağıyla kaplı bir safir parçası gibi bir göz parladı - bir nilüfer yaprağı.

"Seni görüyorum, Shakra," dedi kral. “Fakat gözün yalnız olmaması gerekiyor. Bir tane daha olsun.

Ve hemen ikinci göz kralın yüzünde parladı.

Ve dünya, üzerindeki her şeyle birlikte titredi. Nehirler bankalarını patlattı. Okyanus döküldü. Göksellerin timpanileri gökyüzünde alçak ve hoş tonlarda geliyordu. Cennetin muhteşem uzaklığı, bodhisattva'nın gözlerinden yayılan ışığın dingin okşayışıyla parlıyordu. Gökten harika çiçekler yağdı ve hava sandal ağacı kokusuyla doldu. Her taraftan, tek bir güçlü koroda birleşen tezahüratlar duyuldu:

 

Görkemli olan her şey aşağılık hale gelecek.

Genç olan her şey yaşlı olacak.

Ebedi duvarlar yıkılacak.

Ve değişmeyen tek bir şey var:

İyi için iyi.

 

 

* * *

 

Dünyanın kurtarıcısı ve insanlığın büyük öğretmeni, Aydınlanmış Kişi Siddhartha, sevgi ve merhamet gösterileri sergileyen tarihi Buda ve onun hayvanlar ve bitkilerdeki önceki enkarnasyonları hakkında ağızdan ağza geçen hikayeler bunlardı. Buda'nın insanlığın geçmişine ve tüm doğal dünyaya aktarılması, onu yalnızca inananların gözünde Meru Dağı'nda veya göksel kürelerde yaşayan tüm tanrıların üzerine yerleştirmekle kalmadı, aynı zamanda onu gerçek, dolu dolu dolu yaptı. endişeler, sıradan insanların hayatı - yakın bir arkadaş veya iyi bir komşu gibi, öğretilen nezaket, tüm canlılara şefkat. Jatakalar, Budist vaazlarına eğlenceli ve öğretici nitelikleriyle muazzam bir halk hikayeleri ve masal zenginliği getirdi. Jataka hikayelerinin çoğu Hindistan dışında tanındı ve dünya edebiyatı ve güzel sanatlar hazinesine girdi.

 

Zaman ve mekanda eski Hindistan mitleri

 

Yakın Doğu'nun tüm ülkelerinden daha küçük olmayan Hindistan, nadir bir doğal çeşitlilikle, manevi mirasın inanılmaz bir bütünlüğü ve uyumu ile ayırt edilir. Büyük bir medeniyetin binlerce yılda evrildiği bu bütünlük, dünyanın en yüksek karlı dağları tarafından savunulmuştur. Himalayalardan çıkan kudretli nehirler, eski Mısır'daki Nil'in veya Mezopotamya'daki Dicle ve Fırat'ın rolüne benzer bir rol oynayarak, güvenilir tarım alanlarını memeliler, kuşlar ve yılanlarla dolu çorak çöllerden ve aşılmaz yağmur ormanlarından ayırdı.

Geniş bir ülkenin istisnai doğal zenginliği, üzerinde gerçekten fantastik bir mitler dünyasının yükseldiği, geliştiği ve genişlediği besleyici bir toprak haline geldi. Bu verimli topraklarda yaşayan birçok kabile ve halkın bin yıllık hatırasını, tarihsel ve manevi deneyimlerini yakalarlar. Ama efsaneyi gerçeklikten nasıl ayırabiliriz? Sonuçta, bazen Hindistan'ın eski etnik grupları hakkında tek bilgi kaynağı aynı mitler, yani kurgudur. Bilimsel gerçeklere zarar vermeden bu kısır döngüden veya dilerseniz labirentten nasıl çıkılır? Birçok araştırmacı, arkeolojik ve dilbilimsel verileri kullanarak onu bulmaya çalıştı ve çalışıyor. Elbette bu veriler oldukça güvenilir ve objektiftir; ve yine de, farklı bir genetik sisteme ait oldukları için her zaman tam anlamıyla tarihsel bir bağlamda kullanılamazlar. Mitlerin diğer kaynaklarla "yerleştirilmesi" - ve Hindistan burada bir istisna değildir - ayrıca, çoğu zaman arkeolojik bilgilerin bir kişiye ve dilbilimsel ve mitolojik bilgilerin başkalarına ait olması nedeniyle karmaşıktır. Troya'yı keşfeden Heinrich Schliemann'ın mitleri arkeolojiyle, arkeolojiyi mitlerle açıklarken yaptığı hataya benzer hatalara düşmemek için şimdilik kaynakları sentezlemekten kaçınacağız ve bunları ayrı ayrı sunacağız.

19. yüzyılda, arkeolojik verilerin bolluğu ve beraberindeki yazıtlarla boğulan Avrupa bilimi, ilk kez Orta Doğu medeniyetlerinin etkileyici bir resmini çizdiğinde, Hindistan da onun görüş alanındaydı. Ancak daha sonra Hindistan imajı zorunlu olarak yalnızca Hint-Avrupalı yerleşimcilerin bıraktığı edebi anıtlar temelinde oluşturuldu ve bu, kültürün Hindistan ormanlarına dışarıdan getirildiği izlenimini yarattı. Ancak 20. yüzyılın ilk çeyreğinde çarpıcı arkeolojik keşifler bilimsel dolaşıma sokuldu ve tüm kanıtlarla bu ülkenin antik çağda ve Doğu'nun klasik medeniyetlerinden daha zengin olmayan bir kentsel medeniyete sahip olduğunu gösterdi (Marshal J., Mackay E., 1931; Mackay E., 1951). Bu nedenle, bundan sonra Hint kültürünün belirli alanlarından hangisi inceleme konusu olursa olsun, arkeolojik verilerle ve ardından dilbilimsel verilerle başlamak gelenekseldir.

Son üç insan nesli boyunca yapılan kazılarda ortaya çıkarılan şehirler ve kırsal yerleşimler, Harappan medeniyeti kavramının olduğu bütün bir dünyadır. Kapladığı alan açısından, alt kıtada batıdan doğuya yaklaşık 1600 km ve kuzeyden güneye 1250 km uzanan Mısır ve Mezopotamya uygarlıklarıyla rekabet eder (Bongard-Levin, 1993, 5). Kronolojisi, maddi kültür anıtlarını tarihleme olanakları genişledikçe her seferinde yenilenen bir güçle ortaya çıkan uzun süredir devam eden tartışmaların konusudur. Mezopotamya kronolojisi kullanılarak tarihlenebilecekleri Mezopotamya'nın arkeolojik katmanlarındaki Hint öğelerinin bulguları, en güvenilir tarihleme dönüm noktası olarak kabul edilmektedir. Her ne olursa olsun, Harappan uygarlığı kronolojik olarak MÖ III. binyılın neredeyse tamamını ve II. Binyılın ilk yarısını kapsıyordu. e. (Bongard-Levin, Gurtov, 1988, 58ff.).

 

ölü tepeler

 

Arkeologları Hindistan'ın en eski şehirlerinden biri olan Mohenjo-daro'nun ("Ölüler Tepesi") adını taşıyan en eski şehirlerinden birine kadar takip edelim. Kale duvarının kapılarının arkasında oldukça düz bir cadde başlar ve zaman zaman ara sokaklara girer. Her iki yanında - düz çatılı iki ve üç katlı sağlam binalar. Yanmış tuğla veya kerpiçten yapılmıştır. Karayoluna bakan evler, araba döndüğünde birbirine değmemesi için biraz yuvarlatılmıştır. Avlulardan birine gidelim. Son zamanlarda yağmur yağdı, ancak görülecek su birikintisi yok. Çatılardan sızan sular, evin yakınına döşenen kil boruda ayaklarımızın altında şimdiden hışırdıyor. Yani, kanalizasyon var - son derece gelişmiş teknolojinin bir işareti.

Duvarlardaki pencereler, ortaçağ kalelerinin yuva boşluklarını andırıyor. Hem konutu aydınlattılar hem de yaz sıcağından korudular. Kapı ahşap olduğu için korunmamıştır. Odanın toprak zemininde birkaç büyük sürahi var. Duvarda bir havlu askısı var. Abdest odasına girdik. Kil veya taş banyolara rastlanmamıştır. Harappalılar evlerinde bir sürahiden başlarının üzerine su dökerek ayakta yıkanırlardı. Tuğladan yapılmış iki metrelik hamamda serinlemek mümkündü. Tuğlalar arasındaki boşluklar, su sızdırmazlığı için asfalt benzeri özel bir karışımla doldurulur. Yakınlarda ısıtılmış hava ile ısıtılan sıcak bir banyo var.

Mohenjo-daro'da kamu binaları da vardı - belki tahıl ambarları. Kale duvarı ve gözetleme kuleleri ile korunan şehrin üst kısmında saraylar, soyluların evleri ve geniş bir tapınak kompleksi bulunmaktadır (Wheeler, 1959). Kalibangan'da kurban yeri olarak hizmet veren kerpiç platformlar bulundu.

Mohenjo-daro sakinlerinin ana mesleği, Mezopotamya ve Mısır'dakinden daha az gelişmiş olmayan, ancak çok çeşitli kültürlere sahip olan tarımdı. Neredeyse evlerin her birinde tahıl rendeleri bulundu. Başlıca tarım ürünleri buğday, arpa, darı, karabuğday, baklagiller, susam, hardal ve bazı nemli yerlerde pirinçti. Sebzeler de yetiştirildi - balkabağı, karpuz, patlıcan; Belucistan'daki kazılarla kaydedilen, hurma ağacı yetiştirildi, yelken ve giysi imalatında pamuk kullanıldı. Bitkisel besinlerin yanı sıra evcil hayvan eti ve süt ürünleri tüketildi. Şehri çevreleyen meralarda sığırlar beslendi - inekler, boğalar, zebu, ayrıca koyun ve keçiler. Ev domuzları ve tavukları besliyordu (ikincisi ilk olarak Hindistan'da evcilleştirilmiş gibi görünüyor). Harappalıların da atı bildiklerine inanılıyor, ancak ne ulaşımda, ne tarımda ne de askeri işlerde kullanılmadı. Sadece bir yük hayvanı tanındı - bufalo.

Harappalıların şehirleri, el sanatları üretiminin - eğirme, dokuma, çömlekçilik, ağaç işleri, kemik oymacılığı, bronz ürünler - merkezleriydi. Demir henüz bilinmiyordu. İnşaat işinde ustalar, çeşitli şekillerde tuğlaların yapıldığı doğal taşlar ve kil kullandılar. Harappan duvarlarının tuğla işçiliği, yalnızca sağlamlığıyla değil, aynı zamanda zarafetiyle de ayırt ediliyordu.

Zanaatkarlar şehirlerde yaşıyor, mesleklere göre sokakları mesken-atölyelerle dolduruyorlardı; bazıları surların dışına yerleşti. Çeşitli boyut ve şekillerde ev ve ritüel amaçlı kaplar çömlekçi çarkında yapılır ve ardından özel fırınlarda pişirilirdi. Bitkileri, hayvanları, kuşları ve geometrik figürleri tasvir eden, kırmızı zemin üzerine siyahla süslenmiş seramikler tipikti. Tuhaf bir çanak çömlek türü, dış kısımlarında yakın aralıklı topuz sıralarıyla süslenmiş kaplarla temsil ediliyordu (bunlar Mezopotamya'da da Harappan'a karşılık gelen katmanlarda bulundu ve Harappan'a tarihlenmeye hizmet ediyor). Bronz ürünlerin kimyasal analizi, Hindistan'ın çöl kesiminde bakır yataklarının kullanıldığını ve kalay ve değerli metallerin Orta Asya'dan kervanlarla taşındığını gösterdi. Harappanlar, yerel taş ve sert ağaçlardan bazı iş aletleri yapmaya devam ettiler. Yay ve okları biliyorlardı. El işi üretim teknolojisi çok gelişmişti. Ev eşyaları ve dekorasyonlar, tuhaf bir sanatsal zevke tanıklık ediyor.

Bu üretim seviyesi ve ölçeği, kara yolları, nehir yolları ve okyanus kıyısı boyunca yapılan yoğun ticarete karşılık geliyordu. Harappalılar ayrıca su taşıma araçlarına da sahipti - tekneler, mavnalar, deniz araçları.

Harappan merkezlerinden biri olan Lothala'da yapılan kazılarda, büyük gemilerin park etmesi için tasarlanmış rıhtım gibi liman tesisleri bulundu (Bongard-Levin, 1993, 246). MÖ III binyılın Sümer ve Akad metinlerinde. e. "kızıl taş", abanoz, egzotik hayvanların - "devasa filler, maymunlar", atlar, şehirlerin sokaklarında gezdirilen bazı özel köpeklerin getirildiği Melakha (Meluhha) ve Dilmun ülkelerinden bahsediliyor. Aynı zamanda Melachi halkına "siyah" denir. Bu temelde Melakha, Batı Hindistan ile ve Dilmun'da, Hint mallarının Mezopotamya'ya taşınması için bir ara üs olan Bahreyn Adaları ile özdeşleştirilir. Melukha ülkesinin adı, yabancıların mleccha (Ivanov, 1979) Sanskritçe tanımıyla ilişkilidir. Kervan yolları, Batı Hindistan şehirlerini Afganistan ve modern Güney Türkistan'a bağladı. Bunun kanıtı, Afganistan'ın kuzeyinde, Amu Darya Nehri üzerinde, bir Harappan ticaret karakolunun keşfi ve Güney Türkistan'da Harappan tipi mühürlerin buluntularıdır (Masson, 1977, 4 ve devamı).

 

Proto-Hint mitolojisi

 

Harappan mühürleri, tılsımlar ve henüz nihayet okunmamış yazıtlar ve resimler içeren diğer öğeler, Hindistan'ın en eski uygarlığının en belagatlı anıtları olup, eski sakinlerinin ekonomik ve manevi yaşamına ek olarak, onların dini özelliklerini karakterize eder. ve mitolojik dünya ve sanat (Albedil, 1991, 75 - 112; Gordon, 1958, 68ff.). Harappan imgelerinin kahramanları, saygı ve yatıştırma sahnelerindeki mitolojik karakterlerdir. Mühürler, tıpkı sözlü anlatım gibi, Harappa'nın mitolojik uzay ve zaman hakkındaki fikirlerini ortaya koyar ve temelde diğer antik çağ halkları arasında var olanlara benzer. Alan, ana noktalar boyunca ve dikeyler boyunca - "üst" ve "alt" dünyalar boyunca yönlendirildi. Mühürlerden biri, olduğu gibi, bambu dokuma gövdesi olan bir dünya ağacının görüntüsüdür. Simetrik olarak yerleştirilmiş boğa başlı iki güçlü boyun, gövdenin alt kısmından uzanarak bir tür dal oluşturur. Her biri tepenin düz ince dallarından oluşur ve bir ağaç yaprağıyla biter (toplamda dokuz yaprak vardır). Böylece dünya ağacı, hayvan ve bitki dünyalarının başlangıcı olarak tasavvur edildi. Yaprak sayısı büyük olasılıkla ay veya yıl sayısıdır. Benzer bir uzay ve zaman anlayışının bir başka varyantı, merkezinde boğa başlı ve insan gövdeli bir tanrının yer aldığı dikdörtgen bir mühürdür; solunda kaplan ve fil, sağında ise boğa ve boynuzlu kaplan gibi fantastik bir canavar figürü yer almaktadır. Rakamların simetrik düzenlemesi ve sayıları, önümüzde bir takvim efsanesi görüntüsü olduğunu gösterebilir: hayvanların her biri, yılın mevsimlerinden birini kişileştirir. Kaplan ve aslan arasında, mühürle sabitlenmiş, sonbahar ayını ve tatil tarihini gösteren bir insan figürü şematik olarak tasvir edilmiştir.

Harappan foklarında bulunan en yaygın yaratıklardan biri tek boynuzlu attır. Eski Greko-Romen geleneği, imajını Hindistan ile ilişkilendiren, kural olarak, içinde gerçek bir canavar gördü. Daha sonraki Hint mitolojisinde, büyük tanrı Vishnu, bir yaban domuzu veya tek boynuzlu at şeklinde, sel sırasında gemisini boynuzuna bağlayarak ilk insanı kurtarır. Diğer fantastik hayvanlar arasında, üç başlı bir tur, boynunun hemen arkasında sırtında büyümüş başka bir başlı boğa dikkat çekiyor; boğa, fil, yılan ve kaplanın parçalarından oluşan hayvanlar. Harappan dünyasının tüm bu kuruntularının arkasında, hiç şüphesiz, kökenleri hakkında, içeriğini muhtemelen asla bilemeyeceğimiz hikayeler, mitler vardır.

Harappan uygarlığı bölgesinde bulunan çok sayıda kilden kadın figürleri, ana tanrıça kültünün yerliler arasında geniş çapta yayıldığına tanıklık ediyor (Gonda, 1985 b, 32 ve devamı). Bunların Hindu geleneğinde Durga, Uma, Paravati olarak bilinen tanrıça kültünün en eski izleri olması muhtemeldir.

Tanrılar, Harappalılar arasında insan görünümüne sahipti, ancak bazı hayvan belirtilerinin zorunlu olarak bulunmasıyla, çoğu zaman bunlar boynuzlardır. Örneğin, bir ağacın dalları tarafından kucaklanmış, ay şeklindeki boynuzları olan tanrıça böyledir. Görünüşe göre bir rahip olan bu "orman perisinin" önünde bir ibadet pozunda donmuş bir kişinin boynuzları.

Tanrı Shiva'nın boğası Nandina, düşman ordusunu dağıtan “arzu ineği”, tanrıların ordusunun lideri Skanda'nın ruhuyla savaşı hakkında Hint destanından bize bilinen mitler bufalo, bufaloyu öldüren tanrı Valin ve diğerleri hakkında. Bu nedenle, Hindistan'da boğa-inek kültünün yayılması, Harappan medeniyetinin şehirlerinin kazılarından önce varsayılabileceği gibi, Hint-Avrupalı uzaylıların, Aryan pastoralistlerin kendi topraklarında ortaya çıkmasıyla her zaman ilişkili değildir. Paleolitik mağaraların duvarlarındaki bizon tasvirlerinde ilk kez kanıtlanan bu tür bir tanrılaştırma, Avrasya'nın birçok halkının özelliğiydi.

Arkeoloji, İndus Vadisi şehirlerinin sakinleri tarafından aniden terk edildiğini kanıtladı. Belki de şaşırtıcı korunmalarına katkıda bulunan bu yerlere başka kimse yerleşmedi. Ama rahat şehir merkezlerinden bu kadar ani ve aceleci bir uçuşun sebebi nedir? Beklenmedik bir müdahale mi? Doğal koşullarda yıkıcı bir değişiklik (sel, toprak tuzlanması)? Salgınlar mı? Harappan toplumunun iç gelişiminin herhangi bir özelliği var mı? Veya tüm bunların bir kombinasyonu veya diğer bazı faktörler? Ve kesin bir cevap ummak mümkün mü? Ne de olsa, eski uygarlığın çöküşüyle çağdaş olan bir yığın edebi anıtla bile, benzer bir soruya herkesi tatmin edecek bir yanıt yok.

 

arya

 

Bu arada, kuzeybatıdan yeni gelen Aryanların soyu tükenmiş veya solmakta olan Harappan uygarlığı alanındaki görünümü şüphesizdir. Bu medeniyet gerilemeye başladıktan sonra ortaya çıktılar (Bongard-Levin, 1993, 9ff.). Aryanların, Aryanlara yakın bir dil konuşan ve konuşmaya devam eden geniş bir halk grubuna ait olmaları, bilimi bir kaynak olarak en değerli dil materyalinin emrinde kılar. Hint-Aryanların dilinde terminolojinin ve diğer Hint-Avrupa dillerinde korunan görüntülerin varlığı, çevreleyen dünyanın zaten belirlenmiş bir gelişme düzeyi ve bu konuda bilgi ile Himalayaları geçtiklerinin kanıtı olarak hizmet eder. tüm bunları yeni yerleşim yerlerinde elde edin. Ayrıca Batı Asya metinlerinde Aryanlar hakkında verilen bilgilerin yardımıyla, çözmek mümkün değilse de en azından Aryanların nereden geldiği ve ne zaman olduğu hakkında sorular sormak mümkündür.

Yıllar geçtikçe, Hint-Avrupa halklarından birini asırlık yerleşim yerlerinden çekip yabancı bir doğal ve etnik ortama sığınmaya iten şeyin ne olduğunu bulmak mümkün değil - kuraklığa neden olan kavurucu güneş mi? , Hint mitlerine göre Indra'nın insanlığı kurtardığı şeye benzer; Hint ve diğer eski mitlerde anlatılan sel, diğer güçlü kabilelerin baskınları veya sadece zenginleşme susuzluğu. Göç birkaç nesil sürebilir - büyük büyükbabalar yola çıktı, torunların torunları Hindu Kush'u geçti. Hindistan Aryanlarının dini ve mitolojik fikirlerinin İranlıların "Avesta" daki mitleriyle benzerliği ve buna bağlı olarak Vedik dilinin Avestan ile benzerliği, yerleşimcilerin yan yana yaşadıkları İranlılardan ayrılmalarını muhtemel kılıyor. İran Yaylaları, Afganistan veya Orta Asya'da yan yana. Ancak Hint-Aryanların, MÖ 2. binyılın ortalarında bu bölgedeki anıtlardan bilinen akraba dillerini konuşan Küçük Asya sakinlerinden ayrılma olasılığı da göz ardı edilemez. e., Etrüsklerin bu bölgesinden gelen göçmenlerin yanı sıra. Böylece Etrüsk ve Vedik güneş tanrıları Suri ve deva tanrıları (Vedik angiras) ve tanrıları belirtmek için kullanılan terimler (Etr. tiv, Vedik divah) örtüşür.

Hint-Aryanların mitleri, kuzeyde, kutup bölgelerinde tanrıların meskeni hakkında fikirler içerir. Kuzey Okyanusu kıyılarının bu mitlerin yaratıcılarının orijinal ikamet bölgesi olduğu bilimsel bir hipotez bile var (Tilak, 1903). Bununla birlikte, bu ayrıntı yalnızca Hint-Avrupa halklarının mitolojilerinin ortaklığına işaret ediyor, çünkü Yunanlılar arasında Hiperboreanların ülkesi ("kuzey rüzgarının üzerinde yaşayan") Apollon'un yaşam alanı olarak hizmet ediyor ve Etrüskler arasında ana tanrıların meskeni kuzeydir (Nemirovsky, 1986, 112). Ve Hint-Aryanların mitolojisindeki kuzey imajı, diğer Hint-Avrupa halklarından daha büyük bir yer tutuyorsa, bu büyük olasılıkla dünyanın en yüksek dağlarının Hindistan'a giden yolda durmasından kaynaklanmaktadır. ve mitolojik fikirler, üstesinden gelmek zorunda oldukları çetin imtihanların hatıralarıyla birleşti.

Hint-Aryanlar, nerede olursa olsun, evlerinde bile, Avrasya'nın geri kalan halkları gibi, doğal dünyayı ve sakinlerini tanrılaştırdılar. İnsanlara sadece yiyecek değil, aynı zamanda başka faydalar da sağlayan ineğe özellikle saygı duyuldu. İnekler ödendi, takas edildi. Öküzler, bozkır genişliklerinde seyahat eden vagonlara koşulmuştu. Boğalar ve kuru inekler tanrılara kurban edildi. Bu dört ayaklılar, Hint-Aryanların yaşamına ve bilincine o kadar sıkı girdiler ki, çevrelerindeki tüm dünya onlar tarafından karşılık gelen sembolizmin görüntülerinde algılandı. Göksel nemin döküldüğü bir gök gürültüsü bulutu, siyah veya alaca bir inekle temsil edildi ve şafak, pembe dudaklı bir buzağıydı. Tanrılara bir boğanın gücü bahşedilmiştir. Okyanus, onların hayal gücünde, çorak tuzlu sularla değil, sütle doluydu.

İnek bakıcıydı ve iki tekerlekli arabaya koşulan at, saldırıya karşı eşsiz bir savunucuydu (veya tam tersine, bir saldırı aracıydı), ya tanımadığı ya da tanımadığı diğer insanlara üstünlük veriyordu. askeri işlerde kullanılmaz. Atların bakımı ve kullanımıyla ilgili Hint-Aryanların göçüyle çağdaş olan eski Hint-Avrupa metinlerinin terminolojisinin incelenmesi, birçok açıdan yalnızca Hint-Aryanların hareket alanı sorununu açıklığa kavuşturmakla kalmaz. , aynı zamanda bu sürecin süresi.

 

İndus ve Ganj vadilerinde Aryas

 

Büyük olasılıkla çevrede kentsel Harappan medeniyetine dahil oldukları ortaya çıkan yeni gelenler, bir süre onunla bir arada yaşadılar ve etkisini emdiler. Bununla birlikte, barışçıl etkileşim, yalnızca Harappalıların halefleri ile değil, aynı zamanda Aryanların kendi aralarında da savaşlarla serpiştirildi. Harappanların şehirlerini terk etmelerinin büyük olasılıkla ana nedeni olan yıkıcı seller, nehirlerin üst kesimlerinde yaşayan ve elementlerden daha az etkilenen Aryanlar tarafından ıssız bölgelere yerleşmek için kullanılabilirdi.

Bu zamana kadar, Aryanlar zaten oldukça uyumlu bir katmanlar (zümreler) hiyerarşisi geliştirmişlerdi: Brahminler, Kshatriyalar, Vaishyalar. Brahminler, yalnızca tanrılar hakkında değil, aynı zamanda bu tanrıların yaratılışı ve mirası olarak kabul edilen çevrelerindeki dünya hakkında da bilgiye sahip olma ayrıcalığına sahipti. Bu nedenle asıl amaçları, sıradan ölümlülerin ve devlet yöneticilerinin kendilerine uygun tanrılarla iletişimini kolaylaştırmak, kurban ve duaları elden çıkarmaktı. Ana mesleği savaş olan, "güç" bahşedilmiş ikinci katman olan kshatriyalara güç verildi. Üçüncü tabaka olan vaishyalar, pastoralistler, çiftçiler ve tüccarlardan oluşuyordu.

Bu üç orijinal gruba (varnas) ait olmak, doğumla belirlenir ve ikinci doğumu simgeleyen özel bir geçit töreniyle onaylanır. Bu ayinden geçen erkek çocuklara "iki kez doğmuş" unvanı ve boyunlarına takmaları gereken özel bir tür dokuma kordon (her varna için farklı bir malzemeden) verildi. Başlangıçta, Vedaların yaratıldığı dönemde Aryan topluluklarına kabul edilen yerel nüfus, hala Varna'nın dışında kaldı. Yerliler ve büyük sürülere sahip insanlar ve fakirler arasında vardı. Ancak diğer tanrılara saygı duydukları ve bu nedenle Aryanların ilahi hizmetlerine katılamadıkları için, daha düşük düzeydeki insanlar olarak görülüyorlardı; ama hiçbir şekilde hor görülmedi. 1. binyılın ortalarında bitmiş bir edebi biçim kazanan destansı şiir “Mahabharata” da şu okunabilir: “Doğrunun kanıtı, üç varnanın üyelerinin şudraya karşı dostane tavrıdır. varna ... Tıpkı gün doğumunda bir dağdaki bir nesnenin parlamaya başlaması gibi, iyi ile iletişim kurarken varnadan yoksun biri bile parlar.

Aryanların efsaneleri, Varnaların ortaya çıkışını ilk insanların ortaya çıktığı zamana bağladı ve onları kutsanmış tanrılar olarak kabul etti. Avrasya kıtasında Aryanlarla ilgili dilleri konuşan halklar arasında toplumun üç gruba bölünmesinin bulanık izleri korunmuştur (Dumezil, 1990, 132 ve devamı), ancak böyle bir sistem böylesine eksiksiz bir şekilde mevcuttur. yalnızca geniş alt kıtanın keşfinin belirli koşullarıyla bağlantılı olan Hindistan'da oluşur. Mitlerde, kshatriyalar ve brahminler arasındaki düşmanlığa dair çok sayıda ima vardır. Görünüşe göre, bu fenomenler, 6. yüzyıldan başlayarak o dönemde gerçekleşebilir. M.Ö e., yükselen devletlerdeki Brahman hanedanlarının yerini her yerde Kshatriyalar almaya başladı. Gergin bir iktidar mücadelesi koşullarında, kshatriya yöneticileri, rahipliğin otoritesini ve çıkarlarını ihlal ederek despot oldular.

Yabancı bir etnik çevreye (Dravidian veya Mundian) karışan Aryanlar, ilk başta kendilerini açık bir azınlıkta buldular; ancak, kural olarak, yeni gelenlerin etkisi sayıya göre değil, zihniyetlerinin ve kültürlerinin belirli unsurlarına olan talebin derecesine göre belirlenir. Aryanlar, Harappan uygarlığını yok etmediler, onu devirmediler; aksine onunla birleşerek ona yeni bir dinamik ve ritim kazandırdılar. Eski Doğu tarihini temel alırsak, Mezopotamya'da Sümerler, Küçük Asya'da Hititler, Kenan ülkesinde Filistliler ve Yahudiler için de aynı şey oldu. Bu durum, eski Hindistan mitolojisini daha eksiksiz ve daha doğru bir şekilde anlamaya yardımcı olur.

Aryanların Harappan uygarlığıyla temasları hakkındaki sonucu desteklemek için, 20. yüzyılın ikinci yarısında kurulan ve edebi anıtlarla temsil edilen Aryan kültürünün, burada bulunan "gri boyalı seramik" arkeolojik kültürü ile yazışması. kolları ile İndus'un üst kısımları, Ganj'ın üst kısımları ve ana kolu Jamna ve bu nehir sistemleri arasındaki boşluk (Rajasthan). Aynı zamanda Pencap'ta yerelleşen bu kültürün ilk aşaması Tunç Çağı'nın özellikleriyle karakterize edilirken, ikinci aşaması zaten erken Demir Çağı kültürüdür. Gri boyalı çömleklerin, Hint destanı ve erken Budist metinlerinde bahsedilen yerleşim yerlerinin katmanlarının üzerinde yer aldığı ve arkeolojik olarak siyah ve kırmızı çanak çömlek ve "bakır hazineler" kültürüyle temsil edildiği ortaya çıktı. Böylece bazı yerlerde Harappan uygarlığı Aryanların gelişine kadar varlığını sürdürdü.

Hint destansı şiirleri, ormanı dört ayaklı avcıların yaşadığı düşmanca bir unsur olarak ve onlardan bile daha korkunç, fiziksel ve ruhsal güç gerektiren büyük bir çaba gerektiren kötü ruhlar Rakshasas olarak tasvir eder. Artık ormanları kesmek için bir demir balta kullanıldığını ve belki de yerel avcı ve balıkçı kabilelerini kasteden "rakshasas" a karşı mücadelede demir silahların kullanıldığını biliyoruz. Demir kullanımı, hızla yeni bölgeler geliştirmeyi ve şimdiye kadar aşılmaz ormanları tarım ve sığır yetiştiriciliği için uygun yerlere dönüştürmeyi mümkün kıldı.

Aryanların yaşamının maddi yönü hakkında, literatürleri, küçük bir ölçüde arkeolojik verilerle desteklenen bir fikir verir. Aryan ilahilerinin dilinin zenginliği ile karşılaştırıldığında, arkeolojinin erken dönemle ilgili kanıtları az, tutarsız ve güvenilmezdir. İlahiler, Aryanların çileciliğini, fikir dünyasına bilinçli çağrılarını ve istifçiliği hor görmelerini karakterize ediyor (Elizarenkova, Toporov, 1999, 487 ve devamı). Ganimetlerin ele geçirilmesinin eşlik ettiği yırtıcı baskınlar hakkında ilahilerden bilmemize rağmen, görünüşe göre meskenleri dekore etmiyordu ve görünüşe göre ölülere bir sonraki dünyaya eşlik etmiyordu, tıpkı Aryanlarla ilgili Avrupa bozkırlarının sakinleri arasında olduğu gibi. dil. Hint-Aryanlar, Vach'ın gerçek, bozulmaz düşünce ve hayal zenginliklerini korumak için sınırsız olanaklara sahip olduğuna inanarak, Vach'ın gücüne, konuşmanın gücüne inanıyorlardı. Konuşmanın hazineleri taşa ve metale değil, akıcı insan hafızasına emanet edildi ve dini geleneğin korunması sayesinde, piramitlerden daha ebedi olduğu ve Hindistan topraklarında - yazının kendisi olduğu ortaya çıktı. ölü şehirlerden.

Hint şiirsel konuşması, göklerde gezinen şarkıcılar için hala yeryüzünde yaşadıkları ve dünyevi kaygılarını tanrılara emanet ettikleri için, yaşam veya günlük yaşam olarak adlandırılabilecek şeyler hakkında terimler ve resimlerle bilgi korumuştur. Sosyal hayatın merkezi mesken, ev (baraj, dama) idi. Konutlar için başka bir terim olan durya (yani kapılı bir ev), bir rögarın giriş ve çıkış görevi gördüğü bir evin varlığını gösterir. Ancak her halükarda, evin altında, Toskana'nın "tamamen insan tepeleri" tarafından korunan kulübeye benzer, bambu veya sazdan yapılmış, kil ile sıvanmış bir kulübe düşünülüyordu.

Vedik ilahilerden biri (Atharvaveda, IX, 3), kulübenin montajının ayrıntılı bir tanımını korumuştur. Seçilen bir arsa üzerinde, bir kişinin şematik bir temsili çizildi - evrenin yaratıldığı Purusha ("Rigveda", X, 90). Purusha'nın göbeği evin merkezi oldu. İçine bir destek direği çakıldı - dallardan arındırılmış bir ağaç gövdesi. Bu destek, ilahi metnine ek olarak, toprak zeminde arkeolojik olarak tanımlanmış deliklerle kanıtlanmaktadır. Görünüşe göre, yakınlarda ateşe ve tanrısı Agni'ye verilen su ve ocak-sunağı olan bir rezervuar vardı. Çatıda bir sütunun geçtiği bir delik, evin sakinlerini gökyüzüne bağladı ve aynı zamanda duman için bir çıkış görevi gördü. Gelecekteki evin bölümleri sütundan farklı yönlerde ölçüldü, aralarında kadınlar ve hayvanlar için odalar vardı: “İki tarafı, dört tarafı, altı tarafı, sekiz tarafı olan bir kulübede ölçülen bir kulübe, on taraf, ateş embriyo gibi duruyor. Sana dönüyorum, ey kulübe, senin içinden zararsız geçiyorum - sonuçta içeride ateş ve su var, yasanın ilk kapıları ”(Atharva Veda, IX, 3, 21-22). Böylece ev bir mikro kozmos olarak tasarlandı: “Gök ile yer arasındaki o enginliği senin için alıyorum, kulübe. Uzayın ölçüsü olan o havayı hazineler için bir rahim yapıyorum” (“Atharvaveda”, IX, 3, 15).

Aryanların meskeninin durumu bilinmiyor. Sadece Odysseus'un evinde olduğu gibi büyük olasılıkla ahşaptan yapılmış, ancak neredeyse hiç dekore edilmemiş bir kanepeden (tolp) bahsedilmektedir. Koltuklar da vardı (üzgün), ancak sakinlerin yerde bir kamış ya da yün bir kilimle kaplı olduğunu düşünmek gerekir. Hint-Aryanlar ile ilgili olarak, insanın eski arkadaşı seramik hakkında en iyi bilinir. Hint terimleri, kapları içme, yemek pişirme ve su taşıma için ayırmayı mümkün kılar. Bulaşıklar elle kalıplandı ve fırınlarda pişirildi. Arkeolojik olarak, ilahilerin yaratıldığı zamanın Hint-Aryanları, Doğu Pencap'ta, Ganj'ın üst kesimlerinde ve Janaki'de yapılan kazılarda keşfedilen gri boyalı çanak çömlek taşıyıcılarıyla özdeşleştirilir. Rig Veda'da bahsedilen hidronimler ve yer adları da buna karşılık gelir.

Kapılı kulübe ve evlerin sakinleri sığır yetiştirdi ve toprağı işledi. Başlıca yiyecekleri ve incelikleri inek sütü ve ondan yapılan ürünlerdi. Bu nedenle okyanusun süt gibi olduğu düşünüldü ve çalkalanarak tanrıların ölümsüzlüğü elde edildi. Tahıl ürünlerinden arpa (yava) biliniyordu, pirinç ekimi daha sonra başladı. Arpa unundan yapılan kekler tanrılara yedirilirdi; et için çok sert olanlar için arpa lapası sütte kaynatılırdı. Aryanların kıyafetleri mütevazıydı. Hayvanların derilerini ve yünlerini kullandılar. Dokuma, dokuma - otum terimiyle kanıtlandığı gibi Hint-Avrupa atalarının evinden getirildi (çapraz başvuru: Rus "ördekler"). Alet seti oldukça çeşitliydi: bir balta, bir kürek, bir kürek, bir keski, bir bız. Metaldi ama demir değildi. Ayas kelimesi genel olarak metal anlamına geliyordu. Cennetteki bir demircinin işlevleri, ateşi körüklemek için kürk kullanan tanrı Tritu tarafından yerine getirildi. Bir dereceye kadar, tanrı Vishvakarman bir demirci gibiydi. Ancak Hint mitolojisi, Yunan Hephaestus veya Etrüsk Setlunları gibi özel bir demirci tanrısı tanımıyordu. Sürme işleminde boğaların çektiği saban (langaba) kullanılırdı. Yapay sulama ve gübre ile toprak gübreleme kullanılmıştır.

Savaş, Hint-Aryanların en sevdiği, göksel uğraşı ve başlıca uğraşıydı. Bu, silah terminolojisine yansır. Çok sayıda isim, genellikle zehirle bulaşan yaylar ve oklardır. Ürün yelpazesine mızraklar ve mızraklar (rsti, culf), savaş baltaları (culica, palaca), sopalar (ghano, Drughana), taş atmak için sapanlar, zırh (valman) dahildir. Ortaya çıkan aristokrasinin silahı olan savaş arabası özel bir yer işgal etti. Ratha terimi Hint-Avrupa'dır (İtalyan arabacı Ratumen'i düşünün). Ratha bir tekerlektir (çapraz başvuru: lat. rota, German Rad, lit. rathas, ama aynı zamanda Fin rata, Hint-Avrupalılar ve Ugrofinler arasındaki iletişimin eski zamanlarının kanıtı). Vedalara göre İndra, güneş tanrısı Surya'yı bir tekerlek gibi gökyüzüne fırlattı ve tekerleğe bağlı her şeyin özel bir prestiji, parlaklığı ve kutsallığı vardı. Rigveda'daki arabanın çabukluğu, parlaklığı ve parlaklığı, genellikle güneşin parlaklığına kıyasla yaklaşık 200 kez vurgulanır (Elizarenkova, Toporov, 1999, 509).

Eski Hindistan'ın siyasi yapısı ve siyasi tarihi yeterince net değil. Harappan uygarlığı ile ilgili olarak, genellikle kraliyet gücü tarafından bırakılan bazı arkeolojik izler tespit edilmiştir (örneğin, saray yapılarının kalıntıları), ancak yüce gücün taşıyıcıları kültü hakkında veri yoktur. Harappan'ın yerini alan dönem için benzer arkeolojik veriler yoktur, ancak Vedik literatürde krallar hakkında pek çok bilgi vardır. İkincisi, belirli bölgelerin yöneticileri olarak değil, kabile liderleri (kuru, panchala, yadu vb.) Olarak tanımlanır. Monarşi, göksel bir prototipe sahip olan toplum örgütlenmesinin normu olarak kabul edilir. Efsaneye göre, asuralarla yapılan savaşta tanrıların uğradığı yenilgi, onların bu felaketin nedenleri hakkında düşünmelerine ve bunun kralın ve askeri liderin yokluğunun sonucu olduğu sonucuna varmalarına neden olmuştur. Indra'yı atadılar. Bu paralellik, Vedik toplumunda ayrıntılı olarak bilmediğimiz kraliyet gücünün artışının, Hindistan'ın fethinin ve Aryanlardan dil, yaşam tarzı ve din bakımından farklı olan daha büyük bir yerel nüfus üzerinde hakimiyet kurulmasının bir sonucu olduğunu öne sürüyor. . İndra'nın tüm nehirleri yutan ve "dünyaların aşağısını" feci bir kuraklığa sürükleyen Vritra'ya karşı kazandığı zafer efsanesi, dasyalara (Aryan olmayanlar) karşı bir zafer olarak yeniden düşünüldü ve kozmik yüzleşmenin karakteristiği olmayan böylesine bir ayrıntı elde etti. kalelerin (rigi) ele geçirilmesi gibi. Bununla birlikte, Vedik toplumunun bir bütün olarak örgütlenmesi ve onun unsuru olarak kraliyet gücü, hayatta kalan ataerkil özellikleri uzun süre korudu: kırsal toplulukların başında - vish (cf. lat. viсus) - yaşlılar vardı, tam da atama bunlardan - vishpati - baba otoritesini gösterir.

Yavaş yavaş, kralların gücü kalıtsal hale geldi, ancak Vedaların şarkıcıları, kralların seçildiği ve halkının babasının üstlendiği yükümlülükleri ihlal ettikleri için onları kovabilecekleri ve hatta öldürebilecekleri zamanları hâlâ hatırlıyorlardı. Krallığın orijinal doğasının bir hatırlatıcısı mesh töreniydi. Ona kesinlikle eşlik eden büyülü komplolardan, kralın kabilesinin koruyucusu ve diğer kabilelerden koruyucusu güçlerine sahip olduğu anlaşılabilir. Ataerkil yaşlılar konseyinin bir kalıntısı, kralın akrabalarından oluşan yakın çevresiydi. İçinde destana bakılırsa, bir ev rahibi (purohita), bir askeri lider, bir arabacı, bir sayman, bir vergi tahsildarı, bir hizmetçi vardı.

Açıklamalarına göre krallıkların kendileri küçüktü ve başlangıçta krallar tarafından yönetilen Yunan politikalarının boyutunu aşmadılar. Güneş ve ay hanedanı olmak üzere iki hanedana ayrılan kralların isimlerinde eksiklik yok. Kuşkusuz bu krallar hakkındaki hikâyelerin arkasında bir tür gerçeklik vardır ancak bunu belirli krallıkları yüceltmeyi amaçlayan mitlerden ve doğrudan kurgulardan ayırmak mümkün değildir. Eski Hint devletinin ortaya çıkış sürecini en genel terimlerle bile hayal etmek çok daha zor.

Bununla birlikte, Buda zamanında (MÖ 6. yüzyıl), kaynaklarda Magadha, Koshala, Gandhara ve diğerlerini içeren "on altı büyük ülke" (mahanjapad) olarak belirtilen oldukça güçlü devlet oluşumları zaten vardı. "Büyük ülkeler" terimi, daha az önemli olan diğer birçok ülkeyi ima eder. İsimleri hem nispeten erken hem de sonraki kaynaklarda görünür. Hindistan'ın Büyük İskender zamanına kadar devam eden parçalanması, hükümdarlar arasında sürekli rekabete, aralarında aralıksız savaşlara yol açtı ve bu da Hindistan'ı kolay bir av haline getirdi.

 

Bilgi

 

Hindistan'da ustalaşma sürecindeki Aryanların yazılı bir dili ve dolayısıyla dış ve iç siyasi tarihin olaylarını kaydeden kronikleri yoktu. Bu ve hatta daha uzak zamanlara dayanan manevi tarihleri, Avestan diline en yakın olan Sanskritçe ile örtüşmeyen eski Hint dilinin özel bir çeşidindeki şiir koleksiyonları olan Vedalar'da bize ulaştı. Veda kelimesi, Rusça'da “bilmek”, “cadı” kelimelerinin kaynaklandığı Hint-Avrupa kök ved'e kadar uzanır. Bu, sezgiyle, iç gözle kavranan kutsal bilgidir. Vedaların yaratıcıları, Homeros'a değil, kahramanları Orpheus ve Calhant'a benzeyen kahinler kadar rahip değildi ve ilahilerin kompozisyonu ve çoğaltılması kutsal bir ayin olarak algılanıyordu. En arkaik malzeme, eski Hint edebiyatının bize gelen anıtlarından ilki olan devasa "Rig Veda" koleksiyonu tarafından emildi. Diğer iki koleksiyon Rigveda'ya bitişiktir - ilahilerin performansına ilişkin talimatlar içeren Samaveda ve ritüelin ayrıntılarının bir açıklamasını içeren Yajurveda. Vedik metinler arasında özel bir yer, hastalıklar, yılan ısırıkları, büyücülük, kötü ruhlar gibi her türlü talihsizliğe karşı korunmak için kullanılan bir büyü ve komplo koleksiyonu olan Atharvaveda tarafından işgal edilmiştir. İlahi yaratıcıları da tanrıların yardımına başvururlar, ancak her şeyden önce kelimenin ve ritüelin büyülü gücüne güvenirler. Bu nedenle merkezde bir erkek var, ancak mitler dünyasında yaşıyor ve dolaylı olarak koleksiyon, Rig Veda ve iki kız kardeşinin dini ve mitolojik konseptinin yalnızca içerikle değil, aynı zamanda nasıl birleştiği hakkında değerli bilgiler sağlıyor. "Üçlü Bilgi" başlıklı bir ortak tarafından. Ama Vedaların en eski ve bağımsız kısmı olan Rigveda'ya dönelim. Rigveda ilahileri mandalaları oluşturur (“daireler”; bkz.: Lat. mundus - “dünya”, “evren”). Toplamda on tane vardır, birinci ve onuncu mandalaların aynı sayıda ilahilerden oluşması, muhtemelen ilahilerin kaydedilmesine denk gelen düzenleme, meclis toplama aşamasının açık bir göstergesidir. İkincisinin kesin zamanı bilinmiyor. Rigveda el yazmasının ilk sözü, 11. yüzyılın ünlü gezginine aittir. El-Biruni (Biruni, 1995, 143).

Derleyicilerin çalışması, bireysel mandalaların içeriği ve biçimi ile belirtilir. VIII mandala ilahileri özel bir strofik yapıya sahiptir (farklı boyutlardaki ayetlerin bir dörtlükte birleşimi). Aynı zamanda, isimleri Hint-Avrupa temelinde yorumlanamayan karakterlere sahip en fazla sayıda uzun ve genellikle nadir ilahileri içerir. Mandala IX'un bir özelliği, tüm ilahilerinin tanrı Soma'ya adanmış olmasıdır. Mandala X, kozmogonik fikirlerin yeniliği, bazı eskilerin ortadan kaybolması ve yeni tanrıların ortaya çıkması - soyut fenomenlerin kişileştirilmesi, önceki mandalalarda diyalojik anlatının nadir unsurlarının geliştirilmesi ile ayırt edilir. Bu temelde, önceden var olan mandalalara bir ek olarak kabul edilir.

İlahilerin önemli bir bölümü, giriş bölümünde bir tanrıya ya da bir tanrılar grubuna dua eden bir şarkıcının adını taşır. Ancak bu göstergeler, İncil'deki mezmurlardaki kadar güvenilir değildir. Bazen tanrıların kendileri ilahilerin yazarları olarak adlandırılır, diğer durumlarda rishi'nin adı ilahinin kendisinden çıkarılır. Aynı zamanda yazarlıkla ilgili notlar, yarı ilahi bir kökene atfedilen ayrı rishi okullarının kurulması için önemlidir.

Rig Veda'da ilahiler savaş arabalarıyla özdeşleştirilir ve abartılı görünebilecek bu metaforun arkasında toplumsal bir gerçeklik vardır. Rishi şarkıcıları için ilahi, bir savaş arabası olan Rajaniler (Kshatriyas) ile aynı sosyal statü işaretiydi. Tanrıların zekasını, yeteneğini ve lütfunu ortaya çıkarmak için tek fırsat buydu. Arabacılar arasında olduğu gibi Rishiler arasında da aynı yarışmalar düzenlendi ve bu nedenle "ilahilerini dizginledikleri" söylenebilir.

Farklı şarkıcılar tarafından farklı zamanlarda yaratılan "Rigveda" ilahileri, dünya görüşü ve tavırda birleşiyor. Evrenin iki ana canlı parçasının varlığından gelirler - tanrılar ve insanlar, ölümsüzler ve ölümlüler. Tanrı'yı ifade eden terim, gökyüzünün ve günün Avrupa'daki ortak tanımına (Yunan theos, Latince deus, Etr. tiv, Rusça "mucize") kadar uzanır ve devah biçimine sahiptir. Ölümlüler arasında, ortodoks Aryanlar ve tanrılarına yabancı dasalar (yerel koyu tenli nüfus) seçilir. Aynı terim iblisler için de geçerlidir.

Tanrılar ve insanlar arasındaki bir ara grup, mitler tarafından yeni bedenler aldıkları cennete aktarılan tanrılaştırılmış atalar olan Pitarlar ("babalar") idi. Diğer mitolojilerde olduğu gibi, Vedik'te de tanrı nesilleri fikri vardı. Yaşlı tanrılara asura (asura) adı verildi ve onlarla tanrılar (devah) arasındaki ilişkinin, Yunan mitolojisinde titanlar ve Olimpos tanrıları arasındaki ilişkinin aynısı olduğu düşünülüyordu.

Rig Veda'da, dünya uzayının kaostan çoktan koparıldığı, canavarlardan kurtulduğu ve tanrılar tarafından yönetildiği düşünülüyordu. Bu gelişimin tarihi, ancak tam olarak açıklanmayan mitlerin içeriğidir. Dahası, okuma sırasında bir anlatının bir parçası veya insanlar ile saygı duydukları tanrılar arasındaki bir diyalogun bir parçası olarak algılanan şey aslında sihirdir: İşlevsel veya ritüel amaçlı bir büyü, bir komplo veya bir dua. Örneğin, dasyu'nun kalelerini yok eden Indra'nın istismarlarıyla ilgili hikaye şu sözlerle bitiyor: “Dasyu'ya ustaca bir dart atın! Aryan gücünü ve parlaklığını artır, ey Indra!” İlahiyi söyleyen kişi için anlamı, çağrılan tanrının gazabını uyandırmak, gücünü artırmaktır ve eski başarısının bir hatırlatıcısı olan geçmiş başarının hikayesi dinleyicilere hitap etmez. Bu, Tanrı'nın başarısını yücelten ve onu övmek için hesaplanan Vedik mitler ile Yunan (Homerik) mitleri arasındaki derin farktır. Genel olarak, ritüel yön anlatıya hakimdir. Bununla birlikte, Vedaların yaratıcıları mitleri sanki akıllarında tutuyormuş gibi biliyorlardı ve Vedalara göre, paralel olarak eski tefsir edebiyatı ve epik şiirleri kullanarak, mitolojik olay örgüsünü elbette tam bir güvenle yeniden inşa etmek mümkündür. rekonstrüksiyonun orijinaline tam olarak karşılık geldiği (Keyper, 1986, 32 vd.).

Bazı durumlarda, Vedik efsane bir tohumdan filiz gibi açılır, tropikal bir ağaç gibi büyür ve onun gibi diğerleriyle iç içe geçerek onu gürültü, hışırtı ve birçok ismin sesiyle doldurur. Hint mito-şiir metinlerinin yaratıcılarının anlaşılmaz sanatı öyledir ki, Hint geleneğinin onlara karşı coşkulu tavrı abartılı görünmüyor. Tanımları - rishi ("akmak", "dökmek" anlamına gelen fiilden) - kendisinin nehirle (Rusça "nehir" -) ilişkilendirildiği seviyede konuşma metresi Vach ile ilişkilidir. "konuşma" bu anlamı korudu ). İlahilerin yaratıcılarına aynı zamanda "büyücülük" anlamında demirhanemizin ve kovy'mizin geldiği Hint-Avrupa kökü "kov" kullanılarak "kawi", bilgeler de deniyordu. Üçüncü isimleri kachi - "övücüler", "ilham vericiler". Ve elbette, övdükleri arasında, Rig Veda'nın ilahilerinden birinde, cenneti ve yeri dolduran, tanrıları taşıyan ve yasalarını kavrayanlara şükran duygusu taşıyan ruhani bir ilke olarak ilan edilen Vach da vardı: “Kimin? Onu seveceğim, ona güç vereceğim, onu brahmin veya rishi yapacağım, ”diyor Vach kendisi hakkında. Vedaların eskilik derecesi tam olarak belirlenemez. Vedalardaki tanrıların isimlerinin diğer Hint-Avrupa halklarının eski dinleriyle benzerliği, bilim adamlarını Vedaların bazı bölümlerinin MÖ 3. binyıla kadar geri gidebileceği fikrine götürdü. e. Ancak Vedaların tarihlendirilmesinde belirleyici olan bu ortak nokta değil, Vedaların dini ile Hint-Avrupa dininin Avestan (eski İran) kolu arasındaki farklılıktır. Avesta ve Vedik dinlerin panteonunun ve kültünün ortaklığına rağmen, önemli farklılıklar vardır: Avesta'da bir deva kötü bir ruhtur ve Vedalarda bir tanrıdır; sırasıyla birincisinde Indra bir iblis, ikincisinde ise ana tanrılardan biridir. Böylece, Vedalar ancak yaratıcıları ortak Hint-İran toprağını terk ettikten sonra, yani Batı Hindistan'daki gelişimlerinin başlangıcında ortaya çıkabildi.

 

Vedalardan Vedantaya

 

Antik çağda, Vedalara dayalı olarak, bariz amacı bu ilk eserlerin sonraki nesiller tarafından anlaşılmasını sağlamak ve kültte kullanımlarını kolaylaştırmak olan muazzam bir literatür ortaya çıktı. İlk yorum grubu, Vedaların ritüel yönünü yansıtan, bireysel Vedalar arasındaki bağlantıyı açıklayan ve bunların kapsamlı teolojik, etimolojik ve gramer yorumlarını sunan kutsal kitaplar olan Brahminleri içeriyordu. Tıpkı Vedalar gibi, onlar da anonimdir ancak eski otoritelere atfedilir. Bu metinler, bazen fedakarlığın mistik gücünü tanrıların gücünün üstüne koyan Brahman rahipleri tarafından yürütülen kültün önceliğine tanıklık ediyor. En ünlü kutsal kitaplar, en fazla sayıda mitolojik olay örgüsü içeren "Shatapatha" ("Yüz yolun Brahman") ve "Aitareya" dır. Bilge ve fedakarlık uzmanı Shunakhshepa hakkında çok ilginç bir hikaye. Bu, birçok şiirsel ek içeren tek edebi metindir ("Aitareya Brahmana", VII, 13). "Shatapatha"da, Beyaz Yajurveda ritüelinin açıklamasıyla birlikte Apsara Urvashi miti, Vedalardakinden daha detaylı bir versiyonda verilmektedir ("Shatapatha-brahmana", XI, 5, 1). Bazı efsaneler, ritüelin ayrıntılarını daha iyi özümsemek için rahipler tarafından yaratılmıştır. Bu nedenle, Prajapati'ye yapılan fedakarlıklar sırasında duaların neden fısıltıyla söylendiğini açıklamak için, Akıl ve Konuşma arasında, kurbanların muhatabının yargılanması nedeniyle Akıl'ın kazandığı ve ardından kırgın Konuşma'nın fısıltıya dönüştüğü bir tartışma verilir. Bununla birlikte, konuşma ilk kez sadece insanlar tarafından değil hayvanlar tarafından da kullanılan evrensel bir kategori olarak kabul edilir (“Shatapatha Brahmana”, IV, 1, 6). Aynı zamanda Brahminler, Vedik kozmogoniyi açıklamada değerlidir. Shatapatha Brahmana, ilkel sulardan bir yumurtanın doğuşunun öyküsünü ve yaratıcı tanrı Prajapati'nin ondan ortaya çıkışını korumuştur. Yazar, Prajapati'nin ürettiği asuraları en başta yok ettiği için rakibi olmadığını garanti ediyor. Aynı kitabın diğer bölümlerinde asuralar, Prajapati'nin ve onun tarafından yaratılan diğer tanrıların sürekli muhalifleridir.

Kronolojik olarak, "Brahminler", gizli doğaları gereği vahşi doğaya gitmeyi gerektirdiği için böyle adlandırıldığına inanılan Aranyakalara ("orman kitapları") yakındır. Aranyakas'ın ana içeriği, ritüelin alegorik bir yorumudur.

"Brahminler", Hindistan'ın dini düşüncesine temelde yeni bir şey getirmediler. Vedaların bu tür bir sistemleştirmesi, özünde, onların doğal bütünlüğünü ihlal eder ve dini yüceltmeyi ve yükselen şiiri küçük ritüellerde eritmekle tehdit eder. Brahminlerin içine serpiştirilmiş mitolojik olay örgüleri, ritüelin kökenini açıklamak için kullanılan rahip kastının hizmetindedir. Böyle feci bir resmileştirmeye tepki, yazarları Rigveda'yı saran doğanın ve insanın bölünmez birliği fikrine geri dönen ve içsel özüne sanatsal ve felsefi bir gerekçe veren Upanishads - dini incelemelerdi. yapı. Ve "Rigveda" "kutsal bilginin büyük başlangıcı" olarak adlandırılırsa, o zaman Upanishad'lar onun büyük sonu oldu - "duyuldu" ("shruti") başka bir gelenekle - "hatırlandı" ("smriti") birleştiren Vedanta. Toplamda iki yüzden fazla Upanishad biliniyor, bunların en eskisi 6.-3. yüzyıllara kadar uzanıyor. M.Ö e. Bilimsel eserler gibi yazılırlar, ancak bazen manzum olarak anlatı ekleri, öğretmen ve öğrenciler arasındaki diyaloglar vardır ve ayrıca alegoriler ve meseller içerirler.

Kelimenin tam anlamıyla, "Upanishads" terimi, Sanskritçe sad ("otur") fiiline geri döner ve "yakın oturmak" (öğretmenler) olarak yorumlanır, ancak çalışmalarının anlamını karakterize eden eski yazarlar, Upanishad'ların şu gerçeğinden hareket eder: Doğal cehaleti "yok edin" veya aynı şey olan "gizli bilgiye" "girin". Upanishad'lar, yalnızca seçkin bir azınlığın erişebileceği, nesnelerin görünür dünyasının, kendi içinde anlamdan yoksun, bir zamanlar onu doğuran yüksek güçlerin etkinliğinin bir ürünü olduğu öğretisidir. Vedalar, insan varlığının anlamına, insanın üç dünyada yaşayan çok sayıda tanrı ve ruhla ilişkisine dair içgüdüsel ve şiirsel bir içgörüydü. (Bu hikayeye daha sonra döneceğiz.) Upanishad'lar tüm bu çeşitliliği iki temel kavrama indirgerler - birbirini tamamlayan Atman (öznel, kişisel, ruhsal bir ilke) ve Brahman (var olan her şeye nüfuz eden kozmik, kişisel olmayan bir mutlak) tam bir birleşme için. Atman daha eski bir şey olarak tasavvur edilir ve bu nedenle Brahman olarak bilinir - genç ve hâlâ bilgiye muhtaçtır. Bunlar birbirine bağlı ve aynı zamanda zıt kavramlardır - bilgi ve cehalet olarak, tüm varlıklarda, tüm kozmosta mevcut olan, her şeyi yaratan ve her şeyi kendi içinde kabul eden bir güç olarak ve yalnızca bir kişide bulunan bir şey olarak ve bilgi ve evrenselle bütünleşme çabası içindedir.

Atman ve Brahman'ın yorumlanmasındaki yaklaşımların özelliklerine göre, dört Vedanta sistemi ayırt edilir: 1) teoloji, var olan her şeyin ilkesi doktrini, 2) kozmoloji, ilkenin tezahürü doktrini evren, 3) psikoloji, dünyada tezahür eden bir dünya ruhu olarak giriş doktrini, 4) etik ve eskatoloji, yaşam sırasında ve ölümden sonra ruhun kaderi doktrini. Vedaların mitolojik olay örgüsüne uygulandığında, tüm bu sistem içlerinde saklı olan en derin anlamı ortaya çıkarmaya ve onların ahlaki yönelimlerini güçlendirmeye çalıştı. Böylece, Vedalarda ilk insan, dünyanın, insanlığın, toplumun yaratılması için kurban malzemesi olarak yer alan Purusha, Upanişadlarda ruhun, ilk maddenin mutlak karşıtı olan bilincin somutlaşmış hali olarak yorumlanır. Böylece, Upanishad'larda, fetişist veya animist yorumuyla Vedik ayin, "nereden geldiğimizi, nerede yaşadığımızı ve nereye hareket ettiğimizi ... şimdi burada kimin emriyle var olduğumuzu" açıklamaya çalışan bütün bir felsefe ile değiştirilir. acıda, şimdi zevkte irade ister sebep ve zaman, ister doğa, ister zorunluluk, ister şans, ister elementler, isterse yüce ruhu temsil eden Purusha denen şey olsun.

Vedaların ve kutsal kitapların kozmogonik temsilleri, soyutlamadan en çok zarar görenlerdir, çünkü Upanishad'lardaki Atman, ötesinde hiçbir şeyin olmadığı tek gerçeklik olarak kabul edilir ve bu başlangıç noktası, Atman'ın dışında bir dünyanın varlığını esasen dışlar. Atman dünya olarak tasavvur edildi. Bu nedenle, Upanişadların kozmogonisi, Atman'ın dünyanın yaratılmasındaki rolünü ve onun bir dünya ruhu olarak bireysel ruhlara girişini açıklamaya indirgenmiştir. Spesifik olarak şuna benziyor: “O zamanlar dünya henüz yaratılmamıştı ve isimler ve resimlerle yaratılmıştı ... Atman, bir bıçağın tüm kenarlarından girmesi gibi, tırnak uçlarına kadar içine girdi. ” Veya: "Atman can atıyordu: Çok olmak istiyorum, büyümek istiyorum ve o tüm dünyayı yarattı ve ona girdi." Veya: "Başlangıçta Atman'dan başka bir şey yoktu ve bakılacak hiçbir şey yoktu ve o karar verdi: "Ben dünyalar yaratacağım ve o bu dünyaları yarattı: bir nehir, bir ışık alanı, ölü bir dünya, su. ” Ancak Atman, bu nedenle, yalnızca orijinal ruhsallaştırılmış madde değil, aynı zamanda iradesi olan, kararlar alma ve bunları uygulama yeteneğine sahip maddedir. Tek karakteri ve kahramanı Atman olan mecazi bir mit yaratıldı.

"Rigveda"ya göre, dünyayı, ışık alanını, gökyüzünü, dağları, tanrıları, insanları, vahşi hayvanları ve evcil hayvanları, kuşları ve diğer canlıları içeren yaratılan dünyanın birincil unsuru "gerçek" olarak kabul edildi. solucanlara kadar canlılar, ağaçlar ve doğadaki her şey. Upanishad'ların yazarları kaynaklarını takip ederse, evrenin bir sonraki adımı, "gerçeğin" geri kalan elementlere geçişi olmalıydı (inorganik dünyada beş tane vardı: eter ve rüzgara ek olarak - ateş, su ve toprak); ancak bu durumda, Atman'ın yaratıcı olanakları su tarafından ele geçirilecek ve onun rolü küçümsenecektir. Bu nedenle, "gerçeğin" birincil unsur olarak tanınmasına rağmen, aynı anda birkaç elementin yaratıldığı bildirilir ve su dördüncü sıradadır - eter, rüzgar ve ateşten sonra: "Bu Atman'dan eter ortaya çıktı, eterden - rüzgar, rüzgardan - ateş, ateşten - su, sudan - toprak. Atman'ın organik doğaya geçişi için, yaratılışın başka bir halkası olan Brahman'ı ve Atman'ın bireysel bir ruha "tırnak uçlarına kadar" girmesini sağlamak gerekiyordu. Böylece tüm canlılar, sosyal hayatın düzenleyicisi olarak tasvir edilen Brahman tarafından yaratılmıştır:

 

Şehirler gibi, iki ayaklılar yarattı,

Şehirler gibi dört ayaklıları da yarattı.

Kuş gibi girdi şehirlere,

Şehirlere vatandaş olarak girdi.

 

Organik doğa, Upanişadlar tarafından üç sınıfa ayrılır: yumurtadan doğanlar, ceninden doğanlar ve canlı doğanlar, sonraki metinlerde bunlara kuyruklu doğanlar eklenmiştir. İster hayvan, ister böcek, ister bitki olsun, bu yaratıkların her birinde kendi Brahman'ı, Atman'ın yaşamsal gücünün bir tezahürü olarak yaşar, çünkü "jiva atman" tüm canlılara nüfuz eden bireysel bir ruhtur. Bununla ilgili olarak, tanrılar bile ikincildir, çünkü Atman aynı zamanda, bir demircinin sıradan malzemeler yerine değerli malzemeler kullandığında yaptığı gibi, göksel varlıkların güzel resimlerini yaparak onların özünü oluşturur. Bununla birlikte, Brahman'ın tüm canlılara girişi, çiçek suyunun bala dönüşmesi gibi içsel, anlaşılmaz bir süreç olarak tasarlandı ve yaratılanlar, bir sonraki aşamada hangisinin ortaya çıkacağını bilmeden, yaklaşmakta olan metamorfozlarından habersiz kalıyorlar. hayat - bir kaplan veya bir aslan, bir kurt veya bir yaban domuzu. , solucan veya sinek.

Upanishad'lardan birinde insan ırkının ve hayvanların kökeni fikri, Platon'unkilerle aynı "bilimsel" türden bir mit şeklini alır. Upanishad'ları okurken, içlerinde Platon ile uyumlu olan birçok başka şey bulabiliriz. Bu hem ruh anlayışı hem de insanın dünyadaki merkezi yeridir. Platon'un ilahı, insanı karanlıktan aydınlığa çıkaran Upanişadların yüce tanrısına yakındır. Upanishad'ların fikirlerinin Platon'a ulaştığını hayal etmek elbette zor: görünüşe göre, her iki öğretide de mistik bir akımın ortaya çıkması, felsefi düşüncenin zamanla çakışan doğal bir gelişimiydi.

Upanishad'lar, entelektüel faaliyetin sadece bir meslek değil, aynı zamanda dış dünyayla iletişim kurmanın bir yolu haline geldiği münzevi bilgeler arasında ortaya çıktı. Bu bakımdan dış dünya onlarda felsefi bir renk kazanır. Hint destanında güçlü bir savaşçı olarak tanınan Kral Videbhi Janaka, bir bilgeye, düzenleyiciye ve kamusal felsefi tartışmaların yüce hakemine dönüşür. Bunlardan birinde, orada bulunanları her şeyin nedeni ve dünyanın yapısı hakkında soru yağmuruna tutan bilge, boynuzlarında altın külçeler olan bin inekle ödüllendirildi.

Bu imgeye uygun olarak filozof-kral, başkentinin ateşte yandığını görünce pişmanlık duymuyor ve şöyle diyor: "Mithila yanıyor ama içinde benden hiçbir şey yok."

Janaka büyük ihtimalle gerçek bir hükümdardı, Upanişadlarda mitolojikleştirilmiş ve destanda kahramanlaştırılmıştı. Avrupa tarihsel ve şiirsel geleneğine aşina olanlar için gerçek karakterlerin bu dönüşümünde yeni bir şey yok: Büyük İskender imajının evrimini hatırlamak yeterli. Chronicles gibi seküler edebiyatın yokluğu, Upanishad'ların ve diğer tüm karakterlerinin yaratıldığı yıllarda Janaka'nın gerçekte ne olduğunu belirlemeyi imkansız kılıyor.

Upanishad'lardan biri, karakterlerin konuşmacı olarak hareket eden hayvanlar olduğu bir hikayeyi korumuştur. Bunlar, daha sonra Panchatanatra koleksiyonunda derlenen en eski masallardır. Hindistan masalların doğum yeri olarak adlandırılamaz, çünkü örneğin Yunan masalları daha eskidir; ancak Hindistan'ın ruhların hayvanlara göç etmesi fikrinin bu türün gelişimini yalnızca Hindistan'da etkilememiş olması mümkündür.

 

Vedaların Tanrıları

 

Vedik panteon binlerce yılda gelişti. Hint mitolojisi, diğer birçok dallanmış mitolojik sistem gibi, bir kavşaktaki büyük, misafirperver bir evi andırır. Sakinlerinin bileşimi sürekli değişiyordu. Bazıları zar zor yerleşti, ortadan kayboldu, ziyaretçi defterinde sadece isimler bıraktı, diğerleri, hizmetkarların mahallesinde toplanarak efendinin odasına taşındı. Ve şimdi gözler zaten birçok isim, yüz ve kıyafetle dolu. Aryanların "Vaat Edilmiş Topraklar" daki görünmez yoldaşları olan eski tanrılara, yerliler tarafından saygı duyulan yenileri katıldı. Ve bu sadece göksellerin sayısında bir artış değil, aynı zamanda onlar hakkındaki fikirlerin değişmesi, onlara yeni bir görünüm ve özellikler kazandırılması anlamına geliyordu. En güçlü eski tanrılar bazen yeni gelenlere yol vererek onların hizmetkarları oldular. Özellikleri bulanıklaştı. Tanrıların toplam sayısı, eski din uzmanları için bile bir sır olarak kaldı. 3339 ve 33 rakamları var ve aynı zamanda bunların hiçbiri Vedalarda yer alan bilgilere ve bunlarla ilgili yorumlara uymuyor. Genel olarak, 33 sayısı üç onluk ve bir üç içerdiğinden kutsaldı.

Tanınmanın sevinciyle, Vedik panteon tanrıları arasında eski ve ortaçağ pagan Avrupa ve İran tanrılarına karşılık gelir: Dyaus-Peter (tanrı-yönetici, tanrı-baba) - Jüpiter; Parajani, gök gürültüsü tanrısı Litvanyalı Perkunas, Slav Perun; Ushas - Letonyalı Usinsh, Slav Sabahı; Marutlar - İtalyan Mamers, Latin Mars; Mitra - İran ve ardından Akdeniz Mitrası; Yama - İran Yimu; Soma - İran Homası. Ve şimdiden isimlerin ve kavramların sesini dinlemeye başlıyoruz, bazılarını hemen tanıyoruz (örneğin, Agni - "ateş", Vata - "rüzgar"), diğerlerini zorlukla (Indra "güçlü", Tvashtar - "yaratıcı", amrita - "ölümsüzlük" ). Bununla birlikte, hepsi kendi mitolojik dünyalarının karakterleridir, yasalarına göre hareket ederler ve bazen korkutucu bir görünüme sahiptirler.

Aryanların dini ve mitolojik gelişiminin erken bir aşamasında bile, en yüksek tanrıyı, tüm tanrılar dünyasının yaratıcısını, insanları, kültün kurucusunu, iyinin ve kötünün yaratıcısını ayırma eğilimi vardır. Bu, birinci nefesiyle (“bhuh”) dünyayı, ikinci nefesiyle (“bhuvah”) hava sahasını ve üçüncü nefesiyle (“swah”) gökyüzünü yaratan Prajapati'dir. İlk fedakarlık yapan, kendisi neredeyse yarattığı Agni'nin (ateşin) kurbanı oldu ve ikincisini beslemek için yeryüzünde bitki örtüsü yarattı ve büyümesi ve yayılması için - iki oğul daha: Surya (Güneş) ve Vayu (Rüzgar) ve ardından bir kızı Ushas (Şafak), çiy veriyor. Diğer Hint soyut tanrıları gibi, Prajapati'ye de bazı insani özellikler, korku duygusu ve kurnazlık bahşedilmiştir. Yorgunluğu da biliyor: dünyayı yaratmanın sıkıcı çalışmasından sonra kolları ve bacakları düştü.

Eylemlerinde ve amacında Prajapati'ye yakın olan tanrı Tvashtar ("yaratıcı"), tek bir antropomorfik özelliği olan Vedik panteonun birçok soyut tanrısından biri - baltayla donanmış bir el, bir yaratma aracı. "Tanrıların gözü" Surya ve tanrının kendisi, bazen kırmızı bir at şeklini alarak, aynı tür mitolojik karakterlere aittir. Savitar, Mithra'nın bazen özdeşleştiği güneşin hayat veren gücünü kişileştirerek, güneşin ışınları altında birleşen insanlara karşı dostane tavrını ve Vedik panteonun en gizemli figürlerinden birini somutlaştırarak onun etrafında gruplandı. - Güneşin verimli gücünün vücut bulmuş hali olan Pushan. Tomurcukların şişmesi, tüy taşıyan tohumlar, patronluk yaptığı kürklü hayvanlar ve sürülerle ilişkilendirildi. Ama aynı zamanda yolların efendisi, atların ve keçilerin çektiği arabanın sahibidir. (Hint-Avrupa mitolojisinde Pushan, Prusyalılar Pushkaits ve Yunan Pan'ın soyu tükenmiş Baltık halkının tanrısına karşılık gelir).

Aryanlar, diğer Hint-Avrupa halkları gibi nehirlere saygı duyuyorlardı. Aralarında ilk sırada, bir anne ve tanrıça olarak tanımlanan (Rv., II, 41, 16) Sarasvati tarafından işgal edildi ve diğer tüm nehirleri görkem ve heybetle geride bıraktı (Rv., VI, 61, 13). Aynı zamanda, bunun gerçek bir nehir mi yoksa Hindistan'a giren Aryanların karşılaştığı ilk büyük nehir olan İndus'un kutsal adı mı olduğu belirsizliğini koruyor. Diğer tanrılar gibi, Saraswati de kendi türüyle - hem nehirlerle hem de göksel tanrılarla - birleşti. İlk durumda, bunlar şairlerin bir topluluk olarak başvurduğu Ida (Ila) ve Bharati nehirleridir, ikinci durumda - doğal döngünün tanrıları Agni, Indra. Varuna, Pushan ve ilişkili hayvan ineği (Gonda, 1985a, 39 ve devamı).

Bir dünyadan diğerine geçiş kolaylığı açısından, Aditi'nin kolsuz ve bacaksız olarak dünyaya gelen oğlu Vivasvat'ın mitolojik kaderi gösterge niteliğindedir. Ağabeyler ondan diğer her şeyi kestiler, ardından yuvarlanan Vivasvat, Sun Surya oldu (Vivasvat, Surya'nın bir lakabıdır). Tvashtar Saranya'nın kızından ikizler Yama ve Yami'yi doğurarak insanlığın ilk atası ve Güneş Hanedanlığının atası olur. Tamamen doğal tanrılar arasında, Yunan Eos, Roma Aurora ve Letonyalı Usins'e karşılık gelen Ushas vardır. Sabahları kasvetli kız kardeşi Gece'nin yerini almak, uyanmak ve dua etmek, tüm canlılara güven vermek ve ihsan etmek için pembe bir arabada belirir. Şafak ve Gece, bir çift Cennet - Dünya gibi bir tür birlik olarak kabul edildi. Efsaneye göre bakire kalan Ushas, şafak öncesi ve akşam alacakaranlığıyla ilişkilendirilen Surya'dan göksel Ashvin ikizlerine sahipti. Anneleri tarafından uyandırıldıklarında, ışıl ışıl parlıyorlar, atların, eşeklerin veya kartalların çektiği altın bir arabada yarışıyorlar ya da yüz kürekli bir gemide yelken açıyorlar, günde üç kez evreni dolaşıyor, mucizeler yaratıyor ve onlara ilahi hediyeler veriyorlar. Kime layık - kime eş, kime altın. Ashvins, Aryanların kurtarıcıları olarak kabul edildi, inek sütü ve sahiplerine zenginlik, sağlık, mutluluk, boğulanları kurtardı, körleri ve topalları iyileştirdi.

Varuna tanrıların en önemlisi olarak kabul edildi - Mitra gibi evrensel dünya düzeninin koruyucusu, ebedi yasa (rita), göksel yargıç, hakikatten sapanları ve göreve ihanet edenleri cezalandırıyor. Bu nedenle, her ikisinin de görevleri, kurbanlardaki hataların giderilmesini içeriyordu. Suların sakinleri, Varuna'nın eşleri olarak kabul edildi ve kendisi, üç dünyanın tanrıları arasındaki müteakip yeniden dağıtım sırasında - "üst", "orta" ve "aşağı" - ona sağlanan sularda yaşıyor gibiydi. "alt" üzerindeki güç - su elementi.

Vedaların en büyük gücü, Hint tanrılarının en antropomorfik olan gök gürültüsü tanrısı Indra'ya atfedilir. Rig Veda'nın yaratıldığı çağda, en gençleri olan Aditya rakiplerini geride bıraktı ve Prajapati'nin işlevlerini üstlenerek Mahendra ("En Büyük Indra") oldu. Vritra'ya karşı kazandığı zafer, bir kuraklığın üstesinden gelmekten daha fazlasıdır. Bu, ilkel suları salmanın kozmogonik bir eylemidir (Kueper, 1986). Aynı işlevde dağların kanatlarını da keser ki yeryüzüne uçuşlar sırasında alçalarak ağırlıklarıyla onu ezmesinler. Vritra'ya karşı kazandığı zaferde ve diğer eylemlerinde olduğu gibi, Indra savaş tanrısıdır. Aryanlara yerel kabilelere karşı zafer kazandırıyor, kalelerini eziyor, onları ve içinde gök gürültülü bir ok görebileceğiniz korkunç silahı vajra ile iblisleri parçalıyor. Katil bir tanrı, aynı zamanda bir şifacının özelliklerine de sahiptir, birden çok kez yaralı bilgeleri (rishiler) kurtarır ve hayatlarını eski haline getirir.

Indra, dağ yüksekliklerinin sakini, bir çoban, çobanların hamisi ve aynı zamanda - kontrol edilemeyen doğa güçlerinin isyanının vücut bulmuş hali olan Rudra'ya yakındır. Rudra Maruts'un oğulları, gök gürültüsü ve şimşeklerin vücut bulmuş hali olarak kabul edildi. Bunlar güzellikten zevk alan ve aynı zamanda korku uyandıran genç adamlar. Arkaik tanrılar sınıfıyla ilgili olarak, daha sonra Indra'nın hizmetine verildiler.

Tanrıların ilki olan Agni, önemli bir evrim geçirdi ve yavaş yavaş ateşin kişileştirilmesinden - göksel, dünyevi ve yeraltı - sunağın tanrısına, insanlar ve tanrılar arasında bir tür arabulucuya, insan yerleşiminin koruyucusuna dönüştü. soğuk, rakshasalardan ve karanlığın diğer yaratıklarından. Tanrılaştırılmış kurban içeceği Soma, kurban tanrısı Agni'ye yakın kabul edilirdi. Birçok tanrı gibi göğe intikal eden Soma, güneşin gücünü ve ona tabi olan insanların, özellikle de şarkıcıların yaratıcı ilhamını harekete geçiren, göğün ve yıldızların efendisi, ilk yaratıcı olan ay olarak düşünülmeye başlandı. ve hikaye anlatıcıları.

Vedik tanrılar arasında Ölüm (Nirriti) de vardır, ancak dünyanın ölümü efsanesi, dört kuşaktan oluşan Yunan mitine benzer şekilde, aynı kombinasyonla dünya çağları miti (“yugalar”) çerçevesinde ortaya çıkar. erdemlerin düşüşüyle kozmosun kaderi. Kozmosun kaosa dönüşmesinden önce, insan ilişkilerinde ahlaki normların (“dharma”) ihlali gelir. Aynı zamanda, yalnızca tüm sakinleriyle birlikte kozmos değil, aynı zamanda dünyanın yaratıcısı Brahma'nın kendisi de yok edilir.

Vedalar, bir kişinin ölümden sonraki kaderine çok az dikkat eder. Rig Veda'nın son onuncu kitabının ilahilerinden birinde, ölen kişinin bakışlarının güneşe, nefesinin rüzgara, konuşmanın ateşe ve kanın suya döndüğü okunabilir. Böylece, insan vücudunun orijinal dört elementi, olduğu gibi, dört tanrıya karşılık gelen dört elemente dönüşür. Diğer ilahilerden, ruhun rüzgarla veya bir cenaze ateşinin dumanıyla kendi türüyle birleştiği cennete götürüldüğü görülüyor. Cennete giden yol ilk önce ölülerin ilki olan Yama'nın ruhu tarafından işaret edildi. Başlangıçta, Yunan Hades gibi ölülerin yeraltı kralı hakkında hiçbir fikir yoktu. Dünyanın daha sonra dört parçaya bölünmesiyle, aşırı güneyde bulunan ölüler dünyası Yama tarafından ölüme verildi.

Tanrıların mitolojik uzaydaki "dağılımı" ile birlikte, Vedik teoloji, aralarında karmaşık bir ilişkiler sistemi geliştirdi: her birinin "kendi başına bir tanrı" olmadığı, belirli bir "tanrılar grubunun" parçası olduğu düşünülüyordu. ortak jenerik ad - Marutlar, Yakshas, Gandharvas, Apsaras, vb. Benzer grup tanrıları - "kardeşler" ve "kız kardeşler", gelişimlerinin ilk aşamalarında diğer insanlar arasında da vardı. Ve her yerde yavaş yavaş dini düşüncenin çevresine itilirler, bireysel bir görünüm kazanan ve "şef" olarak düşünülen tanrılara göre ikincil bir konum verilirler. Fantezi dünyasındaki tahakküm / boyun eğdirme sistemi, toplumun kabile örgütlenmesinin ortaya çıkan devlet tarafından değiştirildiği çağda başlayan gerçek "dünyevi" süreçleri yansıtır.

Bazen dini bilinç, bireysel isimlere sahip tanrıları gruplar halinde bir araya getirdi. Bu mekanizma, Adityas grubu örneğinde izlenebilir. Temeli, toplumun büyülü-yasal işlevinin somutlaşmış hali olarak hizmet eden Mitra-Varuna tanrı çiftidir. Aslen İranlılar tarafından bu isim altında saygı duyulan bir güneş tanrısı olan Mithra, adalet tanrısı ve anlaşmaların koruyucusu olarak hareket etti. Varuna (çapraz başvuru: Yunanca. Uranüs) aslen ilkel suların tanrısı ve ardından gökyüzü, ahlakın koruyucusu, her şeyi gören yüce yargıç, her türlü yalanı ifşa eden, günahları ve suçları cezalandıran. Bu büyük çift, Yunan Kızlık Zarı gibi evliliğin hamisi Avesta'da da saygı duyulan üçüncü antik tanrı Aryaman olarak kendisine çekildi. Gelini babasının evinden balkabağı gibi kirpiklerinden ayırdı ve diğer "kirpiklerle" kocasının evine bağladı.

"Aditya" olarak adlandırılan bu üçlü, kendisine kutsamaların (zenginlik), mutluluğun, mutlu bir payın dağıtıcısı olan dördüncü Bhaga'yı ("Avesta" - Baga'da) ekledi. Slav mitolojisinde, bu isim bir ev ismi haline geldi - tanrı. Tanrılar Daksha ve Ansha bu dörde katıldı. Daksha'nın ana özelliği, Aditi'nin annesinden doğan, aynı zamanda onun ebeveyni olmasına izin veren el becerisidir. Bhaga gibi Ansha da mutlu bir payın tanrısı olarak görülüyordu. Böylece ilahilerden birinde hitap edilen altı tanrı oluşturuldu: "Güçlü bir ailenin Mitra, Aryaman, Varuna, Bhata, Daksha, Ansha bizi duysun!". Bu altı daha fazla genişlemeye açıktı. Adityaların sayısı sürekli değişti ama bir düzineyi geçmedi ve hepsi Aditi'nin eşi olmayan oğulları olarak düşünülmeye başlandı.

Tanrı toplulukları sadece parçalanmakla kalmamış, aynı zamanda ana tanrılara hizmet etme ihtiyaçlarına göre de ortaya çıkmıştır. Rigveda, eski İran su iblisi Gandarva'ya (ve muhtemelen Yunan Centaur'a) karşılık gelen tek bir yarı tanrı Gandharva'yı bilir. "Suların Kadını" Apsara'nın kocasıdır. Atharva Veda'da çoğalan Gandharva, birkaç bin zararlı hava, orman ve su ruhuna dönüştü. Yerleşimleri için, çölde bir serap gibi bazen görülebilen ve bakanı felaketle ölümcül bir şekilde tehdit eden gökyüzünde özel bir şehir yaratmak gerekiyordu.

Vedik panteon değişti - zamanla göksel tanrılar çok daha az hale geldi, ancak güçleri ve güçleri ölçülemez bir şekilde arttı. Bununla birlikte, kült tarafından bir kenara itilen tanrıların, renkli efsanelerin de kanıtladığı gibi, insanların hafızasında kaldığını not ediyoruz. Adityaların soyut ana hatlarını kaybettiler ve oldukça somut canlı özelliklerle donatıldılar. Böylece Daksha, yirmi yedisi Soma haremine verilen elli kız babası oldu, ancak bu kız, babasının hoşnutsuzluğuna rağmen sadece biri olan Rohini ile iletişim kurmayı tercih etti. Ünlü fedakarlık, yıkıcı güçleri kişileştiren Rudra-Shiva'nın daveti atlayarak tanrıları bozguna uğrattığı bu Daksha'ya atfedildi.

Havadar kürede üç kardeş Ribhu ("becerikli") yaşıyordu ve el becerisi ve hızlı zeka mucizeleri gösteriyordu. Efsaneye göre mücevher sanatında Tvashtar'ı geride bıraktılar. Apsaralar, suların ruhları, Yunan perileri gibi nehir tanrıçaları, Roma taşları, Slav deniz kızları olarak kabul edildi. Göksel krallığa aktarıldıklarında, dansçılar ve avcılar olarak düşünülmeye başladılar.

Rigveda'nın cenaze ilahilerine bakılırsa, tanrılar ve ruhların yanı sıra atalara da saygı duyuldu, baba ruhların (pitarlar) yemeğine bakmak oğulların kutsal göreviydi. Bu nedenle, bir kızın doğumu bir talihsizlik olarak kabul edildi. Ölü yakma ayini, imgenin ve ruhun bedenden ayrılması olarak görülüyordu ve cennette bir atayı yeniden yaratma olasılığını ortaya koyuyordu: "Görüşün güneşe, nefesin rüzgara gidecek, olması gerektiği gibi yeryüzüne girecek. , ya da sulara uzaklaşmak, senin iyiliğin içinse, üyelerin bedenleri bitkilerde kalsın." Ancak Rigveda'da ölümden sonraki yaşam, yeni bir doğum hakkında hala net bir fikir yok. Bazen cinlerin ve günahkarların düştüğü uçurumdan söz edilse de günahların cezası hakkında net bir fikir yoktur (Erman, 1980, 94).

 

Vedaların Kozmogonisi

 

Pagan tanrılarını ünlü Yunan mitlerine göre yargılamaya alışkın olanlar için, Hint panteonu içinden çıkılması kolay olmayan aşılmaz bir orman gibi görünecek. Bu anlaşılabilir, çünkü burada çeşitli mitolojik düzeylerdeki tanrılarla uğraşıyoruz. Bazıları, tanrılaştırılmış doğal fenomenler dünyasının orijinal özelliklerini hala görünümlerinde korurken, diğerleri, tanrıları en yüksek anlaşılmaz güçler ve fikirlerle tanımlayan soyut düşüncenin meyvesidir. Hint tanrılarının dünyasını anlamaya biraz açıklık getirebilecek tek şey kozmogonidir.

Rig Veda'ya göre evren, darlık olarak düşünülen kaostan doğmuştur. Bu boşluksuz sıkışıklıkta, gök ve dünya kocaman tek bir yumruydu. Yaratılış iki eylem olarak tasavvur edildi: 1) gök ve yerin ayrılması; 2) destekleri için bir desteğin orta geniş alanında oluşturulması. Bu operasyon çoğunlukla Indra veya Varuna'ya atfedildi ve Vishnu, epik mitolojide ilk rollerden birini alan yerel kökenli küçük bir tanrı olan üç adımıyla alanı genişleterek onların yardımcısı olarak hareket etti.

Evreni destekleyen destek, ya bir sütun ya da bir konutun çatısını tutan biri gibi ya da birincil sularda kök salmış ve ölümsüzlüğü ve gücü besleyen kutsal temizleyici nem kaynağı olarak hizmet eden bir dünya ağacı olarak görülüyordu. tanrılar (Keyper, 1986, 30).

Hint mitolojisindeki Yunan "kozmosu", "loka" (çapraz başvuru: lat. locus) - "yer", "uzay", "dünya" kavramına karşılık gelir. Vedaların kozmogonik mitleri, loka'yı verili bir şey olarak değil, tanrıların hayal gücü tarafından yaratılan ve onlar tarafından "cennetin ışığına" açık olacak şekilde "düzenlenen" bir şey olarak yorumlar; herhangi bir boşluk gökyüzüne düşman güçlerle dolarsa, loka olmaktan çıkar. Böylece devasa bedeniyle tüm dünyayı kaplayan Vritra'yı ölümcül şekilde yaralayan Indra, yeniden loka'yı yaratır. Toplamda üçü (triloka) tasarlandı: katı bir üçlü sistem oluşturan gökyüzü, hava sahası ve dünya.

Cennet dünyasının (svargaloka) yanı sıra yeryüzünün ortaya çıkışı, tanrıların varlığı ve eylemleriyle ilişkili Vedik mitoloji. Rig Veda'da dünya ve gökyüzü, Indra'nın aralarında bir alev yaktığı iki taş veya bir aksın zıt uçlarında iki tekerlektir; ancak Vedik metinlerin çoğu için svargaloka, göksel ışığın dünyasıdır. İlahilerden birinde, "kızıl" (güneş anlamına gelir) biri sadece gök cismi veya tanrı olarak değil, aynı zamanda onun tarafından çizilen tüm uzayın yaratıcısı ve koruyucusu olarak tanımlanır. Güneş, güneş ışığı, göksel parlaklık fikri, esenlik, mutluluk, aktivite, normal insan varlığı kavramıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Güneşe yönelik Vedik ilahilerden birinde şunları okuyabilirsiniz: "Tüm canlıların sizden aldığı göksel ışık gibi geçiyorsunuz." Güneş göksel ışığın merkezidir, onu tüm canlılara verir. Svargaloka, ölülerin bir kısmının - brahminler tarafından oraya giden yolu gösterenlerin - "göksel yaşamının" yeri olarak da kabul edildi. Vedalar, en yükseği her şeyin yaratıcısına verilen birkaç cennet fikrini içerir.

Rig Veda'nın ilahilerinden birinde cennet ve dünya, evrenin iki kasesi olarak tasavvur edilmiş ve aralarındaki hava boşluğu Surya'ya verilmiştir.

Bunlar, klasik anlamda kapalı bir top oluşturan "üç dünya" dır. Bunların ötesinde olan her şey, marşı yaratan şairin ve genel Hint kozmolojisinin görüş alanı dışındadır. "Üç dünya" kenarlarından bir arada tutulmaz (Yunan kozmosunun sınırları gibi bulanıktırlar), evrenin destek direği olan Meru Dağı'nın ekseni ile birbirine bağlanır. Meru, yüzlerinin her biri kendi rengine sahip olan ve iki yarıya bölünmüş yatay bir düzlemle dört ana noktaya döndürülen bir piramit olarak tasarlandı: biri kuzey, diğeri güney kutbu boyunca yönlendirildi. Meru, tüm "triloka" nın gözlerine açıldığı tanrıların mesken yeridir; aynı zamanda, dağın kendisi kutsal göksel nehirlerin yeryüzüne inmesi için bir kanal ve değerli ruhların cennete yükseldiği bir merdivendir. Hint kozmolojisinde, Meru ile herhangi bir bağlantısı olmaksızın, Her Şeyi Bilen'in bilge Bhrigu'yu yerleştirdiği ve Agni'nin fedakarlıklarını gerçekleştirdiği yer olan "dünyanın göbeği" nden de bahsedilir.

Vedaların ikili dünyasının modeli, görünüşe göre iki güçlü doğaüstü varlık grubu fikriyle ilişkilidir - aralarındaki mücadele Vedik mitolojinin temel kavramı olarak kabul edilen asuralar ve tanrılar (Keyper, 1986, 31 ve devamı) .). Daha önce bahsedildiği gibi, asuraların (asura) ve tanrıların (devah) kökleri Hint-Avrupa antik çağına dayanmaktadır. İranlıların dininde asura terimi, yüce tanrı Ahuramazda'nın adına dahil edilirken, devalar, Ahuramazda'ya, iblislere düşman olan göksel tanrıların bir sınıfıdır. Vedik dinde ise tam tersine, devah tanrılardır ve asura, şeytani özelliklerle donatılmış, ancak kötülüğün ürünü olmayan rakipleridir. Bunlar, kozmosta henüz şekillenmemiş tanrıların rakipleri ve bazen de müttefikleri, örneğin ölümsüzlüğü kazanma mitinde olduğu gibi.

Üstelik asuralar tanrılardan daha eskidir. Bazen tanrıların büyüdüğü baba toprağı olarak düşünülürler. Rig Veda'nın ilahilerinden birinde Agni ve Soma, asura ile özdeşleşmiş eski baba Vritra'nın oğulları olup, onunla o kadar yakından ilişkilidir ki, onun sinsi düşüncelerini bilirler ve Indra'yı onlar hakkında uyarabilirler. Öte yandan, Indra'nın Agni ve Soma'ya zarar vermeden Vritra'yı nasıl öldüreceği sorunu vardır (Kuiper 1986, 48).

Güçlü kozmik tanrı Varuna bir statü seçmekte tereddüt ediyor: bir ayağı asuralar dünyasında, diğeri tanrılar dünyasında. Düşünceleri devalara döndüğünde, Indra ona güç sunar (Rv., X, 124, 5). Ve bu dualite Vedaların ötesine geçer. Dünyanın zaten tanrılar arasında bölündüğü düşünülen Mahabharata'da Varuna, kendisine hizmet eden asuralarla çevrili bir yeraltı sarayında olarak anlatılır.

Ve aynı zamanda asuralar, tanrıların hakim olduğu dünyadan çıkarılan, tanrıların uzlaşmaz muhalifleri olarak yorumlanır. Kendi kalelerine sahip güçlü sürgün tanrılarıdır, sanki tanrıların güçlerini üzerinde uygulayacakları birine sahip olmaları için bırakılmışlardır.

 

Budizm

 

6. yüzyılın ikinci yarısında - 5. yüzyılın ilk çeyreği. M.Ö e. Vedik dini ve mitolojik düşünceyle açık bir çatışmaya giren ve Vedalarda ve destanda çok net bir şekilde tezahür eden başka bir dini ve felsefi doktrin ortaya çıktı. İnsanlığın dinsel olarak arınması, sosyal, cinsel ya da tek tanrılı fikre aykırı olan herhangi bir bölünmeden kurtulması için çağrıda bulunan Kuzey Hindistan'ın dini figürü Siddhartha Gautama'nın (M.Ö. hakikat tefekküründen içsel yeniden doğuşa geçiş (Lysenko, Terentiev, Shokhin, 1994, 126-145).

Vedik gelenek, Kızılderilileri, bir kişinin ilahi gerçeğin ateşiyle aydınlatılabileceği ve tanrıların yanına yerleştirilebileceği fikrine çoktan hazırlamıştır. Buda'da, Hint destanındaki keşişlerin çileciliği ve dinsel yoğunlaşması hissedilebilir. Hayatına dair, dindar hayranlar tarafından yazılan fantastik ayrıntılarla dolu hikayeler, sıradan bir biyografi olarak değil, yeni bir hayat görüşü, yeni bir kelime, yeni bir dünya görüşü kazanan bir dindar düşünürün kutsal hikayesi olarak algılanıyor. Buda'nın gerçekleri keşfetmesi ve yayması hakkındaki bilgilerde belirsiz ve şüpheli çok şey var. Ve yüzyıllar boyunca kabuklarla geçen bir geminin dibi gibi mitlerle büyümüş Buda'nın görüntüsü, Brahman bilgeliğinin doğrudan etkisi altında oluşmuştur. Militan çilecilik, onda Manu ve Marcondei'nin en derin dini konsantrasyonuyla birleşti. Bununla birlikte, Budist geleneğine göre, din öğretmeninin ölümünden kısa bir süre sonra, Magadha eyaletinin başkenti Pataliputra'da toplanan müritleri ve takipçileri ve Aydınlanmış Olan'ın en yakın müritlerinden biri, manastır hayatıyla ilgili talimatları yeniden üretti (Vinaya). -pitaka) hafızasında saklanırken, başka bir öğrenci geleneğe tanıklık eden öğretmenin vaaz setini ( Wutta-pitaku) okudu. Buda'nın ölümünden sadece yüz yıl sonra, takipçileri öğretilerin anlayışındaki farklılıkları çözmek için yeniden bir araya geldiler. Ama başarısız oldular.

Pataliputra'daki üçüncü Budist konseyi, dini faaliyetleri kayalara, sütunlara ve duvarlara oyulmuş sözde "Ashoka Yazıtları" adlı birçok kararnamesiyle değerlendirilebilen Mauryan kralı Ashoka'nın önderliğinde yapıldı. mağaralar (Bongard-Levin, 1993). Ashoka'nın hükümdarlığında (MÖ 273-237), Budizm devlet dini değildi, ancak olağanüstü popülerlik kazandı. Ashoka zamanından MÖ 200'e kadar Buda dogması ve ona saygıyla ilgili anıtların sayısı. e., Brahmanizm ve Jainizm'den geriye kalan her şeyi bir araya getirir. Yazıtlar, kralların ve özel kişilerin Budist manastırlarına yaptığı bağışlara tanıklık ediyor. Hindistan'ın birçok yerinde, Sanchi köyü yakınlarındaki manastırın hala en iyi korunmasıyla ünlü olduğu Budist tapınakları ortaya çıkıyor. Budist mitolojisinin özelliklerini anlamak için, en tipik olanları sözde stupalardır - sembolik ve anıt yapılar, genellikle bir kule şeklinde taş veya topraktan yapılmış emanet depoları. Örneğin, Sanchi'deki ünlü stupa veya Bharkhut'taki stupa, kabartmaları Buda'nın yaşamının bölümlerini, Buda'nın kendisi içlerinde olmayacak şekilde yeniden üretir.

Budistler, mümkün olan her şekilde, Brahmanist fikirleri reddettiklerini, öğretilerinin tam bağımsızlığını ve yeniliğini vurguladılar. Böyle bir konum, eski dinin kendini onaylama çabasındaki herhangi bir kolunun karakteristiğidir. Bununla birlikte, Budizm ile ilgili olarak, Upanishad'ların tutumlarıyla nesnel bir karşılaştırması - ve Budistlerin en sık tartıştığı yer onlarla birliktedir - sadece bir dizi ana hükmün (öncelikle karma fikri, yasa yasası) olduğunu gösterir. yeniden doğuş, bireysel varoluşun yanıltıcı doğası fikri) ikincisinden ödünç alınmıştır. Bir kişinin en yüksek amacının anlaşılması da (Brahmanizm'de - moksha, Budizm'de - nirvana), manastıra karşı tutum ve çok daha fazlasıyla örtüşür. Budistlerin kendilerinin belirleyici bir önem atfettiği farklı vurgular, nüanslar vardı ve bu yine orijinal gövdeden ayrılan yeni ortaya çıkan dinlerin (ve ideolojilerin) karakteristiğidir. Budizm tanrıları devirmedi ve bu onu en yüksek ve tek tanrı fikriyle Eski Ahit'i benimseyen Hıristiyanlığa yaklaştırdı. Tanrılar Brahma, Indra (Çakra adı altında), Vishnu, Ganesh ve diğerleri Budizm'e Brahmanizm'den girdiler. Ancak Budist dogma ve mitolojiye kabul edilen eski tanrılar, yalnızca güçlerini değil, aynı zamanda orijinal özgüllüklerini de kaybederler ve bundan böyle onlar için bir öğretmen, kurtarıcı ve kurtarıcı olarak hareket eden Buda'nın talimatlarına göre hareket ederler. kurtarıcı

Politik, sosyal veya teolojik alanlarda hoşgörüsüzlük, genellikle Budizm'e yabancıdır, ancak Budizm, Brahmanizm'in kutsal kitaplarını yorumlamasıyla, tanrıların her yeri kaplayan gücünü devaloka (uzay) ile sınırlandırdı ve onlara yalnızca Meru Dağı bıraktı. ve yaşam alanları olarak üzerindeki hava boşluğu. Oradan, müdahale etme hakkı olmadan, kendilerine yabancı yasalara göre gelişen yaşamı düşünebilirler. Ölümsüzlükten mahrum bırakıldılar ve ölümden sonra yeniden doğma olasılığını yalnızca daha düşük formlarda aldılar. Tanrılar ancak insan olarak doğarlarsa nirvanaya ulaşabilirlerdi. Ve en iyi şekilde bu, Budizm'de tanrıların üzerinde yer alan, yok olmaya mahkum bir adamın yerini ortaya koyuyor.

Prensipte külte kayıtsız kalan Budizm, fikirlerin etkisini güçlendiren ve popülerleşmelerine katkıda bulunan biçimlerde korunmasını engellemedi. Ağaçların hürmeti, altlarında gömülü dürüstlerin kutsallığını köklerinde tutarak, makul sınırlar içinde korunmuştur, özellikle Buda'nın altında aydınlanmaya ulaştığı bodhi ağacı, çiçekler, çoğunlukla nilüfer, saflığın ve mucizevi doğumun sembolü, bir sayı hayvanlar (ceylan, boğa, fil, aslan ve diğerleri). En eski kültlerinin Buda ile bağlantısı, geçmiş yaşamlarında defalarca şu veya bu hayvan olduğu mitlere ve ayrıca geyiklerin Buda'nın ilk dinleyicileri arasında olduğu efsanesine yansıdı.

Aynı zamanda Budizm, Brahmanizm'in tanrılara tapınmanın en yüksek biçimi olarak gördüğü şeye - insan doğasıyla alay konusu haline gelen çileciliğe karşı olumsuz bir tavır sergiliyordu, çünkü kurtuluş Budistler tarafından mekanik olarak değil, derin bir şekilde yorumlandı. bilinçli süreç Budizm, herhangi bir arzunun yerine getirilmesi kaçınılmaz olarak yenilerine ve yenilerine yol açtığı için, nedeni arzu olan hayatın ıstırap olduğunu, bir kişinin hayatı sona erdirmek, yani sonsuz yeniden doğuşlar zincirini kırmak için çabalaması gerektiğini iddia etti. hayattan bu kurtarıcı kurtuluşa giden yolun ahlaki kişisel gelişimden geçtiğini. Bu nedenle Budizm, benimsenmesi resmi değil, düşünceli ve yürekten yeni bir inanca gönüllü geçişi sağlayan bir tür pratik talimat olarak etik reçetelerin önceliği ile karakterize edilir.

Ana emirler, erdem (metta) fikrini yansıtan emirlerdi. Tüm canlılara sevgi en yüksek erdem olarak kabul edildi: "Zayıf veya güçlü, büyük veya küçük, görünen veya görünmeyen, yakın veya uzak, doğmuş veya doğmamış her canlı sevinsin." Bu varsayıma dayanarak mümin, "Canlılara zarar vermeyeceğim" diye yemin etmek zorundaydı. Bu başlangıçta tam vejetaryenliği sağlamadı, ancak daha sonra ilk yemin bu anlamda yorumlanmaya başlandı. Başka bir yemin, aslen kabile dinlerine yabancı olan özel mülkiyetin kutsal doğası kavramına dayanıyordu: "Bana verilmeyeni almayacağıma yemin ederim" diyor başka bir reçete. "Tutkuların etkisiyle kötü davranışlardan kaçınacağım." Kült alanında bu bekarlık anlamına geldi. Budist rahipler ve rahibelerin aileleri olamazdı ve görünüşlerinde onları çekici kılabilecek her şeyi ortadan kaldırmak zorunda kaldılar (zorunlu kafa tıraşı, tütsü, merhem, mücevher kullanma yasağı bu nedenle). Ayrıca yalandan, iftiradan, her türlü iftiradan, böbürlenmeden uzak durmayı da sağlardı.

Daha sonra, yeni dinin mensupları için alkollü içkilerden, danstan, müzikten, tiyatro gösterilerinden, geniş ve yüksek yatak kullanmaktan, altın ve gümüş elde etmekten sakınmak davranış kuralları haline getirildi. Dans ve müzik yasağı kült faaliyetler için geçerli değildi; kötü içgüdüleri harekete geçiren, kötülüğe hizmet eden dünyevi sanat anlamına geliyordu. Sadaka, merhamet, sadece uygun bir düşünme biçimi değil, aynı zamanda iyilik yapma faaliyeti için verilen emirler - fakirlere yardım etmek, hastalara bakmak, militanlığı reddetmek ve buna uygun olarak, yiğitlik kavramına dahil olan her şey Aryanlar arasında. Felsefi açıdan Budizm, Upanishad'lara ve onların mutlak, bilgi ve cehalet, dharma yorumlarına yakındır, ancak doğa fenomenlerini somutlaştıran tanrılara duyusal dürtüleriyle Vedalardan neredeyse hiçbir şey kalmamıştır. Duygunun yerini ahlak alır. Pandavalar ve Kauravalar, Rama ve Sita, halkın sevdiği Krishna'nın aşk dolu maceraları hakkındaki efsanelerin yerini Buda ve Bodhisattva'nın manevi istismarları hakkındaki mitler alıyor.

 

Budist mitolojisi

 

İnsanın sonsuz yeniden doğuşlar (samsara) zincirinin zirvesi olduğu anlayışı, Budist mitolojisinin karakterini değiştirdi. Merkezi bir Bodhisattva varlığı (insan, hayvan, bitki) olur ve tüm canlıları acı çekmekten kurtarmak için son doğumda bir Buda olur. Diğer tüm varlıklar - tanrılar, asuralar, kahramanlar - görkemli bir psikolojik eylemin katılımcılarıdır, ancak varlığın kısır zincirinden kaçma fırsatından mahrumdurlar (bunun için sıradan insanlar olmaları gerekir). Budist panteonu, kendi adlarıyla veya yeni adlarıyla hareket eden birçok Brahmanizm tanrısını içerir. Halk Budizminde gerçek varlıklardır, felsefi Budizmde ise insan psikolojisinin yaratımlarıdır (Mall, 1987, 184 ve devamı).

Budist mitolojisi, Brahman mitolojisinin kozmogonik sistemini de kendi kavramının bakış açısından yeniden düşünerek korur. Evrenin tüm unsurları sonsuza kadar çarpılır. Sayısız sayıda dünya, Budist metinlerinin mecazi ifadesine göre sayıları Ganj'daki kum tanelerinden daha fazla olan devasa dünya sistemleri halinde gruplandırılmıştır. Yalıtılmış dünya düz bir disktir. Hava uzayın bir parçasıdır. Daha önce olduğu gibi, yedi sıradağla çevrili Mira Dağı dünyanın merkezinde yükselir, Güneş, Ay ve yıldızlar onun etrafında döner. Diskin geri kalan kısımları, her biri okyanuslarla yıkanmış 500 adadan oluşan bir takımada ile bitişik olan dört kıta tarafından işgal edildi.

Kıtalarda, yaşam süreleri ve yetenekleri farklı olan insanlar yaşıyordu. Doğuda Purvivideha kıtası, batıda Aparagodana, kuzeyde Uttarakuru ve güneyde Jambudvina vardı. İkincisi, tanımı gereği, Hindistan'a en yakın olan yerde dindarlık, bilgelik ve cesaret sahibi insanlar yaşıyordu. Zaman zaman Budalar ve ideal adil krallar (çakravatinler - “tekerleği döndürmek”) ortaya çıktı. Her birinin yedi hazinesi vardı: bütün bir orduyu dünyalardan herhangi birine taşıyabilecek havada uçan bir disk, insan zihnine sahip bir fil ve bir at, uzun mesafelere ışık saçan değerli bir taş, güzel bir prenses. , bilge bir danışman ve çoğu zaman yüz oğlu arasından yetenekli bir komutan. Uttakuru anakarasında insanların mülkü yoktu, tarlalardaki tahıllar zorlanmadan kendi kendine büyüyordu.

İndra liderliğindeki tanrılar Meru Dağı'nda ve onun üzerindeki gökyüzündeydiler. Dharma'ya tabi olan ölümlüler olarak kabul edildiler, ancak manevi tefekkürün faydalarından yararlanmak için kullanılan uzun ömürle donatıldılar. Brahma, dört bölüme ayrılmış başka bir yüksek kürenin sakini olarak kabul edildi. Olayların gidişatı üzerinde bir etkisi olabilir, ancak dünya ondan bağımsız olarak kendi kanunlarına göre gelişti. Asuralar (onlara Meru Dağı'nın mağaraları verildi), pretalar - ölülerin ruhları, akrabaları belirli ritüelleri gerçekleştirdiğinde pitaralarla bağlantı kurma hakkında fikirler vardı. Dünyanın derinliklerinin pretaların mesken yeri olduğu düşünülüyordu. Cehennemin çeşitli çevreleri daha da aşağıdaydı.

Bunlar, tüm Budizm'de ortak olan mitolojinin özelliklerinden bazılarıdır. Bununla birlikte, Buda'nın öğretilerine kadar uzanan üç ana akımın her birinin kendi ruhani yapısı ve az ya da çok kapsamlı mitolojisi vardı. En çeşitli olanı, kurucusu Brahman çevresinin yerlisi olan Budist ilahiyatçı Nagarjuna (1. yüzyıl) olarak kabul edilen Mahayana mitolojisidir. Budizm'in Tanrı'ya muhtaç sıradan insanlar için erişilemez olduğu iddiasından hareket eden Mahayana, Brahmanizm'e bir tavizdi. Öğretmenin kendisi böyle bir tanrı oldu. Bununla birlikte, aynı zamanda, Brahman tanrılarının ve Budist azizlerin (arhatların) dahil olduğu birçok Buda'dan yalnızca biri olduğu fikri ortaya çıktı. Diğer varlıkları kurtarmak için nirvanaya girmeyi reddeden Buda'nın selefleri Bodhisattvalar da bir saygı konusu haline geldi. Brahmanizm'e bir taviz, aynı zamanda, mutlu Subkhavat ülkesinde bulunan, yalnızca doğruların erişebileceği "cennet" ve Buda'nın emirlerini ihlal edenler için "cehennem" doktriniydi. Aynı zamanda, Mahayana Budistleri nirvana'nın mevcudiyetini sadece keşişlere değil, aynı zamanda sıradan insanlara da vaaz etmeye başladılar.

Orijinal Budizm'den çok az şey bırakan bu tavizler, hâlâ Hindustan'ın popüler dinlerinin yerini almaya yetmedi. Budizm, benzer zorluklarla karşılaşan ancak bunların üstesinden gelmeyi başaran Hıristiyanlığa göre daha az metanet ve direnç gösterdi. Yüzyıllar boyunca tüm kökleri ile Hindistan topraklarında büyüyen Hinduizm, sonunda Lanka, Burma, Siyam, Endonezya adaları ve nihayet Çin sakinleri tarafından benimsenen Budizm'in yerini alır. Budizm'i Mahayana biçiminde benimseyen ana ülke, yavaş yavaş bir Budist manastır ağıyla kaplanan Tibet'ti. Burada katı bir hiyerarşi yaratılmıştır ve öğretmen sonunda başı ve sonu olmayan yüce bir varlığa, Adibuddha'ya dönüşür.

 

Budist edebiyatı

 

Etik temelinde orijinal olan doktrin, büyük bir literatüre yol açtı. Hindistan'ın manastırlarında çeşitli dillerde şekillenmeye başladı ve Müslümanların Ganj vadisine ilerlemeleri, manastırları yıkmaları ve hayatta kalan keşişlerin kaçmasından sonra Tibet, Burma ve Sri Lanka manastırlarında şekillenmeye başladı. . Budist metinlerinin kodlanması, daha önce Rakshasaların meskeni ve Rama'nın onlara karşı büyük zafer kazandığı yer olarak kabul edilen bu adada gerçekleşti.

5. yüzyılda Sri Lanka'da yaşayan bilgin Buddhagosha, Budist kanonunu Sinhala Prakrit'ten Pali diline çevirdi ve görünüşe göre revize etti. Bu kanon, özel olarak işlenmiş palmiye yapraklarına yazılan el yazmaları sepetlere konulduğu ve burada saklandığı için "sepetler" (pitak) adı verilen üç bölümden oluşuyordu. Sepetlerden birinde, Buda'ya atfedilen sözler, vaazlar ve öğretiler, felsefi ve dini nitelikte akıl yürütmeler, keşişlerin ve rahibelerin ilahileri, yüksek şiirsel eserler ve ilk efsanelerin bir koleksiyonu olan "Jatakas" ile birlikte (yaklaşık MÖ III. Yüzyıl. .) Buda'nın reenkarnasyonları hakkında. İçinde yer alan dünyevi ayet pasajları Buddhagosha'nın kendisine atfedilir. İlk Jataka'nın zamanından beri, bu eski Hint edebiyatı türü (şiir serpiştirilmiş nesir) yaygınlaştı. Arsa temelleri, hayvanlar, benzetmeler, tarihi efsaneler hakkındaki masallar ve masallardır.

Hindistan'da yaşam, dünya şiirinin en büyük eserleri olan keşişler ve rahibeler, gathalar - "Thera-gathe" ve "Theri-gatha" tarafından yazılan küçük lirik şiirlere de yansır. Ama içlerindeki asıl şey, dünyevi koşuşturmayı bırakmış, doğanın güzelliğini, dostluğun saflığını, ruhsal aydınlanmanın neşesini keşfetmiş insanların deneyimlerinin en ince aktarımıdır. Dhammapada, Budizm'in soyut etik fikirlerinin aforizmalar biçiminde aktarıldığı, birbirini tamamlayan tek bir anlamsal çizgiye sığacak şekilde seçildiği bir bilgelik hazinesi haline geldi.

Bazı vecizeler Sanskritçe yazılmıştı - Çince ve Tibetçe çevirilerde bize ulaşan özlü ve özlü ifadeler dizisi. Mitoloji için en önemlileri Lalitavestara (Pali versiyonlarından ölçülemeyecek kadar renkli olan Buda'nın yaşamının bir açıklaması), Lotus of Good Law - teolojik içerikli diyalogların bir koleksiyonu, Mutlu Ülkenin Tanımı (Budist hakkında) Doğruların Buda'nın tahtından önce nilüferlerde büyüdüğü "cennet"), "Lanka'ya giriş". Birçok mitolojik unsur, kanonik Budist metinleri üzerine yapılan yorumlarda, Buda'nın mitolojik karakterlere dönüşen müritlerinin biyografilerinde yer almaktadır. Budist mitolojisini incelemek için en değerli kaynak, edebi anlatımı görsel yollarla tamamlayan ve geliştiren Budist sanatının anıtlarıdır. Bunlardan en ünlüsü Ajanta mağaralarının freskleri.

 

Bodhisattva'dan Buda'ya

 

Tarihsel bağlamda Budist edebiyatının anıtlarından en ilginç olanı, daha önce bahsettiğimiz Jataka'lardır - Budizm'in yörüngesine dahil ettiği en zengin folklor ile Budist dini fikrinin bir tür sentezi. Halk sanatının hazinesine nüfuz eden Budizm, onu, enkarnasyonun bir avatarı fikri için, Hint toplumunun çeşitli sınıflarının, hayvanların ve hatta bitkilerin yaşamından öykülerin edebi biçiminde, dönüştürülmüş bir biçimde korumuştur ( tanrı Vishnu'nun kahramanlar kılığında - Krishna, Rama ve ayrıca yaban domuzu, cüce vb. bir brahman, bir kshatriya, bir vaishya, ama aynı zamanda bir fil, bir tavşan, bir balık ve hatta bir ağaç. Aynı zamanda Buda olmaya hazırlanan kişinin yaşamlarının her biri aydınlanmaya doğru bir adım olarak görülüyordu ve ardından nirvana'ya ulaştıktan sonra artık bu hayata geri dönmüyordu.

Sosyal eşitsizliğe ahlaki ve felsefi bir tepki olarak ortaya çıkan Budizm, ekonomik olarak güçlenmiş tüccarlar arasında destek gördü ve sonuç olarak Jatakaların kahramanları genellikle tüccarlar, hazinedarlar, iş adamları, tüccarlar; girişimci ruh ve zenginlik de kendi başlarına bir amaç olmasa da, sadece müreffeh bir yaşamın koşulu ve merhametin tezahürü için bir fırsat olarak onaylanır. Yarı tanrı Bodhisattva'nın kendisi genellikle setthas kılığında yeniden doğar veya onlara yardım eder - örneğin bir dümenci olarak.

Jatakas bir tür ahlaki ilkeler dizisidir: tüm canlılara sevgi, dürüstlük, uysallık, hoşgörü, zıt özelliklerin neye yol açtığını göstermek - ihanet, etin ölçüsüzlüğü, zulüm, cimrilik, taşıyıcıları korkulan ruhlardı. bir kişi yaşadı. Çevreleyen yaşamın kötülüğünü deneyimleyen bodhisattva, her yeni yaşamla birlikte daha akıllı, daha asil, aydınlanmaya daha yakın hale geldi, bazen kötülüğü cezalandırmaktan geri kalmıyor. Bir bodhisattva'nın yaşam örneklerini kullanan jataka dinleyicileri veya okuyucuları, geleceklerinin her düşünceye, her adıma bağlı olduğunu anlayarak Budist eğitim okulundan geçtiler. Aynı zamanda Jatakalar, herkesin kendi rütbesinde kalacağına ve hatta zenginleşme arayan bir tüccar olsa bile, bunu haksız bir şekilde yapmayacağına ve acıya yardım etmek için serveti kullanmayacağına güvenerek manastır hayatına çağrılmadı.

Pali'deki Budist kanonunun en eski 547 Jatakası bize kadar geldi. Her biri Buda'nın kendisine atfedilen ayetleri ve onları sanatsal bir yorum biçiminde çerçeveleyen düzyazıyı içerir. Daha sonra, bu koleksiyon birçok dile defalarca çevrildi ve yeniden anlatılarak Jataka edebiyatının temeli oldu.

İlk yeniden anlatımlardan en ilginç olanı, yazarının adı Arya Shura olan Sanskritçe (en geç 6. yüzyılda) - "Garland Jataka" dır. Bu Buda'nın önceki yaşamları hakkında 34 hikayeden oluşan bir koleksiyon. Bu transkripsiyonlardan bazıları iki veya daha fazla Pali jatakasından oluşur, çoğu bunlara karşılık gelir, ancak Pali koleksiyonunda olmayan jatakalar da vardır.

Budizm'in aynı ideolojisini yansıtan Sanskritçe Jataka'lar, şiirsel imgelerin olağanüstü bir inceliği, çok sayıda renkli tasvir ve daha gelişmiş bir ahlaki eğilim ile ayırt edilir. Üniforma tarzında, yüksek kültürlü bir kişinin yaratıcı yeteneğinin izini taşırlar. Sanskritçe Jatakas'taki Bodhisattva, insanlığın kurtarıcısıdır ve Pali selefinden daha da büyük asalet ve ruh büyüklüğü ile ayrılır.

 

Vedizm'den Hinduizme

 

Reformist bir akım olarak Budizm'e karşı kazanılan zaferle, alt kıtadan uzaklaştırılmasıyla, Vedizm (bu kavrama geç aşaması olarak Brahmanizm'i dahil ediyoruz), tarihin çömlekçi çarkına yeni bir dini sistem biçimini - Hinduizm'i alır. Bu son derece karmaşık ve pek çok açıdan bizim anlama sürecimizden gizlenmiş, ilk aşaması destana, sonraki aşaması Puranalara yansımıştır. Vedaların çoktanrılı dininin yerini esasen tektanrıcılık olarak etiketlenebilecek din alıyor - belki de Budizme karşıtlık burada bir rol oynadı. Her ne olursa olsun, mitolojik gelişimin yeni aşamasının ana karakterleri Brahma, Vishnu ve Shiva'dır.

Vedalarda Brahma, görünür bir imgeye sahip olmadan ve mitlerde etkili bir rol oynamadan "brahman" dua formülüne dahil edilmiştir. Güç işlevleri, Brahmin döneminde ortaya çıkan yaratıcı tanrı Prajapati'ye aitti. Brahma'ya pek çok unvan arasında en önemlisini verdi: Yaratıcı (Tvashtri), Yükleyici (Dhatri), Dağıtıcı (Lokaguru) ve son olarak asıl adı Prajapati, varoluşun Efendisi. Dört gövdesi, aynı sayıda yüzü ve sekiz kolu olan nilüfer gözlü, sakallı yaşlı bir adamın görünümünü - dört ana noktaya kadar - alan Brahma, kozmogonik ve kozmolojik mitlerin ana karakteri haline geldi. , Vedik tanrıların ve bilgelerin ikincil roller oynamasına izin verildi - Brahma'nın gazabının çocuğu olarak Rudra ve uyluğundan doğan bir oğul olarak Narada (tıpkı Dionysos'un Zeus'un uyluğundan doğması gibi). Vedalar Angiras, Daksha ve diğerlerinin büyük rishileri, tanrıların ve insanların ataları olan Brahma'nın ruhunun çocukları olarak ilan edildi. Ona, "Brahma'nın dünyası" (brahmaloka) ve içinde "altın embriyonun" varlığının başlangıcında olduğu ilkel sularda yüzen dünya yumurtası (brahmanda) haline gelen üst, yedinci cennet verilir.

Brahma'nın gücünün güçlendirilmesi yerel tanrılar tarafından kolaylaştırılır ve bazen Vedik tanrıları kopyalar. Brahma, Himalayalar'da yaşayan Rudra'nın imajından memnun değildir ve Kali'yi eşlerinden biri olarak alır. Siyahlığı Brahma'nın gazabının bir tezahürü olarak yorumlanır, ancak diğer her şeyde o bir Rakshaska, yağmur ormanlarının kötü bir iblisi, dört elinde kopmuş kafalar, kafataslarından bir kolye, ağzından bir dil çıkıntı yapıyor. kurbanların kanından kırmızı.

Büyük üçlünün ikinci üyesi - Vishnu - Vedalar tarafından "geniş yürüyen" ("üç adım" atan) belirsiz bir görünümün tanrısı olarak biliniyordu. Indra'nın küçük ortağı Upendra ("Genç Indra") olarak Vishnu, mitolojik dünyanın kahramanı Atindra ("Indra'dan daha güçlü") olur. Onun adı "kapsamlı", "her şeyi kapsayan" olarak yorumlanır. Vishnu tarafından kurtarılan Vedik bilge Markandeya rahmine girer ve orada üç dünyayı da görür. Her dünya döngüsünün (yuga) sonunda, Vishnu bir sünger gibi tüm evreni emer ve dünya yılanı Shesha'nın üzerinde yatarak yeni bir yaratılış planlayarak uyuklar (Keyper, 1986, 110 ve devamı).

Vedaların yaratıcıları, dünyayı bir sistem olarak anlamada kendini ifade eden güçlü bir zekaya ve zengin bir hayal gücüne sahipti. Ancak, yerlilerin kendilerini zaten Harappan uygarlığı döneminde gösterdikleri duygu alanına yabancıydılar. Vedizm'in Hinduizme yeniden doğuşu sürecinde, bu duygu yeni gelenlerin soyundan gelenlerin dinine güçlü bir akımla aktı. Vedik Rudra Shiva'nın halefi, sınırsız cinselliğin vücut bulmuş hali oldu.

O zamana kadar tanrıların işgal etmediği dağ kalmamıştı. Meru, eski Vedik tanrıların oturduğu yerdi; Hindistan'ı Tibet'ten ayıran Kailash sıradağları, "Kuzeyin efendisi" ilan edilen yerel kökenli tanrı Kubera'ya aitti. Kubera, şiddet yanlısı bir komşuya ve karısı Devi'ye yer vererek yer açmak zorunda kaldı. Burada Shiva, onunla birlikte, mağlup muhaliflerin bedenleri üzerinde cinsel bir dans gerçekleştirdi ve günah içinde bedenlerini öldüren binlerce münzevi münzevi dahil etti. Shiva, kadın cinsel organlarına nüfuz eden bir fallus (lingam) olarak tasvir edildi. "Kendinden doğmuş" Vedik aşk tutkusu tanrısı Kama'yı yendi ve bir aşk oyunu sırasında açılan üçüncü gözüyle onu yaktı. Üçlünün üçüncüsü olarak, Brahma ve Vishnu'yu görünüşünü üstlendiği lingamın alt ve üst uçlarına gitmeye zorlayarak önceliğe ulaştı ve başarısızlıklarından sonra dünyanın yüce tanrısı ve yaratıcısı olarak kabul edildi. Cinsellik, Shiva'da inanılmaz kana susamışlıkla birleştirildi. Amacı dünyayı, onu ezen insan kütlesinden kurtarmak olan kanlı savaşlara (kendi biçiminde veya güçlü savaşçıların sahip olduğu) bir katılımcıdır. Ölüm tanrısı olarak Shiva, Vishnu'nun karısı Kali gibi, boynuna kolye yerine insan kafataslarından oluşan bir çelenk takıyor. Birçok yönden Vishnu'ya yakın (bu arada, Shaivitler ve Vishnaitler arasındaki dünyevi ilişkiyi karakterize eder), Shiva, Brahma'ya düşmandır ve bu nedenle Brahma, kendisini zaman zaman onu bir duruma sokan güçlü bir rakipten korur. meditasyon.

Daha sonra, kana susamış bir tanrıça biçiminde, yerlilerin ana tanrıçası, Devi (Tanrıça) genel adı ve çeşitli kişisel adlar (Uma, Durga, vb.) . Shiva'nın evliliklerinin sırası, kültü yayıldıkça onunla ilgili fikirlerdeki değişiklikleri yansıtıyor.

Hint mitolojisinde tamamen yeni olan bir Krishna figürü olan Vishnu ile onun sekizinci avatarı olduğu düşünülüyordu. Mahabharata'da, kahraman Hindistan'ın kaderini belirleyen savaşa katılmayı kabul eden güçlü bir kral ve tanrı olarak görünür; askerlik görevinin yerine getirilmesinde kararsızlığı keşfeden şiirin ana karakterlerinden birinin ilham kaynağı rolünü üstlenen bir arabacı olur. Diğer metinlerde, belki daha sonra, Krishna, kahramanlık dünyasından uzak bir ortamda çobanlar ve çobanlar tarafından yetiştirilen bir tanrıdır, ancak daha bebeklik döneminde bir savaşçı ve aşık olarak olağanüstü yetenekler göstermiştir. Tanrı-kral ve tanrı-bebeği, savaş alanındaki vaazı sırasında kral Krishna Brahmanizme tamamen yabancı bir gerçeği ifade etmeseydi, çoğu zaman olduğu gibi tek bir mitolojik imgede birleştirilen farklı karakterler olarak düşünmek mümkün olurdu. : Bir kişinin Tanrı'ya giden en kısa yolu, fiziksel veya ruhsal istismarlardan değil, sevgiden geçer. Ne de olsa, bu fikir aynı zamanda bebek tanrı imajına da nüfuz ediyor, ancak orada aşk sadece manevi yakınlığı değil, aynı zamanda muazzam cinsel çekiciliği de içeriyor. Krishna'nın kahramanlık çağının değerlerinden yabancılaşması, yalnızca şeytanlara karşı bir savaşçı olarak değil (ve bu Krishna'da destanın kahramanlarıyla birdir), aynı zamanda galip olarak hareket etmesinde de kendini gösterir. Seli durdurmaya zorladığı Indra'nın kendisi.

Diğer Vedik tanrılar isimlerini korudular ama rollerini değiştirdiler. Dünyanın efendisi konumundan yoksun kalan Varuna, yalnızca suların efendisi olarak kalır. İlk ölen kişiden Yama, ölüm tanrısına ve ataların hükümdarına dönüşür. Doğanın yaratıcı ve yıkıcı güçlerinin kişileştirilmesi olan, on kollu yeni bir korkunç ana tanrıça Durga ortaya çıkıyor. Arabasını aslanlar çekiyor ya da kendisi ya bir aslanın ya da bir filin üzerinde oturuyor (Gonda, 1985, 71).

Zaten Vedalarda, Hint mitolojik düşüncesinin doğasında bulunan, birbirine çok uzaktan benzeyen fenomenleri ilişkilendirme özelliği nedeniyle, yaşam iksirinin tanrısı Soma, bazen ay ile kişileştirilmiş, onunla özdeşleştirilmiştir (İran Haoma, aynı alkollü içki, bu değişikliğe uğramamıştır). Hinduizm'de Soma, kendisini göksel bir cismin enkarnasyonuna tam olarak yerleştirdi, birkaç düzine göksel isim aldı, "kırmızı" Rohini'nin "kocası" oldu ve aynı zamanda antropomorfik özellikler kazandı. Purana'da, güneş üzerinde gücü olan en eski bilgelerden biri olan Atri'nin oğludur. Antropomorfik özellikler, diğer tanrılarda, iblislerde ve kutsal niteliklerde de geliştirilmiştir. Atharvaveda'da İndra'nın sularda elde ettiği büyülü bir çare olarak bahsedilen Matali, İndra'nın en yakın arkadaşı olan dünyanın en iyi arabacı Matali'ye dönüşür (Mhb., 5, 104, 2).

Vedik tanrılar hayvanlarla özdeşleştirilmemiştir. Vedik sonrası dönemde, bu yaygın bir olaydır. Tanrı Agni'ye önce bir koç veya ulaşım aracı olarak kullandığı bir keçi verilir ve daha sonra kendisi bir koça dönüşür (Mhb., 13, 84, 47) ve bu onun insan kılığına girmesine engel değildir. yedi kırmızı atın çektiği bir arabada, yedi yüzü ve yedi kırmızı dili var.

Kutsal hayvanlarla ilgili fikirlerde değişiklikler var. İnek kutsallığını korur, ancak yanında “dört ayaklıların en yüce, asil, güçlü, kudretli, yüce ve çevik” (Mhb., 13, 3, 1) gördükleri bir savaş atı olur. inek Brahminlere yakın olduğu için kshatriyalar. Buna göre, at kurbanı (Ashvametha), kurbanların kralı ve kraliyet taç giyme töreninin ana töreni olarak görülüyordu. Ve bu eylemde Varuna, panteonun dışına itilmiş özel bir rol oynar.Bu zamana kadar, yönetimi altında kalan suları çok seven atların sulayıcısı ve geçimini sağlayan birine dönüşmüştür (Gonda, 1985, 79). Bununla birlikte, bu özellikle Hindistan'a özgü değildir: at, diğer Hint-Avrupa dinlerinde suyun sembolüdür (Negelein, 1903, 70 ve devamı).

Aynı zamanda, tanrılar artık babalar olarak değil, efendiler, efendiler olarak düşünülür. Hakimiyet terimi Latince dominus, Litvanca visipat, Rusçada “lord”, İngiliz lord, “bir evin, kabilenin, halkın efendisi” kavramlarına kadar geri gider. Genişleyerek bölgeye, uzaya, dünyaya, canlılar dünyasına, tüm doğaya aktarılır. Ortak Hint-Avrupa poti (Yunanca pozis, Lit. pats, "lord" kelimesindeki "under" Rusça hecesi) tatlı suların efendisi Poseidon'un adının ayrılmaz bir parçasıdır. Ancak poti, Pushan'ı yolların efendisine dönüştüren "yol" anlamına da sahipti. Yunanistan'da, aynı işlevler, yalnızca harekete hizmet eden yolların efendisi değil, aynı zamanda ölüm dünyasına giden yol da dahil olmak üzere insanlar için gizli bilgiye giden yol olan Hermes tarafından yerine getirildi.

 

epik

 

Tematik olarak Vedik literatüre bitişik olan epik şiirler "Mahabharata" ve "Ramayana" ondan önemli bir süre ile ayrılmıştır. Budizm'i mağlup eden Hinduizm'in bir anıtıdırlar ve bu nedenle Budist literatürden sonra onlardan bahsetmek zorundayız (Bongard-Levin, 1993, 125 ve devamı).

Hindistan'ın epik şiirlerinin ilki olan Mahabharata (Skt. "Bharatas Savaşı Hikayeleri"), görünüşe göre önce sadece 8800 dizeden (jaya) oluşuyordu, sonra 24.000 dizeye (Bharata) genişledi ve ardından büyüyerek bir 170.000 satırlık (85.000 beyit) büyük eser, orijinal arazilere çok sayıda ekleme ve bu arazilerle ilgili olmayan yeni eserler dahil.

Özünde Mahabharata, Hastinapura krallığında Bharata'nın soyundan gelen iki aile, Pandavalar ve Kauravalar arasındaki rekabet ve hakimiyet mücadelesi hakkında bir hikaye içerir. Adına anlatı yapılan yazarların şiirin ilk bölümlerindeki sempatileri tamamen Rig Veda'da bahsedilen Bharat kabilesinin meşru mirasçıları olan Pandava'lardan yanadır. Bununla birlikte, merkezi kitaplarda, rakipleri Kauravas'a göre kurnazlıktan aşağı değiller. XIX yüzyılın sonunda ifade edilen görüşe göre. Amerikalı araştırmacı E. Horkins, Mahabharata - Kshatriya ve Brahmin'de iki kültürel ve sosyal kompleks çarpıştı (Horcins, 1895). Olay örgüsünün daha sonraki gelişimi, ikili bir kabile organizasyonundaki klanlar arası ve kabileler arası mübadele ritüeliyle bağlantılıydı (Held, 1935, 241 ve devamı).

Kaliyuga'nın ("Demir Çağı") sonuna atfedilen Pandavalar ve Kauravalar arasındaki büyük savaş, tanrıların alacakaranlığı ve kahramanlığın sonu hakkındaki Cermen eskatolojik mitlerine benzer şekilde dünyanın çöküşüdür. Faul oyununun bir sonucu olarak gelen yaş.

Terimlerin heterojenliği, olay örgüsünün çığlık atan çeşitliliği, şiiri yapay bir "küçük şarkılar" koleksiyonuna dönüştürmedi çünkü belirli bir didaktik fikir içeriyorlar. Taşıyıcıları Pandavalar sadece asil, özverili ve cesur değil; sadece güç ve zenginlik için savaşmazlar, aynı zamanda iyiliğe hizmet ederler ve böylece insani kaderlerini gerçekleştirirler. Ancak rakipleri Kaurava, araçlardaki tüm aldatmaca ve rastgeleliğe rağmen, değişmez ahlaki yasayı takip ediyor: göreve hizmet ve birbirlerine sadakat. Karna ve Bhishma gibi "namus köleleri"nin kendi taraflarında savaşmasının, uzlaşmaz rakipler arasında bile hayranlık ve sempati uyandırmasının nedeni budur. Pandavalar ve Kauravalar arasındaki mücadele, sonucu en trajik sonuna kadar yalnızca tanrılar için açık olan bir tür insan nitelikleri rekabetidir. Tanrılar ölümsüzlüğü yalnızca bir kişiye, kahramanların en insani olanına, erdem hizmetinde kişisel ve gösterişli hiçbir şey olmayan Yudhishthira'ya verir. "Erdem hakkında konuşanlar arasında onu satanlar en kötüsüdür" sözleri, Pandavaların en büyüğünün ruhsal üstünlüğünün özünü ortaya koyuyor.

Mahabharata, güneş sistemine benzeyen bütün bir dünyadır. Ana olay örgüsü çekirdeğinin etrafında - Pandavalar ve Kauravaların savaşı - kendi karakterlerinin yaşadığı, ancak merkezi didaktik fikrin ışığıyla dolu olan küçük uydu şiirleri döner. Bunların arasında, V.A.'nın ayet çevirisinde Rus okuyucu tarafından bilinen. Nala (Nala) ve Damayanti'nin Zhukovsky dokunaklı aşk hikayesi; tüm modern felsefi okullar ve dini mezhepler tarafından sürekli olarak yorumlanan, her biri kendi anlamını açıklayan dini ve felsefi inceleme "Bhavad Gita" (Sumentsov, 1985, 18-32); Yazarlığı Bhima şiirinin kahramanına atfedilen etik ve politik inceleme "Shantiparva". Eski Vedik tanrılar hakkındaki mitler ve keşişler ve krallar hakkındaki hikayeler, olduğu gibi, Pandavalar ve Kauravalar hakkındaki hikayenin sanatsal ve felsefi "çerçevesini" taçlandırıyor.

İlyada'da olduğu gibi, Mahabharata'da da tanrılar ölümlülerle birlikte hareket eder, olayların gidişatını ilgiyle izler ve kritik anlarda ona rehberlik eder. Ancak devlere, titanlara ve Typhon'a karşı kazanılan zaferden sonra rakibi olmayan Olimpiyat tanrılarının aksine, Meru sakinleri sürekli gerginlik içinde ve güçlü rakiplerden korkuyor ve çoğu zaman onların kölesi oluyorlar. Ve bu mücadele insanların kaderini etkiler - tanrılar genellikle sevdikleriyle buluşmak için değil, asuralara veya rakshalara karşı mücadelede konumlarını güçlendirmek için yeryüzüne inerler. Ve bu, Arya'nın yeni gelenleri olan Vedik tanrılara tapanların kendilerine yabancı olan devasa bir dünyaya terk edildiği durumu yansıtıyor.

Vedalara nüfuz eden tanrılar ve asuralar arasındaki rekabet efsanesi de Mahabharata tarafından miras alınmış ve içinde merkezi bir yer tutmuştur. Ana karakteri Indra'dır. Onunla birlikte başka Vedik tanrılar da var - Agni, Ashvins, Vayu, Yama (zaten bir tanrı ve ilk ölümlü değil). Ancak bir dizi efsanede Vedalar tarafından bilinmeyen tanrılar görünür - Skanda, Lakshmi, Durga. Krishna henüz bir tanrı değil, Pandava'ların bir savaşçısı, arkadaşı ve akıl hocası. Brahma, Vishnu ve Shiva üçlüsü önemli bir rol oynar.

Upanishad'ların etkisi, destanın kahramanlarının yaşamın anlamı, insan ruhunun geleceği hakkındaki düşüncelerine yansıdı. Karma ve metampsikoz öğretileri zaten tanıdık. Ve aynı zamanda bu kahramanlar, şiirin yaratıldığı çağda anakronizm haline gelen bir dünyada yaşamaya devam ediyor. Pandava kardeşlerin, eşlerin kaçırılması, damadın gelin tarafından seçilmesi ve diğer arkaik evlilik gelenekleri sırasında Draupadi adında bir eşi vardır. Bu, bize İlyada'dan aşina olduğumuz, ancak daha ayrıntılı ve yoğun, aristokratik toplumun ve onun ideallerinin ekonomik ve sosyal değişimlerin baskısı altında çöktüğü çağda antik çağı idealleştirme eğilimini yansıtan kasıtlı bir eskileştirmedir.

Bütün bunlar Mahabharata'yı bir sosyal tarih kaynağı olarak kullanmayı zorlaştırıyor, ancak alt kıtanın sürekli değişen etnik resmini anlamak için değerli bir anıt (Grinzer, 1974, 108). Bharatas'ın Vedik kabilelerinin yanı sıra Panchalas, Kuru, Tokharians, Sakalar, Çinliler, Yunanlılar ve Romalılar Mahabharata olarak bilinir. Sakhideva kahramanı, Antakha ve Roma'nın, yani Antakya ve Roma'nın fethi ile bile anılır (I, 28, 49). Burada, Virgil'in Roma destanında Augustus'un Kızılderililerin fatihi olarak anıldığını hatırlayabiliriz. Destan, gerçek etnik temasları ve çatışmaları yansıtıyor, ancak bunları genel bir biçimde aktarıyor, yüzyıllar süren çatışmaları tek bir görkemli savaşa indirgiyor, tıpkı İlyada'nın Achaean'lar (Akhchiyava) ile Troyalılar arasındaki çatışmaları bir savaş şeklinde sunması gibi. görkemli Truva savaşı.

Destanın yaratılış zamanının belirlenmesi, esas olarak ondan yabancı halklarla temaslar hakkında bilgi çıkarılarak mümkündür. Bu da Mahabharata'nın son baskısını 4.-5. yüzyılların bir anıtı olan Puranaların çağdaşı olarak görmemizi sağlar. N. e., yani Hinduizm'in zafer zamanı. Mahabharata, Buda ve Budizm hakkında sessizdir, çünkü yaratıcıları için o geçmiştir, ilgi konusu değildir (aynı şekilde Ramayana için, Buda bir rakip değil, bir hırsızdır (II, 109, 34). Böylece Mahabharata yaratılmıştır. Hint edebiyatının en büyük gelişme çağında.Ancak, yapay bir edebi destan olarak adlandırılamaz, çünkü eski efsanelerden çok miktarda malzeme içeriyordu ve onları düzgün bir şekilde "sindiremedi". Ve bu onun özel tarihsel değeridir. .

Mahabharata gibi, kahramanca geçmişin ayrıntılı bir anlatısı olan ve yaygın olarak mitolojik motiflerin kullanıldığı geriye kalan Ramayana, destandaki kardeşinden daha fazla kişisel duygulara hitap eder. Bu, kahramanlık dünyasının karakterlerinin - tanrıların soyundan gelen Rama ve yeryüzü tanrıçasının kızı Sita - aşk ve ayrılık hikayesidir, ancak onların duyguları ve deneyimleri tamamen insandır. Sita, yüksek kökenini ancak Rama onu kendisinden reddettiğinde hatırlar ve sevgilisine sıradan kadınlardan daha yüksek olduğunu hatırlatır. Karakterlerin deneyimlerinin derinliğini ortaya çıkarmak, epik klişeye yabancı teknikler ve hepsinden önemlisi, her detayın önemli olduğu eylemlerin psikolojik gerekçelendirmesini gerektiriyordu (Grinzer, 1974, 355 ve devamı).

Ramayana'nın edebi yaratıcılığın Mahabharata'dan sonraki bir aşamasına ait olduğu, onda destandan doğan bir peri masalının önemli unsurlarının varlığından da anlaşılır. Aksiyonun katılımcıları sadece insanlar ve tanrılar değil, aynı zamanda maymunlar da, bunlardan biri, büyülü bir şekilde boyutunu büyütme yeteneğine sahip olan Hanuman, hikayenin ana karakterlerinden biri. Şiirde destana yabancı masal motiflerinden yoğun bir şekilde yararlanılarak özel bir tat yaratılır. Ağaçlar, dağlar, nehirler ve göller insani duygularla donatılmıştır. Manzara, yalnızca favori destansı karşılaştırmalar için bir malzeme görevi görmez - kahramanlarla empati kurar, onlarla sevinir veya onlarla birlikte acı çeker.

 

Puranalar

 

Vedalar ve destan geleneği, alt kıtanın kuzeyinde güçlü bir devlet kuran Guptas döneminde (IV-VI yüzyıllar) yeniden canlandı. İşte o zaman Budizme karşı nihai zafer, Veda kelimesinin bir tür eşanlamlısı olarak Atharvaveda ve Upanishads'ta ilk kez ortaya çıkan bir terim olan Puranas olarak bilinen metinlerle güvence altına alındı. Bunlar, tanrıların veya bilgelerin isimlerinden sonra adlandırılan 18 "büyük" ve aynı sayıda "küçük" koleksiyondur. "Büyük" Puranalar arasında en değerlileri "Markondeya", "Vayu", "Vishnu", "Bhagavita" ve "Matsya" dır. Puranaların ilişkilendirildiği Tanrı kültüyle ilgili olarak, Vishnuite, Shaivist ve Brahminist olarak kabul edilirler, ancak Hinduizm'in ideolojisini ve kült uygulamasını yansıtırlar. farklı dini hareketler arasında rekabete izin veren yerleşik bir dini sistem olarak (Bongard-Levin, 1993, 138).

Purana edebiyatının ana temaları, dünyanın oluşumu, her uzay çağından sonra parçalanan dünyanın unsurlarından yeniden ortaya çıkışı, tanrıların, asuraların ve bilgelerin soy kütüğü, efsanevi hanedanların tarihi, Solar ve Ay YILDIZI. Böylece, dünyanın mitolojik resmi Puranalarda tutarlı bir şekilde ortaya konulmuştur, ancak Vedaların aksine, siyasi tarihin gerçek gerçeklerine bağlıdır.

Bununla birlikte Puranik edebiyatın yaratıcıları, Hindu mitolojisi ve teolojisinden ayrılamayan çeşitli bilgi alanlarının (coğrafya, astronomi, tıp, müzik, resim, mimari) görüş alanındadır. Puranaların bilimsel başarılarla bağlantılı olarak değişen dünya resmine açıklığı, Purana bozunduğunda, bilge Vyasa şeklini alan Vishnu'nun ona yeni bir sayfa eklediği efsanesine yansır. Açıklık, Vedaların izolasyonunu ortadan kaldırma ve onlar için daha geniş bir izleyici kitlesi kazanma arzusunda da ifade edildi. Bu nedenle Deva Bhagavata Purana'da şöyle denir: "Kadınlar, sudralar ve hak edilmemiş iki kez doğanların Vedaları dinleme hakları yoktur ve Puranalar yalnızca onların yararına yazılmıştır." Ancak aynı zamanda, sınıf ayrımları sistemi sarsılmaz kaldı ve ihlalleri, gelecekteki yaşamda korkunç cezalarla tehdit eden en ağır suç olarak kabul edildi.

 

dramaturji

 

Kronolojik, tematik ve ideolojik olarak, Hint klasik dramaturjisi, Yunan selefi gibi, mitolojiden olay örgüsü çizen destan ve Puranas'a bitişiktir. Mahabharata'nın bazı bölümlerinin sadece okumak için değil, dramatizasyon için de tasarlandığı hissediliyor. Örneğin, karakterlerin maskeleri denediği ve onlara göre hareket ederek teatral bir etki yarattığı Virataparva böyledir. Bu tür sahnelerin eski zamanlarda soytarı gibi zanaatkarlar tarafından canlandırıldığı tahmin edilebilir.

Ve aslında, klasik dramadan çok önce, yerli tanrı Krishna'nın festivalinin bir parçası olan lirik bir halk draması - jatra olduğu biliniyor. Hayatından olaylar, sadece konuşmayı değil, yüz ifadelerini de kullanan, şarkı söyleyen ve dans eden amatör oyuncular tarafından yeniden üretildi. Ancak sadece Guptas döneminde tiyatro, saray yaşamının vazgeçilmez bir parçası haline geldi - bu, politikanın vatandaşlığının özelliği olan Yunan tiyatrosundan temel farkıdır. Hint tiyatrosu, sosyal seçkinler için bir gösteriydi. Kahramanları farklı diller konuşuyordu - her biri sıradan insanlar ve kadınlar arasından belirli bir karaktere atanan yedi Prakrit ve din, bilim ve mahkeme sanatının dili olarak korunan Sanskritçe. İkincisi sahnede yalnızca krallar, brahminler ve kshatriyalar tarafından kullanılabilirdi. Prakritleri kullanan sıradan halktan ayrılan Hint tiyatrosunun elitizmi, onu bir mitoloji kaynağı olarak korudu. Büyük oyun yazarı Kalidasa, Vedaları, Brahmanları, destanları ve Puranaları kullanarak onları sadece yeniden anlatmakla kalmadı: izleyiciye antik miti kendi zamanının bakış açısından anlamasını sağladı ve bu, olay örgüsünde değişiklikler ve mitolojik karakterlerin görüntülerinin yorumlanmasını gerektirdi. . Böylece, Kalidasa'nın Doğanın kızı olan bir kızın şehvetli bir kral tarafından aldatılmasının geleneksel hikayesine dayanan "Sakuntala" adlı oyununda, kaderin kurbanı olan sevgi dolu bir çiftin trajedisi inşa edilir. Kral, Sakuntala'nın istemeden umursamazlıkla hakaret ettiği münzevinin lanetinin etkisiyle mutluluğunu unutmuş ve ardından kendisine geçmiş hatırlatılınca kendini ikiyüzlü bir ahlak günlüğünün içinde bulmuştur.

Bu ve diğer oyunlarda, Gupta dönemi Hinduizminin yeni akımlara açıklığına uygun olarak, sadakat, sevgi, samimiyet, tamamen insani duygular, tanrılar ve kahramanlar dünyasına uzanır. Cennetten dünyaya inerek, insanlarla birlikte hayatın muzaffer marşını söylerler.

Kalidasa'ya hayran kalacak söz bulamayan Goethe'ye göre "Sakuntala", "kadınsı saflık, masum alçakgönüllülük, erkeğin tutarsızlığı, annenin bencilliği, insan yaşamının doğal hali, şiirsel olarak bir mucize alemine yükseltilmiştir." ." Mitolojinin doğasında var olan potansiyeli ortaya çıkaran Hint draması, Vedalar tarafından keşfedilen büyük döngüye bilge ve sakinleştirici bir bütünlük getirdi ve aynı zamanda onun Avrupa felsefesi ve kültürü kategorilerinde anlaşılmasında aracı oldu.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar