Ay Tanrısı...İsa Mesih Gerçek mi?

"Ay Tanrısı": Bilim; Moskova; 1976

dipnot

Yazar, kesinlikle bilimsel, çoğunlukla arkeolojik materyal kullanarak, İsa Mesih'in kişiliğinin tarihsel gerçekliği, çarmıha gerilmesine körü körüne inanç vb.

Erich Zehren

ay tanrısı

Önsöz

Sovyet okuru ikinci kez Erich Zeren adıyla tanışır. E. Tseren'in Rusçaya çevrilen ilk kitabı, Yakın ve Orta Doğu ülkelerindeki arkeolojik araştırmaların tarihi hakkında canlı ve büyüleyici bir hikaye olan "İncil Tepeleri" idi. E. Tseren, okuyucuyu "İncil'deki" ülkelerde - eski Babil ve Asur topraklarından, Sümerlerin ülkesinden, Küçük Asya'ya, şiddetli Hititlerin krallığına ve kahramanca zorlu ve uzun bir yolculuğa çıkardı. Homer tarafından yüceltilen güzel Truva. Dahası, yol Suriye, İsrail ve Ürdün topraklarından Ölü Deniz'e kadar uzanıyordu ve efsanevi bilge Sheba Kraliçesi'nin mülkiyetinde Mısır ve Arabistan topraklarında sona erdi. Yazarın "İncil Tepeleri" nde seçtiği rota tesadüfi değil: Binlerce yıldır gelişen dünya kültürünün temelini oluşturan en eski medeniyetlerin ortaya çıktığı ve geliştiği yer burasıydı. İncil efsanelerinde bahsedilen eski Mezopotamya, Filistin, Mısır toprakları hakkındadır.

İncil arkeolojisinin birçok Batılı bilim adamı için bir engel olduğu ve öyle olmaya devam ettiği bilinmektedir; bu, onları, İncil anlatılarının tarihsel gerçekliğini herhangi bir şekilde doğrulama şeklindeki önyargılı hedefin rehberliğinde, onları arkeoloji biliminin en gerici temsilcilerinin kampına dönüşmeye zorlar. maliyetler. Ancak Tseren, İncil ve İncil'deki eski eserler konusunu esasa göre ele alıyor ve bunu tarihsel olarak doğru bir şekilde çözüyor, İncil'deki ülkelerdeki arkeolojik keşiflerin gerçek değerini ölçülü bir şekilde değerlendiriyor.

Okuyucu, Ay Tanrısı'nın önsözünde neden İncil Tepeleri'nden söz edildiğini sorabilir. Evet, çünkü "İncil Tepeleri" özünde, Batı Alman bilim adamının Rusça yayınlanan ikinci kitabına arkeolojik bir giriş niteliğindedir ^[1]. Elbette bundan, İncil Tepeleri'ni okumadan ay tanrısı hakkında bir kitap okumanın bir anlamı olmadığı sonucu çıkmaz. Hayır, yazar burada İncil'deki ülkelerden gelen arkeolojik materyallere de atıfta bulunuyor. Ama elbette "İncil Tepeleri" ile tanışan okuyucu, algısına daha hazır "Ay Tanrısı" kitabıyla tanışacaktır.

Bu kitap nedir?

Bu soruyu cevaplamak için, İncil'i çeşitli yönlerden ele alan bir bilim olan modern İncil çalışmaları alanına kısa bir giriş yapılmalıdır: ya büyük tarihsel ve kültürel değere sahip destansı bir anıt olarak (İlyada ve Odysseia gibi), ya da ilahi olarak ilham edilmiş kutsal bir kitap olarak, her kelimenin doğru olduğu ve her gerçeğin doğru olduğu. İncil bilginlerinin önemli bir kısmı (aralarında çok yetkili isimler var, örneğin Amerikalı arkeologlar W. Albright, N. Gluck) İncil hikayelerinin tarihsel gerçekliğini kabul ediyor ve onu "doğrulayan" anıtlar arıyor. Bununla birlikte, Mukaddes Kitabın otoritesini güçlendirmek için bariz esnemelere ve çarpıtmalara başvuran bu özür dileyen gerici bilginler kampında bile, bireyler, "kanıt" arayışındaki aşırı gayretin bir bilim olarak İncil araştırmalarına zarar verebileceğini anlarlar. Tarihsel bir kaynak olarak İncil. Bu gayrete bir örnek olarak, Batı Alman gazeteci Werner Keller'in, zamanında bir sansasyon yaratan ve birçok baskıya göğüs geren kitabını verebiliriz, "Ama yine de İncil doğrudur." Yazarı jeoloji, astronomi, biyoloji, arkeoloji ve diğer bilimlerdeki en son başarıları kullandığını iddia etse de, en çok W. Keller'in keyfi bir şekilde ve sıklıkla yanlış yorumladığı İncil arkeolojisinin keşifleriyle ilgileniyordu. Ve şimdi, çokça duyurulan bu kitabın yayınlanmasından birkaç yıl sonra, Erich Zehren aynı konudaki çalışmalarını yayınladı - İncil'deki arkeoloji konusu.

Aynı arkeolojik alanları kullandı, aynı kaynaklardan yararlandı; ve tarafsız bir şekilde sunulan ve ciddi bilim açısından değerlendirilen tüm bu en zengin materyal, E. Zehren'in İncil'i tarihi bir anıt olarak ve mesajlarının güvenilirlik derecesini ölçülü bir şekilde değerlendirmesine ve bu sayede aslında ciddi bir geri dönüş yapmasına izin verdi. Werner Keller ve ortaklarının özür dileyen ve bilim dışı yazılarına.

E. Tseren bu kez okuyucuya sunulan kitapta birçok tarihi ve dini soruna değiniyor, ancak hepsi ana temaya bağlı - Hıristiyan dininin ortaya çıkış tarihi ve İsa Mesih'in kişiliği. İsa Mesih figürü pek çok tartışmaya ve çeşitli dillerde sonsuz sayıda araştırmaya yol açtı. Anlaşmazlık, öncelikle İsa'nın tarihsel bir kişi olarak varlığını destekleyenler ile İsa Mesih'in dini mit yapmanın bir ürünü olduğuna inananlar arasındadır. Pek çok Batı Avrupalı bilim adamı, İsa'nın göksel bir cisim tarafından kişileştirilmiş astral bir tanrı, kültü 1. yüzyılda İran'dan getirilen güneş tanrısı-kurtarıcı Mithra'ya benzeyen efsanevi bir tanrı-kurtarıcı olduğunu düşünerek, İsa Mesih'in tarihsel varlığını reddediyor. M.Ö. N. e., antik dünyada yaygın olarak yayıldı. Astral teorinin bu takipçileri, tüm müjde olaylarının açıklamasını takımyıldızların ve gezegenlerin gökyüzündeki konumlarının sembolik bir yorumunda bulurlar. Tanınmış bilim adamları G. Winkler, A. Dreve, A. Nemoevsky, astral bakış açısında ısrar ettiler, tanınmış bir Rus bilim adamı ve devrimci N. A. Morozov, müjde metinlerinin astral yorumunun sadık bir destekçisiydi. N. A. Morozov, Kıyamet'in ("Yuhanna'nın Vahiy") bir analizine dayanarak yazdığı "Mesih" adlı çalışmasında - fantastik sembolizm ve dünyanın ölümü hakkında müthiş kehanetlerle dolu erken bir Hıristiyan eseri, N. A. Morozov, Kıyamet'in olduğunu kanıtlıyor. gerçekte gökyüzünde meydana gelen olayların sembolik ve şiirsel tasvirinden başka bir şey değildir. Doğru, N. A. Morozov, Mesih imajının etrafında astral mitlerin toplandığı belirli bir tarihsel prototipe sahip olduğunu inkar etmedi.

İsa Mesih'in tarihsel varlığının sayısız destekçisi arasında oybirliği yoktur, faaliyetlerini ve kişiliğini farklı şekillerde değerlendirirler. Bazıları için o bir asi, ezilen kitlelerin lideri, bir sosyal reformcu. İsa Mesih'in imajına ilişkin bu anlayış, 19. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan şeye dayanıyordu. Batı Avrupa'da "Hıristiyan sosyalizmi" hareketi. E. Cabet ve W. Weitling gibi ütopik sosyalizmin temsilcileri de İsa Mesih'in öğretilerinin benzer bir devrimci sosyalist yorumuyla konuştular. Onlara göre İsa Mesih ve takipçileri, komünizmin yeryüzündeki ilk vaizleriydi. Diğerleri için, İsa Mesih, insanların mutlu olmak için neye ihtiyacı olduğunu anlayan ve onlara bunu öğreten akıllı, nazik, çekici bir kişidir. İsa'nın kişiliğinin böyle bir yorumu, L. N. Tolstoy, F. M. Dostoevsky, E. Renan'ın eserlerinde bulunur. Hıristiyan dinini ve İsa Mesih kültünü insan aklına derinden düşman bir ideoloji olarak algılayan Fransız Aydınlanması yazarları ve bilim adamları (Voltaire, Diderot, Holbach) için, İsa cahil bir fanatik ya da sadece bir deli idi. 17. yüzyılın sonlarında ve 18. yüzyılın başlarında Fransa'da yaşayan Katolik bir rahip olan Jean Mellier'in "Ahit" in yayınlanmasından bu yana, İsa Mesih'in akıl hastası olduğu versiyonu büyük popülerlik kazandı. Mellier, bunun etrafındakilerin (hatta İsa'ya en yakın olanların) görüşü olduğu ve İsa'nın kendisinin düşünceleri ve sözlerinin, eylemlerinin çoğundan bahsetmeye gerek yok, onun anormalliğine tanıklık ettiği açık olan müjde metinlerine atıfta bulundu. . Mellier'in takipçileri, İsa'nın davranışını analiz ederek, onda ciddi bir akıl hastalığının tüm belirtilerini bulur - paranoya. Bu teşhis ünlü Fransız psikiyatr A. Binet-Sangle tarafından geçen yüzyılın 90'larında yayınlanan "İsa'nın Çılgınlığı" kitabında konulmuştur.

Bunlar, belirli bir tarihsel çağda gerçekten var olan bir kişi olarak İsa Mesih'e ilişkin ana bakış açılarıdır. Bu yapıların her biri bir kusurla karakterize edilir - tarihsel nesnelliğin olmaması ve İncil literatüründen yaratılan imajla çelişen veriler hakkında sessiz kalırken İsa Mesih figürünün tek taraflı kapsamı. Müjde metinleri pek çok çelişkili bilgi içerdiğinden (bu aşağıda tartışılacaktır), herhangi bir bakış açısını doğrulamak için herhangi bir sayıda argüman bulunabilir. Ancak bu görüşleri çürütmek için, aynı metinlerden eşit sayıda eşit derecede ikna edici argümanlar çıkarılabilir.

Hıristiyanlığın kökenine ilişkin sorular ve yakından ilişkili İsa'nın kişiliği sorunu, Sovyet tarih biliminde büyük ilgi gördü. R. Yu Vipper "Roma ve Erken Hıristiyanlık", S. I. Kovalev "Hıristiyanlığın Kökeni Üzerine Ana Sorular", A. B. Ranovich "Erken Hıristiyanlık", Y. A. Lentsman "Hıristiyanlığın Kökeni" eserlerinde Hıristiyan dininin ortaya çıkışı, Hıristiyan doktrininin oluşumuyla sonuçlanan gerçek önkoşulların doğru bir şekilde ortaya çıkarılmasını mümkün kılan Marksist tarihsel yöntem temelinde incelenir. İsa Mesih'in kişiliğinin özel bir incelemesine adanmış en son çalışmalar arasında, M. M. Kublanov'un "İsa Mesih bir tanrı mı, insan mı, efsane mi?" ve I. M. Kryvyev, bu konudaki tüm ana literatürü yansıtan "Tarih İsa Mesih hakkında ne biliyor?"

Dini bir doktrin olarak Hristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinde, köle sahiplerinin sürekli artan baskı ortamında ortaya çıktı. Sömürülen ve haklarından mahrum bırakılan halkın alt tabakaları, yabancı işgalciler ve kendi toprak sahipleri tarafından mahvolan köylüler, Roma'ya tabi toprakların nüfusu, savaşlarla sakatlanmış, köleliğe dönüşmüş, durumdan bir çıkış yolu özlemi duymuştur. . Manevi aşağılanma durumu, ezilen ve muhtaç insan kitlelerini kurtuluşu "yukarıdan" aramaya, yani yeryüzünde adaleti yeniden tesis edecek bir "kurtarıcı" mistik beklentisine yöneltmiştir. Bu, acı dolu bir yaşamdan dini fantezilere ve rüyalara bilinçli bir geri çekilmeydi. Çağımızın ilk yüzyıllarında Roma İmparatorluğu'nu kasıp kavuran Doğu'nun ölen ve dirilen tanrı kültleri, bu dini ve mistik ruh hallerini destekledi. Fenikeli Adonis'e, Frigyalı Attis'e, Mısırlı Osiris'e, İran'ın güneş tanrısı Mitra'ya duyulan hürmetle ilgili gizemli gizemler, öbür dünyada kurtuluş ve refah vaadiyle insanları cezbetti. Bu kurtarıcılar arasında mesih (Tanrı'nın meshettiği) İsa Mesih de vardı.

Başlangıçta Hıristiyanlığın Yahudi dininin mezheplerinden biri olduğu ve Filistin'de değil, Yahudilerin bir kısmının Yahudi savaşındaki yenilgiden sonra kaçtığı Mısır İskenderiye'de geliştiği varsayılmaktadır. Diğer şeylerin yanı sıra, yabancı köleleştiricilere karşı kurtuluş mücadelesindeki yenilgiyle bastırılan nüfusun bu dezavantajlı katmanları arasında, mesih duyguları özellikle güçlüydü. Mesih'in - evrensel kurtarıcının (Filistin dışında, gerçek Yahudi kurtarıcı, Davut soyundan kral özelliklerini yitirmiş olan) - gelişine dair gergin bir beklenti atmosferinde, insanlar dini topluluklarda birleşti. Üyelerinin çoğu köle ve şehirli yoksullardı. Romalı filozof Celsus'a göre, Hıristiyan doktrininin vaizleri cahil sıradan insanlardı - kunduracılar, dolgucular, yün çırpıcılar - "en kaba salaklar." İlk toplulukların organizasyonu çok basitti. Cemaat mensupları ortak yemek ve sohbetlerde bir araya gelir, vaaz ve öğretileri dinlerdi. Yeni inancın gezgin vaizleri bir köyden diğerine taşındı. Ve çeşitli Roma İmparatorluğu'nun haklarından mahrum edilmiş, mülksüzleştirilmiş nüfusu, ilahi kurtarıcının hayatı ve başarıları hakkındaki hikayeleri hevesle dinledi.

Hristiyan öğretisinin ne kadar hızlı yayıldığına bakılırsa, kurtarıcı tanrıların diğer dinlerine kıyasla görünüşe göre daha büyük bir çekici güce sahipti, çünkü öncelikle sosyal ve etnik aidiyetlerine bakılmaksızın tüm inananlara kurtuluş vaadini ele alıyordu. Hıristiyan vaazlarının ünlü tezi “Yunan yoktur, Yahudi yoktur, köle yoktur, özgür de yoktur” o dönem Hıristiyan dininin en çekici özelliklerinden birini ortaya koymaktadır. Ek olarak, diğer tüm kurtarıcı tanrıların yalnızca gelecekte yeryüzünde görünmesi gerekiyordu, ancak Hıristiyanlığın avantajı, öğretisine göre, İsa'nın zaten gelmiş, insanlar arasında yaşamış, onlar için acı çekmiş ve ortaya çıkmak için yeniden yükselmiş olmasıydı. bu bir kez zorlu bir mesih-kurtarıcı, son adil yargının hakemi olarak.

Şiddetin, kötülüğün ve ahlaksızlığın kişileştirilmesi olan nefret edilen Roma'nın başına gelecek olan bu asi intikam rüyaları, canlı ifadesini Hıristiyan edebiyatının en eski eserinde - geleneksel olarak MS 69'a tarihlenen Kıyamet'te buldu. e. Bu çalışma, zalimlere yönelik nefretle, kötülüğe karşı mücadelenin acıklılığıyla doludur ve F. Engels'in belirttiği gibi, burada "bu mücadelenin ... bu mücadelenin zaferle taçlandırılacağına dair bir his var . ^[2]"

Dolayısıyla, tarihsel durum, kitlelerin zihniyeti, doğu kurtarıcı tanrıların kültlerinden ödünç alınan birçok bileşenin başarılı birleşimi, ayrım gözetmeden tüm insanlara, dini teselli ve desteğe ihtiyaç duyan, gelişini umut eden herkese hitap ediyor. "göksel bir şefaatçi" - tüm bunlar birlikte ele alındığında, Hıristiyanlığa ilk dünya dini olma fırsatı verdi. Hıristiyanlık alt sosyal sınıflar arasında ortaya çıktı ve yayıldı ve bir dereceye kadar onlar tarafından mesih duyguları temelinde yaratıldı. Bu prizma aracılığıyla, modern ilahiyatçılara göre Hristiyan inancının temel taşı olan İsa Mesih imajının gelişim tarihini göz önünde bulundurmak gerekir. Bu nedenle, Eski veya Yeni Ahit'in şu veya bu kanıtını doğrulayan, İncil arkeolojisinin keşifleri etrafındaki yutturmaca. Batılı bilim adamlarının, on dokuz yüzyıl önce, küçük Yahudiye'de Hıristiyanlığın beşiğinde, ister bir peygamber, ister bir Tanrı-insan ya da sadece bir yeni bir inancın vaizi.

Ancak Apocalypse'in analizi, yaratıldığı dönemde, insanlar arasında yaşayan bir adam olarak İsa Mesih fikrinin henüz mevcut olmadığını göstermektedir. Kıyamet'te, İsa en fantastik görüntülerde görünür - ya Yahudi kralların muhteşem kıyafetlerini giymiş göksel baş rahip, sonra yedi gözlü ve yedi boynuzlu göksel kuzu, sonra cennette olan Tanrı'nın oğlu, sonra ilahi Sözün adını taşıyan göksel güçlerin muzaffer lideri - Logos . Cennette, kurtarıcı bir kuzu şeklinde, tüm günahkar dünya için gönüllü olarak "katledildi", orada "güneşte giyinmiş bir kadından" doğdu, göksel ejderhanın zulmüne maruz kaldı. onu doğuran ve cennette En Yüce Olan'ın tahtında ikamet eden, böylece zamanın sonunda , şeytanla savaşa girerek, onu yenin ve yeryüzünde ebedi bir adalet ve mutluluk krallığı kurun. Apokaliptik İsa Mesih'in tüm faaliyetleri cennette gerçekleşir ve ancak sonuç olarak Tanrı'nın oğlu yeryüzüne gelir.

Kronolojik olarak Kıyamet'i takip eden bir Hıristiyan edebiyatı eseri olan Havari Pavlus'un Mektupları'nda İsa Mesih daha gerçekçi bir şekilde anlatılmaktadır. O bir tanrı, bir tanrının oğlu ve ilahi bir kurtarıcı olarak kalır, ancak şimdiden bir insan görünümüne sahiptir. Bununla birlikte, Pavlus'un ilk mektuplarında mistik bir figür olarak görünür, çünkü onun vaaz faaliyetinden söz edilmez, sözlerine atıfta bulunulmaz. Ve sadece 2. yüzyıldan daha önce yazılmamış olan İncil metinlerinde. N. e., İsa Mesih'in biyografisi sunulur ve vaazları verilir.

Sonuç olarak, İsa Mesih hakkındaki fikirlerin gelişimi, Kıyamet kehanetlerinde görünen sembolik bir ilahi varlık imajından, herkesin kurtuluşunu satın alan bir adam kılığında Tanrı'nın adil ve merhametli bir oğlu imajına gitti. korkunç bir ölümü olan insanlar.

Hristiyanlığın kökeni ve Hz.

Ay Tanrısı'nın yazarının konumu nedir? Girişin bölümlerinden birine "Ay Nasıralı İsa mıydı?" Adını veren yazar, kendisini hemen İsa Mesih mitinin astral kökeninin destekçisi olarak ilan eder. Yalnızca astral mitlerle ilgili kanıtlarla sınırlı olmayan E. Tseren, okuyucuyu İncil efsaneleri, Hıristiyanlık öncesi pagan inançlarının mitolojisi, karşılaştırmalı dinler tarihi üzerine güçlü malzeme katmanları aracılığıyla yönlendirir.

Kitapta önemli bir yer, İsa Mesih hakkında bilgilerin yanı sıra 1.-2. N. e.

Tseren, İsa Mesih hakkında tanıklık eden müjdecilerin hiçbirinin, müjde anlatılarında anlatılan olayların doğrudan görgü tanığı olmadığını vurgular. Ancak müjdecilerin Filistin'in hayatını, ekonomik hayatını ve coğrafyasını anlatırken yaptıkları büyük tarihsel hatalar hakkında bir şey söylemez ki bu, İsa'nın hayatına ve işine şahitlik eden kişilerin Filistin'e hiç gitmediklerini gösterir. Filistin. Bu arada, bu tartışılmaz veriler, Tseren'in, müjde metinlerinin yazarlarından hiçbirinin onun öğrencisi olmadığını, görmediğini veya olamayacağına dair vardığı sonucu yalnızca pekiştirecektir.

Eski tarihçilerin yazılarında İsa Mesih'in adının geçmesine gelince, Tseren, örneğin Romalı tarihçi Josephus Flavius'un "Yahudilerin Eski Eserleri" nden bu yeri gerçek olarak kabul ederek, yeterince eleştirel bir pozisyon alıyor. İsa'nın kardeşi Yakup'tan. Pek çok bilim adamı, bunun daha sonraki bir ek olduğuna inanma eğiliminde, ayrıca Romalı tarihçi Tacitus'un Hıristiyanlardan bahsetmesi ve Romalı tarihçi Suetonius'un Yahudiler arasındaki huzursuzluğun kışkırtıcısı Chrest hakkındaki notu. Tseren ise bu nota o kadar güveniyor ki, buna dayanarak İsa Mesih'in ölümünden on dokuz yıl sonra Roma'da yaşayan Yahudiler arasında Hz. on dokuz yılda Mesih. Suetonius'tan söz edilmesini gerçek bir metin olarak kabul etsek bile, bu pasajın İsa Mesih ile doğrudan bir ilişkisi olmadığı açıktır, çünkü öncelikle İsa Roma'da olamaz ve ölümünden 20 yıl sonra Yahudileri kafa karışıklığına kışkırtamaz. Chrest adına gelince, Romalı köleler ve azat edilmiş kişiler arasında çok yaygındı.

Tseren'in, Josephus'un "Yahudi Savaşı"nın "Eski Rusça çevirisi"ne tam olarak açık olmayan göndermesi, kısa bir açıklama gerektiriyor. "Yahudi Savaşı" nın Eski Slav diline çevirisinin birkaç düzine el yazması var. Slav çevirisinde, Yunanca orijinalinde olmayan bir dizi yer bulundu. Kayıp mucize yaratıcısı, dürüst ve dibin lideri İsa Mesih'ten bahsediyorlar. Hiç şüphe yok ki Josephus, Yahudiliğe düşman bir Hıristiyan mezhebinin temsilcisi hakkında böylesine özür dileyen bir ruhla yazamazdı. Ayrıca bu pasajlar, yurttaşlarının dinini ve yaşamını çok iyi bilen Josephus Flavius'un tahammül edemediği, Yahudilerin yaşam ve dini geleneklerine karşı birçok yanlışlık içermektedir. Bilim adamları, bunların dindar bir Slav kopyacı tarafından yapılan ekler olduğunu kabul ettiler.

Birçok durumda Tseren, kafa karışıklığı ve belirsizliği nedeniyle güvenilir bir tarihsel kaynak olamayacak olan Talmudik metinlere güvenir. Bilindiği üzere Talmud metinleri ancak II. yüzyılda yazıya geçirilmeye başlanmıştır. N. e. Bundan önce sözlü gelenekte aktarılmışlar ve halka açık vaazlar ve öğretiler temelleri üzerine inşa edilmiştir. Talmud'un en eski bölümlerinden biri olan Mişna'da, belirli bir İsa'dan gerçekten birkaç kez bahsedilir (Yeşu isminin Yahudiler arasında çok yaygın olduğunu unutmamalıyız): Jesus ben-Pandira veya ben-Stada (oğlu Pandira, Stada'nın oğlu) ve Jesus Ganotzri- Nazirite. Bununla birlikte, bu, İsa Mesih hakkında ve genel olarak aynı kişi hakkında konuştuğumuz sonucuna varma hakkını vermez, özellikle de bu metinlerde bulunan diğer isimleri incelerken, bunların İsa Mesih'in iddia edilen varoluş zamanıyla tam kronolojik tutarsızlığı ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, Jesus Ganotsri, fetişizmi savunan bir kişi olarak hareket eder - "çinilere tapar", Jesus ben-Stada, "Mısır'dan sihir çıkaran" bir büyücü, Jesus ben-Pandira, Romalı asker Pandera'nın gayri meşru oğludur. . Talmudik metinlerde, çeşitli takma adlara sahip bir kişiden, yani İsa Mesih'ten bahsettiğimizi varsayarsak, o zaman Yahudi dininin fanatiklerinin ona karşı düşmanca ve düpedüz düşmanca tavrı çok daha doğal olacaktır. Sonuçta, II. Yüzyıldan itibaren. N. e. Yahudilikten çıkan ve ondan kopan, temel ilkelerini ihlal eden yeni bir inanç - "Tanrı'nın seçilmiş halkı" çemberinde tam izolasyon ve izolasyon yaygınlaşıyor. Doğal olarak, bu inancın efsanevi veya gerçek kurucusu figürü, yeni din öğretmenini karalamak için boyalardan kaçınmayan, onu değersiz ve aşağılayıcı bir biçimde teşhir eden Talmudcular arasında kaçınılmaz olarak derin bir olumsuz tutum uyandırdı. Bununla birlikte, İsa Mesih'in kişiliğini ve öğretilerini anlamak için Talmud metinlerinden en azından bazı materyalleri çıkarmanın mümkün olduğunu kanıtlamaya yönelik en samimi çabalar henüz başarılı olmadı. "Nasıralı İsa" adlı büyük eserin yazarı I. Klausner gibi ciddi bir Yahudilik öğrencisi, Talmud'dan pasajlarda yer alan tüm isim, olay ve ifade karmaşasından yalnızca bir sonuç çıkarabilirdi: Talmud metinleri tanıklık ediyor İsa Mesih'in hayatı ve öğretilerinden çok, Talmud'un İsa'ya karşı olumsuz tutumu hakkında.

Yine de Tseren, halkını yabancı köleleştiricilerin boyunduruğundan kurtarma arzusuyla dolu, "bir marangozun oğlu", "Celileli bir hayalperest" olan Nasıralı İsa'nın gerçek var olma olasılığını inkar etmiyor, kendini feda ediyor. efsanevi kahraman ve şehit Samson'un ondan çok önce yaptığı gibi. .

Kitabın en başında yazar, Nasıralı İsa'nın gerçekten yaşayıp yaşamadığı sorusunun cevabının (hem olumlu hem de olumsuz) belirleyici olmadığını belirtiyor. Aşağıdaki sayfaları, ölümüyle tüm insanlığın günahlarını kefaret eden bir kurtarıcı olarak İsa Mesih fikrinin oluşturulabileceği tüm bileşenlerin değerlendirilmesine ayırır. Tseren, bu bileşenleri hem Hıristiyan hem de pagan mitolojisinde arar, tarih öncesi çağa kadar uzanır, ilkel dini fikirlerin ve ritüellerin vahşi doğasını araştırır ve İsa Mesih'in temelde aynı efsanevi yaratık olduğu tezini desteklemek için oradan ek argümanlar çıkarır. Diyelim ki Sin, eski Sümerler ve Babilliler arasında ay tanrısıdır veya Thoth, tarihsel varoluşlarının gerçekliği sorusunun asla ortaya çıkmadığı eski Mısırlıların ay tanrısıdır.

İsa ile ilgili bu soru neden ortaya çıktı? Zehren, gerçekçi düşünmesine ve tarihsel olarak nesnel olmaya çabalamasına rağmen "öhemerik tuzağa" düşer ^[3]. Müjde metinlerine ve erken Hıristiyan edebiyatının diğer anıtlarına karşı çok eleştirel bir tavır sergilemesine rağmen, bunun 1. yüzyılın ilk yarısında olma olasılığını kabul ediyor. N. e. Roma valisinin yönetimi altındaki Yahudiye'de, o dönemde Yahudiye'de var olan birçok mezhepten birinin küçük, göze çarpmayan bir vaizi idam edildi ve ölümü bir ay tutulmasıyla aynı zamana denk gelen birçok söylentiye yol açtı. ve efsaneler. Dini mit yapmanın temelini oluşturdular ve önemsiz ve belirsiz bir kişiliği, yeni bir dinin kurucusunun ve insan ırkının kurtarıcısının büyük mistik bir figürüne dönüştürdüler.

Bu İsa Mesih fikriyle bağlantılı olarak, birkaç yıl önce Marksist metodolojinin pozisyonlarında duran iki Hristiyanlık tarihçisi arasında ortaya çıkan tartışmayı hatırlamak ilginç değil.

İngiliz bilim adamı ve komünist A. Robertson'ın "Hıristiyanlığın Kökeni" kitabının önsözünde, Sovyet tarihçisi S.I. gospel mitleri, Nasıralı İsa'nın varlığının gerçekliğinin tanınması. S. I. Kovalev, Sovyet tarih biliminde, Kıyamet'ten bir erkeğe fantastik bir doğaüstü varlıktan İsa Mesih imajının gelişimine ilişkin bakış açısını özetledi. A. Robertson, S. I. Kovalev'in Hıristiyanlığın Kökeni'nin Rusça ikinci baskısının sonsözündeki itirazlarına yanıt vererek, yine de rasyonel tahılın “Filistin'de meydana gelen toplumsal hareketlerde aranması gerektiği fikrinden vazgeçmedi. MS 1. yüzyıl. e." A. Robertson , "Bu hareketin ( Essene hareketi ) çarmıha gerilmiş lideri etrafında ^[4]veya daha büyük olasılıkla, birkaç lider hakkındaki birleştirilmiş efsaneler etrafında, orijinal müjde hikayesi yaratıldı ^[5]," diye yazıyor A. Robertson. Ve ayrıca: “Bu, tanrılaştırılmış bir kişiyle ilgili değil. Bu insanlaştırılmış bir tanrı ile ilgili değil. Bu, açıklamaya çalıştığım gibi, iki karşıt harekettir: 1) popüler mesihçilik, "bir veya diğer liderin adıyla ilişkilendirilen ve birçoğunun ölümünden sonra hayatta kalmayı başaran" bir hareket - bu liderlerden biri İsa Nasıralı idi ve 2) popüler mesihçiliğe karşı Pavlus ve diğerleri tarafından teşvik edilen mistik "Mesih İsa" kültü. Bu ... bu iki karşıt hareketin ... hayatta kalmak için bir araya gelmesiyle ilgili ^[6].

Robertson'ın müjde mitlerinin "rasyonel çekirdeği" lehine olan argümanını burada ayrıntılı olarak vermek uygun değildir, çünkü okuyucuyu onun iki baskı halinde çıkan kitabına yönlendirmek mümkündür. Yalnız belirtmek gerekir ki, Hıristiyan dininin menşei kavramında, Robertson'ın Hz. Robertson'ın pozisyonuna yaklaşıyor. Bununla birlikte, Robertson, kendi bakış açısından gerçekten var olan dini hareketin liderinin çarmıha gerilmesi gerçeğinden yola çıkarak, Hıristiyan doktrininin ortaya çıkabileceği ve ortaya çıktığı sosyo-ekonomik ve politik koşulların derin bir analizini veriyor. dini bir renk alan alt sınıflardan bir muhalefet olarak. Tseren için, İsa'nın Golgota'daki acı verici ölümü, ay saatinde çarmıha gerilmiş bir ay tutulması görüntüsü için prototipler aradığı eski dinlerin ormanına derinleşmek için bir başlangıç noktası görevi görüyor. bundan dolayı tanrı olarak bilinir. Zehren bu verilerin peşine düşerken, önemli olanın İsa'nın yeryüzünde yaşayıp yaşamadığı ve çarmıha gerilip gerilmediği değil, tarihsel koşulların onun öğretisine nasıl yansıdığı ve ona mitlerden, efsanelerden nelerin getirildiği olduğu şeklindeki kendi iddiasını belki de istemeyerek de olsa büyük ölçüde görmezden gelir. ve eski halk inançları. Tseren'in kitabının merkezinde İsa Mesih imgesi yer alır ve o dönemin durumuyla birlikte Hıristiyanlığın doğuşu ile ilgili konular arka plana itilir.

Zeren'in (okurumuza alışık olmadığımız) müjde olaylarını yazar anlatılanların gerçekliğinden tamamen eminmiş gibi sunma tarzına dikkat çekilmiştir. Bunlar, Kudüs'teki Paskalya tatili arifesindeki olayların trajik açıklaması olan "Nasıralı hayalperest" in çocukluğunun ve gençliğinin parlak resimleri. Ancak bu, yazarın müjde metninde verilen şu veya bu gerçeğin görünen gerçekliğini yok ettiği eleştirel açıklamayı daha da keskinleştirmesine yardımcı olan becerikli bir yazarlık tekniğinden başka bir şey değildir.

Bununla birlikte, Zehren'in bazı ihmalleri sessizce geçiştirilemez ve bu sözler her şeyden önce ona "İncil Tepeleri" nin yazarı, yani eğitimli bir İncil arkeologu olarak hitap edilmelidir.

Tseren, İsa'nın biyografisinde bu kadar önemli bir rol oynayan Celile şehri Nasıra'nın çağımızın ilk yüzyıllarında henüz var olmadığını bilmeden edemez. Her halükarda Celile'deki kırk beş şehrin adını veren Flavius \u200b\u200bJosephus, Nasıra'dan bahsetmiyor. Kitapları 2.-5. yüzyıllara kadar uzanan bu şehrin adı Talmud'da da geçmiyor. N. e. İncil arkeologları, Yeni Ahit Nasıra'nın izlerini bulamadılar. Nasıra'dan bahseden tek kaynak İncil'dir, ancak onların tanıklığı hiçbir şey tarafından doğrulanmamıştır.

Daha da anlaşılmaz olanı, Zeren'in Judea vekili Pontius Pilate figürünü nasıl sunduğudur. İki tür Pontius Pilatus vardır - tarihi ve evanjelik. Eski tarihçiler, Pilatus'u rüşvet, şiddet, soygun ve yargı kararı olmadan sürekli infazlarla tanınan "esnek olmayan ve acımasızca zalim bir adam" olarak nitelendiriyor. Müjde sunumunda, kendisine tabi olan Yahudileri derinden hor gören bu zalim, hiçbir itiraz kabul etmeyen Roma despotu, şüpheci, tembel, alaycı ama merhamete meyilli bir adam şeklinde görünür. Müjdelere göre, savcı Pontius Pilatus'un ikametgahı Akdeniz kıyısında Caesarea şehrinde bulunduğundan, İsa'nın sorgulanmak üzere Kudüs'e getirildiği iddia edilen avlusunda herhangi bir praetoria olamazdı. Roma valisinin neden Paskalya arifesinde Kudüs'e gelmeye karar verdiği ve Yahudilere karşı derin küçümsemesini her zaman isteyerek gösteren Pilatus'un olup bitenlerden kendini ayırarak ellerini yıkadığı (tamamen Yahudi geleneği) kesinlikle kabul edilemez. Tseren, Pilatus imajına tarihsel olarak güvenilir özellikler katmadan kendisini müjde yorumuyla sınırladı.

Her şeyden önce Pontius Pilatus, İsa Mesih'in kendisini "Yahudilerin Kralı" olarak adlandırdığı suçlamasına kayıtsız kalamazdı. Yahudiye'deki bu ağır ve rahatsız edici siyasi durumda, Yahuda Krallığı'nın tahtını talep eden bir isyancının ortaya çıkması çok tehlikeliydi. Zeren, Pilatus'un gözünde en ciddi suçlamanın, kendisini Yahudilerin kralı olarak adlandırma iddiası değil, İsa'nın vergi kaçırma çağrısı yapması ve halkı isyana kışkırtması olduğuna inanıyor. Ama sonuçta, isyana teşvik varsa, o zaman nihai hedefi açıktır - bağımsız bir Yahuda krallığının restorasyonu. Zeren'in Pilatus'un, İsa'nın Yahudilerin kralı unvanına ilişkin iddialarına kayıtsız kalmasıyla ilgili tezi, yazarın Yahudiye'nin çeşitli bölgelerinde kraliyet tahtına bu tür hak iddia edenlerin ortaya çıkmasıyla ilişkili sonsuz sıkıntılar hakkındaki sonraki hikayesiyle hiçbir şekilde mantıksal olarak bağlantılı değildir. Tseren, kendi içinde birçok tutarsızlık ve hata içeren İsa'nın yargılanmasının müjde sahnesini bir kenara bırakarak, müjdeleri derleyenlerin 1. yüzyılda Yahudiye'deki yasal işlemlerin gerçek resmi hakkında zayıf bir fikre sahip olduklarını gösteriyor. N. e. Yahudiye'de özel bir odada toplanan bir yargı organı olan Sanhedrin olduğu biliniyor. Başkâhinin evinde ve hatta iki başkâhinin huzurunda mahkeme kurulamaz. Sanhedrin toplantıları gece yapılamadı. Tatillerin arifesinde ve özellikle tatillerde yasal işlem yapmak kesinlikle yasaktı. Ve Yahudilerin en büyük bayramı olan Fısıh arifesinde ve hatta gece boyunca - bu yargılama gerçekleşemedi. Cerenus'un tek derdi bu davanın sonucu, halkın "onu çarmıha ger!" ve çarmıha gerilmeden hemen sonra olanlar, çünkü Zehren'in sunduğu açıklama uğruna tüm kitap tasarlandı.

Okuyucuyu kendi bakış açısının doğruluğuna ikna etmek için Tseren çok miktarda materyal kullanıyor. Görünüşe göre Tseren'in, ölen ve dirilen ay kültüyle en ufak bir bağlantıya dair en ufak bir ipucu bile içeriyorsa, argümanının sistemine dahil etmeyeceği hiçbir ülke, insan, kabile, eski veya modern inanç veya ritüel yok. , kutsal ağaçlara hürmetle. , taşlar vb. Zehren'in kitabının hem güçlü hem de zayıf yönleri, kullanılan malzemenin bu bolluğunda yatmaktadır.

Yazar, derin antik çağın etkileyici bir resmini ve kökleri tarih öncesi, okuma yazma öncesi döneme dayanan dini fikirlerin belirli bir ortaklığını çizmeyi başarıyor. Dini sembollerin en eski görüntülerinin göksel olayların gözlemlenmesiyle, ay döngüsüyle, Samanyolu ile ayrılmaz bağlantısının izini sürüyor. Ay kültüyle ilişkilendirilen ve eski dinlerden daha karmaşık bir biçimde sonraki dönemlerin dini fikirlerine geçen dini sembollerin sürekliliği fikrinden kırmızı bir iplik geçiyor. Ay kültünün en eski kültlerden biri olduğunu kanıtlamak isteyen Zeren, bunun son buzul çağında, yani Paleolitik çağda ortaya çıktığını hiçbir şüpheye yer bırakmadan iddia eder. Bu arada, dini fikirlerin başlangıcını varsaymak için sebep veren ilkel insanın en eski cenaze törenleri (bu, tüm bilim adamları tarafından kabul edilmemektedir), Orta Paleolitik döneme aittir ve Neandertallere aittir. Teshik-Tash mağarasında (Özbekistan'da) bir Neandertal çocuğunun cenazesini keşfeden Sovyet arkeolog A.P. insan iskeletinin etrafında belirli bir düzen. Şüphesiz bu refakatçide Cerenus ay kültünün sembolünü görmüş olacaktı. Diğer araştırmacılar, cenaze töreninin, avlanma ile ilgili ilkel dini fikirlerin ortaya çıkışını ve bir cenaze kültünün başlangıcını gösterdiğine inanıyor.

Herhangi bir soyut ve iyi biçimlendirilmiş dini fikirden ve hatta Neandertaller arasında gelişmiş dini sembollerden bahsetmeye gerek yok. Üst Paleolitik çağda yapılan mağara resimleri, çoğunlukla mızrak veya okla yaralanan çeşitli hayvanları (bizon, geyik, yaban domuzu) tasvir eder. Bu görüntülerde bilim adamları, ilkel insanlara göre başarılı bir ava katkıda bulunan avlanma büyüsünün izlerini görüyorlar. Bu görüş etnografik verilerle desteklenmektedir. Bazı insanların avlanmadan önce avcının avlayacağı hayvanın resmini çizme ve ona bir mızrak veya sopayla vurma geleneği vardı. İlkel insanlar bundan sonra avın başarılı olacağına inanıyorlardı. Avlanma büyüsünü kullanma ihtiyacı, ilkel insanın çevredeki doğaya bağımlılığının sonsuz derecede büyük olduğunun bir başka kanıtı olarak hizmet etti. İnsan, var olma mücadelesinde hâlâ çok zayıftı. Bilim, ilkel insanın kemik kalıntılarını incelemeye dayanarak, Neandertallerin yaklaşık% 50'sinin yirmi yaşına gelmeden öldüğünü tespit etti. Yüksek ölüm oranı, zor yaşam koşullarının, salgın hastalıkların ve sık görülen kıtlıkların sonucuydu. Ünlü Norveçli gezgin Knud Rasmussen'in bir Eskimo şamanla yaptığı ve yazarın "Büyük Kızak Yolu" kitabında alıntıladığı konuşması, tamamen etrafındaki dünyaya bağımlı olan tarih öncesi insanın durumunu çok açık bir şekilde karakterize ediyor. "Korkuyoruz," dedi şaman Rasmussen'e. “Karadan ve denizden yiyecek kaparak savaşmamız gereken kötü hava koşullarından korkuyoruz. Soğuk kar kulübelerinde açlıktan ve açlıktan korkuyoruz. Her gün çevremizde gördüğümüz hastalıklardan korkuyoruz... Ölü insanlardan ve tuzaklarda öldürülen hayvanların ruhlarından korkuyoruz. Yerin ve havanın ruhlarından korkuyoruz... Ve o kadar cahiliz ki, tüm büyücülerimize rağmen, bilmediğimiz her şeyden korkuyoruz. Çevremizde gördüklerimizden, efsanelerin söylediklerinden korkarız. Bu nedenle örf ve adetlerimize bağlı kalır, yasaklarımıza uyarız. İlkel atalarımızın yaşadığı koşullarda yaklaşık olarak aynı koşullarda yaşayan bir Eskimo'nun bu hikayesi, öncelikle dini inançların ortaya çıkış nedenlerini ortaya koymaktadır. Doğanın anlaşılmaz güçleri karşısındaki korku ve çaresizlik, doğaüstüne olan inancın kökenleridir. İlkel insanın daha fazla varlığı, doğrudan avlanmadaki başarıya veya başarısızlığa bağlıydı. Paleolitik çağın ilk dini fikirlerinde av büyüsünün bu kadar önemli bir rolü olmasının nedeni budur. Bu nedenle, Tseren'in mağara resimlerindeki boynuzlu hayvan görüntülerini ay kültünün sembolleri ve ay orağının enkarnasyonu olarak yorumlaması, bu kadar erken bir süre için bilimsel olarak haklı görünmüyor.

Bununla birlikte, Tseren genellikle teorik görüşlerini herhangi bir otoriteye atıfta bulunarak tartışma alışkanlığı içinde değildir (belki de kitabı popüler bilim türünde yazıldığı için). Örneğin, bu durumda, sadece ay kültünün kökeni hakkındaki bakış açısını ifade eder ve ondan yola çıkarak, ay ve yıldızlı gökyüzü dininin daha da gelişmesinin izini sürer. Elbette, antik çağda aya tapınma hipotezi, diğerleri gibi var olma hakkına sahiptir, ancak argümanlarla desteklenmelidir. Tseren maalesef bunu yapmıyor ve kendisini tamamen beyan niteliğindeki ifadelerle sınırlıyor.

Yazar, insan bilinçaltı ve ilgili fenomenler konusunda benzer bir pozisyon alıyor. Zehren'in "ruh" olarak adlandırdığı, binlerce yıllık insan varoluşu deneyimini depolayan bilinçaltının bu alanına abartılı bir önem atfeder (s. 113). Bir Sovyet insanının materyalist bir bakış açısıyla "ruhun" ne olduğuna dair popüler bir açıklamaya ihtiyacı olması pek olası değildir. Fizyoloji, Zehren'in bu kadar önemli bir rol verdiği bilinçaltı alanının insan beyninin belirli alanlarının aktivitesinin ürünü olduğunu uzun zamandır kanıtlamıştır. Doğru, bu fenomenler henüz yeterince incelenmedi, bu da her türden idealist uydurmaya alan sağlıyor.

Genel olarak, son zamanlarda modern Batı biliminin bazı temsilcilerinin eski ve bir zamanlar reddedilen kavramları gözden geçirme eğilimi ile karakterize edildiğine dikkat edilmelidir. Böylece, dinin kökeninin astral-mitolojik yorumunun yerini bir zamanlar animist, animist öncesi ve bir dizi başka teori aldı. E. Tseren'in kitabı tamamen ay sembolizmine dayanan astral-mitolojik kavram üzerine inşa edilmiştir. Ancak, Hıristiyan dininin aysal kökeni teorisiyle konuşan yazar, yeni doğmakta olan Hıristiyanlığın dünya görüşünün şekillendiği tüm bu sosyo-ekonomik koşullara ciddi bir şekilde dikkat ediyor. Bununla birlikte, E. Tseren'in modern İncil araştırmalarının birçok verisine ilişkin eleştirel algısı, onun astral sembolizme eleştirel olmayan bir şekilde yaklaşmasını, her yerde ayın sembollerini görmesini engellemez. Semboller yönteminin bu şekilde kötüye kullanılması, yine birçok Batılı bilim adamının özelliğidir. Bu nedenle, neo-Freudcu psikanalistler her yerde cinsel semboller arıyorlar ve ünlü Amerikalı etnograf Leslie White, tüm insan kültürünü sağlam bir sembolizm olarak görüyor ve ona göre bir insan ile bir hayvan arasındaki temel fark, bir sembolize edilecek kişi ^[7]. Aynı zamanda, E. Tseren'in kitabı, çoğu zaman az bilinen ve ilginç bir şekilde karşılaştırılan çok sayıda gerçekle doludur.

Yazar, çalıştığı devasa malzemeyi her zaman eleştirel olarak anlayamadı. Bu nedenle, okuyucu tarafından fark edilmeyebilecek, ancak şüphesiz uzmanların - oryantalistlerin, antikacıların, astronomların ve etnografların - dikkatini çekecek olan iyi bilinen abartmalar, çarpıtmalar, yanlışlıklar ve bazen düpedüz hatalar. Böylece, dini fikirlerin eski çağların insanlarının yaşamı üzerindeki etkisine abartılı bir önem atfeden Tseren, çanak çömlek üretiminin kökenini ve yumurta şeklindeki kapların imalatını kutsal yumurtanın hürmetiyle ilişkilendirir. Burada Cerenus'u tarihsel bir yanlışlıkla yakalayabilirsiniz: Antik Yunanistan'da rahipler tarafından kutsanmayan kaplardan yemek yemenin veya içmenin yasak olduğunu belirtir. Bu yasak sadece tapınak eşyaları için geçerliydi. Tseren ayrıca, Yunan çömlekçilerinin genellikle fırının üzerine Gorgon Medusa'nın kopmuş kafasının bir görüntüsünü yerleştirdikleri gerçeğine dayanarak, kil kaplar ile insan kafatası arasında bir bağlantı kurar; taş. Aslında eski kaynaklardan bilinen bu gelenek, Medusa'nın başının bir apotropaea, yani kötü ruhları uzaklaştıran büyülü bir görüntü olarak kabul edilmesiyle açıklanmaktadır (s. 231).

Ay sembolizminin izlerini aramaya olan hayranlığıyla Tseren, bazen bu konuyla hiçbir ilgisi olmayan nesneleri delil olarak kullanır. Medusa'nın aynı kopmuş kafasından ve bunun ay balığıyla olan bağlantısından bahsederken, Yunanistan'ın Syracuse şehrinin bir madeni parası üzerindeki balıklarla çevrili Medusa başının görüntüsüne atıfta bulunur (s. 209). Ancak madeni paranın üzerinde şehrin hamisi peri perisi Aretuza'nın başı tasvir edilmiştir.

Aynı türden sinir bozucu hatalar, eski Mısır ve Mezopotamya'nın dini inançlarıyla ilgili tartışmalarda da bulunabilir. Örneğin, Osiris'in mezarında insan kurban edilmesinden söz edilmesi (s. 221) eski Mısır kaynaklarında doğrulanmamıştır. Zeren'in eski Mısırlıların Sirius Sothis olarak adlandırdıkları iddiası (s. 308) yanlıştır. Sothis, Sirius'un eski Yunanca adıdır. Mısırlılar ona Sopdom adını verdiler.

Tseren'in (tüm dini güneş kültüyle ilişkilendirilmeye alışmış olan) Mısır'da eski çağlarda ay kültünün güneş kültüne galip geldiğini iddia ettiği kategoriklik kafa karıştırıcıdır. Yazar, yazılı kaynaklardan derlenen herhangi bir kanıt sağlamaz. Gerçeği arayan okuyucu, açıklamaları yalnızca ay dininin sembolleriyle ustaca hokkabazlık yapmaya dayanan Ceren'den sonra en karmaşık dini sembolizmin kalınlığından geçmek zorunda kalır.

Tseren'in insan kurbanlarını tarif ederken kullandığı rakamlar keyfidir. Azteklerin her yıl yirmi ila elli bin (!) savaş esirini kafalarını keserek kurban ettiklerini bildiriyor (s. 211). Azteklerin bu kadar çok sayıda savaş esiri elde etmek için sadece Güney'i değil, Kuzey Amerika'yı da boşaltmaları gerekecekti. Yazar hafife alındığını düşünse de, göksel dinin şanı için ölen - boğulan, doğranmış, kazığa oturtulmuş, mızrakla delinmiş, efendisi veya metresiyle birlikte gömülmüş - yüz milyonlarca insanın figürü abartılı. Eski zamanlarda dünya nüfusunun şimdikinden çok daha az olduğunu unutmamalıyız.

Basit bir gaflet örneği olarak Cerenus'un Roma imparatoru Augustus'un ölümlü bir kadın ile tanrı Hermes'in oğlu sayıldığı mesajını verebiliriz (s. 58). Suetonius (Zeren'in bahsettiği kişi), Augustus'un tanrı Apollon ile geceyi tanrının tapınağında geçirdiğinde ejderha kılığına girdiği imparatorun annesiyle birleşmesinden doğduğunu söyler.

Tseren'in kullandığı geniş malzeme ile belirli bir oranda hata ve yanlışlığın kesinlikle kaçınılmaz olduğu ve bunların listesinin uzmanlar tarafından devam ettirilebileceği bir kez daha vurgulanmalıdır. Ama ne de olsa Tseren, kitabını uzmanlara değil, eski inançlar tarihindeki en karmaşık meselelerle tanıştırdığı geniş bir okuyucu kitlesine hitap ediyor. Kitabının tamamı, karşılaştırmalı dinler tarihi alanından en ilginç örneklerle, günümüzde hala ilkel bir yaşam tarzı sürdüren kabilelerin yaşamından ilginç etnografik bilgilerle doludur. Yazar, Giriş bölümünde kitabının bir roman gibi okunması gerektiğini beyan ederken aşırı kibirle suçlanamaz. En yaygın dinlerden biri olan İsa kültünün insanlık tarihine nasıl ve neden girdiğini anlatan gerçekten büyüleyici bir roman.

Kitabın ilk iki bölümü olan "Tanrı'nın Oğlu" ve "Darağacı", çeşitli bilgiler ve İncil metinleriyle sonuna kadar doyurulmasına rağmen özel bir ilgiyle okunuyor. Tseren bunları hem eski inançların kalıntılarını (totemizm, animizm, astral din) nasıl yansıttıklarını göstermek için hem de tutarsızlığı veya tarihsel olmayan doğayı göstermek için geniş çapta ve çeşitli şekillerde kullandığından okumayı zorlaştırmazlar. İncil'de yer alan bilgiler.

Okuyucu, İncil'deki delilleri eleştiren Zeren'in neden her yerde şu ifadeleri kullandığını sorabilir: "İbrahim zamanındaydı", "Süleyman zamanındaydı", "Musa'dan çok önce" vb. Elbette, Batı Avrupa biliminde gelişen geleneğe bir övgü gibi değil, çünkü Tseren'in İncil'in (hem Eski hem de Yeni Ahit) kanıtlarına yönelik eleştirel tavrının örnekleri hemen hemen her sayfada bulunuyor. Aynı geleneksel görüşlerin etkisiyle Tseren, antik çağ halklarının yaşamında dine abartılı bir şekilde büyük bir rol atfetmektedir. Bu nedenle, kendisine göre tüm dini inançların altında yatan yıldız dininin önemini abartması ve insanın eski çağlardan beri dünyada olan her şeyi göksel fenomenlerin bir yansıması olarak gördüğü tezi.

Kitabın üçüncü bölümü olan "Zaman"a gelince, deneyimsiz okuyucu bunu oldukça zor bulacaktır, çünkü yazar ona mistik-felsefi, astronomik ve hatta astrolojik bir düzenin büyük miktarda bilgi ve kanıtını getirir. Ancak bu kısım, kitaptaki belki de en önemli rolü oynuyor, çünkü bu bölümde Zeren, Hıristiyan mesihçiliğine -İsa'nın ikinci gelişi öğretisine- saldırıyor ve daha önce söylenen her şeyi özetliyor.

Mesih asla diriltilmediği için dünyayı kurtarmaya gelmeyecek, böylece Tseren'in kitabı sona eriyor. Ve son dini enkarnasyonu İsa olan ve dünyanın on dokuz asırdır inancını itiraf ettiği Ay, "ölmeye ve yeniden doğmaya" devam ediyor ve bu gerçekten de "dünyanın sonuna kadar kalacak."

Modern teolojide, İsa Mesih'in dirilişi tezi, "enkarnasyon paradoksu", yarattığı mucizeler ve dünyanın sonu ve dünyaya ikinci gelişi doktrini ile birlikte kabul edilir. Hıristiyan dininin merkezi çekirdeği. Zeren'in geniş bir okuyucu kitlesi için yazılan kitabında, "enkarnasyon paradoksu" (insandaki tanrı), üçüncü gün diriliş ve ikinci geliş fikri çürütülür. Ve bu kitap, İsa Mesih imajının yorumlanmasında modernizme herhangi bir taviz tanımayan, Hıristiyan ortodoksluğunun destekçilerinin gerici bir hareketinin ortaya çıktığı Batı Almanya'da yayınlandı. Bu toplumun üyeleri - "İnanç Hareketi - Başka İncil Yok" - sadece basında yer almakla kalmıyor, aynı zamanda hararetli bir atmosferde gerçekleşen kitlesel toplantılar ve mitingler topluyor. Dolayısıyla Zehren'in kitabı, aynı zamanda gerçekçi düşünen bir yazar ve tarihçinin, Hıristiyan inancının en fanatik ve ortodoks savunucularına verdiği yanıttı.

İncil-Hıristiyan konuları üzerine bir kitap oluşturma sürecinde, E. Tseren'in ateist yöneliminin giderek daha net hale geldiğine dikkat edilmelidir. "Biblical Hills" kitabının genel yayın yönetmeni, şimdi merhum Profesör D.P. Batılı ülkelerin sayısı, "İncil tepeleri" ise tüm Avrupa dillerine çevrilmiştir.

Kitabın Zeren tarafından bir popüler bilim kitabı olarak tasarlandığını bir kez daha vurgulamakta fayda var belki. Ayrıca, belirli dini gelenekler içinde yetişmiş Batı Avrupalı okuyucuya hitap ettiği de unutulmamalıdır. Uzun süredir dini önyargılardan mahrum olan okuyucumuz için, Zehren'in bazı ispatları şaşkınlığa neden olabilir: Bunlar ona uzun zamandır bilinen aksiyomlar gibi görünecektir. Yazarın ortaya koyduğu tüm sonuçlar ve önermeler bizden destek bulamayabilir.

Ancak yetenekli bir hikaye anlatıcısının büyüleyici bir şekilde yazdığı bu arkeolojik-dini-etnografik-tarihi anlatıyı tanımak okuyucumuz için şüphesiz ilgi çekici olacaktır.

Kitabın çevirisi küçük kısaltmalarla verilmiştir.

Yayınevi, bu kitap üzerinde yapılan çalışmalarda Doktorlar A.P. Kazhdan, S.A. Tokarev, Z.V. Udaltsova, M.M.

A.Neihardt 

okumaya giriş

Sırlarla dolu bilim 

Arkeoloji genellikle sosyal yaşamdan ve kamuoyundan biraz ayrı durur.

Bilimsel doğruluk adına, arkeologlar çalışmalarını kendi teknik dillerinde yazarlar ve çeşitli nedenlerle eserlerini geniş bir okuyucu yelpazesine ulaştırmaya pek özen göstermezler.

Bu çok sinir bozucu, özellikle de arkeolojinin çağdaşımıza pek çok şey söyleyemeyen ve söylemesi gereken bir araştırma bilimi olduğunu aklımızda tutarsak. Ne de olsa görevi, tüm insanlığın geçmişini incelemekten başka bir şey değildir. Ancak bu, modernitenin yalnızca akademik bir ilgi duyabileceği bir kenara atılmış ve unutulmuş bir geçmiş değildir. Arkeologların binlerce yıldır yeraltına gömülü mezarlardan ve mağaralardan çıkardıkları her şey, filologların eski dillerden modern dillere çevirdiği her şey, tarih öncesi ve antik dönem araştırmacılarının topladığı, restore ettiği, karşılaştırdığı ve yorumladığı her şey - tüm bunlar doğrudan modern insanı ilgilendirir. ve öyle bir ölçüde ki, modern insanın kendisi bile bunu doğru bir şekilde hayal edemiyor. Çünkü çağdaşımızın her biri, sandığı gibi yirmi, otuz ya da elli yaşında olmadığını, yaklaşık yarım milyon yaşında olduğunun farkına varmalıdır.

Menşei 

Eski insan, insan adını hak etti mi? Yoksa insan kurban etmenin acımasız gelenekleri henüz insan olarak kabul edilemeyecek varlıklar tarafından mı uygulanıyordu? Kültürel gelişimin ilk aşamalarında asla insan kurban edilmedi. Çok eski olmalarına rağmen dini bir kökenleri vardır. Görünümleri, MÖ 5. binyıla kadar uzanan, dönüşün çok gerisindedir. e., bilim adamlarının yazma çağına başladığı - aslında tarihsel dönem. Dini sembollerin ve mitolojik geleneklerin kökeni ve hatta zaman ve mekanla ilgili ilk öğretilerin kökleri aynı derin antik çağa dayanmaktadır.

MÖ III binyıl Mısır kültürünün gelişimi örneğinde. e. mit oluşturma sürecinin tarihsel dönemin başlangıcında temelde sona erdiği tespit edilebilir. Bunu, halihazırda var olan geleneklerin şu ya da bu yönde karmaşıklaştırılması ve yorumlanması takip etti. Aynı zamanda, her efsanevi gelenek din ile ilişkilendirildi ve bu nedenle özünde derinden dinseldi.

Fırat ve Dicle'nin (modern Irak) alt kesimlerinde yaşayan Sümerler arasında başka bir eski kültür alanında da durum aynıdır. Büyük Sümer tanrıları da tarih öncesi çağlarda ortaya çıktı.

Uzak tarih öncesi çağlarda ortaya çıkan mağaraların duvarlarında ve Batı Avrupa kayalarında çok sayıda resim, ayrıca mezar eşyaları ve kırmızıya boyanmış başsız kemikler içeren cenaze törenleri, dini fikirlerin, özellikle de fikrin kökenine işaret ediyor. Ölümden sonra yaşamın devam etmesi, Neandertal dönemine kadar uzanır. Aynı şey tarih bilimi için de geçerlidir.

göksel kaynaklar 

Bir Çin atasözü, "İnsan atalarına kadar gider, ama var olan her şeyin kökleri cennettedir" der.

Çağımızdan önce sanat ve bilim tamamen cennet dinine dayanıyordu. Dans ve şiir, drama ve trajedi, mimarlık ve güzel sanatlar ondan doğdu. Sayıların ve kelimelerin ilk tanımları dini sembollerdi. Her dinin kökeni cennette bulunur. Astronominin içeriğini oluşturan gök cisimleri hakkında bilgidir.

Bu şaşırtıcı sonuç, çok sayıda çalışmanın sonucudur. Eski mezarlarda bulunan en önemli izler yeryüzünden göğe çıkar; ve tüm bunların nedeni, hem ilkel insan hem de sonraki nesiller için dünyevi dünyanın yalnızca göksel prototipin bir yansıması olmasıydı. İlk Hıristiyanlar için cennet, insan ruhunun doğum yeriydi. Cennetten geldi ve oraya tekrar dönmesi gerekiyor. İnsan vücudu sadece geçici bir sığınaktır. İlk Hristiyanlar kendilerini yeryüzünde yabancılar, gerçek vatanları gökte olan geçici sakinler gibi hissettiler. Hıristiyanların beş yüz yıl önce göksel durumu ideal bir dünyevi durum modeli olarak gören Yunan Platon'u varsayması gerçeği, tarihsel dönemin en başında oldukça gelişmiş kültürlerin temsilcileri tarafından zaten kendi yöntemleriyle kabul edilmişti . ^[8]Ortadoğu'nun.

Ay dini nedir? 

Eski insanın dünya hakkındaki fikirleri esas olarak gökyüzü ile ilişkilendirildi. Ölüm ve öbür dünya ile sonsuz bir sohbetti. Öbür dünya ve ölümden sonra yaşam inancı muhtemelen Taş Devri'nde ortaya çıkmış ve en başından beri gökyüzü ile ilişkilendirilmiştir. Farklı ülkelerde yaşayan ve birbirinden bağımsız hareket eden birçok araştırmacı, gökyüzü inancı ile aya olan inanç arasındaki ilişkinin izini sürmüştür. En kültürlü insanların bile zamanı güneşe göre değil aya göre belirledikleri iyi bilinir. Kuzey Avrupa'dan Çin, Amerika ve Afrika'ya kadar her yerde bulunan bir fenomendi. Bugün bile Hristiyanlar, Müslümanlar ve Yahudiler dini bayramlarının tarihlerini ayın evrelerine göre belirliyorlar.

Ay, bir ülkede eril, diğerinde dişil, üçüncüsünde biseksüel olan bir tanrıydı. Sümerler ve Mısırlılar, Babilliler ve Asurlular, Hititler ve Suriyeliler, Araplar ve Kenanlılar , Hintliler ve Çinliler ile Afrika, Asya ve Amerika'nın modern halkları arasındaki ay kültü, dünya görüşü ve dinin ortak kökenini ikna edici bir şekilde kanıtlıyor. ^[9]bu halkların dini sembolizmi çok çeşitli olmasına rağmen. Ayın ana sembolleri - boğa ("altın buzağı"), koç (kuzu), balık ve yılan, ayrıca ölülerin teknesi ve gemi - sürekli olarak dünyanın çeşitli bölgelerinde bulunur ve bugüne kadar sayısız mit ve imgede yaşamaya devam ediyor.

Ay, binlerce yıldır birçok kültürün gelişiminin her aşamasında en önemli tanrısı olarak kaldı.

Henüz yerleşik tarımla uğraşmayan ilkel halklar, avcı kabileler ve toplayıcılar, efsanevi atalarını veya atalarını ay ile ilişkilendirdiler. Buna göre Adam bir erkek değil, bir ay kahramanıydı. İlk çiftçiler arasında Ay, bitkilerin büyümesinin ve dolayısıyla yiyecek alımının bağlı olduğu yağmur ve hayati nem verici olarak kabul edildi. Zaten tarih öncesi çağlarda, ayın tüm insan yaşamı biçimleri için önemi - gebe kalmadan ölüme (ve hatta ölümden sonra - diğer dünyanın metresi olarak) - sürekli artıyordu. Çeşitli sembollerini saymak imkansızdır.

Hayat ağacının beş parçalı sembolik bir görüntüsüne dayanan hilal şeklindeki

Babil ay tanrısı Sin, Venüs yıldızını selamlıyor. 

Mısır'da ay çeşitli yerel isimler altında göründü. O hem “zamanın efendisi” hem de zamanları, ayları ve yılları ayıran “yılların hesaplayıcısı” ve “sayıların ve ölçülerin ustası” ve “yasaların, kelimelerin ve yazı tipinin ustası” dır. tanrıların sözü, aerodinamik kült ayinleri ve kutsal ayinler. Göğün ve yerin gizlediği bütün sırlar, bu Rabbine tâbidir. Tanrıları ve insanları yarattı.

"Peder Nanna... Tanrım, kim senden üstün, kim seninle kıyaslanabilir?" - Sümer metinlerinde ayı ifade eder. “Yerde ve gökte tek başına yükselen tanrıların efendisi ve kahramanı... Her şeyi doğuran ana rahmi... Bütün bir ülkenin hayatını kendi ellerine alan zarif baba. .. dünyayı yaratan, tapınağı kuran ... tanrıları ve insanları tasarlayan ... kralları çağıran ve onlara bir asa veren ... her şeyden önce giden ... tüm insanlara ışık veren ... cennette ve dünyada karar veren baba ... elinde su ve ateş vardır ve bütün mahlûkata hükmeder... yedirir ve içirir, sığır ve bitkiler yetiştirir, kanun ve adaleti tesis eder. Bu, güneşli genç Utu'nun (Rab) yatıştırılması için bir dua ile hitap ettiği parlak Lord'dur.

Ayın belirli evreleri kutsal kabul edildi ve tüm eski insanlar tarafından saygı gördü. Bu özellikle ayın görünmediği üç günlük dönem ve dolunay için geçerlidir. Bu günlerde Mezopotamya'nın bütün şehirlerinde işi bırakır, namaz kılar, oruç tutarlardı; birçok yerde "ustaya" bakmak genellikle kesinlikle yasaktı. Ay'ın küçülen hilalin kaybolmasıyla öldüğüne ve üç gün sonra tekrar yükseldiğine inanılıyordu. Ama yeniden doğmak, büyümek ve küçülmek, ölüp yeniden doğmak, yeryüzünde yaşamı, bitkileri, besinleri yaratmakta, yağmur getirmekte, büyük nehirleri doldurup sularını harekete geçirmekte, denizleri yaratmaktadır. Ay aynı zamanda ölüler âleminin hükümdarıdır. Bu krallık yeraltı dünyasında değil, ölü ayın üç gün boyunca gittiği göksel kürelerden birinde yatıyor. Bu nedenle, ölüler aya gider. Bu, birçok din için tartışılmaz bir gerçekti ve Plutarch ^[10]bu fikri şu şekilde formüle etti: Ay krallığında, yaşamın yenilenmesine - dirilişe giden yol açılıyor.

Kutsal Ay Hayvanları 

Şimdi, ay kültünün ilk döneminde, boynuzları ve dişleriyle orağına benzeyen ve bu nedenle onun dünyevi enkarnasyonu olarak kabul edilen bu hayvanlara saygı duyulduğuna ve tanrılaştırıldığına şüphe yok. Bunlar sadece bir boğa ve bir inek - İncil'in altın buzağı - değil, aynı zamanda bir keçi, bir koç (kuzu), bir fil, bir gergedan, bir yaban domuzu ve bir bufalo idi. Açıkçası, ay orağını dünyevi bir hayvanın boynuzlarıyla karşılaştırma fikri ilk olarak belirli bir kabilede veya belirli bir bölgede ortaya çıktı, ancak daha sonra çevredeki hayvanların en önemlisi olan ay hayvanlarını seçen komşular tarafından ödünç alındı. ya da kendi kültlerini diğer kabilelerin kültlerinden ayırmaktadır. Kuşkusuz, insanlığın son derece uzun tarihi boyunca, bireysel kabilelerin hareketi, karışması, ayrılması nedeniyle, hayvan kültünde önemli değişiklikler meydana geldi. Bu tür değişiklikler (örneğin, altın buzağı) Mukaddes Kitapta kolayca izlenebilir.

Bu fikirlerin kült ve din için büyük önem taşıyan başka bir gelişme çizgisi daha var. Açıktır ki, göğün güney kesiminde bir tekneyi andırdığı hilal konumuna geri döner. Bu, üzerinde bir ay gemisinin yüzdüğü göksel bir okyanus fikrini doğurur. Göksel okyanusun hükümdarı olarak geminin bu fikrinden, zamanla hayvanlar kültünün etkisi altında, "göksel okyanusun hükümdarı", "ilahi balık" fikri ve "yılan" ortaya çıktı. Tarih öncesi çağlarda bile, aynı bölgelerde, ayın altın boğaları ve buzağıları, boynuzlu yılanlar ve altın balıklarla birlikte saygı görüyordu. Bu kanıtta, aynı ay kültünün uzun bir yer değiştirme ve karışım tarihinin kanıtını görmemek mümkün değil. Kült formlarının bir karışımı başladı. Çeşitli ay hayvanlarının kültlerinin taraftarları arasında ve bir kişinin ruhunda kanlı çatışmalara neden oldu - yasak yabancı kült hayvandan önce korku, ancak çok sayıda ay hayvanının unsurlarını birleştiren senkretik yaratıkların görüntülerinin ortaya çıkmasıyla sona erdi. Modern arkeologlar, Orta Doğu'da bu tür senkretik yaratıkların özellikle birçok görüntüsünü bulurlar. Giderek daha efsanevi hale gelen din ve kültler tarihinde, eski edebiyatta ilahi ay kuzularının yanı sıra deniz sularında alev gibi yanan ve parlayan altın balıklar ortaya çıkar. Ortaçağ mistik fikirlerinde, bu balık (bunu yapmaya her hakkıyla birlikte) ay hayvanı olan boğa ile eşitlendi.

Böylece, kuzuları, yılanları, balıkları ve altın buzağıları ile insanlığın uzak geçmişine ait kült ve mitlerin kökleri ay dinine dayanmaktadır. Ama çok önemli başka bir üçüncü yönü doğurdu. Ay hilal boynuzlu kutsal domuzu kastetmiyoruz: Orta Doğu bölgelerinden çıkarıldı (Eski Ahit'te kirli hayvanlar arasında listeleniyor, ancak Güney Pasifik Adaları'ndaki rolünü bugüne kadar korudu. ); altın boğanın kutsal ata dönüşmesini kastediyoruz. Atların ay boynuzları olmamasına rağmen, Avrupa'dan Hindistan'a Hint-Germenlerin sözlü geleneğinde ve görsel sanatlarında ay boğalarının doğrudan torunları olduklarına dair kanıtlar o kadar açık ve inandırıcı bir şekilde bulunur ki, onlardan alıntı yapmaya bile gerek yoktur. Bir ay hayvanının boğa veya öküzden ata (güneş atı) bu dönüşümü, eğer at kutsal bir eşeğe dönüştürülmemiş olsaydı, bu kitabın konusuyla doğrudan ilgili olmazdı. Avrupa ve Hindistan'ın etkisi altında, Hint-Almanlar sayesinde atı tanıyan Sami ve Afrika halkları, hazır kült formlarını yerel hayvana - eşeğe aktardılar. Bu kutsal hayvan zaten MÖ III binyılda. e. Firavun Sahkur'un Mısır mezar taşlarında kutsal boğaların görüntüsü ile tezat oluşturuyordu. Eşek özellikle Eski Ahit'te saygı görür. Tüm erkek ilk doğanlar gibi, o da kurban edilmeyecek, "fidye alınacak"tı. Eşek, Musa dönemine ^[11](yaklaşık MÖ 13. yüzyıl) kadar uzanan İncil metinlerinden anlaşıldığı üzere kutsal bir hayvandı. O kutsal bir hayvandı ve Yunan tanrısı Dionysos'tu. Eşeğin ay gemisiyle kült bağlantısı, örneğin Dionysos'un eşek başı şeklinde bir rostra ile teknesinde açıkça görülmektedir . ^[12]Yeni Ahit'te dedikleri gibi, bu kutsal hayvanda, Hıristiyan Kurtarıcı daha sonra çarmıha gerildiği Kudüs'e girdi. İsa Mesih'in eşek başlı figürü, bildiğimiz en eski Mesih imgesidir. Bu, Roma Vatikan'ından bir "Mesih karikatürü". Eşek başlı İsa çarmıhta asılı duruyor ^[13]. Yazıt şöyledir: "Alexamenos tanrısına dua eder." Hıristiyan kurtarıcının böyle bir tasvirinin, İsa'nın alay konusu olduğu anlamına gelmediği açıktır. Sadece eski dünya hakkında uzun bir gelişme sürecinde oluşan yanlış kanılarımız bizi böyle bir varsayıma yöneltebilir.

Sembolizmdeki bağlantılar 

Binlerce yıldır kültlerin gelişimine eşlik eden şiddetli mücadelede, ay hayvanları arasında boğa (ya da altın buzağı), altın postlu koç (kuzu), kutsal balık, yılan ve eşek başı çekmiştir. .

Kadim kült ve dinsel biçimleri gizleyen perde giderek yoğunlaşsa da bu biçimlerin kadim tarihinin sonunda balık, yılan, eşek ve Tanrı kuzusunun Tanrı'nın sembolizminde ortaya çıktığı söylenebilir. ilk Hıristiyanlar. İsa Mesih, ay kültünün tüm bu eski sembolleriyle karşılaştırıldı ve onlarla birlikte tasvir edildi. Bu, yalnızca Hıristiyan inançlarının geçmişle içsel bağlantısını değil, aynı zamanda binlerce yıldır yürürlükte olan ilkel dinin ruhani prototipinin etkisinin gücünü de kanıtlıyor. Tarihin sayısız süzgecinden geçen ay kültü, İsa Mesih adında bir adamın imajında somutlaştı.

Ay dininin kült hayvanlarının geri kalanı, örneğin at ve boğa, tıpkı altın buzağı kültünün Musa'nın zamanında düşüşe geçmesi gibi unutuldu. Ve zamanla, ortaçağ insanı balığa ve kuzuya saygı duymaya başladı, yavaş yavaş yılanı unuttu, ama ona iğrenç olan şeytana toynakları ve bir boğa başı bahşetti.

önemsiz güneş 

Ancak daha sonra, dini ve mitolojik geleneklerde, gelişen astronomik bilginin etkisi altında, güneş giderek daha sık şekillenmeye başladı.

Mısırlılar, Sümerler veya Samiler arasında önemli bir rol oynamadı. Bu nedenle, güneş hakkında neredeyse hiç mit yoktur ve var olanlar çoğunlukla değiştirilmiş ay mitleridir. Güneşe uygulandığında çok az anlaşılır ve hatta soyut görünürler. Bir tür bilimsel derlemenin meyvesi, eski halk inançlarına farklı bir yön verme girişimi gibi görünüyorlar. Aynı zamanda bir tür doğa bilimi olan din, özellikle astronomi, elbette yeni bilgilere uymak zorundaydı. Bin yıl boyunca fikirlerin değişmesinin ana nedeni buydu. Ek olarak, herhangi bir din, özü gereği, geleneksel fikirler ve ibadet biçimleriyle yakından bağlantılıdır. Mısır'da iki kez, güneşi ana tanrı yapmaya çalışan kralları devirdiler - bir kez MÖ III binyılda. e., beşinci hanedan döneminde, firavun Nil üzerinde bir güneş tapınağı inşa ettiğinde ve güneş teknesinin rolünü ay orağına atadığında; ikinci kez - MÖ XIV.Yüzyılda. e. zamansız bir ölümden sonra kanun dışı ilan edilerek küfür ettiği için cezalandırılan Firavun Akhenaten'in hükümdarlığı sırasında. Yeni Krallık döneminde (esas olarak MÖ son binyılda), Mısırlılar güneşin doğumunu yaz gündönümü sırasında (ve dolayısıyla en yüksek sıcaklık döneminde) kutlamaya başladılar, ancak bu Noel festivalinin başlangıçta olduğu açıktır. güneşle ilgisi yoktu.

Yılanlarla dolanmış İsa Mesih (Yeling - Jutland'dan taş levha) 

Hint kültünde, güneş tanrısı Surya, eski Yunanlılar arasında Helios'tan bile daha küçük bir rol oynadı.

Tabii ki, her göksel din tamamen bir ay kültü değildi. Güneşin gerçek önemi anlaşılmadan çok önce, insanlar görünüşe göre bazı sabit yıldızlara ve hareket eden gezegenlere, özellikle Venüs gezegenine (sabah ve akşam yıldızı olarak) saygı duyuyorlardı. Ya annelik yaptı, ya eşlik etti, ya hilalin sevgilisi oldu.

Ancak bu, eski astronomiyi tüketmez: zaten tarihin eşiğinde olan eski insan, güneşin hareketinin gözlemlerinin etkisi altında hiçbir şekilde kendisinde ortaya çıkan, yıl hakkında net bir fikre sahipti. Bu fikre, mevsimlerin değişmesine bazı yıldızların gökyüzünde belirmesinin eşlik ettiğini fark etmeden önce bile sahipti.

Ve en şaşırtıcı şey, eski insanın bilmesiydi: Yeni yıl, ayın gökyüzünde belirli bir yerde öldüğü ve ardından üçüncü gün yeniden yükseldiği zaman gelir. Ayrıca, dirilişine kesin olarak inanmasına rağmen, gökyüzünde ayın öldüğü yerin, acı çeken tanrısının asıldığı ve üzerinde acı çekerek öldüğü ölüm sütunu olduğunu da biliyordu. Bu kitabın konusu bu.

Nasıralı İsa ay mıydı? 

Hıristiyan dininin unsurları ile tarihöncesi dönemin en eski kavram ve fikirleri arasındaki yakın ilişki giderek daha açık hale geliyor. Hristiyan sembolizmi, onlarca bin yıl önce var olan dini ay doktrinine o kadar derinden kök salmıştır ki, şu soruyu sormak meşrudur: Hristiyan yazarlar kasıtlı olarak en eski ay mitini mi kullandılar?

Bu, İsa Mesih'in bir ay tanrısı, ayın kendisi gibi davrandığı anlamına mı geliyor? Bu soru hemen evet veya hayır olarak yanıtlanamayacak kadar ciddidir. Ay dininin kökeni ve gelişiminin sistematik bir açıklamasını gerektirir. Ancak o zaman, Hıristiyan İncillerinin hangi unsurlarının ay dininden sorgusuz sualsiz türetildiği ve hangilerinin çıkarılmadığı tespit edilebilir.

Bilimsel ve teolojik düşünce arasında derin bir uçurum olduğunu açıklamaya pek gerek yok. Bir antik çağ öğrencisi için hafife alınan şey, bir mümin için saygısızlık anlamına gelebilir. Bu iki tür düşünce birbiriyle bağdaşmaz.

Ancak bu teoloji ile ilgili değil. Aksine, antik dünyanın tüm dünya görüşü ve Hristiyan inancının insanlar tarafından yaratılmasıyla ilgileniyoruz - insanlar, İsa Mesih tarafından değil, çünkü kendisi tek bir kelime yazmadı.

Bu nedenle bu kitap evangelistlerin mesajlarına dayanmaktadır. Aynı zamanda, müjdenin şu ya da bu ifadesinin Hristiyanlık öncesi kaynaklardan - Yunan ya da Mısır - alındığını belirtmek yeterli değildir. Henüz bir şey söylemiyor. Elbette böyle bir gösterge olmadan yapmak mümkün değil ama daha önemli olan bu hükümlerin Hristiyanlık öncesi dinlerde nasıl ve neden var olduğu sorusuna cevap vermek olabilir. MÖ 3. binyıldan itibaren buna bir açıklama bulmak her zaman kolay değildir. e. antik çağın hemen hemen her dünya görüşü, eski ve yeninin yan yana var olduğu en eski, en eski ve zamanımıza daha yakın kavram ve imgelerin iç içe geçmiş haliydi.

Birincil kaynakların vahşi doğasında 

İşte rastgele alınan birkaç örnek: gökyüzü okyanustur. Bu göksel denizde altın bir buzağı yaşar ve denizin ortasında altın meyveleri olan büyük, güzel bir ağaç olan bir ağaç durur. Dalgaların üzerinde yüzen bir tabutun etrafında bir ağaç büyür. Aslında bu gemi, Nuh'un gemisi. İçinde canlılar var ve denizdeki ağaç hiç ağaç değil, bir taş, daha doğrusu mağaralı bir kaya. Ölü ay orada yaşıyor. Balık olarak dirilecek ama önce kafası kesilecek. Başı bir ağaca asılır ve ağaç düşer: devrildi ya da yandı, ama yeniden doğdu. Üzerinde bir koçun altın postu asılıdır. Ama ağaç aynı zamanda tanrıların delindiği kutsal mızraktır; etrafına yılan dolanan çubuk. Büyücülüğün gerçekleştiği yer burasıdır: yılan bir çubuğa ve çubuk bir yılana dönüşür: bu, Rab'bin geldiğinin bir işaretidir. Bu, Musa'nın kardeşi Harun'un sahip olduğu değnek.

Tek bir kelime anlaşılmıyor değil mi?

Bu türden çok sayıda iç içe geçme biçimi, antik çağın fikirlerinde kolayca izlenebilir. Bunları ancak her bir unsurun kökenini ve gelişimini ayrı ayrı öğrenerek anlayabilirsiniz. Eski insanın dünya görüşü bir bütün olarak çelişkilerle dolu ve anlaşılmaz. Sadece semboller kompleksini bileşen parçalarına bölerek anlaşılabilir. Ancak o zaman antik çağ bilimi, insanların dünya görüşünün görünüşte anlamsız biçimlerinin ve ifadesinin basit bir tanımından acil görevinin yerine getirilmesine geçecektir: insan kültürünün biçimlerini, değişimlerinin ve iç içe geçmelerinin, mücadelelerinin ve uzlaşmalarının tüm tezahürlerinde anlamaya. ve nihayetinde insanın doğasını anlamaya..

Ayrıca, genellikle gizemli kavramlarda, bir kelime oyununda, birbirine yakın gibi görünen ancak farklı sembollere dayanan fikirlerin bir kombinasyonunda kendini gösteren antik çağın ruhunu anlamak gerekir. Antik çağın bu ruhu, bazen son derece dindar, bazen alaycı bir şekilde kendisiyle alay eden ama her zaman gizemli olan tuhaf bir dille açıklanır: görüyor gibisiniz ama yine de görmüyorsunuz, işitiyorsunuz ama hiçbir şey anlamıyorsunuz.

Böyle bir kitap nasıl okunur? 

Bir roman gibi okunmalıdır, çünkü roman budur: insan kültürü ve manevi yaşam tarihi hakkında bir roman. Tabii ki, bazen bir kavramda veya uzun süredir karanlık olan bir fikirde bir parça doğruluk keşfetmek için uzun dolambaçlı yollardan gitmek gerekir. Tarihin akışını ve etkisi günümüzde de hissedilen güçleri anlamak istiyorsanız başka türlü hareket etmeniz mümkün değil. Elbette, daha sonra bu kişiyi bir ağaca asmak için yaşayan bir insanın boğazına neden bir olta kancasının takıldığı ile ilgilenmeyenler, kutsal sütunun dünya çapında oynadığı rolü umursamayanlar güvenle atlayabilirler. bir veya daha fazla sayfa. Ancak bu kişi bile sonraki bölümlerde bir şeyle ilgilenebilir ve sonra geri dönüp ihmali gözden geçirmek zorunda kalır. Belki bazıları, yazarın, dünya görüşlerinde çok büyük bir rol oynayan bir ay tutulması hakkındaki eskilerin fikirleriyle çok sık analojiler kurduğunu düşünecektir. O zaman, İsa'nın ölümüne bir ay tutulmasının eşlik ettiğini ve bir kurtarıcının geleceğine dair sarsılmaz bir imana yol açan şeyin bu olduğunu hatırlamalarına izin verin.

Yine de sabırsız insanlara tavsiyem, kitabı elinden bırakmadan önce sayfalarını karıştır ya da ortasına bak. Ne de olsa bir yudumda okunamaz ama bu din tarihi veya arkeoloji üzerine bir ders kitabı değil. Yazar hiç kimseye öğretmek niyetinde değildir. O, yalnızca yüzlerce bilim adamının en zor ama en ödüllendirici çalışmasının muhtemelen tam bir genellemesini yapmaya, yani elde ettikleri sonuçlar hakkında bazı bilgiler vermeye çalıştı.

Yani: bazıları için kitabı tanımak için birkaç saat yeterli olacak, diğerleri için kitapta ortaya çıkan sorunlar bir ömür boyu ilgi çekici olacak. Yazarken ikisini de düşündüm.

I. Tanrı'nın Oğlu

Kronos'un, iyiliksever Zeus'un veya büyük Rhea'nın oğluysanız, merhaba size! 

Asurlular sana üç kez sevgili Attis derler; 

Tüm Mısır'ı çağırır - Osiris, 

Ve Yunan bilgeleri - gökyüzünde boynuzlu bir ay; 

Semadirek halkı - Balkanlar'daki en değerli Adamn - Korybant; 

Frigler - Papas veya ölü veya olgunlaşmış verimli Ere, 

Ya da verimli bir badem ağacı doğuran bir flütçü (Pan). 

Bir ilahiden Suriye'nin dirilen tanrısı Attis'e

Anlatıcılar

parmaksız ve doktor 

Kısa bir süre önce, çok ünlü bir bilim adamı, Nasıralı İsa'nın tarihsel kişiliğini yalnızca bir Hintli veya Japon'un tamamen nesnel ve kesinlikle bilimsel bir şekilde yargılayabileceği görüşünü dile getirdi. Bu rakamın anlamını anlamaya çalışmak ve inandırıcı sonuçlara ulaşmak için Hristiyan inancına dahil olmayan bir yabancı olmanız gerekir. Aynı zamanda, inançla ve kesinlikle ona olan nefretle değil, bilimsel yaklaşımın nesnelliği, kimsenin etkisinden arınmış ve tamamen bağımsız olarak yönlendirilmelidir.

Kişi bu tür niyetlerle göreve başlarsa, o zaman her şeyden önce, İsa Mesih'ten sonra onun tarafından yazılmış tek bir kelime olmadığını tespit etmek gerekecektir. Suriye şehri Edessa'nın (MÖ 4 - MS 50) kralı Abgar ile yaptığı yazışmalar MS 3. yüzyılda uydurulmuştur. e. Edessa'dan bazı Hıristiyanlar. Cüzamlı olan Kral Abgar'ın, İsa'ya gelmesini isteyen bir mektup yazdığı iddia ediliyor. İsa daveti reddetti, ancak öğrencilerinden birini Abgar'a göndereceğine söz verdi. Zaten MS 5. yüzyılın sonunda. e. her iki mektubun da sahte olduğu tespit edildi.

Yazının henüz yaygınlaşmadığı bir dönemde insanlar körü körüne yazılan her şeyin doğru olduğuna inanıyorlardı. Buna rağmen, İsa öğretisini yazıya dökmeyi düşünmedi. İsa'nın öğretileri ve yaşamı hakkında bildiğimiz her şeyi, hikayeleri Yeni Ahit'in temelini oluşturan dört müjdeciye borçluyuz. Bunlar Mark, Luka, Matta ve Yuhanna'dır.

İlk üç müjdeci ile ilgili olarak önemli bir uyarıda bulunulmalıdır: onlar birbirlerinden bağımsız yazmamışlardır. Metinleri büyük ölçüde benzer ve hatta kelimenin tam anlamıyla örtüşüyor. Ama ilki hangisiydi?

İsa'nın ölümünden yüz yıl sonra Frig (Küçük Asya) şehri Hieropolis'te yaşayan Hıristiyan Piskopos Papias'a göre, Evangelist Mark, Havari Petrus'un yorumcusu (tercümanı) idi. Mark konuşmalarından “hatırlayabildiği her şeyi [hala] yazdı. Papias, "Markos, Rab'bi [İsa Mesih'i] dinlemedi ve onun öğrencisi değildi, ancak daha sonra ... Petrus'u [dinledi]" diye yazıyor.

Bu nedenle Mark, müjdesini -"[Petrus]'un [hala] hatırlayabildiği her şeyi"- ancak Petrus'un ölümünden sonra, yani İsa'nın çarmıha gerilmesinden bir nesil sonra yazabildi. Bu, MS 2. yüzyılda doğrulandı. e. kilise babası Irenaeus: "[Petrus ve Pavlus'un] ölümünden sonra, Petrus'un öğrencisi ve tercümanı Markos, Petrus'un öğretisini yazıya döktü."

"Parmaksız" Markos, Müjde'sini Filistin'de, Kudüs'te değil, bazı erken dönem Hıristiyan kilise yazarlarının da onayladığı gibi Roma'da yazdı. Ve görünüşe göre, kilise geleneğinin hala inandığı gibi ikinci İncil'i değil, birincisini yazdı.

Markos İncili'nin yazılma zamanı ile ilgili olarak, Hıristiyan ilahiyatçıların ve din tarihçilerinin görüşleri farklıdır. Katolik geleneğine göre, elçi Petrus MS 67'de Roma'da idam edildi. e. (Pavlus ile aynı gün), dolayısıyla Markos müjdesini bundan önce yazmış olamaz. Protestan ilahiyatçıların ezici çoğunluğu, Markos İncili'nin MS 60'ların sonlarında ortaya çıktığı görüşündedir. e. Açıkçası, daha sonra tamamlandı ve tamamlandı.

Böylece, en eski müjde, Yahudilerin Roma'ya karşı son büyük isyanı sırasında (MS 67-70'ler), Romalıların saldırısından sonra Kudüs'ten taş üzerinde taş kalmadığı ve Kudüs tapınağının alevler içinde yıkıldığı o günlerde ortaya çıktı. . "Bütün bunlar yok edilecek, böylece burada taş üzerinde taş kalmayacak", görünüşe göre daha sonra İsa'nın ağzından Kudüs'ün yok edilmesiyle ilgili peygamberlik sözleri kulağa böyle geliyor ^[14].

Diğer her iki müjdeci de - Luka ve Matta - Markos İncili'ni biliyor ve onu kullanıyordu. Bu, onların müjdelerinin ancak MS 70'ten sonra yazılmış olabileceği anlamına gelir. e. Luke, Yunan bir doktor olarak kabul edilir. O, Mark gibi, İsa'nın yaşamının görgü tanığı değildi. Luka tarafından yazılan her şey kısmen Markos İncili'nden, kısmen (İsa'nın dünyevi varlığına da tanık olmayan ve onu hiç görmemiş veya duymamış olan Havari Pavlus'un ifadelerinden) ödünç alınmıştır.

İplik kopmaları 

Üç sözde sinoptik (diğerleriyle aynı seviyede duran) müjdelerin sonuncusu kalır - Matta İncili.

Katolik Kilisesi, Matta'yı bir öğrenci ve İsa'nın işine tanık olarak görüyor. Bu görüş, esas olarak, Matta'nın Müjde'yi İbranice yazdığına göre eski kilise yazarlarının raporlarına dayanmaktadır. Bununla birlikte, ne eski elyazmalarında ne de herhangi bir alıntıda İbranice (Aramice) metinden hiçbir iz kalmamıştır. Bu nedenle, Katolik olmayan din tarihçileri, Matta İncili'nin Yunanca bir metin olduğu ve hiçbir zaman Aramice yazılmadığı konusunda hemfikirdirler. Bu metin aynı zamanda İsa'nın yaşamı ve ölümüne ilişkin doğrudan bir tanıktan da gelemez.

Bu nedenle, ilk üç müjdeciden birinin Nasıralı İsa'yı kişisel olarak tanıyamayacağını veya duyamayacağını kabul etmeliyiz. Ne Mark ne de Luke onu tanımıyordu - bu kesinlikle tartışılmaz, ancak Matta'ya gelince, onun İsa Mesih'in bir öğrencisi olup olmadığı en azından şüpheli. Bu noktada, tarihsel bir şahsiyet olarak bizi Nasıralı İsa'ya doğrudan bağlayan ince ip koparsa -Katolik olmayan geleneğe göre, kesinlikle kopmuştur- o zaman sadece Yeni İncil'i oluşturan dört kanonik İncil'in sonuncusunun yazarıdır. Ahit kalır ^[15].

favori öğrenci 

Eski bir kilise geleneğine göre, kimse tarafından sorgulanmayan Yuhanna İncili, Yeni Ahit'in dört kanonik müjdesinin sonuncusudur. Açıkçası, Küçük Asya kenti Efes'te ortaya çıktı, bu nedenle yine İsa'nın yaşadığı ve öldüğü ülkede değil. Katolik geleneğine göre Yuhanna İncili MS 1. yüzyılın sonunda ortaya çıktı. e., diğer yönlerden ilahiyatçılar onu MS 120-130'a tarihlendiriyor. e. veya on yıl önce.

Gelenek, bu müjdenin yazarının, Yuhanna'nın müjdesinde atıfta bulunulan "Rab'bin sevgili öğrencisi" olduğunu savunur. Bu bakış açısını kayıtsız şartsız kabul etmek zordur, çünkü Müjde metninde Rab'bin sevgili öğrencisinden sanki kendisi ve İncil'in yazarı aynı kişi değilmiş gibi söz edilir. Her durumda, kendinizden bu biçimde bahsetmek alışılmış bir şey değildir. Yahya ve İsa'nın Sevgili Müridi'nin tek ve aynı kişi olduğu fikri, en azından Yuhanna İncili'nde "Sevgili Mürit"in İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ilişkilendirildiği pasajların ödünç alındığının keşfedilmesiyle kesin olarak çürütüldü. Yunan edebiyatında yaygın bir hikaye Tanrı'nın oğlu Herkül'ün ölümü hakkında ^[16].

Dahası, Yuhanna İncil'i çok ileri bir yaşta, en az seksen veya doksan yaşında ve Katolik olmayan geleneğe göre yüz veya yüz on yaşında yazmış olmalıdır. Bu inanılmaz görünüyor. Yuhanna, eğer gerçekten İsa'nın bir öğrencisiyse, sevindirici haberini yazmaya başlamadan önce neden altmış yıl ve hatta daha fazla bekledi sorusu ortaya çıkıyor. Her halükarda, böyle yaşlı bir adamın anlatımının hafızasına ve doğruluğuna tamamen güvenilemez. Yahya'nın, İsa'nın alışılmadık derecede uzun konuşmalarını ve hatta gerçek seslerini nasıl bu kadar uzun süre hafızasında tutabildiği de anlaşılmaz. Hiçbir modern yargıç, böylesine yaşlı bir adamın gecikmiş ifadelerine büyük değer vermez.

Ancak müjdeci Yuhanna, İsa'nın yaşamına hiç şahit oldu mu? Büyük olasılıkla değil. Bu durumda, öğretmeninin yaşamını ve ölümünü kişisel izlenimlerine dayanarak tanımlayabilecek tek bir Mesih öğrencimiz yok, çünkü ilk öğrencileri Celile'den elbette yazamayan basit balıkçılar ve zanaatkârlardı. ve OKU.

Elçilerin İşleri'nde bildirildiği gibi, hem Yuhanna hem de Petrus bilgisiz insanlardı.

Metin değişiklikleri 

Müjdelerin ele alındığı muazzam ve sürekli artan sayıda eserden, bize geldikleri şekliyle dört İncil'in de orijinali temsil etmediği sonucu çıkar. Zaman içinde belli ki bunlara bazı şeyler eklendi ve bazı şeyler piyasaya sürüldü. Bu, yalnızca birkaç on yıl önce Sina manastırında bulunan Süryanice el yazması tarafından değil, aynı zamanda birçok başka kaynak tarafından da doğrulanmaktadır.

Örneğin, Yuhanna İncili'nin en eski Yunanca nüshalarında ve birçok erken çeviride fahişenin hikayesi eksiktir. Çoğu bilim insanı, Markos İncili'nin 13. bölümünde (9-27. ayetler) yer alan, Kudüs'ün yok edilmesi ve dünyanın sonunun kehanetinin, 70'lerde Kudüs'ün yıkılmasından önce gerçekleşemeyeceğine inanma eğilimindedir. CE. e. Ayrıca, Markos İncili'nin (16, 9) sonunda yer alan dirilen İsa'nın ortaya çıkışıyla ilgili hikaye, MS 2. yüzyılın başında Küçük Asya'da yaşayan ünlü Aristion'a atfedilir. e. Yeni Ahit'in en eski müjdesi, üç kadının İsa'nın boş mezarını nasıl keşfettiklerinin hikayesiyle sona erer. Diriltilmiş İsa'nın zuhuru ve dirilişi hakkında tek bir söz yoktur. Ve üslup olarak sonradan eklenen kısım, İncil'in ana metninden farklıdır. Öte yandan Pavlus, İsa'nın göğe alınması bir yana, açık mezardan bile bahsetmiyor.

Matta İncili'nin ilk metninde "Sen Petrus'sun (Peter tam anlamıyla bir taştır. - E. Ts. ) ve bu kayanın üzerine kilisemi inşa edeceğim" sözleri yoktur. En erken MS 4. yüzyıla kadar uzanan daha sonraki bir eki temsil ediyorlar. e. Genel olarak, 1581'de Cambridge Üniversitesi'ne aktarılan Beza Yasası'ndan, ilk üç İncil'in metninde daha sonra değişiklikler ve eklemeler yapıldığı açıktır; orijinal versiyonu temsil etmediğini ve her durumda değişiklik yapılmadan kalmadığını. Müjdeler genellikle İsa'nın ölümünden sonra meydana gelen olayları anlatır veya onun ağzına konan ifadelerden alıntı yapar, ancak aslında çok daha sonraki bir zamanın görüş ve geleneklerini yansıtır.

Bu tür koşullar altında, doğal olarak, Nasıralı İsa'nın yaşam ve ölüm öyküsünü başka kaynaklara dayanarak açıklığa kavuşturan nesnel araştırmaya artan bir ilgi vardır.

Tarihçiler ve politikacılar 

Bildiğimiz her şeyi tek bir cümleyle özetleyebiliriz: Çağımızın ilk iki yüzyılın tarihçileri ve devlet adamları, tarihsel bir kişi olarak Nasıralı İsa'nın kişiliğiyle değil, Hıristiyan topluluklarının hareketiyle ilgilendiler. "Çünkü, Pavlus'a göre hayatta olan İsa çoktan ölmüştü...". Roma valisi Festus'un, İsa'nın çarmıha gerilmesinden yaklaşık otuz yıl sonra, kendi bakış açısından pek de normal olmayan Pavlus hakkında resmi bir hüküm verdiğinde, omuzlarını silkerek İsa hakkında söyleyebildiği tek şey buydu.

MS 65'ten önceki halkının tarihini ayrıntılı olarak anlatan Flavius \u200b\u200bJosephus gibi bilgili bir eleştirmen bile , ^[17]e. ve zamanının dini eğilimlerini ve hareketlerini kapsamlı bir şekilde karakterize etti - ve MS 37'den 95'e kadar yaşadı. e. - İsa'nın konuşmasından veya çarmıha gerilmesinden tek kelimeyle bahsetmedi. Josephus, Pontius Pilatus'un yeni bir su temin sistemi inşa etme planının neden olduğu Kudüs sakinlerinin huzursuzluğunu bildirdikten sonra şunları yazdı:^[18]

“Bu sıralarda İsa yaşadı, eğer ona insan denilebilirse, bilge bir adamdı. Mucizeler yaptı ve hakikati kabul etmeye istekli insanların öğretmeni oldu. Birçok Yahudi ve Yunanlıyı kendisine çekti. Bu Mesih'ti. Etkili insanlarımızın ısrarıyla Pilatus onu çarmıha gerdi. Ama onu daha önce sevenler şimdi onu durdurmadı. Üçüncü gün, ilahi olarak ilham edilmiş peygamberlerin kendisi ve diğer birçok mucizesi hakkında duyurduğu gibi, onlara tekrar canlı göründü. Bu güne kadar, kendilerine onun adıyla bu şekilde hitap eden sözde Hıristiyanlar var ^[19].

Josephus'un böyle yazmış olamayacağı bilimsel literatürde çoktan kabul edilmiştir. Metnin bilinmeyen yazarının üslubu, kavramları ve ruhu, bilgili Ferisi Joseph'in olağan sunum tarzıyla çelişiyor. Örneğin Joseph, "Mesih buydu" diye yazamadı, çünkü tüm kilise yazarlarının en bilgilisi olan (MS 3. yüzyıl) Origen'in iki kez açıkça belirttiği gibi, Joseph İsa'nın kaderine inanmıyordu. . Pek çok bilim adamı genellikle bu parçanın tamamının daha sonra Hıristiyanlar tarafından eklendiğini iddia eder ve bazıları bunun yalnızca kısmen tahrif olduğunu düşünür. 3. yüzyılın ilk yarısında M.S. e. Origen bu metinden hiç bahsetmiyor. Bununla birlikte, bu noktada Joseph'in Nasıralı İsa hakkında daha sonra Hıristiyan Batı ülkelerinden gelen yazıcılar arasında hoşnutsuzluğa neden olabilecek bir şeyler yazması ve bu nedenle metinde değişiklikler yapmaları oldukça olasıdır.

Josephus Flavius'un metninin eski bir Rus kopyasına dayanarak, görünüşe göre orijinalinden yapılmış, ancak Hıristiyanlar tarafından sonraki eklemelerle birlikte, orijinal metni geri yüklemek için bir girişimde bulunuldu. Bundan, Josephus'un Nasıralı İsa'yı bir baş belası, büyücü ve kışkırtıcı olarak gördüğü ve haklı olarak siyasi bir ayaklanma başlatmaya teşebbüs ettiği için idam edildiği sonucu çıkıyor.

Josephus'un Hristiyanlıktan bahsettiği muhtemelen tek gerçek pasaj şöyledir:

“Böyle bir insan olan Ananus, Festus'un ölümü ve Albinus'un şimdilik gelmemesi nedeniyle [ciddiyetini tatmin etmek için] uygun bir anın geldiğine inanıyordu. Bu nedenle, Sanhedrin'i topladı ve İsa'nın Mesih olarak adlandırılan kardeşi Yakup'u ve diğer birkaç kişiyi ona sundu, onları yasaları çiğnemekle suçladı ve taşlamaya mahkum etti. Ancak [o zamanlar] şehirde bulunan en gayretli ve en iyi avukatların tümü bu karara düşmanca tepki gösterdi ^[20].

Bu, tekrar ediyorum, muhtemelen Josephus'ta İsa'nın adının eklenmediği tek gerçek pasajdır: "sözde Mesih". Flavius Josephus, birçok eğitimli Yahudi'nin bu vesileyle sergilediği hoşgörüye tanıklık etmeye devam ediyor. İskenderiye'de Roma'dan yeni gelmiş olan yeni savcı Albinus'u karşılamaya gittiler ve en enerjik şekilde ona başrahip Ananus'un keyfiliğinden şikayet ettiler ve ifadesini talep ettiler. Joseph bu olayı anlatırken, hâlâ çok küçük olan Hıristiyan topluluğundan bahsetmek bile istemiyordu.

Hristiyanlıktan bahseden ikinci tarihçi Romalı Tacitus'tur (MS 55-120). Bir süre prokonsül olarak Roma İmparatorluğu'nun Asya bölgelerini yönetti ve bu sayede ilk Hıristiyanların çoğuyla temas kurdu. Tacitus ilk başta onları din kisvesi altında zulüm işleyen bir suçlu çetesi olarak gördü. Ancak onları sorgulayarak, "onların hurafelerin taraftarları, yıkıcı ve her şeyin ötesinde oldukları" sonucuna vardı. Ayrıca Tacitus şunları not eder: "Mesih ... Tiberius yönetiminde savcı Pontius Pilatus tarafından idam edildi ." ^[21]Bu haber belli ki Hıristiyanların kendilerinden geliyor. Yahudi olmayanlardan gelen İsa'nın tarihsel varlığının kanıtı olarak hizmet edebilecek hiçbir şey içermez. Tacitus'un çağdaşı olan Plutarch, Suriye'nin dirilen bitki örtüsü tanrısı Pan-Attis'in efsanevi ölümünü de Tiberius'un hükümdarlığı zamanına tarihlendiriyor. Bu arada, bu Suriyeli Tanrı oğlu, tıpkı Mısır-Yunan Thoth-Hermes - doktor, kurtarıcı ve diğer birçok diriliş tanrısı gibi gerçek bir kişi olarak var olmadı. Bunlar, anavatanları gökyüzü iken, Yunan mitlerindeki diğer birçok tanrı ve tanrı oğulları gibi yeryüzünde hareket eden ilahi imgeler, dini yazıların yaratımlarıydı.

Homer'in İlyada'sında, kutsama veren, kraliyet oğlu görünümüne sahip, ilahi baba Zeus'un yeryüzüne gönderdiği ve orada mucizeler yaratan, bir değnek yardımıyla ölüleri dirilten güzel bir genç adam olan Hermes'ten bahsedilir. . Onunla (dilediği kimselerin) gözlerini yumdu ve tekrar uykudan uyandırdı. Hermes, bugün hiç kimsenin artık yeryüzünde Tanrı'nın oğlu olarak gerçekten var olduğunu düşünmediği gerçek bir yıldız tanrısıdır.

Neden bu kadar çok kişi Nasıralı İsa'yı böyle düşündü?

MÖ 3. binyıla tarihlenen Lagaş'tan (Sümer) bir kült levha parçası.

 e. Kral Eannatuma'nın ellerinde, ölülerin yaptıklarını tartmak için terazi 

İncil'in doğum yeri ve ölüm yeri hakkında bilgiler içerdiği için mi? Ancak, efsanevi tanrıların ve pagan antik çağın kahramanlarının doğum ve ölüm yeri hakkında kurgusal da olsa bilgiler de var. Antik çağda, sadece Zeus, Dionysos veya diğer tanrıların doğduğu kutsal mağaraları değil, Dionysos'un çocuk oyuncaklarını bile gösterdiler. Böylece müminlerin imanlarının somut delillerini görme ihtiyaçları giderilmiştir.

Yine de MS 120'de Tacitus'a ek olarak tarihsel bir figür olarak İsa'dan bahsedilir. e. Romalı tarihçi Suetonius. O da İsa'nın çağdaşı değildir, ancak ^[22]imparator Claudius'un hükümdarlığı sırasında (MS 41-54), yani imparator Nero'dan önce bile mesihçiliği anlatır: “Yahudiler, sürekli Haç tarafından kışkırtıldı, o [Claudius] Roma'dan kovuldu” ^[23]. Bu Haç'ın İsa Mesih mi yoksa mesih hareketinin başka bir lideri mi olduğu sorusu hala açık. İsa'yı kastediyorsa, o zaman Mesih (mesih) hakkında, Mesih'in çarmıha gerilmesinden yaklaşık yirmi yıl sonra Roma'da yaşayan Yahudiler arasında bir Hıristiyan hareketi olduğuna dair tarihsel olarak güvenilir bir mesajımız var.

Yahudi efsanelerinden oluşan bir karmaşa 

Nasıralı İsa'nın gerçekten yaşayıp yaşamadığına dair bilimsel tartışma yaklaşık iki yüzyıldır sürüyor. Son zamanlarda, görünüşe göre, daha sonra Mesih'in kişiliği etrafında bestelenen veya başka kaynaklardan ödünç alınan mitler ve efsaneler karmaşasında, bir parça tarihsel gerçek olması gerektiği görüşü giderek daha fazla öne sürüldü. Ancak nesnel araştırma açısından bu nasıl görünüyor?

En azından küçük bir kısmında, bu tarihsel doku, yüzyıllar boyunca şekillenen taraflı Yahudi kitabı “Toldot Yeshu”nun efsaneler karmaşasında bulunabilir. Şöyle bir şey söylüyor: “Yeshu [gençliğinden sonra] Yeruşalim'e kaçtı ve tapınakta “telaffuz edilemeyen ismi” inceledi. Ancak bakır köpekler, bu adı hatırlayan herkese unutsun diye [Süleyman'ın tahtındaki aslanların efsanesi gibi] havlayan ateşli kapılara yerleştirildi. Bundan kaçınmak için Yeshu, adı parşömene yazdı ve uyluğuna dikti. Sonra Yahudiye'den gelen gençleri Beytlehem'de çevresine topladı ve kendisinin mesih ve Tanrı'nın oğlu olduğunu iddia etti. Kendisini eleştirenlerin "kibirli olduklarını ve Yahudiye'yi fethetmek istediklerini" söyledi ve "telaffuz edilemeyen isim" yardımıyla bir topal ve bir cüzamlıyı iyileştirerek sözlerinin doğruluğunu kanıtlamaya çalıştı. Bu nedenle onu Kraliçe Elena'ya getirdiler ve büyücülük ve aldatmacayla suçladılar. Ancak Yeshu ölü adamı diriltti ve şaşkın kraliçe ona inandı. Bundan sonra Yeshu Yukarı Celile'ye gitti, orada sayısız mucizeler gerçekleştirdi ve birçok insanı kendi tarafına çekti. İsrail'in bilgeleri daha sonra öğrencilerinden birinin, yani Judas Iscariot'un [diğer versiyonlarda, Haham Judah ha-Hassid], mucizeler gerçekleştirmede onunla rekabet edebilmek için Yeshu'nun yaptığı gibi "telaffuz edilemez adı" öğrenmesinin gerekli olduğunu düşündüler. Yahuda ve Yeshu kraliçenin huzuruna çıktılar. [Musa efsanesini anımsatan] mucize yaratma yarışmasında Yeshu'ya yenildi. Kraliçe, Yeshu'yu ölüm cezasına çarptırdı ve onu İsrailli bilge adamlara teslim etti, onlar da onu Tiberius'a getirip hapse attı. Fakat başına gelecek her şeyin Allah'ın oğlu Mesih'in dünyasının yaratılışının ilk gününden itibaren önceden belirlendiğini ve peygamberler tarafından önceden bildirildiğini söylediği müritleri, [bilge adamlara] karşı çıktılar. , Yesha'yı ellerinden kurtardı ve onunla birlikte Antakya'ya kaçtı. Yeshu oradan Mısır'a gitti.” Mucize hikayeleri tekrar takip ediyor. Yeshu daha sonra ikinci kez Kudüs'e geldi ve orada [telaffuz edilemeyen adı] [ondan çalındı] yeniden öğrendi. Yahuda, İsrail'in bilge adamlarına Yeruşalim'de bunu bildirdi ve Yeshu'nun tapınağa vardığında, bilge adamların onu öğrencilerden ayırt edebilmesi için önünde diz çökeceğini söyledi, çünkü hepsi "aynı renkten cübbeler giymişlerdi. ” [veya başka bir versiyona göre, - çünkü öğrencileri asla "Bu o" dememeye yemin ettiler]. Ve böylece oldu. İsrail'in bilge adamları onu tanıdı ve [Talmud'un birçok versiyonunda olduğu gibi] Cuma gününe denk gelen Fısıh bayramı gününde Yeshu'yu asmak için hapse attılar .^[24]

Ciddiye alınması gereken Nasıralı İsa hakkındaki Yahudi el yazmasındaki bu yerlerin tarihlenmesi konusunda modern bilim adamlarının görüşleri bölünmüş durumda. Bir yandan Talmud'da İsa'dan söz edilen birkaç yerin sonradan eklendiği, diğer yandan MS 1. yüzyıldan kalma döneme ait kaynaklarda olduğu yönünde bir bakış açısı vardır. e. 2. yüzyılın ikinci çeyreğine kadar İsa ve Hristiyanlığın varlığından söz edilmiyor. Diğerleri, Talmud'un ilk elyazmalarının tarihsel olarak değerli göstergeler içerdiğini ileri sürerek bu görüşe karşı çıkıyorlar; bundan, "adının Nasıralı Yeshua (Yeshu) olduğu", "büyücülük yaptığı" (yani mucizeler yaptığı) sonucu çıkıyor. İsrail halkını aldattığı ve saptırdığı, Tevrat'ı Ferisiler gibi tefsir eden alimlerin sözleriyle alay ettiği, "onun beş Havariler", "Tevrat'a hiçbir şey eksiltmeye veya ekleme yapmaya gelmediğini", Cumartesi gününe denk gelen Fısıh Bayramı'ndan önceki akşam "sahte bir öğretmen olarak, bir baştan çıkarıcı olarak asıldığını [çarmıha gerildiğini]" söyledi. ve "öğrencileri onun adına hastaları iyileştirdi".

Yahudi kaynaklarından alınan bu tür raporların ve efsanelerin önemli bölümleri, MS 2. yüzyılın ilk yarısında zaten yaygındı. e., geniş çapta eğitim görmüş filozof Celsus'un (MS 178) Hıristiyanlığa karşı yöneltilen, tarihsel olarak güvenilir ilk eserlerinde kullanıldıkları için. Doğru, Celsus'un eserinin orijinali - "Doğru Söz" - Hıristiyanlığa yönelik diğer birçok eser gibi korunmadı, ancak Celsus'un metni, Origen'in onunla tartışan metinlerine dayanarak yeniden inşa edilebilir. Celsus'a göre İsa, basit bir gündelikçi olarak Mısır'a gitmeye zorlandı, burada tüm bilgeliğini kazandı ve sonra kendini bir tanrı ilan etti. Kendi taraftarı olan yozlaşmış insanları etrafına topladı ve onlarla birlikte perişan bir hayat sürdü. Utanç verici infazı sırasında, iddiaya göre öğrenciler bile onu utanç verici bir şekilde terk etti. Celsus'a göre, sadece yarı deli bir kadın ve belki de aynı düzenbazlar çetesinden başka bir kişi, Mesih'in dirilişinden bahsetti, ancak ya hepsini bir rüyada gördüler ya da baştan sona icat ettiler. Hayatının sonu böyleydi, başlangıcına layıktı.

Dokümanlar 

Tüm ihtiyatla, genel olarak, birinci yüzyılın sonunda, İsa'nın çarmıha gerildiği aynı yüzyılda zaten tartışılmasaydı, İsa'nın tarihsel varlığı gerçeğinden tamamen şüphe etmek için çok az neden olurdu. Dahası, İsa'nın tarihsel varlığı, Hıristiyanların muhalifleri tarafından değil, erken Hıristiyanlık içindeki belirli akımların taraftarları tarafından tartışıldı.

Bunlar taslaklardı (Yunanca "dokein" kelimesinden - görünmek için). İsa Mesih'in şehitliğe maruz kalmış dünyevi bir adam olarak yalnızca bir görünüş, bir tür optik yanılsama olduğu görüşündeydiler. Ancak öğretileri belirli bir felsefeye dayanmaktadır: dünyevi, maddi dünya kötülükten geldiği için, o zaman bir Tanrı-insan ve Tanrı'nın oğlu olarak İsa Mesih bedensel olarak var olamazdı.

Yani, MS II. Yüzyılın ortalarında. e. Gnostik Hıristiyan mezhebinin öğretmeni Marcian, İsa Mesih'in yeryüzünde doğmadığını, doğrudan gökten geldiğini belirtti. Yeryüzünde göründüğü vücut kabuğu, çektiği acı ve ölümün yanı sıra yalnızca görünüşteydi.

Hristiyanlığın şafağında (ilk İnciller hala yayılıyorken) ortaya çıkmaları, erken Hristiyan topluluklarının kendilerinin belirsizlik ve şüphelerle ele geçirildiğini göstermeseydi, bu tür görüşlerden zamanımızda söz edilemezdi. Aynı zamanda doçentler, tesadüfen görüşlerine varan bir azınlık olarak kabul edilemez. Hıristiyanlığın bir dizi akımı ve biçimi, Orta Çağ'da bile Asya ve Avrupa'da yaygın olan öğretilere kadar uzanır. Bunlar Simonians, Valentinianus, Basilians, Marcionites, Ophites, Barzanites, Manicheans, ardından Priscillianites, Bogomils ve Cathars. Onların kollara ayrılan tarihi, sapkınlık nedeniyle sayısız zulüm ve yargılamanın tarihidir, kurbanlarının sayısı binleri bulur ve ilk Hıristiyan şehitlerinin sayısı bunlarla karşılaştırıldığında önemsiz kalır.

Sonuç olarak, İsa Mesih'in yeryüzünde yaşayıp yaşamadığı, hareket edip etmediği ve acı çekip çekmediği sorusu, dünyevi yaşamının hemen ardından olumsuz olarak kararlaştırıldı veya önemsiz olduğu için genellikle bir kenara itildi. Hristiyanlığın öğretmenleri için önemli olan dış dünyevi olaylar değil, onların arkasında duran şeydi (deyim yerindeyse dünyevi bilinçle anlaşılamayan o dünyada). Bu, yorumlanması din tarihçileri için hâlâ en zor görevler arasında yer alan kavramlar ve formülasyonlar için bir mücadeleydi. Erken Hıristiyanlık, hiç kuşkusuz, küçük bir topluluktan ortaya çıkan mümin kitlelerinin fedakârlık derecesi, iç güveni ve iman gücü bakımından, günümüz dinlerini geride bırakmıştır. Bu, Hıristiyan doktrininin hiç şüphesiz böyle bir kitle hareketini mümkün kılan önemli unsurları içermesi gerektiği sonucuna götürür. İnsanlar kendilerine yabancı olan öğretilerden etkilenmezler.

Sonuçta, Hıristiyanlık içindeki tartışılmaz tarihsel süreçler hakkında tüm bu verilere sahip olarak, Mesih'in dünyevi varlığı hakkında ne söylenebilir? İsa'nın varlığı gerçeğini kabul mü etmeliyiz yoksa reddetmeli miyiz?

Bu sorunun cevabını ararken Hristiyan kilisesinin kurucusu sayılan Havari Pavlus'a yönelmek doğaldır.

paul 

İnsanlığın ruhsal yaşamının gelişim tarihindeki en garip fenomenle başlamalıyız: Havari Pavlus için, Mesih'in beden alması sorunu tamamen önemsizdi. Evanjelik öncesi en eski Hıristiyan kaynağı olan Pavlus'un çeşitli Hıristiyan topluluklarına yazdığı mektuplar, Nasıralı İsa'nın yaşamı hakkında herhangi bir tarihsel bilgi sağlamaz. Evet, Pavlus'u okurken, bizim açımızdan şaşırtıcı bir gerçeği belirlememek imkansızdır: Pavlus, hiç görmediği veya duymadığı Mesih'in öğretisini vaaz eder. Pavlus, İsa'yı asla adam olarak tanımadı.

Görünüşe göre Pavlus, Nasıralı İsa ile aynı yaştaydı ve zaman zaman Yeruşalim'de de yaşıyordu, ancak mektuplarının hiçbirinde İsa ile kişisel görüşmelerini bildirmediğinden, muhtemelen İsa'nın toplum önünde ortaya çıkmasından önce Yeruşalim'den ayrıldı. Başlangıçta fanatik bir Hristiyanlık karşıtı, hayatındaki olağanüstü bir olaydan sonra Hristiyan inancına geçti. Şam'a giderken "birden üzerine gökten bir ışık parladı." Aynı zamanda, Pavlus'un kendisine neden zulmettiğini soran İsa'nın sesini duydu. Böylece Ortodoks Ferisi'nin bakış açısındaki keskin dönüşü açıklayan bir efsane yaratıldı. Manevi aradan sonra, Pavlus yeni adı kabul etmedi ve bir Roma vatandaşı olan Tarsuslu bir şehrin adı olan Hellenistik adı Paul ile birlikte Savul veya Saul (Yahudi - Şaul) adını taşımaya devam etti. Kilikya'nın Küçük Asya bölgesinde.

Pavlus, daha önce Yeruşalim'deki Hıristiyan topluluğuyla ilişkisi olmadığı için İsa Mesih'in öğretilerini vaaz etmeye başladı. Sadece üç yıl sonra Kudüs'e geldi. Hıristiyan doktrinini kendi başına öğrendi. Ne Yahudi Hıristiyanlardan ne de havarilerden hiçbir şey algılamadığını ve hiçbir şey öğrenmediğini defalarca tekrarlıyor. Galatyalılara yazdığı mektup ^[25]bu tür ifadelerle doludur. Ve Pavlus, geleneksel olarak Cephas olarak kabul edilen kişiden - kaya ve Mesih'in ilk havarisi: Simon adlı Petrus'tan hiçbir şey ödünç almadı. Aksine, kendisi ile Peter ve takipçileri arasında ciddi çelişkiler ortaya çıktı ^[26].

Bu gerçek farklı şekillerde yorumlanabilir, ancak Nasıralı İsa'nın arkasında yalnızca kendisi tarafından yaratılan ve formüle edilen yerleşik, eksiksiz bir öğreti bırakmadığını açıkça göstermektedir; şimdi İncillerde ortaya konan bu doktrinin temellerinin, öğretmenin ölümünden sonra farklı görüşlere sahip takipçileri arasındaki şiddetli tartışmalarda formüle edildiğini. Müjde metinleri yalnızca Peter ve Paul'ün ölümünden sonra derlendi.

Nasıralı İsa'nın yaşayıp yaşamadığı sorusu esasen yanlış anlaşılmıştır, çünkü buna verilecek cevap - evet bile - belirleyici değildir. Soruyu şu şekilde sormak daha doğrudur: İsa yaşadıysa ve çarmıha gerildiyse, o zaman onun biyografisinde ve öğretisinde tarihsel gerçekler nelerdir ve mitler, efsaneler ve eski halk inançları nelerdir?

Tarihsel ve efsanevi İsa 

Nasıralı İsa adamı, İncillerde anlatılan İsa Mesih değildir.

Eski çağlardan beri tüm dünyada yaygın olan halk inançlarından, efsanelerden ve dini fikirlerden ödünç alınan özellikler, İsa Mesih-insan imgesine dahil edildiğinden, eski efsanevi kahramanların, tanrıların ve oğullarının konuşmaları ve eylemleri beri. tanrılar ona atfedilir, dikkatlice kontrol edilmeleri gerekir. Arkeologların ve filologların çok yönlü çalışmaları, antik kültür ve insanlığın ruhani tarihi konusundaki anlayışımızı büyük ölçüde genişlettikten sonra, ancak modern düzeyde din tarihi çalışmaları ile yürütülebilir. Aynı zamanda, gerçek hayattaki Nasıralı İsa'nın tarih biliminin gereksinimlerini karşılayacak nesnel bir biyografisini oluşturmanın pek mümkün olmadığı giderek daha açık hale geliyor. Ancak kökleri eski halk inançlarına dayanan efsanevi kurtarıcı ve kurtarıcı hakkında ciltler dolusu yazabilirsiniz. Onlarda, tarihsel Nasıralı İsa'nın imajı, bir gölge gibi, İsa Mesih'in efsanevi figürünün arkasındaki arka plana giderek daha fazla geri çekiliyor.

Yandaşları, özellikle müjdeciler, İsa'nın suretinde, sözlerinde ve eylemlerinde hangi özellikleri ortaya koydu? Nasıralı İsa imajının - tarihe geçen imajın - oluştuğu kelimeler, kavramlar, fikirler, eylemler ve eylemler hangi kaynaklardan ödünç alındı?

Tarihsel nedir? 

Müjdecilerin hangi mesajlarının, Nasıralı İsa'nın yaşamı ve ölümü hakkındaki bu tek ve en eski tanıklıkların gerçek olarak kabul edilebileceği ve hangilerinin sonraki yazarlar tarafından tanıtıldığı sorusu ortaya çıkıyor. Bu soruyu gündeme getirmek, çeşitli sorunları yüzyıllardır birçok bilim adamının zihnini meşgul eden dikenlerle dolu İsa'nın yaşamını inceleme alanına girmek anlamına gelir. Genel olarak insan olan İsa'nın yaşamıyla ilgili tüm sorular zaten gündeme getirildi ve bunlara çok çelişkili yanıtlar verildi.

Tanınmış filozoflar, doktorlar, kültür tarihçileri ve ilahiyatçılar, Nasıralı İsa hakkındaki hükümlerini uzun süredir açıkladılar: bir yandan "eğitimsiz bir Yahudi" (Voltaire'e göre), bir fanatik, yüce bir psikopat, neredeyse bir epileptik ve paranoyak; Öte yandan, çocuksu bir ruha sahip olan insanların hükümdarı.

Ancak bu cevapların hiçbiri, zamanımızın bilimsel araştırmaları açısından yaklaşıldığında tartışılmaz olarak kabul edilemez. İsa'nın tarihsel imajını aydınlatmaya çalışan her çalışma, aşılmaz zorluklardan oluşan bir duvarla karşılaşır. Ve bu çalışma ne kadar derine inerse, İsa'nın yaşamı, çağının kültürel ve dini arka planına karşı o kadar "aydınlatılır", tarihsel imajı araştırmacıların görüş alanından o kadar uzaklaşır.

İnananların apaçık, sarsılmaz bir gerçek gibi göründüğü şeylerin çoğu, özünde, İsa'dan çok önce gelişen mitlerin, efsanelerin, pagan inançların bir yansımasıdır. İsa'nın ağzından çıktığı iddia edilen kelimelerin çoğu, bir zamanlar İsa'nın kendisinden çok daha eski olan pagan inançlarının kahramanlarına ve tanrılarına atfedildi. İsa'nın yaşamı, ıstırabı ve ölümüyle ilgili anlatılar, İsa'dan yüzyıllar, hatta bin yıl önce var olan mitlerden ve inançlardan alınan öykülerle yakından iç içe geçmiştir. Artık İsa'ya atfedilen ve şüphe uyandırmayacak bir kelimenin bile olması pek olası değil: gerçekten onun tarafından mı söylendi? Ve eğer öyleyse, nasıl bilinir hale geldi?

Bir kez daha tekrar ediyorum: Modern dinler tarihi alimleri, tabii ki körü körüne bir inançla bağlı değillerse, İsa'nın yaşamının bir biyografi şeklinde anlatılamayacağını savunuyorlar. Bu türden her girişim, belirli tarihsel ve kronolojik bilgi eksikliği nedeniyle başarısızlıkla sonuçlanır. Kaynaklar ya belirsiz ya da çelişkili. İsa'nın doğumundan ilk ortaya çıkışına kadar geçen süre tamamen bilinmiyor. Kamusal faaliyetinin ne kadar sürdüğü sorusuna bile doğru bir şekilde cevap vermek mümkün değil. Müjdecilerin hikayelerinde, İsa'nın yaşamından olaylar çoğunlukla belirsiz bir zamanda ve belirsiz bir yerde geçer: "olduğu zamanda", "Şabatlardan birinde", "Celile'de" .

Bazı yazarlar, teolojinin İsa Mesih'in tarihsel varlığı sorununa giderek daha fazla kayıtsız kaldığını vurgulamaktadır. Hristiyan inancının iki bin yıldır dayandığı tarihsel gerçeklere artık güvenmiyorlar. Diğerleri, Hristiyanlık ile Nasıralı İsa arasında, örneğin Amerika ile Amerigo Vespucci arasında olduğu gibi , yani dünyanın bu kısmına adını veren kişi arasında doğrudan bir bağlantı olmadığına inanıyor . ^[27]İsa'nın Kudüs'te çarmıha gerilmesi bile şüphelidir: Kıyamet'teki bir yer, ^[28]onun Roma'da idam edildiğini varsaymak için sebep verir.

Bazı araştırmacılara göre Hristiyanlığın Nasıralı İsa'dan geldiği iddiası tarihe aykırıdır. İsa'dan bir insan olarak bahsetmenin genellikle yanlış olduğunu savunanlar var, çünkü onun hayatı hakkında güvenilir kapsamlı kaynaklara sahip değiliz. Ayrıca, kurucusunun kişiliği sorununa açıklık getirilmese de, Hıristiyanlığın ortaya çıkış nedenleri açıktır. Nasıralı İsa'nın yaşayıp yaşamadığı sorusu, genel olarak Hıristiyanlık sorunundan çok daha az önemlidir. Nasıralı İsa, yeryüzünde yeni bir İsrail devleti kurmak isteyen bir politikacı olabilir. İsa suretinde görülen şey bir mittir, çeşitli motiflerin bir halıyı andıran dokumasıdır. Müjdeciler tarihçi değil, şairdir. Uzun mit oluşturma sürecini tamamlayarak yeni bir din yaratmaya çalıştılar. Müjdelerin içeriği, sözde tarihsel biçimlere hapsedilmiş, daha yüksek düzeyde örgütlenmiş bir inancın yalnızca ideolojik bir kabuğudur ... Yeni Ahit'i incelemenin ve anlamanın hala veya daha doğrusu artık mümkün olmadığını kabul etmeliyiz. Müjde metni ile aramızda bizi maddenin özünden ayıran bir tür perde vardır. MS 1. yüzyılda ortaya çıkan yorumlar, değişimler, bilinçli ve bilinçsiz çarpıtmalar. e. ve aslında bugüne kadar, tüm zamanların teologlarının birçok kez çarmıha gerdiği Mesih'in yaşam öyküsünü daha da geliştirin.

İncil kaynakları 

İncillerin bazı metinlerinden, İsa'nın orada yazılanları söyleyemediği oldukça açık hale geliyor. Daha ziyade, metinlerin yazarlarının kendi maksatlı ifadelerinden bahsedebiliriz. Bir yazarın Hristiyan bir Kurtarıcının ağzına koyduğunu, bir başkası ya reddediyor ya da farklı yorumluyor. Evangelistlerin Nasıralı İsa'ya atfedilen her şeyi nereden aldıkları sorusu kaçınılmaz olarak ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, Hristiyanlık öncesi birçok kaynağa dayanan İncillerde sayısız mit ve inanca yer verildiği giderek daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor: İsis-Osiris dininin Mısır efsanelerine, Suriye ve Yunan inançlarına. Kinik ve Stoacılardan, Mısır'ın Serapis dinine ve Yunan gizemlerine, kısacası ^[29]pagan dünyasında yaygın olan eski inançlara ve mitolojik döngülere kadar uzanan bir dönemdir.

Doğru, Eski Ahit ve Talmudik metinler de İncillerde izler bıraktı. Ancak aynı zamanda pagan dünyasının, onun fikir ve kavramlarının İncilleri ne kadar güçlü bir şekilde etkilediği de açıktır. Pek çok araştırmacı sayesinde Batı, Hıristiyan kurtarıcının pagan Greko-Suriye tanrılarıyla bariz akrabalığını fark etti. Bu tür karşılaştırmalar, örneğin, Hıristiyan yazar Justin gibi, ^[30]eski pagan mitlerinin ve inançlarının Hıristiyanlığın bir taklidi olduğu şeklindeki hatalı öncülden hareket etmelerine rağmen, eski Hıristiyan yazarlar arasında sıklıkla bulunur. “Biz (Hıristiyanlar. - E. Ts. ) Logos ^[31], çarmıha gerilen, ölen, dirilen ve göğe yükselen öğretmenimiz İsa Mesih denilen, sizinkiyle karşılaştırılabilir (pagan. - E. Ts . ) Zeus'un oğlu, o zaman bunda herkes için şaşırtıcı bir şey yok. Tanrı Logos olarak İsa'nın Tanrı'dan doğduğunu söylediğimizde, bu sizinle (Yunan ve Romalı paganlar. - E. Ts. ) ortak noktamızdır, çünkü siz Hermes'e Tanrı'nın sözünü taşıyan bir elçi de diyorsunuz . Tanrı. Ve eğer biri İsa'nın çarmıha gerilmesine şaşırırsa, bu onun Zeus'un sizin de acı çeken oğullarınızla akraba olmasını sağlar.

Hatta zamanımızın ilahiyatçıları, bir katılımcıyı pagan kült gizemlerine diriltmenin mümkün olsaydı, o zaman ona Hıristiyan kurtarıcı İsa'nın doğumdan göğe yükselişine kadar olan imajının her iki pagan kurtarıcının hayatından sahnelere benzediğine inanıyor - Gizemleri ölmekte olan antik dünyanın tüm dini düşüncesini etkileyen Dionysos ve Herkül. Hıristiyan İncilleri, yalnızca kendilerinden çok önce birikmiş olan pagan inançlarının mirasını kullanmışlardır. Dionysos bir eşeğe biner veya bir gemiye biner ve asma ve kurumuş incir ağaçları ile bağlantılı olarak bahsedilen denizin efendisi olur. Bütün bunlar İsa Mesih için geçerlidir.

İki ay balığı ile Roma mücevher.

Başları yeni oluşan ve azalan hilallerdir. Vücudu köpeklerin bedenleriyle biten tanrıça, dümeni balığın üzerine kaldırdı. 

Bu nedenle Hristiyan İncillerini anlamak için Hristiyanlık öncesi inançları hatırlamak gerekir. Ancak o zaman dini senkretizm boyutu hakkında bir fikir edinilebilir.

Tanrılar ve tanrıların oğulları

krallar tanrıdır 

İsa'nın zamanında, ölümlülerin tanrılar veya tanrıların oğulları olabileceği fikri uzun zamandır vardı. Tarih öncesi çağlardan beri birçok ülkede liderler ve krallar, Tanrı'nın, hatta tanrıların yeryüzündeki temsilcileri olarak görülüyordu. Mezopotamya'nın en eski Sümer-Akad çivi yazısı tabletleri, dünyevi krallığın gökten dökülen bir nehirden doğduğunu bildirir.

MÖ 3. bin yılın sonlarına ait Akad tabletlerinde tanrı olarak adlandırılan, tarihsel olarak öngörülebilir zamanda ilk tanrılaştırılmış kral. e., muhtemelen Akad (Mezopotamya) dünya gücünün kurucusu Büyük Sargon'un torunu Kral Naramsin'di. Kral Naramsin kendisini Akkad'ın tanrısı olarak adlandırdı ve zamanının büyük tanrıları gibi boynuz (ay) şeklinde bir taç taktı. Sin adı, ay tanrısının Akad-Babil dilindeki adıdır. En eski yazıtlardan da anlaşılacağı gibi, Ur'un üçüncü hanedanının birçok kralı kendilerini aynı şekilde adlandırdı. Ayın en önemli rolü oynadığı tanrılar olarak, bu dünyevi krallara tapınaklar dikilir, heykelleri oraya yerleştirilir ve kanlı veya kansız kurbanlar verilirdi. Dünyevi ölümden sonra kral-tanrılar ölümsüzlük kazandılar.

Eski Mısır yazıtları, dünyevi yaşamlarının sonunda tanrı Horus'un oğulları olarak cennete dönen ve orada göksel babayla yeniden bir araya gelen firavunlar için de aynı şeyi söylüyor.

Mısır krallarının göksel tanrılardan köken aldığı tam anlamıyla anlaşılmıştır. Zaten MÖ III binyılda. e. kabartmalar, bir firavun şeklindeki göksel tanrının bir erkek çocuk sahibi olmak için dünyevi bir kraliçeyle evlendiği sahneleri tasvir ediyordu. Bu tür halk efsaneleri, Eski Krallık'ın Beşinci Hanedanı'nın kralları hakkında zaten bestelenmişti. Ve Musa'nın zamanında bile (neredeyse bin yıl sonra), Mısır tanrısı Ptah'ın Kral Ramesses'e söylediği iddia ediliyor: “Ben senin babanım ... (Ay) Mendes'ten bir keçi gibi görünüyorum - bir koç - ve hamile kaldım seni asil annenden.”

İsa da kendisi için aynı şeyi söyledi; o sadece "Yahudilerin kralı" değil, gökten geldi. "Tanrı'nın oğlu" ve "Yahudilerin kralı" kavramları birleşiyor.

Yunanlılar arasında Homeros'un destansı şiirleri, yeryüzündeki insanlar şeklinde ortaya çıkan göksel tanrılarla ilgili hikayelerle doludur; burada yardım ederler, iyileştirirler, cezalandırırlar ve sonra tekrar cennete dönerler. Kralın kızı Nausicaa, deniz kazası geçiren Odysseus ile karşılaştığında, insanlar sordu: Tanrı onların gayretli dualarına kulak vererek gökten inip onlarla birlikte kalmadı mı ^[32]?

Çağımızdan yüzyıllar önce Roma geleneği, aniden cennete yükselen dünyevi krallardan ve orada zaten merhametli tanrılar haline gelerek halklarının yararına hareket etmeye devam ettiklerini anlattı. Aynı şekilde, zamanımızın birçok ilkel halkının, yöneticilerinin dünyevi yaşamdan cennete gönüllü olarak veya zorla ayrıldığını anlatan benzer veya birbirine yakın hikayeleri vardır.

Dünyevi tanrılar teması MÖ son yüzyıllarda varlığını sürdürdü. Birçok lider ve kral, insan-tanrıların - insanlar haline gelen tanrılar veya Tanrı'nın oğulları - imgelerinde görünür. MÖ 5. yüzyılın sonunda. örneğin, Spartalı komutan Lysander, yurttaşları tarafından bir tanrı olarak saygı görüyordu. Onun için kurbanların sunulduğu bir sunak yapıldı. Heykelleri tapınaklarda Olimpos tanrılarının yanında duruyordu. MÖ 4. yüzyılda Clearchus . ^[33]e. Zeus'un oğlu olarak onurlandırıldı. On iki yıllık saltanatından sonra zorla göğe geri gönderildi. MÖ 4. yüzyılda Syracuse'dan genç bir adam olan Dionysos da öyle. e. tanrı Zeus'un oğlu olarak tapınılıyordu. Makedonya Kralı Philip, ailesinin ve kendisinin onuruna, kralı ve en yakın akrabalarını tasvir eden altın ve fildişi heykellerin yerleştirildiği bir tapınak inşa etti. Philip, kızının evliliğinde, onu Yunan tanrılarının on iki heykelinden sonra on üçüncü olarak tasvir eden değerli heykeli yerleştirdi. Makedonyalı İskender, Olympus'a götürülen tanrının oğlu Herkül'ü atası olarak görüyordu ve Libya kutsal alanının rahipleri İskender'in kendisine Mısır tanrı-kralı Amon'un oğlu olarak saygı duyuyorlardı. Daha sonra Yunanlılar, kutsal kehanetlere dayanarak, (İskender'i Zeus'un oğlu ilan ettiler. Ve Çar İskender, Perslerle belirleyici savaşlardan sonra, zafer vesilesiyle onu yüceltmek isteyen Babil'den Yunanistan'dan büyükelçiler aldığında, ortaya çıktılar. önünde çelenklerle, daha önce olduğu gibi İskender'in onuruna kült imgeler dikildi, tütsü için özel sunaklar inşa edildi ve sonunda Atinalılar ona tanrı Dionysos olarak saygı duymaya başladılar.

İskender'in Mısır'ın kralı ve kurtarıcısı olarak ölümünden sonra I. Ptolemy tanrılaştırıldı ve ardından gelen Ptolemies, hüküm süren her krala bir tanrı olarak tapınılmasını emretti. Parlak şenlikli alaylarda, ana tanrıların heykellerinin yanı sıra Mısır krallarının kült resimleri de taşındı. Suriye'de, Seleukos hanedanının kralı - Filistin'de Yahudi dinini yasaklayan ve Zeus kültünü tanıtan aynı kişi olan Antiochus IV Epiphanes (MÖ 2. yüzyıl) - kendisini "tanrı olarak görünen iyilik için" ilan etti. Seleukosların her birinin resmi olarak en az bir ilahi sıfatı vardı. Seleukos hanedanının temsilcileri - Seleucus I ve Antiochus I - ölümden sonra, dünyevi kutsal alanlarda özel rahipleri olan tanrılar olarak saygı gördüler.

Roma'da kendi rahibi olan ilahi komutan Flaminius'a saygı duyuldu. MÖ son iki yüzyılda Doğu'da Romalı generallere ve valilere ilahi onurlar vermek doğal karşılanıyordu; onurlarına özel tapınaklar dikildi. MÖ 67'de e. Julius Caesar, halası Julia'nın ölümü vesilesiyle Roma'da bir cenaze konuşması yaptı ve tüm ailesinin kökenini tanrıça Venüs'ten çıkardı.

Doğuda, Julius Caesar'a geleneksel ilahi onurlar verildi. MÖ 45'te Yunan şehirleri e. ona dünyanın kurtarıcısı ve bir ilah olarak tapındı. Sezar'ın heykeli, Roma'nın ve tüm İtalya'nın tüm tapınaklarında tanrıların resimleriyle birlikte dikildi. Resmi olarak bir tanrı ilan edilen merhum Sezar'ın kültü, özel bir rahip tarafından vaaz edildi.

Sezar'ın haleflerinden biri olan Antonius, yeni Dionysos ve Osiris olduğunu iddia etti. MÖ son on yıllarda, Batı Asya şehirleri ve toplulukları, dünya Roma gücünün kurucusu Octavianus Augustus'u bir kurtarıcı olarak onurlandırdılar. Augustus, yeryüzünde yaşayan tanrı Hermes'in oğlu olarak kabul edildi ve tüm dünyevi işleri kutsal kabul edildi. Roma'nın şairleri ve filozofları onun önünde yüzüstü düştüler. Horace, dünyada daha uzun süre kalması ve cennete olabildiğince geç dönmesi için yalvardı. Ovid, Virgil ve Propertius aynı ruhla yazdılar. Devletin hükümdarında, dünyanın kurtarıcısını gördüler - insanlara yeryüzüne inen bir tanrı.

Hilal şeklindeki kutsal boynuzlar -

 İngiltere'de tarih öncesi çağın dev bir taş yapısı. Yaklaşık beş yüz metre çapında büyük bir taş çember, ilkinden derin bir hendekle ayrılan iki küçük taş halkayı çevreliyor. Her iki boynuz da iki taş sütun yolundan oluşur. Sol boynuz da taş sütunların oluşturduğu bir daire şeklinde başlar. 

Küçük Asya şehri Priene'de yapılan bir takvim yazıtında ilahi Augustus'un doğum günü hakkında şöyle deniyordu: “Tanrının doğum günü, dünya için ondan gelen sevindirici haberlerin başlangıcıydı. Doğumundan itibaren yeni bir kronoloji başlamalıdır.

Octavian, resmi imparator unvanını aldı. Romalılar onun adına yemin ettiler, onuruna fedakarlıklar yaptılar; nihayet Augustus'un adı rahiplerin kutsal kitaplarına yazıldı. Geleneğe göre, Roma yönetimi altındaki bazı doğu eyaletleri tarafından bir tanrı olarak onurlandırıldı. Onun ve tanrıça Roma'nın onuruna birçok ilde tapınaklar dikildi ^[34]. Filistin'de Kral Büyük Herod, ^[35]deniz kıyısındaki yeni bir şehirde Augustus ve Roma adına bir tapınak inşa etti. Ortada, denizcilerin uzaktan görebildiği Sezar tapınağının bulunduğu bir tepe yükseliyordu. Kentin adı Caesarea idi.

İnsana dönüşen bir tanrı olan İmparator Caligula, tüm dünyaya hükmetmek istedi. Roma ona en yüksek tanrının sıfatını atadı - Optimus Maximus. Caligula, Yahudiye'nin Roma valisine Kudüs tapınağına devasa bir heykelini dikmesini emretti. Sadece imparatorun zamansız ölümü bu emrin yerine getirilmesini engelledi.

Tanrılaştırılmış imparatorların listesi devam ettirilebilir. Tam İsa Mesih'in yaşadığı zamanda, dünyevi tanrı kültü doruk noktasına ulaştı, bu şüphesizdir. O zamanın inançlarına göre, halkın MS 67-69'da imparator Vespasian'a karşı tutumu en tipik olanıdır. e. Yahudi Savaşı'nda Roma ordusunu yönetti: körleri tükürükle ve sakatları elinin dokunuşuyla iyileştirmesi için yalvardı.

"Tanrı'nın oğulları" ve "kurtarıcılar" bu nedenle pagan antik çağda nadir değildir, ancak bugün bu gerçek insanları çağdaşlarının onlara benzettikleri kişiler olarak düşünmek hiç kimsenin aklına gelmez.

Tanrıların dünyevi ve efsanevi oğulları 

O zamanlar sadece krallar ve generaller yeryüzüne inmiş tanrılar olduklarını iddia etmiyorlardı. Syracuse'lu doktor Menecrates, reçetelerini Menecrates-Zeus adıyla imzalardı. MÖ 5. yüzyılda e. ünlü doktor ve filozof Empedokles kendini ölümsüz bir tanrı olarak görüyordu: “Ben ölümsüz bir tanrı olarak aranızdayım, ölümlü olarak değil, olması gerektiği gibi kurdeleler ve yeşil çelenklerle süslenmiş saygı duyuyorum. Gelişen şehirlere erkek ve kadınlara geldiğimde, onlar tarafından onurlandırılmalıyım; iyiye giden yolu bulmak için binlerce kişiyle birlikte gidiyorlar! Empedokles, İsa'dan yüzyıllar önce, nesilden nesile yardım ve tavsiye arayan insanlar arasında hareket eden ve inançlarının gücü sayesinde bazen gerçekten yardım eden birçok kahin, rahip ve mucize yaratıcısından sadece biridir.

Efsanelere göre eski zamanlarda insanlara yardım eden insan tanrıları vardı. Bir tanrının oğlu, Yunan ulusal kahramanı Herkül böyleydi ve ilahi babası Zeus'tan insanlar için hoşgörü istedi. Vatanı ve mülkü olmayan kurtarıcı görevini yerine getirmeye karar verdikten sonra halkın yanına gitti. Barışçıl, basit, her zaman savaşmaya hazır Tanrı'nın oğlu yalanlardan ve kötülükten tiksindi, elinden geldiğince yardım etti ve komşusuna sevgiyi vaaz etti. İsa'nın zamanında, kurtarıcı tanrı kültü, şifa tanrısı Asklepios kültü ile birleşti ve Filistin yakınlarındaki Kinik topluluklarda geniş çapta yayıldı. Herakles annesinin gözü önünde büyük bir ateşin üzerinde ölüm azabını çekmiştir. Ancak alev yükselir yükselmez, Zeus'un oğlunu tanrıların onu ölümsüzler ordusuna kabul ettiği Olympus'a taşıyan bir bulut belirdi.

Yunanlılar arasında, büyük filozof Platon bile bir tanrı ve bir bakirenin oğlu olarak saygı görüyordu. Yunanlılar açısından tanrıların oğulları da Pisagor ^[36]ve Homeros'tur. Elçilerin İşleri, halkın vaizler Pavlus ve Barnabas'ı tanrılar olarak gördüklerini ve kalabalığı kendilerine kurban vermeyi reddetmeye ancak güçlükle ikna edebildiklerini anlatır.

Diriliş tanrıları 

Ölmekte olan ve dirilen bir tanrıya olan inanç, antik çağda yaygındı ve çok sayıda kült gizeminin ana içeriğiydi. İnsanlığın kurtuluşu ümidini çeşitli biçimlerde ifade etti ve genellikle dünyadaki değişimlerin veya dünyanın sonunun beklentisiyle ilişkilendirildi.

MÖ III binyılda Mısır'da diriliş tanrısı. e. efsanenin hakkında şöyle dediği kardeşi Osiris tarafından öldürüldü: “Gerçekten, Osiris yaşadı; şüphesiz sen de yaşıyorsun; gerçekten ölmedi; gerçekten, sen ölmedin; çünkü siz helâk edilmeyeceğiniz gibi, o da helâk olmadı.”

Babil'de, İsa'dan yüzyıllar önce, ölümden sonra dirilen tanrı Bel-Marduk'a saygı duyuldu. Tanrının ölümünü ve dirilişini canlandıran kült törenlerinde Bela-Marduk yakalandı, yargılandı, kırbaçlandı ve sonra bir suçluyla birlikte idam edildi, diğeri ise serbest bırakıldı. Kadın, (görünüşe göre bir mızrakla delinmiş olan) tanrının bedenini kalbinden akan kandan yıkıyordu. Tanrı bir süredir "dağda" veya "kayada" idi. Onun yasını tutan ana tanrıça onunla ilgilendi. Ama sonra Bel-Marduk canlandı ve "dağdan" geri döndü.

Dirilen ve ölen tanrılar, yalnızca Eleutherios (Kurtarıcı) lakaplı Trakya-Yunan Dionysus değil, aynı zamanda adı İsrail tanrısı Adonai'nin (Lord) adından gelen Suriyeli Adonis idi. Bu aynı zamanda Fenike tanrısı Eshmun'u (aynı zamanda Greko-Romen Asklepios / Eskulapius gibi bir şifacı tanrı), Suriye'nin Tire şehrinden (Nasıralı İsa'nın da ziyaret ettiği) Melqart'ı (Herkül), Tarsus'tan Syandana'yı (Herkül'e benzer) içermelidir. ve memleketinin tanrısı olarak kabul edilen Havari Pavlus'un şehri), yıldız tanrıça İştar-Venüs'ün mezardan kurtardığı ve yeraltı dünyasından çıkardığı tanrı Tammuz'un (Çoban) Sümer-Akad ve Babil oğlu Frig Attis ve diğer benzer tanrılar.

İnananlar, Adonis'in ölümünün anlatıldığı gibi acı bir şekilde yasını tuttuktan sonra, önce Adonis'e ölü olarak cenaze kurbanları sundular, ancak daha sonra ... ertesi gün onu canlı olarak onurlandırdılar ve ona (yeraltından) eşlik ettiler. gün ışığı Sınırsız keder tezahürü ile şenliklerde tanrı Adonis'in görüntüleri gömüldü. Atina, gençliğinin baharında ölen tanrı için yas tutan kadınların çığlıklarıyla çınladı. İskenderiye'de tanrının suretleri denize atılır ve sevinç içinde geri alınırdı. Festivalin sonunda tanrının göğe yükselişini yücelttiler. Her yerde neşeli ünlemler duyuldu: "Rab dirildi!" Suriye Byblos'unda diriliş törenleri, beş yüz yıl önce eski Asur başkentinde, Mısır İskenderiye'sinde veya Yunan Atina'sında olduğu gibi, tam olarak aynı şekilde gerçekleşti.

Adonis'in eski lahitler üzerinde sıklıkla bulunan görüntüleri veya Adonis şeklinde ölen kişi (Mısır inançlarında olduğu gibi, ölen kişi Osiris'e benzetilir) Tanrı'nın dirilişine ve dolayısıyla ölülere olan inancı açıkça ifade eder. Hristiyanlık öncesi dönemlerin diğer tanrılarının benzerliğinin veya kimliğinin izini sürmek zor değil. Müjde metinlerinin mucizelerle ilgili birçok öyküsü, Greko-Romen tanrısı Asklepios ile ilişkili mitlerde yer alır. Antik çağın tüm insanları, bu tanrının mucizevi şifalarını biliyordu.

Nasıralı İsa gibi, Asklepios da elini uzatarak, hatta parmağını kullanarak iyileştirdi. Yeni Ahit'te olduğu gibi, şifa Tanrı'ya değil, hastaların O'na olan inancına bağlıydı. İsa'da olduğu gibi, bazen inanmayanlar iyileştirildi. Asklepios'ta olduğu gibi, İsa'da da onlar tarafından iyileştirilen kör adamlar ilk başta sadece ağaçları gördüler. Pagan masallarında Asklepios altı ölüyü diriltmiştir. Diriliş koşulları, İsa'nın iki ölü insanı dirilttiği Yeni Ahit'teki ile tamamen aynıdır. Hristiyan kurtarıcıya Asklepios ile aynı lakaplar verildi; o aynı zamanda bir "şifacı", "hastalık güçlerinin efendisi", "kurtarıcı" dır.

Büyücüler, dilenci münzeviler, mucize yaratanlar 

İsa'nın zamanında, Tiana'dan (Küçük Asya eyaleti Kapadokya'da bir şehir) Apollonius dilencilik yaparak İtalya ve Yunanistan'ı dolaştı. Ilımlılık ve özveri, dindarlık ve güneş kültünü vaaz etti, rahipleri hayvanları kurban etmeyi reddetmeye çağırdı. Yüce tanrının herhangi bir fedakarlık yapmaması gerektiğine, adıyla bile çağrılmaması gerektiğine inanıyordu. Apollonius inanılmaz mucizeler yarattı, İsa gibi iblisleri kovdu ve ölü bir kızı diriltti. Apollonius'un takipçileri onu bir tanrının oğlu olarak görüyorlardı.

Başta Yunanistan ve Küçük Asya olmak üzere birçok şehirde Apollonius için tapınaklar, sunaklar ve heykeller dikildi; onuruna madeni paralar basıldı; MS 2. ve 3. yüzyıllarda hala büyük saygı görüyordu. e. Roma imparatorları Caracalla, Aurelius ve Alexander Severus. Sonunda Apollonius Roma'da hapsedildi. Anlaşılan oradan çıkmış. Efes'te yaklaşık yüz yaşında öldü. Belki de Elçilerin İşleri'nde Apollon olarak anılan odur. Apollonius'un müritleri, onun ölümden sonra kendilerine göründüğünü ve ardından bedeninin göğe yükseldiğini iddia ettiler.

İsa'nın doğduğu çağda, Filistin ve Suriye'deki birçok peygamber, büyücü ve gezici vaiz, tanrılar veya tanrıların oğulları olduklarını veya ilahi ruhla dolu olduklarını iddia ettiler. Tövbe ve gelişmeyi vaaz ettiler ve takipçilerine dünyanın yaklaşan sonu sırasında kurtuluş sözü verdiler. Bu tür "Tanrı adamları" geç Neoplatonistlerdi ^[37]. MS 4. yüzyılda e. Neoplatonist filozof Iamblichus, gizemli şeytanlara ve ruhlara hükmetme sanatı nedeniyle ilahi ve mucizevi bir öğretmen olarak saygı görüyordu. Takipçisi Proclus, Iamblichus'un Keldani büyücüler ^[38]ve büyücülerle günler ve geceler geçirdiğini ve hatta tanrıça Hekate'nin parlak hayaletiyle iletişim kurduğunu iddia etti ^[39]. Vaazlarından birinde öğrenciler, kafasından taç şeklinde bir ışıltı çıktığını gördüler. Tanrılarla nasıl iletişim kuracağını bilerek Atina'yı kuraklık, kıtlık ve depremden kurtardı.

Suriyeli ve Mısırlı büyücüler, yüzyıllar boyunca sara hastalarından ve diğer hastalardan kötü ruhları kovdu. Bu amaçla, özel dua formülleri veya büyülerinin yanı sıra, kötü ruhları uzaklaştıran ve onları uçuruma atan halkadaki bir taş kullandılar. Roma askeri liderlerinden biri de Havari Pavlus'u bir büyücü ve asi kalabalığın lideri olarak görüyordu. Flavius \u200b\u200bJosephus bu vesileyle, Yahudiler için daha da büyük bir kötülüğün Mısır'dan gelen sahte bir peygamber olduğunu yazdı. Bu düzenbaz ülkeye geldi ve peygamber kılığında 30.000 aldatılmış insanı etrafında topladı. Onlarla birlikte, Kudüs'ü zorla işgal etmeyi planladığı sözde Zeytin Dağı'na çöle gitti. Dahası, Roma garnizonunu ezecek ve kendisini halkın hükümdarı ilan edecekti; bunu yaparken de destekçilerini koruma olarak kullanmak istedi ^[40]. Joseph başka bir yerde şöyle diyor: “Aynı sıralarda, peygamber gibi davranan bir Mısırlı Yeruşalim'de göründü; sıradan insanları kendisiyle birlikte Zeytin Dağı'na gitmeye ikna etti ... Sonra saf Yahudilere, emriyle Kudüs duvarlarının nasıl yıkılacağını göstereceklerine söz verdi ... " ^[41].

O zamanlar büyücüler ve peygamberler çok tehlikeliydi.

Flavius \u200b\u200bJosephus, benzer bir şey söyleyen Mısır peygamberi Nasıralı İsa hakkında konuşurken şunu mu demek istedi: “Ve tapınaktan ayrıldığında, öğrencilerinden biri ona şöyle dedi: Öğretmen! Bakın hangi taşlar ve hangi binalar! İsa cevap verip ona dedi: Bu büyük binaları görüyor musun? Bütün bunlar yok edilecek, böylece burada çevrilmemiş taş kalmayacak. Zeytin Dağı'nda tapınağın önünde otururken, Petrus, Yakup, Yuhanna ve Andreas ona özel olarak sordular: Bunun ne zaman olacağını bize bildirin ve tüm bunlar bittiğinde alamet nedir? ? Onlara cevap veren İsa, şunu söylemeye başladı: Dikkat edin, kimse sizi aldatmasın. Birçok kişi benim adıma gelip benim olduğumu söyleyecek; ve çoğu aldatılacak ^[42]. "

Doğum

O kaç yaşındaydı? 

İsa'nın ne zaman doğduğunu bilmiyoruz. Gerçek doğum tarihini bulmak için sonsuz sayıda girişimde bulunuldu, ancak hepsi hiçbir yere varmadı.

İsa, Herod'un hükümdarlığı sırasında doğduysa, Luka İncili'nin dediği gibi, idam edildiğinde "yaklaşık otuz yaşında" olamazdı, çünkü Büyük Herod MÖ 4'te öldü. e. (yani, İsa'nın doğumundan dört yıl önce). İsa, Hirodes'in ölümünden en az bir veya iki yıl önce doğmuş olmalıdır. Bu durumda, ölüm yılında, İsa'nın otuz yaşlarında değil, kırk yaşlarında olması gerekirdi. Yuhanna İncili'nde, Mesih'in muhalifleri ona şöyle derler: "Henüz elli yaşında değilsin - ve İbrahim'i gördün mü?" ^[43].

Öte yandan İsa, Luka İncili'nin bildirdiği gibi, Suriye valisi Kirinius'un yaptığı nüfus sayımı sırasında doğmuşsa, Kral Hirodes'in ölümünden on yıl sonrasına kadar doğması mümkün değildir. Bu nedenle, infaz edildiğinde 26-27 yaşından büyük olamazdı. MS 33'ten önce ölürse e., 23-24 yaşlarında çarmıha gerildiği anlamına gelir.

Bu tür bir akıl yürütme, tarihsel ve özellikle teolojik bilimin neden Romalı senatörlerin hiçbirine Luka'nın bahsettiği Suriye valisi Sulpicius Quirinius kadar ilgi göstermediğini açıkça ortaya koyuyor. Bu senatörün hayatı, tarihçilerin yazılarında anlatılan dönemden önce bile Filistin'de bulunup bulunmadığını öğrenmek için ayrıntılı olarak incelenmiştir. İlk nüfus sayımının İmparator Augustus'un emriyle MS 6-7 yıllarında Quirinius tarafından yapıldığı bilinmektedir. N. e. Bu Josephus tarafından açıkça belirtilmiştir.

MS 6'da Ağustos e. Büyük Herod'un oğlu ve halefi olan Judea ve Samiriye Archelaus'un etnarkını tahttan çıkarmaya ve tüm bölgeyi Roma İmparatorluğu'na dahil etmeye karar verdi, Quirinius'u Suriye'ye mirasçı olarak atadı (Josephus Flavius \u200b\u200bbu konuda yazıyor) ) nüfus sayımı yapmak ve görevden alınan Archelaus'un mülküne el koymak için.

Modern tarih bilimi, Luka İncili'nde yer alan Quirinius nüfus sayımına ilişkin verileri, MÖ 4'ten önce gerçekleşmesi beklenen Kral Herod yönetimindeki Beytüllahim'deki bebek katliamı haberleriyle defalarca uzlaştırmaya çalıştı. e. (Hirodes'in ölüm tarihi). Tüm bu girişimler başarısız oldu, hiçbiri tarihsel araştırmanın katı eleştirisine dayanamadı. İsa, ya Kral Herod'un altında doğdu ve ardından Quirinius tarafından yürütülen nüfus sayımı tarihiyle ilişkili doğum tarihi yanlış ya da Herod'un ölümünden on yıl sonra nüfus sayımı sırasında doğdu ve ardından hikaye Beytüllahim'deki bebeklerin katledilmesi yanlıştır.

Zaten MS 2. yüzyılın sonunda. e. kilisenin babası İskenderiyeli Clement, İsa'nın doğum tarihi hakkında yaklaşık iki yüz farklı yargıda bulundu. İskenderiyeli Clement, İsa'nın MÖ 17 Kasım 3'te doğduğuna inanıyor. yani, İsa'nın doğum tarihi ne Büyük Herod ile ne de Quirinius'un nüfus sayımı ile bağlantılı değildir. İsa'nın doğum yılını bulmanın imkansızlığı, Mesih'in doğumu hakkında halk mitleri oluşturmak için geniş bir alan açtı.

Ve İsa'nın doğum günü de bilinmiyor 

Ne Yeni Ahit ne de din adamlarının gelenekleri, Mesih'in doğum günü hakkında herhangi bir bilgi içermez. Görünüşe göre MS 3. yüzyıldan. e. çeşitli Hıristiyan toplulukları 6 Ocak'ta İsa'nın doğumunu kutladılar. Mısır İskenderiye'sinde bu günde, pagan topluluklar Yeni Yıl'ın ilahi bir bakireden doğumunu kutladılar; aynı gün Yunan Dionysia'sı başladı ^[44]. İskenderiye'de, bütün gece uyanık kaldıkları beklentisiyle ilk horoz kargasından hemen sonra, putperestler meşalelerle yer altı şapeline (aditon) indi. Tanrıça Kore-Persephone'nin tapınağındaydı. Paganlar zindandan yatağın üzerine uzanmış çıplak bir adamın oymalı ahşap bir heykelini çıkardılar ve aynı zamanda: "Bu saatte Bakire (Kora) Eon'u doğurdu" ve "Bakire verdi" dediler. doğum, ışık doğdu”. Heykelin alnına, ellerine ve dizlerine haç şeklinde beş işaret uygulanmıştır. Ciddi alaydan sonra, görüntü tekrar yeraltı şapeline getirildi.

Doğu'da çok uzun bir süre İsa'nın doğumu 6 Ocak'ta kutlanırken, Roma Kilisesi bu bayramı 25 Aralık'a taşımaya karar verdi. Hristiyanlar bu tarihi 25 Aralık'ta "yenilmez güneş" bayramını kutlayan güneş dininden veya daha doğrusu Yunanlılar, Suriyeliler ve Romalılar arasında yaygın olan ışık tanrısı Mithra kültünden ödünç aldılar. bu gün onurlandırıldı. Yunan astrolog Antiochus'un takviminde (MS 200 dolaylarında), 25 Aralık günü not edilir: "Güneşin doğuşu, ışığın büyümesi."

Bu pagan formülü, lux crescit, Hıristiyan Noel ayini tarafından benimsendi. Bu, kış gündönümü sırasında yıldan yıla karşı konulmaz gençliğinde yeniden doğan güneşi ifade eder.

Petraean Arabistan bölgesinde yaşayan Nebatiler de 25 Aralık'ta ana tanrı Duzares'in gününü kutladılar (resmi güneş tanrısına ve bitki tanrısı Dionysos'a yakındır). Aynı gece Musa vadisindeki Petra'da Meryem Ana'dan bir tanrının doğumu kutlanırken, ^[45]Yunanistan'ın Delphi kenti yakınlarındaki Parnassus Dağı'ndaki tiad koroları acı çekerek ölen Dionysos'u yeni bir hayata çağırdı. .

Görünüşe göre bunlar, İsa'nın doğumunun Hıristiyan bayramının ayrılmaz bir parçası olan eski pagan kültlerinin unsurlarıdır. Gerçekte ne zaman doğduğu belirsizliğini koruyor. Her halükarda, Aralık ayında değil, çünkü bu ayda Filistin'de Luka İncili'nin dediği gibi "sürülerini gece bekçilik eden" tarlada çobanlar olamazdı ^[46].

Beytüllahim 

Benzer şekilde, İsa'nın tam olarak nerede doğduğunu da bilmiyoruz. Markos ve Matta İncillerinin dediği gibi, Büyük Hirodes döneminde Beytüllahim'de doğmuşsa, Quirinius nüfus sayımı Meryem ve Yusuf'un Nasıra'dan Beytüllahim'e taşınması için bir neden olamaz. Başka bir sebep bilmiyoruz. Nasıra'da yaşayan İsa'nın ebeveynlerinin neden Beytüllahim'e taşındığı belli değil.

İsa'nın neden Beytüllahim'de doğmak zorunda olduğunun açıklaması başka yerde aranmalıdır: kilisenin babası Jerome'un ifadesine göre, Kudüs'ün iki saat güneyinde, Yahudiye'de bulunan Beytüllahim'de, Hıristiyanlık dönemine kadar. Tammuz-Adonis'e adanan mağarada, bu tanrının kültüyle ilgili gizemler vardı. Babil-Suriye kökenli bir tanrı olan Tammuz, ölmekte olan ve dirilen bitki tanrısı ve bir tanrının oğlu olarak saygı görüyordu.

Yine de, İsa'nın doğum yerinin Beytüllahim olarak kabul edilmesinin nedeni bu değildir; büyük olasılıkla ana sebep, Eski Ahit geleneğine göre, Kral Davut'un yönetimi altında İsrail krallığının eşi benzeri görülmemiş bir refah ve güce ulaştığı (MÖ 1000) Beytüllahim'de doğmasıydı . ^[47]Eski Yahudi inanışlarına göre, Davut'un soyundan gelen yeni mesih, birçok talihsizlik tarafından mağlup edilen ve takip edilen büyük Yahudi krallığını yeniden kuracaktı. İsa'nın doğum yerini Beytüllahim'e bağlayan efsane, Yahudilerin mesih'in burada görüneceğine olan inançlarıyla bağlantılıydı.

Bizim için daha az ilgi çekici olan, bebeklerin katledilmesiyle ilgili Yeni Ahit hikayesidir. Evangelistler tarafından Kral Hirodes'in hükümdarlığı zamanına, yani Hirodes'in rahipleri ve Ferisileri bir araya getirerek onlara Mesih'in nerede doğması gerektiğini sorduğu zamana denk gelir. “Ve halkın tüm yüksek rahiplerini ve din bilginlerini toplayarak onlara sordu: Mesih nerede doğmalı? Ona dediler: Yahudiye Beytleheminde, çünkü peygamber aracılığıyla şöyle yazılmıştır: Ve sen, ey Beytlehem, Yahuda diyarı, Yahuda valiliklerinden başka bir şey değilsin; çünkü halkım İsrail'i güdecek bir önder senden çıkacak . "^[48]

Bununla birlikte, bebek katliamının öyküsü şüpheli görünüyor çünkü onun onayını tarihsel kaynaklarda bulamıyoruz. Kral Herod'un hayatı, karakteri, faaliyetleri Josephus Flavius tarafından ayrıntılı olarak anlatılıyor, ancak tarihçi Herod'un emriyle düzenlenen bebek katliamını hiçbir yerde rapor etmiyor.

Yine de Kral Herod, oğullarının infazını emrettiği için gerçekten de bir çocuk katiliydi. Ancak bu infazlar, Yahudi kralın keyfiliği veya kehanet yoluyla değil, mahkeme kararları temelinde ve imparator Augustus'un izniyle gerçekleştirildi. Duruşmalar, başkanlık altında veya Roma büyükelçilerinin huzurunda gerçekleşti. Duruşmalarda Hirodes'in son derece mutsuz bir baba olduğu ortaya çıktı; kendi oğulları onun hayatına teşebbüs etti. Onlardan biri, Antipater, mahkemede kanıtlanmış olan babasını zehirlemeye çalıştı. Doğru, yaşlanan Herod çok şüpheci ve çabuk sinirlendi, ancak bu yalnızca oğullarının entrikalarının ve bütün bir saray komploları ağının doğal bir sonucuydu. Ayrıca Hirodes ciddi bir şekilde hastaydı ve üçüncü oğlunun Roma'nın açık onayıyla idam edilmesinden birkaç gün sonra kederden öldü. "Çocukları yüzünden yaşadığı talihsizlikler ruhunu kararttı." Büyük olasılıkla, Herod ciddi bir karaciğer hastalığından, hatta muhtemelen kanserden muzdaripti - "kara safra" döktü. Ruh hali, Antipater'e karşı ölüm cezasının infazından önce üstlendiği bir intihar girişimiyle (Hirodes'i çevreleyenler tarafından engellendi) kanıtlanıyor. Antipater gardiyanlarına rüşvet vermeye çalışmasaydı, ölüm cezası muhtemelen kaldırılacaktı.

Hirodes'in yaşamının son günlerinde, oğlunu öldüren krala karşı halkın düşmanlığını artıran bir olay daha yaşandı. İki Ferisi, genç adamları Herodes'in emriyle Kudüs tapınağının kapılarına asılan altın Roma kartalını indirmeye ikna etti. Ferisiler, yasanın tapınağa resim asılmasını yasakladığına dikkat çekti. Ancak burada, açıkça, siyasi bir neden de önemliydi, çünkü kartal genellikle Roma lejyonlarının sancaklarını süslüyordu. Hirodes'in ölmekte olduğu söylentisi yayıldığında, gençler tapınağın çatısından halatlarla inerek altın kartalı baltalarla parçaladılar. Ölümcül derecede hasta olan kral, kışkırtıcılarıyla birlikte kırk gencin yakılmasını emretti.

Fısıh Bayramı'ndan ve Hirodes'in ölüm gününden kısa bir süre önceydi. "Hirodes, baş rahip Matta'yı görevden aldı ve çevresindeki diğer erkeklerle birlikte isyan çıkaran başka bir Matta'nın diri diri yakılmasını emretti." Ardından Flavius \u200b\u200bJosephus, İsa Mesih'in ölümüne kadar dünyanın tüm krallarının tarihine gizemli bir gölge veren sözler ekler: "Ve aynı gece bir ay tutulması oldu. ^[49]"

Zamanımızın astronomları tutulma tarihini hesapladılar: 13 Mart, MÖ 4. e., yani Paskalya'dan önce ve tarihe Büyük adıyla geçen Kral Herod'un ölümünden kısa bir süre önce.

Musa Efsanesi 

Bu tarihi olayların, daha sonra nefret edilen Hirodes'i Beytüllahim'de bebekleri dövmekle suçlayan halk efsanelerinin temelini oluşturması mümkündür. Bu olayla ilgili müjde hikayelerine ek olarak, tarihi yazılarda bundan söz edilmemiştir. Herod'un bu suçu işlemediği gerçeği, Yahudi halkının elçilerinin Roma imparatoru Augustus'a ölü Herod hakkında şikayette bulunmaları ve birçok suçlama arasında onun aleyhine konuşan hayatındaki tüm gerçekleri belirtmeleri gerçeğiyle de doğrulanmaktadır. Beytüllahim'deki Masumların Katliamı gibi apaçık bir alçaklık hakkında tek bir söz duyulmadı. Bu arada tarihçi Josephus Flavius hiçbir şekilde Herod'u savunma eğiliminde değil; aksine kralı diğer yazarlardan daha sert yargılar.

Beytüllahim'deki katliam efsanesi başka bir kaynaktan besleniyor. Eski halk hikayeleri, İsrail halkını Mısır esaretinden kurtaran Musa'dan bahseder. Firavun'un Mısırlı rahiplerden, bir gün olgunlaştığında Mısırlıların egemenliğini yok edecek ve İsrailoğullarını güçlü kılacak Yahudi kanından bir çocuğun doğacağı konusunda uyarıda bulunan bir uyarı aldığı iddia ediliyor. Bu söylentiden korkan Mısır kralı, tüm Yahudi erkek çocuklarının doğumdan hemen sonra nehre atılmasını emretti. Bu emri çiğneyen ve yeni doğan çocuklarını saklamaya çalışacak olanların tüm aileleriyle birlikte idam edilmesini emretti ^[50].

Bebek Musa mucizevi koşullar sayesinde kurtuldu. Yeni doğan Musa'nın ve bebek İsa'nın kaderi arasında bir paralellik kurma arzusu (bu, Mısır köleliğinin Romalılar tarafından değiştirilmesine yönelik siyasi imaları gizledi), yeni doğan Mesih'e Herod tarafından yapılan zulmün öyküsüne yol açtı. Benzerlik, İsa'nın zulüm gören ailesinin Mısır'a kaçış öyküsünün tanıtılmasıyla vurgulandı. Yahudi halkının kurtarıcısı olarak İsa, Musa gibi Mısır'dan gelmek zorundaydı.

Belki de Kral Herod, mesih kehanetleri yayanlara, yani kralın yakında öleceğini veya düşeceğini tahmin edenlere karşı çıktı.

Celile'den Yahuda 

Ciddi, yüksek eğitimli ve tarafsız olmaya çalışan tarihçi Josephus Flavius'a göre MS 6'da. e., Kral Herod'un ölümünden tam olarak on yıl sonra, Roma makamlarının emriyle, Filistin'de huzursuzluğa neden olan bir mülk sayımı yapıldı.

Bir "Celileli Yahuda" nüfus sayımı sırasında "Ferisi Sadduk ile birlikte, bu nüfus sayımının apaçık bir köleleştirmeden başka bir şey getirmeyeceği bahanesiyle halkı isyana teşvik etti ve tüm halkı "ebedi özgürlüklerini" savunmaya çağırdı. ancak bu durumda niyetlerini yerine getirirlerse Yahudilere destek olur.” Bu tür konuşmalar coşkuyla karşılandı ve “böylece girişim daha da riskli bir nitelik kazandı. Sıradan insanlarımız için yukarıda adı geçen insanların onlar için hazırladığından daha büyük bir felaket olmadı. Sürekli savaşlar sayesinde Yahudiler artık kimseye karşı koyamaz hale geldi; zor zamanlarda onlara destek olabilecek arkadaşları da kalmamıştı; ama sürekli soygun baskınları ve en seçkin vatandaşların öldürülmesi vardı ... Sonunda kıtlık geldi ^[51].

Luka İncili'nin bize söylediği gibi, nüfus sayımı sırasında ülke isyanlarla harap olmuştu.

Nasıra 

Markos ve Yuhanna İncillerinde yalnızca Nasıralı İsa görünür. Görünüşe göre ailesinin yaşadığı yerde doğdu.

Nasıra, Celile'de, Kudüs'ten uzakta, Gennesaret Gölü'nün güney kıyısının batısında önemsiz bir yerdi. Zamanla Nasıra tamamen yok edildi.

Modern Nasıra (en-Nasira), antik olandan biraz daha aşağıda, hurma ve incir ağaçları, buğday ve arpa tarlaları ile çevrili çok pitoresk bir bölgede yer almaktadır. Kasaba, tıpkı iki bin yıl önce, şimdi harabelerin olduğu bir tepenin üzerinde olduğu gibi, huzur içinde uyuyor. Kervan yollarından ve denize giden yoldan uzakta uzanan Nasıra, tepeler ve dağlardan oluşan bir taç ile çevrilidir.

Batıda, Akdeniz'e uzanan yumuşak tepelerden oluşan bir sırt uzanır. Doğuda Tabor Dağı'nın yeşil zirvesi görünür ve büyük Gennesaret Gölü'nün arkasında kel sarı Heliades dağları yükselir. Çölden esen rüzgar yamaçlarını kumla kapladı. Kuzeyde, arkasında Hermon dağ zirvelerinin kar beyazı sırtının görülebildiği ve Lübnan dağlarının zirvelerinin ufukta parladığı Naftalis dağları ve Celile sıradağları yükselir. Kel dağlarla çevrili İsrail Vadisi, tüm renkleriyle parıldayan bir çiçek ve ağaç denizi olan güneye ve güneybatıya uzanır.

Yargıçlar zamanında kahraman Gideon'un Midyanlılara karşı savaştığı yer olan More tepesi ve Gilboa şehri, ^[52]Kral Saul'un Filistlilerle savaşta düştüğü yer ^[53]. Böylece, Celile dağlarıyla çevrili, hayatın koşuşturmacasından uzakta ve bu nedenle halkının bin yıllık geçmişiyle gürültülü Kudüs'ten daha yakından bağlantılı, dünyevi kaygılara saplanmış ve Romalılarla ilişkilendirilmiş küçük Nasıra kasabası uykudaydı. iki bin yıl önce. Belki de, şanlı bir geçmişte ve eski efsanelerde, halkının Roma köleliğinden, yoksulluktan ve tam bir umutsuzluktan kurtuluşu hakkındaki düşüncelere ilk uyarıyı çeken o hayalperest doğdu. Yeshua adını taşımasına şaşmamalı - "kurtaracak."

İsa'nın müritlerine ve ilk Hıristiyanlara Nasıralı veya Arapça'da Nazari deniyordu. İsa'nın kendisi de Matta İncili'nde peygamberlerin “sözleri” gerçekleşsin diye Nasıralı İsa olarak anılır. Dolayısıyla her şey, halkını bin yıl önce Filistinlilerden kurtardığı iddia edilen Nasıra'nın efsanevi yerlisi Şimşon'a işaret ediyor.

Bebek İsa, İsrail'in en eski kutsal metinlerinin sözlerini kendi kendine kaç kez tekrarladı! Şimşon Filistlilere büyük zarar verdi, ama sonra onu yakaladılar, kör ettiler ve tunç zincirlere vurdular. Sonunda Filistlilerin tapınağını yıkarak hayatını feda etti.

“Ve Şimşon Rab'be seslendi ve dedi ki, Rab Tanrı! beni hatırla ve beni ancak şimdi güçlendir, ey Tanrım! böylece iki gözüm için Filistinlilerden bir kez intikam alabilirim. Ve Şimşon, evin üzerine kurulduğu iki orta sütunu hareket ettirdi ... Ve tüm gücüyle dinlendi ve ev, sahiplerinin ve içinde bulunan tüm insanların üzerine çöktü ^[54].

Milattan bin yıl önce! O günlerde Filistliler idi, İsa'nın zamanında Romalılardı. Eski masalların Nasıra sinagogunda onları dinleyen çocuğun ruhuna büyük kahraman ve şehit Şimşon örneğini takip etme arzusunun ilk filizlerini ekip dikmediğini kim bilebilir?

Ancak dünya her zaman hareketsiz ve ikna edilmesi zor olmuştur: Kudüs'te Celileliler pek sevilmezdi. Talmud, onlar hakkında Tevrat'tan habersiz ve ağır zekalı olduklarını, tuhaf gelenekleri ve garip bir Aramice telaffuzları olduğunu söyledi.

Filistin'in en kuzeyinde yer alan Celile, İşaya peygamber zamanında zaten "Yahudi olmayanların bölgesi" olarak kabul ediliyordu. Başkenti Kudüs olan Yahudiye'den Samiriye bölgesi ile ayrılmış ve farklı gelişmiştir. MÖ son yüzyıllarda, tüm Yahudiye ve Kudüs'ten daha güçlü bir Helenistik etki yaşadı. Ancak asıl mesele, Celile'yi de içeren kuzey İsrail krallığının yıkılması ve İsrailoğullarının oradan Asur ve Babil'e yerleştirilmesi (MÖ 721), nüfusun etnik bileşiminde önemli değişikliklere neden oldu. Ülke, Yahudiye'den çok Celile'de yayılan mitleri ve inançları kuşkusuz beraberlerinde getiren Mezopotamya'dan gelen mülteciler tarafından yeniden dolduruldu. Bu nedenle, İncillerin tanıklığına göre bazılarının neden şu soruyu sorduğu tamamen anlaşılabilir: “Kutsal yazı, Mesih'in Davut'un soyundan ve Beytüllahim'den geleceğini söylemiyor mu ... Davut neredendi? Bunun üzerine halk arasında onun hakkında çekişme çıktı. Bazıları onu kapmak istedi; ama kimse ona el sürmedi ^[55]. " Ve dinleyicilerden biri vaaz veren İsa'yı desteklediğinde, ona sordular: “Celile'den değil misin? Bakın, Celile'den peygamber gelmediğini göreceksiniz ^[56]. "

Evet, İsa'nın kendisi, mesihin "Davut'un oğlu" olması gerektiğine ilişkin öğretiye ve popüler görüşlere karşı çıkıyor. "Öyleyse Davut ona Rab diyorsa, o nasıl onun oğlu?" ^[57]. Hayır, mesihin Beytüllahim'den olması gerekmez. Yeni Ahit metinlerindeki çok sayıda yer, İsa'nın Beytüllahim'deki doğum versiyonuyla çelişir: O, Beytüllahim'den bir peygamber değil, "Celile'nin Nasıra şehrinden bir peygamberdir. ^[58]"

Hâlâ Beytüllahim'deki "kutsal mağaraya" saygı göstermeye gelen hacılar, belli ki, İsa'nın doğumunun yanlış tarihini işaretlemekle kalmıyor, aynı zamanda onun doğmadığı yeri de onurlandırıyorlar.

Aile 

Babasının kim olduğunu tam olarak bilmiyoruz. Matta İncili, hiç şüphesiz İsa'nın soyunu Kral Davud'dan Meryem'in karısı Yusuf'a kadar götürmekte ve böylece İsa'nın kökenini Davud kabilesinden çıkarmaktadır. İsa'nın babası Yusuf ile kan bağı şüphesizdir. Luka İncili ayrıca Yusuf'tan "Davut'un evinden ve soyundan ^[59]" söz eder ve Havari Pavlus'un Romalılara Mektubu, İsa'nın ete göre Davut'un soyundan doğduğunu tam bir kesinlikle belirtir. Ancak çelişki tam da burada devreye giriyor, çünkü İsa'nın kendisi, Mesih'in Davut'un soyundan geleceğine dair halkın inancına karşı çıkıyor.

Matta İncili, Davud'un soy kütüğü doktrinine, Kutsal Ruh'tan Meryem Ana'nın kusursuz anlayışının mucizevi öyküsünü ekler. Gerçekte İsa'nın babası olan varsayımın başladığı yer burasıdır.

İbranice Mişna'da, ^[60]Haham Şimon ben Assai'nin tanıklığı verilir: "Kudüs'te şöyle yazan bir soy kütüğü parşömeni buldum: Bu belirli koca, gaddar bir eşin gayri meşru oğludur." Bazı bilim adamları bu ifadenin İsa'ya atıfta bulunduğuna inanırken, diğerleri bu görüşe itiraz ediyor.

İsa'nın rakipleriyle olan tartışmalarıyla ilgili İncil hikayelerinde, onu itibarsızlaştıran kötü niyetli kişiler şöyle verilir: "Biz zinadan doğmadık ^[61]. " Katolik teolojisinin yorumuna göre, bu söz sadece dini anlamda anlaşılmalıdır; ancak durumun böyle olduğu kesin olarak kabul edilemez. Belki de doğrudan İsa'ya yöneliktir.

2. yüzyılın ortalarında M.Ö. e. ilk Hıristiyanların Meryem'in kutsal ruhtan lekesiz gebe kalmasıyla ilgili öyküsü çok düşmanca bir çağrışıma sahipti: Meryem (Meryem), evlilik görevine ihanet ettiğini öğrendiğinde marangoz olan kocası tarafından evden kovuldu. . Bir yerden bir yere dolaştı ve gerçek babası Panther adında bir savaşçı olan İsa'yı gizlice doğurdu. Talmud'da İsa'ya Pandera'nın oğlu veya Panthera denir.

Diğer versiyonlara göre, Judea'da görev yapan Calabria Lejyonu'nun (Güney İtalya kökenli) Romalı komutanı Joseph Pandera (veya Panthera), Miriam'ı Beytüllahim'den ayrılması için baştan çıkardı ve İsa'nın babası oldu. Bunun gibi hikayelerde Mary'den genellikle Miriam'ın "kuaförü" olarak bahsedilir. Burada fikir oluşturma mekanizmasını anlamak zor değil: Erken Hıristiyanlığa düşman çevreler, İsa'nın bir bakirenin oğlu olarak kabul edildiğini biliyorlardı. Bakire, Yunan panteonunun en saygın tanrıçalarından biri olan Athena Parthenos olarak da adlandırıldı. Onu büyük tanrıça Athena'nın adıyla ilişkilendiren İsa'nın adının ilk başta saldırgan bir çağrışımı yoktu. Aksine, büyük olasılıkla, Hıristiyanlığı benimseyen Yunan çevreleri, yeni kültün eski dinleriyle bağlantısını bu şekilde korumaya çalışıyorlardı. Sadece yeni dinin düşmanlarının kampında bulunanların ağzında bu bağlantı saldırgan bir anlam kazandı. "Parthenos" un (bakire) oğlundan "ben-ha-Panther", yani "Panter'in oğlu" (canavar) çıktı ve bundan nihayet İsa'nın oğlu olduğu yeni bir versiyon ortaya çıktı. Romalı komutan Panthera veya Pandera.

Ancak tüm bu inceliklerin, tüm çelişkileriyle birlikte çok özel bir anlamı da vardır. İsa'nın bakire tanrıça Athena Parthenos'un oğlu olduğu fikri, eski, Yunan ve yeni, Hıristiyan dini arasında bir bağlantı kurma arzusundan kaynaklanmış olamaz. Büyük olasılıkla bu gerçek, Tanrı İsa'nın oğlu kültünün en eski yıldız diniyle bağlantısıyla açıklanabilir. Böylesine eski bir tanrıça-bakirenin "oğlu" için, sabah doğuda ölen ve üç gün sonra batıda dirilen ay düşünülebilir.

Evren hakkındaki eski öğretilerin fikirlerine göre, bakire tanrıça, doğuda ölen ayın yakınında bulunan sabah yıldızını kişileştirir. Bu sabah yıldızı gibi, tanrıça Athena Parthenos da ayı doğurmadığı için savaşın hamisi ve aynı zamanda bakire olarak kabul edildi. Büyük olasılıkla, ay, batıda bulunan ve eski halkların anne doğum ilkesi olarak saygı duyduğu akşam yıldızı tarafından doğabilir. Ve ancak daha sonra akşam yıldızının tarikattaki yeri, militanlığın ve bekaretin vücut bulmuş hali olan sabah yıldızı tarafından alındı. Bu iki tanrı hakkındaki fikirlerin birleşimi, ayın bakir atasının tek bir görüntüsünü yarattı. Bu bakire annenin ay çocuğu akşam yıldızı tarafından doğar ve ölen ay olan sabah yıldızı ile birlikte ölür. Ayrıca haçın yanında duruyor.

Bununla birlikte, Mesih'in doğumundan yüzyıllar önce giderek daha fazla silinen bu tür yıldız dini fikirleri temelinde, İsa'nın ebeveynlerinin görüntüleri oluşturuldu: savaş tanrıçası Athena Parthenos'tan, Romalı komutan Panther (veya Pandera) ortaya çıktı ve akşam yıldızından - ilahi anne - "kuaför" Miriam. Akşam yıldızı sadece ayı doğurmakla kalmaz, aynı zamanda oyunları, şarkı söylemeyi ve kadınları cezbetme araçlarını da korur: merhemler, tütsü vb.

Kurtarıcı'nın üçüncü gün dirilişi uzun zamandır "bilinmektedir"; ona olan inanç eskilerden miras kaldı. Diğer inançları uzun süredir ay dinini geri ittiği için, yalnızca Yahudilere "doğru" görünmüyordu. Kuşkusuz daha pek çok kişi için endişeleniyordu ama katı ve hoşgörüsüz Yahudi dini, ay tanrılarına olan inancı şiddetle yasaklıyordu.

O zaman, başka isimler altında yayınlanan ve İsrail ve Yahudiye'nin popüler çevrelerinde geniş çapta dağıtılan "Toldot Yeshu" kitabında toplanan hikayeler ortaya çıktı. İçinde şunları okuyabilirsiniz: “Davut soyundan, dindar bir Tevrat bilgini olan Jokanaan, mahallede yaşayan dul bir kadının mütevazı ve iyi huylu kızı Beytüllahim'den Miryam ile nişanlandı. Ancak Miriam, cumartesi gecelerinden biri dişi kanaması sırasında yanına gelen güzel ve kötü adam Pandera'yı sevdi. Miriam, onu nişanlısı Jokanaan zannetti ve başarısız bir direnişin ardından, dindar nişanlısının bu hareketi karşısında büyük bir şok yaşayarak düştü. Gerçek nişanlısı ortaya çıktığında, yaptığı şeye duyduğu öfkeyi ona ifade etti. Pandera'nın bu saygısız eylemden hemen şüphelendi ve bunu Haham Şimon ben Shetah'a bildirdi. Miriam hamile kaldı ve Jokanaan çocuğun kendisinden olmadığını bildiği ve Pandera'nın suçunu kanıtlayamadığı için utançtan Babil'e kaçtı. Miriam, daha sonra adı Yeshua olan annesinin erkek kardeşi Yehoshua'nın adını verdiği bir erkek çocuk doğurdu. Oğlan bilge bir öğretmenin rehberliğinde Tevrat okudu. Ama kibirliydi ve en bilgenin yanından başını örtmeden geçti. [Diğer versiyonlara göre, Musa ve Jethro'yu kınadığı konuşmalar yaptı ^[62]]. Bu nedenle, bilgeler onu gayri meşru olarak adlandırdılar ve onu kanama sırasında (yani kirli bir zamanda) gebe kalan bir çocuk ilan ettiler. Miriam bunu onayladı."

Nasıralı İsa gerçekten gayri meşru bir çocuk muydu? Yoksa, ilk üç İncil'in söylediği gibi, ilkbahardan ilkbahara kadar sadece bir yıl yaşayan ve sonra ölen, ay ve bitki örtüsünün birçok tanrısı gibi bir direğe asılan bir ay veya bitki tanrısı mıydı? ondan önce saygı gördü? Yoksa İsa tarihsel bir figür müydü ve acısını ve ölümünü ilk takipçileri için anlaşılır kılmak için ona ay veya mevsim tanrılarının özellikleri ancak daha sonra verildi?

Bu vesileyle, genellikle inandırıcı tarihçilik ve kesin tarihlerle pek ilgilenmeyen müjdeciler ayrıntılı bilgi verirler. Nasıralı İsa, marangoz Yusuf'un oğluydu: "Yusuf'un oğlu sayılırdı" veya: "Babası ve annesi bilinen Yusuf oğlu İsa." Birkaç yıl önce Sina Dağı'ndaki bir manastırda bulunan eski bir Süryanice el yazmasında, "Meryem'in nişanlandığı Yusuf'un, Mesih denilen İsa'ya hamile kaldığından" bahsediliyor.

Orta Çağ'a kadar her yerde görülen o zamanki geleneğe göre, İsa babasıyla aynı zanaatta, yani marangozlukta eğitildi. Erken bir Hıristiyan kaynağına göre, İsa öküz kamçıları ve sabanlar (tahtadan) yaptı. Bu nedenle İsa, halkın alt sınıflarından geldi, iyi biliyordu ve yoksulluk ve ihtiyaç yaşadı. Nasıra'da İsa'nın gidebileceği bir okul yoktu. Ancak, büyük olasılıkla, Nasıra sinagogunda Yahudi dogmasının yorumunu hala dinledi ve o zamanlar alışılmış olduğu gibi ezberledi. Böylece İsa, Ferisilerin hiçbir okuluna ait olmayan bir iman öğretmeni oldu.

Dinleyicileri, "Çalışmadan kutsal yazıları nasıl biliyor?" diye sordular. ^[63]. Bundan, İsa'nın ne yazabildiği ne de okuyabildiği sonucuna varabiliriz.

Bununla birlikte, bu, İsa'nın "büyüdüğü" memleketi Nasıra'da sinagogda peygamber Yeşaya'nın kitabından okuduğunu söyleyen Luka İncili'nden bir alıntıyla çelişiyor ^[64].

Annesinin adı Meryem'di ve kardeşleri Joseph, Jacob, Simon, Judas idi ^[65]. Tanrı'nın Annesi Meryem Ana'nın saflığını vaaz eden Katolik Kilisesi, hepsinin İsa'nın kardeşleri değil, kuzenleri olduğunu iddia etse de, yine de İncillerde Meryem, her zaman İsa'nın tüm kardeşleriyle birlikte adlandırılır. Elçi Pavlus, Galatyalılara Mektup'ta, "Rab'bin kardeşi" Yakup'tan açıkça söz eder ^[66]. Ve Ebionitler (Roma kilisesine katılmayan bir Yahudi-Hıristiyan mezhebi), İsa'yı Yusuf ve Meryem'in doğal olarak hamile kalan oğlu olarak görüyorlardı. Ebionitlerin lideri, "Rab'bin kardeşi" Yakup'tan başkası değildi. O dönemde Yahudiye tarihiyle ilgili Kutsal Kitap dışı tek kaynak olan Josephus da oldukça açık bir şekilde Yakup'tan "İsa'nın kardeşi" olarak söz eder ^[67]. İsa'nın dört erkek kardeşinin yanı sıra isimlerini bilmediğimiz birkaç kız kardeşi vardı.

Açıkçası, İsa'nın babası Joseph oldukça erken öldü, çünkü Mesih'in doğum öyküsünde ondan yalnızca bir kez bahsediliyor. İsa'nın babasıyla olan ilişkisi, annesiyle olan ilişkisinin aksine çok hayırsever görünüyor. İsa'nın konuşmalarında anne sevgisinden hiç bahsetmemesi burada dikkat çekicidir; savurgan oğul benzetmesinde bile anne, oğlun baba evine dönüş öyküsünde yer almaz.

İsa'nın Meryem'e anne dememesi de çok garip. Ona hitaben "kadın" dedi: "Benden ne istiyorsun kadın?" veya daha da keskin: "Bana ve sana ne kadın?" ^[68]. Annesini yanına geldiğinde görmemiş olması da aralarında bir tür anlaşmazlığa işaret ediyor. Ölüm saatinde bile çarmıha gerilmiş, annesine sevgili öğrencisi John hakkında şöyle diyor: "Kadın, işte oğlun."

Yine de İsa hiç de kadın düşmanı değildi. Çevresinde, öğrencilerle birlikte, öğretmenle birlikte şehirden şehre, köyden köye giden zengin ve fakir birkaç kadın vardı. Yeni Ahit'ten birkaç bölüm de kadınlara nazik davrandığını gösteriyor, onlar da onun fanatik takipçileriydi.

Anne ve erkek kardeşlerin İsa'yı görevini yerine getirmekten alıkoymaya çalıştıkları, "deli olduğu" için "onu tutmak" istedikleri hikayeleri çok inandırıcı ve tamamen insani görünüyor. "Çünkü kardeşleri bile ona inanmadı ^[69]. " Vaaz verirken annesi ve erkek kardeşleri ona "çağrılmasını söylediler"; yine de İsa onlara gitmedi: "Annem ve kardeşlerim kim?" ^[70]. Sadece Allah'ın iradesini yerine getirecek olanlar annesi, erkek ve kız kardeşleridir ^[71]. Kendi annesi ona inanmadı. Ve İsa kararlı bir şekilde ailesinden ayrıldı.

İsa'nın İncil'de kaydedilen annesine karşı tutumu, baş meleğin Meryem Ana'ya duyurulmasıyla ilgili müjde öyküsüyle çelişiyor ve ondan babasının üzerine oturacak bir "Tanrı'nın oğlu" olarak doğacağını öğrendi. Davut'un tahtı ve sonsuza dek Yakup'un evi üzerinde saltanat ^[72]. Burası, efsane ve tarih arasındaki uçurumun açıkça görülebildiği İncillerdeki yerlerden biridir.

Efsane 

Müjdelerin - "müjde" yazarlarının - genellikle tarihsel kategorilerin dışında düşünerek ve hikayelerini yönlendirerek, anlattıkları olayların yeri ve zamanı hakkında yeterince doğru bilgi sağlayıp sağlamadıkları veya kendilerinin sağlayıp sağlamadıkları her zaman açık değildir. gerçek ile efsane arasındaki uçurumu fark etmemek. Her ikisi de o kadar iç içe geçmiş görünüyor ki, modern araştırmacı tarihsel ve mitolojik verileri karıştırma tehlikesiyle karşı karşıya.

Mitolojik konuların yığınları arasında, Musa ve Şimşon efsaneleriyle ilişkili motiflerin yanı sıra eski Mısır Osiris mitine kadar uzanan alıntılar görülebilir.

Bakireden doğum ve bakireden doğum hikayesinin kökleri eski Yahudi inançlarında yoktur. Her halükarda, resul Pavlus'un bakireden doğum hakkında hiçbir şey bilmediği açıktır. Bu hikayenin detayları büyük olasılıkla pagan kültlerinden ödünç alınmıştır. Yusuf'un İsa'nın doğumuyla ilgili rüyası gibi, kahramanların veya kralların mucizevi doğumlarıyla ilgili peygamberlik rüyalar ve görümler, esas olarak Yunan ve Roma mitolojisinde yaygındır.

Sadece Tanrı'dan hamile kalan bakire, tertemiz bir anne hakkındaki İncil hikayesi değil, aynı zamanda diğer birçok müjde hikayesi de doğrudan pagan kültlerinde dolaşımda olan mitolojik döngü ile bağlantılıdır. Dolayısıyla, ilahi bebeğe boyun eğmek için Beytüllahim'e gelen Doğulu Magi'nin hikayesi, imparatorlarla ilgili birçok Roma efsanesini açıkça yansıtıyor. Doğu kralları Büyük Hirodes'e geldikleri gibi, Nero'ya da geldiler. Pontus kralı Mithridates'in doğumunda veya İmparator Augustus'un Roma tahtına çıkışında, özellikle parlak bir yıldız gökyüzünde yükselir ve insanları hayrete düşürür. İsa'nın doğumunda da benzer bir olay meydana gelir. İlahi bebeği tehdit eden tehlikeler ve zulümler (Hirodes döneminde bebeklerin katledilmesi), özellikle onun kurtuluşu, yıldız dininin mitlerinde çok yaygın olaylardır. Astronomik fenomenlerin sembolik bir yorumunu temsil ediyorlar. Bebeklerin Hirodes tarafından dövülmesi öyküsünün yanı sıra, İmparator Augustus'un doğduğu yılda Senato'nun belirli bir işarete göre tüm erkek bebekleri öldürme kararı aldığına dair bir Roma efsanesi vardır. Luka İncili'nde verilen çobanların hikayesi ^[73], Pers kralı Cyrus ve Roma'nın kurucusu Romulus'un doğumuyla ilgili daha önce bilinen efsaneleri de tekrarlar.

Tek kelimeyle, İsa'nın doğum ve çocukluk hikayesinin tarihsel gerçekleri yansıtmadığı, tamamen daha önce bilinen mitolojik olaylar üzerine inşa edildiği söylenebilir. İsa'nın çocukluğuna dair tarihsel bir bilgi yoktur.

dış görünüş 

İsa Mesih'in neye benzediğini bilmiyoruz. Yüzyıllar sonra Batı'da yapılan bu imgeler, sanatçıların hayal gücünün meyvesidir. Onlarda, Mesih çok farklı bir kılıkta görünür: bazılarında, örneğin sakallı, bazılarında - sakalsız.

Fırat kıyısındaki Dura-Europos şehrinde bulunan eski bir resim, onu sarışın bir genç olarak tasvir ediyor. ^[74]MS 3. yüzyıldan kalmadır. e. MS 4. yüzyılda bile. e. Mesih'in belirli bir tasviri türü henüz geliştirilmemiştir. Görünüşünün daha sonra ortaya çıkan tüm açıklamaları kurgu alanına aittir. 4. yüzyılın başında kilisenin babalarından biri olan Eusebius bile, İmparator Konstantin'in kız kardeşinden İsa'nın bir görüntüsünü alması talebini reddetti. MS 4. veya 5. yüzyılda ortaya çıktı. e. Edessa Abgar kralının, Nasıralı İsa'nın özelliklerini yakalaması için bir sanatçı gönderdiği efsanesi, Hıristiyanlık tarihini tahrif edenler arasında yalnızca belli bir eğilimi yansıtıyor. İddiaya göre kralın gönderdiği sanatçı, ondan dayanılmaz bir parlaklık yayıldığı için kurtarıcının yüzünü boyayamadı. Sonra İsa ilahi yüzüne bir pelerin taktı ve üzerinde mucizevi bir şekilde maddeye aktarılmış bir görüntü kaldı. Kral Abgar'a gönderildi.

Yeşaya peygambere göre, bazıları İsa'nın çirkin bir adam olduğunu iddia etti: "Onda ne görünüş ne de heybet var" ^[75]; diğerleri İsa'nın güzel olduğunu düşündü.

İnciller bu konuyu hiç ele almıyor. Müjdecilerin hiçbiri İsa'nın görünüşünü tarif etmeye çalışmadı. Kilise Slav versiyonuna göre Yunan misyonerler, İsa'nın sağ bacağı üzerinde topalladığını veya vücudunun sağ tarafının felçli olduğunu iddia ettiler. Kilise babalarından bazıları da İsa'nın topal veya sakat olduğuna inanıyorlardı. Burada Orta Çağ'da şeytanın bir at bacağı veya boğa başı ile tasvir edildiğini söylemek uygunsuzdur, ancak MS 5.-6. e. (örneğin, Ravenna'daki St. Apollinaris kilisesinde) kurtarıcının sağ bacağı topal veya dizinde burkulmuş görünüyor ^[76].

Bu sadece Yunanlıların topal Hephaestus'u, Mısırlı Ptah'ı, İncil'deki Jacob, eski Meksikalıların tek bacaklı Tezcatlipoca'sı gibi pagan kültlerinin topal veya sakat tanrılarını değil, aynı zamanda modern çağın kızgın tanrısını da anımsatıyor. Hottentots, Tsup-Goab ("yaralı diz") olarak adlandırıldı. Bu, şüphesiz, evreleri değişen kusurlu (topal) bir ay ile ilişkili yıldız dininin en eski fikirlerinin bir yankısıdır; topallıyor gibi görünüyor.

Sonuç olarak, erken dönem Hıristiyan fikirlerinin en eski pagan inançlarıyla (yıldız kültü gibi) karmaşık iç içe geçmesi, Mesih'in tasvirinde de kendini gösterir.

Dolayısıyla, çağımızın Batı kültürü ve dininin ana figürü, belirli bir insan görünümünden yoksundur. Tabii ki, İsa'yı, birlikte çarmıha gerildiği iki hırsızdan çok daha hızlı fiziksel ıstırapla kırılan, dar bir yüze ve oldukça zayıf bir fiziğe sahip tipik bir Yahudi haham olarak hayal edebilirsiniz. Ancak bu asılsız bir varsayımdan başka bir şey değildir.

İsa'nın ne zaman doğduğunu bilmediğimizi kabul etmekten başka seçeneğimiz yok. Sadece belirli çıkarımlara dayanarak nerede doğduğunu tahmin edebiliriz. Joseph'in babası olup olmadığından emin değiliz. İsa'nın yaşam yolunu yalnızca belirsiz ipuçlarıyla hayal ediyoruz, bir mi yoksa üç yıl mı vaaz verdiğini bilmiyoruz. Ölümünün ne gün ne de yılını kesin olarak adlandıramayız. Nereye gömüldüğü hakkında hiçbir fikrimiz yok. Ve Nasıralı İsa'nın neye benzediğini, en kötüsünü biliyoruz.

Bununla birlikte, çarmıha gerilen kişinin ölmekte olan saatlerinde neler olduğunu hayal etmeye çalışmak gerekir, çünkü bilim adamlarına bu tarihi açıklığa kavuşturmak ve Nasıralı İsa'nın ölümünün neden bu kadar güçlü bir izlenim bıraktığını anlamak için anahtar veren bir şey o zaman oldu.

çarmıha gerilme

çarmıha gerilme zamanı 

Yahudiler ilk bahar dolunayı Fısıh (Paskalya) ile kutlarlar. Bu gün, Yahudilere MÖ 13. yüzyılda Mısır'dan Çıkış'ı hatırlatmak içindir. e. ve aynı zamanda “ilk doğana dokunmamak” hakkında (ilk doğana). Bu sırada, İncil'in dediği gibi, Tanrı Mısır'dan geçti ve tüm ilk doğanları (insanlar ve hayvanlar) yok etti ^[77].

Yahudiler ilk doğanlarını ölümden kurtarmak için bir yaşında sağlıklı bir kuzu seçtiler ve onu öldürdüler. Evlerinin kapılarını ve eşiklerini kuzunun kanıyla işaretlediler. Bu dolunayda (Pesah “geçip geçmek” anlamına gelir) evlerin önünden geçen Tanrı, alacağı kurbanın zaten ilk doğan yerine bir kuzu şeklinde sunulduğunu öğrendi. Yahudiler bu ikame kurbana Fısıh kurbanı adını verdiler. Kuzu ilk bahar ayının on dördüncü günü akşamı kesilecekti. Ertesi gece kuzunun başı ve bağırsakları ateşte kavrulur, bütün olarak ziyafet sofrasına konur ve kemikleri ezilmeden eti iz bırakmadan yenir. Ertesi güne bir şey bırakmak imkansızdı.

Böylece, Mısır'dan çıkan İsrail oğulları, dolunay gecesinde, ayın ayın en yüksek konumunda olduğu anda, tüm ilk doğanları yok ettiğinde, Tanrı'nın görünüşünü ciddiyetle kutladılar. Firavun'un oğluyla ve en alttaki kölenin oğluyla biten ^[78].

Baharın ilk dolunayının bu kadar önemli gecesi Şabat - Cumartesi'ye (yani Yahudiler için kutsal olan haftanın yedinci günü) düşerse, o zaman doğal olarak bayram özel bir ciddiyetle kutlanırdı. "Harika bir Cumartesi"ydi ve buna özel bir özenle hazırlandılar. “Hazırlık günü” veya mayasız ekmek günü, Fısıh kuzusunun kesildiği Cuma akşamı sona erdi. Gün batımında Paskalya geldi ve aynı zamanda doğuda ufkun altından dolunay yükseldi.

Müjdelere göre, Büyük Cumartesi'den önceki mayasız ekmek gününde, İsa Mesih'in kafatasının yerine - Golgotha'ya götürüldüğü gündü. “Ve tarladan yürüyen Alexandrov ve Rufov'un babası Cyrene'den belli bir Simon'u haçını taşımaya zorladılar. Ve onu "Kafatası Yeri" anlamına gelen Golgotha'nın yerine getirdiler. Ve mür ile içmesi için ona şarap verdiler; ama kabul etmedi... Üç saat oldu ve onu çarmıha gerdiler. Ve suçluluğunun bir yazısı vardı: "Yahudilerin Kralı." Onunla birlikte biri sağında, diğeri solunda olmak üzere iki soyguncu çarmıha gerildi. Ve Kutsal Yazıların şu sözü yerine geldi: "Ve o, kötüler arasında sayılır . "^[79]

Bu anlatımın aksine, Yuhanna İncili çarmıhını bizzat İsa Mesih'in taşıdığını bildirir. Kimse onun için çarmıh taşımadı ve John, Mesih'in infaz aletini taşımasına yardım ettiği iddia edilen Cyrene'den Simon'ın adını bilmiyor. Yuhanna, biraz farklı bir şekilde, tablet üzerindeki yazıyı da aktarır: "Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa." Bu yazıt birçok Yahudi tarafından okundu, çünkü İsa'nın çarmıha gerildiği yer şehirden uzak değildi ve "İbranice, Yunanca ve Romaca yazılmıştı ^[80]. "

Yuhanna İncili'ne göre, bu yazıt hakkında başkâhin ile Yahudiye'deki Roma valisi Pontius Pilatus arasında bir anlaşmazlık vardı: "Yahudi başkâhinleri Pilatus'a dediler: "Yahudilerin Kralı" yazmayın, ama o dedi ki: “Ben Yahudilerin kralıyım. Pilatus cevap verdi: Yazdıklarımı yazdım ^[81].

Evangelist John, diğer üç müjdecinin hikayelerinden birkaç başka noktada ayrılıyor. Markos ve Matta, İsa'nın dokuzuncu saatte öldüğünü belirtirken, Markos da çarmıha gerildiğinde üçüncü saat olduğunu belirtirken ^[82], Yuhanna, İsa'nın altıncı saat gibi erken bir tarihte Roma valisi Pontius Pilatus'la birlikte olduğunu söyler: "O zaman Fısıh Bayramından önceki Cuma ve altıncı saat. Pilatus Yahudilere şöyle dedi: İşte kralınız! Ama bağırdılar: Alın, alın, onu çarmıha gerin!” ^[83].

Yuhanna İncili, İsa'nın çarmıha gerildiği gün meydana gelen bir güneş tutulmasından bahsetmez. Ancak diğer üç müjdeci, altıncı saatte "karanlığın tüm yeryüzünü kapladığını" bildiriyor ^[84].

tutulma 

Mark ve Matthew tutulmadan sadece bahsederken, Luke doğrudan "güneşin karardığını" söylüyor ^[85]. Daha sonraki metinlerde bir güneş tutulmasından da bahsedilir: MS 2. yüzyılda yazan azatlı bir adam olan Phlegon e. Roma imparatoru Hadrian yönetiminde, kapsamlı bir çalışma, imparator Tiberius'un hükümdarlığı sırasında, "dolunayla birlikte" altıncı saatten dokuzuncu saate kadar süren tam bir güneş tutulması meydana geldiğini bildiriyor. Ne yazık ki, diğer antik yazarların yazılarında alıntılanan Phlegon'un çalışmasından yalnızca birkaç parça günümüze ulaşmıştır, bu nedenle yalnızca dolunay gününde güneş tutulması olamayacağına dikkat çekebiliriz. Büyük olasılıkla Phlegon, Luka İncili'nde bildirilen bilgilerden yola çıkıyor ^[86]. Ancak Caesarea Piskoposu Eusebius ^[87]da karanlığın nedeninin güneş tutulması olduğuna inanıyordu. 29 yılındaki güneş tutulması, Luka İncili'nin Vaftizci Yahya'nın konuştuğu Roma imparatoru Tiberius'un saltanatının on beşinci yılından ve Tiberius saltanatının on beşinci yılından bahsetmesiyle doğrulanmış görünüyor. ^[88]kronolojimize göre MS 28-29'a karşılık gelir. e. İsa'nın faaliyet zamanı, sözü edilen üç müjdeci tarafından, İsa'nın Yahya tarafından vaftiz edilmesinden sonraki ilk yıl olarak, bir bahardan diğerine tanımlanır. Bu, İsa'nın infazının güneş tutulması yılı olan 29 yılında gerçekleşebileceği anlamına gelir. Bu, MS 2. yüzyılda yazan büyük ilahiyatçı Aziz Irenaeus'un mesajıyla tutarlıdır. Örneğin, İsa Mesih'in yalnızca bir yıl vaaz verdiği ve on ikinci ayda çarmıha gerildiği.

Resmin tam güvenilirliği için yalnızca bir vuruş eksik: MS 29'daki tam güneş tutulması. e. Paskalya'dan önceki mayasız günde ve Paskalya'dan önceki gün değil, 24 Kasım'da oldu.

Bilmeceler ve sorular 

İsa Mesih MS 24 Kasım 29'da öldüyse e., tam bir güneş tutulması sırasında, müjde metninin dediği gibi "altıncı ve dokuzuncu saatler arasında", Paskalya döneminde Mesih'in ölümü ve ıstırabıyla ilgili hikayelerin güvenilirliği çöker. Paskalya zamanı ile bağdaşmayan sadece tam olarak 29 yıllık güneş tutulması değil, genel olarak herhangi bir tutulmadır. Güneş tutulmaları bildiğiniz gibi ancak yeni ayda yani ayın güneşin önünden geçmesiyle meydana gelebilir; Dolunay sırasında güneş tutulması mümkün değildir. Paskalya ile ilgili günler her zaman dolunaya denk gelir.

Evangelist Luke ve sonraki yüzyılların tüm Hıristiyan yazarları, görünüşe göre, Mesih'in ölüm gününde bir güneş tutulması olduğuna inanmakta yanılıyorlardı. Evangelistler astronom olmadıkları ve ayrıca anlatılan olaylarda yer almadıkları için bu oldukça anlaşılabilir bir durumdur.

Areopagite Dionysius'un pastoral mektupları, Smyrna Piskoposu Polycrates'e hitaben şu ilginç bilgileri içerir: "Fakat onun [belirli bir Apollophanes], konu hakkındaki bilgisizliğinden veya cehaletinden dolayı buna inanmayı reddettiğini varsayalım. O zaman ona şu soruyu sorun: Herkesin bildiği gibi, Kurtarıcımızın çarmıha gerilmesi sırasında her yerde ve her yerde görülebilen bir güneş tutulması hakkında ne düşünülmelidir? O sırada ikimiz de Heliopolis'teydik ve yalnız değildik ve bu olağanüstü olayı birlikte gözlemleyebildik. Dolunay sırasında Paskalya'daydı. Ve buna rağmen ay, gökyüzünün karşı tarafına gitti ve tesadüf anları henüz gelmemiş olmasına rağmen güneşi gölgede bıraktı. Ve bu tutulmanın ardından, dokuzuncu saatte, ay, güneşe karşıt konumuna geri döndü! Ona ayrıntıları hatırlat! Muhtemelen ne kadar şaşırdığımızı hatırlayacaktır, çünkü ay doğudan güneşi örtmeye başladı, aynı şekilde geri dönmek için yavaşça tüm güneş diskine yaslandı, böylece yaklaşan diskin ilerlemesi ve geri çekilmesi gitmedi. bir yönde, ama ters yönde. Bu vesileyle gerçekleşen ve yalnızca mucize yaratan İsa'ya, ana neden olan ve görünmeyen ve duyulmayan mucizeler gerçekleştiren İsa'ya atfedilebilecek bir mucizeydi.

Yani bu bir mucize mi? İsa'nın ölüm günü olan Paskalya gününde güneş tutulması mucizesi, yüzyıllar boyunca müjde metinleriyle birlikte kutsal kabul edilen ve neredeyse aynı zamanda ortaya çıkan Areopagite Dionysius'un mektuplarında kayıtlıdır. onlarla.

Aslında, alıntılanan metin ve Dionysius'un geri kalan mektupları, beş yüz yıl sonra Havari Pavlus'un çağdaşı adı altında edebi tahriflerini tüm dünyaya büyük bir coşkuyla yayan kimliği belirsiz bir yazara aittir. başarı.

Sahtecilik ancak 17. yüzyılda ortaya çıktı. Dionysius'un gerçekliğine şüphesiz inanan Areopagite Dionysius'un daha sonraki bir takipçisi, görünüşe göre eserlerine kendi varsayımlarını ekleyerek onları aynı Dionysius'a atfetti.

Diğer güneş tutulmalarının tarihini hesaplamaya ve onları İsa'nın ölümü gününde meydana gelenle özdeşleştirmeye yönelik sonraki tüm girişimler ve ayrıca (Areopagite sözde Dionysius'un yaptığı gibi) doğaüstü nedenlerle meydana gelen tutulmayı açıklamaya yönelik tüm çabalar ), ayrıca başarısızlıkla sonuçlandı, çünkü İncil metinlerinde anlatılan olayı modern bilim açısından açıklamak imkansız.

Ayrıca, İsa MS 29'da mı öldü? e.? Önemli mesajlar bu tarihle çelişiyor. İlk üç İncil ile karşılaştırıldığında, Yuhanna İncili, Mesih'in vaazının tamamen farklı bir zamanını verir. Yuhanna, İsa'nın vaaz etme faaliyeti sırasında bulduğu en az üç Paskalya tatilinden bahseder ve ardından İsa, diğer müjdecilerin iddia ettiği gibi bir yıl değil, en az iki veya üç yıl vaaz verdi. Vaftizci Yahya, İsa'yı imparator Tiberius'un saltanatının on beşinci yılında, yani MS 28 veya 29 yılında vaftiz ettiyse. e., o zaman İsa iki veya üç yıldan daha erken çarmıha gerilebilir. Bu durumda, güneş tutulması yılı, MS 29. e., İsa'nın ölüm yılı değildi.

Kilise babası Eusebius'ta tam olarak bu argümanlarla karşılaşıyoruz ve Mesih'in infazıyla ilgili olayları İmparator Tiberius'un saltanatının on dokuzuncu yılına tarihlendiriyor: Tiberius'un on beşinci yılının sonunda üç yıl olduğunu söylüyor. Kurtarıcı'nın vaaz etme ayartması sona erdi. John Malala ^[89]şunları bildiriyor: “İmparator Tiberius'un saltanatının on sekizinci yılı ve yedinci ayında, kurtarıcımız İsa 33 yaşındayken öğrencisi Yahuda İskariyot tarafından ihanete uğradı. Rabbimiz İsa Mesih, ayın on dördüncü günü saydığı Mart ayında, Nisan ayından önceki yedinci gün çarmıha gerildi.

Ay on dördüncü günü saydığında hem Filistin'de hem de Roma'da dolunay var.

Diğer tüm veriler MS 33 baharının başlangıcına işaret ediyor. e. ve Paskalya zamanını gösterir. Bu, müjdecilerin mayasız ekmek günü ve Büyük Cumartesi hakkındaki mesajları ile doğrulanır.

3 Nisan MS 33 e. 

Bildiğimiz kadarıyla MS 30'dan 33'e. e. Büyük Cumartesi gününe denk gelen yalnızca iki Paskalya tatili vardı: 8, 30 Nisan ve 4, 33 Nisan. Ancak Kutsal Cumartesi 30'da tutulma olmadı. Geriye sadece 4 Nisan 33 Büyük Cumartesi kaldı. Bu yıl Mayasız Ekmek Günü 3 Nisan Cuma gününe denk geldi. İsa'nın öldüğü gün gerçekten bir tutulma olduysa, o zaman güneş değil, sadece ay olabilir. Bilindiği üzere Ay tutulması sırasında dolunay dünyanın gölgesine girer. Apokrif İncillerden birinde anlatıldığı gibi, güneş değil, ay yüzünü gizler ^[90]: "Ve ay yüzünü gizledi ve yıldızlar düştü."

Sonuç olarak, Mesih'in çarmıha gerilmesinin gerçekleşmiş olabileceği tek bir günü ortaya koyan tüm verilerin yanı sıra, Hristiyan "kurtarıcısının" ölüm günü için tipik olan astronomik fenomenlerle ilgili ana şey hakkındaki müjde mesajları da işaret ediyor. 33 yıl önce Büyük Cumartesi gününden önceki mayasız gün olan 3 Nisan Cuma'ya kadar.

İncil yazarlarının astronomi konusundaki cehaletini hesaba katmak gerekse de, hem gelecekte hem de uzak geçmişte herhangi bir tutulmanın zamanını hesaplayabilen modern bilim, 3 Nisan 33'te bir ay tutulmasının meydana geldiğini doğrulamaktadır. meydana gelmek. Filistin'de görüldü; Kudüs'te 15:44'te başladı ve 18:37'de sona erdi. Dolunayın 18:03'te yükselmesiyle, Kudüs'te neredeyse tam olarak mayasız günün sonu ve Kutsal Cumartesi'nin başlangıcına denk geldi. Tutulma kısmiydi: Dünyanın gölgesi ayı tamamen örtmedi.

O gün Kudüs'te ne oldu?

Zeytin Dağı 

Öyleyse hayal edelim: 3 Nisan 33'te, Yahudi takvimine göre Nisan ayının on dördüncü gününde, Kudüs sakinleri büyük Fısıh bayramı için hazırlanıyorlardı. Yasanın buyurduğu gibi çevredeki köylerden kalabalıklar şehre akın etti: her yıl on üçüncü yaşından itibaren her erkek Yahudi, üç ana bayram sırasında "İsrail'in Tanrısı'nın huzuruna" çıkmalıdır. Herkes bu sefer özellikle büyük bir tatil olduğunu biliyordu. Gün batımında mayasız bir günde, yani Cuma akşamından itibaren saat 12'den itibaren (bizim saatimizle yaklaşık 18'den itibaren) başladı. Dört İncil de oybirliğiyle İsa'nın mayasız ekmekle bir günde öldüğünü bildirir. Evler yeşilliklerle süslenmişti, bahar geliyordu. Tapınakların avlularında, din adamları tarafından herkesin sofrada şenlikli bir rosto yapması için katledilmesi gereken Fısıh kuzuları kalabalıktı. Ölüm cezasına çarptırılan iki soyguncu alelacele Golgotha'ya gönderildi ve onlarla birlikte, önceki gece destekçilerinin kalabalığından Zeytin Dağı'nda gardiyanlar tarafından alınan garip bir adam. Adama yakın olanlardan bazıları direnmeye çalıştı ama sonra kaçtı. Sadece İsa adında bir adamı yakaladılar.

Görünüşe göre, uçmaya yönelen halkın lideriydi. Ancak hiçbir direniş göstermedi ve hatta bir askeri yaralayan kendi içlerinden birini durdurdu. Aksi takdirde, baş rahip tarafından gönderilen muhafızlar, belirli bir Yahuda'ya göre İsa'nın kendisine yakın insanlarla saklandığı Zeytin Dağı'na girdiğinde her şey çok yolunda gitti.

Şehrin doğusundaki yumuşak bir tepe olan Zeytin Dağı, Kudüs halkı tarafından isyancıların toplanma yeri olarak biliniyordu. Buradan, Kudüs'ün sükunetini defalarca tehdit ettiler ve büyük şenliklere müdahale ettiler. Örneğin son günlerde, bu İsa şehirde bir kargaşa çıkardı, destekçileriyle birlikte Kudüs Tapınağı'na girdi, kurbanlık hediyeler satan tüccarları kovdu ve çok sayıda sarraf masalarını kırdı ^[91]. Yaşlılar Konseyi, kargaşanın kışkırtıcılarını tutuklamaya karar verdi, ancak onlar akşam Kudüs'ü çoktan terk etmişlerdi. Kuşkusuz yakınlarda bir yerdeydiler ve saklandıkları yerden şenlikli ayinlerin onurlu davranışını tehdit ediyorlardı. Bu nedenle, Büyük Cumartesi başlamadan önce onları zamanında etkisiz hale getirmek önemliydi: "Sadece tatilde değil, böylece halk arasında öfke olmasın ^[92]. " Yahuda'nın yardımıyla liderleri zamanında tutuklanırken geri kalanı kaçtı. Yaşlılar Konseyi üyelerinin önünde İsa, kendisinin zaten küfür olan Tanrı'nın oğlu olduğunu iddia etti. Ve Roma valisi Pontius Pilatus'un önünde, Yahudilerin kralı olup olmadığı sorulduğunda, İsa şu yanıtı verdi: "Sen konuşuyorsun ^[93]. "

Halk kralları 

MS 26'dan beri yönetici e. Müjde hikayesine göre, Roma imparatoru Pontius Pilatus'un valisi, İncil hikayesine göre, İsa'nın Yahudilerin kralı unvanı iddiasında ölüm cezasını hak edecek bir suç görmemiştir. Özgür düşünen bir Romalı için, İsa'nın Tanrı'nın oğlu olduğunu itiraf etmesi de ciddi bir suç gibi görünmüyordu. Ancak suçlama çok daha ciddiydi. İsa'nın halkı isyana teşvik ettiğini ve imparatora vergi ödemelerini yasakladığını söylüyordu ^[94]. Ayrıca tüccarları ve tefecileri tapınaktan kovarak halk arasında huzursuzluk yarattı. Bu suçlamalarla ilgili sorguya çekilen İsa sessiz kaldı ^[95]. Pilatus bunu yalnızca suçlamanın adaletinin zımni bir teyidi olarak alabilirdi ve Roma yasalarına göre bu suçlar çarmıha gerilme yoluyla ölümle cezalandırılıyordu.

İsa, Roma valisinin önünde kendisine yöneltilen ağır suçlamalara itiraz etmiş olsaydı, duruşmanın sonucu ne olurdu? Onları tamamen çürütebilir miydi? Yoksa İsa masum olarak mı ölmek istedi? Roma gücünün dokunulmazlığına yönelik bir girişim suçlamasının insan tarafından icat edilen en acımasız ve acı verici infaz yöntemlerinden biri olan çarmıha gerilmeyi gerektirdiğini kesin olarak bilmesine rağmen, ölmek istediği gerçeğinin lehine pek çok şey tanıklık ediyor.

İncillere bakılırsa, görünüşe göre Roma valisinden daha iyi olan Kudüs sakinleri, İsa'nın Yahudilerin kralı olma iddiasının tehlikesini anladılar. Bu tür "kralların" ülkeye birden fazla felaket getirdiğini çok iyi biliyorlardı. Flavius \u200b\u200bJosephus, Kral Herod'un ölümünden sonra kraliyet tahtına hak iddia edenlerin defalarca ortaya çıktığını söylüyor. Merhum Hirodes'in hizmetkarlarından biri olan Simon, kraliyet tacını başına geçirdi ve "kendisine çektiği soyguncularla birlikte" ülke çapında yağma ve kundaklama yaparak dolaştı. Afrongei (veya Afron) adlı belirli bir çoban bile sıkıntılı zamanlarda elini kraliyet tacına uzatmaya cesaret etti. Dört erkek kardeşinin yardımıyla kraliyet tacını giydi ve ülkeyi uzun süre harap etti. Çoğunlukla Romalıları veya kraliyet saray mensuplarını yok etmeye çalıştılar, ancak Yahudiler ellerine düştüğünde, onlardan bir şeyler çıkarabileceklerini, onları bile esirgemediler. Aphrongeus'un destekçileri, Emmaus yakınlarındaki bütün bir Roma kohortunu çevrelediler ve ancak zamanında gelen askeri lider Grat'ın yardımıyla geri püskürtülebildiler. Sonunda kardeşlerden üçü yakalandı. “Bu son onlara daha sonra geldi; ama sonra yağma savaşlarıyla tüm Yahudiye'yi kestiler.”

Kraliyet gücü iddiasında bulunanların heyecanlandırdığı bu tür huzursuzluk nedeniyle, Suriye'deki Roma valisi Quintilius Varus müdahale etmek ve Roma birliklerini Yahudiye'ye göndermek zorunda kaldı. Birlikler ülkeyi ateş ve kılıçla geçti ve korkunç şiddetlerinden hiçbir şey kaçamadı. Sakinleri kaçan Emmaus, Roma kohortunun ölümünün cezası olarak Varus'un emriyle yakıldı. İsyancıların liderlerini ararken, Varus birçok Yahudiyi tutukladı ve en suçlu olan yaklaşık iki bin kişinin çarmıhta çarmıha gerilmesini emretti. Kral olmak isteyen bir çoban yüzünden iki bin kişi çarmıha gerildi!

Ayrıca, Judea Colonia'daki Roma valisinin hükümdarlığı sırasında, halkı Romalılara karşı isyana teşvik eden belirli bir Galileli Yahuda ortaya çıktı. Yahudilerin Romalılara haraç ödemelerinin ve ölümlü insanların tanrısına ek olarak efendilerini tanımalarının utanç verici olduğunu ilan etti. Yeni bir tarikatın kurucusuydu. Böylece Judea, sürekli olarak isyancı çetelerinin yaratıldığı, kendilerine bir "kral" seçtiği ve devlete ciddi zararlar verdiği gerçek bir soyguncu sığınağıydı. Baştan çıkarıcılar ve düzenbazlar bir isyan ve darbe çağrısında bulundular, "insanları çılgın fikirlerle gölgelediler ve onlara kurtuluşlarının mucizevi işaretlerini göstermek için onları çöle çağırdılar" - Flavius \u200b\u200bJosephus durumu böyle tanımlıyor.^[96]

"Onu çarmıha ger!" 

Bu nedenle Flavius \u200b\u200bJosephus devam ediyor, Kudüs sakinleri uzun zamandır bu tür "kralları" ve çoban ya da paralı asker olan mezheplerin kurucularını tanıyorlardı. Kudretli Roma gücüne karşı herhangi bir eylemi delilik olarak gören Kudüs sakinlerinin en sakin ve en makul olanı, şüphesiz önceki deneyimlerinden, yeni "Yahudi kralının" ebediyen hoşnutsuzları yeniden kışkırtacağından korkmak zorunda kaldı. tüm Yeruşalim'e ve ülkenin her yerinden inananlara orada toplananlara talihsizlik getirecekti.

Şehir, her zaman olduğu gibi, büyük insan toplantılarında olduğu gibi, tehlikeli halk hoşnutsuzluğu salgınlarının kolayca alevlenebileceğini tatil sırasında biliyordu. Benzer bir durumda bir kez altı bin kişi öldü, bir başka sefer kalabalık on binden fazla insanı ayaklar altına alıp ezdi. Bu rakamlar fazlasıyla abartılı olsa da, yine de Yaşlılar Konseyi'nin endişesini anlaşılır kılıyorlar. Sadece birkaç yıl önce, Kral Herod'un halefi Archelaus döneminde, tamamen önemsiz nedenlerle, uzlaşmacı Archelaus'tan çok merhum Herod'un suçlu olduğu olaylar nedeniyle bir isyan çıktı. Archelaus, heyecanlı kalabalığı düzene çağırmak için tapınağa bir savaşçı gönderdiğinde, kralın elçisi hiçbir şey söylemesine izin vermeden taşlanarak öldürüldü.

Ve şimdi büyük bir inanan kalabalığı toplandı. Düzeni yeniden sağlamaya çalışan askerler taşlandı veya ağır şekilde yaralandı; bundan sonra isyancılar sanki hiçbir şey olmamış gibi tapınakta kurban kesmeye başladılar. Bu arada, birlikler hazırlandı ve yaklaştıklarında, "kurban sırasında yaklaşık üç bin kişi öldürüldü, geri kalanı ise yakındaki dağlara dağılarak kaçtı."

Kolayca heyecanlanan ve ona düşman olan, zalim ve acımasız Romalı askerleri tutmak zordu. Böylesine üzücü bir deneyime sahip olmak, iddiaya göre sadece yaşlılar Pontius Pilatus'tan yeni "kralı" öldürmesini talep etmekle kalmadı, aynı zamanda düzen ve sükunetten yana olanları da öldürdü. "Onu çarmıha ger!" diye bağıranlar onlardı.

Pilatus'un deneyimi 

Pontius Pilate, Yahudiye halkıyla zaten deneyime sahipti. İmparator Tiberius'un (MS 26) emriyle Kudüs'e varır varmaz, yaşadığı iki olayda anında şiddetli bir öfke uyandırdı. Yanında Roma lejyonlarının rozetlerini getirdi - üzerlerinde Roma kartalı ve imparatorun resimleri olan mızraklar - ve bunların Kudüs'teki halka açık yerlerde sergilenmesini emretti. Halk bunu öğrendiğinde, tüm şehir "yasanın alay konusu"na kızdı. Gerçek şu ki, Yahudi kanunu her türlü resmin sergilenmesini yasakladı. Öfkeli sakinler Pilatus'a akın etti ve ondan küfür içeren görüntüleri kaldırmasını istedi. Pilatus reddetti ve ardından ölüm tehdidinden korkmayan Yahudiler yere uzandı ve şehri kirleten rozetler kaldırılıncaya kadar ayağa kalkmayı reddettiler. Sonunda Romalı teslim olmak zorunda kaldı ve askeri rozetlerin kaldırılmasını emretti.

Pontius Pilate, Kudüs halkıyla ikinci kez çatışmaya girdiğinde, bir nargile inşa etmeye ve bunun için Kudüs tapınağının hazinesini kullanmaya karar verdiği zamandı. Pilatus'un zamanında uyarıldığı yeni bir huzursuzluk başladı. Romalı askerlerin bir kısmının sivil giysiler giymesini ve kargaşayı kışkırtanlara karşı silah yerine sopaların kullanılmasını emretti.

Pilatus şimdi Yeruşalim'de göründüğünde, halk onun hüküm kürsüsü yakınında çoktan gürültü koparmıştı. Pilatus'un bir işareti üzerine askerler çığlık atanları geri püskürttüler. Coplarını fırlattıklarında panik çıktı, birçoğu kalabalık tarafından öldürüldü ya da ayaklar altına alındı ^[97]. Müjdeler, İsa'nın faaliyetlerini anlatırken en az iki rahatsızlıktan söz eder.

Bu nedenle Romalı Pontius Pilatus, Tanrı'nın oğlu ve "Kral" İsa yüzünden yeni karışıklıklar çıkmasını istememek için iyi bir nedene sahipti. Ve halk ağlamaya başladığında, “Eğer onu bırakırsan, Sezar'ın dostu değilsin; kendini kral yapan herkes Sezar'ın düşmanıdır ^[98]” sözüyle İsa'nın idam edilmesi kaçınılmaz hale geldi.

Müjde olayları böyle anlatılır. Bu hikaye, İsa'nın muhaliflerinin, kendisini imparatora adamış Roma'nın sadık destekçileri olarak hareket etmeleri açısından ilginçtir. Ancak Yahudilerin çoğu, Konsey'in yaşlıları, rahipler ve Ferisiler, Roma'nın hiç de destekçisi değildi. Yahudiye'nin siyasi kurtuluş arzusunun ne kadar büyük olduğunu bilenler (yalnızca mücadele yöntemleri tartışmaya neden oldu), İsa'nın dinsel muhaliflerine, onları Roma taraftarları ilan etmekten daha isabetli bir siyasi darbe indiremezlerdi.

Öte yandan, İncillerin Romalılarla ilgili mesajları şu şekilde etkisiz hale getirildi: Romalıların İsa'yı ancak Yahudilerin ısrarı üzerine kınayıp idam ettiklerini söylüyorlar. İncil metinleri meseleyi farklı bir şekilde tasvir ederse, "kral"ın idamından sadece Roma'yı sorumlu tutarlarsa, bu, ilk Hıristiyanları çok tehlikeli bir duruma sokardı. Romalılar bu tür metinlerde yeni bir fitne kışkırtması görecek ve müjdeleri saklayan ve dağıtanlarla hemen ilgileneceklerdi. İsa'nın dini muhaliflerinin Roma egemenliğinin taraftarları ilan edilmesi, bu nedenle, dini mücadeleye siyasi bir karakter verilmesi anlamına geliyordu.

Bu konuda nesnel tarihsel araştırma, dönemin siyasi tutkularıyla çatışır. Bir nesil sonra, Yahudi halkının çoğu Roma'ya karşı verilen mücadelede can verdi. Huzur ve barıştan yana olanlar, isyancılarla birlikte Kudüs sokaklarında kan kaybından öldüler; şehrin ve tapınağın yanan harabeleri, hem doğruyu hem de yanlışı enkazlarının altına gömdü (MS 70).

Yavaş ölüm 

Genellikle Roma yönetimine karşı isyancılara uygulanan çarmıha gerilerek infaz, en acı verici, yavaş ölümdü. Genellikle sadece birkaç gün sonra geldi. Suçlu infazdan önce kırbaçlansa bile, kötü havanın, sıcağın ve böceklerin gücüne çıplak bırakılan, yiyecek ve sudan mahrum bırakılan kanlı bedeni uzun süre işkence gördü. "Üye üye ve damla damla" - bu şekilde ölüm genellikle çarmıhta asılı olana gelir. Çarmıha gerilenlerin hepsi kasılmalar içinde kıvrandı; elleri avuç içlerinden değil bileklerinden çivilenmişti, çivi sinirleri deliyordu ve bu dayanılmaz ağrılara neden oluyordu. Şüphesiz, çarmıhta ölüm vahşi bir işkenceydi. Bir kişiyi içini parçalayan, ancak oldukça hızlı bir ölüme neden olan bir kazığa koymak bile çarmıha gerilmeyle karşılaştırılamaz.

Ancak, İsa ile birlikte idam edilen her iki soyguncuda olduğu gibi, çarmıha gerilen kişinin bacakları kırılırsa, ölüm nispeten hızlı bir şekilde geldi. Bu durumda çarmıhta asılı duran adamın ayaklarının altında desteği yoktu; vücudu yalnızca bağlı, uzanmış kollarla destekleniyordu. Tüm kan vücudun alt kısmına gitti ve kandan mahrum kalan akciğerler ve kalp çalışmayı durdurdu.

Ancak İsa, bacakları kırılmak üzereyken çoktan ölmüştü. İncil hikayesine göre, o kadar çabuk öldü - iki veya üç saat içinde - bu, Pontius Pilatus'un şaşkınlığına neden oldu. Zulme alışkın olan Romalı askerlerin, çarmıha gerilmiş haçın bacaklarını tutan ipleri destek üzerinde çözmesi, böylece vücudun güçlü bir sarsıntıyla sarsılması ve idam edilenin boğulması pek olası değildir. İsa'nın hızlı ölümünün nedenleri sorusu henüz netlik kazanmadı ve birçok varsayıma neden oldu.

Kuşkusuz, Yuhanna İncili'nde, İsa'nın bacaklarını kırmaya gerek olmadığına dair eski bir kehanete atıfta bulunularak kaydedilen durum dikkate değerdir. İki soyguncuyla da aynı şeyi yaptılar, çünkü mahkûm edilenlerin üçü de infaz günü, gün batımından önce, yani tatil başlamadan önce öleceklerdi. Büyük bayrama saygısızlık etmemek için çarmıhta daha fazla asılı kalamazlardı.

Bu nedenle bacaklarının kırılmasına gerek olmayan Mesih'in sözde hızlı ölümünün tarihsel gerçeklikle hiçbir ortak yanı olmadığı açıktır: Sonuçta, Paskalya kuzusu da kemikleri kırılmadan öldürüldü. Bu, İsa'nın ölümü ile Fısıh kurbanı arasında bağlantı kuran açık bir sembolizm gibi görünüyor.

İsa ne kadar yükseğe asıldı? İncillere göre, ağzından yere kadar bir metrenin üç buçuk üçte biri kadardı. Mızrağın delindiği taraftan fışkıran kan ve suyun kanama ve akciğer ödemi sonucu olduğu varsayılabilir. Ayrıca ölüm cezasına çarptırılan kişinin hangi taciz ve işkenceye maruz kaldığını açıkça hayal edebilir ve bunları örneğin Perslerin gelenekleriyle karşılaştırabilirsiniz: Persler, ölüm cezasına çarptırılan kişiyi tahta oturttu, ona kraliyet kıyafetleri giydirdi, verdi. ona her türlü rahatlığı sağladı ... sonra onu kırbaçladı ve astı. Ayrıca, konumu hala tartışmalı olan Golgota'ya giden yolun uzunluğunu da belirleyebilirsiniz. Mahkum edilen kişiyi çapraz kirişi kendisi taşımaya zorlayan gelenek hatırlanabilir - geleneksel olarak yanlışlıkla dini resimlerde tasvir edildiği gibi haçın tamamı değil, yalnızca İsa'nın çivilendiği veya bağlandığı ve bir sütuna asıldığı çapraz kiriş yere sürüldü. Uzun süren sorgulamaların ve kırbaçlamanın İsa'yı fiziksel ve ruhsal olarak o kadar yorduğu ve yolun bir kısmında günlüğü onun yerine başka birinin taşımak zorunda kaldığı düşünülebilir. Bütün bunlar çok öğretici ve Mesih'e sempati uyandırıyor.

Talmud metinlerinin çarmıha gerilmekten değil asılmaktan bahsetmesi de ilginçtir. Ve Eski Ahit'te asılarak infazın en utanç verici biçiminden bahsedildiğini görüyoruz. “Öyleyse şehrinin tüm sakinleri, onu taşlayarak öldürsünler ... Bir kimsede ölümü hak eden bir suç varsa ve o öldürülürse ve siz onu bir ağaca asarsanız, o zaman bedeni ölmesin. geceyi bir ağaçta geçirin, ama onu aynı gün gömün, çünkü Allah'ın önünde lanetlenmiştir (herkes) (bir ağaca) asılmıştır ve Tanrınız RAB'bin miras olarak size vereceği toprağınızı kirletmeyin ^[99]. Tevrat, saygısızlığın cezasını sağlar - recm. Bundan sonra ölü veya ölmekte olan bir direğe asılır. Bu sütun, aslında haç şeklinde olmayan, ancak T harfine benzeyen bir Roma haçına benziyordu. Taşlanmış olan çok kısa bir süre asılı kaldı: görünüşünün sadece etrafındakileri korkutması gerekiyordu. Gün batımından önce, Musa'nın kanunlarında böyle öngörüldüğü için cesedi çıkarıldı ve toprağa gömüldü.

Görünüşe göre tanrı, İsrailoğullarının Mısır'dan çıkışında olduğu gibi, yasaların uygulanmasını esas olarak geceleri gözlemledi veya geceleri ortaya çıktı.

Elbette İsa, Yahudilere göre değil, Roma geleneğine göre idam edildi. İdam edilenlerin gömülmesi Yahudilerin işiydi. "Kötülüklerinde o kadar ileri gittiler ki, baş rahiplerin cesetlerini gömmeden bıraktılar, ne de olsa Yahudiler ölülerin cenazesine o kadar katı bir şekilde saygı duyuyorlar ki, çarmıha gerilmeye mahkum olanları bile gün batımından önce çıkarıp gömüyorlar. ^[100]"

Ancak işkence görmüş, dövülmüş bir adamın çarmıhta asılı hayatının son gününde, belirleyici öneme sahip olan onun çektiği acılar ve eziyetler değil, akşam saatlerinde olanlar oldu.

ayın kederi 

Şu resmi hayal edin: güneş batıyor ve Kudüs'ün tüm sakinleri dindar bir şekilde ellerini göğe kaldırıyor. Gökyüzünün batı kenarı bile batan güneşin yansımasıyla renkleniyor ve doğuda, yaklaşan dini bayramın kutsal sembolü olan dolunay şimdiden yükseliyor. Tapınaktan, baş rahibin Şabat'ın başlangıcını her zamankinden daha ciddi bir şekilde ilan ettiği bir trompet sesi duyulur. Ancak tam o anda, Kudüs sakinleri dolunayın yüzünde yüzen kanlı bir gölge, bir keder ve talihsizlik habercisi dehşet içinde gördüler.

Sanki yıldırım çarpmış gibi evlerinin girişlerinde donup kaldılar ve birbirlerine bu korkunç işaretin ne anlama geldiğini sordular. Bazıları, yaşlıların benzer olaylarla ilgili hikayelerini hatırlayarak, çevrelerindekilere bu tür işaretlerin daha önce indirildiğini ve kralın o gün öldüğüne veya gelecekte korkunç bir talihsizlik olduğuna veya olacağına tanıklık ettiklerini söylediler. . Ayı kaplayan kanlı uğursuz gölgeden birinin bakışları Goltotha'ya döndü. Ancak idam edilenlerin cesetleri haçlardan çoktan çıkarılmıştır, kaya boştur. Bunlardan ikisi hırsızdı, ancak üçüncüsü kendisinin Tanrı'nın oğlu ve kral olduğunu iddia etti. Bu kel dağ (Golgotha) alacakaranlıkta, yamaçlarının altında uzanır, efsaneye göre Adem gömülür. Ama şimdi Golgota sessiz çünkü "kral" öldü.

Acaba unutabilecekler mi? İbrahim'in kuzuyu oğlunun yerine kurban ettiğini bildikleri halde bayram için hazırlanan Fısıh kuzusunu beğenecekler mi? Belki bazıları hala kuzunun insan kurbanının yerini aldığını hatırlıyordur? Ve eğer “insanoğlu” diğer insanların günahları için masum bir kurban olarak öldüğü için cennet yas tutuyorsa? Ya direnmeyen ve direnmek istemeyen bu çarmıha gerilmiş adam hala bir kral, uzun zamandır beklenen bir mesih ise?

Her zaman ve çağda birçok yasa öğretmeni ve peygamberler, İsa Mesih gibi gezici vaizler olmuştur. İkisi de ölümünden önce ve sonraydı.

Çarmıhta kaç kurtarıcı ve mucize yaratıcısının öldüğünü kim bilebilir, onlardan kaç lejyon oluşturulabilir. Ama aralarında ölümü göklerin hüzünle baktığı kimse yoktu. Hiçbiri, tüm insanlığın günahları için bir fedakarlık ilan ederek ölümü gönüllü olarak kabul etmedi. Hiçbiri kurbanlık Fısıh kuzusunun ölümü ile "Kral İsa"nın Fısıh kurbanıyla aynı zamana denk gelen kurbanlık ölümü arasında bu kadar açık ve inandırıcı bir bağlantı göstermedi.

İnanç ve efsane bu şekilde bir araya geldi: Tanrı, İbrahim'in oğlu yerine bir kuzu kurban etmesine izin verdi; ve şimdi, büyük Fısıh bayramından önceki mayasız günde, ölü bir adam Golgota'da çarmıha gerilmiş, Fısıh kuzusu gibi katledilmiş. Peki kimdi?

Markos İncili'nde tutulmanın tarifinden hemen sonra Romalı askeri liderin şu ünlemine yer verilmesi boşuna değildir: "Gerçekten bu adam Tanrı'nın oğluydu. ^[101]" "Yahudilerin kralı" nın tek bir sözü, tek bir hareketi, tek bir iç çekişi, zulme alışmış Romalı üzerinde bir izlenim bırakmadı. Sadece ay tutulması karşısında şok oldu. Bu nedenle, İsa'nın Zeytin Dağı'ndaki sığınağına ihanet eden hain Yahuda, dehşete kapıldı, "kan bedelini" iade etmek istedi ve parayı almak istemedikleri için tapınağa attı ^[102].

krallar öldüğünde 

Efsane nedir? Gerçek nedir? Ay tutulması şüphe götürmez. 33 CE Fısıh Arifesinde oldu. e., kilisenin babası Eusebius'un dört yüzyıl sonra belirttiği yılda. Cuma öğleden sonra oldu. Ne Eusebius, ne Evanjelistler ne de Phlegon, Kudüs'te Kutsal Cumartesi arifesinde bir güneş tutulması saptayacak kadar astronomi bilgisine sahip değildi. Güneş tutulmasını ay tutulmasından bile ayırt edemiyorlardı. Bu, tutulma versiyonunun deneyimli bir astrolog tarafından kasıtlı olarak icat edilemeyeceğinin kanıtı olabilir. Dahası, bu, adı geçen tüm yazarların, olayların görgü tanığı olmamalarına rağmen makul bilgiler aktardıklarını kanıtlıyor: tam da astronomi konusunda bilgili olmadıkları için hikayelerinde hatalar yaptıkları için. Ay tutulmasının, onu gören insanların zihinlerinde parlak bir iz bırakması ve onları idam edilen İsa'nın Tanrı'nın oğlu ve kralı olduğuna ikna etmesi gerekiyordu. Bu tutulmanın hikayesi nesilden nesile aktarıldı. Anlatılan olaylara tanık olamayacak olan diğer kuşaklardan insanlar, daha sonra ay tutulmasını MS 29'daki güneş tutulması ile karıştırdılar. e. Ama bu bile o kadar önemli değil. En önemlisi, tutulma Kutsal Cumartesi için "hazırlık günü" meydana geldi. Ve çok eski zamanlardan beri, bu tür tutulmalara sadece dini değil, aynı zamanda siyasi anlam da verilmiştir.

Modern arkeologlar, Babillilerin ve Asurluların çivi yazılı metinlerinde - ve Filistin binlerce yıldır kültürel etkilerinin yörüngesine girdi - göksel kehanetlerin açıklamalarını buldular. Güneş veya ay tutulmasının büyük bir kralın ölümüne işaret ettiğini söylüyorlar. Bu nedenle, bir kehanet şunları bildiriyor: “Sivan'ın altıda yağmur yağarsa [İsa'nın ölümü anlatılırken kötü hava koşulları da ele alındı], o zaman dünyanın kralı ölecek.” Ve başka bir Babil metninin, Filistin de dahil olmak üzere Suriye'den Mısır'a kadar olan bölgeler hakkında şunları söyleyen bahar "koç ayı"na atıfta bulunduğu açıktır: "Eğer koç ayında güneş veya ay kararırsa, o zaman her şey Mısır ve Suriye bölgelerinde kötü; bu bölgelerin yöneticileri isyanın yanı sıra ölüm ve zulümle karşı karşıya. Hükümdarlar düşecek, birlikler yok edilecek, birçok soygun ve yangın çıkacak.

MS 15. yüzyıla ait Yunanca el yazması. astrolojinin siyasi yorumuna adanmış e., şunları bildiriyor: “Ay kararırsa, öfke tüm insanlara saldıracaktır. Şehirlerde kıtlık olacak, kanlı savaşlar çıkacak ve süper-büyük bir adam krala karşı çıkıp ona: “Ben kralım!” diyecek ve kralın eline düşecek.

İsa'dan yüzyıllar önce, Roma dini, Roma'nın efsanevi kurucusu Kral Romulus'un hem gebe kalması hem de ölümünün tutulmalarla aynı zamana denk geldiğini iddia etti. Romulus'un ölümüyle bağlantılı olarak ortaya çıkan tutulma Plutarch tarafından rapor edildi. Romalı yaşlılar daha sonra halkı tanrılara yükselen ve bundan sonra onların merhametli tanrısı olacak olan Romulus'u onurlandırmaya çağırdı ^[103]. Dolunay sırasında bir güneş tutulması ile efsane, yanlış da olsa Jül Sezar'ın suikastını ilişkilendirdi.

Theban'lı ünlü Yunan komutan Pelopidas'ın (M.Ö. komutan. Thebans hemen kabul etti; Kısa süre sonra her şey hazırdı ve komutan yola çıkmak üzereydi ki, birdenbire güneş karardı ve gün ortasında şehri karanlık kapladı. Pelopidas, herkesin bu müthiş fenomenden endişe duyduğunu görünce, korkmuş ve cesareti kırılmış insanları zorlamanın uygun olmadığını düşündü ^[104].

Çok eski zamanlardan beri krallar ve generaller, ayın ve güneşin dünyadaki temsilcileri olarak kabul edildi. Bu ışıkların başına olağandışı bir şey gelirse, onları bir güneş tutulması tehdit ederse, o zaman yeryüzündeki temsilcileri tehlikedeydi. Çünkü gökte olanlar yeryüzünde tekrarlanacaktı. Bir hükümdarın veya başka bir büyük kişinin ölümünün veya düşüşünün bir tutulma ile aynı zamana denk gelmesi gerektiğine inanılıyordu. Bunun bir ipucunu İlyada'da da buluruz. Bu nedenle, bir güneş veya ay tutulması herkesi korku ve kedere sürükledi. Bu tür fikirler antik çağın tüm halkları arasında onaylanmıştır - Yunanlılar, Romalılar, Keltler, Hintliler, Çinliler ...

MÖ 480'de Salamis savaşından önce Sparta kralının oğlu Cleombrotus. e. Pers ordusunun geçişini engellemek için boğazı korudu, tanrılara kurban verdi, güneş tutulması yaşandı. Şok olan Cleombrotus, muhafızları boğazdan çıkardı ve Sparta ordusunu uzaklaştırdı. Bu olaydan kısa bir süre sonra öldü.

MÖ III.Yüzyılın sonunda. e. Keltler (Galatyalılar), Küçük Asya'daki seferleri sırasında tam bir ay tutulmasına tanık oldular. Tanrıların gazabından korkan onlar, güneş tutulmasını tanrılar tarafından gönderilen korkunç bir alamet olarak kabul ederek Küçük Asya'ya daha fazla baskın yapmaktan vazgeçtiler.

İnanç ve batıl inanç 

Bir tutulmadan önceki bu batıl korku nereden geliyor? Bugün hurafe olarak gördüğümüz şey, bir zamanlar bir inançtı, samimi ve derin yıldızlı bir dindi.

MÖ 3. yüzyıl gibi erken bir tarihte. e. Babil tanrısı Bel'in rahibi Berossus, ay tutulmalarının, ayın sönmüş tarafıyla dünyaya dönmesi nedeniyle meydana geldiği görüşünü dile getirmiştir. Sonuç olarak, Anaxagoras bu göksel fenomenin nedenlerini kendisinden iki yüz yıl önce oldukça doğru bir şekilde açıklamış olsa da, Berossus'un bir ay tutulması hakkında doğru bir fikri yoktu . ^[105]Anaxagoras'ın Plutarch'ın sözleriyle "en yüksek cesaretle" ifade ettiği şey, sıradan insanların anlayışından çok uzaktı. Anaxagoras'ın yazıları, Anaxagoras'ın öğretilerini büyük önlemlerle yayan ve güven uyandıran seçilmişler arasında yalnızca birkaç eğitimli kişi tarafından biliniyordu. Bu dine karşı bir suçtu ve Anaxagoras'ın kendisi gibi hapse girmek istemiyorlardı.

Berossus'un bahsettiği ayın soyu tükenmiş tarafı, birçok dini fikirde, birçok inanca göre ayın diğer dünyaya üç günlüğüne çekildiği yeni ayın doğuşuyla ilişkilendirilir. Popüler hayal gücünde ay tutulması özel bir talihsizlik anlamına gelir, çünkü cennette ölümün ve diğer doğaüstü sıkıntıların bir alâmeti olan diğer dünyanın korkunç bir gölgesi belirir.

Çoğu zaman, ay tanrısının oğulları veya temsilcileri olarak kabul edilen dünyevi yöneticileri tehdit ettiler. Yıldız diniyle ilişkilendirilen ilkel inançlarda, krallar ve liderler için şiddetli ölümlerin habercisiydiler; ölmekte olan ayın üç gün sonra yeniden doğmak üzere diğer dünyaya gitmek üzere ayrıldığı dönemde, krallar ve liderler ciddiyetle, onurla asıldı, başları kesildi ve basitçe öldürüldü ya da kendileri gönüllü olarak kendi boğazlarını kestiler ya da asıldı. Ve genel olarak, yazılı tarihin başlangıcından çok sonra gelenek, kralların, liderlerin ve peygamberlerin yeni aya kadar ölmelerini talep etti. Bunun örnekleri İncil'deki Musa ve Harun ve Musa'nın kız kardeşi Miriam'dır (Meryem) ^[106].

Bir ay tutulmasına büyük bir kralın veya hükümdarın ölümünün eşlik etmesi gerektiğine dair eski insanların her yeri kaplayan inancı buradan gelir. Bu gibi durumlarda halk isyan etti ve yöneticileri öbür dünyaya gitmeye zorladı. Hükümdarların kendilerini köleler, kendi çocukları veya diğer vekillerle değiştirerek bu kaderden kurtulma arzusu, atalardan gelen en eski halk inancının anlamını değiştirmedi.

Tutulmaların tarihi, köklü dini inançların yavaş yavaş yok olmasının ne kadar sürdüğünü inandırıcı bir şekilde gösteriyor. İnsan zihni, göksel fenomenlerin gerçek nedenlerini uzun zamandır biliyor olsa bile, insan bilinçaltında ilkel kalıntılar var olmaya devam ediyor. En iyi ihtimalle, onlarla savaşmaya çalışırlar.

Eski zamanlarda, bir tutulma sırasında ayın bir canavarın - bir ejderhanın veya bir kurdun - ağzında olduğuna da inanılıyordu. Eski Hindistan'da bu görünmez canavara Rahu adı verildi. Görünüşe göre Yahudi peygamber İşaya bu canavarı duymuş. “Kalk, kalk, gücü kuşan, ey Rab'bin kolu! Eski günlerde olduğu gibi, eski nesillerde yükselin! Rahab'ı, timsahı öldürmedin mi? ^[107]diyor. En eski dini görüşler, modern astronomi terminolojisinde kendini gösterir. Bugün aydınlanmış 20. yüzyılda yaşayan bir insanın zihnindeki pek çok iz neredeyse Neandertallerin zamanına kadar uzanıyorsa, tutulmalar sırasında ayı yutmak isteyen bir canavarın korkutulabileceğine dair eski inanç daha sonraki dini öğretilere nüfuz etmiştir. gürültü ve gök gürültüsü ile.

Bin yıl boyunca, ay tutulmaları sırasında, davulların gümbürtüsü ve trompetlerin uğultusu, ayı yiyip bitiren canavarı uçurmak için Çin'in üzerinde gökyüzüne yükseldi. Makedonyalılarla Pydna'daki belirleyici savaştan önce, Romalılar, kendilerine verilen astronomik açıklamalara rağmen ... "her zamanki gibi, ayı tekrar parlamaya çağırdılar, bakır kalkanları ve kapları çaldılar ve yanan meşaleler ve meşaleler uzattılar. gökyüzü."

20. yüzyılın başında eski Babil topraklarında Borsippa'da kazılar yapan Alman arkeologlar, ilkel zamanlardan beri bilinen en eski ayinlerin şu anda var olan ayinlerle nasıl yankılandığına dair canlı bir fikir edindiler. Tam bir ay tutulması sırasında, bilim adamları trompetlerin yürek burkan çığlıkları, davulların uğultusu, silah sesleri ve şarkılarla sağır oldular.

Bir ay tutulması vesilesiyle Rodos yakınlarındaki küçük bir adadaki Türk ve Yunan nüfusunun çıkardığı aynı cehennem gürültüsü, geçen yüzyılın sonunda Ludwig Ross tarafından duyuldu. Ancak Pydna savaşından bu yana yaklaşık iki bin yıl geçti! Rahiplerin önderliğindeki sakinler, bütün bir alayda kiliseye gittiler ve tüm azizlerden aya yardım etmelerini isteyerek dualar söylediler. Eski inançlar, aydınlanmaya rağmen değişmez. 18. yüzyılda, dünyanın gölgesiyle kaplı aya bakan Fransız köylüler, "Tanrım, ne kadar acı çekiyor!"

Kuzey Amerika'nın Tlingit Kızılderilileri, bir tutulma sırasında aya büyük zarar verildiğine hâlâ inanıyor. Kabilenin tüm üyeleri evlerinden çıkar ve özel ilahilerle kayıp ayın doğru yolu bulmasına yardım eder. Endonezya'da, bir ay tutulması sırasında Nada kabilesi (şimdi dünya sakinlerinin ahlaka karşı suçları için bir ceza olarak yorumlanıyor) tüm davulları çalıyor ve bağırıyor: “Ay'a yardım edin! Ay'a yardım et! Bir ay tutulması sırasında Kuzey Amerika'nın Athabaskan Kızılderili kabilesi ciddi bir dans sergiliyor ve şarkı söylüyor, ayın gökyüzüne geri dönmesi için yalvarıyor.

20. yüzyılın başında kültür tarihçilerinden biri, "Helenistik kültün kökenlerini anlamak istiyorsak, ilkel kabilelere dönmeliyiz" diye yazmıştı. "Hotantolar arasında, Yunan dininin en eski inançlarıyla benzerlikler ve paralellikler buluyoruz." Bu sadece Yunan dini için değil, aynı zamanda tüm modern dinlerin diğer birçok unsuru için de geçerlidir, çünkü dinler geleneklerine göre ve geleneklerine göre yaşarlar ve başlangıçları Calvary'de duran çarmıhta ölümde aranmamalıdır. .

tahrif edilmiş tarih 

Tarihte çok sık olarak önemli olayların tutulmalarla açıklanması, antik çağın belirleyici savaşlarının tutulmalar sırasında veya tutulmalardan hemen önce ve sonra gerçekleşmesi dikkat çekicidir. Hem Herodotus ^[108]hem de Pliny, ^[109]Medler ve Lidyalılar arasındaki savaş sırasında meydana gelen ve her iki tarafı da savaşı durdurmaya ve aceleyle barışmaya zorlayan bir güneş tutulması bildirdi. Tarihsel bir bakış açısıyla, bu şüphelidir.

Ther'li Lycophron'un Thessalians'a karşı kazandığı zaferin bir güneş tutulması gününde kazanıldığı söyleniyordu. Efsaneye göre MÖ 20 Eylül 331'de gerçekleşen Gaugamela savaşı sırasında. e. Büyük İskender'in birlikleri ile Pers ordusu arasında güpegündüz tam bir ay tutulması oldu. Bu arada, dolunay gökyüzünde ancak gün batımında veya sonrasında görünebilir. Görünüşe göre savaş on bir gün sonra gerçekleşti.

Efsaneye göre, Romalılar ve Kartacalılar arasındaki Zama Savaşı, bir ay tutulması sırasında gerçekleşti. Bu savaşta ünlü komutan Hannibal, Kartaca kapıları önünde yenildi. Ve imparator Vespasian'ın, İsa'nın ölümünden bir nesil sonra Vitellius'a karşı kazandığı zafere de iddiaya göre bir ay tutulması eşlik etti.

Eski yazarlar, hem Jül Sezar'ın öldürülmesi hem de Roma imparatoru Macrinus'un şiddetli ölümünün bir güneş tutulması tarafından önceden tahmin edildiğini bildiriyor. İmparator Macrinus 8 Haziran 218'de öldü ve bu olaydan dört ay sonra 7 Ekim 218'de bir güneş tutulması meydana geldi. Bununla birlikte, bu olayların çağdaşı olan Dio Cassius ^[110], imparatorun öldürülmesini bir güneş tutulması ile ilişkilendirdi.

Uzun yıllar boyunca, tarih bilimi, tutulmaların önemli tarihsel olaylarla çakışması hakkında eski yazarların sağladığı bilgilerin güvenilirliği konusunda yanılmıştı. Ancak birçok bilim adamının titiz araştırmaları sayesinde bu tesadüflerin gerçek bir tarihsel temeli olmadığını tespit etmek mümkün oldu. Bazen tarihi bir olay ile onunla ilişkili bir tutulma arasında birkaç yıllık bir boşluk vardır. Bu nedenle Herodot, Xerxes birliklerinin Sardeis'ten Yunanistan'a yürümek için hareket ettikleri gün bir güneş tutulması meydana geldiğini iddia ediyor . ^[111]Bilim, Xerxes'in MÖ 480 baharında Yunanistan'a karşı bir sefer başlattığını tespit etti. e. ve Küçük Asya'da gözlemlenen güneş tutulması sadece iki yıl sonra meydana geldi.

Norveç halk geleneğine göre, Aziz Kral Olaf'ın ^[112]Stiklstadt Savaşı'nda (29 Temmuz 1030) ölümü, aslında beş hafta sonra meydana gelen tam bir güneş tutulmasıyla aynı zamana denk geldi. Ancak bu, efsanenin yazarlarının, savaş sırasında düşmanı dosttan ayırmanın imkansız olduğu kadar karanlığın nasıl düştüğünü renkli bir şekilde tasvir etmelerini engellemedi.

MÖ 700'de. e. Asur'dan Filistin'e kadar görülebilen tam bir güneş tutulması vardı, Kudüs'ü kuşatan Asur birliklerini korku ve dehşete düşürdü, paniğe neden oldu ve muhtemelen kuşatmanın Kudüs'ten kaldırılmasına katkıda bulundu.

Yunan tarihi, bir güneş tutulmasının (MÖ 27 Ağustos 413) Atina filosunun Syracuse savaşındaki kaderi ve Yunan ordusunun yenilgisi üzerindeki zararlı etkisinin bir örneğini verir.

Çin'de astrologlar, yaklaşan güneş tutulmasını imparatora zamanında bildirmezlerse öldürüldüler. Konfüçyüs'ün öğrencilerinden birine göre ^[113], imparatorluk sarayı ve ileri gelenleri MÖ 14 Ağustos 524'te bir güneş tutulması beklentisiyle. e. oruç tutarlar, resmi kıyafet giymezler ve kurban keserlerdi. Çin İmparatoru Guang Wudi (25-37 yaşındaki Han imparatoru Liu-Xu'nun tapınak adı) bir tutulma tarafından beş gün evde kalmaya teşvik edildi ve bir kararname yayınladı: "Güneşin ve ayın görüntüsü bizi şunu düşünmeye teşvik ediyor: hataları ve eksiklikleri düzeltmenin ve böylece bizi cennetten tehdit eden talihsizlikten kaçınmanın zamanı geldi. Kendi adıma, işlediğim suçlardan dolayı aşırı korku içindeyim.

Roma tarihi ayrıca tutulmalar için dualardan bahseder. En eğitimli Romalılar, tutulmanın tamamen doğal olaylarla bağlantılı olduğunu şüphesiz anladılar. Ancak köklü bir inanç, yeni bilgilerden kolayca etkilenmez. Daha sıklıkla, sıkı bir şekilde eski geleneklere dayanır.

Ay tutulması gününde gerçekten öldü mü? 

Yukarıda tutulma hakkında söylenen her şey, İsa Mesih'in tarihsel bir kişi olarak var olup olmadığı sorusuna cevap verme hakkını veriyor mu? Jül Sezar'ın öldürüldüğü gün bir güneş tutulmasının meydana geldiği kurgusu, Roma imparatorunun varlığının teyidi olamaz - böyle bir sonuç saçma olur; bu nedenle, İsa'nın öldüğü gün meydana geldiği iddia edilen ay tutulması hakkındaki kurgu da onun gerçekten yaşamadığının kanıtı olamaz. Aksine, öldüğü günün bir tutulma ile ilişkilendirilmesinden, onun dönemi için ne kadar önemli olduğu sonucuna varılabilir.

Jül Sezar'ın öldürüldüğü gün tutulma olmadığı kanıtlanmıştır, ancak Büyük Cumartesi 33'ten önceki mayasız ekmek gününde bir ay tutulması meydana gelmiştir. Ve olayın bu günde gerçekleşmiş olması, çarmıhtaki ölümün neden Nasıralı İsa'yı bu kadar önemli bir figür haline getirdiğine dair bir ipucu veriyor.

Tutulmaların tarihinden, başka türlü olamayacağı anlaşılmaktadır, çünkü ay tutulmasının meydana geldiği gün "Yahudilerin kralını" çarmıha gerilmek üzere Romalılara teslim eden Ferisiler, onu gerçekten bir "kral" yaptılar. ve böylece ölümsüz. Bir ay tutulmasının çarmıha gerilen kişinin kaderine sonradan dahil edilip edilmediği sorusu olumsuz olarak cevaplanabilir. Aynı fikir Talmud metni tarafından da doğrulanmaktadır: “Fısıh arifesinde İsa'yı (Nasıralı) astılar. Kırk gün boyunca bir ulak önünden gitti: “Nasıralı İsa taşlanacak, çünkü büyücülük yaptı, İsrailoğullarını ayarttı ve onları kışkırttı. Kendisi için bir kefaret sözü bilen gelip onun adına konuşsun.” Ama kefaret edecek bir söz bulamayınca onu Pesah arifesinde astılar.” Ve bir Floransa el yazmasında şöyle belirtilir: "Paskalya tatilinin arifesinde ve Cumartesi arifesinde", yani Büyük Cumartesi'den önceki mayasız ekmek gününde ve yalnızca bir gün olduğu için güneş tutulması ay meydana geldi, şu sonuca varabiliriz: bu, MS 33 Fısıh arifesinde oldu. e.

Yalnızca İsa'nın ölüm gününün "hazırlık günü"ndeki ayın tutulmasıyla çakışması, İsa'nın fanatik muhaliflerinin (elçi Pavlus gibi) neden onun destekçileri haline geldiklerini, onda mesih ve oğul olduğunu kabul ettiklerini açıklayabilir. Tanrının. İsa'nın öldüğü gün bir ay tutulması mümkünse, ölünün üçüncü gün diriltilmesi de mümkündür, çünkü bu ay ile de ilişkilendirilir.

Albert Schweitzer, ^[114]bir Hıristiyan kurtarıcı imajının ancak hareket ettiği zamanın arka planında anlaşılabileceğine inanıyor. Bu doğru. Ona göre o dönemi anlayamayacağımız sadece yanlıştır. O anlaşılabilir. Yüzlerce bilim adamının, filologun ve arkeologun tüm hayatlarını antik çağ çalışmalarına adamasına şaşmamalı.

Belirleyici olan, çok eski zamanlardan beri üç günde ölüp dirilen ay tutulmasının, o gün çarmıha gerilen İsa'nın istisnai misyonuna kesin bir inanca neden olmasıydı. Ve bu sarsılmaz yayılan inanç, sakinleri mesih krallığının gelişine inanan bölgenin sınırlarını aştı.

Sonra ne oldu

mezar 

Son yüzyılların Hıristiyanlığın kökenlerine ve İsa Mesih'in tarihine adanmış kapsamlı literatürü arasında, Nasıralı İsa'nın yaşamı boyunca kendisini asla mesih olarak görmediğine, müritlerinin onu "ondan sonra mesih" ilan ettiğine inanan bilginlerin eserleri vardır. ölüm." Ayrıca, İsa'nın öğretisini putperest dünyaya yaymak istediği de söylenemez. İsa bir Yahudi'ydi, başka bir şey değil. Çarmıha gerilen kişinin ölümden sonra neden bu kadar geniş bir kabul gördüğü konusunda birçok bilim adamını meşgul eden soru, açıklamasını onun öldüğü gün meydana gelen güneş tutulmasında bulmaktadır. Daha sonra olanları anlamanın anahtarını veren de budur.

Fısıh, Mısır köleliğinden kurtuluşu kutlamak için bir gün, yani "kurtarıcının günü". Kuşkusuz, "Kurtarıcı'nın günü" nün tutulma ile çakışması, Mesih'in gelişini bekleyen Yahudilerin ruhlarında uzun süredir için için yanan ateşi parlak bir aleve dönüştürmeliydi. İsa'nın ölümünden sonra, tüm dünyanın efsanelerinden doğan güçlü bir dini masallar akışının akması şaşırtıcı değildir.

Zaten çarmıhta İsa'nın son saatinin açıklamasında, Greko-Suriye mitlerinin izleri bulunabilir - Herkül kültüyle ilgili bölümler ve kelimeler. Mesela Herkül annesine veda ediyor: "Ağlama anne, ağlama ... ilahi baba beni çoktan çağırıyor ... Gidiyorum baba." Yuhanna İncili'ne göre, İsa'nın annesi çarmıhın yanında duruyor. Herkül'ün sevgili Gill'in annesine güvendiği gibi, çarmıhta ölmekte olan Mesih, "sevdiği" öğrencilerden birinin yanında durduğu Tanrı'nın Annesine şöyle der: "İşte oğlun!", Ve öğrenciye: "İşte annen!" ^[115]. O saatten itibaren öğrenci onu yanına aldı. Ve Herkül'ün hayatını "Tamamlandı!" sözleriyle bitirmesi gibi, Nasıralı İsa da "Bitti!" ^[116].

Büyük olasılıkla, çarmıha gerilmiş İsa'nın gömülmesi, tam olarak Yuhanna'nın müjde hikayesinde anlatıldığı gibi gerçekleşti. “Çarmıha gerildiği yerde bir bahçe vardı ve bahçede henüz kimsenin gömülmediği yeni bir mezar vardı. Mezar yakın olduğu için Yahudi Cuması hatırına İsa'yı oraya yatırdılar ^[117].

Böylece, çarmıha gerileni gece çarmıhta bırakmayı yasaklayan yasaya uyuldu: “Onu aynı gün gömün; çünkü Allah'ın önünde lanetlenmiş (herkes) (bir ağaca) asılmıştı" ^[118]. Bu nedenle, ilk üç İncil'de söylendiği gibi, büyük Şabat gecesinden önce cesedi çarmıhtan çıkarmak için izin almak için Romalı Pontius Pilatus'un huzuruna "asil ve adil bir adamın" çıkmasına gerek yoktu ^[119]. Baş Rahip ve İhtiyarlar kesinlikle bununla ilgilenirdi. Ne de olsa, Pilatus ile müzakere eden Arimathea'lı Joseph, "Sanhedrin'in saygıdeğer bir üyesi" idi. İnfaz yerinin yakınına gömülmenin, cenaze törenini olabildiğince çabuk gerçekleştirme ihtiyacından kaynaklandığı gerçeği, Yuhanna İncili'nden açıktır. Ancak bu zorla gömme, dini ayinlere yol açtı.

Nesnel verileri öğrenmek isteyen kimse, İsa'nın savunucularından veya muhaliflerinden etkilenmemelidir. Kısmen İsa'ya düşmanca bilgiler içeren ve sıradan Yahudilerin genellikle Noel akşamı okudukları "Toldot Yeshu" kitabı şöyle diyor: "Fısıh bayramından önceki gün, Cuma günlerinden birinde, İsa'yı astılar (çok kötü özdeyişler takip eder). burada, tarihsel gerçekliğe sahip olmayan hiçbir şey yok - E. Ts. ). Cenazesi cuma günü çıkarıldı (hala. - E.Ts. ) ve hemen toprağa verildi. Bahçıvan Yehuda onu mezardan çıkarıp bahçesinin sulama hendeğine attı ve suyun akmasına izin verdi. Öğrencileri gelip mezarda İsa'nın cesedini bulamayınca kraliçeye Yeshu'nun dirildiğini bildirdiler. Kraliçe buna inandı ve Tanrı'nın meshettiği kişilere karşı ellerini kaldırdıkları için İsrail'in bilge adamlarının öldürülmesini emretti. Haham Tanchuma, kutsal ruhun ilhamıyla Yehuda bahçesinde Yeshu'nun cesedini bulana kadar, bu korkunç kararı öğrenen tüm Yahudiler ağlamaya, yas tutmaya ve oruç tutmaya başladılar.

Yüzyıllar boyunca gelişen bu fantastik hikayelerde, muhtemelen hala bir parça tarihsel gerçek var, yani, İsa'nın çarmıha gerildiği gün bir ay tutulması izlenimi altında, destekçilerinin cesedi geçici tabuttan gizlice çıkardığı. ve başka bir yere gömdü. Bazı bilginlerin öne sürdüğü gibi, ay tutulmasıyla tanrılaştırılan “kral”ın bedenini tapınma nesnesi haline gelmesin diye saklamak isteyenlerin Kutsal Yazıları bilenlerin Ferisiler ve Sanhedrin üyeleri olması da mümkündür. sıradan insanlar için. Osiris'in yeni mezarı gibi, çok eski zamanlardan beri Mısır'dan gelen hacı kalabalığının tanrı olan kralı onurlandırmak için akın ettiği merkez olan yeni bir kutsal alanın ortaya çıkmasını engellemek istediler.

Bu nedenle, popüler inanç, İsa'nın ölümünün olağanüstü öyküsünü yorumlamak ve gelecek nesiller için korumak için başka yollar bulmak zorundaydı.

taş levha 

Burada, örneğin, İsa'nın mezarından bir taş levha var. Bir taşı mezardan (ayın mezarından) çıkarmak, dünyevi olaylara aktarılan eski bir yıldız mitinin motifidir. Taşı mezardan kaldırsan, (gök gibi) boş kalmalıdır. Ay (ve o zaten gökyüzünde gerçekten görülebiliyordu) taş mezardan çıkarıldığında dirildi, bu nedenle mezarda değil, mezar boş. Bu fenomen, ölen bir Kireneli'nin mezarına gelen bazı kadınların mezarı boş bulduğuna dair Likya (Küçük Asya) efsanesine karşılık gelir: "Karanlığı artık dirilenleri çevrelemiyor."

Aynı tema, Yunan yazar Khariton'un romanında da işlenir: Bir koca, ölü bir kadının mahzenine bir cenaze çelengi ve hediyelerle gitti. Orada girişi kapatan taşın taşınmış olduğunu gördü. O kadar korkmuştu ki mahzene girmeye cesaret edemedi. Çevredekiler de türbenin gölgesi altına girmeye cesaret edemedi. Sonunda birisi içeri girme cesaretini topladı ve mezarı boş buldu. Şok olan koca, ölen kadının ortadan kaybolduğuna dehşet içinde ikna oldu.

Yeni Ahit diyor ki:

“Haftanın ilk günü, Mecdelli Meryem erkenden, hava henüz karanlıkken mezara gelir ve taşın mezardan yuvarlanmış olduğunu görür. Bunun üzerine koşarak Simun Petrus'a ve İsa'nın sevdiği başka bir öğrenciye gelir ve onlara şöyle der: Rab onu mezardan alıp götürdü ve onu nereye koyduklarını bilmiyoruz. Hemen Peter ve başka bir öğrenci dışarı çıktı ... öğrenci Petrus'tan daha hızlı koştu ve mezara önce geldi. Ve eğilerek çarşafların yerde yattığını gördü; ama mezara girmedi. Onun ardından Simon Peter gelir ve mezara girer ve sadece çarşafların yattığını görür. Ve başında kefenlerle yatmayan, özellikle başka bir yerde bükülmüş başörtüsü ... " ^[120].

Yani İsa'nın mezarı boştu.

Yükseliş Şahitleri 

Modern bilim, Yeni Ahit hikayeleri ile çok daha eski pagan inançları ve mitleri arasında sayısız bağlantı olduğunu kanıtladı. Eski krallar, kahramanlar ve tanrılar, Homeros gibi şairlerin kralları nasıl göğe götürüldüyse, İsa da oraya götürülür. Eski Ahit'te Hanok ve İlya böyle bir yükselişle onurlandırılırdı ^[121].

Aynı şeyi Yunan mitolojisinde de görüyoruz. Dünyevi istismarlarını gerçekleştiren Zeus'un oğlu Herkül, bir bulutun üzerinde gökyüzüne yükselir. Müjdeler gibi, Yunan mitlerinin ve romanlarının kahramanları da ölen kişinin cennete yükselişini gördüklerine ikna edici bir şekilde tanıklık ederler. Kral Romulus ortadan kaybolduğunda, Romalılar ona saygı gösterilmesini ve tapınılmasını istediler ^[122].

Böyle bir yükselişin tanıkları, Apollonius'un ölümünden sonra kendilerine göründüğünü ve ardından göğe yükseldiğini iddia eden İsa Mesih'in çağdaşı Tyana'lı Apollonius'un müritleriydi. Efsaneye göre, Kinik filozof Peregrine Proteus'un (bir zamanlar eski bir Hıristiyan) yükselişinin tanıkları vardı. Proteus, Olimpiyat Oyunlarında büyük bir seyirci kalabalığının önünde alenen kendini yaktıktan sonra, Zeus adına yemin eden bir tanık vardı (en azından, ünlü Romalı hicivci Lucian öyle söylüyor), Proteus'u ölümünden sonra sadece kendi gözleriyle görmedi. beyaz cüppeli ölümüyle parlayan yüzüyle, aynı zamanda onun göğe çıkışına da görgü tanığıydı ^[123].

Üçüncü gün Pazar 

Yeni Ahit'in birçok yerinde, Nasıralı İsa kendisinden, öldürüleceğinden, ancak üçüncü gün diriltileceğinden bahseder. Şöyle devam ediyor: “Çünkü Yunus üç gün üç gece balinanın karnında kaldı; böylece insanoğlu üç gün üç gece yerin bağrında kalacak ^[124]. ”

Ferisilerin ondan talep ettiği “alâmet” budur. Bu işaret üç gündür (ve Jonah gibi bir deniz canavarı değil). Elçi Pavlus bunu doğrular: "Kutsal Yazılara göre o... üçüncü gün dirildi ^[125]. "

Yüzyıllar boyunca, Eski Ahit metnine bakılırsa, bu peygamber Hoşea tarafından tahmin edildi: "Bizi iki gün içinde diriltecek, üçüncü gün bizi diriltecek ve yüzünün önünde yaşayacağız. ^[126]"

Babil dini (kökleri eski Sümer-Akad inançlarına kadar uzanır) bunu İsa'dan çok önce biliyordu: “Üç gün boyunca cennette dinleniyor. Cennette dört gün dinlenir mi? Hayır, dördüncü gün hiç dinlenmez!”

İşte burada, en saf haliyle ay dini! Tüm gök cisimlerinden sadece ay üç gün boyunca ölür. Güneş değil, başka bir ışık değil - sadece ay! Azalan hilal doğuda kaybolur, ancak batıda üç gün sonra veya üçüncü gün yeni bir ay olarak yeniden dirilir. Dünyanın hemen hemen tüm halkları, İsa'nın ortaya çıkışından yüzyıllar önce, ayın öldüğünü ve yeniden doğduğunu biliyordu.

Ayın, güneşin gökyüzündeki konumuna insan gözüyle görülemeyecek kadar yakın olduğu üç günlük dönem, eskilerin görüşlerinde farklı şekillerde yorumlanmıştır: ay diğer dünyadaydı, ya cennette, ya da yeraltında, cehennemde, çölde. İnsanlar genellikle, ayın sabahın erken saatlerinde ölürken, gökkubbenin doğu tarafında tüm gökyüzünü kaplayan "göksel ateş" gözlemlediler. Biz bu ateşe şafak diyoruz ve bunun sabah şafağı olduğunu biliyoruz. Üç gün, yerel saatin yanı sıra enlem ve hava koşullarına bağlı olarak daha uzun veya daha kısa olabilen ayın ortalama yokluğudur.

Genç, "dirilen" ay hilali, gökyüzünün batı tarafında yalnızca akşam saatlerinde tekrar görülebilir, sabahları yalnızca solgun eski ayı - "ölmeden" önce görebilirsiniz. Bu nedenle, eski kültlerde giderek daha insancıl bir biçimde görünen ay tanrıları, her zaman yalnızca akşamları yükselir ve asla sabahları yükselmez.

Markos İncili'ne göre İsa Mesih sabahın erken saatlerinde dirilir ama buna kimse inanmaz ve inanamaz. Mark, sabahın erken saatlerinde İsa'nın mezarına gelen herkesin onun dirilişine inanmadığını defalarca vurgular. Emmaus'a giden iki öğrenci de ona inanmadı. Sonunda, “Bu olay olalı üçüncü gün oldu” dediler. Ve her iki öğrenci de kendilerinin tanımadığı İsa'ya şöyle dediler: "Bizimle kal, çünkü gün çoktan akşam oldu... O zaman gözleri açıldı ve O'nu tanıdılar. ^[127]" Böylece, dirilenleri ancak akşamları tanıyabildiler.

Yuhanna İncili ayrıca İsa'nın akşam havarilerine göründüğünü bildirir: “Haftanın aynı ilk gününün akşamı, öğrencilerinin toplandığı evin kapıları Yahudilerin korkusundan kilitlendiğinde, İsa geldi. ve ortada durup şöyle dedi: Selam size! » ^[128]. O zaman sadece dirilen müritlerinin çemberine girip orağını veya yayını gösterebildi ... Yuhanna İncili'ne göre: “Bunu söyledikten sonra onlara ellerini, ayaklarını ve kaburgalarını gösterdi. Öğrenciler Rabbi gördüklerinde sevindiler ^[129]. ”

"Kaburga" kelimesiyle "yay" anlamına gelebilir. Parmaklar ve eller - "kaburga" veya "yay" gibi - ay sembolleridir, tıpkı "kaburga" veya "yay", bir kaburga, yay şeklinde gösterilen yeni, "dirilen" ayın kişileştirilmesi olduğu gibi, orak, bükülmüş parmak. Ve İsa Mesih öğrencilerine bir el (parmak yerine) ve bir yan (kaburga veya orak yerine) gösterir.

Müjde metninde çivilerle delinmiş eller hakkında tek bir pişmanlık veya sempati kelimesi yoktur (bu, deneyimsiz okuyucuyu şaşırtmalıdır). Romalı bir askerin mızrağının sapladığı kenarda tek bir korku ünlemi yok. Sadece bu sembollerin gerçek anlamını anlamayanlar yas tutabilir ve içerleyebilir. İncil'in önemli pasajlarından birinde söylenmesine şaşmamalı: “Öyleyse kendi gözleriyle bakarlar ve görmezler; kulaklarıyla işitirler de anlamazlar ki dönerler de günahları bağışlanır ^[130]. ”

Buna, dirilen ayın, eski efsanelere göre ölülerin meskeninin ve yeraltı dünyasının batıda bulunduğu yerde gösterildiğini ekleyebiliriz. Orada ve sadece orada akşam dirilişi vardır.

prototip 

Nasıralı İsa'yı insanlaştırılmış kadim ay tanrısıyla özdeşleştirecek daha fazla veriye sahibiz. Birçok eski din, ay hilalinde bir yılan veya balık gördü. Yuhanna İncili, İsa Mesih'i Musa zamanının kutsal yılanına benzetir ^[131]. Zamanımıza kadar birçok ilkel insan, ayın orağı fikrini bir ay balığı olarak korumuştur.

İsa'nın üçüncü gün diriltileceği haberi, tarihsel bir gerçek olarak, bu nedenle, binlerce yıl içinde gelişen ve birçok halkın din dünyasında uzun süredir kök salmış olan inançlarla örtüşüyordu. Bu tek başına, Kilise Babaları üzerinde derin bir etki bırakan Hıristiyanlığın hızla yayılmasının "büyük mucizesini" açıklar. Bu, insan ruhunun yasalarının doğal bir sonucudur. Kilise babası Irenaeus, bu düzenliliği "[ruhun] kurtuluşu hakkında kağıt ve mürekkep olmadan yazılmış bir öğreti olarak" anladı. Bu doktrinin temeli "prototip" veya "tip" tir. Dini duygu, "inanç" veya "kesin bilgi", kökleri akılda veya bilinçte değil - aksine, çoğu zaman bilinçle çelişir - ancak ruhun derinliklerinde, dinsel gerçeğin sunulduğu hissinin nereden geldiği iyi bilinir. Ruh ısrarla dinlenmeyi talep eder. Ataların inançlarını "hatırlatıyor" ve bu inançlar ne kadar eskiyse, o kadar ısrarla hatırlatıyor. Her ruhta, uzun zaman önce ölmüş ataların ruhlarının hatırası yaşar, onlar sanki derinliklerinde var olmaya devam ederler. Ruh ve akıl arasındaki trajik çelişkide insan, hâlâ zihninde yaşayan en eski inançları haklı çıkarmak ve savunmak için aklın yardımına başvurur.

MÖ 3. binyıla tarihlenen, 

büyük bir höyüğün kazıları sırasında keşfedilen Ur'dan (Sümer) bir kült heykelcik. örneğin, 

büyük çiçeklerle stilize edilmiş bir hayat ağacının yanında arka ayakları üzerinde duran, 

yılana benzer kıvrık boynuzlu bir koçu tasvir ediyor. Altın, gümüş 

ve lapis lazuliden yapılmış heykelcik şüphesiz bir kült nesnesiydi. 

Aklın yardımıyla geleneksel ve kutsal olan, bu zamana kadar gelişen fikir ve kavramlara göre ayarlanır. Daha rafine tavırlar ve daha yüksek ahlaki yasalar, ilkel fikirlerin yerini alır veya onlara yeni bir anlam verir. Bu, kavramların daha fazla soyutlanmasına giden yolu açar.

Genç bir adam yetkililere küfür ve isyan nedeniyle çarmıha gerildiğinde ve infaz gününde bir tutulma meydana geldiğinde, zihnin eski ay dininin bıraktığı manevi mirasla yakın ilişkisi nedeniyle neredeyse kaçınılmaz olarak (zaten atılmış) popüler batıl inançlar alemine), tarihsel doğruluğuna dair bariz iddialarla birlikte yeni bir gerçek ortaya çıkmalıdır.

Bu, meselenin bir yönüdür; diğeri ise bugüne kadar pek çok insanın doğasında var olan fedakarlık arzusu. Nasıralı İsa, öteki dünyanın varlığına sıkı sıkıya inanan biriydi. Binlerce yıl boyunca - şimdiye kadar ilkel halklar arasında - birçok kral gönüllü olarak ölümü kabul etti. Öteki dünyanın varlığından da şüphe duymadılar ve yeniden doğacaklarına veya diriltileceklerine ikna oldular. Birçoğu, zamanımızdaki Afrikalı liderler gibi, insanlarına faydalı olmak ve onlara öbür dünyadan nimetler getirmek için kendilerini feda ettiler.

Halkının iyiliği için ölen sadece krallar değildi. Günahı başkalarından silmek için ölmek, dünyanın her yerinde yaygın olan bir gelenekti. Binlerce yıl boyunca, İsa'dan önce ve sonra, milyonlarca insan, gönüllü olarak veya baskı altında, Nasıralı İsa'nın izlediği yolu izledi.

Müjdeciler, İsa'nın neden kendini feda etmesi ve böylece "ebedi yaşamı" elde edecek olan inananları "kurtarması" gerektiğini açıklamaya bile çalışmıyorlar. Evanjelikler bunu açıkça kabul ediyor. İsa sadece "birçoklarını kurtarmak için" canını vermeye geldiğini söylüyor. Markos İncili bunu şu şekilde aktarır: "Çünkü insanoğlu bile hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldi ^[132]. "

Yani - diğer insanların günahlarını kefaret etmek için bir insan kurbanı! Bununla birlikte, antik çağda İsa'dan çok önce yaygın olarak kullanılıyordu. İnsanlığın başına gelen her felakette -kıtlık, salgın hastalıklar, savaş tehlikesi, depremler, kuraklık ve seller- insanlar öldü. Böylece çağdaşlarının günahları onların omuzlarına kaydırıldı. Bu günahlar bir lanet olarak üzerlerine düştü, tanrıları yatıştırmak için diğer herkes için öldüler. Bu yüzden, günümüzde Afrika'nın ilkel kabileleri arasında hala böyleydi ve belki şimdi bile bir yerlerde gizlice yapılıyor. Zaman zaman gazetelerde kutsal cinayet haberleri yer almakta ve okurları dehşete düşürmektedir. Başlarını sallayarak vahşilerin yaptıklarını öğrenirler ve ardından günahlarını kanıyla kefaret eden kurtarıcıya dua etmek için kiliseye giderler.

Bu, Yuhanna İncili'nde doğrudan ifade edilir: “Onlardan biri, o yıl başkâhin olan Kayafa adında biri onlara şöyle dedi: Siz hiçbir şey bilmiyorsunuz; ve halk için bir kişinin ölmesinin tüm ulusun yok olmasından daha iyi olduğunu düşünmeyeceksin ^[133]. ”

Öyleyse, Nasıralı İsa, Pavlus, müjdeciler ve son olarak, baş rahip Kayafa, görünüşe göre, bir kişinin ölümüyle tüm insanların günahlarını kefaret edebileceği konusunda ortak bir görüşe sahipti. Bu tür bir insan kurbanı için, büyük Pesah bayramının arifesindeki "hazırlık günü" özellikle hayırlıydı.

Zaten MÖ II. Binyılda olmasına rağmen. e. insan kurbanının yerine kuzu getirilmesi adeti kanıtlanmıştır, özellikle büyük bayramlarda hala insan kurban etmeyi tercih ederler. Bu, Mesih'ten yüzyıllar önce Eski Ahit'te peygamber Yeşaya tarafından bildirilir: "O, kederli bir adamdı ve hastalığı biliyordu ve biz yüzümüzü ondan çevirdik ... Ama o, bizim işimizi üstlendi. O, bizim günahlarımız için yaralandı ve kötülüklerimiz için işkence gördü; barışımızın cezası onun üzerindeydi ve onun yaralarıyla biz iyileştik. Hepimiz koyun gibi dolaştık, her biri kendi yoluna döndü; ve Rab hepimizin günahlarını onun üzerine yükledi. İşkence gördü ama gönüllü olarak acı çekti ve duygularını açığa vurmadı; kesime götürülen bir koyun gibi ve kırkıcılarının önündeki bir kuzu gibi sessiz kaldı, bu yüzden ağzını açmadı ... Ama Rab ona vurmaktan memnun oldu ve onu işkenceye teslim etti; ruhu bağışlama için bir fedakarlık yaptığında, uzun ömürlü bir çocuk görecek ve Rab'bin iradesi onun eliyle başarıyla yerine getirilecektir ^[134].

Peygamber Yeşaya'nın, beş yüz yıl sonra yaşayan ve ölen Nasıralı İsa'yı kastetmediğini söylemeye gerek yok, ama alçakgönüllülükle (açıkçası, bu kurban töreni için bir ön koşuldu) etrafındakilerin günahlarını üstlenecek herhangi bir kişiyi kastediyordu. onu ve kendini feda et.

Bu, Nasıralı İsa'nın türünün tek insan kurbanı olmadığı, başkalarının günahları için ölen tüm kefaret kurbanları lejyonunun temsilcisi olduğu anlamına gelir. Bu sadece Filistin veya Mısır'da değil, kelimenin tam anlamıyla dünyanın tüm ülkelerinde oldu.

Ancak Nasıralı İsa, yalnızca kurban edilmeye ve kurban edilmeye hazır bir adam değildi, aynı zamanda dünyanın günahlarını ortadan kaldıran "kuzu" idi ^[135]. İsa'nın "kuzu" ile özdeşleştirilmesi ona daha da büyük bir önem veriyordu: Mısırlıların öğretilerine göre, kutsal ay hayvanı olan koç, en eski ay tanrıları arasındaydı. Binlerce yıldır koç, insanlar tarafından tapılan kutsal bir yaratık olarak kabul edildi. İçinde Mısırlılar, Mısır metinlerinin hakkında söylediği ilk ay tanrılarından biri olan ölmekte olan ve dirilen Osiris'in ruhunu gördüler: “Sen insanların babası ve annesisin, nefesinden yaşıyorlar, etinden yiyorlar. ”

Sorunun üçüncü tarafı da ilk ikisine benziyor: İnsanlar kurbanın etini yiyor, etini yiyor, kanını içiyor. Ve bu durumda İncil, kurban edilen bir kişiyi yiyerek insanların onun niteliklerini ve ruhunu kazandığı en eski geleneklerden birine atıfta bulunur. İnsanların, onlar gibi olmak isteyerek kralın, liderin, ebeveynlerin etini yedikleri bilinmektedir.

Miken'deki Aslanlı Kapı (Güney Yunanistan, MÖ 2. binyıl). Sütunun yanlarında iki aslan (şüphesiz ay hayvanları) vardır. 

Kefernahum havrasında İsa şöyle dedi: “Size doğrusunu söyleyeyim, insanoğlunun etini yiyip kanını içmedikçe, sizde yaşam olmaz. ^[136]” Burada bir alegori var - çarmıha gerilmeden önceki Son Akşam Yemeği sırasında söylendiği gibi et ekmeğe, kan şaraba dönüşüyor: ye: bu benim bedenim. Ve kâseyi aldı, şükredip onlara verdi ve: Hepiniz ondan için; çünkü bu, birçokları için günahların bağışlanması için dökülen yeni antlaşma kanımdır ^[137]. ”

Tabii ki, şimdi bu bir alegori, ancak arkasında, insan ruhunda, bir insan kurbanın etini yeme ve kanını içme şeklindeki ilkel kutsal gelenekten korunmuş, sonsuz eski bir deneyim duruyor. Bu anlamda Son Akşam Yemeği ve Hz. İsa'nın ölümü, zaman içinde bile birbiriyle yakından ilişkilidir. Ne de olsa mesele, sıradan insanların yeni sembolizmde tam olarak ne "anladıkları" değil, ne "hissettikleri", eski mirastan ne bildikleridir. Duygu her dinin unsurudur.

Son olarak, krallar ve kurtarıcılar sadece ay tutulduğu zaman ölmezler; sadece insanlar uğruna kendilerini feda etmiyorlar, etlerini ve kanlarını tatmayı teklif ediyorlar. Kaderleri, bir kişinin ruhunun derinliklerine kadar nüfuz eder ve başka bir nedenle: Nasıralı İsa çarmıhta "bir ağaçta" öldü. Eski inanca göre bu "ağaç" sadece Golgota'da değil, aynı zamanda cennetin yıldızları arasındaydı. Orada hem hayat ağacı hem de ölüm ağacı olarak görünür. Ve bu, kadim insan ruhunu tartışılmaz gerçeklerden biri olarak "bilir". Haç şeklinde bir ağaç olmasaydı, İsa'nın Calvary'deki ıstırabı ve ölümü tamamlanmayacaktı. Ve "cennet ağacında" aydan başkası ölmez.

Eski Ahit'te hakkında söylendiği bu ağaca giden eski yolu bin yılın karanlığından geri getirmeye çalışılmalıdır: "Tanrı'nın önünde lanetlendi (herkes) (bir ağaca asıldı)" ^[138].

II. darağacı

Mesih'in haçı, kutsanmış meyvelerle dolu, süslenmiş, seçilmiş bir ağaçtır; tanrı yolunda nefesini kesen herkes, orada, kutsanmış cennet genişliğinde bu tür yiyeceklerle ziyafet çekmelidir. 

Bonaventure

Kurtarıcının haçı, tüm ağaçlar arasında en çok saygı duyulan sensin; yaprak, çiçek, meyve bakımından başka hiçbir ağaç seninle boy ölçüşemez. 

İlk Hıristiyanların Tutkulu Şarkısı

gökyüzü ağacı

prototip 

İlkbaharın en başında, gün batımından hemen sonra yıldızlı gökyüzüne baktığınızda, o zaman gökyüzü bulutlarla kaplı değilse, gökyüzünde kocaman, parlak bir ağaç görürsünüz. Güçlü gövdesi, olduğu gibi, evrenin derinliklerinden fırlıyor. Biz bu ağaca Samanyolu diyoruz ^[139]. Sonbahar aylarında "ağacın gövdesi" özellikle fark edilir hale gelir. Gece yarısından sonra, sabaha kadar uyuyan dünyanın üzerinde parlar. Aynı zamanda yükselen güneş, sanki göksel ağacın "tepesini" süslüyormuş gibi "dallar" arasındadır. Muhteşem bir altın elma gibi dallarda asılı kalır. Ancak güneşin dallar arasında asılı altın renkli bir meyve olduğu fikri daha sonra ortaya çıktı. Eski zamanlarda dolunay, bir ağacın dallarında altın bir elma olarak kabul edilirdi.

Göksel ağacın gövdesinin ve dallarının pozisyonundaki değişimi yakından gözlemleyen ve güneşin rolünü ve işlevlerini anlamayan bir kişi, gece göğünün şaşırtıcı olaylarını ve gizemlerini mutlaka düşünecektir. Ve muhtemelen er ya da geç, yılın bir zamanı yapraklarla kaplı, diğer zamanı çorak, çıplak ve ölü gibi olan göksel ağaç ile yeryüzü ağaçlarında meydana gelen değişiklikler arasında belirli bir benzerlik bulacaktır. . Gökyüzündeki bir ağaç gibi, dünyevi ağaçlar da büyüme ve solma, meyve verme ve yok olma, mevsimlerin değişmesi - yaz ve kış, bu kelimelerin en geniş anlamıyla ölüm ve yaşamın değişmesi dönemlerini yaşar.

Erken ilkbaharda gökyüzü ağacı, gün batımından kısa bir süre sonra 

Erken yaz akşamı 

Erken ilkbaharda gece yarısı 

Erken sonbahar sabahı 

Erken ilkbaharda güneş doğmadan önce 

Yaz başında göksel ağacın dallarında altın elma (gece yarısı dolunay) 

Ölü ay, güneş ışınlarında "kaybolduktan" yalnızca üç gün sonra dirilir ve gökyüzünde görünürken, göksel ağaç tüm yıl boyunca benzer bir yaşam, ölüm ve diriliş değişikliğine uğrar.

mısır ağacı 

Mısır'da, görünüşe göre tarih öncesi, okuryazarlık öncesi dönemde bile birkaç kutsal ağaç biliniyordu ve Piramit Metinlerinde ^[140](MÖ 3. binyıl) bunlardan defalarca bahsediliyor. Çınar (bir incir ağacı türünden) özellikle sık sık belirtilir. Çınar, eski bir metne göre "gökyüzünün kenarında" duruyor. Bu, "tanrıların oturduğu" gökyüzünün doğu kısmındaki "ışık ülkesi" yakınındaki "dünya ağacı" dır. Bu, içinden güneş Ra'nın çıktığı "zümrüt" çınardır. Her ölü bu ağaca ulaşmalı. Mısır cenaze törenlerinin birçok metninde, "tanrıyı koruyan, altında karşıt gökyüzünün tanrılarının bulunduğu, içten tutuşup kömürleşmiş ve tamamen kanadığı" bir çınar ağacından bahsedilir. Mısır Ölüler Kitabı'nda ölüler, "Bir şahin gibi uçacağım" der ^[141], "denizin ortasındaki güzel bir çınar ağacının yanında duracağım." Cenaze metninde belirtilen merhumun ağzına şu sözler konur: "(Tanrıça) Hathor'un koruması altında, mis kokulu çınar mürünün gölgesi altında oturuyorum." Kutsal ağaçlar sadece incir ağaçları olarak değil, Mısır'ın hemen hemen tüm bölgelerinde biliniyordu. Verimli, zengin yapraklarla kaplı kutsal bir ağaç vardı. Kutsal ağaçlar arasında Nil akasyası, hurma ağacı, ılgın ve şimdi Mesih'in iğnesi olarak adlandırılan ağaç vardı. İşit ağacı, eski Mısır'ın birçok bölgesinde dini inançlarda ve ölü kültünde özellikle önemli bir rol oynadı. Hayat ağacı olarak da adlandırılan bu ağacın yapraklarına ay tanrısı Thoth ve tanrıça Zeshat Mısır firavunlarının adlarını ve saltanat yıllarını yazmıştır. Firavunun adını "[Heliopolis'teki] en değerli ağaca el yazısıyla yazılmış harflerle" yazdılar. Daha sonraki cenaze metinleri, ölülerin efendisi Osiris'e gelen her ölü için Thoth'un (ay) kendi eliyle "Heliopolis'teki İşid ağacının altına, yılların ölçüsü ve onun gidişatı" yazdığını söyler. (merhum) hayatı." Mısır betimlemelerinde kendisi de ağaç biçimini alan tanrıçanın ölülere nasıl yiyecek ve içecek bahşettiği görülür. Bu nedenle, eski Mısır inançlarında ağaç, ölümden sonra yaşamın devamını, mezarın ötesinde yeni bir sonsuz yaşamı sembolize eder. Mısırlıların inandığı gibi bu ağaçta "yaşam ve ölüm kapalıdır."

Mısırlılar kutsal Ished ağacının dallarından ve çeşitli çiçek ve yapraklardan insan boyunda büyük buketler bağladılar - "Ished ağacının efendilerinin" buketleri. Özel şenlik günlerinde Heliopolis rahipleri tarafından kutsanmış ve dağıtılmıştır. Bu "yaşam buketleri" mutluluk ve başarı getirdi. Mısırlılar genellikle uzun bir seferden zaferle dönen firavunla bu tür buketlerle tanışırdı. Tapınağa bağışlanan ve özel bir şekilde kutsanan buketler, kutsal muskalara eşit olan özel bir zarafet ve gücün yayıldığı tanrının sembolleri olarak kabul edildi. Mısırlılar, bu buketlerde tanrının kendisinin olduğuna inanıyorlardı. Tüm tatillerde firavuna, baş rahiplere ve tabii ki aile reislerine bu tür buketler sunulurdu. Buketler de ölülere getirildi. Tanrı tarafından kutsanmış merhumun yerinin bir buket tarafından işgal edildiği görüntüler bile var.

Bu eski kült geleneği günümüze kadar gelmiştir - tatillerde, doğum günlerinde buketler vermek, ölen kişinin tabutuna veya mezarına çiçek koymak. Ancak bu geleneğin derin dini anlamını yalnızca göksel ağacın varlığından haberdar olanlar anlayabilir.

iki ağaç 

Eski Mısırlılar arasında kutsal ağaçtan sıklıkla güneş tanrısı Ra ile bağlantılı olarak bahsedilir. Onun hakkında "İshed ağacını parçaladığı" söylenir. Güneş tanrısı Ra düşmanları yendikten sonra, "Heliopolis'teki İşid ağacı parçalandı." Açıkçası, güneş dininin gelişmesiyle birlikte, daha kuzey enlemlerinde kış ve yaz ağaçları, ölüm ve yaşam ağaçları olarak adlandırılanlara benzer şekilde iki ağaç fikri ortaya çıktı.

Zaten MÖ 3. binyılın piramitlerinin metinlerinde. e. iki çınardan söz edilir. Doğuya seyahat ederken (ve daha sonra ölülerin meskeninin yerleştirildiği batıya değil), merhum "gökyüzünün diğer tarafındaki her iki çınar ağacına" ulaştı. Mısır Ölüler Kitabı, güneşin "iki malakit çınar ağacı" arasından yükseldiğini ve ufkun doğu kapısından çıktığını söyler. Eski Mısırlılar için malakit, yıldızların parlaklığının, göksel ağaç olan Samanyolu'nun parlaklığının kişileştirilmesiydi. Kuşkusuz, “iki malakit ağacı” dünyevi değil, göksel ağaçlar anlamına geliyordu.

Mısır sembolizmi, dini fikirlerin gelişmesiyle birlikte, bazı sembolleri ve fikirleri diğerlerinin üzerine yerleştirerek, son derece karmaşık hale geldi. Sonuç olarak, semboller din dilinin bazı bağımsız belirli biçimlerine dönüşmüştür. Belki de ilk zamanlarda, iki malakit ağacı, Avrupa enlemlerinde kış gündönümü gözlemlendiğinde, aralarında güneşin bulunduğu bir göksel ağacın iki dalı olarak anlaşılmıştır. Dendera tapınağında, "Yeni Yıl Şapeli"nin tavanında, aralarından güneşin doğduğu dağların doruklarında büyüyen iki İşit ağacı tasvir edilmiştir.

Dünyanın günümüze ulaşan en eski cam kaplarından biri, Firavun Thutmose III'ün (MÖ XV. Yüzyıl) açık mavi testisidir. Bu gemide, firavunun adıyla birlikte, göksel ağaç gibi iki büyük dalı olmayan, ancak çok daha fazlası olan dünyanın birkaç ağacı tasvir edilmiştir. Geminin üst kısmındaki ağaçların üzerinde, tepesinde bir halka bulunan bir haç - sonsuz yaşamın sembolü olan ankh. Böylece, bir kişinin gökyüzünde gördüğü şeyden, geceleri gökyüzünde parlayan göksel bir ağaç fikrinden giderek daha fazla uzaklaşan, çeşitli sembollerden oluşan bir kompleks yaratıldı.

Efsane, bu tür kutsal bir ağacın, Kahire'den çok uzak olmayan Matariyskaya incir ağacının altında Meryem ve Yusuf'un bebek İsa ile dinlenmek için durduğu ve ağacın onları gölgelik altına alıp takipçilerden koruduğu hikayesini korumuştur. Hirodes tarafından gönderildi. Şu anda Mataria'da görülebilen ağaç sadece birkaç yüzyıl önce yeniden dikildi. Kabuğu soyulmuş, solmuş ve eğri dalları ile tamamen ölü görünüyor (ve sadece birkaç yeşil sürgün onun hala hayatta olduğunu kanıtlıyor). Modern hediyelik eşya severlerden eski, harap bir duvarla çevrili, Mısır kutsal ağaçları hakkında neredeyse hiçbir şey bilmeyen, ancak bu solmuş kutsal ağaca bakarak derin duygusal heyecan yaşayan çok sayıda hacıyı kutsal huşuya sürüklüyor.

Sümer ağacı 

Yaklaşık beş ya da dört bin yıl önce, Dicle ve Fırat'ın kesiştiği yerde, Nil'den bin kilometre uzakta bulunan eski Sümerler, ^[142]güzel göksel ağacı Eridu'ya ilahilerde söylediler: “Beyaz kristal kökü derinliklere ulaşır; onun yeri dünyanın tam ortasıdır, yaprakları Anne Tsikum'un yumuşak yatağıdır. Gölgesini bir orman gibi yayan mukaddes evin göbeğine, göklerde yürüyen kudretli Ana'nın oraya (meskenine) kimse girmedi. Ve hepsinin ortasında Tammuz var.”

Bu ilahiden, Sümerlerin yerde büyüyen bir ağaçtan bahsetmedikleri açıktır. Daha ziyade, gökyüzünde yürüyen “kudretli Anne”nin ağacıdır, beyaz ve kristal bir ağaçtır (Mısırlıların malakit ağacını hatırlayın), tüm gökyüzü boyunca uzanır. Ve göksel ağacın yanında "güçlü Anne" nin oğlu Tammuz var. Evrenin ağacıdır, "dünyanın ortasında" büyüyen ağaçtır.

Sümer büyülü sözlerinden birinde yine bir ağaçtan söz edilir: “Eridu'da kutsal bir yerde yaratılmış siyah (?) bir Kishkanu ağacı büyür. Görünüşü, [cennetin] tüm okyanusunu yırtan masmavi bir taş gibidir." "Eris" için Sümer çivi yazısı işareti bir palmiye ağacıydı; Sümer sunağının en eski biçimlerinden biri, üzerine kutsal su serpilmiş hurma ve hurma dallarının bulunduğu bir ayaklıktı. Kutsal palmiye sonsuzluğu simgeliyordu ve uzun ömür ve ölümsüzlüğün vücut bulmuş hali olan hayat ağacı olarak kabul ediliyordu.

Asurlular da hayat ağacını biliyor ve ona saygı duyuyorlardı. Asur Yeni Yılı kutlamaları sırasındaki ayinler, metal şeritlerle süslenmiş bir ağaç gövdesine tapınmayı öngörüyordu. Asur şehri Aşur'dan tuhaf bir düz kabartma, görünüşe göre kutsal bir ağaç biçiminde bir tanrıyı tasvir ediyor. Aşur'un kuzeyinde, geç dönemin kraliyet konutunda, arkeologlar kraliyet sarayının resimlerini bulup restore ettiler, ayrıca oldukça stilize bir ağacı yeniden ürettiler, yanında hayvanlar ve kartal başlı senkretik yaratıklar çeşitli kombinasyonlarda ayrı ayrı tasvir edildi. . Aynı dünya ağacı, evren ağacı, ancak sol tarafta dalları ve meyveleri olan, geç Asur silindir mühürlerinden birinde tasvir edilmiştir. Bu ağacın altına, dalları gövdenin her iki yanında gerilmiş olan ikincisi yerleştirilir. Gövdesinin bir tarafında yer alan yaprak ve meyveleri olan hayat ağacı, Basra Körfezi yakınlarında bulunan Ur şehrinin arkaik silindir mühürlerindeki resimlerden zaten bilinmektedir.

Arkeologlar, Dicle ve Fırat'ın doğusunda bulunan Elam krallığının başkenti antik Susa'da, bir tuğla duvarda renkli çinilerle kaplı, pullu gövdeli ve beş yapraklı taçlı bir palmiye ağacı görüntüsü keşfettiler. Bu görüntü MÖ 12. yüzyıldan kalmadır. e., kraliyet mimarı tarafından yapılan yazıttan da anlaşılacağı gibi.

Parsi ^[143]mitlerinde "tüm tohumların ağacı" bilinir, ağaç Hazar Denizi'nin ortasında büyüyen "talihsizliğe karşı", "iyi ve güçlü şifa araçlarının ağacı" dır. Konumu aynı zamanda Hazar Denizi olan ikinci ağaca (başlangıçta şüphesiz "göksel deniz" idi) Haoma Gokard (veya Gao Kerena) adı verildi. Ağacın etrafında sürekli yüzen balıklar onu kötü ruhlardan korur. Dünyevi sarı ağaç Haoma'nın efsanevi prototipi, tüm iyileştirici özelliklere sahiptir ve ölüler dirildiğinde ölümsüzlük getiren bir içecek için meyve suyu verir.

Dini Hıristiyanlığa karşı mücadelede yok olan güneş tanrısı Mithra'nın resimlerinde, kutsal ağacın bir tarafında bir boğa başının yanında yanan bir meşale, diğer tarafında - aşağı indirilmiş sönmüş bir meşale var.

Persler arasında tanrıça Ardvizura Anahita sol elinde kutsal ağaç Barasma'nın bir dalı ile tasvir edilmiştir; Pers rahipleri, tüm dini ayinleri yerine getirirken ellerinde kutsal bir ağacın sürgünlerini tuttular.

hint ağacı 

Hindistan'da Harappan kültürünün keşfinden bu yana arkeologlar, tarih öncesi çağlarda, Hindistan sakinlerinin kült temsillerinde üç farklı ağaç türünün büyük bir yer tuttuğunu tespit ettiler.

Bin yıl boyunca, incir ağacından Bo ve Yambu ağaçlarına kadar pek çok kutsal ağaç türü ortaya çıkmıştır. Dağın tepesinde büyüyen son ağaç, doğrudan Hinduizm'in yaratıcı tanrısı Brahma'nın göksel alanına yükselir. Hindistan örneğini kullanarak, sembollerin karmaşıklığı yolunda gelişen dini dünya görüşünde göksel ağacın gerçek fikrinin nasıl çözülüp orijinal şeklini kaybettiği de görülebilir. Saygı nesnesi, göksel ağaç ve onun ilk koşullu görüntüsü değil, bu ağacın çeşitli kutsal ağaçlar biçimindeki sayısız dünyevi enkarnasyonudur. Fetiş ve muska avcılarından çitler ve duvarlarla korunurlar, renkli kurdelelerle süslenirler, gölgeliklerinin altına sunaklar dikilir, dalları çiçek çelenkleriyle örülür. Ağaçlara hürmet, Hindistan'ın popüler inançlarına ve ritüellerine o kadar derinden yerleşmiştir ki, yıllar önce, tanınmış araştırmacılar, kutsal ağaçlara olan inancın tarih öncesi ve edebiyat öncesi dönemlere kadar uzandığını düşünmeye meyilliydiler.

MÖ III.Yüzyılın başında bir efsane var. e. kutsal Bo ağacının bir dalı Buddhaghah'tan (Küçük Asya'da) Amuradhapura'ya (Seylan adasında ^[144]) aktarıldı ve bu "gölgelerin en uzun düştüğü saatte" yapıldı. Ve o anda, altı renkli bir ışıltıyla çevrili kutsal daldan birdenbire seksen el filizlendi. Dal kök saldı ve Seylan'da hala ayakta duran Bo ağacı oldu. Dolayısıyla bu ağacın yaşı yaklaşık iki bin iki yüz elli yıldır, yani tarihin kaydettiği yeryüzündeki en yaşlı ağaçtır. Ve tüm bu süre boyunca bir Budizm tapınağı olarak saygı görüyor.

Sonsuz hacı kalabalığının geçtiği "kutsal bir yol" ona çıkar. Ağacın bulunduğu kutsal alana giren modern ziyaretçi, sözde aytaşının üzerinden geçer. Hilal şeklinde oyulmuş ve güzel bir süslemeyle süslenmiş katı granit bir levhadır. Bu granit görüntü iki bin yıldan daha eski. Kutsal ağaç, teraslar halinde yükselen ve birkaç çitle çevrili bir tepede duruyor. Yüzyıllar boyunca milyonlarca insan, en derin inançla O'nun önünde diz çöktüler ve ona üzüntülerini ve sevinçlerini getirdiler.

Çin ölü ağacı 

Çin'de ayrıca çeşitli ağaç kültleri vardır. Birkaç türü vardır, ancak hepsi kutsal ormanda büyüyen büyük ve yaşlı ağaçlardır. Çinliler, evrenin ortasında, evrenin üç kozmik bölgesinin - cennet, dünya ve cehennem - birleştiği harika bir ağaç olduğuna inanıyor. Orta Amerika'daki Maya Kızılderililerinin de bir evren ağacı vardır. Bu yaprak dökmeyen bir ceiba. Yerden göğe uzanır ve dalları dünyanın dört bir yanına uzanır.

İskandinav ölü ağacı (Edda) 

Avrupa ağacı 

İspanya'nın Fuencaliente kasabası yakınlarında, arkeologlar La Piedra Escrita yakınlarındaki kayalardan birinde MÖ üç ya da iki bin yılda yapılmış bir tablo keşfettiler. İnsan figürleriyle çevrili kutsal bir ağacı tasvir ediyor. Yaklaşık iki bin yıl sonra, antik Yunan kabartmalarında tapınakların kapılarında duran kutsal bir ağaç belirdi.

Yunanlılar, çok batıda bulunan ve Gecenin kızları Hesperides tarafından ejderha Ladon ile birlikte korunan altın meyveli gizemli hayat ağacını biliyorlardı - "Okyanus nehrinin yukarısındaki verimli ağaçlarda güzel altın elmalar ."

Yunanlılar gibi Romalılar da kutsal ağaçların dallarını renkli kurdeleler ve hediyelerle süslediler. İtalya'daki sisli tarih öncesi çağda bile Etrüsklerin ^[145]bir ağaç kültü vardı. Roma Capitol'den bir hurma meşesi üzerine yapılmış bir yazıt, ağacın kutsallığından söz ediyordu. Tarquinia'daki mahzenlerden birindeki resimler, ^[146]çelenkler ve kurdelelerle asılı ağaçları tasvir ediyor. Villanova döneminin mezarlarında ^[147]arkeologlar, pişmiş kilden yapılmış yedi veya dokuz dallı ağaçların resimlerini keşfettiler; Dallara, kurban törenlerinde kandil veya tütsülük görevi gören yassı kült kapları asılırdı.

Eski Alman destanında, tanrılar ve kahramanlarla ilgili şarkılarda, dünyanın ölümünden sonraki yaşam yalnızca "dünyanın dişbudak ağacında" korunur; alevler içinde parçalanan bir dünyada tek başına zarar görmeden kalır.

Yaşlı Edda'nın şarkılarından biri ^[148]şöyle diyor:

Kül biliyorum

Yggdrasil adlı,

Ağaç yıkandı

çamurlu nem;

ondan çiy

vadilere kadar;

Urd kaynağı üzerinde^[149]

Sonsuza kadar yeşil ^[150].

Volsungların Şarkısı'nda bu ağaç, Volsungların salonunda duran bir karaağaç şeklinde görünür. Bir (çarpık) kılıç, yani bir ay orağı, bir karaağacın gövdesine saplanır . ^[151]Bu yaprak dökmeyen karaağaç, "salonun çatısının üzerinde yükselir" - Valhalla'nın çatısının üzerinde ^[152]. Ancak eski Almanlar arasında bile birkaç ağaç türü kutsal kabul edildi. Kül ve karaağaçla birlikte ve belki de onlardan biraz önce porsuk kutsal kabul edildi. İskandinav turba bataklıklarında bulunan tarih öncesi döneme ait nesneler arasında, ahşap şeylerin çoğu porsuk ağacından yapılmıştır. Eski fikirlere göre porsuk ağacı ölüm ağacı olarak kabul edildi ve şimdi bile cenaze törenlerinde görülüyor. Eski Cermen mitolojisinde porsuk, Lord (Freyr ^[153]) ile yakından ilişkilidir. Dünyanın ölümüyle birlikte Freyr de yok olur. Uppsala'daki (İsveç) antik pagan tapınağının yakınında, yanında hayvanların ve insanların gökyüzüne kurban edildiği, yaprak dökmeyen güçlü bir ağaç (muhtemelen porsuk ağacı) büyüdü. Belli bir zamanda, ülkenin tüm nüfusu burada toplandı. Şimdi bile İsveç köylerinde, köylü arazisinin yakınında “koruma ağacını” görebilirsiniz. Almanların birçok mitinden, konutlarını kutsal bir ağacın gövdesi etrafına inşa ettikleri, böylece evin ortasında olduğu açıktır. "Yıllık ağaç" hakkındaki Norveç bilmecelerinde, üzerine üç yüz altmış dört civcivin oturduğu bir ardıçla ilgili bir bilmece vardır: üç yüz altmış dört günlük bir yıldaki gün sayısına göre.

İskandinavya'nın kaya resimleri arasında, iğne yapraklı ağaçların yanı sıra yaprak döken, ancak yapraksız, çıplak dalları olan birkaç resim vardır. Adaletin uygulandığı eski Alman ıhlamur, üvez, ela, ardıç - hepsi kült ve dinde rollerini oynadılar. Boniface tarafından 722'de Hessian topraklarında kesilen Wotan meşesini veya Donar'ı da eklemek gerekir . ^[154]Bu cesaret daha sonra onun hayatına mal oldu. Daha sonra, Charlemagne tarafından çıkarılan bir yasa, ^[155]"pınarlarda, ağaçlarda veya korularda yemin eden ve kurban kesen" herkes için ölüm cezası tehdidinde bulundu. Bununla birlikte, çeşitli biçimlerde, eski ağaç kültü birçok ayin, batıl inanç ve peri masalında günümüze kadar gelmiştir.

Grimm Kardeşler tarafından toplanan Alman halk hikayeleri, genellikle mucizevi ağaçtan bahseder. Ağaç harika. Gümüş yaprakları ve parlak altından meyveleri vardır. Bir gecede büyüdü. Altın elma yetiştirir. Külkedisi bir ağaçta saklanır. Bu, annesinin mezarına diktiği ve tüm arzularını yerine getiren ağaçtır.

Ailenin patronlarını gördükleri ağaçlarda, ölen kişinin ruhunun sığınağı ve aynı zamanda bir yaşam sembolü olarak görülüyorlardı. Bir insan baharın başında veya düğün gününde evine taze bir dal getirirse hayatı korunmuş olur.

Ağaç, Yaz Ortası Günü'nde ve Noel'de, yani gündönümü günlerinde büyük rol oynar. Altın ve gümüş yıldızlar ve toplarla asılan Noel ağacı, uzun zamandır evrenin yıldızlarla dolu, üzerinde güneş ve ayın asılı olduğu göksel ağacın bilinçaltı bir kopyası olmuştur.

Noel gecesinin ortasında berrak gökyüzüne bakarsanız, böyle bir gösteri tüm ihtişamıyla görülebilir. Batı tarafı boyunca güneyden kuzeye tüm gökyüzü boyunca, sayısız kıvılcımla parıldayan göksel bir ağacın güçlü bir gövdesi, sanki "bahçenin" ortasında yatıyor. Ve astronomi konusunda bilgili olan herkes, bu sırada kuzey tarafında ufkun çok altında olan güneşin bu ağacın görünmez dalları arasında altın bir top gibi asılı kaldığını bilir.

Tarih bilimi, "Noel ağacının" yalnızca 1605'ten beri ve bir Noel ağacı olarak yalnızca 1642'den beri (yani Otuz Yıl Savaşlarının sonundan itibaren) Strasbourg ve Alsace'de onaylandığını belirtiyor. Bu sadece Roma Kilisesi'nin, bin yıldır ruhun girintilerinde saklanan ve ancak Reformasyon yavaş yavaş yeniden ortaya çıkmaya başladıktan sonra eski ağaç kültüne karşı inatçı mücadelesinden bahsediyor. Alman topraklarından ve Alman İsviçre'sinden taşınan bu inançlar, yeni ülkeleri bile ele geçirdi.

Kutsal ağaçlar, tanrı ağaçları, göksel ağaç, yaşam ve ölüm ağaçları - hepsi bir zamanlar tüm dünyada saygı görüyordu.

Bir insanın manevi mirası için bin yıl kısa bir süredir ve Hıristiyanlıktan en az bin yıl daha eski olan kutsal inançlar bu kadar kolay ortadan kalkamaz; Roma Kilisesi onları zaman zaman mağlup edip pagan ilan etse de geri döndüler.

Yeryüzünde, şu ya da bu şekilde, eski ağaç kültünün izini sürmenin imkansız olacağı bir insan olması pek olası değildir. Zamanımızda, gökyüzü ile ilgisi olmayan ve tamamen farklı fikirlerden kaynaklanan kategorilerde düşündüğümüzde, Nil'den kuzey denizlerinin kıyılarına, Sibirya, Çin ve Japonya'dan Amerika'ya kadar eski halkların saygı duyduğuna inanıyoruz. dünyevi ağaçlar ve onlarda ruhların enkarnasyonlarını gördü. , ölülerin ruhları ve diğer varlıklar. Aslında, dünyadaki tüm ağaçlar, gökyüzündeki gümüşi büyük bir ağacın yalnızca bir simgesiydi. Ve Hıristiyan Kurtarıcı'nın doğum gününün kutlandığı Noel tatilinin ağacı, dünyanın kurtarıcısı Mesih'in üzerinde öldüğü aynı "ağaçtır".

altın değnek

Kralların ilahi özelliği 

Göksel ağacın kutsal sembolünü seyahatlerinde yanında taşımak isteyen hiç kimse, toprağa kök salmış dev bir ağacı bu amaçla kullanamaz. Ama gövdeyi kesebilir, içindeki dalları ve dalları temizleyebilir ve sonra yanına alabilir. Göçebe çoban kabileler kutsal ağacı bu şekilde bir yerden bir yere taşıyarak kutsal bir sütuna dönüştürdüler. Göçebelerin geçici olarak durdukları yerde kutsal bir sütun diktiler - göksel ağacın bir kopyası ve etrafına kulübeler ve çadırlar kurdular.

Nil kıyılarında güçlü bir antik devletin yaratılmasından çok önce, Mısırlılar zaten böyle kutsal bir sütuna sahiptiler ve bu daha sonra bireysel adayların (bölgelerin) simgesi haline geldi ve nome'un ilahi patronları olan hayvan resimleriyle süslenmişti. Kutsal sütunun bu görüntüsü, uzun zamandan beri kutsal olan her şeyin tanımı haline geldi ve daha sonra - "tanrı" kelimesini gösteren hiyeroglifte. Ağaç kültü ile ilişkilendirilen Mısır tanrıçası Zeshat, elinde bir asa ile tasvir edilmiştir. Asanın üst kısmı, yukarıdan bir hilal ile kaplanmış yedi ışınlı bir yıldızla taçlandırılmıştır.

Sümerlerin ve Akadların tanrıları ile Semitlerin ve Hint-Avrupalıların bazı tanrıları, herhangi bir ilahi ve kraliyet gücünün sembolü olarak beyaz bir çubuğa (genellikle kırmızı bir halka ile birlikte) sahipti.

Fırat'ın orta kesimlerindeki Mari krallarının devasa sarayının duvar resminin parçalarında (bu saray MÖ 2. binyılın ilk yarısında Babil kralı Hammurabi tarafından yakılmıştır), yıldız tanrıça İştar tasvir edilmiştir. , kırmızı halkalı beyaz bir çubuğu krala uzatan. Asayı, tanrıların yerine geçerek dünyadaki temsilcisine kraliyet gücünün bir sembolü olarak verir. Daha da eski bir kil kabartması (MÖ 2000 dolaylarında), boynuzlardan bir taç giyen, arkasında büyük kanatları olan ve her elinde birer halka olan küçük bir asa tutan bir baykuşun bacakları olan bir Sümer tanrıçasını tasvir eder. Asayı kaplayan bir dizi Sümer ve Akad çivi yazısı ikonundan, asanın bir güç sembolü ve aynı zamanda kraliyet haysiyetinin bir işareti olduğu açıktır.

Yedi köşeli bir yıldız ve bir hilal ile Mısır asası 

Ancak Mezopotamya'da sadece tanrılar ve dünyevi hükümdarlar bir değneğe sahip değildi. Sıradan insanlar da sopayı bir tılsım olarak görüyordu. Kulak memesindeki genişlemiş deliklere, buruna veya dudağa küçük mandallar yerleştirdiler. Arkeologlar, Dicle ve Fırat'ın aşağı kesimlerindeki kazılar sırasında, bu tür kazıkların Sümerler burada ortaya çıkmadan çok önce kullanıldığını keşfettiler. Bu mandalların nereye ve nasıl takıldığı önemli değil: bir zincire veya ipe, kola veya başın arkasına veya kulaklara ve dudaklara özel olarak açılmış deliklere geçirildi. Beş bin yıl önce Basra Körfezi kıyılarında var olan ayin ve gelenekleri koruyan modern geri kalmış insanlar, kutsal çiviyi takabilmek için neden sancılı ameliyatlardan geçmek zorunda olduklarını artık anlamıyor olabilir, ama bu gerekli - şüphe duymazlar. Böyle bir milletten birinden bir çivi alın, boynundan haçı yırtılmış medeni bir Hristiyan ile aynı şeyi yaşayacaktır.

Kutsal direkler veya sopalar ve asalar birçok ülkede tasdik edilmiştir. Homerik ilahilerden birinde tanrı Apollon, kardeşi tanrı Hermes'e şöyle der: "Sana refah ve zenginlik, güzel, altın, üç uçlu, seni Ker'den koruyan bir asa diliyorum." "Ker'den koru", ölümden korumak anlamına gelir. Bu asa, Tanrı'nın oğlu canavar Hermes tarafından alınır. Bu asa ile ölümlülerin gözlerini kapatır ve uyuyanları uyandırır. Bu "altın asa", hükümdarın altın asası, habercinin asası. Bir vazo resminde, bu çubuk, tıpkı Yunanlıların kutsal ağaçların dallarını süslediği gibi, çok renkli (beyaz ve kırmızı) yün kurdelelerle süslenmiştir. Hermes-Merkür Çubuğu - cadı sopası - caduceus - büyülerin sembolü. Asa sahibine bulutların, kötü havanın, fırtınaların arasından, yeraltı dünyasının tüm dehşetinden zarar görmeden rehberlik eder.

İki yılan (ay hilali) resimleriyle Hermes'in Yunan asaları 

Roma kahinlerinin ayrıca göksel bir ağacı vardı ^[156]- tepesi yuvarlak bir çubuk şeklinde; kehanet ederken onlar için "göğü böldüler". Benzer bir asaya eski Almanya rahipleri arasında rastlıyoruz ve son olarak Hıristiyan piskopos ve kardinallerin ellerinde görüyoruz. Hala ünlü bir rolü oynuyor. Mareşalin asasını veya modern kralların asasını düşünün.

Ekümenik Sütun 

Göksel ağaç da altından, demirden, elmastan, ağaçtan ve taştan yapılmış bir sütun şeklinde görünür.

Eski Saksonlar evrensel sütuna inanıyorlardı. Dünyevi kopyası onlara "hatırı sayılır büyüklükte, kaldırılmış" kesilmiş bir ağaç şeklinde göründü. Açık havada ibadet edildi. Genel konuşmada, bu ağaç sütuna "evrenin sütunu" anlamına gelen Irminsul adı verildi.

MS 8. yüzyılda e. Charlemagne yönetiminde Irminsul haç adına yok edildi ve şimdi kimse Saksonların kutsal sembolünün tam olarak nerede durduğunu söyleyemez. Teutoburg Ormanı'nda ^[157], görünüşe göre Irminsul'un anıları yaşıyor. Exterstein kayalıklarından birinin dibinde İsa'nın çarmıhtan indirilişini betimleyen bir kabartma vardır. Kurtarıcının cesedini çarmıhtan çıkaran insanlar, evrenin düşmüş sütunu olan Irminsul'u ayaklarının altında çiğnerler. Bazıları kabartmanın, Hıristiyanlığın Almanların eski pagan inançlarına karşı kazandığı zaferi simgelediğine inanıyor. Ancak görünüşe göre Exterstein kayasındaki kabartmanın farklı bir anlamı var. Bunu anlamak için gökyüzüne bakmanız yeterli. Orada da ölmekte olan ayın yanına bir ağaç sütunu düşüyor. Göksel ağacın düşüşü çok sayıda eski görüntüde görünür.

İrminsul gibi kutsal sütunlar, daha küçük olmasına rağmen muhtemelen Almanlar arasında oldukça yaygındı. Sütunun içine bir ata, iyiliksever bir varlık ya da tanrının ruhunun konduğunu gösteren, genellikle insan yüzleri oyulmuştur. Kuzey bölgelerinde ve şimdi genellikle bir köylünün evinin ortasında, banklı böyle bir oyma sütun görülebilir. Evi olduğu gibi koruyor, beladan koruyor.

Asya halklarının geleneklerinde ayrıca demirden veya değerli taşlardan yapılmış bir "göksel sütun" bulunur, ancak önemli bir değişiklikle: bu, gümüşle parlayan, tüm gökyüzü boyunca uzanan ve Kuzey Yıldızı'nın etrafında dönen bir göksel ağaç değildir. ama görünmez bir şey, "göksel bir çivi", tüm yıldızların etrafında döndüğü dünyanın çekirdeği. Ancak bu fikirler bile, inancın çok daha eski olduğu göksel ağaçla yakından bağlantılıdır. Böylece, göksel fenomenlerin özüne ilişkin yeni kavramların ortaya çıkmasıyla, tamamen doğal bir süreç gerçekleşir: oldukça spesifik (daha ilkel) fikirlerin (ağaç, sütun, sütun, taş, kaya) yerini soyut, soyut kavramlar (çekirdek) alır. dünyanın, Allah'ın görünmez çivisi vb.) d.). Ancak bu daha sonraki kavramlar, daha önce göksel ağaca atfedilen ve şimdi atfedilen o canlılıktan yoksundur.

Kutsal sütun, Yakutlardan (“bağlama direği”) başlayıp Pasifik Okyanusu ve Güney Denizleri adalarına kadar dünyanın tüm ülkelerinde izlenebilir. Ayağında kurbanlar kesilir, dualar okunurdu; ya "yüce varlığa" giden yolu ya da tanrının kendisini kişileştirdi.

Assam ilinde (Doğu Hindistan) rahibe tapınağının ortasında - Kraliçe Khaza yerden çatının sırtına kadar uzanan bir sütun dikti. Bu, "Tanrı'nın sütunu" dur; aynı zamanda üzerinde çok sayıda içki içilen bir sunak görevi görür. Yeni bir sütunun dikilmesine ciddi şenlikler eşlik eder. Khaza sütununda, en yüksek tanrı hakkındaki fikirler ve evrenin ağacı ve "gökkubbenin desteği" hakkındaki fikirler bir araya geldi.

Mücevherli mızraklar, sopalar, süpürgeler 

Ras Shamra yakınlarındaki Suriye sahilinde, MÖ 2. binyılda yıkılanların kazıları sırasında. e. İncil'deki Kenan'ın yakınında bulunan antik Fenike şehri, Fransız arkeologlar bir tanrının görüntüsünü keşfettiler. Bu keşif, yalnızca eski kültürlerin uzmanlarını değil, aynı zamanda ilahiyatçıları da heyecanlandırdı. Bu tanrının adı genellikle İncil'de bulunur ve her zaman korkunç lanetler eşlik eder, ancak yalnızca Eski Ahit temelinde, "kötülerin" ne tür bir tanrı olduğuna karar vermek imkansızdı. Ras Shamra'da, bu tanrının, "efendi" veya "efendi" anlamına gelen Baal'ın (Baal) bir görüntüsü bulundu. Baal kültü Musa'dan önce de vardı. Ras Shamra'nın Baal'ı sol elinde mızrak şeklinde stilize edilmiş kutsal bir ok tutuyordu.

Bu, Homer's Odyssey'de bahsedilen tanrıların habercisi Hermes'in aynı mızrağıdır. Endonezya'daki zamanımızda bile şamanların kullandığı mızraklara evrenin ağacı denir. Bu, içinde yatan hilal ayını tahmin etmenin kolay olduğu, bir mızrak olarak reenkarne olmuş Endonezya "ruh teknelerinin" stilize edilmiş bir direğidir. Ay orağının semavî ağaçla münasebeti burada da tecelli ediyor, tıpkı diğer hallerde direğin (ayın) boynuzları arasındaki münasebetin açıkça ortaya çıkması gibi. Japon mitlerinin en eski koleksiyonunda bir mızrak da görünür, ancak burada değerli taşlardan yapılmış bir mızraktır. Şaşılacak bir şey yok, çünkü gökyüzünde parlıyor ve parlıyor.

Göksel ağaçla ilişkilendirilen mitlerin zenginliği, çeşitliliği açısından tükenmez. Koşullara bağlı olarak, efsanelerde Zeus'un oğlu Herkül'ün sopasına ve yeraltı tanrısı Hades'in (Hades) asasına dönüşür. Ayrıca kullanan kişi büyünün formülünü bilmiyorsa sürekli su akışına neden olan bir süpürgedir. Lucian, büyücülüğün tüm sırlarını anlamamış, bir öğretmenin yokluğunda sihirli bir süpürgeyle baş edemeyen ve tüm evi suyla dolduran bir büyücü çırağı hakkında konuşuyor. Çaresizlik içinde süpürgeyi ikiye ayırması ona yardımcı olmadı.

Göksel ağaç aynı zamanda Odysseia'nın şarkılarından birinin anlattığı büyücü Kirka'nın sihirli değneğine dönüşür. Kirka, bu sihirli değneğin dokunuşuyla Odysseus'un arkadaşlarını bir domuz sürüsüne dönüştürdü (domuz veya yaban domuzu, ay orağının vücut bulmuş halidir). Orta Çağ'da cadıların uçtuğu süpürgeler ve sopalar hala aynı cennet ağacıdır.

merdiven, halat, iplik 

Göksel ağaç insanlara genellikle bir merdiven şeklinde de sunulurdu. Eski Mısır'da, cenaze töreni sırasında, bir mumyanın vücudunu kundaklayan bandajların arasına bazen ölen kişinin yıldızlı gökyüzüne yükselmesine yardımcı olması gereken küçük bir merdiven koyarlardı. MÖ III binyılın piramitlerinin metinlerine göre. e., ölüler göksel merdivenlerden yukarı çıkar. Üst kısmı - ip - gökten indirilir, alt kısmı - ahşap - yerde durur.

Eski Ahit ayrıca göksel bir merdivenden bahseder: “Ve bir rüyada (Yakup) gördüm: işte, yerde bir merdiven duruyor ve tepesi göğe değiyor; ve işte, Allah'ın melekleri onun üzerinde inip çıkıyorlar ^[158]. "

Cenneti ve dünyayı birbirine bağlayan göksel ağaç merdiveni, Endonezyalı şamanlar tarafından hastaları büyülerle tedavi ederken ritüellerinde kullanılır; aynı şekilde Flores adasındaki Nada kabilesi arasında “ataların merdiveni” olarak çapraz sütun kavramı günümüze kadar korunmuştur.

Gökyüzünden sarkan ip merdiven daha sonra basit bir ipe dönüştü. Birçok Afrika kabilesi, ilk insanların bir ip yardımıyla gökten dünyaya indiğine dair efsanelere sahiptir.

Belirli bir zamanda, gökyüzünde “ip” (göksel ağaç) kaybolur (“çözülür”) ve bu sürecin fikri kült ayinlerde ifade edilirdi. Diodorus Siculus ^[159]şunları bildiriyor: “Oknos mitinin anlattığı şey, ciddi bir toplantıda icra edilirken görülebilir; bu nedenle, kocalardan biri ipin büyük ucunu büküyor ve orada bulunanların çoğu, arkasında duran bükülmüş ucu çözüyor.

Roma'daki Latin Kapısı'nda Oknos, bir eşeğin yediği ipi örerken tasvir edilmiştir. Oknos bu uğraşta yaşlanır, eşek ipi yemeye devam eder. Ne de olsa eşek de bir ay hayvanı. Yani Samanyolu'nun ipi güneş tarafından değil ayın hilali tarafından yutulmaktadır.

Bazen kutsal ip insan saçından dokunurdu.

Erythra'daki ünlü Herkül tapınağının kahini, ^[160]kadınlara saçlarını kesmelerini ve erkeklere onlardan kutsal geminin sürülmesi gereken bir ip örmelerini emretti. Herkül tapınağının kehanetinin anlamı o kadar belirsiz ki, onu anlamak imkansız. Sadece ay sembolizmi yardımcı olabilir. Kutsal gemi, yatan ay orağıyla özdeşleştirilir ve bu da, iyiliğin ve doğurganlığın simgesi olan insan kafasıyla özdeşleştirilir (insan kafası kültünü ve kelle avını hatırlayın). Bütün yerine, bildiğiniz gibi, bir kısmını, bu durumda saçı feda edebilirsiniz. Yas tutanlar, yeni bir hayatta esenliğe özlem duyanlar, onları kesmelidir. Öte yandan, kutsal geminin takip etmesi gereken kurban saçından (başın yerine geçen) bir ip dokunursa, bu eylemler sayesinde hayat ve ölüm ağacı (gök ağacı) yeniden yükselir. Antik çağın insanlarına hitap eden kehanetin karmaşık dili, modern bilim adamlarını şaşırtıyor.

İp, nihayet bir ipliktir. Girit kralı Minos'un kızı Ariadne, insan gövdeli ve boğa kafalı bir canavar olan Minotaur ile savaşmaya gittiğinde ipliği Theseus'a verdi. İplik ve ölmekte olan ay boğası (Minotaur - boğa başlı bir adam), saçtan dokunmuş bir ip ve bir ay gemisi veya bir ay orağı ve göksel bir ağaç kadar birbirine bağlıdır. Göksel ipliğin yardımıyla Theseus (yıldızlı) labirentten bir çıkış yolu buldu.

Her şey açık ve anlaşılır. Ancak mitlerin yüce dili yalnızca uzmanlar tarafından anlaşılabilir, çünkü mitlerde göksel fenomenlerin tanımı dünyevi olaylarla yakından iç içe geçmiştir. Girit'teki ay boğası kültünün ortadan kaldırılmasıyla ilgili tarihsel olayların ve gökyüzünde meydana gelen süreçler hakkındaki fikirlerin tek bir efsanede birleşmesi mümkündür. Çünkü gökyüzü her zaman insan için en önemli şey olmuştur ve o, ağaç, sütun, değnek, mızrak, dart, merdiven, ip, kordon ve saçtan dokunan iplik.

Taş ve kaya

Osiris Sırtı 

Göçebe yaşam tarzını terk eden ve konutlarını artık ahşaptan değil, taştan inşa eden yerleşik halklar arasında, özellikle orman bakımından fakir bölgelerde, göksel ağaç hakkındaki fikirleri de değişti. Bununla birlikte, yeni fikirler nadiren tamamen eski, yerleşik olanların yerini alır. Eski kavramlar yenileriyle uzun süre mücadele eder ve her ikisi de bir süre çeşitli inançlarda, genellikle örtülü, sembolik bir biçimde bir arada var olur.

Üç bin yıl boyunca izlenebilen eski Mısır dininin gelişimi, en eski, söylenebilir, ilkel fikirlerin sonraki dönemlerin dini fikirlerinde nasıl korunduğunu açıkça göstermektedir. Daha sonra, anlaşılması zor kavramlar, ritüeller ve sembollerden oluşan çelişkili karmaşık bir komplekse dönüştüler. İnsanın manevi gelişimini takip eden - ve bu kaçınılmaz olan - hemen hemen her dinde, eski ve yeni dini inançlar arasında böyle bir çatışmanın izini sürmek mümkündür.

Kısacası ahşap sütunun yerini taş sütun aldı.

Eski Mısır'da, ölülerin gömülmesi için en yaygın kutsal muska olan bir dede idi. Üst kısmı çoğunlukla dört parçalı bir görüntü ile taçlandırılmıştır. Bazen ölü insan elleriyle, şahin, yılan veya güneş diski şeklindeki tanrı Horus figürü ile süslenir. Genellikle sütunun yanlarında diz çökmüş iki tanrıça ona dua eder; bazen üzerinde yılanlar ve tüylerle bir sütuna bağlı bir koyun veya koç boynuzu görebilirsiniz.

Yaşam haçı ile ölü ve güneş diskini destekleyen insan elleri (Mısır) 

apotropaik ^[161]deda sembolü: altın, lapis lazuli, taş, ahşap, Osiris'in kutsal işareti, onun "sırt", "ilahi kalıntıları" olarak kabul edildi. Osiris'in sütununu tasvir eden hiyeroglif, "süreklilik", "süre", "güvenlik" kelimeleri anlamına gelir. Pek çok Mısırbilimci, ölünün yapraksız bir ağaç gövdesinin stilize edilmiş bir görüntüsü olduğuna inanıyor, ancak modern bilimsel kanıtlar bunu tam olarak desteklemiyor ve bazı bilim adamları bu pozisyona itiraz ediyor. Zaten erken dönemde ölü, sonsuz yaşam ve kurtuluş sembolleriyle birleşerek Mısır dininde önemli bir tılsım olarak karşımıza çıkmıştır. Ölüler yaşayanları korumalı ve ölüleri yıkımdan korumalı ve onlara yeni bir yaşamda yardım etmelidir.

Samanyolu'nun gökyüzünde görünmesinin şerefine ölülerin yüceltilmesi (Mısır) 

Mısır Ölüler Kitabı şöyle der: “Bu, aydınlanmış birinin boynuna takılan yaldızlı bir sütunla (dede) ilgili bir bölümdür. Merhum der ki: bu sırt (hayat veren sütun-ölü. - E. Ts. ) senin bel kemiğindir, kalbi dinlenen sensin (Osiris. - E. Ts. )! Bu omurlar sizin omurlarınızdır, siz ki kalbi dinlenen sizsiniz! Sana layık bir yere getirildin... Ben sana sevineceğin bir ölü getirdim. Bu bölüm, bir çınar ağacının kalbinden güzelce yapılmış yaldızlı bir deda ile okunmalıdır. (Burada kutsal çınarla bir bağlantı var. - E. Ts. ). Aydınlanmış kişinin boynuna uygulanmalıdır, çünkü o zaman yeraltı dünyasının kapılarına girecektir. O zaman merhum, yeraltı dünyasının kapılarından uzaklaştırılmaz. Güneş tanrısının, diğer bir deyişle iyi tanrı Osiris'in sunaklarından ekmek, kek ve bol miktarda et verilir. Tıpkı bir sütunun gökte kaybolup sonra yeniden ortaya çıkması gibi, dünyevi bir kültte de yeniden ortaya çıkar. Bu nedenle Mısırlılar, Ded'in kuruluşunu kutladılar. XII hanedanının (MÖ II. binyılın başı) taç giyme törenleriyle ilgili metinler, dedaların dikilme ayinini anlatır. Ağaçtan direğe geçişi simgeleyen ağaç dalları tepesine bağlandı. Büyük olasılıkla, bu ayin MÖ 2. binyıldan çok önce ortaya çıktı. e. Aşağı Nil'deki Memphis şehrinde, ölüler, tanrı Horus'un bayramının arifesinde firavun ve tüm kraliyet ailesinin huzurunda dikildi. Şenliğin doruk noktası, firavun ve rahiplerin yerde yatan sütunu halatlar yardımıyla dik konuma gelene kadar kaldırmasıydı. Cennette cereyan eden sürecin bundan daha net bir taklidi düşünülemez.

İki sütun, iki dikilitaş 

Yani iki gök ağacı iki ölüye karşılık geliyordu. Zaten eski metinler birkaç sütundan bahsediyor, Mısır "Ölüler Kitabı" nda iki dedadan bahsediyoruz. Görünüşe göre ilgili bir tılsım, stilize bir bitki sütunu biçiminde, aşağı doğru sivrilen bir asaydı.

Genellikle yeşilimsi taştan yapılmıştır. Ölüler Kitabı, taştan yapıldığını vurgular. Asa açıkça doğurganlığı, doğurganlığı ve "gençliğin sürekli tazeliğini" sembolize ediyordu. Aynı zamanda Mısır metinlerinde ilginç analojiler bulunabilir. Apotropaik sembol sert taştan yapılmıştır, güçlü ve yok edilemez; Aynı şekilde ölenin dokunulmazlığı da dokunulmazdır. Tanrıçaların ve kraliçelerin ellerinde uzun bir asa görüyoruz ve eski Mısır tapınaklarında bolca bulunan taşlaşmış papirüs sapları - koruma ve kurtuluş sembolleri - bolca bulunuyor ve sayıları belirli bir sayı sembolizmine tabi. Bir ağacın daha sonra bir sütuna dönüşmesinin bir başka aşaması da dikilitaştır.

Luksor'daki (Thebes) tapınağın kapılarında iki dikilitaş. Sfenks Sokağı onlara çıkar. (yeniden yapılanma) 

Dikilitaşlar, tek bir granit parçasından oyulmuş, yüksekliği yirmi metreyi aşan, tetrahedral, bazen tepesi yaldızlı, MÖ III. e. durdu ve bazıları hâlâ Mısır tapınaklarının kapılarının önünde, sunakların yanında, sunakların yanında ve kutsal yerlerin avlularında duruyor. Küçültülmüş olarak, bazı mezarlarda, kapı taklidi nişlerinin önünde de bulunurlar. Çoğu zaman çiftler halinde de yerleştirildiler.

Günümüzde, dikilmesi binlerce yıl önce milyonlarca insanın terine ve kanına mal olan Mısır dikilitaşlarının en yükseği, modern devletlerin başkentlerini süslüyor - Roma, Paris, Londra ... Ama sadece birkaçı bu dikilitaşların olduğunu biliyor Samanyolu'nun tanrısallığına olan inancın en görkemli somutlaşmış halidir.

Zaten MÖ 3. binyılın piramitlerinin metinleri. e. dikilitaşın göksel bir olgunun dünyevi bir yansıması olduğunu açıkça göstermektedir. Bir ışık kaynağı olarak kabul edildi ve ondan yayılan ışınlar küçük üçgenler olarak tasvir edildi. Büyük olasılıkla, kutsal taş Ben (veya Benben) dikilitaşın bir modeliydi. Dikilitaşta, içinde saklanan ay tanrısının meskenini gördüler. Aynı şekilde, ölüler de Osiris sırtının kabı olarak görülüyordu. Ancak bu sembolün tam olarak anlaşılması, ancak göksel ağacın (Samanyolu) yakınında veya üzerinde ölen ay ile karşılaştırıldığında mümkündür. Kusurlu ay - yeraltı tanrısı ve ölülerin efendisi - taşa gömülü Osiris Atum'dur. Bu nedenle birçok Mısır tabutu ve kutsal kapları dikilitaş şeklindedir.

Ancak burada ay ve taşla (aynı zamanda bir ölüm direğidir) ilişkilendirilen fikirler çarpıcı bir dönüş yapar: Ay tanrısı bir kayanın altına gömülürse, sanki bir kayanın altına gömülürse, taş onu örter. mezar taşınmalıdır. Taşı kenara çekerseniz mezarın boş olduğu ortaya çıkıyor. Yeni aydan sonra ayın yükseldiği herkes tarafından anlaşılacaktır.

Ancak, ayın gizemli dirilişi yalnızca inisiyeler için yorumlanırsa, aynı süreç oldukça farklı bir şekilde tanımlanabilir. Güneş, ayın gömülü olduğu ağaca (Samanyolu) yaklaştığında, o zaman elbette taş (ağaç) uzaklaşır, ancak bu zamana kadar ay henüz yükselmemiştir. Mezarın yakınında, sabahın erken saatlerinde görülebilen ölmekte olan bir ay olabilir. Yuhanna İncili'nde bu durum oldukça doğru bir şekilde anlatılır: Mecdelli Meryem boş bir mezar bulup taşın kaldırılmış olduğunu görünce İsa'yı gördü ama İsa onu uzaklaştırdı: "Bana dokunma, çünkü ben yapmadım." henüz babama yükseldi (güneş. - E. Ts. ) " ^[162]. Başka bir deyişle, henüz tamamen dirilmemiştir. Bir yandan sabah saatlerinde sadece ayın öldüğünü, dirilmediğini görebilirsiniz; Yeni diriltilen ay ise, İncil'in çeşitli yerlerinde bildirildiği gibi, ancak akşam saatlerinde görünür; aynı zamanda öldüğü yerden oldukça uzakta, bir taşın altına gömüldüğü bir sütunda asılı duruyor. Burada hiç kimse onu dirilmiş olarak bulamaz.

ateş sütunu 

Bu taş, Aeschylus'un trajedilerinde dedikleri gibi "parlayan bir taştır" ^[163]. Taş, kaya ve sütun, Noel mumlarıyla yanan bir Noel ağacında veya Eski Ahit'ten Musa'nın ünlü "ateşli çalısında" somutlaşan binlerce ışıltılı yıldızda yanan ateşli ağaçla aynı şekilde parlamalıdır. .

Sümer şehri Nippur'da, tanrı Bilgi'nin yazılı işareti, içinden alevlerin fışkırdığı bir kaideydi. Bu, Eski Ahit'ten bilinen aynı ateş sütunudur: "Ve sabahleyin Rab, ateş sütunundan Mısırlıların ordugahına tepeden baksın..." ^[164].

Sabah: mezarının önünde ölmekte olan bir ay. "Taş" zaten "geri itildi" 

Akşam: üçüncü gün yükselen ay mezarını ve ölüler sütununu terk etti 

Bu ifade, Musa'nın Yahudileri Mısır köleliğinden çıkarıp Sina çölüne getirdiği zamana atıfta bulunur; burada aynı kutsal menhirler ^[165]diğer yerlerde olduğu gibi duruyor ve hala duruyor.

ve Herkül Sütunlarını ^[166]aşan, giderek daha güçlü hale gelen ateşli bir sütunun değerli bir dünyevi görüntüsü, ^[167]ne ateşli çalılar, ne parlayan taşlar, ne de altın veya elmas sütunlar olamaz; bu görkemli ateş sütununun eşsiz cazibesini aktaramazlar. Yalnızca ateş püskürten devasa dağlar - volkanlar - Samanyolu'nu yeryüzünde temsil etmeyi hak ediyor.

Nihayet onlarda göklerin ihtişamına ve üzerlerinde parlayan kayaya olan inanç dünyevi sembolünü buldu: “Rab gündüzleri bir bulut sütununda onlara yol göstererek önlerinde yürüdü ve geceleri bir ateş sütununda , gece gündüz gidebilsinler diye onlar için parlıyor. » ^[168].

İsrailoğullarının Mısır'dan çıkışı sırasında aktif bir yanardağ tarafından yönlendirildiklerini doğrudan ifade eden Eski Ahit'ten bu hikaye, bilim adamlarına pek çok gizem sordu, çünkü o zamanlar Sina Yarımadası'nda aktif yanardağ yoktu. Kaçaklar ne görebilirdi, İsrail'in Tanrısı Rab hangi ateş sütunundan "baktı"? İlkbaharda, Yahudilerin Mısır'dan göçü sırasında, Samanyolu tüm gövdesiyle geceleri gökyüzünde açıkça görülüyor; gündüzleri tabii ki güneş ışığında saklıdır.

Bilginin gelişmesiyle birlikte gökyüzü, insana içinde ağaçların büyüdüğü bir okyanus gibi görünmeyi bıraktı; artık ona altın buzağıların otladığı yıldızlı bir çayır gibi görünmüyordu. Gökyüzü, tıpkı Yunanlıların da varsaydığı gibi, daha çok göksel ateşlerle dolu bir boşluk haline geldi: parıldayan yıldızlarla dolu bir hava alanı.

Yunanlıların kutsal gümüşi kavağı bir "güneş tacına" dönüştü. Yüzyıllar boyunca gelişen doğa bilimi, eski dini fikirlerin gözden geçirilmesine yol açar. Kadim ay ve yıldız dinlerinin yerini yavaş yavaş da olsa güneşe tapınma alıyor, çünkü halk kitleleri bunu kabul etmiyor; kutsal ağaç yerine bir güneş tacı belirir. Ancak kutsal şeylere olan inanç korunursa, bu inançtaki değişiklikler insanların ruhlarını karıştırmaz. Sadece zihin öfkelidir ve yeni fikirlere karşı protesto eder. MÖ IV.Yüzyılda. e. heykeltıraş Lysippus, Atina'ya olan tiksintisini şu sözlerle dile getirdi: “Bu Helen şehri, tıpkı güller gibi, güzel kokular ve dikenlerle doludur. Çünkü güneşin onuruna düzenlenen şenlikler beni öfkelendiriyor ve güneş yılı öfkeli bir öfke uyandırıyor. Ve biri güneş tacı için gümüşi kavağı onurlandırırsa, öfkeden kendimden geçerim ve benim için ölmek, konuşmacıların anlamsız saçmalıklarını dinlemekten daha hoştur. Burada, Atina'da gezginler böyle yoldan çıkarılıyor.”

Evet, eski göksel inançların üzerinde sis bulutları toplanıyor. Bu perde kalınlaşıyor ve akıldan değil, ruhtan gelenlerin yorumları daha fantastik ve daha karmaşık hale geliyor. İsa Mesih'in bedensel özünü inkar eden Hıristiyan doçetlerinin yazılarında, incir ağacının göksel tanrıda korunduğuna ve dallarının karanlığa ulaştığına dair eski inancın köklerini buluyoruz; ancak, Elçilerin İşleri'nde ^[169]ve Hıristiyan yazarların diğer eserlerinde bahsedilen sihirbaz Simon'ın fikirlerine göre, kutsal ağacın kökleri yerin üzerindeki göksel ateştendir. Böylece Samanyolu (ağaç) gökyüzündedir, sonsuz ateşle parlar ve yanmaz. Eski Ahit boyunca Samanyolu'na, onun kutsal öneminin kabulü niteliğindeki birçok atıf vardır; ancak Eski Ahit aynı zamanda ona karşı bir dizi düşmanca ifade içerir. Bu nedenle İncil'de çokça bahsedilen kutsal ağaçlar ve taşlar özel bir bölümü hak ediyor.

İncil ağacı

Cennette büyüdü 

Göksel ağaç kültünün tarihi, Eski Ahit'te dünyanın yaratılışı efsanesiyle başlar: “Ve Rab Tanrı doğuda Aden'de cenneti dikti ve yarattığı adamı oraya yerleştirdi. Ve Rab Allah görünüşü güzel ve yenilmesi iyi olan her ağacı, ve cennetin ortasında hayat ağacını ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacını yerden bitirdi. (Sonuç olarak iki farklı ağaç vardı: hayat ağacı ve bilgi ağacı. - E. Ts. ). Ve Rab Tanrı adama emretti (sadece bir kişiden bahsediyoruz, Adem hakkında. - E. Ts. ), dedi ki: bahçedeki her ağaçtan yiyeceksin. Ama iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyin; çünkü ondan yediğiniz gün öleceksiniz!” ^[170].

İlk insanların ikisi de Tanrı'nın emrini çiğnediler. Yılanın cazibesine kapılarak (sanki dünyada başka yılan yokmuş gibi tek bir yılandan bahsediyoruz), "bahçenin ortasında duran" ağacın meyvesini, iyilik ve bilgelik ağacını yediler. fenalık. Günah açığa çıkınca ikisi de cennetten kovuldu. Açıkçası, ancak o zaman yere ayak bastılar.

Üzerinde kutsal bir taş (menhir) bulunan kült alayları için bir savaş arabasının Kuzey Avrupa görüntüsü 

Metin, Tanrı'nın cezası olarak cennetten kovulmaktan doğrudan bahsetmiyor, şöyle diyor: “Ve Rab Tanrı şöyle dedi: Bakın, Adem (görünüşe göre sadece o, Havva değil. - E. Ts.) oldu (gerçeği nedeniyle) bilgi ağacının meyvesini yediğini - E. Ts . ) bizden biri olarak (yani bir tanrı gibi. - E. Ts .), iyiyi ve kötüyü bilerek; ama şimdi, elini uzatıp hayat ağacından da alıp tatmasın ve sonsuza dek yaşamasın diye. Ve Rab Tanrı onu (yine sadece Adem. - E. Ts. ) Cennet Bahçesi'nden gönderdi ^[171].

Açıkçası, Adem'in cennetten kovulmasının nedeni günah değil, Adem'in (ve belki Havva'nın) başka bir ağacın - hayat ağacının - meyvelerini yiyeceği ve böylece ölümsüz olacağı korkusu. Bilgi ağacının meyvelerini tattıktan sonra, zaten Tanrı gibi oldular ve görünüşe göre bu, onun niyetinin ve onların iyilik ve kötülük hakkındaki bilgilerinin bir parçası değildi. Eski Ahit metnine göre, orijinal günah, Tanrı'nın emrinin ihlal edilmesinden oluşuyordu - yani: insanı iyi ve kötünün bilgisine götürebilecek hiçbir şey yapmamak; çünkü ancak bu şekilde bir tanrı gibi olabilirdi. Ama hayat ağacından "ne Adem ne de Havva hiç yemedi." Bu arada, ondan yemeleri yasak değildi.

İşte İncil metni bu konuda ne diyor. Büyük olasılıkla, ancak daha sonra bir ağaç ikiye dönüştü: hayat ağacı ölüm ağacına. Bu, büyük olasılıkla metnin tekrar tekrar gözden geçirilmesi nedeniyle ortaya çıkabilecek tuhaf çelişkileri açıklar.

Bu ağaçların büyüdüğü doğudaki bahçe cennetteydi, dünyada değil. Bu, Sümer-Akad mitinde anlatılan bahçenin aynısıdır: doğuda büyük ölüm okyanusunun ötesinde bulunan, ağaçların çiçekler ve değerli taşlardan yapılmış meyveler verdiği, sonsuz yaşamın hüküm sürdüğü kutsanmış ada.

Şekem'de kutsal meşe ağacının gölgesi altına Rab'bin kutsal yerinin yakınına diktiği büyük taşa benzer . ^[172]Ve Yeşu bütün kavma dedi: İşte, bu kaya bizim şahidimiz olacak; çünkü (bugün) Rabbin bize söylediği bütün sözleri işitti; O (gelecek günlerde) aleyhinize şahit olsun ki, (Rabbiniz) Allah'ın huzurunda yalan söylemeyesiniz ^[173].

Peygamberlerin zamanında, İncil'deki "İsrail oğulları" kutsal bir ağaca - hem bir taşa hem de bir tepeye - ve ayrıca Tanrı'nın yaşadığı kutsal bir dağa inanıyorlardı. Bu kavramların çokluğu, bu derin dinsel fikirler etrafında cereyan eden tutkulu mücadeleyi yansıtır; ve İncil'i okuyanların sadece birkaçı, bu kutsal yazıda ölümsüzleştirilen en eski inanç biçimlerine karşı verilen şiddetli mücadeleyi hissedebilir. Zaten Pentateuch'ta, Musa'ya atfedilen kitaplarda, İsrail'in eski inançlarına karşı tutkulu ve uzlaşmaz bir nefret yanıyor, bulabileceğiniz en güçlü sözlerle ifade ediliyor: "Onların sütunlarını kırın!", "Kendiniz için herhangi bir bahçe dikmeyin. Allahın RAB mezbahta kendin için yapacağın ağaçlar; ve kendin için Allahın RABBİN nefret ettiği bir direk dikme ^[174]. ” Ve yine: "Kendinize putlar ve heykeller yapmayın, yerinize sütunlar dikmeyin ve önlerinde eğilmek için memleketinize suretli taşlar dizmeyin. ^[175]"

Bu Yakup'un günahı! Aşera'nın tüm sunakları ve görüntüleri ile güneşin sütunları yok edilirse kurtarılabilir, “çünkü halkların (paganlar. - E. Ts. ) tüzükleri boşluktur; ormanda bir ağaç kestiler, bir marangozun elleriyle baltayla budadılar; gümüş ve altınla kaplı, sendelememesi için çivi ve çekiçle tutturulmuş. Döndürülmüş bir sütun gibiler ^[176]. ”

Ardından, hâlâ eski tapınaklarına bağlı olan İsrail halkına Tanrı'nın uzun bir laneti gelir.

MÖ son yüzyıllara ait çok sayıda kehanet eseri, eski pagan kültlerine karşı lanetler içerir. Eski kutsal yazılara atıfta bulunanlara itiraz ediyorlar: "Nasıl" biz bilgeyiz ve Rab'bin yasası bizimle "diyorsunuz? Ama yazıcıların yalancı bastonu onu yalana çeviriyor ^[177]. ”

"Ve beni bulacaksın..." 

Eski kültün muhalifleri, bunun sadece İsrail adının geldiği adam olan Yakup'un günahıyla ilgili olmadığını, Musa ve halefi Yeşu'nun da kayalara ve taşlara saygı duyduğunu ve Kral Süleyman tarafından inşa edilen ilk Kudüs tapınağının yakınında olduğunu unutuyorlar. , iki pirinç sütun vardı. “Bu Hiram ayrıca tapınağın dış duvarı için dört arşın çapında iki tunç sütun yaptı. Bu sütunların yüksekliği on sekiz arşın, hacmi ise on iki arşındı ^[178].

Büyük Herodes bu tapınağı M.Ö. Girişin yukarısında, fırçaları yere düşen frizden altın bir asma sarkıyordu ^[179].

Bu, Yunan Dionysos'u gibi, Nasıralı İsa'nın da benzetildiği asmadır. Bu, göksel ağacın son kapsamlı sembollerinden biridir. Tapınaktaki varlığı, İsrail peygamberlerinin en eski dini biçimlere karşı yürüttükleri mücadelenin başarısızlığını kanıtlıyor. Çünkü yeni doğmakta olan Hıristiyanlıkta, İsraillilerin birçoğunun boş yere aleyhinde konuştuğu putlara ve kutsal nesnelere yönelik tutkulu bir şekilde kınanan tapınma değil, aynı zamanda tamamen yeni bir ağaç ve taş kültü de gelişir: cennet ağacı ve cennetin merdiveni. çarmıhta ve İsa'nın üzerinde öldüğü ölüm direğinde tekrarlanır: Mesih.

Dini efsanelere göre, bazı Hıristiyan keşişler hayatlarını yüksek sütunların tepesinde geçirdiler. Onlara "kutsal sütunlar" deniyordu. Büyüyen bir Hıristiyanlık giderek daha fazla çarmıha dönüyor. Ve yalnızca, antik çağın göksel kültüyle her zamankinden daha fazla ilişkilendirilen iç güçlerin etkisi altında, çarmıhın yanında iki göksel ağaç belirir ve İsa Mesih'in kendisi de ağaca asılır.

Binlerce yıldır insanın ruhuna derinden kazınmış olan en eski dini fikirler yine galip geldi. Geçmişi bilmeyen bazı yeni öğretmenler, içlerinde yaşayan ruha atıfta bulunur. En derin imandan bize gizemli görünen İsa'nın sözleri yükselir: "Taşı kaldırın, beni bulacaksınız. Ağacı böl ve ben oradayım."

Bu sözler, zamanımızda Beniza'da (Mısır) antik Oxyrhynchus'ta bulunan papirüs üzerine yazılmıştır. İsa'nın bazı bilinmeyen sözlerini içerir. Alıntının tamamı şu şekilde:

“İsa diyor ki: iki kişinin olduğu yerde insanlar Tanrısız kalmaz, ama bir kişinin olduğu yerde, onunla olacağımı söylüyorum. Taşı kaldır ve beni bulacaksın. Ağacı böl ve ben oradayım."

Samanyolu yakınlarında - işte orada! Orada ölüm sütununda ölür, orada üçüncü gün dirilir ve dünyanın sonuna kadar da böyle olacaktır.

Ağacın yanında hayvanlar

Nasıl başladı 

On binlerce yıl önce yaşamış ilkel bir insan düşünün. O bir avcıydı ama kendisi sonsuz saldırı tehdidi altında yaşıyordu. Gizemli gece geldiğinde ve gökyüzü, pusudan gece hışırtılarını hassas bir şekilde dinlediği ve saklandığı mağaraların ve tenha inlerin karanlık girişlerini aydınlatan ışıltılı yıldızlarla dolup taştığında, elinde olmadan oyunun büyüsüne kapıldı ve göksel ışıkların oyunu. Güneş yılı hakkında, kış ve yazın, ilkbahar ve sonbaharın değişimi hakkında, yaz ve kış gündönümü hakkında hiçbir şey bilmiyordu, saatler, aletler veya zaman ölçümü bilmiyordu, gökyüzü ve kanunları hakkında hiçbir şey bilmiyordu. kendi gözleriyle gördüğünden başka bir şey bilmiyordu. Kendinizi bu avcının yerine koyun ve ayın onu şaşırtması gerektiğini anlayacaksınız. Görünüşü sürekli değişir, ya tam bir diske kadar artar, sonra azalır ve nihayet güneşten uzaklaşınca üç gün boyunca kaybolur ve sonra hilal şeklinde tekrar ortaya çıkar. Bütün bunlar, birlikte ele alındığında, en çok dikkat çeken, cennetin gökkubbesindeki en şaşırtıcı fenomendir. Görünen veya kaybolan büyük gece lambasının gözlemlerinin başlamasından binlerce yıl sonra, "parlayan ağacı" ve aynı zamanda ayı gören herkes, yavaş yavaş dünyevi meyvelerin olgunlaştığı ve dolduğu fikrine geldi. göksel ağacın dallarındaki ay gibi.

İlkel insan, derin bir şaşkınlıkla, dünyadaki yaşamın en önemli düzenliliğinin -yaz ve kışın değişmesi, yiyecek bolluğu ve açlık, yaşam ve ölümün- bir açıklaması olduğuna ve bu düzenliliğin bir şekilde göksel varlıklara yansıdığına ikna olmak zorunda kaldı. fenomenler, özellikle Samanyolu ağacındaki ayların konumunda.

Nippur'dan (MÖ III-II binyıl) gelen Sümer-Akad taşı, bir kurban sunarken çıplak rahipleri tasvir ediyor. Aşağıda dağ keçileri var 

Yıllık değişimlerin örüntüsünü anlamak için güneşi gözlemlemeye gerek yoktu, çünkü güneş bulutların arkasına gizlendiğinde bile hafiftir. Ek olarak, deneyimsiz bir kişi güneşin gerçek boyutu hakkında bir fikre sahip olamazdı: ona gözün gördüğünden daha büyük değil, ufuktaki nesnelerle aynı boyutta görünüyordu.

Ölümün "büyük yasasını" ve doğanın yeniden doğuşunu anlamak için ay ve ağaç yeterliydi. Güneş, ilkel insan için mevsimlerin değişiminin bir kehaneti olarak hizmet edemezdi, ama dolunay olabilir. Ağacın her iki dalını geçtiğinde kuzey enlemlerinde yazın doruğudur; ay gövdeye yaklaştığında kış gelir. Bu sırada dolunay, soğuk ve felaket getiren bir kış tanrısı olarak görünür. Dolunay, kendisi altın bir meyve gibi göksel bir ağacın dallarında asılı kaldığında, dünyevi meyvelerin olgunlaşmasını korur.

Elbette sadece dolunay değil, ay hilali de bir kişi için güvenilir bir göstergeydi. Her iki dalda bulunan boynuzu, kışın dünyanın ölümünü tahmin ediyordu. Ayın boynuzu göksel bir ağacın gövdesine yakınsa, o zaman yeryüzüne yaz hakim olur, orman hayvanları bol av verir ve kişi tok olur. Evet ve ayın kendisi insanlara boynuzlu bir canavar gibi göründü, tam da boğalar ve bizonlar, keçiler ve koyunlar, filler ve gergedanların bir insanın yaşaması için can verdiği sırada göksel bir ağacın gövdesinin yanında "ölmek" ^[180].

Açlığa ve sıkıntıya karşı mücadelede birden fazla kez yenilgiye uğramış insanların tüm düşünce çemberi budur; etlerini almak için mamutlarla, aslanlarla, ayılarla ve boğalarla taş bir sopayla dövüşen; binlerce hemşerisi gibi kışın ısınmak için deriye ihtiyaç duyan; Medeni bir insanın dayanamayacağı meşakkatlere ve meşakkatlere kalplerinde korku ile katlananlar. Yardım arayan bu insanlar düşüncelerini gökyüzüne, aya ve göksel ağaca çevirdiler.

Orada yıldan yıla olanlar onlara elbette bir muamma gibi geliyordu. Şimdi açıklamak kolay: Güneş göksel bir ağacın gövdesinin yanındaysa, o zaman dolunay dallarının yanında "karşıt", karşıt konumdadır. Bu sefer yaz. Ya da tam tersi: Güneş göksel bir ağacın dallarından geçerse, gövdenin yanında bir dolunay parlar. Bu kış gündönümü. Bildiğimiz ara bağlantı sistemi farklı bir şekilde inşa edilmiştir: insanlığın biriktirdiği bilimsel verilere dayanmaktadır. Bu bilgiye sahip olmayanlar ve zamanı tam olarak bilmek için özel bir ihtiyaç duymayanlar (sonuçta hava da dakik değildir), gözlerini aya ve göksel ağaca çevirdiler. Birlikte, takvimin henüz bilinmediği dönemlerde görevini yerine getiren önemli bir zaman göstergesi oluşturdular.

İskandinav Edda'nın Samanyolu'nu ölçü ağacı olarak adlandırmasına şaşmamalı. Buna göre ayın durumu göz önüne alındığında zamanı belirlemek mümkündü. Dolunay ve kusurlu ay bir referans noktası olabilir. İki farklı hilal vardır: biri söner, diğeri yanar - biri ölür, diğeri yeniden doğar. Ama ikisi de ilk ya da son kez görüldüklerinde güneşin hemen yakınındadır. Mümkün olan en doğru zaman tespiti için, hilalin ilk veya son görünümü önemliydi. Bu nedenle, son hilalin daraldığı ve yeni bir hilal şeklinde göründüğü anı tespit etmek gerekiyordu. Bu anlar arasında, ayın bize bakan tarafının güneş tarafından aydınlatılmadığı ve bu nedenle görünmediği üç gün geçer.

Ne okuyabilen ne de yazabilen, herhangi bir yazılı işaret hakkında hiçbir fikri olmayan bir kişi, her iki ay hilalini de dış dünyadan ödünç alınan bir sembol olan boynuzlarla belirledi. Sonunda insan hayal gücü, bu iki oraktan göksel ağacın yanında duran iki boynuzlu hayvan yarattı.

Bir ağaçtaki boynuzlar 

Göksel ağacın ve ay hilalinin tanrılaştırılmasının kökleri eski zamanlarda, yazının ortaya çıkışından binlerce yıl önce, Taş Devri'nde, büyük olasılıkla son buzul çağındadır. İlkel insanın en derin ve en kalıcı izlenimlerine aittir. Yaygın dağılımı, hilali kişileştiren çeşitli boynuzlu hayvan kültüne yol açtı. On bin yıl sonra, İspanya ve Fransa'daki mağaraların duvar resimlerinde boğa ve bizon boynuzları bulundu ve tipik ay boynuzlarının görüntüleri olarak tanımlandı. Orta Doğu'nun Hindistan ve Mısır'a kadar olan kutsal alanlarındaki kanatlı boğa resimlerinin buluntuları, bunun anlamlı bir şekilde doğrulanmasıdır. Tarih öncesi çağda bile çeşitli kabileler ve halklar, patronları olarak ay boynuzlu hayvanları seçtiler. Bunlar atalarının veya totem hayvanlarıydı. Boğaların yanı sıra dağ keçileri, antiloplar, ren geyiği ve koyunlar tapınma nesneleriydi. Tarihsel zamana geçiş çağında, kabilelerin göçleri olduğunda, her biri yanlarında bu hayvanların artık bulunmadığı bölgelerde totem kültünü getirdi.

Kültlerin karıştırılması, insanlık tarihinin savaşlar, göçler, köleleştirme ve bazı insanların başkaları tarafından yok edilmesiyle dolu uzun bir gelişiminin sonucuydu.

Ay hilali ("altın yaban domuzu") şeklinde dişleri olan bir domuzun ve aynı şekle sahip dişleri olan bir filin kült hürmetinin bir zamanlar yaygınlaştığını ve sonra tamamen ortadan kaybolduğunu not etmek ilginçtir.

Şimdi sözü geçen yüzyılın arkeolojik buluntularına bırakalım.

Boğa başı direği 

Tarih öncesi ve edebiyat öncesi çağlarda, sadece mimari yapılar ve kutsal alanlar, apotropaea olarak kabul edilen boğa ve antilop boynuzları ve kafataslarıyla süslenmedi. Ayrıca yabani veya evcil bir boğa veya ineğin başı şeklinde kulplu sırıklar koyma geleneği de vardı. Daha o zamanlar, görünüşe göre kendisi "batının büyük boğası" olan büyük ay tanrısı Osiris kültüyle ilişkilendiriliyorlardı. "Batı Boğası", ayın üç günlük yokluğundan sonra ortaya çıkan yeni, yükselen bir ay hilalidir, altın bir buzağı. Erken dönemde tepesine bir boğa kafatası takılan direk, On-Heliopolis kentindeki boğa tanrısı Mnevis'in kültüne aitti ve onun omurgası olarak kabul ediliyordu ve "On'dan gelen boğa Yun [sütun]" olarak adlandırılıyordu. Bu sütun, göksel kutsal ağacın kişileştirilmesidir ve bu nedenle ay orağıyla ilişkilendirilir.

Bu iki sembolden ve ayrıca Nil'in taşkın zamanından, tarih öncesi dönemde ve eski Mısır yaşamının ilk çağlarında hangi mevsimin ve onunla ilişkili hangi göksel fenomenin en büyük öneme sahip olduğu belirlenebilir: modern takvime göre bunlar Haziran ve Temmuz, yani "batının boğası", "genç boğa" nın göksel ağacın gövdesine yakın olduğu aylardır.

Koç boynuzlarını, bir güneş diskini ve taçlarla taçlandırılmış iki yılanı (Samanyolu, ay ve güneşin sembolleri) tasvir eden bir insan figürü şeklinde ölü 

Bu zaman sayma yöntemi, yıl başlangıcının daha doğru bir tanımı için gereksinimleri karşılamadığı için daha sonra Mısır'da kaldırıldı. Yıldız Sirius, en erken gün doğumu sırasında başlangıç noktası olarak seçildi. Ancak dini ayinlerde boğa unutulmadı. Yeni bir zaman sayma yönteminin kullanılmasıyla, daha doğru (Sirius yıldızının en erken iki gün doğumu arasındaki aralık neredeyse tam olarak bir yıldır - 365 gündür), "ölmekte olan" ay hilali özellikle büyük önem kazanmıştır. Bazı yıllarda Sirius, şafak ışınlarında sabah gökyüzünde ilk kez göründüğünde, neredeyse tam olarak aynı anda, bazen göksel ağacın yanında azalan bir hilal belirir. Bu, ağacın yanında veya içinde ölen, boynuz şeklinde veya ağacın gövdesine gizlenmiş orak şeklinde bir kılıç şeklinde olan oraktır, birçok efsanenin, hatta eski Cermen efsanelerinin bile anlattığı gibi. Daha geniş anlamda, bu bir ağacın yanında ölen bir ay tanrısıdır. Sembolü aynı zamanda bir direğe dikilmiş bir boğa başıdır.

Doğru, Mısır'da bir boğa ya da inek başı olmak zorunda değildi. Koçun başı aynı zamanda ay tanrısı Osiris'i de kişileştirdi. Bu ilahi boğa da ağacın yanında ölür, ancak üçüncü gün yeniden dirilir.

Tanrılaştırılmış Hayvanlar 

Sümer bölgesinden ve tüm Mezopotamya'dan gelen birçok resim, bir ağacın veya bir sütunun yanında belirli hayvanları temsil eder.

Zaten MÖ IV-III binyılda. e. Sümer-Akad mühürlerinde, sekiz yapraklı rozetli stilize bir bitkinin yanlarında duran iki koç veya elinde aynı sekiz yapraklı rozetlerle iki dal tutan bir kişinin yanlarında iki koyun resmi vardır. Yanlarında arka ayakları üzerinde evcil veya yabani boğa, inek, koyun veya koç figürlerinin yer aldığı, aynı rozetlere sahip, oldukça stilize edilmiş çalı resimleri de bulunmaktadır.

Mezopotamya'dan sayısız benzer görüntü tarif edilebilir: Bu tür veya benzer görüntüler, Akdeniz kıyılarına kadar Küçük Asya ve Suriye'de bulunur.

Mısır'da olduğu gibi, Yunanistan'da da bir boğanın boynuzlu kafatasını kutsal ağaçlara çivilemek adettendi. Daha sonra, bu tür kafatasları tapınak binalarının duvarlarını ve frizlerini süsledi. Bir boğanın boynuzları arasına ağaç dalları bağlama eski Yunan geleneği de aynı anlama sahiptir.

Avrupa'nın kuzeyinde, bir direğe veya direğe monte edilmiş kurbanlık bir hayvanın boynuzlu kafası da bulunabilir. Nordic Edda şöyle bildiriyor: "Kocaman bir ağacın gölgesinde otlayan muhteşem bir keçi gibi." Alman mitolojisinde keçi ve dünya ağacı birbiriyle ve tanrı Thor ile ilgili kavramlardır. Avrupa'nın kuzeyinde, Orta Doğu ve Mısır'da olduğu gibi, dev bir keçi yerine, Sümer ve birçok Hint'in kutsal bir kurbanlık hayvanı olan Mısır ay ve bitki tanrısı Osiris'in koçu veya koçu olan bir sütun. Avrupa kabileleri, saygı görüyordu. Almanlar arasında tanrı Heimdal'ın oğlu, evrenin koçu ve ağacıyla ilişkilendirilir. Almanlar ise Heimdal boynuzunun göğe yükselen kutsal bir ağacın altında saklandığına inanıyorlardı.

Son olarak, ay kültünün ve ağaç kültünün kökenlerinin ana hatlarıyla belirtildiği Batı Avrupa'daki mağara resimlerinin gizemli dünyasıyla tanışılırsa, o zaman burada bin yılın değil, on bin yılın etkisi hissedilir. kültür ve inançlardan oluşur. Arkeologlar, Nio yakınlarındaki Fransız Lavaş mağarasında oyulmuş kemik parçaları buldular. Birinde, çam dallarından oluşan bir halenin içine boynuzlu bir bufalo başı oyulmuştu. Bu sanat eseri muhtemelen son buzul çağına aittir. O zamandan bu yana, Yunanistan topraklarının mağaralarda yaşayan sakinleri kült boynuzları arasına ağaç dalları yerleştirmeye başlayana kadar en az on bin yıl geçti.

MÖ 1. binyılın Asur kralının giysi kumaşı. e. Dallanan bir hayat ağacını ve "ay hayvanlarını" tasvir ediyor: aslanlar, boğalar, fantastik yaratıklar ve kanatlı insan figürleri. 

Fransa'daki Lascaux mağarasındaki bir duvar resmi, yanında ölümcül şekilde yaralanmış bir bufalonun durduğu bir sütunu tasvir ediyor. Asıl mesele şudur: Ağacın yanında, boğa, koç, keçi veya nihayet bir insan-tanrı şeklinde olan ay boynuzu ölür.

Sonuç olarak, daha okuma yazma öncesi dönemde Avrupa, Orta Doğu, Mısır, Küçük Asya ve Suriye kültürleri arasında yakın bir bağlantı vardı. Eski kültürel bağların izleri Sümerler, Babilliler, Asurlular ve Hindistan'ın eski sakinleri arasında izlenebilir. Bu izler hala tüm dünyadaki insanlar arasında bulunur ve ilkel bir yaşam tarzına öncülük eder.

En önemli 

Aynı zamanda yıldızların bilimi, zaman ve din bilimi olan antik çağdaki ağaç ve ay kültünün yalnızca ana tezahürlerini özetlemek yeterlidir. Cennete tapınmada, hayvanların tanrılaştırılmasında, ahiret inancında, diriliş doktrininde ve ölümden sonraki ahirette ifadesini bulmuştur. Sonunda, ağaç ve ay tek bir tanrıda birleşti. Ağacın yanında ölülerin öbür dünyaya girişi için kapılar vardı; atalara kurbanların verildiği yer. Bu, tüm dünyada yaygın olan çok sayıda kült ayinle kanıtlanmıştır. Ay bir ağaçta ölür, bu da orada bir kişinin de öldüğü anlamına gelir.

Böylece ağaç ve ay tanrıları -sıklıkla ay ağacı olarak anılır- yavaş yavaş insan biçimini aldı. Bir ara aşama, hayvanların tanrılaştırılmasıydı. Ay boğaları, ay yılanları ve ay koçları, bazen hayvan başlarını (boğa, koç vb.) muhafaza etmelerine ve kendilerini hayvanlar alemine bağlayan sembollerden yavaş yavaş kurtulmalarına rağmen, insan biçiminde tanrılar haline geldikçe, ağaç. Ayrıca yavaş yavaş bir erkek veya dişi tanrıya dönüştü. Aynı zamanda, tanrının cinsiyeti etrafında inatçı bir mücadele yaşandı. Erkek tanrıların yanı sıra, aynı kültürel ortamda çeşitli kadın tanrılar da ortaya çıkmıştır.

Ağaç hakkındaki fikirlerle birlikte ay hakkındaki fikirler de değişti. Aslanlarla savaşan boğaların görüntüleri ortaya çıktı, ancak bu hayvanların her ikisi de kült kökenlerinde ay ile ilişkilendirildi: boğa, hilal ayının vücut bulmuş hali, aslan dolunay. Ay'ı kişileştiren bir hayvanın başka bir Ay hayvanına zarar vermeye çalıştığı görüntüler, ay tanrısının iki savaşan simgesi arasındaki mücadele olarak yorumlanabilir, ancak görüntülerde sıklıkla görülen aslanın boğaya karşı mücadelesi açıkça anlatılmalıdır. başka bir şekilde.

Ay hayvanları daha sonra mevsimi kişileştirmeye başladı, tanrılara dönüştü ve daha geniş yaşam ve ölüm kavramlarını somutlaştırdı. "Öl!" diye dikte eden sadece ay değildi. ve "yeniden doğ!", ama henüz güneş değil! Yaşam ve ölümün işlevleri ağaçta ve ayda birleşti. Ve sonra insanın huzursuz zihni, göksel bir ağaca en uygun yaratığı buldu: bir kartal.

Kartal

Ana Özellikler 

Ağaç ve ay arasındaki bağlantı, yeryüzünde hareket eden bir öküz veya başka bir hayvandan çok göksel bir ağaç veya kayaya daha uygun olacak ilahi bir varlık bulma ihtiyacını doğurdu. Bunun nedeni, görünüşe göre, gökyüzünün uçsuz bucaksız bir deniz olduğu fikrinin yerini, gökyüzünün büyük kuşların, devasa kanatlara sahip olsalar bile, boğalardan ve aslanlardan daha fazla yerinde olduğu bir hava alanı olduğuna dair daha güçlü bir inanca bırakmasıydı.

Ay kültüyle ilişkili ve antik çağın dini fikirlerinin gelişmesinde belirli bir rol oynayan kutsal hayvanların her birini saymaya gerek yok. Ancak Mısır güneş tekneleri gibi güneşin bir görüntüsü olmayan, ancak bir tekneye benzeyen yalancı bir ay hilali, boynuzları arasında bir ağaç bulunan geyikler, altın kıllı yaban domuzları olan kanatlı atlar (güneş atları) ve hilal şeklindeki dişler, ay tavşanları ve eşekler - kutsal kabul edilen veya daha önce öyle kabul edilen tüm bu hayvanlar, kahramanlarının ay kültüyle bağlantısını belirtmeden anlaşılamayacak olan mitlerde, ilahilerde ve resimlerde görünür.

Bununla birlikte, eski inançların çoğunu ve özellikle Hıristiyanlığın gücünü aldığı Eski Ahit dinini anlamayı mümkün kılan o kutsal varlık üzerinde durmak gerekir. Bu bir kartal, hava sahasının kralı.

Elbette, kartal ayın bir sembolü olarak görülebilse de, göksel boğa olan kartalı bir ay sembolü olarak kabul edip etmeyeceğinden şüphe edilebilir. Ancak kutsal bir kuş olarak kartal kavramı daha geniştir: Yunan Apollon veya Zeus'un kartalı, bir tanrının kendisinden çok daha yüksek bir tanrının niteliği haline geldi.

Her durumda, kartal, ay gibi, birçok eski tanrının vazgeçilmez bir özelliği olan dirilişin (veya yenilenmenin) bir simgesidir. Başlangıçta kartal, güneşin vücut bulmuş hali değildi. Ancak daha sonra, insanlar eski ay dininden uzaklaşıp tüm sembollerini ve tapınma biçimlerini ana ışık olarak kabul edilen güneşe aktardıklarında, kartal güneşin kutsal bir sembolü haline geldi ve ardından daha da yüksek bir din. Tanrı.

kutsal kehanetler 

Yunan tarihçi Herodot, Mısır kutsal boğası Apis'in -ay boğası- sırtında bir kartal olduğunu bildirir ^[181]. Neden - Herodot, efsaneye göre Korintlilerin anlamadığı Delphic kehanetinin Korintliler'e kehanetini açıklamıyor, ancak bahsediyor : “Kayalardaki bir kartal hamile kalacak ve güçlü, etçil bir aslan doğuracak; ^[182]birçok kişinin uzuvlarını kıracak. Güzel Peyrene'yi ve yüce Korint'i işgal eden Korintliler bunu iyi değerlendirin ^[183]. Bu kehanet şu şekilde yorumlanabilir: Dolunayın aslanı bir taşın, kayanın veya ağacın yanındaki bir kartaldan doğar. Bu versiyona göre, kartal o zamanlar hala hilalin bir simgesiydi. Bu, Yaşlı Edda'nın şarkılarından birinin şu sözleriyle doğrulanır: "Kartalları hayal ediyorsanız, boğalara işaret eder!" ^[184].

Atinalı komutan Themistocles'in (M.Ö. yüzüne dokunarak kartala dönüştü, onu kanatlarıyla kucakladı, kaldırdı ve uzaklara taşıdı; aniden altın bir caduceus belirdi; üzerine bir kartal koydu ve onu emniyete aldı ve Themistocles korkunç korku ve endişeden kurtuldu ^[185].

Böylece, antik dünyanın çeşitli bölgelerinde, kartal ve ay hayvanları - boğa, aslan ve yılan - yakından ilişkiliydi.

Themistocles'in rüyasında, Korintliler'e kehanetinde kartalın aslanı doğurduğu taş yerine kartalın Themistocles'i taşıdığı altın bir caduceus vardır.

Ve son olarak, kartalın kış gündönümü ile bağlantısı zamanla ortaya çıkar, bu nedenle, göksel ağaçta bulunan ay hilali, adeta eskinin sonunu ve yeninin başlangıcını müjdeler. yıl. Korintli kahinler “iki kartal gördüler, Korintlilere yaklaşıyorlardı ve biri pençelerinde yırtık bir yılan taşıyordu, diğeri ise yüksek ve meydan okuyan bir çığlıkla arkalarından uçtu. Kâhinler askerlere kuşları gösterdi ve herkes tanrılara dua etmeye başladı. Yaz başlıyordu, targelion ayı bitiyordu ve gündönümü yaklaşıyordu ^[186].

Bize bu mesajı bırakan Plutarch, bu günü Herodot'tan dört asır sonra biliyordu. Ayrıca burada yaklaşık üç gün arayla gelen iki kartaldan (genç ve yaşlı) bahsettiğimizi de biliyordu - bunun açıklamaya ihtiyacı yok.

aslan başlı kartal 

Kartalın çeşitli ay hayvanlarıyla bağlantısı, antik çağın bazı kültürel bölgelerinde senkretik yaratıkların görüntülerinin ortaya çıkışını açıklar. Bunlar insan hayal gücünün yaratımları değil, aynı ay kültünün giderek yaygınlaşan sembolizminin biçimleridir. Tamamen farklı ama anlam olarak benzer kutsal hayvanların bu karışımı çok çeşitlidir. En basit senkretik biçimlerden biri, aslan başlı bir kartal ve tersine, kartal başlı bir aslandır. Bu tür senkretik varlıklar, Orta Doğu'da özellikle kerubiler (keruvlar), sfenksler ve grifonlar şeklinde çok sayıda varyantta görünür. Görünmelerinden üç veya dört bin yıl sonra senkretik imgeler, Batı'daki Hıristiyan kiliselerinin kapılarını ve sütunlarını sık sık süslüyordu. Bu nedenle, Montefiacon Aziz Flavian Bazilikası'nın (İtalya'da) yarım sütunlarının başlıkları, aslan başlı kartal resimlerinin bulunduğu başlıklara sahiptir.

Adam - aslan - boğa - kartal 

Ay sembolizminin zenginliği ile kartalın boğalar, keçiler, koyunlar, antiloplar, yılanlar, balıklar ve atlarla birlikte görünmesi doğaldır.

Hintli Rigveda, ^[187]kartalı at (ay boğasının halefi) ve antilopla ilişkilendirir.

Kartalın aslan ve boğa ile ilişkilendirildiği de bilinmektedir.

Suriye'deki Tel Halava tapınağından bir taş üzerindeki devasa bir resim, Hıristiyan sembolizminde bugüne kadar önemini kaybetmemiş senkretik bir yaratığı gösteriyor. Burada yine kartal, aslan ve boğa bağlantısı ortaya çıkıyor ama dördüncü kutsal sembol olarak bir adam karşımıza çıkıyor. Aynı düşünceye Eski Ahit'te, Hezekiel peygamberin Kitabında rastlıyoruz. Vizyonlarında dört yaratık vardır: insan, aslan, boğa ve kartal ^[188]. Bunlar üç ay hayvanı ve dördüncü, son sembol olarak insan şeklindeki ay. Hıristiyan sembolizmi dört müjdeciyi hayvanlarla özdeşleştirdi: Matta bir adamla, Markos bir aslanla, Luka bir boğayla, Yuhanna bir kartalla.

MÖ 3. binyıla ait Sümer gümüş kabı. e. Aslanların ve boynuzlu hayvanların üzerine yerleştirilmiş aslan başlı bir kartalı (dolunay ve hilal sembolü) tasvir eder. 

Ay sembollerinin geçtiği karmaşık modifikasyon yolu budur. Bu soru, inanç biliminin en zor sorularından biridir. İnanç sembollerinde kısmen kendiliğinden, kısmen de insan bilinçli faaliyetinin etkisiyle meydana gelen değişimleri yakalamak ve izlemek çok zordur. Geleneğe kölece bağlı olan ve iyi bilinen nedenlerle ondan kopamayan yeni dini fikirler, eski sembolleri yeni içerikle doldurur. Ancak zaman zaman ve dahası tamamen bilinçsizce din yeniden eski ay sembolizmine geri döner.

Örneğin, MS 6. yüzyılda Papa I. Gregory. e. şöyle dedi: “Mesih doğuştan insan, canını kurban ederek bir buzağı [altın buzağı], diriltilmesiyle bir aslan ve göğe alınmasıyla bir kartaldır.”

Bu açıdan İncil, tek bir amacı olan bilimsel araştırma için en değerli kaynaktır: İnsanlık tarihi prizmasından insanı tanımak, belki de bilinçaltında tekrar bilgi ağacından yemek yeme ve böylece iyiyi bilme arzusu içinde. ve kötülük.

ağaçtaki yılan

Yılan Taşları ve Yılan Asaları 

Yarım yüzyıldan fazla bir süredir bilim, ay yılanının boynuzları ve sivri uçları gibi ay dininin en yaygın sembollerinden biri olduğunu biliyor ve bu nedenle bugün bile ilkel kabilelerin inançlarında görülüyor.

Balık ve yılanın eşdeğer, birbirinin yerine geçebilen semboller olduğu da bilinmektedir. Dinler tarihiyle uğraşan bilim adamları nihayet, Yahudilerin inançlarında kutsal yılanın mesih-kurtarıcıyı simgelediğini biliyorlar. İbranice'de "nachash" - "yılan" kelimesi, "mashiach" - "mesih" kelimesiyle aynı sayısal değere sahiptir.

Eski Mısır dini, Osiris'in bir yılan tarafından korunan bir mağaraya ve bir ağacın gölgesine gömüldüğünü öğretti. Bu durumda, Osiris zaten hayvan sembolizminin ötesine geçmiştir, o bir ay yılanı değil, insan kılığında bir tanrıdır. Bununla birlikte, genellikle yılanla aynı ay özelliklerine sahiptir. Yılan bazen "yaşamın efendisi" şeklinde hareket etti. Osiris gibi ona da sağlık ve uzun ömür bahşedilmesi için dualarla hitap edildi. Görünüşe göre yılan, boğayla birlikte, başka bir Mısır ay tanrısı olan Atum'un orijinal enkarnasyonuydu. Atum'un taşı ile Osiris'in ölüsü (sırt) arasındaki bağlantı da benzer şekilde ortaya çıktı. Sadece bir yılan ayda bir değil, yılda bir kez deri değiştirir. Bu aynı zamanda göksel ağaçla ilişkilendirilen ay diskinin mevsimlerin ve bitki örtüsünün tanrısına dönüşmesini de yansıtır.

Fransa'da bulunan, bir tarafında iki balık diğer tarafında iki yılan bulunan paleolitik kemik çubuk 

Nil kıyılarında, merkezi kutsal alanların önüne "yılan taşları" yerleştirmek adettendi: uzun, üstte yuvarlak ve aşağı doğru sivrilen taş anıtlar - steller. Çiftler halinde dizildiler, kardeşler olarak adlandırıldılar. Her biri genellikle kuyruğunun üzerinde yükselen bir yılanla tasvir edilirdi; sonraki metinlerde yılanlara kapının bekçileri denir. Efsaneye göre, İsa Mesih'in yaşadığı dönemde bile, Philae adasında (yukarı Nil) bulunan Mısır tapınağının duvarlarında, iki yılanla dolanmış bir çubuk tasvir edilmiştir. Kutsal alanın güney cephesindeki kapının sağında ve solunda da asanın etrafına dolanmış iki yılan tasvir edilmiştir. Yılan başları, Yukarı ve Aşağı Mısır'ın taçlarını beyaz ve kırmızı olarak taçlandırdı. Mısırlı rahiplerin "ağzı açma" cenaze töreni sırasında merhumun dudaklarına dokundukları değnek de bir yılanın kafasında sona erdi. Bir asanın üzerine yerleştirilen yılanın kafası, ölen kişiyi kötü ruhlardan koruyan bir apotropaik olarak kabul edildi. Buradan, göksel ağacın ölüleri ile diğer benzer sembolleri arasındaki yakın bağlantı oldukça açık bir şekilde görülmektedir.

Mezopotamya destanından, Khuluppu ağacının dibinde yaşayan bir yılanın göründüğü Gılgamış efsanesi bize kadar geldi. Sümerler, şifacı tanrı Ningiştida'yı bir asaya sarılı bir yılan olarak tasvir ettiler.

Eski Babil mühürlerinde yılanlı bir ağaç görüntüsü korunmuştur. Yılanlı asa, binlerce yıl önce Hindistan'da yaygındı ve bugün bile Hintli yogiler arasında önemli bir rol oynuyor.

Eski Sümer veya Mısır'dan, Samanyolu'nu hilal ile kişileştiren yılanlı bir çubuk şeklinde kurtuluşun sembolü tüm dünyaya yayıldı. İzleri Suriye'den Fenike, Kenan, Arabistan, Afrika, Yunanistan, İtalya üzerinden Batı'ya uzanıyor ve Brittany kıyılarına (kuzey Fransa) ulaşıyor; doğuya - Hindistan, Çin, Japonya, Avustralya dahil Okyanusya üzerinden Amerika'ya kadar. Eski dinlerde yılanlı bir asadan daha yaygın bir sembol yoktur.

Hesperides'in bahçesindeki ağacın yanında 

Yunanistan ve Küçük Asya sakinlerinin temsillerinde ağaç aynı zamanda bir yılanla ilişkilendirilmiştir. Yılan, Hesperides'in bahçesindeki ağacı korudu ya da yavrularıyla birlikte Melamp meşesinin çukurundaydı.

Yunanlılar da yılanın ağacın yanında öldüğüne inanıyorlardı.

Yılanlı asa, şifa tanrısı Asklepios'a ve Küçük Asya tanrısı Sabazius'a adanmış çok sayıda görüntüde görünür. Dionysos'un thyrsusu aynı görünüyor ^[189].

Bacchic alaylarına katılanlar, kutsal sepetlerden sürünen evcilleştirilmiş yılanlarla dolanmış tirsalar taşıdılar.

Birçok Yunan efsanesi, tanrılar ve tanrıların oğulları tarafından kullanılan yılanlı asalardan bahseder. Örneğin bir efsanede, aslen yün ipliklerle süslenmiş bir defne dalı olan Hermes'in asasının, Hermes'in dövüşürken gördüğü ve asa ile ayırdığı iki yılanı sadece hatırlatma görevi gördüğü söylenir. Bu nedenle, yılanlarla süslenmiş bir çubuk olan caduceus, dünyanın amblemi haline geldi. Gerçekliğin böyle yarı gerçeklerin arkasına saklanması inanılmaz. Bazen Hermes'in asası bir yılan görüntüsüyle değil, stilize bir boğa başıyla süslenir. Boğanın başı, hala böyle adlandırılan Boğa takımyıldızının (boğa) bir sembolüdür.

Ve Kuzey Avrupa'da, yıldan yıla yılanın göksel ağaçta göründüğünü de biliyorlardı. Bir meşe ağacının gövdesindeki yılan yuvasına ilişkin Yunan efsanesi, Yaşlı Edda'nın efsanelerini yansıtır.

Bir aptal anlayamaz

kaç yılan sürünür

Dişbudak ağacı Yggdrasil'in altında...

onlar sürekli

kül kemirmek ^[190].

Dünya sadece gerçekte değil, aynı zamanda insanların onun hakkındaki fikirlerinde de ebedi ve eskidir. Ve şimdi, yaz veya kış gündönümü sırasında ona bakarsanız, göksel ağacın dallarında yılanlar görebilirsiniz. Orada, dallarda yılan ölür ve orada tekrar yükselir.

Bu ve tek başına bu, neden Orta Çağ'a kadar çarmıhta bir yılan resmi olduğunu açıklar. Yılan, balık, altın buzağı ve kuzu gibi Mesih'in kişileştirilmesiydi. Bu gerçek, inananların bilinçlerinden uzun süre önce atılmış olsa da, eski fikirler modern insanın rüyalarında ve fantezilerinde hala yaşamaktadır.

Böyle bir hayalperest, Mesih'in Tutkusu'nu sahnelerken, Golgota yolunda İsa rolünü oynayan kişinin nasıl aniden bir yılana dönüştüğünü kendi gözleriyle gördü.

Mayıs direğindeki çelenkler 

Hayat ağacı ve yılan hakkındaki en eski fikirlerden neyin korunduğunu bulmak için modern geri kalmış kabilelerin mitleri ve ritüelleri incelendiğinde şaşırtıcı gerçekler ortaya çıkıyor. Orijinal anlamı zamanla unutulan eski dini gelenekleri anlamak için bir anahtar görevi görebilirler.

Afrika'da, Dahomeanlar arasında küçük bir yılan, çalıların ve ağaçların ruhu olarak hareket eder.

Yeni Gine'nin doğusundaki Güney Denizleri adalarında, evlerin yakınına iki metre yüksekliğe kadar tahtadan oyulmuş ataların resimlerini yerleştirmek yaygın bir gelenektir. Genellikle böyle bir görüntü, yılan benzeri bir yaratık izlenimi veren delikli, oyulmuş parçalardan oluşur.

İsveç'te bulunan bir yılan ve bir haçı tasvir eden Runestone 

Pangwi ve Witoto'nun Güney Afrika orman kabileleri arasında, "dans ağacında" bir ritüel dansın yapıldığı erkeklere kabul töreni vardır. Gövdeden aşağı sürünen bir yılanı tasvir ediyor. Maypole'u etrafında erkek ve kızların dans ettiği çelenklerle süslemeye yönelik Avrupa geleneğinde bazı benzetmeler bulunabilir. Genellikle çelenkler bir ağacın etrafına yılanlar gibi sarılır.

Ve İncil 

Musa, ateşli çalıda kendisine görünen ve Mısırlıların boyunduruğu altında acı çeken İsrail halkını kurtarması için çağrılan tanrıyla konuştuğunda, insanlara tanrının göründüğünü söylediğinde ona inanacaklarından şüphe etti. yanan çalıda. Musa'ya, "Beni size atalarınızın ilahı, İbrahim'in ilahı, İshak'ın ilahı ve Yakub'un ilahı gönderdi" demesi emredilse de, ^[191]bu Musa'nın şüphelerini gidermedi. Dedi ki, "Ya bana inanmazlarsa ve 'Rab sana görünmedi' derseler?" ^[192].

Ve sonra Tanrı ona sordu: “Bu elindeki nedir? Cevap verdi: çubuk. Rab dedi ki: onu yere atın. Onu yere attı ve değnek bir yılana dönüştü ve Musa ondan kaçtı. Ve Rab Musa'ya dedi ki: Elini uzat ve onu (kuyruğundan) tut; o da elinde bir değnek oldu ^[193].

Eski Kızılderililerin kutsal alanına (Venezuela) giden taş basamaklarda iki yılanın görüntüsü 

Bu nedenle, Tanrı'nın İncil'de Musa ile gerçekten konuştuğunun kanıtı, sırayla önce yılana, sonra tekrar çubuğa dönüşen asadır. Bu nedenle asa, yılan ve ateşli çalı ile bağlantılıdır. Ve asanın ve yılanın dönüşümleri, Musa'nın sözlerinin doğruluğunu teyit eder.

Görünüşe göre burada Musa tarafından İsrail düşmanlarına karşı savunmada apotropaik olarak yetiştirilen bir yılanla aynı çubuktan bahsediyoruz. Aynı çubuk onun tarafından vahşi doğada dikildi. "Ve Musa bakırdan bir yılan yaptı ve onu bir pankartın üzerine koydu ve yılan adamı ısırdığında, o, tunç yılana bakarak hayatta kaldı. ^[194]" Görünüşe göre bu, İsrail'in kutsal sandığının önündeki çubuğun aynısı. Bu bakır yılan, birkaç yüzyıl sonra kral Giskia (MÖ 8. yüzyıl) tarafından yok edildi. Dini fikirlerde keskin bir değişimin meydana geldiği gerçeğinin bir başka teyidi. Kendisini ateşli çalıda Musa'nın önünde İbrahim, İshak ve Yakup'un tanrısı olarak gösteren Tanrı'nın reddiyle ilişkilendirildi.

Ancak yukarıdakiler, asanın yılana dönüşmesini ve asanın yılana dönüşmesini tam olarak açıklayamaz. Sadece göksel fenomenlerle bağlantılı olarak düşünürsek anlaşılabilir. Güneş cennet ağacına yaklaştığında asa kaybolur. Güneş ışığında görünmez, sadece ay yılanı görünür. Sonuç olarak, çubuk bir yılana dönüştü. Güneş ağacın üzerinden geçer geçmez asa tekrar belirir ve orak (ay yılanı) gözden kaybolur.

İncil metninin dediği gibi, bu fenomen Mısırlı rahipler tarafından biliniyordu: “Ve Firavun bilge adamları (Mısırlı) ve büyücüler olarak adlandırdı; ve Mısır'ın bu sihirbazları kendi büyüleriyle aynı şeyi yaptılar: her biri asasını attı ve yılan oldular ^[195].

Asanın bir yılana dönüşmesi firavun üzerinde hiçbir etki yaratmadı: Mısırlı büyücüler de bu sırrı biliyorlardı. Bu, bunun, hilal ve göksel ağaç ile gökyüzünde gerçekleşen süreci anlatan bir yıldız efsanesi olduğu anlamına gelir.

Mukaddes Kitabın anlatıcısı bizim zamanımıza kadar yaşasaydı, asa ve yılanla tarif ettiği mucizeye ilişkin yorumumuzu büyük bir şaşkınlıkla dinlerdi.

Ama "yılanın asası" aynı zamanda "yılanın taşı"dır. Yeryüzünde, Kudüs'ün güneyindeki El Rogen kaynağının yakınındaydı ve yanında, Kral Davut ölüm döşeğindeyken kefaret kurbanı sunuldu. Bu, Yeni Ahit'in İsa Mesih hakkında ne söylediğini anlamanıza yardımcı olur: “Size dünyevi şeylerden söz etsem ve inanmazsanız, size göksel şeylerden söz etsem nasıl inanırsınız? Gökten inen, gökte olan insanoğlundan başka kimse göğe çıkmadı. Ve Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, insanoğlu da öyle yukarı kaldırılmalıdır. Kim ona iman ederse mahvolmasın, sonsuz yaşama kavuşsun ^[196]. ”

Tıpkı bir yılanın ağaçta sonsuza kadar ölmediği gibi, insanlar da İsa Mesih'e inanırlarsa öldükten sonra sonsuz yaşama kavuşurlar. Buna inanmak, Hıristiyanlığın temel ilkelerinden biridir. Her gerçek Hıristiyan, göksel ideale olan kesin inancıyla sonsuz yaşamı bulur.

Bu inanç, karmaşık ve incelikli bir biçimde de olsa, birçok Yahudi'nin yüzyıllardır ona karşı amansız bir mücadele verdiği, insanlığın en eski dinine, yani ölen ve bir sütun üzerinde yükselen bir tanrıya olan inanca dönüşün tezahürüdür. Bu, yılan tarafından Havva ile birlikte cennet bilgi ağacında ifade edilen düşüncenin aynısıdır: “Hayır, ölmeyeceksin. Ama Allah biliyor ki onları [bilgi ağacının meyvesini] yediğin gün gözlerin açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilerek tanrılar gibi olacaksın. ^[197]”

Ama aynı zamanda modern doktorların elinde olan yaşam ve şifa çubuğuna - Aesculapius'un (Asclepius) çubuğuna olan inançtır. Tıbbı simgeleyen bir asa görüntüsünün etrafına hala bir yılan sarılmıştır.

Yunan mitolojisi, bir tanrının oğlunun bir taşı “yutarak” ölümsüzlük kazanabileceğini ve ölümün üstesinden gelebileceğini kanıtlamak için bir asa değil, bir taş seçti. Boğa, yılan veya kartal şeklinde görünen Zeus'un kendisi, ölüm tehdidinin üstesinden gelmek zorunda kaldı. Annesi Rhea, yeni doğan Zeus yerine, babası-tanrı Kronus'a, gücünden korktuğu için daha önce Rhea'dan doğan tüm çocukları yutmuş gibi yuttuğu bir taş verdi.

Taş yutuldu ama tanrı yaşıyor. Taş mezardan kaldırılmıştır, ancak mezar boştur ve Tanrı diridir. Hepsi aynı tema - cennette gerçekleşen en önemli süreci anlamak. Yunan mitolojisi bizim için bir efsaneyi daha korudu: Bu çubuğa ağaç (veya taş) bir kuzunun altın postunu astı.

Rab'bin Kuzusu

Otuz bin ila kırk bin yıl 

“Tabiat Ana tarafından yaratılan ilk koç, diğer hayvanlar gibi ölmedi. Bir gün öyle yüksek bir kayaya tırmandı ki boynuzlarıyla yükselen güneşe dokundu. Boynuzlarına takıldı ve o zamandan beri güneş onu gökyüzünde gezdiriyor ”diyor Kuzey Afrika Kabil kabilesinin efsanesi.

Koç ile boynuzlarına asılmış güneş arasındaki bağlantı nedir? Belki koç güneş kültüne adanmıştır? Bu soru genellikle yanlış cevaplanır. Koçun güneş kültüyle hiçbir ilgisi yoktur. Sadece boynuzları güneşe takıldı, örneğin Mısır'ın kutsal boğaları arasında güneş genellikle boynuzların arasına yerleştirilir (bu, boğaların çok sayıda eski görüntüsünden açıktır). Boğa boynuzları güneşe çok yakındır ama onun simgesi değildir; daha çok ayın hilallerini, büyüyüp küçülen ve her zaman güneşin yakınında bulunanları ifade ederler. Aynı şekilde Mısır güneş kayıkları, kutsal mavnalar ve güneş kursunun yanlarındaki iki yılan ile kartal kanatları ve güneş atları da güneşi değil, ay hilali sembolleridir. Güneş diskinin soluna ve sağına yerleştirilirler ve neredeyse hiçbir zaman ondan ayrı olarak tasvir edilmezler. Ancak güneşin önemi arttığında ay sembolleri arka plana çekildi veya güneş sembolleri haline geldi. Ancak o zaman bile, ay hilallerinin en eski görüntüleri ortadan kalkmadı. Bu, anahatları hilal şeklindeki bir ayı andıran boynuzlu tüm ikonik hayvanlar için geçerlidir.

Asa (Samanyolu) ve ilkbaharda ay hilali 

Haziran ayında asa görünmez hale gelir. Onun yerine yeni oluşan ay (hilal) belirir. Asa yılana dönüştü 

Temmuz-Ağustos aylarında güneş Samanyolu'nun üzerinden geçer ve asa tekrar görünür hale gelir. Yılan bir asaya dönüşür - İbrahim'in tanrısının oğullarına gönderdiği bir işaret 

1907'de Fransız kaptan Norman, Cezayir'in güney bölgelerinde Sahra'da kayalık yamaçları çizimlerle kaplı bir dağ keşfetti. Görseller arasında kutsal koçlara da rastlanmıştır. Biri tasma takıyor ve başın etrafında ışınlardan bir taç var. Arkeologlar, bu çizimin İsa'nın ortaya çıkışından beş bin yıl önce yapıldığını, dolayısıyla şimdi yaklaşık yedi bin yaşında olduğunu belirlediler. Diğer Kuzey Afrika resimleri, başlarında bir güneş diski olan koçları tasvir ediyor. Bu kaya fresklerinin ortaya çıkmasından sadece iki bin yıl sonra, ilk görkemli taş yapılar olan piramitler, Nil kıyılarına dikildi.

İnsanlık tarihine daha da yakından bakarsanız, Pliny'nin "yüksek dağ boğaları" dediği keçilerin veya dağ keçilerinin resimlerini bulabilirsiniz. Görünüş ve boyut olarak boynuzlu koçlara yakındırlar. İspanya ve Fransa'nın kutsal mağaralarının duvarlarına "yüksek dağ boğaları" boyanmıştır, yaşları onlarca bin yıldır ölçülür. Benzer bir siyah ve kahverengi tablo 1953'te Lot (Fransa) bölgesindeki Gourdon yakınlarındaki Cugnac mağarasında bulundu. Resim, MÖ XXX binyıla kadar uzanıyor. e. Aynı türden daha da eski bir kabartma, Charente'deki Angouleme yakınlarındaki Roque de Sir'de bulundu. Yaşının otuz ila kırk bin yıl olduğu tahmin ediliyor. Tarihimizin ölçeği açısından, böylesine büyük bir dönem neredeyse sınırsızdır. Yine de, bu derin antik çağda bile, insanların fikirleri zaten boynuzlu hayvanlarla ilişkilendiriliyordu.

MÖ 2. binyılın ilk yarısıyla ilgili olduğu anlaşılan çok daha sonraki bir anıt. e., Silezya'daki Jordans Mühle'de bulunan, büyük boynuzlu bir koç ritüel heykelciğidir. Heykelcik kilden yapılmıştır ve çeşitli büyülü sembollerle süslenmiştir. Megalitik dönemden kalma kaplarla birlikte, muhtemelen kurbanlar için özel olarak tasarlanmış bir çukurda yatıyordu. Koç heykelcikinin yanında, eski Mısır ve Babil'de yaygın olan, ilmikli haç şeklinde sembolik bir nesne bulundu. Yanında haç işaretinin bulunduğu koçun, o zamanlar kutsal hayvanı daha sonra koç olan kuzey tanrısı Thor'un bir sembolü olması mümkündür.

Ayrıca, modern Çekoslovakya topraklarında yaşayan eski çiftçilerin cenazelerinde, şüphesiz ritüel bir önemi olan boğa ve koç figürinleri bulundu.

İki bin yıl sonra, diğerlerinin yanı sıra Romalılar, tepesinde bir koç başı bulunan sütunlar diktiler. Pompeii'de bulunan bronz ve mermerden bir koç başı süslemeli şamdan ^[198]. Yunanlılar, tanrı Hermes'in oğlunu (neredeyse tüm bilim adamlarına göre adı: "Taştan gelen" anlamına gelir) omuzlarında koç taşıyan "iyi bir çoban" şeklinde tasvir ettiler. Bu görüntü, Roma yer altı mezarlarında bulunan Mesih'in ilk görüntüleri için bir prototip görevi gördü.

Mısır koç tanrısı, bir çömlekçi çarkında firavunu ve onun "ka"sını (ruhunu) yontuyor. Aşk tanrıçası onlara hayatın çarmıhını uzatır. 

Otuz hatta kırk bin yıllık bir koç veya ilgili bir hayvana tapınma kültü ve bu kült Akdeniz'de - İspanya, Fransa, Kuzey Afrika, Mısır, Yunanistan, İtalya'da ve dahası tüm Doğu Avrupa'da - yaygındı. burada birkaç kelimeyle. Ama aynı zamanda, koç kültünün gelişiminin bin yıllık tarihinden sonra, insan uzun süredir eski inançlarla algılamaya hazırlandığı için, Rab'bin kuzusu haberinin verimli bir zemin bulması gerektiğini anlamayı da mümkün kılıyorlar. BT. Ancak sadece koç kültünün insan üzerindeki etkisinden bahsetmek yeterli değildir; daha derin bir değerlendirmeyi hak ediyor.

Koç Osiris gibidir 

Zaten Nil Vadisi'ndeki Eski Krallık'ın erken döneminde ^[199], ünlü tanrı Khnum'a bir koç şeklinde saygı gösteriliyordu (bu isim muhtemelen "koç" anlamına geliyordu). Neredeyse tüm tanrılaştırılmış hayvanlar gibi, bu tanrı da yavaş yavaş koç başlı bir adam şeklini aldı. Mısır tanrısının dik bir şekilde kıvrılmış yatay boynuzları iki çağrışım uyandırır: güney enlemlerinin yalancı ay hilaliyle ve başka bir ay sembolüyle - top şeklinde kıvrılmış bir yılan. Eski Mısır'ın tarihi döneminin eşiğinde, koç-tanrı Khnum'un yılan gibi sıkıca bükülmüş boynuzları, ay hilalinin çeşitli sembollerini birleştirir: güneş teknesi, kutsal mavna, ay yılanı ve hepsinden önemlisi ay boynuzları. Yukarı Nil'deki (tanrı Osiris kültünün en önemli dini merkezlerinden biri) Abydos tapınağının kutsal alanında bulunan kutsal mavna, güneş diskli iki koç başıyla süslenmişti.

Mısır'ın pek çok bölgesinde koç kültü ve diğer yerel isimleri taşıyan Khnum adıyla yaygındı: Kherishef, Kherti ve diğerleri. MÖ 3. binyıl. e. Büyük Herakleopolis şehrinin baş tanrısıydı. Şüphesiz, Osiris ile ilişkilendirildi. Bazen doğrudan Osiris'e benzetilmiştir. Daha sonra, Nil'in aşağı kesimlerindeki Mendes şehri, koç-tanrı kültünün ana merkezi haline geldi. Zamanımızda, ondan sadece Tel-Roba tepesindeki tapınak kalıntıları korunmuştur. Birkaç boş granit mezar, orada kutsal bir hayvanın gömüldüğüne tanıklık ediyor.

Yukarı Mısır'da, tanrı Khnum'un kutsal koçları, Elephantine ana tapınağındaki taş lahitlere gömüldü. Görünüşe göre bazı bölgelerin sakinleri kutsal hayvanları kurban etmediler, ancak doğal bir ölümle öldükten sonra onları ciddiyetle gömdüler. Kutsal hayvan öldüğünde Mendes'te derin bir yas vardı. Görünüşe göre, Elephantine yakınlarındaki kolonide yaşayan Yahudiler ile tanrı Khnum'un yerel rahipliği arasında ciddi bir çatışma, Yahudilerin yeni doğmuş bir bebek yerine bir koç kurban etme geleneğinden kaynaklanıyordu. Bu, büyük olasılıkla, Elephantine'deki Yahudi tapınağının yıkılmasının nihai nedeniydi.

Hayvanların efendisi Mısırlı Khnum, kutsal boğa Apis ile yarıştı. Apis gibi (kültü şüphesiz yeryüzündeki ayı kişileştiren boynuzlarla bağlantılıdır), kutsal koç, Hıristiyanlık döneminde Mısır'da uzun süredir saygı görüyordu. Kültünün merkezleri İskenderiye'den tüm Akdeniz'e ve Nil'in yukarısına kadar yayılmıştı. MÖ 3. yüzyılda rahipler tarafından dikilmiş bir stel. e., kutsal koç Khnum'un seçimini bildirir. Koç, Apis boğası kadar özenle seçilmiştir. Apis gibi o da rahipler tarafından yorumlanan ilahi iradenin, kehanetlerin ve kehanetlerin sözcüsüydü. Hristiyanlık dönemi kaynaklarından MÖ VIII. yüzyılda olduğu bilinmektedir. e. böylesine kutsal bir koç, Asurluların Mısır'ı işgalini ve ardından Mısır devletinin yükselişini haber verdi.

her şeyin yaratıcısı 

Ay gibi, Mısır koç tanrısı da bir yaratıcı tanrı oldu. Doğru, o doğurmadı, ancak Mısır hükümdarını - firavunu "yarattı"; o yaratıcı bir tanrıdır, suyu ve tüm canlıları yarattı, yiyecek verdi, bereket bahşetti. Orijinal ay gibi (bu birçok insan arasında izlenebilir), koç "babaların babası", "annelerin annesi", "sütannelerin hemşiresi" oldu. Yaratılış anından itibaren aynı zamanda "kaderin efendisi"dir; o, Esnech'teki tapınak yazıtının dediği gibi, dünyayı, tanrıları ve insanları, yeryüzünde var olan her şeyi ilk yaratan aynı tanrıdır.

Birçok ay tanrısında olduğu gibi, imajı değişti ve orijinaliyle çatışmaya girdi. MÖ II binyıldan. e. serpantin, dik kıvrılmış boynuzların yerini, kısmen bir keçininkine benzeyen, kısmen bir salyangoz kabuğu gibi bükülmüş farklı bir şekle sahip boynuzlar aldı.

Mendes şehrinin sakinlerinin inançlarına göre, altın bir buzağıya benzeyen (güçlü bir ay boğasını somutlaştıran) bir koç-kuzu, yalnızca en eski Mısır tanrılarına ait değildi, aynı zamanda bir "ka" idi. Osiris'in ruhu) ve hatta bazı bölgelerde Osiris olarak saygı görüyordu.

Antik efsaneye göre, Osiris'in ruhunun kutsal koçta enkarne olan güneş tanrısı Ra'nın ruhuyla birleştiği yer Mendes'ti. Burada sadece güneşe yakın olan ay hilalleri kültünün izleri değil, aynı zamanda ay ve güneş kültlerinin birleştirilmesi süreci de görülmektedir. Son olarak, boynuzlu kutsal hayvan, her tanrının ruhunun somutlaşmış hali haline geldi ve eski anlamının ötesine geçerek, sol gözü güneş ve sağ gözü ay olan cennetin efendisine dönüştü. Bu tür biçimlerde Mısır'da dini inançların gelişimi gerçekleşti. Dionysos ve Herkül şeklindeki Mısır koçu Herishef, Yunan panteonuna geçti. Buradan bazı Hristiyan fikirlerine giden yollar yeniden açılıyor. Doğru, sütun üzerindeki Mısır kuzusunun çektiği acılar ve ölümü ve ölüm sütununun yanındaki taşın altındaki mezar hakkında henüz hiçbir şey bilinmiyor, ancak Mısır dini, deda ile birlikte iki koçla süslenmiş kutsal sütunu biliyor. başları, başka bir kutsal ağaç: bir koçun gömüldüğü yerde bir akasya.

çalılıktaki koyun 

Ata İbrahim hakkındaki İncil efsanesi, Nil'den Fırat'a yayılan gökyüzü hakkındaki en eski dini fikirlerin dünyasıyla da bağlantılıdır. Görünüşe göre, kendisi, memleketi Ur'da yaygın olan yıldız kültünün dini ayinlerini, özellikle de bir insan yerine bir kuzu kurban etme şeklindeki ünlü Sümer ayinini çok iyi biliyordu.

Tanrı, İbrahim'den tek oğlu İshak'ı dağda kendisine kurban etmesini istediğinde, İbrahim itaat etti ve İshak'ı yakacağı ateş için odun hazırlamaya başladı. Tanrı'nın emrinden sonraki üçüncü gün, İbrahim, hiçbir şeyden habersiz İshak'ın omuzlarına bir demet yakacak odun koyarak ve yanına bir bıçak ve bir meşale alarak dağa sunağa tırmandı. İbrahim dağa bir sunak dikti, üzerine yakacak odun koydu (belki de sadece bir gövde ve iki daldı) ve oğlunu ona bağladı. Ama bıçağı kaldırdığında bir meleğin sesini duydu: "Elini çocuğa karşı kaldırma." Şaşıran İbrahim gözlerini kaldırdı ve şunu gördü: "Ve işte, boynuzlarıyla çalılara dolanmış bir koçun arkasında." Boynuzlarından bir çalıya takılan bu koç, İbrahim tarafından "oğlunun yerine" kurban edildi ^[200].

Yıldız efsanesi, bu İncil'deki hikayenin neredeyse tüm satırlarında karşımıza çıkıyor. Her şeyden önce, bu, yakacak oduna bağlanmış tek oğlun “çalılıkta” boynuzlarından yakalanmış bir kuzu (koç) ile karşılaştırılmasından görülebilir. İbrahim "gözlerini kaldırdı", yani bakışlarını göğe çevirdiği belliydi. Ve orada, gökyüzünde, başka yerlerde ağaç veya kaya olarak adlandırılan "çalıda" gerçekten bir koç asılıydı.

Kuşkusuz, bu hikaye bir parça tarihsel gerçek içeriyor, çünkü insan kurban etmenin bir koçla değiştirilmesinden bahsediyor. Ancak geçmişte hayvanların değil insanların kurban edildiği fikri kesinlikle reddedilmelidir. Başlangıçta, bir kişi değil, bir hayvan, yeryüzünde ölmekte olan ayı somutlaştıran kutsal bir hayvan kurban edildi. İlk kurbanlar, yatıştırıcı veya minnettar bir karaktere sahip değildi, ancak ayın cennette "ölmesinin" dünyevi bir taklidiydi: Ayın ölümüyle birlikte, onu yeryüzünde kişileştiren hayvan da ölmek zorundaydı. Ancak ay zaten insanlaşmış bir görünüm kazandığında, insanlar isteyerek veya istemeyerek ölmekte olan ayın rolünü üstlenmeye başladılar.

Bir insanın kurban edilmesinin yerine bir kuzunun kurban edilmesi (İncil'deki öyküye göre, bu MÖ 17. yüzyıl civarında olmuştur) bizim bakış açımıza göre, her ne kadar zaten karmaşık olsa da, daha eski bir ayinlere dönüş anlamına gelebilir. öteki dünyanın tanrısına şükran ve kefaret kurbanları.

Birçok İncil metnine yansıyan, dünyadaki tüm yaşamın yaratıcısı olan bir tanrıya ilk doğan çocuğu kurban etme ritüeli, kendi üzerinde o kadar derin bir iz bıraktı ki, bir kuzu şeklinde kurban edilen ilk doğan doktrini güçlü bir yankı buldu. insanların ruhlarında.

Kuşkusuz, amacı ne olursa olsun, gönüllü ölüm her zaman en büyük saygıyı kazanmıştır. Bu, tüm insanlık tarihinin inkar edilemez bir kanıtıdır. Kurbanlık bir kuzu olarak ölmek aslında bir tanrı olarak ölmek anlamına geliyordu. Rab'bin Kuzusu gerçekten de Tanrı'nın kendisiydi. Her şeyin başlangıcındaki yaratıcı tanrının kim olduğu tartışması bizi yine aya, cennet ağacında, haç direğinde ölen aya götürür.

Sümer yazısında, içinde haç bulunan bir daire "koyun" kelimesinin bir işaretiydi. Sümerlerin yerini alan Akadlar, dualarından bilindiği gibi, ölmesi gereken bir kişinin çarmıha gerilmesi gerektiğine inanıyorlardı. Talihsizliği - ay veya güneş tutulması - geçeceklerinden korkarak dua ettiler. Ayrıca haçın apotropaik bir koruma ve kurtuluş işareti olduğunu da biliyorlardı. Bu, Asur krallarının göğüslerine taktıkları haç işareti ve mühürlerdeki resimlerle açıkça kanıtlanmıştır. Bu, Mısır tanrılarının ellerinde tuttukları haçın aynısıdır: İlmikli bir haç, diğer dünyada bile doğurganlığın ve sonsuz yaşamın sembolüdür.

Haç ve ölüm direği, "insan oğlu" ve "Rab'bin kuzusu" birçok eski kaynaktan gelen tek bir kavramda birleşti.

Eski Yunanlılar bile bir kuzunun altın postunun doğuda, Karadeniz'in uzak kıyısında, Eeta krallığında Colchis'te yetişen bir meşe ağacında asılı olduğunu biliyorlardı.

Altın Post'u geri getirmek için (çünkü sonunda ay yine gökyüzünde parlayacak!), Argonotlar ^[201]tehlikeli bir yolculuğa çıktılar. Zorlukların ve tehlikelerin üstesinden geldikten sonra altın postu Eeta krallığından geri verdiler. Yunan efsanesi, bir yılana benzeyen ay gemisi Argo'nun yolculuğu hakkında, bir ağaca eşit olabilecek bir boyunduruğun altında eğilen iki boğa hakkında, ejderha dişleri ve taşları hakkında, üzerinde asılı duran devasa bir ağaç hakkında büyüleyici hikayeler anlatır. koç derisi - altın bir post.

Bu, Yunan inançlarının bir yönüdür. Diğeri ise, ölmekte olan pagan inançlarında giderek daha önemli bir yer işgal eden Dionysos kültüyle ilişkilendirilen bir hayvan olarak altın koça saygı gösterilmesidir. Ve nasıl çarmıha gerilmiş Mesih, modern Hıristiyanların kilise sunaklarında, eski Yunanlıların pagan sunaklarında çarmıha gerilmişse, tanrı Dionysos bir zamanlar tahta bir direğe asılmıştı.

gemiler, balıklar, ağaçlar

gemi direği 

O uzak dönemde, yelken taşıyan gemi direklerinin henüz bulunmadığı zamanlarda, eski Almanlar kayaların üzerinde ay teknelerini ve ölülerin teknelerini geminin merkezinde direk yerine ağaçla tasvir ettiler. Bunlar şüphesiz Kuzey Avrupa'daki en eski dini anıtlardır. Bir ay gemisiyle ilişkilendirilen bir ağaç fikrinin, insanın etine ve kanına o kadar sıkı bir şekilde girdiği varsayılabilir ki, büyük gemileri bile, özellikle dini kutlamalar sırasında, bir bilge adam bunu kullanmayı düşünene kadar uzun ağaç gövdeleriyle süsledi. gemiyi küreksiz hareket ettirmek için rüzgarın gücünü kullanmak için tahta direk.

Odyssey'e bakılırsa, direk Tepegöz kulübü ^[202]ve asa görevi görür. Gemi çökmekle tehdit edildiğinde Odysseus'un sirenlerin cazibesine kapılmamak için kendisini direğe bağlamasını emretmesi şaşırtıcı değil. Yunan mitolojisi bu konuda tüm romanları yarattı. Son olarak, ağaçlı tekne aynı zamanda tüm insanların ölülerinin yeraltına, cennete veya cehenneme gittiği gemidir. Bu nedenle, Orta Çağ'ın sonlarına ait İtalyan el yazmalarında, melekler ve insanlarla dolu, direk yerine haç olan, ancak Odysseus'tan farklı bir pozla Hıristiyan bir kurtarıcının asılı olduğu bir geminin görüntüleri vardır.

Müjde metinleri, İsa'nın bir gemi direğine asıldığından bahsetmez. Bununla birlikte, bu resim sürekli olarak insana miras kalan kavramlardan alınmıştır ve genellikle dogmalarını ihtiyatlı bir şekilde koruyan Kilise, Mesih'in böyle bir tasvirine asla karşı çıkmamıştır. Şimdiye kadar Almanya'nın güney bölgelerinde (ve muhtemelen başka yerlerde) ilahi ayinlerin genellikle suda, teknelerde yapıldığı ve merkezde haç şeklinde direği olan ayrı bir tekne olduğu biliniyor. İsa figürünün asılı olduğu. Bu haç çoğunlukla büyük yeşil dallarla çevrilidir. Bu durumda Mesih, binlerce yıldır dini fikirlerde var olan bir ay gemisi veya ölülerin gemisi olarak görünür. Dahası, bazen Hristiyan "kurtarıcısına" sadece kuzu veya balık değil, aynı zamanda ağ da denir ^[203].

Bir ağaç üzerinde ay balığı 

Ay hilali, yalnızca ekvator-tropikal yerlerde neredeyse yatay olarak uzanır. Bu, eski Mısırlılara ve Sümerlere, onu denizde yüzen bir gemiyle - kutsal bir güneş veya ay gemisiyle - karşılaştırma fikrini verdi. Daha kuzeyde, ay böyle bir izlenim bırakmıyor. Burada o, göksel okyanusun sularından atlayan bir balığa benzetilmiştir.

Ay balığı, bazı ilkel insanlar arasında hala popülerdir. Dionysos kültüyle ve -en azından- boynuzlu bir hayvan, keçi veya oğlakla ilişkilendirildiği de biliniyor. İkinci durum, Babillileri senkretik bir ay tanrısı - balık kuyruğu olan bir keçi - yaratmaya sevk etti. Buradan aynı Hıristiyan sembolleri ortaya çıkıyor - bir kuzu ve bir balık şeklinde İsa Mesih.

Altın balığın eski zamanlarda ay kültünün bir sembolü olduğuna dair şimdi bile bazen ifade edilen şüpheler, öncelikle balığın İsa Mesih ile yakından bağlantılı olması gerçeğiyle açıklanmaktadır. Bu arada, eski dinler üzerine yapılan araştırmalar, Osiris ile de ilişkilendirilen balığın ay kültünden ayrılamaz olduğunu gösteriyor.

Antik Roma taşında, bacak yerine üç köpek gövdesi olan fantastik bir dişi yaratığın sağında ve solunda iki balık vardır. Her zamanki balık kafaları yerine, ay hilalleri var - biri azalıyor, diğeri artıyor, yani yine ölmekte olan ve dirilen bir ay tanrısının sembolü.

Etrüsk mezarlarının resimlerinde, genellikle yeni bir hayata dirilen ölen kişiyi kişileştiren bir balık (yunus) görüntüsü vardır. Antik çağda, belirli bir tür balığa, kılıç balığına basitçe koç deniyordu. Bu, iki ay varlığı arasındaki bağlantıyı gösterir - bir balık ve bir koç (kuzu). Bir ay varlığı olarak balığın, yanında karmaşık ölüm ve diriliş sürecinin gerçekleştiği göksel ağaçla doğrudan bağlantılı olduğu açıktır.

Beyaz akikten yapılmış yuvarlak bir Babil mührü üzerinde ilginç bir ritüel sahne yeniden canlandırılmıştır. Yalancı hilal ve sekiz köşeli bir yıldızın (İştar-Venüs gezegeni) ve yedi küçük topun (Ülker'in yedi yıldızı) altında, göksel ağacın yanında bir keçi veya koç durur. Yakındaki kurban masasının üzerinde dikey olarak bir balta duruyor. İkinci kurbanlık masada rahibin kurban etmek üzere olduğu bir balık bulunur. Bu sahne ancak şu şekilde açıklanabilir: Ay hilali Venüs ile birlikte Ülker'e yakınken, gök ağacından (Samanyolu) pek de uzak olmayan bir yerde bir balık, bir ay balığı kurban edilir. Benzer bir silindir mühür de kurban sunağı üzerinde yatan bir balığı ve yanlarında iki rahibi tasvir etmektedir. Sunağın üzerine bir ay orağı, soluna bir ağaç yerleştirilmiştir.

Bu tür komplolar - yaşam ve ölüm ağacının yakınında bir ay balığının kurban edilmesi - Asur ve Babil mühürlerinde yaygındır. Bu, ölmekte olan ay balığı ile gök ağacı arasındaki bağlantının bir başka teyidi.

Bu bağlantı fikri eski Yunanlılara yabancı değildi. Kilik (şarap tası) altındaki resimde bir ağaç ve balıklarla çevrili bir gemi; Dionysos üzerinde yüzer.

Balık ağaçta ölüyor 

Bu nedenle, ay balığının eski ritüellerde ve büyülerde önemli bir rol oynadığına şüphe yok. Bu balığın bazı vatozlar gibi sivri uçları olmalı. Batıl inançlı Yunanlılar ve Romalılar, vatoz dikeninin neden olduğu bir yaranın, dikeni yaradan çekip bir ağaca, tercihen bir meşeye saplayarak iyileştirilebileceğine inanıyorlardı. Sonra meşe kurur ve yaralı iyileşir. Yani diken (veya boynuz) şeklindeki ay orağı bir ağaçta ise kurur; hasta olan ölmez, çünkü ayın hilali bile sadece hayali bir ölüme maruz kalır.

Ay balığı bir ağaçta ölürse, balıklar gibi insanlar da ölmelidir. Çünkü cennette olan her şey, bir insanın sonsuza dek ölmemesi, ay gibi bir ağaçta yeniden canlanması için yeniden doğması için kaçınılmaz olarak yeryüzünde tekrarlanmalıdır. Polinezya'nın bazı bölgelerinde, ritüel kurban edilmeye mahkum olan insanlara balık denirdi (ay balığı kültünün olduğu yerlerde). Aynı şey Paskalya Adası için de geçerli.

İnsanların bu tür fedakarlıkları, kurban edilenleri hiçbir şekilde küçük düşürmedi, aksine onları yüceltti, onları tanrıya yaklaştırdı. Pasifik Okyanusu'ndaki Marquesas Adaları'nda, kurbanların ağızlarına misinalı bir olta kancası takıldı ve balık gibi bir ağaca asıldı.

Tanrı tarafından değilse, insanlar bunu nereden öğrenebilir?

Ağlardaki balıklar 

Doğru, ağla balık yakalamak en iyisidir. Bu nedenle kutsal ağaçlar yavaş yavaş ağlara dönüştü. Eski Mısır atasözlerinde ve büyülerinde "ilahi ağ"dan bahsedilir. Ve tam da Ay balıkları göksel ağda - Samanyolu şeklinde tüm gökyüzü boyunca uzanan ve göksel okyanusta parıldayan o ağda - öldükleri için, ritüel insan kurbanlara da ağlarda ve balık tepelerinde ölmeleri talimatını verir.

Ağ, Avrupa'dan Doğu Asya'ya kadar ölümün sembolü olarak biliniyordu. Ama aynı zamanda sonsuz yaşam için dirilişi de sembolize ediyordu, çünkü ay balığının ölümü hayali bir ölümdür. Balıkçıların ölümden sonra onlara sonsuz yaşam vermek için ağlarıyla balık yakalamasıyla ilgili İncil hikayesi de tamamen aynı anlama sahiptir. Ve cennetin krallığı bir balık ağına benzetilir. Doğru, ölüler mezara indirilir, ancak kuraklık süresince çamura giren tropik balıklar, mezarda da sonsuza kadar ölmediklerinin canlı bir örneğidir. Sadece ölü gibi görünüyorlar. Yağmur mevsimi gelir ve "hayat suyu" onları diriltir. Ay balığı gibi insanların sonsuza kadar ölmediğinin kanıtı olarak da hizmet ediyorlar. Ölümden sonra yeni hayat gelir.

Ruh yaşı hakkında 

Tek ve aynı dünya fikrinin tükenmez çeşitliliğine bakma ve geriye bakma zamanı. Çevreleyen dünyanın tek bir fenomeni, bir insanda, açıkça Samanyolu ve hilal ayının binlerce yıldır neden olduğu böylesine bir hayal gücü ve yaratıcı çaba dalgasına neden olmaz. Onlarla ilgili fikirler aynı zamanda astrolojinin, dinin ve zamanla ilgili öğretilerin temelini oluşturdu. İnsan, yeryüzünde altından, kristallerden ve değerli taşlardan cennet ağacının bir benzerini - sütunlar, çubuklar, mızraklar ve bunların sembolleri - yarattı. Ateş çalılarını ve taş sütunları, sütunları ve dikilitaşları tasarladı ve onları cennetin ışıltısını yeniden üretmek için yeryüzünde bulabildiği en değerli malzemelerle süsledi. Onlar hakkında şarkı söyledi, onlara dua etti ve göksel fenomenlerin tüm özünü içeren muskalar yarattı ve bu muskaları, kısa bir yaşamdan sonra sonsuz ölüm düşüncesi dışında her şeye katlanmaya ve katlanmaya hazır atan bir kalbe astı. İnsan yaşı kısaydı, o kadar kısaydı ki insan ruhunun her zerresi onu ölüm korkusundan kurtaracak ya da en azından onu yumuşatacak bir dayanak arıyordu. İlk başta ay böyle bir destekti ve ardından ayla birlikte ağaç.

Yaşlanıncaya kadar yaşamayı bekleyen çağımızın insanları bunu anlamıyor. Sadece en önemlilerini listelediğimiz ay hayvanları hakkında ne biliyorlar: ağaçtaki boğalar, sütunlardaki aslanlar, çeşitli boynuzlu hayvanlar - antiloplar, keçiler, koçlar. Sonra kartallar gelir, şehirlerin temellerinde kendilerini feda ederler; taşların altına gizlenmiş boynuzlar; yılan bir ağacın kovuğuna yuva yapar; tanrıların ve insanların asalarının etrafına dolanmış yılanlar; ölü gemilerinin direkleri; Altın balıklarla dolu ağlar… Hepsini sayamam! Ve bunlar sadece aynı gökyüzü fikrinin farklı sembolleri. Eski Mısırlılar arasında bu, Yeni Yılı temsil eden inek Sothis'tir; Sümer'de ilahi anne tarafından "Eanna'da parlayan sedirin yanında" dünyaya gelen "damat".

Ne zengin düşünceler! Binlerce yıldır tüm dünyaya yayılan, yeni imgelerle zenginleşen ve nesilden nesile aktarılan fikirler ne kadar parlak.

Ama işte bir bilmece: Eski Ahit'te, kökenlerinde aynı sembolü - hilal - temsil eden dört kutsal hayvan ortaya çıkıyor. Bu bir kartal, bir altın buzağı, bir kuzu ve bir yılan, Kudüs tapınağının güneş atlarından bahsetmiyorum bile. Daha yakından bakarsanız, kendi zamanlarında Yahudilerin dini yaşamında önemli rol oynayan diğer ay hayvanlarını bulabilirsiniz. Her şeyden önce, bu, birçok insan tarafından saygı duyulan, dişleri bir ay hilali gibi kıvrılmış bir eşek ve altın bir yaban domuzu. Ancak okuyucunun dikkati aşırı yüklenmemeli ve burada göksel ağaçla ilişkilendirilen bu ay hayvanları kültünün tarihini sunmaya gerek yok. Bu hayvanların izleri, kutsal kuzu olan koçun izleri gibi, Eski Ahit'ten de neredeyse kaybolmuştur. Görünüşe göre, bazı hayvanların kültünün korunmasını ve diğerlerinin kültünün ortadan kalkmasını açıklamak, görünüşe göre, Yahudi halkının yalnızca erken tarihine veya daha doğrusu tarih öncesine atıfta bulunarak açıklanabilir. Çeşitli Yahudi kabileleri tek bir ulusta birleşmeden önce, her birinin bir hayvan şeklinde kendi totemi vardı. Birleştiğinde bazı totemler öldü, diğerleri yavaş yavaş ilerledi.

Kasenin iç tarafı Exekia (Yunanistan): direk yerine ağaç (yedi meyveli) olan balık şeklinde bir gemi. Geminin etrafında yedi balık oynuyor 

Büyük ihtimalle Mısırlılar, Sümerler ve diğer halklar arasında da aynı süreç yaşandı. İlk devlet oluşumları ortaya çıktığında, zaten kendi ay sembollerine sahip olan ayrı kabile toplulukları birleşti. Her kabile kendi kültürünü, kendi kültünü, kendi dinini biçim olarak farklı ama anlam olarak birleşmiş olarak getirdi.

Tarih anlayışımız, insanlığın gerçek tarihi ile herhangi bir gerçek bağlantıdan yoksundur. Bu konuda sadece insan ruhu bir şeyler bilir, çünkü insan ruhu bizim tarihimiz gibi iki bin yaşında değil, çok daha fazladır. Şam'ın kuzeyindeki Jabrund'da, bir Alman arkeolog bir bölgede kırk beş kültürel katman keşfetti. Bazıları orta Paleolitik'e aittir. Bu döneme ait sadece yedi site en az beş farklı kültürü temsil ediyor. İngiliz ve Amerikalı arkeologlar Ortadoğu'nun çeşitli ülkelerinde benzer sonuçlara ulaştılar.

İnsanlık tarihinde ne kadar mütevazı bir yer, İsa Mesih'in doğumundan günümüze kadar geçen kısa bir süre!

Ruhumuz, kültür ve din tarihindeki birçok aşamanın anılarını hala saklamaktadır. Hala şu ya da bu sembolün çifte anlamı olduğunu düşünüyor. Bu nedenle kartalın yılanın yanında, balığın kuzunun yanında, öküzün geminin yanında, ağacın yanında kayanın veya sütunun yanında ve çubuğun yanında tolere eder. Kişi, tüm bu karmaşık sembolizmin arkasında, ölüm korkusundan kurtulmak için gerekli, gerekli bir şeyin gizlendiğini hissetti.

ölülerin ağacı

benzerlik 

Arkeologlar, Lascaux (Fransa) mağarasında, sayısız hayvan resmi arasında, şaşırtıcı bir antik çizim keşfettiler: tepesinde bir kuşun oturduğu bir sütunun önünde, ölümcül şekilde yaralanmış bir boğa tasvir edildi ve yanında düşen bir adam figürü.

Bu çizim, göksel ağaç ve boğa kültüyle ilişkilendirilen Paleolitik dönemde zaten var olan inancı yansıtıyor mu? Boğa gibi bir kişinin bir ağacın yanında öldüğü ve ardından yeni bir hayata yeniden doğduğu şeklindeki karmaşık bir fikrin varlığını mı gösteriyor?

Bunu bilmiyoruz ama kutsal bir ağaçta ökseotu bulan Kelt Druidlerinin ona iki beyaz boğa getirdikleri biliniyor. Altın oraklı beyaz cüppeli bir rahip ağaçtan ökseotunu çıkardı ve boğalar tam burada, gölgesinin altında öldürüldü.

Bosso-Magpie'nin gizli ittifakının üyeleri olan modern Afrikalılar arasında, ittifakın yeni bir üyesini yanında siyah bir boğa getirmeye mecbur eden bir gelenek var. Boğa bir ağacın altında öldürülmez, bir hurma ağacına götürülür ve orada kesilir. İşte göksel ağacın yanında boğa öldüğünde gökyüzünde meydana gelen süreçle tam bir benzetme. İşte o zaman Bosso-Magpie ile yeni bir yaşam veya yeni bir yaşam dönemi, birliğe girişle başlar.

Avrupa masallarında, genellikle boğa yerine sağlık ve yaşam getiren büyülü bir bitkiyle ilişkili bir yılan görünür (hayat ağacına eşdeğerdir). Bu açıkça aynı fikirdir, bu nedenle kutsal ağaç Mısırlılar arasında Mısırlı Osiris'in mezarlarının yakınındaydı ve mahzenlerin Girit ve Yunan duvar resimlerinde ölümden sonra gelen yeni hayatın kapılarının yakınına yerleştirildi. . Nasıl ki ay bir ağacın gölgesi altına girerek onun yanında ölürse, ölüler de bu ağaca ulaşmalı ve ancak o zaman yeni bir hayat bulmalıdır. Açıkçası, bu nedenle, zengin Mısırlılar ölüleri kutsal çınarın gövdesinden yapılmış lahitlere koydular.

Osiris'in mezarı yeşile döndü 

Aynı nedenle Mısır resimlerinde, gövdesinden bir ağaç çıkan Osiris'in mezarının bir görüntüsü vardır. "Mezar yeşeriyor" - resmin yanında yazılı hiyeroglifleri söyleyin; ve efsanelerden, ölülerin efendisi göksel boğanın tabutunun yanında bir sedir ağacının büyüdüğü biliniyor.

Attis, Tammuz, Adonis 

Küçük Asya'da bulunan bir bölge olan Frigya'da, sekiz günlük katı bir oruçtan sonra ormandaki bir çamı (çam) kesip ana tanrıça Kibele'nin kutsal alanına getirme geleneği vardı. Ağaç, ölü gibi yünlü kumaşlarla kundaklanmıştı ve menekşe çelengi ve kutsal nesnelerle süslenmişti. Bu ölüm direğinin üzerine yazıtlı bir tablet değil, genç tanrı Attis'in bir görüntüsü sabitlendi. Attis'in kendisi kutsal bir ağaç değildi; daha ziyade tanrıça Kibele'nin güzel sevgilisi Attis'in altında öldüğü çamdı. Attis'in öldüğü gece cesedi tahta bir sedyeye yerleştirildi. Kuzey Odin veya İsa Mesih olarak Attis'in sembolü, ağacın kendisi güneş ışınlarında kaybolduğunda, yani diğer dünyaya gittiğinde göksel ağacın yanında ölen ay balığıydı.

Kan günü olarak adlandırılan üçüncü günde, başkâhin elinden birkaç damla kan sunağa döktü. Bundan sonra kutlamalar başladı ve yavaş yavaş tüm öfkeye ulaştı. Flüt ve boruların seslerine, davulların kükremesine, çılgın bir ritüel dansta daireler çizen Attis rahipleri, bıçaklar veya keskin parçalarla kendilerine yaralar açtılar ve kanlarını sunağa veya kutsal ağaca serptiler. Görünüşe göre, bu kanlı ritüelde, ölen kurtarıcı tanrı Attis ve altında öldüğü kutsal ağaç onuruna insan kurbanlarının ve gönüllü insan kurbanlarının yankıları korunmuştur. Tüm kutsal alan, karanlıkta Tanrı'nın oğlunun yasını tutan gizemlere - gizemlere - katılanlarla doluydu, ta ki dün gece tapınakta parlak bir ışık yanana ve baş rahip şöyle ilan edene kadar: "Kalkın, gizemciler, Tanrı kurtuldu , ve kurtuluşu bulacağız!" Ertesi gün neşe ve neşe dolu bir gündü ve tatilin sonunda, katılımcılarının dirilen Attis'in imajını taşıyan ciddi bir geçit töreni düzenlendi.

Bir direk üzerinde bir tekne şeklinde mezar taşı (Kuzey Borneo) 

Doğru, bu kutlamalarda, daha eski olanlara kıyasla önemli bir değişiklik var: 22 Mart'tan 24 Mart'a kadar gerçekleştiler, yani artık yaz veya kış gündönümüne denk gelecek şekilde zamanlanmadılar. ay gerçekten göksel ağaçta ölür.

Bu arada, Sümer ve Akkad sakinleri, tanrıça İnanna'nın (bakire tanrıça ve ana tanrıça) sevgilisi ve kutsal damat çoban Tammuz'un yasını tuttular ve o sırada düşen Tammuz ayında dirilişine sevindiler. yaz gündönümü, yani göksel modeli taklit ettiler; aşk ve güzellik tanrıçasının sevgilisi Adonis'in üç gün boyunca yasını tuttuğu Adonis'in onuruna yaz aylarında bile şenlikler yapılırdı; Aynı zamanda Mısırlılar arasında eski yıl sona ermiş ve yeni yıl başlamıştır. Yeni yılın başlangıcındaki Attis kültünde ilkbahara geçiş, dünyevi kültün cennette meydana gelen fenomenler fikrinden kesin olarak ayrılması anlamına geliyordu. Ancak kült ve ritüeller aynı kaldı. Bu nedenle modern araştırmacılar ve yardıma çağırılan astronomlar, bakire tanrıçanın ilahi oğlunun neden göksel ağaçta öldüğünü tüm arzularına rağmen anlayamadılar. Çünkü, göksel fenomenlerle zamansal bağlantıyı yitiren, ölen ve dirilen tanrıların kültleri giderek daha fazla soyutlandı ve şimdi, yakınında ayın öldüğü göksel ağaçta, İsa Mesih'in üzerinde öldüğü sütunu tanımak bizim için zor. . Şimdi sadece pagan, yanlış anlaşılan gelenekler, güneşin yıllık hareketinin en önemli dönemlerini hatırlıyor; ve bu geleneklere göre ay, darağacında tek başına ve fark edilmeden ölür.

Ağaç gövdelerinde ölü 

Ölen ve dirilen ilah, kutsal ağaç, gövde veya sütunla en yakından bağlantılı olduğundan, o zaman yeryüzünde ölen insanlar da ağaca dahil edilmelidir. Bir zamanlar bir kuzunun altın postunun bir ağaca asıldığı uzak Colchis'te, ölüleri iplerle ağaçlara asmak adettendi. “Orada sıralar halinde, eğri dalları ve dalları olan birçok ağaç büyüyor, tepelerine ölülerin cesetleri asılıyor. Bugün bile Kolkhians, insanları ateşte yakmak gibi büyük günahlar işliyor. Onları toprağa gömmek ve anıt dikmek yasaktır. Ancak boğa ve inek derilerine sarılarak şehirden uzaktaki ağaçlara asılmalıdır ^[204]”diye yazdı Rodoslu Apollonius.

Yani inek derisine sarılmış ... Ayın erkek bir tanrı olduğu için sadece erkeklerin bu şekilde gömülmesi de önemlidir. Kadınlar, en azından MÖ son yüzyıllarda toprağa gömüldü.

Eski Yunanlılar merhumun evini selvi ve çam dallarıyla süslediler; Hindistan'da Budist bayramlarında ölülerin onuruna düzenlenen günlerde mumlarla süslenmiş bir ölüm ağacı önemli bir rol oynadı.

Taş Devri'nden beri kutsal ölü ağacına olan inanç Kuzey Avrupa'ya ve Britanya Adaları'na yayılmıştır. Doğru, burada ölüler ağaçlara asılmıyor, içi boş ağaç gövdelerine gömülüyordu. Devasa dolmenlerin ve menhirlerin dikildiği megalitik dönemin ölülerinin kültüne ait olan, boydan boya kesilmiş sandıklara gömüler de vardır. İskandinavya'da arkeologlar oyulmuş meşe gövdelerinde çok sayıda gömü buldular. Budensee'de (Danimarka), Tunç Çağı'na tarihlenen içi boş bir sandık bulundu. Gövde, mezar eşyaları ve kurbanlık hayvanların kemiklerini içeriyordu.

Nebraska'daki Hint ağaç mezarları 

Danimarka mezarlıklarının yanı sıra Almanya-Danimarka sınırındaki bölgede ve Bremen yakınlarındaki Dünengreben'de cenaze törenleri için oyulmuş ve biçilmiş meşe gövdeleri büyük miktarlarda bulundu. Ve burada, çeşitli işaretlerle, cesetlerin bir deri ile örtüldüğünü veya ona sarıldığını tespit etmek mümkündü.

Kalın meşe gövdelerinin oyulduğu tabutlar, Jutland ve Schleswig'deki Erken Tunç Çağı mezarlıklarında bulundu. Bazıları iyi korunmuştur. 2-3 bin yıl öncesine ait olan cesetler, giysiler ve mezar eşyaları şaşırtıcı derecede iyi durumda. Böyle bir tabut, Flensburg'un batısında bir tür çit oluşturan taşların arasında bulundu. Ancak antik çağlarda mezar yağmalanmış ve ölen kişinin bedeni yeniden boğa derisine sarılmıştır. Deri, antik kuzey ölü kültünde kutsal bir ağaçla ilişkilendirilen göksel ay boğasının mirasıdır. Mezarın Geç Tunç Çağı'na tarihlenmesini sağlayan mezar eşyaları arasında bir kılıç, bir balta, bir altın yüzük, bir içme boynuzu, tahta bir kase ve görünüşe göre bir mızrak ve ateş yakmak için bir alet vardı. .

Egtved kasabasında (Danimarka), bir tabutta - içi boş bir sandık - on sekiz ila yirmi beş yaşları arasında bir kadının cesedi bulundu. Bu ceset de bir öküz derisine sarılıydı ve ayaklarının dibinde altı-yedi yaşındaki bir çocuğun yünlü kumaşa sarılmış kömürleşmiş kemik kalıntıları yatıyordu.

Sağlam bir ağaç gövdesinden tabutlar, özellikle Pasifik Adaları'nda birçok insan tarafından hala yapılmaktadır. Bali adasında, bir şeker palmiyesinin oyulmuş gövdesidir. Aynısı Sulawesi adasında ve Yeni Zelanda'nın Maori'sinde. Pek çok insan, et tamamen çürüyene kadar cesetleri bir ağacın kovuğunda tutar. Avustralya'nın Unmatierra kabilesi, Unkurt'un kurtarıcısının ölülerin ağaçlara gömülmesini emrettiğine inanıyor.

Batı Asya'dan Amerika'ya, Hindistan ve Polinezya da dahil olmak üzere geniş bir bölgede, cesetleri çürüyene kadar ağaçlara, direklere veya tahta platformlara yerleştirme geleneği vardı ve hala da var. Endonezya, Avustralya, Melanezya, Amerika (Nebraska Kızılderilileri arasında) ve Afrika'da cesetler ağaçların gölgeliklerine yerleştirilir. Borneo adasında, ölülerin meskeni, ejderhalar ve çeşitli hayvanlarla süslemelerle süslenmiş, uzun bir ahşap sütun şeklinde özel bir yapı şeklindedir. Sütun, cesedin üzerine yatırıldığı bir platforma sahiptir. Cenaze sütunları, Kuzeybatı Amerika Kızılderilileri arasında da yaygındır. Bunun yerine güney Almanya, Avusturya ve İsviçre'de, cesedin üzerinde durduğu mezar höyüğünde sanatsal olarak dekore edilmiş sedyeler sergilendi. Avrupa'daki ortaçağ mezarlarında da sıklıkla bulunan, tepesinde ebedi lambalar bulunan sütunlar, aynı değiştirilmiş antik ağaç veya sütun kültünün bir tezahürüdür.

Ölülerin araçları

altın testere 

Antik Ur'un kraliyet mezarları arasında Sümer kraliçesi Shubad'ın mezar odasını açan İngiliz arkeolog Woolley, dünyanın en eski kraliçelerinden birinin inci kaplı kalıntılarının önünde şok içinde durduğunda (orta III. milenyum), bir cesedin başucunda ve ayakucunda çömelmiş oturan iki hizmetçinin iskeletlerinin yanında, en değerli hazineleri gördü. Hem yaklaşık olanların cesetleriyle tıkanmış koridorları hem de kralın mezar odasını (ancak kalıntıları bulunamadı) içeren bu olağanüstü cenazenin daha ayrıntılı incelenmesi üzerine, çok miktarda değerli eşya, mücevher ve çeşitli mutfak eşyaları, altın ve fildişi ile süslenmiş değerli bir arpın kalıntıları. Bu alet üzerindeki resimler arasında iki keçinin üzerinde asılı duran aslan başlı kartal figürü yer almaktadır. Hayat ağacının yanlarında iki boğa ve bir boğa boynuzlu bir hayvanla dövüşüyor.

Bu bakımdan Kraliçe Shubad'ın mezarı herhangi bir sürpriz getirmedi. Ancak bilim adamlarına iki çalışma aleti çarptı - bir testere ve bir keski ve cenaze yapısının inşaatçıları tarafından yanlışlıkla unutulmadığı oldukça açık: testere ve keski saf altından yapılmıştır.

İşte bir bilmece! Hayatı boyunca muhtemelen bir kez keski veya testereye dokunmamış olan kraliçe, öbür dünyada bu nesnelere ve hatta altına neden ihtiyaç duysun? Daha sonraki silindir mühürler, Kraliçe Shubad'ın mezarındaki testereyle aynı şekle sahip bir testere tutan bir tanrıyı da tasvir ediyor. Mısır firavunu Narmer'in tabletinde, iki boğa başı arasında bir balığın üzerine yerleştirilmiş bir keski resmi görüyoruz. Tanrı neden bu araçlara ihtiyaç duyuyor?

Cevap oldukça basit: Hem tanrı hem de ölen kraliçe, bir ağacı kesebilecekleri veya bir taşı (kaya) kırabilecekleri aletlere sahip olmalıdır. Öbür dünyaya giderken, ölen kişi bir ağaca veya bir kayaya yenilmelidir. Bunun için dört buçuk bin yıl önce Kraliçe Shubad'a öbür dünyaya eşlik eden testere ve keski gibi aletlere ihtiyacı var.

Çok sonra Kızılderililer bu geleneği şöyle açıkladılar: "Bu ağaca samsavrksa da denir, yani bizi hayata tutsak eden dünya ağacı, aşılması gereken budur, çünkü bu tam olarak Samsara'dır." Bu, elbette, artık Sümerlerin inançlarında ortaya çıkan belirli bir fikir değildir. Hinduların dininde zaten soyut, mistik bir karaktere sahiptir, ancak yine de orijinal fikir onda korunmuştur ve eski Sümerleri ölülere bir ağacı kesmelerine veya bir kayayı kırmalarına yardımcı olacak araçlar sağlamaya teşvik etmiştir. mezarın ötesindeki yeni bir hayata giden yolu tıkar.

çift balta 

Eski Krallık'ın Mısırlıları arasında (MÖ III binyıl), çift balta, testere ve keski yerine bir tanrının sembolü haline geldi. Ancak Eski Krallık'ın düşüşü sırasında (MÖ 3. binyılın sonu), bu sembol neredeyse ortadan kayboldu. Bazı durumlarda, çift baltanın işareti, göksel ağacın gövdesine yakın olan ve neredeyse ona dokunan Orion takımyıldızı ile ilişkilendirildi. Ve aslında, ağacın kendisinden - Samanyolu - daha iyi görüntülenen bu takımyıldızın konfigürasyonunda, bir çift baltanın ana hatlarını tespit etmek kolaydır. Genç ayın hilalinin bu takımyıldıza yaklaştığı dönemde (yani, güneş Samanyolu'na yaklaştığında), "ağacı kesme" veya "kayayı yok etme" zamanı gelir. İlk başta, hilalin kendisi ağaç kesen bir alet olarak kabul edildi. Samanyolu'nun gözden kaybolmasının güneşin hareketinden kaynaklandığını biliyoruz, ancak eski insanlar bu olayı ayın hareketine bağladılar.

Bir ağaca saplanmış bir baltaya benzeyen Orion takımyıldızı 

Bir ay sonra hilalin gözden kaybolması eskilere göre ağacın çoktan kesilmiş olduğu anlamına geliyordu. Güneş içinden geçtikten sonra ağaç yavaş yavaş gökyüzünde belirmeye başladı.

Ölmekte olan ay hala ağacın dallarında asılı duruyor, ancak üç gün sonra sanki dirilmiş gibi gövdenin diğer tarafında beliriyor. Orion takımyıldızının görüntüsünün yanındaki Mısır lahitlerinin üzerine M.Ö. Göksel boğa ve ölülerin efendisi olan ölmekte olan Osiris'in ölümünün üstesinden nasıl geldiğini görün! O ölmediği için sonsuza kadar ölmeyeceksin! Ölen ve dirilen Osiris, bir ağaç gövdesi üzerindeki bu çift balta ile Orion takımyıldızı ile yakından ilişkilidir.

Elinde iki çift balta ile Girit tanrıçası, tapanlarla çevrili 

Görünüşe göre, çift balta daha sonra iki eksene dönüştü - sonuçta, göksel balta (Orion) iki tür ay orağıyla ilişkilidir - azalan ve artan. Her iki eksen de, kocası ay ve bitki örtüsü Min'in tanrısı olan Mısır tanrıçası Neith'in sembolleri oldu.

Sümer-Akad kültürünün anıtları arasında, sol elinde balta tutan karısı Ningal ile bir tahtta oturan ay tanrısı Nanna'yı tasvir eden Kral Urnammu'nun (MÖ XXI. Yüzyıl) kabartması korunmuştur. ve sağ elinde bir asa ve bir yüzük. Kral Urnammu onun önünde duruyor. Kral ve tanrı figürleri arasında stilize bir ağaç yer alır. Sümer ilahilerinde çift baltaya yapılan göndermeler çok yaygındır.

ve diğer araştırmacılar tarafından Küçük Asya kıyılarında antik Truva kazıları sırasında keşfedilen çok sayıda eşya arasında , değerli lapis lazuli'den yapılmış çok sayıda kült çift balta bulundu. ^[205]Bu kadar kırılgan ve pahalı bir malzemeden yapılmışlardı, elbette bir silah veya alet olarak hizmet edemiyorlardı, ancak rahipler veya krallar tarafından yürütülen kült törenleri için tasarlanmışlardı.

Üstte: Thebes Firavun I. Ahmose'un Mısır kült baltası (MÖ 2. binyıl). Aşağıda: sağ elinde yaşam haçı ve sol elinde kutsal bir asa bulunan boynuzlu bir tanrıça. (Bet-shan'dan Stel - Filistin) 

Girit adasında arkeologlar, Arkalohori'de MÖ 16. yüzyılda bir deprem sonucu tavanı çöken eski bir kült mağara keşfettiler. e. Üç buçuk bin yıldır mağaraya dokunulmadı. İçinde muska olduğu anlaşılan çok sayıda çift balta bulundu. Bunlardan yirmi altısı altın, altısı gümüş ve geri kalan birkaç yüz tanesi bronzdu. Girit'teki Knossos sarayının kazıları sırasında, arkeologlar "çift baltalı salonda", duvar resimlerinde, çift balta resimlerinde - Zeus Labria'nın kutsal işaretleri buldular ^[206]. Giritliler arasında bu kutsal işarete "labrys" deniyordu; görünüşe göre Yunanca "labirent" kelimesi ondan geliyor. Muhtemelen, başlangıçta karmaşık bir geçiş sistemine sahip çok odalı bir bina değil, gökyüzünün bir kopyası olan “çift baltalı bir saray” anlamına geliyordu. Bu yüzden labirentten bir çıkış yolu bulmak için Ariadne'nin ipliğine ihtiyaç vardı. Ne de olsa gökyüzünde parlayan “çift balta” ve “iplik” birbiriyle bağlantılıdır, bu nedenle dünyada, Knossos sarayında bu bağlantının Ariadne'nin ipliği ve Ariadne'nin ipliği oranında gösterilmesi gerekirdi. dünyevi labrys - kutsal balta.

Giritliler, tanrıçayı sağda ve solda ona tapan insanlar tarafından çevrelenmiş, elleri kaldırılmış iki çift balta ile tasvir ettiler.

Çift balta ile ay boynuzları arasındaki bağlantı Girit'te daha da net bir şekilde ortaya çıkıyor. Bu kutsal işaretlerin her ikisi de Girit'te ağaç kültüyle tek bir bütün halinde birleştirilir. Bir araştırmacıya göre, Girit'te yaygın olan Minos boğa kültü, çift balta işareti altında vardı. Tıpkı haç işareti olmadan Hıristiyanlığın düşünülemeyeceği gibi.

Yunanistan'ın güneyinde, Miken'de çift balta kültünün izleri de izleniyor. MÖ 2. binyılın ilk yarısından kalma bir mühür. e., şuna benziyor: salkımlarla asılı bir asmanın önünde, ellerinde çift balta olan birkaç insan figürü var ve bunların üzerinde yıldızlarla çevrili azalan bir ay hilali var. Bir Yunan vazosu, tanrı Hephaestus'u çift balta şeklinde bir çekiçle tasvir ediyor.

Üstte: Sahra'da bir kayaya oyulmuş parlak tacı olan kutsal bir koç. MÖ 5. binyıla tarihlenmektedir. e. Aşağıda: Mısır diriliş tanrısı Osiris, küçük bir yılan başıyla süslenmiş bir kraliyet tacı üzerinde serpantin koç boynuzları ile 

Heinrich Schliemann'ın Miken'deki ünlü şaft mezarlarını keşfetmesinden sonra, bizden üç buçuk bin yıl önce ayrılan Miken kralları döneminin hazineleri, yapılmış muhteşem sanat eserleri arasında şok dünyasına ifşa edildiğinde. değerli metaller, boynuzların arasında çift baltalı boğa başı şeklinde iki ince altın levha bulunmuştur.

Dünyayı kurtarmanın sembolü 

Aynı çifte balta, Hitit krallığının Asur'a kadar olan topraklarında ve ayrıca Dicle ve Fırat nehirlerinin yukarı kesimlerinde gök gürültüsü tanrısı Teshup'un bir sembolü olarak yaygın olarak kullanıldı. Daha sonra çift balta Jüpiter Dolichen'in sembolü oldu. Yüzyıllar boyunca, en yüksek tanrılar ellerinde çift balta ile tasvir edildi ve her zaman ağaç ve kaya kültüyle birleştirildi. Hindistan'da gök gürültüsü baltası olarak adlandırılan balta, kutsal ağaçla birlikte Budist ikonografisine aittir. Hindistan'ın her yerinde, Yakın Doğu ve Avrupa ülkelerinde bilim adamları tarafından çömelmiş cesetlerin gömülmesiyle ilişkilendirilen çift balta kültürünün izleri bulundu.

Avrupa'nın kuzeyinde balta motifini tekrarlayan kehribar takılar bulundu. Kehribardan yapılmış küçük yassı baltalar genellikle Almanya ve Danimarka'daki taş mezarlıklarda bulunur. Görünüşe göre apotropaik nesneler olarak giyildiler. Herhangi bir pratik kullanımı olmayan taş baltalar da bulundu. Pomeranya'da kilden yapılmış bir balta bile bulundu - açıkça sembolik bir görüntü. Turba bataklıklarında ince bir bronz tabakasıyla kaplanmış kilden yapılmış dev baltalar defalarca bulunmuştur. Bu baltaların da yalnızca bir kült önemi olduğu oldukça açık, çünkü katı bir nesneye ilk darbede parçalara ayrılacaklardı. Ayrıca çok büyük ve ağırdılar. Dini sembollerdi. Alman tanrısı Thor'un ünlü çekici bir taş baltaydı.

Silah taşıyabilen herkes öbür dünyaya elinde bir savaş baltasıyla gitmiştir. Genellikle, bronz silah daha ağır ve daha rahatsız olan taş olanın neredeyse tamamen yerini aldığında bile, ölen kişinin mezarına bir taş balta yerleştirilirdi. Sonuç olarak, böyle bir balta, görünüşe göre, yalnızca özgür bir kişinin ayırt edici özelliği değil, aynı zamanda geleneğe göre mutlaka taştan yapılmış kutsal bir semboldü.

Saksonya ve Thüringen'de, mezar taşlarında ve taş mezarları kaplayan levhalarda bir taş savaş baltası tasvir edilmiştir.

Gümüşten yapılmış küçük bir balta, Vikingler tarafından bir zincire veya kordona muska olarak takılırdı. Thor'un bu çekici , İskandinavya'dan Fransa'ya kadar tüm Avrupa'da bulunan runik yazıtların yanına veya büyük taş sandukaların duvarlarına oyulmuştur . ^[207]Güney Fransız Alplerinde bu işaret kayaların üzerinde bulunur. Orta Fransa'da kadınlar kendilerini acı verici bir işleme tabi tutarak başlarındaki kutsal baltanın işaretini yaktılar.

Savaş baltası - hilal (Avrupa) 

MÖ II binyıldan. e. Orta Çağ'ın sonlarına kadar baltaya saygı duyuldu ve genellikle bir tekne veya ay hilali şeklinde tasvir edildi. Ortaçağ Avrupa'sında köylüler, bir evin temeline veya bir çatı kaplamasına talihsizliği önlemenin bir sembolü olarak bir balta yerleştirdiler. Baltalar - "fırtına takozları" - 19. yüzyılda Kuzey Almanya'da saygı görüyordu. Yıldırımdan korunduklarına inanıyorlardı. Doğu Avrupa'da Neman Nehri kıyısında yaşayan balıkçılar, bu kutsal sembolün insanları ve çiftlik hayvanlarını hastalıklardan iyileştirdiğine inanıyorlardı. Bu tür biçimler, yeni bir hayata ulaşmak için baltayla kesilmesi gereken göksel ağaca olan eski inanç tarafından alındı.

ağaç yakmak 

Demir bir yana, gerekli taş veya bronz aletler olmadan büyük bir ağacı nasıl kesersiniz? Bu sorunun cevabı, bugüne kadar metal bilmeyen Kuzey Amerika'nın bir Kızılderili kabilesi olan Iroquois arasında bulunabilir. Iroquois, ağacın köklerine ateş yaktı. Gövdenin alt kısmı kömürleştiğinde, kolayca devrilebilmesi için taş balta ile işlediler. Belki de Iroquois, göksel ağacın güneş ışınlarında bir tür ateşli daire içinde kaybolduğu, yani yavaş yavaş yandığı yıldızlı gökyüzünün üzerindeki gözlemlerle yönlendirildi.

Göksel fenomenlerin böyle bir yorumu, her yıl Tarsus'ta kutlanan bitki örtüsü tanrısı Sandon'un (Baal-Tarza) onuruna düzenlenen “şenlik ateşi festivali” ile kanıtlanmaktadır. Bu festival sırasında eski "yılın ağacı" yakıldı ve yenisi dikildi. Tanrıça Athena'nın kutsal zeytiniyle ilgili eski Yunan efsanesi, ağacın Atina'nın düşmanları olan Pers savaşçıları tarafından yakıldığını, ancak hemen bir arşın uzunluğunda taze bir dal verdiğini söylüyor. Düşmanlar şehre yaklaştıkça tanrıçanın ağacının altında yaşayan Athena'nın kutsal yılanı ortadan kaybolmuş ve bu durum Atinalıların şehri savaşmadan Perslere teslim etmelerine yol açmıştır. Eski bir yıldız mitinin ana hatları, tarihsel bilgiler aracılığıyla ortaya çıkar: bir yılan kaybolur, bir ağaç yanar, ancak yeni bir hayat yeniden doğar (ölü bir zeytinin yeşil dalı).

Ateşin, yerine yeni bir ağacın yükseldiği (yeni yıl, yeni hayat) eski bir ağacı yok etmesi gibi, tarih öncesi zamanlarda bile birçok kabile, üzerinde ölüleri yaktıkları şenlik ateşleri yaktı. Göksel fenomen fikri, kış ve yaz gündönümü günlerinde ateşin yaşlılardan gence aktarılmasına da yol açtı: bu, yeni bir zamanın başlangıcına işaret ediyor.

Yunan mitlerinden biri, Meleager kahramanı hakkında bilgi verir. Annesine, kütüklerden biri yandığı anda oğlunun öleceği söylendi. Anne onu hemen ateşten çıkardı ve sakladı. Meleager, bir yaban domuzunun derisi (koç değil!) İle ilgili bir anlaşmazlıkta annesinin erkek kardeşlerini öldürdüğünde, kütüğü öfkeyle ateşe attı ve yanar yanmaz Meleager öldü.

Aynı bağlantı tekrar ortaya çıkıyor - ağaç yanıyor (Samanyolu güneş ışınlarında kayboluyor), ölüm meydana geliyor (ay ölüyor, ay kayboluyor), ancak belirli bir süre sonra ay, Güneş'ten biraz önce veya sonra yeniden beliriyor. "Göksel ağaç yanıyor", çünkü Ay'ın dönüşü ile güneşin dönüşü aynı zamana denk gelmiyor.

Tierra del Fuego'da (Güney Amerika'nın güneyinde), Yagan kabilesinin, karısı Cre'ye (ay) kızan Kren'in (güneş) onu yanan bir kütükle tehdit ettiğine dair bir efsanesi vardır. Her iki tanrı da yeryüzünde yaşadı ve insan görünümüne sahipti, ancak yanan bir kütükten korkan Kre cennete kaçtı ve kocası onun peşinden koştu ama ona yetişemedi. İşte gökyüzünün örtülü bir görüntüsüne dayanan başka bir efsane!

Avrupa çapında, kış gündönümü sırasında köksapı ateşte yakma ve küllerini şarapta seyreltme geleneği hala yaygındır. Bu ilacın insanları ve hayvanları iyileştirdiği ve yıldırım çarpmalarına (göksel ateş) karşı koruduğu iddia edilmektedir. Ek olarak (ve bu, eski zamanlardan beri yürütülen fenomenler arasındaki bağlantıyı bilenleri şaşırtmayacaktır), ilaç ineklerin buzağılamasını teşvik eder.

Böylece, eski dünyanın kaybolan dinleri, geçmişin anlaşılmaz kalıntılarına - batıl inançlara dönüşür.

Yaz geldiğinde! 

Aynı şekilde “İsa zamanında” bile Essene mezhebine giren ve yeni bir hayata başlayan Yahudilere verilen balta da insan hafızasından silinmiştir. Bir peştemal, beyaz bir kaftan ve bir balta aldılar ve hepsi marangoz oldukları için değil. Nasıralı İsa muhtemelen Essenleri biliyordu ve belki de ona marangoz denmesi gerçeği Essenlere bir gönderme içeriyor.

İsa aslen bir Essene miydi? Bazı kanıtlar bu varsayımın lehindeyken, diğerleri buna karşıdır. Vaftizci Yahya, cennetin krallığının yakında gelişini kehanet ederken baltadan da bahseder: "Balta zaten ağaçların kökünde duruyor ^[208]. " İsa incir ağacını lanetledi ve bir gecede kurumasını söyledi. Büyük olasılıkla, bu sadece bir benzetmeydi, ancak herkes tarafından anlaşılabilir ve insanların ruhlarına nüfuz ediyordu. Ne de olsa, bir ağacı kesmek, dikmek, kurumasını emretmek - tüm bu eylemler tek bir amaca götürür - yeni bir hayata başlamak, yeni bir zamanın başlangıcını yaklaştırmak. Bir ağacın köklerine bağlı bir balta olmadan, her şeyi yiyip bitiren bir alev olmadan, solmuş bir incir ağacı olmadan, cennetin krallığının ilerlemesi düşünülemez!

Yaz yaklaşınca, yeryüzünde incir ağacı, iri dalları ve etli yaprakları ile ağırlaşınca, gökte o ziynet ve ihtişam içindeki ağaç yok olur (yanar veya kurur): “Bütün bunları gördüğünüzde bilin ki, [cennetin krallığı] yakındır, kapıdadır ^[209]. ” Yaz geldiğinde, baharın başında değil!

Antik Yunanistan'da kutsal üçayakların önüne kurbanlık boğalara çelenk koymak 

Markos İncili'nde, İsa'nın son günlerinin hikayesinde, eski yıldız inançlarında bilgili bir kişi, solmakta olan göksel dinin bir başka görüntüsünü bulabilir. Yapraklarla kaplı, ancak henüz meyve vermeyen incir ağacına yaklaştığında Mesih'in Kudüs'e gelişinden bahsediyoruz, "çünkü incir toplama zamanı henüz gelmemişti. ^[210]" Ve İsa ağaca lanet etti. Bunun zamanı henüz gelmediğinden, meyve vermeyen bir ağaca küfretmek gülünç ve garip görünüyor! Ertesi sabah incir ağacı "köklerine kadar kurutuldu". Ve ardından şöyle devam eder: “Öyleyse, onun gerçekleştiğini gördüğünüz zaman, [cennetin krallığının] kapıda olduğunu bilin ^[211]. ”

Bir veya iki gün sonra İsa Mesih çarmıhta öldü.

ağaç hırsızı 

1884'te Ren Nehri kıyısındaki Bonn'da eski bir manastır binası söküldü ve tepede, çatının tam eğiminin altında taş devri yeşim baltası bulundu. Müthiş göksel güçlerden koruması altında, Hıristiyan rahipler yüzyıllar boyunca Kurtarıcı'nın haçına taptılar.

Göksel ölüm ağacını onurlandıran ve baltasını kesen unutulmuş yıldız dininin Hıristiyanlıktaki kalıntılarına yakından bakarsanız, göksel ağaca ve baltaya saygı gösterilmesi arasındaki en önemli farkın bir tarafta olduğunu fark edeceksiniz. el ve haç (Hıristiyan kurtarıcının üzerinde öldüğü) - diğeriyle bu sembollerin inananlar tarafından nasıl algılandığıdır.

Binlerce yıl önce kutsal ağaçları kesen, ölen tanrıların - Attis, Adonis, Dionysos, Osiris - ciddiyetle yasını tutan ve gömen ve bu tanrıların yeniden dirileceğine kesin olarak ikna olmuş insanlar; Sümer'de Huluppu ağacını ve Yunanistan'da Demeter'in kutsal korularındaki ağaçları kesen insanlar; Gılgamış'ın bir ağacı nasıl kestiğini, tanrı Herkül'ün oğlunun gökte parlayan Orion'un denizde boğulduğu saatte bir çam ağacını nasıl kestiğini anlatan; bu insanlar hala göksel fenomenler hakkında çok şey biliyorlardı ve en azından kısmen neden yerde yatan bir boyunduruğun veya bir süpürgenin üzerinden geçmemesi gerektiğini anladılar. Ne yaparlarsa yapsınlar gökyüzünü hatırladılar ve yazdıkları her şeyde gökyüzü baş tacı işgal etti.

Artık sadece hayaletlerin ve ruhların, cisimsiz kötü ruhların taşlarda ve yakacak odunlarda yaşadıklarını biliyoruz. Ve bu uzun zamandır böyle. Aksi takdirde, Almanları kendi inançlarına döndüren Hıristiyan misyonerler, Hıristiyan doktrininin benimsenmesinden sonra bile halkın taptığı Mon'dan şikayet etmezlerdi. Ve misyonerler, inatçı bir halk olan Almanların ayı ağacın hırsızı olarak görmelerine şaşırmayacaklardı.

Tam olmasa da bu böyle. Çünkü ay ağacı çalar ama bunu yaparken kendisi ölür.

Ağacın yanında bitir

kurbanlık hayvanlar 

Ayın hilalinin gök ağacında ölüşünü izleyenler, bu son derece önemli olayı ancak yeryüzündeki ciddi törenlerde taklit ederek yeterince kutlayabilirlerdi. Eski Yunanlılar, daha önce boynuzlarını yaldızlamış olan bir boğayı veya ineği kurban etme geleneğine sahipti. Bu ciddi tören Odysseia'da şöyle anlatılır:

... Tanrıça Athena da geldi

Kurbanı kabul et. İşte sanatçı Nestor, atların tamponu,

Saf altın verdi; düvenin boynuzlarını onlarla bağladı ^[212].

Odysseia hikayesine göre, kutsal alanında kutsal yılanın yaşadığı ve kalkanında bazen yılan yerine balık tasvir edilen bakire tanrıça Athena Parthenos, altın boynuzlu bir düvenin ölümünde orada bulunur.

Bu, gökyüzünde meydana gelen fenomene karşılık gelir: ay sabahın erken saatlerinde, ince ince haliçin en son görüldüğü doğuda ölür; ve sadece orada sabah yıldızı görünebilir - bakire tanrıça Venüs-Afrodit.

Yaşlı Edda'nın metinlerinde mihrap ve kutsal alanla bağlantılı olarak altın boynuzlu ineklerden de bahsedilmektedir. Plutarch, ineklerin kurban edilmesiyle ilgili birkaç harika hikaye anlatır. Örneğin, Proserpina'nın onuruna düzenlenen şenlik günlerinde, (Küçük Asya kıyılarında) kuşatılmış Kyzikos şehrinin sakinlerinin kurban edecekleri siyah inekleri yoktu ve onun resmini hamurdan şekillendirip koydular. sunak. Bu sırada boğazın karşı yakasında tanrıçaya adanmış, özel olarak besiye alınmış bir inek, Cyzikinyalıların tüm sığırları gibi otlatılırdı. Ancak bayram günü sürüden ayrıldı, şehre yüzdü ve kendini kurban olarak sundu.

ordusuyla Fırat Nehri'ni geçtiğinde , başka bir inek başını eğerek tanrıçaya adanmış bir taşın üzerinde duruyordu . ^[213]Lucullus, onun hemen tanrılara kurban edilmesini emretti.

Plutarch'ın ayrıca "Romulus'un yeryüzünden kaybolduğu gün" Roma'nın keçi kurban etme geleneği hakkında bir hikayesi var. Yazar aynı zamanda önemli bir tarih de veriyor: Temmuz'un yedinci veya dokuzuncu günü ^[214]. Elbette ne Plutarch ne de kullandığı kaynaklar, Romalıların kalabalık bir şekilde sokağa dökülüp incir ağaçlarının gölgesinde oturdukları bu bayramın ortaya çıkmasına neden olan gerçek nedenleri hatırlamıyordu. Plutarch basitçe şunu belirtir: "Bir incir ağacının gölgesinde yemek yemek için otururlar ve bu güne, inanıldığı gibi, kızın bir meşaleyle işaret verdiği incir ağacının adından sonra "Caprata nonami" denir. [Latince incir ağacı -“ caprificon ”]. Bununla birlikte, diğerleri, bu ayinlerin çoğunun Romulus'un ortadan kaybolmasıyla bağlantılı olduğunu söylüyor, çünkü tam o gün şehrin dışında kayboldu, beklenmedik bir şekilde karanlık ve bir fırtına tarafından kucaklandı veya bazılarının inandığı gibi bir güneş tutulması sırasında; olayın olduğu yerde güne Kapratin nons denildi. Latince'de "Capra" bir keçidir ve Romulus, Keçi bataklığının yakınındaki insanlarla konuşarak ortadan kayboldu ^[215].

Sonuç olarak, İsa Mesih zamanında Romalılar, incir ağaçlarının altındaki tatilin kökenini zaten farklı şekillerde açıkladılar. Ancak Plutarch'ın verdiği bilgilerden, askeri olayların raporlarını bir kenara bırakırsak, Temmuz ayının ilk üçte birinin yeni ayda incir ağacının, keçinin kurban edilmesinin ve ölümün zamanı olduğu açıktır. Kral. Bu, gökyüzünde güneşin göksel ağacın gövdesinde durduğu ve üzerinde ayın öldüğü (bir keçi şeklinde) zamandır. Ancak Romulus'un kendisi nasıl ortadan kayboldu, kaynaklar bu konuda başka bir şey söylemiyor. Görünüşe göre, İsa Mesih'in zamanında, eski kült zaten anlaşılmazdı ya da geçmişe çekildi.

KAFA 

Chancellade mağarasında (Güney Fransa), MÖ on ila yirmi bin yıl arasında yaşamış bir adama ait nesneler arasında arkeologlar, görünüşe göre muska görevi gören küçük bir kemik levha keşfettiler. Üzerine bir bizonun gövdesinden ayrılmış başı ve omurgası oyulmuştur. Bu bulgu, bilim adamlarına hemen MÖ on bin yılda var olan, göksel boğa Mısırlı Osiris'in kutsal sembolü olan başka bir omurga sütununu hatırlattı. Arkeologlar güney Almanya'da ürkütücü bir keşif yapmamış olsalardı, belki de analojiler yeterince kanıtlanamayacaktı. Bunlar birbirine yakın iki genç dişi mamutun gömüleriydi ve tıpkı tabakta olduğu gibi çukurda sadece gövdeden ayrılmış baş, omurga ve iki ön ayak yatıyordu. Doğru, bizon ve mamut tamamen farklı hayvanlardır, ancak her ikisinin de hilal gibi kıvrık dişleri vardır. Ayrıca mamut ve bizon, mağara resimlerinin olay örgüsünde yaklaşık olarak eşdeğer bir rol oynamaktadır. Hilal şeklinde boynuzları veya dişleri olduğu sürece, farklı kabilelerin farklı hayvanlara saygı duyduğu oldukça açıktır.

Mamut gibi bir hayvanın seçimi, başın ve omurganın ayrı ayrı gömülmesiyle ilişkili bazı kült ayinlerin en eski çağlarına işaret eder. Ancak bu eylem ne anlama gelebilir? Her şeyden önce bu, hayvanın başının ve omurgasının vücudun dokunulmaz parçaları olarak kabul edildiğinin ve yenmediğinin kanıtıdır. Onları gömen insanlar için tabuydular.

Hataya düşme riski olmadan daha fazlası söylenemez. Ama belki de gizem kısmen, mamutların ve bizonların başlarının ve dikenlerinin, binlerce yıl sonra Mısır, Yunanistan ve antik dünyanın diğer bölgelerinde ortaya çıkan boynuzlu hayvanların kafalarına sahip sütunlara çok benzemesiyle açıklanabilir. "Kurban" kelimesinin Mısır hiyeroglifi, bir ineğin veya boğanın başını temsil eder. Tanrıların kutsal alanlarının kutsanması, tapınakların ve sarayların döşenmesi vesilesiyle yapılan kutlamalarda Mısır tanrılarına boynuzlu başlar kurban edilirdi.

Mısır hiyeroglif yazısında, dolunay günü bir selvi ağacının gövdesine oturan bir ay diski olarak tasvir edilmiştir. Baş (ay) bir sütuna veya omurgaya dikilmiş gibi görünüyordu. Daha eski fikirlere göre, bu sütunun (lotus sapı) üzerine ay diski değil, boynuzlu bir hayvanın başı yerleştirildi.

Bir ay içinde, baş (ay) sanki kesilmiş gibi yavaş yavaş gökyüzünde kayboldu. Sonunda, birçok insanın taş bıçak veya orak biçimli bir kılıç olarak gördüğü ince bir orak vardı. Hilal, eski Mısırlılar için böyle görünüyordu. Aynı fikir, bir ay tanrıçası olan "beyaz taştan bir bıçağı" olan eski Aztekler arasında da gelişti. Zaten kavramların iç içe geçmesi var: farklı aşamalardaki ay, ya bir kafa ya da bu kafayı ayıran bir bıçak olarak sunuluyor. Ayın başı gökyüzünde kesilir ve ay hilali onu keser. Ve hilal kaybolduğunda, başın tamamen kesildiği anlamına gelir. Öbür dünyada dinleniyor, bir ağaçta ya da kayada saklanıyor ama yeniden yükselecek, büyüyecek ve parlayacak.

Başsız tanrılar ve krallar 

Çağdaşlarımızın "ay yüzü" ifadesinin gerçek anlamını anlaması pek olası değildir. Bu metaforun gövdesi ve bacakları olmayan bir kafayı ima ettiğini öğrenseler muhtemelen oldukça şaşıracaklardır. Ve insanların ayın ölümünü taklit etmek için burada, dünyada kafaların kesilmesi gerektiğine inandıklarını bilseler dehşete kapılırlardı.

Ama aslında öbür dünyadan diriliş inancının en eski basit biçimiydi. Onbinlerce yıl önce buzul ve buzul sonrası mağara duvarlarında tasvir edilen başsız ya da başsız ve boynuzsuz bizon figürleri, ancak ilkel insanların ay inançlarının bir yansıması olarak anlaşılabilir. Bilim, Avrupa'da Paleolitik dönemin sonundan (MÖ on bin yıl, daha erken değilse) itibaren, ölülerin kafalarını kesip vücuttan ayrı gömmek için bir gelenek olduğunu doğruladı. Buna ölü korkusu neden olmadı - daha sonra geldi - daha çok belli bir ritüeldi.

Eski zamanlardan beri kafa, diğer dünyanın bir sembolü olarak, tüm kötülüklerden korunmanın bir işareti olarak, zarafetin ve bereketin bir sembolü olarak en yaygın muskalardan biri haline geldi, çünkü ayın kesilen başı yeniden büyürse , sonra yeni bir hayatın ortaya çıkışını sembolize eder.

Örneğin Güney Almanya topraklarında, Taş Devri'nin en başında, sihirli güçlere sahip en değerli nesne olarak kelle avı yapılıyordu. Bu avın kalıntıları bazı insanlar arasında hala var.

Mısır mitolojisine göre, tanrıça İsis'in başı kendi oğlu Horus tarafından kesildi. Bundan sonra İsis başsız bir heykel olarak tasvir edildi. MÖ 3. binyıla kadar uzanan eski Mısır masallarında. e., Giza'daki ünlü piramidin kurucusu Firavun Cheops ve üç oğlu hakkında, kafası kesilmiş ve sihirlerin yardımıyla canlandırılması gereken bir boğadan bahsediliyor. Kesilen bir başın büyülü otlar, kökler ve diğer iksirler yardımıyla vücutla bağlantısı, tüm zamanların ve halkların masallarında ve efsanelerinde son derece yaygın bir motiftir. Örneğin Alman masallarında, ölüleri dirilten ve başı tekrar vücuda getiren bir yaşam kökü (bütün bir ağaç yerine) vardır.

Gorgon kafası 

Öbür dünyada ya da yeraltında yaşayan baş, eski Yunanlılar Gorgon'un başına ya da Medusa adını verdiler. Yunanlılar onun doğuda değil, aşırı batıda, dünyanın sonunda, gecenin geldiği ve yeraltı dünyasının girişinin bulunduğu yerde olduğuna inanıyorlardı. Kıvranan yılanlardan oluşan bir top saçı olarak hizmet ediyor, domuz dişleri keskin dişlere sahip geniş açık bir ağızdan çıkıyor; gözler tamamen açık, hareketsiz. Tüm korkunç görünümü, eski Yunanlılara donmuş, taşlaşmış görünüyordu. Bu korkunç görüntüye rağmen ve belki de bu yüzden, Medusa'nın başı surlara, silahlara, tılsımlara yerleştirildi. Görüntüsü, sabah yıldızı tanrıçası Bakire Athena'nın kalkanına gömüldü. Bu “taşlaşmış” baş, kayanın (taş) içine gizlenmiş kopmuş olandır ve bu nedenle onunla birlikte taşlaşmış olan kafadır. Özünde bu, Mısırlılar arasında ifadesi Osiris'in büyükbabası ve merhum Osiris'in saklandığı dikilitaşlar olan göksel ağaç ve ay kültünün aynı düzenlemesidir.

Tanrı Zeus Perseus'un oğlu, görünüşü tüm canlıları taşa çeviren Gorgon Medusa'nın kafasını kestiğinde, kahraman kendini taşlaştırmamak için yüzünü başka tarafa çevirmek ve bakmadan kesmek zorunda kaldı. Medusa Gorgon'un gümüş bir gövdesi, bakır pençeleri ve altın kanatları vardı. Tüm sırtı, yaşayan yılanların uzun tüyleriyle kaplıydı. En büyük iki yılan canavarın beline dolandı.

Perseus, doğal olarak doğuda olan tanrıça Athena'nın (sabah yıldızı) yardımıyla Gorgon'u yendi. Sonuç olarak, kafa o anda sabah yıldızının yakınında, yani doğuda, genellikle ölmekte olan hilal ayının kaybolduğu yerdeydi. Medusa'nın başını getirmek bu nedenle ölüm getirmektir. Ve Perseus, Yunan efsanesinin dediği gibi, Medusa'nın başını krala ve maiyetine doğru uzatarak Kral Polydectes'ten intikam aldı ve onu gören herkes taşa döndü.

Taşın kendisi güneş ışınlarında görünmez hale geldiğinde, yani öte dünyadayken ölümcül olabilir. Şu anda, sadece ölümlüler göksel ağacı (taş, kaya) somutlaştıran nesnelere bakamazlar. Plutarch, genellikle kimsenin tanrıçanın heykeline dokunmadığını, ancak rahibe onu ayağından alıp tapınaktan çıkardığında, tek bir kişinin ona bakmaya cesaret edemediğini, ancak herkesin yüzünü çevirdiğini bildirdi. Tanrıça insanlar için sadece korkunç ve dayanılmaz olmakla kalmaz, onu taşıyan ağaçlar bile çoraklaşır veya meyvelerini vaktinden önce düşürürler...

Medusa başkanı ve hayvanlar 

Medusa'nın başı, taşta saklanan ayı kişileştiriyorsa, eski Yunanlıların inançlarına göre hangi hayvanların Medusa'nın başını çevrelediğini veya onu terk ettiğini belirlemek son derece ilginçtir.

Çoğu zaman Medusa'nın taşlaşmış başı yılanlarla süslenir. Syracusan sikkelerinde Gorgon'un başı yunuslarla, yani balıklarla çevrilidir. Bu nedenle Gorgon'un başı ay yılanları ve ay balıklarıyla çevrilidir. Yaban domuzu dişleri genellikle canavarın ağzından çıkar - bu, ay hilalinin üçüncü sembolüdür. Efsaneye göre Perseus Medusa'nın kafasını kestiğinde tanrı Chrysaor'un oğlu elinde altın bir kılıçla Medusa'nın vücudundan çıkmıştır. İsme bakılırsa, Chrysaor yeni ay hilalini kişileştiriyor. Göksel bir boğaya eşdeğer kanatlı bir güneş atı olan Pegasus da Medusa'nın kanından ortaya çıktı. Efsanede Pegasus yerine bir boğa veya koç görünseydi, eski Yunanlılar anlamsız görünmezdi.

Marquesas'ın sakinleri hala aynı hilal sembollerine sahipler: atalarının kafatasının çenesine iki kavisli boynuz yerleştiriyorlar.

Yaban domuzu dişleriyle süslenmiş Marquesas'tan insan kafatası 

Atina'da, tanrıça Athena'ya adanmış bir taş sütun üzerinde Medusa'nın başının görüntüsü vardı. Ve ölmekte olan bir ay fikrinin mantığını takip ederseniz, bu oldukça meşru. Ayın küçülen hilâlinin gittiği ve öldüğü yerde, sanki güneş ışığından çıkıyormuş gibi yıldızlar belirir. Ancak başı kesilmek üzere olan ayın ölümü yıldızların dirilmesine sebep olur. Ölmekte olan ay, yalnızca karşısında göründüğü yıldızlar ufkun üzerinde yükseldiğinde güneşe yakındır.

Böylece ölmekte olan ay, kafası bir baltayla kesildiğinde sabah yıldızını canlandırıyor: "... bakır bir Ifest baltasıyla ustaca kesilen Athena, yüksek sesle haykırarak dışarı çıktığında" ^[216].

Dolayısıyla "başını kesmek" aynı zamanda hamile kalıp doğurmak demektir. Baş kesme, yalnızca yeni bir ayın değil, genel olarak yeni bir hayatın ortaya çıkmasının anahtarıydı. Bu nedenle, tarlalara kafa koymak, direkleri takmak için gelenek neredeyse tüm dünyada yaygındı. Tarlaların gübrelenmesi o zamanlar bilinmiyordu, ancak tarlalar gübrelendiyse, o zaman sadece balıkla. Lider hastalanırsa veya hayatı tehlikedeyse, hayvanların ve insanların kafaları uçardı. Lider için ilaç gibiydiler. Görünüşe göre migreni varsa, o zaman kafaları sayılmadan kesildi.

Böylece, eski zamanların tüm karmaşık sembolizmi şu kavramlara indirgenebilir: “baş ve ağaç”, “hayatın başı ve otu”, “baş ve taş”, “yaban domuzu dişli kafa”, “yılanlar”, “balık” , "güneş atları" , "boğa boynuzları", "bıçaklar". Bu, göksel ağacın diğer dünyaya giden ayın üç günlük yokluğuyla bağlantısı hakkında - ırka, bölgeye ve kültür düzeyine bağlı olarak - farklı biçimlerde defalarca tekrarlanan tek bir fikirdir. ve sonra yeni bir hayata yeniden doğmak. Bir Roma mücevheri, altın elmalarla değil, insan kafalarıyla süslenmiş bir ağacı gösterir - Bacchus'un maskeleri. Yunan yeniden doğuş tanrısı Dionysos'un maske şeklindeki başı genellikle sütunların üzerine yerleştirilirdi.

Üzerinde insan başlı Roma ağacı (Bacchic maskeleri) 

Ve Hristiyan sanatında, çoğu zaman haçın ortasına yerleştirilmiş, gövdesi olmayan İsa'nın yalnızca başını buluruz. Bu, antik çağlarda şekillenen görüntülerin canlılığının kanıtı değil mi?

Lombardiya'dan İsa'nın başını tasvir eden altın haç 

Sadece ölülerin kafası kesilmedi. Evlerin yakınında ve tarlalarda direklere yerleştirilen koruma ve kurtuluş sembolleri olarak sadece başları avlamakla kalmadılar. Yüzbinlerce insanın kafası kesilerek tanrılara kurban edildi. Akademisyenler, Azteklerin büyük şenlik günlerinde gönüllü olarak kafalarını bağışlayanlardan bahsetmeye bile gerek yok, yılda yirmi ila elli bin savaş esiri kurban ettiğini hesapladılar.

Aztekler arasında ölüler diyarı, kana bulanmış bir insan kafatasıyla sembolize ediliyordu. Dişleri açık ölü kafalar korkunç bir izlenim bıraktı. Ve başın yerine, cesede ay hilallerini taklit eden iki çakmaktaşı bıçak saplandı. Sadece insan kafatasları için Aztekler tarafından yapılan platformda - belki de göksel bir ağaca benziyorlardı - arkeologlar yüz otuz bin kafatası saydı. Binlerce yıl boyunca kült kurbanları sırasında başları kesilenlerin sayısı hiçbir şekilde yüz milyondan az değildir. Ve bu rakam fazla tahmin edilmekten ziyade hafife alınmıştır. Öbür dünya ile insan kafası arasındaki bağlantıya olan inanç, insanlar üzerinde böylesine bir güce sahipti.

Tabii ki, toplu kafa kesme sadece yeraltı tanrısına bir kurban değildi. Böyle düşünmek çok basit olurdu. Baş kesme, yeni yaşamı, doğurganlığı ve bol miktarda yiyeceği teşvik etmek için tasarlanmış daha çok amaçlı bir eylemdi. Kafa kesme aslında bir yatırımdı. İyi bir hasat alabilmek için zamanımızda gübre veya suni gübreler tarlalara götürülür. Eski zamanlarda, ne kadar çok kopmuş kafa olursa, tarlaların ve ağaçların o kadar verimli olacağına inanılıyordu. Kurbanlar başka şekillerde de öldürüldü - derileri yüzüldü, kazığa oturtuldu, boğuldu.

Bir İsveç destanı, hükümdarlığı sırasında mahsul kıtlığı meydana geldiği için halk tarafından idam edilen Kral Donald'ın ölümünden bahseder. Belki de İsveçliler krallarını bir tanrı olarak görüyorlardı ve eğer bir tanrı değilse, o zaman elbette onun dünyadaki temsilcisiydi. Yani mahsul kıtlığının sona ermesi ve yeni bir hayatın başlaması için kralın ölmesi gerekiyordu.

Bu eylemleri tamamen büyülü, büyücülük olarak düşünmek mümkün olabilir, ancak bu, esas olarak gökyüzüne yönelik düşüncelerin gerçek özünü yansıtmaz. Göksel fenomenlerle bağlantı burada çok net görülüyor. Aksine, bu eylemler göksel süreçlerin bir taklidi olarak kabul edilebilir. Bu, gökte olup biteni yeryüzünde tekrarlama arzusu ve aynı zamanda, doğa kanunlarının bilgisine ve onu etkileme arzusuna yönelik, dini fikirlerle yoğun bir şekilde renklendirilmiş olsa da, ilk, çok ürkek adımdır. kendisinin kullandığı araçları taklit etmek.

kopmuş 

Ay tanrısı hakkında fikirler geliştikçe, insanlara tek başlı değil, vücudu ve uzuvları olan canlı bir varlık gibi görünmeye başladı. Öbür dünyaya giderken sadece başı kesilmedi, aynı zamanda birkaç parçaya da kesildi.

Mısırlılar, tanrıları Osiris'in kardeşi Set tarafından öldürüldüğünü ve parçalara ayrıldığını biliyorlardı. Ancak Isis, ilahi kocanın vücut parçalarını bir araya getirmeyi ve ardından onu canlandırmayı başardı. Eski Mısır'ın bölgelerinden birinde göksel boğaya "doğranmış" deniyordu.

Mısır efsanesi, dolunayın yeni bir aya dönüştüğü dönemde (yani ayın yokluğu döneminde) parçalara ayrılan tanrı hakkında on dört parçaya bölündüğünü bildirdi (yani, gün). Ay hilali son evresinde (bıçak, kılıç) tanrının bacağı, köprücük kemiği, kaburgası, kemiği olarak yorumlanmıştır. Göksel boğa ve ölülerin efendisi Osiris'in onuruna düzenlenen yas törenlerinde, kilden yapılmış ay orakları şeklindeki süslere Osiris'in bacağı ve kemiği de denirdi. Ve Osiris'in onuruna dikilen dikili taşlara, hem Osiris'in bir kalıntısı hem de ay hilali sembolü olan tanrının ayağını tutan taşlar deniyordu. Osiris'in ilahi ayağının koruyucusu olan Edfu'daki ünlü dikilitaş işte böyledir. Diğer ay tanrısı Khonsu'ya gelince, Mısırlılar "onun gizli görüntüsünün dikilitaşta saklı olduğunu" biliyorlardı. Bu hala aynı ay, bir ağaçta ya da taşta saklanıyor.

Bu, biraz farklı bir ölü kültüne yol açan ay diskinin dönüşünün biraz farklı bir yorumudur. Muhtemelen kafa kültünden çok daha genç değildir - her halükarda tarih öncesi dönemde Nil kıyılarında ortaya çıkmıştır - ancak izleri günümüze kadar gelmiştir.

Öbür dünyada ölülerin hızlı bir şekilde diriltilmesine yeryüzünde yardımcı olmak için, onları olabildiğince çabuk kemiğe dönüştürmek gerekiyordu (dirilişten önceki ayın bir kaburga veya köprücük kemiğine dönüşmesi gibi), yani gerekliydi sadece ölen kişinin kafasını kesmek için değil, aynı zamanda iskeletini etten temizlemek için. Bu kült ayinlerde, etin iskeletlerden ayrıldığı yeryüzünün uzak bölgelerinin yakın bağlantısı yeniden kendini gösterir.

Arkeologlar, Avrupa dahil her yerde bu tür mezarların izlerini buldular. Düzgün bir şekilde katlanmış kemikler, bunların ilkel yamyamlık değil, gerçekten kült ayinler olduğunun kanıtıdır. Bu tür gömüler iki aşamalı gömüleri de içerir. İlk aşamada vücut çürüdü, ikinci aşamada ölen kişinin kemikleri nihayet gömüldü, etleri temizlendi ve dikkatlice katlandı.

Belki de insanlara eti çürümeye bırakmak yerine yemenin daha iyi olduğu fikrini veren bu gömme yöntemiydi. Tüm dünyada yaygınlaşan yamyamlık, insan toplumunun ilk aşamalarında değil, daha sonra ay ile ilişkilendirilen dini fikirlerin gelişmesi ve dönüşümlerinin yorumlanması sonucunda ortaya çıktı. Bu fikirlerin zaten Neandertal'de olduğu varsayılabilir.

İlkel insan genellikle liderlerinin, ebeveynlerinin, büyüklerinin etini yerdi. Onu buna iten nedenler, muhtemelen dini gelişiminin çeşitli aşamalarına tekabül ediyordu. En eski uyaranın, merhumun etini yiyerek zeka, güç, kurnazlık, ruh kazanma arzusu olup olmadığını söylemek zor. Ancak böyle bir dürtü için ruha olan inancın zaten var olması gerekir. Kült yamyamlığın, gökyüzündeki ayın yutulduğuna dair çok özel bir fikirden önce geldiğini varsaymak daha doğrudur. Şimdi bile Osetler, ayın yutulduğu için ortadan kaybolduğuna dair bir inanca sahipler.

Bu "ilahi bayram" dır. Yeni Ahit'teki Yuhanna Kıyameti şöyle der: “Ve güneşte duran bir melek gördüm; ve yüksek sesle haykırdı, göğün ortasında uçan tüm kuşlara şöyle dedi: uçun, Tanrı'nın büyük yemeği için toplanın, kralların cesetlerini ... atların cesetlerini ve üzerlerinde oturanları, hem küçük hem de büyük tüm özgür, kölelerin cesetleri ^[217]. Burada, "Tanrı'nın büyük akşam yemeğine" insanlar değil, kuşlar katılmaya davet edilir, ancak arkaik özelliklerin Hıristiyan kehanet metninde açıkça görünmesi önemlidir.

Eski Yunanlılar, ölmekte olan ve dirilen tanrı Dionysus Zagreus'u boynuzlu bir çocuk olarak hayal ettiler. Tanrı Zeus'un sevgili oğlu olarak, göksel tahtta tanrı babanın yanına oturdu. Titanlar tarafından kesilen Dionysos, önce bir oğlana, ardından da boğaya dönüşen boğa, düşmanlarının eline geçerek paramparça olmuştur. Yunan kadınları, özellikle ^[218]başlarını boynuzlarla süsleyen Trakyalı bakireler, kült ayinlerinde Dionysos'un başına gelen kaderi taklit ettiler; canlı çocukları, boğaları ve görünüşe göre insanları parçalara ayırdılar. Dionysos'un bedeni olarak kabul edilen keçi ve boğa etini hemen çiğ yediler. Bacchus onuruna yapılan dini törenlerde de benzer bir şey oldu: Omophagia ziyafetine katılanlar kurban edilen keçilerin kanlı bağırsaklarını yediler. Açıkçası, bir zamanlar bu tarikatta da insan kurban etme uygulaması vardı ^[219].

Osiris'in 28 başak bırakan mumyası 

Bu arada Ovid ve Virgil ve muhtemelen sadece onlar değil, Orpheus'un neden "Kikon anneleri" tarafından parçalandığını anlamadılar (Kikonlar bir Frig kabilesidir).

Daha sonra tanrılara kurban olarak insan eti yerine kutsal hayvanları yemeye başladılar: boğalar, koçlar, balıklar. Büyük olasılıkla, kült yamyamlık ve kurbanlık hayvanları yemek uzun süre bir arada var oldu. Birçok Avrupa ülkesinde, gündönümü günlerinde, yani yeni mevsime geçişin başladığı günlerde ve İsa Mesih'in ölüm gününde kutsal balık yeme geleneği günümüze kadar gelmiştir.

Tanrı'nın Zaferi 

Ay'ın başı kesilmiş, kesilmiş, kurban edilmiş, yutulmuş bir tanrı olduğu fikri, öbür dünyada dirilen ölü kültünün her yerde bulunan en eskisiydi. Zamanla, insanlar her bir tanenin ölümünden yeni bir yaşamın ortaya çıktığını anlayınca, bu fikir, tarım işiyle ilgili çok sayıda kavramla karmaşıklaştı. Bu, Hoyak festivali olarak adlandırılan, Osiris onuruna sonraki ayinlere yansıdı. Osiris'in İşed ağacının altındaki bir mağaraya gömüldüğü gün Osiris'in cesedi çınar dallarından yapılmış bir sedyeye yatırılmıştır. Osiris'in Philae adasındaki tapınaktaki mezarında şu yazıt yazılıdır: "Annesi Nut (gökyüzü) onu koruyan bir çınar ağacıdır ve ruhu onun dallarında yenilenmelidir."

Ay tanrısına nerede ve nasıl saygı duyulduğuna bakılmaksızın, ölen kişinin yeni bir hayata dönüşü, her yerde karanlığın gücünden kaçan aynı ayın, Osiris'in, Apis'in, altın buzağının zaferidir. kutsal koç (kuzu), vb. Ay tanrısı Thoth'un "bacaklarından", tıpkı tanrının "taşlardan" çıktığı gibi çıkar. Ve eski Yunanlıların dikilitaş dediği gibi "tükürük" üzerindeki ateşli ölüm bile buna müdahale edemez. O meshedilmiş olandır ve "işaretler veren, hayatı koruyan ve onu kendi zevklerine göre yok eden" tüm yıldız güçlerinin galibi olmaya devam eder.

Mısır ay dini, Yunanlıların zaten Mısır'a hakim olduğu daha sonraki zamanlara kadar böyle görünüyordu.

Ve tüm bu süre boyunca, ay tanrısının yeryüzündeki ıstırabının sınırı yoktu. Yüzyıldan yüzyıla, bin yıldan bin yıla, ayın göksel ağaçta ölmesine, ölmekte olan tanrı adına işkence edilen, kazığa geçirilen, mızrakla delen, asılanların çığlıkları eşlik etti ... Bu ağıtların korkunç yankısı, milyonlarca insanın günahlarını kefaret etmek için Golgota'da kimin çarmıha gerildiğini düşündüklerinde insanların ruhlarında canlanıyor.

tehlikede ölüm 

Mezarı göksel ağaçta olan ay, kesinlikle ağacın bir ölüm aracı olarak kullanılmasını önermiştir. Ancak tüm ülkelerde değil, Orta Doğu ve Avrupa halkları arasında kazığa oturttular, bu öldürme yöntemi kullanıldı. Babil kralı Hammurabi'nin kanununda (MÖ XVIII.Yüzyıl), zaten basitçe suçluların infaz türlerinden biri olarak adlandırılmıştır. Ayın ölümünü taklit etmek için gerçekleştirilen her türlü infazı (kesilen insan kafalarından sütun inşa etmek, yaşayan insanların derisini yüzmek, vücutlarını parçalara ayırmak vb.) Kral Tiglath-Pileser I'in (MÖ XII-XI yüzyıllar) inatçı liderlerin ayaklanmasının bastırıldığını bildiren yazıtında şöyle diyor: “Sütunu derileriyle kapladım; birkaçını duvara çiviledim; ve gerisini direğin etrafındaki kazıklara koyun. Yani: insan derisiyle kaplanmış bir sütun ve etrafında - üzerlerinde oturan insanlarla kazıklar. İki yüzyıl önce Kuzey Mezopotamya'daki Mitanni krallığını fetheden Asurlular, ele geçirdikleri Mitanni ülkesinin son kralı Tushratta'nın tüm taraftarlarını kazığa oturttular. Yedi yüz yıl sonra, gücün zirvesine ulaşıp Dicle kıyılarından ateş ve kılıçla Filistin'e geçen Asurlular, bozguna uğrattıkları halkları kazığa oturtmaya devam ettiler.

Kazığa (eski gravür) 

Görünüşe göre Avrupa'dan doğuya, Filistin adını verdikleri Kenan ülkesine gelen Filistinlilerin de insanları kazığa geçirme adetleri vardı. İsrail'in ilk kralı Saul'un (M.Ö. XI. yüzyıl) ve üç oğlunun Filistliler tarafından ya başlarının kesildiği, kazığa geçirildiği ya da Josephus Flavius'a göre çarmıha gerildiği bilinmektedir. İsrailliler daha sonra kemiklerini kutsal bir ağacın altına gömdüler.

Arkeologlar, eski Almanların da kazığa vurma geleneği olduğunu tespit ettiler. Turba bataklıklarında keskin bir kazıkla delinmiş iyi korunmuş cesetler bulundu. Böylece Danimarka kardeş katili kralı Abel idam edildi.

Eski Keltler (Galyalılar) ve Britanyalılar da öyle. Onlar için bu tür bir ölüm bir kurban niteliğindeydi, çünkü kayıtlı tarihin başlangıcından çok sonraları insan kurban ettiler. Böylece, keskin mandallarla vücuda sürülen asil doğumlu güzel bir kadın öldürüldü.

mızraklı 

Kazık mızrak gibidir. İnsanlar kazığa bağlanmak yerine mızrakla delinmeye başlandı.

Aranda Avustralyalılarının, azalan ayın sonunda bir mızrakla delindiği (ona takıldığı) ve ardından kazıkta kızartıldığı ve yenildiği geleneği vardır. Ondan geriye kalan tek şey, göle atılan köprücük kemiğiydi. Ve bu kemikten eski ayın çocuğu doğar - yeni ay.

Aphrodisia ayında Yunanistan'ın Salamis adasında imparator Tiberius (müjde geleneğine göre çağdaşı İsa Mesih idi) zamanında, kurban sunağın etrafında üç kez koşmaya zorlandı, ardından hemen bir bıçakla delindi. mızrak ve ceset yakıldı.

Tuna bölgelerinde yaşayan Getae'ler, mezarın ötesinde kendilerini ölümsüzlüğün beklediğine inanarak, kabile kardeşlerinin istek ve dilekleriyle zaman zaman tanrılarına özel haberciler gönderdiler. Çağımızdan beş yüz yıl önce, Getae en değerli elçileri seçti, seçilenleri aşağıdan yerleştirilmiş mızraklara attı. Sadece yaralananlar değersiz insanlar olarak görülüyordu. Bir mızrakta anında ölüm, bu habercinin tanrıyı memnun ettiğinin kanıtı olarak kabul edildi. Geth, Zalmoxis'i, hakkında dünyada yaşadığını söyledikleri, önemsiz bir köle olduğu ve ardından zenginlik ve şeref elde ettiği ve kendisine üç yıl saklandığı bir yeraltı meskeni düzenlediği yeraltı dünyasının efendisi olarak görüyordu. artık üç gün değil!). Hayranları, dönene kadar onun yasını tuttu.

Kutsal korusu muhtemelen Havel Nehri yakınında (Berlin'in kuzeybatısı) bir yerde bulunan Cermen Semnon kabilesi, ana tatil sırasında bir insan kurban etti. Kurban asıldı ve bir mızrakla delindi. Bilim adamları, bu fedakarlığın gönüllü olduğuna ve tanrı Odin'in dünyevi bir benzerliği olan rahip-kraliyet ailesinin bir temsilcisinin tanrı örneğini izleyerek kendini feda ettiğine inanıyor. Görünüşe göre eski parçalara ayırma motifi bir rol oynamıştı. Açıkçası, tam zırhlı kurban önce bir ağaca asıldı ve ardından bir mızrakla delindi: "... giysilerinizden kanlı bir kılıç çıkarıldı ... kalbinize bir mızrak saplandı . ^[220]"

kutsal zirve 

Tanrı Odin'in yeryüzündeki gönüllü temsilcisini delen mızraktan, bir ağaca asılan kutsal zirveye bir adım, Frig-Küçük Asya ana kültünde vaftiz ve kabul töreninde büyük rol oynayan tanrıların Kibele. Vaftiz edilecek yeni bir mühtedi (veya tüm inananlar için vaftizi kabul eden bir rahip), üzerlerine delikler açılmış tahtalarla kaplı bir çukura indi. Tahtaların üzerine altın şeritlerle süslenmiş bir boğa yerleştirildi ve kutsal bir mızrakla delindi. Hayvanın yaralarından akan kan çukurdaki adamın üzerine aktı, elbisesini ve saçını ıslattı, yüzünü ve ellerini sel bastı. Kutsal bir hayvanın kanıyla meshedilerek, kişi yeni bir yaşam için temizlendi ve tanrıya bağlı kabul edildi. Bu, özünde, ay boğasının göksel ağacın yakınında öldüğü cennette gerçekleşen sürecin tam bir kopyasıydı. Boğanın kanı vücuduna ve özellikle kafasına düştüğünde, ölümü vaftiz edilmiş dirilişi bahşetti.

Böylece, bir mızrakla delinmiş ay boğasının kanı, kütüklerin arasından vaftiz çukuruna damladı. Bugüne kadar bazı ilkel halkların kazıklardan kanın aktığı kurbanlık çukurları vardır.

Hem Cermen Semnon kabilesi hem de Küçük Asya Frigleri tarafından bilinen kutsal mızrak, Golgota'da çarmıha gerilen ve kemikleri kırılmayan mızrağı hatırlarsak, özel bir ilgiyi hak ediyor. Ancak yalnızca diğerlerinden daha sonra ortaya çıkan Yuhanna İncili'nde bir mızraktan bahsedilir: “Ama İsa'ya geldiklerinde, onu çoktan ölü gördükleri için bacaklarını kırmadılar; ama askerlerden biri kaburgalarını mızrakla deldi ve hemen kan ve su aktı ... Bunun için Kutsal Yazı gerçek olsun: "kemiği kırılmasın . " ^[221]Kutsal kitabın başka bir yerinde şöyle deniyor: "... delinmiş olana bakacaklar ^[222]. "

Yahudi efsanelerinde ayrıca mızrakla delen bu mesihin (kuzey kurtarıcı tanrı Odin gibi) cennet ağacında ölmesi gerektiği söylenir. Aynı efsanelerden, düşüşten bin yıl sonra İbrahim'in Tanrı tarafından kökünden sökülüp cennetin çitine atılan talihsiz bilgi ağacını alıp bahçesine diktiği açıktır. İbrahim bunu yapar yapmaz, bir ses ona bunun kurtarıcının çarmıha gerileceği ağaç olduğunu duyurdu.

asılmış tanrı

boğulmuş 

Eritre'de (Afrika) çok ilginç bir antik efsane anlatırlar. Yağmurlar toprağı nemlendirmeyi bıraktı ve her şey ölmeye başladı - bitkiler, hayvanlar, insanlar ... Yeryüzünde açlık ve susuzluk hüküm sürdü. Ve sonra kralın kızı kutsal ağaca getirildi ve gölgesinin altında boğuldu (başka bir versiyona göre, onu diri diri toprağa gömdüler). Ve ağaç büyümeye başladı ve tepesi göğe değene kadar yukarı doğru uzandı. Aynı anda, taç bir yılana dönüştü ve hemen sıcaktan yorgun düşen araziye şiddetli yağmur yağdırdı. O zamandan beri, Eritre'de yaşayan eski kabileler arasında uzun bir kuraklık sırasında küçük bir kızı bir ağacın altında kurban etmek bir gelenek haline geldi.

Bir ağacın bir yılana dönüşmesinin iyi bilinen motifini bir kenara bırakırsak, o zaman bir ağaçta veya üzerinde bir ay hilali görünmesiyle yeni bir hayatın başladığı fikri kalır. İnsanlar ve hayvanlar yeniden su içebilir, her yerde yeni yiyecekler yetişmeye başlar. Ancak, daha iyiye giden bu dönüşten önce, diri diri gömülen veya bir ağacın altına boğulan kralın kızının ölümü gelmelidir. Burada bir kız çocuğunun kurban edilmesi okuyucuyu şaşırtmasın. Ayın erkek ve dişi enkarnasyonları, birçok halkın ay kültlerinde ve dinlerinde birbirini takip etti veya yan yana var oldu.

Genellikle kralların cenazelerine eşlik eden insan kurbanları çeşitli nedenlerle yapılırdı. Kral öldüğünde, fedakarlıkların ana nedeni elbette onunla birlikte mahkeme cariyelerini, hizmetkarlarını ve gardiyanlarını öbür dünyaya gönderme arzusuydu. Eski Sümerler görünüşe göre bunun için zehir kullandılar. Ancak çoğu zaman - örneğin, Yeni Gine, Hebrides, Solomon Adaları ve Fiji Adaları'nda - bir kocanın cenazesi sırasında, ölen kişinin karısı boğularak onunla aynı mezara gömüldü.

Eski zamanlarda Osiris'in mezarında kızıl saçlı veya kırmızı tenli insanları kurban eden Mısır firavunları (birçok eski ölü kültünde kırmızı, kanın rengi, yaşamın rengi olarak kabul edildi), öncelikle şu fikirle yönlendirildiler: bu tür insanların öldürülmesi Osiris'in dirilişine yol açar. Aynı amaç, MÖ son yüzyıllarda kralların veya asil soyluların cenazelerinde sahnelenen hayali insan kurbanlarıyla da sürdürüldü. Aynı zamanda, kurbanın eski boğulma töreni taklit edildi.

Kurbanın boğulması, ritüel cinayetin son ve belki de son yöntemlerinden biridir. Suçluların infazında başka yöntemler kullanılmaya başlandı. Babillilerin eski büyülerinden, tanrılara kurban edilen bir koçun boğulması gerektiği bilinmektedir. Ve Yucatan'daki Maya kabilesi arasında, asılmış bir adam "ihtişamla dolu" kabul edildi. Maya inanışlarına göre darağacı tanrıçası, boğulan adama neşe diyarına kadar eşlik edermiş.

Mucize 

“Yeryüzünün bağırsaklarının hükümdarı Zeus'a, ölülerin misafirperver efendisine, ellerimizde dua dalları ile geliyoruz! Bizler ölümümüzü ilmikte bulanlarız” diye yazmıştı Yunan şair Aeschylus MÖ 5. yüzyılda. e. Şu anda, (ay kültüyle ilişkili) trajik kahramanlar teması, hayatlarını bir ağaçta asılı bir ilmikte sonlandıran Yunan mit yapımında gelişiyor. Böyle bir ölümü kabul eden kadın kahramanların isimleri, bunun bir kadın kılığında ölen ay hakkında olduğuna tanıklık ediyor. Eski Yunanlılar, kendini asan darağacı tanrıçasına saygı duyuyorlardı. Antik çağda, "Işığı boğan" veya "Işığı boğulan" anlamına gelen Kondyleatis olarak adlandırıldı. Bir süre sonra, bu ismin yorumunun gerçek anlamı unutulunca, tanrıçaya basitçe Asılan Kadın adı verildi. Her zaman ayın görüntüsü ile ilişkilendirilmiştir. İlmekle intihar eden Yunan mitolojisindeki kadın intiharlarından biri Ariadne, Elena, Erigone olarak adlandırılabilir. Ölmekte olan aya öteki dünyaya eşlik eden sabah yıldızlarının tanrıçaları için de benzer bir kader önceden belirlenmişti. Ariadne, onu kaderin insafına bırakan Theseus'un aldatmacasından kurtulamayarak kendini astı. Elena, gönüllü olarak kendini bir ağaca asarak hayatına veda etti. Rodos adası sakinlerinin "Ormanlı Helen" tapınağına sahip olması tesadüf değildir. Icarus'un ölümünü öğrenen kalbi kırık Elena, mezarına kendini astı. Efsaneye göre, ölümünden sonra yıldızlı gökyüzüne transfer edildi. Dini bir çılgınlığa düşen Atinalı bakirelerin kendilerini hep birlikte astıklarında, Dionysos kültüyle ilgili korkunç bir hikaye, kitlesel delilikle bağlantılıdır.

Dini kültün daha da gelişmesi, birçok ülkede eşlerin ölü kocalarını takip etmelerine ve mezarlarında bir ilmikle intihar etmelerine yol açtı. Sonra, kendini asan kahramanın vücudunun ilmikten kaybolduğunu söyleyen bir Yunan efsanesi ortaya çıktı. Sonuçta, gökyüzünde asılı olan ay kaybolur. Efsaneye göre, asılan adamın cesedi dışarı çıkarılacağı zaman genellikle ilmikte değildir. Böylece, Artemis sunağında, ölen kişinin bedeni yerine, büyük olasılıkla tahta bir direk olan asılmış bir kurbanın oyulmuş bir görüntüsü belirir.

Bu formda, Yunan mitolojisinde, ayın ağaca, yılanın çubuğa, Osiris'in sütuna dönüşmesini zaten biliyoruz. Asılan kadının bedeni kaybolur, bunun yerine Artemis tapınağında ölen kişinin oyulmuş bir görüntüsü belirir. Bu artık eski basit, anlaşılır sembolizm değil. Göksel fenomenlerin açıklamasına bir mucize unsuru katmak için artan bir istek var. Bir örnek, çarmıha gerilen kişinin cesedinin gömüldükten sonra ortadan kaybolmasıyla ilgili Müjde bölümüdür: Mezarın girişini kapatan taşı hareket ettirdiklerinde boş olduğu ortaya çıktı.

Yani bir olayın etrafında çok çeşitli farklı versiyonlar ve yorumlar var. Hikayeyi nefesini tutarak dinleyen herkes, onu zaten önemli ölçüde süsleyerek aktardı.

arkeolojik veriler 

Baltık Denizi'ndeki Gotland adasında arkeologlar, üzerinde çizimler bulunan bir taş levha keşfettiler. Onların planı asılarak bir fedakarlıktı. Solda iki ağacın yanında ölüme hazırlanan bir adam duruyor. Boynuna bir ilmik atılır, elinde bir kalkan tutar. Bunun bir suçlu olmadığı, ancak gönüllü olarak ölümü kabul etmeyi kabul eden çok değerli bir kişi olduğu oldukça açık. Her iki ağaç da bir tür haç oluşturacak şekilde bükülür. Sağda dört silahlı savaşçı var ve onlarla sunaktaki kurban arasında iki figür, ya hizmetkar ya da rahip var. Ağaçları tutan halatlar çözüldüğü anda çözülecek ve orijinal konumlarına geri dönecektir. Aynı anda kurbanın boynundaki ilmik sıkılaşacak ve vücudu yukarı çekilecektir. Ölüm anında gelecek.

Kuzey Avrupa'da asılarak kurban etme, (Gotland adasından bir taş üzerindeki resim) 

Arkeologlar tarafından kuzey Avrupa'daki turba bataklıklarında keşfedilen gömüler üzerine yapılan bir araştırma, gömülenlerin önemli bir kısmının asılarak öldüğünü gösteriyor. Doğru, kafası ezilmiş bir adamın cesedi bulundu, ancak bilim adamları ilk başta boğulduğunu buldular. Kalıntılarının yanında bir bebeğin kemikleri yatıyordu.

Tollund'dan Ceset (Danimarka, MS 1. yüzyıl). Boynunda bir ip olan deri bir kemerle kuşanmış çıplak bir adam, dini bir ritüele göre boğulmuş (veya asılmış). 

Bununla birlikte, en güçlü izlenim, Danimarka'nın Tollund kentindeki bir turba bataklığında bulunan bir ceset tarafından yapılmıştır. Bu mezar sadece 1948'de keşfedildi. Asılan (veya basitçe boğulan) adamın yüzü şaşırtıcı derecede iyi korunmuştur. İsa zamanında ya da biraz sonra öldüğünü hayal etmek zor. Öldürme aracı olarak kullanılan ilmik, cesedin boynuna dolandı. Ölen kişinin yüzü karakteristik özelliklerini korudu: kancalı bir burun, güçlü iradeli bir ağız. Göz çevresindeki ve alındaki kırışıklıklar bile açıkça görülebilir. Bu adamın ölümünden yaklaşık bin sekiz yüz yıl sonra yapılan bir tıbbi muayene, hayatının son on iki saatinde ne yediğini bile tespit etti. Ölen kişinin bir suçlu olduğuna dair hiçbir belirti yok, görünüşe göre ölümü gönüllü olarak kabul etti. Görünüşe bakılırsa, Kuzey Avrupa'nın ilk Hıristiyanlarından biri olabilir.

Yüce'nin Şarkısı 

asıldığımı biliyorum

rüzgardaki dallarda

dokuz uzun gece

mızraklı,

Odin'e adanmış,

kendine kurban olarak

ağaçta

kimin kökleri gizli

bilinmezliğin derinliklerinde ^[223].

Odin'in kuzey tanrılarına adanmış şarkılarından biri Yaşlı Edda'da böyle başlar. Bu, içinde kendini anlatan Yüce'nin şarkısıdır. Dokuz gece ağaca asıldı! Buradaki "dokuz" sayısı, yalnızca yirmi yedi gün olan üç haftalık kameri ayın eski haftasının gün sayısı değildir. Bu durumda "dokuz" sayısı, ölüm zamanını ve ağaçta yeni bir yaşamın doğuşunu gösterir. Ne de olsa kameri ay değiştiğinde ay üç gün içinde ölür, üç gün öteki dünyada, cehennemde gibi görünür ve üç gün yeniden doğar.

kimse yemedi

kimse bana su vermedi

yere baktım

rünleri kaldırdım

inilti onları kaldırdı -

ve ağaçtan düştü ^[224].

Bu şarkının Golgotha'da çarmıha gerilenlerin son saatlerini sadece enerjik ve kısaca birkaç kelimeyle anlattığı izlenimi ediniliyor. Ayrıca, Odin gizemli kadehten (kazan) bir yudum alır ve bir canlılık dalgası hisseder:

olgunlaşmaya başladım

ve bilgiyi artırmak

büyümek, gelişmek ^[225].

Odin, acı bir kadeh içtikten sonra tencereyi (kaseyi) boşaltır, büyür ve (ay gibi) yeniden doğar. Ağaca güçlü çubuklar, kanıyla boyanmış güçlü çubuklar verir. İlahi kanla lekelenmiş bu çubukların benzerliği rünlerdir. Odin, dünyanın başlangıcındaki diğer dünyayı ziyaret etti; orada kayboldu, oradan ortaya çıktı.

Odin ve Wotan aynı tanrının iki adıdır; aynı zamanda başka birçok isim de içerir. Ayrıca cellat tanrısı, darağacının efendisi, Asılan Adam olarak da bilinir ^[226].

İngilizce'de, kelimenin tam anlamıyla "darağacı" anlamına gelen "gallowtree" kelimesi hala korunmaktadır. Anglo-Saksonlar gibi Gotlar da başlangıçta Hıristiyan kurtarıcının haçını bir darağacı olarak algıladılar. Asılan tanrıya inandılar ve onun ölümünü hiçbir şekilde utanç verici bulmadılar. Aynı şey, asılarak ölümdeki utancı görmeyen Semnonlar için de söylenebilir, çünkü Suebi'nin tüm kabilelerinin en eskisi ve en saygını, en iyi ve en asil Odin'in onuruna gönüllü boğulma hakkındaki efsaneleri korumuştur ^[227]. kraliyet ailesinden kişiler ve ayrıca Tanrı'nın kendisinin getirdiği gönüllü fedakarlık hakkında. Svevalar, asılan adamın vücudunu delen mızrağı da biliyorlardı. Ayrıca, tüm Germen kabileleri gibi Süevler de kuzu kurban ederdi; Odin'e balık ve yılan şeklinde saygı duyuyorlardı.

Golgotha'da çarmıha gerilmiş tanrı-insan efsanesi kadar hiçbir şey Cermen kabileleri tarafından Hıristiyanlığın benimsenmesini kolaylaştırmadı. Ne de olsa onlar, Tanrı'nın yeniden yükseleceğini ve yeniden büyümeye başlayacağını Yeruşalim'deki inananlardan çok daha fazla biliyorlardı. Eski Almanlar, çarmıha gerilmiş tanrının diriltmek için boşaltmak zorunda kaldığı ve MS 9. yüzyıla kadar hayat veren kadehi de biliyorlardı. e., en katı yasağa rağmen, karanlığın tehdidi altındaki Bay Moon'a gürültü ve çığlıklarla yardım etmeye çalıştılar.

Germen kabileleri, Mesih'in çarmıha gerildiği gün bir ay tutulması meydana geldiğinde Kudüs sakinlerini ele geçiren kafa karışıklığını da anladılar. Bu olay, Yeni Ahit'te yer almayan Petrus İncili'nden bir pasajda yansıtılmıştır. "Din bilginleri, Ferisiler ve ihtiyarlar bir araya toplandılar ve işittiler: bütün insanlar gürültü yapıyor, göğüslerini dövüyor ve bağırıyor:" Ölümü böyle duyulmamış bir alamete neden olduysa, o zaman ne kadar doğru olduğunu görürsünüz. adamdı.

Tüm Avrupa halklarına Kudüs'te yaşanan tarihi bir gerçek kisvesi altında sunulan hiçbir şey onlar için yeni değildi. Güneyden gelen Hıristiyan vaizleri, Avrupa kabilelerinden, inançlarına göre Tanrı'nın ölüp dirildiği kutsal ağaçları ve sütunları alıp yerlerine bir haç koymak istemeselerdi, ki bu hiç bir haç değil, o zaman Mesih'in öğretilerine giden yolları daha da kısa olacaktır.

Çünkü insan iyi bildiğine inanmaya eğilimlidir.

Eski Ahit 

Görünüşe göre çok daha sonra Musa'nın Beşinci Kitabında yazıldığı için, Germen ve Kelt kabileleri için asılan adamın neden Tanrı'nın önünde lanetlenmesi gerektiği belirsizliğini korudu. İnfaz prosedürünün kendisi de belirsizdi, çünkü Mişna şöyle diyor: “Nasıl asıldı? Yere bir direk sapladılar ve bir tahta parçası dışarı çıktı ... Direğin içinden başın yanında bir çivi çıktı ve iki eli birbirine bağlandı ve böylece astılar. Haç yok, çivi yok, uzanmış kollar yok. Ama asılmadan önce ölmüştü, ya da ölmek üzereydi: Taşlanmadan önce. Taşlanan kişi asılmış olmalı. Nedenini açıklamaya gerek yok.

Nasıralı İsa Yahudi geleneklerine göre idam edilmiş olsaydı, yeni kutsal öğreti Almanların kalbine ulaşamazdı. Çünkü onların recm âdetleri yoktu. Tanrıları bir idam daha aldı. Bir direğe asılmadan önce kafası kesildi veya mızraklandı. Tevrat metinlerinde omurgası bir taşla kırılan bir adamdan söz edilir, ancak ona taş da atılmaz. Ancak Almanlar, Kral David Absalom'un oğlunun ölümünü anlayacaklardı: katıra biniyordu; katır onunla birlikte büyük bir meşe ağacının dalları altında koştuğunda, Abşalom saçlarını dallara doladı ve asıldı. Yoab eline üç ok alıp onları "meşe ağacının üzerinde hâlâ hayatta olan Abşalom'un kalbine" saplayana kadar uzun süre orada asılı kaldı . ^[228]Sonra Yoab borazan çaldı. “Ve Absalom'u aldılar ve onu ormandaki derin bir deliğe attılar (büyük olasılıkla bir meşe ağacının altına. - E. Ts. ) ve üzerinden büyük bir taş yığını süpürdüler. Ve tüm İsrailliler, her biri kendi çadırına kaçtı ... Abşalom, yaşamı boyunca, kendisine bir anıt aldı ve dikti ... " ^[229].

Almanlar için daha anlaşılır olan, MÖ 12. yüzyıla kadar uzanan olaylar olabilir. e. ve Yeşu kitabında anlatılmıştır. Tanrıların ve dünyevi kralların nasıl asılması gerektiğinden bahsediyor: “Korkma ve dehşete kapılmayın; güçlü ve cesur olun... ve İsa onları vurdu, [beş kralı] öldürdü ve beş ağaca astı; ve akşama kadar ağaçlarda asılı kaldılar. Güneş batarken, İsa emretti ve onları ağaçlardan indirip saklandıkları mağaraya attılar ve mağaranın ağzına, bugüne kadar orada olan büyük taşları yuvarladılar ^[230].

Tanrı'nın Sandığı

Kabuk 

Alışkanlık nedeniyle insanların hayatlarına yeni bir şey girdiğinde yerleşmiş kavram ve fikirlerden vazgeçmeleri zordur. Bu sayısız örnekte görülebilir. Çoğu zaman, modern teknik yenilikler, daha önce tamamen farklı amaçlar için kullanılan formlara bürünür. Örneğin ilk elektrik lambaları, yağ ve gaz lambalarına benziyordu.

Bu tür örnekler, biçimlerin gelişim tarihinin neden arkeolojinin uzak geçmişin incelenmesinde kullandığı temel yardımcılardan biri olduğunu açıklar. Modern formların incelenmesi, genellikle ilk, geçiş, yeni ödünç alma, kültürel bağlar, tarihler ve çok daha fazlasının formlarını yeniden üretmeyi mümkün kılar. Bu ne kadar başarılı olursa, incelenen şey şimdiki zamandan ne kadar uzaksa, insanların daha muhafazakar olduğu zamanlara o kadar yakındır. İnsanın geleneksel biçimleri hızla terk etme ve yeni biçimler yaratma yeteneği, kültürel ilerleme sürecinde son derece yavaş gelişir. Aynı şey insanların görüşleri, dini örf ve adetleri için de söylenebilir.

Osiris'i tasvir eden Mısır kupası 

Bu giriş, başı kesilmiş düşmanların kafataslarının neden alet olarak kullanıldığını açıklamalıdır. Hiç şüphe yok ki, ilk başta su toplamak ve depolamak için gemilere duyulan ihtiyaç belirli bir rol oynadı. Bu tür kaplar, doğaları gereği insanlara büyük yumurta kabukları şeklinde verildi. Zaten Taş Devri'nin erken döneminde Afrika'nın sakinleri, bu amaçla çok geniş ve sert bir kabuğa sahip olan devekuşu yumurtalarını kullandılar.

Bu yumurtalardan ve diğer kuşların yumurtalarından ayrıca yılanlar, civcivler ve küçük yılanlar doğdu. İnsanlar nerede yumurta bulduysa, zamanla yeni canlılar ortaya çıktı. Bu, Mısırlıların tanrının bataklıkta yatan bir yumurtadan doğduğuna olan inancını açıklar. Yunanlılar, Leda'nın Elena ve iki ikizin çıktığı yumurtayı bıraktığına inanıyorlardı. Burada dünyevi ve göksel ilkelerin bağlantıları kendini gösterir: Dolunay, eski insanlar tarafından da kaybolan ve yeniden ortaya çıkan ve içinden canlıların çıktığı bir yumurta olarak algılanırdı. Diriliş hakkında başka bir öğreti! Tarih öncesi çağlarda, ölen kişinin mezarına yumurta koymak Nubian geleneğiydi. Çok sonra Mısırlılar, mumyanın yattığı iç tabuta bir yumurta koydular.

İspanya'da bulunan, ağaç boynuzlu bir geyiği tasvir eden tarih öncesi toprak kap 

Mısırlı rahipler, bir yumurtayı sadece yemeye çalışmayı değil, onu kırmayı bile ciddi bir suç olarak görüyorlardı. Modern Avrupa'nın Paskalya ayinlerinde yumurta, Paskalya veya ay tavşanı ile ilişkilendirilir. Yahudi ve Batı Hristiyan Paskalya gecesinde, dolunay bir yumurtayı andırarak gökyüzünde parlar. Çoğu zaman, İsa Mesih'in kendisi yumurta şeklinde oval bir şekilde tasvir edilir ve İsa'nın başı yumurta şeklindeki bir hale ile çevrilidir.

Bitki dallarının kutsanması (söğütler vb.) Hıristiyan Paskalya ayinlerine aittir. Göksel ağacın dalları olarak kabul edilen dallar, toprağa bereket vermesi gereken Paskalya yumurtaları veya kabukları ile birlikte toprağa gömülürdü. Bununla birlikte, başlangıçta bu ayin yalnızca göksel fenomenlerle ilişkilendirildi. Bu nedenle kutsal yumurta tabuydu. Kırılamazdı ve adam yeni içki kapları aramak zorunda kaldı.

oval damarlar 

Zamanla insanlar silt ve kilden yumurta kabuğu şeklinde kaplar yapmayı öğrendiler. Sertleşinceye kadar güneşte kurutuldu ve ardından fırınlandı. Kulpsuz (bir yumurtadan geldiklerini gösteren) bu tür çok dengesiz kaplar, Kuzey Avrupa'dan Afrika ve Asya'ya kadar geniş bir alanda en eski kültürel katmanlarda bulundu.

Yumurta şeklindeki kaplara stabilite vermek için bir kişi onlar için üç ayaklı sehpalar bulmuş, ancak tabakların şeklini değiştirmeye çalışmamıştır. Yumurta şeklindeki toprak kaplar, şekil olarak modern kupalara ve bardaklara benzeyen sabit kapların ev kullanımına sıkıca girmesinden çok sonra kült amaçları için yapılmıştır.

Yumurtaya benzetilerek çanak çömlek artık kutsal kabul ediliyordu. Antik Yunanistan'da bile rahipler tarafından kutsanmayan kaplardan yemek yemek veya içmek yasaktı. Aynı zamanda kil kap ile insan kafatası arasında bir bağlantı ortaya çıktı. Çömlekçilik atölyelerinde, Yunanlılar sobanın üzerine Gorgon'un kafasının bir görüntüsünü yerleştirdiler.

Doğal olarak, ay dinini, kafatası kültürlerini, yumurtaları ve tabakları derinden özümsemiş Güney Yarımküre sakinleri, düz hilali gökyüzünde parıldayan ayı bir kase, kase veya başka bir şey şeklinde hayal ettiler. rolü bir zamanlar bir yumurta kabuğu tarafından oynanan gemi. Ay şekil değiştirdiği için onlara ya dolu bir kase şeklinde ya da boş görünüyordu. Almanlar çok uzun süre bardağın balla dolu olduğuna inandılar. Hindistan'ın sakinleri, boşaltılan ve tekrar doldurulan tanrıların kadehi Soma'dan söz ettiler.

İsrail'in bazı peygamberleri, kişinin içmesi gereken keder ve ıstırap kâsesinden söz ettiler ^[231]. Çünkü Ay-Kadeh gökyüzünde hilal şeklinde göründüğünde, ölüm saati yakındır. Bu nedenle, İsa Mesih Getsemani Bahçesinde Romalı askerler tarafından yakalandığında şu duayı etti: “Baba! Mümkünse bu bardak benden geçsin; Ancak benim istediğim gibi değil, senin gibi ^[232].

Bir tabak, bir kap, bir kase Kutsal Kâse biçimleriyle boğa boynuzunu andırıyordu. Korna hala saygı görüyor ve hatta ziyafetlerde kullanılıyor.

Ancak ay sadece bir boynuz ve çanak gibi değil, aynı zamanda kopmuş bir insan kafasına da benziyordu. Bir insan kafasını içme kabına çevirmekten daha doğal bir şey yoktu.

Kafatası kaseleri 

İnsan kafatasından kase nasıl yapılır? MÖ 5. yüzyılda Herodot e. İskitlerin Tuna ve Karadeniz bölgelerindeki geleneklerini şu şekilde anlattı: “... Ancak hepsi değil, ama en çok nefret edilen düşmanların kafalarıyla İskitler şöyle davranır: hepsi o kısmı kestiler kaşlardan daha aşağıda olan ve daha sonra kafatasını içeriden temizleyen kafa; İskit fakir bir insansa, kafatasının sadece dışını ham öküz derisi ile kaplar ve bu şekilde kullanır; zenginse, kafatasını deriyle kaplar, içini altınla kaplar ve çanak yerine kullanır ^[233]. Bu adetler, zaten M.Ö. örneğin, hem zenginlerin hem de fakirlerin içmek için kullanılan kafataslarını boğa derisiyle örtmeleri dikkat çekicidir. Bu, insan kafatasının, boynuzları olan ay diski ile insan temsillerinde yakından ilişkili olduğunu göstermektedir. Bu tür yaldızlı ve gümüş kaplamalı kaseler Avrupa'da sıklıkla bulunurdu. Sadece kuzey Almanlar tarafından değil, Lombardlar tarafından da kullanıldılar.

Firavun Thutmose III Sürahisi (MÖ XV. Yüzyıl), bir mür ağacı ve bir yaşam haçını tasvir ediyor 

Hıristiyan azizlerinin kafatasları bile genellikle kaselere dönüştürülürdü. Afrika'da şimdi bile bazı kabileler düşmanlarının kafataslarını bu amaçla kullanıyor. Latin Amerika'da Aztekler arasında gözleri işlemeli kurukafa kaseleri geç Orta Çağ'da bile ölümün simgesiydi. Bu dönemde Avrupa'da, uzun zaman önce, yalnızca kopmuş bir başın değil, aynı zamanda öldürülen bir kişinin kafasından bir saç telinin de ölümün kişileştirilmesi olabileceğine dair mistik bir fikir ortaya çıktı.

yaratılış 

Daha sonraki dönemlerde kurukafa çanakları yerini, yaşam ve ölüm arasındaki bağlantıya tanıklık eden yüz veya kafatası tasvirli toprak kaplara bıraktı. Arkeologlar, her yerde, esasen ölülerin kalıntılarını depolamak için tasarlanmış bu tür kil çömlekler buluyorlar. Eskiden kutsal bir ağacın altına gömülen ya da asılan insan kafaları yerine, artık bu amaçla kil ve diğer malzemelerden yapılmış kaseler ve kutsal kaplar kullanılıyordu. Ama yine de bir yumurta ve bir insan kafatası gibi yeni yaşamın sembolü olarak kaldılar.

Kaplar artık kilden yapıldığından, insanların da benzer bir malzemeden yaratıldığı fikri ortaya çıktı. Yine orijinal motifte bir değişiklik var: kabın şeklinden kabın yapıldığı malzemeye. Şimdi tanrı bir çömlekçi oldu: "Ve Rab Tanrı insanı yerin tozundan yarattı ^[234]. " Pavlus'taki yeni fikre tam bir uygunluk buluyoruz: "Çömlekçinin kil üzerinde gücü yok mu ki, aynı karışımdan bir kabı onurlu kullanım için, diğerini düşük kullanım için yapıyor?" ^[235].

Topraktan ve kilden değil, kaplardan yeni hayat doğdu. Artık kap, genellikle anne rahmine benzetilmiştir. Ancak gemi de burada bir rol oynadı. Yunan Pindar bu konuda şöyle konuşuyor: "Yoğun bir çalıya kırmızı-kızıl bir kemer ve gümüş bir vazo bırakan O (Evadna), tanrısal bir bebek doğurdu. ^[236]"

Plutarch, İsa'nın altında var olan bir kutsal gemiden bahseder: Atyr'in 19'unda onlar (Mısırlılar) denize inerler. Onlara eşlik eden halk ve rahipler, içinde altın bir kap bulunan kutsal bir sepet taşırlar. Kabı içme suyuyla doldururlar. Herkes Osiris'in bulunduğunu haykırıyor. Daha sonra verimli toprağı bu suyla karıştırıp aromatik bitkiler ve değerli baharatlar ekleyerek bir ay görüntüsü oluşturuyorlar. Altın bir gemiden ortaya çıkan toprak ve sudan ay görüntüsü - solmakta olan pagan dini, Osiris'in gemiden çıkışını bu şekilde çıkarır. Sığırlar da unutulmadı: Osiris'in bulunduğu gün, rahipler kutsal ineği tapınağın etrafında yedi kez daire içine aldılar.

Mısır'da dirilişin bir sembolü olarak, bir kap şeklinde Osiris'in bir görüntüsü yaratıldı. Mısırlılar ölüleri bir gemiye koydular. Birçok ülkede cenaze çömleği olarak kullanılan tüm çanaklar ve büyük toprak kaplar, mezardan sonra diriliş inancına tanıklık ediyor. Sümer'den Hıristiyanlığın gelişine kadar, en önemli tanrılar, özellikle dişi olanlar, genellikle binlerce yıl boyunca Fırat ve Dicle'de, Küçük Asya'da, Mısır'da, Yunanistan'da ve Roma'da, Güney Amerika ve Afrika'da kutsal bir kapla tasvir edildi. eller.

Kap, öte dünyaya olan inançla ve dolayısıyla canın ve ruhların varlığına olan inançla yakından ilişkiliydi. Ölülerin ruhlarının yaşadığı, dirilme ve yeni bir hayata başlama yeteneğine sahip testiler ve fıçılar hakkında efsaneler yaygındır. Efsaneye göre Kral Süleyman'ın Kudüs'teki tapınağın inşasından sonra yaptığı gibi, kötü ruhlar kaplara tıkılıp mühürlendi. Yarı at, yarı balık olan suyun ruhu böylece bir kaba kapatılmıştı. Altın boğalar, yılanlar, keçiler ve koyunlar gemiye hapsedilebilir, ancak sonsuza kadar değil: sonunda serbest kaldılar.

Bir ağaç üzerinde gemiler 

Modern arkeologlar Letki-Libice'deki (Çekoslovakya) mezarlığı kazmaya başladıklarında, binlerce yıl önce gömülmüş başları kesilmiş ve parçalanmış insan kalıntılarıyla birlikte sayısız mezar höyüğünde yığınlar veya taşlar üzerinde çömlekler buldular. Gemilerde insanların yanmış kalıntıları vardı.

Susa'daki İran mezarlığında da kaplarda kemikler ve insan kafatasları bulundu. Bu tür gömüler MÖ 4. ve 3. binyıllarda kabul edildi. e. Kenan ve Mısır'da. Ve Nil'in kıyısında arkeologlar, bir gemi ile değiştirilen, başı kopmuş bir insan iskeleti buldular.

Doğru, binlerce yıl öncesine dayanan mezarlara göre, bir ağaç ile bir kap arasındaki bağlantıyı izlemek her zaman mümkün değildir. Ancak, modern ilkel insanların yaşamının incelenmesinde açıkça ortaya çıkıyor.

Hıristiyanlıktan çok önce, eski Yunanlıların tüm şenliklerinin nitelikleri bir sütun, bir sürahi ve bir boğaydı. “Memacterion ayının on altıncı gününde (Ekim - Kasım. - E. Ts. ) ... şafak vakti bir alay düzenlenir; başında "savaş için" işaretini çalan bir trompetçi, ardından çelenkler ve mersin dalları ile tepeye yüklenmiş vagonlar, siyah bir boğa ... Archon alayı kapatır ... Aynı gün, bir mor khiton, ^[237]elinde bir kılıçla, mektup deposuna su için bir kap alır ve mezarlara kadar tüm şehri dolaşır ^[238]. Alay, en yüksek memurun mezar taşlarını kendi eliyle yıkadığı ve güzel kokulu tütsü ile yağladığı kapalı mezarlık yerlerine hareket eder. Sonra boğayı öldürürler ve ölüleri ziyafete davet ederler.

Mezar sütunlarının yıkanması ve mesh edilmesi (her ölenin kendi mezar taşı vardır), siyah bir boğanın kurban edilmesi, mahzendeki kutsal kavanoz ve ölülerin yeraltı dünyası, hepsi göksel kültün açık sembolleridir.

Ancak, gökyüzünün dili zenginleşmiş gibi görünüyor. Bardaklar, sürahiler ve diğer kaplar temelinde, insan vücudunun parçalanmış kısımlarını ve ağaçta gizlice saklanan kişinin dünyevi arkadaşlarının kafalarını ve kemiklerini koymanın mümkün olduğu daha büyük kaplar ortaya çıktı. Onları küçük gemilere sığdırmak zordu. Nesilden nesile gelenekleri kavrayan, bir veya iki ağacın özünü düşünen bir kişi: ölüm ve yaşam, ölüm ve yaşam farklı olduğu için birbirinden farklı iki kap düşünmeye başladı ve hatta onları özdeşleştirdi. yaşam ve ölüm.

Her neyse, İlyada diyor ki:

Zeus'un büyük evinde iki testi vardır.

Hediyelerle dolu: Biri mutlu, diğeri mutsuz ^[239].

Kazanlar ve variller 

Delphi'deki tapınağın kutsal yerinde, bir zamanlar bir tripod üzerinde bronz bir kazan duruyordu. Bu, tapınaktaki tek kaptı ve büyük bir şerefe sahipti. Geleneğe göre, Python yılanının dişlerini ve kemiklerini içeriyordu ^[240].

Kazan bir kehanet görevi gördü. Delphi kehanetinin dünyaca ünlü kehanetleri ondan kaynaklanmıştır. Kehaneti anlamak için Pythian rahibesi kazanın yanına, ona bağlı bir kiriş üzerinde dokunmadan oturdu. Ayrıca tanrının kehanetini almak için sağ eli kazanın yanında durabilirdi. Ancak çağımızın ilk yüzyıllarında, bunu neden yaptığını kimse açıkça bilmiyordu. Delphic tapınağının rahipleriyle ilişkisi olan Plutarch bile, bronz kazanla bir tür ruhani temasa girdiğinde Pythia'ya ne olduğunu sordu.

O zamanlar kazanın hala bir sürahi, kase, sepet, fıçı gibi aynı kutsal kap olduğunu ve dolayısıyla diğer dünyayla ilgili bir nesne olduğunu çoktan unutmuşlardı. Ona bağlı kiriş, ağacın gemi ile bağlantısına tanıklık etti. Mısırlılar onu Osiris'in mezarı ile özdeşleştirecek, neden Python kalıntılarını içerdiğini anlayacaklardı. Başka bir Yunan efsanesine göre, yine boğa şeklinde saygı duyulan Tanrı'nın oğlu Dionysos'un parçalara ayrılmış cesedinin parçaları bu kazanın içinde yatıyordu. Efsaneye göre Titanlar, Dionysos'un vücudunun parçalarını bir kazanda kaynattılar, ancak Athena kalbini kurtarmayı başardı. Onu tanrıların babası Zeus'a getirdi ve kalbi Dionysos'un ikinci kez doğduğu Semele'ye verdi.

Bazen bu kazana dönüşüm kazanı denir. İçinde ay yenilenir, onda insan haline gelen tanrı ve dolayısıyla insanın kendisi yenilenir. Nitekim, hayvanların eti ve bağırsakları ile yeryüzündeki tanrıları kişileştiren insanlar artık her yerde çiğ yenmiyordu, daha çok kızartılıyor veya kaynatılıyordu. Haşlanmış veya kızartılmış etin, kan kokan çiğ etten daha lezzetli olduğu keşfedildiğinden beri, kutsal kazan imajı yaygınlaştı. Antik Yunan mitinde Pelops yenilenmek için kutsal bir kazanda kaynatılırdı. Aynı kader Jason ve babasının da başına geldi. Ay dininin fikir kompleksinin yerini güneş kültü aldığında, insanlar ayın değil, Helios'un - güneşin her akşam gökyüzünden dönüşüm kazanına gönderildiğine ve içinde yenilendiğine inanmaya başladılar.

Medea ile ilgili efsane, kazandaki yenilenmeyi anlatır. Doğru, içinde kutsal tema biraz ironik bir ses alıyor. Jason'ın Colchis'in altın postunda ustalaşmasına yardım eden büyücülük konusunda deneyimli prenses Medea, Pelias'ın kızlarına, isterlerse babalarını eskimiş yaşlı bir adamdan genç bir kocaya çevireceğine söz verdi. Yaşlı bir koçu öldürdü ve etini büyücülük iksirleriyle bir kazanda kaynattı. Koç canlandı ve kuzu oldu. Sonra Pelias'ı doğradı ve kaynattı. Ancak kızları babalarını gömülemeyecek bir halde aldılar.

Kutsal kazanda kesilen koçlar yeniden ilahi kuzular oldular ama insan ırkının yaşlı temsilcileriyle bu yapılamadı.

Mısır'da, hatta Hristiyanlık döneminde, Osiris'in düşmanlarının onu nasıl bir kutuya soktuğuna dair bir efsane vardı. Kutu çivilerle dövüldü ve suya atıldı. Ancak kutu, kısa süre sonra büyük ve güzel bir ağaca dönüşen bir sedir ağacına takıldı. Osiris ile kutunun etrafında sedir dalları büyüdü ve onu tamamen kapladı. Byblos kralı ağacı gördü ^[241]ve sedirin güzelliğinden memnun kalarak, Osiris'in içinde bulunduğu gövdenin çatıyı desteklediği sarayına dikilmesini emretti. Bununla ilgili söylenti Osiris'in karısı tanrıça İsis'e ulaştığında, Byblos'ta ortaya çıktı ve onu çocuğunun bakıcısı yapan kraliçenin güvenine girdi. Bir süre sonra IŞİD bir kırlangıca dönüştü. İnleyerek, ölü Osiris'i kendi içinde saklayan gövdenin etrafında döndü. Sonra sandığı kraliyet sarayının çatısının altından sanki büyük bir mezar taşıymış gibi hareket ettirmeyi ve Osiris'in cesedinin bulunduğu kutuyu ağaçtan ayırmayı başardı. Hıçkıra hıçkıra ağlamaya devam eden İsis, kendini tabuta attı, Mısır'a götürdü ve orada açtı. Gözyaşlarıyla kendini Osiris'in vücuduna attı ve onu öptü.

Daha sonra birçok başka motifle süslenen bu efsane, zamanla asıl anlamını yitirmiştir. Artık tüm gökyüzü insanlara yıldızların parlaklığıyla aydınlatılmış bir saray gibi göründü ve buna göre Samanyolu'nu bir ağaç olarak değil, gökyüzünü destekleyen ve tutan bir tür saray sütunu veya kirişi olarak algıladılar. Yıllar önce bir deniz kabuğu, bir kafatası ya da toprak bir çömlek olan kap, sonunda hem eski Mısırlılar hem de Kuzey Amerika halkları arasında büyük bir tabuta, kasanın tavanına ya da saraya gizlenmiş bir kutuya dönüştü. kolon. Daha sonra, bu kutu Nuh'un Gemisi adı altında geniş çapta tanınmaya başlandı ^[242].

Bir ağacın yanında bir yılan (Thebes'ten eski bir tablo) (tanrıçayı simgeleyen bir kedi, vücudundan ağaç çıkan bir yılanı öldürür) 

Sandık 

Hint yılının ilk ayında, Hindular (büyük olasılıkla Yeni Yıl arifesinde birçok Avrupa ülkesinde sazan yemenin geleneksel olduğunu bilmeyenler) kutsal bir ayin gerçekleştirirler. Tanrı Vishnu'yu akvaryum balığı şeklinde suyla dolu bir kaseye koyarlar ve ona bir dua ile dönerler: “Yeraltında yaşayan Vedaları balık şeklinde nasıl kurtardın, ey Tanrım [ ataları kastediyorum], öyleyse kurtar ve beni, ey Keshava!

Vishnu balığı büyür ve çok geçmeden kap onun için çok küçülür. Bu, eski Hint kutsal metinleri tarafından bildirilir. Balıklar bir rezervuara aktarılır ve daha sonra denize bırakılır. Büyük Balığa dönüşür ve bir sel - bir sel olduğunu tahmin eder. (Dolunayın bir sele işaret ettiği gerçeği, neredeyse tüm kıyı halkları tarafından biliniyordu.) Hint sel efsanesinde, bir kurtarma gemisi önemli bir rol oynar. Manu (Hintli Nuh'un adı buydu) “bir gemi inşa etti ve etrafından dolaştı. Tufan başlayınca gemiye bindi. Bir balık (Vishnu) ona doğru yüzdü ve o (Manu) bir geminin ipini boynuzuna bağladı. Sonra Vishnu balığı gemiyi kuzeydeki dağa sürükledi: "Seni kurtardım" dedi. "Gemiyi bir ağaca bağla ki, bir dağın tepesinde otursan da su seni götürmesin ve su yavaş yavaş çekildiğinde, o zaman yavaşça aşağı inebilirsin ...". Sel tüm canlıları alıp götürdü, sadece Manu hayatta kaldı.

Tufan hikayesinin Hint versiyonu, İncil geminin bir gemi, bir kutu olduğunu ve tabiri caizse bir gemide, yani bir hilalde durduğunu söylemeseydi anlaşılmazdı. Doğru, ay orağı - tekne - aynı zamanda göksel ağaca da bağlı, ancak sandığın, yani kutunun da ağaca bağlı olması daha önemli. Sonuç olarak, Vishnu Hintli Nuh'a gemiyi bir ağaca bağlamasını tavsiye etti; boynuzlu balık Vishnu bile gemiyi ağaca çekti; ve hilal de kutuyu ağaca getirdi.

Eski Ahit'te ağaç yerine yüksek bir dağ, daha doğrusu bir kaya vardır. Nuh, üzerine taş bir anıt - bir sunak inşa etti. Sandık orada durdu. Bu, Osiris'in bir sütun veya dikilitaşta bulunan tabutuna ilişkin Mısır mitinde izlenebilen aynı yinelenen temel fikirdir.

Kartal başlı aslan (Filistin'deki Megiddo'dan taş kabartma) 

Bir kez daha tekrar edelim ki gemi, yani ay orağıyla ilişkilendirilen kutu (gemi veya balık görünümündedir), kusurlu bir ay (veya yeni ay), ölüm ve diriliş yeri, ayın tabutu veya Osiris. Eski hesaplaşmaya göre (yılın büyüyen bir ay orağının ortaya çıkmasıyla başlayıp bittiğine göre), bir kutu, bir gemi, bir kase, bir tabut göksel bir ağaçla - Samanyolu veya eşdeğeri ile yakından ilişkilendirildi. sembol - bir kaya ile (sütun, sunak, dağ). Ayrıca yeniaydan sonra yeni bir hilal belirir. İnsanlara gemiden, yeni veya kusurlu bir ayla ilişkili bir kutudan çıktığı ve bir gemi, sonra bir balık, sonra da ay görünümünde olduğu görüldü.

Hayat ağaçlarını tasvir eden Asur kabartması, boynuzlu taçlarla onlara tapan kanatlı sembolik yaratıklar ve kartal başlı insan figürleri ve ellerinde kutsal kaplar 

Böylece Nuh, çocuklarla birlikte yüksek bir dağda duran gemiden ayrılır. Yeni bir yaşam başlangıcının sembolüdür. Onu anmak için tanrı bir bulutun içine bir gökkuşağı (hilal) dikti ^[243].

Diriliş vaat eden gemide selden kurtulmayan, hayata gelemeyecek, sonsuza kadar ölü kalacak - tufan efsanesinin ana fikri budur. Sadece gemi, sadece dirilişin uhrevi sembolü insanları ve tüm canlıları kurtaracak ve onlara yeni bir hayat verecektir. Josephus Flavius'a göre dağda Nuh'un gemisinin durduğu yer Ermeniler tarafından "Çıkış Yeri" olarak adlandırılmıştır ^[244]. Kutsal Yazılar Nuh'un Gemisi'nden söz ettiğinde, aynı zamanda "çıkış yeri"ne de atıfta bulunur.

Bunlar, sayısız varyantta tüm dünyaya yayılmış, insanlığın en eski inançlarının yankılarıdır. Bu efsaneler gerçek bir olayla - gerçekleşmiş olabilecek büyük bir tufanla - bağlantılı olsa bile, kuruntularında ısrar eden araştırmacıların, Nuh'un Gemisi'nin kalıntılarını dört ila beş bin yüksekliğe ulaşan zirvelerde aramayı bırakmalarının zamanı geldi. metre.

çok yüksek iki zirvesi olduğu bilinmektedir . ^[245]Hiçbir sel bu yüksekliklere ulaşamaz. Ararat'ta, benzerleri başka yerlerde bulunan bir tekne şeklinde, hatta bir kutu taklidi şeklinde hilal ay sembolleri bulmak oldukça olasıdır. Josephus, "Bu geminin kalıntılarının Ermenistan'da Korduyskaya Dağı'nda hala korunduğunu ve bazılarının ondan reçine alıp çoğu durumda hastalıklara çare olarak kullandığını söylüyorlar" diye yazıyor Josephus ^[246].

Ancak gerçek bir sandığı açmak için yükseğe ve hatta en yüksek zirvelere tırmanmak yetmez; bu büyük olasılıkla aya bir sefer gerektirecektir. Ama orada bile gemiyi aramanın faydası yok: Sonuçta, bu sadece bir kavram ve gerçekten var olan bir nesne değil. Ve eğer aya hala ulaşılabiliyorsa, o zaman geminin kancalandığı bir ağaç, bir kaya veya bir dağ bulmak asla mümkün olmayacaktır.

kutsal tabutlar 

Birçok Mısır tapınağında, kutsal teknenin en saygı duyulan yerinde, peçeyle kaplı bir sandık vardı - yatan ay hilali sembolü. Büyük şenliklerde, rahipler tabutu çıkardılar ve inananların görmesi için tapınağın devasa sütunlarının arasına yerleştirdiler.

Yunanlılar, ay tanrıçası Selene ve Dionysos'un hapsedildiği bir tabut hakkında bir efsaneye sahipti. Efsaneye göre tabut, Lakedaemon kıyılarına kadar dalgalarla yıkanmıştır ^[247]. Açıldığında, Selena'yı ölü buldular. Ciddiyetle gömüldü ve kasaba halkı hayatta kalan küçük Dionysos'u büyüttü. Başka bir efsane, Adonis'in bir mür ağacından mucizevi doğumundan sonra Afrodit'in onu fark ettiğini söylüyor. Çocuğu diğer tanrılar görmesin diye bir sandığa sakladı. Sonra tabut, saklanması için Persephone'ye verildi ^[248].

Etrafında güzel bir ağacın büyüdüğü Osiris'in tabutu sıradan bir tabut değil, değerli bir tabuttur. Bunun açıklamaya ihtiyacı yok. Eski İsrail kültünde, yine değerli malzemelerden yapılmış bir tabut - "ahit sandığı" saygı görüyordu.

İncil'e göre, Tanrı Musa'ya “Shittim ağacından bir gemi yap; uzunluğu iki buçuk arşın, genişliği bir buçuk arşın ve yüksekliği bir buçuk arşındır. Ve onu saf altınla kapla; içini ve dışını örtün; ve üzerine altından bir taç yap ^[249]. "

Altın taç, hilalin sembolüdür.

Josephus Flavius'un açıklamasına göre, sandığın kapağına iki Kerubim resmi oyulmuştur. Bunlar kanatlı yaratıklar, diye yazıyor Josephus, şimdiye kadar hiçbir ölümlünün canlı görmediği. Musa, onların resimlerini tanrının tahtında gördüğünü iddia etti.

Tanrı'nın Musa'ya yapmasını emrettiği gemiye, yine bok ağacından yapılmış, yaldızlı iki uzun direk iliştirilmişti. Böylece gemi ağaca bağlandı. Açıkçası, teoride, Tanrı'nın tahtını temsil ediyordu. Sandık ağaçtan ayrıldığında Musa, "Kalk, ya Rab!" dedi. Sandık ağaca kavuşunca, "Geri dön, ya Rab!" dedi. Mukaddes Kitap metni şöyle der: “Ve RABBİN dağından üç günlük yol için yola çıktılar, ve onlara kalacak bir yer bulmak için RABBİN ahit sandığı üç gün önlerinden gitti. Ve ordugâhtan ayrıldıklarında, gündüz vakti RABBİN bulutu onları gölgede bıraktı. Sandık yükseldiğinde, Musa şöyle dedi: Kalk, Rab, düşmanların dağılacak ve senden nefret edenler yüzünden kaçacaklar! Ve gemi durduğunda, dedi: Ya Rab, binlerce ve binlerce İsrail'e dön ^[250].

Boynuzlarına bir güneş diski yerleştirilmiş iki koç başlı Mısır kutsal mavnası. Merkezde, yukarı Nil'deki Abydos'taki tapınaktan kutsal bir tabut var. 

Musa zamanında Tanrı'nın sandığının bulunduğu kutsal çadırın açıldığı an, çok çeşitli fikirlere işaret eder: yeni ay sırasında açıldı. Sandığın kendisi de görünmez ayın sembolü olan yeni ayın sembolüdür.

Kutsal sandığa dokunan herkes (rahip dışında) yakın ölümle karşılaştı. Kutsal Kitap, gemi dışında tek bir kült nesnesi hakkında böyle bir şey söylemez. Ona dokunan hemen oracıkta ölecektir, çünkü sandık öbür dünyanın kabıdır, ölüm yeridir.

Davut'un zamanında ahit sandığı Yeruşalim'e götürüldüğünde ve Uzza düşmesin diye elini uzattığında, çünkü öküzler yana doğru seğirdi, Tanrı'nın gazabına uğradı. Uzzah "orada, Tanrı'nın sandığının yanında öldü ^[251]. " Bu, Kral Davut'u titretti. İncil'e göre, daha sonra sandığı "Davut şehri" Zion'a taşıma niyetinden vazgeçti ^[252]. Salih bir adamın evine yerleştirilmesi tercih edildi. Orada üç ay kaldı ve sahibine bereket ve zenginlik getirdi ^[253]. Ancak o zaman Kral Davut sandığın Sion'a taşınmasını emretti. Gemi, yedi koro eşliğinde omuzlarında Siyon'a getirildi ve onun için özel olarak dikilmiş bir çadıra yerleştirildi ^[254]. Kudüs'teki Tapınak henüz mevcut değildi.

Üç aylık gecikmenin tesadüfi olmadığı varsayılmalıdır. Sandığın Davut şehrine gelişi, bazı göksel olaylarla aynı zamana denk gelmeliydi. “Ve Rab'bin sandığını taşıyanlar altı adım yürüdüklerinde, o (David. - E. Ts. ) bir buzağı ve bir koç kurban etti. Davut tüm gücüyle Rab'bin önünde dörtnala koştu ^[255], ”tüm hizmetkarlarının önünde kendini gösterirken.

Davut'un oğlu Kral Süleyman, Yeruşalim'deki ilk tapınağı iki bronz sütunla inşa edip onu aslan, boğa ve kerubi resimleriyle süslediğinde, gemi "kutsalların kutsalına" yerleştirildi. Sağında ve solunda iki melek figürü vardı. Bunlar, bir aslan, bir boğa, bir kartal ve bir insanın vücudunun parçalarını birleştiren, tüm Orta Doğu'ya özgü kanatlı senkretik yaratıkların figürleriydi. Aynı yaratıklar "cennetin kapılarında" duruyordu. Gökyüzüne benzeterek, geminin her iki yanında yalnızca bu iki melek durabilir, sağında (yani güneşten) bir büyüme ve solda - bir azalma vardır. Hilal.

Yeruşalim tapınağında Keruvlar kanatlarını sandığın bulunduğu yere yaydı ve onu yukarıdan örttü. Keruvların saf altından yapılmış geniş kanatları, tapınağın kuzeyinden güney duvarına kadar uzanıyordu. İki iç kanatla birbirlerine değdiler ve ortada duran kutsal sandığı örttüler ^[256]. Musa'nın zamanında, İsrail'in on iki oymağından her birinin önderlerinin asaları sandığın önünde duruyordu ^[257]. Ve Harun'un gece boyunca yeşil olan asası badem çiçekleriyle kaplandığında, Tanrı, İsrail oğulları mahvolmasın diye onu geminin önünde bırakmasını emretti ^[258].

taş üzerinde ark 

Filistlilere karşı mücadele sırasında (ilk krallardan - Saul, Davut ve Süleyman'dan önce bile), antlaşma sandığı geçici olarak düşmanların eline geçti. Rahiplerin ve kahinlerin tavsiyesi üzerine Filistliler, günahın kefareti için onu İsrail halkına hediyelerle geri verdiler. O zaman bile sandık boştu - içinde kanun-emir içeren herhangi bir tablet veya Yusuf'un kalıntıları yoktu.

Sandığın Filistliler tarafından geçici olarak ele geçirilmesi büyük olasılıkla gerçek bir tarihsel olaydır. Ancak, eski edebiyatta adet olduğu gibi, onun hikayesi yıldızların diline çevrilmiştir: Filistliler yeni bir araba yaptılar, ona henüz boyunduruk altına girmemiş iki genç düve koştular ve gemiyi üzerine yerleştirdiler. kurtarıcı altın hediyelerle dolu bir tabutla birlikte.

"Ve inekler yola çıktılar ... ama ne sağa ne de sola sapmadılar ... O sırada Beytşemeş sakinleri vadide buğday biçiyorlardı ve baktıklarında Rab'bin sandığını gördüler. ve gördüklerine sevindiler. Araba tarlaya geldi ve orada durdu; ve büyük bir taş vardı ve arabayı yakacak odun haline getirdiler ve inekleri Rab'be yakmalık sunu olarak sundular. Levililer Rabbin sandığını indirip büyük bir taş üzerine koydular ^[259]. ”

Savaş arabası yakacak odunlara bölünmüş olsa da, ağaç gibi davranan odun değildir. Bir ağaç yerine büyük bir taş belirir.

Doğru, İncil'in bir sonraki bölümünde sandığın taştan nasıl çıkarıldığı söyleniyor ^[260]. Ama asıl mesele bu değil. Buradaki asıl şey, ilahi dinin kült dilidir.

Çünkü yıldızlı gökyüzüne bakan kişi, Ay'ın alçalan hilalinin göründüğü ve yeni hilalin doğduğu yerin yıl boyunca büyük bir daire içinde hareket ettiğini fark edemez. Ancak ölen ve dirilen ay hilali arasında Rabbin gemisi vardır ve ay hilali ile birlikte yavaş yavaş kış ve bahar yıldız yollarında bir ağaca veya bir taşa doğru hareket eder. Tanrı'nın Sandığı büyük bir taşa binmeden ve ağaç yarılmadan Filistin'de hasat yapılır (Mayıs, Haziran).

Bu nedenle, İncil'de söylendiği gibi, Beytşemese sakinleri gözlerini kaldırıp ineklerin Rab'bin Sandığını yanlarından geçtiğini görünce sevindiler.

Diken Giyen İsa: Taşa Oturan Bir Taç (Albrecht Dürer'in skeçi. Dini imgeler üzerinde tipik bir Hıristiyanlık öncesi etki örneği) 

Gordion düğümü 

Bu iki küçük bedenin ne sağa ne de sola dönmeden böylesine uyum içinde yürüdüğü yol, yerde değil, cennette uzanıyordu. Büyüyen veya küçülen hilalin konumu ve ortadaki gemi güneşin ve mevsimin konumunu gösterir. Güneş yılın zamanını göstermez, çünkü parladığında yıldızlar görünmez, ancak üzerinde güneş teknelerinin, güneş atlarının, boğaların ve ineklerin, kartalların, yılanların, balıkların bulunduğu akşam veya sabah gökyüzü tarafından verilir. ... Gökyüzünde büyük takımyıldızlar göründüğünde parlak bir parlaklıkla parlıyorlar ve hepsi öncelikle bir ağaç veya taşla ilişkilendiriliyor ve bunlar, ayın hilalleri göründüğünde güneş ışınlarının ışığında kayboluyor. yaklaşır ve Osiris'in mezarı açılır.

Bundan, tamamen ay diskindeki değişikliklere dayanan bir zamanlama sistemi, ne zaman ekileceğini ve ne zaman hasat edileceğini söyleyen bir ay göksel takvimi ortaya çıktı. Yalnızca MÖ son yüzyıllarda, yavaş yavaş yeni, daha mükemmel bir zaman ölçme sistemine geçtiler; burada yalnızca belirli yıldızların doğuşu ve batışı gösterge görevi gördü: ve karanlık bir biçimde de olsa yalnızca dini fikir ve kavramlar kaldı. bir zamanlar hem göksel bir din hem de bir zaman doktrini olan pek çok belirsiz fikir.

Ölmekte olan bir dünya dininin solmakta olan kavramlarına daha sonra hangi fikirlerin verilebileceği, Gordion düğümünün Frig efsanesinde gösterilmiştir. Bir şekilde bir boğa takımıyla yol boyunca yürüyen Gordius adında basit bir köylü olan kraliyet hanedanının kurucusunu anlatıyor. Sonra iki boğayı da bir direğe (daha sonra bir çeki demirine) bağladı, böylece kimse düğümü çözemezdi. Ancak Büyük İskender'in gelişiyle Gordian düğümü kesildi (veya boğaların bağlandığı sütun yıkıldı). Bu, Büyük İskender'den beri ağaçla ilişkilendirilmeyen bir kronolojiye dönüş olduğu anlamına geliyordu.

Gordian düğümü efsanesi, eski yazarlar tarafından bilinçli olarak ve daha sıklıkla bilinçsizce çarpıtılmış olmasına rağmen kusursuzdur. Sadece anlamını kavramanız gerekiyor ve fikir hemen netleşiyor. Düğümün düğümü takip ettiği ruhani tarih, felsefe ve din alanında son iki bin yılda neler olduğunu açıkça ortaya koyuyor.

Öbür dünya

ağaç mağarası 

Osiris'in bir ağaca gizlenmiş tabutu daha sonra bir mezar, bir mahzen fikrini çağrıştırdı. Osiris'in gömülmesine ilişkin Mısır ayininde, bu mahzene İshed ağacının altındaki mağara denir. Bazı versiyonlara göre, Ished ağacı tanrının mahzeninin yanında bulunuyordu.

Ainu kabilesinin (Japonya) mitlerinde mahzen, yılan derisinden kurtulmak için aşağı atlamanız gereken bir çam ağacının yanında bulunan bir mağara ve yeraltı dünyasına giriş olarak görünür.

Yunan Odyssey'de mahzen, "foklar, yunuslar ve su altı mucizeleri" ile beslenen korkunç bir canavarın yaşadığı, kayanın içinde kasvetli bir mağara olarak görünür ^[261]. Argonauts efsanesinde mahzen, kayaların arasında uzanan, üzerinde çınar ağaçlarının büyüdüğü ve parıldayan beyaz donların yattığı Hades mağarasıdır. Hades artık yer altına değil, Samanyolu'na yakın bir yere yerleştirildi.

Hala Malay Yarımadası'nda yaşayan Semang kabilesi, üzerinde ağaç yetişen yüksek bir kayanın üzerindeki bir mağarada cehennem olduğuna inanıyor.

Çin mitolojisine göre cennet, dünya ve cehennem harika bir ağaçta birleşiyor.

Batı Afrika'daki gizli ittifakların üyeleri, iago ağacının altında bir çukur kazıyor; Hausa (Doğu Afrika) efsanelerinde şöyle denir: “Orada, uzak bir diyarda büyük, büyük bir ağaç büyüdü. Altında kocaman bir mağara vardı; birkaç kişi girebilirdi - bu mağara çok büyüktü.

Yeni Hebrides adalarından biri olan Vao'da, yeni ay geldiğinde (yani ay gökten kaybolduğunda) yerel halk kedere kapılır. Ayın çukura düştüğüne ve tekrar ortaya çıkmazsa Wao halkının çocuğu olmayacağına inanıyorlar.

Öbür dünyanın konumu hakkındaki bu tür fikirler, ölülerin meskeni olarak kabul edilen mağaralarda neden yılanların, boğaların, masalsı hayvanların, ruhların ve hayaletlerin bu kadar sık yaşadığını açıklıyor. Örneğin, Sibirya Chukchi'nin eski inançlarına göre, ölülerin krallığında yılanlar yaşar. Bu fikirler aynı zamanda ölülerin sağlam konutların nasıl inşa edileceğini bilmedikleri halde neden mağaralara gömüldüğünü ve büyük mağaraların zorlu bir iklimde insanı soğuktan ve ölümden kurtaran değerli bir sığınak gibi göründüğünü de açıklıyor. Yine de insanlar en geniş ve konforlu mağaralara yerleşmekten kaçındılar. Mağaralar, buzul çağındaki insanlar için kutsal yerlerdi (bu, İspanya ve Fransa'daki arkeologların bulgularıyla kanıtlanıyor). Binlerce yıl önce insanlar öteki dünya olduklarına inanıyorlardı. Mağaranın diğer dünyanın yeri olduğu inancı, kült tarafından gerekli değilse, bir kişinin neden mağaraya girmekten korktuğunu açıklar.

Mısır boğası Apis - ay orağı ölen kişiyi öbür dünyaya, karanlık ayın mağarasına götürür 

Fransız Pireneleri'ndeki Tuc d'Auduber mağaralarında buz çağındaki insanlar tarafından yaratılan iki bizonun heykelleri ve kült danslarının görüntüleri, o zaman bile göksel bir boğanın mağaralar ve diğer dünya kültüyle ilişkilendirildiğini gösteriyor. Binlerce yıl sonra, göksel boğaya olan inanç dünyanın büyük bir bölümünde uzun süredir yaygınken, ölüler hâlâ mağaralara gömülüyordu. Modern arkeologlar Brno bölgesindeki (Çekoslovakya) Bichiskala mağarasına girdiklerinde, yalnızca birçok yanmış insan cesedinin kalıntılarını ve kapsamlı mezar eşyalarını (tabaklar, kaplar, kaseler) değil, aynı zamanda bronz bir boğa heykeli de buldular.

Ölen kişiyi bir mağaraya gömmek, tıpkı göksel boğayı tanıttıkları gibi, onu diğer dünyayla tanıştırmak anlamına geliyordu. Bu dünyada ölüler dirildi veya yeniden doğdu. Bu nedenle zamanla değişen, mağaraların olmadığı cenaze töreninde mağaranın yerini alan çukura bir boğa başı konur ve sık sık ağaç dikilirdi (artık adet olduğu gibi). Bu nedenle efsanelerde tanrılar ve tanrıların oğulları genellikle mağaralarda ve mağaralarda doğarlar. MS 2. yüzyıla kadar e. Doğu Hristiyanları, bebek İsa'nın doğum yeri olarak Beytüllahim'deki mağaralardan birine (Adonis'in eski mağarası) saygı duyuyorlardı.

Ahırdan saraya 

İnsanlar çiftlik hayvanları için ahırlar inşa etmeye başladıklarında, göksel hayvanların - boğalar, inekler, koyunlar, keçiler - ahırlarına dönen ayın orakları olduğu fikri doğal olarak yayıldı. Bu ahırdan hilal yeniden çıkar veya orada yeniden doğar. Luka İncili, annenin yeni doğan İsa'yı yatırdığı bir ahırdan bahseder. Gökyüzünde, göksel ağacın gövdesinin yanında ayrıca "bebek odaları" da vardır (Yengeç takımyıldızında bir yıldız kümesi, sözde). Tek Boynuzlu At takımyıldızı, ağacın dalları arasında, Küçük Köpek ve Büyük Köpek takımyıldızları arasında yer alır. İsa Mesih'in doğum zamanı, kış gündönümü zamanına denk gelebilir, yıldızlı gökyüzünün listelenen kısımları gökyüzünün güney tarafında yüksektir ve genç ay orağı buzağı veya koç gibi uzanır. cennet ağacının yanında bir yemlikte.

İskandinav halklarının inançlarında öteki dünya, etrafı altın ağlarla çevrili bir salona dönüşmektedir. Halk hikayeleri genellikle salonun çatısının üzerinde yükselen taze yeşil yapraklı bir meşe ağacından (tanrı Ódin onu bir kılıçla keser) bahseder. Kuzey Avrupa ve Mısır'daki adıyla yılanın sırtından çıkan salon. Yunan efsanesi, bebek Herkül'ün doğduğu salona iki yılanın nasıl girdiğini anlatır.

Kuzey Almanlar, salonun yerini bile doğru bir şekilde belirttiler: Odin'e gelenler, salonu gördüklerinde kolayca tanıyacaklar: batı kapısının önünde bir kurt ve üzerinde bir kartal asılı duruyor. Samanyolu'nun batısında, en parlak yıldız Alpha Canis Major (Sirius) parıldıyor. Kapının üzerindeki kartal, ağacın dallarındaki yıldızdır. Bu salon, yüce tanrının kalesindeki Valhalla'dır ^[262]. Euripides ayrıca göksel salonun göksel ağacın gövdesinde, yani Orion ve Sirius takımyıldızlarının yakınında bulunduğunu söyler. Burada bir yol var mı, ışığa giden bir yol? Orion'un parladığı, Sirius'un göze hoş gelen yumuşak ışığını yaydığı parlak göksel salonlara mı taşıyor beni? O sorar.

Salon daha sonra Alman masallarında içinde bir prensesin uyuduğu bildirilen bir saraya dönüşür. Sarayın etrafında dikenli bir çit büyüyor. Ancak prenses uykusundan uyandığında çit kendiliğinden açılır.

İrlandalıların efsaneleri, kapılarında altın bir ağacın büyüdüğü kraliyet kalesinden bahseder. Kalenin kendisinde kırmızı bir içecek olan gümüş bir fıçı vardı.

Ada 

Öbür dünya sadece soyluların ve güçlülerin girebileceği bir saray değil elbette. Aynı zamanda bir adadır - ölülerin adası. Pisagor'a ölüler adasının ne olduğu sorulduğunda, iddiaya göre "Ay ve güneş", yani kusurlu ay ve güneşin aynı anda buluştuğu yer diye cevap vermiştir. Bu nedenle ada ateşle parlıyor. Mısırlılar ona ateşli ada dediler.

Mısır ay tanrısı Thoth'un şehri Hermopolis'te, içinde göletlerin yayıldığı, palmiye ağaçlarının ve çiçeklerin büyüdüğü bahçesi olan kutsal bir yer vardı. Yeni Yıl kutlamalarının yapıldığı yer burasıdır. Açıktır ki, Mısırlılar bu kutsal yeri kendi hayal güçlerinde, hayal ettikleri gibi gökyüzünün suretinde ve suretinde yaratmışlardır. Eski Mısır metinleri ateşli bir adadan, eski bir tepeden ve bir bıçak gölünden bahseder. Antik tepe ateşli adadaydı ve ada iki bıçaklı göldeydi. Ateşli adada bir ağaç vardı. Muhtemelen altında "zamanın başlangıcı" yumurtasının yattığı bir yuva vardı.

Efsane, ateşli adada, güneşin ilk kez doğduğu sudan bir nilüfer çiçeğinin yükseldiğini söylüyor. Bu, MÖ 3. binyıla kadar uzanan piramitlerin metinlerinde zaten belirtilmiştir. e. Ancak büyük olasılıkla Hermopolis'teki Yeni Yıl tatilindeki ana rolü güneş değil, ay tanrısı Thoth oynadı. Eski Mısır'ın varlığı boyunca krallar ve hükümdarlar gözlerini aya çevirdiler. Ve hatta MÖ IV.Yüzyılda. e. Nekhtaneb I, bir Cermen anıtı üzerindeki bir yazıtta, önce ay tanrısı Thoth'tan mutlu bir saltanat ister ve ancak bundan sonra şöyle der: “Ateşli adanın Büyük Gölü'nden yükselen Ra (güneş) ... ve kutsal yerin büyük mabedindeki Nekhmetavai ve Neith, Ra'yı doğuran Yüce Akhet-Ku ve tüm Khnum'da (Hermopolis) yaşayan tüm tanrılar."

MÖ III. Yüzyılda Rodoslu Yunan Apollonius. e. şöyle yazdı: “İleride, girişte İyon Körfezi'nde ıssız bir ada var; dedikleri gibi, Zeus'un bir zamanlar zalim Kronos'u hadım ettiği bir orakla kaplıdır ... diğerleri, derinliklerde Demeter'in biçtiği bir orak olduğuna inanır ^[263].

Apollonius ayrıca bu adanın (İsrail tanrısının sandığı gibi) hareket ettiğini ve onun dünyada değil cennette olduğunu, bu adanın aslında İlyada'da anlatılan Hephaestus'un evi olduğunu söyler:

Tanrıça Thetis, Hephaestus'un efendisinin evine ulaştı, -

Yıldızlı, bozulmaz salonlar, diğerleri arasında en güzeli,

Çarpık bacaklının kendisi için yaptığı bakır ^[264].

Platon'un bildirdiği kaybolan muhteşem ada Atlantis gibi. Efsaneye göre, adanın ortasında Poseidon tapınağında bakır bir sütun duruyordu. Musa'nın tabletlerinde olduğu gibi, üzerinde ilahi kanunlar yazılıydı. Efsaneye göre, kararın açıklanmasından önce her seferinde sütuna bir boğa getirilirdi. Kanun metinlerinin yanında kurban edildi.

Yeryüzünde üzerinde boğa kurban ettikleri bu tür sütunlara sahip birçok ada ve site kesinlikle vardı ama bunların hiçbiri Atlantis değildi. Atlantis deniz adası büyük olasılıkla dünya okyanusunda değil, cennettedir.

Yeraltı dünyasına açılan kapı 

Yeraltı dünyasının kapıları Samanyolu'nda bulunur. Tanrıların dinlenme yerine götürürler. Onlar aracılığıyla, dünyevi kabuğundan mahrum kalan ölüler diğer dünyaya girer. Eski Yunan filozofları, İsa'nın doğumundan birkaç yüzyıl önce ve birkaç yüzyıl sonra böyle düşündüler. Aynı veya ikinci kapıdan ölülerin ruhları dünyaya döner. Yaşlı Edda'nın şarkılarında başı batıyı gösteren bu kapıların üzerinde bir kurdun asılı kaldığı anlatılır. Bu nedenle kapı, Orion ve Canis Major takımyıldızlarından çok uzak olmayan bir ağacın üzerinde veya bir ağacın yanındadır. Bu nedenle Mısırlılar, tapınakların kapılarına dikilitaşlar yerleştirdiler veya Osiris'in mezarının girişinin yakınına kutsal bir ağaç diktiler. Enlemlerimizde, yaz gündönümü sırasında güneş "kapıda" durur. Göksel ağacın dallarına gizlenmiş başka bir kapı, kış gündönümü sırasında Yay takımyıldızında açılır. Kış ve yaz gündönümlerinde, ağacın bitişik kısmıyla birlikte hem birinci hem de ikinci kapılar güneşe karşı, ateşli bir adada duruyormuş gibi parlar.

Güneş diskli Mısır cennet kapıları, solda - kapalı, sağda - açık 

Gökyüzünde yüzen kanatlı kapılar biçiminde, eski Sümerler tarafından biliniyorlardı. Babil efsanesine göre, diriltme tanrısı olan çoban Tammuz, aynı zamanda cennetin kapılarının koruyucusuydu. Ondan Suriyeli Adonis'e - "efendi" - ve son olarak kendisi hakkında şunları söyleyen İsa Mesih'e bir bağlantı uzanır: "Gerçekten, gerçekten, sana söylüyorum ki ben koyunların kapısıyım ... Ben kapı: Benim aracılığımla kim girerse kurtulacak, girip çıkacak ve otlak bulacak ^[265]. "

Cennetin krallığının anahtarları 

Yakup rüyasında göksel merdiveni gördüğünde, başının altında bir taş yatıyordu. Bu taşı bir sunak yaptı ve şöyle dedi: "Bu, Tanrı'nın evinden başka bir şey değildir, bu cennetin kapısıdır ^[266]. " Ve Eski Ahit'in Mezmur 118'inde şöyle der: “Bu, Rab'bin kapısıdır; doğrular onların içine girecek ^[267]. "

Musa'nın zamanında, bütün kavm meskenin girişinde bir bulut sütunu gördü, "ve bütün kavm kalkıp her biri çadırının girişinde secde kıldı ^[268]. " İsrailoğullarının kutsal çadırı olan mesken, bize sütunları ve kapıları olan göksel bir çadırın taklidi olarak görünür. Hezekiel'in göksel kutsal alanın, yeni tapınağın dünyevi taklitleri hakkındaki kehanetleri, kapıların son derece önemli bir başka rolüne işaret ediyor: “Prens, kapının dış girişinden geçecek ve bu kapının kapısında duracak ... ve kapının eşiğinde Rab'bin önünde eğilecek ... ve dünya halkı, cumartesi günleri ve yeni aylarda, kapının girişinde Rab'bin önünde ibadet edecek " ^[269].

İsa Mesih Petrus'a şöyle der: “Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ve cehennemin kapıları ona üstün gelmeyecek. Ve sana cennetin krallığının anahtarlarını vereceğim ^[270]. "

Mısır tanrısı Anubis, mavna lahitlerinin üzerindeki yazıtların dediği gibi, bu kapının anahtarını elinde tuttu ve sembolik bir anahtar değil - hilal, ama gerçek.

Roma'da, iki yüzlü tanrı Janus, en önemli ve eski tanrılardan biri olarak kabul edildi ve bunun anlamı, Hıristiyanlık döneminde, Romalıların kendileri için bile artık tam olarak net değildi. Bu arada, Janus cennet kapılarının bekçisiydi, sadece onları kapatıp açtı. Her zaman elinde bir asa ve anahtarla tasvir edilen ve bir zamanlar Latinlerin ilk kralı olarak anılan Janus, Roma kültüne yüzyılların karanlığından geldi. Sadece yılın başlangıcını değil, aynı zamanda günün başlangıcını ve her ayın ilk gününü kutsayarak mevsimlerin değişmesinin tanrısı olarak saygı görüyordu ve heykeli tek yüzü doğuya bakacak şekilde kapıda duruyordu. ve diğeriyle batı. Her şeyin yaratıcısı ve kapıların efendisi olarak, Roma şehirlerindeki tüm kapıların ve sokak geçişlerinin koruyucusuydu. Roma'daki forumdaki ana kutsal alanının tarihi, efsanevi zamanlara kadar uzanıyor. Janus tapınağının iki kapısı vardı. Kral Numa'dan Mesih'in doğumuna kadar tüm dönemde yalnızca dört kez meydana gelen , hiçbir düşmanlığın olmadığı barış zamanında kapatıldılar . ^[271]Savaş sırasında kapılar ardına kadar açıktı, böylece savaşlarda ölen ölü sürüleri, elinde bir asa ve bir anahtarla cennetin bekçisinin yanından serbestçe geçebilirdi.

Bir adam şeklini alan Janus'un halefi, Kefernahum balıkçı Peter ("Petrus" çeviride "kaya" veya "taş" anlamına gelir, Aramice lehçesinde - "kifa") da bir asa ve bir asa ile tasvir edilmiştir. anahtar ve bazen elinde bir balıkla. Ancak ikinci durumda, büyük olasılıkla, Simun adlı Petrus'un öğretmenini ve mesihini takip edene kadar uğraştığı balıkçılık endüstrisi anlamına geliyordu. Bu, göksel okyanusun sembolik altın balığını değil, dünyevi gölden gerçek yaşayan balıkları ifade eder. Bununla birlikte, yaşam, ölüm ve dirilişteki "altın balık" (ay hilali), onu göksel ağacın yanında "cennetin kapısında" emen "kaya", "taş" ile yakından bağlantılıdır.

Yukarı Mısır'daki kutsal Philae adasındaki Mısır tapınağının giriş kapısı (MÖ 1. yüzyıl), asaların etrafına sarılmış yılanları tasvir ediyor. Girişin üzerinde, yanlarında yılanlar bulunan kanatlı bir güneş diski görüntüsü var - ayın artan ve azalan hilalinin sembolleri. 

Erken Hıristiyan sembolizminin göksel din ile yakın bağlantısı, balıkçı Peter'ın aynı zamanda bir "taş", bir "kaya" olması ve efsaneye göre kurutulmuş balığı canlandırarak hayata döndürmesi gerçeğinde de kendini gösterir. . Ama bu bir önyargı değil; kaya hakkında hala aynı düşünce, gerçekten yıldan yıla her gün göksel balığı yutup ona yeniden hayat veriyor.

Ruhların Yolu 

Yani Samanyolu sadece Zeus'un sarayına giden göksel bir yol değil, aynı zamanda eski Yunanlıların Pisagor zamanından beri hayal ettikleri gibi, ruhların dünyevi dünyadan cennete yükseldiği ölülerin yoludur. Samanyolu Valhalla'ya giden yol, Kuzey Avrupa halkları arasında da ölülerin yolu olarak görülüyordu (Cehennem ve Hild yolu, Iringa sokağı, Irming yolu, Wotan yolu, Tanrım, kumlu güneş yolu, arabaların yolu ve son olarak ineklerin yolu). Eski Persler Samanyolu'nu ruhların yolu olarak adlandırırken, Hindular onu tanrıların yolu ve dindarların yolu olarak adlandırdı. Hristiyanlar arasında Samanyolu, İlyas ve Enoch'un dindar atalarının ölüm yolu olarak kabul edildi. Ancak Meryem Ana da aynı yolu kullandığından, sonunda ona Meryem'in yolu denildi.

Yunanlılar, Atreus ve tüm Tantalus ailesinin korkunç suçlarını Samanyolu'nda işlediklerini söylediler. Burada Tantalus kendi oğlunu öldürdü ve etini tanrılara her şeyi bilmelerini test etmek için bir ödül olarak sundu. Ama tanrılar yiyeceğe dokunmadı. Sadece Demeter, kayıp kızının acısıyla kendinden geçmiş, onun omzundan bir parça yemiş. Zeus, bir taştan çıkan Hermes'e, Tantalos'un oğlunun vücudunun parçalarını tekrar kazanın içine koymasını emretti. Ve Pelops tekrar ayağa kalktı ve genç güzelliğinin tüm ihtişamıyla yenilenmiş olarak kazandan çıktı. Zeus, sahip olmadığı omzun bir parçasını parlak fildişinden yarattı.

Pindar bu konuda şöyle yazıyor: “Ama siz (Pelops) görünmez olduğunuzda ve uzun süredir arayan insanlar sizi annenize getirmediğinde, kıskanç komşulardan biri hemen gizlice şunu söyledi: (tanrılar), seni bıçakla parçalara ayırıp, kaynayan suda kaynatıp, ateşte kaynatıp, haşladığın etler yemeklere bölünerek yenirdi ^[272].

Maya'nın eski Hint devletinden kutsal taş ve kült sütun 

Tanrılar, Tantalus'un suçunu ağır bir şekilde cezalandırdı. Ahirette çenesine kadar su içinde yemeksiz ve susuz durdu. İçmek istese su çekilirdi. Başının üzerinde sallanan olgun meyveleri koparmak istese, dallar ulaşılmaz bir yüksekliğe yükselirdi. Bazı Yunan şairleri, ayrıca Tantalus'un üzerinde sürekli başına düşmekle tehdit eden büyük bir taşın asılı olduğunu iddia ettiler. Burası yeraltı değildi! Bütün bunlar cennette oldu.

Pelops'un oğlu Atreus, babasının evinin üzerindeki laneti artırdı. Kardeşi Festus'un oğullarını öldürdü ve cesetlerini akşam yemeği için kendi babasına sundu. Atreus'tan, bir zamanlar Mycenae'nin güçlü duvarlarının arkasında güney Yunanistan'da hüküm süren Atrids klanı geldi.

Heinrich Schliemann, Miken'deki kapının yakınında, üzerinde iki aslanın bir taş sütunun üzerinde durduğu şaft mezarları keşfettikten sonra, bu antik topraklarda arkeolojik kazılar devam ediyor. O zamandan beri birçok değerli mezar keşfedildi. Ancak arkeologların kürekleri toprağı ne kadar derinden yararsa kessin, neredeyse dört bin yıldır yer altında saklanan Miken'in ruhuna asla tam olarak nüfuz edemeyecekler.

Geceleri, Güney Yunanistan'ın yukarısındaki berrak gökyüzünde yıldız lejyonları parladığında, sessizlikte, binlerce yıldır her gün yayılan uzak, zar zor duyulabilen bir iniltiye benzer şekilde gökten bir tür ses geliyor gibi görünüyor. yıl sayısız insan tarafından. Ve sonra güneş tanrısı Helios'un neden Atrids'in oğullarının parçalara ayrıldığı ve yenildiği korkunç yeri görmemek için Samanyolu'ndan bir haykırışla korkuyla yanında olduğu anlaşılır. Ve Helios'un parlak bakışlarını yönelttiği her yerde, her yerde ilahi ailelerin asil oğullarının ağaçlara asıldığını, mızrakla delindiğini, başları kesildiğini, parçalara ayrıldığını ve yakıldığını gördü. Kemikleri kutsal sütunların altında, kaplarda ve kazanlarda beyazdı; kanları darağacına, haça aktı, kopmuş başları yuvalarında yumurta gibi kaldı. Bu kurban edilenlerin ve gönüllü olarak kendilerini feda edenlerin isimlerini kimse bilmez ama tüm yeryüzünün ormanları, cennetin şanı için ölenlerin hepsini aynı anda ağaçlara asmaya yetmezdi.

Karanlık bir kış gecesinde korkunç bir ışıltılı ağaca bakıp kulaklarınızı zorlarsanız, o zaman bu iniltiyi hayal gücünüzde duyabilir ve bu ağacın (veya sütunun) neden ölüm ağacı olduğunu anlayabilirsiniz: ve meşe ve üzerine insanlardan alınan derilerin asıldığı bir sütun ve Yaşlı Edda'da dedikleri gibi tanrının bir mızrakla delinerek öldüğü bir darağacı. Ve Canis Major ve Canis Minor yıldızlarının ölüm sütununun her iki yanında uğursuzca yandığını göreceksiniz. Yaşlı Edda'nın dediği gibi:

Rüya gördüm: mızrak

kalbinden vur

etrafında kurt

bir uluma duyuldu ^[273].

Hayat Ağacı

Kadının acı çektiği şerit 

Bir gök ağacı, ister yaz ister kış gündönümü sırasında olsun, güneş ışınlarına maruz kaldığında, yaklaşık aynı zamanlarda, yakınlarda genç bir hilal görünebilir. Bu, akşam hava karardığında ve cennet ağacındaki ışıklar yandığında olur. Görünmez hale gelen asa, ağacın genellikle görüldüğü yerde sona eren bir yılana dönüştü.

Bununla birlikte, Harun'un İsrailoğullarının etrafında dans ettikleri altın buzağı hakkında Musa'ya cevap verdiğinde yaptığı gibi, göksel mucize farklı şekilde açıklanabilir. Sina Dağı'ndan Tanrı'nın emirlerinin yazılı olduğu tabletlerle dönen Musa öfkeyle onları önüne fırlattığında, başkâhin Harun ona ateşe yalnızca altını attığını söyledi: "Onu ateşe attım ve bu buzağı çıktı. ^[274]"

Ve böylece, dökmeden, herhangi bir insan yardımı olmadan, göksel ateşten altın bir buzağı yükseldi. Yıldız dininin olağan diliyle yeniden ifade edilen Eski Ahit böyle diyor. Ve sadece Eski Ahit değil. Hayatlarına ağaçta başlayan tanrılar hakkında bir sürü efsane var.

Yılda bir ya da iki üç yılda bir belli bir günde tanrının yeniden doğduğu inancı yaygınlaşmıştır. Zaten MÖ 3. binyılın ilk Mısır hanedanlarından kalan anıtlarda. e., ay tanrılarının, bitki örtüsünün veya mevsimlerin doğumunun şerefine bu tür şenliklere büyük önem verilir. Hükümdarlar ve rahipler tarafından yönetilen halk, yenilen, devrilen, öldürülen ve sonra yeniden doğan tanrının cennette ortaya çıkışını selamlamak için ciddi bir geçit töreninde dışarı çıktı. Şenlikli kutlamalar sırasında, tanrının düşmanlarına karşı silahlar kullanılarak tüm savaşlar yapıldı ve aynı zamanda Osiris'in sütunu dikildi.

Tanrı Adonis'in bir ağaçtan doğuşu (Orta Çağ'da var olan fikirlere göre) 

Bu yaygın tema üzerine (cennetin anlatabileceği en basit şey), dünyanın en güzellerinden biri olan Mısır'da uzun bir hikaye yaratıldı. Kahraman Bata'nın karısı tarafından nasıl ihanete uğradığını anlatıyor. Kalbi bir sedirdeydi ve bu sediri kim kesmeyi başarırsa Bata'yı da öldürecekti. Hain karısı firavuna sedir ağacını kesmesini tavsiye etti ve Bata öldü. Bata'nın kalbi düşen ağacın dallarından aşağı kaydı. Uzun bir aramanın ardından Bata'nın kalbi kardeşi Anubis tarafından bulundu. Onu soğuk suyla dolu bir kaseye koydu ve Bata yeniden canlandı ama aynı zamanda boğaya dönüştü. Bata, boğa kılığında firavunun yanına gitti ve kraliçe olan karısını gördü. Ona hitap ederek şöyle dedi: “Ben Bata. Firavun'a sedir ağacını kesmesini emrettiğini biliyorsun ki ben artık yaşamayayım. Ama bak, boğaya dönüşerek yaşıyorum! Kraliçe Baty-bull'dan korktu ve firavunu büyük bir tatil sırasında boğayı kurban etmeye ikna etti. Firavun üzgündü ama kabul etti. Böylece Batu tekrar öldürüldü. Ancak boğa ölmeden önce başını eğdi ve saray kapılarının iki yanında yere iki damla kan düştü. Gece boyunca bu yerde iki güzel şeftali ağacı büyüdü.

Bütün ülke sevinçten coştu, insanlar şeftali ağaçlarında kurban kesti. Altın bir arabanın üzerinde oturan Firavun, onların güzelliğine hayran kaldı. O anda sinsi kraliçe, Bata'nın sesini duydu: “Ah, seni hain, ben Bata'yım. Hala senin isteklerinin aksine yaşıyorum. Sedir ağacını kesmesi için Firavun'a ısrar ettiğinizi hatırlıyorsunuz; sonra boğa oldum ve sen bana öldürülmemi emrettin! Kraliçe firavundan iki şeftali ağacını da kesmesini ve onlardan mobilya yapmasını istedi. Ve bu arzu firavun tarafından yerine getirildi, ancak ağaçlar kesildiğinde kraliçenin ağzına yuttuğu bir kıymık düştü. Bundan kraliçe hamile kaldı ve bir erkek çocuk doğurdu.

Ve oğlu, ihanet ettiği ve öldürülmesini emrettiği aynı Bata'ydı. Boğa olduğunda kanından bir ağaç büyüdü ve kesilen bir ağaç yongasından Bata yeniden doğdu.

Doğuracak ağaç 

Sümerler şöyle dedi: "E-anna'da, ışıltılı sedirde, ilahi anne onu [bakire anne İnanna İştar'ın sevgilisi Tammuz] doğurdu." Küçük Asya ve Suriye'de saygı duyulan tanrı Attis'in oğlu, meyve veren bir badem ağacından doğdu. Bu, cesedi bir sedyede yatan, mumya gibi, ölü gibi ağaç gövdesi kurdelelerle dolanmış olan Tanrı'nın aynı oğludur.

Hindistan'da Agni hakkında şöyle derler: "Sonra, sen, tanrı, kuru bir [ağaçtan] doğduğunda, herkes senin tavsiyene [zamanla ilgili tavsiyene] sevindi." Ve ayrıca: "Aç, ey ağaç, bir bakirenin göğsü gibi aç!"

Yunan mitolojisine göre Leda, çocuklarını bir palmiye ağacına yaslanarak veya palmiye dalları ve defne ağaçlarının koruması altında doğurur. Bir Roma efsanesi, eski bekaret yasasına aykırı olarak hamile kalan ve kraliyet ailesinin efsanevi kurucuları Romulus ve Remus adında iki erkek çocuk doğuran bir Vesta Bakiresinden bahseder. Tiber kıyısındaki bir incir ağacının yanındaki bir deliğe yerleştirildiler ve orada bir dişi kurt tarafından beslendiler (Canis takımyıldızını hatırlayın).

Locrians'ın Yunan kabilesi, kökenlerini bir köpeğin kemiğine kadar takip etti. İskandinav mitlerine göre, insan ırkı bir dişbudak ağacından ve bir tırmanma bitkisinden, bazen güçlü bir meşe anlamına gelebilecek bir "yavru gövdeden" türemiştir. Eski Yunan şairi Gesnod, kül hakkında aynı şeyi bildirir. Avrupa ve Orta Doğu halklarının tüm mitleri, tanrıların ve ilk insanların ve ayrıca ayın kökenini kutsal bir ağaçtan alır.

Örneğin, Lord Suriye-Asya Küçük Adonis'in doğumunun hikayesi böyledir. Henüz her biri ayrı ayrı açıklanmaya çalışılan pek çok detay içeriyor. Lübnan kralı Feya'nın kızı (başka bir rivayete göre Kıbrıs kralı Kinir) babasına âşık olmuş ve kendisini ona teslim etmiştir. Bir meşalenin ışığında, masum baba kızıyla bir aşk ilişkisine girdiğini görünce bir kılıçla ona saldırdı. Ancak prenses (birçok efsanede adı Mirra'dır) bu ensest aşktan hamile kalmıştır. Çaresizlik içinde tanrılara hiçliğini göndermeleri için dua etmeye başladı: ne yeryüzünde yaşayanlar arasında ne de yeraltı dünyasında ölülerle birlikte olmak istemiyor.

Bu noktaya kadar efsane çok belirsizdir, ancak daha sonra özü netleşir: tanrılar talihsiz prensesi bir ağaca çevirdi. Ağaç, sonunda Rab olan Adonis olduğu ortaya çıkan reçine aromalarına batırılmış meyvesinin yasını tutar. Bir mür ağacının koparılmış kabuğundan doğdu.

Tanrıça Hathor'un başı ile Mısır sütunu 

Eski Ahit'te İshak'ın oğlu kurban edildiğinde bir ağaç (çalı) ve onunla ilişkili bir kuzu görünümünün önemli bir rol oynaması şaşırtıcı değildir. O zaman gün sıcak olabilir - yaz gündönümü zamanıydı ^[275].

İbrahim, Rab'bin kutsal ağacının Musa'dan çok önce büyüdüğü Mamre korusunda, kendisine görünen üç meleğe (veya "insanlara") bir buzağı kurban etti. Bu ağacın altına, onları gönderen tanrının ağzından konuştuğu melekler oturdu ve İbrahim'in çok yaşlı ve kısır karısına “gelecek yıl” bir oğul doğuracağını kehanet etti ^[276]. İbrahim'in daha sonra Tanrı'nın emriyle kurban etmek zorunda kaldığı ve daha sonra meleğin yerine Tanrı'nın kuzusu koyduğu aynı oğul, çalılara dolandı. Bu kuzu, İbrahim'in oğlu İshak'ın yerine kurban edildi.

Buzağı, oğulun kurban edilmesi ve Tanrı'nın kuzusu hakkındaki eski yıldız mitini, bir ağaç veya çalının yanında ölüm ve doğum hakkındaki eski yıldız mitini birbirine bağlama arzusunun tezahür ettiği İncil metinlerinin bu kadar önemli ve anlamlı olduğu ortaya çıkıyor. İsrail halkının ataları ile.

ağacın hanımı 

Böylece, her şeyin yaratıcısı olan ay tanrısıyla ilişkilendirilen inançların yerini insanlığın geldiği ağaç doktrini alıyor. Birçok yönden, bu öğreti, yeninin unsurlarını içermesine rağmen, ayla yakından bağlantılıdır: eğer bir ağaç doğurursa, o yalnızca tanrılaştırılmış dişi bir varlık olabilir. Eskiden akşam yıldızı Venüs'ün her ay batıda Ay doğurduğuna inanılırdı. Artık ana tanrıça, insanların fikirlerinde ağaç tanrıçası olmuştur. Ancak bazen bu rolü, Samanyolu'nda veya yakınında bulunan ve genç bir ayı doğuran akşam yıldızı Venüs oynar.

Mısır ağaç tanrıçası ölüleri besliyor 

Örneğin Mısır'da gök tanrıçası Hathor, Memphis'te "güney çınar ağacının metresi" ağaç tanrıçası ana tanrıça İsis ile birleşti. Görünüşe göre Dendera'da kült sembolü vardı - farklı yönlere bakan iki tanrıça başlı bir sütun. Muhtemelen Venüs'ü sabah ve akşam yıldızı ve onun her iki özü - ölüm ve doğum olarak kişileştirdiler. Hathor her iki kılıkta da bir ağacın yanında veya içinde olabilir. Tüm gökyüzünün tanrıçası ve hanımı olan Mısır Fındığı, aynı zamanda ağacın hanımı oldu.

Bir kayadan doğum 

Sadece ağaca değil, kayaya, taşa, sütuna ve menhire de doğurur.

Güney Mısır efsanelerinden biri, ay tanrısı Thoth'un birkaç taştan geldiğini söylüyor.

Nil'in kıyısında, belli ki, kadınların üzerinde doğum yaptığı sözde "doğum tuğlaları" olan özel taşlar yatıyordu. Efsanelerden biri, "kaderin yenidoğanı" doğum tuğlaları "üzerinde büyüttüğünü" söylüyor.

Hintli Rigveda defalarca "taştan doğan Agni" veya "taştan doğan" veya "taştan doğan" dan bahseder. Jain efsanesine göre Agni kayalarda ve ağaçlarda saklanır.

Hesiod, bir ağaç ile bir kaya arasındaki bağlantıdan bahseder ve Odysseia'da şu ayet vardır:

“…Bana dürüstçe söyle, sen kimsin? Kesinlikle antik çağda görkemli bir meşe dalı, bir uçurumun göğsünden bir taş değil ^[277].

Tufan ve Deucalion ile ilgili Yunan efsanesi de ilk insanların taşlardan ortaya çıktığını söylüyor. Ve Euripides, "Ion" trajedisinde bakire Creusa'nın dudaklarından konuşuyor: "Doğurdum!". Ve ona sorduklarında: “Nerede ve kiminle? Tek başına mı acı çekti? - kız cevap verir: "Yalnız - ve Tanrı ile birleştiği yer ^[278]. "

Eski kültürler arasında yakın bir süreklilik olduğu için, Ovid'in insan ırkının taşlardan ortaya çıkışı efsanesini de açıkça anlamadan aktarmış olması şaşırtıcı değildir.

Roma İmparatorluğu'nun geniş topraklarında bulunan çok sayıda kabartma resim ve heykel, Suriye-Küçük Asya tanrısı Mithra'nın kayadan doğuşunu yeniden canlandırıyor. Böyle bir heykel, bir zamanlar bir Roma lejyonunun durduğu Ren Nehri üzerindeki Bingen'de keşfedildi. Tanrı figürünün üst kısmı kayadan çıkmış, alt kısmı ise hala taşın içindedir. Kayanın etrafına dolanmış bir yılan. Taştan tanrının gövdesine geçiş, bir çiçek çelengi ile gizlenmiştir. Orta Çağ'da bile, doğum yapan kadınların taşı olan petra genetrix'in bir yükü çözmeye yardımcı olduğuna inanılıyordu ve Aachen Katedrali'nde hayat veren bir taştan bahseden bir yazıt korunmuştur.

taştan doğmuş 

Bir kayadan doğma fikri Eski Ahit'te de bulunur. Musa'nın Beşinci Kitabı şöyle der: "Ve seni doğuran şefaatçiyi unuttun ve seni yaratan tanrıyı hatırlamadın ^[279]. " Burada şefaatçi bir kale, yani bir kaya olarak anlaşılmaktadır.

İşaya peygamber birkaç yüzyıl sonra tekrarladı: “Ey gerçeği arayanlar, Rab'bi arayanlar beni dinleyin. Yorulduğun kayaya bak ^[280]. " Burada, Tanrı'nın insanı yarattığı bir çamur parçası söz konusu değildir; burada insanın yontulduğu kayadan, onu yaratan kayadan bahsediliyor.

Elbette İsrailliler arasında Tanrı sözünün vaizlerinin hepsi bu öğretiyi kabul etmedi. Yeremya peygamber bu tür düşünceleri damgaladı: “Hırsız yakalandığında nasıl utanırsa, İsrail evi de, hem kralları, hem reisleri, hem kâhinleri, hem de peygamberleri ağaca şöyle diyerek kendilerini utandırdılar:“ Sen benim babamsın” ve taşa: “Beni sen doğurdun . ”^[281]

Ancak yüzyıllar önce, yaratıcı ve üretken kayaya olan reddedilen inanç, erken Hıristiyanlığa doğru yol alır. İsa Mesih'in kendisi, doğrudan ifade edildiği gibi, insanlar tarafından reddedilen, ancak Tanrı tarafından seçilen, değerli olan “canlı bir taştır” ^[282].

Vaftizci Yahya, kimsenin bunun bir benzetme olduğunu düşünmemesi için, İbrahim'in eski inancından söz eder: "Çünkü size söylüyorum, Tanrı İbrahim'e bu taşlardan çocuklar yetiştirmeye kadirdir." balta ağaçların kökünde yatıyor ^[283]. ^[284]” Baltayla kesilen ağaç ateşe atılmalıdır. Sonra çocuklar taşlardan kaldırılacak ve Yuhanna'dan daha güçlü olan, Tanrı'nın oğlu İsa Mesih gelecek ^[285].

Hayır, bunlar sadece benzetmeler değil! Daha çok müminler için gizli bir sözdür, bir misalin ardına gizlenmiştir, onu ancak müminler doğru anlayabilir ve doğru anlayabilir. Bir ağacın hem kaya hem de taş olduğunu hala hatırlarlar. Kayıtsız, yüzeysel ya da düşmanca davranan kişiler bu sözleri gerçek anlamlarını anlamadan okuyacaklardır. Mesih ile ilgili mesaj sadece müjdelerin “müjdesi” değil, aynı zamanda doğrudan insan ruhuna nüfuz eden gizli, gizli bir mesajdır.

Baba ve oğul 

Bir ağaç ya da çalı, kaya ya da taş annelik ilkesinin somutlaşmış haliyse, yaşamı doğuran Samanyolu ise, o zaman baba kimdir? Kısaca cevap verebilirsiniz: göksel bir ağacın veya kayanın çocuğu aydır, ancak aynı zamanda ay hilali de yaratıcı bir tanrıdır. Dirilen tanrı gibi doğan ay, artık eski ay değil, onun çocuğu ve varisidir. Bu yeni bir ay. Ancak şimdi, eski dini fikirlerin iç içe geçmesinde, uzun süredir gelişen çeşitli görüşler çarpışıyor ve bu, görünüşe göre, tarih öncesi dönemde bile, cennet doktrinine bir ayin karakterini verdi. Ay, bakire bir anne olarak bir ağaçta olan ve önce ağacın kraliçesine, sonra da gökyüzüne dönüşen göksel kraliçenin (bazen akşam yıldızı - tanrıça Venüs) oğludur. Ay, bu göksel tanrıçanın hem damadı hem de sevgilisi ve kısmen de babasıdır. Onunla bir çocuğa hamile kalır - yeni ay, oğlu ve varisi.

Asaları ve ilmekli haçları olan Mısır tanrıçaları. Başlıklarında boynuzları ve bir güneş diski vardır. 

Uzun vadeli araştırmalar, bu fikirlerin köklerinin, insanların gökyüzünde meydana gelen süreçleri hayal etmeye çalıştıkları eski zamanlara dayandığını göstermiştir: Ay, tanrıça Venüs ile evlenir. Abydos'taki Mısır firavun Seti tapınağındaki görüntülere bakılırsa, bu, ölmekte olan veya zaten ölmüş olan ayın, şahin şeklinde alçalan büyük tanrıça Venüs ile fiziksel birliği anlamına geliyordu. Bin yıl sonra, daha M.Ö. Osiris, İsis-Venüs'ün şahiniyle kutsal düğünü kutlar. İşte bir çocuğun kıvrımıyla tasvir edilen yeni doğan tanrı.

Böylece ay kendini yaratır. Görünüşe göre zaten eski Mısır'da gelişen ve bu sayede ayın - "annesinin boğası" - elinde bir fallusla tasvir edildiği bu fikir, sonunda ayın yaratıcı olarak kabul edilmesine yol açtı. tüm canlıların ve bitkilerin.

Bir boğa gibi Mısır koç tanrısı, erkek gücünün vücut bulmuş haliydi. Kadınlara çocuk verdi, gebe kalma ve doğum ona bağlıydı. Çocuğun vücudunu anne karnında şekillendirdi ve doğumun koruyucu tanrıçası Heket ile birlikte doğum yapan kadınların yüklerini çözmelerine yardımcı oldu. Ayrıca Mısır krallarının babası olarak kabul edildi. MÖ XIII.Yüzyılda firavunlar Ramses II ve Ramses III altında. e. Mendes'ten bir koç tanrısı kılığına giren cennet tanrısı Ptah'ın, kraliçe anne ile bir ilişkiye girdiği ve ondan bir oğul - yeni bir firavun tasarladığı bir efsane vardı.

Mendes'te Osiris'in fallusu da kutsal bir kalıntı olarak tutuldu. Bu nedenle, kendilerine bir çocuk göndermek için dua eden Mısırlı kadınlar, sadece kutsal göksel boğa Apis'in önünde karınlarını açmadılar, sadece Memphis'in yaşayan boğasına değil, aynı zamanda ay tanrısını kişileştiren Mendes'ten gelen ilahi koça da boyun eğdiler. .

Eski Mısırlılar, kadınlarla aşk ilişkisine giren ilahi bir koç efsanesini biliyorlardı. En güzel kadınlar kız arkadaşlarıydı. Ne de olsa ilahi koç, ayın, yaratıcılığın, döllenmenin, "ilahi damat" ın vücut bulmuş halidir.

kutsal düğün 

Fırat ve Dicle kıyılarında, erkek ve kadınları bir evlilik birliğinde birleştiren dünyevi törenler de ay (ay) ve Venüs'ün (veya ağaç tanrıçasının) cennetteki aşk birliğinin taklidinden kaynaklanmıştır. Prensese ay tanrısı Nanna-Sin'in gelini demenin en eski geleneği, MÖ 2. binyılın başında Ur şehrinde vardı. e. Uruk'ta bulunan ve biri Kraliçe Dabbatum'un kendisi olan iki rahibenin adlarıyla birlikte bulunan inci kolyeler, bu kolyelerin sahiplerinin kutsal bir düğünle birlikte tanrının gelinleri olarak kabul edildiğini gösteriyor. Bu kutsal düğün sırasında yapılan dini ayinlerden bahseden ilahiler korunmuştur: “Hanımı kutsal rahim için yıkarlar, İddindaganlar [MÖ XX-XIX yüzyıllarda hüküm süren dünyevi efendisi İsin] için yıkarlar. e.]. Kutsal İnanna [Venüs yıldızının tanrıçası] için abdest alınır, sedir ağacının mis kokulu suyu yeryüzüne dökülür. Kral başını yukarı kaldırarak İnanna'nın kutsal koynuna gider, Ana-ushumgal [görünüşe göre kralın kült adı, ay ve bitki örtüsü tanrısını bünyesinde barındırır], yanında yatar, onun kutsal bedenini okşar.

Böylece Sümer ve Akad beyleri cennette İnanna-Venüs'ün kocası ve sevgilisi rolünü üstlendiler ve onunla kutsal düğünü kutladılar. Cennetin hanımının rolü, ana rahibe veya kraliçenin kendisi tarafından oynandı. Aynı zamanda, MÖ 3. binyılın ortalarında kesinlikle gözlemlenen İnanna'nın gizemlerinde. e. Ur hükümdarları, ay tanrılarının, bitki örtüsünün ve mevsimlerin dünyevi krallarla değiştirilmesine ilişkin temel fikir çoktan belirlenmişti. Binlerce yıl boyunca kutsal düğün Mezopotamya'da kutlandı. Babil'de Kral Nabonidus'un hükümdarlığı sırasında, cennetin kraliçesinin dünyevi temsilcileri maiyetleriyle haremlerde yaşadılar ve dış dünyadan dikkatlice izole edildiler. Nabonidus, "kızını tanrılara adadıktan ve teslim ettikten sonra, tanrının gelinlerinin yatak odalarını bir duvarla çevrelediğini ve böylece evi güçlü bir kaleye dönüştürdüğünü" bildirir.

Sıklıkla cinsel ilişki eylemi, Yunanistan'daki ibadetin ana içeriğiydi ve esas olarak soylu ailelerden gelen yüksek rahibeler tarafından gerçekleştiriliyordu. Eylemin kendisi tapınağın kutsal alanında gerçekleşti ve gök tanrıçasının ölümlü temsilcisi, ayın yaratıcı tanrısını veya bitki tanrısını somutlaştıran bir adama verildi. Atina yakınlarındaki Eleusis'te, MÖ son yüzyıllarda, bu tören görünüşe göre sadece sembolik olarak yapıldı, ancak yine de geceleri meşaleler söndürülerek gerçekleştirildi. Törenin sona ermesinin ardından tapınağın hizmetkarları, tapınağın geniş salonunda bekleyen insanlara kutsal alanı terk ederek yeni doğan kutsal yeni ışığın ateşini gerçekleştirdiler. inananlar ateşlendi. Aynı zamanda onlara şu bilgi verildi: "Bir kahraman bebek bir kahraman doğurdu, güçlü olan güçlü olanı doğurdu!"

kadınların gizemleri 

MÖ son binyılda, Küçük Asya, Suriye ve Orta Doğu'da kült törenleri, kültü genelleştirme ve bir ölçüde demokratikleştirme eğilimi gösterdi. Din, göksel ana tanrıçanın rahibelerine (İştarcılar ve Hierodulas), gizemler sırasında inisiyasyonları sırasında kendilerini genç erkeklere vermelerini emretti. Uruk kentindeki İştar-Venüs tapınağında uygulanan kutsal fuhuş tüm dünyaya yayıldı. Göksel tanrıçanın Küçük Asya, Suriye, Mezopotamya, Ermenistan ve Kenan'daki tapınaklarında rahibeler bekaretlerini tanrıçaya kurban ettiler. Babil'de asaleti ve zenginliği ne olursa olsun her kadın bu kurbanı getirirdi. Aldığı ödülü büyük ana tanrıçanın tapınağının hazinesine bağışladı. Herodot, "Para ne kadar küçük olursa olsun, bir kadının onu reddetme hakkı yoktur, çünkü para bir tanrıya aittir. Kendisine para saçan ilk kişiyi takip eder ve kimseyi ihmal etmez. Mesajdan ve dolayısıyla tanrıçayla ilgili kutsal görevin yerine getirilmesinden sonra kadın eve döner ve o andan itibaren ona hiçbir para karşılığında sahip olunamaz. Güzelliği ve yapısıyla öne çıkan kadınlar kısa süre sonra tapınağı terk eder; tüm çirkinler uzun süre orada kalırlar çünkü uzun süre tanrıçaya karşı görevlerini yerine getiremezler; diğerleri üç veya dört yıl beklemek zorunda. Kıbrıs'ın bazı yerlerinde de benzer bir gelenek vardır ^[286].

Bekaretlerini feda eden kadınların, Venüs-Afrodit'in eylemlerini taklit ettiklerine ya da farklı bir gök tanrıçası adı altında hareket ettiklerine inanılıyordu. Ve yeryüzünde bir tanrıça gibi davrandılar. Bu nedenle, yalnızca bu nedenle, tamamen yabancı erkeklere kutsal alanın yakınında verildi. Yunanistan'dan Hindistan'a, nesiller boyu kadınlar, ergenliğin başlamasından sonra, kendilerini rahibe veya herhangi bir yabancıya vermek için büyük annenin tapınağına gittiler. Günlük yaşamda kadınların ahlaka karşı suçları genellikle ölümle bile cezalandırılsa da, bekaretlerini bir yabancıya, hatta bazen bir gezgine verdiler. Bütün bunlar ay dininin mirasıdır. Ne de olsa ayın kendisi bir gezgin. Ay kültüyle ilgili fikirler, gezginin şafaktan önce tapınağın bölgesini terk etmesi gerektiği gerçeğinde de ortaya çıktı.

Gezgin ayı kişileştirdi, bakire gökyüzünün hanımını kişileştirdi. Burada yine taklit bir ayin var. İnsan düşünmeye başladığından beri taklit eder.

Görünüşe göre Herodot'un Küçük Asya'daki Lidyalıların kızlarının çeyizlerini fuhuş yaparak kazandığına dair mesajı, kültün benzer gereklilikleri ile açıklanabilir ^[287]. Yunan Korintinde, kadınları kutsal fuhuş yapmaları ve gelirlerini tapınağa vermeleri için Venüs-Afrodit tapınağına adamak gibi dindar bir gelenek vardı. Bu nedenle Korint'teki Afrodit tapınağı o kadar zengindi ki, içinde binden fazla kadın sürekli olarak bu şekilde Tanrı'ya hizmet etti. Eski Yunanistan'da tek bir kişi bile bunda kınanacak bir şey görmedi; Tanrı'dan korkan Pindar, kült fahişeliği bile yüceltiyordu. Atina ve Korint'ten gelenlere adanan Aphrodisias festivali sırasında tüm katılımcılara tam bir cinsel özgürlük verildi. Bugün dini geleneklerin gücü, boğa ve yılan kültünü, yani seks ve kutsal fahişelik sembollerini savunan Hinduizm tarafından kanıtlanmaktadır.

Her dallanmış ağacın altında 

Filistin'de de aynısı oldu. Büyük anne Astarte-Venüs'ün eski kültleri, bitki örtüsünün kişileştirilmesi olarak kabul edilen genç tanrının hürmeti ile birlikte orada gelişti (İncil'de genellikle Ashera adı altında görünür). Ve burada, "sevgili ülke" topraklarında, göksel tanrının dünyevi temsilcileri kutsal düğünü ve kutsal fahişelik biçiminde bekaret bağışını kutladılar. Bekaretlerini Tanrı'nın hizmetine veren kızlara, altın buzağı etrafında fedakarlıklar ve danslardan sonra, tanrının onuruna kült birlikleri izlendi.

Açıkçası, bu eylemler, Eski Ahit'te çok sık bahsedilen Aşera'nın kutsal sütunlarıyla ilişkilendirildi. Ve Yeremya peygamber de şöyle der: "Gözlerini yükseklere kaldır ve seninle nerede zina yapmadıklarını gör? .. Bir fahişenin alnın vardı, utancı bir kenara attın! Yazıklar olsun sana, Kudüs!” ^[288].

Görünüşe göre bu, Ashera'nın görüntülerine ve zirvelere dikilmiş göksel kraliçenin sunaklarına atıfta bulunuyor. Babil esareti sırasında saygı gördüler. “Bir fahişeyi dansa hazırlar gibi süslerler ve başlarına taç takarlar. Tüm Kudüs fahişe oldu! Isaiah haykırıyor. “Siyon kızları her dallı ağacın altında putlara şehvetle tutuşuyor ^[289]. ” Hoşea peygamber onu tekrarlıyor: "Dağların tepelerinde kurbanlar sunarlar ve tepelerde meşe ağaçlarının altında buhur yakarlar ... bu nedenle kızlarınız zina yapıyor ve gelinleriniz zina ediyor!" ^[290]. İşaya'nın öfkesi o kadar büyük ki kendini tutamaz. İşaya, Babil'e yönelik siyasi bir mesajda öfkeyle dolu bir şekilde cinayet çağrısında bulunur: "Babalarının kötülüğü için oğulları için bir katliam hazırlayın ^[291]. "

Kuşkusuz bu, bakire bir tanrı olarak kabul edilen sabah yıldızının - İnanna veya İştar - hürmeti ifade eder. Mukaddes Kitap, kültünün kovuşturulmasını ve yok edilmesini talep ediyor.

Tabii ki, MÖ son yüzyıllarda, sadece sabah yıldızıyla ilişkilendirilen gelin ve damat olan Ay ve Venüs'ten bahsetmiyoruz ve dahası, sadece göksel bir ağaç veya kaya doktrininden bahsetmiyoruz. Artık sadece geleneksel ibadet biçimleri bunu hatırlatıyor, tarikat düşüncesi bile değil. Ama yine de her şey giderek soluklaşan bir geçmişi hatırlatıyor: kap, ağaç, kan, kurban etme, doğum ve ölüm. Hayatın dışında hiçbir inanç var olamaz; onu geleneksel olarak kabul eden insanlarda yaşar ve kültürün gelişmesiyle birlikte gelişir. Cennette olup bitenler önceleri somut bir şey olarak algılanırken şimdi bir mesel, bir alegori, bir sembol haline geldi. Tarım kültürünün gelişmesiyle birlikte birçok fikir toprak anaya daha da yakınlaşıyor. Göksel ağaç sabanla özdeşleşmiştir. Kadın ve erkeğin birliği sadece kutsal ağaçların altında ve kült taşların yanında değil, aynı zamanda çıplak kadınların doğurganlıklarını toprağa aktarmak için sabanı sürüklediği ekilebilir arazide de gerçekleşir. İki bin yıldan fazla bir süre boyunca tarlalar çıplak kadınlar tarafından sürüldü ve karı koca meyve vermesi ve yeni hayat getirmesi için ekili toprakta birbirlerine katıldılar. Kap, anne rahmi ile eş tutulmuş, ağaç erkeklik organının sembolü olarak kabul edilmiş, ay bir meyve, elma ya da muz, hurma ya da fasulye olarak kabul edilmiş, bir zamanlar ayı yedikleri gibi yenirmiş. boğa veya koyun, adam ve keçi. Ve şimdi kutsal ağaçtan hayatın en güzel suyu akıyordu - anne sütü.

Samanyolu 

Tanrıça Rhea, yeni doğan Zeus'un beşiğine kundaklanmış kocaman bir taş yerleştirip bir oğul yerine Krona'yı verdiğinde, vaftiz babası Rhea'nın bir çocuk doğurduğuna inanmadı: ona bir bakire gibi göründü. Sonra Rhea, Yunan mitinin ifadesine göre, öfkeyle göğsünü o kadar sert sıktı ki içinden süt sıçradı. Böylece Rhea anneliğini kanıtladı. Ancak kızgın tanrıça göğsünü o kadar sert bastırdı ki süt geniş bir dere halinde tüm gökyüzüne döküldü ve Samanyolu'nu oluşturdu.

Başka bir versiyona göre Hera, Zeus tarafından hileyle dikilen küçük Herkül'ü emzirdi. Aldatmayı fark edince öfkeyle bebeği göğsünden uzaklaştırdı. Keskin bir hareketle Herkül'ün ağzından süt sıçradı ve gökyüzüne döküldü. Yere düşen damlalardan beyaz zambaklar çıktı. Başka bir versiyona göre, bebek tanrıçanın memesini o kadar açgözlülükle emdi ki Hera acı içinde meme ucunu ağzından yırttı ve korkmuş tanrıçanın sütü gökyüzüne döküldü. Bir de böyle bir versiyon var: Açgözlülükle emen bir bebek ağzına o kadar çok süt aldı ki bir kısmını gökyüzüne döktü.

Eski Yunanlılar, Samanyolu efsanesinin birçok çeşidine sahipti. Aynı zamanda tanrıların isimleri değişti ve doğum yapan ve ağacı besleyen orijinal motif yavaş yavaş kayboldu. Görünüşe göre çağımızın ilk yüzyıllarının Yunan ve Romalı yazarları, Samanyolu'nun adını yalnızca gökten dünyaya inen ruhların sütle beslenmesinden ve ayrıca Samanyolu'nun gece gökyüzünde öne çıkmasından dolayı aldığını biliyorlardı. sütlü ışık

Görünüşe göre incir ağacı gibi birçok kutsal ağacın süt özsuyu saldığını unutmuşlardı. Artık ne Girit sakinlerinin emzirirken giydikleri sözde süt taşlarının amacını ne de Beyaz Gençlik hakkındaki Yakut destanını açıklayamıyorlardı: “Gün ışığını görünce gitti. hayat ağacına yaklaştı ve şöyle dedi: “Ağacımın ve meskenimin tanrıçası, çok saygı duyulan büyük hanımefendi, tüm canlılar bir arada yaşar ve ben yalnız yaşıyorum ve kendime uygun bir eş bulmak için bir yolculuğa çıkmak istiyorum. Reddetme ve beni kutsa. Başımı eğerek, alçakgönüllülükle dizlerimin üzerinde sana yalvarıyorum. Sonra ağaçtaki yapraklar hışırdamaya başladı ve süt gibi beyaz yağmur Beyaz gencin üzerine damlamaya başladı, ılık bir rüzgar esti, ağaç gıcırdadı ve köklerinden sert bakışlı olgun yaşta bir kadın çıktı. Saçları açıktı, göğüsleri çıplaktı. Tanrıça genç adama göğsünden süt içmeyi teklif etti ve bu sütü tattığı anda hemen yüz kat güçlendi. Tanrıça genç adama mutluluk ve iyi şanslar vaat etti ve onu ne su, ne ateş, ne de demir ona zarar vermesin diye kutsadı.

İsa'nın apokrif sözlerinin anlamı eski filozoflar için daha da az erişilebilirdi: "Bir taşı kaldırın, beni bulacaksınız. Ağacı böl ve ben oradayım."

Yeni Ay 

Kendi içinde doğum yapan bir ağacın veya kayanın annelik işlevleri fikri, zaten yeni bir yaşamın - yeni ayın - anlayışının zamanının bir göstergesini içerir.

Zamanla, gebe kalma ile bir kişinin doğumu arasında (cennetteki gibi) üç gün değil, dokuz ay geçtiği anlaşıldığında, bir ağaçtan doğan bir ay bebeğinin gebe kalma gününün kutlanması bahara düşürüldü. ya da sonbahar, öyle ki dokuz ay sonra, yaz ya da kış gündönümü sırasında, bir ağaçtan ya da bir kayadan yeni doğmuş bir çocuk belirdi. Böylece şimdiki dünya, kış gündönümü sırasında Mesih'in Doğuşunu ve baharın başlangıcında gebe kalmayı (Duyuru), ölümü ve dirilişi kutlar.

Mezopotamya'da yaşayan halklar arasında, ayın görünmediği yeni ay, diğer dünyanın gücünü gösterdiği bir yas günü olarak kabul edildi. Babil'de Yeni Yıl kutlamaları sırasında, kral, göksel bir tanrının yerine geçerek, üç gün boyunca kötü ruhlarla savaştığı ve sonunda onları yendiği bir şenlik evi olan bir yeraltı tapınağına gitti. Tanrı-kralın ıstırabı ve zaferi, görünüşe göre bayram törenlerinde pandomimde tasvir ediliyordu. Yeni ayın ilk çıkışı büyük sevinç yarattı ve ciddi alaylarla kutlandı.

Yeni ay aynı zamanda mesh günüydü. Yunan komedyen Aristophanes diyor ki:

Ve tüm alanın etrafında - bir genç zeytin halkası,

Böylece yeni ayda kendimizi yağla meshedelim ^[292].

Filistin'de ayın görünmediği yeni ay, üçüncü günün akşamına kadar kutlanırdı. Bu dönemde, Kral Saul'un saltanatı günlerinde cinsel ilişki yasaktı. David, kadınların üç gün süreyle yasaklandığını söylüyor. Peygamber Hoşea , görünüşe göre perhiz yasasını yerine getirmeyen günahkarları yeni ayın yiyeceğini ilan ediyor .^[293]

Bazı ülkelerde yeni ayda gökyüzünde olup bitenleri taklit ederek her yerde ocakların ateşleri söndürülürdü. Üçüncü akşam gökyüzünde genç bir ay hilali göründüğünde, yeni bir ateş yakıldı. Bu günlerde yemek pişirmek ve haşlanmış yemek yemek yasaktı. Tek kelimeyle, yeni ayın günlerine bin yıldır şiddetli bir tabu dayatılmıştır.

Bu aynı zamanda hem perhiz gününü hem de yaratılış gününü, yaratıcı aşk gününü, genel olarak herhangi bir girişimin gününü kutlayan kültün çelişkili anlamıydı.

Kudüs'teki iki tapınağın temellerinin yeni ay gününde atıldığı biliniyor ^[294].

Yeni ay yılın başında veya sonunda düşerse, bu gün aynı anda ölümde ve ayın kanında yaratılış günü olarak kabul edildi. Ölüm, gebe kalma ve doğum tek bir kavramda birleşti. Dışsal tezahürü, yalnızca Mısırlı Tanrı'nın Annesi İsis'in göğsünden akan süt değil, daha da önemlisi, tanrıçanın yeni bir hayat doğurabileceğine tanıklık eden kanıydı.

kadının kanı 

Ayın dönme dönemleri ve kadın döngüsü pratik olarak çakıştığı için, kadınların aylık kanamalarının gizemli bir şekilde göksel olaylara karşılık geldiğine inanılıyordu. Bu dönemde kadınlar tabu olarak görülüyordu. Kadın kanı, gebe kalma ve bir çocuğu doğurma, yani yaratılış yeteneğine tanıklık etti ve genel olarak tüm canlıların büyümesine katkıda bulundu. Birçok ülkede tarlalara bu kan serpildi.

Yani dişi kanı verim artışına etki eder. Mısırlıların tabut yapmak için malzeme olarak kullandıkları ağaç tanrıçasının gövdesinden akıyordu. Çünkü yaşam ve ölüm birbirinden ayrılamaz. Şimdi bile çocuk sahibi olmak isteyen Mısırlı kadınlar ödevlerini eski mezarların yanında yapma eğilimindeler.

Artık birçok geri kalmış ulus arasında alışılageldiği gibi, İsrailli kadınlar aylık temizlik sırasında, yani yedi gün boyunca ayrı yaşadılar ve dokunulmaz kabul edildiler. Bu yasayı ihlal edenler ölümle cezalandırıldı. Görünüşe göre, daha sonra bu yasa gevşetildi ve İsrailoğullarının Mısır'dan çöl yoluyla vaat edilen topraklara göçü sırasında perhiz süresi üç günle sınırlandırıldı. Ama yine de bu durumda olan bir kadın tabu olmaya devam etti. Bu, örneğin, babası Laban'dan çalınan putların resimlerini bir deve eyerinin altına saklayan ve üzerlerine oturan Yakup'un karısı Rachel hakkındaki İncil hikayesiyle kanıtlanıyor. Görüntü arayan Laban, kızının devenin eyerinin kanadığını söylemesi üzerine devenin eyerine dokunmaya cesaret edemedi. Daha sonra Yakup putları Şekem yakınlarındaki kutsal bir meşe ağacının altına gömdü ^[295].

Bununla birlikte, yılın sonunda veya başında düşen yeni ayın günlerinde, eski geleneğe göre, başta kadınları ilgilendiren katı yasalar iptal edildi. O anlaşılabilir! Şu anda, göksel ağacın kendisi ölüm ve doğum yasasını kişileştiriyor: Ondan bir taş itiliyor ve kırılıyor. Döllenme ve büyüme zamanı, Nil'deki yaz gündönümü dönemine denk geldi. Diğer ülkelerde bu sırada hasat yapıyorlardı. Bir çalıyı kırmak, bir çiti kırmak (bir Alman peri masalında prensin bir prensesi serbest bırakırken yaptığı gibi), genel olarak bir çiçeği kırmak veya birçok ülkede bir ürün toplamak, bir erkek ve bir kadın arasındaki cinsel ilişki anlamına gelir.

bir çelişki 

Mısır'da Yeni Yıl tatili yuvadaki bebeğin günü olarak adlandırıldı. Aynı zamanda Mısırlılar, üzerinde ayın öldüğü ölüm ağacının evlilik yatağı görevi gördüğüne, üzerinde kutsal bir düğün yapıldığına inanıyorlardı. Ne de olsa, bir ağacın ölümü aynı anda yeni bir hayat yaratır. MS 1. yüzyıla ait bir ilahi, "Haç onun [İsa'nın] evlilik yatağı oldu, acı ölümünün günü sizi tatlı bir hayata doğurdu" diyor. e. Aynı şekilde, Meryem Ana (kutsal kap, kutsal ruhun yaratıcı gücünü alan, İsa Mesih'i doğuran bakire) hakkındaki Hristiyan fikirleri, gizemlerle ilişkili kutsal düğüne ve dolayısıyla aynı zamanda Mesih'in üzerinde sadece ölmediği, aynı zamanda Osiris gibi damat olarak yeni bir hayat yarattığı ağaç. Şimdi gelinleri - Katolik rahibeler - kendilerine açık bir şekilde Mesih'in gelinleri, yani merhumun gelinleri diyorlar.

Bu nedenle haç, çarmıha gerilme sadece ölümün değil, aynı zamanda yeni bir hayatın yaratılmasının da sembolüdür. Eski Mısırlıların ölü Osiris'in fallik resimlerini tapınaklara ve mezarların duvarlarına yerleştirirken akıllarındaki yaratılıştı. Hıristiyanlar tarafından zulme uğrayan ve tamamen yok edilen Mithraik dinde, sunakta göksel boğanın ölümü, yaşamın ortaya çıkmasını ve dahası ölülerin dirilişini gerektiriyordu.

Bu bir. Ama yine de ağacın verdiği meyveler var. Eski Sümerlerin fikirlerine göre ay, kendisinden çıkan bir meyvedir. Eski Yunanlıların bahsettiği Hesperides bahçesindeki hayat ağacında yetişen altın elmalar ya da Güney Denizleri adalarında yaşayan modern zamanların geri kalmış kabilelerinin tıpkı muz ve fasulye gibi hindistancevizi uzun zamandır kabul ediliyor. bir ay görüntüsü. İnsanlar daha önce yırtılmış bir hayvandan veya kült fikirlerine göre ayı somutlaştıran bir kişiden et parçaları yedilerse, o zaman zaman geçtikçe ve dini sembolizmde bir değişiklikle, bunun yerine kutsal ağacın meyvelerini kullanmaya başladılar. . Bu ağacın onurlandırılmasının bir göstergesi olarak, sadece kurban ve kutsal ilişki ritüelleri yapılmaz, meyvesi de yenirdi. "İnsanların anası babasısın, nefesin sayesinde yaşıyorlar ve vücudunun etini yiyorlar!" - böyle bir formül eski Mısırlılar arasında zaten vardı. Böylece ay, hayvan ve insan suretindeki bir ilahtan, sonunda bir ağacın meyvesine dönüşmüştür. Daha sonra kutsal şenliklerde cennet ağacının meyvesinin yerini tarla meyveleri ve en önemlisi yeni undan pişmiş ekmek almaya başladı. Bu ekmek, ağacın meyvesi gibi kutsal kabul edildi. Ekmek, kutsal ağacın meyvesinin bir sembolü haline geldi, bir zamanlar kurban edilen bir ay hayvanının et parçalarını veya bir ay tanrısının enkarnasyonunu - bir insanı ciddiyetle tükettikleri için ritüel şölenlerde yenirdi. Müjde'nin İsa'nın dünyevi yaşamının öyküsünün sonunda şöyle demesi tesadüf değildir: “Ve onlar yemek yerken İsa ekmeği aldı ve kutsadı, kırdı ve öğrencilerine dağıtarak şöyle dedi: al, yemek yemek; bu benim vücudum!" ^[296].

Ancak meyve veren sadece göksel ağaç değildir. Bir taş veya kaya da meyve verir, yani - bu aynı zamanda dini düşüncenin sürekli gelişimini gösterir - bir taş da ekmek olabilir. Bu ayartıcının kendisi ekmek olan Mesih'e söylediği şu sözlerin anlamını açıklığa kavuşturur: "Eğer Tanrı'nın oğluysan, bu taşların ekmek olduğunu söyle ^[297]. "

Kutsal bir ağacın meyvesini yemek ile ağacın altında kadın ve erkek arasındaki bağın -bir yaratılış eylemi- yakından ilişkili olması da anlaşılır bir durumdur. Şimdi bile, seks ve yemekle ilişkilendirilen bazı sembolizm biçimleri aynıdır. Ancak bunu bilen kişi, Cennet Bahçesi'nde yetişen bir ağacın meyvesinden insanların yemesinin kesinlikle yasak olduğu cennetin hikayesini anlayabilir.

düşmek 

Zamanımızın en geri halkları olan Orta Afrika'daki Bambuti Pigmeler üzerinde yapılan araştırma, onların da ay tanrısı Mugaz - "Baba" hakkında bir efsaneleri olduğunu gösteriyor. Pigmeler, ilk insanın aydan, onun ateşinden ve kanından gebe kaldığına ve doğduğuna inanır. Adamın "ayın çocuğu" olduğunu ve ölümden sonra ona geri döndüğünü ve tropiklerin gece gökyüzünde parlayan yıldızların ölü insanlar olduğunu söylüyorlar - "ay çocukları".

İlk başta, insanlar ölümden korkmadan ve ihtiyaç duymadan cennette yaşadılar. Ay tanrısı aralarında yaşıyordu ama onu göremiyorlardı. Gökyüzüne bakmaları yasaklandı. Her gün bir kız, ay tanrısının evinin önüne bir tencere su koymak ve yakacak odun koymak zorunda kaldı (belli ki, gemi ve ağaç aynı tema), ama onu göremedi. Bir gün kız meraktan bir ağacın arkasına saklandı, ancak ay tanrısı bir kaba uzandığında yalnızca parlak ay tanrısının tacını veya parlak bir yüzükle (şüphesiz hilal şeklinde) süslenmiş elini gördü.

Kız bir tanrı gördüğüne memnundu; Tanrı çok kızmıştı. İlk insanlar olan üç çocuğunu çağırdı, itaatsizlikleri nedeniyle onları azarladı ve cezalandırdı: Bir gece tanrı nehrin yukarısına çıktı ve insanlar onu bir daha görmedi. Bunun yerine ölüm ve talihsizlik geldi. Bundan sonra doğacak ilk çocuk üç gün sonra öldü.

Orta Afrika Pigmelerinin bir başka efsanesi, tanrının yarattığı ilk insana ormanlarda yaşayacak çocuklar yaratacağını söylediğini söyler. Ancak adam, çocuklarına tahu ağacının meyvelerini yemelerini yasaklamak zorunda kaldı. Çocuklar yine de bu ağacın meyvelerini tadarlarsa ölürler.

İnsanlar, Tanrı'nın bu emrini yerine getirdiler ve inanılmaz bir yemek açgözlülüğüne kapılan hamile bir kadın, kocasına tahu ağacının meyvesini getirmesi için yalvarana kadar mutlu yaşadılar. Tanrının yasaklamasına rağmen, geceleri bir tahu ağacından bir meyve kopardı, kabuğunu soydu ve kabuğunu yapraklara sakladı.

Ama ay her şeyi gördü. Büyük tanrıya adamın suçunu anlattı. Tanrı öfkelendi ve insanları ölüm göndererek cezalandırdı.

Hiç şüphe yok ki misyonerler bu en ilkel kabilelere gelip onlara İncil'den ilk günah öyküsünü okursa, o zaman pigmeler arasında tam bir anlayış bulacaklardır.

İki buçuk - üç bin yıl önce, muhtemelen İsrail halkının sözlü geleneklerini ve eski efsanelerini toplayıp sıraya koyan biri, İncil'de insanlık tarihinin başlangıcı hakkında satırlar yazdı.

“Yılan, Rab Tanrı'nın yarattığı kırdaki tüm hayvanlardan daha kurnazdı. Ve yılan kadına [Havva] dedi: Allah gerçekten: "Cennette hiçbir ağaçtan yemeyin" dedi mi? Ve kadın yılana dedi: Ağaçların meyvelerini yeriz. Sadece cennetin ortasındaki ağacın meyvelerini yemeyin ve onlara dokunmayın ki ölmeyesiniz dedi Allah. Ve yılan kadına dedi: Hayır, ölmeyeceksin; ama Allah biliyor ki, onları yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilerek tanrılar gibi olacaksınız. Ve kadın ağacın yemek için iyi olduğunu ve bilgi verdiği için göze hoş ve çekici olduğunu gördü; ve onun meyvasını aldı ve yedi; ve kocasına da verdi ve o da yedi. Ve ikisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını anladılar ve incir yapraklarını birbirine dikip önlük yaptılar ^[298]. "

Bu hikayede ilk yerlerden biri bir yılan tarafından işgal edilmiştir. Hilal şeklini almış hayat ağacının yanındayken yeni ay yaklaşıyor. Ekime ve hasada başlama zamanını gösteren akıllı ağacın kendisi önemli bir rol oynar. Ölüm acısı ile yenemeyen ağacın meyvesi de hikayede karşımıza çıkıyor. Gelenekler, elbette, meyve ağaçtan koparıldığında açılan "gözlerden" bahseder. Eski Mısırlıların öğretilerine göre ayın bir "gözü" vardır. Gözlerini kapar - ve yeni ay gelir, ay kaybolur; açılır - genç bir ay hilali belirir. Bir ağacın yanında gören kör bir adam hakkında hikayeler her yerde bulunur. Yeni Ahit'te "gözdeki kütük" anlamına gelen "gözdeki kütük" aslında ağaçtaki gözdür.

Ağaç ve ay ile ilişkilendirilen sembolizm, düşüşün İncil hikayesine yansır.

Ancak erken Hıristiyan öğretimi, bu dogmalara devrim niteliğinde değişiklikler getirdi. Yuhanna'nın Vahiyinde, her ay yılda on iki kez verdiği hayat ağacı ve meyveleri ölüme değil, "göksel Yeruşalim"de oturan "milletlerin iyileşmesine" hizmet eder. Müslüman öğretimi ayrıca her yıl Allah tarafından yaratılan on iki yeni aydan bahseder.

Yeni Ahit doğrudan şöyle der: “Ve bana Tanrı'nın tahtından ve kuzudan çıkan kristal kadar berrak, saf bir yaşam suyu nehri gösterdi. Sokağının ortasında ve nehrin iki yanında on iki meyve veren ve her ay meyve veren hayat ağacı vardır; ve ağacın yaprakları milletlere şifa içindir. Ve hiçbir şey lanetlenmeyecek; ama Tanrı'nın tahtı ve kuzu onun içinde olacak ve kulları ona kulluk edecek. Ve onun yüzünü görecekler ve onun adı alınlarında olacak ^[299]. ”

Kuzu hayat ağacında hüküm sürer. Orada görebilirsin! Ve yine Rab'bin bedeninin etinden tadabilirsiniz. O aynı zamanda hem güvey hem de meyvedir; eti ekmek, kanı şaraptır. Onu tadabilirsiniz ve artık günah değildir. Yahudi dininin daha gelişmiş biçimlerini reddeden İsa'nın öğretisi, yeniden uzun süredir üstesinden gelinen, çok daha ilkel bir tapınma biçimine geri döner. Bu nedenle, Hıristiyanlık, Yahudi rahiplere ve Ferisilere karşı böylesine şiddetli bir nefrete neden oldu. Ve o anda, Nasıralı İsa Kefernahum sinagogunda dinleyicilerini etinden pay almaya çağırdığında, böylece kendisi ve halkı arasındaki en derin uçurumu yarattı.

Bir kadın ve bir yılan arasındaki düşmanlık 

İncil'deki ilk günah hikayesiyle bağlantılı olarak başka bir tez öne sürüldü. Yılanın (ay hilali), tarihi ay yılanı tarafından bilinen yeni aydan hemen önce İncil'deki Havva'yı yasak ağacın meyvesini yemeye teşvik ettiği bilinmektedir. Ancak bu, Tanrı'nın kaderine göre yılan ile kadın arasında neden düşmanlığın ortaya çıktığını açıklamaz. İlahi lanet, yalnızca onu genellikle kabul edildiğinden daha dikkatli okuyanlar için anlaşılır hale gelir.

E. Ts. ) ile karının arasına ve senin zürriyetinle onun zürriyetinin arasına düşmanlık koyacağım . Karıma dedim, çoğaltarak, gebeliğinde acını çoğaltacağım; hastalıkta çocuk doğuracaksın; ve senin arzun kocan içindir ve o sana hükmedecektir ^[300]. "

Görünüşe göre yılan ile Havva arasındaki çelişki üreme ilkesiyle ilgilidir. Yılanla ilgili tüm dünyada yaygın olan mitlerden de bilindiği gibi, gençleşmesi için derisini değiştirmesi yeterlidir. İnsan ancak Havva'nın acı içinde doğurmak zorunda kaldığı çocukları aracılığıyla yenilenir. Bu nedenle, yarışa devam edebilmek için Havva'nın kocasına ilgi duyması gerekir. Yılan ile kadın arasındaki en büyük çelişki ve düşmanlıklarının temeli budur.

Ekvator Afrika'sında Ruanda-Urundi sakinleri, tanrının onlara önemli bir şey söylemek niyetinde olduğu için ilk insanlara geceleri uyumamalarını emrettiğini söylüyor. Ama insanlar uykuya daldı ve Tanrı'nın aslında insanlara yönelik sözlerini yalnızca yılan duydu: "Öleceksin ama dirileceksin, yaşlanacaksın ama yeni bir cilt alacaksın." O zamandan beri sadece yılanlar deri değiştiriyor ve bu nedenle sürekli güncelleniyor. Tanrı'nın emriyle uyuyan insanlar ağır işlerde yaşar ve ölürler.

Niamwezi kabilesinin (Doğu Afrika) Afrikalıları, başlangıçta insanların ölümsüz olduğuna inanırlar. Yaşlandıkça kendilerini yenilerler, yılan gibi deri değiştirirler. İnsanlar dert bilmezdi ama bir gün bir adam iki kadınla birden evlenerek büyük bir günah işledi ve bu suçun cezası olarak ölüm dünyaya geldi.

Yılanlarla ilgili bu tür mitler her yerde bulunur, ancak bazen bize o kadar çarpıtılmış bir biçimde ulaşırlar ki kimse onları anlamaz. Asya'da ve Amerika'nın ilkel kabileleri arasında dolaşımdalar. Hepsi orijinal dini temellerinde ayın ölmediği, sadece bir yılan gibi “deri değiştirdiği”, insanların öldüğü ve çocukları aracılığıyla yenilenme aldıkları fikrini içerir. Bu, Havva ile yılan arasındaki aynı çelişkidir. İncil'e göre, orijinal günahtan, Yeni Yıl ağacının altında cinsel ilişkiye girme ve ilahi meyveyi yeme konusundaki kült yasağının ihlalinden kaynaklandı.

yılan bilmecesi 

Musa'nın, tanrısının doğrudan talimatıyla kurtuluş yılanını diktiğini ve asayla bir mucize gerçekleştirdiğini, onu bir yılana ve sonra tekrar bir asaya dönüştürdüğünü hatırlarsak, Tanrı'nın ortaya çıktığının kanıtı olarak, o zaman tarafından dayatılan lanet İncil'deki insanlık tarihinin başlangıcında yılandaki Tanrı, Yahudi inancının tarihindeki gizem gibi görünüyor. Cennetle ilgili hikayenin ilerleyen kısımlarında, bu Tanrı'nın laneti kulağa farklı geliyor: “Ve Rab Tanrı yılana şöyle dedi: Bunu yaptığın için (yani, Havva'yı baştan çıkardın. - E. Ts.), tüm sığırların önünde ve daha önce lanetlendin. tarladaki tüm hayvanlar ; karnının üzerinde yürüyeceksin ve hayatının bütün günlerinde toprak yiyeceksin ^[301]. ”

Belli ki buradaki yılan bir kült hayvan, lanetlenmiş. O zaman, elbette, bu cennet hikayesinin Musa'dan çok daha sonra, büyük olasılıkla MÖ 7. yüzyılda Kral Hizkiya döneminde ortaya çıktığı sonucuna varılmalıdır. e. Musa tarafından belirlenen yılan kült görüntüsünü yok etti. O zaman tüm cennet öyküsü, en azından İncil'de sunulduğu şekliyle, nispeten geç, genç Yahudi teolojisinin eski yılan, ağaç ve kaya kültüne ve dolayısıyla cinsel karaktere karşı çıktığı zaman ortaya çıkmış olmalıdır. yılbaşı gecesi şenlikleri.

Bununla birlikte, Eski Ahit'teki bu yılan lanetinin ne anlama gelebileceğini düşünen Martin Luther, yılanın, Tanrı'nın onu çömelmeye mahkum eden laneti karşısında muhtemelen bir horoz gibi dimdik durduğu sonucuna vardı.

Bir cevap arayan Luther, yeni ay sırasında bir kez bile parıldayan göksel ağaca bakmış veya gökyüzüne dikkat etmiş olsaydı, o zaman ince bir hilalin hareketini izleyerek gerçeğe ne kadar yakın olduğunu anlayabilirdi. onun varsayımında.

Osiris'in Fallus'u

fallik ağaç - taş fallus 

En eski dini dünya görüşlerinde, yalnızca aynı ortak gökyüzü fikrinin tamamen farklı ifade biçimleri değil, ay ve göksel ağaç hakimdir (bir boğanın yerini bir yılan, bir koçun, bir atın yerini bir balık alabilir, eşek, domuz, tavşan; parmak kaburga, orak veya yaya eşdeğerdir; ağaç kayanın yerini alır; sütun veya sütun - dağ vb.), ancak genellikle cinsiyet hakkında tamamen zıt fikirler bu görüntülerin arkasındaki tanrıların Altın buzağılar yerine inekler ortaya çıkıyor ve bir kadın gibi doğuran ağaçlar ve kayalar bir erkeğin belirtilerini alıyor. Bu fenomenin nedeni, görünüşe göre, uzak geçmişte, sosyal ilişkilerin oluştuğu ve dişil olanın, sonra eril olanın hakim olmaya başladığı zaman aranmalıdır. Sonunda, tarihsel dönemin başlangıcından çok önce, aynı kültürel bölgede, erkek ay tanrılarının yanı sıra dişi ay tanrılarının görüntüleri de ortaya çıkmaya başladı. Ağaç ve kaya kadın gibi doğurur ama aynı zamanda erkek dölleme ilkesinin de taşıyıcılarıdır.

Bir ağaç olarak, bir kaya ve bir taş hemen hemen her yerde fallus şeklinde tasvir edilmeye başlandı. Hindistan'da bu, bazı dini mezheplerin takipçileri tarafından minyatür resimleri hala küçük gümüş kutularda saklanan stilize bir taş sütundur. Yunanistan'da Eros, ham bir taş şeklinde saygı görüyordu. MÖ 3. yüzyılda en büyük Yunan kutsal alanlarından birinin bulunduğu Delos'ta. e. Dionysos'a adanmış devasa bir taş fallus dikildi. Zamanımızda kazılan sütun iki metre yüksekliğe ulaşıyor. Benzer taş fallik görüntüler birbirine yakın yerleştirildi. Birçoğu Atina ve diğer Yunan şehirlerinin kazıları sırasında keşfedildi.

Lucian, Hieropolis'teki Suriye tapınağının avlusunda, Dionysos'un yerleştirdiği iki uzun taş fallik sütunun durduğunu yazar. Lucian üzerlerindeki yazıyı okudu: "Ben, Dionysos, bu fallusları üvey annem Hera'ya adadım." Lucian'ın defalarca bahsettiği için açıkça dikkatini çeken fallusların olağandışı boyutu, Lydia Alyattes kralının mezarında duran benzer bir heykelin günümüze kadar gelen parçası tarafından verilmektedir. MÖ 6. yüzyıl e. Bu kısmın çapı dört metredir.

Lucian, Yunanlıların Dionysos onuruna diktikleri çeşitli fallus türleri arasında, gerilmiş iplerle hareket ettirilebilen alışılmadık derecede büyük falluslara sahip bazı iblis figürleri de olduğunu yazıyor. Sağ tarafta duran Hieropolis tapınağında benzer bir küçük bronz figür ve büyük bir fallus görülebilir. “Onlar [Mısırlılar],” diyor Herodotus, “bayramlara falluslar yerine başka bir şey getirdiler, yani neredeyse bir arşın yüksekliğinde, güçlü iplerle hareket ettirilmiş küçük putlar; kadınlar bu görüntüleri köylerde taşırlar ve idolün tamamından sadece biraz daha küçük olan genital organ, sonra yükselir, sonra düşer. Bir flütçü öne çıkıyor, ardından Dionysos şarkısını söyleyen kadınlar geliyor. Görseldeki genital organ neden bu kadar büyük ve neden tüm vücuttan tek başına hareket ediyor, bununla ilgili kutsal bir efsane var ^[302].

Ne yazık ki Herodotus, ilahi olandan olabildiğince az bahsetme şeklindeki olağan kuralına uyarak bu kutsal efsaneyi anlatmıyor.

fallik kültler 

Devasa bir gölge gibi, eski tahta ve kaya kültünden, ilk başta yalnızca erkeğin dölleme gücüne saygıyla sınırlı olan fallus kültünden büyür. Bu kültün uzun ve yaygın varlığı, yalnızca Batı Avrupa'nın fallik menhirleri tarafından değil, aynı zamanda fallusu tasvir eden binlerce muska ile de kanıtlanmaktadır.

Fallus şeklindeki fetişler, Avrupa'daki erken Paleolitik mezarlıklarda bulunmuştur. Bodensee'deki Pfahlbau'da bulunan tahta fallus. Tunç Çağı boyunca, erkeklik organı resimleri özellikle Avrupa'da yaygındı. İskandinav kaya oymaları da buna tanıklık ediyor. Avrupa Kuzeyi fallus fetişini biliyordu. Fallus ve ay hilal arasındaki bağlantı Roma dönemine kadar izlenebilir. İsveç'in Uppsala kentindeki Alman tanrısı Freyr'in heykelinin büyük bir penisi olduğu anlaşılıyor. Romalılar arasında fallus, göksel kökenini kanıtlamak için genellikle kanatlarla donatılmış bir pandantif şeklinde favori bir dekorasyondu.

Ay, fallus, ağaç ve taş kültleri tek bir dini kavramda birleştirilir. Daha önce dini nedenlerle kafa avlanırken, artık erkeklik organı avı yaygınlaştı.

Erkek cinsel organı için düzenli avlanma, modern Afrika'da, güney Etiyopya'da bile kanıtlanmıştır. Cinsel organlar, onları yakalayanın erkek gücünün artmasına katkıda bulundu.

Mukaddes Kitap şunu da bilir: “Davut kalkıp kendisi ve beraberindeki kavmi ile birlikte gitti, ve Filistîlerden iki yüz kişi öldürdü; kralın kanunu. Ve Saul kızı Mikal ile onunla evlendi ^[303]. ”

Doğru, burada sadece sünnet yapmaktan bahsediyoruz ama görünüşe göre bu evlilik için gerekli bir koşul.

Afrikalı Zulu büyücüleri, hayatının baharında ölen bir adamın cinsel organını kaynattı (ya da belki de bugüne kadar yapmaya devam ediyor), toz şeklinde bir iksir yapıp tarlalara saçtı. Japonya'da fallik kült, zamanımıza kadar yaygındı. Orada fallus, büyümeyi teşvik etmenin ve hastalık iblislerinden, başka bir deyişle ölümden korunmanın bir yolu olarak görülüyordu.

kopmuş erkeklik organı 

Böylece, Mısırlıların neden Osiris'in mumyasını yükseltilmiş bir fallusla tasvir ettikleri anlaşılıyor. Lüks mezarı dünyamızı şoke eden firavun Tutankamon'un fallusunun neden ayrı ayrı sargılarla sarılıp dik konuma getirilmesi de anlaşılır bir durum. Altının parlaklığı ve cenaze töreninin lüksü karşısında kör olmayan Mısırbilimciler, sonunda İsis'in Osiris'in parçalanmış bedeninin parçalarını arama mitinde ortaya çıkan çok önemli bir motif için bir açıklama buldular. Tanrıça, erkeklik organı dışında ölen eşin vücudunun tüm kısımlarını topladı. Göksel ağaç (veya kaya) görünmez hale geldiğinde ağaç-fallus kaybolur. Mısırlıların inandığı balık (ay balığı, orak) onu yer.

Bu nedenle, eski Mısırlılar ölen kişinin cinsel organını keserdi. Fallusu (veya taklidini) dikkatlice sardıktan sonra cesedin yanına yerleştirdiler. Efsaneye göre Osiris'in cesedi mumyalandığında cinsel organı yoktu. Her öleni Osiris'in gömüldüğü gibi gömmek için falluslar kesilerek ayrı ayrı Osiris heykelciğine gömülmüştür. Firavun II. Ramesses'in mumyasında da üreme organı yoktu.

Ne yazık ki Mısır efsanesi, ya kültün sırlarından birini ifşa etme korkusundan ya da ilahi olandan bahsetme isteksizliğinden (Herodotus gibi) yalnızca bu koşullar hakkında bilgi veriyor.

Sallust, MÖ 1. yüzyılın ünlü Roma tarihçisi. e., ağaç kültü ile ilgili daha detaylı bilgi verir: “Sonra kutsal ağacı keser ve sanki zamanın akışı durmuş gibi oruç tutarız. Ondan sonra sanki yeniden doğmuş gibi sütle(!) besleniriz, sonra neşe gelir ve yine tanrılara dönüş olur.

İşte sorun bu! Bir ağaç kesilirse, ağacın içinde bulunduğu fallus da kesilmelidir. Bu, balta kültünde somutlaşan fikrin neredeyse aynısıdır: ağaçtan daha güçlü olan, yeni bir hayata kavuşacaktır. Erkeklik organı da (ağaç gibi) ay gibi yükselir, onun gibi büyür ve yeni bir ağaca dönüşür. Bir ağacı kesmek, tekrar ayağa kalkmak için erkeklik organını kesmek demektir.

Attis onuruna düzenlenen şenliklerin üçüncü gününde (22-24 Mart), Tanrı'nın ölen oğlu için yas doruk noktasına ulaştığında, çılgınca dans eden insanların kendi üzerlerinde açtığı yaralardan gelen kan, resmin üzerine sıçradığında. tanrı ve ağaçta, rahip veya münzevi olmaya karar veren genç adamlar kendilerini kırbaçlamaya başladılar ve en yüksek coşku derecesine ulaşarak falluslarını kestiler ve kanlı etlerini tanrıça heykelinin ayaklarının dibine attılar.

Kanlı erkek cinsel organı İtalya'nın Diana heykelinin boynuna asıldı (Titus Livius ona Tauropol'lu Diana diyor). Roma'da, ^[304]25 Mart'ta düzenlenen gilaria sırasında, genç erkekler, bir esrime nöbeti içinde çılgın seks partilerinden sonra, falluslarını keserek tanrıçaya kurban ettiler. Çoğu bilinçsiz düştü. Fallus mumyalandı, bir kaba (kernos) yerleştirildi ve tanrıçanın yeraltı "gelin odası" olan adyton'a gömüldü. Bu gemi genellikle bir ağaca yerleştirildi. Diriliş ya da yeni bir hayata yeniden doğuş sözü verdi.

"Suriye Tanrıçası Hakkında" öyküsündeki hicivci Lucian, kraliçeye bir yolculukta eşlik etmesi gereken Suriyeli Kombaba'nın öyküsünü ayrıntılı olarak anlatır. Kralın kraliçenin onurundan endişe edeceğini anlayan Suriyeli, kopmuş penisini, içinde ne olduğunu açıklamadan krala önceden bir kap içinde gönderdi. Tam da korktuğu şey olmuştu. Kraliçe onun için tutkuyla yanıyordu ve kraliçeyi artık bir erkek olmadığına ikna etmekten başka seçeneği yoktu. Ama aşkı sakinleşmedi, aksine Combab ile daha sık iletişim kurdu ve en azından bunda teselli bulmaya çalıştı. Lucian alaycı bir şekilde, "Benzer aşk Hieropolis'te hâlâ bulunabilir," dedi. - Kadınlar, sırayla onları delice kıskanan Galyalılara tutkuyla aşık olurlar; böyle bir aşk kimsede kıskançlık uyandırmaz ve hatta kutsal kabul edilir. Ve Combab'ın erkeklik organını kesen dikkat çekici gemi, tarihte önemli bir rol oynayacaktı.

Mısır'da işler farklıydı. Mısır efsanesine göre İsis, kocasının fallusunu bulamadı çünkü balık onu yedi (veya suya düştü), ama onu her şeye kadir bir tanrıça olarak yarattı. Bu nedenle, ciddi alayın başında Osiris'in rahipleri, Osiris'in yeni yaratılan fallusunu taşıdılar. Osiris, her yerde yükseltilmiş bir fallusla tasvir edildi - Tanrı'nın yaratıcı, verimli gücünün bir sembolü.

Sünnet 

Her müminin yaklaşan diriliş uğruna kendi isteğiyle fallusunu kesmesi beklenemezdi, aksi takdirde bütün milletler ortadan kalkardı. Ancak kişinin kutsal hayat veren fallik ağaca olan inancını başka bir şekilde - fallusun en azından bir kısmını kesip kurban ederek, yani sünnet yoluyla kanıtlamak mümkündü.

Mısır'da sünnet ilkel zamanlarda yapılırdı, zaten orada çok eski bir gelenek. Görünüşe göre, eski zamanlarda sünnet yalnızca rahipler ve krallar tarafından ve ancak daha sonra - tüm insanlar ve hatta muhtemelen kızlar tarafından yapıldı. Bazı araştırmacılar, erken Paleolitik dönemde bile sünnet geleneğinin Afrika'da yaygın olduğuna inanıyor. Bu hipotez, eski ağaç ve asa kültüyle bağlantılı olarak oldukça makul görünüyor. Ancak sünnet, özellikle Afrika'ya özgü bir ayin değildi. Arabistan'da, Suriye'de, Küçük Asya'da ve tabii ki Avrupa'da bile yaygındı. MÖ XIII-XII yüzyıllarda saldıran savaşçılar. e. Akdeniz'in Avrupa kıyılarından ve adalarından Orta Doğu ülkelerine, Suriye, Kenan ve Mısır kaynaklarına göre Mısır sünnet edildi. Aksine Mukaddes Kitap Filistinlilerin "sünnetli" olmadıklarını defalarca vurgular.

Genel olarak ne Avrupa kabileleri ne de Moğollar sünneti bilmiyorlardı. Kült tapınmalarının amacı, ağacın kendisi değil, ağacı kestikleri baltaydı.

Bununla birlikte, sünnet ayini Endonezya'da ve Amerika Kızılderilileri arasında bulunur. Persler, Türkler (Müslüman ülkelerin geneli) de bu âdeti benimsemişlerdir.

Hala birkaç milyon "sünnetli" insanın yaşadığı yerde, bu ayin lehine pek çok argüman bulunabilir: her şeyden önce, sözde hijyen, ancak orijinal anlamı unutuldu. Bazen olgunluğa ulaşma ile ilişkili olduğu iddia edilmektedir. Ama dünyada sekiz gün yaşamış bebeklerle ilgili olarak olgunluktan nasıl bahsedebiliriz? Aksine sünnet dini bir ayin olarak ele alınmalıdır. Bir kişinin ya geleneği tamamen terk etmesi ya da onun ortaya çıkış nedenlerini ya da anlamını unutması gerekiyordu. İnsan uzun zamandır ikincisini seçti. Manevi miras, kişinin iradesine ek olarak, onu etkiledi, geleneği terk etmesine izin vermedi ve onu başka yorumlar öne sürmeye ve eski kök nedenleri unutmaya zorladı.

Zaten MÖ 1. yüzyılda. e. İskenderiyeli filozof Philo ^[305]sünnet hakkında şundan daha fazlasını söyleyemezdi: "Sünnet, şehvetin ve tüm tutkuların ortadan kaldırılması ve ruhun kendi aracılığıyla yaratma olasılığını bildiği tanrısız bir dünya görüşünün ortadan kaldırılması anlamına gelse de, bu kesinlikle neden sünnet kanununu ortadan kaldırmak istemiyoruz. Çünkü o zaman kutsal yerlerin geleneklerini ihlal edeceğiz ve daha derin bir hisle bize ifşa edilecek şeylere artık önem vermeyeceğiz.

Bu tezin ilk bölümü, kişinin kendi fikirlerini anlaşılmaz bir geçmişe aktarmasından başka bir şey değildir, ikincisi, anlamı şu anda anlaşılsın ya da anlaşılmasın, kutsal geleneğin cezasız bir şekilde ihlal edilmemesine ilişkin endişeyi ifade eder.

Bununla birlikte, sünnet ayininin orijinal anlamının izleri, modern geri kalmış kabileler arasında hala bulunabilir. Murngin kabilesinin Avustralyalıları arasında, olgunluğa ulaşmayla ilgili ayinleri gerçekleştirirken, genç erkeklere sünnetten önce şöyle söylenir: "Büyük yılan baba [Samanyolu anlamına gelir] sünnet derininizin kokusunu alır ve onu özler." Burada kadınlar, Büyük Yılan'ın genç erkekleri bir bütün olarak yutmasını önlemek için bir ritüel ilahi söylemeye başlar. Sünnet, yılan tarafından tamamen emilmenin yerini alan bir kurban biçimi olarak sunulur.

Ve bu durumda, Mukaddes Kitap, insanlığın kültürel ve ruhani tarihini incelemek için yine en değerli kaynak olarak hareket eder.

Tanrı'nın İkinci Ahit'i 

Nuh tufandan sonra gemiden ayrıldığında, Tanrı ona bir antlaşma verdi: "Ve bulutta bir gökkuşağı (benimki) olacak ve onu göreceğim ve Tanrı ile (ve dünya arasındaki) ebedi antlaşmayı hatırlayacağım. ve her yaşayan can arasında ve yeryüzündeki tüm etler arasında ^[306]. "

Yaklaşık bir buçuk bin yıl sonra, Rab'bin melekleri İbrahim'e kutsal Mamre ağacının altında yaşlı karısından bir oğul doğacağına söz verdiğinde, İbrahim yeni bir antlaşma aldı. İbrahim'e görünen Tanrı, her şeye kadir olan kendisinin ona antlaşmasını vermeyi amaçladığını söyledi ^[307]. Aynı zamanda, Tanrı, Nuh'a verilen antlaşma hakkında hiçbir şey söylemedi, bu daha da çarpıcı görünüyor çünkü eski dini geleneğe göre, İsrail'in oğulları atalarının tanrısına atıfta bulunmayı seviyorlardı. Açıkçası, ilk vasiyet o zamanlar önemini çoktan kaybetmişti. Nuh hakkında tek kelime söylenmiyor, Tanrı'nın Nuh'a verdiği eski kutsal ve "ebedi" ahitten söz edilmiyor. İsrail'in kutsal yazılarında bu ilk antlaşmaya dair hiçbir referans yoktur. İsrailoğullarının artık Nuh'un tanrısı olduğunu iddia eden bir tanrısı yoktu.

Tanrı, İbrahim'e yeni bir antlaşma verdi. İncil metnine göre İbrahim, Babil kralı Hammurabi'nin çağdaşı olduğu için, bu yeni vasiyet MÖ 17. yüzyıla tarihlenebilir. e. En önemli özelliği şu emirdir: “Sünnet derini sünnet et, bu seninle benim aramdaki ahdin bir alâmeti olsun. Doğumundan sekiz gün sonra, evinizde doğan ve paranızla satın alınan her erkek çocuk, neslinizde aranızda sünnet edilsin ve bedeninizle yaptığım ahit ebedi bir ahit olacaktır. Ama (sekizinci gün) sünnetsiz sünnetsiz erkek, o can kavminden atılacak; çünkü ahdimi bozdu ^[308]. ”

Eti sünnet etmezsen ruh yok olur!

Sonra İbrahim, oğlu İsmail'i ve evinde doğan bütün hizmetkârları ve gümüşle satın alınan hizmetkârları ve İbrahim'in evindeki bütün erkekleri aldı ve Allah'ın kendisine bildirdiği gibi, tam o gün sünnet derilerini sünnet etti ^[309].

İbrahim sığırları da sünnet etti mi? 

Büyük olasılıkla, sığırlar hadım edildi. Büyük olasılıkla, sünnetin dini emri sayesinde, en iyi çalışan ve yük taşıyan hayvanın bir öküz olduğu tesadüfen keşfedildi. Daha az olasılıkla, hayvanların evcilleştirilmesinin İbrahim'den binlerce yıl önce dini nedenlerle başladığı varsayılabilir.

Mukaddes Kitap İsrail halkının Mısır çölünü aşarak Kenan ülkesine geldiklerinde sünnet yasasına uymadıklarını söyleyerek devam eder. Bu yasa, Musa'nın halefi Yeşu döneminde ikinci kez tanıtıldı. Muhtemelen, halkını kurtarmak için Mısır'a giden ve Tanrı'nın gece vakti öldürmeye karar verdiği Musa'nın yolculuğunu anlatan hikayenin motifi bir teşvik görevi gördü. Musa'nın sahip olduğu "Rab'bin değneği"ne ve Rab'bin halkını kölelikten kurtarma antlaşmasına rağmen, Tanrı bilinmeyen nedenlerle onu öldürmek istedi. Ancak Musa'nın ölümü eşi Sipporah tarafından engellendi. "Sonra Sipporah taştan bir bıçak alarak oğlunun sünnet derisini kesti ve ayaklarının dibine fırlatarak şöyle dedi: Sen benim için kanlı güveysin. ^[310]"

Oğlunun sünnet olması babanın ölümünü engelledi. Bu hikayenin ana fikri şudur: "Ya sonsuz ölümü kabul edeceksin - Tanrı seni öldürecek ya da sünnet olup öldükten sonra hayatta kalacaksın."

kanlı damat 

Musa'nın oğlunun sünnet edilmesi hikâyesinde iki önemli nokta göze çarpmaktadır: "taş bıçak" ve "kan gütmeni".

Taş bıçakların kullanılması (Yeşu, Tanrı'nın emriyle sünnet için kendisine taş bıçaklar da yaptı) göksel bir taşla ilişkilendirilebilir; her halükarda, burada çok eski bir geleneği varsaymalıyız, görünüşe göre Musa zamanında geçici olarak terk edilmişti, çünkü Musa uzun yaşamı boyunca sünnet ayinine yabancı olan diğer inançları yaymıştı. Dahası, Musa'nın genel olarak, yaşamı boyunca çeşitli reformlar ve yenilikler gerçekleştirilen tarihi bir kişi olup olmadığı sorusu devam etmektedir. "Kanın güveyi" ifadesi, kendisinin ve havarilerinin oruç kanunlarına neden uymadıkları sorulduğunda Nasıralı İsa'nın kendisinin kullandığı ifadeye açıkça benziyor. İsa şu cevabı verdi: “Güveyt yanlarındayken, gelin odasının oğulları oruç tutabilir mi? Güvey yanlarında olduğu müddetçe oruç tutamazlar ^[311]. ”

Başka bir deyişle: evlilik ve oruç bağdaşmaz. Oruç tutmak ancak onu, İsa Mesih'i damat olarak kaybettiklerinde mümkündür: aynı gün oruç tutacaklardır. Ölüm günü olan Cuma günü oruç tutacaklar. Sonra oruç ve yeni ay zamanı gelir.

Böylece, İsa'nın öğretilerinde, ölmekte olan ay tanrısının eski motifi yeniden kayar. Bu aynı çelişkidir: Bir erkeğin bir kadınla ilişki kurması ve bir ağacın meyvesini yemesi mümkün müdür; cennetteki "düşüşe" katkıda bulunan katı bir kült emriyle aynı çelişki. Şimdi bu çatışma çözüldü: Tanrı öldüğünde cinsel ilişkiye girip düğünü kutlayamazsınız, ancak ağacın meyvesini yiyebilirsiniz çünkü o, Rab'bin etidir. Böylece, Mesih'in öğretisi eski bir günahı - "doğuştan gelen" günahı reddeder. Ölçülülük yasası sadece cinsel ilişki için geçerlidir, yemek için geçerli değildir. “Büyük güvey” öldüğünde cinsel ilişkiye girilemez ama eti ekmek, balık veya Fısıh kuzusu şeklinde yenebilir.

Yeni hayatın yaratılması, ağaçların veya kayaların altındaki ilişki yoluyla değil, yalnızca ölmekte olan bir tanrı aracılığıyla gerçekleşir. Sadece bir ölüm sütununda asılı duran bir tanrı, bir yaratma eylemini gerçekleştirmeye çağrılır. O, ölümünde, kanında, parçalanmış doğasında, kanı yeni bir zaman ve yeni bir yaşam çağıran kutsal damadı yaratan Osiris'tir. O kan güveyidir, düğün ziyafetine davet eder, kuzunun etinin ve kanının zevkine davet eder.

Doğru, apostolik mektuplarda, bazı erken Hıristiyan topluluklarında cinsel ilişkinin "aşk yemeklerinde" gerçekleştiğine dair ipuçları bulunabilir. Ancak, "günahkar, doğal olmayan eylemlerde bulunan ... kafirler, böylece bedeni kirleten ve yüce Rab'be saygı duymayan" mürtedler tarafından tanıtıldı. Yeni bir inanç mücadelesinde kazanamadılar. Oldukça "utanç verici noktalar" oldukları ortaya çıktı, çünkü ilk Hıristiyanların "aşk yemeklerinde" onlarla birlikte yiyorlar ve ... tanrısız tutkulu arzularını takip ediyorlar ... ayrılığa neden oluyorlar, deliliğe kafayı takmışlar ve hakim olamıyorlar ruh."

Dallı ağaçların altında sevişme zamanları sonsuza dek gitti. Geriye sadece meyveyi paylaşmak kalıyor! Havari Pavlus, Koloseliler'e Mektup'ta şöyle yazar: "Bu nedenle, kimse sizi yiyip içmeniz, herhangi bir ziyafet, yeni ay veya Şabat için kınamasın: bu geleceğin gölgesidir ve beden Mesih'te. ^[312]”

Adem ve Havva'nın yemek yedikten sonra utanç duydukları ve çıplaklıklarını hissettikleri meyveleri olan cennet ağacının hikayesi böyledir.

Bununla birlikte, Hıristiyanlık başka bir şeye de tanıklık ediyor: Bu öğretide, yalnızca İsrail'in atalarının ve diğer birçok halkın uzun süredir reddedilen eski inançları kendini göstermekle kalmadı, aynı zamanda ölümde yaratma güdüsü de kulağa yeni bir şekilde geldi. Çünkü Hıristiyanlık yalnızca yiyecek ve ekmeğin yaratılmasından (yeni zamanın yanı sıra) değil, daha çok, çok daha fazlasından söz eder: boş, genellikle gösterişli emirlerden kurtulmuş yeni bir insan ırkının ve yeni bir çağın yaratılmasından, ikiyüzlülük Sünnet ve hatta (Attis'e inananlar arasında adet olduğu üzere) penisin tamamını kesmek artık yeterli değil. Boş bir formalite haline gelen sünnetle ilgili emre değil, tüm yasaya uymak gerekir. Pavlus, "Mesih İsa'da," diye öğretir, "ne sünnet ne de sünnetsiz olmanın gücü vardır ^[313]; “O'nda (İsa Mesih'te) ayrıca Mesih'in sünnetiyle günahkâr bedeni etten sıyırarak, eller olmadan yapılan sünnetle sünnet edildiniz ^[314]. ” Mesih'in sünneti onun kurbanıdır. Bu fedakarlığın ardından, Tanrı'nın krallığı ve onunla birlikte yeni zaman gelecek.

Apostolik mektupların birçok yerinde, İsa Mesih'in "dünyanın yaratılışından" önce bile çarmıha gerilerek "kusursuz ve saf" bir kuzu olarak ölüme mahkum edilen Fısıh kuzusu olduğu söylenir. Tüm insanların günahlarını haç ağacına taşır.

İsa Mesih, herkesi "haç aracılığıyla" Tanrı ile "uzlaştırmak" ve çarmıhtaki kanıyla "düşmanlığı öldürerek" barışı desteklemek istiyor. "Herkes için ölümü tatmalı." Sonuçta, sadece kan "arındırır ve özgürleştirir" ve "kan dökülmeden bağışlanma (günahlar) olmaz."

Burada İsrail'in eski kanunlarına bir çağrı görüyoruz: “Çünkü Musa, kanuna göre bütün emirleri bütün halkın önünde söyledikten sonra, boğaların ve keçilerin kanını su ve kırmızı yünle aldı... ve her ikisine de serpti. Kitabın kendisine ve bütün insanlara: "Bu, Allah'ın size emrettiği kan ahdidir . "^[315]

Fakat boğaların ve keçilerin kanı ve “düvenin külü” murdar olanları üzerlerine serperek temizleyip temiz kılabiliyorsa, kanla insanların “vicdanı” “ölü işlerden” ne kadar iyi temizlenir? insan kılığına girmiş Mesih'in... Öldürülmek, başkaları için yeni bir hayat yaratmak demektir. Bu, İsa'nın sevgisinin temelidir. Mesih'in doktrini aynı zamanda Aeon'un gelişi, yüzyılların değişmesi, Tanrı'nın yaklaşan krallığı doktrinine de dayanmaktadır. İsa gelmek üzere olduğunu, yaz başladığında ve göksel incir ağacı yok olduğunda beklenmedik bir şekilde geleceğini biliyordu. Yeni Ahit'in tanıklık ettiği gibi, gücü dünyevi incir ağacını bir gecede kuruttu; göksel incir ağacını vaktinde kurutacak.

Ve böylece İsa kararını verdi; ölümüyle yeni zamanın başlangıcını hızlandırmak istedi. Öğrencilerinin ellerinden silahları düşürür ve aşağılanmasına, kırbaçlanmasına ve işkence görmesine izin verir. Bundan sonra çarmıha gerilme saati gelir ve en asil kraliyet oğullarının kanı gibi ağaçtan İsa'nın kanı akar ... Ay kararır. Yaşı bitiyor.

Yeni bir zamanın gelişiyle ilgili bu öğretiye bir kez daha dönmeliyiz; onu bin yıllık kasanın altından çıkarmak ve yasalarını incelemek gerekiyor.

III. Zaman

Teucer'in Isis dediği bir bakire yükselir. 

Tahtta yüksek minderlerde oturan, uzun saçlı, güzel, saf bir bakiredir. 

Bebeği koruyor ve onu bir kaynatma ile besliyor ... 

Bazı insanlar bu bebeğe İsa, yani İsa derler. 

Ebu Mashar

Geçmek

Zaman ölçümü 

"Çağlar" doktrini, insanın zamanı ölçmek için ilk takvim yöntemlerini yarattığı eski zamanlarda ortaya çıktı. Sonra bir kar tanesinden yükselen bir kartopu gibi oldu, kontrolsüz bir şekilde büyüdü ve nihayet pagan dininin çöküşünde insanlığın düşüncelerinin hükümdarı oldu.

Her şey zamanın en basit göstergesi olarak Ay ile başladı. Sinodik ayın yirmi dokuz ila otuz gün arasındaki süresini hesaplamak için bir dolunaydan diğerine veya yeni bir ayın görünümünden diğerine kadar günleri saymak yeterliydi.^[316]

Ay hilallerini tasvir eden oryantal madeni para 

Ancak göksel ağaç (Samanyolu) doktrini, yine gökyüzü ile bağlantılı yeni bir zaman boyutu getirdi. Bu durumda zaman, ay diskinin ağacın bir tarafından diğer tarafına geçtiği dönemle ölçülüyordu - yıldız ayı ^[317]. Bu süre ayın evrelerine bağlı değildi ve yalnızca başlangıç noktasına dönmeden önce gökyüzünde belirli bir noktadan dönüş süresiyle ölçülüyordu. Samanyolu'nu bir "ölçü ağacı" olarak seçersek, Ay'ın her on üç veya on dört günde bir göksel ağacın dallarının veya gövdesinin yanından geçmesini sağlamak kolaydır. Göksel ağacın yakınında bulunanlardan belirli bir yıldız veya takımyıldız kılavuz olarak seçildiğinde ve ayın hareket zamanı ondan sayıldığında, zamanı daha da doğru bir şekilde ölçmek mümkün oldu. Mevcut bilgi düzeyine göre, böyle bir “yıldız ayı” yirmi yedi gün, yedi saat, kırk üç dakika ve on iki saniye, yani günün yirmi yedi ve üçte biri kadardır. Böyle bir yıldız ayını daha kısa dönemlere, haftalara bölmeye çalışırken zorluklar ortaya çıkıyor. Ayı yukarı veya aşağı yuvarlamanız gerekir. Bir yıldız ayının kaç gün içerdiği - yirmi yedi veya yirmi sekiz - sorusunu çözmek, şimdi bize göründüğü kadar basit değildi. Ne de olsa yirmi yedi gün sadece üçe, yirmi sekiz gün ise dört haftaya bölünmüştür. Yirmi yedi günlük bir ay ile dokuz günlük üç hafta ve yirmi sekiz günlük bir ay ile dört yedi günlük hafta vardı. Yirmi sekiz günlük bir aydan gelen bu yedi günlük haftayı bugün hala kullanıyoruz. Dokuz günlük hafta neredeyse hafızamızdan silindi. Sadece bazı önyargılarda izleri korunmuştur. Bu izleri eski zamanlara kadar takip etmek daha da ilginç.

Üç kere dokuz 

"Dokuz" sayısı ve "üç kere dokuz" kombinasyonu birçok insan arasında yaygındı. Kızılderililer, kralın yaklaşık yirmi yedi konutu olan üç kez dokuz kat genişliğinde eski bir yoldan söz ettiler. Eski Yunanlılar arasında Homeros destanında, Hesiod'un eserlerinde ve Rodoslu Apollonius'un Argonautica'sında dokuz gün veya geceden tekrar tekrar bahsedilir. Romalılar, Almanlar ve Keltler de haftayı dokuz gün olarak biliyorlardı. Yıldız ayının günlerinin hesaplanmasına gelince, Babil'in yıldızlı gökyüzünü inceleme rehberi (MÖ VI. Yüzyıl) bu vesileyle şöyle diyor: “Tanrı (ay) Sin'in dönüşü yirmi yedi gündür; zaman bununla ölçülür.

Venüs gezegeni ile Ay hilali (Roma yer altı mezarlarından duvar resimleri) 

Doğal olarak, eski dinlerin sembolizmi bu konuyla yakından bağlantılıydı. Hint Rigveda'da - kutsal bilgi kitabı - göksel şarkıcılar olarak adlandırılan yirmi yedi yarı tanrının (gece ve gündüz) görüntülerinde yıldız ayının yirmi yedi günü görünür. Eski Ahit'te "yirmi yedi" (yirmi yedi gün) sayısı tufan hikayesinde önemli bir rol oynar: yirmi yedinci günde dünya tamamen kurumuştu. Şimdi, İncil'deki hikayeye göre, "Tanrı'nın evinde hizmet veren ziller, mezmurlar ve kanunlarla Rab'bin evinde" şarkı söylemeye mahkum olan üç babadan yirmi yedi çocuğun neden geldiği anlaşılıyor ^[318]. Mısır mitleri, Osiris'in cesedinin yirmi yedi parçaya bölündüğünü söyler. Daha eski bir bulgu, güney Almanya'da, Nordlingen yakınlarında arkeologlar tarafından yapılan bir bulguydu: Bilim adamları, ilkel insanlar için mesken görevi gören bir mağaranın girişindeki büyük bir taşın altında iki kurban çukuru keşfettiler. Biri, yuvadaki yumurtalar gibi özel olarak dökülmüş kırmızı toprak tabakasının üzerine yerleştirilmiş birçok insan kafatası içeriyordu.

Tüm kafatasları (ve bu, kurban çukurunun kült karakterini bir kez daha doğrulamaktadır) batıya dönüktü. Bilim adamları, kafataslarının Nil kıyılarında ilk piramitler ortaya çıkmadan ve ilk ziguratların Fırat kıyılarında dikilmesinden binlerce yıl önce kutsal bir çukura gömüldüğüne inanıyor ^[319].

Mısır tapınak mimarisinde sütun sayısı ve mimari detaylar kutsal sayı olan yirmi yediye tabi kılındığı gibi, Nordlingen'de keşfedilen ilkel bir kült çukurunda yirmi yedi insan kafatası vardı.

Şu gerçeği de hatırlayabiliriz: İspanya'nın Cogul kasabasındaki ünlü kaya oymacılığı, dokuz dans eden kadınla çevrili bir erkeğin fallik figürünü yeniden üretir.

Üçgen 

Yıldızlar ve zaman doktrini hakkındaki bilgiler bir bütün olarak dünya fikrinin bir parçası olduğundan, yıldız ayının üç mü yoksa dört bölümden mi oluştuğu sorusu en başından beri bağlanamadı. kült veya dini nitelikteki sorunlar. Ayın üç haftaya bölünmesi "üç", "dokuz", "yirmi yedi" sayılarının anlamlarını artırmakla kalmamış, belli bir sembolizmi de belirlemiştir. Özellikle, ayın yolunun üç noktasını gökyüzünde birleştirirseniz, bir üçgen elde edersiniz. Üçgenin işareti, antik sembolizmde çok çeşitli şekillerde bulunur. Aksine Ay'ın yaptığı yolun dört eşit parçaya bölünmesi gökyüzünde haç şeklinde bir figür oluşturur. Her iki bölme yönteminin de artıları ve eksileri vardır.

Samanyolu ağacının merkezde olduğu, ayın hareketiyle gökyüzünde çizilen bir üçgen (şema) 

Ortada Samanyolu ağacı bulunan, ayın hareketiyle gökyüzünde çizilen bir haç (şema) 

Yirmi yedi günlük bir yıldız ayı, yirmi sekiz günlük bir aydan biraz daha doğrudur. Bununla birlikte, bir yıl üç yüz altmış dört gün olan on üç tam yirmi sekiz günlük ay, üç yüz altmış beş günlük bir yılın doğal uzunluğuna, yirmi yedi günlük aylara dayalı bir hesaplamadan daha yakındır. . İkinci durumda, on üç ay yalnızca üç yüz elli bir gün verir ve on dört ay - üç yüz yetmiş sekiz gün, yani on üç veya on dört gün aşağı yukarı. Bu nedenle, yıl tam aylara değil, haftalara bölünmelidir. Ancak bu durumda bile hesaplama yanlıştır, çünkü on üç ay (her biri yirmi yedi gün) ve dokuz günlük ek bir hafta yalnızca üç yüz altmış gün verir ve bir hafta daha eklerseniz üç yüz altmış gün elde edersiniz. -dokuz gün. Yine gereğinden fazla!

Yunan sembolü - asa ve hilal 

Ancak yirmi yedi günden oluşan on üç buçuk aya dayalı zaman hesabının avantajı, on iki ay otuz günlük sinodik hesaplamaya denk gelmesidir. Birlikte de üç yüz altmış gün verirler. Dokuz günlük bir hafta ile kırk hafta, on günlük bir hafta ile otuz altı hafta olacaktır. Tüm eski sembolizm bu tür sayılarla doludur ve bunlar üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaya gerek yoktur. Her halükarda, zamanı saymanın bu tür ilkeleri, bazı insanların zamanı neden üç parçalı bir aya göre, diğerlerinin de dört parçalı bir aya göre saydıklarını açıkça ortaya koyuyor, ancak her ikisi de zamanın hesaplanmasında bir uzlaşma bulmaya çalıştı. sinodik otuz günlük ay.

Altında hilal bulunan bir haça dönüşmüş bir asa 

İncil'e bakılırsa, uzun bir süre, kapalı kültürel alanlarda bile, çeşitli zaman ölçüleri kullanıldı. Yeni biçimler tanıtılırsa, bu her zaman sürtüşmeye neden oldu. Zamanımızda bile, artık kültler ve dini öğretilerle uzun süredir ilişkilendirilmemiş olsalar da, antik çağda geliştirilen zaman ölçüm sistemlerini değiştirmek zordur. Bazı Babil ve Asur çivi yazısı metinlerinde, "yedi" sayısının hem lanetli hem de kutsal kabul edildiği alışılmadık zamanı ölçme sistemleri yerilir. Bu ancak zaman ve sayılarla ilgili fikirlerin dini kültlerle yakın bağlantısı ile açıklanabilir. Ne de olsa, bu tür tutarsızlıklar bugüne kadar devam etti ve sadece kötü yedinin değerlendirilmesinde değil, aynı zamanda üçgenin - "trigon" - uyumlu olduğu, mutluluk getirdiği ve haç - " kare" - kötü ve şanssız.

Geçmek 

Gök kubbede bir haç gibi gökyüzünü dört parçaya bölen bir ağaç olduğuna inanan biri için, göksel ağacın bu haçın gövdesi olduğunu varsayması oldukça doğaldır. Ancak göksel ağaç aynı zamanda bir çubuk görevi görür, bu da gökyüzünü bölmek için kendinizi bu çubukla silahlandırmanız gerektiği anlamına gelir.

Bu nedenle, cennet ağacını ya cennete giden bir merdiven ya da bir haç olarak tasvir eden erken Hıristiyan alegorileri mantıktan yoksun değildir.

Bir haç görüntüsü ile bir tabak şeklinde eski Hint süsü 

Hilal haçla ilişkilidir, ancak kuzu da haçla ilişkilidir. Ay orağı aynı zamanda bir boğa, bir yılan ve bir balıkta somutlaştığı için, haçta bir yılan, ayrıca bir balık veya boğa başı belirir.

Taş Devri toprak kap üzerinde haç ve "güneş çarkı" 

Tıpkı Nil kıyılarındaki en eski firavunlardan birinin yılan olarak adlandırılması gibi, eski Susa'dan bir Elam gemisinin bir parçasında, haçlı bir yılan kralı kişileştirir. En eski kültlerde ve Hıristiyan sembolizminde yılan ve haçın, yani ay hilali ve haçın ne sıklıkla birlikte göründüğünü söylemeye gerek yok.

Gamalı haç ve hilal ile Girit madeni parası 

Öyleyse, göksel ağaç aynı zamanda bir sütun, bir çubuk ve bir haç ise (tanrıça Astarte'nin tapınağının bir Kıbrıs sikkesinde, üzerine güvercinlerin oturduğu bir yıldızla süslenmiş haç biçimli bir sütun tasvir edilmiştir), o zaman Ay hem çarmıhta hem sütunda hem de çubukta ölür. Başlangıçta, haç şekli bir dirgeni andırıyordu. Ay tanrısının yeryüzündeki vekili - ve daha sonra çarmıhta ölüm cezasına çarptırıldı - kollarını iki yana açmış olarak bir sandığın çatalına asıldı ya da çivilendi. Bu nedenle Romalılar haçı uğursuz bir ağaç olarak adlandırdılar.

Ay ve bir ağacın koyun başı, boğa boynuzu, yılan veya balık şeklinde haç, sopa, ağaç veya sütun üzerindeki görüntüsü kült-dini sembolizm için oldukça meşru kabul edilebilir. Onlar sadece aynı kavramın farklı sembolleridir. Modern fikirlerimize göre, ay orağının (çeşitli hayvan sembollerinin değil) bir ağaçta veya bir haç üzerinde tasvir edildiği en açık şekilde ifade edilir. Örneğin, Hıristiyanlığın başlangıcından kalma küçük bir demir silindirin üzerinde, çarmıhta asılı duran İsa'nın başının üzerinde bir hilal ve onun üzerinde yedi yıldız daha vardır. Bu, İsa'nın çarmıha gerildiği üst direğin üzerinde neden genellikle bir boynuzun tasvir edildiğini açıklar.

Bu anlamda, haç bir ölüm işaretidir. Haçın yanında diğer dünya var. Birçok halkın hurafelerinde kavşak, ölüm ve hayaletlerin sembolü olarak hareket eder.

sekiz yıllık döngü

Venüs ve yıl 

Uzak geçmişte, göksel kraliçe, Venüs gezegeni doktrini de ortaya çıktı. Yaklaşık olarak aynı dönemde, göksel ağacın yakınında bulunan en parlak yıldızla - Sirius ile ilişkili kronoloji ortaya çıktı.

Venüs'e göre zamanın hesaplanması, yılın doktrini ile uyuşmasa da (ve hatta onunla çelişiyor gibi görünse de), zaman bilimi ve göksel fenomenlerin din ve kült ile yakın bağlantısı, yılın o zamana kadar tanındığını gösteriyor. zamanın hesaplanmasının bir ölçüsü olarak, göksel kraliçe hâlâ tapınmaktan zevk alıyordu.

Venüs'ün ortalama sinodik süresi 583.9214 gündür, bu da yaklaşık 584 gündür. Bu zamanın sekiz ayında, Venüs akşam görünürlüğüne sahip. On dört günlük kısa bir aradan sonra Venüs aşağı kavuşumda Güneş yönündeyken sekiz ay boyunca sabah yıldızına dönüşür. Sonra tekrar görünmez hale gelir (Güneş ile üst kavuşum), ardından akşam tekrar görünmeye başlar.

Yılın doktrininin ve göksel ağacın etkisi altında, göksel kraliçenin devrimi zamanına ilişkin yasa, her sekiz yılda bir Venüs'ün ortaya çıktığı keşfi olmasaydı, mitoloji ve dini fikirler alanını oldukça erken terk etmiş olmalıydı. aynı evrede, aynı yerde gökkubbe. Örneğin Venüs sabah yıldızı olarak gök ağacının belirli bir yerinde güneş ışınlarından önce ortaya çıkarsa, sekiz yıl sonra hemen hemen aynı yerde olur. Sekiz yıllık döngüde, Venüs'ün dönüş yılı ve dönemi uyumlu bir şekilde çakışır. Sekiz yıl sonra, iki veya üç günlük küçük bir farkla, ayın ışık evreleri tekrarlanır. Venüs'ün görünürlük dönemlerinin yaklaşık sekiz ay sürdüğünü hesaba katarsak, sekiz yıllık döngü hakkındaki yeni verilerin, ardından neredeyse aynı göksel fenomenlerle yeni bir zaman diliminin başlamasının neden en büyük önemi kazandığı açık hale geliyor. dini ve dünyevi sembolizmde. Bu nedenle Venüs bazen sekiz ışınla tasvir edilmiştir.

ahtapot 

Mısır'da sekiz yıllık döngüyü biliyorlardı. Bunun kanıtı, Karnak'taki kraliyet tapınağının arifesinde tutulan ve ay tanrısı Thoth'a (Venüs'e değil) adanan sekiz babundur; "Thoth'un arifesinde" Thoth'un onuruna şenlikler ve "başlangıç zamanında güneşin ilk ortaya çıkışı"nın kutlandığı yeni yılın başlangıcı münasebetiyle ciddi törenler yapılırdı. Bu tapınak kompleksinde, eski Mısır metinlerine göre, bir "bıçak gölü" nün ortasında yer alan "ateşli bir adada ilkel bir tepe" vardı. Burada yine Yeni Yıl tatili ile "ateşli adada" duran göksel ağaç arasındaki bağlantı açıkça ortaya çıkıyor. Mısır inançlarının en zengin sembolizminden, "ateşli adada" sudan bir nilüfer çiçeğinin büyüdüğü, güneşin ilk kez doğduğu (veya başka bir versiyonda Atum'un aydır) olduğu açıktır. Bu, MÖ III binyılın piramitlerinin metinlerinde zaten bahsedilmişti. e. Güneş veya ay ile birlikte, burada "ilkel zamanın büyük tanrıları" olan sekiz tanrı belirdi. Bu sekiz yıl, dörter yıllık iki döneme ayrıldı.

Sekiz yıllık döngü, Sümerler ve Akadlar arasında Mezopotamya'da da şekillendi, ancak daha az ölçüde sembolizmle ilişkilendirildi. MÖ 3. binyılın sonunda, Ur'un üçüncü hanedanlığından itibaren olduğu bilinmektedir. e., Babil'in sekiz yıllık bir döngüye dayalı bir takvimi vardı. MÖ 2. binyılda Küçük Asya'da yaşayan Hititler. yani, Illuyanka'nın hikayesinde aynı sekiz yıl geçiyor: her dokuz yılda bir (yani sekiz yıldan sonra!) Tahtta oturan ve kendisine bir kadeh sunulan göksel tanrı öfkesini dile getirdi ve yeni göksel tanrı onu devirdi. eski olan.

Eski Yunanlılar da sekiz yıla özel bir önem veriyorlardı. Homeric Odysseia'da, sekizinci yıldan defalarca belirleyici değişiklikler getiren bir dönüm noktası olarak bahsedilir. Odysseia'nın üçüncü şarkısı şöyle der:

Yedi yıl boyunca altın bolluğuna sahip Miken'de hüküm sürdü;

Ama sekizinci gün ölümüne geri döndü.

Tanrısal Orestes; ve birlikte olduğu katili öldürdü.

Çok şanlı ebeveyni kötü niyetle katledildi ^[320].

Odysseus, Fenikeli bir tüccarla Mısır'da yedi yıl ve Suriye'de bir yıl daha kaldığını kendisi anlatır:

Orada yıl sonuna kadar onun yanında kaldım. Ne zaman

Günler geçti, aylar geçti, koca bir yıl geçti.

Çember tamamlandı ve Ora genç baharı getirdi...^[321]

Fenikeli bir tüccarla birlikte yelken açarken Odysseus'un bulunduğu gemi, Zeus'un gemiye fırlattığı yıldırım çarpmasıyla paramparça oldu. Geminin direğine tutunarak kurtulan Odysseus dışında herkes öldü. Kurtuluş, göksel bir ağaç olan bir direk tarafından Odysseus'a getirildi.

Yunanistan'da önemli olaylar genellikle sekizinci yılda gerçekleşti. Bu zamana kadar krallar, fethedilen ganimetlerle yüklü gemilerde uzak seferlerden dönüyorlardı. Orestes, sekiz yıl önce öldürülen babasının intikamını alır. Üstelik her sekiz yılda bir tüm liderlerin ve kralların yaşamları tehdit ediliyordu. Çünkü, insanların fikirlerine göre gökkubbede meydana gelen tam yenilenme, dünyevi yöneticilerin aynı yenilenmesini gerektiriyorsa, o zaman bu sekiz yıl sonra, dokuzuncu yılda gerçekleşmiş olmalıydı.

Girit kralı Minos ile ilgili efsanenin bir versiyonunda, Atinalıların yedi kız ve aynı sayıda genç erkeği soylu Atina evlerinden sekiz yılda bir (dokuzuncu yılda) kurban edilmek üzere Girit'e göndermeleri gerektiği söylendi. Aslında geleneğe göre liderler ve krallar kendilerini feda etmek zorundaydı. İkame insan kurbanları MÖ son bin yılda uygulandı.

Pindar'da Persephone, "ruhun dokuzuncu yılında yukarı güneşin parlaklığına" geri döner. Bu ruhların sahipleri, güç ve bilgelikle donatılmış yiğit krallar ve insanlardır.

Sekiz yıllık döngünün büyük önemi, antik çağlardan beri Delphi, Thebes ve Girit'te düzenlenen Apollon onuruna düzenlenen büyük festivallerle kanıtlanmıştır. Traklar bu dönemi “sekiz yıl” olarak adlandırdılar. Yunanlılar arasında, MÖ 7. yüzyıldan kalma sekiz yıllık bir sıçrama çemberinin prototipinden bahsediyoruz. e. Solon, Meton ve Calippus defalarca değişiklik yaptı.

Yunan Thebes'de her dokuz yılda bir (yani sekiz yıl geçtikten sonra) bir su piresi kutlanırdı ^[322]. Apollo Ismenius tapınağına giden ciddi alayı, başında defne çelengi olan bir çocuk yönetti. Yanında defne dalları, çiçekler ve toplarla süslenmiş zeytin ağacından bir asa taşıyan yaşlı bir adam yürüyordu. Asa şüphesiz göksel bir ağacı tasvir ediyordu.

sekiz kış 

MÖ 2. binyılın ilk yarısında olan kabilelerin nereden geldiğini soran kişi. e. kuzeyden Yunanistan'a dökülen ve onlarla birlikte güçlü tahkimatlar inşa etme, mükemmel silahlar, altın mermiler ve ölüm maskeleri yapma yeteneği getirdi, cevap kötü şöhretli sekiz yılı önerecek. Sekiz yıllık döngü için Cermen kabileleri arasında büyük rol oynadı. Yaşlı Edda, zamanımızın en eski geleneklerini korumuştur:

yedi geçen

sakin kışlar,

ve sekizincisinde

hasret onları aldı

ve dokuzuncuda

ayrılmak zorunda kaldı ^[323].

Avrupa'nın kuzeyinde, İsveç ve Danimarka'da MS 2. yüzyıla kadar var olan büyük devlet kurbanları geleneğinde sekiz yılın izleri korunmuştur. e. Bremenli Adam onları tarif etti. Uppsala'da (İsveç) dokuz gün süren devlet kurban töreninde biri insan olmak üzere sekiz canlı kurban edildi.

Merseburg Piskoposu Thietmar (MS 1000 dolaylarında), Danimarka'nın Zeeland adasındaki Letra kraliyet konutunda gerçekleşen görkemli devlet fedakarlığını anlatıyor ve sekiz yıldan bahsediyor: tartışılmadı. Bu topraklarda, bu krallığın başkenti Lethra adında bir yer var ... her dokuz yılda bir Ocak ayında, biz [Hıristiyanlar] "Rab'bin görünüşü" ile karşılaştığımızda, herkes toplanır ve fedakarlık yapar. tanrılarına doksan dokuz kişi ve aynı sayıda at, köpekler ve horozlarla birlikte, bu kurbanların yer altı tanrılarını yatıştıracağına ve işlenen suçları kefaret edeceğine inanıyor.

Burada "doksan dokuz" sayısı, sekiz yılda ayların sayısını ifade etmektedir. Hint Rigveda'sında birçok yerde aynı sayı geçer.

Eski İskandinav efsanelerinde ve şarkılarında olduğu kadar Cermen destanı ve mitolojisinde de "sekiz yıl", zaman dilimini belirlemede vazgeçilmez bir terimdir. Siegfried, Kral Gibih'e sekiz yıl hizmet eder, sekiz kış boyunca kuğu bakireler Wieland ve kardeşleriyle birliktedir, diğer eski efsanelerde sekiz yıl motifi ve yıldız mitlerinin diğer yankıları da açıkça izlenir. Eski İsveç'in toprak kanununda, MS 1300 civarında sekiz yıllık bir süre ortaya çıktı. e.

Eski Amerikan Azteklerinin bayramları arasında, kutsal yılan dansının büyük rol oynadığı, sekiz yılda bir su ve ekmek emme şöleni kutlanırdı.

Farklı bir zaman doktrinine, yani yedi yıllık döngüye dayanan Musa'nın kanunlarında bile bir işaret vardır: "Ve sekizinci yılda ekeceksin, ama dokuzuncu yıla kadar eski ürünü yiyeceksin. . ^[324]"

sekizden beşe 

Her biri üç yüz altmış beş günlük sekiz yılda, 8 × 365,25 = 2922 gün ve 5 × 584 = 2920 gün olduğundan, Venüs'ün beş sinodik dönüşü vardır.

Bu nedenle, Venüs ve Dünya'nın sinodik dönemlerinin oranı sekize beştir. Sekiz yıllık döngüde, Dünya ve Venüs'ün devrim dönemleri neredeyse tamamen çakışıyor. Bu da cennetin ana kanunlarından birini ortaya koymaktadır.

Edda'nın şarkılarından biri şöyle der: "Bizimle birlikte en yüksek türden beş köle ve sekiz hizmetkarı ateşe götüreceğiz." Başka bir şarkıda Brynhilda, sekiz hizmetçi ve beş hizmetçinin öldürülmesini emreder.

Beşe sekiz arasındaki kutsal oran, Eski Ahit metninde en açık şekilde ifade edilir: "Ve [Rab] ona [Abram] dedi: Sana bunu vermek için seni Kildanilerin Ur şehrinden çıkaran Rab benim. sahip olmak için arazi. Dedi ki, Tanrım! sahibi olacağımı nasıl bilebilirim? Rab ona dedi: Bana üç yaşında bir düve, üç yaşında bir keçi, üç yaşında bir koç, bir kumru ve bir güvercin yavrusu al. Hepsini aldı, ikiye böldü ve bir parçasını diğerinin üzerine koydu; sadece kuşları kesmedi ^[325]. ”

Bundan sonra, daha sonra İbrahim olarak bilinen Abram, karanlık ve dehşet dolu derin bir uykuya daldı ve bir rüyada Tanrı ona İbrahim halkının gelecekteki kaderini duyurdu ^[326].

Bu nedenle, İncil'de İbrahim önce, halkının vaat edilen topraklara sahip olacağını hangi işaretlerle belirleyeceği sorusunu sorar; sonra Tanrı bir kurban ister ve İbrahim bir kurban sunduğunda bunu büyük bir peygamberlik izler. Bu nedenle kurban, İncil'deki hikayenin merkezinde yer alır ve kurban, Tanrı'nın "vahiyi" için gerekli bir koşuldur. Ancak İbrahim'in fedakarlığıyla ilgili dikkate değer bir şey var - aslında o, kurbanı gerçekleştirmedi. Sadece üç kurbanlık hayvan kesti - başka bir şey değil. Sunağa kurban koymadı, Tanrı'nın şerefine kurban ateşi yakmadı, yani hikayede aslında böyle bir kurban yok. Görünüşe göre kesmek de ilahi bir işaret ve Tanrı'nın ahdinin bir şartı.

İbrahim hayvanları nasıl kesti? Üç dört ayaklı da dahil olmak üzere beş hayvan aldı, ancak yalnızca dört ayaklıları iki parçaya ayırdı; güvercinlere dokunmadı. Bu nedenle, beş kurbandan sekiz kurban parçası yaptı. İbrahim'in Rabbinin izzeti için yaptığı her şey buydu. Beşte sekiz yaptı.

Ve eğer eski metinler bugün yazılmış olsaydı, doğrudan şöyle söylenirdi: "Yıldızımın beş sinodundan sekiz yıl yapın!".

Yani bu yıl

Sirius 

Eski zamanlarda bile Mısırlılar, göksel ağacın gövdesinin yakınında bulunan ve zamanı göksel ağacın kendisinden daha doğru bir şekilde belirlemeyi mümkün kılan en parlak yıldız Sirius'un sabahın en erken gün doğumunun bir gün hareket ettiğine dikkat ettiler. dört yılda bir (bir yıl üç yüz altmış beş gündür). Mısırlıların büyük tanrılarının doğum günleri olarak kutladıkları üç yüz altmış günlük tüm yıla beş gün daha ekledikleri bilinmektedir. Sirius'un iki erken dirilişi arasındaki süre üç yüz altmış beş çeyrek gün olduğundan, dört yılda bu farkın toplamı bir tam gün eder. Her dört yılda bir, Sirius'un şafaktan önceki gün doğumu bir gün gecikirdi. Böylece, sekiz yıl sonra, gecikme zaten iki gün, on iki yıl sonra - üç, vb.

İşin garibi Mısırlılar bu günü dört yıllık bir sürenin ardından yıla eklemediler. Üç yüz altmış beş günlük bir yıl boyunca takvimlerini sıkı bir şekilde sürdürdüler. Doğal olarak, her dört yılda bir, Mısır takvim yılının başlangıcı, Sirius'un yükselişinden gittikçe uzaklaşıyordu. Kırk yıl sonra, fark zaten on gündü ve dört yüzden sonra yüz. Ve ancak bin dört yüz altmış bir yıl sonra, üç yüz altmış beş günden oluşan Mısır takvim yılının başlangıcı yine Sirius'un erken yükselişiyle aynı zamana denk geldi.

Bin dört yüz altmış bir yıllık bu dönem, Mısırlılar tarafından Sothis yılı veya Sothis yılı olarak adlandırıldı. Pek çok dezavantajı olmasına rağmen takvimlerini değiştirmeye çalışmadılar: Resmi takvimin doğada meydana gelen değişikliklerle tutarsızlığı nedeniyle çeşitli şenliklerin zamanı değişti. Başlangıçta hasat veya ekimle ve görünüşe göre aynı zamanda Osiris'in sütununun dikilmesi - deda veya ay tanrısının ölümü ve dirilişinin kutlanması gibi büyük kutlamalarla ilişkilendirilen ziyafetler diğer mevsimlere taşındı. Çiftçiler, Mısır tarlalarına verimli alüvyon taşıyarak Nil selinin ne zaman başlayacağını kendileri hesaplamak zorunda kaldılar.

Mısırlıların, Mısır tarihinin tüm dönemlerine özgü olmayan olağandışı davranışlarını düşünürseniz, görünüşe göre, kendileri için Sirius'un yükselişinden daha önemli olan alışılmadık derecede önemli bir model keşfettikleri sonucuna varmak imkansızdır. , göksel ağaç, ölen ve yeniden doğan ay.

Anlaşılan bu düzenlilik onlar için o kadar önemliydi ki, üç yüz altmış beş günlük meşakkatli yılı olduğu gibi bırakmalarına ve her dört yılda bir fazladan gün saymamalarına sebep oldu.

Aynı zamanda önemli yıla verilen "Sothis" isminin aynı zamanda sonradan büyük tanrıça İsis'e giderek daha da yakınlaşan tanrıçanın da adı olduğuna dikkat çekilmektedir. , sonunda tamamen onunla birleşti. Mısırlıların geleneksel yıllarına neden bu kadar inatla bağlı kaldıklarının sırrı açıkça bu tanrıçada gizlidir.

Harika daire 

MÖ 1. yüzyılda. e. Yunan astronom Rodoslu Gemin, ^[327]Mısırlıların her dört yılda bir fazladan bir gün eklemeden yılı üç yüz altmış beş gün tuttuklarını, çünkü ancak bu koşul altında büyük İsis şöleninin Mısır yeni gününün ilk gününe denk gelebileceğini açıkladı. yıl.

Önemli sekiz yıllık süre boyunca, Venüs'ün beş sinodik devrinin, her biri yaklaşık beş yüz seksen dört gün olmak üzere neredeyse tam olarak tamamlandığı bilinmektedir. Bu kronoloji ile Venüs, yıldızlı gökyüzünde aynı yerde sabah veya akşam yıldızı olarak sekiz yılda bir (bir yıl üç yüz altmış beş güne eşittir) doğar. Güneş yılı (aslında Sirius yılına eşittir) üç yüz altmış beş günden fazladır (yaklaşık bir günün dörtte biri). Bu nedenle, sekiz güneş yılı iki bin dokuz yüz yirmi iki değil, yaklaşık iki bin dokuz yüz yirmi ikidir. Fark iki gündür.

Bu nedenle, Venüs'ün beşinci sinodik dönüşü sona erdiğinde Güneş, bir sonraki tam devrimini henüz tamamlamamıştır. Sekiz yıl içinde Güneş, yolculuğunun yaklaşık iki gününe karşılık gelen iki derecelik yayı kaçırır. Sonuç olarak Venüs, göründüğü ilk gün başka bir yerde görünür. Venüs'ün sabah ve akşam yıldızı olarak yükseldiği bu noktalar, Mısır'ın üç yüz altmış beş günlük takvim yılının başlangıcının farklı mevsimlere taşınması gibi, gökkubbe boyunca hareket eder. Evrenin saatinin büyük bir eli gibi, “gökyüzünün hanımının” yükseliş noktaları (pentagramın beş zirvesi), Güneş'in yörüngesi boyunca zodyakın tüm dairesini atlayarak hareket eder. hafif sapmalarla Ay'ın ve gezegenlerin yörüngeleri de çakışıyor.

Bu nedenle, eski Mısırlılar üç yüz altmış beş günlük yıllarına bağlı kaldılar: Yeni Yıl tatili, tanrıça İsis-Sothis olarak kabul ettikleri sabah veya akşam yıldızının ortaya çıkışıyla belirli aralıklarla çakışmak zorundaydı. Rodoslu Gemin de bunu bildiriyor. Mısır dininde, cennetin hanımı tanrıça İsis-Hathor-Sothis'e ve onun ilahi eşi, sevgilisi veya oğlu, ay tanrısına hürmet artık gün ile bağdaşmazdı. Bununla birlikte, sonunda göksel ağaç Sirius'un ve özellikle Ay'ın göksel ağaca yakın ölüm ve diriliş zamanının giderek artan bir şekilde dinsel mistisizm alanına girdiği ve tarihin sonunda netleşir. Mısır dini gerçeklikle temasını kaybetti.

Tahta çıktıktan sonra firavunlar, üç yüz altmış beş günlük yılı iptal etmeyeceklerine ve artık günleri veya artık haftayı getirmeyeceklerine dair kutsal bir yemin ettiler. MÖ III binyılda bile. e. Mısır'da bir takvim reformu yapmaya yönelik her girişim, rahipliğin ve onun etkisi altındaki halk kitlelerinin direnişi nedeniyle başarısız oldu. Julius Caesar'ın takvim reformu da neredeyse sonuçsuz kaldı. Sadece MS 4. yüzyılda e., eski Mısır dini eski gücünü kaybettiğinde, bu reform yolunu açtı.

harika yıl 

Bin dört yüz altmış (ya da bin dört yüz altmış bir) yıllık süre çok uzun bir süredir. Bunu anlamak için, Sothis yılı bizim yüzyılımızda sona ermiş olsaydı, Clovis'in Franklar devletini kurduğu ve Ostrogotların İtalya'yı ele geçirdiği dönemde başladığını hayal etmek gerekir. Bu, insanlık tarihinde sadece bir Sothis yılında kaç tane siyasi, kültürel ve dini değişimin meydana gelebileceğine dair gerçekçi bir fikir veriyor. Elbette, eski Mısırlıların büyük Sothis yılı boyunca Venüs'ün dönüşünü sürekli olarak gözlemlemeleri söz konusu olamazdı.

Bu kadar uzun bir süreyi daha kısa bölümlere - Sothis aylarına ve haftalarına - ayırma arzusu oldukça anlaşılır. Muhtemelen, eski zamanlarda bu tür girişimler defalarca yapıldı. En kolay yol, tüm Sothis yılını, eski sekiz yıllık yılın Venüs'ün devriminin beş dönemine oranına karşılık gelecek şekilde beş eşit parçaya bölmektir. O zaman her parça iki yüz doksan iki yıl olurdu. Bu sayı, ancak yılların değil, günlerin sayısı, Venüs'ün sinodik yılının yarısıdır.

Böylece Sothis yılı beş bölüme ayrıldığında günler ve yıllar arasında çarpıcı bir karşılıklılık ortaya çıkar. Ve bu yıl, büyük Sothis dairesinin devasa dairesinde, Venüs ölçeğindeki dünyevi gün, Sothis dairesinin düzeninde göksel bir yıla dönüştürüldü. Venüs'ün sinodik yılının iki yüz doksan iki günü ölümlü insanlar için dünyevi bir ölçü haline geldiyse, o zaman Sothis çemberinin iki yüz doksan iki yılı, yıldızların göksel yasasına göre ilahi bir ölçü haline geldi. Muhtemelen, bu yasaya dayanarak, İncil efsanesine göre ata İbrahim'in doğum tarihi Tufan'dan sonra 292'dir.

Bir gün bir yıla eşittir 

Haç yasalarına göre Sothis yılı beşe değil dört bölüme ayrılırsa, gün ile yıl arasında inanılmaz bir yazışma ortaya çıkacaktır. Üç yüz altmış beş yılın dört bölümünü alırsınız. Ve antik çağın astronomları, derin bir şaşkınlıkla, So çemberinde bu yıl dünyevi yılın gün sayısının (üç yüz altmış beş) göksel yılların sayısına karşılık geldiğini bulmuş olmalılar. Ve bu durumda bir gün bir yıla benzetilmiştir.

Böylece, gündüzün geceye, yılın yıla dönüşmesi gibi, asırlar sonrasını takip eder. Tanrıların gözünde yaşlar ve yıllar haftalardan, günlerden ve hatta saatlerden başka bir şey değildi. Eski Mısırlılar bunu MÖ 3. binyıl gibi erken bir tarihte anladılar. e. “Yılın uzunluğuna güvenmeyin. İlahi yargıçlar hayatınızın zamanını bir saat olarak görür” dedi Mısırlılar. İnsan, bir günlük bir kelebekten başka bir şey değildir ve göksel yılların ölçüsüyle ölçülürse, tüm yaşamı hiçbir şey ifade etmez.

Aynısı eski Rig Veda'da Kızılderililer tarafından da söylendi. "Indra için insan yaşı sadece bir gündür." Dünyevi ve göksel zamanın ölçülemezliğine ilişkin aynı fikirler, dini sembollerinde gün, ay, yıl ve yüzyıl kavramlarının sıklıkla karıştırıldığı Sümerler, Babilliler ve Asurlular arasında da vardı.

Öğretmen Musa da günü bir yıla benzetti. Bu, Tanrı'nın korkunç bir lanetiyle ifade edildi: “Fakat oğullarınız kırk yıl çölde dolaşacaklar ve çölde bütün bedeniniz yok oluncaya kadar zinanızın cezasını çekecekler. Arzı araştırdığınız kırk gün sayısına göre, bir gün bir yıl olmak üzere kırk yıl günahlarınızın cezasını çekeceksiniz ^[328].

Çapraz ve daire, gün ve yıl - cennetin ve büyük çağın ortaya çıkan doktrininin karşısında, yüce bir ilahi uyum kavramında birleştiler. So'nun dört parçalı haçıyla gökyüzünde yazılan eşitlikten bu yıl, yüzlerce insan neslinin yıldızlar doktrinini yaratması, birçok kez reddetmesi ve tekrar kabul etmesi nedeniyle bir sayı ortaya çıktı. Bu sayı üç yüz altmış beş gün ve üç yüz altmış beş yıldır.

Eski kronolojide, üç yüz elli ila üç yüz altmış beş yıl arasında süren kronolojik döngüler ortaya çıkar. Aynı zamanda, görünüşe göre dünya yılının süresi hakkındaki farklı fikirlere uygun olarak (ay yılına, Sirius'un yıllık dolaşımına veya güneş yılına göre), Orbis Magnus'un - Büyük Çember - ölçekleri değişir.

IV.Yüzyılda bile, kilisenin babası Augustine, ^[329]yıldızlı gökyüzünün yasalarına dayanarak, Hıristiyan dininin üç yüz altmış beşten fazla sürmeyeceğini öngören çok sayıda kehanetin ortaya çıkması konusunda çok endişeliydi. yıl. Gökkubbenin yüz kat sirkülasyonu fikrinden, 36.500 yıldan 36.525 seneye bir asırlık süre kavramı gelişmiştir. Batı Asya'nın öğretilerinde ve felsefi sistemlerinde bu döneme Büyük Yıl denir.

Eski Mısırlıların inanışlarına göre 36.525 dünya yılından sonra gökyüzünün tam turu tamamlanmış olmalıdır. Tüm yıldızlar, dünyanın yaratılışında bulundukları orijinal konumlarına geri dönmelidir. Büyük yıl burada bitecek ve yenisi başlayacak. Yunan filozofu Platon'dan sonra bu döngüye Platonik de denildi. Platon, tüm gezegenlerin birleşeceği anı, Büyük Yılın sonu olan "tamamlanan zaman" olarak adlandırdı. Antik dünyanın her yerinde, bu zaman ölçeği, Büyük Yıl, kısa süre sonra daha ileri kronolojik çıkarımlar için temel işlevi gördü ve daha da uzun dönemlere, yüzbinlerce yıla dayanan çok sayıda öğretinin ortaya çıkmasına neden oldu. Çağla ilgili bu tür öğretilerden oluşan yoğun bir ağ, gökyüzüne bakan bir adamın fikirlerini karıştırdı.

Bir gün bin yıla eşittir 

Görünüşe göre, Mesih'in doğumundan çok önce, cennet doktrini sayılarla ifade edilen açık varsayımlar içeriyordu. İnsan, ilahi iradenin planlarını kehanetlerin yardımıyla, rüyaların yorumlanmasıyla, bir okun uçuşuyla, kurbanlık hayvanların içinden falcılıkla, dualarla, yanmış kurbanlardan çıkan dumanın ana hatlarından çözmeye çalışmadı. ama artık hesaplanabilen yıldızların hareketlerinden ilahi işaretleri okumaya çalıştı. Tanrı'nın iradesini formüller ve sayılarla, yıldızların yükselişinin periyodikliğinde ve gezegenlerin sinodik dolaşımında, bunların kavuşumlarında ve karşıtlıklarında ifade etmek için cesur bir girişimdi. Takımyıldızların hareketine göre ilahi işler ile insan kaderi arasındaki ilişkiyi keşfetmek, tüm kozmosu kişileştirerek tanrının iradesinden, dünyanın yaşam ve ölüm yasalarını çıkarmak ve bunları insan davranışının normlarına aktarmak - yıldız dininin görevi buydu.

Zamanı, Tanrı'yı ve hayatı kavramaya yönelik birçok girişim arasında Venüs'ün dolaşım dönemi önemli bir rol oynadı. Bir tanrı karşısında dünya yılının yalnızca bir gün olduğu (ve dünya gününün on iki aylık göksel yıla karşılık geldiği) şeklindeki değişmez bir dogma haline gelen yasaya göre, beş yüz seksen dört gün Venüs'ün dönüşünün sinodik dönemi on ikiyle (bir yıldaki ayların sayısı) çarpıldı. Çok büyük bir sayı olduğu ortaya çıktı - yedi bin sekiz. Bu yedi bin sekiz yıllık süre, tanrının "bin yıllık haftası"ndan başka bir şey değildi. Böylece, tanrının gözünde günün ve yılın açık olduğu fikrinden hareketle insanlar, Tanrı'nın gözünde milenyumun bir gün gibi görünebileceği sonucuna varmışlardır.

Eski Ahit'in 89. Mezmur'u doğrudan şöyle der: "Gözlerinizin önünde bin yıl geçtiğinde, dün gibi ve gece nöbeti gibi ^[330]. " Sevinç Kitabı bu düşünceyi ısrarla tekrarlar: "Bin yıl, cennetin tanıklığından önceki bir gün gibidir." Elçi Petrus bin yıllık dönemi, dünyanın sel ve ateş sonucu yok edileceği doktrini ile ilişkilendirir ve şu güvenceyi verir: "Sevgililer, sizden bir şey saklanmamalıdır ki, Rab'bin yanında bir gün bir gün gibidir. bin yıl, bin yıl ise bir gün gibidir. ^[331]”

dokuz bin yıl 

Tanrı'nın gözünde milenyumun haftanın bir günü olduğu fikri, çok daha eski bir dokuz günlük hafta olan yedi günlük hafta ile birlikte, kaçınılmaz olarak inananların hafızasında yeniden canlanmak zorunda kaldı. Bir zamanlar tanrının haftası yedi değil, dokuz bin yıldı. Mısır Sothis listesinde ilk sırayı (ay) Hephaestus-Ptah'ın dokuz bin yıl süren hakimiyet dönemi alıyor. Eski Persler de Büyük Yılın dokuz bin dünya yılı sürdüğüne inanıyorlardı. Bu dönemi her biri üç bin yıl olmak üzere üç kısma ayırdılar. Eski İran öğretisine göre, üç bin yıl süren ilk çağ, "sınırsız zamanın" sona ermesiyle başlar. Bu, mücadeleyi bilmeden, uzayın dışında, tam bir barış içinde bulunan, tamamen manevi, cisimsiz bir dünyaydı. İkinci çağda (sonraki üç bin yıl), göksel tiplerle dolu ruhani dünya uzaya indi. Üçüncü yüzyılda, var olan her şeye düşman olan Ahriman'ın karşısında kötülük yükseldi. Her şeyi yok etti, ilk boğayı (ayı) öldürdü - dünyada insandan önce ortaya çıkan tek yaratık ve nihayet ilk insan. İnsanlar ve hayvanlar, güneş ışığının hareketiyle arınmış olarak ancak ilk boğanın ve ilk insanın tohumundan ortaya çıktılar.

Bu, insanın aydan geldiği fikrini yansıtıyordu. İyi bir başlangıcın - tanrı Hürmüz - kötülükle bitmeyen mücadelesinde, tanrıların her biri düşmanın yaptıklarını yok etmeye çalışır. O zaman şeytani Ahriman'ın cehennem ruhları, göksel ruhlar tarafından tamamen yok edilecek ve altın çağ gelecektir. İnsanlar endişe duymadan mutlu bir şekilde yaşayacaklar. Karanlık kaybolacak, gölgeler eriyecek, var olan her şey ışıkla dolup taşacak, mutlu ve saf olacak. Işık tanrısı Mitra'nın dünya krallığı, gerçeğin ve adaletin parlak krallığı gelecek. Aynı düşünceler, Yuhanna'nın Hıristiyan Vahiyinin altında da yatmaktadır.

9. yüzyıla ait göğüs plakası. N. e. Haç, on iki aylık yılın (Roma) dairelerinde üç kez tekrarlanır. 

Ancak daha sonra İranlılar Büyük Yılı on iki bin Dünya yılına çıkardılar. Büyük yılı, her biri bin yıl uzunluğunda olan on iki dünya ayına böldüler. Onlara göre bin yıllık krallık, dünyanın aylarından biriydi. Üç bin yıldan oluşan dördüncü yüzyıl, İran-Parsi dogmasına göre Zerdüşt'ün ortaya çıkışıyla başladı ve dünyanın kurtarıcısının yaklaşmasıyla ilgili ilahi öğretiyi taşıdı.

Bu son çağın her bin yılının başında, Zerdüşt'ün oğullarından biri görünmelidir. Zerdüşt'ün tohumu, bin yılda bir, içinde yıkanan bir bakirenin bir yudum su içtiği ve hamile kaldığı kutsal gölde korunur. Zerdüşt'ün oğlu olarak yardımcı veya kurtarıcı (Saoshiant) olarak adlandırılan bir erkek çocuk doğurur. Bu üç bin yıllık dönemde doğan üç erkek evlattan her biri, dinin ve takvanın güçlenmesine, düşmanların devrilmesine katkıda bulunur. Üç oğuldan sonuncusu en önemli rolü oynamalıdır. Son zorlu mücadeleye girmek için son bin yılın sonunda ortaya çıkacak ve tüm zorlukların üstesinden gelerek insanlığın kurtarıcısı ve kurtarıcısı olacak. Ve saltanatının saati, tüm ölülerin diriliş saati olacak.

Bu tür öğretiler genellikle üçüncü dünya çağının dünya çapındaki bir sel sonucu ve son dördüncü yüzyılda bir yangın sonucu ölümüyle ilgili fikirlerle karıştırılır. Genellikle dünya yılında olan şey, sonunda dünya yılında da olmak zorundadır: yağmur mevsimi yerini yaz sıcağına bırakacaktır. Bin yılda hesaplanan kozmik, küresel bir ölçeğe aktarılan bu günlük değişimler, dünya felaketleri - küresel bir sel ve küresel yangından ölüm - karakterini alıyor.

harika bağlantı

Satürn 

Dönemlerle ilgili çok sayıda öğreti, tüm dünyanın mitlerine ve efsanelerine yansıdı. Bu karmaşık yapılar, insan zihninin gökyüzü hakkında bildiği bilgilere dayanarak diktiği bir piramit şeklinde hayal edilebilir. Dünyanın resmi ay, göksel ağaç, cennetin hükümdarı hakkındaki fikirlerle başladı, Sothis yılını, Orbis Magnus'u, Büyük Yılı kucakladı ve ilahi korku ile burçlar hakkında çok pratik sonuçları birleştirerek çok daha ileriye gitti. ilahi iradenin.

Aynı zamanda, iki büyük gezegenin - Jüpiter ve Satürn - hareketlerinin kronolojisinin yasaları önemli bir rol oynadı. Çıplak gözle görülebilen, "tanrıların yolu" boyunca en yavaş olanı hareket ettirdiler. Ay kültünden kaynaklanan en eski mitlerle gittikçe daha yakından ilişkilendirildiler (bu özellikle Zeus-Jüpiter örneğinde belirgindir). Bu yavaş yavaş solan kült ve onunla ilişkili semboller, adı geçen iki gezegene gitti.

Jüpiter'in yörünge süresi yaklaşık on iki yıldır. Bu nedenle, antik dünyanın bazı bölgelerinde, dünyevi efendinin (lider veya kral) on iki yıllık saltanattan sonra ölmesi gerekiyordu. Güney Hindistan'da on iki yıl hüküm süren bir hükümdar, büyük kurban bayramı gününde kendini astı. Doğal olarak, rahip-krallar, göksel uzayda en yavaş hareket eden gezegene - onlara çok daha uzun bir yaşam vaat eden Satürn'e büyük bir ilgiyle döndüler.

Satürn'ün yıldız dönemi 29.458 Dünya yılıdır. İncil'e göre Hezekiel "otuzuncu yılda, dördüncü ayda, ayın beşinci gününde" peygamber olmaya "çağrıldı ^[332]. " Satürn'ün yörünge dönemi artık çok daha iyi bilinmesine rağmen, Hezekiel'in Satürn'den bahsettiğine şüphe yok, çünkü İncil'deki birçok yer İsrail'in Tanrısının Satürn olduğunu söylüyor. Satürn'ün yörünge periyodu hesaplanırken, gün ile yıl arasında bir yazışma da bulunur. Ay'ın sinodik dönüşü yaklaşık otuz gün sürer, Satürn'ün tüm göksel yörünge boyunca hareketinin yıldız döngüsü yaklaşık otuz yıl sürer. Bu nedenle Mısırlılar Satürn'ü Ay gibi boğa şeklinde tasvir ettiler. Görünüşe göre Satürn hakkındaki bilgiler, MÖ 3. binyılda piramitlerin inşaatçıları tarafından zaten biliniyordu. e. Bu nedenle, eski Mısır hükümdarları hayatlarının veya saltanatlarının otuzuncu yılında ölmek zorunda kaldılar. Ünlü “Sinuhet Hikâyesi”nde bunun bir ipucuna rastlarız ^[333]: “Tufanın otuzuncu yılında, üçüncü ayında, yedinci günde Tanrı ufkuna yükseldi, Yukarı ve Aşağı Mısır kralı Schoteperibra göğe yükseldi. , Güneş ile birleşti ve tanrının [Firavun] bedeni onu yaratanla birleşti.

Mısır'ın Sed festivali, otuz yıl sonra bir tür "gücün yenilenmesini" temsil ediyordu ve bu festivalin varlığı, hükümdarlığı MÖ 3. binyılın ilk yarısına kadar uzanan ilk Mısır hanedanı için zaten kanıtlanmıştır. e. Bununla birlikte, bu, eski ay dininin ve onunla ilişkili dönemlendirmenin henüz tamamen reddedildiğini göstermez. Bu, "hareketsiz Kronos altında otuz yıl hizmet verdikten sonra" Kartaca'ya gelen ve görünürdeki tüm tanrılara, özellikle ayı "yaşam için en önemli tanrı" olarak onurlandırmalarını tavsiye eden bir rahibin ifadesinden çıkarılabilir. Pliny'den antik Keltlerin de otuz yıllık sıçrama döngüsünü bildiklerini biliyoruz. İncil ayrıca 30 yıllık bir süreden bahseder ^[334].

üçgen 

Tüm dünyayı kasıp kavuran kutsal sayılar ve bunlarla bağlantılı döngüler hakkındaki öğretiler selinden, yüzyıllar, Büyük Yıl, dünya ayı, ilahi hafta vb. hakkında çeşitli fikirler, yirmi yıllık dönemin doktrini, ilk başta algılanamaz, göze çarpıyordu. Bu, iki büyük gezegenin en uzun devrim dönemleri olan Jüpiter ve Satürn ile birleşme sıklığıdır. Jüpiter'in yıldız periyodunun 11.862 yıl ve Satürn'ün 29.458 yıl olması nedeniyle, gözle görülebilen bu gezegenlerin konumları her yirmi yılda bir birleştirilir. Ardından, her iki armatür de aşağı yukarı uzun bir süre, en az birkaç hafta, gökyüzünde yaklaşık olarak aynı yerde görülebilir. Doğuda doğarlar ve batıda batarlar. Kepler'in eserlerinde olduğu gibi eski el yazmalarında da bu fenomene Büyük Kavuşum denir.

Büyük Kavuşum sırasında Trigon. Üstte: Üçgen, Koç burcundan 1° uzaklaştı. Oklar hareket yönünü gösterir. Altta: Kepler'in "Evrenin Sırları" kitabından 360° hareketi tasvir eden çizimi 

Farklı dini sistemlerin iki büyük temsilcisini birleştirme arzusu (bununla birlikte, yine de çok daha eski bir gökyüzü kültüne, özellikle de MÖ 2. binyıldan eski Doğu'da yaygın olan ay kültüne dayanıyordu) zaten daha sonraki bir zamanda, tanrılaştırılmış aydınların birçok görüntüsünün, astral kökeni zamanla giderek daha fazla belirsizleşen görünmez bir kozmik tanrının tek bir görüntüsünde kademeli olarak birleştiği bir dini senkretizm olgusu. Zaman döngüsünün başlangıcı ve sonu hakkındaki eski fikirlerden, yirmi yıllık bir döngü kavramı ortaya çıktı. Arap felsefesine göre Jüpiter ve Satürn'ün Büyük Kavuşumunun yirmi yıllık periyodikliği, tahttaki hükümdarların değişmesine, ayaklanmalara, devlet bunalımlarına neden oldu. Prensip olarak bunlar, göksel fenomenlerin dünyevi olaylarla bağlantısı hakkındaki aynı eski fikirlerdir, ancak farklı bir zaman döngüsüne ait giysiler giymiştir. Böylece, daha sonra Orta Çağ hipotezlerinde yankılanan, dünya çapında önemi olan bir fenomen ortaya çıktı.

Eski zamanlarda yıldızların en uzak ve en yavaşı olarak kabul edilen iki büyük gezegenin her yirmi yılda bir buluştuğu göklerin bu bölümlerini gözlemlersek, o zaman bize zaten tanıdık gelen ilginç bir tablo oluşturulabilir. , ancak, üçlü yıldız ayı doktrininden. Jüpiter ve Satürn'ün birleşiminin meydana geldiği gökkubbenin noktaları, bir eşkenar üçgeni "hayvan çemberinin" (burçlar) on iki bölümüne bölünmüş bir daireye oldukça doğru bir şekilde sığdırır. Üstelik Büyük Kavuşum'un her noktası, bir çemberin yayı boyunca bir öncekinden ve bir sonrakinden yüz yirmi derece uzaklaşır. Her yirmi yılda bir, Büyük Kavuşum Üçgeninin üç köşesinden biri biraz daha uzaklaşır. Aynı fenomen, üçgenin diğer iki köşesi ile ardışık olarak gerçekleşir. Böylece altmış yıldır Büyük Kavuşum gökyüzünde bir üçgeni tasvir ediyor. Başka bir deyişle, Jüpiter, her altmış yılda bir, Satürn ile gökyüzünün üç bölümünün aynısında, ancak biraz kayma ile buluşur. Bu altmış yıl, Yunanlılardan, Çinlilerden, Japonlardan, Moğollardan bize ulaşan eski metinlerde şu ya da bu şekilde karşımıza çıkıyor...

David'in yıldızı 

Bu tür iki üçgeni birbirine bağlarsanız, birini tabana ve ikincisini üste yerleştirirseniz, altı köşeli bir yıldız - bir heksagram elde edersiniz. Musa'nın çağdaşı olan Babil kralı Kurigalsu III'ün muskasında da benzer bir sembol tasvir edildi. Efsaneye göre bu işaret, MÖ 10. yüzyılda İsrail kralı David'in armasıydı. e. Bu nedenle adı, Davut Yıldızı. Ayrıca bu işaretin, Venüs gezegeninin sembolü olan pentagram (beş köşeli yıldız) ile birlikte, yine 10. yüzyılda yaşamış olan Kral Süleyman'ın mührü üzerinde tasvir edildiğine inanılmaktadır. Sahra'da bulunan kaya oymalarında da benzer işaretler bulunur.

Ancak bu, Büyük Kavuşumun ne kadar önemli olduğu konusunda hala bir fikir vermiyor. Göksel üçgenin konumundaki değişikliği takip ederseniz, bunun ne kadar yavaş gerçekleştiğini fark etmekten kendinizi alamazsınız. Üçgenin üç köşesinin her birinin zodyak çemberinin ilgili bölümünden geçip bir sonrakine ulaşması yaklaşık iki yüz yıl alır. İnsanlığın ruhsal gelişiminin kadim tarihini anlamak için, Büyük Kavuşumun gerçekleştiği noktaların çizdiği yolu daha detaylı anlatmak gerekir.

Davut Yıldızı, Süleyman'ın mührüdür. Sahra'da bir kayanın üzerinde bulunan heksagram 

Satürn ve Jüpiter'in buluşmasının zodyakın ilk burcu olan Koç burcunun başında gerçekleştiğini varsayalım. Ardından bir sonraki kavuşum yaklaşık yirmi yıl sonra Yay burcunda gerçekleşecek. Önümüzdeki yirmi yıl içinde gezegenlerin kavuşumu Aslan burcunda olacak, sonra tekrar Koç burcunda gerçekleşecek, ancak altmış yıldan biraz daha önce. Üçgen kapalı. Sözde üçgen gökyüzünde yazılmıştır. Sonra üçgenin tüm köşeleri yavaş yavaş ve sırayla Koç, Yay ve Aslan burçlarının altına geçer. Ve iki yüz yıl sonra, aşağıdaki zodyak işaretleri altında hareket ederler: Boğa, Oğlak ve Başak. Önümüzdeki iki yüz yıl, üçgenin tepelerini İkizler, Kova ve Terazi burçlarının altına getiriyor. Ayrıca Balık, Yengeç ve Akrep burçları da vardır. Ve iki yüz yıl daha geçtiğinde, trigon zodyak dairesine göre orijinal konumunu alır - zirvelerinden biri Koç burcunun altındadır ve diğer ikisi Yay ve Aslan burcunun altındadır. Yaklaşık sekiz yüz yıl önce buradaydı (dört kez iki yüz).

Böylece Büyük Kavuşum üçgeninin zodyak çemberi etrafındaki hareketi sekiz yüz yıl sürer. Bu süre zarfında, trigonun üç köşesinin her biri zodyakın dört komşu burcunu geçer, örneğin, ilk tepe Koç, Boğa, İkizler ve Yengeç burçlarıdır.

Üçgenin her bir köşesinin zodyak çemberi etrafındaki hareketi takip edersek, zodyakın dört burcundan üç kez, yani on iki burçtan geçtikten sonra tepe noktasının orijinal konumuna geri döndüğü anlaşılır. . Bunu yapmak için üç kere sekiz yüz yıla, yani iki bin dört yüz yıla ihtiyacı var. Her iki bin dört yüz yılda bir, Jüpiter ve Satürn'ün Büyük Kavuşumu, trigonun üç köşesinin her birinden zodyakın tüm "ilahi yolunu", Güneş'in tüm yıllık yolunu geçer. Ve bu yıl Mısırlı So ile bağlantılı göksel metresin pentagramında olduğu gibi, Büyük Kavuşum'un hareketleri, sanki, iki bin dört yüz yıldır üç kez dört dünyayı gösteren, evrenin devasa bir saatinin elleridir. saat.

Güncelleme zamanından önce 

Yani göksel üçgenin her bir köşesi, iki yüz yıl boyunca burçların bir burcunun altındadır. Büyük Kavuşumun bu periyodikliği, İncil'in en eski şecere ile ilgili metinlerinde belirtilmiştir. Tanrı, İbrahim'e dört yüz yıl boyunca (yani elli sekiz yıl ve aynı zamanda Büyük Kavuşum'un iki üçgeninin süresi boyunca) İsrailoğullarının Mısır'da esaret altında olacaklarını bildirir ^[335]. Altı yüz yıl (Büyük Birliğin üç trigon dönemi) - Semitlerin atalarının - Nuh'un oğlu Shem'in ömrü ^[336]. Samaritan Pentateuch'a göre Lemek, Nuh'un doğumundan sonra aynı dönemi yaşadı. Tufan da Nuh'un yaşamının altı yüzüncü yılında oldu ^[337]. Flavius \u200b\u200bJosephus, Büyük Yılın süresinin altı yüz dünya yılı olduğunu doğrudan belirtir ^[338].

Adem, üçüncü oğlu Şit'in doğumundan sonra sekiz yüz yıl yaşadı. Yared ayrıca Hanok'un doğumundan sekiz yüz yıl sonra yaşadı ^[339]. Görünüşe göre, bu yaşam süresi, zodyakın tüm çemberini tamamlamak için gereken sürenin uzunluğu ile ilişkilendirildi.

Göksel ağacın (Samanyolu) gövdesinin yakınındaki "yemlikte" genç ay (Boğa veya Koç), eski fikirlere göre bir oyuk veya ahır bulunan 

Ve bu elbette tesadüf değil! Ne de olsa, İncil'e göre, sel ile Sodom ve Gomorra'nın yok edilmesi arasında dört yüz yıl ve Nuh'un doğumu ile tufan arasında altı yüz yıl geçti. Çeşitli kronolojik döngüler hakkındaki fikirler temelinde derlenen ve görünüşe göre defalarca işlenen Tekvin kitabında ve Krallar kitabında, Adem ile büyük kral Süleyman'ın ölümü arasında belirtildiğinin tesadüfi olduğu düşünülemez. yani Davud krallığının yıkılışı, üç bin iki yüz yıl (dört kere sekiz yüz) geçti. Aynı dönem, Adem'in doğumunu ve İbrahim'in doğumunu bildirdiği Yusuf'un kronolojisinde izlenebilir. Görünüşe göre bu, dünya takviminin hangi bölümlerinin belirleyici öneme sahip olduğunun bir teyidi: Büyük Kavuşum dönemleri ve dört kez sekiz yüz yıl olan trigonları. İbrahim'in günlerinden itibaren, zaman yenilenene kadar her biri sekiz yüz yıllık iki üçlemenin geçmesi gerekiyordu. Ve sonra Allah, Büyük Kavuşum aracılığıyla, yeni elçisini, yeni kanun hocasını, önderi ve tüm felaketlerden kurtarıcısını yeryüzüne ne zaman göndereceğine dair insanlara bir işaret gösterecektir.

dünya yaratılışı 

Dünya yüzyılının hangi döneminde yaşadığını tasavvur etmek isteyen herkes, öncelikle doğduğu dünyanın ve insanın ne zaman ortaya çıktığını sormalıdır. Ancak o zaman, eski efsaneler ve mitlerle ilgili bilgiyle donanmış olarak, yaşadığı çağın yerini hayal edebilecektir.

İnsanlığın binlerce yıllık manevi gelişim tarihi boyunca, dünyanın yaratılışı sorusu farklı zamanlarda farklı cevaplar aldı. Modern zamanların eşiğinde bile, çok sayıda filozof ve astronom - Kepler, Scaliger, Petavius ^[340]ve diğerleri - bu konuda şaşkına döndü. Örneğin Kepler, o sırada bazılarının inandığı gibi dolunay mı yoksa yeni ay mı olduğunu ciddi olarak düşündü. Kepler, "Muhtemelen, Tanrı hareketi can sıkıntısından yaratmadı, aynı zamanda onu güzel bir yıldız kombinasyonuyla birleştirerek ona belirli bir başlangıç verdi ^[341]. "

Peki nedir bu “güzel bağlantı”? 19. yüzyılın başında Paris'te sadece Adem'den Mesih'e İncil zamanı için yayınlanan eserlerden birinde, zamanı saymanın en az yüz sekiz farklı yolu vardır. İsrailoğullarının kutsal yazılarında bile zaman dilimlerinin tanımında birçok tutarsızlık vardır. Josephus Flavius, MS 1. yüzyıl e. Yahudi halkının tarihini yazan, diğer kronolojik dönemlendirme yöntemlerini kullandı.

Çağlar hakkındaki farklı fikirleri dikkate almaya gerek yok. Anlamlarıyla değil, izleri tüm Orta Çağ boyunca yeni zamana götüren zamanla ilgili çeşitli öğretilerdeki insanların ruhsal yaşamının bir yansıması olarak çağın fikriyle ilgileniyoruz. Temelde farklı zaman döngüsü kavramlarını birleştiren kurnaz kombinasyonlar - burada Sothis yılı ve Büyük Kavuşumun üçgenleri ve milenyum ve her türlü kutsal sayı kombinasyonu: üç, beş, yedi, dokuz veya on iki - tanıklık ediyor insan zihninin esnekliği ve hayal gücünün gücü, ama en azından gerçeği yansıtıyor. Büyük Kavuşumun yirmi yıllık döngülerinin, zodyakın on iki burcuyla doğrudan ilişkili olan ve giderek daha önemli hale gelen "on iki" sayısıyla iç içe geçmesi önemli değil (dolayısıyla iki yüz kırk, dört yüz seksen dönem doktrini). ve dokuz yüz altmış yıl). Bu aynı zamanda Mukaddes Kitapta bahsedilen “bin yıllık krallık” doktrinini de içeriyordu. İnsanlığın manevi gelişiminin eski tarihini anlamak için, onunla ilişkili iki ve üç element doktrini için gerekçe aramaya gerek yoktur, çünkü zodyakın üç veya dörtlü gruplara bölünmüş on iki burcunu açıkça yansıtır. elementler ve dolayısıyla sadece dine değil, aynı zamanda astrolojiye de atıfta bulunur. Astroloji ancak yavaş yavaş, kademeli olarak dinden ayrıldı ve astronominin - bir bilim - özelliklerini kazandı.

Bu sürecin bir kısmı, Mesih'in doğumundan önceki son yüzyıllarda insanların zihninde, zaman döngüleri hakkındaki eski ve eski öğretiler ile bahar ekinoksu sırasında Güneş'in hareketi hakkında hala yanlış olan bilgiler arasında ortaya çıkan çağrışımlardır. Koç burcunun altından kutsal Balık burcuna ilahi yol (zodyak çemberi). Ay'ın hayvanlarla ilişkilendirilen çok sayıda eski sembolü, o zamanlar zodyak çemberinin bölümlerinin isimleri haline geldi: Koç, Boğa, Aslan, Oğlak, Balık.

Böylece, nihayet, "balık çağı" ile Jüpiter ve Satürn'ün Balık burcunda, baharın başında Güneş'in bulunduğu Büyük kavuşumu arasındaki bağlantı netleşir.

Balık burcunda büyük kavuşum 

İsrail geleneği, Balık takımyıldızındaki Büyük Kavuşuma büyük önem vermiş gibi görünüyor. 15. yüzyılda İspanyol filozof ve ilahiyatçı Isaac ben Yehuda Arbabenel, Flavius \u200b\u200bJosephus'un aktardığı bilgilerden yola çıkarak, öğretmenin doğumundan üç yıl önce meydana gelen Balık burcundaki Büyük Kavuşum hakkında yazdı ve kurtarıcı Musa ve sayesinde İsrail halkı Mısır köleliğinden kurtuldu. Yahudilik üzerine ortaçağ otoritesi olan Arbabenel'den üç yüzyıl önce, İbn Meymun (12. yüzyıl), tüm İsraillilerin Jüpiter ve Satürn'ün birleşimiyle Balık burcunda yeni bir mesihin ortaya çıkmasını beklediklerini savundu.

Bu nedenle, tüm inananlar ve astrologlar, benzer bir Büyük Kavuşumun gerçekleşeceği 1464'ün gelişini endişeyle beklediler. Ve otuz yıl sonra bile Arbabenel, tüm İsrail çocuklarının büyük bir hevesle beklediği mesih'in dünyaya geldiğini, ancak şimdiye kadar insanlar arasında tanınmadan yaşadığını iddia etmeye devam etti. Ve yine de mesih görünmedi. Yirmi yıl sonra, 1484'te, bir sonraki Büyük Kavuşum gerçekleştiğinde, yeni bir mesihin ortaya çıkmasıyla ilgili umutlar yeniden canlandı. Bir yıl önce Almanya'da bir erkek çocuk dünyaya geldi. Daha sonra İtalyan ve Alman astrologlar doğum tarihini (1483) Büyük Kavuşum yılına taşıdılar. Çocuğun adı Martin Luther'di ^[342].

Önceki ve sonraki pek çok Büyük Kavuşum, dini ve siyasi kehanete yol açtı. İslam filozofları, Hıristiyanlığın birçok bilim adamı ve din adamı Büyük kavuşumları yansıtmışlardır. Uzun süreli üç katlı Büyük kavuşumlar (sadece Balık burcunda değil) insanlar arasında huzursuzluğa neden oldu. Sondan bir önceki üçlü Büyük Kavuşum 1682'de gerçekleşti ve Türk Savaşı ve Viyana kuşatması ile aynı zamana denk geldi. Alman besteci Buxtehude besteledi ve ardından St. Lübeck'teki Mary, en korkunç ve en neşeli zaman hakkında - dünyanın sonu ve sonsuzluğun başlangıcı hakkında bir kantat. Ama dünyanın sonu gelmedi. Mesih görünmedi.

Son üç kez Büyük Kavuşum 1940-1941'de gerçekleşti. İlk Büyük Kavuşum 7 Ağustos 1940'ta, ikincisi 20 Ekim 1940'ta ve üçüncüsü 15 Şubat 1941'de Koç burcunda gerçekleşti. Bir sonraki basit Büyük Kavuşum 1960'ta gerçekleşecek ve üçlü olanın 2198'e kadar olması beklenmiyor.

Bu birkaç dokunuş, Büyük Kavuşumun insanlık tarihi ve ruhsal gelişimi için önemi hakkında fikir edinmemizi sağlar. Sadece bu fikre sahip olan kişi, Balık takımyıldızında üçlü Büyük Kavuşumun gerçekleştiği ve dünyanın kurtarıcısının bu kadar hevesle beklendiği zamanı anlayabilir. Bu sefer MÖ 7. e.

mesih işareti 

MÖ 126'da. e. ve MÖ 66'da. e. Jüpiter ve Satürn'ün Büyük Kavuşumu Balık takımyıldızında gözlendi. Gözlenmesi zor olsa da, bu göksel işaretlerle ilgili haberler İsrail halkının Mesih'in gelişiyle ilgili umutlarını harekete geçirdi ve canlandırdı. MÖ 66 civarında konuşma. e. (Ain Feshka mağarasında bulunan el yazmalarından bilindiği gibi) takipçilerine dünyanın sonunda kurtuluş sözü veren bir "doğruluk öğretmeni" tarafından yönetilen yeni bir mezhep, İsa'dan en az iki nesil önce zaten olduğu gerçeğine tanıklık ediyor Filistin'de Mesih, mucizevi bir kurtuluş bekliyordu. Yahudiye baş rahibinin çıplak işkence yaptığı "doğruluk öğretmeninin" idam edilmesi, "doğruluk öğretmeni" taraftarlarının onu mesih ilan etmesine katkıda bulundu.

Ve sonra, MÖ 7 yılında. örneğin, kraliyet gezegeni Jüpiter'in Balık takımyıldızında - zaman ve kaderin tanrısı - Satürn gezegeni ile üç kez Büyük birleşimi vardı. Bu bağlantılar aylarca tüm inananlar ve astrologlar tarafından görüldü. Bunlardan ilki MÖ 29 Mayıs 7'de gerçekleşti. e., ikincisi - 3 Ekim, üçüncüsü - 5 Aralık ve hepsi ilkbaharda Güneş'in olduğu noktaya yakın. Balık burcunda böyle bir Büyük Kavuşum sekiz yüz yıldır görülmedi.

Aksi takdirde, tüm yıl rahatsız edici olaylarla doluydu ve insanları gergin ve heyecanlı bir durumda tuttu. Göksel işaretler ve diğer olaylar eşlik etti. İlk Büyük Kavuşumdan önce, yaklaşan iki büyük gezegen Güneş ışınlarından ilk kez çıktığında ve alacakaranlık sabah gökyüzünde açıkça görünür hale geldiğinde, kısmi bir güneş tutulması meydana geldi. Bu, MÖ 29 Nisan 7'deki ilk peygamberlik işaretiydi. e. Aynı yılın 23 Ekim'indeki ikinci Büyük Kavuşumda, Başak takımyıldızında, Jüpiter ve Satürn'ün Büyük Kavuşumunun karşısında olan bir Güneş tutulması yeniden meydana geldi. Bu kez tutulma tamdı ve Memphis'ten Babil'e kadar o zamanki dünyanın her yerinde gözlemlendi.

Hiç şüphe yoktu: Mesih'in gelişiyle ilişkilendirilen gökyüzündeki yıldızların konumu, insanlara olağanüstü tehditkar işaretler gösterdi. Gelen mesihin kaderini kendileri tahmin ettiler: bu tür göksel işaretlerle, dünyevi krallar ve lordlar şiddetli bir şekilde ölürler. Ya düşmanlarla savaşta ölürler ya da onların elinde ölürler. Yıldız işaretleri konusunda bilgili olan ve MÖ 7'de meydana gelen karmaşık ve gizemli olayları gözlemleyen birine. e., kurtarıcının kaderi, mesih, doğumundan önce bile belliydi.

Başka bir düşünce daha vardı. O Ekim günlerinde ölmekte olan Güneş - ve gece ve sonbahar geldiğinden ve tutulma üzerine gölge düşürdüğünden üç kez "öldü" - battığında, Büyük Kavuşum tüm gizemiyle kendini gösterdi. Ufkun doğu tarafının üzerinde, kararan gökyüzünün arka planına karşı, sanki Güneş'in tamamen kaybolmasını, "ölmesini" bekleyemiyormuş gibi, iki parlak ışık belirdi - Jüpiter ve Satürn ve gökyüzünün merkezinde yatıyordu göksel ağacın gövdesi - darağacı.

Her iki muhteşem ışıltılı gezegen de tanrıların yolu boyunca en yüksek noktalarına yürüdü. Büyük Kavuşum uyuyan dünyanın üzerinde tüm ihtişamıyla göründüğünde, dünyanın gece yarısıydı. Doğuda, eski zamanlarda Yemlik ve Eşek (şu anki Yengeç takımyıldızı) olarak adlandırılan, evrenin derinliklerinden bir takımyıldız yükseldi. Acı çekmenin ve ölümün, yaradılışın ve doğumun büyük gizeminin gerçekleştiği kutsal yer olan göksel ağacın gövdesinin yakınında bulunur. Ve sanki göksel uzayda yemliğe ve göksel ağaca giden yolu işaret ediyormuş gibi, önlerinde aynı büyüklükte üç yıldız vardı ve Orion'un "kuşağını" oluşturan tek bir düz çizgi üzerinde yakın görünür komşulukta bulunuyorlardı.

Bu yıldızların çeşitli halklardan aldığı pek çok isim arasında şu vardı: "Üç kutsal kral" veya "Üç bilge adam". Johannes Kepler bile, Balık takımyıldızındaki son derece nadir üçlü Büyük kavuşumun Üç Bilge Adam yıldız grubuyla yakından ilişkili olduğuna dikkat çekti. Doğru, Büyük Kavuşum'u kastetmişti ve belli ki Üç Bilge Adam'ın Orion takımyıldızının bir parçası olduğunu, yaşam ve ölüm ağacının gövdesini kesmesi gereken baltanın ta kendisi olduğunu fark etmemişti. Böylece, Büyük Kavuşumla yakından ilişkili olan Üç Bilge Adam takımyıldızı olan üç bilge doğu kralı, göksel uzayda dolaştı. Matta İncili'nde şöyle denir: "Ve işte, doğuda gördükleri yıldız önlerinden gitti ^[343]. " Gökyüzü şöyle görünüyordu: bir Yemlik ve bir Eşek ve dolayısıyla bir ahır, sonra doğudan gelen Üç Bilge Adam ve son olarak Balık burcundaki Büyük Kavuşum olan Mesih'in doğumunu ilan ediyor. İcat edilmesi gerekmeyen, ancak kişinin gökyüzünde kendi gözleriyle görebileceği önemli bir gösteri. Ve bir kişinin gördüğü tek şey "tarih", "tarihsel gerçeklik".

Üstelik Büyük Kavuşum batıya doğru eğilirken ve şafak sökerken Mısır tanrılarının doğduğu doğuda Başak takımyıldızı belirdi. Bakire, gelen sabahın ışığında ciddiyetle ayağa kalktı. Ve koynunda parlak bir yıldız, tahılla dolu bir başak gibi parladı ve Bakire'nin mesihi doğuracağı şehre onun adı verildi: Tammuz mağarasının kutsal yeri olan Beytüllahim (Ekmek Şehri). Bu yerde - göksel hanımın işareti altında - dünyanın kurtuluşu yoğunlaştı. Dominik bilim adamı Albert Magnus 13. yüzyılda şöyle yazmıştı: "Cennetteki Bakire takımyıldızının yükselişinde Rabbimiz İsa Mesih'in doğduğunu ve doğumdan göğe yükselişe kadar O'nun enkarnasyonunun tüm ilahi gizemlerinin olduğunu biliyoruz" diye yazmıştı. cennet, cennette yıldız harfleriyle yazılmış ve onlar tarafından tahmin edilmişti.

Burada, şüphesiz, iki farklı yıldız efsanesi karıştırılmıştı - biri Mesih'in Başak takımyıldızında doğumu hakkında, ikincisi - Mesih'in bir yemlik ve bir eşeğin olduğu ahırda doğumu hakkında. Peygamber Yeşaya'ya göre, bakire doğurdu. Evangelist Luka'ya göre, Mesih doğumda bir yemlikteydi: "Ve bu senin için bir işaret: yemlikte yatan kundaklanmış bir bebek bulacaksın ^[344]. " Aslında, müjde hikayesi, İshak'ın İbrahim tarafından kurban edilmesi, İbrahim'in oğlunun dallara boynuzlarla dolanmış bir kuzu ile değiştirilmesi (ve İbrahim tarafından Mamre'de bir ağacın altında bıçaklanan bir buzağı) hakkındaki eski İsrail efsanesine benziyor. koru). Ama İbrahim'in ağacın altındaki buzağıyı nasıl öldürdüğüne ilişkin öyküde, üç kral ya da büyücü değil, bizzat Tanrı'nın ağzıyla konuştuğu üç adam vardı. Bu "üç adam" kutsal ağacın altında oturan buzağıyı yediler ve İbrahim'e "bir yıl içinde" bir oğlu olacağını tahmin ettiler. Burada ilahi bebeğin bir ağacın yanında bir yemlikte yattığı zamandan bahsediyoruz: "günün en sıcak olduğu" yaz gündönümü zamanından bahsediyoruz. Bu sırada, göksel ağacın yanındaki bir yemlikte yeni doğmuş bir ay orağı belirir. Burç işareti de orada görülebilir - Boğa takımyıldızının işareti.

Hem İşaya peygamber hem de müjdeci Luka, kehanetlerinde ve anlatımlarında yıldızlı gökyüzü resminden hareket ettiler. Gökte Mesih'in doğumunun bir alametini ve onun nerede doğacağının bir işaretini gördüler. Cennette, doğanlar için ölüm ve işkenceyi öngören işaretler belirdi. Cennette, hem cennette hem de yeryüzünde pek çok kişinin öldüğü darağacı ve haç açıkça görülüyor.

Kutsal metinlerin eski yorumcularına, Tanrı'nın İbrahim için taşları ekmeğe çevirebileceğini ve çocukları taştan uyandırabileceğini söyleyen cennetti. Cennet onlara, İbrahim tarafından kesilen buzağıyı yedikten sonra kutsal ağacın altında üç adam tarafından tahmin edilen İbrahim'in gerçek ve biricik oğlu İsa Mesih'i görmeleri için bir işaret verdi. İbrahim, oğlu İshak'ı kurban etmek istediğinde, cennet, İbrahim'in boynuzlarıyla dallara dolanmış bir koç görmesine neden oldu; ve cennet, İbrahim'e, bu koçun kanı insanların günahlarını yıkayabilen ve onlara kurtuluş getirebilen Tanrı'nın kuzusu olduğunu açıkça bildirdi.

Ve bu nedenle, Kutsal Yazıların tercümanları, Tanrı tarafından gönderilen kuzuda, kutsal ağacın yanındaki bir yemlikte doğan ilahi bebek İsa Mesih'i, peygamberlerin ve Musa'nın hakkında tahminde bulunduğu mesih gördüler: mesih acı çekecek, yükselecek müminlere ve müşriklere nuru müjdele. Ve bu sadece bir kez olacak, "zamanın sonu" geldiğinde, "Rab'bin günü" geldiğinde. Havari Petrus'un Mektubunda söylendiği gibi: “Rab'bin günü, gece bir hırsız gibi gelecek ve sonra gökler bir sesle geçecek, alevlenen unsurlar yok edilecek, yeryüzü ve üzerindeki bütün eserler yanacak. ^[345]”

zaman tanrısı

Ölünce yıldız oluyoruz 

“Bu dünyada olan her şey, kader ve zamanla ve kendi kendine var olan kral ve ebedi efendinin değişmez kararı sayesinde gerçekleşir; çünkü zamanı geldiğinde herkesin başına kaçınılmaz olarak olması gereken bir şey gelir. MÖ son yüzyıllarda ortaya çıkan İran Pehlevi metinlerinden biri böyle diyor. Var olan her şeyin bir zamanı olduğu, tüm nesnelerin ve canlıların, tüm olayların ve kaderlerin hesaplanabilecek ve dolayısıyla tahmin edilebilecek belirli bir süre verildiği fikri giderek yaygınlaştı. Her son, yenisinin başlangıcıdır - Hint dini felsefesi tarafından böyle bir sonuç çıkarılmıştır, bundan önce "karma" doktrininin, kader yasalarının ve ruhların yeniden doğuşunun sisli kapıları ardına kadar açılmıştır. Bu doktrine göre, geçmiş kaçınılmaz olarak geleceği etkiler. Bir kişinin bir hayatta yaptığı işler, diğerinin hayatının şeklini ve içeriğini belirler.

, Stoacılar ve antik felsefenin diğer alanlarının temsilcileri gökten ve onun kronolojik modellerinden güçlü teşvikler aldılar . ^[346]Cennet zamandır ve zaman cennettir. İkisi de ölümsüzdür, ikisi de ebediyen yenilenir, her biri diğerinin aynısıdır. Tanrının nefesi bu anlaşılmaz gökten yeryüzüne ve orada yaşayan insanlara, tahtlara ve sunaklara iner. Zaman var olan her şeyi, tüm nesneleri ve kaderleri yaratır, ama aynı zamanda onları yok eder. Ve dünyevi varoluş süresinin sona ermesinden sonra, ölümlü dünyevi kabuktan kurtulmuş, ona benzer olan şey cennete geri döner: insan ruhu. Farklı biçimlerde de olsa tüm eski inançlar şöyle der: Öldüğümüzde yıldız olacağız! Ve yıldızlardan tekrar canlı varlıklara dönüşüp dünyaya döneceğiz.

Benzer bir fikir eski zamanlarda Hindistan'dan uzak Batı'ya yayıldı. Bu, Mısır'daki daha sonraki Osiris kültüne yansıdı: ölülerin efendisi, ölülerin ruhları hakkında yargısını verdi; cümlesine göre ruh ya öbür dünyadaki bir adada adalet krallığına gitti ya da dünyevi hayatın günahlarının ağırlığı altında bir hayvan kılığında yeryüzüne döndü. "Mısırlılar" diye yazıyor Herodotus, "insan ruhunun ölümsüz olduğu, bedenin yok edilmesiyle aynı zamanda doğan başka bir hayvanda yaşadığı doktrinini ilk ifade edenlerdi; tüm hayvanları, denizi ve kuşları atlayarak, ruh yeniden doğmakta olan insan vücudunda ikamet eder; Döngü üç bin yılda gerçekleşir ^[347].

Eski Yunan filozofları ve şairleri de bin yıllık üç kısma ayırdıkları bu zaman dilimini biliyorlardı. Diğerleri ruhun reenkarnasyonu için on bin yıl gerektiğine inanıyorlardı. Ünlü Yunan hekim ve filozof Empedokles, katillerin ve yalan yere yemin edenlerin ruhlarının gezginciliğinin en az otuz bin yıl sürdüğüne inanıyordu.

Toros Sıradağları'nın tepesinde, yaklaşık iki bin metre yükseklikte gömülü olan Suriye kralı Antiochus'un mezarındaki kitabe şöyle diyor: “Ölen hükümdarın ruhu, Zeus-Ahuramazda'nın tahtına göğe yükselirken, diriliş günü Zarvan-Akarana'nın başlangıcına kadar cenazesi mezarda kalacaktır.

Dolaşım 

MÖ IV.Yüzyılda. e. Sakızlı Yunan tarihçi Theopompus, dolaşımları nedeniyle şeylerin bütünlüğünün değişmeden kaldığını öğretti. İranlı sihirbazların öğretilerine göre, her şeyin döngüsünün bir sonucu olarak insanlar yeni bir hayata yeniden doğarlar ve bu nedenle özünde ölümsüzdürler. Aristoteles zamanı, sonsuz tekrardaki belirli döngülerin değişimi olarak anladı. Takımyıldızlar ve gezegenler gibi, ebedi güçler de evrenin çemberi etrafında hareket eder; döngüsel olarak gerekli ve kaçınılmaz olarak kendisine döner. Aristoteles aynı zamanda Yunanistan'ın en saygın bilgelerinden de söz eder.

Bu düşünce tarzı kaçınılmazdı. İnsanların mevsimlerin değişmesi, ekinler ve hasatlar, yağmurlu ve kurak mevsimler, iyilik ve kötülük hakkında biriktirdiği bilgilerle beslendi. MÖ son yüzyıllarda şekillenen Aeon doktrini böyleydi. Doğu felsefesine göre, iyilik zamanları ve kötülük zamanları belirli bir sırayla periyodik olarak tekrarlanır. İyi ve kötü, biri kaçınılmaz olarak diğerini takip eder. Her dönemin kendine has özellikleri vardır, ancak her zaman bir başkasıyla değiştirilir. Ve birbirinin bu ebedi yer değiştirmesi, bu döngü, yıldız dünyalarının ritmiyle uyum içinde, insan ruhlarının döngüsünü içerir. Aynı takımyıldızların işareti altında, aynı bedensel kabukta, aynı dünyevi kaderle yeni bir hayata dönerler. Dünyada olan her şey bir tür zamandır, sonsuzdur, cennet ve yaşam gibi. Bir kez olan her şey kaçınılmaz olarak yeniden olmak zorundadır.

Bir sütun üzerinde Dionysos. Tavan arasında bir vazoda boyama 

Aeon 

Aeon doktrini, ölmekte olan antik dünyada en etkileyici olanıdır. Uzun bir yol, en eski yıldız inançlarından, Roma İmparatorluğu zamanından önce gerçekleştirilen insan kurbanları yoluyla insanların kendi çocuklarının bedenlerini yaktığı kanlı sunaklara götürdü. Tarihin bu aşamasında, eski ay ve yıldız tanrıları nihayet dünyanın iki ana tarafının - aydınlık ve karanlık başlangıç, iyi ve kötü - birleştirildiği tek bir büyük tanrıya dönüşür. Bir tanrı olarak, bu görüntü zaten anlaşılması zor ve yoruma meydan okuyor. Hem zamanı hem de mekanı, ebedi tanrıyı, evreni ve yasalarını içerir. Bu ilkel kader ve sonsuzluk tanrısı, İran dağlarından batıya, Küçük Asya ve Suriye kıyılarına taşındı. Onu hala orada tanıyabilirsiniz: Dünyadan en gizemli ve en uzak yıldız tanrısı olan Kronos-Satürn adı altında hareket eder. Hangi ülkede görünürse görünsün, ona hemen tüm önemli yıldız tanrıların özellikleri ve takma adları verilir. Ve Greko-Mısır İskenderiye'de bu tanrı Aeon adı altında görünür. Burada kültü, bin yıllık halk inançlarından çoktan uzaklaşmış tanrılar hakkında senkretik ve neredeyse soyut fikirlerle yakından iç içe geçmiş durumda. Ebedi tanrı Zarvan-Eon anlaşılmaz, görünmez ve cisimsizdir. Kitleler için bu, anlaşılması güç, soyut, anlaşılmaz ince bir düşünürler ve filozoflar tabakasının yaratılmasından başka bir şey değildir. Koruma sağlamaz ve güven uyandırmaz, aksine bir yabancılaşma ve hatta kafa karışıklığı duygusu uyandırır, asla kitlelerin tanrısı olmayacaktır. İnananlar hâlâ ölmekte olan tanrıya adanan kurbanlık boğanın kanını içiyorlar: ama Yahudi dini için tanrı artık ihtişamı boğadan aşağı olmayan ve boynuzları lütuf ve zafer getiren tanrı değil. Aydınlanmış İsrailliler için ay dininin günleri sonsuza dek geride kaldı. Şimdi Rab'be haykırıyor: “Benden ayrılma, gücüm! Bana yardım etmek için acele et ... Ruhumu kılıçtan ve köpeklerden kurtar, yalnızım. Beni aslanın ağzından ve tek boynuzlu atların boynuzlarından kurtar, işittiğin zaman kurtar beni ^[348]. Yani tanrı artık "kutsal bir tek boynuzlu at" değildir. O boğa değil, balık değil, yılan değil, aslan değil! Korku insanı yener. "Benden uzaklaşma! Bana yardım etmek için acele et!”. Eski semboller artık insan ruhunu destekleyemez; artık tanrı değiller. O halde Tanrı kimdir?

Zarnitsa 

MÖ VI.Yüzyılda. e. Küçük Asya'daki Yunan şehirlerinde ilk kez şimşek çakarak Avrupa ve Afrika'yı aydınlatıyor. Bunlar, insan zihninin kendini tanıdığı ve mitolojik masalların, dini inancın ve kasvetli bir kültün esaretinden kaçmak için ilk çabalarını gösterdiğinde, çevreleyen dünyaya karşı tamamen farklı bir tavrın belirtileridir. Antik İyonya'nın filozofları, zamanlarının doğa bilimi, Babil astrolojisi ve Yunan denizciler tarafından elde edilen coğrafi bilgiler yardımıyla bilime giden yolu bulmaya çalışıyorlar. Miletli Thales ^[349]artık su tanrılarından bahsetmez, sadece sudan söz eder; Anaximenes ^[350]hava, rüzgar veya fırtına tanrılarından değil, havadan söz eder. Anaximander ^[351]yıldızların hareketini elementlerin en basit doktrini yardımıyla açıklamaya çalışır. Anaximander'a göre dünya, hava sahasında serbestçe yüzer, çünkü bir daire içinde dönen takımyıldızlar ve gezegenler de onun altından geçmelidir. Anaximander, görüşünü bir dogma olarak değil, hala kanıtlanması gereken mantıksal bir hipotez olarak ifade etti.

Anaximander'ın çağdaşı olan Xenophanes , Yunanistan'ı dolaştı. ^[352]Tanrıların insanların hayal gücünün meyvesi olduğunu, insanların tanrıları kendi suretlerinde ve benzerliklerinde yarattıklarını, onları insan tutkularıyla ödüllendirdiklerini ve onlara insan ahlaksızlıkları atfettiklerini öğretti:

Boğalar, aslanlar veya atlar ellerini kaldırsa,

Keşke insanlar yazabilseydi, her şeyi yapabilselerdi,

Atlar tanrıların atlarına benzetilirdi, boğa sureti

Boğalar ölümsüzleri verirdi.

Kendisinin yeryüzünde ilişkilendirildiği cinsle,

Siyahlar tanrılar yazıyor ve kalkık burunlu tüm Etiyopyalılar,

Trakyalılar mavi gözleri ve sarı saçları ile yazarlar.

Gerçek bir tanrı insan benzeri olamaz. Ebedi ve birdir, hepsi göz, kulak ve ruhtur ve top şeklindeki tüm evreni doldurur.

Şehidin ilim yolu başladı. Anaxagoras ^[353], ayın düzlükler, dağlar ve geçitlerle kaplı katı, parlak bir gök cismi olduğunu ve güneşten ışık aldığını açıkladığında, tanrısızlıkla suçlandı ve ölüm cezasına çarptırıldı. Kaçmayı başardı ama yabancı bir ülkede tek başına öldü. Anaksagoras hakkındaki karardan önce (MÖ 432), Atina halk meclisinin tanrılara inanmayanları adalete teslim etme ve doğal fenomenler ve göksel işaretler hakkında yeni öğretiler yayma kararından önce geldi. Atina'da doğa bilimi ancak gizlice uygulanabiliyordu.

Ancak kıvılcım daha da parladı ve Yunan şairlerine ve filozoflarına yayıldı. MÖ 5. yüzyılda olmasına rağmen. e. Trajedilerinde Eleusis gizemlerinin kutsal sırlarını ifşa etmekle suçlanan ^[354]Aeschylus , ^[355]ölümden zar zor kurtulmayı başardı, birkaç on yıl sonra Euripides, tanrıların aldatmacasını ve zulmünü acımasızca ifşa ediyor. Apollo'yu şehvet uğruna kızlara tecavüz etmekle ve gizlice hamile kaldığı çocukları ölüme mahkum etmekle suçlar. "Tanrılar utanç verici şeyler yapıyorsa, o zaman tanrı değillerdir!" ^[356]. Ancak bunu kadim dinin savunucularından gelen tepki hemen takip eder. “Tanrılar Üzerine” çalışmasına şu şekilde başlayan Protagoras ^[357]: “Tanrılara gelince, onların var olup olmadıklarına karar veremem; çünkü onun bilgisine engel olan pek çok şey var”, Atina'dan kovuldu ve eseri pazar yerinde herkesin gözü önünde yakıldı. Gençleri tanrısızlığa sürüklemekle suçlanan Sokrates ^[358], bir bardak zehir içmeye zorlandı. Bir atom doktrini yaratmaya çalışan Sokrates'in çağdaşı Demokritos ^[359], tanrılara olan inancın ortaya çıkmasının gerçek sebebinin gök gürültüsü ve şimşek, kuyruklu yıldızlar, güneş ve ay tutulmaları ve genel olarak tüm anlaşılmaz doğa olayları. Sokrates ve Demokritos'un da kuşağından olan Aristophanes, oyunlarında popüler hurafelerle ve Zeus'un ilahi şimşek korkusuyla alay ederdi. Bir köle olan komedi “Riders” karakteri diğerine sorar: “Tanrılara inanıyor musunuz? Ama nedenleri nelerdir? - İkincisi ona cevap verir: "Tanrılardan tiksiniyorum, bu yüzden var oldukları doğru ^[360]. " Başka bir komedi olan The Frogs'da Dionysos, büyük bir tanrı olarak değil, kendi köleleri tarafından dayakla tehdit edilen sefil bir korkak olarak tasvir edilir ^[361].

Başka bir yüzyıl sonra ^[362], Messina'lı (Sicilya) filozof Euhemerus, tanrıların ya doğanın kişileştirilmiş güçleri ya da insanların hayal gücünün tanrılara dönüştüğü eski kahramanlar olduğunu ilan etti. Böylece Euhemerus, Zeus'un aslında Girit'te ölen bir fatih olduğunu varsaydı. Dini fikirlerin yıldızlı gökyüzü ile son bağlantıları neredeyse iz bırakmadan silinir.

Bununla birlikte, eski Yunan dini hala yaşıyor ve eski dindarlık korunmuştur. MÖ III.Yüzyılın ortalarında. e. Sisamlı Aristarchus, ^[363]dünyanın kendi ekseni etrafında döndüğünü ve aynı anda güneşin etrafında döndüğünü tespit etti, Cleanthes ^[364]Yunanlıları büyük bilim adamını tanrılara saygısızlık ettiği için kınamaya çağırdı. Cleanthes, güneşin besin kaynağı olan sudan çok uzakta olmamak için yaz ve kış gündönümü noktaları arasında bir daire içinde döndüğü görüşündeydi. Bu nedenle, ünlü Romalı Cicero daha sonra gezegenlerin ve takımyıldızların hareketinin kendi iradelerine göre gerçekleştiği sonucuna vardı. Bu nedenle, onlar tanrılardır.

Bilimin gizemleri ile dinin gizemleri arasındaki çatışmalarda, İyon doğa bilimi başlangıçta kendi içinde var olan gücünü kaybetti. Yunan felsefesi bir belagat denizine daldı ve konuşmayı öğrendikten sonra nasıl düşünüleceğini unuttu. Yine diğer dünya, insan ruhu üzerine düşüncelere döndü, çilecilik, kendini tanıma, duyuları dizginlemeyi öğretmeye başladı - çünkü insan vücudu yalnızca ruhun bir hapishanesidir - zihnin yardımını reddetti. kendi içinde bilinçdışı sözde ilahi kaynakları keşfeder. İon doğa biliminde çok parlak bir şekilde alevlenen kıvılcım söndü. Tekrar alev alması bin yıldan fazla sürdü.

Geriye tek bir şey kalıyor: Toplumun eğitimli kesimlerine karşı artan güvensizlik. MÖ II. Yüzyılın ortalarında. e. Polybius ^[365], Roma dininin yalnızca, yardımıyla anlamsız ve ahlaksız kalabalığı kontrol altında tutan ve onları öbür dünyanın dehşetiyle korkutan bir devlet iktidarı aracı olduğunu yazdı.

Tanrı nerede? 

Bazıları tüm evrenin, tüm kozmosun Tanrı olduğunu iddia etti. O tek, her yerde hazır bulunan, her şeyi kapsayan ve her şeye gücü yeten bir tanrıdır ve yaşam verme ilkesini en açık şekilde güneşte tezahür ettirir. Bu kabaca antik pagan dünyasının tarih sahnesinden ayrılarak yarattığı son formüldü. Bu ilah (ya da onda birleşmiş birçok tanrı) hiçbir duaya, ağlamaya ya da insan duasına kulak asmaz. Seneca şöyle diyor ^[366]: “Tanrıların zarar vermek istemediğine inanan biri yanılıyor - bunu yapamazlar. Tıpkı kimseyi haksızlığa uğramaya veya mağdur etmemeye zorlayamayacakları gibi.

Yani bir kişiye yardım edemez veya onu iyileştiremezler mi?

Hayır, onu korumazlar ve ona yardım etmezler! Olan her şey ilahi iradenin bir tezahürü değil, basit bir kaza, mutluluk veya talihsizlik, bu kader: Tyukhe ^[367], servet, kader. "Kader (fatum) tarafından yönetiliyoruz ve zaten ilk saat, her birimize verilen zamanı belirliyor."

“Üstünüzde gördüğünüz tüm takımyıldızlar ve bu, üzerinde durduğumuz ve yaşamımızın yakından bağlantılı olduğu, dünyanın hareketsiz bir kütlesi gibi, yavaş yavaş olgunluklarına ve sonlarına yaklaşıyorlar. Her şeyin belirli bir süresi vardır, ancak eşit olmayan boyutlarda; ve doğanın hepsi aynı sona götürür. Var olan her şey kalmayacak ama o da yok olmayacak, yok olacak. “Her şey biter, hiçbir şey kaybolmaz. Ve çok korktuğumuz ve nefret ettiğimiz ölüm, hayatı sadece değiştirir ve onu ortadan kaldırmaz. Gün gelecek ve yeniden dünyaya geleceğiz, ancak çoğu için eski hayatlarını unutmazlarsa tatsız olacak ... Doğaya dönün: onda her şey yenilenir: bu dünyada hiçbir şey kaybolmaz , ancak periyodik olarak geçer ve yeniden doğar " ^[368], başka bir yerde Seneca yazıyor.

Her şey önceden belirlenmiş, her şey sağlanmıştır! Bu, takımyıldızların düzenlenmesi, mevsimlerin değişmesi, gece ve gündüz, yaz ve kış, açlık ve bolluk, ölüm ve yaşam ile doğrulanır. Takımyıldızlar dünyanın yöneticileridir. Evrenin zamanını belirlerler ve döngüleri dev bir saatin akrepleri gibi bir devre oluşturur. Onlara dua etmeyin, çünkü saatin kalbi yok, duygusu yok, duymayacaklar! Sadece her bir kişi için, tüm uluslar için, yöneticiler ve fakirler için önceden belirlenmiş kader saatlerini sayarlar. Başınıza gelenlere bir şans oyunu, kör bir şans, kör bir tanrıça, kararsız ve adaletsiz deyin. Kader deyin, kader, kader, ne derseniz deyin! Ama tanrıyı rahat bırakın! Seni duymayacak!

Ve böylece, birkaç yüzyıl boyunca, aydınlanmış pagan dünyasında saf inanç çöker veya astrolojiye dönüşür. Yok olan paganizmin bilimsel teolojisine dönüşür. İlk teolojik sistemler ve kanonik eserler ortaya çıkıyor.

Bu türden ilk yazılar MÖ 2. yüzyılda eski Mısır'da ortaya çıktı. e. ve eski rahiplerden birine ve uzun zaman önce ölmüş bir firavuna atfedildi.

Çağlar hakkındaki öğretilerin yanı sıra, üçgenler ve haçlar, gezegenlerin karşıtlıkları ve kavuşumları, iyi şans veya talihsizlik getiren yıldızların düzenlenmesi hakkında öğretiler ortaya çıkıyor ... En eski dini fikirlerin ruhani kaynakları alay edildi, üzerine tükürüldü çamura saplanmış, her zamankinden daha güçlü bir kabukla kaplanmıştır. Ve sadece beş yüz yıl sonra, Yunan Xenophanes'in tanrıyı insanlaştırmama çağrısından sonra, Tanrı'da bir insan gibi düşünen, hareket eden ve acı çeken canlı bir varlık görme arzusu karşı konulamaz bir güçle tekrar ortaya çıkıyor. Yeryüzünde, Tanrı'nın insanlığın kurtarıcısı olacak bir adam olduğunu düşünmekten daha büyük bir mutluluk yoktur. Ve kendisi değilse, o zaman muhtemelen oğlu.

zaman değişikliği

Altın Çağ Hakkında 

İnsanlık, onu acı çekmekten kurtaracak daha iyi bir gelecek için umuttan mahrum olsaydı, onu çevreleyen kötülüğü daha net görerek uzun zaman önce yok olurdu. Parlak bir gelecekle ilgili fikirler, eski edebiyatta çeşitli biçimlerde ortaya çıkar. "Altın çağ", kutsanmış ada, Elysium (Champs Elysees) ^[369], kayıp cennet, vaat edilmiş topraklar hakkındaki efsane onlarla bağlantılıdır. Bu efsaneler, mutlu, tasasız bir zaman vaat eden geleceğin yorumlarıyla iç içe geçmiştir. Bu bağlamda “son günler” kavramı da ortaya çıkıyor. Son hükmü infaz edecek, iyi ve dindarları ödüllendirecek, kötü ve haksızları cezalandıracak biri gelecek.

Eski Mısırlılar bunu biliyordu. MÖ III binyılda. e. Firavun Snefru'nun okuyucusu Neferrehu şöyle yazdı: “Tüm adaletsizliklerden sonra, ^[370]alnında bir uraeus (kutsal yılan. - E. Ts. ) giyen güçlü bir kral gelecek. Hak yerini alacak, neşe galip gelecek.” Aşur'dan gelen çivi yazılı tablet, Eski Ahit'in eski metinlerinden çok az farklıdır.

Yeni çağın başlangıcı, Asur kralı II. Sargon (MÖ 721-705) dönemine ait çivi yazısı metinlerle kanıtlanmaktadır; Asur'un (MÖ 668-633) son önemli hükümdarı Asurbanipal, uzun zamandır beklenen kurtarıcı ve bir tanrının oğlu ya da bir tanrının enkarnasyonu olarak saygı gördü ve katılımıyla kutsanmış bir zaman başladı: günler ve yıllar adalet ve Allah korkusu akıyordu. Çocuklar şarkı söylemeye başladı, kadınlar acı çekmeden doğum yapmaya başladı, hastalar iyileşti, yaşlılara güç verildi, açlar doyuruldu, çıplaklar giydirildi. Asurbanipal muzaffer bir seferden döndüğünde, kahin-rahipleri "Zamanı geldi!" "Dolu zaman" ve "dolu günler" (astronomik ve kronolojik hesaplamalarla yakından ilgili kavramlar), ay kültünün eski zamanlarından gelen birçok Asur çivi yazısı metninde ve dini formüllerde konuşulmaktadır.

Yunanistan'da kazılan bir mezar alanından ağa takılmış bir boğayı tasvir eden kupa (Samanyolu) 

Makedon komutan Demetrius Poliorket MÖ 307'de. e. Atina'ya girdiğinde, Yunanlılar onda yeni bir çağın başlangıcını, yeni bir Aeon'u karşıladılar. Aynı şey Mısır'da, fetihlerini İskenderiye'de bir zafer alayı ile kutlayan Ptolemy Philadelphus'un tahtında da algılandı. Ve iki yüzyıl sonra, Roma imparatoru Augustus (MÖ 63 - MS 14), Roma Forumu'ndaki Janus tapınağının kapılarının kapatılmasını emrettiğinde, Romalılar antik Sibylline tarafından tahmin edilen yeni bir zamanın geldiğine ikna oldular. kitaplar ^[371]_

Politik kehanet (ki bu kesinlikle bir kehanet değildir, çünkü olayları önceden tahmin edildiği gibi tasvir eder, böylece sonraki tahminler daha inandırıcı görünür) burada Doğu'da yaygın olan eski dini fikirlerle karıştırılır: "Mısır ne zaman Mısır'a tabi olacak?" Roma'ya (ki bu zaten Augustus döneminde gerçekleşti. - E. Ts. ), ebedi hükümdarın en büyük krallığı insanlara görünecek. Asasını elinde tutan ve nesilden nesile tüm toprakları yöneten ilahi bir hükümdar gelecek. O zaman Latin erkeklerin üzerine büyük bir gazap düşecek. Üçü, korkunç bir kaderin emriyle Roma devletinin gerilemesine yol açacak. Bütün insanlar evlerinde yok olacak, çünkü gökten ateşli bir ırmak düşecek. Vay talihsiz! Bu gün, büyük ebedi yargı günü, efendilerin en büyüğü ne zaman geçecek?

Aydınlanmış ve cahil, hayalperestler ve şüpheciler, filozoflar ve deneyimsiz insanlar, sanki bir salgın hastalık kapmış gibi, bu tür kehanetler dalgasına kapıldılar. Bu tür eserler ağızdan ağza, nesilden nesile aktarılmıştır. İtalik Etrüsklerden bahseden Plutarch, aralarındaki en bilge kişinin, "tamamen berrak ve bulutsuz bir gökyüzü altında", herkesi dehşete düşürecek keskin ve kederli bir sesle bir trompetin çalacağı belirli bir dönemi bildiğini yazıyor. Bu, "yeni bir neslin ortaya çıkması ve dünyanın değişmesi" anlamına gelecektir. Etrüsklerin kadim öğretilerine göre toplamda sekiz asır ve insan nesli vardır. Varro ^[372], Etrüsklere göre aradan geçen yedi yüzyıl hakkında yazıyor. Yunan şairi Hesiod sadece beş asırdan bahseder.

Bu kavramları anne sütüyle emen antik dünya insanları, yaşlılıklarında bile aynı şeyi tekrarladılar. MÖ geçen yüzyılın hemen hemen tüm ünlü yazarları, fikri Roma'nın genel siyasi durumuyla yakından bağlantılı olan, öbür dünyada daha iyi bir yaşam umutları hakkında dünyanın sonu hakkında yazıyor. Virgil, binyıl boyunca ruhların Elysium'da arınması gerektiğini yazıyor. İnsanlığın "altın çağını", ardından yıkım ve zulümle dolu "demir çağını" yazıyor. Horace, dökülen kanın lanetini ve sonraki tüm nesiller için ağır bir yük olan ilk günahı düşünür. Roma devletinin yıkılmasından korkan Horace, Romalıları ülkeyi terk etmeye çağırır. Henüz tamamen günaha batmamış olanlar, yok olan dünyadan uzaklaşmalı ve saf, sakin ve günahsız bir yaşam tarzı sürdürebilecekleri kutsanmışlar adasını aramalıdır. Stoacılar, Gnostikler ve astrologlar savaşçılarda, kıtlıkta ve salgın hastalıklarda son dünya felaketinin tüm belirtilerini gördüler.

Ölülerin dirilişi hakkında 

Eski İran doktrini, insanlığın gelecekteki kurtarıcısının Zerdüşt'ün tohumundan geleceğini söyler ve geleceğin mesihi Saoshiant veya Soshyaos olarak adlandırır. Çağın sonunda bir bakireden doğacak ve tüm dünyayı yargılayacak. Daha MÖ geçen yüzyılın ortalarından itibaren, İran dogması tüm dünyada bir değişiklik bekliyordu. Ortaya çıkacak olan Kurtarıcı, kara güçleriyle kötülüğü yenecek ve yenilenmiş bir dünyada ölüleri diriltecektir. Ölüler bedenlerine geri dönecekler. "Günahkar, beyazlar arasında bir kara koyun kadar seçkin olacaktır." Ateistler, diğerlerinden üç gün boyunca ayrılacak ve korkunç işkenceler için cehenneme gönderilecek, dindarlar ise göksel mutluluktan dünyadaki yaşamlarını düşünecekler. Ardından küresel bir felaket gelecek. “Yıldız (yılan. - E. Ts. ) Gotihar ay ışığında düşecek. Ateşli dere yere koşacak ve dağ cevherlerini eritecek. Tüm insanlar arınmak için bu ateşli nehirden (Samanyolu. - E. Ts. ) geçmelidir . Aynı zamanda, kötüler sanki erimiş metale indirilmiş gibi acı çekecek ve değerli insanlar, sanki ateşli bir akıntıya değil de ılık süte batırılmış gibi herhangi bir acı hissetmeyecekler. Böyle bir arınmadan sonra, işkence görmüş günahkarlar kadar herkes de Tanrı'nın krallığına düşecek.

Daha eski versiyonunda, Zerdüşt öğretisi, dünyanın korkunç yargısından sonra, tüm insanların yeni, harika bir dünyanın yenilenmiş yaşamına katılacağı fikrini içerir. Vücutları sonsuza kadar genç kalacak, açlık ve susuzluk azabını asla tatmayacaklar. Cehennem hem yanacak hem de temizlenecektir. Yılan da yanacak.

MÖ son yüzyıllarda, İran dogması dünyada farklı bir yaklaşan değişimin resmini çiziyor: Bulacağı insanlar ölmeyecek, ancak meydana gelen değişikliklerden sağ çıkacaklar. Daha önce ölmüş olanlar yeni yaşam için diriltilecek.

Bu uzun zaman diliminde mesih-kurtarıcı, takipçileriyle birlikte dünya işlerine kararlı bir şekilde müdahale edecektir. Elli yedi yıl içinde hem doğru hem de günahkâr tüm ölüleri diriltecek.

İncil'deki kurtarıcı 

Nasıralı İsa'nın içinde büyüdüğü ruhani dünyayı hayal etmek zor, eğer İsraillileri talihsizliklerden ve yoksulluktan, siyasi baskıdan ve yabancı kölelikten sözde kurtaran, İncil metinlerinden bilinen İsrail halkının kurtarıcıları hafızasında diriltilmezse. .

İbrahim'in torunu Yusuf, kardeşlerini azad etmiş, onları açlıktan kurtarmış, onlara zenginlik vermiş ve Mısır'ın en iyi topraklarını onlara vermiştir. Yusuf, Beytüllahim'de doğan Rahel'in oğluydu ve Tanrı ona daha önce çocuksuz olan bir oğul verdi, o da kardeşlerine şu sözlerle döndü: "Tanrı sizi yeryüzünde bırakmak ve kurtarmak için beni önünüzden gönderdi. hayatını büyük bir kurtuluşla. ^[373]” Yusuf'un ölümünden birkaç yüzyıl sonra, İsrailoğulları Mısırlıların kölesiyken, Tanrı'nın iradesiyle İsrailoğullarını Mısır'dan çıkaran Musa ortaya çıktı. Ancak zaman geçti ve yeni bir bela geldi. “İsrail oğulları RABBE feryat ettiler ve Rab İsrail oğullarına bir kurtarıcı çıkardı, o onları kurtardı, Kalebin küçük kardeşi Kenaz oğlu Otniel. Rab'bin ruhu onun üzerindeydi ve İsrail'in yargıcıydı." Üzerlerine yeni bir felaket düştüğünde, "İsrail oğulları Rab'be feryat ettiler ve Rab onlar için bir kurtarıcı, Hera'nın oğlu Ehud'u diriltti." Bundan sonra, İsraillileri serbest bırakan Samegar ortaya çıktı. Gideon onun ardından gitti: “RAB ona baktı ve dedi ki: Bu gücünle git ve İsrail'i Midyanlıların elinden kurtar ^[374].

Ancak zaman geçtikçe İsrailliler Tanrı'ya karşı günah işlediler. Sonra onları Filistîlere teslim etti. “O sırada Zorah'tan Manoah adında bir adam vardı. Ve Rabbin meleği kadına görünüp ona dedi: İşte, kısırsın ve doğum yapmıyorsun; ama gebe kalacaksın ve bir oğul doğuracaksın... bu bebek daha ana rahminden Tanrı'nın Nasıralısı olacak ve İsrail'i Filistlilerin elinden kurtarmaya başlayacak... Ve karısı bir oğul doğurdu, ve adını çağırdı: Samson. Bebek büyüdü ve Rab onu kutsadı ^[375]. Ona büyük bir güç bahşedildi, ancak sinsi Filistli Delilah tarafından ihanete uğrayarak düşmanların eline geçti. Onu kör ettiler ve zincire vurdular ve zayıf ve çaresizdi, ancak gücü ona geri döndü ve Tanrı'ya seslendi: “Tanrım, Tanrım! beni hatırla ve beni ancak şimdi güçlendir, ey Tanrım! Ve Filistîlerin ziyafet çektikleri binanın iki sütununu kavrayarak evin çatısını düşmanların üzerine indirdi ^[376].

Sonra Samuel göründü. Annesi Anna kısırdı ama bir dua ederek Tanrı'ya döndü ve bir oğlu olursa onu Tanrı'ya hizmet etmesi için vereceğine söz verdi. Samuel, İsrail'in ilk iki kralı olan Saul ve David'in krallığını kutsayan İsrail'in büyük bir peygamberi ve yargıcı oldu. Kral Davut yönetiminde İsrail krallığı büyük bir güce ulaştı.

Ama sonra felaket tekrar vurdu. Asur, İsrail krallığını yıktı ve birçok İsrailliyi Asur'a sürdü. Bir buçuk asır sonra Kudüs yıkıldı, güneydeki Yahuda krallığı yıkıldı ve Yahudilerin "Babil esareti" başladı. O zamandan beri İsrail hiçbir zaman bağımsız olmadı. Kurtuluş ve kurtuluş yerine yeni köleleştiriciler aldı - İranlılar, Yunanlılar, Suriyeliler ve son olarak Romalılar.

Birçok peygamber, altın buzağı, yılan, kutsal taşlar ve ağaçların yüceltilmesiyle ilgili eski kültlerin varlığına müdahale etmeyen kralların tanrısızlığı ve rahiplerin dinsizliği ile halkının başına gelen talihsizlikleri açıkladı. Aynı zamanda, bu peygamberler Mesih'in gelişini önceden bildirmişlerdir.

uzun zamandır beklenen 

En büyük ve en saygın peygamberlerden biri olan Yeşaya, İsa'nın doğumundan yüzyıllar önce kehanette bulunmuştu: "Bakın, ana rahmindeki bakire bir erkek çocuk doğuracak... egemenlik onun omuzlarında... sınır yok. Davut'un tahtında ve krallığında egemenliğinin ve barışının artması, böylece onu bundan böyle ve sonsuza dek yargı ve adaletle kurması ve güçlendirmesi ... Ölüm sonsuza dek yutulacak ve Rab Tanrı tüm yüzlerden gözyaşlarını silecek ve yeryüzündeki halkından utancı kaldıracak ... O zaman körlerin gözleri açılacak ve sağırların kulakları açılacak ... Ve Rab tarafından kurtarılmış olarak geri dönecekler neşeli bir ünlemle Zion'a gelin; ve sonsuz sevinç başlarının üzerinde olacak; neşe ve neşe bulacaklar, keder ve iç çekme ortadan kalkacak ... Çünkü işte, ben yeni bir cennet ve yeni bir dünya yaratıyorum ^[377].

Peygamberler hem uyarır hem de kurtuluş sözü verirler. Zekeriya, kralların efendisinin gelişini önceden bildirdi. Malaki peygamber, Rab'bin ortaya çıkışının yolunu hazırlayacak bir melekten ve aynı zamanda bir zamanlar cennete giden ve bu nedenle oradan geri dönecek olan İlyas'tan bahseder. "Geleceği güne kim dayanacak ve göründüğü zaman kim dayanacak?" ^[378]. Böylece dünyanın değişmesi ve Mesih'in gelişi tek bir kavramda birleşir.

Yoel peygamber, "Rab'bin gününün" yakın olduğunu tahmin ediyor. İşaya bu günün korkunç ve karanlık olacağını bildirirken, peygamber Tsefanya bunun yakında geleceğini söylüyor. İsa'nın doğumundan yüzlerce yıl önce, bu peygamberlik eden sesler, kendinden emin bir şekilde mesihin gelişini önceden bildirmişti. MÖ VI.Yüzyılda. e. peygamber Haggay şu öngörüde bulundu: “Göğü ve yeri, denizi ve karayı sallayacağım; ve tüm ulusları sallayacağım ve tüm ulusların Arzuladığı gelecek ... " ^[379]. Aynı yüzyılda, peygamber Zekeriya sevinçle haykırdı: “Sevinçle sevin, Siyon kızı, sevin, Kudüs kızı: işte, kralın sana geliyor, doğru ve kurtarıcı, uysal, bir eşeğin ve genç bir eşeğin üzerinde oturuyor , bir sporcunun oğlu. ^[380]”

Mesih acı içinde doğdu 

Artan gergin beklenti nesilden nesile aktarılır. İsrail halkının siyasi kaderi ne kadar zorsa, yabancı dinlerin etkisi ne kadar tehdit altındaysa, felaketleri ve yaşadıkları sosyal adaletsizlik o kadar büyük, inananların sesleri o kadar yüksek çıkıyor, gördükleri bu talihsizlikler. dünyanın yaklaşan sonunun ve Kıyamet Günü'nün işaretleri. Yüzyıllar boyunca, her seferinde, başka bir çarpışmaya maruz kaldıktan sonra, yakın değişim umudu, eski metinlerin gizemli sözlerinden ve sayılar ve zaman kavramlarıyla ilgili çeşitli varsayımlardan destek alarak, yenilenmiş bir güçle hayat buluyor. Levililer kitabında, dünyanın yaratılışından bu yana geçen tüm zaman yedi haftaya bölünmüştür. Altıncı haftanın sonunda, Kudüs'ün yıkılmasından sonraki Babil esareti (M.Ö. 586) gerçekleşti ve büyük cezalandırıcı hüküm yedinci haftayı bitirmelidir. Bunu adaletin sekizinci haftası ve son korkunç yargıdan iki hafta önce takip edecek.

Mezmurlar - Kral Süleyman'a atfedilen, ancak aslında çeşitli yazarlar tarafından Mesih'in doğumundan çok önce yaratılan eserler - mesih'in ortaya çıkışına dair tutkulu beklentilerle doludur. Peygamber Hezekiel tarafından uzun süredir önceden bildirilen, kuzeyden ilerleyen barbar ulusların işgali ve Yeruşalim'in ele geçirilmesi, büyük değişimden önce gelmelidir. Ama sonra pagan krallıkları yok edilecek. Dünyanın dört bir yanına dağılmış, köleleştirilmiş İsrailoğulları bir yerde toplanacak ve Tanrı'nın gönderdiği Mesih hüküm sürecek. Şu sözler kulağa ilham verici geliyor: “Bak, ya Rab, ve sen, ya Rab, oğlun İsrail üzerinde kıral olmayı seçtiğin zaman, onlara kralları olan Davud oğlunu ver!” ^[381].

Dünyanın sonu, mesih'in gelişi, zaman ve sayılarla ilgili varsayımlar, bu değişikliklerin Tanrı'nın uhrevi krallığıyla ilişkilendirildiği derin dini fikirlerle yakından iç içe geçmiştir. Baruch peygamberin kitabında, mesihin dünyevi ve göksel krallıkları arasında bir ayrım yapılır. Mesih'in dünyevi krallığı, Yahudilerin yabancı baskıdan kurtulmasıyla başlayacak. Ancak Roma egemenliğinden kurtuluş, tam kurtuluş yolunda yalnızca ilk adım olacak, ardından korkunç bir yargı ve ölülerin dirilişi gelecek.

Yahudi dini fikirlerine göre mesih, insanlara Tanrı'nın tüm planlarını açıklayacaktır. Yasayı kimin yerine getirdiğini ve kimin çiğnediğini yargılayacak. En bilgili Ferisi'nin kavrayışına açık olmayan şey, hem son korkunç yargı kürsüsündeki en yüksek yargıç hem de kralın başkâhini olacak olan mesih tarafından açıklığa kavuşturulacaktır. Acı ve ölümden kurtuluş değil, cezalar ve ödüller getirecek. Dindarlar yeryüzünde güzel ve özgür bir yaşam bekliyorlar. Doğrulardan bazılarının, kutsanmışların şeytani yılanları ve diğer canavarları yiyeceği diğer dünyanın ziyafetlerine katılmasına izin verilecek (yüzlerce yıllık kült yasakları nihayet bu şekilde kendini gösterdi). Ve kötülük yapanlar, günahkarlar, kanunları çiğneenler cehennem alevleriyle yüzleşecekler.

Daniel peygamberin kitabı şöyle der: “Ve yerin toprağında uyuyanların birçoğu uyanacak, bazıları sonsuz yaşama, diğerleri sonsuz utanç ve utanç içinde. Ve sağduyulu olanlar gökkubbedeki ışıklar gibi parlayacak ve birçoğunu gerçeğe çevirenler yıldızlar gibi sonsuza dek sonsuza dek parlayacak ^[382]. MÖ 1. yüzyılda ortaya çıkan Enoch peygamberin kitabı. e., son yargı haberi ile başlar. Büyük aziz, doğruları ve seçilmişleri ödüllendirmek ve ateistleri cezalandırmak için büyük bir melek ordusuyla gökten yeryüzüne indi. Dini vecd, tabiat-felsefi, fiziki ve astrolojik fikirlerle, çarpıtılmış imgelerle, bu tür eserlerin yazarları ve inanan okurları üzerinde itici bir izlenim yaratan çılgınca fikirlerle iç içe geçmiştir.

Ezra peygamberin üçüncü kitabı, mesih'in doğumunda gerçekleşecek olan korkunç olayları anlatır. Tüm dünyanın şeytani güçleri, tüm güçlerini son kez dünyaya indirerek, insanları ve tüm ulusları umutsuzluğun uçurumuna sürükleyecek. Yaşanabilecek tüm sıkıntılar, savaşlar, aile içi düşmanlıklar, açlık ve keder insanlığın kaderi olacaktır. Derinliklerden alevler yükselecek, taşlar haykıracak, ağaçlar kanayacak. Hastalıklı insan hayal gücünün yapabileceği her şey, kötü ruhlar ve onlarla ilişkilendirilen dehşetler hakkındaki en eski fantastik uydurmalarla birlikte, Ezra'nın kehanetsel görümlerine ve kehanetlerine girdi: “Çünkü kötülük yok edilecek ve kötülük ortadan kalkacak; İnanç gelişecek, yolsuzluğun üstesinden gelinecek, uzun süre meyvesiz kalan gerçek ortaya çıkacak ^[383].

Doğrular için yeni çağ (Eon) sonsuz yaşamı getirecektir. Yükseldikten sonra cennet kıyafetlerini giyecekler ve bir dizi meleğe dönüşecekler. Ahirette yiyecek ve içecek kalmayacak, açlık ve susuzluk ortadan kalkacaktır. İnsan ırkı üremeyi durduracak. Kimse çalışmayacak!

Genellikle bu tür kehanetler, hayat ağacının büyüdüğü cennete dönüşü vaat eder. Ölüm olmayacak, hastalık, zaaf, keder ve dertler unutulacak. "Kötülüğün kökü senden mühürlendi ... ve sonunda ölümsüzlüğün azalması ortaya çıktı" ^[384].

kutsal kitap akışı 

Bu tür peygamberlik yazıları sadece Filistin'i sular altında bırakmakla kalmadı, tüm Doğu'yu kapladı, Yunanistan ve Roma'yı yuttu. Yazarları gerçek isimlerini vermiyorlar, ifadelerine daha fazla gerçeklik kazandırmak için kendilerini eski, çoktan ölmüş peygamberlerin isimleriyle imzalıyorlar. Milyonlarca insan, Hermes'in ilahi oğlu Orpheus, tanrıça İsis, Pythagoras ve diğerlerinin yazdıklarına inandı ve bu yazıların ya tanrılar tarafından yaratıldığından ya da en azından onlar tarafından dikte edildiğinden şüphe duymadı. Platon daha şimdiden yazılarında, yaşayanlar ve ölüler için kefaret niteliğinde kurbanlar talep eden, dünyanın son günlerinin, Son Yargı'nın yaklaştığını gizemli bir şekilde ima eden, Atina'ya bir sel gibi akan Orpheus'a ve diğer birçok kutsal metne karşı konuşuyor. ve ölümlülerin feci kaderi. MÖ 2. yüzyılın Mısırlı rahibi e. Manetho, tanrı Thoth-Hermes tarafından yazıldığı iddia edilen otuz altı buçuk binden fazla kitap listeledi. Çoğu zaman, bu kitaplar Tanrı'nın oğlu Hermes-Trismegistus ile öğrencisi ve takipçisi Asklepios arasındaki diyaloglardır. Bazen Kral Amun'a hitap ederler ve Mısır "Ölüler Kitabı" ve çeşitli felsefelere dayanan en karmaşık Yunan-Mısır ve Suriye-Filistin uydurmalarının bir karışımını içerirler. Böylece, eski Mısır topraklarında, Hıristiyanlığın gelişinden birkaç yüzyıl önce, ne pagan ne de tek tanrılı, ne inanç ne de bilim olan mistik öğretiler tüm çiçekleriyle serpiliyor. Bu tür yazılar, gizemli tahminler, kehanet sözleri, kehanetlerle giderek daha fazla doymuş bir dünyada, sahip olunanların sayısının aşırı derecede artmasına katkıda bulundu. Uyum içinde savaşan ve bundan gurur duyan ele geçirilmiş ve epileptikler ortaya çıktı, çünkü insanlar onlara batıl inançlı bir saygıyla davrandılar. Felsefi öğretiler, dünyevi insan ile tanrı arasındaki hayaletlerin ve iblislerin sayısındaki artışa katkıda bulundu. Kadınlar sürüler halinde coşkuya kapıldılar, evlerini terk ettiler ve üzerlerine sarmaşık çelenkleri koyarak dağlara ve ormanlara kaçtılar, mezarlarda saçlarıyla dans ettiler, genç karacaları parçaladılar ve etlerini çiğ yediler veya yavru hayvanları yakaladılar. ve onları göğsünden sütle besledi.

Ölüm ve yaşam! 

Gülünç hikayeler, hâlâ düşünebilen insanların bile kafasını bulandırmakla tehdit ediyordu. Tanrılardan ölümlü kadınların mucizevi kusursuz kavramları, diğer ölü insanların diriltildiği her türden ucubenin, vizyonların, hayaletlerin, cesetlerin doğumunun şaşırtıcı vakaları - temellerine kadar sarsılan insan ruhu, temellerine geri döndü. ilkel durum. Seneca, Capitoline tapınağının basamaklarında oturan, Jüpiter'in kendileriyle aynı yatağı paylaşmasını bekleyen kadınları anlattı: Onlara, Jüpiter'in eşleri oldukları bir rüya gönderildi. Öpücüklerinden tanrının taş heykellerinin dudakları silindi.

Arkeologlar antik çağın gömülü ve tahrip edilmiş mezarlarından daha fazla papirüs, yazıtlı parçalar, tılsımlar ve diğer öğeler çıkarır ve dikkatlice deşifre edilip tercüme edildikleri filologların ofislerine teslim ederse, neredeyse anlaşılması zor olan şey bizi o kadar çok şok eder. giden antik çağın fikir ve inanç dünyası. Büyücülük ve ruhlardan koruyan muskalarla asılan, gizemli gizemler için kalabalıklar halinde toplanan insanlar, korkunç mistik kültleri savundu. Taşıyan kişiyi hayaletlerden koruyan ve tanrıların gazabını ondan uzaklaştıran oymalar, büyülü işaretler ve yazılarla süslenmiş çok sayıda muska, modern müzelerde bol miktarda bulunur. Bunlar, ölümün ve yaratılışın başladığı kayanın son parçalarıdır.

Sihirli kelime "Abraxas" kaynaklarda ve tılsımların üzerindeki yazıtlarda geçmektedir. Bu harflerin sayısal değeri üç yüz altmış beş yani bir yıldaki gün sayısıdır. Haç şeklindeki T harfine karşılık gelen üç yüz sayısı büyü ve kültlerde büyük önem taşır. Daha sonra, Gnostiklerin öğretilerinde, İsa (Mashiach), adını harfler ve sayılar kullanarak yorumlarken bir yılanla (Nahash) eşitlenir (Yuhanna İncili'nde, İsa ayrıca bir yılanla ilişkilendirilir). Her iki kelimenin de sayısal değeri üç yüz elli sekizdir, bu da yaklaşık olarak bir kamerî yıldaki gün sayısıdır.

Plutarch, iblis doktrinini Yunan felsefesinin en önemli başarılarından biri olarak görüyordu. Filozof Celsus ^[385], Yeni Platoncular ^[386]ve Yeni Pisagorcular ^[387]bu öğretiyi, hurafelerle zaten sınırına kadar batmış olan kitleler arasında yaydı. Yüzyıllar boyunca dünyanın dört bir yanında dolaşan şarlatanlar, Taş Devri'nde olduğu gibi danslar ve çığlıklarla kendilerini esrikliğe sürükleyen, kıyafetlerini yırtan ve kendilerini yaralayan şarlatanlar. Gerçekten, insan zihni, ruhunu ifade etmek için acı verici girişimlerde kendi kendini hipnozun, kendi kendini kandırmanın yanlış yollarında boğuluyordu. Ama bu son muydu?

Mesih

Ne zaman gelecek? 

Zaman düzenli ve ölçülü hareket eder. Evrenin saatinin akışı, savaşların gürültüsünü, işkence görenlerin ve kurban edilenlerin çaresiz çığlıklarını, talihsiz körlerin ve sefillerin, açlıktan ve hastalıktan ölenlerin feryatlarını, aç çocukların ağlamalarını, öfkeli çığlıkları bastırıyor. köleleştirenlere başkaldıran halklar.

Afrika Nubia'sından Akdeniz adalarına kadar binlerce insan, ağır zincirleri takırdatarak, altın ve bakır madenlerinde gözetmenlerin darbeleri altında eğiliyor. Fazla çalışmaktan bitkin düşmüş, açlar, yerin derinliklerinde maden çıkarıyorlar. Güneşin ışığından bile mahrumlar, tek arzuları ölmek, tek umutları öbür dünya. Fareler gibi yuvalarında ölüyorlar, kurtuluş ve merhamet sözleri mırıldanıyorlar.

Akdeniz'de bir felaketi bir diğeri takip eder. Kıtlık, salgın hastalıklar, veba nesilden nesile biçiyor. İyileştirme sanatı çok düşük bir seviyededir, deneyimin genelleştirilmesinden çok bir külttür. Toprağın işlenmesi, teknolojinin gelişmesinin aksine dini ayinlerle ilişkilendirilmektedir. Savaşlar ve isyanlar tarlaları harap eder, zeytin ve meyve ağaçlarını yok eder. Zaten MÖ III.Yüzyılda. e. ormanların yok edilmesi ve toprak erozyonu nedeniyle Yunanistan'daki Attika'nın bazı bölgeleri kıtlık tehdidiyle karşı karşıya kaldı ve birçok mülk sahibi mülklerini terk etmek zorunda kaldı.

Makedonya'nın Attika kentinde, kutsal Delos adasında, Sicilya'da ve İtalya'da köle ayaklanmaları patlak verdi. Roma ceza müfrezeleri Epirus'ta yetmiş şehri yok etti, yüz elli bin Yunan vatandaşı köle olarak satıldı. Roma nefreti her yerde kol geziyor. MÖ 88'de. e. yeni basılan Dionysos'a katılan Yunanlılar, Mithridates VI Eupator ^[388], seksen binden fazla Romalıyı - erkek, kadın ve çocuk - öldürdü. İki yıl sonra, Romalı komutan Sulla Atina'yı cezalandırdı: şehri yendi, fahiş tazminatlar ödedi ve Delphi, Olympia ve Epidaurus'taki tapınaklardan hazineler aldı. Tüm mücevherler ve en güzel heykeller Roma'ya götürüldü. Yunan mabetleri arasında en güzel inci olan Delphi, "berbat bir mabet" mertebesine indirilmiştir. Mezarlık barışı Yunanlıların ülkesine hükmetti.

Mısır ölmüştü, tapınakları yıkılmıştı. Çöl rüzgarı, büyük Asur ve Babil şehirlerinin kalıntılarını kumla kapladı. Bu halkların efsaneleri unutuldu, kimse onların dilini konuşmuyordu.

Güzel Yunanistan da ölüyordu. Tanrılara olan eski inanç artık yok. Ve sadece halkın ezilen katmanlarında, adı hala bilinmeyen kurtarıcıya duyulan özlem yaşıyordu.

Çarmıha gerileceği haç, "köle sopası" uzun zamandır her yerde duruyor. Roma'nın yayıldığı yedi tepeden biri olan Esquillina'da, bu sütunlardan oluşan koca bir orman, özgürlük ve kurtuluş hayalleri kuran fethedilen ve köleleştirilen insanları korkutmak için yükseldi. MÖ 71'de Spartacus ayaklanmasının bastırılmasından sonra. e. Capua'dan Roma'ya giden Appian Yolu boyunca, isyancıların parçalanmış bedenleriyle birlikte yaklaşık altı bin sütun yerleştirildi. Ezilenlere ve muhtaçlara olan sevgisinden gönüllü olarak çarmıhta çarmıha gerilmesine izin verecek bir kişinin olabileceğini hayal etmek imkansızdı! Bunun düşüncesi ruhları derinden etkilemiş ve en duygusuz kalplere dokunmuş olmalı.

Yazık, Filistin toprakları, üzerinde marangozun oğlunun beşiğinin durduğu toza atıldı. O henüz küçük, bu çocuk yürümeyi ve konuşmayı yeni öğreniyor. Yurttaşlarının Roma'ya karşı mücadelesi hakkında hâlâ hiçbir şey bilmiyor; Romalı general Varus'un yeryüzünden sildiği yüzlerce kasaba ve köyü, Romalılar tarafından esir alınan masumların cesetlerinin yanında isyancıların cesetlerinin asılı olduğu iki bin haçı bilmiyor. Annesinin gözetimi altındaki bebek, umutsuzluğa kapılan birçok Yahudi'nin hayatları dayanılmaz hale geldiği için kendilerine el koyduğundan şüphelenmez. Romalı komutan Licinius Crassus (MÖ 54) tarafından soyulan Kudüs tapınağının önünde saygıdeğer büyüklerin ne hakkında fısıldadıklarını anlamıyor; ve tapınağın soyulmasından on bir yıl sonra otuz bin Yahudi'nin köle olarak satıldığını bilmiyor. Işığın Oğulları Topluluğunun , doğruluk Öğretmenlerinin işkence görmesine ve infaz edilmesine izin veren dürüst olmayan başkâhine karşı verdiği yararsız mücadeleyi bilmiyor . ^[389]Bu çocuğun ruhunda, hukuk öğretmenlerinin ve Ferisilerin yönetici kastına karşı hala bir nefret yok, köle olarak satılanların Tanrı'nın meshedilmişleri hakkında, Tanrı'nın seçtiği kurtarıcı hakkında fısıldadıklarını duymuyor. şehitlik, son yargıdan önce kendisine inananları kurtarmak için bir mesih ve yargıç olarak geri döndü.

Yeni bir çağın başlangıcını özleyen yeryüzünün sesi henüz bu çocuğa ulaşmamış, giderek genişleyen çevreleri yakalayan beklenti heyecanını yakalayamamıştır. Oğlan dindar yaşlıları ve tüm hayatlarını Kudüs tapınağının yakınında geçiren, oruç tutan ve ölmeden önce kendi gözleriyle uzun zamandır beklenen kurtarıcıyı görmeleri için dua eden kendinden geçmiş kadınları görmez. . Şimdiye kadar herkesi ilgilendiren sorular onu ilgilendirmiyor: Uzun zamandır beklenen kurtarıcı, köleleştirilmiş ülkeyi kurtarmak için lejyonlarla, bir kazananın defneleriyle, elinde ışıltılı bir kılıçla gelecek mi? Yoksa Ferisiler ve başkâhinlerle çevrili, kendine ve yerine getirmesi gereken işe güvenen yeni bir büyük hukuk öğretmeni kılığında mı görünecek? Yoksa tepeden tırnağa silahlanmış ve Ferisiler ile Sadukilerin kadim bilgeliğiyle beslenmiş olarak Davud soyundan gelen bir kraliyet çocuğu olarak mı gelecek? ^[390]. Ya da belki hasta ruhları ve bedenleri iyileştirmek, onları işkenceden, açlıktan ve korkudan kurtarmak için doğrudan cennetten inecektir?

Ve herkesi endişelendiren son soru - mesih ne zaman, ne zaman, nihayet gelecek? - bu çocuk için henüz mevcut değil.

incir ağacı öğretir 

Nasıralı İsa vaazına başladığında ilk çağrısı şuydu: “Tövbe edin; çünkü cennetin krallığı yakındır ^[391]. " Resuller ona ne zaman geleceğini sorduklarında, o şu cevabı verdi: "Size doğrusunu söyleyeyim, bütün bu şeyler olana kadar bu nesil geçmeyecek ^[392]. " Sadece gün ve saati tam olarak bilmiyor: "O günü ve saati kimse bilmiyor, ne cennetin melekleri, sadece babam biliyor ^[393]. "

Ama yılın hangi zamanında olacağını biliyor. Dünyanın reenkarnasyonu yaz aylarında gerçekleşecek. İlk üç İncil bunu oldukça açık bir şekilde bildirmektedir: “Bir incir ağacından bir örnek alın: Dalları yumuşayıp yapraklarını saldığında, o zaman yazın yakın olduğunu anlarsınız. Bütün bunları gördüğünüzde bilin ki yakındır, kapıdadır ^[394]. ” Luka İncili daha da kesin olarak şöyle der: "Öyleyse ve bunun gerçekleştiğini gördüğünüzde, bilin ki Tanrı'nın krallığı yakındır ^[395]. "

Dolayısıyla eski hesaplaşmaya göre yılın sonunda yazın ve yeni yılın başladığı yeni bir dönem başlayacaktı. O zaman gerçekleşecek: göksel kurtarıcı sadece darağacında ölmekle kalmayacak, aynı zamanda ölüler de dirilecek.

Açıkçası, bu sadece yeni yılın başlangıcını yaz gündönümü zamanına bağlayan eski Mısır öğretisi değil, aynı zamanda Stoacıların yazın meydana gelen dünya ateşi hakkındaki öğretisidir. Bu, İncil'de daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır. Ferisiler, İsa'ya Tanrı'nın krallığının gelişinin zamanını sorduklarında, o şu yanıtı verdi: “Nuh'un günlerinde nasıl olduysa, insanoğlunun günlerinde de öyle olacak; Nuh gemiye binmeden ve tufan gelip hepsini yok etmeden önce onlar yiyor, içiyor, evleniyor, evlendiriliyorlardı. Tıpkı Lut'un günlerinde olduğu gibi: yediler, içtiler, satın aldılar, sattılar, diktiler, inşa ettiler; ama Lut'un Sodom'dan çıktığı gün gökten ateş ve kükürt yağdı ve hepsini yok etti; insanoğlunun ortaya çıktığı gün böyle olacaktır ^[396]. ”

Yani, bir zamanlar Sodom ile olan şey olacak - gökten dünyaya bir ateş ve kükürt akışı düşecek. Hiç şüphe yok ki İsa, yazın dünyayı yutacak bir dünya ateşinin Stoacı doktrinini vaaz etti.

Günü ve saati bilinmemekle birlikte büyük değişikliklerin yılın hangi zamanında geleceği İsa için açıktır ve bunların çok yakın bir gelecekte gerçekleşeceği de açıktır: “Size doğrusunu söyleyeyim, orada Burada bulunanlar, zaten iktidara gelmiş olan Tanrı'nın krallığını görmeden ölümü tatmayacak olanlardır ^[397]. " Evet, öğrencilerine bir yolculuğa çıkmalarını ve göksel krallığın yaklaşmakta olduğu haberini yeryüzünde yaymalarını bile emrediyor: “Yahudi olmayanların yolundan gitmeyin ve Samiriyeli şehrine girmeyin; ama önce İsrail evinin kayıp koyunlarına git ^[398]. ” İsa burada elçilerin neden Yahudi olmayanların şehirlerine gitmemeleri gerektiğini açıklıyor: “Size doğrusunu söyleyeyim, insanoğlu gelmeden önce İsrail şehirlerinden ayrılacak vaktiniz olmayacak. ^[399]” Zaman dayanmaz, kaybedecek zaman yoktur!

Mucizevi Doygunluk 

Efsaneye göre, öğrenciler İsa'ya sormakla kalmadı, Ferisiler de ondan bir "alâmet" istediler. İsa'nın kısa süre önce binlerce kişilik bir kalabalığı az miktarda ekmekle beslediği düşünülürse, bu gereklilik oldukça garip görünüyor. Soru soranlar için gerçekten yeterli değil mi ve yeni bir mucize mi bekliyorlar? İçini çekerek İsa gitti. Daha sonra resullerine şöyle açıkladı: “Hâlâ anlamadın mı ve anlamıyor musun? Kalbin hala taş mı? Gözlerin var, göremiyor musun? Kulakların var, duymuyor musun? Ve hatırlamıyor musun? Ben beş ekmeği beş bin kişiye bölüştürdüğümde, kaç sepet dolusu parça topladınız? Ona derler ki: on iki. Ve dört binde yedi olduğunda, kalan parçalardan kaç sepet elde ettiniz? Yedi dediler. Ve onlara dedi: Nasıl anlamazsınız? ^[400].

İncil'in bu satırlarını dikkatle okursanız, olup bitenlerin anlamının az miktarda ekmeği artırma ve kalabalığı doyurma mucizesinde değil, İsa'nın adlandırdığı sayıların anlamında olduğunu fark edemezsiniz. havarilere. İsa'nın sorularının tamamı ve havarilerin cevapları, diyalogda bahsedilen sayıların önemini vurgulamaktadır. Görünüşe göre sır içlerinde gizli, doğru yorumlarında bir "cennetin işareti" var. Nasıralı İsa, havarilerini sayıları hatırlamaya çağırır ve tekrar ettirir: Beş ekmek beş bine, kalan on ikidir. Sonra yedi ekmek dört bine, kalanı da yedi. Bu sayılarda göksel bir işaret var; cennetin krallığının geliş tarihi hakkında gizli haberler içeriyorlar ve birkaç bin insanı asla gerçekleşmemiş birkaç somunla besleme mucizesi hakkında değil!

Ve elçiler onun açıklamalarına sağır kalınca, sözlerinin anlamının onların bilinçlerine ulaşmadığını gören İsa acı bir şekilde şöyle der: "Nasıl anlamazsınız?"

Bu sayılar neyi temsil ediyor: 5 + 7 = 12 somun dokuz bin? Sadece kolay bilmeceyi biraz karmaşıklaştırmak için, bu figürler iki aşamaya, iki mucizevi doygunluğa ayrıştırılır. Yani, on iki parça (ekmek) için dokuz bin. Her "ekmek" için yedi yüz elli var - ne?

Görünüşe göre dokuz bin yıl kastediliyor, İran akidesinden asırlar hakkında alınmış: her dünya ayı yedi yüz elli yıl sürer. İran hesabına göre dünya ayı bin yıl değil, yedi yüz elli yıl sürer, dolayısıyla böyle dört dünya ayı üç bin yıldır. Bu nedenle, Nasıralı İsa bilinçli veya bilinçsiz olarak İran dini kronolojisine güvenmektedir. Kuzey İsrail krallığının yenilgisinden sonra Doğu'dan gelen göçmenler için bir sığınak haline gelen Celile'nin yerlisi olmasına şaşmamalı. Kudüs sakinleri, putperestlerin İsa Celile'nin anavatanını çağırdı.

Dünya ayı yedi yüz elli yıl sürüyorsa, sonuncusu ne zaman başlayıp ne zaman bitti diye sorulur. Ve İncil'de bu sorunun bir cevabı var: on iki ve yedi sepet ekmek ve birkaç balık kaldı. On dokuz dünya yılı ve birkaç ay (balık) değilse nedir? Bu yıllardan sonra yeni bir zaman başlayacak, cennetin krallığı gelecek. Bu on dokuz yıl ve birkaç ay beklenmesi gereken son dönemdir. Görünüşe göre, burada Doğu'da bilinen ve on dokuz yıl süren sıçrama döngüsü ile bir benzetme var. Ekmek miktarındaki mucizevi artış hikayesinin sırrı ancak buradadır, dünyada yaklaşan değişimin en mahrem haberi burada yatmaktadır. Filistin'deki tüm mesih hareketinin en ilginç ve önemli güdüsü işte bu önermede saklıdır. Çünkü yedi yüz elli yıllık dünya ayının bitmesine sadece on dokuz dünya yılı ve birkaç ay kaldıysa, o zaman Filistin tarihinde dünyanın bu son ayının başlangıcını belirlemeye yardımcı olacak o önemli anlar bulunabilir. Yani, MÖ 700'e yakın bir zamana bakmak gerekiyor. e.

Haç Hareketi 

MÖ 8. ve 7. yüzyıllar e. Ortadoğu'nun tamamı için ciddi karışıklıklar ve felaketler dönemiydi. Babil yok edildi ve harap oldu, eski Elam krallığı çöktü. Onların yerini Medler ve Persler aldı. Güçlü Asur devletinin sonu geldi. Mısır'da fatihlerin darbeleri altında firavunların krallığı çöktü. MÖ 722'de Filistin'de. e. İsrail'in kuzey krallığı yıkıldı. Başkenti Samiriye'yi ele geçiren Asur kralı II. Sargon, İsrailoğullarını bir daha vatanlarına dönmedikleri Asur'a yerleştirdi. Bunlar, “Davut Krallığı”nda yaşayan on iki kabileden (“kabile”) on tanesiydi. İsrailoğullarının topraklarında Mezopotamya yerlileri yaşıyordu. Büyük olasılıkla, Sargon II en büyük şehirlerin ve köylerin sakinlerini Asur'a sürdü. Yerinde kalan İsrailliler, küçük köylerde yaşayan balıkçılar ve köylüler için, ülkenin yıkımı ve yabancıların işgali ile ilgili korkunç olaylar, tıpkı Asur kronolojilerinden birinin başladığı gibi, kronolojide başlangıç noktası olabilir. Sargon II'nin tahta çıkışı (MÖ 721-705). Böylece Celile'de, Doğu'nun etkisi altında, İran'ın dokuz bin yıllık doktrinine bitişik yedi yüz elli yıllık bir döneme ilişkin fikirler gelişebilirdi.

Bu nedenle, Nasıralı İsa'nın dokuz bin kişiyi on iki ekmekle beslediğine dair mesajı, cennetin krallığının geliş zamanının ilahi bir işaretini içerir. Celile sakinleri için, son yedi yüz elli yıllık süreyi güneydeki Yahudi krallığının (MÖ 586) sakinlerinin Babil esaretinden değil, çöküş anından itibaren hesaplamak doğaldı. kuzey, İsrail krallığı (MÖ 722). Ve bu dönem, Nasıralı İsa'nın vaazına başladığı sırada sona erdi.

Nasıralı İsa'nın çarmıha gerilmesiyle son yedi yüz elli yıllık sürenin sona erdiğine kesin olarak inandığı varsayılabilir. Bu dönem, Yahudilerin inançlarına göre, öncesinde Yeşu'nun vaat edilen toprakların fethi ile başlayan aynı dönemden önce gelen bir kölelik dönemi olarak kabul edilebilir. Mevcut tarihi anlayışımıza göre MS 29/30'da sona ermiştir. e. Doğal olarak, İsrail'in kuzey krallığının bir parçası olan Celile'nin yerlileri olan İsa ve öğrencileri, yedi yüz elli yıllık son dönemin başlangıcını İsrail krallığının başına gelen korkunç felaket - onun yenilgisi olarak kabul ettiler. Asur birlikleri. Doğu İran etkisinin güçlü etkisi altındaki Celile'de, başkenti Kudüs olan Yahudiye'dekinden tamamen farklı gelenekler gelişti.

Dirilişten sonra İsa'nın öğrencileriyle birlikte gitmek istediği yer Celile'dir. Orada, ölümden dirilir dirilmez, yedi yüz elli yıl önce yıkılan İsrail krallığını yeniden kuracak. Ölümünden sonraki üçüncü gün diriltileceğini kendisi bilir. Krallığının bu dünyaya ait olmayacağına dair tek bir kelime bile yok: Kendini feda ederek yeniden kurmayı özlediği İsrail krallığıdır! Resuller İsa'ya kesin bir ifadeyle sordular: "Ya Rab, İsrail'e krallığı geri vermenin zamanı geldi mi?" ^[401]. İsa'nın cevabı ne kesin bir inkar ne de krallığının "bu dünyadan olmadığı" iddiasıdır. O basitçe şöyle cevap verir: “Babanın yetkisine verdiği zamanları veya tarihleri bilmek seni ilgilendirmez ^[402]. ”

Müjdelerde daha sonra ortaya çıkan her şey daha sonraki eklemeleri temsil eder: putperestler arasında vaaz vermek, Mesih'in öğretilerini tüm dünyaya yaymak, İsa'nın gerçekleştirdiği mucizeler, Tanrı'nın krallığı hakkında hikayeler vb. Nasıralı İsa isteyen bir vatanseverdi. yedi yüz elli yıllık kölelikten sonra memleketini eski ihtişamına kavuşturmak için dünyevi bir kral gibi olun. Bu anlamda, onu gelecekteki krallığın başı olarak gören ve kendileri de bu krallıkta önemli bir rol oynayacak olan ilk öğrenciler tarafından anlaşıldı. Josephus Flavius'un çalışmalarını dikkatlice okursanız, mevcut durumda, Kudüs Sanhedrin'inin Nasıralı İsa'da ve onun destekçilerinde yalnızca devlet düzenini tehdit eden tehlikeli isyancılar görebileceği anlaşılır. Sadece Tanrı'nın meshettiği kişinin infaz gününde meydana gelen olayların etkisi altında, bir ay tutulması izlenimi altında, İsrail dışı mitlerin ve inançların mirasına dayanan ve sonunda haline gelen bir din gelişmeye başladı. Dünya çapında.

İsrail krallığının yıkılışından sonraki son yedi yüz elli yılın tam olarak ne zaman sona ereceği belli olmadığından ve İsa da yaklaşık on dokuz yıl önceden peygamberlik ettiğinden, onu destekleyenlerin çoğu Tanrı'nın krallığının onun ölümünden on dokuz yıl sonra geleceğini tahmin ediyordu. , yani yaklaşık olarak 50 n. e. Suetonius'a göre MS 49'dan yaklaşık 52'ye kadar Roma'da gerçekleşen Chrest liderliğindeki hareketin kaynağı buydu . ^[403]e. Chrest hareketi, İmparator Claudius'un emriyle tüm Yahudilerin Roma'dan sürülmesiyle sona erdi.

Ancak Tanrı'nın krallığının gelişinin beklentisinin alevi alevlendi ve putperest dünyanın her zamankinden daha geniş ve daha uzak bölgelerini kucakladı. Ve fanatiklerin önderlik ettiği ve ilham aldığı bu harekette, yeryüzünde Roma yönetiminden kurtulmuş seküler bir Tanrı krallığı yaratma özlemleri, yerini giderek bir dünya krallığı, özellikle de göksel bir krallık fikrine bırakıyordu. Roma devletine karşı ulusal hareketten, ölü Nasıralı İsa'nın ağzına büyük olasılıkla asla söylemediği şu sözleri koyan Hıristiyanlık ortaya çıktı: "Benim krallığım bu dünyadan değil."

Vahiy 

Nasıralı asi İsa'nın imajı, tüm dünyanın ezilen ve yoksullarının gözünde dünyevi acılardan kurtuluşun ve günahların bağışlanmasının parlak bir sembolü haline geldi. Hayatı ve eseri, müjdelere yansıyan büyüklük özellikleri kazandı. Zaten İncillerin en eski listelerinde Nasıralı İsa'nın yer almadığı olaylar ve sözler yer alıyordu. Bu müjde hikayelerinin yazarları, tarihsel özgünlükle değil, hakkında yazdıkları şeyin içsel “gerçeğiyle” ilgileniyorlardı. Şimdi kurulan Hıristiyan doktrini artık İsrail'in geleceği için siyasi ve dini özlemleri somutlaştırmıyordu - MS 70'te öldüler. e. Kudüs'ün alevlerinde, ama sayısız insan nesli boyunca yeryüzünde geliştirilen bir dünya görüşünün sonucuydu.

Yeni bir dinin başlangıcı, ilk kez bir adamın sorgulayıcı bakışlarını gökyüzüne çevirdiği ve ay diskindeki değişiklikleri gözlemlediği, bir ay boğasının boynuzlarını gördüğü yerde aranmalıdır. İlk doruk noktasına Mısır'da ulaşıldı: "Osiris gerçekten var olduğu için, siz de gerçekten varsınız!" Sonsuza kadar ölmez, üçüncü gün dirilir. Bu dinin ilk kanıtı, Buz Devri'nden beri tüm dünya halkları arasında yaygın olan Nil üzerindeki piramitler ve ölüler kültüdür. Bu dinin doğruluğunun kanıtı cennette bulunabilir.

Hristiyanlığın gelişiminin tamamlandığını İncil'de ve Apostolik Risalelerde bulmaktayız: “Tanrı'nın daha önce peygamberleri aracılığıyla vaad ettiği İncil, azizlerin yazılarında, Davud'un soyundan dünyaya gelen oğlu hakkındadır. Kutsallık ruhuna göre, ölümden diriliş aracılığıyla, Rabbimiz İsa Mesih hakkında, bedene ve Tanrı'nın oğlunun kudret sahibi olduğu ortaya çıktı... Tıpkı Mesih'in Baba'nın yüceliğiyle ölümden diriltilmesi gibi. , böylece biz de hayatın yeniliğinde yürüyebiliriz. Çünkü, onun ölümünün benzerliğinde O'nunla birleştiysek, o zaman dirilişin benzerliğinde de birleşmeliyiz ^[404].

Nasıralı İsa Mesih'e dönüştü, adam göksel vahyin vücut bulmuş hali oldu: "Ezelden beri sessiz olan, ancak şimdi vahyedilen sırrın vahyine göre ve peygamberlik yazıları aracılığıyla, Allah'ın emriyle. sonsuz Tanrı, inançlarını fethetmek için tüm insanlara ilan edildi” ^[405].

İsa Mesih'in insanlığın kurtarıcısı olduğu inancı, eski yıldız dinlerinin kalıntılarından kaynaklanan asırlık ve yenilmez bir gelenekten başka bir şey değildir. Allah'ın Eski Ahit'te hazırladığı, peygamberler tarafından önceden bildirilen ve havariler tarafından duyurulan vahyin insanlara aktarılmasında, ebedi babanın ebedi oğlu İsa Mesih'in gerçek tanrı ve (dünyasal doğumundan sonra) gerçek insan, acı ve ölüm yoluyla günahkâr insanlığı babasıyla barıştırmak için gökten yeryüzüne inecek ve işini bitirdikten sonra üç gün içinde dirilecek ve kırk gün sonra tekrar yükselecek. cennete.

"Gel, Tanrım!" 

Havari Pavlus, İsa'nın geri döneceğini biliyor, bunu herkes biliyor. Yuhanna'nın ilk mektubu şöyle der: "Çocuklar, son kez!". Petrus'un ilk mektubu, "her şeyin sonu yakındır!" ^[406]. Elçi Yakup şöyle seslenir: “Bu nedenle, kardeşler, Rab gelene kadar sabırlı olun… yüreklerinizi güçlendirin; çünkü Rabbin gelişi yaklaşıyor!” ^[407]. Pavlus Selaniklilere, "Rab'bin günü, geceleyin hırsız gibi gelecek" diyor ^[408]. İsa Mesih'in yaşamı boyunca yeryüzüne döneceğinden hiç şüphesi yoktur. Korintoslu Pavlus şu tembihte bulunuyor: "Rabbimiz İsa Mesih'in gününde kusursuz olasınız diye ... Rabbimizin ortaya çıkmasını bekliyoruz." Ve ayrıca: "Bu nedenle, Rab gelene kadar zamandan önce hiçbir şekilde yargılamayın ... Zaman zaten kısa ... Gel, Tanrım!" ^[409].

İnsanlar bu düşünceleri dualarına dahil ederler. Mülklerinden vazgeçerler ve tüm para ve mülkü kurulmakta olan kiliseye verirler. Zengin ya da fakir olmanız artık önemli değil. Dünyanın sonunun yakınlığı, tüm dünyevi nimetlerin değerini düşürür. Dindarlık, sevgi, misafirperverlik - bunlar henüz önemini kaybetmedi.

İnsanlar nazikçe sarılır ve öpülür, alçakgönüllülükle sonlarını beklerler. Tanrısal bir dinginlik içinde saf bir yürekle İsa Mesih'i kabul etmeye hazırlanıyorlar. Yıllar sonra bile ^[410]Tertullian, İsa Mesih'in bir kralın lüks kıyafetleri içinde yeniden insan formunda görüneceğini yazdı.

Pavlus ısrarla onlara bu inancı defalarca tekrarlar: “Ölülerin dirilişi yoksa, o zaman Mesih dirilmemiştir; ve eğer Mesih dirilmemişse, vaazımız da imanımız da boştur ^[411].

Her şey buna bağlı!

Ama yükseldi! Dirildi! Dirilmesi gerekiyordu! Aksi halde insanın, ruhunun, umutlarının, dinsel şevkinin hali ne olurdu? Her şeyi kaybedebilirsin, hayatın bile bir bedeli yok, keşke umut olsaydı. İsa diriltilmemişse, o zaman iman sadece beyhudelik ve kendini kandırmadır. Ama ruh haykırıyor, biliyor, İsa Mesih'in dirildiği kesin! Onu inkar edebilen aklı hor gör! Akıl hiçbir şeydir, ruh her şeydir. Ve mirasının tek sahibi o. Ayrıca Rab'bin cennetten, "vatanının" bulunduğu yerden geleceğini de biliyor.

"Göğün bulutlarında" Baba Tanrı'nın sağında otururken, ^[412]dirilen ayın her zaman göründüğü güneşin sağına gelir.

Sonraki yüzyılların insanları dünyayı ve binlerce dünyevi konforu terk etti. Birçoğu, dünyanın sonunun beklentisiyle mağaralara girdi, kendi mezarlarını diri diri kazdı. Orada ikinci gelişin dindar beklentisiyle yaşadılar. Bugün Kuzey Afrika'da, Kralların Nil Vadisi'nde, kayalara oyulmuş eski firavun mezarlarının yakınında arkeologlar tarafından bu türden çok sayıda münzevi mağara keşfedildi. Sahip olunanlar "sütunlar" haline geldi ve hayatlarını yüksek sütunlar üzerinde durarak Rab'bi bekleyerek geçirdiler. Avrupa'da (bugüne kadar) tek bir yüzyıl geçmedi, böylece zaman zaman dünyanın yakın sonu, korkunç bir yargının yaklaşması ve bir kurtarıcının gelişi hakkında söylentiler ortaya çıkmadı. Modern bilim adamları, bu olayların beklendiği zaman çok sayıda tarih topladılar.

Ama asla olmadılar!

Bu bekleyiş yaklaşık iki bin yıldır devam ediyor.

Bir yerde ve bazen birdenbire Mesih'in gelişinin yakın olduğu anlaşılır. Ama İsa görünmüyor.

Onun adına işkence ve işkenceye maruz kalan Hristiyanlar dokuz buçuk milyon Hristiyanı kazığa bağlayarak ölüm direğinde yaktığında o gelmedi. Ortaçağ cadı avı sırasında, çoğu kadın olan yaklaşık dokuz milyon insan, sorgulayıcıların emriyle canlı meşalelere dönüştüğünde bile ortaya çıkmadı. Nasıralı İsa, bir zamanlar özgürleştirmeye çalıştığı insanların torunlarının 20. yüzyılın gaz odalarında boğulduğu, Avrupa şehirlerinin üzerine “gökten ateş düştüğü” korkunç yılların hiçbirinde gelmedi. Hayır, İsa gelmiyor!

Ama ilk inananların onda gördükleri, kadim dini miraslarından ona aktardıkları şeyler varlığını sürdürüyor. Ve prototipi "çağımızın sonuna kadar her gün" neredeyse her gün gökyüzünde görülebiliyor ^[413].

İçerik

A. A. Neihardt. Önsöz … 3

Okunması Gereken Giriş … 23

Sırlarla dolu bilim ... 23

Menşei … 23

Göksel Kaynaklar ... 24

Ay dini nedir? … 25

Kutsal Ay Hayvanları ... 27

Sembolizmdeki bağlantılar ... 29

Önemsiz güneş ... 30

Nasıralı İsa ay mıydı? … 32

Birincil kaynakların vahşi doğasında ... 33

Böyle bir kitap nasıl okunur? … 34

I. Tanrı'nın Oğlu

Anlatıcılar ... 36

Parmaksız ve doktor ... 36

İplik kopuyor... 38

Sevgili Öğrenci ... 39

Metin değişiklikleri … 40

Tarihçiler ve politikacılar ... 41

Bir Yahudi efsaneleri karmaşası ... 45

Belgeler … 47

Paul … 49

Tarihsel ve efsanevi İsa … 50

Tarihsel nedir? … 51

İncil kaynakları ... 53

Tanrılar ve tanrıların oğulları ... 55

Krallar tanrılardır ... 55

Tanrıların dünyevi ve efsanevi oğulları ... 59

Diriliş tanrıları ... 60

Büyücüler, dilenci keşişler, mucize yaratıcıları ... 62

Doğum ... 64

O kaç yaşındaydı? … 64

Ve İsa'nın doğum günü Tashka tarafından bilinmiyor ... 65

Beytüllahim … 66

Musa efsanesi ... 69

Celile'den Yahuda … 70

Nasıra … 70

Aile … 73

Efsane … 78

Şekil … 80

çarmıha germe ... 82

Çarmıha gerilme zamanı ... 82

Tutulma ... 83

Bilmeceler ve sorular ... 84

3 Nisan MS 33 e. … 87

Zeytin Dağı ... 88

Halkın kralları ... 89

"Onu çarmıha ger!" … 91

Pilatus'un deneyimi ... 92

Yavaş Ölüm ... 93

Ayın hüznü ... 96

Krallar öldüğünde ... 97

İnanç ve Hurafe ... 99

Sahte tarih ... 102

Ay tutulması gününde gerçekten öldü mü? … 104

Sonra ne oldu ... 106

Mezar ... 106

Taş levha … 108

Miraç şahitleri... 109

Üçüncü gün Pazar ... 109

Prototip … 111

II. darağacı

Göksel ağaç ... 118

Prototip … 118

Mısır ağacı ... 120

İki ağaç ... 121

Sümer ağacı ... 123

Hint ağacı ... 125

Moğol ağacı ... 126

Avrupa ağacı ... 128

Altın çubuk ... 131

Kralların ilahi özelliği ... 131

Üniversal sütun ... 133

Mücevherli mızraklar, sopalar, süpürgeler … 135

Merdiven, ip, iplik ... 136

Taş ve kaya ... 138

Osiris Sırtı ... 138

İki sütun, iki dikilitaş... 140

Ateşli sütun ... 143

İncil Ağacı ... 146

Cennette büyüdü ... 146

“Ve sen beni bulacaksın…” … 149

Ağacın yanındaki hayvanlar … 150

Nasıl Başladı ... 150

Bir ağaçtaki boynuzlar ... 153

Boğa başlı bir direk ... 154

Tanrılaştırılmış hayvanlar ... 156

En önemli şey ... 158

Kartal ... 159

Ana özellikler … 159

Kutsal Kahinler … 160

Aslan başlı kartal ... 162

Adam - aslan - boğa - kartal ... 162

Ağaçtaki yılan ... 164

Yılan Taşları ve Yılan Asaları ... 164

Hesperides bahçesindeki bir ağacın yanında ... 166

Mayıs direğindeki çelenkler ... 167

Ve İncil ... 168

Rab'bin Kuzusu ... 171

Otuz binden kırk bin yıla ... 171

Koç Osiris gibidir ... 174

Her şeyin Yaratıcısı... 176

Çalıdaki koyun ... 177

Gemiler, balıklar, ağaçlar ... 179

Gemi direği ... 179

Bir ağaçta ay balığı … 180

Balık ağaçta ölür ... 182

Ağlardaki balık ... 182

Ruhun yaşı hakkında ... 183

Ölülerin Ağacı ... 186

Benzerlik ... 186

Attis, Tammuz, Adonis ... 187

Ağaç gövdelerinde ölü ... 189

Ölülerin aletleri ... 191

Altın Testere ... 191

Çift balta ... 193

Dünyanın kurtuluşunun simgesi... 198

Bir ağaç yakmak ... 199

Yaz geldiğinde! … 201

Ağaç Hırsızı ... 202

Ağaçta ölüm ... 203

Kurbanlık hayvanlar... 203

Kafa ... 205

Başsız tanrılar ve krallar ... 206

Gorgon Kafa ... 208

Medusa başı ve hayvanlar... 209

Kıyılmış ... 213

Tanrı'nın Zaferi ... 215

Bir kazıkta ölüm ... 217

Mızrakla delinmiş ... 218

Kutsal Zirve ... 219

Asılmış Tanrı ... 220

Boğulmuş … 220

Mucize ... 221

Arkeolojik veriler ... 223

En Yüksek Şarkı ... 225

Eski Ahit ... 227

Tanrı'nın Sandığı ... 228

Kabuk … 228

Yumurta şeklindeki kaplar ... 230

Kafatası kaseleri ... 232

Yaratılış... 232

Bir ağaçtaki gemiler ... 234

Kazanlar ve variller ... 235

Ark ... 238

Kutsal tabutlar ... 242

Taş üzerinde gemi ... 245

Gordian düğümü ... 246

Yeraltı ... 247

Ağaç Mağarası ... 247

Ahırdan saraya ... 249

Ada ... 251

Yeraltı dünyasına açılan kapılar ... 252

Cennetin krallığının anahtarları ... 253

Ruhların yolu ... 256

Hayat Ağacı ... 259

Bir kadının acı çektiği bir şerit ... 259

Doğuracak ağaç... 261

Ağacın Hanımı ... 263

Bir kayadan doğum ... 264

Taşla doğdu ... 265

Baba ve oğul ... 266

Kutsal Düğün ... 268

Kadınların gizemleri ... 269

Her dallı ağacın altında... 271

Samanyolu ... 273

Yeni Ay ... 274

Bir kadının kanı ... 275

Çelişki ... 276

Düşüş ... 278

Bir kadınla bir yılan arasındaki düşmanlık ... 281

Yılanın bilmecesi ... 282

Osiris'in Fallus'u ... 283

Fallik ağaç - taş fallus ... 283

Fallik kültler ... 284

Kesilmiş erkeklik organı ... 286

Sünnet... 288

Tanrı'nın İkinci Ahit'i ... 289

İbrahim sığırları da sünnet etti mi? … 290

kan damat ... 291

III. Zaman 

Çapraz ... 295

Zaman ölçümü … 295

Üç kere dokuz ... 296

Üçgen … 298

Çapraz … 300

Sekiz yıllık döngü ... 301

Venüs ve yıl ... 301

Ahtapot ... 302

Sekiz kış ... 304

Sekizden beşe ... 306

Yani bu yıl ... 307

Sirius ... 307

Büyük daire ... 309

Harika bir yıl ... 310

Bir gün bir yıla eşittir ... 311

Bir gün bin yıla eşittir... 313

Dokuz bin yıl ... 314

Büyük Kavuşum ... 316

Satürn ... 316

Üçgen ... 318

Davut'un Yıldızı ... 320

Zaman güncellemesinden önce … 321

dünyanın yaratılışı ... 322

Balık burcunda büyük kavuşum... 324

Mesih'in İşareti ... 325

Zaman Tanrısı ... 329

Öldüğümüzde yıldız oluyoruz... 329

Döngü ... 331

332

Zarnitsa ... 333

Tanrı nerede? … 336

Zaman değişikliği ... 338

"Altın çağ" üzerine ... 338

Ölülerin Dirilişi Üzerine ... 341

İncil Kurtarıcı ... 342

Uzun zamandır beklenen ... 343

Mesih acı içinde doğar... 344

Kutsal yazı akışı ... 347

Ölüm ve yaşam! … 348

Mesih … 349

Ne zaman gelecek? … 349

İncir ağacı öğretir ... 352

Mucizevi Doygunluk ... 353

Haçın Hareketi ... 355

Vahiy ... 357

"Gel, Tanrım!" … 359

Notlar … 362

---

[1]E. Tseren, planına göre "Ay Tanrısı" na astral bir giriş görevi gören "Yıldız Ahit" kitabını yazdı. Ancak “Ay Tanrısı”nın III. bölümünde astral konulara oldukça fazla yer verilmiştir.

[2] F. Engels , İlkel Hıristiyanlığın tarihi üzerine, - K. Marx ve F. Engels , Eserler, cilt 22, s. 478.

[3] Eugemer - nota bakın. Euhemerus (M.Ö. 4. yüzyıl), hükümdarların ve kahramanların insanlara hizmetlerinden dolayı tanrılaştırılmasıyla tanrıların kökenini açıkladığı Kutsal Tarih adlı eseri yazan eski bir Yunan düşünürüdür.

374–375.

[4] Essenes veya Essenes - Yahudiye'de var olan dini ve siyasi partilerden biri.

[5] A. Robertson , Hristiyanlığın Kökeni, M., 1956, s.287.

[6] A. Robertson , Hristiyanlığın Kökeni, M., 1956, s. 299.

[7] L. A. White , Kültür Bilimi. A Study of Man and Civilization, N. Y., 1949, s. 22.

[8] Platon (MÖ 427-347), idealist filozofların sonraki tüm yapılarının dayandığı idealist bir bilimsel ve felsefi sistem geliştiren eski bir Yunan filozofudur. - Bundan sonra (kaynakça dipnotları hariç) yakl. ed. 

[9] Kenanlılar, Kenan (Filistin) ülkesinin sakinleridir.

[10] Plutarch (46-126) - eski Yunan yazar, ahlaki filozof. En önemli eseri, Yunanistan ve Roma'daki önde gelen şahsiyetlerin biyografilerini karşılaştıran Karşılaştırmalı Biyografilerdir.

[11] Musa , İncil'e göre Yahudi halkını Mısır'dan çıkaran efsanevi bir peygamber ve liderdir. Eski Yahudilerin kanun koyucusu.

[12] Rostra , genellikle bir hayvanı, bir insanı veya fantastik bir yaratığı tasvir eden bir heykelle süslenmiş eski bir geminin pruvasıdır.

[13]Roma askerlerinin muhafız evinin duvarına kazınmış olan bu çizim, Roma'daki Palatine Tepesi'ndeki imparatorluk saraylarından birinin kazıları sırasında ortaya çıkarılmıştır.

[14]Markos İncili 13:2.

[15] Kanonik müjdeler, Hıristiyan kilisesi tarafından "ilahi ilham" olarak resmen tanınan dört müjdedir (Markos, Matta, Luka ve Yuhanna).

[16] Herkül , antik çağın en popüler kahramanlarından biri, Zeus'un oğlu ve on iki emeği ile ünlü ölümlü kadın Alcmene'dir. Efsanelerde kahraman, özgürlüğü seven, insanları canavarlardan ve kötü entrikalardan koruyan güçlü, korkusuz ve açık sözlü bir kişi olarak karşımıza çıkar.

[17] Flavius \u200b\u200bJosephus (1. yüzyıl) - Yahudi Savaşı sırasında (66-73) Romalıların tarafına geçen Yahudi tarihçi ve askeri lider. İki büyük tarihi eser yazdı - "Yahudi Savaşı" ve "Yahudi Eski Eserleri".

[18] Pontius Pilatus (1. yüzyıl) - Roma'nın Suriye eyaletinin bir parçası olan Yahudiye'nin savcısı (hükümdarı). İncil efsanesine göre, İsa Mesih'i ölüme mahkum etti.

[19] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, XVIII, 3, 3.

[20] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, xx, 9, 1.

[21] Tiberius (1. yüzyıl) - Müjde efsanesine göre hükümdarlığı sırasında (14-37) İsa Mesih'in vaaz verdiği Roma imparatoru.

[22] Mesihçilik , kötülüğü yok edecek ve adalet krallığını kuracak olan mesih'in (Tanrı tarafından yeryüzüne gönderilen bir kurtarıcı) gelişine olan inançtır. Antik çağdaki birçok toplumsal ve ulusal kurtuluş hareketi mesihçilik biçimini aldı.

[23] Suetonius , Oniki Sezar'ın Hayatı, İlahi Claudius, 25.

[24] Talmud, MÖ 2. yüzyılda gelişen Yahudiliğin dogmatik, dini, etik ve yasal hükümlerinin bir koleksiyonudur. M.Ö e. - 5. yüzyıl N. e. İncil metinlerinin yorumlanmasıyla birlikte dini ve ritüel reçeteleri, dini mitleri içerir.

[25] Galatlar, MÖ 3. yüzyılda Küçük Asya'yı işgal eden Kelt kabileleridir. M.Ö e. ve daha sonra Galatia adını alan merkez bölgeye yerleşti.

[26]Galatyalılar 2, 13 ve devamı. Korintliler'e İlk Mektup 1.12: 3.22.

[27] Amerigo Vespucci (1451–1512), Yeni Dünya'ya birkaç sefer yapan bir denizciydi.

[28] Kıyamet (Yuhanna'nın Vahiyi), dünyanın kaderi hakkındaki kehanetlerin fantastik bir biçimde sunulduğu erken Hıristiyan edebiyatının (1. yüzyıl) en eski anıtıdır.

[29] Kinikler , öğretileri hayatın nimetlerine kayıtsız kalma vaazına, azla yetinme çağrısına, insan kültürünün tüm başarılarının reddine dayanan eski Yunan felsefesinin akımlarından birinin temsilcileridir. Stoacılar , zorunluluğun değişmez olduğunu iddia eden ve özgürlüğü ona gönüllü boyun eğmede gören antik Yunan felsefi doktrini olan Stoacılığın takipçileridir. Stoacılar, doğayla uyum içinde yaşamayı ve tutkularınıza hakim olmayı istediler.

[30] Justin (II yüzyıl) - Romalı tarihçi, Romalı yazar Pompey Trogus'un Dünya Tarihi'nin bize ulaşmayan kısaltılmış bir sunumunun yazarı.

[31] Logos , "söz", "ruh", "akıl" anlamına gelen felsefi bir terimdir. Filozoflar-idealistler, bu terime mistik bir anlam verdiler, Logos altında gizemli "ilahi zihin dünyası", "ruh", "kader" anlayışını anladılar.

[32]Odyssey, VI, 280.

[33] Clearchus , Heraclea Pontus'un (Karadeniz'in güney kıyısında bir Yunan şehir devleti) hükümdarıdır.

[34] Roma, Roma'nın dünya üzerindeki hakimiyetini kişileştiren bir tanrıçadır. Tanrıça Roma kültü devlet olarak kabul edildi.

[35] Büyük Herod (1. yüzyıl) - Filistin'in dört bölgesinden birinin valisi. Müjde efsanesi, adını "bebeklerin dövülmesi" ve Vaftizci Yahya peygamberin infazı ile ilişkilendirir.

[36] Pisagor (MÖ VI. yüzyıl) eski bir Yunan matematikçi ve idealist filozoftur.

[37] Neoplatonistler , Platon'un felsefesini açık mistisizm ruhuyla yorumlayan geç antik felsefedeki idealist-mistik akımın takipçileridir.

[38] Keldani büyücüler - antik çağda büyülü sanatlarıyla ünlü Babil sihirbazları ve rahipleri.

[39] Hekate , yeraltı dünyasının tanrıçası, kötü iblislerin ve gece hayaletlerinin metresidir.

[40] Josephus , Yahudi Savaşı, II, 13, 5.

[41] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, xx, 8, 6.

[42]Markos İncili 13:1-7.

[43]Yuhanna İncili 8:57.

[44] Dionysia - şairler ve oyun yazarları yarışmaları, tiyatro gösterileri, Bacchic alayları eşliğinde doğurganlık ve bağcılık tanrısı Dionysos'un onuruna şenlikler.

[45] Tiades - Delphi'deki ünlü Apollon tapınağının rahibeleri.

[46]Luka İncili 2:8.

[47] David (MÖ XI.Yüzyıl) - İncil geleneğine göre, komşu kabilelere karşı mücadelede İsrail krallığının sınırlarını güçlendiren ve genişleten ikinci İsrail kralı.

[48]Matta İncili 2, 4, 5, 6.

[49]Yahudi Eski Eserleri, XVII, 6, 4.

[50]Yahudi Eski Eserleri, II, 9, 2.

[51]Yahudi Eski Eserleri, XVIII, 1, 1.

[52] Midyanlılar İncil'de adı geçen bir kabiledir.

[53] Filistliler , Akdeniz'in doğu kıyısının güney kesiminde yaşayan eski bir halktır. İncil'de İsrail devletinin düşmanları olarak bahsediliyor.

[54]İsrail Hâkimleri Kitabı, 16:28-30.

[55]Yuhanna İncili 1:42-44.

[56]Yuhanna İncili 7:52.

[57]Matta İncili 22:45; Mark 12, 35'ten; Luka 20:41'den.

[58]Markos İncili 1, 9; Matta 2:23; 4, 13; Luke 1, 26'dan; Yuhanna 1:46.

[59]Matta İncili 1:1-17; Luka 2:4.

[60] Mişna, yazıcıların (MÖ 586'da Kudüs'ün yıkılmasından sonra Babil'de esaret altında olan, kehanetler, mezmurlar yazan ve "kutsal kitapları" yeniden yazan rahiplerin ve peygamberlerin halefleri) İbranice bir söz koleksiyonudur.

[61]Yuhanna İncili 8:41.

[62] Jethro , Mısır'dan kaçışından sonra Musa'yı koruyan kabilenin lideri veya rahibi olan İncil'deki bir karakterdir.

[63]Yuhanna İncili 7:15.

[64]Luka İncili 4:16.

[65]Matta İncili 13:55; Mark 6, 3'ten.

[66]Galatyalılar 1:19.

[67]Bkz. Josephus , Antiquities of the Jewish, xx, 9, 1.

[68]Yuhanna İncili 2:4.

[69]Yuhanna İncili 7:5.

[70]Markos İncili 3:33.

[71]Markos İncili 3, 34, 35.

[72]Luka İncili 1:26-38.

[73]Luka İncili 2:8.

[74] Dura-Europos, Suriye'de MÖ 300'de kurulmuş Helenistik bir şehirdir. e. Kral Seleucus I. Kazılar sırasında burada zengin binalar keşfedildi - Roma bazilikaları ve duvarlarında resimler bulunan ünlü sinagog.

[75]İşaya peygamberin kitabı çok daha eski bir zamana atıfta bulunur.

[76]Bkz. Redin E.K. , Ravenna Anıtları Üzerine Notlar, - "Bizans Saati", 1899, cilt 7, no. BEN.

[77]Çıkış 11, 5; 12.12.

[78]Çıkış 12, 5, 6.

[79]Markos İncili 15:21-29.

[80]Yuhanna İncili 19:17-20.

[81]Yuhanna İncili 19:21-22.

[82]Markos İncili 15, 34; Matta 27:46; Mark 15, 26'dan.

[83]Yuhanna İncili 19:14-15.

[84]Markos İncili 15, 33; Luka 23, 45'ten; Matta 27:45.

[85]Luka İncili 23:45.

[86]Luka İncili 23:44-46.

[87] Caesarea'lı Eusebius (III-IV yüzyıllar) - sapkınlıkların ve pagan dininin destekçilerine yönelik Hristiyanlık tarihi üzerine çok sayıda çalışmanın yazarı.

[88]Luka İncili 3:1.

[89] John Malala (VI yüzyıl) - Bizans tarihçisi, ünlü Chronicle'ın yazarı.

[90] Apokrif İnciller, dini-efsanevi edebiyatın anıtlarıdır, tematik olarak kanonik eserlerle ilişkilidir, ancak olay örgülerinde ve yorumlarında kilisenin öğretilerinden sapmaktadır. 4. yüzyılda kilise konseylerinde. N. e. kanonik olarak kabul edilen Hıristiyan edebiyatının eserleri seçildi. Geniş literatürün geri kalanı yanlış ve kült kullanımına uygun görülmedi.

[91]Markos İncili 11, 15-16'ya bakın.

[92]Markos İncili 14:2.

[93]Markos İncili 15:2.

[94]Luka İncili 23:2.

[95]Matta İncili 27:12-14; Markos 15:4-5.

[96] Josephus , Yahudi Savaşı, II, 4, 2–3; 5, 1–2; 8, 1; XIII, 4.

[97] Josephus , Yahudi Savaşı II, 9, 2–4.

[98]Yuhanna İncili 19:12-13.

[99]Tesniye 21:21-23.

[100] Josephus , Yahudi Savaşı, IV, 5.2.

[101]Markos İncili 15:39.

[102]Matta İncili 27:5.

[103] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Romulus, XVII.

[104] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Pelopidas, XXI.

[105] Anaxagoras (MÖ 5. yüzyıl), gezegenlerin ve yıldızların tanrılar olmadığını, hareket halinde olan ve hızlı dönüşten ısınan gök cisimleri olduğunu öğreten eski bir Yunan materyalist filozofudur.

[106]Bkz. Josephus , Antiquities of the Jewish, IV, 4, 6–7; 8, 49.

[107]İşaya 51:9.

[108] Herodot (M.Ö. V. yüzyıl) - "tarihin babası" lakaplı büyük antik Yunan tarihçisi.

[109] Yaşlı Pliny (1. yüzyıl) - Romalı devlet adamı ve bilim adamı, çok ciltli bir ansiklopedik çalışma olan ünlü "Doğa Tarihi" nin yazarı.

[110] Dio Cassius (3. yüzyıl) - Romalı tarihçi, eserleri bize ulaşmamış eski yazarların eserlerini kullandığı büyük bir tarihi eserin yazarı.

[111] Xerxes (MÖ 5. yüzyıl) - Ahameniş hanedanından Pers kralı.

[112] Aziz Olaf (XI yüzyıl), Norveç nüfusunu Hristiyanlığa dönüştüren ve ülkenin koruyucu azizi olarak kabul edilen bir Norveç kralıdır.

[113] Konfüçyüs (MÖ VI-V yüzyıllar) - eski bir Çinli devlet adamı ve düşünür, felsefi ve politik doktrinin kurucusu - daha sonra devlet doktrini haline gelen Konfüçyüsçülük.

[114] Albert Schweitzer (1875-1965) - doktor, filozof, yazar, müzisyen, seçkin barış aktivisti.

[115]Yuhanna İncili 19, 26, 27.

[116]Yuhanna İncili 19:30.

[117]Yuhanna İncili 19:41-42.

[118]Tesniye 21:22-35.

[119]Matta İncili 27.57 ve devamı; Luka 23, 50 ve devamından; Mark 15:43ff.

[120]Yuhanna İncili 20:1-7.

[121]Tesniye 34.

[122] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Romulus, XXVII.

[123] Lucian , Peregrine'in Ölümü Üzerine, 40.

[124]Matta İncili 12:40.

[125]Korintliler'e Birinci Mektup 15:4.

[126]Hoşea 6:2.

[127]Luka İncili 24, 29, 31.

[128]Yuhanna İncili 20:19.

[129]Yuhanna İncili 20:20.

[130]Markos İncili 4:12.

[131]Yuhanna İncili 3:14-15.

[132]Markos İncili 10:45.

[133]Yuhanna İncili 11, 49, 50.

[134]İşaya 53:3-7:10

[135]Yuhanna İncili 1:29.

[136]Yuhanna İncili 6:53.

[137]Matta İncili 26:26-28.

[138]Tesniye 21:23.

[139] Samanyolu, on milyarlarca çok uzak ve dolayısıyla ayrı ayrı ayırt edilemeyen yıldızların ortak bir parıltısıdır. Gökyüzünün kuzey yarımküresinde Aquila, Cygnus, Cepheus, Cassiopeia, Perseus, Charioteer takımyıldızları boyunca ve ayrıca Unicorn, Korma, Akrep, Yay, Kalkan'ın güney yarımküresinin takımyıldızları boyunca uzanır. Yerlerde, Samanyolu'nun bazı bölümleri bir şekilde dallanır. Bazı dini inanışlara göre bu, ilahi kökenli dökülen sütün veya cennetsel bir yolun izidir. Herhangi bir günün farklı saatlerinde veya farklı ayların aynı saatlerinde Samanyolu, dünyanın günlük dönüşünden ve Güneş'in yıldızlara göre konumlarındaki değişikliklerin neden olduğu ufka göre farklı konumlar işgal eder. Dünyanın etrafındaki yıllık hareketine. Farklı enlemlerde, Samanyolu'nun belirli bölümleri görünür veya görünmez.

[140] Piramit metinleri - piramitlerin duvarlarında (mezar odalarının içinde), Mısır firavunlarının cenaze kültüne adanmış, ritüel formüllerin tanrılar hakkındaki mitlerle ve çeşitli tanrıların onuruna sanatsal şiirsel ilahilerle serpiştirildiği yazıtlar.

[141] Ölüler Kitabı, eski Mısırlıların inançlarına göre ölülerin öbür dünyada refahını sağlayan bir büyü ve ilahiler koleksiyonudur. Ölüler Kitabı'nın metinleri papirüs veya deri üzerine yazılır ve mezara yerleştirilirdi.

[142] Eridu , mür suları tanrısı kültünün ve Ea'nın bilgeliğinin merkezi olan en eski Sümer şehirlerinden (eski Mezopotamya) biridir.

[143] Parsizm , Zerdüştlükle (Perslerin dünyanın iki ilke - iyi ve kötü - arasındaki bir mücadele olduğunu ve dünyanın sonu geldiğinde iyi ilkenin kazanacağını öğreten eski dini) ile yakından ilişkili dini bir dünya görüşüdür.

[144] Seylan artık Sri Lanka'nın eyaletidir.

[145] Etrüskler , eski İtalya'nın en önemli halklarından biridir. Romalılar, Etrüsklerden zanaatlarının, bilimlerinin, kültürlerinin ve sanatlarının başarılarını ödünç aldılar.

[146] Tarquinia , çevresinde geniş bir nekropol (mezarlık) bulunan büyük bir antik Etruria şehridir.

[147] Villanova dönemi, kuzey İtalya'daki (MÖ 900-500) erken Demir Çağı kültürünün adıdır.

[148] Yaşlı Edda, 7. ve 13. yüzyıllardan kalma efsanevi masallar ve kahramanlık şarkılarından oluşan bir Eski İskandinav koleksiyonudur. Dünyanın kökeni, tanrılar ve insanlar hakkında Eski İskandinav ve Cermen mitolojik fikirlerini ortaya koydular.

[149] Urd , eski İskandinavlar arasında kader tanrıçasıdır.

[150]Velva kehaneti, 19. Velva peygamberlik eden bir kadın, bir büyücüdür.

[151] Odin (Wotan) - eski İskandinavların yüce tanrısı, rüzgar tanrısı, fırtınalar ve savaşçılar.

[152] Valhalla , Odin'in kızları olan savaşçı Valkyries'in savaşta düşen kahramanları getirdiği tanrı Odin'in göksel odasıdır. Kahramanlar orada büyük İskandinav tanrılarının eşliğinde ziyafet çekiyordu.

[153] Freyr , İskandinav mitolojisinde doğurganlık ve barış tanrısıdır.

[154] Boniface (VIII.Yüzyıl) - Eski dini inançlar ve ritüellerle savaşan Almanlar arasında bir Hıristiyanlık vaizi olan Roma Kilisesi Piskoposu.

[155] Charlemagne (yaklaşık 742-814) - Frank devletinin sınırlarını genişleten ve kendisini Roma imparatoru ilan eden Frankların kralı.

[156] Augurs - kuşların uçuşundan ve ağlamasından ve ayrıca insanların ve hayvanların içlerinden kehanet eden bir Roma rahipleri koleji.

[157] Teutoburg Ormanı - MS 9'da Almanya'nın kuzeybatı kesimindeki dağlar. e. Asi Germen kabileleri Roma ordusunu yendi.

[158]Tekvin 28:12-13.

[159] Diodorus Siculus (MÖ 1. yüzyıl), yaklaşık 15 kitabın korunduğu çok ciltli Tarih Kütüphanesi özet çalışmasının yazarı olan eski bir Yunan tarihçisidir.

[160] Erythra , Küçük Asya kıyısında, Herkül tapınakları ve tanrıça Athena ile ünlü bir Yunan şehridir.

[161] Apotropey - kelimenin tam anlamıyla "sorunu önleme" - kötü ruhlardan, tanrıların gazabından koruyan bir muska.

[162]Yuhanna İncili 20:17.

[163] Aeschylus , Choefor, V, 590.

[164]Çıkış 14, 24.

[165] Menhirler dikey olarak yerleştirilmiş büyük, yontulmamış taşlardır (yükseklikleri 5 metreyi geçer). Bunlar, büyük olasılıkla dini amaçlar için Tunç Çağı'na ait yapılardır.

[166] Herkül Sütunları , kadim insanlar arasında yerleşik dünyanın batı sınırı anlamına gelen Cebelitarık Boğazı'nın kayalarıdır. Efsaneye göre, tüm Avrupa ve Libya'yı (Afrika) dolaşan Herkül, gezintilerinin anısına Cebelitarık Boğazı'nın karşı kıyılarına iki sütun (iki kaya) yerleştirdi.

[167] Odysseus Kayalıkları - Scylla ve Charybdis, geçen denizcileri ölümle tehdit ediyor. Sadece Odysseus gemisinde güvenli bir şekilde gezinmeyi başardı.

[168]Çıkış 13, 21.

[169]Elçilerin İşleri 8, 9.

[170]Tekvin 2, 8-9, 16, 17.

[171]Yaratılış 3, 20–23.

[172] Yeşu - İncil'e göre, İbrani kabilelerine liderlik eden Musa'nın halefi.

[173]Yeşu 24:27.

[174]Tesniye 16, 21, 22.

[175]Levililer 26:1.

[176]Yeremya 10:3-5.

[177]Yeremya peygamberin kitabı, 8, 8.

[178] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, VIII, 3, 4.

[179] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, XV, 11, 3.

[180]Kış aylarında ve ilkbaharın başlarında, gece yarısı civarında, dolunay ufka göre kendisi için mümkün olan en yüksek konumu işgal eder ve hatta bazen yazın ufka yakın bir pus içinde boğulur. İlkbaharda "genç" ayın hilali ufkun çok üzerindedir ve örneğin, yeni aydan sonraki ilk günlerde onu görmenin çoğu zaman mümkün olmadığı sonbaharda olduğundan daha uzun görünür. Aksine, azalan hilal ilkbaharda neredeyse hiç fark edilmez ve sonbaharda güneşten önce büyük bir yüksekliğe yükselir. Ayrıca sonbahar-kış geceleri çok karanlık, yaz geceleri ise ufkun çok altında olmayan güneş tarafından atmosferin üst katmanlarının alacakaranlıkta aydınlatılmasından dolayı aydınlık geçer. Ayın aynı evreleri, her seferinde gökyüzündeki yerini otuz derece değiştirerek gerçekleşir. Son olarak, yazarın anlattığı resimlerin farklı enlemler için büyük farklılıklar göstermesi de önemlidir.

[181] Herodot , III, 28.

[182] Delphic oracle, Delphi'deki Apollon tapınağında antik Yunanistan'ın ünlü bir kahinidir. Delphic rahipleri tarafından yorumlanan kehanetin kehanetleri, eski Yunan devletlerinin siyasi yaşamında büyük rol oynadı.

[183] Herodot , V, 92.

[184]Atli'nin Grönland Konuşmaları, 20.

[185] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Themistocles, XXVI.

[186] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Timoleon, XXVI-XXVII.

[187] Rigveda, MÖ 2.-1. bin yılda yaratılan Hint dini edebiyatının en eski anıtıdır. e. Çeşitli tanrılara binden fazla ilahi içerir.

[188]Hezekiel I, 1-10.

[189] Thyrsus - üstünde bir koni ile süslenmiş, sarmaşık veya asma ile iç içe geçmiş bir asa. Tanrı Dionysos kültünün bir özelliği olarak kabul edildi.

[190]Grimnir'in konuşmaları, 34–35.

[191]Çıkış 3, 15.

[192]Çıkış 4, 1.

[193]Çıkış 4, 2–4.

[194]Çıkış 4, 5.

[195]Çıkış 7, 11, 12.

[196]Yuhanna İncili 3:12-15

[197]Yaratılış 3, 4, 5.

[198] Pompeii , antik İtalya'da, Napoli yakınlarında, 79 yılında volkanik bir patlama sırasında ölen Vezüv Yanardağı'nın eteğinde bir şehirdir.

[199] Eski Krallık, eski Mısır tarihinde MÖ 3. binyı kapsayan bir dönemdir. e.

[200]Tekvin 22:2-13.

[201] Argonotlar, Altın Post için Colchis'e giden Argo gemisinde Jason tarafından yönetilen antik Yunan kahramanlarının efsanevi kampanyasının katılımcılarıdır.

[202] Cyclops (Cyclops) - Odysseus ve arkadaşlarını yakalayan ve ardından Odysseus tarafından kör edilen Polyphemus adında tek gözlü bir dev.

[203]Matta İncili 13:47.

[204] Rodoslu Apollonius (MÖ III. Yüzyıl) - eski bir Yunan şairi ve bilim adamı, Argonotların Colchis'teki seferinin açıklamasına adanmış ünlü "Argonautica" şiirinin yazarı.

[205] Heinrich Schliemann (1822–1890), Homeros'un Truva keşifleri ve antik Miken'deki kazılarıyla tanınan bir Alman arkeologdu.

[206] Labry, kutsal balta veya çift balta (labrys) kültüyle ilişkili Zeus'un bir sıfatıdır.

[207] Runik yazıtlar, runes - ahşap, metal, taş üzerine oyulmuş en eski Cermen yazıları. En eski runik işaretler MÖ 3. yüzyıla kadar uzanıyor.

[208]Matta İncili 3:10.

[209]Matta İncili 24:32-34.

[210]Markos İncili 11:13-14.

[211]Markos İncili 13:29.

[212]Odyssey, III, 419.

[213] Lucullus (MÖ 1. yüzyıl), düzenlediği şölenlerin zenginliği ve lüksüyle ünlenen Romalı bir generaldir (“Lucullus şölenleri”).

[214] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Lucullus, XXIV.

[215] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Camillus, XXXIII.

[216] Pindar , 7 Olimpos kasidesi.

[217]Yuhanna 19:17-18'in Vahiyi.

[218] Maenads veya Bacchantes - doğurganlık tanrısı ve şarap Dionysos'un arkadaşları, Baküs alaylarının vazgeçilmez katılımcıları.

[219]Bakınız Herodotus , IV, 94–95.

[220]Yaşlı Edda, Atlı'nın Grönland konuşmaları, 24.

[221]Yuhanna İncili 19:33-37.

[222]Zekeriya 12:10.

[223]Yaşlı Edda, Yüce Kişinin Konuşmaları, 138.

[224]Yaşlı Edda, Yüce Olan'ın Konuşması, 139.

[225]Yaşlı Edda, Yükseklerin Konuşması, 141,

[226]Yaşlı Edda, Yüce Kişinin Konuşması, 145.

[227] Sueves, bir grup ilgili antik Cermen kabilesinin ortak adıdır.

[228] Joab , İncil'de adı geçen Kral Davut'un komutanıdır.

[229]2 Krallar 18:9-18.

[230]Yeşu 10:25-27.

[231]Ezra 23:32-33.

[232]Matta İncili 26:39.

[233] Herodot , IV, 65.

[234]Yaratılış 2, 7.

[235]Romalılar 9:21.

[236] Pindar , 6. Olimpiyat kasidesi.

[237] Archon , antik Yunan devletlerindeki en yüksek hükümet pozisyonlarından biridir.

[238] Plutarch , Karşılaştırmalı Yaşamlar, Aristides, XXI.

[239]İlyada, 24, 527.

[240] Python , tanrı Apollon tarafından katledilen efsanevi canavarımsı bir yılandır. Python'a karşı kazanılan zaferin şerefine Delphi'de bir sığınak inşa edildi ve oyunlar kuruldu.

[241] Byblos , ölen ve dirilen tanrı Adonis kültünün merkezi olan Fenike antik kentidir.

[242] Nuh'un Gemisi , İncil geleneğine göre, Nuh'un atası tarafından Tufan sırasında yeryüzündeki hayatı kurtarmak için inşa edilmiş devasa bir gemidir.

[243]Yaratılış 9, 18.

[244] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, 1, 3, 5.

[245]Yaratılış 8, 4.

[246] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, 1, 3, 6.

[247] Lacedaemon (Sparta), antik Yunanistan'da Laconia bölgesinde bir şehirdir.

[248] Persephone , yeraltı tanrısı Pluto tarafından kaçırılan eski Yunan bitki örtüsü tanrıçasıdır.

[249]Çıkış 25, 10–11.

[250]Sayılar 10, 33–36.

[251]2 Kral 6, 7.

[252]2 Krallar 6:9-10.

[253]2 Kral 6:10-11.

[254]2 Kral 6:17.

[255]2 Kral 6, 13, 15.

[256]1. Krallar Kitabı 8, 7.

[257]17, 6 numaralar.

[258]17, 8 numaralar.

[259]Birinci Krallar 6:12-15.

[260]Birinci Krallar 7:1.

[261]Odyssey, XII, 80.

[262]Bkz. Yaşlı Edda, Grimnir'in Konuşmaları, 8.

[263] Rodoslu Apollonius , Argonautica, IV, 982.

[264]İlyada, XVIII, 370.

[265]Yuhanna İncili 10, 7, 9.

[266]Tekvin 28, 17.

[267]Mezmur 117:20.

[268]Çıkış 33, 10.

[269]Hezekiel 46:2-3.

[270]Matta İncili 16:18-19.

[271] Numa , antik Roma'nın ikinci kralıdır (Roma geleneğine göre).

[272] Pindar , 1 Olimpos gazeli.

[273]Atlı'nın Grönlandca konuşmaları, 24.

[274]Çıkış 32, 24.

[275]Tekvin 18, 1'e bakın.

[276]Tekvin 18, 14.

[277]Odyssey, XIX, 162.

[278] Euripides , İyon III, 947.

[279]Tesniye 32:18.

[280]İşaya 51:1.

[281]Yeremya 2:26-27.

[282]Petrus'un Birinci Mektubu 2:4-5.

[283]Matta İncili 3:9.

[284]Matta İncili 3:10.

[285]Matta İncili 3:11.

[286]Herodot, 1, 199.

[287]Herodot, 1, 93.

[288]Yeremya 3, 2-3; 13, 27.

[289]İşaya 57:5.

[290]Hoşea 4:13.

[291]İşaya 14:21.

[292] Aristophanes , Acharnians, IV.

[293]Hoşea peygamberin kitabı, 5, 7.

[294] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, XI, 4, 2.

[295]Tekvin 31, 19, 34-35; 35, 4.

[296]Matta İncili 26:26-27.

[297]Matta İncili 4:3.

[298]Tekvin 3, 1-7.

[299]Vahiy Yuhanna 22:1-4.

[300]Yaratılış 3:15-16.

[301]Tekvin 3, 14.

[302] Herodot , II, 48.

[303]Birinci Krallar 18:27.

[304] Gilaria - Gill onuruna yıllık şenlikler - güzel bir çocuk, efsaneye göre Herkül'ün favorisi (veya oğlu), kaynakta gizemli bir şekilde ortadan kayboldu. Şenliğe katılanlar, Gill'i aramak için mahalleyi dolaştılar ve sonunda kurban için kaynakta toplandılar.

[305] İskenderiyeli Philo (MÖ 1. yüzyıl - MS 1. yüzyıl), İbrani dininin dogmalarını Platon'un felsefesinin idealist yapılarıyla birleştiren felsefi ve dini bir doktrin geliştiren bir Yahudi filozoftur. Philo'nun öğretisi, erken Hıristiyanlığın ortaya çıkan ideolojisinde büyük bir rol oynadı.

[306]Yaratılış 9, 16.

[307]Yaratılış 18.

[308]Tekvin 17:11-14.

[309]Yaratılış 17:23.

[310]Çıkış 4, 25.

[311]Markos İncili 2:19.

[312]Koloseliler 2:16-17.

[313]Galatyalılar 5, 6.

[314]Koloseliler 2:11.

[315]İbraniler 9:19-20.

[316]Bir gezegenin dönüşünün sinodik periyodu, birbirini izleyen iki kavuşum arasındaki zaman aralığıdır (gezegenin Güneş yönünde olduğu konum). Ayın sinodik periyodu, ayın birbirini izleyen iki aynı evresi arasındaki zaman aralığıdır.

[317]Bir gezegenin dönüşünün yıldız veya yıldız dönemi, gezegenin yıldızlı gökyüzünde aynı yere geri döndüğü zaman aralığıdır.

[318]Birinci Tarihler Kitabı 25:1-6.

[319] Zigguratlar - eski Babil'in üç katlı veya yedi katlı (ana Babil tanrılarının sayısına göre) inşa edilmiş yüksek tapınak kuleleri.

[320]Odyssey, 3, 305.

[321]Odyssey, 14, 290.

[322] Daphnephoria , Apollon onuruna bir tatildir. Festival alayını yöneten çocuğun asasını süsleyen bakır toplar, bu tatilin astral kültten geldiğini gösteren güneşi, ayı ve yıldızları simgeliyordu.

[323]Völund Hakkında, 3.

[324]Levililer 25:22.

[325]Tekvin 15:7-10.

[326]Tekvin 15:12-21.

[327] Rodoslu Gemin (MÖ 1. yüzyıl) - Astronomiye Giriş adlı olağanüstü eseri yazan Yunan gökbilimci.

[328]14, 33 numaralar.

[329] Augustine (354-430) - Hıristiyan teolojisinin yaratıcısı, üretken bir yazar (93 eser).

[330]Mezmur 89:5.

[331]2 Petrus 3:8.

[332]Peygamber Hezekiel'in kitabı 1, 1.

[333]Sinuhet Masalı, Orta Krallık döneminde (MÖ 2. binyıl) büyük başarı elde eden eski bir Mısır macera romanıdır.

[334]Tekvin 41, 46; Sayılar 4, 23, 35; Luka İncili 3:23.

[335]Tekvin 15, 13.

[336]Yaratılış 11, 10, 11.

[337]Yaratılış 7, 6.

[338] Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri, 1, 3, 9.

[339]Tekvin 5, 19.

[340] Johannes Kepler (1571–1630), büyük Polonyalı astronom Nicolaus Copernicus'un güneş merkezli sistemine dayanan gezegen hareketi yasalarını keşfeden seçkin bir Alman astronomdu. Scaliger (1540-1609), antik dönem çalışmalarına, özellikle de tarihsel kronolojisine büyük önem veren bir Fransız hümanist, filolog ve tarihçiydi. Petavius - 17. yüzyılın Katolik ilahiyatçısı Cizvit. Teolojik çalışmaları arasında teolojik ve astronomik nitelikte bir makale var - "Uranoloji".

[341] I. Kepler , Evrenin Sırları, § 142.

[342] Martin Luther (1483-1546) - Almanya'da Protestanlığın kurucusu olan Reform'un önde gelen isimlerinden biri.

[343]Matta İncili 2:9.

[344]Luka İncili 2:12.

[345]2 Petrus 3:10.

[346] Pisagorcular, eski Yunan felsefesindeki idealist akımın temsilcileridir. Sistemleri, yalnızca belirli bir büyüklük ve düzenli düzenin ifadeleri olarak değil, aynı zamanda maddi dünyanın ideal başlangıcı olarak kabul edilen sayılar ve sayısal ilişkiler doktrinine dayanıyordu. Orfikler, bedenin kötü bir ilke, "ruhun zindanı" olduğuna ve ruhun iyi bir ilke, bir tanrının parçacığı olduğuna inanan eski Yunan dini ve mistik öğretilerinin takipçileridir. Orfik ruhun ölümsüzlüğü doktrini daha sonra Hıristiyanlık tarafından benimsendi.

[347] Herodot , II, 123.

[348]Mezmur 21:20-22.

[349] Miletli Thales (MÖ 7. – 6. yüzyıllar), Yunan elemental-materyalist felsefesinin kurucusu olan eski bir Yunan bilim adamı ve filozoftur. Öğretisinde tüm doğal fenomenlerin tamamen fiziksel bir açıklamasını ve bütünsel bir birlik olarak dünya fikrini veren ilk kişi oydu.

[350] Anaximenes (MÖ VI. yüzyıl), evrenin doğal kökeni doktrinini daha da geliştiren Thales of Miletus'un bir takipçisidir. Her şeyin geldiği temel olarak havayı düşündü. "Doğa Üzerine" adlı çalışmasından alıntılar bize geldi.

[351] Anaximander (MÖ VI. yüzyıl), Miletli Thales'in takipçisi olan eski bir Yunan materyalist filozofudur. Var olan her şeyin temelinin, karşıtların mücadelesi sonucunda sürekli hareket eden ve değişen belirsiz bir madde olduğuna inanıyordu. Evrenin sonsuzluğu fikrini ilk ortaya atan oydu.

[352] Xenophanes (MÖ VI-V yüzyıllar), Colophon şehrinden eski bir Yunan filozofu ve şairidir. Doğa üzerine şiirinin birkaç parçası hayatta kaldı, bunlardan dünyayı bir ve bütün, ancak değişmeyen bir şey olarak gördüğü açık. Tanrılar hakkındaki eleştirel ifadeleri bize kadar geldi.

[353] Anaxagoras (M.Ö. 5. yüzyıl), var olan her şeyin temeli olarak "şeylerin birincil tohumlarını" alan, sonsuzca bölme yeteneğine sahip ve tüm çeşitli şeylerin birleşiminden gelen eski bir Yunan materyalist filozofudur. Gezegenlerin ve yıldızların hareket halindeki ve hızlı dönme nedeniyle akkor halindeki gök cisimleri olduğunu öğretti.

[354] Eleusis Gizemleri, antik Yunanistan'da bereket tanrıçası Demeter ve bitki örtüsü tanrıçası kızı Persephone'nin onuruna her yıl düzenlenen dini bayramlardı. Atina yakınlarındaki Eleusis kasabasında gerçekleştiler ve gizemli bir atmosferde geçtiler.

[355] Aeschylus (MÖ 5. yüzyıl) - büyük antik Yunan oyun yazarı. Yazdığı 80 trajediden 7'si günümüze ulaşmıştır.En ünlüleri: Persler, Oresteia üçlemesi, Zincirlenmiş Prometheus.

[356] Euripides , İyon, Episodius III, 340.

[357] Protagoras (MÖ 5. yüzyıl) eski bir Yunan filozofu ve politikacısıdır. Tanrılar hakkındaki şüpheci ifadeleri nedeniyle bir Atina mahkemesi tarafından ölüm cezasına çarptırıldı, ancak kaçmayı başardı.

[358] Sokrates (469-399) eski bir Yunan idealist filozofudur. Ünlü filozoflar Platon, Öklid, Antisthenes ve diğerleri onun okulundan geldi.

[359] Demokritos (MÖ V-IV yüzyıllar), öğretmeni atomcu filozof Levkinn tarafından ortaya konan, maddenin yapısının atomistik teorisinin temellerini geliştiren eski bir Yunan filozof-materyalistidir.

[360] Aristophanes , Atlılar, Prolog.

[361] Aristofanes , Kurbağalar.

[362] Euhemerus (M.Ö. 4. yüzyıl), hükümdarların ve kahramanların insanlara hizmetlerinden dolayı tanrılaştırılmasıyla tanrıların kökenini açıkladığı Kutsal Tarih adlı eseri yazan eski bir Yunan düşünürüdür.

[363] Sisamlı Aristarchus (MÖ III. Yüzyıl) - seçkin bir antik Yunan astronomu. İlk önce dünyanın yarıçapını hesapladı ve tanrılara hakaret etmekle suçlandığı güneş merkezli sistemin bir destekçisiydi.

[364] Cleanthes (MÖ 3. yüzyıl), Sisamlı Aristarchus'u tanrısızlıkla suçlayan eski bir Yunan Stoacı filozoftur.

[365] Polybius (MÖ II. Yüzyıl) - eski Yunan tarihçisi, 40 kitaplık "Tarih" in yazarı.

[366] Seneca (MÖ 1. yüzyıl) ünlü bir Romalı filozof ve yazar, felsefi ve etik yazıların ve dokuz trajedinin yazarıdır.

[367] Tyuhe (veya Tiha) - kader tanrıçası, iyi şanslar, refah, Helenistik şehrin hamisi.

[368] Seneca , Felsefi Yazılar Mektubu 95, 48–51; mektup 69, 6; mektup 36, 8–1.1.

[369] Elysium (Champs Elysees), antik Romalıların inançlarına göre insanların ölümden sonra mutlu bir hayat sürdükleri, okyanusların kıyısında, dünyanın batı ucunda efsanevi bir ülkedir.

[370] Neferrehu , eski Mısır'da köylülerin ve alt sınıfların ayaklanması hakkında c. MÖ 1750 e. ("Neferrehu'nun Kehaneti").

[371] Sibylline kitapları, peygamberlik eden sibyl kadınların eski kehanetlerinin koleksiyonlarıdır. Eski Yunanlıların, Romalıların, Yahudilerin ve ilk Hıristiyanların dini fikirlerini yansıtıyorlardı.

[372] Varro (MÖ 1. yüzyıl) - Mark Terentius Varro, önemli bir Romalı bilim adamı, yazar ve politikacı. Çeşitli ilim dallarında yaklaşık 600 kitap yazmıştır.

[373]Tekvin 45, 7.

[374]İsrail Yargıçları Kitabı 3, 9; 3, 15, 31; 6, 14.

[375]İsrail Hakimleri Kitabı 13, 2, 3, 5, 24.

[376]İsrail Hâkimleri 16:28.

[377]İşaya 7, 14; 9, 5–6; 25, 8; 35, 5, 10; 65, 17.

[378]Malaki 3:2.

[379]Peygamber Haggay'ın kitabı 2, 6.

[380]Peygamber Zekeriya 9, 9 Kitabı.

[381]Mezmur 17:36.

[382]Daniel 12:2-3.

[383]Peygamber Ezra'nın üçüncü kitabı 6, 27-28.

[384]Peygamber Ezra'nın üçüncü kitabı 8, 53-54.

[385] Celsus (II yüzyıl) - o sırada şekillenmekte olan Hıristiyan doktrininin dogmalarını keskin bir şekilde eleştiren, Hıristiyanlığın rakibi olan seçkin bir Romalı bilim adamı ve yazar.

[386] Neoplatonistler , Platon'un nesnel idealizmini açık mistisizm ruhuyla yorumlayan geç antik felsefedeki idealist-mistik akımın destekçileridir.

[387] Neo-Pisagorcular , Pisagor felsefesinin hükümlerini Platon'un öğretileri, Orfikler ve Doğu felsefesinin dini ve mistik akımlarıyla birleştiren mistik doktrinin destekçileridir.

[388] Mithridates VI Eupator (132-63) - Küçük Asya'da Roma genişlemesine karşı sürekli bir mücadele yürüten Roma'nın amansız düşmanı Pontus devletinin (Küçük Asya) kralı.

[389] Işığın oğulları topluluğu , üyeleri dünyanın iki düşman kampa bölündüğüne inanan çok sayıda Yahudi dini mezhebinden biridir: ışığın, iyiliğin ve doğruluğun krallığı (sadece kendilerinin oğulları olarak gördükleri) ve karanlığın krallığı. , kötülük ve yalan (diğer her şey onun oğulları olarak kabul edildi). insanlık).

[390] Sadukiler , üç İbrani dini mezhebinden biridir. Ruhun ölümsüzlüğüne ve ölülerin dirilişine inanmadılar ve Musa'nın yazılı kanunlarına en katı şekilde uyulmasının destekçileriydiler.

[391]Matta İncili 4:17.

[392]Matta İncili 24:34-35.

[393]Matta İncili 24:36.

[394]Markos İncili 13:28-30; Matta 24:32-34.

[395]Luka İncili 21:31-32.

[396]Luka İncili 17:26-30.

[397]Markos İncili 9, 1; Luke 9, 27'den; Matta 16:28.

[398]Matta İncili 10:5-6.

[399]Matta İncili 10:23.

[400]Markos İncili 8:17-21.

[401]Kutsal Havarilerin İşleri 1, 6.

[402]Kutsal Havarilerin İşleri 1:7.

[403] Suetonius (1. yüzyıl) - Romalı tarihçi, esas olarak Roma imparatorlarının kişisel yaşamından gerçekleri, anekdotları ve mahkeme dedikodularını sunan "Oniki Sezar'ın Hayatı" (Jül Sezar'dan İmparator Domitian'a) kitabının yazarı.

[404]Romalılar 1, 3-4; 6, 4.

[405]Romalılar 14:25.

[406]Petrus'un Birinci Mektubu 4:7.

[407]Yakub 5:7-8.

[408]Birinci Selanikliler 5:2.

[409]Korintliler'e Birinci Mektup 1, 8; 4, 5; 7, 29.

[410] Tertullian (II. yüzyıl), felsefi açıdan ilginç ve kilisenin tarihi için çok sayıda yazı bırakan seçkin ilahiyatçılardan biridir.

[411]Birinci Korintliler 15:13-14.

[412]Matta İncili 26:64.

[413]Matta İncili 28:20.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar