Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek

 

İÇİNDEKİLER

Önsöz 5

İÇİNDEKİLER  2

Giordano  8

Yeats Francis Amelia. 10

ÖNSÖZ  11

ÇEVİRMENDEN  14

EDİTÖRDEN  15

BÖLÜM I 16

HERMES TRISMEGIST  16

BÖLÜM II 31

FICINO ALGISINDA “POİMANDER” VE “ASKLEPİUS” 31

Licteras et leges egiptπ hakkında kuşkulu  52

BÖLÜM III 53

HERMES TRISMEGIST VE BÜYÜ  53

BÖLÜM IV  FICINO'NUN DOĞAL BÜYÜSÜ ¹ 67

BÖLÜM V  86

Pico della mirandola ve kabalistik büyü  86

BÖLÜM VII 132

CORNELIUS AGRIPPUS VE RÖNESANS BÜYÜSÜNÜN KODLARI 132

BÖLÜM VIII 145

RÖNESANS DÖNEMİNDE BÜYÜ VE BİLİM   145

günmerkezcilik  151

BÖLÜM IX  BÜYÜYE KARŞI 156

1.   Teolojik itirazlar 156

2.   hümanist gelenek  157

BÖLÜM XI 182

GIORDANO BRUNO: PARİS'E İLK GEZİ . 182

BÖLÜM XIV  238

GIORDANO BRUNO VE CABAL  238

BÖLÜM XVI 267

GIORDANO BRUNO: PARİS'E İKİNCİ VARIŞ  267

BÖLÜM XVII 279

GIORDANO BRUNO ALMANYA'DA  279

BÖLÜM XVIII 294

GIORDANO BRUNO: YAYINLANAN SON ÇALIŞMA  294

BÖLÜM XIX  306

GIORDANO BRUNO: İTALYA'YA DÖNÜŞ  306

BÖLÜM XX  323

Giordano Bruno ve Tommaso Campanella  323

BÖLÜM XXI 358

HERMES TRISMEGISTUS TARİHLENDİRİLDİKTEN SONRA  358

Reaktif Mastikler: Robert Fludd  362

Reaktif mühürleyenler: Rosicrucians  367

reaktif sızdırmazlık maddeleri; Athanasius Kircher 374

Cambridge Platonistleri  ve Hermetik Metinlerin Casobon Tarihlendirmesi 379

NOTLAR KISALTMALAR LİSTESİ 428

ГЛАВА ben  429

BÖLÜM II 432

BÖLÜM III 435

BÖLÜM IV  438

BÖLÜM V  442

BÖLÜM VI 447

BÖLÜM VII 449

BÖLÜM VIII 452

BÖLÜM IX  455

BÖLÜM X  458

ГЛАВА XI 462

BÖLÜM XII 467

BÖLÜM XIII 472

BÖLÜM XIV  475

BÖLÜM XV  480

ГЛАВА XVI 482

BÖLÜM XVII 485

BÖLÜM XVIII 490

BÖLÜM XIX  492

ГЛАВА XX  497

BÖLÜM XXI 503

BÖLÜM XXII 510

IŞARETÇİ* 515

BİYOGRAFİK BİLGİ 534

DİĞER KİTAPLAR FRANCIS YATES  535

НА ЯЗЫКЕ ОРИГИНАЛА  535

RUSÇA  535

GIORDANO BRUNO VE HERMETİK GELENEK  536

FİKRİ TARİH

pençe.net

FRANSA A. YATES

Giordano

BRUNO

VE

onun rm e t 1c geleneği

FRANCIS A. Y E Y TC

JOR DANO

BRUNO

VE

HERMETİK GELENEK

ÇEVİRİ G. DASHEVSKY

YENİ EDEBİ İNCELEME MOSKOVA 2000

Editör S. Kozlov Sanatçı D. Chernogaev

Karşı başlıkta - "Hermes Trismegistus". Siena Katedrali'ndeki zemin mozaiği.

Bu yayın, Orta Avrupa Üniversitesi'nin Yayıncılık Faaliyetlerini Geliştirme Merkezi (OSI - Budapeşte) ve Açık Toplum Enstitüsü'nün desteğiyle “Çeviri Projesi” programının bir parçası olarak yayımlanmıştır. Yardım Fonu (OS1AF - Moskova).

Yeats Francis Amelia.

Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek. G. Dashevsky tarafından çevrildi . M .: New Literary Review, 2000. - 528 s., hasta.

İngiliz Rönesans kültürü bilgini Frances A. Yeats ( 1899-1981 ), Warburg Enstitüsü olarak bilinen parlak bilim topluluğunun en önemli isimlerinden biridir. "Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek" (1964) kitabı, Yeats'in erken modern çağda Avrupa kültürünün gelişiminin mantığını tamamen yeni bir şekilde anlamayı mümkün kılan bir dizi ünlü eserinin ilkidir.

Giordano Bruno kimdi? Neden yakıldı? Şifreli yazıları ne anlama geliyor? Yeats'in kitabı tüm bu sorulara alışılagelmiş fikirlerin aksine ayrıntılı ve net cevaplar veriyor. Uzun bir klasik olan bu eser, Bruno'nun bir biyografisi, Rönesans büyü tarihine bir giriş veya on yedinci yüzyıl bilimsel devriminin entelektüel varsayımlarının bir keşfi olarak okunabilir .

ÖNSÖZ

Yıllar önce, Bruno'nun Lenten Supper'ını İngilizceye çevirmeyi ve önsözde, bu öncü Rönesans filozofunun Kopernikçiliği kucaklarken gösterdiği cesareti tanımlamayı amaçladım. Ama Bruno ile birlikte Strand'dan aşağı, Whitehall'daki aristokratlara ve bilginlere Kopernik teorisini açıklayacağı eve doğru yürürken, şüphe duymaya başladım. Belki Bruno'nun Londra gezisi kurguydu, ama aslında akşam yemeği Fransız büyükelçiliğinde mi gerçekleşti? Ya da belki anlaşmazlığın konusu Kopernik'in teorisi değil, başka bir şeydi? O zamandan beri Bruno'nun sorunu beni bırakmadı ve tüm çalışmalarımın merkezi haline geldi; kayıtlar ve el yazmaları birikti, ancak nihai anlayış gelmedi - çok önemli bir şey eksikti.

Son yirmi beş yılda, bilim adamları defalarca Hermetizm'in İtalyan Rönesansı üzerindeki etkisine döndüler. İLE. Kristeller, Ficino'nun Code of Hermetics çevirisinin önemini ve geniş dağıtımını ortaya koyan kapsamlı bibliyografik materyal topladı. E. Garin, özellikle "Medioevo e Rinascimento" [": Orta Çağlar ve Rönesans"] adlı kitabında ve yakın zamanda "La kultura Alosofica del Rinascimento italiano" ["Felsefi Kültür İtalyan Rönesansı"], Rönesans düşüncesindeki hermetik akımları kurnazca ortaya koydu. Ayrıca, Hermetizm'in bireysel yazarlar üzerindeki etkisine ilişkin ayrıntılı bir çalışma için bir grup araştırmacıyı görevlendirdi; bu çalışmanın sonuçları "Testi umanistici su Γetmetismo>> ["Hermetizm Üzerine Hümanist Kanıt"] başlığı altında yayınlandı . Rönesans Hermetizminin önemi bazı Fransız akademisyenler tarafından da kabul edilmektedir. D.P.'nin değerli bir makalesi. Walker'ın prisca teologia [":antik teoloji"] ve Ficino'nun Hermetik tez Asklepius'a karşı tutumunun analiz edildiği " Ficino'dan Campanella'ya Spiritüel ve Şeytani Büyü" [": Ficino'dan Campanella'ya Spiritüel ve Şeytani Büyü"] adlı kitabı . Bu kitapta, ilk kez, Rönesans'ın büyüye karşı tutumunun çeşitli varyantları ele alınmakta ve bunun dini problemler için önemi sorusu gündeme getirilmektedir.

Henüz hiç kimse Bruno'yu Hermetik gelenekle ilişkilendirmedi ve bu araştırma çemberine olan tüm ilgime rağmen benim için bile böyle bir fırsat hemen ortaya çıkmadı. Uzun zamandır Bruno'nun çalışmalarının, özellikle hafıza üzerine, sihirle dolu olduğunu anladım (bu gerçek, Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi'nde ["Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi "] Lynn Thorndike'ın dikkatinden kaçmadı ), ama bilinç Bu sihrin, Bruno'nun tüm felsefesiyle birlikte Hermetizm alanına ait olduğu, bir anda ortaya çıkmadı. Sadece birkaç yıl önce, Bruno'nun metinlerini yorumlamak için belirleyici halkanın Rönesans Hermetizmi olduğu benim için birdenbire tamamen netleşti -

aradığım bağlantı. Anahtar sonunda bulundu; eski araştırmalarım kullanıldı; ve sonra bu kitap çok hızlı bir şekilde ortaya çıktı.

Bu kitap elbette Bruno üzerine bir monografi değil; başlığından da anlaşılacağı gibi, Bruno'yu yalnızca Hermetik gelenek bağlamına yerleştirme iddiasındadır. Bruno hakkında son bir değerlendirme yapmadan önce, başka çalışmalara girişmek ve her şeyden önce onun büyüsel-dini bir tekniğe dönüştürdüğü klasik bellek sanatı tarihindeki yerini belirlemek gerekir. Bu kitaptaki Bruno'nun anımsamalarıyla ilgili bazı görüşler yeterince kanıtlanmamış görünebilir, ancak bu temayı başka bir çalışmada daha ayrıntılı olarak geliştirmeyi umuyorum. Kitabın büyük bir dezavantajı var - zar zor bahsettiğim Raymond Lull'un Bruno üzerindeki etkisinin ana hatlarını çizmiyor ve Bruno'nun Lullizm'e adadığı sayısız esere değinmiyor. Burada yine, bir gün gerçekleştirmeyi umduğum, Bruno ve Lullian geleneği üzerine özel bir çalışma gerekiyor. Bruno'nun karmaşık kişiliğinde, fikirlerinde ve planlarında üç çizgi yakından iç içe geçmiştir - Hermetizm, anımsatıcılar ve Lullizm. Her üç gelenek de Orta Çağ'dan Rönesans'a miras kaldı ve 17. yüzyıla, Descartes'ın getirdiği dönüm noktasına kadar devam etti.

Bu kitap üzerinde çalışırken, A.-J. Festugière "La Revelation dHermёs Trismegiste" ["Hermes Trismegistus'un Vahiyi"]. İlk on bölümde Rönesans Hermetizmi üzerine temelde yeni görüşler sunsam da, kitabımın bu bölümü başta Walker (özellikle IV, VII, IX ve X bölümleri ); Bölüm VIII'in konusu Garin tarafından özetlenmiştir. Cabal hakkındaki bilgilerim neredeyse tamamen G. Scholem'in eserlerinden alınmıştır; bu kelimeyi yazarken, işimin genel ilkesini bilinçli olarak gözlemledim - eski bilgelik geleneklerini Rönesans açısından ele almak; Pico ve Bruno bu şekilde yazdı - Cabala. Dokuz bölümde açıklanan Bruno'nun sistemi, Hermetik-Kabalistik geleneğin bir varyasyonu olarak sunulur. Bu görüş o kadar devrim niteliğindedir ki, biyografik ve belgesel malzeme dışında, Bruno hakkındaki geniş literatürden, notlarda atıfta bulunulan yalnızca birkaç eseri kullanabildim. Bruno'nun İtalyanca Diyalogları üzerinde çalışırken, Gentile'nin G. Aquilecchia tarafından düzenlenen baskısını ve ayrıca Bruno'nun yakın zamanda keşfedilen iki Latince eserinin Aquilecchia tarafından hazırlanan baskısını kullandım. Bruno'nun bir takipçisi olarak Campanella'ya yaklaşım, Walker'ın Campanella'nın büyüsüyle ilgili analizine ve L. Firpo'nun araştırmasına dayanmasına rağmen tamamen yenidir. Son iki bölümde, Hermetik literatürün doğru bir şekilde tarihlendirilmesinin ortaya çıkmasıyla ve ardından ezoterik metinlerde ve çevrelerde Hermetik fikirlerin varlığıyla Hermetik geleneğin düşüşünün izini sürüyorum (her iki konuya da geçerken Garin değinmiştir). Fikirlerin ortaya çıkışı

XVII. yüzyıl Mersenne, Kepler ve Descartes'ın eserlerinde Hermetik geleneğin arka planında ele alınır.

Sonsuz derecede karmaşık bir konudan bahsederken güçlü basitleştirmeler kaçınılmazdı ve tabii ki Giordano Bruno'yu herhangi bir konunun başlangıç noktası veya bitiş noktası yapmam gerçeği malzeme seçimini etkiledi. Hermetizm'in eksiksiz bir tarihi henüz yazılmamıştır; Orta Çağ'ı içermeli ve onu getirdiğim tarihin çok ötesinde devam etmelidir. Rönesans hermetistlerinin teması gibi böylesine alışılmadık ve anlaşılmaz bir düşünce tarzını seçerek bir risk aldığımın farkındayım ve elbette hatasız yapamadım. Ancak kitabım çok önemli bir konuya dikkat çeker ve bu alandaki diğer bilim adamlarının çalışmaları için bir teşvik görevi görürse, görevi tamamlanmış olacaktır.

Bu kitabın olgunlaşması çok uzun sürdüğü için, bana yardımcı olan herkese kronolojik sırayla şükranlarımı sunmak istiyorum. Bruno'ya olan ortak ilgim, beni Edgar Wind, merhum Fritz Saxl ve Gertrude Bint ile birlikte katılmaya başladığımız nezaket ve cesaretlendirmesiyle hayatımda yeni bir dönemin başlangıcını borçlu olduğum Dorothea Waley Singer ile temasa geçirmeme neden oldu. Warburg Enstitüsü, daha sonra Londra'daki ilk adresi Milbank'ta bulunuyor. Savaşın sonlarına doğru, Saxl beni Enstitü'nün bir üyesi olmaya davet etti ve o zamandan beri yıllardır Enstitünün Abi Warburg tarafından kurulan ve şimdi Londra Üniversitesi'nde bulunan kütüphanesini kullanma fırsatım oldu. Bu eşsiz kütüphanenin tüm okuyucuları, kurucusunun niyetlerini çok net bir şekilde yansıtan kitapların özel sistemleştirilmesi nedeniyle etkisini yaşadı. Enstitü personelinin dostluğu da benim için paha biçilmez bir başarıya dönüştü. G. Bint uzun yıllardır Bruno çalışmalarımdan haberdardır ve düşünceleri ve sempatik desteğiyle bana sürekli yardımcı olmuştur. Enstitü'nün şu anki Müdürü Ernst Gombrich, sonsuz bir sabır ve nezaketle beni cesaretlendirdi, tavsiyelerde bulundu ve bu kitabın yazılmasını destekledi. Şimdi Enstitünün bir üyesi olan Perkshum Walker ile ikimizi de ilgilendiren konularda pek çok konuşma yaptım. Hepsi kitabı el yazması olarak okudu ve değerli yorumlar yaptı; G. Bint de mizanpajını okudu. Dostluğa ve arkadaşlarla sohbete borçlu olduğum her şeyi takdir etmek, bunun için teşekkür etmek neredeyse imkansız. Diğer iki eski arkadaşım şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşıyor: Charles Mitchell (genellikle tren istasyonlarında ve trenlerde hararetli tartışmalar) ve önemli bir dönüm noktasında bana değerli tavsiyeler veren Rudolf Wittkower. Bruno'nun çalışmalarında uzun süredir meslektaşım olan J. Aquilecchia, yayınlanmamış bazı materyalleri gözden geçirmeme izin verdi. O. Kurtz, D. Trapp ve Enstitünün tüm kütüphanecileri bilgilerini paylaştılar; fotoğraf malzemeleri koleksiyonunun işbirlikçileri beni her zaman yarı yolda karşıladı.

Çalışanlarına minnettarlığımı ifade ettiğim Londra Kütüphanesi koleksiyonunu sürekli kullandım. Söylemeye gerek yok, British Museum Library ve çalışanlarına gerçekten sınırsız minnettarlığım var.

Kız kardeşim R. W. Kitabı hem müsvedde hem de mizanpaj olarak defalarca okumuş olan Yeats, bıkıp usanmadan düzeltmeler ve tavsiyelerle bana yardımcı oldu ve varlığımı her şekilde destekledi.

Фрэнсис А. Йейтс, лектор по Истории Возрождения

Bruno'yu incelemeye başladığımda ailemin diğer üyeleri de hayattaydı ve sonunda düşüncelerim onlara yöneldi.

Warburg Enstitüsü,
Londra Üniversitesi

ÇEVİRMENDEN

Rusça çeviriler, baskılara göre (bazen değişikliklerle) alıntılanmıştır:

"Küller Üzerinde Ziyafet" [= "Lenten Supper"]. Başına. Ya.G. Emelyanova // Giordano Bruno. Diyaloglar.

M., 1949.

"Neden, Başlangıç ve Bir Üzerine". Başına. MA Kavun. Orada.

"Sonsuzluk Üzerine, Evren ve Dünyalar". Başına. A.I. Yedirmek. Orada.

"The Mystery of Pegasus [= "The Cabal of the Pegasus Horse"]), Killen Ass'ın eklenmesiyle". Başına. Ya.G.

Emelyanov. Orada.

Giordano Bruno. Kahramanca coşku hakkında. Y. Emelyanova'ya göre. Başına. Y.'nin şiirleri

Verkhovsky ve A. Efros. M., 1953.

Giordano Bruno ve Engizisyon. Başına. VS Rozhitsyna // Din tarihi ve ateizm sorunları. M., 1950.

Engizisyondan önce Giordano Bruno. Başına. AH. Gorfunkel // Din tarihi ve ateizm sorunları. M., 1958.

Tommaso Campanella. Güneş Şehri. Başına. F. Petrovsky. M. - L., 1947.

Thomas More. Ütopya. Başına. Yu.M. Kagan//Thomas More. Ütopya. epigramlar. Richard S.'nin tarihi

M., 1998.

Hermetik metinler baskıdan alıntılanmıştır (bazen değişikliklerle):

Hermes Trismegistus ve Doğu ile Batı'nın Hermetik geleneği. Başına. K. Bogutsky. Kiev - M., 1998.

Çevirmenden yapılan eklemeler metinde köşeli parantez içinde işaretlenmiştir.

EDİTÖRDEN

Çeviri ilk baskıya göre yapılmıştır:

F. A. Yates. Giordano Bruno ve Hermetik gelenek. Chicago; Londra : Chicago Üniversitesi

Basın, 1964.

F. Yeats tarafından yetkili İtalyanca baskıdan düzeltilen isimler, alıntılar ve notlar:

F. A. Yates. Giordano Bruno e la tradizione ermetica / Trad. R. Pecchioli. Roma; Bari: Latenza, 1969.

BÖLÜM I

HERMES TRISMEGIST

enerji, heyecan, tüm büyük ilerici hareketler

Rönesans, tersine çevrilmiş bir bakıştan kazanıldı. Zamanın döngüsel fikri, antik saflık ve hakikat altın çağından bakır ve demir çağlarına kadar sürekli bir hareket olarak hakim olmaya devam etti ve bu nedenle hakikat arayışı kaçınılmaz olarak erken, eski, ilkel altın arayışına dönüştü. , bozulma ve dejenerasyonu günümüzün ve yakın geçmişin daha az asil metalleriydi. İnsanlık tarihi, ilkel hayvan başlangıçlarından giderek daha da karmaşıklaşan bir evrim olarak görülmedi; tam tersine, geçmiş her zaman şimdiden daha iyi olmuştur ve ilerleme bir canlanma, bir canlanma, antik çağın bir rönesansı olmuştur. Klasik hümanist, klasik antik çağın edebiyatını ve anıtlarını keşfederken, kendisininkinden hem daha iyi hem de daha yüksek olan bir medeniyetin saf altınına geri dönmekte olduğunun farkındaydı. Kutsal Yazıları ve ilk kilise babalarını incelemeye geri dönen dinsel reformcu, daha sonraki yolsuzluklar altında gömülü olan müjdenin saf altınını yeniden keşfettiğini hissetti.

Bütün bunlar aşikardır, tıpkı bu büyük geri dönüş hareketlerinin her ikisinin de atıfta bulundukları önceki ve daha iyi dönemin tarihi hakkında yanılmadıkları gerçeği gibi. Hümanist, Cicero'nun ne zaman yaşadığını biliyordu, klasik kültürün altın çağının tam olarak ne zaman düştüğünü biliyordu; reformcu, İncillerin kesin tarihini belirleyemese de, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına geri dönmeye çalıştığını biliyordu. Ancak bu kitabın adandığı Rönesans'ın geri dönüş hareketi, yani büyünün saf altın çağına dönüş, temel bir tarihleme hatasına dayanıyordu. Rönesans büyücüsüne esin kaynağı olan ve eski çağlara atfettiği yazılar aslında çağımızın 2. - 3. yüzyıllarında yazılmıştır. Rönesans sihirbazı, Yahudi atalarının ve peygamberlerinin bilgeliğinden biraz daha genç ve Platon'dan ve diğer antik çağ filozoflarından çok daha eski olduğu varsayılan Mısır bilgeliğine geri döndüğünü düşündü.

Rönesans sihirbazının kesin inancına göre her biri bu kutsal kaynaktan içen Nuh Yunanistan. Ama aslında, erken Hıristiyanlığın pagan geçmişine, büyülü ve doğu etkilerini özümseyen kozmosun dinine, Yunan felsefesinin Gnostik versiyonuna, varoluşsal sorulara cevaplar arayan yorgun paganların sığınağına dönüyordu. çağdaşları, ilk Hıristiyanlar tarafından sunulanlardan farklı olacak sorular.

Mısır tanrısı Thoth, tanrıların yazıcısı ve bilgelik tanrısı, Yunanlılar kendilerini Hermes'leriyle özdeşleştirdiler ve bazen ona "Üç Kere En Büyük" sıfatını verdiler ¹ . Thoth'un Hermes veya Merkür ile özdeşleştirilmesi Romalılar tarafından benimsendi ve Cicero, On the Nature of the Gods (De natura deorum) adlı incelemesinde aslında beş Merkür olduğunu açıklıyor, bunların beşte biri Argus'u öldürüp gitti. Mısır'a sürgüne gitti, burada "Mısırlıları yasa ve yazıyla bilgilendirdi" ve Mısır adını Teut veya Thoth ^{2 olarak benimsedi} . Hermes Trismegistus adı altında, astroloji ve okült bilimleri, bitki ve minerallerin gizli özelliklerini ve bu özelliklere dayalı sempatik büyüyü, yıldızların enerjisini çekmek için tılsımların üretimini konu alan geniş bir Yunanca literatür ortaya çıktı. vesaire. Hermes adı altında dolaşan incelemeler ve pratik astral büyü tarifleri ile birlikte, aynı saygıdeğer isimle ilişkili felsefi bir literatür ortaya çıktı. Hermetik ortamın felsefe için ne zaman kullanılmaya başlandığı tam olarak bilinmemekle birlikte, günümüze kadar gelen en önemli Hermetik felsefi metinler olan Asklepios (Asclepius) ve Hermetik Kod (Corpus Hermeticum) büyük ihtimalle M.Ö. MS 100 ve 300 ³ . Pek çok araştırmacı, sözde Mısır görünümüne sahip olmalarına rağmen, bu risalelerde gerçekten Mısırlı unsurların çok az olduğuna inanıyor. Diğerleri , bunların bir tür orijinal Mısır inançlarını yansıtma olasılığının farkındadır4 ^. Ancak ne olursa olsun, Rönesans'ta inanıldığı gibi eski zamanlarda her şeyi bilen Mısırlı bir rahip tarafından değil, pek çok bilinmeyen yazar tarafından yazılmışlardı, görünüşe göre tamamen Yunanca 5 ve o zamanın popüler Yunan felsefesini içeriyorlar - bir Bazı Yahudi ve muhtemelen Pers etkileriyle birlikte Platonculuk ve ^Stoacılık karışımı . Çok farklı olmalarına rağmen hepsinde yoğun bir dindarlık havası vardır. "Asclepius", Mısır dininin ve bu büyülü ayinlerin ve prosedürlerin bir açıklamasına adanmıştır.

11 Mısırlılar, kozmosun güçlerini tanrılarının heykellerine indirmeyi başardılar. İnceleme, daha önce Madavra'lı Apuleius'a atfedilen Latince bir çeviriyle bize ulaştı ⁶ "Pimander" ("Pimander") - Hermetik Kodu ⁷ olarak adlandırılan on beş hermetik diyalog koleksiyonundaki ilk inceleme - hakkında bir hikaye içeriyor Yaratılış Kitabını anımsatan yerlerde dünyanın yaratılışı. Diğer incelemeler, ruhun gezegensel kürelerden daha yüksek ilahi bölgelere yükselişini anlatır veya ruhun kendisini maddi dünyaya bağlayan zincirlerden kurtulup ilahi güç ve kuvvet kazandığında yeniden doğuş sürecini kendinden geçmiş tonlarda tasvir eder.

, "Hermes Trismegistus'un Vahiyi" adlı eserinin ilk cildinde ⁸ , "Asclepius" ve Hermetik Kodun bir parçası olarak bize ulaşan risalelerin ele alındığı o dönemin (yaklaşık MS 2. yüzyıl) ruh halini analiz etti. yazılı. Dıştan, mükemmel bir şekilde organize edilmiş ve istikrarlı bir dünyaydı. Pax Romana , imparatorluğun karma nüfusu yetenekli bir bürokrasi tarafından yönetilirken, etkinliğinin zirvesine ulaştı. Geniş Roma yolları ağı, imparatorluk içinde mükemmel iletişim sağlıyordu. Eğitimli katmanlar, yedi liberal sanat sistemine dayanan Greko-Romen kültürünü özümsedi. Ancak bu dünyanın manevi durumu o kadar müreffeh değildi. Yunan felsefesinin güçlü entelektüel çabaları boşa çıktı, bir durgunluğa, bir çıkmaza girdi - belki de Yunan düşüncesinin hipotezlerinin deneysel olarak doğrulanmasına yönelik kararlı adımı hiçbir zaman atmadığı için - bu adım ancak on beş yüzyıl sonra, 17. yüzyılda modern bilimsel düşüncenin ortaya çıkışı . İkinci yüzyılın dünyası , hiçbir güvenilir sonuca götürmüyor gibi görünen Yunan diyalektiğinden bıkmıştı. Platoncular, Stoacılar, Epikurosçular, hiç ilerlemeden sadece kendi okullarının teorilerini tekrarlayabildiler ve bu okulların dogmaları, bir ders kitabı biçimine sıkıştırılarak, imparatorluk çapında felsefi eğitimin temeli oldu. Hermetik yazıların felsefesi, Yunan kökenli olduğu sürece, Platonizm, Neoplatonizm, Stoacılık ve diğer Yunan düşünce okullarının eklektik karışımıyla aynı standart tipe aittir.

Ancak 2. yüzyılın insanları, sıradan eğitimin veremeyeceği sorunlarına bir cevap almak için tutkuyla gerçeği bilmeye çalıştı. Bir cevap ararken sezgisel, büyülü ve mistik olana döndüler. Akıl başarısız olmuş göründüğü için, aklın ötesindeki zihin olan Nous'u geliştirmeye çalıştılar . Felsefe

ona diyalektik alıştırmalar uğruna değil, Tanrı'nın ve dünyanın anlamının doğrudan bilgisine ulaşmak için - kısacası, çileci disiplinin ve dindar bir yaşamın götürdüğü bir irfan olarak ihtiyaçları vardı. Genellikle öğretmen ve öğrenci arasındaki bir diyalog biçiminde bestelenen hermetik incelemeler, usta nihayet aydınlanmaya eriştiğinde ve övgü dolu ilahiler söylemeye başladığında genellikle bir vecd patlamasıyla sona erer. Görünüşe göre dünyayı veya kozmosu tefekkür etmenin - veya daha doğrusu kendi zihninde (Nous veya mens) yansıyan kozmosu tefekkür etmenin bir sonucu olarak aydınlanmaya ulaşıyor: kozmosun ilahi anlamını kavrar ve onun üzerinde manevi güç alır - ünlü gibi gnostik vahiyler veya ruhun tanrı ile birleşmek için gezegensel küreler aracılığıyla yükseliş deneyimi. Böylece, Yunan düşüncesinde, özellikle Platonizm ve Stoacılıkta gizli olarak mevcut olan bu kozmosun dini, Hermetizmde gerçek bir din, tapınakları ve tapınması olmayan, yalnızca zihinde uygulanan bir kült, dini bir felsefe veya gnosis içeren felsefi bir din haline gelir. .

İkinci yüzyılın insanları , (Rönesans'ın onlardan benimsediği) eskinin saf ve kutsal olduğu, eski düşünürlerin tanrılara haleflerinden, telaşlı akılcılardan daha yakın oldukları fikriyle tamamen doluydu. Bu nedenle, bu çağda Pisagorculuğun güçlü bir şekilde yeniden canlanması. Daha kutsal ve genel olarak her şeyi uzak ve egzotik olarak görüyorlardı9 ^; dolayısıyla bilgiye karşı tutumları Yunanlılardan daha dindar görünen "barbar" kültü, Hintli jimnastikçiler, İranlı sihirbazlar, Keldani astrologlar ¹⁰ . Tüm dinlere izin verilen imparatorluğun eritme potasında, doğu kültleriyle tanışmak çok kolaydı. Ve Mısırlılar bu devirde en büyük onuru yaşadılar. Mısır tapınakları faaliyet göstermeye devam etti ve Greko-Romen dünyasında dinsel hakikat ve vahiy arayanlar, uzak bir Mısır tapınağına hacca gittiler ve bir rüyada ilahi gizemlerin ifşasını alma umuduyla geceyi orada geçirdiler. " Mısır'ın - büyük Yunan filozoflarının orada bulunduğu ve Mısırlı rahiplerle iletişim kurduğu tüm bilgilerin atalarının yurdu olduğu inancı uzun zaman önce yayılmıştı ve 2. yüzyılın atmosferinde, Mısır'ın eski ve gizemli dini, derin . rahiplerinin bilgisi, onların çileci yaşam tarzları, tapınaklarının yeraltı odalarında uyguladıkları (söylendiğine göre) dini büyü

Mısırlı rahiplerin tanrılarının heykellerini canlandırmak için kullandıkları sihrin tuhaf tasvirleriyle ve eski Mısır dininin kaçınılmaz çöküşüyle ilgili acıklı kehanetiyle Hermetik risale Asklepios'tayız. Mısırlı bir rahip olduğu iddia edilen Hermes Trismegistus, öğrencisi Asklepios'a, "O saatte," diyor, "o saatte, hayattan bıkmış insanlar, dünyayı artık hayranlık ve hayranlığa layık bir nesne olarak görmeyecekler. Geçmişin, bugünün ve geleceğin tüm fenomenlerinden daha iyi ve daha iyi olan bu evren yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalacak; insanlar bunu bir yük olarak görecek; ve bundan sonra tüm dünya, Allah'ın emsalsiz bir eseri, sayısız suret çeşitliliğinden müteşekkil muhteşem bir yapı, her şeyiyle hayır olan bir yaratılış, Allah'ın dilemesinin bir vasıtası, üzerine cömertçe lütuf yağdıran bir varlık olarak aşağılık ve ihmal edilmiş olacaktır. her şeyin uyumlu bir çeşitlilik içinde bir araya toplandığı yaratılış - tüm fenomenler, saygıya, övgüye ve sevgiye layık . ^" Böylece Mısır ve onun büyülü dini, kozmosun hermetik diniyle özdeşleştirilir.

Bu nedenle, Hermetik metinlerin içeriğinin, Rönesans sihirbazında, önünde eski Mısır bilgeliği, felsefesi ve büyüsü hakkında gizemli, değerli bir hikaye olduğu yanılsamasını neden beslediğini anlamak kolaydır. Hermes Trismegistus - belirli bir Gnostik felsefi vahiy kategorisi veya büyülü incelemeler ve tarifler ile ilişkili efsanevi bir isim - Rönesans halkı için gerçek bir insandı: eski zamanlarda yaşayan ve tüm bu eserleri kendisi yazan Mısırlı bir rahip. Ve bu kitaplarda Rönesans okuyucusunun karşısına çıkan ve aslında çağımızın ilk yüzyıllarının popüler felsefi öğretilerinden alınan Yunan felsefesinin kırpıntıları, yalnızca kendisinden önce Platon'un geldiği eski bilgeliğin kaynağı olduğuna olan güvenini güçlendirdi. Yunanlılar en iyi bilgilerini aldılar.

Bu büyük tarihsel hata şaşırtıcı sonuçlara yol açtı.

Rönesans, Hermes Trismegistus'u eski zamanlarda yaşamış gerçek bir kişi ve kusursuz otoritelere dayanan Hermetik metinlerin yazarı olarak kabul etti, çünkü bu inanç, başta Lactantius ve Augustine olmak üzere Kilise Babaları tarafından dolaylı olarak paylaşılıyordu. Elbette, bu saygıdeğer yazarların doğruluğundan şüphe etmek kimsenin aklına gelmezdi; ve dahası hem 3. yüzyılda yazan Lactantius'un hem de 4. yüzyılda yazan Augustine'in kayıtsız şartsız kabul ettiği gerçeği.

Hermes Trismegistus efsanesi, Hermetik metinlerin şöhretinin ve öneminin ve yazarlarının efsanesinin erken ve tam başarısının dikkate değer bir kanıtı olarak hizmet eder.

Cicero'nun "Mısırlıları kanunlar ve yazı hakkında bilgilendiren" beşinci Merkür hakkındaki sözlerinden alıntı yaptıktan sonra Lactantius, "Kurumlar"ında bu Mısırlı Hermes'in "bir adam olmasına rağmen çok uzun süre yaşadığını ve çok uzun süre yaşadığını" yazar. her türlü öğrenimde tam anlamıyla bilgili, böylece birçok konu ve sanat bilgisi ona Trismegistus adını kazandırdı. En yüksek ve tek Tanrı'nın büyüklüğünü onayladığı ve onu bizim de kullandığımız aynı isimlerle çağırdığı ilahi bilgisine adanmış kitaplar ve daha pek çok şey yazdı - Tanrı ve ^Baba . "Birçok kitaptan" bahsetmişken, Lactantius, Hermetik Kod ve Asklepios'tan birkaç ^kez birkaç kez alıntı yaptığı için, elbette, bize gelen Hermetik yazıları aklında tutuyor . Lactantius tarafından Hermes Trismegistus'a ve onun kitaplarına atfedilen antik çağ, Trismegistus'un Platon ve Pythagoras'tan çok daha yaşlı olduğunu söylediği De ira Dei'deki [Tanrı'nın Gazabı Üzerine] sözlerinden bellidir ¹⁵ .

Lactantius'un "Kurumlar"ında Hermes Trismegistus'tan başka birçok alıntı ve ona göndermeler vardır. Hıristiyanlığın gerçeklerini desteklemek için pagan bilgeliğini kullanma stratejisinde Hermes'i kesinlikle değerli bir müttefik olarak görüyordu. Az önce alıntılanan alıntıda, Hermes'in, Hıristiyanlar gibi, Tanrı'ya "Baba" adını verdiğini; gerçekten de Hermetik metinlerde "Baba" sözcüğü çoğu kez yüce varlık için kullanılır. Bununla birlikte, daha da dikkat çekici olan, Hermes'in yaratıcıyı belirtmek için "Tanrı'nın Oğlu" ifadesini kullanmasıdır. Lactantius, eski bir yazardan gelen, Hıristiyanlığın hakikatinin bu şaşırtıcı teyidini göstermek için, Yunanca olarak Asklepios'tan bir pasaj aktarır (bizim için orijinal Yunancanın parçalarını koruyan alıntılardan biri):

Hermes, "Kusursuz Söz" adlı kitabında şu sözleri söyler: "İkinci Tanrı'yı görme ve duyulara açık kıldığı için haklı olarak Tanrı demeye karar verdiğimiz, her şeyin Rabbi ve Yaratıcısı... Bu nedenle, O'nu önce yarattığı ve ancak o zaman ona güzel ve tüm hayırlarla dolu göründüğü için; ve onu kutsadı ve onu tamamen Oğlu olarak sevdi." ¹⁶ .

":Perfect Word" (":Sermo Periectus"), orijinal Yunanca "Asclepius" başlığının sadık bir çevirisidir ve Lactantius tarafından alıntılanmıştır.

Yunancadaki pasaj, bizim Latince çevirimizde yaklaşık bir karşılık bulmaktadır. Böylece, Mısırlıların putlarını nasıl yaptıklarına dair fantastik bir tasvir ve Mısır dini üzerine bir ağıt içeren Asklepios, Lactantius'tan bir kutsama alır, ancak İlahi Varlık hakkında bir kehanet içerir.

Hermetik yazarlar "Tanrı'nın Oğlu" ifadesini sadece Asklepios'ta kullanmamışlardır. Poimander'ın başlangıcında, dünyanın yaratılışının Hermetik versiyonunda, yaratma eyleminin, Tanrı'nın Oğlu olan parlak Söz aracılığıyla gerçekleştirildiği söylenir18 ^. Tanrı'nın Varlığından yaratıcı Söz olarak bahseden ve Kutsal Yazılardan alıntı yapan Lactantius, bu Hıristiyan fikirlerini desteklemek için paganlara atıfta bulunur ve hem Yunanlıların hem de Tris-megistus'un O'na Logos adını verdiğine işaret eder. Hiç şüphe yok ki aklında, Poimander'dan Tanrı'nın Sözü olarak yaratıcı Söz hakkındaki pasaj vardır ve şunu ekler: "Şu ya da bu şekilde neredeyse tüm gerçeği bulan Trismegistus, genellikle Söz'ün ihtişamını ve ihtişamını tanımladı" ¹⁹ .

Ayrıca Lactantius, Trismegistus'u, Tanrı'nın Varlığı ve Sözü hakkında konuştuğu için, Hıristiyanlığın gelişini önceden haber veren en önemli pagan kahinlerinden ve peygamberlerinden biri olarak kabul eder. "Kurumların" üç yerinde, Sibyllerin Mesih'in gelişiyle ilgili tanıklığının yanı sıra, Trismegistus ^{20'den de alıntı yapıyor} . Lactantius'ta Hermes Trismegistus'u eleştirenleri hiçbir yerde bulamıyoruz. Onun için, anlamı Hristiyanlıkla tutarlı olan ve Oğul Tanrı hakkındaki sözleri onu pagan bir peygamber olarak Sibyl'lerle aynı seviyeye getiren her zaman en eski ve en bilge yazar olarak kalır. Genel nitelikteki pasajlarda Lactantius, imgelere saygı gösterilmesini kınar ve sihirbazlar tarafından kullanılan iblislerin kötü düşmüş melekler olduğu görüşünü ifade eder ²¹ . Ancak, ilahi gerçeklerde kendisi için her zaman saygın bir otorite olarak kalan Trismegistus ile birini veya diğerini ilişkilendirmez. Hristiyan kalmak isteyen Rönesans sihirbazı için kilisenin sevgili babası Lactantius'un olması şaşırtıcı değil.

("De civitate Dei") adlı çalışmasında , "Trismegistus adlı Mısırlı Hermes" in putlar hakkında yazdıklarını şiddetle kınıyor. , yani, "Asclepius" ta (Augustine tarafından kapsamlı bir şekilde alıntılanan) büyülü dinin taraftarları olan Mısırlıların tanrıların heykellerini nasıl canlandırdıklarına ve büyülü yollarla ruhları onlara nasıl çektiklerine dair bir pasaj ²² . Tersine

Lactantius'tan Augustine, Asklepios'un Yunanca metninden değil, bize gelen ve bu nedenle en geç 4. yüzyılda ortaya çıkan aynı Latince çeviriden alıntı yapıyor ²³ . Yukarıda belirtildiği gibi, bu çeviri genellikle Madavra'lı Apuleius'a atfedilir.

Augustine'in Asklepios'taki putperest pasajı eleştirdiği bağlam önemlidir. Bundan önce, genel olarak sihire ve Madavra'lı Apuleius tarafından tutulan ruhlar veya iblisler (iblisler) hakkındaki fikirlere saldırdı ²⁴ .

-Romen kültürünün en üst seviyesinde yer alan, felsefi okulların eskimiş yönergelerinden bıkan, kurtuluşu okültte ve her şeyden önce Mısır tipi okültte arayan insanların çarpıcı bir örneğidir. ­. Yaklaşık doğdu. MS 123'te Apuleius, Kartaca ve Atina'da eğitim gördü ve daha sonra Mısır'a gitti ve burada sihir yapmaktan yargılandı. Cadıların kahramanı eşeğe dönüştürdüğü ve ancak hayvan biçiminde birçok eziyet yaşadıktan sonra, ıssız bir deniz kıyısındayken tekrar bir erkeğe dönüştüğü, yaygın olarak Altın Eşek 25 olarak bilinen harika romanıyla ^ünlendi . kurtuluşta çaresizlik içinde dolaştığı yerde, kendinden geçmiş bir vizyonda, tanrıça İsis ona görünür. Sonunda bir Mısır tapınağında İsis rahibi olur. Romanın genel tonu, ahlaki imgeleri (çünkü hayvan formu günahın cezasıdır), sondaki kendinden geçmiş aydınlanma veya inisiyasyon ve Mısır tadı, Hermetik metinlerin tonuna benzer. Apuleius, Asklepios'un tercümanı olmasa da, bu tez elbette ona yakın görünüyordu.

On the Demon of Socrates adlı incelemesinde tanrılar ve insanlar arasında arabulucu olarak adlandırdığı hava ruhları veya iblisler hakkındaki fikirlerinden dolayı onu eleştirir . Augustine, havada yaşayan ruhlara veya iblislere inanmadığı için değil, onları kötü ruhlar veya iblisler olarak gördüğü için böyle bir görüşü dinsiz olarak görüyor. Ayrıca Hermes Trismegistus'u Mısırlıların bu ruhları veya iblisleri tanrıların heykellerine çektikleri, böylece heykelleri canlandırdıkları veya onları tanrılara dönüştürdükleri büyüye övgüsü nedeniyle eleştiriyor. Burada, Asklepios'tan tanrıların yaratılmasıyla ilgili pasajı kelimesi kelimesine aktarır. Daha sonra, Mısır dininin yaklaşmakta olan düşüşünün kehanetini ve Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte putperestliğin sonunun bir kehaneti olarak yorumladığı, ortadan kalkması için ağıtları tartışır. Böylece, o da Ger-

Trismegistus'un Hıristiyanlığın gelişinin bir peygamberi olduğu ortaya çıktı, ancak Augustine'in geleceğe ilişkin bu bilgiyi hizmet ettiği iblislerden aldığı iddiasıyla tüm erdemleri reddedildi.

Hermes, bu tür tahminlerde bulunurken, bu çok şeytani alaylardan bir arkadaş olarak söz eder; ve açıkça Hıristiyanlığın adını vermez. (Mısır dininin) yok olması ve sona ermesi geleceğinden, kendisini bunun bir tür melankolik kehaneti ile sınırlıyor ve böyle bir geleceğe ağıt yakıyor. O, Elçi'nin hakkında "Tanrı'yı anlıyorsunuz, Tanrı'yı yüceltiyor ya da şükrediyormuş gibi değil, düşüncelerinizi boş buluyor ve onların akılsız yürekleri kararıyor..." ²⁶ diye bahsettiği kişilerden biriydi .

Bununla birlikte, Augustine devam ediyor, bu Hermes "gerçek Tanrı hakkında çok şey söylüyor", ancak Mısır putperestliğine olan hayranlığı nedeniyle kördü ve Mısır dininin sonu hakkında şeytandan bir kehanet aldı. Karşılaştırma için, gerçek peygamberlerden, özellikle de şöyle diyen İşaya'dan alıntı yapıyor: "Ve el yapımı Mısırlılar O'nun huzurunda titreyecek ve onlarda kalpleri bayılacak" ²⁷ .

Augustine, Hermes'in "Tanrı'nın Oğlu" hakkındaki sözlerinden hiçbir yerde bahsetmez ve belki de tüm yorumu, kısmen Hermes'in Lactantius tarafından Hıristiyanlığın pagan bir peygamberi olarak yüceltilmesine bir yanıttır.

Augustine'in Hermes hakkındaki görüşü, Rönesans döneminde Hermetik metinlerin pek çok dindar hayranı için elbette bir utanç kaynağıydı. Birkaç seçenekleri vardı. Bir savunma hattı, putperestlik pasajının Asklepios'un Latince çevirisine büyücü Apuleius tarafından eklendiğini ve Hermes'in kayıp Yunanca orijinalinde bulunmadığını iddia etmekti. Böyle bir çizgi, aşağıda ²⁸ gösterileceği gibi, on altıncı yüzyılın bazı Hermetikçileri tarafından seçilmiştir . Ancak Rönesans büyücüsü için Asklepios'taki büyü en zorlayıcı kısımdı. Bir Hıristiyan büyücü Augustine'i nasıl atlatabilir? Marsilio Ficino bunu yapmayı başardı - Augustinian eleştirisinden alıntı yapıyor ve sonra onu görmezden geliyor, dikkatli de olsa sihir uyguluyor. Giordano Bruno, Mısır'ın kozmosun büyülü dininin yalnızca en eski değil, aynı zamanda hem Yahudilik hem de Hıristiyanlık tarafından gizlenen ve çarpıtılan tek gerçek din olduğunu ilan ederek daha cesur bir çizgi aldı.

The City of God'da Hermes Trismegistus hakkında, Mısır putperestliğine adanmış olandan çok uzak olan ve tamamen farklı bir bağlamda olan başka bir pasaj vardır. Augustine, İbranice'nin en eski dil olduğunu, Yahudi peygamberlerin ve ataların

18 Archi, herhangi bir pagan filozoftan çok önce yaşadı ve onların bilgeliği Mısırlılarınkinden önce geldi.

Onların (Mısırlılar) en akılda kalan bilimi, bilgelik olarak adlandırılırdı, bu tür herhangi bir bilim gibi, genellikle zihni gerçek bilgelikle aydınlatmaktan çok yeteneklerin kullanılması için daha önemli olan astronomiden başka ne olabilirdi ki? İnsanları kutsayan bir şey öğrettiği iddia edilen felsefeye gelince: bu tür bir uğraş, Merkür'ün zamanında, yani Trismegistus denilen ülkelerde gelişti, yani Yunan bilgelerinden veya filozoflarından çok daha önce olmasına rağmen, İbrahim, İshak'tan sonra. , Jacob ve Joseph ve hatta daha sonra Musa. Çünkü Musa'nın doğduğu dönemde sadece ünlü büyük astrolog Atlas, Prometheus'un kardeşi, torunu bahsi geçen Merkür Trismegistus olan Yaşlı Merkür'ün anne tarafından büyükbabası yaşıyordu ^.

Augustine, otoritesinin muazzam ağırlığıyla, "Yunan bilgelerinden veya filozoflarından çok daha önce" yaşamış olan Hermes Trismegistus'un en eski çağını doğrular. Ve ona, Musa'dan üç kuşak sonra yaşadığına göre ilginç bir şecere atfederek, Augustine, Musa ve Hermes'in daha sonra canlı tartışmaların konusu olacak olan bağlantılı yaşamı sorununu gündeme getirdi. Augustine'in dediği gibi Hermes, Yunanlılardan çok daha erken olmasına rağmen Musa'dan biraz sonra mı yaşadı? Musa'nın çağdaşı mıydı yoksa Musa'dan daha yaşlı mıydı? Tüm bu bakış açıları, daha sonraki hermetikçiler ve sihirbazlar arasında taraftar bulacaktır. Musa ile ilgili olarak hayatının zamanını belirleme ihtiyacı, Hermetik Poimander'ın her okuyucusunu etkileyen Yaratılış Kitabı ile benzerlik nedeniyle ortaya çıktı.

^rahiplerinin alayının çarpıcı bir tasvirinde, alayın başındaki şarkıcının yanında iki kitap taşıdığını söyleyen İskenderiyeli Clement'ten elde edilebilir . Hermes'in müziği ve ilahileri ve astrolog yıldızlar hakkında Hermes'in dört kitabını taşıdı. Açıklama sırasında Clement, Hermes'in kırk iki kitabı olduğunu, bunların otuz altısının tüm Mısır felsefesini içerdiğini ve geri kalan altısının tıbba ayrıldığını beyan eder ³¹ . Clement'in bize ulaşan Hermetik yazılardan herhangi birini bilmesi pek olası ^değildir .

19, Clement'in tarif ettiği o çok görkemli kutsal kütüphanenin değerli kalıntılarını hafifletiyor.

1460 civarında , Cosimo de' Medici'nin hizmetindeki birçok el yazması toplayıcısından biri olan bir Yunan keşiş, Makedonya'dan Floransa'ya bir Yunanca el yazması getirdi. Hermetik Yasası'nın bir listesini içeriyordu - on beşin son incelemesini içermediği için tam olarak ^{tamamlanmadı33} . Platon'un el yazmaları zaten toplanmış ve tercüme edilmeyi bekliyor olsa da Cosimo, Ficino'ya onları bir kenara koymasını ve Yunan filozoflarını ele geçirmeden önce Hermes Trismegistus'un eserini çevirmesini emretti. Ficino'nun kendisi bize bu konuda bilgi veriyor: Plotinus hakkındaki yorumunun başındaki Lorenzo de Medici'ye ithafta, Gemistus Plethon ve diğer Bizans bilim adamlarının Floransa Katedrali'ne gelişinden sonra Yunan çalışmalarının çiçek açmasını ve Cosimo'nun kendisine nasıl talimat verdiğini anlatıyor. Bizans'tan Batı'ya gelenleri Yunan felsefesinin hazinelerine çevirmek. Cosimo, ona çevirmesi için Platon'un eserlerini verdiğini söylüyor. Ancak 1463'te Ficino, Cosimo'dan önce Hermes'i tercüme etmesi ve ardından Platon'a geçmesi için emir aldı; "mihi Mercurium primo Termaximum, mox Platonem mandavit yorumandum" [": bana önce Üç Kere En Büyük Hermes'i ve sonra Platon'u tercüme etme talimatını verdi"] ³⁴ . Ficino, eski Cosimo hala hayattayken çeviriyi birkaç ayda tamamladı (1464'te öldü ) . Sonra Platon'a geçti ³⁵ .

Durum harika. Platon'un eserlerinden oluşan bir koleksiyon var, ancak muhtemelen Cosimo ölmeden önce onu okumak için zamana sahip olmak istediği için Ficino aceleyle Hermes'i tercüme ederken çeviri için beklemesi gerekiyor. En Büyük Üç Kez'in gizemli şöhretinin ne kanıtı! Cosimo ve Ficino, Kilise Babalarından Hermes Trismegistus'un Platon'dan çok daha yaşlı olduğunu biliyorlardı. Aynı kaynaktan eski Mısır bilgeliğini içmeye susamış olan Latince Asklepios'u da biliyorlardı ³⁶ . Mısır, Yunanistan'dan daha eskidir; Hermes, Platon'dan daha yaşlıdır. Antik ve ilkel olan her şey, ilahi gerçeğe daha yakın olduğu için Rönesans tarafından saygı görüyordu; sonuç olarak, Hermetik Yasası'nın Platon'un "Hükümdarlıkları" veya "Ziyafeti"nden önce tercüme edilmesi gerekiyordu. Bu nedenle çevirisi Ficino'nun ilk çevirisi oldu.

Ficino çevirisine, Codex Hermetic'teki ilk incelemenin başlığı olan Poimandres adını verdi ve Ficino bunu tüm Kod'a ya da daha doğrusu ilk on dört incelemeye genişletti.

el yazmasında vardı. Çeviriyi Cosimo'ya adadı ve ithaftan ya da Ficino'nun dediği gibi, argüman [önsöz], eski Mısır bilgeliğinin muhteşem ifşasına yaklaşırken gösterdiği derin saygı ve zevk görülebilir.

Musa'nın doğduğu dönemde, fizikçi Prometheus'un kardeşi ve yeğeni Hermes Trismegistus olan yaşlı Merkür'ün dayısı olan astrolog Atlas gelişti ³⁷

Argüman böyle başlar - Augustine tarafından verilen Hermes'in şeceresinin tam olarak doğru olmayan bir şekilde yeniden anlatılmasıyla ve hemen derin antik çağa ve neredeyse Musa ile aynı zamana yerleştirilir.

Augustine, Cicero ve Lactantius, Merkür hakkında, diye devam ediyor Ficino. Cicero'nun Mısırlılara "yasaları ve yazıları" Merkür'ün verdiğini söylediğini aktarır ve Hermopolis şehrini kendisinin kurduğunu ekler. Mısır rahiplerinin en bilgesi, engin bilgisiyle büyük bir filozof, hayatın kutsallığı ve tapınma deneyimiyle büyük bir rahipti ve haklı olarak hak ettiği kraliyet tahtına layık olduğu yasaların bilgisi ve uygulanmasında büyük bir rahipti. Termaximus, Üç Kere En Büyük ^{38 olarak adlandırılır} .

Ona teolojinin ilk yazarı denir: Orpheus onun yerini aldı; Böylece, tek bir antik teoloji (prisca theologia) vardır ... Merkür'den kaynaklanır ve ilahi Platon'da doruğa ulaşır ³³ .

Bu nedenle, Poimander'ın önsözünde Ficino, Trismegistus'tan bahsetmeyen Gemistus Plethon'dan değil, kilise babalarından - öncelikle Augustine, Lactantius ve Clement'ten alınan bilgeliğin şeceresini ilk kez aktarır. Bu şecereyi birçok kez tekrar edecektir: Hermes Trismegistus, (ilk "eski teolog" [priscus theologus] Gemist Plithon olarak kabul ettiği ) Zoroaster'dan sonra her zaman ya birinci ya da ikinci olacak ya da birinciliği Zoroaster ile ^{paylaşacaktır40} . "Antik teoloji"nin soykütüğü ikna edici bir şekilde, Ficino'nun Hermes'e bilgeliğin fons et origo [kaynağı ve başlangıcı] olarak atfettiği aşırı önemi, kesintisiz bir gelenek zincirinin Platon'a götürdüğünü ikna edici bir şekilde göstermektedir. Ficino'nun yazılarından başka birçok alıntı yapılabilir ve bu onun mutlak olduğunu gösterir.

Hermes'in önceliği ve önemi ve bu, Floransalı filozofun ilk biyografi yazarını etkiledi ve şöyle yazdı: "O (Ficino), Platon felsefesinin, öğretisi ona göründüğü Merkür felsefesinden kaynaklandığı görüşüne kesin ve kendinden emin bir şekilde sahipti. Orpheus doktrinine ve bazı açılardan Teolojimize (yani Hristiyanlığa) Pisagor'un görüşlerinden daha ^yakındır .

Ficino, Poimander'ın önsözünde Merkür'ün ilahi bilgi üzerine en derin sırları ortaya koyduğu birçok kitap yazdığını devam ettiriyor. O sadece bir filozof olarak değil, bazen de geleceği haber veren bir peygamber olarak konuşur. Eski dinin ölümünü ve yeni bir inancın doğuşunu ve Mesih'in gelişini önceden gördü. Augustine, Hermes'in bunu yıldızlardan veya iblislerden öğrendiğini öne sürer, ancak Lactantius onu kendinden emin bir şekilde Sibyller ve peygamberler arasına yerleştirir ⁴² .

Argümanından (çeviride değil, yeniden anlatırken alıntıladığımız) bu sözlerden , Ficino'nun ("Asclepius" da Hermes'i putperestlikten dolayı kınayan) Augustine'in görüşünü nasıl saptırmaya çalıştığı açıktır. Lactantius, kahramanı için elverişli. Daha sonra, Merkür tarafından yazılan birçok eserden ikisinin özellikle ilahi olduğunu söylüyor - Apuleius Platonisti tarafından Latince'ye çevrilen ve Makedonya'dan İtalya'ya getirilen "Poimander" (yani Hermetik Yasası) olarak adlandırılan "Asclepius" olarak adlandırılır ve şimdi Cosimo'nun sırasına göre kendisi tarafından Latince'ye çevrildi. Orijinal olarak Mısır dilinde yazıldığına ve ardından Mısır sırlarını Yunanlılara açıklamak için Yunancaya çevrildiğine inanıyor.

Argumentum, Hermetik metinlerin ilişkilendirildiği Gnostik inisiyasyonlara kadar uzanan kendinden geçmiş bir notla sona erer. Ficino, bu çalışmada ilahi aydınlanmanın ışığının parladığına inanıyor. Bize, duyuların aldatmacasının ve fantezi sisinin üzerine çıkarak, Ay'ın Güneş'e dönmesi gibi zihni İlahi Zihne nasıl çevirdiğini, böylece Poimandr'ın, yani İlahi Zihnin zihnimizle birleştiğini öğretir. ve Tanrı'da var oldukları şekliyle her şeyin yapısını düşünebiliriz.

Scott, Hermetik metinler baskısının girişinde, Ficino'nun onlara karşı tutumunu şöyle anlatıyor:

Ficino'nun Hermes Trismegistus ile Yunan filozofları arasındaki ilişkiye ilişkin teorisi, kısmen erken dönem Hıristiyan yazarların, özellikle Lactantius ve Augustine'in raporlarına ve kısmen de dahili kanıtlara dayanıyordu.

Hermetik Yasası ve Pseudo-Apuleius'un Latince "Asclepius"u. O gördü . ancak Hermetik metinlerin yazarının Musa zamanında yaşamış bir adam olduğunu iyi bilinen bir gerçek olarak kabul ederek, gerçek ilişkiyi tersine çevirdi ve Platon'un teolojisini Pisagor aracılığıyla Trismegistus'tan aldığına karar verdi. Ve onun bakış açısı, en azından esas olarak, 16. yüzyılın sonuna kadar bu konuyu ele alanlar tarafından kabul edildi43 ^.

Kuşkusuz durum buydu ve bu, Ficino'nun çevirileri ve yazılarıyla başlayan Rönesans Neoplatonizminin tüm araştırmacıları tarafından hatırlanmalıdır. Ficino'nun, İlahi Akıldan (Erkekler) yayılan eski bir aydınlanma kaynağı olan eski bir teoloji olarak Hermetik metinlere yönelik saygılı tavırdan tam olarak nasıl etkilendiği hala yeterince incelenmemiştir ; Platonculuğun orijinal özünün Mısır bilgeliğinden ödünç alınan bir irfan olduğuna inanmasını sağlayacak olan da budur.

Çağdaşlar, Ficino'nun Hermetik metinlerin büyük önemi hakkındaki görüşlerini paylaştılar; bu, P.O.'nun hakkında yazdığı Poimander'ın popülaritesinden de anlaşılıyor. 44 . ^_ Poimander'ın birçok el yazması, Ficino'nun diğer tüm çalışmalarından daha fazla hayatta kaldı. İlk kez 1471'de basıldı ve 16. yüzyılın sonunda , Ficino'nun diğer eserleriyle birlikte yeniden baskıları saymadan on altı ayrı baskı çıktı. Tommaso Benci'nin İtalyanca çevirisi 1548'de Floransa'da basıldı. 1505'te Lefebvre d'Etaple, Ficino'nun Poimander'ını ve Asklepios'un sözde Apulean çevirisini tek ciltte yayınladı. 16. yüzyılda Hermetik metinlerin ve yorumların yayınları, çevirileri, koleksiyonları kapsamlı ve karmaşıktır45 ^ve Hermes Trismegistus'un Rönesans boyunca uyandırdığı derin ilgi ve coşkuya tanıklık eder.

Ortaçağ kilisesinin sihir yasağı, onu, sihirbazın gizlice iğrenç bir zanaat uyguladığı karanlık deliklere ve köşelere sürükledi. Bazen saygın insanlar da hizmetlerini gizlice kullandı. Korkuya neden oldu ama tabii ki toplum ona bir din filozofu olarak hayran olmadı. Ve Rönesans büyüsü, yani, eski - cahil, kötü ya da siyah - ile herhangi bir bağlantıyı her zaman reddeden, reforme edilmiş ve öğrenilmiş büyü, genellikle saygın bir Rönesans filozofunun bir özelliğiydi. Büyünün yeni statüsü kuşkusuz

ancak, esas olarak, çoğu çağımızın ilk yüzyıllarında, baskın felsefi okulların okültizmle doyduğu zamanlarda ortaya çıkan, Bizans'tan gelen büyük bir edebiyat akışıyla bağlantılıdır. Iamblichus, Porphyry ve hatta Plotinus gibi yazarların eğitimli ve dikkatli bir okuyucusu, büyüyü artık cahil ve değersiz insanların mesleği olarak göremezdi. Ve Ficino'nun yaymak için çok şey yaptığı eski bilgeliğin şeceresi de büyünün yeniden canlanmasını destekledi, çünkü birçok prisci teolog [eski ilahiyatçı] aynı zamanda prisci magi [eski sihirbazlar] ve gerçek yaratılış zamanıydı. onlarla ilişkili eserler aynı zamanda okültist ilk yüzyıllardı. Bilgelik şeceresinde bazen Hermes ile ilk sırayı paylaşan en eski Zerdüşt, o zamanki görüşün aksine eski zamanlarda değil, MS 2. yüzyılda ortaya çıkan "Keldani kahinleri " ­ile ^anıldı . . "Eski ilahiyatçılar" arasında ikinci sırada yer alan Orpheus tarafından öğretildiği iddia edilen büyülü büyü, çoğu ^MS 2. veya 3. yüzyıla kadar uzanan Orfik ilahilere dayanıyordu . Yani, büyük bir hata yapılan kutsal yazıların tarihlendirilmesinde Hermes Trismegistus tek eski teolog veya sihirbaz değildi.

Bununla birlikte, büyünün Rönesans'ta yeniden canlanmasında, Hermes Trismegistus büyük olasılıkla merkezi figürdü. Mısır geleneksel olarak en gizemli ve güçlü sihirle ilişkilendirilmiştir ve şimdi Mısırlı bir rahibin olağanüstü dindarlığını kanıtlayan ve onun, kilisenin babası Lactantius ve en yüksek makamların yüksek görüşünü doğrulayan yazıları aniden erişilebilir hale geldi. onu Platon'un selefi olarak gören. Hermes'in dindarlığını kanıtlayan ve onu baskın Platonculukla yakın bir bağlantı içine sokan, Augustinus tarafından kötü şeytani büyü nedeniyle mahkum edilen Asklepios incelemesini eski haline getiren şeyin Hermetik şifrenin keşfi olduğu neredeyse kesindir. Ve bu çağda Hermes Trismegistus'a tahsis edilen olağanüstü yüksek mevki, karşılığında Mısır'ı ve genel olarak onun bilgeliğini ve dolayısıyla bu bilgeliğin bağlantılı olduğu büyüyü iyileştirdi.

BÖLÜM II

FICINO ALGISINDA “POİMANDER” VE “ASKLEPİUS”

Bu bölümde Hermetik'in dört incelemesinin bir özetini vereceğim.

Ficino'nun çevirdiği ve "Poimander" genel başlığını verdiği on dört koleksiyondan seçilen koleksiyonlar. Ficino'nun bu metinler hakkındaki yorumlarından en önemlisini aktaracağım ve bu eski Mısırlı yazardan karşılaştığını düşündüğü Eski ve hatta Yeni Ahit hakikatlerine ilişkin bu içgörülere duyduğu derin şaşkınlığı aktarmaya çalışacağım. Ve sonunda Asklepios'u kısaca yeniden anlatacağım. Belki de okuyucu, Ficino'nun Poimander'ın önsözünde Hermes Trismegistus'un "ilahi kitapları" olarak adlandırdığı ve "Tanrı'nın Gücü ve Bilgeliği Üzerine" (Poimander'ın on dört incelemesi) atıfta bulunarak iki kitap hakkında bir fikir edinecektir. ) ve "İlahi irade üzerine" ("Asclepius"). Asklepios'a dayanan Rönesans'ın sihire karşı tutumunun, yalnızca Rönesans okuyucusunun Poimander'da gördüğü olağanüstü dindarlık ve ilahi şeyler bilgisi ışığında doğru bir şekilde anlaşılabileceğine inanıyorum.

kapsamlı bir inceleme sunan dört ciltlik La revelation d'Hermes Trismegiste çalışmasına başvurabilir. felsefi kaynaklarından yararlanır ve o dönemin sosyal ve dini ortamını parlak bir şekilde yeniden ^yaratır . Bu metinlerin yazarlarının o zamanki Helenistik felsefenin yanı sıra bazı Yahudi kaynaklarını ^{2 kullanmış} olmaları ve aslında zaten Hristiyanlık döneminde yaşadıkları için hem Hristiyanlık hem de Hristiyan "Tanrı'nın Oğlu" ^{3 hakkında bir şeyler duymuş olmaları} mümkündür . Ancak bizim görevimiz açısından, Ne Ficino ne de okuyucuları tarafından tamamen bilinmediklerinden, Hermetik edebiyat çalışmasının eleştirel ve tarihsel yönlerinin hiçbir önemi yoktur ve biz okumaya çalışacağız.

bu metinler, Ficino tarafından ve ondan sonra tüm Rönesans tarafından okunduğu şekliyle, yani en eski Mısır bilgeliğinin bir ifşası olarak, Platon'dan ve İsa'dan çok önce yaşamış bir yazarın dudaklarından alınmıştır. Bu yanılsamayı bozmamak için, incelediğimiz beş risaleyi "Mısırlı", yazarlarını ise "Hermes Trismegistus" olarak adlandıracağım. Gerçek şu ki, bence, yalnızca, en azından kısmen, bu metinlerin derin antik çağı ve Mısır kökeni hakkındaki devasa yanılgıyı paylaşarak, Rönesans okuyucusu üzerinde yarattıkları şaşırtıcı izlenim hissedilebilir.

Ancak bu büyük Mısır yanılsamasına dalmadan önce, birkaç kritik açıklama.

Aslında bu metinler pek çok bilinmeyen yazar tarafından ve şüphesiz çok farklı zamanlarda yazılmıştır. Bireysel incelemeler bile çoğu zaman birkaç heterojen parçadan oluşur. Buna göre, içerikleri çok çeşitlidir ve çoğu zaman çelişkilidir. Bu metinlerin bütününden tutarlı bir fikir sistemi çıkarılamaz. Ancak bunlar, rasyonel olarak düşünülmüş bir felsefe sistemi olarak tasarlanmamıştır. Bunlar, vahiy, varlığın ilahi seviyesini kavrama, kişisel kurtuluş, irfan arayan, kişisel bir Tanrı veya Kurtarıcı için değil, evrene karşı dini bir tutum için umut arayan ruhlar hakkında hikayelerdir. Hermetik metinlere ideolojik bir sistem olarak tamamen yoksun oldukları bu birliği veren, kişisel dini deneyimin kanıtı olan dindarlıktır.

Bu metinlerde apaçık öncüller olarak kabul edilen dünya resmi, doğrudan ifade edilmese de her zaman astrolojiktir. Maddi dünya, yıldızların ve yedi gezegenin gücüne tabidir - ": Yedi Hükümdar." Dinsel gnostik için doğa yasaları astrolojik yasalardır ve onun dinsel deneyiminin temelini oluştururlar.

Ancak, aydınlara tabi olan dünyayla ilgili olarak, farklı Hermetik yazarların temel bir farkı vardır. Festugière bu metinleri karamsar ve iyimser olmak üzere iki tür gnosis'e ayırdı ⁴ . Yıldızların ölümcül etkisi altında ezilen Gnostik karamsar veya düalist için, maddi dünya özünde kötüdür; münzevi bir yaşamla bu dünyadan ayrılmalı, mümkün olduğunca maddeyle her türlü temastan kaçınılmalı,

yerçekiminden kurtulan ruh, gezegensel küreler boyunca yükselene, yükselirken kendini onların kötü etkilerinden kurtararak, maddi olmayan ilahi dünyadaki gerçek evine yükselene kadar. Ve iyimser gnostik için maddeye ilahiyat nüfuz eder, dünya ilahi yaşamda yaşar ve hareket eder, yıldızlar yaşayan ilahi varlıklardır, güneş ilahi güçle parlar, Doğanın tüm parçaları iyidir çünkü hepsi İlahi'nin parçalarıdır.

Beş Hermetik metnin aşağıdaki açıklamaları, kısmen özet, kısmen doğrudan alıntıdır ⁵ . Çok özledim ve bazı yerlerde sırayı biraz değiştirdim. Bu metinlerde pek çok tekrar ve pek çok muğlak şey vardır; Özlerini olabildiğince kısaca aktarmaya çalıştım.

1.   Mısır Tekvin Kitabı. "Poimander" (Code of Hermetics I ⁶ ; kısmen iyimser, kısmen düalist gnosis)

Poimander, yani Nous ya da ilahi Mens (Akıl), Trismegisgu'ya ağır bir rüyadaki gibi tüm bedensel duyumları köreldiğinde görünür. Trismegistus, şeylerin doğasını anlama ve Tanrı'yı kavrama arzusunu ifade eder.

Poimander'ın görünüşü değişir ve Trismegistus tamamen ışıltıdan oluşan sonsuz bir resim açar. Sonra, belirli bir ateşin çıktığı ve bir kükreme gibi tarif edilemez bir sesin duyulduğu alacakaranlık ve karanlık belirir. Işıktan kutsal Söz gelir ve saf ateş nemli küreden yukarı doğru fışkırır ve hava, hafifliği nedeniyle ateşli dili takip eder. "Bu ışık," diyor Poimander, "ben, Zihin, senin Tanrın... Ve Zihinden gelen parlak Söz, Tanrı'nın Oğlu'dur."

Sonra Trismegistus kendi içinde, kendi zihninde ışığı ve sayısız gücü, sonsuz bir dünyayı ve büyük bir güçle çevrili ateşi görür. Poimander'a "doğal unsurların neden ortaya çıktığını" sorar ve Poimander şöyle yanıt verir: "Söz'ü kendi içine alan Tanrı'nın iradesinden ... Ve yaşam ve ışık olan Um-Tanrı, başka bir yaratıcı zihin yarattı - Ateş ve nefes tanrısı Demiurge , daha sonra Yedi Hükümdar'ı yarattı ve çevreleriyle şehvetli dünyayı kucakladı. Aynı öze sahip olduğu için Akıl-Demiurge ile birleşen Söz ve Sözle birleşen Akıl-Demiurge, elementlerin alt dünyasının bağlı olduğu Yedi Hükümdar'ı hareket ettirir.

Akıl-Demiurge-Kelime ateş ve nefesten yedi Hükümdar yaratıp onları harekete geçirdikten sonra sıra, Akıl-Baba'nın doğrudan bir eylemi olan insanın yaratılış hikayesine gelir.

“Ama yaşam ve Işık olan her şeyin Babası olan Zihin, Kendisi gibi bir adam yaptı ve onu kendi çocuğu gibi sevdi. İnsan, güzelliğiyle Baba'nın suretini yeniden üretti; Tanrı, benzerliğini gerçekten sevdi ve İnsana tüm yarattıklarını verdi. Ancak Demiurge'nin yaratılışının meyvelerini ateşte gören İnsan, aynı zamanda yaratmak istedi ve bunun için Baba'nın iznini aldı. Kendisine tam güç verilen yaratıcılık dünyasına girerken, kardeşinin yarattıklarını gördü ve Hükümdarlar onu sevdi ve her biri ona doğasının bir parçasını verdi. Sonra, onların özünü bilerek ve doğalarına ortak olarak, çemberlerin sınırlarını aşmayı ve ateşe hükmedenin gücünün üzerine çıkmayı arzuladı. Ve dünyanın, ölümlü ve dilsiz varlıkların bu hükümdarı, evrensel bağlantılar ve güçlü bir çember düzenlemesi aracılığıyla, Doğayı Tanrı'nın güzel suretinin altında gösterdi. Yedi Hükümdar'ın tüm enerjilerinin Tanrı formunda birleştiği bu harika güzellik karşısında Doğa, İnsan'ın ihtişamının sudaki yansımasını ve yeryüzündeki gölgesini görerek sevgiyle gülümsedi. Ve Doğa'da kendisine benzer bir görüntü görünce - ve bu onun sudaki yansımasıydı - ona olan sevgisiyle yandı ve buraya yerleşmek istedi. Canının istediği anda, onu yaptı ve sözsüz imgeye geçti. Doğa sevgilisini kucakladı ve karşılıklı sevgide birleştiler.

Doğa ile birlikte yaşamak için ölümlü bir beden alan insan - tüm dünyasal yaratıklar arasında tek olan - ikili bir doğaya sahiptir: bedende ölümlü, özünde ölümsüz. Esasen ölümsüz ve her şeyin efendisi olan insan, bedeni nedeniyle ölümlülüğe karışmıştır, kadere tabidir, kozmik kürelerin kölesidir. “Şimdiye kadar gizli bir gizem olan şey buydu. Doğa, İnsan ile birlikte mucizelerin en şaşırtıcısını gerçekleştirdi. İnsan, size söylediğim gibi, Yedi Hükümdar gibi hava ve ateşten oluşuyordu; Dayanamayan doğa, orada durmadı ve yine erkek-dişi yedi kişiyi göğe yükselen doğurdu. Bu yedi kişinin doğumu şu şekilde olmuştur. Toprak dişil ilkeydi, su hayat veren elementti, ateş şeyleri olgunlaştırdı ve doğa nefesi eterden aldı.

28 hayat ve insan suretinde bedenler yarattı. Ve insan, eskiden olduğu yaşam ve ışıktan ruha ve zihne dönüştü: yaşam ruh oldu, ışık akıl oldu. Ve duyu dünyasının bütün varlıkları, dönemin sonuna kadar bu halde kaldılar.

Poimander, dönem tamamlandığında evrensel bağlantının Tanrı'nın iradesiyle çözüldüğünü devam ettiriyor. Şimdiye kadar biseksüel olan insan ve tüm hayvanlar iki cinsiyete ayrıldı ve Tanrı             şu kelimeyi söyledi:           artırın                  ve                    çoğalın.                      Sonra                     kaderin                            yardımıyla                    Providence                ve

uzay küreleri nesiller kurdu. Ve tüm canlılar türlerine göre çoğalmaya başladı.

Poimander, Trismegistus'a kendisine emanet edilen sır ışığında hayatını nasıl kuracağını anlatır. Kendini bilmesi gerekir, çünkü "kendini bilen kendine", yani gerçek doğasına gider. “Sen, insanın kendisinden doğduğu Baba Tanrı gibi ışık ve yaşamsın. Kendinizi ışıktan ve hayattan yapılmış olarak bilirseniz... hayata geri dönersiniz." Ancak aklı olan bir kişi (tüm insanlara bu bahşedilmemiştir) kendini bu şekilde bilebilir. Ve Trismegistus, saf ve kutsal bir yaşam sürmeli ve evlat sevgisi, kutsamalar ve ilahilerle Baba'nın lütfunu kazanmalıdır.

Trismegistus, Poimander'a tüm bunları kendisine açıkladığı için teşekkür eder, ancak aynı zamanda "yükseliş" hakkında da bilgi edinmek ister. Poimander, ölümle birlikte fani bedenin bedensel unsurlara ayrıştığını, ancak manevi insanın her kürede fani doğanın bir parçasını ve onun içerdiği kötülüğü bırakarak küreler arasında yükseldiğini açıklıyor. Ve sonra, küreler tarafından kendisine konan her şeyden arınmış olarak, “ogdoadik” [sekizinci] doğaya girer, Otoritelerin Tanrı'ya ilahiler söylediğini duyar ve bu Otoritelere karışır.

Poimander, güçlenen, Her Şeyin Doğasını kavrayan ve büyük bir vizyona sahip olan Trismegistus'tan ayrılır. Trismegistus insanlara vaaz vermeye başlar, onları kuruntularından vazgeçip ölümsüzlüğü kazanmaya teşvik eder.

Ve Trismegistus "ruhunun derinliklerinde Poimander'ın iyiliğini etkiledi" ⁷ .

Ficino, Genesis ile bu inceleme arasındaki inanılmaz paralellikler karşısında şaşkına döndü. Bir yorumunda şöyle yazıyor: "Görünüşe göre burada Merkür Musa'nın gizemlerinden bahsediyor." Ve sonra bariz karşılaştırmalar yapıyor. Musa uçurumun üzerinde karanlığı ve suların üzerinde süzülen Tanrı'nın ruhunu gördü - Merkür karanlığı ve Tanrı'nın Sözünü görüyor,

nemli doğayı ısıtıyor. Musa, Tanrı Sözü'nün yaratıcı gücünden söz eder. Merkür, her şeyi aydınlatan parlak Söz'ün Tanrı'nın Oğlu olduğunu onaylar. Ve eğer Enkarnasyondan önce doğmuş bir kişi için ancak böyle bir bilgi tanınabilirse, o zaman Merkür, Oğul'un Baba'dan nasıl doğduğunu ve Ruh'un Baba ve Oğul'dan nasıl çıktığını gördü. Dünyanın ilahi Söz tarafından nasıl yaratıldığını ve insanın Tanrı'nın suretinde nasıl yaratıldığını ve ardından insanın akledilir küreden bedene düşüşünü gördü. Hatta Allah'ın canlılara çoğalma ve çoğalma emrinden bahsederken Musa'nın kullandığı kelimelerin neredeyse aynısını kullanıyor. Sonra bize, düştüğümüz o anlaşılır ve ölümsüz doğaya nasıl yeniden yükseleceğimizi öğretir. Musa, Yahudilerin yasa koyucusu, Mısırlıların Merkür'üydü ve sürüsüne evrensel Baba'yı ilahiler ve şükranlarla överek ve yaşam ve ışığı düşünerek yaşamaları için kutsal talimatlar veriyor ⁸ .

Ficino'nun Poimander hakkındaki yorumunun bu özeti, onu bu metinde en çok etkileyen şeyin (Platon'dan çok) Musa'ya benzemesi olduğunu gösteriyor. Ve görünüşe göre, kilise babalarının Trismegistus'un Musa'ya göre yaşam zamanını tam olarak Mısırlı Musa gibi göründüğü için belirlemesinin çok önemli olduğuna karar verdi. Ficino daha sonra bu harika şeyleri düşündü; Platonik Teoloji'de (Theologia Platonica), Hermes Trismegistus ve Musa'nın aynı kişi olduğunu öne sürmeye bile cüret eder. Ficino, Timaeus'ta dünyanın yaratılış öyküsünü tartıştıktan sonra şöyle yazar: "Üç kez en büyük Merkür, dünyanın kökeninin kökenleri hakkında daha net bir şekilde öğretir. Tarihçi Artapan'ın varsayımlarının da ^{kanıtladığı} gibi, bu Merkür ve Musa tek kişiyse, bu adamın bilgisine şaşırmamalıyız .

Ve Trismegistus, Musa'dan bile daha iyidir, çünkü Enkarnasyondan çok önce, yaratıcı Söz'ün Tanrı'nın Oğlu olduğunu biliyordu. "Bu (Musa), her şeyin Rab'bin kudretli Sözü tarafından yaratıldığını ilan ediyor ve o (Merkür), her şeyi aydınlatan bu parlak Söz'ün ... Tanrı'nın Oğlu olduğunu ilan ediyor." Belki de Ficino burada Yuhanna İncili'nin başlangıcıyla bir paralellikten söz etmektedir. Aceleyle Cosimo için "Poimander" tercüme ederken, Lactantius'un Trismegistus'un "şu ya da bu şekilde neredeyse tüm gerçeklerin dibine indiğini" ve "Sık sık Sözün yüceliğini ve büyüklüğünü tanımladığını" söylediğinde ne kadar haklı olduğunu muhtemelen anladı. Oğul Tanrı”, sadece “Poimander” da değil, “Asclepius” da.

Mısır'ın Tekvin Kitabı'nın yazarının, Musa'ya benzer, Hıristiyanlığın habercisi olan, Baba Tanrı'ya sevgi dolu bağlılıkla dindar bir yaşam vaaz eden bir kutsallık havasıyla çevrelendiği bu şekilde ortaya çıkıyor.

Bununla birlikte, Musa ve Mısır Yaradılışı arasında, Ficino'nun semptomatik olarak belirtmediği çeşitli türlerde temel farklılıklar olduğu açıktır. Bu farklılıklar, özellikle insanın doğası ve düşüşü hikayesinde güçlüdür.

Gerçekten de, Yaratılış'ın Musa Kitabında ve Mısır'da insanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığı ve tüm yaratılış üzerinde güç aldığı söylenir, ancak Musa hiçbir yerde bunun Adem'in yaratıldığı anlamına geldiğini söylemez. ilahi bir varlık ve sahip olunan ilahi yaratıcı güç, zorla. Bu, düşüşten önce Aden Bahçesinde Tanrı ile birlikte yürüdüğü zaman bile Adem hakkında söylenmez. Havva ve yılan tarafından ayartılan Adem, bilgi ağacından yemek yemek ve Tanrı gibi olmak istediğinde, bu, Adem'in cennetten kovulmasına neden olan bir itaatsizlik günahıydı. Ve Mısır Yaratılış Kitabında, yeni yaratılmış bir kişi, her şeyin bağlı olduğu yeni yaratılmış Yedi Hükümdar'ı (gezegenleri) görerek, aynı zamanda benzer bir şey yaratmak, yapmak ister. Ve buna itaatsizlik günahı denmez ¹⁰ . Onu seven ve güçlerini ona bağışlayan Yedi Hükümdar topluluğuna kabul edilir. Bu Mısırlı Adem, bir insandan daha fazlasıdır; bu, yeraltı dünyasının yaratılmış yöneticileri olan yıldız iblislerinin soyuna ait ilahi bir varlıktır. Hatta ona yaratıcı Sözün "kardeşi" - Demiurge - armatürlerin hareketini kontrol eden "ikinci tanrı" Tanrı'nın Oğlu denir.

Düştü         ama      bu            düşüş                      onun gücünün     bir                             tezahürü               .         Aşağı            inebilir        _      _

kozmik küreler, kabuklarını yırtar ve kendilerini Doğa'ya gösterir. Bunu, Yedi Hükümdar'ın doğasına dahil olarak, yaratılmasına ve yönetilmesine kendisinin yardım ettiği güzel Doğa'ya olan sevgisiyle hareket ederek kendi özgür iradesiyle yapar. Bunu yapmak için, Doğa'nın yüzüne yansıyan kendi imajına olan sevgisinden ilham aldı (Tanrı'nın bir insanı sevmesi, onda kendi güzel imajını görmesi gibi). Ve Doğa onun gücünü, Yedi Hükümdar'ın gücünü onda tanır ve onunla aşkta birleşir.

Doğru, düşüş aynı zamanda kayıplara da yol açar: Doğaya inip ölümlü bir beden giyen kişi, bu ölümlü bedeni, ölümlü kısmını yıldızların gücü altında verir. Ve iki cinsiyete bölünme (yedi cinsiyetsiz insanın olduğu dikkate değer bir dönemden sonra,

31 İnsan ve Doğa tarafından yaratılan) aynı zamanda belki de bir düşüşün cezasıydı. Ancak insanın ölümsüz yanı ilahi ve yaratıcı olmaya devam ediyor. İnsan ruhu ve bedeninden değil, ilahi, yaratıcı, ölümsüz bir öz ve bedenden oluşur. Ve bu ilahiliği, bu gücü, kendi ilahi zihnine benzeyen ilahi Aklı Poi-mandra'nın yardımıyla görerek yeniden kazanır. Poimander, güç kazandıktan, Her Şeyin Doğasını öğrendikten ve büyük bir vizyona sahip olduktan sonra Trismegistus'tan ayrılır .

Kısacası, Mısır "Genesis" ilahi bir adamın, kökenlerinde yıldız iblisleriyle yakından ilişkili bir adamın, bir sihirbazın yaratılışını ve düşüşünü anlatır. Mısır Tekvin Kitabı, Asklepios'ta (Pico della Miran-dola'nın "İnsanın Onuru Üzerine" konuşmasına bununla başladığı) büyük bir mucize olarak insanın ünlü yüceltilmesine mükemmel bir şekilde uyar:

Dolayısıyla Asklepios için insan büyük bir mucize, hayranlık ve şerefe layık bir varlıktır. Çünkü kendisi bir tanrıymış gibi ilahi doğaya ulaşır; iblis ırkına yakındır, onlarla ortak bir kökene sahip olduğunu bilir; doğasının insani yanını hor görür, kendisinin bir başka ilahi yanına güvenir ¹¹ .

2.   Mısır Rönesansı. "Hermes Trismegistus Tatu'nun dağdaki gizli vaazı" (Hermetik kod XIII ¹² ; dualistik gnosis)

Tat, babası Trismegistus'tan kendisine yeniden doğuş doktrinini açıklamasını ister, çünkü ruhu zaten dünyanın ihtişamına karşı yumuşamıştır ve son inisiyasyona hazırdır. Trismegistus, yeniden doğmuş insanın Sessizlikteki Bilgelikten ve Tanrı'nın İradesiyle ekilen Gerçek İyilik tohumundan doğduğunu söyler. Bu şekilde yeniden doğan adam, "bir tanrı, Tanrı'nın bir oğlu, her şeyiyle, tüm Güçlerden oluşan" olacaktır. Trismegistus'un kendisi zaten bir yeniden doğuş yaşamıştır. Giderek daha fazla ilham alan Tat, babasından deneyimlerini paylaşmasını ister. "Canlandırmayı kim yapıyor?" diye sorar ve şu cevabı duyar: "Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın izniyle herkes gibi bir adam." Tata'nın sorusuna: "Gerçek nedir?" - Trismegistus, hakikatin “bozulmamış, sınırsız, renksiz, biçimsiz, hareketsiz, çıplak, ışık saçan, ancak kişinin kavrayabileceği; değişmez İyi, Bedensiz. Gerçek anlaşılmaz

duygular; insan onu ancak gücünün ve enerjisinin tezahürleriyle ve ancak Tanrı'da doğumu kavrayabildiği takdirde kavrayabilir. "Gerçekten benim ulaşamayacağım bir şey mi, Peder?" - Tat, Trismegist'in onu yaklaştırması gerektiğini söylediğini sorar ve görünecektir; şehvet ve olacak; cinsel duyguları kendi içinde yoğunlaştırır ve içinde bir tanrı doğar; kendinizi "irrasyonel karmatter" dan arındırın. Bu "cezalar" korkunçtur ve sayısızdır ve ana on ikisi şunlardır: Cehalet, Umutsuzluk, Aşırılık, Şehvet, Adaletsizlik, Açgözlülük, Kurnazlık, Kıskançlık, Aldatma, Öfke, Pervasızlık, Kurnazlık. İnsan bedeninin tutsağı olduğu için tüm bu cezalar duyular aracılığıyla insanın içindeki acıya neden olur.

Ve sonra Tat, saygılı bir sessizliğe dalar ve canlanması gerçekleşir; Rab'bin Güçleri onun içine girer ve Kara tarafından vücudundan atılır. Cehaletin yerine Bilgi, Cesaretsizliğin yerini Neşe, Ölçüsüzlüğün yerini Ölçülülük, Şehvetin Özdenetim, Adaletsizliğin yerine Adalet, Cömertliğin yerini Cömertlik, Yalanın yerini Hakikat alır. Hakikat ile birlikte İyi gelir, Hayat ve Işık ile birlikte gelir ve diğer tüm Cezalar bedeni terk eder. Böylece On Güç'ün etkisi altında on iki Kars yok olur.

Tata'nın yeniden canlanması gerçekleştikten sonra, Trismegistus onu daha önce içinde bulunduğu ve zodyak çemberinin oluşturduğu "çadırdan" (Ficino bu kelimeyi "tabernaculum" olarak çevirir) çıkarır. Fespogière'in açıkladığı gibi, on iki ahlaksızlık veya "kar", Tat'ı hala maddi ve maddenin gücü altındayken bastıran zodyak burçlarından geliyordu. Fespogière bu olayı, inisiyenin yukarı doğru hareket ettikçe yedi gezegenden yayılan yedi kötülükten kurtulduğu Poimandre'deki küreler boyunca yükselişle karşılaştırır13 ^. Böylece, maddenin cezaları yıldızların etkisidir ve yenilenme eyleminde bunların yerini Erdemler alır, ruhu gökyüzünün maddi ağırlığından ve etkilerinden kurtaran İlahi Güçlerdir. Yetkililer Sözde Birdir ve yenilenen canın kendisi Söz ve Tanrı'nın Oğlu olur ¹⁴ .

Trismegistus, Tata'ya kendisinin yaşadığı deneyimle tanıştırdı. Tata'ya giren yetkililer, Rönesans İlahisi'ni söylüyor:

Tüm doğa duysun bu marşı... Kainatın Rabbini, Her Şeyin Bir'ini söyleyeceğim. Açılın gökler, bastırın nefesinizi, ey rüzgarlar, Tanrı'nın ölümsüz çemberi sözümü kabul etsin... Her Şeye Gücü Yeten'in, içimdeki Güçlerin şarkısını söyleyin... Ben

sana şarkı söylüyorum Baba, Güçlerimin enerjisi; Sana şarkı söylüyorum Tanrım, enerjilerimin gücü... İşte bunu içimdeki Otoriteler ilan ediyor... İşte sana ait olan kişi bunu ilan ediyor, ateşle, havayla, toprakla, suyla, Ruh, tüm yaratımınız aracılığıyla.. .

Bu inceleme üzerine bir yorumda15 Ficino, cezaların kovulmasını (ultores) ve bunların Tanrı'nın Güçleri (Potestates Dei) tarafından yer değiştirmesini ^, Tanrı'nın Sözü ve Oğlu olan Mesih'te Hıristiyan yeniden doğuş deneyimiyle karşılaştırır. Aslında, Festugière ^{16'nın gözlemlediği} gibi, bu Gnostik deneyim, yıldızların determinizminden kurtulan ilahi lütfun armağanına çok benzer.

Arabalar ve Güçlerin Ficino'nun Latince çevirisinde göründükleri şekliyle bir listesini buraya koyuyorum. "Öteleme"yi "Tutarsızlık" olarak tercüme etti ve çevirisinin metnine Şehveti dahil etmeyi unuttu, ancak yorumunda bu Cezadan Luxuria (Luxuria) adı altında bahsetmişti . Buna karşı çıkan güç, Castitas (İffet) veya Fortitudo (Cesaret) olmalıdır - ancak Ficino, yorumunda Güçleri listelemez.

Кары

Ignorantia

(Невежество) Tristitia (Уныние) Inconstantia (Непостоянство) Cupiditas (Алчность) Luxuria (Роскошь)

Injustitia

(Несправедливость) Deceptio (Хитрость) Invidia (Зависть) Fraus (Лживость) Ira (Г нев)

Власти

Cognitio Dei (Богопознание) Gaudium (Радость) Constantia (Постоянство) Continentia (Умеренность) Castitas (Целомудрие)?

Fortitudo (Стойкость)? Justitia (Справедливость) Veritas (Истина) Bonum

Hermes Trismegistus'tan gelen bu müjde, yıldızlardan gerçek bir dehşet duyan Ficino için büyük önem taşıyor olmalı. Ve burada, Poimandre'deki Söz tarafından dünyanın yaratılmasında olduğu gibi, Ficino muhtemelen Yuhanna İncili ile bir paralellik gördü: “Yaşam O'ndaydı; ve yaşam insanların ışığıydı" ve O'nu kabul edenlere "Tanrı'nın çocukları olma gücü verdi" ¹⁷ .

3.   Akılda Evren üzerine Mısır meditasyonu. "Hermes'e Akıl" (Hermetik kod XI ¹⁸ ; iyimser gnosis)

(İnceleme boyunca Mind, Hermes'e atıfta bulunur.)

Sonsuzluk, Tanrı'nın Gücüdür ve Sonsuzluğun yaratılışı, başlangıcı olmayan, ancak Sonsuzluğun çalışmasıyla sürekli oluş halinde olan bir dünyadır. Bu nedenle, Eternity'de var olan hiçbir şey asla yok olmayacak veya yok olmayacak, çünkü Eternity yok edilemez.

Ve dünyanın tüm bu büyük bedeni, akılla ve onu içini ve dışını dolduran ve Evreni canlandıran Tanrı ile dolu bir ruhtur.

Benim aracılığımla (yani Zihin vasıtasıyla) dünyayı ve onun güzelliğini tefekkür edin. Yedi göğün hiyerarşisine ve düzenlerine bakın. Var olan her şeyin nasıl ışıkla dolu olduğunu görün. Evrenin merkezinde yer alan dünyaya, tüm dünyevi varlıkları besleyen bu büyük hemşireye bakın. Her şey ruhla doludur ve tüm varlıklar hareket halindedir. Bütün bunları kim yarattı? Allah birdir, çünkü Allah birdir. Görüyorsunuz ki dünya her zaman birdir, güneş birdir, ay birdir, ilahi faaliyet birdir; ve Tanrı da Bir'dir. Ve her şey yaşadığına ve hayat da bir olduğuna göre, şüphesiz Tanrı da Bir'dir. Her şeyin var olması ancak Tanrı'nın eylemiyle olur. Ölüm, vücutta birleşmiş olan unsurların yok edilmesi değil, birliklerinin kopmasıdır. Bu değişime ölüm denir, çünkü onunla birlikte vücut çürür, ama sana söylüyorum sevgili Hermes, bu şekilde çürüyen varlıklar sadece dönüşür.

Her şey Tanrı'dadır, herhangi bir yerde olan bir şey olarak değil, örneğin cismani olmayan hayal gücünde olan bir şey olarak. Bunu kendi deneyimlerinizden yargılayabilirsiniz. Nefsine Hindistan'a gitmesini emret, okyanusu geç; ve bir anda orada olacak. Ona göğe yükselmesini emret, kanatlara ihtiyacı olmayacak; hiçbir şey onu durduramaz. Ve eğer evrenin kasasını kırıp dünyanın ötesinde ne olduğunu görmek istersen - eğer orada bir şey varsa - bunu yapabilirsin.

Hangi güce, hangi hıza sahip olduğunuzu görün. Tanrı hakkında böyle düşünmelisiniz: var olan her şey - dünya, kendisi, evren - düşünceler gibi kendi içinde içerir. Dolayısıyla kendinizi Allah'a eş tutmadıkça, O'nu idrak edemezsiniz, çünkü benzer ancak benzerden anlaşılır. Kendinizi ölçülemez bir boyuta büyütün, bedenden kurtulun, tüm zamanları aşın, Sonsuzluk olun ve o zaman Tanrı'yı \u200b\u200bidrak edeceksiniz. Senin için hiçbir şey olmadığına inan

35 imkansız, kendini ölümsüz ve her şeyi, tüm sanatları, tüm bilimleri, tüm canlıların doğasını bilebileceğini düşün. Tüm yüksekliklerin üzerine çık, tüm derinliklerin altına in. Yaratılmış şeylerden, ateş ve sudan, kuru ve ıslaktan gelen tüm hisleri kendi içinizde toplayın. Yeryüzünde, denizde, gökyüzünde aynı anda her yerde olduğunuzu hayal edin; henüz doğmamışsın, anne karnındasın, gençsin, yaşlısın, ölüsün, öldükten sonra. Her şeyi -zamanları, yerleri, şeyleri, nitelikleri, nicelikleri- düşüncenizle bir anda kucaklarsanız, Tanrı'yı kavrayabilirsiniz.

Şimdi Tanrı'nın görünmez olduğunu söyleme. Öyle deme, çünkü Allah'tan daha aşikâr ne var? O, var olan her şeyde O'nu göresiniz diye her şeyi yaratmıştır. Çünkü bu, Tanrı'nın kendisini tüm varlıklarda tezahür ettiren harika gücüdür. Ne de olsa, cisimsizde bile görünmez hiçbir şey yoktur. Zihin düşünme eyleminde, Tanrı yaratma eyleminde görünür hale gelir.

Ficino'nun bu metinle ilgili yorumu yalnızca kısa bir özettir.

Okuyucu, bu Mısır vahyinin, dayandığı dünya görüşü türü (açıkça iyimser irfan) açısından, önceki vahiyden (kötümser irfan türüyle ilgili) temelde farklı olduğunu fark edecektir. Hermes Tatu'nun ifşasında, madde kötü olarak temsil edildi ve yeniden doğuş eylemi, ilahi Güçlerin veya Erdemlerin ruhuna girmesi nedeniyle onun gücünden kurtulmaktan ibaretti. Burada dünya iyidir, çünkü Tanrı'yla doludur. Gnosis, bu dünyayı yaratan Allah'ı tanımak için dünyanın akılda yansımasıdır.

Ancak Tat'ın yeniden doğuşuyla ilgili metinde sunulan karamsar irfan, dünyanın zihindeki yansımasını da düşündürür. Yeniden doğumundan sonra Tat, yaratılmış güçlerin yardımıyla Tanrı'ya seslendi ve burada olduğu gibi Eternity, bir Aeon oldu. Demek ki dünyayı zihne yansıtma ilkesi, her iki marifet türünde de farklı şekilde anlaşılsa da yer almaktadır. İlk durumda, usta, maddede somutlaşan kötülüğün güçlerinden vizyonla kurtulur ve bu nedenle buna büyük etik önem verilir. İkinci durumda, oldukça panteist bir dünya görüşümüz var: buradaki vahiy, Tanrı'nın doğadaki tezahürüdür; maddi dünya baştan aşağı ilahidir ve irfan onu olduğu gibi tamamen kucaklamaktan ve zihninizde tutmaktan ibarettir.

Bununla birlikte, her iki metnin de tek bir kişi - eski Mısırlı Hermes Trismegistus tarafından yaratıldığına inanan Rönesans meraklısı, bu farklılıklar pek belirgin değildi.

4.   Mısır İnsan ve Doğa felsefesi: Dünyanın hareketi. "Hermes Trismegistus, Tatu'ya evrensel Akıl hakkında konuşuyor" (Hermetik kod XII ¹⁹ ; iyimser gnosis)

Akıl, ey Tat, Tanrı'nın özünden gelir. İnsanda, bu Akıl Tanrı'dır ve bu nedenle bazı insanlar tanrıdır ve insanlıkları ilahiyatın sınırındadır. İnsan, akıl tarafından yönlendirilmezse, hayvan durumuna iner. Tüm insanlar kaderin gücündedir ama sözün sahibi olanlar, aklın önderliğinde olanlar, herkesten farklı bir şekilde ona tabidir. Akıl ve kelime - insanın Tanrı'dan aldığı iki armağan - ölümsüzlüğe eşdeğerdir. Bu hediyeleri doğru bir şekilde elden çıkaran kişinin ölümsüzlerden hiçbir farkı yoktur. Dünya aynı zamanda Tanrı'dır, en yüksek Tanrı'nın suretidir. Dünya, Tanrı ile birleşmiştir ve Baba'nın düzenini ve iradesini kendi içinde tutar; o hayatın doluluğudur. Ve onda, her zaman, Baba'nın iradesiyle tekrar tekrar tekrarlanan, canlı olmayacak hiçbir şey yoktur. Baba, onu olduğu gibi koruduğu sürece dünyanın hayatta kalmasını diledi. Bu nedenle, dünya kaçınılmaz olarak Tanrı'dır. Tanrı olan şeyde ve Evrenin suretinde nasıl ölü şeyler olabilir? Çünkü ölüm çürümedir ve çürüme yıkımdır; Ama Tanrı'dan gelen nasıl yok olabilir?

“Fakat babacığım, dünyada olan canlılar, dünyadan oldukları hâlde ölmezler mi?

“Sessiz ol oğlum, olayın adına aldanıyorsun. Canlılar ölmezler ama karmaşık bedenler oldukları için parçalanırlar. Bu ölüm değil, kurucu parçaların ayrılmasıdır. Amacı yok etmek değil, yenilemektir. Yaşam enerjisi nedir? hareket değil mi Dünyada taşınmaz bir şey var mı? HAYIR.

"Ama dünya en azından hareketsiz görünüyor, değil mi?"

-HAYIR. Tam tersine, tüm varlıklar içinde yalnızca o aynı zamanda hareketsizdir ve pek çok harekete tabidir. Onun hareketsiz, tüm varlıkların hemşiresi olduğunu, var olan her şeyi doğurduğunu düşünmek saçma değil mi, çünkü hareket olmadan doğum yapmak imkansız. Dünyada istisnasız her şey hareket halindedir ve hareket eden her şey hayattır.

voe. Dünyanın düzenine ve güzelliğine bakın, onun canlı olduğunu ve tüm maddelerin hayat dolu olduğunu göreceksiniz.

—Yani, Tanrı maddede mi oğlum?

— Madde, Tanrı'dan ayrı olarak var olsaydı nerede olabilirdi? Yaratıcılıkla uğraşmasaydı, biçimsiz bir kütle olmaz mıydı? Ve eğer yaratıcılığa karışıyorsa, o zaman kim tarafından? İçinde faaliyet gösteren enerjiler Tanrı'nın parçalarıdır. Bilin ki var olan her şey: madde, bedenler, maddeler - bunların hepsi Evren olan Tanrı'nın enerjileridir. Evrende Tanrı olmayan hiçbir şey yoktur. Oğlum, bu sözü onurlandır ve ona gereken hizmeti ver.

Ficino'nun yorumu bu sefer adeta kısa bir özete iniyor.

Risale, "Mısırlı" iyimser irfan felsefesinin bir başka örneğidir ve Kanunun diğer metinleriyle kelimesi kelimesine eşleşmeler içerir. Ana dogma açıkça formüle edilmiştir: insan, içindeki zihnin varlığından dolayı ilahidir ve gnosis, Tanrı'yı \u200b\u200bgörmek için insanın (başlangıçta olduğu gibi) tanrıya dönüşmesidir.

Tüm dünyayı ve tüm maddeyi dolduran ilahiyat, sonsuzluk ve yaşam gibi temaların merkeziliği, aynı zamanda "Mısır" doğa felsefesinin (iyimser gnosis) ayırt edici özelliğidir. Bu ilahi ve yaşayan dünyada hiçbir şey ölmez ve dünya dahil her şey hareket halindedir.

Böylece, ilahi insan, ilahi aklı aracılığıyla, ilahi doğanın tüm canlı dünyasını dolduran Zihne bağlanır. Asklepios'ta göreceğimiz gibi böyle bir felsefe, İnsan-Büyücü kavramına mükemmel bir şekilde uyar.

5.   Mısır dini. ": Asklepius" ²⁰ veya ": Mükemmel Söz" (muhtemelen ikinci isim doğrudur: en azından Lactantius bu risaleyi "Mükemmel Vaaz" olarak adlandırır; iyimser gnosis)

Hermes Trismegistus, Asklepios, Tat ve Ammon bir Mısır tapınağında buluşurlar. İlahi ihtişamla dolu vaaz çok fazla dinleyici tarafından kirletilmesin diye başka kimsenin konuşmasına izin verilmedi. Kutsal alanda saygılı bir sessizlik hüküm sürdüğünde ve Tanrı'nın varlığıyla dolduğunda, ilahi aşk (divinus Cupido) ²¹ Hermes'in ağzından konuştu.

Her şey gökten, Kâinat olandan, göksel bir aracı aracılığıyla iner. İlahi zihninizin tüm gücünü zorlayarak bu sözlere kulak verin, çünkü ilahi doktrin, yükseklerden karşı konulamaz bir şekilde aşağı akan fırtınalı bir nehir gibidir. Gök cisimlerinden, doğanın bir ucundan diğer ucuna her türün ve her bireyin ruhları aracılığıyla dünyaya yayılan çıkışlar. Tanrı, doğayı tüm biçimlerin deposu yapmıştır. Ve doğa, bu formları dört element aracılığıyla cisimleştirerek, göğe kadar tüm varlık çeşitliliğini yaratmıştır.

Cinler, insanlar, kuşlar, hayvanlar vs. her tür, bireylerinin her birinde yeniden üretilir. İnsan ırkının temsilcileri farklıdır; iblislerle iletişim kurdukları yüksekliklerden inen insanlar, diğer canlı türleri ile ilişki içerisine girerler. Bu kişi, kendisini tanrılara bağlayan ruh sayesinde gökten yayılan din aracılığıyla onlarla birleşen tanrılara yakındır.

Öyleyse, ey Asklepios, insan büyük bir mucizedir (magnum miraculum), hürmete ve şerefe layık bir varlıktır. Çünkü kendisi bir tanrıymış gibi ilahi doğaya ulaşır; iblis ırkına yakındır, onlarla ortak bir kökene sahip olduğunu bilir; doğasının insani yanını hor görür, kendisinin bir başka ilahi yanına güvenir ²² .

İnsan, ilahi aklıyla tanrılara bağlıdır, ancak aynı zamanda ilahi plana göre diğer tüm canlılarla sevgi bağlarıyla bağlantılıdır. Tanrılarla olan bu birlik, tüm insanlara değil, yalnızca ilahi olanı algılama yeteneği bahşedilmiş olanlara verilir. Tüm varlıklar arasında yalnızca insanın ikili bir doğası vardır - bir parçası Tanrı gibidir, diğeri ise elementlerden oluşur. İnsanın böyle bir ikiliğe mahkûm edilmesinin sebebi şudur:

Tanrı ikinci tanrıyı yarattığında, yaratılanın güzelliğine hayran kaldı ve ona ilahiliğinin çocuğu olarak aşık oldu ²³ (Lactantius'a göre "Oğlu olarak", burayı Hermes'in Hıristiyanlık hakkında bir kehaneti olarak aktaran Lactantius ²⁴⁾ ). Sonra da kendi yarattıklarını bir başkasının düşünebilmesini istedi ve insanı yarattı. İnsan, maddi bir kabuğa bürünmeden dünyaya hükmedemeyeceği için, Allah ona bir beden vermiştir. Böylece insan, hem göksel şeyleri düşünebilsin hem de aynı zamanda yeryüzüyle ilgilenip onları yönetebilsin diye ikili bir köken aldı.

Tanrıların ruhlarının tamamen akıldan oluştuğu söylenir, ancak bu yalnızca daha yüksek tanrılarla ilgili olarak doğrudur, çünkü tanrılar farklıdır - bazıları anlaşılır, diğerleri duyularla kavranır.

Ana veya yüce tanrılar şunlardır (burada Asklepios'tan ana tanrılara adanmış iki parçayı birleştiriyorum).

Cennetin Hükümdarı Jüpiter'dir; cennet aracılığıyla her şeye hayat üfledi. (Belki de Hermes'in ruh-nefesin [spiritus] her şeyi yaşamla doldurduğu sözleri Jüpiter'i hava tanrısı olarak da ifade eder.) Jüpiter, gök ile yer arasında bir aracı görevi görür.

Güneş veya Işık, çünkü güneş çemberi aracılığıyla dünya ışığı alır. Güneş diğer yıldızları ışığının gücüyle değil, tanrısallığı ve kutsallığıyla aydınlatır. İkinci bir tanrı olarak kabul edilmelidir. Dünya canlıdır ve içindeki her şey canlıdır ve Güneş tüm canlıları kontrol eder.

Tanrılar hiyerarşisinde bir sonraki yer, Burçlar adı verilen otuz altı sabit yıldız tarafından işgal edilir ²⁵ ; hükümdarları - tanrı Pantomorf veya Omniform - her türün temsilcilerine özel, bireysel formlar verir. Hiçbir bireysel form diğerine benzemez; Doğmuş formlar, içinde büyük tanrı Omniform'un bulunduğu dairedeki anlar kadar saatte değişir. (Bu otuz altı tanrı, ^zodyakın 360 derecelik çemberinin bölündüğü, her biri on derecelik dekanlardır.26 Gördüğümüz gibi, güneş ve zodyak, Mısır teolojik sisteminde son derece önemli bir rol oynamaktadır.)

Tanrılar hiyerarşisindeki bir sonraki yer, Talih veya Kader tarafından yönetilen yedi küreye aittir. Hava, tüm bu tanrıların aleti veya organıdır.

İnsanların ve tanrıların akrabalığı ve bağlantısı hakkında konuşmaya başladığımızdan beri, bilin, ey Asklepios, insanın gücü ve gücü. Tıpkı Rab ve Baba'nın göksel tanrıların yaratıcısı olması gibi, insan da tapınaklarda bulunan tanrıların yaratıcısıdır. Hayatı sadece almakla kalmaz, aynı zamanda verir; sadece Tanrı'yı arzulamakla kalmaz, aynı zamanda tanrıları da kendisi yaratır.

Heykelleri mi kastediyorsun, Trismegistus?

Evet, heykeller, Asklepios. Çok şey yapabilen , bilinç (sensus) ve ruh (spiritus) dolu animasyonlu heykeller - geleceği tahmin edebilir, insanlara hastalık bulaştırabilir ve onları iyileştirebilirler ²⁷ .

(Burada, Asklepios'un sonraki bölümünden alınan, insanlar tarafından yaratılan tanrılar hakkında bir parça vereceğim.)

İnsan hakkında söylediğimiz her şey çok şaşırtıcı, ama daha da şaşırtıcı olanı, insanın tanrıların doğasını anlayabilmesi ve onu yeniden yaratmayı öğrenebilmesidir. Tanrı yaratma sanatı atalarımız tarafından keşfedildi. Maddi tabiattan bir miktar güç çekip, onu heykellerin maddesine karıştırdılar ve “bir ruh yaratmaya güçleri yetmediği için, iblislerin veya meleklerin ruhlarını çağırdılar ve onları kutsal ve kutsal aracılığıyla putlarına kapattılar. ilahi törenler, böylece putlara iyiyi ve kötüyü yaratma yeteneği bahşediyor". Bu dünyevi veya insan yapımı tanrılar, ilahi olana eşit okült bir güç içeren bitkiler, taşlar ve tütsü kombinasyonundan türetilmiştir. Ve eğer ahenkleri göksel uyumu hatırlatan kurbanlar, ilahiler ve ilahilerle onları yatıştırmaya çalışırlarsa, bu, heykele giren göksel ayinlerin ihtişamıyla sevinen göksel unsurun insanları terk etmemesi için yapılır. ilahi varlığıyla. Böylece insan tanrıları yaratır ²⁸ . Hermes, bu tür tanrıların örneklerinin, Trismegistus'un kendisinin atası olan Asklepios, İsis ve Hermes kültleri olduğunu ekler (elbette bu tanrıların heykel kültleri anlamına gelir); burada Mısır hayvan kültünden de bahsediyor.

(Şimdi Asklepios'un önceki bir bölümüne dönüyoruz.)

Bununla birlikte, hikmetli ve gerçek ilahi Tüm-Birlik kültüyle Mısır dini ortadan kalkacaktır.

Ağla ²⁹ (veya Kıyamet)

Mısırlıların tanrı kültünü böylesine dindarlık ve şevkle boşuna gözlemlediklerinin netleşeceği zaman gelecek. Tüm kutsal hizmetleri işe yaramaz olacak. Dünyayı terk eden tanrılar göğe dönecekler; o kadim din yurdu Mısır'dan dul ve yetim olarak ayrılacaklar. Yabancılar ülkeyi işgal edecek ve sadece dini ibadetler ihmal edilmekle kalmayacak, daha da vahimi dindarlık ve tanrılara tapınma sözde kanunlarla cezalandırılarak yasaklanacaktır. O zaman, çoktandır kutsal alanlar ve tapınaklarla dolu olan bu topraklar, mezarlar ve ölülerle kaplanacak. Ey Mısır, Mısır! Dininizden sadece torunların artık inanmayacağı peri masalları kalacak; takvanın taşa kazınmış sözlerinden başka bir şey kalmayacak. İskitler, Hindular veya diğer barbarlar yaşayacak

Mısır. Çünkü şöyle olacak: tanrı cennete dönecek, bıraktığı insanlar ölecek ve tanrısız ve insanları olmayan Mısır bir çöle dönüşecek.

Ey Asklepios neden ağlasın? Mısır daha beter sıkıntılara katlanmak zorunda kalacak, günahların en büyüğüne düşecektir. Bir zamanlar kutsal olan, tarikatlarına bağlılığı nedeniyle tanrılar tarafından sevilen, kutsallık ve dindarlık konusunda akıl hocalığı yapan Mısır, her türlü şiddetin timsali olacak. Ve sonra, hayata karşı tiksinti ile dolu olan insanlar, dünyanın kendi hayranlık ve hayranlıklarına layık olmadığını düşünmeye başlayacaklar.

İyi olan, şu anda kendisinden daha iyisi olmayan, geçmişte olmayan ve gelecekte de olmayacak olan bu evren yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalacaktır; insanlara ağır bir yük gibi gelecek ve Allah'ın bu eşsiz yaratışına, muhteşem bir yapıya, tükenmez bir çeşitlilikten yaratılmış harika bir esere, iradenin bir enstrümanı olan Evren'e karşı saygılarının yerini tiksinti alacaktır. Hasedi bilmeyen, bütün mahlûkata rahmetini yağdıran, tek bir bütünde toplanmış, istisnasız ahenkli bir çeşitlilik içinde barınan, hürmete, hayranlığa ve sevgiye lâyık bir Yaratıcı. Çünkü karanlık, ışığa tercih edilecektir; ölüm hayattır; kimse gözlerini göğe kaldırmayacak; Takva sahibine deli, kötü olana bilge, cinnet geçirmiş olana yiğit ve suçluların en kötüsüne iyi adam denilecek. Size ruh hakkında öğrettiğim her şey, onun doğası gereği ölümsüz olduğu veya ölümsüzlüğe ulaşma olasılığını öngördüğü, hepsi boş sözler olarak değerlendirilecek ve alay konusu olacak. Ve inanın aklın dini en ağır suç olarak yargılanacaktır. Yeni adalet ve yeni yasalar gelecek. Hiçbir kutsal, hiçbir şey dindar, cennete ve göklere layık hiçbir şey artık ne insan konuşmalarında ne de ruhlarda bir yanıt bulamayacak.

Tanrılar onları insanlara bağlayan bağları koparır, ah acıklı ayrılık! Sadece kötülük melekleri kalacak; insanların arasına karışacaklar ve onları - sefil yaratıkları - savaşlara, soygunlara, aldatmacaya ve ruhun doğasına aykırı olan diğer birçok şeye dahil ederek, benzeri görülmemiş cüretkarlıktaki her türlü suça zorla zorlayacaklar. Ve sonra dünya dengesini kaybedecek, gemilerle denizde gezinmek imkansız olacak, yıldızlar göksel yollarını bırakarak gökyüzünde parlamayı bırakacak. İlahi ses susturulacak ve susturulacaktır. Dünyanın meyveleri toza dönüşecek, toprak artık meyve vermeyecek ve havanın kendisi ağır bir uyuşukluk içinde kalınlaşacak.

Dünyanın yaşlılığı böyle olacak - inançsızlık, kaos, iyi olan her şeyin unutulması. Bütün bunlar yapıldığında, ey Asklepios, o zaman Rab ve Baba, Tek Tanrı'nın yüce hükümdarı ve yaratıcısı, insanlığın nasıl kötülüğe kök saldığını görerek ve kendi iradesiyle, yani ilahi iradeyle, Tanrı'nın yolunu kapatmayı amaçlıyor. evrensel ahlaksızlık ve çürüme, her şeyi ve tüm kötülükleri ya bir sel ile yıkayarak ya da ateşle yakarak ya da bir veba ve her yere yayılacak hastalıklarla yok ederek yok edecektir. Ondan sonra da dünyayı eski güzelliğine kavuşturacak ki yeniden hayranlık ve hayranlık uyandıracak bir hale gelsin ve böylece o zaman yeryüzünde yaşayacak olan insanlar, böylesine büyük bir yaratılışın yaratıcısı ve yenileyicisi olan Allah'ı hiç durmadan tesbih etsinler. ilahiler ve doksolojiler. Bu, dünyanın yeniden doğuşu olacak - iyi olan her şeyin yenilenmesi, Doğanın kutsal ve görkemli restorasyonu, zamanın akışı içinde zorla gerçekleştirilen ... Tanrı'nın iradesiyle.

Asklepios hakkında Ficino'nun yorumuna sahip değiliz; metinle birlikte basılan kendisine atfedilen yorum aslında Lefebvre d'Etaple ^{3'e aittir} . Buna göre, yorumcunun Asklepios'un "tanrıların yaratılmasından" ³¹ bahseden kısmına yönelik keskin olumsuz tavrının da Ficino ile hiçbir ilgisi yoktur.

Ficino'nun Asklepios'a karşı tutumu en iyi şekilde, Ficino'nun Hermetik kod çevirisini adlandırdığı gibi, Poimander'ın başında yer alan argümanda (önsöz) ifade edilir. Hermes Trismegistus birçok kitap yazmıştır, önsözünde ikisi "ilahi"dir: biri Tanrı'nın İradesi, diğeri Tanrı'nın Gücü ve Bilgeliği hakkındadır. İlkinin adı "Asclepius", ikincisi - "Poymander" ³²

Bu nedenle, Ficino'nun görüşüne göre ": Asklepios", en kutsal ve eski Mısırlı tarafından bestelenen ve Tanrı'nın Gücü ve Bilgeliği hakkındaki "Poimander" adlı diğer kitabıyla yakından bağlantılı olan, Tanrı'nın İradesi hakkında "ilahi" bir kitaptır. .

Bu bölümde üstlenilen Hermetik Yasası ve Asklepios'un dört kitabının açıklanması, Ficino ve okuyucularının Mısır'ın Tekvin Kitabı'nın Eski Ahit olarak kabul ettikleri Asklepios dinini nasıl haklı çıkarabileceklerini göstermeyi amaçlıyordu. ve ruhun Mısır tarafından yenilenmesinin Yeni Ahit'i. Felsefesi ve genel ruhuyla Asklepios'un

Hermetik Yasasını büyük ölçüde tekrarlar. Bu nedenle, Asklepios'u bir "zihnin dini"ne karşılık gelen bir kültün veya dünyayla ilişkisinde bir zihnin dininin tanımı olarak alabilirler. Ve Hermetik Yasasının birçok yerinde ve Asklepios'ta kutsal Mısırlı Hermes, bu dini "Tanrı'nın Oğlu" ile kehanetsel olarak ilişkilendirdi. Yasanın keşfi ve tercümesi (Poimander), Ficino'nun çağdaşlarının, Augustine'in Ağıt'ı Mısır paganizminin Hıristiyanlık tarafından yaklaşmakta olan yıkımına dair şeytani de olsa gerçek bir kehanet olarak yorumlamakta yanıldığına inanmalarına yol açtı. Aksine, Lactantius'un "Mükemmel Vaaz" adını verdiği kitabın Aziz Hermes kültünün sırlarına bir giriş olduğu onlara açık görünüyordu.

Bu kült aynı zamanda astral büyüyü de içeriyordu. "Dünyevi tanrılar", yani Tapınak heykelleri, maddelerin gizli özelliklerini bilerek, onları sempatik büyü ilkelerine uygun olarak elden çıkarırsa ve büyüler yoluyla göksel tanrıların hayatını heykellere indirirse canlandırılabilir. Bütün bunlar filozof için tamamen meşru hale geldi, dahası, hatta dini olarak teşvik edildi, Ficino'nun "Cennetten Yaşamın Edinilmesi Üzerine" sihir üzerine incelemesinde tavsiye ettiği, sempatik astral büyü yardımıyla "göksel yaşamı alaşağı etme" uygulamasını.

Hermetik Kodun keşfi sayesinde gerçekleşen Asklepios'un gerekçelendirilmesi, bizce Rönesans'ta büyüye olan ilginin yeniden canlanmasının ana nedenlerinden biridir. Bunu anlamak için Asklepios'u Ficino'nun Poimander'ı ve Ficino'nun tefsirinde bu metne verdiği dini yorum bağlamında okumak gerekir.

Asklepios'taki ünlü Ağıt'a karşı tutum da değişmek zorundaydı. Mısır retoriğinin bu güzel ve dokunaklı örneğine, İbrani peygamberlerini anımsatan bir öfke hakimdir ve Ağıt'ın yazarının gerçekten de onlardan etkilenmiş olması mümkündür. Mısır'ın kutsal dininin ortadan kalkması, ahlaki yasanın ihlali, gelecekteki restorasyonu - ahlakın restorasyonu ile özdeşleştirilir. "Kozmos dininin" düşüşüne, etikte bir düşüş ve tam bir ahlaki kaos eşlik ediyor. Dindar dürüst, Ağıt'ta vaat edilen dönüşünü ummalıdır. Sonra Ağıt, Augustine'in gördüğü tamamen farklı bir ışıkta görünür: bu, çürüyen Hıristiyanlığa Mısır dindarlık ve ahlak ruhunu aşılamak için bir emirdir.

Siena Katedrali'ne girdiğinizde ilk gözünüze çarpan Hermes Trismegistus'u betimleyen ünlü yer mozaiği oluyor. Ellerinde Hıristiyanlığın gelişinin kehanetlerini tutan iki Sibyl ile onların arkasında her biri kendi kehanetine sahip diğer on Sibyl kalabalığının arasında duruyor. Kuşkusuz Hermes Trismegistus, aynı zamanda Hıristiyanlığın büyük pagan peygamberi olduğu için Lactantius'ta olduğu gibi Sibyl'lerle de ilişkilendirilir. Ayaklarının altındaki yazıt, onu Augustine ve Lactantius'tan daha derin bir antik çağa atıfta bulunuyor - ona "Musa'nın çağdaşı Hermes Mercury" deniyor. Hermes'in solunda, önünde saygıyla eğilen sarıklı, doğulu görünüşlü bir adam duruyor - muhtemelen onun "çağdaş" Musa'sı; ve arkasında dindar bir Mısırlı, hermetik diyaloglara katılan - örneğin Asklepios veya Tat - varsayılabilecek sert bir figür var.

Hermes'in sol eli, sfenkslerin tuttuğu bir levhanın üzerinde duruyor ve şu yazıtla:

DEUS OMNIUM YARATICI

SECUM DEUM FECİT

GÖRÜNÜR ET HUNÇ

FECİT PRIMUM ET ÇÖZÜM

QUO OBLECTA TUS EST ET

VALDE AMAVIT PROPRIUM

FILIUM QUI APPELLATUR

KUTSAL VERBUM.

[ALLAH HER ŞEYİN YARATICISIDIR

ALLAH'I KENDİNDEN YARATTIM

GÖRÜNÜR VE ONUN

İLK VE TEK OLUŞTURDU

KENDİNE ÇOK SEVİNEN VE SEVİNEN

ADI ALAN OĞUL

KUTSAL SÖZ].

Scott ^33'ün gösterdiği gibi, bu yazıt, ": Tanrı'nın Oğlu": "Rab ve Haklı olarak Tanrı dediğimiz her şeyin Yaratıcısı, görünen ve hissedilen ikinci Tanrı'yı yarattı...

tek kişi, O'na güzel ve tüm iyiliklerle dolu göründü; ve onu ^Oğlu olarak kabul etti ve sevdi . Yazıtın tüm fikirleri, Hermes'in başka bir kehanetinden alınan ("Poimander" ın başında Tanrı'nın Oğlu Sözü hakkında) "Kutsal Söz olarak adlandırılan" sonuncusu dışında bu pasajda bulunur. 35), ^{Lactantius tarafından da not edilmiştir} .

Öne eğilmiş Musa (gerçekten kastediyorsa), Hermes'in diğer tarafında tuttuğu bir kitabı tutuyor. Kitap diyor ki:

Licteras et leges egiptπ hakkında kuşkulu

"Mısırlılar hakkında mektuplar ve yasalar alın." Bu ifade, açıkça, Hermes Trismegistus'un Mısırlılara yazı ve kanunlar verdiği (Lactantius tarafından verilen) Cicero'nun öyküsünden alınmıştır (": Aegyptiis leges etliteras tradidisse") ³⁶ . Ancak yazıt, bu cümleyi çok açıklayıcı değişikliklerle yeniden üretiyor:

MISIR HAKKINDA MEKTUPLARINIZI VE YASALARINIZI KABUL EDİN.

Bu, Yahudilerin yasa koyucusundan (eğilen figür Musa ise) Mısırlıların yasa koyucusuna bir rica olabilir, yani: Mısır dindarlığını ve ahlakını canlandırın.

Hermes Trismegistus ve Sibyl'lerin mozaikleri 1480'lerde37 Siena Katedrali'nde ^{yapılmıştır} . Hermes Trismegistus'un bir Hıristiyan kilisesinde, girişe çok yakın yerleştirilmiş ve ona çok yüksek bir manevi rütbe veren portresi, ayrı bir yerel fenomen değil, İtalyan Rönesansının Trismegistus'a nasıl davrandığının bir sembolü ve onun inanılmaz başarısının habercisi. 16. yüzyılda ve 17. yüzyılın başında tüm Avrupa'da .

BÖLÜM III

ерметические

тексты

делятся на две группы.

В первую входят

HERMES TRISMEGIST VE BÜYÜ

Hermetik Kod veya Asklepios gibi felsefi incelemeler; Hermetik edebiyatın diğer bazı örnekleri de buraya dahil edilebilir, özellikle Stobeus ¹ antolojisinden günümüze ulaşan parçalar . İkinci grup, önemli bir kısmı Hermes Trismegistus'a da atfedilen astroloji, simya ve büyü konularındaki çalışmalardan oluşmaktadır. Bu gruplar ² arasında net bir sınır çizmek her zaman mümkün değildir . Bununla da kalmayıp, "Asclepius"ta, Mısır'ın "tanrı yapma" yöntemlerinin büyük bir coşkuyla konuşulduğu bir pasajda, özünde büyü pratiğinin bir tasviri verilmektedir; ve en yüce ve mistik felsefi incelemeler bile, görmüş olduğumuz gibi, kozmosun astrolojik bir modelini varsayar. Büyü ve Gnostisizm el ele gider. Gnostik karamsar, küreler boyunca yükselişi engelleyen yıldızların kötü maddi gücünden kurtulmaya yardımcı olan sihirli formülleri ve işaretleri bilmelidir. İyimser Gnostik, aynı kozmik güçleri çekmek için sempatik büyüye, büyülü sözlere ve tılsımlara başvurmaktan korkmaz, ancak bunun iyi olduğunu düşünür.

Sempatik büyü yöntemleri ^3, Asclepius'un yazarının bahsettiği, dünyaya sürekli bir yıldız etkisi akışı fikrine dayanmaktadır. Belli bir bilgiyle, bu etkilerin sona ermesini doğru yöne yönlendirerek kullanmanın mümkün olduğu varsayılmıştır. Maddi dünyanın her nesnesi, onu bağlı olduğu aydınlığa bağlayan gizli sempatilerle doludur. Örneğin, Venüs gezegeninin gücüne hakim olmak için, hangi bitki, mineral, metal ve hayvanların ona ait olduğunu bilmeniz ve bu gezegenden bahsederken bunları kullanmanız gerekir. Astrolojide Venüs resimlerini iyi bilmeniz ve bunları doğru (venüs) malzemelerden yapılmış tılsımlara uygulayabilmeniz gerekir.

mantıksal olarak doğru an. Bu tür görüntülerin, armatürlerin ruhunu veya gücünü yakaladığına ve bu gücü kullanıma hazır tuttuğuna inanılıyordu. Okült sempatilerin ve imge yapımın karmaşık sözde bilimi, yalnızca gezegenlerle ilgilenmedi, aynı zamanda zodyakın tüm burçlarına uygun bitkiler, hayvanlar, imgeler vb. atadı. Sonuçta, Evrenin Bir olduğu, sonsuz derecede karmaşık bir ara bağlantı sistemi ile birleştiği varsayılmıştır. Sihirbaz, bu sisteme nasıl girileceğini ve kullanılacağını bilen kişiydi: yukarıdan aşağıya giden tesir zincirlerini biliyordu ve yükselişi için dünyevi şeylerin, göksel imgelerin, büyülerin okült sempatilerini doğru bir şekilde kullanarak yukarı doğru bir zincir yaratabilirdi. , isimler vb. Sihirbaz bu güçleri ister belirli maddi kazanımlar elde etmek için, ister dini amaçlar için - Asklepios'ta anlatılan hiyeratik büyüde olduğu gibi - doğadaki ilahi güçleri görmek ve onları uygun şekilde organize etmek için kullansın, hem yöntemler hem de kozmosun resmi aynı kalır. kült.

Felsefi Hermetik yazıların dayandığı Helenistik astroloji, Mısır unsurlarını içeriyordu: otuz altı dekan, yani her biri zodyak çemberinin 1/36'sını, yani on dereceyi yöneten otuz altı tanrı ⁴ . Mısırlılar, bu sıradışı insanlar, zamanı tanrılaştırdılar ve sadece bir soyutlama olarak değil, aynı zamanda oldukça somut olarak - günün ve gecenin her anının, uygun anda tapınılması gereken kendi tanrısı vardı. Helenistik çağda adlandırılmaya başlanan dekanlar, Mısırlılar arasında aslen zamanın yıldız tanrılarıydı; Keldani astrolojisinin bir parçası haline geldiler ve zodyak ile yazışmalara girdiler. Her birinin kendi imajı vardı - farklı listelerde farklı; ve bu güçlü imge listeleri Mısır tapınaklarının arşivlerinden geldi. Dekanların farklı görevleri vardı. Karşılık gelen zaman diliminde ortaya çıkan yaşam biçimlerini yöneten ": burçlar" olarak, açık bir astrolojik anlamı vardı ve ilgili bölgede bulunan gezegenlerle ve zodyak işaretleri ile ilişkilendirildiler - her burç üç "yüzü" olarak üç dekana karşılık geliyordu. Ama kimse onların aynı zamanda tanrılar, güçlü Mısır tanrıları olduklarını unutmadı ve bu onlara özel bir gizemli anlam verdi. "Asclepius" un yazarı, "otuz altı yıldız falına" tanrılar listesinde çok yüksek bir yer verdiğinde, bu gerçek bir Mısır özelliğidir. Ve büyük önem hakkında

48 Otuz altı'nın özelliklerini, Stobaeus'un parçalarından birinde - Hermes'in oğlu Tat ile konuşmasında da okuduk.

Bir keresinde oğlum, dünyanın bütününü kucaklayan bir cisim olduğunu söylemiştim - bu cismi de yuvarlak hayal et, çünkü evrenin şekli böyledir.

Onu senin dediğin gibi hayal ediyorum Peder.

Şimdi bu bedenin dairesinin altında otuz altı dekan olduğunu hayal edin - evren ile zodyak dairesi arasında, bu iki daireyi birbirinden ayırır ve tabiri caizse evren dairesini destekler ve zodyak'ı sınırlar - zodyak boyunca gezegenlerle birlikte hareket ediyor. Evrenin dönüşünde yedi gezegenle aynı kuvvete sahipler ama tam tersi yönde... Şuna da dikkat edin: çünkü dekanlar gök cisimleri üzerinde tesirlerini icra ediyorlar ve biz de hakimiyet altındayız. yedi gezegenden, o zaman dekanların etkisinin bize ya dekanların oğulları aracılığıyla ya da gezegenler aracılığıyla ulaştığını görmüyor musunuz? ⁵

Burada dekanlar, Evren çemberinin yakınında ve zodyak ve gezegenlerin çemberlerinin üzerinde yer alan güçlü tanrılar veya iblisler olarak hareket ederler ve aşağıdaki dünyayı doğrudan, çocukları veya oğulları, yani iblisler veya aracılığıyla etkilerler. gezegenler

Bu nedenle, felsefi Hermetik yazılar, pratik el kitaplarıyla aynı fikir sistemine atıfta bulunur - astroloji veya simya üzerine incelemeler, bitkiler, hayvanlar, taşlar vb. takımyıldızlar, uygun büyülü tılsımları yapmak için talimatlar içeren dekanlar. İşte Hermes Trismegistus adı altında gelen bu türden geniş ve karmaşık literatürden sadece birkaç örnek. On iki zodyak burcunun ^{6 adları ve güçleri hakkında Hermes tarafından yazılmış bir inceleme vardır} ; takımyıldızlara ve gezegenlere karşılık gelen bitkiler üzerine incelemeler ⁷ ; Asklepios'a hitap eden Hermes Trismegistus'un hayvanların okült özellikleri üzerine kitabı ⁸ ; Hermes tarafından Mısırlı Ammon'a ithaf edilen astrolojik tıp üzerine bir inceleme, kötü yıldız etkilerinin neden olduğu hastalıkların tedavisini, ya hastalığa neden olan ışığın iyi etkisini ya da hastalığa neden olan ışığın iyi etkisini ya da başka bir ışık kaynağının karşılayıcı etkisi ⁹ .

Görünüşe göre Hermes Trismegistus'un adı özellikle dekanların resim listeleriyle yakından ilişkili. Dekanlar Hermes Kitabına başlar

Trismegist" ("Liber Hermetis Trismegisti") ¹⁰ , astroloji ve astrolojik büyü üzerine yakın zamanda keşfedilen bir inceleme ve "Kutsal Kitap" ("liber Sacer") ¹¹ Hermes, dekanların görüntülerinin ve her dekanla ilişkili minerallerin ve bitkilerin bir listesidir; burada, daha sonra uygun bitki ile birlikte halkanın içine yerleştirilen istenen taşa görüntülerin uygulanması için talimatlar verilmektedir; Böyle bir yüzüğün sahibi, bu dekana zıt olan her türlü gıdadan kaçınmalıdır.

Kısacası, Hermes Trismegistus adı, okült sempatiler ve tılsımlarla ilgili tüm literatürü kutsar. Ve dilin ve bağlayan ve çözen sözcüklerin mucidi Hermes-Thoth işlevinde, büyüde karşılık gelen bir rol oynar ¹² ve ona atfedilen büyülü dualar ve büyüler, Hermetik Yasası'nda karşılaştığımızlarla aynı zamana denk gelir.

Orta Çağ'da Hermes Trismegistus'un adı yaygın olarak biliniyordu ve simya ve sihirle, özellikle de büyülü imgeler veya tılsımlarla ilişkilendiriliyordu ¹³ . Orta Çağ'da, tehlikeli iblisler olarak kabul edilen dekanlardan korku vardı ve Büyük Albert, Hermes'e atfedilen bazı kitapları şeytani büyü ¹ * nedeniyle ciddi şekilde kınadı. Asklepios, Augustine tarafından iblislere tapınmakla ağır bir şekilde suçlandı ve aklında ilk etapta dekanlara tapınma olması muhtemeldir. Ancak ortaçağ doğa filozofları Hermes'ten saygıyla söz ederler; Roger Bacon, onu "filozofların babası" olarak görüyordu15 ve bazen ona, onu Ficino'nun veya Siena Mozaiği'nin yazarınınkinden bile daha gerilere iten bir soyağacı sağlandı ^. 12. yüzyılda yapılan bir simya eserinin tercümesinin önsözünde , üç Hermes - Enoch, Nuh ve selden sonra Mısır'da hüküm süren ve Hermes Üçlüsü (Hermes Üçlü) olarak adlandırılan o kral, filozof ve peygamber olduğu belirtilir. ). "Hermes Üçlü Merkür" hakkında aynı bilgi ve "Üçlü ^" adının aynı açıklaması, XIII . Poimander'ın önsözünde Ficino'nun Trismegistus sıfatını benzer şekilde açıklaması dikkat çekicidir: ona göre Hermes'in üç işlevi kastedilmektedir - rahip, filozof ve kral veya yasa koyucu. Ancak, Ficino'nun aksine, ortaçağ tarihlendirmesi, Hermes Üçlüsü'nü Nuh'un zamanına, yani Musa'dan çok önceye yerleştirdi.

Tılsımlara özel vurgu yapan, sempatik ve astral büyü üzerine kapsamlı bir inceleme vardır ve bu kitap başlığı altında yer almıştır.

"Picatrix" ("Picatrix"). Hermes Trismegistus bu çalışmanın yazarı olarak kabul edilmese de, ondan sık sık ve saygıyla bahsedilir - ve bu önemlidir, çünkü bu inceleme, belki de tılsımlar ve sempatik büyü alanındaki ana kaynaklardan biri olan Ficino'ya hizmet etmiştir.

Orta Çağ veya Rönesans'ta Batı'ya gelen Hermes'e atfedilen birçok büyülü yazı gibi, Picatrix de orijinal olarak, muhtemelen ^12. yüzyılda Arapça yazılmıştır . Hermetik ve Gnostik edebiyat ve fikirleri, Arap dünyası ve her şeyden önce Harran Arapları üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Bu Araplar arasında tılsımlı büyü uygulandı ve Saba sakinleri, hem felsefi hem de dini ve büyülü versiyonda hermetizme dalmış etki aracıları olarak hizmet ettiler. Picatrix, güçlü Sabaean yani Hermetik etkisi altındaki bir Arap yazar tarafından yazılmıştır. Büyülü imgelerin listelerini ve karmaşık bir felsefi sistemdeki büyülü prosedürler hakkında pratik tavsiyeleri içerir ve bu felsefe, Code of Hermetics'in bazı incelemelerinde ve Asklepios'ta bulduğumuz birçok açıdan benzerdir. Kuşkusuz, Ficino ve arkadaşları Picatrix'te ­zaten bildikleri fikirlerin ve dini-felsefi duyguların çoğunu Catch'in şaşırtıcı yazarı, Mısırlı Musa ve Hıristiyanlığın müjdecisi öğrendiler, ancak burada bu felsefe pratik büyü bağlamına yerleştirildi: tılsımlar nasıl yapılır, göksel dünyayla bağlantı zincirleri ve yazışmalar nasıl oluşturulur ve onların yardımıyla armatürlerin etkilerini azaltır.

Picatrix ^{18'in Latince çevirisi} Arapça metinden daha kısadır; Önsöz, Bilge Alphonse'un emriyle kitabın Arapça'dan İspanyolca'ya çevrildiğini, ancak İspanyolca çevirisinin bize ulaşmadığını belirtir. Latince çeviri Rönesans İtalya'sında çok popülerdi ¹⁹ . "Picatrix"in bir kopyası Pico della Mirandola ^{20 kitaplığındaydı} . Tez, Pico'nun çağdaşlarının en ateşli hermetikçisi21 olan Ludovico ^{Lazzarelli tarafından da biliniyordu.} Büyük Pico'nun yeğeni Giovanni Francesco Pico, amcasının ölümünden sonra yazdığı bir denemede incelemeye olan aşinalığını gösteriyor ^. Hermetik metinlerin yeni bir baskısını hazırlayan, ancak Hıristiyan Hermetizmini Asklepios'un büyüsünden ayırmaya çalışan Symphorien Champier, 1514'te Picatrix'ten onaylamayarak söz eder ve Peter of Abansky'yi oradan ödünç almakla suçlar23 ^. Bu sihir ders kitabının popülaritesi, Köle alayının ona yönelik olmasıyla da kanıtlanıyor.

le, "saygıdeğer Picatrix, şeytandaki baba, diyabololoji fakültesinin rektörü"nden söz ediyor ²⁴ . Bu kitabın gizli dolaşım yolları, Agrippa d'Aubigné tarafından 1572 ile 1575 yılları arasında yazılan ve Fransa Kralı III. ondan kopya etmemek için ciddi bir yemin; bunların arasında "lescomantaires de Domjouan Picatrix de Tollede" ^{25 vardı} .

Bu nedenle, Picatrix'in hiçbir zaman basılmamış olmasına rağmen, on beşinci ve on altıncı yüzyıllarda el yazması biçiminde geniş çapta dağıtıldığına dair pek çok kanıt vardır. En eski el yazmaları 15. yüzyıla26 dayandığından ^, yayılmasının Hermes Trismegistus'un apotheosis'iyle aynı yüzyılda başladığı varsayılabilir.

İnceleme, dindar dualarla açılıyor ve derin sırları açığa çıkarmayı vaat ediyor. Çünkü bilgi, Tanrı'nın insana en iyi armağanıdır, her şeyin kaynağının ve ilkesinin bilgisidir. Esas hakikat maddi değildir, Tek Hakikattir, Tek Vahdettir. Her şey ona yükselir ve kesintisiz yaratma ve yok etme döngüsünde ondan hakikat ve birliği alır. Dünyada bir hiyerarşi vardır ve alttakiler yukarıya çıkar, üsttekiler aşağıya iner. İnsan, kozmosun büyük dünyasını yansıtan küçük bir dünyadır, ancak bir bilge, aklının yardımıyla yedi göğün üzerine çıkabilir.

Bu kısa örnekten anlaşılmaktadır ki, risalenin felsefesine göre sihir, marifet, yani kâinatın yapısının idrakine dayanmaktadır.

Sonraki iki bölüm dünyanın yapısına ayrılmıştır ²⁷ . Tanrı ya da prima materia'nın bir formu yoktur. Sonra biçimsiz, cisimsiz Bir'den şu diziler doğar:

Akıl veya Akıl,

Ruh,

Madde veya maddi doğa, elementler ve elementlere tabi olan şeyler (dementata).

Ruh alçalır ve algılandığı yerde kalır (ubi captus est). Veya başka bir ^28. bölümde söylendiği gibi , “: üst gövdelerin özellikleri, aşağıdakilerin şekli ve sağlamlığıdır ve aşağıdakilerin formu, üsttekilerin özelliklerine karşılık gelen malzemedendir; ve tabiri caizse bağlantılıdırlar, çünkü onların cismani maddesi (dünyevi şeyler) ve manevi maddesi (aydınlatıcılar) tek bir maddedir.

Böylece tüm büyü sanatı, ruhun yayılımlarını yakalayıp maddeye yönlendirmekten ibarettir.

Bu şekilde anlaşılan büyünün en önemli yöntemi, tılsım yapmak, yani doğru malzeme üzerine, doğru zamanda, ruhun doğru düzeninde vb. Picatrix'in ilk iki kitabı uzun ve karmaşıktır ve tamamen astronomi, matematik, müzik, metafizik ve hemen hemen her şey hakkında derin bir bilgi gerektiren bu en zor sanata adanmıştır. Tılsımlarda ruhu yakalamak çok zor bir iştir ve bunu ancak tam bir filozof başarabilir.

Tılsımlara uygun görüntülerin listeleri verilmiştir. İşte gezegen resimleri listesinden bazı örnekler ²⁸ .

Satürn'ün iki görüntüsü:

"Tahtta oturan, sağ elinde mızrak, sol elinde dart veya ok tutan, yüzü ve ayağı kuzgun olan bir adam figürü."

"Siyahlar giymiş, sağ elinde orak, sol elinde mızrak tutan, bir ejderhanın üzerinde duran bir adam figürü."

Jüpiter'in iki görüntüsü:

"Bir kartalın üzerinde oturan, cübbe giymiş, ayaklarının altında kartallar olan bir adam figürü..."

sağ elinde bir ok tutan kafalar ... "

Mars görüntüsü:

"Taç takmış, sağ elinde kaldırılmış bir kılıç tutan bir adam figürü."

Güneş resmi:

"Tahtta oturan, başında taç olan, ayaklarının altında güneşin işareti (büyü sembolü) olan bir kral figürü."

Venüs'ün görüntüsü:

"Sağ elinde elma, solunda çiçekler olan, beyaz bir cüppe giymiş, geyiğe binmiş çıplak bir kadın figürü."

Merkür'ün görüntüsü:

"Taht üzerinde, başında horoz olan, bacakları kartal gibi olan, sol elinde ateş olan ve ayaklarının altında bu işaret (sihir sembolü) bulunan adam figürü."

Ay görüntüsü:

“Ejderhanın üzerinde güzel yüzlü, başında boynuzlu, etrafına iki yılan dolanmış bir kadın figürü... Yılan iki koluna dolanmış ve üzerinde

başı bir ejderha ve ayağının altında başka bir ejderha var, ejderhaların her birinin yedi başı var.

Bu örneklerden de görülebileceği gibi, gezegenlerin büyülü imgelerinde, karşılık gelen tanrı ve tanrıçaların klasik görünümlerini tanımak çoğu zaman kolaydır. Ancak üzerine alışılmadık ve barbarca eklemeler ve değişiklikler yapılmıştır. "Picatrix", karşılık gelen zodyak burçlarına göre gruplandırılmış otuz altı dekan ^{30 için ayrıntılı bir resim listesi verir.}

Koç dekanlarının görüntüleri:

Birinci Dean: "Kırmızı gözlü, kılıç tutan ve beyaz bir cüppe giymiş iri, esmer bir adam."

İkinci dekan: "Yeşil giyinmiş, bir bacağı eksik bir kadın."

Üçüncü dekan: "Altın bir küre tutan ve kırmızı giyinmiş bir adam."

Ve ayrıca aynı ruhla, on iki işaretle ilişkili otuz altı dekan için ve tüm görüntüler aynı derecede uğursuz ve barbarca.

İlk iki kitapta tılsımlar ve bunların üretimi konusunu tüketen Picatrix'in yazarı , üçüncü kitap ^{31'de hangi minerallerin, bitkilerin, hayvanların vb.} farklı gezegenlere, takımyıldızlara vb. karşılık gelir. (tam listeler verilmiştir), vücudun hangi bölümleri burçlara karşılık gelir, gezegenlerin hangi renkleri vardır, adını, niteliklerini kullanarak gezegenin ruhunu nasıl çağrıştırır, vb. Dördüncü kitap benzer temaları ele alıyor ve gezegenlere tütsü ve dualarla bitiyor.

Dolayısıyla bu kitap sihirbaz için en ayrıntılı rehberdir, hem tılsımlı ve sempatik büyünün altında yatan doğa felsefesini hem de ayrıntılı pratik talimatları verir. Görevler tamamen dünyevidir: çeşitli tılsımlar ve prosedürler belirli amaçlar için kullanılır - hastalıkların tedavisi, yaşamı uzatmak, çeşitli çabalarda başarı için, hapishaneden salıverilmek, düşmanları yenmek, birinin sevgisini kazanmak vb.

Hermes Trismegistus'tan hem bazı tılsımlı görüntülerin yazarı olarak hem de diğer vesilelerle sık sık bahsedilir, ancak en çarpıcı yeri dördüncü kitapta buluruz, burada Hermes'in büyülü görüntüleri ilk kullanan kişi olduğu ve harika bir şehir kurduğu belirtilir. Mısır'da.

Keldaniler arasında bu sanatta çok mahir ustalar vardır ve onlar, Hermes'in ayın hareketine rağmen Nil'in akışını kontrol edebildiği resimleri ilk yapan kişi olduğunu söylerler. Bu adam aynı zamanda Güneş tapınağını da inşa etti ve tapınakta olmasına rağmen kimse onu görmesin diye herkesten nasıl saklanacağını biliyordu. Ayrıca Mısır'ın doğusunda, dört yanında dört kapısı olan bir kale inşa ettiği on iki mil genişliğinde bir şehir inşa etti. Doğu kapısına bir Kartal figürü yerleştirdi; batı kapısında - Boğa figürü; güney kapısında - bir Aslan figürü; ve kuzey kapısına bir Köpek figürü yaptı. Bu görüntülerde, sesle konuşan ruhlar gönderdi ve izinleri olmadan hiç kimse bu Şehrin kapılarından geçemezdi. Orada ağaçlar dikti ve ortasında her neslin meyvesini taşıyan büyük bir ağaç büyüdü. Kalenin tepesine otuz arşın yüksekliğinde bir kule ısmarlamış, tepesine yedinci gün ilk rengine dönene kadar her gün rengi değişen bir fener yerleştirilmesini emretmiş ve bunlarla renklerle aydınlandı şehir. Şehrin yakınında çeşitli balıkların bulunduğu çok sayıda su vardı. Şehrin çevresine oyma resimler yerleştirdi ve onları öyle bir şekilde düzenledi ki, onların etkisi altında sakinler erdemli hale geldi ve tüm kötülüklerden ve zararlardan uzaklaştı. Kentin adı Adocentin ^33'tür .

Görünüşe göre, Harran Araplarının canlı hayal gücünden geçmiş Asklepios'un hiyeratik dini büyüsü var. Hermes Trismegistus'un içlerine ruhu indirerek canlandırdığı insan yapımı tanrılar, hayvan ve kuş görünümlü Mısır tanrılarının heykelleri var, seslerle konuşsunlar ve bu büyülü Ütopya'nın kapılarını korusunlar. Merkez kuleden gezegen renkleri sırayla parlıyor ve şehrin etrafındaki görüntülere gelince, bunlar belki de Hermes'in yalnızca iyi göksel etkilerin geçmesine izin verecek şekilde düzenlemeyi başardığı zodyak takımyıldızlarının ve dekanların görüntüleridir. şehirde? Mısırlıların kanun koyucusu, astral büyü yoluyla şehir sakinlerini erdeme, sağlığa ve bilgeliğe zorladığı için, uyulmaması gereken yasalar koyar. Ve şehirdeki meyve ağacı, belki de Hermes'in doğurganlık güçlerini de kontrol ettiği anlamına gelir, böylece yalnızca iyi, bilge, erdemli ve sağlıklı doğar.

Adocentina şehrinin çarpıcı bir tanımında, diş ağrısı veya iş başarısı için bir çare olarak tılsımların faydacı açıklamalarından "Picatrix" in yazarı, bir rakibe karşı zafer vb. - sihrin olanakları hakkında daha geniş bir görüşe yükselir. Bu şehrin Mısırlı rahibe tapan üçlü rolünde Hermes Mercury Triple'yi bize gösterdiğini söyleyebiliriz.

Tsa, filozof-büyücü ve kral-yasa koyucu. Ne yazık ki, Adocentinus'un kuruluşu tarihlenmiyor ve tufandan kısa bir süre sonra Nuh döneminde mi yoksa Musa döneminde mi yoksa Musa'nın zamanından biraz sonra mı olduğunu bilemeyiz. Ancak, elbette, Hermes'in en eskisi tarafından yazılan iki "ilahi" kitabın - "Poimander" ve ": Asklepios" un ateşli bir hayranı, içinde olduğu gibi şehrin bu kadar canlı bir tasvirinden etkilenmiş olmalıydı. bilge filozof Platon'un ideal durumu, Asklepios'ta anlatıldığı gibi Mısır rahip büyüsü aracılığıyla hükmeder - ve çok başarılı bir şekilde yönetir. Adocentin şehri, sakinlerinin sihirle erdeme zorlandığı, Ağıt'ta ikna edici bir şekilde ifade edildiği gibi, büyülü Mısır dininin düşüşüyle neden hem ahlakın hem de adetlerin yok olduğunu anlamaya yardımcı olur. Ve Asklepios'taki Ağıt'tan sonra Mısır dininin yeniden kurulmasıyla ilgili kehanette şöyle denilir:

Dünya üzerinde gücü olan tanrılar yükselecek ve Mısır'ın en ucundaki Şehirde hüküm sürecek ve bu Şehir batan güneşin yönünde kurulacak ve tüm ölümlüler karadan ve denizden ona koşacaklar ³⁴ .

Böylece, Asklepios'tan bu pasajın ışığında, Adocentinus şehri hem en parlak dönemindeki ideal Mısır toplumu hem de geleceği ve yaygın yeniden doğuşu için ideal model olarak kabul edilebilir.

Yukarıdaki pasajın başında, Picatrix'in yazarı, Hermes Trismegistus'un da Güneş'e görünmez bir şekilde yaşadığı bir tapınak inşa ettiğini söylüyor; ancak, bu güneş tapınağı, Şehir ile açıkça bağlantılı değildir. Poimander okuyucusu (tabii ki, Ficino'nun bu başlık altında birleştirdiği Hermetik Kod'un on dört incelemesini dediğim gibi) ve Asklepius, Güneş Tapınağı'nın kurucusu Hermes ile ilgili birçok pasaj arasındaki bağlantıyı görebilirdi. bu kitaplarda güneş Örneğin Codex V , güneşin göksel tanrıların en yükseği olduğunu belirtir35 ^; Code Hermeticum X'in yazarı, Platoncu terminolojiyi kullanarak, güneşi İyi'yle ve onun ışınlarını anlaşılır parlaklık çıkışlarıyla karşılaştırır ³⁶ . Ve Asklepios'taki Mısır tanrıları listesinde Güneş, gezegenlerden yalnızca birinden çok daha yüksek bir mertebeye sahiptir37 ^. Tanrılar listesinde otuz altı yıldız falının üzerinde ve gezegensel kürelerin üzerinde otuz altı yıldız falının üzerindedir. Bu nedenle, Güneş Tapınağı'nın kurucusu Picatrix'ten Hermes Trismegistus, tamamen aynı fikirdedir.

"Poy-mandre" ve "Asclepius"ta ortaya koyduğu kendi "eski teolojisi" ile boğuşuyordu.

³⁸ adıyla çağırdığı dekanlar için görüntülerin bir listesini veren Peter Abansky de dahil olmak üzere, tılsımlı görüntülerin listelerini veren birçok ortaçağ yetkilisi vardı. "Cennetten hayatın kazanılması üzerine" olarak tercüme edilebilecek "De vita coelitus comparanda" adlı eseri . Ayrıca çalıştığı ve tercüme ettiği bazı Neoplatonistler arasında, özellikle Proclus ve Iamblichus'un Mısır Gizemleri arasında büyü uygulaması için cesaret bulabilirdi. Bununla birlikte, D.P. Walker'a göre, Ficino için ana uyarıcı veya model, neredeyse kesinlikle ^{Asklepios'taki} büyünün tanımıydı . Walker, Ficino'nun pratik büyüsünün olası kaynakları arasında "Picatrix" ^{e40 atıfta bulundu} ve analizimizde gösterildiği gibi, bu pratik tılsımlı büyü kılavuzunda, "ilahi" "Poimander" ve "ilahi" "hayranı" Asklepios", eski Hermes Trismegistus'un sözlerinin çoğunu bu iki ilahi kitaptan hatırlamış olmalıydı. Belki de Hermetik çalışmalar bağlamında okunan, dindar Hıristiyan Yeni-Platonistin büyü pratiğine geçmesine yardımcı olan Picatrix idi.

Orta Çağ boyunca, kilise yetkililerinin onu bir şekilde dizginleme ve en aşırı biçimlerini yasaklama çabalarına rağmen, sihir asla ortadan kalkmadı. Ve İtalya, Ficino'nun Neoplatonizm kisvesi altında, hiçbir şekilde yalnızca Floransa'da, aydınlatıcıların büyülü imgelerine olan ilgiyi canlandırmadı. Apenin Dağları'nın diğer tarafında, Ferrara'da, Borso d'Este Dükü sarayında büyük bir odayı yılın aylarını tasvir eden bir dizi tabloyla süsledi. Orta şerit boyunca, en şaşırtıcı biçimde otuz altı dekanlık görüntülerle zodyak işaretleri vardı. Dekorasyonu 147041'den önce tamamlanan bu odada, alt fresk şeridinde Ferrara sarayının renkli yaşamını ve onun üzerinde zodyak boyunca yer alan otuz ^altı dekan görüntüsünü görebilirsiniz . Seri, Koç burcunun üç dekanıyla açılır (hasta 1a); görünüşleri Picatrix'ten alıntılanan tariflerden biraz farklı olsa da, genel olarak aynı imgelerdir: beyazlar içinde uzun boylu, esmer bir adam (hasta 1b ), kıyafetleriyle sadece tek bacağı olduğu üzücü gerçeğini gizleyen bir kadın, bir adam

bir küre veya daire ile. Büyüleyici bir şekilde modernize edilmiş kostümler giymiş olmalarına rağmen, bunlar zamanın Mısır tanrıları, Augustine tarafından kovulan iblisler.

Ama şimdi konumuz, Florentine Neoplatonism ile birlikte göksel imgelerin diğer kültür merkezlerinde dirilişi değil. Konumuz, Platon'un dirilişini ve Yeni Platonculuğu Hıristiyanlıkla çelişmez bir biçimde sunmaya bu kadar çabalayan Marsilio Ficino'nun büyünün oraya nasıl nüfuz etmesine izin verdiği ve böylece Rönesans'ın bir şekilde veya diğeri, sihir her zaman mevcuttur. Ficino'nun yeni felsefi büyüsünün gerekçesi, "eski teolog" ve sihirbaz Hermes Trismegistus'un "eski teoloji", dindarlığı ve antik çağı teorisiydi. ": Asklepius", belki de Rönesans'ın başlarında zaten popülerlik kazandı ⁴² ve Ficino, Platon'u Hermetik Yasasını ilk kez tercüme etmek için bir kenara koyduğunda ve burada hem Hermes'in kutsallığının hem de yüksek görüşünün yeni bir onayını gördüğünde. Onu "Tanrı'nın Oğlu"nun bir peygamberi olarak gören Lactantius tarafından ona verildi, sonra Lactantius'a katılmaya ve Augustine'in uyarısını atlatmaya yetkili olduğunu düşündü. Bu rehabilitasyonun başarısı, Siena Katedrali'nde Lactantius tarafından kendisine verilen pagan bir peygamber rolündeki Hermes Trismegistus'un tasviriyle de kanıtlanmaktadır.

Unutulmamalıdır ki, Orpheus ve Zerdüşt gibi diğer "eski teologlar" da büyücüydüler ve onların antik çağları, çok çeşitli büyü türlerinin kullanılmasını onaylıyordu. Ancak yine de Hermes Trismegistus, sihir ve felsefeyi birleştirme konusunda "eski teologlar" arasında en önemlisi olmaya devam etti, çünkü en eski felsefi yazıların ondan geldiğine inanılıyordu ve bu yazılar sadece Musa'yı yankılamakla kalmadı ve ondan önce de geldi. Hıristiyanlık, ilahi Platon'un öğretisini de öngörmüştür.

Lactantius, "İlahi Nizamları", Roma İmparatorluğu'nun Konstantin yönetimindeki hala çok yüzeysel Hıristiyanlaşmasının zeminine karşı yazdı, bu nedenle, paganları Hıristiyan olmaya ikna etmek için, paganizmde Hıristiyanlığa ne kadar yakın olduğunu veya onun habercisi olduğunu gösteriyor. Lactantius'tan sonra ve Augustine'den önce, imparator Mürted Julian döneminde bir pagan tepkisi başladı. Julian, felsefi "kozmosun dinine" ve gizem kültlerine dönerek yeni keşfedilen dinin yerini almak istedi. "Hymn to Helios"ta Julian, Güneş'ten yüce tanrı olarak, anlaşılır İyi'nin imgesinden söz eder; ve göklerde daha birçok tanrı olduğunu söylüyor.

Çünkü o (Güneş) zodyak tarafından üç küreyi dörde böldüğü için... zodyak'ı on iki ilahi güce böldüğü gibi; ve sonra bu on iki tanrının her birini üçe böler, böylece toplamda otuz altı tanrı olur.

Origen'in Celsus'a verdiği yanıt boyunca, "Mısır"ın, pagan tepkisiyle geri dönen Yeni-Platoncu dinin çeşitliliğinde ne kadar önemli bir rol oynadığı açıktır. Celsus, "Mısırlılardan çok şey öğrenilebileceğini" iddia ediyor ve Origen, günümüze kadar gelen çalışmasından şu pasajı aktarıyor:

36 bölüme ayrılmıştır - bazılarında çok daha fazlası vardır - ve her biri kendine ait bir şeyler bilen 36 iblis veya bir tür ruhani tanrı arasında dağıtılır . Ayrıca bu iblislerin yerel dilde Khnumen, Khnahnumen, Knat, Sikat, Khiu, Erebiu, Ramanor, Reyanoor gibi isimlerini ve diğer her türden yerli isimleri biliyorlar. Ve böylece onları çağırarak vücudun (ayrı) bölümlerinin hastalıklarını iyileştirirler. Bunları ve diğerlerini yatıştırmaktan, hasta olmaktansa sağlıklı olmaktan, başarısızlıktan çok başarılı olmaktan ve mümkünse işkence ve ceza araçlarından kurtulmaktan alıkoyan nedir? [Trans. A.B. Ranovich.]

Buna Origen cevap verir:

Bu akıl yürütmelerle Celsus, sanki bedenlerimizden sorumlularmış gibi, ruhlarımızı iblislerin eline düşürmeye çalışıyor. Herkesin Allah'ına olan bölünmez ve bölünmez hürmeti o kadar alçaltıyor ki, kendisine büyük şerefler bahşedilen ve hürmet edilen tek Allah'ın, kendisine verilen şereflerin karşılığı olarak yalnızca kendisini onurlandıran kişiye bahşedebileceğine inanmıyor. O'na, iblislerin salihlere yönelik saldırılarını savuşturma gücü. Çünkü "İsa'nın adıyla" sözlerinin gerçek inananlar tarafından söylendiğinde birçok insanı hastalıklardan, şeytani mülklerden ve diğer dertlerden nasıl iyileştirdiğini hiç görmedi ... Celsus'a göre sihir yapmak bizim için daha iyi olur ve büyücülük, Hıristiyan olmaktan daha iyidir ve sayısız şeytana inanmak, yücelerdeki açık ve kesin bir Tanrı'ya inanmaktan daha iyidir ⁴⁴ .

Pagan tepkisinden sonra yazan Augustine, Lactantius'un Hermes Trismegistus'u Hıristiyanlığın kutsal bir habercisi olarak gördüğü iyimser görüşüne katılamadı ve Asklepios'u iblis kültüyle uyardı.

Ancak Augustine bile, bu eserin tarihlenmesinde devasa bir hatayı otoritesiyle pekiştirdi - Hermes, bilgisini iblislerden almasına rağmen, Hıristiyanlığın gelişiyle ilgili kehanetler yapıyor.

Hermetik ve Asklepios Yasası'nın en derin antik çağına inanan ve Lactantius'u izleyerek kutsallıklarını ve ilahiliklerini tanıyan dindar Christian Ficino, bu kitapları inceleyerek, inandığı gibi, kehanetsel olarak gören eski ilahiyatçıya geri dönmez. Hıristiyanlığın gerçekleri (ve sihir uygulamasını onayladı), ancak Mürted Julian yönetimindeki Hıristiyanlık karşıtı tepkinin özelliği olan Mısır ve büyülü eğilimlerle bu tür bir pagan felsefi gnosis'e.

Konumuz olacak sihir türü, astrolojiden derinden farklıdır. Astroloji mutlaka sihirle ilişkili değildir. Bu, armatürlerin kaçınılmaz olarak insan kaderini kontrol ettiği ve bu nedenle, bir kişinin yıldız falını, yani doğum anında armatürlerin yerini inceleyerek, kaçınılmaz olarak önceden belirlenmiş geleceğini tahmin edebileceği inancına dayanan bir matematik bilimidir. Ve sihrimiz yalnızca yıldızlara, onların görüntülerine ve etkilerine dayanması anlamında astrolojiktir, ancak astrolojik determinizmden kaçınmanın, ışık kaynakları üzerinde güç kazanmanın, etkilerini istenen yöne yönlendirmenin bir yoludur. Dini açıdan bu, ya kurtulmanın, maddi kader ve kaderden kurtulmanın ya da ilahi şeyler hakkında bilgi edinmenin bir yoludur. Bu nedenle "astrolojik sihir" kesin olmayan bir terimdir ve daha iyisini bulamadığım için bu sihire "astral" diyeceğim.

Ficino çok çekingen, tereddütlü, ihtiyatlı bir şekilde hafif bir astral büyü biçimine geçer ve Satürn yıldız falını değiştirmeye veya iptal etmeye çalışır, yakalar ve kendisine daha mutlu astral etkiler yönlendirir. Ancak bu nispeten masum astral terapi girişimi, tüm Avrupa'ya şaşırtıcı bir büyü canlanmasının yayıldığı baraj kapılarını açtı.

BÖLÜM IV
FICINO'NUN DOĞAL BÜYÜSÜ ¹

Bir doktorun oğlu olan Ichino'nun kendisi sadece bir rahip değil, aynı zamanda bir doktordu; 1489'da yayınlanan üç kitaptan ("Libri de vita") ² oluşan "On Life" adlı eseri tıbba ayrılmıştır. Orta Çağ'da veya Rönesans'ta yazılan herhangi bir tıbbi inceleme, kaçınılmaz olarak kimsenin şüphe duymadığı astrolojik hükümlere dayanıyordu. Tıbbi reçetelerin açık temeli, vücudun bölümlerinin bir burç veya diğerine tabi olduğu veya farklı vücut mizaçlarının farklı gezegenlerle ilişkili olduğu inancıydı. Bu nedenle Ficino, kitabının sıradan tıpla ilgili olduğunu söylerken genel olarak haklıydı. Ancak tıpta, tılsımların kullanımına dayanan sofistike bir yaratıcı büyü biçimi de sunuyor. Ficino, burada gizlenen tehlikelerin farkındaydı ve bu nedenle önsözde okuyucuyu "astrolojik görüntüleri sevmiyorsanız" bu bölümün atlanabileceği konusunda uyardı ³ .

Kitap, esas olarak, aşırı hevesli çalışmalardan sık sık hastalanan veya melankolik hale gelen akademisyenler için tasarlanmıştır.* Bunun nedeni, faaliyetlerinin doğası gereği Satürn'ün etkisi altında olmalarıdır, çünkü tefekkür çalışmaları ve soyut düşünce ona tabidir ve Satürn, hayati enerjiye ve gençliğe düşman olan melankolik mizaçlı bir gezegendir. Buna göre, enerjisini bilime harcayan bilim adamlarının yanı sıra, her halükarda canlılığı kalmamış yaşlı insanlara, Satürn'e ait bitki, bitki, hayvan, mineral vb. başta Güneş, Jüpiter ve Venüs olmak üzere daha mutlu, daha neşeli ve hayat veren gezegenlere ait bitkiler, otlar, hayvanlar, mineraller ve insanlarla. Ficino, birçok ilham verici sayfayı değerli

Bu gezegenlerden elde edilebilecek sağlık ve iyi ruhları ileten "hediyeler" ve onlara birden çok kez şiirsel bir şekilde "Üç Güzeller" ^{5 adını verir} . Yararlı astral etkilerin Üç Güzeller ile karşılaştırılması, belki de İmparator Julian'ın Güneşi ilahisinden ödünç alınmıştır ⁶ . Altın, Güneş ve Jüpiter'in ruhuna doymuş bir metaldir, bu nedenle etkisi melankolide faydalıdır. Yeşil renk sağlık ve hayat verir ve bu nedenle okuyucu "İyi Venüs"e gelmeli ⁷ , yeşil çayırlarında yürümeli ve çiçeklerini - gülleri veya Jüpiter'in altın çiğdemlerini - koparmalıdır. Ficino ayrıca "doygunluktan arındırılmış" bir diyetin uygulanması konusunda tavsiyelerde bulunur ve hoş kokuların ve tütsü kullanımının faydalı olduğunu düşünür. Sanki hastalarının altın, okul gezileri ve mevsim dışı çiçekler alabileceklerini bilen pahalı bir psikiyatristin bekleme odasındayız.

"De vita coelitus comparanda" ("Cennetten hayatın kazanılması üzerine") adlı kitapta tartışılır . Bu kitabın ilk bölümü karmaşık felsefi tartışmalarla açılıyor ⁸ . Akıl, ruh ve beden olarak bilinen üç terimli ayrım, içlerinde oldukça net bir şekilde izlenebilir, ancak bunun dışında biraz belirsizdirler. Bir dünya zihni ve bir dünya bedeni vardır ve bunların arasına dünya ruhu yerleştirilmiştir. İlahi akılda (mens) Fikirler vardır; dünyanın ruhunda, üretici nedenler. İnsanlarda ne kadar fikir varsa o kadar çoktur ve bunlar bu fikirlere karşılık gelir veya onları yansıtır. Ruhun yaratıcı nedenleri, madde türlerine veya dünya bedenine karşılık gelir (yani onlara bağlıdır veya onlar tarafından oluşturulur). Bu maddi formlar yozlaştığında, "orta yerde" yeniden yaratılabilirler - muhtemelen bağlı oldukları onlara en yakın yüksek formları (yani dünya ruhundaki nedenleri) manipüle ederek. Dünya ruhundaki "nedenler" ile alt formlar arasında, Zerdüşt'ün ilahi eşleşmeler ve Synesius - büyülü tılsımlar dediği yazışmalar vardır. Bu bağlantılar yıldızlara ve iblislere değil, her yerde var olan dünya ruhuna bağlıdır. Bu nedenle "en eski Platoncular" göksel imgeler, kırk sekiz takımyıldızın imgelerini yarattılar - on iki zodyakta ve otuz altı zodyakın dışında ve zodyakın "yüzleri" için otuz altı resim daha. Yeraltı dünyasının biçimleri de bu düzenli biçimlere bağlıdır.

The Acquisition of Life from Heaven'ın alt başlığında Ficino, bu makaleyi Plotinus'un aynı konudaki kitabı üzerine bir yorum olarak adlandırır. Ennead'in hangi bölümünün kastedildiğini belirtmez, ancak P.O. Kristeller, bir elyazmasında "Gökten Yaşam Edinme Üzerine" kitabı , Plotinus'un yazdığı Enneads IV, 3, 119'daki yorumlar arasında listelenmiştir :

İnanıyorum ki... türbeler ve heykeller dikerek ilahi varlıkların mevcudiyetini güvence altına almaya çalışan eski bilgeler, dünyanın doğasına dair bir anlayış gösterdiler; (dünyanın) bu Ruhu her yerde hissedilse de, uygun bir muhafaza yapılırsa, özellikle onun bir kısmını veya fazını almaya uygun belirli bir yer, onu yeniden üreten ve hizmet eden bir şey yapılırsa, varlığının daha büyük bir güvenilirlikle sağlanacağını anladılar. , olduğu gibi, görüntüsünü yakalamak için bir ayna. Dünyanın doğası öyledir ki, tüm içeriği en iyi şekilde katıldıkları Nedenler-İlkelerde yeniden üretilir; doğadaki her şey, Sebep-İlke'nin maddi suretidir ve o da, kendisi de, maddi-öncesi Sebep-İlke'nin suretidir; yani her özel öz, yaratıldığı surette o ilahi Varlık ile bağlantılıdır... ¹⁰

Ficino'nun her iki ana teması da burada mevcut gibi görünüyor, ancak farklı bir düzende düzenlenmiş, bu da düşüncelerin birbirine bağlantısını bir şekilde açıklığa kavuşturuyor. (1) Evrenin doğasını anlayan kadim bilgeler, dünya ruhunun bir parçasını kendilerine çekerek ya da ele geçirerek tanrıları kutsal mabetlerine nasıl getirdiler? Bu, Ficino'nun Zerdüşt ve Synesius'un tarif ettiği büyülü eşleşmeler veya tılsımlar hakkındaki sözlerine, yani dünya ruhundaki nedenler ile alt formlar arasındaki yazışmalara karşılık gelir. Bunu takiben Ficino, sanki büyülü bir bağlantılar sisteminin parçasıymış gibi yıldız görüntülerine geçer ve bu göksel görüntülerin özelliklerinin aşağıdaki dünyadaki biçimleri de belirlediğini savunur. (2) Neoplatonistlerin - büyüden sonra Ficino'da ve Plotinus'ta yer alan - dünya zihninin Fikirlerinin dünya ruhunun imgelerinde veya formlarında yansıması ve daha fazla yansıma üzerine görüşlerine genel bir bakış (dünya ruhundaki aracılar aracılığıyla) maddi biçimlerde. Ficino, Plotinus'tan alınan bu pasajın yorumunda neden göksel imgelerden bahsediyor? Muhtemelen bu imgelerin, bu "orta yerde" ilahi aklın Fikirlerini yansıtan dünya ruhundaki "üretken nedenler" veya "nedensel ilkeler" ile bir anlamda organik olarak bağlantılı olduğuna inanıyor. Bu nedenle, göksel imgeler ya Fikirlerin biçimleri ya da yollardır.

bu İdealar'a, ilahi zihindeki saf zihinsel biçimleri ile duyusal dünyadaki, yani dünya bedenindeki belirsiz yansımaları arasındaki bir ara aşamada ulaşmak. Bu, sadece ara "orta yerde" bu tür görüntülerin manipülasyonunun antik bilgelerin dünya ruhunun bir bölümünü kutsal alanlarına indirmelerine izin verdiği anlamına gelir.

Dahası, Ficino'nun sözleriyle, duyulur dünyadaki maddi biçimlerin, yozlaşmaları durumunda, bağlı oldukları daha yüksek imgelerin manipüle edilmesiyle yeniden yaratılabileceği fikri vardır. Burayı analiz eden E. Garin, ilahi etkileri yakalamak ve onları bozuk şehvetli görüntülere yönlendirmek için bu prosedürün daha yüksek görüntülerin bir taklidi veya yeniden inşası olduğu sonucuna vardı, daha yüksek ilahi dünyayı birbirine bağlayan döngüyü kontrol ediyor. dünya ruhu ve şehvetli dünya ile.

ÖRNEĞİN. Gombrich, "Icones symbolae" adlı makalesinde , modern anlayış için çok zor olan düşünce yapısını analiz etti ve bu, Rönesans Neoplatonistini - kendisine inandığı gibi, çok eski geleneklerden gelen - "antik" görüntünün gerçekten içerdiğine ikna etti. Fikrin yansıması ¹² . Antik Adalet imgesi sadece bir resim değildi, ama gerçekten ilahi Adalet Fikrinin bir tür yankısını, tadını, özünü içeriyordu. Bu, Ficino'nun "en eski Platonculara" kadar uzanan, armatürlerin görüntüleri hakkındaki fikirlerini anlamamıza yardımcı olur. Üstelik bu imgeler söz konusu olduğunda, İdea ile bağlantı daha da yakındır, çünkü bu imgelerin Zihin, dünya ruhu ve dünya bedeni kozmolojisinde belirli bir yeri vardır.

Sonuç olarak, Ficino'nun Plotinus'un bu pasajını dolambaçlı bir şekilde yorumlaması, Asklepios'un tılsımlarının ve büyüsünün kullanımını haklı çıkarır. Bu uygulamaya neoplatonik bir gerekçe verildi: eski bilgeler ve modern tılsım kullanıcıları iblisleri çağırmadılar, ancak Evrenin doğasını ve İlahi Fikirlerin yansımalarının aşağıdaki dünyaya indiği adımları derinlemesine kavradılar.

D.P.'ye göre. Walker ¹³ , The Acquisition of Life from Heaven'ın sonunda Ficino, kitabına başladığı Plotinus'tan pasajla ilgili yoruma geri döner ve Plotinus'un yalnızca Hermes Trismegistus'un Asklepius'ta söylediklerini tekrarladığını savunur. Bu demektir

"Cennetten Yaşam Edinme", Plotinus'tan çok Trismegistus üzerine, daha doğrusu "Asclepius" ta Mısır büyü kültünü anlatan o yer üzerine bir yorumdur.

Maddenin herhangi bir parçası (parçası) kendisini daha yüksek şeylerin önünde bulur bulmaz, her yerde mevcut olan o en güçlü etken, şaşırtıcı güç ve yaşam sahibi aracılığıyla hemen daha yüksek bir etkiye maruz kalır ... tıpkı bir aynanın yansıttığı gibi bir yüz veya bir Yankı - bir sesin sesi. Plotinus, Merkür'ü tekrarlayarak buna bir örnek verir: eski rahiplerin veya Büyücülerin heykellerine ve kutsal alanlarına ilahi ve harika bir şey kattıklarını söyler. O (Plotinus), aynı zamanda maddeden ayrı ruhları (yani iblisleri) değil, mundana numina'yı [kozmik tanrıları] tanıttıklarına inanıyor, başlangıçta söylediğim ve Synesius'un da aynı fikirde olduğu gibi ... Merkür'ün kendisi, kim Plotinus, cennetin veya daha yüksek iblislerin yardımıyla değil, havanın iblislerinin yardımıyla, doğal ilahi güce sahip bitki heykelleri, ağaçlar, mineraller, aromalar yardımıyla inşa ettiğini söylüyor (söylediği gibi) ... İblisleri heykellerin içine çekerek heykellere tanrıların görünümünü veren bu yasak büyüyü icat etti, insanları tanrıların varlığına, yani bir tür insanüstü ruha ikna etmek isteyen zeki Mısırlı rahipler, ama kanıtlayamadım ... İlk başta, kutsanmış Thomas Aquinas'ın görüşünü paylaşarak, sadece ışıkların etkisiyle konuşan heykeller yapamayacaklarını, iblislere başvurduklarını düşündüm ... Ama hadi yapalım Merkür ve Plotinus'a dön. Merkür, rahiplerin kozmosun doğasından bazı güçleri çıkardıklarını ve bunları karıştırdıklarını söylüyor. Plotinus onu takip eder ve dünya ruhundaki her şeyin uyumlu olduğuna inanır, çünkü o, tanrısallığıyla doymuş, belirli üretici nedenlerle doğal şeylerin biçimlerini üretir ve hareket ettirir. Bu nedenle tanrılar olarak adlandırır, çünkü onlar yüce Akıldaki Fikirlerden ayrılamazlar. ¹⁴

Bu şu şekilde anlaşılmalıdır: Ficino, ": Asklepius" büyüsünü kesin olarak şeytani bir sanat olarak kınayan Thomas Aquinas ile aynı fikirdedir15, ancak aynı zamanda, ^Ficino , Plotinus'un yorumunu okuduğundan beri, bazılarının - kötü - Mısırlı rahipler şeytani büyü kullandılar, Hermes Trismegisg onlardan biri değil. Trismegisg, gücünü yalnızca dünyanın kendisinden aldı; bunu, Evrenin doğasını, Fikirlerin etkisinin Dünya Ruhunun "üretici nedenleri" yoluyla Dünya Ruhunun maddi biçimlerine Dünya Zihninden indiği bir hiyerarşi olarak kavradığı için aldı. Dünya Gövdesi ¹⁶ . Bu nedenle, göksel imgeler gücünü şeytanlardan değil, "dünyadan" alır, çünkü bu görüntüler Fikirlerin gölgesi gibi bir şeydir, Zihin ve Beden arasındaki orta yerde aracılar, zincirlerdeki halkalar, aracılığıyla

neoplatonist sihirbazın büyüsünü harekete geçirdiği ve göksel ile aşağıdaki dünyaları birleştirdiği.

Böylece, Plotinus'tan geçen Asklepius'un büyüsü, Cennetten Yaşam Edinme ile birlikte Rönesans'ın Neoplatonik felsefesine ve ayrıca Ficino'nun Hristiyan Neoplatonizmine nüfuz eder . İkincisi, daha önce gördüğümüz gibi, otoriter Hıristiyan beyanlarını atlatmak için hatırı sayılır bir maharet gerektiriyordu. Ficino, ": The Acquisition of Life from Heaven" üzerinde çalışırken, muhtemelen Origen'in XXI ^17. bölümde alıntıladığı Celsus'a karşı çalışmasından yeni bir izlenim almıştı . Bu durumda Origen'in Celsus'tan alıntıladığı, paganın Hıristiyanları Mısırlılarla alay etmekle suçladığı yere dikkat çekti, "her ne kadar birçok derin sırrı açığa vursalar ve bu kültün (Mısır büyülü dini) görünmez fikirlere tapınma olduğunu öğretseler de, ve birçok insanın düşündüğü gibi ölümlü bir hayvan değil” ¹⁸ . Ficino, kahramanı Aziz Hermes Trismegistus'a fayda sağlayabilecek hiçbir şeyi dışarıda bırakmadan, Origen'in yanıtını kavramak zorunda kaldı: "Canım, Mısırlıları, içinde hiçbir kötülük olmayan birçok sırrı keşfettikleri ve Mısırlılar hakkında belirsiz açıklamalar yaptıkları için övmeye hakkınız var. hayvanlar." Bununla birlikte, bu sözün yerleştirildiği bağlam daha az cesaret verici görünüyor, çünkü Origen'in tüm çalışması, Celsus'un Mısırlıların koruduğu doğru ve eski dini geleneğin yanlış olduğu gerçeğine indirgenen din tarihi hakkındaki görüşlerine yöneliktir. önce Yahudiler tarafından saptırılmış, sonra da Hıristiyanları yok etmiştir.

D.P.'nin kitabında açıklanan ruh teorisine (spiritus) dayanmaktadır. Konusunda parlak ve kapsamlı bir çalışma olarak okuyucuya tavsiye ettiğimiz Walker ¹⁹ . Fichin'in "gökten yaşam elde etme" doktrininin merkezi konsepti, yıldızların etkisinin yayıldığı kanal olan spiritus'tur . Dünyanın ruhu ve bedeni arasında , dünyanın ruhu olan spiritus mundi vardır - evren boyunca dökülür ve onları kendi ruhu aracılığıyla içen bir kişiye ve tüm vücuda yıldız etkilerinin iletkeni olarak hizmet eder. dünya (corpus mundi). Spiritus çok ince ve kırılgan bir maddedir ve Virgil'in ayette bahsettiği şey budur:

Spiritus intus alit, totamque infusa per artus mens mens agitat molem and magno se corpore miscet ²⁰ .

[Her şey ruh tarafından beslenir ve üyelerin üzerine dökülen ruh, Kocaman bedenine nüfuz ederek tüm dünyayı hareket ettirir.

(S.A. Osherov tarafından çevrildi.)

Spiritus'unu çekmek için , o gezegenle ilişkili bitkiler, hayvanlar, otlar, kokular, çiçekler vb . sıcaklık. Güneş ve Jüpiter, ışınları aracılığıyla ruhumuzu dünyanın ruhunu “içtiği” ana gezegenlerdir.

Spiritus mundi'den bahsedilmesine rağmen, Ficino'nun anladığı anlamda dünya ruhunun net bir tanımı yoktur. - yani yıldız etkilerini yaymanın bir aracı ve büyü pratiğinin temeli olarak - onu Plotinus'ta bulamadım. Böyle bir doktrini, özellikle pratik büyü ve tılsımlarla bağlantılı olarak, Ficino daha çok Picatrix'ten derleyebilirdi. Bu kitaptaki büyü teorisi, önceki bölümde gösterdiğimiz gibi şu dizilere dayanmaktadır: intellectus, Spiritus, materia; alt alemin maddesi ise spiritus'a ait ²¹ yıldızdan oluşan madde ile yakından bağlantılıdır . Büyü, maddeye akan ruh akışının kontrolüdür ve bunu başarmanın ana yollarından biri, tılsım kullanmaktır, çünkü tılsım, yıldızların Ruhunu emmiş ve elinde tutan maddi bir nesnedir. Bu pnömatik büyü teorisinin yanı sıra ruhu çeken şeylerin listeleri, tılsım yapmak için ayrıntılı talimatlar ve tılsımlara uygulanması gereken görüntülerin listeleri, Ficino Picatrix'ten öğrenebildi.            Ficino'nun     bazı                           görüntüleri            aynı             şekilde         anlatması       _      _      _                           _    _      _

"Picatrix" de bu metni kullandığı varsayımından yana konuşuyor.

Resimlerin açıklaması esas olarak XVIII "Cennetten Hayatın Edinilmesi" bölümünde yoğunlaşmıştır. Zodyak burçlarının görüntülerinden bahseden Ficino, ek olarak bu burçların ": yüzlerinin" Hindulardan, Mısırlılardan ve Keldanilerden ödünç alınan görüntüleri olduğunu ekliyor (dekanların görüntü listeleri bu kaynaklardan geliyor) ve bir örnek verir:

Meryem'in ilk yüzünde kucağında bir çocukla oturan ve elinde bir buğday başağı tutan güzel bir kız vardır ²² .

görüntü    ( bir çocukla) bu formdadır    ,                          bu görüntü     Pikat - rix'ten                değil      ,        

Ficino'nun kaynak olarak bahsettiği Albumazar. Dekandan bahsettiği tek resim bu - diğer tüm resimler gezegenlere atıfta bulunuyor - ve Ficino onu kullanıp kullanmadığından emin değil. Merkür'den hediyeler almak istiyorsanız, görüntüsünü Başak burcu ve Başak ve Merkür sembolleriyle birlikte kalay veya gümüş üzerine yerleştirmeniz gerektiğini ekliyor; tüm bunlara, "eğer kullanacaksanız" Bakire'nin ilk kişisi için dekanın görüntüsünü ekleyebilirsiniz. Bu nedenle, bu tılsımın kendi üzerinde Merkür imajı, diğer bazı işaretler ve semboller ve muhtemelen ayrıca Bakire'nin bir çocukla imajı olmalıdır. Bu tılsımın tıbbi bir amacı olmadığını, Merkür'den zihinsel "hediyeler" almaya hizmet ettiğini unutmayın.

Uzun ömür elde etmek için safir üzerine şuna benzeyen Satürn'ün görüntüsünü yerleştirmeniz gerekir: “: Yüksek bir tahtta veya bir ejderhada oturan yaşlı bir adam; başı koyu renkli bir keten parçasıyla kaplı ve elinde bir orak veya balık tutuyor ve koyu renkli giysiler giyiyor ”(“ Homo senex in altiore cathedra sedens uel dracone, caput tectus panno quodam lineo fusco, manus supra caput erigens, falcem manu tenem aut balık, fusca indutus ueste") ²³ . Bu görüntü "Picatrix"teki görüntüyü anımsatıyor ve diğer ikisinin öğelerini içeriyor. (Picatrix'teki Satürn Görüntüleri: Forma hominis super altam cathedram elevati & in eius capite pannum lineum lutosum, & in eius manu falcem tenentis: Forma hominis senis erecti, suas manus super caput ipsius erigentis, & in eis piscem tenentis.. .: Forma hominis super draconem erecti, in dextra manu falcem tenentis, in sinistra hastam habentis & nigris pannis induti" [" Yüceler'in yüksek tahtında oturan ve başında koyu renkli keten bir yama bulunan ve elinde bir orak tutan bir adamın görüntüsü elinde: Ayakta duran, ellerini başının üzerine kaldırmış ve içlerinde balık tutan yaşlı bir adam görüntüsü ...: Bir ejderhanın başında duran, sağ elinde orak tutan, elinde mızrak tutan bir adam görüntüsü bıraktı ve siyah kumaşlar giydi ”] 24.) Uzun ve mutlu bir yaşam için, ^diyor Ficino , beyaz, temiz bir taş üzerine Jüpiter'in görüntüsünü “kartal veya ejderha üzerindeki bir adam, taç ve sarı giysiler” (“Homo sedens super aquilani uel draconem coronatus ... croceam induto uestem”) ²³ . Jüpiter'in görüntüsü, Picatrix'te (Forma hominis super aquilam... omnia sua vestimenta sunt crocea) ^{26 hemen hemen aynı şekilde anlatılmıştır} .

Ficino, hastalıkların tedavisi için şu görüntüleri sunuyor: “Tahtta oturan, sarı giysili, bir kuzgun ve bir Güneş görüntüsü” 3 *

("Rex in Throno, crocea ueste, & coruum Solisque formam") ²⁷ . Picatrix'teki görüntüyle açık benzerliği dikkat çekicidir: "Forma regis supra cathedram sedentis, & in sui capite coronam habentis, et coruum ante se, et infra eius pedes istas figuras ( sihirli semboller)" ["Kralın görüntüsü, üzerinde başında taç olan taht ve önünde kuzgun ve ayaklarının altında bu figürler”] ²⁸ . Ancak Picatrix'te bu tılsım, Fichino'daki gibi tedavi amaçlı değil, diğer krallardan daha güçlü olmak isteyen bir kral için tasarlanmıştır.

Ficino, mutluluk ve bedensel güç için, elinde elmalar ve çiçeklerle beyaz ve sarı giyinmiş genç bir Venüs imgesi sunar ("Veneris Imaginem puellarem, poma floresque manu tenentem, croceis & albis indutam") ²⁹ . Picatrix'te de benzer bir Venüs imgesi vardır: "Forma mulieris capillis expansis & super cemum equitantis in eius manu dextra malum habentis in sinistra vero flores et eius vestes in coloribus albis" ["Saçları dalgalı ve bir masanın üzerinde oturan bir kadın görüntüsü. sağda elinde bir elma, solunda çiçekler ve beyaz giysilerle geyik ”] ³⁰ .

Ficino, Merkür'ün görüntüsünü şu şekilde tarif eder: "Bir tahtta oturan, sorguçlu, kartal bacaklı bir miğfer giyen, sol elinde bir horoz veya ateş tutan bir adam ..." (" Homo sedens in throno galeatus cristatusque , pedibus aquilinis, sinistra gallum tenens aut ignem ...”) ³¹ . evlenmek Picatrix'teki Merkür imgesi: "Forma hominis in eius capite gallum habentis & supra cathedram erecti & pedes similes pedibus aquilae & in palma sinistra manus ignem habentis" ["Başında horoz olan ve tahtta duran bir adamın görüntüsü , ve bir kartalın ayağı gibi bacaklar ve sol elinde birinin ateşi ”] ³² . Ficino, Merkür'ün bu görüntüsünün zekayı ve hafızayı geliştirdiğini ve bir ağaca yerleştirildiğinde ateşi düşüreceğini söylüyor.

Ficino'daki ve Picatrix'teki maskotların benzerliği, bu kompozisyonu kullandığına dair yeterli kanıt değil. Görüntüleri açıklayan diğer kaynaklardan bahseder ³³ ve tılsımlarındaki tanrılar çoğunlukla olağan biçimleriyle sunulur - örneğin, bir kartal üzerindeki Jüpiter veya çiçekler ve elmalar ile Venüs. Yine de Ficino'nun gezegenlerin resimleriyle ilgili Picatrix bölümünü okuduğu izlenimi ediniliyor. İlginç bir şekilde, genel olarak, dekanların görüntülerinden kaçınmaya çalışıyor ve neredeyse tamamen kendisini gezegenlerin görüntüleriyle sınırlıyor. Bu, Ficino'nun gezegenlerin görüntülerine olan eğilimini, dekanların ve gezegenlerin görüntüleri arasında uzun süredir devam eden bir rekabetle açıklayan, dekanların görüntülerinin büyük bir uzmanı olan V. Gundel tarafından fark edildi.

Ficino ikincisinin tarafını seçti. "Bei Ficinus ist die alte Rivalitat der grossen Systeme der dekan- und der planetenglaubigen Astrologie zugunsten der Planeten entschieden" ["Dekanal ve gezegen astrolojisinin büyük sistemleri arasındaki eski anlaşmazlık, Ficino tarafından ikincisi lehine karara bağlandı"] ³⁴ . Bu seçimin şeytani büyüden kaçınma arzusundan kaynaklanıp kaynaklanmadığı sorusu ortaya çıkıyor. Şeytani dekanların görüntülerini görmezden gelmek ve yalnızca gezegenlerin görüntülerini kullanmak (gezegenlerin iblislerini çağırmak için değil, yalnızca "kozmosun tanrılarına", Dünya Ruhundaki Fikirlerin gölgelerine karşılık gelen görüntüler olarak) , belki de dindar Neoplatonist, şeytani büyünün değil, doğal güçlerin doğal büyüsü olan "kozmik" büyünün sınırlarını koruyacağına inanıyordu. Ficino'nun huzursuzluğunu ve şüphelerini gören kişi, Apenninler'in arkasındaki, Ferrara ve Padua'daki ³⁵ , evlerinin duvarlarını korkunç Otuz Altı'nın görüntüleriyle süslemekten korkmayan o cesur adamların korkusuzluğuna ancak hayret edebilir .

Ficino'nun düşüncesinin XVIII. Gezegen tılsımları listesine geçmeden önce haçın tılsım olarak kullanılmasıyla ilgili bazı şaşırtıcı açıklamalarda bulunuyor ³⁶ . Tam olarak dört ana noktada bulunan armatürler ışınlarla dik açılarda kesiştiğinde, yani bir haç oluşturduklarında göksel güç dolgunluğuna ulaşır. Bu nedenle Mısırlılar kendileri için öbür dünyayı da simgeleyen haç şeklini kullanmışlar ve haçı Serapis'in göğsündeki heykellerinde tasvir etmişlerdir. Ancak Ficino, Mısırlılar arasında haç kullanımını yalnızca yıldız armağanlarını çekme yeteneği ile açıklamıyor. Bunu, bilinçsiz de olsa, Mesih'in gelişiyle ilgili bir kehanet olarak görüyor. Ve Ficino'nun tılsımlı imgeler listesinden hemen önce haçın bir tılsım olarak kullanılması hakkında yazması tesadüf değil - Mısırlılar arasında Hıristiyanlığın peygamberlik beklentisi, tılsımlı büyü geleneğini kutsuyor.

Bu listeden sonra Ficino, tılsımların tıpta kullanımıyla ilgili olarak skolastiklerin, özellikle Abanlı Peter'in görüşlerini detaylandırıyor. Ardından, Porphyry ve Plotinus üzerinde kısa bir süre oyalandıktan sonra, onu Speculum astronomiae'de tılsımların yanlış ve gerçek kullanımı arasındaki farkı açıklayan bir astroloji ve teoloji profesörü olarak takdim eden Albertus Magnus'a geçer ^. Sonra Ficino, Thomas Aquinas'ın "Yahudi Olmayanlara Karşı" incelemesini nasıl anlayacağı konusunda kendisini rahatsız eden soruya tekrar döner ve sonunda gelir.

Ona göre Thomas'ın görüşüyle uyuşan bir sonuca, yani: tılsımların gücü öncelikle resimlerden değil, yapıldıkları malzemeden gelir ³⁸ . Ancak cennetsel uyuma benzer şekilde uyumun etkisi altında yapılırlarsa, güçleri bundan artar.

Kısacası Ficino, her türlü numaranın yardımıyla tılsımlı büyüsünü haklı çıkardı. Esas olarak gezegensel tılsımlardan ve onlarla başa çıkmanın "şeytani" olmayan yollarından bahsettiğine inanıyorum, ancak Walker'ın dediği gibi, Spiritus mundi aracılığıyla çalışan ve onu esas olarak bitki seçimiyle elde eden "ruhsal " büyü . metaller vb., ama aynı zamanda yıldızlara kozmik olanlar gibi çevrilen tılsımların yardımıyla, yani. doğal, güçler ve şeytanlara göre değil ³⁹ .

“Evrensel bir görüntü, yani Evrenin kendisinin bir görüntüsü yapmamızı engelleyen nedir? Ficino, XIX. bölümün başında , bir önceki bölümün ayrıldığı gezegen imgelerinin ayrıntılı bir savunmasından sonra, o zaman Evrenden pek çok kutsama elde etme umudu olurdu," diye haykırıyor. Evrenin bu görüntüsü veya "kozmosun görüntüsü" (mundi figura), altın ve gümüşle birleştirilmiş bakırdan yapılmalıdır (bunlar Jüpiter, Güneş ve Venüs'ün metalleridir). Güneşin Koç burcunun birinci derecesine girdiği uygun bir zamanda üretime başlamak gerekir. Satürn - Cumartesi günü üzerinde çalışamazsınız. "Mükemmel güzelliğini işaretlemek için" Venüs'ün günlerinde tamamlanmalıdır. Üzerinde çalışırken hem renkleri hem de çizgileri veya konturları kullanmanız gerekir. "Dünyanın üç evrensel ve uygun rengi vardır - yeşil, altın, mavi ve bunlar cennetin Üç Güzelliğine, yani Venüs, Güneş ve Jüpiter'e adanmıştır." “Bu nedenle, semavî nimetlere mazhar olabilmek için bu üç rengin çokça kullanılması ve âlemin formülü yapılırken içine âlem küresinin mavi renginin sokulması gerektiğine inanılır. Gökyüzünün kendisine benzetilerek yapılan bu nadide esere ayrıca altın, yıldızlar ve ayrıca Vesta veya Ceres'in yani yeşil giysili toprağın eklenmesi gerektiğine inanılır” ⁴⁰ .

Bu açıklamanın çoğu benim için anlaşılmaz kaldı. Görünüşe göre görüntü, Yeni Yılı dünyanın yeni bir doğumu olarak ve hatta belki de dünyanın ilk doğumu olarak, yani. Yaratılış (Pico della Mirandola'nın "Heptaple" adlı eserinden bahsediyorlar). Ancak, genel olarak konuşursak, bu büyülü nesnenin veya tılsımın inşası, tamamen çeşitli konulara adanmış bir çalışma olan "Libri de vita" bağlamına uygundur.

Güneş, Venüs ve Jüpiter'in etkilerini, şifa, gençleşme ve Satürn'e muhalefet kaynaklarını çekmenin veya emmenin tüm yöntemleri. Bu kadar belirsiz ve belirsiz bir şekilde tanımlanan karşılık gelen nesne, Güneş, Venüs ve Jüpiter'in olumlu etkilerini çekebilecek şekilde düzenlenmiş bir gökyüzü modeli gibi görünüyor. Elbette böyle bir tılsımda bu gezegenlerin renkleri hakim olmalı ve muhtemelen görüntüleri üzerine yerleştirilmelidir. Ceres'in dünyayı temsil eden yeşil renge dahil edilmesi anlaşılabilir ancak Vesta'nın burada ne yaptığı net değil.

Ficino görünüşe göre böyle bir tılsımı ya vücuda takmayı ya da göze çarpan bir yere yerleştirmeyi tavsiye ettiğinden ⁴¹ , bu bir madalya ya da değerli bir mücevher şeklinde yapılabilir.

Ficino daha sonra, bir zamanlar Arşimet'in ve daha yakın zamanda Lorenzo adlı bir Floransalı tarafından yaptığı gibi, kozmosun görüntüsünün kürelerin hareketini temsil edecek şekilde yapılabileceğini söylüyor. Ficino, Lorenzo della Volpaia ^{42 tarafından} Lorenzo de' Medici için yapılmış, gezegenlerin görüntülerini içeren astronomik saatten bahsediyor . Ficino, böyle bir dünya imgesinin yalnızca hayranlık uyandıran bir süs olarak değil, aynı zamanda ona ruhani bir gözle bakmak için yapıldığını da ekliyor. Açıkçası, daha önce bahsettiği tılsımla hiçbir ilgisi yok. Bu kozmik bir makine.

Son olarak, biri yerleştirebilir

gündüzleri ve geceleri en çok geçirdiği evindeki en tenha dinlenme yerinin mahzeninde, aynı görüntü renklerle. Ve evden çıkarken, tek tek nesnelerin görünümünü evrenin görüntüsü ve renkleri olarak algılamayacaktır ⁴⁸ .

Sanırım burada kastedilen, odanın tavanına yerleştirilmiş evreni betimleyen bir fresk; üzerindeki ana yer, aynı Üç Güzeller veya üç uygun gezegen - Güneş, Venüs ve Jüpiter tarafından işgal edilmeli ve renkleri - mavi, altın ve yeşil - baskın renkler olmalıdır.

Dolayısıyla, "kozmosun imajının" çeşitli varyantları, tılsım özelliklerine sahip ve büyülü amaçlara yönelik sanatsal ürünlerdir. ":kos-"u etkilemeye çalışıyorlar

olumlu etkileri çekmek ve tersine zararlı etkileri dışlamak için göksel görüntülerin uygun kombinasyonları aracılığıyla benimki. Kısacası, tasvirleri ne yazık ki bu kadar eksik olan bu eserler faydacıdır; sihirde kullanılmak içindirler. Evrenin resmini doğru bir şekilde çizmeyi bilen ve göksel görüntüleri anlayan yetkin bir sihirbaz, yıldızların etkisini kontrol edebilir. Adocentina Şehri'ndeki Hermes Trismegistus'ta olduğu gibi, dünyanın bir modeli olarak tasarlanan görüntüler, astral etkileri düzenleyerek vatandaşların sağlığını ve erdemini gözlemleyecek şekilde düzenlenmişti; Ficino, Yaşamla ilgili Kitaplarda belirtilen gezegenlerin etkilerini "yönlendirecek" - yani Güneş, Jüpiter ve Venüs'ün hakimiyetini elde edecek ve Satürn ve Mars'tan kaçınacak şekilde düzenlenmiştir.

Sonraki bölümlerde tartışılacak konuları göz önünde bulundurarak, "kozmosun resimleri" tanımındaki bir noktaya özellikle dikkat etmek istiyorum - bu görüntüler sadece bakmak için değil, aynı zamanda iç gözle tefekkür etmek içindir. düşüncelerde ve hafızada. Yatak odasının tavanındaki kozmosun görüntüsüne bakan bir kişi, evden çıkarken gördüğü sayısız ayrı nesneyi üst üste bindirerek tek bir bütün halinde birleştirmek için gezegenlerin ana hatlarını ve temel renklerini hafızasına yazdırır. onlar kendi içinde taşıdığı daha yüksek gerçekliğin imgeleridir. Bu garip vizyon veya harika yanılsama, daha sonra Giordano Bruno'ya, dünya ruhunun fikirlerinin gölgelerini gördüğü cennetsel görüntülerin yardımıyla belleği düzene sokma ve sonsuzca parçalanmış dünyayı ve tüm dünyayı birbirine bağlama girişimlerinde ilham verdi. bellek içeriği.

ÖRNEĞİN. Gombrich, "Botticelli'nin Mitolojileri" ["Botticelli'nin Mitolojileri"] adlı makalesinde , Ficino'nun genç Lorenzo di Pierfrancesco de Medici'ye kendisine "ölçülemez bir hediye" gönderdiğini bildirdiği bir mektuptan alıntı yapıyor:

Gökyüzünü düşünen biri için, gökyüzüne kıyasla görülen hiçbir şey zaten çok büyük görünüyor. Peki ben size gökyüzünün kendisini versem, böyle bir hediyenin bedeli nedir? ⁴⁴

Ficino ayrıca genç adamın "Ay"ını - yani ruhunu ve bedenini - Satürn ve Mars'tan çok fazla etkilenmeyecek ve mutlu bir etki elde edecek şekilde konumlandırması gerektiğini söylüyor.

Güneş, Jüpiter ve Venüs. “Göksel işaretleri ve hediyelerinizi bu şekilde düzenlerseniz, talihin tehditlerinden kaçınır, ilahi koruma altında mutlu ve güvenli bir şekilde yaşarsınız.”

Hombrich, "Bahar"ı (hasta 2) bu armatür düzenlemesinin ışığında analiz ediyor. En soldaki Merkür'ün gezegen görüntüsü olduğunu öne sürüyor; Üç Güzelin Güneş, Jüpiter ve Venüs olduğu hipotezini öne sürer ve reddeder; merkezi figürün elbette Venüs olduğunu vurgular. Birazdan yapacağım öneri, onun muhakemesinin genel çizgisiyle çelişmiyor.

Açıkçası, Ficino tarafından Pierfrancesco'ya gönderilen "ölçülemez armağan", yani "cennetin kendisi", "Gökten Yaşam Edinme" kitabının XIX . Evren". Yararlı gezegenleri çekmek ve Satürn'ü etkisiz hale getirmek için tasarlanmış, kozmosun bir görüntüsüdür. "Hediye" muhtemelen ürünün kendisi değil, ruhun veya hayal gücünün içinde nasıl yaratılacağına, içsel dikkatin görüntülerine nasıl yoğunlaştırılacağına veya içsel tefekkür için gerçek bir nesnenin veya tılsımın nasıl yapılacağına dair tavsiyeydi. Botticelli'nin "Baharı", yaratılıştan önce yazılmış olmasına ve hatta "Cennetten Yaşam Edinme" kitabının yayınlanmasına rağmen, kesinlikle tam da bu tür amaçlar için tasarlanmış bir nesnedir.

"Bahar" ikonografisinin yeni ve ayrıntılı bir yorumunu yapmak kesinlikle benim görevim değil. Sadece Ficino'nun sihir analizi ışığında, resmin bu sihrin pratik uygulamasının özelliklerini ortaya koyduğunu önermek istiyorum - karmaşık bir tılsım, izleyiciye yalnızca sağlıklı bir şekilde iletmek için düzenlenmiş bir "kozmosun görüntüsü" , gençleştirici, Satürn karşıtı etkiler. Önümüzde Ficino büyüsünün görsel bir biçimi var: ağaçların ve çiçeklerin özel kombinasyonları kullanılıyor, gezegensel imgeler kullanılıyor - dahası, bunlar iblislerle değil, "kozmos" ile ilişkilendiriliyor veya Neoplatonik hiyerarşide Fikirlerin gölgeleri olarak anlaşılmıyor. Ve sağdaki figürlerin mitolojik öneminden bağımsız olarak, Spiritus mundi tarafından yelpazelendiklerini varsaymak mümkün mü ? Armatürlerin etkisinin aktarıcısı olan Spiritus, büyülü bir tılsımla resimde yakalanır ve korunur.

Ficino'nun öğütlediği gibi, yeşil ve çiçekli çayırlarda birlikte yürüdüğümüz, ruh akıntılarının delip geçtiği mis kokulu havayı içtiğimiz Botticelli'nin İyi Venüs'ü ne kadar farklı, ne kadar farklı

bir elinde elma, diğerinde çiçeklerle düzgün bir Venüs tılsımı üzerinde! Ancak görevi aynı - gezegensel ruhu Venüs'ten indirmek ve büyüleyici görüntüsünün sahibine veya izleyicisine aktarmak.

tılsım büyüsünün Hermes Trismegistus'a (örtülü veya çekinceli) bir dönüş olması gibi, Ficino ^{45'in Orphic} büyüsü de "eski teolog" Orpheus'a bir dönüştür. Ficino'nun "eski ilahiyatçılar" listelerinde Orpheus, Trismegistus'u takip eder. Orfik ilahiler koleksiyonu, Rönesans'ın Orfik ilahileri bildiği tek kaynak olmasa da, muhtemelen MS 2. veya 3. yüzyılda, yani Hermetik koleksiyonlarla yaklaşık olarak aynı zamanda derlenmiştir. Bu ilahiler muhtemelen o dönemin bazı dini mezheplerine kadar uzanıyor. Genellikle bir tanrıya, özellikle de Güneş'e, adlarının ve niteliklerinin bir listesine hitap ederler ve büyülere çok yakındırlar. Ficino ve çağdaşları, Orphic ilahilerinin Orpheus tarafından bestelendiğine ve buna göre çok uzun zaman önce ortaya çıktığına inanıyorlardı; bunlar Platon'dan çok önce yaşamış olan "eski büyücünün" dini ilahileridir. Bu nedenle, Orphic ilahilerinin dirilişi Ficino için çok önemli bir konuydu - Trinity ⁴ * 'ü önceden bilen en eski ilahiyatçının uygulamasına geri döndüğüne inanıyordu . Yani, Hermetik metinlere bu kadar derinden saygı duymasına neden olan aynı kronolojik hataya dayanıyordu.

lira da braccio [lira da braccio] ⁴⁷ üzerinde kendisine eşlik eden Orphic şarkıları söyledi . Ficino'ya göre gezegensel küreler tarafından yayılan notaları tekrarlayan ve Pythagoras'ın bahsettiği kürelerin müziğiyle birleşen basit bir monodik melodiye ayarlanmışlardı. Yani, isimlerini ve işlevlerini adlandırmanın yanı sıra etkilerini çekmenin başka bir yolu olan bu gezegenlerin motiflerine Güneş, Jüpiter, Venüs'e ilahiler söylenebilir. Dolayısıyla, bu sesli veya akustik büyünün yanı sıra sempatik ve tılsımlı büyünün arkasında da spiritus doktrini duruyordu. Bu nedenle, Orphic büyüsü, tılsımla tam bir paraleldir: aynı görevlere sahiptir - armatürlerin belirli etkilerini çekmek; aynı ortama sahip, Spiritus. Bu iki sihir arasındaki tek - ama temel - fark, birinin görsel olması ve görsel imgelerle (tılsımlar), diğerinin - akustik ve vokal - müzik ve sesle çalışmasıdır.

^Life from Heaven'da anlatılan büyülü akustik büyü, doğrudan belirtilmese de aynı Orfik ilahilerdir48 . Hiç şüphe yok ki Ficino'nun büyüsünün her iki kolu da bu kitapta temsil ediliyor - hem şeylerin ve tılsımların doğal kombinasyonlarıyla çalışan sempatik büyü hem de ilahilerin büyülü büyüsü.

Büyü büyüsüyle ilgili olarak, tılsım büyüsünde olduğu gibi aynı sorun ortaya çıkar - tanrılara kozmik güçler olarak hitap eden doğal büyü mü yoksa ışık saçanların iblislerini çağıran şeytani büyü mü? Cevap, tılsımlı büyü durumunda olduğu gibi görünüyor - Ficino, büyülerini doğal büyü olarak görüyordu. En azından Pico della Mirandola'nın tanıklığına sahibiz: "Orfik Sonuçlar"dan birinde (": Presentationes orphicae"), Orfik şarkı söylemeyi doğal büyü olarak adlandırır:

Doğal büyüde, eğer uygun müzik, zihinsel durum ve bilge kişilerce bilinen başka koşullar eşlik ediyorsa, Orpheus'un ilahilerinden daha etkili bir şey yoktur ⁴⁹ .

tüm dünyaya nüfuz eden ": doğal ve ilahi güçlerin adları"50 olduğunu açıkça belirtir ^.

Ficino'nun doğal büyüsü hakkındaki incelememizi özetleyelim. Müzikal büyüler, doğal nesnelerin sempatik kullanımı, tılsımlar, havaya maruz kalma vb. Yardımıyla armatürlerin etkilerini azalttı. - Tüm araçların yardımıyla spiritus'a yakalanmak. Büyülü sözler ve tılsımlar ^arasındaki bağlantı belki daha da yakındır: XVIII . . Bunun, Ficino'nun tılsımlarının ya da tılsımlı tipte bir resmin, ruhları içlerine indirmeye yardımcı olan uygun Orpheus büyüleri eşliğinde yapıldığı anlamına geldiği varsayılabilir.

bu kitaplarla ilgili Apologia ^52'den öğrendiğimiz gibi, Hayat Kitapları Ficino'nun başını hala belaya soktu . Görünüşe göre okuyucuların soruları vardı: “Marsilio bir rahip değil mi? Ve bir rahip tıp ve astrolojiyle ne ilgilenir? Ve bir Hıristiyan sihir ve imgelerle ne ilgilenir? Ficino, savunmasında, antik çağlarda rahiplerin her zaman

yalancı tıp ve Keldani, Fars ve Mısır din adamlarına atıfta bulunur; astroloji olmadan tıp imkansızdır; Mesih'in kendisi bir şifacıydı. Ama her şeyden önce, iki tür büyü olduğunu - şeytani, yasadışı ve günahkar ve doğal - yararlı ve gerekli olduğunu savunuyor. Sadece iyi ve faydalı olanı, yani doğal büyüyü uygular ve tavsiye eder53 ^.

Bu modern doğal büyüde çok fazla incelik ve incelik! ^{54 Bir yanda Rönesans Neoplatonist filozofunun} , hayvanları evcilleştiren Orpheus imgesiyle süslenmiş lira da braccio'da kendisine eşlik eden Orpheus ilahilerini nasıl icra ettiğini ve diğer yanda bazı büyülerin barbarca mırıldandığını hayal edersek. Picatrix, o zaman yeni ve eski büyü arasında keskin bir karşıtlık ortaya çıkacaktır.

^{Adulex ,} Metucgayn , Aline, Ffex, Uquizuz, Gadix, Sol, veni cito cum luis spLriubus

Ficino'dan Picatrix'ten Güneş'e ve iblislerine yapılan bu çağrının ve onun "doğal" gezegen ilahilerinin saçmalığı ne kadar uzak! Ve eğer bir yandan Ficino'nun hastalarına aralarında yaşamalarını tavsiye ettiği çiçekler, mücevherler, kokular, onlara reçete edilen büyüleyici, sağlıklı ve lüks hayatı hayal etmek, diğer yandan , Picatrix'te önerilen aşağılık maddeler, kokuşmuş ve iğrenç karışımlar ”, o zaman modaya uygun bir doktorun reçete ettiği yeni zarif sihir ile eski ve kirli sihir arasındaki tezat yine çarpıcı olacaktır. Ayrıca, Rönesans sanatçılarının ilkel tılsım büyüsünü, klasik formların hem yeniden keşfedildiği hem de yeni bir şeye dönüştürüldüğü, bozulmaz mükemmellik tablolarına dönüştürdüğünü de hatırlayabilirsiniz.

Yine de eski ve yeni büyü arasında tam bir süreklilik vardır. Her ikisi de aynı astrolojik öncüllere dayanmaktadır; ikisi de tılsım ve büyü kullanır; ikisi de pnömatik büyüdür, yani Spiritus'u yukarıdan aşağıya tesirlerin kanalı olarak görürler. Son olarak, her ikisi de geliştirilen felsefi bağlama dahil edilmiştir. Felsefenin bir parçası olarak sihir "Pi-

katris"; Ficino'nun doğal büyüsü temelde onun Yeni Platonculuğuyla bağlantılıdır.

Kısacası, Rönesans büyüsü hem ortaçağ büyüsünün devamı hem de onun yeni bir şeye dönüşmesi olarak görülmelidir. Sihir fenomeni, Warburg ve Saxl tarafından keşfedilen ve incelenen fenomene kesinlikle benziyor: Orta Çağ boyunca, tanrıların görüntüleri astrolojik el yazmalarında korundu, bu barbarlaştırılmış biçimde Rönesans'a gittiler ve sonra, klasik sanatın keşfi ve yeniden üretimi sayesinde yeniden klasik biçimini aldılar ⁵⁶ . Aynı şekilde, astral büyü ortaçağ geleneğinde korunur ve Rönesans'ta Neoplatonik teurjinin keşfiyle klasik biçimini yeniden kazanır. Ficino'nun büyüsü - Güneş'e ilahileri, astrolojik bağlamda Üç Güzeller, Neo-Platonizm ile - bakış açısı, uygulaması ve klasik biçimleri açısından Picatrix'ten çok İmparator Julian'a daha yakındır. Ancak Ficino'nun -Yunanca çalışmalarına dayanarak- klasik biçimlerine geri döndürdüğü bu büyünün malzemesi, ona Picatrix veya aynı türden diğer ders kitapları aracılığıyla geldi. Büyü tarihinin, Rönesans sanat eserlerinin anlam ve işlevini anlamak için ne kadar gerekli olduğu söylenebilir, ne kadar antik sanatın keşfi tarihi onların biçimini anlamak için gerekliyse. Üç Güzeller (zamansız bir örnek almak gerekirse), bu grubun gerçekten klasik görüntülerinin keşfedilmesi ve yeniden üretilmesiyle klasik görünümlerini yeniden kazandılar. Bir tılsım olarak güçleri, büyünün yeniden canlanmasıyla yeniden keşfedilmiş gibi görünüyor.

Ve yine de, Rönesans'taki bir pagan sanat eseri tamamen pagan değilse, ancak Hıristiyan imalarını koruyorsa (klasik bir örnek, Botticelli'nin Bakire Meryem'e benzeyen Venüs'üdür), o zaman Ficino'nun büyüsü için de durum aynıdır. D.P. Walker, bu sihrin kendisi bir dindi. Walker, Ficino'nun öğrencisi ve taklitçisi Francesco da Diacceto'dan bunun çok net bir şekilde ifade edildiği alıntı yapıyor ^. Diacceto, "güneş armağanları" almak isteyenlerin güneş renginde bir cüppe - örneğin altın - giymeleri ve üzerinde bir resim bulunan bir sunağın önünde güneş bitkilerinden hazırlanan tütsü yakmayı içeren bir tören gerçekleştirmeleri gerektiğini yazıyor. Güneş - örneğin, "taht, taç, elbise üzerindeki bir kralın görüntüsü

safran bir kaftan içinde, burada bir karga ve bir güneş görüntüsü var. Bu, Picatrix ^58'e diktiğimiz Cennetten Yaşam Edinme'deki güneş tılsımıdır . Sonra, güneş maddelerinden yapılmış merhemlerle kendini ovuşturduktan sonra, Güneş'e ilahi Birlik, Akıl ve Ruh adını vererek Orfik bir ilahi söylemesi gerekir. Bu, imparator Julian tarafından güneş kültüne uygulanan neoplatonik üçlüdür. Walker'ın işaret ettiği gibi, Cennetten Yaşamın Edinilmesi'nde açıkça adlandırılmamıştır. Ancak Plotinus, Ficino'nun kitabının Ficino'nun kendisinin bir ^{yorumu , uygulaması} olarak hizmet ettiği Ennead'in o pasajında bundan Fikirler hiyerarşisinin bir örneği olarak bahseder . Ve eğer öyleyse, o zaman Ficino'nun büyüsü dini bir büyüydü, kozmosun dininin yeniden canlanmasıydı.

Dindar bir Hristiyan böyle bir canlanmayı kendi Hristiyanlığı ile nasıl bağdaştırabilir? Elbette, teorik ve tarihsel olarak Hristiyanlıkla ilgili bir din olarak güneşe tapınma kavramı, Neoplatonizm üçlüsünü Üçlü Birlik ile birleştiren Rönesans dini senkretizmi sayesinde mümkün oldu - bu senkretizmin güneşin yeniden canlanmasını açıklayabilmesi pek olası değil. dini bir kült olarak ibadet. Walker, bu canlanmanın arkasındaki itici gücün büyük olasılıkla Ficino'nun Asklepios'ta anlatılan Mısır büyülü dinine olan derin ilgisi olduğunu öne sürdü. Her şeyden önce ona ve yalnızca ikincil olarak Plotinus'a yapılan yorum, Ficino'nun bu din için doğal ve neoplatonik bir gerekçe bulmaya çalıştığı ": Cennetten Yaşamın Edinilmesi" idi.

1489'da "Hayat Kitapları" yayınlandığında, Hermes Trismegistus Siena Katedrali'ne çoktan yerleşmiş, Tanrı'nın Oğlu hakkında bir kehanetle "Asclepius"undan bir alıntıyı gururla gösteriyor ve Mısır yazılarını canlandırmak için tavsiyeler alıyordu. ve kanunlar. Birçok bakımdan, bunun sorumluluğu Lactantius'a aittir, çünkü Ficino'nun algıladığı, Poimander'da bu görüşün mükemmel bir onayını bulan Ficino'nun algıladığı, Hermes Trismegistus'un paganlardan gelen kutsal bir peygamber olduğu görüşüydü. Ve belki de, gördüğümüz gibi, çok tereddütlü, çekingen bir şekilde, şeytani olan her şeyden dikkatle kaçınarak yaptığı büyülü bir dini uygulama konusundaki kararlılığının kaynağı buydu.

Hermes Trismegistus kiliseye girdiğinde, Rönesans büyüsü tarihi dinler tarihine dahil oldu.

BÖLÜM V

фи ма!

Pico della mirandola ve kabalistik büyü

Ficino'nun daha genç bir çağdaşı olan Ico della Mirandola, onun etkisi altında başladı, ondan "doğal olana olan hayranlığı öğrendi ve onu kendisinden çok daha güçlü ve açık bir şekilde vaaz etti.

Ficino. Ancak Rönesans'taki büyü tarihi için Pico, doğal büyüyü, doğal büyüyü bir tür tamamlayıcı haline gelen başka bir büyü türüyle birleştirdiği için ilgi çekicidir. Rönesans sihirbazının cephaneliğine eklenen yeni bir tür büyü Pico, pratik esaret veya kabalistik büyü idi. Kabalistik sihir ruhsal sihirdir ve doğal sihir gibi yalnızca doğal dünya ruhuna (spiritus mundi) hitap etmesi anlamında değil , kozmosun doğal güçlerinin ötesindeki daha yüksek ruhsal güçleri arzulaması anlamında da ruhsaldır. Pratik esaret meleklere, baş meleklere, on Sefirot'a, yani Tanrı'nın adlarına veya güçlerine, Tanrı'nın kendisine atıfta bulunur. Bunun için kullanılan araçlar, diğer büyü prosedürlerine biraz benzer, ancak öncelikle kutsal İbrani dilinin gücüne dayanır. Böylece, bu tür bir büyü, Ficino'nun doğal büyüsünden çok daha fazlası olduğunu iddia etti ve ayrılmaz bir şekilde din ile bağlantılıydı.

Simetrik yapılara eğilimli Rönesans bilinci, Mısırlı Musa Hermes Trismegistus'un incelemeleri ile Musa'nın kendisinden sözlü olarak aktarıldığına inanılan Yahudi mistik geleneği olan esaret arasında belirli bir paralellik gördü. Pico, kabalistlerin, kabalın köklerinin en eski çağlara kadar - birkaç seçilmiş kişiyi gizli öğretiye başlatan ve sırayla onu haleflerine aktaran Musa'ya - ve bu öğretinin ışık tuttuğuna dair katı inancını paylaştı. Musa'nın Yaradılış Kitabında ayrıntılı olarak vermediği sırlar üzerine

açıklamalar. Görünüşe göre Cabal hiçbir zaman "antik teoloji" (prisca theologia) olarak adlandırılmadı çünkü bu terim, eski bilgeliğin pagan kaynaklarına uygulandı, burada daha kutsal olan Yahudi bilgeliğinden bahsediyoruz. Ve Pico'ya esaret, Hıristiyanlığın hakikatini doğruladığından, Hıristiyan esaret onun için eski bilgeliğin Yahudi-Hıristiyan kaynağı olduğu ortaya çıktı, dahası, pagan antik bilgeliğiyle ve her şeyden önce öğretileriyle karşılaştırmanın en değerli ve öğretici nesnesi. Hermes Trismegistus. İkincisi, Mukaddes Kitaptaki Musa ile ilahi ilham almış Mısır Tekvin Kitabı Poimander'ın yazarı Mısırlı yasa koyucu arasındaki yakın paralellikler nedeniyle, Pico'nun karşılaştırmalı din alanındaki çalışmalarına özellikle çok uygundu.

Pico'nun gözünden Hermetik incelemelere ve komploya bakalım ve bakışımız büyüleyici bir simetri ortaya çıkaracaktır. Mısırlı yasa koyucu, dünyanın yaratılışı öğretisi de dahil olmak üzere inanılmaz mistik öğretilerin yaratıcısıydı ve görünüşe göre Musa'nın sahip olduğu bilgilerin bir kısmına sahipti. Bu mistik öğretiler külliyatına, Asklepios'un büyüsü olan sihir eşlik ediyordu. Kabala ayrıca Yahudi yasa koyucuya kadar uzanan ve dünyanın yaratılışına ilişkin Musa gizemlerine ışık tutan büyüleyici mistik öğretiler külliyatını da içeriyordu. Pico, onlarda Mesih'in ilahiyatının bir teyidini görerek bu şaşırtıcı tesadüflerin vahşi doğasına daldı. Ve esarete bir tür sihir de eşlik ediyordu - pratik esaret.

Ek olarak, Hermetikler ve Kabala, her iki öğreti için de kilit bir konuda, yani Söz tarafından yaratılış sorununda birbirlerini doğruladılar. Hermetik metinlerin gizemleri, Sözün veya Logos'un gizemleridir. Poimandra'da, yaratma eylemini gerçekleştiren, Akıl'dan hareket eden Tanrı'nın Oğlu ışıklı Söz'dür. Yaratılış Kitabında, Tanrı yaratılan dünyayı yaratmayı "söyledi". Ve İbranice konuştuğu için, kabalist için bu dilin kelimeleri ve harfleri sonsuz mistik meditasyonların nesnesi haline geldi ve pratik esaret ustası için onlar büyülü bir güce sahipti. Belki de Lactantius, Mezmur'dan "Gökler Tanrı'nın Sözü tarafından yaratıldı" (Ps. 135, 5) ve Evangelist John'dan: "Başlangıçta Paganların da aynı şeyi iddia ettiğini ekledi: "Çünkü şu ya da bu şekilde neredeyse tüm gerçeği öğrenen Tris-megistus, sık sık Söz'ün üstünlüğünden ve büyüklüğünden söz ederdi." kabul etti

Şaft, "insan anlayışının sınırlarını aşan, tarif edilemez ve kutsal bir konuşma vardır" ¹ .

Pico'nun öncülüğünü yaptığı hermetik-kabalistik ittifak çok önemli sonuçlara yol açtı ve daha sonra kökleri Pico'ya kadar uzanan hermetik-kabalistik gelenek çok etkili oldu. Bazen, saf tasavvufun ötesine geçmeden, yaratılış ve insan hakkındaki hermetik-kabalistik düşünceleri inanılmaz derecede karmaşık bir dini spekülasyon labirentine dönüştürdü, sayılar ve uyum alanına dönerek Pisagorculuğu kendi içine çekti. Ancak bu geleneğin başka bir yanı vardı - büyülü. Burada da Pico, hermetik ve kabalistik büyü türlerini birleştiren ilk kişiydi.

1486'da genç Pico della Mirandola, tüm felsefe okullarından seçilmiş dokuz yüz tez veya varsayımla Roma'ya geldi ve bu tezlerin hiçbirinin diğerleriyle çelişmediğini halka açık bir tartışmada kanıtlamaya hazır olduğunu ilan etti . Thorndike'a göre, bu tezlerden Pico'nun "astrolojiye güçlü bir yakınlığı, doğal büyüye sempatisi ve Orfik ilahiler, Keldani kehanetleri ve Yahudi esareti gibi okült-ezoterik edebiyata karşı bir tutkusu"2 olduğu açıktır. Hermes ^{Trismegistus'un} eserleri için ... Büyük tartışma hiç olmadı ve ilahiyatçılar belirli tezleri o kadar şiddetle protesto ettiler ki, bir "Özür" veya savunma yazmak gerekli hale geldi. Bir anlaşmazlık açması gereken "İnsanın Onuru Üzerine" konuşmasıyla birlikte 1487'de yayınlandı . Bu konuşma Rönesans boyunca birçok kez yankılandı ve haklı olarak Rönesans büyüsünün Magna Carta'sı olarak kabul edilebilir - Ficino tarafından kurulan ve Pico tarafından mükemmelleştirilen tipolojik olarak yeni bir büyü.

, Apologia'sına ve ayrıca (İnsanın Onuru Üzerine) ^{3 Nutuk'una} atıfta bulunacağım . Hedeflerim çok spesifiktir. İlk olarak, Pico'nun sihir (magia) veya doğal sihir (magia naturalis) hakkında ne söylediğini öğreneceğim ve bunlarla ne demek istediğini anlamaya çalışacağım. İkinci olarak, Pico'nun teorik ve pratik kabal arasında ayrım yaptığını, yani ikincisi ile kabalistik büyü anlamına geldiğini göstereceğim. Ve üçüncü olarak, Pico'ya göre doğal büyünün pratik esaretle desteklenmesi gerektiğini savunacağım.

Onsuz, çok az gücü vardır. Bu üç tema birbiriyle ilişkilidir ve birbirinden ayırmak her zaman mümkün olmayacaktır. Ek olarak, Pico'nun "pratik esaret" ile kabalistik büyüyü kastettiğinden emin olsam da, buna hangi prosedürleri dahil ettiğini tam olarak açıklayamayacağımı da eklemeliyim, çünkü burası İbranicilerin alanıdır.

Pico'nun dokuz yüz tezi arasında yirmi altı tane "Sihir Üzerine Sonuçlar" (":Sonuçlar magicae") vardır. Bazıları doğal büyüyle, bazıları kabalistik büyüyle ilgilidir. Burada doğal büyü ile ilgili birkaç tez vereceğim.

Büyüyle ilgili ilk sonuç şudur:

Tota Magia, quae in usu est apud Modemos, & quam merito imha Ecclesia, nullam habet firmitatem, nullum fundamentum, nullam ueritatem, quia pendet ex manu hostium primae ueitatis, potestatum harum tenebrarum, quae tenebras falsitatis, male dispitis intellectibus obfundunt [Bütün bu Sihir Şu anda kullanılmakta olan ve Kilise'nin tamamen haklı olarak ortadan kaldırdığı , orijinal gerçeğin düşmanlarından, karanlığın güçlerinden geldiği için ne istikrarı, ne temeli ne de gerçeği vardır. yalanlar] ⁴ .

Pico, bu ilk önermede tüm "mevcut sihrin" kötü, temelsiz, şeytanın işi olduğunu ve Kilise tarafından haklı olarak lanetlendiğini beyan eder. Bu, Pico'nun zamanında var olan büyünün tavizsiz bir şekilde kınanması gibi görünüyor - ": mevcut büyü." Ancak büyücüler, sanatlarını açıklarken, her zaman kötü, şeytani büyüler olmasına rağmen, başvurdukları büyülerin bu sınıfa ait olmadığını savunmuşlardır. Bence "mevcut sihir" ile Pico, yeni bir tür doğal sihri değil, ortaçağa ait, ıslah edilmemiş bir sihri kastediyor. Bir sonraki sonucu şu sözlerle başlar:

Magia naturali "licita est, & non yasaka... [Doğal büyüye izin verilir

ve yasak değil...] ⁵

Yani iyi, izin verilen, yasaklanmayan bir büyü vardır ve bu doğal büyüdür (magia naturalis).

Pico doğal büyü ile ne demek istiyor? Üçüncü görüşte diyor ki:

Magia est pars practica scientiae naturalis

[Büyü, doğa bilimlerinin pratik kısmıdır];

beşinci:

Nulla est uirtus in coelo aut in terra seminaliter & separata quam & actuate & unire magus non possit

[Ne gökte ne de yerde, sihirbazın harekete geçirip bir araya getiremeyeceği kadar dağınık ve dağınık başlangıçlar yoktur];

ve on üçüncüde:

Magicam operari non est aliud quam maritare mundum [Büyü yapmak dünyayla evlenmekten başka bir şey değildir] ⁶ .

Bu üç önermeden, Pico'nun izin verilen, doğal büyüden, sempatik büyü ilkelerine uygun olarak doğal maddelerin doğru kullanımı yoluyla yer ile gök arasında "bağlar" kurulmasını anladığının açık olduğuna inanıyorum. Ve bu tür bağlantılar, etkinliği doğal ruh (spiritus) tarafından sağlanan daha yüksek bir bağlantı, bir tılsım veya astral görüntü olmadan işe yaramaz olacağından , (en azından benim görüşüme göre) Pico'nun gözünde kullanım olduğuna inanmak için nedenlerimiz var. Tılsımlar, sihirbazın doğal büyüye başvurarak göksel ve dünyevi ilkeleri "bir araya getirdiği" veya aynı fikri ifade etmenin başka bir yolu olan "dünyayla evlendiği" yöntemlerden biriydi.

Pico'nun doğal büyüsünün yalnızca doğal maddelerle işlemediği, üstelik yirmi dördüncü Sonuç'tan çıkar:

Ex secretsophiae principiis, necesse est consiteli, ayrıca Magico operasındaki posse karakterleri ve figürleri, quam possit quaecunque qualitas materialis

[Gizli felsefe ilkelerine dayanarak, büyü işlemlerinde, sembollerin ve figürlerin maddi özelliklerden çok daha güçlü olduğu kabul edilmelidir] ⁷ .

Burada, büyülü gücün ana taşıyıcılarının maddi maddeler olmadığı, bu malzemeler olmadığı oldukça açık bir şekilde ifade edilmektedir.

büyülü operasyonlarda kullanılan şu veya bu nesnenin yapıldığı riyaller ve gerçek büyülü "semboller" (karakterler) ve "figürler" - bunlara en büyük güç bahşedilmiştir. Pico burada "imgeler" (hayal eder) kelimesini kullanmaz - tam olarak tılsımlı görüntüler için kullanılan terim, ancak onun ": sembolleri" (karakterleri) büyülü sembollerdir ("Picatrix" kitabında gösterilenler gibi) ve onlar - tılsımlı görüntülerle birlikte - Ficino tarafından verilen bazı tılsımlarda. "Şekiller" kelimesinin "imgeler" anlamına mı gelebileceğini veya "şekillerin " "karakterler" ile aynı nitelikte olup olmadığını bilmiyorum . Her ne olursa olsun, Pico'ya göre etkili olanın sihirli işaretler olduğu kesin olarak söylenebilir. Bu nedenle, bu tür büyülü işaretleri içeren doğal büyüsü, doğal maddelerin düzenlenmesinden daha fazlasıdır.

Apologia'da Pico, kötü büyünün kötü doğası ve göksel ilkelerin dünyevi ilkelerle bir araya getirilmesi veya evliliği olan doğal büyüsünün iyi doğası hakkındaki önermeleri tekrarlar. Bu iki tanımın ("bir araya getirmek" ve "evlilik"), diye ekler, büyü hakkındaki diğer tüm önermeler için, özellikle karakterler (karakterler) ve figürler hakkındaki önermeler için temel veya öncül olarak hizmet eder . Evlilik yoluyla cenneti ve yeri birleştiren iyi doğal büyünün doğal bir şekilde yaratıldığını vurgular, yani. doğal güçler (virtutes naturales) ve içinde kullanılan büyülü sembollerin (karakterler) ve figürlerin eyleminin de ":doğal" bir karaktere sahip olduğu. Kısacası, savunduğu büyünün şeytani değil, doğal büyü olduğunu olabildiğince açık bir şekilde göstermeye çalışıyor gibi geliyor bana ^.

Bu nedenle, Pico'nun doğal büyüsü, şeytani güçlerin değil doğal olduğu ilkesine saygı duyarak, yalnızca doğal yakınlık ilkesine değil, aynı zamanda büyülü imgelere ve işaretlere de başvurması anlamında Ficino'nunkinden farklı görünmüyor. . Ficino'nun iki yıl sonra yayınlanan Hayat Kitaplarının Savunması'nda Pico'nun doğal büyü için özür dilemesinin yankıları olması oldukça olasıdır.

Ficino ve Pico'nun büyülü sistemleri arasındaki bir başka bağlantı, Pico'nun doğal büyü olarak sınıflandırdığı Orphic büyülerine olan çekiciliği olarak düşünülebilir. Yukarıda alıntılanan ikinci Orphic sonuçta, Pico şunları belirtir:

^bilge kişilerce bilinen başka koşullar eşlik ediyorsa, Orpheus'un ilahilerinden daha etkili bir şey yoktur .

Üçüncü Orphic sonuçta, Orphic büyüsünün şeytani bir unsur taşımadığını garanti eder:

Orpheus'un söylediği tanrıların adları, yalnızca kötülüğün gelip hiçbir iyiliğin gelmediği kurnaz iblislerin adları değildir. Bunlar, gerçek Tanrı tarafından insana büyük iyilikler getirmek için dünyaya dağıtılan doğal ve ilahi güçlerin isimleridir - eğer bir kişi bunları nasıl kullanacağını bilirse ¹⁰ .

Görünüşe göre, Pico'nun doğal büyüsü, Ficino'nun doğal büyüsüyle aynı yöntemleri kullanıyor: doğal yakınlık, doğal Orphic büyüler, doğal olarak yorumlanan büyülü işaretler ve görüntüler. Ficino'nun yorumunda bu araçlar arasında tılsımlar olduğunu neredeyse hiç şüphesiz varsaymak mümkündür. Pico'nun Benivieni'nin Canzona de Amore'u hakkındaki yorumunun gösterdiği gibi, Pico, Ficino ile aynı mecazi alanda var oldu ve belki de madalyasındaki Üç Güzeller tasviri, sonuçta Neoplatonik bir şekilde - Satürn'ün etkilerine karşı tılsımlı bir imge olarak - yorumlanmalıdır.

Asla gerçekleşmeyen "Sonuçlar" hakkındaki tartışmayı açması gereken "İnsanın Onuru Üzerine" konuşmasında Pico, sihirle ilgili tüm temel varsayımları tekrarladı: sihir iki yönlüdür, bir türü iblislerin yaratılmasıdır. ^diğeri ise bir tür doğa felsefesidir12 ; iyi büyü yakınlığa (simpatia), tüm doğaya nüfuz eden karşılıklı ilişkilerin bilgisine dayanır. Bu gizli eğilimlerin varlığı sayesinde, bir şey diğerine talip olabilir ve bir çiftçinin bir asma ile bir karaağacı evlendirmesi gibi, "böylece sihirbaz yeryüzünü gökyüzüyle, yani aşağıdaki şeylerin güçlerini armağanlarla evlendirir. ve yukarıdaki şeylerin özellikleri" ¹³ . Man-Magician'ın inanılmaz gücü hakkındaki akıl yürütme, Hermes Trismegistus'un Asklepios'a hitaben şu sözleriyle başlar: "İnsan, Ey Asklepios, büyük bir mucizedir" ¹⁴ . Bu metin tüm konuşmanın temasını belirliyor, Pico'nun doğal büyüsünü Asklepios'un büyüsü bağlamına yerleştiriyor.

Ancak, Ficino gibi Asklepios ile olan bağlantıyı Plotinus üzerine çok katmanlı yorumlar altında saklamak yerine ve daha ziyade

Thomas Aquinas'tan anlaşılmaz alıntılarla Pico, bu girişle cesur bir meydan okuma yapıyor. Sözleri bir itirafa eşdeğerdir: "Özellikle Asklepios'un büyüsünden bahsediyorum ve Hermes Trismegistus'un tarif ettiği sihirbazı övüyorum."

Bununla birlikte, Pico'ya göre, doğal sihir neredeyse güçsüz bir şeydir ve kabalistik sihirle desteklenmedikçe, onun yardımıyla ciddi bir büyülü eylem mümkün değildir.

Magica alicuius efficaciae, nisi eki habeat opus Cabalaeexplicitum uel implicitum

[Bir büyü eyleminin kabalistik sanatla açık ya da dolaylı olarak bağlantılı olmadıkça hiçbir etkisi olmayacaktır] ¹⁵ .

Bu, sihirle ilgili on beşinci önermedir, Ficino'nun büyüsünü amansız ve tavizsiz bir şekilde küle çevirir - çünkü daha yüksek güçlerin yardımına başvurmaz.

Nulla nomina ut significatiua, & in quantum nomina sunt, singula & per se sumpta, in Magico opere uirtutem habere possunt, nisi sint Hebraica, uel inde proxima deriuata , yalnızca kelime İbranice ise veya doğrudan İbranice'den türetilmişse güce sahiptir] ¹⁶ .

Alıntılanan büyüyle ilgili yirmi ikinci önerme, Ficino'da olduğu gibi İbranice bilgisi birkaç kelimeyle sınırlı olan talihsiz büyücüye sert bir saldırıdır.

Opus praecedentium hymnorum ( yani Orphic) nullum est sine opere Cabalae, cuius est proprium practicare omnem quantitatem formalem, sürekli ve ayrık — resmi, sürekli ve ayrı] ¹⁷ .

Bu yirmi birinci Orfik sonuca göre, Ficino'nun gururu ve neşesi olan Orfik şarkı söylemek bile, esaret olmaksızın büyülü prosedürlerde anlamsızdır.

Daha eğitimli genç bir sihirbazın ağzından çıkan bu tür acımasız ifadeler, bence mutlak bir garanti olarak kabul edilebilir.

Ficino'nun doğal büyüsünün iddia ettiği gibi gerçekten de şeytani bir doğası olmadığını. Gezegensel veya zodyak iblislere hitap edemeyecek kadar dindar ve ihtiyatlı ve melek büyüsünü anlamak için kabal konusunda çok az bilgili olan Ficino, zararsız ama güçsüz doğal büyüden memnundu. Doğal büyü ve kabalın yöntemlerini birleştiren sihirbaz farklı bir konumdadır, çünkü Pico'nun Apologia'da açıkladığı gibi, esaret iki çeşittir, bunlardan biri "doğal büyünün en yüksek kısmı"dır.

Kabala ¹⁸ , ortaçağ İspanya'sında benimsendiği şekliyle, on Sephiroth doktrinine ve İbrani alfabesinin yirmi iki harfine dayanıyordu. Sephiroth doktrini, Yaratılış Kitabı veya Sefer Yetzirah'ta belirtilmiştir . On üçüncü yüzyılda İspanya'da yazılmış mistik bir inceleme olan Zohar tarafından sürekli olarak anılır . ve o zamanın İspanyol esaretinin geleneklerini kendi içinde yoğunlaştırmak. Sephiroth, "Tanrı'nın en yaygın on ismidir ve birlikte tek bir büyük İsim oluştururlar" ¹⁹ . Bunlar, “Tanrı'nın var ettiği ve dünyaya gönderdiği yaratıcı isimlerdir” ²⁰ ve yaratılan evren, Tanrı'da yaşayan bu güçlerin dışsal tezahürüdür. Sephiroth'un özünün yaratıcı yönü, onları kozmoloji ile birleştirir. Sephiroth ile kozmosun on küresi arasında bir korelasyon vardır (on kozmik küre, yedi gezegenin küresi, sabit yıldızların küresi ve onların ötesindeki daha yüksek kürelerdir). Kabalın ayırt edici özelliği, bu sistemin parçaları arasında aracılar olarak meleklere veya ilahi ruhlara verdiği önemdir. Melekler, diğer hiyerarşilere karşılık gelen bir hiyerarşi içinde düzenlenir. Hiyerarşileri iyi antipodlarının hiyerarşisine karşılık gelen kötü melekler veya iblisler de vardır. Kabalistik mistisizmin sayısız inceliklerinin dayandığı evrenin teosofik sistemi, Yahudi metnindeki kelime ve harflerin, özellikle Yaratılış Kitabı'nın (Zohar'ın çoğu) en karmaşık mistik yorumlarıyla Kutsal Yazılar ile bağlantılıdır. hakkındaki yorumlara ayrılmıştır),

Kabalist için İbrani alfabesi Tanrı'nın Adını veya Adlarını içerir. Dünyanın özgün ruhsal doğasını ve Tanrı'nın yaratıcı dilini yansıtır. Tanrı'nın bakış açısına göre yaratma, O'nun en içteki özünün bir ifadesidir, Kendisine sürekli bir yaratma eylemi olan Tanrı'nın kutsal ^Adı21 adını verir . İbrani alfabesinin harflerini ve bunların konfigürasyonlarını İlahi ismin, kabalist, hayırseverin kurucu parçaları olarak düşünmek

İsmin gücünü vererek, hem Tanrı'nın kendisini hem de yarattıklarını düşünür.

Böylece İspanyol kabalının her iki kolu da İsim veya İsimlere dayanmaktadır; birbirlerini tamamlar ve örtüşürler. Bu kollardan birine "Sefirot'un Yolu" ²² , diğerine "İsimlerin Yolu" ^{23 denir} . 13. yüzyılda yaşamış İspanyol bir Yahudi olan ve İsimler Yolu konusunda uzman olan Abraham Abulafia, İbranice harfleri sonsuz sayıda kombinasyon halinde birleştirme sistemine dayanan karmaşık bir meditasyon tekniği geliştirdi.

Kölelik, öncelikle mistik bir öğreti, Tanrı'nın bilgisine giden bir yol bulma girişimi olmasına rağmen, yine de mistik kişinin kendisine yöneltilen sihirle bağlantılıdır: sihir, bir tür kendi kendine hipnoz, meditasyona yardımcı olur. G. Scholem, Abulafia ²⁴ büyüsüne bu şekilde başvurduğuna inanıyor . Ancak bu sihir, uygulamalı ^sihire dönüşebilir - o zaman, büyülü operasyonlar gerçekleştirmek için İbrani dilinin veya çağırdığı meleklerin gücünü kullanır. (Elbette, Pico della Mirandola gibi mistik bir büyü ustasının bakış açısından bahsediyorum.) Kabalistler, Kutsal Yazılarda bahsedilmeyen birçok melek ismini tanıttılar (orada sadece Cebrail, Raphael ve Mikail geçiyor). İsimler, Tanrı'nın Adını temsil eden şu veya bu meleğin belirli özünü, "el" veya "yah" soneklerini ifade eden köke eklenerek oluşturulmuştur. Bu tür melek isimlerinin zikredilmesi veya tılsımlar üzerine yazılmasının büyülü güçleri vardı. İbranice kelimelerin “notarikon” yöntemiyle kısaltmaları, “temurakh” yöntemiyle kelimelerin transpozisyonları ve anagramları da vardı. Pratik esaret veya kabalistik büyüde kullanılan en karmaşık yöntemlerden biri gematria idi. İbrani alfabesinin her harfine atanan sayısal değerlere dayanır ve karmaşık matematiksel hesaplamaların kullanılmasını içerir. Sonuç olarak, kelimelerin sayılara ve sayıların kelimelere dönüştürülmesiyle, bu kelime-sayılarla yazılan evrenin tüm yapısını okumak ve aynı zamanda sayı tarafından belirlenen göksel konağın boyutunu doğru bir şekilde ölçmek mümkün oldu. 301 655 172. Bu türden diğer yöntemler gibi kelime-sayı denklemi de ille de büyü alanına ait değildir - tamamen mistik olabilir. Ancak meleklerin isimleriyle ilişkilendirildiği için pratik esaretin temel bir özelliğiydi. Örneğin, yardımıyla Sephiroth'a erişilebilen veya onları çağırabilen yetmiş iki melek olduğuna inanılıyordu. Bu, meleklerin isimlerini bilen biri tarafından yapılabilir ve

bu isimlerin sayısal eşleşmeleri. Dualar yalnızca İbranice yapılmalıdır, ancak sessiz dualar da mümkündür - bunlar sadece İbranice kelimeler, harfler, işaretler veya simgeler yerleştirilerek veya gösterilerek yapılır.

Pico, kendisine tüm bilgilerin toplam sentezi görevini verdi. Bu planı gerçekleştirmek için attığı diğer adımlar arasında yirmi dört yaşında İbranice öğrenmek de vardı. Görünüşe göre, onu oldukça iyi tanıyordu, en azından Yahudi olmayan çağdaşlarının hepsinden çok daha iyi ²⁶ . Elia del Medigo ve Flavius Mithridates gibi bazılarını adıyla tanıdığımız bilgili Yahudiler arasında birçok arkadaşı vardı. Adı geçen ikisi de dahil olmak üzere arkadaşları ona gerekli kitapları ve el yazmalarını sağladı. Kabalistik tefsirler ve incelemeler de dahil olmak üzere çok sayıda tefsirle birlikte Kutsal Yazıları orijinal dilinde okumuş olması mümkündür. Görünüşe göre Zohar ve Ezgiler Ezgisi'nin mistik yorumları hakkında bir fikri vardı. G. Scholem, Pico'nun görünüşe göre Abraham Abulafia ^27'nin harf kombinasyonları tekniğinden bahsettiğine dikkat çekti . Tam da bu bilgi, onu Hıristiyanlığın daha eksiksiz bir anlayışına götürdü ve Mesih'in kutsallığı ve Üçlü Birlik doktrininin gerçeğini doğruladı. Yetmiş iki Kabalistik Sonuç'u sunarken, bunların "Hıristiyan dinini Yahudi bilgeliği temelinde doğruladıklarını" ^belirtir28 . Altıncı sonuç, dört harfli İsmin (Tetragrammaton) bileşimindeki kabalistik gizemlerin sayısına ait olan Tanrı'nın üç büyük İsminin, Üçlü Birliğin 29 Kişisine karşılık geldiğini ^{belirtmektedir} . Ve yedinci tez şöyle der: "Hiçbir Yahudi kabalist, kabalistik ilke ve yöntemlere göre yorumlandığında, İsa adının, Tanrı'yı, Tanrı'nın Oğlu'nu ve üçüncü tanrısallıkta [ifşa edilen] Baba'nın bilgeliğini ifade ettiğini inkar edemez. Kişi" ³⁰ .

Hem Kabalistik Sonuçlarda hem de Savunmada, Pico farklı kabal türleri arasında ayrım yapar. Birinci sonuç bölümünde diyor ki:

Quidquid dicant caeteri Cabaliste, ego prima diuisione scientiam Cabalae in scientiam Sephirot & Semot, tanquam in practicam & speculatiuam distinguerem

[Diğer kabalistler ne derse desin, kabalistik bilimi her şeyden önce Sephiroth ve Semot bilimi olarak ikiye ayırıyorum - adeta pratik ve spekülatif olarak] ³ .

İkinci sonuçta, "spekülatif kabalı" dört bölüme ayırır:

Diğer Kabalistler ne derse desin, ben Kabala'nın spekülatif kısmını , benim getirmeye alıştığım dörtlü felsefe bölümüne tekabül eden dörtlü bölüme ayırdım . Birincisi, benim Alfabetik Devrim adını verdiğim bilimdir ve felsefenin Katolik felsefesi dediğim kısmına tekabül eder. İkinci, üçüncü ve dördüncü kısım, ilahi, orta ve mantıklı doğaların üçlü özel felsefesine karşılık gelen Mercian üçlüsüdür.

[Diğer Kabalistler ne derse desin, Kabala'nın spekülatif bölümünü dört alt bölüme ayırıyorum, bu da benim alıştığım dörtlü felsefe bölümüne karşılık geliyor. İlk kısım, benim "alfabetik dolaşım" bilimi dediğim bilimdir; genel felsefe dediğim felsefe bölümüne karşılık gelir. İkinci, üçüncü ve dördüncü hareketler üçlü Merchiana'dır ; ilahi, ortalama ve duyusal doğalarla ilgilenen felsefenin üç bölümüne karşılık gelirler] ³ .

Alfabelerin dönüşüne dayanan "evrensel" bir felsefe olarak tanımlanan spekülatif kabalın ilk bölümü ile ilgili olarak Scholem, kastedilenin ­Abraham Abulafia ve okulunun gerçek birleştirici tekniği ("İsimlerin Yolu") olduğuna inanıyor. Üç dünyanın bir göstergesi olan ikinci bölüm: Sephiroth ve meleklerin göksel dünyası, yıldızların göksel dünyası ve şehvetli veya dünyevi dünya, büyük olasılıkla Sephiroth'un Yoluna karşılık gelir.

Üçüncü kabalistik tezde, Pico pratik kabalı tanımlar:

Scientia quae est pars practica Cabalae, practicat totam metaphysicam formalem & teologiam inferiorem

[Uygulamalı esaret denilen kısım, tüm biçimsel metafizik ve alt teoloji ile ilgili bilimdir] ³³ .

Neyse ki, Apologia'da Pico, farklı esaret türleri hakkında biraz daha net bir açıklama veriyor. Spekülatif kabalın kesirli alt bölümlerini terk eder ve her parçayı "esaret" adını hak eden bir bilim olarak adlandıran ikili bir sınıflandırma önerir. Birincisi kombinatoryal sanattır (ars kombi-

nandi) spekülatif esaret tezinde atıfta bulunulan alfabetik dolaşıma sahip evrensel felsefeye karşılık gelir. Pico, bu sanatın "Raymond (ars Raymundi) sanatı" dediğimiz şeye (yani Raymond Lull sanatına) benzediğini, ancak yöntemler tam olarak eşleşmediğini söylüyor. Eh, iki bilimden "esaret" adını alan ikincisi, ay üstü dünyanın daha yüksek ilkelerinin güçleriyle ilgilenir. Bu ": doğal büyünün en yüksek kısmıdır." Sonra her iki tanımı da tekrarlıyor: “Bu iki bilimden ilki, Sonuçlarımda alfabetik dolaşım adını verdiğim kombinatoryal sanattır; ikincisi, doğal büyü yardımıyla farklı bir şekilde yapılan, daha yüksek ilkelerin güçlerine hakim olmanın yollarından birine ayrılmıştır. "Kölelik" adının, gerçek anlamıyla, belki de her iki bilime de tam olarak uymadığını, ancak onlara bu adın "metaleptik" olarak verilebileceğini ekliyor ^.

Yani anladığım kadarıyla Pico esarette iki ana yön ayırıyor. Birincisi, belki de Abraham Abulafia'nın edebi-birleştirici mistisizmden türeyen ve Pico'nun Raymond Lull'un "sanatı" ile bir şekilde ilişkili olduğunu düşündüğü kombinatoryal sanattır (ars combinandi) . Raymond Lull'un ": sanatı" tarihine ait olduğu için, Pico'nun kabalistik öğretisinin bu tarafını çalışmanın kapsamı dışında tutuyorum. Biz burada sadece ikincisi ile ilgileniyoruz, Pico'nun sınıflandırmasına göre, esaret yönü - "doğal büyü yardımıyla farklı şekilde yapılan, daha yüksek ilkelerin güçlerine hakim olma yöntemlerinden" biri olan yön; yön, "doğal büyünün en yüksek kısmı" olarak adlandırılır. Açıkçası, bu ikinci yön sihirdir. Doğal büyüye benzer, ama onun üzerinde. Doğal büyünün nihai hedefi olarak belirlediği yıldızların üzerinde, göksel kürelere doğru yükselmelidir. Ya da tabiri caizse daha yüksek bir düzenin güçleriyle bağlantılı olduğu için, doğal büyüde ima edileni aşan yıldızların gücüne nasıl hakim olacağını biliyor.

Pico'nun Apologia'sında bu yönle ilgili diğer açıklamalar35 ^bu tür bir esaretin sihir olduğuna dair bir dizi kanıt sağlar. Pico şu şekilde tartışıyor: Tıpkı bizim kötü bir sihir biçimimiz olduğu gibi - doğal sihirle özdeş olmayan (onun tarafından korunan) büyücülük, tıpkı Yahudilerin kötü bir esaret biçimine, onun yozlaşmasına sahip olması gibi. Sanatlarının Musa'dan geldiğini yanlış bir şekilde ilan eden şeytani kabalist sihirbazlar vardı.

Süleyman, Adem veya Hanok. Tanrı'nın gizli isimlerini ve cinleri hangi güçlere bağlayacaklarını bildiklerini iddia ettiler. Mucizeler yaratan Mesih'in kendileriyle aynı cephaneliği kullandığını söylediler. Ancak, elbette, Pico'nun bu kötü sözde kabalistik büyüyü hiç savunmadığını anlayan herkes anlıyor: Sonuçta, tezlerden birinde, Mesih'in mucizelerinin esaret yoluyla yaratılamayacağını kesin olarak belirtiyor. (Büyü ile ilgili yedinci sonuç bölümünde, Mesih'in mucizeler yaratırken ne büyüye ne de esarete başvurmadığı belirtilmektedir36 ^. )

Tüm bu çekinceler ve inkarlar, hemen iyi pratik esaret yöntemlerinin kötü esaret yöntemlerinden çok farklı olmadığını gösteriyor - sadece iyi hedefleri vardı. Ayrıca Tanrı'nın ve meleklerin gizli İbranice isimlerini kullandılar, onları güçlü İbranice dilinde ya da kutsal İbrani alfabesi üzerinde sihirli işlemlerle çağırdılar. Sadece kötü niyetli kabalistler kötü meleklere veya iblislere bu şekilde hitap etti ve iyi niyetliler iyi meleklere hitap etti. Bu sihir, doğal büyünün sınırlarının çok ötesine geçti ve yıldızların diğer tarafında, gök-ötesi dünyanın güçleriyle uğraştığı için onu kıyaslanamaz bir şekilde aştı.

Pico'nun bazı "sonuçlarının" analizi, kabalistik büyüsünün neredeyse kesinlikle bu türden olduğunu gösterecektir.

Analizimiz için iki Sonuç döngüsü önemlidir, yani Büyü Üzerine Sonuçlar ve Kabalistik Sonuçlar. Büyü üzerine tezlerin bazıları doğal büyüye, bazıları kabalistik büyüye ve bazıları da her iki büyüye ayrılmıştır. Doğal büyü hakkında birkaç ifadeden daha önce alıntı yaptım. Şimdi kabalistik büyü ve her iki büyü okulu hakkında birkaç nokta vereceğim.

Quodcunque fiat opus mirabile, siue sit magicum, siue Cabalisticum, siue cuiuscunque alterius generis, Deum'da ilkesel referandum...

[Büyülü, kabalistik veya başka türlü mucizevi operasyonlar ne olursa olsun, her şeyden önce Tanrı'ya hitap etmelidirler...]' ⁷

Sihirle ilgili bu - altıncı - sonuç, büyünün amacını "mucizevi operasyonların" performansı olarak tanımlaması açısından ilginçtir, yani. bazı sihirli prosedürler. Ayrıca, bu tür işlemlerin çeşitli büyü türleri çerçevesinde gerçekleştirilebileceği açıklığa kavuşturulmuştur: büyünün kendisi

(doğal büyü), esaret veya diğer türleri. Son çekince, bu çevreye, örneğin Pico'nun diğer "sonuçlarda" her ikisine de dikkat ettiği Orphic veya Chaldean büyüsünü dahil etmemize izin veriyor. Bu sonuca ek olarak, Pico, tüm iyi büyülü operasyonların yükselmesi gereken Tanrı'ya dindar bir çağrı yapılması gerektiğini ciddiyetle ilan eder.

Büyü operasyonlarının esaret olmadan etkisiz olduğunu belirten on beşinci büyülü sonucu ve ayrıca İbranice kelimeler değilse veya üretilmemişse herhangi bir kelimenin sihirli operasyonlar için yararsız olduğunu söyleyen yirmi ikinci sonucu zaten alıntılamıştım. doğrudan Yahudi köklerinden. . Şimdi, aşağıdaki gibi okunan yirmi beşinci sonuca geliyorum:

Sicut karakterleri sunt proprii opera Magico, ita numeri sunt proprii operari Cabalae, medio exente inter utrosque & apppropriali per declinationem ad extrema usu literarum her iki harf kullanımına da girer] ³⁸ .

Doğal büyü sembolleri (karakterleri) kullanır, kabalistik büyü harfleri kullanarak sayılarla çalışır. İkincisi ile, Pico şüphesiz İbrani harflerinin sayısal değerlerinin kabalistik büyüde dikkate alındığını kastediyor. Bu ifade aynı zamanda büyülü semboller (karakterler) ile kabalistik harf sayıları arasında bir bağlantının varlığına dair belirsiz bir ima içerir .

Birincil ajan akışı ve özel ve anında oturma, aliquid quod non attingitur per mediationem causarum, opus per opus Cabale ve pura Cabala & anında aliquid, ad quod nulla Magia attingit

[Tıpkı ilk nedenin eyleminde -eğer izole edilmiş ve aracısızsa- nedenlerin aracılığıyla ulaşılamayan bir şey olduğu gibi, kabalistik prosedürlerde de -eğer bu saf ve aracısız esaretse- hiçbir büyünün başaramayacağı bir şey olur. ] ³⁹ .

Bu, sihir ve esaret arasındaki ilişkiyi anlamak için çok önemli olan sihir hakkındaki yirmi altıncı ve son sonuçtur. Doğal sihir yalnızca ara nedenleri kullanır - yıldızlar. saf esaret

94 doğrudan ilk nedene - Tanrı'nın kendisine hitap ediyor. Bu nedenle, doğal büyü için ulaşılamaz şeyler yapabilir.

Kabalistik Sonuçlar'dan kabal'ın çeşitli yönlerinin tanımlarını içeren ilk üçünü zaten alıntılamıştım. Şimdi bu sonuçlardan bazılarını daha vereceğim. Kabalistik sonuçlara gelince, onlara kasıtlı olarak bir büyü unsurunun eklendiğinden tam olarak emin olunamaz (bu, büyü hakkındaki sonuçlar söz konusu olduğunda kesinlikle doğrudur). Belki de çoğu değilse de bazıları tamamen mistiktir. Pico, ruhun küreler aracılığıyla sephiroth'a ve onların ötesindeki mistik Hiç'e mistik yükselişinden mi söz ediyor? Yoksa bu yükselişi gerçekleştirmek için sihirli yöntemlere başvurmayı mı düşünüyor? Veya operasyonlarınız için ondan büyülü güçler mi çekiyorsunuz? Pico gibi bir insanla uğraşırken, mistisizm ile sihir arasında net bir ayrım yapmak -imkansız değilse de- çok zordur.

Rasyonel ruhların başmelek tarafından Tanrı'ya kurban edilme tarzı , Kabalistler tarafından ifade edilmeyen , sadece ruhun bedenden ayrılmasıdır, bedenin ruhtan ayrılması tesadüf değildir. meleklerinin ölümünün Rab'bin gözünde değerli olduğu yazılan bir öpücüğün ölümü

[Akıllı ruhların bir baş meleğin aracılığıyla Tanrı'ya kutsanma yolu - kabalistlerin sessiz kaldığı bir yol - ruhun bedenden ayrılmasından başka bir şey değildir. Bu, bedenden ruhtur, ruhtan beden değil: ikincisi, hakkında yazıldığı “bir öpücüğün ölümü” gibi, ancak tesadüfen olabilir: “Azizlerinin ölümü, Tanrı'nın önünde onurludur. Efendim”] ⁴⁰ .

Bu on birinci sonuç inkar edilemeyecek kadar derinden mistiktir. Daha yüksek bir trans durumunda, ruh bedenden ayrıldığında, kabalist başmelekler aracılığıyla Tanrı ile iletişim kurabilir.       Aynı           zamanda ,           ecstasy          o kadar    derin                       ki          -       belirli             bir izdiham     ile        

koşullar - bedensel ölümle sonuçlanmak. Bu ölüme "bir öpücüğün ölümü" (mors osculi) denir . Pico bu tür vakalarla çok ilgilenirdi. Be- üzerine bir yorumunda mors osculi'den bahseder.

Niveni.

Entellektüel akılcı olmayan , saf Cabalam için ^güçlü olmayan operatörler

Saf esaret prosedürleri ruhun rasyonel kısmını etkiler. Bu, onları yalnızca doğal ruhla (spiritus) ilgilenen doğal büyü prosedürlerinden otomatik olarak ayırır .

opera turu ... si opera aut non purificatus accesserit, deuorabitur ab Azazale...

[Esaret çaresine başvuran... işlerinde hata yapan veya arınmadan ticarete yönelen kimse, Azazel tarafından yutulur...] ⁴³

Belki de bu söz, yalnızca mistik operasyonlara atıfta bulunur: başmeleklerle başarısız iletişim kurma girişimleri, kötü meleklere neden olabilir. Bununla birlikte, büyücüler için, büyülü işlemlere geçmeden önce dikkatli bir hazırlık ve arınma gerekliliği ve sihirli bir prosedürde bir hata veya bir girişimde bulunma durumunda sihirbazı bekleyen korkunç tehlikeler hakkında tanıdık bir uyarı da olabilir. uygun hazırlık yapmadan başlayın.

Yıldız iblislerini çağırmaya çalışmaktan özenle kaçınan doğal büyü, kendisini böyle bir riske karşı güvence altına aldı. Sonuçta, bazı yıldız iblisleri iyidir, diğerleri kötüdür, bu yüzden "ruhun" (spiritus) büyüsünün ötesine geçmeye çalışmamak daha iyidir . Pico'nun en yüksek büyüsü meleksel ve ilahi büyü olsa da, iyi meleklerin yanı sıra kötü melekler de olduğu için konumu kesinlikle güvenli kabul edilemez. Ve kırmızı gözlü uzun boylu esmer bir adamla - Koç burcunun ilk üçte birinin Mısırlı iblis-dekanı ile yüz yüze görüşmek tatsız olsa da, korkunç tarafından yutulabilen sihirbazın kaderi ne kadar korkunç? Yahudi kötü melek Azazel!

Kırk sekizinci kabalistik sonuçtan da görülebileceği gibi, Pico, kozmosun on küresi (yedi gezegen küresi; sabit yıldızların sekizinci küresi veya gökkubbesi; göktaşı ve ana hareket ettirici) arasında bir bağlantı olduğundan şüphe duymaz. kabalın on Sephiroth'u veya Derecelendirmesi (Numerationes) .

Kabalistlerin geri kalanı ne derse desin, ben on kürenin on sayıya karşılık geldiğini söylüyorum, böylece binadan başlayarak Jüpiter dördüncü, Mars beşinci, Güneş beşinci, Satürn yedinci, Venüs sekizinci , Dokuzuncu Merkür, onuncu                            Ay         , üçüncü binanın temelinin üzerine dönün ,          ikincinin       birinci mobili       ,                             birincinin              empyreum cenneti

On kürenin on numaralandırmaya şu şekilde karşılık geldiğini onaylıyorum: eğer gezegensel kürelerle başlarsak, o zaman Jüpiter dördüncüye karşılık gelir; Mars beşinci; Güneş altıncıdır; Satürn yedinci

Benim; Venüs sekizinci; Merkür dokuzuncu; ay onuncu; ayrıca, gezegensel kürelerin üzerinde gökkubbe üçüncüsüdür; ilk motor - ikincisi; ve göksel gök kubbe - ilk] ⁴⁴ .

⁴⁵ sırasını takip etmese de , on küre ile on Sefirot arasındaki yazışma kavramı şu şekilde temsil edilebilir:

Cephiro	Küreler
Keter	itici güç
hohma	sekizinci küre
bina	Satürn
Chesod	Jüpiter
Gevura	Mars
Rahimin	Güneş
ağ	Venüs
taşınmak	Merkür
Yesod	Ay
Malkut	Elementler

 

Sephiroth ile kozmik küreler arasındaki bu ilişki, esareti evrenin teosofik resminin mertebesine yükseltir. Ve tam da bu oran, kabalistik büyüden doğal büyüye bir ek olarak veya daha yüksek ruhsal güçlerle ilgilenen daha yüksek bir doğal büyü biçimi olarak bahsetmeyi mümkün kılar, ancak bunlar organik olarak yıldızlarla bağlantılıdır.

Altmış altıncı kabalistik sonuç bölümünde Pico, "ruhumuzu on sefirot'a uyarlamanın" nasıl mümkün olduğunu anlamlarına göre şu şekilde tanımlayarak anlatır:

uyarlıyorum , böylece onun birliği aracılığıyla birinciyle, akıl aracılığıyla ikinciyle, akıl aracılığıyla üçüncüyle, üstün cariye aracılığıyla dördüncüyle, üstün aracılığıyla beşinciyle öfkeli oluyor. altıncı ile özgür irade aracılığıyla ve tüm bunlarla , böylece kendisini yedinci ile daha yüksek olanlara, sekizinci ile daha düşük olanlara ve her ikisinin bir karışımı ile eşzamanlı kontinans yerine kayıtsızlık veya dönüşümlü yapışma yoluyla döndürür. dokuzuncu ve onuncu ile birinci meskende ikamet eden kudretle

[Ruhumuzu şu şekilde on Sefirot'la aynı hizaya getirdim: birliğiyle birinciye, akılla ikinciye, akılla üçüncüye tekabül eder-

mu, en yüksek şehvet - dördüncü, en yüksek öfke - beşinci, özgür irade - altıncı ve tüm bunlar, en yükseğe çevrildiğinden, - yedinci, en aşağıya çevrildiğinden - sekizinci ve her ikisinin bir karışımı (aynı anda sahip olmaktan ziyade kayıtsızlıktan veya alternatif bağlılıktan) - dokuzuncu ve ilk meskende ikamet eden güç - onuncu] * ⁶ .

47

Bu, Scholem tarafından aşağıdaki şekilde verilen Sephiroth anlamlarıyla ilişkilidir:

Piko

Keter	Daha yüksek	Birlik
hohma	Bilgelik	Akıl (Intellectus)
Biraz	Anlamak (İstihbarat)	Akıl Sağlığı (Oran)
hgsod	Aşk veya Grace	yüce şehvet
Gevura	Güç ve öfke	Yüce Gazap
Rahimin	Merhamet	Özgür irade
ağ	Sonsuzluk	Daha yükseğe itiraz
taşınmak	büyüklük	Aşağıya itiraz
Yesod	Esas, baz, temel	Ve birine, diğerine vb.
Malkut	Krallık veya Zafer	İlkelin gücü

 

Gördüğünüz gibi Pico, temelde aynı anlamları verir ve Sephiroth'un ikincisinin birinciyle bağlantılı olduğu dairesel düzeni veya hareketi hakkında bir anlayış gösterir.

Pico'nun kabalistik tezlerinin sayısı - yetmiş iki - tesadüfi değildir: elli altıncı tez, yetmiş iki harfli Tanrı'nın Adının gizemi hakkında bir fikri olduğunu gösterir.

Qui sciuerit explicare quaternarium in denarium, habebit modum, si sit peritus cabalae, deducendi eski aday ineffabili nomen 72 literarum

[Dördüncüyü ona ayırmayı başaran, - eğer esaret konusunda deneyimliyse - ifade edilemez addan 72 harfli bir ad türetmek için bir yol elde edecek] ⁴⁸ .

Kendimizi Kabalistik Sonuçların sırlarına aşina hale getirerek çıkarmamız gereken ana sonuç, Pico'nun bir şekilde "Sephiroth'un Yolu" ve onun onunla bağlantıları hakkında bir fikri olduğudur.

kozmos ve tam da bu nedenle esaret onun tarafından doğal büyüyle bağlantılı olarak ikincisinin en yüksek biçimi olarak görülüyor. Büyü Üzerine Sonuçlar'dan, Pico'nun aslında pratik bir esaret uyguladığını öğreniyoruz, ancak bunu nasıl yaptığını yalnızca bir inisiye ayrıntılı olarak anlatabilir. Kuşkusuz daha ayrıntılı bilgiler Reuchlin'in "On the Cabalistic Art" (1517) 49 adlı çalışmasında bulunabilir . Reichlin, Pico'nun kabalistik önermelerinden bazılarını alıntılar ve yorumlar50 ^ve "uygulamacı bir kabalist" bu çalışmadan Pico'nun bahsetmediği pek çok bilgiyi çıkarabilir. Örneğin, sessiz olan meleklere , isimlerini telaffuz etmektense signacula memorativa (Yahudi "anımsatıcı işaretler") ile hitap etmenin daha iyi olduğu ⁵¹ . Reuchlin, sayısal ve alfabetik hesaplamalardan çok bahseder, Tanrı'nın adını oluşturan yetmiş iki isim arasında yer alanlar da dahil olmak üzere birçok melek ismi verir (Veguia, Yeliel, Sitael, Elemiah, vb.)52 Ayrıca ^, en "popüler" Raphael, Gabriel ve Michael'ı nasıl arayacağınızla ilgili talimatlar ⁵³ . Reuchlin'in kabalisi aracılığıyla, Pico'nun kabalistik büyüsü doğrudan Trithemius'un veya Cornelius Agrippa'nın meleksi büyüsüne götürür, ancak bu sihirbazlar onu Pico'nun dindar tefekküründen daha ilkel bir pratik tarzda geliştireceklerdir.

sihir ve esaret sözcükleriyle doludur . Bu onun açılış konuşması. Trismegistus'tan insanı en büyük mucize olarak anlatan giriş niteliğinde bir alıntının ardından, doğal büyünün uzun bir övgüsünü ^{54 takip} eder ve ardından konuşmacı Musa'dan kaynaklanan Yahudi kutsal geleneğinin sırlarına geçer ⁵⁵ . Konuşma, kapsamlı bir açıklama almamış karanlık yerlerle doludur. Mısırlılar, dinlerinin sırlarının gizlenmesi gerektiğini göstermek için tapınaklarına bir Sfenks heykeli yerleştirdiler56 ^{. Yahudi esaretinde, sessizlik içinde mühürlenmiş} , nesilden nesile aktarılan birçok sır vardır57 . Bazen Pico neredeyse sırrı ortaya çıkarır:

Ve eğer gizem kisvesi altında, en gizli sırlardan alenen bahsetmeye izin veriliyorsa ... Raphael'e - etik ve diyalektik yoluyla bizi özgürleştirme gücü olan bu göksel şifacıya - bir doktor olarak çağrıldığımız için çağırıyoruz. yardım. Sağlığımıza kavuştuktan sonra, Rab'bin gücü olan Cebrail içimizde yaşayacak. Bize doğanın harikalarında yol gösterecek,

Rab'bin gücünün ve otoritesinin nerede yaşadığını adlandırmak ve - biz felsefeye hizmet ettikten sonra - bizi değerli taşlarla taçlandırılmış gibi teolojik rahiplik olarak taçlandıracak olan yüksek din adamı Mikail'e götürecektir ⁵⁸ .

O halde Raphael, Gabriel ve Michael'ı tüm güçleri ve bilgileriyle içimizde yaşamaya nasıl çağırabiliriz? Gizli adlarını ve numaralarını biliyor olabilir miyiz? Bu yüce mistik özlemin özünde gizli bir pratik esaret sırrı var mı?

Konuşmada, sihir ve sihirbaz ilahisi geleneksel retorik teknikte sürdürülür ve sadece sihir prosedürlerinin sırlarına imalar içerir. Ancak bu konuşma elbette sadece büyüyü değil, aynı zamanda esareti de söylüyor. Rönesans'ın örnek sihirbazının, tüm gücü ve büyüklüğüyle dünyaya ilk olarak Pico'nun konuşmasında ifşa ettiği, hem doğal büyü hem de "en yüksek biçimi" olan pratik esaretle uğraştığı ortaya çıktı.

Ficino'nun büyüsü üzerine yaptığı çalışmada D.P. Walker, bunun büyük ölçüde öznel olduğunu öne sürdü, yani. Ficino'nun bunu esas olarak kendisine yönelttiği ⁵⁹ . Hayal gücünü şekillendirdi, onu - belirli bir yaşam tarzı ve çeşitli ritüellerin yardımıyla - doğal tanrıların ilahi formlarının algılanması için hazırladı. Bu sihir, büyülü prosedürler uygulayarak sanatsal algılarını keskinleştiren ince sanatsal doğalar için mevcuttu. Belki de bunların hepsi Pico'nun pratik esareti için geçerlidir. Belki de bu, kabalistik büyünün son derece dinsel ve sanatsal bir doğası tarafından öznel bir şekilde algılanmasıydı. Pico della Mirandola, onunla konuşmak için yanına geldiklerinde Raphael, Gabriel ve Michael'ı tam olarak nasıl gördü? Belki de hayal gücünde melek yüzler, Botticelli veya Raphael'in tablolarındakinden daha yüce ve daha güzeldi.

Ve belki de Ficino ve Pico tarafından kurulan Rönesans büyüsünün etkisinin anahtarı, esas olarak hayal gücü ve sanatsal yetenek alanında da bulunabilir. Rönesans'ın pratik sihirbazları sanatçılardı ve Donatello ya da Michelangelo, ilahi hayatı sanat yoluyla heykellere nasıl üfleyeceklerini biliyorlardı.

Pico'nun iki parçalı büyüsü, kaçınılmaz olarak büyüyü dinsel aleme getirdi. Ficino için zararsız doğal tanrı kültü - bir tür tıbbi tedavi - bir komplikasyona yol açsa bile

ilahiyatçılarla ilişkiler, o zaman Pico için bu tür komplikasyonların çok daha ciddi ve daha derin olması gerekiyordu, çünkü doğal büyüyü köleliğe boyun eğdirerek, büyüyü ilahi ve meleksel güçlerin göksel ötesi dünyasına aktardı. Dini büyüye eşlik eden kült - örneğin, doğal büyünün güneş ritüelleriyle karşılaştırıldığında - en saf haliyle dini bir külttür. Pico'nun Heptaple incelemesi, daha yüksek doğalarla bağlantı kurmak istiyorsak, ilahileri ve dualarıyla dini bir kültü takip etmemiz gerektiğini söyler ⁶⁰ . Pico'nun Orfik Sonuçlarında, "Davud'un ilahileri", yani Mezmurlar, kabal için Orphic ilahileri doğal büyü için ne kadar önemliyse, büyülü sözler olarak ele alınır.

Sicut ilahisi Dauid opera Cabalae mirabiliter deseruiunt, ita ilahisi Orphei opera ueri licitae, & naturalis Magiae

[Davut'un ilahilerinin Kabal'ın işlemlerine harika bir şekilde katkıda bulunması gibi, Orpheus'un ilahileri de yasal ve doğal Büyünün gerçek işlemlerine öylece katkıda bulunur] ⁶¹ .

Yani, pratik bir kabalist tarafından bir mezmurun söylenmesi, doğal büyünün bir temsilcisi tarafından bir Orphic ilahisinin icrasına yakın bir ritüeldir. Daha yakın, ama daha etkili: çünkü daha önce alıntıladığım bir başka Orfik sonucu, Orfik ilahilerinin "kabalistik işlemler" ile birleştirilmedikçe güçsüz olduğunu söylüyor. Orphic ilahilerinin söylenmesiyle aynı anda kabalistik operasyonların nasıl gerçekleşebileceğini anlamak zordur. Belki de Pico, Orphic şarkı söylemenin mezmur şarkılarıyla serpiştirilmesi gerektiğini söylemek istiyor. Veya belki de , doğal tanrılara ilahiler söylerken ruhun gerçek, doğaüstü Tanrı'ya olan özlemini (intentio animae) ifade eder . Veya, belki de, dini ilahilerin etkisi altında, doğal tanrılara ilahilerin doğalarını değiştirdiği varsayılmaktadır - tıpkı Davut'un dini ilahilerinde kilisede seslenen ve Tanrı'ya hitap eden doğal tanrılara ilahilerin kalıntılarında olduğu gibi? Bu sorun muhtemelen çözümsüzdür, ancak bunun hakkında düşündüğümüzde, dinin büyü ile ilişkisi hakkında daha sonra tartışmalara yol açan bir sorunla karşı karşıyayız: Dini reformlar büyüyü dinde içermeli mi, hatta onu dinden tamamen çıkarmalı mı? Soruna sadece bu açıdan değil, aynı zamanda Hıristiyan kiliselerinde büyülü ve mucizevi görüntülerin varlığıyla bağlantılı olarak bakarsak, o zaman bir sorunumuz var.

Doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: Reformasyon, Rönesans'ın dinsel büyüye olan olağanüstü yakın ilgisinden etkilenmiş miydi?

Pico'nun formülasyonlarında sihir ve Hıristiyanlık arasındaki bağlantı, sihir ve esaretin Mesih'in ilahiliğini kanıtlamaya yardımcı olduğu şeklindeki şaşırtıcı iddiasıyla daha da samimi ve ürkütücü hale getirildi. Yedinci sihirli sonuç şu şekildedir:

Magia & Cabala ^{ile ilgili} Kutsal Kitap sertifikasına sahip hiçbir bilim adamı yok

Bu tür alışılmadık şeyleri ifade ederek tam olarak neyi kastettiğine dair hiçbir yerde kapsamlı bir açıklama yapılmadı, ancak en fazla sayıda itiraza neden olan bu tezdi. Bununla bağlantılı olarak, bütün bir protesto fırtınası çıktı ve Apologia'nın argümanlarının önemli bir kısmı, tam da bu tezi haklı çıkarmaya ve savunmaya ayrıldı ⁶³ . Kabalistik sonuçların bazıları, Mesih'in tanrılığını kanıtlama konusunda kabalın olasılıklarından bahseder.

7 Hiçbir İbrani kabalist, Lesu adının, kabalın tarzına ve ilkelerine göre yorumlarsak, tam olarak tüm bunlar anlamına geldiğini ve başka bir şey olmadığını, yani Tanrı, Baba'nın Oğlu ve üçüncü kişi aracılığıyla bilgelik olduğunu inkar edemez . sevginin en yakıcı ateşi olan ilahi vasfın, birleştirici farazi birlik içindeki insan tabiatının.

15 Yod , he vay, o, Kabalistlerin Messile adının olacağını söylediği tarifsiz bir isim ile, Tanrı'nın onu mahmuzlu bir kutsal adam aracılığıyla ve ondan sonra Tanrı'nın oğlu yapacağı açıkça bilinmektedir. insan ırkının mükemmelliğine erkekler üzerinde inecek

[7 Hiçbir Yahudi kabalist, kabalın yöntem ve ilkelerine göre yorumlandığında İsa adının tam olarak şu anlama geldiğini inkar edemez: Tanrı, Tanrı'nın Oğlu, Baba'nın bilgeliği, Tanrı'nın üçüncü Kişisinde tezahür etti. ilah (Kişi aşkın alevli ateşidir), insan doğasıyla bir ikame (kurban) birliği içinde birleşir.

15 Kabalistlerin gelecek Mesih'in adı olarak kabul ettikleri tarifsiz “Yod, he, vav, he” adından, onun kutsal ruhtan beden almış Tanrı'nın Oğlu Tanrı olacağı ve ondan sonra onu, insan ırkının kemâli uğrunda, Teselli edici insanların üzerine inecektir] ⁶⁴ .

Böylece harflerin kabalistik manipülasyonu, coşkulu genç adamı şaşırtıcı bir sonuca götürdü: İSA gerçekten de Tanrı'nın Oğlu Mesih'in adıdır.

Ama sihir aynı zamanda Mesih'in kutsallığını nasıl kanıtlayabilirdi? Yapabileceğim tek açıklama, Pico'nun Eucharist'i bir tür sihir olarak gördüğü. Bu sorunla ilgilenen okuyucular, Pico'nun Efkaristiya ⁶⁵ üzerine incelemesine başvurabilir ; ancak, içinde sihir kelimesinin tek bir belirgin kullanımını bulamadım .

Bu nedenle, en dindar Hıristiyan mistiklerden biri olan Pico della Mirandola - olağanüstü bir özgüven ve cesaretle - sihri ve esareti savunmaya başladı: bu büyülü okullar, bir dokunuşu bir kişinin iyi adını lekeleyebilecek olanlardan biri değil. Hristiyan - aksine, bir Hristiyan içlerinde dinlerinin gerçeğinin onayını bulacaktır; onu dini gizemler hakkında daha derin bir ruhani içgörüye götüreceklerdir. Ancak Pico'nun dinini savunmak için seçtiği kılıç iki ucu keskindi ve Pico bu kılıçta gizlenen tehlikenin gayet iyi farkındaydı. Yedinci majikal tezde kendini buna karşı güvence altına almaya çalışmış, Savunma'da da ısrarla tekrarlamıştır:

olmayan opera Christi uel per uiam Magiae uel per uiam Cabalac fieri

[Mesih'in işleri Sihir veya Kabal aracılığıyla yapılamaz] ⁶⁶ .

Büyü ve esaret bu kadar güçlüyse, belki de Mesih onların yardımıyla mucizeler gerçekleştirmiştir? Hayır, Pico şiddetle karşı çıkıyor. Ancak daha sonra büyücüler bu tehlikeli görüşü benimsediler.

Pico'nun öğretisinin konumuzun tarihi için belirleyici öneme sahip başka bir yönü daha vardır. Büyü, Pico'nun konuşmasında sunulduğu şekliyle, nihayetinde Asklepios'un büyüsüne kadar uzanır. Pico, konuşmasına Hermes Trismegistus'tan insanın harikulade büyüklüğüne dair bir alıntıyla başlayarak bu devamlılığı açıkça vurgular. Büyü ve esareti bir araya getiren Pico, gerçek anlamda hermetik ve esaretle evlendi. Üstelik bu bölümde daha önce de vurgulandığı gibi burada da birinciydi. Bu birlikten, inanılmaz karmaşıklık ve anlaşılmazlıkla ayırt edilen, eşit sayıda ve anlaşılmaz eserlerin yazarları olan bir Hermetik Kabalistler nesli geldi.

Bir önceki bölümde, ortaçağ büyüsünün dönüşüme uğradığını ve Rönesans'ta yerini felsefi büyüye bıraktığını ileri sürmüştük.

yeni bir büyü türü. Orta Çağ'da da, meleklerin ve Tanrı'nın İbranice isimleriyle, bozuk İbranice'deki sihirli formüllerle ve karmaşık harf yapıları ve diyagramlarıyla işleyen bir büyü biçimi vardı. Sihirbazlar, benzer büyüleri Musa'ya veya daha sıklıkla Süleyman'a kadar takip ettiler. Bu tür sihir için en karakteristik incelemelerden biri "Süleyman'ın Anahtarı" ("Clavis Salomonis") ^{67 adlı bir el kitabıydı} . Bu çalışma çok sayıda gizli listede dağıtıldı ve birçok baskısı yapıldı. Belki de Pico'nun, pratik köleliğin Süleyman, Musa, Enoch veya Adem isimleri altında ortaya çıkan saf olmayan büyülerle - kötü büyücülerin iblisler olarak adlandırdığı büyülü sistemlerle - hiçbir ilgisi olmadığını söylediğinde aklındaki tam da bu tür bir yazıydı ^. . İbrani dili bilgisi ve İbrani alfabesinin sırlarıyla desteklenen kabalistik felsefi mistisizm açısından bakıldığında, bu eski büyüler yalnızca kirli değil, aynı zamanda cahil ve barbarca görünüyordu. Bunların yerini pratik esaret aldı - birlikte Rönesans sihirbazının çalışma cephaneliğini oluşturan iki disiplinden biri olarak öğrenilmiş Neoplatonik büyü ile aynı seviyede olan öğrenilmiş Yahudi büyüsü.

Burada büyücünün durumundaki olağanüstü bir değişiklikle karşılaşıyoruz. Hem iğrenç bir bira hazırlayan büyücü hem de korkutucu büyüler söyleyen ruh büyücüsü toplumun dışlanmışlarıydı: din için bir tehdit olarak görülüyorlardı, zanaatlarını gizlice uygulamak zorundaydılar. Bu eski moda karakterlerin, Rönesans'ın dindar filozof-sihirbazlarıyla neredeyse hiçbir ortak yanı yoktur. Statüdeki böyle bir değişiklik, bir sanatçının statüsündeki bir değişiklikle karşılaştırılabilir: Rönesans'ta, bir ortaçağ zanaatkârından, hükümdarların aydınlanmış ve rafine bir arkadaşına dönüştü. Sihirli sistemlerin kendileri de neredeyse tanınmayacak kadar değişti. Telkari sempati dereceleri, klasik büyülü formüller ve en karmaşık neoplatonik tılsım sistemi ile zarif Ficino'da Picatrix'i gizlice inceleyen büyücüyü kim tanıyabilir? Bazı "Süleyman'ın Anahtarı"ndan alınan barbarca yöntemlerle yönlendirilen şeytan kovucuyu, başmeleklerin muhatabı, dinsel-vecd esaretinde deneyimlenen yüce mistik Pico'da kim tanıyabilir?

Yine de, her iki dönemde de büyü tekniği aynı ilkelere dayandığından, belli bir süreklilik korunmuştur. Ficino'nun büyüsü sonsuz derecede rafine edildi ve

Pnömatik büyücülüğün 104 dönüştürülmüş versiyonu. Pico'nun pratik esareti, büyü büyüsünün son derece mistik-dinsel bir versiyonuydu.

Tıpkı eski ruh çağırma büyüsünün nihayetinde çağımızın ilk yüzyıllarında Hermetik veya pagan Gnostisizm bağlamında bulunan geç antik büyü türlerinden türetilmiş olması gibi, eski büyü büyüsü de aynı döneme ve aynı türden kaynaklara kadar gider. Meleklerin isimleri, İbranice'de Tanrı'nın isimleri, İbranice harfler ve işaretler - bunların hepsi, pagan kaynaklarının Yahudilerle ayrılmaz bir şekilde iç içe geçtiği Gnostik büyünün özellikleridir. Bu karışıklık daha sonraki gelenekte de ortaya çıkar. Örneğin, Picatrix Yahudi meleklerin adlarını içerir ve Keys of Solomon'un bazılarının yazarlığı Picatrix'e atfedilir ⁶⁹ . Böylece, Rönesans'ın hem sihri hem de esareti, nihayetinde pagan ve Yahudi Gnostisizmine kadar uzanan, sihir öğretilerinin güncellenmiş bir versiyonu olarak görülebilir.

Ayrıca, her iki büyü türünün de Rönesans'ta var olmaya devam ettiği teorik bağlamlar, yani Hermetik ve Kabal, Gnostik kökenlidir. Hermetik Corpus, çağımızın ilk yüzyıllarına ait pagan Gnostisizm anıtlarının bir koleksiyonudur. Bazılarında (özellikle "Poimander"daki dünyanın yaratılışıyla ilgili metinde) Yahudi etkisi göze çarpmaktadır. G. Scholem'in yakın zamanda belirttiği gibi, erken dönem Yahudi esareti en güçlü Gnostik etkiye70 maruz kaldı ^; İspanyol ortaçağ kabalistik geleneğinde kabalın birleştiği Neoplatonizm de gnostikti. Scholem, bu alandaki en ilginç örneklerden birine işaret ediyor. Pagan Gnostiklere göre, ruhun maddenin tüm niteliklerini attığı süreçte küreler aracılığıyla yükselişi sırasında, ruhun son yeniden doğuşu, Tanrı'nın Güçlerinin ve Güçlerinin ona girdiği sekizinci kürede gerçekleşir. . Bu doktrinden 2.                     Bölümde      "Mısır   Uyanışı" hakkındaki       metni başka                     kelimelerle   ifade ettiğimde bahsetmiştim      .          

(Hermetik Kod XIII). Sekizinci veya "Ogdoadik" kürede, Otoritelerin yenilenmiş ruha giriş sürecinin bir açıklaması verilmiştir. Yetkililer ruha girerek, içinde yeniden doğuşun "Ogdoadic ilahisini" söyler ⁷¹ . Scholem, tam olarak aynı kavramın Gekhalot literatüründe (Kabala öncesi gelenek) ortaya çıktığını gösterir: ilahi İhtişam ve Güç sekizinci kürede ikamet eder ve hatta "ogdoada" kelimesi İbranice'ye çevrilmiştir ⁷² .

Tuhaf bir şekilde, Pico della Mirandola, hermetik ve esaret arasındaki bağlantıyı fark etti ve Scholem'in bilimsel yöntemleri kullanarak vardığı sonuçlara neredeyse aynı sonuçlara vardı. Pico, Hermes Trismegistus'tan on sonuç çıkarır - kabalistik sonuçlardan hemen önce gelirler. Bu Hermetik Tezlerin dokuzuncusu şunları belirtir:

Unumquemque sunt ultores, cahillik, tristitia, inconstantia, cupiditas, iniustitia, luxuries, invidia, fraus, ira, malilia'yı tanımlayın

[Herkesin içinde on ceza yaşar: cehalet, ümitsizlik, tutarsızlık, açgözlülük, adaletsizlik, lüks, haset, hile, öfke, hile] ⁷³ .

Pico, Ficino'nun çevirisinde, maddenin on iki "cezasının" "ultores" (kelimenin tam anlamıyla - "cezalandırıcılar") olarak çevrildiği ve adlarının tam olarak Pico tarafından verildiği gibi ⁷⁴ verildiği , tek bir farkla Hermetik XIII'den alıntı yapıyor: Pico ikisini atlayarak "araba" sayısını azalttı, yani. zararlı maddi güçler, on ikiden ona. Codex Hermetic XIII'de, zodyaktan yayılan ve insanın yıldızlara boyun eğmesini kişileştiren on iki Kara'nın, Tanrı'nın on iyi Gücü tarafından kovulduğunu hatırlamak uygun olur . On, on ikiyi kovduktan sonra, ruh kurtarılır ve "Ogdoadic" şarkısını söylemeye başlar. Pico'nun kars sayısını ona indirmek için bir nedeni vardı: sonraki onuncu hermetik sonuçta, esaretle bir karşılaştırma yapıyor.

Decern ultores, de quibus dixit secundum Mercurium praecedens conclusio, uidebit profundus tefekkür edici karşılık gelen malae koordinasyonları Cabala'da , & praefectis illius, de quibus ego Cabalisticis resultibus nihil posui, önceki Sonuç'ta Merkür'e göre quia est secretum, kötü ondalık sayıya karşılık gelir Kabalistik Sonuçlar'da hakkında hiçbir şey söylemediğim, çünkü bu bir sırdır] ⁷⁵ .

iyi antipodları - yani on Sephiroth - tarafından kovulan ⁷⁶ kabalın on kötü ilkesine karşılık geldiği anlamına geliyor . Sürgünün kendisi hakkında kabalistik tezlerde hiçbir şey söylemiyor, çünkü bu kutsal sır, inisiye olmayanlar için tasarlanmamıştır. Başka bir deyişle (en azından benim yorumum bu), Pico şuna inanıyor:

106 Kabala'nın ana mistik olayı - on Sefirot veya Tanrı'nın Güçleri ve İsimleri, daha önce oradan tüm kötü güçleri kovarak insan ruhuna yerleştiğinde - Gsrmetizm'in ana mistik olayıyla çakışır - Güçler, Kara'yı kovduktan sonra, bir kişiye yerleşin ve "Ogdoadic" diriliş marşını söyleyin.

Eğer bu Hermetik tezlere ilişkin yorumum doğruysa, o zaman Pico'nun Hermetikler ve kabalı sadece büyüleri düzeyinde değil, aynı zamanda dini deneyimlerinin gerçek yapısının derin düzeyinde de birbirine bağladığı, arasındaki temel benzerliğin izini sürdüğü iddia edilebilir. evrenin yapısındaki Hermetik Güçler sistemi ve zıt kutupları ile Sefirot'un kabalistik sistemi ve zıt kutupları da evrenin yapısındadır.

Pico'nun karşılaştırmalı din alanındaki bu dikkate değer başarısı, onun için, Hermetik Gnostisizm ile karşılaştırarak esaretteki Gnostik unsurların analitik olarak tanınması anlamına gelmiyordu. Onun için bu karşılaştırma şaşırtıcı bir keşfe giden yol oldu: Mısırlı Musa Trismegistus'un Güçler ve Cezalar hakkında söyledikleri, Musa'nın kabalistlerin aktarımında Sephiroth ve onların antipotları hakkında söyledikleriyle örtüşüyor.

Rönesans'ın din ile yakından ilişkili ruhsal bir güç olarak büyüyü yeniden değerlendirmesinin derin kökleri, Rönesans'ın Gnostisizm ve Hermetizm'e olan ilgisinde yatmaktadır; az önce gördüğümüz gibi, Pico esarete olan ilgisini bunlarla ilişkilendirebilmiştir. Son yıllarda Rönesans Hermetizmi üzerine pek çok çalışma ortaya çıktı. Zamanla, hem Ficino'nun Yeni Platonculuğunun hem de Pico'nun tüm felsefeleri mistik bir temelde birleştirme girişiminin aslında yeni bir felsefeden çok yeni bir irfan arzusu olduğu anlaşılır. Her halükarda, Ficino ve Pico'nun sihire dini yaklaşımı ve sihirbazın şeylerin özüne nüfuz eden yeni yüksek statüsü - eski, daha az aydınlanmış zamanlarda büyücü ve şeytan kovucunun konumundan tamamen farklı bir durum - tüm bunlar, Ficino'nun gnostik yöneliminin ve Hermes Trismegistus'a saygılarıyla ifade edilen Pico'nun sonucuydu.

Son olarak, Pico'nun insan büyücünün haysiyeti hakkındaki ünlü konuşmasının Kilise Babalarının metinlerine değil, Gnostik metinlere dayandığını belirtmekte fayda var. Konuşmasına Asklepios'tan büyük bir mucize olarak insanla ilgili bir pasajla başlayan Pico, ondan tam olarak alıntı yapmıyor. Bu arada, mucizevi bir fenomen olarak insanın ilahi kökeni orada teyit edilir.

Öyleyse, ey Asklepios, insan büyük bir mucizedir (magnum miraculum), hürmete ve şerefe layık bir varlıktır. Çünkü kendisi bir tanrıymış gibi ilahi doğaya ulaşır; iblis ırkına yakındır, onlarla ortak bir kökene sahip olduğunu bilir; doğasının insani yanını hor görür, kendisinin bir başka kutsal yanına güvenir ⁷⁷ .

Kilise Babaları, insana dünyevi varlıkların en yükseği, evrenin tefekkürü olarak, makrokozmosu yansıtan bir mikrokozmos olarak onurlu bir yer verdiler. Bütün bu ortodoks fikirler "İnsanın Onuru Üzerine" ⁷⁸ konuşmasında ortaya konmuştur , ancak burada insanın bir sihirbaz, ilahi yaratıcı güce ve evlenmek için büyülü güce sahip bir yaratıcı olarak onuru hakkında söylenir. dünya ve cennet. Böyle bir kavram, insanın bir zamanlar ilahi bir varlık olan ilahi aklın (mens) bir yansıması olduğu - ve yine zihni aracılığıyla olabileceği - Gnostik sapkınlığa dayanmaktadır . Rönesans'ta büyünün yeniden değerlendirilmesi, ilahi bir kişinin statüsünün sihirbaza atanmasıyla ilişkilidir. Burada yine yaratıcı mesleklerden insanlarla bir paralellik akla geliyor - sonuçta, çağdaşların dahilerini adlandırarak onurlandırdıkları bu lakaptı; ilahi Raphael, ilahi Leonardo veya ilahi Michelangelo.

Ficino, Apologia'sından da anlaşılacağı gibi, büyü teorisi nedeniyle ilahiyatçılar tarafından zulüm gördü. Pico, Ficino'dan çok daha cesurca konuştu ve sorunlarının çok daha ciddi olduğu ortaya çıktı. Pico davası teolojik bir dava haline geldi ve uzun süre hatırlandı. Bu hikayenin ana gerçekleri şu şekilde özetlenebilir ⁷⁹ . Romalı ilahiyatçıların Pico'nun bazı tezlerinin sapkın doğasına ilişkin ciddi hoşnutsuzluğu, Papa Innocent VIII'i bu konuyu ele almak için bir komisyon atamaya zorladı. Pico bu komisyonun karşısına birkaç kez çıkmış ve görüşlerini açıklığa kavuşturmuştur. Sonuç olarak, birkaç tez ciddi şekilde kınandı. Bunların arasında Pico'nun belirttiği "büyülü bir sonuç" vardı: "Nulla est scientia quae nos magis certificet de diuinitate Christi quam magia et cabala" ["Başka hiçbir bilim bize sihir ve esaret kadar Mesih'in kutsallığını garanti etmez"]. Kınamaya rağmen Pico, "İnsanın Onuru Üzerine" konuşmasının bir bölümüyle birlikte ":Özür" yayınladı. Yayını Mayıs 1487 olarak tarihlendirmek adettendir (gerçi bu evet-

etiketleme şüphelidir). Özür'de Pico, kınanmış tezleri savunuyor. Bu yayın, elbette ona yeni zorluklara mal oldu. Soruşturma yetkilerine sahip piskoposlar, davasıyla ilgilenmek üzere atandı. Temmuz 1487'de Pico, komisyon önünde sadakatini ve sapkın görüşlerden vazgeçtiğini resmen ifade etti ve Ağustos'ta papa tüm tezleri kınayan ve bunların yayınlanmasını yasaklayan bir boğa yayınladı. Ancak Papa, alçakgönüllülüğünü hesaba katarak Pico'yu kendisi affetti. Ancak Pico Fransa'ya kaçtığında, papalık nuncio'su onu tutuklaması talimatıyla birlikte onun için gönderildi. Pico , Fransa'da davasına             hem             mahkemede                    hem de     üniversite     çevrelerinde             çok              olumlu davranılmasına rağmen, bir süre Château de Vincennes'de hapsedildi               .

İkincisi, Pico'nun birçok tezde Fransız skolastiklerinin öğretilerini kullandığı gerçeğini takdir etti. Savunmasında Fransa'daki kraliyet mektuplarını güvence altına alarak İtalya'ya dönme izni aldı. Pico, Papa'nın önünde kendisini savunan Lorenzo de Medici'nin sürekli desteğini aldı. Bu sayede Pico'nun, biraz utanç verici de olsa, Floransa'da yaşamasına izin verildi. Savonarola'nın etkisi altına girerek son derece dindar ve münzevi bir yaşam sürdü. Pico , Fransız kraliyet birliklerinin Floransa'ya girdiği gün olan 1494'te öldü.

1489'da Pico'yu sorgulayan komisyonun üyelerinden biri olan İspanyol piskopos Pedro Garcia, Pico'nun Savunmasına uzun bir yanıt yayınladı . Garcia'nın çalışmaları Thornday tarafından analiz ediliyor

büyüye karşı tutumların tarihi için büyük önemine dikkat çeken ka ^{80 .} Bu çalışmanın önemli bir kısmı, Pico'nun ": başka hiçbir bilim bize Mesih'in ilahiliği konusunda sihir ve esaret kadar güvence vermez" şeklindeki tezinin çürütülmesine ayrılmıştır. Garcia, zararlı, şeytandan kaynaklanan ve Katolik inancıyla bağdaşmayan her türlü büyüye karşı çıkıyor. Astrolojik teoriyi ve dolayısıyla okült sempatilerin varlığını inkar etmiyor, ancak bir kişinin şeytanın yardımı olmadan bunları bilemeyeceğini veya kullanamayacağını iddia ediyor. Astrolojik görüntülerin kullanımını şiddetle kınıyor, yani. tılsımlar ve Thomas Aquinas'ın bunların kullanımına izin verdiğini öne süren belirli bir İspanyol ilahiyatçının iddialarını çürütüyor. Bu tartışmayla bağlantılı olarak, Ficino'nun tılsımlarını savunurken otoriteye üstü kapalı bir biçimde atıfta bulunmaya çalıştığını hatırlamak kesinlikle mantıklı.

Thomas Aquinas. On the Acquisition of Life from Heaven, Garcia'nın kitabıyla aynı yıl yayınlandı.

Garcia, astrolojik görüntüleri kınarken, astrolojik büyünün şeytani etkiden, papa tarafından kutsanmış balmumu kuzuların veya kutsama töreninin kullanımını anladıkları "dini büyü" kadar özgür olabileceğini savunanlarla tartışmaya girmekten kendini alamadı. çanların. Garcia, Hıristiyan ritüelleri için etkili gücün kaynağının yıldızlar değil, yalnızca Yaratıcının her şeye kadir gücü olduğunu belirterek bunu kategorik olarak reddediyor. Son olarak, Garcia kabalın eskiliğini reddediyor.

Bu nedenle, Garcia'nın çalışması sadece büyüyü kınamakla kalmaz, aynı zamanda "dini büyünün" onunla herhangi bir ilgisi olabileceği görüşünü de çürütür.

Sonraki yüzyılda Arcangelo da Borgonovo, Pico'yu Garcia'nın suçlamalarına karşı savunan bir inceleme yazdı (1569'da Venedik'te yayınlandı ) ⁸¹ . Bu iki eser -Garcia ve Arcangelo- on altıncı yüzyıl boyunca süren bir tartışmada büyü ve dini pratik arasındaki bağlantının lehindeki ve aleyhindeki argümanların bir özeti olarak kabul edilebilir. DP Walker kitabında bu tartışmaya dikkat çekmiştir82 ^. Tartışmanın çıkış noktası, Pico emsalinin yanı sıra rakipleri ve destekçileri tarafından kullanılan argümanlardı.

Hayatının son yıllarında, 1492'de yeni bir papanın gelişiyle bağlantılı olarak Pico'nun konumu büyük ölçüde kolaylaştırıldı : Masum VIII'in yerini, Borgia hanedanından bir papa olan Hıristiyanlığın ruhani başı Alexander VI aldı. Rönesans'ın en ünlü ve renkli kişiliklerinden. Selefinin aksine, Borgia papası astrolojiye ve büyüye hiç de karşı değildi. Aksine, bu konulara derinden ilgi duyuyordu ve Pico'nun dini rehabilitasyonunu özel bir şevkle üstlendi. Pico'nun günahların bağışlanması için boğaları, Lorenzo de' Medici'nin bunun için defalarca ama boşuna araya girdiği Innocent VIII, Alexander VI 18 Haziran 1493'te yayınlandı - Kutsal Taht'a yükseldikten bir yıldan az bir süre sonra ⁸³ . Bununla yetinmeyen papa, şahsen Pico'ya şu sözlerle başlayan bir mektup yazdı: "Dilecte fili Salutem & apostolicam benedictionem" [": Sevgili oğluna selamlar ve havarisel kutsama"]. Bu mektupta Alexander, dokuz yüz tezden bahsederek Pico davasının tamamını yeniden üretiyor, ": Özür", sen-

Pico'yu sapkınlıkla, Fransa'ya kaçışıyla suçlayan komisyonun suları ... Mektup, hem Pico'nun kendisinin hem de yazılarının tam olarak gerekçelendirilmesi ve en ufak bir sapkınlık suçlamasının bile reddedilmesiyle sona eriyor. Pico, kiliseye gerçek bir inanan olan "ilahi nimetlerle" aydınlanmış bir adam olarak adlandırılır. Bu mektup , okuyucuyu yüksek otoriteye atıfta bulunarak, şaşmaz bir şekilde ortodoks bir yazarın tüm varsayımlarının koşulsuz kabulüne zorlamak için Pico'nun yazılarının ^{84 tüm baskılarında yeniden üretildi.} Bu varsayımlar arasında, çok sayıda protestonun ve bir komisyonun atanmasının ana nedeni haline gelen en skandal olanı, İskender'in sonuçlarını iptal ettiği, yani sihir ve esaretin Hıristiyanlığın değerli yardımcıları olduğu iddiası.

1493-1494'te , durumun çok radikal bir şekilde değiştiği şu anda , Kehanet Astrolojisine Karşı Tartışmalar'ı ( Disputationes adversus astrologiaam divinatricem) yazdı . Astrolojiye yönelik bu çalışma, genellikle Pico'nun astrolojik önyargılardan arınmış olduğunun kanıtı olarak gösterilir. Ancak ismin kendisi, Pico'nun genel olarak astrolojiye değil, astrolojik tahminlere, yani. insan kaderinin yıldızlar tarafından önceden belirlendiği inancına dayanan geleneksel astroloji; astroloji, önceden belirlenmiş kaderi tahmin etmek için yıldız falına dayalı hesaplamalar uygulaması. Son zamanlarda, Pico'nun kitabında aslında Ficino'ya ait olan bir teoriyi, "göksel ruh" tarafından iletilen astral etkiler teorisini yeniden ürettiğine işaret ^{edilmiştir85} . Ayrıca Pico, astrologlara karşı yazan yazarlardan biri olarak "bizim Marsilius'umuzdan" alıntı yapar: "Plotinus'un izinden giderek, yorumlayarak ve açıklayarak Platonik çalışmalara büyük katkı yaptı, onları zenginleştirdi ve genişletti" ⁸⁶ . Belki de bu, Ficino'nun doğal büyüsüyle (Plotinian ruhuyla yorumlanan tılsımlar dahil) Plotinus hakkındaki "Gökten Yaşamın Alınması" yorumuna bir göndermedir. Yani, belki de astroloji karşıtı bir takım çalışmalarda ⁸⁷ söz ederek bu çalışmanın dolaylı bir savunmasıyla uğraşıyoruz . Kısacası, Pico'nun aslında savunduğu şey, Ficino'nun (ifadeyi kullanmadan) "astral büyüsü"dür ve bu, önceki bölümde vurgulandığı gibi, gerçek astrolojiden tamamen farklıdır: astrolojik determinizmin üstesinden gelmenin yollarını sunar ve astrolojik determinizmin nasıl kontrol edileceğini öğretir. yıldızların etkisi ve onu kendi lehine çevir. 1493 civarında yazılmış astroloji karşıtı bir kitap—

1494 , yani Papa'nın Pico aleyhindeki tüm suçlamaları akladığı zaman, aslında doğal büyü için bir gerekçe var.

VI'nın sihirbazın tarafını bu kadar kararlı bir şekilde tuttuğu Pico hakkındaki tartışma bağlamında, Pinturicchio'nun Vatikan'daki Borgia apartmanlarında İskender için yaptığı fresklerin olağanüstü "Mısırlılığı" da uyuyor. Bu freskler f. Saxl 88 , ortodoks resimli programlar çerçevesinde garip imalara dikkat çekti. İlk salon, Mesih'in gelişi hakkında peygamberlik eden on iki sibil ve on iki Eski Ahit peygamberini tasvir ediyor. Lactantius ve Siena Katedrali'nin mozaik zemini, sibiller salonunda pagan peygamberlerin en büyüğü Hermes Trismegistus'u arar ve bence gerçekten orada - sibillerin üzerinde - formda tasvir edilmiştir. zodyaklı bir peygamberin (hasta 3), gezegen serisinin sonunda . Bir sonraki salonda on iki peygamber ve on iki havari görüyoruz: Yahudi ve putperest peygamberler tarafından önceden bildirilen Hıristiyanlık ortaya çıktı; temsilcileri on iki havaridir. Bitişik odalarda astrolojinin en belirgin olduğu yedi liberal sanat vardır; yedi aziz ve Meryem Ana'nın hayatından yedi sahne. Bütün bunlar hala ortodoks program çerçevesinde iyi durumda.

Bununla birlikte, azizler salonundaki Mısır sahnelerinin karakteri oldukça sıra dışıdır. Borgia ailesinin amblemi bir boğaydı. Hanedan boğa Borgia burada Mısırlılar tarafından güneş tanrısı Osiris'in görüntüsü olarak tapınılan boğa Apis ile özdeşleştirilmiştir. Güneşin hipostazı olan Mısır Apis-boğasını boğa Borgia ile özdeşleştirme fikrine, yani. Papa'nın Güneş'i kişileştirmesiyle freskler, değişen anlamlara dayalı bir dizi imalarla hayal kırıklığına uğratılır. Mısır dizisi, Io'nun Juno tarafından ineğe dönüştürülmesinin hikayesiyle başlar. Juno, onu koruması için Argus'u gönderdi. Argus, Merkür tarafından öldürüldü - fresklerden biri, kılıcını çeken Merkür'ün Argus'u (hasta 4) infaz ettiği bu olaya adanmıştır . Merkür tarafından Argus'tan teslim edilen Io, tanrıça İsis olduğu Mısır'a kaçar. Merkür ve Argus ile olan sahnenin ardından ­bir tahtta oturan Io Isis'in bir görüntüsü var (hasta 5). Solundaki figür, Saxl tarafından Musa olarak tanımlanıyor. Tanrıçanın sağındaki figür, hiç şüphesiz sibiller salonunda (hasta 3) zodyak ile tasvir edilen karakterin aynısıdır. Burada Hermes Trismegistus'u gördüğümüze inanıyorum - şimdi Musa ile.

Cicero'ya göre Argus'u öldüren Merkür, daha sonra Mısır'a taşınan ve Mısırlılara veren Hermes Trismegistus'du.

kanunları ve mektupları. Ficino, Poimander'ın önsözünde bundan da bahseder:

Hunc (yani Trismegistus) occidisse Argum, Aegyptiis praefuisse, eisque leges, acliteras tradidisse'yi onaylıyor

[Onun (yani Trismegistus'un) Argus'u öldürdüğü, Mısırlıları yönettiği ve onlara kanunlar ve yazılar verdiği iddia ediliyor] ⁸⁹ .

Yani freskteki Argus'u öldüren Merkür, Hermes Trismegistus'tur. Bir sonraki sahne onu Mısır'da tasvir ediyor. O, Mısırlıların yasa koyucusudur; onun yanında Yahudi halkının kanun koyucusu Musa vardır. Büyü ve esaret üzerine çok alıştığımız Hermes ve Musa arasındaki olağan paralellik önümüzde.

Neden, papanın saltanatının en başında, Mısır dinini yücelten freskler (hasta 6a), Mısır Apis boğalarına çarmıha doğru tapınmayı tasvir eden (hasta 6b), Hermes Trismegistus'u Musa'ya bağlayan neden onun emriyle boyandı? ? Bu sorunun cevabı bana öyle geliyor ki şudur. Papa, Pico della Miran-dola'nın sihir ve esareti dinin yararına kullanma olasılığına ilişkin tezini kabul ederek, meydan okurcasına selefinin politikasından uzaklaşmak istedi.

Pico della Mirandola'nın insanlık tarihine katkısı fazla tahmin edilemez. Cephaneliğinde hem sihir hem de esaret araçlarına sahip olan ve bunları dünyayı etkilemek için kullanan, bilimin yardımıyla kendi kaderini etkileyen, Avrupa için yeni bir insan sihirbazının durumunu açıkça formüle eden ilk kişi oydu. Ve tam da Pico örneğinde, din ile bir sihirbazın statüsünün tescili arasındaki bağlantının kökeni incelenebilir.

BÖLÜM VI
PSEUDO-DIONYSIOUS VE HIRİSTİYAN
BÜYÜSÜNÜN TEOLOJİSİ

Areopagite Aziz Dionysius aynı zamanda Ficino içindi

Platonculuğun zirvesi (petrolcüler) ¹ ve elçi Pavlus'un tanıştığı Hıristiyan azizler

Thomas Aquinas ve tüm ilahiyat doktorları tarafından koşulsuz kabul edilen dokuz melek rütbesi kavramının yaratıcısı olan Atina, Ortodoks Hıristiyan teolojisinin ayrılmaz bir parçası haline geldi ² . Ficino, Platonizm ve Hıristiyanlığın bir sentezi olan "Platon'un Teolojisi" (": Theologia Platonica") ve "Hıristiyan Dini Üzerine" ("De Christiana Religione") adlı risalelerinde sürekli olarak St. Dionysius. sadece için değil

Ficino, ancak tüm geç Hıristiyan Neoplatonistler için Dionysius, ana Hıristiyan müttefiklerinden biri oldu.

Elbette, "Göksel Hiyerarşi Üzerine" adlı incelemenin yazarı, elçi Pavlus'un konuştuğu Areopagite değildi. Dokuz meleksel mertebe üzerine çalışmasını güçlü bir Yeni-Platoncu etki altında yazan, bilinmeyen bir yazardı. Melek tarikatlarını, her üçlü Üçlemenin Kişilerinden birine karşılık gelen üçlüler halinde gruplandırdı. Dokuz melek rütbesi, evrenin kürelerinin diğer tarafında, dağlık bir yükseklikte yaşar. Bu düzenlerin doğası tamamen ruhani veya ilahidir. Dionysius'un emirleri kesinlikle kozmik bir din olmasa da, bu şekilde ifade edilen bir bütün olarak göksel hiyerarşi fikri, kozmik bir bağlamda gnostik bir kozmik dini veya dini kişiselciliği biraz anımsatır. R. Rock, Dionysius mistisizmi ile Gnostisizm arasındaki paralelliklere, özellikle de Hermetik Gnostisizm'e dikkat çekmiştir. Hermetizm'in göksel hiyerarşi kavramı üzerindeki olası etkisini öne sürdü ³ .

Böylece yine Rönesans sentezinde yaygın olan yanlış tarihleme olgusuyla karşı karşıyayız: Havari Pavlus'un çağdaşı olarak kabul edilen Hıristiyanlığın büyük savunucusu, aslında sözde "eski teologlar" ile yaklaşık olarak aynı döneme aitti. ve ^{Gnostik fikirlerin} ulaşabileceği bir yerdeydi .

"Hıristiyan Dini Üzerine" makalesinin on dördüncü bölümünde Ficino, dokuz ruhani mertebeyi içeren kozmik hiyerarşiyi şu şekilde sunar:

Özü ve nitelikleri değişebilen dört element. Özü değişmeyen, ancak niteliği ve konumu değişebilen yedi gezegen.

Hareketi gezegenlerinkine zıt olan ve parlaklık (açık sözlülük) ve parlaklık (ihtişam) gibi niteliklere sahip olan sekizinci küre. Basit bir harekete ve ışıltılı bir kaliteye (samimiyet) sahip bir kristal küre .

Empyrean, her şeyin olduğu yerde. Parlaklığı (lümen), parlaklıktan (samimiyet) daha yüksek bir ışık kalitesidir .

Hareketsiz ve ışıltılı (lucens) Empyrean'da Trinity - Dionysius'un dokuz melek rütbesi şeklinde yaşar. Her rütbe melek lejyonlarını birleştirir - sayıları insan anlayışının sınırlarını aşıyor. Bu dokuz emir şunlardır:

Seraphim, Cherubim, Thrones - Babanın hiyerarşisi. Hakimiyetler, Kuvvetler, Yetkililer - Oğul'un hiyerarşisi. İlkeler, Başmelekler, Melekler — Ruhun hiyerarşisi ⁵ .

Ficino, Dionysius'u şu şekilde yorumlar: birinci sıra için, nemin kaynağı Teslis'in kendisidir ("liquorem suum a sola haurit Trinitate: [birinci sıra] nemini yalnızca Üçlü Birlik'ten alır"); ikinci sıra onu birinciden alır; üçüncüsü ikinciden ve birincidendir. Hiyerarşinin seviyeleri arasında faaliyet türünde de bir ayrım vardır:

Seraphim, Tanrı'nın düzenini ve takdirini düşünür. Cherubim, Tanrı'nın özünü ve biçimini düşünür.

Tahtlar da düşünülür, ancak bazıları çalışmayı küçümser. Hakimiyetler, tıpkı mimarlar gibi, başkalarının yaptıklarını planlar.

Güçler, Tanrı'nın araçları olarak çalışır ve gökleri hareket ettirir ve mucizelere katılır.

Yetkililer, ilahi hükümetin düzeninin bozulmamasını sağlar; bazıları insan meselelerini küçümser.

Başlangıçlar toplumların, halkların, hükümdarların ve memurların işleriyle ilgilenir. Başmelekler ilahi hizmetle ilgilenir ve kutsal ayinleri denetler. Melekler küçük insani işlerle uğraşırlar ve koruyucu melekleri olarak bireysel insanlarla ilgilenirler ⁶ .

Ficino'nun göksel hiyerarşi hakkındaki fikirleri Pseudo-Dionysius'tan sapmaktadır, çünkü Ficino iki ara sistemden - Thomas Aquinas ve Dante - etkilenmiştir ve kendisi bazı değişiklikler yapmıştır. Ficino, Pseudo-Dionysius'un bu kadar ayrıntılı olarak açıklamadığı, hiyerarşinin her adımının kendi faaliyet türlerine sahip olduğu fikrini Thomas Aquinas'tan aldı ⁷ . Hiyerarşinin seviyeleri ile küreler arasındaki bağlantıyı "Ziyafet"inde meleksel dereceleri ve küreleri karşılaştıran Dante'de bulmuştur ⁸ . Dahası, "Cennet" te Dante, kutsanmışların ruhlarını yedi gezegenin kürelerine yerleştirir; havariler ve Muzaffer Kilise sekizinci kürede; dokuzuncu küre, dokuz melek sırası tarafından işgal edilir ve evren, Empyrean'da yaşayan Üçlü Birlik tarafından taçlandırılır.

Ficino, Dante'nin şiirini çok iyi biliyordu. Göksel hiyerarşinin mertebeleri hakkında yukarıda incelenen pasajda, şüphesiz "Cennet"i kastediyor - bu pasajda "İlahi Komedya"ya imalar var ⁹ . Ficino'nun bu ışığın farklı derecelerini belirtmek için farklı kelimeler kullandığı ışık derecelerinin analizi, belki de Dante'nin etkisinin meyvesidir. Üst ışığın, bir ayna sisteminde olduğu gibi, yukarıdan aşağıya melek sıralarından geçerek onlara yansıdığı fikri, Dionysius'a özgü kavramlardan biridir. Bununla birlikte, Dante bu resme biraz farklı bir açıdan baktı: yükselişinde gezegenler küresini geçtikten ve art arda sekizinci küreye, dokuzuncu küreye ve Empyrean'a ulaştıktan sonra, o ve Beatrice sonraki her adımda ışığın nasıl değiştiğini görüyorlar. daha göz kamaştırıcı ve yoğun. Ficino, yukarıda analiz edilen pasajda, sekizinci kürenin ışığına atıfta bulunurken her zaman "parlaklık" (samimiyet) kelimesini, kristal kürenin daha yoğun ışığına atıfta bulunurken "parlaklık" (ihtişam) kelimesini kullanır ve Empyrean'ın üst ışığına "parlaklık" (lümen) kelimesi (bunun ötesinde, belki de ilahi aklın daha da yüksek bir ışığı [lux] vardır). "Güneş Üzerine" ("De

taban") ¹⁰ ve "Işık Üzerine" ("De lumine") ¹¹ . Bununla birlikte, ışığın derecelendirilmesindeki aynı adımı belirtmek için her zaman aynı kelimenin kullanıldığından emin değilim.

Melek dereceleri ile küreler arasındaki bağlantı, dereceler arasındaki ilişkiyi karakterize eden neredeyse astrolojik bir kavram ortaya koyduğu için Ficino ile daha da netleşti. İkincisinin belirli akımları "içtiğini" ve onları Üçlü Birlik'ten aldığını söylüyor. "İçki" kelimesi, dünya ruhunun (spiritus) yıldızlar tarafından dışarı döküldüğü ve yeraltı dünyasının sakinlerinin içtiği "Gökten Yaşam Edinme" pasajını akla getiriyor . Güneşi belirtmek için "hafif" terimler döngüsüne bir kelime daha eklersek - Sol -, o zaman ruhu Güneş'ten "içmek", daha yüksek bir "nem" ile daha yüksek sıra ile bir bağlantı haline gelecektir. ^12'nin üzerindeki ışıktan inen göksel saflar ve daha yüksek ışık biçimleri tarafından sarhoş .

Bu nedenle, Ficino'nun doğal büyüsü veya dünya ruhunun büyüsü, kendisine gezegenlerden ve özellikle Güneş'ten daha yüksek bir hedef koymadı, yine de onun üzerinde ve ötesine uzanan meleksi bir devamı vardı. Bununla birlikte, Ficino için meleklere hitap etmenin tek yolu duaydı - onlarla temas kurmak için başka girişimlerde bulunmadı (en azından bence). Gökleri hareket ettiren Güçlerden yardım isteyerek bir mucize yaratıcısı olmaya da çalışmadı (yukarıdaki hiyerarşiye bakın).

Yıldızların ötesindeki meleksi dünya, elbette, Hıristiyan düşüncesinin oldukça tipik bir örneğidir. Örneğin Shakespeare'in Lorenzo'su bu fikri oldukça zarif bir şekilde müzikal terimlerle ifade etmiştir:

Otur, Jessica. Bak, cennetin zemini nasıl kalın, parlak altından taşlarla kaplanmış: Gördüğün en küçük küre bile yok Ama hareketinde bir melek şarkı söylüyor gibi, Sull genç gözlü meleklere soru soruyor...

[Otur Jessica. Bakın gökkubbe nasıl da altın halkalarla kaplı; Ve en küçüğü, bakarsanız, Bir melek gibi hareketinde şarkı söyler, Ve genç gözlü melekleri yankılar.

Başına. T. Schepkina Kupernik] ¹³ .

Lorenzo, gece gökyüzünü düşünürken, kürelerin uyumunun meleklerin saflarındaki göksel korolarla bağlantılı olduğu şeklindeki şaşırtıcı gerçeği yansıtıyor.

Ficino örneğinde, Sözde Dionysius'un Neoplatonizm ve Hıristiyanlığın sentezi üzerinde büyük bir etkisi olduysa, Pico'nun Yahudi kabalı ile Hıristiyanlık arasında bir köprü kurma girişiminde de daha az rol oynamadı. Pico'nun Genesis üzerine kabalistik bir yorum olan Heptaplus adlı incelemesi , Dionysius'a yapılan göndermelerle doludur.

Bu çalışmada Pico, kabalistler tarafından anlaşıldığı şekliyle "üç dünya"dan sık sık söz eder: kabalistler, evreni elementler dünyası ya da dünyevi dünya, göksel dünya ya da yıldızlar dünyası ve süper göksel dünya olarak ayırdılar. dünya. Üç dünya sürekli karşılıklı etkilerle birbirine bağlıdır. Pico, bu kavramı hem Neoplatonizm hem de Pseudo-Dionysius mistisizmi ile hiçbir zorluk çekmeden ilişkilendirmeyi başardı.

Neoplatonizm ile bağlantı, meleksi dünyanın filozofların anlaşılır dünya dediği şeyle özdeşleştirilmesi yoluyla kuruldu (böyle bir özdeşleşmeye Ficino'da da rastlıyoruz). Üç dünyanın en yükseği "ilahiyatçılar tarafından meleksi ve filozoflar tarafından anlaşılır" olarak adlandırılır, ardından göksel dünya ve son olarak yaşadığımız yer olan ay altı dünya ^gelir . Pico daha sonra, Musa'nın tableti üç parçaya bölme eyleminde sembolik olarak temsil ettiği üç kabalistik dünyayla benzetme yapmaya devam eder ¹⁵ . "Heptapla" Pico'nun üçüncü bölümü, "eski Yahudilerin" öğretilerini Dionysius'un öğretileriyle karşılaştırmaya ayrılmıştır. Burada, hiyerarşinin çeşitli düzeylerinin işlevlerinin Thomistik tanımlarını tekrarlıyor ve üç üçlüyü üç dünyayla şu şekilde ilişkilendiriyor:

(Yaratılış üzerine Kabalistik tefsirde) gökkubbenin suların ortasına yerleştirildiğini okuyoruz. Böylece bize üç meleksel hiyerarşinin sembolik adı verilir. ... İlk ve son (hiyerarşi) sulara karşılık gelir - gökkubbenin üstünde ve altında olanlar. Sular arasındaki bölge gök kubbedir. Düşündüğümüzde, tüm bunların Dionysius'un öğretisine mükemmel bir şekilde karşılık geldiğini anlayacağız: kendisinin söylediği gibi tefekküre verilen üst hiyerarşi, gökkubbenin üzerindeki sularla belirtilir, yani. göksel veya dünyevi herhangi bir eylemin üzerinde. Bu hiyerarşi, sessiz olmayan müzikle Tanrı'yı \u200b\u200böver. Gök kubbe, i. cennetin kendisi. Son hiyerarşi, doğası gereği maddi olan her şeyin ve cennetin üzerinde olmasına rağmen, cennetin altında cereyan eden işlerde yer alır.

çünkü Başlangıçlar, Başmelekler ve Melekler bu aşamaya aittir, onların ilgileri tamamen ay altı alemindedir: Başlangıçlar devletlerden, krallardan ve prenslerden sorumludur; Başmelekler - ayinler ve kutsal ayinler; Melekler özel işlerden sorumludur ve her biri bir kişiyi himaye eder. Bu nedenle, son hiyerarşiyi gökkubbenin altındaki sular olarak belirlemek için her türlü neden var, çünkü onların yetki alanında şeyler geçici ve bozulabilir ... ¹⁶

Böylece birinci hiyerarşiyi göksel dünyayla (gök kubbenin üstündeki sular), ikinci hiyerarşiyi göksel dünyayla (gök kubbe) ve üçüncüsünü elementler dünyası veya ay altı dünyayla (gök kubbenin altındaki sular) tekabül edecek şekilde yerleştirdikten sonra, Pico Göksel hiyerarşiyi Ficino'dan daha tutarlı bir şekilde "astrolojikleştirir": Her hiyerarşiye üç alandan birinde belirli bir etki atfeder. Sözde Dionysius'un kendisinde böyle bir astroloji izi yoktur. Onunla, dokuz mertebenin tamamı Teslis'i tasvir eder ve her seviyede tek işlevleri onu yüceltmektir.

Ficino'nun çeşitli ışık derecelerine ilişkin "hiyerarşizasyonu", Pico tarafından önerilen termal radyasyon hiyerarşisi ile karşılaştırılabilir. “Bizim için sıcaklık (kalor), elementlerin kalitesidir; cennette (yani yıldızlar arasında) bir ısı kuvveti olarak, meleksel zihinde ısı (kalor) fikri olarak görünür ” ¹⁷ .

¹⁸ önerdiği gibi , Heptapla'nın ¹⁹ üçüncü kitabının önsözünde - burada Pico gizemli bir şekilde Dionysius'un öğretileri ile "eski Yahudilerin" öğretileri arasındaki bazı derin bağlantılara imada bulunur: - Dionysius ve Sephiroth'un emirleri arasındaki yazışmayı kastediyor. Sefirot'un da belirli bir derecelendirmesi vardır: en yüksekleri, yalnızca tarif edilemez sırların tefekkürüyle ilişkilendirilirken, daha düşük olanlar, görünüşe göre, insan ilişkilerinde yer alır. Sephiroth dairesel bir harekete katılır (Pico, 6b-m kabalistik sonuçtaki anlayışını ortaya koyar). Bu hareket sayesinde Sephiroth'un ilki ve sonuncusu arasında bir bağlantı kurulur. Aynı nitelikteki hareket, hep birlikte Üçleme'yi tasvir ettikleri için, melek saflarının görünen Bizans hareketsizliğinde de bulunur. Söyleyebileceğim kadarıyla, Pico hiçbir yerde Sephiroth ile meleksel seviyeler arasında bir ilişkiden bahsetmiyor, ancak böyle bir karşılaştırma daha sonraki Hermetik-Kabalistik gelenek tarafından şüphesiz biliniyor. Örneğin, Robert Fludd'un eserlerinden birinde, Tanrı'nın on kabalistik isminin, on sefirot'un (isimleri dikey olarak yazılmıştır) olduğu bir diyagram vardır (bkz. hasta 7a).

li) ve on küre, dokuz melek mertebesi ile karşılaştırılır. Melek mertebelerinin sayısı, onlara dünya ruhu (anima mundi) eklenerek arzu edilen on'a getirilmiştir . Pico'nun bu tür bir karşılaştırmayı onaylamış olması oldukça olasıdır, ancak bu özel varyantı önereceğinden emin olamayız. Başka bir şemada (hasta 8) , Fludd mertebeleri ve küreleri İbrani alfabesinin yirmi iki harfiyle ilişkilendirir.

Ficino ve Pico'nun meleksel-kozmolojik yapıları arasındaki fark, Pico'nun pratik esaret araçlarını kullanarak melek dünyasından yardım isteyebilmesi, Ficino ise böyle bir fırsattan mahrum olmasıdır. Kabalın melekleri, Pico için Pseudo-Dionysius'un sayısız meleğiyle temelde aynıydı20 ^. Tek fark kabalın meleklerin kendileri ve onlarla bağlantı kurma olasılıkları hakkında daha fazla bilgi vermesiydi.

Pico'nun kurduğu Hermetik-Kabalistik geleneğin en ünlü takipçilerinden biri olan Cizvit Athanasius Kircher tarafından 1646'da yayınlanan bir çalışmanın ön sayfasına baktığımızda (hasta 9), İbranice Adın ışınlar ve bulutlarla çevrili olduğunu görüyoruz . İçinde birçok melek görülebilir. Altlarında zodyak ile göksel dünya var; ve aşağıda, Arşidük Ferdinand S tarafından yönetilen ay altı dünya. Bu bölümde açıklanan temel kavramlar değişmedi: çizim, ışınların ihtişamı ve melek sürüleriyle barok çağın bu kavramlarla mükemmel bir şekilde bir arada var olduğunu gösteriyor.

Sözde Dionysius'un öğretisinin Rönesans sentezi için olağanüstü önem taşıyan bir başka yönü de ­onun apofatik teolojisiydi. Dionysius, Tanrı'nın özelliklerinin olumlu bir taslağının yanı sıra (dokuz melek mertebesi kavramında ve bunların Üçlü Birlik ile olan ilişkisinde), "negatif", apofatik bir yolun ana hatlarını çizer. Tanrı'yı gerçek özünde tanımlayacak hiçbir kelime yoktur; gerçek gerçekliğinde O'nun isimleri yoktur. Bu nedenle, O'na en iyi ihtimalle olumsuz tanımlar, bir tür karanlık uygulanabilir: O iyi değildir, güzellik değildir, gerçek değildir - yani O, bu kavramlara yüklediğimiz anlamlardan hiçbiriyle özdeşleştirilemez. Dionysius'un mistisizminin apofatik dalı, zamanla harika ruhsal meyveler verdi. Bunların arasında, örneğin, 14. yüzyılda İngilizce yazılmış olan Cloud of Unknowing makalesi var . Bilinmeyen bir yazar, "Dionysius'un Gizli Tanrısı" ^{nı21 takip ederek} kendini sarar.

"cehalet perdesi" ve aşkın kör dürtüleriyle çekilen ²² , Gizli Tanrı'ya (Deus Absconditus) gider. Bilim adamı ve filozof Cusa'lı Nicholas, Dionysius'un "öğrenilmiş cehaletini" kabul edilebilir tek çözüm, ilahi olana yaklaşmanın tek yolu olarak buldu ve ünlü eseri "Öğrenilmiş cehalet üzerine" ("De docta ignorantia") adanmıştır . Ficino, afafatik teoloji fikri aldı, yani. sadece Dionysius'tan değil, aynı zamanda onu büyük Platoncular zincirinin en önemli halkalarından biri olarak gören, her zaman ateşli bir hayranı olduğu Cusa'lı Nicholas'tan da "olumsuz" bir yaklaşım fikri hakkında ²³ .

Ficino, Dionysius'un apofatik teoloji ve Tanrı'nın tüm bilgilerin ötesinde olduğu gerçeği hakkında birçok pasaj içeren İlahi İsimler Üzerine incelemesini yeniden tercüme etti. Dionysius, Tanrı'nın İyilikten (Bonitas), Özden (Essentia), Yaşamdan (Vita), Hakikatten (Veritas), diğer tüm isimlerinden, yani Tanrı'dan daha yüksek olduğunu söyler. bir anlamda O'nun adı yoktur. Ancak öte yandan O'nun sayısız isimleri vardır, çünkü O hem İyiliktir, hem Öz'dür, hem Hayattır, hem Hakikat'tir ve böylece her ^şeyde24 . Ficino bu pasaj hakkında şu yorumu yapar:

bu esrarengiz sözleri, Tanrı'nın hiçbir şey ve aynı zamanda her şey olduğunu iddia eden Üç Kere En Büyük Hermes tarafından da doğrulanır. Tanrı'nın adı yoktur ve her ad Tanrı'nın adıdır ²⁵ .

Asklepios'ta Trismegistus'un söylediği pasaja gönderme yapıyor:

Kâinatın azametinin yaratıcısı, her şeyin babası ve Rabbi, bir veya birden çok isimle anılmış olamaz. Tanrı'nın adı yoktur, daha doğrusu, herhangi bir ad O'nun adıdır, çünkü O hem Bir'dir hem de Her Şey'dir, bu nedenle var olan her şeyi adıyla adlandırabilir veya ona var olan her şeyin adlarını verebilirsiniz. ... İradesi bölünmez bir şekilde iyidir ve her şeyde var olan iyilik (bonitas) tanrıdan gelir ²⁶ .

Hermetik incelemenin yazarı, burada gerçekten de Suriyeli keşişin fikirlerinin ruhuna çok yakındır. Ficino'nun St. Dionysius'un "İsimsiz ve yine de Her Şeye Adlandırılmış"ı Hermes Trismegistus tarafından onaylanmıştır.

Apofatik teolojinin fikirleri, Yahudi kabalistik mistisizmine de içkindir: Ne de olsa, Ensof, buradan de-

Yedi Sefirot, Hiçbir Şey yoktur, isimsiz, bilinmeyen Gizli Tanrı (Dem Absconditus) ve Sephiroth'un en yüksek ve en ulaşılmazı, Kether veya taç, Hiçlikte kaybolur ²⁷ . Dolayısıyla burada da, on Sephiroth on isim gibi görünse de, en yükseği Hiçlik veya İsimsizdir.

Ensof'u Dionysius'un apofatik teolojisiyle ilişkilendiren hiçbir yerde Pico'yu bulamadım, ancak Orphic Sonuçlar'ın on beşincisi bu açıdan önemlidir:

Idem est nox apud Orpheum, & Ensoph in Cabala [Orpheus'ta Gece ve Kölelikte Ensoph aynıdır] ² .

(poh) Dionysius'un karanlığına geçmesi için küçük bir adım atması yeterliydi . Benzer bir mistik kavram, Pico'nun Platonik Sonuçlar'ında ifade edilir:

Ideo amor ab Orpheo sine oculis dicitur, quia est supra intellectum

[Çünkü Orpheus, Amor'un (Aşkın) gözleri olmadığını, mantık ötesi olduğunu söyler] ²⁹ .

Burada kör aşk tanrısı imgesinin yardımıyla Dionysius'takiyle aynı "olumsuz" fikir ifade ediliyor.

Pico'nun sentezinin tek anahtarı, bunun mistik bir düzeyde gerçekleştirilmesidir: Tüm felsefi ve dini sistemlerden topladığı sayısız İsim, nihayetinde İsimsizlik'te birdir. Ve apofatik yoldaki (negativa yoluyla) en büyük Hıristiyan düşünür Pseudo-Dionysius'du.

Bu bölümün konusu, iki büyülü sistem değil, onların dini ve kozmolojik bağlamlarının yeniden inşasıdır. Rönesans'ta din ve büyü arasındaki incelikli ve girift ilişkiyi anlamaya çalışırken, mistisizmi astrolojikleştirme ve tersine astrolojiyi "gizemlendirme" eğilimiyle karşı karşıya olduğumuzu akılda tutmak çok önemlidir. Bunlar çok kaba terimler, çünkü göksel göklere geçtiğinde ve ardından dünya seviyesine indiğinde çizginin neredeyse algılanamaz olduğu Rönesans yapılarından bahsediyoruz. Üçlü Birlik'ten melek dereceleri tarafından çekilen üst ışık tam olarak ne zaman Güneş'in ışığına dönüşür ki, onunla tüm gökler aydınlanır ve ruh (spiritus) aracılığıyla hangi sihir içilir ? Veya

122 Pratik esaret tekniği hangi noktada Yahudi ve Hıristiyan göksel hiyerarşinin kendinden geçmiş tefekkürüne geçer?

Aynı sorunu Eros terminolojisinde de ifade etmek mümkündür. "Poimander"da, insan büyücünün yaratılışının hermetik versiyonunda, bu yarı tanrısal varlık, güzel doğayı sevdiği ve onunla tutkulu bir kucaklamada birleştiği için aşağıdaki dünyaya ^iner . Doğayla erotik bir ilişki, sempatik büyünün temel ilkesidir. Sihirbaz, yer ile göğü birbirine bağlayan sempatilere sevgi sempatisiyle nüfuz eder ve bu duygusal bağ, onun gücünün ana kaynaklarından biridir. "Aşka neden büyücü denir? diye soruyor Ficino, The Feast'in yorumunda. "Çünkü büyünün tüm gücü Aşkta yatar. Büyülü bir eylem, doğal benzerlik nedeniyle bir nesnenin diğerine bir tür çekiciliğidir. Bu dünyanın tüm parçaları, tıpkı bir canlının bedeninin üyeleri gibi, tek bir Sevgiye bağlıdır ve tek bir doğal topluluğa bağlıdır. ...Bu topluluktan ortak bir Aşk doğar ve bu Aşktan evrensel bir karşılıklı çekim doğar. Bu gerçek bir sihir ^. ” Pseudo-Dionysius'un göksel saflarına belirli akımlar nüfuz eder. Bu akımlara Eros adını verir ve onları İyi'den çıkıp İyi'ye dönen sonsuz bir çemberle karşılaştırır32 ^{. M. de Gandillac, "Ziyafet" 33 Ficino'nun} yorumunun başka yerlerinde bu erotik akımlar fikrini çarpıttığını ve onlara, onları saf bir lütuf armağanı olarak yorumlayan Pseudo-Dionysius'un kesinlikle karakteristiği olmayan bir anlam verdiğini kaydetti. Araştırmacı bu çarpıtmada "sihire özgü evrensel sempati temasını" ^{34 görür} .

Bu durumda yine -Işığın dereceleri örneğinde gördüğümüz gibi- majisyenin işlevsel sevgisi ile semavî düzenlerde dolaşan ilahi aşk arasında belli bir sürekliliğin varlığını ifade edebiliriz. Ve yine, erotik büyünün ilahi aşka katılmaya tam olarak nerede geçtiğini veya sihirbazın tam olarak hangi anda göksel ışık ve aşkla giyinmiş olarak görünebileceğini belirlemek o kadar kolay değil. Bu kavram kolayca Neoplatonizm diline çevrilebilir: Ne de olsa Ficino ve Pico, Neoplatonik "akıl" (mens) kavramını "melek aklı" ile özdeşleştirir. Tüm bu tonların anlamlardaki kombinasyonu, Pico'nun Benivieni'nin "Song of Love" ("Canzona de Amore") üzerine yaptığı yorumda birçok karmaşık alt ton ve ima verir . Böyle bir aşk şiiri yorumunun büyüsü nerede? Hıristiyan kabalistik mistisizmi nerede? Neoplatonik mistisizm nerede? Bu labirentteki yol gösterici ip şiirsel

Yorumun nüfuz ettiği ve mistik büyüden büyülü mistisizme geçişin yapıldığı 123 astroloji.

Hermes ve oğlu Tatus arasındaki veya Asklepios ve diğer müritler arasındaki Hermetik risalelerin garip, aldatıcı derecede basit diyaloglarından, katılımcılarının derin dini deneyimler yaşadıkları izlenimi edinilir. Ve bu tecrübe, bu dünya aleminde yaşanır ve sekizinci âlemde, Kuvvetler ruhu ele geçirdiğinde tamamlanır. Ve bu deneyimin ilgili olduğu din, astral büyüye dayalı "Mısır" dinidir. Hermetik diyalogların garip bir şekilde Hristiyan gerçeğinin habercisi olduğu inancı, Ficino'nun Hristiyan deneyimini kozmosun genel resmine dahil etmesine yol açtı. Kusurlu kronolojik temellerine rağmen, bağımsız bir değere sahip olan ve bu alanda gelecekteki bilimsel başarıları öngören karşılaştırmalı din girişimleri, Ficino ve Pico'nun hermetik dini şema ile Sözde Dionysius'un Neoplatonik Hıristiyanlığı arasındaki benzerliği fark etmesine yol açtı. Ve Pico kabalistik teozofiyi buraya dahil edebildi. Ve bir anlamda haklıydılar - sonuçta, üç teosofik sistem de kozmosun diniyle bağlantılıdır veya evrenin küreleriyle ilişkilendirilebilir.

Festugière, Hermetik incelemeleri iki türe ayırdı. Birincisi, kozmos, yani. dini deneyim alanı iyi ve ilahiyatla dolu kabul edilir. İkinci, karamsar veya düalist tipte kurtuluş, doğası gereği kötü etkilerin nüfuz ettiği maddenin yükünden kurtulmaktır. Daha önce bu iki tür arasındaki çizginin Rönesans okuyucusu için bulanık olduğunu ^öne sürmüştüm35 . Ficino'nun düalizm fikrini ne kadar az anladığı, Hürmüz, Mithra ve Ahriman'ı Pers sihirbazlarının Tanrı'nın üçlüsü hakkında tüm dinlerde ortak olan gerçeği aldıkları biçim olarak göstermesiyle değerlendirilebilir ³⁶ . Ancak Ahriman, Zerdüştlüğün koşulsuz dualistik sisteminde kötü bir ilkeden başka bir şey değildir. Her yerde Hıristiyan hakikatinin öngörülerini bulma eğiliminden büyülenen Ficino, ya Hermetizm'in ikili yönlerini fark edemedi ya da onları Hıristiyan çileciliğinin "Mısırlı" bir versiyonu olarak yanlış yorumladı. Bununla birlikte, As- dahil olmak üzere en etkili Hermetik incelemelerin çoğu

klepii” düalizmden uzaktır ve daha çok panteizm çerçevesine uygundur. Kabal, gnosis olarak adlandırılabildiği kadarıyla, aynı zamanda iyimser tiptedir. Ve Pseudo ­Dionysius, Hıristiyan iyimserliğiyle aydınlanmış, şüphesiz en yüksek Neoplatonist tipidir.

Bilgiyi dini yöntemlerle aradıklarından, "gnosis" kelimesi Ficino ve Pico'nun faaliyetleri için geçerlidir. Ancak, bu çalışmada "gnostisizm" kelimesinin Rönesans deneyimini tanımlamak için kullanıldığında, artık bu kelimeyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı hale gelen düalist veya Maniheist imalara atıfta bulunmadığı açıklığa kavuşturulmalıdır.

BÖLÜM VII

CORNELIUS AGRIPPUS VE RÖNESANS BÜYÜSÜNÜN KODLARI

^1'den Heinrich Cornelius Agrippa kesinlikle en iyisi değil

Rönesans sihirbazlarının önemi ve "Gizli Felsefe Üzerine" ("De occulta philosophia") adlı eseri , bazen dendiği gibi, hiç de bir sihir ders kitabı değildir. Risale, teknik prosedürlerin ayrıntılı bir tanımını vermez ve adının aksine sağlam bir felsefi çalışma değildir. Gerçekten ciddi bir sihirbaz olan Cardano, sanki sıradan bir ^işmiş gibi ona hor gördü . Bununla birlikte, "Gizli Felsefe Üzerine", Rönesans büyüsünün ilk kullanılabilir ve konunun kendisinin ezoterik doğasının izin verdiği ölçüde açık bir evrensel kodudur. Benim kitabım, tüm sihir prosedürlerini inceliklerine kadar anlayan ciddi bir sihirbazın yazdığı bir inceleme değil, yalnızca bir tarihçinin Giordano Bruno'nun dünya görüşünü anlamaya şu ya da bu şekilde yardımcı olan sihrin yönlerinin bir taslağını sunmaya yönelik mütevazi bir girişimidir. bu arada, Agrippa'nın banal çalışmasını çok aktif bir şekilde kullanan) ve düşünür-sihirbazlar saflarındaki yerini açıklığa kavuşturan. Bu nedenle, Agrippa'nın okült felsefe hakkındaki popüler kitabına bir bölüm ayırmaya karar verdim.

1510'da tamamladı , ancak yalnızca 1533'te yayınladı , yani "Bilimlerin kibri Üzerine" ("De vanitate scientiarum", 1530) kitabının yayınlanmasından birkaç yıl sonra - herkesin kibirini ilan eden bir inceleme sayı ve okült dahil olmak üzere bilimler. Agrippa, hayatının sonuna kadar şüphesiz en çok okült bilimlerle ilgilendiğinden, böyle bir kararın - Sır Üzerine incelemede özetlerini yayınlamadan önce yukarıdaki bilimlerin güçsüzlüğü üzerine bir kitap yayınlamak olduğu varsayılabilir. Felsefe - bir tür nefsi müdafaaydı. Sihirbazlar ve astrologlar, ilahiyatçılardan gelen eleştiriler durumunda, kışkırtıcı görüşleri kendi "çürütmelerine" atıfta bulunabilmek için sık sık bu tekniğe başvurdular. Ancak, kural olarak, yalnızca dönüşüme karşı çıktılar.

126 şu ya da bu bilgiyi kullanmak ve bunları kendi doğru şekilde ele almalarına karşı değil.

Agrippa, ilk kitabın ilk iki bölümünde evrenin üç dünyadan oluştuğunu belirtir: elementler dünyası, göksel dünya ve akledilir dünya. Bu dünyaların her biri, üzerindeki dünyadan akımlar alır. Böylece Yaratıcının kudreti (erdem) , akledilir âlemin melekleri vasıtası ile sema âleminin yıldızlarına ve onlardan da elementlere ve yeraltındaki elementlerden müteşekkil bütün nesnelere: hayvanlara, bitkilere, metallere, taşlar vb. Sihirbazlar, aynı şekilde ters yönde gidebileceğimize ve aşağıdaki dünyanın güçlerini manipüle ederek üst dünyanın güçlerini bize indirebileceğimize inanırlar. Tıp ve doğa felsefesi yardımıyla elementler dünyasının özelliklerini, astroloji ve matematik yardımıyla göksel dünyanın özelliklerini araştırmaya çalışırlar ve akledilir dünya hakkında fikir sahibi olmak için çeşitli dinlerin kutsal ayinlerini inceleyin. Agrippa'nın çalışması üç kitaptan oluşuyor. İlk kitap, doğal büyüye veya temel dünyanın büyüsüne ayrılmıştır; ikincisi, göksel büyü ve üçüncüsü, ritüel büyü. Bu üç bölüm, felsefenin fizik, matematik ve teoloji olarak bölünmesine karşılık gelir. Sihir tek başına üç yönü de içerir. Geçmişin seçkin sihirbazları Mercury Trismegistus, Zoroaster, Orpheus, Pythagoras, Porfiry, Iamblichus, Plotinus, Proclus, Platon ^{3 idi} .

Kitap I. Doğal Büyü

Dört element teorisiyle ilgili bölümlerin ardından Agrippa, şeylerin okült özelliklerine ve bunların "Dünya Ruhu aracılığıyla fikirler ve yıldızlardan yayılan ışınlar"a bağımlılığına geçer ⁴ . Bu yapılar, Ficino'nun Cennetten Yaşam Edinme Üzerine incelemesinin kelimesi kelimesine alıntılanan ilk bölümüne dayanmaktadır. Agrippa, Ficino'nun fikirlerin indiği arabulucular olarak yıldızların imgelerinden bahsettiğini anladı. "Öyleyse, yeraltı dünyasının nesnelerinin tüm özellikleri yıldızlara ve onların görüntülerine bağlıdır... Her karasal tür, bazı göksel görüntülere karşılık gelir" ⁵ . Daha sonra, "Gizli Güçler arasında bir bağlantı halkası olarak Dünya Ruhu"na ayrılan bölümde , yine Ficino'dan alıntı yapar ve ruh (spiritus) ⁷ teorisini yeniden ^üretir . Sonra her gezegene ve zodyak burçlarına karşılık gelen bitkiler, hayvanlar, mineraller vb. hakkında ve ayrıca bir yıldızın "sembolünün" (karakterinin) bu yıldıza karşılık gelen bir nesneye basıldığını anlatan bölümler vardır: örneğin ,

127 Bir güneş hayvanının kemiğini, bir güneş bitkisinin kökünü veya gövdesini keserken, üzerlerine basılmış güneş sembolünü göreceğiz. Nesnelerin doğal sempatilerini manipüle ederek doğal büyü işlemlerinin nasıl gerçekleştirileceğine dair daha fazla talimat gelir, örn. Yeraltı dünyasının nesnelerini düzenleyerek ve doğru bir şekilde kullanarak, daha yüksek ilkelerin güçlerini ona nasıl indireceğinizi ⁸ .

Şimdiye kadar Agrippa, Ficino'nun doğal büyüsünden, yani doğal nesnelerin okült astral özelliklerini kullanarak elementler dünyasında işleyen sihirden bahsediyordu. Ancak, D.P. Walker ⁹ , Agrippa, Ficino'nun bu büyünün şeytani yönünden kaçınma ve kendisini yıldızların ötesindeki ruhsal güçlerle temasa girmeden astral etkileri çekmekle sınırlama arzusuna yabancıdır. Agrippa'ya göre, bu tür bir temasın yardımıyla, dünyamıza yalnızca göksel ve yaşamsal nimetleri (yani, orta ya da göksel dünyanın yararlarını) değil, aynı zamanda anlaşılır ilahi armağanları (yani, anlaşılır dünyanın faydaları). “Mercury Tris-megistus, iblisin hemen bir figürde veya heykelde yaşadığını, bu iblise uyan nesnelerden gerektiği gibi yapılmış olduğunu yazıyor. Augustine bundan ^Tanrı Şehri'nin sekizinci kitabında da bahseder . Agrippa, Augustine'in bundan şiddetli bir kınamayla bahsettiğinden bahsetmiyor. "Çünkü dünyanın ahengi öyledir ki, var olan her şeye nüfuz eden güç, tüm kategorilerin ortak olduğu güç sayesinde göksel ilkeler göksel ilkeleri çeker ve doğal ilkeler doğaüstü olanları çeker. ” ¹¹ . Bu nedenle eski rahipler geleceği tahmin eden heykeller ve resimler yapabildiler. Agrippa'nın amacı - "Asclepius" un şeytani büyüsünün tamamı - Agrippa'nın kitabın ilk bölümlerinde açıkladığı Ficino'nun ılımlı Neoplatonik büyüsünün çok ötesindedir. Agrippa, bu büyünün "gnostik büyücüler" ve muhtemelen Tapınak Şövalyeleri tarafından uygulanan kötü bir versiyonunun olduğunu biliyor. Bununla birlikte, şunu da ekliyor: Ruhun saflığının yanı sıra mistik dualar ve etin dindarca aşağılanmasının göksel melekleri çekebileceğini herkes bilir, bu nedenle, bazı dünyevi maddelerin - eğer doğru kullanılırlarsa - çekilebileceğinden şüphe etmek için hiçbir neden yoktur. ilahi ilkeleri çekmek ¹² .

Bunu tılsımlar, zehirler, tütsü (yani belirli bir gezegenle ilgili tütsü ve bunların hazırlanma yöntemleri), merhemler ve aşk iksirleri, yüzükler 13 ve ayrıca ışık 14 üzerine ilginç bir ^{bölüm izler} . Işık Baba'dan Oğul'a ve Kutsal Ruh da ondan Oğul'a iner.

meleklere, gök cisimlerine, ateşe, insana (aklın ışığı ve ilahi şeylerin bilgisi olarak), hayal gücüne. Işıklı cisimlere bir renk olarak bildirilir - burada gezegenlerin renklerinin bir listesi verilmiştir. Sonra çeşitli gezegenlerle ilgili jestler, kehanet, jeomansi, hidromani, aeromansi, ateş yakma, öfke ve kara safranın özellikleri hakkında okuyabiliriz . Ardından, psikolojiyle ilgili bölümün ardından tutkular hakkında bir tartışma buluyoruz: tutkular bedeni nasıl etkiler, onu değiştirir; Belirli bir yıldızla ilgili tutkuları veya duyguları geliştirerek (örneğin, aşk Venüs'e atıfta bulunur), kişi bu yıldızın etkisini nasıl çekebilir ve güçlü duygusal güçleri büyülü operasyonlarda nasıl kullanabilir ¹⁵ .

Kitabın son bölümleri, kelimelerin ve isimlerin gücü16 ^, özel isimlerin özellikleri ve bir yıldızın veya tanrının tüm isimlerini ve niteliklerini kullanarak bir büyünün nasıl yapılacağı ile ilgilidir. Son bölüm, İbrani alfabesinin harfleri ile zodyak işaretleri, gezegenler ve elementler arasındaki ilişkiye ayrılmıştır - bu, İbrani diline büyük bir büyülü güç veren bir ilişkidir. Diğer alfabeler de bu tür bir orana sahiptir, ancak büyü potansiyeli çok daha düşüktür.

Kitap 2. göksel büyü

Matematik, büyüde çok büyük bir rol oynar, çünkü doğal güçlerle yapılan her şey sayı, ağırlık ve ölçü yasalarına tabidir. Sadece matematiğin yardımıyla, doğal güçler kullanılmadan, doğal işlemlere benzer işlemler yapmak, hareketli ve konuşan heykeller ve figürler yapmak mümkündür. (Yani, matematiksel sihir yardımıyla, okült doğal güçler kullanılarak yaratılan eserlerle aynı olanaklara sahip konuşan heykeller üretmek mümkündür. Bu, Agrippa'nın heykellerden söz edilmesiyle bağlantılı olarak alıntıladığı Asklepios pasajının konusudur. ) Sihirbaz, doğal felsefe ve matematiğin yöntemlerini takip ederse ve bu bilimlerden türetilen ikincil disiplinlerde - aritmetik, müzik, geometri, optik, astronomi, mekanik - ustalaşırsa, mucizeler yaratabilir. Eski kreasyonların kalıntıları günümüze kadar geldi: sütunlar, piramitler, insan yapımı devasa höyükler. Bütün bunlar bir matematiksel sihir meselesidir. Doğal gücün doğal yollarla elde edilmesi gibi, soyut araçların kullanılması da öyledir.

129 ractal - matematiksel ve göksel - göksel güç elde etmenizi ve geleceği tahmin edebilen görüntüler yaratmanızı sağlar (ikincisinin bir örneği olarak Agrippa, Satürn'ün yükselişi sırasında yapılmış bir pirinç kafadan bahseder) ¹⁷ .

Pisagor, sayıların doğal nesnelerden daha gerçek olduğunu iddia etti. Bundan, matematiksel büyünün doğal büyüye üstünlüğü gelir ¹⁸ .

Bunu sayıların özellikleri ve ayırt ettikleri gruplarla ilgili bölümler takip eder. Birincisi Bir'dir - her şeyin başı ve sonu, Yüce'nin bir niteliği. Dünyada tek bir Güneş vardır. İnsanlığın bir atası var, Adem ve bir kurtarıcısı, Mesih ¹⁹ . Aşağıdaki bölümler ikiden on ikiye ^{20 sayılara} , bunların anlamlarına ve gruplarına ayrılmıştır . Örneğin, üçlü gruplar: Üçlü Birlik ²¹ , üç teolojik erdem, üç lütuf, zodyakın her burcunda üç dekan, ruhun üç kuvveti, bir üçlü sayı, ölçü, ağırlık. İbrani alfabesinin harfleri, sayıların büyüsünde başrol oynayan sayısal anlamlara sahiptir. Sonra Agrippa sihirli kareler verir, yani kare şeklinde düzenlenmiş sayılar (sayıların kendileri veya İbranice harf karşılıkları), gezegen sayılarıyla tutarlıdır ve atıfta bulundukları gezegenlerin etkilerini dünyaya indirme gücüne sahiptir. ²² .

Bunu, yıldızlarla olan ilişkisindeki uyum, insan ruhunun uyumu, dünyanın uyumuna uygun olarak bestelenmiş müziğin ruhun uyumu üzerindeki etkisi hakkında bir tartışma takip eder ²³ .

Göksel büyüde sayıların rolü hakkındaki uzun tartışmanın yerini, göksel büyüdeki imgeler hakkında daha da uzun bir tartışma alır, ²⁴ bu tür imgelerin uzun listeleri eşlik eder: gezegenlerin imgeleri, zodyak burçlarının imgeleri - Agrippa bile karar verdi dekanların otuz altı iblisinin resimlerini basmak için .

Öncelikle ilahi imgelerle donatılmış tılsım yapmanın temel ilkelerini anlatıyor. Ayrıntılara tekrar girmeyeceğiz - resim listelerinden birkaç örnek yeterli olacaktır. Örneğin, Satürn'ün görüntüsü "geyik başlı ve deve bacaklı, bir tahtta veya sağ elinde orak, sol elinde ok bulunan bir ejderhanın üzerinde oturan bir adam" ²⁵ . Güneş'in görüntüsü ": kollarında bir karga ve ayaklarının altında bir küre ile bir tahtta oturan sarı cüppeli taç giymiş bir kraldır" ²⁶ . Venüs'ün görüntüsü - ": uzun beyaz cüppeli, gevşek saçlı, sağ elinde bir defne dalı veya bir elma olan bir bakire

ve solda bir arma” ²⁷ . Tılsım üzerinde sadakatle aktarılan Satürn'ün görüntüsü uzun bir ömür verir; Güneşin görüntüsü, tüm çabalarda başarıyı garanti eder ve ateşe karşı yardımcı olur; Venüs'ün görüntüsü güç ve güzellik verir. Zodyakın otuz altı dekanının resim kataloğu, Koç burcunun ^28. ürkütücü ilk dekanında açılıyor: "Beyaz giysili, iri ve çok güçlü, kırmızı gözlü, kötü görünümlü ayakta duran siyah bir adam." Zodyak burçlarının görüntülerinin yanı sıra, Agrippa sabit yıldızların yanı sıra ayın çeşitli konumlarının görüntülerini de verir ²⁹ . Böylece, göksel büyüde kullanılan tılsımlı imgelerin tüm repertuarı önümüzde. Ek olarak, şu veya bu göksel figürü değil, üreticinin arzusunu ve niyetini tasvir eden görüntülerin nasıl yapılabileceğini anlatıyor. Örneğin, aşkı elde etmek için, ^30'u kucaklayan insanların bir görüntüsünü yapmanız gerekir . Bu, tılsımlı görüntüler alanında orijinal yaratıcılık için büyük bir alan açar. Agrippa bölümü şu sözlerle bitirir:

... ve görseller hakkında söylenenler bu kadar yeter çünkü artık bu türden daha fazlasını kendi başınıza bulabilirsiniz. Sadece bilin ki, bu tür imgeler canlandırılmadıkça, doğal, göksel, kahramanca, şeytani veya meleksel güç tarafından mevcut veya desteklenmedikçe hiçbir şey yapamazlar. Çünkü kim bir surete can verebilir, taşa, metale, ağaca veya balmumuna hayat verebilir? İbrahim'in oğullarını taşlardan mı kaldıracaksınız? Tabii ki, bu sır zalim efendiye ulaşmayacak ve sahip olmayan kişi veremeyecektir: ama sadece elementleri çoktan dizginlemiş, doğayı fethetmiş, gökleri aşan, melekleri geçen, yükselen kişi arketipin kendisine, o zaman onu etkiler [ve o] her şeyi yapabilir ³¹ .

Yukarıdaki pasajdan, Agrippa'nın kendisini elementler dünyasındaki doğal büyü işlemleriyle sınırlayan ve kendisine yalnızca ihmal edilebilir bir göksel büyü karışımı - kullanılan birkaç gezegen tılsımı biçiminde - izin veren çekingen ve dindar Ficino'dan ne kadar uzaklaştığını görüyoruz. doğal bir şekilde. Agrippa'nın sihirbazı, amacını üç dünyanın hepsine - elementler dünyası, göksel dünya ve anlaşılır, yani. meleksel ya da şeytani, dünya, ilahi yaratıcı gücünü elde etmek istediği Yaratıcı'nın kendisine göre daha yüksektir. Ficino'nun sadece biraz aralık bıraktığı yasak odanın kapısı artık ardına kadar açık.

Agrippa'nın büyülü sözleri de Orpheus ilahisinden çok daha fazlası olduğunu iddia ediyor.

Ficino. Agrippa Orfik'i tartışıyor

131 sihir ve ilahilerde adıyla çağırdığı tanrıların kötü cinler değil, Tanrı tarafından insanların yararına yaratılmış ilahi ve doğal güçler olduğu - bu ilahilerde 32 ^anılır . Agrippa, gezegenlerin isimlerinin yanı sıra gezegen niteliklerini ve onları yüceltirken kullanılması gereken özelliklerin bir listesini verir. Her şeyden önce, "aşağıdaki bu dünyada mucizeler yaratmak isteyen herkes" Güneş ile temas kurmalıdır. Mükemmellik için çabalayan sihirbaz, Güneş'in akımlarını mümkün olan her şekilde kendine çekmelidir - ona sadece dudaklarıyla değil, aynı zamanda dindar bir duruşla da dua ederek ³³ . Önümüzde bir anlamda aynı Ficino güneş tapınması ve solar Orphic büyüleri var, ancak şimdi mucizeler yaratma yeteneği kazanmak için kullanılıyorlar.

Bu kitapta sunulan büyü felsefesi önemlidir. Kısmen, bu tür durumlarda olağan olan Virgil'den bir alıntıyla dünyanın ruhu hakkında sıradan söylemlerden oluşur: "mens agitat molem" ³⁴ , ancak buna ek olarak Agrippa, Hermetik koddan malzeme kullanır ve alıntı yapar. ondan birçok alıntı (doğal olarak Hermes Trismegistus'un görüşleri veya sözleri olarak). Dünyanın ruhuyla bağlantılı olarak, "Mercury'nin "Evrensel akıl üzerine" ("De communi") adlı kitabından alıntı yapıyor ³⁵ - ikinci bölümde tarafımızdan analiz edilen Hermetik metinlerden biri ³⁶ . Bu metin, dünyanın ilahiliği ve canlılığı hakkında iyimser bir irfanın öncülüyle karakterize edilir; bunun açık bir kanıtı, şeylerin artması ve azalmasıyla ifade edilen, dünyanın sürekli hareketidir. Bu hareketin varlığı, dünyanın yaşayan bir varlık olduğunu doğrular. Bu nedenle Agrippa, yalnızca Asklepios'a ve büyüsüne değil, aynı zamanda Hermetik Kod'a da güvenir ve büyü felsefesini kendi felsefesinin ayrılmaz bir parçası haline getirir37 ^{. Her şeye kadir büyücünün üç dünya boyunca yükselişine dair canlı tasviri, Poimander 38'deki} erkek büyücünün yükselişlerini ve inişlerini anımsatıyor .

Kitap III. Ritüel veya dini büyü

Bu kitapta Agrippa daha da yükseldi ve onu "bize dinlerin kanunlarını keşfetmeyi ve bilmeyi öğreten büyünün o kısmına" adadı. Burada, dinsel ayinleri takip ederek ruhumuzu ve zihnimizi gerçeğin bilgisine nasıl hazırlayacağımıza dair talimatlar verilmektedir. Ruh ve düşünce sıhhatinin beden sıhhati için gerekli bir şart olduğu konusunda bütün sihirbazlar ittifak etmişlerdir. Ve Hermes Trismegistus'a göre ruhun sertliği imkansızdır.

hayatın saflığı, dindarlık ve ilahi din olmadan, çünkü dinin kutsallığı düşünceleri arındırır ve onları ilahi bir yola sokar ³⁹ . Okuyucuyu bu kitabın sırlarına alıştırmak, bir sessizlik yemini ile bağlıdır, çünkü Hermes'in dediği gibi, "ilahi heybetle dolu konuşma" kalabalığa hitap etmek dini rencide etmektir ⁴⁰ . (Bu, Asklepios'un önsözüne bir göndermedir.) Platon, Pythagoras, Porphyry, Orpheus ve Kabalistler de din meselelerinde sessizliği emrederler; Mesih gerçeği mesellerde sakladı. Ancak, sihirbazın onsuz gerçekleşemeyeceği çok gizli bir sır vardır, tüm büyülü operasyonların anahtarı. Bu, "bir kişiyi böylesine yüksek bir güç ve güç için gerekli olan haysiyete yükseltmek" ⁴¹ . Mucizeler, ruhun en yüksek melekesi olan akıl tarafından yaratılır ve dindar bir sihirbaz için gerekli olan haysiyet, münzevi, saf ve Allah'tan korkan bir yaşamla elde edilir. Bu saygınlık, ellerin üzerine konması gibi belirli ayinlerle verilir. Ne bir makamın yetkisine, ne kutsallık ve gerçek öğretinin erdemlerine, ne yeteneklere ve eğitime sahip olmayan tesadüfi bir kişi büyü bilimine başlarsa, kesinlikle hiçbir şey başaramayacaktır.

Burada, elbette Agrippa, Fichin tipi büyünün çok ötesine geçerek Pico'nun yazılarında temsil edilen büyü tipine yaklaşır. Hermetik ve kabalistik gizemlere şifreli imalar, bu seviyedeki bir sihirbazın yaşadığı haysiyet bahşedilmesi, Pico'nun İnsanın Onuru Üzerine konuşmasının ruhuna fazlasıyla uygundur. Ancak Agrippa, Pico'dan çok daha ileri gider: Ulaşmak üzere olduğu üçüncü veya anlaşılır dünyanın büyüsünün aslında dinsel mucizelerin yaratılması da dahil olmak üzere rahiplere özgü, dinsel büyü olduğu açıktır.

Agrippa ayrıca inanca dayalı gerçek bir ilahi büyü dininin ve saflığa dayalı batıl bir dinin ana hatlarını çizer ⁴² . İkincisi birincisinden kıyaslanamayacak kadar düşük olmasına rağmen, aralarında belirli bir bağlantı vardır. Birinci dinde olduğu gibi ikinci din çeşidinde de saflık kapasitesinin yeterince güçlü olması şartıyla mucizeler gerçekleştirilebilir. Her iki sihrin - hem ilahi hem de batıl inanç - etkinliği için her şeyden önce inanç gerekir. Agrippa, antik Magi'nin dinlerinin - Keldaniler, Mısırlılar, Asurlular, Persler - Katolik dinine kıyasla yanlış olduğunu belirtmeyi unutmuyor. O uyarıyor: söylenen her şey

bu dinler hakkında bildikleri kitaplardan alınmıştır ve fazla ciddiye alınmamalıdır. Bununla birlikte, bu dinlerde doğru olan pek çok şey vardı ve doğruyu yanlıştan ayırmayı bilenler, onlardan çok şey öğrenebilirler.

Dinde üç öğretmen vardır - Sevgi, Umut, İnanç, ancak esarette kutsal sayı dörttür. Bu akıl hocalarının yardımıyla bazen doğaya hükmedebiliriz: elementleri düzene sokar, rüzgarı gönderir, hastalıkları iyileştirir, ölüleri diriltir. Bütün bunları yaparken kişi kendisini dinsel araçlarla sınırlarsa, doğal ve ilahi güçlerin katılımından vazgeçilebilir. Ancak tek başına dine başvuran uzun yaşamaz - tanrı onu tüketir. Sihirbaz gerçek Tanrı'yı bilmeli, ama aynı zamanda minör tanrıları ve onlara tapınma biçimlerini, özellikle Orpheus'un evrenle özdeşleştirdiği Jüpiter'i de bilmelidir ⁴³ .

Orpheus ve eski büyücülerin ilahilerinin kabalistik gizemlerden ve ortodoks Hıristiyan geleneğinden hiçbir temel farkı yoktur. Orpheus'un tanrılar olarak adlandırdığı şeye, Dionysius (yani Sözde Dionysius) Güçler ve kabalistler arasında numaralandırmalar (yani Sephiroth) adını verir. Esaretteki Ensof, Orpheus'taki gece (nox) ile aynıdır (bu, Pico'nun tezlerinden birinden doğrudan alıntıdır). On numaralandırma veya Sefirot'un, eylemleri en yüksekten en düşüğe kadar tüm yaratılanlara uzanan isimleri vardır: önce dokuz melek derecesini, sonra dokuz göksel küreyi ve son olarak insanları ve dünyevi dünyayı etkilerler. Agrippa, melek dereceleri ve küreleriyle ilgili olarak on Yahudi İlahi İsminin bir listesini verir - Sefirot'un isimleri ve anlamları - ⁴⁴ . Ayrıca, Yahudi ilahi isimleri, Abracadabra'nın büyülü yapısı ve ayrıca isimlerin İbranice yazıldığı tılsım çizimleri hakkında daha ayrıntılı bilgi sahibi olabiliriz ⁴⁵ . Güç, ilahi isimlerden - rehber olarak hareket eden melekler aracılığıyla akar. Mesih'in gelişinden sonra , tüm güçler İSA adına yoğunlaşır , böylece kabalistler artık başka isimlerle hareket edemezler46 ^.

Anlaşılabilir varlıkların veya iblislerin üç düzeni vardır ⁴⁷ . (1) Sadece ilahla ilgili olan gök-üstü varlıklar. (2) Göksel - Zodyak burçları, dekanlar, gezegenler ve diğer yıldızlarla ilgili iblisler. Hepsinin isimleri ve sembolleri vardır - ilki büyülerde kullanılır, ikincisi tasvir edilir. (3) Ateş, hava, toprak, su iblisleri gibi yeraltı dünyasının iblisleri.

İlahiyatçılara göre melekler de üç gruba ayrılır: seraphim, cherubim, göksel dünyadaki tahtlar; hakimiyetler, güçler, güçler - cennette; başlangıçlar, başmelekler, melekler - dünyevi dünyada. Yahudi melek rütbeleri yukarıdakilere karşılık gelir. Kürelere kıyasla Yahudi rütbelerinin ve Yahudi meleklerinin isimlerini daha fazla görüyoruz. Yahudi bilim adamları, Tanrı'nın adını taşıyan yetmiş iki meleğin adları gibi, Kutsal Yazılardan başka birçok melek adını çıkarırlar48 ^.

Bu sunuma devam etmeye gerek yok. Agrippa kısmen kabalistik fikirleri Reuchlin ve Trithemius'tan49 aldı ^, ancak nihayetinde onun kabalisi Pico'nun öğretilerine dayanıyordu. Agrippa, önceki bölümde ayrıntılı olarak incelediğimiz şekilde düşünür: sihirbazı meleklere, Sephiroth'a veya ilahi isimlerin gücüne bağlayan pratik esaret veya kabalistik büyü, onu aynı zamanda Tanrı'ya da bağlar. Pseudo-Dionysius'un meleksel tarikatları, böylece üç dünyayı bir arada tutan bağlantıların varlığı nedeniyle göksel veya temel büyü ile organik olarak bağlantılı olan Hıristiyan büyüsü haline gelir.

Agrippa için bu sihir, dini uygulamalardan ayrılamaz. Son bölümlerde dini ayinler ve törenler hakkında çokça konuşuyor , ⁵⁰ müzikli muhteşem ayinler, mumlar ve kandiller, çanlar, sunaklar hakkında. Büyülü heykellere ayrılan bölümde ⁵¹ , örnekler çoğunlukla antik çağlardan verilir, ancak burada mucizevi kilise imgeleriyle bağlantı yadsınamaz. Kitabı bitiren Agrippa, her şeyi kendisinin söylemediğini söylüyor'' ² . Eser, değerli olanın zamanla boşluklarını doldurmasını sağlayacak ve aynı zamanda değersizin çok fazla öğrenmesine izin vermeyecek şekilde yazılmıştır. Bununla birlikte, dindar okuyucu kendini büyü bilimiyle dolu hissedecek ve belki de er ya da geç Hermes, Zerdüşt, Apollonius ve diğer mucize yaratıcılarının kendi zamanlarında edindikleri güce sahip olduğunu keşfedecektir.

"Gizli Felsefe Üzerine" incelemesinin konusu sihir ve esaret, esaret ve sihirdir, yani. Pico ile aynı tema. Ficino'nun büyüsü burada daha güçlü bir şeytani büyüye dönüştürülür, bunun güvenliği (en azından umulmaktadır) iblislerin meleklerle karşılaştırılmasıdır. Pico'nun kabalı, göksel ve elemental büyüyle organik birlik içinde var olan, meleksel büyüyle ilişkilendirilen güçlü bir dini büyüye dönüşmüştür.

rahiplerin mucizeler yaratabilmesi için dini ritüelleri, imgeleri ve törenleri sihirle aşılamaya çalışıyor.

Agrippa, Pico'nun tezleriyle ilgili tartışmanın merkezinde yer alan sorunları sınırlarına, belki de basitçe mantıksal sonlarına kadar götürüyor. Garcia'nın sihir ve esaret ile Hıristiyanlık arasında hiçbir bağlantı olmadığı iddiası, kutsal Mısır boğası Papa VI. Alexander Pico'yu kutsadığında tüm ağırlığını yitirdi.

Ne Ficino'nun temkinli, sanatsal açıdan öznel, psikoterapötik büyüsü ne de Pico'nun şevkle dindar, tefekküre dayalı kabalistik büyüsü, Agrippa'nın büyüsünün korkunç güç sevgisinden sorumlu tutulamaz. Ancak bu yapının temellerini atanlar Ficino ve Pico'dur. Agrippa'nın büyüsü, her zaman "eski büyü" (prisca magia) ile örtüşen "eski teolojiye" (prisca teologia) ve özellikle Mısırlı Musa ile Kabal Musa'sı arasındaki ittifaka dayanıyordu.

"Gizli Felsefe Üzerine" adlı incelemenin ilk iki kitabı, malzemenin biçimi ve düzeni, çeşitli büyü türlerinin uygulanmasından elde edilen pratik sonuçlara yapılan vurgu ile ilgili olarak "Picatrix" 53'ü ^{anımsatıyor} . Sihirle veya üçüncü kitapta tamamen teknik olarak tarifler şeklinde sunulan esaretle tanıştıktan sonra, Ficino ve Pico tarafından Neoplatonik felsefe veya Yahudi düzeyine yükseltilen sihrin olduğu izleniminden kurtulmak imkansızdır. mistisizm, kadim ruh çağırmaya ve büyü büyüsüne geri döndü. Agrippa'ya hitaben yazılan bir mektupta ondan büyü ve esaretin değil, ":" Picatrix" ve esaret" ⁵⁴ sırlarının öğretmeni olarak hareket etmesinin istenmesi anlamlıdır .

Ve yine de mesele o kadar basit değil. Agrippa'nın büyülerinin ruhu, büyücülüğü ve büyüsü hiç de Orta Çağ'a ait değil, bu, zulüm gören bir ortaçağ sihirbazının eski bir yeraltı sanatı değil. Şimdi sihirbaz, bir Rönesans sihirbazının haysiyetine bürünmüş, Rönesans'ın asil cübbesi içinde görünüyor. Fichin'in tılsımlarla ilgili neoplatonik teorisi verilmiştir; Ficino'nun anladığı şekliyle, Code of Hermetics felsefesine yapılan birçok atıf, Asklepios'un büyüsünü hermetik felsefe ve mistisizm bağlamına uydurur. Ve en önemlisi, pratik esaretin avantajları, lider

136 Exorcist'in meleksel veya anlaşılır dünyayla doğrudan temas kurması, rahip büyüsünün özellikleri olarak çok açık bir şekilde ortaya çıkıyor. En yüksek büyücü rütbesi, dini ayinleri gerçekleştiren ve dini mucizeler gerçekleştiren büyücü rahiptir. Sihirbazın sihir yardımıyla gerçekleştirdiği "yer ve göğün evliliği" ve esaret yardımıyla melekleri çağrıştırması, onun dinsel bir sihirbaz olarak yüceltilmesine yol açar; alt dünyalardaki büyülü gücü, akledilir dünyadaki yüksek dinsel gücüyle organik olarak bağlantılıdır.

Kısacası, Büyülü bir dinin sırlarını bilen rahipler tarafından yönetilen, yardımıyla toplumu kontrol ettikleri ve sürdürdükleri bir teokrasi olan Hermetik Asklepios'ta sunulan ideal Mısır veya sözde Mısır toplumuna çok yakın bir modelimiz var. sağlamlık Kendileri bu büyülü ritüellerin gizli anlamını anlıyorlar: Sihirli güçlere sahip heykeller, aslında bir akıl dini olan bir dinin yalnızca bir görünüşüdür, Her Şeyin Ötesinde Bir'e hürmet, inisiyelerin anladıkları bir hürmet. çok sayıda tanrının tuhaf biçimlerinden yükseliş, elementler dünyasında ve göksel dünyada manipülasyonla canlandırma, spekülatif dünyaya veya ilahi akıldaki ( mens) Fikirlere.

on altıncı yüzyılın dinsel sorunlarıyla ilişkisi açısından sorunu çok ciddi bir meseledir, bu yüzden onu şimdi ele almayacağız55 ^. Cornelius Agrippa gibi sorumsuz bir sihirbaz tarafından gerçekleştirilen büyü ve dini ayinlerin sentezine dayanarak bu soruya karar vermek imkansızdır. Bu sorunun incelenmesi, Pico'nun tezleri hakkında bir polemikle başlayacak ve kimsenin nerede olduğunu bilmediği bir şekilde sona erecek uzun bir araştırma gerektirecektir. Ancak şimdi birkaç bariz soru sorulabilir. Reformasyonun ikonoklastik öfkesi kısmen dine son zamanlarda eklenen büyüsel unsurlardan mı kaynaklanıyordu? Bir bütün olarak Orta Çağ, Asklepios'un putperestliğini reddederek Augustine'i itaatkar bir şekilde takip etti. Hermes Trismegistus, Lactantius, Ficino ve Pico (ikincisi Papa VI. Alexander'ın güçlü desteğiyle) tarafından Kilise'ye tanıtıldı. Bundan sonra, basit ortaçağ "din veya büyü" sorunu çok karmaşık hale geldi ve "Dini büyünün temeli nedir?" Veya: "Büyü ve esareti dinin yardımcıları olarak kabul etmek veya reddetmek?" Bu soru şu şekilde de sorulabilir: “Yardım-

Büyünün büyümesi dini reforma yol açar mı? Buna verilebilecek olası cevaplardan biri de radikal bir inkârdı: "Her türlü sihirden kurtulalım ve görüntüleri kıralım."

Cornelius Agrippa'nın oldukça etkili kitabında, soru bu şekilde sorulmadı elbette. Agrippa'ya göre iki tür dini büyü vardır: biri iyidir ve en yüksek dini kavrayışlara ve güce götürür; diğeri kötü ve batıl inançlı, tabiri caizse iyi olanın kötü bir kopyası. Dindar büyücü Giordano Bruno bu sorunu böyle anlamıştır; Cornelius Agrippa'dan çözmek için malzemenin en büyük - hatta en büyük - bölümünü aldı.

BÖLÜM VIII

RÖNESANS DÖNEMİNDE BÜYÜ VE BİLİM

Agrippa'nın sihirbazının bir bütün olarak faaliyet gösterdiği dünyanın osmoz veya resmi

dünyanın ortaçağ resminden farklı değildir. Dünya hala aşağıda ve merkezdedir, sonra diğer üç elementin küreleri gelir: su, hava ve ateş, sonra Keldani veya Batlamyus düzeninde gezegen küreleri, yani güneş küresi dördüncü sıradadır, sonra sabit yıldızların küresi, o zaman - meleklerle ilahi küre ve onların üstünde - Tanrı. Resmin kendisinde garip bir şey yok; aksine, uzun zamandır kurulmuştur. Bir yenilik, artık Tanrı'nın yaratılmış dünyadaki mucizevi eylemlerinin dindar bir tefekkürü ve yaratılmış dünyanın üzerinde Tanrı'nın Kendisine hayran olan bir kişi değil, aktif bir kişi, ilahi güçlere hakim olmaya çalışan bir kişidir. ve doğal seviyeler. Burada , Fludd'ın Agrippa'nın zamanından çok daha sonra yazılmış olmasına rağmen aynı geleneğe ait olan kitaplarından birinden alınan bir resme (resim 10) yeniden atıfta bulunmaya değer . Merkeze yerleştirilmiş Dünya'nın üzerine bir maymun oturur; etrafında elementlerin dünyası var; bir zincir onu güneş, ay, yıldızlar, göksel dünya, gezegen küreleri ve kişileştirdiği zodyak arasında duran bir kadına bağlar. Zodyak küresinin veya sabit yıldızlar küresinin arkasında, çeşitli düzenlerden minyatür meleklerin yaşadığı üç küre vardır; kadının sağ elinden, meleksel kürelerin üzerinde bulunan ve ihtişam bulutlarında İbranice İsim ile gösterilen Tanrı'nın kendisine bir zincir yükselir. Maymun bir insandır, daha doğrusu, maymun azmiyle doğayı taklit ettiği bir insan sanatıdır ^. Bir kişinin haysiyetinin azaldığı ancak gücünün arttığı söylenebilir. Doğanın zeki bir maymunu haline geldi, onun nasıl çalıştığını anladı ve onları yeniden üreterek güçlerine hakim oldu. Bize zaten aşina olan terimlerle konuşan bir kişi, sihrin yardımıyla yeri ve göğü birbirine bağlayan zinciri kullanmayı öğrendi ve bir kaba yardımıyla -

ly - göksel dünyadan melekler küresinden ilahi İsme giden üst zincir.

1606'da basılan , ancak el yazmasında ondan önce de bilinen Steganografisidir . Trithemius, Agrippa'nın bir arkadaşı ve öğrencisiydi ve kendisi de Reuchlin'in yazılarına aşinaydı. Steganografinin açık ve belki de bir dereceye kadar ulaşılan hedefi, kriptografinin, yani şifre ^2'de yazmanın yollarının tanımıdır . Ama aynı zamanda, önümüzde kabalistik bir melek büyüsü var. İlk kitap, yerin meleklerini, yani yeryüzünün parçalarından sorumlu melekleri çağırmaya adanmıştır; ikincisi - zaman meleklerine, yani gece ve gündüz saatlerinden sorumlu meleklere; üçüncü - yedi gezegenden sorumlu, ilk iki kategorinin üzerinde duran yedi meleğe ³ . Trithemius, bu melek ağını tamamen pratik amaçlar için kullanmayı planlıyor - telepati kullanarak mesajları uzaktan iletmek; ayrıca, görünüşe göre onlardan "dünyada olup biten her şey hakkında" ^{4 bilgi almayı umuyor} . Önerilen bilimin teknik tarafı çok karmaşıktır - birçok sayfa hem astrolojik hem de melek adlarının sayısal değerlerine dayanan ayrıntılı hesaplamalara ayrılmıştır; örneğin birinci saat meleği Samael, kendisine bağlı sekiz meleğin sayılarının toplamı olan 4440'a eşittir ⁵ .

Pico'nun Kabal'ı uyguladığı tefekkür bilgeliğinden ne kadar uzaklaştık! Trithemius çok erken doğdu. Uzaktaki bir arkadaşını telefonla arasa ya da televizyonda "dünyada olup biten her şeyi" izlese ne kadar mutlu olurdu. Ama belki de işler o kadar basit değildir, çünkü Trithemius'un büyüsü geniş bir ezoterik temele sahiptir.

Sihir tılsımları veya kabalın melek isimleriyle yapılan operasyonlar, kendi içlerinde modern uygulamalı bilimin pratik başarılarına yol açmaz. Ancak Ficino'nun "eski teologlar" veya "eski sihirbazlar" listelerinde, tüm gerçeğin temelinin bir sayı olduğunu öğreten kişinin adı da var - Pisagor'un adı. Pico'nun dokuz yüz tezi arasında "Pisagor matematiğine göre" ^{6 on dört sonuç vardır} ve bunlardan ilki, Birliğin diğer tüm sayıların nedeni olduğunu söyler. Pisagor sayısal sembolizmi, bu grubun geri kalan sonuçlarını Pico'nun diğer tezleriyle birleştirir. Özür'de Pico sihir ve esareti Pisagor matematiğiyle birleştirir ⁷ . Daha da ötesi kabalistik hesaplamalar ile Pisagorculuğun sentezi test edilir.

Reuchlin'in On the Art of the Qabal adlı kitabında ve Agrippa'nın ders kitabında, sayının yeni sihirdeki merkeziliği, bazılarını önceki bölümde ana hatlarıyla belirttiğimiz uzun sayı söylemlerinde görülmektedir. Agrippa'nın büyüsünün özgüllüğünü gezegensel "yetenekler" ana kategorilerinde karakterize etmeye çalışırsak, o zaman Ficino'nun büyüsü Satürn'den kaçınıyorsa, Agrippa'nın büyüsünün amacının Satürn'ün daha yüksek soyut tefekkür ve saf matematik armağanları olduğunu söyleyebiliriz. (Bu nedenle, Botticelli'nin "Bahar"ı, öncelikle Venüs'le ilişkilendirilen bir tılsım olarak Fichinist türdeki büyüyü yansıtıyorsa, o zaman Dürer'in "Melancholia"sı, öncelikle Satürn'le ilişkilendirilen bir tılsım olarak, Agrippa türündeki büyüyü yansıtır ^8. )

Böylece, Rönesans'ın büyüsü, büyülü prosedürlerin olası anahtarı olarak sayıya yöneldi ve uygulamalı bilimde insanın başarısının daha sonraki tarihi, sayının gerçekten de bu prosedürlerin evrensel anahtarı (veya evrensel anahtarlardan biri) olduğunu göstermiştir. evrenin güçleri insanın hizmetinde.

Ama yine de, ne sembolizm ve mistisizmle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan Pisagor sayısı, ne de İbrani alfabesinin mistik güçleriyle bağlantılı olan sayılarla kabalistik büyüler, uygulamalı bilimde gerçekten işe yarayan matematiğe yol açmaz. Bununla birlikte, Agrippa'nın formüle ettiği sihir ve esaret şemasında, gerçek matematik bilimlerine ve onların pratik uygulamalarına yer ayrıldığına dikkat etmek önemlidir. Gördüğümüz gibi, ikinci kitabın başında Agrippa, sihirbazın matematiği anlaması gerektiğine işaret ediyor, çünkü matematik yardımıyla kişi "doğal yetenek olmadan", yani tamamen mekanik araçlarla harika şeyler yapabilir - bir Archytas tarafından yapılan uçan tahta güvercin, Daedalus'un hareketli heykelleri, Merkür'ün konuşan heykelleri (yani, Asklepios'un harika heykelleri burada uygulamalı bilimin mucizeleri olarak kabul edilir) ve benzerleri. Agrippa, doğa felsefesini ve matematiği bilen ve mekaniği anlayan bir sihirbazın mucizeler yaratabileceğini ve bu tür mucizeler yaratan bilimlerde, sihirbazın eğitiminin vazgeçilmez bir parçası olarak ustalaşması gerektiğini söylüyor ⁹ .

Ve gerçek matematik bilgisine dayanan gerçek uygulamalı bilimin sihirbazın ekipmanına dahil edilmesi unutulmadı - bu, örneğin, neredeyse yüz yıl sonra bu pasajı hatırlayan Tommaso Campanella'dan bir alıntıyla kanıtlanıyor. Agrippa. "Büyü" de

ve zarafet", esas olarak dini büyüye adanmış bir çalışma olan Campanella, "gerçek yapay büyü" (magia artificiale reale) olarak adlandırdığı tür de dahil olmak üzere çeşitli büyü türlerini sınıflandırır .

Gerçek yapay büyü, gerçek etkiler üretir. Böylece Archytas tahtadan uçan bir güvercin yaptı ve son zamanlarda Nürnberg'de Bother'e göre kartal ve sinek aynı şekilde yapıldı. Arşimet, aynaları kullanarak uzaktaki filoyu ateşe verdi. Daedalus, ağırlıkların veya cıvanın etkisi altında hareket eden heykeller yaptı. Ancak Parisli William'ın yazdığı, Büyük Albert'in yaptığı söylenen insan sesiyle konuşan bir kafa yapmanın mümkün olduğunu söylediklerini doğru bulmuyorum. Falari-da'nın kükreyen bakır boğasında olduğu gibi, hava ileten tüplerin yardımıyla sesin bir tür taklidini yaratmak bana mümkün görünüyor. Mesele şu ki, sanat ancak mekanik hareketler, ağırlıklar ve çekiş yardımıyla veya pnömatik ve hidrolik aparatlarda olduğu gibi bir vakum kullanarak veya malzemeye kuvvet uygulayarak harika etkiler üretebilir. Ancak bu tür güçler ve malzemeler insan ruhunu asla ele geçiremez ¹⁰ .

Bu pasaj, yine, mucizevi heykellere olan ilginin bilimsel bir yanı olduğu ve mekaniğin ve diğer "gerçek yapay büyü" biçimlerinin, Rönesans sırasında büyünün genel rönesansı tarafından körüklenmiş olabileceği sonucuna götürebilir.

Ancak "gerçek yapay büyüyü" genel sihir ve esaret bağlamına koyarsak, örneğin John Dee gibi bir kişinin görünüşte uyumsuz faaliyetlerinin tamamen ve oldukça doğal olarak ilgi çemberine uyduğunu anlayabiliriz. Rönesans sihirbazı. John Dee (1527-1608 ) ¹¹ ciddi ve oldukça önde gelen bir matematikçiydi, matematiğin çeşitli alanlarıyla ve somut sonuçlar uğruna uygulamalı bilimlerde uygulanmasıyla çok ilgiliydi. Kendisi pratik bir bilim insanıydı, bir mucitti ve pek çok farklı şey yapıyordu; bir üniversite oyunu için uçan yengeci icat etmek dahil. X. Billingsley tarafından İngilizce'ye çevrilen Euclid's Elements of Geometry'nin önsözünde Dee, matematik bilimlerinin mevcut durumunun bir taslağını verir ve onların çalışılması ve geliştirilmesi için hararetle çağrıda bulunur: kesinlikle hem gerçek matematiğin saf haliyle ilgilenir. ve gerçek uygulamalı bilim. . Roma'da 900 tez öne süren "asil Kont Mirandul" a atıfta bulunarak çağrısını pekiştiriyor.

onbirinci matematiksel türetimde "sayılar aracılığıyla bilinebilecek her şeyi aramanın ve anlamanın bir yolu vardır" ^{12 ifadesi yer alır} . Gerçekten de, Dee'nin dediği gibi, Pico'nun seksen beş Matematiksel Sonuç'undan birinin İngilizce çevirisidir: Per numeros habetur uia ad omnis scibilis inuestigationem & ^intlectionem .

John Dee bir yandan "gerçek yapay büyünün" temeli olarak sayıyla ilgilense de (Billinsley'in çevirisinin önsözünde ifadenin kendisini kullanmasa da),14 o, sayının kullanımıyla daha da fazla ilgileniyor. asistanı Edward Kelly ile birlikte çalıştığı pratik esaretteki meleklerin ve ruhların İbranice isimleriyle bağlantılı ^sayılar . Dee ve Kelly, Agrippa'nın ^{15 okült felsefesini} yakından incelediler ; Agrippa'nın üçüncü kitabında, melekleri Dee ve ^Kelly'nin16 prosedürlerinde kullandıkları şekilde çağırmak için ayrıntılı numerolojik ve alfabetik tablolar vardır . Bu prosedürler sırasında, Michael, Gabriel, Raphael ve diğer melekler ve ruhlar sihirli kristalde göründüler ve Dee onları hiç görmemiş olsa da, Kelly aracılığıyla Dee ile iletişim kurdular ^. Kelly bir dolandırıcıydı ve dindar akıl hocasını aldattı, ancak dolandırıcılığın doğası, her ikisinin de Rönesans büyüsüne ne kadar yakından aşina olduğunu gösteriyor. Dee her ^şeyden önce meleklerden doğanın sırlarını18 öğrenmek istedi ; bunlar bilimdeki aynı çalışmalardı, ancak en üst düzeyde. Pico della Mirandola gibi, Dee de çok dindar bir Hıristiyandı ve ziyaret eden meleklere, Pico'nun İnsanın Onuru Üzerine konuşmasında sahip olduğu aynı saygı ve şaşkınlıkla davrandı.

Dee'nin cahil çağdaşları, pratik esaret ile büyücülük arasındaki farkı anlayamıyordu - belki de tamamen mantıksız değil. Ama aynı zamanda "doğanın, matematiğin ve mekaniğin yaptığı işlerin ve ustalıkların"19 ^kara şeytani büyü tarafından değil, sayıların doğal kullanımı tarafından üretildiğini de anlamadılar (ve bu Dee, Billingsley'nin çevirisinin önsözünde acı bir şekilde ağıt yakıyor). .

John Dee, Rönesans büyücüsünün doğasında var olan haysiyete ve pratik güç duygusuna tamamen sahipti. Ve onun örneği, Rönesans büyüsünün uyandırdığı yaratıcılık arzusunun nasıl gerçek bir uygulamalı bilim geliştirme arzusuna dönüşebileceğini çok açık bir şekilde gösteriyor. Dini büyünün en yüksek alemindeki sayı manipülasyonlarının, sayılarla nasıl birleştirilebileceği de görülebilir.

"gerçek yapay büyü" nün alt alanındaki sayısal manipülasyonlar, bu ikincisini teşvik ediyor.

Mükemmel Hermetik Bilim simyadır; Hermes Trismegistus'a atfedilen, simyacıların İncil'i olan ünlü "Zümrüt Tablet", Bütün ve Birim felsefesini gizemli bir şekilde yoğunlaştırılmış biçimde açıklar ²⁰ . Rönesans sırasında, yeni sihir ve esaretle birlikte yeni bir simya tarzı geliştirmeye başladılar. Buradaki bir örnek, ana hobilerinden biri simya olan aynı Dee'dir. Ancak yeni simyanın ana temsilcisi Paracelsus'tur.

W. Pagel'in çalışmaları, Paracelsus'un simya sisteminin temeli olan birincil maddesinin, Hermetik Yasasında sunulduğu şekliyle Logos veya Söz fikriyle ve kabalistik fikirlerle bağlantılı olduğunu göstermiştir. ^21. kelime _ Yani, Paracelsus'un yeni simyası, Rönesans'ın hermetik-kabalistik geleneğinden bir dürtü aldı. Ficino ve büyüsünün Paracelsus üzerinde büyük bir etkisi olduğu kesin olarak söylenebilir, çünkü birinci kitabın "De vita longa" ("Uzun bir yaşam üzerine") ikinci bölümün ": Cennetten yaşam alınması"ndan esinlenmiştir ^. . Büyüyü tıpta kullanan Paracelsus da eski bir doktor olan Ficino'nun izinden gitti. Bu nedenle, "hermetik-kabalistik" etiketi, geleneğe garip ve orijinal çarpıtmalar ve yenilikler getirmesine rağmen, Paracelsus'un çalışmalarının yönü için uygun bir adlandırmadır. Aynı zamanda, büyük önem verdiği hayal gücü aracılığıyla hastanın sadece vücudunu değil, hayal gücünü de etkilediği için tıbbi uygulamasında bir sihirbazdır ve bu, Ficino'nun büyüsünün şüphesiz bir mirasıdır.

Francesco Giorgio veya Venedikli bir Fransisken olan Zorzi tarafından yazılan "Dünyanın Uyumu Üzerine" (" De harmonia mundi", 1525) adlı inceleme, Hermetik-Kabalistik geleneğin tüm çeşitlerinde ima edilen temanın tam bir gelişimini verir. . Bu, evrensel uyumun teması, insan, mikro kozmos ve evrenin daha büyük dünyası olan makro kozmos arasındaki uyumlu ilişkilerdir. Bu konu elbette yeni değildi; aksine, Orta Çağ boyunca anahtar olarak kaldı. Ancak orijinal ortaçağ Pisagorculuk geleneği, hermetizm ve kabalizm tarafından o kadar zenginleştirildi ve karmaşıklaştırıldı ki, evrensel uyum teması tamamen farklı bir ölçek kazandı. Esaret üzerine çalışmış ve Ficino'nun çevreleriyle ilişkilendirilmiş olması

Floransa, Giorgio bu metamorfozu ilk gerçekleştiren kişiydi. Ficino'nun çevirisindeki "Hermes Trismegistus"un onun üzerindeki derin etkisi, "The Harmony of the World"den birçok alıntının ve diğer yazılarının ^kanıt olarak gösterildiği C. Vasoli'nin çalışmasında araştırılır .

Giorgio'dan başlayarak, evrensel uyumun karmaşık yönlerine olan yoğun ilgi, Rönesans düşüncesinin en karakteristik özelliklerinden biri haline geldi. Ve bu durumda sayı, uygun matematiksel anlamda değil, Pisagorcu veya niteliksel olarak anlaşılsa da, evrenin anahtarı olarak sayıya odaklanmak o kadar güçlüydü ki, evrenin gerçekten matematiksel olarak anlaşılmasının yolunu açtı. . Kepler'in bile yeni astronomisini armoniler açısından değerlendirdiği iyi bilinir ve dikkatle incelediği Hermetik yazılarda Pisagor teorilerinin de ima edildiğini gayet iyi biliyordu24 ^.

günmerkezcilik

"Antik teoloji" kültü, Güneş'in öneminde muazzam bir artışa yol açtı ve aynı zamanda Ficino listelerinden ^{25 iki "eski teolog"} da Dünya'nın hareket ettiğini öğretti. Pisagor ve Philolaus'tan bahsediyoruz; ikincisi, Dünya'nın, Güneş'in ve diğer gök cisimlerinin Merkezi Ateş etrafında döndüğü gerçeğinden oluşan Pisagor okulunun astronomik görüşlerini geliştirdi. Hermes Trismegistus kültü, Güneş'in Orta Çağ'da genel olarak kabul edilen Keldani-Ptolemaios sisteminde olduğundan farklı bir yerde bulunduğu fikrine de yol açtı. Mısırlıların gezegenlerin düzeni Keldanilerinkinden farklıydı, çünkü Mısırlılar Güneş'i dördüncü orta sıraya değil, Ay'ın hemen üstüne ve diğer beş gezegenin altına yerleştirdiler. İki sistem arasındaki fark, Güneş'in Dünya'ya çok daha yakın olduğu Mısır düzeninin Platon tarafından kabul edildiğine işaret eden Orta Çağ ve Rönesans'ta yakından çalışılan bir Platoncu olan Macrobius tarafından not edildi ²⁶ . Ficino, Güneş Üzerine adlı incelemesinde Mısır düzeninden ^{27 bahseder ve kısa bir süre sonra Tanrı'nın dünyayı ruh} (spiritus) ve ateşle (ignis) ısıtmak için Güneş'i gökkubbeden çok Dünya'ya yaklaştırdığını belirtir . Mısır'ın Güneş'i, tüm astral etkilerin aracı olan Ay'ın hemen üzerine yerleştirmesi, Güneş'in etrafında inşa edilmiş bir "ruhsal" sistem olan Keldani düzeninden daha uygun olacaktır.

Ficino büyüsü. Ancak Keldani düzenini reddettiğine dair hiçbir kanıt yok; hem burada hem de diğer pasajlarda kabul eder.

Bununla birlikte, Güneş'in Ptolemaik konumuna olan koşulsuz inanç, "eski teologlar" tarafından bir şekilde sarsıldı; ancak Ficino'nun inandığı gibi "eski ilahiyatçılar" - Mısırlı Musa Hermes Trismegistus - Güneş'e dikkat çekmede daha da büyük bir rol, ona büyük dini değer verilmesi gerçeğiyle oynandı. Elbette güneş her zaman dini bir sembol olmuştur ve Hristiyanlıkta da öyle kalmıştır; ancak Hermetik yazılarda güneşe basitçe demiurge, "ikinci tanrı" denir. Asklepios'ta Hermes şöyle der:

Güneşin kendisi, ışığının gücüyle değil, tanrısallığı ve kutsallığıyla diğer nurları aydınlattığı için, bu nedenle, ey Asklepios, onu dünyadaki her şeye hükmeden ve tüm yaşamı aydınlatan ikinci tanrı olarak onurlandır. ruhu var ya da yok (Ipse enim sol non tam magnitudine luminis quam diuinitate et sancutatc ceteras Stellas inluminat. Secundum etenim deum hunc crede, o Asklepi, omnia gubernantem omniaque mundana inlustrantem ammalia, siue animantia siue inanimanua) ²⁸ .

Güneşin tanrısallığı hakkındaki söylemler Code of Hermetics V ^{29'da da bulunur.} ve X ³⁰ ve özellikle XVI ^31'de (her ne kadar on ^altıncı risale Ficino'yu etkileyemese de, kendi elyazmasında yoktu; 1507'de Laz-Zarelli tarafından çevrilen Symphorien Champier tarafından yayımlandı32 ) . Güneşe saygı, Mısır dininin temellerinden biriydi ve o zamanlar hayranlık uyandırdı; Asklepios ^33'te verilen Mısır tanrıları listesinde güneş de yer almaktadır .

Mısır-Hermetik Güneş doktrinleri şüphesiz Ficino'nun güneş büyüsünü etkiledi; Aynı zamanda, felsefi açıdan, Platon'un güneşi anlaşılır bir ışık veya fikirlerin prototipi olarak öğretisiyle ve dini açıdan Pseudo-Dionysius'un ışık sembolizmiyle bağlantılıydılar. Birlikte çalışan tüm bu etkiler, Ficino'nun Güneş Üzerine ve Işık Üzerine incelemelerinde görülebilir. Önceki bölümlerde göstermeye çalıştığımız gibi, astral büyüde Güneş'in merkezi rolü, Pseudo-Dionysius'un Hıristiyan Neoplatonizmi yoluyla Tanrı'nın yüce Işığına (Lux Dei) yol açtı ve bu anlamda Güneş neredeyse Hermes ya da İmparator Julian için olduğu gibi Ficino için de "ikinci tanrı"dır ya da Neoplatonik dizide görünür tanrıdır.

tarafından yazılan De devrimibus orbium caelestium adlı inceleme 1507 ile 1530 yılları arasında yazılmış ve 1543'te yayınlanmıştır. Copernicus, Dünya'nın Güneş etrafında dönüşü hakkında çığır açan hipoteze sihir değil, tamamen matematiksel hesaplamalardaki devasa başarıların yardımıyla geldi. Keşfi, Tanrı'nın bir ifşası veya birçok filozofun görünür tanrı dediği şey olarak anlaşılan, dünyanın bir tür tefekkür eylemi olarak sunulur. Kısacası, Kopernik devrimi kozmosun dini içinde gerçekleşir. Copernicus , Dünya'nın hareketi hipotezini desteklemek için Pisagor ve Philolaus ³⁴ de dahil olmak üzere (ifadenin kendisini kullanmasa da) "eski teologların" otoritesine atıfta bulunma fırsatını kaçırmaz . Ve belirleyici anda, yeni güneş merkezli sistemi tasvir eden diyagramın hemen ardından (hasta 76), Hermes Trismegistus'un Güneş hakkındaki sözlerine bir gönderme var:

Güneş her şeyin merkezindedir. Kim, bu en güzel tapınakta, bu lambayı her şeyi bir anda aydınlatabileceğinden başka veya daha iyi bir yere koyabilirdi? Bu nedenle, bazılarının ona dünyanın ışığı, bazılarının akıl, bazılarının yönetici, Trimegistus (sic) görünür tanrı ^{35 demesi oldukça uygundur} .

³⁶ hakkındaki sözlerinin bir yankısı vardır , ancak asıl kaynak, yukarıda alıntıladığımız Asklepios'taki Hermes Trismegistus'un sözleridir.

Copernicus'un keşfini sunduğu teleolojik şema ^{37 uzun zamandır fark edildi} , ancak şimdiye kadar herkes bu şemanın modern olduğunu anlamadı. Kopernik'in bakış açısı, Thomas Aquinas tarafından değil, başında Hermes Trismegistus olan Ficino'nun "eski teologları" olan yeni Neoplatonizm tarafından şekillendirildi. Bu dünya görüşünde Güneş'in merkezi rolünün, Copernicus'u Güneş'in gerçekten gezegen sisteminin merkezinde yer aldığı hipotezine dayanan matematiksel hesaplamalar yapmaya sevk eden duygusal bir dürtü işlevi gördüğü söylenebilir; ya da keşfini bu yeni anlayışa göre sunarak okurların beğenisini kazanmak istiyordu. Belki her iki açıklama da doğrudur, belki de bunlardan biri.

Her ne olursa olsun, Kopernik'in keşfi, Hermes'in Mısırlıların büyülü dininde Güneş'e tapınmayı anlattığı o ünlü eserden bir alıntıyla Hermes Trismegistus'un kutsaması altında ortaya çıktı.

Yakın zamanda keşfedilen metin ³⁸ , Giordano Bruno'nun Oxford'daki Kopernik sistemini savunurken Ficino'nun The Acquisition of Life from Heaven'dan alıntılara dayandığını bildiriyor. Yani, ünlü Rönesans filozofu, Kopernik'in güneşini Ficino'nun güneş büyüsüyle yakından bağlantılı olarak görüyordu. Sonraki bölümlerde yapılacak analiz, Bruno'nun Asklepios'ta anlatıldığı gibi Hermetizm ve Mısırlıların büyülü dini konusunda ateşli bir usta olduğunu ve İngiltere'de yakında döneceğini kehanetinde bulunduğunu göstermelidir; Kopernik'in güneşinde bu yakın dönüşün göksel işaretini gördü. Copernicus'a tepeden baktı, çünkü keşfini yalnızca bir matematikçi olarak anlıyordu, oysa Bruno onun daha derin, dini ve büyülü anlamını kavramıştı. Bruno'nun Kopernik sistemine karşı tutumu, gerçek bilim ile Hermetizm arasındaki sınırların Rönesans'ta ne kadar değişken ve hareketli olduğunu en açık şekilde gösterdiğinden, okuyucunun bu hükümleri kanıtlamak için daha sonraki bölümleri beklemesi gerekecek; . Bruno, Kopernik şemasını ilahi sırların bir hiyeroglifi olarak yorumlayarak, Kopernik'in bilimsel çalışmasını geçmişe, bilim öncesi düzeye, Hermetizme iter.

Bu bölüm, kısmi ve eksik bir şekilde, birkaç örnekle, düşünce tarihinin kesinlikle merkezi olduğunu düşündüğüm şeyin yalnızca en genel fikrini veriyor - yani, Rönesans büyüsünün radikal değişimde oynadığı rol. insanlığın görüşleri.

Yunanlılar, birinci sınıf matematiksel ve bilimsel yetenekleriyle, mekanikte ve diğer uygulamalı bilimlerde birçok keşifte bulundular, ancak modern çağın başında Batılı insanın attığı o belirleyici adımı asla -nihayet ve tüm gücüyle- atmadılar. teoriden pratiğe geçer, bilgiyi eylemin hizmetine sunmaz. Neyden? Esas olarak isteksizlik nedeniyle. Özünde, Yunanlılar harekete geçmek istemediler . Pratik faaliyeti temel ve el işi olarak gördüler, bir kişiye layık olan tek mesleğe kıyasla bir düşüş olarak değerlendirdiler - tamamen rasyonel ve felsefi tefekkür. Orta Çağ'da bu tutum, felsefenin tacının teoloji olduğu ve insanın gerçek amacının tefekkür olduğu fikri biçiminde korunmuştur; doğayı etkileme arzusuna yalnızca Şeytan ilham verebilir. Rönesans olup olmadığı sorusundan oldukça ayrı

Gerçek bilimsel prosedürlere yol açacak sihir olmadan, rönesans sihirbazının modern zamanlarla ilgili temel değeri (bence) irade değişikliğidir. Doğa üzerindeki etki değerli ve önemli bir şey haline geldi; Bu en büyük mucize olan insanın güçlerini uygulamaya koyması gerektiği fikri, dinsel onay almış ve Tanrı'nın iradesine aykırı olmaktan çıkmıştır. Belirleyici olan, ruhu ne Yunan ne de Orta Çağ olan bu temel psikolojik yönelimdi.

Yeni ilişkinin duygusal temelleri nelerdi? Hermetik yazıların ve bunlarla bağlantılı büyünün edinilmesinden kaynaklanan dinsel bir heyecan içinde yattıkları varsayılabilir; kabalın ve onun büyülü-dini tekniklerinin neden olduğu çalkantılı duygularda. İradenin yeni bir yöne çevrilmesi, marifete yardımcı olan sihirle başladı.

Ve güneş merkezli bir kozmoloji lehine eski kozmolojiyi terk etme arzusu bile, Ficino'nun sihirli bir şekilde yorumladığı Hermetizm'in kozmosa çekiciliğinin neden olduğu yeni bir güneş anlayışı arzusunda duygusal bir temele sahip olabilirdi. Kopernik ile bilim ve Bruno ile Gnostik dindarlığa geri döndü. Daha sonra göreceğimiz gibi, Bruno'nun Kopernik sisteminden sayısız dünyanın yaşadığı sonsuz bir evrene sıçramasının arkasında Hermetizm kesinlikle duygusal bir dürtü olarak durmaktadır.

Bu nedenle, "Hermes Trismegistus" ve onunla ilişkili neoplatonizm ve kabalacılığın, Batılı zihinler üzerindeki zaferlerinin bu döneminde, insanlığın kaderini belirlemede şaşırtıcı derecede önemli bir rol oynaması oldukça olasıdır.

BÖLÜM IX
BÜYÜYE KARŞI

1.    Teolojik itirazlar

Pico, Papa VI. Alexander'ın onayını almasına rağmen, sonraki yıllarda

Yıllar boyunca hem Katolikler hem de Protestanlar arasında yeni büyü kusursuz bir üne sahip olmadı. 16. yüzyıl boyunca , büyülü uygulamaların yayılmasına karşı uyarılar her zamankinden daha yüksek sesle duyuldu. Sihirbazların kendileri, hem eylemlerde hem de düşüncelerde dindarlıklarını ve bütünlüklerini sürekli olarak ilan ederler: derler ki, yalnızca doğal olarak meşgul olurlar ve hiçbir şekilde şeytani sihirle ilgilenmezler; ve çağırmaya çalıştıkları daha yüksek ruhsal güçler, iblisler değil, meleklerdir. Hem iblislere hem de meleklere hitap eder gibi görünen sihirbazların büyücüsü Agrippa bile dini büyü ve dini iddialarla işini tamamlıyor. Ancak birçoğu merak etti: Ya bu melekler hiç melek değil, iblis olsaydı ve dini yönleri yalnızca zararlılığını artıran tüm hareketin yasaklanmasını talep etselerdi. Rönesans büyüsüne yönelik teolojik itirazların değerli bir analizi, D.P. Walker, Thorndike'ın Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi'nde birçok malzeme bulunabilir. Burada, bu eserlerden yola çıkarak büyüyle olan tartışmanın yalnızca en kısa özetini vermek niyetindeyim.

Pico , Ficino'nun tılsımlarını ve amcasının büyüsünü şiddetle kınadı, ancak seçkin akrabasının Astrolojiye Karşı adlı incelemesinde tüm sihirden vazgeçtiğine inandı - ya da inanıyormuş gibi yaptı ^. J.F.'ye göre. Sihir ve astroloji üzerine Pico, ikincisinin pagan putperestliği olarak gördüğü "eski teoloji" ile ne kadar yakından bağlantılı olduğunu gösteriyor. Ayrıca Picatrix'ten "boş bir kitap" olarak söz eder ² . Ficino'yu adıyla anmadan, uyguladığı (ve Pico'nun bir tür doğal büyü olarak onayladığı) Orpheus büyülerini şiddetle kınıyor ve astrolojik görüntüler hakkında yazan ": belirli bir kişi" hakkındaki sözleri Ficino'ya yöneltilmiş olabilir ³ .

Pico'nun yeğeninin argümanları etkileyiciydi ve birçoğu 1583'te " eski teolojiyi" günahkâr bir pagan batıl inancı ve bir büyü kaynağı olarak gören bir Protestan olan Johann Wier tarafından tekrarlandı ⁴ . "Yunan bilgelerinin Mısır'a yaptığı geziler, gerçek teolojinin Musa geleneğinin değil, kötü Mısır büyüsünün algılanmasına yol açtı" ⁵ . Bir Protestan olan Vir, dini büyüden tamamen kurtarmaya çalışır ve çalışmalarının önemli bir kısmı, batıl inanç olarak gördüğü Katolik ayinlerine ^yöneliktir6 . Büyüyü şiddetle kınayan bir başka Protestan yazar da Erast'tı. Mısır iğrençlikleri ve Platonizm ile özdeşleştirdiği Ficino'nun büyüsünü özellikle kınıyor. "Gerçekten böyle bir kişiyi Mısır gizemlerinin koruyucusu ve baş rahibi değil de görünmek istediği gibi Tanrı'nın bir rahibi olarak görüyor musunuz?" ^{7 Ve} muhtemelen Asklepios'un büyüsüne atıfta bulunarak, Ficino'yu "iğrenç ve açıkçası şeytani masallara" ⁸ bağlı olmakla suçlar . Erast ayrıca dini büyüden tamamen arındırmak istiyor ⁹ .

büyü görüşü, ^Cizvit Martin del Rio'nun 1599-1600'de yayınlanan büyük bir kitabında yetkili ifadesini aldı . Bazı doğal büyü biçimleri del Rio, Ficino'nun tamamını kabul ediyor ve tam olarak kınamıyor, ancak tılsım uygulamasını şiddetle reddediyor. İbrani dilinin özel bir gücünün olmadığına inanıyor. Bu nedenle, hem Ficino'nun büyüsü hem de Pico'nun pratik esareti reddedilmelidir; Papa Alexander VI'nın görüşleri Karşı Reform tarafından desteklenmedi. Agrippa'ya gelince, del Rio onu tam bir kara büyücü, büyücülerin en kötüsü olarak görüyor. Katolik yazar, Garcia'nın çok daha önce Pico'ya saldırılarında yaptığı gibi, Katolik ayinlerini büyü suçlamalarına karşı savunuyor.

Bu nedenle, Rönesans büyüsünün en parlak döneminde, hem Katolik hem de Protestan teologlara yönelik katı eleştirilerle karşılaştı.

2.    hümanist gelenek

İlk adım, "hümanist gelenek" dediğim şeyi tanımlamaktır. Rönesans döneminde Latin metinlerinin ve Roma edebiyatının keşfi ve bu keşif sonucunda ortaya çıkan hayata ve edebiyata karşı tutumu kastediyorum. Bu hareketin Orta Çağ'da birden fazla öncülü olmasına rağmen, asıl başlatıcısı - İtalyan Rönesansı hakkında konuşursak - Petrard'dı.

Ka. Latince metinlerin keşfi, klasik antik çağın yeni gelişine duyulan coşku 14. yüzyıla kadar uzanır ve 15. yüzyıla kadar devam eder. Bu hareket , Rönesans'ın ikinci büyük olayı gerçekleşmeden önce, yani Yunanca metinlerin keşfinden ve on beşinci yüzyılda felsefenin yeniden keşfinden önce uzun bir yol kat etmiş ve olgunluğa ulaşmıştı . Bu iki Rönesans olayının tamamen farklı bir karaktere sahip olması, farklı kaynakları farklı şekillerde kullanması ve insan ruhunun farklı yönlerine hitap etmesi gerçeğinin önemini abartmanın imkansız olduğuna inanıyorum. Bazı karşılaştırmalar yapalım.

Örneğin, kitabın ilk bölümüne başlarken kullandığımız yan yana dizilişi ele alalım. Latin hümanistinin kronolojisi doğrudur. Dönmek istediği kültürün varlığının tam zamanını biliyor - Cicero'da somutlaşan Latin retoriğinin altın çağına, Cicero'nun konuşmalarında somutlaşan edebi ve tarihsel çalışmaların karmaşıklığına, rafine üsluplarına , tüm bu kültürün temelini oluşturan rahat bir toplumda onurlu, aristokratik bir yaşam tarzına. Bu dünya, Latin hümanistinin varlığını atfettiği çağda gerçekten vardı. Bu sefer belirsiz bir antik çağa geri gitmedi - tufanın arifesinde veya hemen sonrasında, başka bir gelenekte "eski teolojiye" ek ağırlık veren ve fikrini çarpıtan sahte bir kronoloji kullanmadı. yunan felsefesi. Latin hümanistinin bu tarihsel gerçekçiliği, gerçekçiliği ve onun metinsel çalışmalarını bilgilendirir. Petrarch'ın metinlerin tarihlendirilmesi ve özgünlüğü konusunda zaten bir yeteneği vardı ^{11 ve} halefleri bunları hızla en yüksek filolojik uzmanlık standartlarına getirdi. Lorenzo Balla, Orta Çağ boyunca retorik bir ders kitabı olarak okunan "To Herennius" adlı incelemenin ": Tullius" Cicero'ya ait olmadığını kanıtlayabildi ¹² . Ficino'nun aslında Helenistik döneme ait olan "antik teoloji" metinlerini nasıl kusursuz bir saflıkla zannettiğini karşılaştırın.

Ayrıca, iki gelenek oldukça farklı ilgi alanlarına hitap etmektedir. Hümanist eğilimler edebiyat ¹³ ve tarih alanında yer almakta ; retoriğe ve iyi edebi üsluba büyük önem verir. Başka bir gelenek, felsefe, teoloji ve bilime (büyülü aşamasında) yönelik bir tutku olduğunu öne sürer. Bu fark, Roma ve Yunan ruhu arasındaki karşıtlığı yansıtır. Latin hümanizmi geleneğinde insanın onuru yine anlamlıdır.

152, diğer geleneğin içine koyduğundan tamamen farklıdır. Poggio Bracciolini için haysiyetin keşfi, kötü ortaçağ Latincesinin ve ortaçağ keşişlerinin sıkıcı yaşamının reddi ve soylu bir Romalının14 toplumsal ^konumunu ve incelikli ihtişamını - kendi içinde ve çevresinde - yeniden üretme girişimi anlamına gelir . Pico'ya göre, bir kişinin haysiyeti, Tanrı ile olan ilişkisine dayanır - ve bundan daha fazlası: sadece bir kişi değil, aynı zamanda ilahi yaratıcı güce sahip bir Sihirbaz olarak bir Adam.

Ayrıca, her geleneğin Orta Çağ'a karşı kendi tutumu vardır. Latin hümanisti, Orta Çağ'ı o zamanlar kötü Latince konuşup yazdıkları ve Romanitas'ın doğru hissini yitirdikleri için "barbar" olarak görüyor . Hümanistin görevi, iyi Latince'yi restore etmektir ve ona göre bu, kendi içinde genel olarak Romanitas'ın restorasyonuna yol açacak ve böylece dünyayı yüzyıllarca süren barbarlıktan klasik kültürün yeni bir altın çağına götürecektir ^. Ve başka bir geleneğin temsilcisi için, "dindar felsefe"nin altın zinciri, "eski teoloji"den günümüze, Orta Çağ'da bile kesintisiz olarak gider; dahası, en saygıdeğer Platoncuların bazıları tam da bu barbarlık çağlarında yaşadılar. Ona göre skolastik felsefe (ilk gelenek için barbarlığın yüksekliği), neoplatonizm ve diğer kaynaklarla birlikte kullanılacak önemli bir "dindar felsefe" kaynağıdır. Ficino, Hıristiyan sentezini açıklarken, Thomas Aquinas'a bolca atıfta bulunur; ve Pico'nun dokuz yüz tezinin büyük bir kısmı ortaçağ felsefesine ayrılmıştır. Pico, Ermolao Barbaro'ya yazdığı ünlü ve sık sık alıntılanan bir mektupta, incelikli öğrenim uğruna kullanabileceği barbar yazarlara zaman harcadığı yönündeki suçlamalara karşı kendini savunur:

Şan içinde yaşadık Ermolao ve böyle yaşamaya devam edeceğiz, ama gramer okullarında ve pedagojilerde değil, meselenin ve sözün anneyle ilgili olmadığı filozof topluluklarında ve bilgeler toplantılarında. Andromache hakkında, Niobe'nin çocukları ve bu türden diğer önemsiz şeyler hakkında değil, insani ve ilahi meselelerin temelleri hakkında [Per. Yu.A. Shichalin] ¹⁶ .

Pico, arkadaşını, kendisi quadrivium'un yüce sorularıyla meşgulken, dilbilgisi ve dilbilimsel çalışmaları ve üslubu tamamen edebi bir süsleme çabasıyla trivium'un çocuksu seviyesinde kaldığı için suçlar.

anne Pico'nun mektubu, iki gelenek arasındaki amaç farkını çok net bir şekilde ortaya koyuyor ve Giordano Bruno, sihirbazın yüce uğraşlarını kavrayamayan "dilbilgisi bilgiçleri" olarak adlandırılacak kişilere saldırırken bunu çok daha keskin bir şekilde ifade edecek. Burada, sihirbazların çocukça dilbilgisine daha fazla zaman ayırıp iyi filologlar haline gelmeleri halinde, "eski teologları" ifşa edebileceklerini ve asla sihirbaz olamayacaklarını öne sürmek cazip geliyor.

Ancak iki gelenek arasındaki en derin fark, dine karşı tutumlarındadır. Hümanist, Petrarch gibi dindar bir Hıristiyan ise, hümanist çalışmalarını ahlaki mükemmelliğin hizmetine sunar, çünkü antik çağın büyük adamlarını Hıristiyanlara fayda sağlayabilecek erdem modelleri olarak inceler. Poggio, Balla ve diğer geç dönem İtalyan hümanistleri gibi çok Hristiyan veya çok dindar değilse, o zaman genellikle pagan yaşam tarzından o kadar derinden etkilenir ki Hristiyanlığı küçümser. Rönesans putperestliğinin en özgün ve güvenilir örnekleri, geç dönem Latin hümanistleri arasında bulunabilir. Her iki durumda da dine karşı tutum sorunu hayati değildir; Eğitimli bir kişinin edebi uğraşlarına ahlaki bir Hıristiyan hedefi bağlayıp bağlamaması, onun özel meselesidir ve önemli bir dini sorun değildir. Hristiyanlığın yeni bir yorumu ve anlayışı olduğunu iddia eden Neoplatonizm'de ise durum tamamen farklıdır. Ve en önemlisi, kozmosta ilahi faaliyeti anladığını ve büyüsünde onu yeniden ürettiğini iddia eden bir sihirbaz için durum tamamen farklıdır. Ficino ve Pico tarafından geliştirilen büyü, bölümün başındaki eleştiriden de görülebileceği gibi, büyük bir din sorunuydu.

Ama şimdi konumuz büyüye karşı koyan bir güç olarak hümanizm ve onun gerçekten böyle bir güç olduğuna inanıyorum. Ve filolojideki eleştirel yöntem sayesinde ve insana ve onun sorunlarına tarihsel ve toplumsal yaklaşım sayesinde, karmaşık olmayan hümanizm atmosferi hiçbir şekilde sihirbazın iddialarıyla var olduğu atmosfer değildir. Ancak bu atmosfer çok nadiren bulutsuz kaldı ve bir geleneğin unsurları diğerine sızdı.

Belki de bu tür nüfuz etmenin en bariz örneği hiyerogliflerdir. Horapollon'un sözde Mısır hiyerogliflerinin tarihi, onlar için Rönesans modası ve bunların amblemlere, yani bir tanesine dönüşmesi

Rönesans'ın en karakteristik fenomenlerinden 154'ü , Rönesans Mısırbiliminin en eksiksiz şekilde incelenmiş ve araştırılmış yönüdür17 ^{. Horapollon 18'in} "Hiyeroglifleri" bir başka sözde eski, ama aslında Helenistik eserdi; Mısır hiyerogliflerini, elbette gerçek anlamlarına uymayan gizli ahlaki ve dini anlamlara sahip semboller olarak yorumlar. Hiyeroglif modası, "antik teoloji"nin bir koludur, çünkü başarıları, Hermes Trismegistus'ta vücut bulan Mısır bilgeliğine duyulan hürmete çok şey borçludur. Ficino, Poimander çevirisinin önsözünde hiyerogliflerin icadını Hermes'e atfeder ¹⁹ . Tılsımın aksine hiyeroglif matematiksel değildir. Gizli gerçekleri korumak için kutsal Mısır yazısının kullanıldığı düşünceli bir yoldur. Hümanistler arasında çok popülerdiler ve hümanizme "Mısır" nüfuzunun bir örneğidirler.

Elbette saf hümanizm bile dini yola girebilir, dine ve teolojiye yönelebilir; bunun en bariz örneği de Erasmus'tur. Erasmus, tüm görüşlerinde tam bir hümanisttir. İyi Latince, iyi üslupla rafine öğrenmeye inanıyor; birbirleriyle uluslararası bir dilde - iyi Latince - kolayca iletişim kuran, yüksek düzeyde bilgili insanlardan oluşan uluslararası bir topluluk oluşturulduğunda altın çağın geleceğine inanıyor. Ama o, Petrarch gibi, aynı zamanda dindar bir Hıristiyan, bu nedenle, klasik öğretilerini iyi ahlaki öğretileri ve antik çağın seçkin insanları tarafından verilen ahlaki örnekler için kullanan eğitimli insanlardan oluşan uluslararası toplum dindar-Hıristiyan olmalıdır. Diyalektik, metafizik ya da doğa felsefesiyle hiç ilgilenmiyor ve Aptallığa Övgü'de skolastikleri ve onların barbar Latincesini neşeli bir şekilde hor görüyor. Estetik küçümseme ve cehaletine bilimsel küçümseme kisvesi altındaki ortaçağ biliminden hoşlanmaması, özünde, ilgilendiği konular kategorisine kadar mizaç ve sağırlık farklılığından kaynaklanır.

Çökmekte olan Orta Çağ'ın yol açtığı gerilemeye karşı, hem bilgili bir hümanist hem de dindar bir Hıristiyan olan bir adamın sunması gereken çareyi sunuyor. Çare, yeni icat edilen matbaa aracılığıyla Hıristiyan literatürünü erişilebilir kılmaktır.

Nuh. Hayatı boyunca Yeni Ahit ve Kilisenin Yunan ve Latin Babaları hakkında yorum yapmak ve yayınlamak için harcadığı emeğin nedeni budur. Erasmus'un "eski teolojiye" dönüş fikri buydu - Yeni Ahit ve Kilise Babalarının yayınlanması yoluyla Hıristiyan birincil kaynaklarına dönüş gerekliydi.

Bu faaliyeti, sihirbazların "eski teologlara" dönüşüyle karşılaştırdığı gerçeği, belki de bir hayranı ona " Termaximus" [Üç Kere En Büyük] dediğinde aşırı sinirlenmesiyle kanıtlanıyor. George Clutton, Erasmus'un sözde pohpohlayıcı bir lakapla ele alınmasına karşı başka türlü açıklanamayan öfkesinin, " Termaximus"un "Hermes Trismegistus"u anımsatmasından ve Erasmus'un faaliyetlerinin bu türle yan yana getirilmesinden hoşlanmamasından kaynaklanmış olabileceğini öne sürdü. antik teoloji ²⁰ . Her durumda, Erasmus, D.P. Walker hiçbir zaman "eski teolojiye" değinmedi ve bir pasajda Keldani kehanetlerinin ve Hermetik yazıların gerçekliğini sorgulayabilir:

Ama Keldanilerden ya da Mısırlılardan bir şey gelir gelmez, onu öğrenmeyi tutkuyla isteriz... ama büyük bir zaman kaybı olsa bile, en kötü türden bir yıkım olmasa bile, zaman kaybı başlı başına yeterince kötü olsa da ²¹ .

"Hangi yıkımın en kötüsüyle değilse" ifadesi bir sihir avı anlamına gelmiyor mu? Ve büyük Hermes ne kadar alçaldı, bir aldatıcı değilse de bir tür önemsiz mucide dönüştü!

Erasmus'un zihniyetinde sihir, başarısı için çok gerekli olan o inanç veya saflıkla buluşmadı. Ve birkaç mektupta Erasmus, Reuchlin'in bir arkadaşı olmasına rağmen ²² esarete çok fazla yer vermediğini söylüyor . Dahası, Hıristiyan sihirbaz sisteminin Hıristiyan temeli bile güç kaybediyor, çünkü Yeni Ahit'in Açıklamalarında Erasmus, Hiyerarşilerin yazarının Areopagite Dionysius ²³ olduğu gerçeğinden şüphe duyuyor . Erasmus'un cesur Balla'nın izinden gittiği bu eleştirel küfür, İngiliz Carthusians'ı ^{24 dehşete düşürdü} ve görünüşe göre ateşli Dionysosçu arkadaşı John Colet'i korkuttu.

Böylece, Erasmus'un eleştirel (ve tamamen bilim dışı) zihninin yakınında, Rönesans büyücüsünün tüm teçhizatı çok ilham verici.

Ficino ve Pico tarafından özenle inşa edilmiş, şüpheli bilgilere dayalı boş hayallere dönüşmüştür. Ve bir Hristiyan olarak, Erasmus'un destekçisi, "eski teolojiyi", Hristiyanların geri dönmesi gereken o gerçek, kadim, evanjelik kaynaktan farklı olduğu için reddetti25 ^.

Huizinga, Erasmus'un kendisinden para almak için bir patronun "dışsal dindarlığını" pohpohlama becerisine bir örnek olarak Erasmus'un adresinden Anna van Borselen'e bir pasajdan alıntı yapıyor. “Size, büyülerin yardımıyla, tabiri caizse, iradesine rağmen, ayı değil, güneşi doğuranı cennetten indirebileceğiniz birkaç dua gönderiyorum. gerçek” ²⁶ . Huizinga'nın haklı olarak inandığı gibi, burada ironi varsa, o zaman bu "dış dindarlığa" değil, yeni çıkmış astrolojik-dini girişimlere yöneliktir.

Dolayısıyla, seküler hümanizm sihirbazı desteklemiyorsa, o zaman Erasmus tipi dinsel hümanizm onu daha da az kayırır. Bununla birlikte, Erasmus'un bir miktar değer tanıdığı bir Mısır ürünü var: hiyeroglifler. "Atasözleri"nde ("Adagia") bunlara atıfta bulunur ve bunların herkesin anlayabileceği görsel bir dil olarak evrensel birlik ve iyi niyet yaklaşımına katkıda bulunabileceğine inanır ²⁷ . Böylece, burada "Mısır yazıları" hümanist Latince ile birleşir, çünkü onlar gibi, Erasmus'un en değerli rüyası olan evrensel hoşgörü ve anlayışı teşvik ederler. Ama burada Egyptomania tamamen rasyonel bir şekilde kullanılıyor.

Bilim ve sanatın yok edilmesinden bahsedecek olursak, İngiltere'de Erasmus'un attığı tohumun Reform'un besin ortamına düşüp meyve vermesi korkunçtu. Kiliselerdeki "putperest" görüntülerin imhası, manastır ve kolej kütüphanelerindeki kitapların ve el yazmalarının imhasıyla aynı seviyeye geldi. 1550'de , Edward VI yönetiminde , hükümet komisyon üyeleri Oxford'u ziyaret ettiğinde, kütüphanelerin içeriklerinden şenlik ateşleri yakıldı ve Bud'a göre matematiksel şemalara sahip çalışmalara özel şüphe düştü .

Açıları veya Matematiksel Tabloları tasvir eden bu tür kitapların, aynı anda papaz veya şeytani veya her ikisi olarak kabul edildiğinden, yok edilmeye değer görüldüğünü kesin olarak biliyorum. ²⁸

Hümanistin metafizik ve matematiksel uğraşlardan hoşlanmaması, reformist bir geçmiş nefretine ve o geçmişe ait büyü korkusuna dönüştü.

Şu soru ortaya çıkıyor (bildiğim kadarıyla hiç sorulmadı): Rönesans'ın büyüyü yeniden canlandırması, tüm felsefenin büyüyle enfekte olduğu fikrini - yani yıkıcı faaliyete ilham veren fikri - ne ölçüde güçlendirdi? Bu, Erasmus Kiliselerinin yıkıcı fanatizmiyle birleşen eleştirel hümanizmine karşı dönmenin bir sonucuydu. Bu soru, daha önce sorulan soruyla paralellik gösteriyor: Reformasyonun ikonoklazmının, kısmen yeni olan imgelerin büyüsü hakkındaki fikirlerden ne ölçüde etkilendiği.

Mary Tudor yönetiminde kısa bir aradan sonra, Elizabeth'in tahta çıkmasıyla İngiltere resmen reform yapan bir ülke oldu ve reformun kendisi, tüm kiliselerde "Yeni Ahit'in Açıklamaları" asılan Erasmus ruhuyla anlaşıldı. Oxford bilimiyle ilgili olarak bu seçim, Oxford'daki felsefi ve matematiksel çalışmaların eski hakimiyetinin geçmişte kaldığı anlamına geliyordu; onların yerini başka bir eğitim türü aldı.

Giordano Bruno'nun İngiltere'de kalışının ana olayı, "yeni felsefesini" açıkladığı Oxford'daki bir tartışmaydı; Lenten Supper'da, "On Cause, Origin and One" diyalogunda bir tür özür sunmasına rağmen, "yeni felsefenin" Oxford "bilgiçleri" tarafından alınma biçimine acı bir şekilde ağıt yakıyor. 1938-1939'da yayınlanan bir makalede29 bu olayın tarihsel bağlamını inceledim ve Bruno'nun Oxford doktorlarına iddialarının aslında onların hümanist ya da onun kaba bir şekilde dediği gibi "dilbilgisi bilgiçleri" olduklarına dikkat çektim ^. Bruno'nun güneşin merkezde olduğu ve dünyanın hareket ettiği iddialarına yanıt olarak Erasmus'un delilik hakkındaki atasözünden alıntı yaparak edebiyat severlerin uçarılık özelliğini gösterir. On a Cause'da Oxford'a saldırmayı reddetmesinin, eski, reform öncesi Oxford'un felsefesine ve bilimine coşkulu bir ilahi biçimini aldığını gösterdim ve Bruno ile reformdan geçmiş Erasmusçu Oxford arasındaki ilişkiyi Pico arasındaki ilişkiyle karşılaştırdım. della Mirandola ve Ermolao Barbaro, Pico arkadaşının hor görmesine karşı ortaçağ ve "barbar" yazarlara olan bağlılığını savunurken...

hümanist. Hala bu gözlemlerin oldukça doğru olduğunu düşünüyorum ve o ^30. maddede dayandığım ayrıntılı kanıtları tekrarlamak istemiyorum .

^{Kopernik ile} bir dereceye kadar bağlantı kurduğunu biliyoruz . Kısacası Bruno, Oxford'da Ficino'nun sihirbazı rolünde sahne aldı. Bu en değerli keşif ve onun sonraki bölümlerin konusu olacak şeyle bağlantısı - Bruno'nun felsefesinin özünde hermetik olduğu ve onun en radikal tipte hermetik bir büyücü olduğu, Kopernik sisteminin sihirli-dini bir misyonu olduğu. sembol - tüm bunlar aşağıda ayrıntılı olarak analiz edilecektir.

Bu bölümde ileri atladım çünkü Bruno'yu anlamak için içine yerleştirilmesi gereken tarihsel bağlamı açıklığa kavuşturmak o kadar zor ki okuyucuyu önceden hazırlamanın en iyisi olduğunu düşündüm. Sekizinci bölümün sonunda bizzat Copernicus'un keşfini Hermes Trismegistus ile ilişkilendirdiğini ve böylece Bruno'nun daha sonra yapacağı böyle bir uygulamanın olasılığını öne sürdüğünü gördük. Ve şimdi, hümanistler ve sihirbaz arasındaki ilişkiye ilişkin analizimizi tamamladığımızda, sihirbazların en radikalinin 1583'te Oxford'a yaptığı ziyaretin en düşmanca tepkiye neden olamayacağını anlıyoruz.

Erasmus reformundan geçmiş bir Protestan ülkesinde, reform karşıtı Roma'da kesinlikle imkansız olan Bruno'nun felsefesi, yaratıcısını tehlikeye attı.

BÖLÜM X
DİNİ HERMETİZM

ON ALTINCI YÜZYILDA

к магии и использовать

başvurmamak mümkündü

münhasıran dini ve felsefi bir şekilde hermetik yazılar - ve aynı zamanda ya Hermes Trismegistus'u en dindar yazar olarak onaylıyor, ancak örneğin Asklepios'un putların imalatı hakkındaki pasajında olduğu gibi kötü büyüye sapmalarını kınıyor ya da Hermes'e ait olmadığını, ancak bu kitabı Latince'ye çevirirken büyücü Madavra'lı Apuleius tarafından eklendiğini bildiren bu pasajı silin. Böylece, Eski ve Yeni Ahit'in gerçeklerine dair inanılmaz içgörülerinden dolayı Hermes'e koşulsuz hayranlık duymak mümkün oldu. En eski Mısırlı, Genesis'ini İbranice'ye yakın olarak yazar; Tanrı'nın Oğlu'ndan Söz olarak söz eder; "Dağdaki Vaazında" (yani Hermes Trismegistus'un dağda oğlu Tatu'ya yaptığı konuşmada, Code of Hermetics XIII) Hıristiyan yeni doğumuna benzer bir dini deneyimi anlatıyor; Yuhanna İncili'nin başlangıcının yankılarını duyabilir. Asklepios'tan sihri atmak yeterliydi ve Ficino'yu çok etkileyen tüm bu Hıristiyan paralellikleri, Ficino'nun aksine sihri kabul etmeye meyilli olmayan biri tarafından korkusuzca değerlendirilebilir ve geliştirilebilirdi.

meyvesi olarak Hermetik yazıları inceleyen modern bilim adamları , burada Hıristiyan etkisinin çok az izini bulur veya hiç bulmaz ^. 16. yüzyılın dini meraklılarına, Mısırlı rahibin, sanki eski çağından Hıristiyanlığı önceden görüyormuş gibi, neredeyse bir Hıristiyan gibi yazdığı görüldü. Isaac Casaubon, on iki yüzyılda (yaklaşık olarak Lactantius'tan ayrıldığı zaman) ilk kez 1614'te, Hermes Trismegistus adlı bir adamın eski zamanlarda yaşamış olsa bile, bu adamın kendisine atfedilen eserleri muhtemelen yazamayacağını belirttiğinde .

nia, - Casaubon onları (hepsi veya bir kısmı) Hıristiyanların sahtekarlığı olarak görüyordu ² . Hristiyan yorumu, Hermetik yazılara o kadar derinlemesine nüfuz etti ki, onlara ilk eleştirel bakışta bile, onlarda gördükleri tam olarak Hristiyandı.

Ancak on altıncı yüzyılda bu keşif henüz yapılmamıştı ve ondan sonra bile Hermetizm dini düşüncedeki baskın konumunu korudu ya da yalnızca kısmen kaybetti. 16. yüzyılın sonlarında , yankıları 17. yüzyılda bile uzun süre duyulan etkisi doruk noktasına ulaştı . J. Dazhance'ın dediği gibi, " 16. yüzyılın sonu ve 17. yüzyılın başı, dini Hermetizm'in altın çağıydı" ³ .

Büyüden arınmış dini Hermetizm, D.P.'nin belirttiği gibi, Fransa'da geniş çapta gelişti. Walker, İtalya'dan ithal edilen Neoplatonizm, itidalle karşılandı ve "eski teolojide" büyü ve sapkınlığa tehlikeli bir yakınlık gördüler *. Lefebvre d'Etaples, hem Hermetizmi Fransa'ya ithal etmeye hem de Asklepios'un büyüsüne karşı uyarıda bulunmaya başlayan ilk kişiydi. Lefebvre İtalya'yı ziyaret etti ve Ficino ve Pico ile bir araya geldi. Kendisini bir öğrenci ve Ficino'nun ateşli bir hayranı olarak tanımladı ve Ficino'nun Poimander baskısı 1494'te Paris Üniversitesi tarafından basıldı . Birkaç yıl sonra, 1505'te Lefebvre, Ficino'nun Poimander ve Asklepios'unu ilk kez tek ciltte topladı; Asklepios'a kendi yorumunu ekledi ve burada - kötü büyü örneği olarak - putperest bir pasajı ^{5 kınadı} . Kitap, ünlü Fransız piskoposu Guillaume Brisonnet'e ithaf edilmişti ve böylece, hermetikliğin Fransız topraklarında sihir olmaksızın kiliseye uyarlanmasının başlangıcını işaret ediyordu. Lefebvre d'Etaple'ın kendisi büyü üzerine yayınlanmamış bir çalışmanın yazarı olduğu için6, ^{hatalarından} tövbe ettiği veya onları gizlediği için tehlikeli bir konudan dikkatle kaçınmış olması mümkündür. "Poimander" ve "Asclepius" ile aynı ciltte, Hermetizm'in en ateşli ve ölçüsüz savunucusu olan Ludovico Lazzarelli'nin çok sıra dışı bir çalışmasına yer verdi. "The Cup of Hermes" (": Crater Hermetis") adlı ve Hermetik Kod'dan yeniden doğuş konulu incelemeyi model alan bu çalışmada , - en coşkulu üslupla - yeniden doğuş deneyiminin öğretmenden öğrenciye aktarımını anlatıyor. . İLE. Christeller, bu çalışmanın değerli bir analizinde, bunun - hermetik bir deneyim olarak yeniden yorumlanan - modern çağda esinlenmiş bir Hermetist tarafından tekrarlanabilecek olan, Mesih'ten müritlere ruhun indirilmesi anlamına geldiğini öne sürdü ⁷ . Başka bir deyişle, Lefebvre bu baskıda ": Asklepios" un büyüsünü kınasa da,

yine de buna dini deneyim psikolojisinin bir tür büyülü yorumunu dahil etti ⁸ . Hermes Kadehi'nin Fransızca çevirisi, 1549'da Lorraine'li Kardinal Charles'a ithaf edilen Hermetik metinlerin Fransızca çevirisiyle aynı cilde dahil edildi ve buradan, Fransız dini çevrelerinde Hermetik dini coşkunun yayıldığı sonucuna varılabilir.

Fransa'daki Neo-Platonculuğun ana havarisi ve Ficino hayranı Lyonnet Simforien Champier idi. De quadruplici vita (Lyon, 1507) adlı incelemesinde , Ficino'nun Hayat Kitaplarını taklit eder, ancak kendi Cennetten Yaşam Edinme adlı eserindeki tılsımlara karşı uyarır. Ve Asclepius'taki büyülü pasajın yanılmaz Hermes'e ait olmadığı, ancak kötü niyetli sihirbaz ^Madavra'lı Apuleius tarafından Latince çeviriye eklendiği şeklindeki uygun görüşü ilk ifade eden Champier'di . Fransa'da daha sonraki yazarlar tarafından Hermetizm üzerine tekrarlanan bu varsayım, dini Hermetizm'in yayılmasına büyük katkıda bulundu. Champier, Fourfold Life'da - Ludovico Lazzarelli'nin Latince çevirisiyle - ": Tanımlar" ("Tanımlar"), yani Corpus Hermetic ^10'un Ficino'nun tercüme etmediği son incelemesini, çünkü bu inceleme içinde yoktu. onun el yazması. Yakın zamanda Latince tercümesi ilk kez yayınlanan bu risalenin en çarpıcı yanı, Güneş ve onu çevreleyen “cinler korosu” hakkında büyük bir pasajdır.

1554'te Adrien Turneb, Ficino ve Lazzarelli'nin Latince çevirileriyle birlikte Corpus Hermeticum'un Yunanca metninin ilk baskısını Paris'te yayınladı. Vergerius, önsözde Hermetizm ile Hıristiyanlık arasındaki benzerlikleri vurgulayarak Mısırlı Hermes'in Firavun'dan ve dolayısıyla Musa'dan önce yaşadığını ileri sürer: "Daha kutsal ve daha Hıristiyan olan Hermes'i antik çağa itme eğilimi var gibi görünüyor. , şimdi zaten Musa'dan önce.

Ayr Piskoposu François de Foix de Candal, kendinden geçmiş dinsel Hermetizm'in yeni doruklarına ulaştı. 1574'te, Turnebe'nin baskısına dayanan ve Scaliger ve diğerleri tarafından yapılan düzeltmelerle Yunanca Hermetica [hermetik yazılar] metninin yeni bir baskısını yayınladı . Hermes'in ulaştığı ilahi şeylerin bilgisinin Yahudi peygamberlerin bilgisini aştığı ve havarilerin ve müjdecilerin bilgisine eşit olduğuna inanıyor. Musa'dan önce yaşadı ve kesinlikle bir tanrıdan ilham aldı. Asklepios'taki kötü pasajlar ayağa kalkıyor

Villa Apuleius. 1579'da Kandal, Hermetica'nın Fransızca çevirisini yayınladı ve önsözünde bu ifadeleri tekrarladı ve Hermes Trismegistus'un yazılarını neredeyse kanonik yazılar düzeyine yükseltti12 ^.

Büyüden ve dolayısıyla Ficino'nun tılsımlarından arınmış Hermes'in giderek artan yüksek övgüsüne rağmen, sihir hareketi Fransa'da da oldukça güçlüydü. Jacques Goorri veya kendi deyimiyle "En Tatlı Aslan", Ficino'nun yarı yolda durduğuna ve daha güçlü bir hermetik büyüye ihtiyaç olduğuna inanıyordu. Goorri, 1576'daki ölümüne kadar Paris'te yaşadı ve görünüşe göre Baif Şiir ve Müzik Akademisi'nden çok da uzak olmayan bir tür tıbbi-sihirli Akademi'yi yönetti ¹³ .

Asklepios'taki sihrin suçunu Madavra'lı Apuleius'a yükleyen dindar Hermetik'in, Altın Eşek romanı Rönesans İtalya'sında çok popüler olan bu yazarı ikna olmuş sihirbazlar için çekici hale getirdiği tahmin ediliyor. Roman, her türden sihrin nüfuz ettiği geç antik bir toplumu inanılmaz bir netlikle tasvir ediyor. Büyücüler tarafından eşeğe dönüştürülen, eşek kılığına giren, talihin türlü türlü darbelerine ve cezalarına maruz kalan, bu görüntüden kurtulan, çaresizlik içinde ıssız bir kıyıya gelen ve İsis'in denizden yükseldiğini gören bir kahramanın imtihanları. deniz ve sonunda İsis'in gizemlerine inisiyasyonu kabul eder ve onun tarikatının rahibi olur - acı çeken bir sihirbazın bir tür yolculuğunu oluşturur. Hikaye zalim ve coşkulu bir üslupla, şakalar ve müstehcenlikle anlatılıyor ama Mısır gizemleri eşeğin komik hikayesinde gizli. Bazı yeni sihirbazlara bu tarz uygun bir örnek gibi görünebilir. Elbette, Giordano Bruno'yu kastediyorum.

Ficino ve Pico, içinde tüm pagan felsefesinin Hıristiyanlığa yol açtığı dini bir Hıristiyan sentezinin temeline "eski teoloji" ve Neoplatonizm'i koydu. "Antik teolojinin" bu teolojik veya senkretik uygulamasının büyüyle hiçbir ilgisi yoktur ve 16. yüzyılın birçok Fransız teologu tarafından yaygın olarak kullanılmıştır . Bunun en çarpıcı örneği, Chalons Piskoposu Pontus de Tiard'dır:

Kutsal Mısır okulundan bize üçlü sayının gizli öğretisi ve kurtarıcı bilgisi geldi, o kadar saygıdeğer ki Dünyanın yapısı tamamen sayı, ağırlık ve ölçü düzenine bağlı. Bu sır Magi tarafından anlaşıldı,

adını verdiğin üç tanrıdan bahsetmişken. Çünkü "Oromasis" dediklerinde Tanrı'yı, "Mithra"yı -anlayış ya da Latinlerin mens dedikleri şeyi ve "Araminis"i - ruhu kastediyorlardı ¹⁴ .

^sine15 kadar uzanır . Alıntılanan pasajda, Mısır ve Zerdüşt materyali büyülü bir ruhla kullanılmaz, sadece "eski teolojinin" Teslisi öngördüğünü veya Tiare'nin aynı pasajda daha sonra yazdığı gibi, "İlahi özün genişlediğini" gösterdiğini göstermek için kullanılır. tüm uluslar üzerinde hakimiyet, hiçbirinin tanrının bazı önsezilerinden mahrum bırakılmadı.

Bu tür bağlamlarda Hermes Trismegistus, Asklepios'un kötü yanlarını reddettikten sonra çarpıcı bir Hıristiyan ortodoksluğu edindiği için çok yararlı bir "eski teolog" olduğunu kanıtladı. Tiare, Hermes teolojisini en eskisi olarak adlandırır ve "Poimander" dan bir dua alıntılayarak, retorik olarak, Davut'un mezmurlarında bile ondan daha dindar ve dindar bir şeyin bulunup bulunamayacağını sorar ¹⁶ . Lyon'lu olan Tiare, şüphesiz Symphorien Champier tarafından önerilen Hermetizm'in rafine versiyonundan etkilenmiştir.

Tiar'ın çalışmasının önsözünde, daha sonra Evreux Piskoposu ve daha sonra kardinal olan Jacques Davi Du Perron, onun senkretizmini vurgular ve Tiard'ın çalışmasına üç dünyanın kabalistik doktrinini - anlaşılır, göksel ve görünür - dahil ettiğini söyler ^. Ve burada da kabalizm denen şey pratik esaret değil, Yahudi geleneğinden alınan baskın senkretizm için muğlak bir gerekçelendirmedir.

Onaltıncı Yüzyıl Fransız Akademilerinde, Tiard ve Du Perron gibi yazarların yarattığı teolojik sentezin Pleiades şiirine ve her şeyden önce Baif'in kurduğu Şiir ve Müzik Akademisi'ne etkisini ayrıntılı olarak inceledim. Akademi, dinleyiciler üzerinde eskilerin müziğine atfedilen aynı "etkilere" sahip olmak için - inanıldığına göre - eski modellere göre şiir ve müziğin "ölçülmesi" ile uğraşıyordu. Hem mitolojik imalarla dolu dünyevi şarkılar hem de mezmurlar Akademi'de bestelenmiş ve aynı esaslara göre bestelenmiştir. Bu eserlerin kelimenin büyülü anlamında "büyü" olup olmadıklarını veya yalnızca sanatsal değerleri üzerinde büyüleyici bir etkiye sahip olup olmadıklarını söylemek çok zordur, çünkü bu eserde

çağda sanat ile büyüyü birbirinden ayırmak büyü ile din kadar zordur. Büyülü ve büyülü görevlerin farklı insanlar tarafından farklı şekilde belirlendiği varsayılabilir. Örneğin, Pontus de Tiare gibi bir piskopos, "eski ilahiyatçıların" büyüsüyle ilgili Galya'nın kısıtlamasına uygun olarak ihtiyatlı çekinceler koyabilir. Ancak, Fransız sarayının merkezinin ve yeni sanatsal teknolojilerin kullanılmasıyla düzenlenen şenliklerinin ruhunun, o büyük Floransa hanedanının temsilcisi olan “İtalyan” Kraliçe Anne Catherine de Medici olduğunu unutmamalıyız. Ficino ve Pico'ya patronluk tasladı ve elbette sihirlerini onayladı. Catherine'in tılsımlara olan ilgisi ve sihirbazlarla astrologları himayesi iyi bilinir ve onun şenliklerinin de büyülü bir amacı olmadığına inanmak zordur. 1581'de Kraliçe'nin Çizgi Roman Balesi'nde (Ballet comique de la reine) , Catherine'in şenlik geleneğinin bir parçası olan bir performansta, Jüpiter ve Merkür'ün büyülü müzik ve şarkılara yanıt olarak gökten indiğini gördüğünde, o pek olası değildir . ince bir sanat uzmanı, ona tamamen sanatsal bir performans olarak baktı. Onun için bu gösterinin, doğru büyülerin neden olduğu gezegensel tanrıların doğru sırasına yerleştirilmesi ve sonuç olarak, sadece muhteşem bir performans değil, aynı zamanda büyülü bir eylem olan, açılmış ve karmaşık bir tılsım olması daha muhtemeldir. Fransız monarşisine yardım ve din savaşlarını sona erdirmek için cennetin ^lütfu .

Şimdiye kadar adı geçen tüm yazarlar Katolikti; ancak Hermetizm fikirleri, Protestan Philippe du Plessis Morne19 tarafından ^Plantin tarafından yayınlanan "On the Truth of the Christian Religion" ("De la v^rte: de la Religion chretienne") adlı kitabında yaygın olarak kullanılmıştır. Navarre Kralı'na ithafen 1581'de Antwerp'te . İthafta Morne, "talihsiz zamanlarımızda" hem "İlahi ışığın gölgesi" olarak dünyayı hem de Tanrı'nın suretinde yaratılmış insanı keşfederek inanca hizmet etmeyi üstlendiğini söylüyor. Morne, 16. yüzyılın sonunda Avrupa'da , Reformasyon ile Katolik gericiliği arasındaki çatışma, korkunç savaşlar ve dini zulümlerle harap olan insanların, kendilerini yükseltebilecek bir doktrin olarak kozmosun hermetik dinine nasıl döndüklerinin bir örneğidir. bu çekişmelerin üstesinden gelin ve onları her iki tarafı da tehdit eden bağnazlığın zulmünden kurtarın. Morne, her yaştan bilgenin Tanrı'nın bir olduğunu öğrettiğini söylüyor:

Merkür Trismegistus (bu kitaplar gerçekten ona ait ve en azından çok eskiler) herkes tarafından öğretiyor: Tanrı birdir; O birlik her şeyin köküdür... Baba ve İyiliğin adı yalnızca O'na aittir ... O ona dünyanın Babası der... Tüm güçlerin Eylemi, tüm eylemlerin Gücü .. . Alone & him-mesmes All; İsimsiz ve Herhangi Bir İsimden Daha İyi

[Kitapları gerçekten onun tarafından yazılmışsa veya en azından gerçekten eskiyse) herkesin öğretmeni olan Merkür Trismegistus, her şeyden önce şunu öğretir: Tanrı birdir; o birlik her şeyin köküdür... Baba'nın ve İyi'nin adının ancak ona yakıştığını... O'na dünyanın Babası der... Bütün güçlerin eylemi, tüm eylemlerin Kuvveti... Tek olan ve O, Bütün'dür; İsimsiz ve herhangi bir İsimden daha iyi] ²⁰ .

Kenar boşluklarında, Mornet bu fikirlerin kaynaklarına atıfta bulunuyor - "Poimander" kitabına. P, III, IV, V, VI, IX, XI, XIII (yani, Hermetik Yasası'ndaki bu tezlere) ve Asklepios'a.

²¹ ile karşılaştırarak dünyanın yaratılışının Hermetik versiyonunu aktarır . Ve Pico della Mirandola'dan, tüm dini öğretilerdeki mistik Hiçlik kavramıyla ilgili argümanları ödünç alıyor:

...les Egyptiens inuoqans le premier principe, quils appeloyent Tönebres au dessus de toute cognoissance comme l'Ensoph des Hebrieux, ou la nuiet d'Orphöe [... Mısırlılar her şeyden önce Karanlık dedikleri ilk ilkeye başvurdular Yahudilerin Ensof'u veya Orgre gecesi gibi] ²²

Pico'nun Esaretteki Orphic Pokh (gece) ve Ensof'u tanımlamasına Morne, Mısır'ın (yani Hermetik) aklın ötesinde karanlık, İsimlerin ötesinde İsimsizlik doktrinini ekledi. Esaretten çok daha ayrıntılı olarak bahsediyor, özellikle açıkça aşina olduğu "Zohar" kitabından bahsediyor ²³ .

Mornay, iyi bilinen hermetizm ve kabal sentezine ulaşır, ancak bilinçli olarak sihri ve pratik kabalı buna dahil etmeyi reddeder. Sentez, yalnızca mistik ve teolojik bir karaktere sahiptir. Daha sonra Musa'nın bir sihirbaz olmadığı ve tüm sihrin asılsız ve beyhude olduğu konusunda ısrar etmeye devam eder ²⁴ .

Mornet'nin makalesi, 1581'de Orange of William'ın İspanyol kralı II .

dini hoşgörü ilkelerine dayalı bir hediye. Ertesi yıl, Orange of William, Anjou Dükü François'yı, uzun sürmeyen ve birçok 6ed ^25'in boyunduruğu altında çöken devletin nominal başkanı yaptı . Bu projeye destek verenlerin Erasmus'un dini hoşgörü anlayışına güvenmeleri dikkat çekicidir. Böylece 16. yüzyılda dini çekişmelerden kaçınma arzusu, Erasmusçuluk ve Hermetizm-Kabala'nın farklı geleneklerinin kesiştiği bir nokta vardır.

Bu soru, Giordano Bruno'nun, kendi sözleriyle, Sir Philip Sidney ve çevresi tarafından Oxford "bilgiçlerinden" daha iyi karşılandığı İngiltere'de kalışının sorunlarıyla ilgilidir. Gerçek şu ki Sidney, 1586'da Bruno'nun İngiltere'den ayrılmasından kısa bir süre sonra hayatını verdiği Flanders davasına çok sempati duyuyordu . Ve Du Plessis, Sidney'in bir arkadaşıydı ve şüphesiz en sevdiği ilahiyatçıydı, çünkü Sidney, onun alıntıladığımız eserini İngilizceye çevirmeye başladı. Ölüm, Arthur Golding tarafından 1587'de Hıristiyan dininin kutsallığına ilişkin A Woorke adıyla , o sırada savaş halinde olan Leicester Kontu'na ithafen tamamlanan çeviriyi tamamlamasını engelledi. Hollanda'da İspanya.

Bu nedenle, yukarıdaki pasajı, kitabın başında olduğu için, muhtemelen Sidney tarafından yapılmış bir İngilizce tercümesinden tekrar alıntılayabiliriz:

Hepsinin kurucusu olan Mercurius Trismegistus (onun üzerine yazılan kitaplar gerçekten onun eseriyse, gerçekte çok açıklayıcıdırlar), her yerde öğretir, Tek bir Tanrı vardır: O, her şeyin kökü benim şeyler ve bir mat olmadan, var olan her şeyden hiçbir şey fayda sağlamaz: Aynı olana tek iyi ve iyiliğin kendisi denir, her şeyi yaratmanın eşsiz gücüne sahiptir... Bu isim yalnızca ona aittir. Baba'nın ve İyiliğin... Ona dünyanın babası, Yaratıcı, Başlangıç... tüm güçlerin uygulayıcısı ve tüm işlerin gücü diyor ²⁶ .

Yani Sidney, Mornay'in ona vermiş olduğu sihir içermeyen hermetik öğretilere aşinaydı.

büyülü Hermetizme ve büyülü Mısırcılığın dönüşü hakkında ne düşünebilirdi ? Bu sihirbazın hutbesi de Hz.

167, Hermetik gelenekten geliyordu, ancak hem ton hem de anlam olarak Mornay'ın büyülü olmayan Protestan Hermetizminden çok farklıydı.

16. yüzyılın dinsel hermetizminin bir başka çarpıcı örneği, bir İtalyan kapuçin olan Hannibal Rosselli'nin 1585-1590'da Krakow'da yayınlanan altı büyük ciltlik Pymander Hermetis Mercurii Trismegistus yorumudur ²⁷ . Rosselli , Foy de Candal'ın baskısında, yani Fransız dini Hermetizm geleneğine ait olan Hermetika metnini kullanır ve yorumunda, Rönesans Neoplatonizminin talep ettiği tüm eski yazar setinden bahseder. Rosselli sihirle ilgili açıklamalarında dikkatlidir ve buna karşı uyarır ²⁸ . Pseudo-Dionysius'un ²⁹ hiyerarşilerine birçok sayfa ayırır ve ardından Poimander'da bahsedilen ve meleklerle özdeşleştirdiği Yedi Hükümdar'a geçer ³⁰ . O, tabiri caizse, göksel ve göksel veya meleksel dünyaların ayrılmazlığından çılgınca emindi, ancak esaretten bahsetmediği için, görünüşe göre melek büyüsü uygulamaya çalışmadı. Hermetizme derinden dinsel ve Hristiyan bir duyguyla yaklaşıyor ve onun gerçekten şaşırtıcı çabaları, yüzyılın sonlarına doğru Hermetizme yönelik dinsel coşkunun arttığına tanıklık ediyor. O bir Capuchin olduğu için, dini Hermetizm'in bu karşı-reformcu düzene sızdığı varsayılabilir.

J. Dazhance, "dini Hermetizm'in bu etkisinin hem Protestanları hem de Katolikleri etkileyerek hem en Eirenic [yeniden birleşme] eğilimlerini teşvik ettiğini" yazdı ³¹ . Hermetizm'in güçlü bir etkisinin olduğu Protestan incelemesi Mornay'ın, William of Orange'ın dini hoşgörü oluşturmaya çalıştığı Antwerp'te ortaya çıkması gibi, Rosseli'nin Katolik Hermetizme yönelik görkemli girişimi de ilk olarak Polonya'da ortaya çıktığını belirtmekte fayda olabilir. dini hoşgörü ülkesi. Bu tür çabalar, tam olarak Eirenizm'i, yani dini birliğin kurulmasını akılda tutmak zorunda değildi; amaçları dini sorunları çözmede hoşgörü veya şiddete başvurmama olabilir - ve Hıristiyan dünyasında bir hoşgörü atmosferi yaratmanın, Hıristiyan anlamda anlaşılan, kozmosun hermetik dinine genel bir dönüşe dayanması gerekiyordu.

1580'lerde Fransız sarayında çok yoğun bir dini hareketin merkezi, Kral III. Henry idi.

Capuchinlerin güçlü etkisi altında - onun desteklediği ve çok sayıda kraliyet "tövbekar kardeşliğinin" tabi olduğu bir düzen ³² . Kral, durumla dini yollarla baş etmeye çalıştı. İspanya Kralı Philip'in kışkırttığı Katolik aşırılık yanlıları, tehlikeli ve acımasız bir politika izlediler; Protestan aşırılık yanlıları da aynı derecede inatçıydı. Kral bir orta yol bulmaya çalıştı ve kendisine ve Fransız monarşisine sadık kalacak bir Katolik "politikası" veya hoşgörülü bir dini hareket geliştirmeye çalıştı. Henry III çevresindeki durumu diğer kitaplarda ³³ inceledim ve 1939-1940'ta yayınlanan "The Religious Policy of Giordano Bruno" 34 makalemde 1582'de Paris'te ^III . Orada, İngiltere'yi de tehdit eden İspanya'nın savaşçı iddialarının aksine, Henry'nin planlarının barışçıl ve dini doğasını açıklamak için belirli bir siyasi misyonla İngiltere'ye gitti. Henry, "Muzaffer Canavarın Kovulması"nda Bruno'ya göre,

dünyayı sever, elinden geldiğince sevdiklerini huzur ve bağlılık içinde korur; dünyanın istikrarsız tiranlıklarının ve beyliklerinin körü körüne yakalanmasına uyarlanmış askeri silahların gürültüsünü, çatırdamasını ve kükremesini sevmiyor, ancak yüreğinde ebedi krallığa giden doğrudan yolu gösteren tüm gerçek ve kutsallık ¹⁵ .

Ayrıca Bruno'nun felsefesinin dini bir temeli olduğunu ve bunun arkasında Protestan İngiltere'ye bir dini barış önerisi olduğunu öne sürdüm.

Bruno, Paris'te kesinlikle Fransız dini Hermetizmi ve Capuchinlerin Katolik dini Hermetizmi ile Rosselli ruhuyla tanıştı. Ancak onun kendi Hermetizmi, dini çekişmelere çare olarak vaaz ettiği kendi "yeni felsefesi", Rosselli'de bulduğumuz Hıristiyan, sözde Dionysosçu ve meleksi Hermetizm tipine ait değildir, ancak bu yazar dikkatle incelenmelidir. Bruno ile bağlantılı olarak.

16. yüzyıl Hermetizmi gibi çok geniş bir konunun bu üstünkörü incelemesinde , Bruno'nun bir Hermetik filozof olarak konumunun değerlendirilmesine yardımcı olması için seçilmiş birkaç örnek verdim ve bu örnekler sonraki bölümlerde verilecek. şimdi dönüyorum

ru, birçok bakımdan bu açıdan en önemlisi, yani Francesco Patrici'ye.

Scott'ın sözleriyle, “Görünüşe göre Patrici, içten bir coşkunun etkisi altında, gerçek dini geri getirme görevini üstlenmek istedi; ve mastiği bu amaca ulaşmak için en etkili araçlardan biri olarak görüyordu” ³⁶ . Planını, ilk olarak 1591'de Ferrara'da yayınlanan ( ikinci baskı - Venedik, 1593) Papa XIV. Patrici, Yeni Evrensel Felsefe ile birlikte, Turnebe ve Foy de Candal'ın Yunanca metnini kullanarak ve yeni bir Latince çevirinin yanı sıra Asklepios ve Stobeus tarafından korunan bazı Hermetik metinleri de Latince çevirilerle birlikte vererek Hermetik Şifre'yi yayınladı. Böylece Patrici, yeni felsefesinin temeli olarak, şimdiye kadar ortaya çıkmış en kapsamlı Hermetik yazı koleksiyonunu tek bir ciltte bir araya getirdi. Bir heveslinin şevkiyle çalıştı; Soylu, Hermes Trismegistus'un Musa'dan biraz önce yaşadığına inanıyordu ³⁷ ; Musa'nın dünyanın yaratılışıyla ilgili öyküsünün "Poimander"dan bir öyküyle desteklenmesi gerektiğini; Hermes'in Teslis'in gizemi hakkında Musa'dan çok daha net konuştuğunu ³⁸ .

Patrici, "Yeni Evrensel Felsefe" nin açılışını yapan Papa XIV. Bunun nedeni, yalnızca Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu ve takdirini inkar eden Aristoteles'in felsefesinin inceleniyor olmasıdır. Ancak Hermes, felsefe olmadan kişinin dindar olamayacağını söyledi ve bu nedenle Patrici, Tanrı'ya dönmemize yardımcı olacak daha gerçek bir felsefe keşfetmeye çalıştı. Papa ve haleflerinin bu dini felsefeyi benimseyeceklerini ve evrensel çalışmalarını organize edeceklerini umuyor. Bir Hermetik incelemede Aristoteles'in tümünden daha fazla felsefe varsa, neden Aristoteles'in felsefesinin Tanrı'ya düşman olan bölümlerini incelediğini sorar. Platon'un birçok diyalogunu incelemek gerekir; ayrıca Plotinus, Proclus ve ilk Kilise Babaları. Ancak skolastikler Aristoteles'e çok yakın oldukları için tehlikelidirler.

Sizden, Kutsal Babamız ve gelecekteki tüm papalardan, adlandırdığım kitaplardan bazılarının (aralarındaki ana yeri Hermetik metinler işgal ediyordu. - F.I.), Ferrara'da okuduğum gibi, her yerde sürekli olarak çalışılmasını istiyorum . son on dört yıldır. O zaman tüm eğitimli insanları yapacaksın.

Kilise dostları tarafından İtalya, İspanya ve Fransa'da; ve belki de Alman Protestanlar onların örneğini izleyecek ve Katolik inancına geri dönecektir. Onları bu şekilde geri getirmek, dini yasaklar ve dünyevi silahlarla zorlamaktan daha kolay olacaktır. Böylesine iyi bir iş çıkaran Cizvitlerin okullarında bu doktrinin çalışılmasını ayarlamalısınız. Bunu yaparsanız, gelecek nesiller arasında sizi büyük bir zafer bekliyor. Ve bu girişimde beni yardımcınız olarak kabul etmenizi rica ederim ³⁹ .

Dolayısıyla, bariz bir karşı-reformist bağlamda Hermetizme dayalı dindar bir felsefemiz var. Cizvitlerin kullanmasına izin verin; bu, protestocuları zulüm görmeden ve silah kullanmadan çekmenin barışçıl bir yoludur.

Patrici'nin New Universal Philosophy'de açıklanan Yeni Felsefesi, sihirden dikkatle kaçınan Fransız geleneğinden çok, kökleri Ficino ve Pico'ya kadar uzanan İtalyan Hermetizm geleneğine daha yakındır. Patrici, büyünün tanrıların bir kültü olduğunu söyleyen Platon'dan ⁴⁰ ve Yunanlılarda filozof nasılsa Perslerde de büyücünün aynı olduğunu söyleyen "John Picus"tan alıntı yapıyor ⁴¹ . Diğer pasajlarda, " büyücü " kelimesinin gerçek anlamının Tanrı'ya tapan olduğunu ve büyünün en eski kısmının veya prisca magia'nın gerçek din olduğunu tekrarlar42 ^. Birinci kitapta ⁴³ gök üstü ışıktan yıldızlar aracılığıyla dünyamızdaki güneş ışığına giden ışık zincirini anlatır ve Hermes ve Dionysius'a 44 atıfta ^bulunur . Rosselli'de buna benzer bir şey var ama Patrici, Ficino'nun orijinal tablosuna daha yakın ve kesinlikle belli bir sihir aklında. Patrici, doğa felsefesi sorularına - örneğin Güneş'in konumu - çok yer veriyor ve Hermes'in onu Ay'ın üzerine yerleştirdiğini söylüyor ⁴⁵ ; Copernicus'tan bahsetmiyor ve günmerkezciliği kabul etmiyor. İnandığı (Dünya'nın hareketine inanmamasına rağmen) dünyanın animasyonunu 46 ayrıntılı olarak tartışır ve "Bir Üzerine" bölümünde Bir ve Hepsinden ^{47 bahseder} .

Patrici'nin yaydığı "yeni felsefe", Hermetizm'den güçlü bir şekilde etkilenmişti ve Hermetizm'i büyüden temizlemeye yönelik son girişimlerin ötesinde, prisca magia'ya olan inancıyla Ficino'ya kadar uzanıyordu . Bu felsefe, Aristoteles'ten daha dindar olduğunu iddia etmesi anlamında Aristoteles'e yöneliktir. Yazarı, Papa'nın bunu Karşı Reform çalışmalarında dini canlandırmak ve Protestanları dönüştürmek için kullanacağını umuyor.

1592'de Papa VIII.Clement, Patrici'yi üniversitede Platonik felsefe öğretmesi için Roma'ya çağırdı . düşünmeli

Yeni Evrensel Felsefesinde özetlenen hermetik karşı-reformu öğretmesine ve vaaz etmesine izin verileceği umuduyla Roma'ya gitti. Ancak fikirlerine karşı eleştirel sesler yükseldi, Engizisyonla başı derde girdi, ⁴⁸ ve kitabında sapkınlık olarak kabul edilen her şeyi gözden geçirip düzeltmeyi kabul etti. Sonuç olarak, kitap yine de mahkum edildi ve Patrici başka cezalara tabi tutulmamasına rağmen (görünüşe göre 1597'deki ölümüne kadar sandalyeyi elinde tuttu ), esasen susturuldu ve Musa'nın çağdaşı Hermes Trismegistus'u geri döndürme çabaları. ”Kiliseye (Siena Katedrali'nin mozaiğinde yapıldığı gibi) resmi onay almadı. Kaderi, 16. yüzyılda kafa karışıklığının ne kadar büyük olduğunu ve Patrici gibi dindar bir Katolik Platoncu için bile onun görüşlerinin teolojik anlamını anlamanın ne kadar zor olduğunu gösteriyor (büyüye ilişkin Katolik bakış açısı formüle edildi, ancak değil). henüz del Rio 49 tarafından, Patrici Roma'dayken yayınlandı) ^.

Giordano Bruno aynı zamanda Protestan İngiltere'de propagandasını yaptığı ve daha sonraki bölümlerde gösterileceği gibi temelde hermetik olan "yeni felsefe"nin de vaiziydi. 1591'de Bruno, felsefesiyle Papa IV. Clement'i büyülemeyi umarak İtalya'ya döndü . Ancak Bruno ölümcül bir adım attı - hem Protestan hem de Katolik tüm dindar dini Hermetizm'in temeli olan Hıristiyan yorumunu terk etti. Bu nedenle, evrensel reform misyonuna sahip bu Hermetik filozofun kaderinin, Patrici'ninkinden çok daha zor olduğu ortaya çıktı.

On altıncı yüzyılda Avrupa kıtasında dinsel Hermetizm'in gayretli takibiyle karşılaştırıldığında , İngiltere kendisini garip bir şekilde izole edilmiş bir konumda buldu. Nedeni, katlanmak zorunda kaldığı dinsel karışıklıklardı. Katolik teoloji ve felsefesinin Neoplatonizm ve "antik teoloji"ye (prisca theologia) uyarlanması İngiltere'de Thomas More, John Colet ve çevrelerinin çalışmalarıyla başlamıştır. Colet kesinlikle Ficino'nun etkisiyle temas kurdu ve Pseudo-Dionysius'un melek hiyerarşileri üzerine incelemesi, İngiliz Reformasyon öncesi Dionysos mistisizmi yeni ^{Dionysianism'e} uyarlandı . Biyografisi J.F. Pico, ⁵¹ rahibenin talimatı için İngilizceye tercüme etti . Bu biyografi, Pico'nun çıkarlarından bahsediyor - More'un çevirisinde bunlara denir

"Yahudilerin, Keldanilerin ve Arapların gizli sırları" ve "Pythagoras, Trismegistus ve Orpheus'un kadim karanlık felsefesi" ^{52 Yani} 16. yüzyılın şafağında More's Life of the Peak'in 1510'da basıldığına inanılıyor. çevirisini beş yıl önce tamamladığı) İngiliz, "eski ilahiyatçıların" isimlerini söyledi.

More'nin Latince olarak ilk kez 1516'da yayınlanan Ütopya'sında Ütopyalıların dini şöyle anlatılır:

Bazıları Güneş'i bir tanrı olarak kabul eder, diğerleri Ay'ı, bazıları da gezgin ışıkların bazılarını. Sadece bir tanrının değil, en büyük tanrının bile bir zamanlar yiğitliği veya ihtişamıyla öne çıkan bir tür insan olduğunu öne sürenler var. Ancak ütopyacıların çok daha büyük bir kısmı - o da çok daha makul - onların o tanrılar olmadığına, ancak insan aklının anlayışından daha yüksek, ebedi, ölçülemez, açıklanamaz bir tür tek tanrı olduğuna inanıyor. gücüyle bu dünyaya döküldü, enginliğiyle değil. Ona ebeveyn diyorlar. Her şeyin başlangıcını, büyümesini, çoğalmasını, değişmesini ve sonunu ancak O'nun hesabına bağlarlar, O'ndan başka hiç kimseye ilahî şerefler vermezler53 ^.

En bilge Ütopyacıların savundukları ve onları Hıristiyanlığı benimsemeye hazırlayan dinin bu tanımında Hermetizm'in bir etkisi olduğuna inanıyorum:

Ve bizden Mesih'in adını duyduktan sonra... onu ne kadar hevesle tanıdıklarına inanamayacaksınız; bunu ya Tanrı'nın bazı gizli öğretileri nedeniyle ya da bu dinin aralarında en güçlü olan öğretiye en yakın olduğu ortaya çıktığı için yaptılar ⁵⁴ .

Öyleyse, belki de Ütopyacı mühtediler, Hıristiyan Hermetiklerdir. Her halükarda, on altıncı yüzyıl dini Hermetizminin damgasını taşıyorlar - dini tartışmalarda güç kullanımının kınanması. Ütopya yoluyla Hıristiyanlığa geçen biri hoşgörüsüz hale gelip diğer tüm dinleri kınamaya başlayınca sert bir şekilde azarlandı ve kovuldu.

Ütopyalıların en eski hükümlerinden biri, hiç kimsenin dininden dolayı cezalandırılmamasıdır. Utop için ... herkesin herhangi bir dini takip etmesine izin verildiğinin yıkılmaz olduğu ilan edildi; eğer birisi başkalarını kendi dinine döndürmeye başlarsa, bunu sakince ve sağduyulu bir şekilde, argümanların yardımıyla, diğer dinlere karşı kin beslemeden yapabilir, tavsiye ile ikna etmezse, o zaman zorla hareket etmeye cesaret edemez ve kınamaktan kaçınmakla yükümlüdür.

Bunu çok cesurca tartışan herkes Ütopyacılar tarafından sürgün veya kölelikle cezalandırılır55 ^.

on altıncı yüzyılın felaketleri patlak vermeden önce -kendi idamından önce, Smithfield'da Mary yönetimindeki ateşler yakılmadan önce, Elizabeth yönetimindeki Katolik misyonerlerin işkence görmesinden önce, Fransız Din Savaşları öncesinde- dini hoşgörü ilkelerini ilan etti. ve Aziz Bartholomew'den önce, İspanyolların Hollanda'daki korkunç zulümlerine, Servetus'un Calvin tarafından yakılmasına, Giordano Bruno'nun Engizisyon tarafından yakılmasına. Ve Ütopyalıların eski bilgeliklerini Hıristiyanlığa aktaran prisci teologlar olduğu varsayımım doğruysa, o zaman, felaketlerin başlamasından önce bile More, 16. yüzyılın sonunda birçok kişinin başvurduğu bir çareye işaret ediyor - dini Hermetizm.

Yeni İtalyan etkilerinin etkisi altında başlayan Reformasyon öncesi İngiliz Katolikliğinin yeni bir yönde gelişimi, VIII. More'un darağacında ölümüyle birlikte , düşünce tarihinde henüz yeni başlamış olan bir sayfa vaktinden önce kapandı. Kitaplar ve kütüphaneler yok edildiğinde, Edward VI döneminde geçmişten acımasızca hoşgörüsüz bir şekilde kopan Protestanları, Mary'ye karşı eşit derecede acımasız bir İspanyol-Katolik hoşgörüsüzlüğü izledi. Elizabeth yönetiminde reform hakim oldu ve aşırı kanadın - Püritenler - etkisi arttı. Püriten Anglikanizm, Erasmus'un hoşgörüsünü tamamen kaybetti. Philip Avrupa'nın efendisi olursa ve İngiltere'nin egemenliğini yeniden ele geçirirse,        bunların            tekrarlanacağından korkan Püriten düşünce, yetersiz teolojiye ve donuk tarihe döndü   -       tarihin      bitmek    bilmeyen hikayelere                  indirgenmesi    anlamında        sıkıcı .             

iğrenç papist geçmiş ve İngiliz tahtının ve kilisenin Roma'dan kopuşunu haklı çıkarmak için. Fox'un Şehitler Kitabı, Meryem'in yönetimindeki ürkütücü şehitlik resimleriyle bu yaklaşımın tipik bir örneğidir. Fox'ta herhangi bir felsefe bulmak zor. Bu atmosferde, "eski teoloji"den söz etmek sustu ve İngiliz kilisesinde, Yeni-Platonculukla dolup taşan, şairler ve müzisyenlerle çevrili Fransız piskopos Pontus de Tiard ya da Hermetizme dalmış coşkulu keşiş Hannibal Rosselli gibi figürler yoktu. . İngiltere'de bu tür konulara ilgi devam ettiyse, bu ilgi üniversitenin veya kilisenin resmi çevrelerinde değil, özel çevrelerde - örneğin mahkeme çevresindeydi.

John Dee ile birlikte sayıları üç dünyada veya More-Colet geleneğinin mirasçılarında inceleyen Philip Sidney gibi.

Bir Rönesans sihirbazı olan Dee, temel olarak ortaçağ geleneklerine ihtiyaç duyuyordu ve İngiltere'de bunlar kesintiye uğradı ve parçalandı. Dee, manastır kütüphanelerinin yok edilmesinden büyük ölçüde endişe duydu ve hazinelerinden elinden geleni kurtarmaya çalıştı, böylece yalnızca "kara kitaplar" konusunda değil, aynı zamanda papist geçmişe karşı sempati de uyandırdı. Yalnız ve huzursuz olan bu modern sihirbaz, Elizabeth döneminin üzerinde görkemli bir şekilde yükselen uçsuz bucaksız harabelerden ruhani ve bilimsel hazineler topluyor. Baş astrologu olduğu Kraliçe Elizabeth'in - eğitimine devam etmek için ihtiyaç duyduğu sağlam konumu ondan hiçbir zaman elde edememiş olmasına rağmen - ve Philip Sidney liderliğindeki bir grup eğitimli saray mensubu onu felsefe öğretmeni olarak seçti.

Bruno İngiltere'ye geldiğinde o yılın sonunda (1583) Kıtaya gitti . 1585'te Bruno henüz İngiltere'deyken Dee, Krakov'da Hermetist Hannibal Rosseli ile tanıştı . Dee, ruhani günlüğüne şöyle yazar: " Pymander Hermetis Trismegisti [Hermes Trismegistus'un Poimandre] hakkındaki diğer yorumlarını ortaya koyan büyük kahin Dr. Hannibal'den Ruhsal Eğitim aldım, " diye yazıyor; ve ertesi gün: "Doktor'un öğrettiği Bernardines ile Komünyon aldım" ⁵⁶ . Bundan, Dee'nin gerçek ruhani evinin dini Hermetizmde olduğu açıktır. Bu dini alıştırmalarla Dee, kendisini Kelly ile pratik bir esarete hazırladı ve kendisini ilgili tehlikelerden korumak için, ilham verici Hermetik-Dionysos meditasyonlarının değişmez bir teması olan göksel hiyerarşilerle bu bağlantıya ihtiyacı vardı ": Dr. Hannibal adlı kitabından da anlaşılacağı üzere.

Bu nedenle, Sidney en az iki tür Hermetizme aşinaydı: Du Plessis Mornay tarafından açıklanan büyülü olmayan çeşidi biliyordu; bir sihirbaz olmasına rağmen hala bir Hristiyan olan ve aynı zamanda Kopernik teorisinin matematiksel özünü doğru bir şekilde anlayan gerçek bir bilim adamı olan Dee'yi tanıyordu ⁵⁷ . Bruno onu başka bir Hermetizmle tanıştıracak.

Şimdi, sonunda, Giordano Bruno'nun bu kitabın sayfalarını istilasına hazırız. Bunca zamandır onun ortaya çıkışına hazırlanıyoruz, çünkü ancak Bruno'yu Rönesans Hermetizm tarihi bağlamına yerleştirerek bu harika insanı anlayabileceğiz.

BÖLÜM XI

жордано Бруно1

GIORDANO BRUNO: PARİS'E İLK GEZİ .

eteğinde bir kasaba olan Nola'da 1548'de doğdu .

Vezüv. Volkanik ve Napoliten kökenini asla unutmadı ve gururla kendisine yumuşak gökyüzünün altında doğmuş "Nolanz" adını verdi. 1563'te Dominik tarikatına girdi ve Thomas Aquinas'ın gömülü olduğu Napoli'deki en büyük Dominik manastırının sakini oldu . 1576'da sapkınlık şüphesine kapıldı ve Dominik kıyafetlerini atarak Napoli'den kaçtı . Böylece Avrupa'da dolaşmaya başladı.

Ne kendisinin ne de Kalvinistlerin ondan hoşlanmadığı Calvin'in Cenevre'sinde yaşadıktan ve Toulouse'da Sacrobosco'nun "Küre"sinde yaklaşık iki yıl astronomi öğrettikten sonra, 1581'in sonunda Bruno Paris'e geldi . Burada, Tanrı ^2'nin otuz niteliği üzerine otuz konferans da dahil olmak üzere halka açık konferanslar verdi ve Kral III. Henry onun dikkatini çekti. Burada, yazarlarının bir sihirbaz olduğu açık olan hafıza sanatı üzerine iki kitap yayınladı.

Önsözde belirtildiği gibi, bu kitabın amacı Bruno'yu Rönesans hermetizmi ve büyü tarihi bağlamına yerleştirmektir. Planda buna benzer başka bir kitap yazmayı umuyorum, görevi Bruno'yu klasik bellek sanatı tarihi bağlamına yerleştirmek olacak ³ . Bu iki tema birbiriyle ilişkilidir, çünkü Bruno için hafıza sanatı büyülü, hermetik bir sanattır. Bu kitapta, onun anımsatıcı yazılarının yalnızca bu yönüyle ilgileneceğim ve büyünün anımsatıcı geleneğe nasıl dahil edildiğinin daha kapsamlı bir analizini bir sonraki kitaba erteleyeceğim. Ancak bu bölüme yaklaşırken klasik hafıza sanatı hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor.

"To Herennius" adlı risalede anlatılan ve Cicero ile Quintilian'ın bahsettiği anımsatıcı, Romalı hatipler tarafından kullanılmıştır. İşin özü, bir binada ­bir takım yerleri ezberlemek ve bu yerlere ezberlenen konuşmanın noktalarını hatırlatacak resimler yerleştirmekti. Konuşmacı bir konuşma yaparken ezberlediği yerler boyunca zihinsel olarak yürüdü ve her birinden ona istenen anlamı hatırlatan görüntüleri çıkardı. Hafıza için bir yerler sistemi olarak sadece binalar kullanılamaz: Scepsis'li Metrodorus'un zodyak'ı hafıza sisteminin temeli yaptığı bilinmektedir.

Genellikle tamamen teknik olarak kabul edilen bu klasik sanatın Orta Çağ'da uzun bir geçmişi vardı ve Albertus Magnus ve Thomas Aquinas'ın onayını aldı. Rönesans sırasında Neoplatonistler ve Hermetikler arasında moda oldu. Şimdi, temel veya arketipsel görüntülerin hafızasına baskı yapmanın bir yöntemi olarak görülüyordu ve kozmosun yapısı bir "yerler" sistemi olarak hizmet ediyordu, yani bu sanat, evrenin bir tür içsel bilgisine dönüştü. Bu ilke, Ficino'nun: Tavanda tasvir edilen gezegenlerin görüntülerinin veya renklerinin, onları hatırlayan kişi için ayrıldığında algıladığı tüm bireysel fenomenleri düzenlediğinin söylendiği, Ficino'nun Cennetten Yaşam Alımı adlı pasajında zaten açıktır. ev ⁴ . Akılda evreni yansıtmaya ilişkin Hermetik deneyimin, bu Hermetik deneyimi arketipsel veya büyülü bir ^biçimde damgalayarak elde etmenin bir yöntemi olarak yerlerin ve imgelerin klasik anımsatıcısını anlayan veya uygulayan Rönesans büyülü bellek sanatının kalbinde yer aldığına inanıyorum. Gerçekleştirilen görüntüler hafızaya alınır. Büyülü veya tılsımlı görüntüleri anımsatıcı olarak kullanan sihirbaz, evrensel bilgi elde etmeyi umuyordu ve hayal gücünün büyülü organizasyonunun yardımıyla sihirli bir şekilde güçlü bir kişilik yaratarak, tabiri caizse kozmik güçlerle rezonansa giren güçler kazanmayı umuyordu.

Klasik bellek sanatının Rönesans'taki bu çarpıcı dönüşümü ya da uyarlaması Bruno'dan önce başlamış, ancak Bruno ile doruk noktasına ulaşmıştır. Bu bölümde ele alacağımız Fikirlerin Gölgeleri Üzerine (De umbris idearum) ve Kirke İlahisi (Canschb Circaeus) büyülü hafıza sanatı üzerine ilk yazılarıdır. İngiltere'ye gelmeden önce bile bir sihirbaz olduğu onlardan anlaşılıyor.

1582'de Paris'te yayınlanan On the Shadows of Ideas kitabı Henry III'e ithaf edilmiştir. İnisiyasyondan önce ve sonra, okuyucuyu çalışacağı kitabın zorluğu konusunda uyaran şiirler vardır - ona yaklaşmak zordur, ancak çaba yüz kat ödüllendirilecektir. Bu kitap, tapınağa girenler için Sakız Adası'ndaki Diana heykeli gibidir.

ağlayan bir yüzle ve dışarı çıkanlara - gülümseyerek döndü ⁶ . Veya Pisagor "çatalına" benzer - zaptedilemez görünen yol güzele götürür. İşte burada: Kim bu gölgelerin derinliklerine dalarsa, yararlı bir şeyler bulacaktır. Merlin'in bilgelik şiiri, çeşitli hayvanların belirli eylemler için acizliğini anlatır - örneğin, bir domuz doğal olarak uçamaz. Böylece okuyucu kendini hazır hissetmiyorsa kitabı eline almaması konusunda uyarılır ⁷ . Kitaba yönelik şiirsel yaklaşımlardaki gizem ve gösterişin birleşimi, kitabın genel tonunu belirliyor.

Kitap, Hermes, Philotimus ve Logifer ^{8 arasındaki bir diyalogla başlıyor} . Açıklanacak o doktrin ya da sanat Hermes güneşe benzetilir. Yükselişinde, karanlığın işçileri yuvalarına çekilir ve insan ve ışığın çocukları çalışmaya başlar. Geceye ve Pluto'ya adanmış karanlık yaratıklar cadılar, basiliskler, baykuşlardır: sürgüne gönderilirler. Işığın yaratıkları horoz, anka kuşu, kuğu, kaz, kartal, vaşak, koç, aslan; uyanıklar ve çalışıyorlar. Heliotrope veya acı bakla gibi ışık bitkileri ve çiçekleri gecenin bitkilerini uzaklaştırır.

Hermes, bu sanatın bahşettiği aydınlanmayı sadece astrolojik olarak güneşle ilgili hayvan ve bitki imgeleriyle değil, “aldatıcı duygulara” değil, “yanılmaz akla” dayanan felsefe açısından da anlatır. "Dönüşlerden" ve "yarım döngülerden" söz eder; birçoğunun "hayvanlar" veya "tanrılar" olarak gördüğü "dünyaların hareketi" hakkında; felsefesinde güneşin gücü hakkında ⁹ .

Philotimus, Hermes'in elinde hangi kitabı tuttuğunu sorar ve bunun, yazarın içeriğini açıklayıp açıklamayacağını bilmediği On the Shadows of Ideas ^{10 kitabı olduğunu öğrenir.} Philotimus, bu tür şüphelerin dizginleri serbest bırakılırsa hiçbir büyük eserin ortaya çıkmayacağını belirtir. Mısırlı rahiplerin dediği gibi, zaman zaman Merkür'ü yasaklayanlar tarafından çıkarılan kararnamelere rağmen tanrıların sanatı durmuyor. Zihin aydınlanmayı bırakmaz ve görünür güneş, hepimiz ona her zaman bakmamamıza rağmen parlamayı bırakmaz.

Logifer sohbete giriyor ve hafıza sanatına değer vermeyen birçok bilim adamından - Usta Adhok, Usta Scoppet vb. - bahsediyor. Usta Psi-Coteus'un, Tullius'un anımsamalarından yararlı hiçbir şey öğrenilemeyeceği görüşünden alıntı yapıyor,

Thomas (Aquinas) veya Albert (Büyük) ¹¹ . Logifer, hafızayı iyileştirmenin tıbbi yöntemlerinin - hangi diyete ihtiyaç duyulduğunu, hangi rejime ihtiyaç duyulduğunu - çok iyi biliyor. Bu tür bilgileri, imgeleri ve figürleriyle boş ve aldatıcı hafıza sanatından çok daha yararlı buluyor. Logifer'in konuşmasına yanıt olarak Philotimus, kuzgunların bu şekilde vırakladığını, kurtların uluduğunu, atların kişnediğini vb. fark eder. Logifer'in Merlin'in uyarısını dikkate alması ve ulaşılamayan konuları tartışmaması gerekenlerden biri olduğu açıktır.

İngiltere'ye bir geziden önce Paris'te yazılan "Fikirlerin Gölgeleri Üzerine" diyaloğunun bu yedi veya sekiz ilk sayfasında, İngiltere'de yazılan diyalogların inşa edileceği şema zaten ana hatlarıyla belirtilmiş - her ikisi de sistem açısından. karakterler açısından ve görüntü açısından. İngiltere'de yayınlanan diyaloglarda, yeni Kopernik felsefesini açıklayan bilgeye Philoteo veya Teofilo denir ve Nolanz'ın kendisini cisimleştirir; hem hevesli öğrencileri hem de ukalalarını eleştiren kaprisli rakipleri var. Ve İngiltere'de yayınlanan diyalogların baskın imgesi burada da mevcuttur - gizemli vahyin yükselen güneşi ("Kopernik" doğa felsefesine karşılık gelir), ışık yaratıkları ve karanlık yaratıklar, sırasıyla savunma ve karşı hareket eder. vahiy - tıpkı güneş karşıtı özellikleriyle bilgiçlerin bilgelere karşı çıkması gibi.

Ve "Shadows of Ideas" daki diyalogdan, Filotima'nın akıl hocasının - ve dolayısıyla Philoteo'nun veya Theofilo'nun, yani Nolanz'ın, Giordano Bruno'nun akıl hocasının - Hermes Trismegistus olduğu açıktır. Yeni sanat ve yeni felsefe üzerine kitap Philotimus'a Hermes tarafından sunulur; ve bu aslında Hermes tarafından yazılan Giordano Bruno'nun "Fikirlerin Gölgeleri Üzerine" kitabı - yani bu sihir hakkında, en güçlü güneş büyüsü hakkında bir kitap. Son, kötü zamanlarda, Mısırlıların dininin kararnamelerle yasaklanacağını söyleyen Asklepios'un Ağıtına yapılan atıf ^12, Giordano Bruno'ya emanet edilen bu yeni hermetik ifşayı Mısır diniyle - akıl diniyle ilişkilendirir. veya zihin, görünür güneş kültüne indirgenemez. Ağıtların Augustinian yorumuna göre, bu din, daha saf inançları Mısırlıların yerini alan Hıristiyanlar tarafından kanunen yasaklanmıştı. Ve Bruno'ya göre, sahte Hıristiyan "Merkürler" Mısırlıların daha yüksek inancını bastırdı - daha sonra Bruno'nun yazılarından sayısız örneği verilecek olan Hermetizm'in Hıristiyanlık karşıtı bir yorumuna sahibiz.

Merlin'in uyarısına tüm saygımla ve kendimizi güneş hayvanları veya kuşları olarak sınıflandırma hakkımız olduğunu ummamakla birlikte, hadi fikirlerin gizemli Gölgeleri'nin derinliklerine inmeye çalışalım.

Kitap otuz inşa edilmiştir. İlk olarak niyetler (özlemler) - yani iradeyi onun gölgelerine veya yansımalarına doğru çabalayarak ilahi ışığı aramaya ilişkin otuz kısa paragraf veya bölüm vardır ¹³ . Burada Kabalistlere ve Ezgiler Ezgisi'nin imgelerine birkaç gönderme var. Örnek olarak, güneş merkezde olacak şekilde otuz harfli sektöre bölünmüş bir tekerlek gösterilmektedir ¹⁴ . Tüm "özlemler" güneşe yöneliktir - yalnızca görünür ışığa değil, aynı zamanda güneşin bir görüntüsü olduğu ilahi zihne de. Harfli tekerlek kesinlikle bir Lullist unsurdur ve Lull'un, İlahi'nin harflerle gösterilen niteliklerini sanatın temeli olarak belirleme ilkesine karşılık gelir. Belki de burada, Bruno'nun Paris'te verdiği ve metnine sahip olmadığımız "İlahi Olan'ın otuz niteliği" konulu konferanslarla bir bağlantısı vardır ¹⁵ .

Daha sonra "düşüncelerin kavramları" ^{16 üzerine otuz kısa bölüm vardır} ; burada Plotinus'a birkaç göndermeyle birlikte belirsiz bir Neo-Platonizm var. Ama her şeyden önce, doğrudan alıntılar olmasa da, Bruno'nun aklında Ficino'nun: Cennetten Yaşam Edinme var. Özünde, burada - çok belirsiz de olsa - Ficino'nun göksel imgeleri "tasvir ettiğini" ima ediyor ve okuyucuyu büyülü hafıza sisteminin dayandığı bu imgelerin listelerine hazırlıyor.

Bu listeler kitabın ^{17 önemli bir bölümünü kaplar} . Her biri beş resim içeren ve toplam yüz elli resim veren otuz gruba ayrılırlar.

Önce otuz altı dekanın görüntüleri gelir ve ilk olarak, tabii ki,

Koç'un ilk yüzünde, yanan gözleri, kızgın bir yüzü ve beyaz bir cüppe giymiş, muazzam boylu, esmer bir adam yükselir ¹⁸ '

Korkusuz Bruno, dekanların Mısır iblislerinin görüntülerini hafızasına kazımaktan çekinmez. E. Garin'in ¹⁹ işaret ettiği gibi , Babil Teucer'e atfedilen bu liste, Bruno neredeyse tamamen Cornelius Agrippa'nın The Secret Philosophy ^{20 kitabından ödünç almıştır} .

Sonra her gezegen için yedi tane olmak üzere kırk dokuz gezegen imgesi vardır. Örneğin:

Satürn'ün ilk görüntüsü. Sağ elinde yılanı yiyen bir baykuşla bir ejderhanın üzerinde geyik başlı bir adam ²¹ .

, bireysel varyasyonlara rağmen, Agrippa ^22'ninkine yakındır . Sonra Ay'ın evleri için yirmi sekiz resim ve Draco lunae'nin [Ay Ejderhası - ay yörüngesinin bir sembolü] ^{23 ayrı bir resmi vardır} ; hepsi Agrippa ^24'ün görüntülerine çok yakın . Son olarak Bruno, yıldız falının bölündüğü on iki eve karşılık gelen otuz altı resim verir ²⁵ . Bu görüntüler alışılmadık ve şimdiye kadar onlar için hiçbir kaynak bulunamadı. Belki de onları Bruno icat etti (ana otoritesi Agrippa, astrolojik görüntülerin belirli ihtiyaçlar için icat edilebileceğini söylüyor) ²⁶ . Bruno, 1591'de yayınlanan son kitabı görüntülerin kompozisyonuna adandığından ve bu büyülü veya tılsımlı görüntüler anlamına geldiğinden, büyülü görüntülerin kompozisyonu veya icadı konusunda bir ustaydı ²⁷ .

Bruno, Ficino'nun tılsımlarına olası tüm şiddetle yaklaştı ve Ficino'nun tüm Hıristiyan çekincelerini bir kenara attı çünkü Hermetik Mısır'ın Hıristiyanlıktan daha iyi olduğuna inanıyordu. Ve sihir literatürüne aşina olan okuyucular için, kitabının başlığı sihri anımsatıyordu, çünkü 14. yüzyılın ünlü büyücüsü Cecco d'Ascoli, Sacrobosco'nun "Küre"si üzerine yaptığı büyücülük yorumunda kazıkta yakıldı. Solomon'a atfedilen "Fikirlerin Gölgeleri Kitabı" ("liber de umbris idearum") ²⁸ . Hristiyanlığı reddeden ve Hermetik Mısır'ı kayıtsız şartsız kabul eden Bruno, daha karanlık, daha ortaçağa ait bir büyücülüğe geri döner, ancak aynı zamanda Ficino'dan uyarlanan tılsımların sofistike "komplolaştırmasını" da korur. Tuhaf görünse de, Bruno'nun "fikirlerin gölgelerinin" gerçekten de sihirli imgeler, cennetteki arketipsel imgeler olduğuna inanıyorum, dünyevi şeylerden çok ilahi Akıldaki fikirlere daha yakın. Hatta sıklıkla "gölgeler" kelimesini kullanan Ficino'nun bazen aynı şeyi kastetmiş olması bile mümkündür.

Dünyevi dünyanın tüm maddi şeylerini hatırlamanın mümkün olduğu, diğer tekerleklere karşılık gelen hafıza çarkına büyülü görüntüler yerleştirildi: elementler, mineraller, metaller, otlar ve bitkiler, hayvanlar, kuşlar ve vb - ve yüz elli büyük insan ve öncünün görüntülerinin yardımıyla, insanlığın yüzyıllar boyunca biriktirdiği tüm bilgi birikimi ²⁹ . Bu yüzden

Böylece bu sisteme hakim olan kişi zamanın üzerine çıkmış, tüm doğal ve beşeri evren onun zihnine yansımıştır. Yukarıda bahsedildiği gibi, böyle bir hafıza sisteminin Hermetik bir sır olarak kabul edildiğine inanıyorum, çünkü Hermetik kodda evrenin akılda gnostik bir yansımasının belirtileri vardır - örneğin sonunda olduğu gibi " Poimander", inisiye Poimander'ın armağanını kendisine damgaladığında ³⁰ veya Corpus Hermeticum XI'de olduğu gibi, yani bu kitabın ikinci bölümünde verilen "Mısırlıların Evrenin Akıldaki Yansıması" başlıklı bölümünde. Bu özetin son bölümünü alıntılayacağım:

Dolayısıyla kendinizi Allah'a eş tutmadıkça, O'nu idrak edemezsiniz, çünkü benzer ancak benzerden anlaşılır. Kendinizi ölçülemez bir boyuta büyütün, bedenden kurtulun, tüm zamanları aşın, Sonsuzluk olun ve o zaman Tanrı'yı \u200b\u200bidrak edeceksiniz. Sizin için hiçbir şeyin imkansız olmadığına inanın, kendinizi ölümsüz sayın ve her şeyi, tüm sanatları, tüm bilimleri, tüm canlıların doğasını bilebilirsiniz. Tüm yüksekliklerin üzerine çık, tüm derinliklerin altına in. Yaratılmış şeylerden, ateş ve sudan, kuru ve ıslaktan gelen tüm hisleri kendi içinizde toplayın. Yeryüzünde, denizde, gökyüzünde aynı anda her yerde olduğunuzu hayal edin; henüz doğmamışsın, anne karnındasın, gençsin, yaşlısın, ölüsün, öldükten sonra. Her şeyi -zamanları, yerleri, şeyleri, nitelikleri, nicelikleri- düşüncelerinizle bir anda kucaklarsanız, Tanrı'yı idrak edebileceksiniz ³¹ .

Hafızada etkileyici göksel imgeler - cennetteki arketipsel imgeler, yani tüm dünyevi şeylerin bağlı olduğu ilahi Akıldaki fikirlere yakın gölgeler - Bruno, inanıyorum ki, "Mısır" durumuna ulaşmayı, gerçekten Gnostik bir tarzda olmayı umuyor. Aion (Aion ), ilahi gücün sahibi. Zodyak figürlerini hayal gücüne basan bir kişi, "sadece hafızaya değil, aynı zamanda ruhun tüm güçlerine de mucizevi bir şekilde yardımcı olacak figüratif sanatta ustalaşabilir" ³² . Göksel formlar gibi olan insan, "eşyaların düzensiz çokluğundan altta yatan birliğe geçecektir." Çünkü evreni oluşturan tüm cinslerin bileşenlerini ayrı ayrı değil, iç düzenleriyle bağlantılı olarak kavradığımızda, neyi anlayamayacağız , hatırlayamayacağız ve yapamayacağız?

Böylece, Bruno'nun büyülü hafıza sistemi, çeşitli fenomenlerin ardındaki gerçeği kavrayan, hayal gücünü arketipsel görüntülere benzeten ve bu kavrayışın yardımıyla güç kazanan Büyücü'nün hafızasıdır. direk devamımız var

Ficino'nun göksel imgelerinin neoplatonik yorumu , ³⁴ ama çok daha cüretkar aşırılıklara götürüldü.

"Fikirlerin Gölgeleri"nde anlatılan sanatın "Mısır" rengi, 1583'te Londra'da Bruno'nun incelemesinin bir taklidini yayınlayan ^{İskoç öğrencisi Alexander Dixon tarafından keskin bir şekilde vurgulanmıştır} . Teut" katılıyor - Mısırlı Hermes Trismegistus'un iki ismi.

Büyülü hafıza üzerine Paris'te yayınlanan bir başka kitapta, ana karakter olarak Güneş'in kızı büyük büyücü Kirke vardı. Başlığı The Song of Circe, ^36'dır ve Jean Regnault tarafından, Henry II'nin gayri meşru oğlu olduğu için Fransız sarayında önemli bir kişi olan Fransa'nın Büyük Rahibi Angouleme'li Henry'ye ithaf edilmiştir. Kraliyet Ailesi. Regno, Bruno'nun taslağı kendisine verdiğini ve yayınlamak için düzeltmesini istediğini söylüyor. "Fikirlerin Gölgeleri" ile aynı yıl yayınlandı - 1582'de, ancak daha sonra, çünkü önsözde ":Gölgeler" in en Hıristiyan kral ^3'e ithaf edildiğinden bahsediliyor .

Tüm isimlerinin, niteliklerinin, hayvanlarının, kuşlarının, metallerinin vb. Asistanı Merida zaman zaman güneş ışığı hattında büyünün işe yarayıp yaramadığını görmek için dışarı bakar. Güneş hakkında söylendiğinde, biraz karışık olsa da, büyüde Ficino'nun "Cennetten Yaşam Edinme"sine atıfta bulunulur. şifalı otların, bitkilerin, minerallerin vb. "ruhu" çekme yeteneği hakkında söylendiğinde ³⁹ . Sonra, Kirke'nin Ay, Satürn, Jüpiter, Mars, Venüs ve Merkür'e hitaben aynı derecede korkutucu ama çok uzun olmayan büyüleri gelir ve sonunda yedi Hükümdarın hepsini ^40'ını dinlemeleri için çağırır . Aynı zamanda büyülü prosedürler uygular: (belirli bir şekilde) bitkileri, mineralleri vb. düzenler, "kutsal tanrıların yazıları" olan bir tablet çıkarır, havaya harfler çizer ve Merida açma emri verir. sırrı tüm ölümlülerden gizlenen en güçlü notalara (rozetlere) sahip parşömen ⁴¹ .

Gölgeler'deki göksel imgelere gelince, bu çalışmada büyülü sözlerin ana kaynağı Cornelius Agrippa'nın Gizli ^Felsefesidir .

Bruno:

Venüs alma Formosa Pulcherrima Amica ... [Venüs iyi, güzel, en güzel, nazik, hayırsever, zarif, tatlı, hoş, parlak, yıldızlı, Dionea, güzel kokulu, neşeli, Aphogenia, bereketli, merhametli, cömert, hayırsever, huzurlu, zarif, nükteli, ateşli, en büyük uzlaştırıcı, aşkın hanımı...] ⁴³

Agrippa:

Venüs hanımefendi, ruh, güzel, yıldızlı, adil, güzel, sakin, her şeye gücü yeten, doğurgan, aşk ve güzelliğin hanımı, çağların nesli ve her şeyin ilk başlangıcında çeşitliliği birleştiren erkeklerin ilkel ebeveyni olarak adlandırılır. ikiz aşka sahip cinslerin ve erkeklerin ve hayvan türlerinin ebedi çocukları her gün çoğalır, tüm neşelerin kraliçesi, neşenin hanımı...

[Venüs denir: metres, iyi, güzel, yıldız, parlak, güzel, huzurlu, güçlü, doğurgan, aşk ve güzelliğin metresi, yüzyılların ve insanların nesli, cinsiyetler dünyasının en başında bir araya gelen orijinal ebeveyn eşli aşk ile insanların ve hayvanların ebedi yavruları arasındaki fark, doğumu her gün yayar, tüm sevinçlerin kraliçesi, eğlencenin metresi ...] ⁴⁴

Hem bu hem de Bruno ve Agrippa'daki gezegenlerin büyülerinin geri kalanı örtüşmüyor, ancak Agrippa'nın metni, Agrippa'nın yıldız görüntülerini kullandığı gibi, genişlettiği veya değiştirdiği Bruno için bir temel oluşturuyor.

büyülü sözlerinin veya Cantus'un "Hafıza çalışmasına göre düzenlendiği" söylenir (ad Memoriae praxim ordinatus) ⁴⁵ ve hafıza sanatı ^{46 eşlik eder} . Bir an için Ficino'nun öğrencisi Francesco da Diacceto'nun anlattığı ve güneş tılsımına ayinler ve Orphic ilahilerin yardımıyla tapıldığı güneş ritüellerine geri dönersek, böylece hayal gücü ": bazı izleri" kabul etmek için duygusal bir eğilim kazanır. 47'de, o zaman Kirke'nin ^gezegen büyülerinin hayal gücünü gezegen imgelerinin izlerini kabul etmeye yönelttiği izlenimi edinilir . Sonra usta, görünüşe göre, cennetsel görüntülerin zaten damgalanmış olduğu, yani büyülü hafızada ustalaşmaya hazır bir hayal gücüyle Hafıza Sanatına yaklaştı. Büyülü sözler ve sonraki hafıza sanatı arasındaki açıklanamayan bağlantının bu yorumunun doğru olduğundan tam olarak emin değilim, ancak kabul edilebilir.

Ficino'nun büyüsünü - zarafetiyle, Orfik ilahiler biçimindeki incelikli ve bilgili büyülü sözleriyle - hatırlarsak, Bruno'nun "Kirke Şarkısı"ndaki kaba büyüsünün gerici ve barbarca doğası apaçık hale gelir. Bunun, büyünün etkinliğini artırmak için kasıtlı olarak yapılmış olması mümkündür. Güneş'e hitap eden Circe şöyle diyor:

Adesto sacra filiae tuae Circes vous. Niyetiniz , cansız ubt adsum animo, si dignis pro, ritibus me praesento'yu kolaylaştırıyor. En Ubi, struximus'u kolaylaştırır. Adunt tibi tua redolentia thura sandalorumque rubentium fumus. En tertio susurraui barbara & arcana carmina [Kızınız Kirke'nin kutsal dualarında görünün. Tetikte ve saf bir ruhla karşınızda dursam, gücüme yaraşır ayinlerle görünsem. Bakın, sizin için uygun sunaklar yaptık. Güzel kokulu tütsünüz ve kırmızı sandal ağacının dumanı sizin için. Burada üçüncü kez barbarca ve gizli büyüler fısıldadım] ⁴⁸ .

Ficino'nun güneş ritüellerinde olduğu gibi bir sunak ve tütsü vardır, ancak büyüler artık Güneş'e Orphic ilahiler değil, "barbarca ve gizli büyüler" dir.

Circe'nin büyüsünde bir tür ahlaki reform fikri yatıyor. Circe, altın çağın adalet tanrıçası bakire Astrea'nın ^{49 nereye} gittiğini sorar, kötüleri tehdit eder, tanrıları erdemi geri getirmeye çağırır ⁵⁰ . Büyüsünün etkisi altında insanlar hayvanlara dönüşür ⁵¹ ve bu (Kirke hakkındaki olay örgüsünün olağan yorumunun aksine) iyidir, çünkü kötü insanlar gerçek hayvan formlarında daha az zararlıdır ⁵² . Ama aynı zamanda güzel ve erdemli hayvanlar ve Kötülüğün karanlığından uçup giden kuşlar da vardır. Horoz en güzel, uyumlu, asil, cömert, yüce gönüllü, güneşli, muhteşem, neredeyse ilahi yaratıktır ve kötü horozu bir dövüşte mağlup ederek üstünlüğünü şarkı 53 ile ifade ^eder . Elbette horoz, Fransız monarşisini temsil ediyor. F. ^{Tocco'nun54 belirttiği} gibi, Kirke'nin ahlaki reformunda , "Muzaffer Canavarın Kovulması"na ("Spaccio della bestia trionfante") ilişkin tuhaf beklentiler vardır (yine de, 19. yüzyılda Bruno'nun tüm liberal hayranları gibi , Tocco büyüye hiç dikkat etmedi).

Bruno, kendisini içinde bulduğu çevrenin etkilerine karşı çok duyarlı ve anlayışlı bir sihirbazdı. Daha sonra gösterileceği gibi, İngiltere'deyken dünyanın en gizemli yönlerinden bazılarını öğrendi.

1581'de Paris'e vardıktan sonra görkemli saray festivali "Ballet comique de la reine" e gitmeyi veya en azından bunu öğrenmeyi başardı ve metin bu "balenin" bir kısmı "Kirke Şarkısı" ile aynı 1582'de yayınlandı . "Bale..." de Circe, Fransız Din Savaşlarının insanı canavara dönüştüren kötü büyüsünü somutlaştırdı. Gösterinin iyi büyüsüne yenik düşer ve finalde Kral III . Bu nedenle, Bruno'nun Fransız monarşisiyle ilişkilendirilen büyülü bir güneş reformu fikrini tam olarak Fransız mahkemesinin atmosferinde algılaması mümkündür.

Bir önceki bölümü ve Fransız dini hermetistlerinin Hıristiyan Hermetizmini "Asklepios"un büyüsünden ve Ficino'nun tılsımlı büyüsünden ayırma çabalarını hatırlayalım. Ve böylece Giordano Bruno, Katolik Hıristiyan Hermetizminin geliştiği Fransa'nın kilise çevrelerine ve muhtemelen III. nün hayali.

Bruno'nun Henry III ile ilişkisi , yalnızca Bruno'nun kendisinin Venedikli sorgulayıcılara verdiği ifadeden belgelenmiştir. Bruno, onun derslerini duyduğunda kralın onu çağırdığını ve öğrettiği hafıza sanatının doğal mı yoksa büyülü sanatlar mı olduğunu sorduğunu söylüyor. Bruno'ya göre, sanatının büyülü olmadığını krala kanıtladı. (Bu elbette doğru değil.) Daha sonra "Fikirlerin Gölgeleri Üzerine" adlı bir kitabı kendisine ^bunun için okuyucu görevini veren krala adadığını söylüyor . Henry, Shadows of Ideas'a bakmış olsaydı, oradaki büyülü görüntüleri kesinlikle tanırdı, çünkü bu kralın bir zamanlar İspanya'ya sihirli kitaplar gönderdiğini ve geldiklerinde d'Aubignet'in bakmasına izin verdiğini hatırlıyoruz. hangisi "Picatrix" idi ⁵⁶ . Ve annesinin büyücülere ve astrologlara olan sevgisinin ışığında, Henry'nin sihir konusunda sıradan biri olması inanılmaz. Büyük olasılıkla Heinrich, Bruno'nun büyüsü hakkında konuşmakla ilgilendi ve akışı onun için gönderdi.

Bruno ayrıca soruşturmacılara İngiltere'ye giderken Fransız kralından Fransa'nın İngiltere büyükelçisi Michel de Castelnau de Movissière'e tavsiye mektupları aldığını söyledi.

İngiltere'de bulunduğu süre boyunca hep yaşadı ⁵⁷ . Bu mektuplar hakkında Bruno'nun sözleri dışında başka bilgi yok, ancak büyük olasılıkla bunun doğru olduğuna inanıyorum. Her zaman büyükelçiyle yaşadığını biliyoruz ve ayrıca Bruno'nun The Lenten Supper adlı kitabından da büyükelçinin onu yazılarından ve davranışlarından kaynaklanan öfkeden koruduğunu biliyoruz. Bruno, İngiltere'de yayınlanan kitapların bazılarında, bu katı sansür ve denetim döneminde hiçbir İngiliz'in söylemeye cesaret edemeyeceği şeyler söyledi. Bunu yayınlamayı başardığı ve hapse girmediği veya başka bir ceza almadığı için, bence bu, neredeyse zorunlu olarak, Fransız kralının Fransız büyükelçisine bir tavsiye mektubunun sağlayabileceği bir tür diplomatik korumadan yararlandığı anlamına gelir. .

Bu nedenle, Bruno'yu konuşulmamış da olsa bir görev için İngiltere'ye gönderenin, hayatının akışını değiştiren ve onu gezgin bir sihirbazdan çok alışılmadık bir misyonere dönüştürenin Kral III.Henry olduğu varsayılabilir.

1583 tarihli bir gönderide , Paris'teki İngiliz büyükelçisi Henry Cobham, ihtiyatlı Francis Walsingham'ı Bruno'nun gelişi konusunda uyardı: "Felsefe profesörü Doktor Giordano Bruno Nolan, İngiltere'ye gelmeyi planlıyor, ancak onun inançlarını onaylayamıyorum" ⁵⁸ . Büyükelçinin onaylayamayacağı şeyin Bruno'nun felsefesi değil, Bruno'nun inançları olduğuna dikkat edin - belki de çok ihtiyatlı bir ifade.

Okuyucu, Rönesans'ın tanınmış filozofunun bu bölümde ortaya çıkan zihninden rahatsızsa ve İngiliz büyükelçisiyle kayıtsız şartsız aynı fikirde olma eğilimindeyse, o zaman onu suçlamayacağım. Ama düşünce tarihiyle ilgili gerçeği istiyorsak, hiçbir şeyi kaçırmamalıyız. En radikal türden hermetik bir sihirbaz olan Giordano Bruno, "yeni felsefesini" yaymak için İngiltere'ye gelmek üzeredir.

BÖLÜM XII

İNGİLTERE'DE GIORDANO BRUNO :

HERMETİK REFORM

Bruno, İngiltere'deki kampanyasına Fransızca üzerine bir ciltle başladı.

büyükelçi ve hafıza sanatı üzerine bir inceleme (Kirke Şarkısı'ndan ilgili bölümün yeniden basımı) ve ayrıca Otuz Mühürün Açıklaması (Explicatio Triginta Sigillorum) ve Mühür Mührü (Sigillus Sigillorum) ^{1 başlıklı diğer iki eseri içerir.} . Zaten "mühür" - "otuz" sayısına göre, onun hala mistik-büyülü alanda ": Fikirlerin Gölgeleri" olduğu açıktır. Nitekim kitabın tamamı, Paris'te yayınlanan iki kitapta ana hatlarını çizdiği, sihirbazın oluşumunda ana araç olarak hafızaya yaklaşımını geliştiriyor. Orada, bu çalışmalar ona kralın başkanlığını ve dikkatini getirdi ve görünüşe göre aynı sonuçları İngiltere'de bekliyordu, çünkü büyükelçiye ithaf edildikten sonra "Oxford Üniversitesi'nin en seçkin Rektör Yardımcısı ve onun ünlü bilim adamlarına bir adres geliyor. ve akıl hocaları", şöyle başlar:

Philoteo Giordano Bruno Nolan, en sofistike teolojinin doktoru, en saf ve en zararsız sihrin profesörü, Avrupa'nın en iyi akademilerinde ünlü, tanınan ve onurlu bir şekilde kabul edilen filozof, barbarlar ve kalabalık dışında evde, uykuyu uyandıran ruhlar, kibirli ve inatçı cehaletin yatıştırıcısı, evrensel hayırseverliğin habercisi, İtalyanları İngilizlerden daha fazla tercih etmez, kadından çok erkeği tercih eder, taç yerine kukuletalı, zırh yerine toga giymiş, onsuz daha huzurlu düşüncelere sahip, daha nazik, daha sadık, daha yararlı kimse yoktur; Başın meshedilmesine, alındaki haç işaretine, yıkanan ellere, sünnete değil, (bir kişi yüzünden tanınabilirse) aklın ve ruhun terbiyesine bakar. Aptallık dağıtıcıları ve ikiyüzlüler ondan nefret ediyor, ama dürüst ve gayretli kişiler ondan nefret ediyor ve en soylular onun dehasını alkışladı...'

Böyle bir otoportre kesinlikle dikkat çekiyor ve bu saldırgan hoşgörü bağnazlığının hararetle hitap ettiği uzmanlardan biri kitaba baksa, kitabın son derece karmaşık bir sihire adanmış olduğunu hemen anlayacaktır. Dahası, bunu anlamak için, okuyucuya "mantık, metafizik, esaret, doğal büyü, büyük ve kısa sanatların yardımıyla keşfedilen" her şeyi burada bulacağının bildirildiği başlık sayfasını okuması yeterliydi ^. . Gerçekten de kitap, sihir ve esaret ile Lullizm ve hafıza sanatının delicesine karmaşık bir kombinasyonunu açıklıyor.

Haziran 1583'te Polonyalı prens Albert Alasko veya Lasky Oxford'a geldi ve kraliçenin emriyle olası tüm ihtişamlı resepsiyonlar, gösteriler ve kamu tartışmalarıyla eğlendi ⁴ . John Dee'nin günlüğünden, Philip Sidney'in prense Oxford'a kadar eşlik ettiği sonucuna varılabilir, çünkü Dee, Oxford'dan dönerken Sidney'in Mortlake 5'te Alasco'yu kendisine getirdiğini ^yazar . Bruno, The Lenten Supper'da Oxford'da Alasko'nun eğlenmesi için düzenlenen tartışmalara katıldığını yazar:

Oxford'a gidin ve Polonyalı Lassky prensi ve İngiliz soylularının huzurunda bir münazarada teoloji doktorlarıyla alenen tartıştığında Nolanz'a ne olduğunu anlatmasını isteyin. Argümanlarına ne kadar ustaca cevap verdiğini, on beş tasımla nasıl yedekte bir tavuk gibi 15 kez diktiğini, akademinin bu zor durumda bir aydın olarak öne sürdüğü zavallı bir doktoru anlatsınlar . Bu domuz doktorun ne kadar medeni ve kaba davrandığını ve aslında en kutsanmış gökyüzünün altında büyümüş doğal bir Napoliten olduğunu gösteren tartışmacısının ne kadar sabır ve görgü ile davrandığını size anlatsınlar. Halka açık dersleri ve ruhun ölümsüzlüğü ve beş katlı küre üzerine dersleri nasıl durdurmak zorunda kaldığını sorun... ⁶

"NW" ^7'den gelen birkaç anlaşılmaz rapor dışında, yakın zamana kadar yalnızca Bruno'nun Oxford'da kaldığına dair kendi anlatımına sahibiz; bu, yukarıdaki alıntıdan da görülebileceği gibi, bizim Sihirbaz karşılamadan pek memnun kalmamış ..

Bruno'nun derslerinin Oxford tarafından tamamen yeni bir anlatımı, 1960 yılında Robert McNulty'nin Renaissance News'de yazdığı bir makalede yayınlandı ⁸ . 1604'te , daha sonra Canterbury Başpiskoposu olan ve Bruno 1583'te Oxford'u ziyaret ettiğinde Balliol Koleji'nin bir üyesi olan George Abbott, Katolik bir yazarın argümanlarına Protestan bir yanıt olan bir dogma çalışması yayınladı.

Kitabı gizlice İngiltere'de basılmış ve gizlice dağıtılmıştır. Bu Katolik yazar, 1600'de yayınlanan A Quartron of Reasons of Catholike Religion adlı kitabı önemli ölçüde etkileyen Benedictine Thomas Hill'di . Hill'in kitabı büyük ölçüde daha önceki Katolik propaganda metnindeki argümanları tekrarlıyordu - Richard Bristow'un A Brief Treatise of Diuerse Plaine and Sure Ways to Finde Out Thruths in This... Time of Heresie . 1574'te yayınlandı ve birkaç kez yeniden basıldı ⁹ . Katolik yazarlar, Protestan inancından farklı olarak inançlarının neden doğru olduğuna dair birkaç neden öne sürüyorlar. Örneğin, bunların arkasında Gelenek ve Kilise Babalarının otoritesi vardır; sapkınlıklar uzun zaman önce ortaya çıktı ve şimdikiler eskilerin yalnızca bir tekrarı; Katolikler mucizeler yaratır, Protestanlar yapmaz; Katoliklerin vizyonları vardır, Protestanların yoktur; Kafirler kendi içlerinde bölünmüşken, Katolikler inanç meselelerinde hemfikirdir.

Belirgin bir şekilde Kalvinist ve Püriten olan George Abbott, Hill'e (ve Hill'in güvendiği Bristow'a) 1604'te üniversite matbaası Joseph Barnes tarafından yayınlanan The Reasons That Doctour Hill Hath Brought, for the Upholding of Doctour Hill adlı bir kitapta yanıt vermeyi üstlendi. Falselie'nin Katolik Dini Olarak Adlandırdığı Papistry ; Maskesiz ve Çok Zayıf Olduğu Gösterildi ve İncelemede Bu Amaç İçin En Yetersiz . hedefler"]. Giordano Bruno hakkında bu adla yazılmış bir kitapta yeni bilgiler aramak kimin aklına gelirdi? Ancak R. McNulty olağanüstü keşfini burada yaptı. İşte kastettiğiniz yer:

Bu İtalyan Kıpır kıpır kendine Philotheus Iordanus Brunus Nolanus, magis elaborata Theologia Doctor, & with [Filoteo Giordano Bruno Nolan, en sofistike teolojinin doktoru, vb.] adını verdiğinde (kenar boşluklarında: Praefat, in explicatio triginta sigillorum [Önsöz otuzuncu açıklamada) mühürler] - F.Y.), vücudundan daha uzun bir isimle, Polonya Dükü Alasko'nun maiyetinde 1583 yılında Üniversitemizi ziyaret etti, kalbi bazı değerli başarılarla ünlü olmak, bu şanlı yerde ünlü olmak için yandı. . Yeni dönüşünden kısa bir süre sonra, akıllı olmaktan çok cesurca, en iyi ve en ünlü okulumuzun en yüksek yerinde durup bir tür jonglör gibi kollarını sıvadı ve bize şunları söyledi:

merkez, çember ve çevre [merkez, daire ve çevre] (Ülkesinin dilindeki telaffuza göre) hakkında pek çok şey sordu ve diğer pek çok sorunun yanı sıra, Kopernik'in dünyanın bir daire içinde gittiğine dair görüşünü belirtmeye karar verdi . , ve gökler dinlensin; gerçi aslında kendi başı dönüyordu ve beyni bir türlü sakinleşemiyordu. İlk Dersini verdiğinde, o zamanlar ve şimdi bu Üniversitede iyi bir yerde bulunan ciddi bir adam, Doktor'un açıkladığı şeyleri bir yerlerde zaten okuduğunu düşündü: ama onu ikinci kez duyana kadar tahminini ifade etmedi. ve sonra hatırladı ve ofisine çekildi ve hem birinci hem de ikinci Dersin neredeyse kelimesi kelimesine Marsilius Ficino'nun yazılarından alındığını gördü (kenar boşluklarında: De vita coelitus comparanda - F.J. ) . Ülkemizin bu (gözlem - F.Y.) ender ve seçkin Süslemesini, şimdi saygıdeğer Duram Piskoposuna ve ardından Mesih Kilisesi Dekanına tanıttığında , önce Ünlü Okur'a bulduklarını anlatmanın uygun olacağına karar verildi. . Ama sonra ilk tahmin eden, onu bir kez daha sınamak için en akıllıca öneriyi yaptı; ve üçüncü kez kendisiyle ve Seyircisiyle alay etmeye başlarsa, istediklerini yapacaklardır. Ve Jordanus aynı Jordanus olmaya devam ettiği için, ona katlandıkları acıyı ve onlara çektirdiği ıstırabı bildirmesini emrettiler ve böylece bu küçük adamın büyük onuru için bu mesele sona erdi ¹⁰ .

Muhteşem sahne! Bir yanda "The Acquisition of Life from Heaven"dan astral büyü ve güneşe tapınma bağlamında Kopernik teorisini vaaz eden bir sihirbaz vardır. Öte yandan, bir yerde buna benzer bir şey okuduğuna inanan ve Ficino'nun bir kopyasını almak için ofisine giden ciddi bir kişidir. Neler olduğunu anladı mı? Belki değil, "hokkabaz" kelimesi önemli olsa da - bir sihirbaz ipucu var.

Abbott şiddetle Katolik karşıtı kitabında, Bristow-Hill'in argümanlarından birini yanıtladığı noktada Bruno'yu takdim eder: Katoliklerin "Birlik ve Uyum"a sahip olduğunu ve sapkınların tartıştığını söylerler. Abbott, Hill'in orijinal olmadığına ve yalnızca Bristow'un söylediklerini tekrarladığına işaret ediyor ve Bruno'nun Oxford'da tamamen Ficino'dan ders verdiğinde ifşa edilmesi örneği, başka bir intihal örneği olarak veriliyor. Ancak bu bahane o kadar zayıf ki, büyük olasılıkla Bruno hakkındaki hikayenin arkasında başka bir şey var. Abbott, Bruno'nun kitaplarından birini biliyordu: An Explanation of the Thirty Seals'den Oxford akademisyenlerine bir adres aktarıyor. Bu çalışmayı biraz dikkatle incelerse, Cornelius Agrippa'nın "Gizli Felsefesi"ne dayanan "iyi" büyülü dinin savunulmasını fark etti. Bu tek başına neden İtalyanlara yönelik saldırıları dahil ettiğini açıklar.

dinlerini mucizevi gücünden ötürü öven Katoliklerle polemiğe girdi. Ayrıca, Copernicus'un teorisine adanmış "Lenten Supper" da Bruno, Oxford'da kaldığı süreden bahseder ve orada derslerini yarıda kesen "bilgiçleri" öfkeyle azarlar; tarzının bir örneği, daha önce alıntılanan alıntıda verilmiştir. On Sebep, Başlangıç ve Bir'de Bruno, Oxford'a yönelik saldırıyı bir anlamda geri alıyor, ancak özür dilemesi, Oxford'un Reformasyon öncesi modern bir üniversite ile bir karşılaştırması biçimini alıyor ve karşılaştırma şimdiki üniversitenin lehine değil. :

Aynı şekilde, spekülatif bilimlerin Avrupa'nın diğer bölgelerine yayılmadan önce, orada (Oxford'da - F.J.) geliştiği ve metafizik ustalarının dilde barbarlar ve meslekte keşişler olmalarına rağmen yayıldıkları hafızalardan silinmedi. uygar ülkelerin tüm diğer akademilerine, zamanımızda neredeyse ölmüş olan felsefenin en asil ve nadide dalı olan metafiziğin parlaklığı. Ama beni üzen ve aynı zamanda bende tiksinti ve kahkaha uyandıran şey, Roma ve Attika diline buradakinden daha yakın insanlar bulamamama rağmen, aksi halde (büyük çoğunluktan bahsediyorum) kendilerini gururla görüyorlar. eskilerden farklı ve onlara zıt olan her şeyde. Belagat ve dilbilgisi titizliğine pek aldırış etmeyen sonuncular, bu insanların safsata dediği spekülasyonlarla meşguldü. Ama üstatları Aristoteles'ten daha fazla ilerledikleri metafiziği daha çok takdir ediyorum ... bu bilgelik, tüm Cicero'cu belagat ve hitabet sanatıyla bu çağın insanlarında eksiktir ¹¹ .

Bruno bu özürde aslında hiçbir şey için özür dilemiyor, çünkü eski Oxford'un keşişlerine derin hayranlığını ifade etse de, The Oxford'da Oxford bilginlerini azarlarken, aslında onların yerini "gramer bilgiçleri"nin aldığına üzülüyor. Akşam. Bruno, günümüzün Cicero'lularındansa eski Oxford'un barbar keşişleriyle tanışmayı tercih ederdi. Sidney, Oxford'u ziyaret ettikten sonra onu "caster" Dee ^12'ye götürdüğü için Prens Alaska'nın da pek memnun kalmamış olması muhtemeldir .

Abbott'ın Oxford'a saldıran büyücüye duyduğu anlaşılır kızgınlığın hesaba katılması gerekse de, Bruno'nun Oxford derslerinde Copernicus'un güneş doktriniyle Ficino'nun: The Acquisition of Life from Heaven'ı birleştirdiği yönündeki raporundan şüphe etmek için hiçbir neden göremiyorum. Bu paha biçilemez bir kanıt. Bu, Bruno'nun Paris'te yayınlanan büyülü yazılarının bir analizinden çıkarabileceğimiz şeye karşılık gelir. Abbott, anti-Katolik polemik çalışmasına Bruno'ya yönelik saldırıları da dahil ettiği için,

o zaman belki de Bruno'nun Ficcinian Copernicanism'inde dini bir anlam gördü.

Genellikle, Bruno tarafından İngiltere'de yayınlanan İtalyanca diyalog biçimindeki eserler ahlaki veya felsefi olarak sınıflandırılır. Takip eden sayfalarda, hem Bruno'nun önerdiği ahlaki reformun hem de felsefesinin, Ficino'nun sihrini sözde Mısırlıların büyülü dininin toptan restorasyonu için bir projeye genişleten bir tasarım olan dini-hermetik tasarımıyla bağlantılı olduğunu göstermeyi umuyorum. Asklepios'un. Bruno'nun fikirlerinin tamamen "Mısırlı" karakteri, "Muzaffer Canavarın Kovulması" adlı sözde ahlaki diyaloglarından birinde çok açık bir şekilde gösterildiğinden, önce bununla ilgileneceğim ve sonraki bölümde devam edeceğim. bu fikirlerin Kopernik felsefesinin diline çevrildiği sözde felsefi diyalog olan "Lenten Sopper" a.

"Muzaffer Canavarın Kovulması"nın (1584) ana teması , Mısırlıların büyülü dininin yüceltilmesidir. Onların ibadeti aslında "şeylerdeki Tanrı'ya" ibadetti:

Dolayısıyla farklı canlılar, farklı tanrıları ve farklı özellikleri temsil ederler, çünkü kendi içlerinde sahip oldukları bağımsız varlığa ek olarak, her birinin yeteneklerine ve ölçülerine göre tüm nesnelere iletilmiş bir varlık kazanırlar. Öyleyse, Tanrı her şeydir (tamamen değil, ama her yerde az ya da çok tezahür eder) her şeyin içindedir. Bu nedenle, örneğin Mars, sadece kertenkele ve akrepte değil, soğan ve sarımsakta da herhangi bir cansız resim veya heykelden daha etkili bir şekilde bulunur. Güneşi safranda, nergiste, kediotunda, horozda, aslanda düşündüğünüz gibi; aynı şekilde, tanrıların her birini çeşitli varlık türleri için düşünmelisiniz, çünkü tanrısallık belirli bir şekilde alçaldığından, doğa ile iletişim kurarak, doğa fenomenlerinde parıldayan yaşam yoluyla yükseldikleri sürece. doğaya hakim olan yaşama. Aslında, heykellerden çıkan seslerle onlara öğütler, öğretiler, vahiyler ve insanüstü kurumlar veren bu bilgelerin kendilerine nasıl yakın, merhametli ve uysal tanrılar yapabildiklerini görüyorum. Ne de olsa Mısırlılar, duaları ve ilahi ayinleriyle, en önemsiz şeylere iletişim kurmak için tanrının kendisinin indiği aynı doğa merdiveni boyunca bir tanrı düzeyine yükseldiler. Ve benim için en üzücü olan şey, bazı akılsız ve aptal putperestlerin Mısır kültünün ihtişamını vücudun ihtişamına bir gölgeden daha iyi taklit etmediğini görmemdir; ölü ve cansız nesnelerin kalıntılarında, hakkında hiçbir fikirleri olmayan bir tanrıyı nasıl aradıklarını; bu şekilde sadece bu ilahi ve bilge tapanlarla değil, aynı zamanda canavarlarla karıştırılan bizlerle de nasıl dalga geçiyorlar.

Ve daha da kötüsü, diğer ayinler ortadan kaybolup yok olurken, çılgın ayinlerini bu kadar onurlu görerek zafer kazanıyorlar.

"Bu seni üzmesin," dedi İsis, "çünkü kader, karanlıkla aydınlığın değişeceğini önceden bildirdi.

"Ama kötü," diye itiraz etti annem, "ışıkta yaşadıklarından emin olmaları.

Burada İsis, bilincinde olsalardı karanlığın onlar için karanlık olmayacağını araya soktu. Mısırlılar ise derin büyüye göre tanrılardan belirli yararlar ve armağanlar elde etmek için, tanrısallığın bir dereceye kadar içinde gizlendiği ve aracılığıyla yapabileceği bazı doğa şeylerinin aracılığına başvurdular. kendini göstermek ve kendini iletmek istedi. Bu nedenle Mısır tapınması boş bir kurgu değil, tanrıların kulaklarına kadar ulaşan yaşayan bir sesti13 ^.

, derin büyünün bir tanımı olarak yorumlanan ve Bruno'nun kendisine göre Mısırlıların büyü dininin bir parçası olarak yorumlanan ^{Asklepios'un14} "tanrıların yaratılması" ile ilgili pasaja dayandığını açıklamaya gerek yok. , diğerlerine tercih eder. Mısır dini hakkındaki görüşlerini birkaç sayfa sonra detaylandırıyor:

Bu, timsahların, horozların, soğanların ve şalgamların hiçbir zaman kendi içlerinde tanrılaştırılmadığı, ancak timsahlarda, horozlarda ve diğer şeylerde tanrılar ve tanrılar olduğu anlamına gelir; zamanla, bir yerden bir yere, kademeli olarak, burada ve orada, ölümlü olsalar bile çeşitli nesnelerde tezahür eden, tezahür eden ve kendini gösterecek olan bir tanrı: Mısırlılar tanrıya kendilerine yakın ve dost olarak baktılar, en yükseğe, kendi içinde bulunan, yaratılan şeylere bağlı kalmayan. O hâlde, her şeyde var olan basit ilâh, bereketli tabiat, kâinatın ana-velisi, çeşitli tecellilerine göre, nasıl da çeşitli cisimlerde tecelli edip, çeşitli adlar alıyor. Ona nasıl yükselmeniz gerektiğini görün, çeşitli şekillerde, çeşitli hediyeler alarak: aksi takdirde ağlarla su ve kürekle balık çekeceksiniz.

Sonra iki bedende, bu topa yakın olanların en önemlisi ve ana tanrımız, yani. Güneş ve Ay'da Mısırlılar, şeyleri en temel iki ilkeye göre şekillendiren hayatı anladılar. Dahası, diğer yedi aktif ilkenin etkisini fark ettiler ve onları gezgin gezegenler olarak adlandırdıkları yedi ışık kaynağına dağıttılar. Her biri ayrı bir başlangıç ve verimli bir neden olan bu gezegenlere, bitkilerden, hayvanlardan, taşlardan, tesirlerden ve diğer şeylerden söz ederek, türü ne olursa olsun tüm tür çeşitliliğini atfettiler - bu Satürn'den, bu Jüpiter'den. , bu Mars'tan, bu bundan, bu diğerinden. Aynı şekilde - hepsi yedi türe ayrılan parçalar, üyeler, renkler, mühürler, karakterler, semboller, resimler hakkında. Ancak Mısırlılar, her şeyde ikamet eden ve şeylerde tezahürünün farklı yollarına göre sayısız isme sahip olan tanrıyı bir olarak tanımadıkları buradan çok uzaktır; her birinin kendi ve uygun temellerine dayandığı sayısız yoldan ulaşılabilen; sayısız ayinlerle hizmet ve şereflendirilebilen, çünkü ondan her türlü iyiliği istiyoruz.

Bütün bunlar için, elbette, manevi güneşin dünyaya bazen daha fazla bazen daha az gösterdiği o bilgelik ve muhakeme, o sanat, faaliyet ve manevi ışığın kullanımı gereklidir. Bu ayin Mag ve ey olarak adlandırılır : ve doğaüstü ilkelerle ilgilendiği için ilahidir ve doğanın gözlemlenmesi, onun sırlarının aranması olduğu için doğal, medyan ve matematiksel olarak adlandırılır, çünkü güçleri araştırır. ve ruhun yetenekleri, ki her şey cismani ve manevi kapsamındadır: manevi ve zihinsel.

Böylece, yarıda kesilen hikayeye geri dönen Isis, anneme aptal ve anlamsız putperestlerin Mısırlıların büyülü ve ilahi kültüyle alay etmek için hiçbir nedenleri olmadığını söyledi. Mısırlılar her şeyde ve her fenomende, her birinin özel anlamına uygun olarak, tanrıyı düşündüler ve doğanın bağrında bulunan çeşitli türde şeyler aracılığıyla ondan istedikleri faydaları nasıl elde edeceklerini biliyorlardı: doğa , tıpkı denizlerden ve nehirlerden balıkları, çöllerden - vahşi hayvanlardan, madenlerden - metallerden, ağaçlardan - meyveler verdiği gibi, bilinen uzuvlardan, bilinen hayvanlardan, bilinen hayvanlardan, bilinen bitkilerden - bilinen mutluluklar, erdemler, kader ve öneriler.

Bu nedenle, denizdeki tanrıya Neptün, Güneşte - Apollon, yeryüzünde - Ceres, çölde - Diana; ve böylece, farklı fikirler olarak, doğadaki farklı tanrılar olan diğer türlerin her birinde çeşitli isimlerle, hepsi aynı şekilde tanrıların ilahiliğine ve doğaüstü fikirlerin kökenine atıfta bulunuyordu ^.

Bruno'nun burada söylediklerinin anlamı nedir? O çok basit. Bruno, Rönesans büyüsünü pagan kökenlerine geri döndürür: Ficino'nun ana kaynağını - "Asclepius" u gizleyerek rahat, zararsız sihir yaratmaya yönelik zayıf girişimlerini reddeder, "Asclepius" olmadan Hıristiyan Hermetizmi yaratmaya çalışan dindar Hermetistleri hor görür, kendisini tutarlı bir Mısırlı ilan eder. , Celsus'un Origen ^16'da korunan Hıristiyanlıkla tartışmasında , Hıristiyanların Yunan doğal tanrı kültünü ve ilahi fikirlere, anlaşılır güneşe, Tek Neoplatonizm'e yaklaştıkları Mısırlıların dinini nasıl yok ettiklerine nasıl ağıt yakıyor.

Bu nedenle, Asklepios'un Ağıtını bütünüyle alıntılayabilir ve onun yüce dönemlerini İtalyancaya çevirebilir:

Ey Asklepios, Mısır'ın gökyüzü gibi olduğunu bilmiyor musun? ...Gerçekten, ülkemiz bir barış tapınağıdır! Ama ne yazık ki, Mısır'ın Tanrı'ya sadık bir şekilde taptığını boşuna düşünecekleri bir zaman gelecek... Ah, Mısır, Mısır! Dininizden geriye sadece masallar kalacak... Karanlık aydınlığa galip gelecek, ölüm hayattan hayırlı görülecek, kimse gözünü göğe kaldırmayacak, dindar insana deli gözüyle bakacak, ihtiyatlı kadar dinsiz, dizginsiz güçlü kadar, kötü iyi kadar. Ve bana inanır mısın? - akıl dinine inananlar için ölüm cezası bile belirlenecek: çünkü yeni bir gerçek ortaya çıkacak, yeni yasalar, kutsal hiçbir şey olmayacak, dini hiçbir şey olmayacak, cennete veya göklere layık tek bir söz duyulmayacak. Sadece cehennem melekleri kalacak ve insanlarla karışarak, talihsizleri tüm kötülüklere, sözde adalete küstahlığa itecek ve böylece savaşlara, soyguna, aldatmaya ve ruha aykırı olan her şeye bahane verecek ve doğal adalet: ve bu yaşlılık ve dünyanın inançsızlığı olacak! Ama tereddüt etme Asklepios, çünkü tüm bunlar yerine getirildikten sonra, dünyanın hükümdarı olan Rab ve Baba Tanrı, her şeye kadir takdir ... şüphesiz bu utanca bir son verecek ve dünyayı eski türlere çağıracaktır.

Mısırlıların muhteşem büyülü dini geri dönecek, ahlaki kurumları bu çağın kaosunun yerini alacak, Ağıt kehaneti gerçekleşecek ve Mısır ışığının geri dönüp mevcut karanlığı uzaklaştıracağına dair gökten gelen işaret (aslında) bir sonraki bölümde göreceğiz) Kopernik'in güneşi.

Asklepios büyüsünün Neo-Platonik - Ficino - versiyonunun izleri, alıntılanan bazı pasajlarda, özellikle de "Yaşamın Edinimi"nin başlangıcını hatırlatan ana yıldız etkileri için "nedenler" kelimesinin kullanımında oldukça belirgindir. Cennetten" ¹⁸ . Büyünün ilahi veya doğaüstü, orta veya matematiksel ve doğal olarak bölünmesinde Cornelius Agrippa'nın etkisi de göze çarpar19 ^. Örneğin yedi gezegenle ilgili renkler, mühürler, karakterler, semboller, resimler hakkında daha fazla bilgi edinmek için okuyucu, elbette Agrippa'nın yardımcı el kitabına başvurmalıdır. Böylece, başarılı modern sihirbaz Bruno'nun Mısırlılığı, sonunda Ficino'ya kadar gider, ama yolda Agrippa sahnesinden de geçmiştir. Ve Bruno açıkça Mısır ideolojisine bir din diyor: Bu, Hıristiyanlar onu yok ettiğinde, kendi kararnameleriyle yasakladığında ve doğal Mısır dinini neoplatonik temeli ve Mısır iyi ahlakını ölü kültüyle değiştirdiğinde karanlığın yuttuğu iyi dindir. şeyler, aptalca ayinler, yozlaşmış ahlak ve sürekli -

196 yeni savaş. Bruno için "Mercurio Egizio sapientissimo" ilahi bilgeliğin kendisinin adıdır , ²⁰ ve "Muzaffer Canavarın Kovulması" gelecek ahlaki ve dinsel reformun taslağıdır.

"Sürgün ..." deki reformu ayıran şey, cennette başlamasıdır; Jüpiter tarafından özel olarak bu amaçla toplanan gezegen tanrıları konseyinin zodyak takımyıldızlarının ve kuzey ve güney yarım kürelerinin görüntülerini yeniden düzenler veya arındırır. Göksel reformla uğraşan bu göksel konseydeki konuşmacılar arasında ilahi Sophia, İsis ve Anne var. Cennette göksel görüntülerin yeniden gruplandırılması veya saflaştırılmasıyla başlayan bir reform fikri (ve aşağıdaki dünya da, üzerindeki göksel etkilerin reformu sayesinde yeniden düzenlenecektir), Bruno'nun Hermetik incelemesi tarafından önerilmiş olabilir. - bize tanıdık gelen Hermetik koddan değil, ancak Stobeus tarafından antolojilerinde korunmuştur. Bu, Kore Kosmou, ²¹ yani Dünyanın Kızı (veya Bakiresi) veya Patrici'nin Latince tercümesinde Minerva Mundi (Dünyanın Minervası) olarak bilinen bir risaledir . İsis ve oğlu Horus arasında, annemin de katıldığı diyalog. İsis, dünyanın yaratılışını anlatarak başlar; bunun erken bir aşaması, dünyadaki her şeyin bağlı olduğu göksel görüntülerin yerleştirilmesiydi 22 ^. dünyevi dünya yaratıldı, ancak doğaları kusurluydu. Sonra Tanrı insanı yaratmaya karar verdi ve yardım teklifinde bulunan tanrıları bir toplantıya çağırdı ve her gezegen tanrısı kişiye özel hediyeler bahşetti 23. Ama işler daha da kötüye ^gitti , ve sonra Tanrı tüm gücüyle bir tanrılar konseyi topladı ²⁴ ("Sürgün ..." deki Bruno gibi, Jüpiter reform için tanrıları bir araya getirir.) Egemen cehalet kovuldu; kirlilikten arınmış olan unsurlar, ikinci bir iyilik akışı aldı. İlahi doğa.25 İnceleme, kan dökülmesini durduran ve ^adaleti yeniden sağlayan, Hermes'ten dünyevi şeylerin yukarıdakilere sempati duyarak desteklenmesi gerektiğini öğrendikten sonra, yeryüzünde dikey olarak bağlantılı kutsal törenler kuran İsis ve Osiris'in övgüleriyle sona erer. cennetin sırlarıyla.

Bu inceleme çok belirsiz , ²⁷ ve muhatapları ilahi Sophia, İsis ve Anne'yi (ama Horus'u değil) içeren Bruno'nun "Sürgün ..." ile karşılaştırmak için ondan yalnızca birkaç nokta seçtim; Bu, Mısır dinine dönüş de dahil olmak üzere tüm insanlığın reformunun takip etmesi gereken, göksel imgelerin ve tanrıların kendilerinin reformu için toplanan tanrılar meclisine atıfta bulunur ve

etik. Ek olarak, Hermetik incelemede, tanrıların tasvirinde (Anne, Lucian'da sık görülen bir karakterdir) ²⁸ , aynı zamanda "Sürgün ..." ün de özelliği olan Lucian aşinalığının ilginç bir tonlaması vardır.

diğer hermetik eserlerle birlikte ve Patrici'nin ^{29 Latince tercümesiyle birlikte} ilk kez 1591'de yayınlandı . Bu nedenle, Bruno onu 1584'te - ": Sürgünler ..." yayınlandığı tarihte zaten tanıyorsa, bu, onunla ya Hermetikler arasında dolaşan el yazısıyla yazılmış çevirilerde tanıştığı ya da Stobeus 30'dan Yunanca okuduğu anlamına gelir ^. .

Vah! Vah! Ey tanrılar, açgözlülüğümüzün, tutkularımızın, adam kaçırmalarımızın, öfkemizin, dargınlığımızın ve utancımızın bu maskelerini, heykellerini, figürlerini, suretlerini, resimlerini, alaylarını ve hikayelerini gökten indirelim. Kahrolsun hayallerimizin bu karanlık ve kasvetli gecesi, çünkü yeni bir adalet gününün güzel şafağı bizi çağırıyor; Doğan güneşi karşılamaya hazırlanalım, bizi şimdi olduğumuz gibi bulmasın. Arınmalıyız güzelleşelim... Arınalım diyorum, önce zihnen içimizde olan gökyüzünde, sonra şimdiden bedensel olarak gözümüze görünen bu şehvetli dünyada ayıklayalım bunu.

Utanç ayısını, eğlence okunu, uçarılığın atını, homurdanmanın büyük köpeğini, pohpohlamanın küçük köpeğini ruhumuzun semalarından atalım. Şiddetin Herkülünü, komplonun Lirini, dinsizlik Üçgenini, süreksizliğin Çobanlarını, gaddarlığın Cepheusunu üzerimizden kovalım. Kıskançlığın Ejderhası, tedbirsizliğin Kuğusu, kibrin Cassiopeia'sı, melankolinin Andromeda'sı, belanın Perseus'u bizden uzak olsun. Lanetli Yılan Boğa'yı, Kibir Kartalı'nı, Sefahat Yunusu'nu, Sabırsızlık Atı'nı, Şehvet Hidrası'nı uzaklaştıralım. Kahrolsun açgözlülük Balinası, kibir Orionu, lüks Nehri, cehalet Gorgonu, boş korku Tavşanı. Argo'yu - cimriliğin gemisi, ölçüsüzlüğün Kadehi, eşitsizliğin Terazisi, geri hareketin Nehri, aldatmanın Oğlak burcu - sonsuza dek göğsümüzden çekip çıkaralım. Kurnazlığın Akrebi, şehvetin Erboğası, batıl inançların Sunağı, gururun Tacı, aşağılık sessizliğin Balığı bize yaklaşmasın. Onlarla birlikte, kötü ilişkinin İkizleri, aşağılık endişelerin Öküzü, ihtiyatsızlığın Koçu, tiranlığın Aslanı, ahlaksızlığın Kova'sı, sonuçsuz konuşmanın Bakiresi, eğlencenin Yay'ı bizden saklansın.

Biz, ey tanrılar, ikametgahımızı arındırırsak, cennetimizi bu şekilde yenilersek, o zaman takımyıldızlar ve tesirler yenilenir, telkinler yenilenir, kaderler yenilenir, çünkü her şey bu göksel dünyaya ^bağlıdır .

Bu sözler, Jüpiter'in "Sürgün ..." de göksel tanrıların meclisi veya Yüksek Konsey önünde yaptığı konuşmanın bir parçasıdır. Yüce Şimşek yaşlandığını hisseder ve tövbe havasına girer. Gökyüzüne baktığında, kırk sekiz takımyıldızın görüntülerinin ya çirkin olduğunu fark eder - örneğin, çirkin Ursa Major ya da Koç, Boğa ve zodyakın diğer hayvan görüntüleri gibi - ya da utanç verici işleri hatırlatır. tanrılar - Merkür tarafından çalınan Lyra veya Jüpiter'in kendisinin gayri meşru oğulları olan Perseus ve Herkül gibi. Bu nedenle, toplantıda toplanan tanrılar, takımyıldızların tüm görüntülerini sırayla tartışacaklar - Ursa ve diğer kuzey takımyıldızlarından başlayarak, ardından zodyakın on iki burcuna geçerek ve güney takımyıldızlarına genel bir bakışla sona erecek ³² . Belki de Jüpiter, göksel toplantıdaki tüm katılımcılara Hyginus'un bazı resimli baskılarının bir kopyasını verdi; burada takımyıldızların adlarını veren karakterleri tasvir eden gravürler ve onların utanç verici maceralarını anlatan metin vardı. (Bruno'nun geç dönem anımsatıcı eserlerinden biri, gezegen tanrılarını tasvir eden ve Paris'teki ^Guigin'in 1578 baskısındakilerle aynı olan gravürlerle resmedilmiştir . Bruno, kitabı için mitlerinden kapsamlı bir şekilde yararlanır ve takımyıldızların görüntüleriyle birliktedir. , evrensel dini ve ahlaki reform konusundaki şaşırtıcı çalışmasının temalarını birbirine bağlaması için araştırıldı.

Her bir burçtan söz edilirken, imajıyla ilişkilendirilen kusurlar kınanır ve bu kusurların karşısındaki erdemler övülür. Dahası, yükselme ve alçalma hareketleri gerçekten gerçekleşir: tanrılar ahlaksızlıkları atar, onları cennetten atar ve onların yerine zıt erdemler yükselir. Ve böylece, sona doğru Muzaffer Canavar tamamen atılır. Ve Muzaffer Canavar, bazen inanıldığı gibi papa değil, erdemlere zıt olan tüm ahlaksızlıkların toplamıdır. Bruno, Philip Sidney'e ithafında şöyle der: "O zaman Muzaffer Canavar'ın, yani genellikle üstün gelen ve içimizdeki ilahi ilkeyi ayaklar altına alan ahlaksızlıkların kovulması gelir" ³⁴ .

Bruno, takımyıldızların ve onlarla ilişkili erdemlerin ve ahlaksızlıkların listesini iki kez verir - önce Sidney'e ithafta ve ardından tanrıların gökleri yeniden şekillendirmedeki faaliyetleri ayrıntılı olarak açıklandığında diyaloglarda. İkinci diyalogda Bruno muzaffer erdemleri soyut bir biçimde anlatırken, takımyıldızlarla bağlantılı olarak onlara verilen sırayı takip eder. Takımyıldızların sırasının kesinlikle onun hafızasına kazınmış olduğu anlaşılmalıdır.

büyülü anımsatıcı yöntemi ve bu sabit düzen, tüm akıl yürütmenin temelidir.

Göklerin ilahî ıslahı sırasında cereyan eden kötülük ve fazilet hareketlerinin, birincisinin düşüşü ve ikincisinin yükselişinin bazı örnekleri buradadır.

Gerçek, Varoluş, Büyük Ayı ve Küçük Ayı'ya iyi yükseliş, Çirkinliği, Yanlışlığı ve Kusuru kovma ³⁵ . Cepheus'ta Bilgelik (Sophia), Cehalet ve Sofizm'in yerini alır ³⁶ . Doğal ve beşeri Yasa, Sin ³⁷ yerine Çoban'da (Arctophylac) yükselir . Northern Crown'da Yargı, Falsehood'un yerini alır ³⁸ . Üçgende İnanç, Sevgi ve Samimiyet Sadakatsizliği kovar ³⁹ . Ülker'de (Bruno'da, Gigin'in bazı baskılarında olduğu gibi zodyak burçları arasına yerleştirilmiştir) Tarikat, Meclis, Komplo'nun yerini Birlik, Yurttaşlık, Rıza alır ⁴⁰ . Akrep'te Samimiyet ve Gerçek, Aldatma ve İhanetin yerini ^alır41 . Hyginus'un Mısır'da Yunan tanrılarının nasıl hayvana dönüştüğünü anlatan Oğlak burcu, göksel incelemede Mısır dininin yukarıdaki övgülerinin ve Asklepios'tan Ağıt'ın eklendiği nokta olarak hizmet ediyor ⁴² . Ele Geçirme ve Sahtecilik, Cömertlik ve Çalışkanlığın yükseldiği Orion'u terk eder ⁴³ . Crow'da Divine Magic, Deceit ^{44'ün yerini alıyor} .

Cennetteki reformun Bruno için ne anlama geldiğini kısmen anlayabiliyoruz. Ağıt'ın sonundaki kehanet yerine geliyor: Mısır dininin ve Mısır ahlak yasalarının ölümünden sonra başlayan dönem sona erdi; büyülü din ve onunla birlikte Mısır toplumunun erdemleri yeniden cennete yükselir. Yenilen ahlaksızlıklardan bazıları, Aldatma ⁴⁵ gibi Ağıt'ta bahsedilenlerle aynıdır . Ve Bruno, Ağıt ile başka bir Hermetik eseri, Hermetik Kod XIII'ü ^birleştirir ; Bruno bu sayıları yeniden üretmese de, kozmos çerçevesinde gerçekleşen ahlaki bir yeniden doğuş fikrinin, köken olarak şüphesiz hermetik olduğu kabul edilmelidir.

Reform toplantısında hazır bulunan ve göklerin reformunu gerçekleştiren tanrıların isimleri hiçbir yerde listelenmez, ancak konuşmacıların isimlerinden kim olduklarını biliyoruz. Jüpiter tarafından çağrılan konseye şu kişiler katılır: Apollo, Merkür, Satürn, Mars, Venüs, Diana. Bunlar, elbette, gezegenlerin tanrılarıdır (Güneş ve Ay, Olimpik

200 isim: Apollon ve Diana). Bunlara ek olarak, Juno, Minerva, Neptune ve Isis var, ikincisi çok belirgin bir konuşmacı.

^İthafta Sidney Bruno, tanrıların "ruhun erdemlerini ve yetilerini" ^{47 temsil ettiğini} ve "her insanda . Jüpiter, daha önce alıntılanan konuşmasında, reformun, "ruhumuzun göklerinden 49 kötü mülkü atmak" için "zihinsel olarak içimizde olan" gökyüzüne girmesi gereken tanrıların ruhunda başladığını söylüyor. onları iyi ^olanlarla değiştirin . Erdemler kırk sekiz takımyıldızda kusurların yerini aldığında, gök kubbe boyunca yansıyan, tanrıların kendilerinin bu içsel reformudur. Böylece, "Sürgün ..." de bir kişilik oluşumu vardır - yetenekleri başarılı bir bütün oluşturan bir kişilik.

Bu kişilik nedir? Bunu göklere bakarak ve takımyıldızlarda kazanılan iyi nitelikleri göz önünde bulundurarak anlayacağız. Bu kişilik ağırlıklı olarak güneştir, çünkü Apollo sihrin ve kehanetin koruyucusudur ve bu kişilik, büyülü dinin yeniden canlanmasının peygamberi ve başıdır. İyi güneş niteliklerinin zaferi, örneğin Apollon'un büyüsüyle büyülediği Draco takımyıldızında ⁵⁰ ve ilahi Sihrin büyünün kötü biçimlerinin üstesinden geldiği Kuzgun takımyıldızında ^{51 açıktır} . Bu kişilikteki bir diğer merkezi etki Jüpiter'dendir. Jüpiter'in iyi yasama ve hoşgörü nitelikleri, Çoban ⁵² , Kartal ⁵³ , Koç ⁵⁴ , Terazi ⁵⁵ ve diğerlerinin takımyıldızlarında baskındır . Aşk ve dostluktan, çekişmelerin uzlaştırılmasından ve savaştan sorumlu güçler olan Mars'ın ehlileştirilmesinden sorumlu olan Venüs'ün de güçlü bir etkisi vardır. Venüs Ülker ⁵⁶ ve İkizler ^{57'de hüküm sürüyor ve} Delphine ^58'de Mars'a karşı zafer kazanıyor . Satürn'ün iyi nitelikleri - düşüncelilik ve tefekkür gibi - örneğin Perseus 59'da korunur ^, ancak Satürn'ün asosyalliği ve diğer hoş olmayan özellikleri, diğer takımyıldızlardaki Jüpiter veya Venüs'ün etkileriyle etkisiz hale getirilir. Cassiopeia ^60'ta Jüpiter'den özellikle sefil bir yenilgiye uğrayan Mars, her yerde pasifize edildi .

Her halükarda, "Sürgün ..." de verilen ve olağan erdemler ve ahlaksızlıklar listelerinden farklı olan, iyi ve kötü özelliklerin dikkate değer listelerinin tam da böyle bir yorumunu sunacağım. Yıldızların iyi ve kötü etkilerini bünyesinde barındırdıklarını düşünüyorum. Arzu edilen kişilik yıldızları kontrol eder, iyi olanı seçer.

hediyeler, etkilerinin iyi tarafı (örneğin, Venüs'ten şehvet değil, sevgi ve iyilik almak ve diğer gezegensel etkilerin iyi ve kötü yönleriyle ilgili olarak aynı şey) ve ağırlıklı olarak kötü etkilere sahip gezegenleri etkisiz hale getirmek, Mars ve Satürn, güçlü etkilerin yardımıyla Güneş, Jüpiter veya Venüs. Sürgün'ün bu yönüne... sonraki bölümlerden birinde, Bruno'nun - astral psikolojiyle çok açık bir bağlantı içinde olan - aynı türden kötü ve iyi ahlaki özellikleri listelediği sonraki çalışmasını tartışırken geri döneceğim. : Sürgün..." ⁶¹ .

"Sürgün..." etiğine ilişkin yorumum doğruysa, o zaman Bruno, Ficino'nun büyüsünü, amacı Güneş, Jüpiter ve Venüs'ün etkilerinin baskın olduğu bir kişilik oluşturmak olan Ficino'nun büyüsüne çevirdi ve kötü yıldız etkileri, kozmik düzeyde reform veya kurtuluşun sağlandığı tamamen "Mısırlı" veya hermetik bir etik veya dine ve ahlaksızlıkların bütünlüğünün "muzaffer canavarına", yani gelen kötü etkilere bastırılır. yıldızlardan, yıldızların iyi özellikleri tarafından uzaydan atılır, bunun bir sonucu olarak, yenilenmiş kişilikte ilahi erdemler veya yetenekler hüküm sürer.

Hayvan formları, "canavar" formları, "Sürgün ..." de dikkat çekici derecede ikircikli bir şekilde kavranır. Bazen gökyüzündeki hayvan formları, yani hayvan görünümündeki takımyıldızlar, ıslah olmuş kişilikten kovulan kusurları temsil ediyor gibi görünmektedir. Ancak tanrılar Oğlak burcunu tartışırken, "şeylerdeki ilahi olanı" onurlandıran dinsel doğal büyünün gerçeğine tanıklık etmesi için bu canavarın cennette kalmasına izin verirler ⁶² . Başka bir yerde, hayvan suretindeki göksel suretlerin ahlaksızlık alametleri gibi görünseler de, ilahi faziletten yoksun olmadıkları söylenir; bu nedenle Mısırlılar, hayvanların doğal görünümünden tanrı anlayışına yükseldiler63 ^. Bu nedenle, bazı takımyıldızların hayvan biçimleri, reform tarafından ilan edilen erdemlere zıt ahlaksızlıkları gösterse de, hayvan biçimi, "şeylerde ilahi" ilkesinin somutlaşmış hali olarak, göksel hayvan biçimleri ve her şeyden önce Oğlak burcu tarafından haklı çıkarılır. . Etik reform, bu hayvanlar bir ahlaksızlık alegorisi olarak algılandığında, hayvan imgelerini cennetten kovar. Ve dini reform, canavarları Mısır'ın ve onun hayvan kültünün vücut bulmuş hali olarak cennette tutar.

"Muzaffer canavarın kovulması" böylece ikili bir anlam kazanır: canavar bir seviyede kovulmuştur ve diğerinde muzaffer olmuştur. Alexander VI'nın bu son derece karmaşık diyalektiği Apis'e ^{uygulayıp uygulamadığı} ilginçtir .

Yunan ve Mısır tanrı biçimleri üzerine düşünen Bruno, Cartari'nin Tanrıların İmgeleri Üzerine (De gli immagini degli dei) adlı kitabına atıfta bulunmuş olabilir; burada çizimler genellikle Yunan ve Mısır figürlerini birlikte tasvir eder. The Exile'da... Mısır'ın gücü arttıkça, tanrılar neredeyse Yunan ve Mısır biçimleri arasında titreşmeye başlarlar. Belki de Borgia apartmanlarının Mısır'daki Yunan ineği Io'nun nasıl İsis olduğunu tasvir eden freskleri, benzer bir anlamsal alanda yer alıyor, ancak bunlarda Hristiyan ortodoksluğu gözlemleniyor: Mısır boğaları, gerçek "eski teologlara" yakışır şekilde Bakire'ye ve azizlere tapıyor. .

Bruno'nun ":antik teoloji" veya ":antik büyü" tarihi hakkındaki görüşleri tüm açıklığıyla ifade edilmiştir:

Bununla birlikte, Keldani büyüsünün haysiyetinin Yahudi Kabal'dan kaynaklandığı ve aktığı ileri sürülmesin, çünkü Yahudilere Mısır tortusu olarak bakılıyordu ve hiç kimse Mısırlıların herhangi bir büyük veya küçük prensibi ödünç aldığını asla hayal edemezdi. Yahudiler. Ne de olsa biz Yunanlılar, bilimlerin ve asaletin büyük monarşisini - Mısır'ı mitlerimizin, metaforlarımızın ve öğretilerimizin atası olarak kabul ediyoruz ... ⁶⁵

Böylece Bruno, Musa ve Mısırlı Hermes'in birbiriyle bağlantılı kronolojisi hakkındaki büyük tartışmayı çözer. Mısırlılar, Yunanlılar ve Yahudilerden (ve tabii ki Hıristiyanlardan) daha yaşlıdır, en iyi dine, sihire ve yasalara sahiptiler. Bruno, bildik antitezlerle çalışır, ancak onları tamamen alışılmışın dışında bir şekilde tersine çevirir.

Bruno'nun eski Mısır dininin ve etiğinin güvenilir bir belgesini yeniden canlandırdığını gördüğü Hermetik incelemelerin "Sürgün ..." üzerindeki ana etkisinin yanı sıra, Palingenius'un "Hayat Burcu" kitabından başka bir etki daha vardı. " ("Zodiacus vitae" ) (ilk olarak 1534'te yayınlandı ) ⁶⁶ . Latince'deki bu didaktik şiirde, Zodyak'ın on iki burcu, Palingenius'un erdemlerin ahlaksızlıklara karşı zaferi üzerine etik öğretisini açıklamasıyla bağlantılı olarak sırayla anlatılıyor. Şiirde düzenli olarak coşku ya da öfke patlamaları olduğu için ,

mens (akıl) cennete yükselir, yazarın Hermetik doktrinlerden ⁶⁷ etkilendiğine ve bunların da etiğin kozmik - zodyak - kategorilerinde sunulmasına neden olduğuna inanıyorum. Önerdiği erdem fikri olan Palingenia'nın etiği, görünüşe göre Epicurean'dır. Epikuros'tan ahlakın en yüksek öğretmeni olarak bahsedilir ve Epikurosçu zevk doktrini uçarı veya kaba bir biçimde değil, gerçek bir Epikurosçu ciddiyet ve itidalle sunulur. Palingenia'ya Epicurus hakkında bilgi veren Lucretius'un kozmolojisiyle de kendisini etkileyen bir şiiri vardır. Ancak Palingenius'ta Epikürcülük, Neoplatonik ve Hermetik etkilerle benzersiz bir kaynaşma oluşturur ve şiirinde büyüye birçok gönderme vardır. Açıkçası, bu Rönesans Epikurosçuluğu, Lucretian Epikurosçuluğundan çok farklıdır.

E. Garin'in işaret ettiği gibi ⁶⁸ , Lucretius'un yeni bulunan şiiri Ficino'yu etkiledi; ve bazı Rönesans yazarlarında, en yüksek iyi olarak Epikürcü haz doktrini , tüm doğada içkin bir yaşam gücü olarak amor'un [sevginin] kozmik anlamı ile birleşir . Örnek olarak Garin, Palingenius'un Zodiac of Life'ından Venüs hakkında ^69. pasajı aktarır; burada Lucretius'un On the Nature of Things şiirini açan Venüs ilahisinin etkisi görülebilir, ancak "doğal" Venüs - içinde Neoplatonik bir ruh - dünyanın ruhuyla ilişkilidir.

Bruno'nun "Mısır" reformuyla ilişkilendirdiği etik öğreti, münzevi olmayan ve kısmen Epikurosçu bir karaktere sahiptir. Bu belki de tam olarak, Palingenius'taki Epikurosçuluk ve Hermetizm'in olağandışı birleşimiyle açıklanabilir; dolu ve Protestan ülkelerdeki popülaritesini sağlayan, - böylece "Sürgün ..." ve onun dini hicivini tahmin ediyor.

Bununla birlikte, Palingenia'da göklerin çok yönlü reformu veya Bruno'daki kutsal Mısır inancının özür dilemesi gibi bir şey yoktur; ve The Expulsion'daki dini hiciv, bir tür Katolikliği hedeflerken, esas olarak Protestanlara yöneliktir. Bruno'nun sonraki yazılarındaki bazı açıklamalardan da görülebileceği gibi, o, Palingenius'la her konuda aynı fikirde değildi70 ^. Ancak Palingenius'un Epikurosçuluğu, zodyak çevresi ile birlikte, etiği ve "Mısırcılığına" eşlik ettiği liberal etik reformu pekala etkileyebilirdi.

Bruno, "Mısırlı" veya Hermetik reformunun yaşadığı dönemle çok alakalı olduğunu düşünüyordu. "Sürgün...", kırk sekiz takımyıldızın görüntüleri ve bunların reformu hakkındaki tartışmalar sırasında cennette ilan edilen politik-dini bir anlama sahiptir.

Kanun, Çoban'ın düzeltilmiş takımyıldızında belirir. Hukuk, insan toplumunun yararına dayanmaktadır. Fakirleri ve zayıfları korumalı, zorbaları dizginlemeli, toplumun iyiliği için uygulanan sanatı, öğrenmeyi ve bilimi teşvik etmelidir. Reform yapan Jüpiter, iyi işlerin anlamsız olduğunu öğreten "bilgiçlere" karşı sert bir şekilde isyan eder:

Ve onlar için hiç çalışmayanların, tapınaklar kuranların eylemleriyle yaşamalarına rağmen, kimse onlar için bir şey yapmazken, kendileri de kimse için hiçbir şey yapmazlar (çünkü tüm işleri tapuları iftira etmektir). diğerleri için, şapeller, oteller, hastaneler, kolejler ve üniversiteler - bu, diğer insanların mallarına, olması gerektiği kadar mükemmel ve iyi olmasa da henüz olamamış olanların kalıtsal mallarına açıkça hırsızlar ve el koyanlar olarak hareket ettikleri anlamına gelir. onlar gibi dünya için çok ahlaksız ve tehlikeli. Aksine, iyi insanlar olduğu için, devletin spekülatif bilimlerde bilgili olması, katı ahlak, yorulmak bilmeyen bir şevk ve özenle birbirine yardım etmesi ve toplum hayatını sürdürmesi (tüm yasaların yapıldığı uğruna) çok gereklidir. Ödüller vaat edilir, kötü insanlar ^ceza ile tehdit edilir .

Ve ayrıca Jüpiter, Mahkeme'ye "zamanımızda tüm Avrupa'da çirkin olan gramercilerin" davranışlarını değerlendirmesini emreder:

Adalet, merhamet, kamu mallarının korunması ve çoğaltılması konularında neler yapmışlar, hangi adetleri kendileri tanıtıp ilham veriyorlar? Akademiler, üniversiteler, tapınaklar, hastaneler, kolejler, okullar ve sanat ve bilim kurumları doktrinleri ve öğretileri nedeniyle mi inşa edildi, yoksa tüm bunların eskiden olduğu yerde ve gelişlerinden ve aralarında ortaya çıkmadan önce olduğu kadar çok fakülte ile eskisi gibi kaldı. insanlar? Ayrıca Mahkeme bir düşünsün, bütün bunlar onların özeninden dolayı mı arttı, yoksa ihmalle mi azaldı, harabeye, yıkıma ve dağılmaya mı dönüştü? Başkalarının malına mı el koyuyorlar, yoksa kendi servetlerini mi artırıyorlar ve nihayet kendi saflarına geçenler, rakiplerinin ve seleflerinin yaptığı gibi kamu refahını artırıp düzenliyorlar mı, yoksa sadece harcıyor, yok ediyor ve dağıtıyor mu? birlikte yiyip bitirip işleri reddederek, yeninin yaratılmasına ve eskinin desteklenmesine yönelik tüm şevki yok mu ediyorlar?

Bu ve diğer pasajlarda, eserleri küçümseyen (tabii ki, inançla aklanan Protestan doktrininden bahsediyoruz) ve seleflerinin eserlerini mahveden "bilgiçler"e karşı, -tuhaf bir çifte göndermenin sonucu olarak- ortaya çıkar: eski, reform öncesi İngiltere'nin "Mısır hukuk idealine şimdiki İngiltere'den daha yakın olduğu ve tapınaklarının, hastanelerinin, kolejlerinin kalıntılarının neredeyse Asklepios'tan Ağıt tonlamalarıyla yas tutulduğu" bir resmi . ­Bruno'nun kendisini eski barbar keşişlerden çok daha az seven Oxford ":bilgiçler" ile tartışması bu bağlamda yeni bir anlam kazanıyor ve George Abbott'ın Katoliklerle yaptığı bir polemikte ondan neden bahsettiği anlaşılıyor.

Yasa tartışması sonraki iki takımyıldızla ilgili olarak devam ediyor - Kuzey Tacı ve Herkül. Taç, iyi işleri inkar eden zararlı ^bilgiçleri ezecek olan prense bir ödül olarak atanır73 ve Herkül , Jüpiter'in suçunu anımsatan imajı cennetten kovulmuş olsa da, yeni istismarlar için yeryüzüne gidecektir74 ^.

Cassiopeia takımyıldızına bakıldığında, diğer tanrılar bir şey sunmaya vakit bulamadan, Mars zıplar ve alışkanlıkları İspanyol mizacına çok benzediği için gökyüzünde kalmasını ister. (Cassiopeia, kendisini Nereidlerden daha güzel bulduğu için Neptün tarafından cezalandırıldı.) Ancak Şişkinliği, Kibirliliği ve Gösterişi, Mars'ın İspanyol yanlısı şefaatine rağmen cenneti terk etmek zorunda kalır ve onların yerini Sadelik alır ⁷⁵ . Bunun, Katolik İspanya'nın savaşlardan ve çekişmelerden sorumlu başka bir bilgiçlik türünü bünyesinde barındırdığı anlamına geldiği açıktır.

İkizler burcuna gelince, Aşk Tanrısı, Apollon, Merkür, Satürn ve Venüs, Bağımlılığı kovan Sevgi, Dostluk ve Barışı korur76 ^. Terazi'yi tartışırken, dünyaya inmeleri ve Vesta Bakirelerinin binalarında meydana gelen doğaya karşı şiddet de dahil olmak üzere çeşitli tutarsızlıkları düzeltmeleri gerektiğini öğreniyoruz ⁷⁷ .

Bruno, yasa ve düzenin hüküm sürdüğü, barışçıl ve faydalı arayışları teşvik eden ve mezhepler arasındaki çekişmeyi yasaklayan bir etiği savunur. Kişisel yönüyle bu etik, az önce bahsedilen "Vestal Bakirelerin binaları"na karşı yapılan protestodan görülebileceği gibi, Venüs, Jüpiter ve Güneş'in iyi niteliklerini teşvik eder ve çileciliğe karşı çıkar. Hıristiyan mezheplerinin tüm günahları, Mısır dininin dönüşü ve Bruno'nun onunla ilişkilendirdiği ahlaki yasa ile iyileştirilmelidir. Ancak bu reformu Kilise'den tamamen ayırmaz.

206 qui, çünkü Sunak cennette ve yanında - Centaur, yarı canavar (Mısır'ın hayvani ve ilahi birliği ile), yarı insan ⁷⁸ .

Kentaur, hastaları iyileştirdiği ve yıldızlara giden yolu gösterdiği için takdire şayandır. Cennette kalmalı, çünkü bir sunağın olduğu yerde bir rahip olmalıdır.

Güney Tacı ile ilgili olarak Apollo, bu Taç ile ne yapacağını sorar:

"Bu," dedi Jüpiter, "kaderin en yüksek takdiri olmadan, ilahi ruhun ilhamı olmadan ve en büyük erdem olmadan değil, en yenilmez Üçüncü Henry'yi, cömert kralı bekleyen aynı Taçtır. , güçlü ve savaşçı Fransa. Fransız tacı ve Polonyalıdan sonra - bu ona söz verildi, saltanatının başında kendisinin de ifade ettiği gibi, altında iki taç ve yukarıda üçüncü bir güzel olanı tasvir eden çok ünlü armasını seçtiğinde, ruhu. hangi arma, olduğu gibi, yazıttı: "Tertia coelo manet - Üçüncüsü gökyüzünde bekliyor!"

Bu en Hıristiyan kral, elbette pekala şöyle diyebilir: "Üçüncüsü cennette bekliyor", çünkü ne yazıldığını çok iyi biliyor: Ne mutlu barışı sağlayanlara, ne mutlu uysallara, ne mutlu yürekleri temiz olanlara; cennetin krallığıdır! Dünyayı sever, halkını olabildiğince barış ve bağlılık içinde tutar; dünyanın istikrarsız tiranlıklarının ve beyliklerinin körü körüne yakalanmasına uyarlanmış askeri silahların gürültüsünü, çıtırtısını ve gürlemesini sevmiyor, ama yüreğinde ebedi krallığa giden doğrudan yolu gösteren tüm gerçek ve kutsallık. Tebaasından şiddetli, küstah, huzursuz bir ruha sahip olanlar, o yaşarken (askeri öfkeyi ruhunun sakinliğine tabi kılarak), ondan destek bulmayı ve diğer dünyayı utandırmak için bir kampanya başlatmayı ummalarına izin verin. yeni asalar ve yeni taçlar ekleme bahanesiyle ülkeler - tüm bunlar boşuna olacak, çünkü ": üçüncüsü cennette bekliyor." İsyankar Fransız birlikleri, iradesi dışında, boşuna, ne kararsız tavsiye varsayımları, ne kanatlı mutluluk umudu, ne de onu giydirmeyi vaat eden yabancı valiliklerin ve beslenmenin cazibesi için yabancı toprakları ve sınırları rahatsız edecek. cüppeler ve onu yeni taçlarla onurlandırın - tüm bunlar, ondan (zorunlu olmadıkça), başkasının açgözlülüğünden daha cömert, kendi iç huzuru için kutsanmış endişesini ondan alamaz. Bırakın özgür Lusitanya krallığına tecavüz etsinler, bırakın diğerleri Belçika üzerindeki güç için yaygara koparsın. Neden beynini zorluyorsun ve zihnini yoruyorsun? Prensler ve krallar, onun gücünüzü dizginlemeyi ve kendi taçlarınızı sizden çalmayı üstleneceğinden neden şüpheleniyorsunuz? Tertia coelo manet!

Bırak kalsın, - sözlerini tamamladı Jüpiter, - Taç, ona muhteşem sahip olmaya layık olanı bekliyor ⁷⁹ .

Tüm tanrılar, tacın III.

Burada Bruno, İngilizlere ve her şeyden önce kitabın adandığı Philip Sidney'e, İspanya ve Katolik Birliği'nin iddialarını reddeden ve diğer devletlere karşı tüm saldırgan tasarımlardan vazgeçen Katolik Kral'ın dostluğunu sunuyor. ister açık bir savaş, ister yıkıcı entrikalar olsun. İspanyollar ve Guiseler partisine mensup tebaası arasındaki baş belaları, İngiliz kraliçesinin olduğu kadar Fransız kralının da düşmanıdır. Henry adına Bruno, bu sıkıntıların üstesinden gelelim ve Avrupa'nın eski ruhani birliğine geri dönelim diyor.

Diğer yazılarını Fransız büyükelçisine ithaf eden bir Fransız büyükelçiliği sakini tarafından yazılan "Sürgün ..." İngiliz okuyucuların gözünde büyük olasılıkla bir ölçüde Fransız devletinin otoritesine dayanıyordu. Movissière, bilindiği kadarıyla, Fransız kralının İngilizlere hitaben yazılmış gibi görünen bu kitabın yayınlanmasını onaylamadığını ifade etmedi. Ve büyülü-dini Hermetizm, yani "Sürgün ..." teması, Bruno'nun Fransa'da yayınladığı büyülü yazılarla oldukça uyumludur.

Uçarı bir Lucian ironisi tonuyla yazılmış olsa da Sürgün, vaaz ettiği en tuhaf ve en abartılı çeşidi olan on altıncı yüzyılın dini Hermetizmine aittir.

Onuncu Bölüm'de gördüğümüz gibi, dini Hermetizm biçimleri çok çeşitlidir ve on altıncı yüzyılın sonu, her türden dini Hermetizm'in etkisinin zirvesidir. Bruno Sürgün'ü yazdığında, Du Plessis Mornet'nin teolojik bir çalışması zaten yazılmıştı, Sidney tarafından çevrildi ve burada büyüden tamamen arındırılmış Protestan tipi dini Hermetizm dini çekişme için bir çare olarak sunuldu. Capuchin Rosselli, görünüşe göre görkemli Hermetik çalışmalarına çoktan başlamıştı. Birkaç yıl içinde Patrici, Alman Protestanları kazanmanın bir yolu olarak Cizvitlere Hermetizme dayalı bir felsefe tavsiye edeceği bir eserini Papa'ya ithaf edecekti. Ficino'nun büyüsünün bazı yönlerini koruyan Patrici'nin versiyonu, Bruno'nunkine diğer ikisinden biraz daha yakın olsa da, aralarındaki farkların tümü

eşit derecede büyük. Patrici, Bruno'nun aksine, Hermetizm'in Hıristiyan yorumundan vazgeçmez. Bruno, Hıristiyan yorumunu reddederek ve en önemlisi büyüyü Hermetizm'in merkezi çekirdeği olarak kayıtsız şartsız kabul ederek, onu standart Hıristiyan Hermetizminin dışına çıkaran radikal bir adım atıyor. Diğerlerinin aksine Bruno, Asklepios'taki büyülü geçidi susturmaz veya maskelemez, ancak onu açıkça ahlaki ve dini reformunun temeli yapar. Bu nedenle, büyülü reformunu veya Mısır inancının yakında geri dönüşü hakkındaki kehanetini Katoliklik bağlamında değerlendirse bile, bir Hıristiyan hermetik olarak adlandırılamaz (İsa'yı büyülü dininde hayırsever bir Büyücü rolünde tutar).

İngiltere'den Paris'e dönen Bruno, kütüphanecisi bir günlük tutan ve bazen Bruno ile konuşmaları kaydettiği Saint-Victor Manastırı kütüphanesini ziyaret etti. Ona göre Bruno, Thomas Aquinas'a tutkuyla hayran olduğunu, ancak skolastiklerin inceliklerini kınadığını söyledi “: Ayinler ve Efkaristiya ile ilgili olarak, St. Peter ve St. Pavlus onları [karmaşıklıklar hakkında] bilmiyordu, sadece hoc est corpus meum'u [“Bu Benim Bedenim”] biliyordu. Bu çekişmelerden vazgeçilirse dinî sıkıntıların hızla sona ereceğini söylüyor ve bunların bir an önce son bulmasını umduğunu söylüyor. Ama en çok Fransa ve İngiltere'deki kafirlerden nefret ediyor, çünkü onlar iyi işleri hor görüyorlar ve inançlarına ve aklanmalarına güven vaaz ediyorlar; ama tüm Hristiyanlık iyi bir yaşamı amaçlar” ⁸⁰ . Bu düşünceler, iyi işleri hor gören "bilgiçleri" kınayan "Sürgün ..." doktrini ile çok iyi örtüşüyor ve Eri-dan ve Altar takımyıldızları hakkında, büyük olasılıkla Eucharist'e veya bir türe atıfta bulunan birkaç belirsiz açıklama var. yorumlama ⁸¹ .

1592'de Bruno hakkında Venedikli müfettişlere verdiği ifadeden birinde şöyle dediğini aktarır:

kilisenin mevcut hareket tarzının havarilerin geleneğindeki gibi olmadığını, çünkü onlar insanları vaazlar ve iyi yaşam örnekleriyle dönüştürdüler ve şimdi Katolik olmak istemeyen herkes cezalara tabidir ve cezalar, çünkü onlar sevgiyle değil şiddetle hareket ederler; ve dünyanın böyle bir halinin artık devam edemeyeceği, çünkü içinde yalnızca cehalet hüküm sürüyor ve gerçek bir inanç yok; Katolik olanı diğerlerinden daha çok sevdiğini, ama bunun bile en büyük düzeltmeleri gerektirdiğini; dünyanın iyi durumda olmadığını ve çok yakında genel değişikliklere uğrayacağını, çünkü bu tür yolsuzluğun sürmesinin imkansız olduğunu ve Navarre kralından büyük işler beklediğini ⁸² .

Ve bu sözler "Sürgün ..." doktrini ile mükemmel bir şekilde tutarlıdır.

Yani, sihirbaz Giordano Bruno, dini Hermetizm'in bir parçasıydı. Dini münzeviler arasında o bir çocuk korkunçtur, ama yine de onlardan biridir. Bu bağlamda yerleştirildiğinde, sonunda çağının akımları arasında bir yer edinir.

Bruno'nun Hermetizm ile bağlantısı çok önemli bir olgu olarak kabul edilmese de, İtalyan bilginler büyünün Bruno'nun fikirlerinde belirli bir yer tuttuğunu uzun zamandır anlamışlardı. Corsano, 1940 yılında yayınlanan bir kitapta buna dikkat çekmiş ve ayrıca Bruno'nun büyülü fikirlerinin arkasında bir tür din reformu fikrinin yattığını da kaydetmiştir83 ^. Corsano'nun sihir ve Bruno'nun reformu hakkındaki görüşlerini geliştiren Firpo, bunların birbiriyle bağlantılı olduğunu, Bruno'nun sihrin yardımıyla reformun uygulanmasına inandığını öne sürdü ⁸⁴ .

Ve gerçekten de, görünüşe göre böyle bir şey, "Muzaffer Canavarın Sürgünü" nün son sırrıdır - sihirbaz, her şeyin daha çok bağlı olduğu göksel görüntüleri manipüle ederek reformu gerçekleştirir. "Göklerimizi bu şekilde yenilersek," der Jüpiter, "o zaman takımyıldızlar ve tesirler yenilenir, telkinler yenilenir, kaderler yenilenir, çünkü her şey bu göksel dünyaya bağlıdır" ⁸⁵ . Benzer şekilde, The Virgin of the World'de, tanrılar yozlaşmış dünyayı ıslah etmek için tam güçle bir araya geldiklerinde, dünyanın unsurları üzerinde "ilahi doğanın ikinci bir taşkınlığı" oldu ⁸⁶ . Bu tür düşünceler bağlamında "Sürgün ..." okunmalıdır. Takımyıldız görüntüleri, 16. yüzyılın sonunda din ve toplumdaki işlerin durumuna ilişkin komik bir hicivde kullanılan sadece edebi bir araç değildir . Büyücünün ruhunu yeniden şekillendiren reform, göksel imgelerin, zodyak ile kuzey ve güney takımyıldızlarını yeniden şekillendiren göksel tanrıların imgelerinin yeniden gruplandırılması veya saflaştırılmasıyla cennette de başlar.

Ve bu bize neyi hatırlatıyor? Tabii ki, "şehrin çevresine oyulmuş resimler" düzenleyen ve onları etkileri altında sakinlerin erdemli hale geleceği ve tüm kötülüklerden uzaklaşacak şekilde yerleştiren Hermes Trismegistus tarafından inşa edilen "Picatrix" deki büyülü Adocentina şehri hakkında. ve zarar" ⁸⁷ . Burada, IV. Bölümde öne sürdüğümüz gibi, bir sihirbaz olarak Hermes Trismegistus ile Mısırlıların kanun koyucusu olarak, onlara iyi kurallar veren ve uyulmalarını denetleyen Hermes Trismegistus arasında bir bağlantı kurulur. Ve aynı şeyin "Sürgün"deki bağlantı olabileceğine inanıyorum.

210 nii...” göksel imgelerin manipülasyonu veya reformu ile genel bir ahlaki ve dini reform arasında.

Okuyucunun hatırladığı gibi, Picatrix'te Hermes Trismegistus hakkında Güneş tapınağını inşa ettiği söylenir ve büyülü ders kitabının okuyucularının bir yandan bu tapınak ile Adocentin şehri arasındaki bağlantıyı görebileceğine karar verdik. ve diğer yandan, Mısır dininin ve kanunlarının yakında yeniden kurulmasıyla ilgili Ağıt'ı sonlandıran kehanetteki "Asclepius"taki gizemli söz: "Yeryüzünü yöneten tanrılar yükselecek ve şehrin en ucunda hüküm sürecek. Mısır'ın, batan güneşin yönünde kurulacak ve tüm ölümlü kabilelerini karadan ve denizden acele edecekleri Şehirde" ⁸⁸ . Bruno, Saint-Victor Manastırı kütüphanecisinin paha biçilmez günlüğündeki bir girişin gösterdiği gibi, güneşin büyülü şehirlerini de düşündü: Dük, güneşin her yerde parlayacağı bir Civitas solis [Güneş Şehri] inşa etmek istiyor . Roma veya ^Rodos gibi diğer şehirlerde olduğu gibi yılın günleri .

Ve bu garip büyülü bölgelere, astral dini ve güneş kültüyle ideal cumhuriyet veya Güneş Şehri Campanella da yerleştirilmelidir. Aşağıdaki bölümlerden birinde, özellikle kamu yararı ve yurttaşlık hizmeti etiği ve eğitimin kullanımında pek çok ortak yönü olan Campanella'nın "Güneş Şehri" ile Bruno'nun "Sürgün ..." kitabını karşılaştırmaya çalışacağız. ve Bruno ve Campanella için aynı olan toplumun iyiliği için icat, reforme edilmiş bir toplumun gerekli bir parçasıdır.

Ve The Exile'ın kendisinden ilham alan, oldukça beklenmedik bir karşılaştırma daha, yani Thomas More'un Utopia'sı ile karşılaştırma. Mora'nın ideal cumhuriyeti, kamu yararına yönelik etiği nedeniyle evrensel olarak beğeniliyor. Ve Ütopyalıların dini neydi? Çok büyük, karanlık tapınakları var, mumlarla loş bir şekilde aydınlatılmış, rahiplerin ciddiyetle girdikleri, kuş tüylerinden yapılmış "çok renkli" elbiseler giymişler ve bu tüylerin diziliş sırasına göre ":bazı gizli sırlar içeriyor" ⁹⁰ . Ütopik ^rahiplerin kıyafetleri, "sihir cübbesi"ni ilk eleştirenlerden birine91 hatırlatıyordu ve gerçekten de More'un komünist dininin atmosferi oldukça tuhaftı. Belki Ütopya, VIII.Henry'nin Roma'dan ayrılmasından önce More'un geliştirdiği bazı reform fikirlerini yansıtıyordu .

İngiliz okuyuculara muhtemelen, başkaları için çalışanların iyi işlerinin özel mülkiyete geçmesi gerektiğini kabul etmektense darağacında ölmeyi tercih eden adamın ünlü kitabı hatırlatılmıştır.

Her ne olursa olsun, Bruno'nun büyülü Hermetizmi, hoşnutsuz Katolik yanlısı entelijensiyaya ve Elizabeth toplumunun gizlice hoşnutsuz diğer kesimlerine, nefret edilen İspanyol Katolikliğinden tamamen bağımsız, rüyalar için yeni bir yön sunuyordu. Cesur, dramatik bir üslupla, canlı imgelerle ve son derece orijinal Lucian veya göksel mizahla yazılmış The Casting of the Beast Triumphant, Elizabeth Rönesansı'nın şekillenmesinde pekala rol oynamış olabilir. Kitap, güçlü ve gizlenmemiş bir biçimde, uzun süredir Rönesans Neoplatonizminin özüne - "Asclepius" büyüsüne - gömülü olan bir dinamit yükü sunuyordu.

BÖLÜM XIII

İNGİLTERE'DE GIORDANO BRUNO :

HERMETİK FELSEFESİ

Bu felsefe beyninize adapte olmadan önce, diye haykırıyor Bruno, Lenten Supper'da bilgiç bilim adamına hitap ederek.

1584'te yayınlandı , yani "Sürgün ..." ile aynı yıl, ancak muhtemelen ondan daha önce yayınlandı) -                  Keldaniler,               Mısırlılar,               sihirbazlar,         Orfikler,                 Pisagorcular ve        diğer     eskilerin farklı bir         felsefesi                

anlayışımıza ^uygundur . Akşamki bilgiçler üzerine hicivde, Oxford bilim adamlarıyla yaptığı tartışma yansıtıldı ve bu sözler onlara ve tüm okuyuculara Bruno'nun felsefesinin "eski bir sihir" olduğunu ilan ediyor. On dört yıl sonra, Wittenberg Üniversitesi bilginlerine hitaben yaptığı bir konuşmada, halefleri sihirbazlar, ilahiyatçılar, Orfikler olan Mısırlılar ve Keldaniler tarafından inşa edilen "eski büyü" veya "bilgelik tapınağı"nın benzer bir soyağacını verecektir. , vb. ve daha geç zamanlarda ­- Büyük Albert, Cusa'lı Nicholas ve Copernicus, evren üzerine tefekkürde "Aristoteles'ten ve tüm Peripatetiklerden daha bilgili" ² . Kopernik'e coşkulu övgüler de Lenten Akşamı'nda duyuluyor:

Körlükten değilse bile, genel bayağı felsefenin bazı yanlış varsayımlarından kurtuluşumuzu ona (Kopernik) borçluyuz. Bununla birlikte, ondan uzağa gitmedi, çünkü matematiği doğadan daha fazla bildiği için, zorlukların ve yanlış bağlılıkların köklerini yok edecek kadar derine inip doğaya nüfuz edemedi, bu da tüm karşıt zorlukları tamamen çözecekti. kendisini ve başkalarını pek çok yararsız araştırmadan uzaklaştırır ve kalıcı ve belirli konulara dikkat çeker ³ .

Başka bir deyişle, Copernicus temeli attı, ancak yalnızca bir matematikçi olarak kaldığı için keşfinin derin anlamını kavrayamadı. O sadece gerçeğin şafağını ve onun peygamberi Nolan'ın öncüsüdür, ancak yine de hazırlık çalışmaları için minnettarlığı hak eder:

Ne yaptığını unutsak bile, yüzyıllarca karanlık mağaralarda gömülü gerçek antik felsefenin gün doğumundan önce gelmesi gereken şafak gibi tanrılar tarafından gönderilen bu adamın işine kim bu kadar aşağılık ve kaba davranabilirdi? körlük ve kötülük, utanmazlık, kıskançlık cehalet; Dileyen, yapamadığı şeye dikkat ederek, onu ayaklanabilecekler arasına katmaktansa, koşarak, yönetilerek, kaba ve aşağılık bir inanca itaatten düşerek sürü kitlesinin saflarına yerleştirmeyi tercih eder. onların mutlu zihinleri aracılığıyla ve ilahi anlayış gözünün en emin refakatinde yükselerek?

Ama Nolanz hakkında ne söyleyebilirim? Belki de benim kendime olduğum kadar o da bana yakın olduğu için onu övmemeliyim? Elbette, bazen bunun sadece nezih değil, aynı zamanda gerekli olduğunu da hesaba katarak beni bunun için suçlayacak makul bir kişi yok ... Antik Tithis, bir gemi icat eden ve denizde yelken açan ilk kişi olduğu için övgü aldıysa Argonotlar .. Bizim zamanımızda Columbus yüceltildiyse ... o zaman cennete yükselmenin bir yolunu bulan kişiye nasıl davranılmalı, birkaç delikten en uzak yıldızlara bakmak mümkündü; aynı zamanda insan ruhunun kanatları, havalanıp bu bulutların perdesini yarıp, arkalarında gerçekte neyin saklı olduğunu görememesi ve bataklıklardan çıkan kimeralardan kendilerini kurtarmaması için kesildi. ve Merkür ve Apollon gibi sözde gökten inen yeryüzünün mağaraları, erdemler, tanrılar ve öğretiler kisvesi altında tüm dünyayı birçok aldatmaca, savurganlık, kabalık ve ahlaksızlıkla doldurdu; sofistlerin ve eşeklerin sisli karanlığını onaylayan ve onaylayan bu kuruntular, eski atalarımızın ruhlarını ilahi ve kahraman yapan ışığı söndürdü. Bu nedenle, uzun süredir bastırılmış olan insan zihni, bazen aydınlanma anlarında, düşük durumuna ağıt yakarak şu sözlerle ilahi ve sağduyulu düşünceye döner:

Ey Madonna, kim benim için göğe yükselecek, Kaybolmuş aklımı buraya getirmek için? ⁴

Ve şimdi Nolan, hava sahasını aşarak, gökyüzüne nüfuz ederek, dünyanın sınırlarının ötesindeki yıldızların arasından geçerek, başka ne eklenirse eklensin birinci, sekizinci, dokuzuncu, onuncu ve diğer kürelerin fantastik duvarlarını yaptı. , kendini beğenmiş matematikçilerin ve kör kaba filozofların hikayelerine göre ortadan kaybolur. Böylece sağduyunun karşısında, en dikkatli araştırmanın anahtarıyla, hakikatin keşfedebildiğimiz o sığınaklarını açtı, örtünün altında saklı doğayı ortaya çıkardı, köstebeklerin gözlerini açtı, kaldıramayan körleri iyileştirdi. aynalardaki görüntüsüne bakmak için gözlerini dört bir yandan çevreliyor, nasıl olduğunu bilmeyen ve belirsiz duygularını açıklamaya cesaret edemeyen dilsizlerin dillerini gevşetiyor, topalın o hareketini yapamayan topalları iyileştiriyordu. ruh

ileri, insanın yapamayacağı, aşağılık ve parçalanabilir maddeden oluşan.. ⁵

19. yüzyılın liberallerini coşkuya sürükleyen sözlerdir , çünkü onlarda, ilerici bir bilimsel düşünürün sesini duydular, ortaçağ prangalarından kurtuldular ve bunlar gerçekten harika, harika sözler. Ne demek istiyorlar?

Antik çağda güneş merkezli sistemler vardı ve Copernicus'un kendisi bazı eski öncüllerden bahseder ⁶ . Ancak peygamber Nolan'ın astronomik anlamda veya matematiksel bir hipotez olarak günmerkezcilik olmadığı eski gerçek şimdi yeniden canlanıyor. Bruno'nun kendisi, onda bir matematikçinin görebileceğinden çok daha fazlasını gördüğünü açıkladı. Doğru, Kopernik de sadece bir matematikçi değildi: yeni sistemi tasvir eden diyagramın yanında, Asklepios'tan Hermes Trismegistus'un güneşi görünür bir tanrı olarak anlatan sözlerini aktarıyor. Cevap burada yatıyor: Nolanz'ın geliştirdiği görüşler, evrenin tanrısallığının yeni bir hermetik kavrayışıdır, bu, irfanın gelişimidir.

Kopernik'in güneşi, karanlık mağaralarda yüzyıllarca süren bitki örtüsünün ardından eski ve gerçek felsefenin yeni bir yükselişini müjdeliyor. Burada Bruno , Veritas Filia Temporis [Hakikat zamanın kızıdır] alegorisine gönderme yapıyor: Zaman, Gerçeği ışığa çıkarır ; Elizabeth ⁷ altındaki Katolik karanlığından . Bruno'nun bahsettiği gerçek, gökten indiği iddia edilen "Merkür ve Apollon"un karanlık mağaralarına hapsedilmiştir. Bu resmin anlamı, Mısırlı rahiplerin dediği gibi, Tanrı'nın verdiği kararnamelere rağmen durmayan tanrıların takdirinden bahseden "İdeaların Gölgeleri" nden benzer bir pasajı karşılaştırırsak daha netleşecektir. Zaman zaman cıvıl cıvıl yasaklayıcılar. Akıl ve görünen güneş, hepimiz ona her zaman bakmamamıza rağmen aydınlatmayı bırakmaz ⁸ . Ortaya çıkan gerçek, Sahte Merkürlerin (yani Hıristiyanların) kovduğu gerçektir, büyülü gerçek, Mısır gerçeği, güneş - Hermes Trismegistus'un dediği gibi görünen tanrı, Ağıt'ta yas tutulan gerçek ": Asklepios ". Perhiz Akşam Yemeği'nin başka bir yerinde, yükselen hakikat güneşi şöyle anlatılır:

Yine de aklımızı, güpegündüz olup olmadığımıza ve hakikatin ışığının ufkumuzda mı parıldadığına, yoksa zıt noktamızda mı olduğuna dikmeliyiz.

biz mi karanlıktayız onlar mı; ve sonuç olarak: İster sabahı geceyi bitirmek için, ister akşamı günü bitirmek için yaşayalım, eski felsefenin yenilenmesini başlatmak. Ve her iki türün tefekkür meyvelerinin sayısına da bakılırsa, bunu belirlemek elbette zor değil.

Ama bunlarla bunlar arasındaki farkı görüyoruz. Bunlar hayatta ölçülü, tıpta deneyimli, tefekkürde sağduyulu, basirette istisnai, büyüde harika, hurafelerde ihtiyatlı, kanunlarda itaatkar, ahlakta kusursuz, teolojide ilahi, tüm tezahürlerde kahramanca uzun ömürlerinin ispat ettiği gibi. , yumuşatılmış bedenler, yüce icatlar, yerine getirilen tahminler, emekleriyle dönüşen maddeler, bu insanların barış içinde birlikte yaşamaları, dokunulmaz ayinleri, en adil cezaları, nazik ve koruyucu zihinlerin yakınlığı ve harika üretkenliklerinin hala devam eden izleri.

Kendilerine zıt olanları yargılamayı başkalarına bırakıyorum ⁹ .

Bruno'nun hakikati, Ortodoks Katolik veya Ortodoks Protestan hakikati değildir; bu Mısır gerçeği, büyülü. Ama bir bütün olarak Lenten Sofrası, iki bilgiç dilbilgisi uzmanı Doktor Manufrio ve Prudenzio ile birlikte, Bruno'nun Oxford'daki Protestan profesörlerle olan tartışmasına atıfta bulunduğundan, Mısır hakikati, Sürgün'de fark ettiğimiz aynı çifte gönderme ilkesini izler. ” görünüşe göre seleflerine, büyük büyülü, hermetik reformun ortak bir yanı olan “diğerlerine” atıfta bulunuyor.

Bruno, küreler aracılığıyla yükseldiği gerekçesiyle yeni bir hareketin peygamberi ve lideri olduğunu iddia ediyor. Kopernik'in keşfinden bu yana, yıldızların daha önce bağlı olduğu düşünülen küreleri yok ettiğinden, bu kabukların kırıldığına inanıyor; Kürelerin yapıları, kundaklarını yırttı" ¹⁰ . Bruno gnostik bir yükseliş yaptı, hermetik deneyim kazandı ve bu nedenle ilahi oldu, Güçler ona girdi.

Bruno'nun kendisinden "quello ch'ha varcato l'aria, penetrato il cielo, discorso le stelle, trapassato gli margini del mondo" ["bir hava sahasını geçen, gökyüzüne nüfuz eden, dünyanın sınırlarının ötesindeki yıldızların arasından geçen "] ¹¹ , - Cornelius Agrippa'nın Gizli Felsefesinde anlatılan ve onsuz sihirbazın göksel görüntülere güç aşılayamayacağı bir deneyim . İçinde bulunduğumuz bölümlerden sonra

ry Agrippa tılsım büyüsünü tanımladı, astrolojik imgelerin listelerini verdi, bu tür imgelerin belirli ihtiyaçlar için nasıl icat edilebileceğini açıkladı, daha önce alıntıladığımız pasajı takip ediyor - büyülü güçler elde etmek için gerekli bir ön koşul olan deneyim hakkında. Bu bir çeşit yükseliş:

Ve yalnızca [güç], elementleri çoktan dizginlemiş, doğayı fethetmiş, gökleri aşmış, melekleri geçmiş, arketipin kendisine yükselmiş, o zaman etki [ve o] her şeyi yapabilir ' ² .

Bruno yükselişini neredeyse aynı kelimelerle anlatıyor, sadece melekleri atlıyor.

Bruno'nun sihrin, felsefenin ve şiirin karıştığı abartılı üslubunun karakteristiği, gnostik transı tarif ederken, ruhun duyuların bağları içinde uyurken (Poi-mandra'da anlatıldığı gibi) bedeni terk etmesidir. Roland Furious » Ariosto'dan aşk coşkusunun dili:

Chi salira per me, madonna, in cielo,

Perduto Ingegno Riportarne Il Mio ?

[Ey Madonna, benim için göğe yükselecek,

Kaybettiğim aklımı buraya getirmek için mi? ]

Oxford profesörleri böyle bir adam hakkında ne düşünebilirdi? Kim onun hakkında ne düşünebilir ki? Büyücünün megalomanisine, hayret verici bir güce sahip şiirsel bir coşku eşlik eder. Hiçbir âşık, deli, şair "tek bir hayal gücünden bu kadar kaynaşmamıştı" [Shakespeare, Bir Yaz Gecesi Rüyası, V, I; başına. F. Tyutchev] Giordano Bruno rolünde.

George Abbott'un ifadesinden, Oxford profesörlerinden birinin Bruno'ya kaynağını göstermek için Ficino'nun "Cennetten Edinilen Yaşam" kitabını getirmeye gittiğini biliyoruz ¹³ . The Evening'de, Oxford profesörleriyle yapılan bir tartışma, Bruno ile iki yerel "bilgiç" arasında Kopernik sistemi hakkında, iddiaya göre Londra'da Fulk Greville ve diğer aristokratların huzurunda meydana gelen bir anlaşmazlığa yansıdı. Bruno'nun öyküsünde kitabın tanıtımı var. Her iki taraf da görüşlerini desteklemek için diyagramlar çizdi; Bruno, "bilgiçlere" Kopernik'in Ay'ın dönmediğini iddia ettiğini savundu.

Dünya'nın çemberi ve her ikisi de bir dış döngüde ^{14 döner} . Sorunu çözmek için, "orada bulunan beyefendiler Kopernik'in kitabının getirilmesini emrettiler" ¹⁵ . Bruno'ya bir diyagram sunuldu, ancak doğruluğu konusunda ısrar etmeye devam etti ve bilgiçlerden biri olan Torquato'nun (haklı olarak) Dünya'nın bir sembolü olarak gördüğü noktanın aslında "sadece merkezi olduğunu savundu. Dünya ve Ay'ın tek ve aynı olan dış çemberi çizildiğinde pusula” (hasta 7c) ¹⁶ . Oxford tartışmasının The Evening'de verdiği versiyonunda Bruno'nun kitabın sunumuyla bölümde kasıtlı olarak değişiklikler yapmış olması mümkündür - şimdi konu Ficino değil, Copernicus'un kitabıyla ilgili.

Gerçek şu ki, Bruno için Kopernik planı bir hiyeroglif, güçlü ilahi sırları gizleyen ve sırrına nüfuz ettiği hermetik bir mühür. Akşam Kopernik şemasıyla ilgili tartışmanın gerçek anlamını anlamak için, Kepler'in 1621'de şemalara yaklaşımı ile Fludd'ın uyum üzerine yazılarındaki yaklaşımları arasındaki farkları analiz ettiği o parlak sayfaları okumak gerekir. Planlarım, der Kepler, gerçekten matematikseldir; ve Fludd'ın planları hermetiktir. "Tu traracas Mathematica more Hermetico" ["matematik konularını hermetik bir şekilde ele alıyorsunuz"] diye sitem ediyor Fludd ¹⁷ . Bruno , Kopernik'in bizzat kendisi tarafından bu şemanın yanında Hermes Trismegistus'a atıfta bulunulmasıyla cesaretlendirildiği Copernicus more Hermetico şemasını bu şekilde yorumluyor .

Güneş merkezli sistemde dünya hareket eder, çünkü Bruno'ya göre Copernicus, Bruno'nun "doğadan çok matematik hakkında doğru akıl yürütmesi" aracılığıyla, şimdiye kadar alay konusu olan karasal hareket teorisinin haklarını geri verdi. ^aşağılama _ Bruno, Dünya'nın hareketi fikrini coşkuyla karşılıyor, ancak temel matematiksel gerekçelerle değil, aşağıdaki gibi:

(Yeryüzünün) bu hareketinin sebebi, bu bedenin yenilenmesi ve yeniden doğuşudur ki, bu nedenle, tıpkı niceliksel olarak sabit olamayan şeylerin ... türlere göre kalıcı hale getirilmesi gibi, bu nedene göre kalıcı olamaz; bir kisve altında kalıcı olamayacak maddeler, kılık değiştirerek var olurlar. Çünkü şeylerin maddesi ve özü bozulmaya tabi değildir, bunun sonucunda madde tüm parçalar tarafından sırasıyla tüm biçimleri alır ... Bir bütün olarak topumuzu oluşturan bu kütle, bu yıldız ölüme tabi değildir. ve çürüme, çünkü yıkım tüm doğa için imkansızdır; bu nedenle zaman zaman bir düzen içinde yenilenir, yeniden şekillenir, yeniden yapılır ve tüm parçaları değişir... Bizim gibi, maddelerimiz de.

yüksel ve dışarı çık, geç ve geri dön ve içimizde bize yabancı olmayacak hiçbir madde yok ve bize yabancı, bizim olmayacak hiçbir madde yok ... Ve doğası gereği olması gereken hiçbir madde yok. madde dışında ebedi, ama yine de ebedi değişim içinde olmaya yakışır. Şu anda madde ötesi cevherden bahsetmeyeceğim, ama neden yerel hareket içinde olduğunu soracağınız, bizim sürekli besleyicimiz ve annemiz olan bu büyük bireyle ilgili özel bir tartışmaya geri döneceğim. Ve hem bütünün hem de her bir parçanın yerel hareket nedeninin değişimin amacı olduğunu söylüyorum, sadece her şeyin her yerde olması gerektiğini değil, aynı zamanda bu şekilde her şeyin bir yeri ve biçimi olması gerektiğini de söylüyorum. .19 ^_

Bu pasajla, "Evrensel zihin üzerine Hermes Trismegistus Dövmesi" (Hermetik Kod XIII) incelemesindeki yeri karşılaştırırdım:

"Yani dünyada olan ve ona ait olan canlılar ölmez mi babacığım?"

“Böyle konuşma oğlum, yoksa uygunsuz bir ifade kullanarak hataya düşersin; hiçbir şey ölmez, ancak bir araya getirilenler bölünür. Canlılar karmaşık olduklarından ayrışırlar, bu ayrışma ölüm değil, onu oluşturan parçaların ayrılmasıdır. Amacı yok etmek değil, yenilemektir. Yaşamın gerçek enerjisi nedir? hareket değil mi Ve dünyada taşınmaz olan nedir? Hiçbir şey oğlum.

"Dünya bile sana hareketsiz gelmiyor mu, babacığım?"

“Hayır oğlum, hareketsizken aynı zamanda çok hareket ediyor. Her şeyin onun sayesinde doğup büyüdüğü, onun evrensel bakıcısı, taşınmaz olduğunu düşünmek saçma olmaz mı? Doğum yapan, hareket etmeden hiçbir şey doğuramaz. Dünyanın dördüncü parçasının hareketsiz olup olmadığını sormak gülünçtür, çünkü hareketsiz bir cisim sadece hareketsizlik demektir. Bil oğlum, dünyada istisnasız her şey, ister artsın ister azalsın, hepsi hareket halindedir. Hareket eden her şey canlıdır ve evrensel yaşam gerekli bir reenkarnasyondur. Bir bütün olarak, dünya değişmez oğlum, ama onun tüm parçaları reenkarne olur. Hiçbir şey yok olmaz veya kaybolmaz ²⁰ .

Dünya'nın hareketi hakkında belirtilen argümana Lenten Sopper'dan varmak için, Bruno'nun Hermetik muhakemeye Dünya'nın birçok değişime eşzamanlı duyarlılığı ve hareketsizliği hakkında Dünya'nın hareketliliğini sokması yeterliydi. bir bütün ve tüm parçalarında ve sonra genel ruh halini ve bazı yerlerde - Hermetik incelemenin sözlerini yeniden üretin.

Dahası, Hermetik incelemesinden bu pasaj, Cornelius Agrippa tarafından dünyanın ruhu ve evrensel canlandırma ile ilgili bölümlerde alıntılanmıştır. Agrippa, der ki, her şeye hayat ve canlılık veren yıldızların kendilerinin de yaşamdan ve canlılıktan yoksun olduklarını ve Dünya'nın da yaşayan bir varlık olduğunu düşünmek mantıksızdır:

Merkür yazdığı risalede De communi [Genel Akıl Üzerine] der ki; Dünyada var olan her şey artarak veya azalarak hareket eder. Ve hareket eden her şey canlı olduğuna göre, bu, oluşum ve değişimin hareketi sayesinde yeryüzünün de ^{canlı olduğu anlamına gelir} .

İtalik yazılar, Ficino'nun "On the General Mind" kitabının Latince'ye çevirisinden doğrudan alıntıdır; Agrippa, Dünya'nın yaşadığı fikrini ekledi. Bruno şöyle diyor:

Her şey, doğal olarak kendi kendine hareket etmesi nedeniyle yeterli bir iç ilkeden gelir ...

Böylece dünya ve diğer yıldızlar, bir tür ruh olan içsel ilkenin kendi yerel ayırt edici özelliklerine göre hareket ederler... ²²

Copernicus'un Dünyanın hareketi hipotezini doğruladığı "sadece matematiksel" argümanların çok ötesine geçen Bruno, bunun Hermes Trismegistus ve Cornelius Agrippa'nın fikirlerini, başka bir deyişle evrensel animasyonun büyülü felsefesini doğruladığını fark etti.

Fikirler tarihinde ve bilim tarihinde Bruno, Kopernik teorisiyle aynı fikirde olduğu için değil, Kopernik teorisini evrenin sonsuzluğu fikriyle birleştirdiği inanılmaz hayal gücü sıçramasıyla da kutlanır. - Copernicus'un kendisinde eksik olan teorinin bir gelişimi. Ve Bruno, bu sonsuz evrenini sonsuz uzayda hareket eden sayısız dünyayla doldurdu, böylece sonunda Ptolemy'nin kapalı ortaçağ evrenini yok etti ve daha modern fikirlerin temellerini attı. Bruno'ya kitabımızda geliştirilenden daha geleneksel bir yaklaşıma aşina olan okuyucu, Bruno için sonsuzluk fikrinin emsalinin Nicholas of Cusa'da görüldüğünü hatırlayacaktır; Bruno'nun olası tanışması hakkında bir hipotez olduğu - sırasında

Thomas Diggs'in Kopernik sisteminin evrenin sonsuzluğuyla bağlantılı olduğunu anlatan bir kitabıyla İngiltere'de kalın ²³ ; Bruno'nun sonsuz ve sayısız dünyalara olan inancının tamlık ilkesine dayandığı kesin olarak kanıtlanmıştır - bunun anlamı, sonsuz bir nedenin, Tanrı'nın sonsuz sonuçlara sahip olması gerektiği ve yaratıcı gücünün hiçbir sınırının olamayacağıdır ²⁴ .

Ancak, “Bruno'nun dünya resminin dirimsel, büyülü olduğu da kaydedildi; gezegenleri, Platon'un veya Patrici'nin aydınları gibi, kendi özgür iradeleriyle uzayda serbestçe hareket eden canlı varlıklardır. Bruno hiçbir şekilde modern bir ^düşünür olarak adlandırılamaz . Buna, - az önce gördüğümüz gibi - Bruno'nun Dünya'nın hareketiyle ilgili Kopernik fikrini büyülü ve yaşamsal nedenlerle kabul ettiği ve yalnızca gezegenlerin değil, sonsuz evreninin sayısız dünyasının da hareket ettiği eklenebilir. ilahi yaşam tarafından canlandırılan büyük hayvanlar gibi uzay.

O ... evrenin sonsuz olduğunu ve ölçülemez bir eterik bölgeden oluştuğunu iddia etti; uzay ve koyn denilen, içinde birçok yıldızın bulunduğu tek bir cennet olduğunu...; aynı şekilde ay, güneş ve sayısız başka cisim de tıpkı dünya gibi bu eterik bölgede tutulur; ve bu büyük hayvanların güveneceği, gerçek özne ve sonsuz madde, sonsuz ilahi, aktif güç olan dünyanın bileşimine katılan başka bir gök kubbeye, başka bir temele, başka bir temele inanmanın gerekli olmadığı. ²⁶ .

Sonsuz evren ve sayısız canlı dünya hakkındaki bu pasaj, Lenten Sofrası'ndan alınmıştır. The Infinite Universe and Worlds ^27'de aynı fikir birçok kez tekrarlanır, ancak varyasyonlarla, Bruno'nun tanrı fikrinin görsel bir görüntüsü olarak böyle bir dünya resmine ihtiyaç duyduğu açıktır:

Ulaşılmaz ilahî yüzün sonsuz bir suretinin olması lâzımdır ki bu suret, sonsuz uzuvlar, sayısız âlemler gibi olacaktır... ²⁸

Bruno sonsuz evren ve sayısız dünya kavramını hermetik yazılarında bulamasa da, kavramını belirleyen ruh onlarda bulunabilir. Örneğin:

İyi, cismani ve cisimsiz, şehvetli her şeyin varlığına büyüklük olarak eşittir .

ve anlaşılır. İyilik böyledir, Tanrı böyledir...

Ve Asklepios'ta böyle bir yer var:

Dünyanın dışında bir şey var denilirse ki ben buna inanmam, o zaman o akledilir şeylerle dolu, İlahına benzer bir uzay olur ki, duyusal dediğimiz dünya bile cisimler ve varlıklarla dolsun. doğasına ve kalitesine göre ...

Tanrı kavramını genişletmek için, Bruno'nun yalnızca dünyanın dışında gerçekten sonsuz bir boşluk olduğunu ve gerçekten de ilahi varlıklarla dolu olduğunu beyan etmesi yeterliydi - ve sonuç olarak sonsuz bir evren ve sayısız dünya ile genişletilmiş hermetik bir irfan aldı. Ve "Ölçülemez Olan Üzerine" şiirinin dikkate değer pasajında, Bruno'yu sonsuza gönderen şeyin, hermetik yukarı sıçrama, hermetik yükseliş olduğunu kendi gözlerinizle görebilirsiniz. Bu şiirin ilk kısmı , dünyanın yeni bir resmini ortaya çıkaran zihnin yükselişinden (mens) bahseder. Bu kısımdaki yorum şöyle diyor:

Miraculum magnum a Trismegisto appellabitur homo, qui in deum transeat quasi ipse sit deus, qui conatur omnia fieri, sicut deus est omnia; ad objectum sine fine... contendit, sicut infinitus est deus, immensus, ubique totus

[Trismegistus bir insanı büyük bir mucize olarak adlandırır: sanki kendisi Tanrıymış gibi Tanrı'ya geçer, her şey olmaya çalışır, çünkü Tanrı her şeydir; o ... sonsuz bir hedefe doğru çabalar, çünkü Tanrı sonsuzdur, ölçülemezdir, her yerde eksiksiz olarak mevcuttur] ³¹ .

Bruno, insanın dünyayı tanıma konusundaki mucizevi ve ilahi yeteneği hakkındaki ünlü pasajı biraz değiştirerek, sonsuz tanrıyı ve sonsuz evreni bilme yeteneğini ekledi.                        Böylece                sonsuzluğun yeni      bir                yansımasını                        algılamak             ve         kavramak      için             

uçsuz bucaksız evrendeki tanrılar, Bruno sonsuzluğa ilahi kökeninin bilincinde olan bir adam gönderir, insan büyük bir mucizedir.

Bu yeni resmin doğrudan kaynağı hakkında hiçbir şüphe olamaz. Bruno'nun şiirde bulduğu sonsuz uzay ve bizimki gibi yerleşik sayısız dünya fikirleri

Lucretius "Şeylerin doğası üzerine"; The Infinite Universe and Worlds, ^32'de ve diğer yerlerde bu konularda sık sık oradan pasajlar aktarır . Ama Lucretius'un fikirlerini (tabii ki Epikürcü felsefeden alınmış) tamamen dönüştürerek, Lucretius'un soğuk evreninin yoksun olduğu sayısız dünyaya büyülü animasyon sağlayarak ve sonsuzluğu ve içindekileri sonsuz bir tanrının görüntüsü haline getirerek - yine , agnostik Lucretius'a tamamen yabancı bir fikir. Böylece karamsar şairin dinin dehşetinden teselli bulduğu Lucretius'un kurumuş evreni, Bruno hermetik irfanın görkemli bir genişlemesine, büyücü tanrının yeni bir ifşasına dönüşür ve sayısız dünyaya büyülü bir canlılık bahşeder. Sihirbazın bu yeni tabloyu tüm ruhuyla algılayabilmesi için bu büyük mucizenin de sonsuza kadar genişlemesi gerekir.

Bu bölümün başında, Bruno'nun Kopernik'i atfettiği eski büyü veya okültizm geleneğini göstermek için Wittenberg konuşmasında ortaya koyduğu bilgeliğin soyağacını verdim. Lucretius'un da bu soyağacına dahil olması son derece semptomatiktir; Önceki alıntıda kaçırdım ve şimdi şecereyi daha eksiksiz vereceğim. Bruno, Bilgelik Tapınağı'nın ilk olarak Mısırlılar ve Keldaniler tarafından inşa edildiğini söylüyor; ikincisi, Zerdüşt yönetimindeki İranlı büyücüler arasında; üçüncüsü, Hintli jimnastikçiler arasında; dördüncüsü, Trakya'da Orpheus altında; beşinci olarak, Thales ve diğer bilge adamların yönetimindeki Yunanlılar arasında, altıncı olarak, diğerlerinin yanı sıra Lucretius'un da katılımıyla İtalyanlar arasında; yedinci olarak, Almanlar arasında - Büyük Albert, Cusan, Copernicus, Palingenius ³³ . Kanaatimce, bu soyağacından, Bruno için Kopernik'in sisteminin "Mısırcılığın" dönüşünü müjdelemesi gibi, Lucretius'un evreninin de Mısır bilgeliğinin bir dalı gibi göründüğü açıktır. Bu nedenle, Kopernik'in sistemine sonsuz evreni ve Lucretius'un sayısız dünyasını, Hermetik doktrinin bir parçası olarak - diğerine ekledi.

Şeceredeki diğer karakterlere gelince, Büyük Albert'i kesinlikle bir sihirbaz olarak görüyordu. Tutkuyla hayran olduğu Kuzan, muhakemesinde Bruno'nun hermetik olarak kabul etmiş olabileceği geometrik sembolizmi kullandı. Cusa'lı Nicholas'ın ünlü ifadesi: "Tanrı, merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde olmayan bir küredir", ilk olarak XII ^{. 35} Tanrı'nın bir yansıması olarak - tamamen hermetik bir yönteme göre. Bu konsept

Bu fikir, tüm sayısız dünyaları sınırsız evrenin ilahi merkezleri olarak kabul eden Bruno için çok önemliydi.

önceki bölümde önerdiğim gibi, Lucretius'tan alınan Epikurosçu etiği ve Lucretian kozmolojisinin bazı özelliklerini Hermetizm36 ve büyü ^ile belirli bir kombinasyonda buldu. Bruno, Palingenius'la her konuda aynı fikirde olmasa da, bu yazarı okumak onun Lucretia'yı yanlış anlamasına yol açmış olabilir.

Böylece, Bruno'nun Kopernik sistemini ilahi yaşam tarafından hareket eden ve canlandırılan sayısız dünyanın yaşadığı sonsuz bir evrene dönüştürdüğü inanılmaz hayal gücü sıçraması, Bruno'nun kendisi - Copernicus ve Lucretius'un bir yanılgısı sayesinde - sadece evrenin bir genişlemesi olarak kabul etti. Hermetik irfan, doğanın ilahi yaşamının büyülü bir kavrayışı.

Ve bu sonsuz genişleyen Evren Bir olarak kaldı - ve bu, gördüğümüz gibi, Hermetizm'in temel ilkesidir. Hepsi Bir Arada Birlik, Bruno'nun değişmez temasıdır; En çarpıcı pasajlardan bazıları, bazen hermetik bir ilahiye dönüşen On Reason, Origin and One diyalogunda bulunabilir:

En yüksek iyilik, en yüksek özlem nesnesi, en yüksek mükemmellik, en yüksek mutluluk birlikten oluşur, her şeyin karmaşıklığını kucaklar ... Tanrılara şükürler olsun ve tüm canlılar sonsuzu, en basiti, tek, en yüksek ve en yüksek olanı yüceltsin. en mutlak sebep, başlangıç ve birlik ³⁷ .

Evrenin Bir'deki birliği, diye haykırıyor Bruno biraz daha önce aynı incelemede,

doğanın gerçeklerinin ve gizemlerinin en sağlam temeli. Öncelikle, tabiatın eşyayı meydana getirmek için alçaldığını, aklın da aynı merdiven üzerinde onların bilgisine yükseldiğini ve her ikisinin birden çok vasıtayla birlikten birliğe ilerlediğini not etmeni istiyorum ^.

Bu, sihire düşen bir felsefedir: her şey birdir ve sihirbaz, tüm doğa boyunca akan okült sempati merdivenlerini tırmanabilir. Ve bu felsefe sadece sihir değil, aynı zamanda bir din olduğu için, Bruno'nun "Sürgün ..." dediği gibi, Hermetik sözde Mısırlıların dini haline gelir.

sihir ve ilahi ayinlerin yardımıyla ... tanrıya, tanrının kendisinin en küçüğüne indiği aynı doğa merdiveni boyunca yükseldiler ³⁹ .

Bruno'nun felsefesi ve dini örtüşür ve her ikisi de hermetiktir. Tüm ara bağlantıları gerçekleştirmek için sistemini bir bütün olarak temsil etmek gerekir. Genişletilmiş Evren, genişletilmiş anti-çileci Epicurean etiğine karşılık gelir. Hermetik irfanın büyük genişlemesi, Bruno'nun dinin örgütlü biçimleriyle ilgili memnuniyetsizliğiyle bağlantılıdır. Bruno, zamanının dini biçimlerine karşı çıkan ve hurafelerin dehşetinden "kozmos"a sığınan Lucretius'a şüphesiz çok sempati duyuyordu. Ancak Lucretius'un aksine, Bruno kesinlikle bir ateist değildi. Onun gözünde sonsuz evren ve sayısız dünyalar, kapsamlı bir ilahlık duygusunun yoğun bir ifadesi olan yeni vahiylerdir. Ya da tasavvur edilemeyeni tasavvur etmenin, sonsuz ilahî hakikati idrak edip ruhta tutmanın bir yoludur. Çünkü Bruno, düşünmeyi hermetik, yarı büyülü bir şekilde kullanır - yani, İlahi olanın sezgisel bilgisini elde etmenin bir yolu olarak.

Pozisyonun özgüllüğü, Bruno'yu Hermetik literatüre yaklaşımlarında Hıristiyan Hermetiklerin kısıtlamalarından kurtardı ve kendi felsefesinin temeli olarak Hermetik Yasası'nın en panteist ve iyimser tezlerini seçmesine izin verdi - örneğin XII, "On the General Mind" veya Corpus Hermeticum V, " : Quod Deus latens simul et patens est" ["Tanrı Kendini hem gizler hem de açığa vurur"] (Ficino üzerine incelemelerin başlıklarını alıntılıyorum).

, Bruno'nun The Cabal of the Pegasus'ta açıkça kabul ettiği, örneğin, Hıristiyan Hermetik tarafından dikkatle kaçınılan Hıristiyan olmayan doktrinleri, örneğin metempsikoz doktrini (esas olarak Hermetik kod X ve Asklepius 40'ta bulunur) kabul etmesine izin verdi ^. At ⁴¹ ve "Akşam Yemeği"nin bazı pasajlarında ve diğer diyaloglarda ^{42 ima eder} . Benzer şekilde, astral beden fikrine olan ilgisine bakılırsa Ficino'nun ⁴³ özlem duymasına ve gördüğümüz gibi sihirbaz Agrippa'nın da buna sahip olmasına rağmen, küreler aracılığıyla Gnostik yükselişten daha önce kaçınılmıştı.

Aynı nedenlerle, Bruno, örneğin Ficino'nun şu konudaki Hıristiyanlaştırıcı yorumlarında belirtildiği gibi, Teslis'i önceden bildiği gerçeğiyle Hermes'e duyulan saygıyı haklı çıkaran Hıristiyan Hermetizminin karmaşık argümanlarını göz ardı edebilirdi.

Hermetik kasa. Bruno şüphesiz Ficino'nun Corpus Hermeticum'un Latince çevirisini kullandığı ve sonuç olarak onun yorumlarını okuduğu için, bu dikkatsizlik kasıtlıydı. Çarpıcı olan, Ficino'nun Platonik Teolojisinde, Tiara'nın diyaloglarında ve neredeyse tüm Hıristiyan Yeni-Platoncularında bulunan kadim teolojik ve felsefi sistemlerden Teslis'i öngören üçlülerin Bruno'da bulunmamasıdır. Bu açıdan, Bruno'nun dini Hermetizmi, örneğin, Ficino'nun büyüsünün kısmen kullanılmasına rağmen, üçlü birlik akıl yürütmesinin büyük bir yer tuttuğu Patrici sisteminden farklıdır. Bunda Bruno, sonunda sözde Dionysosçu ve Teslisçi sistemin büyünün temeline yerleştirildiği, Agrippa'nın çok sevdiği "Gizli Felsefe"sinden bile farklıdır ⁴⁴ . Bruno, teolojik bir yanı olmadığını kabul ediyor ve bunu, doğanın üzerine çıkmaya çalışmaması ve tamamen doğal bir felsefenin temsilcisi olarak hareket etmesiyle açıklıyor. Teolojiyle çelişmek istemiyor ama sayısız dünyasında bir ilah arıyor ⁴⁵ .

Bu tür konumlardan Bruno, Hermetik yazıları - ve belki de belki de en uygun şekilde - yorumlar: onlarda Gnostik "kozmosun dinini" (onun tarafından sayısız dünyaya genişletildi) ve "Asclepius" ta - Geç Neoplatonik bir yorumda antik Mısır gizem kültü. Başka bir şey de, herkes gibi Bruno'nun da Hermetik metinlerin gerçek tarihi hakkında hiçbir fikri olmaması ve Musa'dan daha eski olan Mısır felsefesine ve dinine geri döndüğüne inanmasıdır.

Bruno'nun felsefesinin analizi, bu felsefenin - Ficino ve Pico'nunki gibi - senkretik olması gerçeğiyle çok karmaşıktır: Hermetik çekirdeğin etrafında, Bruno'nun geniş okuma yelpazesinin bir parçası olan çeşitli felsefi ve edebi kaynaklar birleşir. Ficino'nun çevirilerinde Platon ve Neoplatonistlerin eserlerini biliyordu. Görünüşe göre İbn Rüşd felsefesi (Pico'nun sentezine de girmiştir) onun için önemliydi, çünkü onun intellectus agens ["hareket eden zihin"], Genel Akıl Üzerine Hermetik incelemesinin fikirlerinin bir gelişimi ve teyidi olarak kabul edilebilir. Etkilerden biri Avicebron'un ": Yaşamın Kaynağı" ("Fons vitae") . Ve emriyle çok gurur duyan eski bir Dominikli olan Bruno, Albertus Magnus gibi zor bir yazarı çok iyi tanıyordu; siparişinin en parlak lambasına olan hayranlığını her zaman dile getirdi - Thomas Aquinas, korkarım ki nedenleri modern Thomizm'den uzaktı.

büyük bir sihirbaz ve asil bir kahramanlık meraklısı olarak gördüğü bir adamı onurlandırdı ^.

Çağdaş yazarlardan, Bruno için çok önemli olan Cornelius Agrippa'ya ek olarak, Telesius'tan ve daha da önemlisi Palingenius'tan sonra bilgelerin soy kütüğünde görünen Paracelsus'tan etkilenmiştir.

Bruno'nun anti-Aristotelesçiliği, onu zamanının ilerisinde bir düşünür, atıl ortaçağ Aristotelesçiliğine karşı Kopernik teorisinin aydınlanmış bir savunucusu olarak takdir edenler tarafından tamamen doğru olmayan bir ışıkta görüldü. Bruno'nun gözünde, Aristoteles özel bir bilgiç türüdür: gizli gerçekleri göremeyen veya görmek istemeyen, Kopernik sistemindeki Hermetik mührü tanıyamayan bir edebiyatçı - Lenten Sopper'daki profesörler gibi, her ikisine de "gramer" denir. " ve "Aristotelesçi" ukalalar. . Başka bir diyalogda, "derin büyü" yü kavrayamadığı için "zavallı Aristoteles"e acınması gerektiği söylenir47 ^. Bazen böyle bir konum, Bruno'yu dikkate değer içgörülere götürür - örneğin, Aristotelesçi element düzenini reddeder, çünkü bu "doğal" değil, "mantıksal" bir kavramdır ⁴⁸ .

Başka bir düzeyde, aptal takipçilerinin aksine, Aristoteles'in kendisi, en derin gerçekleri gören ama onları karanlık bir dille saklayan kişi olarak ortaya çıkıyor. Aristoteles bir içgörü anında neredeyse Dünya'nın hareket ettiğini tahmin etti, çünkü Meteoroloji'de "propter solem et dolaşım" ("güneş ve dönüş nedeniyle") ifadesini kullandı. Burada Aristoteles bir filozof olarak değil, "bir kahin olarak veya anlayan ama anladığını söylemeye cesaret edemeyen veya gören ama gördüğüne inanmayan biri olarak"49 ^konuşur .

Bruno için matematik bile en derin gerçeklere ulaşmayan bir tür bilgiçlikti. Copernicus'un matematiği, Nolanz'ın sezgileri tarafından aşılmalıydı.

Ancak Bruno'nun kabusuna musallat olan en büyük düşmanı, "dilbilgisi bilgiçliği"dir. Bu tür bir bilgiçlik Aristoteles'inkiyle birleştirilebilir, ancak artık kör felsefeden değil, gramercinin Latin stilini önemsiz bir şekilde işlemek uğruna, sözlükler uğruna terk ettiği bu tür felsefi çalışmaları hor görmekten ibarettir. kendini o kadar kaptırdığı kelime ve deyimlerle ki, dilde herhangi bir anlamı ifade etme yeteneğini tamamen kaybetmişti. Bruno'nun hümanistlere, onların mesleklerine ve eskiden felsefeye ait olan önceliği ele geçirmelerine duyduğu nefret, bilgiç gramercilere duyduğu nefretle ifade ediliyordu. Edebiyat açısından

Bruno'nun dilbilgisi uzmanı basmakalıp bir komedi bilgiçtir. Bruno, bilgiçliğini Erasmus ^{atasözlerinden} bir dizi alıntıyla gösteren bilgiç bir kişinin yer aldığı Şamdan (İngiltere gezisinden önce Paris'te yayınlandı) komedisini yazdı . "Akşam"da bilgili bir bilgiç, Bruno'nun suratına Erasmus atasözü ":Anticyram navigat" ("Anticyra'ya Yelken Açtı") ^{51 fırlatır} ve "O delirdi" düşüncesini bilimsel bir forma sokar. Oxford bilginlerinin, Copernicus ve Ficino'ya dayanarak büyüsünü kendilerine açıkladığında Bruno'ya gerçekten "Anticyram navigat" diye bağırdıklarına inanmak gerekli değildir , ancak George Abbott'tan onun deli olduğunu düşündüklerini biliyoruz: "Onun kendisiydi. başı dönüyor ve beyni sakinleşemiyordu.

Bruno, hümanistlere ve onların Latincesine olan nefretini, çarpıcı ve çok özel bir kelime dağarcığı sayesinde oldukça bireysel olmasına rağmen, açık bir şekilde manastır Latincesinde yazarak ifade etti; Sadece (benim gibi) antik çağda uzman olmayanlar buna dayanabilir.

Bruno'nun dilbilgisi bilgiçliği üzerine hicivleri, Erasmus'un skolastik bilgiçlik üzerine hicivlerinin bir tür tersine çevrilmesidir. Tamamen farklı bir bakış açısından bakan Bruno, hümanizmi ortaçağ barbarlığının yerini alan yeni bir eğitim değil, felsefi geleneğin yıkıcısı olarak görüyor. Yenilenmiş Oxford'da, hoşnutsuzluğunun bilim adamlarının barbar rahipler olan ": seleflerine hiç benzemedikleri" ⁵³ şeklindeki gururlarından kaynaklandığını biliyoruz . Eski Dominikli'nin, tarikatının büyük sihirbazlarının artık Oxford'da eğitim görmemesine de kızmış olması muhtemeldir.

Ancak tüm bunlar, Bruno'nun dilbilgisi bilgiçlerinden hoşlanmadığını tam olarak anlamak için yeterli değil. Mesele şu ki, böyle bir bilgiçte çocukça bir şey var - ilk adımların ötesine geçmedi ve derin içgörülerin önünde durdu; ve bu nedenle dili kaba, yüzeysel, büyülü ve büyülü güçten yoksundur. Sonraki bölümlerde, bu ince noktalar belki daha net hale gelecektir.

Nasıl Bruno'nun Hermetik ya da "Mısırlı" doğa felsefesi onun Hermetik ya da "Mısırlı" doğal dininden ayrılamazsa, aynı şekilde The Lenten Supper'daki felsefi diyalogdaki ukalalar da paralel çalışma olan The Expulsion of "Bilgelik" kavramının elbette dini bir uygulaması olduğu ve Muzaffer Canavar.

228, iyi işleri küçümseyen ve seleflerinin iyi işlerini mahvedenlere, yani Protestanların veya Püritenlerin dini hoşgörüsüzlüğüne atıfta bulunur. Gördüğümüz gibi, Bruno'nun Hermetizmi, tüm özgünlüğüne rağmen, dini hoşgörü veya dini sorunların diğer barışçıl çözümlerini hedefleyen 16. yüzyılın dini hareketleri arasında yer almaktadır .

Hepimizin cahil doğduğumuzu, kolayca güvendiğimizi, cahil olduğumuzu, büyüdüğümüzü ve evimizin itaat ve alışkanlıklarında eğitildiğimizi açıkça görüyorum ve bizimkilerin de rakiplerimizin ve yabancıların kanunlarını, ritüellerini, inançlarını ve geleneklerini kınadığını duyuyorum. rakipler bizi ve işlerimizi kınıyor. Belirli bir doğal beslenme nedeniyle, eylemlerimize yönelik şevkin kökleri, içimizde diğerlerinden daha az büyümez - onların eylemleri için. O zaman halkımızın, inancımızın düşmanları tarafından bastırılan, fethedilen ve öldürülen şeyleri tanrılara bir kurban olarak görmeye başlaması kolaylıkla bir alışkanlık haline gelebilir; bizim gibi davrandıklarında diğerleri için durum daha az değil. Tıpkı onlar gibi o körlük ve karanlıkta ^{olmadığımız} için şükrettiğimiz gibi, onlar da sonsuz yaşam vaat edilen o ışığa sahip oldukları için daha az güven ve inanç şevkiyle Tanrı'ya şükrederler .

"Akşam"daki muhataplardan biri 16. yüzyılın dini durumunu böyle anlatıyor - ve bu sözler, Nolan'ın daha önce anlatılan felsefesinin yükselen güneşi için de geçerli, bu felsefe, muhalifler aksini düşünse de daha iyi zamanların şafağını müjdeliyor. Nasıl düzeltilir

Bir akıl yürütme yöntemiyle, bilgiye olan takdirlerini ortadan kaldırmak ve zekice ikna etmek, onları aptalca fikirlerinden mümkün olduğunca kurtarmak ...

Sinirli sihirbaz, kendisini dünyanın bir habercisi olarak görüyordu.

Başka bir yerde ⁵⁶ Bruno'nun (Venedikli sorgulayıcılara aslında Fulk Greville'de değil, Fransız büyükelçiliğinde geçtiğini söylediği) yemeği anlatan diyaloğa verdiği olağandışı başlığın "Lenten Supper"57 felsefesinin önünde olduğunu öne sürdüm . şövalyeler ve bilgiçler, dini imalara sahip olabilir, yani, (görünüşe göre "Sürgün ..." de bahsettiği ve hakkında Saint-Victor Manastırı 58'den kütüphaneci ile konuştuğu) kutsal törenle ilgili ^olabilir . Ama öte yandan, bu Akşam Yemeği ile ilgili her şey çok belirsiz - ve onun

229 yer ve Londra sokaklarında ileri geri bir yolculuk (gerçekte Bruno'nun yaşadığı büyükelçilikte gerçekleşmişse hayali) - ki bu, Bruno'nun kendisinin önerdiği büyülü ve alegorik bir resim olarak düşünmek en mantıklısı. Fransız büyükelçisine ithafen okuyucu.

Akşam yemeğinin bilmeceleri ne olursa olsun, Fransa kralı ile bağlantılı olarak algılandılar. Büyükelçiye ithafta, hayırsever bir güneş aslanı olarak tanımlanıyor: “... derin bir mağaradaki bir aslan gibi öfkeyle bağırdığında, ormanların güçlü yırtıcılarında terör ve ölümcül korku uyandırıyor ve ne zaman dinleniyor ve sakin, cömert ve nazik bir sevgiyle öyle bir ısı gönderiyor ki, komşu dönenceyi tutuşturuyor, buzlu Ursa'yı ısıtıyor ve acımasız Küçük Ayı'nın ebedi koruması altında dönen Kuzey Kutbu çölünün ciddiyetini çözüyor" ⁵⁹ . Bu pasaj, Henry III'ün "The Expulsion of the Triumphant Beast" te eşit derecede astrolojik görünümüne atıfta bulunuyor . Belki de, "Akşam Yemeği"nin büyükelçiye adanmasındaki olağandışı resimde bulunan ve tüm bu olağandışı kitabın içeriğini özetleyen kraliyet sarayına atıfta bulunuyor:

İkinci diyalogda şunları göreceksiniz: ilk olarak, yemeğin orijinal nedeni; ikincisi, belki de herkesin tarihsel olarak doğru olmaktan çok şiirsel ve mecazi olduğunu düşüneceği yürüyüşlerin ve hareketlerin bir açıklaması; üçüncüsü, bir insan sanki kaybolmuş gibi ahlaki topografyaya dalar ve bu alanda yürür, bu taraftan gördüğü her şeyi vaşak gözleriyle inceler ve sadece büyük arabaları düşünmekle kalmaz, aynı zamanda bana öyle geliyor ki, üzerinde oyalanmayacağı böyle bir önemsiz şey, böyle bir taş veya çakıl taşı yoktur. Ve bunda, sadece tarihi yakalamakla yetinmeyen bir sanatçıya benzetilir; resmi doldurmak ve sanatta doğayla eşitlemek için tuval üzerine taşları, dağları, ağaçları, dereleri, ırmakları, tepeleri resmeden; ve size burada kraliyet sarayını, orada bir ormanı ve orada bir gökyüzü şeridini, bu tarafta yükselen güneşin yarısını ve yol boyunca bir kuş, bir domuz yavrusu, bir geyik, bir eşek, bir at gösteriyor; bu arada birine baş, diğerine boynuz, üçte birine sırtın dörtte biri, dördüncüye kulak ve beşinciye tam portre gösterilmesi kâfi gelir; ve her birinin kendi hareketi ve kendi ifadesi vardır; böylece resmi değerlendiren izleyici, dedikleri gibi, içinde tasvir edilen tüm hikayeyi en büyük memnuniyetiyle yeniden anlatabilir. Aynı şekilde ⁶⁰ ne demek istediğimi okuyup göreceksiniz .

Elizabeth dönemindeki bir okuyucu -yurtdışına seyahat etmemişse- böyle bir tabloyu pek göremezdi, gerçi onun gizli anlamını bizden çok daha iyi anladığına kuşku yok.

Bruno, Akşam'daki ukalalara yönelik saldırılar için, galerisine bir başka harika tablonun eklendiği Sebep, Başlangıç ve Bir adlı risalesinin ilk diyaloğunda kısmi bir özür diledi:

Ey Philotheus, zor, ender ve olağandışı bir işe girişiyorsun, çünkü onları kasvetli uçurumdan, gökyüzünün mavi pelerininin üzerine çok güzel bir çeşitlilik içinde dağılmış olarak gördüğümüz yıldızların açık, sakin ve berrak görüntüsüne götürmek istiyorsun. gökyüzü. Senin takva şevkin sadece insanlara faydalı olacaksa da, nankörlerin sana saldırıları çeşit çeşit olduğu kadar çeşit çeşit olacaktır... hayvanlar... Bazıları kör bir köstebek gibi, açıklığı hisseder hissetmez. hava, yine olduğu gibi, dünyayı yırtıyor, yerli karanlık saklanma yerlerine koşuyor. Diğerleri, gece kuşları gibi, güneşin pembe habercisinin açık doğudan yükseldiğini görür görmez, nasıl da gözlerinin zayıflığından dolayı kasvetli barınaklarına saklanma eğilimindedirler. Alecto'nun korkunç ve kinci çağrısıyla çağrılan, gök cisimlerinin yüzünden saklanan ve Pluto'nun ebedi yarıklarına, başarısızlıklarına ve mağaralarına mahkum olan tüm canlı yaratıklar kanatlarını açar ve hızla evlerine doğru yola çıkarlar. Ama güneşi görmek için doğmuş, nefret edilen gecenin sonunda sevinen, gökyüzünün lütfuna şükreden ve gözlerinin küresel kristallerinin merkezleriyle böylesine şiddetle arzulanan ve uzun zamandır beklenen ışınları almaya hazırlanan tüm o canlı varlıklar , Doğu'ya kalbiyle, sesiyle ve elleriyle ibadet edin ... ⁶¹

Bu resim, bilgiçleri ve Copernicus'un teorisini tasvir eden "Akşam" a ithaftaki bir çifttir. Bu sihirbazdan nasıl bir sanatçı çıkabilir! Felsefesinin fikirlerinden biri ( ut pictura poesis doktrininin geliştirilmesinde [“: şiir resim gibidir.” Horace. Şiir Sanatı, s. 361]) şiir, resim ve felsefenin bir olduğuydu.

Bu nedenle filozoflar, bir anlamda, sanatçılar ve şairlerdir; şairler, sanatçılar ve filozoflardır; sanatçılar filozoflar ve şairlerdir. Bu nedenle gerçek şairler, gerçek sanatçılar ve gerçek filozoflar birbirlerini seçerler ve birbirlerine hayran olurlar62 ^.

BÖLÜM XIV

GIORDANO BRUNO VE CABAL

Rönesans sihirbazı, tüm erdemleriyle Pico tarafından anlatılmıştır.

della Mirandola, sihri esaretle birleştirdi. Ficino tipinin doğal büyüsüne, hermetik temeli ile, daha yüksek ruhsal ve meleksi dünyalarla temasa geçmeyi mümkün kılan ve Hıristiyan sihirbazın Pseudo-Dionysius'un melek hiyerarşileriyle ilişkilendirdiği pratik esaret ekledi. Giordano Bruno'nun, Hermetik metinlerin Hıristiyan yorumunu reddetmesi ve "Mısırlı" olan her şeyi tamamen kucaklaması bakımından alışılmadık bir Rönesans sihirbazı olduğunu zaten görmüştük. Kabala karşı tutumunun da alışılmadık olması beklenebilir ve öyledir (gerçi Bruno, normdan tüm bariz sapmalara rağmen yine de Hermetik-Kabalistik geleneğin devamı olarak adlandırılabilir). The Cabal of the Pegasus Horse'da, kabalı tamamen Mısır görüşleri lehine reddediyor gibi görünüyor - bu, "eski teoloji" veya "eski büyü" tarihi hakkındaki son derece alışılmışın dışında görüşleriyle oldukça tutarlı bir konum. Mısırlıları yalnızca en eski değil, aynı zamanda en iyisi ve Yahudileri ve Hıristiyanları - daha sonra ve Mısırlılardan daha aşağı olarak görüyordu. Bununla birlikte, bu pozisyona tamamen tutarlı değil, daha kesin olarak bağlı kalıyor: Hristiyan olmasa da "Mısır" ının kilise reformunun temeli olabileceğine inandığı gibi, bu yüzden esaretten - küçük Yahudi vahiylerinden ve sihirden olduğuna inanıyor. - bir şey kurtarılabilir.

Görünüşe göre Bruno neredeyse hiç İbranice bilmiyordu ¹ . Bazı şemalarda kullandığı alfabeyi biliyordu. Ama kabalimin yapısından, İsimler'den, Sephiroth'tan, melek rütbelerinden vs. bahsederken materyalleri doğrudan İncil'inden, yani Cornelius Agrippa'nın okült felsefesinden alıyor. Ayrıca Trithemius'un Steganografisini, belki Reuchlin'in Kabalistik Sanat Üzerine'sini ve muhtemelen Bru- diyen paha biçilmez Zohar günlüğünün bir kısmını da biliyordu.

ama (görünüşe göre kütüphaneciyle uzun uzadıya konuşmuş) "Picus Mirandolus'u ve Cizvitlerin tüm felsefesini hor gördüğünü" (oldukça alışılmadık bir kombinasyon).

Görünüşe göre Bruno'nun büyüsü yetersiz kaynaklara dayanıyordu, çünkü onun Agrippa derlemesine ne kadar güvendiğini görmek şaşırtıcı. "Norov El Yazması" ^4, sekreteri Besler tarafından Bruno için yazılan büyülü metinlerden alıntılar içerir. Bu sırada Bruno, 1591'de İtalya'ya dönüşünün arifesinde kendi kişiliğinin büyüsünü artırmak için elinden geleni yapıyordu . Valizinde, reformuyla ilgilenmesi umuduyla papaya ithaf edeceği bir kitabın müsveddesi zaten vardı ⁵ . Ve Besler neyi bu kadar özenle yeniden yazdı? Temelde The Secret Philosophy'den uzun pasajlar. Görünüşe göre bu kitap Bruno üzerinde büyük bir etki bırakmış. Kölece tekrarlamadı ama büyüsünün çoğu için bir başlangıç noktası olarak hizmet etti. Ve Agrippa'nın sihir ders kitabında Hermetik felsefenin bazı temel fikirlerine yer verdiğini ve bu bağlamda - Ficino'nun çevirilerinde olduğu gibi - Bruno'nun dikkatini çekebileceğini hatırlıyoruz.

1585'te İngiltere'de yayınlanan The Cabal of the Pegasus Horse'da (yerin yanlış bir göstergesiyle - "Paris") ⁶ , Bruno esarete, Pseudo-Dionysius'un hiyerarşilerine - yani onun Hıristiyan tamamlayıcısına - karşı tutumunu açıklıyor - ve ana yaratıcıları Ficino ve Pico olan Pseudo-Dionysius'un negatif teolojisine dayanan bu dini senkretizme. Kabalistik-Dionysos sistemini kısaca tanımlar, on Sephiroth'un adlarını, anlamlarını, Yahudiler arasında karşılık gelen melek derecelerini ve Pseudo Dionysius'un dokuz göksel mertebesini verir ­. Sefirot'un onda biri olan Malkut ile ve Yahudiler arasında buna karşılık gelen onuncu meleksel mertebe (Issim) ile "ayrı ruhlar veya Kahramanlar" ⁷ mertebesini karşılaştırarak mertebe sayısını gereken ona tamamlar . Bütün bunları doğrudan The Secret Philosophy'den aldı ^[8].

Eşek'i, on Sephiroth'un arkasında esaret altında duran mistik Hiç'in bir sembolü yapar ve bu negatif teoloji kıçı veya Cahil, kitabının alışılmadık kahramanıdır. Dışa dönük tüm küfürlere rağmen, küfürün gerçekten Bruno'nun planlarının bir parçası olduğunu düşünmüyorum. Kutsal Hediyeleri taşıyan eşek, Kudüs'e bir eşeğin üzerinde giriş - bu tür alegorilerde eşek, alçakgönüllü bir kendini alçaltma sembolü olarak hareket etti. Bruno bu alegorileri biliyor ve onlara atıfta bulunuyor ^[9]. Bruno ikiyüzlü değildir ve şaka yapmaz. Sadece onu hariç tut

son derece garip alegorilerle açıkladığı çok garip bir din.

Yahudiler, diye devam ediyor Bruno, Mısırlılardan bilgelik ödünç alan kabalistik sistemi tanımladıktan sonra. Mısır bilgeliğinin Yahudilerin elinde geçirdiği çarpıtmalarını tasvir etmek için, Plutarch'ın "Isis ve Osiris Üzerine" adlı eserinden bir komplodan alıntı yapıyor - Mısırlılar "boğa Opis veya Apis" i eşeğe çevirmek zorunda kaldılar ve bu daha sonra onlar için oldu. bilgelik sembolü B ^{* [10]}. Kısacası, Ass, hem kabalistik hem de Hristiyan (yani, Sözde Dionysius'un öğretisinde) tüm negatif teolojinin sembolüdür ^[11]. Ancak Bruno'nun dini olan ve kitabın ilk bölümünü izleyen diyalog olan Nolan's Killen Ass'ta açıkladığı yeni, daha doğrusu eski bir Mısır kabalı vardır.

Katılımcılarından biri, kendisini ": en doğal eşek" olarak adlandıran konuşan bir Eşek ^[12]. O, "kozmosun yaratımlarını ve doğanın ilkelerini" düşünür ve doğası "fizikseldir ^[13]. " O zamandan beri "fiziksel" şeylerle meşgul olan Pisagor akademisinin bir üyesi olur.

doğaüstü şeyler hakkında bir kavrayışa sahip olmak, doğal şeylere bir göz atmadan imkansızdır. Sadece bazıları için, arınmış ve daha yüksek zihinler, onları böyle görmeyi başarır ^[14].

oraya kötü büyü hakkında bir pasaj ekledi ^. Apuleian Ass'i kahramanı yapan, Hıristiyan olmayan bir hermetik, özgür bir sihirbaz olan Giordano Bruno, hem Apuleius'a hem de Asklepios'un tüm büyüsüne istisnasız hayran olduğunu açıkça itiraf ediyor.

Dahası, bir doğa filozofu rolündeki Apule Eşeği, neredeyse kesinlikle Bruno'ya idolü olan bir sihirbaz olan Cornelius Agrippa Netesheim tarafından önerildi. F. Tocco'nun işaret ettiği gibi, Bruno'nun eşekle ilgili bazı pasajları, Agrippa'nın ilk olarak okült bilimleri açıkladığı ve sonunda eşeği bir tanrı sembolü olarak kullanarak onları beyhude ilan ettiği The Vanity of the Sciences kitabından alınmıştır. cehalet ¹⁸ . Agrippa, bu kitaba ithafta kendisinin Lucian ve Apuleius tarafından tarif edilenlere benzer bir "felsefi eşeğe" dönüştüğünü söylüyor.

Bruno'nun pozisyonunun Rönesans sihirbazlarının geleneği için ne kadar sıra dışı olduğunu anlamak için, Pegasus Atı Kabalı'nı ve devamını dikkatlice okumak gerekir. Bruno önce Sephiroth sistemini ve buna karşılık gelen Hıristiyan hiyerarşi sistemini, yani Rönesans Hıristiyan sihirbazının standart sistemini açıklar ve sonra bilinçli olarak ondan ayrılır. Bruno'nun büyüsü, yalnızca kararsız Ficino'nun doğal büyüyü kuşattığı tüm bu sigortalardan değil, aynı zamanda iblisleri etkisiz hale getireceği (varsayılan) tüm o meleksi üst yapılardan da yoksundur.

Ancak Bruno'nun Rönesans büyücü geleneğinden tamamen koptuğunu söylemek, tabloyu çarpıtmak olur, çünkü Rönesans'ın büyüyü yeniden değerlendirmesi Bruno üzerinde temel bir etkiye sahipti. Bir yandan sihir, önemli felsefi sistemlerin yoldaşı haline geldi; bu gelenek, Bruno'nun en bariz biçimde sürdürdüğü bir gelenekti. Öte yandan, Bruno, Pico'yu dini spekülasyona yardımcı olmak için sihir ve esaret almaya sevk eden dini tavrı tüm gücüyle koruyor. Bruno, felsefi dinini veya dini felsefesini veya dini-felsefi büyüsünü tüm ciddiyetle itiraf ediyor ve bunun genel bir dini reform aracı olabileceğine inanıyor. Bruno'nun kendisi yeni "esaretini" "teolojik felsefenin esareti, kabalistik teoloji felsefesi, felsefi esaret teolojisi" olarak tanımlar19 ^.

Yani, konumunun bir tanımı olarak "kabala" kelimesini elinde tutuyor ve aslında, birazdan göreceğimiz gibi, pratikte hem kabalistik hem de Dionysos mistisizmine karşı tutumu, " Pegasus Atının Kabalı". ". Her iki sistemin unsurlarını kullanır

diğer eserlerde kullanır ve bu nedenle, çok abartılı da olsa, nihayetinde bir Rönesans sihirbazı unvanını hak eder.

Bruno'nun doğrudan sihire adanmış birkaç yazısı vardır, ancak bu yazılar anımsatıcılar ve felsefe üzerine çalışmalarına nüfuz eder. Görünüşe göre büyülü yazıların başlıcaları, her ikisinin de 1590-1591'de yazılmış olduğu varsayılan "Büyü Üzerine" ("De magia") ve "Genel Olarak Debriyajlar Üzerine" ( "De vinculis in genere")' dir . Ancak 19. yüzyılın sonunda, Bruno'nun Latince eserlerinin tam koleksiyonunda yayınlandılar ²⁰ . A. Corsano'nun Bruno'nun büyüye olan ilgisini fark etmesine yardımcı olan, bu iki eserin incelenmesiydi; gerçek ²¹ , Corsano, Bruno'nun ona ancak daha sonraki bir dönemde ciddi bir şekilde döndüğüne inanıyordu, ancak aslında sihir Bruno'ya yolculuğun en başından beri eşlik ediyor.

Tahmin edilebileceği gibi, Bruno'nun Sihir Üzerine adlı kitabı, Agrippa'nın The Secret Philosophy'sine dayanmaktadır ve büyük ölçüde Agrippa'nın malzeme şemalarını ve sınıflandırmalarını takip etmektedir. Ancak önemli farklılıklar da var. Agrippa'nın kitabının üç bölüme ayrıldığını hatırlıyoruz - elementlerin büyüsü, göksel büyü ve kabalistlerin üç dünyasına tekabül eden göksel büyü ya da dinsel büyü üzerine. Bu bölünmeler Bruno'nun Büyüsünde de ayırt edilebilir, ancak dinsel büyü söz konusu olduğunda, ne İbrani dilinin eskiliği, kutsallığı ve gücü, ne Sephiroth, ne de Yahudi ve sözde Dionysos melekleri hakkında hiçbir şey söylemez ²² . Ancak kabalistler, kendilerine "Büyü"nün açıldığı "eski büyücüler" listesinde yer alır. Bir sihirbazın bir bilge olduğu söylenir, örneğin: Mısırlılar arasında Hermes, Galyalılar arasında Druidler, Hintliler arasında Gymnosophists, Yahudiler arasında Kabalistler, Persler arasında Magi, Yunanlılar arasında ^Sophi , Romalılar arasında Sapientes . Bununla birlikte, doğru geleneği hatırlayan sihirbaz, Bruno'nun İbrani dilinin sihir için avantajlarından hiçbir yerde bahsetmediği gerçeğine dikkat etmeyi tercih eder. Aksine, çok ilginç bir pasajda Mısır dilini ve kutsal sembollerini övüyor:

Mısırlılar tarafından kullanılan kutsal yazılara hiyeroglif deniyordu ... ve doğal şeylerden veya parçalarından alınmış ... resimlerdi. Mısırlılar, bu tür hecelemeleri ve kelimeleri (sesleri) kullanarak, inanılmaz bir beceriyle tanrıların dilinde ustalaştılar. Sonra, Teuto veya bir başkası, tamamen farklı sonuçlarla şimdi kullandığımız türden yazıyı icat ettiğinde, hem hafızada hem de ilahi ve büyü bilimlerinde büyük bir boşluk oluştu ²⁴ .

XVI'daki (sözde "Tanımlar") Mısır dilinin övgüsünü anımsatıyor . kesin olmayan ve "önemli ve anlamlı" Mısır orijinali, Yunanca çeviride kaybolacak ²⁵ . Bruno bu pasajı okuduysa, büyük ihtimalle Ludovico Lazzarelli'nin Latince tercümesinde (bu incelemeyi Ficino'nun tercüme etmediğini unutmayalım), 26 ^burada Mısır dilinin büyülü gücünün bir dile tercümede kaybolacağı fikri ²⁷ bu gücün olmadığı çok açık bir şekilde ifade edilmektedir . Bu pasajın Bruno'nun dikkatini çekmiş olması gerektiğini varsaymak güvenlidir, çünkü onun "bilgiçler" ile olan anlaşmazlığının özüne inmektedir. Yunanlılar için olduğu kadar "bilgiçler" için de dil, tartışmalar için boş sözlerdir. Mısırlılar veya sihirbazlar, ilahi gerçeklikle doğrudan iletişim kurmak, Bruno'nun dediği gibi "tanrıların dilini anlamak" ve pratik manipülasyon için dile veya işaretlere ihtiyaç duyarlar. Dilin "çok farklı sonuçlarla" kullanılmasına yol açan alfabenin icadını, Hermetik pasajda dilin büyülü olmayan kullanımını kişileştiren "Yunanlılar"ın yerine koyarak, Bruno tüm anlaşmazlığı bir tartışmaya dönüştürdü. ilkeli düzlem - şimdi bir yanda dile ve işaretlere karşı büyülü ve sezgisel bir tavır sergileyen "Mısırlılar", diğer yanda (muhtemelen onun söyleyeceği gibi) bu ilişkiye sahip olmayan "bilgiçler" vardı ^.

Büyü için bir aksiyomdur, der Bruno, kişinin gözlerinin önünde Tanrı'dan tanrılara, tanrılardan ışık saçanlara, ışık saçanlardan iblislere, ışık saçanların koruyucuları, toprak dahil, elementlerden duygulara ve "canlı olan her şey." Bu azalan ölçektir. Yükselen ölçek - duygulardan elementlere, iblislere, ışıklara, tanrılara, oradan - dünya ruhuna veya evrenin ruhuna ve oradan - "En Yüce'nin En İyisinin, cisimsiz, tek ve basit tefekkürüne, mutlak, kendi kendine yeterli" ²⁹ . Bu yükselişin kilit aşamasının iblislerle temas olduğu açıktır ve Bruno'nun büyüsü tüm samimiyetiyle şeytanidir. Doğal büyü ": dünya ruhu" ^30'nun teorik temelini biliyor , ancak Ficino'nun kararsızlığını tamamen reddediyor. Bruno kesinlikle iblislerle temas kurmak istiyor; büyüsü için bu çok önemlidir; ve büyüsünde iblisleri kontrol edecek melekler yoktur. Elbette diğer büyücüler gibi Bruno da büyüsünün iyi olduğunu ^{düşünür31} ; Bir sihirbaz için kötü büyü, her zaman başkasının büyüsüdür. Ve Bruno'nun görüşleri ve inancı göz önüne alındığında

237 Mısır dininin doğruluğuna göre, böyle bir sihir iyi olmalıdır, çünkü bildiğimiz gibi, Mısırlı rahipler şeytanları manipüle etmeyi biliyorlardı ve onları heykellerine indirdiler.

Bu nedenle, Bruno'nun pratik büyüsü, "debriyajlar" yardımıyla ruhları ve iblisleri alt etmektir. Ficino, ": Acquisition of Life from Heaven" adlı eserinin başında iblislerle bağ kurma yönteminden bahseder ve bu konuda Neoplatonik yazarlardan ^{32 alıntı yapar} , ancak kendisinin bu yöntemi kullanmadığını beyan eder. Agrippa'nın kavramalarla ilgili bir bölümü vardır ve bu bölüm, yoğun bir şekilde üzerinde çalışsa da Bruno ^{33'ün temelini oluşturur} . Bağlama yöntemlerinden biri "sözler ve şarkı söyleyerek" ³⁴ , yani bunlar büyülerdir, ancak Ficino'da olduğu gibi doğal büyünün bir parçası olmaktan çıkmışlardır, ancak iblislere hitap etmektedirler. Başka bir yol da iblisleri resim, mühür, sembol ^vb . ile çekmektir.35 Başka bir yol da hayal gücüdür ³⁶ ve bu, Bruno'nun büyüsünün ana yöntemidir. Hayal gücünü veya hafızayı şeytani etkilerin algılanması için hazırlamak, hafızaya kazınmış imgeler veya diğer büyülü işaretlerin yardımıyla gereklidir. Sihir Üzerine'de Bruno, büyülü hayal gücü psikolojisini standart yetenekler psikolojisinin terimleriyle aynı çizgiye getirir. Ama bu standart psikolojiyi, hayal gücünü - ve daha spesifik olarak, sihirli bir şekilde canlandırılmış veya uyarılmış hayal gücünü - düşünme yetisi ile bir psişik enerji kaynağı haline getirerek dönüştürüyor. Bu sihirli bir şekilde canlandırılmış hayal gücü ": tüm içsel duygulara ve halkaların bağlanmasına giden tek kapıdır" ³⁷ . Bruno'nun dili, kendisi için bu merkezi gizemi ortaya koyduğunda hararetli ve karanlık bir hal alıyor: Ruhsal ya da şeytani güçleri, tüm içsel olasılıklarını ortaya çıkaracak bir kişiliğe getirmek için hayal gücünü nasıl etkileyeceği. Büyülü anımsatıcıların yardımıyla her zaman bu amaçla uğraştı ³⁸ ve amacı, Magic'in kapanış sayfalarından oldukça açık olduğu gibi, büyük bir sihirbazın veya dini liderin kişiliğini ve gücünü elde etmekti.

Doğal büyü aleminde güvenlik ağları olan ve bu büyünün dindarlığını sağlamak için Yahudi-Hıristiyan melekleri olan Hıristiyan büyücünün büyülü-kabalistik sisteminden gerçekten çok uzaklaştık. Yine de, Giordano Bruno, Rönesans'ın insanın en büyük mucize olarak yüceltilmesinin doğrudan ve mantıklı sonucu olmaya devam ediyor; kökeni ilahi olan ve yeniden ilahi olma yeteneğine sahip, ilahi güçlere sahip bir adam. kısacası o

Rönesans hermetizminin meyvesi. Eğer insan bu tür güçleri hermetik alıştırmalar yoluyla elde edebiliyorsa, o zaman neden Mesih'in de gücünü aynı şekilde kazandığını düşünmüyoruz? Pico della Mirandola, sihir ve esaret yardımıyla Mesih'in ilahiliğini kanıtlamaya çalıştı. Bruno, Rönesans büyüsünün olanaklarını farklı yorumladı.

Bruno için "Mısır" ve Hermetizm çok önemli olsa da, Hermetizm'in önceki gelenekte ortaya çıkan esaretle olan bağlantıları, farklı bir ağırlıkla da olsa onun sisteminde bir anlamda korunmuştur. Bunun bir örneği, geleneksel karşılaştırmayla olan anlaşmasıdır: Yaratılış Kitabı - "Poymander" veya dünyanın yaratılışı hakkındaki Mozaik hikayesinin Hermes ile karşılaştırılmasıyla. 1591'de Almanya'da yayınlanan "Ölçülemeyen ve Sayılamayan Üzerine" diyalogunda Musa'nın Yaratılış Kitabında "su" kelimesini nasıl kullandığından bahseder. Musa'nın burada Mısır bilgeliğini takip ettiğini savunuyor ve Hermes Trismegistus'un (Poimander'den) ışığın canlandırdığı "nemli doğa" hakkındaki sözlerini aktarıyor. Burada Musa, her zaman olduğu gibi, Mısırlıların daha genç ve daha aşağı seviyedeki öğrencisi rolünde Bruno ile birlikte görünür ve onlardan bilgeliğinin en iyi kısmını alır. Ancak Bruno, Mosaic Genesis'i Mısırlılarla tamamen aynı şekilde kullanır ve bir sonraki cümlede, oybirliğiyle ateşi birincil unsurlar arasına dahil etmeyen "Mısırlılar ve Kabalistler"den (sırayı işaretleyin) bahseder ³⁹ . Burada, The Imeasurable'ın başka bir bölümünden alınmış, Merkür ve Musa arasındaki, yaradılışın birincil maddesinin ateş değil, su ışığı olduğu şeklindeki oybirliğinin bir açıklaması yer almaktadır:

Quare et nonnullis humens substantia dicta est, Mercurio nempe et Mosi, qui corpora prima Inter non numerant ignem, quem compositorum In genere esse volunt, quod consstat lumine et unda

[Bu yüzden bazı insanlar ıslak bir maddeden bahsediyor,

Ve her şeyden önce birincil bedenlerden olan Merkür ve Musa

Sınıflandırdıkları ateşi açma

Işık ve dalgadan oluştuğu için bileşik cisimler] ⁴⁰ .

(“De triplici minimo et mensura”, 1591'de Almanya'da da yayınlandı ) adlı risalede Musa, Trismegistus ve “diğer Keldaniler ve Mısırlılar” ittifak halindedir.

dünyanın yaratılışı ile ilgili ⁴¹ . Bruno'nun Latince yazılarından, Musa ve Hermes'e birçok ortak atıf alınabilir, bunlardan muhtemelen Bruno'nun Yaratılış Kitabı hakkındaki bazı kabalistik yorumlara aşina olduğu sonucuna varılabilir.

Bruno'nun kabalistik fikirlere olan ilgisi, Hermetizm ve "Mısırcılık"ın merkezi fikirlerine tabi olsa da, Casting of the Beast Triumphant'tan da incelenebilir. Mısır dinini ve onun şeylerin çokluğunun ardındaki birliği kavrama becerisini ana hatlarıyla çizen Bruno, çeşitlilik içinde birliğin kabalistik şemasını ortaya koyuyor. Bu şemanın "Mısırcılık"la ilişkisini göstermek için, Mısır hakkındaki pasajı tekrarlayacağım (daha önce on ikinci bölümde alıntılamıştım). Böyle bir tekrar gerekçelendirme gerektirmez, çünkü Mısır pasajı Bruno'nun temel görüşlerini o kadar açık bir şekilde ifade eder ki, sürekli ona dönüp onu incelemek gerekir. Bruno, Mısır kültünün, astral ilişkilere göre dağıtılan şeylerin çokluğu aracılığıyla, şeylerin üstündeki Bir'e nasıl yükseldiğinden bahseder:

Güneş ve Ay'da Mısırlılar, şeyleri en temel iki ilkeye göre şekillendiren hayatı anladılar. Dahası, diğer yedi aktif ilkenin etkisini fark ettiler ve onları gezgin gezegenler olarak adlandırdıkları yedi ışık kaynağına dağıttılar. Her biri ayrı bir başlangıç ve verimli bir neden olan bu gezegenlere, bitkilerden, hayvanlardan, taşlardan, tesirlerden ve diğer şeylerden söz ederek, türü ne olursa olsun tüm tür çeşitliliğini atfettiler - bu Satürn'den, bu Jüpiter'den. , bu Mars'tan, bu bundan, bu diğerinden. Aynı şekilde - hepsi yedi türe ayrılan parçalar, üyeler, renkler, mühürler, karakterler, semboller, resimler hakkında. Ancak Mısırlılar, her şeyde ikamet eden ve şeylerde tezahürünün farklı yollarına göre sayısız isme sahip olan tanrıyı bir olarak tanımadıkları buradan çok uzaktır; her birinin kendi ve uygun temellerine dayandığı sayısız yoldan ulaşılabilen; sayısız ayinle hizmet edilip saygı duyulabilecek... Bütün bunlar için, elbette, o bilgelik ve muhakeme, o sanat, o ruhani ışığın faaliyeti ve kullanımı, ruhani güneşin dünyaya başka zamanlarda daha çok, diğer zamanlarda daha az ifşa ettiği. , gereklidir. Bu ayinin adı Büyü...

... Aptal ve anlamsız putperestlerin, Mısırlıların büyülü ve ilahi kültüyle alay etmek için hiçbir nedenleri yok. Mısırlılar, her şeyde ve her olayda, her birinin özel anlamına uygun olarak, tanrıyı düşündüler ve doğanın bağrında bulunan çeşitli türden şeyler aracılığıyla ondan istedikleri faydaları elde edebildiler. ... Ne (türler), ne kadar farklı

240 fikir, doğası gereği farklı tanrılardı ve hepsi eşit derecede tanrıların tanrısına ve doğaüstü fikirlerin kaynağına atıfta bulunuyordu.

Kanımca, bilgeliği (kendi türünden ne olursa olsun) Musa'nın kendilerinden çalıştığı Mısırlılardan ödünç alınan ünlü Yahudiler Kabalı buradan gelir. Çünkü o, her şeyden önce birinci ilkeye ifade edilemez bir ad verir, ikinci kez dört gelir, sonra on ikiye ayrılır; bunlar da doğrudan doğruya yetmiş ikiye, dolaylı ve dolaysız olarak yüz kırk dörde geçer ve böylece dört ve on iki katına çıkarak, türlerin sayısızlığına göre sayısızlığa açılır. Bu nedenle, Yahudiler (kendi dillerinde olduğu gibi) her isimle bir tür tanrıya, meleğe, ruhani varlığa, bir türe hükmeden güce ad verirler. Böylece sonunda, tüm tanrının tek bir kaynağa getirildiği ortaya çıktı, tıpkı tüm ışığın birinciye ve kendi içinde parlak olması gibi ve çeşitli sayısız aynadaki tüm görüntülerin, sanki çok sayıda bireysel nesnedeymiş gibi, tek bir başlangıca indirgenir - biçimsel ve ideal, onların kaynağı.

Bu doğru. Dolayısıyla, bağımsız olarak bu tanrının onlarla hiçbir ilgisi yoktur; ama doğa fenomenlerinde somutlaştığı için onlara doğanın kendisinden daha yakındır, öyle ki eğer o doğanın kendisi değilse, o zaman elbette doğanın doğası ve dünya ruhunun ruhu vardır, değilse ruhun kendisi ...

Burada Tetragrammaton - Tanrı'nın kutsal dört harfli Adı - ve yaklaşık yetmiş iki "Semamafor", yani kutsal ismin taşıyıcıları olan parlak melekler hakkında söylenir. Tüm bu meleklerin adları, Yahudi bilim adamları tarafından Kutsal Yazılardan43 türetilmiştir ve karşılık gelen sayıları, Bruno'nun tanımladığı gibi, dörtten aritmetik ilerlemede ortaya çıkar ^{. Bu bilgiyi hiçbir şekilde ulaşılmaz olmayan bir kaynaktan - Agrippa's Secret Philosophy'den 44} alabilirdi , ancak bunu Reuchlin'den ⁴⁵ okumuş olabilir . Ancak kabalın mistisizmi içinde, kutsal addan itibaren uzanan bu melekler, gök-ötesi dünyaya atıfta bulunur. Bu nedenle, İbrani alfabesini derinlemesine incelemiş ve onlarla ve onlar aracılığıyla İsmin kendisiyle nasıl temasa geçeceğini bilen bir mutasavvıf, kendisini Mutlak aleminde, doğal dünyanın çok üzerinde dururken bulur ve sırlara nüfuz eder. kalbindeki ilahi yaşamdan. Ancak Bruno tüm "metafiziği" bir kenara bırakır ve bu sistemi "doğal bir şekilde" uygular. Metafiziği fiziksel olana indirger, ancak çoğunluğu birbirine bağlama veya evreni Bir'e bağlama şeklindeki sürekli görevine yardımcı olması için ihtiyaç duyduğu kabalistik sistemin birleştirici yöntemini elinde tutar. Pratik büyüye gelince, ben

Meleklere hitap eden esaret büyüsünü şeytanların büyüsü olarak gördüğüne inanıyorum. Böyle bir yoruma, iblislerle ilgili bölümü ⁴⁶ - bazen aritmetik ilerlemeye de tabi olan: 12 zodyak işaretleri için, 36 dekanlar için, 72 quinarii için - meleklerle ilgili bölümden hemen önce gelen Agrippa'yı okuyarak pekala yol açılabilir . Muhtemelen, Bruno'nun kesinlikle bildiği ve kullandığı Trithemius'un melek büyüsünde (Besler tarafından onun için kopyalanan Steganografiden alıntılar) ⁴⁷ , melek büyüsünün fiziksel veya şeytani kullanım olasılığı vardır.

Dolayısıyla, Bruno'nun dininde ve büyüsünde en iyi yöntem, yukarıdaki "Sürgün ..." pasajının ilk bölümünde anlatılan Mısır yöntemidir. Ancak Yahudilerin ve Kabalistlerin (Mısırlılardan ödünç aldıkları, ancak saptırdıkları, "metafizik"e dönüşen) yöntemi de ":doğal olarak" anlaşılmak şartıyla uygulanabilir. Sanırım Bruno, bölümün başında tartıştığımız diyalogda kendi esaretinden "en doğal eşeğin" esareti olarak söz ederken kastettiği şey buydu. Her zaman olduğu gibi, geleneksel unsurları alıyor ama onları yeni kalıplara göre düzenliyor.

Bruno'nun bakış açısından en önemli şey, "bilgiçlik" nedeniyle ortaya çıkan ilahi doğa ile iletişim araçlarındaki boşluğu kapatmak için canlı "sesler", işaretler, imgeler, mühürler bulmaktı. Ve bu canlı iletişim araçlarını bulduktan sonra (veya onları ruha transa yakın bir durumda damgalayarak), kişi ruha yansıyan evrene birlik getirmeli, böylece bir sihirbazın gücünü kazanmalı ve bir Mısırlı rahibin hayatını yaşamalıdır. doğa ile büyülü bir birliktelik içinde. Bu - inanılmaz derecede garip - bağlamda, prosedürler anlaşılmaz değilse de en azından mantıklı hale gelir, örneğin "Shadows of Ideas" da açıklanan dekan iblislerinin hafızaya kazınması gibi.

Birleştirme planlarıyla Bruno için kabalizm kalıntılarından bile daha önemli olan, Lullizm'in uygulanmasıydı. Ancak tarihsel incelememizi ölçüsüz bir şekilde karmaşıklaştırmamak için Bruno'nun Lullizm'e olan ilgisini kasıtlı olarak bir kenara bırakıyoruz.

Rönesans büyücüsünün Brunian anlayışında esaret "Mısırlılığa" tabi ise, o zaman Hıristiyan melek rütbeleriyle, yani Hıristiyan büyücünün büyüsünü ve esaretini içinde tutan şeyle Sözde Dionysius mistisizmine ne demeli? Hristiyanlığın sınırları? Ve burada eski sentezin izleri korunur - örneğin, "Kahramanca Coşku" da ("De gli eroici furori") Bruno, Areopa-

hayranlıkla gite ⁴⁸ - ama oran önemli ölçüde değişti. Ve yine Bruno, Agrippa'nın "Gizli Felsefesinden" başlayarak dini büyü hakkında yeni sonuçlara varıyor.

Bruno'nun en sıra dışı ve ilginç eserlerinden biri , İngiltere'de yayınladığı ilk kitap olan The Thirty Seals49'dur (Oxford'a yaptığı son derece huzursuz ziyaretiyle bağlantılı olarak Oxford akademisyenlerine meydan okuyan bir çağrı ⁵⁰ içerir) ^. Otuz Mühür, büyülü anımsatıcıların ilkelerini ortaya koyduğu şemaların eşlik ettiği otuz gizemli soruşturmadır. Bu eserde , Büyü Üzerine kitabını ve Bruno'nun iç birliği sağlama görevini incelerken değindiğimiz, ^{olağanüstü} hayal gücü teorisinin bir varyantı da vardır51 . Bu büyülü anımsatıcının nihai amacı, dindar bir kişiliğin veya hayırsever bir sihirbazın kişiliğinin oluşturulmasıdır. Bu nedenle, otuz anımsatıcı "mühürün" ⁵² sırlarından sonra , Bruno dini sorunlara geçer. Bundan "gerilimler" (contrazioni) terimleriyle söz eder , "gerilimler" ile bazen iyi ^, bazen kötü olan farklı dini deneyim türleri anlamına gelir . Hemen hemen her yerde Agrippa'nın ilgili sorularını yeniden üretiyor, genişletiyor ve kendi amaçları doğrultusunda yorumluyor. Böylece Agrippa, hem çölde Musa'ya vahiy hem de Proclus'un anlaşılır bir özün tefekkürüne tek başına yükseliş hakkındaki görüşünü örnek olarak göstererek, dinsel deneyim için yalnızlık ve sessiz bir yaşam ihtiyacından söz etti54 ^. Bruno, bu pasajı ilk "gerilim" için temel olarak kullanır. Yalnızlık içinde vizyonlar ve mucizevi güçler edinenler arasında Musa, Nasıralı İsa, Raymond Lull ve Mısırlılar ve Babillilerden aylak tefekkür edenler olarak adlandırır. Bu sıralamayı, tefekkür yaşamı için gerekli boş zaman ve dinlenmeyi mahvedenlere yönelik bir saldırıyla tamamlıyor55 ^{. Kötü ve batıl inançlı dinsel deneyim} ve büyü türlerinin yanı sıra bunların iyi çeşitleriyle56 ilişkilendirilen "gerginlikler", Agrippa'nın hakikate dayalı gerçekten ilahi bir büyü dini ve onun batıl inançları ve saf çeşitliliği hakkındaki muhakemesine dayanarak açıklanır. ⁵⁷ . İyi bir "gerilim" örneği olarak Bruno, en yüksek tefekküre ulaşan ve hayal gücünde cennete götürülen - Zerdüşt ve Paul ^{58 gibi - Thomas Aquinas'a hayranlık duyar} .

Agrippa, dini büyüyü açıklarken, en azından Hıristiyan üçlü birliğinin görüntüsünü korumaya çalıştı ve bu nedenle, örneğin, dinde üç lider olduğunu savundu - Sevgi, Umut, İnanç, üç geleneksel teolojik erdem ⁵⁹ . Gizli Felsefe'nin üçüncü kitabında dolaşan Bruno, toparlıyor, değiştiriyor, yeniden şekillendiriyor.

kendi amaçları için gerekli malzemeyi işliyor, inatla "üçlülerden" kaçınıyor ve dinde dört lideri var - Aşk, Sanat, Bilim (Matez) ve Büyü ⁶⁰ . Bu dördünün ardından sihirbaz, mükemmelliğin ve gücün en yüksek seviyelerine ulaşır. Hepsi, Platon'un "öfkesi" (furor) ile birleşen sihirle ilişkilendirilir. Aşk her yerde var olan bir güçtür ve sihirbaz onu yakalarsa, o zaman ilahi gazabın yardımıyla onu dünyadan göksel alemlere götürecektir ⁶¹ . Sanat, dünyanın ruhuyla birleşme yeteneğidir ⁶² . Bilim (Mathesis) bize maddeden, hareketten ve zamandan soyutlamayı ve idrak edilebilir varlıkların entelektüel tefekkürüne ulaşmayı öğretir. Sihir iki türe ayrılır - biri kötü, diğeri iyidir. İyi bir görünüm, inancı ve diğer övgüye değer "gerginlikleri" düzenler, hataya yol açar, zayıfları güçlendirir ve şeytanların en büyüğü olan Sevginin yardımıyla ruhu ilahi güçle birleştirir ⁶³ . Büyülü aşk daha sonra Ficino'nun iki Venüs teorisiyle ⁶⁴ bağlantılıdır (Ficino'nun adı geçmese de), bu sayede dindar büyücü kendisini neoplatonik bir aşk şairine dönüştürebilir (bu, Heroic Enthusiasm'da gerçekleşecektir).

Bütün bunlardan, Bruno'nun sisteminde Rönesans büyücüsünün Hıristiyan unsurlarına ne olduğu sorusuna hangi yanıt gelir? Cevap, Bruno'nun terk ettiği Hermetik metinlerin Hıristiyan ve Teslis yorumuyla birlikte ortadan kaybolmuş olmalarıdır. Buna rağmen Bruno, Mesih'i iyi bir sihirbaz olarak görmeye devam ediyor ve büyük filozofları ve tefekkürcüleri cesaretlendiren ve onlara boş zaman ve kahramanca "coşkunun" en yüksek doruklarına ulaşma fırsatı sağlayan Katolik Orta Çağ ile yakın bir akrabalık hissediyor. en yüksek "gerilimler" ve dolayısıyla büyülü içgörüler ve güç. .

Bu nedenle, Ficino'nun tüm "eski teologları" ve "sihirbazları", Hıristiyan Platonculuğu ve sihire çekingen çağrılarıyla bir Hıristiyan "Platonik teolojisi" yaratma çabaları, Giordano Bruno'nun gözünde değersizdi. Asklepios'un büyülü Mısır dinini tüm kalbiyle alarak (ve Hermetik Yasası'nda evrensel olarak kabul edilen Hıristiyanlık öngörülerini göz ardı ederek), bunun gerçek Neoplatonik teurji ve vecd, Bir'e yükseliş olduğunu düşündü. Ve aslında öyleydi, çünkü Hermetik Mısır, Geç Antik Neoplatonistlerin yorumunda Mısır'dır. Ancak Bruno'nun sorunu, onu yalnızca Mısır gizemlerinde usta olan Geç Antik Neoplatonist ile eşitleyerek çözülemez. o hala

Ficino ve Pico tarafından harekete geçirilen tüm geniş mekanizmayı, tüm duygusal gücü, kabalistik ve Hıristiyan çağrışımları, tüm felsefelerden ve ortaçağ ve antik tüm dinlerden senkretizmi ile büyüsünü kabul etti.

, dini hoşgörüsüzlüğün kendini en canavarca şekilde gösterdiği ve dini Hermetizm'in en yaygın göründüğü 16. yüzyılın sonunda gerçekleşti. hoşgörüye veya savaşan mezheplerin uzlaşmasına giden yol. Onuncu bölümde, çoğu büyüden kaçınan hem Katolik hem de Protestan Hıristiyan Hermetizminin birçok çeşidi olduğunu gördük. Ve sonra Giordano Bruno ortaya çıkıyor - büyülü Mısır Hermetizmini tamamen kabul ediyor. Mısır'da bir tür Karşı-Reformasyon çağrısı yapıyor, Mısır'a dönüşü müjdeliyor ve tüm dini sorunlara yeni bir çözüm sunuyor. Ve aynı zamanda, iyi işler ve kamu hizmeti etiğini ön plana koyarak ahlaki reform çağrısında bulunuyor. Reformasyon sonrası Oxford'a geldiğinde, bu eski Dominik rahibi, çevresinde ortaçağ geçmişinin görkemli harabelerini görüyor ve felsefesi, hayırseverliği ve büyüsü şimdi sitem konusu olan tarikattaki seleflerinin yaptıklarının yok edilmesinden yakınıyor.

Dini hoşgörünün, ortaçağ geçmişine içten bağlılığın, başkalarına hizmet fikrinin ve Mısırlıların fantastik dinine ve sembolizmine bağlılığın böyle bir kombinasyonunu başka nerede görebiliriz? Akla gelen tek cevap, ortaçağ masonlarından gelen mitolojik kökenleri, hoşgörüsü, hayırseverliği ve Mısır sembolizmiyle Masonluktur. Masonluk, göze çarpan herhangi bir örgüt gibi, İngiltere'de yalnızca 17. yüzyılın başında ortaya çıkıyor , ancak kesinlikle o zamandan çok önce selefleri, emsalleri ve bazı gelenekleri vardı. Ancak Masonluğun kökeni sorunu burada üzerinde durulamayacak kadar karmaşıktır. Kendimizi tam bir karanlıkta, muammalı gizemler arasında buluyoruz, ama aklımızı kurcalayan bir soru var: Bruno'yu dinleyen İngilizler arasında ruhsal ıstıraba kapılmış bir adam var mıydı, ilk kez "Mısır" vaazında belirsiz bir vaat işitmiş miydi? sessiz notalar Sihirli Flüt?

BÖLÜM XV

GIORDANO BRUNO:
KAHRAMAN HAYRAN

VE ELIZABETH

Bruno'nun "Kahramanca Coşku Üzerine" ("De gli eroici furori") adlı kitabı ¹ ,

1585 yılında İngiltere'de Philip Sidney'e ithafen yayınlanan , Petrarşist görüşler üzerine inşa edilmiş aşk şiirleri ve şiirlerin asıl temasının felsefi ya da mistik aşk olduğunu açıklayan yorumlardan oluşan bir derlemedir. Sidney ^2'ye adanmada Bruno, Petrarşizminin sıradan değil, en yüksek türden olduğunu ve bir kadına aşk değil, ruhun rasyonel kısmı anlamına geldiğini açıklıyor. "Kaba aşkı" inkar etmez ve hatta yerini bilirse onaylar, ancak sevgisi ": en yükseklere" yöneliktir.

aşk tanrısı." Ficino'nun, iki Venüs veya iki Aşk Tanrısı - daha yüksek ve daha düşük - teorisinin geliştirildiği Platon'un "Ziyafeti" hakkındaki yorumuna dayandığı açıktır.

Bruno, aşk şiirlerinin mistik amacını daha da netleştirmek için ithafında onları Şarkıların Şarkısı ^{3 ile karşılaştırır} . Solomon, "Burada duvarımızın arkasında duruyor, pencereden dışarı bakıyor, parmaklıkların arasından titriyor" sözleriyle, her zaman nesnelerde bulunan ve duygularımızın kapısını çalan ilahi ışığı tarif etti ⁴ .

Aşk şiirinin felsefi veya mistik uygulaması zengin bir geleneğe sahiptir. Belki de en başından beri "saray aşkı" (amour courtois) şiirine gömüldü , ancak bu sorun henüz çözülmedi; şiire eşlik eden yorumlardan mistik bir görevi olduğunu bildiğimiz eserler Dante'nin Ziyafeti ve Pico'nun Benivieri'nin Şarkısı yorumu; bu metinlerin her ikisi de Bruno'nun kaynağı olabilir ⁵ . Ve yazarı Süleyman olarak kabul edilen "Şarkıların Şarkısı" hem Hıristiyan hem de kabalistik mistisizmde bu şekilde yorumlanmıştır ⁶ .

"Kahramanca Coşku", her biri genellikle aşağıdakileri içeren bölümlere ayrılmıştır: resimli amblem koleksiyonundaki resmin yerini alan amblemin veya sloganın açıklaması ⁷ ; amblemin açıklamasında yer alan concetti'yi geliştiren bir şiir, çoğunlukla bir sone; amblemde ve şiirde saklı olan anlamları açıklayan bir tefsir yer almaktadır.

İşte bu yöntemin bir örneği ⁸ . Amblem , "Mors et vita" (": Ölüm ve yaşam") sloganıyla iki parlak göz şeklinde iki yıldızı tasvir ediyor . Eşlik eden sone, Petrarşizmin en standart klişelerinden biri üzerine inşa edilmiştir - hanımın gözleri yıldızlar gibidir, sevgili, bakışlarının onu öldürebileceğini bilmesine rağmen ona dönmeleri için dua eder. Ana klişeye eşit derecede sıradan motifler eşlik eder. İşte bir âşığın ıstıraplarının yazılı olduğu sıska yüzü:

Bir göz atın: Yüz hatlarımda yazılı aşk tanrısı Felaket azaplarımın tüm hikayesi ...

İşte sevgilisine eziyet eden bir hanımın gururu ve zulmü:

Ama onun [Aşk Tanrısının] gururu yok, - Tanrıça, çektiğim kadar acı çekiyorum.

Buradan - tüm şiirin merkezi görüntüsüne geçiş - bayanın gözleri ışınlar veya yıldızlar gibidir:

Çağın güzelliği için, övgüye değer,

Daha arzu edilmeyen ışınları sakladın,

Yoğun kumaşların karanlığıyla kapladı gökyüzünü...

Son olarak, hanımefendiye, sanki bir tanrıçaymış gibi, acı çekmesi ve bu bakış onu öldürecek olsa bile acı çekmesi için bir dua vardır:

İlahi, acı, Allah aşkına... Ve canım gerekirse, Merhametli bakışlarımı geniş aç; Ve eğer ölüm - gözümü bir gözle delin! ⁹

Petrarşist anlatımdan örülmüş sonedeki ana yer, amblemde sunulan "gözler-yıldızlar" konchettosu tarafından işgal edilmiştir.

Tüm anlamlar tefsirde açıklanmıştır. Aşığın çile öyküsünün yazılı olduğu yüzü, Allah'ı arayan ruhtur. Burada Bruno mezmurlardan alıntı yapıyor: "Ruhum sana susamış bir toprak gibi" ve "Ağzımı açıp iç çekiyorum, çünkü emirlerine susadım" ¹⁰ . Hanımefendinin gururundan mecazi olarak bahsedilir, bazen Tanrı hakkında söyledikleri gibi: kıskançlığı, öfkesi, uykusu ve bu, Tanrı'nın kendisini çoğu zaman bilgiye ifşa etmediği anlamına gelir. “Dolayısıyla yüzyıllar boyunca ışıkları kapatır, insan düşüncesinin bulutlu gökyüzünü temizlemez, bilmecelerden ve benzetmelerden gölgeleri kaldırmaz” ¹¹ . Gözlerin açılması için dua eden âşık, ilahî nurların idrak edilebilmesi için dua eder. Ve gözlerinin bakışının getirebileceği ölüm, ruhun mistik ölümü anlamına gelir; bu, "aynı zamanda, bir kişinin bu süre için ve sonuç olarak - sonsuza kadar sahip olabileceği sonsuz yaşamdır" ¹² .

Ayrı olarak, yorum yapılmadan, yıldız gözlerle ilgili şiir, standart sone döngüsünde bir sone şeklini alırdı. Ve yorumdan, bu aşk sonesinin Bruno'nun tanrısına duası olduğunu anlıyoruz.

Ve kahraman meraklının bu kadar hararetle hitap ettiği bu tanrı nedir? İthafta Sidney'e bunun, şeylerde parlayan ilahi ışığın "ruhu ele geçirdiği, onu yukarı kaldırdığı ve onu Tanrı'nın koynuna çevirdiği"13 bir "doğal tefekkür" dini olduğunu ^bildirir . Aşığın kalbini yaralayan okların çokluğu burada "İlahi cemalin parlaklığının yansıdığı şahısların ve eşya türlerinin sayısızlığı" ^{14 anlamına gelir} . ilahiyatçılar var ki

doğanın hakikatini, ebedi özü ve şeylerin ebedi oluşumunun ve dönüşümünün spesifik tözsel halefini gördükleri tüm spesifik doğal formlarda ararlar; bu formlara tanrılar-kurucuları ve üreticileri denir; biçimlerin, ışığın kaynağı, hakikatlerin hakikati, tanrıların tanrısı, her şeyin ilahiyatla, hakikatle, özle, iyilikle dolu olduğu ¹⁵ .

Güneş, evrensel Apollon ve mutlak ışık, gölgesine, ayına, dünya olan Diana'sına, evrene, doğaya yansır;

doğadaki ilahi ışığın ki'si. Avcı da ava dönüşür, yani ilahi olur. Bu nedenle, Heroic Coşku'da defalarca tekrarlanan, "ayak izleri" arayan Actaeon ve köpeklerinin harika görüntüsü. Sonunda, bir dizi artan kavrayıştan sonra, köpekler - ilahi düşünceler - Actaeon'u yutar ve o, ormanlarda yaşayan bir geyik gibi vahşileşir ve Diana'nın çıplaklığını - yani güzel fiziği - düşünme yeteneği kazanır. doğa. Evreni Bir olarak görür. Monad olan tüm sayıların kaynağı olan Amphitrite'yi (okyanus) görür ve onu özünde, mutlak ışığında görmezse, o zaman ona benzeyen ve ona benzeyen neslinde görür. onun imgesidir, çünkü tanrı olan monaddan doğa olan monad doğar ¹⁶ .

"Kahramanca Coşku"nun fevkalade karmaşık ve enfes betimleme kisvesi altında, "Muzaffer Canavarın Kovulması"nda Mısırlıların diniyle örtüşen bir dine inanılır; astral kombinasyonlarında sayısız türden tanrının birliğine ve doğanın üstünde olan fikirlerin kaynağına nasıl yükselileceğinin bilgisi. Ve "Kahraman Coşkusu"nda Mısır dininin ayaklanma ve "büyük dünya yılı" nedeniyle yakında geri döneceğine dair bir kehanet buluyoruz:

Kıyamet ve büyük dünya yılı, en çeşitli hallerden, zıt ve karşılıklı yollarla her şeyin eski haline döndüğü bir zaman dilimidir... İşte bu yüzden modern zamanlarda, tam da bu noktadayız. Dipte fikir kırıntıları meydana getiren, kirli örf ve adetleri meydana getiren ilimlerin dibine inerse, şüphesiz daha iyi bir ^duruma dönüş bekleyebiliriz .

Yani dünyevi krallıklar zıtların yolunu izliyorlar - eğer karanlıkta ve felaketlerdeyseler, o zaman onlar için aydınlanma ve refah tahmin edilebilir. Ve eğer bir zamanlar Mısır'da olduğu gibi güvenliyse, o zaman karanlığa düşüş tahmin edilebilir.

Mısır'ı tüm bilgi ve öngörü parlaklığıyla gören (bu yüzden halkının iblisler ve tanrılarla ortak olduğunu ve bu nedenle en dindar olduğunu düşündüğü) Aesculapius'a üzücü bir kehanet yapan Hermes Trismegistus'la birlikteydi [= Asklepios ] alacakaranlığın bu [ ...] dinleri ve kültleri izlemesi ve onların yaptıkları işler sadece masallar ve kınama nesneleri haline gelmesi ... Şimdi, [Yahudilerin] maruz kalmayacağı böyle bir kötülük ve suçlama olmadığında için, [Yahudilerin] ^18'i beklemeyecekleri nimetler ve şerefler yoktur .

Dünya şu anda "fikirlerin ve "eylemlerin" en düşük seviyesinde, Ağıt'ta öngörülen karanlığa düşüşün en alt noktasında olduğundan, o zaman Mısır'ın tadını çıkardığı parlaklığa ve ışığa geri dönmeyi umabileceğimiz ima ediliyor. insanların tanrılar ve iblislerle iletişim kurduğu ve en dindar insanlar olduğu Hermes Trismegistus'un günleri.

^19'daki pasajı hatırlamalıyız (ve Shadows of Ideas'daki benzer bir pasajla karşılaştırıldığında, Mısır dinine karşı yasaklama fermanlarından bahsettiğimizi anlıyoruz. , Ağıt'ta önceden bildirildiği gibi), ": antik çağlarda babalarımızın ruhlarına ilahiyat ve kahramanlık veren ışık" olmasına ve "Öfkeli Roland" daki ": şiddetli" sevgilinin transına benzer olmasına rağmen, "Akıl" vücuttan ayrılmış bir çılgınlık içinde:

Chi salira per me, madonna, in cielo

Bir çalışanı ikna etmek mümkün mü?

[Ey Madonna, kim benim için göğe yükselecek, Beni buraya kayıp aklımı getirmek için?]

Burada mistik aşkla ilgili bir şiir kitabına verilen "Kahramanca Coşku" başlığının iki unsuruna sahibiz: ruhu "ilahi ve kahramanca" yapan ve tutkulu aşkın "coşkulu" transına (korkusuna) benzeyen bir deneyim .

Poi-mandra'da anlatıldığı gibi, Hermetizm'in en yüksek dini deneyiminde, ruh, yaratıldığı benzerliğinde ilahi Aklın ışığına dönüşmek için bedeni, ardından bedenin kendisini terk ettiğinde. Tüm görüş boyunca "uyur" ve duyular donuklaşır ²⁰ . Hermetik trans, Milton'ın melankoli hakkında bir şiiri olan "Dalgın" ("II Penseroso") adlı şiirinde anlatılır:

Ya da lambamı gece yarısına bırak

Bazı yüksek yalnız kulelerde görülsün ,

Ayıyı sık sık geride bırakabileceğim yerde ,

ile veya küre dışı

Platon'un ruhu, ortaya çıkmak için

Hangi dünyalar veya hangi geniş bölgeler tutuyor?

Terk etmiş olan ölümsüz zihin

Bu tensel kuytudaki malikanesi;

Ateşte, havada, selde ya da yer altında bulunan , Güçleri gezegenle ya da elementle Ayı'yla , üç kez yüce Hermes'le gerçek bir uyum içinde olan iblislerin , o zaman ruhu ya da Platon'u geri veririm. küreler, öyle ki, ölümsüz ruh , bedensel sığınakta damarlarını döktüğünde, hangi dünyaların veya hangi uçsuz bucaksız bölgelerin elinde olduğunu ortaya koyar ;

veya ateşte, havada, akarsuda veya yerin altında bulunan ve güçleri gezegenler veya elementlerle gerçek bir uyum içinde olan iblisler].

Bu satırlar (bence, "Sürgün ..." de cennetin reformunun başladığı Ayı nedeniyle Bruno'ya yakın), ölümsüz ruh bedeni terk edip içine girdiğinde, hermetik bir trans atmosferini harika bir şekilde aktarıyor. iblislerle dini birlik, başka bir deyişle, kendisine mucizevi veya büyülü güçler veren deneyimi elde eder. Kahramanca Coşku'da, trans birkaç kez tarif edilir veya atıfta bulunulur. Bu nedenle, örneğin, dümencisiz bir gemi hakkındaki amblem ve şiir hakkındaki yorumda, bazen tefekkür gücünün ruhun bedeni terk edecek kadar olduğunu söyleyen Iamblichus'a bir gönderme vardır. Ve sonra Bruno okuyucuya "otuz mühür" kitabında " gerilimler" (contrazioni) hakkında söylediklerini aktarır : [Rusça'da farklı "gerginlikler" vardır. başına. - ": dizginleme yöntemleri"] - "bazıları değersizdir, diğerleri ise kahramanca davranır" ²¹ . Başka bir yerde, iyi türden meraklıları (veya coşkulu "gerilimleri") iki türe ayırır. Birincisinde İlâhi ruh, ilham alan ve kendi ilhamını anlamayan bir cahilin içine girer. Başka bir türde, "tefekkür konusunda deneyimli ve yetenekli olan ve doğuştan parlak ve bilinçli bir ruha sahip olan ... artık kaplar ve aletler olarak değil, ana ustalar ve yapanlar olarak konuşur ve hareket eder." Bu iki türden “ilki, Kutsal Komünyon taşıyan bir eşeğin saygınlığına sahiptir; ikincisi kutsal bir nesnenin saygınlığına sahiptir, yani kendileri ilahidir. ²²

Kısacası, Heroic Coşku'daki dinsel deneyimlerin gerçek amacı bence Hermetik irfandır; ilahi güçlerin ilahi sahibi tarafından yaratılan ve şimdi yeniden ilahi güçlerin ilahi sahibi haline gelen bir insan büyücünün mistik aşk şiiri karşımızda.

Bununla birlikte, hermetik çekirdek, neoplatonik aygıtın altında gizlidir. Yeni-Platoncu öfkeyle birlikte Hermetizm başka nerede bulunabilir ? Böyle bir kombinasyon açıkça bulunursa, o zaman Bruno'nun Kahramanca Coşkusu - hermetik bir irfan için çabalayan neoplatonik aşk çılgınlığı - netleşecektir. Ve böyle bir kombinasyon bulunabilir ve oldukça beklenen bir yerde - yani, gördüğümüz gibi, büyücümüzün çok düzenli olarak danıştığı otoriteyle Cornelius Agrippa'da.

Ruhun yeniden Bir'e yükselmesini sağlayan dört derecelik öfke veya coşku, Ficino tarafından Platoncu kaynaklardan, Platon'un Ziyafeti üzerine yaptığı yorumda ve başka yerlerde özetlenmiştir. Bu dereceler şunlardır: Birincisi, İlham perilerinin etkisi altındaki şiirsel ilhamın coşkusu ; ikincisi, Dionysos'un etkisi altındaki dini öfke ; üçüncüsü, Apollon'un etkisi altındaki kehanetsel öfke ; dördüncüsü, Venüs'ün etkisi altındaki aşk öfkesi . Bu son ve en yüksek ilham derecesinde ruh Bir olur ve Bir'e döner. Gizli Felsefe'de ²³ Agrippa fürörleri aynı sırayla sıralar ve dördüncü ve en yükseğe ulaştıktan sonra şunu söyler:

dördüncü hiddet ise, sevgi dolu ısı vasıtasıyla insan ruhunu bir tanrıya çevirir ve dönüştürür ve onu tamamen Tanrı'nın gerçek sureti olarak Tanrı'ya benzetir. Bu nedenle Hermes şöyle der: "Ey Asklepios, insan büyük bir mucizedir, hayranlığa ve tapınmaya değer bir hayvandır, çünkü kendisi Tanrıymış gibi ilahi tabiata geçer. Kendisinin de aynı kökenden olduğunu bilerek iblis cinsiyle iletişim kurar. Doğasının yalnızca insani yanını hor görür, çünkü tüm umutlarını diğer yanının kutsallığına bağlamıştır. Ve böylece Tanrı'ya dönüşen ruh, Tanrı'dan o kadar büyük bir mükemmellik alır ki, tanrıya olan özsel yakınlığı sayesinde her şeyi bilir... Sevgiyle Tanrı'ya dönüşen... bazen daha büyük ve daha fazlasını yapabilir. Doğanın kendisinden daha harikadır ve bu tür eylemlere mucize denir... Çünkü insan, Tanrı'nın suretidir, en azından Venüs'ün öfkesi sayesinde Tanrı gibi olmuş ve yalnızca insanlarda yaşayan o adam ... Yahudiler ve kabalistler, insan ruhunun Tanrı'nın ışığı olduğunu, Söz'ün suretinde yaratıldığını, nedenlerin nedeninin prototipi olduğunu, Tanrı'nın özü olduğunu, sonsuzluğun mührü ile mühürlendiğini söylerler.

Kelimeler. Bunu anlayan Hermes Trismegistus, bir kişinin cennetin sakinlerinden daha yüksek olduğunu veya en azından onlarla eşit bir paya sahip olduğunu söyledi ²¹ .

Bence bu, Heroic Coşku'daki kahramanca aşk öfkelerinin gerçek anlamını açıklıyor: Bu , bir kişiyi Asklepios'un "büyük mucizesine", mucizevi güçlerin sahibine ve bir yoldaşa dönüştürmenin bir aracı olarak yorumlanan Venüs'ün öfkesidir . kökenine göre kendisinin ve kendisinin ait olduğu iblislerin cinsi. Agrippa'da ayrıca, Neoplatonik mistisizmle birlikte kabalistikin de neden "Kahraman Coşkusu"ndaki mistik aşkı tarif etmek için uygun olduğunu açıklayan, insanın yaratılışıyla ilgili Yaratılış Kitabı olan geleneksel "Poimander" yan yana koymasını buluyoruz: gerçek şu ki, bu son tahlilde aşktır "Mısırlı", aşk ": büyük mucize" - Hermetik adam veya sihirbaz.

Kahramanca Coşku'daki en çarpıcı ve gizemli pasajlardan biri, ilahi şeyleri avlayan Actaeon'un, ilahi güzelliğin doğanın sularına yansıyan yüzünü gördüğü yerdir:

Şimdi ise sular arasında, yani misaller aynasında, iyiliğin tesiri ve uluhiyetin parlaklığının yansıdığı amellerde ve bu ameller, suların altında ve üstünde yer alan aşağı ve yukarı sular kavramıyla işaret edilmektedir. cennetin kubbesinde, görülebilen en güzel göğüs ve yüzü düşünür ²⁵ .

Bu yer için olası bir açıklama, kürelerden geçen bir insan-sihirbazın aşık olduğu Doğa'ya nasıl indiğini ve kendi yüzünü - yani ilahi yaratıcısının sularına yansıyan sureti ²⁶ .

Agrippa, Asklepios'ta "büyük mucize" ile ilgili pasajın hemen ardından gelen şu sözleri aktarabilirdi: "insan, diğer tüm yaratıklarla sevgi bağlarıyla bağlıdır, çünkü bu, evrensel Düzene uygundur" ²⁷ . Sihirbazın aşkı, sihrinin en derin temeli olan işlevsel aşktır.

Bu nedenle, Kahramanca Coşku doğrudan sihirden bahsetmese de, kitabın kendisi dindar bir sihirbaz olmaya karar veren bir kişinin bir tür manevi anlatımıdır. Ve iç etki

Bence Bruno'nun büyüsü Petrarşist aşk amblemlerinde görülebilir - okların, gözlerin, ışıkların, gözyaşlarının vs. bu doğru ve grafik tasvirlerinde. kitabın içinden bir tespih gibi geçen ve onlara şiirler ve yorumlar iliştirilmiş standart Petrarchist concetti. Bruno, anımsatıcılarında tüm ezberleme süreçlerini büyülü ya da tılsımlı imgelere dayandırmaya çalıştığı gibi, Kahramanca Coşku'yu da görsel amblemler üzerine inşa ediyor. Amblemler biçimindeki Petrarşist concetti'nin burada hiyeroglif işlevine sahip olduğu (yani, amblemin kökenine döndüğü) veya görüntülerin, işaretlerin, mühürlerin, sembollerin, yaşayan seslerin, gerçeklikle büyülü temasın olduğu varsayılabilir - bilgiçlerin boş dilinin aksine.

Tıpkı "Sürgün..."ün göksel reformunun aslında kişiliğin içinde gerçekleşmesi gibi, "Kahramanca Coşku" deneyimleri de içsel deneyimlerdir. Zaten "kendi içinde ilahi" olan Actaeon, onu kendi dışında aramamalıdır. Çünkü ": içimizdeki ilahi olan, dönüşmüş zihnin ve iradenin gücünden kaynaklanmaktadır" ²⁸ . Bruno'ya göre Sihirbaz Adam'ın saygınlığı kişiliğinde yatar ve irfana ulaşmak için içsel büyü tekniklerini hayal gücüne uygular.

Hermetik veya Mısır ifşasının Bruno ile her zaman önce geldiğini gördük, ancak bu, Rönesans sihirbazının kişiliğinin başka bir bileşeninin - esaret - boşta kaldığı anlamına gelmez. Heroic Enthusiasm'da da Yahudi mistisizmi vardır. İthafta hatırladığımız gibi, kitabın aşk şiirinin Şarkıların Şarkısı'nın mistisizmine benzediği söyleniyor ve metnin kendisinde Bruno, kabalistlerin mistik "öpücüğün ölümünü" deneyimle iki kez karşılaştırıyor. kendisinin tanımladığı ²⁹ . Yani "Kahramanca Coşku" bir anlamda Pico della Mirandola'nın sentezi içinde kalsa da bu sentez içindeki dengeler kökten değişmiştir.

Dahası, Bruno'nun kitabı, Rönesans büyücüsünün bir Hıristiyan - ya da en azından sözde Dionysosçu - bileşenini de içerir. Mistisizmindeki Hıristiyan etkisi, örneğin, ilahi etkilerden sık sık "ilahi aşk" olarak söz etmesi gerçeğinde belirgindir. Bu ve Mezmurlar'dan sık sık yapılan alıntılar, onun mistisizmine Hermetik metinlerin pagan gnosis'inde olmayan bir tat verir. Ve ifade edilemez deneyimini yalnızca Pisagor'un değil, aynı zamanda Dionysius'un (Areopagite) negatif teolojisiyle karşılaştırır;

... En derin ve ilahi ilahiyatçılar, Tanrı'nın sözden çok sessizlikle sevildiğini ve ona tapıldığını söylerler, tıpkı hayali görüşlerin açık gözlerden çok kapalı gözlere görünmesi gibi; bu nedenle Pisagor ve Dionysius'un olumsuz teolojisi, Aristoteles'in ve skolastik ^doktorların ispatlayıcı teolojisinden çok daha üstündür .

Yani, Ficino ve Pico'nun görüşlerini getirmeye çalıştıkları Hıristiyan sentezi için çok önemli olan Pseudo-Dionysius'un olumsuz teolojisi, farklı şekilde uygulansa da (yani, "olumsuz" bir konum olarak) Kahramanca Coşku'da da yer alır. tür veya doğadaki tanrının ifşası). Ve Areopagite'den, tüm kitabın ³¹ sonuç ve doruk noktası olarak hizmet eden "dokuz kör adam" ile dikkat çekici bölümde bahsedilir . Dokuz kör, dokuz şiirde körlüklerinden şikayet eder, sonra periler kutsal kadehi açınca görme duyuları açılır ve dokuz aydın gibi dokuz farklı müzik aleti eşliğinde dokuz şarkı söylerler. Dokuz aydınlanmış kürede dokuz göksel küreye yapılan bariz göndermeye ek olarak, Bruno'nun Sidney'in ithafında açıkladığı gibi,32 ^Hıristiyan teologların "dokuz meleksel düzenine", yani göksel küreye bir gönderme vardır. Pseudo-Dionysius'un hiyerarşileri. Böylece Bruno'nun kitabı, sözde Dionysius'un melek hiyerarşilerine sihir ve köleliğin dahil edildiği Hıristiyan büyücünün standart sistemini yansıtan bir tür kubbe olarak meleksel uyumlarla sona erer. Yine de Bruno burada bu sistemi standart olmayan bir şekilde kullanıyor. Dokuz aydınlanmış kör adam, görünüşe göre, melek hiyerarşilerinin aksine, bir dışsal "metafizik" sistemi değil, aydınlanmaları nedeniyle aydınlanmış bir kişiliğin bileşenleridir. Ama bu biçimi, kahraman meraklının en yüksek ve nihai aydınlanmasına verirken, Bruno yine de standart şemaya taviz veriyor. Dokuz kör adamın aydınlanmasına yol açan olay (onlar, onlar gibi, yerli "mutlu Campania" larından ayrılan Nolan'ın kendisidir), kendilerini Circe kutsal alanında bulduklarında gerçekleşir. Orada, "zamanımızda, diğer mutlu yüzyıllarda olduğu gibi, şifalı bitkiler, mineraller, zehirler ve tılsımlar yardımıyla doğayı dizginleyebilen büyücü Kirke'nin karşımıza çıkması cenneti sevindirir" diye dua ediyorlar. ³³ . Dualarına yanıt olarak Güneş'in kızı Kirke belirir ve "görünüşünde ona hizmet eden diğer birçok tanrının sureti ortadan kaybolur" ³⁴ . Böylece, en yüksek pro-

aydınlatmanın büyülü olduğu ortaya çıkıyor - bu da bizi sihirbazın içsel deneyimi olarak "kahramanca coşku" anlayışına geri getiriyor ve bu sihirbaz, Neoplatonizm, kabalizm, Sahtekarlığın sonsuz karmaşık etkilerini algılamasına rağmen, öncelikle Hermetik iyimser bir Gnostiktir. -Dionysius ve Dominik eğitiminin bir parçası olan Katolik felsefesi geleneği.

Bruno bir kez daha kendisini (Gizli Felsefe aracılığıyla) Ficino-Pico sentezinden ayrılan, ancak dengeyi hermetik bileşen lehine değiştiren bir Rönesans sihirbazının rolünde bulur; sonuçta elementler, kaballar ve Sözde Dionysius Mısır natüralizminden önce arka planda kaybolur. . Ama yine de Hermes Trismegistus'un kilisede kalması - onu Siena Katedrali'nde gördüğümüz gibi - boşuna değildi. Hayali bir Hıristiyanlık öngörüsü sayesinde, Hermetizm derin bir Hıristiyanlaşmaya uğramıştır. 16. yüzyılda hem Katolikler hem de Protestanlar şevkle dini Hermetizme yöneldiler ve din bayrağı altındaki suçlardan ve savaşlardan bıkmış, hoşgörü ve birliğin yollarını arayarak dönmeye devam ettiler. Bruno'nun kendi dini tamamen "Mısırlı" olsa da, bu güçlü dini duygular aynı zamanda "Kahramanca Coşku"ya da nüfuz eder, genellikle neredeyse Hristiyanlığa yakın tonlamalar ve aşk nüansları verir ve her zaman derin dindarlıktan ilham alır. Dini Hermetik Hıristiyanlar sihirden kaçınmaya çalıştılar. Tam bir Mısırlı hermetik olan Bruno ise tam tersine büyüyü vurgular ve vaazında sihirbazın sevgisinin birliğe götüren güç olduğu ortaya çıkar. "Kahramanca Coşku", "Sürgünler" reformcusunun öznel dini deneyimidir; burada - Pleiades veya İkizler ile bağlantılı olarak - tüm tanrılar, yani kişiliğin tüm parçaları sevgiyi övür ³⁵ ; ister Protestan ister Katolik olsun, hoşgörüsüz "bilgiçler"in savaşları ve zulümleriyle cennetten kovulduğu; ve birey ve dünya için yeni bir büyülü içgörü çağının şafağının başladığı yer. Bu, Giordano Bruno tarafından Mısır dinine dönüş şeklinde vaaz edilen Reformasyondur.

Kahramanca Coşku'da aşk amblemlerine mistik bir anlam verilmesi, tekniği bakımından, 17. yüzyılın başında Cizvit dini amblem koleksiyonlarındaki "dünyevi" aşk amblemlerinin ":kutsal" aşk amblemlerine aktarılmasına çarpıcı bir şekilde benzer. yüzyıl _ Bu benzerliği, Bruno'nun amblemleriyle bağlantılı olarak, bir bayanın gözünden veya bir yaydan oklarla yaralanmış bir sevgili ile Venüs koleksiyonundan dünyevi aşk amblemlerini düşündüğüm başka bir yerde daha önce belirtmiştim.

Aşk tanrısı ve aynı aşkın ruhunu delen ışınları veya kalbi yaralayan ilahi aşk oklarını tasvir eden kutsal aşk amblemleri ³⁶ . Tam olarak aynı şekilde Bruno, "Kahramanca Coşku" da Petrarchist concetti'yi kullanır, tek fark, ilahi aşk oklarında veya kahramanca coşkuluyu delip geçen ilahi ışık ışınlarının "doğadaki Tanrı"dan gelmesidir. Bruno, İngiltere'deki Protestan Reformunun sonuçlarını o kadar keskin bir şekilde eleştiriyordu ki, belirsiz bir Elizabeth atmosferinde, vaazını ortodoks Katolik bir karşı-reformasyonla karıştırmak çok kolaydı - ki bu, daha sonra Canterbury Başpiskoposu olan George Abbott'un başına gelmiş olabilir. Oxford'da küçük çaplı bir İtalyan "hokkabaz" ın pek sempatik olmayan bir görüntüsüne "Dr. Hill'in Yanlış Bir Şekilde Katolik Dini Olarak Adlandırılan Papizmi Destekleyen Argümanlar, Onların Mutlak Zayıflığını Ortaya Çıkarma ve Kanıtlama ve Dikkate Alınması Gereken Argümanlar" başlıklı kitabında yer veren , Tamamen Unfit for the Purpose” adlı eserinde Katoliklerin üstünlüğünü “mucizeler” gerçekleştirmedeki üstünlüklerine dayanarak ayrıntılı bir şekilde çürütmektedir37 ^.

Ortodoks karşı reform doktrinlerinden temelde farklı olan Bruno'nun vaazı belli bir siyasi anlam içeriyordu. "Sürgün"ün siyasi anlamı, İspanya'nın somutlaştırdığı ortak Katolik tehdidi göz önünde bulundurularak İngilizlere Fransız dostluğu teklifidir. İspanya, hem Fransız kralına baskı yapan Katolik Birliğini kışkırttı hem de İngiliz kraliçesine karşı sürekli "papist komplolar" örgütledi. Bruno, III. donanma. Politik anlamda, Bruno keskin bir şekilde İspanyol karşıtıdır (bu özellikle Napoli'deki İspanyol yönetimine yönelik "Sürgün ..." saldırılarında belirgindir)38 ve ^Kraliçe Elizabeth'e ve onun yolunu açan bilge danışmanlarına karşı dizginlenemeyen bir hayranlık ifade eder. birçok tehlike. Dahası, Giordano Bruno, Elizabeth kültü olan o garip ve çok yönlü fenomenin bir katılımcısı olur ve belki de Bruno kültün bazı biçimlerini etkiledi, bu yüzden bu bölümü "Kahramanca Meraklı ve Elizabeth Dönemi" olarak adlandırdım.

İngiltere'de hüküm süren ilahi Elizabeth'ten (diva Elizabetta) daha iyi, hatta onun gibi bir adam bulabilir misin ? Madem bu kadar yetenekli, yüce, cennetin himayesi ve himayesi altında, onların desteğine sahip olduğu için, onun değerini başka bir deyişle veya güçlerle küçümsemeye çalışmak boşuna olur. Soylular arasında daha yiğit, toga giyenler arasında daha bilgili, meclis üyeleri arasında daha bilge biri var mı, tüm diyardaki tüm insanların en değerlisi olan bu hanımefendi? ³⁹

Yıllar sonra, Venedikli sorgulayıcılara yanıt veren Bruno, "sapkın hükümdar"ın şu övgülerini geri alacaktı:

Sorulan: Herhangi bir sapkın veya sapkın prensi, onların toplumunda bu kadar uzun süre yaşadığınız için övdünüz mü? Tam olarak neyi övdü ve hangi niyetle?

Cevap verdi: - Çok sapkınları, sapkın hükümdarları da övdüm. Ama onları sapkın oldukları için değil, yalnızca onlara özgü erdemler için övdü. Ve ben onları hiçbir zaman dindar ve dindar diye övmedim, böyle dini terimler de kullanmadım. Özellikle On Cause, Origin and One kitabımda, İngiltere Kraliçesi'ni övüyorum ve ona ilahi diyorum, ancak bu adı dini bir nitelik olarak değil, tıpkı eskilerin kullandığı gibi belirli bir tür lakap olarak atıyorum. onları hükümdarlara. Bu kitabı yazarken bulunduğum İngiltere'de böyle bir gelenek var; orada kraliçeye "ilahi" unvanı vermek adettendir. Dahası, büyükelçiyle sürekli mahkemede olduğum için, beni tanıyacak şekilde onu aramak aklıma gelebilirdi. İtiraf etmeliyim ki, bu sapkın kadını övmekle ve özellikle ona "ilahi" ⁴⁰ adını vermekle hata ettim .

Bununla birlikte, "On the Cause ..." diyaloğundaki bu pasajdan daha açıklayıcı olan, Elizabeth'in Mercimek Yemeği'nde sorgulayıcılara bahsetmediği övgüleridir. Orada İngiltere Kraliçesi'ne sonsuz, mistik bir dünya imparatorluğu vaat ediyor. Burada Bruno, "Astrea" adıyla sembolize edilen (bakire kraliçe kültünün bir parçası olan) mistik emperyalizme, yani dünyayı terk ettikten sonra Başak takımyıldızı haline gelen altın çağın adalet tanrıçasına katılıyor:

Unvanı ve asil haysiyeti bakımından dünyadaki hiçbir kraldan aşağı olmayan Elizabeth'ten bahsediyorum. Sağduyu, bilgelik, sağduyu ve yönetim açısından, yeryüzünde asa sahibi olan başka hiç kimse onunla kolayca karşılaştırılamaz ... Talihin gücü denk ve eşit olsaydı

258 sayılı Kanun'a göre, bu büyük Amphitrite ülkesinin sınırlarını genişletmeli ve çevresini o kadar genişletmeliydi ki, şimdi İngiltere ve İrlanda'yı içine aldığına göre, dengeyi sağlamak için dünyanın diğer yarımküresini de içine alacaktı. tüm dünya, bu nedenle güçlü el, tüm dünyadaki evrensel ve bütünleyici monarşiyi tamamen özgün bir şekilde destekleyecektir ⁴¹ .

"Amphitrite" adının, bu pasajda imparatorluğun veya evrenin hükümdarı işlevinde Bir'i somutlaştıran Elizabeth'e uygulanması, belki de bu mistik imparatorluğu, "Kahramanca Coşku" da olan Amphitrite ile ilişkilendirir. Doğadaki tanrının tefekkürü elde edilir, Evren bir monad olduğu için tüm sayıların, her türden, tüm fikirlerin kaynağı olarak görünür.

Dahası, "Kahramanca Coşku" Elizabeth kültüyle en beklenmedik ve incelikli şekillerde ilişkilendirilir. Sidney'in ithafında, kraliçe "o tek ve tek Diana" olarak görünür ve dokuz kör adamın olduğu bölümün ülkede geçtiği söylenir, "penitus toto divisus ab orbe" ["tüm dünyadan kesildi"] , yani "Okyanusun koynunda, tanrı Amphitrite'nin göğsünde" bulunan Britanya Adaları'nda ⁴² . Ve metnin kendisinde dokuz kör adamın aydınlanmasını anlatırken, İngiltere ve Elizabeth ile olan bağlantı daha da belirgindir. Dokuz kör adam, tüm gezintilerinden sonra Britanya Adalarına geldiklerinde, aralarında birinin üstün olduğu "Peder Thames'in güzel ve zarif perileri" ile tanışırlar ve bunun elinde kase kendi kendine açılır - görüş kazanılır , dokuz kör adam dokuz Aydınlanmış ^{43 olur} . Mistik gerçeğin huzurunda kendiliğinden açığa çıktığı Kişi'nin hem tek Diana hem de Amphitrite, kısacası "ilahi Elizabeth" olduğu açıktır (soruşturucuların bu konudaki şüpheleri haklı çıktı). Yani, Bruno'nun olağanüstü Ahit'inin gerçekleşmesini beklediği dünyevi hükümdardır.

"Kahramanca Coşku"nun kraliçe kültünün başka bir yönünü yansıttığına inanıyorum. Şövalyeler Elizabeth'e sloganlarla kalkanlarını sunduklarında, Katılım Turnuvalarında ifadesini bulan, şövalyeliğin hükümdarlığındaki o görkemli canlanmasından bahsediyorum. "Kahramanca Coşku" da, kahramanca meraklılar tarafından getirilen kalkanlar şeklinde çeşitli amblemler veya izlenimler verilir ^. Başka bir yerde yazdığım gibi, eğer biri Saltanat Turnuvasında impreza kalkanından çıkarılabilecek anlaşılmaz anlama kendini kaptırmak istiyorsa, "en iyi yol, mantığı okumaktır.

Rusça "Fata obstant" [": Kader engelliyor" sloganıyla bir kalkan hakkında . çev.: "Kadere karşı çık"]; veya bir meşe ağacı ve Rusça "Ut robori robur" ["Güç gibi güçtür" - sözcükleri ile . çev.: “: Kuvvet kuvvete karşıdır”]; veya - daha da karanlık - sadece güneşin, iki dairenin ve sadece bir kelimenin olduğu bir kalkan hakkında - "Renk" [Rus. çev.: “Dönen, bir daire içinde hareket eden”]” ⁴⁵ . Katılım Turnuvasının görüntüleri, 1575'te Woodstock'taki Divertimento tarafından belirlendi ve teması şu hikayeydi: Kör münzevi Hemet, kendisini dünyanın en iyi ülkesinde en iyi hükümdarın karşısında bularak görme yetisini kazandı ^. . Woodstock'taki Divertimento ^, Heroic Coşku adıyla aynı yıl 1585'te47 yayınlandı . Yazdığım gibi, "belki de Elizabeth kültüne sempati duyan Bruno, felsefi diyaloglarını Bakire Kraliçe etrafında örülmüş bir şövalyelik romantizmiyle bilinçli olarak ilişkilendirmiştir" ⁴⁸ .

Bruno, İngiliz şövalyelerine, saray mensuplarına ve kraliçeye, seleflerini kovan Oxford "bilgiçlerine" davrandığından tamamen farklı bir şekilde davrandı. İngiliz toplumunun ikiye bölünmüş olduğunu düşünüyor gibiydi - kraliyet kültünün en gizli köşelerinde ve çatlaklarında evinde olduğu anlaşıldı, ancak Elizabeth dünyasının diğer taraflarına tamamen düşmandı. Ve Bruno'nun en dar saray çevrelerine girmesinin onun kişisel icadı olmadığı, şiirsel imgelerinin Elizabeth şiirinin en anlaşılması güç eserlerine yansıdığı gerçeğinden anlaşılıyor.

Bruno'nun İngiltere'deki etkisinin tüm temasının yeniden ve tamamen yeni bir açıdan incelenmesi gerekiyor.

BÖLÜM XVI

GIORDANO BRUNO: PARİS'E İKİNCİ VARIŞ

İngiltere'de olduğu gibi, Bruno bir daha asla yazmayacak. En azından

çünkü artık ona Latince'den daha uygun olan İtalyanca hiçbir şey yazmıyordu.

J. Aquilecchia, Bruno'nun İngiltere'de yaşayan dili kullanan İngiliz bilim ve felsefesindeki yeni eğilimlerin etkisi altında İtalyanca yazdığını öne sürdü. Ve Londra yazılarında atıfta bulunduğu diyalojik biçim (bu arada Latince yazılmış olan The Thirty Seals dışında) olağanüstü dramatik yeteneğine karşılık geliyordu. Kendi içindeki bu yeteneğin farkındaydı ve trajik ve komik bir ^{ilham perisi arasında seçim yaptığını söyledi} . İngiltere'de oyun yazmamış olmasına rağmen, diyaloglarda şakacı da olsa parlak sahneler var - örneğin, "Akşam" daki bilgiçler ve filozof arasında. İngiltere'de Bruno'nun yetenekleri şiirsel, edebi bir yönde gelişti, belki de bu, hayatının son müreffeh dönemi olduğu için. İngiltere'de yaşarken, kendisini desteklendiğini ve korunduğunu hissetti - Fransız kralı tarafından değilse de, o zaman kesinlikle, görünüşe göre kendisine çok düşkün olan ve muhtemelen hiç olmadığı kadar rahat bir şekilde birlikte yaşadığı Fransız büyükelçisi tarafından. Onun hayatı. Ve elbette Bruno, fikirlerine verilen sıcak tepkilerden ilham aldı. Dahası, sokaklardaki tüm koşuşturmacaya ^{3 rağmen} , İngiltere'deki yaşam herhangi bir Avrupa ülkesinden çok daha sakindi - bu, Bruno için "ilahi Elizabeth" e hayran olmak için başka bir neden oldu:

Yüzyılımızın asil bir hayranlıkla hayranlık duyduğu mutlu başarısı. Tiber gücenirken, tehditkar Po, öfkeli Rhone, kanlı Seine, dehşete düşmüş Garonne, deli Ebro, deli Tahoe, endişeli Meuse, huzursuz Tuna, Avrupa'nın gerisindeki Elizabeth, parlaklığıyla gözleri, 25 yılı aşkın bir süredir , sürekli olarak gelgiti değiştirerek, sevinçle ve sessizce geniş koynuna giren büyük okyanusu sakinleştiriyor.

261 sevgili Thames; herhangi bir endişe ve sıkıntıdan uzak, güvenli ve neşeyle hareket eder, yeşil bankalar arasında dolanır ⁴ .

Ekim 1585'te Fransız büyükelçisi Movissieres İngiltere'den geri çağrıldı ve Bruno maiyetiyle birlikte ayrıldı. İngiliz Kanalı geçişi başarılı olmadı - gemi korsanlar tarafından soyuldu ⁵ . Ve gezginler Paris'e vardıklarında, Seine'nin gerçekten de yakında kanayacak olduğu anlaşıldı. Durum son derece zordu. İspanyollar tarafından desteklenen Guise, güçlerini çoktan seferber etmişti; Temmuz 1586'da Henry III, daha önce Huguenot'lara verilen hakları kaldıran Nemours Antlaşması'nı imzalamak zorunda kaldı. Aslında kral, Giza'ya ve İspanya'nın desteklediği son derece gerici Katolik Birliği'ne teslim oldu. Eylül ayında, İspanyol yanlısı Papa Sixtus V , Navarre Henry ve Condé Prensi aleyhine, kafir olarak kraliyet ailesinin bu üyelerinin Fransız tahtına hakları olmadığını belirten bir boğa yayınladı. Bu hamle savaşı kaçınılmaz hale getirdi. Birliğin vaizleri, Paris'i kana susamış vaazlarla doldurdu ve talihsiz kral, yalnızca kasvetli tövbe alaylarında halka görünerek, dua uğruna kendini giderek daha sık kapattı. Bu nedenle, Bruno Paris'te değilken durum keskin bir şekilde kötüleşti, bu da artık kraliyet desteğine güvenemeyeceği anlamına geliyordu. Aslında, Movissier'in geri çağrılması da durumun kötüleşmesine neden oldu - İngiltere'deki yeri Guise Dükü 6'nın bir destekçisi olan Chateauneuf tarafından ^alındı . Fransız büyükelçiliğinde yemek ve sakinlerinin esrarengiz aşk şiirleri için günler geride kaldı. Ve bu esrarengiz aşk şiirinin adandığı Philip Sidney, Bruno'dan bir ay sonra Hollanda'da İspanyollarla savaşmak için İngiltere'den ayrıldı ve ertesi yıl burada öldürüldü.

Bruno, Venedikli sorgulayıcılara, Paris'te ikinci kalışında çoğunlukla kendi hesabına ve "tanıdığım kişiler" ^{7 eşliğinde yaşadığını söyledi} . Bu yetersiz bilgi, Jacopo Corbinelli'nin Gian Vincenzo Pinelli'ye yazdığı mektuplarda Bruno'dan bahsedildiğinde tamamlandı ⁸ . Profesyonel bir bilim insanı olan Corbinelli, ^III . Corbinelli, Pinelli'nin emriyle ona Paris'ten siyaset ve edebiyat üzerine raporlar gönderdi ve Padua'da inşa etmekte olduğu muhteşem kütüphane için kitaplar ve el yazmaları sağladı. Krala ve maiyetine sadık Corbinel-

262 Li, Guises ve Lig'in rakibiydi. Pinelli ile olan yazışmaları sadece edebi ve bilimsel konularda değil, aynı zamanda 16. yüzyılın sonlarında Venedik ve Fransa'daki belirli çevrelerin karakteristiği olan siyasi ve dini duyguları da yansıtıyor. Bu çevreler, Katolik olmalarına rağmen, Navarre'lı Henry'den Avrupa'nın kendisini içinde bulduğu çıkmazdan bir şekilde çıkış yolu bekliyordu. Corbinelli ile yakından ilişkili (ve mektuplarında sürekli olarak bahsedilen), Navarre Henry'nin temsilcisi Belleville başrahibi Piero del Bene ^idi . Şimdi, Bruno'nun 1586'da Paris'te yayınladığı iki kitap, bu del Bene ^{11'e ayrılmıştır} ve buradan - ve ayrıca Corbinelli'nin mektuplarındaki Bruno'ya yapılan dostça göndermelerden - "[onun] tanıdığı insanların" olduğu sonucuna neredeyse tam bir kesinlikle varılabilir. ” ve Paris'e ikinci ziyaretinde dostça ilişkiler içinde olduğu bunlar Corbinelli, del Bene ve çevreleri, yani Henry III'e bağlı, Navarre Henry ve onun kaderi ile ilgilenen ve ilişkili bir grup İtalyan. Padua'daki Pinelli. Daha sonra öğreneceğimiz gibi, Bruno görünüşe göre Navarre'lı Henry'nin yeni bir özgürlük ve hoşgörü çağını başlatacağını umuyordu.

Şaşırtıcı (gerçi Giordano Bruno'nun genel olarak diğer insanlara pek benzemediğini gösterebilseydim, o zaman okuyucu muhtemelen artık şaşırmayacaktır) Bruno'nun Paris'te ikinci kalışında Fabrizio Mordente ve pusulası 12 olayı ^yaşandı . Fabrizio Mordente yeni bir pusula icat etti; bu pusula, omuzlarına bir alet takılırsa, Mordente'nin kendisinin de belirttiği gibi, "Doğayı taklit eden Sanat için gerekli mucizevi sonuçlar" veriyordu. 1585'te Paris'te yayınladığı ^13. _ Mordente pusulasının Galileo Galilei'nin orantılı pusulasının öncüsü olduğu ileri sürülmüştür ¹⁴ . Bruno, o zamanlar Paris'te olan Mordente'yi tanıyordu ve pusuladan çok memnundu. Mordente'yi "geometrilerin tanrısı" olarak adlandıran sabırlı dinleyicisine, Saint-Victor manastırının kütüphanecisine bundan bahsetti ve Mordente Latince bilmediği için Bruno'nun buluşunu Latince yayınlayacağını söyledi ¹⁵ . Ve Mordent'in pusulaları hakkında dört diyalog yazarak sözünü fazlasıyla yerine getirdi; burada mucidin ilahi icadının anlamını bir bütün olarak - Bruno'nun kendisinin anladığı gibi - anlamadığını küçümseyerek belirtti. Corbinelli'nin mektuplarından Mordente'nin -anlaşılır bir şekilde- "öfkeye kapıldığını" ^{16 biliyoruz} ; diyalogların tirajını satın alıp yok ettiğini ¹⁷ (iki nüshayı kaçırmış -

bize gelen bir tam ve bir eksik); ve Bruno ^18'e karşı destek istemek için "Guise'ye gittiğini" . Paris'in tepeden tırnağa silahlı Guise destekçileriyle dolu olduğunu hatırladığınızda, en son haberler kulağa ürkütücü geliyor.

Bu bölümü anlamak için Lenten Akşamı'ndaki Bruno ve Kopernik'i hatırlamak gerekir: Değerli bir adam olan Kopernik büyük bir keşif yaptı ve sadece bir matematikçi olduğu için kendisi bunu tam olarak anlamadı; Nolan, Kopernik çiziminin gerçek anlamını anladı, onda ilahi anlamın ışıltısını, ilahi gerçeğin hiyeroglifini, Mısır dininin dönüşünün hiyeroglifini gördü - tek kelimeyle, sefil, kör Oxford bilgiçlerinden gizlenen sırlar . Bence Nolan, Mordente'nin pusulalarını ve planını gördüğünde benzer bir şey oldu.

Diyaloglardan birinde Bruno, Mordente'yi "meraklı Mısır, güzel konuşan Yunanistan, aktif İran ve rafine Arabistan"ın bile bilmediği bir şeyi keşfettiği için övüyor19 - bir dizi eski bilgelik geleneği, buna göre açık bir şekilde ^düşünce hangi yönde çalıştı Bruno. Ve bu diyaloglara eklenmiş garip "Uyku Vizyonu" ("Uykusuzluk") parçasında , Bruno'ya göre bu buluşun "gezici ışıklar" ve "ilahi Bilim " ^20'ye atıfta bulunduğu ilk cümleden zaten açıktır. ":science" (mathesis) çok alışılmadık bir ad olan "Muzaffer ahmak" ("Idiota Triumphans") ile bir diyalogda da bulunur ve çok önemlidir. "Otuz Mühür"den bildiğimiz gibi "Bilim" için değil matematik, ancak Aşk, Sanat ve Sihir ile birlikte dört "dini öğretmenden" biri.21 Muzaffer Aptal'ın merkezinde, Mordent'in "esinlenmiş cehalet" dediği, o "muzaffer budala" olduğu fikri yer ^{alır . biri, kendilerinin tam olarak anlamadığı şeyleri ilhamla konuşan basit insanları ziyaret eder, diğeri ise} ilhamlı konuşmalarının anlamının tamamen farkında olanlara gelir. insanlar kutsal hediyeler taşıyan eşeğe benzetildi ²³ . Burada Valaam eşeği bir karşılaştırma işlevi görüyor ve böyle bir eşeğin Mordente olduğu açık. Bruno daha sonra doğrudan Mısır kültünün kutsal temasına geçer - "şeylerdeki tanrı" kültüydü ve bu şekilde Mısırlılar tanrının kendisine yükseldi ^.

Mordente'nin muzaffer bir ahmak ya da Valaam eşeği olarak anılmak istememesinde şaşırtıcı bir şey yok, ancak (bana öyle geliyor ki) Bruno, Mordente'nin kendisinin anlamadığı ilahi bir gerçeği gün ışığına çıkardığını söylemek istiyor. , ancak daha derin içgörüye sahip olanların - örneğin Nolan gibi - mucizevi vahyi tanıyabileceği. Ayrıca, Mordente'nin çiziminin Pisagorcuların veya kabalistlerin yöntemine göre "bilim" (mathesis) yardımıyla mistik bir şekilde yorumlanması gerektiği oldukça açık bir şekilde ifade edilmektedir25 ^. Kısacası Bruno, Mordente'nin pusulalarını Kepler'in hermetik dediği şeye - yani matematiksel çizimlerin matematiksel olarak değil ": Pisagorcu" olarak anlaşıldığı duruma dönüştürdü.

Orta Çağ'da çizimlere Pisagorcu ve numerolojik yaklaşım gelenekseldi ve bu gelenek yalnızca Rönesans okültizmi tarafından onaylanmakla kalmadı, hermetik ve kabalizm yardımıyla genişledi ve geliştirildi. Ancak gelecek yüzyılda bu yaklaşımın bilinçli reddi başlayacak ve Bruno'nun zamanında bu çok modaydı. Bu, George Peel'in "Büyücü" Northumberland Kontu'nun mesleklerini nasıl tanımladığıyla açıklanabilir:

Soylu lord, Northumberland'ın güzel çiçeği, Sevgili, Müzlerin koruyucusu ve gözdesi, Zanaatkarları ve bilim adamlarını ağırlarsın, Ve bilimi zengin süslerle giydirirsin - O harikulade matematik sanatı, Yıldızlara ve burçlara aşina, Göklerin ona bir misali açık olduğu. kitap; Kimin şaşmaz rehberliği altında, Hocalarımızın yollarından ayrılarak, Trismegistus ve Pythagoras'ın kadim muhterem ayak izlerinden yürüyerek, Geçilmez ve geçilmez yollarda, İlahi ilim ve felsefenin uçsuz bucaksız güzellikteki bölgelerine gidersiniz.

Çarpıcı olan şey, Bruno'nun Oxford profesörlerine (ve eğer Kopernik hayatta olsaydı muhtemelen Akşam Yemeği'nin tüm tirajını satın alıp yok etmek isterdi) karşı The Lenten Supper gibi cüretkâr yazıları yayımlarken gösterdiği inanılmaz cesaret ve bu diyaloglar hakkındaki diyaloglardır. Mordan. Belki de siyah vakasında olduğu gibi düşündü.

Kopernik, Akşam Fabrizio'nun pusula biliminin (mathesis) bilgiçler çağının sonunun bir işareti olduğunu ve Mısır'ın dönüşüyle birlikte Katolik Birliği'nin sıfıra ineceğini söyleyebilir mi ^? Her ne olursa olsun Mordente, gerçekten müthiş bir bilgiç olan Guise'ye gitti.

Bruno ile Mordente arasındaki anlaşmazlığın gizemlerini nihayet çözdüğümü iddia etmiyorum. Makalede belirttiğim gibi, Corbinelli'nin bu tartışmayla ilgili hikayesi, Pinelli'ye siyasi ve dini durum ve her şeyden önce Papa'nın Navarre'li Henry'ye karşı boğasına tepkisi hakkında verdiği raporlar bağlamında duruyor ²⁸ . Corbinelli'nin Pinelli ^ile yazışmalarının tamamı yayınlandığında29 muhtemelen Bruno'nun o dönemde Paris'teki faaliyetlerini daha net bir şekilde göreceğiz.

Bruno'nun Paris'te ikinci kalışı sırasındaki bir başka başarısı da Collège de Cambrai'de halka açık bir tartışmaydı ve Parisli bilim adamlarını "Peripatetiklere karşı doğa ve dünya üzerine yüz yirmi tez" açıklamasını dinlemeye çağırdı. Bu tezler , 1586 yılında , yazarları tarafından öğrencisi Jean Ennequin adıyla, ^III . Bruno'yu tanımak, bu mektuba oldukça barışçıl ve mütevazı denilebilir - özellikle bunu, örneğin Bruno'nun Rektör Yardımcısı ve Oxford bilim adamlarına yaptığı çağrıyla karşılaştırırsanız. Filsak'a Paris Üniversitesi'nin eski nezaketinden dolayı teşekkür eder (büyük olasılıkla bir önceki Paris ziyaretinde kendisine verilen kürsüye atıfta bulunur) ve Paris'ten ayrılacağını duyurur ³¹ . Görünüşe göre "Yüz Yirmi Tez" programı olarak tartışmadan önce çıktı. "Camoeracensis Acrotismus" ["Proceedings (?) at Cambrai"] başlığı altında , çalışma iki yıl sonra Bruno'nun kaldığı Wittenberg'de genel olarak değişmeden yeniden ^yayınlandı .

Peder Cotin (Saint-Victor Manastırı kütüphanecisinin adı buydu) kütüphanesindeki müdavimin halka açık performansıyla ilgilenmeye başladı ve günlüğünden Bruno'nun "kraliyet okuyucuları ve tümünün" dediği tarihleri öğreniyoruz. Cambrai'deki dinleyiciler" 28 ve 29 Mayıs ( 1586) idi ve "Pentikost haftasının Çarşamba ve Perşembe günleri"ne denk geliyordu33 ^. Tezler, Bruno'nun öğrencisi olan ve "ana kürsüde" oturan Enneken tarafından savunulurken, Bruno'nun kendisi "bahçenin kapısındaki küçük kürsüde" ^{34 oturuyordu} . Belki de kaçmak zorunda kalmanız durumunda bir önlemdi - ve gerçekten kaçmak zorundaydınız.

Enneken tarafından okunan açılış konuşmasında, ('Akşam Yemeği'nin İtalyanca, tezlerin Latince olduğu gerçeğini göz ardı edersek) "Lenten Supper" ile neredeyse kelimesi kelimesine örtüşen pasajlar vardır. Uzaktaki yıldızları güçlükle ayırt edebildiğimiz karanlık bir kulenin içine kapatılmıştık ³⁵ . Ama artık özgürüz. Tek bir cennetin, ateşli cisimlerin hareket ettiği, bize Tanrı'nın büyüklüğünü ve ihtişamını ilan eden sonsuz bir ruhani bölge olduğunu biliyoruz ³⁶ . Bu sonsuz tezahürlerin görüntüsü, bizi onların sonsuz nedenini düşünmeye sevk eder; ve tanrının bizden uzakta değil, içimizde olduğunu görüyoruz, çünkü onun merkezi her yerde, tıpkı bize olduğu kadar diğer dünyaların sakinlerine de yakın. Bu nedenle rehberimiz aptal ve anlaşılmaz otoriteler değil, düzenli duyumlar ve aydınlanmış bir zihin olmalıdır. Sonsuz bir evren, Tanrı'nın büyüklüğüne sonlu bir evrenden daha ^uygundur37 . Bilimlerdeki en anlayışlı eğitimciler, bu konulardaki görüşlerini gerçek karşısında ifade etmeye davet edilirler ve kötü niyetle ve ataletle değil, adalet ve uzlaşma ruhuyla yargılamalarına izin verirler ³⁸ .

Coten'e göre konuşma yapıldığında Bruno ayağa kalktı ve herkesi onu çürütmeye ve Aristoteles'i savunmaya çağırdı. Kimse bir şey söylemedi ve sonra sanki bir zafer kazanmış gibi daha da yüksek sesle bağırdı. Ama sonra "Rodolphus Calerius" adlı genç bir avukat ayağa kalktı ve uzun bir konuşmasında Aristoteles'i Brunov'un iftiralarına karşı savundu ve "kraliyet okuyucularının" Bruno'nun bir cevaba layık olmadığını düşündükleri için öne çıkmadıklarını söyleyerek başladı. Bruno'yu cevap vermeye ve kendini savunmaya teşvik ederek bitirdi, ama Bruno sessizce koltuğundan ayrıldı. Öğrenciler onu yakaladılar ve Aristoteles'e yönelik iftiradan vazgeçene kadar gitmesine izin vermeyeceklerini söylediler. Sonunda ertesi gün avukata cevap vermek üzere geri gelmesi şartıyla onlardan kurtuldu. Ertesi gün geleceğine dair bir duyuru astı. Ve ertesi gün "Rodolphus Calerius" kürsüye çıktı ve Aristoteles'i Bruno'nun hilelerine ve kibrine karşı çok zarif bir şekilde savundu ve ondan tekrar hesap sordu. "Ama Brunus gelmedi ve o zamandan beri bu şehirde görünmüyor" ³⁹ .

Bruno, Venedikli engizisyonculara, Paris'te inanıldığı gibi, dolaylı olarak karşı çıkmama rağmen, Hıristiyan dinine aykırı olanı doğrudan öğretmedim, ancak burada bir tartışmada "Bir" başlıklı konumu savunmama izin verildi. Peripatetiklere ve Diğerlerine Karşı Yüz Yirmi Tez

yetkililerin izniyle basılan kaba filozoflar. Tabiî esaslara göre, ancak hak ile çelişmeyecek şekilde, imanın nuruna göre savunulması caiz görüldü. Buna dayanarak, Platon ve Aristoteles'in inançla dolaylı olarak çelişen, ancak benim ileri sürdüğüm ve felsefi bir şekilde savunduğum konumlardan çok daha fazla olan kitaplarının şerh ve izahına izin verildi ⁴⁰ .

Collège de Cambrai'deki sahnenin en dikkate değer özelliklerinden biri, Bruno'nun ağzını kapatmak için "ilham almış" (kahramanca bir coşku anlamında değil) gibi davranan bu "Rodolphus Calerius" un oynadığı roldür. Cotin, bu "Calerius"un şu anda "kralın hatibi ve tarihçisi Mösyö Du Perron'la inzivaya çekildiğini" söylediği bir dipnot yapar ⁴¹ . Jacques Davy Du Perron, kralın yakın çevresinin bir parçasıydı ve Vincennes'deki ilahiyat akademisinde, yani III. zor yıllar ⁴² . Du Perron'la çenesini kapatan "Rodolphus Calerius" , görünüşe göre, aynı zamanda Vincennes grubunun bir üyesi olan ve Du Perron'un orada verdiği sohbetlerden birine hayranlık uyandıran bir sone yazan Raoul Caille'dir:

Diuinite hakkında konuştuğunu duyduğumda,

ona ve ruhunuza ilahi bir büyüklük hayran olun,

Herkesin öptüğü ve hiç bitmeyen

Sonsuzluğunun geniş uçlarından daha

Gerçeklerle dolu konuşmalarınıza hayranım ,

Ölümlü olanın ölümsüzlüğe doğru yol almasına neden olan , Bu büyük makinenin çeşitli derecelerinden geçerek, Bizi ölümsüzlüğe götüreceğin yer .

Bu büyük mahfazadaki dünyanın Ruhu gibi

yaşatır , hissettirir, her şeyi hareket ettirir:

ton de mesme ton Ame en ce büyük kolordu aşılar,

Void tout ce fait en la terre et en l'onde, Void les effects des cieux & leurs diuers uyumları: Puis fait en nos esprits ce que Dieu fait au monde.

[İlahi Olan hakkında konuştuğunuzu duyduğumda,

Zihninizde, tüm dünyayı kucaklayan ve ancak sonsuzluğunun geniş sınırlarında doruğa ulaşan İlahi Majestelerine hayret ediyorum.

Ölümlüler için ölümsüzlüğe giden yolu açan, Bu büyük makinenin çeşitli adımlarından geçerek bizi ölümsüzlüğe götüren gerçeklerle dolu konuşmalarınıza hayranım.

Bu büyük evrende kapalı olan dünyanın Ruhu olarak,

Hayat verir, duygu verir, her şeye hareket verir:

Aynı şekilde Ruhunuz da bu büyük bedene girer,

Karada ve suda olan her şeyi görür.

Cennetin işlerini ve onların çeşitli uyumlarını görür:

Sonra, Tanrı'nın dünyayla yaptığını bizim zihnimizde yapar] ⁴³ .

Du Perron burada dünyanın ruhuyla birleşmiş dinsel bir sihirbaz olarak tasvir edilmiştir. Bu sonenin yazarı ve Du Perron'un arkadaşı Cambrai'deki anlaşmazlıkta Bruno'ya karşı konuştuysa, konuşmasının Guises'ten veya Lig'den değil, kralın çevresinden ilham aldığı sonucu çıkar. Henry III, Güney Taç takımyıldızındaki göksel reform liderinin tahtını çok tehlikeli bir yer olarak görüyor ve Bruno'yu himayesinden mahrum bıraktığını düşmanlarına açıklıyor. On Altıncı Yüzyılın Fransız Akademilerinde, Bruno'nun İngiltere'deki Fransız büyükelçiliğinden kaynaklanan faaliyetlerinin, kralın kötü niyetli düşmanlarının sürekli olarak ona olan saygıyı baltalamanın yollarını aradığı Fransa'ya ulaşırsa Henry'ye zarar verebileceğini öne sürdüm. Katolik tebaası arasında ^...

Caye'nin konuşmasından Bruno, görünüşe göre Fransız kralının gerçekte veya umutlarda sahip olduğu desteği artık almadığını fark etti.

Ligin kontrolüne geçen Paris'in kendisine yakışmadığını anlayan Bruno, oradan ayrılmaya çoktan karar vermişti, bu nedenle bu tartışmayla - üniversitede veya altında - bir pozisyon kazanmak istemesi pek olası değildi. kral. Ve çok bilgili Corbinelli'den, elbette kralın kendisinin tamamen umutsuz bir durumda olduğunu ve ona hiçbir şekilde yardım edemeyeceğini biliyordu. Neden bu anlaşmayı ayarladı?

kendini böyle bir tehlikeye mi atıyorsun? Kısmen, görünüşe göre, sessiz ve sakin kalamama konusundaki temel yetersizlik nedeniyle. Bruno'nun karakterini anlamak çok zor: bir yandan sürekli kendini tanıtma ve övünme, diğer yandan misyonunun koşulsuz samimi bilinci. Böyle bir zamanda ve böyle bir yerde (ve bence tezlerin anlamı da budur) "kozmosun dini"nin Hıristiyanlıktan daha iyi olduğu fikrini ortaya atmak büyük bir cesaret gerektirdi. Katolik Birliği'nin anladığı gibi, bahçe çıkışına daha yakın otursa ve ertesi gün görünmese bile. Başarısızlığının, reddiyenin beklenmedik bir yerden verilmiş olmasından kaynaklanmış olması muhtemeldir.

Aynı yıl, 1586'da , yorulmak bilmez Bruno başka bir kitap yayınladı, Lecture on the Physics of Aristoteles in Images (Figuratio Aristotelici Physici Auditus) ^{45 başlıklı uzun bir çalışma} , Mordent pusulasındaki diyalogların muhatabı Piero del Bene'ye adanmıştır. Bu Görüntülerle Ders, Bruno'nun en karanlık eserlerinden biridir ve bu nedenle son derece karanlıktır. Önümüzde bir tür anımsatıcı var; Aristoteles fiziğinin on beş ilkesine - Olimpiyat ağacı, Minerva, Thetis, Natura veya Yüce Pan, vb. Ve tabii ki matematiğe değil, ":bilim"e (matez) atıfta bulunan bir diyagram üzerinde bulunurlar. Şema, bir burcun boyalı evlerinin olduğu bir kareyi andırıyor, ancak tamamen çılgın, tuhaf geometrik figürlerle noktalı ⁴⁶ . Bir binadaki yerleri imgeler için kullanan klasik anımsatıcılar, burada "bilim" ile birleştirilir ve Tanrı bilir, çılgın ustalığın başka hangi karmaşık meyveleri. Bruno'nun ana "fikrinin" bu kitapta şu ya da bu biçimde mevcut olduğundan şüpheleniyorum.

Böylece, Paris döneminin eserleri kabaca İngilizlerin eserlerine karşılık gelir. ":Otuz mühür" e karşılık gelen garip bir anımsatıcı var. Mordent ile ilgili diyaloglar, özellikle "The Simpleton Triumphant", "The Cabal of the Pegasus Horse" ve "The Banishment of the Triumphant Beast" temalarını sürdürüyor. Collège de Cambrai'de Parisli alimlerle olan tartışma, Oxford alimleriyle olan çatışmaya tekabül ediyor ve Lenten Supper'ın temalarını tekrarlıyor. Ancak Paris metinleri çok daha karanlık ve daha okunaksız; Bruno'nun Elizabeth şiirini zenginleştirdiği "Kahramanca Coşku"nun muhteşem betimlemesinden ya da "Akşam"ın İngiliz ukalalarla bir rekabeti betimlediği şiire yükselen parlak dramdan başka hiçbir şey yoktur içlerinde.

270 Testant hoşgörüsüzlüğü). Belki de Paris'teki Katolik bilgiçlik atmosferi o kadar baskıcıydı ki, Bruno'nun yeteneği, en azından bu dönem için, soldu.

Bu süre zarfında Paris'te yayınlanan tüm eserler Navarre Henry'nin temsilcisi Piero del Bene'ye ithaf edildiğinden (Cambrai'de Henry III'e adanmış tartışma programı hariç - ancak boşuna), Bruno'nun olduğu varsayılabilir. , arkadaşı Corbinelli ve ikincisinin Padua'daki muhabiri gibi, Navarre Henry'yi tam olarak şimdi desteklenmesi gereken hükümdar olarak görüyordu. Henry III ve annesi de Navarrez'i umdular ve gizli elçiler güneye giderek onu Katolikliğe geçerek durumu yatıştırmaya çağırdı. Daha sonra, Henry III öldüğünde ve Navarrez, Lig ile Fransa'nın Rönesans kültürünü yok eden o korkunç savaşları zaferle tamamladığında, Evreux Piskoposu ve daha sonra Kardinal olan Jacques Davi Du Perron, Navarrez'in din değiştirmesinde önemli bir rol oynadı. Fransa'nın en Hıristiyan kralı ^{IV . Henry olarak Kilise'nin} bağrına kabul edilmesi için yapılan müzakerelerde47 Bunun Bruno'nun yaşamı ve ölümüyle ilgisi var, çünkü neredeyse kesinlikle, Corsano'nun da belirttiği gibi, Bruno'yu ^{ölümcül bir şekilde} İtalya'ya48 dönmeye iten şey IV .

Bruno ile bağlantılı karmaşık sorunsalın önemli bir parçası olduğu için, Paris dönemine ait bir olaydan daha söz edilmelidir. Bu süre zarfında Katolik Kilisesi'ne dönme girişiminde bulundu. Bu planlarla, Londra'dan tanıdığı ve şimdi Paris'te bulunan Mendoza'ya ve Bergamo Piskoposu papalık nuncio'ya başvurdu, ancak işe yaramadı. Kiliseye dönmek ve ayinleri alabilmek için mazur görmek istedi; ancak düzenine geri dönmek istemedi ⁴⁹ . Bruno'nun bu adımı, kendini yeniden Katolik bir ülkede bulduğuna göre, bir dereceye kadar hesaplanarak dikte edilmiş miydi? Bana öyle geliyor ki Bruno hiçbir zaman ihtiyatlı davranmadı; hesaplamalar onun doğasına yabancıydı; Hayatı boyunca aceleci ve samimi davranışlarda bulundu. Bu nedenle, kiliseye dönme arzusu büyük olasılıkla samimi, gönüllü ve görüşleriyle tutarlıydı. Sapkınlara ve onların "işleri" hor görmelerine öfkelenmişti; ruhani deposu tamamen Katolikti ve temelde Protestanlığa yabancıydı. Ve "büyük reformu" Katoliklik içinde şu ya da bu şekilde gerçekleşmek zorundaydı, eğer sadece ayinlerle ilgili sorunlar çözülürse - ve bu

271, Saint-Victor Manastırı'ndaki kütüphaneciye açıkladığı gibi "hızlıca" yapılabilir. Bu nedenle, Paris'te kaldığı süre boyunca kiliseye dönme girişiminin tamamen samimi ve tutarlı olduğuna inanıyorum. Hedefi, reformdan geçirilmiş sihir ve etik ile Mısırlılaştırılmış ve hoşgörülü bir Katolik ve evrensel bir dindi.

4 Ağustos 1586'da , Corbinelli'nin Pinelli'ye Giordano'nun "zavallı Aristoteles'i böyle azarladığı için bir saldırıdan korktuğunu" ^{50 yazdığı} ve Mordente'nin "Guises'e gittiğini" bildirdiği gün hâlâ Paris'teydi . Görünüşe göre Bruno kısa süre sonra Paris'ten ayrıldı. Venedikli sorgulayıcılara "huzursuzluk nedeniyle" ayrıldığını söyleyecektir51 ^ki bu genel olarak doğrudur.

Almanya'ya gitti.

BÖLÜM XVII

GIORDANO BRUNO ALMANYA'DA

Bruno'nun çalışmalarının her dönemi özel bir çalışma gerektirir.

çünkü onun tarafından her ülkede yayınlanan eserler, belirli bir yerdeki ve belirli bir zamandaki durumla ilişkilendirilmelidir. Önceki bölümlerde, birinci Paris dönemi, İngiliz dönemi ve ikinci Paris dönemi için -yeterli tamlık olmasa da- buna benzer bir şeyler yapmaya çalıştım. Almanya'daki dönemi daha üstünkörü bir şekilde analiz etmem gerekecek, sadece bana çok önemli görünen şeyleri not edeceğim.

(1586-1588) kaldığı Wittenberg'de onu bir üniversite öğretim görevlisi veya profesör rolünde buluyoruz. Wittenberg doktorları onu kabul etti ve derslerinde ders vermesine izin vererek büyük bir zevk ve şükran duymasına neden oldu. Wittenberg Senatosuna ithafında, "sizin için adı veya yetkisi olmayan, Fransa'daki huzursuzluktan yöneticilerin tavsiyelerine güvenmeden kaçan bir adam olmasına rağmen ... beni layık gördünüz" diyor. akademinizin karnesine beni kaydetti ve o kadar asil ve bilgili insanlardan oluşan toplulukta bir yer sağladı ki, sizde özel bir okul veya mezhepsel bir şapel değil, yardım edemedim ama tanımadım . gerçek bir üniversite olan Alman Atina'sına yakışır ^. Luther'in üniversitesi, Nolan'ın her ziyareti olan çileden onurla çıktı ve Bruno, onun hakkında en iyi görüş olarak kaldı. Belli ki Lüteriyenleri, Fransa'nın Kalvinist kafirlerinden veya Püriten Anglikanlardan çok daha fazla seviyordu. Ne yazık ki, kaldığı süre boyunca Kalvinist parti, onu destekleyen tarafı yendi, bu yüzden ayrılmak zorunda kaldı - en azından Venedikli sorgulayıcılara ^{2 söylediği buydu} . Luthercilerin himayesi altında kutsanmış olarak, vaazlarını bir kenara bıraktı ve ukalalar hakkında hiçbir şey duymuyoruz. Aksine, aynı ithafta, üniversitenin hocalarını isimleriyle ve çalışmaları hakkında hayranlık dolu sözlerle sıralar ³ .

Görünüşe göre Wittenberg'de yaratılan Bruno'nun çok sayıda eseri, çoğunlukla oradaki derslerini temsil ediyor. Wittenberg, De lampade combinatoria lulliana ^{4'ü yayınladı.} ve "İlerleme ve Mantığın Av Lambası Üzerine" ("De progressi! et lampade venataria mantıkorum") ⁵ . Bu aynı ^zamanda I.Kh. _ Alsted , Wittenberg'de öğretmenlik yaparken yazıldığı için, 1612'de Bruno'nun ölümünden sonra yayınlandı ; ve The Book of Aristotle's Physics (Liber Physicorum Aristotelis) , ⁷ ilk kez Latince yazılarının koleksiyonunda yayınlandı. Tüm bu çalışmalar, Bruno'nun araştırmacıları, özellikle de Lullizm ile ilgili olanlar için çok önemlidir. Ama Oxford'daki dersleri durduğunda İngiltere'de yazdığı o muhteşem diyaloglarla karşılaştırıldığında ne kadar renksizler.

Ancak sihirbazımızın şaşırtıcı iç yaşamı, ": Otuz Heykelin Lambası" ("Lampas triginta statuarum") ^{8'den de görülebileceği gibi, Wittenberg'de aynı güçle tüm hızıyla devam ediyordu} . Bu metin ilk olarak Bruno'nun Latince eserlerinin bir parçası olarak Norov el yazmasına göre yayınlandı, ancak muhtemelen Wittenberg'de yazılmıştı. Başlıktan da anlaşılacağı gibi, Bruno'nun Paris'te ilk kalışı sırasında yayınlanan Thirty Shadows ^{9 , İngiltere'de yayınlanan Thirty Seals ve} Norov'un müsveddesindeki Thirty Clutches ^{10 ile aynı metin grubuna aittir.} Bu kitapta Bruno, ruhu gerçeklikle doğrudan temasa geçiren imgeler veya işaretlerle birliği sağlanması gereken hafızanın veya ruhun oluşumu üzerinde çalışmaya devam ediyor. "Fikirlerin Gölgeleri" nde astrolojik görüntüler hafızanın temeliyse, o zaman burada onların yerini "heykeller" - yani tılsım ilkesi üzerine inşa edilmiş içsel görüntüler - alıyordu. “Biz bu öğretim yönteminin öncüleri değiliz – onu diriltiyoruz; Doğada ışığın ve karanlığın birbirini takip ettiğini gördüğümüz gibi, farklı felsefe türleri de birbirini izliyor. Ve Aristoteles'in "Cennette" sözlerine göre yeni bir şey olmadığına göre, o zaman fikirlerin de yüzyıllar sonra geri dönmesi gerekir" ¹¹ .

Diğer yazılarda, Bruno tarafından Mısır dininin yakında geri dönüşüyle bağlantılı olarak ışık ve karanlığın birbirini izlemesinden her zaman bahsedilir. Bu nedenle içsel "heykellerin", Asklepios'a göre Mısırlıların dininde çok önemli bir rol oynayan ve içlerine iblisler aşılayanların nasıl canlandıracaklarını bildikleri içsel imgelere dönüştürülmüş heykeller olduğuna inanıyorum. The Magic'ten bildiğimiz gibi, Bruno

iblislerle "takılmanın" en önemli ve etkili yolunun hayal gücü olduğuna inanıyordu. Bence bundan, otuz heykelin iblislerle otuz hayali bağlantı olduğu ve onların yardımıyla sihirbazın kendi içinde büyülü bir kişilik oluşturduğu sonucu çıkıyor. Aynı fikir (yukarıda önerildiği gibi), Shadows of Ideas'ta Mısır dekan iblislerinin anımsatıcı kullanımının arkasında yer alırken, iblislerle bağlantılar üzerine deneme (“De vinculis in genere” - “Genel olarak bağlantılar üzerine”) “Otuz Norov'un el yazmasında bulunan heykeller”, “Otuz Kavrama” formülü ile özetlenebilir.

Otuz Heykel, Bruno'nun anlayışı için temelde önemli bir metindir. Ancak bunun bütüncül yorumu ancak Bruno'nun ^{anımsatıcı} yazıları hafıza sanatı12 ve Lullizm'i Raymond Lull'un Sanat tarihi13 bağlamına ^{yerleştirildiğinde mümkün olacaktır} . Şimdi onu sadece bir yönden - bu kitabın konusu olan Hermetizm tarihindeki yeri açısından - analiz etmeye çalışacağım.

Bruno, süslü "heykellere" dönmeden önce, görüntüsü oluşturulamayan "tarif edilemez" üçlüsünü ele alıyor. Bunlar Kaos, Ork ve Gece'dir. Kaosun heykeli, görüntüsü yoktur ve hayal edilemez; ancak içinde barındırdıklarıyla bilinebilen, sonsuz bir evreni içinde barındıran bir mekandır. Ork, bir oğulun babasını takip etmesi gibi Kaos'u takip eder; ona Ork veya Uçurum denir, çünkü onun boyutu babası Kaos'unkine karşılık gelir; Bir ork, sonsuz bir arzudur, babanın sonsuzluğuna duyulan sınırsız bir ihtiyaç uçurumudur. Gece, bir Ork'un kızıdır ve bu nedenle tarif edilemezler üçlüsüne aittir; ama akıl aracılığıyla en eski tanrı olur ve bu yönüyle resimseldir. İlk maddeyi (materia prima) temsil eder ve bir tanrıça olarak resimli bir heykeli olabilir - siyah giysili, devasa siyah kanatları olan yaşlı bir kadın ¹⁴ .

Kaos, Ork, Gece'nin bu alt üçlüsüne "yüksek üçlü" karşı çıkar: Baba, zihin veya dolgunluk; Evlat, birincil zeka; Işık, evrensel ruh veya anima mundi (dünyanın ruhu). Baba'nın heykeli yoktur ama bir simgesi vardır - sonsuz ışık; veya merkezi her yerde olan sonsuz bir küre; veya mutlak birlik. Bizimki gibi sınırlı bir akıl, yalnızca bir aynada yansıyan Baba'nın doğasını kavrayabilir - Platon'daki mağaranın sakinlerinin ışığın kendisine değil gölgelere bakması gibi; görüşler ve fikirler üzerinde değil, görüş ve fikirlerin gölgeleri üzerinde. Görünüşünü ancak sonuçları ve izleri içinde düşünebiliriz ¹⁵ .

"Eski ilahiyatçılar" diye devam ediyor Bruno, Baba'ya aklı doğuran zihin (mens) veya aralarında fulgor - ışık veya sevgi olan Oğul adını verdi. Bu nedenle, kişi özlerin özünü Baba'da düşünebilir; Oğul'da - neslin güzelliği ve sevgisi; ışıkta ruh vardır, her şeye nüfuz eder ve yaşar ¹⁶ . Üçlü şu şekilde temsil edilebilir: “pater, mens; filium, fiil; et per verbum universa sunt producta" ["baba, zihin; oğul, söz; ama kelime aracılığıyla her şey üretilir”] ¹⁷ . Akıldan (Erkek) Akıl (Intellectus) gelir; Akıldan Aşk gelir (Affectus). Akıl her şeyin üzerinde oturur; Akıl her şeyi görür ve dağıtır; aşk her şeyi yaratır ve yok eder. Aşk aynı zamanda her şeyi dolduran ve her şeyde var olan bir nurdur (fulgor) . Bu nedenle ona "dünyanın ruhu" ⁽ anima mundi) ve "her şeyin ruhu" (spiritus universorum) denir ve Virgil "ruh her şeyi besler" (spiritus intus alit) derken bunu kastediyordu. .

Görünüşe göre, aşağıdakiler oldu. Bruno üçlüsünü, genellikle Zihin-Baba'dan, O'ndan yayılan Söz olarak "Tanrı'nın Oğlu"ndan ve dünyanın ışığından, ya da ruhundan ya da ruhundan bahseden Hermetik Yasası'ndan almıştır ¹⁹ . Ficino tarafından - Lactantius'un otoritesine dayanarak - Hıristiyan Üçlemesinin bir öngörüsü veya dönüşümü olarak yorumlanan bu temsiller, Ficino'nun terminolojisini burada sık sık yeniden ürettiği Ficino'nun Hıristiyan Neoplatonizminin tam merkezinde yer alır. Ama o - "Mısırlı" - Hıristiyan yorumunu reddediyor ve Hermetik Gnostisizme geri dönüyor.

"Tarif edilemez" den sonra "tasvir edilebilir" - büyülü iç heykeller gelir.

İlk yer, Apollon heykeli veya monad tarafından işgal edilmiştir. Mutlak birliği işaret eden bir arabanın üzerinde duruyor; birimin basitliğini gösteren çıplak; ışınlarının değişmezliği ve bozulmazlığı tek bir saf gerçeği ifade eder. Önünde uçan karga, çokluğu olumsuzlayarak birliği ifade eder. Tek tür demektir, çünkü bütün yıldızları aydınlatır; bir görüş - çünkü zodyakın on iki burcunu aydınlatıyor; burcu olan Aslan'dan bir sayı; liderliğini yaptığı Muses korosu aracılığıyla bir toplantı; bir ahenk veya ahenk, birçok sesin bir ahengi, evrenin ruhu20 denilen Apollon'un liriyle ^gösterilir .

Oldukça standart bir Apollo heykeline benziyor, ancak bazı ayrıntılar onun büyülü veya tılsımlı doğasına işaret ediyor - örneğin, Apollo'nun yüzünün önünde uçan "tek karga", Ficino 2'nin kullandığı karga tılsımını ^{anımsatıyor} .

Satürn heykeli veya Başlangıç, benzer ilkeler üzerine inşa edilmiştir; önümüzde tırpanlı geleneksel bir yaşlı adam var; Bruno'nun "Shadows of Ideas" adlı eserinde Satürn'ün büyülü imgesinin yanı sıra arabasına geyikler koşulmuştur ²² .

Heykeller arasında Prometheus, Vulcan, Thetis, Yay, Olympus Dağı, Caelius, Demogorgon, Minerva bulunmaktadır (bu önemli bir heykeldir çünkü "esrimeyi" veya "insan zihni ile ilahi veya şeytani zekanın bir tür bileşimi"ni kişileştirir)23 ), Venüs ^, Ok Aşk Tanrısı (bu heykel "Kahramanca Coşku" imgesiyle ilişkilendirilir) ve Aeon. Heykellerin sırası astroloji tarafından değil, kavramların sıralaması ile belirlenir.

Bu şaşırtıcı eserde, Bruno'nun Mısır dinini büyülü heykelleriyle nasıl içe, hayal gücüne nasıl taşıdığı belki de diğerlerinden daha fazla açık. Bu, tapınakları ve ritüelleri olan harici bir kült değil, içsel bir külttür. Hermetizm'in içsel veya bireysel karakteri, ilahi evrenin dini deneyimin çekirdeği olarak içsel (yani, yaratıcının suretinde yaratılan insan zihninde) yansımasından her zaman söz eden Hermetik metinlerde de görülebilir. Ve ": Otuz Heykel", Bruno'nun yukarıda irfanın gelişimi dediğimiz sonsuz evren ve sayısız dünya felsefesini hermetik bir ruhla gerçekten anladığını gösteriyor. Bu sonsuz evren, Hermetik kozmos gibi, zihne yansıtılmalı ve ruhun sonsuz olana olan sonsuz ihtiyacını tatmin eden içsel bir ruhsal deneyim haline gelmelidir.

Bu nedenle, Wittenberg Üniversitesi'ndeki profesör Sürgün'ü ya da Kahraman Coşkusu'nu yazmamış olsa da, bu eserlere enerjilerini veren ruhun içsel yaşamıyla ve içsel imgelemle yoğun bir şekilde ilgileniyordu.

Wittenberg Üniversitesi'nden ayrılan Bruno, içten bir "Veda konuşması" ("Ohio valedictoria") yaptı ²⁴ Doktorlar meclisine Paris'in aksine üç tanrıçadan Minerva'yı seçtiğini söyledi. Minerva'yı görmek kör olmak demektir, ondan bilgelik edinmek aptal olmak demektir, çünkü o Sophia'dır, Bilgeliğin ta kendisidir, Ay kadar güzel, Güneş kadar kocaman, bir askeri düzen gibi ürkütücü, saf, çünkü saf olmayan hiçbir şey dokunamaz ona layık , iyiliğin kendisinin bir görüntüsü olduğu için, her şeye gücü yeten, tek başına her şeyi yapabildiğinden, nazik, kendisine adanmış ulusları ziyaret ettiği ve insanları Tanrı ve peygamberlerle dost yaptığı için.

Onu sevdim ve gençliğimden beri onu aradım ve karımı diledim ve güzelliğinin hayranı oldum ... ve gelip benimle yaşaması ve benimle çalışması için dua ettim ki ne yaptığımı bilebileyim. Tanrı'yı \u200b\u200bhoşnut eden şeylerden mahrum kaldı: çünkü o biliyor ve anlıyor ve işlerimde bana rehberlik edecek ve beni gözetimsiz bırakmayacak ²⁵ .

Bu söylemde, yukarıda alıntıladığımız bilgeliğin soyağacı verilmiştir; ve Bilgelik Tapınağı'nın Alman inşaatçılarının listesi , Luther Üniversitesi'ne hitap ederken ^{kaçınılmaz olarak Martin Luther'e yapılan şatafatlı bir methiye ile sona eriyor} .

Bu muhteşem konuşmasında Bruno, sonsuz evrende ve sayısız dünyalarda, zaptedilemez ışıkta kalan, ancak gölgelerinde ve izlerinde görünen Zihin olan Baba Tanrı'dan da söz etti ve sonuç olarak onun içinde olduğunu öne sürdü. Tüm insanların gerçeği aramak için akın ettiği Wittenberg'de, gerçek bulunacaktır ²⁷ . Aynı şekilde, gerçeğin Thames'in perileri arasında bir kupanın açıldığı İngiltere'de bulunacağını varsaydı28 ^.

Engizisyonu kınayan Mocenigo, Bruno'nun "Yeni Felsefe" ^{29 adlı yeni bir mezhebin kurucusu olmayı amaçladığını söylediğini yazar} . Diğer tanıklar da suçlamanın bu noktasını doğruluyor ve Bruno'nun mezhebin "Ürdüncüler" olarak adlandırıldığını ve aklında öncelikle Almanya'daki Luthercileri olduğunu söylediğini ekliyor30 ^.

17. yüzyılın başında Almanya'daki Lutherci çevrelerde ortaya çıkan Gül Haçlıların kökenine dair çözülmemiş gizemle bir ilgisi olup olmadığını merak ettim31 ^.

1588'in başında Bruno, Wittenberg'den Prag'a gitmek üzere ayrıldı ve burada yaklaşık altı ay ^kaldı32 . Burada, Avrupa'nın dört bir yanından astrologları ve simyacıları kanatları altında toplayan ve filozofun taşını melankolik arayışında ona yardım eden İmparator II. Rudolf'un sarayı vardı. Bruno pratik bir hermetik simyacı değildi, ancak Prag'da yayınlanan kışkırtıcı "Matematikçilere Karşı Tezler" (": Articuli adversus mathematicos" ) ³³ başlıklı bir kitabı kendisine ithaf ederek imparatorun "bilimine" ilgi duymaya çalıştı . Görünüşe göre sadece komik bir tesadüf, aynı zamanda Fabrizio Mordente'nin imparatorluk astronomu konumunda Prag'da olması gerçeğiydi! ³⁴

kitabı , bazılarını verdiğim (hasta 11-13 ) 35 olan gizemli bir Diyagramlar dizisi ile resmedilmiştir . aldatmacaları var

bazen yılan veya ud gibi beklenmedik nesnelerin dahil edilmesiyle birlikte geometrik bir forma dönüştürülür. Mısırlı adı "Teut'un Yarıçapı" (hasta 1a ) olan diyagram, gezegen burçları temasındaki bazı varyasyonlara benzer şekilde, zikzaklar ve noktalardan oluşan bir desenle dekore edilmiştir. Aynı derecede dekoratif olan bir başkasına "Teut Çemberi" denir. En geometrik görünen diyagramlar bile, diyagramlar 19. yüzyılın kayıtsız , donuk bir görünümünü aldıkları 1889 baskısında ^{36 (hasta 12a, b)} yeniden üretildiğinde ortaya çıkan garip çiçek veya diğer desenlerle canlandırılmıştır. 37 . ^_ Bana öyle geliyor ki, bu diyagramların klişelerini Bruno'nun kendisi kesmiş olabilir, çünkü tarzları, bu çalışmanın tipografına göre Bruno'nun kendisi tarafından oyulmuş olan "En Az Üçlü Üzerine" diyalogundaki diyagramları anımsatıyor ³⁸ .

Kesişen çemberlerin temasını değiştiren ilk üç (resim a, b, c) ³⁹ dışında, metinde bahsedilen "bilim"i bu diyagramlarla ilişkilendirmenin zor olduğu ortaya çıktı. Metin, ilk şemanın evrensel Aklı (Erkek) ifade ettiğini açıkça belirtir; ikincisi Akıldır (Intellectus); üçüncüsü ise zıttı uzlaştıran ve pek çok şeyi birleştiren "aşk düzeni"dir ⁴⁰ . Bu üç şema en "verimli" olarak adlandırılır - yalnızca geometri için değil, aynı zamanda herhangi bir bilim için ve genel olarak tefekkür ve uygulama için ⁴¹ . Böylece Bruno'nun Otuz Heykel'de tanımladığı şekliyle hermetik üçlüyü ifade ederler. Üçüncü diyagramda - amoris figura (hasta 11 c) - "sihir" kelimesi şemadaki harflerle bile yazılmıştır. Metinde bu üç şemanın şu şekilde belirlendiği söylenmektedir:

Şekil Mentis nota (şema simgesi U י                                                                       ®

figurae Intellectus (Aklın şemaları)

figüra Amoris (Aşk şemaları)

İlk iki simge Güneş ve Ay'ın burçlarıdır, üçüncüsü beş köşeli bir yıldızdır. Bu simgeler, sonraki sayfalarda, çizgiler ve daireler, küreler ve açılar vb. Bu nedenle, kitabın bir tür şifreyle yazılmış olması oldukça olası görünüyor.

İmparator Rudolf "bilimin" gizli anlamına nüfuz edip edemediği, inisiyasyonun anlamı oldukça açıktır. Işık ve karanlık değişiyor ve karanlığın şu anki zamanı, mezheplerin çekişmesinden etkileniyor. ius'u ihlal etmek

279 gentium (uluslararası hukuk) ve dolayısıyla gerçek Tanrı'nın kurduğu düzen, sosyal bağları koparır, insan düşmanı ruhların gücü altındadır, halkların arasına bir nifak kılıcı koyan şeytani öfkelere hizmet eder ve kendilerini sunarlar. Merkür gökten inerken, her türlü sahtekarlığı kullanın. İnsanları birbirine düşürüyorlar ve ayrı bir kötü-şeytani mezhebe ait olmayan, ancak armağanlarını doğru ve dürüst olmayanların üzerine yağdıran ve evrensel sevgiyi emreden, herkesin Babası Tanrı'dan gelen sevgi yasasını çiğniyorlar. insanlık. Hak din, münakaşa ve münakaşadan münezzeh olmalıdır ve yol göstericidir. Tüm dünyanın Aristoteles'e veya başka bir öğretmene itaat konusunda kör göründüğü günümüzde olduğu gibi, hiç kimsenin başkalarının fikirlerini eleştirme veya kontrol etme hakkı yoktur. Ama biz gözlerimizi ışığın güzel parlaklığına kaldırıyoruz, duyulmak için haykıran doğayı dinliyoruz ve ruhun sadeliği içinde ve samimi olmayan bir kalp sevgisiyle bilgeliğin peşinden gidiyoruz ⁴² .

II'ye yapılan bu ithafta , Nolanz'ın kendi dönemine uygulanan fikirleri başka hiçbir yerde olmadığı kadar net bir şekilde sunuluyor. Tüm olağan motifleri mevcuttur: Aydınlık ve karanlığın birbirini takip etmesi, bu ifadenin geçtiği diğer bağlamlardan bildiğimiz gibi, Mısırlıların dinini, kendisinin takip ettiği doğal dini yok eden "gökten inen Merkür". ve önyargılarını başkalarına empoze eden fanatik mezhepler, "Aristotelesçiler" gibi ius gentium'u ve evrensel aşk yasasını ihlal etmeyen . Belki de kendisine Prag'da Fabrizio Mordente'nin varlığını hatırlatan Birliğin yönetimi altındaki Paris'i düşünüyordu? İngiltere'de eleştirisi öncelikle hoşgörüsüz İngiliz Protestanlara yönelikti. Herhangi bir dini zulüm ve din adına yapılan herhangi bir savaş, sevgi yasasını ihlal eder. Bruno'nun büyülü dininin tüm tuhaflığına, içindeki Mısır kültünün tüm abartılı ve hatta korkutucu özelliklerine rağmen, mezhepçilerin aksine aşk yasasını ihlal etmedi. Bu bizim kahraman meraklımızın asil yanıdır.

⁴³ için parayla ödüllendirdi , ancak ona bir pozisyon veya pozisyon vermedi. Bruno, Helmstedt'e gitti.

"Jordanus Brunus Nolanus Italus" [Giordano Bruno, Nolan, İtalyanca] Helmsch-'deki Braunschweig Üniversitesi'nde listelenmiştir.

13 Ocak 1589 ⁴⁴ . _ _ Braunschweig-Wolfenbüttel Dükü Julius, bu üniversiteyi sadece on iki yıl önce liberal ilkeler üzerine kurmuştu. Julius, Bruno'nun gelişinden kısa bir süre sonra öldü; yerine oğlu Heinrich Julius geçti. Helmstedt'teki dini durum çok istikrarsızdı: eski dük bir Protestandı, oğlu ve varisi sözde bir Katolikti. Bruno, Helmstedt'in yüksek papazıyla tartıştı, onu aforoz etmek istedi ⁴⁵ , ancak genç dük Henry Julius ondan yana göründü ve kurucusu eski dükün ölümü üzerine bir konuşma yaparak üniversitede konuşmasına izin verdi. üniversite. Nolan, ortamına geri döndü ve son derece orijinal konuşmalarından biriyle üniversite doktorlarına seslenmeye hazır.

“Rahatlatıcı konuşma” (“Oratio consolatoria”) ⁴⁶ Helmstedt'te, Wittenberg'in Elveda Söylevi'nin parlaklığından yoksundur, ancak yine de Bruno'nun İngiltere'dekinden daha radikal Katolik ve papazlık karşıtı pozisyonlara geçtiğinin kanıtı olarak ilginçtir. Şimdi, aşağılık rahipliğin İtalya ve İspanya'da doğal düzeni, ius gentium'u ve medeni hukuku yok ettiği, Galya ve Belçika'nın dini savaşlarla yok edildiği ve bizzat Almanya'nın birçok bölgesinin en içler acısı durumda olduğu bir tiranlıktan söz ediyor . ^{. Zaten Sürgün'de... yasallığın yeniden sağlanması cennetin reformunda büyük önem taşıyordu, ancak bu konuşmada ve Prag'ın imparatora adanmasında, Bruno'nun} ius gentium'u en önemli şeydir - ki bu, belki de, uluslararası hukukun kurucusu arkadaşı Alberico Gentili'nin ^etkisi48 . Bruno onunla İngiltere'de tanıştı ve Wittenberg'de tekrar buluştu, burada Gentili'nin tavsiyesi ona bir üniversite kürsüsü kazandırdı.

Geç Julius'un retorik övgüsü, Julius'un erdemlerinin yükseldiği ve ahlaksızlıkları kovaladığı kuzey ve güney takımyıldızlarına gelince, özellikle Bruncu bir karaktere bürünür ⁴⁹ . Ve burada papizme karşı saldırılar var: örneğin, yılanlarla büyümüş Gorgon'un başı, sapkın papalık tiranlığının canavarı anlamına geliyor, kafasında kıldan çok dil var ve hepsi Tanrı'ya, doğaya ve insana iftira atıyor, bulaştırıyor cehaletin aşağılık zehiri ve ahlaksızlıkla dünya ⁵⁰ . Bu nedenle konuşma, merhum Lutheran dükünün erdemleri tarafından gerçekleştirilen ve elbette papalığa ve Katolikliğe karşı yöneltilen takımyıldız reformunu tasvir ediyor.

"Sürgün ..." ile karşılaştırıldığında göksel reform yönündeki bu değişikliği doğru bir şekilde anlamak için, 1589 ve 1585'te Avrupa'daki durumu karşılaştırmak gerekir . 1586'da (yani, Bruno'nun ayrılmasından kısa bir süre sonra), hem sözde hem de eylemde kana susamış Katolik Birliği, Paris'e hakim olmaya başladı ; 1589'da III . Heinrich öldürüldü; aynı korkunç yılda, Navarre'lı Henry'nin Paris kuşatması son aşamasına girdi; bir yıl önce, 1588'de İngiltere Armada'yı yenmişti. ": Muzaffer Canavarın Kovulması" nın Katolik tonu,          Bruno'nun reformun                  liberal   ve           hoşgörülü bir                                      liderini öngördüğü   gerçeğiyle              açıklandı                                      .      

Katolik Hükümdar Henry S. Şimdi o yok ve reform daha Protestan ve papalık karşıtı bir yön kazandı. Daha sıradan bir insanla uğraşıyor olsaydık, Bruno'nun merhum düke övgü için para aldığını, ancak Nolan'ın sıradan bir insan olmadığını ve her zaman inançlarına göre konuştuğunu hesaba katmamız gerekirdi.

Brunswick-Wolfenbüttel Dükü Julius, "ilahi Elizabeth" ile birlikte, Bruno'nun övgüleri sorgulayıcıların şüphelerini uyandıran sapkın hükümdarlar kategorisine giriyor.

Bruno, sözde bir Katolik olan oğlu Heinrich-Julius'a, uzun yıllar boyunca bestelediği Latince şiirler adadı. Rahatlatıcı Söylev'den farklı olarak, bu şiirler Helmstedt'te değil, Frankfurt'ta yayınlanmış olsa da, onlara ithaf edilenler ^Helmstedt döneminin atmosferini yansıtmaktadır. Bunlardan birinde Bruno, sadece bir dük değil,                                  aynı zamanda        bir    piskopos       olan Heinrich Julius'a                                  Hermes                 Trismegistus         zamanında                                  rahiplerin             

krallar ve krallar ^rahipleri .

Belki de Bruno, iblislerle "kavrama" yöntemlerini ele alan ve büyülü hayal gücü teorisini açıklayan "On Magic On" ve "Genel olarak Debriyajlar Üzerine" de dahil olmak üzere, Norov el yazmasında hayatta kalan bazı büyülü çalışmaları Helmstedt'te yazdı. ", aynı soru çemberini yorumluyor. Ve belki de Hieronymus Besler, Bruno için Agrippa, Trithemius ve diğer büyülü metinlerden alıntılar yaptığı yer burasıydı53 ^.

Bruno, eski dükün ölümü üzerine yaptığı konuşma için Heinrich-Julius'tan aldığı parayla "İki Kitap basmak" ^{54 için Frankfurt'a gitti} . Matbaacı Johann Wechel ⁵⁵ ile tanıştı ve muhtemelen İngiltere'de başladığı ve tüm gezileri sırasında bestelemeye devam ettiği uzun Latince şiirler yayınlamaya başladı. Bruno'nun felsefesinin hayranları genellikle görüşlerini sınırladılar.

⁵⁶ İtalya'da İngiltere'de yazılmış diyaloglar , yazıldıkları ortam ve Bruno'nun Rönesans sihirbazları geleneğindeki konumu dikkate alınmadığında tamamen yanlış yorumlanabilir. Ana fikirleri Latin şiirlerinde yeniden üretilir, ancak biçim olarak İtalyan diyaloglarından çok daha düşüktürler. Belki de bu, Bruno'nun başka bir trajedisidir: Latin eserlerinde pek iyi olmasa da bir şairdi ve sistemi büyülü imgelere dayanıyor. Bu imgenin büyüsü, İtalyan diyaloglarını okuyanı etkiler. Ama - uzun Latince şiirlerde ("Ölçülemez, Hesaplanamaz ve Anlatılamaz Üzerine" ⁵⁷ , "Üçlü En Küçük ve Ölçü Üzerine" ⁵⁸ , "Monad, Sayı ve Şekil Üzerine" ⁵⁹ ) aynı coşku ve alev olmasına rağmen - onları baştan sona okumak için gerçekten kahramanca bir coşku gerekir.

Lucretius'u taklit ederek yazılmış şiirler. "Ölçülemeyen Üzerine...", Bruno'nun Lucretius'tan aldığı sonsuz evren ve sayısız dünya doktrinini en eksiksiz haliyle yeniden üretir, onu büyülü felsefenin evrensel canlandırmasıyla birleştirir ve onu hermetik bir ruhla - yani sonsuz evreni, ruha yansıyan, kişiliğin tanrıyla kaynaşmasına yol açan sonsuz bir tanrının imgesi olarak yorumlamak. Asklepios'tan "büyük mucize insan"la ilgili pasajın aynı zamanda insanın, büyük mucizenin, kendi içine çekmesi ve kendini genişletmesi gereken sonsuzluk kavramını da içerdiği şiirin başına kadar yorumdan 60 kelimeyi ^aktardım . sonsuzluk. Ölçülemez ve hesaplanamaz olan, "Otuz Heykel"de ruhun sonsuz olana olan sonsuz ihtiyacını karşılamak için yansıtılan "tarif edilemezler" ^dir61 .

The Least'de Bruno sonsuz küçüklerden, dünyanın inşa edildiği "en küçüğünden" bahsediyor. Bu minimumlar veya monadlar, Bruno'nun bilgilerini Lucretius'un şiirinden aldığı Demokritos'un atomlarıyla bağlantılıdır. "Büyü Üzerine" ^{62 ve "Şeylerin İlkeleri, Elementleri ve Nedenleri Üzerine"} incelemelerinde, Spiiitus ⁶³ temasıyla bağlantılı olarak atomlardan bahseder .

Ölçülemez ve En Az hakkındaki iki Latin şiirinde, felsefi tartışmaların ortasında neredeyse kasıtlı olarak göze çarpmayan yerlere gizlenen başka bir tema vardır. Ölçülemez'de, Mısır dinini yok edenlere karşı özellikle şiddetli bir saldırı var, ardından ışık gömüldü ["sepulta est lux"] ve zulüm, bölünmeler, kötü ahlak ve yasayı hor görme ⁶⁴ tüm dünyaya yayıldı 64 . Bu bölümün şifreli başlığı, Poimander'daki Merkür kehanetinden bahseder ve bundan kaçınılmaz olarak Bruno'nun Ağıt'ın olağan yorumuyla karşı karşıya kaldığımız sonucu çıkar.

hak dinin Hıristiyanlar tarafından yok edileceğine dair kehanetler olarak. "En Az Hakkında" şiirinin sonunda, "Atrium of Apollo", "Atrium of Minerva", "Atrium of Venüs" adlı üç şemayla karşılaşan    okuyucu paniğe       kapılır               ve                         bunların                      en            çok            olduğu söylenir                .      

verimli şemalar ve arketiplerin "mühürleri" ⁶⁵ . Okuyucu, Giordano'nun sadık bir öğrencisiyse, o zaman ": Matematikçilere karşı tezler" de Zihin, Akıl, Aşk üçlüsünün mühürleri olarak hizmet ettikleri şu veya bu tür şemaları zaten gördüğünü hatırlayacaktır (hasta 11 a). , b, c), "matematikçilere karşı" mühürler ve bu matematikçiler, İmparator Rudolph'a ithafta açıklandığı gibi, aşk dini ve doğa kültünün yerini alması gereken savaşan Hıristiyan mezhepleridir. Ve eğer öğrenci, Paris'te Bruno ile birlikte olacak kadar sadık bir Ürdünlü ise, o zaman Plectrum Mordentii ve Quadra Mordentii adlı iki diyagramı gördüğünde 66 ^, Paris'teki pusula tartışmasıyla bir bağlantısı olup olmadığını merak edecektir. The Trinity Least'e eklenen On Measure kitabı, bana bütünüyle çok orijinal görünüyor. İlk bakışta Bruno çeşitli geometrik şekillerle uğraşıyor olsa da, bu figürler neden "Hermes'in Charitlerine (Lütuflarına) boyun eğsin"? ⁶⁷ Ve "Charita'nın evi" neden Bacchus, Diana ve Hermes'in oluşturduğu üçgende bulunabilir? ⁶⁸

Vechel'in Frankfurt baskısındaki üç Latince şiirdeki şemalara dönersek, "Üçlü En Az ve Ölçü Üzerine"deki şemaların diğer iki şiirdeki şemalardan çok farklı olduğunu, çünkü bol miktarda noktalı olduklarını görmek kolaydır. yıldızlar, çiçekler, yapraklar ve diğer arabesklerle (hasta 14a, b). New Age'in yayıncıları, bu şemaları yeniden üretirken, yalnızca geometrik şekilleri ⁶⁹ gösterirler ve yıldızları ve diğer eklemeleri, görünüşe göre anlamsız bir süs olarak kabul ederek çıkarırlar ("Matematikçilere Karşı Tezler" deki şemalar aynı tabi tutulur. düzenleme). Ancak yayıncı Vechel, The Trinity Least'i Duke Heinrich- Julius'a ithafında, Bruno'nun bu şemaları kendi eliyle kazıdığını yazar70 ^. Bu yüzden Bruno için yıldızlar ve diğer sıra dışı çizimler önemliydi. Bu gizemler için olası bir açıklama şu olabilir: Bruno, Almanya'da bir tür hermetik mezhep kurdu (“Bruno davasının materyallerinde bahsedilen “Ürdünistler”) ve bu çizimler mezhebin sembolizmiydi. Bazı şemalarda bulunan harflerle bazı mesajların şifrelenmiş olması mümkündür. Diyagramlarda yıldızların bolluğu dikkat çekicidir. Ve "Matematikçilere Karşı" çalışmasında Bruno, yıldıza "aşk" anlamını verdi ⁷¹ .

Frankfurt'ta yayınlanan üçüncü Latince şiir, On the Monad, Number and Figure, ⁷² , sayılara ve onların anlamlarına ayrılmıştır: monad (bir) ile başlar, ikiye, üçe vb. Uzun zaman önce belirtildiği gibi ^{73 , şiir Cornelius Agrippa'nın Gizli Felsefesinin bu sayılara 74} ayrılmış bölümlerine dayanmaktadır . Ancak Bruno kendi değişikliklerini yapar. En azından görünüşte Hıristiyan sihirbazların ortodoks geleneğinde kalan Agrippa, sayılara Hıristiyan (Teslisçi), sözde Dionysos ve kabalistik anlamlar verir. Bruno onları reddeder ve sayıları tamamen "Mısırlı" veya Hermetik veya Pisagorcu olur. Yani, Bruno'nun numerolojisinde, "Sürgün ..." veya "Kahramanca Coşku" da gözlemlediğimiz evrimin aynısı görülebilir - Hermetik-Mısır çizgisinin baskın hale geldiği vurgudaki bu değişiklik.

Agrippa her sayıya farklı seviyelerde bir dizi anlam verir. Örneğin, üçlü için satırda ⁷⁵ , en yüksek veya arketip anlamı, Tanrı'nın üç harfli (İbranice) adıdır, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh - Hıristiyan Üçlüsü. Anlaşılabilir dünyada, bu sayı meleklerin üç hiyerarşisi, yani üçe ayrılmış ve Teslisi simgeleyen Sözde Dionysius'un dokuz sırası anlamına gelir. Göksel dünyada, üçlü, burçların üç dörtlüsüne (zodyak), üç dörtlü eve (burç) ve üç üçlüye atıfta bulunur; elementler dünyasında elementlerin üç derecesi olarak görünür; küçük dünyada - yani mikro kozmosta veya insanda - insan vücudunun üç ana bölümünü ifade eder: baş, göğüs, mide. Öbür dünyada, üç cehennem öfkesi, üç öbür dünya yargıcı ve üç derece ebedi ceza olarak hareket eder.

Ve Bruno'nun şiirindeki üçlü ile ilgili bölüm, Üçleme ile ilgili tek bir kelime içermez; Buradaki [daha yüksek] üçlü Akıl, Akıl, Sevgi'dir ve diğer üçlülerle ifade edilebilir, örneğin: Gerçek, Güzellik, İyilik veya Üç Lütuf. Birlik, Hakikat, İyilik'in bir çeşidi de vardır. Ve üç güneşli şema (hasta 14 c), üç renkli gökkuşağında bulunan Hayat, Akıl (Kelime ile karşılaştırılabilir), Yaratılış'a karşılık gelen üçünü göstermektedir ⁷⁶ . Bruno'nun teslis hakkındaki muhakemesini çok kısaca özetledim, ancak bu konuyu açıklığa kavuşturmak için yeterli: Agrippa'nın aksine, Bruno teslise Hristiyan bir anlam vermez, sadece neoplatonik veya hermetik bir anlam verir.

Bruno'nun numerolojisinin analizinde doğru sıra şu olacaktır: ilk olarak, Agrippa'nın ilgili bölümlerini iyice anlayın; sonra onları Bruno'nun "On the Monad" şiiriyle dikkatlice karşılaştırın; ve ardından Robert Fludd'ın "The Divine" hakkındaki metnine dönün.

Sayılar" ⁷⁷ . Fludd, sayıları ve anlamlarını Bruno ile aynı yönteme göre ve aynı "makrokozmos-mikrokozmos" kategorilerinde analiz eder, ancak "Akıl, Akıl-Söz, Dünyanın Ruhu" üçlüsünün Hıristiyan yorumuna bir sembol olarak geri döner. Hıristiyan Üçlüsü. Fludd, her sözüyle önünde eğildiği Hermes Trismegistus'u hatırlıyor, ancak Üçleme, melekler, kabalizm, Hıristiyan büyücünün pratiğinde ve teorisinde yeniden hak ettikleri yeri aldı. Agrippa ve Fludd arasına yerleştirilmiş böyle bir dizide analiz edildiğinde, Bruno'nun numerolojisi, -genel olarak Rönesans büyüsüyle ilgili konumu gibi- onun Hermetik metinlerin Hıristiyan yorumunu lehine terk etmesiyle belirlenen tüm eksantrikliğini açıkça ortaya koyuyor. kapsamlı bir ":Mısırlı » anlayış.

"Monad Üzerine" şiirinin dikkate değer bir özelliği, Bruno'nun Cecco d'Ascoli'nin Sacrobosco'nun "Küre"si üzerine yaptığı büyücülük yorumunu kullanmasıdır. Yukarıda önerdiğim gibi , ⁷⁸ Bruno, Paris'te ilk kalışı sırasında yayınlanan büyülü anımsatıcılar üzerine kitabı On the Shadows of Ideas'ın başlığını Süleyman'ın bir kitabından bu adla bahseden Cecco'dan almıştır. Monad, Cecco'dan uzun alıntılar içerir ve Cecco'nun adı - "Ciccus Asculanus (tempus lucis nactus)" ["Ciccus Asculanus (ışık zamanına ulaşan)"] ⁷⁹ : lakap, Bruno'nun büyücüye ne kadar değer verdiğini gösterir. 1327'de Engizisyon tarafından yakıldı . Checco'dan en uzun alıntı, Sephiroth'un sayısı olan on numara hakkındadır. Bruno, Sephiroth'tan söz eder ve ardından hiyerarşileri kesişen çemberler halinde tasavvur edilebilen iblislerin veya ruhların saflarını tanımlar. As-tophon'un yıldız şeklindeki mineraller hakkındaki kitabında söylediği gibi, onlar (iblis safları), dairelerin kesişme noktasında düşünülür. Oh, ^dairelerin kesişme gücünün ne kadar büyük olduğunu söylüyor . Bu, başka hiçbir yerde adı geçmeyen ve muhtemelen Cecco'nun kendisi tarafından icat edilen Astophon'dan alıntı yapan Cecco'dan bir alıntıdır ⁸¹ . Bruno'nun Hermetik üçlüyü tasvir ettiği diyagramlarda (hasta 11 a, b, c) ve çeşitli eserlerindeki diğer diyagramlarda kesişen dairelerin neden bu kadar belirgin bir yer tuttuğu açık hale geliyor. Bruno, Cecco'ya göre Solomon'un On Shadows adlı kitabında Kuzey'in hükümdarı olarak adlandırdığı iblis Floron'a çok dikkat ediyor. Floron, sihirli aynaların yardımıyla çağrılabilir ve daha önce görünüşe göre melek rütbesine aitti. Tüm bu Bruno, Cecco ^{82 için tekrarlıyor} .

Bu, tam da Pico'nun meleklerle iletişim kurmanın yeni, güvenli, kültürel bir yolu olan pratik esareti getirerek titizlikle yerinden ettiği ve bastırdığı türden bir sihirdir. Bruno'nun tam anlamıyla dönüşü

mu "Mısırcılık" aynı zamanda eski moda, açıkçası "şeytani" prosedürlere dönüş anlamına geliyordu. Monad'daki (resim 14d ) ^{83'teki son resim} , üç tarafında üç tuhaf solucan benzeri sarmal bulunan eğimli bir üçgendir. Bruno'nun iblislerle "debriyajları" bu şekilde tasvir edebildiğini düşünmeye meyilliyim. "Matematikçilere Karşı Tezler" (hasta 13 b) ^{84 çizimlerinden biri} de aynı kıvrıma sahiptir.

Şimdi John Dee ve Kelly'nin ruhları nasıl aradıklarını hatırlayın - iblislerle herhangi bir temastan nasıl korktuklarını ve yalnızca iyi ve kutsal meleklerle nasıl temas kurmaya çalıştıklarını. Pico'nun derin dindarlığını hatırla. Görünüşe göre Agrippa bile Bruno'nun büyüsünden dehşete düşecekti.

Bruno'nun eserlerindeki çılgın entrikaların onun "bilimi" olduğuna inanıyorum. ": Otuz Mühür" de dinde dört akıl hocasının adını verdiğini hatırlayın - Aşk, Büyü, Sanat, Bilim. Sanat, bence, Lull'un sanatının tamamen alışılmadık versiyonuna diyor. "Bilim"in tanımını vererek, Pisagor ve Platon'un derin ve zor gerçekleri matematiksel yollarla iletebildiklerini söylüyor. Bu, sayıyla standart Pisagorcu ya da simgesel ilişkidir. Ama "matematiksel" ve fiziksel şeyler arasında, büyücülerin yaptığı gibi, şeylerin doğal güçlerinden yararlanılabilecek bir yer olduğunu söyleyerek devam eder. Bu, Heraclitus, Epicurus, Synesius, Proclus tarafından kanıtlanır, büyücüler genellikle bu ^85'e başvururlar (Bruno'nun Epicurus'u yerleştirdiği garip şirkete dikkat edin).

Ne Pisagorcu sayı sembolizmi ne de sayının "bilimsel" kullanımı, mekanik güvercinler ve kerevitler üretebilen "gerçek yapay büyü" değildir. Bruno'nun matematik ve mekaniğin gelişimi ile hiçbir ilgisi yoktur. O daha ziyade, Kopernik'in çizimlerini veya yeni pusulayı "bilime" geri döndürmek isteyen bir gericidir.

Ancak Giordano Bruno'ya yalnızca bilimsel veya tamamen felsefi bir yaklaşım mümkün değildir. Gezintilerinde onu takip eden insan, yeni felsefesinin dini bir anlamı olduğuna ve eserlerindeki bazı şemaların bir tarikatın sembolleriyle ilişkilendirildiğine giderek daha fazla ikna oluyor.

BÖLÜM XVIII

GIORDANO BRUNO: YAYINLANAN SON ÇALIŞMA

1590'ın ortalarında geldiği Frankfurt'ta kalması

1591 ^{yılında İsviçre'ye yaptığı bir} gezi ile ikiye bölünür1 .

Bundan kısa bir süre önce Heinzel (Johannes Henricus) adında önemli bir karakter

Augsburg'lu Haincelius, Elgge'de Zürih yakınlarında bir mülk satın aldı. Simyaya ve çeşitli okültizm ve sihir türlerine düşkündü ve Elgga'da bu sanatlarda uzman sayılanlara cömert bir konukseverlik gösterdi ² . Bruno birkaç ay onunla kaldı ve Elit'in garip sahibi için kendisinin çok önemli gördüğü bir kitap yazdı. Bu, Heinzel'e ithaf edilen ve Wechel tarafından 1591'de Frankfurt'ta yayınlanan “İmgelerin, İşaretlerin ve Fikirlerin Bileşimi Üzerine” (“De imaginum, signorum et idearum composuone”) ^{3 adlı incelemedir.} Muhtemelen Elite'te veya (Bruno'nun da bir süre kaldığı) Zürih'te yazılmıştı ve Bruno el yazmasını oradan Frankfurt'a getirdi. Bu, Bruno'nun yaşamı boyunca yayınlanan son eseridir.

Görüntülerin Kompozisyonu Üzerine, büyülü anımsatıcılar üzerine bir incelemedir ve birçok açıdan Bruno'nun Paris'te ilk kalışı sırasında yayınlanan ve Henry III'e ithaf edilen On the Shadows of Ideas incelemesiyle örtüşür. Okuyucunun hatırlayacağı gibi ^{4 , burada özetlenen sistem} 150 büyülü veya tılsımlı imgeye dayanmaktadır - Mısırlı dekan iblislerinin, gezegenlerin ve bileşik görüntülerin görüntüleri. Bu görüntülerin çevresine eşmerkezli daireler üzerinde hayvan, bitki, mineral vb. görüntüleri yerleştirilmiştir. - tüm doğal Dünya ve dış çemberde - 150 mucidin ve büyük insanın görüntüleri şeklindeki tüm sanatlar, bilimler ve zanaatlar . Merkezi büyü imgeleri, tabiri caizse, tüm sistemi besleyen merkezi büyü istasyonudur. Sistemin yazarlığı "Hermes" e verilmiştir ve burada ruhta bir hermetik incelemede anlatılan bir ustanın deneyimiyle bir bağlantı gördük.

tüm evreni yansıtan ve kendinden geçmiş bir şekilde kozmik Güçlerle birleşen.

Görüntüler benzer fikirleri sunar, ancak daha ayrıntılı bir biçimde. Enerji yayan merkezi büyülü çekirdek şimdi on iki "ilke", başka bir deyişle - kişisel güçler veya yetenekler oluşturuyor. Fiziksel dünyanın içeriği, sanatlar, bilimler vb. odalar, avlular, bölmelerden oluşan inanılmaz derecede karmaşık bir sisteme dağılmış - daha doğrusu kaotik bir şekilde yığılmış -. Bu dağıtım, hafızaya kazınmış binalara sırayla yerleştirilen görüntülerin kavramların ezberlenmesine yardımcı olduğu klasik anımsatıcılara kadar uzanır. Ancak Bruno'nun abartılı planında, anımsatıcı mimarinin kendisinin "büyülü" olduğu ortaya çıktı: kitabındaki "hafıza yerleri" için bazı planlar açıkça hermetik "mühürler" ile bağlantılı - bu sözde anımsatıcı şemaları karşılaştırırsak bu netleşecek. diğerlerinde Bruno'nun eserlerini "mühürler". Okuyucunun kafasını tamamen karıştırmamak için, onu bu büyülü hafıza koridorlarından geçirmeyeceğim, ancak on iki merkezi "ilkeden" veya tüm planın etrafında inşa edildiği güçlerden bahsetmeye değer, çünkü bizce onlar , "Muzaffer canavarın Sürgünü"ndeki tanrılarla ilişkilendirilir.

İşte İmgelemdeki on iki "ilke" (bazen ilkeler gruplar halinde birleştirilir veya ortak bir "kapsamı" vardır): Jüpiter, Juno ile birlikte; Satürn; Mars; Merkür; Minerva; Apollon; Circe, Arion, Orpheus, Güneş'in birleştiği Aesculapius; Ay; Venüs; aşk tanrısı; Dünya (Tellus), Okyanus, Neptün, Pluto ile birlikte ⁵ .

Ve işte bu on iki ilke bir sütuna yerleştirilirse ve cennetin ıslahı için konseyde "Sürgünde ..." konuşan tanrılar paralel bir sütuna yerleştirilirse ne olur:

Bruno'nun İmgelerin, İşaretlerin ve Fikirlerin Bileşimi Üzerine incelemesinden ONİKİ ilke . 1591			Bruno'nun "Muzaffer Canavarın Kovulması" diyaloğundan TANRILAR, 1585
Ben                      JÜPİTER                       18 görsel			JÜPİTER
JUNO			JUNO
II                          SATURN                        4 fotoğraf			SATÜRN
III                           MARS                           4 görünüm			MARS
IV	MERKÜR	7 bakış	MERKÜR
V	MİNERVA	3 bakış	MİNERVA
VI	APOLLO	8 görünüm	APOLLO
7.	AESCULAPIUS	6 görünüm	büyücülerle
	ÇİRK	1 resim	CIRCEI ve
			MEDEA
	ARION	1 bakış	bir doktorla
8.	GÜNEŞ	1 bakış
IX	AY	6 görünüm	DIANA
X	VENÜS	10 görünüm	VENÜS
			" KÜPTİTON
11.	aşk tanrısı	2 bakış
HP	TOPRAK	3 bakış	CERES
	OKYANUS	1 bakış	NEPTÜN
	NEPTÜN	1 resim	THETIS
	PLÜTON	1 resim	ANNE
			IŞİD

 

İki listeyi karşılaştırırken, "Sürgün ..." tanrıları ile "imgeleme" ilkeleri arasında açık bir benzerlik fark etmek kolaydır. Birçoğu - hatta çoğu - aynıdır. Listeler arasında temel bir benzerlik de var: her iki listede de yedi gezegen tanrısı var ve onlarla birlikte - gezegensel olmayan ilkeler. Ancak ikincisi arasında belirli bir benzerlik vardır: her iki liste de Minerva'yı içerir; "Sürgünler ..." listesinde Apollo'ya Circe, Medea ve Aesculapius'u eklersek, onu konseyde desteklersek, "Görüntülerin Kompozisyonu" ndaki alışılmadık Aesculapius grubuna bir çift alacağız; ve İsis'in dünya veya doğa anlamına gelebileceğini hatırlarsak, o zaman İsis "Sürgünler ..." çifti "Hayal Gücü" nden Dünya olacaktır.

Bu "ilkeleri" görünce, Manilius'un [Astronomi, 2, 433-452] zodyakın on iki burcu ile on iki Olimpos tanrısı arasındaki yazışmayı hemen hatırlıyoruz: Minerva, Venüs, Apollon, Merkür, Jüpiter. , Ceres, Vulcan, Mars, Diana , Vesta, Juno, Neptün. Belki de Bruno'nun aklındaki model buydu ama her zaman olduğu gibi ihtiyaç duyduğu değişiklikleri yaptı. Kuşkusuz, Bruno'nun "ilkeleri"nin temel bir astrolojik yanı ve yedi gezegene (Jüpiter, Satürn, Mars, Merkür, Apollo-Güneş, Ay, Venüs) karşılık gelen bu yedi ilke için resimler vardır.

^6'nın Paris baskısından alınmıştır .

İmgelerdeki ilkelerin kendileri Sürgün tanrılarına benzemekle kalmaz... ama her ilkeye verilen uzun öznitelik listeleri de takımyıldızlarda yükselen ve batan erdemlere ve kusurlara (yararlı ve zararlı özellikler) çok benzer. devam eden merkezi tanrı grubu gökleri yeniden biçimlendirmek için. Örneğin, İmgelemdeki ilk ilke, Jüpiter: Öncesinde Neden, İlke, Başlangıç; onu Babalık, Güç, Kural ile çevreleyin; Konsey, Hakikat, Dindarlık, Doğruluk, Dürüstlük, Nezaket, Sakinlik, Özgürlük, Sığınma ile taçlandırılır; arabasının sağında Hayat, tertemiz Masumiyet, Dürüstlük, Merhamet, Neşe, Ölçülülük, Hoşgörü; solunda - Gurur, Kibir, Hırs, Pervasızlık, Kibir, Kibir, Gayri meşru kural ⁷ . Bruno, bu tür kavramları icat etmekte tükenmez ve verilenler, Jüpiter'in özelliklerinin yalnızca küçük bir kısmıdır. Sürgün okuyucusu, göklerin ıslahının da aynı kategorilerde anlatıldığını hemen fark edecektir. "Sürgün ..." şemalarını Jüpiter'in yukarıdaki özelliklerine uygularsak, o zaman şöyle derdik: Samimiyet, Nezaket, Sakinlik vb. antipotlarını - Gurur, Pervasızlık, Kibir, Yasadışı kural vb. İmgelem'de Bruno, parlak bir şekilde ifade edilen tüm bu kavramların takımyıldızlarından veya inişlerinden ve çıkışlarından bahsetmez, ancak Sürgün'deki ile aynı kategorilerde düşünmeye devam ettiği açıktır ... ve verilen nitelikler ilkelere - "Sürgün ..." de açıklananla tamamen aynı reform için malzeme.

Üstelik "Sürgün ..." deki erdemleri ve ahlaksızlıkları anlamanın anahtarını sağlayan ": İmge Yapma" dır. Jüpiter örneğinde onun hem felsefi bir ilke (Neden, İlke, Başlangıç) hem de neşeli [Jüpiter ile ilişkili] ve yararlı özelliklere sahip, yöneticileri koruyan gezegensel bir tanrı olarak niteliklere sahip olduğunu gördük. Jüpiter'in iyi nitelikleri, iyi, neşeli, yardımsever bir hükümet tipini tanımlar - Merhamet, Neşe, Ölçülülük, Hoşgörü. Ve kötü nitelikler, gezegenin kötü tarafını ve kötü hükümdarı ifade eder: Kibir, Hırs, Kibir, Gayrimeşru Yönetim.

İmgelemdeki niteliklerin analizi ve bunların temeli oluşturan iyi ve kötü gezegensel etkilerle olan ilişkilerinin analiziydi.

"Kovulma..." ile ilgili bölümdeki iddiamı yineleyin, göklerin ıslahı özünde iyi astral tesirlerin kötü tesirlere karşı kazandığı zaferdir ⁸ . "Sürgün..."ü anlamak için, onun kategorilerini "Bileşim..."deki ilkelerin nitelikleriyle karşılaştırmak gerekir ve o zaman hangi özelliğin hangi gezegene ait olduğu netleşecektir.

Ayrıca, Görüntülerin Derlenmesinde, Satürn'ün neredeyse tüm nitelikleri kötüdür: örneğin, Yas, Umutsuzluk, Şiddet, Ciddiyet; Mars'ın nitelikleri bunlardır - Zulüm, Öfke, amansız Acımasızlık ⁹ . "Sürgün ..." de takımyıldızlardan hangi kötü niteliklerin kovulduğuna bakarsak ve bunları "Görüntülerin Kompozisyonu" ndaki Satürn ve Mars'ın nitelikleriyle karşılaştırırsak, göksel süreç boyunca netleşecektir. reform, Satürn ve Mars, yararlı gezegenlerin - Jüpiter, Venüs, Güneş - etkisinden daha düşüktür. "Görüntülerin Kompozisyonu" ndaki Venüs ve Aşk Tanrısının büyüleyici özellikleri: örneğin, tatlı Oybirliği, barışçıl Onay, kutsal Dostluk, masum İyi Doğa, Uyum, Birlik 10 - ve Jüpiter'in nitelikleriyle birlikte benzer ^kavramlar . göksel reform "Sürgünler ...", Mars ve Satürn'ün zararlı özelliklerinin yerini alır.

Sürgün'de olduğu gibi..., İmgelemde ana rolü Güneş oynar. Listede, merkezi yer güneş doğası gereği ilkeler tarafından işgal edilmiştir. İlk olarak, Apollo ^{11'in kendisi} var , Zenginlik, Bolluk, Doğurganlık, Cömertlik. Sonra Apollon'un oğlu Aesculapius ¹² ile Güneş'in kızı Circe, Orpheus ve Arion ¹³ vardır . Bütün bu grup sihirle ilişkilidir ve faydalı sihri bünyesinde barındırır. Aesculapius, diğer şeylerin yanı sıra, aynı zamanda doğru Tedavi ve tam kan Sağlıktır. Kirke sihrin kendisidir ve çok güçlüdür ve gücü iyi ya da kötü için kullanılabilir. Orpheus ve Arion bence güneş büyülerini somutlaştırıyor. Son olarak, Güneş'in kendisi ^{14 aynı gruptadır} , ayrıca Zaman, Süre, Sonsuzluk, Gündüz ve Gece'dir.

Sürgün'de olduğu gibi... İmgeleme'deki ana prensipler güneşsel ve büyülüdür. Önümüzde yine büyülü bir reform var - birkaç yıl önce Bruno bunu İngiltere'de düşünüyordu ve şimdi de düşünmeye devam ediyor.

Ve büyülü reformun İmgelemdeki mevcut duruma uygulanması, niteliklerin kullanımının doğası tarafından oldukça açık bir şekilde belirtilir - tıpkı Jüpiter, Güneş ve Venüs'ün reformunun hoşgörüsüzlüğün "bilgiçlerini" yendiği Sürgünde olduğu gibi. . "Görüntülerin Kompozisyonu" nda Orpheus ve Arion'un büyüleri azizleri yener.

Şüphesiz dindarlığın kötü biçimlerine ait olan Satürn'le ilişkili ıstıraplar: Ağıt ve Ağıt, yırtık saçlar, kül ve tozla dolu kafa, korkunç Yas, çılgın Hırs ¹⁵ . Evil Mars ^16, dini savaşlar ve zulüm anlamına gelir. Ve "gramer bilgiçleri" Merkür'ün kötü tarafıyla temsil edilir: parlak iyi tarafları - Belagat ve Rafine Kültür - dilbilgisi bilgiçliği (burada doğrudan bahsedilir) tarafından Gevezelik, Soytarılık, kötü niyetli Dedikodu, yakıcı İftiraya saptırılır ¹⁷ .

Görüntüleme listesindeki gezegensel olmayan ilkelerden Minerva, Gerçek, Samimiyet, Samimiyettir ¹⁸ ; başında Dünya olan son grup, doğa felsefesini somutlaştırır. Dünya Doğadır, Annelik, Verimlilik, Nesil ¹⁹ ("Sürgün ..." tanrıları arasında doğal din ile İsis'in bir benzerini oluşturur).

Tüm bu fikirler, görünüşte anımsatıcılara adanmış, çekici olmayan, zor ve cesaret kırıcı bir metnin ürkütücü derecede karmaşık inceliklerinin altında Görüntüler'de gömülü olsa da, aslında bunlar, The Banishment of the Banishment'ta büyük bir edebi beceri ve şaşırtıcı görselleştirme ile geliştirilen aynı fikirlerdir. Muzaffer canavar" ²⁰ . Elite'teki kalenin eksantrik sahibine Bruno, dönemin dertleri için aynı her derde deva ilacı, Philip Sidney'in altı yıl önce Londra'da verdiği büyülü reformun aynısını sundu.

Ancak tüm bunlar ne kadar ilginç ve önemli olursa olsun, "Görüntü, İşaret ve Fikirlerin Kompozisyonu" nun en önemli ve aydınlatıcı yanı bunda değil. Gerçek şu ki, kitap, adından da anlaşılacağı gibi, gerçekten "imgelerin, işaretlerin ve fikirlerin derlenmesi" ne adanmıştır ve biz büyülü veya tılsımlı imgelerin, işaretlerin ve fikirlerin ("fikir" burada) derlenmesinden bahsediyoruz. tılsımlı bir görüntü ile aynı). Her ilkeye, belirli bir amaç için yapılmış veya bestelenmiş bir dizi tılsımlı veya büyülü görüntü verilir. Bunun amacı bence şudur: Kişi, hayal gücünü bu görüntüler üzerinde yoğunlaştırarak, bu on iki ilkeyi veya kuvveti (elbette sadece iyi taraflarını) kendine çeker ve güneş, Jüpiter ve Venüs sihirbazı, lideri olur. büyülü reform. Görüntülerin sayısı ilkeden ilkeye büyük farklılıklar gösterir. Liste (yukarıya bakın), her ilkeye karşılık gelen görüntülerin sayısını gösterir, bu nedenle Jüpiter'in (Juno ile birlikte) - olduğunu görmek kolaydır.

on sekiz görüntü, Apollo (Aesculapius grubunu ve onunla birlikte Güneş'i sayarsak) - yirmi, Venüs ve Aşk Tanrısı - on iki, ardından Satürn ve Mars - her biri yalnızca dört. Böylece, bu görüntüler kişiliğe Güneş, Jüpiter, Venüs'ün özelliklerini ve Mars ve Satürn'ün özelliklerini - sadece küçük bir ölçüde - kazandıracaktır.

Tüm bunlar ne kadar abartılı ve tuhaf görünse de, Ficino Cennetten Yaşam Edinme'de daha az tuhaf yöntemler öğretmedi. Amacı, iyi gezegenlere - Güneş, Jüpiter ve Venüs - tapınarak Satürn ve Mars'ın melankolik ve kötü etkilerinden kurtulmaktı. Orta derecede astral kültü, tılsım kullanımını içeriyordu ve bilim adamları arasında melankoli için bir çare olarak bunu tavsiye etti. Ancak bu kültte artık hiçbir şey yoktu - burada Ficino bile bir şekilde Hıristiyan vicdanıyla uzlaştırdığı bir tür din ortaya çıktı. Onun yardımıyla bir sihirbaz ya da mucize yaratıcısı olmaya çalışmadı. Ancak kişiliği melankolik bir Satürn'den ­daha mutlu bir Jüpiter-güneş-Venüs tipine dönüştürmek için değiştirmeye çalıştı.

George Abbott'tan bildiğimiz gibi, Ficino'nun Cennetten Yaşam'ını ezbere bilen Giordano Bruno, Ficino'nun Hıristiyanlaştırılmış tıp kültünü dindar büyücünün kişiliğini şekillendirmek için içsel bir tekniğe dönüştürdü. Bu, Ficino'nun fikirlerinin tamamen mantıklı bir gelişimidir: Bir din kurduktan sonra, onun neye dönüşeceğini kimse bilemez. Bruno'yu anlamaya çalışırken, fikirlerinin bağlamını, yani 16. yüzyılda önemli bir güç olan ve yardımıyla birçok Katolik ve Protestanın dini düşmanlığı yumuşatmaya çalıştığı Hıristiyan Hermetizmini gözden kaçırmamak gerekir. Bruno her zaman Hıristiyan Hermetik'ten çok daha ileri gider, çünkü ": Asklepios"un büyülü dininin en iyisi olduğunu düşünür. Ficino'nun tılsımlı büyüsüyle birlikte kişiliğe aktarılan bu din, büyülü reformun lideri olmayı arzulayan bir sihirbazın oluşumu için bir araç haline gelir.

Görüntüleri besteleyen Bruno, astrolojik tılsımlar kullanıyor, ancak bunları ya geleneksel mitolojiden sembollerle çeşitlendiriyor ya da kendi yenilerini icat ediyor. Sadece birkaç örnek vereceğim. İşte Güneş'in bazı görüntüleri:

Yaylı ve sadağı olmayan Apollon gülüyor.

Yaylı bir adam bir kurdu öldürür, üzerinden bir karga uçar.

Ud çalan genç ve yakışıklı bir adam...

Tanıdık olmayan bir görüntü ... aslana binen miğferli sakallı bir adam, miğferin üzerinde altın bir taç var ... Miğferin üzerinde muhteşem bir sorguç ve birçok çiçekle süslenmiş kocaman bir horoz var ²¹ .

Standart klasik görüntülerin daha büyülü olanlarla serpiştirildiğini görmek kolaydır ve bu kombinasyon, tüm görüntü listesi için tipiktir. Daha sihirli görüntüler Bruno genellikle bu görüntünün "alışılmadık" olduğunu söyleyerek önsöz yapar. Klasik olana çok yakın olan garip, uğursuz ve kaba formlar, klasik ve barbarın karışımı gibi alışılmadık bir izlenim yaratır. Böyle bir karışımın canlı bir örneği, ilk görüntüsü ud çalarak hayvanları evcilleştiren yakışıklı bir genç adam olan Orpheus'tur ve ikincisi, önünde kaba bir seks sahnesi 22 (muhtemelen) olan siyah bir taht üzerinde siyah bir kraldır. gizli bir simyasal anlamı olan) ^{gerçekleşir} .

Bruno bu görüntüleri oluştururken tamamen özgün ve bağımsız mı? Yoksa Rönesans imgeleminin gizli temellerini görebileceğimiz bir kapı mı açıyor? ": Madalyası için görüntüyü besteleyen", belki de Rönesans adamı onu yaklaşık olarak bu - tılsımlı - şekilde besteledi? Bruno'nun imgelerinde gerçekten sıra dışı olan şey, arkaik imgelerin klasik bir biçim aldığı erken Rönesans dönemini tersine çeviriyor gibi görünmesidir. Görünüşe göre kasıtlı olarak klasik görüntüleri barbarca biçimlere döndürüyor. Neden? Belki de bu onun "Mısır sisteminden" kaynaklanmaktadır. Bu görüntülere büyülü güçlerini geri vermek istiyor.

Klasik formların barbar veya tılsımlı formlarla karışımı, örneğin aşağıdakileri içeren Venüs görüntülerinde açıkça görülmektedir:

Deniz köpüğünden karaya çıkan kız, denizin nemini avuçlarıyla siliyor. Saat, çıplak kızı giysilerle örter ve onu çiçeklerle taçlandırır. Daha az tanıdık bir görüntü - Görkemli ve çok uysal bir görünüme sahip, bir deveye binen, tüm çiçekli bitkilerin renginde bir cüppe giymiş, sağ eliyle çıplak bir bakireyi yöneten, önemli ve ağırbaşlı hareket eden taçlı bir adam ... yararlı bir Zephyr ile batı , çok yönlü güzelliğin bir meclisidir (?curia [ belki Yunan kuria'dan - metresi, metresi]) ²³ .

İlk iki resim Botticelli'nin Venüs'ün Doğuşu'nu anımsatıyor; üçüncüsü, deve üzerinde taçlı bir adam olan maskot tipine aittir, ancak bu tür fikir ve biçimlerle yumuşatılmıştır (çiçeklerden bir giysi).

tüm çiçekli bitkilerinki, batıdan esen hayırsever Zephyr) standart bir tılsımın katı şemasına asla nüfuz edemezdi.

Ficino'nun kendisi, altta yatan büyülü veya tılsımlı gücü klasik Rönesans biçimleriyle yumuşatarak, bu ruhla imgeler oluşturmamış mıydı? Önceki bir bölümde, Botticelli'nin "Bahar"ının özünde klasik bir biçim almış Venüs'ün tılsımı olduğunu ve resmin Ficino'nun astral kültünü yansıttığını varsaymıştık. Belki de bu varsayım, Giordano Bruno'nun bariz bir sihir amacıyla bestelenmiş Venüs imgeleriyle doğrulanmaktadır.

Ficino'nun Cennetten Yaşam Edinme'sinde, Bruno'nun bir kişinin içindeki - hayal gücü ve büyülü hafızadaki - büyülü görüntüleri yansıtma pratiğinin bir emsali de vardır. Merak uyandıran "Evrenin Simgesinin Oluşumu Üzerine" bölümünde hem simgenin hem de onu oluşturan imgelerin "ruha yansıması" gerektiğini gördük. Ve orada ayrıca, hafızaya kazınmış olan bu tür görüntülerin, bireysel şeylerin çokluğunun birliğini ilettiği ve ruhta bu tür görüntülerle evi terk eden bir kişinin, bireysel şeylerin bir resmini çok fazla düşünmediği bir ipucu da görülebilir. evrenin ve renklerinin bir ^sembolü.24 . Bu, sürekli olarak bellekte sabitlenen ve evrenin tüm içeriğine birliği iletecek olan gerçeklikle canlı temas halindeki imgeler, semboller, işaretler arayan Bruno'nun hedefiydi.

Bu nedenle, Bruno'nun On the Compilation of Images, Signs and Ideas adlı eseri, geç Rönesans dönemine ait olmasına rağmen, belki de bize Rönesans kompozisyonunun ve görüntülerin kullanımının anahtarını verir.

1619'da yayınlanan "Tarih ... her iki dünyanın" ("Utriusque cosmi ... bistorta") ikinci bölümünde, bir haritaya dayalı bir anımsatıcı sistem veren Robert Fludd tarafından biliniyor ve kullanılıyordu. gökler, ama aynı zamanda Fludd'ın bildiğine inandığım "İmgelerin Kompozisyon"unun birinci ve ikinci bölümlerine karşılık gelen ^25. Tiyatro'daki "Anı Yerleri" ile . Fludd'ın "fikir" kelimesini alışılmış Platoncu anlamda değil, ruhsal varlıkları belirtmek için kullanması da ilginçtir: melekler, iblisler, "yıldız görüntüleri" veya "göksel şeyleri içeren tanrı ve tanrıçaların görüntüleri" ²⁶ .

Önsözünü The Compilation of Images'ın yazdığı Heinzel'e ithafta Bruno, on iki ilkenin

296 okuyucu, ifade edilemez ve ifade edilemez optimus maximus'un [En Büyüklerin En İyisi] gücü altındaki her şeyin genişleticisi (?) ” ²⁷ . Yani ilkeler ilahi Güçlerdir ve tüm sistemin amacı (bence) bu Güçlerle birleşmektir. Yine hermetik fikre - ustanın Kuvvetlerle birleşme ve ilahiyat kazanma girişimine dönüyoruz.

İmgelerin Derlenmesi'nin ilk bölümünde Bruno, dini ve büyüsel faaliyetlerde ana araç olarak hayal gücü teorisini yineliyor. Bu teoriyi İngiltere'de yazdığı "Otuz Mührün Açıklaması"nda formüle etti ve bunu en eksiksiz şekilde 1590 veya 1591'de yazılan "Büyü Üzerine" incelemesinde açıkladı ( yani yaklaşık olarak " Görüntülerin Kompozisyonu") ve önceki bölümlerden birinde tartıştığımız. Bu teorinin ":Composition of images" bölümündeki çalışması özellikle ilgi çekicidir, çünkü burada Bruno'nun fikirlerinde tuhaf bir kafa karışıklığı ortaya çıkar. Aristoteles'in "düşünen ruh için, temsiller adeta duyumların yerini alır" ²⁸ [Aristoteles. Ruh hakkında. Kitap. Ş.Ç. 7.431a . Başına. Not: Popov], gerçeği kavramanın ana aracı olarak hayal gücü hakkındaki görüşlerini pekiştirmek. Daha sonra Synesius'un rüyalar üzerine kitabından (Ficino'nun çevirisini kullanarak) ^{29 hayal gücü için bir özür alıntılar} . Synesius, ilahi güçler tarafından rüyalarda bir kişiyle temas kurmak için kullanıldığı için hayal gücünü korur. Görünüşe göre Bruno, Aristoteles ve Synesius'un hayal gücünün fikirlerinin ne kadar zıt olduğunu anlamıyor. Aristoteles, düşünmenin tek temeli olarak duyusal izlenimlerin imgelerini aklında bulundurur; Synesius, rüyalarda hayal gücünün aldığı ilahi ve mucizevi görüntüleri aklında tutuyor. Bruno, Aristoteles'in duyusal izlenimlerin imgeleriyle ilgili sözlerini düşünmenin temeli olarak alıntıladıktan sonra, hemen klasik geleneğin diğer kutbuna geçer ve hayal gücünü Aristoteles'ten tamamen farklı bir şekilde savunan geç Helenistik Neoplatonist'in argümanlarını - ilahi olanın bir kişiyle temasa geçtiği içsel duyuların en güçlüsü.

Bu kafa karışıklığı, Bruno'nun hafıza sanatıyla yaptığı dönüşümün bir parçasıdır: Hafızayı, görüntüleri kullanan ve teorisyenlerinin (Thomas Aquinas'ın kendisi dahil) dayandığı tamamen rasyonel bir teknik yöntemden çevirdi.

Aristoteles'in bu konumu üzerine, - hayal gücünü ilahi şeyleri kavramak ve ilahi güçler kazanmak için bir araç haline getirecek büyülü ve dini bir tekniğe ³⁰ , çünkü hayal gücü aracılığıyla melekler, iblisler, yıldız heykelleri ve içsel "heykeller" ile bir bağlantı kurulacaktı. göksel şeylerle ilgili tanrı ve tanrıçaların.

The Compilation of Images'da dikkate değer bir pasaj vardır - Bruno, Yaradılış Kitabında anlatılan altın buzağı ve bronz heykeli verir (bunu Musa tarafından kullanılan büyülü görüntüler olarak yorumlar ve bu şaşırtıcı şeyi desteklemek için "kabalistlerin öğretisine" atıfta bulunur). ifade), ayrıca Prometheus tarafından yapılan kil figürinler, alt ve üst arasındaki gizli analojilerin yardımıyla tanrıların beğenisini kazanan görüntülerin örnekleri olarak "sanki görüntüler ve benzerliklerle birleştirilmiş gibi, inerler ve iletişime geçerler" ³¹ . Son cümle bizi iblislerle ilişkilendirilen Mısır heykellerinin tanıdık temasına geri getiriyor, ancak burada Bruno bu bağlantıyı Musa ve Prometheus'un büyüsüne atfediyor ve böylece anımsatıcılarında içsel büyü için gerçekten şaşırtıcı bir gerekçe buluyor.

Bruno, ışığın iç dünyada ilahi imgelerin ve mesajların damgalandığı bir araç olarak hizmet ettiğini söylüyor, ancak bu, sıradan duyusal izlenimlerin gözlere ulaştığı ışık değil, en derin tefekkürün doğasında bulunan ve Musa'nın da kullandığı içsel ışıktır. ": ilk doğan" ve "Poimander" ^32'de Merkür olarak adlandırarak bahseder .

İmgelemdeki belirli kelimeler ve pasajlar, heveslinin ilahi olanı kovaladığı çılgınlık veya öfkeden bahseder ve bunlar, Heroic Coşku'daki karşılık gelen pasajlara çok benzer; ve burada Bruno şiir, resim ve felsefenin birliğine olan inancını yeniden formüle ediyor ve buna şimdi müziği ekliyor: “Gerçek felsefe müzik, şiir veya resimdir; gerçek resim şiir, müzik ve felsefedir; gerçek şiir ya da müzik ilahi sophia ve resimdir” ³³ .

Giordano Bruno'ya hayran olan filozofların nadiren fark ettikleri bu tür ifadelerin ışığında, onun sonsuz evren ve sayısız sonsuz felsefesini düşünmek gerekir.

yeni dünyalar. Bruno'ya göre bu fikirler, felsefi veya bilimsel nitelikten çok ilahi hiyeroglifler, tasavvur edilemezin deneme görüntüleri olduklarından, hayal gücünün yoğunlaşmasının yardımıyla sırayla belleğe basılması gerekir. evrenle birliği bulmak - yani, kişinin tüm yaşamının bu son derece dindar sihirbazdan istediği o hermetik hedefe ulaşmak.

^bu kadar az insan içsel gücü anlıyor ve kavrıyor ?

BÖLÜM XIX

GIORDANO BRUNO: İTALYA'YA DÖNÜŞ

kitapçı Giovanni Battista Ciotgo'nun Venedik'te bir dükkânı vardı.

Müşterilerinden biri, eski ve asil bir Venedik ailesinin çocuğu olan Giovanni Mocenigo idi. Ciotto'dan Bruno'nun bir kitabını -ya da kitaplarını- satın aldı ve ona yazarın şimdi nerede olduğunu bilip bilmediğini sordu, çünkü o, Mocenigo, "hafızanın sırlarını" öğrenmek istiyordu. Ciotto, Bruno'yu tanıyordu (onunla kitap fuarlarına gittiği Frankfurt'ta tanışmıştı) ve ona Venedik'e gelmesi için Mocenigo'nun davetini verdi. Bruno kabul etti ve Ağustos 1591'de Venedik'e geldi ¹ . Onu bu ölümcül karara iten neydi, İtalya'da kendisini bekleyen tehlikeleri neden unuttu?

Uzun yıllar boyunca Avrupa'nın devlet ve ideolojik sınırlarını aşmış, Protestan İngiltere'den Lig kontrolündeki Paris'e, oradan da Lutheran Wittenberg ve Katolik Prag'a taşınmış, her ülkede yerel öğrenme merkezinde boy göstermiş ve sistemini orada açıklamıştı. Görünüşe göre İtalya'da cezasız kalarak bu faaliyete devam edeceğine inanıyordu: Venedik'te bir zamanlar Napoli'de tanıştığı bir Dominikli ile tanışıklığını tazeledi ve ona papaya sunmak istediği bir kitap yazdığını söyledi. ve yeteneklerini göstermek ve hatta belki bir tür profesörlük ² elde etmek için Roma'ya bazı edebi çalışmalarda yer almak istediğini söyledi . Kanımca, bu pervasız plan, Bruno'nun kendisini asla bir kafir olarak görmediğini kuvvetle gösteriyor. Pek çok yanlışı olmasına rağmen, Katolik inancını diğerlerinden daha çok seviyordu. Reforma ihtiyacı vardı ve Nolan, bu reformu ilerletmeyi görevi olarak gördü. Reformu başlatmak için en iyi yer, Bruno'nun papayla buluşabileceği Roma'nın kendisiydi.

Giordano Bruno gibi bir kişi, ya kendi misyonunun bilincinde olduğu için ya da megalomani ya da başka bir şey yüzünden tehlike duygusundan mahrumdur.

içinde yaşadığı çılgınlığın sınırındaki coşku durumu. Bruno, İngiliz hayranının ağzından, “Ruhunu görmesem de, ondan yayılan ışıktan, senin içinde güneş ya da daha büyük bir lamba olduğunu anlıyorum”4 ^der . Küçük Bruno, Nola'da yaşarken, evin duvarındaki çatlaktan çok yaşlı görünen bir yılan çıktı ⁵ . Beşikteki yılan, Herkül'ün çocukluğundan bildiğimiz gibi, kahramanca bir kaderin işaretidir. Bruno'nun kendisini bir mesih olarak gördüğüne dair çok az şüphe var: Rönesans'ta nadir olmayan bir yanılsama. Canlı bir örnek, kendisini Merkür olarak adlandıran ve kendisini yeni Mesih olarak gören adamdır ⁶ . Bir zamanlar Mesih'ten havarilere mucizevi bir şekilde aktarılan tanrılaştırmaya götüren Hermetik bilgi, Merkür-Mesih'in bir öğrencisi olan Ludovico Lazzarelli tarafından Hermes Kadehi'nde anlatılmıştır. Bu çalışma Simphorien Champier tarafından Lazzarelli'nin Code of Hermetics'in on altıncı incelemesinin Latince'ye çevirisiyle tek cilt halinde yayınlandı. Yukarıda, Bruno'nun Lazzarelli'nin çevirisindeki on altıncı incelemeyi okuduğunu varsaydık ve eğer öyleyse, büyük olasılıkla Hermes Kupası'nı da okudu. Hermetizm, "tanrılaştıran" bilgisi ile bu tür dinsel çılgınlıklar için iyi bir üreme alanıdır.

A. Corsano ve L. Firpo'nun ^{7 belirttiği gibi} , Bruno son boş yıllarında kararlı bir eylem için hazırlanıyor gibi görünüyor. Norov el yazmasında yer alan sonraki yazılarda, ateşli bir faaliyet, büyü tekniklerine yoğun bir konsantrasyon görülebilir. Henry III'ün onu İngiltere'ye gönderdiği gibi yeni bir görevin zamanı yaklaşıyordu. İmgelerin, İşaretlerin ve Fikirlerin Derlenmesi'nde, Muzaffer Canavarın Kovulması'nın merkezinde yer alan kategorilerin, kişiliğin içsel yaşamında yenilenmiş bir güçle ortaya çıktığını gördük. Bruno'nun Frankfurt'ta yaşadığı Carmelite manastırının rahibi, Ciotto'ya, Bruno'nun her zaman değişim hakkında yazdığını, rüyalar gördüğünü ve yıldızlara işkence ettiğini söyledi ("se occupava per il piu in scriver ed andar chimerizando e Strolegando cose nove") ⁸ ; ve Bruno'nun havarilerden daha fazlasını bildiğini ve eğer isterse tüm dünyada tek bir din olmasını sağlayabileceğini söylediğini ("egli dice, che sa piu che non sapevano li Apostoli, e che gli bastava") l' animo de far, se avesse voluto, che tutto il mondo sarebbe stato d'una Religione") ⁹ .

1591'in ortalarında Avrupa işlerinde aldığı dönüştü. Günün kahramanı Navarre'lı Henry idi; Lig'i ve onun İspanyol taraftarlarını yenerek hak ettiği Fransız tacını kazandı ve şimdiden Katolik olacağına dair söylentiler vardı. Bruno için bu, Katolik dünyasında genel bir reform için yeni bir şans anlamına geliyordu.

Mevcut hareket tarzı, havarilerin geleneğindeki gibi değil, çünkü onlar insanları vaazlar ve iyi yaşam örnekleriyle döndürdüler ve şimdi Katolik olmak istemeyen herkes cezalara ve cezalara tabidir, çünkü onlar sevgiyle değil şiddetle hareket edin; ve dünyanın böyle bir halinin artık devam edemeyeceği, çünkü içinde yalnızca cehalet hüküm sürüyor ve gerçek bir inanç yok; Katolik olanı diğerlerinden daha çok sevdiğini, ama bunun bile en büyük düzeltmeleri gerektirdiğini; dünyanın iyi durumda olmadığı ve çok yakında genel değişikliklere uğrayacağı, çünkü bu tür bozulmaların devam etmesi imkansız; ve Navarre kralından büyük işler beklediğini; ve bu nedenle, yazılarını yayınlamak ve bu şekilde nüfuz kazanmak için acele etmek istedi, çünkü zamanı geldiğinde bir kaptan olmayı ve başkalarının hazinelerini kullanacağı için her zaman fakir olmayacağını düşündü ¹⁰ .

, Venedik Engizisyonuna yaptığı suçlamalardan birinde (Mayıs 1592 ), Bruno'nun sözlerini yeniden anlattı. Tanıdık bir konuyu tanıyoruz. Dünya en büyük ahlaksızlığa ulaştı, bu da daha iyi bir "Mısır" durumuna dönüşün yakın olduğu anlamına geliyor. Büyük olasılıkla, Mocenigo, yeni aşk ve sihir çağında "kaptan" rolüne güvenerek, peygamberi bu dönüşe götüren çeşitli nedenleri oldukça doğru bir şekilde aktarıyor; Bruno'ya çok benziyor ve kitabın yayınlanmasıyla ilgili ateşli bir acele ve "bu şekilde nüfuz kazanma" arzusu. Mocenigo'nun tasvir ettiği gibi, Nolan'ın servet için çabalaması pek olası değildir, ancak şüphesiz otorite ve peygamberlik rolünün tanınmasını istiyordu.

Hızlı bir şekilde yayınlanmasına çok acilen ihtiyaç duyulan ve Papa IV. Clement için tasarlanan yeni kitap, Yedi Liberal Sanat'tır. Mocenigo'nun çabalarıyla Venedik Engizisyonu hapishanesine düştüğünde, onu yayınlamak için Frankfurt'a dönmek üzereydi. Soruşturmacılara, kitabı Frankfurt'ta yayınlamak istediğini ve ardından hem onun hem de diğer yayınlanmış eserlerini ": onayladığım", duyduğuna göre "virtüözleri seven" kardinalin ayaklarına atmak istediğini açıkladı. ," ona durumundan bahsetmek ve günahlarının bağışlanmasını ve "Din dışında" (yani tarikata geri dönmeden) manastır kıyafetleri içinde yaşamak için izin istemek ¹¹ . Soruşturmacılara bildirdiği gibi, Dominikli ile tartıştığı şey bu plandı.

Engizisyoncular ona Navarre Kralı'nı sordular. Onu tanıyor mu? Ondan destek ve iyilik mi bekliyordunuz?

Ne Navarre Kralı'nı ne de bakanlarını tanıyorum ve onlarla hiç tanışmadım. Onun hakkında konuşmak zorunda kaldığımda, onun bir Kalvinist olduğunu söyledim.

302 o sadece devlet idaresi ile ilgili zorunluluktan dolayı bir sapkındı, çünkü o sapkınlığı itiraf etmeseydi kimse onu takip etmezdi. Ayrıca, krallığı yatıştırabilirse, önceki kralın kuruluşunu onaylayacağı umudunu da dile getirdim. Bu durumda, önceki kraldan aldığım lütfun aynısını, yani halka açık okumalar yapma iznini almış olacaktım ¹² .

Bu,    Bruno                kralı                    bekliyormuş            gibi      Mocenigo'nun                    sözlerini             etkisiz                 hale getirme            girişimiydi       .

Navarre'nin büyük işleri. Ancak soruşturmacılar bu açıklamayla yetinmediler ve Navarre kralı hakkında konuşurken kendi adına büyük şeyler umduğunu ve dünyanın büyük dönüşümlere ihtiyacı olduğunu ifade edip etmediğini sordular; Hıristiyan dinini diğerlerinden daha çok sevmesine rağmen, onun da büyük bir dönüşüme ihtiyacı olduğunu beyan etmedi mi?

Ben öyle bir şey söylemedim. Navarra Kralı'nı sapkınlara katıldığı için değil, yukarıdaki nedenle övdüm. Onun bir sapkın olmadığına ve yalnızca saltanat sürme arzusuyla sapkın bir şekilde yaşadığına ikna oldum ¹³ .

¹⁴ olmak istediğini kabul etmedi . "Büyük dönüşümlerin" beklentileri ve Navarre Kralı'nın onlarla bağlantısının sorgulayıcılar için özel bir önem taşıdığı açıktır.

Bruno, Navarre'lı Henry ve yakın çevresi hakkında sorgulayıcılara anlattığından daha fazlasını biliyordu. Paris'te, pusula Mordente ve başka bir kitap ¹⁵ üzerine diyalogları adadığı Corbinelli ve Piero del Bene ile tanıştı . Del Bene, hem Navarre'lı Henry'yi hem de onun mahrem düşüncelerini çok iyi biliyordu. Pinelli'ye Ağustos 1585 tarihli bir mektupta del Bene, Gaskonya'daki Navarre Kralı'nın sarayına yaptığı son ziyareti anlatıyor; kralın çabalarının mitolojik terimlerle Nessus'unkinden daha üstün olduğu söylenir; Navarretz'in Katolikliğe geçme olasılığına dair bir ipucu veriliyor16 ^{. Yani, Bruno'nun} 1586'da Paris'i ziyaret ettiği çevrelerde bu tür konular yetkin bir şekilde tartışıldı. Henry IV'e af mektubunun Roma'dan 1595'te Piero'nun kardeşi Alessandro del Bene tarafından getirilmesi de ilginçtir17 ^. Del Bene ailesinin Navarre'lı Henry, daha sonra IV. ve siyasi konum).

Bu inanılmaz durumda, Bruno'nun genel reformu gerçekleştirilseydi ve bu vesileyle elde edilen zafer, açıkça, resimsel olarak değiştirilmesi çok kolay olan "Muzaffer Canavarın Kovulması" temaları üzerine devasa bir üslupçu tablo gibi bir şeye dönüşecekti. anlamı, o zaman bu resim güzel - ve melankolik Henry III'ten çok daha iyi, tanrıların ortasında tahtta oturan, Jüpiter, Güneş, Venüs'ün etkileri lehine reform yapan ebedi gülümsemesiyle Henry IV'e uyacaktır. .

Navarrese'nin zaferi ve din değiştirmesi, tüm Avrupa'da ve Agrippa d'Aubigné'nin ironik anlatımına göre, özellikle Venedik'te bir tür dinsel yatıştırma için güçlü ve belirsiz umutlar uyandırdı:

Kâhinler ... coğrafya figürlerinden, kehanetlerden, Bourbonların ölümcül adından, bu hükümdarın kaderinde ruhban sınıfını bir imparatorluğa, minberi bir tahta, anahtarları kılıca dönüştürmek olduğunu okudular. tüm Hıristiyanların imparatoru öl. Venedikliler bu yükselen aydınlığa öyle bir şevkle tapıyorlardı ki, şehirlerinden bir Fransız geçtiğinde onu selamlamak için koşuyorlardı. İmparatorluk sarayında ve Polonya'da, İmparatorluğun onun mutlu ellerine geçmesi için yüksek sesle dua ettiler, dinlerin yeniden birleşmesi veya evrensel hoşgörü konusunu tartıştılar ve İtalya'yı bunu kabul etmeye çağırdılar18 ^.

Giordano Bruno, Navarre Kralı'ndan büyük işler beklerken yalnız değildi.

merkezli Hıristiyan âleminin yeniden birleşmesi ve reformu umutları, son zamanlarda yapılan çalışmalar bu yönde çalışan kişilere dikkat çekmiş olsa da, henüz bütünü ile ayrıntılı bir çalışmanın konusu haline gelmemiştir19 ^. Bruno ile benzerlikler açısından bakıldığında, bunlardan en önemlisi Francesco Pucci ²⁰ . Bruno gibi, Pucci de sapkın ülkelerde çok dolaştı (etkili arkadaşlar edindiği İngiltere'deydi). 1585'te Prag'da Katolik Kilisesi'ne döndü ; ve orada Dee ve Kelly ile buluştular ve onların çağrışım ^{seanslarından} bazılarına katıldılar . Navarrese'nin bir destekçisiydi ve 1592'de Navarrese , İngiltere Elizabeth ve Papa Clement VHP de dahil olmak üzere birçok önemli kişiye mektuplar göndererek , Bruno'nun dönüşünden sadece birkaç ay sonra İtalya'ya döndü. Görünüşe göre beklediği şekilde değil, onu İtalya'ya götürdüler: Roma'da Engizisyon hapishanesine atıldı ve

1597'de sanrılarından vazgeçmeyi reddettikten sonra idam edildi (Bruno'nun aksine diri diri yakılmadı, hapishanede başı kesildi ve bedeni Campo de Fiori'de yakıldı). Pucci'nin fikirlerinde neredeyse kesinlikle bir tür hermetizm vardı. Dahası, Navarrese taraftarlarının tüm hareketinin, barışı koruma özlemlerinde, geniş ölçüde, katılımcıları arasında öne sürülen çeşitli hermetizm türlerine dayandığı varsayılabilir (kesin ifadeler için ayrıntılı araştırma beklenmelidir). Her halükarda, zaman açısından bu hareket, J. Dazhance'ın "dini Hermetizm'in altın çağı" olarak adlandırdığı 16. yüzyılın tam sonuna denk geliyor ²³ .

Bruno'nun İtalya'ya dönüşünün arifesinde, John Dee24 tarafından ruhani tavsiyelerinden yararlanılan Hermetik meraklısı Hannibal Rosselli, ^Krakow'da Hermes Trismegistus'un Poimander'ı üzerine yorumlar içeren altı büyük cilt ^yayınladı ( 1585-1590 ) . Ve 1591'de , Bruno'nun dönüş yılı, Francesco Patrici, Hermetik metinlerin yeni bir baskısını ve Papa XIV. Bu Hermetik din felsefesi, Cizvit okulları da dahil olmak üzere her yerde, çünkü bu, insanları Kilise'ye geri getirmenin "kilise yasakları veya silah zorundan" ^{26 daha iyi bir yolu} . Ve bu özveri neye yol açtı? İlanından bir yıl sonra, 1592'de , Gregory'nin halefi Papa VIII.Clement , Patrici'yi üniversitede bir kürsü aldığı Roma'ya davet etti27 ^.

, Patrician'ın Clement VIII ile elde ettiği parlak ilk başarılar , Bruno'da umutları artırdı:

Patrici Roma'ya gittiğinde, Giordano kardinalin hakkında şunları söyledi: “Bu papa iyi bir insan, çünkü o filozoflara patronluk taslıyor ve ben de himayeyi umabilirim; Patrici'nin bir filozof olduğunu ve hiçbir şeye inanmadığını biliyorum." Ve ben (Mocenigo), Patrici'nin iyi bir Katolik olduğunu söyledim... ²⁸

Ve ayrıca diyor ki:

duymadım , ancak bazı öğrenimlerini tamamladığında büyük bir adam olarak tanınacağını iddia etti. Ve Navarre işlerinin Fransa'da başarılı olmasını ve İtalya'ya dönmesini ve sonra yaşayabileceğini ve konuşabileceğini umduğunu

305 ücretsizdir. Patrici Roma'ya gittiğinde, düşünce tarzıyla kimseyi gücendirmediği için papa tarafından lütufkâr bir karşılama umduğunu söyledi ^.

Mocenigo'nun suçlamaları çarpıtılmış olabilir, ancak bence, Bruno'nun Navarre'lı Henry ile ilgili umutları ve Patrici'nin başarıları söz konusu olduğunda prensip olarak doğrudurlar. Bruno'nun İtalya'ya dönmesinin asıl nedeni, inanıyorum ki, çağdaşlarının birçoğuyla paylaşılan, Avrupa'da Navarrese'nin yükselişinin dini konularda daha büyük bir liberalizme yol açacağı ve bu liberalizmin İtalya'ya yayılacağı umuduydu. Belki de Mocenigo'nun daveti, Bruno'ya yukarıdan bir işaret gibi göründü, ancak bu aristokrata hafıza sanatını öğretmek, Bruno'nun ölüm tuzağına düşmesinin ana hedefi ^değildi30 . Bunun nedeni, daha iyi bir günün şafağının nihayet doğduğuna ve ışığının İtalya'ya yayılacağına karar vermesiydi. Ve Patrici'nin papayla olan başarısı, elbette, Burno'ya atılan adımın doğruluğuna dair güven verdi, çünkü Patrici, tıpkı Bruno gibi - kendi tarzında bir dinsel mühürdü.

Mocenigo'nun Bruno'nun ana hedefi olmadığı gerçeği, Bruno'nun İtalya'ya geldikten sadece birkaç ay sonra evine yerleşmesi gerçeğiyle de gösteriliyor. İlk başta, Ciotto'nun kitabevinde konuşarak Venedik'te bağımsız olarak yaşadı 32 ve aynı zamanda veya daha sonra, toplantılarda konuştuğu Andrea Morosini'nin evinde toplanan Akademiyi ziyaret etti ³³ .

^ay Padua'da yaşadı . Pinelli bu şehirde yaşadı, burada evini ve kütüphanesini her türden uzman [uzman] için bir merkez haline getirdi, burada Corbinelli ona Paris'ten Bruno ve Mordente arasındaki hikayeyi anlatan mektuplar da dahil olmak üzere mektuplar gönderdi ve hatta bir mektupta bazı Bruno'nun "yazısı" ³⁵ . Ve yazışmalarının tonuna bakılırsa Pinelli, Venedikli liberallere aitti ve büyük olasılıkla o zamanlar Navarrez'den çok şey bekliyordu. Ancak Bruno'nun Padua'da Pinelli ile tanıştığına dair hiçbir kanıt yok ve genel olarak, Bruno'nun dikte ettiği ve onun için çeşitli metinleri yeniden yazdığı sekreteri Besler ile çok çalışması dışında, orada kaldığı hakkında çok az şey biliyoruz. Büyülü "eşleşmeler" üzerine, özellikle de aşk ve cinsel çekicilik yoluyla çiftleşmeler üzerine en olgun çalışmasını genere, ³⁶ Bessler De vinculis'e dikte ettirdiği yer burasıydı . İşte Besler

Wittenberg'de resmedilen "Otuz Heykel"in bir kopyasını yaptı ³⁷ . Ve burada, Besler'in sahip olduğu nüshadan, daha sonra Bruno tarafından tutuklanması sırasında diğer "büyülü kitapların" yanı sıra bulunan "Hermes ve Ptolemy'nin mühürleri üzerine" ("De sigillis Hermetis et Ptolemai") adlı bir çalışma kopyalandı. ve baştan sona değerlendirildiğinde, güçlü merak ve şüphe uyandırdı ³⁸ . Bruno, bu kitabın yazarının kendisi olmadığını, ancak Padua'daki emriyle yeniden yazıldığını beyan ederek, “Doğal tahminler dışında, kınanmış hükümler içerip içermediğini bilmiyorum. Adli astrolojide kullanmak için yeniden yazılmasını emrettim, ancak henüz okumadım, ancak kendim için hazırladım, çünkü Albertus Magnus mineraller hakkındaki kitabında bundan bahsediyor ve bulunduğu yerde onu övüyor. ^taş görüntülerinden bahseder . En sevdiği hermetik mühürlerle ilgili bu kitabı henüz okumadığına dair gelişigüzel bir açıklama kulağa pek inandırıcı gelmiyor.

Bu nedenle, Padua'daki sihirbazımız aktif olarak sihirle uğraşıyor, aşk yoluyla "bağlantı kurma" yeteneğine sahip büyülü bir kişilik edinmeye çalışıyor ve hermetik mühürleri ve iblislerle bağlantıları inceliyordu. L. Firpo'ya göre Padua'daki dönem hazırlık zamanı olarak kabul edilebilir.­

görev ⁴⁰ . Aynı bilgin kurnazca ^, Bruno'nun doğası ve mizacı gereği böylesine zor, hassas ve tehlikeli bir göreve kesinlikle uygun olmadığını gözlemledi. Sinirli, çabuk huylu - üstelik, insanları korkutan şeyler söylediği öfke nöbetlerine eğilimli - arzuladığı büyülü kişisel çekiciliğe sahip değildi ve vahşi patlamalarıyla tüm vaazlarını bozdu. Aynı zamanda bir sihirbaz ve aynı zamanda bir misyon taşıyıcısı olan Tomaso Campanella, tamamen farklı bir insandı, büyük bir gerçekçilik ve zavallı Nolan'ın tamamen mahrum kaldığı şeylere karşı oldukça ölçülü bir anlayışa sahipti.

1592'de Venedik'e gitmek üzere Padua'dan ayrıldı , ⁴² Mocenigo'ya yerleşti ve kararlaştırdıkları gibi, Bruno'nun Ciotto'nun davetini kabul etmesi üzerine çalışmalarına başladı . Bu davetin bir tuzak olduğu ve Mocenigo'nun en başından beri Bruno'yu Engizisyon'a teslim etmeyi amaçladığı iddia edildi. Ancak böyle bir plana dair bir kanıt yok. Bruno'nun derslerinin Mocenigo'yu kızdırdığı ve hayal kırıklığına uğrattığı ve canı sıkıldığı için onu Engizisyon'a ihbar ettiği görüşü de ifade edildi. Ancak, Bruno'nun İtalya'ya vardığındaki gerçek planları hakkında yukarıda söylenenlere bakılırsa, başka bir plan önerebiliriz.

Mocenigo'nun ihbarına ilişkin 307 bakış açısı. Belki de Bruno'yu iki ay evinde gözlemleyerek, planları hakkında bir şeyler anladı ve liberal Venediklilere ait olmadığı ve Navarrez'den kurtulmayı beklemediği için bu planları onaylamadı. Ek olarak, Mocenigo'nun Bruno ile evinde, görünüşe göre, birkaç kez onun korkunç öfke nöbetleri oldu. Muhtemelen, efendisine güvenmeyi bırakan Bruno, Mocenigo'nun onu zorla tuttuğu ve Bruno'nun Kutsal Hizmet hapishanelerine götürüldüğü evin odalarından birine kilitlediği Frankfurt'a gitmeye ve dönmeye hazırlandı. 26 Mayıs 1592 ⁴³ . _ O günden itibaren, Bruno sekiz yıl hapis cezasına çarptırıldı ve idamla sona erdi.

Bruno davasındaki Venedik Engizisyonu belgeleri ve bazı Roma belgeleri uzun zamandır biliniyor ve 1933'te Vincenzo Spampanato tarafından "Giordano Bruno'nun biyografisi için Malzemeler" ("Documenti della vita di Giordano ") kitabında yayınlandı. Bruno"). 1942'de Kardinal Angelo Mercati, ": Giordano Bruno sürecinin kısa özeti" ("II Sommario del Processo de Giordano Bruno") yayınlayarak kanıt yelpazesini büyük ölçüde genişletti . Roma Engizisyonu için derlenen bu "Özet" Mercati, Papa Pius IX'un kişisel arşivinde bulundu ⁴⁴ . Venedik arşivlerinden zaten çok şey biliniyordu, ancak birçok yeni bilgi de var. Ancak bu, kelimenin teknik anlamıyla bir processo (": process") değil, yani davayla ilgili resmi bir sonuç ve Bruno'nun sonunda mahkum edildiği gerekçeleri gösteren bir karar değil . Bu süreç sonsuza dek kayboldu: Napolyon'un emriyle Paris'e götürülen ve daha sonra atık kağıt olarak bir karton fabrikasına satılan arşivlerin bir parçasıydı ⁴⁵ .

Venedik yargılamasının sonunda Bruno, itham edildiği tüm sapkınlıklardan tamamen vazgeçti ve tövbe ederek yargıçlarının insafına teslim oldu ⁴⁶ . Ancak yasaya göre, davanın sürdüğü Roma'ya nakledilmesi gerekiyordu. 1599'da durumu açıklığa kavuşturmak için bir girişimde bulunuldu: Ünlü Cizvit Robert Bellarmine, Tragagliolo'nun yardımıyla, Bruno'nun yazılarından, Bruno'nun hazır olduğunu ifade ettiği 47 geri alması istenen sekiz sapkın önerme ^çıkardı . Ancak aynı yıl, sapkın bir şey yazmadığını veya söylemediğini ve Kutsal Daire bakanlarının onun görüşlerini yanlış yorumladıklarını inatla tekrarlayarak tüm feragatlerini geri aldı ⁴⁸ . Sonra tövbe etmeyen bir sapkın olarak mahkum edildi ve cezalandırılması için laik yetkililere teslim edildi. 17 Şubat 1600'de Roma'da Campo de' Fiori'de diri diri yakıldı .

Venedikli engizisyoncularla yaptığı ilk konuşmalardan birinde ⁴⁹ Bruno, sanki Oxford, Paris veya Wittenberg'deki doktorlara hitap edercesine felsefesini çok açık ve eksiksiz bir şekilde açıkladı. Evren sonsuzdur, çünkü sonsuz ilahi güç sonlu bir dünya yaratmaz. Dünya, Pisagor'un dediği gibi,            sayısı                              sonsuz olan ay, diğer       gezegenler,               diğer        yıldızlar gibi bir ışıktır.               Bu                 evrende     _             var

var olan her şeyin onun sayesinde yaşadığı ve hareket ettiği evrensel bir takdir ve bu evrensel doğa, özünde ifade edilemez ve açıklanamaz olan İlahi Olan'ın gölgesi veya izidir. İlahiyatçılar ve en büyük filozoflarla birlikte Tanrı'nın tüm niteliklerini bir ve aynı olarak kabul eder. Üç nitelik: Güç, Bilgelik ve İyilik (Potenza, Sapienza e Bonta) - zihin (mens), akıl (intellectus) ve aşk (amor) (mente, intelletto ed amore) ile aynıdır .

Bundan felsefi olarak değil, inançla bahsedersek, şunu elde ederiz: bilgelik veya aklın oğlu (mens), filozoflar tarafından akıl ve teologlar tarafından - insan tarafından ele geçirildiğine inanılması gereken Söz olarak adlandırılır. ama o (Bruno) bunu her zaman anlamadı, ondan şüphe etti ve kararsız bir inançla ona sarıldı. Üçleme'nin üçüncü kişisi olan Tanrı'nın Ruhu'na gelince, o bunu Pisagorcu görüşe göre veya Süleyman'ın şu sözlerine göre anladı: " Spiritus Domini'replevit orbem terrarum , et hoc quod condnet omnia" ["Ruh Rab evreni doldurur ve her şeyi içerdiği için her kelimeyi bilir"]; veya Virgil'in sözlerine göre:

Spiritus intus alit totamque infusa per artus mens agitat molem...

[Her şey ruhtan beslenir ve üyelerin üzerine dökülen ruh, Tüm dünyayı hareket ettirir...

Başına. S. Oşerova ]

veya Oğlu olduğunu düşünmez. Hermetik metinlerin Tanrısı (Filius Dei) , Lactantius'un inandığı ve Siena mozaiği üzerindeki Hermes Trismegistus imgesinde gösterilen ikinci Üçleme'nin yüzüne aittir. Üçüncü Kişi'nin dünyanın ruhu (anima mundi) veya

Virgil'in spiritus intus alit'i yaygın bir Rönesans yorumudur . Sadece bir örnek vermek gerekirse: Piskopos (daha sonra Kardinal olacak) Jacques Davi Du Perron tarafından Teslis bayramıyla ilgili vaazında ayrıntılı olarak açıklanmıştır50 ^.

(insanlar) söz konusu olduğunda Katolik ve ortodoks olarak görüyor (ve sorgulayıcılara bu konuda güvence veriyor) ; Oğul ⁵¹ konusunda ortodoksiden saptığını kabul ediyor ; ve dünyanın ruhu (anima mundi) olarak üçüncü Kişi kavramı , Rönesans Hıristiyan Neoplatonistlerinin çoğu için ortodokstu.

, Tanrı'nın Hermetik Oğlu'na (Filius Dei) karşı tutumun, Hristiyan Üçlemesinin ikinci Kişisiyle çakışmaması ve Hermetik Mısır dininin böyle olmamasıdır. Hıristiyanlığı tahmin eden "eski teoloji", ancak tek gerçek din.

"Özet"teki yeni kanıtlar arasında, haçın aslında Mısırlıların kutsal bir işareti olduğuna dair Bruno'nun görüşünün çok önemli göstergeleri yer alıyor. Bir hücre arkadaşı, Bruno'nun, İsa'nın çarmıha gerildiği haçın sunaklardaki haçlarla aynı şekle sahip olmadığını ve mevcut haliyle haçın aslında tanrıça İsis'in ve Hıristiyanların göğsünde tasvir edilen bir işaret olduğunu söylediğini bildirdi. onu Mısırlılardan çaldı ⁵² . Soruşturmacılar tarafından bu soru sorulduğunda Bruno, İsa'nın çarmıha gerildiği haçın şeklinin olağan "resimlerden" farklı olduğunu söylediğini kabul etti ve şu önemli sözleri ekledi:

Marsilio Ficino'dan okuduğumu düşündüğüm şeyi söyledim. Yani bu sembolün (“carattere”, yani haç) anlamı ve ona tapınma, Rabbimiz'in enkarnasyon zamanından çok daha eski bir döneme dayanmaktadır. Haç, Musa'nın zamanında Mısırlıların dininin geliştiği zamandan beri saygı görüyor. Haç işareti Serapis'in göğsüne basılmıştır. Gezegenler ve etkileri ... daha sonra, gezegenlerin ekliptiği veya zodyağı dik açılarda geçtiği ve bu burcun şeklinin (yani, haç) elde edildiği ana burçlar ilk kez ortaya çıktığında daha fazla güce ve temele sahip olur. böylece kesişen iki daireden... » ⁵³

Ficino'nun "Cennetten Yaşam Edinilmesi"nde ⁵ * gerçekten de böyle bir pasaj vardır - haç biçiminin ışık saçanların etkilerini yakalayabilen bir biçim olduğunu açıklar; ve Serapis'in sandığı üzerinde resmedildiği anlaşılmaktadır. Ancak

Ficino, Mısırlıların çarmıha yalnızca "yıldız armağanlarının" kanıtı olarak değil, aynı zamanda Mesih'in gelişinin habercisi olarak da saygı duyduklarına inanıyor.

Şu soru ortaya çıkıyor: "Cennetten Yaşam Edinme" deki bu pasaj, Bruno'nun "Mısırlılığı" nın ana kaynağı olamaz mı? Mantığı ve tezi biraz değiştirmek zorunda kaldı: Mısır'ın büyülü güçlü haçı, teze geçmek için Hıristiyanlığın öncüsüydü: Mısır haçı, gerçek dini, sihirli bir şekilde güçlü ve Hıristiyanları simgeleyen gerçek bir haçtı. onu değiştirdi ve büyüsünü zayıflattı (görünüşe göre, Hıristiyanların Mısır işaretini "çaldıklarına" dair sözlerini ileten hücre arkadaşına bundan bahsetti) ve sonra Mısır haçı kendi başına bir işaret, bir sembol, bir "mühür" haline geldi. inanç. Belki de yenilenmiş bir Katolikliğe olan inancını dahil etmenin çok kolay olacağını düşündü, çünkü gerçek Mısır biçimindeki haç sunakların üzerinde duruyordu!

Nolanz'ın zihni açıkça hapishanede aynı alışılmadık yönde çalışmaya devam etti - Ficino'nun haç hakkında düşündüğüne çok benzeyen bir yön, not edilmelidir, Ficino'nun Mısır haçının Hristiyanlığın bir habercisi olduğu temel fark dışında. Bruno'nun Hıristiyanları gerçek Mısır haçını çaldılar ve tahrif ettiler (çünkü bu durumda Bruno'nun hücre arkadaşının sözlerine koşulsuz güveniyorsunuz).

Bu temel farktan dolayı, Bruno - büyüsünün doğal ve şeytani olmayan doğasını büyük bir dikkatle koruyan Ficino'nun aksine, her türlü büyünün uygulanmasına izin vermekle kalmayıp, doğru ve dindarca olduğunu da düşünebilirdi.

On      the Seals of Hermes         kitabına neden ihtiyaç duyduğuyla ilgili soruları yanıtlarken iyi ve kötü büyü hakkındaki görüşlerini dile getirdi               .             Büyü,           dedi , "      elde tehlikeli              bir kılıç gibidir   .     

Allah'tan korkan ve izin verilen ve kabul edilemez sonuçlar hakkında yargıya varabilen bir kişinin elinde bir suçlu ve yararlı: hangi kaynaklardan geldikleri ve hangi biçimde gerçekleştirildikleri, konumu sayesinde olup olmadığı. aydınlatma armatürleri ve resimlerin ve harflerin etkisi” ⁵⁵ .

Musa büyük bir sihirbazdı (bu, sorgulama sırasında Bruno'nun kendisinin cevabı değil, hapishanede bir hücre arkadaşının yeniden anlatımındaki konuşmaları), Mısırlılardan sihri o kadar başarılı bir şekilde benimsedi ki, firavunun sihirbazlarını geçmeyi başardı 5 ^* .

Bruno, İsa'nın mucizeleri hakkında ne düşündüğü sorulduğunda, bunların onun tanrısallığının kanıtı olduğunu, hatta daha da fazla olduğunu söyledi.

Kanıt, ona göre müjde emirleridir. Havariler gibi başka insanlar tarafından mucizeler yapıldığında, onlar bunu Mesih'in gücüyle yaptılar; bu nedenle, dışsal olarak Mesih'in mucizeleri, havariler veya azizler aynı olsa da, Mesih onları kendi gücüyle ve havariler ve azizler başka birinin gücüyle çalıştırdı ⁵⁷ .

Ne yazık ki, Bellarmine ve Tragaglio'nun, Bruno'dan geri çevirmesi istenen sekiz sapkın önermeye ilişkin bir açıklamasına sahip değiliz, ancak "Özet"te, alınan belirli önermeler üzerine verilen görüşlere "kardeş Jordanus" "cevabın bir özeti bulunmaktadır. kitaplarından 58 , belki de (burada tam bir kesinlik olmasa da) Bellarmine'nin sözleri hakkında bir fikir edinilebilir ^. Bu belge bana çok anlaşılmaz görünüyor. İlahi sonsuzluğun bir sonucu olarak evrenin sonsuzluğuyla ilgilidir; insan ruhunun yaratılış şekli; dünyanın hareketleri; yıldızların melek olduğunu; Dünya'nın canlandırılmış olduğu ve sadece duyarlı değil, aynı zamanda rasyonel bir ruha sahip olduğu; ki birçok dünya var. Bunlar çoğunlukla felsefi sorular gibi görünebilir, ancak Mercati'nin işaret ettiği gibi, sorgulamalar bilimsel veya felsefi sorulara çok nadiren değiniyordu ve esas olarak teolojik sorunlar, disiplin suçları, sapkınlar ve sapkın ülkelerle ilişkiler vb. ⁵

Bruno, geri dönmeyi nihai olarak reddettiğinde, söylediği veya yazdığı her şeyi içerdiğinden, karar büyük olasılıkla, her ne iseler sekiz noktayla birlikte, yıllarca hapis cezası boyunca tüm sorgulamalardan çok çeşitli noktaları içeriyordu. Bruno'nun infazında hazır bulunan ve görünüşe göre kararın aynı anda okunduğunu duyan Gaspard Schoppius, çok heterojen suçlamaların bir listesini bildirir: birçok dünya vardır; büyünün iyi ve caiz bir uğraş olduğunu; Kutsal Ruh'un dünyanın ruhu (anima mundi) olduğu; Musa'nın Mısırlıları geride bıraktığı sihirle mucizeler gerçekleştirdiğini; İsa'nın bir sihirbaz olduğunu ⁶⁰ . Bir o kadar tutarsız olanlar da var. Bruno'nun ^{yargılanmasını ve cezasını yeniden yapılandırmak için} çok az kanıtımız olduğu kabul edilmelidir (çünkü sürecin materyalleri kaybolmuştur ) .

Dünyanın hareketi kararın noktalarından biri olmasına rağmen, bu açıdan Bruno'nun durumu, dünyanın hareket ettiği iddiasını geri almak zorunda kalan Galileo'nun durumu ile örtüşmemektedir.

Galileo'nun görüşleri gerçek matematik ve mekaniğe dayanıyordu; entelektüel dünyası Giordano Bruno'nun dünyası gibi değildi - Galileo'nun dünyasında ne "Pisagorcu içgörüler" ne de hermetik "mühürler" hiçbir şey ifade etmiyordu ve bilim insanı, vardığı sonuçlara gerçekten bilimsel temellere dayanıyordu. Ve Bruno'nun felsefesi dininden ayrılamaz. Sonsuz evrende ve sayısız alemlerde bulduğu, irfanın bir uzantısı, tanrının "izlerinde" ve "gölgelerinde" yeni bir ifşası olarak anlaşılan, onun dini, "kozmosun dini" idi. Copernicus'un sistemi onun için yeni bir vahyin sembolü, Mısırlıların doğal dinine ve büyüsüne dönüşün sembolü haline geldi, temelde Bruno'nun şaşırtıcı planlarına göre Katoliklik ⁶² de olabilirdi .

Bu nedenle, Bruno'nun bir filozof olarak zulüm gördüğü ve sayısız dünya veya Dünya'nın hareketi hakkındaki cesur fikirleri nedeniyle yakıldığı efsanesine inanmak artık mümkün değil. Sorgulamalar sırasında felsefi veya bilimsel noktalara ne kadar az dikkat edildiğini gösteren "Özet" in yayınlanması ve Bruno'nun dini misyonunun ön planda olduğu Corsano ve Firpo'nun çalışmaları bu efsanenin altını oydu. Umarım bu çalışma, hem bu görevin varlığını hem de doğasını daha da netleştirmiştir ve Bruno'nun felsefesinin, dışsal Kopernik günmerkezciliği de dahil olmak üzere, aynı misyonun bir parçası olduğunu göstermiştir. Kafası Hermetizme dalmış olan Bruno, ona ilahi bir anlam katmamak için doğa felsefesi, sayı, geometri, çizim hakkında düşünemedi bile. Bu nedenle, tanrıdan kopmuş bir felsefenin temsilcileri olarak herkesten daha az uygundur.

Bu nedenle Kilise, Bruno'nun sapkınlıklarının kınanmasında felsefi noktalara yer vererek, yetkilerinin sınırlarını aşmadan hareket etti. Felsefi noktalar onun sapkınlıklarından ayrılmazdı.

Ancak ahlaki olarak Bruno'nun konumu güçlü olmaya devam ediyor. Rönesans sihirbazlarının varisi için, İnsanın Onurunu - yani özgürlüğü, hoşgörüyü, bir kişinin herhangi bir ülkede konuşma ve ideolojik engellere bakılmaksızın düşüncelerini ifade etme hakkını savundular. Ve sihirbaz Bruno, aşkı hem Katolik hem de Protestan taraflardan gelen bilgiçlerin aşk dinine - Hıristiyanlığa dönüştürdüğü şeye karşı savundu.

bir Herkül değil mi Hesperides'te hala ağaçlara tırmanan?

Sfenks kadar ince, tatlı ve müzikal

Saçlarına dolanmış parlak Apollon lavtası gibi ;

Ve Aşk konuştuğunda, tüm tanrıların sesi

Uyumla cenneti uykulu hale getirin

[Aşk Herkül'ün gücü değil midir,

Hâlâ Hesperides'in bahçesindeki ağaçlara mı tırmanıyorsunuz?

Sfenks gibi sofistike, tatlı ve müzikal

iplerin bukleler olduğu Apollon'un görkemli lavtası gibi;

aşk konuştuğunda, tüm tanrıların sesidir

cenneti uyumla yatıştırır] ⁶³ .

Aşka övgüde bulunan bu karşılaştırmalar, Shakespeare'in Labour's Lost'undaki Bruno - Biron - ismine benzeyen bir karakter tarafından dile getirilmiştir. Ben dahil birçok yazar, Bruno'nun İngiltere'de kalmasının Biron karakterini etkilediğini kanıtlamaya çalıştı ama hiçbirimiz oyunda ne arayacağını bilmiyorduk çünkü Bruno'nun neden bahsettiğini anlamamıştık. Şimdi bana öyle geliyor ki, Biron'un aşkla ilgili görkemli konuşması, tüm tanrıların takımyıldızlardan biri hakkında aşkı övdüğü "Muzaffer Canavarın Kovuluşu" nu yansıtıyordu. Dahası, oyunun aksiyonunun Biron'un şairleri ve aşıkları yönettiği Fransız sarayında - Navarre Kralı'nın sarayında - oynanıyor olması, Bi-ron-Bruno'yu yayılan fikirlerle ilişkilendirdiği için şimdi oldukça önemli görünüyor. Fransız mahkemesinden ve Navarrez için pan-Avrupa bir umut atmosferiyle.

Oyundaki şairler ve aşıkların zıtlığı iki bilgiçtir - İspanyol askeri (Don Armado) ve "gramer" (Holofernes). Ve yine açıklama, iki tür bilgiçliğin olduğu "Sürgün ..." den geliyor - Katolik İspanya'nın gaddarlığı ve hırsı ve iyi işleri hor gören ":gramer" Protestanları. Tüm küçük detaylar bu yoruma karşılık gelir. Çok fazla tartışma gerektiriyorlar ama oyunun sonunda Biron'un hastalara bakmak için hastaneye gittiği not edilebilir. Hastaneler, selefler tarafından yapılan ve halefler tarafından bastırılmasına Bruno'nun üzüldüğü "eylemler" arasındaydı.

"Bruno ve Shakespeare" sorununa tamamen yeni bir yaklaşım gerekiyor. Bu çok karmaşık bir sorundur ve Bruno ile bağlantılı olarak, Shakespeare'in tam anlamlı dile, dile, Bruno'nun "kafayı yakalamak" şeklindeki güzel ifadesine olan derin ilgisini araştırmak gerekir.

dilin bilgiççe veya boş muamelesinin aksine, sa tanrılar". Shakespeare'in hayal gücü, dünyanın temel sorunlarını çözmek için genellikle bir tür hayali araca dönüşen sihirle doyurulur. Shakespeare, ideal bir devletin kurucusu olan hayırsever bir sihirbazın ölümsüz imajı olan Prospero'yu yaratmadı mı? ⁶⁴ Shakespeare'in sihirbaz rolü fikri, Bruno'nun çağının felaketlerine bir tepki olarak bu rolü kavramasına ne kadar borçludur?

Büyük umutların hedefi olan, Katolikliğe dönüşen ve Fransız tahtına yükselen Navarrese, Fransa'da hoşgörü için bir şeyler yaptı - Huguenot'ların belirli koşullar altında din özgürlüğü aldığı Nantes Fermanı'nı yayınladı. Ancak Katolikliğe yakın İngiliz sadıkları, Navarrez'in Avrupa üstünlüğünden kendileri için benzer bir şey bekliyorlarsa, hayal kırıklığına uğradılar - İngiliz Katolikleri, Nantes Fermanı ⁶⁵ olmadan kaldılar . İtalya'ya gelince, Bruno'nun oraya dönmesine neden olan Navarrez için kendinden emin umutlar onu kazığa götürdü.

Görünüşe göre, Bruno'nun sesi İtalya'da çok hızlı bir şekilde duyulmasa da, sanırım Parnassus Gazetesi'nde ( Ragguagli di Parnaso) (1612 - 1613) Traiano Boccalini'de                         onun bir yankısı fark edilebilir. Apollo'nun başkanlık ettiği                         Parnassus'taki    toplantı . ben                                                       bu yazı

tasvir ederken Bruno'nun         "Sürgün ..."                                                         ve Lucian'ın tonlamasını               anımsatıyor                                                        

mitolojik karakterler ve bu mitolojik örtü altında ifade edilen siyasi konum. Boccalini, Venedikli liberallere aitti, İspanyol karşıtıydı ve eserinin kahramanı Navarretz'dir (IV. Henry). Parnassus Vedomosti'de Bruno'nun bir dizi teması vardır - reformu başlatan gramer reformcuları, İspanyol vahşeti. IV. insanlar böyle bir kötülüğe ulaştı” ⁶⁶ .

Galileo'da, Dünyanın hareketi doktrini Bruno'dakinden tamamen farklı temellere sahiptir, ancak "Dünyanın iki ana sistemi üzerine diyalog" ("Dialogo dei due massimi sistemi del mondo", 1632) not etmek ilginçtir . ) edebi biçimiyle "Lenten Supper" a biraz benziyor. Aristoteles'in dar görüşlü bir takipçisi

Galileo'da Simplicius şeklinde keten - bu, yorumcu Aristoteles'in adıydı, ancak aynı ad aynı zamanda "aptal" anlamına da geliyor ve konuşma, Venedik sarayında iki aristokratın - Francesco Sagrado ve Filippo Salviati - huzurunda gerçekleşiyor. Sagrado'nun. Francesco Sagrado yerine, Londra'daki evinde Bruno'nun tarif ettiği Kopernik hakkında tartışmanın yapıldığı iddia edilen Fulk Greville'i ve Filippo Salviati yerine Philip Sidney'i koyarsak, o zaman Venedik meclisi, aristokratlar ve bilgiçlerle Londra meclisine tamamen benzeyecektir. ve bir filozof - bu sefer Bruno değil, Galileo. Galileo, Kopernik ve Ptolemaik sistemler hakkındaki tartışmayı rasyonel ve bilimsel bir düzeye taşıyor, ancak bu tartışmayı yerleştirdiği ortam şaşırtıcı bir şekilde, daha önceki Hermetik ve Pisagor düzeyinde gerçekleşen tartışmaya benziyor67 ^. Galileo "Lenten Supper" okudu mu? Galileo , 1592'den beri (yani, Bruno'nun oraya gelmesinden çok kısa bir süre sonra) Padua'da yaşıyordu, Pinelli'yi yakından tanıyordu ve onun koleksiyonlarını kullanıyordu68 ^.

Şu soru ortaya çıkıyor: Bruno'nun Kopernik sistemine yaptığı yorum, sorgulayıcıları Dünya'nın hareketine ilişkin Galileci savunmanın arkasında başka bir şeyin yattığı fikrine götüremez mi?

BÖLÜM XX

оммазо Кампанелла1

Giordano Bruno ve Tommaso Campanella

bir İtalyan dizisinin sonuncusuydu

Giordano Bruno'nun sondan bir önceki kişi olduğu Rönesans filozofları. Bruno gibi, Campanella da Ficino'ya kadar uzanan Rönesans sihirbazları çizgisinde bir sihirbaz-filozoftu. Campanella'nın Ficino'nun büyüsünü hayatının sonuna kadar uyguladığı biliniyor. Bruno gibi Campanella da görevinin bilincinde olan bir sihirbazdı. Kafasındaki yedi tümseğin yedi gezegene karşılık geldiğine inanan bu dev, ² kozmosla olan derin bağına ve dünya çapındaki büyülü-dini reformun lideri olarak kendi kaderine muazzam bir inanca sahipti. Bruno'nun aksine Campanella, birkaç kez işkence görmesine ve yirmi yedi yıldan fazla hapis yatmasına rağmen kazıkta yakılmadı. Yine de (ve Bruno'dan farklı olarak) Campanella, Katoliklik içinde büyülü reform projesini gerçekleştirmeyi neredeyse başardı. Her halükarda, bu projeyle pek çok önemli kişi ilgilendi. Campanella'nın manzaraları - bazı farklılıklarla - Bruno'nun manzaralarına yakındır; onun yaşam yolu -bazı değişikliklerle- Bruno'nun yaşam yoluna benzer; bu benzerlikler ve farklılıklar geriye dönük olarak Bruno figürüne ışık tutar ve onu açıklamaya yardımcı olur.

Campanella'nın yaşam yolu üç döneme ayrılabilir. İlk, erken dönemde Campanella, düzenli olarak hapsedilen bir Dominik rahibi ve ajitatördü. Bu dönemin doruk noktası Calabria ayaklanmasıydı. Napoli Krallığı'ndaki İspanyol egemenliğini devirmeyi ve ütopik bir cumhuriyet yerine Campanella'nın baş rahip ve peygamber olacağı büyülü Güneş Şehri'ni kurmayı amaçlayan devrimci bir hareketti. Campanella'ya göre, göksel işaretler yeni bir çağın gelişinin habercisiydi. Kampa'nın çıldırtıcı derecede tutkulu vaazları dışında-

Nell ve destekçileri, bu devrim için neredeyse hiçbir hazırlık yoktu ve doğal olarak, hem İspanya'nın hem de güney İtalya'daki İspanyol yönetiminin gücü tarafından ezilerek tam bir çöküş yaşadı. Ardından Campanella'nın Napoliten bir hapishanede geçirdiği, muazzam felsefi ve teolojik eserlerini inanılmaz bir kararlılık ve kararlılıkla yazdığı ve aynı zamanda büyülü reformu devrimci bir kanaldan aktararak propaganda yapmaya devam ettiği hayatının ikinci aşaması başlar. daha - ilk bakışta - ortodoks. Artık İspanyol monarşisi ya da papalığı, genel reformun beşiği olacaktı. Ve natüralizm ve sihir, felsefesinin ve teolojisinin temeli olmaya devam etse de, Campanella kendine karşı tutumunu değiştirmeyi başardı ve sonunda hayatının tüm olgun dönemini geçirdiği Napoliten hapishanesinden serbest bırakıldı. Bunu üçüncü dönem takip eder. Campanella Fransa'ya taşınır ve ona dünyaya genel bir reform gösterme, yaklaşmakta olan Güneş Şehri'nin güneş merkezi olma onurlu hakkını verir. Richelieu ve saray tarafından cesaretlendirildi, daha sonra XIV.

ustalık [dünyevi bilgelik] ve belki de kurnazlık sayesinde , Campanella, biyografisinin ilk döneminde, bana öyle geliyor ki, pratikte sapmadan takip etti. Bruno'nun kaderi, Bruno'nun ayak seslerinden kaçınmayı başardı. Ve Campanella, hayatının son döneminde, Paris'te, Fransız monarşisinin bir peygamberi olarak zafer kazandı ve bu zaferden - Henry III ve Henry IV'ün şahsında - Bruno genel bir reformun uygulanmasını bekledi.

Bu kitabın "Dobrunov" bölümleri, okuyucuyu Bruno'nun, bu düşünürün ait olduğu Rönesans büyüsünün ve dini Hermetizm'in tarihsel bağlamını ana hatlarıyla çizen eserinin algısına hazırlama beklentisiyle yazılmıştır. Bu - "Bruno sonrası" - bölüm yaklaşık olarak aynı görevlere sahiptir. Campanella'nın açıklamasının yardımıyla Bruno'ya geçmişe dönük bir ışık tutmak amacıyla yazılmıştır. Campanella hakkındaki engin ve ürkütücü derecede karmaşık malzemeden, görevime karşılık gelen yalnızca birkaç nokta seçtim.

1568'de Calabria'daki Stilo kasabası yakınlarında doğdu . Bruno, 1548'de Napoli yakınlarındaki Nola'da doğdu . Yani, ikisi de Güney'den, İspanyolların zulmünün şiddetinin arttığı Napoli Krallığı'ndan.

Habsburglar, İtalyan yarımadasının geri kalanından daha güçlü hissedildi. Campanella, Bruno'dan yirmi yaş küçüktü ve bu yaş farkı, Campanella'nın birkaç yıl geç kalarak Bruno'nun izinden gittiği anlamına geliyor. Bruno, 1563'te Dominik tarikatına ve Napoli'deki Dominik manastırına girdi . On dokuz yıl sonra, 1582'de Campanella, daha güneydeki bir manastırda Dominik tarikatına katıldı. 1576'da Bruno , tarikatı ve Napoli'deki manastırı terk etti. Kendisine karşı sapkınlık davası açıldı. Bruno farklı ülkeleri gezmeye başladı. On üç yıl sonra, 1589'da Campanella manastırından ayrıldı ve sapkınlıkla suçlanıp hapsedildiği Napoli'ye geldi. Campanella'nın gençlik deneyimi, Bruno'nunkiyle aynı gibi görünüyor: o da güneyden gelen garip bir şekilde inatçı Dominikliler tarafından silinmez bir şekilde damgalanmıştı.

Yollarının neredeyse kesiştiği bir an oldu. Önceki ^3. bölümde gördüğümüz gibi , İtalya'ya döndükten sonra Bruno, Padua'da görevine hazırlanmak için yaklaşık üç ay geçirdi. Kuşkusuz, coşku yoğunluğunun derecesi o zamanlar çok yüksekti: hem şeytani hem de doğal büyü uyguladı, kişiliğinin gücünü güçlendirdi ve bu şekilde Papa VIII.Clement'i etkilemeyi ve onu büyük reform lehine kışkırtmayı umdu. Mart 1592'de Venedik'e gitmek üzere Padua'dan ayrıldığında ve çok geçmeden Mocenigo'nun çabalarıyla Engizisyon hapishanesinde kaybolduğunda, bu neredeyse kesin olarak Padua'da öğrenildi ve tabii ki Pinelli ve arkadaşlarının dikkatini çekti. o şehirdeki maiyet.

Ekim 1592'de Campanella, Bruno'nun onu terk etmesinden ^{4 - altı ay sonra} Padua'ya geldi . Bir iki yıl şehirde yaşadı ve orada Galileo ile tanıştı. Görünüşe göre Campanella da Padua'da olmak çok yüce bir ruh hali içindeydi. Çeşitli suçlamalarla itham edildi ve hapsedildi. 1593 ve 1594'te Padua hapishanesinde Papa VIII.Clement'e hitaben eserler yazdı.

Campanella'nın, Bruno'nun onu terk etmesinden hemen sonra Padua'ya varması ve onun kader mahkumiyetini karşılamaya gitmesi dikkat çekicidir. İki sihirbaz-filozof, ekümenik reformcu, Dominikli sapkınlar birbirlerini çok az özlediler. Ve Bruno'nun gidişinden sonra Padua'da hala hüküm süren atmosfer, eski çevresi ve şöhreti Campanella'yı etkileyemez mi?

1594'ün sonunda Campanella, Roma engizisyon hapishanesine nakledildi; diğer şeylerin yanı sıra, "De sensitiva rerum kolaylaştırmak" ("Şeylerin duyusal fakültesi üzerine") adlı makalesinde dünya ruhunun sapkın doktrinini vaaz etmekle ve ayrıca dinsiz bir sone yazmakla suçlandı . Papa'ya, bir dünya hükümdarı olarak göründüğü ve tüm dünyanın birleşmesi için kapsamlı bir planın ana hatlarını çizdiği bir incelemeye hitap etti. Ayrıca İtalyan hükümdarlarına İspanyol monarşisinin planlarına direnmemelerini tavsiye ettiği bir risale yazmıştır5 ^. Bu tezin samimiyetine inanmak zor, birkaç yıl sonra İspanyol egemenliğine karşı Calabria ayaklanmasına öncülük etti. Campanella, Bruno'nun aksine, gerçek hedeflerini gerçekleştirmek için saklama eğilimindeydi. Her halükarda, 1595'in 6 sonunda hapishaneden salıverilmesini, bu yazılarıyla sempatisini kazandığı güçlü bir patron olan Lelio Orsini'nin şefaatine borçlu olabilir ^.

Bruno ve Campanella'nın yaşam yolları yine birbirinden ne kadar yakındı - ve yine tanışmadılar! Ne de olsa, Bruno aynı zamanda Roma Engizisyonu'nun tutsağıydı - ama farklı bir zindanda.

1597'nin sonunda Campanella, Napoli'ye gitmek üzere Roma'dan ayrılır. Orada belirli bir astrologla ve ayrıca Kopernik astronomisinin ateşli bir destekçisi olan bir Roma hapishanesindeki yoldaşı olan coğrafyacı Stilola ile iletişim kurar ⁷ . Belki de bu konuşmalar sayesinde Campanella, Calabria ayaklanması sırasında çok sık ifade ettiği, göksel işaretlerin büyük siyasi ve dini değişiklikleri kehanet ettiği inancını doğruladı. 1598'de Napoli'den ayrıldı ve daha güneye, memleketi Calabria'ya gitti ve burada 1598 ve 1599'da İspanyol yönetimine karşı bir ayaklanma düzenledi .

^8'in biyografisinde çok güzel anlatılmıştır ; ^Blanchet'in hikayesi, ayaklanmanın bastırılmasından sonra yetkililer tarafından toplanan zengin belgelere dayanıyor (belgeler Luigi Amabile tarafından keşfedildi ve yayınlandı9 ). Campanella ve çoğu Dominikli olan takipçileri, hararetli konuşmalarla görkemli değişikliklerin yakın olduğunu müjdelediler. Hayırseverliğin azalması, çekişmelerin ve sapkınlıkların artması, göksel işaretlerle müjdelenen yeni bir çağın kaçınılmaz olduğunu kanıtlıyor. Bu işaretler arasında "Güneşin batması", yani o gerçek,

yani güneş dünyaya yaklaşıyor. (Ve daha sonra, Campanella yazılarının birçoğunda bu ^{10 işareti üzerinde ısrar eder} .) 1600 yılı, toplamı on altı olan dokuz ve yedinin numerolojik önemi nedeniyle özellikle önemli hale gelmiş olmalıdır. Yeni çağ, doğaya ve doğal dine dayalı daha iyi bir dini kült ve daha iyi ahlaki yasalar getirecektir. Calabria, İspanyol tiranlığını devirerek ve yeni bir din ve ahlakı somutlaştıran bir cumhuriyet kurarak yeni bir çağa hazırlanmalı. Campanella, yeni bir çağın Mesih'idir: hem astrolojik tahminler hem de dini kehanetlerle, dünyayı yeni bir çağa yönlendirmeye mahkumdur.

Bu yeni dönemde Hristiyanlık önemini koruyacaktır. Hristiyanlığın kendi peygamberleri ve mucize yaratıcıları, kehanet ve mucize uzmanları vardı. Mesih, Tanrı'dan ilham alan büyük bir sihirbaz ve yasa koyucuydu. Sonuç olarak, Katolik ayinleri ile doğal büyü dininin yakınlaşması mümkündür. Bu nedenle Campanella, Hıristiyan kaynaklarından ve kehanetlerinden - özellikle St. Katerina, St. Brigid ve St. Vincent Ferrer'in yanı sıra Savonarola, Abbot Joachim, Petrarch ve Dante. Ancak çoğu zaman Campanella, Lactantius'a göre, yani Hıristiyanlığın pagan habercileri olarak sunduğu Sibyllerin kehanetlerine döner.

Bu garip devrimde sapkın Dominikliler veya eski Dominikliler önemli bir rol oynadılar. Sadece Campanella'nın sağ kolu Dionisio Ponzio bir Dominik rahibi değildi, aynı zamanda onun destekçilerinin çoğu da öyleydi ^. 1599'daki Calabria ayaklanması ile dört yıl önce, 1595'te Napoli'deki Dominik ayaklanması arasında bir bağlantı olması muhtemeldir : St. Dominika, keşişleri daha düzgün bir yaşam biçimine zorlamak için Roma'dan gönderilen müfettişlere silahlı direniş gösterdi13 ^. Belli ki, güney İtalya'daki Dominikliler arasında büyük bir huzursuzluk vardı. Ve Bruno ve Campanella'nın devrimci planlarının yalnızca onların mülkü olmadığı, güneydeki Dominik tarikatının rahipleri arasında yaygın olan bazı fikirlerden kaynaklandığı varsayılabilir. Ve Calabria ayaklanması, Bruno ve Campanella'yı tehlikeli yolculuklarına gönderen güçlerin belki de son dalgasıydı.

Görünüşe göre Campanella, bu olağanüstü harekete liderlik ederken, esas olarak kişiliğinin ilham verici gücüne ve işaretlere ve kehanetlere olan inancına güvendi. Onun pratik adımları aslında

ki kendilerini gücenmiş Güney İtalyan soyluları ve isyancılara yardım etmek için kadırga göndermesi - ve göndermesi, ancak çok geç olması - Türklerle yapılan anlaşmalarla sınırladı. İsyan hızla bastırıldı ve 1599'un sonunda Napoli hapishaneleri asi Dominikliler ve onların arkadaşlarıyla doldu. Sorgulamanın sonucu - genellikle işkence kullanılarak - Amabile'nin bulduğu ve 1882'de yayınladığı hareketin kanıtıydı .

Ne 1882'de ne de bildiğim kadarıyla daha sonra kimse bu hareket ile Giordano Bruno arasında bir bağlantı görmedi. Ama şimdi, şüphesiz, bu Calabria devriminin, insanlığın yeni bir çağın eşiğinde olduğuna inandığı için kaçınılmaz olarak gördüğü Bruno'nun reformunun uygulanmasını büyük ölçüde anımsatması çarpıcıdır. Mucizevi güçlere ve zamanın belirtilerine olan inançtan doğan Campanella'nın Calabria'daki eylemlerinin pervasız özgüveni, Bruno'nun İtalya'ya dönerken sergilediği pervasızlık ve küstahlığa benziyor. Elbette Campanella'nın hareketinin tek sebebinin Bruno'nun İtalya'ya dönüşü olduğu söylenemez. Diğer faktörler de dikkate alınmalıdır. Görünen benzerlik, daha önce de söylediğim gibi, Bruno ve Campanella'nın ortak bir ilk dürtüye sahip olmaları gerçeğiyle açıklanabilir - Güney İtalya'daki Dominiklilerin resmi bize Calabria ayaklanması tarafından ifşa edilen o alışılmadık hoşnutsuzluk. Dahası, fin de siecle atmosferi, yakın bir değişim ve reformun önsezileriyle doluydu ve Engizisyonun Roma hapishaneleri, yerine getirilmemiş umutları olan talihsiz hayalperestlerle doluydu. Onlardan biri de Francesco Pucci'ydi. İngiltere'yi ziyaret etti, bir dünya Hıristiyan cumhuriyeti için bir proje geliştirdi ve 1592'de - neredeyse Bruno ile aynı anda - Clement VIII'e dokunaklı bir çağrı ile İtalya'ya döndü. Bruno gibi o da umutlarını Fransa Kralı IV. ^{Henry'ye bağladı14} . Ve Pucci'nin kaderinin Bruno'nun kaderine benzediği ortaya çıktı. 1594'te Roma'da hapsedildi ve 1597'de ölüm cezasına çarptırıldı. Luigi Firpo'nun da belirttiği gibi, Pucci'nin bir Roma hapishanesinde konuştuğu Campanella'yı etkilemesi büyük olasılıkla ¹⁵ .

Ancak diğer etkilere saygı göstererek ve abartmamaya çalışarak, yine de Campanella'nın asayı Bruno'dan devraldığı gerçeği için çok şey söylediğini not ediyoruz. Campanella'nın yaşamının son yıllarında yazdığı mektuplarda, birçok terim ve hatta tüm ifadeler, Bruno'nun İtalyanca diyaloglarından pasajlara garip bir şekilde benziyor.

özellikle The Lenten Supper'dan - görünüşe göre, Bruno Campanella'nın en azından bazı eserlerini okudu.

Bruno'nun ölüm tarihi, Calabria ayaklanması ve sonrasındaki bağlamına yerleştirildiğinde yeni bir anlam kazanıyor. Bruno neden Şubat 1600'de sekiz yıl hapis yattıktan sonra korkunç bir kamu idamı için Roma'ya gönderildi? Kasım 1599'da Campanella, Napoli'de hapsedildi; Şubat 1600'de işkence gördü. Başka bir asi Dominikli liderliğindeki Calabria ayaklanmasının bastırılmasının hemen ardından asi Dominikli Bruno'nun infaz edilmesi, bir uyarı ve tehdit olarak tasarlanmış olabilir. Campanella, Bruno'nun korkunç kaderinin kıl payı yakınındaydı ve görünüşe göre deli numarası yapma ruhuna sahip olduğu için kaçtı.

1600 yılı , dokuz ve yedi yılı başladı : Bruno idam edildi ve Campanella yirmi yedi yıl hapis cezasına çarptırıldı. Henüz Rönesans mayalarını kaybetmemiş olan Ficino'nun bu iki takipçisinin kaderi, İtalya'daki Rönesans mirasının üzücü kaderini somutlaştırdı ve bu, yeni bir çağ geldiğinde - 17. yüzyıl - diğer ülkelerde yeni bir yön buldu .

Campanella, en ünlü eseri Güneş Şehri'nde ideal bir devlet fikri olan Ütopyasını somutlaştırdı. Calabria ayaklanmasıyla ilgili keşifler yapan Amabile, belgesel kanıtlardan açıkça anlaşılan ayaklanmanın hedeflerinin "Güneş Şehri" nde formüle edilenlere çok yakın olduğunu fark etti; dahası, ayaklanmanın görevi Güneş Şehri'ne benzer bir devlet kurmaktı. Blanchet, kitabının Campanella hakkındaki bölümlerinden birinde bu varsayımları özetliyor ve ayaklanma ile ideal Campanella şehri arasındaki bağlantıyı analiz ediyor ¹⁶ .

Güneş Şehri muhtemelen 1602 civarında , yani Campanella'nın tutukluluğunun ilk yıllarında yazılmıştır. Bu eserin İtalyanca yazılmış ilk versiyonu ("La Citta del Sole") yayınlanmadı (yalnızca 1904'te yayınlandı ) ¹⁷ . Daha sonra Campanella kitabı Latinceye çevirdi ve çeviri orijinaliyle tamamen aynı değil. Bu gözden geçirilmiş Latince versiyon, yazarın yaşamı boyunca yayınlandı - önce 1623'te Almanya'da ve ardından 1637'de Paris'te . Paris baskısı, Almanca baskısından biraz farklıdır.

yedi gezegenin adını taşıyan yedi kuşak veya daireye (giri) bölünmüştü . Şehrin evleri, sarayları, manastırları birbirinden duvarlarla ayrılmış bu kuşaklar (giri) boyunca inşa edilmiştir. Şehir, dört ana yöne bakan dört şehir kapısından başlayarak dört yolla kesişiyordu. Yollar şehrin merkezinde birleşti.

Merkezde, bir tepenin üzerinde muhteşem sanat eserleriyle inşa edilmiş devasa bir tapınak vardı. Mükemmel bir şekilde yuvarlaktı, devasa sütunlarla desteklenen devasa kubbe. Sunağın tek içeriği, yıldızlı gökyüzünü tasvir eden dev bir gök küresi (mappamondo) ve Dünya'yı tasvir eden ikinci bir küre idi. En parlak yıldızların tümü kubbenin tonozuna boyanmıştı; her biri ile birlikte, üç ayette, adı ve dünyevi olaylara etki ettiği güçler belirtilmiştir. Kubbedeki resimler mihraptaki gök küresine karşılık geliyordu. Tapınağa yedi gezegenin adlarını taşıyan yedi kandil asıldı; sönmez bir ateşle yandılar. Tapınağın dış duvarlarında ve perdelerde de her bir yıldız, üç ayetle birlikte temsil ediliyordu ¹⁸ .

Tapınağın kozmosun detaylı bir modeli olduğu ve içinde gerçekleşen kültün bir kozmos kültü olduğu açıktır.

Dairelerin duvarlarında hem içeride hem de dışarıda görüntüler vardı. İlk dairenin duvarının iç tarafında (tapınağa en yakın), Öklid ve Arşimet tarafından keşfedilenden çok daha fazla olan tüm matematiksel figürler sunuldu; bu duvarın dış tarafında, tüm bölgeleriyle birlikte tüm Dünya'nın bir haritası, her birinin ritüellerini, geleneklerini, yasalarını, Güneş Şehri'nin alfabesine göre alfabeleriyle birlikte çizildi.

Bir sonraki dairenin duvarında tüm değerli taşlar ve mineraller, dış tarafında ise göller, denizler, nehirler, şaraplar ve tüm sıvılar vardı; hastalıkların tedavisi için çeşitli sıvılarla dolu kaplar vardı. Üçüncü dairenin duvarının bir tarafı bitkiler dünyasına ayrılmıştı: tüm ağaçların ve bitkilerin resimleri, özelliklerinin açıklamaları ve yıldızlarla ilişkileri vardı; aynı duvarın diğer tarafı her tür balığı ve onların gök cisimleriyle ilişkilerini temsil ediyordu. Dördüncü duvara kuşlar ve sürüngenler, beşinci duvara hayvanlar resmedildi.

Ve son olarak, son dairenin duvarının iç tarafında, tüm zanaatlar ve mucitlerinin yanı sıra farklı halklar arasında el işi aletlerini kullanmanın çeşitli yolları tasvir edildi. Bu kuşağın dış duvarında ilim ve kanun mucitlerinin resimleri vardı. Musa, Osiris, Jüpiter, Merkür, Muhammed ve diğerleri vardı.

Duvarın üst kısmında, onurlu bir yere, Güneş Şehri sakinlerinin derinden saygı duyduğu Mesih ve on iki havarinin resimleri yerleştirildi.

Böylece Şehir, yıldızlara bağlı, doğal büyü yasalarıyla yönetilen dünyanın doğru bir yansımasıydı. Büyük adamlar, bu yasaları en iyi anlayan ve kullanan kişilerdi - mucitler, ahlak öğretmenleri, mucizeler yaratanlar, dini liderler - kısacası, Mesih ve havarileri tarafından yönetilen sihirbazlar.

Şehrin hükümdarı, kendi dillerinde adı "Güneş" anlamına gelen (el yazmalarında bu ad Güneş'in sembolü - ortasında bir nokta olan bir daire) ile temsil edilen baş rahipti ve bizim dilimizde diyor. Campanella, biz ona Metafizikçi derdik. Rahip-Güneş hem ruhani hem de dünyevi bir yaşam sürdü. Üç ortak yönetici tarafından desteklendi: Güç, Bilgelik ve Sevgi. Güç, tüm askeri güçlerden sorumluydu; Tüm bilimler bilgeliğe itaat etti; ve erkek ve kadınların kombinasyonunun en iyi yavruları ürettiğini görerek, Sevginin gücünde çocuk doğurdu; eğitim ve tıp da Aşkın yetkisi altındaydı.

Böyle bir hükümet altında, Şehir halkı kardeşçe sevgi içinde yaşadı ve her şeye ortak olarak sahip oldu. Zeki ve iyi eğitimliydiler. Küçük yaşlardan itibaren çocuklar, duvarlardaki resimlerden evrenin yapısını, tüm bilimleri ve sanatları incelemeye başladılar. Şehirde yaratıcı düşünce her yönden teşvik edildi ve tüm icatlar toplumun yararına, genel refahın artması adına kullanıldı. İnsanlar mükemmel bir sağlığa ve tıpta hatırı sayılır bilgiye sahipti. Ayrıca erdemliydiler. Şehirde erdemler ahlaksızlıkları yendi, çünkü kamu görevlerinin adları Cömertlik, Cömertlik, İffet, Cesaret, Adalet, Ustalık ( Solertia), Doğruluk, Hayırseverlik, Minnettarlık, Merhamet vb. Bu nedenle Güneş Şehri sakinlerinin soygun, cinayet, ensest, zina ve genel olarak herhangi bir tür kötü niyeti yoktu.

Her ütopyada olduğu gibi, Platon'un "Devlet"inin etkisi Güneş Şehri'nde ve her şeyden önce komünist ilkelerde belirgindir. Ancak Campanella Cumhuriyeti tam anlamıyla astrolojiye doymuş durumda; içindeki tüm yaşam tarzı, yıldızlarla olumlu bir ilişki kurmayı amaçlamaktadır. İnsan ırkının yapay seçilimle iyileştirilmesinin (Campanella'yı ünlü yapan en cüretkar yeniliklerden biri) modern anlamda genetikle hiçbir ilgisi yoktur. Burada amaç kadın ve erkekleri astrolojik mizaçlarına göre eşleştirerek gebe kalmak için doğru astrolojik anı seçmektir. "Güneş Şehri" ni kelimenin modern anlamıyla iyi organize edilmiş bir devlet projesi olarak değerlendirmek ancak bir yanlış anlama nedeniyle mümkündür. Şehrin organizasyonunun amacı yıldızlarla uyum, dolayısıyla içinde hüküm süren mutluluk, refah ve erdemdir.

Güneş Şehri'ni yöneten baş rahip ve yardımcılarının, kozmosun yapısını kavrayan ve - Ficino'nun sözleriyle - insanlığın yararına "cennetten hayat elde etmeyi" bilen sihirbazlar olduğuna şüphe yoktur. Campanella, tapınakta yıldızların nasıl tasvir edildiğini tam olarak anlatmıyor. Örneğin, sunaktaki küreye karşılık gelen kubbedeki yıldızların görüntüleri ve yedi gezegen kandili: Zodyakın otuz altı dekanı için de büyülü görüntüler var mıydı? Şehri yöneten iyi büyü değil miydi, iyi göksel etkilerin kötü olanlar üzerinde hakimiyet kurmasına neden olmadı mı? "Güneş Şehri" için çeşitli kaynaklar önerilmiştir - örneğin, Thomas More'un "Ütopyası" (özellikle Yeni Dünya'da Şehrin keşfi ile ilgili); ideal şehirlerin diğer Rönesans projeleri. Ancak tüm bu etkiler bence ikincildir. Birincil kaynağı bulmak için, Rönesans'ı besleyen gizli büyülü kaynaklara kadar daha derine inmeniz gerekir. Gerçek şu ki (bana öyle geliyor ki) Campanella Şehri'nin en yakın benzeri, "Picatrix" ¹⁹ kitabından Adocentin şehridir.

Bu büyülü şehirde, Hermes Trismegistus'un ruhlarla yaşadığı, görüntülerin yerleştirildiği dört kapılı bir saray vardı. Güneş Şehri'nin dört kapısı ve yolları ile karşılaştırın. Kalenin ortasında, flaşları şehri yedi gezegenin renkleriyle aydınlatan bir işaret vardı. Güneş Şehri tapınağında söndürülemez bir ateşle yanan yedi gezegensel lambayla karşılaştırın. Adocentin'in çevresi boyunca Hermes, büyülü görüntüleri "etkileri altında sakinler erdemli hale gelecek ve onlardan uzaklaşacak şekilde" düzenledi.

tüm kötülükler ve zararlar. Varsayımlarımıza göre benzer işlevleri yerine getiren Güneş Şehri'nin göksel görüntüleriyle karşılaştırın. Adocentin'in merkezinde, her neslin meyveleriyle büyük bir ağaç büyüdü (bkz. Bölüm III). Güneş Şehri'ndeki doğum kontrolü ile karşılaştırın.

Ayrıca Adocentinus'un şehrini anlatan "Picatrix" pasajında da Güneş tapınağını Hermes Trismegistus'un yaptırdığı söylenmektedir. (Önceki bölümlerden birinde önerildiği gibi) Hermes Adocentin şehrini ve Picatrix'teki Güneş tapınağını Mısır'ın "doğal" dininin hikayesi ve Asklepios'taki düşüşüyle ilgili Ağıt'ı karşılaştırırsak, o zaman orada, Mısır dininin ve kanunlarının yaklaşmakta olan dirilişiyle ilgili kehanetlerde şu sözleri buluyoruz:

Dünya üzerinde gücü olan tanrılar yükselecek ve şehrin en ucunda hüküm sürecek ve bu şehir batan güneşin yönünde kurulacak ve tüm ölümlüler karadan ve denizden ona koşacak ²⁰ .

Burada, Rönesans büyüsünün temel metni olan Asklepios'ta, şüphesiz önümüzde evrensel Güneş Şehri Campanella ^{21 hakkındaki kehanet var} .

Eğer öyleyse, o zaman beyaz giysiler giymiş Güneş Şehri Campanella sakinlerinin aslında Mısırlılar, daha doğrusu Hermetik sözde Mısırlılar olduğu ortaya çıkıyor. Rahip-Güneş tüm bilimleri bilmeli ve ": şeylerin kategorileri ve bunların göksel şeylerle yazışmaları" ²² . Bu, Hermetik Mısır rahiplerinin bilgeliğiydi ve rahip, filozof ve yasa koyucu-kral üçlü rolündeki Hermes Trismegistus'un bilgeliği de aynı türdendi. Onun gibi, Güneş Şehri'ndeki Güneş Rahibi de hem bir bilge, hem bir rahip hem de bir hükümdardır.

Elbette karşımızdaki şahsında Platonculuğun ideal filozof-kralı var. Ancak Rönesans'ın tarihsel fikirlerine göre Platon, Mısırlıların öğrencisiydi ve Hermetik incelemelerin bilgeliği Yunanlılardan daha eskidir. Musa Mısır'da da bilgelik kazandı. Campanella şehri bu perspektife uyuyor: Yahudi etkileri var - Güneş tapınağı Süleyman tapınağını anımsatıyor; Platonizm'in etkisi de bulunabilir; ama tüm bunların arkasında bir Mısır etkisi yatıyor. "Güneş Şehri"ni besleyen en derin, birincil etki katmanı, hermetik olarak görüyorum. Daha sonra birçok etkiyle katmanlanan orijinal modeli,

Bence Picatrix'te anlatılan Adocentin şehri ve ayrıca Asklepios'un Mısırlıların dinine geçişi.

Böylece, Campanella Şehri, Rönesans dini hermetizminin sonsuz sayıda ve çeşitli tezahürleri arasında yerini bulur. Radikal olarak büyülü bir dini Hermetizm türüne atfedilebilir, ancak, Hermetik metinlerin tamamen Hristiyanlaştırılmasının etkisi altında, Campanella "doğal" dinlerinin ve yasalarının Hristiyanlığa yakın olduğuna ve - Hristiyan ayinleri ve Kutsal Kitap tarafından desteklendiğine inanmaya devam ediyor. Büyücü İsa kültü - dünyanın beklediği yeni bir evrensel din ve ahlak olabilir.

Eğer tabiat kanunlarına uyan bu insanlar (solaryumlar) Hristiyanlığa bu kadar yakın iseler, eğer tabiat kanunları onlara sadece Hristiyan ayinlerinin eklenmesini gerektiriyorsa, bundan gerçek kanunun Hristiyan kanunu olduğu sonucuna varıyorum ve suistimal edildiğinde ortadan kaldırılırsa, dünyanın ^{23 hakimi haline gelecek} .

Güneş Şehri, dini ve büyülü anlamda güneş merkezlidir - Rahip-Güneş tarafından yönetilir. Planı astronomik anlamda da güneş merkezli mi, yani Kopernik sistemini takip ediyor mu? Kuşaklara gezegenlerin adları verilmiştir, ancak Güneş'in merkezde olup olmadığı ve Dünya'nın diğer gezegenler arasında mı olduğu veya Güneş'in gezegenlerden biri olup olmadığı ve Dünya'nın merkezde olup olmadığı hiçbir yerde söylenmemiştir. Solarians her iki teoriyle de ilgileniyordu.

Onlar (güneşçiler) Ptolemy'yi övüyorlar ve Kopernik'e hayran kalıyorlar, ancak (güneş merkezlilik doktrininde) Aristarchus ve Philolaus onun önündeydiler ... Dünyanın yapısını anlamaları gerektiğinden, bu konunun tüm inceliklerini dikkatlice araştırıyorlar ( la fabbrica del mondo) ve dünyada ve ne zaman yok olup olmayacaklarını öğrenin . İsa'nın yıldızlar, güneş ve aydaki işaretler hakkında söylediği her şeyin doğru olduğuna... ve evrenin sonunun gece hırsız gibi geleceğine inanıyorlar. Bu nedenle çağın yenilenmesini (dünyanın sonundan önceki binyıl) ve belki de sonunu beklerler... Bilgiç ²⁴ denilen Aristoteles'ten nefret ederler .

Kopernik ile ilişkileri tam olarak net olmasa da, yapılarında astronomik teoriden doğrudan "işaretlere" geçtikleri ortaya çıktı; "bilgiç" Aristoteles'i sevmezler. Bütün bunlar, Akşamları Bruno'nun Kopernik sistemini Aristotelesçi bilgiçliğe karşı savunduğu atmosfere yakındır -

Mısır'ın güneşinin doğmasından daha az. Solaryumların kiliazmı, Bruno'nun görüşlerinden farklıdır; başka farklılıklar da var. Bununla birlikte, Güneş Şehri'nin, Ficino'nun ruhuna uygun, din ve ahlak reformu gibi büyülü bir şey olduğuna inanma eğilimindeyim, yakında gelişi Bruno'nun güneş işaretini - Kopernik sistemi - ilan etti.

"Güneş Şehri" ile "Sürgün ..." deki hermetik reformun tanımını karşılaştırmak öğretici olabilir. "Sürgün..." de Mesih ayrıca cennette kalır ve bir sihirbaz olarak saygı görür. Güneş aynı zamanda göksel reformun da merkezindedir; hayırsever gezegensel etkiler - Venüs, Jüpiter, Merkür - iyi niyeti tüm evrene yaymak için Apollon'un altında birleşir. Takımyıldızları dönüştüren tanrılar aracılığıyla, gezegenler ile zodyak ve diğer takımyıldızlar arasında faydalı bir ilişki kurulur; Güneş Şehri'nde, tapınak kubbesinin tonozundaki yıldızların görüntüleri ile sunağın gezegen lambaları arasındaki oran ile de sembolize edilir. Astral etkilerin (erdemlerin) iyi bileşenlerinin cennete yükselmesi ve kötü bileşenlerin (kötülükler) devrilmesi nedeniyle "Sürgün ..." de erdem ahlaksızlığa karşı zafer kazanır. Aynısı Güneş Şehri için de geçerlidir: Vatandaşlar erdemde güçlenir ve ahlaksızlıklar kovulur. Her iki yazıdaki reformun doğası da benzerdir: Ahlaki olan, kamu yararına olandır. Her iki eser de tamamen farklı edebi biçime rağmen, daha derin bir düzeyde birbirleriyle uyumludur.

Burada, Aziz Victor Manastırı kütüphanecisi ile yaptığı bir sohbette Bruno'nun belirli bir muhteşem şehri ^{25 "Güneş Şehri" olarak adlandırdığı gerçeğini de hatırlayabiliriz} .

Böylece, Campanella'nın ayaklanmasının amacının - Güneş Şehri'nin kurulması - Bruno'nun hermetik projesinin görevleriyle pek çok ortak noktası olduğu sonucuna varabiliriz.

Campanella'nın hapsedildiği dönemle ilgili edebi mirasının hacmi çok büyük ve bu devasa külliyat hiçbir zaman gerektiği gibi işlenmedi ve tam olarak yayınlanmadı. Campanella hala hapisteyken, bazı el yazmaları Almanya'ya götürüldü ve Alman öğrencisi Tobias Adami bunları orada yayınladı. Bunların arasında 1623'te Frankfurt'ta yayınlanan Güneş Şehri'nin (Civitas Solis) ilk Latince versiyonu da vardı . Camp'in hayatının son Fransız döneminde Paris'te birçok eser yayınlandı.

Nelly. Yayınlarının geç tarihleri, önümüzde onun düşüncesinin yeni bir aşamasına sahip olduğumuzun kanıtı değil: aslında, Fransa'da çok az yeni yazdı; o sadece hapishane yazılarını yayınladı. Bazı eserler ancak son yıllarda yayımlanmıştır. Örneğin, hapishanede yazılan ve Campanella'nın yaşamı boyunca yayınlanmasına izin verilmeyen devasa çok ciltli "Theology" ("Theologia") ancak şimdi yayınlanıyor ²⁶ . Campanella'nın diğer el yazmaları bugüne kadar yayınlanmadı. Bu durum nedeniyle, Campanella'nın görüşlerinin evrimi olağan şekilde, yani yayınlarının kronolojisi temelinde takip edilemez. Bir başka ve daha da ciddi zorluk, Campanella'nın çeşitli otoritelerin desteğini alma umuduyla yazılarını gözden geçirip yeniden yapılandırması ve orijinal ifadelerinin en radikalini yumuşatması gerçeğinde yatmaktadır. Örneğin, 1637'de Fransa'da yayınlanan "Güneş Şehri"nin üçüncü Latince versiyonu , Richelieu'nun Fransız monarşisi için planlarına uyarlanan Güneş Şehri organizasyonunun bir çeşidini önerdi. Tüm bunlar Campanella'yı çalışması çok zor bir yazar yapıyor, ancak aslında düşüncesi Bruno'nun dünya görüşünden daha az karmaşık ve incelikli.

Campanella hakkında yazan pek çok akademisyenden yalnızca biri, Ficino'nun büyüsüne başvurmasının ne kadar önemli olduğunu anladı. Bu araştırmacı D.P. Walker, daha fazla akıl yürütmede büyük ölçüde onun kitabına güveniyorum ²⁷ .

olarak 1638'de Paris'te yayınlanan , ancak görünüşe göre neredeyse bir ömür boyu süren emeğin meyvesi olan "Metafizik" ("Metafizik") ^28'de Campanella, Ficino'nun büyüsünün eksiksiz bir açıklamasını ayrıntılı bir analiz biçiminde verir. "Cennetten Yaşamın Alınması" ve bu analiz, bu karmaşık çalışmanın modern araştırmacıları için de yararlı olabilir. Campanella burada ayrıca kendi eserlerinin çoğuna atıfta bulunarak Ficino'nun büyüsünün temellerini atıyor: “nefes almak için hangi kokular, tatlar, renkler, sıcaklıklar, hava, su, şaraplar, giysiler, konuşmalar, müzik, gökyüzü ve yıldızlar kullanılmalıdır? Dünya Ruhu” ²⁹ . Ficino'nun sihir teorisi ve pratiğinin bu sunumundan önce, Iamblichus, Porphyry, Proclus'un sihir hakkındaki görüşlerinin yeniden anlatımı ve en önemlisi, hermetik yazılarda sihir hakkında söylenenlerin ayrıntılı bir sunumu yer alır. Campanella, Asklepios'tan Mısır dini ve göksel iblislerin putlara sokulduğu büyülü prosedürlerle ilgili bir pasaj aktarır30 ^. Buna ek olarak, Hermes Trismegistus'un "nasıl öğrettiğini" söylüyor.

şeylerin suretlerini sanki mühürlerdeymiş gibi gökyüzünde görmek” ³¹ . Bu, elbette astrolojik görüntüler için geçerlidir; aynı pasajda otuz altı dekanın resimlerinden bahseder.

Ficino'nun büyüsüne bir gezi öngören Campanella, "tüm bu öğretinin" Hermes Trismegistus'a kadar uzandığını iddia eder ³² Walker bu ifadeyi şu şekilde yorumlar: "Ficino'nun astrolojik büyüsü, Asklepios'ta anlatılanlarla aynı türden operasyonlardan oluşur ve idol ya bir tılsıma ya da bir kişiye (operatör) karşılık gelir." Yani, Campanella kesinlikle Ficino'nun büyüsüne aşinaydı ve kaynağının Hermes Trismegistus olduğunun tamamen farkındaydı.

1628'de Roma'da güneş tutulmalarından korkan Papa VIII. tutulmalardan biri ona ölüm getirecekti. Campanella, tehlikeyi önlemek için ona büyülü operasyonlar yaptı. Odayı dışarıdan hava girmesin diye kapattılar, beyaz çarşaflarla astılar ve içinde otları yakmaya başladılar. Aynı zamanda, gezegenleri temsil eden iki lamba (Iuminaria) ve beş meşale yanıyordu; Zodyak işaretleri bir şekilde yeniden üretildi, "çünkü bu, kalabalığın düşündüğü gibi, batıl inançlara bir övgü değil, felsefi bir prosedürdür." Jüpiter ve Venüs'e karşılık gelen müzik vardı; iyi gezegenlere karşılık gelen taşlar, bitkiler, renkler kullanıldı, eyleme katılanlar astrolojik kurallara göre damıtılmış sıvılar içtiler. Bu prosedür Campanella tarafından Astrologica (Lyons, 1629) ³ 3'ün ekinde anlatılmıştır .

Ölümünden önce de bu tür büyüler yapıyordu. 1639 güneş tutulmasının kendisi için ölümcül olacağından korkarak, kendi kurtuluşu uğruna Rue Saint-Honoré'deki Dominik manastırındaki hücresinde Astrological 34'te anlatılan prosedürlerin aynısını ^{gerçekleştirdi} .

Bu büyünün amacı, Walker'ın belirttiği gibi35 , tutulmanın bozduğu gerçek göksel resmin yerine yapay olarak uygun bir göksel hizalanma yaratmaktı ^. Bu, bireysel bireyler için özel olarak yapılır. Ancak, rahipliğin bu tür büyülere sahip olduğu ve sürekli olarak büyülü prosedürler uyguladığı organize bir devlet olsaydı, o zaman bu durum sürekli koruma altında olur, hem sağlık alanında hem de sağlık alanında tüm kötü göksel etkiler ondan uzaklaştırılırdı. alanı

331 ahlak. Asklepios'ta anlatılan doğal dini savunan sözde Hermetik Mısırlıların sahip olduğu bu sanattı. Böylesine ideal bir durum, Hermes Trismegistus tarafından inşa edilen, deniz fenerinin alanı gezegen renklerinin parıltılarıyla aydınlattığı ve Picatrix'te açıklandığı gibi çevrenin etrafına göksel görüntülerin yerleştirildiği Adocentinus şehriydi. Aynı şekilde - en ufak bir şüphe yok - kubbe tonozundaki resimlerle ilişkilendirilen güneş sunağı ve yedi gezegen lambasıyla Campanella'nın ideal Güneş Şehri idi. Sunak, eğitimli sihirbazlardan oluşan rahiplik tarafından sürekli olarak hizmet edildi.

Campanella, astrolojiyle ilgilenen Papa VIII. Urban'ın, kendisine her zaman kendisi için en sadık ve en iyi merkez gibi görünen papalık çerçevesinde büyülü bir reformu kabul edeceğini ummuş olmalı. Ve kesinlikle, Paris'te geçirdiği hayatının son - zafer döneminde - Richelieu'nun ona ilgi göstererek onu Fransız tahtına bağlayacağını umuyordu. Campanella, De sensu rerum et magia adlı incelemesini ( 1637 Paris baskısı ) Richelieu'ya adadı ve ithafında, Güneş Şehri'ni inşa etme dürtüsüyle büyük kardinale hitap etti. The City of the Sun'ın (Civitas Solis, 1637) Paris baskısında , şehrin tanımı daha ortodoks bir tarzda düzenlenmiştir: Muhammed dışlanır, İsa ve havariler çok daha üst sıralarda yer alır, Aristoteles'e mantıkçı denir, değil. bilgiç. Ancak bir başka değişiklik de bronzlaşma yataklarının pratik sihirle uğraşmasıydı ³⁶ .

Campanella'nın büyülü reformun Katoliklik çerçevesinde gerçekleştirilebileceğine olan inancının temeli neydi? Koşullardan biri, yıldızlar ile Pseudo-Dionysius'un melek rütbeleri arasındaki bağlantıydı. Burada Campanella, kendisini yine Ficino'nun doğrudan takipçileri arasında bulur. "Sahte Dionysius ve Hıristiyan Büyücünün Teolojisi" başlıklı bölümde,     Ficino                 sisteminde                    melek tarikatlarının    nasıl                     ilahi    akımlar    gönderdiğini                 gösterdim                     -

yapı neredeyse astrolojiktir ve ilahi akımlar göksel akımlara akar, böylece yukarıdan aşağıya sürekli bir bağlantı vardır ve yıldızların kültü yukarıya, melekler dünyasına götürür. Melek rütbeleri Üçlü Birliği simgelediğinden, tam olarak St. Bir Hristiyan Platoncu olan Dionysius, özünde Hermetik büyüyü içeren sözde "Neoplatonizm" in Hristiyanlaştırılmasında Ficino'nun ana yardımcısı olduğu ortaya çıktı.

Campanella'nın düşüncesi de aynı yönde ilerledi. Walker, Campanella'nın büyüsünün meleklerle bağlantı kurmaya yardımcı olduğunu kaydetti. Kuşkusuz, Pseudo-Dionysius'un melek rütbeleri kastedilmektedir, çünkü Campanella'nın Metafizik'inde, Hermes Trismegistus ve Ficino'nun büyüsünün öyküsünden önce, bu rütbelerin çeşitli işlevlerinin ayrıntılı olarak - bir şekilde - belirtildiği melek sıralarına ilişkin geniş bir bölüm gelir. Ficino ^37'yi çok anımsatan "Güneş Şehri"nin ("Citta del Sole") ilk versiyonunda bile, göksel dünya ile melekler dünyası arasındaki bağlantı açıkça belirtilmiştir: tapınağın kapılarında duran sütunlarda, varlık merdiveni tasvir edilmiştir. Orada yazılmış ya da belki resimlerde gösterilmiştir, "che cosa e Dio, che cosa e angelo, che cosa e mondo, stella, uomo..." ["Tanrı nedir, melek nedir, dünya nedir, bir yıldız , adamım...»] ³⁸ . Böylece namaz kılanlar, yıldızlar vasıtasıyla meleklere ve Allah'a yaklaştıklarını iyice anladılar.

Bu kitapta gösterildiği gibi, Rönesans'ta, kökleri Hermes'e kadar uzanan ve Ficino tarafından modernize edilen büyü, Pico della Mirandola tarafından esaretle desteklenmiştir. Bu, sihir ve melek dünyası arasındaki bağlantıyı güçlendirdi: esaret, meleklere ve onlar aracılığıyla Sephiroth'a ve Tanrı'nın İbranice adında bulunan en yüksek ilahi sırlara dönmeyi mümkün kıldı. Hıristiyan melek tarikatlarıyla ilişkilendirilen sihir ve onun meleksi büyüsüne olan esaret bir araya geldiğinde, hermetik kozmik kült ile din arasındaki bağlantıyı neredeyse ayrılmaz hale getirdi. Campanella'da, Rönesans büyüsünün kabalistik dalı ile neredeyse hiçbir bağlantı izine rastlamadım. Metafizik'teki Pseudo-Dionysius'un rütbeleri hakkındaki tartışma, Sephiroth'tan tek bir söz içermiyor: bu arada, ": sihir artı esaret" klasik şemasında, bunlar rütbelerle birlikte düşünülmelidir (Fludd'un diyagramında olduğu gibi, hasta. 7 bir ) . Ve Campanella'daki en az bir pasajda kabalistik ^{mistisizmi kınadığını gördüm} . Bu gözlemler, Walker'ın Campanella'nın Francesco Giorgio'nun kabalistik ^şemasına inanmadığına dair bulgularını desteklemektedir . Köleliğe karşı bu olumsuz tutum, belirli bir esaret etkisine maruz kalmasına rağmen ona ikincil bir rol - Hermetizm ve Mısırcılığın önceliği ile - atayan Giordano Bruno hakkındaki sonuçlarımızla karşılaştırılabilir.

Campanella, kozmosun hermetik kültüne olan derin inancını ayrıntılı bir teolojik sistemin temeline oturttu.

333 biz. Burada, doğal dinin Katoliklik reformunun temeli olabileceğine inanmasına rağmen, teolojiyle değil, yalnızca "doğa" ile ilgilenen Bruno ile aynı fikirde değil.

Campanella'nın Teolojisinin ciltlerini derinlemesine inceleyerek, onun doğal teolojisini daha net bir şekilde anlayacağız. Yalnızca bazı ciltlerin başlıkları - örneğin, "Magic and Grace" ("Magia e Grazia") ⁴¹ oldukça açıklayıcıdır. Tahmin edilebileceği gibi, dini Hermetizm, Campanella'nın teolojik sisteminde çok önemli bir rol oynar. De Sancta Monotriade'de Campanella, Mısır kralı Trismegistus'un neredeyse tüm Hıristiyan ayinlerinden bahsettiğini iddia ^ediyor . Tanrı'nın bir Üçlü Birlik olduğunu biliyordu; tıpkı Tanrı'nın "Verimli olun ve çoğalın" ( "Crescite et multiplicamini ") dediği gibi, " Bütün yaratıklarım çoğalın ve çoğalın" ("Germinate et pullulate, omnia opera mea") diye haykırarak dünyayı Söz ile yarattı. Yaratılış ⁴³ . Campanella ^, Ficino'nun "Poimander"ından44 alıntı yaparak , Ficino'nun yorumunda45 aktardığı Musa ile aynı paralelliği ^kurmaktadır . Tek başına bu örnek, Campanella'nın dini Hermetizm fikirlerinin hakim olduğunu, onun için, Ficino için olduğu gibi, dindarlıkla dolu ve Hıristiyan gizemlerini öngören Trismegistus'un, büyüsünü kutsayan ve haklı çıkaran neredeyse bir Hıristiyan olduğunu göstermeye yeterli olmalıdır.

Aynı incelemenin sayfalarının üst kısımlarında Campanella çok önemli bazı açıklamalarda bulunuyor. Thomas Aquinas'ın, yaratılışta yansımadığı için Üçleme'yi anlamanın doğal yollarının olmadığını öğrettiğini söylüyor. Ancak St. Thomas "ne Platoncuları ne de Trismegistus'u okumadı: eserleri onun zamanında henüz Latinceye çevrilmemişti" ⁴⁶ . Bundan, Thomistik teolojinin Platoncular ve Trismegistus'un öğretileri ışığında gözden geçirilmesi gerektiği sonucu çıkar. Ve bana öyle geliyor ki, Campanella'nın hapishanede yapacağı tam olarak buydu: Dominik teolojik eğitimini kullanarak, gözden geçirilmiş bir ": Teolojinin Toplamı" üretmek için, Platonculara ve Trismegistus'a dayanarak, daha "doğal" bir teoloji geliştirmek için Teslis, daha ": doğal" bir krizoloji ve ayinlerin daha ": doğal" bir anlayışı, buna göre lütuf bir tür ilahi büyü, doğal olarak devam eden doğal büyü. Bu yeni teolojiye eşlik eden felsefe, elbette artık skolastik Aristotelesçilik değil, doğanın büyülü bir yorumunu içeren Rönesans'ın animist felsefesi olacaktır.

Campanella'nın bu harika fikrinin gelişimini takip etme fırsatımız yok: böyle bir çalışma, tüm bir kitabı veya hatta birkaç kitabı gerektirecektir. Çünkü Campanella'nın teolojisi, henüz yazılmamış olan Rönesans Thomizm tarihi bağlamına dahil edilmelidir. Bu hikaye, Fichino ve Thomas Aquinas'ı tılsım kullanımını savunmak için bir müttefik olarak elde etmeye yönelik sofistike girişimleriyle başlamalıydı. Walker'ın belirttiği gibi, Kardinal Cayetano'nun Aquinas'ın 1570 baskısı üzerine yaptığı bir yorumda ^{tılsımların} meşruiyetini savunduğu düşünüldüğünde, bu girişimler daha az tuhaf görünüyor . Campanella, astral büyüyü savunmak için Cayetano'nun baskısını kullandı ⁴⁸ . (Başka bir önde gelen Dominikli Albertus Magnus'u bir sihirbaz olarak sunma girişimi çok daha az zordu, çünkü Albert muhtemelen bir sihirbazdı.) Bugünün Thomistlerinin aforoz edeceği özel bir Rönesans Thomizmi ve Campanella'nın teolojisi (yayınlanmadı ve sırasında izin verilmedi) vardı. yaşamı) doruk noktasıydı. Onun "Teolojisi", bir karşı reform gücü olarak Rönesans büyüsüne teolojik bir temel sağlamak için tasarlanmış yeni bir Dominik "Summa" olduğunu iddia etti.

Campanella'nın, Bruno'nun her zaman olduğu gibi, bir doğa filozofu olarak göründüğü sayısız yazılarında, kozmosun yaşayan ve duyarlı bir organizma olduğunu öğretir ve bu animizm veya panpsişizm ile büyüsünü ilişkilendirir. Campanella'nın öncelikle iki görüş sisteminden etkilendiği genel olarak kabul edilir: ana itici ilkenin sıcak ve soğuğun zıttı olduğu Telesius'un animistik felsefesi ve sihrin bilim içinde organize edildiği Giovanni Batgista Porta'nın sistemi ⁴⁹ . Campanella'nın bu güney İtalyan çağdaş düşünürlerin her ikisinden de güçlü bir şekilde etkilendiğine şüphe yok. Ancak aşağıda alıntılayacağımız iki alıntı, Campanella'nın kendisinin bu etkileri ikincil ve nihai olarak Hermetizm'in dünya görüşü üzerindeki orijinal etkisinden türetilmiş olarak gördüğünü gösterecektir. İlahiyat'ın ilk kitabında Campanella, yaşayan dünyadan şu şekilde bahseder:

... Virgil, Lucan ve tüm şairler ve Platonikler, Trismegistus'un özellikle öğrettiği dünyanın bir hayvan olduğunu öğretir . ... Bu nedenle Trismegistus, bunun ölüm değil, tezahür ve gizleme olarak adlandırdığı transmutau'on olduğunu iddia eder. Biz de iddia ediyoruz

non esse mortem, nisi detur annihilatio calons et frigoris et sensu illorum [Virgil, Lucai ve genel olarak tüm şairler ve Platoncular, Trismegistus'un her şeyden önce öğrettiği dünyanın yaşayan bir varlık olduğunu öğretir ... Bu nedenle, Trismegistus var olduğunu iddia eder. ölüm yok ama onun ifşa etme ve saklama dediği bir değişim var. Ve kişi sıcağın ve soğuğun ve onların duyumlarının yok oluşunu tanımadığı sürece ölümün olmadığını onaylıyorum] ⁵⁰ .

Campanella, dünyanın "canlı bir varlık" olduğu gerçeğini "Trismegistus ilk öğreten kişiydi" diyor ve Code of Hermetics XII'den ölüm olmadığını - sadece değişimin olduğunu aktarıyor. Sonra bu konumu Teles'in sıcak ve soğuk teorisiyle tamamlar. Ancak animizmin temel ilkesi ilk olarak Trismegistus tarafından ifade edilmiştir. Bu nedenle, önceki bölümlerden birinde Hermetik Yasası'ndan 51 aynı pasaj örneğinde gösterdiğimiz gibi, hermetik köklere sahip olan Bruno'nun animizmi gibi, Campanella'nın animizminin de Hermetik'e kadar uzandığını ^{söyleyebilirim} . onu Telesianizm unsurlarıyla tamamlar. Bu pasaj, hipotezimizin doğruluğunun son derece önemli bir teyididir: Rönesans animizmi nihayetinde Hermetizmden doğar. Elbette burada olduğu gibi Platon'un ve Platoncuların, Virgil'in ve diğerlerinin öğretilerine de atıfta bulunuyor. Ancak onlardan çok daha önce yaşamış olan ve dünyanın yaşayan bir varlık olduğunu ilk söyleyen Trismegistus, büyünün temeli olan evrensel animasyon teorisine büyük otorite kazandırdı.

Porta büyüsünün Campanella üzerindeki etkisiyle başa çıkmak için, iyileştirmelere ayrılmış birkaç sayfayı hemen takip eden "Şeylerin anlamı ve büyü üzerine" ("Del senso delle cose e della magia") makalesinden alıntı yapıyoruz. Porta tarafından önerilen büyü biliminde:

Trismegisto sapientissimo dice che l'uomo e un miracolo del mondo e piu nobile delli Dei o eguale, e che pero abbia potesta tanta nel suo senno che puo far Dei di marmo e di bronzo e dargli anima sotto a certe costellazioni e ricever risposta da loro . E questo crede Porfirio e Piotino, aggiundendo che vi siano Angeli buoni e perversi, come ogni di si vede esperienza e io n'ho visto manifesta prova non quando la cercai, ma quando pensavo ad altro [En bilge Trismegistus insanın mucize olduğunu söyler tanrılardan daha soylu veya onlara eşittir ve bu nedenle aklında öyle bir güce sahiptir ki, mermerden ve bronzdan tanrılar yaratabilir ve belirli takımyıldızlar altında canlandırabilir ve onlardan cevaplar alabilir. Ve Porfiry ve Plotinus buna inanıyor, herkesin deneyimlerinden bildiği gibi iyi ve kötü melekler olduğunu ekleyerek, onları ararken değil, başka bir şey düşündüğümde bunun açık bir onayını gördüm] ⁵² .

Burada Campanella, hemen önce bahsettiği çağdaş Porta'nın başını çok daha eski bir kaynağa - Rönesans büyüsünün kanonik metnine, insanı büyük bir mucize olarak adlandıran ve gücü üzerine bir söylem içeren Asklepios incelemesine çeviriyor. Mısırlılar tanrı yaratmak için. Tüm bunları Neoplatonik teurji ("Porfiry ve Plotinus") ile iyi bir sebeple ilişkilendirir.

Bundan, hem Campanella'nın animizminin hem de büyüsünün Bruno'nunki gibi Hermetik kökleri olduğu ve Telesius ile Porta'nın etkisinin ikincil olarak kabul edilebileceği açıktır. (Ayrıca Porta'nın Bruno üzerindeki etkisinden, özellikle fizyonomi alanında, bir şekilde sihirle bağlantılı olarak ve Telesius'un onun üzerindeki etkisinden, ancak Campanella durumunda olduğundan daha az önemli olduğundan da bahsedebilirsiniz.)

Campanella, Asklepios'tan bu pasaja atıfta bulunarak, lütuf olmadan uygulanamayacak bir "ilahi sihir" olduğunu ve Musa ve azizlerin bu sihirle mucizeler gerçekleştirdiğini söylüyor; Ayrıca iblislerin yardımıyla çalışan "doğal sihir" ve "şeytani sihir" de var. Doğal büyünün işlemleri gerektiği gibi yapılırsa, doğal büyüden ilahi büyüye geçilebilir. "Chi ben la esercita (doğal büyüden bahsediyoruz) con pieta e reverenza del Creatore merita spesso esser levato alla Sopranaturale con li superi" [": Bunu dindar bir şekilde uygulayan ve Yaradan'ı onurlandıran, çoğu zaman doğaüstüne yükselmeyi hak eder. en yüksek”] ⁵³ . Buradan, Bruno'nun Mısırlılarının doğaüstü bir tanrıya yükseldikleri ilahi ve büyülü ayinlerine çok uzak değil.

Bazen Campanella'nın Bruno'yu kelimesi kelimesine tekrarladığı görülüyor - örneğin, "Şeylerin Anlamı Üzerine" makalesinden aşağıdaki pasajda:

Ecco che quando l'uomo va cogitando, pensa sopra il sole and poi piu di sopra, and poi fuor del cielo, and poi piu mondi sonsuzmente. ...Dunque di qualche infinita causa ella (insan kabilesi) with effetto. ...Aristoteles'i alttan alta hayal etmek için zar atın; e io dico con trismegisto ch'e bestialita pensar tanto basso; Ve bu, sonsuz bir maceranın tadını çıkarmak için gerekli . Se si risponde che da un simile mondo un altro simile si pensa, e poi un altro, poi in infinito, io soggiungo che soggiungo che soggiungo che soggiungo che soggiungo che simile in simile senza fine, e atto di cosa partecipe dell'infinito o daha yüksek düşünceleriyle yatıyor güneş ve sonra daha da yükseğe ve sonra göğün sınırlarının ötesine ve sonra sayısız dünyalara... Yani o (insan ırkı) sonsuz bir nedenin sonucudur... Aristoteles, düşüncelerle süzülmek için bunu söyler. Bu yüzden

yüksek - boş hayal gücü; ve Trismegistus'u izleyerek, düşünceleri bu kadar alçaltmanın hayvanlık olduğunu söylüyorum; ve bana bu sonsuzluğun nereden geldiğini söylemesi gerekiyor. Bana benzer bir dünyadan başka bir benzerinin tasarlandığını ve bu birbirinden bir başkasının ve bunun sonsuza kadar devam ettiğini söylerlerse, o zaman benzerden benzere bu sonsuz ilerlemenin kendisinin sonsuzluğa katılan bir eylem olduğunu ekleyeceğim] ⁵⁴ .

Bu, Bruno'nun dünyanın sınırlarının ötesinde, sayısız dünyayla dolu sonsuzluğa atılımını çok anımsatıyor. İnsan zihninin böyle bir atılım yapabilme yeteneği, onun sonsuzluğa yakın olduğunu gösterir. Campanella'ya göre bu düşünceler, temel Aristoteles ile karşılaştırdığı Trismegistus ile uyumludur.

Dolayısıyla Campanella, doğa felsefesinde, bazı                     farklılıklar    ve çekincelerle           birlikte , yaklaşık olarak Bruno ile aynı yollarda ilerliyor          .                Örneğin , onaylamıyor        

Bruno tarafından desteklenen ^hermetik metemppsikoz doktrini55 . Ancak unutulmamalı ki, "Şeylerin Anlamı Üzerine" kitabında, bize kadar indiği şekliyle, Campanella'nın orijinal görüşleri revize edilmiş olabilir.

İlk görüşlerini orijinal biçimleriyle bilseydik, Bruno'nun görüşleri ile benzerliklerini daha da yakından bulabilir ve Campanella'nın hem faaliyetlerinin en başında hem de ayaklanmaya hazırlanırken gerçek amacının, bütünü tamamlamak olduğu varsayımına varabilirdik. Bruno tipi "Mısır" reformu, şeytani büyünün aşırı araçlarını kullanan bir reformdur. Walker'ın gösterdiği gibi , Campanella hapsedilmesinin başlarında çok tehlikeli büyü biçimlerine başvurdu ^. Quod Reminiscentur'da [ Ne Hatırlayacaklar], şeytani büyüye dokunma riskini aldığı için pişmanlık duyduğunu ifade ediyor gibi görünüyor ⁵⁷ .

Daha sonra Campanella, kendisini Bruno'nun itibarından uzaklaştırmak için bilinçli bir çaba sarf etmiş olabilir. Bildiğim kadarıyla, Campanella'nın Bruno'nun adından bahsettiği tek çalışma, Bruno için ölümcül hale gelen soruya, yani Kopernik'in güneşmerkezciliğine adanmıştır. 1622'de Campanella, Galileo için bir özür yayınladı ve burada Bruno , Copernicus'un güneş merkezli sistemini ve Dünya'nın hareketini savunanlar arasında anıldı ve onun bir kafir olduğunu ekledi. "Nolanus, & alii, quos heresis nominare non permiffit" ["Holan ve sapkınlıklarının adlandırılmasına izin vermediği diğerleri"] ⁵⁸ . Campanella, Bruno'nun Kopernik hipotezinden çıkardığı radikal sonuçlardan dikkatle ayrılıyor. hepsinden daha fazlasıydı

Hem özürde hem de Galileo Campanella'ya yazdığı mektuplarda, Bruno'nun Akşam Yemeği'ni güçlü bir şekilde anımsatan bir dil kullanarak, eski gerçeğe dönüş ve yeni bir çağın işareti olarak günmerkezcilikten bahsetmesi gerekir. Queste novita di verita antiche di novi mondi, nove stelle, novi sistemi ^{... son principio di secol novo], diye yazar Campanella, Galileo'ya yazdığı} 163259 tarihli bir mektupta . Ve başka mektuplarda Galileo'ya ^kendisini haklı çıkaracak yeni bir teoloji geliştirdiğine dair güvence veriyor . Bu nedenle Campanella, günmerkezciliği yeni bir çağın işareti olarak görmesine ve yeni teolojisine dahil etmesine rağmen, Bruno'nun sapkın görüşlerine hâlâ katılmadığını vurgulama gereği duydu.

Her şey, Campanella'nın zamanla orijinal aşırı görüşlerinden uzaklaştığını gösteriyor - ya bu kadar ileri gittiği için gerçek bir pişmanlıkla ya da ayaklanmanın başarısızlığından sonra artık planlarını uygulamaya koymaya mahkum olmadığını fark ederek. Teolojisi, daha ortodoks dini Hermetizm geleneklerinin ruhu içinde, Hermetik metinlerin Hıristiyan yorumunu kabul eden ve "ilahi büyü" yolunda yalnızca ılımlı büyülü prosedürler kullanan Hermetizm'in yumuşatılmış bir versiyonunu sunuyordu. "Sihir ve Lütuf"ta Campanella, şeytandan gelen bu büyüden vazgeçmeyen Agrippa'nın hatasına karşı uyarır ⁶¹ . Ancak öte yandan, Ficino'nun önerdiği ilahi hayatı elde etmenin üç yolu hakkında, uygulamada çok zor olsa da, bunların yine de - bazılarının iddialarının aksine - sapkınlık içermediğini söylüyor ⁶² . Böylece, Campanella'nın "toplamı", Agrippa'nın en şeytani büyüsüne ve hatta Cecco d'Ascoli'nin kötü hafıza büyüsüne başvurmayı küçümsemeyen Bruno tarafından savunulanlardan daha az radikal "Mısırcılık" biçimlerine yer açtı.

Bruno'nun büyüsüne ve Hermetik yazıların Hıristiyan yorumunu reddeden Hermetizmine yer açacak bir "toplam" hazırlamak çok daha zor olurdu. Ancak Bruno bunun da mümkün olduğunu düşündü. Aksi takdirde, Papa VIII.Clement'e dönmez ve Roma'ya bir gezi düşünmezdi. Belki de Campanella'nın daha sonra Papa VIII. Urban için yaptığı gibi, papanın büyülü bir emrini yerine getirmeyi umuyordu. Görüşlerinin Thomizm ile oldukça uyumlu olduğuna inanıyordu - bu, bir sihirbaz olarak gördüğü Thomas'a duyduğu sürekli derin saygı ifadesinden açıkça görülüyor. Bruno, Dominik giysisini çıkarıp kafirlerin içinden geçmesine rağmen

Campanella'nın asla yapmadığı ülkelerde, Dominikli ilahiyatçının mayası, Thomas ve Albert'e olan hayranlığında hala kendini gösteriyordu. Campanella'nın büyülü reformu teolojik olarak haklı çıkarma girişimleri, Bruno'nun faaliyetlerinin - dönemin bağlamında bakıldığında - bazen düşündüğümüz kadar mantıksız bir şekilde kışkırtıcı olmadığını gösteriyor.

Bruno ve Campanella, bu kitapta oluşturmaya çalıştığımız gelenek içinde görülmelidir                  .           Ficino                              hermetik               büyüyü canlandırıyor,               kanıtlıyor

Hıristiyanlıkla uyumluluk ve tılsımların korunmasında Thomas Aquinas'ın otoritesine atıfta bulunur. Pico       della    Mirandola,                        sihrin ve               esaretin                                       onayladığına inanıyor

İsa'nın ilahiliği. Papa Alexander VI, büyüye olan eğiliminin bir işareti olarak, Vatikan'a Mısır motifleriyle doymuş bir fresk yerleştirir. Ve en önemli şey, Hermes Trismegistus'u Kilise'ye ilk kez sokan Lactantius tarafından yapıldı ve bu adımı hiçbir şekilde herkes tarafından onaylanmasa ve Hıristiyan ortodoksluğunun savunucuları tarafından kesinlikle kınansa da, ortaya çıkan oydu. belirleyici olmak ve nihayetinde Bruno ve Campanella'nın sistemlerine yol açtı.

Del Rio'nun büyüye karşı kitabının 1600'de (yine o önemli yıl olan 1600 ) yayınlanması , karşı-reformcuların onun tehlikesinin farkında olduğunun bir işaretidir ^. Bununla birlikte, Campanella'nın faaliyetlerinin gösterdiği gibi, Hermes Trismegistus, Rönesans dininin derinliklerine çok fazla nüfuz etti ve onun öğretisini ortadan kaldırmak hiç de kolay bir iş değildi.

Calabria'daki İspanyol yönetimini sona erdirme ve bir ayaklanma yoluyla Güneş Şehri'ni kurma girişimi başarısız olduktan sonra, Campanella fikirlerini uygulamaya koymak için başka siyasi yollara yöneldi. Bu yollardan biri, doğrudan ayaklanmanın başlatıldığı siyasi güce başvurmaktır. İlk kez 1620'de yayınlanan İspanyol Monarşisi'nde (Monarchia di Spagna), İspanyol monarşisinin bir dünya monarşisi haline geleceğini ve tek kuralın tüm dünyada barış ve adaleti sağlayacağını öngörür. Dünya monarşisi Katolik olacak, ruhani başı Papa olacak. "Kilise Hükümeti Üzerine Genel Söylemler" ("Discorsi universali del Governo ecclesiastico") ve "Mesih'in Monarşisi" ("Monarchia Messiae") gibi başka eserlerde Campanella, papalığın bir dünya monarşisine dönüşeceğini öngörür. papa hem ruhani hem de ruhani olacak. tüm dünyanın, tüm dinlerin laik başı

birleşerek, dünya çapında yeni bir dini-politik topluluk ^{ortaya çıkacaktır} .

Campanella'nın isyandan dünya çapında bir İspanyol monarşisi veya papanın yönetimi altında dünya çapında bir teokrasi hayaline geçmesi nasıl oldu? Campanella'nın siyasi fikirleri kesinlikle ortaçağ ve mistikti. İdeal olan, İmparatorluğun yeni bir altın çağa dönüşüydü - bu idealin klasik ifadesini, Tek Hükümdar'ın yönetimi altında evrensel barış ve adalet resimleriyle Dante'nin Monarşi'sinde bulacağız. Campanella, ideal dünya imparatorluğunun modern bir düzenlemesini arıyor ve onu şimdi İspanyol monarşisinde, ardından papalıkta, yani dünya monarşisinde buluyor. Fransa'ya vardığında, Fransız monarşisini kehanetlerinin konusu yaptığında ve Fransa kralına yeni bir altın çağda bir dünya imparatorluğunun tacını vaat ettiğinde, Fransız milliyetçiliğini desteklemez, ancak Fransız monarşisine bir dünya imparatorluğu, Dante's Sovereign ⁶⁵ . Campanella'nın fikri, papalık teokrasisinde olduğu gibi hem ruhani hem de laik bir lider olabilen tek bir hükümdara sahip bir dünya devletini veya dünya devletinin ruhani başkanı olan papayla birlikte hareket eden bir İspanyol veya Fransız hükümdarını içeriyordu. Campanella, Güneş Şehri'nin tamamen genişlemesinin bir koşulu olarak, büyülü reformun dünya çapında yayılması için böyle bir dünya durumuna ihtiyaç duyuyordu, bunun sonucunda Katolik sihirbazlardan oluşan rahiplik sonsuz mutluluğu, refahı ve erdemi koruyacak. Şehir ve Şehrin dini, dünyanın bilimsel resmiyle, yani doğal büyüyle tam bir uyum içinde olacaktır.

Calabria isyanının propagandasına yakından baktığımızda, bunun mistik emperyalizmle dolu olduğunu, emperyal altın çağın dönüşüne dair kehanetlerle dolu olduğunu görüyoruz66 - Lactantius ve Sibyls ruhuna uygun olarak - kıyamet ^kehanetleri , Joachim'in ruhu vb. Campanella, işaretlerden, zamanların tamamen yenilenme saatinin vurduğu sonucuna vardı. Calabrialılar ve Dominikliler, sonunda tüm dünyaya yayılacağı Calabria'da ideal bir şehir kurarak buna hazırlanmak zorunda kaldılar. İsyan yenildiğinde, Campanella işaretlerin onu aldattığını düşünmedi (hayatının sonuna kadar onlar hakkında, özellikle de Güneş'in düşüşü hakkında konuşmaya devam etti). Fikirlerine farklı bir biçim vermeye ve bir hükümdar bulmaya karar verdi.

kendi eyaletinde bir Şehir inşa edecekti. İspanyol hükümdarı, hükümdar rolündeki papa (yani, dünyanın hem ruhani hem de laik hükümdarı) veya Fransız hükümdarı olabilir. Ayaklanmadan sonra Campanella'nın siyasi evrimine ilişkin bu anlayış Blanchet tarafından önerildi ve bence o haklı.

Ancak bu kavramı aşağıdaki hususlarla tamamlarım. Birincisi, güney İtalya'da tüm dünyaya yayılacak ideal bir emperyal devlet kurma fikri yeni değil. 13. yüzyılda İmparator II ^{. Frederick} Sicilya Krallığı'nda (Napoli dahil) bir otokratik devlet örneği yarattı67 ve bunu daha sonra tüm imparatorluğuna yaymayı umdu. Belki de bu durum, Dante'nin Monarşi'sinin ilham kaynaklarından biri oldu. Öyleyse Calabria ayaklanmasının arkasında güney İtalya'daki bu emperyal deneyin hatırasının da olduğunu varsaymak mümkün mü? Sonuçta, bir ayaklanma çağrısı yapan Campanella, sürekli olarak Dante'den istenen devlet idealinin öncülerinden biri olarak söz etti.

İkincisi, Campanella'nın yeni altın çağla birlikte geri dönen Roma dünya imparatorluğu idealine ve filozoflar tarafından yönetilen Platonik devlet idealine üçüncü bir ideal eklediğini artık biliyoruz - Mısır devleti, rahipler sayesinde yenilmez ve ebedi. büyü. Güneş Şehri'nin Hükümdar-Güneş'i hem bir rahip hem de bir kraldır, en yüksek manevi ve dünyevi güçtür. Kısacası, bu Hermes Trismegistus'tur: rahip, filozof ve kral.

Yani, Campanella hiç de liberal bir devrimci değil. Onun ideali, bilimsel sihrin yardımıyla göksel etkileri ve dolayısıyla insan yaşamının tüm yönlerini düzenleyecek kadar güçlü, her şeye gücü yeten Mısır tipi bir teokrasiydi. Görünüşte liberal yönü, bilimsel araştırma ve icatların teşvik edilmesiydi. Solaryumlar Kopernik'in teorisiyle ilgilenirler çünkü dünyanın yapısı hakkındaki bilgiye değer verirler ("fabbrica del mondo"); genel refaha hizmet ettikleri için mekanik cihazlar kullanıyorlar. Ancak yüksek rahiplik, eski Mısır'da olduğu gibi, oldukça gelişmiş solaryum bilimine öncülük etti.

1599'da hapsedilen ve 1626'da tehlikeli sapkınlıklar ve İspanyol yönetimine karşı bir ayaklanma nedeniyle neredeyse idam edilen adama ilgi gösterdi .

İspanyol etkisi nedeniyle hapisten çıktı. Kısa bir süre için tekrar hapse girdi - Roma'da, ancak tekrar serbest bırakıldı ve ardından, başarının zaten yakın olduğu yanılsamasına kapıldığı hayatının o kısa dönemine başladı. Quod reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines terrae [Dünyanın bütün uçlarının hatırlayacağı ve Rab'be döneceği şey] adlı eserinde görkemli bir misyonerlik planının ana hatlarını çizdi. Misyonlar Roma'da büyük bir saygı görüyordu ve hatta De propaganda fide [İnancın Yayılması İçin] cemaatinin kuruluşunu kısmen Campanella'ya borçlu olduğu bile söylendi . Görünüşe göre, bu söylentiler yalnızca Campanella'nın Papa V. Paul, XV. Gregory ve Urban VIEL'e hitaben ": Quod Reminiscentur" ^{68 ithafındaki sözlerine dayanmaktadır} . Ve 1635'te Fransa'da yazdığı mektuplarda , "Reminiscentur" kitabının misyonerler arasında büyük talep gördüğünü ve De propagand fide cemaatine Fransız kafirlerinin nasıl dönüştürüleceğine dair bir mektup yazmayı planladığını yazıyor69 ^. Campanella'nın geçmişi düşünüldüğünde, kendisini böylesine ünlü bir Katolik kurumuyla ilişkilendirmeyi düşünmüş olması bile şaşırtıcı. Ve Campanella'nın tüm dünyaya yayılacağı inancı, hiç şüphesiz, Katolik bir pakette doğal dindi. Blanche'ın belirttiği gibi, tüm kafirlerin, Müslümanların, Yahudilerin ve dünyadaki tüm halkların din değiştirmesine yönelik misyonerlik planlarıyla bağlantılı başka bir kitap olan Atheismus Trium-phatus'ta ["Fethedilen Ateizm"), filozof aynı rüyaları ve aynı kavramı tekrarlar . 1599'daki faaliyetlerine ilham veren doğal din ^. 1628'de Campanella, Papa VIII. Urban'ı güneş tutulmasının etkilerinden koruyan sihirli operasyonlara girişti . Walker, bu dersleri aynı zamanda Campanella'nın projeleri lehine astrolojiye kayıtsız kalmayan bir papa kurma girişimi olarak görüyor. "Papa'ya güneşin yavaş yavaş dünyaya yaklaştığı inancını ve bu işaretin haber verdiği olaylarda aşılamış olsaydı, o zaman Campanella'nın yetiştirdiği misyonerler, herkesi ıslah edilmiş, "doğal" hale getirmek için Roma'dan dünyanın her yerine giderlerdi. Binyılın başlangıcını, dünya çapındaki Güneş Şehri'nin kuruluşunu işaret edecek olan Katoliklik” ⁷¹ . Ve görünüşe göre, bir süredir Campanella, Papa VIII. Urban'ın himayesi sayesinde, Roma siyasetini gerçekten etkiledi.

Campanella'nın Roma'da kısmi ve geçici bir başarı elde etmiş olması, Giordano Bruno'nun Frankfurt'ta nasıl "yıldızlara eziyet ettiğini", bir dünya dinini yaymak için planlar yaptığını, ardından İtalya'daki görevine nasıl gittiğini ve oraya kendi dinini getirdiğini hatırladığımızda oldukça çarpıcıdır. papaya adanmış kitap; Campanella'nın oraya varmasından kısa bir süre önce Padua'da olduğu için, yorulmadan dünyanın yakında daha iyi bir duruma döneceğine dair kehanetlerde bulundu, güneş işaretlerinin habercisi oldu. Tabii ki, daha sonra zaten pişmanlık duyan Campanella ile karşılaştırıldığında, Bruno çok daha radikal görüşleri ve çok daha fazla saplantıyla vaaz verdi. Yine de Katoliklik çerçevesinde "doğal" bir reformun temel fikri her iki filozof tarafından da savunuldu.

Yine de Campanella'nın başarısı abartılmamalıdır. Onu şiddetle onaylamayan birçok insan vardı. Bu ^{uzlaşmaz rakipler arasında} Dominik tarikatından bir general olan ve Campanella'nın kendisini tanıyan Ridolfi de vardı. Görünüşe göre, yüksek rütbeli Dominiklilerin bu yayında parmağı vardı - büyülü uygulamalarını duyurmak ve böylece onu itibarsızlaştırmak, Roma'daki etkisini baltalamak için ⁷³ . Campanella'nın Roma'daki otoritesi uzun sürmedi ve 1630'dan 1634'e kadar hızla azaldı ve ardından konumu tehlikeli hale geldi.

1634'te Roma'dan ayrıldı ve Paris'e gitti.

O zamana kadar, dünya reformunun bir ajanı olarak projelerinde Fransız monarşisine geçmeye çoktan başlamış, bu konuda eserler yayınlamaya başlamış ve Roma'daki Fransız elçisi ile temaslar kurmuştu. Paris'te yazdığı ve yayımladığı eserlerin neredeyse tamamı, Fransız monarşisinin kutsal emperyal misyonuna adanmıştı. Bu eserler arasında , göklerdeki işaretlerin İspanyol monarşisinin zayıflamasını ve aynı anda Fransız monarşisinin güçlenmesini öngördüğünü duyurduğu "Siyasi Aforizmalar" ("Aphorismi politici", 1635) vardır. İlgili konulardaki diğer eserler, Fransız akademisyenlere ve politikacılara el yazması olarak dağıtıldı. Örneğin, Documenta ad Gallorum ulusu (Documenta ad Gallorum ulusu) soylu bakanı Richelieu ile birlikte Avrupa'yı İspanyollardan kurtaracak olan XIII.

tiranlık, şövalyeleri ile yeni Charlemagne gibi ⁷⁴ . Ayrıca, daha önceki çalışmalarını Fransız monarşisine göndermelerle yeni bir ruhla rötuşlayarak yeniden yayınladı. Örneğin, "Nesnelerin Anlamı ve Büyü Üzerine" (1637) makalesinde , Campanella'nın onu Güneş Şehri'ni inşa etmeye teşvik ettiği Richelieu'ye ⁷⁵ daha önce sözü edilen ithaf verilmiştir. Bu tür eserler arasında Güneş Şehri'nin (Civitas Solis) Paris baskısı (1637) yer alır .

Paris'te hala dünya çapındaki misyonunun bilincinde yaşıyordu ve Fransız Protestanlarının din değiştirmesiyle meşguldü. Mektuplarında pek çok İngiliz'i de dinine döndürdüğünü söylüyor76 ^{. Ayin konusunda da -Protestanlarla} barışmak adına- Kilise'den tavizler almaya çalıştı77 ^.

Giordano Bruno'nun Paris'te kalışını hatırlayalım. Henry III'ün şahsında Fransız monarşisine umut bağladı - "Muzaffer Canavarın Kovulması" nda bu Fransız kralı, göksel reformun başı olarak hareket ediyor. Saint-Victor Manastırı'nın kütüphanecisiyle cemaat tartışmasının yakında nasıl çözüleceği ve bir tür "Güneş Şehri" hakkında konuşuyordu. Yine tarihin tekerrür ettiğini görüyoruz ve yine Campanella, Bruno'dan daha başarılı.

Ancak bu sefer de Campanella'nın başarısı abartılmamalıdır - mahkemede büyük beğeni topladığı Paris'te bile. Hıristiyan ortodoksluğundan sapmaları konusunda Roma'dan aralıksız protestolar geliyordu. Ficino'nun büyüsünün bir açıklamasını içeren Metafizik de dahil olmak üzere Campanella'nın hapishanede yazdığı en önemli felsefi eserlerinin çoğu Fransa'da yayınlanmış olsa da, Sorbonne onun ^Teolojisinin yayınlanmasına asla izin vermedi .

Eylül 1638'de Fransız tahtının varisi doğdu. Campanella, bu olayı Virgil'in mesihsel dördüncü eklogundan modellenen bir eklogla karşıladı: Fransız Horozu, şekil değiştiren Peter ile birlikte birleşik dünyayı yönetmeye mahkumdur. Bu gelecek dünyada çalışmak bir zevk olacak ve herkes ortak işten payına düşeni seve seve alacak; hepsi tek Tanrı'yı ve Baba'yı tanır ve sevgide birleşir; tüm krallar ve halklar , Güneş Şehri olan Heliaca (Heliaca) olarak adlandırılacak ve yeni doğan ışıltılı kahraman tarafından inşa edilecek bir şehirde toplanacak ⁷⁹ . Bu kehanette, imparatorluk altın çağının dönüşü ve Asklepios'un tahminine göre dünyanın tüm halklarının akın edeceği Mısır'ın Güneş Şehri motifi birleşti. Ve evrensel vaadiyle

("Citta del Sole") sözde komünizmine dair bir ipucu bile var . Calabria isyanı, XIV.Louis Çağı beklentisine dönüştü.

Giordano Bruno, Fransa'yı Henry IV adıyla yöneten Fransız hükümdarı Navarre'li Henry'den büyük şeyler bekliyordu. Campanella, "Güneş Kralı" adı altında hüküm sürecek olan Navarre Henry'nin torunu Infante'den büyük şeyler bekliyor.

Roma'da Papa VIII. Urban için uyguladığı büyülü prosedürlerin aynısını Paris'teki Dominik manastırındaki hücresinde gerçekleştirdi . Kısa süre sonra öldü; ölümünden önce, onun üzerinde Hıristiyan ayinleri yapıldı80 ^. Cenazesine çok sayıda soylu ve alim geldi.

Campanella, Giordano Bruno'dan oldukça farklı bir şekilde öldü.

Tüm bu şaşırtıcı hikayede, neye daha çok şaşıracağınızı bilemezsiniz - ya pek çok tarihsel değişimden kurtulan sembolün istikrarı ya da sembolü (Şehir) dönüştürmeyi başaran bir kişinin (Campanella) şansı. Güneşin) öyle bir şekilde ki, tam bir yenilgi zafere ve zafere dönüştü. Yoksa daha basit mi bakmalıyız? Belki de Fransız monarşisi, Giordano Bruno için olduğu gibi, Campanella için de her zaman reformun ideal temsilcisi olmuştur? Belki de İspanyol hükümdarı kültü sadece bir önlemdi, hapishane kapılarını açmak için bir manivelaydı ve Campanella nihayet yalnızca Fransız sarayında kendini evinde hissetti?

Bruno ve Campanella'nın kaderlerinin ayrıldığı bir nokta vardır. Campanella, Bruno'nun aksine, asla Protestan veya sapkın ülkelerde yaşamadı, yerel hükümdarların kültüne asla katılmadı. İngiltere'de saray mensuplarının ardından Bruno, İspanyol karşıtı bakire kraliçeye "ilahi Elizabeth" ("diva Elizabetta") demeye başladı . Bu Tek Amphitrite'ye, Dante ^tipi birleşik bir monarşide en üstün gücün kehanetinde bulundu . I. Elizabeth'i çevreleyen emperyal mistisizm atmosferi -bu fenomeni Elizabeth'in bir sembolü olarak Altın Çağ'ın güzel bakiresi Astrea üzerine çalışmamda inceledim 82- kutsal ^emperyal temanın dünyaya bir yansımasıdır.

346 Tudor monarşisi. Manevi ve dünyevi yönetimi birleştiren bu monarşi, haklı olarak "Mısırlı" olarak nitelendirilebilir. Bruno, yeniden canlanan şövalyelikte somutlaşan İngiliz kraliçesinin mistik kültünü biliyordu ve Kahramanlık ^Coşkusu Üzerine kitabında ona katıldı .

Ve eğer, Campanella'nın Fransız sarayındaki etkisinin azami olduğu sırada Paris'te bulunmuşsa, bir gezgin oradan Londra'ya gitmeyi kafasına koyarsa (Bruno'nun yıllar önce yaptığı gibi), bunu düşünmekle ödüllendirilebilirdi. Inigo Jones'un dekoruyla bir kort performansı; bu "maske" nin olay örgüsü ve sözlü görüntüleri doğrudan Bruno'nun The Expulsion of the Triumphant Beast'inden alınmıştır. 1634'te mahkemede sunulan "Britanya Cenneti" (":Coelum Britannicum") maskesinin konusu , Jüpiter tarafından gerçekleştirilen göklerin reformu temasına dayanıyordu. Metin Thomas Carew tarafından yazılmıştı ve Bruno'dan birçok kelimesi kelimesine ödünç alma içeriyordu ⁸⁴ . Aksiyon sırasında değişen cenneti tasvir eden sahne, büyük sanatçı Inigo Jones'un Bruno'nun çalışmalarının sanatsal potansiyelini fark etmesini mümkün kıldı. "Burada manzara değişir ve göklerde yıldızların ilgili görüntülerinde temsil edildiği bir küre açılır" ⁸⁵ . Ziyafetin sonunda, Kral (I. Charles) ve Fransız Kraliçesi (Navarrese'nin kızı Henriette Maria) törenle onur yerlerini aldıklarında, üzerlerinde teatral bulutlar açılır ve Din, Hakikat ve Bilgelik ortaya çıkar ve zaferle sevinirler. bir yıldız galaksisiyle çevrili göksel bir gökkubbede cennet veya Sonsuzluk, “İngiliz kahramanlarımızın felaketini simgeliyor; ama bunlardan biri - kralın başının üzerine yerleştirilmiş ve boyut ve parlaklık olarak diğerlerini geride bırakmış - majestelerini kişileştirdi. Altta ise en onurlu Jartiyer Tarikatı'nın ünlü koltuğu olan Windsor Kalesi'nin perspektif bir görüntüsü ^var .

Böylece şehit kral Charles göğe yükselir; Henry III tarafından başlatılan göksel reforma devam ediyor ve alegorik temsil, hayal gücünün ve sanatın büyüsünün yardımıyla başarısını sağlıyor. Heaven of Britain, Shakespeare'in Love's Labour's Lost adlı eseriyle onursal bir akrabalığa sahiptir, çünkü her iki eser de Bruno'nun "The Casting of the Beast Triumphant" adlı eseriyle ilişkilendirilmiştir. Bu da Bruno'nun etkisinin 17. yüzyılın başında İngiltere'de hala çok güçlü olduğunu kanıtlıyor .

Bruno gibi Campanella da bir şairdi. Dini kozmos kültünü, Heroic Enthusiasm'dan sonra modellenen düzyazı yorumlarıyla serpiştirilmiş bir soneler ve diğer şiirler döngüsünde ifade etti. Campanella'nın "ilahilerinin" (cantica) bir kısmı ^{-şiirlerini böyle adlandırdı ve Bruno'nun kitabına "Kahramanca Coşku Üzerine"} 87 adını verdiği gibi- 1622'de88 Settimontano Squilla takma adıyla Almanya'da yayınlandı [Yedi Hills Bell], Campanella'nın başındaki yedi gezegene karşılık gelen yedi tümseğe atıfta bulunuyor. Şarkıların geri kalanı kayıp. Bu dizeler ve yorumlar genellikle tematik olarak "Kahramanca Coşku"ya çok yakındır, ancak Bruno'ya özgü mecazi canlılıktan yoksundurlar. Campanella kasıtlı olarak figüratiflikten kaçındı ⁸⁹ . Ve yine de Campanella'nın dünyanın Tanrı'nın bir heykeli olduğunu ve gerçek felsefenin tıpkı bir aşığın sevgilisinin imajını düşündüğü gibi doğada ilahi olanın izlerini araması gerektiğini söylediği "Büyük Sonsözde" ("Epilogo Magno " ) ⁹⁰ - Bruno'nun Eroic Enthusiasm'da Petrarşist concetti ve Actaeon'un görkemli sembolizmiyle detaylandırdığı aynı temayı sunar. Bu tema - kozmosun Hermetik kültü - Bruno tarafından büyük şiirsel güce sahip bir çalışmada somutlaştırıldı. Elizabeth dönemi şairlerinin lideri Sir Philip Sidney'e ithaf edilen ve Kraliçe'nin şövalyelik kültüne imalarla dolu Kahramanlık Coşkusu Üzerine, Elizabeth edebiyatının ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Ve Wittenberg'de Bruno sempatik bir şekilde Luthercilere katıldı. Kafir hükümdarlara yaptığı methiyeler, mahkemede aleyhine ağır deliller olduğunu kanıtladı. Bu "solcu" eğilimler, Bruno'yu Campanella'dan keskin bir şekilde ayırır.

Bruno ve Campanella arasındaki karşılaştırmanın bir başka yönüne değinmek gerekiyor, ancak başka bir kitapta incelemeyi umduğum anımsatıcı sanatın tarihiyle ilgili olduğu için burada detaylandıramayacağım. Bruno'nun büyüsünün ifade edildiği ana formun, evreni zihinde yansıtma şeklindeki hermetik temanın klasik anımsatıcı tekniğe uyarlanmış hali olduğunu gördük. On the Shadows of Ideas'da, büyülü görüntülere dayalı olarak kozmosu hatırlamak için bir sistem sunuyor.

Campanella da bu geleneğe aşinaydı ve dahası, Güneş Şehri'nin kendisi de bir hatırlama yerleri sistemi olarak düşünülebilir91 ^. Hatırlatıcı bir sistem olarak şehir karşılaştırılabilir

ve Bruno'nun sistemlerine karşı çıkıyor. Campanella, "İspanyol Monarşisi" incelemesinde, Avusturya evinin hükümdarlarını cennete yerleştirerek takımyıldızların bir haritasını çıkarmayı teklif ediyor ve bu harita aynı zamanda bir ezberleme yerleri sistemi görevi görecek:

O (hükümdar) yurt dışına, Yeni Dünya'ya bilgili astrologlar göndersin: orada Antarktika Kutbu'ndan Oğlak Dönencesi'ne kadar o yarım kürede bulunan tüm yeni yıldızların bir listesini ve açıklamasını derleyebilecekler. ana hatları o direğe görünen Kutsal Haç'ı tanımlayabilecekler ve direğin yanına V. Charles'ın ve Avusturya hanedanının diğer hükümdarlarının resimlerini yerleştirebilecekler , Yunanlılar ve Mısırlılar örneğini izleyerek hükümdarlarının ve kahramanlarının gökyüzündeki görüntüleri. Bu sayede hem astrolojiyi hem de hafıza mekanları sistemini aynı anda öğrenmek mümkün olacaktır ...

Bu, İspanyol monarşisine sempati duyduğu bir dönemde Campanella tarafından yazılmıştır ve bu evin temsilcilerini cennete yerleştirerek Avusturya evi lehine büyülü operasyonlar için tasarlanan göksel bir küre yapma talimatlarına benzer; aynı zamanda dünyanın bir anımsatıcı sistem olması gerekiyordu. Bu sistemi aydınlatabilir ve anımsatıcı sanat tarihinin genel bağlamına ve Rönesans Hermetik büyüsüne uygulanmasına dahil edebilirsek, Henry III'ün çıkarları için yapılmış göksel bir küre olan "Muzaffer Canavarın Şeytan Çıkartılması" nı daha iyi anlayacağız. ve belki de insan ruhunun içine yansıtılması gereken ve Bruno'nun anımsatıcı sistemleriyle belirli bir ilişkisi olan Elizabeth.

Yani, neredeyse her bakımdan, Bruno ve Campanella yakın akraba gibi görünüyor; farklı mizaçları ve karakterleri vardır, ancak yaşam yolları bazı varyasyonlar ve farklı sonlarla birbirini tekrar eder. Biri diğerinden yirmi yıl sonra, muazzam bir güç dürtüsünün etkisiyle dünyaya fırladılar: en büyülü biçimiyle dini hermetizm. Yirmi yıllık yaş farkı çok önemlidir: Bu, Bruno'nun hayatı, Hermetizm'in baskın felsefenin temeli olarak hizmet ettiği ve dönemin dini sorunlarına derinlemesine nüfuz ettiği Hermetik "kreşendo" dönemine düşerse, o zaman Campanella anlamına gelir. Hermetizm'in etkisinin azaldığı bir zamanda yaşadı. Campanella'nın hapsedilmesi sırasında Hermetik yazılar

Almanlar doğru tarihlemeyi aldı. Hermes Trismegistus'un derin antik çağı, sihir ve dindeki tüm dallarıyla birlikte, Rönesans hermetiğinin tüm devasa binasının dayandığı temeldi. Bu temel, metnin tenkidi ile yıkılınca yapı da yıkılmaya başlamıştır. Yeni - Kartezyen - felsefe açısından, Rönesans'ın Hermetizme dayanan animist felsefi sistemleri, dünyaya tamamen modası geçmiş bir yaklaşımdı. 17. yüzyılın büyük başarılarının bir sonucu olarak bilim, sihrin yerini aldı.

Campanella Paris'e vardığında, soylular ve saray tarafından sıcak bir şekilde karşılanması, belki de Fransız monarşisi kültünün Richelieu'nun hırsları ve onun Habsburg karşıtı politikasıyla uyumlu olmasından kaynaklanıyordu. Ancak eski düşünce tarzı henüz ortadan kalkmamıştı ve birçok Fransız bilim adamı, o zamana kadar kazandığı itibar nedeniyle Campanella ile ilgilenmeye başladı. Kitapları şüphesiz büyük ilgi uyandırdı ve belki de Rönesans atmosferini canlandırdı.

Ama geleceği olanlar, yeni bir çağ açanlar için -Mersenne, Descartes ve çevreleri için- Campanella'nın hiçbir anlamı yoktu. Kendisine Campanella'yı ısrarla tavsiye eden Mersenne'den Peirescu'ya yazdığı bir mektupta şu sözler yer alıyor: “Muhterem Peder Campanella'yı üç saat boyunca ve ikinci kez gördüm. Bilimlerde bize hiçbir şey öğretemeyeceğini fark ettim. Bana müzik konusunda çok bilgili olduğu söylendi ama ona birkaç soru sorduktan sonra oktavın ne olduğunu bile bilmediğini gördüm. Ancak, mükemmel bir hafızası ve ^{canlı bir} hayal gücü var . Son söz, nezakete bir övgüdür, belki de diğerlerinden daha ölümcüldür. Mersenne bir mektupta Descartes'a Campanella'nın onu görmek için Hollanda'ya gelmesini isteyip istemediğini sordu. Ancak büyük adam , Campanella hakkında yeterince şey bildiğini ve bu nedenle onunla tanışmak için en ufak bir arzusu olmadığını söyledi ^. Lenoble'ın belirttiği gibi, "zaman değişti"; zaten modern dünyadayız ve Campanella mahkemede zaferle karşılanıp büyük şahsiyetlerin yıldız fallarını derlemesine rağmen, bilgin dünya bu hayalleri reddetti.

Yeni dünyanın şafağında, bilimin "doğal büyü" biçimindeki din ile ayrılmaz bir şekilde "ilahi büyü" biçimindeki dine bağlı olacağı evrensel bir din düşü, bu düş açıkça ölmeye mahkumdu. Hıristiyan ortodoksisi açısından her zaman şüpheli olan bu rüya, yalnızca gerçek olduğu için güç kazandı.

Rönesans'ta hüküm süren felsefi sistemlerle uyumlu. Canlandırma girişiminde bu kadar geç kalan Campanella'nın yine de önemli bir başarı elde etmesi, Hermes Trismegistus'un din alanında fethettiği köprübaşının gücüne tanıklık ediyor. Ama şimdi ortodokslukla birleşen bilim ve felsefe Hermes'i Kilise'den kovacak; Mersenne'in büyüye karşı büyük kampanyası, aynı zamanda doğal teolojiye karşı bir kampanyaydı.

Doğumundan yirmi yıl sonra, Paris'teki Campanella, neredeyse nesli tükenmiş bir türün - Rönesans sihirbazlarının türü - yaşayan bir temsilcisi olan bir mastodon gibi görünüyor. Bu adamın en korkunç koşullarda bile onu terk etmeyen yılmaz enerjisi, doğal dininin Rönesans büyücüsüne ne kadar güç verdiğine tanıklık ediyor. Bu bölümü Campanella'nın Napoli hapishanesinde yazdığı sonelerden biriyle bitirelim.

felsefe yapma yolu

Dünya, Ebedi Anlamın olduğu bir kitaptır.

kendi dizelerini yazdı ve burası yaşayan bir tapınak, yaptıklarını ve modelini tasvir ettikten sonra üstünü ve altını canlı heykellerle süsledi;

böylece burada her ruh okuyabilir ve düşünebilir

Sanat ve Tasarım, dinsizleşmemek ve şöyle diyebilmek için: Tüm evreni kucaklıyorum, her şeyde Tanrı'yı düşünüyorum.

Ama biz ruhumuzu ölü kitaplara ve tapınaklara yapıştırarak, birçok hatayla doğadan kopyalayarak onları büyük öğretmene tercih ediyoruz.

Acı, çekişme, cehalet, ıstırap ve keder

Düşüşün sana açıklansın:

Allah aşkına, aslına dönelim! ⁹⁵

BÖLÜM XXI

ывают открытия, которые,

HERMES TRISMEGISTUS TARİHLENDİRİLDİKTEN SONRA

için çok önemli

insan düşüncesinin tarihi, yine de neredeyse fark edilmeden geçer. Isaac Casaubon tarafından 1614'te yayınlanan ve Hermetik metinlerin eski bir Mısırlı rahip tarafından değil, bir Hıristiyanlık döneminin yazarı, Rönesans ile Yeni Çağ arasında bir dönüm noktası olduğu ortaya çıktı. Bu keşif, başında Hermes Trismegisgus olan "eski teologlar" kültüne dayanan Rönesans Neoplatonizminin narin yapısını bir darbede yıktı. Kökleri Hermetik- Kabalistik geleneğe, kadim "Mısır" felsefesine ve kabalına dayanan Rönesans sihirbazının ve Rönesans büyüsünün konumunu ­herhangi bir temelden yoksun bıraktı . 16. yüzyıl Hıristiyan hermetizminin büyülü olmayan yönünde bile çevrilmemiş hiçbir taş bırakmadı . Giordano Bruno gibi radikal Hermesçilerin kurgularını tepetaklak etti: "Mısır"ın en iyi felsefesine ve en büyülü dinine, Yahudi öncesi ve Hıristiyanlık öncesi modele dönüş çağrıları, ışıkta hiçbir anlam yitirdi. eski ve kutsal Mısırlı yazarın yazılarının yalnızca Musa'dan sonra değil, aynı zamanda Mesih'in dünyevi yaşamından çok sonra da yaratıldığı gerçeği. Bu keşif, hermetik temelinde doğal bir teoloji inşa etmeye yönelik tüm girişimleri soydu, yani. Campanella'nın bu kadar büyük umutlar beslediği fikir.

Casaubon'un yerleştirdiği bomba hemen patlamadı: Birçoğu keşfine aldırış etmedi ve inatla eski fikirlere sarılmaya devam etti. Ancak 17. yüzyılda Rönesans geleneklerine zarar veren başka faktörler olsa da, Casaubon'un keşfi bence en önemli olaylardan biri olarak kabul edilmelidir.

17. yüzyıl düşünürlerinin büyüden kurtulmasına katkıda bulunan yaşam ¹ .

Isaac Casaubon ^II, 1559'da Cenevre'de Protestan bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi . Klasik öğrenimin ve dini tarihin tüm alanlarında derin bir bilgiye sahip olarak, zamanının en parlak Yunan bilginlerinden biri oldu. Arkadaşı Joseph Scaliger, onu Avrupa'nın en eğitimli insanı olarak görüyordu. 1610'da İngiltere'ye davet edildi ve burada James onu Barony'nin Annales Ecclesiastici'si üzerine eleştirel bir yorum yazmaya davet ettim . Bu tefsirde, Hermetik risalelerin eski çağ efsanesini çürüttü. Casaubon 1614'te öldü ve Westminster Abbey'e gömüldü.

1588-1607'de yayınlanan on iki büyük ciltlik "Ecclesiastical Annals", Karşı Reform'un kilise tarihinin Protestan yorumuna bir yanıtını temsil ediyor ³ . Baronius, gerçek bir coşku ve eleştirel yaklaşımdan tamamen yoksun olarak, tüm eski romantik efsaneleri ve antik kaynakları kullandı. İlk ciltte, marjinal olarak alıntıladığı Lactantius'un eserlerine dayanarak, Mesih'in gelişiyle ilgili pagan kehanetlerine büyük bir bölüm ayırdı. Pagan peygamberlerin Lactantius, Mercury Trismegistus, Hydaspes ve Sibyls'i takip ettiğini öne sürer ⁴ . Aslında Trismegistus hakkında söylediği tek şey bu. Bununla birlikte, Sibyl'lerle birlikte ve Lactantius'a atıfta bulunularak ondan söz edilmesi, Hermetik incelemeleri Mesih'in gelişiyle ilgili bir pagan kehaneti olarak yorumlama sisteminin tamamını ima eder. Casaubon'un, hem Sibyl kehanetlerinin hem de Hermetik metinlerin özgünlüğüne ve eskiliğine kapsamlı bir saldırı başlattığından, bunu böyle değerlendirdiği oldukça açık.

Casaubon'un çalışması, "Kutsal ve Dini Şeyler Üzerine On Altı Deney" ("De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI") gibi biraz ürkütücü bir başlık taşıyor. Tüm hataların ayrıntılı bir göstergesi ile Barony'nin metninin ilk cildinin ilk yarısının titiz bir analizini sağlar. Casaubon on iki cildin tamamını bu şekilde parçalara ayırmak istedi, ancak ölüm onun planını bitirmesine izin vermedi. Baronius'ta pagan peygamberlerden bahsettiği pasajı inceleyen Casaubon, onların yazılarının gerçekliğine dair derin bir güvensizlik ifade ediyor ⁵ . Casaubon, ne Platon, ne Aristoteles ne de başka bir ünlü pagan yazarın Hermes Trismegistus'tan veya ^Sibyllerin kehanetlerinden tek bir söz etmediğini söylüyor . önceden göre

Casaubon'un konumu, yeni doktrini paganların zevklerine uyarlamak için erken Hıristiyanlık döneminde yazıları tahrif edildi ⁷ . Trismegistus'a atfedilen risalelerin aslında Hıristiyan ve yarı-Hıristiyan yazarlara ait olduğunu ve yanlışlamanın hedeflerinin iyi olmasına rağmen, herhangi bir yalan gibi yine de iğrenç olduğunu savunuyor. Hermes Trismegistus ⁸ adlı gerçek bir kişinin antik çağlarda var olma olasılığını kabul eder , ancak kendisine atfedilen eserlerin yazarı olamaz. İçlerinde eski Mısır öğretilerinden hiçbir şey yoktur, kısmen Platon ve Platoncuların eserlerine, kısmen de Hıristiyan kutsal kitaplarına9 ^{dayanmaktadırlar} . "Poimander" da Platon'un eserlerinin, özellikle "Timaeus", Yaratılış Kitabı, Yuhanna İncili'nin yankıları bulunabilir ¹⁰ . Codex Hermetic XIII'deki "yetkililer", Paul ^11'in Romalılara Mektup'unu anımsatıyor . Pek çok ilahi eski ayinlerden, özellikle de St. Şamlı John veya Mezmurlar ^12'den . "Yeniden doğuş" üzerine incelemelerin fikirleri, St. Paul, Justin Martyr, Cyril, Nazianzus'lu Gregory ve diğerleri ¹³ .

,          Hermetik risalelerin derin antikliği hakkında hakim olan görüşü reddederek,                      başlıca         argümanlar             olarak            şu argümanları öne sürüyor                      : risaleler Phidias'tan     bahsediyor                ve

Pythian oyunları; birçok geç dönem Yunan yazarından alıntı yapıyorlar; ve son olarak, arkaik değil, geç Yunan geleneğinin özelliklerini taşıyan ve karşılık gelen kelime dağarcığına dayanan üslupları, antik dönemlerine tanıklık ediyor ¹⁴ . Ve bu nedenle - Casaubon uzun ve ayrıntılı analizini özetliyor - bu eserlerin eski Mısırlı yazar Hermes Trismegistus tarafından yazıldığını veya onun yazılarının bir çevirisi olduğunu söylemek oldukça yanlış olur ¹⁵ .

Casaubon'un yıkıcı vahiylerini yapmak için kullandığı Hermetika'nın, başlık sayfasında kendi imzası ve kenarlarında birçok el yazısı not bulunan kopyası British Museum'dadır. Ficino'nun Codex Hermeticum'un ilk on dört incelemesinin Latince tercümesi ve Lazzarelli'nin Tanımlar tercümesiyle birlikte 1554,16'da Paris'te Turneba tarafından yayınlanan Yunanca bir metindir ^. Bu küçük kitabı elinizde tuttuğunuzda, "eski ilahiyatçıların" başı olarak tarih üzerinde çok güçlü ve kalıcı bir etkiye sahip olan hayali Mısırlı rahip Rönesans Hermes Trismegistus'un ölümünü içerdiğini biraz endişeyle anlıyorsunuz. kültürün.

Yunan filolojisini incelememiş olan saf Baronius, Lactantius'un pagan kehaneti hakkındaki eski teorisini tekrarlıyor - gördüğümüz gibi, Hermes Trismegistus'un Hristiyanlaşmasında çok önemli bir rol oynayan bir teori. Casaubon'un Hermetik risalelerin bir Hıristiyan tahrifi olduğu iddiası, onların Hıristiyan yorumlarının eylemsizliğinin ne kadar büyük olduğunu gösteriyor. Bu incelemeler üzerindeki Hıristiyan etkisi ona o kadar açık göründü ki, bunun için bir açıklama getirmeyi gerekli buldu ve bu yazıların bir Hıristiyan tahrifatı olduğu hipotezini öne sürdü - belki de dolaylı olarak bu yazıların yayılmasının sorumluluğunu yükleyen bir hipotez. Casaubon bunu hiçbir yerde açıkça söylemese de, Lactantius'a dair bir gizem. Çalışmamızın başında Lactantius'un Sibyller ile birlikte Hermes'i pagan bir peygamber olarak yorumlamasının onun nüfuzunu tesis etmede önemli bir rol oynadığını gördük. Ve şimdi, Hermes modern metin eleştirisi tarafından toza atıldığında, düşüşünün yeri Baronius tarafından yeniden üretilen Lactantius'un kurgularıydı. Ve burada Hermetik metinlerin ne kadar geç eleştirel analiz konusu haline geldiğine şaşırmamak elde değil. Casaubon'un içerik ve üslubun karmaşık bir analizi olan tarihleme için kullandığı metinsel araç seti, uzun zaman önce Latin hümanistler tarafından geliştirildi ve Latin yazarların eserlerini tarihlendirmek için başarıyla kullanıldı. Ancak Casaubon'un ortaya çıkması için, Hermetik yazıların yanlış tarihlendirilmesinin en inanılmaz sonuçlarını öğrenen tüm 16. yüzyılın üzerinden geçmek ve bu uzun süredir test edilmiş araç setini Hermetik Yasası metninin tarihlendirilmesine uygulamak gerekiyordu . Asklepios'un Yunanca metni mevcut değildi. Bununla birlikte, Rönesans'ta aynı eski Mısırlı yazara atfedildiği için Hermetik kodla her zaman yakından ilişkilendirilen Asklepios da doğal olarak statüsünü kaybetti, bu da Ficino ve onun büyünün gerekçelendirilmesi için ana desteğin olduğu anlamına geliyor. takipçiler.

Elbette, Casaubon'un Baronius'un tarihine yönelik titiz eleştirisinde Hermes Trismegistus'un çürütülmesi, tamamen yeni düşünce akımlarının ortaya çıktığı on yedinci yüzyılda yaşamalarına rağmen hâlâ inatla Baronius'un geleneklerine sarılanlar tarafından küçümseme veya kayıtsızlıkla karşılandı. Rönesans.

Bu tür eski zamanlayıcılar arasında ilk ve en önemli figür, Campanella olarak düşünülmelidir. Bruno on dört yıl boyunca yakıldı.

Casaubon'un ifşa edici eserinin yayınlanmasından önce; Campanella o sırada hapishanedeydi ve sonraki tüm seferlerini Casaubon'un keşfinden habersiz geçirdi. Bruno ve Campanella gibi insanlara, "eski teoloji"nin kutsal kadim metinlerine yeni bir eleştirel yaklaşım tamamen düşünülemez görünür. Her ikisi de, "Hermes" ve "Platonistler" in hümanist filolojinin en ufak bir katılımı olmaksızın Orta Çağ'a aşılandığı, kesinlikle hümanist olmayan bir geleneğe aitti. Hiç şüphe yok ki, Bruno 17. yüzyılın başında hala hayatta olsaydı , faaliyetleri geç Campanella'nınkinden ne kadar farklı olursa olsun, Campanella gibi o da en derin antik çağa olan inancını kaybetmeyecekti. Hermes Trismegistus.

17. yüzyılda Campanella ve Bruno'nun ruhu bu konuda yalnız değildi . Rönesans Neoplatonizmi yavaş yavaş öldü ve çeşitli biçimlerde yeni bir felsefe ve yeni bir bilimle bir arada var oldu. Marin Mersenne gibi bazı düşünürler, yeni zamanların önünü açmak için Rönesans animizmi ve büyülü kavramlara karşı aktif bir şekilde mücadele ederken, Hermetik risalelerin yeni tarihlemesini bu mücadelede bir silah olarak kullanırken, aynı zamanda diğerleri, örneğin Robert Fludd ve Athanasius Kircher olarak - Casaubon'a hiç aldırış etmeden Hermes Tris-megistus'tan önce rönesans dindarlığını kutsal bir şekilde gözlemlediler. Büyük ölçüde Rönesans Platonculuğunu sürdürmekle birlikte, yine de Casaubon'un keşfine dikkat çekenler vardı.

Bu bölümü, Casobon sonrası dönemde Rönesans'ın Hermes Trismegistus'a yaklaşımının karakteristik temsilcileri olan Fludd'a, Rosicrucians'a ve Kircher'e ithaf edeceğim; ve ayrıca Casaubon'un keşfiyle Hermetik metinlere karşı tutumları büyük ölçüde değişen Rönesans tipi Platoncular olarak More ve Cudworth.

Reaktif Mastikler: Robert Fludd

1614'te James I'e ithafen İngiltere'de yayınlandı. Üç yıl sonra, İngiliz Robert Fludd, "Her iki dünyanın tarihi ..." adlı eserinin ilk cildini adadı ( "Utriusque cosmi. .. historia"), Almanya'da yayınlandı ¹⁷ . Sadece birkaç yıl arayla yayınlanan ve aynı konuya adanmış iki eser arasında bundan daha keskin bir karşıtlık tasavvur edilemez.

İngiltere'nin aynı kralı. Hümanist bilimin araçlarını Yunan metinlerinin eleştirisine uygulayan Casaubon, Hermetik incelemelerin erken dönemlere tarihlenmesini ikna edici bir şekilde çürüttü ve bu eserler ile Eski ve Yeni Ahit arasındaki paralelliklerin, Platon'un ve Platoncuların eserlerinin şu şekilde açıklandığını gösterdi: sonraki yazarların eski yazarlardan ödünç alınması. Fludd, hem bu kitapta hem de diğer - çok sayıdaki - kitabında yeni buluşmayı tamamen görmezden geliyor, ⁸ Casaubon'un ortaya çıkmasının imkansız olduğu bir dünyada yaşıyor: antik Hermes Trismegistus'a derin hayranlığıyla dini hermetikler dünyasında Kutsal yazıları fiilen kanonlaştırılan Mısırlı yazar. Fludd, kendi gözünde Yaratılış Kitabı veya Yuhanna İncili'nden yapılan alıntılarla eşit öneme sahip olan ve ya aynı dini gerçekleri içeren ya da "eski bir ilahiyatçının" görüşlerini ifade eden yanılmaz Hermes'in sözlerini tekrar tekrar aktarır. Platon ve Platonculardan çok önce yaşamış ve onların öğretileri için zengin malzeme sağlamıştır.

Fludd'ın yazılarının neredeyse her sayfasının Ficino'nun Corpus Hermeticum'un Latince tercümesinden bir alıntı içerdiğini söylemek hiç de abartı olmaz. Ayrıca Asklepios ve diğer Hermetik yazılara da sık sık atıfta bulunur, ancak asıl desteği Ficino'nun Poimander'ıdır. Fludd'ın alıntılarının Ficino'nun metniyle karşılaştırılması, Fludd'ın metni ezbere bildiğini ve ezberden alıntı yaptığını gösteriyor - her zaman orijinaline oldukça yakın, ancak bazen biraz gevşek. Ayrıca Ficino'nun yorumlarından bazılarını aktarıyor, onlardan ve daha sonraki Hıristiyan-Hermetik gelenekten Hermes doktrininin Musa'nın yaratılış yazılarıyla uyumlu olduğunu ve Teslis'i önceden tahmin ettiğini öğrenmiş.

Bu noktaları ayrıntılı olarak açıklamak sıkıcı olurdu ve okuyucuya The History ... of Both Worlds'ün ilk cildinden bir çağrıyı örnek olarak kullanmaya karar verdim. Fludd, "Poimander" adlı eserinde insanın Yedi Hükümdar'ın güçlerine sahip olduğunu söyleyen "tüm filozofların en kutsalı, Musa'ya yakın Trismegistus"tan alıntı yapıyor (pasaj Ficino'nun Latince versiyonunda alıntılanmıştır), sayesinde insan sadece ışıkların doğasını ve aşağıdaki şeylerin gidişatı üzerindeki etkilerini bilmekle kalmayıp, aynı zamanda en yüksek yüksekliklere çıkıp tüm gerçeği anlayabilir. insan zihni

(mens) Tanrı'nın suretinde yaşamdan ve ışıktan yaratılmıştır ve kendini bilen insan Tanrı gibi olur (yine Ficino'nun Latince çevirisinden bir alıntı) ¹⁹ . Dolayısıyla, insan sihirbazının20 hermetik anlayışı temelinde ^Fludd, "Her iki dünyanın ... Tarihi"nde iki dünya - makrokozmos ve mikrokozmos teorisini inşa eder.

Birinci cildi açan ve de Bry'nin mükemmel çizimleriyle başlayan dünyanın yaratılışına ilişkin açıklaması, Hermetik "Poimander" ile Yaratılış Kitabı'nın olağan yan yana getirilmesine ve her iki eserden çok sayıda alıntıya dayanmaktadır. Daha sonraki bir çalışma olan Philosophia Moysaica , 21 de Musa ve Hermes'in öğretilerinin bir kolajıdır ^; bu eserin başlık sayfasındaki hiyeroglifler, formanın bir sonraki sayfasında şu metinle açıklanmaktadır: “Tenebgae fuerunt super faciem abyssi. Genesis I. Et Hermes, Erat umbra infinita in abysso, aqua autem & Spiritus tenuis in abysso inerant” [“Karanlık uçurumun yüzünü kaplamıştı. Yaratılış Kitabı I. Ve Hermes: Uçurumda sınırsız karanlık vardı ve su ve ince Ruh uçurumdaydı”]. Fludd, Hermes'i Mısırlı Musa ve neredeyse bir Hıristiyan üçlemeci olarak görüyor - tamamen Rönesans ruhuyla.

Sürekli ve saygıyla atıfta bulunduğu Pico della Mirandola gibi, ²² Fludd da tüm yazılarına kelimenin tam anlamıyla nüfuz eden Ficino tipi hermetik esareti ekler. Fludd'ın kabal veya İbranice hakkında ne kadar bilgili olduğu sorusuna burada giremem. Ficino'nun hermetiğine kabal'ı eklediğini söyleyerek, Fludd'ın kozmolojik sisteminde, element kürelerinin ve gezegen kürelerinin üzerine, Ficino'da olduğu gibi, Pseudo-Dionysius'un meleksel düzenlerinin yerleştirildiğini kastediyorum. kabalistik Sephiroth. Bu, Pico'nun kabal'ın büyüye eklenmesinin bir sonucu olarak elde ettiği şemanın aynısıdır ve önceki ^23. bölümlerin birinde örnek olarak Fludd'un incelemesinden örnekler verdim. Şema, "Her iki dünyanın Tarihi ..." nin ilk cildinin metninde, Pseudo-Dionysius'un melek rütbelerinin yıldız iblisleri veya melekler ²⁴ ile karşılaştırıldığı iblisler ve melekler ile ilgili bölümlerde ana hatlarıyla belirtilmiş ve analiz edilmiştir. . Fludd'un Reuchlin'in "On the Cabalistic Art" ("De arte cabalistica") adlı çalışmasına dayandığı Sephiroth bölümündeki "Musa'nın Felsefesi Üzerine" incelemesinde, Sephiroth'u Pseudo-Dionysius ^25'in saflarıyla ilişkilendirir. .

Dolayısıyla Fludd, Rönesans sihirbazının sihir ve esaretle uğraştığı sistem içinde hareket eder - şartlı olarak bir sistem

358, Hristiyan melek rütbelerine sahip olduğu için Hristiyanlığa bağlıydı. Fludd "operatör" müydü, yani pratik büyü yaptı mı? Kanımca, Agrippa'nın On the Secret Philosophy'sinden yaptığı çok sayıda alıntı, bu konuda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Mersenne kesinlikle bu bakış açısına bağlı kaldı ve onu pratik bir sihirbaz olarak şiddetle kınadı ²⁶ .

Fludd'un görüşlerinin bu çok kısa taslağındaki tek amacım, onları bu kitapta sunulan tarihin genel bağlamına yerleştirmektir. Burası genel hatlarıyla bana öyle geliyor. Çok geç, Hermetik incelemeler zaten tarihlendiğinde ve tüm Rönesans dünya görüşü yerini 17. yüzyılın yeni hareketlerine bırakmaya hazır olduğunda , Fludd, Rönesans dünya görüşünü tamamen restore etmeye çalışır. Ya Ficino'nun bir zamanlar hermetik çevirilerinin yarattığı mistik coşku dalgasıyla ya da Pico'nun sihir ve kabalı füzyonuyla çağdaş görünüyor. Bununla birlikte, öğretisi daha sonraki birçok etkiye maruz kaldığından, bu elbette bir abartıdır. Örneğin Fludd, Agrippa'nın Rönesans büyüsü rehberine aşinadır. Ek olarak, 16. yüzyılın dini hermetik geleneğine aşina olduğuna inanma eğilimindeyim - örneğin Foy de Candal'ın hermetikleri gibi, sihirden arınmış, tamamen mistik türden hermetikler. Fludd, Hermetik yazıların Kutsal Yazılar kadar kanonik kitaplar olduğuna inanıyor ve coşkusu sınır tanımıyor. Yazılarını 17. yüzyıl İngiltere'sinde besteleyerek, 16. yüzyılın dinsel-hermetik sistemini en yoğun haliyle, ağır çekim bir mekanizma gibi bu yazılarda ifade eder.

Fludd'un yaşam tarihleri (1574 - 1637) neredeyse Campanella'nın yaşam yıllarıyla (1568 - 1639) örtüşüyor. Her ikisi de geç dini Hermetizm'in temsilcileri olarak tanımlanabilir, ancak farklı geleneklerden gelirler. Campanella, yaşamaya ve gelişmeye devam eden orijinal İtalyan geleneğine aitti. Köleliğe değil, Hermetik kültün natüralizmine odaklanan Bruno ve Campanella, Rönesans geleneklerini bir dereceye kadar dönüştürdü. Onlarla karşılaştırıldığında Fludd, Ficino ve Pico ile en başından sıkışmış bir gericidir. Ayrıca, Fludd iki büyücüyü de yapan Dominik eğitiminden geçmemişti.

Dominikliler, hem filozof hem de misyoner rolünde çok zorlu ve önemli. Bununla birlikte, Fludd'ın yazılarını inceleyen bir öğrencinin bunları Campanella ve Bruno'nun yazılarıyla faydalı bir şekilde karşılaştırabileceği açıklığa kavuşturulacak noktalar vardır. Campanella'nın De Sancta Monotriade'si , Fludd tarafından kullanılan hermetik teslisçilik türüne dayanmaktadır, ancak bu kitabın onu doğrudan etkilemesi pek olası değildir, çünkü bu kitabın bir parçası olduğu Campanella's Theology, kitap hiçbir zaman yayınlanmamıştır . Fludd ve Bruno'nun görüşlerini karşılaştırmak daha da verimli olabilir. Daha önce de belirtildiği gibi , ²⁷ Fludd'ın görüşleri kesinlikle Bruno'nunkinden farklı olsa da -ikincisi üçlemecilikten kaçınmıştır ve genel olarak bu düşünürlerin konumları büyük ölçüde farklıdır- yine de, Fludd'ın bazı ifadeleri Bruno'nun ifadelerine çok yakın görünmektedir. Bence Fludd, Bruno'nun incelemelerinden en az birine, Görüntülerin Kompozisyonu Üzerine'ye inkar edilemez bir şekilde aşinaydı, çünkü bu, Fludd'ın Bruno'nun bu incelemesine ışık tutan anımsatıcı sisteminde ^{28 kullanılıyordu.} Fludd'un Bruno'nun bazı büyülü planlarını, özellikle de Latin şiirlerini görmüş olması da mümkündür. Fludd (hasta 16a) ²⁹ tarafından sunulan pusulanın mistik yorumu, Bruno ve Fabrizio Mordente arasındaki esrarengiz tartışmayla bağlantılı olarak da değerlendirilebilir.

Fludd, ilk yazılarında, Almanya'da, büyük olasılıkla Lutherci çevrelerde ortaya çıkmış gibi görünen mistik bir mezhep veya gizli bir topluluk veya grup olan Rosicrucians'ın öğrencisi olarak görünür. Gül Haçlıların görüşlerine dair kanıtlar cesaret kırıcı şekilde belirsiz ve organize bir mezhep halinde örgütlendiklerine dair inandırıcı bir kanıt yok. Gül Haçlılar, Rönesans Hermetizminin ve diğer okült hareketlerin yeraltına inme yönündeki on yedinci yüzyıl eğilimini temsil eder. Eskiden ana akım felsefi akımları belirleyen dünya görüşü, şimdi gizli toplulukların meşguliyeti haline geldi ve

dar daireler ³⁰ .

Rosicrucians ile olan ilişki, Fludd'ı bu eğilimlerin ortasına yerleştirir. Rönesans sihirbazının dünya görüşünü geç restorasyonu, Rönesans sihirbazının - Ficino ve Pico tarafından kendisi için fethedilen zirvelerden on yedinci yüzyıl ana akımı tarafından yerinden edilmiş - yeraltına inip bir Gül Haçlı gibi olduğu bir zamana denk gelir.

Reaktif mühürleyenler: Rosicrucians

Gizli bir cemiyetin görevi sır olmak olduğundan Gül Haçlıların sırlarını ortaya çıkarmak o kadar kolay değildir. Açıkça onlarla ilgili olan manifestolar bile gizli ve gizemli bir dille yazılmıştır. Örgütlenmeleri hakkında, hatta bir örgütleri olup olmadığı, bir mezhep içinde birleşip birleşmedikleri31 hakkında hiçbir şey ^bilinmiyor . Ancak onlara şiddetli bir antipatiyle yaklaşan Marin Mersenne, bir eserinde düşmanlık beslediğini söylediğinde "aux magiciens et aux charlatans qu'on appelle Freres de la Rose-Croix, Iesquels se vantent d'entendre Trismegiste et tous les cabalistes de VAntiquite" ["Trismegistus'u ve antik çağın tüm kabalistlerini anlamakla övünen Gül Haç Kardeşleri olarak adlandırılan sihirbazlara ve şarlatanlara"] 32, ^bu onların şu ya da bu şekilde Hermetik- kabalistik gelenek.

Gül Haçlıların gizemine adanmış ilk belgenin 1614'te Kassel'de yayınlanan bir manifesto olduğu kabul edilmektedir33 ^. Bu alışılmadık yayın, garip bir şekilde eşit olmayan iki bölüme ayrılmıştır. "Genel Dönüşüm", Traiano Boccalini'nin Parnassus Gazetesi'nin 77. bölümünün Almanca'ya çevirisinden başka bir şey değildir. Fama Fratemitas, Rosicrucians'ın manifestosudur.

XIX. Bölümde Boccalini'nin Parnassus Vedomosti'sinden daha önce bahsetmiştim ve Navarre Henry'nin ateşli bir hayranı ve İspanyolların amansız bir rakibi olan Venedikli bir liberal tarafından yazılan bu hicivde, merkezinde Apollon'un bulunduğu mitolojik sahnede bir hicivde, Giordano Bruno'nun "Sürgün..." yankıları. Boccalini , Bruno'nun kitapları Venedik'te dağıtıldığı için bu esere pekala aşina olmuş olabilir34 ^{. Boccalini'nin} 1612-1613'te Venedik'te yayınlanan çalışmasında, Fransız yanlısı , İspanyol karşıtı bir liberal çizgi çizilir; olay örgüsünün üzerine yalnızca şeffaf bir mitolojik örtü atılır - o zamanın İtalyan siyasi durumunda çok cesur bir eylem. Yazar, Galileo'nun bir arkadaşıydı ve Venedik-Padua liberal grubuna aitti. 1613'te beklenmedik bir şekilde öldüğünde , ^kanıt yokmuş gibi görünse de cinayet ya da zehirlenme söylentileri vardı .

Alman Gül Haçlılar tarafından Almancaya çevrilmek üzere seçilen ve ilk manifestolarını öngören Boccalini'nin kitabından bölümün adı "Dünyanın genel dönüşümü, ilan edildi.

yedi Yunan bilgesi ve diğer bilgili kişiler tarafından Apollon'un emriyle verilmiştir” ³⁶ . Çağ o kadar korkunç bir duruma geldi ki çoğu intihar ediyor. Apollo, yedi Yunan bilgesine emanet ettiği bir Genel Dönüşüm emri verir. Bilgeler konuşmalar yapar, yapılması gerekenler hakkında görüşlerini bildirirler. Thales, tüm modern sorunların ikiyüzlülük ve numaradan geldiğine inanıyor. Her insanın göğsüne bir pencere yapılmasını ve içine ihlâs konulmasını tavsiye eder. Apollon bu fikri beğenir ve bu tür pencerelerin yapılması emrini verir. Ancak cerrahlar gerekli aletleri ellerine aldıklarında, bilginlerden bazıları, eğer birileri göğüslerine bakabiliyorsa, yöneticilerin garip pozisyonuna işaret ediyor. Plan reddedilir. Solon'a göre,

Böyle içler acısı bir durumda, günümüz insanlarına hükmeden katı yürekli nefret ve kötü niyetli kıskançlık çağımıza daldı. Bu nedenle, bizi sıkıntılardan kurtarabilecek tek şey, Tanrı'nın en önemli emri olan merhameti, karşılıklı sevgiyi ve komşuya olan o kutsal sevgiyi insanlığa geri döndürmektir. Bu nedenle, tüm bilgi ve becerilerimizi bugün hakim olan nefretin nedenlerini ortadan kaldırmak için yönlendirmeliyiz37

insan kalbinde...

Solon, bunun, herkesin eşit olarak alması için tüm dünyevi malları bölerek yapılabileceğine inanıyor. Ancak diğerleri bu planla ilgili pek çok uygunsuzluğa dikkat çekti ve Solon'un projesi reddedildi. Diğer bilgelerin parlak fikirleri de pratik görülmedi ve finalde Vek, çürümüş iskeletini gizlemek için yine parlak giysiler giydi ve reformcular, dünyanın genel dönüşümü için büyük planları terk ederek fiyatları düzenlemeye başladı. lahana, çaça ve balkabağı.

Bu sofistike hayal kırıklığının, hayattan bıkmış Venedik liberalinin bu acı ironisinin tam tersi, Boccalini'den bir pasajın Almanca çevirisini izleyen Gül Haç manifestosu Fama Fraternitas'tır . İkincisi, ilki ne kadar bilge ve netse, o kadar saf ve tutarsızdır. Gül Haç Kardeşliği'nin, bir manastırda eğitim görmüş ve ardından dünyayı, özellikle Doğu'yu kapsamlı bir şekilde dolaşan Alman Christian Rosenkreutz tarafından kurulduğunu öğreniyoruz38 ^. Fez'de tanıştığı bilge adamların büyüsü ve esaretinin pek saf olmadığı ortaya çıktı, "ama buna rağmen onu nasıl iyi kullanacağını biliyordu ve daha fazlasını kazandı.

evrensel dünya ahengi ile tam bir mutabakat içinde olan ve her devirde hayret verici bir şekilde nakşedilmiş olan imanları için en iyi temeldir” ³⁹ . Fesli bilim adamlarının matematik, fizik ^ve büyü alanındaki buluşlarını birbirlerine nasıl ilettiklerini görmekten de çok memnundu ve Almanya'daki sihirbazların, kabalistlerin, doktorların ve filozofların birbirleriyle olabildiğince yakın işbirliği yapmasını diledi . Fama manifestosundaki birçok pasaj kesinlikle anlaşılmazdır; Bu karanlığın kasıtlı olduğuna şüphe yok. Burada gizemli ":tekerlekler" (rotae), geometrik desenlerle noktalı tonozlar ve benzerleriyle karşılaşacağız ⁴¹ . Kardeşliğin elinde Paracelsus'un birkaç kitabı var ⁴² . Uymayı kabul ettikleri kurallar arasında şunlar yer alıyordu: Hiç kimse hastaları tedavi etmekten başka hiçbir faaliyette bulunmamalı ve ücretsiz; kendine özgü bir kıyafeti olmamalı, her biri yaşadığı ülkenin örf ve adetlerine uymalıdır; RC kelimesi onların mührü ve işareti olacaktır; kardeşlik yüz yıl ^{43 gizli kalmalıdır} . Fama ile Boccalini'den yapılan çeviri arasındaki tek bağlantı , Gül Haçlıların dünyanın genel bir dönüşümü beklentisidir.

Her ne olursa olsun, belirli bir süre sonra her şeyin - hem ilahi hem de insan - bizim özlemlerimize ve diğer insanların beklentilerine uygun olarak genel bir dönüşüm olacağını biliyoruz. Çünkü güneşin doğuşundan önce Aurora'nın veya belirli bir berraklığın, ilahi bir ışığın ortaya çıkması ve ışığını gökyüzüne yayması gerekir ⁴⁴ .

":Fama" nın başlangıcına doğru insanın "kendi asalet ve haysiyetini idrak edip kendisine neden mikro kozmos dendiğini ve bilgisinin tabiatın derinliklerine kadar ne kadar uzandığını anlayacağı" ⁴⁵ bildirilmektedir .

Dünyanın Gül Haç genel dönüşümü mistik-büyülü bir hareket gibi görünüyor, belki de Bruno'nun memnuniyetle karşıladığı büyülü reformlar güneşinin doğuşuna benziyor. Ve - Boccalini'den bir pasaj aracılığıyla - - siyasi kısımda - Bruno tarafından paylaşılan İtalyan liberallerinin dünya görüşü ile bağlantısına dikkat edersek, o zaman bahsettiğim hipoteze geri döneceğiz. önceki bölümler ⁴⁶ . Gülhaçlılar ile Bruno'nun Almanya'da kurduğu iddia edilen Ürdün mezhebi arasında bir bağlantı yok muydu?

Fama'nın önüne yerleştirilmesi son derece merak uyandırıcı. Flood'un akıl hocası sayılan Rosicrucian, Michael Meyer, iki belge arasında hiçbir bağlantı olmadığını ve Boccalini'nin "Genel Dönüşüm" ile "Fama" kombinasyonunun tamamen tesadüf olduğunu söyledi47 ^{. Bu son derece mantıksız ve her halükarda, Gül Haç hareketiyle} bağlantılı diğer çalışmalardan da anlaşılacağı üzere, Boccalini'ye duyulan bariz sempatiyle çürütülüyor .

Almanya'da Bruno, siyasi olarak Navarre Henry ile ilişkilendirdiği yaklaşan büyülü reformu vaaz etti. Henry IV'ün 1610'da öldürülmesi, liberallerin ona bağladığı umutların sonunu getirdi. 1612-1613'te Traiano Boccalini, Fransız kralı, İspanya nefreti, bilgiçliğine ve tiranlığına yönelik ironik saldırılar hakkında methiyeler ve ağıtlarla dolu Parnassus Gazetesini yayınladı. Boccalini 1613'te öldü . 1614'te Alman Gül Haçlılar, Boccalini'nin genel reform üzerine yaptığı çalışmayla birlikte Fama'larını yayınladılar . Bu olaylar dizisi hiçbir şeyi kanıtlamaz - sadece fikir verir.

Diğer Gül Haç yayınları arasında Confessio Fraternitatis ( Kassel, 1615) ve The Chemical Marriage of Christian Rosencreutz (Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz, Strasbourg, 1616) bulunmaktadır. İkinci inceleme, ^kesin olarak ifade edilemese de, Boccalini'yi ve diğer manifestoları da çevirmiş olabilecek Lutherci bir papaz olan Johann Valentin Andreae'nin eseri olduğuna şüphe yok . Görünüşe göre on yedinci yüzyılın başlarında Almanya'da ortaya çıkan Gül Haççılığın Lutherci kökleri var: Haç ve gülün Gül Haç amblemi için önerilen açıklamalardan biri, bunun Lutherci amblemin bir taklidi ^olduğudur . Hareketin kurucusu "Christian Rosenkreutz" kesinlikle efsanevi bir figür gibi görünüyor; belki bu isim de Luther'e bir imadır. Ancak Rosicrucians, Lutheran sihirbazları, Hermetikçiler, Kabalistlerdi, özellikle simya sembolizmine ilgi duyuyorlardı, bunun en sofistike ve gizemli örnekleri Christian ^{Rosenkreutz'un} Kimyasal Evliliğinde bulunabilir .

Gül Haççılığın Lutherci çağrışımı, onun Bruno ile bağlantısı hipoteziyle çelişmez: Bruno'nun Wittenberg'de Luthercilerin gözüne girdiğini biliyoruz ve üniversiteye yaptığı hararetli konuşmasında, gerçeğin Lutherciler çevresinde bulunacağını tahmin etti. ⁵² .

Gül Haçlıların büyülü, kabalistik ve simyacı görüşlerini yansıtan "The Supreme Good" ("Summum bonum") adlı incelemenin sonsözünde , Hıristiyanlığın Katoliklik, Lutheranizm ve Kalvinizm olarak bölünmesinin gerçek bir temeli olmadığı ileri sürülür. Unutulmamalıdır, çünkü Hıristiyanlık sonuçta birleşmiştir ve ortak bir amaç için çabalamaktadır53 ^{. Böylece Gül Haççılıkta} , on altıncı yüzyılın dinsel Hermetizminin karakteristik özelliği olan uzlaşmacı ve liberal eğilimlerin bir canlılığını veya devamını görüyoruz . Bu eğilimler, ülkeden ülkeye seyahat eden ve karşılaştığı her yerde "bilgiçliği" kınayan Bruno tarafından hayata geçirildi. Belki Gül Haçlılar Otuz Yıl Savaşlarını büyü yoluyla önlemeyi umuyorlardı; belki de Paris'e vardıklarında liberal Fransız kralını orada görmeyi umuyorlardı54 ^. Eğer öyleyse, hayal kırıklığına uğradılar. Fransız monarşisi, o zamana kadar, Otuz Yıl Savaşlarında Almanya'nın yok olmasına katkıda bulunan Richelieu'nun kontrolü altındaydı.

Bu Gül Haç hareketinde Bruno'yu hatırlatan pek çok şey var, ancak birçok yönden Bruno'dan farklı görüşleri dile getiriyor. Fludd, onların dünya görüşünün temsilcisi olarak kabul edilirse, onun sihir ve esaret versiyonu, yukarıda belirtildiği gibi, Bruno'nun versiyonuyla aynı değildir. Bruno'da, hem Hıristiyan hem de simya ilkeleri, Fludd ve Rosicrucians'takinden daha az telaffuz edilir; Fludd'ın sistemi , Bruno'nun aksine ^{güneş merkezli değildir.} Ancak, Gül Haçlılar hakkındaki bilgimizin tüm belirsizliğine rağmen, Gül Haçlılar ve Fludd'un reform fikrini Bruno'nun çok karakteristik özelliği olan hermetik bir bağlamda ele aldıklarını söylemek genellikle yanlış değildir.

Gül Haçlılar ile bağlantılı olarak Giordano Bruno'dan bahsedildiğinin farkında olmasam da, onlarla bağlantılı olarak Tommaso Campanella'dan bahsedilmiştir - burada bağlantı şüphesiz görünüyor. Campanella'nın Alman öğrencisi Tobias Adami'nin öğretmenin el yazmalarından bazılarını Almanya'ya götürdüğünü ve sonunda orada yayınladığını hatırlayalım56 ^. 1611 ile 1613 yılları arasında el yazmalarını, Gül Haç manifestolarının yazarı olsun ya da olmasın, bu manifestoların geldiği grupla kesinlikle bağlantılı olan Johann Valentin Andrée'nin yaşadığı Tübingen'e getirdi. Andreae'nin Campanella'nın fikirleriyle tanıştığına şüphe yok - sadece yukarıda açıklanan yoldan değil, aynı zamanda başka bir Alman, 1614'te Napoli'de Campanella'yı ziyaret eden yakın arkadaşı Wenze aracılığıyla . Wenze, Andrea'nın öngörülen Hıristiyan Birliği'nin Şehir olarak adlandırılmasını önerdi.

güneş; ek olarak, Andreae'nin ideal cumhuriyet üzerine çalışması, "Güneş Şehri" (": Civitas Solis") Campanella ^{57'nin kendisi üzerindeki önemli etkisini göstermektedir} . Yani Campanella ile Gül Haçlılar arasında - onu hapishanede ziyaret eden ve eserlerinden bazılarını Almanya'ya götüren Campanella'nın Alman öğrencileri aracılığıyla tartışılmaz bir bağlantı vardı.

Campanella ile Rosicrucians'ın reform hakkındaki fikirleri arasındaki bağlantının ifadesi, bence, Bruno ile bağlantılarının varsayımını iptal etmiyor - aksine, bunu ek olarak doğruluyor. Bruno daha önce Almanya'da öğretisinin tohumlarını orada "Ürdüncü" gruplar kurarak ekmişse, o zaman Campanella'nın etkisi için zemin hazırlanmıştı, çünkü önceki bölümde gösterdiğimiz gibi, erken Campanella ve onun Calabria ayaklanması Bruno'nun reform hareketinin doğrudan bir devamı oldu.

Bu karmaşık ve muğlak meseleyi özetlemek gerekirse, Gül Haçlılar, dini fikirlerle yakından ilişkili olan Rönesans'ın Hermetik-Kabalistik geleneğini bir şekilde sürdürüyorlar. Fludd'un görüşleri Gül Haçlıların karakteristiğiyse (kimse bundan emin olamaz), o zaman büyüleri ve esaretleri daha büyük olasılıkla, belki de Almanya'daki Lutherci çevrelerde - örneğin Wittenberg Üniversitesi'nde - korunan Rönesans kökenlerine bir dönüştü. Bruno ve Campanella tarafından temsil edilen bu geleneğin daha sonraki eğilimlerinin bir ifadesinden ziyade, bu tür konulara olan yoğun ilgisiyle. Bununla birlikte, bu misyonerlerden biri olan Campanella'nın reform faaliyetinin yankıları onlara kesinlikle ulaştı. Ve belki de fikirlerini Almanya'da vaaz eden ikinci misyoner Bruno'nun görüşlerinden de haberdardılar. Bu nedenle, Gül Haçlıların hermetik bir bağlamda dünya reformu umutlarının bir kısmını hem Campanella'ya hem de Bruno'ya borçlu olabileceği varsayılabilir.

Gül Haç hareketi ile Masonluğun yükselişi arasında bir bağlantı var mı, yoksa böyle bir bağlantı yok mu? Bazıları var olduğuna inanır; diğerleri, Masonluğun tezahürlerinde Gül Haççılığa benzer bir dünya görüşünden geldiğine, ancak onunla farklı doğrudan kaynaklara sahip olduğuna inanıyor ^.

Masonluk bağımsız bir kurum olarak ilk kez 17. yüzyılda İngiltere'de ortaya çıktı. Erken Masonlukta önemli bir rol oynayan Elias Ashmole, günlüğüne Mason locasına kabul edildiğini yazar.

1646'da Warrington'da59 . _ ^_ Elbette, İngiltere'de Ashmole ve çevresinin dayandığı daha eski gelenekler ve kaynaklar vardı, ancak onlar hakkında çok az şey biliniyor. Masonlar, hareketlerinin ortaçağ taş ustalarının loncalarından kaynaklandığını elbette iddia ederler, ancak bu soru belirsizliğe bürünmüştür.

Giordano Bruno'nun görüşlerini yalnızca Almanya'daki Luthercilere değil, aynı zamanda Elizabeth dönemi İngiltere'sindeki saray mensuplarına da vaaz etmesi anlamlı olamaz mı? Daha önceki bir bölümde, Bruno'nun İngiltere'deki faaliyetlerinin -Reformasyon öncesi sosyal ve mistik fikirlere başvurması, büyük manastırların ve manastırların yıkılmasıyla ilgili ağıtları- masonluğun yükselişiyle bir ilgisi olabileceğine dair belirsiz, iddiasız bir öneride bulundum. . Bruno, hermetizmini kraliyetçilikle, saray süvarileri arasında var olan Elizabeth I'in şövalye kültüyle ilişkilendirdi. Bildiğimiz ilk Mason olan Ashmole'un görüşleri, onun Elizabeth dönemi saray çevrelerinin etki alanında olduğu fikriyle çelişmiyor. Ashmole sadık bir kralcıydı ve şövalyelik tarihine büyük ilgi gösterdi. Bruno'nun saray çevrelerindeki etkisinin hâlâ güçlü olduğu , Ashmole'un Mason olmasından sadece on iki yıl önce sarayda yazılan The Heavens of Britain (":Coelum Britannicum") tarafından gösterilmektedir . Fludd, Vaughan ve Ashmole üzerinde İngiltere'ye taşınan Rosicrucian fikirlerinin etkisinin, muhtemelen Bruno'dan etkilenen ve Masonlukla sonuçlanan daha önceki bir mahkeme eğilimiyle kesişmesi olasılık dışı görünmüyor.

Her halükarda, Bruno'nun fikirlerinin İngiltere ve Almanya'daki etkisinin doğasına ilişkin yeni bir anlayış, onu Rönesans Hermetizmini yeraltına, ezoterik toplumlar çerçevesine iten dürtülerin incelenmesinde kilit bir figür haline getiriyor.

Mozart'ın Sihirli Flüt adlı eserinin Masonluğun bazı fikirlerini yansıttığına inanılmaktadır. Eğer öyleyse, o zaman belki de opera, iyi Mısır dininin temalarını, İsis ve Osiris'in gizemlerini şiirsel ve müzikal imgelerin diline çeviriyor; Hermetik-Mısır kurtuluşuna ⁶¹ . Baş rahibin adı "Sarastro" daha sonra Rönesans bilgelik soyağacında tanıştığımız Zerdüşt ve Hermes Trismegistus'un kimliği fikrini yansıtıyor.

reaktif sızdırmazlık maddeleri; Athanasius Kircher

⁶² "Hermes Trismegistus" tarihlendikten sonra Hermetizm'in aldığı biçimler olarak adlandırdığı "confratemite ed associazioni variamente caratterizzate" ("çeşitli kardeşlikler ve dernekler") ile ilgili bu karmaşık soruları bir yana bırakalım ve geniş bir yelpazeye geçelim. Robert Fludd'ın kitaplarında olduğu gibi Hermes Trismegistus'un tarihlendirilmesinin kesinlikle göz ardı edildiği ve Rönesans Hermetik-Kabalistik sentezinin sarsılmaz bir temele dayanmaya devam ettiği yayınlar.

Yanılmaz Hermes Trismegistus'un ihtişamı size ait; onun üçlü büyüklüğünü aştın...

Bu ayetler, Cizvit Athanasius Kircher'e hitaben yazılmıştır ve onun İngiliz hayranı tarafından yazılmıştır. Bu sözlerin başında, 1652'de yayınlanan devasa hiyeroglif çalışması Oedipus Aegyp ^- tiacus, 63 yer almaktadır. İtibarının doğası hakkında bir fikir veriyorlar ve bizi Ficino'nun Poimander'ından ve Asklepios'tan sayısız alıntıya hazırlıyorlar . büyük hacimler. Kircher, Hermes Trismegistus'u İbrahim ⁶⁴ zamanına atıfta bulunur ve bunu belirtmeden, kendisine atfedilen tüm eserlerin yazarının kendisi olduğunu ima eder. Teslis'i öngördü ve ona net bir tanım vermese de, ondan ilk söz edenin kendisi olduğu ve bunu sonraki tüm paganlardan daha iyi yaptığı hala inkar edilemez ⁶⁵ .

Kircher'in büyük tutkusu Mısır hiyeroglifleri ⁶⁶ ve anlamlarıydı. Hiyeroglifleri gizli ilahi gerçekleri içeren semboller olarak yorumlama Rönesans geleneğini sürdürüyor; devasa çalışmaları ve sözde arkeolojik araştırmalarıyla bu geleneği derinleştiriyor. Rönesans hiyerogliflerinin son çiçeklerine kadar serpildiği bu muazzam çabalar o kadar geç yapıldı ki, neredeyse anında yerini ^{hiyerogliflerin} gerçek doğasının keşfine bırakmak zorunda kaldılar . Hiyeroglifleri Rönesans tarzında yorumlamak için, Hermes Trismegistus'a eski bir Mısır rahibi olarak inanmak kesinlikle gereklidir: Ne de olsa Mısırlıların hiyerogliflerinde ve görüntülerinde şifrelenmiş olan onun bilgeliği, Hermetik incelemelerin bilgeliğiydi. tanrılar. Kircher'ın...

Hermetik Yasasındaki Tanrı tanımlarını Mısır sembolleriyle kesin bir şekilde ilişkilendirdiği ilginç sayfalar. Bu nedenle, Tanrı'dan dünyada olan ve bir anlamda onun bedeni olan bir yaratıcı olarak bahseden Codex Hermetic IV'ün başlangıcından alıntı yaptıktan sonra ve yine Tanrı'ya adanmış Codex Hermetic V'den bir alıntıdan alıntı yaptıktan sonra, görünmez bir şekilde mevcuttur. dünya, coşkuyla - dindar bir hermetist için her zamanki yüceltilmiş tavırla - ünlemler atıyor: ne tek bir Hıristiyan ne de tek bir ilahiyatçı Tanrı hakkında bunlardan daha derin sözler söyleyemedi. Ve sonra bütün bunların hiyerogliflerde saklı olduğunu ekler ⁶⁸ . Her iki alıntı da Ficino'nun Latince çevirisinden alınmıştır69 ^ve hiç şüphesiz benzer şekilde Rönesans hiyeroglifçileri tarafından kullanılmıştır. Hiyeroglifleri Tanrı ve dünya hakkındaki gerçekler olarak yorumlayan Rönesans hiyeroglif geleneği, kozmosun Hermetik dininin bu çağ boyunca yayılmasında bir kanal görevi gördü ve bu gelenek, Athanasius Kircher'in yazılarında çok geç doruk noktasına ulaştı. Mısırlı Oedipus'un sonunda, Hermetizm'in son bir parıltısında Kircher, ona hiyeroglifler üzerinde çalışmaya ilham veren inancını açıklıyor.

Hiyeroglifleri ilk yaratan ve böylece tüm Mısır teolojisi ve felsefesinin başlangıcı ve atası olan Mısırlı Hermes Trismegistus, ilahi şeyler hakkında doğru bir yargı ifade eden ilk ve en eski Mısırlı idi; düşüncelerini sonsuza dek yok edilemez taşlara ve devasa kayalara kazıdı. Buradan Orpheus, Müze, Lin, Pisagor, Platon, Eudoxus, Parmenides, Melissus, Homer, Euripides ve diğerleri Tanrı ve ilahi şeyler hakkındaki gerçeği öğrendiler ... Ve bu Trismegistus, yazılarında "Poymander" ve "As-Klepios" Allah'ın bir olduğunu ve O'nun İyi olduğunu söylemiş, diğer filozoflar da ona ^{uymuşlardır70} .

Dolayısıyla, hem hiyeroglifler hem de hermetik yazılar, ilahi şeyler hakkında aynı hükümleri içeren Hermes Trismegistus'un yaratımlarıdır. Daha sonra antik çağın tüm şairleri ve filozofları onları takip etti. Kircher, bu koşulsuz inancın ışığında tüm Mısır anıtlarını ve dikilitaşlarını yorumlar: üzerlerinde, hiyerogliflerde Ficino'nun Hermetizminin gerçekleri verilir.

Kircher, Mısır'ın ana tanrıları olan Osiris ve İsis'e büyük ilgi gösteriyor. Anlamlarını tartışırken şöyle diyor:

İlahi Dionysius, yaratılan her şeyin bizim için ilahi bilgeliğin ışınlarını yansıtan aynalardan başka bir şey olmadığına tanıklık eder. Bot ve Mısırlı bilgeler, her şeyin bakımını Isis'e devreden Osiris'in görünmez hale geldiğini ve dünyada kaybolduğunu iddia ediyor. Görünmez Tanrı'nın gücü dışında bu ne anlama gelebilir?

71״

tüm yaradılışı kaplar mı?

Burada, Pseudo Dionysius'un hafif mistisizmi ile birleşen "Mısırlı" ilahi varlığı ­, Rönesans Hermetizminin çok karakteristik özelliği olan "şeylerde ilahi" duygusu yaratır. Kircher, İsis ve Osiris figürlerinde, Bruno gibi Rönesans filozoflarından söz ederken, buna "panpsişizm" demenin alışılmış olduğu fikrini görüyor.

Kircher'in Mısır'a olan tutkusu, onu en zor coğrafi araştırmaları yapmaya yöneltiyor ve bu süreçte Mısır'ın Heliopolis veya Güneş Şehri "civitas Solis" adlı şehrine geliyor. Arapların bu şehre "Ainschems", yani "Güneşin gözü" dediklerini ve orada, Güneş tapınağında, yansıtacak şekilde büyük bir ustalıkla inşa edilmiş harika bir ayna olduğunu söylüyor. güneş ışınları ⁷² . Kircher bu kitaptan bahsetmese ve Heliopolis ile Asklepios'tan kehanetler arasında herhangi bir karşılaştırma yapmasa da, Picatrix kitabından Güneş Şehri'nin Arapça versiyonu olan Adocentina şehrinin muhteşem atmosferinde kendimizi yeniden bulduk. Yine de sözleri, Campanella'nın Güneş Şehri'nin nihai olarak Mısır kökenli olduğu iddiasını destekliyor.

Kircher, Mısır rahipliğinden (esas olarak İskenderiyeli Clement'ten alıntılara dayanarak) ⁷³ , Mısır yasalarından ⁷⁴ , halkın krallarına olan sevgisinden ve Mısır monarşisinin evren fikrini nasıl somutlaştırdığından ⁷⁵ , Mısırlıların felsefesi ve Platon'un fikirlerinin doktrini bu felsefeden (Hermes'i kullanarak) ⁷⁶ , Mısırlıların ":mekaniği" ^{77 hakkında} , uygulamalı bilimleri hakkında ve son olarak Mısır büyüsü hakkında ^{78 kaynaklanmaktadır} . Ve burada soru ortaya çıkıyor: Ficino hermetik kültünden büyüyen Rönesans "Mısırcılığın" bu geç devamında sihire yer var mı?

, Ficino'nun Mısır haç biçiminden bahsettiği pasaj olan Ficino'nun Gökten Yaşam Edinmesinden ^{79 bir alıntı içerir.} Kircher, Hermes Trismegistus'un haçın Mısır biçimini, crux ansata'yı ["kulaklı" haç] icat ettiğini ve buna "crux Hermetica" [Hermetik " adını verdiğini belirterek söze başlar.

geçmek]. Ficino'dan yapılan alıntıyı, Hermetik haçın kozmosla ilişkisi ve onun göksel akımları çekme yeteneği üzerine uzun ve karmaşık bir söylem ^{izler80 .} Kircher, Mısır haçının veya Hermetik haçın "en güçlü tılsım" olduğunu söylüyor - doğal bir desen üzerinde inanılmaz sanatla yaratılmış ve tek ışığa giden yolu gösteren "sembol"; ve Marsilio Ficino gücünü ^{81 anlattı} . Başka bir deyişle Kircher, Mısır haçının büyülü gücü konusunda Ficino ile hemfikirdir ve haçla ilgili kendi astrolojik tartışması, Ficino'nun Kircher'in oldukça tuhaf bir dil sürçmesiyle adlandırdığı bir çalışmadaki sözlerinin bir gelişimi veya açıklamasıdır, " De vita coelitus propagandası " [“Cennetten Hayatın Yayılması Üzerine”]. Bu pasajda Hıristiyan haçı ile bir karşılaştırma yapmaz, ancak Mısır anıtlarına ilişkin bazı yorumlarında böyle bir karşılaştırma mevcuttur.

Örneğin, Heliopolis'teki dikilitaş üzerindeki hiyeroglifler ⁸² , aralarında Kircher'in Mısır haçı dediği şeyin birkaç görüntüsünün de bulunduğu, ortada tasvir edilen, bir Hıristiyan haçı ve güneşle taçlandırılmış dikilitaş ile aynı anlama sahip olduğunu beyan eder ( hasta 166 ). Kircher'in dikilitaş ⁸³ üzerindeki hiyeroglifleri yorumlaması, Ficino'nun Cennetten Yaşam Edinmesi'nin etkisiyle doludur. Kircher, sofistike akıl yürütmenin yardımıyla hiyerogliflerin ve Hıristiyan haçının Hermetik-Ficinian yorumunu güneş ve merkezde tasvir edilen üçlü ile uzlaştırmayı başarır. Tüm yorum, dini Hermetizm'in hiyeroglifler açısından bir açıklamasından başka bir şey değildir. "Hermes Trismegistus", Güneş'e adanmış dikilitaş üzerindeki hiyerogliflere, Hermetik yazılarda bulunan gerçeklerin aynısını koydu - Hristiyanlık ve Üçlü Birlik beklentileriyle ve Ficino'nun Edinimi'nde olduğu gibi Hristiyan haçını önceden haber veren Mısır haçı ile Cennetten Yaşam.

Giordano Bruno'nun, Ficino's: Acquisition of Life from Heaven'dan bir pasaja dayanarak Mısır ve Hristiyan haç biçimleri hakkında kendi görüşüne sahip olduğunu ve bu konuda sorgulayıcılar tarafından sorguya çekildiğini hatırlamakta fayda var ⁸⁴ .

Sihire yönelik tutumların temel testi, Asklepios'tan Mısırlıların sihir operasyonları yoluyla putlarına iblisleri nasıl aşıladıklarını anlatan bir pasajdır. Kircher bu pasajı iki kez alıntılıyor. Bir keresinde, Ağıt'ın bir kısmı da dahil olmak üzere, en ufak bir kınama olmaksızın bütünüyle alıntı yaptı ⁸⁵ . Bu alıntıyı buluyoruz

Mısır yaşamını bir arkeolog veya tarihçinin bakış açısından anlatan ge. İkinci alıntı, bu sefer sadece putların yapımıyla ilgili pasajın bir açıklaması veya özeti, Mısır büyüsü ile ilgili bölümde yer almaktadır. Burada Kircher, bu uygulamayı kötü, şeytani büyü olarak çok sert bir şekilde kınadığını ifade ediyor ve kenar boşluğunda onu çok açık bir şekilde "Trismegisti impia doctrina" ["Trismegistus'un dinsiz öğretisi"] olarak tanımlıyor ⁸⁶ .

⁸⁸ dekanlarla ilgili pasaja kadar götürdüğü dekanların büyülü görüntüleri ^{87 listesini sunduğunda} , bu görüntülere olan ilgisinin tamamen akademik ve zararsız olduğu varsayılabilir . Kircher'in pozisyonunu belirlemek o kadar kolay değil. Bir tarihçi ve arkeolog niteliğine sahipti ⁸⁹ ama yine de hermetik atmosferin derinliklerine daldığı için bu konularda tamamen bağımsız kalamazdı. Şeytani büyüyü kesin olarak kınıyor. Öte yandan, Mısırlılar tarafından icat edilen, heykellerine canlı varlık görünümü vermek için icat edilen mekanik cihazlarla çok ilgileniyor - her türden blok ve diğer cihazlar 90 , bu da ^Mısır rahiplerinin sanatına sürekli ve coşkulu bir ilgi olduğunu gösteriyor.

Kircher kesinlikle bir çeşit doğal büyü uygulamıştı. Başlık sayfasını yukarıda ⁹² çoğalttığımız "The Great Art of Light and Shadow " ("Ars magna lucis et umbrae") ⁹¹ adlı çalışmasında "Işık ve gölgenin büyüsü"ne (" Magia lucis ve umbrae"); bu sihir şeytani değil doğal sihir olarak tanımlanır93 ^. Bölüm, Pseudo-Dionysius ve Trismegistus'un ışık ^{94 hakkındaki öğretileri üzerine kendinden geçmiş bölümlerle sona erer} ; bu bölümler bir dereceye kadar Patrici'nin ^ışıkla ilgili benzer tartışmasını anımsatıyor .

Kircher aynı zamanda olağanüstü bilgiye sahip bir kabalistti. Pico della Mirandola'nın Sonuçlar'da yaptığı gibi, esaret ve hermetiği birleştirme görevini kendisine veriyor. Mısırlı Oedipus'ta kabal ile ilgili bölümün başlığı "De Allegorica Hebraicorum veterum Sapientia, Cabalae Aegyptiacae et hiyeroglyphicae parallela" ["Mısır ve Hiyeroglif Köleliğine Paralel Eski İbranilerin Alegorik Bilgeliği Üzerine"]*". Ayrıntılı bir taslak verir. Sephiroth hiyerarşisinin ⁹⁷ Ama kabalistik büyüyü kayıtsız şartsız kınıyor.98 ^Yani fikirler,

Kircher, Rönesans geleneğinin ana akımına tam olarak uyuyordu, ancak sihir ve pratik esaretle ilgili her şeyde son derece dikkatliydi.

Kahramanlarımız arasında Kircher figürü, gayretli dini Hermetizm ile birleşen Mısırlı her şeye olan tutkusundan dolayı ilgi çekicidir. Giordano Bruno'nun Mısırcılığı şeytani ve devrimciydi, Mısır-Hermetik dininin tamamen yeniden kurulmasını hedefliyordu. Cizvit Kircher'in Mısırcılığında, şeytani büyü koşulsuz olarak kınanır, Hristiyanlığa öncelik verilir, ancak Mısır ve Mısır sihirli haçı, şu ya da bu şekilde Hermes Trismegistus'un Kilise tarafından kabul edildiği kesin gerçeğiyle bağlantılı olarak Hristiyanlıkla birlikte bir miktar önem taşır. .

on yedinci yüzyılın ortalarındaki dindar bir Cizvit'in düşüncesinde bu kadar derin kök salmış olması, Patrici'nin Cizvitlere Hermetizme dönme tavsiyesinin boşuna olmadığını ^gösteriyor .

Mısırlı Oedipus'un sonuna - Poimander'ın bu çalışmayı sonlandıran ilahisinin hemen ardından - Kircher bu yüce öğretiler hakkında gizlilik ve sessizlik talimatını veren bir hiyeroglif yerleştirir. Gerçekten de, Rönesans Hermetizminin en coşkulu türünün bir kalıntısı olan bu on yedinci yüzyıl Cizvitinin yazıları , Hermetik geleneğin korunması için başka bir ezoterik kanal olarak düşünülebilir. Belki bu, Mozart'ın nasıl hem Mason hem de Katolik olabileceğini anlamamıza yardımcı olur.

Cambridge Platonistleri
ve Hermetik Metinlerin Casobon Tarihlendirmesi

17. yüzyılda Rönesans Platonculuğunun birçok temasını ve geleneğini geliştirdiği iyi bilinmektedir . Ancak Fludd ve Kircher'in aksine, hem More hem de Cudworth, Hermetik metinlerin Casauboncu eleştirisini biliyor ve kabul ediyordu. Bu, Hermes Trismegistus'u "eski bir ilahiyatçı" olarak algılama fırsatını ellerinden aldı ve bu nedenle Rönesans sentezinin ana temellerinden birini onlardan aldı. Kanımca, bu gerçek gözden kaçmış ve hiç kimse bunun gelişim üzerindeki etkisini incelememiştir.

More ve Cudworth'un yazılarında Rönesans düşüncesinin bağı. Bu soru, bu bölümde More ve Cudworth'a ayrılan birkaç sayfayla sınırlanamayacak kadar önemlidir. Bazı gerçekler üzerinde çok kısaca durabilirim ve diğerlerini bu sorunun daha derin bir analizine bırakabilirim.

More, ruhun ölümsüzlüğüne, ruhun önceden var olduğuna dair çalışmasında tartışırken şöyle diyor:

Trismegistus'un bu pasajlarının yeterince tanıklık ettiği gibi, tüm gizli bilimlerin eski beşiği Mısır'da, bu görüş (yani ruhun önceden var olduğu görüşü) bilgeler arasında yaygın bir şekilde kabul edildi. Ve bu Kitabın bazı bölümlerinin Hristiyanlık yararına yapılmış bir şekilde tahrif ve tahrif edildiğinden şüphelenilebilirse de, Hristiyanlığın ilgilenmediği ruhun önceden var olduğu görüşüne gelince, bu insanların bilgelik modelini temsil ettiğinden şüphe duyuyorum. Aynı şey sadece jimnastikçiler ve diğer Mısırlı bilgeler tarafından değil, aynı zamanda Hintli Brahminler ve Babil ve İran sihirbazları tarafından da itiraf edildi. İkincisi, Plitho ve Psellos tarafından yazılan, genellikle büyülü veya Keldani olarak adlandırılan kehanetlerden açıktır. Buna Yahudilerin esaret dediği en karmaşık Yahudi felsefesini ekleyebiliriz. Tüm bilgili Yahudilerin kabul ettiği gibi, ruhun önceden var olduğu doktrini bunun büyük bir bölümünü oluşturur. Ve bu teorinin Tekvin'in bu üç gizemli bölümü için ne kadar doğal bir şekilde geçerli olduğunu "Conjectura Cabbalistica" ["Kabalistik Düşünceler"] ¹¹⁰⁰ adlı çalışmamda -umarım oldukça başarılı olmuştur- gösterdim.

^bulunarak Casaubon'dan alıntılar101 . Bu, elbette, yukarıdaki alıntıda "Trismegistus'tan alıntılar" içeren "Kitap" ta (yani Hermetik Kod'da), Hıristiyanlar tarafından dindar amaçlarla yapılmış sahtecilikler olabileceğini savunarak, elbette Casaubon'a güvendiği anlamına gelir. Onun fikri, ruhun önceden var olması Hristiyan doktrini ile tutarlı olmadığı için, Hermetik koddan ilgili pasajların sahteciliğin yazarları tarafından çarpıtılmamış gerçek "Mısır bilgeliği" olabileceğidir. Daha sonra, Rönesans geleneğini izleyerek, Hermetik metinlerde bulunan bu otantik Mısır öğretisinin Keldani kahinler ve kabal ile bir sentezini önerir. Ancak Hermetik yazılardan Mısır pasajlarının özgünlükleri için seçilmesini ve analiz edilmesini içeren böyle bir yaklaşım, temelde farklıdır.

374, tüm Hermetiklerin kadim Mısır bilgeliğinin bir anıtı olarak, Genesis Kitabı'na paralel olarak ve More'un Casaubon'u izleyerek "Hıristiyanlığın çıkarları doğrultusunda sahtecilik ve çarpıtma"dan şüphelendiği bu pasajlarda Teslis'i öngören kadersel kabulü.

More'un Hermetik'in yeni görüşünü ne kadar derinden özümsediği, bir analiz aracı olarak üçlü kabalı kullanarak "Yaratılış'ın ilk üç bölümünde Musa'nın tasarımını açıkladığı" Kabalistik Düşüncelere bakarak kolayca görülebilir: gerçek , felsefi ve mistik. Mor, Pico della Mirandola ve Rönesans'ın tüm Kabalistleri gibi, "Yahudi Kabalı'na, Musa'nın Dağda O'nunla birlikteyken Tanrı'nın ağzından aldığı, Pentateuch'un Geleneksel öğretisi veya yorumu denir"102 konusunda ikna ^olmuştu . Ayrıca felsefi esaretin “büyük filozoflar Pisagor ve Platon'un Mısır ve Asya'dan Avrupa'ya getirdiği sırları içerdiğine inanıyor. Genel olarak Hristiyanlar, her ikisinin de felsefelerini Musa'nın öğretilerine dayandırdıklarını kabul ederler ^. Böylece More, Genesis hakkındaki kabalistik yorumunu - ve Kabalistik Düşünceler tam da böyle bir yorumdur - Pisagor sayı mistisizmi ve Platon ve Neoplatonistlerin öğretileriyle karşılaştırır. Yine Pisagor gibi eski teologların öğretilerini ve Musa'ya kadar uzanan eski kabalistik geleneği bir araya getiren Rönesans geleneğini ele alıyoruz. More, Platonculuğunu Pisagor- Mozaik antik çağına ­dönüşle ilişkilendirir ve tüm geleneğin nihayetinde Hıristiyanlığa, daha doğrusu onun inşa ettiği ve onayını onda bulan Hıristiyan Platonculuğu biçimine götürdüğüne inanır.

More'un Kabalistik Mülahazalar'ındaki yenilik, içerdiklerinde değil, içermediklerinde yatar. Orada çok büyük bir boşluk var - orada Hermes Trismegistus'tan hiç bahsedilmiyor. Bu, More'un Mısır Tekvin Kitabı olarak "Poimander" ile Mozaik Tekvin Kitabı arasında olağan karşılaştırmayı yapmadığı anlamına gelir. Hıristiyan Platonculuğunu desteklemek için hermetik teslis pasajlarına başvurmaz. Bu önemli yokluğun nedeni büyük olasılıkla şudur: Casaubon'un argümanlarına ikna olan More, Hermetik külliyattaki "Mozaik" ve "Hıristiyan" pasajlarının eski Mısır bilgeliği olmadığına inanıyordu. Hz. Ve genel olarak Musa'nın Mısırlılardan öğrendiğine inansa da, doğal olarak Hermetizme olan inancını terk etti.

375 Mısır bilgeliğinin anıtı ve Yaratılış Kitabı ve Yuhanna İncili ile yazışmalarında.

Bunun muazzam önemi, More'un Fludd ve Kircher ile karşılaştırılmasında daha açık hale gelecektir. Fludd'ın "Mosaic Philosophy" ("Philosophia Moysaica") adlı eseri de Yaratılış üzerine bir tür kabalistik yorumdur. Ancak burada Hermes Trismegistus'un otoritesi Musa'nınkine eşittir ve Ficino'nun Poi-mandra tercümesi, Yaratılış Kitabı'na paralel olarak durmadan alıntılanır. Ek olarak, Fludd'ın mistik-esrime diyagramları, hermetik teslisçiliğin, Pisagorculuğun ve kabalın sayı mistisizminin bir sentezidir. Aynı şey, Kircher'in yukarıda tartıştığımız, Yaratılış Kitabı'nın Ficino'nun "Poimander" adlı eserinde onay bulduğu ve Hermetik üçlü birliğin gerçekliği hakkında en ufak bir şüphenin olmadığı "Mısırlı Oedipus" incelemesi hakkında genel terimlerle söylenebilir. Fludd'ın yaşam süresi More'unkiyle örtüşüyor: More yirmi üç yaşındayken öldü. Kircher, Mohr'un daha yaşlı (biraz) çağdaşıydı. Yine de aralarında büyük bir uçurum vardır, çünkü Fludd ve Kircher Casaubon'un Hermetika eleştirisini reddederken More bunu kabul etmiştir. Sonuç olarak Fludd ve Kircher, Platonculuklarını bu ikili temelden alarak Hermetik-Kabalistik kampta kaldılar ve More, bir Hermetik değil, yalnızca bir Kabalistti ve onun Mozaik-Pisagorcu-Platonik sentezi, kendisini Hristiyanlığın ezici etkisinden kurtardı. Bir tahrifat olarak kabul ettiği Hermetizm.

Ficino ya da Pico'nun Platonizmi ve bir bütün olarak Rönesans geleneği ile karşılaştırıldığında, bu gerçeğin (ve bu bir gerçektir!) More'un Platonculuğunu anlamada nasıl bir rol oynayabileceğini gelecekteki araştırmacıların belirlemesine izin verin. Belki de bu, Henry More'un gerçekten de Ficino'nun sanıldığı gibi, Hıristiyanlığı yeniden canlandırma umuduyla Platonculuğu mistik bir şekilde yorumlayan dindar bir Hıristiyan olduğu anlamına gelir; Hermes Trismegistus kültü tarafından Ficino ve takipçilerinin Platonculuğuna aşılanmış, büyü teorisi ve büyü pratiğinin safrasından kurtulmuş bir düşünür.

Descartes'ın öğrencisi olan ve çekincelerle de olsa onun mekanistik doğa felsefesini kabul eden More, oldukça modern etkilere de maruz kaldı. Yeni mekanik felsefeyi, hâlâ Rönesans geleneğinin pek çok kalıntısını içeren kendi dünya görüşüyle uzlaştırmayı - en azından kendisi için - tatmin edici bir şekilde başardı. Biri

Böyle bir sentezin önkoşulları, onun için Kartezyen mekanizmanın Musa tarafından eski zamanlardan beri bilinen ve Descartes'ın ilahi ilham sayesinde yeniden keşfettiği kabalistik gelenekte korunan bir gerçek olarak yorumlanmasından oluşuyordu 1 ". Ancak ^More , Doğanın her şeyi açıklamadığını belirten mekanik doğa yorumu ve bu nedenle, ona "doğanın ruhu" kavramını dahil ederek onu değiştirmek istedi. Burt.105 Burada "                         Ruhun Ölümsüzlüğü           " pasajlarından   ^birinde                     ,          "                         doğanın           ruhunu         "    

Kartezyen mekanizma ve Kartezyen madde ve zihin ikili görüşü More, kendi görüş sisteminden tamamen kaybolmamış olan Ficinian Hermetizm'in kalıntılarını hayata geçiriyor. Mohr, Kartezyen birinci ve ikinci unsurların aslında

Ficino'ya göre gökler (her yerde mevcuttur) gibi her yerde mevcut olan gerçek göksel veya ruhani madde. Bu, Trismegistus'a göre, Zihnin en içteki hareket ettiricisi olan ateştir, Tanrı'nın dünyanın yaratılmasında kullandığı ve dünyanın Ruhunun hareket ettiği her yerde kayıtsız şartsız hala kullandığı alettir ¹⁰⁶ .

Bu alıntının kenar boşluğunda şu not verilmiştir: “Trismegist. şiir. kap. 10 sive Clavis" ["Trismegist. yakalandı, ch. 10 or the Key"], yani Ficino'nun "Poimander" (başka bir deyişle Code of Hermetic X) adlı eserinin 10. bölümüne gönderme ¹⁰⁷ .

Yani More, Kartezyen mekanizmayı kabalistik bir bakış açısından algılar ve Kartezyenizm eleştirisi -en azından kısmen- hermetik eleştiridir: Casaubon'un keşfine rağmen onun için hala belirli bir bilimsel değeri olan Ficino'nun Poimander'ına başvurur.

More'un arkadaşı ve Cambridge Platoncu arkadaşı Ralph Cudworth, "Evrenin Gerçek Entelektüel Sistemi" adlı makalesini, her zaman Tanrı'nın varlığına olan inancın tüm kanıtlarını bir araya getirerek ateistlerin görüşlerini çürütmek amacıyla yazdı . tüm ülkelerde ve ayrıca tüm büyük felsefe okullarında. Böyle bir yöntem fikri, açıkça Rönesans senkretizminin etkisi olmadan ortaya çıkmadı.

O, putperest çoktanrıcıların öğretisinin her zaman, çok sayıda tanrıya ek olarak, her şeye gücü yeten tek bir yüce Tanrı olduğu gerçeğine indirgendiğini göstermeyi amaçlıyor.

Sibyllerin kehanetlerine ve Hermes Trismegistus'a atfedilen bu yazılara büyük önem atfetmeden, bugün bilim adamlarının gerçekliğinden ciddi şekilde şüphe duyduklarını, bunu bazılarından farklı bir şekilde kanıtlayacağız. Pagan tanrılarının kehanetlerine güvenmeyeceğiz, çünkü bu durumda daha sonraki bir Hıristiyan sahtekarlığı mümkündür. Orijinalliği en ufak bir şüphe uyandırmayan bu tür pagan antik anıtlarına güveneceğiz ¹⁰⁸ .

Cudworth daha sonra gerçekten de "eski teologların" öğretileri olarak kabul edilebilecek şeylere geçer. Bununla birlikte, Zerdüşt ¹⁰⁹ hakkındaki muhakeme ve sonuçları için Keldani kehanetlerini kaynaklardan dışlıyor (gerçeklik derecelerinin oldukça yüksek olduğunu düşünmesine rağmen); Orphism ^{11'i tartışırken} , Orphic ilahilerinden daha yetkili kaynaklara yöneliyor, ikincisinin gerçekliğinin çok şüpheli olduğunu düşünüyor; ve eski Mısırlıların teolojisi ve felsefesine ilişkin çalışmasını "Hermes Trismegistus"un eserlerinden çok Iamblichus, Plutarch, Kilise Babaları vb.'nin yazılarına ^{dayandırır .} İkincisi, Cudworth'un pratikte sahip olmadığı sibyllerin kehanetleri gibi.­

Hıristiyan sahtekarlığı112 olduğu kategorik olarak reddedilir ^, Hıristiyan yazarlar tarafından büyük ölçüde çarpıtılmıştır. Hıristiyan olduklarını iddia eden bazı insanlar tarafından geçmiş zamanlarda

kendi ürettikleri aldatmacalar ve sahteciliklerin yardımıyla Hıristiyan gerçeklerini doğrulamaya çalıştılar. Kendi içlerinde değersiz ve aşağılık olan bu tür girişimler, yalnızca Hıristiyanlığın bu savunucularının kendi konumlarına inanmadıklarını kanıtladı. Ve burada şeytanın işin içine girdiği düşünülebilir, çünkü (en azından sonraki nesillerin gözünde) tüm Hristiyanlığı itibarsızlaştırmanın daha etkili bir yolunu bulmak zordur. Bütün bunlar göz önüne alındığında, yalnızca Hıristiyanlığın hakikatinin ve ilahi doğasının nerede daha fazla tezahür ettiği sorulabilir: ikna olmuş düşmanların açık direnişine karşı kazandığı zaferlerde veya sözde dostlarının ve savunucularının onu sahtecilik ve ^{aldatmacalarla} boğmayı başaramadıkları gerçeğinde .

Ficino'nun Poimander üzerine yorumlarından, Hermes Trismegistus'tan, Siena Katedrali'nde sibillerle çevrili, dinsel hermetikten gelen yeni eleştirilerle ne kadar ileri gittik.

16. yüzyıldan ve aynı zamanda Fludd ve Kircher gibi gerici 17. yüzyıl hermetikçilerinden, ki ikincisi Cudworth'un kitabı çıktığında hâlâ hayattaydı !

Cudworth, kitabının son sayfalarında, Casaubon'un Hermetik incelemelere yönelik eleştirisini ayrıntılı olarak analiz ediyor. Isaac Casaubon'un, sibyllerin kehanetlerindeki ve Trismegistus'un yazılarındaki Hıristiyan sahtekarlıklarını keşfeden kişi olduğunu ve birçok Hıristiyan ve dolayısıyla yanlış pasaja işaret ettiğini söylüyor.

Poimander başlığını taşıyan bu ilk hermetik kitapta. "Kadeh" ("Krater") adlı dördüncü kitapta ve "Yenilenme Üzerine Dağdaki Vaaz" adlı on üçüncü kitapta böyle şeyler var. Bu, bu üç kitabın veya en azından ilk ve sonuncusunun gerçekliği konusunda şüphe uyandırıyor. Burada Casaubon'un suçlayıcı argümanlarını tekrar etmeyeceğiz, ancak on üçüncü kitap veya Dağdaki Vaaz ile ilgili kendi argümanlarımızı onlara ekleyeceğiz. Casaubon ona aldırış etmese de diğerlerinden daha kaba bir şekilde Hristiyan görünüyor... “Bir de söyle bana, yeniden doğuşun sebebi ve yaratıcısı kim? Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın iradesiyle insanı yarattı. Ve Af olmasına rağmen. Kircher, bu Trismegistus'un tüm kitaplarının gerçekliğini o kadar tutkulu bir şekilde savunuyor ki, yine de yukarıda bahsedilen üç kitabın veya en azından ilkinin - Poimander'ın kendisi - ve Dağdaki Vaaz'ın ya tamamen, düşünen yazarlar tarafından yazıldığını açıkça ilan etmeliyiz. Kendileri Hristiyanlar veya birçok yanlış pasaj içeriyorlar. Sonuç olarak, Mısırlı paganların tek bir evrensel İlahı kabul ettikleri iddiası, Trismegistus'un bu tür kitaplarında güvenilir bir doğrulama bulamaz, çünkü bunların hepsinin eşit derecede gerçek ve gerçek olduğu varsayımından hareket edilemez114 ^.

Casaubon ve Cudworth üzerinde Hıristiyan Hermetik geleneğin etkisinin ne kadar derin olduğu merak uyandırıcıdır. Doğal olarak bu gelenek içinde yetişmeyen ve ondan tiksinmeyen günümüz bilim adamları, Hermetik incelemelerin Hıristiyan çağının bir ürünü olduğuna ikna olmalarına rağmen, onları - Sibyls 115'in bazı kehanetlerinin aksine - Hıristiyan tahrifleri olarak görmüyorlar ^. . ^Kendilerinde çok az Hristiyan etkisi görüyorlar veya hiç görmüyorlar . Ancak Cudworth'un arkasında, eski Mısırlı "eski ilahiyatçı" ve Hıristiyanlığın öncüsü Trismegistus'un yazılarının birkaç yüzyıllık ısrarlı Hıristiyan yorumu var. Cudworth, Kircher ^{117'ye yaptığı göndermelerin gösterdiği gibi} , bu hermetik algısının çağdaş dünyasında hala canlı olduğunu biliyordu. Bahsettiği kitaplar ve pasajlar

hayat ona "açıkça Hıristiyan" ve bu nedenle sahte görünmekten başka bir şey yapamaz.

Ancak Cudworth, Casaubon ile Hermetik kitapların Mısır bilgeliğini incelemek için kaynak olarak hiçbir değeri olmadığı konusunda aynı fikirde değil. Hepsi sahte olsa bile, "Mısır putperestliğinden ve rahip hanedanlarının unutulmaya yüz tutmasından önce" yazılmış olmaları, yazarlarının bu rahipler ve "onların gizli ve gerçek teolojileri" hakkında bir şeyler bildiklerini gösteriyor. Ve bu durumda, bu kitapların Mısır'ın kendisiyle ilgili bilgilerden tamamen yoksun olduğu düşünülmemelidir118 ^. Dahası, Casaubon'un, yalnızca bazılarının yanlış olduğu kanıtlanmış olduğu gerçeğine dayanarak, tüm Hermetik kitapların yanlış olduğunu ilan ederken haksız olduğuna inanıyor119 ^{. Casaubon'un, Fichino'nun "Poymandre" 120} başlığı altında yalnızca bir kitap yayınladığına inanmakla yanıldığını , bu baskının ise hepsinin sahte olması gerekmeyen birkaç farklı kitabı bir araya getirdiğini belirtiyor. Patrici tarafından yayınlanan kitapların geri kalanının ve hepsinden önemlisi Asklepios incelemesinin, içlerinde hiçbir sahtecilik (yani Hristiyanlık) belirtisi bulunmadığından, Hristiyan sahtekarlığı olarak değerlendirilmek için hiçbir gerekçesi olmadığını söylüyor ¹²¹ .

Casaubon'a itirazlarından bir diğeri, Casaubon'un "Platonik ve Yunan" türündeki tüm fikirlerin, Yunan öğreniminde deneyimli Hıristiyan yazarlar tarafından Hermetik incelemelere dahil edildiği iddiasıyla ilgilidir. Ancak "Pisagorculuk, Platonculuk ve genel olarak Yunan öğreniminin büyük ölçüde Mısır'dan geldiğini" bildiğimize göre, Hermetik risalelerdeki bu öğretilerin koyutlarının doğrudan gerçek kaynakları olan Mısırlı rahiplerden kaynaklandığını neden varsaymayalım? ¹²² Bu döngüsel argüman, Cudworth'ün zihninde bilgeliğin kaynağı olarak Mısır'a yapılan rönesans tapınmasının ne kadar sabit olduğunu gösteriyor. Örnek olarak, Trismegistus'un kitaplarından "dünyadaki hiçbir şeyin yok olmadığı ve ölümün yıkım olmadığı, yalnızca şeylerin değişmesi ve karşılıklı dönüşümü olduğu" dogmasını aktarır. Bununla birlikte, Pisagorcu olan bu dogma, Pisagor tarafından Mısırlılardan ödünç alınmıştır ve bu kitaplardaki dünyanın "ikinci bir tanrı" olduğu ve bu nedenle dünyanın ölümsüz olduğu şeklindeki başka bir doktrinle çok iyi uyuşmaktadır. Dolayısıyla burada, bu kitaplarda korunan eski Mısır öğretilerinden biriyle karşı karşıya olabiliriz ¹²³ .

olamayacağı , Cudworth'un görüşüne göre, tanrıların yaratılmasıyla ilgili pasajla yeterince inandırıcı bir şekilde kanıtlanmıştır - ruhta bir pasaj ": kesinlikle Hristiyan değil, tamamen pagan" ¹²⁴ . Asklepios'tan ilgili pasajda Lactantius'un neden "Tanrı'nın Oğlu"nu Teslis'in ikinci kişisi olarak anladığını anlayamıyor. Cudworth'a bu ifadenin görünür dünyaya125 gönderme yaptığı açık ^görünüyor . Ağıtlar'ın, Mısır dininin Hıristiyanlar tarafından gerçeklerden sonra yok edilmesini bir kehanet olarak değil, tanımlayabileceğine inanıyor , ancak ^126'sının bu varsayımında ısrar etmiyor .

Cudworth, gerekçesini şu şekilde özetliyor:

Trismegistus'un kitaplarından bazıları ya baştan sona sahte olsalar da ya da hiç şüphesiz içlerine bir Hıristiyan eliyle sokulmuş pasajlar içeriyor olsalar da, yine de Mısır kökenli sayılabilecek kitaplar ya da Hermesçi ya da Mısır öğretilerini içeren kitaplar (tüm bu tür kitaplarda) vardır. kitaplar tek bir yüce İlahtan bahseder), bundan Mısırlıların tek bir yüce İlahın varlığını kabul ettikleri sonucuna varabiliriz ¹²⁷ .

En azından bir kısmını harap olmuş "Hermes Trismegistus"tan kurtarmaya yönelik bu gayretli girişimler, Mısır kökeninin gerçekliğini kanıtlıyor, Casaubon'un keşfinin Rönesans geleneği içinde çalışmaya devam eden dindar Platoncu Hıristiyanları nasıl şok ettiğini gösteriyor.

savunduğu Hermetik metinlerin bu bölümlerinin (sonsuzluk ve maddenin kutsallığı, Asklepios ve            onun büyülü dini) Bruno'nun    reddetme           üzerine                                                   inşa              ettiği     Mısırcılığının karakteristiği olduğunu                                   belirtmek ilginçtir -   yani

alışılmışın dışında ve meydan okuyan - bu eserlerin Hıristiyan yorumunu kabul etmek.

Hermes Trismegistus'un tarihlenmesinden sonra yaşananlara dair bu dört örnek, 17. yüzyıl Hermetizmi hakkında bir fikir vermeye yeter. Tutuşunu yavaş yavaş gevşetti. Rosicrucian Fludd ve Cizvit Kircher, Hermes Trismegistus'un artık Ficino için olduğu "eski teolog" olmadığını görmezden gelen veya unutan Rönesans Hermetik-Kabalistik geleneğine aitti. Cambridge Platoncuları, Casaubon'un eleştirisinin sonuçlarını büyük ölçüde kabul ettiler ve sonuç olarak Cambridge Platonculuğu,

hermetik temelden koparak, Rönesans Platonizmi'nden kararlı bir şekilde ayrıldı. Bununla birlikte, tüm Hermetik metinleri bir kenara atmak istemedikleri için, bu mirasın bir kısmını korumanın yollarını ve araçlarını bulurlar.

Sonunda doğru bir tarihleme elde eden Hermetik metinler, dini deneyimin en önemli kanıtı olarak önemlerini kaybetmediler ve kaybetmeyecekler. Ve modern bilim adamları henüz ne kadar büyük veya ne kadar büyük olduğu konusunda bir fikir birliğine varamadılar.­

ko küçük - onlarda gerçek Mısır öğretilerinin payı ¹²⁸ .

BÖLÜM XXII

HERMES TRISMEGISTUS
VE FLUDD ÇEVRESİNDEKİ ÇATIŞMA

Bir önceki bölümde cazobon ile olan ilişkiyi ele almıştık.

Fludd gibi büyücüler, Kircher gibi Mısır bilimcileri veya More ve Cudworth gibi büyücü olmayan Hıristiyan Platoncuları olsun, şu ya da bu nedenle Rönesans gelenekleriyle bağını kaybetmemiş olanların Hermetik edebiyat eleştirisi. Şimdi Casaubon'un keşfinin, Rönesans geleneklerinden kopan, hatta onlarla savaşmaya başlayan ve her şeyden önce büyülü ve animistik yönleriyle yeni bir döneme giden yolu açmak için önemini anlamamız gerekiyor. yeni dünya görüşü - Kartezyen mekanik doğa felsefesine ve mekaniğin ve kesin bilimlerin görkemli gelişimi sırasında ortaya çıkan, doğa güçleriyle uğraşmanın gerçekten bilimsel, büyülü olmayan yollarına. Bunun için daha önce çok şey yapılmış olmasına rağmen, 17. yüzyılın dünya medeniyetinin gelişiminde bir dönüm noktası olduğunu kimse inkar edemez, uzun gezintilerden sonra bir kişi nihayet onu benzeri görülmemiş bir yola götüren bir yola kararlı bir şekilde girer. sadece Avrupa'nın değil, her şeyin tarihi, insanlığın başarıya - bilim aracılığıyla doğanın fethine.

Rönesans büyüsüne ve onun müttefiki olan - animist doğal felsefesiyle sözde Neoplatonizm'e - karşı kampanya, 17. yüzyılda Fransa'da Minims Düzeni'nin bir üyesi olan "le bon pere" Marin Mersenne tarafından yönetildi. Son derece dindar bir Hıristiyan ve coşkulu bir doğa bilimci, Descartes ve Gassendi'nin arkadaşı, Galileo'nun hayranı Mersenne, yeni bir hareketin örgütlenmesinde önemli bir rol oynadı ve aynı bilimsel konularla ilgilenen insanları, en büyükleriyle yürüttüğü kapsamlı yazışmalar yoluyla birbirine bağladı. Avrupa'daki bilim adamları. Lenoble ^1'in tam ifadesine göre , Mersenne ve çatışmadaki diğer katılımcılar, çatışmada yeni felsefi ve bilimsel görüşler ile eski skolastik gelenek arasındaki bir tartışmadan daha fazlasını gördüler. Descartes değil

383, Aristoteles fiziğini yalnızca tamamen mağlup etti, ancak aynı zamanda, bazı Rönesans düşünürlerinin Aristotelesçilik karşıtlığıyla bariz benzerliklerine rağmen, kendi görüşleriyle daha da uyumsuz olduğunu düşündüğü Rönesans natüralizmini küçümseyerek reddetti. Ve Mersenne için hem Ortodoks Hıristiyanlığın hem de gerçek bilimin ana düşmanı, eşlik eden tüm büyülü sistemlerle birlikte Rönesans natüralizmiydi ² . Bu nedenle, tüm enerjisini Rönesans sihirbazını kaidesinden devirmeye ve çok uzun süre hüküm süren hermetizm ve kabalizm himayesinde gelişen her türden kaba büyünün egemenliğine karşı savaşa adadı.

17. yüzyılın ilk yıllarında , sihir ve her türden okült her yerde gelişti. Yetkililer ciddi şekilde alarma geçti. Fransa'da her yıl yüzlerce cadı yakılırdı ve bu, Lenoble'ın belirttiği ^gibi , yalnızca büyünün yaygınlığına değil, aynı zamanda gücüne olan inancına da tanıklık eder. Bu çağın ezoterik ve şeytani atmosferinin, Ficino ve Pico tarafından başlatılan ve daha sonra Cornelius gibi abartılı ardılları tarafından sürdürülen büyünün yeniden düşünülmesinin nihai sonucu - tabiri caizse yozlaşması - olduğuna şüphe yok. Agrippa ve Rönesans filozoflarının doğasına ilişkin animist anlayışı güçlendirdi. Coire'ın dediği gibi, "pour les gens du XVIe et du XVIIe siecle tout est naturel et rien n'est imkânsız, parce que tout est compris en fonction de la magie et la nature elle-meme n'est qu'une magie avec un Dieu yüce büyücü . ” _ _ ^_ _ Mersenne ve Descartes doğduklarında durum böyleydi ve Mersenne bununla mümkün olan her şekilde mücadele etmeyi görevi olarak gördü. Ancak bilimin olanakları hâlâ çok sınırlıydı. Bu yüzyılda kesin bilimsel bilgi alanında kaydedilen fantastik ilerlemeyle kör olan bizler, her şeyin ne kadar küçük başladığını ve Mersenne'in doğanın tek olası bilimsel bilgi olarak hakim olan büyülü anlayışla savaşmaya gittiğinde ekipmanının ne kadar zayıf olduğunu kolayca unutuyoruz. bunun açıklaması. fenomenler.

( 1623) 3'ü okumak , yalnızca inanılmaz uzunluğu nedeniyle değil, aynı zamanda tutarsızlığı nedeniyle de çok çaba gerektirir.

görünüm, kompozisyonlar. Uzunlukları çok farklı olan bölümlerin başında Tekvin'in ilk üç bölümünden ayetler yer alır; Kitabın başlığının da belirttiği gibi, Yaratılış üzerine bir yorum işlevi görecek. Bununla birlikte, bu yorumun amacının ne olduğunu anlamak kolay değildir: İlk bakışta, çok çeşitli konularda notlardan oluşan bir koleksiyondur. Yine de Lenoble, bu kitabın altında yatan tek bir ilkenin farkına vardı. Bunun öncelikle her türlü sihir ve kehanete, her türden kabalistlere ve okültistlere ve ayrıca natüralizm ve animizm destekçilerine yönelik olduğuna inanıyor; Mersenne, hepsinin ya ateist ya da deist olduğundan şüpheleniyor. Başka bir deyişle, Mersenne İncil'i, Rönesans büyüsüne, onun tüm düşünce sistemine ve tüm modern dallarına karşı suçlamaları yayılan bir büyü pratiğinde bir araya getirmek için bir çerçeve olarak kullanıyor. Bununla birlikte, Lenoble'ın önerisine göre "Tekvin Kitabı Üzerine Söylevler", bizzat Mersenne'in müzik, matematik, fizik, astronomi vb ^. Bu nedenle Mersenne, dünyanın yaratılışına ilişkin Musa öyküsünü hem doğanın eski, büyülü görüşlerini eleştirmek hem de yeni - bilimsel ve gerçekten matematiksel - bir düşünce sunmak için bir tuval olarak kullanıyor.

Rönesans ile modern dünya arasında duran bu son derece önemli kitabın birkaç noktasına işaret edelim. Mersenne, onun nefret ettiği Rönesans büyüsünde çok bilgili. Birkaç kez del Rio'nun büyüye karşı kitabına atıfta bulunuyor - onu ayrıntılı olarak incelemiş görünüyor. Ficino hakkında hayalleri yok. Ficino, "Cennetten Yaşam Edinme" adlı eserinde imgelerin ve işaretlerin tüm dünyevi şeyleri etkileyebileceğini savunarak bir Katolik gibi konuşmaz - çünkü Katolikler bunu inkar ^eder7 . Kitabın başka bir bölümünde, taşların ve büyülü görüntülerin özelliklerini ayrıntılı ve olağanüstü bir bilgi birikimiyle anlatarak, Rönesans Platonculuğunun yıldızların büyülü görüntülerini Platoncu fikirlerle ilişkilendirdiğini söylüyor:

Sunt qui ad Piatonis fikirleri tekrar ediyor, quae praesint lapidibus, adeout quilibet suam habet habet ideam, a qua vim & energiam suam accipiat; vel cum Hermete, & Astronomis ad Stellas, & Imagines coeli (yinelenen)

[Bazıları, mineralleri yönettiği iddia edilen Platon'un fikirlerine, her mineralin güya güç ve enerji aldığı kendi fikrine sahip olduğu noktasına atıfta bulunur; veya Hermes ve Astrologlar ile yıldızlara ve göksel görüntülere (bakınız)] ⁸ .

Mersenne burada Ficino'nun fikirleri büyülü imgelerle ve Hermetizmle karıştıran Platonculuğunun büyülü temellerini ortaya koyuyor. Bu görüntülere böyle bir güç atfetmek ona tam bir delilik gibi geliyor.

Verum nemo sanae mentis dixerit illas Imagines vim habere, ut constellationes magis influant [Ama aklı başında hiç kimse bu görüntülerin takımyıldızların etkisini artırabileceğini söylemez] ⁹ .

Mersenne modern bir adamdır; iki dönemi ayıran çizgiyi aştı ve bizimle aynı tarafta; yıldızların büyülü görüntülerinin gücüne inanmak ona delice geliyor. Mantegna'nın çiziminin, büyücülerin ¹⁰ tüm resimlerinden daha değerli olduğuna inanıyor . Bu görüntüleri, güçlerinden korktuğu için değil, anlamsız oldukları için kınıyor. Astrolojiyi ¹¹ tamamen reddeden Mersenne, onunla birlikte astral büyüyü, bitkilerin mucizevi özelliklerini, taşları ¹² , görüntüleri ve "doğal büyünün" diğer tüm malzemelerini reddeder.

Evrenin yaşadığına, nefes aldığına ve hatta düşündüğüne inanan Rönesans doğa bilimciler tarafından kendisine verilen dünya ruhu doktrinini en azından aşırı biçimiyle reddeder ^{. Ve burada} , sihirbazın pratiğinde doğanın canlandırılmasından ilerlediğini ve "dünyanın ruhunu" bir araç olarak kullandığını göstererek Rönesans Neoplatonizminin büyülü arka planını yeniden gün ışığına çıkarıyor .­

Köleliğe gelince, Mersenne bunu ortodoks bir biçimde, yani Kutsal Yazıların ^{14 mistik bir yorumu olarak kabul etti} . Ama tabii ki, kabalistik büyüyü, kabalistik angelolojinin tüm sistemini ve onun kozmolojik sonuçlarını kayıtsız şartsız reddediyor.

Rönesans büyüsünün hermetik-kabalistik temelini bir anda yok eden bu acımasız revizyon sırasında Mersenne, bu görüşlerin tüm ana şeflerini - Ficino, Pico della Mirandola ve onların takipçilerini - ifşa ediyor; tabii ki Cornelius Agrippa ve Trithemius gibi büyülü otoritelere en çok düşmandır. En etkili kabalist hermetistlerden biri, ünlü "World Harmony" ( "Harmonia Mundi") kitabının yazarı Francesco Giorgio ile bir anlaşmazlığa birçok sayfa ayırıyor ve hatta ona karşı ayrı bir kitap yazıyor ^. Patri-'nin öğretilerini analiz ediyor.

qi ışık hakkında ve onu kınıyor ¹⁶ . Bruno ve Campanella'ya saldırır, ilkinden geçerken bahseder (Bruno'ya yönelik ana eleştiri Mersenne'in diğer kitaplarında yer alır) ve ikincisinden ayrıntılı olarak bahseder ^. Kısacası Mersenne, Yaradılış üzerine yaptığı kapsamlı yorumunda, kitabımıza konu olan tüm düşünce tarzının derin ve kapsamlı bir eleştirisini yapıyor. Bu baskı altında, Rönesans sihirbazının canlılık kaynağı kurur ve en gizli fikirleri, yanılsamaları ve kuruntuları yeni çağın soğuk ve berrak ışığında ne kadar anlamsız bir çöp yığını haline gelir!

Ama henüz Mersenne'in asıl kurbanının adını vermedik. Uzun zaman önce mezarlarına giden Hermetik Kabalistler, ona hayatta ve sağlıklı olan Robert Fludd'dan daha az tehlikeli ve itici ^göründü . Hiç şüphesiz Mersenne'in ana hedefi Fludd'du ve kasıtlı olarak ve tüm gücüyle Rönesans büyücüsünün dünya görüşünü canlandırmaya ve güçlendirmeye çalıştığına - sebepsiz değil - inanan Fludd'du. tam olarak Mersenne'in yok etmeye çalıştığı şey . Fludd'ın yazıları, özellikle The History of Both Worlds, Tekvin Üzerine Söylevler'in doğrudan nedeniydi. Ve Fludd'ın sürekli ve her fırsatta "Poimander" dan alıntı yaparak onu Musa'nın dünyanın yaratılışı hakkındaki hikayesiyle eşitlediğini hatırlarsak, Mersenne'in neden "Yaratılış" üzerine bir yorum biçimini seçtiği bizim için açık olacaktır. kitap ve kitabını birleştiren yol gösterici ilke olan belirtilen Lenoble'a ek olarak bir tane daha açılacaktır. Gerçek şu ki, Mersenne'in teolojik yorumu, tüm teolojik bölümünde, yalnızca kilisenin babaları ve onun tanınmış yetkilileri üzerine inşa edilmiştir. Fludd'dan farklı olarak Mersenne, Genesis'e hermetik bir kabalist olarak değil, ortodoks bir Katolik olarak yaklaşır. Fludd'ın hermetik-kabalist yorumuna ve Pico della Mirandola'dan başlayarak Hermes-Moses paraleli üzerine inşa edilen her şeye yönelik saldırılarının temeli olarak Genesis hakkındaki ortodoks yorumu kullanıyor . ­Böylece, Mersenne'in çalışmalarının gerçek birleştirici ilkesinin, sihirden uzaklaşan ve yeni bir bilimin kapılarını açan ortodoks Musa Musa olduğu varsayılabilir.

Mersenne, Hermes Trismegistus'tan çok az alıntı yapar ve bunu yalnızca Yunanca yapar, bir kez bile Ficino'nun Latince çevirisini kullanmaz.19 ^Ancak hem Fludd'un hem de içinden büyüdüğü tüm geleneğin Hermes'e dayandığının gayet iyi farkındadır. Mersen-'e göre Fludd'ın "iki dünya" teorisi - mikrokozmos ve makrokozmos - doğrulanamaz.

387'den sonra, ne "Mısırlıların" insanın dünyayı içerdiği öğretisiyle ne de "Merkür"ün ("Mısırlılarla da akrabadır") insanı büyük bir mucize ve Tanrı'nın benzerliği olarak görmesi gerçeğiyle ²⁰ .

Söylevler'de, Mersenne'in, Casaubon'un Hermetik edebiyat üzerine bulgularından haberdar olduğuna dair hiçbir belirti bulamadım. Ancak bundan kısa bir süre sonra Mersenne, Casaubon'u öğrendi ve onun, Rönesans sihirbazı ve varisi Robert Fludd'ın yaşadığı binanın yıkılmasında kendisine çok faydalı olacağını anladı. Çünkü "Mısırlı Musa" nın sahte olduğunun ortaya çıkmasıyla, köşe taşı bu binadan kaldırıldı ve onsuz kaçınılmaz olarak çökecekti.

Fludd, Mersenne'in patlamasına çok kızdı ve ona kızgın bir yanıt yayınladı. Bilgeliğin aptallıkla düellosu (Sophiae cum moria certamen) olan Sophiae cum moria certamen'de (Sophiae cum moria certamen), önsözü "Oxford, 1626" olarak işaretlenmiş bir eserde, keşişe hakaretler yağdırır ve "Söylemler"den eleştiriyle birlikte alıntılar yapar. ayrıntılı itirazlarla. . The Duel'de Fludd kendisini en derin bilgeliğin sahibi, Mersenne'i ise yüzeysel ve dar görüşlü biri olarak tasvir eder. Daha önceki yazılarında Fludd kendisini bir Rosicrucian olarak tanımladı ve Mersenne bunu Fludd'a saldırmak için kullandı ve saldırılarını bu gizemli kardeşliğe de yöneltti; böylece Gül Haçlılar, tartışmalarının konularından biri haline geldi. Bununla bağlantılı olarak, görünüşe göre kısmen Fludd tarafından yazılmış, Mersenne'e karşı "En Yüksek İyi" ("Summum bonum", 1629)21 başlıklı başka bir çalışmada, ^tartışma konusu başlık sayfasında şu şekilde tanımlanmıştır: "Sihir , Cabal ve Rosy Cross Kardeşliğin Simyası. Bu çalışmanın yazarı, Mersenne's Discourses on the Book of ^{Genesis'de22 Ficino'ya karşı} vyshad'a yanıt verirken , Ficino'nun Apology for Magic'ten kendi görüşüne uygun uzun alıntılar23 aktarır . Tek başına bu, Fludd ve Rosicrucians'ın Ficino'dan türetilen Rönesans büyüsünü tüm kabalistik ve diğer dallarıyla birlikte rasyonalist Mersenne'e karşı savunmaya hazır olduklarının yeterli kanıtıdır. Aynı yıl yayınlanan ve düzenbaz ve sinsi keşiş Mersenne'e yönelik şiddetli bir küfürlerin yer aldığı başka bir eserinde Fludd, "Poimander" ve "Asclepius"tan o kadar bariz bir zaferle alıntı yapar ki, hikmeti yalanlardan ve kötülüklerden koruduğuna şüphe yoktur. Hermes Trismegistus bayrağı altında hareket eder ²⁴ 13*

Mersenne'in yazışmalarını okuyarak da görebileceğimiz gibi, tüm Avrupa bu tartışmayı büyük bir ilgiyle takip etti ²⁵ . Sadece analiz etmeyi değil, bu konuda yayınlanan tüm çalışmaları listelemeyi bile taahhüt etmiyorum. Her iki ana katılımcının sayısız konuşmasına destekçilerinin metinleri eklendi. Örneğin kabalist Jacques Gaffarel, Fludd'un tarafını tuttu ve bilgin Pierre Gassendi, Mersenne'in savunmasına geldi.

Sürekli Fludd'a cevap verme ihtiyacından bitkin düşen Mersenne, yardım için Gassendi'ye döndü ve o, 1630'da Petri Gassendi Theologi epistolica exercitatio, in qua Principia Philosophiae Robert Fluddi Medici reteguntur; et ad lastes illius Iibros, adversus RPF Marinum Mersennum Ordinis Minimorum Sancti Francisci de Paula scriptos answeretur” [“İlahiyatçı Peter Gassendi'nin, doktor Robert Fludd'ın felsefesinin temellerinin açığa çıktığı epistolar söylemi; ve Aziz Francis de Paul Minims Tarikatı'nın kardeşi, saygıdeğer baba Marin Mersenne aleyhine yazdığı son Kitaplarına bir yanıt verilir "]. Gassendi'nin Fludd'a karşı tavrı, Mersenne'inkinden daha az sert, ancak Lenoble'ın belirttiği gibi, "    Timpartialite de          Gassendi      est   parfois          plus          korkunç dökün       Fludd      que     les        emportements                  de          Mersenne"

["Gassendi'nin tarafsızlığı bazen Fludd için Mersenne'in öfkesinden daha korkunç olabiliyor"] ²⁶ ve özünde Mersenne ile tamamen aynı fikirde. Ona göre, eski Aristotelesçiliği, (Fludd gibi) matematikten tamamen cahil olan, dünya ruhu doktrinleriyle her şeyi tamamen karıştıran ve her yere melekler ve şeytanlar koyan insanların belirsiz bilimine tercih ediyor.

Bu ağır konuşmanın yayınlanması, Mersenne'den gelen bir mektupla açıldı. Mersenne'in Casaubon'un argümanını keşfettiğini ve benimsediğini gösteren önemli bir pasaj içeriyor. Mersenne, Fludd'ı "sahte Trismegistus" a (bu ":sözde" not edelim) Kutsal Yazıların yetkisine eşit bir otorite atfetmekle suçlar (ve suçlama haklıdır), ancak bu metinler hakkında yazdıktan sonra bunun bir temeli yoktur. .Kasaubon.

Ancak Fluddus başka yazarları da saydığından , yalnızca kitaplarında otoritesine güvendiği yazarlardan alıntı yapıyorum. Pseudo-Trismegistus, Pymandrum'u olan birinci sıra arasında yer alır . ve Kutsal Yazıların otoritesine ve yetkisine eşit kutsal Yazıların diğer incelemelerini yapıyor gibi görünüyor . Egzersiz yapmak

[Fludd başka birçok yazarı listelese de, yalnızca kitaplarında otoritesine güvendiği yazarlardan alıntı yapacağım. Bunların arasında ilk sırayı, Poimander ve diğer incelemelerini Kutsal Yazıların otoritesi ve gerçeğiyle bir tuttuğu ve Casaubon'u okursa saygısının biraz azalacağına inandığım sahte Trismegistus alıyor. Yıllıklar] ²⁷ .

E. Garin, "la grande polemica accesasi intorno al Fludd e ai Rosacroce... chiude... un periodo della fortuna dell'ermetismo rinascimentale..." ["Fludd ve etrafında patlak veren büyük tartışma Rosicrucians... tamamlıyor... Rönesans Hermetizminin altın çağını»] ²⁸ .

Casaubon'un silahları Fludd'un rakiplerinin eline geçer geçmez, ikincisinin konumu önemli ölçüde zayıfladı ve E. Garin'e göre, Rönesans Hermetizm geleneğinin tamamı sona erdi. Bu andan itibaren Hermetizm, Ficino'dan bu yana zihinsel yaşamda sahip olduğu baskın konumunu kaybedecek ve "sogni ermetici dei Rosacroce" ["Gül Haçlıların hermetik rüyaları"] ²⁹ gibi ezoterizmin yeraltı rezervuarlarına çekilecektir .

^Kepler ile olan tartışmasıydı30 . Kepler, büyük eseri Five Books on the Harmony of the World'ün (Harmonices Mundi libri V, 1619) ekinde Fludd'a karşı çıktı ; ona "Tarih ... iki dünyanın" ikinci cildinde (1621) yer alan bir incelemeyle yanıt verdi . Kepler'in bir sonraki saldırısı , Fludd'un "The Monochord of the World"de ("Monochordum Mundi", 1622) yanıt verdiği "Özür" (1622 ) oldu.

Genel olarak gezegenlerin eliptik yörüngelerini keşfeden bu dahiyane matematikçinin Rönesans geleneklerinden hiç kopmadığını söyleyebiliriz. Güneş merkezli sisteminin mistik kökleri vardı; gezegenlerin yörüngelerinin büyük keşfi onu kendinden geçirdi, çünkü kürelerin müziğinin varlığının bir onayını gördü; son olarak teorilerinde ^{animizmin izleri hissedilir} . Yine de Kepler, gerçek matematiği nicel ölçümlere dayalı olarak ayıran uçurum hakkında çok net bir fikre sahipti ve sayıya "Pisagorcu" veya "Hermetik" mistik yaklaşım. Kendisi ve Fludd arasındaki farkın kökünün, onların sayıya karşı farklı tutumları olduğunu mutlak bir açıklıkla anladı.

Nicel olarak, Fludd bir Pisagorcu ve bir hermetik gibidir. Fludd'a yanıtlarında, Kepler bu farkın parlak bir analizini veriyor, ilk kez bu problemi açık gün ışığında sunuyor ve gerçek matematiğin, numerolojinin asırlık safsızlıklarından nihai olarak arındırılmasına doğru kararlı bir adım atıyor.

"Harmony of the World"de Hermes Trismegistus hakkında uzun bir söylev vardır; Kepler'in Hermetik Yasasını, özellikle de "cezalar" üzerine incelemeyi en dikkatli şekilde çalıştığı açıktır. Hermetizmi Pisagor öğretisiyle özdeşleştirir: "Ya Pisagor hermetize eder, ya da Hermes Pisagorcular." Bu argüman o kadar önemlidir ki, bütünüyle alıntılanmalıdır. (Pasajın başındaki Cameraria'ya yapılan atıf, bu yazarın önceki sayfalarda Kepler tarafından yeniden anlatılan Pisagorcu sözler32 üzerine yaptığı yoruma atıfta bulunur. ⁾

Şimdiye kadar eskilerden Chamberius : Heimes Tris-megistus (her kimse) rızasının çoğunu oğlu Tatius'a aşılar: sözleri, Denarius'un hesabına göre Birlik birliği ve yine Denarius birliği içerir. Sonra, 12. İntikamcılardan veya Etik kusurlardan, Bedeni tabi tuttuğu Zodyak burçlarının sayısına ve Ruhun bedene yaklaşan bu gücüne kadar Ruhun tutkulu yetisini oluşturur: ama rasyonel yeti Denarius'tan Ruh ve Etik Erdemleri oluşturur. Böylece Pisagor, Tetractyn'i ruhların pınarı olarak kutlar ve Camerarius , yalnızca dörtlü tabandan 10'a yükselen değil , aynı zamanda Ogdoad'ın tabanından toplanan başka bir temel Tetractya olduğunu söyler. 36 toplamının tepesine : aynı ve Tatius burada Ogdoad, Octon'da öküzdeyken bir zaman olduğunu söylerken, baba Hermetius'un öğretisini ima ediyor : ama Baba oğlunu gönderir Detonanus'un şarkısını söyleyen Pimandrum'a dönelim ; göründüğü gibi, ilki Ay tarafından yapılıyor ; ama sekizincisi daha kutsal ve daha sessiz, bence sabit fikirler alanına. Her şey aynı zamanda Armoniler tarafından yürütülüyor; en telkinler Sessizlik }, Aklın çoğu , Gerçek değinmek; ancak Mağara, Fundus, Penetral, Ruhlar Krateri ve daha pek çok şey önerilmiştir: öyle ki, Pisagor'un Hermettset ya da Hermes Pythagoriset olduğuna dair hiçbir şüphe olamaz . Bunun için, Hermes'in belirli bir teoloji ve ilahi tanrıya tapınma sağladığı da eklenir; sık sık Musa'yı, sık sık Müjdeci Yahya'yı kendi anlamında, özellikle Yenilenme ile ilgili olarak yorumlar ve öğrenciye yönelik belirli törenleri vurgular; yazarlar aynı şeyi Pisagorcular için onayladıklarında , teolojilerinin bu kısmı çeşitli törenlere ve hurafelere ayrılmıştı; ve Proclus Pythagoras teolojiyi sayıların tefekkürüne yerleştirir

(Şimdiye kadar , kadimlerin [Pisagorcular] Camerarii'si: Hermes Trismegistus (her kim olursa olsun) çoğunlukla onların öğretileriyle örtüşen bir şekilde oğlu Tatius'a ilham verir: Şunu söyler: Birim, nedene göre, ondalık basamağı kucaklar ve tersi, ondalık birim. Ruh yeteneği 12'dir .

kar, yani Bedenin ve ruhun bedenle ilgili yeteneğinin tabi olduğu Zodyak burçlarının sayısına göre Ahlaki ahlaksızlıklar: ve Ruhun Akıl Yürütme yeteneği On Ahlaktan oluşur. Erdemler. Ve tıpkı Pisagorcuların Kuvaterner'i Ruhların kaynağı olarak kabul etmeleri ve Camerarius'un birçok Kuaterner olduğunu söylemesi gibi, sadece dörtlü tabandan 10'un toplamına yükselen değil, aynı zamanda başka bir özel Kuaterner de vardır , Sekiz üstte 36'nın toplamını toplar : Aynısı ve bu Tatius, babasının Hermes'in öğretisinden, kendisinin Sekiz'de olduğu bir zaman olduğunu söyleyerek bildirir: Baba, Sekiz'i duyurması için Oğlu Poimander'a gönderdi; burada, elbette, Ruhun Ahlaki özelliklerinin Sekiz Katından bahsedilir - yedi, görünüşe göre, Ay'dan başlayarak yedi gezegene karşılık gelir; ve sekizinci ilahi ve sakin ve inanıyorum ki hareketsiz fikirler alemine ait. Ve her şey Armonilere bağlıdır; Sessizlik hakkında çok şey söylenir, Zihin hakkında çok şey söylenir ve Hakikatten söz edilir; ayrıca bir Mağara, bir Temel, bir Derinlik, bir Ruhlar Kadehi ve çok daha fazlası vardır: yani Pisagor mühürlerinin veya Hermes'in Pisagor olduğuna şüphe yoktur. Ek olarak, Hermes Trismegistus belirli bir Teolojiyi ve ilahi ismin kültünü açıklar; sık sık Musa, Evanjelist Yuhanna'yı kendi anlayışıyla, özellikle Rönesans hakkında yorumlayarak ve öğrencisine belirli ayinleri açıklayarak; dahası, çeşitli yazarlar Pisagorcular için de aynı şeyi iddia ediyorlar - onların bir kısmı Teoloji ve çeşitli ayinler ve hurafelerle meşguldü; ve Pisagorcu Proclus Teolojiyi Sayıların tefekkürüne yerleştirir] ³ .

Genel olarak anlayabildiğim kadarıyla, Hermetik kodu iyi bilen Kepler, ana hükümleri ile Pisagor uyum doktrini arasında bir uyum görüyor - örneğin, Hermetikler arasında ruh sekizinci küreye yükseliyor (Kod Hermetik XIII) Pisagorcular arasında ruh sayısı olarak dörde tekabül eden 36 bölümü ile . Ayrıca, Hermetik metinlerin Yaratılış Kitabı ve Yuhanna İncili ile karşılaştırıldığı (Kepler'in kaynaklarının tamamen yeni bir külliyatından söz eden) Hıristiyan Hermetizm geleneğini de biliyor. Bu nedenle, Kepler için Fludd'ın hem Yaratılış Kitabı - "Poimander" paralelinin hem de Hermes Trismegisgus ile İlahiyatçı John ile sürekli karşılaştırmalarının dayandığı temeli anlaması zor olmadı.

Kepler, Hermes Trismegisgus'un Musa ve İlahiyatçı Yuhanna'ya ilişkin yorumlarının, "her kimse", Hıristiyan dönemine atıfta bulunduğunu biliyor muydu? Başka bir deyişle, Casaubon'u okudu mu? Bu, alıntılanan pasajdan çıkmış gibi görünmüyor, bu yüzden bunun daha çok dinsel Hermetizmi yansıttığını, nedensel bağların daha fazla kanıtı olduğunu varsayıyorum. Kepler'in "Ya Pisagor hermetize edicidir ya da Hermes Pisagorcudur" sözü, Hermes'in Pythagor'un kaynağı olup olmadığı sorusunu açık bırakır.

dağ (ve dolayısıyla eski geleneğe inanıldığı kadar uzun zaman önce yaşayıp yaşamadığı).

Her halükarda, Fludd'ı armoni üzerine çalışmasında gerçek matematik ile "sımsıkı bir şekilde" anlaşılan sayı arasında ayrım yapmamakla suçladığında, Kepler'in Fludd'ın Musa, Kristoloji ya da Teslis doktrini ile Hermetik bağlantılarının gayet iyi farkında olduğu açıktır. ". Bu suçlamalar defalarca tekrarlanıyor. O, Kepler, armoni üzerine yazdığı kendi denemesinde "matematiksel ispatlar" kullanırken, Fludd "kimyagerleri (yani simyacıları), hermetikçileri, paracelzistleri" gerçek matematikçiler olarak kabul eder.34 Kepler, Fludd'ın numerolojik ve geometrik argümanlarının kendisi (Kepler) gökleri bu şekilde incelerken ve kendisini bu tür benzetmelerden tamamen soyutlarken, evren ve mikrokozmos ^{arasında bir} analoji . Bu nedenle, Fludd'ın kitapları için çizimler ":hiyeroglifler" ³⁶ veya ":çizimler" iken, Kepler'in çizimleri matematiksel çizimlerdir ve bir matematikçi gibi tartışır:

Karşılaştırmalı şemalar için resimler ; fassus librum meum non aeque atque tuum ornatum esse, nee futurum ad gustum lectoris cuiuslibet: mazur gör, kusurlu bir meslek, cum ego matkematkum agam

[Sizin çizimlerinizle benim çizimlerimi karşılaştırdım; İtiraf etmeliyim ki kitabım sizinki gibi dekore edilmemiş ve her okuyucu bundan hoşlanmayacaktır: Matematikle uğraştığım için bu eksikliği uzmanlık alanımdan dolayı mazur görüyorum ] ³ .

Fludd'ın matematiği gerçekten "bilim" ve "boş geometri"dir, onu "kimya" ve "Hermes" ile de ^{karıştırır38} . Ve Kepler "Pisagorcu niyetlerle" değil, gerçeklikle (res ipsa) ^{39 ilgilenir} . Matematiği bir matematikçi gibi uygular; ve Fludd bunu "hermetik olarak" kullanır ⁴⁰ . Fludd ve Kepler'in armoni çalışmalarını karşılaştırırsak, Kepler herhangi bir okuyucuya " rem mathematicam ego tradam Mathemtice , tu Hermetice" olduğunu ^{kanıtlayacaktır .}

Meselenin özü, Fludd'ın uyuma uyguladığı "bilim" veya "hermetik" matematiğin, en sonunda astrolojiye dayanan, göksel, göksel ve elementler dünyasının üç dünyasına nüfuz eden bu numerolojik ilişkiler olmasıdır. ve makro kozmosu ve mikro kozmosu birbirine bağlayın. Ve Kepler'in anlayışında matematik nicel ölçümlerdir ve kitabında bunu emsal olarak kullanır.

393 pyroly ve yalnızca göksel dünyaya ve göksel dünyada - yalnızca gezegenlerin hareketine.

Jam ut propius accedamus ad fundamenta, quibus Robertus de Fluctibus superstruit suam musicam Mundanam; primum ffle totum dundum, omnesque tres ejus partes, Empyream, Coelestem, Elementarem, occupat: ego solam coelestem; nee totam, sed solos planetarum motus yarı Zodiaco alt. Che fisus veteribus, qui vim Haimoniarum ex numeris abstractis esse credebant, sathabet, si quas inter partes concordantiam esse demonstrabit, eas numeris quomodocunque anrehendat, nulla cura, cujusmodi unitates ilio numero acmulentur: ego nuspiam doceo quaerere Harmonias, ubi res, interquas sunt Harmoniae, non possunt mensurari eadem quantitatis mensura [Robertus of the Currents'ın [Fludd adının gerçek bir çevirisi] Kozmik Müziği'ni üzerine inşa ettiği temellere dönelim ; ilk olarak, tüm kozmosla ve onun üç parçasıyla - Empyrean, Heaven, Elements: Ben - sadece cennetle ilgilenir; ve hepsi tarafından değil, sadece Zodyak'ın altındaki gezegenlerin hareketi ile. Armonilerin gücünün soyut sayılardan oluştuğuna inanan eskilere güvenerek, herhangi bir parça arasındaki uyumu kanıtlamayı yeterli görüyor ve hangi birimlerin olduğuna hiç aldırış etmeden onları herhangi bir şekilde sayılarla tanımlıyor. Bu sayıda toplanan: Aralarında Uyum olan şeylerin tek bir niceliksel ölçü ile ölçülemeyeceği Uyumları asla aramıyorum]' ¹² .

Kepler'in iki karşıt yöntemi net bir şekilde anlaması ve açık bir şekilde açıklaması çok daha ilginç çünkü (ilk alıntımızdan da anlaşılacağı gibi) Hermetik metinlerde kozmos ve ruhun uyumuna ilişkin Pisagor-Hermetik doktrinini dikkatle inceledi ve geleneği biliyordu. dini Hermetizm.

Şimdi Giordano Bruno'nun tüm bu tartışmalarda nasıl bir pozisyon alacağını hayal edin! ruhun dört "akıl hocasından" biri olarak "bilim" sahibi olan Giordano Bruno; Copernicus'un çizimlerinden mistik anlam okuyan; pusula onun için bir pusula değil, bir hiyeroglifti; aşırı derecede mistik resimlerle "matematikçilere karşı" bir kitap yazan. Hiç şüphesiz, "bilgiç" Kepler'e karşı şiddetli diyaloglar yazmaya başlardı. Hiç şüphesiz Hermetiklerin, Fludd'un (Bruno'ya yeterince "Mısırlı" görünmemesine rağmen) ve Gül Haçlıların yanında yer alırdı.

Ve Bruno, Bruno'nun günlük ekmeği olan Ficino Platonculuğunun büyülü arka planını reddeden Mersenne'in Tekvin Kitabı Üzerine Söylevler'i hakkında Bruno ne derdi; dünya ruhunun ve yaşayan doğanın evrensel animasyonunun olduğu yerde

394 Bruno'nun ana teması; Bruno olan Rönesans büyücüsünün pozisyonları nerede kasıtlı olarak baltalandı? Kuşkusuz, daha da yüksek sesle bağırarak saldırıya koşardı: “Pedant! Bilgiç!"

Ve Maren Mersenne, Giordano Bruno'yu gerçekten hatırladı. Söylemlere Prolegomena'da, onu yeni felsefelerin kurucuları arasında -"ateistler, büyücüler, deistler ve benzerleri" ⁴³ listesinde listeler , ancak Bruno'nun ana eleştirisi "Deistlerin Küfründe" bulunabilir ( " L'Impiete des Dёistes"), burada Bruno'ya "un des plus mechans hommes que la terre porta jamais" ["dünyanın doğurduğu en kötü adamlardan biri"] adını veriyor ve onu "n'[a] icat etmekle" suçluyor une nouvelle iacon de filozof qu'afin de battletre sourcedment la Religion chretienne" ["Hıristiyan dinine gizlice saldırmak için yeni bir felsefe yapma yolu icat etti"] ⁴⁴ . Mersenne, Bruno'nun "gerilimler" ("contrazioni") hakkındaki kitabını okudu ve dehşete ^kapıldı . Bruno'nun felsefesinin tüm temelleri son derece kusurlu olsa da, Mersenne bazen kusurlu öncüllerden çıkarılan sonuçların doğruluğunu kabul eder. " Jordan'ı ölç, encore qu'il se de mauvais fondemens'e hizmet ediyor, neantmoins il est ass muhtemelen que le monde est sonsuz, s'il le peut estre. Araba , sonsuz hava pas un effet infini neden oluyor? ["Giordano'ya gelince, kötü öncüller kullanmasına rağmen, dünyanın sonsuz olması, eğer böyle bir şey mümkünse, yine de oldukça muhtemeldir. Çünkü sonsuz bir nedenin sonsuz bir etkisinin olmamasını neden istiyorsun?”] ⁴⁶

Mersenne, Bruno'nun felsefesinin itici fikrini anladı, "Hıristiyan dinine gizlice saldırmak"ta gördüğü ve ona iğrenç görünen "misyonunu" ve yazarının dünyadaki en kötü insanlardan biri olduğunu anladı. Gerçekten de, bu sihirbaz, animist, hermetik özellikle tehlikeliydi çünkü dini bir görevi vardı. Bruno'nun genel reformunun amacı sözde Hıristiyanlık öncesi Hermetik Mısır'a geri dönmek olduğundan, Mersenne onu Hıristiyanlığın düşmanı olarak adlandırmakta haklıdır. Ancak Bruno'nun kendisi bu planı Hıristiyanlığa düşman olarak görmezdi, çünkü daha önce gördüğümüz gibi, bu reformun mevcut dini sistem içinde gerçekleşebileceğine dair garip bir umut besliyordu. Mersenne bunu bilseydi, o zaman, elbette, Rönesans büyüsünün Ortodoks Hıristiyanlık için tehlikesi hakkındaki fikirlerini yalnızca güçlendirirdi. Mersenne'i tehlikenin ^{yok edilmesi} için kararlı bir şekilde savaşmaya zorlayan, tam da bu tehlikenin bu açık anlayışıydı .

Tartıştığımız tüm tartışmaların arkasında, gizemli Gül Haçlılar pusuda bekliyor. Fludd'ın yazıları Gül Haçlıları savunmak için yazılmıştı ve ona yapılan saldırı onlara yapılan bir saldırıydı. Mersenne ^sürekli onlardan bahseder . Fludd tartışmasına dahil olan herkes onlardan bahsediyor; Kepler'in sakin ve soyut matematik sayfalarında bile görünürler ⁴⁹ . 1623'te bir grup Gül Haçlı Paris'e geldi ve orada kendilerine "Görünmezler" adını veren duyurular astılar ve dileyenlerin onlardan öğrenebilecekleri bilgeliğin en derin sırlarına sahip olduklarını söylediler ⁵⁰ . Onların gelişi, kendilerine "İlluminati" (Aydınlanmışlar) ⁵¹ adını veren, İspanya'dan aynı derecede tuhaf ve gizemli bir mezhebin Paris'te ortaya çıkışıyla aynı zamana denk geldi . Görünmezler, Mersenne ve arkadaşlarının, Görünmezler'in savundukları her şeye karşı yürüttükleri büyük entelektüel savaşın ortasında Paris'e geldi; ve eğer yukarıda öne sürdüğüm gibi, Bruno bir şekilde onların ortaya çıkışını etkilediyse, o zaman Bruno'nun bu tartışmadaki yerinin neresi olduğu daha da netleşir. Belki de Bruno , 17. yüzyıla kadar yaşasaydı, Görünmez rolünde Paris'e gelecekti .

^{Rosicrucians'ı} kabul etmedi52 , ancak on bir yıl sonra Paris'e gelen Campanella, kardinalden53 destek buldu ^- Campanella'nın fikirlerini (erken bir aşamada Alman hareketini54 etkiledi) kabul edilebilir bir kanala çevirme ^becerisinin kanıtı çeşitli makamlara. Gördüğümüz gibi, Mersenne hiçbir şekilde Campanella konusunda hevesli değildi55 ve ^aslında , Mersenne'in bakış açısından, Campanella'nın astral büyüsü ve doğal teolojisi, nefret edilen Rosicrucians'ın büyüsü ve esareti kadar arkaik ve zararlı görünmüş olmalı.

Böylece, Rönesans dünyasının çökmekte olduğu ve modern dünyanın yıkıntılarından yeniden doğduğu bu kritik yıllarda, giden çağın hâlâ fırtınalı olan akıntıları, o destansı savaşın kahramanlarını taşır ve alt eder, güçler birliği modern gözlemciler için net olmaktan uzaktı. Mersenne ⁵⁶ ve Descartes'ın, ezoterik ilgileri nedeniyle, Gül Haçlılarla ilişkilerinden şüpheleniliyordu. Ve aynı zamanda ve aynı zamanda, Casaubon'un keşfini bir müttefik olarak kabul eden Mersenne'in darbeleri altında Hermetizm'in geri çekildiği aynı şehirde, Campanella mahkemede, Infante Louis XIV'in Mısır Şehri'ni inşa etmenin kaderinde olduğunu tahmin etti . Güneş.

17. yüzyıl modern bilimin doğuşuydu ve Fludd tartışması kritik bir anda ortaya çıktı.

Doğanın mekanik felsefesi teoriyi ve matematiğin gelişimini - insanın doğaya karşı ilk kesin zaferinin araçları - sağladığında yeni bir dönüş. Çünkü “modern bilimin tüm muhteşem hareketi özünde birdir; Daha sonraki biyoloji ve sosyoloji, temel varsayımlarını erken muzaffer mekanikten ödünç aldı” ⁵¹ .

Bu kitabın, Galileo'nun mekaniğine götüren gerçek bilimin gelişim tarihiyle hiçbir ilgisi yoktur. Böyle bir gelişme, Orta Çağ'da kaydedilen ilerlemeyi gösteren, Aristotelesçiliğin Padua okulunda özetlenen ve devam eden ve Yunan matematiğinin Rönesans'ın yeniden canlanmasına yol açan Duhem'in çalışmalarında bilim tarihi çerçevesinde incelenir. matematiksel çalışmaların genel gelişimi; Neoplatonizm, artık herkesin kabul ettiği gibi, bu gelişmede rol oynadı. Galile fenomeni, Mersenne'in korkunç sihirbazlarla savaşırken savunduğu Yunan biliminin rasyonel geleneklerinin Orta Çağ ve Rönesans'taki sürekli gelişiminin meyvesidir.

Bilim tarihi, 17. yüzyılda modern bilimin ortaya çıkmasına yol açan aşamaları açıklayabilir ve izleyebilir, ancak bunun neden doğal dünyaya ve süreçlerine bu kadar güçlü bir ilginin birdenbire ortaya çıktığı belirli bir zamanda olduğunu açıklamaz. . Bilim tarihçileri bu boşluğun varlığını kabul etmektedirler. "Nihayet bir şey netleştiyse, o da modern bilimin ortaya çıkışının çok sayıda faktörün katıldığı çok karmaşık bir süreç olduğudur" ⁵⁸ . Bilimsel Devrim, ilk aşamalarında, teknik araçların geliştirilmesinden çok dünya görüşündeki sistematik değişiklikler nedeniyle gerçekleşti. Düşünme yöntemlerinde neden bir devrim olduğu ^{belirsizliğini koruyor} . Bir yazar, bilimsel hareketin ardındaki "altında yatan güdüleri ve diğer insani faktörleri ortaya çıkarmak için tarihsel araştırmaya ihtiyaç duyulduğunu" öne sürdü ⁶⁰ .

Bu kitap, bu kapasitesi içinde -tarihsel bir çalışma olarak ve özellikle güdüler üzerine bir çalışma olarak- bu sorunların açıklığa kavuşturulmasına bir miktar katkıda bulunabilir. Entelektüel hareket, istemli hareketin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Duygusal heyecanı çeken yeni bir ilgi merkezi ortaya çıkıyor; zihin, iradenin yönlendirdiği yere döner ve ardından yeni görüşler, yeni keşifler gelir. Modern bilimin ortaya çıkışının arkasında, iradenin dünyaya, onun mucizelerine, gizemli

süreçleri, bu süreçleri anlamak ve onlara hakim olmak için yeni bir arzu ve kararlılık.

Bu yeni akım nerede ve nasıl ortaya çıktı? Bu sorunun cevaplarından biri bu kitapta sunulmaktadır - "Hermes Trismegistus". Ficino'nun Yeni Platonculuğunun Hermetik çekirdeğini de bu adla adlandırıyorum; ve Pico'da büyük bir rol oynayan hermetizm ve esaret kombinasyonu; mistik ve büyülü bir güç kaynağı olarak Güneş'e olan ilgi; ve sihirbazın yakalamaya ve evcilleştirmeye çalıştığı, tüm doğanın büyülü animasyonu; ve doğanın gizemlerine giden yol olarak sayıya odaklanın; ve hem Picatrix gibi büyülü ders kitaplarında hem de hermetik felsefi metinlerde bulunan, evrenin bir olduğu ve uygulayıcının bu nedenle prosedürlerinin evrensel geçerliliğine güvenebileceği öğretisi; son olarak ve birçok bakımdan en önemlisi, "Hermes Trismegistus"un Hıristiyanlaştırılmasına ve dinsel hermetiğin, şirketinde doğa üzerine düşünme, yaratılışın sırlarını onunla birlikte inceleme hakkına sahip olmasına neden olan kronolojideki hatalardır. yardım ve hatta (bu hakkı şimdiye kadar herkes uzatmak istemese de) dünyada hareket eden güçlere sihirli prosedürler uygulamak.

"Hermes Trismegistus" un saltanatı kesin tarihlendirmeye elverişlidir. 15. yüzyılın sonunda , Ficino'nun yeni bulunan Hermetik Yasasını tercüme etmesiyle başlar. 17. yüzyılın başında Hermes'in Casaubon tarafından ifşa edilmesiyle sona erer. Saltanatı sırasında, modern bilimin ortaya çıkmasına yol açan yeni dünya resimleri, yeni görüşler, yeni itici güçler ortaya çıktı.

Sihirbazın kullanmaya çalıştığı prosedürlerin kendi içlerinde gerçek bilimle hiçbir ilgisi yoktur. Soru şu ki, iradeyi gerçek bilime ve onun prosedürlerine yönlendirebilirler mi? Daha önceki bir bölümde, yapabileceklerini öne sürdüm ve ruhunun bir yanında gerçek bir matematikçi olan ve bilimsel ilerlemeye yol açan geleneğe bağlı olan John Dee'yi örnek olarak gösterdim. pratik esaret yoluyla melekleri çağırmak. Baskın Hermetik-Kabalistik geleneğin onlar üzerindeki etkisi hakkında daha kesin açıklamalar yapabilmek için, Rönesans bilginlerinin faaliyetlerini belirleyen güdülerin çok daha ayrıntılı bir "keşif"ine ihtiyaç vardır. E. Garin, Leonardo da Vinci'nin kaynaklarını yeniden inceleyerek, Leonardo'nun "filozof Hermes" ten bahsettiğine ve Leonardo'nun bazı teorilerinin Ficino'nun Hermetizmi ile benzerliğine dikkat çekmiştir61 ^. Bu mümkün mü

398 Leonardo gibi bir kişinin bir yandan matematik ve mekanik çalışmalarını diğer yandan sanat çalışmalarını ilişkilendirmesine yardımcı olan şeyin tam olarak sihirbazın dünya görüşü olduğunu varsaymak?

Olaylara çok uzun bir perspektiften bakarsanız, o zaman çok güzel ve tutarlı bir gelişim çizgisi kendini gösteriyor - belki de tamamen güvenilir olamayacak kadar güzel ve tutarlı. Halihazırda Yunan               bilimini                   geliştiremeyen geç antik                           çağın        dünyası ,     kozmosun                dini                        kültüne                           ve            

ifadeleri Hermes Trismegistus'un yazıları olan okültizm ve büyüye bu külte eşlik ediyor. Büyücünün o dönemde bir ideal olarak ortaya çıkışı, Festugière'in dediği gibi, akıldan okülte doğru bir ^sapmaydı . Ayrıca, ortaçağ skolastisizminin yoğun rasyonalizminden bir ayrılma olarak Rönesans sihirbaz idealinin ortaya çıkışından bahseder63 ^. Uzun Orta Çağ boyunca hem Batı'da hem de Arap dünyasında Yunan bilimi ilerledi. Bu nedenle, "Hermes Trismegistus" ve onun somutlaştırdığı her şey Rönesans'ta yeniden keşfedildiğinde, o zaman bu kez okülte dönüşün gerçek bilim için uyarıcı haline geldiği varsayılabilir.

Emekleme döneminde, modern bilim hala hermetik bir atmosfer olarak adlandırılabilecek bir şeyin örtüsü altındadır. Belki de Francis Bacon'ın Yeni Atlantis'i en iyi örnek değildir, çünkü Bacon'ın Deneysel Bilimin Babası olarak eski konumu artık sarsılmıştır. Yine de: "Yeni Atlantis", her buluşun ve keşfin mutlu bir nüfusa hizmet ettiği bilim adamları için bir cennettir. "Süleyman Evi" adlı bir Tarikat veya Cemiyet tarafından yönetilir ve Tanrı'nın İşleri ve Yarattıklarını incelemeye adanmıştır. Süleyman Evi'nin babası, üzerinde "ortada altından parlayan bir güneş" ^{64 tasvir edilen bir arabaya biniyor} . "Yeni Atlantis" ve "Güneş Şehri" bir şekilde birbiriyle bağlantılı olsun ya da olmasın, ama her halükarda bu iki ütopya da aynı akımdan çıktı ve bu akım hermetik ya da hermetik olarak kabalistik ­.

Giordano Bruno'nun durumu, Hermetizm'in yeni bir kozmolojinin yaratılmasında nasıl itici bir güç olarak hizmet ettiğinin bir örneğidir. Bu kitapta Bruno'ya önerilen yeni yaklaşım, ona yine insan düşüncesi tarihinde önemli bir kilometre taşı rolü veriyor - ancak eski, yanlış temellere dayalı değil, yeni, doğru temellere dayalı.

⁵⁶ Cooper gerçeğine olan inancından vazgeçmektense ölmeyi tercih eden bir kahraman imajı yarattığından beri...

399 Modern bilim şehidi imajı, ortaçağ Aristotelesçiliğinden kopan ve modern dünyanın temellerini atan filozof Bruno, yanlış bir konumda kaldı. Kitle bilincinde, yaklaşık olarak bu imajı korunur. Bu görüntünün sahteliğini kesin olarak kanıtlayamadıysam, kitabım boşuna yazılmış demektir.

Gerçekte ne oldu? Bruno mükemmel bir sihirbaz, bir "Mısırlı" ve iliklerine kadar mühürleyen biriydi. Kopernik'in güneş merkezli sistemi onun için büyülü dinin dönüşünü müjdeliyordu; Oxford doktorlarıyla tartışarak, Ficino'nun büyüsünü Kopernik sistemiyle ilişkilendirdi: Cennetten Yaşam Edinme; Kopernik'in çizimi onun için tanrının bir hiyeroglifiydi; Doğada büyülü yaşamın her yerde bulunmasıyla ilgili hermetik argümanlarla dünyanın hareketini kanıtladı; amacı, aydınlatıcıların büyülü görüntülerini hafızaya yazdırmak da dahil olmak üzere büyülü araçların yardımıyla kozmosun ruhtaki yansıması olan hermetik irfana ulaşmak ve büyük bir sihirbaz, mucize yaratıcısı, dini lider olmaktı. Köleliği yalnızca sihire yardımcı olarak kullanan Hermetik Hıristiyanlar tarafından yaratılan teolojik üstyapıyı bir kenara bırakan Bruno, dini sözde Mısırlı Hermetik Asklepios'un doğal dini olan tam bir doğa bilimciydi. Bruno'nun dünya görüşü, evrene hermetik çekiciliği genişleterek ve güçlendirerek nelerin başarılabileceğinin bir örneğidir. Copernicus ve Lucretius'un hermetik yorumu, Bruno, tanrının doğal yansımasının sonsuz uzantısına dair çarpıcı bir fikre geldi. Dünya, yaşayan bir varlık olduğu için, Mısır büyüsünün güneşinin etrafında döner; onunla birlikte gezegenler, yaşayan ışıklar, yörüngeleri boyunca hareket ederler; dev hayvanlar gibi hareket eden ve yaşayan sayısız başka dünya sonsuz evrende yaşar.

Animasyonunu Bruno'nun evreninden çıkarıp onun yerine atalet ve yerçekimi yasalarını hareketin ilkesi olarak koyarsanız, bu evren Isaac Newton'un kendi yasalarına göre görkemli bir şekilde hareket eden mekanik evrenine benzer bir şeye dönüşecektir. bir sihirbazdan bir tamirciye ve matematiğe dönüşen Tanrı tarafından. Bruno'nun hermetik ve büyülü kozmosunun, bilimsel devrimin bir sonucu olarak yaratılan yeni kozmolojiyi öngören ilerici bir düşünürün kozmosu ile bu kadar uzun süre karıştırılması gerçeği, hazırlıkta belirli bir rolün oynandığı varsayımının doğruluğunu teyit ediyor. bu devrimin

Hermes Trismegistus tarafından oynanır. Entelektüel tarih artık Giordano Bruno'nun felsefesini daha önce yaptığı gibi gerçek tarihsel bağlamından66 ayrı olarak değil, bilimsel devrimden hemen önceki çağdaki hermetik dünya görüşünün dikkate değer ölçüde eksiksiz bir örneği olarak inceleyebilir ^.

17. yüzyıla ilerlemenin önünü açmak için "Hermes Trismegistus" un atılması gerekiyordu ve Casaubon'un tarihlenmesi, Hermes'in işini çoktan yaptığı bir zamanda ortaya çıktı. Ancak modern bilimin yükseliş tarihi, nereden geldiğine dair bir tarih olmaksızın eksiktir; Neye karşı çıktığı anlaşılmadan Mersenne'in saldırgan duruşu anlaşılamaz; sarkacın akılcılığa doğru dönüş hareketi, Rönesans'ta okült geleneğin yeniden canlanması bağlamında düşünülmelidir.

17. yüzyıl devriminin bir sonucu olarak kurulan mekanik dünya resmi, yerini daha sonraki bilimin şaşırtıcı başarılarına bıraktı. Belki daha fazla netlik için, bilimsel devrimi iki aşamadan oluşan bir süreç olarak düşünmek yararlı olacaktır: ilk aşama, sihir tarafından kontrol edilen animistik bir evrendir, ikincisi, mekanik tarafından kontrol edilen matematiksel bir evrendir. Her iki fazın ve bunların etkileşiminin incelenmesi, yalnızca on yedinci yüzyılın zaferine odaklanmaktansa günümüz biliminin67 ortaya ^koyduğu sorunların tarihsel olarak ele alınmasında daha verimli bir yol olabilir . Bütün bilimler vahiyden vahye ilerleyen bir irfan, dünyanın doğasının bir kavrayışı değil midir?

Baye'nin Descartes biyografisinde, bu en ilginç tanıklıkta, genç filozofun çılgınca bir hakikat arayışı içinde nasıl bir tür coşkuya düştüğünü okuyoruz: "qui disposa de telle maniere son esprit... qu'il le mit en etat de recevoir les izlenimler des songes et des visions" ["zihnini öyle bir ayarladı ki ... onu bir rüyalar ve vizyonlar durumuna getirdi"]. 10 Kasım 1619'da dinlenmek üzere uzandı, "tout rempli de son enthousiasme, & tout occupe de la pensëe d'avoir trouve ce jour-la les fondemens de la science takdire şayan" [": bu coşkuyla dolu ve içine dalmış bugün takdire şayan bilimin temellerini bulduğu düşüncesi”] ⁶⁰ . Gece boyunca, ona yukarıdan geliyormuş gibi gelen üç rüyayı birbiri ardına gördü. Kendimizi hermetik bir trans atmosferinde, gerçek ortaya çıktığında duyuların uyuşturulduğu bir atmosferde buluyoruz. Bu atmosfer tutar

"ventable science" ("gerçek bilim") ^{69 sahibi olduğu söylenen} "Freres de la Rose Croix" ("Gül Haç Kardeşleri") hakkında nasıl duyduğunu anlatan sonraki sayfalara bakın . Onlar ve sırları hakkında daha fazlasını öğrenmeye çalıştı ama hiçbir şey bulamadı; Doğru, 1623'te Almanya'dan Paris'e döndüğünde Gül Haç ^{kardeşliğine} katıldığından şüphelenildi . Durum böyle olmasa da, "birkaç Alman ve bir İngiliz, Robert Fludd'ın savunmalarında yazdığı gibi" ^{71 kardeşliğin tamamen kurgusal olmadığı ortaya çıktı} . Descartes'ın hakikati aradığı atmosfer, Fludd ve Rosicrucian'lar hakkındaki büyük tartışmanın atmosferidir.

Baye, aynı sıralarda, Descartes'ın kendisine hiçbir inandırıcılıktan yoksun görünen en sevdiği matematik ve geometri uğraşlarını neredeyse terk ettiğini yazıyor.

Görüşünü bunun ötesine götürmeden... çok basit sayılarla ve hayali rakamlarla uğraşmaktan daha az sağlam görünen hiçbir şey bulamadı . Hatta onda yararsızdan da fazlasını gördü ; & endüstri ve deneyimin şanstan daha az sağladığı bu yüzeysel gösterilere çok ciddi bir şekilde odaklanmanın tehlikeli olduğuna inanıyordu : ve anlayıştan çok gözlerin ve hayal gücünün alanı olan

[Aslında hiçbir şey ona asal sayılar ve hayali rakamlarla uğraşmaktan... daha önemli alemlerden bakışlarını başka yöne çevirmekten daha anlamsız gelmiyordu. Bu çalışmalar ona yararsızdan da fazla göründü; başarının genellikle beceri ve deneyimden çok şansa bağlı olduğu ve anlama yetisinden çok göz ve hayal gücüne ait olan bu yüzeysel alıştırmalara çok ciddi bir şekilde konsantre olmayı tehlikeli buluyordu] ⁷² .

Bu kelimeler, Fludd'ın hermetik planlarının bir açıklaması olarak hizmet edebilir. Ama Descartes onlara ihtiyaç duymuyordu; "Mathesis, ou Mathematique Universelle" ⁷³ olarak adlandırılabilecek bir "Science generale" arıyordu . Vizyon, matematiğin doğanın sırlarının tek anahtarı olduğuna olan inancını güçlendirdi ve kısa bir süre sonra "yeni ve en verimli araç olan analitik geometriyi" icat etti ⁷⁴ .

Kartezyen "bilim", gerçek matematiğin evrenin anahtarı olduğunun farkına varılması oldu ve gerçekten bilimsel bir araştırma aracının keşfedilmesine yol açtı. Kökenlerinde neredeyse "Gül Haç" olan, hala hermetik olmasına rağmen, kozmosa yapılan çağrının zaten güvenilir bilimsel fikirlere yol açtığı bir çağa geçiş olmuştur. Ama Descartes bunun için hazırlık yapamaz mıydı?

402 Bu iç sınırı geçmek, hayal gücünün kozmosa dönük yoğun bir hermetik eğitimi midir?

Descartes için, bir mekanizma olarak mutlak nesnel bir doğa görüşü oluşturma arzusuyla, nesnel araştırmanın tek güvenilir aracı olarak saf matematiğe duyduğu coşkuyla, ruh sorunu daha çok bir engeldi. Sözde düalizm aracılığıyla bu soruna geçici ve çok kaba bir çözüm getirdi: “bir dünya, uzaya yayılmış devasa bir matematik makinesidir; ve diğer dünya, uzantıdan yoksun düşünen ruhlardır. Ve matematiksel olmayan ya da bir şekilde düşünen bir maddenin etkinliğine bağlı olan her şey ... ikinci dünyaya aittir” ⁷⁵ . Descartes, devasa dış mekanizmada yer almayan her şeyden sorumlu olan "düşünen töz"e beyinde bile belli bir yer ayırır: ruh epifiz bezinde yoğunlaşmıştır76 ^. Ruha bu şaşırtıcı derecede yetersiz yaklaşım kısa sürede eleştirildi ve Descartes'ın zamanından beri birçok filozof ve düşünür bilgi, epistemoloji, ruh ve madde arasındaki ilişki sorunuyla mücadele etti. Ancak sorunun başlangıçta beceriksiz ifadesi asla düzeltilmedi. İnsan, dış dünya hakkında giderek daha fazla şey öğrendi. Kendi ruhu hakkında, neden doğayı yansıtabildiği ve bu yansımasının neden bu kadar harika bir şekilde ele alınabileceği hakkında insan çok daha az şey öğrendi.

Descartes ruhu (insanları) neden bu kadar küçümsedi, hatta söylemek istiyorum - bu kadar korkuyla, neden onu bu kadar dikkatli bir şekilde izole etmek, mekanik evrenin önündeki bir engel olarak, onun yolunda kaldırmak istedi? matematik? Descartes dünyası "Hermes Trismegistus" (bu isme yine genelleştirilmiş bir anlam veriyorum) ve onun somutlaştırdığı her şeyden kopmak için elinden gelenin en iyisini yapmış olabilir mi? Bir sihirbaz ile bir bilim adamı arasındaki dünyayla ilgili temel fark, birincisinin dünyayı kendi içine çekmek istemesi ve ikincisinin bunun tersini istemesidir: dünyayı dışarı çıkarır ve kişiliksizleştirir, yani iradesi yönlendirilir. dünyanın ruhtaki (mens) yansımasının ön planda tutulduğu Hermetik metinlerde anlatılanın tam tersi bir yön. Hem dini bir deneyim hem de sihir olarak dünyayla hermetik ilişki bu içsel karakteri korur.

Bu nedenle, sonuç, mekanik ve matematik

ne pahasına olursa olsun kurtulması gereken tam da bu içselleştirme, ruhun (mens) dünya ile bu yakın bağlantısıydı. Ve görünüşe göre, zıt yöndeki bu zorunlu olarak güçlü hareket, ruh sorununun umutsuzca maddi dış dünya ve onun yapısı sorununun gerisinde kalmasına yol açmıştır. Bu nedenle "Hermes Trismegistus" ve hikayesi, hem ruh sorununun tarihi açısından hem de Yeni Çağ'ın başında ilgisiz bırakılan ruhun neden böyle bir soruna dönüştüğü sorusunun yanıtı açısından çok önemlidir. Fludd tartışması, dönemin "haberlerinin" her konuda doğru olduğu gibi çok kolay bir varsayımla göz ardı edilemez. Reddettikleri ruh ve madde kavramları, biçimin tüm tuhaflığına rağmen, aslında bazı modern fikirlere kendi fikirlerinden daha yakın olmuş olabilir. Her ne olursa olsun, mekanizmanın zaferine yol açan itici güçleri anlamak için bile olsa, reddettikleri şeyin tarihini bilmeliyiz. Ve bu hikaye, ruhu evrenin ilahi yaşamının ayrılmaz bir parçası olmaktan çıktığında insanın başına gelen değişimin köklerini ortaya koyuyor. "Hermes Trismegistus" un ardından kendimizi sihir ve din, sihir ve bilim, sihir ve sanat, şiir, müzik arasındaki sınırda uzanan alanlarda buluyoruz. Rönesans insanı bu istikrarsız bölgelerde yaşıyordu ve 17. yüzyılda bu "büyük mucize"nin (magnum miraculum) kimliğinin bazı anahtarları kayboldu.

Bu kitabın tarihi bir deneme olarak okunmasını isterim. Dönemin ana özelliklerini göz önünde bulundurmaya ve arka planlarına karşın, kültürel ve dinsel güçlerin, nihayetinde “Hermes Trismegistus” dürtüsüne yükselen etkisinin izini sürmeye çalıştım. kitapta), İtalyan Rönesansı üzerine. Bu etki bir şekilde gizliydi ve onu gün ışığına çıkararak ve tarihsel araştırmaya tabi tutarak, uzun zamandır bilinen fenomenleri anlamak için yeni bakış açıları açılabilir. Asıl görevim Giordano Bruno'yu bu bakış açısına yerleştirmek oldu ve umarım bu, başkalarının eski sorunlara yeni çözümler izlemesinin yolunu açar.

1 A. Üç dekanı ile Koç burcu .

1b. Aries'in İlk Dekanı.

Francesco del Cossa tarafından fresk. Ferrara, Palazzo Schifanoia.

2. Botticelli. Bahar. Floransa, Uffizi.

3. Pinturicchio. Zodyak ile Hermes Trismegistus . Vatikan, Borgia Apartments , Sibyl Hall .

4. Pinturicchio . Merkür Argus'u öldürür. Vatikan, Borgia Daireleri , Azizler Salonu.

5. Pinturicchio. Hermes Trismegistus ve Musa ile İsis . Vatikan, Borgia Daireleri , Azizler Salonu.

6a. Pinturicchio. Apis'in Mısır ibadeti. Vatikan, Borgia Daireleri , Azizler Salonu.

6b. Apis boğası haça tapar.

detayı . Vatikan, Borgia Daireleri , Azizler Salonu.

7a. Sephiroth, melek hiyerarşileri ve küreler.

Robert Fludd'ın Cosmic Meteorology adlı eserinden , Frankfurt, 1626, s. 8.

7b. Kopernik sistemi.

Nicolaus Copernicus'un "Göksel Kürelerin Dönüşü Üzerine" kitabından, Nürnberg, 1543.

7. yüzyıl Batlamyus ve Kopernik sistemleri.

Giordano Bruno'nun Lenten Akşam Yemeği'nden, 1584.

8. Melek hiyerarşileri, küreler ve İbrani alfabesi.
Robert Fludd'ın History of ... Both Worlds,
Oppenheim, 1617, 1619.11(1) kitabından . İle. 219.

9. Athanasius Kircher'in The Great Art of Light and Shadow adlı kitabının başlık sayfası, Roma, 1646.

10. Doğa ve Sanat.

Robert Fludd'ın Tarihinden ... Her İki Dünya, I, s . 3.

a) Figura Mentis

6) Şekil Zekası

c) Figura Amoris                   d) Figura Zoemetra

11. Giordano Bruno'nun "Matematikçilere Karşı Tezler" kitabından rakamlar,
Prag, 1588.

12a. Giordano Bruio'nun Matematikçilere Karşı Tezler'inden
bir figür , Prag, 1588.

12b. Aynı figürün Bruno's Latin Works'teki reprodüksiyonu , 1
(III), 1889, s. 84.

a) «Theuti Radius»

6) Фигуры без названия

в) «Speculum Magorum»

г) «Expansor»

13. Giordano Bruno'nun "Matematikçilere Karşı Tezler" kitabından rakamlar,
Prag, 1588.

14a, b. Giordano Bruno'nun "Üçlü En Az ve Ölçü Üzerine" kitabından rakamlar , Frankfurt, 1591.

14c, şehir Giordano Bruno'nun Monad Üzerine, Sayı ve Şekil, Frankfurt, 1591'den figürler .

15a. "Hiyeroglif Monad".

John Dee'nin
The Hiyeroglyphic Monad adlı eserinin başlık sayfası , Antwerp, 1564.

15b. Kircher'in "hiyeroglif monad" versiyonu.

Athanasius Kircher'in "Pamfilya Dikilitaşı" kitabından, Roma, 1650, s. 371.

16a. Mistik daire.

Robert Fludd'ın History of... Both Worlds adlı kitabından, 11(1), s. 28.

16b Heliopolitan dikilitaş.

Athanasius Kircher'in "Pamfilya dikilitaşı" kitabından, Roma, 1650, s. 371.

Bibliografia

CK

Dial. ital.

Documenti Festugiere Ficino

Garin, Cultura

JWCI

Kristeller, Studies Kristeller, Suppl. F- .

Op. lot.

Pico

Scott

Sommario

NOTLAR KISALTMALAR LİSTESİ

V. Salvestrini, Bibliografia di Giordano Bruno (1582-1950 ) , Luigi Firpo'nun ikinci baskısı , Firenze, 1958.

CorpusHermetikum, Paris, 1945 ve 1954. Cilt I, Corpus Hermeticum, I —XII, metin ^ yayınlayan AD Nock ve tercüme eden A.-J. süsleyin. Cilt II, Corpus Hermeticum, XΠI-XVIΠ, Asckpius, metin ^abli AD Nock tarafından yazılmış ve A.-J tarafından çevrilmiştir. süsleyin. cilt HI, Fragments from Stobёe, I —XXII, A.-J tarafından oluşturulmuş ve çevrilmiş metin. süsleyin. cilt IV, Stobee'den alınan parçalar , XXIII —XXIX, metin tarafından oluşturulmuş ve çevrilmiştir . AJ Festugiere; Çeşitli parçalar , metin Giordano Bruno, İtalyanca diyalog , Giovanni Gentile'nin notlarıyla , Giovanni Aquilecchia'nın üçüncü baskısı , Floransa, 1957 (bir cilt). Giordano Bruno'nun hayat belgeleri , Vincenzo Spampanato rahibi , Floransa,

AJ Festugiere, La Revelation d'Hermes Trismegiste, Paris, 1950-4 (dört cilt). Marsilio Ficino, Operaomnia, Bale, 1576 (iki cilt, arka arkaya sayfalanmış).

Eugenio Garin, İtalyan Rönesansının Felsefi Kültürü , Floransa, 1961.

günlük ₁ Warburg ve Courtauld Enstitülerinden Paul Oskar Kristeller, Studies m Rönesans Düşüncesi ve Edebiyatı, Roma, 1956.

Studies Paul Oskar Kristeller, Supplementum Ficinianum, Firenze, 1937 (iki cilt).

Giordano Bruno, Latin Eserleri , ed. F. Fiorentino, V. Imbriani, CM. Tallarigo, F. Tocco, H. Vitelli, Napoli ve Floransa, 1879 — 91 (sekiz kısımda üç cilt). Faks kopyası, 1962 (Friedrich Fromman Verlag Gunther Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt). Giovanni Pico della Mirandola, Opera tamamlandı, Balya, 1572 (bir cilt).

hermelika, Ve. W. Scott, Oxford , 1924 — 36 (dört Angelo Mercati, II Giordano Bruno davasının özeti , Vatikan , 1942.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar