GİORDANO BRUNO

Bunlarada Bakarsınız

 

L. P. Karsavin LEO KARSAVİN'İN YORUMUNDA GIORDANO BRUNO

giriş

(1882 - 1952) kitabının yazarı , aralarında N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov , Lev Shestov, V. V. Rozanov, S. L. Frank, N. O. Lossky'nin de bulunduğu seçkin Rus din filozoflarından biridir. , P. A. Florensky. Bu filozof grubunun yaratıcı faaliyetinin altın çağı, 20. yüzyılın ilk yarısına denk geliyor . Selefleri ve ilham vericileri , başta Rus Slavofilizminin liderlerinden biri olan A.S. Khomyakov ve Vladimir Solovyov olmak üzere 19. yüzyılın düşünürleridir .

L.P. Karsavin sanatçı bir aileden geliyordu: babası St. Petersburg'daki Mariinsky Tiyatrosu'nda balerindi ve büyük balerin Tamara Karsavina onun kız kardeşiydi. Bununla birlikte, L.P.'nin annesinin Karsavin'in A.S. Khomyakov'un kuzeni olduğu gerçeğini belirtmekte fayda var . Karsavin, St. Petersburg Üniversitesi Tarih ve Filoloji Fakültesi'nden mezun oldu ve önde gelen ortaçağ tarihçilerinden biri oldu. Uzmanlık alanı , Orta Çağ'ın sonlarında ve Rönesans'ta Batı Avrupa'nın dini yaşamının incelenmesiydi . 1912'de " 12. - 13. Yüzyıllarda İtalya'da Dini Hayat Üzerine Denemeler " adlı yüksek lisans tezini yayınladı.

♦ L.P. Karsavin'in eserinin orijinal adı “Giordano Bruno”dur. Bu baskıda, isimler modern imlaya göre değiştirilmiştir . - Burada ve dahası - not. ed.

Ruyu'yu bir yıl sonra savundu. 1915'te Karsavin'in 1916'da savunduğu " 12. - 13. Yüzyıllarda, Ağırlıklı olarak İtalya'da Ortaçağ Dindarlığının Temelleri" adlı doktora tezi yayınlandı . Karsavin'in profesörlük kariyeri 1915'te başladı . Bahsedilen monografilerin yanı sıra "Orta Çağda Manastırcılık" adlı kitabı ve çeşitli dergilerde çok sayıda makalesi ve "Yeni Ansiklopedik Sözlük" yayınladı. Aynı zamanda Karsavin, ana uzmanlığının sorunlarına hiçbir şekilde tamamen ve tamamen odaklanmamıştı: tarihe ek olarak, felsefe ve teoloji ile ilgileniyordu. Gust va Vetter'e göre , sadece tarih doktorası değil, aynı zamanda St.Petersburg İlahiyat Akademisi'nde aldığı teoloji doktorası da vardı. Karsavin'in din felsefesi alanındaki yayınları Sophia'yı ancak devrimden sonra izledi.

Devrim sonrası ilk yıllarda, kilise sansürü sona erdiğinde, ancak Marksist-Leninist sansür henüz güçlenmediğinde, Rusya'da göreceli basın özgürlüğünden bir durum ortaya çıktı. Çok sayıda özel yayınevi, dergi, almanak çıkmaya başladı ve bir anda yok oldu. Karsavın da bazılarında yayınlamaya başladı. Örneğin , "Ogni" yayınevinde tarih üzerine bir dizi eser yayınladı : "Katoliklik" (1918), "Orta Çağ Kültürü" (1918), "Tarihe Giriş" (1920). İlk felsefi çalışmaları 1919'da çıktı . Bu Saligia. ve Noctes Petropolitanae . Bunları 1922'de yayınlanan "Dünyevi ve Göksel Sophia", " Şeytani Derinlikler", "Özgürlük Üzerine", "İyilik ve Kötülük Üzerine" izledi . Aynı yıl, Sovyet hükümeti, RSFSR'de yaşayan "burjuva" düşünürlerin ve bilim adamlarının varlığı için ne kadar tehlikeli olduğunu nihayet anladı. Yıl sonunda Jienin ve Troçki'nin girişimiyle "muhalif halk"ın yüzden fazla temsilcisi ülkeden ihraç edildi. Karsavin de ihraç edilenler arasındaydı. Önce 1926'ya kadar kaldığı Berlin'de sona erdi , ardından Paris'e taşındı. 1923'te Berlin Rus yayınevi "Dikilitaş", Karsavin'in "Diyaloglar", "Ortodoksinin Yolu ", "Tarih Felsefesi" ve "Giordano Bruno" adlı eserlerini yayınladı. Bu dört eserin en büyüğü ve en önemlisi Tarih Felsefesidir; Nispeten küçük olan "Giordano Bruno" kitabı tematik olarak ona bitişiktir.

"Giordano Bruno" kitabı dört bölümden oluşuyor. İlki, düşünürün ayrıntılı bir biyografisidir. İkinci bölüm , Noland felsefesinin oluşumunu etkileyen Orta Çağ ve Rönesans filozoflarının ve teologlarının görüşlerini açıklamaya ayrılmıştır . Bu bölümde, Karsavin'e göre Bruno'nun felsefi sisteminin çok güçlü bir şekilde bağlı olduğu , Cusa'lı Nicholas'ın dini ve felsefi yapılarına en büyük dikkat gösteriliyor . Kitabın üçüncü bölümü, Nolan felsefesinin kendisinin eleştirel bir analizini içeriyor. Dördüncüsü, Bruno'nun felsefesinin Rönesans kültürü ve modern zamanlardaki yeri ile ilgilidir.

İlahiyat Doktoru Giordano Bruno'nun Gezgin Hayatı ve Şehitliği

Herkes Giordano Bruno adını bilir. Herkes onun trajik kaderini, sorgulayıcılar tarafından kazıkta diri diri yakıldığını biliyor. Bununla birlikte, çoğu insan için kim olduğu ve neden yakıldığı hakkındaki bilgiler yüzeysel ve çoğu zaman yanlıştır. Modern zamanların ortaya çıkan bilimi ile Orta Çağ'ın muhafazakar dini dünya görüşü arasındaki mücadelede "kurban olan" bir adam olarak Bruno'nun deyim yerindeyse bir "afişi" var : yakıldı. çünkü Kopernik'in güneş merkezli sisteminin destekçisiydi ve evrenin sonsuzluğu hakkında ders veriyordu. Aslında, her şey o kadar basit değildi. Bruno, bizim modern anlamıyla bir bilim adamı değildi. Herhangi bir deney yapmadı ve herhangi bir hesaplama yapmadı. O bir ilahiyat doktoruydu ve kendi orijinal teolojik sistemini yarattı ; Ve doğru olan doğrudur: Bruno'nun sistemi, Dünya'nın Güneş etrafında döndüğü ve Evren'in sınırsız olduğu hükümlerini de içeriyordu.

Peki, sonuçta Giordano Bruno kimdi ve neden acı çekti ? Karsavin'in kitabının ilk vakasında bu soruya bir cevap bulma girişimini buluyoruz .

Kısaca Bruno'nun biyografisi şu şekildedir. 1548'de Napoli yakınlarındaki Nola kasabasında doğdu . On bir yaşındayken Napoliten papaz okullarından birine gönderildi . Bruno'nun yetenekli ve çalışkan bir öğrenci olduğu ortaya çıktı ve trivium ve quadrivium'un tüm bilgeliğine kolayca hakim oldu. On dört yaşında bir Dominik rahibi oldu ve çalışmalarına devam etti. Genç adam ilgiyle eski filozofların ve ortaçağ ilahiyatçılarının eserlerini inceledi. 1572'de İlahiyat Lisans derecesi ile ödüllendirildi. Aynı zamanda bir rahip olarak atandı ve çalışmalarına manastır okulunun yüksek kursunda devam etti ve ardından 1765'te ilahiyat alanında doktora aldı. Ve burada Bruno'nun eksantrikliği kendini hissettirdi - orijinal bağımsız felsefi yaratıcılığa, bağımsızlığa ve karakterin sağlamlığına olan tutkusu , mantıksız derecede yüksek özgüven ve kendini onaylama arzusu değil. Bu arada, zamanlar çok zordu: Reformasyon, Karşı Reform, Lutherciler, Kalvinistler, Anglikanlar, Almanya'da köylü savaşı, Fransa'da din savaşları, İspanya ve İtalya'da Katolik gericiliği . 1534'te papa Cizvit tarikatını kurdu ve 1542'de Engizisyon Yüksek Mahkemesini kurdu . Bu nedenle , Bruno'nun orijinal felsefi yargılarından bazılarını alenen ifade etmeye ve Kutsal Yazılar ve Geleneklerin önemsiz olmayan bir dizi yorumunu yapmaya cesaret ettiğinde, manastırda hemen başının belaya girmesi şaşırtıcı değildir . Karsavin'in yazdığı gibi, "taşra babası" ladinler ve Bruno'nun işleri hakkında gizli bir soruşturma başlattı. Napoli'de kalmak güvensiz hale geldi. Ve Bruno sadık bir Katolik gibi hissetmesine ve görüşlerini Kilise'nin izin verdiği kapsamın dışında görmemesine rağmen, yine de Napoli'yi terk etmeye ve manastır cübbesini bırakmaya karar verdi.

Bruno'nun gezgin hayatı böyle başladı. Sosyal pozisyonundaki bir adam hayatını nasıl kazanabilir? Sadece öğretmenlik. Burada, bir zamanlar Cenova'daydı ve okulda gramer öğretmeye çalıştı, ki bu elbette onu tatmin edemedi . Bruno, Cenova'da dört ay kaldıktan sonra başka şehirlerde iş aramaya gitti . Savona'yı, Torino'yu, Venedik'i, Padua'yı, Lyon'u ziyaret etti ama hiçbir yerde gerçekten yerleşmeyi başaramadı. 1579'da , kendisini orada bir özgürlük ve güvenlik atmosferinde bulmayı umarak Kalvinist Cenevre'ye bile gitti . Ancak umutları haklı çıkmadı: Cenevre'de hoşgörüsüzlük hüküm sürdü. Bruno düşmanca karşılandı ve Katolik olduğu için bile bir süre hapse atıldı. Kalvinistlerle en fazla üç ay kaldıktan sonra Fransa'ya döndü. Burada nihayet şanslıydı - Toulouse Üniversitesi'nde iki yıl çalıştığı felsefe kürsüsüne girmeyi başardı ve bu süre zarfında seçkin bir öğretim görevlisi ve olağanüstü bir filozof olarak tanındı . Beklenmedik başarısı, özellikle anlaşmazlıklarda teslim olmayı sevmediği ve hem entelektüel hem de profesyonel olarak üstünlüğünü göstermekten çekinmediği için meslektaşlarının hoşnutsuzluğuna neden oldu. Bruno'nun Toulouse'dan ayrılmasıyla sona erdi.

Neyse ki, o zamanki devlet yöneticileri arasında bilim ve sanata patronluk taslamak modaydı. Hükümdarlar, belli ilim ve sanatların en ünlü temsilcilerini yerlerine davet etmeyi, onlara nakdi bir ödenek vermeyi ve her birinin kendi işinde başarılı olması için şartlar yaratmayı severdi. Fransa Kralı III. Henry tam da bu modayı izliyordu ve Bruno , kendisine himaye edileceğini umarak 1581'de Paris'e geldi . Bruno'nun ümidi haklı çıktı - hem toplumda hem de bilim camiasında iyi karşılandı . Kral, onu Sorbonne'da olağanüstü profesör olarak atadı ve ona belli bir ödül verdi. Bruno, konularını kendi takdirine bağlı olarak seçtiği dersler verme fırsatı buldu ve herkes, çok bilgili ve olağanüstü bir hafızaya sahip yetenekli bir öğretim görevlisi ile uğraştıklarını gördü. Yeni profesörün dersleri büyük bir başarıydı. Bruno, Paris'te birkaç felsefi inceleme ve Şamdan Altında adlı bir oyun yayınlamayı başardı. Ancak Toulouse'da Bruno'nun başına gelenler burada tekrarlandı - daha önce bahsedilen kişisel nitelikleri nedeniyle Sorbonne profesörleriyle anlaşamadı. Zaten 1582'de , Henry X III'ten bilim ve sanatın hamisi olarak da hareket eden Kraliçe Elizabeth'e bir tavsiye mektubu ile Londra'ya gitti . Bruno, Londra'daki o zamanki Fransız büyükelçisinin yanına sığındı ve Elizabeth'in sarayında olumlu karşılandı. Doğru, Oxford profesörleriyle bile Bruno ortak bir dil bulamadı. Yine de Londra dönemi, Bruno için en sakin ve verimli dönemdi . En önemli felsefi eserlerinin yazıldığı yer burasıydı .

1585'in sonunda Bruno, kendisine patronluk taslayan Fransız büyükelçisiyle birlikte , Sorbonne'daki derslerine devam etmek amacıyla Paris'e döndü. Ancak, Fransız bilim adamlarının çok düşmanca karşılamasıyla karşılaşınca, Almanya'ya gitmeye karar verdi. 1586'nın ortalarında Paris'ten ayrıldı ve Marburg'a yerleşmek için başarısız bir girişimin ardından Wittenberg Üniversitesi'nde olumlu karşılandı . Nadir bir durum: O zamanlar Wittenberg'deki Lutheran Üniversitesi'nde hoşgörü ve yardımseverlik hüküm sürüyordu; profesörlerin çoğu Bruno'nun dersleriyle ilgilendi ve onu neredeyse iki yıl destekledi. Bruno, 1586'dan 1588'e kadar Wittenberg'de kaldı . Bu süre zarfında birkaç yeni felsefi inceleme yayınlamayı başardı . Ancak burada, başka yerlerde olduğu gibi, her şey iktidardaki insanlara bağlıydı: eski seçmen öldü ve yenisi Bruno'ya hoşgörü göstermedi ve ikincisi ayrılmak zorunda kaldı.

Prag'a gitti. İmparator II . Rudolph o zamanlar bilime ve sanata olan sevgisiyle ünlüydü ve Bruno onun desteğine güveniyordu. Ancak Cizvitlerin önderliğindeki Prag Üniversitesi Bruno'yu kabul etmedi ve imparator kendisini parasal bir hediye ile sınırladı. Bruno, Prag'dan 1589'da Braunschweig'deki Helmstedt'e taşındı . Yerel dük Julius aynı zamanda ünlü bir bilim ve sanat aşığıydı. Hoşgörüyü teşvik ettiği bir üniversite kurdu ve Katolikler ile Protestanlar birbirlerine sadakat göstermek zorunda kaldılar. Ancak Bruno gelmeden önce yaşlı dük öldü ve onunla birlikte üniversite hoşgörüsü de öldü. Wittenberg'de zaten olan şey tekrarlandı - Bruno, Helmstedt'ten ayrılmak zorunda kaldı .

Nisan 1590'da o zamanın ana matbaa merkezi olan Frankfurt am Main'e geldi ve eserlerini burada yayınlamaya başladı. Artık kalıcı bir ders uygulaması yoktu, görünüşe göre mali durumu her şeyle daha da kötüleşti . Ayrıca, muhtemelen yabancı bir ülkede dolaşmak ona acı verdi ve anavatanı İtalya'yı ziyaret etmek istedi. Bu nedenle, iyi doğmuş bir Venedik vatandaşı olan belirli bir Mocenigo'nun Venedik'e taşınma teklifini kabul etti. bir öğretmen tutmayı ve ona maaş ödemeyi üstlendiği bu Mocenigo'yu öğretmek . 1591 baharında Bruno zaten Venedik'teydi. Yıl boyunca asil ve zengin öğrencisine ders verdi. Bu süre zarfında, Venedik ve Padua'nın aydınlanmış insanlarıyla yakın ilişkiler kurdu; Hatta iki ay boyunca Padua Üniversitesi'ndeki öğrencilere ders verdi . Ne yazık ki, Bruno'nun bir aptal ve bir alçakla ilişkisi olduğu ortaya çıktı. 22 Mayıs 1592'de Bruno ile tartışan Mocenigo , hizmetkarlarının yardımıyla onu tutukladı, aleyhine bir ihbarname yazdı ve öğretmenini Engizisyonun eline teslim etti. Karsavin'in kitabında tüm bunlar çok renkli bir şekilde anlatılıyor.

Engizisyon, bu "Okhranka" kilisesi, büyük bir bürokratik örgüttü ve bu türden tüm örgütler gibi, yeterince hareketsizdi. Sıradan yetkililer herhangi bir inisiyatif göstermeyi beğenmediler ve cesaret edemediler ve yalnızca zaten yapmamanın imkansız olduğu şeyi yapmayı tercih ettiler. Tek istisna , ne pahasına olursa olsun hizmette hızla ilerlemek ve hızla patron olmak isteyen birkaç kişiydi. Her şey, Bruno'nun Engizisyonla pek ilgilenmediğini gösteriyor. Luther, Zwingli, Calvin veya Henry VIII gibi kafirlerin geçmişine karşı, zararsız bir "küçük yavru" gibi görünüyordu. Engizisyon hepsini büyük bir zevk ve ihtişamla yakardı ama ne yazık ki ellerin kısa olduğu ortaya çıktı. Ve Bruno herhangi bir mezhep örgütlemedi, sadece gezgin bir teoloji doktoruydu. Sadık bir Katolik olarak kaldı ve asla Kilise aleyhinde konuşmadı ex professo.* Doğru, özel konuşmalarında, istenirse sapkın sayılabilecek düşüncelerini dile getirdi, ancak o şiddetli ve özgür düşünce döneminde kim bu tür düşünceleri dile getirmedi? Ayrıca Bruno'nun basılı kitaplarında da yer aldılar ama bu da bir anlam ifade etmiyordu. Örneğin, evrenin sonsuz olduğunu ve bizimki gibi sayısız sayıda dünya içerdiğini yazdı . Bu tür ifadeler elbette sapkın sayılabilir, ancak bunu yapmamak da mümkündür. Sonuçta, Cusa'lı Kardinal Nicholas, Bruno'dan çok önce tamamen aynı şeyi öğretti, ancak Engizisyon , kardinali bunun için yargılamayı bile düşünmedi . Kısacası, Engizisyonun Bruno'yu kendi inisiyatifiyle tutuklamaya niyeti olmadığı açıktır. Ne de olsa, bir yıl boyunca burnunun dibinde Venedik'teydi ve kimse ona dokunmadı. Gerekirse, soruşturmacılar onu Fransa'da yakalayabilirdi: bu ülkede bunu yapmadılar, Bartholomew'in gecesini hatırlamak yeterli. Ama şimdi, sinyal bir ihbar şeklinde geldiğinden, Venedik Engizisyonu yetkililerinin artık buna tepki vermeme hakları yoktu - aksi takdirde işten atılacaklardı - ve Bruno'yu tutuklamak zorunda kaldılar, " aleyhine dava açın ve sorgulamalara devam edin.

1592 Temmuzunun sonuna kadar sürdü ve sonuçları Roma'ya bildirildi. Roma Yüksek Mahkemesi kendisine "soruşturma altında" olmasını istedi ve 23 Şubat 1593'te Bruno için "Roma zindanının kapıları kapandı" . Görünüşe göre Roma'da

Mesleklerinin doğası gereği, profesyonel olarak (lat.). Bruno'nun davasını önemsiz gördüler ve davayla "evlenmeye" ve Bruno'yu mahkeme veya soruşturma olmaksızın hapishanede çürütmeye karar verdiler. Her halükarda, neredeyse yedi yıl boyunca ondan hiçbir haber alınamadı.

Ve aniden tekrar Bruno hakkında konuşmaya başladılar. Büyük olasılıkla, aşağıdakiler oldu (bu tür şeyler gizli poliste her zaman olur): sorgulayıcılardan birinin hizmetinde acilen öne çıkması gerekiyordu. Böyle bir hedefe ulaşmak için, standart teknik en uygunudur - birini kurban olarak seçmek ve ona gürültülü bir yargılama yapmak. Seçilen kişinin ne kadar suçlu olduğu veya suçlu olup olmadığı önemli değildir. Duruşmada her halükarda çok tehlikeli bir düşman olduğu (bu durumda Kilise'nin düşmanı) olduğu kanıtlanacak ve duruşmayı düzenleyen kişi gerekli "ikramiyeyi" alacak. Bu durumda kurban olarak Bruno seçilmiştir. Ve buna kimin ihtiyacı vardı? Karsavin , bunların San Severino ve Bellarmine'nin kardinalleri olduğuna inanıyor - papanın gözüne girmeye ihtiyaç duyanlar onlardı. Ve böylece, 1598'de Bruno'nun davası bir kile altından çekildi. Bruno'nun kitaplarından ve sorgulama protokollerinden sekiz "sapkın önerme" çıkarıldı ve Bruno bunları "dikmeye" başladı. 14 Ocak 1599'daki mahkeme oturumunda kendisine sunuldu. Bruno'dan onlardan vazgeçmesi istendi. Daha sonra olanların resmi versiyonu aynı . Bruno, asla sapkın bir şey yazmadığı veya söylemediği için vazgeçecek hiçbir şeyi olmadığını söyleyerek sözünü geri almayı reddetti . Düzgün düşünmesi için kendisine kırk günlük bir süre verildi , ancak bu sürenin bitiminden sonra kendi başına ısrar etmeye devam etti. Sonra bir yıl boyunca tahttan çekilmeye ikna edildi , ama asla yapmadı. Nihayet 20 Ocak 1600'de mahkemenin son oturumu papanın huzurunda gerçekleşti. Sanık , hiçbir zaman sapkın önermeler ileri sürmediğini , "Kutsal Yargı Koltuğu tarafından kötü bir şekilde çıkarıldığını" söyleyerek , sözünü geri almayı hâlâ kabul etmedi . Ardından papa, bu konuda son adımı atmaya ve 8 Şubat'ta yapılan bir cümleyi açıklamaya karar verdi .

Olanların resmi versiyonunun tüm gerçeği yansıtıp yansıtmadığını veya hakimler tarafından tamamen tahrif edilip edilmediğini söylemek zor, çünkü Bruno'nun ne söylediği ve ne yaptığına bakılmaksızın suçlanmasına önceden karar verildi. Öyle ya da böyle, 17 Şubat 1600'de Bruno herkesin gözü önünde yakıldı. Yanında başka bir kafir rahip yakıldı. Giordano Bruno'nun trajik bir şekilde sona eren zorlu yaşam yolu böyledir.

Kutsal Mahkeme'nin kararını onaylayan kişiden, Bruno'nun isteksizliğinden geldiği için güvenilebilecek ifadeye göre , Bruno bu kararı cesaretle kabul etti . Karsavin, infaza tanık olan bu adamın yazdığı bir mektuptan alıntı yapıyor . Bilhassa şöyle diyor: “Karar şöyleydi: hayatı, meslekleri ve dogmaları ve Engizisyonun onu döndürmek için kardeşçe ne kadar özen gösterdiği, ne kadar inatçılık ve kötülük gösterdiği ortaya kondu. Sonra onu görevden aldılar ve hemen aforoz ederek cezalandırılması için laik hakime teslim ettiler ve ondan onu çok merhametli bir şekilde ve kan dökmeden cezalandırmasını istediler. Bunu yaptıklarında , tek bir şeyle tehditle cevap verdi: “ Belki de benim hakkımda kabul ettiğimden daha büyük bir korkuyla hüküm veriyorsun.”* Mektubun yazarı şöyle yazıyor: “tehditle”! Ama tamamen çaresiz bir insandan hangi tehdit gelebilir? Ancak cellatların psikolojisi böyledir: Öldürdüklerinden korkarlar , onları aşağılamaya ve aşağılamaya çalışırlar. Mektubun altında şunları okuyoruz : “Öyleyse, yandı, acınası bir şekilde öldü, sanırım, Romalıların küfür ve dinsiz insanlara ne yaptığını anlatmak için icat ettiği başka dünyalara gitti. İşte böyle... biz burada her zaman insanlarla, daha doğrusu bu türden canavarlarla bir şeyler yaparız. ♦♦

Karsavin, elbette, Bruno'nun Kutsal Yargı Koltuğu'nda verdiği kararı ve genel olarak Engizisyon'u vahşetlerinden dolayı kınıyor . Katoliklik adlı kitabında, şefkatle yazılmış şu paragrafı buluyoruz: “Katolik Kilisesi, sevgi ve nefret arasındaki anlaşılması zor sınırı sık sık aşmıştır. Temsilcileri, piskoposları, engizisyon görevlileri ve papaları kendilerini ciddi suçlarla lekelediler. Ateşe “ölüme teslim ettiler”. Daha sonra ikiyüzlü bir şekilde ellerini yıkayarak laik yetkililere kafirlerle nasıl başa çıkacaklarını anlattılar . Engizisyon zindanlarında, cellatlara talihsiz tutsakların bedenlerine eziyet etmelerini emrettiler ve korku ve işkenceyle gasp edildiler, çoğu zaman gerçek değil, yalan. Küfür ederek, Mesih'in ölümünün ve O'nun döktüğü kanın dünyayı kurtaramayacağını kanıtlamaya çalıştılar. Sorgulayıcıların ateşli düşüncesi, bu tür işkenceleri, bu tür infazları icat etti, bundan önce Mesih'in ölümcül işkencesi neşeli ve acısız bir ölüm gibi görünebilirdi. Bununla , Gerçeğin ve Ana Kilise'nin önünde en büyük günahı işlediler : ayartmayı ve kurbanların kanını, genellikle masumların kurbanlarını, körfezi getirmek.

♦ Ayarla. ed. S.119 .

♦♦ age.

İsa'nın tertemiz Gelininin kar beyazı giysilerinin kenarları. Onlara rehberlik eden Mesih'in emirleri değil, şeytanın emriydi: "Düşeni itin" ve düşen günahkarı ateşin alevlerine ittiler. 1

Tabii ki, Karsa şaraplarını kötülüğünden dolayı kınayan sadece Katolik Kilisesi değildi. Kimin işlediğine bakılmaksızın, dini gerekçelerle yapılan her türlü baskıyı kınadı . Örneğin, "Giordano Bruno" da Kalvinistler hakkında yazıyor: "Kafir Kenan'ın papası " 1564'te çoktan ölmüştü, ancak Calvin'in yerini, yaşlıları da elinde tutan, aforoz edilen ve gönderilen Theodore Beza aldı. sapkın görüşleri ve anlamsızlığı keşfeden herkesin sürgüne, hapse veya infazına. Servet'in yakılmasından bu yana rejim değişmedi. 1552-1586'da . _ Cenevre , sapkınlık eğilimi nedeniyle en az 58 infazla övünebilir : on kişinin başı kesildi, on üç kişi boğularak yakıldı, otuz beş kişi diri diri yakıldı.

ikinci bölümünde anlatılanlara geçmeden önce , Bruno'nun başlıca eserlerinin başlıklarını sıralayalım . Yazdıkları arasında bazı eserleri bize ulaşmadı ve sadece isimleri biliniyor. Bruno, Paris'te kaldığı süre boyunca şu eserleri yayınlamayı başardı: "Fikirlerin Gölgeleri Üzerine", "Hafıza Sanatı", "Kirke Şarkısı" ve "Şamdan" (komedi). Hayatının Londra dönemi şunları içerir: "Küller Üzerinde Bir Ziyafet", "Neden, Başlangıç ve Bir Üzerine ", "Sonsuzluk, Evren ve Dünyalar Üzerine", "Muzaffer Canavarın Kovulması " ve "Kahramanca Coşku Üzerine" ". Bu dört kitap , Bruno'nun tanımlayıcı felsefi çalışmaları olarak kabul edilir . Onlarda, Bruno'nun görüşleri maksimum bütünlükle sunulur. Bu kitaplar , diğer yazılarından daha sık yorumlanır ve alıntılanır. Hepsi Rusçaya çevrildi. Almanya'da şunlar yazılmıştır: “İkna Sanatı”, “Kombinatoryal Lullian Lambası”, “Şeylerin, Unsurların ve Nedenlerin Başlangıcı Üzerine ”, “İmgeler, Semboller ve Temsillerin Kombinasyonu Üzerine”, “Üçlü Minimum Üzerine” ve Boyut üzerine”, “Monad Üzerine , sayı ve şekil ”, “Enginlik ve hesaplanamazlık üzerine” (şiir).

S. I. Gavrilenko'nun Bruno'nun On Human Enthusiasm adlı eserine yazdığı önsözden alınmıştır .

Bruno'nun selefleri

Karsavin, kitabının ikinci bölümünde Giordano Bruno'nun içinde bulunduğu dini ve felsefi ortamı anlatıyor. Her şeyden önce, Aristotelesçilik ile Aristotelesçilik karşıtlığı arasında inatçı ve uzun bir mücadele ile karakterize edilir. XIII.Yüzyılda , sözde Yüksek Skolastisizm çağında, Aristotelesçilik egemendi . Karsavin , Roger Bacon, Thomas Aquinas , Duns Scotus, William of Ockham, Seeger of Brabant gibi Aristotelesçiliğin bu tür sütunlarının görüşlerini kısaca analiz ediyor . Raimund Lully özellikle öne çıkıyor . Ancak XIV.Yüzyıla, çeşitli Aristotelesçilik karşıtlığının ortaya çıkışı damgasını vurdu . Burada Karsavin, genellikle mistik olarak adlandırılan düşünürlerden , Meister Eckhart, Johann Tauler, Heinrich Suso, Muhteşem Ruysbrook'tan bahseder. 15. yüzyılda , İtalya'da başka bir Aristotelesçilik karşıtı eğilim ortaya çıktı - Platonik Akademi. Rönesans, yalnızca antik sanata ve antik edebiyata olan ilginin yeniden canlandığı bir dönem değildir. Bu , olduğu haliyle Platon'a ve Neoplatonistler - Plotinus, Porphyry, Iamblichus, Proclus - tarafından düzenlenen haliyle Platon'a yeniden ilgi duyma çağıdır . Marsilio Ficino, rönesans Platonik Akademisi'nin başkanıydı ve üyeleri hümanist arkadaşları Pico della Mirandola, Eneas Silvio Piccolomini, Lorenzo Valla, Angelo Poliziano ve diğerleriydi. Karsavin , "Platon'un Aristoteles'ten farkı" adlı incelemenin yazarı Bizans'tan İtalya'ya gelen George Gelist Pleton'dan da bahsediyor . Cusa'lı Nicholas da elbette anti-Aristotelesçilerden biridir. Aristo taraftarlarına gelince, onlar o dönemde üniversite çevrelerinde güçlendiler.

16. yüzyılda durum değişmedi. Bruno, Stagirite öğretilerinin muhaliflerine katıldı . Karsavin , neredeyse tamamı üniversite profesörü olan Aristoteles hayranlarıyla her zaman kıyasıya mücadele ettiğini yazar . Karsavin'e göre Bruno'nun hiçbir üniversitede uzun süre kalamamasının ve göçebe bir yaşam sürmek zorunda kalmasının ana nedenlerinden biri, Bruno'nun uzlaşmaz Aristoteles karşıtlığıydı. Bruno'nun çağdaşları arasında, ruhen ona yakın olan Karsavin, Bernardino Telesio, Paracelsus, Nikolai Cardano ve Francesco Patrici'yi ayırıyor. Bruno'nun yaşlı çağdaşı Pierre Ramet ve genç çağdaşı Francis Bacon da Aristoteles karşıtıydı .

* * *

Bruno'nun yukarıda listelenen selefleri arasında Cusa'lı Nicholas ve Raymond Lull onun üzerinde en büyük etkiye sahipti.

İkincisine gelince, Bruno, tabiri caizse, kombinatoryal sanatını incelemeyi ve öğretmeyi mesleği haline getirdi. Bu sanata adanmış birkaç kitap yazdı ve sürekli olarak Lull felsefesi üzerine dersler verdi. Bruno'nun Lullculuğunun Aristotelesçilik karşıtlığıyla bağlantılı olduğu, Lull'un kombinatoryal sanatını Aristoteles'in mantığıyla karşılaştırdığı ve birincisinin ikincisinin yerini almasını önerdiği izlenimi edinilebilir . Ancak böyle bir izlenim yanıltıcı olacaktır . Gerçek şu ki, Lull'un sanatı, özü gereği, Aristoteles'in mantığına karşı olamaz. En iyi ihtimalle, ona ek olarak hizmet edebilir. Raymond Lull'un Ars magna ya da Ars brevis'ine en azından üstünkörü bir bakış atma zahmetine katlanan herkes buna ikna olabilir. İkincisinin ana fikri, belirli sayıda orijinal terim ve belirli bir dizi farklı ilişki alarak, kabul edilen tüm ilişkilerde her terimi birbiriyle ilişkilendirmektir. Her biri doğru mu yanlış mı olduğunu görmek için test edilecek bir önermeyi temsil eden çok çeşitli kombinasyonlar olacaktır . Terimler ve ilişkiler kümesi yeterince eksiksizse, o zaman gerçek yargılar kümesi, Lull'a göre, insan bilgisinin tüm külliyatını oluşturacaktır.

Lull, elbette, bu külliyatın tamamına sahip olduğunu iddia etmiyor, sadece böyle bir külliyatı derlemek için bir yöntem formüle ediyor. Yazılarında sadece belirli birleşimlerin elde edilmesiyle ilgili örnekler verir ve çok sınırlı sayıda terim ve bağıntıyla çalışır . Ve ünlü figür ve tablolarının amacı, her şeyden önce, olası tüm kombinasyonların dikkate alınmasını ve hiçbirinin kaybolmamasını sağlamaktır. Örneğin, şekil A'daki " Ars brevis" incelemesinde Lull, "dir" bağlacı ile birbirine bağlanabilen dokuz terim alır . Terimler şunlardır: iyilik, heybet, sonsuzluk, kudret, hikmet, irade, kudret, hakikat ve izzet. Kombinasyon örnekleri şöyle olabilir: "nezaket büyüklüktür", "nezaket sonsuzluktur", "nezaket güçtür", vb . çok daha zor. "İs" e ek olarak, dokuz ilişki daha vardır: fark, karşılık gelen ve karşıt , başlangıç, orta ve son, daha fazla, eşit ve daha az ve ayrıca öncekilerden farklı dokuz yeni terim: neden, nicelik ve zaman , düzensizlik, ölçü ve düzen, yoksunluk, oluş ve mevcudiyet. Ek olarak, bu şekle iki terim çifti daha katılır: makul ve duyusal, madde ve kaza. Burada gördüğümüz gibi çok daha çeşitli kombinler yapmak mümkün . Örneğin: “sebep nicelikten farklıdır”, “sebep niceliğe karşılık gelir”, “sebep niceliğe karşıdır”, “sebep zamandan farklıdır”, “sebep zamana karşılık gelir” vb. brevis” ve dokuz soru daha, dokuz konu, dokuz erdem, dokuz ahlaksızlık ve yüz şekil. Çok karmaşık ve kafa karıştırıcı bir sistem! Ancak Lull'da Aristoteles mantığına karşı çıkabilecek alternatif bir mantık yoktur . Onun sisteminde ne bir kavram teorisi, ne bir yargı teorisi , ne de bir ispat teorisi vardır. Ayrıca , doğru bir yargıya varan bir terim kombinasyonunun, yanlış bir yargıya varan bir kombinasyondan nasıl ayırt edileceğine dair herhangi bir özel rehberlik de sağlamaz . Gerçeğin nerede ve yalanın nerede olduğunu bulmak, olağan yollarımıza bırakılmıştır - doğrudan takdir , kanıt, deneysel doğrulama.

Yani Lullian sistemi hiç de mantık değil, saf kombinatoriktir . Bruno bunu böyle anlamış görünüyordu . Mantıktan çok matematiğe yakındır . Matematikte , permütasyonlar, düzenlemeler ve kombinasyonlar olmak üzere üç türü olan genel bir kombinasyon teorisi vardır . Öyleyse, Lullian sistemi, bize öyle geliyor ki, yerleşimlerin belirli bir özel durumu. Lull'un sistemini matematikçilerin bileşiklerin genel teorisini oluşturmasından birkaç yüzyıl önce oluşturduğu akılda tutulmalıdır, dolayısıyla bu açıdan o bir öncüdür. Bruno, Lullian sistemini hem buluşsal bir yöntem hem de bir tür keşif teorisi olarak algılayabiliyordu . Uzun bir süre boyunca, bazı insanlar Lull'un sistemine çok değer verirken, diğerleri bunun saçmalık olduğunu düşündü. Descartes ve Swift onunla alay ederken, Agrippa Nettesheim ve Bruno onu çok sevmişti. Leibniz, boş zamanlarında Lull'un yapılarını incelemeyi severdi.

Dolayısıyla Bruno, bir Lullist olduğu için Aristoteles karşıtı değildi. Dünyanın dünyanın merkezi olmadığını, gezegenlerden sadece biri olan güneşin etrafında döndüğünü, bizimki gibi sayısız dünya olduğunu ve evrenin sınırsız olduğunu savunarak doğa doktrininde Aristoteles'e karşı çıktı .

* * *

Şimdi Cusa'lı Nicholas'a dönelim. Ona ilahiyatçı diyebilir misin ? Muhtemelen yapabilirsin. Her durumda, o bir dindar, daha doğrusu bir Hıristiyan filozoftur. Hiçbir dini felsefe öncülsüz değildir ve her dini felsefe, tanımı gereği dogmatiktir. Dini dogmalar onun için tartışılmazdır. Hristiyan felsefesi için Kilise dogması tartışılmazdır. Ancak kilise dogmaları çeşitli yorumlara açıktır. Bu durum, çeşitli teolojik ve dini-felsefi öğretilerin varlığını mümkün kılar : teologlar ve filozoflar, dogmatik önermeleri farklı şekillerde yorumlar, görüşlerini onlara farklı şekillerde uyarlar. Cusa'lı Nicholas'a ait olan yorum nedir ?

Tanrı'yı Mutlak maksimum olarak yorumladığı gerçeğiyle başlayabilirsiniz . Mutlak Maksimum nedir? Bilimsel Cehalet Üzerine kurucu incelemesinde Cusansky şöyle yazar : "Mutlak maksimum , olabilecek her şey olduğu için tam gerçekliktedir ve aynı nedenle daha fazla olamaz, daha az da olamaz: çünkü var olabilecek her şey O'dur. . Ama bu, hiçbir şeyin olamayacağı minimumdur. Dolayısıyla, maksimum belirtildiği gibi olduğundan, minimum ile açıkça örtüşmektedir. Ayrıca, "maksimum Bir'dir." Aynı yerde şunu okuyoruz: “Tanrı, aslında potansiyel olarak var olmaya muktedir olan her şey olması anlamında birdir, bu yüzden birliği “daha fazla” ve “daha az”a izin vermez ve çoğalamaz. Kutsallık sonsuz bir birliktir." Yani Tanrı birdir ve sonsuzdur. Geleneğe göre , birlik ve sonsuzluk , John of Damascus'un Exact Exposition of the Ortodoks Faith kitabında listelenenler arasında Tanrı'nın kanonik nitelikleridir . Ama Cusa'lı Nicholas bunları nasıl yorumluyor? Tanrı'nın her şey olduğunu, yani bir çokluk ve dahası sonsuz bir çokluk olduğunu söylüyor. Ayrıca, olan ve olabilecek her şeyin bir kümesidir. Böyle tek bir setin var olabileceği açıktır. Kuzan'ın buna sonsuz Birlik adını vermesinin nedeni budur .

Matematikçiler, potansiyel olarak sonsuz ve gerçekte sonsuz olmak üzere iki tür sonsuz kümeyi birbirinden ayırır . Potansiyel olarak sonsuz kümeye bir örnek, bir tamsayılar dizisidir: sayı ne kadar büyük olursa olsun, ona bir tane ekleyebilir ve öncekinden büyük olan yeni bir sayı elde edebilirsiniz. Bu tür kümeler adeta açıktır; her zaman onları genişletme olasılığı vardır. Mümkün, bu tür bir kümenin dışındadır: örneğin, sayı serisine olası "eklemeler" onda dikkate alınmaz . Fiilen sonsuz olan kümelere gelince, bütün olasılıklar onlarda gerçekleşir; bu tür kümeler kapalıdır. Böyle bir çokluğa daha fazla bir şey eklenemez . Buradaki sonsuzluk bir bütün olarak alınmıştır. Cusan'ın yorumuna göre Tanrı , aslında sonsuz bir çokluktur ve dahası, yalnızca sayıların veya bazı ayrı nesnelerin çokluğu değil, her şeyin çokluğudur. Ve izolasyonu nedeniyle, haklı olarak Bir olarak adlandırılabilir. Ancak Cusa'lı Nicholas'a göre Tanrı, yalnızca bir çokluk değildir, hatta kelimenin olağan, matematiksel anlamında bir çokluk değildir. O'nda her şey her şeydir, her biri her şeydir ve her biri her şeydir. İşte bahsi geçen risalede okunabilecekler: “Gerçekten, herhangi bir karşıtlıktan sonsuzca önce gelen, var olan her şeyin kompozisyonsuz tek bir sadelikte katlandığı, başka hiçbir şeyin veya farklılığın olmadığı, bir kişinin bulunduğu sonsuz birliği kim anlayabilir? aslandan farklı değildir ve gökyüzü yerden farklı değildir ve yine de her şeyin kendisi en doğru şekilde, varlığının sonluluğunda değil, maksimum birliğe sarılmış olarak mı ?

(complicatio) terimi, Cusa'lı Nicholas'ın felsefesindeki anahtar terimlerden biridir. Ona göre, kısıntı aleminde , tesadüfi zıtlıklar, yani karşıtların çakışması hakimdir: her A , onda ns-A ile çakışır. Böylece mantık bu alanda bir çöküşe uğrar: temel yasaları olan özdeşlik yasası ve çelişki yasası işlemez hale gelir. "Yuvarlak kare ve tahta demir mantığı" işlemeye başlar, eğer söylersem - maksimum birlik içinde neyin katlandığı hakkında konuşmak gerekir. sadece oksimoronlarla. Kuzanets'in karesi gerçekten de yuvarlak ama daire kare. Risalesinin birçok sayfası boyunca, önce sonsuzda her üçgenin ve her dairenin bir çizgi haline geldiğini , sonra genel olarak her geometrik şeklin ve her geometrik cismin bir çizgi haline geldiğini ve son olarak da tesadüften kaynaklandığını kanıtlar. sonsuz maksimum ve minimum ve kendisi bir noktaya çöker. " Karşıtı olmayan maksimum çizginin herhangi bir şekil olduğu ve tüm şekillerin eşit ölçüsü olduğu ve bir noktaya denk geldiği" hakkında konuşuyor . Konu elbette geometri ile sınırlı değil - hem Kuzan'ın demiri ahşap, hem de demir ahşap; şöyle yazıyor: “ Yukarıda en basit maksimumun benzersiz olduğu gösterildi. Ancak böyle olduğu için, ne en mükemmel bedensel şekil, yani bir küre, ne de en mükemmel düz şekil, yani bir üçgen olamaz veya basit bir düzlük, yani bir çizgi. Azami olan her şeyin üzerindedir ki , duygu, hayal veya akılla kavranan her şeyi bu maddi desteklerle bir kenara atıp, her şeyin bir olduğu böylesine üstün bir sadelik ve soyutlama anlayışına gelmek mutlaka gereklidir : çizginin bir üçgen , bir daire ve bir küre olduğu; burada birlik üçlüdür ve bunun tersi de geçerlidir; tesadüfün madde olduğu, bedenin ruh olduğu, hareketin dinginlik olduğu vb. Bu , Bir'deki her şeyin Bir'in kendisi olduğunu ve hem Bir hem de her şey olduğunu ve bu nedenle ondaki herhangi bir şeyin her şey olduğunu anladığımızda netleşecektir .

Cusa'lı Nicholas'ın Tanrısı böyledir. Ancak Hıristiyan Tanrı bir Üçlü Birliktir. Teslis dogması bir şekilde yorumlanmalıdır . Cusansky için bunu yapmak kolaydır, yeter ki "birlik üçlüdür ve bunun tersi de geçerlidir." Mutlak Maksimum'un Birlik olduğunu söyleyerek başlar. Ancak Cusa'ya göre birlik eşitlik üretir. Şöyle açıklıyor: “Doğuşun ne olduğunu düşündüğümüzde birlikten eşitliğin doğuşu açıkça görülecektir. Doğum , birliğin tekrarı, yani babadan oğla geçen özdeş bir doğanın yeniden üretimidir. Fâni şeylerde ancak böyle bir doğum buluruz. Aksine, birlikten birliğin doğuşu, birliğin tek bir tekrarıdır, yani bir kezdir, çünkü birliği iki ve üç kez çarparak , birlik kendisinden başka bir şey, örneğin bir iki , bir üçlü veya başka bir şey üretecektir. sayı. Tekrarlanan birlik, yalnızca birliğin eşitliğini doğurur; vahdetin birlikten doğuşunu başka türlü anlamak mümkün değildir. Ve tabii ki bu doğum ebedidir.”

Ayrıca şunu okuyoruz: “Birliğin birlikten doğuşu, birliğin bir kez tekrarı olduğu gibi, her ikisinden de alay, bu birliğin tekrarının tekrarıdır veya isterseniz, birlik ve eşitliğin birliğidir. aynı birliğin.

Alay, bir tür birinden diğerine yayılma olarak adlandırılır; bu nedenle, eğer iki şey eşitse, eşitlik birinden diğerine uzanıyor, bir şekilde onları birleştirip birbirine bağlıyor gibi görünüyor. Bu nedenle, haklı olarak bağlantının birlikten ve birliğin eşitliğinden geldiği söylenir : çünkü bağlantı yalnızca bire ait değildir, ancak birlikten eşitliğine ve birlikten eşitliğinden birliğe; Genel olarak , birinden diğerine uzanıyor gibi göründüğü için bağlantının her ikisinden de geldiği haklı olarak söylenir. Ve burada Cusa'lı Nicholas, "kutsal öğretmenlerimizin" "birliğe Baba, eşitlik - Oğul ve bağlantı - aşk veya Kutsal Ruh" olarak adlandırıldığını belirtiyor. Yazarımız Kutsal Üçlü'yü böyle yorumluyor. Ve Kutsal Ruh'u bir bağ olarak kabul ederek Katolik inancına tam olarak uygun hareket ettiğini görüyoruz.

Katolik inancı ile Ortodoks arasındaki farkı hatırlayalım. Ortodoks inancı şöyle der: "Ve Baba'dan çıkan Yaşam Veren Rab, Kutsal Ruh'ta . " Ve Katolik sembolünde şöyle yazıyor: "Baba ve Oğul'dan Devam Ediyor." Ortodoks ve Katolikler arasında yüzyıllardır süren çekişmenin konusu olan ünlü “ filioque”* eklendi . 60 yaşındaki çağdaş Kardinal Walter Kasper, The God of Jesus Christ adlı kitabında durumu mecazi olarak böyle anlatıyor . " Doğu'da ve Batı'da farklı teolojik sistemlerin geliştirildiğini" belirtiyor . Daha sonra şöyle yazıyor: “İki kavram arasındaki fark mecazi olarak da ifade edilebilir. Yunan kavramının bir görüntüsü olarak şu satır uygundur: Baba Oğul'u doğurur ve Oğul aracılığıyla Kutsal Ruh O'ndan çıkar. Ruh'un geçit töreninde, Üçleme'nin yaşam süreci doruk noktasına ulaşır; Ruh'ta, aynı anda kendi sınırlarını aşmaya çalışır . Latince kavramı için bir görüntü olarak, bir üçgen veya bir daire daha uygundur: Baba, Oğul'u doğurur; Baba ve Oğul arasındaki karşılıklı sevgi olarak Ruh'ta, Üçlü Birlik'in yaşamı kapanır. Yunan anlayışı dünyaya daha açıkken, Latin anlayışı daha müstakildir.

Kilise Babaları ve ortaçağ skolastikleri mantığa değer veriyorlardı, teolojileri rasyoneldi. Kıyasların yardımıyla dogmatikleri doğrulamaya ve sapkın öğretileri çürütmeye çalıştılar, mantık yoluyla Teslis ve Kristolojik sorunları çözmeye çalıştılar. İlki ile ilgili olarak, rasyonel teoloji, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un doğaları gereği bir olduğunu, ancak Tanrı'nın üç farklı kişiliği olduğunu ortaya koydu. Rönesans'ta, Aristotelesçiliğin genel bir eleştirisinin zemininde, teolojide mistisizm ve alojizm güç kazanıyor. Aristoteles'in mantığı , metafiziği ve Evren doktrini gibi dikkate alınmayı bırakır. Bu, Teslis sorununa yaklaşımı nasıl etkiledi ? Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u yalnızca doğaları gereği değil, her bakımdan özdeşleştirme eğilimi vardı. Bu nedenle, örneğin, çağdaşı Kyzansky'li Nicholas olan Floransa Katolik Kilisesi Konseyi'nin kararnamelerinde şöyle deniyor: “Bu birlik sayesinde, Baba tamamen Oğul'da, tamamen Kutsal Ruh'ta; Oğul tamamen Baba'dadır, tamamen Kutsal Ruh'tadır; Kutsal Ruh tamamen Baba'dadır, tamamen Oğul'dadır.” Cusa'lı Nicholas, bu ifade şahsen ortaya çıkacaktı. Mutlak maksimumunda, tesadüf zıddının hakim olduğu yerde , Baba, Oğul ve Kutsal Ruh birbiriyle ve bir bütün olarak ele alındığında Üçlü Birlik ile tamamen örtüşür.

Şimdi Cusa'nın yaratma eylemini nasıl yorumladığını düşünün. Hıristiyan öğretisine göre , Tanrı dünyayı yoktan yarattı. Cusan'ın anlayışında, yaratma eylemi, çökmüş Mutlak maksimumun açılması ve açılmış somut maksimum haline gelmesi gerçeğinden oluşur . Bu özel olarak tanımlanmış maksimum, Evren'dir. Somut bir maksimumun genişlemesi (açıklaması), Mutlak maksimumun daralmasına zıttır , bununla birlikte maksimum, birliğini korur. Somut bir maksimumun kesinliği (contractum), içindeki her şeyin birbirinden sınırlanmış olması , yalnızca kendileri olması ve başka hiçbir şey olmaması gerçeğinden oluşur. Başka bir deyişle, maksimum ortaya çıktığında, içinde özdeşlik ve çelişki yasaları işlemeye başlar ve onlarla birlikte tüm mantık yürürlüğe girer. Zaman uzaydan ayrılır ; şimdi, geçmiş ve gelecek birbirinden ayrılmıştır; üçgen çizgiden, daire kareden ayrılır . Her şey somutlaştırılmış ve birbirinden ayrılmıştır: gökyüzü - dünyadan, insan - aslandan, demir - ağaçtan. Olasılık, gerçeklikten ayrılarak kendisi olur .

Kuzan'a göre Evren sonsuzdur, ancak Mutlak'ın sonsuz olduğu gibi değil ; o yalnızca "özel olarak" sonsuzdur, yani bir sınırı yoktur, çünkü "aslında ondan daha büyük ve onu sınırlayan hiçbir şey" mümkün değildir. Sınırsız Evrenin merkezi yoktur . İçinde yaşadığımız dünya hiç de onun merkezi değil. Evrende bizimki gibi sayısız dünya var. Cusa'lı Nicholas bu sonuca Bruno'nun doğumundan yaklaşık yüz yıl önce, Kopernik'in doğumundan neredeyse otuz yıl önce ve Gutenberg'in matbaayı bulmasından beş yıl önce vardı. Sonsuz Evren belirli bir şekilde düzenlenmiştir: “Tek kelimeyle, Evrenin somut tanımından önce, her bir özelde [ birey] üç aşamadan geçtiğini görüyoruz. Evren, olduğu gibi, en yüksek on tümelin evrenselliğidir, sonra cinsler, sonra türler vardır, öyle ki [cins ve türler] de kendi düzeylerinde tümellerdir, şeyden önce belirli bir doğal düzen içinde var olurlar, bu da onu çeker. onları somut gerçekliğe dönüştürür . Dahası, kendi bu somutluğu karşısında, Evrenin yalnızca cinsler içinde genişlediği, cinslerin yalnızca türler içinde genişlediği bulunur; aksine bireyler fiilen vardır. Onlarda, evrendeki her şey somut ve kesin bir şekilde bulunur .” Bir başka açıdan Mutlak ve Evren şöyle sıralanmıştır: “Dört evrensel varlık kipi buradan defolun . Yani mutlak zorunluluk denilen bir varlık kipi vardır. Dolayısıyla Tanrı, biçimlerin biçimi, varlıkların varlığı, şeylerin temeli veya özüdür; bu varlık tarzına göre , Tanrı'daki her şey mutlak zorunluluğun kendisidir. Başka bir varlık kipi, şeylerin karmaşık zorunluluk içinde var olduğu, kendi içlerinde doğru olan şeylerin biçimlerinin, zihinde olduğu gibi farklılıklarla ve doğal düzen içinde var olduğu durumdur ... veya bu . Son olarak, en düşük varlık kipi, şeylerin olabileceği şeydir; bu mutlak bir olasılıktır. Son üç varlık modu, tek bir evrende, yani belirli bir maksimumda mevcuttur. Tek bir evrensel varlık biçimi onlardan oluşur, çünkü onlar olmadan hiçbir şey var olamaz.”

Dolayısıyla Cusa'ya göre dünyanın yaratılışı, katlanmış Mutlak'ın açılımıdır. Ancak bu dağıtım nedir ? Hangi yollarla gerçekleştirilir? Ve içinde hiçbir şeyin oynamadığı rol nedir ? Ne de olsa, Hıristiyan öğretisine göre dünyanın yaratılışı, onun yoktan yaratılmasıdır. Aynı zamanda yokluk olan hiçbir şey, Cusa'lı Nicholas tarafından Platon ve Neoplatonistlerin onun hakkında söylediklerine göre yorumlanmaz . Burada yine de "Doğa Üzerine" şiirinde yazan Parmenides ile başlamalıyız :

"Düşünen ve ifade edilen şey zorunlu olarak varlık olmalıdır... çünkü varlık vardır,

Ama hiçbir şey: Bunu düşünmenizi rica ediyorum.

Platon, Parmenides'in yukarıdaki ifadesine katılır; onunla aynı fikirde olmamak mümkün değil. Gerçekten de, böyle olmayı kastediyorsak, o zaman sadece o vardır, ama varlık-olmayan yoktur. Ne de olsa bunlar totolojilerdir: “varlık” ve “hiçbir şey”. Böylece mutlak varlık vardır ve yalnızca vardır; kesinlikle hiçbir şey yoktur ve yalnızca hiçbir şey yoktur, onun hakkında bir şey söylemek imkansızdır, onun hakkında düşünmek imkansızdır . Platon, mutlak hiçbir şeyin olmadığı konusunda hemfikir olmakla birlikte, hala göreceli hiçbir şeyin olmadığına dikkat çeker. "Öyleyse yumruk" diyalogunda , özellikle beş kategorinin ilişkisini araştırdığı "diyalektik bilgi" (236d - 259d) teorisini geliştirir . Bu kategoriler; varlık, durağanlık, hareket, aynı ve ötekidir. Platon önce dinlenmeyi ve hareketi alır ve bunları aynı ve öteki ile ilişkilendirir. Dinlenme kendisiyle aynı, ama harekete göre farklı çıkıyor ; hareket de kendisiyle aynı, ancak dinlenmeye göre farklı çıkıyor. Platon şöyle der: "Diğerinde göreli hiçlik yatar." Durgunluk ve hareket arasına sıkışmış bu hiçlik onları birbirinden ayırır. “Diğer” kategorisi, “değil” parçacığına eşdeğerdir. "Barış hareket değildir ve hareket barış değildir" diyoruz. Sonra Platon bir genelleme yapar: Beş kategorinin her biri kendisiyle özdeştir ve diğer dördüne göre farklıdır. Platon'un genellemesi, kendisinin genişletilmesine izin verir: kendisiyle özdeş olan ve diğer her şeye göre farklı olan her şey. Aynısı bireyler, türler, cinsler ve en yüksek evrenseller için de geçerlidir.

Kuzanets Mutlak Maksimumunun Evrene nasıl açıldığı netleşiyor . Aslında, katlanmış bir biçimde maksimum, mutlak varlığı temsil eder, o birdir, sadece o vardır. Kuzanets şöyle yazıyor: "Dolayısıyla azamilik, aynı zamanda varlık olan birlikle örtüşür." Mutlak Azami'nin sonsuz birliğinde hiçbir şey hiçbir şeyden farklı değildir, her biri başka bir şey değildir. Mutlak Birlik'te hiçbir olumsuzlamaya yer yoktur ve hiçbir ayrım yoktur, her biri her şeydir, her biri her şeydir ve her şey her şeydir.

Allah'ın âlemi yoktan yaratmasına gelince, bu şu şekilde ilerler. Tanrı göreli hiçlik yaratır ve onu kendi sonsuz birliğine dönüştürür. Bunun bir sonucu olarak, katlanmış sonsuz birlik, Evrenin katlanmamış sınırsız kümesini oluşturur. Mutlak Maksimum'un daralması açılır, ancak maksimum , somut bir tanımda olsa da, maksimum olarak kalır . Kuzansky bunu şöyle formüle ediyor: “Mutlak birlik, her türlü çokluktan tamamen bağımsızdır; tersine , belirli bir birlik, tek bir evren, aynı zamanda tek bir maksimum da olsa, somut şeylerdeki belirlenimi nedeniyle çokluktan bağımsız değildir. Ve ayrıca: “Ne Güneş ne de Ay olan Evren, Güneş'te - Güneş ve Ay'da - Ay'dır; Aksine Allah, Güneş'in içindeki Güneş ve Ay'ın içindeki Ay değil, Güneş ve Ay olan O'dur, çokluk ve farksızdır. Cusa'lı Nicholas'ın Evrenin Tanrı tarafından yaratılışını bir yayılım olarak yorumladığını ve bu terimi Neoplatonistlerden ödünç aldığını not etmek önemlidir . Ama onlar için tutarlı ve kademeli ise, o zaman Kuzanets için tek seferliktir .

A.F. Losev, Proclus'un "The Fundamentals of Theology" adlı incelemesi üzerine yaptığı yorumlarda şöyle yazar: "Bunlar, Neoplatonistlerin öğretilerine göre varlığın dört ana aşaması ve dolayısıyla felsefi sistemlerinin dört temel ilkesidir:

Bir,

Akıl,

Ruh,

Uzay".

Proclus'a göre yayılma, bir aşamadan diğerine sırayla gerçekleşir. Birincisi, Bir, Zihni yayar. Ardından Proclus'ta şunu okuruz: "Her ruh, varlığını doğrudan akıldan alır." Ve son olarak, Kos mos en son görünür. Cusa örneğinde, onun sonsuz Birliği aynı anda zihin, ruh ve doğayı yayar. Kuzan , Tanrı'nın aracıların yardımına başvurmadan her şeyi kendisinin yarattığına dair İncil hikayesini hesaba kattı . Risalesinde şöyle yazmaktadır: “Ama madem ki , söylendiği gibi, Evren, henüz Birinci Prensip, ancak somut olarak belirlenmiş ve dolayısıyla bir maksimumdur, Evren'in tamamen basit bir şekilde var olduğu açıktır. mutlak maksimumdan somut bir maksimumun çıkması; ve şeyler Evrenin parçaları olduğundan ve onlarsız o -sonuçta, yalnızca somut belirlilik içinde var olur- birleşemez , bütün ve mükemmel olamaz, o zaman var olan her şey Evren ile eşzamanlı olarak var olmuştur, önce Evren ile değil . entelijansiya, sonra asil ruh ve son olarak, İbn Sina ve diğer bazı filozofların düşündüğü gibi doğa.

Dolayısıyla, sonsuz birliğe getirilen Platonik göreceli hiçlik, Evrenin birbirinden ayrılmış sonsuz bir nesneler kümesi olarak ortaya çıkmasına yol açar. Ama hepsi bu kadar değil. Platon'a göre göreli hiçliğin bir yönü daha vardır: Varlıkla karışabilir hale gelir . Platon, "Devlet" adlı diyalogunda şöyle der :

“- Daha önce de söylediğimiz gibi, var olan ve aynı zamanda olmayan bir şey ortaya çıkarsa, onun yeri saf varlık ile tam yokluk arasında bir orta olur ve ona ne bilgi ne de cehalet yöneltilmiş olmaz, ama yine öyle bir şey ki cehalet ile bilgi arasında ortada kalacak .

- Bu doğru.

"Ve şimdi ikisinin ortasında fikir dediğimiz şey var.

"Evet, ortaya çıktı."

Platon'da bir kutupta - saf varlık, diğerinde - tam yokluk ve aralarında - ne saf varlık ne de tam yokluk; var olan ve henüz var olmayan. Saf varlığın bilgisi mümkündür; tam yokluk hakkında , basitçe var olmadığı için yalnızca cehalet mümkündür . Parmenides bize bunu öğretti. Ve burada Platon yine onunla aynı fikirde: "Var olmayanı nasıl bilebilirsin!" aynı diyalog içinde yazıyor . Saf varlık olmayan , aynı zamanda eksik (yani göreli) varlık-olmayana gelince, onun hakkında sadece "yarı-bilgi", burada görüş denen şey mümkündür. Bu bağlamda, doğrudan tefekkür bilgi olarak adlandırılır. Platon'a göre, içinde yaşadığımız dünyada, saf varlığın böyle bir tefekkürü imkansızdır, çünkü ikincisi onda gerçekleşmez; saf varlığın bilgisine yalnızca bedenden ayrılmış, geçici olarak diğer dünyada bulunan ve diğer tüm eidoslarla birlikte ikamet ettiği bir ruh erişebilir . Aynı zamanda dünyamız, varlığın saf olmadığı şeylerle doludur ; onlarda eksik , göreceli yoklukla karışmış gibidir . Bu tür şeyler hakkında sadece bir fikir mümkündür.

Bu şekilde ele alınan varlık ve hiçliğin (yokluğun) çeşitli oranlarda birbirine karışabilen maddelere benzediği gerçeğine katılmamak zordur . Örneğin beyaz ve siyah boyayı ele alalım. Bunları birbiri ile karıştırırsak gri olur. Farklı tonlarda olabilir : boya ne kadar beyazsa o kadar açık, ne kadar siyahsa o kadar koyudur. Şeyler için de durum böyledir: bazı şeylerde varlıktan çok varlık vardır, diğerlerinde varlıktan çok yokluk vardır. Burada başka bir terminoloji uygulayabilirsiniz: var olmama hakkında hiçbir şeyden söz edemezsiniz, ancak varlığın yokluğundan bahsedebilirsiniz. Bazı şeylerde daha çok varlık vardır, bazılarında daha az; bazı şeylerde yeterli, bazılarında ise yetersiz.

Derecelendirilmiş bir şey olarak bu varlık algısı Platon'dan hem Neoplatonistlere hem de Cusa'lı Nicholas'a geçti. Cusan'ın yukarıda alıntıladığımız formülünü hatırlayalım: "Maksimum, varlık olan birlikle çakışır." Kuzan'a göre hem o, hem diğeri, hem de üçüncüsü Allah'ın sıfatlarıdır. Evreni oluşturan şeyler hakkında şöyle yazar: “Ne Tanrı ne de hiç olan yaratılış, deyim yerindeyse, Tanrı'dan sonra ve hiçlikten önce, Tanrı ile hiçlik arasında durur. (...) Yaratılış açıkça varlık değildir , çünkü varlıktan gelir, yokluktan değil, çünkü daha önce hiçbir şey değildir. Önümüzde neredeyse Platonik formülasyonlar var ! Söylenenler şöyle tersine çevrilebilir: “Çünkü yaratılış , tamamen mutlak varlıktan, fanilikten, bölünmezlikten, noksanlıktan, benzemezlikten, çokluktan ve benzerlerinden hareket ederek - tek, sınırsız, mükemmel, ayrılmaz, ezeli ve ezelî bir azamiden değil . genel olarak herhangi bir iyi nedenden dolayı değil. (...) Allah'tan gelen her yaratılış, Evren ile birlik, ayrıklık ve bağlantıya sahiptir ve ne kadar birlik varsa, Allah'a o kadar benzer; fakat birliğinin çoklukta, farkının karışıklıkta ve münasebetinin ihtilafta gerçekleşmesi, bu, Allah'tan veya herhangi bir müspet sebepten değil, fakat O böyle olduğu içindir.

Şimdi Mutlak'ın bir yansıması olarak Evren hakkında konuşalım. İşte Kuzansky'nin incelemesinde okuduklarımız: “ Tek bir sonsuz forma farklı şekillerde katılan yaratımların nasıl olduğunu nihayet kim anlayabilir ? Ne de olsa varlıkları, onun yansımasından başka bir şey olamaz ve olumlu olarak kabul edilen başka bir şeyde değil, çeşitlilik içinde meydana geldi. Bu , ancak, tamamen sanatçının fikrine bağlı olarak, üzerinde var olacağı ve etkisi altında korunacağı bu bağımlılıktan başka hiçbir varlığı olmayacak bir sanat eseri gibi olurdu, yansıma gibi . Bu aynanın, yansımadan önce de sonra da kendi başına bir hiç olması şartıyla, aynadaki bir görüntünün. Kuzants burada çok önemli bir fikri dile getirdi: Evren, Tanrı'nın hiçliğe yansımasından başka bir şey değildir. Maksimumun gelişimi, onun çöküşünün bir yansımasıdır. Allah , sonsuz birliğine hiçbir şey getirmeyerek , Kendisini tefekkür etmeye bir vesile yaratır. Kendisinde bulunan tüm çeşitliliği çökmüş bir biçimde açarak , onu tefekkür etme fırsatı elde eder ve tek olasılık budur , çünkü çökmüş bir biçimde Kendi çeşitliliğini gözlemleyemez.

Aynı zamanda, Mutlak Maksimum'un sonsuz birliğine nüfuz ederek, ona egemen olan mutlak gerekliliği yok eden hiçbir şey ona rastgelelik sokmaz ve Evrende belirli bir maksimumda, bu tür varlık modları ortaya çıkar,

karmaşık bir gereklilik, alaka ve olasılık olarak. Kuzanets, Evrendeki çeşitli şeylere eksiklik ve yetersizlik karakterini veren şeyin rastgelelik olduğuna ve yalnızca o (ve onun aracılığıyla - hiçbir şey) olduğuna inanıyor : “Bunu kim anlayabilir - her şeyin tek bir sonsuz formun görüntüsü olduğunu ve sadece şans onları belirlediği için çeşitlidirler, sanki yaratılış eksik (Occasionatus) bir Tanrıymış gibi, tesadüf nasıl eksik bir maddedir ve bir kadın eksik bir erkektir? Kendi içinde, sonsuz form yalnızca sonlu bir şekilde algılanır, öyle ki her yaratım, adeta sonlu bir sonsuzluk veya yaratılmış bir tanrıdır, sanki Yaradan "Olsun" demiş gibi mümkün olan en iyi şekilde var olur. - ve sonsuzluğun kendisi olan Tanrı olduğundan, Tanrı'ya en çok benzeyen bir şeyin ortaya çıkabileceği ortaya çıktı. Buradan , diğerlerine kıyasla daha az mükemmel görünse bile, her yaratılışın kendi başına mükemmel olduğu açıktır . Çok merhametli olan Allah, kabul edilebileceği ölçüde her şeye varlığı bildirmektedir. 29

Geriye Cusa'lı Nicholas'ın Kristolojik sorunu nasıl yorumladığını düşünmek kalıyor. Yazarımıza göre, Tanrı, Evreni, her şeyi O'nun mutlak tek sonsuz formunun görüntüsü olan çoklu somut maksimum şeklinde yaratmasından memnun değildi. Bir aynada olduğu gibi, Evrenin çeşitliliğinde Kendini düşünebildiği gerçeğiyle tatmin olmadı . Kâinatı Kendisine yükseltmeyi, içindeki her şeyi ilahlaştırmayı gerekli gördü. O, " her varlığa mutlak olarak eşit olduğu gibi, her şey aynı ve somut bir şekilde" olmak istedi . 30 Ama buna nasıl ulaşılır? Her şeyden önce, somut maksimumun çokluğunu, içinde oturan hiçliğin eylemini etkisiz hale getirmek gerekir . Nasıl yapılır? Evrenin çeşitliliğinde tek bir spesifik maksimum bulmak gereklidir . Eğer biri bulunursa, mutlak tek bir maksimuma yükseltilebilir , onunla birleşir, çünkü bir yalnızca bir ile birleşir. Spesifik tek maksimum ne olmalıdır? Birincisi, en yüksek evrensel , bir cins ya da tür olmamalıdır ; somut bir birlik , yani bir birey olmalıdır . İkincisi, tüm evrenin "özü", tüm bileşenlerinin temsilcisi olmalıdır. Sonra, Mutlak'a yüceltilerek, tüm Her Şeyi ona yükseltir.

tembel. Nicholas of Cusa'nın incelemesinde şunları okuyoruz: "Gerçekten de her şeyden önce anlaşılır kombinasyonlar, aynı zamanda bir maksimum olan belirli bir [bireyin] yalnızca mutlak maksimumda, ona hiçbir şey eklemeden var olduğu, çünkü mutlak maksimum olduğu için bu olmalıdır. ve doğasına geçmeden, çünkü kendisi somutluğu tarafından belirlenir. Somut, burada mutlak hipostaz içinde var olmalıdır ki, onu yalnızca Tanrı olarak tasavvur edersek, yanılmış oluruz, çünkü somut doğasını değiştirmez; onu bir yaratılmış olarak hayal ederek aldatılacaklardı, çünkü mutlak maksimum olan Tanrı da onun doğasını değiştirmez; ve her ikisinin bir bileşimi olduğunu düşünecek olursak, asıl noktayı kaçırmış olacaklardı, çünkü Tanrı ile yaratılanın, somut olarak sınırlı olanın ve kesinlikle maksimumun bileşimi imkansızdır . Onu Tanrı olarak, ama aynı zamanda bir yaratım olacak şekilde düşünmek gerekir; yaratılış, ama öyle bir şekilde ki o aynı zamanda Yaradan'dır; yaratıcı -karışıklık ve bileşik olmadan yaratma ™.

Ve Evrenin hangi bölümünde, yukarıdaki gereksinimlerin tümünü karşılayan bir birey nerede bulunabilir? Cusa'lı Nicholas bu soruyu şu şekilde yanıtlıyor: “Bu nedenle, yalnızca orta doğa, alt ve üst arasındaki bağlantı, maksimum ilahi sonsuzun gücüyle maksimuma yükselmeye uygundur . Aslında, alt derecelerin en üst seviyesi ve yüksek derecelerin en alt seviyesi olarak, tüm tabiatları kendi içinde kuşatır ve eğer onda var olan her şeyde maksimum ile birliğe yükselirse, o zaman onda tüm tabiatlar ve tüm Evren onlar için mümkün, yollar zorunlu olarak en yüksek tamlığa ulaşacaktır. Ama hem rasyonel hem de duyusal doğayı kuşatan, dünyadaki her şeyi kendi içinde birleştiren, tam da Tanrı'nın tüm yaratıklarından üstün ve meleklerden biraz daha aşağı olan insan doğasıdır ve bu nedenle eski filozoflar buna haklı olarak mikrokozmos , küçük dünya. Maksimum ile birliğe yükselen sadece o , bu nedenle, tüm mükemmelliklerin ve bir bütün olarak evrenin ve her bir bireysel şeyin doluluğu olduğu ortaya çıkacaktı, böylece her şey insan aracılığıyla en yüksek seviyesine ulaşacaktı. Ve açıktır ki, arzulanan birey, tek bir somut azami ve Tanrı-insandan başka bir şey olmayan o bireysel kişi (“karışıklık ve bileşim olmadan yaratıcı-yaratma”), İsa Mesih'tir. İsa'da ilahiyat insanlıkla buluşur. "Fakat bu birlik azamidir, çünkü maksimal insan, maksimal olanın dışında Tanrı'da barınamaz. Bu, böylece tüm varlığa eşit olan İsa'da, Kutsal Üçleme'nin orta şahsında olduğu gibi, hem ebedi Baba'nın hem de Kutsal Ruh'un ikamet ettiği ve her şeyin Söz'de olduğu gibi O'nda var olduğu ve tüm yaratılışın olduğu anlamına gelir . O, evrende var olabilecek her şeyi kendi içinde kuşatan ve O'nu tüm doluluğun meskeni yapan yüce ve mükemmel insanlığında bulunur .

Nicholas'ın Kristolojik kavramının açıklamasını şu alıntıyla bitireceğiz : "Böylece, ebedi Baba ve Anne'den, zamana tabi, şanlı Meryem Ana'dan, o zamanların doluluğunda , Tanrı-Adam İsa Mesih, mutlak Baba'nın maksimum doluluğundan ve Anne'den, tamamen mükemmel bakire doğurganlığıyla dolu ve yukarıdan kutsanmış olarak doğdu .

Aslında, bu bakire anneden bir kişi ancak zamanında doğabilirken , Baba Tanrı'dan - yalnızca sonsuzlukta; Bu nedenle, zamanda doğum, tıpkı Anneden doğurganlığın doluluğunu talep ettiği gibi, zamandan zorunlu olarak mükemmelliğin doluluğunu talep etti. İnsan zamanın dışında doğamaz ve bu nedenle İsa, zamanın dolması geldiğinde doğdu . Bunun için en uygun zaman ve yerde doğmuştur.”

Bruno'nun metafiziği

kitabının üçüncü bölümünde Bruno'nun felsefi kavramını bizzat analiz ediyor .

Birçok kişi Bruno hakkında yazdı. Böylece Tegel ve Schelling, Windelband ve Goffding, Sigwart ve Riehl, Kuno Fischer ve Olshki onunla ilgilendiler. Başka isimler de anılabilir. Bu yazarların her biri , Bruno'nun felsefi görüşlerini kendi tarzında yorumladı.

Diyalektik materyalizmi savunan Sovyet felsefe tarihçilerinin Bruno'yu materyalistlerin kampına soktuklarını not edelim. Bilindiği üzere felsefe tarihi

Çok az apaçık ve tartışılmaz materyalist var. Bu arada Sovyet teorisyenlerinin görevi, felsefe tarihini materyalizm ile idealizm arasındaki bir mücadele olarak sunmaktı . Materyalist kampın azlığı nedeniyle Sovyet tarihçileri, buna pek uygun olmayan insanları da bu kampa dahil etmek için büyük çaba sarf ettiler. Bunlar, daha sonra panteist olarak anılacak olan Rönesans ve Modern zamanların filozoflarıydı . Panteizm, Sovyet felsefe tarihçileri tarafından gizli materyalizm olarak ilan edildi . Bazı panteistlerin, kilise adamlarının zulmünden korkarak gerçek görüşlerini bilinçli olarak gizlediklerine, diğerlerinin ise inançları gereği dindar filozoflar olmalarına rağmen "nesnel olarak" yine de materyalist olduklarına inanılıyordu . Cusa'lı Nicholas, 15. yüzyılın en önde gelen panteisti olarak kabul edildi, 16. yüzyıla bu açıdan Bruno ve 17. yüzyıla Spinoza damgasını vurdu. Bununla birlikte, hem birinin hem de diğerinin ve üçüncüsünün panteizme ait olduğu hiçbir şekilde tüm araştırmacılar tarafından tanınmamaktadır. Öyle ya da böyle, Cusa'lı Nicholas, Bruno ve Spinoza, Sovyet araştırmacılar tarafından materyalist olarak listelendi. Örneğin burada Bruno hakkında okunabilecek şeyler şöyledir: “Bruno, diyalektiğin parlak unsurlarına sahip metafizik bir materyalisttir. Felsefesinin en büyük eksikliği , Bruno'nun bir panteist olmasıdır, bu nedenle felsefesi yoğun bir dinsel kabuk içinde görünür . Kuzanets, Bruno ve Spinoza'yı "bizim" olarak tanımak, bu arada, Rus kültürü için olumlu bir an oldu: üçünün de eserleri aktif olarak Rusçaya çevrildi, SSCB topraklarında yayınlandı ve yeniden yayınlandı.

ise Cusa'lı Nicholas'ın takipçisi olduğu yönüyle öncelikle Bruno ile ilgileniyor . Karsavin, Bruno'nun Kuzants'ı takip ettiği, ikincisinin görüşlerinde değişiklikler yaptığı ve onlardan önemli ölçüde saptığı tüm yerleri titizlikle not eder. Karsvin'in kitabında, Bruno'nun şu ya da bu çalışmalarının ayrıntılı bir analizini bulamayacağız . Felsefesinin genel bir taslağını içerir. Karsavin'in araştırması , antik çağlara ve Orta Çağ'a kadar uzanan geleneksel şemaya göre inşa edilmiştir : önce Bruno'nun bilgi ve mantık teorisi, ardından doğa doktrini ve son olarak etiği alınır.

Bununla birlikte, belki de Bruno'nun kendisi, Karsavin tarafından kendisine verilen rolle aynı fikirde olmayacaktı: Kuzan'a haraç ödedi, ancak kendisini pek onun takipçisi olarak görmedi. Bruno'nun Londra incelemelerinden biri olan “Sonsuzluk , Evren ve Dünyalar Üzerine” incelemesinde Cusa hakkındaki görüşlerini tanıma fırsatı buluyoruz: “Bu mükemmel adam çok şey görmüş ve anlamış ve gerçekten en bu havayı soluyan olağanüstü beyinler; ama hakikat bilgisine gelince, fırtınalı dalgalarda bir aşağı bir yukarı savrulan bir yüzücü gibiydi; çünkü sürekli, açık, berrak bir ışık görmedi, sakin, berrak suda yüzmedi. Kısmen ve belli aralıklarla gerçeği kavradı . Bunun nedeni, yola çıktığı, özümsediği tüm yanlış ilkelerden kendini kurtaramamış olmasıdır; kitabının başlığının çok uygun bir şekilde On Learned Cehalet veya Bilmeden Öğrenme Üzerine olmasının nedeni budur.

Her ne olursa olsun bizim görevimiz, ilgilendiğimiz kitabın yazarı Karsavin'in Bruno'nun görüşlerini tam olarak nasıl yorumladığını düşünmektir. Karsavin, Bruno'nun felsefesinin tüm karakterini belirleyen ve onun Cusa'lı Nicholas'ın öğretilerinden temel farklılıklarının nedeni olan ana tutumuna dikkat çekerek başlar. Gerçek şu ki Bruno , İbn Rüşd'ün öğretilerinden kaynaklanan çifte hakikat kavramının bir destekçisiydi . İbn Rüşdcüler, tek Tanrı'nın teologlara ve filozoflara farklı şekillerde vahyedildiğini, 60 devletin kendi Tanrı'yı bilme araçlarına sahip olduğunu ve filozofların da kendilerine ait olduğunu iddia ettiler. Filozoflar, ilahiyatçıların işlerine karışmamalı ve ilahiyatçılar filozofları rahat bırakmalıdır. Çifte gerçek kavramı, en hafif deyimiyle, resmi Kilise tarafından hoş karşılanmıyordu. Karsavin, Bruno'nun bu konsepte olan bağlılığından büyük ölçüde zarar gördüğüne inanıyor. Bu kavram Bruno'nun öğretisinde nasıl kırılır? İlk olarak, Bruno kendisini yalnızca bir filozof olarak gördüğünü ve hiçbir şekilde bir ilahiyatçı olmadığını beyan etti. İkinci olarak, Mutlak olarak Tanrı bilgisinin bir teoloji meselesi olduğunu ve hiçbir şekilde felsefe olmadığını savundu. Öte yandan filozof, Tanrı'yı yalnızca "doğanın eylemleri" ile bilebilir ve bilmelidir. Bir filozof, kilise dogmalarının tercümanı olmak zorunda değildir . Görevi, Tanrı'yı \u200b\u200bdoğal olaylarda görmek, O'nu bize onlarda gösterdiği gibi doğrudan tanımaktır. Bruno'nun benimsediği tutumun onu esasen Kyzanyalı Nicholas'tan ayırdığını görüyoruz : ikincisi, bildiğimiz gibi, Mutlak maksimum olarak Tanrı'nın felsefi araştırmanın sınırlarının ötesinde olduğunu hiç düşünmedi. Cusan'ın öğretilerinde, hem her şeyin her şeyin içinde yer aldığı Mutlak maksimum hem de her şeyin her şeyden ayrıldığı ve sınırlandırıldığı belirli maksimum (Evren) ortaya çıkar . Bruno, Cusan'dan farklı olarak, yalnızca somut bir maksimumla, Doğa ile uğraşmak istiyor ve mutlak maksimumu ilahiyatçılara bırakıyor.

Bruno'nun bilgi ve mantık teorisine gelince, Karsavin bunu "Kuzanets'in epistemolojisinin bir kopyası" olarak görüyor. Bu doğru. Bruno'ya göre, "bilgi ilkesi, duyusal algıdan rasyonel çıkarıma, ondan akla ve son olarak da ruhun sezgisel tefekkürüne yükselişten oluşur." Duygular, tikelden genele ve genelden tikele doğru sonuçlar çıkarsanan zihnin faaliyetini mümkün kılar . "Akıl ya da akıl-ruh, duygudan akla geçen şeyin hakikatini tespit eder, aklın vardığı sonuçları kontrol eder ve değerlendirir, ama zaten doğrudan görüşle, elbette tek ve dağınık değil, ama şu genel şeyi varsayar: ama zihni göremiyorum". O, “akıldan daha yüksek ve daha geniştir, sınırları veya yasaları tarafından kısıtlanmamıştır ve bu nedenle, aklın sonuçları arasındaki çelişkilerin çakışması onun için mevcuttur. Böylece aklî bilgi, akıl tarafından bir anlamda reddedilir ve cehalet veya cehalet olduğu ortaya çıkar. Buna göre, Cusa'lı Nicholas, “Öğrenilmiş cehalet Üzerine” adlı incelemesinde şöyle diyor: “Bildiğiniz gibi, bir insan duygulardan, akıldan ve bir aracı-akıldan oluşur. Duygu, aklın altında, akıl da aklın altında yer alır. Akıl dünyevi ve maddeye dalmış değildir , onlardan tamamen bağımsızdır; tamamen dünyaya bağımlı, zamansal hareketlere tabi hissetmek ; akıl, akla göre adeta ufuktadır ve duyguya göre doruk noktasındadır, öyle ki zamanın altında ve üstünde olan onda çakışır. 36

Bruno ve Cusa'lı Nicholas'a göre, aynı zamanda akıl olan akıl-ruh, akıl-akıldan, biçimsel mantıktan üstündür. Aklın sınırları ve yasaları tarafından "sınırlandırılmaz", "çelişkilerin tesadüflerine erişilebilir". Söylenenler kulağa çok yüce geliyor, ama gerçekte arkasında hiçbir şey olmayan bir dizi beyan. Akıl-ruh düzeyine çıkış yapıldığında neler olduğunu yukarıda gördük . Mantık tamamen çöker ve “insanın aslandan farkı yoktur”, “gök yerden farklı değildir” gibi bir dizi tezat dışında, herhangi bir şey hakkında akıl yürütme ve hatta bir şeyler söyleme fırsatından mahrum kalırız. , "Ay, Güneş'ten farklı değildir", " kare - yuvarlak", "demir - tahta" vb. tekrar edin: "herkes herkesin içindedir", "herkes her şeydir", "her şey herkestir" bu beyanlara hiçbir şeyin eklenmesine izin vermeden. Kant'ta ayrıca bu üçleme vardır: duyarlılık, akıl ve saf akıl. Ancak Kant, saf akıldan hiçbir şekilde memnun değildir. Ayık ve bilgiç bir filozof olarak , saf aklın çelişkili olduğunu ve bir dizi "düzenleyici fikir" yaratmaktan başka işe yaramadığını kanıtlamak için çok fazla makale harcıyor. Bununla birlikte, zihin-ruhun çatışkılı olduğunu, bir rastlantısallığı varsaydığını önceden ve yüksek sesle ilan ettiklerine göre, Bruno ve Cusan'ın gözünde Kant'ın açık bir kapıyı çalan bir adam olacağı açıktır. oppositorum ve onlara göre bu, bence asıl değeri. Öyleyse kiminle olacağını seç - Kant'la mı yoksa bu ikisiyle mi?

Bruno'nun doğa doktrinine geçelim. Onun temel ilkesini hatırlıyoruz : Gerçek bir filozof, Tanrı'yı şeylerin dünyasının dışında değil, bu dünyanın içinde aramalıdır. Felsefenin görevi, Tanrı'yı Evrenin biçimlerinde ve özlerinde göstermektir. Allah'ı Evrenin İlk Prensibi olarak tanımak , yaratılıştaki “Külli Fail”i idrak etmek için bir filozof, elbette duygu ve akılla değil, akıl-ruh ile O'na yükselebilir. Başlangıcın bir nedeni yoktur ya da dilerseniz kendi kendisinin nedenidir. Aynı zamanda evrenin varoluş sebebidir . Bruno, Evrenin nasıl çalıştığını ve Aristoteles'in dört neden doktrini açısından Kökeni ile nasıl ilişkili olduğunu açıklıyor. Bruno, Aristoteles'i çok eleştirir ve çeşitli vesilelerle Stagirite'nin bu öğretisini de eleştirir, ancak genel olarak bu öğretinin yalnızca ayrıntılarının hizmete alınmasından memnun değildir. Aristoteles felsefesinin unsurlarının kullanımını yalnızca Bruno'da değil, diğer Aristoteles karşıtlarında da buluyoruz. Örneğin, Cusa'lı Nicholas harekete geçti: Aristoteles'in öğretilerini kategoriler (en yüksek evrenseller), cinsler, türler ve bireyler hakkında ne kadar aktif bir şekilde kullandığını hatırlayalım.

dört neden hakkındaki doktrininin nelerden oluştuğunu hatırlamak mantıklıdır . Bu nedenler şunlardır: aktif, maddi , resmi ve nihai veya nihai. Etkin neden, şimdi neden dediğimiz şeydir. Şu veya bu fenomeni hayata geçiren şey budur . Örneğin, bir güneş tutulmasının etkili nedeni, Ay'ın hareket halindeyken Dünya ile Güneş'in tam arasından geçmesidir. Aristoteles maddi nedene, şu ya da bu şeyin kendisinden "yapıldığı" adını verir. Mesela bu yatak tahtadan, bu heykel bakırdan, bu kaya granitten. Biçimsel neden, verili maddenin verili her durumda aldığı biçimdir. Örneğin, belirli bir ahşap yatağın görünümü, belirli bir bakır heykeldeki Hermes'in ana hatları, belirli bir granit kayanın kendine özgü biçimi. Son olarak, hedef, nihai neden, şu veya bu sürecin çabaladığı şeydir. Örneğin tedavide etkili sebep doktor, nihai sebep ise hastanın iyileşmesidir; inşaatın mimar için aktif bir sebebi vardır ve hedef sebep bitmiş binadır; bir deniz yolculuğu için etkin neden dümencidir ve nihai neden varış noktasına güvenli bir şekilde varmaktır.

, birçok olasılığın odak noktası olduğunu belirtelim . Yani örneğin sadece bir Hermes heykeli değil, aynı zamanda bir Afrodit heykeli de bakırdan veya bir kazandan veya bir gongdan veya başka bir şeyden dökülebilir. Biçimsel akıl, biçim, şu ya da bu maddenin içerdiği olasılıklardan birinin gerçekleşmesidir: Bir durumda o Hermes'tir, diğerinde Afrodit'tir, üçüncüsünde bir kazandır, dördüncüsünde bir gongdur . Aristoteles, ilkel bir maddenin, tüm biçimlerin, her şeyin olanaklarını içeren evrensel bir gücün olduğunu söyler . Bununla ilgili olarak, ahşap, bakır ve granit de formlardır ve ayrıca basit değil, bileşiktir. İlk madde bize olduğu gibi verilmemiştir, tam olarak saf potansiyel olduğu için verilmemiştir. Bize yalnızca somutlaştırılmış, resmileştirilmiş bir durumda verilir . Aristoteles'e göre, birincil maddenin en basit dört enkarnasyonu vardır. Bunlar birincil elementler veya elementlerdir: ateş, hava, su ve toprak. Birbirleriyle çeşitli oranlarda karışarak Evrendeki her şeyi oluştururlar. Ve Bruno buna, "kendi başına ve kendisinden var olan, basit, bölünmez , oluşumun ve herhangi bir özün başlangıcı olan tek bir ilk biçim" olduğunu ekler. O, "süper öz", "fikirlerin kaynağı", "sonsuz biçim", " varlığın mutlak biçimi, her şeye hayat veren", "sonsuz ışık" tır. Ve Bruno'nun Evrenin İlk İlkesinin bileşimine yalnızca sonsuz bir biçimi değil, aynı zamanda tek bir birincil maddeyi de dahil etmesi çok önemlidir. İbn Sînâ'yı takiben, "maddenin , her şeyde Tanrı'nın kendisi bile, gerekli, ebedi ve ilahi bir ilke olduğuna" inanır .

Ancak bu yeterli değildir: Ne de olsa İlk İlke Evrensel Hareket ettiricidir ; Tüm formları kendi içinden üretir ve onları birincil maddeye dahil ederek Evrenin tüm şeylerini üretir. Bu nedenle, sadece biçimsel ve maddi bir neden değil, aynı zamanda eylemde bulunan bir nedendir ve dışarıdan değil, içeriden, yani içsel, içkin bir nedendir. Ve İlk, rastgele değil, belirli bir amaçla hareket eder ve bu nedenle O, aynı zamanda amaçlı bir nedendir. Evrenin “Motor ve Düşünen” eylemlerinin amacı, ikincisinin mükemmelliğidir. Karsavin şöyle özetliyor: "Her ne olursa olsun, Bruno için Peripatetiklerin dört nedeni, tek ama dörtlü neden kavramında, tek bir İlk İlke kavramında birleşir ; tek bir üretken ve üretilmiş Doğa kavramı. ".

Birinci İlkenin yapısını öğrenen Bruno, O'nu Evrensel Ruh'tan başka bir şey olarak kabul etmez. Şöyle yazıyor: “Evrenin ruhu, canlandırdığı ve şekillendirdiği kadarıyla , Evrenin içsel ve biçimsel parçasıdır; ama yönlendirdiği ve yönettiği için bir parça değil, başlangıç anlamına, nedene sahiptir. Ve filozof Bruno'ya göre Evrensel Ruh Tanrı'dır: "Tanrı, varlığında her şeyin olduğu evrensel tözdür, öz her özün kaynağıdır, yani var olan her şeye içseldir (intima omni) enti) her birinin biçimine ve doğasına içsel olmak için yapabileceğinden daha fazla . Çünkü nasıl her birinin doğası onun varlığının temeliyse (entitatis), daha derinden, her birinin doğasının temeli Tanrı'dır. Tanrı Evrensel Ruh olduğu için , Evrenin itici gücü olduğu kadar zihin ve sevgidir de . Bruno'ya göre Akıl her şeyin üzerinde Tanrı'dır ve Doğa her şeyin içindedir : “Tanrı doğa yoluyla akla akar; akıl doğa yoluyla Tanrı'ya yükselir. Tanrı sevgidir, netlik, ışık yaratır; tabiat sevgilidir, nesnedir, ateştir, alevdir. Akıl sevilir; O, doğanın alevlendirdiği ve Tanrı'nın aydınlattığı bir konudur. Ve yine: "Doğa, şeylerde Tanrı'dır" ve ayrıca: Tanrı, "gerçek anlamıyla doğa olan hareketin içsel ilkesidir ." Doğa şeylerde Tanrı ise, o zaman Cusa'lı Nicholas'ın öğretileri açısından, Bruno tarafından tanımlanan her şeyin tam olarak tanımlanmış bir maksimum, açılımında bir maksimum olduğu açıktır . Bruno'ya göre doğa sonsuzdur. Aynı zamanda, matematiksel terminolojiyi hatırlarsak, bu sonsuzun potansiyel olduğu akılda tutulmalıdır. Mutlak Maksimumda, bildiğimiz gibi, gerçek sonsuzluk hüküm sürer - her şey bir anda verilir, tüm olasılıklar dikkate alınır, hepsi güncellenir . Mutlak, tabiri caizse, sıkıca kapalıdır. Ve ortaya çıktığında, olasılık gerçekliğin zincirlerinden kurtulur, açıklanmayan fırsatlar ortaya çıkar, açık bir gelecek, yeni ile eski arasında bir fark ortaya çıkar. Evrenin ruhu, yeni formlar ve yeni şeyler yaratmanın yanı sıra eskileri yok etme gücünü alır. Evrensel Ruhun bileşiminin kudret içerdiğini gördük ve bu kudret sonsuzdur. "Güç" kelimesi, "güç" kelimesi veya "güç" kelimesi ile değiştirilebilir. Sonsuz güç, Tanrı'nın kanonik niteliğidir. Tanrı Bruno öyle bir her şeye kadirdir ki sayısız şekil, şey, dünya yaratır.

Cusa'nın ardından Bruno, Evrenin sınırsız uzayda bulunan bizimki gibi sonsuz sayıda dünya içerdiğini öğretir. Bruno'nun anti-Aristotelesçiliği , Stagirite'nin kozmolojisini eleştirdiğinde en açık şekilde ortaya çıkıyor . Bruno, yazılarında bu eleştiriye çok yer ayırır. Örneğin, "Sonsuzluk, Evren ve Dünyalar Üzerine" kitabının neredeyse tamamı ona ayrılmıştır. Aristoteles Levi Sabit yıldızlardan oluşan katı bir kürenin içi olan , merkezinin etrafında dönen, Dünya'nın bulunduğu yer olan Kozmos, Bruno kendi Evren modeline karşı çıkar: ve hareket eder. İçinde duyularla algılanabilen sayısız yıldızlar, takımyıldızlar, küreler, güneşler ve dünyalar vardır ; akıl yoluyla sonsuz sayıda başka çıkarım yaparız. Ölçüsüz, sonsuz Evren , bu boşluktan ve içindeki cisimlerden oluşur . Ve yine: “Ama ne olursa olsun, evren sonsuz olduğuna göre, birçok güneşin olması gerekir; çünkü Epikuros'un sandığı gibi, tek bir güneşin sıcaklığının ve ışığının koca evreni kaplaması , eğer bazılarının onun hakkında söyledikleri doğruysa, imkansızdır . Bu nedenle, birçoğu bizim için küçük cisimler şeklinde görülebilen sayısız güneş olduğunu kabul etmeliyiz; ancak bazıları bize daha küçük görünebilir, ancak gerçekte bize büyük görünenlerden çok daha büyüktürler. Bruno tarafından önerilen Evren resminin, modern astronomların bizim için çizdiklerine ne kadar yakın olduğunu değerlendirmek kolaydır .

Etik, Bruno'nun öğretilerinde önemli bir yer tutmaz. Özünde , çok basit. Tanrı sevgi olduğuna ve doğa ve özellikle doğanın kralı olan insan sevildiğine göre, Tanrı'yı da sevmeliyiz; sevgili, Aşık'a sevgiyi iade etmelidir . Bu aşk, elbette, özel bir tür yüce aşktır. Bruno buna "kahramanca coşku" diyor. Kahramanca Coşku Üzerine adlı incelemesinde , bu tür aşk ile onun daha az yüceltilmiş diğer biçimleri arasındaki farkı ortaya koyma görevini üstlenir . Aynı zamanda, Tanrı'ya duyduğumuz kahramanca sevginin, O'nun aracılığıyla, komşumuza olan sevgimize kadar uzandığı ortaya çıktı, çünkü yukarıda okuduğumuz gibi, Tanrı şeylerde, yani her birimizin içindedir. Bruno şöyle yazar: "Bütün aşklar (eğer bu aşk , fiziksel olarak adlandırılan ve doğanın bir aracı olarak cinsiyete tabi olan tamamen hayvani değilse ve kahramancaysa ) bir nesne olarak Tanrısallığa sahiptir, her şeyden önce ruhlarla ve çiçeklerle iletişim kuran ilahi güzellik için çabalar. onlar ve sonra onlardan veya daha doğrusu onlar aracılığıyla bedenlere iletilir.

Rönesans'ın ana figürü olarak Giordano Bruno

Karsavin, kitabının dördüncü bölümünde tarih felsefesi alanında bir uzman olarak dikkatini çeken kişinin neden Bruno olduğunu açıklamak istiyor. Önce Bruno'nun edebi üslubunun eleştirel bir taslağı verilir, ardından yazar, Rönesans'ın genel sorunlarına ve Bruno'nun bu dönemin oluşumundaki rolüne geçer . Orta Çağ'ın "ampirik dünyanın hareketinden ve çeşitliliğinden vazgeçerek " Mutlak'a odaklandığını ve aynı zamanda " Mutlak'ın rasyonel kavrayışına yöneldiğini " yazıyor . Skolastikler, gerçeğe ancak rasyonel bir şekilde yaklaşılabileceğine ikna olmuşlardı. Gelişmekte olan ampirik bilim de aynı kanaatteydi. Rönesans'ın başlangıcı, tamamen deneyimsel bilginin baskısının artmasıyla karakterize edilir: "İlerliyor ve skolastik kaleler için giderek daha zorlu hale geliyordu." Durum trajik hale geliyordu. Karsavin, Cusa'lı Nicholas'a çok değer veriyordu, ancak öğretileri olayların trajik gidişatını tersine çeviremedi . Karsavin şöyle yazıyor: “Cusa'lı Nicholas'ın sentezleyici düşüncesi, Orta Çağ'ın önünde çaresizce durduğu bu soruna veya bu sorunlar sistemine bir çözüm sağladı. Bununla birlikte, Kyzan felsefesinin genel tonu ve genel yönelimi tamamen ortaçağ karakterindedir. Ve onda, Apostolik Kilisesi'nin azizinde ve kardinalinde, dünyanın anlamını İlahi Vasıfta zaten ifşa etmesine rağmen, kendi içinde mutlak olana eğilim hakimdir. Bu nedenle, geleceğin felsefesi olarak on beşinci yüzyıla kadar anlaşılmaz olan Cusan felsefesi , bu gelecek için bir çözümden çok, düşüncenin ve yaşamın amacını gösteren bir felsefe programı olarak sunar. İnsanlığın en büyük dahilerinin kaderini paylaşan Cusa'lı Nicholas, düşüncesinin özünde anlaşılmaz kaldı ve sentezi, tüm felsefenin ve tüm yaşamın içsel bölünmesinin üstesinden gelemedi: onun tarafından gösterilen hedefe giden yol yatıyordu. iki uzlaşmaz eğilimin mücadelesi - İlahi özlem ve dünya özlemi . Bruno örneğinin gösterdiği gibi, sisteminin gelişimi bile tek taraflıydı, ikinci noktayı öne sürüyor ve birinci noktayı ihmal ediyordu.♦ Ve şaşırtıcı bir şekilde, Bruno'nun tarihsel rolü, öğretmeninin tarihsel rolünden daha da önemli hale geldi. Bu nedenle Karsavin, kendi sözleriyle Kuzants hakkında değil, Bruno hakkında bir "deneme" yazdı. Karsavin şöyle diyor: "Bu kitap boyunca, Bruno'nun metafiziğinin, karakterinin, edebi araçlarının ve yaşamının içsel organik birliğini yakalamaya ve göstermeye çalışıyorum ."

İşte yazarımızın Bruno'nun benzersiz tarihsel önemini gördüğü yer burasıdır: “Bruno'nun metafiziği onun kişiliğini ve yaşamını ifade eder. Bu nedenle, Orta Çağ ve Rönesans ile bağlantısı sadece ideolojik değil, aynı zamanda bütünleyicidir: ideolojik ve hayati bir bağlantı. Kendini felsefesinde , ahlaki imgesinde, üslubunda ve yaşamında gerçekleştirdiği gibi, kültüründe, yaşamın bireyselleşmesi ve bireyselliklerin çokluğu ilkesinde kendini açığa vuran Rönesans da kendini ortaya koyuyor. ve kendi içinde ve yaşadığı Orta Çağ. Kuzan'dan sonra Bruno'nun öğrettiği sonsuz Evren'de ampirik bir merkez yoktur, ancak belirli bir bakış açısından merkez her yerde görülebilir. Aynı şekilde, çağın merkezi kişiliğinden de ancak belirli bir bakış açısıyla söz edilebilir. Ve Rönesans'ın felsefi ve tarihi yönüyle anlamı bizim için bu bağlamda önemliyse, Avrupa kültürünün dini ve felsefi geçmişi ve dini ve felsefi geleceği ile bağlantılı olarak, Bruno çok merkezi bir kişiliktir. Rönesans'ın anlamını açığa vurur ve kendisi de bu anlamın bireyselleşmesi olarak kendini ortaya koyar."* Giordano Bruno'nun anlamı, "tüm çağı bireysel ve orijinal bir şekilde, benzersiz ve mutlak bir şekilde değerli bir şekilde ifade etmesi, birliği ortaya çıkarmasıdır. potansiyellerinin.”** “ Nolan felsefesinin kalıcı önemi, onun aracılığıyla ortaçağ düşüncesinin fetihlerinin moderniteye geçmiş olması gerçeğinde hiç de yatmıyor . Burada Bruno yalnız değil ve belki de birincilik ona ait değil . Ve Bruno'nun önemi, skolastikliğin ortaya koyduğu sorunların çözümünde değil: burada o yalnızca Cusa'lı Nicholas'ın bir öğrencisi, doğru, ama yine de öğretmeninin altında duruyor . Son olarak, Bruno'nun felsefe yaparken, gerçekliğin Cusan'dan daha kötü bir şekilde doğruladığı, daha eksiksiz ve daha parlak ortaya çıktığı söylenemez: 17., 18. ve 19. yüzyıllar gerçekliğe daha yakın yaklaşacak ve ona daha derinden nüfuz edecek. Nolan felsefesinin ruhu, düşüncenin ve yaşamın teorik ve pratik temeli olarak kahramanca bir zevktir. Dünyaya dalan ve onunla ilksel birliğinin bilincinde onunla birleşen ruhun pathos'unda , dünyanın İlahi ve ilahiliği ile her şeyi dolduran birlik duygusunda - Nolanz'ın felsefi ve hayati başarısı .

Karsavin, Rönesans'ta olduğu kadar, bu dönemin anlamının bir temsilcisi olarak Bruno'nun yaşamı ve öğretilerinde de trajedi görür. Nedir? Karsavin bu soruya şu yanıtı veriyor: "Okuldan beri Rönesans'ı modern insanlığın bir tür "altın çağı", güçlerinin en yüksek çiçeklenme dönemi, bireycilik çağı olarak görmeye alıştık " ama gururumuz için gurur verici bir konsept. Aynı zamanda onu öldüren zehrin bireyciliğin sınırlarında saklı olduğunu, bireyciliğin bir anlamda hastalık olduğunu ve Cesare Borgia'nın güzel yüzünde frenginin izlerini gizleyen bir maske olduğunu unutuyoruz. Rönesans çağı, Bruno'nun kişiliği ve sistemi gibi, bir altın çağ değil, bir bireycilik trajedisidir. O bir gelişme zamanı değil, güçlerin solmaya başladığı bir zamandır; ve gücü, kaynağında hepsi bir olan, tezahürlerinde azalan, İlahi olanla ortaçağ birliğinden henüz kopmamış ruhun ölçülemez gücünden başka bir şey değildir. Bireyci çağların bir prototipi ve sembolüdür, ancak ölüm kadar güçlü değildir ve tarihin ilerleyen akışında gerçekleşen akımların keskin çelişkileridir. Ve bu, tüm kitabın ve aynı zamanda bir kehanetin sonucudur . “Her trajedi, uzlaştırıcı çözümü içinde bütün ve güzeldir. Ancak Rönesans trajedisinin çözümü ve anlamı nedir? Bir'deki hayata, kiliseye dönüşte mi? “O zaman trajedi olmazdı. Ve yedinci kayanın üzerinde hareketsiz duran kilise hala dünyadan uzakta yaşıyor. Yeni vahiyleri bekler ve vahiyler ancak yeryüzü sürüldüğünde, tohumlarını almaya hazır olduğunda ve ancak arayan ve arayış içinde kendilerini ve ruhlarını kaybedenler için indirilir . Susuz çölde yorgun düşen susuz dünya kiliseye geri döndüğünde kiliseye yeni vahiyler verilecek ; dünya onlara susayana kadar hem ona hem de dünyaya gizli kalacaklar. (...) Bu nedenle, daha sonraki dönemlerin sorunu, skolastisizm ve Orta Çağ'a geri dönmek değil, "yeni" felsefenin ve laik bilimin bireyselliğini öne sürmekti. Ve bu olumlamada, ilkesinde, tasavvur edilebilir ve İlahi Olan'la suç ortaklığı ve çözülmez birlik içinde var olan, Rönesans'ın kesinlikle tarihsel önemi, tıpkı olumlamanın tek yanlılığında ve İlahi Olan'dan ayrılmasında olduğu gibi, kaçınılmaz olarak doruğa ulaşan trajedisidir. kendi kendine ayrışma ve ölümde.

Kilisenin kendisi taşınmaz. O , ancak küfür çölünde bitkin düşen inkârcı dünya ona hücum ettiğinde canlanacak ve yenilenecektir . Kars şarabının kesin kanaati budur .

Çözüm

"Giordano Bruno" kitabının yayınlanmasından sonra Karsavin'in kaderi ne oldu? Hâlâ Berlin'deyken Başlangıçlar Üzerine ( 1925) kitabını yayınladı. Daha sonra, zaten Paris'te “Kilisenin Kutsal Babaları ve Öğretmenleri” (1927) ve “Kilise, Kişilik ve Devlet ” (1927) çalışmaları yayınlandı . İkincisi, 1921'de Rus göçü arasında ortaya çıkan Avrasya hareketi ile doğrudan ilgilidir . Karsavin bu harekete katıldı ve Avrasyalıların Viyana kanadına karşı çıkan Paris kanadına liderlik ederek liderlerinden biri oldu. Yukarıda bahsedilen eserde Karsavin, bir bütün olarak hareket için felsefi bir temel sağlamaya çalışır.

Bilindiği gibi, seçkin dilbilimci N. S. Trubetskoy, Avrasyacılığın başlatıcısı ve ideoloğuydu. P. N. Savitsky ile birlikte hareketin Viyana kanadına başkanlık etti. Trubetskoy , Avrasyacılığın ana fikirlerini içeren "Avrupa ve İnsanlık" ve "Cengiz Han'ın Mirası" kitaplarını yazdı . Coğrafi olarak Avrasya birbirine bitişik ovalardır: Doğu Avrupa, Batı Sibirya ve Turan. Avrasyalılara göre , kurucusu Cengiz Han olan bu topraklarda, istikrarlı bir emperyal karaktere sahip çok uluslu bir medeniyet oluşmuştur . Horde'un çöküşünden sonra yerini Tatar Moğollarının elinden düşen imparatorluk sancağını alan Muskovit Rus aldı . Kiev Rus, Avrasyacılar tarafından alakasız olduğu için reddedildi - onların görüşüne göre, istikrarsız, şekilsiz Avrupa krallıklarından sadece biriydi . Avrasya uygarlığı her zaman Batı Avrupa uygarlığına karşı bir denge unsuru olmuştur . İlk altın çağı, Muskovit Rus'un varlığının neredeyse iki yüz yılına denk geliyor. Büyük Petro'nun reformları ve başkentin St.

Bütün söylenenlerin ışığında, Avrasyacıların 1917 Bolşevik devrimine karşı tutumu çok ilgi çekicidir . Avrasyacılar Bolşevizmi alışılmadık bir şekilde yorumladılar. Onun enternasyonalizmini ve Marksizmini, konunun özünü örten yüzeysel bir şey olarak gördüler. Tüm Bolşevik ideolojisinin kendi kendini kandırmaktan başka bir şey olmadığına ikna olmuşlardı. Aslında Bolşevizm, halkta derin köklere sahip ulusal bir harekettir . Bu, cahil halk kitlelerinin, Petrus tarafından kendilerine dayatılan “Romano-Germen boyunduruğundan” kurtulma ve Muskovit Rusya zamanlarına, yozlaştırıcı ruha karşı orijinal ruhuyla Petrus öncesi imparatorluğa geri dönme girişimidir. Batı'nın. Bolşevikler farkında olmadan halkı Avrasya medeniyetini yeniden yaratma yolunda yönlendiriyorlar . Avrasyacılar, Bolşeviklerin başkenti Moskova'ya taşımaları ve aynı zamanda İç Savaş'ın başında neredeyse Moskova ve Petrograd'ın dış mahalleleri kadar küçülen Sovyet devletinin Moskova ve Petrograd'ın varoşları kadar küçülmesi gerçeğiyle güçlendiler . sonu beklenmedik bir şekilde yeniden çarlık imparatorluğunun boyutlarına ulaştı. Yeni hükümetin sert totaliter doğası, Muskovit Rus'u "Üçüncü Roma" rolünde yüceltme eğiliminde olan Avrasyalıları rahatsız etmedi. Onlar için asıl mesele, Sovyet hükümetinin uzlaşmaz bir şekilde Batı'yı hedef almasıydı. Örneğin, Trubetskoy'un H. G. Wells'in Karanlıkta Rusya'sına yazdığı önsözde yazdığı şey şudur : Bir şeyi önceden görür ve arkasında garip ve vahşi bir yüz görür - Asyalı ya da yarı Asyalı bir barbarın yüzü. Sadece Avrupalı olmayan her kişiye karşı karşı konulamaz bir küçümseme, onu bu kişiyi ciddiye almaktan alıkoyar. Ve yine de bu yüz, meselenin özüdür. Komünistler, kendisine yabancı olan Marksizm'in kırmızı tişörtünü ona giydirmek için boşuna uğraşıyorlar ama bu maske yapay ve tesadüfi. Özünde , Rusya'da ve Asya'da halkın "Bolşevizmi", fakirin zengine karşı isyanı değil, hor görülenin hor görülene isyanıdır. Ve keskinliği, öncelikle , Avrupalı olmayan tüm insanlığı yalnızca etnografik malzeme olarak, yalnızca Avrupa'ya hammadde sağlamak ve Avrupa malları satın almak için gereken köleler olarak gören kendini beğenmiş Avrupalılara yöneliktir .

Karsavin, Trubetskoy'unkine benzer düşünceler dile getirdi; örneğin: "Komünistler ... bilinçsiz aletler ve kurnaz Tarihin Ruhunun aktif taşıyıcıları ... ve yaptıkları gerekli ve önemlidir." Kasım 1928'den Eylül 1929'a kadar Paris'te yayınlanan Avrasya gazetesinin düzenli yazarlarından biri oldu . Bu gazete, Avrasyacıların Viyana sağ kanadına göre solcu sayılan Paris kanadının görüşlerinin sözcüsüydü . "Avrasya" gazetesi, göçmen çevrelerinde Sovyet yanlısı ve Bolşevik yanlısı olarak biliniyordu. Ve aslında, "Avrasya"da yayın yapan yazarlar, Rus tarihinin "yapımında" onlarla birlikte yer almak isteyen Bolşeviklere işbirliği teklif edecek kadar ileri gittiler. Ancak Bolşeviklerin Avrasyalıları karşı-devrimci bir yıkım örgütünün temsilcileri olarak gördükleri için elbette onlarla işbirliğine ihtiyaçları yoktu. Anavatanlarına dönmeyi göze alan Avrasyalılar, toplama kamplarında ve GPU'nun zindanlarında can verdiler. Yavaş yavaş hareket azalmaya başladı ve 1930'ların sonunda boşa çıktı. Trubetskoy 1938'de öldü , hareketin en önde gelen isimlerinden çoğu onu terk etti. Bunların arasında Karsavin de vardı: 1929'da Avrasyacılıktan uzaklaştı ve ona bir daha geri dönmedi.

1928'de Kaunas Üniversitesi, Karsavin'e dünya tarihi kürsüsüne oturmasını teklif etti; kabul etti ve Litvanya diline hızla hakim olduğu ve bir yıl içinde dersler verebileceği ve bilimsel makaleler yazabileceği Litvanya'ya gitti . Kaunas'ta felsefi faaliyetini tamamlamayı düşündüğü kitaplar yayınladı - "Kişilik Üzerine" (1929) ve "Ölüm Hakkında Şiir" (1932). Bundan sonra, ana uzmanlığı olan tarihe odaklanarak artık felsefede hiçbir şey yazmadı . Kaunas'ta Litvanca yayınlanan Avrupa Kültürü Tarihi'nin beş cildinin yazarıdır . Karsavin, 1949 yılına kadar Litvanya'da rahat bir şekilde yaşadı . Litvanya'nın Sovyetler Birliği'ne ilhak edilmesinden sonra üniversite, Karsavin'in onunla birlikte taşındığı Vilnius'a devredildi. Litvanya'nın Nazi Almanyası tarafından işgali sırasında Vilnius'ta kaldı . Savaştan sonra artık üniversite bölümünün başına geçmedi , ancak Vilnius Tarih Müzesi'nin müdürü olarak görev yaptı.

Ne yazık ki Karsavin'in hayatı trajik bir şekilde sona erdi: uygun değişikliklerle, incelemesinde çok renkli bir şekilde anlattığı Giordano Bruno'nun yolunu tekrarlamak zorunda kaldı . Görünüşe göre Sovyet hükümeti eski bilim adamına zulmetmeyecekti. Aksi takdirde 1940-1941'de yakalanabilirdi ama bu olmadı ve savaştan sonra barış içinde yaşadı. Ve burada, muhtemelen, Sovyet gizli polisinin bazı yetkililerinin (Bruno örneğinde olduğu gibi - kilise gizli polisinin yetkilileri) yetkililerin gözüne girmek için acilen bir dava düzenlemesi gerekiyordu. Gazeteleri karıştırdılar ve Karsavin'in Avrasya hareketinin bir üyesi olduğu ortaya çıktı . Bu, 1949'da yaşlı bir hasta adamı tutuklamak ve uzun zaman önce ortadan kalkmış olan ama aslında kimseye zarar vermeyen sözde Sovyet karşıtı Avrasyacılıkta suç işlemeye başlamak için yeterliydi . Sonuç olarak, on yıllık kamplar ona lehimlendi. Tabii ki, Giordano Bruno gibi kazıkta yakılmadı, sadece bir kutup altı toplama kampına gönderildi.

Tutuklanması ve bir tutukevinde hapsedilmesi, Karsavin'in felsefe çalışmalarına devam etmesine neden oldu. Bunu çok tuhaf bir şekilde yaptı. Akıl sağlığını korumak için, felsefi sistemini çok karmaşık bir mısra biçimi olan sonelerden oluşan bir çelenk biçiminde sunmaya karar verdi. Çok az şair bir sone çelengi bestelemeyi üstlendi, ancak Karsavin mahkemedeyken planını tamamlamayı başardı. Felsefi fikirlerini açıklamaya devam ettiği tercina'yı (aynı zamanda çok karmaşık bir şiirsel form) bestelemek için hâlâ zamanı vardı . Hem sone çelengi hem de terzan'ı hafızasında tuttu ve ancak 1950 sonbaharında bir toplama kampına düştüğünde bunları kağıda yazabildi. Karsa kampında vin, bu sefer nesir olarak birkaç küçük felsefi eser daha yazdı. Bunlardan en önemlisi "Rab'bin Duası Üzerine" dir.

Karsavin'in geldiği kamp Komi Cumhuriyeti'nde, Kuzey Kutup Dairesi'nin hemen paralelinde, Abez köyünde bulunuyordu. Bu, Inta ve Vorkuta'nın ortasında bulunan bir tren istasyonudur. Kamp, yaşı veya sağlık nedenleriyle kömür madenlerinde çalışmaya uygun olmayan mahkumlar için tasarlanmıştı. Karsavin, Abezi'de fazla kalmadı: 20 Temmuz 1952'de veremden öldü.

Kampta, savaş sırasında yaralandıktan sonra henüz iyileşmemiş bir bacak hastalığı nedeniyle geçersiz bir kampta bulunan o zamanlar genç bir adam olan Anatoly Anatolyevich Vaneev ( 1922-1985 ) ile tanıştı. Eğitimli bir fizikçi olan A. A. Vaneev, din ve felsefe sorunlarıyla ilgileniyordu . Karsavin ile yakın arkadaş oldu, zorlu kamp hayatında onun sadık müridi ve yardımcısı oldu. Karsavin'in hapishanede yarattığı eserlerinin el yazmalarını kurtarıp kamptan çıkarmayı başardı . 1990'larda yayınlandılar . A. A. Vaneev, “Abezi'de İki Yıl” adlı harika bir kitap yazdı. Filozofun hayatının son yıllarını anlattığı L.P. Karsavin'in anısına ”.

GİORDANO BRUNO

I. BRUNO'NUN HAYATI

1. "Ben, Philoteus Jordan Bruno Nolan, diğerlerinden daha gelişmiş bir ilahiyat doktoru, en saf ve en kusursuz bilgeliğin profesörü, Avrupa'nın ana akademilerinde iyi tanınan, denenmiş ve onurlu bir şekilde kabul edilmiş bir filozof, hiçbir yerde yabancı değilim. barbarlar ve aşağılık insanlar, uyuyan ruhları uyandıran , gösterişçi ve tekmeleyen cehaletin boyun eğdiricisi ; Ben, tüm eylemlerimde, evrensel hayırseverliği göstererek , İtalyanları ve İngilizleri, anneleri ve genç eşleri eşit derecede seven, başları gönye ile taçlandırılmış ve taçla taçlandırılmış , kılıç giyip takmayarak ; Ben ki meshedilmiş başa, işaretli alna, yıkanmış ellere, sünnetli üyeye değil, bir kişinin gerçek yüzünün ne olduğuna, ruhunun gücüne, niteliklerine bakan ben . kalp; Dürüst ve ilgili insanların sevdiği ben.

1583'te Giordano Bruno, kendisini Oxford Üniversitesi'nin rektörüne, doktorlarına ve profesörlerine tavsiye etti ; en azından kendisi bundan emindi) tüm ilahiyatçılar, geziciler, gramerciler, filologlar, bilgiçler, onları karanlık mağaralara sürüklüyor, Philotheus Iordanus Brunus Nolanus.

1548'de Napoli'den birkaç kilometre uzaklıktaki Nola'da doğdu . Nola, Chikala'nın eteğinde zeytin, mersin, kavak ve üzümlerle kaplı küçük bir ticari ve pitoresk kasabaydı. Bruno, " Annesinin rahminden, babasının ellerinden ve tüm sevgili evinin sevgisi ve okşayışından reddedildi . " ama zarafetini ve orantı duygusunu benimsemeden. Sürgün, askeri bir adam olan babasından (kapitano d , armi) duyguyla söz eder; anne Fraulissa Savolina hakkında.

Giordano, Bruno'nun gerçek adı değil: vaftiz edilmiş Philip. "Talih mücadelesinin" gölgesinde kalan ilk on yıl aile içinde geçti; on birinci yılda, genç Philip, on dört yaşına kadar "beşeri bilimler, mantık ve diyalektik" çalıştığı Napoli'ye götürüldü. DSÖ? —Muhtemelen 1563'te manastırına girdiği aynı Dominiklilerden , bir yıl sonra ciddi bir manastır yaşamı yemini etmek için. Üstelik Bruno, kendi deyimiyle, daha sonra Roma'da bir profesör olan Augustinusçu Teofilo de Varrano ile özel olarak mantık çalıştı. Teofilo'nun onu Lullism ile tanıştırmış olması muhtemeldir . Her ne olursa olsun, Bruno bir keşiş oldu. "Talih" onu bunu yapmaya zorladı mı, yoksa normal yolu mu takip etti yoksa bir kariyer mi hayal etti, bilmiyoruz. Nolan'ın kendisi, "kutsal bir inzivada kendini İlham perilerine adamak" istediğini söylüyor. Ona inanmamak için hiçbir sebep yok. Görünüşe göre bilim, ilk başta - öyle görünüyor ki - edebiyattan daha çok etkilenmişti. Belki de cesaret verici bir örnek , “vatanını, akrabalarını ve arkadaşlarını terk eden ve kendisini St. Benedict, doğanın sırlarını daha iyi keşfetmek için . Telesio, her halükarda, hem doğrudan - yazıları aracılığıyla hem de dolaylı olarak - takipçilerinin eserleri aracılığıyla, Bruno'nun felsefi gelişimini etkiledi. Ve Thomas Aquinas'ın dünyaya verdiği sırayla değilse, bilimsel çalışma fırsatları ve onlar için gerekli boş zamanları aramak mümkün müydü?

, Tansillo'nun en utanmaz şiiri olan "hanımların bahçeleriyle ilgili aşk danslarına " kapılarak "edebiyat ve şiir" ile uğraştı . Liderler, Aristoteles üzerine çalışma ve yeni felsefi yazılarla tanışma tarafından körüklenen felsefi bir ilgi onda yavaş yavaş gelişti. Ve hayat kendi yolunda gitti - 1572'de Bruno, doğal karakterine pek uymayan , huzursuz, kavgacı ve fırtınalı rahipliği aldı.

16. yüzyılın ortalarında , İspanyolların ağır eli ve sözde Katolik gericiliğine rağmen, Rönesans döneminde İtalyan yaşamının her alanında kendini gösteren kültürel yükseliş henüz yatışmamış ve yatışmamıştı. Cesare Borgia gibi tiranlar , Piccinino veya Sforza gibi condottieriler, kurnaz diplomatlar, Papa VII. yeni alevlenen Platonizm'in ışığında . Eski yaşam tarzının çöküşü, siyasi ve toplumsal mücadele, yeni yaşam biçimleri, uzun zamandır unutulmuş ve gizemli bir şekilde bilinmeyen arayışı, bireyin herkesin herkese karşı mücadelesinde eğitilmesi ve sertleştirilmesi, başarısının sağlanması, çürümeye hazırlanması ve İtalya'nın siyasi köleliği. Napoli siyasi özgürlüğü hatırlamıyordu : üzerinde her zaman despotik gücün boyunduruğu vardı , uzun zaman önce yabancı bir ülkenin gücü. Ancak çağın bireyselleştirici gücünün burada da etkisi oldu. Ve ayrıca, bireyin özgürlük duygusu ve özbilinci, despotizmde, görünüşte özgürleştirici ve düzleştirici bir cumhuriyetten daha güçlü ve daha parlak tezahür eder. Ve siyasi hayatta, Nolanz'ın çok sevdiği Cusa'lı Nicholas fikri, her şeyin Kökeni olarak “zıtların çakışması” fikri haklı çıkar. Bruno, Charles V'in kasvetli rejiminin son yıllarını, Napoli Krallığı'ndaki Toledo'lu Don Pedro'nun zulmünü buldu. Gözlerinin önünde, "korkunun devleti aşktan daha iyi güçlendirdiğine ikna olmuş" gücü, Dük d'Alba'nın yerini Dük d'Alcala'nın, ardından Mondejar'ın utanmaz avcısı Granvella, Olivares'in gücü aldı. kim derdi ki: " Napoli Valiliğine gitmek için çabalamayın - oradan ayrılmak çok zor. Bruno'nun gözleri önünde İspanyol Engizisyonunu Heapole'a sokmak için girişimlerde bulunuldu ve kontrolsüz bir şekilde büyüdü - ancak bunu kim fark etti? - Din adamlarının zenginliği ve etkisi. Ve din adamlarına karşı şüpheci, hatta bazen kötü niyetli kıskanç bir tavırla hurafenin son sınırlarına ulaşan dindarlığın kendine özgü çelişkilerinin ve bileşiminin dışında kalamazdı . Reform kasırgası Napoli'ye ulaştı; ve Venedik tarafından curia'ya iade edilen bir Nolanlı olan Algieri, onu Campo dei Fiori'de yakan ateşin etrafında toplanmış olan "sertliği ve ihtişamı en saygıdeğer Romalı babaları korkuttu" .

Bruno, kaçınılmaz olarak mistik bir dini tutku dönemi yaşadı. Kendi deyimiyle, o zamanlar her şeyin iğrenç olduğu bir adamdı, garip bir adamdı. Yine de

♦ Campo dei Fiori, Roma'nın merkezinde bir meydan. 1889'da buraya Giordano Bruno'nun bir heykeli dikildi .

izlenimler zaten ruhunda birikiyordu ve daha sonra şiddetli bir şekilde patladı: bir dizi eserinde alay ettiği manastır hayatına yönelik nefret ve hor görme, öğretmenlerin bilgiçliğine ve sözlülüğüne öfke. "Kıskançlığın köleleri, cehaletin köleleri, kötülüğün uşakları, beni rezilliğe ve o ikiyüzlülüğe boyun eğdirmeyi umdular ." Onu felsefe yoluna çektiler, ancak öğrencide sözünü söylemeyi ve fikrini savunmayı zaten seven gururlu bir diyalektikçi uyandı. Onda uyandı ve yılmaz mizaç; onu doğuran, siyah Napoliten şarap Mangiaguerra gibi kanda mayalanan, uyanan zengin yaratıcı doğanın belirsiz çekiciliği .

Ancak, bunların hepsi hipotezler ve varsayımlardır. - Üç yıl içinde Bruno, tarikatındaki birkaç manastırı değiştirdi, ta ki sonunda kendisini kabul etmiş olan Napoliten San Domenico'ya (1575) dönene kadar. Felsefi gelişimi her zamanki gibi devam etti, yeni ufuklar ve fikirler açarak Aristoteles felsefesini baltaladı. Kendisine saçma görünen, ancak dünyanın Ptolemaik sisteminin doğruluğu konusunda şüphe uyandıran Kopernik'in yazılarıyla tanıştı . Telesio'nun (1509 - 1588) çalışmaları , ona, Aristoteles'ten sonra Tanrı yerine bir tür kendi dünyasının "icadı" ile bağdaşmayan doğayı ve deneyimi incelemenin önemine işaret etti , insanın mükemmelliğini ve içsel değerini vurguladı. temel özlemleri, Thomistlere ve Peripatetiklere karşı protesto bilincinin yükselmesine zemin hazırladı. Bruno'nun felsefi yolu belirlendi : Dominikli öğretmenlerden özenle ilham alan Aristoteles'e değil, Thomism'e değil, İtalya'da zaten meyve verecek olan ve ona Floransa Platonik Akademisi'ni, Platon ve Plotinus'un yeniden anlatımlarını ve çevirilerini veren Platonizme götürdü. Ve Roma Kilisesi'nin hiyerarşileri arasında Bruno, Cusa'lı Nicholas'ın felsefi ve teosofik sisteminin gizemi ve ihtişamından etkilendi. Bunu zaten biliyor muydu? Her halükarda, Raymond Lull'un gizemli derinliğiyle genç zihnini etkileyen "büyük sanatı" nı zaten biliyordu ve ona aşık oldu .

Giordano hiçbir zaman -manastırdaki adı böyledir- Gerçeği sakince düşünen biri olmadı. Dizginlenmemiş ruhu, özellikle felsefi problemler dini problemlerle iç içe geçtiği ve Bruno'nun kendisini tamamen büyüleyen ve organik olarak ikiyüzlü olamayacağı fikre bağlı olduğu için, tarikattaki kardeşlerini kızdırdı . San Domenico'da kaldığı süre boyunca hücredeki tüm simgeleri kaldırdı ve geriye yalnızca haç kaldı. Dava neredeyse kanonik bir süreçte sona erdi . Bir şeyi eleştirdi, pek Katolik olmayan bir şey hakkında konuştu. Lombardiya'dan Montalcino birader bir keresinde "sapkınlar cahildir ve skolastik fikirleri yoktur" demişti . Bruno itiraz etti: "Doğru, açıklamalarında skolastik gibi davranmıyorlar, ancak görüşlerini tıpkı kutsal babaların yaptığı gibi açıkça ifade ediyorlar." Düşüncesini doğrulamak için , genellikle iddia edildiğinden daha az şüpheli görünen Arius'un öğretisine işaret etti. - Arius, Oğul'u Baba'nın ilk yaratılışı olarak öğretmekle suçlanır. Aslında, Bruno'ya göre Arius, yalnızca Oğul'un bir yaratılış ve bir Yaratıcı olmadığını, ancak olduğu gibi, ikisi arasında ortada olmadığını, bir kelime gibi, biri arasında aracı olduğunu belirtti . konuşur, yani Baba ve ifade edilen şey, yani yaratılış - Neo-Platonculuğun açık bir etkisi ve öte yandan Sabellianizm'e yönelik bir önyargı. On sekiz yaşından itibaren Giordano , Oğul'un kişisel varlığından şüphe duydu ve anlayamadı - ve bazen her şeyi anlamak istedi - eğer Oğul Baba'nın ruhuysa, ikinci ve üçüncü hipostazların Baba'dan nasıl farklı olduğunu ve Kutsal Ruh, Baba'nın sevgisidir. Doğal olarak, Oğul'un kişisel varlığından şüphe ederken, Bruno aynı zamanda enkarnasyon dogmasından da şüphe duyuyordu.

Bruno, Engizisyon önündeki ifadelerinde, Kilise'nin öğretilerinden asla sapmak istemediğini ve istemediğini, ancak konumlarını teolojik olarak değil, felsefi olarak sunduğunu veya kafirlerin görüşlerini alıntıladığını sürekli olarak ifade eder . Arius örneği bu anlamda son derece karakteristiktir. Bruno ikiyüzlülük veya ikiyüzlülükle suçlanmamalıdır. 16. yüzyılın ruhuna geri dönmek ve Nolanz'ın sözlerinin ardında tuhaf bir çifte inanç durumu ya da Bruno tarafından sorgulayıcıların babalarının önünde açıkça itiraf ettiği çifte gerçeğin tanınmasını yakalamak daha iyidir . Böyle bir zihinsel duruma en yakın şey , hem imanın çekiciliğini hem de ebediyen sallanan şüpheyi hisseden samimi bir şüphecinin duygusudur . Ancak Bruno, İbn Rüşdcü çağdaşlarıyla birlikte, kilisenin inandığı gibi inanmak istediğine ve şüphelerin kaçınılmaz olduğuna ve henüz inançtan dönme olmadığına dair kesin bir inançla kendini avutabildi. Ek olarak, Nolan dogmaya felsefi olarak yaklaştı: Teoloji hiçbir zaman onun uzmanlık alanı olmamıştı. Ama çifte gerçek doktrini bile kınandı ve Bruno'nun muhtemelen diyalektik hararetle ifade edilen şüphelerine baktıkları sırada , Montalcino Kardeş gibi keşişlerle olan anlaşmazlıklarda başka türlü olabilir miydi? - Pek farklı değil. 1576'da "taşra babası", huzursuz keşişin eylemleri ve sözleri hakkında gizli bir soruşturma başlattı . Bruno , Napoli'yi terk etmek ve bir süreliğine Pantheon yakınlarındaki Santa Maria della Minerva Roma Dominik manastırına sığınmak zorunda kaldı . Ancak suçlamalar büyüdü, sürecin eylemleri Roma'ya gönderildi. Sonra Bruno cüppesini bıraktı ve kuzeye kaçtı.

Giordano - manastır adını korudu - Cenova'da sığınak bulmaya çalıştı. Ancak veba, siyasi partilerin mücadelesi ve yerel keşişlerle çatışmalar, " tüylü bir eşeğin kuyruğunu gösterip öpme" nedeniyle komşu kasaba Noli'ye taşınmak zorunda kaldı . "Dokunma, öp! Efendimizi Zeytin Dağı'ndan Hepycalim'e taşımakla şereflenen o mübarek eşeğin mukaddes kalıntılarıdır bunlar . İbadet et, öp, sadaka ver! Yüz kat geri alın ve sonsuz yaşamı miras alın.” Noli'de, yetkililer adına , Bruno çocuklara gramer öğretmeye başladı ve zaten kendi tehlikesi ve riski altında, yerel soylulara muhtemelen ilk Latince eseri De sphaera'nın temelini oluşturan dersler vermeye başladı .

Bruno Engizisyon'a "Noli'de kaldım," diyor, "yaklaşık dört ay, erkeklere gramer ve bazı soylulara astronomi öğrettim; oradan önce on dört gün kaldığım Cavona'ya ve Savona'dan Torino'ya gittim . Burada hiçbir geçim yolu bulamayınca Po'dan Venedik'e gittim , burada Frezzaria'da Arsenal'deki bir yetkiliden bir oda kiraladım (adını hatırlamıyorum). Bu sırada yemek için biraz para kazanmak amacıyla "Zamanın İşaretleri Üzerine" adlı küçük bir makale yayınladım. Önce muhterem baba, Floransalı Yargıç Remigio'ya gösterdim. Venedik'ten, tanıdığım Dominikli babalarla tanıştığım Padua'ya gittim. Siparişe geri dönmek istemememe rağmen, siparişin cübbesini tekrar giymemi tavsiye ettiler ; yine de tarikat kılığında seyahat etmeyi benim için daha uygun bulduklarını söylediler . Bu düşünceyle Bergamo'ya gittim ve orada Roma'dan ayrılırken yakaladığım ucuz beyaz kumaştan bir cüppe ısmarladım ve bu kıyafetlerle Lyon'a doğru yola çıktım.

Bruno'nun hikayesi tamamen tamamlanmış değil. Hâlâ Brescia ve Milano'da olduğunu ve burada İngiltere Elizabeth'in büyükelçisi, Londra'daki müstakbel patronu Philip Sidney ile tanıştığını söylemeyi unuttu. Ancak, tehlikeli fikirleri nedeniyle yoksulluk ve belki de zulüm görme korkusuyla zulüm gören kaçak bir keşişin genel tablosu yeterince net bir şekilde ortaya çıkıyor. "Gidiyorum," dedi, "ama umarım o zaman, karşı çıkmaya cesaret edemediğim kızgınlığımı ve kızgınlığımı dindirir. Savurgan oğul gibi döneceğim , babamın sığınağına döneceğim, kalkıp geleceğim. İtalya'dan ayrılış yılı olan 1578'de otuz yaşındaydı. Bir fikir uğruna kendini şehit gibi hissetti . Onun uğruna anavatanını "terk etti", cezaevlerini ihmal etti, "malını hor gördü", emekli oldu , "sürgün gibi". Ancak bu sürgünün başında Aristo'dan Kopernik'e yaklaşan yeni bir doğal-felsefi sistem şekillenmeye başlamıştı bile . Başlangıç noktaları, daha sonra Engizisyonun Bruno'yu suçladığı gibi, dinsel dogmaların eleştirisi, transubstantiation veya kusursuz gebe kalma saldırıları değildir . "Diğer ilahi felsefelerin celladı" , "gerçeğin ukalası" ve "sofist" Aristoteles'e ve " Peripatetiklerin putperestleri"ne, yani yeni bir türün bu "papağanlarına" 60 tane daha duyduğu nefret , onu daha da yakınlaştırır. Nolan felsefesinin kökenlerine. Doğru, Bruno ancak daha sonra yazılarında acımasızca, "kurguya dayalı ve doğadan uzak" öğretisi olan "filosofo naturale" adını cesurca benimseyen Stagirite'nin peşine düşecek. Ancak İtalya'da bile, Kopernik'in fikirlerinin tanınmasının kaçınılmaz sonucu ya da en azından onlar tarafından uyandırılan şüphe, benzer performanslar başlamalıydı . Telesio Akademisi, Academia Cosentina, peripatetik felsefenin muhaliflerinin sığınağıydı . Ve yazılarını bilen ve sözlerini tekrarlayan "en mantıklı Telesio" yu takdir eden Bruno, onun etkisinin dışında kalamadı, doğasının tüm tutkusuyla Aristoteles karşıtlığını desteklemekten kendini alamadı .

Eleştiri ve inkar, olumlu öğretide büyür veya ona yol açar. Ve böyle bir öğretinin zemini , yeniden dirilen bir Platonizm'in tohumlarıyla ekilen Aristoteles'in takipçilerinin karşılıklı çekişmesiyle hazırlanmıştı. Son Peripatetikler, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola ve "en derin dahi", Bruno'nun gelecekteki öğretmeni "60-kadınsı" Cusa'lı Nicholas gibi şanlı isimlerle çoktan karşı karşıya geldi. Aristoteles'in yanında geçmişte Platon, Plotinus, Pythagoras'ın görüntüleri ortaya çıktı. Belki de Epikurosçular da haksız yere unutulmuştur ? Ve "karanlık " Herakleitos her doğa filozofunun ruhuna yakın değil midir ? Orta Çağ sentez için çabaladı, ancak sentezi yaşamdan, gerçek dünyadan uzak, Bruno'nun ruhunda köpürüyor ve zihnini sarhoş ediyor. Gerçek felsefelerin ve yeni keşiflerin bu sentezi şimdi başarılı olamayacak mı?

2. Yabancı ülke, Bruno'yu samimi bir şekilde karşıladı. Bergmo'dan Turin ve Mont Cenis üzerinden Lyon'a giderken, tarikatının manastırındaki Chambéry'de durdu. “Ama beni çok soğuk karşıladıklarını gördüm. Ama orada bu konuda konuştuğum bir İtalyan rahip bana şöyle dedi: "Emin ol, bu ülkede nezaket bulamayacaksın; ve ne kadar az gidersen o kadar uzağa gidersin. Gerçekten de Lyon, görünüşe göre sürgünü daha iyi karşılamadı. Sonunda beklentilerine ve Cenevre'ye aldandı. Burada, aralarında Papa IV. Paul'ün yeğeni Galeazzo Caracciolo'nun da bulunduğu yurttaşlarla tanıştı. Ancak Caracciolo, Bruno'ya ilk şeyi sordu: Neden geldi, Cenevre'de kalmak ve en fanatik taraftarlarından biri olan papanın yeğeni olan Kalvinizm'e geçmek için gelmedi mi? Ancak Bruno, Cenevre'deki tanıdıkları gibi gerçek dini değil, gerçek felsefeyi arıyordu. Ben de bu devletin dinini bilmediğim için bu devletin dinini kabul etmeyeceğimi, tek arzumun hür ve emniyet içinde yaşamak olduğunu söyledim.” Konuşmasının anlamını sorgulayıcılara doğru bir şekilde aktarıp aktarmadığını bilmiyoruz. Her halükarda, İtalyan Kalvinistlerin tavsiyesi üzerine, ikinci kez cüppesinden ayrıldı ve ona bir "kılıç, şapka ve diğer gerekli giyim aksesuarlarını" verdiler ve ona bir eserini teslim etmeye özen gösterdiler. matbaalardan birinde düzeltmen. “Yardım ne cömert ne de kalıcıdır. Üstelik "Kalvinistik Roma" atmosferi Bruno'ya uygun çıkmadı.

Kafir "Kenan" ın papası 1564'te çoktan ölmüştü , ancak Calvin'in yerini, yaşlıları da elinde tutan , aforoz eden ve sapkın görüşleri keşfeden herkesi sürgüne, hapse veya infaza gönderen Theodore Beza aldı. uzan. komedi. Servet'in yakılmasından bu yana rejim değişmedi. 1552 - 1586'da . _ Cenevre , sapkınlık eğilimi nedeniyle en az 58 infazla övünebilir : on tanesinin başı kesildi , on üçü boğularak yakıldı, otuz beşi diri diri yakıldı. Kutsal şehir, Calvin'in vasiyetini hatırlayarak, inancının saflığını kıskançlıkla korudu : "Hırsızlar darağacının yanında toplanmaz ." Bütün bunlar Bruno'nun durumunu hafifletmedi ve onun özgür düşüncesinin ve neşesinin tezahürüne katkıda bulunamadı. Belki de Cenevre'de bir Dominik manastırından daha iyi değildi . Bruno bazen hem Fransızların hem de İtalyanların vaazlarına katıldı, Lucca'dan Nicolo Balbani'yi dinledi, "St. Paul ve Müjde'yi vaaz etmek ." Ancak Reformcuların dogmalarına ve sert rejimine körü körüne boyun eğmek için Napoli'den kaçmadı . Kalvinizm, iç çelişkileriyle onu itti. - Kalvinistler , "ne kendilerinin ne de başkalarının kavrayamayacağı görünmez şeylerle tamamen ilgilendiklerini, her şeyin ancak herkes için önceden belirlenmiş kadere ve bir tür içsel kavrayışlara ve fantezilere bağlı olduğunu söylüyorlar" diyorlar. Ama o zaman “ bazıları işlerin gerekliliğine inandıkları için kızacakları veya gayret edecekleri bir şey yok . Ne de olsa böylelerinin kaderi ve hatta kendi kaderleri ... imandan küfre geçseler de, dinleri değişse de değişmeyecek. Dolayısıyla kendilerine inanmayan ve onları en suçlu insanlar olarak görenlere karşı sertleşmelerine hiçbir neden yoktur, çünkü kader değişmeyecektir çünkü inandıkları ve onları iyi insanlar olarak görmeye başlarlar. Ayrıca öğretilerine göre inançlarını değiştirmek onların iradesinde değildir. Kalvinistlerin hoşgörüsüzlüğü tamamen saçmalıktır. Onlar "tırtıllardan , açgözlü çekirgelerden ve kendileri iyi bir şey yapmadan , yalnızca başkasının iyiliğini yiyen, bozan ve ayaklar altına alan, onu kullanmak isteyenlere müdahale eden o harpyalardan daha kötüdürler." Hayır, Protestanlar Katoliklerden daha iyi değil. “ Kendileri hiçbir kanunu kabul etmek, kabul etmek , uymak istemezken, bütün dünyanın onların kötü niyetli ve kibirli cehaletlerini onaylayarak ve buna katılarak kötü vicdanlarını yatıştırmasını istemiyorlar mı, hayal etmiyorlar mı ? adalet mi doktrin mi? Gerçekten de, dünyanın geri kalanında ve geçmiş yüzyıllarda hiçbir zaman onlar gibi bir anlaşmazlık olmamıştı. Bu tür onbinlerce öğretmen arasında, kendi ilmihaline sahip olmayacak birini bile bulamazsınız , eğer halka açıklanmasaydı, sonra yayına hazırdı . Sürekli kendi aralarında tartışıyorlar ve " dün yazılanları bugün reddedip kendileriyle çelişenler var."

Bruno, fanatik Cenevre'den uzakta, Londra'da böyle yazmıştı. Calvin'in kasabasında başka hiçbir duygu, düşünce değilse bile onu huzursuz eden hemen hemen hiç yoktu . Dıştan, uyum sağlamak zorunda kaldı. 20 Mayıs 1579'da adının resmi sicile kaydedilmesi ve kendisine verilen ceza - Eucharistic Sopper'a katılmaktan dışlanma - bu uyarlamanın biraz ileri gittiğini gösteriyor: Kalvinizm'in resmi olarak kabulüne. Bununla birlikte, kesin olarak konuşmak imkansızdır ve her halükarda, dahili olarak Bruno bir Kalvinist değildi. Özellikle sadece dini olmadığı için, dini hoşgörüsüzlük rejimi tarafından bağlandı ve kısıtlandı. "Cenevre halkı," diye yanıtladı Beza, Cenevre'de felsefe öğretmek isteyen ünlü Ramus'a, "ne mantıkta ne de başka bir bilgi dalında Aristoteles'in hükümlerinden en ufak bir sapmaya kesin olarak karar verdiler. ” Ve bilgili Genevan senklitinin tamamı - Scaliger, Antoine de la Faye, Portus, Isaac de Cozobon - Beza ile aynı fikirdeydi. Onlara göre, Aristoteles'in yanıldığını iddia etmeye ve kendi mantık sistemini geliştirmeye cüret eden Ramus, "sahte diyalektik ve baş belası" idi. Bruno, Ramus'u bir "arkipedant" olarak kabul etmesi için azarlamayı kabul etti , ancak Lullizmi ve felsefi şüpheleriyle Stagirite'nin bir yandaşı olarak hareket edemedi . Herhangi bir dersten veya fikirlerinin özel olarak bile sunumundan söz edilemezdi. Cenevre Aristotelesçiliğinin temel direği de la Fey'e karşı bir polemik yazısı çıkar çıkmaz, Bruno'nun yazar olduğundan şüpheleniliyordu. Hapsedildi ve kionik cezaya maruz kaldı. “Bana bu şehrin dinini kabul etmezsem, orada daha fazla kalamayacağım ve artık onlardan (yani hemşerilerimden) hiçbir destek alamayacağım söylendi” diyor kendisi. , ayrılmaya karar verdim ".

3. yaşamak ve ihtiyaçlarını karşılamak için yeterli bir maaş" bulamayınca bir ay sonra gitti. Toulouse'da mutluluk ona gülümsedi. Burada eğitimli insanlarla tanıştığı için onlardan astronomi üzerine, yani daha önce yayınlamış olduğu "De sphaera" makalesi konusunda bir dizi ders verme teklifi aldı. Felsefede bunlara başkaları da eklendi. Kurulan bağlantılar ve kazandığı ün sayesinde Bruno, altı ay içinde Toulouse Üniversitesi'nde boşalan felsefe kürsüsüne aday oldu. Doktor unvanını alıp magister artium olarak, seçildi ve üniversitede iki yıl ders verdi , özellikle Aristoteles'in Ruh Üzerine üzerine yorum yaptı. Ne yazık ki, muhtemelen o dönemde yazılmış eserler bize ulaşmadı: "Clavis magna", kişinin kendi içinde bir Lullism ve "De anima" açıklamasını üstlenmesine izin vermek . Ancak Aristoteles şerhinin aslında bir eleştiri olduğu şimdiden belli. Bruno'nun Paris'e taşınmadan önce yazdığı ders ve kitaplarının temalarını , onlardan yalnızca iki veya üç yıl ayrılmış olan De Umbris idearum adlı çalışmasıyla karşılaştırarak, gelişiminin bu ilk döneminde Nolan felsefesinin karakterine ilişkin olasıdan daha fazla bir tahminde bulunuyoruz . Hiç şüphe yok ki Bruno zaten bir Lullist ve Kopernikçi, yani Aristotelesçi dünya doktrininden ve bir dereceye kadar Aristoteles metafiziğinden ayrıldı . De Umbris idearum'daki metafizik özünde Platoniktir. Bu nedenle , "Ruh Üzerine" denemesinde Nolanian'ın kendisinin bir Platoncu, daha doğrusu bir Yeni-Platonist olduğunu gösterdiği düşünülebilir . "Yorumlarında" tek bir dünya ruhu, fikirlerin anlamı ve "akıllı", entelektüel bilgi fikrini geliştirdiği varsayılmalıdır . Panteizm acıması onda zaten yanıyordu, hâlâ ruhçuydu ve henüz Demokritos ve Epikuros'un fikirleriyle döllenmemişti. Ve yeni dünya görüşünün, Bruno'yu Aristoteles metafiziğini eleştirmeye kışkırtmak için peripatizmle çarpışması gerekiyordu. Ve Toulouse'da böyle bir eleştiri uygunsuzdu ; protestolar ve hoşnutsuzlukla, daha çok "skolastiklerin öfkesi"yle (furor scholasticus) karşılaştı. Sonunda Bruno'nun üniversitede kalması imkansız hale geldi. O cebi bıraktı .

Zaten tüm profesörler gibi üniversite öğretimindeki gücünü ve düzenlediği tartışmaları değerlendiren bir doktor ve profesör olan Bruno, Paris'e gitti. Yeteneğini umarak, özellikle bu dönemde Fransa'nın İtalyan kültüründen güçlü bir şekilde etkilendiği için, III.Henry'nin himayesini de umabilirdi. İtalyanlar, Tacco'nun sözleriyle , Fransızları "animali civili e di compagnia" ♦♦' ye çevirdiler ve Fransız dilini, Etienne'in çirkin "poijeai languaige italianize" haline getirerek bozdular . İtalya'dan gelen sanatçılar ve politikacılar, yazarlar ve bilim adamları, Catherine de Medici ve oğlunun sarayına sığındı. "Büyük yetenekli bir hükümdar olan, tahta çıkana kadar tahtı arzulayan, onu alana kadar güce layık olan" Henry III, kendisini bilgili ve eğitimli İtalyanlarla çevreleyerek mahkemesini "une maistresse d'eschole" yapacağını umuyordu " ve kaba Fransız soylularının zarafet ve edebiyatı için bir tat aşılayın . Mükemmel eğitimli, bilimleri ve sanatı nasıl takdir edeceğini biliyordu ve kölelere ve ikiyüzlülüğe olan sevgisini sihir ve astrolojiye olan eğilimiyle birleştirdi , Floransalı doğa filozofu ve okültist Cosimo Ruggieri'yi Paris'e çeken Catherine'in gerçek bir oğluydu. "Erdemi, dehası, cömertliği ve ihtişamıyla halkı hayrete düşüren" böyle bir kralın himayesine, " Avrupa'nın en asil kalbinin" sempatisine ve "şimdi kızgın olan derin mağaraların aslanının" korumasına , şimdi ormanların sakinliği, dehşeti ve sevinci” onun methiyecisi haline gelen Bruno cesurca güvenebilirdi.

1581'de , yakalanan "Galya öfkesini" geçtikten sonra - internecine Katoliklerin Huguenot'larla savaşı - Fransa, Jor Paris'e geldi. Toulouse Üniversitesi'nde bir doktor olarak Sorbonne'da ders verebilmesine rağmen, Bruno kenarda kaldı ve 1581'in sonuna kadar izledi . " Galya'nın kalıcı katedrali" Sorbonne'un genç College de France ile bitmeyen mücadelesinden utanıyor . Sonunda , ücretsiz bir kurs okumasına izin verilmesi talebiyle rektöre döndü. Bruno, derslerinin konusu olarak, her biri bir ders olmak üzere, Tanrı'nın otuz niteliğinin bir analizini seçti. Tema beklenmiyor ve Nolanz tarafından Thomas Aquinas'ın "Summa"sının ilk bölümüne dayanarak yorumlanmasına rağmen , görünüşe göre kendisi tarafından Thomizm ruhuyla açıklanmamış . Derslerden "Dei predicamenti di Dio" kitabını derledi; ancak, yayınlamaktan kaçındı ve tutuklanana kadar onu değiştirdi ve tamamladı: Vatikan arşivinin toprak altında saklanması ve araştırmacının yeterince erişemeyeceği bir yerde olması mümkündür. Bruno'nun tek teolojik eserinin içeriği hakkında ancak bu eserin teolojik olarak kabul edilmesi durumunda spekülasyon yapabiliriz. Kesin olan bir şey var - eserin adı, dini sorunların kaçak keşişin zihnini meşgul etmeyi bırakmadığına tanıklık ediyor. Filozof, kendisine inananın yerini almadı ve manastırdaki gençlerin hararetli gösterileri, yalnızca diyalektik ya da şüpheci kayıtsızlığın meyvesi değildi. Bruno , inanan bir Hıristiyan ve ayrıca bir Katolikti ve olmaya devam ediyor .

Sorbonne'da sıradan bir profesör olması teklif edildi , görünüşe göre okumalarında sapkınlık görmüyordu. "Ama" diyor, "sıradan profesörler! (1і Iettori publici) bu şehirde tüm ayinlere ve diğer ilahi hizmetlere katılır. Ama tarikatımı terk ettiğim ve manastır kıyafetlerimi çıkardığım için aforoz edildiğimi fark ederek bundan her zaman kaçındım . Toulouse'da böyle bir pozisyonda olsaydım , orada bunu yapmak zorunda değildim. Toulouse'da bile Brou bir Cizvitle günah çıkartıyordu. Şimdi Paris'te ikinci kez kiliseyle uzlaşmaya çalıştı ve görünüşe göre Sorbonne'da okuma arzusuyla bağlantılı olarak. Bruno, şahsen tanıdığı Don Bernardine Mendoza aracılığıyla, o zamanlar Paris'te bulunan papalık nuncio ve Bergamo Piskoposu'na Roma'daki Hazretlerine mektup yazma talebiyle başvurdu ve kendisine geri dönmesine izin verildi. siparişe katılmadan kiliseye geri dönün. Nuncio, V. Sixtus'un papa olduğu gerçeğini göz önünde bulundurarak, böyle bir dilekçeyi yararsız olarak değerlendirdi ve Bruno'ya Cizvit Fr. Alonso. Buna karşılık Peder Alonso, ilk ve gerekli koşulun papanın affı olduğunu, aforoz edilmiş olarak Giordano'nun kiliseye gidebilmesine ve vaazları dinleyebilmesine, hatta sunabilmesine rağmen kilise ayinlerine katılma hakkına sahip olmadığını açıkladı.

Sorbonne'daki profesörlük, Bruno'nun dini görüşleri ve duygularıyla, kaçak bir keşiş olarak, pratikte belki de daha önemli olan konumuyla bağdaşmadığı ortaya çıktı. Ama zaten Paris'te etkili patronları vardı. Nolanian, Don Mendoza'ya ek olarak, Venedik elçisi Mopo ve Fransa Büyük Rahibi Henry of Angoulême'nin sekreteri Jean Regno ile yakın arkadaş oldu. Bruno'nun dinleyicisi ve daha sonra koruyucusu ve yayıncısı olan Regnault, Nolanz'ı, muhtemelen ona mahkemeye erişim izni veren Baş Rahip ile bizzat tanıştırdı . Ve yeni öğretim görevlisinin yeteneği ve olağanüstü hafızası hakkında söylentiler mahkemeye çoktan ulaşmıştı. “Derslerimle o kadar ün kazandım ki, Kral III. Ona tatmin edici bir cevap verdim ve sözlerimden ve kanıtlarımdan, meselenin büyü sanatında değil, bilimde olduğunu kısa sürede anladı. Bundan sonra, Majestelerine ithafen "Fikirlerin Gölgeleri Üzerine" adlı bir hafıza kitabı bastırdım ve bu vesileyle beni olağanüstü bir profesör olarak atadı ve bana bir ödül verdi. Böylece, kilise ayinlerine katılma sorunu güvenli bir şekilde atlandı: Bruno'yu zorlaştıran kural, olağanüstü profesörler için geçerli değildi. Katolik kral, yetkisiyle kaçak keşişi örttü .

Bruno'nun fikirlerini yaymak için geniş bir fırsatı vardı. Okumaya başladı - ve Tanrı'nın nitelikleri hakkında değil, Raymond Lull'un "iyileştirdiği , genişlettiği ve tamamladığı" "büyük sanatı" hakkında. Lull'un çalışmalarını eline alan herkese , Bruno'nun Paris'teki derslerinin temaları ve Bruno'nun çalışmaları ve yeni profesörün yankılanan başarısı tuhaf görünecektir . Hem Lull'un hem de Bruno'nun en barbar terminoloji yardımıyla açıkladığı bu usandırıcı kelime oyunu kim büyüleyebilirdi ki ? Gerçekten de, Bruno'nun kendisi bile bunu hissediyor: Lull'u "her şeyi bilmede neredeyse ilahi" olarak kabul ederek, ona birden çok kez "konuşan" diyor, yalnızca kelimeler hakkında konuşuyor ve şikayet ediyor: "Her zaman aynı şeyi birçok yönden söylemeye çalışır. ” Giordano'ya göre Lull, fikirlerinin dehasını kendisi anlamadı . Diyelimki; ama öğrencisi ve halefi aynı barbarca dili konuşuyor. Yoksa Nolanz'ın bir öğretim görevlisi olarak yeteneği, dersinin sıkıcı konusunu unutturdu mu? Bir dereceye kadar, bu varsayım doğrudur. Bruno parlak, esprili bir hatipti, sıkıcı, monoton ve saygın profesörlere hiç benzemiyordu . Arkasında el yazısı yazarların tüylerinin zar zor ayak uydurduğu ateşli canlı konuşması büyüleyiciydi. Ayakta okurdu (tek ayak üzerinde durmak gibi garip bir huyu vardı); anlatımına şakalar, alaylar serpiştirdi, bazen küfürlere boğuldu, bazen karmaşık diyalektiğe veya belirsizliğe girdi, ancak dinleyiciler için daha da çekici, karanlık spekülasyonlar. Hafızası olağanüstü görünüyordu, insan bilgisinin doluluğunu içeriyordu : hem filozofların tasımları hem de şairlerin dizeleri. Kral Henry'ye hafızasının "büyük sanatın" meyvesi olduğunu açıkladı . Bunun derslerinin konusuyla ne ilgisi var? - Çok, çünkü "Mnemosyne, Musların annesidir."

Nolanz tarafından yenilenen ve felsefi olarak genişletilen Lullizm'in hedefleri, yeni fikirlerin açtığı ufuklar ve besledikleri umutlar, basit bir mantık reformunun çok ötesine götürdü. Bruno'ya göre "büyük sanat", tüm bilimlerin tohumlarını içerir; - "scientarium, semineri oluşturur". Onun yardımıyla , tüm temel kavramlardan oluşan bir sistem bulmayı ve bunlardan, bilginin kendisinin yapısının rehberliğinde, özel içeriğinin tamlığını elde etmeyi umuyor. O zaman farklı gerçekleri ve önermeleri ezbere anlamsızca öğrenmek gereksiz hale gelecek, tutarlı bir kavramlar sisteminde her şey kendine bir yer bulacak, hiçbir şey gözden kaçmayacak . O zaman 16. yüzyıl düşünürlerinin ideali - ansiklopedik bilgi, her şeyi bilme - pansophia gerçek olacak ve önünde her yeni başlayanın dehşet ve çaresizliğinin bilinciyle durduğu skolastisizmin büyük eserlerinin ölçülemez hacmi olmayacak. gözdağı Ancak kavranabilir olan artık bu yaratımlarla tüketilmiyordu: Doğanın incelenmesinde, Copernicus'un keşiflerinde ve Paracelsus'un rüyalarında, evrenin uçsuz bucaksızlığı önümüzde uzanıyordu. Kesin ve kapsamlı bir araştırma yöntemi gerçekten imkansız mı, Orta Çağ ansiklopedizmine sonsuza kadar veda etmek, sentetik bilgiye olan yakıcı ihtiyaç anında şimdi veda etmek gerçekten gerekli mi? Doğası gereği her şeyi ve sadece kendisini değil, her bilim adamını kucaklamaya çalışan doğa filozofu, zihinsel gelişimin tek yanlılığına ve darlığına kendini mahkum etmek zorunda kalabilir mi ? Ondokuzuncu yüzyıl, çok sayıda özelliğin darlığı ve parçalanmışlığı içinde o kadar durgun hale geldi ki, artık senteze ihtiyaç duymuyor; onaltıncı kendi gücüne inandı ve eksiksiz bilgi için can atıyordu. Belki de Bruno'nun acımasızlığı bize safça görünüyor. Leibniz, Lull'u okumaktan "biraz zevk aldı", felsefi bir dil aradı ve kesin, matematiksel mantık hayal etti.

16. yüzyılın insanları sadece arayış içinde değildi. İkna etmek istediler , keşfettikleri ya da kendilerine ifşa ettikleri gerçeği kanıtlamaya çalıştılar. Doğaları gereği saldırgandırlar, bilginlerden çok vaizlerdir; inanç alanında V. Pius veya Calvin, siyaset alanında V. Charles veya I. Philip kadar hoşgörüsüz despotlar. Bruno da onlardan biri. Ön tadı dünyanın çok yeni Platonik şeması tarafından verilen tek, bütünsel bir bilgi için çabalarken, aynı zamanda ikna etmenin en basit ve en kolay yollarını arıyor . Onun için, Ramus için olduğu gibi, mantık retorikle, yani kanıtlama sanatıyla (tabii ki hakikat anlamına gelir) birleşir. Ve Raimund Lull , yönteminin yardımıyla paganları bile Hıristiyanlığın tüm gerçeklerine ikna etmeyi umduysa , Bruno, Sophia Felsefesi alanında geliştirdiği "büyük sanatın" benzer sonuçlarını umuyor. Elbette, gelişmiş Lullizm, ondan tüm gereksiz şeylerin çıkarılmasına rağmen, Bruno'nun "aynı şeyin sayısız tekrarını, Lull'un eserlerini doldurduğu tüm sonuçsuz icatları" atmasına rağmen, özümsemek kolay değil. Bu sanat zor ama ulaşılmaz değil. Zor, çünkü "tanrıların kararına göre, istesek de istemesek de her şey en iyisidir - yüksek yokuşlarda." Ancak Cusa'lı Nicholas, Paracelsus gibi filozofların,

Parisli Lefebvre d'Etaple ve Charles Bouillet. Onu özümseyen kişi, temel fikirlerde, yani gerçek varlıkta tüm potansiyel bilgi doluluğuna anında sahip olacak, tüm dünyayı kucaklayacaktır.

Bu büyülü sanat nedir, bu "felsefenin eli", onun "meşalesi" ve her şeyin "büyük anahtarı" hangi ilkelere dayanır? Kendimizi yapay olarak dışsal aygıtların -daireler, alfabe, hece ve kombinatoryal bilimin sözcük dağarcığı- uzun ve (dürüst olalım) sıkıcı bir analiziyle sınırlandırmadığımız sürece, yanıt bizi Bruno'nun temel felsefi fikirlerine götürür . - İnsan zihni, doğada ve her bir bireysel şeyde verilen semboller veya işaretler aracılığıyla, doğanın kendisine, şeylerin özüne ve İlahi olana yükselme yeteneğine sahiptir . Tek bir şey gereklidir: zihin doğaya uymalı, onu taklit etmelidir, ancak bunu zaten içgüdüsel olarak, örneğin birliği birlik olarak ve dualiteden farklı olarak kabul ederek, birliğe eklenen dualitedeki üçlüyü tanıyarak vb . Zihin şeyleri bilir, ama sadece onları değil, aynı zamanda temsil ettikleri fikirleri de. Fikirler şeylerden farklıdır ve her şeyden önce evrensellikleri bakımından. Şeyler sadece onların izleri veya izleridir ve bu anlamda fikirlerin göstergeleri, sembolleri, fikir-töz kipleridir. Şeyler (bunlara fikir biçimleri de denilebilir), fikirlerin sembolleri veya işaretleri, gölgeleri veya görüntüleri olarak bir kenara bırakılır. Bu nedenle, bilen kişi için dünya, harfleri ve çizgileri gerçeğin öyküsünü oluşturan bir gölgeler veya görüntüler koleksiyonu, bir alfabe veya canlı bir sembolik kitap olarak başka bir şey değildir. Bu kitabı okumak için dış deneyime ihtiyacınız var, duyuların aktivitesine (duyum), fanteziye ve mantığa ihtiyacınız var . Ama her şey dışsal, nihayetinde duyusal deneyime mi bağlı? - Hayır, olmayan şeyleri de hayal ederiz, hatta gerçekte var olmayan şeyleri bile hayal ederiz; duyusal dünyanın biçimlerini ve renklerini hem gerçekte hem de rüyada içsel olarak, ruhsal olarak algılarız . Açıkçası, zihnimiz tek bir pasif algı ile sınırlı değil . Aktiftir ve fiziksel ışıktan farklı olarak kendi ışığına sahiptir; algılananı birleştiren ilahi içgüdü onda etkindir . Ve bilgimiz de gölgeler ve görüntülerle hiç sınırlı değil. Gölgelerden fikirlerin kendilerine yükseliyoruz. Gölgeyi yakaladıktan sonra, onun aracılığıyla hakikatin ruhuna ve bedenine sahip oluruz, şeylerin, yani fikirlerin nedenlerini ve hedeflerini biliriz. Yalnızca bir aptal, rüyalar veya canavarlar - somnia vel monstra - fikirleri, sabit, değişmeyen, sonsuz varlığı, onsuz hiçbir şeyin değiştirilemeyeceğini düşünebilir . Diyalektik sözcüklerle, fizik şeylerle uğraşır, ama hem sözcükler hem de şeyler yalnızca zihnin kavradığı fikirlerin, İlahi Olan'ın ebedi düşüncelerinin gölgeleridir. Eğer evren bir semboller kitabıysa, o zaman bizim bilincimiz başka bir kitap, bir gerçekler kitabıdır . Kendi içinde zihin, gerçek gerçekliği veya fikri tanır; ve ancak bu nedenle dış deneyimden kendi içine dalarak fikirlere yükselebilir . O, sanki kendisinden, dünya sürecine paralel olarak, aynı dünyayı gerçek doğasında ortaya koyuyor. Ancak bu, yalnızca fikirler dünyası zaten zihinde verilmişse, zaten bir şekilde depolanmışsa mümkündür. Başka bir deyişle, ruhun (retintivae facultatis) veya hafızanın içerme ve tutma yetisinin önemini fark etmeye başlarız . Hafıza “gökte sabitlenmiş ve yeryüzüne kadar gerilmiş altın bir zincirdir.”

Yani, hafıza potansiyel olarak tüm gerçek varlığı içerir. Ve eğer dünya uyumlu, sistematik bir bütünse - ve bundan kim şüphe duyar? - temel fikirler hakkında böyle bir bilgiye sahip olmak düşünülebilir ve gereklidir ki, ondan gerçek varlığın dolgunluğu, görünüşü veya gölgesi değil, çoğulluğu değil, birliği kendiliğinden ortaya çıkar. Biliş süreci ontolojik süreçle birleşir. Bilgide, toplama ve tanımlama yoluyla çokluktan tek gerçeğe, "unum et primum"a yükseliriz. ya da ondan çoğulluğa ineriz. Aynı şekilde, dünyadaki her şey birlikten çokluğa doğru açılıp sonsuz bir sayıya veya maddeye iner ve diğer yandan dağılmış olan her şey toplanır ve yükselir, gerçek gerçeklikte veya "saf eylemde" birleşir. Bilgi olmaktır; zihin ve doğa özünde bir ve aynıdır. Eğer öyleyse, eğer fikirler ya da fikirler dünyası, bunların organik olarak açılıp pıhtılaşan birliği gerçek ve tek varlıksa, o zaman dünyadaki her şeyi bilmek için yalnızca varlığın alçalan süreciyle tam olarak özdeşleşmek gerekir : o zaman tüm sözde ampirizm, özünde gerçek olarak verilecektir . "İçsel faaliyetle hareket ve çokluktan barış ve birliğe çabalamak" gereklidir: o zaman gerçek varlığın kendisi içimizde olacaktır ya da biz o olacağız. Gerçek ideal varlığın yapısı mantıksal olduğu için epistemolojik-ontolojik süreç de mantıksal bir süreç olacaktır. Bu nedenle, her şeyi bilmek ve sahip olmak için , bilineni sistematize etmek, en genel varlık türlerini aydınlatmak ve onları birliğe indirgemek gerekir . Birlikten birliğe hareketlerinin yasasının açıklanması, bilginin tamlığı , mükemmel "hafıza" olacaktır.

Bruno'nun genç ruhuna "atılan" "tohum", yaratıcısı Lull tarafından tamamen yanlış anlaşılan "derin" öğretinin "tohumuna" yükseldi; barbarca terminolojiyi ve skolastik karmaşıklığı aşarak Platonik spekülasyonun alevlerini alevlendiren "küçük kıvılcım" . Bruno her şeyi bitirmedi ve öğrendi. Ruhun ikiliği veya "eylem" ve madde anlaşılmazdır, birliğin ortaya çıkışının anlamı ve çokluğun değeri, duyusal deneyimin gerekliliği ve ampirizmin anlamı anlaşılmazdır. Aslında, bu olanı çoğaltma veya açığa çıkarma süreci nedir: düşüş, yanılsama mı yoksa gerçeklik mi? Ve çevreleyen dünyanın yalnızca duyusal bilincimize gölge düşüren fikirlerin izleri olduğu doğru mu , "dog vera pes falsa, sed ejus, quod vere est aut false, vestigium?" Aynı Paris dönemi "Cantus Circaeus", "De compendiosa architecture etcompleteto Artis Lullii", "Ars Memoriae" ile yazılmış, aynı Lullism'i geliştiren, ancak daha sonra yayınlanan "Explicatio triginta sigillorum" (1583) adlı " De Umbris idearum"u yeniden gözden geçirmek , "De lampade Combinatoria Lulliana" (1587), "De progressu et lampade venatoria logicorum" (1587), "De imaginum, signorum et idearum kompozisyonu" (1591), "Summa terminorum metaphysicorum" (1591) ve "Artificium perorandi" (1587 ) ), okuyucu, diyalektik inceliklere ve soyutluğa yönelen bir mantıkçı ve metafizikçi olarak Bruno izlenimine kapılır. Sanki yazar hayattan uzak ve soyut fikirler dünyasında yaşamak istiyor. Ancak ilk izlenimler aldatıcıdır. Soyutun Platonik acımasızlığının, Bruno'nun eserlerinde giderek daha fazla telaffuz edilen büyük öz bilinç ve yüksek öz saygı ile uzlaştığı varsayılabilir , ancak böyle bir varsayım inandırıcı görünmemektedir. Kendini tanımak , "büyük sanatın" mucidi değilse - Lull buldu , o zaman modern zamanlarda onun "ilk uyandırıcısı" mutlak birliğe yükseliş fikrine ve şu sözlere bir şekilde uymuyor: "Umbra profunda sumus". Ayrıca, giderek daha enerjik ve keskinleşen, sunum uyumunu bozan ve yüksek benlik saygısı ile ilişkilendirilen polemik maskaralıklarına özel bir önem vermemek mümkündür . Metaforlarla dolu olan ve gücünü somutluklarında ifade eden stilin kendisi daha belirleyicidir . Bu nedenle, "Kirke Şarkısı" nda harika mantıksal işlemler, bir büyücünün büyüleyici şarkılarına benzetilir - tüm çalışma boyunca devam eden bir karşılaştırma. Dil ve düşünce imgesi, De lampade venatoria mantıkorum'da daha da canlıdır. Burada akla gelebilecek her şey, filozofa orman ve çalılarla kaplı bir avlanma yeri olarak resmedilir. "Avcılar"dan veya zihnin keşiflerinden (percrutationes) kaçan "vahşi canavar" - gerçek - orada pusuda bekliyor. Ancak avcıya "köpekler" yardımcı olur: tümevarım ve tasım yöntemleri . İnsan ruhunun - avcının - yardıma ihtiyacı var. Ve şimdi tefekkür, ardından mantık, "gerçeği aramak için muhteşem bir silah" var. Ruh, doğal şeylerin karanlık ormanının karanlığını içsel ışığıyla aydınlatır ve mağaralara ve çalılıklara akan gerçeğin peşinden gitmeye çabalar...

Okul alegorileri? - Hayır, dahası, somutluğun tüm renklerini döken, parlak ve enerjik bir şey. Karşılaştırmalar, mitolojik imalar, semboller Bruno'nun eserlerinde organik bir unsurdur . Ve tüm bunlar, bir Platoncuya yakışmayan ampirik gerçekliğe doğru daha büyük bir eğilime tanıklık ediyor . Bruno , fikirlerin soyut dünyasından memnun olmadığı gibi, geleneksel skolastik akıl yürütme biçiminden de memnun değildir . Hem içerik açısından hem de biçim açısından gerçek ve somut olana yönelir. 1582'de De Umbris idearum'da gördüğümüz gibi , fikirler dünyasını coşkulu bir şekilde tasvir eder ve iki yıl sonra De la causa , principio e uno'da "uzun bir süre" (molto tempo) Demokritos, Epikurosçular ve Avicebronus'un materyalist teorilerine bağlı kaldığını , çünkü "onların ona Aristotelesçi (ve dolayısıyla Platonik) teorilerden daha doğaya uygun temelleri olduğunu " söyledi. ruh ve maddenin bölünmesi. İçerik tarafından. - Form açısından, bireysel olarak somut olana duyulan arzu, "II Candelaio, comedia del Bruno Nolano, Academico di nulla academia, detto il Fastidito, in tristitia hilaris, in hilaritate tristis" adlı komedi tarafından yeterince kanıtlanmaktadır. aynı yıl 1582 (" Şamdan , akademisiz bir akademisyen olan Bruno Nolanz'ın "Hayal Kırıklığı" lakaplı, kederde neşeli, neşede hüzünlü bir komedisi").

Bununla birlikte, kendiliğinden gelişen bir eylemde, o zamanın zevklerine göre, gereksiz ve rastgele ve bazen yapay olarak tanıtılan bölümlerle aşırı yüklenmiş, esprili maskaralıklarla dolu, ancak biraz mitoloji , uzun tartışmalar ve antitezlerle dolu canlı bir diyalog içinde, Napoliten hayat önümüze çıkıyor.. Aptal yaşlı adam Bonifacio, güzel Victoria'ya karşı şefkatli ama komik bir tutkuyla yanıp tutuşuyor. Sadece bir şeyi başarmak için kaçınılmaz olan harcamalardan korkuyor . Ancak isteksizce onlara karar verir. Kullanışsız. - Aptalca tutku - en azından komedide - hak ettiği cezayı çekmelidir. Bilgiç Manfurio'nun bir sone biçiminde derlediği aşk mektubu da işe yaramadı. Sihirbaz gibi davranan Scaramure'den elde edilen ve iyi bilinen yöntemlere göre ısıtılması gereken balmumu heykelcikte daha da az anlam var (onların tanımına girmemiz bizim için sakıncalı) . Victoria'nın kalbi hala soğuk. Pek çok maceradan sonra bunak aşk, cimrinin kendisini tutuklayan polislerden, aslında dolandırıcılardan düzenli bir meblağ ödemek zorunda kalmasıyla sona erer . Diğer iki oyuncunun kaderi daha iyi değil - felsefe taşının arayıcısı Manfurio ve Bartolomeo. Üçü de dolandırılıyor , kadınların, denizcilerin, askerlerin ve sadece mazurikilerin şüpheli davranışlarının üçünden de para çekiliyor. Bartolomeo, Felsefe Taşı'nı boşuna ararken , "Mesih Tozu" yardımıyla ondan para çalan bir dolandırıcının kurbanı olur . Cyrano de Bergerac tarafından Le Pedant joue adlı komedide canlandırılan Manfurio , hem Latince hem de İtalyanca, hem ayette hem de nesirde birçok konuşma yapar ve okuyucuya tüm aşılmaz aptallığını gösterir, ancak bu onun için değil, tüm bilgiçler için karakteristiktir. O da onlar gibi kendini bir ışık olarak görüyor ama sadece bir şamdan olduğu ortaya çıkıyor. Uzman üflenir, soyunur ve dövülür. Ahlaki açık - aptalca tutku, kirli cimrilik ve tıpkı aşağılık ve aptal bilgiçlik gibi cezalandırılır . Ancak Bruno'nun neşeli ve müstehcen komedisi felsefi olmalıdır. Yazarın zaten nefret ettiği bilgiçler, içinde kırbaçlanır. Komedinin kendisinin bir önsözden yoksun olması boşuna değildir, bunun yerine yazarın bir "antiprolog" ve bir "prolog" vermesi gerekir. Bununla birlikte, bazı "bilimsel, bilge, güzel ve en yüksek derecede asil " Leydi Morgana'ya ithaf edilmiş olsa da, bilgiçlere, gramercilere, skolastiklere yönelik bir eleştiri, komedinin felsefi doğası için yeterli görünmüyor . - Yazar kederde neşeli, neşede üzgün. O, rengarenk ve gürültülü, içsel olarak hayata çok yakın. Ne yazık ki kayıtsız, hayal kırıklığına uğramış, "ii Fastidito": "Bu durumdan çıkıp mutlu yaşamak için tek bir yol var - gidip keşiş olmak." Ancak yazar bir keşiş değil - görünüşe göre Peder Alonso'nun tavsiyesi onu ikna etmemiş - bir filozof. “Zaman her şeyi alır ve her şeyi verir. Her şey değişir ama hiçbir şey yok olmaz. Değişmez, ebedi, her zaman kendisiyle özdeş kalan bir şey var .” Böyle bir felsefeyle , etraftaki herkes üzgünken insan neşeli, herkes neşeliyken üzgün olabilir, Girit Demosunu Herakleitos ile birleştirin. Komedi "büyük ve temel gerçeğin gölgesidir "; yazarın gülen maskesinin ardından Cusa'lı Nicholas'ın ciddi yüzü göze çarpıyor. Yazarın ruhu "zıtların çakışmasına" yükselir ve bu ruh genişler ve zihin büyür. "Polis filosofia Fanimo mi s questa , ggrandisce e mi magnifica Fintelletto!".

4. Görünüşe göre Bruno hem kendisini hem de barışçıl felsefe yapmak için bir sığınak bulmuş . Konuşmalarının yankılanan başarısı , felsefi ilham onun için giderek daha fazla yeni yol açtıkça büyüyen öz farkındalığını tatmin etmek zorundaydı. Görünüşe göre etkili insanların himayesi Nolanz'a hem konum hem de boş zaman sağladı. Ateşli bir hızla , yeni bir felsefi sistem ortaya çıktı ve büyüdü. Bruno'nun devam ettirip genişlettiği Kopernik sistemi aracılığıyla gördüğü evrenin sonsuzluğu , onu dokunaklı duygularla doldurdu ve Platonculuğun panteist animasyonuyla birleşti. Platonculuk, geliştirilmiş ve ilk kez anlaşılan Lullizm'in tutarlı şemasına uyuyordu ve dışarıdan, çeşitli yaşamın uğultusu, uyumlu fikirler dünyasına girdi ve Demokritos'un "dinsiz unsurları", çelişkiler ve mücadele getirerek koştu . Ancak Nicholas of Cusa'nın eserlerinde, tüm karşıtların gizemli bir uzlaşması öngörülüyordu ve bir çılgın atom akışıyla parçalanan monad, kasırgalarının arkasından orijinal mükemmelliğiyle yükselmeye hazırlanıyordu. Kilise savurgan oğlunu kucağına kabul etmedi, ancak filozof onun dehasını çoktan fark etmişti ve soyutlamalarda çarpık, hayatta kaldı, gerçekliği ve renklerini özledi, onun tarafından daha eksiksiz, daha somut ve daha derin bir şekilde kavrandı . solmuş bilgiçler veya aptal aptallar. Sadece yanlış zamanda güldü ve yas tuttu, başkalarının gülüp ağladığı şeylere değil. Felsefesi, üniversite düşüncesinin lideri okul çocuğu Aristoteles ile kaçınılmaz bir çatışmaya yol açtı . Ramus, Paris'te bir kez Stagirite'ye karşı tezlerini ileri sürdü: Varfo'nun korkunç gecesinde kıskanç ve felsefi bir rakip tarafından gönderilen bir kiralık katilin elinde öldü . Aristoteles'in "atea"sını çürüten Postel, Ramus'un başlattığı mücadeleye kısa bir süre devam etmedi. Bruno'nun Paris'e geldiği yıl öldü. Şimdi, sisteminin ruhu ve gelişimi tarafından, Beauville'in öğretmeni Cusa Lefebvre'li Nicholas'ın öğrencisinin gölgesinin gezindiği Sorbonne'daki tiklerin peripatetiklerine bir darbe indirmeye zorlanan Nolanian yerini aldı. Ancak Sorbonne'la, Aristoteles'le yetiştirilmiş, yaşadıklarından ve düşündüklerinden vazgeçmekten aciz, zihinsel faaliyetin kaçınılmaz eylemsizliğiyle prangalanmış profesörlerle mücadele etmek kolay bir iş değildi. Bruno'nun kişisel nitelikleri, dizginlenemeyen mizacı, rakiplerini yalnızca dar görüşlü bilgiçler, "yarasalar" veya vicdansız şarlatanlar olarak görmesine neden olan tutkusu, keskin ve esprili polemik tarzı - her şey , zaten zorlamış olan aynı skolastik öfkeyi uyandırmalıydı. Bruno, Toulouse'dan ayrılacak

Giordano , III . Zamanının en eğitimli insanlarından biriydi. Hem Mary Stuart hem de Elizabeth tarafından büyük saygı gören yetenekli bir diplomat olarak, " dindar olmaktan çok cahil ve tutkulu oldukları söylenen Kalvinist mezhepten ve Cenevre sunak görevlilerinden" ve "küfürden " nefret eden, ikna olmuş ve inanan bir Katolik olarak kaldı. Theodore Bezu, ancak aynı zamanda “İspanyolların davranışını ” hor gören ve I. Philip'ten hoşlanmayan Castelnau, hoşgörüsünü, Protestanların konuşmalarında kilisenin ahlaki durumuna bir miktar fayda gördüğü noktaya kadar genişletti ve işaret etti. sapkınlıkla mücadelede dünyevi gücün kılıcından daha etkili bir araç olarak "manevi kılıç, yani kilise halkının iyi örnekleri, sevgi vaazları ve diğer iyi işler" , "komşularının kanını dökmek". Bu "politikacı" felsefeye yabancı değildi, Ramus'u seviyordu ve anılarında - "insan toplumunun temeli" - "her zaman değişimi beraberinde getiren zaman" olan ebedi adaleti, yazarının " Candelaio" hakkında çok güzel konuştu . Bruno, Castelnaud'da etkili bir patronla , büyük bir beyefendiyle, basit ve misafirperver bir ev sahibiyle - evine yerleşmiş bir Nolan - "ilham perilerinin tek sığınağı" ile tanıştı. Bruno'yu, sevgiyi ve huzuru buldu. " Ruhunu giydiren ve kaplayan ender bir güzelliğe sahip olan " Madame de Movissière'i takdir edebildi . "Üçlü bir sağduyu, mütevazı şefkat ve zarif nezaketle, kocasını ve ona yaklaşan herkesi ayrılmaz bağlarla bağladı ." Çevresinde, evsiz sürgün, Mary Stuart'ın küçük vaftiz kızı Mary of Castelnau'nun "cennetten mi indiği yoksa yeryüzünde mi doğduğu" söylenemeyen kahkahalarını duydu.

Bruno'yu hem açlıktan hem de "Oxford bilgiçlerinden" kurtaran Castelnau'nun konumu, filozofun yüksek İngiliz toplumuna ve filozof-şairin yanına nezaketle koşan Elizabeth'in mahkemesine erişimini kolaylaştırdı . İtalyan Rönesansı, "eski neşeli İngiltere" ye sıkı sıkıya kök salmıştı ve İngilizler, hümanizmin parlak liderlerini nasıl takdir edeceklerini biliyorlardı. Kendileri İtalya'ya gittiler, yerel üniversitelerde okudular, İtalyan akademisyenler ve şairlerle yazıştılar, kendi ülkelerine yeni bir edebi akım yerleştirdiler , klasik dünyada çalıştılar. İtalyan, bakire kraliçenin sarayında hoş bir konuktu. İtalyan dilini modaya tanıttı, Kont Baldassare Castiglione'nin "Cortigia- po"*' suna göre zarif bir yaşamın kurallarını inceledi ve İtalyan edebiyatını okudu. Güzel İngiliz kadınları arasında parıldayan bu "Diana" nın ülkesinde - ve Bruno'nun buna inanılabilir: "perileri de onu sevdi" - "yıldızlar arasındaki güneş gibi", bu "yeni Amphitra", Nolan olabilir sıcak bir karşılamaya güvenin. Ve burada hem sadakati hem de sevgi dolu misafirperverliği buldu (la fedelta ed amore ospitale).

"İngiliz Adası'nın yumuşak gökyüzünün altında" Bruno, eski tanıdığı soylu Philip Sidney ve onunla birlikte "büyütülmüş, büyütülmüş ve büyütülmüş" arkadaşı Fulk Greville ile tanıştı. İkincisi ile iyi ilişkiler, "kıskanç Eriny" nin entrikaları tarafından bir şekilde engellendi; hiçbir şey birincinin iyi niyetini bozmadı. Sydney İtalya'yı biliyordu: Padua'da hukuk okudu, Elizabeth'in Milano'daki büyükelçisiydi. Kraliyet sarayının bir nişanı, savaş alanında bir şövalye olarak ölen ve şairler ve üniversiteler tarafından yas tutulan Leicester Kontu'nun yeğeni, yeni insanlara aitti. Aynı Greville, şairler Spencer, Gavrey ve Lyer, Ramus diyalektiğinin canlı bir hayranı ve dolayısıyla Aristoteles'in rakibi olan William Temple, onun etrafında ve yerinde toplandı. Sydney bir yazar ve şairdir ve hayatını ölüm döşeğinde bestelediği bir kaside ile sonlandırır. Sadece arkadaşlarıyla birlikte, teoride ve Bruno'da olduğu gibi, moda olan karmaşıklığın, "yufuizmi" ile bazı Lilly'lerin karmaşıklığının düşmanıdır . Düşünce derinliğini ve duygu hassasiyetini, dostluk hayallerini besler ve kendi sözleriyle "Yüce Varlığa boyun eğdikten sonra - Sidney inanan bir Protestandır - en büyük iyilik, iyi insanlarla dostlukta yatar." Saf aşk onun için mevcuttur ve Ebedi Aşk onu ruhun ölümsüzlüğüne ikna eder. Bir hayırsever rolünden etkilenir ve elbette, kendisini böylesine içten ve sıkı bir şekilde nasıl bağlayacağını bilen Platonist Bruno'yu koruması altına alır.

♦ "Saray hakkında" {ital.). Sidney gibi insanlar. Nolan, Sidney'in yakın çevresine kabul edilir ve neşeli bir ziyafette arkadaşlarına dünya teorisini açıklar.

Bununla birlikte, "İngiliz topraklarında" her şey iyi ve müreffeh değildir ve Bruno "ilahi" için övgüyü esirgemezse (Engizisyon onun için bu sıfatı "diva" olarak hatırlayacaktır), Sofonisba, Faustina, Semiramis'i geride bırakan Elizabeth , Dido, Kleopatra ve "İtalya, Yunanistan ve Mısır'ın bir zamanlar ünlü olduğu tüm mucizeler", Castelnau ve Sidney'i yüceltir ve yeni eserlerini onlara ithaf ederse, belki de İngiliz yaşamının karanlık taraflarını görüyordur - retorik önyargı budur yeteneğinin - onları abartıyor. — Tüccarlar ve zanaatkarlar açgözlülük ve kabalık ile ayırt edilirler . Onlara güvenilemez. “Vicdanları az olduğunda kolayca Kroisos olurlar; ama iyi insanlar, az altınları varsa, hızla Diyojen'e dönüşürler. Genel olarak, İngilizler ve Chan, yabancıları azarlayan kaba insanlardır. Londo'nun nüfusu bir kurt ve ayı sürüsüdür. Esnaf ve esnaf “ Yabancı olduğunuzu bilseler burnunuzun dibine gülerler, kendi dillerinde size köpek derler. Talihsizliğinize, birine dokunursanız, sanki yerden insanlar büyüyormuş gibi hemen bir kalabalık tarafından kuşatılacaksınız ve sopalar, testereler, teberler ve paslı dirgenlerden oluşan orman nedeniyle ışığı görmeyeceksiniz. Ve eğer bu dozda bedava silah kullanamazlarsa , daha kolay olmayacak: o zaman yumruklar ve tekmeler harekete geçirilir, o kadar sağlıklıdır ki, bir katır veya bir eşek tekmelese daha iyi olur. Charon gibi denizciler ve kayıkçılar da rıhtımlar kadar iğrenç ve kirli; ayrıca geceleri setler pek güvenli değil, filozofun kendisinin de deneyimlemesi gerekiyordu .

çok nahoş sonuçlardan korktuğu için sokaklarda kendini göstermesine izin verilmedi . "Bu doktorların çoğuyla bilim ve edebiyat hakkında konuştum ve akıl yürütmelerinde eğitimli adamlardan çok katırcılara benzediklerini gördüm." Bütün bunlar kıtadakilerle aynı "bilgiçler", hatta daha da kötüsü. Ve Bruno'nun bu kadar sert yargılamak için bazı gerekçeleri olduğunu itiraf etmek gerekir . - 16. yüzyılın sonunda İngiltere'nin ruhani yaşamında bilimsel ve felsefi sorular değil, dini sorular ve hatta daha çok din politikası sorunları ilk sırada yer alıyordu. Fikir, iç çelişkilerden ve din adamlarının konumları için verdiği mücadeleden endişe duyan genç İngiliz kilisesinin örgütlenmesine ve güçlendirilmesine yönelikti. Üniversitelerde bu koşullar altında, doğal olarak Fıkıh ve İlahiyat, yanlış zamanda düşen felsefe ve serbest ilimleri arka plana itmiştir. Öte yandan, sen ne kadar çoksan saray kültürü ve eğitimli soylular en iyi güçleri cezbetti: kraliçenin ve büyük kodamanların himayesi üniversiteler sağladı. En ünlü bilim adamları Oxford ve Cambridge'de değil, mahkemede yaşadılar. Ve hümanist bir kültüre ve hatta maceracı bir kültüre sahip insanlar için, Cicero tarzındaki ezberler felsefe ve doğa bilimlerinden daha çekici görünüyordu. Sidney'in sözleriyle, Oxford'da " her şeyi ihmal ederek kelimelerin peşinden koşarlar." Bir zamanların ünlü Oxford Üniversitesi geçmişini unutmaya başlıyordu. "Ne kadar düştü," diye yazıyor Bruno, "artık bilimin dul eşi olan bu akademi, felsefe ve matematik söz konusu olduğunda." Öğretim dondu, özgür yaratıcılığın ruhu uçup gitti.

Ve katı sansür altında, matbaaların gözetiminde, yalnızca Londra, Oxford ve Cambridge'de basılmasına izin verilerek nasıl hayatta kalabildi? Bazı gelenekler kaldı, diğerleri akademiler ve yetkililer tarafından kıskançlıkla korundu. Ancak tüm bunlar, "uyuyan ruhları uyandıran" ın değer verdiği gelenekler, uğruna savaştığı şeyler değildi. " Aristoteles'in pınarından içmedikçe hiç kimse Doktor, Felsefe ve Teoloji Üstadı mertebesine yükseltilemez ." Oxford öğrencileri bu gerekliliği biraz tuhaf ve hatta daha geniş bir şekilde anladılar. “Üniversiteye üç yay koymuşlar; birine Aristoteles'in adı verilmiş, diğer ikisine Pisagor ve Platonik Çeşme adları verilmiştir . Ve üniversitede üç dört gün geçirip sadece Aristoteles'in kaynağından değil, Platon ve Pythagoras'ın kaynaklarından da içmemiş kimse yoktur. Böyle bir bedel karşılığında kendilerini Aristoteles'e teslim ederler; bilim sevgileri bundan öteye gitmiyor.” Üniversite tüzüğü talep ediyor. "Aristoteles'i sadakatle takip etmeyen Lisans ve Liberal Bilimler Yüksek Lisans öğrencileri, onunla tutarsızlıklar ve Organon'un mantığına aykırı herhangi bir hata için beş şilin para cezasına çarptırılabilir."

Böylece, İngiltere'de, Londra'da ve Oxford'da Bruno, kendisi için zaten alışılmış hale gelen mücadelede, "gösterişçi ve tekmeleyen cehaleti bastırmak" zorunda kaldı. Toulouse ve Paris'te yıllarca süren sıkı çalışma, öğretim ve bilimsel çalışma 60 yıllık meyvesini verdi . De Umbris idearum'un yazarının kafasını karıştıran çelişkiler, çözümlerini Cusan'ın sistemini tam olarak tanımakta ve onun revizyonunda buldu. Görünüşe göre Nolan felsefesi nihayet şekillendi ve yaratıcısının zihnine diğerlerinden farklı olarak yeni bir vahiy ve felsefi din, "ruhun dini", "teoloji", "saf ve kusursuz bilgelik" olarak göründü. Seçilmişler için, birkaç kişi içindir. Kalabalık , belki de toplumsal ve ahlaki bir düzenin varlığı için gerekli olan hurafeleriyle baş başa kalsın . Tıpkı Yunanlıların Zeus'un Ganymede adlı çocuğu kaçırırken "seçtiğine" inandıkları gibi, aptallar safça insansı bir Tanrı'ya inansınlar . Onlar için " cehennem zorbasının vekili", "üç başlı Cerberus", "Tiberya Canavarının yüzünü taşlaştıran". Onlar için, çelişkileri içinde kafası karışan bilgiç fırkalar , ilmihallerine körü körüne ve aptalca inanan hayali din yenileyicileridir. "İlahi ışıltı hakkında iç çeken zihin, kalabalıkla iletişimden kaçar, herkesin görüşünden uzaklaşır", "tefekkürün yüksek kayasına" yükselir. Halkın sesi, kalabalığın öfkesi, aptalların mırıldanması, satrapların aşağılanması, delilerin aptallığı, aptalların aptallığı, yalancıların öğretileri, kurnazların davaları ve kıskançların iftirası nedir? insanlar ”ona - kalabalık ve önemli bir Senato'nun aptalca cehaletin tüm tehditleri? Genel görüşü takip etmeyecek (böylece modo di pensare yazın), kimsenin "otoritesine" boyun eğmeyecektir. Filozof cennetten değerli bir hediye aldı: Tanrı tarafından her şeyin yargıcı olarak atandı. Başkasının kölesi olup başkalarının gözüyle bakmaya başlarsa nankör ve deli olur. İnsanların inançları tarafından değil, şeyin kendisinin gerçeği tarafından yönlendirilmemiz ve "Aristoteles'in otoritesi önünde , esas olarak doğa araştırmalarında putperestliği" kesin olarak terk etmemiz gerekir . Peripatetiklerin onu kuşattığı ve kirlettiği cehalet bulutlarından gerçeği çıkarmak gerekir. Bilgiçlik taslayan Büyük İskender'in "sefil zihni" değil , bu "yabancı felsefelerin celladı"nın sözleri değil, "felsefi özgürlük", "ruhun özgürlüğü" fikri yol gösterici yıldız olmalıdır. bilge "Kim doğru dürüst yargıda bulunmak istiyorsa... kendini inanma alışkanlığından kurtarabilmeli, birbiriyle çelişen iki önermenin her birinin eşit derecede mümkün olduğunu düşünebilmeli ve doğumdan itibaren özümsediği duyguları gerçeklikten önce geride bırakabilmelidir."

Ve böylece - kişinin zihninin bağımsız ve bağımsız çalışmasına dayanan gerçek bir felsefe , yeni bir "ruhun dini", aptal kalabalığın üzerinde yükselen yeni bir kahramanlık etiği. Elbette inanç kalır, ancak yalnızca dinin kendi alanında, "basitçe ve hiçbir şüpheye yer bırakmadan" şeyin kendisinin hakikatine ve bilginin son ilkelerinin alanına inanmanın gerekli olduğu yerde. Çünkü "iman , ... başta ilim olmak üzere bütün bilgilerin başı olarak tanımladığımız, kendisi ile bilinen kavramları idrak eden ve kendisi vasıtasıyla başkalarının da bilinmesini sağlayan bir ilimdir. " Ancak, ikinci durumda , bu artık bir dini inanç meselesi değildir.

Filozof, çoğunluğun görüş ve inancının üzerindedir. Ama “görmek, gördüğümüzü saklamıyoruz ve açıkça söylemekten korkmuyoruz. Aydınlık ve karanlık, bilgi ve cehalet arasındaki savaş aralıksız devam ediyor ; her yerde cehaletin, nefretin, sitemlerin, çığlıkların ve hakaretlerin onurlu babalarının senatosu tarafından uyandırılan kaba ve aptal bir kalabalıktan deneyimliyoruz, yaşam tehlikesi de var. Çünkü Avrupa'nın çoğu yerinde ve ana akademilerinde ... her yerde, hükümdarların gücünün yardımıyla, kirli ve aşağılık bir kalabalığın kıskançlığını, gürültüsünü ve şiddetini sağlam argümanlar ve bol miktarda apaçık kanıtla bastırdık, her yerde izleri kaldı - bu Aristarch'ların ve arşimandritlerin kıskançlığını, kötülüğünü, cehaletini ve küstahlığını yendik . Bu tür sözlerle, 1588'de Bruno , kalabalığın üzerinde gururla yükselen filozof imajıyla tamamen tutarlı değilmiş gibi faaliyetlerini özetledi. Bruno , ışığında yarasaların uçtuğu gerçeğin muzaffer gücüne inanıyor. Ama aptallar tarafından kendisinden nefret edildiğini ve zulüm gördüğünü bilerek bu gerçeği ilan etmek istiyor. Mücadele kaçınılmazdır ve mizacına kapılarak düşmanlara ilk koşan Bruno olur . Kendisini "De la causa, principio e uno" diyaloğunun muhataplarından birinin sözleriyle karakterize ediyor . " Felsefenin aşağılanmasına bu kadar kızan bir filozof bulamıyorum , bu Teofilo kadar canlı, yani bilimini kıskanan bir filozof görmüyorum. Bütün diğer filozoflar onun gibi, yani onun kadar sabırsız olsalardı ne olurdu ?

Genel olarak başarılarını abartma eğiliminde olan Bruno'ya göre parlak , Oxford'da Leicester Kontu tarafından Haziran 1583'te İngiltere'ye gelen Polonyalı patron Albert Lassky onuruna düzenlenen bir tartışmada yaptığı konuşmaydı. bu arada, Dünya'nın dönüşü ve dünyanın ve dünyaların sonsuzluğu sorunuydu . Üniversite aydınları, Ptolemy ve Aristoteles'in teorisini savundu. Ancak Bruno "akademinin kralı gibi diktiği zavallı doktorun ağzını on beş kez tıkadı ." Karşılıklı hakaretlere ve azarlamalara geldi, ancak bu alışılmadık bir şey değildi. Bruno'nun muhaliflerinden biri eline bir kalem ve kağıt alarak bağırmaya başladı: “Bak, sus ve öğren! Size hem Batlamyus'u hem de Kopernik'i açıklayacağım. " Ancak zavallı adam niyetini yerine getirmeye çalıştığında, Kopernik'in eserlerini açmadığını hemen keşfetti. Diğeri, ne diyeceğini bilemeyerek, "doğruldu ve Erasmus'un adagiyalarının odasındaki tartışmayı bitirmek isteyerek -yumruk yemiş izlenimi veriyorlardı- bağırmaya başladı: "Nasıl? Antikira'ya yelken açmıyor musunuz? Oh , ne Ptolemy'ye ne de bu kadar çok büyük filozof ve astronomlara hiçbir şey vermek istemeyen felsefi bir protoplastsınız ! Elbette Nolanz'ı bu tür argümanlarla yenmek zordu ve "diğerleri dillerini ısırdı."

Bruno, tam da skolastisizmin kalesinde savaşmak istiyordu. Oxford Üniversitesi'nin rektörüne ve profesörlerine , elinden geldiğince kendini tavsiye ettiği bu makalenin başında alıntılanan ifadeyle hitap etti . Üniversitede ders vermek için izin istedi . Talebinin kabul edilip edilmediğini ve derslerini üniversitede verip vermediğini söylemek zor : belki de resmi olmayan ve akademik olmayan derslerdi. Ruh ve "beş katlı küre" hakkında, yani Evrenin yapısı ve sonsuzluğu hakkında tekrar okudu. Böylece dinleyicilerine , dünyanın sonsuzluğu ve evrensel ruh fikirlerine dayanan Nolan felsefesinin bir taslağını açıkladı ve olağan bir başarıyla yorumladı - "cehalet, kibir ve kabalık yoluyla Eyüp'e Eyüp'ün sabrından", kendi yollarıyla savaştılar. "Skolastik öfke", Bruno'nun "kahramanca öfkesinden" daha güçlü çıktı . Kısa süre sonra, fikir mücadelesinin çok maddi sonuçlarını yaşama korkusuyla artık kendini sokakta gösteremez hale geldi ve ardından Oxford'dan da ayrıldı.

Yine de Bruno'nun hayatındaki İngiliz dönemi en mutlu, sessiz ve verimli dönemdi. Elizabeth, Sidney, Castelnau'dan gelen bir dostluk ve himaye atmosferinde, ne açlığı ne de bilgiçlerin öfkesini düşünmeden sistemini korkusuzca geliştirebilirdi . Neolullizm üzerine yukarıda belirtilen Latince çalışmaları yayınladıktan sonra, Bruno bir dizi eserde (Latince "De immenso et innumerabilibus" şiirinde ve İtalyanca "La Cena del Ie ceneri", "De Ia causa, principio e uno" diyaloglarında ) , "De infinito , universo e mondi", "Spacccio de la bestia trionfante", "Cabala del cavallo Pegaseo con Taggiunta de TAsino Cyllenico" ve "Degli eroici furori"♦) felsefi görüşlerini netlik ve eksiksizlikle açıkladı . Diyalogda nihayet edebi ve sanatsal ihtiyaçlarını karşılayan, bir monologun dokunaklılığını, keskin polemikleri ve incelikli konuşmaları kolayca barındıran bir biçim buldu. Bununla Bruno'nun diyaloglarının sanatsal açıdan kusursuz olduğunu söylemek istemiyorum: Uzunluktan, bazen abartılılıktan muzdaripler, çoğunda düşünceleri ve sunumu çeken bir merkez yok. Ancak yazar bazen gerçek bir şair gibi eserinin, hatta eserinin temel ilkelerinin üzerine çıkabiliyor.

♦ “Sonsuzluk ve hesaplanamazlık üzerine”, “Küller üzerinde bir ziyafet”, “Sonsuzluk , Evren ve dünyalar üzerine”, “Muzaffer canavarın kovulması”, “ Pegasus atı ve Killen eşeğinin Kabalası”, "Kahramanca coşku üzerine" (lat.).

felsefe ve sanatçının ilahi ironisi ile zıtlıkların çakışmasına dair şakalar.

Bruno'nun faaliyetleri, İngiltere'nin ruhani kültürü için iz bırakmadan geçmedi. 17. yüzyılda Moore, Cumberland, Cadworth'daki Cambridge Okulu'nda zirveye ulaşan Platonizm'in gelişiminde rol oynadı . Nolanz'ın etkisi, doğa bilimleri alanında daha nettir; burada, İngiliz topraklarında ilk kez Copernicus'un fikirlerini ifade ederken, "ampirizmin babası" olan çağdaşı Bruno Bacon tarafından kibirli bir şekilde reddedilmiştir. Mesele doğrudan ve bariz ödünç almalarda değil , Shakespeare'in trajedilerine kadar hayatın derinliklerine nüfuz eden felsefesinin ruhu olan Bruno'nun fikirlerinin ve kişiliğinin çevre üzerindeki ince etkisidir . Burada ampirik dünyada dile getirdiğim fikrin , on dokuzuncu yüzyılın görgü kurallarına sıkı sıkıya bağlı kalarak kartvizitimi her yerde yanında taşıması mı gerekiyor ? Bir kez söylendi mi, hakikatinde ölmeyecek ve onu kabul edenlerin içinde yaşayanın adıyla bilip bilmemesi artık o kadar önemli değil. Bruno haklıydı: Onun "saf ve lekesiz bilgeliği" henüz Oxford'da ya da Kıta'da öğretilmemişti. Ve ne burada ne de orada tanıma ile karşılaşmadı. Bilgiçler takımyıldızı, Ptolemaios dünyasının küçük küresinde huzur içinde uyuyordu ve İngiltere'deki öğrenci çevresini büyülemek , Paris'tekinden daha zordu . Nolan, felsefi gelişiminin doruk noktasında neşe, özgüven ve güçle doluydu; ama hayatın ataleti daha güçlüydü. Yalnızca düşüncelerini geliştirdiği ve bestelerini adadığı arkadaşları çevresinde sempati ve desteğe güvenebilirdi . Ancak Sydney, Protestanlığı savunmak ve savaşta ölüm bulmak için Hollanda'ya gitti . Castelnau Fransa'ya gitti. Düşman kampında yalnız kalan misafirperver İngiltere ve Bruno'dan ayrılmak zorunda kaldım .

5. Ekim veya Kasım 1585'te Bruno, Castelnau ile birlikte döndü. Paris'e, gelecek yıldan itibaren derslerine devam etmek üzere , ama zaten tam bir sistem temelinde, yenilenmiş bir güçle ve Aristoteles'in takipçilerinin inatçılığına karşı artan bir öfkeyle. Bununla birlikte, Bruno kendine ve misyonuna ne kadar hararetle inandıysa , Peripatetiklere o kadar sert saldırdı, o kadar az takipçi buldu ve o kadar fazla direnişle karşılaştı. Paris Üniversitesi , Aristotelesçiliğin geleneklerini en az Oxford Üniversitesi kadar kıskanıyordu. Bruno, henüz "bilimlerin tek annesi ve koruyucusu" olduğunu bilmeden Almanya hakkında düşünmeye başladı. Ama önce kararlı bir savaş vermek, son kez edebi bir konuşma yoluyla değil, yerleşik gezicileri ikna etmeye çalışmak istedi - bunu Aristoteles'in "İşitme Üzerine" ve "Yüz Altmış" adlı eserine bir yorum yayınlayarak yaptı. Şimdiki Zamansızlığın Matematikçileri ve Filozoflarına Karşı Makaleler ", ancak kamuoyu tartışmasıyla. Fırsat kendini sundu veya bulundu. Kendisinde tanınmayan bir yenilikçi "neotericum" gören Parisli bir asilzade ve Bruno'nun sadık öğrencisi Jean Hennequin (Hennequin) , antik çağın taraftarları olan "insan bilgisinin protoplastlarına " karşı çıkmayı ve derlenmiş yüz yirmi tezi savunmayı kabul etti. öğretmen tarafından. Bu sayede Bruno, bir anlaşmazlık düzenleme ve gerekirse meslektaşının yardımına gelme fırsatı buldu. Gereken tek şey, eğitimli ve görünüşte yardımsever bir adam olan rektör Jean Filesac'ın izniydi . Bruno, o dönemin üniversite hayatında çok yaygın olan talebiyle ona döndü.

Nolanz'dan Philezak'a bir mektup aldık. Nezaketle ve nispeten mütevazı bir şekilde oluşur . Bruno, hem profesörlerin hem de Bruno'nun halka açık ve özel derslerine defalarca katılan rektörün kendisine karşı iyi tutumunu minnetle hatırlıyor . “Fakat şimdi diğer üniversiteleri ziyaret etme niyetim var ve misafirperverliğiniz için size teşekkür etmeden yola çıkamam. Bu nedenle, kendimle ilgili biraz hatıra bırakmak için tartışmanız için size önerdiğim birkaç önerme ortaya koyuyorum . Elbette, Peripatetik öğretisine gerçeklerden daha fazla saygı duyduğunuzu veya bu üniversitenin Aristoteles'e Aristo'nun borçlu olduğundan daha fazlasını borçlu olduğunu hayal edebilseydim , tezlerimi ileri sürmeyi reddederdim. Size göstermek istediğim saygı ve hürmetin düşmanca bir davranış ve hakaret olarak algılanabileceğini düşünmek benim için acı verici olur . Ama eminim ki aklınız ve cömertliğiniz ne olursa olsun saygılarımı olumlu bir şekilde ifade edecek, kabul edeceksiniz. Bu nedenle, sadece Ekselanslarının değil , tüm kolejin olumlu bir karar vermesini umuyorum . Nitekim yeni düşünceler beni heyecanlandırıyor ve keskin ifadelere zorluyorsa, muhtemelen bu durumda felsefe özgürlüğünü ve bilimsel öğretim özgürlüğünü de yerinde bırakacaksınız. Gerçeğe başarısız bir şekilde saldırırsam , o ancak kendisini eskisinden daha fazla güçlendirebilir ; Ben, siz de dahil olmak üzere her yerde, mücadelede gerçeği ortaya koymak için tüm etkimi kullanırsam, böyle bir girişim, böylesine büyük bir akademiye yakışmaz . Ama, gerçekten güvendiğim gibi , yeni bir felsefenin bu tohumları sayesinde, gelecek nesillerin doğru bulacağı ve kabul edeceği bir şey bulunursa, o zaman bu sizin üniversitenizin en değerlisi, dünyadaki ilk üniversitesi olacaktır.

Tarafımızdan belirtilen ve kısmen alıntılanan mektup, kendisine anlaşmazlık için izin alma hedefini belirledi. Ennequin'in tartışmadan önce gelen ve elbette Bruno'nun kendisi tarafından derlenen konuşmasında ve tezlerde açık olan, Nolanz'ın fikir ve açıklamalarının tüm devrimci doğasını henüz ortaya koymuyor. "Asi" felsefenin yeniliği ve olağandışılığı açıktır. "Her zamanki gibi inanmayan, aptal bir fare olmayı bırakmalıyız. "Daha sağlıklı bir felsefenin dogmasının dostları ve savunucuları", inanç ve akıl arasındaki tartışmada kendi yargılarına güvenmeli ve açıkça doğru olanı kabul etmelidir. Aydınlık kisvesi altında, sofistik felsefenin gericileri o kadar kibirlendiler ki, Kimmer karanlığının ardında, güneş kadar açıksa gerçeği ilan ediyorlar. Aristoteles'in ve benzeri otoritelerin ağır tahkim edilmiş minberlerine saldırmak ve içinde gizlenen hakikati karanlığın derinliklerinden Tanrı'nın ışığına çıkarmak tehlikeli görünüyor . Ama yine de, "sandıkta uzun süre alevlenen ateşi, ışık alevinin sönmesini önlemek için kim söndürebilecek ?" Er ya da geç gerçek ortaya çıkacaktır... Kendisi büyük babalarının ve öğretmenlerinin hakikatinden ve bilgisinden mürted olan insan nasıl Aristo'dan mürted ile suçlanabilir? "Kesinlikle, en azından bir şey söyleyebilirim. - Gerçek görüş, tüm bilenlerin ruhunda derin bir şekilde yaşayacak ve kök salacaktır; ama yanlış , safsatasının yardımıyla ve değişken bir zamanda kısa ömürlü bir zafer elde etse bile, en ufak bir rüzgar esintisiyle yok edilecek ve götürülecektir.

Şu ya da bu pozisyonun doğruluğu sorusuna oy sayısına göre karar verilmez ve "çoğunluğun görüşü kadar hataya yakın hiçbir şey yoktur." Bu nedenle, yalnızca kendi aklımıza güvenelim . “Zaman henüz iki karşıt görüş hakkında hükmünü vermemişken, henüz her şeyin farkında değilken, her şeyi bilmezken, şüphe etmeye başlayalım. Konuyu daha özgürce ve tam olarak tartışmak için şüphe etmeye başlayalım diyorum! Basit kanıtlarla yetinmeyelim, "bilincimizin ışığına" dönelim. "İçimizde yaşayan İlahi olanı ve ruhumuzun kalesinde parlayan ışığı" düşünelim . Kendimize baktığımızda , her birimiz kesinlikle güvenilir bilgiye ulaşırız, “güzelliğin, kutsallığın ve hakikatin önünde, doğallığının önünde tüm aldatıcı safsataların ortadan kalktığı ... Burada ruh, hayatının farkındadır ve daha önce sıkı bir hapishaneye hapsedilmiş olarak cesaret eder . sonsuzluğa uçmak için." Ne yazık ki, "kanatları künt inancın bıçağıyla biraz kırpılmış." Ama tekrar büyüdüklerinde, bizi rahminde doğuran, içinde taşıyan ve tekrar kabul eden Tanrı'nın ve Tabiat Ana'nın tefekkürüne ulaşacağız. Ve artık ruhsuz bedenlerin olduğuna inanmayacağız , ancak Dünya dediğimiz muhteşem yıldız gibi sayısız yıldızın yüzdüğü uçsuz bucaksız eter denizini göreceğiz . Ve bu bizi, Sonsuz Sebebin sonsuz faaliyetini kavramaya , İlahi Olan'ın bizim dışımızda ve uzakta değil, içimizde olduğunun anlaşılmasına götürecektir. “Çünkü O, bizim kendimiz için olabileceğimizden daha içseldir, çünkü O, tüm özlerin ve gerçekten var olan her şeyin merkezidir, bu nedenle, diğer dünyaların sakinleri O'nu bizden, bizim onlardan daha az aramamamızın nedenidir . Ne de olsa, ay ve diğer herhangi bir yıldız için, tıpkı bizim için gökyüzünü gösterdikleri gibi, gökyüzü de parladık.

Tüm bu ve benzeri önermeler (en azından kendi ayrıntılarıyla) güçlü bir direnişle karşılaşacak kadar sıra dışıdır , üstelik bunları kabul etmek, Bruno ve öğrencisi tarafından cömertçe saçılan küstahça yakıştırmaları kişisel olarak almak anlamına geldiğinden . Anlaşmazlığın keskinliği, tezleri ve olumlu ifadelerin içlerindeki polemiklerle yakından iç içe geçmesiyle önceden belirlenir. Tezler, Aristotelesçilikle hiçbir şekilde bağdaşmayan ve onu reddeden bir dizi fikir ileri sürmekle kalmıyor, aynı zamanda bu tezlerde Aristoteles'in kendisi de çoğu kez aptal bir çocuk düzeyine indiriliyor. "Bir çocuk gibi", dünyanın ortamının İlk Hareket Eden'in oturduğu yer olduğunu iddia ediyor. En saçma sonuç , Stagirite hükümlerinden çıkar , hava en ağır maddedir. Fizik'in tamamında tek bir kanıt verilmez ve tartışmacı bunu kanıtlamayı taahhüt eder. Ancak Bruno'nun felsefesi sadece geziciliğin temellerini sarsmaz. — Dünyaların sonsuzluğu , bir dünya düzeni ihtiyacı, Dünya'nın ve diğer gök cisimlerinin animasyonu, geleneksel dini dünya görüşüyle bağdaşmaz . "Satürn'ün ötesinde görünen yıldızlar güneştir." Dünya merkezi konumunu kaybeder (ancak Bruno, sonsuz Evrende herhangi bir merkezin olma olasılığını reddeder ). Ama bunu insanmerkezcilikle ve dolayısıyla görünüşe göre Hıristiyanlığın yermerkezciliğiyle nasıl bağdaştırabiliriz?

ve yorumunda , kendi felsefesi ile Hıristiyan dogması arasındaki çelişkinin farkındaydı . Sadece Sorbonne değil, "Avrupa'nın tüm akademileri tarafından tartışılmak üzere önerilen" tezlerine, makul çekincelerin faydasını önceden söyledi . "Jordan Bruno Nolanz'ın niyeti," diye yazdı, "evrensel inanç ve dini yok edebilecek bir şeyi ifade etmek veya bir şekilde iddia etmek ya da gerçeği aradığı için aşağılayıcı olabilecek herhangi bir felsefi doktrini sunmak değildir." tamamen insani argümanların yardımıyla, onlara saldırarak değil, çok bilgili felsefe profesörlerine, çok yaygın ve çok sayıda taraftarı olan Peripatetik doktrinin sağlamlığını veya zayıflığını test etme fırsatı vererek. Bu sözler sadece diplomatik bir hile mi? Her durumda, tam olarak değil. Bruno, çifte gerçek doktrini temelinde durdu. Ve 16. yüzyılda , kaçınılmaz olarak skolastiklerin rasyonalizminden kaynaklanan doğal felsefi düşüncenin gelişimi ve varlığı için gerekli bir koşuldu . Mümin, ancak onu kabul ederek, sözle ve zahiren hiç kabul etmeyerek felsefe yapabilir. Bruno , Kilise ile uzlaşma hayali kuran inançlı bir Katolikti. Kendisinin Venedikli sorgulayıcılara beyan ettiği gibi, ex professo inancına karşı veya doğrudan Katolik dinine saldırmak için "hiçbir şey konuşmadı veya hiçbir şey yazmadı", ancak her zaman yalnızca felsefi gerekçelere atıfta bulunacak veya görüşleri alıntılayacak şekilde kâfirlerin.. Sözlerini desteklemek için tüm yazılarına işaret etti . Bu, kendisinin onlarda görmediği ve vazgeçmek zorunda kalacağı hükümler görmediği anlamına gelir. Sözlerini, biri Engizisyon huzuruna çıkan ve sanığın doğruluğunu onaylayan gerçekler ve tanıklara atıfta bulunarak teyit ederek söylediği gibi , Bruno, irtidadı ve emirden kaçması nedeniyle "her zaman pişmanlık duydu" , "olmak istedi" daha iyi ve her zaman katı manastır itaatine en basit ve en kesin şekilde nasıl geri döneceğini düşündü”, ancak bir manastırda değil, dünyada. Papadan "Katolik bir devlette izin verilenden daha fazla özgürlükle ve dahası bir düzen içinde yaşama izni" almayı umuyordu. Bruno'nun papalık nuncio ve Fr. ile müzakerelerini zaten biliyoruz. Alonso...

Ancak Bruno'nun kendisi felsefi sistemini ortodoksi olasılığıyla bir şekilde uyumlu hale getirdiyse de, görüşleri başkaları için bundan daha kabul edilebilir hale gelmedi. Pentekost üzerine yapılan tartışmanın nasıl geçtiğini ve nasıl sona erdiğini bilmiyoruz. Bununla birlikte, Fransız bilim adamlarının Bruno'ya karşı tutumunu değiştirmediğine ve onu ayrılma kararını değiştirmeye zorlamadığına inanmak için her türlü neden var. Filozofun Paris'teki konumu kolay değildi. Kendisine patronluk taslayan III.Henry'nin gücü tamamen yanıltıcı hale geldi . Guise Partisi ve onunla birlikte militan Katoliklik başını kaldırdı. Bruno'nun Londra'da yayınlanan kitapları, Nolanz'ın ortodoksisi lehine konuşmuyordu. Ya da belki de elden ele dolaşan "Yeni Ark Üzerine" adlı dini-politik broşüre gerçekten sahipti . Bruno'nun patronları Angouleme'li Henry gibi kısmen dağıldılar, kısmen etkilerini kaybettiler veya öldüler. "Pedantlar" ve peripatetikler daha tehlikeli hale geldi. Yapacak tek bir şey kalmıştı - "Galya huzursuzluğundan" kaçmak: ikinci St. Bartholomew gecesini tehdit eden dini mücadeleden ve profesörlük ortamında Nolanz'ın bizzat yarattığı fırtınadan. Gezginin zihninde, zaten şanlı üniversiteleriyle "en kapsamlı ağustos en güçlü Almanya" imajı yükseldi. "Uyuyan ruhları uyandıran"ın onlara da Nolan felsefesinin tohumlarını ekmesi gerekmez mi?

6. Oxford ve Paris'teki bilim adamları, Bruno'nun konuşmalarını gürültü ve bağırışlarla karşıladılar. Ve fikirlerinin, özünde din ve teolojiyi rahatsız etmese de, ilk bakışta "tamamen yeni, şimdiye kadar duyulmamış, canavarca, iğrenç ve saçma" izlenimi vermesi gerektiğinin kendisi de açıkça farkındaydı. Bununla birlikte, kahramanca bir coşkuyla hareket ederek, bir görev emri olarak, hakikat alemini yaklaştırarak onlara vaaz verme ihtiyacını hissetti . Bilgiçler kalabalığını hor görerek onu ikna etmeye çalıştı ve "tefekkür kayasında" yaşamak yerine kendini hayatın tam ortasına attı. Ve herkes tarafından zulme uğrayan bu peygamber rolünden etkilenmiş, çelişkileri polemikle keskinleştirmeyi, sağa ve sola darbeler indirmeyi, kendisinin yükselttiği öfke çığlıklarının fırtınasında gücünü hissetmeyi seviyordu. Paris'ten ayrılarak Almanya'daki savaşa hazırlandı . Kazanmayı mı bekliyordu? — Söylemesi zor . Bruno, Wittenberg Üniversitesi profesörlerine veda konuşmasında, her yerden Alman akademilerine akın eden İtalyanlar, Fransızlar, İspanyollar, İngilizler, "kuzey kutup adalarının sakinleri", Sarmatlar, Hunlar, İlirliler ve İskitlerden oluşan kalabalığa işaret ediyor. . "Onların arasında ben de buraya tutkuyla alevlenmiş, düşmüş hanımınıza bakmak için bu bilimler evini ziyaret etmeye geldim ; getirmek ve fayda sağlamak istediğim kişilerin nankörlük ve lanetleri , beni sevmek, onurlandırmak ve bana yardım etmek zorunda olanların en kaba, barbarca ve korkunç hakaretleri, hakaretler, sitemler , onursuzluk. Ama kibirli kahkahalara ve aşağılık ve aptal insanların aşağılanmasına katlandığım için utanmıyorum. Bana , öğrenerek ve mutlu koşullarla insana benzeyen hayvanlar gibi görünüyorlar . Dolayısıyla bu gösterişten kendilerini alıkoyamazlar . Her şey için ... emekleri, üzüntüleri, talihsizlikleri, sürgünü üstlendiğim gerçeğinden tövbe etmemeliyim. Çalışmak beni zenginleştirdi, acılar yaşandı ve arındı, sürgünde bilgi ve deneyim kazandım. Geçici kederlerde kalıcı huzuru, kısaca kederde - sonsuz neşeyi, sürgünün zorluklarında - en yüksek ve en büyük vatanı buldum. İmparatorluğun toprağına giren Bruno, "ruhunun hasta ve bitkin olduğunu" hissetti; barış ve sevgi için can atıyordu. Onları pek ummuyordu, beklenmedik bir şekilde bulduğu sessiz bir liman görmedi. Ve Alman toprağıyla ilk tanışması onun için pek keyifli olmadı.

1586'da Metz, Mainz ve belki de Wiesbaden üzerinden Paris'ten ayrılarak , Hessen Landgrave şehri Marburg'a geldi . yıldızların sabitlendiği veya içlerine sokulduğu küreler olduğu görüşünü reddeder . Marburg Üniversitesi yıllıklarında 26 Temmuz 1586'da üniversiteye kaydolduğu bilgisi var . Jordanus Brunus Nolanus Neapolitanus, Theologia Romana'da doktor. Ancak Bruno ders vermek için bir dilekçe verdiğinde, rektör Peter Nigidius, bizim bilmediğimiz bazı "önemli" düşüncelerin (0b gravas causas) rehberliğinde - belki de nedeni Protestan hoşgörüsüzlüğüydü - bunu reddetti. "O kadar da değil," dedi Nolan kendi kendine, "Bazen bana yapılan hakaretlere kayıtsızca katlanabilecekmişim gibi, öfkeden öfkelenemeyeceğimi ve tutkulu bir kedere kapılamayacağımı iddia edecek kadar kalbimin asaletini abartıyorum. , hafızamın defterindeki kahramanca büyüklük merhemiyle onları söndürmekten aciz. - "togati" ve "cucullati"yi hor görme hakkındaki bilge özdeyişlerini unutan dizginsiz Bruno , evinde rektöre geldi ve kendisine uluslar hukukuna, Alman üniversitelerinin örf ve adetlerine aykırı, her türlü edep ve kurallara aykırı muamele edildiğini beyan ederek ona hakaretler yağdırdı. Üniversite kitabından çıkarılmasını talep etti ve Nigidius'a göre bu dilek " zorluk olmadan yerine getirildi". Bruno'nun "Marburg okulu" ile bağlantısı kurulmamıştı.

"Öte yandan," diye devam ediyor Bruno'nun kendi kendine tanımlaması , "benden hem ölümlüler hem de tanrılar tarafından eşit derecede nefret edilen bu temelden şüphelenmek daha da az mümkün; , kendisine gösterilene ve hak edilmemiş nimetlere şükretmez . Bruno, sözlerini desteklemek için, böyle bir ifade maddi olarak yararsız olsa bile, her zaman Sidney, Castelnau, Henry III'e ifade ettiği minnettarlık duygusuna atıfta bulunabilir . Wittenberg Üniversitesi'nin kendisine gösterdiği nazik karşılama şimdi yeni bir sevgi kaynağı ve şükran duygusu veriyordu. Doğru, mesele muhtemelen Londra'daki eski bir tanıdık olan Bruno'nun ve Wittenberg'de bir profesör olan avukat Gentilis'in yardımı olmadan gitmedi , ancak Gentilis'in yardımı, tüm profesörlerin genel olarak yardımsever ve hoşgörülü tavrının yalnızca ilk anıydı. daha sonra yaklaşık beş bin öğrenci ve elliye kadar üniversite profesörünün dahil olduğu kurul . İki yıl boyunca -Ağustos 1586'dan Haziran 1588'e kadar- Bruno kendini kolayca bilimsel çalışmaya adadı - Wittenberg'de "De Iampade Combinatoria Lulliana" ve "De progressu et lampade venatoria logicorum" yayınladı - ve üniversitede kozmografi okuduğu öğretim etkinlikleri ve akademik özgürlüğün doluluğunun tadını çıkararak, müdahale veya çatışma olmaksızın mantık. Wittenberg profesörlerine "En başından beri," diye hitap ediyor, "beni o kadar dostça karşıladınız ve bir yıldan fazla bir süre boyunca bana o kadar içten davrandınız , bir meslektaş ve misafir olarak bana o kadar nezaketle davrandınız ki, evinize gelebilirim. başka herhangi bir duyguyu önemsemek , ama başkasının hissini değil. Ve bilmiyorum - Tanrım! - minnettarlığımı nasıl ifade edebilirim ... Beni nezaketle aradın, kabul ettin ve bugüne kadar beni tuttun, önünde adın, şan ya da şöhret olmayan, Fransa'daki huzursuzluktan yeni kaçmış bir adam olmadan geldi. kalabalık tarafından çok değer verilen herhangi bir dış işaretten yoksun, prensin eliyle imzalanmış tavsiyeler ... Bana bir kez bile dinimi sormadın. Düşmanca değil, tüm insanlara sevgiyle dolu bir ruh ve felsefi bir meslek göstermem senin için yeterliydi ... Kendimi ilham perilerinin evcil hayvanı olarak gösterdim; ve beni kollarınızı açarak kabul ettiniz, beni Akademinizin kitabına kaydettiniz ve hatta beni en saygın bilim adamları ve profesörlerle aynı seviyeye getirdiniz, böylece özel bir okul almadım, bana ayrılan bir köşe bile almadım, ama - ki bu gerçek bir üniversite yeri olan Alman Atina'sına layık. Bu daha da şaşırtıcı çünkü mizacımın ve karakterimin doğası gereği inançlarıma çok tutkuyla boyun eğiyorum ve halka açık okumalarda yalnızca sizin onayladığınıza değil, yüzyıllardır ve dünyanın hemen her yerinde zaten aykırı bir şey ifade ediyorum. hakim felsefi öğreti ; felsefenin kendisine ilk değil, orta yeri vermeye alışkınsınız ve onu incelerken özellikle belirli bir ölçüye değer veriyorsunuz. Öğrencilerin garip ve duyulmamış yeniliklere kapılmalarından hoşlanmıyorsunuz , çünkü felsefeyi fizik ve matematiğin bir dalı olarak görme eğilimindesiniz. Katolik teolojisine daha çok uyuyor ; ve görüşünüz o basit dindarlığa ve dindarlığa, her şeyden çok değer verdiğiniz o Hıristiyan'a daha uygundur ... Ama tüm bunlar böyle olmasına rağmen, - şu veya bu ülkenin geleneğine göre - burnunuzu kırıştırmadınız. , dişlerini gıcırdat, yanaklarını şişir ve nota sehpalarını döv, üzerimde skolastik bir öfke uyandırmadı, ama senin dostluğun ve parlak eğitimin ölçüsünde, kendileri için ayağa kalkmış gibi davrandılar, çünkü diğerleri, benim için, herkes için ve çoğu bilgelik için. Bununla, gerçek bir doktorun sanatıyla, yabancı ve hasta ruhumu o kadar sakinleştirdiniz ki, sonunda, kendi dürtümle, sabrınız ve iyi doğanız nedeniyle kendimi kınamak ve bastırmak zorundayım. , bastırmak istemediniz.

Akademik özgürlüğün güneşiyle ısınan Bruno, birçoğunun derslerine katıldığı ve hepsi olmasa da çoğu ona özenli ve nazik davranan tüm bu doktorlara ve ustalara yakın ve sevgili görünüyor - tüm bu Otto, Frankenberg, Grunnius, Theiden , Schindler , Albin, Strube, Mayer, Groneberg ve diğerleri. Şanlı yurttaşlarını hatırlıyor - birçok yönden Aristoteles'ten "üstün", Büyük Albert , yalnızca birkaç kişinin erişebileceği "harika sırları" keşfeden Cusa'lı Nicholas, tıp tahtını Hipokrat ile paylaşan Paracelsus, Nettesheim'lı Agrippa, ancak Paracelsus gibi en iyi Lull'a, Zodiacus vitae'nin yazarı Palingenia'ya borçludur. Bruno, iki Fransız Lullist'in ve Cusan'ın takipçilerinin - "Peripatetik dogmalarının yanında felsefesi Fransa'nın en büyük gururu olan" Lefebvre d' Egaple ve Charles Boullier'nin eserlerinin yanı sıra onların eserlerini de biliyor ve takdir ediyordu. düşünce ve eğitim derinliğinde onu geride bırakır. Bruno, Almanları o kadar eğitimli buldu ki, yabancıların barbarca ve kaba ahlakları hakkındaki yanlış ve önyargılı görüşleri kendiliğinden ortadan kalktı. "Evet, bu insanların ruhu gerçekten ilahidir ve artık sadece sevmediği bilimlerde ilk sırayı işgal etmez." Ve Almanya'da , bu "dünyanın gözlerinde", bu "Evrenin meşalesinde" birincilik haklı olarak "Alman Atinası" - Wittenberg'e aittir . Bir zamanlar ( metodik Melanchthon onu ikna edene kadar) Aristoteles'e Durristoteles (Narristoteles) diyen Luther burada yaşamıyor muydu ? "Sen, Luther, ışığı gördün, ışığı tanıdın ve düşündün, ilahi ruhun sesini duydun, onun emirlerine itaat ettin. Prensleri ve kralları korkutan bir düşmana karşı silahsız yürüdünüz. Onu bir sözle vurdun, yendin, devirdin ve mağlup ettin ve kibirlilerin ganimetleriyle Valhalla'ya girdin. Nolan, "Elbe'nin çiçekli kıyılarından" bu kahramanın imajından etkilenir , "cehennem zorbasının vekili, aynı anda bir baştankara ve bir aslan, anahtarlar ve kılıçla silahlanmış, kurnaz ve güç, aldatma ve şiddet, ikiyüzlülük ve zulüm, zehirli batıl kült ve büyük cehalet evreni, ilahi hikmet, sadelik, Allah'ı hoşnut etme görüntüsü altında gizlenmiştir. Reformcuyu "ruhların kurtarıcısı, ahlaki düzenin yenileyicisi " olarak onurlandırıyor.

Bruno kendini kaptırdı mı? Luther'in bu övgülerine ve daha sonra ona atfedilen (ve belki de Castelnau da onlara katılacak olan) Katolik Kilisesi ile uzlaşma niyetine katılmak mümkün mü ? - Elbette, evet, 16. yüzyılın tuhaf, belki de biraz karmaşık düşünce tarzını hesaba katarsak . Ebedi ve dünyevi, öz ve rastlantıyı ayırt edebilmeli, papadan söz ederken, Mesih'in vekilini bir insanla veya Luther'den söz ederken bir kahramanı bir sapkınla karıştırmamak gerekir. Ve o halde, kendisi de canlanmayı arzulayan Kilise'nin yeniden canlanmasını kim hayal etmedi? Ve eğer Bruno aynı veda konuşmasında şöyle haykırıyorsa : “Burada Bilgelik kendine bir ev yaptı ve yedi sütun dikti; burada en iyi kurbanlık şarabı hazırlayabilir ve Kutsal Ayinin gerçek tahtını geri getirebilirdi!” Sözleri sembolizmle doludur. - Konuşmacı, şarabın ve ayinlerin görünür görüntülerinden bilimlere, Bilgeliğin kendisine geçer. Gerçek Sofya onun için değerlidir, ancak bir filozof için o, itiraftan daha yüksektedir , ancak Katolik için Roma Kilisesi'nin inancı tek gerçek din olmaya devam etmektedir. Felsefede doğru olan dinde yanlış olabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Ama Hakikat'in iki yüzü de kendi içinde çelişkileri bir araya getiren aynı Hakikat'in gerçek yüzleri değil midir?

Bir şüphe daha. - Bu satırların okuyucusu, yazarlarının Bruno'nun sözlerine ve "resmi" ifadelerine biraz safça güvendiğinden şüphelenebilir. Retoriğe, dahası, koşulların zorlamasıyla hoş bir insan konuşmak zorunda kalan bir kişinin retoriğine bu kadar önem vermek gerçekten mümkün mü? - Elbette ayrı ayrı alınan, konuşmanın ve tüm yaşamın genel bağlantısından kopan ifadeler tek başına hiçbir şeyi kanıtlamaz. Anlamlarını ve önemlerini konuşma bağlamında, Bruno'nun düşüncelerinin, sözlerinin ve eylemlerinin bütününde kazanırlar . Bu nedenle, okuyucudan saflık suçlamasıyla bu makaleyi okumayı bitirene kadar beklemesini rica ediyorum. Şimdilik bir şeyi not edeceğim. - Bruno'nun karakterinin karanlık yönlerine gözlerimi kapatma eğiliminde değilim , huyunun, ölçüsüzlüğünün ve dengesizliğinin (kendisinin de kabul ettiği), tutkudan tutkuya geçme eğiliminin , nefes kesici dokunaklı anlarda yaşama eğiliminin tamamen farkındayım. , ne gevezeliğini ne de kavgacı mizacını unutmadan . Bundan sonra da anlaşılacağı gibi, büyük Nolan'ın kişiliğinde bir tür ontolojik hastalıktan söz edilebileceğine bile inanıyorum . Ama kuşkusuz, uzlaşmacı bir adam değildi , nasıl yalan söyleneceğini bilmiyordu, sık sık aldatılmasına rağmen, organik olarak işlerini düzenlemekten, nüfuzlu kişilerin himayesinden yararlanmaktan acizdi : ne Paris'te ne de Paris'te. Londra'da, ne de Wittenberg'de. Ama bir kişiye nasıl içtenlikle ve sıkı bir şekilde bağlanacağını, arkadaşlığa sadık kalacağını biliyordu. Bruno, bilinçsiz bir hesaplamanın rehberliğinde bir kişiye aşık olabilir ve onu ölçüsüz yüceltebilir, eksikliklerine göz yumabilir, yalnızca onun, Bruno'nun bakış açısından değerli ve önemli olanı vurgulayabilir. Ama inandığı sürece severdi. Genel olarak konuşursak, bu dünyanın güçlülerine bu tür övgülerin alametlerini göz önünde bulundurarak, 16. yüzyıl insanlarını kölelikle suçlama eğilimindeyiz . Ancak bu çağın insanlarının zorla kendilerine çekildiğini , gücün ve hatta tamamen dışsal gücün zaten çektiğini, kalabalığın üzerinde yükselen varlıklarının taşıyıcısında tanınmaya yatkın olduğunu unutuyoruz. Dante, erdemin yaşamın dış koşulları tarafından verilmediğini, ancak bir kişinin içsel özelliklerine dayandığını zaten iddia ettiyse , aynı düşünce ondan sonra sayısız kez tekrarlandıysa, bu, Dante ve methiyecilerin olduğu anlamına gelmez ve gelmez. bireysellik , ahlaki demokrasiyi dengeleyen bir şey tarafından yönetiliyordu . Tam tersi - tüm bu tür ifadeler, tam olarak harici bir pozisyonun cazibesine, herhangi bir başlığın yüksek kredibilitesine işaret ediyor. Hükümdar, kont, kardinal, profesör unvanları her zaman içlerinde içsel değerin bir göstergesini görmeye yatkın ve yatkın olmuştur ve "gücün kutsal cazibesi" sözcükleri hiç de boş bir söz değildir. Kölelik, yalnızca sosyal merdivende onların üzerinde duranlara karşı bir tür tutumdur, kişinin onlardan gerçek farklılığını kabaca inkar etmesi veya dün efendisi olan kişiyi ayaklar altına alan bir kölenin küstahlığı ile aynı türdendir . Hizmetçilik , en iyiyi ve en yüksek olanı reddeden demokrasinin içsel köleliğinin, sosyal hiyerarşinin nesnel anlamının görünür boyun eğme ve dış tanıma biçimleriyle birleştiği yerde ortaya çıkar . Köleliğin ortaya çıkışı ve kavramı, Bruno'nun dönemini ayıran ruhun gerilemesinin bir belirtisidir, bireyciliğin değil, bireyciliğin dağılmasının bir işaretidir.

Wittenberg'de Bruno, Lutherci profesörlerin partisinde destek buldu . Eski dük Seçmen Augustus'un ölümü ve ateşli bir Kalvinist olan oğlu Christian'ın tahta geçmesiyle , hem yönetici çevrede hem de üniversitede durum değişti . 1588'de Luthercilerin, akademik hayatta da zafer kazanmış olan Kalvinistlerle herhangi bir polemiğe girmeleri yasaklandı . Bruno'nun konumu zorlaştı. Haziran 1588'de , daha önce kullandığımız Oratio valedictoria'sının içten sözleriyle Wittenberg'den ayrıldı . içini ısıtan üniversiteye veda etmek . Sanki kaderin kendisi, Nolan'ın kendisine "hareketsiz ruhları uyandıran" demesini gururla haklı çıkarmaya çalışıyordu. Gezici hayatın dertleri içindeki misyonunu ortaya çıkarmak istermişçesine. Kaderin acelesi olsun ya da Bruno'nun kendisi acelesi olsun, hiçbir yerde uzun süre kalmaz: her yerden, sisteminin tohumlarını atarak, hemen daha ileriye koşar - yeni yerlere ve o en iyi ifadeyi tamamlamak için yeni bir mücadeleye dünyevi hayatı denen felsefesinin .

“Wittenberg'den ayrılıp Prag'a gittim ve orada altı ay kaldım ve orada imparatora sunduğum geometri üzerine bir kitap bastırdım ve bunun için bana 300 taler verdi ; ve bu parayla Prag'dan ayrıldım. Muhtemelen, Nolan, Sydney tarafından takdir edilen hükümdardan daha iyisini bekliyordu. Rudolf II, devlet işlerinden çok sanat ve bilimlerle ilgileniyordu; onlar hakkında, ahırlarını dolduran atların türünden daha az şey anlıyordu. İmparator Tycho de Brahe ve Kepler'i himaye etti, astrolojiyi çok takdir etti, altını simyasal altın arayışı için esirgemedi. "Paslanmış" okul bilgeliğinin değil, gerçek bilimin himayesini isteyen Bruno'ydu. Doğrusu, Bruno cahiller tarafından kendisine yöneltilen kalabalıktan birçok sıkıntı çekmiştir. Hiddetler yeryüzüne nifak tohumları eker ve göksel haberciler kılığına girerek insanlığı böler. Sevgi yasasını unutan insanlar, birbirlerinden vahşi hayvanlardan daha çok nefret ederler ve herkese eşit ışık gönderen ve doğa yasasını yerine getirerek düşmanları bile sevmeyi öğreten Kişi'den çok onlara veya barbarlara benzerler . “İşte benim uyguladığım din . Kanıta ihtiyacı yok ve tartışmaların üzerinde. Memleketimin geleneklerine göre olduğu kadar, ruhun iç ihtiyacına göre de takip ederim . Ancak IV. Charles'ın şanlı soyu olan Cizvitler tarafından zaten ele geçirilmiş olan Katolik üniversitesi, kapılarını kendi gözleriyle görmek isteyen ve her şeyden şüphe etmeyi teklif eden, kenarda kayan sapkın yenilikçiye açmaya meyilli değildi. felsefenin gelişmesi için. Rudolf II, 300 talerlik bir hediyeden öteye gitmedi ve "şans eseri değil, Providence tarafından çekildi", Bruno Brunswick'e, Helmstedt'e taşındı.

1589 yazında , Bruno Prag'dan geldiğinde, Helmstedt Üniversitesi'nin yalnızca on üç yılı vardı , ancak kurucusu Duke Julius'un çabaları sayesinde şimdiden ön plana çıkıyordu. Bruno'ya göre, devletin yalnızca küçük boyutunun Sezar veya Augustus olmasını engellediği, zamanının en kültürlü insanlarından biri olan Duke Julius, bilime yalnızca bir hami açısından bakmadı. Kendisini sanatçılar ve mimarlarla çevreleyerek, en iyi güçleri kendine çekerek , tüm bilim adamlarından oluşan bir komisyonla birlikte, 1576 Academia Julia'da açtığı geniş bir faaliyet planının taslağını çizdi. İnançla Katoliklikten Lutheranizme geçti, o dönemde nadir görülen bir hoşgörüyle ayırt edildi: topraklarında, Augsburg dini dünyasının olası kesin anlamına rağmen, hem Katolikler hem de Protestanlar sessizce yaşadılar ve üniversitesinde "papalar olmamalıydı. hüküm sürdü." "İlahiyatçılar," diye yazdı, "bizim kadar Tanrı'ya tabidirler. Tanrı cenneti sadece ilahiyatçılarla doldurmayacaktır. Ne de olsa, sadece onlar için değil, kişi ayrımı olmaksızın tüm sınıflar için acı çekti . Ve ilahiyatçılar gider gitmez cennete gitmeyi umuyoruz . Hatta yer ile gök kadar uzak olduklarını fark ederiz, çünkü ikisi bir arada sevgi ve barış içinde yaşayamaz... başkan, diğeri prens konseyine. "Akademi, diğer Alman üniversitelerinde zaten aşikar olan, rahip egemenliğinden özgür olmalıdır". Ancak doğa bilimleri öğretimini bir üst seviyeye çıkarıyor. Nürnberg'den aletler ve Paris'ten iskeletlerle donatılmış , anatomi için özel bir bina olan ünlü Vesalius'un talimatlarına göre inşa edilmiş ve donatılmış bir botanik bahçesi kurdu . Kimya, doğa bilimleri ve doğa felsefesiyle yakından ilgilenen dük, en iyi bilim adamlarını Helmstedt'e çekmek için hiçbir masraftan kaçınmadı. Her şey Nolan'a iyi bir karşılama sözü verdi.

Ancak Bruno, eski hükümdarın cenazesi için zamanında geldi. " Dışarıdan herhangi bir istek ve talep olmaksızın kendi isteğiyle " yaptığı mezar başında yaptığı başarılı konuşma mutlu bir başlangıçtı. Helmstedt'e "bilinmeyende yaşamak" için gelen "özgür bilim vatandaşı", Dük Henry Julius'un yirmi altı yaşındaki varisinin dikkatini ve beğenisini çekmiş ve bu iyilik nakit ödenekle sınırlı kalmamıştı . Prag'da. - Bruno, görünüşe göre Wittenberg'dekinden daha az elverişli olmayan koşullar altında Academia Julia'da ders vermeye başladı , ancak üniversite tüzüğü "gerçek ve eski felsefenin, doğru, gösteriş ve yenilik için çabalamadan , süsleme ve yalanlar olmadan" okunmasını gerektiriyordu. Ancak eski dükün ölümüyle birlikte dini hoşgörüsüzlük hem Akademi'de hem de duvarlarının dışında bir hareket alanı buldu. Quedlinburg müzakerelerinin tanınmış katılımcısı, Pelagianism ile suçladığı Aristoteles'in düşmanı, ancak bir düşman ve herhangi bir sapkınlık olan Daniil Hofmann etrafında gruplanan parti, İtalyanlar olarak hayatta kalmaya başladı. Helmstedt'in baş papazı ve müfettişi Boethius, iyi bir çoban olarak sürüsünün ruhlarını koruma arzusuyla veya Nolanz'a göre kişisel intikamla yönlendirilen Bruno'yu alenen aforoz etti. Her ne olursa olsun, Bruno'nun protestoları aforozun iptaline yol açmadı ve daha fazla akademik faaliyetin imkansızlığını görerek , "On" şiirini adadığı Heinrich Julia'nın iyi bir anısıyla Nisan 1590'da Helmstedg'den ayrıldı. Monad".

Bruno, gezintilerine devam etti, ancak onlar çoktan sona eriyordu: sürgün anavatanının sınırına yaklaşıyordu. Sanki kaderi şiirsel bir şekilde önceden görüyormuş gibi, Londra'da şunları yazdı:

Se la farfalla ai suo splendor atepo Vola, pop sach ve fiamma al fm discara.

İşte ışığın parlaklığına doğru uçan bir güve, Alevin kendisi için ne kadar tehlikeli olduğunu bilmeden.

Bruno, yazılarını yayınlamak için 16. yüzyılın ana kitap merkezi olan ve İtalya ile sürekli temas halinde olan ve İtalyan kitapçıların aktif olarak ziyaret ettiği Frankfurt am Main'e taşındı. Bruno'nun yeni çalışmalarının yayınlanması, bir zamanlar Sidney'in kaldığı birinin evinde Vehely kardeşler tarafından üstlenildi . O zamanın geleneklerine göre, kitabının basıldığı tüm süre boyunca yazarı desteklemeyi taahhüt ettiler ve onu yakındaki bir Karmelit manastırına bağladılar. Bu , Bruno'nun bilimsel faaliyetini engellemedi , ancak yardımcı oldu; şehri ziyaret etmesini ve din bilginleri ve bilim adamlarıyla iletişim kurmasını, hatta "sapkın doktorlara ders vermesini engellemedi , çünkü bu şehirde Bolinizm kafirdir." Bruno'nun edebi faaliyeti sona eriyordu. Prag'da yayınlanan "De Specierum scrutinio" ya ve "De lampade combinatoria" ya "De imaginum, signorum et idearum kompozisyonu" ekledi , "De Immenso et innumerabilibus" şiirini bitirdi ve ayrıca iki yeni şiir yayınladı: "De triplici minimo et mensura" ve "De monade, numero et figura" ". ♦♦ Summa terminorum metaphysicorum ve öğrencisi Raphael Eglin tarafından 1595 yılında yayınlanan Praxis descensus aynı döneme aittir . Son olarak, Bruno eski eseri "Dei predicamenti di Dio" nun işlenmesine ve "De septem artibus liberalibus" ta fikirlerinin sistematik sunumuna geri döndü. Bunların ikisi de tamamlanmadı ve Engizisyon arşivlerinde (belki de sonsuza dek) gömülü kaldı. 1591 kışında Bruno, Zürih'te biraz zaman geçirdi ve burada "Summa" ve "Praxis" in temelini oluşturan bir dizi ders verdi , ardından tekrar Frankfurt'a döndü. Avrupa'nın uyuyan ruhlarını uyandıran , en büyük üniversitelerini Nolan felsefesinin şimşekleriyle aydınlatan, İtalya ile yeniden temas kurdu. Anavatanına çekildi, görünüşte terk edilmiş kiliseyle uzlaşmaya çekildi...

7. Bir zamanlar eşcinsel bir Londra toplumunda, Bruno şaka yollu ve bilinçsizce geleceğin karanlık perdesini kaldırdı. "Roma Katolik topraklarında ölmesi gerekiyorsa," dedi, "öğle vakti bile olsa, kalıntılarının yanında yüz elli meşale yanacaktır. Muhtemelen, ne bir güve düşüncesi ne de uzaktaki bir ateş parıltısı onu rahatsız etmedi, İtalya'ya dönme, kim bilir - görme fırsatı karşısına çıktığında. - Chikala'nın yemyeşil yamacında bir ev ve bir bahçe. Bruno şöhretinin zirvesindeydi, evsiz bir gezgin ve birçok kişiye göre muzafferdi - "en seçkin ve en nadir dahilerden biri", olağanüstü bir eğitim ve kapsamlı bilgiye sahip bir adam ve ioto universale .

Şöhreti İtalya'ya çoktan ulaşmış, yazıları Venedik'te satılıp okunmuştur.

Venedikli aristokrat Giovanni ya da Venedik dilindeki adıyla Tsuan Mocenigo, Bruno'nun bastığı son kitaplardan birini kitapçı Jambat tista Ciotto'dan satın aldı. Görünüşe göre gizli bilimlere yönelen Mocenigo ile ilgileniyordu. Ciotto'nun dükkânına geri dönerek ona, Ciotto'nun bu kitabın yazarının şimdi nerede olduğunu bilip bilmediğini sordu. “Ona, “Elbette. Onu Frankfurt'ta gördüm ve sanırım hala orada. - Signor Mocenigo buna cevaben şunları söyledi: - Bu kitaptan da görülebileceği gibi, bana hafızanın sırlarını ve öğrettiği başka bir şeyi öğretmesi için Venedik'e gelmesini istiyorum. - Cevap verdim : - Sorsan gelir diye düşünüyorum. "Ardından, birkaç gün sonra Signor Mocenigo bana Jor Dan adlı kişiye iletmemi isteyen bir mektup verdi, ben de bunu ilettim." İlk harfi ikinci takip etti. Mocenigo, Bruno'yu, masrafları kendisine ait olacak şekilde desteklemeyi ve bir maaş ödemeyi taahhüt ederek, belki de başka bir yardımın ipucunu vererek, davet etti.

Kaçak bir keşiş olan Bruno nasıl İtalya'ya dönmeye karar verebilir? Sapkın görüşleri hakkında gelişen kanaatin de farkındaydı ve karanlıkta kalmayı bekleyemezdi ve bunu da pek istemiyordu. Bu soru aynı zamanda Nolanz'ın varsayımlar ve şaşkınlık içinde kaybolan çağdaşlarının önünde de ortaya çıktı. Aynı Ciotto, onların şöyle dediğini duydu: “Venedik'e gitmeye nasıl cüret eder anlamıyorum. Ne de olsa dinsiz bir kişi olarak kabul edilir. Başka bir kitapçı olan Giacomo Bertano, Bruno'nun Frankfurt'ta yaşadığı Carmelite manastırının rahibinden de benzer bir yanıt aldı. Rahip, "Bu," dedi, "mükemmel yeteneklere ve engin bilgiye sahip , evrensel bir adam. Ama onun dini yok. Havarilerden daha çok şey bildiğini zanneder ve istese bütün dünyanın tek bir dini tanıyacağını zanneder. Ancak Bruno'nun kendisi projesi hakkında daha iyimserdi. Venedik'in gururu olan Padua Üniversitesi'nde Papa ile sık sık düşmanlık içinde olan ve Lutherci sapkınları okşayan Venedik siyasetinin liderleri arasında hoşgörü ve bağımsız bir zihin umabilirdi . Ek olarak, kafasında zaten bize tanıdık gelen kiliseyle biraz hayali bir uzlaşma planı doğdu. Bruno, yeni eserini ona adayarak ve teklif ederek papanın affını ve merhametini kazanmayı umuyordu. Peter'ın aydınlanmış papazı, elbette, yeteneğini ve bilgisini takdir edecek, cüppe takmadan kilisenin koynuna dönmesine izin verecek ve - kim bilir? —belki de İtalya'da, sürgünün kalbinin özlediği İtalya'da, yeni bir felsefe için savaşan birinin muzaffer defne tacını bekliyor. “İtalya, Napoli, Nola, birlikte cennet tarafından yüceltilmiş bir ülke - ve dünyanın başı ve sağ eli, diğer halkların yöneticisi ve terbiyecisi, her zaman tüm erdemlerin , bilimlerin ve insanlığın bir öğretmeni, hemşiresi ve annesi oldunuz. bizim için ve başkaları için” .

Tek kelimeyle Bruno, Mocenigo'nun teklifini kabul etti. Ciotto şöyle devam ediyor: "Geçen Paskalya Frankfurt'taki fuara gittiğimde, adı geçen Signor Giovanni Mocenigo bir gün yanıma geldi ve Frankfurt'taki fuara gidip gitmeyeceğimi sordu ve bunu onayladığımda şöyle dedi: ben bu adam, - yukarıda adı geçen Giordano'dan bahsediyordu, - maaşla. Bana farklı şeyler öğreteceğine söz verdi ve önceden kıyafet ve çok para aldı. Onu ikna edemiyorum ve düzgün bir insan olduğundan şüpheliyim . Frankfurt'a gittiğinde, bana büyük bir iyilik yap - ona güvenip güvenemeyeceğini ve bana verdiği sözü yerine getirip getirmeyeceğini dikkatlice öğren. - Geri dönen Ciotto, Mocenigo'ya Bruno hakkındaki söylentileri ve konuşmaları anlattı . "Bunu ben de düşündüm," diye yanıtladı Mocenigo, "ama ona verdiğim her şeyin boşa gitmemesi için bana verdiği sözden ne çıkarabileceğimi görmek istiyorum. Sonra da onu Kutsal Engizisyon'a teslim edeceğim."

Signor Cuan, parasının kaderi hakkında gereksiz yere endişeleniyordu. Bruno'nun acelesi vardı. "De triplici minimo et mensura" adlı şiirinin düzeltme okumasını bitirmedi , aramaları için yeni yollar çizen "De Magia", "Theses de Magia", * ve beklenmedik bir şekilde için bitmiş olan "De Magia", "Theses de Magia" * eserlerini basmak için teslim etmedi. yayıncıları - "casu repentino ve nobis avulsus"** - 1591 baharında Frankfurt'tan ayrıldı ve Eylül veya Ekim'de Zürih üzerinden Venedik'e geldi. Görünüşe göre Mocenigo'nun dürüst olmadığı ortaya çıktı . En azından Bruno hemen evine taşınmamış, bir süreliğine kiraladığı bir odaya yerleşmişti. Bununla birlikte, otuz beş yaşındaki yeni bir öğrenciyle dersler, tutumlu ve batıl inançlara sahip meraklı soyluya tam bir tatmin getirmeden başladı. Kısa süre sonra, Venedik'in ünlü tarihçisi Andrea Morosili'nin etrafında toplanan Venedik soyluları, de Nolanz'ın gelişini öğrendi. Birkaç aydır Bruno'nun kitapçılarda çıkan felsefi yazılarıyla tanışmışlardı; bu "çok yönlü yazarın" adı uzun zamandır biliniyor. Morosini, onu ev sahipliği yaptığı , edebiyat ve felsefe üzerine tartışmaların yapıldığı eğitimli soylular ve din adamlarının toplantılarına davet etti . Bu şekilde Bruno, en aydınlanmış Venediklilerin çevresine nüfuz etti.

♦ "Büyü Üzerine", "Büyülü Hükümler" (lat.).

♦♦ Beklenmedik bir şekilde bizden ayrıldı (lat.).

Maurogeno ve Sarpi çevresiyle, politikacılar ve vatanseverlerle teması olan .

Bruno, Venedik eğitimli toplumunun bir üyesiydi, önde gelen bir figür haline geldi ve elbette, Morozny'deki edebi ve felsefi toplantılarda, gündelik sohbetlerde ve toplantılarda olumlu yönden kendini gösterme fırsatını kaçırmadı. bilimsel kulüpler - kitapçı dükkanları. Ayrıca daha geniş bir kitle arıyordu ve Padua ona bunu sağladı. Aristo, Padua Üniversitesi'nde hüküm sürdü, ancak onu orada farklı anladılar ve yorumladılar. Leonico Tomeo gibi bazıları, Stagirite'nin gerçek öğretisini, Arapça ve skolastik eklemelerden arınmış, bazen de Pietro Pomponazzi ve öğrencileri Zabarella ve Cremonini gibi, materyalizme belirli bir önyargı ile çağırdı. Achilleini, Agostino Nifo ve Francesco Piccolomi gibi diğerleri , Aristoteles'i neo-Platonik Averroes, "Yorumcu" ruhuyla yorumlayarak Padua'nın güçlü geleneğini sürdürdüler. Ve ikinci, daha etkili akım, Yeni-Platoncuların felsefesini ve mistisizmini, Piccolo mini'nin şahsında Aristoteles ile Platon arasında bir uzlaşma hayali kuran gezgincilikle birleştirme eğilimindeydi. Padua'da felsefenin yanı sıra doğa bilimleri ve matematik çalışmaları da gelişti: 1592'de Galileo derslerine burada başladı. Cizvitler zaten ortaya çıktı ve İsa'nın kardeşliği eğilimleri ortaya çıktı, ancak "son Aristotelesçi" Cesare Cremonini onlara karşı çıktı ve şimdiye kadar akademik özgürlük ve bilimsel araştırma ruhu hala yaşıyor. Cumhuriyetin misafirperverliğinden yararlanan yabancılar Padua'da okuyor: Almanlar , İngilizler, Slavlar ve sayıları iki yüze ulaşıyor. Üniversite çatısı altında bilim çevreleri ve topluluklar gelişmektedir. Tüm raporlara göre, Bruno'nun faaliyetleri için Padua'daki durum elverişliydi. Sadece burada yaklaşık iki ay geçirdiğini ve yabancı öğrencilerle özel olarak çalıştığını biliyoruz. Çağdaşlar daha fazlasını biliyordu ve Nolanz'ın Helmstedt'teki eski bir öğrencisi olan Acidalius, Bologna'dan Padua'da tanıdığı bir öğrenciye şunları yazdı : “Size tekrar sormak istiyorum, Bruno'nun söylendiği gibi Padua'da yaşadığı ve öğretmenlik yaptığı doğru mu? Öyle mi? Onun gibi bir adam, kendi deyimiyle kaçmış olması gereken İtalya'ya dönebilir mi? Merak ediyorum, merak ediyorum ve oldukça güvenilir kişiler tarafından iletilmesine rağmen söylentiye hala inanamıyorum. Muhtemelen Bruno'nun Venedik bölgesinde kaldığı kilise çevreleri tarafından da bilinmez kalmadı.

Giordano'nun bilimsel çalışmaları kesintiye uğramadı. Önünde yeni ufuklar açıldı . Padua'da, kendisi için birkaç kitabın kopyalanmasını emretti: Astrolojiyle ilgilenmek niyetiyle Hermes'in Mühürleri Üzerine, Ptolemy ve diğerleri. Yazılarında ifade edilen sayıların mistisizmi ile bağlantısına rağmen, "felsefenin bu kısmı" onun için en az bilinen kısımdı . Hermetizme ve astrolojiye ilgiyle işaretlenen mistisizme yönelik önyargı, Bruno'nun uzun süredir devam eden Tanrı'nın Nitelikleri Üzerine adlı çalışması üzerinde çalışmaya devam etmesi gerçeğiyle oldukça tutarlıdır . Aynı zamanda, kiliseyle uzlaşma aracı olarak hizmet etmeyi amaçladığı Yedi Özgür Sanat Üzerine uzun incelemesini de tamamlıyordu. Fr. Alonso, Paris'te boşuna ortadan kaybolmadı ve Bruno , papanın affedilmesini sağlamak için alışılmadık ama kibiriyle övünen bir yol bulmuş gibiydi . Bir kez daha Frankfurt'a dönmeyi, "Yedi Liberal Sanat ve Diğer Yedi Araştırma Yöntemi Üzerine" çalışmamı orada yayınlamayı ve lütfunu elde etmek ve alışılmadık bir şekilde kabul edilmek için onu papaya adamak niyetindeydim . kilisenin bağrında ve bir manastırda değil, dünyada düzenli bir yaşam sürün, çünkü eyaletimdeki keşişlere dönmek benim için hoş değil, çünkü ben bir mürtedim ve hepsi beni hor görür.

takdir ettiğine dair saf bir inanç üzerine inşa edilen bu garip planı hayali olarak adlandırdık . Ama planı Venedik Engizisyonuna açıklayan Bruno'nun içtenliği lehine tanıklık eden şey, planın saflığıdır. Gururlu öz-farkındalıkta, saflıkta, saflıkta ve kimerik hesaplamalarda, tüm Nolan. Bunu görmeyeni gerçekler inandırsın. - Bruno ifadesinde, niyeti hakkında konuştuğu birkaç kişiye atıfta bulunuyor. Zuan Mocenigo ve kendisiyle Venedik'te tanışan bazı erkek kardeşlerin adlarını sırasıyla: Artipaldo'lu Kardeş Felice, Noguera'lı Serafino, Gio Vanni ve Baccalaureo kardeşler, aynı yerden Peder Regente. Mayıs ayında, yani Bruno'nun sözde Frankfurt'a gitmesinden ve tutuklanmasından hemen önce, Fr. Santi Giovanni e Paolo kilisesinin kutsallığında, Naip, meslekten olmayan birinin ona doğru eğildiğini gördü . Daha yakından incelendiğinde, onu Tarikat'ın eski bir kardeşi, "bilgili bir adam" olan Nola'lı Giordano olarak tanıdı. Bruno ona hikayesini anlattı , gezdiği toprakları, ziyaret ettiği kraliyet saraylarını, bilimsel çalışmalarını anlattı. O, Engizisyonun gösterdiği gibi Fr. Regente, "her zaman bir Katolik gibi yaşadığını" da sözlerine ekledi. “Ve ona Venedik'te ne yaptığını ve burada nasıl yaşadığını sorduğumda, Venedik'e sadece birkaç gün önce geldiğini - en azından doğru olmadığını - ve burada barış içinde yaşamak istediğini söyledi. Sakin bir hayat elde etmek ve kafasındaki önemli kitabı yayınlamak konusunda kesin bir kararlılığı olduğunu söyledi; ve bu kitabı istiyor, etkili insanlardan tavsiyeler veriyor,

Hazretlerine sunar ve onun yardımıyla merhamet görmeyi umar, ancak ruhunda neredeyse huzura kavuşmuştur. Ve daha sonra Roma'ya yerleşeceğini, orada bilimle yaşayacağını ve yeteneklerini gösterebileceğini ve belki de bazı dersler alacağını umuyor.

Bruno, Mocenigo olmadan saydı. Yükümlülüklerini yerine getirdiğine ve Sinyor Cuan'a öğrenebileceği her şeyi öğrettiğine inanarak Frankfurt'a doğru yola koyuldu. Ancak şüpheli öğrenci, Bruno'nun başka birinin yanına taşınmak istediğini ve başkalarına da aynısını ve hatta daha fazlasını öğreteceğini hayal etti. Mocenigo tüm gücüyle konuğu tutmaya çalıştı ve sonunda onu söz verdiği her şeyi öğretmemekle, bir şeyler saklamakla ve hatta kendi başına ısrar etmenin bir yolunu bulacağıyla tehdit etmekle suçlamaya başladı. Venedikli aristokratın Bruno'dan bir tür büyülü bilgi ve belki de büyülü kitaplar beklediği varsayılabilir - bunun bazı gerekçeleri Mocenigo'nun ihbarlarındadır - muhtemelen yardımıyla geri dönmek zor değildi. öğretmene harcanan para Öyle ya da böyle, Sinyor Tsu An kısa süre sonra Bruno'nun ayrılmaya kararlı olduğuna ve "ona verdiğim pek çok nezaket ve hediye karşılığında vaat edilen her şeyi bana öğretmek istemediğine" ikna oldu. Öğretmenden mümkün olan her şeyi aldı ve Mocenigo'nun kendi ifadesine göre onun için işe yaramaz hale geldi. Ek olarak, Bruno'nun gizli bilgisini inatla sakladığı kadar vicdansız olduğunu düşünmek için nedenler vardı. İhtiyatlı Venedikli, sonunda Kutsal Kilise'nin çıkarlarını gözetme zamanının geldiğine karar verdi. "Aslında, en başından beri onu Kutsal Engizisyon mahkemesine teslim edeceğime dair kendime söz verdim." Bu , "itirafçının hem vicdanı hem de emri" tarafından gereklidir . Gereğinden fazla sebep vardı. — Birçoğu Nolanz'ı "dinsiz bir adam" olarak görüyordu ve özenli bir öğrenci, öğretmeninin sözlerinde bunun birçok onayını buldu. Bruno, dünyanın ebedi olduğunu ve bildiğiniz gibi sapkınlık olan sayısız dünya olduğunu öğretti. Kendisinde üç Kişi ayrımı varsa, Tanrı'nın kusurlu olduğunu düşündü; ruhların göçünü tanıdı. Kendini tüm doktorların ve hatta Aziz Thomas'ın üstüne koyarak , "yeni felsefe" adı altında Katolik eşekler, İsa'nın sihirbaz olduğu yeni bir mezhep kurmak istedi ve "durugörü sanatını başaracağını ve tüm dünyayı koşturacağını" umdu. ondan sonra." Dahası Bruno, Mocenigo'ya bir zamanlar Roma'da yaklaşık 130 puanla suçlandığını söyledi - zavallı öğrenci "büyük sanattan" yararlanmadı : bir şeyi karıştırdı - ve yalnızca suçlayıcısını zorlayarak kendini kurtardı.

Gece - 22 Mayıs Cuma günü - Signor Cuan onunla konuşmak istediği bahanesiyle Bruno'nun odasını çaldı. Bruno ayağa kalktı, kapıyı açtı ve kendini hizmetkarı Bartolo'nun ve her zaman aristokrat palazzo gondolcularının yanında durduğunu tanıdığı Mocenigo ile içeri giren beş altı kişinin ellerinde buldu . Nolan bağlandı ve tavan arasına kilitlendi. Sohbetler başladı . Signor Giovanni, Bruno'nun söz verdiği gibi ona "hafıza ve geometri sanatını" öğretmesi konusunda ısrar etti, bunun için özgürlük sözü verdi ve aksi takdirde işlerin kötüye gideceği tehdidinde bulundu . Ne de olsa Mocenigo, ondan hem Mesih'e hem de Kutsal Kilise'ye karşı birçok küfür duydu. Bunu Engizisyona bildirebilirsin . “Ama kimseyi gücendirmediği ve inancına göre yaşayan kimseye müdahale etmediği için Engizisyondan hiç korkmadığını söyledi ; ve sonra , bana kötü bir şey söylediğini hatırlamıyor, eğer yaptıysa, o zaman özel olarak ve sanki ona bu şekilde zarar verebilirim gibi korkacak hiçbir şeyi yok; Engizisyonun eline geçerse , geride bıraktığı manastır kıyafetlerini o kadar çabuk tekrar giyebilecek . "Evet, yani sen bir keşiştin," dedim ona. Cevap verdi: "Ben sadece ilk inisiyasyonu aldım ve her halükarda işlerimi kolayca düzeltebilirim." Signor Giovanni ikincisinden şüphe duydu ve tutsağının küfürlerini ve sapkınlıklarını bir kez daha sıralamaya başladı. Bruno kararlılığını sürdürdü, yükümlülüklerini yerine getirdiği konusunda ısrar etti ve serbest bırakılmasını talep etti. Böyle bir inat karşısında Mocenigo, Bruno'yu geceye kadar kilitli tuttu ve akşam onu bodruma nakletti, tüm kitapları ve diğer şeyleri aldı ve sorgulayıcıya bir ihbar gönderdi.

Bu suçlamayı anlamak zor: gerçek nerede, çarpıtma nerede , düpedüz yalan nerede. Mocenigo, daha önce belirtilen suçlamalara ek olarak, Giordano'yu Efkaristiya kutsallığını reddetmekle ve Ayine düşman olmakla suçlayarak, Mesih'in bir aldatıcı olduğunu , havariler ve sihirbazlar gibi yalnızca görünürde mucizeler yarattığını ve sanki ölümden korktuğunu iddia etti. O'nu doğuramadı Lekesiz Bakire ve Katolik dini küfürle dolu, rahipler meslekten olmayanları aldatıyor ve günahlar için ölümden sonraki yaşam cezası yok. Sonra Mocenigo hala hatırladı ve ayrıca Giordano'nun ruhların boktan yaratıldığını ve dünyanın kader tarafından yönetildiğini iddia ettiğini bildirdi. Bruno'nun ayrıca, Signor Cuan'ın başka şeylerle birlikte götürdüğü büyülerin olduğu bir tür "kitap" vardı ve tutsağı - elbette başarısız oldu: Mocenigo dikkatliydi - iade edilmesini istedi . Ne Morosini, ne Ciotto, ne de Bertano, Mocenigo'nun Bruno'nun kilisenin bağrına dönme konusundaki şüphe götürmez ve kesin niyetiyle çelişen suçlamalarını doğrulamamasına rağmen , ben bu suçlamalarda bazen kötü niyetli, bazen düşüncesizlikten, gerçek kelimelerin çarpıtılmasından ve Nolanz'ın pek de dindar olmayan şakalarından. Her durumda, Engizisyonun süreci başlatması için yeterli oldukları ortaya çıktı.

8. Bruno daha ilk sorgulamada "Gerçeği söyleyeceğim," dedi. “Beni bu Kutsal Yargı Koltuğuna gönderecekleri konusunda şimdiden birçok kez tehdit edildim. Ama beni ilgilendiren her şeyin hesabını vermeye hazır olduğum için bunu her zaman şaka olarak algıladım. Sanık özgürce ve yargılayabildiğimiz kadarıyla hayatını doğru bir şekilde anlattı, ne Napoli ve Roma'dan kaçışı ne de kendisi hakkında başlatılan soruşturmalar hakkında sessiz kalmadı. Bru, sorgulayıcıların sorgulanması sırasındaki davranışlarıyla sarsıldı mı, Ciotto ve Bertano'nun olumlu ifadeleriyle sarsıldılar mı, yoksa bu sadece bir tesadüf müydü, ama sanık Mocenigo'nun duruşmasına ilk çağrıldığı gün . ek bir üçüncü ihbarda bulundu. Bruno'nun , Katolik Kilisesi'ni en iyisi olarak görmesine rağmen, reform ihtiyacından bahsettiğini, umutlarını IV . hayat ve örnek Manastırların zenginliği ve geliri nedeniyle manastırcılığı kınadı ve bir keresinde kadınlar hakkında şunları söyledi: “O onun için en büyük zevk , Süleyman'ın sayısına ulaşamadığı için üzgün. Kilise, doğa önünde en büyük değeri günah olarak görerek bir günah işler.

Engizisyon için ana malzeme, Mocenigo'nun suçlamalarına ek olarak, Bruno'nun kendisinin tanıklığıydı; bu, yazılarının İngiltere'li Elizabeth, Sidney, Henry Julius kafirlerine çok şüpheli ithaflarla birleştiği ... Ve ne yazık ki sanık için , kendi sözleri gibi , bu yüzden çalışmaları Mocenigo'nun suçlamalarının özünü bir miktar güvenle ele almayı mümkün kıldı. Mücadele, Bruno'nun beklediğinden daha zor çıktı . Yargıçların kafalarına, bunca yıldır sapkınlarla birlikte yaşamış olan kaçak keşişin onların yanlış öğretilerinden etkilenmekten kendini alamadığı inancı (bunu doğrudan sanığa ifade ettiler) sağlam bir şekilde yerleşmişti. Ve bu keşiş yazılarında yalnızca Protestan hükümdarları, hatta kafir Luther'i bile yüceltmekle kalmadı, aynı zamanda Kutsal Kilise'yi birden çok kez kınadı . Ailesine geri dönmek istediğini söylüyor, ancak bu, alenen geliştirdiği düşüncelerle uyumlu mu?

kilise ve inançla ilgili olarak yaptığı sertlikten tövbe etti . Gerçekler onun samimiyetini doğruluyor gibiydi. Ama bütün bunlar kurnaz bir kafirin oyunu değil mi? Mesih'in Tanrı olmadığını, bir düzenbaz olduğunu, kötü işler yaptığını ve korktuğu ölümünü önceden göremediğini, ancak iradesi ve arzusu dışında öldüğünü hiç söyledi mi ? “Bana bu tür sorular sorulduğu için öfkeliyim. Bunun hakkında hiç düşünmedim, hatta bunun hakkında hiç konuşmadım. Mesih'in yüzünü size daha önce anlattığımdan farklı bir şekilde hiç düşünmedim ve Kutsal Ana Kilise'nin Mesih hakkında öğrettiği her şeyin doğru olduğunu düşünüyorum." Bunu da derin bir keder ve büyük bir küskünlük havasıyla söyledi ve ekledi: "Bunu bana nasıl atfediyorsunuz anlamıyorum!" Rahiplerin hayatının havarilerin hayatıyla uyuşmadığını hiç söyledi mi? "Bu hiç düşünmediğim veya söylemediğim bir şey." Ve bunu söyledikten sonra ellerini kaldırdı ve kendisine bu ve benzeri sorular sorulduğu zaman sıkıntılı göründü. Sanık, İsa ve havarilerin yaptığı mucizelerin sadece zahiri mucizeler olduğunu ve sihir sanatıyla açıklandığını ve sanığın aynısını yapmasının kendisi için hoş ve kolay olacağını ve bütünü yapacağını iddia etmedi mi? dünya onun peşinden mi koşuyor? “İki elini göğe kaldırarak şöyle diyor: “Bu nedir! Bu lanet şeyi kim buldu? Asla böyle bir şey söylemedim ve asla rüyamda bile görmedim. Tanrım! Ne olduğunu? Evet, kendime bu şekilde iftira atılmasına izin vermektense ölmeyi tercih ederim !

Bruno nasıl bir insan? Yüzünün oyunu ve deneyimli engizisyoncuları, kendisi gibi İtalyanları aldatan bir ses tonuyla yetenekli bir aktör mü? Kısa boylu, ince ve çevik , kestane rengi sakallı, kırk yaşlarında görünen kimdir ? Ve ne kadar kendisiyle çelişkilere düşmezse de, her zaman en iyi ve en akla yatkın yolu, demir sinirler için tasarlanmış ve sıcak güneş piombi'de uzun hücre hapsi ile noktalanan sıkıcı bir şekilde bulacaktır . sorgulamalar? Yoksa merhum Kral III . Henry'nin ilk izlenimi doğru muydu ve Bruno yeteneklerini büyülü sanatlara mı borçluydu? Bu nedir, yine bir numara, Napoli'de kendisine yöneltilen suçlamaları anlattıktan sonra kendi inisiyatifiyle şunları ekliyor : “Bu eylemleri elde etmek kolay ... Sanırım onları emrin savcısı onları Roma'ya gönderdi . .. Sanırım , içinde önemli bir şey bulamıyorlar .”

Sanık cinsel günahı evliliğin kutsallığı dışında nasıl görüyor ? Bunun hakkında konuştu ve cinsel günahın genellikle diğerlerinden daha az olduğuna inanıyordu. Ancak zina, tabiata karşı işlenen günah dışında, diğer nefsî günahlardan daha ağırdır . "Ve basit zina günahının o kadar hafif olduğunu söyledim ki neredeyse peccatum veniale gibi görünüyor. Ama bunu söylersem, yanıldığımı itiraf ederim, çünkü elçi Pavlus'un şöyle yazdığını hatırlıyorum: "Zina edenler Tanrı'nın krallığını miras almazlar . " - Ve kendi kendine ekliyor: - Bunu boş ve dünyevi şeylerin konuşulduğu bir toplumda, havai bir ruh haliyle söyledim . "Ama doğanın en büyük işi olan bedenin günahını günah sayarak kilisenin günah işlediğini söylemedi mi ?" - Hayır, her bedensel günahı günah olarak görüyor ve evlilikten her zaman Hristiyan anlamda söz ediyordu. Zinayı küçük bir günah olarak adlandırdıysa, peccatum veniale, o zaman "yalnızca toplumdaki anlamsızlık ve ahlaksızlıktan ve hatta bunun ölümcül bir günah olduğuna inanmadığım ve hala inanmadığım için."

Bruno kendini hapse atmaz, kendisine yöneltilen tüm suçlamaları asılsız ve kararlı bir şekilde reddetmez. Tereddütlerini ve şüphelerini kendi hür iradesiyle hatırlıyor ve anlatıyor . Engizisyonun gizli düşüncelerini ortaya çıkarma olasılığını öngörüyor mu ? Katolik inancına aykırı hiçbir şey olmadığından eminmiş gibi, yazılarının bir listesini kendisi derledi ve yargıçlara teslim etti.

Teslis doktrinini felsefi kavramlarla kucaklayamaz , "ondan şüphe eder ve tereddütlü bir inançla düşünür." Görünüşe göre yazılarının hiçbir yerinde bu şüpheyi dile getirmemiş . Bununla birlikte, belki birileri onu onlardan çıkaracaktır, ancak o zaman bile, yalnızca Söz hakkındaki dogmanın doğal akıl tarafından erişilemez olması anlamında. Bir Hristiyan ve ilahiyatçı olarak konuşurken, Baba ile Oğul arasındaki ilişkinin doktrinini, yani onların farkını anlayamıyor ve bu doktrini eski bir Hristiyan değil, Augustine tarafından icat edilmiş olarak görüyor. Ama "bu şüpheyi her zaman kendine sakladı." Her Hristiyan'ın inanması gerektiği gibi tereddüt etmeden ve şüphe duymadan ilk Kişi'ye inanır . İkinci Kişi ile ilgili olarak, enkarnasyonu açıklayamadığı için şüphe duyuyor. Belki Arius gerçeğe yakındı ama yanlış anlaşılıyor. Bir keresinde biriyle - eczanede veya kitapçıda - sadece daha ölçülü ve temkinli konuştu. O zaman sadece kendi görüşüne göre Arius'un görüşünün ne olduğunu söyledi. Üç Kişinin birliği onun için açıktır ; ayrılmaları belirsizdir. "Tanrı'nın Sözü'nün enkarne Mesih'te ifşa edildiğini" kabul etti ve kabul etti, ancak Enkarnasyon ona insandaki İlahi Olan'ın sürekli varlığından, "yardımından" başka bir şey görünmüyor. "Bu nedenle, insanın tezahür edebileceği gibi Mesih'in ilahiliğini tanıdım ." Böyle bir görüşün temeli, ruh ve beden veya herhangi iki şey arasındaki ilişkinin aynısını sonsuz ve sonlu arasında düşünmenin imkansız olmasıdır. Bununla birlikte, tüm bunlar , gerçeğin kendisiyle değil, enkarnasyonun yalnızca anlaşılmaz "imajı" ile ilgilidir . Kutsal Yazı ve Sembolün sözleriyle "et incarnatus est" Bruno inanıyor. Görünüşe göre, Kristolojik sorun onu hapishanede bile meşgul etmekten vazgeçmiyor. Başka bir sorgulamada ona tekrar döndüğünde , yanlış anlaşıldığını veya düşüncesini yanlış ifade ettiğini fark eder. İlahi Vasıf sonsuz ve insanlık sonlu olduğundan, böyle bir tutum tasavvur edilemez . tıpkı ruhun bedenle birleşmesi gibi, İlahi olanla tek bir özde birleşen insan doğasına benzer. Belki de başrahip Gioacchino da Fiore'nin öğretilerine katılmak gerekir . ama onunla birlikte dört kat yüz bir Tanrı kabul etmiyor. "Ancak, tüm bunlarda Kutsal Ana Kilise'nin öğrettiklerine uyuyorum."

Gençlik sanrılarından doğrudan vazgeçmek daha kolay ve daha basitken, neden bu tür ayrıntılar? Ne de olsa Bruno "şüphelerini ve tereddütlerini kendine sakladı." Ve yine de sadece hatalarını öne sürmekle kalmıyor , sadece tereddütlerini ve küfürlerini itiraf etmiyor. - Görünürde bir sebep olmaksızın, sorgulayıcılara, Fagorean doktrinine yapılan bir göndermeyle birlikte, onu ortodoksluğuna pek ikna edemeyen sisteminin kısa bir taslağını sunar .

"Sonsuz dünyayı, Tanrı'nın sonsuz kudretinin yaratımı olarak kabul ediyorum, çünkü sonlu bir dünyanın yaratılmasını Tanrı'nın iyiliğine ve her şeye kadirliğine değmez buluyorum, çünkü Tanrı onunla birlikte başkalarını ve sayısız yaratabilir." Yani, Dünyamıza oldukça benzeyen sayısız dünya var, aynı yıldız (Pisagor bunu zaten öğretmişti), Ay gibi, diğer gezegenler ve diğer sayısız yıldız. Bütün bunlar, sonsuz uzayda sonsuz tek bir Doğa, hem kendi içinde hem de onu oluşturan dünyaların sayısı bakımından sonsuz olan, "elbette dolaylı olarak inanç öğretisiyle çelişen" Tüm-Birlik oluşturur. " Ayrıca, bu Evrende, her varlığın gücüyle yaşadığı, ikamet ettiği, hareket ettiği ve mükemmelliği içinde olduğu evrensel bir Takdir'i tanıyorum. Ama Providence'ı iki anlamda anlıyorum . - Birincisi, ruh gibi her yerde mevcuttur - tüm vücutta ve tamamen onun her parçasında ve ben ona bu anlamda Doğa, İlahi Olan'ın gölgesi ve izi diyorum. İkincisi, O, zatında her yerde ve her şeyde ve her şeyde her şeye kadir olan Tanrı gibi, ifade edilemez bir şekilde her yerdedir, bir parça olarak, bir ruh olarak değil, ama açıklanamaz bir şekilde her yerdedir. Bruno'nun burada katıldığı en büyük teolog ve filozofların görüşüne göre , Tanrı'nın sıfatları, Tanrı'nın özünden farklı değil, onunla bir ve aynıdır. Bruno, üç İlahi niteliğe işaret eder : Her Şeye Gücü Yetenlik, Bilgelik ve Her Şeye Gücü Yetenlik veya Akıl, Ruh ve Sevgi. Onlardan var olan her şey, zekasının, tutarlılığının ve simetrisinin gücünde varlık, akıl ve düzen ve farklılık alır . “Ama ben bu Tanrı'nın her şeyin içinde ve her şeyin üzerinde olduğuna inanıyorum. Varlığa katılmadan öz yoktur ve Öz olmadan varlık yoktur , Güzelliğe katılmadan güzel bir şey yoktur. Aynı şekilde, tek bir şey bile Tanrısı ile birliktelikten dışlanamaz. Ve bu anlamda Tanrı'da zihnin görüşüne göre bir ayrım yapıyorum, ama tözsel hakikat anlamında değil.

Açıklanan Tanrı doktrini kendi içinde ne sapkın ne de ortodokstur : biri ya da diğeri olabilmesi için açıklığa kavuşturulması gerekir . Ancak Bruno'nun, İlk Sebebe bağlı olarak yaratılan ve yaratılan dünyayı göz önünde bulundurarak, yaratılış fikrini reddetmediğini iddia etmesine izin verir . Felsefi olarak derin ama belki de sanık için kârsız olan bu, yaratılış ve koşullanma kavramlarını belirlemeye yönelik bir girişimdir . Bruno'ya göre Aristo bile, "tüm dünyanın ve tüm doğanın bağlı olduğu tek bir Tanrı olduğunu" savunarak dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığını öğretir. Şimdi şu soruyla sanığı rahatsız etmeyelim: Bu durumda dünya nasıl sonsuz olabilir?

Bruno, Tanrı'nın felsefi doktrinini daha ileri götürmez: Üçlü Birlik dogması felsefi olarak anlaşılmazdır, bu da Nolanz'ın kabul ettiği inançta tereddüt etmesine neden olur. Bruno'nun Kutsal Ruh'a ilişkin felsefi anlayışı, Katolik bakış açısından da risklidir . Pisagor ile birlikte ve ona göre Süleyman ile birlikte Bruno, Ruhu Evrensel Ruh ile özdeşleştirir. Sorgulayıcıların önünde okuduğu Virgil'den pasaj da ondan bahsediyor:

Principio coelum ac teras camposque liquentes Lucentemque globum lunae Titaniaque astra Spiritus intus alit, totamque infusa per artus Mens agitat molem...

Gökyüzü ve yeryüzü, yüzyılın başında denizin enginliği, Ay'ın parlak topu, Titania, parlak yıldızlar Ruh derinliklerinde beslenir, damarlarda dökülen yığınlar Akıl onu hareket ettirir ...

“Dünyanın ruhu denilen bu Ruh'tan, kendi felsefemde yaşam ve ruh bulunan her varlığın yaşamını ve ruhunu üretiyorum. Tıpkı bedenlerin maddesinde ölümsüz olduğu gibi, ruhları da ölümsüz kabul ediyorum ve ölüm de ayrılık ve dönüşümden başka bir şey değil. Evrenin bu sonsuz döngüsü fikri, Vaiz'in meşhur sözlerinde ifade edilen, Bruno'nun bize gelen imzasındaki Pisagor düşüncesiyle iç içe geçen sözlerin ta kendisi değil mi?

Salomon ve Pisagor

- Bu nedir ?

- Tam da olan şey.

- O neydi ?

- Neyse ne.

- Güneşin altında yeni bir şey yok .

Ürdün Bruno Nolan. Wittenberg, 8 Mart 1588.

Ama ruhların ölümsüzlüğü doktrini ile onların bedenden bedene göçü doktrini nasıl uzlaştırılabilir? " Ruhların ölümsüz, kendi kendine var olan tözler, yani rasyonel ruhlar olduğunu ve Katolik olarak konuşursak , bir bedenden diğerine geçmediklerini, ancak Cennete veya Cennete gittiklerini her zaman doğru kabul ettim ve hala doğru görüyorum. araf veya cehennem. Ama öte yandan, ruhun bedensiz var olabileceğine (olamayacağına) ve bir bedende var olabileceğine göre, bir bedende ve başka bir bedende olabileceği ve bir bedenden diğerine geçebileceği doktrinini felsefi olarak açıkladım ve savundum. bir diğer. Bu, doğru değilse bile, en azından olasıdır ve Pisagor'un görüşüne göre.

Giordano (yazılarında belirttiği gibi) bir teolog değildi ve kendisini Tanrı'nın felsefi doktriniyle sınırladı. Ancak Engizisyon önünde öne sürdüğü görüşlerin Katolik dogmayla tam olarak örtüşmediğini anlamak için ilahiyatçı olmaya gerek yok. Ve Bruno'nun kendisi de bunu çok iyi biliyor. Böyle felsefi bir itiraf, sanığın kaderini ancak daha da kötüleştirebilir. Yine de Bruno bunu uzun ve hararetli bir konuşmayla ifade etti, şüphelerini dile getirdiği kadar açık yüreklilikle ifade etti. Açıkçası, çelişkileri uzlaştıran bir tür sonuç onun için açıktı. Kendisi, sorgulayıcıların felsefede doğru olanın dinde yanlış olabileceğini düşündüklerini ve bunun tersi olduğunu düşündü ve varsaydı , yani 16. yüzyılda yaygın olan İbn Rüşdcü çifte hakikat doktrini temelinde durdu, unutmak ya da istememek Kilise tarafından kınandığını biliyorum. - Kabul ediyor - eserlerinde Katolik inancıyla çelişen birçok yer var ve tamamen ortodoks olmayan birçok şey onun tarafından ifade ediliyor ve burada bile hakimler karşısında sözlü olarak ifade ediliyor. "Ancak, bunu asla eski profesör olarak veya doğrudan Katolik inancına saldıracak şekilde söylemedim veya yazmadım , ama her zaman - felsefi gerekçelere atıfta bulundum veya kafirlerin görüşlerine atıfta bulundum." "Bir ilahiyatçı ve bir Hıristiyan olarak değil" yazdı ve konuştu. “Kitaplarımın içeriği genel olarak tamamen felsefidir ... Onlarda her zaman felsefi olarak ve doğal aklın ışığında düşündüm, inanca göre neyin tanınması gerektiğine dikkat etmedim. Ve aklın ışığına dayalı bazı dinsiz görüşler geliştirmiş olmama rağmen, onlarda felsefeyi övmekten daha çok dine saldırdığımı düşündürecek hiçbir şey olmadığına eminim . Bununla birlikte, bazı yerlerde "fazla felsefi, biraz dinsiz ve yeterince iyi bir Hıristiyan gibi konuşup düşünmemiş" olabilir.

Çifte hakikat doktrininin özünü anlamak kolay değil. Elbette, felsefi düşünce özgürlüğünün önemli bir garantisini ve dini dogmalarla sınırlandırılmamış bilimsel yaratıcılığın temelini görerek pratik önemini hemen anlıyoruz . Böyle bir sağduyu çok doğal ve ... yavan; mesele bu değil. Ve çifte hakikat teorisini ikiyüzlülük, diplomatik bir hile ya da (elbette en iyi durumda, zihinsel haysiyetimiz için) bir korkakça göz yumma olarak değerlendirmeye başlayarak hayali "içgörümüzün" bedelini hemen öderiz . bariz. Bu arada, bu tür varsayımlar, çifte gerçekle yaşayan biz 19. yüzyıl insanları için özellikle affedilemez . Gerçekten de , her "düşünen gerçekçi" tarafından lanetlenen bu teori, din ile bilimi birbirinden ayırmaya yönelik tüm girişimler değilse nedir? Birinin alanı diğerinin alanı çarpışmadığı için din ve bilimin birbiriyle çatışamayacağı ikiyüzlüce ileri sürülür . Peki ya Musa'nın hikayesi, hatta bedenlerin dirilişi? Okültistlerin astral beden hakkındaki alegorik yorumları ve "geleneğe göre onaylanmış" öğretileri gerçekten yardımcı olabilir mi? Ve eğer modern Tanrı-arayanlar, Schleiermacher'i izleyerek, dini çılgın ve sınırsız duygu alemine götürürlerse, oradaki tüm bilgilerden kaçınmayı başarırlarsa, ruhun ruhsuz bilimi onlara gelecek ve duyumları, duyguları bulmaya başlayacaktır. en gerçek “doğal-bilimsel” yöntem , elementler ve sentezler. O zaman, bilimsel (psikolojik ) bir bakış açısıyla değerlerin sıfır olduğu, ancak başka bir açıdan , en azından "pragmatik" bir bakış açısıyla, bunun nesnel bir gerçek olduğu konusunda hemfikir olmadıkça, "değerler" de kötü bir zaman geçirecektir. . Dogmalar olmadan dinle veya ahlaki bir düzenin gereklilikleri biçimindeki dogmalarla tanışmayı veya dünya, insan, ruh vb. Hakkında ifadeler içermeyen dogmalara bakmayı çok isterim . hükümler. En azından, Spencer'ın apofatik dogmasını, onun "düşünülemez" ini bilimsel fikirler olarak kabul etmek zordur . veya "Büyük Varlık" ile birlikte August Comte'un mecazi dogması . Din ve bilimin sürekli çatışması ve iç içe geçmesi kesinlikle kaçınılmazdır ve her ikisinin de doğasında vardır. Kuşkusuz, modern zamanlarda, aralarındaki ilişkiyi kurmaya yönelik en düşünceli girişim Kant'a aittir. Ancak tam da bu girişim, esasen gerekçelendirmeden başka bir şey değildir veya daha doğrusu, yalnızca çifte hakikat teorisinin basit bir tekrarıdır.

- Bu nedir ?

- Tam da olan şey.

<.>

- Güneşin altında yeni bir şey yok .

Kişi özgür iradeyi hemen reddedemez ve tanıyamaz. Yine de aynı filozof onu hem "pratik olarak" kabul eder -aksi takdirde yaşamaz ve bu nedenle düşünmezdi- hem de "teorik olarak" reddeder -aksi takdirde düşünmez ve dolayısıyla yaşamazdı . Kant'ın derinliği, iki gerçeğin eşitliğini kabul etmesinde değil: bunlar İbn Rüşdcülerin eserleridir, ancak varlığın iki boyutlu doğasını yakalamasında, onda iki katmanı açığa çıkarması gerçeğindedir: rasyonel ve irrasyonel , keşfine kendisi inanmasa da. Giordano Bruno ve ortaçağ skolastikleri, onun pratiğinden memnun olan Descartes'tan çok, çifte hakikati bir anlamda kabul eden Kant'a daha yakındırlar . Ancak Orta Çağ'da daha da ileri giden ve gerçek ve eşit derecede değerli çelişkilerin akıl tarafından kavranan tesadüflerinde uzlaşmasını ana hatlarıyla belirleyen düşünürler bulacağız . Bundan önce ve sonuç olarak Kant, Gerçeğin her iki yüzünün fiili olarak gerekçelendirilmesine ulaşamadı.

Çifte hakikat pratiği ve teorisinin ilanı, dini inancın despotizmi ile değil, tarihsel koşullarla açıklanamaz - "bilimsel inanç" despotizmi daha kolay değil! - özgür düşüncenin ihtiyaçları nedeniyle değil , İbn Rüşdcülerin kurnaz oyunlarıyla hele hele . Çifte hakikat teorisi, son tahlilde, insan bilgisine olan kaçınılmaz ihtiyaçta kök salmıştır; bunun için hem çürüten, reddeden ve sınırlayan bir akıl (akıl) yolu hem de “düşünme” inancı veya bütünsel dini sezgi yolu vardır. gerekli. Ama bir teorinin özünü kavramak, onu nasıl ve neyle doğrulamak nasıl mümkün olabilir ? — Her şeyden önce, aklımızın veya onu yöneten yasaların üzerine çıkamayacak olan aklımızın sınırlarını, göreliliğini bilmek ve aynı zamanda - biri diğerine ayrılmaz bir şekilde bağlıdır - hakkında net olmak gerekir. mutlak Gerçekliğin anlaşılmazlığı ve onunla ilgili herhangi bir ifadenin koşulluluğu. . Bu , her ifadede yer alan , ancak herhangi biri tarafından tam olarak ifade edilmeyen, karşıtların bir çakışması olarak en azından bir miktar Hakikat sezgisini mümkün kılar . Dahası, tüm yönleriyle bilinebilir olanın gerçekliğinin bilincini, herhangi bir iddianın içsel gerekçesini kaybetmemek de gereklidir , ki Kant'ta yoktu, ancak Nicholas of Cusa ve Bruno'da vardı. Ve bu ikinci koşul, tanınmayı ve her zaman fark edilemese de kaçınılmaz olarak bundan çıkan sonucu gerektirir. Kesin olarak, herhangi bir iddianın gerekçesini kabul ederek, tek bir varlıkta belirli bir boşluk, mutlak ile göreli arasındaki temel bir farkı veya yoktan yaratma fikrini tanımak gerekir . Aksi takdirde, göreceli varlık gerçek olarak bilinemez ve sonunda bir yanılsama olduğu ortaya çıkacak ve bu da karşıtların çakışması sorununu herhangi bir keskinlikten mahrum bırakacaktır. Ama Bruno'da bulamadığımız tam da ikinci koşuldur. Doğal olarak , çoğu çifte gerçek kuramcısının yapamadığı gibi, onsuz sezgisini tanıyamaz. Hem Bruno hem de hepsi belirsiz bir sezginin yardımıyla yaşamak ve düşünmek zorundadır ve bu nedenle çaresizce felsefe ve din arasında gidip gelirler. Çifte gerçekten vazgeçemezler: Böyle bir vazgeçme, tüm sistemlerinin rengini bozar ve kısırlaştırır. Ama savundukları teorinin neye dayandığını anlamakta bir o kadar acizler . Ve sorgulayıcılar Bruno'nun düşüncesini takdir edemezlerse, o da onların düşüncelerini ve onda skolastikliğin derin fikrini - "felsefe teolojinin hizmetkarıdır" takdir edemez. Okul sırasından, bu fikri canavarca gericiliğin saçma bir sembolü olarak görmeye alıştık. Ama başka bir deyişle, bizim olacak. Ne de olsa skolastisizm tek bir şey söylemek istedi: Gerçek birdir - ama siz okuyucu, birçok gerçek olduğunu düşünüyor musunuz ? – ve onsuz hiçbir şey doğru değildir. Eğer Hakikat mutlak ise , o zaman onun doktrini veya teoloji tüm bilginin temelini oluşturmalıdır. Ama bu öğreti nedir? — O , idrak edilebilirliği açısından Bütün Birliğin idrakinden , yani rasyonel bilginin sınırlılığı içinde bize çifte hakikat olarak görünen tek bir Hakikat'in idrakinden oluşur.

30 Temmuz 1592 Perşembe günü , Bruno son kez Venedik Engizisyonu huzuruna çıktı. Gerçeği söylemesi için "daha iyi" bir yol teklif edildi. "Bunu düşündüm ve sizi temin ederim ki önceki tanıklığıma ekleyebileceğim hiçbir şey hatırlamıyorum . Mürtedliğim sırasında bulunduğum yerleri ve orada yaptığım tüm işleri sırasına göre protokollerimde anlattığımı düşünüyorum . Kiliseye dönme konusundaki kesin niyetini bir kez daha belirtti ve bunu bir dizi gerçeğe atıfta bulunarak bir kez daha doğruladı.

“Soru: Soyluları sorguya çekersen sapkın dogmaları açıklayacağın birini bulmayacağını, onlarla sadece felsefi konularda konuştuğunu söylüyorsun. Bununla birlikte, sizin aksini yaptığınız ve yanlış öğretiler yaydığınız bazılarının tanıklığıyla kesin olarak kanıtlanmıştır .

Yanıt: Bunu yalnızca Antonio'nun oğlu Sinyor Tsuan Mocenigo söyleyebilirdi. Yanlış öğretileri veya sapkın dogmaları savunduğumu söyleyecek başka birini bulabileceğinize asla inanmayacağım. Ve kutsal inanç meselelerinde bana karşı bir şey gösterecek birini tanımıyorum...

Soru: Pozisyonunuz hakkında dikkatlice düşünmelisiniz . Uzun yıllar mürted oldun, kilisenin kınamasına maruz kaldın ve sapkın topraklarda yaşadın. Bu nedenle, tutanaklarda zaten itiraf ettiğiniz hususlar dışında başka noktalarda da hata yapmış olmanız çok olasıdır . Vicdanınızı layık bir şekilde temizlemeye çalışın .

Cevap: Bu kadar uzun bir süre boyunca itiraf ettiğim noktalar dışında başka bazı noktalarda Kutsal Kilise'den sapmış olmam mümkündür ve başka kınamalardan suçluyum. Ancak , tüm titizlikle ve çok düşünmeme rağmen, başka bir şey hatırlayamıyorum. Tüm içtenliğimle burada itirafta bulundum ve hatalarımı kabul ettim. Ve ey kuzenler, ruhumun iyiliği ve kötülüklerden tövbe etmem için gerekli olan her türlü cezayı bana vermek sizin elinizdedir . Olanlardan daha fazlasını anlatamam ve ruhumun samimi arzusunu daha iyi ifade edemem. - Bundan sonra dizlerinin üzerine çöker ve şöyle der: - Alçakgönüllülükle Rab Tanrı'dan ve siz asil beyler, tüm günahlarımın bağışlanmasını dilerim; ve ruhumun kurtuluşu için makul olarak karar verdiğiniz ve gerekli gördüğünüz her şeyi yapmaya hazırım. - Ve bundan sonra dua etmeye başladı: - Beni alenen rezil edecek ve belki de giydiğim kutsal kaftanı lekeleyecek bir cezadansa, bana normal şiddeti aşan bir ceza vermek daha iyidir . Ve eğer Tanrı'nın ve senin merhametin beni hayatta bırakırsa, hayatımda gerçek bir iyileşme sözü veriyorum. Şimdiye kadar yol açtığım ayartmayı unutturacak ve herkes için faydalı bir örnek olacak .

Kutsal Mahkeme ona ayağa kalkmasını emrettikten ve bu emir birkaç kez tekrarlandıktan sonra:

Soru: Başka bir şey söylemek ister misin?

Cevap: Söyleyecek başka bir şey bilmiyorum.

Ondan sonra Kutsal Mahkeme'nin izniyle tekrar cezaevine götürülmesini emrettim, animo vb. Okudum ve onayladım.

9. Venedik Engizisyonu, görünüşe göre protokollerinin kopyalarını gönderdi ve bizim bilmediğimiz bir kararın (eğer varsa) Roma'da onaylanmak üzere olduğunu iddia etti. Oradan, 17 Eylül 1592'de, Roma Engizisyonu'nun başında bulunan Kardinal San Severino'dan Bru'yu emrinde gönderme emri aldı . Ancak Büyük Engizisyoncu'nun talebini yerine getirmek hemen mümkün olmadı. Venedik, bağımsızlığını kıskançlıkla korudu , papanın lehine ve kendi zararına herhangi bir emsal yaratmaktan kaçındı. Belki de etkili insanların kısmen onu tanıyan, kısmen Andrea Morosini'nin çevresine yakın olan Bruno'nun kaderinde yer almalarına ek olarak . Paolo Sarpi'nin Bru'nun yanında olması muhtemeldir ; en azından mesele ancak Venedik'ten ayrıldıktan sonra çözüldü.

Engizisyon Temsilcileri - Venedik Patriğinin Vekili, Engizisyoncu Peder ve Cumhuriyet tarafından Mahkemeye atananlardan biri savi de∏ , sapkınlık - Hakimler kolejinde göründü ve dinin kendisi hakkında "uygunsuz olmasına rağmen" yazan, "İngiltere Kraliçesi Elizabeth'i ve diğer sapkın hükümdarları bile övdüğü" çeşitli "kitapların" yazarı "kafir" Bruno'nun iadesini talep etti. kendini felsefi olarak ifade etti " , nihayet, zaten Napoli'de sapkın olduğundan şüphelenilen bir kaçak keşiş. Suçlunun iadesi Büyük Engizisyoncu tarafından Roma'dan talep ediliyor ve meseleyi olabildiğince hızlandırmak arzu edilir görünüyor. Doge, soruyu tartışmaya açacağını ve kararını açıklayacağını söyledi. Ancak soruşturmacı aynı gün, 28 Eylül'de veya ertesi gün bir yanıt almadı . 3 Ekim'e kadar Senato tarafından Roma'daki Venedik büyükelçisine bir bildiri gönderildi. Senato , Venedik'te tutuklanan ve yargılanan Bruno'nun iadesinin kötü bir emsal oluşturabileceğinden, cumhuriyetin itibarını zedeleyebileceğinden ve tebaası için gelecekte çok tehlikeli olabileceğinden korktuğunu dile getirdi. 22 Aralık'ta , Hazretlerinin nuncio'su Senato'da göründü ve Roma'nın talebini yeniledi. Bruno'nun suçlarını sıraladı ve sanığın sadece "sapkın kitaplar yazıp bastığı" değil, aslında sapkın şehirlerde basılmış olmalarına rağmen bazılarının Venedik'te basılmış olarak gösterildiği ortaya çıktı. Nuncio gerçek gerçekleri karıştırabilir: Nolanian veya daha doğrusu Londralı yayıncısı, daha iyi yaymak için, Bruno'nun Engizisyona işaret ettiği bazı eserlerinin yayın yeri olarak Paris'i koydu. Nuncio ayrıca önceki suçlamalarda ısrar etti : Bruno bir "mürted" idi, Napoli'de adalete teslim edilen kaçak bir keşişti . Papa temsilcisi, Bruno'nun sapkın bir inancı kabul ettiğini doğrudan belirtmeden, bir sapkınla olan ortaklığını vurguladı ve ona "kafir" veya sapkınlar diyarının prensi demeyi tercih etti, üstelik hiçbir küçük noktada yanılmıyordu . , ancak Kurtarıcı ve Kutsal Üçlü'nün enkarnasyonu hakkındaki öğretilerde. Nuncio'ya göre tüm bunlar tamamen kanıtlanmıştır, bu nedenle papa adalet adına suçlunun iadesinde ısrar ediyor .

, aynı papa adına hareket eden ve bu süreçte nuncio'ya sahip olan üyeleri arasında Venedik mahkemesinin bağımsızlığına işaret ederek itiraz etti . Savcının hatırladığı kadarıyla , davanın Roma'ya devredilmesi vakaları henüz gerçekleşmedi. “Ama Bruno bir Napoliten, cumhuriyet vatandaşı değil; Nuncio, ona karşı Napoli ve Roma'da davalar açıldı, diye yanıt verdi. Ek olarak, sanık bir keşiştir ve bu nedenle (onun bir baş sapkın olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile ) papaya tabidir. Soru, küçük bir dava ile ilgili değil, ancak son derece önemli bir mesele hakkında, olağanüstü durumlarda , suçluların iade edildiği bir veya iki vaka gösterilebilir ... Senato, nuncio'ya arzusunu temin ederek konuyu tartışmaya söz verdi. Kutsal alayı için mümkün olan her şeyi yapmak .

Venedik Senatosu için Bruno sorunu tamamen politikti . Cumhuriyet, en azından bazılarının, hatta ünlü mahkumların hayatını ve kaderini düşündü. Kişinin haysiyetini kaybetmemesi, istenmeyen bir emsal yaratmaması, aynı zamanda papa ile iyi ilişkiler sürdürmesi önemliydi . Nuncio'nun Bruno'nun Napoliten kökenine ve manastırcılığına ve ayrıca Roma ve Napoli'de ona karşı başlatılan davalara ısrarla atıfta bulunması, şimdiden bir çıkış yolu verdi. Yasal olarak bir dava oluşturmak mümkündü. Küratör Federigo Contarini'yi sordular . Cevabını zaten planlanan çözüm ruhuyla sundu. "Ağır suçlamalar Bruno'ya karşı. "Öte yandan, var olan en seçkin ve en nadir dahilerden biri olmasına ve tamamen istisnai bir eğitime ve evrensel bilgiye sahip olmasına rağmen", şüphesiz bir sapkındır . Bu hususta öncelikle davanın Napoli ve Roma'da başladığı, sanığın neden Venedikliden daha çok Romalı şekline tabi olduğu, ikinci olarak işlediği suçların son derece ağır olduğu, üçüncü olarak da sanığın bir suçlu olduğu dikkate alınmalıdır. yabancı ve bu cumhuriyet altında değil. Bu nedenle, özellikle diğer benzer davalar zaten tatmin edici bir şekilde çözüldüğünden, Hazretlerinin arzusunu yerine getirmesinin önünde hiçbir engel yoktur . Aynı zamanda savcı, sanığa iadesi konusunda görüşlerini sunmasının istendiğini bildirmeyi gerekli görmektedir . “ Ondan hayırla kurtulmayı ne kadar istese de, Roma adaletine boyun eğmeye hazır olduğunu söyleyeceği bir not sunmayı planladığını söyledi. Ancak,” diye ekliyor şüpheli savcı, “bunu belki de kararı uzatmak ve korktuğu iadeyi geciktirmek için söylediği varsayılmalıdır .”

Ancak senato, Bruno'nun niyetinin ne olduğuna kayıtsızdı: savcının argümanları daha gerçek görünüyordu. Bruno vakasının son derece önemli olduğunu ve kendisinin 7 Ocak 1593'te Roma Engizisyonu'nun yargı yetkisine tabi olan (ki bu zaten nuncio'nun sözlerinin bile geniş bir yorumuydu) Napoli ve Roma'daki hapisten bir kaçak olduğunu kabul ederek, senato, sanığı " papaya nezaket gereği " ve " cumhuriyetimizin papayı memnun etmeye her zaman hazır olduğunun bir işareti olarak" iade etmeye karar verdi. Karar hem Bruno'nun Roma'ya taşınmasıyla ilgilenen nuncio'ya hem de cumhuriyetin fermanını "Hazretlerine saygılı ve evlada bağlılığının" kanıtı olarak ileten Roma'daki Venedik büyükelçisine bildirildi . Babam memnun oldu. Cumhuriyet ile her zaman iyi bir anlaşma içinde olma arzusunu çok "kibarca ve yardımsever bir şekilde" dile getirdi ve "dahası, kendisine gösterilen bağlılığı nasıl takdir ettiğini hoş göremeyen başkalarının onu baltalamasını istemiyor. ."

Bruno'nun gezintisi sona erdi: 27 Şubat 1593'te Roma zindanının kapıları arkasından kapandı ve hayat önünden geçip gitti.

10. Bruno neredeyse yedi yıl Roma'da çürüdü ve tüm bu süre boyunca onun hakkında tek bir kelime bile bize ulaşmadı. Fikrini değiştirip neler yaşadığını, hatta Roma'nın Venedik'ten iadesini talep etmedeki ısrarını ve Engizisyonun akıl almaz yavaşlığını neyin açıkladığını bilmiyoruz . Tarihçi, parça parça söylentiler ve varsayımlardan oluşan hevesli bir koleksiyoncuya dönüşür.

kafirlere ve hümanistlere karşı şiddetli zulümlerle faaliyetine başlayan San Severino'nun kardinali Santorio'ydu . Belki kaçak keşişin adını hatırladı ya da hatırladı. Özür dileyen, Bartholomew gecesi, "quel celebre giomo Iietissimo a cattolici", Ligin hamisi ve IV.Henry'ye karşı İspanya'nın Roma ile ittifakını organize eden Olivares'in yakın arkadaşı, 1582'de papa olmayı umuyordu ve karakterine karşılık gelmeyen başka bir karakter olan Clement adını çoktan seçmişti. Daha mutlu olan aday , Aldobrandini ile aynı adı aldı . Bruno, San Severino'dan hoşgörü veya anlayış bekleyemese de, VIII.Clement'in kişiliği merhamet vaat ediyor gibiydi. Yetenekli bir politikacı olan Clement, Katolik ortodoksluk açısından tamamen kusursuz olmayan bilim adamlarını bile takdir ederek ve cezbederek, diplomasi ile sapkınlıkla savaşmayı tercih etti. Ateizm suçlamaları, Cesalpino'nun, Patricileri de Roma'ya davet eden papaya yaklaşmasını engellemedi. Kardinal Bellarmine buna engel olmasaydı, belki de Roman Sapienza'da Platonculuk yerleşecek ve Patrici'nin yeni felsefesinin zafer hayalleri gerçekleşmeye daha yakın olacaktı. Protestanlar Roma'da özgürce yaşadılar ve papalık itirafçısı Kardinal Baronius korkanları yatıştırdı. Doğru, Clement Elizabeth'e dayanamadı, " kendini verdiği kişiler tarafından bile hor görülmesi gereken o yaşlı kadın ." Ancak bu nefret, Bruno'dan da nefret etmek için yeterli değildir. Doğru, papa Cizvitlerden hoşlanmadı - "her şeye cüret ediyorlar, her şeye cüret ediyorlar!" - ve yalnızca zamanında ölümü emri ciddi bir sorundan kurtardı . Ancak bu, Clement'in Bellarmin'i kendisine yaklaştırmasını engellemedi .

Papa'nın affına güvenen Bruno, bazı makul varsayımlara rehberlik ediyordu: "Yedi Liberal Sanat Üzerine" çalışmasını ona adama planı hayal ürünüydü, ancak umutsuz değildi. Ve Nolanz'ın talihsizliği, niyetini yerine getirmek için vakti olmaması ve kendisini Engizisyonun tutsağı olarak Roma'da bulması. İşi ve kaderi, papanın istese bile ortadan kaldıramayacağı bu tür koşullar tarafından belirlendi . Her papaz, bir kafirin ve bir kaçak keşişin iadesini talep etmek zorundaydı ve San Severino'nun kıskançlığı meselenin gizlenmesine izin vermedi. Duruşma başladığında sanığın, özellikle Bruno gibi tanınmış bir sanık için, vazgeçme, ölüm ya da sonsuz hapisten başka seçeneği yoktu . Onu hapishanede çürütmek mümkündü - hapis süresinin uzunluğu başlangıçta böyle bir sonuç vaat ediyordu - ancak serbest bırakılması , tüm dünya için açık olan ciddi bir tövbe ihtiyacıyla bağlantılıydı . Ancak bir çıkış yolu vardı - yangına giden yol. Bunun açıklamasını Clement'in papalığının son yıllarında aramak gerekir. Babam hasta ve zayıftı. Öte yandan, Dominikli San Severi'nin etkisi arttı - 1598'de papanın Savona Rola'yı aziz ilan etmesi boşuna değildi - ve onun halefi Büyük Engizisyoncu Kardinal Madruccio; ve San Severino yakınlarında Cizvit Kardinal Bellarmine papalık politikasının lideri oldu. İkincisi, bilimsel ve felsefi yaşamla ilgili tüm konuların sorumluluğunu üstlendi. Patrici ile görüşme isteğiyle papayı durdurdu ve Patrici'yi görüşlerinden vazgeçtiğini beyan etmeye zorladı ; Telesio'nun eserlerinin indeksine ve hatta - geziciliğe olan bağlılığına rağmen - Aristoteles'in bazı yazılarına dahil olmayı başardı. 1598'de kardinal rütbesine yükseltilen Bellarmine, Engizisyon işlerinde aktif rol aldı . Bu Bruno için iyiye işaret değildi. Kardinal, Kopernik'in ve ardından Galileo'nun amansız bir düşmanıydı. - 1595'te İspanya'nın ısrarı üzerine Raymond Lull ismi Clement VIII tarafından indeksten çıkarıldı, ancak Bellarmine'nin Lull'a nasıl davrandığını biliyoruz. 1620'de "büyük sanat" yazarının eserleri hakkındaki görüşünü Engizisyon'a sundu, düzeltilinceye kadar yasaklanmasını talep etti, ancak bunun mümkün olmadığını da sözlerine ekledi .

Yani, 1598 - 1599'da . Bruno'nun konumu iyileşmekle kalmadı - iyileştiremedi - daha da kötüleşti. Feragatten başka bir özgürlük umudu yoktu. Ama neden yangın onu tehdit etti?

Bruno bir şiirinde şöyle yazar: "Zaferin elde edilebilir olduğunu düşünerek cesurca savaştım. Ancak beden, ruhun doğasında var olan gücü inkar etti ve kötü kader, doğa ile birlikte özlemlerimi bastırdı ... Anlıyorum: zafer bir kader meselesidir. Ama içimde aynı zamanda olabilecek ve gelecek çağların beni inkar etmeyeceği bir şey vardı... "Ölüm korkusu ona yabancıydı" diyecek torunlar, "herkesten daha büyük bir cesareti vardı ve tüm zevkleri, yaşamdaki hakikat için mücadeleye koydu.” . Gücüm, geleceğin takdirini kazanmayı amaçlıyordu. Hayır, ölümden korkmuyordu - "mortem minime exhorrescimus ipsam" - "hayatın savaşmadan ilhamla yok edilmesini" tercih ediyordu; gururlu sakinliğiyle korkutan işkenceden de korkmuyordu - "unde fortunam licet et contemnere mortem!" Ve Venedik'teki duruşmadaki davranışını açıklayan korku ya da hayatını kurtarma arzusu değil. Sapkın felsefesinin Katolik inancıyla çelişmediğine ikna olarak, içtenlikle Kilise ile uzlaşmak istedi . Sorgulayıcılara hem hayatını hem de gizli şüphelerini ifşa eden ahlaki bir yenilenme hayal etti. Zaten "neredeyse " iç huzuru "buluyordu" ve belki de ruhunu kasıp kavuran sorgulamaların ve aşağılamaların ıstırabı, onun boynunu kıpırdatan son fırtınaydı. Elbette yeniden özgür olmayı tercih ederdi ; ama kendi hakikatine ve Kilise hakikatine inanarak kendisini Roma Engizisyonu'nun ellerine teslim etmeye "hazırdı". Kendine asla yalan söyleyemezdi. İkiyüzlü bir şekilde vazgeçemez, son mücadeleden korkakça kaçamaz, yenilmezliğini, felsefesini ve fiirore eico'nun neşesini unutamazdı .

San Severino ve Bellarmine, Bruno'yu anlamadılar. Ruhunu önemseyerek, onu hatanın karanlığından çıkarmaya çalıştılar: bedenden çok ruhu düşünen kutsal mahkemenin amacı budur. Ek olarak, kilise için parlak bir zafer elde etmek, belki de onu 1600'ün yıldönümüyle birlikte ciddiyetle kutlamak istiyorlardı. Yeni "kafir" in fiziksel ölümünü mü istiyorlardı ? Ölümünün kader tarafından hazırlandığını düşünmüyorum. Gerçekten de kaybolan koyunun bağrına dönmesi kilise için gereklidir ve bu yüce amaç için şiddetli yollara izin verilir. Bruno'ya tövbe etmesi teklif edilir. Neden ısrar ediyor? - Tabii ki, tüm ahlaksızlıkların kökü olan gururun üstesinden geldi; ve bu gururun üstesinden gelinene kadar onu kurtarmak ve kiliseyi memnun etmek imkansızdır. Ama inatçı birinin ruhundan kötü eğilimi nasıl çıkarabilirim? - İkna ve merhamete teslim olmayan , korku karşısında belki geri çekilebilir . Açıklamalarda ve uzun notlarda, bir Katolik olarak kalırken sapkın bir şekilde felsefe yapma hakkına sahip olduğuna dair yanlış inancını kanıtlamaya çalışır . Öğütlere boyun eğmez . Ancak onunla ilgili dava yeniden başlatıldığı için vazgeçmek zorundadır: Kilise teslim olamaz. Hapishane onu korkutmaz - ateşin korkunç azabı ölümü korkutur, onu gurur ve sapkınlıktan vazgeçmeye zorlar . Tehditlerden korkmuyor. Ancak tehdit bir kez yapıldı mı yerine getirilmelidir. Bu, kilisenin onuru için gereklidir. Şimdi karar açıklandı, ancak Bruno hala kararlı. Son teslim tarihinden itibaren verildi - azmini değiştirmedi. Belki biraz daha pes edecek , belki kaderini yumuşatmayı kabul edecek ve Engizisyonu tehdidini yerine getirip onu diri diri yakmaya zorlamayacak? Bruno tereddüt etmez... Kaçınılmaz olan gerçekleşmelidir .

Bu tür düşüncelerin Papa, Bellarmine ve San Severino'nun, özellikle de San Severino'nun davranışlarını açıkça yönlendirdiği konusunda ısrar etmeyeceğim . Ancak Giordano Bruno'nun durumunun gerçek doğası, bireylerin yüzeysel nefret kıpırdanmalarından ve ampirik düşüncelerinden çok yukarıdaki akıl yürütmede yansıtılır . Ve eğer tarih bizimle çelişmeye başlarsa, tarih için çok daha kötü olur. Ancak sessiz Clio belki de bizimle aynı fikirde olacaktır.

14 Ocak 1599'da , Bruno'nun kitaplarından ve duruşma protokollerinden “sekiz sapkın önerme çıkarıldı ve babalara, komiser ve Bellarmine'ye okundu . Karar verildi: sanığa sapkın oldukları gerekçesiyle geri almaya ikna etmek için çıkarılan önermeleri okumaya . Girişim istenen sonuçlara yol açmadı . Belki tekrarlandı ve bir kereden fazla. Neredeyse bir ay sonra, 4 Şubat'ta , bizzat papanın, Engizisyon üyelerinin ve "danışmanların" huzurunda , Bruno'nun davası bir kez daha dikkatli ve ayrıntılı bir şekilde tartışıldı. Hazır bulunanların her biri görüşlerini hem sözlü hem de yazılı olarak sundu. Son olarak, "kutsal baba, teolojik babaların, yani Peder Komiser ve Bellarmine'nin, bu hükümleri yalnızca sapkın olmakla kalmayıp, aynı zamanda en eski Kilise Babaları, Kilise ve Kutsal Makam tarafından bu şekilde kınandıklarını okuyup açıklamalarına karar verdi. Ve eğer onları böyle tanırsa , peki; değilse ona kırk gün mühlet verin.

Kırk gün geçti, ardından yeni tayin edilen başka tarihler geldi, ama Bruno vazgeçmedi. Yedi buçuk ay sonra, 21 Ekim'de yeniden kayıt yapmak zorunda kaldım: “Dominik tarikatının rahibi, kutsal teoloji üstadı Nola'lı Giovanni Bruno'nun oğlu Bruno Giordano'yu ziyaret ettik. Hiçbir şeyden tövbe etmediğini, hiçbir şeyden tövbe etmek istemediğini ve geri alabileceği hiçbir şey olmadığını beyan etti; ve vazgeçmek için bir nedeni yok ve vazgeçebileceği ve tövbe edebileceği hiçbir şey bilmiyor. Bir kez daha, babalardan birine körlüğünü ve öğretisinin yanlışlığını göstermesi talimatını vermek zorunda kaldım. Tam olarak bir ay sonra, Bruno sorgulanmak üzere çağrıldı, ifadesi ondan tekrar alındı, itirazlar yapıldı ve yine Dominik tarikatının generali Hippolyte ve papazı kardeşi Paul'ü ikna etmeleri talimatı verildi. Onu konuşmaya, iyileştirme sözü vermeye ve ciddi bir feragat için hazırlanmaya zorlayacaklardı . "Ve ona özgürlüğüne kavuşacağına dair merhamet sözü vermeleri gerekiyordu."

20 Ocak 1600'de son görüşme Papa'nın huzurunda gerçekleşti . Bruno notu sundu. Açıldı, ancak önceki notlarına aşina oldukları anlaşılan okumaya başlamadılar. Dominik tarikatının generali, görevinin başarısız olduğunu bildirdi: Sanık, "hiçbir zaman sapkın hükümler sunmadığını, ancak bunların Kutsal Yargı Koltuğu tarafından yetersiz bir şekilde çıkarıldığını (quod acceptire noluit, asserens se) beyan ederek sözünü geri almayı kabul etmedi. nunquam haereticas propositiones protulisse, fuisse ve bakan S. officii dışında erkektir). Cemaatin görüşünü dinledikten sonra, Kutsal Babamız şimdi bu konudaki son adımı atmaya ve tüm formaliteleri gözeterek bir hüküm ilan etmeye ve Birader Giordano'yu dünyevi iktidara devretmeye karar verdi.

Bir hafta sonra 8 Şubat'ta karar açıklandı. Detayları bir görgü tanığı tarafından bize verilecek olan soyunma ayininden sonra Bruno, Engizisyon hapishanesinden Torre di Nona'ya transfer edildi. Ancak cezanın infazı ile nedense üzerine bal döküldü.

12 Şubat 1600 tarihli Roma gazetesi Avisi di Roma'da şunları okuyoruz : “Bugün ciddi bir infaz görmeyi umduk ama neden olduğu bilinmiyor, ertelendi. Dava , geçen Çarşamba Kardinal Madruccio'nun sarayında çeşitli canavarca görüşlerin temsilcisi olarak mahkum edilen, çok inatçı bir sapkın olan Nola'dan bir Dominikli ile ilgili. En büyük inatla onların yanında yer alıyor ve söylentilere göre şimdi bile teologlar her gün onu ikna etmeye çalışıyorlar. Bu kardeş Cenevre'de iki yıl geçirdi, ardından ders verdiği Toulouse'a ve oradan da görüşlerinin beğenilmediği Lyons ve İngiltere'ye taşındı. Sonra Nürnberg'e gitti; İtalya'ya vardığında yakalandı. Almanya'da Kardinal Bellarmine ile birkaç kez tartıştığı söyleniyor . Tek kelimeyle, eğer Rab Tanrı ona yardım etmezse, o, inatçı bir kafir olarak ölecek ve diri diri yakılacak. Roma'da - bu aynı gazetede bir hafta sonra bildirildi - Bruno'nun özellikle sapkın bir şekilde Kutsal Bakire hakkında öğrettiği ve kendisinin "bir şehit gibi isteyerek öldüğünü ve ruhunun ateşten uçacağını söylediği söylendi. cennet."

Bruno'nun infazı parlak olacağına söz verdi. 1600'de Papa Clement , hoşgörü ve sirklere hevesli birçok yabancıyı Roma'ya çeken bir jübile kutladı . Bunların arasında Kaspar Schoppe ya da kendi adını Latince yazdığı şekliyle Kardinal Baronius'un "Yıllıklar"ı tarafından Lutheranizm'den Katolikliğe - kendi deyimiyle - dönüştürülen ve başarılı bir şekilde kendisi için bir kariyer yapan bir Alman olan Scioppius da vardı . Papa Baronius ve Madruchio'nun himayesi sayesinde Shoppe zaten bir Aziz Petrus şövalyesi ve hatta Claravalle'nin apostolik kontuydu. Eğitimli bir adam ve iyi bir stilist, biraz gergin bir konuşma ritmine sahip olsa da, yıl dönümü kutlamalarının ortasında bile kalem bırakmadı. Schoppe, The Elements of Stoic Philosophy üzerinde özenle çalıştı ve bu çalışmayı Priapeia üzerine nefis pornografik bir yorum derlemesiyle birleştirdi. Aynı zamanda, gerçek bir Aziz Petrus şövalyesi gibi, Katolikliği bir dizi broşürle teorik olarak savunan, hoşgörülere ve din ve ibadetle bağlantılı her şeye en ateşli inancını göstermek için zaman buldu . Apostolik Kont'un eski hocası Prof. Rittershusius'a göre Bruno'nun son dakikalarını öğreniyoruz .

"Conrad Rittershusius, G. Sciopius'una merhaba.

Son zamanlardaki ısrarlarınıza cevaben gönderdiğim mektubun size iletildiğinden hiç şüphem yok; ve eminim ki, kötü şöhretli cevabımla ilgili olarak onun tarafından sizin önünüzde yeterince temize çıkarıldım . Şimdi size bugün, Jordan Bruno'nun Pompey tiyatrosunun önünde sapkınlık yaptığı gerekçesiyle Flora alanında insanlar tarafından diri diri ve göz göre göre yakıldığı zaman yazmam istendi. Bunun, kâfirlerin cezalandırılmasını tartıştığım basılı mektubumun son bölümü için de geçerli olduğuna inanıyorum. Bugün Roma'da olsaydınız, çoğunluktan, tüm İtalyanlardan bir Lutheran'ın yakıldığını duyardınız ve bizim zulmümüzle ilgili düşüncenizi çok güçlendirirdiniz.

Her şeyden önce, bilmelisiniz ki, benim Rittershusius, İtalyanlarımız sapkınlar arasına bir çizgi çekmezler ve onları nasıl ayırt edeceklerini bilmezler, ama sapkın olan her şeyi Lutherci olarak kabul ederler. Tanrı onları korusun, dua ediyorum, bu basitlik, böylece sapkınlığın sapkınlıktan ne kadar farklı olduğunu asla bilmesinler. Korkarım aksi halde muhakeme bilimi onlar için değerli hale gelecek. Gerçeği benden öğrenmeniz için size söyleyeceğim ve sözimle tanıklık edeceğim: tek bir Lutherci veya Kalvinist - sapkınlığa düşmedikçe veya genel bir ayartmaya neden olmadıkça - burada en ufak bir tehlikeye maruz kalmaz, hatta daha az - ölüm cezası tehlikesi. En Kutsal Rab Tanrı'nın iradesi öyledir ki, tüm Lutherciler Roma'ya özgürce girebilsinler, kardinallerimiz ve papazlarımız onlara her türlü nezaket ve nezaketi göstersinler. Burada olsaydın, etrafta dolaşan asılsız söylentileri kınayacağını biliyorum. Geçen ay Beza'nın evinde bir yıl geçiren bir Sakson asilzadesi burada yaşıyordu. Pek çok Katolik'e, hatta onu en nazik şekilde karşılayan papalık itirafçısı Kardinal Barony'ye bile aşinaydı , onunla din hakkında hiç konuşmadı, sadece geçerken ona gerçeği araştırmasını tavsiye etti. Tehlikeyle ilgili olarak , ona bir sözle kefil olarak sakin olmasını, sadece genel bir ayartmaya yol açmamasını emretti . Engizisyon sarayına getirilen bazı İngilizler hakkında yayılan söylentilerden korkmasaydı , bizimle daha uzun süre kalacaktı ve kendisi için korkmayacaktı. Ancak bu İngilizler, İtalya'daki herkesin söylediği gibi Lutherciler değil, İngilizler arasında yaygın olan Ostia'nın kutsal kırbaçlanmasından şüphelenilen Püritenlerdi.

mahkum edildiğinde Engizisyon toplantısında bulunmasaydım ve bu nedenle ne tür bir sapkınlığı itiraf ettiğini bilmeseydim, bu Bruno'nun Lutheranizm nedeniyle yakıldığına dair popüler söylentiye belki ben de inanırdım. Ancak bu Bruno, doğuştan bir Dominikli olan Napoli Krallığı'ndan bir Nolan'dı. On sekiz yıldır, Chrysostom'un öğrettiği gibi , akılla çelişen başkalaşımdan şüphe etmeye , hatta onu düpedüz inkar etmeye başlayarak, aynı Hrisostomos'un en saf melekler ve melekler olarak adlandırdığı Meryem'in bekaretinden hemen şüphe duymaya başladı. Cenevre'ye gitti. Orada iki yıl kaldıktan sonra nihayet Kalvinizm'i her konuda onaylayarak, oradan Lyon'a kustular. Lyon'dan Toulouse'a , ondan Paris'e geldi ve burada olağanüstü bir profesör oldu çünkü sıradan insanların Kutsal Ayine katılmak zorunda olduğunu gördü. Sonra, Londra'ya vardığında, orada küçük bir kitap olan "Muzaffer Canavar Üzerine", yani sizinkinin - şeref uğruna - genellikle canavar dediği papa hakkında yayınladı . Buradan Wittenberg'e gitti ve orada yanılmıyorsam iki yıl profesörlük yaptı. Prag'a daha da taşınarak , "Ölçülemez ve Sonsuz Üzerine" ve "Sayısız Üzerine" (başlıkları doğru hatırlıyorsam - kitaplar Prag'da ellerimdeydi) ve ayrıca "Gölgeler ve Üzerine" adlı bir kitap yayınladı. Fikirler”. Onlarda korkunç, tamamen saçma şeyler öğretiyor; örneğin : dünyalar sonsuzdur, ruh bedenden bedene ve hatta bir dünyadan diğerine dolaşır; bir ruh iki beden oluşturabilir; büyü iyidir ve izin verilir; Kutsal Ruh, dünyanın ruhundan başka bir şey değildir ve Musa, Ruh'un suları ısıttığını söylediğinde bunu anlamıştır; dünya sonsuza kadar var olur; Musa, Mısırlıların geri kalanından daha üstün olduğu sihirle mucizeler gerçekleştirdi; kendi yasalarını icat etti; Kutsal Yazılar saçmalıktır; şeytan kurtulacak; sadece Yahudiler Adem ve Havva'dan, geri kalanlar Tanrı'nın bir gün önce yarattığı ikisinden gelir; Mesih Tanrı değildir, ama olağanüstü bir sihirbazdı , hak ettiği gibi asıldığı (İtalyanca impicato ) ve çarmıha gerilmediği için insanları kandırdı; peygamberler ve havariler insandı, sihirbazdı ve birçoğu asıldı. Tek kelimeyle, hem kitaplarda hem de sözlü olarak iddia ettiği tüm canavarca şeyleri listelerseniz sonu gelmez. Kısaca söylemek gerekirse, filozoflar tarafından şimdiye kadar onaylanan her şeyi, putperest veya bizimki, eski ve modern sapkınlar, ileri sürdü. Prag'dan Braunschweig ve Helmstedt'e geldi, burada bir süre profesör olduğunu söylüyorlar. Oradan bir kitap yayınlamak için Frankfurt'a geldi ve sonunda Venedik'te Engizisyonun eline geçti. Orada oldukça uzun bir süre kaldıktan sonra Roma'ya getirildi ve Engizisyon adlı Kutsal Kurum tarafından defalarca sorguya çekildi, en iyi ilahiyatçılar tarafından mahkûm edildi, şimdi kırk gün düşünmesi istendi, sonra sözünü geri alacağına söz verdi, sonra tekrar savundu. aptallık, sonra kırk gün daha istedi. Ne de olsa, sadece papaz ve engizisyonla alay etti. Böylece, neredeyse iki yıl burada kaldıktan sonra, 9 Şubat'ta Kutsal Engizisyon Kurumunun en kutsal kardinallerinin huzurunda (yılların, deneyimin azalmasıyla diğerlerinden önde olan) Büyük Engizisyon Mahkemesi'nin sarayına getirildi. ve ilahiyat ve hukuk bilgisi), konferansa ilahiyatçılar ve laik sulh hakimi, şehir valisi çağrıldı. Orada diz çökerek cümlesini duydu. Karar şuydu: hayatı, meslekleri ve dogmaları ortaya kondu ve Engizisyonun onu dönüştürmek için kardeşçe ne kadar gayret gösterdiği, ne kadar inatçılık ve kötülük gösterdiği ortaya çıktı. Sonra onu görevden aldılar ve hemen aforoz ettiler, cezası için dünyevi bir yargıca teslim ettiler ve ondan onu çok merhametli bir şekilde ve kan dökmeden cezalandırmasını istediler. Bunu yaptığınızda , tek bir şeyle tehdit ederek cevap verdi: "Belki de benim hakkımda kabul ettiğimden daha fazla korkuyla hüküm veriyorsun." Böylece, valinin lisans verenleri tarafından hapse atıldı ve orada bırakıldı: şimdi hatalarından vazgeçmek ister miydi ? Ama hayır! Yani, bugün ateşe veya ateşe götürüldü. Zaten ölmeye hazır olan çarmıha gerilmiş Kurtarıcı'nın imajı kendisine gösterildiğinde, O'nu şiddetli bir yüzle hor gördü, onu reddetti . Böylece, yanmış , acınası bir şekilde öldü, sanırım, başka dünyalara giderek, Romalıların kafir ve dinsiz insanlara ne yaptığını anlatmak için hayal etti. Rittershusius'um, biz burada insanlarla, daha doğrusu bu tür canavarlarla hep böyle yaparız. Böyle bir eylemi onaylayıp onaylamadığınızı veya herkesin istediği şeye inanmasına ve vaaz vermesine izin verip vermediğinizi bilmek istiyorum . Bunu onaylayabileceğini sanmıyorum.

Ancak, belki de eklemenin gerekli olduğunu düşüneceksiniz: Lutherciler böyle şeyleri öğretmezler ve inanmazlar ve bu nedenle onlarla farklı şekilde ilgilenmek gerekir. Pekala, sizinle aynı fikirdeyiz ve tek bir Lutheran'ı yakmıyoruz . Ama senin Luther'in kendisi hakkında muhtemelen farklı bir fikrimiz olacak. Luther'in Bruno ile aynı olmadığını, hatta daha saçma ve korkunç önermeleri, dogmaları, düşünceleri öğrettiğini size doğrulamaya ve kanıtlamaya başladığımda ne söyleyeceksiniz - "Akşam konuşmalarında", ama yaşamı boyunca yayınladığı kitaplarda. Rica ederim, yüzyıllardır gömülü olan gerçeği keşfeden kişi hakkında henüz yeterince bilgi edinmediyseniz sorun ve size bu beşinci müjdenin tüm özünü bulacağınız yerleri göstereceğim. Pistorius'tan Luther'in. Ama eğer Luther Bruno ise, sence ona ne yapılmalı? "Elbette, Tanrı'ya ihanet etmek topal ve öldürücü odunların yakılması." Peki, onu bir müjdeci, bir peygamber, üçüncü İlyas olarak görenlerle ne yapmalı? Bunu düşünmen için sana bıraksam iyi olur . Sadece - sonuç olarak - inan bana: Romalılar kafirlerle onlar hakkında düşündükleri kadar katı bir şekilde ve belki de bilinçli olarak, iyi niyetle yok olanlarla başa çıkmanın gerekli olduğu şeyle ilgilenmezler .

Roma. 17 Şubat 1600. "

IL SCHOLASTIC, CUSA'LI NICHOLAS
VE BRUNO

11. Tarihçisinin yerinde ifadesiyle "fikirlerin değil, insanların yokluğuna düşen" ve şimdi sadece Katolik neo-Thomizm'de değil, aynı zamanda en son felsefi öğretilerin bazılarında da gözlerimizin önünde yeniden canlanmakta olan Ortaçağ felsefesi, düşünceyi sentezlemeye yönelik en derin ve görkemli girişimlerden biri . Sözde skolastikler, insan duygularına ve insan zihnine erişilebilen her şeyi kucaklayan ve mutlak hakikat üzerine inşa edilen tutarlı bir birleşik bilgi sistemi sağlamaya çalıştılar, bu yüzden felsefe en iyileri için teolojinin hizmetkarıydı. Skolastisizm organik olarak Platonculukla, daha kesin olarak, dili ve terimleri ana Hıristiyan dogmalarını ifade eden , hissedilen ama Helen ve Helenleştirici düşünce tarafından ifade edilmeyen şeyi kanıtlayan Neo-Platonizm ile bağlantılıdır. Bruno'nun tavsiyesi üzerine kendi gözlerimizle bakalım. - Aristoteles, ortaçağ felsefe prensi ilan edildi. Bu elbette bir efsane değil ama bir tür yanlış anlama. Her şeyden önce, Aristoteles'in Platon'a her zamanki karşıtlığı yanlıştır; birincisinin her şeyden önce ikincisinin bir müridi olduğunu ve sistemlerindeki ortak özelliklerin, Neo-Platonistlerin uzun süredir gösterdiği gibi, polemiklerin abarttığı farklılıklardan daha büyük olduğunu unutarak. . Aristoteles bir filozoftan çok bir ampiristtir: onun idealle olan ilişkisi ve Platon'un onlarla olan ilişkisinin somut tersi. Ancak, halihazırda yürüyen düşünceyi tekrarlamak gerekli midir? Orta Çağ'da Aristotelesçiliğin kaderine dönersek, Orta Çağ'ın ana temalarını belirleyen erken skolastisizm için Aristoteles'in yalnızca, aynı zamanda tamamen biçimsel görevlerle sınırlı olan mantığı için önemli olduğunu unutmamak gerekir. Sadece 13. yüzyılda felsefi düşüncenin lideri oldu . Ve Batı'ya her şeyden önce aynı yeni Platonik metafizik kisvesi içinde - Arap metafizikçilerin açıklamalarında ve yorumlarında - görünür . Bununla birlikte, esasen Thomas Aquinas sayesinde daha saf bir Aristotelesçilik ortaya çıktığında, hem Thomas hem de diğer skolastikler onu Hıristiyan sistemin ışığında algılarlar, yani (nispeten konuşursak) yeniden platonikleştirirler. Aristoteles, Batı Kilisesi'nin tek gerçek babası olan Neo-Platonist Augustine'in yerini alamaz; Stagirit metafiziği, Tanrı, dünyanın insanda düşüşü ve kurtuluşu, lütuf ve orijinal günah hakkındaki spekülasyonların doruklarında sonuçsuzdur. Platoncu, yani tek gerçek felsefe yapan, ne o gizemin içinde ne de onun dışında ölmez . Ve asıl felsefe ne kadar Aristotelesleştirilirse, apofatik teolojinin uçurumlarına ve panteizmin girdaplarına dokunarak saf Platonculuk o kadar derin mistisizme girer.

Aristo zamanında gelir. Platonik teolojik-felsefi düşünce, her zaman yoğun bir şekilde yukarıya, süper-akıllı tefekküre doğru çabalayan, her tezahürde mutlağı açığa vuran ve onunla sarhoşluğa dalan, özünde somutluğa yabancıdır; disiplinsiz, ilhamla canlı, bireyselliğin derinliklerine nüfuz etme konusunda güçsüzdür ve kendisine tesadüfi bir varlık gibi görünen dünyanın çok renkli somutluğuna doğru çekilmez . Ancak daha on ikinci yüzyılda, bu somut dünya ortaçağ insanının gözleri önünde açılmaya başladı ve kendini tanımanın gelişiminde kendini gösterdi. Yeni bir toplumun ve yeni bir devletin ortaya çıkan biçimlerinde, sonsuz derecede daha karmaşık bir yaşamda, günlük yaşamda, hukukta, sanatta kendine çekiyor. Batı ruhunun kendine has özellikleri nedeniyle, dindarlığın kendisini somut -bireysel tezahürleri ve kırılmaları içinde kavramak , sistemin genel ilkelerinin ötesine geçmek ve ona rasyonel bir süreç kazandırmak için acil bir ihtiyaç vardır. Ve böylece, Aristoteles'in yardımıyla ve onun fikirleri temelinde tutarlı bir rasyonel bilgi doktrini büyüyor , istemsiz olarak mistik, "akıllı" tefekküre karşı : en küçük ayrıntısına kadar geliştirilen mantık sistemi tamamlandı. Skolastisizm haklı olarak bununla gurur duyar ve coşkusu içinde çoğu zaman orantı duygusunu kaybeder. Organon'a hakim olan ve onu tamamlayan felsefi düşünce, bu aracın yardımıyla dünyayı incelemeye başlar: rasyonel bir pozitif teoloji, doğal felsefe, etik, politika ve ekonomi sistemi kurar ; ustaca bir tasımlar ağıyla bilinen her şeyi kucaklamaya çalışır, hâlâ bilinmeyeni keşfetmeye, çıkarsamaya çalışır. Cxo- Eraser zihne inanır, tefekküre dayalı zihni unuttuğu noktaya kadar inanır , onu makullük kategorilerine tabi kılmaya çalışır. Öte yandan, akla aynı inanç, Yeni Platoncu ilkelerle , özellikle gerçekçilikle birleştiğinde, büyük skolastiklerin çoğunluğu ve onların tanınmış başkanı Aquinas ve ılımlı arasında, skolastiklerin panlogizme karşı belirli bir önyargısını belirlemesine rağmen, somut gerçekliğe olan inancı, genel önermelerden çıkarılabilir. Kesintiye kapılmış olan skolastikler, deneyimi ihmal ederler: hem mistik hem de şehvetli, her halükarda ikinciyi hafife alırlar.

Tek bir gerçek fikri, fark edilmeden tek bir rasyonel gerçek fikri ile değiştirilir. Ramon Lull (Raymond Lull, 1235-1315 ), "en aydınlanmış doktor" ( doktor illuminatissimus) , Hıristiyanlığın gerçeklerinin mükemmel ve eksiksiz makul olduğuna ikna olmuştur. Aklın ötesinde, erişilemez ve kanıtlanamaz bir şey olduğunu kabul edemez. Bu nedenle, Lull için, halihazırda yaygınlaşan İbn Rüşdcü çifte hakikat teorisi kabul edilemez. Ancak, her şey makulse, her şey rasyonel olarak kanıtlanabilirse, Hıristiyanlığın gerçekleri, Teslis doktrinine kadar akıldan çıkarılabilir olmalıdır ve tüm gerçekleri kanıtlamak ve tüm hataları çürütmek için evrensel bir yöntem bulmak temelde mümkündür . Bu yöntem "büyük sanat", "ars magna", "ars universalis" tir ve sonunda bir dizi eşmerkezli dairenin, özel "odalarda" birbirinden ayrılmış temel kavramlarla - varlık kategorilerinin tamamen mekanik bir kombinasyonuna iner. . Argümantasyon ve hatta yeni bir gerçeği bulmak, daireleri döndürerek ve ortaya çıkan kavram kombinasyonlarını yargılara sabitleyerek çok basit bir mesele haline geliyor . "Büyük sanatın" naif ve mekanik doğasından bahsetmek zor değil , ancak altında yatan fikirleri gözden kaçırmamak gerekiyor.

Bir şehit ama tanınmayan bir aziz, üretken bir yazar ama büyük bir filozof olmayan Lull, bazı açılardan skolastisizmin ana eğilimlerinin Thomas Aquinas'tan daha karakteristik özelliğidir. Çevrelerinin saflığıyla, aklın fetişizmi için ilk günahının bedelini öder. Tutarsızlık ve çürüme ile bedelini kendisi ödedi. Akıl inceliği ve bir gözlemcinin yeteneğiyle çağdaşı Nolanza adaşını ve yurttaşını kıyaslanamayacak kadar geride bırakan Roger Bacon (ö. 1293) bile, "her şeyin deneyimle kanıtlanması gerektiğinde" ısrar etti. Deneyim iki yönlüdür: içsel veya mistik - spekülatif ve dışsal veya duyusal ve kısmen deneysel. Bacon , tek bir gerçeği kabul ederek ve felsefenin kendi gerçek görevi dışında -İlahi Olan'ı açıklamak- " faydasız" olduğunu düşünerek, deneyimin anlamını, viam experientiae, şiddetle öne sürer. bu tek başına kesin bilgi verir. Optik aletleri icat eder ve geliştirir, geometriyi fiziğe uygulamaya çalışır. Somutun ve bireyin önemini savunur ve tüm dinlerde ve felsefi sistemlerde açığa çıkan bilginin birliğine güvenerek, skolastikleri şimdiden büyüleyen tümdengelimdeki körü körüne güvene isyan eder . Aristoteles inancına karşı olumsuz tutumu bu nedenle . "Bana Aristo'nun kitaplarını verseler hepsini yakardım." Doğru, Bacon'ın aklında esas olarak Stagirite'nin öğretilerini çarpıtan kötü çeviriler var .

12. Bacon'ın sesi, Cassandra'ya çağdaş skolastik akımlara yönelik bir uyarı gibi geliyor , yararsız ve belki de gereksiz bir uyarı , çünkü eğilimleri açılıp kendilerini tüketmek zorundaydı. Bu aynı zamanda, Bacon'ın hala belirsiz olan sezgisinin gerçek içeriğini ortaya çıkarabilmesi için gerekli bir ön koşuldu . Skolastisizm, yukarıda belirtildiği gibi, rasyonel bilgi alanına girdi , içine kapandı ve kendisini hem yukarıdan - entelektüel-mistik bilgiden hem de aşağıdan - doğal-deneysel bilgiden sınırladı. İlk ayrım, aklın erişemeyeceği ve ancak vahiy yoluyla verilebilecek olan ile rasyonel olarak kesin olanın alanı arasında kesin bir çizgi çizmiştir . Thomas Aquinas ( 1225-1274 ) vahyedilen inancı felsefeden ayırdı ve iki doğru varsayımından kaçınmak için , bilgi ve inancın ustaca koordinasyonuyla tek gerçeği kurtarmaya çalıştı. Bir dizi temel soruda birinciyi ikinciye tabi kıldı. Bu, aklın kendisinin inanca tabi kılınması , felsefenin hizmetkarının bir köle konumuna indirgenmesi anlamına geliyordu ve prensipte çifte hakikat teorisinden kurtarmadı çünkü felsefe ve dinin tam koordinasyonu, öne sürülen varsayıma dayanıyordu. İnanç gerçeklerinin, aşırı makul olmalarına rağmen, karşı-rasyonel veya irrasyonel olmadığı görüşü . Er ya da geç, sistemin iç çelişkisinin gün ışığına çıkması kaçınılmazdı, özellikle de özünde son derece akılcı olan Thomas'ın öğretisi, iradenin bir eylemini değil, "saf bir eylemi" her şeyin üstüne koyduğundan beri. akıl (actus purus). Aşağıdan, duyusal deneyim açısından, Aquinas, görünüşe göre, rasyonel bilgiyi sınırlamadı . Aksine, " Daha önce duyumda olmayan hiçbir şey zihinde yoktur " (Nihil est in intellectu, quod antea non fuerit in sensu) iddiasında bulunmuştur. Ancak sistemin ilkel rasyonalizmi burada da devreye giriyor . Thomas'a göre bilinebilir, rasyonel olarak bilinebilirle, yani genel bir kavram, biçim veya fikir olarak bilinebilirle özdeştir. Bir şeyin hakikati, onun biçimini şeyde yaratan ve genel olarak zihin tarafından duyusal olarak bireysel birçok şeyden soyutlanan ebedi fikirle uyuşmasından başka bir şey değildir . Ancak bu anlayış sayesinde, gerçekten akışkan olan, yani nihayetinde bireysel olarak somut olan, algılanamaz hale gelir.

Aslında, bir şeyin bireysel varlığı neye dayanır ya da bireyleşme ilkesi (principium individuationis ) nedir? Aquinas, herhangi bir göreceli varlıkta (ens), kişi ilk olarak varlık (esse) ve "bir şeyin ne olduğunu" (quo est) veya eylemde (actus) ve ikinci olarak, özü ayırt etmelidir - tity (essentia) veya "bir şey nedir" (quod est) veya potansiyel olarak. Maddi şeylerde birincisi biçim, ikincisi maddedir. Tanrı tarafından yoktan yaratılan "ilk madde", ilk formlarla birlikte ikinci veya özel malzemeleri, örneğin elementleri veya elementleri oluşturur ve bunlar zaten başka formları kabul eder. Bu durumda iki durum söz konusu olabilir. - Veya yalnızca bir form için yeterli madde vardır: o zaman bir bölünmez (birey) elde edilir, örneğin - Güneş; ya da form, maddenin onu alan parçalarıyla birleşir: o zaman çok sayıda homojen birey elde edilir. Dolayısıyla, bireyselleşme ve bireysellik ilkesi, maddenin niceliği ve niceliğidir (quantitas) veya onun uzamsal-zamansal belirliliğidir - "materia signata per hic et nunc". Ama bu durumda, kesin konuşmak gerekirse, bir şeyin bireyselliği için hiçbir açıklama yapılmaz: Belirli bir türdeki her şey tek bir biçim tarafından belirlenir. Eğer öyleyse, bireysel somutluk açıklanamaz olmakla kalmaz, aynı zamanda Sokrates'in bireyselliği olan "bu bedene, bu kemiklere" işaret etmekten başka türlü açıklanamaz : Bedenin ayrışmasıyla ortadan kaybolmalıdır. Thomas'a, insanlarda - "maddi şeylere " çok değer vermediğini - hala "belirli bir konuda kabul edilebilir bir şey" veya "ne-lik" (quidditas) olduğunu varsaymak kalır. Nedir bu "ne"? - Maddi olmayan varlıklara (örneğin melekler) dönersek, o zaman içlerinde madde yoktur ve esse (quo est = actus) essentia'nın (quod est = potentia = natura) karşıtıdır . İkincisi (essentia) onların quiddita'larıdır . Ama maddi olmayan yaratık, varlığını (esse = quo est) Tanrı'dan kabul ederken, öz ya da bir şey, anlaşılmaz bir şekilde kendisinden ya da hiçten alır. Tabii ki, bu tatmin edici bir açıklama olarak kabul edilemez : meleklerin neliği, tamamen maddi bir şeyin neliğinden daha fazla motive edilemez. Eğer öyleyse, insanda quidditas'ın veya "bir materia signata receptum"un nedeni nedir ?

Tamamen manevi dünyada ve tamamen maddi dünyada, Thomas için sadece doğum vardır. Her melek bir cinstir ve onun bütün cinsi. Her şey , madde tarafından mekanik olarak yayılan türünü tam olarak ifade eder. Ama ikinci durumda, şeylerin sonsuz çeşitliliğine dikkatsizlikten söz etme hakkına sahibiz : Bunu haklı çıkarmak için, ne kadar bireysel şey varsa o kadar cins tanımak zorunda kalacağız (sonuçta, her biri diğerinden farklıdır). ), yani bir tür kavramını yok etmek. - Genel kavramlar alanında yaşayan soyutlayıcı düşünce, bireysel-somutu kucaklamaz. İlk durumda, haklı olarak şunu sorabiliriz: Thomas neden tek bir tür değil de birçok türde ruhsal maddeyi kabul ediyor? Çünkü hiçlikten ya da özün kendisinden ortaya çıkan quidditalar, Tanrı vergisi varlıktan, esse ya da quo est'ten farklı olduğuna göre, hiç olmalıdır . Daha da ileri gidip sorabilirsiniz: neden tek bir cins bile var? Thomas , yaratılmış varlıkta eylem ve kudret, quo est ve quod est arasında, Tanrı'da içkin olmayan bir fark olması gerektiğine işaret ederek yanıt verecektir . Ancak böyle bir cevap ve Tanrı'nın sonsuz doluluğunun yalnızca göreceli olanın çokluğunda ifade edilebileceği ve Tanrı'nın yoktan yarattığı ilk maddenin de potansiyellerini yalnızca çoklukta gerçekleştirebileceği şeklindeki genel iddia , noktalar bireyleşme güdüsüne, ama ilkesine değil. Bireysellik nedir, anlamak imkansızdır. Aynı şekilde, son tahlilde, Sokrates'in, Thomas'ın kendisinin, herhangi bir kişinin somut-bireysel varoluşunun gerekçesiz olduğu ortaya çıkar .

genel kavramların gerçekliği hakkındaki tartışmalarıyla bir bağlantısı vardır , ancak yine de bu yeni bir sorundur. Ve eğer Aquinas bunu çözemezse, genelin ayrı ayrı değil, bireysel -çoklu olarak verildiği kesindir . Yalnızca birey kavramı istemsiz olarak çoğul kavramıyla birleşir ve özünde açıklanamaz kalır.

Birey sorununun Thomizm temelinde çözülemezliği, içindeki rasyonel bilişin, rasyonaliteye tamamen uymayan ampirizmden izolasyonunun kanıtıdır . Ve rasyonalitenin aynı kendi kendini sınırlaması, Büyük Albert'in fiziğine veya (zaten kendi içinde karakteristik olan) fiziği ihmal eden Thomas'ın siyasetine yansır. Aquinas dünyaya somuttan değil soyuttan, deneysel yönden değil, tümdengelimli yönden yaklaşır. Özeli genelden türeten yukarıdan inşa eden bir sistematisttir. Tüm geziciliğine rağmen, Aristoteles'in ampirik ruhuna yabancıdır . Büyük Yunanlıların düşünce zincirini tekrarlayan Thomas, Telesio'nun sözleriyle, gerçekliği incelemez ve sonuca varmaz - "Tanrı'nınki yerine kendi dünyasını icat eder." Dünyayı bir bütün olarak ve ilkeleri kucaklayan düşüncesi, zaten biraz pozitivist olan düşüncesi, spekülatif mistisizm arayışına ve yine de Platonik, ampirik bilime meyilli değildir . Ve bu arada, dalgalar halinde bilince fırlayan çeşitli dünya ve bu dünyanın gelişen bireysel öz-bilinçte tanınması, skolastisizmin gerçeğe yaklaşmasını buyurgan bir şekilde talep etti. Ve bir yandan Felsefeyi pozitif dogmatik teolojiye boyun eğdirmekten kurtararak ve diğer yandan -rasyonalizmin kendi kendini ayrıştırmasıyla- onu bireysel somuta yaklaştırarak gerçekleşti .

"Sofistike doktor" (doktor subtilis) Duns Scotus ( 1266-1308 ) , felsefi düşüncenin daha da gelişmesi için değerli olan yeni bakış açılarıyla ortaya çıkıyor. Sadece bilim ve felsefe değil, aynı zamanda vatandaşı R. Bacon gibi matematik, astroloji ( astronomi dahil ) ve optik de inceleyen o , ampirizme karşı bir önyargı ortaya koyuyor. Onun için - doğru, ilke olarak ve gerçekten değil - bireysel -somut genelden çıkarılamaz. Duns Scotus, sonuncuyu, yani varlığın en eksiksiz gerçekliğini görerek, kayıtsız neliğe değil, "buluğa" ("haecceitas" takipçilerinin terimidir) bireye tam olarak yüksek değer verir . Hanpot'a karşı genel veya evrensel - genel kavramlar, cins (genega ), - Scotus, Platoncu realistlerin ve Thomas Aquinas liderliğindeki ılımlı realistlerin aksine, tüm tanımların tam notu olarak değil, onların yokluğu olarak anlar. belirsiz bir şey olarak . Evrenseli maddeyle, her şeyin tek bir dayanağı anlamında tanımlar;

somut, giderek daha fazla bireysel formlar somut -bireysel oluğa kadar. Ve dünya, modern evrimcilikte olduğu gibi geçici olarak tutarlı bir şekilde gelişmese de, "sofistike doktora" somut ve maddi (maddi olarak Tanrı dışında her şey: hem melekler hem de ruhlar) bir bütün olarak gelişen, ortaya çıkan bir şey olarak görünür. Ancak gerçekliğin gerçekten bireysel olarak tanınması, kaçınılmaz olarak onun irrasyonelliğinin tanınması olmalıdır ki bu, zaten rasyonalizmin içsel zaafını ortaya koyan Duns'ın bilgi teorisine yansır.

Bilgimiz ampiriktir. O - "zihinde daha önce duyumda olmayan hiçbir şey yoktur" - algılanabilir nesneler tarafından duyusal algıları aracılığıyla belirlenir. Bu nedenle, gerçek ve eksiksiz bilgi, tekil, bireysel şeylerin bilgisidir . Ancak genel hatlarıyla biliyoruz . - Duns Scotus'a göre bu genel kavramlar, Aquinas'ın ılımlı gerçekçiliğiyle hemfikir olduğu şeylerden ayrı nesnel bir gerçekliğe sahip değildir . Ancak, nesnel gerçekliğin ayrılığını genel olarak gerçeklikten ayırarak daha da ileri gider . - Genel kavram, kapsadığı bireysel şeylerden ayrı olarak kavranmaz. Bu nedenle, Duns'a göre, şeylerde, ampirik deneyimde hiç bilinmez, yani var olmadığı gibi. Dolayısıyla o, ancak bilenin aklında , "secundum intellectum" da bulunur ve bu aklın ürünüdür . Böylece, herhangi bir şeyin özü iki şekilde tanımlanır: şey bize dış dünyada ve duyusal doğrudan deneyimde kesinlikle bireysel ve dolayısıyla irrasyonel olarak verilir ve diğer yandan - genel olarak zihnimizde , yani başkalarıyla birleşmiş ve rasyonel olarak. . Başka bir deyişle, bilgimiz, dış ve duyusal-deneysel olanın içsel ve tamamen rasyonel olanla, nesnenin özne ile etkileşiminin karmaşık bir ürünüdür ve genelin bilgisi olarak özneldir.

) ile rasyonel bilgi alanı arasındaki, ampirizmin ve onun irrasyonelliğinin tanınmasından kaynaklanan boşluk oldukça açıktır. Ama sonra şu soru ortaya çıkıyor: Bu makul bilgi bir anlam ifade ediyor mu , gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan aklımızın bir ürünü değil mi ? İkinci durumda, hiçbir değeri yoktur ve bu nedenle Duns Scotus'un vardığı sonucun da bir değeri yoktur. Sorunun keskinliğini hisseden ve epistemolojisinin sonuçlarını önceden tahmin eden Duns, zihnimizdeki genelin şeylerdeki genele tekabül ettiğini varsayarak açmazı kırar. İçlerinde, kavramları veya fikirleri zihnimizin genel kavramlarına tam olarak karşılık gelen İlahi Akıl tarafından yaratılır . Eğer öyleyse, "öznel" bilgimiz, deneyime değil, bizim için erişilebilir olmayan nesnel olarak gerçek müşterek ile öznel müşterekimiz arasında Tanrı'nın Zihni tarafından yaratılan yazışmaya dayanmasına rağmen nesnel bir öneme sahiptir . Dünya bizim tarafımızdan algılandığı için irrasyoneldir . Ancak mantıksızlığında bile, Tanrı tarafından yaratılmıştır, ancak yalnızca genel olanı yaratan Tanrı'nın Aklı tarafından değil, Tanrı'nın İradesi ile yaratılmıştır.

Böylece Duns Scotus, dünyanın mantıksızlığının ve onu yaratan Yaratıcı İrade'nin farkına varır. Ve sisteminin genel ruhuna göre, gerçekliğin doluluğunun Akılda değil İradede olması doğaldır. İrrasyonel İrade fikri, onun tüm psikolojisini belirler ve onda insan iradesinin özgürlüğünü kanıtlar. Ancak böyle bir teori zaten skolastisizmin rasyonalizmini sınırlar ve - sonuçta her şeyin temeli İlahi İradedir - rasyonel bilgiyle birlikte, rasyonel olamayacak, ancak iradeli olması gereken daha yüksek bir şeyi arzulamaya zorlar. Ve Scott teolojiyi felsefeden pratik ve ahlaki bilgi olarak, "ruhu iyileştirmek" olarak temelde ayırır. Teolojinin gerçekleri akıl tarafından doğrulanamaz: Akıl, kendisini rasyonel felsefe yapma alanıyla alçakgönüllülükle sınırlandırarak onları uysalca kabul etmelidir . Ancak teoloji, aklın algıladığı hakikatlerin aynılarını içerir. Onlar sadece ona vahiy olarak verilirler, onun için sadece içtenlikle haklı çıkarlar. Ve soru şu: Mümkün olan başka bir gerekçe var mı? Duns'a göre ilke olarak böyle bir gerekçelendirme mümkündür; ve burada yalnızca erken dönem Fransisken okulu Alexander of Gales ve Bonaventure geleneğini sürdürüyor . Potansiyelinde, bilgimiz rasyonellikten daha geniştir: her zaman Tanrı tarafından genişletilebilir ve gelecek çağda O'nun tarafından genişletilecektir. Böylece mistik veya "akıllı" bir tür akıl üstü bilgi fikrine geliyoruz. Bir soru daha. Felsefenin hakikatleri veya aklî hakikatler ile, yine de hakikat olarak kabul edilen teolojinin hakikatleri arasında bir çelişki olamaz mı ? Bu bizi çifte gerçek teorisini kabul etmeye zorlayacaktır. Duns Scotus, çifte gerçeği reddederek ve inancı pratik alanla sınırlayarak bu sorunu ortadan kaldırıyor . Ancak sisteminin ruhu daha net bir çözüm gerektiriyor.

Duns Scotus'un şahsında skolastisizm, Thomizm'den ampirizme bireysel somutluğuyla bir adım atar, ancak daha önce olduğu gibi bilim teorisi ve tümdengelim alanında kalır. Ve bu adım, içsel olarak skolastisizm ilkesinin - rasyonel bilgi - sınırlılığının ve göreliliğinin tanınmasıyla bağlantılıdır ve irrasyonelin ikileme tanınması yoluyla skolastik sistemin ayrışmasına yol açar: ya çifte gerçek ya da tek gerçek , ancak inanç hükümleriyle çeliştiği için aklın değerinin inkar edilmesiyle. Ockham'lı Wilhelm (c. 1285 - 1347) Duns Scotus'un öğrencisi, aynı yolda ilerleyerek çelişkileri şiddetlendirir. "Gerçek töz bireydir ve evrensel (evrensel) bağımsız biçimini akıldan (akıldan) alır." Occam, Duns'ın öğretisindeki bilinemezlik kavramını var olmama kavramıyla değiştirerek, zihnin dışında hiçbir evrensel olmadığını savunur . Bununla birlikte, zihinde evrensel, kapsadığı çok sayıda şeyin yerini alan yalnızca bir işaret (signum) veya bir terimdir (terminus) . Doğru, "terim" boş bir ad ya da sözcük değildir, ama nesnel olarak anlamlı da değildir: tümel yalnızca bir özlemdir, ruhun bir nesneye yönelik "niyet"idir, "birçok şey hakkında söylenen bir işarettir. ” Böylece , algıladığımız şeylerin irrasyonel, bireysel-somut varlığı yine haklı çıkar, ancak genel olan, yani nihayetinde akıl değersizleştirilir. Occam, kavramsalcılık, terminizm veya başka bir şey olarak adlandırılarak kendisi olmaktan çıkmayacak olan nominalizme ulaştı. Ne bireyselden ayrı nesnellikte , ne nesnel-bireyde, hatta bilincimizde, akılda bir genel yoktur , çünkü bir terim veya bir işaret kendi başına genel değildir : yalnızca çok şeyi kapsar. Ve Ockham, elbette, neden bu kadar çok olduğunu ve bu kadar olmadığını açıklayamaz.

Ancak burada meselenin bir başka tarafı da bizim için önemli. Bilgimiz, genel kavramlardan oluştuğu, yani rasyonel bilgi olduğu sürece, gerçekliği ifade etmez ve kendi başına neredeyse hiçbir değeri yoktur. Başka bir deyişle, dünya rasyonel olarak bilinemez ve başka bir soru da zihnin kendisinin rasyonel olarak bilinebilir olup olmadığıdır ki bu aslında zihin olmadığı ortaya çıkabilir. Dünyanın rasyonel bilgisinin ilkelerini keşfetme girişimi, rasyonel bilginin ampirizmden tamamen ayrılmasına yol açtı; bu, oldukça doğal ve kaçınılmaz olan bir iç çelişki pahasına, Ockham'ın kendisi ve Ockham tarafından ifade edildi. bu bilginin hipertrofisinde , mantığın sancılı gelişiminde nominalistler. Ek olarak, nominalizm temelinde, rasyonel bilginin kendisine karşı şüpheci bir tutum zorunlu olarak ortaya çıkar , kendi ötesine geçtiği sürece, yani genel olarak dış dünyaya ve Tanrı'ya kadar uzanır. Duns Scotus yalnızca Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtını inkar ettiyse, Ockham genel olarak bu varoluşun kanıtlanamazlığını ve ayrıca dünyanın birliğinin, sonsuzluğunun ve sonluluğunun, ruhun maddi olmadığını kanıtlar. Sistemin eğilimlerini sürdüren Occam'ın müritleri , dış dünyanın varlığı gerçeğinin kanıtlanamazlığını bile kabul ettiler. Gerçekten de, duyumlarımın nedenlerinin (yani genel kavramın) dış dünyada tanınmasını ne haklı gösterebilir ?

Aklın akıl adına bu şekilde sınırlandırılması sayesinde, samimi bilgiye oldukça geniş bir alan açılmakta ve mistik spekülasyon sorunu gündeme gelmektedir. Gerçeğin birliği, çok yüksek bir maliyetle de olsa kurtarıldı. Bununla birlikte, teolojinin her şeyi kapsayan eğilimleri ve sınırlarını genişletmek için kendi iyiliği için rasyonel bilginin kaçınılmazlığı ile hem dış dünyada hem de Tanrı'nın bilgisinde, Philo Sophia'nın teoloji ile çatışması kaçınılmazdır. Ampirik bilim teorisinden pratiğe geçmeye yönelik ilk girişimlerde ortaya çıkacak ve - teolojik gerçeğin kanıtlanamazlığının tanınması sayesinde - çifte hakikat teorisine yol açmalıdır. Ölümsüz Averroistik Aristotelesçilik, temelleri arasında çifte hakikat teorisini içerdiğinden, bu çok daha kolaydır.

13. 13. yüzyıldan başlayarak , uzlaşmaz rakibi Brabant'lı Thomas Siger'in (d. c. 1284) çağdaşı olan Thomism ile paralel ve mücadele içinde gelişti . İbn Rüşdcüler, Aristoteles'in gerçek düşüncesini yeniden üreten ve bilginin evrensel geçerliliğini daha tam olarak doğrulayan Thomizm'den ziyade, aktif akılda veya aktif yaratıcı zihinde, " intellectus passibilis" ile insan ruhundan daha yüksek bir madde görürler . Bu zihin, ne insan ruhuyla ne de yine de bedenle birleşmeden kendi içinde var olur . Evrenseldir, tektir ve kesinlikle önemsizdir. Onda, uzak felsefi atasında olduğu gibi - Nous, Mind, tüm bilgi ve varlık. Ve evrensel bir entelektüel ruh olarak, bireysel insan, bitkisel-duyusal ve ölümlü ruhlarla geçici birliğe girer. Dolayısıyla bilgi insani değil , insanın yalnızca anlık olarak dahil olduğu İlahi bir eylemdir . Dünya zorunlu olarak Akıldan gelişir, ancak dünya , O'nun yarattığı, O'ndan yayılan varlıkların azalan hiyerarşisi aracılığıyla hareket eden Tanrı'nın doğrudan bir yaratımı değildir . Bu nedenle, dünyada hiçbir

İlahi Takdir, ama her şey zorunluluk gereği yapılır. Bununla birlikte, tam da kökeninin gerekliliği nedeniyle, dünya bakidir ve insan hem bedenen hem de ruhen ölümlüyse, insanlık ölümsüzdür. Kesintisiz bir dizi doğumun başlangıcını veya sonunu tasavvur etmek imkansızdır ve bu nedenle gelecekteki yaşam sorusu da anlamsız olarak ortadan kalkar. Rasyonel olarak ve kısmen spekülatif olarak kanıtlanmış olan tüm bu önermeler, İbn Rüşdcülerin inandığı Hıristiyan dogmalarıyla tamamen bağdaşmaz. Bundan kaçınılmaz olarak, yalnızca Yeni Platonik spekülasyonun yatkın olduğu çelişki yasasının evrenselliğinin reddi temelinde anlaşılabilen çifte hakikat teorisi çıkar. 14. yüzyılda Jean de Genduns (Johannes de Genduns), Tanrı'da imkansızın makul gerekçelerle mümkün olduğunu açıkça belirtir. Çelişkilerin uzlaştırıldığı akıldan daha yüksek bir şey vardır.

ile hâlâ yetersiz tanışıklığımız nedeniyle , onun felsefi ve epistemolojik potansiyelini gerçek başarılarından daha iyi değerlendirebiliyoruz . İbn Rüşdcülüğün aktif veya mutlak İlahi aklın anlamını ortaya koyarak epistemolojik teorilerin tekbenciliğinin üstesinden gelmeyi mümkün kılması şüphesiz son derece önemlidir . Ancak bu tehlike en az skolastisizmin rasyonalist sistemleri tarafından hissedildi . Tarihsel olarak ("belirli bir çağ için" kelimesine eşdeğer olan terimin olağan anlamıyla ), incelenen doktrinin başka bir sonucu daha önemlidir. - Bilginin mutlak doğasına işaret eden Averroizm, onun evrensel geçerliliğini ve nesnel anlamını kanıtlayarak, Scotizme ve Thomizm'den kaynaklanan nominalizme karşı bir denge oluşturdu. Bir İbn Rüşdcü için, rasyonel bile olsa, yalnızca öznel olarak ve genel kavramlara göre herhangi bir bilginin dış dünyadaki gerçek hiçbir şeye karşılık gelmediğini iddia etmesi düşünülemezdi . Aynı zamanda İbn Rüşdcülük, düşüncemizin mutlak olanı düşünmek olduğunu vurgulayarak, bilginin varlıktan yalıtılması fikrini ve bilginin temsiliyetini ortadan kaldırdı. İbn Rüşdcülerin çoğunluğunun eğilimli olduğu panteistik teoriyi kabul etmek ya da tüm belirsizliğine rağmen Platonik "komünyon" teorisini yenilemek gerekiyordu. Son olarak, İbn Rüşdcülük, genel olarak, bilgi türleri arasında net bir ayrım yapmamakla birlikte, en azından pratikte, rasyonel bilginin kişisel bilgisinden esasen farklı olan spekülasyona veya entelektüel sezgiye önemli bir yer vermiştir . Bununla bağlantılı olarak, düşünceyi karşıtların çakışması fikrine çeviren rasyonel bilişin içsel tutarsızlığının ısrarlı bir göstergesi vardı . İbn Rüşdcülüğün tüm bu yönleri, İbn Rüşdcülüğün doğrudan etkisini abartma eğiliminde olmasam da, daha fazla felsefi gelişme için bana son derece önemli görünüyor . - İlk olarak, aynı eğilimler genel olarak Yeni-Platonizm tarafından ve özel olarak Arapların ve mistiklerin Yeni-Platonculuğu tarafından ortaya çıkarıldı. Ve ikinci olarak, hem İbn Rüşdcülük hem de Neo-Platonculuk , felsefe tarihçisi için kıyaslanamayacak kadar daha önemlidir, "faktörler " olarak değil - yalnızca kötü tarihçiler faktörlerle uğraşır - gelişme anları ve - hatta daha da fazlası - belirli eğilimlerin belirli bir zamanda gerekli olan belirtileri olarak. felsefe yapma aşaması .. Aynı değerlendirme, elbette, daha önce ele alınan sistemler için de geçerlidir.

peripatetik sistemlerin bir ilavesi ve tek taraflı bir düzeltmesiydi. Tek yanlılığı ve yetersizliği bir takım karakteristik özelliklerine yansımıştır. Thomas, Duns Scotus, Occam ve nominalistlerde fark ettiğimiz rasyonalizme ve özellikle biçimsel mantığa yönelik bu önyargıya yabancıydı ve bu nedenle rasyonalizmin sınırlamalarını ortaya çıkaramadı . Bu nedenle, çifte hakikat teorisini tek bir teolojik hakikat teorisine temel bir düzeltici olarak belirtirken , her iki teorinin karşılıklı çelişkisinin üstesinden gelemedi. Ayrıca, dünyanın sonsuzluğu, birliği, Evrende hüküm süren ve zorunluluk yıldızlarının hareketi ile ilişkili dünya ruhu hakkındaki dünya teorisinin gelişimi için önemli olan tezleri savunan İbn Rüşdcülük, daha az eğilimlidir . Thomism ve Scotizm veya nominalizmden daha ampirizm . Kanıtlayamadı ve somut-bireyin kanıtlanmasıyla ilgilenmedi, ancak panteleştirme eğilimiyle dünyanın birliği fikrini korudu.

üçüncü yüzyılda merkezi Paris olan, ancak on dördüncü yüzyılın başında Pietro d' Abano tarafından dikildiği Padua'ya taşınan İbn Rüşdcülük ( d . Yeni-Platonculuğun bir biçiminden başka bir şey değil. Diğer Neoplatonik akımlarla ve onları koruyan mistisizmle paylaştığı ortaçağ felsefesi için önemi budur . Tasavvuf, skolastisizm ile keskin bir tezat oluşturmamalıdır. Bir yandan sadece Roger Bacon ve Raymond Lull'da değil, aynı zamanda Bonaventure'ı bu açıdan sürdüren Duns Scotus'ta Thomas'ın hocası Büyük Albert'te de mistik teoriler ve anlar not edilebilir; öte yandan Eckhart gibi bir mistik, teorik felsefede Aquinas'ın takipçisidir. Ancak mistik akımın özgünlüğü ve özel değeri küçümsenemez . Erken mistik ve neo-Platonik skolastizmden - Eriugena, Chartres Okulu ve Canterbury Anselm'den Victorines, Clairvaux'lu Bernard ve Thierry'li Guillaume tarafından geliştirilen ve Orta Çağ'ın mistik düşüncesi olan Bonaventure tarafından sistematize edilen mistisizm teorilerine kadar, dolaylı olarak Viyanalı Amalric ve Dinantumlu David tarafından şartlandırılan Meister Eckhart ve müritlerine, ortodoksluklarını sağlam tutan Ruysbroek, Pierre d'Ailly, Carthusian Dionysius ve Jean Gerson'a taşınır. Areopagite Dionysius ve Eriugena'nın geleneklerini ve onlar aracılığıyla Neoplatonizm'i sürdüren Eckhart (ö. 1328), etrafındaki dünyayı incelemeye değil, bilincin iç yaşamına ve anlaşılmaz Tanrı'nın doğasına odaklanır . Düşünceleri öğrenciler tarafından geliştirildi ve tamamlandı - Johann Tauler (ö. 1361) ve Suso (c. 1300 - 1366). Eckhart - hem teorik hem de pratik olarak - ilahi bilginin gerekli bir yöntemi olarak mistik tefekkürün önemini çok açık ve kesin bir şekilde ortaya koyuyor. Bu tefekkür, ruhun Tanrı ile birliğine dayanır ve rasyonel bilgiyi ölçülemez bir şekilde aşar . Öğretmen Tauler, "Tanrı'nın kendi ışığına girmesi için, zihnin doğal ışığının sonunda sönmesi gerekir" fikrini formüle ediyor. Rasyonel bilgi daha ziyade cehalet olarak kabul edilmelidir. Ve tam da bu tür gerçek bilginin ya da mistik spekülasyonun yardımıyla Eckhart, Tanrı'nın sadeliğini, özlerin özünü, onu kavrayan "ruhun ışıltısı" ile bir olduğunu keşfeder. Ama her şeyin mutlak doluluğunda olduğu gibi, aynı zamanda Tanrı'nın mutlak sadeliğinde de hiçbir farklılık olamaz. "O'nda la", "hayır"dır ve bunun tersi de geçerlidir. Eğer öyleyse, o zaman mistik spekülasyon, akıl için var olan çelişkilerden daha yüksektir. Eckhart'a, Tanrı'nın tek gerçek varlık olduğunu ve kendi hakikatlerinde hiçten ve hiçten yaratılanların Tanrı olduğunu açıklar. Bir yaratımı bir yaratım yapan her şey: "burası" ve "şimdi"si, sayısı, özellikleri, ötekiliği kesinlikle hiçtir ve her şeyin ideal olarak içinde bulunduğu insan, Tanrı'ya dönmek ve kendi içinde O'na dönmek zorundadır. hepsi , kazasız saf bir Tanrı olmak için, yani kişiliğinin var olması sona ermelidir.

Böylece mistisizm, rasyonalist skolastisizmden farklı olarak ve İbn Rüşdcülükten daha belirgin bir şekilde, rasyonel çelişkileri aşan Tanrı anlayışına ve O'nunla birliğe götüren spekülasyonları doğrular. İlahi Vasfı ve yaradılışı kavrayarak , her şeyi bir olarak kucaklar ve Eckhart'ta tesadüfi varlığı bu şekilde inkar etme eğilimindedir.

Bir teori olarak mistik, İbn Rüşdcülüğü hareket ettiren eğilimleri daha tam olarak ortaya koyar. Ama somut dinsel olanla ve dolayısıyla bireyin herhangi bir yaşamıyla olan bağlantısı nedeniyle ondan daha güçlüdür . Mistik pratisyen Ruysbroek (1293-1381 ) , "doktor kendinden geçmiş", mistik yaşamdan Eckhart'ın teorisine benzer spekülasyonlara yükselir. Bununla birlikte, enerjik bir şekilde Tanrı'nın ve yaratılışın heterojenliği konusunda ısrar ediyor , panteizmle savaşıyor ve Tanrı'daki Bütün Birliği kabul ederek, bazılarında tüm yaratılmışların O'nda olduğunu, ancak eksik olduğunu, diğerliklerinin temelleri olan fikirler olarak ötekiliklerini not ediyor. - yaratık özü. The Imitation of Christ'ın yazarı Deventer evinden gelen ve Brotherhood of Common Life'ın kurucusu Ruysbroeck'in müridi Geert Grote ( 1340-1384 ) tarafından kabul edilen bu düşüncede, bireysel varlık ilkesi verilir. Doğru, bireysel somutun mutlak değerinin tanınması, bireyin dini yaşamı içinde kalır. İbn Rüşdcülerde olduğu gibi ne doğa felsefesine ne de ampirizm bilgisi arzusuna götürür. Ancak mistisizm ile skolastisizm arasında ortaya çıkan bağlantı zaten açıktır. Gerson (1363 - 1429), "doktor christianissimus", sınavların ardından tefekkür veya spekülasyonları öne çıkarıyor. Ve onun için, Eckhart için olduğu gibi , tasavvur edilen şey tarif edilemez ve anlaşılmazdır. Tefekkür edenin tasavvur edilen ve kavranamayan her şeyden uzaklığı olarak Allah'ın sonsuz ışığı veya karanlığıdır . Ama Gerson sadece Bayan Tick değil . Evrenselin nesnel gerçekliğini reddeden nominalizmi düzeltmek istiyor . Evrensel zihinde mevcuttur, ama zihnin onu bireysel şeylerden uzaklaştırmasına izin veren evrenselin temeli, şeylerin kendisindedir ve Tanrı'da hem bireysel fikirler hem de genel fikirler vardır.

Ortaçağ mistisizmi, tek taraflı akılcılıktan spekülasyona yönelik sürekli ve duygusal olarak etkili bir çağrıdır . Bütünsel bilgi olasılığı fikrine yol açar , ancak içsel deneyimin zenginliğine ve anlamına işaret ederek , dış deneyimi ihmal eder, spekülasyona dalar ve çoğu zaman rasyonel bilgiyi unutur. Hem erken ortaçağ dışı Yeni Platonculukla hem de bazı açılardan Averroizmle ilgili olmasına rağmen, genel olarak felsefeden biraz uzak durur . Felsefeyi etkileyen mistisizm, bu felsefede başarılı olamayan bir sentez girişimiyle karıştırılma eğiliminde değildir . Ancak sentez zaten planlanıyor. - Rasyonalizmin ayrıştırılmasında, ancak diğer bilgi türlerine yönelerek üstesinden gelinebilecek yetersizlikleri ve sınırlılıkları ortaya çıkar. İbn Rüşdcülük'te ve özellikle rasyonel çelişkilerin üstesinden gelmede spekülasyonun üstünlüğünü karakterize eden mistisizm'de bunların habercisidir . Öte yandan, skolastikliğin ampirizme doğru artan eğilimi, er ya da geç, ama bizi tümdengelimden yine irrasyonel olan dışsal deneyime dönmeye zorlamalı ve eğer dünyanın nominalist parçalanması bireyi doğrulaması açısından değerliyse, İbn Rüşdcülük ve mistisizmdeki ortak ve parlak Tüm Birlik fikrinin savunulması, nominalizmin feci sonuçlarını felç eder ve temsili bilgi teorisi tehlikesini ortadan kaldırır. Tüm-Birlik fikri, akıl üstü, mistik ve rasyonel veya rasyonel ile akıl öncesi duyusal deneyimin bir tür akrabalığının anlaşılmasına yönelir ve bilginin nesnel evrensel geçerliliğini İlahi olarak kanıtlar. düşünme Aynı Bütün-Birlik fikrinde, dünya sürecinin gerekliliği veya dokunulmaz yasallığı fikri , gelecekteki nominalizminin somut-bireysel parçalanmasında, bireyin mutlak varlık - mistisizm ile birliğinde yatmaktadır . Sentezin zaten verildiğini söyleyebiliriz, ancak yalnızca gerçekten - farklı felsefe akımlarının rasyonel karşıtlığında, ideal olarak - anlaşılır birliklerinde verilir. Orta Çağ'dan Yeni Çağ'a uzanan köprüyü atan bu birlikteliğin gerçekleşmesi, Bruno'nun gerçek öğretmeni Cusa'lı Nicholas'ın sistemidir .

14. Nicholas Krebs (Nicolas Chryppfs), Cusa veya Cusan adlı doğum yerinden ( Cues on the Moselle) sonra 1401'de doğdu , Deventer'de, Herta Grote aracılığıyla Ruysbroek ile bağlantılı olan Brotherhood of Common Life okulunda eğitim gördü ve burada Alman mistisizmi ile temasa geçti. Padua'da hukuk, matematik ve felsefe okudu; profesörler arasında o zamanlar Augustinus keşişi Venedikli Paul (ö. 1429), bir İbn Rüşdcü ve "excellentissimus philosophorum monarchsa" da vardı. Konseylerin iddialarına karşı papalığın savunucusu olan Nicholas, Yunanca uzmanı olarak Konstantinopolis'e papalık büyükelçisi olarak gönderildi, 1448'de kardinal rütbesine yükseltildi , iki yıl sonra aktif olarak Brixen piskoposu oldu. Papa adına Alman kilisesinde reform yaptı ve 1464'te İtalya'da Todi'de öldü. Olağanüstü bir eğitim almış, Yunanca, İbranice ve Arapça öğrenmiş, çağdaş bilginin tüm alanlarında derinlemesine bilgi sahibi olan Kuzanets, Bruno'nun sözleriyle "geometrinin en büyük gizemlerini" "keşfeden" ve matematiksel sonsuzluk kavramını veren olağanüstü bir matematikçidir. Kopernik'in keşifleri ve 16. - 17. yüzyıl astronomisi öncesinde, biri Dünya olan tüm yıldızların dairesel yörüngelerde dönmesini öğretiyor ve Dünya'nın hareketini fark etmediğimizi açıklıyor. sonsuz bir dünyada hareketin ve merkezin göreliliği . Eşitliklerin devinimini açıklamak için Kuzanets , Dünya'nın özel bir hareketini (nütasyon) varsayar ve Dünya'nın şeklini küresel değil , küresel olarak tanır. Son olarak, daha sonra aynı ilkeler temelinde yapılan bir takvim düzeltmesi önerir ve doğa bilimlerine büyük ilgi duyarak, olağanüstü gözlem ve zekâya tanıklık eden bir dizi deney fikrini verir. deneyci Felsefi yönüyle Cusa'lı Nicholas, Alman mistisizmi ile organik olarak bağlantılıdır, ondan Viktorya dönemine, Eriugene'e, Areopagite Dionysius'a, Neo-Platonistlere yükselir ve Arap mistikleri ve filozofları ile tanışarak verilerini zenginleştirir . Sisteminin kökleri daha da derinlere iniyor. Platon ve Philo'dan çok şey alıyor ama en çok da neo-Platonculuğa borçlu. Kuzanets, Yunanistan'dan İtalya'ya giderken aldığı mistik içgörüye öğretmenlerini inkar etmeden felsefi öğretisini kendisi inşa etti .

, fikrinin özgünlüğünün ve öneminin farkındaydı : modern skolastisizm onu tatmin etmedi . Filozofların köleliğini gördü. - Artık güçlü "Aristothe Leo tarikat" ve Ambrose'un Litany'sine şu sözler eklenmeliydi : "Bizi diyalektikten kurtar, Tanrım." Teolojiye zararlı olan konuşkan mantık aşılmalı ve felsefeye yeni bir yol açılmalıdır. Bunda Kuzan, spekülasyonunun gücüne inançla dolu mesleğini görüyor.

Biliş, bilenin bilinene benzetilmesinden başka bir şey değildir : Eskiler, benzerin benzer tarafından bilindiğini iddia etmekte son derece haklıydılar. Aynı zamanda, özümseme veya "ruhsal boyut", gerçek bilginin veya bir nesneye sahip olmanın olasılığını , yani bilicide kavranabilir olanı gerçek bulma olasılığını belirler. Nicholas of Cusa'nın bilginin özgünlüğünde ya da düşünce ile varlığın özdeşliğinde ısrar etmesine gerek yok , çünkü skolastisizmdeki bu sorun şimdi olduğu kadar keskin bir şekilde ortaya konmamıştı: İskoçyacılıkta ve nominalizmde yalnızca rasyonel bilgi için su yüzüne çıktı. ama Platonizm'in şartlandırdığı akımlarda olumlu bir şekilde çözüldü . Bununla birlikte, Kuzanets'in epistemolojik konumu kesinlikle açıktır ve onun İlahi ışık doktrininde temel bir doğrulama alır .

(sensus) ile başladığını kabul etmek gerekir : " Daha önce duyumda olmayan hiçbir şey zihinde yoktur ." Aklın faaliyeti için, duygu tarafından kendisine verilen somut imgelere veya fantazmlara ihtiyacı vardır. "Duyulur olan, vücudun organları aracılığıyla zihne yükselir, o da en incelikli ve en ruhsal ruh (spiritu tenuissimo ac spiritualissimo) aracılığıyla beyne yapışır (adhaeret ). Duyulur, farklı, çoğul, madde, biçimlenmemiş ve birleştirilmemiş bir şey , birlik ve oluşumun potansiyelidir. Duyulur olana inen ve kendisi olmayı bırakmayan akıl , aşağılara daldığında asla kendini kaybetmez: bunu dış dünyada da gözlemleriz - o duyulurun bir biçimidir , onu birleştirir. Duyu-algısı bize -görünür bir nesne yoksa kimse göremez- gerçekliğin kendisini , "burada" (hic) ve "bu şeylerde" (rebus'unda), yani "buluk"u verir, ama bize içinde verir. çoğulluğun ayrılmazlığı ve karışıklığı . Duyusal çokluğu resmileştirmek ve birleştirmek için, zihnin faaliyetini ayırt etmek ve reddetmek veya dışlamak - ve olumsuzlama yoluyla sınırlı olanı olumlamak - gereklidir . Dolayısıyla, aklın temel yasası olumsuzlama yasasıdır, yani çelişki ya da çelişkilerin uzlaşmazlığı yasasıdır ve akıl kendini söylemde ya da tasımlaştırmada gösterir. Çelişki yasasına tabi olmadan akıl hareket edemez ve sonuç olarak bilgi olamaz. Çünkü görünen, yani cisimler ve ışık olmadan görmek mümkün değilse , görme yetisi yani akıl olmadan da görmek mümkün değildir . Duygu, onun tarafından algılanan nesneler yaratmaz: bir gerçeklik olarak ve aynı zamanda - algı sürecinde zihin tarafından gerçekleştirilen, algılanan ™ veya bilişsel ™'in potansiyeli olarak var olurlar . Aynı şekilde, çelişki yasasına göre hareket eden, ayırt eden ve ayrıştıran, yadsıyan akıl, duyarlılığın ayırt edilemez malzemesini oluşturan cinsler, türler, tümeller yaratmaz . Kendini yalnızca maddenin oluşumunda veya ondaki genel kavramların keşfinde -sonuçta, duyarlılıktan ayrılamaz ve onunla birdir- gerçekleştirir. Kendileri genel kavramlar veya tümeller nesnel olarak var olurlar, ancak şeylerden ayrı değil, şeylerin içindedirler; rasyonelliklerinde soyutturlar , gerçekliklerinin tamlığına sahip değildirler. “Böylece, geometri , manevi figürleri görmek için duyu organı olan göz yardımıyla mantıklı figürleri algılar . Ve bu ruhsal vizyon, duyusal olandan daha az doğru değildir ve daha da önemlisi, ruh, maddenin değişkenliğinden kopuk, kendi içlerindeki figürleri o kadar çok düşünür. Ancak tüm değişkenliğe yabancı, hakikatten başka bir şey değildir, çünkü hakikat değişkenliğin yokluğundan başka bir şey değildir. Böylece ruh, figürleri her türlü ayrımdan arınmış olarak görür. Onları gerçekte görür, dış dünyada değil, çünkü onları ruhta düşünür ve bu, ruhun dışında olamaz.

tüm sonuçları, çelişki yasasına dayanmaktadır; Aynı zamanda zihnin gururu da onaylanmıştır - sayıları en yüksek biçimler olan matematik. Ancak yukarıda anlatılanlardan da anlaşılacağı üzere aklî bilgi şartlı ve sınırlıdır. Akıl, duyusal olarak verili olanın birincil birliğini çözer, somut olan yanını, geneli ayırır , somutluğu tam gerçekliğinden yoksun bırakır. Gerçeklik onun için ancak kısmen erişilebilirdir, kendi başkalığı içinde, "alteritas ac diversitas"* ve o, çelişki yasasını, yani kendisinden vazgeçmeden, ötekiliğin sınırlarının ötesine geçemez, onun temelini kavrayamaz. Akıl, bir şeyi kendi hakikati içinde, olduğu gibi, bütünlüğü içinde bilemez . Kendinde şeye (res uti est) , var olmadığı için değil, aklın doğasına ilişkin bir analizden de anlaşılacağı gibi, bilineni kaçınılmaz olarak sınırladığı için akıl tarafından erişilemez . Zihne daha az erişilebilir olan, var olan her şeyin üzerinde yükselen mutlak varlıktır. Şeylerin özü, onların quidditaları ve Tanrı hakkındaki tüm bilgimiz yalnızca bir varsayım, bir varsayımdır (conjectura). Her ikisinin de kavranışı ötekiliği aştığı için cehalettir , cehalettir. Bununla birlikte, varsayımsal bilginin kendisi en yükseğe işaret eder, sınırlarını kavramayı ve kişinin zaten bir anlamda en yüksek bilgi olan cehaletinin bilincine varmasını mümkün kılar, "öğrenilmiş" veya kendi kendini tanımlayan cehalet - "docta ignorantia" . ** - Üçgenin kenarını sonsuza kadar artırırsanız , tabanın düz çizgisi sonunda diğer iki kenarın kesik çizgisiyle çakışacaktır: karşıtlar birleşecektir. Aynı şekilde, sınırda geniş ve dar açılar çakışır, çünkü sınırdaki bir dar açı daha keskin olamaz ve kenarları çakışana kadar en büyük değildir.

Fark ve çeşitlilikte (lat.).

Bilimsel cehalet (lat.).

keskin, değilmiş gibi, aynı koşul ve en geniş açı karşılanana kadar. Benzer bir akıl yürütmeyle, bir eğri ile düz bir çizginin (dairesel yay ve teğet veya kiriş), yazılı veya çevrelenmiş bir çokgen ve bir dairenin çakışmasına varırız . Ve eğer bir cismin yörüngesinin merkezi etrafında sonsuz hızda hareket ettiğini tasavvur edersek, bu hareket mutlak dinlenme ile çakışacaktır. Ancak hareketteki sonsuz artış veya azalma sınırının hayali ve gerçek dışı bir şey olduğu varsayılamaz . Gerçektir, tıpkı onu öne süren bilinç olguları gibi: felsefeye göre sonsuza doğru ilerleme olamaz ve gerçek sonsuzluk tamamlanmış sonsuzluktur. Georg Cantor'un terminolojisini kullanarak, Cusa'lı Nicholas'ın sonsuzluğunu belirsiz olarak değil , transfinitum olarak, “ wohlgeordnete Unendliche Mannigfaltigkeit” olarak kabul etmek gerekir .

Dolayısıyla aklın kendisi bizi, içermediği, ancak var olduğu için, zıtların çakışmasına, concidentia oppositorum'a götüren bir ilkeye götürür. Akıl, rasyonel faaliyetinin temelinde "cennetin girişine yerleştirilmiş bir melek tarafından korunan, karşıtların çakışma eşiğini" açar. Bununla birlikte, bu kavrayışta, genel olarak zihnin bilişsel aktivitesinde olduğu gibi, önümüzde zaten duyarlılık ve beyinle ilişkilendirilen zihinden daha fazlası var. "Akıl tasım yapar ama akıl olmadan ne hakkında tasım yaptığını bilmez." Kendi içinde, duygusallık gibi, henüz oluşmamış, gerçekleşmemiş, aydınlatılmamış bir şeydir . Ne de olsa hayvanların da aklı vardır, ancak hayvanlar bir sonuca varırken veya tasavvur ederken bunun farkında değildir ve vardığı sonuçların konusunu yargılayamazlar . Bu nedenle, daha yüksek yetinin veya aklın (mens) biçimlendirici, "biçimlendirici" etkinliği gereklidir. - "Ratio Syllogizat et nescit quid Syllogizet sine mente, sed mens informat, delucidat et perficit ratiocinationem, ut sciat quid syllogizet. " madde-zihin ilişkisi , madde ile ilgili akıl olarak

• Sıralı sonsuz küme (Almanca).

• ♦ “Akıl bir sonuca varır ve akıl olmadan ne sonuca vardığını bilmez; muhakemeye sadece zihin şekil, netlik ve mükemmellik verir ve zihin neyin vardığını anlamaya başlar” (Nicholas of Cusa. Works: 2 cilt. Cilt 1. S. 402).

ri-duygu. Duygu onaylar, akıl reddeder, zihin hem olumlamayı hem de olumsuzlamayı içerir. Çelişki yasasının üzerindedir : çelişkileri reddeder ve böylece her şeydeki gerçeği bilir . Rasyonel bilişte ortaya çıkan karşıtların çakışmasını, varlığın birliğini ortaya koyar . Bu nedenle , bilinen cehalet mükemmel bilgidir: "Docta ignorantia est perfecta scientia." Bu bilgeliktir , "anlaşılmaz olanı kavramak", bütünsel sezgidir, söylem değil. Her şey, tüm fikirler potansiyel olarak zihinde bulunur ve zihin tarafından aktüelleştirilir. Ancak onun Bütün Birliği kayıtsız bir birlik değildir. İçinde, karşıtlar sadece bir değil, bir arada var olan ve karşılıklı olarak kabul edilen birliktir . Akılda hücrelerin zıddı patiuntur* iken, akılda birbirlerinden ayrılarak zıtlaşırlar. Ve zihin bölmez ve ayırt etmez, ancak görür veya tefekkür eder , etkinliği "basit algı", basit zeka veya sezgidir.

Akıl, duyarlılıkla bağlantılıdır. Ancak zihin , mekansal (ve zamansal) dışsallık hariç, Tüm-Birlik olduğu için bedensel hiçbir şeyle bağlantılı olamaz . "Akıl, zeki olanı görmek için hiçbir şeye bağlı değildir ve eylemlerinin başlangıcı olduğu için başka bir araca ihtiyaç duymaz", ancak şimdi göreceğimiz gibi, biraz çekinceyle . Zihin fikirleri, bilgisinin nesnelerini dışarıdan değil algılar, onları kendi rahminden çağırır, onları görerek kendini gerçekleştirir: Aklın faaliyeti, fikirlerin zihnin bağrında başkaldırması için yalnızca bir bahanedir . Ancak Cusan, fikirlerin zihnin kendisi olduğu ve zihnin bilgisinin öznel olduğu şeklinde anlaşılmamalıdır . Fikirler nesnel varlığın kendisidir (varlığın kopyaları veya görüntüleri değil ). Bu nedenle, aklın akıl ve duygudan ayrılması yalnızca görecelidir. Çünkü zihin, zihni aydınlatır ve şekillendirir, zihnin hakkında tasavvur ettiği şeyin hakikatini tanır. Duyarlılıkta verilen tamamen nesneldir, ama nesnelliğin tamlığı olarak değil , duyulur nesnellik olarak verilir . Olumsuzlayıcı akıl tarafından soyutlanan genel de nesneldir, ancak kısmen ve kendi yalıtılmışlığı içinde nesnelliğin tamlığı değildir. Zihin tam da bu dolgunluğu algılar ve onda hem zihne verileni hem de duyguya verileni. Başka bir deyişle, bilginin nesnesi birdir, ancak kısmen hem duygu hem de akıl tarafından, tamamen zihin tarafından algılanır ve "kurgu", hem duyusallığı (duyarlılığın hakikatinde) hem de gerçeğinde idrak edilebilir olanı kucaklar . gelişimi.

• Tesadüf, "sabırlı olun" (lat.). ihtişam, her ikisinin de gerçek sonsuzluğu. Bu, duyusal veya rasyonel bilgiyi yanıltıcı olarak tanıma olasılığını ortadan kaldırdı.

Bununla birlikte, gerçek sonsuzluk kavramı hakkında düşünülürse , daha yüksek bir şeyi varsaydığı ve bunu her dakika için sonsuz olarak ifade ettiği ortaya çıkar. Bize yaklaşan sonsuz bir sürecin sınırı olarak kavradığımız gerçek sonsuzluk (transfinitum) veya potansiyel, "kötü" sonsuzluk ( sonsuzluk), ilkesi ve doğası gereği gerçek sonsuzluk veya her şeyin içinde olduğu Tanrı olarak bizim için anlaşılmazdır. tek tek tutulur, ancak kayıtsızca "katlanır". “İlahi kucaklamada her şey ayrım gözetmeksizin örtüşür, entelektüelde çelişkili olan her şeye müsamaha gösterilir; rasyonel zıtlıkta, karşıt farklılıklar olarak, cinsiyette” (In divina enim complicatione omnia absque Differentia cocidunt, in Intellitelli Conlitoria se Compatiuntur, in Rationali contraria, ut oppositae Differentiae, in genere). Bütün Birliğin üzerinde gerçek Bütün Birliğin olması gerekir. Akıl henüz ötekiliğin üzerine çıkmamıştır: onda bilen, bilinen ve bilgi arasında bir fark vardır; henüz tamamen gerçekleşmiş, saf bir eylem değildir. Apaçık. “Kendi içinde değişmezi düşünen zihin, kendisi de değişime tabi olmasına rağmen, değişken haliyle değil (örneğin öfke, gerçeği görmekten alıkoyar), kendi değişmez haliyle, değişmeyen üzerinde tefekkür eder. Gerçek bu. Böylece, zihnin tefekkür ettiği şey, kendi hakikati olduğu gibi, tefekkür ettiği her şeyin hakikatidir. Bu nedenle, insan zihninde olduğu ve içinde her şeyi gördüğü gerçeğin ışığı vardır.

Zihnin tam bir aktüelleşme olasılığı ve aynı zamanda gerçek bilginin (ve temsili bilginin değil) olasılığı, zorunlu olarak gerçek bir mutlak Bütün Birliği varsayar. Ve yalnızca o, bir düşünme ve varlık birliği olarak, yalnızca zihnin tam olarak gerçekleşmesini değil, aynı zamanda faaliyetinin herhangi birini, hatta en eksik ve kusurlu olanı da belirleyebilir . Bu Bütünlük, zihnin faaliyetinin nesnel ilkesidir ve ikinci mertebenin Bütün-Birliği olarak kendisidir. O benim idrak ettiğim (yalnızca bilişsel olarak kabul edilebilir değil) ve aynı zamanda idrak edileni aydınlatan ve idrakın kendisini , idrak edilen ışığı mümkün kılan ışıktır. Ancak, aklın idrak ettiğine göre, Tevhid aynı zamanda onun sübjektif ilkesi , idrak eden nurudur. Algısal biliş , yalnızca ikili bir ışık koşulu altında mümkündür - şeylerde dışsal ve aklın ışığı: Biliş yapan duygu değil, duygu aracılığıyla akıldır. Aynı şekilde aklî idrakte de objektif nur akıl yoluyla ve akılda elde edilir. “İnsan zihnindeki gerçek, kendisine görünen her şeyi gördüğü görünmez bir ayna gibidir. Ama aynaya kıyasla bu özgünlük o kadar büyüktür ki, aklımızın gücünü ve keskinliğini aşar. Ancak, aklın gücü ne kadar yükselir ve keskinleşirse, Hakikat aynasında her şeyi o kadar doğru ve net görürüz... Aklın bu tefekkür faaliyeti, onun varlıktan öze hareketidir.” Ama zihnin varlığı ve özü, adeta aşılmaz bir uçurumla ayrılır ve sonuç olarak , hareket sonsuzdur, aynı zamanda en neşelidir, yorucu değildir ve insanın sonsuz yaşamına götürür. akıl. “Bu anlamda zihnin hareketi huzuru içerir, çünkü yormaz, ateşli bir canlılığı uyandırır. Ve zihin ne kadar hızlı hareket ederse, kendi yaşamındaki yaşam ışığının rehberliğinde o kadar neşeli hareket eder. Zihnin hareketi sanki hem düz hem de dairesel olan bir çizgi üzerinde gerçekleşir. Çünkü o, Gerçeğin var olduğu inancından ya da inançtan çıkar ve bilgiye ya da Gerçeğin özüne götürür. Ve her ikisi de sonsuz uzunlukta bir çizgiyle ayrıldığı için, bu hareket onu gerçekleştirmeye ve başlangıçta sonu, yani varlığın özünü bulmaya çalışır. Çünkü hareketin başlangıcı ile sonunun birleştiği tesadüfleri arar ve bu dairesel harekettir. Böylece tefekkür eden akıl, birbirinden en uzak olanların tesadüfüne doğrudan ulaşmaya çalışır . Bu nedenle, düşünen ve tanrısal aklın hareketi, düz çizgi ve eğrinin çakıştığı bir çizgi ile tasvir edilir .

Cusa'lı Nicholas, nesnel ve öznel olarak ayrılan ve şimdi bir ya da diğer tarafı görünen bu ışığa, Tanrı'nın Sözü, Tanrı'nın Ruhunun doğaüstü ışığı, Tanrı'nın lütfunun ışığı ya da inanç ışığı diyor. "Gerçeğin Ruhu, doğuştan kör olan ve iman yoluyla görüş kazanan adamı aydınlatan güçtür." Ve inanç, " Tanrı tarafından verilen iyilik aracılığıyla iyi bir durumdur (habitus) , öyle ki, inanç aracılığıyla zihnin ulaşamadığı nesnel gerçekler ortaya çıkar". Bu nedenle "iman" zorunlu olarak bilgiden önce gelir ve ölçüsü bilinenin ölçüsünü belirler. İnanç , zihni algıya götüren "zihnin başlangıcı"dır (initium intellectus) . İmanın ışığı, aklın gücünün mükemmelleşmesine yol açar, zihni aydınlatır, böylece akıl, aklın üzerine çıkarak Gerçeği algılar . Yani inanç, zihni hareket ettiren, hareketinin temeli olan belirli bir güçtür . Bilmek için zihnin zaten bazı başlangıç ilkelerine, "principia"ya sahip olması gerekir. İnanç onları onaylar: zihin onlara inanır, inançla doğrudur: "Error principiorum est fundamenti debilitas." Eğer öyleyse, o zaman inanç anlaşılır her şeyi içerir ve zihin yalnızca içeriğini açar. - "Fides igitur est in se komplicans omne anlaşılır. Intellectus autem est fidei explicatio. Bu nedenle, inanç sadece güç değil, aynı zamanda "açıklanmış Gerçek"tir (fides est Veritas revelata). - Öyleyse içerik açısından inanç, Hakikatin veya Kutsallığın ta kendisidir, izin verin bunu çevireyim veya gerçek birlik. O, lütuf nuru gibi zihne iner ve akıl, onu istediği gibi kabul ederek -inanabilir veya inanmayabilir- imanın konusu olur ve inanç, onun sübjektif ışığı ve fazileti olur. objektif ışığı. İman ve mümin olma sayesinde akıl, potansiyel halinden genişlemiş Tevhid haline geçer ve katlanmış Tevhid ile komplike bir açıklama olarak ilişki kurar . Ancak iman onu daha da ileriye, Tanrı'nın saf ve eksiksiz kavrayışına ve sonuç olarak Tanrı'ya benzerliğe çeker. İlahi ışık ona tamamen nüfuz edip onu aydınlattığında, zihin kendini bu ışıkta tam olarak tanıyacak ve kendi içinde, bütünsel olarak ve hepsi bir arada, daha önce onun tarafından yalnızca kısmen kavranmış ve kendisine inen teofaniyle uyanmış, anlaşılır her şeyi kavrayacaktır. harici şeylerde. O zaman Hakikat'in gölgelerinin ve suretlerinin üzerine yükselecek ve kendi içine girerek ötekiliğin üzerine, hatta bilinen, bilen ve biliş arasındaki farkın üzerine çıkacaktır. O, anlaşılır ve yaşayan Gerçeğin kendisi olacaktır, "intellectus purus secundum ipsum, qui extra intelligibile nihil potest intelligere esse posse." “Yani, akıllı gücün tüm gücüne ve doğasına göre, her şeyin etrafında kendine uygun olarak akan ve onu yaratan akıllı gücün tüm gücüne ve doğasına göre, Hakikat artık zihin için başka bir şey olmayacak, yaşadığı hayat da yaşayan zihnin kendisinden başka bir şey olmayacak. kendisi her şey, çünkü her şey kendi içinde. Ve oğulluk, tüm ötekiliğin ve farklılığın ortaya çıkarılmasıdır (ablatio) ve her şeyin birliğe çözülmesidir; bu, tüm birliğin her şeye dökülmesidir. Ve bu Theosis'in kendisidir. Çünkü Tanrı bir olduğunda, her şeyin birliği kendisinde olduğunda, bu aynı zamanda Bir'in her şeyin içine dökülmesidir , öyle ki her şey neyse odur (ve entelektüel hazda, her şeyin kendisinde olduğu bir olarak ve her şey olarak örtüşür). ), o zaman o kadar yüceltilirsek gerçekten tapılırız ki, içinde her şeyin olduğu ve her şeyde bir olduğu Bir'de biz o oluruz. “Gizli bir görüşle, oğulluktan başka bir şey olmadığını öngörebilirsin, çünkü benzerliklerin gölgeli izlerinden, ruhun içinde ve aracılığıyla yaşadığı ve hayatını kavradığı, yine de kavradığı sonsuz Aklın kendisi ile birliğe geçiş bu. öyle bir şekilde ki, kendi dışında yaşayan hiçbir şeyi görmeyecek, sanki sadece kendisinin yaşadığı her şeyi kendi içinde yaşıyormuş ve kendisinin o kadar çok yaşama sahip olduğunu kabul ediyor ki, her şey onda sonsuza kadar yaşıyor ve hiçbir şey , dışında Çünkü yaşayanın hayatı, onun için hayat yoktur, ihsan eder. Tanrı , Ruh'tan başkası olmayacak , ne ondan ayrı ne de farklı olacak ve başka İlahi Akıl, Tanrı'nın Sözü ve Tanrı'nın Ruhu olmayacak . Çünkü tüm ötekilik ve farklılık, oğulluğun kendisinden çok daha düşüktür. Ancak bu sözleri, kişiliğin veya aklın bireyselliğinin ortadan kalkması anlamında yorumlayan kişi, Cusant'ı yetersiz anlayacaktır. Kişilik yok olmayacak, ancak Tüm-Birlik tarafından tamamen kabul edilecektir, çünkü Tüm-Birlik kayıtsızlık veya kayıtsız potansiyellik değil, kıvrım (complicatio) veya her şeyin mükemmel ve gerçek doluluğudur, her şeyi bireysel kıvrımda içerir. ama ampirik açımlamada veya açıklıkta değil. "Komplikasyon" ve "açıklama" kavramları, potansiyel ve eylem kavramlarından temelde farklıdır: bir eylem hem açıklanabilir (bu durumda kusurlu olmasına rağmen) hem de karmaşık olabilir.

-ortaçağ felsefesiyle iç bağlantısını kolayca görebilir ve Plotinus'la akrabalığını hatırlayabiliriz- aynı zamanda onun ontolojisidir. Bilginin ve varlığın birliğini, bilginin birliğini tüm tezahürlerinde onaylar, bu nedenle hipostaz suçlamaları veya duygu, akıl ve zihnin "kapasitelerinin" somutlaştırılması uygunsuzdur. En önemli ama aynı zamanda en karanlık noktası akıl ile Tanrı arasındaki ayrımdır. Varlığın ve bilginin en yüksek ilkesi olarak Tanrı, hem gerçek sonsuzluk kavramı hem de (aynı anlama gelir) spekülasyonun kendisinin açıklığının gerçekliği ve varlığımızın kötü sonsuzluğu veya göreliliği tarafından istenir. Gerçek göreliliğimin öz- bilincinde ve Tanrı'nın suç ortaklığında bile kaybolmayan bireyselliğimin tanınmasında, mutlak olanın benimle özdeş olmadığı temeli ya da fikrinin temeli verilir. Benliğimin yaratılmışlığı Bu nedenle Cusanz'ın anlayışı, Eckhart'ınkinden çok Ruisbroeck'ün fikrine yakındır. İkincisi, Ben'i Tanrı ile özdeşleştirmeye eğilimlidir (eğiliminin gerçekleştiğini söylemiyorum) ve bu nedenle Tanrı'da olduğu gibi Ben'in varlığını reddeder ve şu ifadesi kisvesi altında mutlakı göreli yapar : hiçbir şey yoktur. ama Tanrı. İlki esas olarak Tanrı'yı Ben'den ayırır ve bu nedenle Ben'in Tanrı'daki varlığını onaylar ve Tanrı'nın mutlaklığını olumsuzlama kisvesi altında korur. Kuzanets sanki ortada duruyor ama temelde Ruysbrook'a daha yakın. Ve pozisyonunun orta konumu, sistemini anlamada olağanüstü zorluklara neden olur. Hala Bruno'nun önünde duracaklar.

Tanrı'ya benzerliğe ve tanrılaştırmaya dönüşen Tanrı'nın vahyinden başka bir şey değildir . Bundan ve karşıtların çakışması ilkesinden, tüm bilginin bir dereceye kadar ve belirli bir anlamda doğru olduğu sonucu çıkar , yalnızca gerçeğinin ölçüsü veya derecesinde farklılık gösterir. Bu nedenle , aynı zamanda tek gerçek din olması gereken tek bir felsefe vardır. Tüm sistemler ve tüm dinler belirli bir açıdan doğrudur, hepsi tek bir doğruya indirgenebilir, Cusant'a göre bu da Hıristiyanlıktır. Ancak tüm dinleri tek bir dine indirgemede, Hıristiyanlığın vahyinin tam olarak kabul edilip edilmemesine bağlı olarak iki yol mümkündür. İlk durumda, diğer tüm dinler yalnızca Hristiyan ile çakıştığı ölçüde doğrudur, ikincisinde - ona içinde hala söylenmemiş bir şey verebilirler, onu tamamlayabilirler (ve o zaman neden onu düzeltmeyelim). Bruno'nun felsefesini ve dinini anlamak Doğu ve Batı kiliselerini uzlaştırmayı hayal eden ve İslam'ın kendisindeki gerçeği keşfeden Cusa'lı Nicholas'ın sisteminin gelişiminde şimdi işaret edilen iki olasılığı ortaya koymak önemlidir . Burada Kuzanets, değer verdiği Lull ile bir dereceye kadar anlaşıyor.

Akıllı sezgisel bilginin en yüksek nesnesi " Mutlak, üzerinde hiçbir şeyin olmadığı ve hiçbir şeyin tasavvur edilemeyeceği İlahiyattır " (Absolutus ab omni eo, quod aut dici aut cogitari potest). Ama En Büyük, maksimum olarak, mümkün olan her şey Tanrı'dır . O, olduğundan daha fazla olamaz, ama daha az da olamaz: o zaman küçüklük nedeniyle O'ndan daha fazla bir şey olurdu. Sonuç olarak , en büyük, en büyük olan Tanrı aynı zamanda en küçüğü , en küçüğüdür: O'ndaki her iki karşıtlık, bizim için anlaşılmaz olan bir birlik ya da kısıtlama , karmaşıklık olarak çakışır. Her ikisi de eşit derecede gereklidir. Nitekim "akıl idrak etmek, kendi başına veya aklî olarak akledilene benzemek ve onu ölçmek demektir ." Ancak ölçüm, bir ölçüm gerektirir. Aynı şekilde, dünyadaki her şeyin ancak ölçü veya sayı ile var olması, eşyanın çokluğunun gerekli bir şartıdır. Bu nedenle, en küçük bir şey olmalı, ölçü olarak minimum , sayı değil, bu doğru, ama sayı ilkesi.

Karşıtların çakışması daha da izlenebilir . — Felsefe, sorgulanamayacak, şüphe götürmez bir ilkeden yola çıkmalıdır. Ve böyle bir ilke konumdur: imkansız yoktur, imkansız yoktur , ortaya çıkmaz. Sonuç olarak, gerçekten var olan her şey bu nedenle mümkündür ve mümkündür. Ancak bir olasılık kendisini bir gerçeklik haline getiremez: o zaman bir olasılık olmaktan çıkar ve bir gerçeklik olur. Ancak olasılığı gerçeğe dönüştüren gerçeklik de daha önce bir olasılık olmak zorundaydı . Aksi takdirde, kabul edilen pozisyona göre, gerçek olmayacaktı. Olasılığın ve birinci ve ikinci gerçekliğin olduğu ortaya çıktı. Her ikisi de ayrı ayrı imkansızdır ve bu nedenle esasen geçersizdir. Bu nedenle, varlığın ve bilginin Kökeni'nin, hem posse hem de esse veya est, yani aynı anda olasılık ve gerçekliğin ikili birliği olduğunu kabul etmek gerekir . "Sahip", "Güç". Aynı zamanda, Tanrı'nın her şey olduğu unutulmamalı ve O'nu bir olasılık olarak düşünerek Posse, esse ve posse fiillerinin birleşiminin yer aldığı varlık, yaşam kavramlarını ekleyerek olasılıkları sınırlamamalıdır. adı "Possest" eğimlidir, Tanrı "posse esse" , "posse vivere" vb., "posse sit addito " değil , "Ipsum Posse" mutlak sonsuzluk anlamında küçüktür. Sonlu büyük veya sonlu küçük daha fazla olabilir (sırasıyla ** - daha az), ancak Sonsuz Büyük (sırasıyla - Sonsuz Küçük) daha fazla veya daha az olamaz. Aynı şekilde, zıt olan her şey, birbirini dışlayan her şey Tanrı'da çelişkisiz bir birliktir . Tanrı, O'nun hakkında düşünebileceğimiz ya da inkar edebileceğimiz her şeydir ve aynı zamanda O'nun hakkında düşünebileceğimiz ya da inkar edebileceğimiz hiçbir şey değildir. O, çelişkinin, mutlak özdeşliğin (non aliud) üzerindedir .* Tüm çelişkileri aşan O, varlık ve yokluk arasındaki çelişkinin üzerindedir , Kuzanets , Canterbury'li Anselm'in ontolojik kanıtını tekrarlar. "En Küçük olmak, En Büyük olmak demekken, En Büyük'ün var olamayacağını düşünmek nasıl mümkün olabilir ?" Tanrı hem Varlık hem de Hakikat olarak gereklidir. O'nu yok olarak tasavvur etmek mümkün değildir, çünkü o zaman O'nun yokluğunun Hakikat olduğunu kabul etmek gerekir, yani O'nu inkar etme teşebbüsüyle tasdik edilir. Şüphe, Tanrı için geçerli değildir , çünkü "Tanrı var mı?" zaten varlığı, yani Tanrı'yı varsayar. O zorunlu olarak vardır ve O olmadan başka hiçbir şey olamaz. Ne de olsa, En Büyük olmayan, En Büyük , sonlu olan, kendi kendine var olamaz ve olamaz. — Yine sonlu, sınırlı ve dolayısıyla şartlandırılmış, yani yaratılmış bir varlığın açık bir sezgisine sahibiz.

Birlik doğası gereği Ötekilikten, yani Değiştirilebilirlikten önce gelir, çünkü Ötekilik birinden ve diğerinden oluşur. Bu nedenle, Birlik değişmez ve ebedidir. Ama Ötekilik aynı zamanda Eşitsizliği de varsayar (çünkü Ötekilikte en azından İkilik verilir) ve Eşit'ten ve Öteki'den oluşur , eğer kişi ekleneni atarsa (ve ikincil olsa bile kesinlikle bir şey eklenirse), indirgenir. Birinci. Eşitsizlik Ötekilikle çakıştığı için, Eşitlik Ötekilik-Değişkenlikten önce gelir ve Birlik olarak ebedidir. İki nedenin sonuçlarından birincisi, birincinin etkisidir. Birliğin kendisi Bağlantıdır veya bağlantının sebebidir, çünkü bir şey Öteki ile Birlik içinde olduğu için bağlantılıdır; tersine, Dualite Bölünmedir veya bölünmenin sebebidir: Dualitede ilk Bölme verilir. Ancak Birlik, Dualiteden önce geldiği için, Bağlantı, Eşitsizlik olarak her zaman Değişkenlik ile birlikte verilen Bölünmeden de önce gelir . Dolayısıyla Bağlantı, Birlik kadar ezelîdir ve onunla birlikte verilir. Böylece ebedi - Birlik, Eşitlik, Bağlantı. Ama sonsuz çok olamaz: o zaman Çok, Birlikten önce gelirdi. Sonuç olarak, Birlik, Eşitlik, Bağlantı birdir, Pisagor'un zaten bildiği ve Hıristiyanlığın öğrettiği Üçlü Birlik. Birlik (unitas) aynı zamanda Öz veya Varlıktır (entitas). Bu nedenle, Birliğin Eşitliği olan Eşitlik, Varlığın Eşitliğidir ve Varolan veya Mutlak Özdeşliğin ne daha fazla ne de daha az olabileceğine tanıklık eder. Bu, Eşitliğin Birliğin yalnızca bir kendini tekrarı olduğu anlamına gelir veya: Var olan üretir — Kendi içinde Eşitlik olarak Eşitlik. Ancak Birliğin yalnızca tek bir kendini tekrarı Eşitlik veya kendini verir ve bu nedenle doğum tek seferlik ve ebedidir. Bağ'a gelince, ancak Vahdet ile Vahdetin Eşitliği arasında bir birlik olabilir. Cuzanz, Teslis'in aynı doktrinine, Mutlak Güç (Posse Ipsum), Aşk (Aşk sevilir - sevmek - her ikisinin bağlantısı) olarak ve itici veya yaratıcı ( causa efficiens), her şeyin biçimsel ve nihai nedeni . Zorunlulukla kurulan üçlü birlik, Cusa'lı Nicholas için yalnızca teolojik bir fikir değildir - muhakemesinin Bruno'nun sistemine bu kadar çeşitli şekillerde yansıması boşuna değildir . Kuzan , Baba, Oğul ve Ruh'un Kişileri arasındaki farka ifşa ettiği farklılıkların (farkların kendilerini değil) indirgenmesini göz önünde bulundurarak, Teslis'i dünya ile ilişkilendirir, sadece dünya ile ilgili olarak uygundur. , yaratıklara (creaturarum saygılı). Oğul, Birliğin Eşitliği olarak Oğul veya Tanrı'nın yaratmış olmasına rağmen yaratabileceği şeylerin varlığının Eşitliği olarak, ötesinde veya altında hiçbir şeyin olamayacağı şeylerin varlığının Eşitliği olarak Varlık olarak adlandırılır. sonsuzluktan yaratmayın . Oğul'un Baba tarafından doğumu, Söz'deki her şeyin yaratılmasıdır. Ve “yaratma, Tanrı'nın Baba olduğu gerçeğinden olmaya başladı; Oğul olduğu için yetkin kılınmıştır; O'nun Kutsal Ruh olduğu gerçeğinden, şeylerin evrensel düzeniyle tutarlıdır. Bu nedenle, üç kişinin (Kişi olarak) tutarsızlığı yalnızca ev inşa etme sırasında gerekçelendirilir . —İlahi fikrinin kendi içinde analizi, gördüğümüz gibi, Bruno için bile anlaşılmaz olan hipostatik farklılıkları yeterince motive etmez. Bir Kuzan Hipostazların tutarsızlığının sistemin birliğinde açık olduğunu söyleyebilir, özellikle de dünyanın varlığı, en azından onun İlahi Vasfı, İlahi Vasfın bir tesadüfü değildir.

Tanrı her şeydir - ama her şey kayıtsızlığın birliğinde, kısır bir birlik veya kudret olarak anlaşılmaması gereken mutlak basitlikte. Cuzanets, böyle bir birliği belirtmek için "komplicatio" veya "pıhtılaşma" terimini kullanır; bu, birliğin gerçek doluluğunun açılıp açılmak olarak değil , kendi kendine yeterli ve aslında her şeyi içerdiğini düşünmeyi mümkün kılar : "Deus est omnia" suç ortağı". Ancak O, tek başına ya da açılıp ortaya çıkan bir varlık değildir: "Deus est nihil omnium." Bir açılım, bir açıklama değil , bir daralma, bir karmaşıklık, bir açıklamanın birleşmesi sonucu bir karmaşıklık değil , tamamen gerçek ve birincil bir karmaşıklık olarak, içinde bir açıklama düşünülmesine rağmen imkansız. bu onun ilkesidir. Bu ancak açıklama varlığın küçümsenmesi ise mümkündür ki bu Tanrı'da imkansızdır. Her şey Tanrı'dadır, ama kendi başına bağımlı değildir, yani yalıtılmış, yalıtılmıştır, örtülüdür ve bu açıdan Tanrı'nın kendisidir ve diğer şeylerle özdeştir, aynı zamanda kendisidir . “İlahi Öz, tüm özlerin en basit özüdür ve olan, olmuş veya olacak olan şeylerin tüm özleri, her zaman eylemdir (actu) ve onda ebediyen Öz'ün kendisidir. Ve böylece tüm özler, her şeyin Özü'dür; ve her şeyin Özü o kadar kesindir ki, tekillik içinde bir değil, hep birliktedir. Ve En Yüce Öz'ün kendisi, tüm özlerin karşılık gelen ölçüsüdür , tıpkı sonsuz bir çizginin tüm çizgilerin ölçüsü olması gibi . Ama -insan bu konuda yorulmadan ve var gücüyle ısrar etmelidir- Tanrı'da her şey, her varlık gerçektir , potansiyel değildir.

O halde dünya nedir? "Yaratılmış âlemde var olan her şey apaçık âlemdir." Eğer Tanrı komplikasyon omnium ise, dünya da açıklayıcı omnium'dur. Tanrı birdir, dünya çoktur. Tanrı birliktir, dünya çeşitliliktir. Ama eğer dünya tam olsaydı, saf fark olsaydı, fikir ile gerçeklik arasında hiçbir uygunluk olmazdı. Hatta o zaman barış olmayacağı bile gösterilebilir. Bu nedenle, dünyaya ikinci dereceden bir birlik , yani göreli bir birlik veya çokluk halinde bir birlik , "unitas Contracta in multipletate" demek daha iyidir . Her halükarda, dünyada iki tarafı ayırt etmeliyiz: gerçek (aksi takdirde var olmazdı) açıklık ve gerçek, ancak sözleşmeli olarak açıklığı gerektiren (mutlak değil) sözleşmeli açıklık. Böylece, açılmış ve daraltılmış dünya, Tanrı'nın mutlak olmasıyla aynıdır. Aynı zamanda en büyüktür, ama en büyük olarak kasılır -sınırlıdır, görecelidir , yaratılmıştır. O sonsuzdur, ama büzülmede sonsuzdur, yani başka hiçbir şey tarafından sonlanmaz ve kendi içinde kapalı olduğundan mutlak olarak sınırsız değildir. Dünya bir cinsler, türler, bireyler hiyerarşisi olarak gelişir ve cins türlerde ve bireylerde gerçektir , türler bireylerde. Ve bundan da anlaşılıyor ki, Bütün-Birlik her bireyde daralmıştır ve o, kendisi de daralma ve sınırlama içinde olan Bütün-Birlik'tir . Her şeyde ve her birinde. Ve her şey ve herkes Tanrı'da ve Tanrı'da tamamlayıcı ve mutlaktır; ve Allah her şeyde ve her şeyde apaçık ve dardır.

Cusa'lı Nicholas, Tanrı'yı her şeyin suç ortaklığı ve karmaşıklığı olarak, dünyayı her şeyin sözleşmeli suç ortaklığı olarak ve dünyayı suç ortaklığına bağlı bir açıklık olarak belirgin bir şekilde ayırır. Tanrı ile dünya arasındaki sınır kaçınılmazdır ve bu sınır olmadan varlığın küçülmesi açıklanamaz. Dolayısıyla dünyada bir yanda onun İlahiliğini, diğer yanda bu İlahiliği kabul eden mahlûkiyeti ayırt etmek gerekir ki bu kabul veya komünyon dışında var olmayan, hiçtir. Ve hiçbir şekilde Cusanet'ler bir panteist olarak görülmemelidir, çünkü uygulamak uygun değildir. ona ve teist sıfatına. Mucitlerinin aptallığına tanıklık eden "panenteizm" terimi daha da az uygundur .*

Tanrı'yı her şeyin dolambaçlılığı, dünyayı ise açılım olarak anlamak gerekli ve kaçınılmazdır. Ancak her ikisinin de "imajı" anlaşılmaz. Bu bağlamda, Cusa'lı Nicholas, temel teizm ve panteizm kategorilerinde anlamadığı dünyanın yaratılmışlığı konusunda ısrar etme hakkını tam olarak alır. Kâinat yaratılmıştır ve yaratılış Tanrı değildir, O'nunla birlikte çok zaruridir. Yaratılanın Tanrı ile ilişkisi, sonucun sebeple ilişkisi ile aynıdır: nedende kapsandıkları için sonuçlar aynı değildir; her biri bir olan tüm sayıların onları içeren birime oranı ile aynıdır. Evren, Tanrı tarafından ezelî maddeden yaratılmadı ; madde sadece bir ihtimaldir, fakat hiçten. Başka bir şey olarak var olan her şey , yoktan sonra var olur ve bu nedenle ezelî değildir. Çünkü yokluk, varlığı gerektirir ve varlığı reddeder. Onun tarafından varsayılan (mutlak) varlık ondan önce gelir ; olumsuzlanan (akraba) onu takip eder, yani ondan sonra, olumsuzlamadan sonra ortaya çıkar veya ebedi değildir. Olasılık kavramına geri dönelim. Şunları ayırt etmek gerekir: 1) yapma olasılığı (posse facere), 2) yapma olasılığı (posse fieri), 3) yapılma olasılığı (posse factum). Zaten ikinci olduğu varsayılan birinci, ikinciden üçüncüye kadar bir yaratılış olamaz ve her şeyin mutlak veya aktif, biçimsel ve nihai nedenidir. İkincinin ve dolayısıyla üçüncünün terimi ve sınırıdır. Yapılabilecek her şey ve yapılmış olan her şey onun içindedir ve o, sebep olunan şeyin mutlak sebebi olarak her şeyin içindedir. "Yapılma olasılığı, yapılan her şeyde yapılan şeydir." Bu, zorunlu olarak fiiliyattan önce gelen bir güçtür . Varlık olarak üçüncüden farklı değildir , ondan önce gelse de birinciden farklıdır,

dünya ile özdeşleştirilmediği fikri . Terim, 1828'de Karl Krause tarafından tanıtıldı .

ki bu öz değil, özün nedenidir. “Bu yüzden var olma ihtimalinin yoktan var olduğunu söylüyorlar. Ve yapılma olasılığı aracılığıyla üretildiğinden, yapılan şeyin değil, yapılma, yoktan yaratılma olasılığını kabul ediyoruz .

de hiçlikten yaratılmıştır . Cusa'lı Nicholas için bu konum, dünyanın Tanrı'nın açılıp kapanması içindeki Tanrı olduğu öğretisiyle tamamen uyumludur . Her iki düşünce dizisi de birbirini dışlıyor gibi görünüyor , ancak Cusan için tamamen uzlaştırılabilir olduklarını kabul etmeliyiz, bunun anlaşılmazlığı, Tanrı ile dünya arasındaki ilişkinin imajının ve ikincinin kökeninin anlaşılmazlığına yol açmalıdır . Bununla birlikte, herkes, açıklanan sistemin yazarı hakkında "anlaşılmaz bir anlayışa" ve "docta cehalet" e sahip değildir ve bunun iki olası yorumu olduğuna dikkat edilmelidir: panteist ve teistik veya yaratılışçı, bunların hiçbiri yeterli değildir.

Tanrı tarafından yaratılan dünya, birçoklarının birliğidir . Ancak var olması için, bir sayı gereklidir, bu sayı olmadan, şeylerin farklılıkları ve düzeni, orantılılığı ve uyumu ortadan kalkar. Bu durum sayesinde, dünyanın ilkelerinden bahsettiğimiz için, sayılarda sonsuz bir artış veya azalma imkansızdır ve bildiğimiz gibi bir ve gerçek bir "maksimum" ve "minimum" olmalıdır. Aynı. Aksi halde barış olmaz. " Necessarium est in numero ad minimum deveniri, quo minus esse nequit, uti est unitas." Böylece sayı ve barış ilkesi olarak yine minimuma geliyoruz. Dünyayı düzenlemek ya da düzenlemek, kendini dünyada açıklamak için bir nokta bir çizginin sınırı, bir çizgi bir yüzeyin sınırı, bir yüzey bir geometrik cisim haline gelir. Bu, ölçüm olasılığını yarattı, ancak henüz ölçülebilir olanı yaratmadı. Bir nokta bölünemez, büyüklüğü yoktur ve kendi başına uzamsallık yaratamaz. Bu , oluşumun değişken bir alt tabakası olan maddeyi gerektirir . Madde sayesinde , kendini açıklayan ya da tekrarlayan, ancak aynı nokta olarak kalan nokta , uzamsal bir çizgi oluşturur: madde , noktanın ardışık oluşumlarındaki farklılıkları belirler .

Buradan gerçek dünyaya geçiş kolaydır, ki bu aslında noktanın somutlaştırılması ve açıklanması olgusunda zaten yer almıştır. - Sürekli madde gerçekten bölünebilir ama bu bölünme sonsuz değildir. Sonunda gerçekten bölünmez "atomlara" geliyoruz. Zihinsel olarak, sınırsız olarak sonsuza kadar bölebiliriz, ancak gerçekte, atoma veya "quantitas ob sui parvitatem, actu indivisibilis" e ulaşacağız . Bu atomlar, maddenin değişkenliği, tek ve tek nokta oluşumu nedeniyle farklıdır . Ancak atom basit değil, karmaşıktır, homojen değildir: basit, gözlemin gösterdiği gibi, dünyada var olamaz. Mesele basit ama sadece akıl tarafından kavranıyor; zihnin kavradığı çizgi artık basit değil, gerçekte, dünyada duyularla algılanan karmaşık bir yüzey veriliyor . Ancak yüzey kendi başına var olamaz. En basit haliyle ele alırsak, kendini tanımlaması için üç noktaya ihtiyacı var. Var olabilmesi için, bedeni tamamlayacak dördüncü bir noktaya ihtiyaç vardır. Bu nedenle, dünyanın ayrı ayrı verilmeyen, ancak tüm cisimleri oluşturan dört unsuru vardır.

Böylece, maddenin değişkenliği nedeniyle onda değişmeyen bir noktanın kendini tekrarı, minimumun dünyaya açıklaması haline gelir. Aynı şekilde, tek bir an zamanda açıklanır ve dinlenme, ardı ardına onun durumunu ortaya koyan hareket içinde açıklanır. Belirtilmelidir. — Maddenin değişkenliğinden söz eden Kuzanets, bu değişkenliğin atomların çoğulluğunun nedeni veya ilkesi, zamanın ve hareketin akışkanlığı, bir tür form koruyucusu olduğunu öne sürmez. Manifold, minimumun kendi kendini tekrarlarında verilir, ama onlarda tamamlayıcıdır; Ancak maddi varlık, bu karmaşık çeşitliliği hemen içeremez ve bu nedenle onu atomlara, zamanın ve hareketin akışına ayrıştırır. Bu zaptetme acizliği, değişkenliktir , ya da ebedi potansiyel olarak maddenin kendisidir. "Tanrı'nın Aklının bir şeyi bu şekilde, diğerini başka bir şekilde anlaması gerçeğinden, değişken, maddi bir varoluş için ilahi bir şekilde anlaşılmaz olan birçok şey ortaya çıktı . "

kudret ile mutlak aktüelliği Tanrı'da birbirine bağlayan Kutsal Ruh'a tekabül eden değişim veya hareket, dünyanın birliğinin ilkesidir. Doğa "yarı karmaşıklık omnium, quae per motum fiunt" dur. Bu nedenle , dünyadaki tüm cisimlerin hareket zorunluluğu , ancak göreli hareket, çünkü hareket ettirilemez bir merkeze sahip olmayan dünyanın kendisi bir bütün olarak hareket etmez. Bu nedenle, dünyanın tüm cisimlerinin karşılıklı bağlantısı ve karşılıklı etkisi, aynı zamanda göreceli , karşılıklı yerçekimi ile ifade edilir ve Kuzan'ın ağırlığın anlamını netleştirmesine izin verir. Yaşam ve ölüm arasındaki bağlantının, varlığın dik kapılarının anlaşılması buradan kaynaklanmaktadır .

Kendimize Tanrı'nın yaratıcı eyleminin nedenleri hakkındaki soruyu sorarsak , o zaman yalnızca bir tanesine işaret edebiliriz - Tanrı'nın İyiliği. - İyilik fikri, üzerine bu iyiliğin döküldüğü başka birini , yani bir yaratığı varsayar. Yaratılışın anlamı, İlahi Olan'ın kendini açığa vurması olarak açıklanır. Ancak kendini ifşa tam veya eksik olabilir. Kuzanets'in Tanrı'nın açılımı olarak dünya hakkında söylediği her şey, birincinin varsayımına meyleder; ikincisinin, bizi dünyayı yoktan yaratılmış olarak tanımaya zorlayan her şeyin, göreliliğinin algılanmasının kabulüne kadar. — Dünya yaratılmıştır ve ebedi değildir; Sonsuzluğu kendisiyle birlikte sunarak , onun yansıması olarak, onu daralmış, olmaya başlayan zaman biçiminde tezahür ettirir ve başlamasaydı, o zaman zaman olmazdı. Dünya yoktan yaratılmıştır ve başka bir şeyle sınırlı olmadığı için yalnızca olumsuz olarak sınırlıdır veya sınırsızdır. Bununla birlikte, olduğundan daha fazla veya daha az olamaz, ancak mutlak olarak değil , göreceli - kavramıyla veya yaratılmış gerçekliğin potansiyeliyle sınırlanan maddeyle ilgili olarak . Başladığı gibi sınırlıdır (geçici , kronolojik bir başlangıcı kabul etmeye gerek yoktur) ve görünüşe göre bitmesi gerekir. Ancak, son varsayım reddedilmelidir. Gerçekten de, sınır ve son veya son , posse fieri veya madde, posse facere veya Tanrı'da bulunur . Diyelim ki dünyanın sonu geliyor. O zaman tüm madde (kuvvet) aktüelleşir, yani kesinlik kazanmış olarak madde olarak var olmaktan çıkar. Ve mutlak sınırı ve nedeni, posse facere olarak kaldığına göre, posse fieri nasıl yok olabilir? Sonuç olarak, dünya yok edilmeyecek ve bu nedenle sonsuzdur . Ama eğer madde sonsuzsa, onun da başlangıçsız olduğunun kabul edilmesi gerekmez mi? Cusa'lı Nicholas, "Scotigena" adını verdiği Eriugena'nın bildiği yazılarında böyle bir görüş için gerekçe bulabilirdi . Eriugena, maddeyi İlahi Olan'ın bir yönü olarak anlamaya ve yoktan yaratarak Tanrı'dan yaratmayı anlamaya meyilliydi . Ve kuşkusuz, Eriugena'ya yaradılışın ve yaratılışın Kutsallığı'ndaki Cusani ayrımı hatırlatılır: Tanrı'da yaratmak, yaratılmakla aynıdır (creage = creari). Bununla birlikte, bu düşünceleri geliştiren Kuzanets, Tanrı ile ilahi yaratma-yaratıcılık sürecini , yani Tanrı'nın tezahür ettiği her şeyin çağrılmasından yoktan varlığa kadar her şeyde kendini tezahür ettirmesini birbirinden ayırır . Saf ve göreceli olasılık (posse) olarak madde, olasılık-gerçeklik (Possest) ve mutlak olasılık (posse ipsum) olarak Tanrı'dan eşit derecede farklıdır .

Bireysel ifadelerinde Cusan'ın düşüncesinin tek taraflı yorumlarına yol açan son derece ince ve karmaşık olanın özü bence şudur. Eriugene gibi, dünya ona İlahi Olan'ın kendini ifşası veya teofani olarak hem Tüm Birliğinde hem de tam da bu nedenle bir mikrokozmos olan her bir ayrı varlıkta görünür . Tanrı'dan başka hiçbir şey yoktur ve hiçbir şey bilinmez ve bu nedenle dünya yalnızca bir açıklama Dei'dir ve biri Tanrı'nın kendisini yarattığı, yaratıcı ve yaratıcı olduğu, O'nun madde olarak Baba, biçim olarak Oğul, Tanrı olarak Ruh olduğu söylenebilir. bağlantı veya her şeyin birliği. Ama aynı zamanda, Tanrı'nın kendisinde değil, O'nun yoktan var ettiği maddede bilindiğini ve açığa çıktığını akılda tutmak gerekir . Madde ve ondan yaratılan âlem, Allah'ın dilemesiyle yoktan var olmuş bir hiçtir. Ancak bu hiçlik, Tanrı'yı algıladığında bir şey olur ve bir teofaniye dönüşür. Demek ki, kendinde olmayan ve dolayısıyla hiçbir yaratılış bilgisine sığmayan mahlukta, kendi başına idrak edilemeyen Allah, O'nun mahlûkata kabulü ölçüsünde, yani eksik bir şekilde unitas sözleşme olarak tecelli eder ve görünür. çoğul. Yaratılış olmasaydı, İlahi açığa çıkmazdı ve İyilik olmazdı, ancak başlangıçtaki ve dolayısıyla sınırlamaları nedeniyle yaratılış, Theophany'nin tezahürünün doluluğunu belirlemez . Ve yaradılışın göreliliğinde, her zaman kendisi olarak kalan ve karşıtına ihtiyaç duymayan Tanrı'nın gerçek suç ortaklığının iki şekilde sergilendiği gerçeğinin temeli : yaratılan varlığın göreli veya sözleşmeli bir suç ortaklığı olarak ve transfinitum ve belirsiz olarak bağıntılı bir açıklık . Eğer öyleyse, o zaman Tanrı'nın dünyadaki kendini ifşası eksiktir ve tamamlanmış olmalıdır, çünkü aksi halde Tanrı İyilik değildir. Bu nedenle, dünyanın varlığının daha yüksek bir kategorisini, onun tanrılaştırılmasını, yaratığın kendisinin güçleri tarafından ulaşılamaz, ancak İlahi dünyaya inişle mümkün olduğunu düşünmek gerekir .

Böylece dünya, İlahi Olan'ın benzerliği ve görüntüsüdür ve bileşiminde, Üçlü Birliği, maddeyi, formu ve bağlantıyı yansıtan ve içindeki üç tür yaratılışta: saf ruhlarda - neredeyse tam gerçeklik ve form, maddi olarak. varoluş - insandaki neredeyse tam potansiyel veya maddesellik - gerçeklik ve potansiyelin , biçim ve maddenin göreli dengesi (bağlantısı).

İnsan, dünyada merkezi bir konuma sahiptir, zeki ve rasyonel ruhunda en yüksek olanı, yani bedensel her şey dahil, bedensel dünyanın seviyesi ve manevi dünyanın alt seviyesi dahil, dünyevi olanı göksel olana bağlar . Özel, baskın bir anlamda, o bir mikro kozmos ve Tanrı'nın yaratılmış bir görüntüsüdür, Tanrı gibi tüm dünyayı kendi içinde içerir, ancak yalnızca daralmasıyla. Ve her şeyden önce, Cusa'lı Nicholas'ın aklında bütün bir kişi vardır: bir cins veya insanlık olarak, Kabala terimini kullanırsak, Adam Kadmon, ancak ayrı olarak var olmaz, ancak yalnızca tüm bireylerde gerçektir. her birinde bütünleşik olarak . Meister Eckhart, bireyin ruhu (burada genel olarak insan durumunda olduğu gibi aynı düşünceler geçerlidir) ruhtur, mens, "bir tür ilahi tohum", derdi Meister Eckhart - "ışıltı". Bedenle ilgili olarak ruh, onu şekillendiren ve canlandıran ilkedir, tözsel biçimdir veya aslında, sayıca bir gibi bedende her yerde bulunan ruhtur. Açıklığa suç ortaklığı olarak bedenle ilişki kurar ve süptil ruh aracılığıyla ona etki eder. Ruh olarak bireyseldir ve Tanrı tarafından yaratılmıştır ve bedenin bedenden doğması gibi diğer ruhlar tarafından yaratılmamıştır . Bir ruh olarak, kendi kendine hareket eden "akıllı" bir yaşamdır , aslında bir hareket bile değil, herhangi bir hareketin ölçüsü ve ilkesi, onu aşan bir şeydir. Ruh, değişmez ve ebedi formları tanır ve ebedi olanı kabul ettiği için, ölümün başlangıcının üzerinde durduğu için hareket ölümsüzdür. Her şeyin "benzerliğine" ilişkin kavramları veya fikirleri içerir ve bunların hakikatini içeren Tanrı'yı yansıtır. Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, bu "benzerler" eşyadan ve eşyanın hakikatinden ayrı düşünülmemelidir. Şimdi , Cusan sisteminde istemsiz olarak ruhla (mens) özdeşleştirilen zihnin ya da aklın, zihin gibi duyulur olana ait olmadığını ve tinin işlevine ve onun mantığına dikkat ettiğini hatırlarsak. ruhun değil ruhun ölümsüzlüğü, olası sonuçlara varacağız, ancak Anostola Kilisesi'nin kutsal kardinalinin ortodoksisi için tehlikeli . Yani, ilk olarak, ruhu ve zihni İbn Rüşdcülerin aktif aklıyla özdeşleştirme, onun evrenselliğini kabul etme (sonuçta, bireysel varlık yalnızca ruhla ilgili olarak kanıtlanmıştır) ve ikinci olarak, ölümsüzlüğü inkar etme yönünde bir ayartma vardır. ruh, yani bireysel ölümsüzlük . Bence bu tür sonuçlar yanlış olacaktır: suç ortaklığı fikrini unutmamalıyız; yine de mümkündürler ve Cusan felsefesinin gelişiminde rol oynamışlardır.

yaratılan tüm Birlik içindeki önemi nasıl mümkün olabilir ki bu, özellikle Cusa'lı Nicholas'ın sistemini tamamlayan Tanrı-insan doktrini tarafından açıkça açıklanmaktadır? Kuzanets, dünyanın Ptolemaik teorisini reddettiği ve diğer gök cisimleri gibi Dünya'nın dönüşünü öğrettiği için daha da açıklanamaz görünüyor. Bununla birlikte, Nicholas of Cusa, Dünya'nın merkezi konumunu reddederken , genel olarak dünyanın uzamsal bir merkezinin varlığını da reddeder. - Hareket eden cismin gerçekten merkeze, yani en küçük noktaya ulaştığını varsayarsak, maksimum ve minimum doktrinine göre, aynı anda en büyük daireye ulaşması gerekir ; merkeze çarptığında, çevreye de ulaşacak, yani tüm dünyayı kucaklayacaktır. Dünyanın merkezi, çevresi olmalıdır. Ancak bu imkansızdır , çünkü o zaman dünya " her şeyde daraltılmış bir birlik" olmaktan çıkar . Dünyanın gerçek merkezi ve gerçek çevresi Tanrı'dır, ancak mekansal olarak, ampirik olarak ne biri ne de diğeri vardır. Böylece önümüze çıkan kafa karışıklığı ortadan kalkıyor. Ama bu durumda insanın merkezi konumundan söz etmek mümkün müdür ? - Mekânsal-maddi anlamda, soru ortadan kalktığı için açıkçası hayır. Ancak bir kişi yalnızca önemliliği açısından değerlendirilmemelidir. Prensibi ruhtur. - "Sıkıştırılmış birlik", Tanrı'yı yansıtarak, ne daha fazlasını ne de daha azını düşünmek imkansız olacak şekilde görünmelidir. Bununla birlikte, sınırlılığı nedeniyle sınırlı olan, gerçekten en büyük ve en küçük olamaz . Sınırlı veya daraltılmış olanın en büyüğü imkansızdır, ama gerçekten ve gerçek anlamda en büyüğü, yani mutlaklığıyla Tanrı sınırlamaya yabancıdır. Bu nedenle, dünyanın Tanrı'yı gerçekten yansıtması için, sonlu ile sonluyu, yani Tanrı-insanlığı birleştirmek gerekir, çünkü birlik ve bağlantı meleklerde veya maddi şeylerde değil insandadır. maneviyat maddiyatla birlikte verilir, var olan her şey birleşir . Tanrı-insanlık fikri - açıklamamızla bağlantılı olarak, teorinin ayrıntılarına ve doğrulamasına girmemize gerek yok - Kyzan'lı Nicholas'ın sistemini tamamlar , Tanrı'nın kendini ifşasının ampirik eksikliğini uzlaştırır. tanrılaştırmanın doğaüstü gerçeğine atıfta bulunarak İyiliğin gerektirdiği bu açıklamanın tamlığıyla yaratık .

skolastik başarıların bir sentezini sağlayarak hem de bir dizi yeni deha sezgisini ifade ederek daha ileri felsefi düşüncenin gelişimi üzerinde muazzam bir etki yaptı . O, Orta Çağ'ın gerçek tamamlayıcısıdır ve bugün bile yeterince takdir edilmeyen yeni bir felsefenin atasıdır. Ancak birkaç doğrudan öğrenci bıraktı. Büyük çekincelerle , Cusan'ın eserlerinin yayıncısı ve Sorbonne'da profesör olan Jacques Lefevre d , Etaples, Jacobus Faber Stapulensis, 1460 - 1536 ve Boullier veya Bovill (Charles Bouille, Carolus Bovillus, 1479 ) arasında yer alabilir. - 1566), Lefebvre'nin öğrencisi. Açıkça söylemek gerekirse, Cusan'ın gerçek takipçisi yalnızca Bruno'dur ve onun öğretisinin temel şemasını değiştirilmiş bir biçimde de olsa yeniden üretir. Daha da önemlisi , Platonizm'in canlanmasıyla desteklenen Cusan felsefesinin dolaylı ve kısmi etkisidir .

15. Rönesans İtalya'sının hümanist kültürü, eserlerinin sanatsal biçimi onu Aristoteles'ten ve özellikle son dönemin ortaçağ skolastiklerinden çok olumlu bir şekilde ayıran Platon'u cezbetti. Ancak bu, Platonculuğun, daha doğrusu Yeni-Platonculuğun çekici yönlerinden yalnızca biriydi , çünkü Platon , felsefesinin gerçek nihaileştiricileri olan Yeni-Platoncular aracılığıyla algılanmaya ve anlaşılmaya devam etti . Ve, Plotinus'a yakın olan Cusa'lı Nicholas'ın sisteminin ve onun etkisinin gösterdiği gibi, neo-Platonizm, özellikle Aristoteles'in adı ortaçağ okuluyla iç içe geçtiğinden beri, skolastiklik ve yeniden dirilen Aristotelesçilik tarafından tatmin edilmeyen ruhun derin ihtiyaçlarına karşılık geliyordu. bilim ve hümanistler, kendilerini antik çağın ve dünyanın tanınmasıyla tanımlayarak , savaş pozisyonu almaya ve yeni felsefelerini geçmişe ve baskın olana karşı koymaya çalıştılar. Platonizm, vermediyse bile, en azından geç skolastiklerin geldiği bu güvenilir bilginin reddinden bir çıkış yolu gösterdi. Sırf bu sayede, felsefi düşünce tarafından henüz denenmemiş veya uzun süredir terk edilmemiş yolları açan, temsilcilerini Cusa'lı Nicholas'ın fikirlerine açık hale getiren veya bunlara benzer yapılar geliştirebilen bir yaşam yönüydü . Aklı, rasyonel bilişten farklı ve ondan daha yüksek, çağının dini ve mistik akımlarına yaklaşan, arayışlarının bir miktar belirsizliği ve belirsizliği ile çeken bir düşünce yöntemi olarak doğruladı . Son olarak, Neo- Platonizm'de, felsefi ve estetik sezgilerin bir araya geldiği tefekkürde evrenin birliğini daha ilk adımlardan öngören sentetik bir özlem vardı . Aristotelesçilik söylemseldir, hayatın bütünlüğünü ezer ve parçalara ayırır , bütünlük duygusunu kaybetme noktasına kadar , yerini ölü bir rasyonel-mantıksal şemaya bırakır. Ve tıpkı dinde olduğu gibi, peripatetik teoloji irade ve lütuf, amel ve inanç, yasal biçimcilik ve müsamaha karşıtlığına yol açarak , Luther'de ve Luther'in Aristoteles'e dönüşünde bütünsel dini bilincin protestosuna neden oldu, bu yüzden felsefe alanında, Stagirite takipçilerinin öğretisi de benzer problemler ortaya çıkardı . Platonizm onları çözmeyi vaat etti. Ve bu bakımdan daha önemli ve etkili olan onun biçimi, somut içeriği değil, sentezleyici , her şeyi kapsayan, gerçekten felsefi ruhudur. Mesele sadece Platon veya Plotinus'un sistemini yeniden üretmek değil , birleştirmek ve birleştirmek meselesiydi. hem skolastisizm ve Averroizm'in edinimlerini hem de yeniden canlanan saf Aristotelesçiliği ve Herakleitos, Epikuros ve Stoacıların unutulmuş öğretilerini kullanan dağınık büyüyen bilgi zenginliği. Herakleitos'u Parmenides'le uzlaştırarak önceki Helen düşüncesi tarafından başarılmış olan her şeyi felsefi sistemine özümseyen Platon'un vasiyeti buydu .

15. yüzyılın ortalarından beri İtalya'da Platon'a canlı bir ilgi uyanıyor. Floransa Konsili (1439), eğitimli Yunanlıların İtalya'ya akınını artırdı; Yunanistan'da yeniden dirilen neo-Platonculuğun en büyük temsilcisi olan görkemli yaşlı adam Georgy Gemist Pleton (1360-1452 ) da yer aldı . Floransalılara büyük öğretmenin sırlarını ve güzelliklerini açıkladı ve Platonik Yunanlılar ile Aristotelesçiler arasında canlı ve çekişmeli bir tartışmanın temelini attı. Ancak İtalyanlar onu çok az anladılar ve ona daha da az sempati duydular. Platon ve Aristoteles'in öğretilerini uzlaştırmaya ve uyumlu hale getirmeye çalışan Pleton'un öğrencisi Kardinal Vissarion'un ( 1403-1472 ) faaliyetini daha çok sevdiler . Böylesi bir uzlaştırıcı-sentezci eğilim, hem Neo-Platonculuk ruhuna hem de Rönesans ruhuna daha uygundu. İtalya'da ölmeye gelen Cusa'lı Nicholas'ın neredeyse gözleri önünde, Medici'nin himayesindeki Platonik Akademi yükseldi. Başı Platon, Plotinus, Iamblichus ve Proclus'un tercümanı ve popülerleştiricisi olan Marsilio Ficino (1433-1499 ) , sonunda Vissarion tarafından başlatılan felsefi düşünce akımını doğrular. Felsefenin görevi, onun tarafından, Hıristiyanlığın içinde bulunduğu kapsamlı bir sentez olarak anlaşılmaktadır.

Plotinus ve yeni bir Platonik tarzda anlaşılan Platon ile Aristoteles ile aynı fikirdedir. Bu sentez Pisagor, Hermes Trismegistus, Zoroaster ve Pico della Mirandola (1463-1494 ) sayesinde Kabala ve büyü fikirlerini içerir.

Platonculuğun yeniden canlanması orijinal sistemler üretmedi ama daha azını yapmadı: Platon'un ve Yeni-Platoncuların öğretilerini popülerleştirdi ve Ficino'nun mükemmel çevirilerinde onlarla tanışıklıklarını yaygınlaştırdı . Ficino ve Pico'nun ilham verici çağrıları , ortak Platoncularının çevresini genişletti ve uzak Almanya'dan büyülenmiş bilim adamlarını büyüledi: Pico gibi Kabala'ya ve Pisagorcu sayı mistisizmine yönelen Reuchlin (1455-1522 ) , Agrippa Nettesheim (1484--) 1535 ) , mistik, bilimkurgu yazarı ve Lull hayranı. Platonik dalga Fransa'yı da süpürdü: Lefebvre ve Bouillet'te izleri görülüyor; on altıncı yüzyılda Leroy (Regius, 1510-1577 ) ve de Cepp (de Serres, 1540-1597 ) Platon'un çevirilerini sağlar . Platonculuk, zaten Orta Çağ'da büyük ölçüde yeni-Platonik olan felsefe yapma unsuruna nüfuz etti ; ve fikirlerini tekrarlamak ve geliştirmek için Platon'un veya Plotinus'un eserlerini okumak bile gerekmiyordu. Neo-Platonizm, 14. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar tanınan merkezi Padua Üniversitesi olan Averroizm'de yaşamaya ve etkilemeye devam etti . Pietro d'Abano (ö. 1316) ve Urban of Bologna'dan (ö. 1405) sonra, Nicoletto Vernias ( 1420-1499 ), Aquillini (ö. 1518) ve özellikle Agostino Nifo (1473-1538 ) önemli takipçiler olarak kabul edildi . Yorumcu ve Aristoteles ile Platon arasında uzlaşma fikrine meyleden Bruno Francesco Piccolomini'nin (ö. 1604) hapsedildiği yılda Padua'da profesör ve profesör . 1496 gibi erken bir tarihte , İbn Rüşdcü Venedikli Paul'ün "Summulae logicae" adlı eseri , resmi bir felsefe rehberi olarak kabul edildi; 1472'de İbn Rüşd'ün ilk baskısı Padua'da yayınlandı . Ancak Averroistik Aristoteles'in yeniden canlanmasına, Peripatetikler arasında yeni bir akım karşı çıktı: Aynı Padua'da , İskendercilerin başı Pietro Pomponazzi (1462-1524 ) , yani eski Aristoteles yorumcusu Alexander of Alexander'ın takipçileri. Aphrodisias, bir süre öğretmenlik yaptı. Ruhun ölümsüzlüğünü ve maneviyatını, mucizeleri, melekleri ve iblisleri inkar eden kendisi ve öğrencileri Simone Porta (ö. 1555), Caesar Scaliger (1484-1558) ve diğerleri, İbn Rüşdcülerden bile daha keskin bir şekilde, çifte doğru teorisini savundu. Ancak İbn Rüşdcüler ile İskenderciler arasındaki farklar abartılmamalıdır; dahası, her iki akım da 16. yüzyılın ana sorunlarından biri olan ruh doktrinindeki baskınlıkla birleşti , İskenderizm , doğal felsefede - Averroizm. Bu, Contarini (ö. 1542 ), Zabarella (1533-1589 ) ve Cremonini'yi ( 1552-1631 ) içermelidir . Clement VIIL'in doktoru Andrea Cesalpino ( 1519-1603 ) , yorumcu olmadan Aristoteles'e yaklaşmaya çalışıyor.

Farklı Aristotelesçilik türlerinin tüm bu yeniden canlanmasının felsefi önemi çok küçüktür. Aristoteles'in hem skolastik hem de Averroist'te ve yeni biçimlerde öğretisi , büyük olasılıkla, Rönesans felsefesinin başlama ihtiyacı duyduğu gerekli zemindi . Hümanist düşünürler , felsefelerinin armonik eğilimine rağmen veya belki de tam da bu nedenle, polemiğe ihtiyaç duyuyorlardı, rakiplere ihtiyaçları vardı - bilgiyi yenileyenlerin yeniliğini vurgulayan eski sistemler. Böylesine eski bir sistem Aristotelesçilikti, evrensel olarak tanınan böylesine bir düşman Stagirite idi. Ancak öte yandan eski büyüklüğünü korumaya çalışan Aristotelesçilikte yeni bir felsefi düşüncenin eğilimleri de vardır. Bunlardan biri, Yeni Platoncularınkiyle aynı, karşıt sistemlerin uyum ve uzlaşma arzusu. Böylece Padua profesörü Leonico Tomeo (1456 - 1531) , Aristoteles ve Platon'un ana hükümlerde birbirleriyle hemfikir olduğuna ve Aristoteles'in "fizik" tutkusuyla yalnızca aynı düşünceyi farklı şekillerde ifade etmenin bir çelişki görüntüsü yarattığına inanır . " ve hatta kötü olanlar. Stagirite eserlerinin çoğu yorumcu tarafından yorumlanması. Ve zaten bildiğimiz gibi Tomeo bu konuda yalnız değil. Aynı derecede önemli olan, epistemoloji sorunlarına dikkat çekmektir. Ve eğer Averroist tek bir aktif akıl fikrine meydan okuyan Pomponazzi, bilginin nesnelliğinin ve evrensel geçerliliğinin temelini sarsarsa, çoğunluk ya aklın İlahiliği ya da Tanrı'nın Zihni ile birleşmesi fikrini savunur. ki, "İtalya'nın son Aristotelesçisi" Cremonini, bilginin nesnesi ve öznesinin örtüştüğünü söylüyor. Cesalpino'ya göre insan zihni veya ruhu (mens), kusurlu bir eylem ve çoğul olmasına rağmen İlahi'dir ve bu nedenle Tanrı'nın tefekkür Aklına benzer. Cesalpino , "akılların" bir tür iç içe geçmesine duyulan ihtiyaç ve Tanrı'nın Aklının veya " tüm çelişkilerden ayrı olarak, kendi anlayışı içinde ondan gelen diğer eylemlerin aklını içeren", yani Aklın varlığı konusunda nettir . “Çünkü onun kendi hakkındaki aklı, tüm renklerin beyazlığı gibi, her şeyin aklıdır. Akıllar ve akıllar birbirini idrak etmeseydi, birlik olmazdı. Ve Chezalyino'nun bakış açısından birlik hem gerekli hem de nesnel olarak kanıtlanabilir. Evrenin yalnızca dışsal, mekanik bir maddeler kümesi olduğu fikrini kabul edilemez buluyor: o zaman Evren olmasaydı, var olmazdı.

Cesalpino'ya göre evren yaşayan, canlandırılmış bir bütün, bir organizmadır. Tanrı'nın Zihni ile özdeş olan evrensel ruh tarafından yönlendirilir ve birleştirilir; ve dünyada canlı ve canlı parçalar dışında hiçbir madde yoktur: "Her şey tek evrensel ruha, Tanrı'ya katılır ve Evrenin gelişimi tek bir amaca yöneliktir - canlı, canlı varlıkları maddeden çıkarmak . " Bu gelişme dünyayı canlı bir bütün olarak, bir organizma olarak yaratır. Doğal olarak, Cesalpino panteizme yaklaşır ve "saf" bir Aristotelesçi olarak İbn Rüşdcülere yaklaşır. Aynı derinliğe ulaşmaktan uzak ve hatta Bruno'ya daha yakın olmasına rağmen, onda Cusan'a benzer bir düşünce eğilimini kolayca görebiliriz .

Pomponazzi'ye yönelik küçük eleştiriler, dünyanın ruhuna yönelik saldırıları, ölümsüzlük vb . Anita !" az önce değindiğimiz sorunların önemine tanıklık ediyor . Asıl tartışma, bireysel ruh ve onun ölümsüzlüğü ile ilgili değil - bireysel ruh hakkında düşünenler, birçok Venedikli soylu gibi, Pomponazzi'nin başarısını ve zekasını alkışlıyor. Sorun daha geniş bir şekilde ortaya konur: dünyanın birliği ve Pomponazzi'nin de bir şeyler kattığı dünyayı açıklama görevleriyle bağlantılı olarak, mucizeleri reddetmek, ruhların müdahalesi, yıldızlara işaret etmek ve dünya sürecinin gerekliliği nedeniyle onlara. Çağın felsefi ruh halleri için kanıtlar olmadan değil , duyular dünyasından duyular dışının varlığını kanıtlamak için hiçbir kanıt çıkarılamayacağı iddiası . Bununla birlikte, bir bütün olarak Peripatetiklerin natüralizmi, mistik-panteist bir karakterle ayırt edilir. Ve belki de, Cesalpino'nun en yetkin bilginin, her şeyi (quid est) kavradığımız bilgi olduğunu düşündüğünü not etmek gereksiz değildir . Ne kadar mistik ve teosofik natüralizm olursa olsun, bireysel-somut dünyaya gerçek bir çekimle birleşir - Cremonini'nin öğretmeni Giacomo Zabarella, astroloji ve Aristoteles fiziği konusunda özenle çalışır; Cesalpino botanik üzerine sistematik bir çalışma yazıyor, mineraloji ile uğraşıyor ve Pisa'daki botanik bahçesini yönetiyor. Tüm bunlarla bağlantılı olarak, antik çağın stoacılığının ve atomculuğunun yeniden canlanması anlaşılır hale geliyor .

Dolayısıyla Aristotelesçilik, Neo-Platonizm ile birlikte çağın ana eğilimlerini açığa çıkarır, ancak onun felsefi düşüncesi, ruhu Yeni-Platoncu, alışkanlıkları hâlâ büyük ölçüde peripatetiktir , tek yanlılıktan kaçınır ve kaderini halihazırda ortaya çıkan doğal çiçeklenme ile ilişkilendirir. bilim, Copernicus , Tycho Brahe, Kepler. , yakında Galilee isimleriyle .

Bruno'nun çok değer verdiği Bernardino Telesio (1508-1586 ) , doğanın nasıl çalıştığını ve fenomenlerini mümkün olan en basit şekilde açıklamayı amaçlar. Tecrübeye dayanmayı arzulayarak, otoriteyi ve spekülasyonu reddederek, hem yazılarında hem de Academia Cosentina'sında, Tanrı'nınkini değil de kendi dünyalarını "icat eden" Aristoteles ve Peripatetiklere karşı uzlaşmaz bir mücadele yürütür. O, Kopernik'in keşfini kabul ederek dünyanın Ptolemaios-Aristoteles sistemini yok ederek , Aristoteles'in dört elementini reddeder ve onları bulduğu iki ilkeyle değiştirmeye çalışır: hareketin başlangıcı olarak sıcak ve hareketsiz soğuk. Bu iki güç, etkileşimleri ve mücadeleleri ile her şeyin maddi olduğu ama hissedilebildiği bir dünya yaratır. Telesio ölümsüz bir ruha inanır, ancak felsefeyi inançtan ayırır. Bacon ve Descartes'ın fizyolojisini önceden tahmin ederek vücutta dolaşan sıcak ruhu (spiritus) hayvansal yaşamın ilkesi olarak kabul eder ve kan dolaşımının keşfine yaklaşır .

Telesio, saf bir ampirist olmaya çalışır. Bruno'ya göre bir "tıp sanatı mucizesi" ama kötü bir filozof olan Paracelsus (Philippus Aureolus Theophrastes Bombast von Hohenheim, 1493-1541 ) , doğa çalışmasını mistik anlayışla ilişkilendirir . Ancak Paracelsus'un fikirleri , Nolanz'ın sisteminin ruhuna ve bireysel hükümlerine bu kadar yabancı mı ? "Tıp teorisini teoloji, felsefe, astronomi ve simya üzerine yaratan Paracelsus, insanın bir mikrokozmos olarak doktrinini sisteminin merkezi noktası yapar, yöntem deneyimin birleşimidir, tefekkür olmadan yanlış, tefekkür, deneyim olmadan, sadece fanteziler yaratmak . Dünya, makrokozmos, yalnızca Tanrı'nın en yüksek yaratımı olan insan hakkındaki bilgi temelinde bilinebilir, çünkü insan, Tanrı'nın yaratılış için belirlediği hedefi yerine getirir: her şeyi bilir ve mükemmelliğe götürür. Ancak öte yandan, gerçek bir filozof bir şeyi diğerinde bildiği için, bir kişiyi ancak birinci önermeyle çelişmeyen dünya hakkındaki bilgi temelinde tanımak mümkündür . Her şeyin merkezi ve “noktası” olan insan, elementlerin yarattığı bedenden, yıldızlardan kaynaklanan astral beden veya ruhtan ve doğrudan Allah'ın yarattığı ruhtan oluşur. Bu nedenle , tüm dünya insanda, her türden yaratıkta verilmiştir ve tanınabilir: hayvanlar, melekler ve suyun temel ruhları (nimfler, undines), toprak (cüceler, pigmeler), hava (sylphs, lemurs), ateş (sala mandra, cezalar) . Açıktır ki, mikro kozmos bilgisi makro kozmos bilgisidir. Paracelsus, Tanrı tarafından yaratılan ve dünya üçlü yasasına tabi olarak üç ruhani ilkeyi içeren orijinal çirkin maddeyi tanır : tuz, kükürt ve cıva. İlk önce elementleri (ateş ve hava, su ve toprak), yine manevi olanı vurgulayarak farklı bir dünya yaratırlar. Son olarak elementler, içlerindeki "Vulcan" (dünya ruhu) aracılığıyla ayrı şeyler yaratır. Simya ve büyü teorilerini derinlemesine incelememize gerek yok -Bruno'nun "felsefesinin bu kısmı" en az tanıdık olanıdır ve hapishane, onun bu konuda başladığı çalışmalarına ara verdi- ve Paracelsus'un gözlemle birleştiren sisteminin ayrıntılarını takip etmemize gerek yok . fantezi. Tam olarak bir şeyi belirtmek yeterlidir . - "Doğanın işleri" çalışmasında aklın doğal ışığını kullanan Philo Sophia ile inanç ve vahye dayanan ve "Mesih'in işini" dikkate alan teoloji arasında keskin bir ayrım yapar .

Felsefenin teolojiden ayrılması ve felsefenin özgürlüğü, ancak yalnızca seçilmişler için (yani kendisi için), aynı mistik-doğalcı akımın başka bir temsilcisi, Milanlı Cardano ( 1500-1576 ) tarafından talep edilmektedir. Nicholas Cusa'ya belirli bir bağımlılık. Olağanüstü bir matematikçi ve doktor olan Cardano, keskin sezgiyi çocukça uçarılıkla nasıl birleştireceğini biliyor . Paracelsus gibi, varlığı, her şeyin nedenselliğe tabi olduğu ve her şeyin sempati ve antipati, aynı olanın çekiciliği ve farklı olanın itilmesi ile birbirine bağlı olduğu Tüm-Birlik olarak anlar. Bu gerçeğin temeli , karanlıkta veya (aynı olan) ışıkta yaşayan, her yerde bulunan, ancak mekansal olmayan dünya ruhudur. Aktif bir form olarak, üç elemente ayrışan nemli bir başlangıç olan pasif madde ile karşı karşıyadır: toprak, su, hava. Dünyada cansız hiçbir şey yoktur , ancak en yüksek canlılık veya ruh insanın doğasında vardır. Bir kişinin ruhuna bir ruh gelir ve canlı bedeni ince bir yaşamsal ruh aracılığıyla kontrol eder. Belli sayıdaki ruhlar Allah tarafından yaratılmıştır. Bu nedenle Cardano, ölümsüzlük doktrinini, her şeyin periyodik olarak önceki durumuna döndürülmesine ilişkin Stoacı fikirle birleştirdiği metempsikoz teorisiyle birleştirir .

Paracelsus ve Cardano, gözlem ve deneyi parlak sezgiler ve mistik fantazmagorya ile iç içe geçirerek "romantik somutlukları" ile dikkat çekiyor. Cardano, vizyonlar ve halüsinasyonlar bile yaşadı. Ancak her ikisi de, kozmosun birliğine ve doğa ile insan arasındaki organik bağlantıya dair canlı bir hisle doludur ve her ikisi de Tanrı'nın bilgisi tarafından yakalanmayan dünyaya odaklanır. Sophia'nın felsefesinin "özgürlüğü", teolojiye karşı bir kayıtsızlığı kendi içinde gizler. Tam tersine, papadan Aristoteles'in felsefesi yerine kendi felsefesini tüm Hıristiyan dünyası için zorunlu kılmasını isteyen Patrici'nin sisteminde panteistik motifler yankılanmaktadır .

Padua Üniversitesi'nin öğrencisi, Ferrara ve Roma'da profesör olan Francesco Patrici ( 1529-1597 ), felsefi gelişiminde esas olarak Neo-Platoncular, kısmen Telesio tarafından şartlandırılmıştı. - Felsefenin konusu, Birinci Dünya'nın parlaklığından, hareketli ve uyumlu bir bütün olan dünyadır . En Yüksek Başlangıç, içinde her şeyin ayırt edilemez olduğu ve artık unum değil, unitas olan İkinciyi tüketen gerçek Tüm-Birlik, “Unomnia” dır , çünkü onda her şey farklı şekilde verilmiştir. Birinci ve ikinci, Zerdüşt'ün, Platoncuların ve Hıristiyanların öğrettiği gibi, Üçüncünün veya Aşkın gücüyle yeniden Bir yapılır. Aynı zamanda Patrici, böyle bir ifadenin Hıristiyan dogma ile uzlaşmasını düşünmez - Tüm Birlik Zihin değildir, Zihinden veya Yaşamdan, yani İkinciden ve İkinciden daha yüksektir . Ruh'tan veya Üçüncü'den daha yüksek. "İkinci Akıl"dan olduğu gibi Ruh'tan zihinler akar, onlardan ruhlar, sonra doğa, nitelik, biçim, beden. Bu şekilde, Neo -Platonik, hiç de Hristiyan olmayan (kardinal Bellarmine haklıydı) yayılım hiyerarşisini tekrarlayan bir yayılımlar hiyerarşisi elde edilir ; dünya ruhu. Dünyanın maddi varoluş koşulu, şeylerin ilk unsurudur - uzay. Ona, ikinci bir unsur olarak, form ve madde arasında ara madde olan sıcak bir ilke veya ışık, belirli bir tözsel form eklenir. Bununla birlikte, Güneş'e yaklaşan "sıcak" parlak gökyüzünün ruhani ışığı, insanların ve hayvanların ruhlarındaki cisimsiz ışık ile her ikisinin üzerinde yükselen Baba'nın ışığı arasında ayrım yapmak gerekir. alan hakkında Sıcak ve sıvı kökenli ışık, tek bir dünya gövdesi yaratır, sürekli ve sonsuza yayılan , ancak içten dışa doğru toprak, hava, eter, gökyüzü ve ateşli gökyüzü alanlarına , kuşlar gibi hareket etme biçimindeki alev daralmalarıyla bölünür. gökyüzü ve kendi ekseni etrafında dönen yıldızlar ve gezegenler. Kopernik'in öğretilerine göre Dünya'nın etrafında döndüğü Güneş ve katılaşmış ve kararmış Ay birbirinden ayrı durmaktadır .

Hepsi - Telesio, Paracelsus, Cardano ve Patrici - bizim için bir açıdan daha ilginç. - Doğaya olan ilgileri ve çevrelerindeki dünyaya dikkatle bakma yetenekleriyle, kendi kişiliklerine gösterilen dikkati ve bazen tüm sınırları aşan kendini beğenmişliği bir araya getirirler. Cardano , "De vita propria" adlı eserinde görüntünün gerçekten sanatsal bir somutluğuna ve bireyselleşmesine ulaşır, ancak bununla yetinmeyerek, tüm yazılarına cömertçe otobiyografik notlar serpiştirir. Dehasına inanır, özgünlüğünün farkındadır, keşiflerinden, önsezilerinden ve vizyonlarından bahsetmekten asla bıkmaz. Ve kendini bir hikaye ile sınırlamaz, iç gözleme dalar, incelikle dikkat çeker, fiziksel ve ruhsal doğasının temel özelliklerinden, kalıtımından ve doğum anında yıldızların takımyıldızından kendini bir birey olarak açıklamaya çalışır. Karşımızda sadece bir insan değil, kendisini ve tüm dünyayı tek bir bakış açısıyla kucaklayan bir bilim insanı-araştırmacı, bir analist var . Doğa bilimlerinin gelişmesiyle birlikte yeni bir psikoloji doğdu. Elbette ortaçağla, skolastiklikle, özellikle mistisizmle bağlantılıdır . Ama aynı zamanda yeni bakış açıları da getiriyor. Birincisi, psişik hayatın bireyselliğini, somut çeşitliliğini ve sınırlarını hesaba katar ; ikincisi, belirli bir bireyselliğin çevredeki tüm dünyayla bağlantısını kavramaya çalışır . Ve Tüm-Birlik ile olan ilişkisinde bireysellik sorunu yenilenmiş bir güçle ortaya çıkıyor.

Bruno'nun sisteminin büyüdüğü ortam böyledir. Onun felsefi gelişimi ve bu gelişimi belirleyen doğrudan etkileri ancak ana hatlarıyla ve genel özellikleriyle özetlenebilir. Nolan felsefesini besleyen toprak, St. Bir zamanlar Bruno'nun aldığı manastırda öğretmenlik yapmış olan Fomy . Thomizm ve Aristotelesçiliğin etkisine , Giordano'nun Lull'un fikirlerine olan hayranlığı erken dönemde katıldı . Ancak hayatının Napoliten döneminde bile Bruno, Telesio'nun anti-Aristotelesçiliği ve natüralizmiyle doluydu ve belki de yazıları aracılığıyla, her halükarda, hatta "hassas gençliğinde" bile Kopernik'in sistemiyle ilk kez tanıştı. Bu belirleyici an oldu. Kopernik'in öğretisinde açıklanan dünya sistemi, hem Aristoteles'in fiziği hem de geleneksel insan merkezli ve jeosantrik Hıristiyanlık ile keskin bir çelişki içindeydi ve görünüşe göre Kutsal Yazıların doğruluğunu baltalıyordu. Ne yazık ki, Bruno'nun zihninde neler olduğunu ve manastır hayatı boyunca başka hangi öğretilerle tanıştığını ancak tahmin edebiliriz . Muhtemelen Telesio'nun natüralizmi, onu "dinsiz atomları" ile Epicurus ve Democritus'a götürdü. Ancak İtalya'da mı yoksa zaten gezintileri sırasında Cardano ve Paracelsus'un fikirlerinden etkilenip etkilenmediğini bilmiyoruz; ayrıca neo-Platonizmin atomcu-mekanist dünya görüşünün yerini ne zaman ve nasıl aldığını da bilmiyoruz. Bruno, Toulouse'da Ruh Üzerine okuyan ve Lullism'i mükemmelleştiren bir Platoncuydu; ancak Bouillet ve Lefebvre'nin Paris'te bulunan yazıları sayesinde Neo-Platonizmin gerçek kaynağına yaklaştığı varsayılmalıdır: onu Nicholas of Cusa'nın öğrencisi yaptılar ve daha fazla felsefe yapması, Cusan sisteminde ustalaşma süreciydi. ve onu bildiği, tanıdığı ve kafası karışmış ama kendi başına bir birey olarak hissettiği şeyle sentezlemeye çalışmak .

Ve Bruno, alıntıların ve ödünç almaların bolluğuna bakılırsa, çok şey biliyordu. Bununla birlikte, bağımsızlığına değer veren ve otoritelerine değer veren, yalnızca öğretileri kendisine yetersiz parçalar halinde gelenlere ve ifadelerin belirsizliği onu istendiği gibi yorumlamayı kolaylaştıranlara çekinmeden atıfta bulunan bir eklektikçi değildir . Bu nedenle, bir Platonik ruh olan Bruno, Platon'u orijinal olmaya çabalayarak Pisagor'un öğretilerini çarpıttığı ve "zavallı Aristoteles" ile birlikte fikirleri maddeden ayırdığı, fantastik, gerçek dışı icat ettiği için suçlar. varlıklar _ Nolan, Demokritos ve Lucretius'un panteleştirici metanetini cesurca savunur, ancak Lucretius'un tek yanlılığına işaret eder. Dahice Lull "konuşkan" ve fikrinin dehasını anlamıyor. Copernicus ve Paracelsus kötü filozoflardır. "Havamızı soluyanlar arasındaki tek yaratıcı zihin", "az sayıda insan tarafından erişilebilir ve anlaşılır, o kadar derin ve kutsaldır" Kuzan bile dalgaların savurduğu bir gemideki denizci gibidir . Şimdi dalganın zirvesine çıkıyor, sonra uçuruma dalıyor. İçinde büyüdüğü tüm yanlış fikirlerin üstesinden gelemedi ve ruhani giysiler onun ikinci bir Pisagor olmasını engelledi.

Böyle bir bağımsızlık, Bruno'nun felsefe yapmasındaki bazı temel eğilimleri önceden varsayar. Bir kısmı çağın trendleri , bir kısmı bireysel. İkincisi , Nolan sisteminin analizinde bize açıklanmalıdır , birincisi zaten özetlenebilir.

Orta Çağ aynı zamanda olası, ancak henüz gerçekleşmemiş yeni bir felsefenin başlangıcını oluşturdu, onun tamamlayıcısı Cusa'lı Nicholas, ana özellikleriyle, 16. yüzyıl felsefesinin odaklandığı bir dizi temel epistemolojik ve metafizik sorunu çözdü. kendi görevleri. Bilgi kuramında, şeylerin ve Tanrı'nın özünü, quidditas'ını bilme sorunu en şiddetliydi . Böyle bir bilgiye duyulan ihtiyaç onu haklı çıkardı, ancak teorik olarak haklı çıkarmak daha zordu. İskoçların ve Nominalistlerin ince rasyonalist diyalektiği , rasyonalizmi itibarsızlaştırdı , akla güven, rasyonel bilişi yoğun ve büyüleyici, ancak sonuçsuz ve gerçeklikten boşanmış, kavramlarla oynamaya dönüştürdü. Duygulara güvenilemezdi: Duyusal deneyim, açıkça bilgi, özellikle de rasyonel bilgi vermekten acizdir. Ve aynı zamanda, bu duyusal deneyimin zaten kendi değeri vardı ve bu da sorunu karmaşıklaştırıyordu . Bir şeylik değil, ama buluk, genel bir şey olarak quidditas değil, ama bir birey olarak haecceitas , kendisini çekiyor. Ve realistler ile nominalistler arasındaki eski anlaşmazlık yeni bir aşamaya girdi ve rasyonel olarak çözümlenemeyen bireyleşme ilkesi sorunu , principium individuationis ana sorun haline geldi. Biliş nesnesi, onu kavramaya çalışan kişiye mantıksızlığını gösterdi. Ve insan dünyaya yaklaştıkça, onun çeşitliliğini daha çok kavradı, onun irrasyonelliği daha açık hale geldi ve bireyi haklı çıkarmak için daha gerekli oldu. Ve orada, yine nominalizm tarafından şiddetlendirilen başka bir soru su yüzüne çıktı. “Rasyonel olarak farkında olan bizler, dünyadan ve Tanrı'dan kopuk değil miyiz , onları bir şekilde tanıyabilir miyiz ve hatta onlar var mı? Bilgimiz en iyi ihtimalle temsili değil mi ve bu nedenle bilgi değil, kendi ve sadece atomlarımızın, bireysel duyumlarımızın rasyonel düzeni bilincimizde taşınıyor mu?

Açıkçası, epistemolojik sorun ontolojik doğasını ortaya koymaktadır. Bilgi ve varlık, ben, dünya ve Tanrı arasındaki ilişki nedir? Occam'ın öğrencisi Nicholas d'Hautrecourt'un düşündüğü gibi, dünyada nesnel olarak hiçbir ortak nokta yoksa, o zaman atomcuların haklı olması mümkündür. Ve eğer dünya sadece bir atomlar topluluğuysa , onun organizasyonu ve organik doğası, görünüşe göre şansa indirgenemeyecek bir birlik nasıl açıklanabilir ? Ne de olsa Stoacıların "yasasına" dönüş, Logos'a, Sokrates öncesi hilozoizme, Herakleitos'un ateşine ve Anaksagoras'ın Aklına geri döner ve tüm bunlar atomizmi ve generalin inkarını reddeder. Ancak aynı Nicholas d'Autrecourt'un iddia ettiği gibi, dış dünyanın varlığı kanıtlanamaz olabilir , belki de dış dünya diye bir şey yoktur... Hatırlayalım ki 1580'de Montaigne'in Essais'i (1533-1592 ) Bordeaux'da ortaya çıktı ve Pierre Charron ( 1541-1603 ) tarafından sistematize edilen şüpheciliği, Sanchetz ( 1562-1634 ) tarafından Tractatus de multum nobili et prima universali scientia, quod nihil scitur'un ana düşüncesinde formüle edildi . 1581 “ Bazılarının bunun ebedi ve kusursuz olandan gerekli ve zorunlu bir delil olduğu iddiası da bana oldukça aptalca geliyor . Böyle bir şey belki de hiç yoktur ve varsa, o zaman bizim için tamamen bilinemez ... Gerçek bilgi olsaydı, özgür olmalı ve özgür bir zihinden gelmelidir. Akıl, eşyanın kendisini bizzat algılamazsa, her türlü delilin mecburiyeti ile onu kabul etmez . Ancak benden başka bir şey olmasa bile bilincimin sınırlı dairesinde aynı sorunlar baş gösteriyor. Epistemolojik sorun üçüncü, etik yönünü ortaya çıkarır.

, ister en azından nedensellik yasasıyla yasalarla yönetilen bir atomlar topluluğunu temsil etsin , onda şansa yer yoktur. Skolastikler, özgürlüğü gereklilikle uzlaştırma sorunuyla zaten mücadele ediyorlardı; İbn Rüşdcüler daha on üçüncü yüzyılda, zorunluluğu kabul etmenin kaçınılmazlığını açıkça anladılar. Onu Tanrı'nın iradesine ya da gök cisimlerinin düzenli, değişmeyen hareketine yükseltmemiz önemli değil, dünyayı daha yakından tanımak, her şeyin nedenselliğini anlamamızı sağlar. Ve eğer dünya sadece benim hayalimse, bununla zorunluluktan kurtulmuyor, belki daha da aşikar hale geliyor. İllüzyonum olarak görmek istemediğim özgürlüğümle bunu nasıl bağdaştırabilirim? Ve eğer dünyanın bir parçasıysam ya da bir mikro kozmostaysam, makro kozmos olmasa bile içsel yaşamımın gerekli tutarlılığı o kadar nettir . Faaliyetimin anlamını ve kendim için belirlediğim hedefleri nasıl haklı gösterebilirim? Anlamsız olanı nasıl kavrayabilirim? zihnimin oyunu, tek bilgi organım olan bireysel zihin tarafından anlaşılmaz olanı nasıl kucaklayabilirim ? Ne de olsa ben kendim bir bireyselliğim ve kişiliğimi hissediyorum, onu dünyada kendim ve başkaları için kurmak istiyorum. Kendi içimde, rasyonel-genel'i irrasyonel-bireyle bir şekilde uzlaştırmalıyım , kendini tanımanın , hayatı kavramanın, genel normları bireysel arzularla koordine etmenin olasılığını açıklamalıyım . Ama ne bilgimi doğrulamadan, ne de rasyonelden daha yüksek bir algılama kipi bulmadan ve hem onu hem de duyarlılığı haklı çıkarmadan yapamam : Her ikisinin de nesnelliği benim için açık olana kadar geneli bireyselle uzlaştıramam.

Bruno döneminin felsefi düşüncesinin tüm bu soruların çözümüne nasıl yaklaştığını ve Nikolai Kyzansky'nin bilgiyi varlıkla, akıllı bilgi teorisini, örtüklük ve açıklık fikirlerini özdeşleştirerek nasıl çözdüğünü zaten biliyoruz. Ama şimdi özetlenen tüm sorunların düşünce ve yaşam eğilimleri olduğunu ve her birinin gerçekleştirmeye çalıştığını anlarsak , onun deha sezgisini Cusan'ın belirsiz sözlerinde kavramanın zorluğunu anlayacağız. Öğretisi ne kadar "derin ve ilahi "yse, o kadar "erişilemez"dir. Ek olarak, dünyanın üzerinde yükselen “anlaşılmaz kavrayışa” çağrılan Tanrı hakkında konuştu ve dünya, sanki biliciyi çeşitliliğinin sonsuzluğunda yırtıyormuş gibi, giderek daha güçlü bir şekilde kendine çekti ve kişilik gittikçe daha fazla oldu . ötekiliğiyle, kendi açıklığıyla gururla onaylanmıştır. Akıllı bilgi, hem rasyonel hem de mantıklı olanı doğrulayarak Tanrı'ya götürür, ancak dünya gürültülü bir şekilde duyulardan geçer ve her şeyden önce mantıklı bilgiyi doğrulamak gerekir . Felsefe yaşamak ister, inanç içinde çözülmek değil.

IIL BRUNO'NUN FELSEFE SİSTEMİ

16. Ne panteist ne de teist olan Cusa'lı Nicholas'ın temel sezgisi, sistemin birliğini yok etme pahasına da olsa, karşılaştırmalı olarak her iki yoruma da kolaylıkla uygundur. Sistemin birliği teolojik-felsefi spekülasyonun birliğine dayanır. Ancak Telesio, Cardano ve Paracelsus'u takip eden Bruno, teoloji ve felsefe arasında keskin bir ayrım yaparak yalnızca bir filozof olmak istiyor . İlkinde ne güçlü ne de derindir; o sadece onun çalışmasına yaklaşır ve o zaman bile, görünüşe göre, genel felsefi açıdan, felsefi gelişiminin o anında, zindanın kapıları önünde açıldığında ve tek bir spekülasyonun izini bırakma zamanı geldiğinde. Romalıların kafirlere ne yaptığını orada anlatmamak için düşüncesiyle açılan başka dünyalara gitti . geveze apostolik sayının önerdiği gibi, ama onun teolojisinin ne olduğu hakkında. Bruno, felsefenin öznesinin, her şeyden ayrı kendi kendine varoluşunda mutlak Tanrı olamayacağını öne sürdü. "Mutlak olan bu Tanrı'nın bizimle hiçbir ilgisi yok", en azından biz filozoflarla değil. Doğal aklın ışığıyla değil, ancak inançla veya doğaüstü aydınlanmayla kavranabilir . Filozof, Tanrı'yı yalnızca "doğanın eylemleri" ile veya anlamı Kyzanets'in felsefi sisteminden açık olan "doğanın kendisi" olarak doğada tanıyabilir ve bilmelidir . "İnanmayan için daha yüksek bir tefekkür mümkün değildir ve yoktur." Filozof için mutlak, aşkın Tanrı yoktur ve O'nun içkinliği Evrenin içkinliğidir. "Bana öyle geliyor ki, inanan ilahiyatçıyı gerçek filozoftan ayıran tek şey bu."

ve içkin arasındaki bu ayrım, derinliği ve açıklığıyla reddedilemez . Ancak öte yandan Kuzan'ın geliştirdiği tüm düşünce sistemi için hangi sonuçları tehdit ettiğini hayal etmek zor değil ; ve bu daha da böyledir, çünkü inanç kavramı, özdeşleştirilmemişse istemsiz olarak kaba inanç kavramına yakınsamaktadır. İkincisi, Bruno'nun kendisi, Cardano tarafından ifade edilen bir fikir olan "yönetilmesi gereken kaba insanlar için gereklidir" diyor. Bruno, nesnesini hayal etmeye yönelik acınası girişimleriyle alay etmekten yorulmaz. - Her yerde hazır bulunan Tanrı'yı açıklamak isteyen bir Sicilyalı rahip, bir kilise büyüklüğünde bir haç yapılmasını emretti , gök kubbenin gölgelik görevi gördüğü , yıldızlı gökyüzünün koltuk olarak hizmet ettiği ve bacakları o kadar uzun olan Baba Tanrı gibi dünyayı bir tezgah gibi çiğnerler. Bu tür çılgın fikirler hiçbir şeyi açıklamaya muktedir değildir. - "Bir adam geldi ve sordu: - Muhterem baba, pantolon için kaç arşın kumaş gerekir?" - Diğeri, Milazzo'dan Lefkoşa'ya kadar bütün bezelye, fasulye ve şalgamın karnını doyurmaya yetmeyeceğini söyledi.

Ve daha incelikli bir antropomorfizm bile, yalnızca takdir veya takdir fikrinde bile olsa, tüm anlamsızlığını ortaya çıkarmaz mı? - Merkür, Jüpiter'in gün için kendisine verdiği emirleri listeler. Bunlardan bazıları. “Albanzio'nun karısı Vasta, saçlarını şakaklarından kıvırıp maşayı yeniden ısıtarak, başını yakmadan kendisi için 57 saç yakmalı ve bu kez yanık kokusunu alarak, sabırla katlanmalı ve bana iftira atmamalı Jüpiter. Boğa pisliklerinden 252 salyangoz doğursun , bunlardan 14'ü Albanzio'yu ayağıyla ezerek öldürecek, 25'i karnını kaldırarak ölecek, 22'si bir ahıra yerleşecek, 80'i bahçede dolaşmaya gidecek , 42'si 16 Evlerini kendilerine daha uygun olan bir yere sürükleyecekler , gerisi talihe bırakılacak. Laurenza'nın kaşınmaya başladığında 17 saç dökülmesine izin verin, 13'ü kırılacak ve bunlardan 10'u tekrar çıkacak ve yedisi asla çıkmayacak. Antonio Savolino'nun köpeği beş yavru getirsin, üçü yaşayacak, ikisi atılacak ve ilk üçünden biri annede olsun, diğeri anneden farklı, üçüncüsü - kısmen annede, kısmen babanın içine Tam bu sırada guguk kuşunu evde duyabilmek için guguk kuşu ve tam olarak 12 kez öten ve sonra çırpınıp 11 dakika boyunca Chikala kalesinin kalıntılarına , oradan Scarvanta'ya uçun; sırada ne var - bununla sonra ilgileneceğiz . Danese Usta'nın tezgahının üzerinde keseceği etek harap olacaktır. Constatio'nun yatağının tahtalarından dışarı sürün ve on yedi tahtakurusu, yedi büyük, dört küçük ve bir falandan oluşan yastığın üzerine sürün; ve bu gece bir mum ışığında onlara ne olacak, bununla sonra ilgileneceğiz.

Üçüncü azı dişi sağ alt çeneden aynı saatin on beşinci dakikasında yaşlı Fraulissa'nın gökyüzünde dördüncü kez kayan dilinden düşsün ve kansız ve acısız dökülsün, çünkü bu diş sonunda dişe ulaştı. tam olarak 17 ay süren yalpalama sınırı ... Paulino yerden bir iğne almak istediğinde, pantolonundaki kırmızı kordon gerginlikten patlasın ve yemin ederse, onu bu gece cezalandırın: makarna tuzlanır ve yakılır, tam bir şarap fiyasası kırılır; burada da küfür ederse onu sonra düşünürüz. Bu dört gün boyunca yerden havaya doğru sürünen benler, biri tam öğlen, diğeri 15 dakika 19 saniye sonra ve üç adım mesafede olmak üzere ikisi aynı anda yeryüzüne çarpacak. , Antonio Falvano'nun bahçesinde birbirinden bir ayak ve yarım parmak; diğerlerinin zamanını ve yerini sonra düşünürüz.” Doğru, Jüpiter "her şeyi sorunsuz, kafa karışıklığı ve zorluk çekmeden yapar", ancak "geçmiş, şimdiki ve gelecekteki her şeyi tek bir eylemde yaratır."

saçmalıkları , Tanrı hakkındaki fikirlerin saçmalığıyla bağlantılıdır. - "Başsız ve aptal putperestler" "Mısır kültünün büyüklüğünü" taklit etmeye çalışırlar ve " ölü ve ruhsuz şeylerin tortularında hakkında hiçbir fikirleri olmayan bir Tanrı ararlar ... daha da kötüsü, aptallıklarının nasıl olduğunu görerek zafer kazanırlar. ayinler saygı görür" . Ve bu ayinler, eşek anneden doğan Yahudiler tarafından Mısırlılardan ödünç alındı ve sonra tanınmayacak kadar çarpıtıldı. Yahudiler ( antisemitizmini gizlemeyen Bruno'nun sempati duyduğu) "cüzzamlılar" gibi çöle sürüldü ve "ihtiyaç duyulduğunda Mısır kültüne başvurdular ve bilinen bir ihtiyaçtan altın bir buzağı kisvesi altında "Tanrı'ya" tapınmaya başladı. Başka bir olayda, Thoth'u bakır bir yılan biçiminde onurlandırdılar, böylece " içsel minnettarlığına göre merhamet görerek" onu daha önce buzağıları kırdıkları gibi kıracaklardı.

Kaba inancın tanrısı "altın tanrısı"dır. İsa bir sentor gibi bir şeydir ; bazı azizler "satirlerden, faunlardan ve diğer yarı canavarlardan daha kötüdür ." Ve bu inanç, aptallık olarak kabul edilen felsefenin üzerine konur ; övülür - "çünkü cehalet dünyadaki en güzel bilimdir: zorluk çekmeden elde edilir!" İnanç, hoşgörüsüzlüğün ve şiddetin kaynağıdır. Onun yüzünden "tüm Avrupa vebalı Erinyes'in gölgesinde kalıyor" ve " dini destekleme bahanesiyle içinde korkunç bir açgözlülük çalışıyor." Xopo- shi'nin tüm itirafları, ama en çok da Katolik! - Bir kişi Katolikliğe döner dönmez, " cömertten cimri olur, uysaldan küstahlığa, alçakgönüllüden mağrur bir sigaraya, kendi malını verenden hırsıza ve cimri olur. başkasının işgalcisi, samimi bir ikiyüzlüden ... biraz iyilik ve bilim yapabilen bir kişiden - herhangi bir cehalet ve soyguna hazır, tek kelimeyle: belki de kötüden - en kötüsü, öyle ki imkansız daha kötü olmak Orada, bir "ıslık çalan yılanlar" topunda, papa, anahtarlar ve bir kılıç, ikiyüzlülük ve zulümle silahlanmış olarak oturuyor; "üç başlı bir Cerberus, üçlü bir taç", "obur hayvan", yüzüklerle süslenmiş eşek tırnakları! Bütün bunlar, belki de, Protestan bir tarzda olmasa da, "fazla felsefi"dir . Ne de olsa Cenevre'de "kanunları , inancı, dini çarpıtan suçlular", "dolandırıcılar, açık soyguncular ve diğer insanların mirasının yağmacıları", "harpiler", "çorak çekirgeler" var .

"Ruhun dini" adına, kaba inancı reddetmek, genel olarak tüm inançları reddetmek ve "sayısız korkunç canavarın" dediği şeyde bir parça hakikat bulma olasılığını bile reddetmek çok cazip ve kolaydır. insan yüzleri” inanır, Kilise inanır. Londra dönemi yazıları, Hıristiyanlığa yönelik en keskin saldırıları içerir. Bruno, herhangi bir inancı reddetmenin eşiğine gelmiş gibi görünüyor. Eğer bu çizgiyi aşarsa, felsefesi gerçekten panteist olmalı ve Tanrı'yı tamamen dünyaya içkin olarak kabul etmelidir. Ancak Bruno'nun "religion della mente" çağrılarında daha fazlası duyuluyor . Mistik ihtiyaç onda canlı ve güçlüdür; ve benimsediği Cusanian sistemi, amansız bir şekilde kendi iç diyalektiğini geliştirerek, dünyevi bir Tanrı'nın tanınmasına yol açar. Aşkınlık fikri, bir kez bilinçte ortaya çıktığında, kendisini yalnızca bir fikir olarak değil, aynı zamanda varlık olarak da gösterir. Artık dinlenmeyecek ve onu tanıyan, panteizmden daha yüksek hale gelen hiç kimsenin panteizm üzerinde durmasına izin vermeyecek. Bruno, Mesih'i Pisagor ile karşılaştırır, ancak Pisagor'da yalnızca filozofu değil, aynı zamanda gizemciyi de takdir eder. Mesih'in arkasındaki bu gizemli gücü neden inkar edeyim? Ve Bruno, Hıristiyanların ve Yahudilerin kaba ritüellerine ve saf inançlarına gülüyorsa , Mısır mitlerindeki ve Mısır kültündeki gerçeği kabul ediyorsa, Kabala'nın fikirlerini araştırmaya çalışıyor. Ancak antik çağ dinlerindeki ve gizli öğretilerdeki her şey felsefe midir ve en önemlisi, içlerindeki her şey Bruno'nun kendisi tarafından felsefe olarak mı algılanmaktadır? - Şüpheli . Ayrıca, Mısır dininin Yahudilik ve Hıristiyanlık tarafından çarpıtılmasına izin verin. Bozulmada otantik bir şey kaldı. Eğer öyleyse, o zaman Hıristiyanlığın reddinden değil, yalnızca reformundan söz edilebilir ve onu kalabalık tarafından bayağılaştırılan gerçek bir öğreti olarak görmek akla yatkındır. Cusan'ın fikirlerine yaklaşıyoruz ve Spaccio dela bestia trionfante'nin yazarının nasıl Kilise'nin bağrına talip olabileceğini ve Engizisyonun bir tutsağı olarak Ortodoksluğunun kanıtı olarak Spaccio'ya nasıl atıfta bulunabildiğini kolayca anlıyoruz.

Aşkınlık ve içkinlik arasındaki ayrımın felsefi derinliği inkar edilemez dedik. Bununla birlikte, özellikle Cusan'ın epistemolojisinin ontolojizmi temelinde belirgin olan bir miktar eksiklik ve dolayısıyla bir yanılsama içerir . - Aşkın kavramını içkin kavramı olmadan düşünmek olanaksızdır: birincisi zorunlu olarak ikincisini içerir. Bu nedenle , aşkın mutlak olarak aşkın olamaz , yani herhangi bir deneyimin sınırlarının tamamen ötesinde, gerçek ve mümkün olamaz. Ve eğer bir şekilde deneyimlerimizde olmasaydı , onun hakkında bir düşünceye sahip olamazdık, içkin olan hakkında da bir düşünceye sahip olamazdık. Aşkınlık fikri (kendi başına şey), içkinin bir tür sınırlamasının kendi sınırı olarak algılanması temelinde ortaya çıkamaz , çünkü bu sınırlamanın algılanması, onun fikri, yalnızca temelinde mümkündür. aşkın algısı. Ve eğer "deneyimlenmiş" olanın sınırlaması, içkinlik gerçekse, onu koşullandıran daha fazla bir şeyin gerçek dışı olabileceğini varsaymak düşünülemez. Sonuç olarak, aşkın olan bize göreceli olarak aşkın olarak verilir, - açıkça başarısızlıkla ifade etmek gerekirse - deneyimimizin sınırlarını "kısmen" aşan, bir bütün olarak anlaşılmaz, sonsuz: mutlak olarak aşkın olanı düşünemeyiz bile , çünkü onun hakkında düşünmek zaten onun içkinliğidir . Ama şu anda onu düşünüyoruz, değil mi? - Hayır, bize içkin olan bir aşkınlık düşünürüz ve ayrıca kabaca uzamsal benzetmelerle konuyu karartırız . Aşkın bir sembol olarak, gerçekten var olan ve şu anda bizim tarafımızdan duyusal olarak algılanmayan bir şeyi hayal ediyoruz, onu ruhsal, zihinsel olarak algıladığımızı unutuyoruz. Ya da kendi içinde kapalı, dışında bir şeyin bulunduğu bir mekan hayal ederiz ; ama bu durumda bile sınırlayıcı uzayın temsili aynı zamanda onu sınırlayan bir şeyin temsilidir. İçkin varlığınızı hayal etmeye veya düşünmeye çalışın, onda kesinlikle aşkın hiçbir şey bulamayacaksınız. Sınırlı ve koşullu olarak düşünün, örneğin, olmaya başladığınızda , ancak ortaya çıktığınız anda kavranabilir olsa da, onu koşullandıran, ancak size içkin olan bir şeyi düşündüğünüzü hemen göreceksiniz . "Aşkın" ve "içkin" terimleri tamamen talihsizdir ve daha yakından incelendiğinde " mutlak" ve "göreceli" ile eşanlamlı oldukları ortaya çıkar . Ve Bruno , filozof için dünyanın ve onun şu ya da bu şekilde bilinebilirliğinin dışında bir Tanrı olmadığını ileri sürerken haklıdır . Gerçekten mutlak veya her şeyden “bağımsız” olan Tanrı yoktur. Ve eğer inanç onu kavrarsa, o zaman bir şeyin bilincimizde olmaması anlamında değil , ama bir şeyin zihnimizde olmaması anlamında, ancak inanç adı verilen özel bir bilinç durumunda olması veya kendini göstermesi anlamında. Ancak kalabalığı karakterize eden kaba değil, gerçek olan inanç, onun biçimi ve hatta başlangıcı olan bilgiden ayrılamaz, çünkü bilginin ilkelerini doğrular. " Fides est type cognitionis, quam in suo loco definivimus principium omnis cognitionis, maxime vero scientiae, eos terminos qui sunt per se noti et per quos afia cognoscuntur'u kavrar."

Söylenen her şeyden, Bruno'nun bu bölümün başındaki ifadelerinin anlamının şu şekilde açıklanması gerektiği sonucu çıkıyor. - Tanrı vardır ve idrak edilebilirdir: O, zihnimize (geniş anlamda, hem akıl hem de akıl dahil) ve bir bilgi ilkesi olarak inancımıza verilmiştir. İnançla daha da kavranması mümkündür ve inanç, dinin dogmasını doğrular. Bu nedenle, Tanrı olarak bilinen şey, Tanrı'dır. Ancak Bruno, bu yargıyı tersine çevirerek şunu söylemenin mümkün olduğunu düşünür: Kutsallık (yani tüm Kutsallık) bu haliyle bilinebilir ve yalnızca bilinebilir. Bu, bilgi için mutlak, yani dünyadan, bilinebilirden yabancı Tanrı olmadığı anlamına gelir. Bruno'nun düşüncesine devam ederek, inanç için Tanrı olmadığını söylemek mümkündür, çünkü inanan ve inançla Tanrı'yı \u200b\u200bkabul eden de dünyanın bir parçasıdır. Bununla birlikte, Tanrı şu ya da bu şekilde tamamen bilinebilir olanın aleminde, yani doğada bulunuyorsa, O yalnızca doğada bilinebilir: Tanrı doğadır ya da doğanın temelidir. Ve O, O'ndan ayrı, doğanın özel bir kendi kendine var olan temeli olamaz, çünkü o zaman bilinemezdi. Bruno'nun panteist eğiliminin kaynağı da buradadır. Ancak şunu sormaya hakkımız var: Tanrı doğada nasıl bilinir, Bruno'nun iddiasına rağmen doğa tarafından kapsanabilir mi ? Böyle bir soruyu gündeme getirme hakkımız var, çünkü Tanrı'nın doğayla ilişkisi sorununun formüle edilmesinde, Tanrı'nın gerçekliği ve aşkınlığı, O'nun "kısmi" aşkınlığı veya daha iyisi doğaya kısmi hapsi zaten düşünülmüştür. . Bruno tarafından verilen yargının tersine çevrilmesi yalnızca mantıksal olarak gerekçesiz olmakla kalmaz, aynı zamanda İlahi Olan'ın aşkın doğası fikri, yargının tersine çevrilmesi konusunda zaten yer almaktadır . Başka bir deyişle, Tanrı bilgiye hem doğallığında hem de doğaüstülüğünde, tam bir kopukluk anlamında mutlak olarak değil, doğanın sınırlarını aşarak ve onun sınırlamalarına neden olarak verilmiştir. Bu sezgi, özellikle Cusan'ın tüm sistemi buna dayandığından, Bruno'nun saf bir panteist olmasına izin vermeyecektir. Giordano bunu sezdiği için , Tanrı'yı doğaya kilitlemeye yönelik tüm girişimlerini her zaman boşa çıkaracaktır. Ancak, onu sınırlayan kötü adreslenmiş bir yargı biçiminde tanınacağından , Bruno dünyanın mutlaklığını haklı çıkarmak zorunda kalacaktır, çünkü ancak bu şekilde gerçeğin sesini susturmak (mümkünse) mümkündür. en azından bir süreliğine.

17. Bruno'nun orijinal sezgisi, gelişimini ve açıklamasını aldığı biliş üzerine öğretisiyle yakından bağlantılıdır .

Cusa'lı Nicholas'tan daha eksiksiz ve daha eksiksiz, ancak Telesio'nun ruhunda olduğu gibi tamamen kendi ruhunda Bruno, insan ruhunun birliği fikrini savunuyor. Ruhun yeteneklere bölünmesi göreceli ve koşulludur: "Kelimeleri ve kavramları istediğimiz gibi sınırlamak bizim elimizdedir." Bu nedenle, örneğin, akla duyarlılığın, duyarlılığın veya duygunun etkisi veya eylemi denebilir . Kendi içinde duygu sadece hisseder (hisseder), hayal gücünde ise kendini hissettiğini hisseder. Ve hissetmek zaten belirli bir hayal gücüdür. Kendi içinde hayal eder ve zihinde kendini hayal olarak algılar. Duygu zaten akıldır ve kendi içinde kanıtlar (argumentatur), akılda (intellectus) kendini kanıtlar olarak fark eder . Duygu aynı zamanda akıldır: "Kendi içinde kavrar (intelligit) ve İlahi Ruh'ta (mens) kendi aklını (intelligentiam) tasarlar ". Bu "yetenekler"in her birinde , adeta ondan daha aşağı güçler veya kudretler vardır. En yüksek , mens veya ruh, ilk aklın babasıdır, onu sonsuz bir şekilde ( sonsuz) kendi içinde içerir ve eğer daha düşük bilişlerin (cognitionum) gücü en yüksek akıllarda (altius) bulunursa , bu ilk akılda en yüce. . Tam olarak aynı şekilde, "akıllı ruh" hem duyusal hem de yaşamsal güçlerini (vegetativa) içerir; birincisi ikinciyi içerir. Ayrıca, bilginin maddi ilkesi olan yaşamsal ruhun (anima vegetativa) duyusallığa , akılcılığa ve zekaya biçimsel ilkeler ya da biçimsel bir ilke olarak atıfta bulunduğunu, çünkü ikinci, üçüncü ve dördüncü özde ve varlıkta örtüştüğünü de not ediyoruz. Ruhun birliği , "yetkilerini" veya "ruhlarını" ayırt etmemizi engellemez ve bu ayrım keyfi değildir: gerçektir ve Cusa'lı Nicholas'ta olduğu gibi, güç ve eylem açısından zihin için açıklanabilir .

Biliş ilkesi, duyusal algıdan rasyonel çıkarıma, ondan akla ve son olarak da tinin sezgisel tefekkürüne yükselişten oluşur. Bir görüntü veya yansıma biçiminde (kendi içinde değil), algılanabilir nesne duyarlılık (sensitiva apprehensio) tarafından algılanır . Fantezi ya da "dış duyusal görüşlerin alıcısı ya da ambarı gibi içsel duygu " bu imgeyi korur ve onu duyusallıktan duyulamayanı alan daha düşük düşünmenin (cogitatio) bir nesnesi haline getirir. Listelenen tüm süreçleri, zihne yalnızca şimdi algılanan veya daha önce kabul edilen, ancak fantezi veya hayal gücü tarafından tutulan, (zaten rasyonel hayal gücü olarak) ve zihin faaliyetinin ürünleri. Şimdiye kadar zihin, potansiyel bir durumda olduğu için uyukladı. Şimdi ruhsallaştırılmış imgelerle uyanır ve algılanan "daha ileri bir şeyi , hissedilmeyen veya aşırı hissedilen", "çıkarmaya" başlar: belirli genelden, önceki sonuçtan. Bu onun faaliyeti, "argumentatio discursus". Ancak zihin çıkarım yapar ve rasyonel hayal gücünün yardımıyla, çalışmasının meyvelerini yalnızca dalgın ve bağlantısız bir şekilde tutar. Bir yanda doğrularını kontrol eder ya da değerlendirirken, diğer yanda doğrudan ve birleştirici, daraltıcı bir görüşle her şeyi kucaklar, diğer yanda zaten akıl ya da akıl. Akılda, akıl için var olan bir ve çok, aynı ve farklı, aşağı ve yüksek, hareket ve geri kalan vb. . Ruh, "akıldan ve tüm bilgilerden daha yüksektir." O, her şeyi basit bir bakış açısıyla, önünde ve arkasında hiçbir akıl yürütme , sayı ve uzantı olmaksızın kavrayandır. - Bruno , İlahi Ruh'tan ya da zihni dağa çıkaran Tanrı'nın kendisinden, hayal gücü onu dibe çekerken ve insan ruhundan bahseder. İkinci durumda ruh, akılla ayırt edilemez bir şekilde birleşir ve Kuzan'ın öznel ışığıdır; ilkinde, Cusant'ın nesnel inanç ışığı, lütuf , Tanrı'nın Sözü veya Ruhu ile kastettiği şeye karşılık gelir.

Önümüzde Cusan'ın epistemolojisinin bir kopyası var ve bu da aynı mutlak ilkel birlik sorununa yol açıyor. Tanımlanan sürecin bilişsel önemi nedir? Duygu bize bir şeyler vermez; sadece onların varlığını duyurur, sanki bilgi nesnelerinden düşen gölgeleri, sadece şeylerin görünüşünü veya yüzeyini aktarır. “Hakikat , duygularda olmasa da, sefil bir başlangıçtan olduğu gibi küçük bir parçada duygudan elde edilir ”; kısmen onlar tarafından belirtilir ve verilir, ancak yine de verilir. Duyusal olarak algılanan bir nesne, gölgesinde bile algıda gerçektir. Duyarlılıkta onun imgesidir, ama duyarlılık tarafından yaratılmamıştır, gerçek bir imgedir, sanki gerçekliğin bir parçası ya da yönüdür, ama onun özü ya da quidditas'ı değildir . Bu anlamda duygu "aldatmaz ve aldanmaz." Gerçekten de aldatma, yalnızca olumlamanın ya da olumsuzlamanın olduğu yerde vardır ; duygu "doğrulamaz veya reddetmez, yalnızca yılların kabulünü, kendisine sunulan görüşleri." Güvenilirlik duygusunda aranacak hiçbir şey yoktur , ancak aldatmanın başlangıcı onda değildir. Kendi yetersizliğinin ve güçsüzlüğünün farkındadır . Bu nedenle geçicidir ve aldatılmak için sebep verir. "Duralım, şeylerin bir tür gölgesi olan duyuların sunduğu görüşlere hayret etmeyi bırakalım!"

Duygular, bilişsel içeriği zaten daha zengin olan zihnin aktivitesini uyandırır. Akıl, sonuçlar çıkarır, duyuların verdiği şeyden, sahip oldukları zenginliğin farkında olmadan, duyuların kendilerinin algıladığından daha fazlasını çıkarır; akıl özelden genele çıkarım yapar. Böylece, "duyu gerçek daireyi algılamaz", ancak akıl, içinde bulunan dairenin doğru, genel kavramını veya fikrini duyusal-somut daireden çıkarır. "Hakikat, bir aynada olduğu gibi duyulur nesnedeyse, akılda ispatın ve muhakemenin suretindedir ." Ancak zihin, bilgisinin nesnesini kendisi yaratmaz; Duyarlılığın içerdiği şeye kendinden hiçbir şey katmaz: Nesnesi gerçektir, öznel değildir . Bu nesne , gerçekliğin duyusal yanı tarafından etkinliğe uyandırılan zihnin varsaydığı gerçekliktir . Zihnin kendi yöntemleri veya faaliyet yasaları vardır : ayrıştırır, ayırır; içindekileri gözden geçirerek, kendisi görmese de (coniicit) sonucuna varır. Ancak zihnin doğası bilgisini sınırlar ve algılanan gerçeklikten farklı başka bir gerçeklik yaratmaz . Akıl veya akıl-ruh, duygudan akla geçen şeyin hakikatini tespit eder, aklın sonuçlarını kontrol eder ve değerlendirir, ancak zaten doğrudan görüşle , izole edilmiş ve dağınık değil, elbette, ancak varsayımda bulunan o genel şey, ancak zihni göremez. Bununla birlikte , zihnin (ve ruhun) gördüğü şey, hiçbir şekilde zihnin ya da duygunun yaratımı şöyle dursun, zihnin bir yaratımı değildir. O gerçekliğin kendisidir , sadece zihnin gerçekliği değil, gerçeklik nesneldir. Platon'un fikirleri olan "başlangıçlar", "arketipler" gibi tek başına var olmaz , ancak somutluğun içinde yatar . Doğrudan doğruya, zihne duygudan gelen ya da daha doğrusu her zaman ona sunulan bu somutlukta , zihin gerçekliği seyreder. Ancak zihinden daha yüksek ve daha geniştir, sınırları veya yasaları tarafından kısıtlanmamıştır ve bu nedenle zihnin sonuçları arasındaki çelişkilerin çakışması onun için mevcuttur. Bu nedenle, rasyonel bilgi, bir anlamda, zihin tarafından reddedilir ve cehalet veya cehalet, "aptallık", bir yandan Kabalistler ve mistik ilahiyatçılar ve diğer yandan hakkında konuştukları bilgisizlik olduğu ortaya çıkar. Öte yandan, "Pyrrhonians ve diğer şüpheciler". Hıristiyan teologlar ise -fikir Londra dönemine ait "Kabala Pegasus" ta ifade edilmiştir- bu inkâra, "tüm ilkelerin ispatlanarak, ancak ispat ve delil yöntemleri olmaksızın" tasdik edilmesini de eklerler. yani inançla. Kabalistler ve mistiklerle birlikte, "tüm bilimlerin bilimi ve tüm sanatların sanatı olan bilgiyi yenmek için anlaşılmaz ve açıklanamaz bir ilkeden" hareket ederler. Şüpheciler , görüşlerinin içsel tutarsızlığına ve yanlışlığına rağmen, bu cehalet anlayışına bilginin bir aracı veya “adım”ı olarak yaklaşıyorlar . Çelişkilerin reddinin kendi içinde kabul edilemez bir çelişki olduğu şeklinde itiraz edilebilir. - Bruno , çelişkinin kabul edilemezliğinin yalnızca faaliyetinin yasalarıyla sınırlı olduğu için var olduğuna işaret ederek böyle bir itirazı savuşturacaktır , zihin ve gerçeklik için değil . Ama zihin aynı zamanda gerçekliktir. - Tabii ki , hem kendisi hem de bilgisi nesnel gerçekliktir, ancak yalnızca iddia ettiği ölçüde. Çelişkili iddiaları reddetmesi , faaliyetinin bireyle sınırlandırılması, yalnızca onun için bir gerçekliktir ve kendisinin sınırlılığından veya yetersizliğinden başka bir şey değildir. Ama karşıtların çakışmasının algısının kendisi ya da tefekkürü nasıl mümkün olabilir ? Bruno cevap verir: kanıtlayıcı olarak, bir temele dayalı olarak, tasım biçiminde ve kanıtsız olmasa da, tek kelimeyle, gerçekten deneyimle ikna olduğumuz gibi, çünkü düz bir çizgi ile bir eğrinin bir arada olduğu hiç iddia edilmedi. bir çizgi duyusal olarak görünür olmalıdır .

Bilgi, diyor Bruno, Gerçeğe en yakın olandır. Ancak, şeylerin nedeni olan ve onların üzerinde olan " yaratılmamış hakikat" ("yukarıdaki", "felsefenin sınırları" ile tamamen örtüşüyor mu?), "ikinci tür hakikat" veya hakikat arasında ayrım yapılmalıdır. şeylerde ve son olarak, şeylere göre var olan ve onlardan kaynaklanan üçüncü gerçek. İkincisi bilgidir. Ama o, bilgi olarak nesnesi olan ikinciye ayrılmaz bir şekilde "bağlı ve bitişiktir" ve kendisi, ikincinin cinsleri aracılığıyla ifade edildiği öznedir. Bununla birlikte, üçüncü gerçek (veya bilgi) şeyleri birincisi gibi doğru yapmaz ve ikincisi gibi gerçek şeylerin kendisinde değildir, yani bu şeyler kendi hakikatlerinde değildir: gerçek şeyler tarafından biçimlendirilir ve üretilir. . Bu anlamda, şeylerin özünü değil, benzerlikleri, örneğin altının benzerliğini bildiğimiz söylenmelidir. Bundan, istenirse, tüm şüpheci ve tamamen umutsuz sonuçlarıyla birlikte bir temsili bilgi teorisi türetilebilir . Bruno'nun yukarıdaki mantığın alındığı bitmemiş diyaloğu "Kabbala Pegasus " da sebepsiz değil , konuşmayı bir açıklama ile bitiriyor, ancak kendisi için kabul edilemez aşırı şüpheciliği çürütmüyor. Yine de Nolanz'ın düşüncesinin bu yorumu yanlıştır.

Tabii ki, "bedende olan insan ruhu, nesnelerin özüne dokunamaz, ancak - duyguların yardımıyla, yüzeylerinde dolaşır, önlemleri, eylemleri, benzerlikleri araştırır, öğrenir. " Ama şeylerin quidditalarının anlaşılmazlığının aynı kabulü, Cusa'lı Nicholas'ın bilginin gerçekliğini varsaymasını engellemedi. Duyguların ve aklın bilişsel öneminin analizinde daha önce belirtildiği gibi, gölgeler, imgeler, benzerlikler ve benzeri tüm terimler, duyguların, aklın ve hatta daha çok aklın ve hatta ruhun ürünleriyle ilgilendiği anlamına gelmez . İmge gerçek değildir, ama gerçek bir şeydir, tabiri caizse gerçeğin içindedir - onun bir parçası ya da bir yönüdür. Gerçeği eksik verir ama yine de verir. Şu anda geçerli olan duyumlar aleminden bir örneğe başvurursak, bir yaprağın yeşil rengi, yeşilliğinin tamlığı değildir : bu yeşillikte eterin titreşimlerini yakalamıyoruz, ama o, onun aldatıcı bir ürünü değil. bilincimiz değil, yaprağın eterinin yansıyan titreşimlerinin ve bu titreşimin kendisinin nesnel niteliği. Bruno'nun öğretisinin ruhu böyledir ve onun bazı ifadeleriyle doğrulanmıştır .

Bildiklerimizi bir derecelendirecek olursak, o zaman ruhta (mens) tamamen özsel biçimler (formae omnino essentiales) vardır ; zihindeki biçimler "olduğu gibi esastır" (yarı temeller); muhayyilenin zihne aktardığı biçimler "bir bakıma rastlantısaldır" ve yalnızca duyusal biçimler tamamen rastlantısaldır . Bu nedenle, Gerçeğin kendisi , en azından şeylerde olduğu ve onları doğru kıldığı ve bu nedenle de kendi içimizde olduğu ve bizi doğru kıldığı sürece, şüphesiz bizim için erişilebilirdir . Bruno'nun tüm metafiziği başka bir yoruma izin vermez ; izlenim şu ki, bazılarının teorisini veriyor göreli bilgi, kısmen terminolojisindeki tutarsızlığa , kısmen de modern temsiliyetçilik açısından sistemine yaklaşımına dayanmaktadır. Bruno için , tek Gerçeğin gerçekten algılanabileceği ve gerçekten algılayıcıda farklı modlarda veya yönlerde bulunabileceği ve bundan gerçekliğini kaybetmediği oldukça açıktır. Böylece, "İlahi ve beşeri idrak türleri , kipleri itibariyle ... tamamen farklıdır, çünkü bunlar konu itibariyle aynıdır." Bu açıdan , Bruno'nun metafiziğinin temel hükümlerinin gerektirdiği bireysel bilgimizin sınırlılığını veya sonluluğunu dikkate almalıyız . "Belirli bir anlaşılır biçimi" algılayan zihin, ondan "yüce fikirlerin kaynağı, tüm hakikat ve iyilik okyanusu" algısına yükselir . Önüne gelen her görüntünün arkasında, ileriye doğru hareket eden en yüksek olanı görür. "Sahip olduğu şeyin sınırlı bir şey olduğunu ve bu nedenle kendi kendine yeterli olamayacağını her zaman görür: kendi içinde iyi değildir, kendi içinde güzel değildir, çünkü o Tüm-Birlik (G universo), mutlak bir varlık değildir. ama bu doğa , bu görüş, bu biçim olarak kasılan bir şey zihne ve yaklaşan ruha sunuldu. “Sonlu tarafından algılanan şey sonludur; algı, deyim yerindeyse, orantılı (orantılı quadam) gerçekleşmez: sonsuz ile sonlu (infinitii ad finitum nulla est proportio) arasında orantı yoktur . Ve entellektüel gücümüz (potenza intelletiva) sonsuzu ancak olumsuzlama ve bir tür akıl yürütme yoluyla kavrayabilir. Bu nedenle, zihin “ kendince anlaşılır türler oluşturur (ai suo modo) ve onları alıcılığına (capacita) göre oranlar (proporziano) ; şeyleri anlaşılır bir şekilde kavrar; id est kendi tarzında (secondo il suo modo)."

Böylece, Hakikat bilgide verilir, bununla birlikte, rasyonalitesinde daha çok duyusallıkta ve hatta kısmen akılda, şeylerde ve kendinde hakikatten farklıdır, sınırlama veya sonluluk anlamında farklıdır. Ancak bu sınırlama, her bilgi tarzının değerini dışlamaz. Ne de olsa hayvanlarda gözlemlediğimiz içgüdü bile bir anlamda insan zihninden daha üstündür, örneğin geleceği önceden tahmin etmek daha iyidir . Ve yine de, değiştirilmiş bir formülasyonda olsa da, eski soru ortaya çıkıyor: insan bilgisi, şeylerin hakikatini kendi içinde kavrayabilir mi? Yanıt , Bruno'da "insanlar" terimiyle ifade edilen yetenekle bağlantılı olarak olumlu bir anlamda ve özne ile nesne arasındaki ayrımın kaybolduğu vecd görme anlamında özetlenmiştir. Tam da insanların, bazen İlahi, bazen insan olan iki birliği nedeniyle, en yüksek bilgi düzeyine ulaşmaktan, yani Evrenin Bütün Birliği ile veya Tanrı ile birleşmekten söz edilebilir. Evrendeki Tanrı ve Tanrı'yı sınırlarıyla sınırlandırdı. Ayrıca Tanrı'yı Evren'in içermediği, açıkladığımız bu terim anlamında aşkın olarak kavramak mümkün müdür? Bu soru ancak Bruno'nun sistemindeki bir başka temel sorunun çözülmesinden sonra yanıtlanabilir : Böyle aşkın bir Tanrı var mı?

Bruno'nun epistemolojisi, temsili bilgi teorisinin tehlikesinin üstesinden gelir . Ama başka bir soru soruyor. Her bilgi tarzının kendi içinde mutlak bir değeri mi vardır yoksa yalnızca göreli bir değeri mi vardır? Görünüşe göre, burada cevap olumlu olmalı. Aslında, duyum kısmen gerçekliğin kendisini verir ve verdiği şey, varlığın tamlığını içeriyorsa, zihinsel kavrayışta yok olamaz. Ve bu durumda, idrak eden ruhun birliği ve onun yeteneklere nispi bölünmesi nedeniyle , aklın veya tinin kendisinin duyusallıkta idrak ettiği varsayılmalıdır . Bilginin en üst düzeyi , en alttakinin suç ortaklığı bir eksilme değil, bir genişlemedir. Yükseliş süreci sınırlamaları kaldırma sürecinden başka bir şey değildir . Bu sınırlamalar tek başına nedir ve özne ve nesne arasındaki ayrım ortadan kalktığında, bilişin bireyselleşmesi, sanki en yüksek ediminde kayboluyormuş gibi, onlara mı ait? Başka bir deyişle , öz-bilinç yalnızca bir sınırlama mıdır, yoksa aynı zamanda olumlu bir şey midir? Cusa'lı Nicholas, bireyin olumlu değerini kabul ederek buna yanıt vermelidir. Bruno'nun yanıtladığı gibi , metafiziği bunu göstermelidir. Ancak, açıkça, Tanrı'nın yalnızca doğası gereği sınırlandırılması, zorunlu olarak , O'nun gerçek sonsuzlukla özdeşleşmesine yol açacaktır , bu haliyle ancak göreli bir suç ortaklığı olabilir ve bu nedenle açıklığı ve dolayısıyla bilgi kiplerini ve özbilincin dışında özbilinç olduğunu varsayar. kendisi.

Bruno'nun epistemolojisi neye dayanıyor, onun hakikatini ne onaylıyor, Hakikatin kendisini ne onaylıyor ya da onun işareti nedir? Otoriteleri yok eden Bruno, ne onlara ne de geleneğe inanır, bir felsefe yöntemi olarak şüpheye başvurur . Ancak şüphe, bilginin son ve son anı olamaz . Kendini yok eder. Aslında neden şüpheciler kendilerine boşuna işkence ediyorlar? Tüm bunlardan bir şey çıkacağını ummadıklarına göre neden beyinlerini ve akıllarını zorluyorlar ? Tutarlı iseler, şüphe ve şüphe duymaları gerekir. Prensiplerine sadık olmalısın. Ve "felsefi saçmalık merdiveninde" daha fazla bir artışa geldiğinizde, kişinin yalnızca "bir kemerle midesini sıkması " gerekir. O zaman "daha yüksek felsefenin ve tefekkürün en yüksek aşaması, hiçbir şeyi ne onaylamak ne de reddetmek değil, hiçbir şeyi onaylayamamak veya inkar edememek olacaktır." Tutarlı şüpheci, yalnızca şüpheciliğin kendisini reddetmekle kalmaz, aynı zamanda onun olasılığını, kendi varlığını da yadsımaya gelir. — Şüphe, şüphe uğruna dizginlenmemiş şüphe olmamalıdır. O sadece şüphe götürmez olanı, yani bariz olanı, Gerçeğin ışığını bulmanın, Gerçeğin gücünü açığa çıkarmanın (vigor doctrinae) bir aracıdır . Bununla birlikte, apaçık olan, ilk olarak, "kendine göre" (constans sibi) olmasıyla ve ikinci olarak, "şeylere göre " (constans rebus) olmasıyla farklılık gösterir. Apaçık Hakikat'in alâmeti, onun bir ve bir olması, birlik ve Bütünlük içinde olmasıdır. Bu çifte birliğin olduğu , her şeyin birbirine bağlı olduğu, boşluğun (nullus medius testis) olmadığı yerde şüphenin nüfuz edeceği hiçbir yer, hiçbir yer yoktur . Ve Hakikat ve birlik, "hissin mükemmel bir şekilde eşleştiği ve şehvetli olanla, zeki olanla zeki olanla birleştiği" yerdir, yani özne ve nesne arasındaki ayrımın ortadan kalktığı ve bilginin varlıkla özdeşleştiği yerdir. Bu özdeşleşme, mutlak varlığın "aydınlatıcı, canlandırıcı, birleştirici" (illuminando, vivificando, uniendo) bizimle birleştiği zaman gerçekleşir . Gerçeğin bir işareti olarak tüm kanıtların kaynağı olan apaçık Gerçek, şüphemizden daha güçlüdür. "Gerçeğin görüntüsü , Işığın büyüklüğü sonunda kazanır", kişiyi kendini tanımaya zorlar. Gerçek, söylenenlerden de anlaşılacağı gibi, her yerde kendini gösterir: hem duyarlılıkta -bedenimin üzerimdeki gücünden dolayı maddeyi inkar edemem- hem de akılcılıkta, ama her şeyden çok zihinde. Hatta denilebilir ki, hakikati hem duyguda hem de akılda algılayan ve onun deliline kanaat getiren akıldır .

Kişi, yukarıdaki üç Hakikat türü arasındaki gerçek bir ayrıma yönelik bir önyargı durumunda kanıtları doğrulamaya çalışırsa, bu, Tanrı'nın hakikati veya doğruluğu fikri ile doğrulanabilir. Bruno, bu noktada, metodik şüphe teorisinde olduğu gibi, Descartes'ı önceden tahmin eden Tanrı'nın her şeyi yarattığını iddia eder: hem duyarlılığı hem de aklı, ancak Tanrı yalnızca doğruysa, eğer O Gerçek ve Doğruluğun kendisiyse var olabilir . Bu nedenle Tanrı, maddi dünyayı duyusallıkta, ideal dünyayı zihinde bize göstererek bizi aldatamaz . Ne de olsa, bizi aldatmak, Kendisini aldatmak olacaktır, çünkü Gerçek, varlığın ve bilginin Bütün Birliğidir. Ama eğer öyleyse, o zaman Hakikat'in Tanrı'nın doğruluğundan kanıtlanmasının türev olduğu ve başka bir şeye dayandığı ortaya çıkar. Ve Gerçeğin Tüm-Birlik olarak anlaşılmasında çok açık olan ve Gerçeğin her şeyi fetheden gücü üzerine düşüncelerle yansıtılan bu diğeri, Tanrı'nın varlığının ontolojik bir kanıtından başka bir şey değildir. Cusa'lı Nicholas'ın tüm sistemi bunun üzerine inşa edilmiştir; Bruno da onun üzerine kendi inşa ediyor. "Tanrı'da" der, "varlık ve öz bir ve aynıdır, oysa diğer her şeyde kişi onun ne olduğu ile ne olduğunu birbirinden ayırmak zorundadır. Bu nedenle, Tanrı en basit tözdür ve O'nun dışındaki her şey, hatta cisimsiz doğa bile karmaşıktır , çünkü her yerde varlık özden ayırt edilir. Giderek daha genele yükselerek elde edilen ontolojik kanıt, tüm kanıtları zıt bir şekilde - somuta inerek doğrular, çünkü Tanrı "tüm özlerin özüdür". Aynı zamanda, ontolojik kanıtın ve onunla birlikte apaçıklığın inandırıcılığı ya da sonuçsuzluğu, Bruno'nun ana hatlarını çizdiği biliş aşamalarından hangisinin bilici olduğuna bağlı olarak ortaya çıkıyor. Tanrı'yı tanıyan için mükemmel ama tartışılmaz. “Ancak, ancak her şeyin üzerine çıkan, her şeyi geride bırakan , sonsuzluğa yükselen ve her şeyin üzerine hiç bitmeyen bir yükselişte O'na çabalayan, ama elbette O'na asla ulaşamayan kişi Tanrı'ya ulaşır. Çünkü O, yalnızca en yüksek akıl tarafından kucaklanabilir , tıpkı sonsuza dek Kendisinden başka hiç kimse tarafından eşit şekilde temsil edilemeyeceği gibi .

18. "Aklın doğal ışığı" tarafından yönlendirilen gerçek filozof, "Tanrı'yı sonsuz dünyanın ve (sayıca) sonsuz şeylerin dışında değil, her ikisinin içinde arar." "De la causa, principio e uno" (1584) diyaloglarında ifade edilen ve eşzamanlı "De Tinfmito, universo e mondi" ile birlikte "felsefemizin tüm yapısının temellerini" veren bu konum, hem görev ve bilinen derece araştırma yöntemi. Felsefe, Tanrı'yı Evren'in biçimleri ve özleri içinde göstermelidir . "Teolojinin var olanın arketipini yerleştirdiği zirvelere koşmadan önce, yaratılıştaki Evrensel Temsilciyi (FEfficiente Universale veya FOttimo Efficiente) tanımak gerekir ." "Teoloji"den bu tür bir kaçınma geçici olarak görülse bile , felsefenin görevi yalnızca sınırlı olmakla kalmaz , aynı zamanda yanlış yöne işaret eder: Bruno ya sözleşmeli birliğin, göreli suç ortaklığının sınırları içinde kalmak zorunda kalacak ya da tutarsız olacaktır.

Yaratılıştaki Evrensel Fail'i tanımak, "doğanın eylemlerinden" (gli effetti de la natura) O'na yükselmek ve elbette, imkansız olan duyarlılık veya akılla değil, akılla yükselmek demektir. “İlk İlke olmayan, kendi içinde kendi nedeni olmayan her şey, başlangıçtan itibaren ilerler ve bir nedeni varsayar. Ve algıladığımız her şey tam olarak budur, bu nedenle kendi içinde bu başlangıcın veya bu nedenin izlerini ortaya çıkarır.

ile bir neden arasındaki fark nedir ? İlke, der Bruno, bir şeyi içeriden yaratan bir şeydir, onun var olma olasılığının kaynağı , içsel nedenidir. İlke, ürettiği şeyin özünü kendi içinde koruyarak, eylemiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Böylece, çıkarım ilkeleri öncüllerdir, çizginin ilkesi hareketiyle onu yaratan noktadır , "çizginin ilk kısmı", "minimum, quod prima est pars." konu. Sebep , bir şeyi içeriden değil, dışarıdan meydana getiren, kendisi de o şeyin dışında, eyleminin dışında kalan şeydir. Nokta, satırın nedeni değildir, göndermeler, çıkışın nedeni değildir. Neden, dışarıda olduğu için, şeyin dış gerçekliğini belirler, yaratılana göre bir alet, amaca göre bir araçtır. Genellikle Aristoteles'i izleyerek dört nedenden söz ederler: eyleyici (causa efficiens), biçimsel (causa formalis), maddi (causa materyalis), nihai veya hedef (causa finalis). Aslında, sadece birinci ve dördüncü nedenin özüdür, ikinci ve üçüncü ise şeylerin dışında değil, içinde olmaları nedeniyle onların başlangıcı veya ilkeleridir. Philo Sophia'nın öncelikle dikkate alması gereken bu ilkelerdir . - Soruyu gündeme getirmek son derece önemlidir ve sonuçlarla doludur. Bu, şeylerin dış görünüşleri ile ilgili değil, onların özleri ile ilgilidir.

♦ İlk kısım olan en küçük (lat.).

içsel öz, onlardan ayrılamaz bir şey. Ve yapılacak ilk şey, biçimsel ve maddi nedenler, daha doğrusu ilkeler arasındaki ilişkiyi kurmaktır.

, Aristoculuk ve Yeni Platonculuğu tekrarlayan ortaçağ felsefesinin merkezinde yer alan kavramlardı . Biçimin maddeyle ilişkisi, eylemin güçle, gerçekliğin olasılıkla ilişkisidir. Kyzania'lı Nicholas'ın fikirleri sayesinde Bruno, gerçeklik ve olasılık arasında bir miktar birlik olması gerektiğini, hem gücü hem de eylemi eşit şekilde koşullandıran ve yaratan bazı Possest olması gerektiğini anladı . Ancak, öncelikle, bizim zaten bildiğimiz felsefe yapmanın ana görevine göre , gerçek sonsuzluğun sınırlarının ötesine giden yolu tıkayan bu Sahip'i dünyada araması gerekiyordu ; ve ikincisi, amacına ulaştığında bile Cuzan felsefesinin ışığıyla aydınlatılan, biçim ve maddenin birliği fikrine felsefi olarak katlandığı söylenebilir. Bruno'nun düşüncesi, kudret ve eylem, posse ve esse arasındaki Aristotelesçi ve skolastik ayrımdan sözleşmeli varlığa doğru ilerledi. On the Shadows of Ideas'da formu veya fikri "per se maxime ens" (en yüksek anlamda, kendi aracılığıyla varlık) olarak da tanımlar. Buna göre , bir potansiyel olarak ve daha spesifik olarak bir şey olarak kavranan madde , "en küçük varlık ve hemen hemen hiç" (minimum entitatis et prope nihil) anlamında anlaşılır . Herhangi bir töz için açık veya anlaşılır olan, ilk ışığın, en yüksek aktüelin, şeklin veya fikrin son yansımasından başka bir şey değildir ; tersine, tözü çevreleyen gölgenin kökeni, ilk tözden (anlaşılır maddeden , diyecektir Yeni Platoncular) yayılan gölgededir ve biçimleri kabul ederek ve "fizikçilerimiz tarafından madde olarak adlandırılır ", ilk özneye kadar izlenir. . "Kendi başına ve kendisinden var olan, basit, bölünmez, oluşumun ve herhangi bir özün (varlık) başlangıcı olan tek bir ilk biçim" vardır. Kendisi "süper öz", "fikirlerin kaynağı", "sonsuz biçim", "mutlak varlık biçimi , her şeye hayat veren", "sonsuz ışık" dır. Her şeye varoluş ve biçim vererek -burada yeni Platoncu eğilimler oldukça açıktır- basamaklardan aşağı iner ve " maddenin arkasındaki fikirlerin izlerini sürer" (idearum vestigia materiae dorso imprimit), en derinlerine dalar. Madde ise “neredeyse hiçtir”, sanki aynı basamakları tırmanıyormuşçasına. Ve "başkalık farkından ve bu madde ile bu suret arasındaki komünyon farkından, komünyon basamaklarında var olanın farkı, başkalığı ve farkı çıkar."

Önümüzde tipik ve çok somut, plastik bir yapı var. Neo-Platonik kökenli, Tüm Birliğin sezgisine ve algısının somut, neredeyse doğalcı doğasına tanıklık ediyor. Bunun başka bir tarafı da var. Yeni Platonik diyalektik, Bruno'yu Birinci İlke'nin mutlak bir biçim veya fikir olarak spekülasyonuna götürdü . Ancak Neo-Platonist için, algılanan Köken'in aşkın varlık olarak, sınırlarının ötesine yükselen, aşkın olarak görüldüğü açıktır, ancak aşkınlığı elbette özünde değil, aşkınlık olgusunun ta kendisi içinde kavranır. Bruno, Paracelsus ve Cardano gibi, Telesio gibi felsefenin görevini sınırlayan bunu fark etmez . Başka bir sorunla karşı karşıyadır - Yeni Platonik ve Aristotelesçi biçim ve madde ikiliğinin üstesinden gelmek. "Neredeyse hiçbir şeyi" "bir şey" olarak düşünmek ve dolayısıyla doğada iki tözü kabul etmek gerekiyordu : biçim ve madde. Belki de maddenin önemsizliğini keskinleştirmeye çalışabilir ve onu "prope nihil" olarak tanımlayarak, "woe" kelimesini atabilir veya onun yerine "omnino" koyabilirsiniz, ancak böyle bir çıkış yolu için Bruno'nun dünya görüşü çok somuttu ; üstelik yeni Platonik kurguya dönerek Demokritos ve Epikuros'a olan tutkusunu da unutmadı. Tek yanlılıklarını ve yetersizliklerini fark eden Bruno, hem kendilerinin hem de Stoacıların ifadelerinde gerçeğe Aristo'dan daha yakın olduklarını gördü ve "en sağduyulu Telesio" tarafından onaylandı. İstenen sonuç, "maddenin gerekli , ebedi ve ilahi bir ilke olduğunu, hatta her şeyde Tanrı'nın kendisi" olduğunu öğreten Arap İbni Sina tarafından işaret edildi . İbn Sînâ'nın görüşü, kulaktan dolma bilgilerle bilinen ve Kuzan'ın bahsettiği Dinanlı Davud teorisinde de tekrarlanmıştır. Doğru, uzamsal maddenin mutlak varlıkla özdeşleştirilmesi saçmadır; ama forma karşıt olarak tasarlanan felsefi madde kavramının uzamsallık niteliğine ihtiyaç duymaması gerçeğiyle kolaylaştırıldı . Kullanımındaki madde fikri, quatemio terminorum'a kolayca izin verdi.

Her ne olursa olsun, Bruno - başka bir soru, ne kadar doğru - Aristoteles'in düalizme götüren yanılgısını buldu . - Aristoteles -burada Bruno'da Cusanism'in ilk etkilerinden şüphe duyulabilir- Birinci İlke'yi gerçek adıyla değil, fizikselden daha mantıklı bir ilkeye (magis logicum) ulaştığı rasyonel soyut bir kavram aracılığıyla tanımlar . , quam physicum), yani e. gerçek olmayan ilkeye : "Quod ideo reale non dixerim". Aslında, madde ve biçimi "yalnızca mantık ayırır". Aristoteles "doğa ve hakikat tarafından ayrılmaz olanı birbirinden ayırmak için akıldan asla yorulmaz." Bu, bir takım saçmalıklara ve hayali sorunlara yol açar. Bu nedenle Peripatetikler, "Sokratik", "ahşap", "zeytin" vb.'den tözsel biçimler olarak ciddi bir şekilde söz ederler . Bana maddenin şeklin ne olduğunu söyle. Diğerleri cevap verecek: - Ruhu. “Ruhun ne olduğunu sorun. "Entelechy veya yaşayabilen bir vücudun mükemmelliği" derlerse, bunun bir tür tesadüf olduğuna dikkat edin. Bununla birlikte, ruhun yaşamın, hissetmenin, beslenmenin ve aklın başlangıcı olduğunu söylüyorlarsa, bu başlangıcın bir madde olmasına rağmen ... bunu en azından bir kaza olarak kabul ettiklerine dikkat edin. Ne de olsa, ona şunun ya da bunun başlangıcı demek, onu tözsel ve mutlak bir zihin olarak değil, rastlantısal bir zihin olarak ve başlangıcın neden olduğu şeyle ilgili olarak kabul etmek anlamına gelir. Diğer bir deyişle, madde surete zıt olduğu için, nefsi madde haline gelen bir şeyden (kaza) başka türlü anlamak mümkün değildir. "Sonra, maddeyi, ortak olan demiri, ahşabı ve taşı çıkarın ve deyin ki: Geriye kalan demir, ağaç ve taşın esaslı biçimi nedir ? “Yalnızca kazalara işaret edecekler . Öte yandan, tesadüfler, bireyselleşme ilkelerine aittir ve şeylere belirli özelliklerini verir. Ne de olsa, madde tikelliği ancak bir biçimde kabul eder. Ve bu formun tözün kurucu ilkesi olması için, onu tözsel olarak tanımak isterler, ancak fiziksel olarak onu ancak raslantısal olarak gösterebilirler. Doğru, yaratılan her şeyi inceleyerek, sonunda, ellerinden gelenin en iyisini yaparak, önemli bir şekle gelecekler , ancak doğal değil, mantıklı; sonunda, bazı mantıksal kavramlar doğal şeylerin başlangıcı olarak kabul edilir. Aristoteles , “madde potansiyelde olmaktır” der. Şu-ka ona sor : - Ne zaman lâzım olacak (in atto)? - Büyük çoğunluk onunla birlikte cevap verecek: - Formu aldıklarında. - O halde ikinci soruyu sorun: - Şu anda var olan nedir ? “Madde” değil, “Karmaşık” diye cevap verecekler, çünkü madde her zaman aynıdır, kendini yenilemez, değişmez . - Yapay olarak yaratılmış şeylerden, örneğin tahtadan bir heykel yapıldığında, ağaca yeni bir varlık gelir demiyoruz , çünkü ağaç eskisinden daha büyük veya daha küçük olmadı; ama - alıcı varlık gerçekliktir ve yeniden ortaya çıkan bir şey (yani bir heykel) karmaşıktır. Gücün asla gerçek olmayacak bir şeye ait olduğu nasıl söylenebilir? Bu, güç kavramının kendisini yok eder. Madde, der Peripatetikler, her zaman aynıdır , değişmez; onun çevresinde ve içinde değişiklikler olduğunu söylüyorlar, ancak kendisi değişmiyor. Kendi öğretilerine göre artan ve azalan, değişen ve konu hasar madde değil, "karmaşık" tır. Öyleyse, maddenin potansiyel veya gerçek olduğunu nasıl anlayabiliriz? Ne de olsa, o "eylemden ayrılamaz bir güç".

Ama gerçekten farklı bir güç veya madde kavramı ortadan kalkıyorsa, gerçekten farklı bir biçim veya eylem kavramı da terk edilmelidir. "Neden, Peripatetiklerin kralı, maddeyi hiçbir gerçekliğe sahip olmayan bir hiç olarak kabul etmek yerine, onun her şey olmasını, tüm eylemlere sahip olmasını, karışık ya da çok karışık, fark etmez mi istiyorsun? Maddenin yeni varlığından ya da şeylerin oluşumundan söz ederken, biçimlerin maddenin içinden çıktığını ve ortaya çıktığını her zaman kabul etmiyor musunuz ? Ve eğer madde ebedi ise, "o, gelip giden formlarınızdan, entelekyalarınızdan daha gerçektir" diye kabul etmek daha iyi olmaz mı ? " Platon'un size çok düşman olan fantastik fikirlerine başvurmayı reddederseniz , bu türleri oluşturan biçimlerin kalıcı gerçeklerinin Yaratıcının sağ elinde olduğunu zorunlu olarak söylemek zorunda kalacaksınız ve bu durumda siz O'na niçin suretlerin uyarıcısı ve sebebi dediğinizi maddenin kudretiyle izah edemeyeceklerdir . Yoksa maddenin rahminde ebedî bir aktüelleri olduğunu söylemek zorunda kalırsınız . Ve bu durumda, bireysel ve gerçek olarak adlandırdığınız, yüzeyde görünen tüm formların zaten var olduğunu ve olacağını - neden bir başlangıcı aldıklarını ve başlangıcın kendisini almadıklarını açıklamanız gerekir .

Bruno'nun eleştirisi böyle, yeni değil: Telesio, "Fransız aşiret" Ramus ve "bilgiç boku" Patrici aynı şeyden bahsetti. Belki de Aristoteles'in Peripatetikler tarafından anlaşılmadığını savunan sonuncusu gerçeğe en yakın olanıydı . Elbette hepsi ve Bruno için Stagirite'yi dikkatlice okumak daha iyi olacaktır. Ama öyle ya da böyle, kaba geziciliğin çelişkilerini ortaya çıkarmak gerekli görünüyordu. Mantıksal ayrımların aşırı ontolojileştirilmesi, herhangi bir dünya inşasının önünde duruyordu . Ve aşırılıklara karşı mücadele doğal olarak biçim-eylem ve madde-potansiyel arasındaki farkın ardındaki herhangi bir ontolojik anlamın reddedilmesine yol açtı ki, bundan sonra da anlaşılacağı gibi, tutarlı bir şekilde yürütmek mümkün değildi.

Sorunun çözümü kendiliğinden gelir. Madde ve form sadece mantıksal olarak ayırt edilebilir. Özünde, her ikisi de bir ve aynıdır, tek gerçeklik, madde-biçimdir. Bu "şeylerin tözü ", her zaman kendisi olan öz, varlıktır , "aynı anda potansiyel ve hareket." Madde olarak formları aramaz ve onları beklemez, onları kendi içinde tüketir ve bu nedenle onları kendi içinde içerir veya sahiplenir; o bu formlar. Böylece Bruno, ebedi olan ve bozulmaya, değişmeye veya çürümeye tabi olmayan Birinci İlke'ye, yani mükemmele, " şeylerdeki ilahi varlığa" (un esser divino nelle cose) veya " içsel biçimsel başlangıca, ebedi ve var olana" gelir. Onu her şeyde "evrensel fiziksel özne" (efficie fisico universale) ve "ilk ya da başlangıç yetisi " (ya da "olasılık" - facolta), evrensel zihin olarak buluruz . Bir yanda madde ve güç, diğer yanda "her şeyin gerçek eylemi ve gerçek biçimidir"; "dünyanın ruhu ... ve Evrenin resmi, kurucu başlangıcı", "her şeye nüfuz eden yaşam". İlk ilke "öyle biçimdir ki biçim değildir ve madde de madde değildir ... çünkü hepsi kayıtsızdır (indifferentemente), tektir, bu sayede güç ve eylem tutarlıdır." Başlangıç, hem biçim-eylem hem de madde-potansiyel olarak düşünülebilir, ancak bu farktan, ruh ve beden , organik ve inorganik çelişkilerinden daha yüksektir . O, “her şey olan ve mutlak anlamda olabilecek olandır. Diğerindeki zıt ve zıt onda aynıdır. Mutlak olasılık (posse), mutlak gerçeklikle örtüşür . “Şeylerin aktüel olmasını sağlayan mutlak olasılık, edimsellikten ne önce ne de sonra gelir. Var olma olasılığı , gerçek varlıkla birlikte vardır ve ondan önce gelmez. Bruno, "Bu öğretide hiçbir eksiklik yok ve bu nedenle beni çok memnun ediyor" diyor. Ve “birlik noktası bulunduktan sonra karşıtları çıkarmanın derin büyüsü” ne kadar büyüleyici. Zavallı Aristoteles, üretici, baba ve anne formunun yoksunluğunu varsayarak düşüncede bunun için çabaladı , ancak bunu başaramadı. Hedefe ulaşamadı çünkü karşıtlığın doğasına yerleşip ona saplandı ve tersine inmeden hedefe ulaşamadı, gözünü ona dikmedi, ortalıkta dolaşmaya başladı. ve çevresinde, karşıtların aslında aynı şeyde uyuşamayacağını savunarak

ders." Zıtlıkların çakışmasına ilişkin temel sezgiye ancak onları olumsuzlayarak ulaşılabilir. Ama sonuçta, bu zaten Cusa'lı Nicholas tarafından belirtilen yoldur, çünkü o aynı zamanda tüm yolun hedefini de belirtmiştir - Possest.

Bruno'nun İlk İlkesi, Demokritos'un "dinsiz unsurlarından" temel olarak farklıdır, daha çok sebat Birinci İlkesine yaklaşır, hem akıl hem de maddesellik, eylem ve güç, biçim ve maddedir. Birdir, başlangıçta doğrudur, yani kendi kendine yeterlidir, eksiksiz ve mükemmeldir ve bu nedenle ebedi ve değişmezdir. Mutlak bir olasılık-gerçeklik olarak -yine Cusan'ı hatırlayalım- en büyük, maksimumdur ve tam olarak en büyük ölçüde karşıtların çakıştığıdır. Ama aynı zamanda en küçüğüdür, minimumdur; ve en azından monadda veya atomda niyet ve eylem çakışır , karşıtlar birleşir. "Monad ve atomda, doğru ve çarpık bir olasılık ve basit bir eylemdir, burada bir ve aynıdırlar. Daire-monad, tüm cinsleri (cinsleri ) genişletir (açıklar ) ve daire, basit bir merkez olarak, olabilecek her şeyi kendi içinde sarar ( içerir ) .

İlk bakışta, Bruno'nun sadece Cusan'ın fikirlerini tekrarladığı görülüyor. Aslında, onlar üzerinde çok önemli değişiklikler yapıyor. Kendine sadıktır ve doğanın sınırları içinde kalır. - Form ve maddenin görünüşteki ayrılığından Nolan, ilkel öz veya İlk Chalu olarak Possest'e yükselir. Ancak bu İlksel Başlangıç oldukça içkindir, mutlak olmasına rağmen tamamen verilidir. O , potansiyele karşı zorunlu olarak kavranabilen gerçek sonsuzluk olarak anlaşılır . Bu nedenle, ancak birinin ve diğerinin çakışmasıyla elde edilebilen varlığın doluluğu, yalnızca fiilde ifade edilmez ve "mutlak" fakirleşir. Mutlak Bruno , Nicholas of Cusa'daki gibi karmaşıklık omnium değil , yalnızca ikinci dereceden karşıt açıklayıcı karmaşıklıktır veya terminolojiyi biraz açıklığa kavuşturmak için imadır. - Fark çok önemlidir, karmaşıklık = ima + açıklama - ve kendi içinde içeren açıklamaya ihtiyaç duymaz ; tersine ima (ya da ikinci dereceden karmaşıklık , "sözleşmeli birlik") zorunlu olarak açıklamayı varsayar ve onsuz var olamaz. Cusan'da sonsuzluk veya mutlak fikrinin verildiği yerde (ancak , Cusa'lı Nicholas bazen bu kavramları karıştırır), Bruno'da belirsiz olmadan var olmayan transfinitum'u buluruz . Bu, daha önce monad ile çember arasında yaptığımız karşılaştırmadan oldukça açıktır . Ancak, gerçek sonsuzun kendi başına mutlak sonsuzluk ve sonsuzluk olmadığı, bunun belirli örnekleri veya tezahürleri, örneğin daire tarafından da belirtildiği gibi oldukça açıktır . Açıklamada potansiyel bir sonsuzluğa veya belirsizliğine ihtiyaç duyar . Öte yandan, örtüklük ve açıklığın basit birliği de mutlak olamaz: Bu, onların gerçek ikiliği ve açıklığın kendisinin kusurlu olması tarafından engellenir . Bu nedenle, Bruno İlk İlkesini hem "en mutlak eylem" hem de "en mutlak güç" olarak adlandırdığında, dünyanın gerçek açıklığı kavrandığı ölçüde, doğru değildir, çünkü o gerçeklikten soyutlanmıştır - o, gerçeklikten söz eder. sonsuz ya da mutlak, kendisi farkına varmadan. Kökenini kendi kendine yeterli, yani gerçekten sonsuz, sonsuz mutlak ve mükemmel ve sonuç olarak ebedi ve değişmez olarak tanıma hakkına sahip değildir . Ve yine de Birinci İlke'nin bu yönleri onun önünde beliriyorsa, bunun nedeni yalnızca onun yalnızca bir filozof değil, aynı zamanda bir teolog olmasıdır, yani aşkın ya da kısmen dünya tarafından kapsanan bir sezgiye sahip olmasıdır . Bir fikirde, Bruno ikisini birleştiriyor - sonsuzluk ve sonsuzluk, örtüklük ve örtüklük. Bunun sonuçları açıktır. - Sonsuz olarak Mutlak , her şeyi içerir ve belirsiz sonluluğa veya açıklığa, gerçekten ebedi, kendi kendine yeterli, mükemmel, maksimum ve minimuma ihtiyaç duymaz . Ama mutlak aynı zamanda transfinitum ya da örtüklük olarak tasavvur edilir ; Bu nedenle, gerçek açıklık kendisine karşı ikili bir tutum uyandırmalıdır : ya Birinci İlke'nin gerçek bir yönü ya da kipi olacaktır (örtüklükle özdeşleştirildiğinde), sonra gereksiz ve anlaşılmaz bir yanılsama, bir rastlantı ( Birinci İlke özdeşleştirildiğinde ). mutlak veya sonsuz ile). Bu , Nolanz'ın tüm felsefelerinde izlenebilen, daha önce belirttiğimiz temel sezginin epistemolojik belirsizliğinin ve anlaşılmazlığının metafizik ifadesi olan Bruno'nun felsefi trajedisidir .

, az önce öne sürülen düşünceleri haklı çıkarması gereken, Bruno'nun sisteminin kesintiye uğramış açıklamasına devam edebiliriz .

“Kâinat (!'universo), büyük bir suret, büyük bir suret ve ilk-doğan tabiat olduğu gibi, aynı cins ve asl uzuvlar vasıtası ile ve içindeki bütün maddelerin muhtevası ile var olabilen her şeydir. bağlı ve hiçbir şeyin eksilmediği bütün ve tek biçim . Ancak Evren, aynı farklılıklar, modlar, özellikler ve bireyler aracılığıyla olabilecek her şey değildir. Bu nedenle, yalnızca ilk perdenin ve ilk gücün gölgesidir. Ve bu ölçüde, ondaki güç ve eylem aynı değildir, çünkü onun tek bir parçası olabilecek her şey değildir. Düşünce açık. - Mutlak, fiili sonsuzluktan başka bir şey değildir; Evren potansiyel sonsuzluktur , olasılıkta sonsuzdur ama gerçekte değildir . Evrende Bruno, bir tür içsel sınırlama, eksiklik görüyor. Ortaya çıkan tek soru şudur: Evren neden eksik, sınırlı ve neden hala görece tam, “unitas Contracta”? Mutlak edimsel sonsuzlukla özdeşleştirildiği sürece bu soru cevapsız kalmalıdır: Mutlaklığın sınırlandırılması, görelinin sınırlandırılmasını açıklamayı imkansız kılar.

Bir potansiyel olarak Evren'de, eylem ve güç, biçim ve madde arasındaki ayrım kaçınılmazdır ve Bruno farkında olmadan Aristotelesçiliği yeniden kurar. Kısıtlama açısından, eylem ve güç bağıntılı değil, daha çok “eş anlamlı”, önemli ölçüde değil, algımızda farklılık gösteriyorlar. Aksine, gelişmede "güç eyleme eşit değildir, çünkü o mutlak bir eylem değildir, ancak sınırlıdır , tıpkı gücün her zaman belirli ve özel bir varlığa sahip olan tek bir eylemle sınırlı olması gibi." Bu nedenle, "her doğal şeyin biçimsel ilkesi" veya "kendisinden ayrılamaz ve ayrılamaz olduğu madde gibi ayrıştırılamaz ve yok edilemez" tözsel form ile değişken ve geçici, tesadüfi formlar arasında ayrım yapmak gerekir . İkincisi, yalnızca birincinin varlığının, yani biçimsel -maddi Köken'in varlığının tezahürleri veya kipleridir . Eğer anlaşılır (ama hiç de manevi değil, manevi-maddi) bir varlıkta, "ilk ve en iyi başlangıçta" her şey "katlanmış, birleşmiş ve birmiş gibi" ise, varlığımızda her şey genişler, açıklanır, dağılır ve dağılır. çoğaldı _

Dünyamızın bu açıklığını, biçim ve maddenin ayrışmasını, ampirizmin ikiliğini nasıl açıklayabiliriz? Bruno, sorunun tam da açıklığı kavramanın zorluğuyla ilişkili tüm güçlüğünü hissediyor ve ampirizmin açıklığının ortadan kaldırılamayacağı onun için açık . “En mutlak kudretle aynı olan bu en mutlak fiil, olumsuzlama dışında akıl tarafından kavranamaz. Anlaşılamaz diyorum: ne her şey olabileceği için ne de her şey o olduğu için. Çünkü akıl onu anlamak istediğinde, akıl anlaşılır biçimler oluşturmaya, ona benzemeye, ölçmeye ve eşit olmaya başlar. Ancak bu imkansızdır, çünkü zihin asla daha büyük olamayacak şekilde değildir, oysa mutlak bir eylem, her bakımdan ölçülemez olduğundan daha büyük olamaz. Demek ki, ona yaklaşacak, böyle yüce bir nura, böyle derin bir uçuruma erişebilecek hiçbir bakış yoktur . Doğal olarak, herhangi bir açıklama ancak yaklaşık olabilir . Açık olan bir şey var: ampirizm düalizminin üstesinden, onun bir yanılsama olduğunu kabul ederek ve madde ile formun gerçekliğini inkar ederek gelinemez . Dahası, farklılıklar biçimden veya maddeden değil, form-maddeden veya Birinci İlke'den gelir. Mutlak'ın kendisi, birlikten çoğulluğa, homojenlikten heterojenliğe, madde-formdan madde ve formların ayrılığına geçerek kendi iç enerjisiyle açılır ve kendini gösterir. Monad kendini tekrarlayarak çoğalır. Ama ikisinden biri. — Ya da mutlak, biçim ve maddenin birliğinin tamlığıdır ve göreli gerçekleşme olamaz ve hiçbir şekilde göreli gerçekleşme yoktur. Ya da vardır, ama o zaman artık mutlak olamaz.

Bedenlerde gördüğünüz tüm farklılıkların: oluşumlarında , bileşimlerinde, şekillerinde, renklerinde, diğer özel ve genel özelliklerinde, aynı maddenin kayma, hareket etme, bozulmaya tabi başka bir halinden başka bir şey olmadığını kabul edin. içinde bütün suretlerin, figürlerin ve uzuvların bulunduğu, fakat ayırt edilemeyen ve sanki bir tohumdaymış gibi , elin elden, gövdenin baştan , sinirin baştan farklı olmadığı, taşınmaz, kalıcı ve ebedi varlık. kemik. Ancak , diğer kipinde bulunan şeyi içermiyorsa, bu töz nasıl mutlaktır ? Ve hallerinden biri geçici ve bozulabilir olduğuna göre nasıl mutlaktır? Bruno soruna farklı açılardan yaklaşarak çözmeye çalışıyor. Hareketiyle zaten uzamsal ve niceliksel olarak ölçülebilir bir çizgi oluşturan bir nokta benzetmesine işaret ediyor . Ancak noktanın neden hareket ettiğini açıklamıyor. Tekrar yoluyla bir dizi sayı ve çeşitli sayısal büyüklükler üreten bir birimden veya monaddan söz eder . Ancak monadın neden kendini tekrar etmeye başladığı açıklanamaz. Ya gerçek suç ortaklığı anlayışına yaklaşır , karşıtların çakışmasına vurgu yapar ve noktanın hem durduğunu hem de hareket ettiğini, birimin sessiz olduğunu ve kendini tekrar ettiğini, mutlak ve katlanmış ve genişlemiş olduğunu, aslında çelişkiler içerdiğini ileri sürer, sonra, o zaman yetersiz açılımı hissederek. katlanmış haldeyken , birinciyi reddetme eğilimindedir . “Çeşitli cinsler, türler, farklılıklar, özellikler yaratan her şey, doğup bozulan, değişip farklılaşan her şey bir varlık (ente), bir varlık (essere) değil, bir durum ve bir durumdur. (condizione e circostanza) bir varlığın ve varlığın, hangisinin, sonsuz, değişmeyen, özne , madde, hayat, ruh, doğru ve iyi... Derin tefekkürden sonra fark ve sayı yaratan her şeyin saf kaza olduğunu görürüz (e puro crashe), basit bir figür, basit bir kompozisyon... değişir (alterazione), ama öz her zaman aynı kalır, çünkü o ilahi, ölümsüz bir varlıktır . Bu nedenle, pek çok farklı töz yoktur, ancak her şey tek bir tözdür ve kendisini birçok bireysel biçimde tezahür ettirir, bu nedenle tözlerin çokluğu yaratılır ve görülebilir. “Evren ile evrendeki şeyler arasındaki fark şudur. - Evren tüm varlığı ve tüm varlık kiplerini kucaklar (i modi di essere); Evrendeki şeylerin her biri tüm varlığa sahiptir, ancak tüm varlık kiplerine sahip değildir”, bu da açıklık ilkesidir. Sonuç olarak, her birey, örneğin herhangi bir kişi, ayrı bir cevher değil , sadece özel bir tezahür ve farklılıkta tek bir evrensel cevherdir . İnsanlık birçok insanda tezahür eder , hayvanlık birçok hayvanda tezahür eder vb . tıpkı görünür ve hayali olduğu gibi, sürekli değişim özün kendisiyle ilgili değildir: tesadüfi biçimlerin ortaya çıkışı, geçişi ve yok oluşu. "Her şeyin bir ruhu vardır, maddede hayat vardır, eylem ve eylemde değil." Ve sonuç olarak - beklenmedik bir "çalışma"! - her şey kaçınılmaz olarak farklı hale gelir ve en çeşitli biçimlere bürünür . Böylece bireysel varoluşun değeri ve hatta gerçekliği mutlakta boğularak yok olur. Ancak bunun yanında, aynı bireyin suç ortaklığı fikrindeki iddiası da var, bu da yine bir olumsuzlamaya dönüşüyor, çünkü ampirik açıklık mutlak fikriyle bağdaşmıyor.

İlk ilke, tüm formları veya formları tüketir . Ancak içsel, biçimsel ve ebedi bir ilke olarak içeriden hareket eder. Bu anlamda, sadece causa formalis ve causa materyalis değil , aynı zamanda causa efficiens, eyleyen veya üreten sebeptir, (genel anlayıştaki gibi) sadece dışarıdan değil, içeriden, eyleminden ayrı değil, ama içinde hareket eder. eylemin kendisi olarak üretilir. Köken, " etkili neden veya evrensel fiziksel etkendir" (causa effectrice o verimli fisico universale). Tek kelimeyle, sunduğumuz görüşler sisteminde, bir yanda biçimsel ve maddi nedenler ile diğer yanda etkin nedenler arasında gerçek bir ayrım yapma imkanı yoktur . Bu ayrım da tamamen mantıklı hale gelir. Onun yardımıyla , Birinci İlke'de onun biçimlendiren ve ayırt eden içsel etkinliğini daha açık bir şekilde ayırt edebiliriz. Bu aktivite, sanatsal aktiviteye benzer ve rasyonel olarak bilinçli olamaz . Bu nedenle Ezeli İlke'yi hem ruh hem de akıl olarak düşünmek gerekir. Başlangıç, “maddeden doğmuş bir sanatçı”, onun içine hapsedilmiş, onunla bir, “akıl, ruh, ruh, yaşam, her şeye nüfuz eden” dir. Her şeyin içindedir ve her maddeyi hareket ettirir , bağrını doldurur. Tintelletto universale* mens insita omnibus . Bu Akla etkin olanın nedeni denilebilir ve bu nedenle sanki bir parçadan tek bir bütün olarak yaratılıştan farklıymış gibi . Ama özünde O, içkin, içsel bir nedendir. “Her şeyde ve her yerde özün aynı gücü ve saflığıyla , ancak, Evrenin ve üyelerinin, hem birinci hem de sonraki düzenine göre, burada yalnızca aklı, duyguyu, beslenmeyi konuşlandırır; orada - kusurlu karıştırma , orada, daha basit bir şekilde - karıştırmanın başlangıcı! Böylece gövde kökten yükselir; gövde dalları kemirir; dallar dalların içinden büyür, yaprak ve meyve verir.

Mind'ın bir "dahili yapay zeka" olarak düşünülebileceğini varsayalım . Başka bir soru da, böyle düşünmeli mi ve mantıksal ayrım gerçek herhangi bir şeye karşılık geliyor mu? Görünüşe göre değil. Her halükarda, Zihnin Bruno'da böylesine gerçek bir kendi kendine var oluşu kanıtlanmamıştır. Ancak Bruno, süreç boyunca yaptığı açıklamadan da anlaşılacağı gibi , ruhun veya takdirin "Tanrı'nın gölgesi ve izi" olduğu ve bu haliyle, yalnızca her şeyde değil, aynı zamanda Tanrı'nın kendisinden de farklı olduğu açıktır. ayrıca her şeyin üstünde.. - Nolanz'ın fikri, "felsefesinden" daha geniştir ve "felsefi olarak" haklı değildir.

Birinci İlke'de etkin nedeni ve ondaki evrensel aklı tanıyarak , böylece İlk Başlangıcı ereksel ya da nihai causa finalis'in nedeni ile özdeşleştiririz . Aslında , sanatçının "Evrensel Akıl" faaliyetini en çok anımsatan faaliyeti göz önüne alındığında, cansız, ölü bir sanat eserinin yaratılmasına bile bazı zihinsel süreçlerin (po essere senza discorso intellecti) eşlik ettiğine kolayca ikna oluyoruz. yol gösterici bir amaç. Öyleyse, " Evrenin Motoru ve Mucidi"nin faaliyetini ne kadar yüksek tasavvur etmeliyiz ! Ve Bruno , Evrenin uyumlu bütününü düşünerek Birinci İlkenin yaratıcı faaliyetinin amacını görüyor . Bu gaye, Bütün-Birliğin mükemmelliğinde, bütün maddelerdeki bütün suretlerin geçerli hale gelmesindedir. Ve sonsuz Akıl, amacından o kadar zevk alır ki, maddenin rahminden giderek daha fazla yeni formlar çıkarmaktan bıkmaz, tükenmez, sonsuz, sonsuz kendini ifşada.

Ama eğer Zihin sonsuz bir şekilde tüketiyorsa ve onun tükettiği şey gerçekse, yine kötü sonsuzluk bölgesindeyizdir ve Zihin hiç de mutlak değildir . Eğer potansiyel sonsuzluk olarak eziyet etmekten vazgeçmeden, fiili sonsuzluk olarak yaratmışsa, O da tam olarak ezeli gücünden dolayı mutlak değildir. — Önümüzde sistemin eski temel çelişkisi var. Ve buna, sonsuzluk türleri arasında ayrım yapmada aynı belirsizlikle bağlantılı olan, Zihnin gerçek (ve yalnızca mantıksal değil) varlığının tamamen temelsizliği de eklenir .

Her ne olursa olsun, Bruno için Peripatetiklerin dört nedeni , tek ama dörtlü neden kavramında, tek bir Birinci İlke kavramında birleşir; kudret ve edim, madde ve biçim, eylem ve amacı tek bir üretici kavramında birleştirir. ve oluşturulan Doğa.

19. Bruno'nun temel bakış açısının belirsizliği ve mutlak ve gerçek sonsuzluk fikirleri arasındaki sürekli dalgalanmalar nedeniyle ve bu fikirlerin hiçbiri tam olarak anlaşılmadığından, Nolan felsefesinin tutarlı bir taslağını vermek son derece zordur. Sistemin yüzeyine çıkan temel sezginin çelişkili anlarını sürekli hesaba katmak gerekir.

Evren, ampirik dünyanın akıcı açılımında ve çelişkilerin çakıştığı onun kısıtlanmasında tezahür eden bir birliktir. O, varlığının her iki kipinde, sonsuzlukta ve sonsuzlukta ve bunların birliğinde birdir. Ama burada şu soru ortaya çıkıyor: bunların birliği nedir ? Bruno tarafından bazen basit, tabiri caizse , belirsizliğin transfinity ile toplamı olarak, bazen de Mutlak'ın kendisi olarak tasavvur edilir . İlk durumda, Tüm-Birlik hem potansiyelliği (eksik açıklık veya ampirizmin kısmi birliği, unitas sözleşmeta olarak) hem de aktüelliği (gerçekleşme, açıklığı düşündüren, yani açıklığı içermeme olarak) eksik olarak ortaya çıkar. İkincisinde, mutlak suç ortaklığı anlamında anlaşılan, yani gerçek ve potansiyel sonsuzun çelişkisini reddeden Tüm-Birlik, ampirik açıklığı anlaşılmaz kılar ve yanıltıcı bir tesadüf olarak tanınmasını gerektirir.

, aklımıza açık bir ampirizmin eyleminde veya yaratılmasında Köken olarak gelen - Evrensel olarak Tüm-Birlik'in bir tür merkezinden veya varlığından bahsetmenin mümkün olduğunu düşünür. Ruh. Onun tarafından yalnızca nesnel olarak gerçek olarak hissedilir çünkü Tüm-Birlik ampirizme karşı mutlaklıkla özdeşleştirilir , ancak mutlakın aynı ampirizmle özdeşleştirilmesi nedeniyle, bu Ruhu dünyaya karşıt olarak yalnızca tesadüfen tanır ve değil özünde. Bir yandan Bruno, Ruh'u kontrol ettiği bir gemideki bir denizciye benzetiyor; öte yandan, böyle bir asimilasyona karşı çıkar. “Evrenin ruhu, canlandırdığı ve şekillendirdiği ölçüde, Evrenin içsel ve biçimsel parçasıdır; ama yönlendirdiği ve yönettiği için bir parça değil, başlangıç anlamına, nedene sahiptir. Her şey her şeyin içinde, her şey tek bir hayat yaşıyor; ve bu hayat tek gerçektir. Ancak ampirizm böyle bir gerçeklik göstermediğinden, Evrensel Ruh yalnızca her şeyin içinde değil, aynı zamanda her şeyin üzerinde, her şeyin üzerindedir, ancak bu onu henüz aşkın kılmaz, çünkü özünde her şeydir . Peki o zaman neden her şeyi aşıyor ve tesadüfi varlığın gerçeği nedir?

Filozof için Evrensel Ruh, diye düşünür Bruno, Tanrı'dır. “Tanrı evrensel bir tözdür, her şey kendi varlığındadır , öz tüm özün kaynağıdır, yani var olan her şeye içseldir (intima omnienti), şeklinden daha fazla içseldir ve doğası her birine içsel olabilir. Nasıl her birinin doğası kendi varlığının temeliyse (entitatis), daha derinden, her birinin doğasının temeli Tanrı'dır. Bu nedenle ne güzel söylenmiştir: "O'nda yaşıyoruz, uyanıyoruz ve varız."* Çünkü O, hayatın hayatı, uyanıklığın uyanıklığı, özün varlığıdır. Bu kipinde Tanrı mutlaktır, basittir, hareketsiz, mükemmel varlık. "O, hareket ettirilemez, ebediyen geçici olan hareket ettirir." Ve "tüm doğaların merkezi" olan Tanrı'dan, monaddan, "başka bir monad veya doğa, Evren, Ay'daki Güneş gibi onun tefekkür edildiği ve yansıtıldığı dünyadır." Ve burada ve bir dizi başka ifadede Bruno, Tanrı'yı dünyanın dışında düşünür - "her şeye nüfuz eden, kucaklayan ve her şeyi içeren sonsuz bir ruh" olarak, "Tanrı doğru olmasaydı, her şeyin kendisiyle doğru olduğu Hakikat olarak". , hiçbir şey doğru olmaz", her şeyin iyi olduğu İyi olarak, çünkü "her şey hiçbir şekilde daha iyi düzenlenemeyecek şekilde yaratılmıştır", her şeyi mükemmelleştiren, amacı kendi içinde olan İrade olarak. Tanrı "her yapının düzenleyicisi ve her yapının ötesindedir" (ordina tor supra et extra omnem), "monas ordinatrix"tir. İşte bu bağlamda, çelişkileri kendinde birleştiren Allah'ın anlaşılmazlığının, isimlendirilemezliğinin ve aklımıza erişemezliğinin işaretleri , özel bir anlam ve önem kazanır .

“Tanrı doğa yoluyla zihne akar; akıl doğa yoluyla Tanrı'ya yükselir. Tanrı sevgidir, netlik, ışık yaratır; tabiat sevgilidir, nesnedir, ateştir, alevdir. Akıl sevilir; O, doğanın alevlendirdiği ve Tanrı'nın aydınlattığı bir konudur. Ama eğer Tanrı "her şeyin üstünde ve ötesinde" ise, o zaman "Tanrı'nın dışında hiçbir şey yoktur." O, “ doğanın yazarıdır ; doğa ya Tanrı'nın kendisidir ya da Tanrı'nın şeylerde tezahür eden gücüdür. Bruno'nun düşüncesi teizm ile panteizm arasında gidip gelir, bazen orta bir kavram bulmaya çalışır , bazen bir yöne veya diğerine eğilir. Cusa'lı Nicholas'tan Bruno, "Akıl" diye yineler, "her şeyin üzerinde Tanrı vardır; her şeye aşılanmış zihin doğadır. Allah konuşur ve düzenler; doğa yerine getirir ve yapar... Tanrı monaddır, tüm sayıların kaynağıdır, her büyüklüğün sadeliği ve bileşimin özüdür, her ana üstündür, sayısızdır, ölümsüzdür ; doğa sayılabilir, ölçülebilir bir sayı, ulaşılabilir bir andır ( momentum attingibilis). Ve yanında. “Tanrı doğanın kendisi değilse, kesinlikle doğanın doğasıdır; ve O, dünyanın ruhunun ruhudur, hatta o ruhun kendisidir.” Ve daha da kesin. - Avicebron'un dediği gibi "Doğa şeylerde Tanrı'dır"; Tanrı, "gerçek anlamıyla doğa olan hareketin iç ilkesidir ."

O halde Tanrı ile doğa arasında nasıl bir ayrım yapılmalıdır ? "Evren" diyor Bruno, "gerçekleşen doğa değil , pratikte ve bir anda dönüşebileceği her şey; ama verili her andaki gelişiminde, ayrı ayrı eylemlerinde ve kısımlarında, özelliklerinde ve bireysel varlıklarında, genel olarak dış tezahürlerinde, Birinci İlkenin yalnızca bir gölgesidir. Evrenin Tanrısını sonlunun karşısına sonsuz olarak koymanın bir cazibesi vardır , ancak Bruno onu hemen bir kenara bırakır. Kuzantları tekrarlayarak ve biraz basitleştirerek şöyle yazıyor: “Evreni her şey sonsuz olarak tanıyorum , çünkü içinde kenar, sınır, yüzey yok ; ve Evrenin tamamen sonsuz olmadığını, bizim tarafımızdan alınan her parçasının sonlu olduğunu ve içerdiği sayısız dünyalardan her birinin sonlu olduğunu kabul ediyorum. Tanrı'yı tamamen sonsuz olarak tanıyorum, çünkü O tüm dünyada ve onun her parçasında sonsuz ve eksiksiz. Bu, O'nu , tamamen her şeyde olan, ancak içinde kavrayabileceğimiz parçalarında (sonsuzla ilgili olarak onlara parça diyebilirsek ) olmayan Evrenin sonsuzluğundan ayırır . Burada, görünüşe göre, mutlak sonsuz ile potansiyel sonsuzluk arasındaki ayrım açıkça çizilmiştir , ancak mutlakla özdeşleştirilen gerçek sonsuzluk kavramı kaldırılmıştır. Evren her bakımdan sonsuz değildir, ancak dışsal olarak tabiri caizse yalnızca sınırsızdır. O, "pluribus'ta birim sözleşmeli" sonsuz , ama totalmente değil. Ancak bu durumda onu göreli yapmadan veya gerçek özelliklerini inkar etmeden mutlakla özdeşleştirmek imkansızdır . Ve o zaman bile, Bruno'nun kendisinin de hissettiği gibi Evrenin "parçalarından" bahsetmek imkansızdır - "se rig, referendosi ali'infinito, possono esser chiamate parti". Evrenin sonsuzluğunun reddi olarak Tanrı'nın mutlaklığı veya aşkınlığı iddiasının, Bruno'nun felsefe için çizdiği sınırları çoktan aştığı söylenebilir. Ve çelişkilerin çakışmasına basit bir atıfta bulunarak ortadan kaldırılamayan bir iç çelişki olarak , çünkü böyle bir referans ampirik olarak motive edilmeli ve iddia felsefe alanında öne sürülmelidir , Nolanz'ın sözleri kulağa geliyor: “Öyleyse, mükemmel olan nedir? basitçe ve kendisi aracılığıyla ve kesinlikle tek bir sonsuzdur, daha fazla hiçbir şey olamaz, ne de - daha iyi. O birdir ve her yerde her şeydir, Tanrı ve evrensel doğadır. Bu çelişki, yukarıda gösterildiği gibi, sonsuzun edimselliğine ve potansiyeline atıfta bulunarak açık ve örtük arasındaki basit ayrımdan da kurtulmaz . “Birlik örtük sonsuzdur; sonsuz, açık bir birliktir” (Γunita e uno infinito implicito, e Γinfinito e Γunitaexpicita ).

ilkesini mutlakta bulmak gerekir . Görünüşe göre, bu ilkenin yardımıyla, mutlak olanı azaltmadan, görelinin gerçekliğini kanıtlamak mümkündür . Bruno, maksimum ve minimum doktrininde böyle bir ilke arama yolunda (ancak başarısız bir şekilde) ilerliyor . - Cusa'lı Nicholas'ın izinden giderek, mutlak varlığı veya Tanrı'yı, Tanrı'nın sonsuzluğu fikriyle -zaten biliyoruz ki- varsayılan karşıtların çakışması olarak anlar. Zıtlıkların çakışmasına meydan okuyan Bruno, Kyzanets'i tekrarlıyor ve fiziksel gerçekleri Kuzanets'ten daha kesin ve keskin bir şekilde birleştirdiği matematiksel gerçeklere ve kavramlara dönüyor . Durgunluk ve hareketin özdeşliği fikriyle sınırlı olmamakla birlikte , biçim veya ruh ve maddenin kimliğini de mutlak birlik içinde iç içe geçirir . Limitte bir doğru ile bir kesikli doğru, bir doğru ile bir eğri, geniş ve dar açılar çakışır . Kendisine sonsuz yaklaşan yazılı ve çevrelenmiş çokgenlerle ilişkili olarak ele alınan daire , onların sınırı , gerçek sonsuzluğudur ( Cusa'lı Nicholas'ın talihsiz bir örneği ). Böyle bir çokgenin kenarlarında sonsuz bir artış veya azalma ile, dairenin eğrisiyle çakışarak bir nokta haline gelir, tıpkı dairenin sonsuz azalışı veya artışı ile onunla çakıştığı gibi. Ancak , onlara yaklaşan çokgenlerin veya çokgenlerin kendilerinin çevrelerinin gerçek sonsuzluğu olarak bir daireyi veya bir daireyi aklımızda tutamayız . Sınır, bir daire veya çokgen ile örtüşmeyen bir şey olarak değil, karşılıklı hareketlerinin sınırı olarak anlaşılabilir; ve bu anlayış bizi sonsuzluk fikrine götürür. Bu durumda, sonsuz azalmanın sınırında olduğu gibi, sonsuz artışın sınırında ve bir doğru ve bir eğrinin ve bir çokgenin ve bir dairenin çakıştığını söylemeliyiz . Bu anlamda, elbette, Cusan'daki tesadüfi karşıtlığı yorumlamak gerekir. Bu nedenle minimum ve maksimum anlaşılmazdır (sonsuz). Bruno, maksimum ve minimumun geometrik ilkeler olarak soyut felsefi spekülasyon alanında çakıştığını ve geometride de çakışmaları gerektiğini savunur. Bununla birlikte, gerçek veya sonsuz limit (minimum veya maksimum) gerçek limitten (örneğin bir daireden) ayırt edilmelidir . Tanımımıza yalnızca ikincisi uygundur: Birincisi, karşıtların gerçek bir çakışması olarak tanımlanamaz. İkincisi, tam da tanımlanabilir olması nedeniyle çoğuldur: birçok gerçek sonsuzluk vardır (örneğin, bir daire, bir birim); ilki tek bir varlığı, mutlak birliği temsil eder.

Bruno bunu biliyor. “En küçüğün iki türünü kabul etmemiz sebepsiz değil, çünkü homojen (unius generis) olması gereken basit ve mutlak olarak en küçük (minimum) vardır ve varsayımsal, muhtemelen veya göreceli olarak (hipothesi) en küçük vardır. konu ve hedefler (finis) arasındaki farka göre değişir . Bruno ilk minimuma "minimum reale" veya "minimum naturae" adını verir. Tamamen duyarsız ve tanımlanamaz , “non est ullius artis definiri.”* Ancak burada Nolancı, bizim için merak uyandıran ve aydınlatıcı olan bir kavram karmaşasını kabul ediyor. Her türün bir minimumu vardır; Böylece en küçük boğadan, en küçük tatarcıktan, en küçük gövdeden söz edilebilir . Tüm bunlar , uzamsal atomun da ait olduğu göreli minimumlardır . Ama aynı anlamda, göreli minimum geometrik bir minimum , aritmetik, fiziksel bir minimum (uzay olmasa bile) olacaktır . Her birinde bir miktar tanımlanabilirlik ve kesinlik vardır; ve hiçbiri asgari reale seu naturae ile özdeşleştirilmemelidir .

Bruno minimumları ayırt eder: geometrik, aritmetik ve fiziksel. Demokritos'la birlikte, cisimlerin ilk önce "duyulur atomları" (minima sensibilia) ve onlardan her şeyi oluşturan atomlardan veya minimadan oluştuğunu varsayar . Ve görünüşe göre, minimum duyarlı yalnızca naturae türünden değil , aynı zamanda minimum physicum'dan da uzaktır (multum absstat) . Dahası, aritmetiğe dönersek, o zaman tüm sayıların minima matematica'dan toplandığını kabul etmeliyiz . Ancak burada minimumdan değil , minimumdan veya monastan bahsetmemiz gerektiği daha şimdiden daha açıktır . Kendisi bir sayı olmayan Monad, tüm sayıları oluşturur. Bir monad, sonsuz bir sayı dizisinin (gerçek sonsuzluk) sınırıdır , ancak yalnızca bir sınır değil, aynı zamanda herhangi bir sayı oluşturan ve oluşturan bir ilke numarasıdır .

Önünüzde bir monad yoksa, sayı da olmayacaktır.

Bu monas, nudeorum non erit ullus.

♦ Herhangi bir madde (lat.) tarafından tanımlanmamıştır .

♦♦ Sayılar ilkesi (lat.).

"Monad'ı çıkarın ve hiçbir yerde sayı olmayacak, hiçbir şey sayılamaz , pay olmayacak ." Monad, her sayının özü ve özüdür (substantia numeri et essentia omnis); sayı monadın rastlantısıdır .

Minimum ve maksimum doktrini hem matematiğin hem de metafiziğin başlangıcıdır . "Ignorantia minimi facit geometras huius saeculi esse geametras et philosophos - philasophos". Ama geometrik minimum nedir ?

Sonsuz bir düz çizgi, sonsuz çapa sahip bir çevre olduğu için bir dairedir. Onda başlangıç, sondan başka bir şey değildir, çünkü merkez her yerdedir. Bu nedenle o “sonsuz bir merkezdir; ve aynı merkez, çap ve çevre. "Sonsuz daire ve sonsuz düz çizgi, ayrıca sonsuz çap, yüzey veya alan, merkez ve diğer her şey farklı değildir, tıpkı tüm bunların en küçük daire olan noktada ayrım yapmaması gibi." Ama sınırda yay ve kiriş, çevre ve çap aynıysa , bu sınır kesin ve niteliksel bir şey olamaz . O tesadüfen karşıttır. Minimum olarak adlandırılabilir , ancak aynı zamanda, aynı geometrik gerçeklerin gösterdiği gibi, aynı zamanda bir maksimumdur: "Maksimum nihil aliud est, quam minimum." Ancak, Bruno bir minimum tanımlar. "Hiçbir rakamı olmayan şey en az değildir" diyor. "En az ilkel ve basit olan çemberdir." Gerçek ve mutlak sonsuzluk, sonsuzluk ve limit kavramlarının karıştırılması durumunda bu tanımlama mümkündür. Gerçek sonsuzluk, potansiyel sonsuzun her anında kapsandığından ve örneğin, ona yönelen çokgenlerin her birinde bir şekilde bir daire içerdiğinden, kafa karışıklıkları daha da doğaldır. Ancak daire (tam olarak olmasa da) hala bir ilke veya çokgenlerin başlangıcı olarak anlaşılabiliyorsa, onu keskin ve geniş açılar, düz çizgiler ve eğriler ve hatta çelişkilerin başlangıcı veya çakışması olarak düşünmek imkansızdır. dahası, tüm çeşitli planometrik çelişkiler için . Benzer şekilde, top bir stereometri ilkesi olarak kabul edilemez. Tek kelimeyle, minimum , tesadüf olarak , niteliksiz, tanımlanamaz bir şeydir . Transfinity ve sonsuzluk arasındaki yetersiz ayrımla, Nolanz bu noktada pratikte kafası karışmış durumda. Sanki bir güçler birliğiymiş ve hatta belki de tüm çizgilerin, yüzeylerin, hacimlerin bir suç ortaklığıymış gibi geliyor ona. Ve yapıcı faaliyetini hayal etmek isteyerek, şimdiden farklı bir zemine adım atıyor. “Nokta olmaktan (scorrendo da esser punto) kaçan nokta, bir çizgi olur; çizgi olmaktan çıkıp yüzey olur; yüzey olmaktan çıkıp cisim olur. Dolayısıyla bir nokta, beden olma potansiyelinde olmak olarak beden olmaktan farklı değildir; onda güç ve eylem bir ve aynıdır. "Bir çizgi hareket halindeki bir noktadan başka bir şey değildir, yüzey hareket halindeki bir çizgidir, cisim hareket halindeki bir yüzeydir ." Diyelim ki bu ifade bir başkasıyla bağdaştırılabilir: "Figura minimi plani est circulus, minimi solidi globus".

Böylece minimum , geometride kesinlik kazanmıştır . Bu, fizikte kesinlik olasılığını verir. - Bruno için circulus ile çakışan bir küre veya globus olarak minimum - "simpliciter minimi est una figura circulus atque globus" - atomla aynı olduğu ortaya çıkıyor.

Onlar için çember (yani figürler) ilk kök, formların yaratıcısı , ifşa eden ...

Hepsinden üstündür yalnız, kucaklar, baypas eder, Bağırsaklara dokunur, doldurur, ölçer, eşitler. Figürün ilk ebeveyni gibi kaynağını tüketir.

Cyclus reklamında (yani şekiller) ilk taban, biçimleyici ve dizin vardır... Qui omnes unus superat, complectitur, ambit, Intusque attingit, replet, metitur, adequat.

Hac de fonte fluunt, primoque ebeveyn, şekiller.

Bruno'nun hem geometriye uygulanmasında hem de fiziğe uygulanmasında (minimum gerçek veya atom) bahsettiği Minimum , bu nedenle, bir ilk rastlantısal karşıtlık değil , zaten belirli bir kesinliktir. Kuzan'ın ardından Bruno, bölmenin gerçek bir sınırı olduğunu ileri sürer: " Hem fizikte hem de matematikte tüm hataların başlangıcı ve temeli , süreklinin sonsuz bölünmesidir." Peripatetik, atomların hiçbir parçası olmadığı için uzamsal bir büyüklük oluşturamayacağına itiraz ediyor: karşılaştırıldıklarında çakışacaklar. Ancak Peripatetikler "minimum" ve "son" kavramları arasında ayrım yapmazlar . Minitit , uzayın, karmaşık olan her şeyin ilk parçasıdır ve kendisinin hiçbir parçası yoktur . Terminus veya limitin de hiçbir parçası yoktur, ancak kendisi bir parça değildir, yalnızca iki parçayı ayırır. Bu nedenle, temas halindeki iki atom, temasları ile bir sınır veya son oluşturur ve terminus onları ayırır. Böylece cisimleri bir yüzey, yüzeyleri bir çizgi ve çizgileri bir nokta ayırır. Bu örneklerden "terim" ve "minimum" kavramlarının heterojenliği açıkça görülmektedir.

Dolayısıyla, Cusan'da olduğu gibi Bruno'daki minimum atom veya fiziksel minimum mutlak değil, gerçek ampiriktir. - “Sınırda (ad ekstremum) yuvarlak görünümü koruyoruz (tür rotun da) bir figürü olan her şey: en küçük her şey yuvarlaktır. Doğanın ya da duygunun yuvarlak düzeninde her şey çözülür; zaman parçaları birbirine sürterek kalanları küreselleştirir ve uzak çıkıntılı kenarları öğütür. Bütün bunlar, nihayet, en küçük daire içinde, gözle algılanan görünüşünü ayırt eden şeyin dağılmasına neden olur. Böylece, en küçüğünün her zaman bir figürü vardır. Minimumlar "vanae mathematicorum türleri" değildir , ama elementleri oluşturan oldukça spesifik nicelikler ve bunların tüm bedenleri ve zaten bildiğimiz gibi boşlukta değil eterdedir. Bu atomların hepsi aynıdır ve bu nedenle onlardan oluşan cisimlerdeki farklılıklar miktara indirgenmelidir. Bruno onları bir daire ile ilişkilendirmesine izin veren toplar, globus olarak hayal eder . Daire, hareketin hem başlangıcı hem de amacıdır. Özünde , “daire, doğanın tüm eylemleri ve her türlü harekettir. Yani elementlerin hareketi, eğer doğalsa, aynı zamanda bir çemberdir. Bundan, doğadaki tüm cisimlerin (özellikle ve esas olarak gök cisimlerinin) küresel olduğu, tüm hareketlerin dairesel olduğu sonucu çıkar. Bununla birlikte, dairenin yalnızca bir sınır olduğunu hatırlamalıyız ve bu nedenle ampirik varlık için, yalnızca cisimlerin dairesinin benzerliği ve hareketlerinin yörüngeleri hakkında konuşmak uygundur . “Gerçek küre duyusal değildir ve benim doğam gereği haftanın kendisinden daha duyarlı olamaz ; tam tersine, duyusal olanın (bu bakımdan) daha az”, “daha az mükemmel” olması birçok nedenden dolayı zorunludur. "Hisler gerçek daireyi algılamaz."

Bir adım daha. — Geometrik nokta (daire ve top) ile tanımlanan atom , monad ile de tanımlanır. Bu sayede , tüm eylem ve gücü, biçim ve maddeyi, ruh ve bedeni yaratan minimum = maksimum dünya ilkesi bulunur . Ancak belirlenmiş ve anlaşılır bir şey olarak monad, çelişkinin - minimi et maximi - bile üstüne çıksa bile gerçek bir sonsuzluk olarak kabul edilmelidir . Monad, var olan her şeyin sınırı ve başlangıcı veya ilkesi olarak açıktır, herhangi bir varlık tarafından ifade edilir ve onu hareket ettirir. Ancak monadın kendisi, hem edimsel belirliliğinin hem de potansiyelliğinin ilkesi olamaz. Mükemmel değil, mutlak değil. Bu nedenle, monad'a "her şey, sonsuz (sonsuz ), doğru, hepsi, iyi, bir" ve son olarak "Tanrı " demek ancak şartlı olarak mümkündür. Tüm "ex minimo, in minimum, ad minimum, per minimum"* yalnızca sınırlı bir anlamdadır. Bruno'nun bu tür tanımlamalara daha fazla çekince koymadan izin vermesi, bunun tek nedeni, daha önce birçok kez işaret ettiğimiz gibi, monad'ı ve mutlak'ı tanımlamasıdır. Bu nedenle, monadın yaratıcı etkinliğine ilişkin anlayışını da büyük bir dikkatle ele almalıdır .

minimumun her şeyin başlangıcı ya da birincil töz olduğu iddiasıyla yetinmez, geometride fark ettiği noktanın yaratıcı hareketini kullanarak açıklama sürecini ana hatlarıyla çizmeye çalışır . - Her şeyin başlangıcı - "Monad of monads" - "Monadum monas una reperta est", - veya Tanrı, şeylerin birliği, özü ve özü, minimum. Nasıl ki birlik bir sayı olmayıp bir birim ve her sayıyı doğuruyorsa, tıpkı bir noktanın bir çizgiyi, bir çizgiyi, bir yüzeyi, bir yüzeyi - üç boyutlu bir cismi - doğurması gibi, monad da bir iki, bir üçlü, bir dörtlü, kendisi mantıklı değil - mantıklı olan her şey. Ancak bu doğumu ya da yaratılışı anlamak için Bruno, monad'ı (nokta, atom) çelişkilerin gerçek bir çakışması olarak, tanımlanamaz olarak, yani gerçek ve potansiyel sonsuzluğun sınırlarının ötesine geçmek olarak düşünmeye zorlanır .

“Basit olanda, en az olanda, monadda karşıtlar bir ve aynıdır: eşit ve eşit olmayan, çok ve küçük, sonlu ve sonsuz; bu nedenle , aralarındaki her şey gibi, en küçüğü de en büyüğüyle aynıdır . Böylece Cusan'ın zımnenliğine varıyoruz; ama o zaman monadın bir globus olduğunu söyleyebilir miyiz? Monadların Monad'ında uzamsal bir tanım yoktur, "ön" ve "arka", "sağ" ve "sol" yoktur. Daha önce alıntılanan metinden de anlaşılacağı gibi, geniş ve uzun, yüksek ve derin arasındaki çelişkilerin boyutları yoktur . Merkezi her şeyin içindedir. Aynı şekilde, zamansal kısıtlamalar ona uygulanamaz: “bir saat ve bir gün, bir gün ve bir yıl, bir yıl ve bir asır, bir asır ve bir an” farkları, çünkü “mutlak olarak sonsuz” ile karakterize edilir. süre”, ne başlangıcı ne de sonu olan ebedi bir şimdiki zaman : “Duratio est etema a parte anteriori, ante hoc et post hoc et quodlibet temporis accipias instans.” Monad'daki başlangıç, maddeden biçim, kudretten eylem olarak başladığından farklı değildir. Cusa'lı Nicholas'ın daha önce açıkladığı gibi, Monad'da hareket dinginliktir: onun durumunun ampirik kipleri birliktir. Aynı şekilde canlı ile cansız , ruh ile beden, sıcak ile soğuk, özgürlük ile zorunluluk arasındaki çelişkiler ortadan kalkar . “En küçüğün açılması ya da merkezin bir daire şeklinde genişlemesi doğumdur ve çemberin merkeze doğru daralması, fiziksel olarak, ölüm, matematiksel olarak, birde kuruluş ya da vahiy, sapkınlık (eversio ) ya da diğerinde gizlenme.” Açıklama ya da açılım bir ayrımdır, ama öyle ki "özünde her bölünemez " monadların Monad'ı ya da bir yansıması, onun ve diğerlerinin bir aynasıdır.

Böylece, monadların Monad'ı, tüm monadları kendini tekrarlayarak yaratır. Ancak bu, yalnızca bir örtüklük değil de gerçek bir sonsuzluksa anlaşılabilir. Eğer sonsuz gerçek ise , o zaman hareketin kendisi anlaşılmazdır. Mutlak olarak Monad ile, yetersizliğinden değil, fazlalığından (iyiliği) açıklanan hareket ilkesi ile bir edimsellik olarak monad arasındaki bağlantıyı bir şekilde açıklığa kavuşturmak gerekir. hareket ettirilemez sınır, potansiyel sonsuzluk içinde kalan ve sınırlıdır ve bu nedenle hareketin ve birliğin Kökeni değildir. Ancak suç ortaklığı ve sözleşmeli birlik kavramları birleştiği için, suç ortaklığının kendisi açıklanamaz hale gelir.

Genellikle Bruno, "panteistler" veya daha moda olan, ancak en iyi terim olmayan "monistler" arasında yer alır. çok aceleci – Oldukça sık ve keskin bir şekilde Tanrı'nın aşkın doğasını öne çıkarır ve düşüncesinin panteistik dürtülerini sınırlar . Onun sistemini teistik anlamda yorumlamak için girişimlerde bulunuldu ve bulunuluyor . Büyük bir başarı yok. - Tanrı ve doğanın birliğini, onların tek kipsel farkını sık sık ve kesinlikle vurgular. Bruno ne bir panteist ne de bir teisttir; ancak, Cusa'lı Nicholas gibi, sıradan kelime kullanımında bu geleneksel ve tamamen açık olmayan terimlerin üzerinde durduğu anlamında değil. Öğretisi karşıtların üzerinde değil, tesadüflerinin cennetinde değil ve her biri ona sevgili ve yakın olan, her biri gerekli olan iç trajik fikir mücadeleleriyle dolu. Açıkça söylemek gerekirse, Bruno'nun iki sistemi vardır: biri kaçınılmaz olarak panteizme götürür, ancak teistik fikre girer, diğeri teizme yönelir, ancak gelişimini panteist andan önce durdurur. Bruno yapay olarak kendisini "felsefe" alanıyla sınırlamaya çalıştı , ancak içsel olarak bir filozoftan daha fazlası olarak kaldı. Bu sınırlama, onun sisteminin ilk günahı, girişimlerinin trajedisinin kaynağı ve belki de hayatı ve sonudur.

20. "Evrenin sonluluğu hem duyguyla hem de akılla çelişir ." Nitekim incelediğimiz ufkun sınırına yaklaştığımızda, onun bizden nasıl uzaklaştığını görüyoruz ve aslında sadece ufkumuzun merkezi ile birlikte hareket ettiğimizden emin olmak zor değil. Ufuk, merkez tarafından belirlenir ve merkez, gözlemcinin bulunduğu yer ile çakışır ; ve bu merkezin hareketinin veya hareketinin herhangi bir yerde duracağını varsaymak için hiçbir neden yoktur. Başka bir yıldıza taşınsak bile mesele değişmeyecek: kendimizi sadece farklı bir merkezde bulacağız ve Dünya ufkumuzun çevresinde yer alacak. Uzayın sonsuzluğu her zaman duyusal görüşümüzü fetheder, yıldızların sayısı aklını karıştırır ve gücünü aşar. Duygu, zihni tekrar tekrar bölgeden bölgeye, dünyadan dünyaya, uzaydan mekana bağlamaya zorlar. Sınırlı bir uzay temsil edilemez. Ve sonuç olarak , Evrenin merkezini aramak tamamen sonuçsuz ve umutsuzdur: merkez ve çevre kavramları ilişkilidir ve sonsuz uzaya değil, yalnızca belirli sonlu şeylere uygulanabilir. Ve üst ve alt kavramları da aynı şekilde koşulludur. Şimdi bize öyle geliyor ki ay yukarıda. Ama Dünya'dan ona doğru uçan bir adam hayal edersek, o zaman Dünya'nın sakinlerine yükseliyor, Ay'ın sakinlerine - onlara doğru düşüyormuş gibi görünecek . Her sınırlı beden, Dünya, Ay, yıldız, kendi merkezinin yanı sıra kendi üstü ve altı vardır. Ama uçsuz bucaksız evrende üst, alt ve merkez yoktur. Ve sadece kendi sınırlılıklarımız ve alışkanlık eksikliğimiz bizi böyle bir merkezin varlığını varsaymaya zorlar. "Çocukken ," diyor Bruno, " Besuvius Dağı'nın ötesinde hiçbir şey olmadığını düşünürdüm ." Evren bir küreye benzetilebilir, ancak yalnızca herhangi bir noktası hem merkez hem de çevre olarak kabul edilebilir.

Dolayısıyla, duyusal deneyim dünyanın sonluluğunu kanıtlayamaz . "Anlayışımızın koşullarına" (Ia Condizione dei nostro modo di niyetre) dönersek , Evreni sonsuz olarak düşünme ihtiyacı netleşir. Artık ötesinde düşünmenin mümkün olmadığı hiçbir değer yoktur ve "hayal gücü niceliğe nicelik ekleyerek dinlenmez ... İster boş ister dolu olsun, dünyanın dışında bir şey hayal etmemek imkansızdır. " Aynı düşünce, daha derin ve ihtiyatlı bir şekilde , daha özlü de olsa, Cusa'lı Nicholas tarafından zaten ifade edilmişti. Ayrıca bu durumda Bruno'nun Cusan'dan daha yakın olduğu Kant tarafından çatışkısının konusu yapılacaktır . - Uzay sonsuz olduğuna göre, “büyüklüğü olan cisimlerin alıcısı” olan Evren de sonsuzdur. “Dünyanın sonsuz olduğunu iddia eden biri , “Evren nerede? — Cevap vereceğim : — Sonsuz uzayda . Sonsuz uzay nerede? “Hiçbir yerde, nerede sınır varsa, her yerde sınırsızdır.” - Uzayın sonsuzluğu zaten var olanın sonsuzluğuna tanıklık ediyor, çünkü her durumda uzayın kendisi var. Ama uzay hakkında hiç boşluk değil: boş uzay hayal edilemez , gerçekçi değil - doğada yok; yanlışlıkla hava, eter gibi algılanan bedenlerle dolu olmayanı boş kabul ediyoruz .

Ancak Bruno için dünyanın sonsuzluğunun ana kanıtları, verilen argümanlara indirgenemez. Kuzanets'in göreceli sonsuzluğunu, yani Evren ile Tanrı arasındaki ilişkiyi kanıtladığı gibi, Evrenin mutlak sonsuzluğunu kanıtlar . Sonsuz Köken, "Evreni üretmek zorundaydı, ya da daha iyi bir ifadeyle, onu her zaman sonsuz üretmelidir." "Sonsuz bir nedenin eylemi ve bedenselliği ve modusuyla ilkel" Evren "in sonsuz sonsuz olması gerektiği gibi." Bir hedef veya nihai sebep olarak, Birinci İlke mükemmelliğini ortaya çıkarabilir, yani yalnızca sonsuz Evrende ortaya çıkabilir, açıklanabilir. "Sayısız mükemmellik dereceleri uğruna, İlahi cismani üstünlüğü cismanilik modusu aracılığıyla konuşlandırmak için, sayısız birey, bu büyük hayvanlar olmalı, bunlardan biri Dünyamızdır ... onları kendi içinde tutmak için, sonsuz bir boşluk vardır. gerekli." İlk Başlangıcın tükendiğini kabul etmek imkansızdır - sonsuzdur; - ya da tamamen açmak istemiyor - her şey yolunda. Ama ne de olsa Birinci Prensip'in sonsuzluğu yalnızca bir koyuttur ve onun mutlak iyiliği , başka bir şeyin, yani onunla doğa arasındaki gerçek bir farkın tanınmasını gerektirir. Ek olarak, eski, tanıdık bir soru, Evrenin gerçek açıklığından kaynaklanan sonsuzluğunun eksikliğini nasıl açıklayabilir veya bir yanılsamaya indirgeyebilirsiniz?

Dolayısıyla Evren sonsuzdur, her şeyden önce sonsuz Birinci İlke'nin açılımı olduğu için ve ikinci olarak uzamsal olarak sonsuz olduğu için (tabii ki ilk "çünkü" ikinciyi içerir.) Onun uzamsal sonsuzluğu şu şekilde anlaşılmalıdır : çünkü doğada boşluk yoktur. Ama her şey atomlardan oluşuyorsa nasıl boşluk olmaz? Atomların küresel şekli ile kaçınılmaz olan atomlar arası boşluklar olmalı ! - Bruno bu boşlukları başka bir madde olan eterle doldurur. Bununla birlikte, eter ile ilgili olarak aynı soru ortaya çıkmalıdır. Bruno, eteri soyut, nüfuz eden ve saran bir ilkel madde olarak kabul ederek bu varsayımı ortadan kaldırır. “Eter gökyüzü, boşluk , mutlak uzay ile aynıdır . O, bedenlerde her yerde mevcuttur ve sonsuzdur, tüm bedenleri kucaklar. Eter, tek, her şeye nüfuz eden, sürekli ( unum Continum) madde, İlk Prensip'in ilk keşfi veya ilk farklılaşmasıdır ve bu, kendisi hakkında "her şeyin her şeyde olduğunu" iddia etmeyi mümkün kılar. Bruno'ya göre mutlak boşluğun, yani eterik olmayan uzayın varlığını varsaymak imkansızdır. O zaman -Kant'ın ilk çatışkısına yaklaşır- evrenin sonluluğunu da kabul etmek gerekecektir. Bu arada, Evreni oluşturan bireysel dünyalar sonludur, ancak Evrenin kendisi değildir. – Evren "yalnızca dünya değil, aynı zamanda bir boşluktur" (okuyun: "eter"), dünyanın dışında doldurulmamış bir alandır, duyusal olarak algılanan maddeyle, dört elementle dolu değil, ama tabii ki birincil maddeyle dolu. Ne de olsa, boşluk olsaydı, Nolan ampirik nitelikteki argümanlara devam eder, cisimler düşer ve gerçekte olduğundan kıyaslanamayacak kadar hızlı hareket ederdi.

Sonsuz bir maddi-uzaysal Bütün birlik olan Evren, zaten bildiğimiz gibi özünde maddeden farklı olmayan ve ruhların ruhu olan Ezeli, Evrensel Ruh tarafından harekete geçirilir . Bu hareket, hızı bakımından en yüksektir, yani sonsuz hızlıdır ve bu nedenle mutlak dinlenmedir. Evrende merkez ve çevre yoksa mutlak saf hareket de yoktur. Genel olarak, hareket ettirilemez ve sonuç olarak aynı zamanda zamanötesi, ebedidir; ama Evrensel Ruhun veya bireysel ruhların bireyselleşmeleri tarafından harekete geçirilen parçalarında, sırayla, yani geçici olarak hareket etti. Böylece, Evrendeki uzamsal ve zamansal hareketten yalnızca parçalarıyla, açıklığıyla veya ayırıcı bireyselleşmeyle ilgili olarak konuşulabilir . Ancak bu açıdan ve anlamda “her şey başıboştur” (omnia göçmeni). Yaşam sürecinde, basit, kompleksi oluşturur ve kompleks, onu oluşturan öğelere, sonunda minima-atomlara ayrıştırılır . Etrafımızda her yerde böylesine genel bir hareket görüyoruz ve benzetme yoluyla, bunu bizim bilmediğimiz sayısız başka dünyalarda, Evrenin her yerinde varsaymalıyız. “Sonsuzluk açısından her şey hareketsizdir, değişmezdir, bozulmamıştır; ama tüm bunlarda sayısız ve sonsuz, mükemmel ve eksiksiz hareket ve değişimin özü olabilir. "Her şey - canlı ve cansız , insanlar, bitkiler ve hayvanlar, cansız cisimler ve unsurlar - eşit olarak hareket yasasına tabidir." Evrenin bir bütün olarak hareketsizliği, çelişkilerin çakışması ilkesi dışında da aşikârdır. Çünkü evren sonsuzdur ve "sonsuz hareketsizdir" (se ipsum firmare dicitur). Gerçekten de sonsuz nereye hareket edebilir? İçinde yalnızca içsel hareket düşünülebilir , ancak o bile sonsuz bir Evrende, yani gerçekten sonsuz, "her şeyin her şeyde olduğu", sonsuz hızlı veya hareketsizlikle çakışıyor. Yalnızca sonsuzluğun küçülmesi (Bruno bunu söylemiyor!) veya kopukluk hareket verir. Sonsuz Evren hareketsizdir; sonsuz Evrende, Evrenin cinsleri sayıca sonsuzdur (yani, bireysel parçaları) hareketlidir .

“Hiçbir sebep, hiçbir duygu, Evrenin hareketinin ve büyümesinin başlangıcını gösteremez, çünkü var olanda bile, hareket eden hareketten önce gelir, çünkü yalnızca hareket edebilen hareket eder ve hareket, hareket edenin oluşumundan öncedir. : sadece kudretten getirilen eylem doğar . ” Başka bir deyişle, hareket ampirik varoluş koşullarından açıklanamaz, bizim için çıplak bir gerçektir ve bu nedenle Birinci İlke'den karşıtların bir çakışması olarak açıklanmalıdır. Hareket ilkesi olarak başlangıç, Evrensel Ruh, Tanrı veya doğadır. "Doğa güçlüdür, böylece bedeni sürekli hareket edebilir, çünkü hiçbir şey dünyanın ruhuna zıt değildir (yani hareket ondan açıklanabilir), çünkü o şekillenen bir formdur." Ancak dünya, bireysel ruhlar aracılığıyla, bütünlüğü içinde sonsuz bir hızla, geçici ve eksik olarak kendi parçalarında Ruh tarafından içeriden hareket ettirilirse , o zaman göksel cisimler hareket etmelidir: dünyalar, gezegenler, güneşler, yıldızlar, kuyruklu yıldızlar. Bireysel olarak, her şey mobildir. Dahası, minimum teorisine göre dairesel olan ancak dairesel olmayan ( eserleri okuyan Bruno Kepler'in kanıtlayacağı gibi) gök cisimlerinin hareketi, Güneş etrafındaki ve kendi ekseni etrafındaki dönüşleriyle sınırlı değildir ( ikincisi de tamamen dairesel değildir). Bruno, hareket kavramını ortaya çıkma kavramıyla eşitleyerek genişletiyor ve dünyanın zaman içindeki sonsuzluğunu hesaba katarak, giderek daha fazla yeni gök cisimlerinin, yeni dünyaların sürekli ortaya çıktığını, oluştuğunu ve ayrıştığını savunuyor. Aynı şekilde dünyanın hissedilir en küçük parçasında da aynı sürekli değişim süreci yürütülmelidir .

Ve Kopernik teorisinin felsefi anlamını sezgisel olarak kavrayan Bruno'nun sisteminin temel öncüllerinden çıkan sonuçların, onun sınırlamaları içinde ancak şimdi kavrayabildiğimiz yeni bir dünya görüşünün geliştirilmesi için ne kadar verimli bir zemin olduğu oldukça açıktır . Metafizik , birincisini Nicholas of Cusa'dan daha fazla belirleyen fizikle birleşir . Cusan'ın sezgisini kısıtlayan Copernicus'un fikri, Bruno tarafından güneş sistemimizin sınırlarının ötesine cesurca Evrenin tüm dünyalarına genişletildi. Onun öfkesine kapılarak , Ptolemaios astronomisinin kristal gökyüzünü paramparça etti ve kısa süre sonra teleskoplarla açığa çıkarılan evrenin sonsuzluğu önünde durdu . Dünyanın birliği fikri ve onun çok yasadışı mutlaklaştırılması , Nolanz'ın sadece bizim küçük dünyamız değil, Evrenin yasaları hakkında konuşmasına, kuyruklu yıldızların diğer gök cisimleriyle homojen olduğunu ve bizim tarafımızdan gözlemlendiğini iddia etmesine izin verdi. Dünyanın bileşiminin teorik olarak gerekli karmaşıklığı, tüm gezegenlerin ve yıldızların, güneşin kendisinin aynı karmaşıklığını varsaymamızı sağlar. Bruno, rakiplerinin itirazlarını kolaylıkla çürütür. "Kopernik sistemi tarafından varsayılan Dünya'nın hareket hızına işaret ediyorlarsa, o zaman Ptolemaios hipotezi daha da büyük ve bu nedenle daha az olası hızlar gerektirir. Dünyayı dolaşırken baş aşağı olacaklarından korkuyorlar . Ancak üst ve alt kavramları görecelidir; sınırlı bir sistemde veya sınırlı bir bedende geçerli olup, bir bütün olarak Evren için geçerli değildirler. Dünyanın düşeceğinden korkuyorlar. Ancak Evren için ağırlık ve hafiflik kavramları, üst ve alt kavramları kadar görecelidir. "Diyebiliriz ki: Dünyanın parçaları yerçekimleri sayesinde (reg la Ioro gravita) Dünya'ya geri dönerler: bu, adeta, parçaların bütüne doğru çabalamasıdır (Fappulso) . Benzer şekilde, diğer vücutların parçaları. Ve elbette, sonsuz sayıda başka dünyalar veya ona benzer, sonsuz sayıda cisimler, başka güneşler veya benzer ve aynı yapıya sahip cisimler olabilir . Buradan sonsuz sayıda ağır cisim olduğu sonucu çıkar; ama bundan sonsuz bir ağırlık olduğu sonucu çıkmaz ." Yerçekimi kavramı, parçalarına uygulandığı şekliyle Evren içinde uygundur. Hiçbir cisim mutlak olarak ağır veya hafif değildir, ancak onda ağırlık ve hafiflik yalnızca parçalarına göre vardır. Ve aynı akıl yürütme, Evrenin bir parçası olarak bedenler sistemi için de geçerlidir. Tüm gök cisimleri "bu çekim güçleri ile birbirlerini karşılıklı olarak desteklerler ." Ve örneğin, bir kuyruklu yıldız iki yıldızdan eşit uzaklıkta bir yere çarparsa, konumunda en ufak bir değişiklik onu en yakın dünyaya doğru uçurana kadar durması gerekir .

Newton'un fikirlerinin bir öngörüsü görülebilir . Belki de bir bütün olarak Evren için geçerli olmayan yerçekimi yasasının göreliliğinin onlarda kabul edildiğini not etmek daha da önemlidir. Bruno'nun kehanetleri, Kepler'in keşfini ve Dünya'nın şekli doktrinini önceden tahmin ederek daha da beklenmedik görünüyor. Bruno, dünyanın kendi hareketlerinden çok anlaşılmaz bir şekilde bahsediyor . Güneş etrafında 364 ¼ gün ve "merkezinin etrafında" 24 saat içinde dolaşımına ek olarak - Galileo, Kepler gibi, Nolanz'ın eserlerini biliyordu, ancak bunun hakkında konuşmamayı tercih etti - Bruno, bazen birleştirilen iki hareket daha ayırıyor bire, üçüncüye. Bunlar "kutup" ve "yarım küre " hareketleridir. Bu konuda yeterince yetkin olan Schiaparelli, Bruno'da Dünya'nın kutupları tarafından gerçekleştirilen hareketin, sözde nütasyonun belirsiz bir kehanetini varsaymanın mümkün olduğunu düşünüyor. Ancak, Cusa'lı Nicholas zaten buna sahip.

21. Evren uzaysal olarak sonsuzdur ve aynı şey olan maddi olarak. Yıldız denilen ve Dünyamız ve Güneşimiz gibi "merkezleri etrafında" dönen sonsuz sayıda güneş ve bizimki gibi topraklara sahip güneş sistemleri içermelidir . Ve hiçbir engel yoktur , tam tersine bu dünyalarda, hatta güneşlerde bile yaşamın kabulü için her türlü imkan vardır ve elbette diğer dünyalarda yaşayan varlıkların örgütlenmesi, onların ikamet ettikleri yere tekabül eder ve sadece düşünülmelidir. bizimkine benzer.

"Gök ve âlem canlıdır... Doğrusu, eğer bu aşağı, karışık ve kısmi bir ruh ve hayat varsa, Evren neden olmasın? Sayısız bitki eriyor ve büyüyor mu? " Cansızdan hayat nasıldır ? Cansız nasıl hayat üretir? Ama elbette Bruno, bizimki gibi tek bir yaşam biçimi olduğunu ve canlılıkla bizim canlılığımızla özdeş bir şeyin kastedilmesi gerektiğini kesinlikle varsaymaz. Yaşam ve animasyon birdir, ancak tezahür biçimleri sonsuz derecede çeşitlidir ve örneğin bir taşın animasyonunu onaylayarak, insan ruhunun bir taşla çevrili olduğu düşünülmemelidir. Bir taşın ruhu veya şekli, bizim ruhumuzdan, hayvanların içgüdüsü aklımızdan ne kadar farklıysa, hatta daha da farklıdır.

Her şey yaşıyorsa, o zaman ölüm yoktur. Evrensel Ruh, Evren kendini açarken, çelişkilerin çakışması yasasına göre yaşam ve ölümün üzerine çıkan “hareket başlangıcı” dır . “Hayat genişletilmiş bir harekettir; ölüm karmaşık bir harekettir. Ölüm, kompleksin ayrışmasından başka bir şey değildir ve “ dış ve maddi tesadüfi bir biçim dışında tek bir şey yok olmaz veya varlığını kaybetmez. Ve bu nedenle , hem madde hem de doğal şeyi, yani ruhu oluşturan tözsel biçim, ayrıştırılamaz ve yok edilemez. Sadece basit unsurları tek bir karmaşık bütünde birleştiren "bu dostluk, uyum, karmaşıklık , birlik ve düzen kazası" sona erer; ancak yenisiyle değiştirilmekten vazgeçer. Kendi içimizde, organizmamıza giren ve sonra onu terk eden sonsuz bir element akışı gözlemliyoruz. Ve ölüm sadece hareket, değişim, belirli parçaların ayrışması, yenilenmesi ve diğerleriyle bağlantısıdır. "Böylece denizin dalgaları kıyılara akar ve kıyılardan dökülür." Ve Evrene hakim olan bu hareket ölüm değildir. Yalnızca tesadüfi varlık yok olur, oysa öz yok olamaz. Yaşamayı şevkle isteyip ölmekten korkan, gerçek felsefenin ışığına sahip olmayan ve şimdiki zamandan başka bir varlığı idrak edemeyen insanlar , onun yerine bir başkasının geçemeyeceğini düşünürler. Yaşam ilkesinin toplamadan kaynaklanan kazalardan değil, bölünmez ve parçalanamaz bir maddeden oluştuğu anlayışına ulaşmadılar mı ki bu - içinde hiçbir karışıklık yoktur - kendini korumak için çabalayacak hiçbir şeyi yoktur ve saçılma korkusu . .. Bilge bir ruh ölümden korkmaz, hayır. Hatta bazen onu arar, onunla tanışmak için çabalar. Her töz süre tarafından değil, sonsuzluk tarafından içerilir ;

“Görmüyor musun, tohum olan ot olur, ot başak olur, kulak ekmeğe, ekmek safra olur, safra kan olur, ondan tohum, tohum cenin, ondan cenin olur. adam, bir erkekten - cesetten, cesetten - topraktan, topraktan - bir taş mı yoksa başka bir şey mi? Yaşam, "merkezi genişletme"dir (exglomeratio centri); yaşam süreci sonsuz bir döngüdür, sirküldür. Tek bir ruh, sonsuz sayıda eşzamanlı ve birbirini izleyen bireyselleşmelerde açığa çıkar. “ İnsan vücudunda, ruhun tamamı bedenin tamamında ve onun herhangi bir parçasındadır; ancak, her yerde tüm benliğini konuşlandırmaz, ancak bir yerde duygusaldır, başka bir yerde rasyoneldir, üçüncüsünde hayatidir, diğerinde daha düşük bir anlamdadır, her ne kadar her şey akıllı bir ruh tarafından canlandırılsa da ve hepsini içerir. Öyleyse, Dünyanın Ruhu ve Evrenin Ruhu, her şeyde ve her yerde özün aynı gücü ve saflığıyla, Evrenin yapısına ve hem önemli hem de ikincil üyelerine uygun olarak burada yalnızca zekayı, duyguyu kullanır. ve hayat, orada - kusurlu karışım, daha basit bir şey var karıştırma başlangıcı. Ruh, gövdenin, dalların, yaprakların ve meyvelerin yükseldiği bir kök gibidir ve yarıçaplar gibi tüm organların ve uzuvların yaşamı ondan gelir. O, yaşamın ilk içsel ilkesi olan ilk hareket ettiricidir. Kendini yaşamın çeşitliliğinde ve her parçacıkta tezahür ettiren Evrensel Ruh, kendisini sınırlamaz veya bölmez. Belirli bir bireyde kısmen tezahür ettiği ve kısmen gizli ve potansiyel olarak kaldığı söylenemez . İnsan ruhu biçim ve tür olarak sineklerin, istiridyelerin, çiçeklerin, kısacası tüm canlı varlıkların ruhuyla aynıdır ve dünyada her şey canlandırılmıştır, her beden Dünya Ruhuna dahil olmuştur. Ancak, şu veya bu bedenle bağlantı kurmak, onu oluşturmak, ruhun, vücudun yapısına ve bileşimine göre, farklı derecede akıl ve diğer yeteneklere ihtiyacı vardır. Öyleyse, bir örümceğin içinde olan ve örümceğin üyelerine ve yeteneklerine sahip olan ruh veya ruh, bir insan vücuduna yerleşmiş, zaten başka bir zihin, başka organlar ve faaliyetler aramaktadır. Örneğin bir yılanın kafası insana dönüşse, bedeni bizimkiyle aynı olsa, dili genişlese, omuzları büyüse, kolları ortaya çıksa ve kuyruğu iki bacağa dönüşse, bu yılan yürür, nefes alır ve hatta şöyle düşünürdü. bir kişi, o gerçek bir kişi olacaktı . Aynı şekilde, hırlayan bir adam tıslamaya başlayacak, mağaralarda yaşayacak ve saraylar inşa etmeyecek, bir yılan gibi düşünecek ve hissedecektir.

Bruno'nun zihinsel bakışından önce, dünyanın canlı ve cansız doğaya, mineral, bitki ve hayvan krallıklarına koşullu bölünmesiyle uzlaşmadan, her şeyi kucaklayan ve birbirine bağlayan, tek ve çeşitli evrensel yaşamının somutluğunda canlı bir resim ortaya çıkıyor. Tek bir yaşamın farklı türlerinin bağlantısına, sanki dönüşümcülüğün acımasızlığından bunalmış gibi, bunların birbirine algılanamaz geçişlerine dikkat çekiyor . İnorganik ve organik, bitkiler ve hayvanlar arasında ara bağlantılar arıyor. Ve Bruno, "yaşama her şey dahil olduğu için, sadece bizde değil, tüm karmaşık şeylerde de sayısız sayıda birey yaşıyor" diyor. Peki ya masalar, bardaklar, elbiseler, botlar? Onlar da hareketli mi ? - Masa, elbise, çizme vs. olarak ruhsuzdurlar elbette. Ancak “doğal ve karmaşık şeyler olarak, içlerinde hem madde hem de biçim taşırlar. Ve bir şey ne kadar küçük olursa olsun, manevi cevherden bir parça içerir... Ruh her şeydedir ve ona hayat veren ruhtan bir parçanın bulunmadığı en ufak bir buzağı yoktur.”

Bruno'nun konsepti tam olarak net değil. Tüm sistemi gibi bu da nihai hale getirilmedi, en önemli nokta olan bireyselleşme sorunu tam olarak açıklığa kavuşturulmadı . - Birçok tezahürde açıklanan tek bir içkin Evrensel Ruh vardır: geçici, tesadüfi bireyselleşmelerde. Aynı zamanda tesadüfi ve geçici olduğu açık olan bu tür bir bireyselleşme , Dünya'nın ruhudur . Benzer şekilde, bir bitkiden , mineral bir ruhtan söz edilebilir, ancak Bruno bunu yapmaz, burada daha çok tek bir ruhun çeşitli işlevleri düşüncesine meyleder. Neden onun tesadüfi doğasını “açıkça” sözleriyle ve sistemin ruhuna atıfta bulunarak kanıtlamak zorunda kalıyoruz ? — Ruhun bireyselleşmesi, unsurların rastlantısal olarak bir araya gelmesiyle bağlantılıdır; ruh, "kompozisyon ve heterojenliğin gücü" olarak tanımlanabilir (potansiyel kompozisyon ve lieterogeneitatis). Bu potansiyel, sonsuz sayıda belirli bireysel "bileşimlerde" gerçekleşir, ancak bunların hiçbiri, ebediyen ve birey-üstü olarak kalan ruhun özü değildir. Eğer öyleyse, o zaman Dünya'nın ruhu, Evrensel Ruh'un tesadüfi bireyselleşmelerinden yalnızca biri olmalıdır. Yoksa somut ve geçici bireyselleşme, Evrensel Ruh'un özündeki bir ana, gerçek, özel bir Possest'e (yalnızca posse değil) karşılık mı geliyor? Böyle bir cevap Cusan'ın sisteminde açıktır, temel sezgisini tam olarak tanımamasından dolayı Bruno'da net değildir. Bu arada, sorunun çözülmesi gerekiyor. Bu sadece Dünyanın ruhuyla ilgili değil, her birimizin bireysel ruhuyla ilgili.

Bruno tarafından geliştirilen genel hükümlerin ardından, insan ruhu doktrini, bireysel öz-bilincin tanınmasını ve Evrensel Ruhun yaşamında yalnızca bir kaza , geçici bir an olduğunu içerir ve kazanın kendisinin olup olmadığı bile net değildir. gerçek. Elbette bireysel ölümsüzlük fikrine yer yok . Ve bununla, Nolanz'ın, Hakikat'in ışığıyla aydınlanmayanlar için korkunç olan ölüm hakkında yukarıda belirtilen sözleri tam bir uyum içindedir. - Ampirik hayatım, bütünün bakış açısından, bir kazadan başka bir şey değil, geçecek ve asla tekrarlanmayacak, Benim Öz'üm sonsuza dek yok olacak. Ne de olsa, (dünyanın sonlu olduğu kabul edilmediği sürece) aynı koşullar dizisinin, yani Evrensel Ruhun aynı bireyselleşmesinin kendisini tekrarlayacağını varsaymak için hiçbir neden yoktur . Kaldı ki, bireyin zihninin bu şekilde tekrar edilmesi, sistemin temel fikirlerinin aksine anlamsız olacaktır. Ve eğer evrenin sonsuzluğuna ve anlamına rağmen, her şeye rağmen, bireysel varoluşun böyle bir tekrarı (ve sonuçta, ahiret, diriliş de bir tesadüfün tekrarıdır ) meydana geldiyse, bununla arasındaki bağlantı şimdiki varlığım var olamazdı. Ancak tamamen kaçınılmaz olan ve hatta bizzat Nolan tarafından ifade edilen bu sonuçlar, insan ruhunun sinekler ve istiridyelerle aynı olduğunun kabulüne ve tek bir bölünmez ruhun çoğulluğunun bir analoji ile açıklanmasına kadar varmaktadır. Havada taşınan tek ses, birçok ilahi tarafından algılansa da, bu sonuçlar Bruno'nun kendisinin bir takım ifadeleriyle çelişmektedir.

Bruno'nun, bireysel ruhların Tanrı tarafından yaratıldığı teorisini veya yaratılışçılığı reddetmesi oldukça anlaşılır. Ruhların mezarın ötesinde daha fazla var olacağına, yani kişisel ölümsüzlüğe olan inancın yanı sıra onların önceden var olduklarına dair Platonik inanç, onun görüşleriyle bağdaşmaz . Tutarlı kalabilmek için , Nolan aynı zamanda metempsikoz teorisini de reddetmelidir : Bireysel ruh bir kazaysa ve Evrensel ruh zaten tüm bedenlerdeyse, bedenden bedene ne hareket edebilir ? Bu arada Bruno'nun yazılarında tam da bu teoriye rastlamak bizi şaşırtıyor. - " Kabala Pegasus " un ikinci diyaloğunda belirli bir Honorio muhatap olarak hareket eder. Önce bir eşek, sonra kanatlı bir eşek ya da Pegasus olduğunu hatırlıyor, sonra Aristoteles'te cisimleştirdiği Nicomachus'un tohumu aracılığıyla (Platonik Plotinus tarafından güzel bir şekilde açıklanmış) alt kürelere bir çekim hissettiğini ve sonunda Onur. Diyaloğun komik biçiminden utanmamak gerekir - Bruno, "aktif evrensel entelijansiyanın hepsinde bir olduğuna ve hepsinde de özel bir entelijansiyanın gizli olduğuna ... birçok birey kadar çeşitli" olduğuna inanıyor. Her konunun kendi bireysel, pasif ve aktif zekası vardır . Bu hayattaki eylemlerle bağlantılı olarak, onlara bir ceza olarak, bir hayvana veya insana reenkarnasyon yapılır; "Elbette ortaya çıkan aynı beden değil, başka bir bedendeki aynı bireyselliktir." Az önce alıntılanan görüşün Bruno tarafından oldukça ciddi ve içtenlikle ifade edildiğine, en inatçı şüpheci Engizisyonun eylemlerine ikna olacaktır. - Kilisenin kişisel ölümsüzlüğe, cennete, cehenneme ve araf'a olan inancını itiraf eden Bruno, "felsefi" olarak bitişiktir ve en olası Pisagor metempsikoz fikrini düşünür.

Pisagor'un öğretisinin doğru olduğunu varsaysak bile, onun Bruno tarafından geliştirilen fikirler sistemindeki olasılık dışılığını ve anlaşılmazlığını kabul etmek gerekir . Ruhun bedenle bağlantısını şiddetle vurgulayan ve aynı diyalogdan da anlaşılacağı gibi tam olarak teslim olmuş beden olan Bruno, nasıl olur da ruh ile bireysel ruh arasında bir boşluk önerebilir ? Pek çok yüzü olduğu ve bir halden başka bir hale geçtiği için tesadüfen var olmayan bu nasıl bir tesadüftür? Yoksa cehennemi, cenneti ve arafı sembolik olarak yorumlama olasılığını da açan reenkarnasyonların kötü sonsuzluğunu varsayarak, Hristiyan bireysel ruh ve bireysel ölümsüzlük fikrini kendi sistemine uyarlama girişimi midir ? Eğer öyleyse - ki bu şüphelidir - o zaman bu girişim başarısız oldu, çünkü felsefe bireysel bir ruhun varlığını haklı çıkarmaz ve Hıristiyan doktrini, içerdiği sapkınlıktan hiçbir şey kazanmadı. Belli ki, Bruno'nun birbiriyle tam olarak koordine olmayan iki dizi düşüncesi var .

"Lampas triginta statuarum" içinde 1587'ye , yani Bruno'nun yaşamının Wittenberg dönemine, sistemin temellerinin Londra yazılarında sunulmasını takip eden zamana atıfta bulunarak şunları okuyoruz : “Ruh, maddeler merdiveninin düzeninde ve ortak yapısındadır . Entelektüel ve fiziksel veya maddi maddeler arasındaki sınırdadır. Bu nedenle, bu bir kaza değil . ” Orada ayrıca ruhun "tohumun gücü ve tesadüfi olmadığı , ancak onun içinde ve onun aracılığıyla bir aracı (efektrix) ve bir eğitici (formatrix) " olduğu belirtilir; bunun bir tesadüf olmadığını, çünkü " özneden tek bir tesadüfün yabancılaşmadığı ve öznesiz gerçekten var olmadığı", ancak "insanın ruhu bedenden vazgeçer ve gerçekten onsuz var olur". Lampas , Evrensel Ruh hakkında çok net bir öğreti verdiğinden ve özellikle yukarıda kullanılan yayılan bir ses analojisini zaten kullandığından, bu tür ifadeler bizi daha da çok etkiliyor . 1591'de Bruno, kürelerin özel ruhları hakkında, anima propria'ları hakkında konuşmanın mümkün olduğunu düşünür. yıldızların ruhları hakkında, iç motorları hakkında, onları bedenimizin motoruna, yani bireysel ruhumuza benzeterek. Bedendeki ruhu gemideki bir denizciye benzetiyor. Ve tüm bunların yanında, ruhun maddeden ayrı bir dış etken veya bir entelekhi olduğu görüşünün reddi vardır. Evrensel Ruh fikri, filozofun bilincini doldurur ve "anima", "spiritus", "intellectus", "mens" terimleri belirsiz hale gelir , bireyde bile geneli veya bireyi ifade eder. "Her canlı ve canlı varlıkta" diye yazıyor Bruno , " her birinin, türün ve sayının özel farklılıklarına göre bu ilkeyi aynı ve farklı buluyoruz ."

, düşüncenin doğal tutarsızlığıyla, zaten reddedilmiş olan eski görüşlerin kesintiye uğramasıyla açıklanabilir ; çoğu , ama hepsi değil. Ve bu kesintilerin sıklığı ve "eski" fikirlerin inatçı yaşamı gerçeği, filozofun kendi sisteminin çelişkilerine ilişkin düşüncesinin anlaşılmazlığı, temel felsefi sezgisinin açıkça geliştirilmiş tanımıyla birlikte , Potansiyel olarak yaşayan , ancak bazen ayrı düşüncelerde gerçekleşen başka bir tanım var . Bu, özellikle metempsikoz için geçerlidir. Öte yandan , başka bir çelişkiyi daha tespit etmek kolaydır - Bruno, Evrensel Ruhun bireyselleşmesini vücudun organizasyonu ile açıklar, çok esprili ve bir kişinin zihinsel özelliklerini ve rasyonalitesini elleri ve elleri olduğu gerçeğiyle ince bir şekilde ilişkilendirir. nasıl kullanılacağını bilir. Bruno'nun bakış açısından böyle bir açıklama ne kadar meşru? Çünkü maddenin veya organizmanın ruhu etkilediğini ve onu şekillendirdiğini varsayar. Aslında oluşturan ilke beden değil, organizma değil, ruhtur. Ruh, her yerden akan unsurları toplayarak ve barındırarak organizmasını oluşturur. Bu, ruhun önce kendisi için şu veya bu organizmayı yarattığı ve sonra organizmanın onda tam da bu özellikleri, onu oluşturan bireyselliği oluşturduğu anlamına mı gelir? Bruno böyle bir saçmalığı ileri süremezdi . Yapamazsa, bu, bu görevi okuyucuya yükleyerek düşüncesini sonuna kadar düşünmediği anlamına gelir. Nolanz'ın emrini vicdanlı bir şekilde yerine getirerek ve bu özel düşüncesini sisteminin temel ilkeleri ruhu içinde sonlandırarak, kaçınılmaz olarak aşağıdaki yapıya geliyoruz. Eğer form ve madde, ruh ve bedensellik evrenselliklerinde iki töz değil de karşıtları birleştiren bir İlk İlke ise, o zaman bedensel bireyselleşme veya bir organizmanın yaratılması yalnızca beden veya yalnızca ruh meselesi değil, onların durumudur. tek bir İlk'in ortak nedeni, süreci veya açıklaması. Ruh ve beden arasındaki karşıtlık tesadüfidir ve onların birliğini ayırmadan ve olumsuzlamadan anlamaktan aciz olan zihnimiz tarafından yaratılmıştır . Onları (tözler olarak değil, tek bir tözün kipleri olarak) ayırt edersek , o zaman ruh kendisini bir beden gibi oluşturur, ancak hiçbir durumda onun tarafından oluşturulmaz. Bireyselleşme ilkesi Köken'de, Evrensel Ruh'ta yatar. Bu, fiilen ya da potansiyel olarak çok olduğu, içsel olarak kopuk olduğu anlamına gelmez: Gerçeklik ve potansiyeldeki farklılıkların , çelişkilerin üzerindedir. Ama o zaman sadece açıklık ilkesini değil, aynı zamanda bireyselleşme ilkesini ve hatta her bireyin ilkesini de içermelidir. Bruno'nun kendisi, Evrensel Ruh'a, etkinliğinin dualitesini gösteren "potentia kompozisyonis et Iieterogeneitatis animalis seu plantae",* "agens et formatrix",♦♦ adını verir. Şeylere "vitam et tutarlılık" iletir , yani canlandırır ve bireyselleştirir. “Önce kendini her cinse ve türe göre yaşar, hisseder ve tanır, (sonra ) onlara birer birer (sigillarim) verir : yaşamak , hissetmek, bilmek.” Bruno da "illud idem principium ac diversum" dan söz ederken bu düşünceyi doğru bir şekilde ifade ediyor .♦♦♦

Bruno'nun sistemindeki Evrensel Ruh, onun tam olarak ikili olduğunu düşünen Yeni Platoncuların Ruhuna yaklaşır: bir yanda ebedi, bir, diğer yanda farklı ve zaman ve mekan yaratan. Ama sadece asıl soruna geldik . — Bütün soru, Ruh'u çeşitliliğin ve bireyselleşmenin Kökeni olarak nasıl değerlendireceğimizdir. Evrensel Ruh'un potansiyel olarak her şeyi içerdiği düşünülmeli midir , yoksa aslında her şey midir? Cusantz sistemi temelinde cevap açıktır. Köken, posse ve esse, kudret ve edim arasındaki farktan daha yüksektir ( Bruno da aynı şeyi ileri sürer). İlk ilke , karmaşıklık omnium'dur, yani, tüm bireysellikleri içerir, ancak daha yüksek bir birlik içinde, bunu anlayamayız, çünkü ya parçalanmış bir çokluğu ya da kayıtsız bir birliği zihin için aşılmaz karşıtlar olarak düşünürüz. Bu nedenle, her bireysellik, her ruh (Evrensel olan dahil) ölümsüzdür veya ebedidir; ve açık ve sözleşmeli varlığı (potansiyeli ve aktüelliği ) yeni bir şey değildir; tersine, ampirik yaşam yalnızca varlığın bir küçülmesidir. Ruh, ilk olarak, açıkça (varlığın en küçük derecesidir), ikinci olarak, sözleşmeli veya gerçek, üçüncü olarak, Söz aracılığıyla Sonsuz ile birleşmiş olarak, dördüncü olarak, İlahi Olan'ın örtüklüğünün bir uğrağı olarak var olur. Ruhun son varlık hali, ruhun kendisi değil, Tanrı'dır; üçüncüsü onun gerçek ölümsüzlüğüdür. Sonsuzluk ile sonsuzluk arasındaki net ayrımı yitiren Bruno'nun sisteminde, Cusan'ın fikirlerinin tam bir yeniden üretimi yoktur. Bruno, daralma ve örtüklük, gerçek sonsuzluk ve mutlak kavramlarını karıştırır. Tamamen ve her zaman olmasa da suç ortaklığı veya mutlaklıkla özdeşleştirdiği daralmayı düşündüğünde, çoğu zaman bu suç ortaklığını, tüm güvencelerinin aksine, potansiyellik olarak anlar. Bu nedenle, Cusanz'ın esprili minima teorisine dönüşen Monad'ın kendini tekrar etmesi fikri, tüm verimliliğini ortaya çıkarmaz : açık bir kendini tekrardan zarara varlığa geçiş belirsizdir ve motive edilmemiştir.

içinde yaşayan mutlak veya tamamlayıcı, yani aşkın Tanrı'nın sezgisini tanıdığı ölçüde, Tanrı'da bireysel bir ruh, kendi, dünyevi, yıldız vb. fikrini görür ve bu ruhları algılayabilir. (fikirler) sadece ölümsüz olarak. Ancak suç ortaklığını sürekli olarak gerçek sonsuzlukla karıştırarak ve ikincisi ile birincisi arasında belirgin bir şekilde temel ve temel bir fark görmeden, kaçınılmaz olarak ruh fikrini ruhun kendisiyle özdeşleştirir ve yaratılmışlığı, yani göreliliği, ikincisini görmez. ve ikincisi, gereklidir ruhun açıklığını yalnızca tesadüfi ve açıklanamaz ve dolayısıyla varlığın yanıltıcı veya tamamen geçici olarak azalması anlamında anlamak gerekir . Bu açık varlığı anlamak için sadece onun aşağılığını değil, aynı zamanda kendi aşağılığını belirleyen “hiç-bir şey”i, mahlûkluğu veya sınırlılığı da kavramak gerekir. Aksi takdirde bireyde teofani ile yaratılış arasında bir ayrım yapılmaz ve varlığa verilen zarar açıklanamaz hale gelir ve onu ya Tanrı'nın düşüşü ya da gerçek olmayan bir kaza olarak kabul etmeye zorlar. Ancak bu rastlantı , sınırlı suç ortaklığı veya sonsuzlukla bağıntılıdır. Bununla birlikte, transfinity'de yalnızca bireysellik ilkesi verilir: bireysellik potansiyel olarak onda bulunur , kötü bir sonsuzluğun bir uğrağı olarak edimselleşir. Sonuç olarak , ruhun özü Bruno tarafından yalnızca Evrensel Ruh olarak anlaşılabilir, ancak bir-çok değil ve yine Evrensel Ruh'un İlk İlke ile, yani mutlak ile özdeşleştirilmesi nedeniyle, o ya Birinci İlkenin ve Külli Ruhun mutlaklığını terk etmek (Açıklığın kusuru ve kusurlu açıklığın ondaki kusuru nereden geliyor?) veya tesadüfleri tamamen reddetmek gerekir. Şimdi Bruno'nun tereddütünü neyin açıkladığı açık. - Mutlak varlığın suç ortaklığını algıladığı ve kendisini onunla özdeşleştirdiği için kişisel, bireysel ölümsüzlüğe ikna olmuştur . Ancak bireysel ölümsüzlüğü reddetmelidir, çünkü kasılma mutlak olanı gizler ve bireyin kasılmasında potansiyelden başka türlü olamaz. Bununla birlikte, ilk sezgi yine galip gelir: Bruno, bir tür ortak ruh (Dünyanın ruhu, yıldızlar) ve birçok bedende bireyselleşmiş bir tür ortak Ruh kavramına gelir (yani, psikozumuz var ) . Ve bu tür sezgiler, sonsuzun türleri arasında belirsiz de olsa kesin bir ayrımı önceden varsayar. Gerçekten de , Dünyanın ruhu, Honorio veya herhangi bir birey ampirik olarak açık bir ruh değildir (bir eşeğin, Pegasus'un, Aristoteles'in, Honorio'nun ampirik varlığı yalnızca bir varoluş kipidir), ama aynı zamanda sadece içeren Evrensel Ruh da değildir. bireysel ruhların potansiyelleri veya ilkeleri ... Dünya, Honorio ve her insan, belirli bir anlamda onlara gerçekten karşı çıkıyor ve onlara kendi tarzlarına davrandıkları gibi davranıyorlar. Ama ruhu ve Ruhu kişiselden gerçek anlar olarak düşünerek, onların birliğinin en yüksek ilkesini düşünmek gerekir, büzülme değil, suç ortaklığı ve bu suç ortaklığı onlar için başka - esastır , çünkü aksi halde mutlak değildir , onlarda azalmış ve azalmış olarak: ve sıkılıklarında ve açıklıklarında. Başka bir deyişle, her bireysel ruh, tamamlayıcı veya mutlak Tanrı fikriyle, yani Tanrı'nın kendisi tarafından yaratılır ve kendisini Evrenin gerçek bir anı olarak gösterir . Bununla birlikte, Evrende, varlığın ve ölümsüzlüğün tamlığına ve birliğine mutlakla birliğinde ulaşan, nispeten açık veya daraltılmış ve ampirizmde nispeten açıktır.

Bruno'nun dile getirmediği ama düşüncesine yön veren ve çelişkilere yol açan sisteminin eğilimleri bunlardır. Çalışmada

Ruhla ilgili araştırmalarda, Birinci İlke'nin tanımında aynı temel belirsizlikler ortaya çıkar.

22. Zıtlıkların çakışmasında, bilenin, bilinenin ve bilişin çakışmasında tam bir birliğin olduğu Evrensel Ruh veya Tanrı, çöküşü veya suç ortaklığı (complicatio seu implicatio omnium) içindeki Evrenden başka bir şey değildir ; Evren, açılımında veya açıklığında ( explicatio omnium ) Tanrı'dan başka bir şey değildir. Bu nedenle, Evrenin açılması veya "gelişmesi", İlahi Olan'da gerekli bir süreç olarak düşünülmelidir . Dünya "olduğundan başka ve olmadığı gibi olamaz" çünkü "değişmez olması için mutlak bir zorunluluk olan böyle bir iradeden gelir ." Nitekim sonsuz güç belirlenmez, ne dışarıdan başka bir şeyle (mutlak olanın yanında böyle bir başkası yoktur) ne de içsel olarak farklı olamayacağı için kendi başına bitmez, aliud et aliud. Doğasının gerekliliğine göre hareket eder (recessitate suae naturae agit) ve zorunluluğun kendisidir , "diğer her şeyin yasası"dır. “Doğa rastlantısal bir şey olamaz . "Şans" (fortuna), yalnızca nadiren ve failin niyeti dışında gerçekleşen bir şeyin sebebidir . Durum (casus) da böyledir - sebep, tesadüfidir (kaza başına) ve niyetinden ayrı hareket etmesi nadirdir. "Sağlıklı doğa"nın yaptığı, yapmaya çalıştığı her şeyin kendine özgü nedenleri , belirli amaçları vardır. Nedensellik ve hedefe yönelik yön, bildiğimiz gibi evrensel olarak birbiriyle örtüşüyor. Tesadüfi denen şey hiç de tesadüfi değildir; ama sonucu güvenilmez, beklenmedik, güvenilmez olan şuna veya buna atıfta bulunur. Burada göreli varlıkta zorunluluk ve özgürlük arasında ayrım yapıyoruz; ama “basit bir özde hiçbir şekilde çelişki veya eşitsizlik olamaz; onda irade zıt değildir ve güce eşit değildir. Dolayısıyla kendi içinde doğaya uygulama ihtiyacından bahsetmek bile yanlıştır. - Tanrı'da "olmak, yapabilmek, hareket etmek, istemek - tek ve aynı şey." O'ndan daha yüce ve daha büyük hiçbir şey yoktur; Hiçbir şey O'na karşı gelmez ve O, mutlak olarak basittir. Bu, O'nun zorunlulukla özdeş özgürlük olduğu anlamına gelir . Tanrı bunu ya da bunu isteyemez - "duo contraria", - karşıtlardan birini seçmek , çünkü O'nda hiçbiri yoktur. Yalnızca aralarında akan ikili, "temas kuran", "olumsal" varlığa atıfta bulunurlar . Varlığın doluluğu ve mükemmelliği içinde, Tanrı'da, "Tanrı'nın bilgisi, Tanrı'nın iradesinden farklı değildir, bu da kaderden farklı değildir, zorunluluğu varsayar ve varsayar." “Onun iradesi, zaruretin ta kendisidir ve zaruret de ilâhî iradenin kendisidir. Ve bu zorunlulukta özgürlüğün reddi söz konusu değildir, çünkü özgürlük ve zorunluluk birdir. Çünkü zorunluluk zorunluluk değildir; Tıpkı zorunluluğun üzerinde zorunluluğun olmadığı gibi, özgürlüğün üzerinde özgürlüğün olmadığı gibi. Orada özgürlük zorunluluk yaratır ve zorunluluk özgürlüğü onaylar. Değişmez tözün istediğini, her zaman ister, yani gereklidir. İstemediği şey, başkasının iradesiyle meydana gelen bir ihtiyaçtır, fakat kendi iradesiyle meydana gelen bir ihtiyaç [vardır]; özgürlükle çatışma halinde olmaktan uzaktır . Aksine, bu zorunluluk özgürlüğün ta kendisidir. İrade ve zorunluluk bir ve aynıdır. Tanrı'nın özgür iradesi farklı şekillerde çağrılabilir - özgürlük, kader veya kader, kader, kader , değişmeyen bir doğanın yeteneği, yasa, zorunluluk . Ancak bu tür isimlerin tümü göreceli ve koşulludur.

Mutlak özgürlük kavramı, yani hayali değil gerçek, onu kendi dışında ve kendi içinde belirleyen örneklerin yokluğunu, yani seçimin yokluğunu zorunlu olarak varsayar. Özgür irade , herhangi bir bölünmenin olmaması anlamında motive edilmemiş veya aşırı motive edilmiş, motive edilmemiş, kendi kendine hareket eden bir varlıktır . Kesin olarak söylemek gerekirse, özgür olarak adlandırılamaz, çünkü "özgür" ve "özgür olmayan" terimleri bağıntılıdır ve yalnızca bir ayrımın olduğu yerde uygulanabilir ve kelimenin genel anlamıyla özgürlük, göreli özgürlükten başka bir şey değildir. güdü ile gerçek özgürlük , eşitlik, yani zorunluluk. Aynı nedenlerle zorunluluk kavramı da mutlak özgürlüğe uygulanamaz . Zorunluluk aynı zamanda bir ayrılığı, en azından içsel bir ayrılığı ve olağan anlamıyla yalnızca göreli bir zorunluluğu varsayar. Mutlakta, tam olarak böyle bir göreli zorunluluğu yaratan şey ortadan kalkar ve artık özgürlük olmadığı gibi artık bir zorunluluk da değildir. Sınırda zorunluluk özgürlüğe, özgürlük zorunluluk haline gelir ve aralarındaki çelişki ortadan kalkar.

en mutlak (ancak kısıtlanmış-suç ortağı olmayan!) varlık analizinden kaynaklanan, ancak özgürlük kavramından da türetilebilen özgür irade fikri budur . Bu fikir, hakikate eşlik eden ve onsuz var olmayan, özgürlük ve gereklilik olan Tanrı'nın anlaşılması için esastır , “çünkü bu hakikat, takdir, özgürlük ve gereklilik , birlik, hakikat, öz, varlık, her şey tek bir mutlaktır . ". Ancak bu şekilde anlaşılan özgürlük fikri, bölünmüş, yani çelişki yasasına tabi olan ampirik dünyanın kavranması için daha az önemli değildir. A priori açıktır ki, özgürlük ile zorunluluğun özdeşliği dünyada açığa vurulamaz, ne mutlak özgürlük ne de mutlak zorunluluk olamaz . Diğer bir deyişle, hem zorunluluk hem de özgürlük kaçınılmaz olarak dünyada algılanmakta , birbirlerini kısıtlamakta ve şartlandırmaktadır. Ayrılmazlıkları nedeniyle, her fenomen, rasyonel bilgin önünde hem gerekli hem de özgür olarak görünmelidir . Ampirik bir fenomenin özgürlüğünü veya gerekliliğini tam olarak tanıma arzusu, kaçınılmaz olarak her ikisinin sınırlarının kaldırılmasına ve sonunda çelişkilerin çakışmasına yol açmalıdır. Ancak Bruno'nun sisteminin ana muğlaklığı, filozofu zorlaştırır ve vardığı sonuçlarda çelişkilere ve tutarsızlıklara neden olur.

Bruno'nun insan iradesi doktrinine dönelim. "Faaliyetimizin özgürlüğü" diyor, "kusurlu bir şekilde gerçekleştirilir ve her seferinde kusurlu bir nesneye yöneliktir", yani bütüne değil, Tüm Birliğin şartlı olarak seçilmiş bir kısmına. İkincisi de önemlidir, çünkü ondan iradeli bir eylemin tamamlanamayacağı , yani tamamen özgür olamayacağı veya gerçekleştirilemeyeceği açıktır. İradenin amacı veya nesnesi ampirik olarak sınırlı olduğundan, irade "her yerde şeylerin hissi ve gizliliğiyle karıştırılır ( rerum latentia)". Dolayısıyla, eksik bir irade eyleminin sonucu, "harekete geçmeden önce iki yol arasında gidip geliriz, tartışırız ve sonunda kararsız ve duygu karmaşası içinde hareket ederiz." Bu, kendi içinde özgürlüğün değil, ampirik tezahürünün bir koşulu olan bir seçimdir . Bununla birlikte, açıklıkta bile, irade kendisi, yani zımni olarak kalır ve hatta ampirik olarak bile her zaman seçimle bağlantılı değildir. İradenin bu tür tezahürlerini Bruno, örneğin düşen bir taş veya yükselen bir bitkiye atıfta bulunarak "doğal irade" (voluntas naturalis) veya " her şeyin doğasına göre çabası " (appulsus cuiusque rei secundum suam naturam) olarak adlandırır. Akıl veya akıl yoluyla herhangi bir duygudan önce gerçekleştirilen, yani seçimle ilişkili olan rasyonel (rationalis communiter dicta ), duyusal veya entelektüel (rationalis seu sensitiva vel intellect tiva) doğal iradeden ayırt etmek gerekir . Rasyonel irade , arbitriumdan veya "ayrım yapma, belirleme, seçme gücü"nden başka bir şey değildir .

Rasyonel irade özgür müdür? Bruno, bir dümenci gibi, ruhun kıç tarafında oturduğunu ve zihnin küçük bir dümeninin yardımıyla, düşük güçlerdeki duyguları doğal dürtü dalgalarına karşı yönlendirdiğini söylüyor. Trompetinin sesiyle (yani, belirli bir seçimle), tüm dövüşçülere seslenir (yani, potansiyelleri çağırır , savaşçılar olarak adlandırılır, çünkü bunlar sürekli çelişki içindedirler ve birbirleriyle karşılıklı tiksinti içindedirler), ya da daha doğrusu, , eylemleri (yani, bazıları bir yöne, diğerleri diğer yöne meyleden zıt düşünceler) ve hepsini belirli bir hedef bayrağı altında toplamaya çalışır. Elbette irade gücü büyüktür, “her şeyi kurmak, başlatmak ve yerine getirmek”, başkasına ve kendine güç vermek, sadece istediğini istemek, istenmeyen ve hoş olmayanı reddetmek . Ancak tüm bu görseller ve açıklamalar, sorduğumuz soruya doğrudan bir cevap vermiyor. Olumlu olmalı. — Bruno, Protestanlara Müslüman veya Hintli kadercilikleriyle saldırır ; insan yaşamının asaleti ve mükemmelliği adına özgürlük ilkesi için savaşır . Protestanlar insanda seçme özgürlüğünü reddederler , ancak tek bir filozof bile özgürlüğün özdeşliğinden ve Tanrı'nın gerekliliğinden, insan eylemlerinin ve duygularının tam gerekliliğini onaylayan ve seçim özgürlüğünü yok eden sonuçlar çıkarmamıştır. Bruno determinizmin açık ve kabul edilemez sonuçlarıdır. Kendisi bir indeterministtir. Bununla birlikte, rasyonel iradenin özgür olamayacağını fark etmeden, kendi ifadelerinde yatan sorunları ve fırsatları fark etmeden, özgürlüğü basitçe onaylar ve haklı çıkarmaz .

Özgür irade onun için açıktır; ama "necessitas una omnia definientis Fati" onun için bir o kadar açık . Aynı zamanda, kader veya kader ile, elbette, evrene ve özellikle insan ruhuna içkin bir güç anlamına gelir; bu, hem ihtiyatla hem de temel (kazara ve rasyonel değil) özgürlükle özdeşleştirilebilir. İnsan eylemlerinin motivasyonunun çağdaşlarına kıyasla (astrologlar hariç) kıyaslanamayacak kadar fazla olduğunu kabul eden Bruno, her insanın dürtülerini ve eğilimlerini belirleyen kendi karakterine sahip olduğuna inanır, "indoles ingeniumque" . Bir kişinin hem mesleğini hem de servetini belirleyen karakter, her şeyden önce doğum koşullarını, rahim yaşamını ve gebe kalmanın kendisini belirtmek gerekecektir . Çocuğun anlayışı ve doğası da ebeveynlerin doğası ve bileşimi ile bağlantılıdır. Ayrıca karakter, bir kişiyi çevreleyen fiziksel ortamın etkisi altında oluşur . - "Farklı bölgelerdeki insanların fiziği farklıdır " ve "anavatan türü ve türün biçimini verir." Hem ulusal hem de bireysel karakter, doğum yeri ve yaşam tarafından belirlenir ve yalnızca belirli bir dereceye kadar dış etkilere tabidir: eğitim, yasaların ve kurumların işleyişi, din; "doğanın kökü her zaman daha derine gömülür." Ancak, bir kişinin tüm karakteri bu etkilere indirgenemez. İçinde doğuştan gelen veya "manevi etki" (spiritualis influentia) tarafından yaratılan bir şey var. Bruno'nun alıntılanan sonuçlarının önerdiği yöntemin tutarlı bir şekilde uygulanması , zorunlu olarak determinizm teorisine yol açmalıdır. Ancak Bruno, kendisini , bazen zamanının ilerisinde olan, az çok ustaca ve başarılı bir dizi bireysel gözlemle sınırlıyor . Nolancı, dünyanın yasalarından veya Ruhun gücünden kaynaklanan determinizmi veya mutlakın özgürlük-zorunluluğu hakkında akıl yürütmede tohumu verilen indeterminizmi tamamlamadı . Birincisi, yol boyunca özgürlük fikriyle karşılaştığı için yapamadı; ikincisi, gelişimi için ampirizm ile mutlak varlık arasında açık bir ayrıma ihtiyaç duyar. Ve burada yine Nolan felsefesinin temel kusuruyla karşı karşıyayız .

23. Özgürlük sorunu Bruno'nun etiğine götürür. Kısa taslağına geçmeden önce, Nolanz'ın insan hakkında söylediği her şeyden çıkan sonucu not edelim. - İrade diğerlerinden ayrı ve izole bir yetenek değildir: tek bir ruhun yönlerinden veya yönlerinden biridir. "Çekim, duyusal ve hayali formla birlikte var olur, çünkü güçler birbirine bağlıdır." Akıl tarafından ayırt edilen irade ve biliş potansiyelleri aslında iç içe geçmiştir: irade bilişi destekler ve bunun tersi de geçerlidir. Bilgi iradeyi uyandırır, hareket ettirir ve yönlendirir; irade bilgiyi harekete geçirir, şekillendirir ve canlandırır; birbirlerinden geliyorlar. "Önce bilgi duyuları harekete geçirir ve hemen hissetmek bilgiyi harekete geçirir... Önce tefekkür eden zihin güzeli ve iyiyi görür, sonra irade onun için çabalar ve hemen çalışkan zihin (Γintelletto industrioso) onu elde etmeye çalışır , peşine düşer. ve onu arar.” Ancak tüm bu "ilk", "sonra", "hemen" yalnızca geleneksel bir anlama sahiptir: özünde, irade, duygu, akıl bir ve aynıdır, bilişsel süreç istemli olanla aynıdır.

“Entelektüel güç asla sakinleşmez, algılanan gerçekle asla tatmin olmaz, her zaman anlaşılmaz gerçeğe doğru daha da ileriye gider. Aynı şekilde, kavrayışı takip eden irade, gördüğümüz gibi, sonlu olanla asla tatmin olmaz. İnsan çabasının doğası sonsuzdur çünkü amacı sonsuzdur. “Duygu kalbine , gözle algılananın uçsuz bucaksız denizinin denmesi sebepsiz değildir . Ruhun arzuladığı şey sonsuz olduğundan ve sınırlı zihne sonsuzca geldiğinden, irade nihai iyi ile tatmin olamaz. Arkasında hep başka birini bulur, onu özler ve arar. Bu, dini psikolojinin kalıcı bir özelliği haline gelen, Platon ve Plotinus'un fikri haline gelen, ortaçağ mistikleri tarafından çeşitli şekillerde durmadan tekrarlanan eski bir fikirdir. Bilginin ve iradenin nesnesi, ruhun nesnesi sonsuz İlah'tır. "Filozof" Bruno'nun Tanrısı (daha önce gördüğümüz gibi, biraz varsayımsallık pahasına ya da daha doğrusu: dini bir fikrin tanımlanamayan etkisi pahasına da olsa) mutlak, mükemmel bir birliktir, "bir sonsuz, daha büyük" . ve hiçbir şeyin olamayacağından daha iyi . Bu nedenle, ifşasında veya açıklığında, "natura naturata" olarak, "kusursuz sureti ve benzerliğinde" O, tıpkı sonsuz ve mükemmel olmalıdır, çünkü sonlu olan her şey zaten kusurludur ve mükemmel olan her şey sonsuzdur. Yani Evren, bütününün sonsuzluğu içinde mükemmeldir ve ondan daha büyük ve daha iyi hiçbir şey olamaz. Dünya "en büyük iyiliktir" (maksimum bonum), "mükemmel iyiliktir" ve bu nedenle artmaz veya azalmaz ve bu nedenle ebediyen var olur. Ve nasıl tüm dünya İyiden geliyorsa, içindeki her şey de iyidir ve "iyiden iyiye veya iyiden iyiye iyiden iyiye." En İyi Başlangıç'ın (FOttimo Principio) en iyi olmayan herhangi bir şey yaratmasına izin verilmemelidir. Dolayısıyla evrende kötülük olamaz. “Hiçbir şey kesinlikle kusurlu, kötü değildir; ama sadece bir şeyle ilgili olarak: kesinlikle her töz iyidir.

Bununla birlikte, evren hala tamamen sonsuz değildir, yine de göreli olarak kötülük vardır ve sorun, onun iyilik veya mükemmellik eksikliği olarak bilinmesi gerçeğiyle henüz çözülmemiştir. Kötülük, eksikliğin nedeni olarak kalır ve varlığın bu şekilde azalmasının nedenini en azından açıklamak gerekir. Kolayca açıklığa kavuşturulabilir ve elbette, açıklık olgusunda yatar : doğa yalnızca uzay-zamansal sonsuzluğunun bütünlüğü içinde mükemmeldir - başka türlü olamaz. Her bir anı kendi ayrılığı içinde, Bütün-Birlik'ten koparılan her şey, Evreni oluşturan sonsuz sayıdaki "herhangi bir duyulur dünya" kusurludur, çünkü tüm bu "kötü ve iyi, madde" ve biçim, ışık ve karanlık birleşir, hüzün ve neşe." Her bireysel-somut varlık ayrı ayrı ve dolayısıyla kendi bireyselliği içinde, İlahi Olan'ı açığa çıkarmanın gerekli sürecinin bir anı olarak, ayrılmaz bir zincirin halkası olarak, yalnızca göreli bir iyidir veya isterseniz göreli bir kötülüktür.

Böyle bir yapı tatmin edici midir? — Zaman ve mekanda asla sona eremeyecek bir doğanın, içsel olarak bölünmüş bir doğanın mükemmelliği ve dolayısıyla tam sonsuzluğu mümkün müdür? Kararlı bir inkarla cevap vermek için bu soruyu sormak yeterlidir. Heonpe- bölünmüş (belirsiz) veya potansiyel sonsuzluk asla mutlak olamaz. Bu “Tanrı'nın kusursuz sureti ve benzerliği” nedir? O'nun bir karikatürü mü? Tanrı gerçekten mutlaksa, dünyanın belirsizliğiyle hiçbir ilgisi yoktur ve belki de var olmaması gerekir; eğer dünya O'nun bir kipi ya da bir yönüyse, o zaman O mutlak değildir, fakat daha fazlası tasavvur edilebilir, içinde hiçbir kopukluk yoktur. Dünyanın tüm eksiklikleri, tüm parçalanmaları, en yüksek yönüyle, gerçekliğiyle telafi edilse bile, böylece birlik içinde eksiklik olmaz, mükemmelliğe ulaşılmaz, çünkü bu kopukluk, bu kusurluluk hala mevcuttur ve en yüksek olanı doldurur. bir şeyle görünüş , eksiklikten bahseder. birlik. Bruno, mutlak dünyayı ayrılıkla, açıklıkla değil, birliğiyle yansıttığını söyleyecektir. Ama bir bütün olarak dünyanın birliği mutlaktır . Başka ne gösterebilir? Yoksa koşullu bir mutlak olarak dünyanın birliğinin arkasında başka bir şey, gerçek bir mutlak mı var ? - Muhtemelen vardır, çünkü dünyanın zımniliği sonsuz sonsuz olan her şeyi içermez, sadece ilkesini içerir. Bu örtüklük, yalnızca bir bütün olarak dünyanın birliğidir, gerçek sonsuzluktur, potansiyel veya açıklık olmadan düşünülemez. Bireysel-somut olanı içeremez , çünkü o zaman içinde bulunduğu formda hiç var olmazdı. Bununla birlikte, haklıysak, potansiyele ihtiyaç duyan ve tamlığına sahip olmayan gerçek sonsuzluk , tam sonsuzluk veya mükemmellik değildir; mutlak değildir. Bu nedenle, mutlak dünyanın üzerindedir. Sonsuzluğun hem gerçekliğini hem de potansiyelliğini içerir , kopuk ve karşıt değil, suç ortağıdır. Örtülü dünyayı, içinde olanla ve örtülü olmayan ama açık olanla aşar ; içinde bireysel olan her şeyin olması , ancak kopuk olmaması ve her şeyin her şeyde olması gibi açıklığı aşar . Doğa değildir, çünkü onda gerçek bir varlık eksikliği yoktur ve bu eksiklik ondan açıklanamaz veya çıkarsanamaz. Mutlak, doğanın üzerindedir: ve naturae naturantis, ve naturae naturtae, ve onların birliği, ancak birinci , ikinci ve üçüncü sadece içinde yaşar ve onu yansıtır. Yoktan yaratmayı ve yoktan yaratılmışı , mutlakı kabul eden ve kabulde sonsuzca büyüyen bir şeyi varsayan böyle bir anlayışla, gerçekten tek tek somut olan her şeyi haklılaştırabilir ve mutlakta ve bağlantılı olarak yok olmayacağını öne sürebiliriz. Bununla birlikte. Sadece bunun için, sonsuzlukta içerilen ve yansıyan sonsuzluk ve zaman fikirlerini ortaya çıkarmak gerekir.

hem de sezgisinin temelinde anlamak için gereklidir. Bruno'nun etik fikrini takdir etmemize yalnızca onlar yardımcı olabilir.

Bruno'nun ampirik doğa ile özdeşleştirdiği açılımı içindeki Tanrı , kendisinin küçülme içindeki bir yansımasıdır. Bir bütün olarak iyi ve mükemmel (= Tanrı), azalmadan veya gelişmeden her zaman kendi başına kalır. "Mundi bonitas semper est in eodem vigore", daha büyük olamayacak aynı sonsuz güçte . Dünya ebedi varoluş için çabalar (ip mundo est appetitus et appulsus ad esse semper). Ama neden çabalıyoruz ? O zaten sonsuza dek orada. Yoksa açılıp kapanmaya çalışan bir dünya mı var ? Görünüşe göre öyle. Dünya iyi. Ancak onu mükemmel ve sonsuz olarak kabul ederek, "her şeyin her şeyde olduğu" kabul edilmelidir . Ve bu nedenle, her madde Evrenin kendisi olmalıdır; gerekir, ama ne yazık ki filozof için değildir. Çünkü , diye yanıtlıyor Bruno, o bir töz değil, açık, rastlantısal bir varlık, tözün bir kipi. Ama eğer bu tarz bir yanılsama değil de bir gerçeklikse, o zaman zaten belirtilen tüm çelişkiler ortaya çıkar ; gerçeklik değilse, o zaman onun hakkında konuşacak bir şey yoktur, etik inşa edecek hiçbir şey yoktur. Bruno, tesadüfi varlığın gerçekliğini reddedemez, bu nedenle onun için bir anlamda tözsel olduğu ortaya çıkar. Ne de olsa, "her", "her" maddeden (omnis substantia) bahsediyor , ancak bu terimlerin kullanılmasına izin veren maddenin ayrılığı gerçek olmamalı gibi görünüyor. Bunu ancak tanımlarından daha geniş olan birincil sezgisine dayanarak yapabilir .

"Her eylemin amacı ve tamamlanması durum ve varlıktır " (finis et perfectio omnis processis est tutarlılık et esse) ve kesinlikle her madde iyidir (omnis substantia mutlak est bona). Bruno'nun öğretisini harfi harfine takip edersek, o zaman herhangi bir tözün mutlak modus'u, tüm arazlarından yoksun tek bir tözden, Tüm-Bir'in kendisinden başka bir şey değildir. Ancak bu durumda, "herkes" terimi artık uygun değildir, çünkü bireysel, ayrı bir varlığı varsayar : "Başlangıçta, gerçekten ve amaç anlamında, her şey bir varlıktır, bir ve aynı şeydir, çünkü bir ve gerçek varlık bir ve aynıdır". Bununla birlikte, "herkes" sözcüğüne bir anlam yüklersek ve Bruno'nun onu tesadüfen kullanmadığını düşünürsek, bireyselliğin bir tür mutlak varlığını kabul etmek, onu suç ortaklığı içinde görmek gerekir.

Bir kişinin ahlaki yaşamını analiz eden Bruno, Platonculuktan esinlenerek, keyifli dinlenmenin (Gosio eletto) yorucu çalışmayla ilişkisine işaret eder. “ Önlerinde düşünmeden ve düşünmeden eylemler iyi olmadığı gibi , barış sağlanmazsa, eylemlerin bir bedeli yoktur. Aynı şekilde dinlenmeden dinlenmeye geçiş de tatlı olamaz. Çünkü huzur ancak yorgunluğun bağrından çıkınca tatlıdır. Böylece, dış mutluluk, içinde anlaşılmaz bir şekilde gerçek ve birleşik, örtük bir çelişkiler birliği olarak ortaya çıkıyor. Erdem alalım. “İnsan, iki zıtlığın ortasında kaldığında erdemli bir durumdadır. Fakat aşırıya kaçıp bunlardan birine veya diğerine meylettiği zaman , onda bir fazilet eksikliği vardır ki bu da çifte menfurdur. Kötülük, şeyin mükemmelliği birlikten ibaret olan doğasından ayrılmasıdır . Zıtların buluştuğu yerde consta ia Composizione ve erdem vardır . “Her iki karşıt da aşırılıklarıyla (eccesso) , yani sınırı aştıklarından, sınır çizgisini aştıklarından ahlaksızlıktır. Ama ölçülü oldukları için erdem haline gelirler, çünkü onlar zaptedilir ve içe kapatılır. Dolayısıyla erdem, " orta tenere extremitatum" olmaktan ibarettir .

Anlatılanlardan bir sonuç çıkaralım. - Bruno'nun bir bireyin yaşamı fikrini evrensel bir tözde somut olarak bireysel ve kişisel olan her şeyin basit bir yaratılışı olarak değil, bireyselliğin bir tür serpilmesi olarak hayal ettiğini varsaymak için birkaç neden var. kazalar _ Ve bu sayede kaza gerçek oluyor . Nolan'ın herkesi savaşmaya çağırdığı tutkuların bile ona doğanın organik anları olarak görünmesi son derece anlamlıdır . Reddedilmemeli, dönüştürülmeli, onlardan yararlı olanı çıkarılmalı ve onları ideal bir insanın birliğine dönüştürmelidir. Elbette bu trendin yanında bir başka trend daha var. Zinayı tutkulara karşı savaşmak için münzevi bir çağrı gibi şaka yollu doğanın en büyük eylemi olarak görmeyen ve erdemi onlara karşı mücadelenin üstüne koyan Bruno, bana göre: "sindirezis" veya "sapkınlığa karşı homurdanan iç pişmanlık" düşünceler”, işlenen suçları düzeltmeye ve tazmin etmeye çağırır ve teşvik eder . Ve Epikurosçu kayıtsızlığın yüceltilmesinin arkasında gizemli bir karşıt tesadüf yoktur . “ Güç ve kararlılığın gerçek ve tam erdemi , zorlukları hisseden ve bunlara katlanan değil ; ama onlara duygusuzca katlanan.

Bruno'nun fikirlerini düşünen kişi, istemeden, ahlakın dışarıdan empoze edilmediği, kişinin içinde olduğu, doğal olduğu ve bir doğa yasası olarak kaçınılmaz olarak bir dereceye kadar ortaya çıktığı sonucuna varır. Eğer gerçekten her şeyde tezahür eden tek bir cevher varsa ve her birimiz sözleşmeli bir Bütün-Birlik'sek , bu şüphesiz böyledir . Her şey her şeyin içindedir ve her birey kendi gerçek özünde mükemmeldir. Özü , sonsuz mükemmellik için çabalamaktır; tesadüf hakkında konuşmaya değmez. "Doğasının gereği olarak iyiyi ve daha iyi olanı yapar." Emek ve sürekli endişelerde, "hayvansal varlıktan giderek daha fazla uzaklaşıyor, ilahi varlığa gittikçe daha fazla yaklaşıyoruz." Anlaşılmaz olan - ve nedenini biliyoruz - "hayvani varlık "taki varoluş ve mükemmelliğe doğru harekettir. Açıklık, açıklığa göreli olduğuna ve bunların birliği zaten mevcut olduğuna göre, çabalamanın ve gelişmenin anlamı nedir? Ama çabalamak için sebepler olsa bile, çabayı aramak mümkün mü? Ne de olsa, kaçınılmaz olarak dünyanın bir yasası olarak kendi başına gerçekleştirilmelidir. "Cenevre harpileri" ile anlaşmak gerekli olmaz mıydı? Mükemmellik çabası, yalnızca varlığa bir şey kattığı ve genel olarak ampirizmin mutlak değeriyle birlikte ampirik özgürlük tamamen haklı çıkarıldığı zaman anlamlıdır.

Bruno mükemmellik ve birlik çağrısında bulunur. Kahramanca acımasızlıklar ve kahramanca çabalar gerektiren ulaşılamaz bir ideale işaret ediyor . Bu ideal kalabalık için değil. Bruno kalabalıktan nefret eder; kalabalık ona yük olur. Karanlık cehalete karşı silahlanmaları ve tefekkürün yüksek kayasına tırmanmaları için gerçekle silahlanmış ve İlahi Akıl tarafından aydınlatılmış soylu ruhları hayata uyandırmak istiyor . Başka herhangi bir hedef onlar için kıskanılacak bir şey değildir ve boştur. Seçtiklerini yanında çağırır, kendisi "sevinç içinde üzgün , kederde neşeli" kalabalıktan uzaklaşır ve onu kendi kaderine - kaba dinin ve geleneksel ahlakın zulmüne - bırakır. Doğanın kendisi, insanlar arasında ihlal edilmemesi gereken bir hiyerarşi kurmuştur. Aksi takdirde tabi olanlar yükselmek isteyecek, aşağılık soyluya benzetilecektir. ve şeylerin düzenini öyle bozar ki, toplum sonunda kayıtsızlığa ve hayvani eşitliğe düşer. Bu , "bilgiçlerin filozof olmak, doğa hakkında konuşmak, ilahi işlere karışmak ve onlara karar vermek istediği bazı kaba cumhuriyetlerde " zaten var . "Daha yükseği arayan ruh, her şeyden önce kalabalığı düşünmeyi bırakır", tembel ve cahil . Ve filozofun vaaz ettiği ahlak, kalabalığa göre değil.

Rastlantısal varlığı reddeden, düşünce ve eylemle evrensel tözü olumlayan kişi için böyle olmalıdır. Ama gerçekte Bruno'nun kalabalığı terk etmediğini, sanki tesadüfi olan her şeye sonsuza kadar değer veriyormuş gibi kendini kalabalığın tam ortasına attığını biliyoruz . Ve "tefekkür kayasına" seslenirse, o zaman kendisi üzerinde değildir, ancak gürültülü bir cahil kalabalığı arasında, sessiz bir Castelnau ailesinde veya sevgili arkadaşlarıyla bir ziyafette, kendisi neşeli ve gürültülüdür. Doğanın düzenini bozan ve onlara sımsıkı sarılmış bilgiçlerin minberlerini ilk sarsan odur. Mutlak olanı özleyerek ve sonlu olanı küçümseyerek, ikinciyi olumlamak için birinciyi unutur. Hayır, ideali "tefekkür kayası" üzerinde değil ve hayat teori şemasına uymuyor .

Bruno kendine talip olur ve başkalarını en yükseğe çağırır. Var olan en yüksek şey Hakikattir. O en ilahi olandır; ayrıca Tanrı, İyilik, Güzellik ve Gerçeğin kendisinden başka bir şey değildir. Bedenlerde gördüğümüz güzellik tesadüfi bir şeydir, bir tür gölgedir. Ancak zihin, “Solomon sayısı” ile bile sayılmayan bedenlerin güzelliğini yaratana yönelerek daha gerçek bir güzelliği kavrar . Ve ruhun bedenlerinin güzelliğini yaratır. Bundan sonra zihin daha da yükselir. Ruhun herhangi bir orman güzelliğinden kıyaslanamayacak kadar güzel olduğunun farkına vararak, ruhun güzelliğinin birincil olmadığına ikna olur: ruh kendi içinde güzel değildir. Ve şimdi önünde daha yüksek bir zihin, kendi içinde güzel ve iyi olan bir ruh açılır. Mutlak Güzelliğe yükseliş süreci böyledir. Onu tamamen entelektüel olarak düşünmek bir hatadır : akıl, tek ruhun yalnızca bir tarafıdır. Esasen aşkla aynıdır. Öte yandan aşk, ilk başta şehvetlidir ve "mantıksız bir bebek gibi" (un putto irrazionale) veya "deli", bilinçsiz ve kördür. Sonunda kendini arındırmak ve Sevgili'ye layık bir "kahramanca animasyon" haline gelmek için yavaş yavaş rasyonel, entelektüel ve tefekkür eder hale gelir . O zaman artık aşk değil, "insanüstü ilham" (un Tspirazione sovrumana), "kahramanca zevk" (un furore egoiso) veya "Platonik coşku" (rapto platonico) olur. Ruhu Sınırsız Güzellik ile doyurur , tüm dünyayı Hakikat, mutlak Hakikat ile aydınlatır.

“Bu zevkler ... unutkanlık değil, hafızadır; kendini ihmal etme değil, mükemmel olma, dönüşme ve onun gibi olma gücü veren güzele ve iyiye olan sevgi veya susuzluk. Bu, değersiz kader yasalarının gücü altında, hayvani duyguların zincirlerini kucaklayan bir hayranlık değil, makul bir dürtü ve ardından iyinin ve güzelin zekice kavranmasıdır . Ruhun kanatları büyür. Entelektüel Güneş'in alevini ve kanatlarını açan ilahi kasırgayı* hisseder ... İçsel ilahi uyumu hisseder, düşüncelerini ve eylemlerini her şeyde kök salmış kanunun simetrisi ile koordine eder. Aklın ve iradenin bu tek çabasının amacı, "en yüksek İyi ve ilk Gerçek, mutlak İyilik ve Güzellik" olan Tanrı'dır. Ve tüm çelişkilerin, tüm tanımların kaybolduğu dipsiz uçuruma dalan zihnin ışığı kaybolur. İlahi Vasfın uçurumuyla kafası karışan aşk uyuşur. Ama şimdi, iradesinin gücüyle aklının götüremeyeceği yere koşmak için tekrar geri dönüyor . Böylece talip, dolayısıyla âşık, sonunda Sevgili'ye dönüşür ve onu azgın bir ateşin alevinde yakarak Tek Tanrı olur. Ama Tanrı olduktan sonra, “artık İlahi Olan'dan başka bir şey düşünmüyor, başkalarının çok güçlü hissettiği ve onlara çok eziyet eden her şeyde kendini duyarsız ve kayıtsız gösteriyor. Hiçbir şeyden korkmaz ; İlahi olana olan sevgisinden dolayı diğer zevkleri hor görür, hayatı hiç düşünmez ... Duyguları tamamen ve tamamen Tanrı'ya, yani fikir fikrine dönüşmüştür. Zeki şeylerin ışığından ruh, özüstü Birliğe yükselir ve tüm sevgi, tüm bir, kendisini dağıtan nesnelere kadar hissetmez. O zaman tikel olanı arayan, canını sıkabilecek aşk yoktur, başka irade yoktur. Ne de olsa doğrudandan daha doğrudan bir şey yoktur, Güzellikten daha güzel, İyiden daha iyi bir şey yoktur . “Yüce düşüncelere yenik düşen ruh, beden için ölü gibidir; yükselir ve bedende hala canlı olmasına rağmen, sanki ölü gibi içinde yaşar (non fa pensiero aicipo della vita).

Bruno'nun sisteminin etik anlamı budur, bir kişiye "en derinine gitmeyi, Tanrı'nın kendisiyle birlikte, onun içinde kendisinden daha yakın olduğunu, Tanrı'nın ruhların ruhu, hayatı olduğunu anlamayı" öğreten felsefesi budur. hayatlar, özlerin özü, yukarıda, aşağıda ve etrafta gördüğümüz her şey ... kendimizin içinde bulunduğumuz top gibi yaratılmış bedenlerdir ve Tanrı onlarda da dünyamızda ve kendimizde olduğu kadar mevcuttur. “Bana kim kanat verecek, kalbimi kim ısıtacak, beni talih ve ölümden kurtaracak, çok az kişinin kendini kurtararak dışarı çıktığı bu kapılardaki zincirleri kim kıracak? Çağlar, yıllar, aylar, günler ve saatler, çocuklar ve zamanın silahları ve demirden ve elmastan daha güçlü olan bu saray beni onların gazabından korudu. Bu yüzden kanatlarımı açıyorum , kristali veya camı kırmaktan korkmuyorum, gökleri delip diğerlerine topumdan gün doğumuna yükseliyorum ve eter düzlüğünün ötesine geçerek, uzaktan gördüklerimi arkamda bırakıyorum.

Ve kim т'ітреппа, kim ısıtır yüreğimi, Kim korkutmaz beni talihten ölümden , Kim kırdı zincirleri, o kapıları, Seyrek dalgalar gevşer de bırakır geride?

Çağlar , yıllar , aylar, günler ve Goge, Zamanın kızları ve silahları ve o saray , Ne demirin, ne elmasın, ne güçlünün Güvence altına aldığı beni , onun gazabından .

Taria'ya öyle kesin bilgiler sunuyorum ki , kristal ya da cam bir aksamadan korkuyorum ama göğü yarılıyorum ve Tinfintom'a da bu yüzden ;

senin kürenden diğer sorguma geçerken , Ve рег Fetereo campo ötesinde nüfuz ediyorum, Iungi'nin gördüğü diğerlerini geride bırakıyorum .

Rapto platonico'nun tanımında , yalnızca Platon'u değil, aynı zamanda ortaçağ mistiklerini, Viktorya dönemini ya da "melek doktoru" Bonaventure'yi de anımsatan çok şey var . Ancak enerjik ton her şeye yeni bir renk verir. — "Kahramanca bir savaş ticaretine kapılmış", "yalnızca İlahi Olan'ı düşünür", "hayatı düşünmez." Değil mi? — Öyleyse, Tanrı'nın Birlik olduğunu ve O'nun düşüncesinin, sonsuz gökyüzünün, üzerinde koşan sayısız yıldızın, evrenin tüm birliğinin düşüncesi olduğunu hatırlarsak. Ve Tanrı'da kendini unutma teorisine rağmen, "insanüstü ilham", içinde bireysel olan her şeyin ilahi ateşle parıldadığı Evrenin somut dolgunluğunu ortaya çıkarır. Kasırga tarafından taşınan, korkusuzca göklere nüfuz eden kahramanın kişiliği dışarı çıkmaz . Ruhu , acı verici ve sonsuz tatlı şimşekle delinmiş, ancak cesur ve parlak bir güçle dolu , hepsi kendi içinde toplanmış ve Tüm Birliği emen bir ortaçağ mistikinin son derece kadınsı aşkında çözülmez ve kendini kaybetmez . Akıl, Bruno'ya sezgisini açıklayamazdı; Sevgiyle alevlenen irade , İlahi Olan'ın uçurumunu aydınlattı ve onda Evrenin suç ortaklığını ortaya çıkardı, henüz mutlak olanı görmese de kendisini onda ve onda buldu.

24. Bruno'nun etiğinde, sisteminin hayati siniri açığa çıkar. Aşk bilgisinin coşkusunun doruklarında , bireyselliğin ölçülemez enerjisi ortaya çıkar , yaratılan Bütün Birliğin kabulünde ve onun mutlak ile birlik duygusunda kendini gösterir. Kahramanca haz, Nolanz'ın her şeyin birliğini kavramasını ve bu kavrayışta evrenin çok renkliliğini ve bireyselleşmesini kaybetmemesini sağlar. Evren bir bütün olarak görünür ve her anı her şeyin içindeki her şey gibidir. Bruno'nun Cusan sisteminde verilen dünya anlayışını deneyimlediği söylenebilir ve Roma Kilisesi'nin kardinalinin bilişin alevli sevincine dair önemli ipuçları da olsa geçici, estetik ve ahlaki öfkeli bir ateşe dönüşür . acıklı. Ahlaki ve estetik ilhamla Bruno, Nicholas of Cusa fikrini gerçekleştirir ve kendisine ifşa edilen "ilahi" sezgi öğretmenine sadık kalır. Buna sadıktır çünkü "yalnızca bir filozof" olma niyetinin aksine mutlak olanı hisseder. Ancak, mutlak Tanrı'yı \u200b\u200bhissettiğinde, yine de O'nu düşünce yoluyla doğanın Tüm Birliğinden ayırmaz. Sanki İlahi Olan'ı düşünecek vakti yokmuş gibi: Kendisine açılan evrenin güzelliğine o kadar kapılmış ki . Kuzan'ın derin tefekkürünü dolduran uyum, görkemli sakinlik ve klasik ruh, Bruno için erişilemez. Onlara ancak en yüksek tefekkür anlarında yaklaşır; ama onlarda da, fırtınalı enerjiyle dolu bir dürtü en açık şekilde ortaya çıkar ve bu, aceleciliğiyle bir tür kendi yetersizliğine tanıklık eder . Ölçü ihlal edildi ve romantizmin önceliği, klasisizm uyumunun yerini aldı. Bu, Bruno felsefe alanına iner inmez kendini hemen gösterir. Burada, sanki mutlaktan uzaklaşmış gibi, içsel uyumsuzluğunu giderek daha net bir şekilde ortaya koyuyor. Ve Cusa'lı Nicholas'ta bazen her ikisinin de bir sınırı olan bir sonsuzluk ve sonsuzluk karışımıyla karşılaşsak bile, Bruno için bu karışım nadiren ihlal edilen bir kural haline gelir. Komplikasyon omnium olarak mutlaklık ile gerçek sonsuzluk arasındaki ayrım kaybolur ve bazen, hatta çoğu zaman ortadan kalkar. Bu nedenle, tüm sistemin panteistik önyargısı, her seferinde net tanımlara geldiğinde, kahramanca zevk anlarında güçlü olan temel sezgiyi bozar . Ebedi mücadele, tek bir yerde aramanın, tekrarlamanın ve ayaklar altına almanın, belirsizliğe mahkûm kötü sonsuzluğu buradan gelir.

Bruno'nun sisteminin birliği, kendisini bireysel -somut bir dünyada tezahür ettiren İlahi Tüm Birliğin temel sezgisi tarafından belirlenir. Ama ne de olsa bu, güçlü düşünce etkisi Bruno'nun tüm felsefesini en küçük ayrıntılarına kadar etkileyen Cusan'ın sezgisidir . Nolanz'ın parlak kehanetlerini not etmek adettendir ; ancak gerçekte, Cusa'lı Nicholas'ın düşüncelerinin ya bir tekrarı ya da bir gelişimi olduğu ortaya çıkıyor. - Bruno, Kepler ve Galileo'nun fikirlerini, onlar gibi, Evrenin sonsuzluğundan korkmadan önceden tahmin ederek, Kopernik teorisini görünen ve görünmeyen dünyaların tüm sonsuzluğuna genişletir . Güneş merkezli bakış açısını kabul etmek ve ondan Bruno'nun yaptığı sonuçları çıkarmak ve onu genişletmek daha da kolay değildi . Kopernik'in haklı olduğunu kabul etmenin kendisi için ne kadar zor olduğunu kendisi anlatıyor . - Bir çocukken, Putto, Polonyalı astronomun teorisini aptalca buluyordu; felsefeyle tanıştıktan sonra , onun o kadar yanlış olduğunu kabul etti ki, Aristoteles'in neden Dünya'nın hareketsizliğini bu kadar kapsamlı bir şekilde kanıtlamayı gerekli gördüğünü merak etti . "Daha genç ve daha az bilgiliyken , bunun olası olduğunu fark ettim." 1584'ten sadece birkaç yıl önce "alcuni anni adietro" , ilk başta bunu "semplicemente vera" olarak değerlendirdi , sonra "cosa certissima". Geleneksel görüşlerden kopuş, hayal edebileceğimizden daha acı vericiydi, özellikle de güneş merkezli teori, alışılmış ve geleneksel dogma anlayışını gerçekten sarstığı için. Ve bildiğimiz gibi, inanç için, Bruno sımsıkı tutundu. Bununla birlikte, Bruno, çağdaşlarının çok ötesinde, yeni bir evren teorisini ifade etti ve bunu felsefi inancının sembolüne dahil ederek, Avrupa'nın her yerinde olağanüstü bir gürültü ve enerjiyle vaaz etti . Bununla birlikte, teorinin ilkesi yine de Kopernik tarafından verilmiş ve geliştirilmiştir ve onun tüm evrene ve sonsuzluğa yayılması ( biraz farklı bir anlamda da olsa) Cusa'lı Nicholas tarafından öngörülmüştür. Bruno, dünyada mükemmel bir daire olamayacağından, gök cisimlerinin dönme yörüngesinin daireselliğini ve şekillerini öğretti. İşte o, Kepler'in ve 19. yüzyılın astronomlarının öncüsüdür . Ama Kuzanets zaten aynı şeyi söyledi. Bruno, merkez olan üst ve alt kavramlarının göreliliğine dikkat çekti , Evrenin merkezinin varlığını reddetti, ancak burada bile evrensel yerçekimi doktrininin başlangıcında olduğu gibi öğretmenini tekrarladı. Görelilik ilkesine bir giriş eklememiz gereken tüm bu fikirler, yine ilk olarak Cusa'lı Nicholas tarafından ifade edildi, çağdaşlarını etkiledi ve cesaretleriyle bizi şaşırttı. Onları hararetle kabul eden ve hatta bu tür tüm kehanetleri mutlu saymaya daha az meyilli olan Bruno'nun önemini küçümsemekten çok uzağım . Bu kazaların sayısı, modern fiziğe hakim olan fetişizmine rağmen, olasılık teorisi tarafından haklı çıkarılamaz. Bruno tarafından tekrarlanan Cusan'ın keşifleri, sistemlerinin şüphesiz canlılığına ve derin iç gerçeğine tanıklık ediyor. Yine de hem sistem hem de keşifler Kuzan'a kadar izlenmelidir. Ve Bruno'nun kendi başına keşfettiği şey, özümsediği ve ondan çıkardığı şeyde zaten örtüktür . Böylece, Kuzanz'ı hafife alan Lasswitz'in inandığı ölçüde olmasa da, atom hipotezini ilerletmiş ve geliştirmiştir . Dahası, Galileo'dan önce Bruno, doğada boşluk olasılığını reddetti ve orijinalliği madde olarak not edilen eter teorisini ortaya attı. Nolanz'ın kalıtım ve gelişimle ilgili düşünceleri , birçok kişinin onu modern evrimciliğin öncüsü olarak görmesine izin veriyor , ancak bu henüz çok büyük bir erdem değil. Bruno'nun içgüdü üzerine sözleri, Bergson'un fikirlerini önceden haber veriyor gibi görünmektedir ve onun rasyonalite ve genel olarak duygusallık biçimlerinin öznenin fiziksel organizasyonu ile bağlantısı hakkındaki düşünceleri hiç de azımsanmayacak bir öneme sahiptir.

Dolayısıyla, Bruno'nun sistemi, Cusan sisteminin bir kopyasıdır ve felsefi önemi, yalnızca kutsal kardinalin sezgilerinde verilen, ortaçağ ve antik düşüncenin parlak bir sentezinin dağıtıcı rolüne indirgenmiş gibi görünmektedir. Dahası, felsefe yapma alanında Bruno, temel sezgisini nasıl tanıyacağını bilmiyor ve sürekli olarak sonsuzluk veya mutlak ve sonsuzluk kavramlarını karıştırarak öğretmeninin sistemini iyileştirmez, ancak kötüleştirir. Bu, Bruno'nun sisteminin gerçek anlamının zaten Cusan'ın öğretilerinde yattığı anlamına mı geliyor? Sahteliği bulunduysa ve belki de bu kadar uzun bir araştırmaya gerek yoktuysa, Nolan felsefesini bu kadar detaylı açıklamaya değer miydi? - Elbette buna değdi, çünkü onun yanlışlığında ve yanılgısında kendi gerçeği olmalı. Bir arabulucu olarak Bruno'nun önemine geri döneceğiz, ama şimdi sanrılarının gerçeğini bulmaya çalışacağız. - Nolan'ın yaptığı, öznel temelleri olan bir dogmalar sistemi olarak felsefe ve inanç arasındaki bu keskin ayrımın kendi nesnel temeli olmalıdır. Sistemi kötüleştiriyor ama kendi gerçeği var.

Tanrı'nın sırlarını yetersiz doğal bilgi araçlarıyla keşfetmeye çalışmaması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır . O (yine bir filozof olarak, ama yalnızca bir filozof olarak) dünyanın Tanrı'dan çıkarsanmasına dönmemeli, bu dünyanın bilgisine konsantre olmalıdır. Teolojinin derinliklerinden hareket eden Kuzan, Tanrı'yı dünyada Sayı, Ölçü, Ağırlık olarak tasavvur ederse ve dünyanın ilkelerini kavrarsa, Bruno dünyayı tefekkür eder, ondan ve onun aracılığıyla Tanrı'ya yükselir. Onun için dünya Birliktir. Bu sayede Cusani felsefesi yeni bir vurgu kazanır: dünyayı ve dünyayı kavrayan filozofun kişiliği daha dolu ve keskin bir şekilde yaşanır . Yalnızca deneyimin keskinliği öyledir ki, yaratılan Tüm-Birlik ilahi olanı perdeler, bazen sanki ondan kopuyormuş gibi. Ve böyle bir ayrılık , zorunlu olarak , yaratılan Bütün-Birliğin ayrışmasına , bireyin açıklanamazlığına yol açar . Orta Çağ tarafından geçildi. Cusa'lı Nicholas, sakin ve uyumlu bir şekilde ortaçağ ve modern Avrupa felsefesinin en ucunda duruyor . Bruno zaten çizginin bu tarafında, eklenmesi gereken Cusan felsefesinin sentezinden çoktan kopmuş durumda . Ne olması gerektiğini hissetti Bruno. Tüm somut-bireysel dünyayı felsefi olarak kabul etme ihtiyacını fark etti. Ancak, görünüşe göre, Nicholas of Cusa'nın işi ancak dünyaya tek taraflı çekiciliği sonuna kadar geride bırakarak tamamlanabilir . Bu görev Nolanz'ın gücünü aşar ve kendisini, sisteminin yoğun arayışı ve uyumsuzluğu içinde yolunu belirleyerek yeni bir felsefe sorununu ortaya koymakla sınırlar.

25. Filozof Bruno birkaç mürit bıraktı. Enneken, Nostitz, Eglin adına ne diyorlar ? Nolanz'ın şerefine, her ikisi de Bruno'nun yazılarından güçlü bir şekilde etkilenen Leibniz veya Kircher tarafından takdir edilen Alstedt (Alstedius) , Nolan'ın şöhretine biraz katkıda bulunacaktır. Önemli olan , Nolan felsefesinin modern (ve onun aracılığıyla sonraki) doğa bilimleri üzerindeki dolaylı etkisidir. Bruno'nun yazıları hem Kepler hem de Galileo için referans kitaplarıydı. Kepler, "Bruno'nun zincirlerinde ve hapishanesinde kendisi için hazırlanan sayısız aydınlatıcıdan veya büyük olasılıkla basitçe sonsuza sürgünden" korkuyordu ve Bruno'nun takipçisi Brutius tarafından savunulan sayısız dünya fikrine meydan okuyordu. Galileo'ya şunları yazdı: "Sen, Galileo, son zamanlarda gözlerinle algıladığını senden çok daha önce tahmin eden atalarımızın ihtişamını kıskanmayacaksın ... Bununla Bruce'un Bruno'dan ödünç aldığı öğretilerini düzeltiyorsun." ve kısmen ( bu nedenle yalnızca yeni aylar olduğu, ancak güneş sistemimizin yeni gezegenleri olmadığı ortaya çıkan Jüpiter'in uydularının keşfinden bahsediyoruz ) yanlışlığını kanıtlıyor. Ve Bruno'nun doğa bilimlerinin gelişimini nasıl etkilediğini söylemek zor. Ne de olsa fikirlerini yeni keşiflerle taşınan meraklılar ortamına attı , tam da bu bilgi alanına geniş çevrelerin yoğun ilgi duyduğu bir atmosferde ifade etti .

Tanınmış Huet (Huet, Huetius), Descartes'ı Bruno'dan hem şüphe yöntemini hem de girdaplar teorisini ödünç almakla suçladı . Dilerseniz buraya "Tanrı'nın doğruluğu" fikrini ekleyebilirsiniz. Gassendi'nin muhalifleri , Bruno'ya, birincisinin atomlar ve dünyaların çokluğu hakkındaki öğretilerini aktardılar. 1655'te Charles Sorel, Bruno'nun anısını savundu. Sorel, Bayle'ı yalanladı. Leibniz'in, Nolanz'ın yazılarının biraz ilgiyi hak ettiğini kabul etmesi kıyaslanamayacak kadar önemlidir . Descartes'ın Bruno'dan ödünç aldığı suçlamasını doğruladı ve monadoloji, zorunluluğun özgürlükle uzlaştırılması ve iyimserlik gibi metafiziğinin bu tür temel sorularında kendisiyle aynı fikirdeydi. Cusan'a çok şey borçlu olan Leibniz, serginin "iğrenç karanlığına" rağmen Bruno'yu dikkatle okuyan ve onda orantı duygusundan yoksun olsa da istisnai bir zeka olduğunu fark eden Lacroze tarafından alenen işaret edildi. Bruno'nun adı, kaderi ve felsefesi bazı tartışmalara bile neden oldu. "Bilim şehitleri"ne hevesli olan Voltaire'in Bruno hakkında bir şeyler bilmesi şaşırtıcı değil . Ancak ancak 18. yüzyılın sonunda Nolanz'ın eserleri ve fikirleriyle gerçek bir tanışmadan ve hatta felsefesinin popülaritesinden söz edilebilir. Mükemmel bir "De la causa, principio e uno" açıklamasını yapan Jacobi'nin öne sürdüğü Bruno , ruhen kendisine akraba olan Schelling'in dikkatini çekti. Schelling'in Nolanz adlı diyaloğu, sistemi için sürekli ün ve ilgi sağladı. Philo Sophia tarihçileri için Bruno nihayet Rönesans felsefesinin en büyük temsilcisi haline geldi. Fikirleri, yalnızca pozitivizmin gelişmesiyle bir kenara itilen etkilerini ortaya koyuyor. Ama bu son dönemde bile İtalyanlar “düşünce özgürlüğü şehidi”ni ve onların metafizikçisini popülerleştiriyorlar. Yazıları yayınlandı; Campo dei Fiori'de onun için bir anıt dikin.

Felsefi düşüncenin gelişiminde Bruno'nun özgül ağırlığını belirlemek zordur. Unutulmamalıdır ki, onun etkisi, diğer çağdaşları ve selefleri aracılığıyla aynı fikirlerin veya bunlarla bağlantılı olanların etkisiyle el ele gider. Ve aynı zamanda, Bruno'yu ortaçağ filo Sophia'sı ve çok yakın zamana kadar tamamen unutulmuş olan Cusan ile karşılaştırırsak , Nolanz'ın felsefi öneminin adeta bir aracı rolüne indirgendiği ortaya çıkar. . Yeni felsefe, skolastisizmden hoşlanmadı ve ya on üçüncü yüzyıl felsefesi tarafından zaten itibarını yitirmiş olan aklın gücüne güvenerek ya da kasıtlı olarak tüm metafiziği ve mistisizmi kendisinden dışlayarak onu unutmaya çalıştı . Bu koşullar altında geçmiş, ancak dolambaçlı yollarla şimdiye dönüştürülebilir: ortak bir felsefi miras, bir felsefi gelenek haline gelen şey aracılığıyla, yaratıcılarının hafızasını kaybetmiş olsa da, skolastikliğe karşı çıkanlar aracılığıyla, ama kendileri aracılığıyla. belki de sadece meyvesiydi. Bruno, akrabalık bağını hatırlamak istemeyenler arasındaydı . Ve uzun süre felsefi sistemler üzerindeki doğrudan etkinin dışında kalsa bile, yine de daha erişilebilir, daha anlaşılır, kaderi açısından daha ilginç ve Cusa'lı Nicholas'tan daha gürültülü. Ayrıca Bruno, eserlerinin biçimi gereği, barbarca bir dilde ifade edilen fikirlerin popülerleştirici rolüne mahkum edildi . Bazen parlak diyalogları, aralarında gerçek filozofların büyüdüğü kişileri eğitti, onların söylediklerini veya tekrarladıklarını fark edilmeden özümsedi . Bruno, felsefenin gelişimi içinde çözüldü; adı unutulmuştu ama uğrunda savaştığı fikirler, savunucularının lavlarından daha uzun yaşadı. Sanki tarih, özü evrensel olan tesadüfi kişilik doktrinini haklı çıkarmak istiyormuş gibi.

Dolayısıyla, okuyucu belki de kendi sonucunu çıkarabilir, Bruno'nun felsefedeki önemi tamamen tarihseldir. Böyle bir yargı, zayıf bir tarih anlayışına dayanmaktadır. Bir düşünürün tarihsel önemi yalnızca fikirlerin, tarihin, hukukun daha da gelişmesini neyin ve nasıl belirlediğinde yatıyorsa, incelemeye değmez. Ne de olsa Schelling'in Nolan felsefesine benzer bir fikir sistemini daha derin ve daha dahiyane bir şekilde geliştirdiği aşikar; ve Kant'a en azından Cusa'lı Nicholas'ın azizlerin şefaatine inandığı kadar sağlam bir şekilde inanıyorsanız , o zaman sizin için hem Schelling hem de Bruno, felsefi düşünce tarafından uzun süredir aşılmış durumdasınız. Belki de Pavel Natorp'un Piatos Ideenlehre'sini Platon'un diyaloglarına tercih eder ve en iyi ihtimalle başlangıç seviyesindekilere faydalı propaedötikler olarak felsefe tarihini incelemelerini tavsiye edersiniz . Ancak ikinci durumda, elbette, Kahramanca Zevklere değil, Gelecekteki Herhangi Bir Metafiziğe Prolegomena'ya işaret edilmelidir .

Felsefe tarihi gerçekten tarihse, kendi içinde önemli bir anlamı ve değeri varsa ve insan aklının bir yanılsama koleksiyonunu temsil etmiyorsa ve onda her sistemi (dolayısıyla sizinki de dahil) sıfıra talip olmuyorsa, o zaman her anın, her öğretinin kendi değeri olmalıdır, torunları algılasa da, unutsa da. Hegel'i hatırlamalı ve her sistemin göreli olduğunu ama mutlakın her birinde kendi tarzında yansıdığını anlamalıyız. Felsefe mutlak olanın bilgisi ve göreceli insan aklının onun hakkındaki bilgisidir. Bu nedenle, bize zaten aşina olan terimlerle konuşursak , yalnızca karmaşıklığı içinde tamamlanırken, açıklığıyla her öğreti özeldir, yok olmaz ve tam olarak ifade edilmese de belirli bir anlamda İlahi Olan'ın kesinlikle değerli bir düşüncesidir. Bruno'nun tarihsel önemini ortaya çıkararak, onun hatasına dikkat edelim - bireyin hafife alınması, yanıltıcı varlık düzeyine inmekle tehdit edilmesi.

Felsefe mutlak olanın bilgisidir. Bu yüzden kendi kendini temellendiren bilgi olamaz. Çünkü mutlak gerçek zaten hem Varlık hem de Yaşamdır. Mutlak olanı yalnızca bilişsel olarak kanıtlamak imkansızdır. Ona gönülden, yani hem bilişsel hem de yaşamsal olarak katılmak gerekir. Felsefe kendini haklı çıkarmak için yaşam haline gelmelidir. Bir dereceye kadar, zaten hayattır. Bu bizi Bruno'nun biyografisine ve kişiliğine geri getiriyor. Yukarıda belirtilen sisteminin anlamını özlü bir biçimde açıklarlar.

IV. BRUNO VE RÖNESANS TRAJEDİSİ

26. Bruno'nun en iyi felsefi mirası diyaloglarıdır. Onlarda ölçü sınırlarını aşan bir espri soyut akıl yürütmeyle karıştırılır, şiir nesirle kesintiye uğrar, filozofun dilinin yerini şairin ateşli canlılığı alır ve modaya uygun alegori ve mitoloji zihnin özgür oyununu ezer. . Okuyucu, hatta modern okuyucu, Pegasus'un Kabalası gibi bir diyalogdaki zeka ve canlılık, beklenmedik düşünce ve konuşma dönüşleri ve fikir zenginliği karşısında hayrete düşer. Ancak bu, ustaca ve sanatsal olarak bitmemiş olmasına rağmen bitmemiş bir diyalogdur. Bu bir eşek. Kafası okuyucuya çok büyük, gövdesi ve kuyruğu çok küçük görünebilir. Sorun değil. - Doğada sadece kafası olan hayvanlar vardır: diğer her şey onunla karşılaştırıldığında çok küçüktür; ve yine de kendi tarzlarında mükemmeller. Evet, ve portre ressamı genellikle sadece kafayı boyamakla sınırlıdır ve büyük sanatçılar genellikle bir kolu, bir bacağı, bir gözü , "nazik bir kulağı" veya bir ağacın arkasından bakan yarım bir profili tasvir etmekle yetinirler. bir pencereden Ancak diyaloğun felsefi anlamını düşünürseniz, bu eşeğin "otuz açık mühür, tam mutluluk, ışıklı gölgeler" ve çok daha fazlasını taşıdığı ortaya çıkıyor. O hiç de ağırlık taşıyacak bir eşek değil, "her yerde görünebilen, her yerde otlayan, her şeyi kavrayan, anlayan ve iletişim kurabilen" bir eşek. "Neden ona bilim adamı demiyorsun? Tartışmayı, kanıtlamayı, tartışmayı bilir . Neden onu bir keşiş saymıyorsun ? Şarkı söylemeyi, dua okumayı ve uyumayı biliyor, iffet, yoksulluk ve koşulsuz itaat yeminlerini gönüllü olarak yerine getiriyor.” Onu toplantıya bile davet etmenizi hiçbir şey engelleyemez: oyunun oy kullanma hakkı vardır. Bruno beyefendiye eşeğini sunmak istedi, ancak eğitimsiz, bir din adamı olduğu ortaya çıktı - mektuba çok bağlı, güzel bir hanımefendi - zihinsel yetenekleri henüz atı ve eşeği anlamak için olgunlaşmadı . Yazar, diyaloğunu Casamarciano Piskoposu Don Capatino'ya adamıştır . “Bu Kabala'yı, bu teolojiyi ve felsefeyi olumlu bir şekilde kabul edin . Size teolojik felsefenin Kabala'sından, Kabalistik teolojinin felsefesinden, felsefi Kabala'nın teolojisinden bahsediyorum, ancak bunlardan birini tamamen mi, kısmen mi bildiğinizi veya hiç bilmediğinizi bilmiyorum. Tek bir şey biliyorum. "Hiçliğin bütününe kısmen sahipsin, bütünün parçasına sahip değilsin ve bütünün kesinlikle hiçbir parçasına sahip değilsin."

Bruno - okuyucu muhtemelen bunu zaten fark etmiştir - orantı duygusunun yokluğundan muzdariptir. En iyi eserlerinden biri olan , büyük bir üslup duygusuyla icra edilen, coşkusuyla büyüleyen, çeşitli ve sanatsal imgelerle dolu Kahramanlık Zevkleri Üzerine bile, bir tür dikkatsizlik ve aceleyle şımartılmış, genellikle gereksiz, ara sözlerle aşırı yüklenmiş . Dünya uyumunun şairi, üslubunun keskin uyumsuzluğunu ortaya koyuyor. O, tüm bilgiçliğin, özellikle edebi bilgiçliğin, "Petrarşizm" in düşmanıdır; tarzın düşünce tarafından belirlenmesini talep eder. Fakat aşkın vasıflandırılması, düşünce tarafından “sevgili kadının ruhunun kaynağından akan ve aklı dolduran ilâhî su” mudur? La Cena delle sepegi'deki ziyafetin tasvirini edebi şema ve bunda kötü bir şema etkilemiyor mu ? “Bayram çok büyük, çok küçük; böyle bir öğretmen, böyle bir öğrenci; çok saygısız, çok dindar; çok neşeli, çok asabi”; ve bir dizi benzer çifte lakaptan sonra, bir tür tesadüf zıddı: “ Eminim ki kahramanca, depresif olmak için küçük bir fırsat olmayacak; öğretmen öğrenci inananlar, inanmayanlar; neşeli, üzgün; Satürn-kasvetli, Jüpiter-neşeli; anlamsız, önemli ... Aristoteles'le sofist, Pythagoras'la filozof; Demokritos'la gülüyor, Herakleitos'la ağlıyor.

Bruno'nun gerektirdiği sadelik ve netlik, bilgiçlik ve yapaylığın yokluğu yerine, çalışmalarında bilgiççe karşılaştırmalar ve alegoriler, yapay görüntüler, karışık ve belirsiz cümle yapıları - “un pessimo e grandissimo scrittore”, Benedetto Kpoche'nin tanımladığı gibi . Ve tüm eksikliklerine rağmen, her iki gramerle de sürekli ve çoğu zaman sonuçsuz mücadelesine rağmen : İtalyanca ve Latince, Bruno hala harika bir stilist. Bazen barbarca bir dilde, düşünce ve duyguların ince nüanslarını iletebilir, karmaşık kişiliğinin dolgunluğunu üslupla ifade edebilir . Açık ve zarif, basit ve sınırsız olmayı dileyerek , karanlık ve kaba, yapay, çalışkan olduğu ortaya çıkarsa, o zaman en azından bir amacına tamamen ulaşmış olur: orijinaldir ve kötü anlamda değil, orijinaldir. ifade duygusu ve yazma enerjisi, kişinin kendi dilinde tam tezahürü Okuyucu, yapılarda sürekli kesintilerden, açıklamaların hantallığından ve tüm kavramın yanı sıra taklit edilemez , sürekli gelişen zekadan bıktı. Ancak Bruno'nun tamamı bu çelişkilerdedir.

İşte o, uzak bir vatanın özlemini çekiyor. - “Sevgili Chikala'm. Güneşli yamaçlarında büyüdüğümde beni gördün. Beni nasıl mutlu ettin! Sarmaşıklarla, zeytinlerle, kirazlarla, mersinlerle, defnelerle, biberiyelerle kaplı, kestanelerle , meşelerle, kavaklarla, ulmlarla dolu, verimli bir asmanın yükünü mutlu bir şekilde taşıyan seni hatırlıyorum ! Ama Bruno bir "dünya vatandaşı", "Güneş Baba ve Toprak Ana'nın oğlu". Hem sünnetli hem de sünnetsiz İtalyanları, İngilizleri ve Fransızları eşit derecede sever. Ama o zaman neden Yahudilerden, bu "Mısırlı pisliklerden", "hiçbir zaman dünyanın bir parçası olmamış" bu kabileden, çünkü "doğal veya medeni haklarla kendisine ait olacak bir karış toprağa bile sahip olmamış" bu kabileden nefret ediyor? ? Felsefesini her yerde vaaz etmek için Avrupa'yı dolaşıyor ama aslında İtalya için çabaladığı ortaya çıkıyor; barış ve bilinmezlik arar ve her yerde gürültülü bir mücadele başlar. Şiirlerinde şefkat ve duygusallığın yerini bir alay akışı ve dizginlenemeyen, öfkeli çığlıklar veya kahramanca bir yükseliş uğultusu alır . Hiçbir şeyde orantı duygusu yoktur; ama yokluğunda, geçişlerde, çelişkilerde yine kendi ölçüsü, kendi ahengi vardır.

Ruhun Tanrı ile nasıl birleştiğinin açıklamasında neredeyse dişil notalar geliyor. Pek çok şey Viktorya döneminin , Bernard'ın ya da Tanrı'nın dostlarının pasif mistisizmini anımsatıyor . Ama sadece hatırlatıyor . — Ruhun Tanrı'da çözülmesi, kendisini enerji ve konsantrasyonla dolu bir irade patlaması olarak, kendini kanıtlama ve aktif kendini tanrılaştırma, öfkeli ego olarak gösterir. Ve özbilincin kaybolduğuna, adayın sadece bir kaza olduğuna inanmak zor. Ne de olsa, İlahi olanı fetheden odur ve onu özümseyen İlahi değildir. Ve kendisinden üçüncü şahıs olarak bahseden bu "uyuyan ruhların uyandırıcısında" ne kadar kişisel öz farkındalık var : "Bruno dönüştürüldü", "Nolan kuruldu " veya "Ben, Filoteus Jordan Bruno Nolan". Benimsediği yeni adı “Philo theo” veya “Teofilo”, yani “Tanrı dostu”, dindar ve sevgi dolu mütevazı görünüyor ve felsefesinin adı “hayırseverlik” değil mi? Ama bu onun hayatına ve eylemlerine karşılık geliyor mu? Her şey Origin tarafından yönlendirilir. Değil mi? "Nolan... insan ruhunun ve bilgisinin prangalarını kırdı, şiddetli havanın en büyük hapishanesine kapandı, esire girdi, gökyüzüne girdi, yıldızları geçti, dünyanın sınırlarını aştı... absürdü aydınlattı, kim kıyabilirdi? O kadar aynada gözlerini kaldırıp kendi suretine bakmasınlar... Dilsizlerin dilini açtı... Topalları ayaklarının üzerine dikti... O, ilim ve felsefe ile dünyayı aydınlatan Güneş'tir. , yarasaları - ilahiyatçıları, gezicileri, gramercileri, filologları, kısacası bilgiçleri - korkutur ve onları mağaralarına geri götürür. Bu Nolan'ın sadece bir kaza olduğu doğru mu? Tanrı onunla konuşup nefes alıyor mu, yoksa kendisi "Libya devini ayaklar altına mı alıyor", yeni bir Atlas gibi sonsuz gökyüzünü destekliyor mu? Kader tarafından yönlendirilen dev ya da kaçak bir keşiş, Castelnau'lu küçük Marie'nin kahkahalarına seviniyor ve babasının samimiyeti ve yardımseverliğiyle ruhunun derinliklerine taşınıyor mu ?

Her şey, tek bir Köken'in rastlantısal bir tezahürüdür. Peki o halde Bruno neden bu tesadüfi varoluşu bu kadar çok seviyor, neden ona bu kadar yakından bakıyor ve bu kadar çok şey görüyor? Ve Jüpiter'in Venüs'ü ebeveyn şefkatinden daha fazla kucakladığını ve sol eliyle onu göğsüne bastırdığını gördü, "onu sağ alt dudağının iki parmağıyla tuttu ve dudaklarını dudaklarına, dişlerine dişlerine, dilini diline bastırdı. ." Yaşlanan Venüs'ün yanaklarında, iki sevimli gamze yerine, ağzın köşelerinden dört çizginin nasıl gerildiğini, gülümsediğinde yüzü bir timsahın ağzı gibi gösterdiğini gördü. Züppenin nasıl giyindiğini fark etmeyi başardı, " kafasında tek bir saç bile olmadığını, yakasının kıvrımlarını nasıl düzelttiğini, tırnaklarını nasıl temizlediğini ve boğduğunu , avuç içleriyle çoraplarını düzelttiğini ve ayakkabı sığmadığını unutmadan, ihtiyat gibi" ama dar, düz, temiz ve zarif bir ayakkabı için geniş, kaba, kaslı bir ayak. Ganymede, her zamanki çocuksu, şımarık gülümsemesiyle Jüpiter'e bir kase nektar uzattı. "Troya'nın oğlu utanmalısın! Kendini hala bir erkek olarak mı görüyorsun ?.. Silenus, Faun, Priapus ve diğerlerinin beni dış avluda sağır ettikleri zamanın çoktan geçtiğini düşünmüyor musun? seni çimdikleme fırsatı { ...) ve sonra çimdiklemenin anısına yemek yemeden önce ellerini yıkamadılar mı? .. Mesleğinizi değiştirmeyi düşünün . Şu anda önemsiz şeyler umurumda değil."

“Giordano burada herkes adına konuşuyor, kendini özgürce ifade ediyor, doğanın kendi varlığını verdiği şeye kendi adını veriyor; doğanın kendisinin değerli kıldığını utanç verici bulmaz ; açıkça ifşa ettiğini saklamaz; ekmeğe ekmek, şaraba şarap, başa baş, ayağa ayak, vücudun diğer uzuvlarından her birine kendi adıyla seslenir; yemeğe yemek, uyumaya uyumaya, içmeye içmeye ve diğer tüm doğal faaliyetlere kendi adlarıyla hitap eder. Mucizeleri mucize, yiğitlik ve marifetleri yiğitlik ve yiğitlik, hakikati hakikat, bilimi ilim, iyilik ve fazileti iyilik ve fazilet, hileyi aldatma, münafıklığı riya, bıçağı ve ateşi münafık olarak kabul eder. bıçak ve ateş, söz ve hayal olmak, söz ve hayal olmak, barış dünya olmak, aşk... Seviyorum ; filozofları filozof, bilim adamlarını bilim adamı, keşişleri rahip, rahipleri rahip, vaizleri vaiz, sülükleri sülük, aylakları aylak, kumarbazları, şarlatanları, hokkabazları, at tüccarlarını, soytarıları ve papağanları kendileri hakkında söyledikleri, nasıl konuştukları olarak değerlendirir. kendilerini ve özün ne olduğunu gösterirler. İşçilere, hayırseverlere, bilgelere ve kahramanlara aynı şekilde davranır. Daha cesur, daha cesur! “ Sevgisi için, bir dünya vatandaşı, Güneş Baba ve Toprak Ana'nın oğlunun nefrete, lanetlere , zulme ve dünyadan sürgüne nasıl katlanmak zorunda olduğunu görüyoruz . Ancak, ölümünü, dönüşümünü beklerken, dünyada boş ve gaflet etmesin.

Dıştan öğrenilen retorik kurallarına göre yazılmış cızırtılı ifadeler ? - Sadece değil. - Sayımlarda bir tür ısrar , titizlik, bu kavramın her türünü yeniden adlandırma arzusu dikkat çekiyor. Sözlerin ifşasının "kendisine ait olan... varlık" içinde - "utanmaz ... saklamaz... isimler... düşünür... değerlendirir... ilişkilendirir "den kaynaklandığı şüphelidir. tek başına retorik. Aynı şekilde, ikinci köpüklü cümlelerin her birinde retorikten başka bir şey yoktur . Böylece “mucize sayar… aşk aşktır” ifadesi, on beş kavramıyla, hantallığına rağmen, filozofun eşyayı doğru ve doğru isimlendirmesine yeni bir soluk getirir. Bu isimlere başka bir anlam yüklemeden sadece maça maça demekle kalmaz , hiçbir şeyi gizlemez veya gizlemez, aynı zamanda gerçekleri gerçek olarak kabul eder. Ve bu tanımada mucizeler, başarılar ve bilimle gerçek, iyilik ve erdem ve yalanlar bu şekilde yerlerini bulur. Gerçeklerin rehberliğinde , onları tarafsız bir şekilde kabul ederek, başka filozofları, bilim adamlarını ve şarlatanları "değerlendirir ". Genel bir bağlantıda bir tümceye ihtiyaç vardır ve kendi içinde hantal bir sıralamaya ihtiyaç vardır, çünkü yazarın ihtiyaç duyduğu gerçekleri tek başına gösterebilir. Onları hatırlayarak, bireysel varoluşun çok amaçlılığı tarafından dağılmış, onlara tek bir adla hitap edemedi, onlara karşı tavrını tek kelimeyle ifade edemedi: her ikisi de tek bir düşünce tarafından yönetilmeden numaralandırmada mümkün oldu . Okuyucuya, yazarın gerçeklere karşı canlı duygusal ve fırtınalı tavrı, onları kavramak için aceleci bir çaresizlik, enerji ve sabırsızlık, onu dağıtma ve içindeki güç eksikliğini açığa çıkarma eğilimi, ahlaksızlık ilkesi ile birlikte verilir. Jüpiter'den Venüs'e . Ve yazarın düşüncesinin yöneldiği nesneler ne kadar gerçekse, onlara karşı tutum o kadar tutkulu ve onları tek bir kavramla kucaklamaktan aciz olan ateşli dürtünün çaresizliği o kadar net . Bir sonraki cümleyi yaşayan insanlara aktaran Bruno, şimdiden on yedi kategori sayıyor ; dahası, sözcüklerden yoksundur ve koşullu lanetlere başvurmak zorundadır : "sülükler", "papağanlar", "gaers" vb. Ve tüm uzun alıntımıza bu açıdan yaklaşırsak, Bruno'nun konuşması canlanacak ve olacak içinde onun kişiliğini ortaya çıkardı. Kendisini yüce mesleğinin ve dünyadaki yerinin, tüm dünyayı zorunlu olarak kendisine karşı silahlandıran çizgisinin bilincinde olarak nitelendiriyor . Burada net ve tarzı özlü ve kahramanca dokunuşlarla dolu. Ancak okuyucuyu büyüleyen bu dokunaklılık, "aylak ve ihmalkar" olmak istemeyen yazar (cümle dizisini yeniden düzenlememe gerek yok) somutluğa geçtiğinde, gücünü ve özlülüğünü yitirip dağılıp, daha küçük Öz-bilinç eyleminde ve dünyadaki konumunun bilincinde güçlü olan Bruno, onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan somut-birey üzerinde durduğunda asabi ve hoşgörüsüz hale gelir . Bir deve yakışır tek bir darbe indiremez, ancak kılıcını kısıtlamadan veya arkasına bakmadan sağa ve sola sallar ve kılıç, mukavva bir retorik kılıcına dönüşür. Acelesi var ve her şeyi örtmeye çalışıyor, hiçbir şeyi net bir şekilde kapsamıyor ve hatta genel fikri bile rastgele tezahürlerini listeleyerek özetlemek zorunda kalıyor . Tesadüfi varlığın kurbanı olur, onun tözsel temelini ve hatta tesadüfsüz olamayacak maddenin kendisini görmez . Devin aslında çaresiz olduğu ortaya çıktı ; gücün yoğunlaşması zayıflar ve güç, belirli tezahürlerin çokluğuna doğru yozlaşır. Stil de değişiyor. Sıkıştırılmış ve sesliden, belirsiz ve sağır hale gelir; kahramanca haykırış saçma, telaşlı bir mırıldanmayla biter; kısa bir ifade, başı veya sonu olmayan viskoz bir dönemle değiştirilir.

Yani, Bruno tarzında - gözüme çarpan ilk pasajı rastgele aldım, ancak daha önce alıntılanan alıntılardan aynı sonuçlar çıkıyor ve herhangi bir örnekle doğrulanabilir - etkileyen edebi eksikliği değil, eksikliğidir. ve sonuç olarak, yazarın kişiliğinin uyumsuzluğu. Tarz, kişinin misyonunun gururlu bir bilincini, ampirik bir doğanın ilk gücü veya gücü olarak Tüm-Birliğe hayranlığı ve kişinin Benliğinin ve nesnelerin somut-bireysel varlıklarını inkar etmedeki tesadüfi doğasının köleliğini yansıtır. ilk güçte onlardan verili olana yükselme arzusu, sonra karşı çıkma, sonra ampirik Benliği ile özdeşleşme.Ama hepsi bu kadar değil. - Yazar, yalnızca bu fikirlerin ana hatlarını çizerek, birey yoluyla, türler aracılığıyla fikirlerin Toplam Birliğine yükselmeye çalışır; bir sürgün gibi, vatanı için çabalayan ve her şeyi aceleyle bitiren yazar, her şeyi aceleyle ve gelişigüzel bir şekilde anlatmak için acele ediyor, her şeyi tüketen ama anlık bir zevkle yanıp tutuşmak için can sıkıcı duraklamaları bir kenara bırakıyor. Bununla birlikte, fikirlerini çok detaylı bir şekilde özetlemektedir ve türlerin ukalaca sıralanmasından kendini ayıramamaktadır. Aşırı durumlarda - açıklama için eklemek gerekirse - "ekmek ekmektir, şarap şaraptır" dediğini söylemek yeterli görünüyor. Başka neden baş ve bacaklar ifadesini stilistik olarak bozuyoruz ? Ancak bu bile Bruno için yeterli değil: skolastik bir bilgiçlikle ekliyor: "Vücudun diğer bölümlerinin her biri kendi adına." Kesinlikle şüpheleniyoruz. Ziyafetin yukarıdaki tarifinde işaret ettiğimiz fenomen daha da parlaktır ; burada yazar, tuhaf bir karşıtlık tesadüfüne kapılmış, kesinlikle çift lakapları listelemekten vazgeçemez. Tabii ki, nefret edilen Bruno ekolünün ve edebi geleneğin etkisi burada yansıtılıyor. Ancak bunun ortaya çıkması için, yazarın bazı özel kişisel nitelikleri gereklidir - aceleci de olsa gözlemdeki titizliği, keskin gözü, bireye yönelik içgüdüsü - tek kelimeyle, onun yükselmesine izin veren özelliği. somutluğun bölünmesine yönelik spekülasyon. Ve bununla, ampirizme, kazalara, her yerde Gerçeğin yansımalarını yakalama yeteneğine ve her zaman çok şeyi tek bir yansımada birleştirememeye veya acizliğe , ampirizmin kendi içindeki kötü sonsuzluğunun üstesinden gelmek için zaten belirtilen cazibe ile bağlantılıdır .

Bruno, "ekmek ekmektir, şarap şaraptır" diyor. Aksini kim yapıyor ? - Elbette aptal ve saf müminler, sanki cemaatte başka bir şey yiyormuş gibi. Nolan bir hayalperest değildir: o bir realisttir, "her şeyi kendi adıyla çağırır." Öyleyse neden birine "sülükler kami", "papağan" diyor , bir tür "yarasa" hakkında konuşuyor? Dili neden imgeler açısından bu kadar zengin? Bilinçte özgürce yüzerler ; bir şey sanki kendi başınaymış gibi bir başkasıyla bağlantılıdır. - Bruno'da kimsenin inkar etmediği, geleneksel şiir dilinin ve şiirsel yeteneğin kaçınılmaz bir özelliği mi ? Tabii ki, ama aynı zamanda başka bir şey daha: şiir olasılığını belirleyen her şeyin organik bağlantısı hissi. Tanınmayabilir ve o zaman sadece edebi bir araçtır ; belki de onu tanımadı ve Bruno'yu böyle bir hile olarak gördü. Ancak bu duygu, tüm duygu ve düşünceleriyle birleşir ve bu nedenle onun yalnızca bir şair olarak değil, bir kişi olarak da özelliğidir. Nolan'ı geleneksel şiir anlayışına açık hale getirdi, imgeleri, sembolleri ve alegorileri kötüye kullanmasına neden oldu ve şiiri, "The Expulsion of the Triumphant" daki gibi büyük dozlarda kolayca kabul edilemeyecek bir tür "büyük sanat" haline getirdi. Canavar."

Nolan tarafsızlığıyla övünür, ancak bunun için yeterli nedeni olması pek olası değildir. "Eşcinsellere" ve "soytarılara" yönelik saldırılar çok sert ve gaddar , çok kapsamlı . Ve onlarda gururlu bir öz-bilinç, kişiliklerine, bireyselliklerine dair keskin bir duygu, Tüm-Birlik'ten kopuş ve "her şeyin her şeyde olduğunu" ve "her şeyin içinde kötü olacak hiçbir şey olmadığını" unutması duyulabilir. kendisi."

27. Bence Bruno'nun tüm ruhani yaşamının temeli şudur. - Kendisiyle aynı olan, kendisine gelen Yüksek Gücün eylemini kendi içinde ve değişen fenomen akışının arkasına gizlenmiş bir öz olarak tüm dışsal deneyimlerinde aşırı bir keskinlikle deneyimliyor . Bu Güç onun için her şeyde hissedilir: her fenomende, kendisinde, her düşüncesinde ve her özleminde. Her şeyi birleştirir, “Bütün-Birlik ve Mutlak” olarak yaşanır. Ve Bruno coşkuyla ona, evrenin uçsuz bucaksız genişliğine, tezahürlerinin her birine doğru koşar . Onu kendi içinde hissediyor ve onun tarafından alevlenen kendisi, onun mesihi ve peygamberi, çağrılan ve dünyayı değiştirebilen. Bu, devasa güçlerin bir hissi, Atlas'ın sayısız yıldızla noktalı tüm gökyüzünü omuzlarında kaldırdığı hissidir. Bu , Cusan'ın felsefesinde, ustaca sezgide, hatta sezgide değil, yaşamın ve iradenin kendisinde olan gerçek furore egoiso'dur . Sezgi, hem somut olarak bireysel olan her şeye odaklanması hem de kişinin kendisininmiş gibi yaşama hissi açısından oldukça somuttur. Ama aynı zamanda hem Tüm-Birliğin bilinci hem de Tüm'ü birliğin karşısına koyan bireyselliğin özbilinci olduğu için, tam da bu nedenle içsel bir çelişki içerir. Ve kişiliğin Bütün-Birliğinin karşıtlığından bahsedebildiğimiz için ve tersi, içerik olarak değil, aynı içeriğin yönleri veya farklı merkezleri olarak birbirlerine karşı çıkarlar. Bu, onları ayırt etmenin güçlüğü ve onları birbirine karıştırmaya ya da birini diğerinin yerine koymaya ya da tam tersini yapmaya yönelik kaçınılmaz eğilimdir; analojisini aşk deneyiminde bulan bir eğilim. Dahası, Tüm-Birlik ve Kişiliğe karşıt olarak, bölünmenin genellikle içeriğe göre yapılması ve ilişkinin özünün çarpıtılması doğaldır .

Bruno, mutlakla birliğine dair keskin ve eksiksiz bir duygudan yola çıkar. Ancak mutlakla tam birlik, kişiliğin onunla ampirik değil, bir tür özel koordinasyonunu, gerçek olanı korurken ampirik karşıtlığın ve ayrılığın ortadan kaldırılmasını gerektirir. Bruno böyle bir durumu "Platonik vecd" anları olarak bilir. Bununla birlikte, bu anlar nadirdir, yaşamı oluşturmaktan çok aydınlatır, kendilerini ampirik varlığın bölünmüşlüğündeki sınırsız gücün bir hatırası olarak deneyimler ve böylece onun karakterini tanımlar. Kendini Bütün-Birliğe karşı koyan Bruno, hayatını bir misyon olarak kavrar, kendini bir peygamber ve bir kahraman gibi hisseder. Bazen Tüm-Birlik ile olan bağlantısının bilincinde , ancak bu bağlantıyı yeterince tanımadan, kendini mutlakla özdeşleştiriyor gibi görünüyor, gerçek Benliğini unutuyor ve sonsuzluğun doluluğunu ampirik Benliğine sığdırmaya çalışıyor . O zaman ona, tüm kozmosu omuzlarında kaldıran Atlas olduğu, gücünün sonsuz olduğu anlaşılıyor . Ama sonsuzu kendisiyle özdeşleştirerek, onu sona erdirir, onu göreli, sınırlı, kopuk kılar ve kendini açıklık alanında bulur. Ve açık bir şekilde, yalnızca iktidarsızlığa ve ölüme mahkum olan sınırlı kişiliğini ortaya koyabilirdi . İddialar artık gerçeğe karşılık gelmiyor ve kişinin kendi gücünün bilinci komik bir tantanaya dönüşüyor; peygamber ve kahraman tek ayak üzerinde vaaz verir ve kaba küfürlere alçalır. Artık kendini onaylamasına karşı koyamaz ve unsurların - hayatın tesadüfi koşulları, zihnini bulandıran tutku patlamaları - oyuncağı haline gelir. İllüzyonlarda yaşıyor: Gerçeği keşfettiğini düşünüyor , ama gerçekte "bilgiçlerle" boşuna tartışıyor, Avrupa'yı aydınlattığını düşünüyor, ama gerçekte İtalya'ya acele ediyor, Kilise ile uzlaşma arıyor - ve hapishanede biter. Mutlağı unutarak , artık onu başkasının tesadüflerinde görmüyor. Her şey bitti mi? - Hayır, Bruno'da mutlağa karşı bir başka tür karşıtlıkla karşılaşıyoruz . - Mutlak, tesadüfi varlıktan daha yüksek bir şey olarak, üstelik tüm tesadüfleri dışlayan bir şey olarak anlaşılır. Ve bu durumda, Bruno'nun tesadüfi varlığı da ortadan kalkmalıdır. - Özü Her Şeyin kendisidir, ampirik yaşam, varlık döngüsünde yalnızca kaçınılmaz bir andır, içinde ortaya çıkan fantazmanın Tüm Birliğe dönüş sürecidir. Ama o zaman mutlakla eşgüdümlü bir kişilik yoktur , ya da onunla eşgüdümlü olan ampirik değil, gerçek kişiliktir : ampirik Ben'i de eritmeliyim , tıpkı her şeyin kazara dağılıp gitmesi gibi, dünya ateşinin alevinde yanmak, tıpkı filozofun bedeninin kazıkta yanması gibi. Bununla birlikte, temel sezgi, "kahramanca zevk" sezgisi kalır ve mutlak ve gerçek kişiliğin orijinal ikili birliği tamamen ortadan kalkamaz. Mutlak olanı ampirik Ben ile özdeşleştirmek imkansızdır : Bu , mutlakın kişilik alanından kaybolması ve kişiliğin kendisinin ayrışması ve zayıflaması tehdidinde bulunur. Öte yandan, kişiyi ve tüm arızî varlıkları reddetmek imkansızdır, çünkü mutlak onda görülür. Temel sezgiyle daha uyumlu, farklı bir sonuca ihtiyaç vardır . Cusan'ın açıklık ve açıklık arasındaki ayrımında belirtilmiştir . Ancak Cusan fikrini gerçekleştirmek için, koşullu veya sözleşmeli suç ortaklığı ile mutlak veya İlahiyat suç ortaklığı arasında ayrım yapmak da gereklidir. Bu durumda, hem Tanrı ile birlik fikrini hem de dünyanın kiplerinin birbirine bağlı gerçeklerini korumak mümkündür . Ampirik varlık gerekli ve gerçektir ve diğer yönü veya modu ile indirgenemez konjugasyonunda yanıltıcı değildir ve her iki modun gerçekliği ve birliği , hiçbirinin inkar edilmesine ve ampirizmin köleleştirilmesine, reddedilmesine izin vermeyen Mutlak Varlık tarafından haklı çıkarılır . Bruno'nun hayatının sorununu çözüp çözmediğini söylemek bizim için zor: Ne de olsa, uzun tutukluluk yıllarında ve son kederli yolunda ne düşündüğünü ve hissettiğini hala bilmiyoruz. Belki evet; belki de bilge Clio, Nolanz'ın gizemindeki son mührün kaldırılacağı anın ne zaman geleceğini, onun düşüncesi ve kaderi bizim tarafımızdan anlaşılabileceği zaman biliyordur. Bruno, Rönesans'ın filozofuysa ve Rönesans, gelişimini henüz tamamlamamış yeni bir Avrupa'nın şafağıysa, böyle olması gerekir.

, mutlakla birlikten ve tüm dünyayla mutlakta , açık varlık alemine dalar. Ancak inişinde, Mutlak, yaratılmış Bütün-Birlik ile Zatı arasında gerçek bir fark tutmaz , Mutlak'ı Evrenin sözleşmeli suç ortaklığıyla ve Benliğinin gerçek özüyle istemeden özdeşleştirir. mutlak ile birliğin enerjisi. Bununla birlikte, mutlak fikrinin kaybı, Bruno'nun yaşam yolunu trajik bir şekilde talihsiz hale getirir. Mutlaktan kopuk olanda , çabalarını potansiyel bir sonsuzluğu veya ampirik yaşamın gerçekliğini varsaysa da dışlayan fiili, sözleşmeli sonsuzluğa yöneltmek zorunda kalır. Bu sayede ideal, kaçınılmaz olarak bir ortaçağ çileci karakterine bürünür, dünyayı ve tüm rastlantısal varlığı, hatta

ampirik bir benliğin mevcudiyeti En iyi ihtimalle, rastlantısal olan , hiçbir değeri olmayan, gelip geçici bir gerçeklik haline gelir . Ancak öte yandan, hayatının temel gerçeği olan temel sezgisi sayesinde, Bruno aynı zamanda rastlantısallığa, potansiyelliğe veya kötü sonsuzluğa doğru yönelir ve teorik olarak reddettiğini hayatta onaylar. Ve rastlantısallığa dalmak, tek bir çabayı birçok küçük, karşılıklı çelişkili itkiye böler, onu kötü sonsuzluk yasalarına tabi kılar. Tek yanlı olarak, Evrenin başka bir kipinin görüldüğü gerçek sonsuzluğu varsayar , potansiyel kipiyle birleşmez, çünkü yalnızca unutulmuş Mutlak her ikisini birleştirebilir. Aynı zamanda Mutlak'tan kopan çaba ampirik Ben'in çabası haline gelir ve sınırlı bir çaba olarak ampirizmin şeytani sonsuzluğunda tükenmeye mahkumdur .

Bruno'nun aynı zamanda metafiziğinin de trajedisi olan yaşam trajedisi böyledir.

28. Ortaçağ, mutlağın kendisini bu dünyanın kategorilerinde anlamasına rağmen, ampirik dünyanın hareketinden ve çeşitliliğinden vazgeçerek spekülasyonunu ve hayatının ana çabasını mutlak üzerinde yoğunlaştırdı. Bildiğimiz gibi, mutlağın aklî idrakine yönelmiş ve tek doğrunun aklî idrakinde sağduyuya meyletmiştir . Aynı zamanda rasyonel olarak gerçek, ampirik dünyayı kavramaya çalıştı ve ne kadar ısrarla ona göre yaşadıysa, o kadar çok ona döndü. Bununla birlikte, ampirizmin rasyonalizasyonu, ya onun inkarına ya da rasyonalizmin kendisinin inkarına yol açtı ve her iki durumda da , anlaşılmaz ve aynı şekilde boş yere rasyonalize edilmiş mutlak olanın karşısında, somut-bireyin anlaşılmazlığı gerçeği önünde eğilmeye zorladı. . Ve eğer Yeni Çağ'ın felsefi düşüncesi ve yaşamı öğrencisi için en ilginç olanı, skolastikliğin ampirizme yönelik yönleri ve eğilimleri ise, ortaçağ felsefesi sisteminin mutlak olana yönelik olduğunu unutmamak gerekir. , tanımlayan ve yaşam ideali . Ortaçağ felsefesini ampirik olana eğilimi açısından yukarıda ele aldık, ancak öte yandan, belirttiğimiz gerçekleri ters yönde anlamak, büyüyen ve ilerleyen bir dünyanın saldırısından kendini koruma arzusu kadar meşrudur. . Ve minnesang'ın yumuşak şarkılarında ve şehirlinin kaba nükteli sözlerinde, sosyal ve politik hayatın yeni fenomenlerinde, pozitif bilginin karşı konulamaz büyümesinde skolastik kaleler için yaklaştı ve giderek daha fazla tehditkar hale geldi.

, Orta Çağ'ın önünde çaresizce durduğu bu soruna veya bu sorunlar sistemine bir çözüm sağladı . Bununla birlikte, Cusan'ın felsefesinin genel tonu ve genel yönelimi, tamamen ortaçağ karakterindedir. Ve onda, Apostolik Kilise'nin azizinde ve kardinalinde, dünyanın anlamını İlahi Vasıfta zaten ifşa etmesine rağmen, onda mutlak olana yönelik bir eğilim hakimdir. Bu nedenle , geleceğin felsefesi olarak on beşinci yüzyıl için anlaşılmaz olan Cusan felsefesi , bu gelecek için bir felsefe yapma programı kadar bir çözüm sağlamaz, düşüncenin ve yaşamın amacını gösterir. İnsanlığın en büyük dehalarının kaderini paylaşan Cusa'lı Nicholas, düşüncesinin özünde anlaşılmaz kaldı ve sentezi, tüm felsefenin ve tüm yaşamın içsel bölünmesinin üstesinden gelemedi: onun tarafından gösterilen hedefe giden yol uzanıyordu . iki uzlaşmaz eğilimin mücadelesi - İlahi özlem ve dünya özlemi. . Bruno'nun örneğinin gösterdiği gibi, sisteminin gelişimi bile tek taraflıydı, ikinci noktayı ileri sürerken birinci noktayı ihmal ediyordu. Felsefi düşünce yeni bir yol aldı, ancak bu , tüm felsefi gelişmeyi unutmazsa ve dikkatini yapay olarak seçilmiş seküler felsefeyle sınırlamazsa , öncekinden çok da farklı değildi . Hala iki trend var: sadece ağırlık merkezi hareket etti. Ve daha önce olduğu gibi, yalnızca zihin tarafından kavranan birliklerinde, şu veya bu çağ için erişilebilir olan Gerçeğin yüzü ve ölçüsü ortaya çıkar.

Ortaçağ felsefesinin anlamını ve sorunlarını tanımlayarak, kaderini ve önemini açıklayarak, Orta Çağ'ın özüne yaklaşıyoruz: hayatının tüm yönlerinin ana özelliklerini tanımlıyor ve netleştiriyoruz. Bunun nedeni, skolastikliğin çağın ekonomik, sosyal ve politik yapısıyla, yaşam biçimiyle ve kültürüyle "nedensel olarak" bağlantılı olması değil -bence yalnızca kötü tarihçiler ve filozoflar öyle düşünüyor-, gelişme her zaman ve her yerde aynı güç ve parlaklıkla olmasa da tüm tezahürlerinde aynı şekilde ifade edilirken , Orta Çağ için dini ve felsefi sorun yaşamın merkezidir. Yer ve zaman , biraz önce belirttiğim önermeyi geliştirmeme ve doğrulamama izin vermiyor -bir dereceye kadar The Culture of the Middle Ages ve The Theory of History'de doğrulanmıştır- ama anlamını anlamak için ondan bahsetmeliyim. bu yazı net.. Kitap boyunca , Bruno'nun metafiziğinin, karakterinin, edebi araçlarının ve yaşamının içsel organik birliğini yakalamaya ve göstermeye çalışıyorum. Tabii ki, bu görevin uygulanmasındaki kusurluluğu ve eksikliği, okuyucunun zihninde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan belirsizlikleri ve yanlış anlamaları anlıyorum . Ancak yazarın ilham perisiyle, şimdiki yaşamının koşullarından kaynaklanan anormal ilişkisi, hatta ödevin zorluğu ve yeniliği bir mazeret olarak hizmet etsin.

Bruno'nun metafiziği onun kişiliğini ve yaşamını ifade eder. Bu nedenle, Orta Çağ ve Rönesans ile bağlantısı sadece ideolojik değil, aynı zamanda bütünleyicidir: ideolojik ve hayati bir bağlantı. Felsefesinde, ahlaki imgesinde, üslubunda ve yaşamında kendini gerçekleştirmesi gibi, kültüründe, yaşamın bireyselleşmesi ilkesinde ve bireyselliklerin çokluğunda kendini açığa vuran Rönesans, kendini açığa vurur. kendisi ve kendi içinde ve yaşadığı Orta Çağ. Bruno, Kuzan'ı izleyerek sonsuz Evrende ampirik bir merkez olmadığını , ancak belirli bir bakış açısından merkezin her yerde görülebileceğini öğretti. Aynı şekilde, çağın merkezi kişiliğinden de ancak belirli bir bakış açısıyla söz edilebilir . Ve, felsefi ve tarihsel yönüyle Rönesans'ın anlamı bizim için bu bağlamda önemliyse, Avrupa kültürünün dini ve felsefi geçmişi ve dini ve felsefi geleceği ile bağlantılı olarak , Bruno çok merkezi bir kişidir . Rönesans'ın anlamını ortaya koyuyor ve kendisi de bu anlamın bireyselleşmesi olarak kendini ortaya koyuyor. Elbette, Bruno, herhangi bir kişi gibi, çağının zamansal-mekansal dışsallığında , zaman ve mekanın koordinatlarıyla belirlenen yalnızca kendi yerini işgal eder; Tabii ki, sürekli gelişim sürecinde iyi bilinen bir andır. Ama anlamı bu değil. - Tüm çağı bireysel bir şekilde ve kendi özgünlüğünde, tekrarlanamaz ve kesinlikle değerli olarak ifade etmesi, potansiyellerinin birliğini ortaya çıkarması gerçeğinde yatar . Ve ancak Bruno'nun böyle bir anlamını ve dolayısıyla Rönesans'ın böyle bir anlamını anlayarak, modern insanlığı ezen ilerleme hayaletinden ve sonunda her insanı ve her dönemi mutlak sıfıra getirmekten kurtulabilir.

Tarihsel sürecin sonucu ne olursa olsun yarın için kaygılanmayalım. - Bruno, varlığın açıklığında yaratılan Bütün Birliğin bireyselleşmelerinden biri olarak gereklidir . Farklı bir düzenin -Rönesans- bireyselleştirilmesi de aynı derecede gereklidir . Modernitemiz için önemi ne olursa olsun, Tanrı'nın özel "niyetini" Cusa'lı Nicholas açısından açıkça ifade etmek gerekliydi . Ama buna sahip ve Michelet ve Burckhardt gibi duyarlı tarihçilerin bunu Yeni Çağ'ın şafağını görmeleri tesadüf değil . Ancak bu anlam, kendisini şimdide deneyimleyen geçmişin anlamı ile bağlantılı olarak anlaşılabilir ve elbette, Tüm Birliğin bireysel ifadesinin verili şimdisine içsel olarak en yakın olan verili geçmiş. Çağların iletişimi ve iç içe geçmesi, iç içe geçmesi, tarihsel gelişimin en ilginç gerçeklerinden biri, Tüm Birliğin iç hiyerarşisinin bir yansıması.

29. 16. yüzyılda , somut olarak bireyselleştirilmiş bir dünyanın sınırsız çeşitliliği bilginin karşısına çıktı . Yalnızca Yaratıcı Akıl tarafından bilişte gerçekleştirildiği için ortaya çıkabildi. Bu çeşitliliği O yarattı ve O'nunla birlik içinde, küçük kavrayan insan zihni onu akıl veya akıldan daha yüksek olarak yarattı, ancak 13. - 14. ve 18. - 19. yüzyılların rasyonalist sistemleri tarafından yanlış bir şekilde onunla özdeşleştirildi . Ancak bunun bir sebebi vardır: İnsan ruhu , akılcılığının sınırlılığı ve yetersizliğinde Mutlak Ruh'a açıkça katılır . Mutlak olanın bütünü içinde, karmaşıklıktan kopmadan açıklanmasını istemez ya da yaratamaz . Ve bu nedenle, tüm faaliyetleri, ayrılıkta ortaya çıkan anların ayrılığı ve karşılıklı karşıtlığı ile ayırt edilir. Hayatın bütüncül yaratılışı rasyonelleşir, parçalanır ve birbirini yok eden çelişkili oluşumlara yol açar . Dünyanın çok sınırlı-makul kavrayışı, ancak dünyanın onu kavrayan zihne karşıtlığında mümkündür: Evrenin bilgisi, zihnin kendini bilmesiyle koşullanır ve bunun tersi de geçerlidir . Dolayısıyla dünyayı kabullenmek bir başka yönüyle bu dünyayı kabul edenin kendini tasdik etmesiydi. Her ikisi de rasyonel olduğundan, biliş süreci ikiye katlandı ve zorunlu olarak özne ile nesne arasında bir bölünme ve mücadele olarak kendini gösterdi. Ancak rasyonalitenin kendisi zeki varlıktan ve Tanrısal varlık bilincinden ayrılamaz olduğu için, kaçınılmaz olarak mutlak için bir çaba ve bu çabanın iki biçimde ifadesi vardı: dünyada bilen Öz'ün panteleştirici bir inkarı (pasif panteizm ) ve bir Benlikte dünyanın bencilce reddi (aktif panteizm). Her iki biçim de modern felsefe tarihinde kolayca izlenebilir.

Rasyonalite alanına düşen ruh, böylece zaten mutlak olana karşı çıkar ve ondan kopar. Konsantre olur ya da kendini öne sürer ve kendini öne sürerken, yine rasyonalitede mutlaktan ayırdığı dünyaya karşı çıkar ve bilgisinin ve etkinliğinin nesnesi olarak dünyaya döner. Ve onun önünde, arzusu ölçüsünde, yine Bir'in kokusuyla güçlü, uçsuz bucaksız bir tanrı belirir . tüm renklerle parıldayan bireysel çeşitlilik , sonsuz ama bağlantısız, Evrenin tüm açıklığı, sınırları ne yukarı ne aşağı, ne en büyüğün yönünde ne de en küçüğün yönünde görülemez. Bütün bunlar hoş değil bütün, bir anlamda, Mutlak'ın derinliklerindeki sessiz bitki örtüsünü işitmiş olan ve kısmi bir ayrılığa rağmen Mutlak'ta yaratmaya ve kavramaya devam eden ruhtan dışarı akar. Ancak akılcılığında ruh, kötü sonsuzluğunun sonuna inanmadan sonsuzca ayırır ve böler ve akrabaları ve İlahi Olan tarafından tüm dünyada ve onun en ufak bireyselliğinde sonsuzca dağılır. Aceleyle dünyayı dolaşan rasyonel ruh, her şeyi kucaklamaya, her şeye hakim olmaya , her şeye hayran olmaya ve her şeyden zevk almaya, her şeyi yaratmaya ve her şeyi kendine döndürmeye çalışır. Ardından, mevcut birlikleri zorla kırıp ayrıştırarak ayırt eder ve ayırır: devlet, toplum, aile, ahlak kuralları, yasalar ve dogmalar; sonra, zekasının birliğinden, Bir'in kalan kokusundan güç alarak, yeni bir tane, kendi birliğini inşa etmeye ve yaratmaya çalışır: yeni bir felsefi ve dini sistem, yeni bir devlet ve toplum, "Kent Şehri". Güneş", yeni bir ahlak ve yaşam. Ancak yıktığı binanın kırılgan parçalarından inşa ediyor; ve onun birleştirici emeği, rasyonel olarak, yalıtma ve yadsımadır. Yaratıcı emek, yıkım emeğine dönüşür.

Kendini olumlamadan kaçmak, yeniden dünyaya dönmek kendini olumlama ve kendine dönüş olarak karşımıza çıkar. Ve kendini savunan ruh, kendi zenginliğini, temel gücünü ve eşsiz bireyselliğini hisseder. Her şeyin Bir'in kokusu olduğunu unutur, her şeyin kendisine ait olduğunu düşünerek mutlak olanı çalar ve apaçık bir akılcılık içinde kendini yok olmaya mahkum eder . O kendi yasasıdır, içsel olarak özgürdür ve yasasızdır. O bir devdir ve ona her şey mübahtır, her şey ona aittir, her şey onun içindir ve ondadır. Bu artık İlahi Olan'ın enginliği tarafından bastırılmış zayıf bir insan ruhu değil, insan değil ama insanüstü Sovrumano; neden "ilahi" demiyorsun? O gerçekten Tanrı değil mi, bu ioto universale, "evrensel" değil -biz kötü tercümanlarız- ama "evrensel", "evrensel" insan, insan-evren? Neden ona "küçük dünya", mikro kozmos diyorlar: tüm dünya, kozmos! Ancak, evrenselliğinin farkına vararak, kendisini tamamen ayırt ederek ve ayırarak, Petrarch gibi, Benliğinin çökmekte olan tapınağının önünde derin bir ıstırap içinde durmayacak mı , kendisini acele eden atomların ateşli bir kasırgasında hissettiğinde dehşete düşmeyecek mi ? Ve her şeyi içine alan, her şeye hakim olan bu Atlas, cennetin uçsuz bucaksız kubbesi tarafından ezilmeyecek mi , atomize ettiği hayatın, tutkularının şeytani sonsuzluğu ve sayısızlığının sefil bir oyuncağı olmayacak mı ?

Sonsuz çeşitliliğe açılır, ancak tek dünya da çöker, kaosun ve anlamsız atomların ilkel durumuna geri döner ; ve değişmez yasalar ayakta kalmayacak: atomize edici zihin zaten onları titreştiriyor ve onların varlığıyla kendileri de derinliklere inen irrasyonel bir unsurdan bahsediyorlar. Yeni bir devlet, "Güneş Şehri" veya küçük bir prenslik yaratma girişiminde , tüm devletlik düşer ve İtalyan ulusal birliği rüyası, İspanyol despotizminin gerçekliğinde somutlaşır . Yeni toplum birdenbire telaşlı saray mensuplarından oluşan bir hiyerarşiye dönüştü ; bilgili bir filolog sefil bir soy kütüğü yazarıdır. Tasarım açısından gösterişli sistemler sessizce yerini izole aramalara, küçük gözlemlere bırakıyor . Yeni bir kültürün yaratılması, saray şiirinin gelenekleriyle sona erer... Gururlu ioto universale aniden zayıflar ve ölür . Kahramanca özbilinci, bir şekilde Aretino'nun hayranlığına dönüşüyor ve Michelangelo tarafından kanonun sınırlarının ötesine geçen yeni adam, Baccio Bandinelli'nin ucubesinde kendini gösteriyor.

güçlerinin en yüksek çiçeklenme dönemi, "bireycilik" çağı, gururumuz için belirsiz ama pohpohlayıcı bir kavram olarak görmeye alışkınız . Aynı zamanda onu öldüren zehrin bireyciliğin sınırlarında saklı olduğunu, bireyciliğin bir anlamda hastalık olduğunu ve Cesare Borgia'nın güzel yüzünde frenginin izlerini gizleyen bir maske olduğunu unutuyoruz. Rönesans çağı, Bruno'nun kişiliği ve sistemi gibi, bir altın çağ değil, bir bireycilik trajedisidir. Bu bir gelişme değil, güçlerin yavaş yavaş azalmaya başladığı bir dönemdir; ve gücü, kaynağında hepsi bir olan, tezahürlerinde azalan, İlahi olanla ortaçağ birliğinden henüz kopmamış ruhun ölçülemez gücünden başka bir şey değildir. Bireyci çağların bir prototipi ve sembolüdür, ancak tarihin ilerleyen akışında gerçekleşen akımların yok olan ve keskin çelişkilerindeki kadar güçlü değildir . Ancak Rönesans'ın trajedisi, insan ruhunun özel bir özlemini ifade eden tipik, benzersiz ve benzersizdir. Ampirizm ve panteist felsefelerden Tanrı'da yalnız bir yaşama dönüşte serpilen, geç antik çağın bireyciliği değildir . "Ne bilmek istiyorsun? - Tanrı ve ruh. - Ve başka bir şey yok mu? - Bir şey yok!". Kendini olumlama ve panteizm yoluyla düalizme ve kendini inkar etmeye götüren Romantiklerin bireyciliği de değildir. Sadece Rönesans'ta, ruhun somut trajedisi , yaratılanın makul, açık bir özümsenmesi için gerekli olan, Tüm Birlik'ten ayrıldığı ve Tüm Birlik'in koptuğu anda ampirik dolgunlukta verilir.

Her trajedi, uzlaştırıcı çözümü içinde bütün ve güzeldir. Ama Renesans trajedisinin çözümü veya anlamı nedir? Bir'deki hayata, kiliseye dönüşte mi? “O zaman trajedi olmazdı. Ve yedinci kayanın üzerinde hareketsiz duran kilise hala dünyadan uzakta yaşıyor. O, yeni vahiyler beklemektedir ve vahiyler ancak yeryüzü sürüldüğünde, tohumlarını almaya hazır olduğunda ve yalnızca arayan ve arayış içinde kendilerini ve ruhlarını kaybedenler için gönderilir. Yeni vahiyler , onlara susamış, susuz çölde bitkin düşen dünya ona geri döndüğünde kiliseye yeni vahiyler verilecek ; dünya onlara susayana kadar hem ona hem de dünyaya gizli kalacaklar. Rönesans'ın insanları kiliseye geri döndüler, ancak yeni bir dünya arayışı içinde değil, unutulmuş olana özlem duyarak kendilerinden ve dünyadan vazgeçerek geri döndüler. Bu nedenle, sonraki dönemlerin sorunu, skolastisizm ve Orta Çağ'a dönüş değil, "yeni" felsefenin ve laik bilimin bireyselliğinin iddia edilmesiydi. Ve bu iddiada, ilkesinde, kavranabilir ve İlahi olanla suç ortaklığı ve çözülmez birlik içinde var olan, Rheneesans'ın mutlak tarihsel önemi, iddianın tek yanlılığında ve İlahi olandan ayrılmasında olduğu gibi, onun trajedisidir ve kaçınılmaz olarak doruğa ulaşır. kendi kendine çürüme ve ölüm . Mutlak gerçek ve Tanrı'nın Varlığı tarafından üstesinden gelinen, kendi kendine ve dünyaya çabalamanın Kutsallığı ile güçlü bir bağlantının gerekliliği, bunların rasyonellikte karşılıklı onaylanması ve karşılıklı reddi - işte bu, Rönesans tarafından belirlenen, ancak yerine getirilmeyen görevdir .

Bilgi ve yaşam olarak felsefe yapma alanında, bu Bruno ve onun sistemidir. Nolancı philo Sophia'nın kalıcı önemi, hiç de onun aracılığıyla ortaçağ düşüncesinin fetihlerinin modern zamanlara geçmiş olması gerçeğinde değildir. Burada Bruno yalnız değil ve belki de birincilik ona ait değil. Ve Bruno'nun önemi , skolastikliğin ortaya koyduğu sorunların çözümünde değil : burada o yalnızca Nicholas of Cusa'nın bir öğrencisi, doğru, ama yine de öğretmeninin altında duruyor. Son olarak, Bruno'nun felsefe yaparken, gerçekliğin Cusan'dan daha kötü bir şekilde doğruladığı, daha eksiksiz ve daha parlak ortaya çıkması söz konusu değildir : 17., 18. ve 19. yüzyıllar gerçekliğe daha yakın yaklaşacak ve ona daha derinden nüfuz edecektir. Nolan felsefesinin ruhu, düşüncenin ve yaşamın teorik ve pratik temeli olarak kahramanca bir zevktir. Dünyaya düşen ve onunla ilksel birliğinin bilincinde onunla birleşen ruhun acımasızlığında , İlahiyat ve dünyanın ilahiliği ile her şeyi dolduran birlik duygusunda - Nolanz'ın felsefi ve hayati başarısı. Bütün birliği kucaklamıyor , ama sanki hocası gibi orgun uyumlu ve görkemli seslerindeymiş gibi, dünya onun içinde sakince tefekkürden ilham alıyor ; 19. yüzyılın panteleştirici filozofları gibi zaten sevgili ve yakın olan dünyadan İlahi olan için çabalamaz, tam bir gerilim ve enerjiyle sonsuz Evreni sonsuz İlahi Vasıfta kucaklamaya çalışır . Ve görevin ihtişamı, hayatının kibirini , açık dünyanın amansız düzenliliğinin filozofun özgür rüyasını gerçekleştirdiği ve ebedi ateşin alevinin ölümsüz ruhu özgür bıraktığı trajedinin doruğuna yükseltir.

30. Tarih kendi gizemli yolunda ilerliyor ve yakın gelecekle ilgili tüm kehanetler, falcıyı kibirli bir sahte peygamberin gülünç ve sefil konumuna sokmakla tehdit ediyor... Bununla birlikte, dini metafiziğin yaklaşan yeni çiçeklenmesinin pek çok işareti ve işareti var. ve onunla birlikte tüm yaşamın İlahi olana dönüşü . Rasyonel-olumlu bilgi, yalnızca metafiziğin havasını soluduğunu ve soluduğunu ve zaten, olması gerektiği gibi, safça ve beceriksizce, doğal felsefenin yerine çeşitli sahte ve suretleri koymaya çalıştığını fark ettiğinde şaşırır . Görünüşe göre, Büyük Fransız Devrimi'nin girişimleriyle zaten gözden düşmüş gibi görünen, yaşamın rasyonel inşasının tutarsızlığı , giderek daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor ve Avrupa kültürünün felaketinde, irrasyonel unsur, Kulesinin temellerini aşındırıyor. Babil'in. Pozitivizm ve materyalizm ölüyor ve şu önemli formülü duyduk: "Fikirler olmadığına ve bir kişinin tüm amacı maddi tokluk olduğuna göre, maddi gıda almamalı ve sadece fikirler yememelidir."

Yeni bir çağın, yeni bir milenyumun başında olduğumuz doğruysa - bir çekince koyacağım, tüm önemine rağmen bu bizi "ilerlemeye" bir adım daha yaklaştırmayacak, çünkü fikri ilerleme, onu doğuran şimdiki zamanla birlikte ortadan kalkacaktır - eğer gerçek metafiziğe, dine, İlahi olana, Bruno'nun felsefesine ve yaşamına dönüş olarak zaten ana hatları çizilen yeni bir dünya görüşü inşa etmemiz gerektiği doğruysa, şimdi bizim için daha değerli. Kaderi ve yaşamının ve sisteminin trajik çelişkileri, ölümsüz ruhunu, "İlahi özlemi" tanımamıza yardımcı olacak ve Bir'i ararken dünyayı ihmal etmeye karşı uyarıda bulunacaktır . Ancak bu ruhu tanımak için, kişi ona varlığının gerekli bir kipi olarak açıklığıyla yaklaşmalı ve biraz belirsiz, sonunda biten bir makaleyle sınırlı kalmadan, Nolan felsefesinin daha kapsamlı bir incelemesine dönmelidir.

Böyle bir çalışma için Rusça'da çok az kitap var. Çeviri, Bruno'nun "Muzaffer Canavarın Kovulması" adlı eserinin en iyisi ve en ilginç eseri değil ve çeviri pek başarılı değil. Öte yandan, “ölümsüz söze hizmet etmek büyük bir mutluluktur” şeklindeki kesinlikle haklı fikrini ifade eden çevirmen Bay Aleksey Zolotarev, çalışmasına (St. Petersburg, 1914, ed. Ogni) notlar ve bibliyografya sağladı. Burada, ayrıntılar için Graziano, Bib-Iiographia delle opere Bruniane Cronologicamente ordinate (Asti, 1900) ve aşağıda alıntılanan Bertazzi'nin kitabına atıfta bulunarak yalnızca ana noktaları işaret edeceğim . Rusça'da birkaç genel ve genel olarak tamamen tatmin edici olmayan makalelerimiz var . Aşağıdakiler Bruno ve felsefesi hakkında yazdı: Akademisyen A. N. Veselovsky ("Avrupa Bülteni", 1871, XII), prof. N. N. Storozhenko ("Şair, hicivci ve oyun yazarı olarak Giordano Bruno", Gatsuka Gazetesi, 1885, No. 7 ve "Edebiyat alanından ", 1902 makale koleksiyonunda ), prof. N. Ya. Grot ("Giordano Bruno and Pantheism. A Philosophical Essay." Odessa, 1885 ve "The Tasks of Philosophy in Connection with the Teaching of D. Bruno." Odessa, 1885) ve diğerleri. Ek olarak, Riel'in (1903) yazdığı bir makalenin Rusça'ya çevirisi var . Ancak Bruno'nun felsefi sistemini ve yaşamını tanımak için yabancı dillerdeki yazılara yönelmek gerekir . Bertazzi - Grassi-Bertazzi G. Giordano Bruno, ii suo Spirito ei suoi tempi'nin (ed. R. Sandron. Milano, 1903) en sonuncusu, ayrıntılı ve özenle uygulanmış, ancak saf ve felsefi açıdan önemsiz bir çalışmadır . Dahili olarak daha ilginç ve önemli olan Fiorentino F. Studi e rittratti delta Rinascenza (Bari, 1911), Gen Tie G. G. Bruno nella storia della coitura (1907) ve McIntyre IL Giordano Bruno (Londra, Macmillan, 1903). Eski kitaplardan Brunnhofer H. G. Bruno , s Weltanschauung (Leipzig, 1882), Brunnhofer H. G. Bruno , s Lehre vom Kleinsten ais die Quelle der prastabilierten Harmonie von Leibnitz (ib., 1890) önemlerini kaybetmemiştir. ; Bartholmess Chr. Iordano Bruno (I-II. Paris, 1846 - 1847). Bruno'nun biyografisi için, Berti D. Documenti intomo a G. Bruno da Nola (Roma, 1889) kitabı, aynı Berti tarafından G. Bruno da kitabında kullanılan Venedik sürecinin eylemlerinin yer aldığı en büyük değere sahiptir. Nola, sua vita e sua dottrina yayınlandı (2 ed. Torino, 1889).

Bruno'nun eserleri, bu "yurtsever" meseleyi büyük bir dikkatle ele alan İtalyan akademisyenler tarafından çok güzel bir şekilde yayınlandı. -Bruno G. _ Opera latina (küratörlüğünü G. Gentile (v. I-II. Bari, 1907-1908), V. Spampanato'dan (v. IIL Ib., 1909) yaptı), Bruno G. Opera latina halk için yazdı ve yayınladı (ed. F ben kiracı olurum F. Tocco, G. Vitelli, V. Imbriani ve С. M. Tallarigo; V. 1, s. I (Napoli, 1879), s. II (ib., 1884), s. III (Floransa, 1889), s. IV (ib., 1889); V. II, s. I (Napoli, 1886), s. II (Floransa, 1890), s. III (ib., 1889); V. III (Floransa, 1891)). «Classici della Iilosofia moderna à cura di V. Croce e G. Gen tile" - Bruno G. Opera italiane (VI Dialoghi metafisici (Bari, 1907); v. II. Dialoghi morali (Bari, 1908)).

Bruno'nun Moskova'daki Rumyantsev Müzesi'nde saklanan yayınlanmamış eserleri Lutoslawsky tarafından Archive Iur Geschichte der Philosophie'de ( II, 1889. S. 526-571 ) anlatılmaktadır . Diederichs - Bruno G. Gesammelte Werke'nin baskısında L. Kulenbeck tarafından tam olarak doğru olmasa da mükemmel bir Almanca çeviri verilmiştir . Herausgegeben von Ludwig Kuhlenbeck (I-VI; 1909'da yayınlanan son bölümde Berti'nin yayınladığı belgeler ve Schopp'un mektubu tercüme edilmiştir). Çeviri, giriş makaleleri ve ayrıntılı notlarla sağlanır .

İÇERİK

Ya A. Slinin 2

I. BRUNO'NUN HAYATI 26

IL SCHOLASTIC, CUSA'LI NICHOLAS  VE BRUNO 67

IIL BRUNO'NUN FELSEFE SİSTEMİ 95

IV. BRUNO VE RÖNESANS TRAJEDİSİ 136

1. 
   

bilimsel yayın

Lev Platonoviç Karsavin

GİORDANO BRUNO

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar