İnternetin bilinç ve bilgi yapısı üzerindeki etkisi

Bunlarada Bakarsınız

Moskova...2004 sorumlu editör Felsefe Doktoru Bilimler V. M. Rozin Gözden geçirenler

Felsefe Doktoru Bilimler _ Mamchur
felsefe adayı. Bilimler A.Yu. Sidorov

İnternetin bilinç ve bilgi yapısı üzerindeki etkisi. - M., 2004. - 239 s.

Koleksiyonun makaleleri, İnternet fenomeninin felsefi, kültürel ve psikolojik anlayışına ayrılmıştır. İkincisi, yeni bir teknoloji, özel bir semiyotik sistem, modern kültürün çeşitli yönlerini etkileyen karmaşık bir gerçeklik olarak kabul edilir. İnternetin insan bilinci üzerindeki etkisi özel olarak analiz edilmiştir. Bir dizi makale, İnternet gerçekliğinin epistemik ve göstergebilimsel yönlerini tartışıyor. İnternetin gündelik özelliklerinin ve olaylarının tartışılması ile birlikte, olayların ve İnternet gerçekliğinin yansımasında oluşan ana kategoriler (“ağlar”, “zaman”, “mekan”, “hiperlinkler ” vb.) analiz edilir.

VM Rozin

İNTERNET - YENİ BİLGİ TEKNOLOJİSİ,
SEMİYOZ, SANAL ORTAM

ilişkileri tam anlamıyla değiştirdiği, post-endüstriyel toplumun bir sonraki özel aşaması olarak anlaşılır. . Bu konuda geniş bir literatür var, ancak içinde, kural olarak, tartışma, katı teorik anlayış ve çalışmadan çok felsefi gazetecilik düzeyindedir. Aynı zamanda, genellikle bilgi teknolojilerinin ve sistemlerinin gelişimini sosyal veya ekonomik değişimlerle ilişkilendiren doğrudan ilişkiler kurmaya çalışırlar . Böyle bir hareketin doğru olma olasılığı düşüktür : Hızla ortaya çıkan bilgi gerçekliği, elbette toplumun ve toplumun çeşitli yönlerinin gelişimi üzerinde bir etkiye sahip olsa da, bu etki dolaylı ve bağlamsaldır. Bu etkiyi anlamak için muhtemelen bir dizi soruyu yanıtlamak gerekir, örneğin: bilgi gerçekliği ve yenilikleri nedir, bilgi sistemleri modern uygarlıkta hangi yeri işgal eder, sosyal değişim süreçlerine nasıl katılırlar?

Teorik olarak, bilgi gerçekliği dört şekilde ele alınabilir: belirli bir teknoloji, özel bir işaret sistemi (semiosis), çeşitli sosyal ve bireysel sorunları çözmek için geniş bir araç yelpazesi ve son olarak, bilginin önemli bir faktörü ve yönüdür. modern insan ortamı. Bu hükümleri İnternet materyallerinde açıklayacağız.

Kişisel bilgisayarların ve internetin insan bilincini ve modern kültürü etkilediğinden kimsenin şüphesi yok. Bu etkinin nelerden oluştuğu daha az açık. Bilgisayarlar ve İnternet sadece hızla kitlesel bir fenomen haline gelmekle kalmıyor, tabiri caizse üretime ve neredeyse her eve geliyorlar, aynı zamanda insan gelişiminin ve yaşam biçimlerinin önemli yönlerini belirlemeye başlıyorlar. Gelişmiş ülkelerde ve büyük şehirlerde bu elbette daha bariz. Bugün bile, çocuklar ve gençler bilgisayar oyunları oynayarak ve ders çalışarak bir saatten fazla zaman harcıyorlar ve sonuç olarak daha az okuyorlar (tabii hiç okuyorlarsa), daha az radyo dinliyorlar, her zamanki yollarla daha az iletişim kuruyorlar . Ancak, şu veya bu sitenin sayfalarında giderek daha sık iletişim kuruyorlar.

Bilgisayarın ve internetin etkisi belirsizdir. Bir yandan , öğrenmek (genellikle bir oyunla birlikte) ve bilgi edinmek için mükemmel bir yeni araçtırlar , kendinizi eğlenceli dünyalarda bulmanızı ve fazla çaba harcamadan sıkılmış bir kişiyi meşgul etmenizi, iletişim kurmanızı sağlar. bazen binlerce mil uzakta bulunan çeşitli insanlar. Öte yandan, bilgisayar ve İnternet genellikle diğer yaşam biçimlerine erişimi engeller, genellikle bir kişiyi yanıltıcı bir gerçekliğe sokar , bilincini değiştirir. Özellikle psikologlar ve eğitimciler, modern bir gencin ve gencin bilgisayar başında saatlerce sımsıkı oturduğu bir dönemden geçtiğini belirtiyor. Bu dönemden çıktıklarında yanlarında ne taşıdıkları tam olarak belli değil. Elbette bir şeyler öğreniyorlar ama o dönemde bir kitapla vakit geçirip sanal muhataplarla değil canlı iletişim kuranlara kıyasla bir şeyler kaybediyorlar. Bugün, bilgisayar teknolojisinde çok bilgili (çoğu bilgisayarları kendileri bile monte edebilir), İnternet üzerinden normalden daha fazla iletişim kuran ve sanal tanıdıklarının çemberi oldukça büyük olan bütün bir genç nesil ortaya çıktı ( yaklaşık 100-200 kişi), genellikle onların yerine hayali karakterler gönderilir . Bu sadece bir oyun ve geçici bir eğlence biçimi mi yoksa önümüzde yeni bir insanın oluşumu mu var? Açıkçası, karşı karşıya olduğumuz olgunun doğasını netleştirmeden tüm bu soruları cevaplamak zordur .

Teknolojik bir sistem olarak İnternet, "proksimal teknolojik gelişme bölgesinde" gelişmiştir (bu kavramı " Teknoloji Felsefesi" kitabında tanıttım ). Aynı zamanda, "en geniş anlamda teknolojiden", yani teknolojinin gelişimini yönetme sistemleri ve teknoloji yaratmaya yönelik belirli mekanizmalar dahil olmak üzere bir dizi sosyo-kültürel faktör tarafından belirlenen teknik bir gerçeklikten bahsediyoruz - halihazırda yerleşik faaliyet ve organizasyon biçimlerinin entegrasyonu ve kombinasyonu . Gerçekten de, internetin ön koşullarının izi 20. yüzyılın ortalarından itibaren bir yerlerde sürülebilir . İnternete benzer bir şey fikri, ilk olarak 60'ların bilim kurgularında ortaya çıkar ve sanatsal olarak geliştirilir (bu konuda yazmak, İnternet'in ilk önermesi olarak kabul edilebilir). İkinci ön koşul ise bilgisayarlar ve kişisel bilgisayarlar. Üçüncüsü, bilgi teorisinin oluşturulmasıdır. Dördüncüsü, e-postanın icadıdır. Beşincisi, modem, optik fiberler, ağlar vb. gibi bilgi iletmenin yeni yolları. İnternetin, doğa bilimlerinde incelenen belirli doğal süreçlerde ustalaşmanın bir yolu olarak mühendislik çerçevesinde değil, bir sonraki aşaması olarak modern teknolojik gelişmenin bir sonucu olarak göründüğüne dikkatinizi çekiyorum.

Ancak eminim ki internetin hızla gelişmesi ve dünyayı fethetmesi, elbette sadece açılan yeni teknolojik fırsatlardan değil, aynı zamanda bir dizi sosyokültürel faktörden de kaynaklanmaktadır. İnternet, modernitenin ("modernite") üç zorluğuna neredeyse mükemmel bir şekilde yanıt verdi: gezegensel bir topluluğun oluşumu koşullarında , insanın iletişim ihtiyacını, yeni etkileşim biçimlerini, yeni faaliyet türlerinin yaratılmasını ve istihdamı karşıladı. . Modern teknojenik uygarlığın , insanın atomize olma ve yalnızlık duygularını geliştirirken aynı zamanda çeşitli yaşam aktiviteleri için koşullar yarattığı bir sır değil . Bir kişiye yeni iletişim fırsatları sağlamak ve tüm gezegende İnternet, bu duygunun kısmen üstesinden gelmenize izin verir. Ancak İnternet aynı zamanda yeni faaliyetlerin ortaya çıkmasına da yol açtı, akla ilk gelen İnternet ticareti ve uzmanları birbirini tanımayan, dünyanın farklı ülkelerinde ve bölgelerinde yaşayan ve çalışan firma ve endüstrilerin yaratılmasıdır.

Yüksek teknolojinin modern bir biçimi olarak internet, bir ağ ve altyapı olması nedeniyle de ilgi çekicidir. Bu kapasitede Inter, bir kişinin yeteneklerini önemli ölçüde genişletmez. Aslında, teknolojik ağların (altyapıların) bir özelliği, insan yeteneklerini çoğaltmaları ve mevcut insan yeteneklerine yenilerini eklemeleridir. Örneğin, internet sayesinde bir kişi düzenli olarak çeşitli bilgiler alabilir, binlerce kilometre uzaktaki veya başka ülkelerdeki insanlarla iletişim kurabilir, sanal dünyalar yaratabilir ve çeşitli şekillerde kendini gerçekleştirebilir. İnternet, uzaydaki bir kişinin devamı haline gelir, yeteneklerini dönüştürür, onlara yeni nitelikler ve fırsatlar getirir.

Ama neden İnternet göstergebilimsel bir sistemdir diye soruyorsunuz? Tabii ki katılıyorum elektronik posta yani teknik iletişim kanalı olarak da kullanılabilir . Bununla birlikte, İnternet öncelikle İnternet olarak kullanılır ve herhangi bir site veya İnternet sayfası bir iletişim, metin, bilgi organizasyonudur . Organizasyon göstergebilimseldir - işaretler, şemalar, semboller, bağlantılar ve geçişler, yani işaretlerle yapılan işlemler 2 . Kendimiz ve olaylar yerine koşullu karakterler gönderiyoruz İnternete metinler, diyagramlar, resimler. Sonuç olarak, bilgisayarla masadan kalkmadan boşlukları ve sınırları aşma, iletişim kurma ve hareket etme fırsatı buluyoruz.

İnternetin semiyotik sisteminin önemli bir özelliği, onun makine doğası olarak kabul edilebilir. Burada, bir kişi işaretlerle çalışır , tabiri caizse, örneğin okuma, yazma veya sözlü sayma durumunda olduğu gibi "manuel olarak" değil, ancak özel olarak oluşturulmuş makinelerin - bir bilgisayar, telefon, ağ - yardımıyla. Sonuç olarak, yüksek hız, büyük hacimli bilgileri işleme , ortaya çıkan ve sistem etkilerini algılama ve kullanma olasılığı ortaya çıkar . Ancak İnternet'in makine doğası, içeriği, durumları, olayları işaretler, semboller, şemalarla değiştirme, ifade etme, temsil etme ihtiyacını ortadan kaldırmaz.

İkincisinden özel bir gerçeklik veya dünya olarak bahsetmeyi mümkün kılan, internetin semiyotik doğasıdır 3 . Şu anda, "sanal ve sembolik gerçeklikler" olarak sınıflandırılabilecek İnternet gerçekliğinden giderek daha fazla bahsediyoruz. Ve - daha önce, bir kişi ve oldukça kolay bir şekilde sanal gerçeklik dünyasına girebilir , örneğin bir resmin, bir filmin tefekkürüne dalarak veya sadece bir kitabı coşkuyla emerek. Bununla birlikte, tüm bu durumlarda, etkinliği izleyicinin veya okuyucunun veya dinleyicinin konumu ile sınırlıydı; kendisi eyleme aktif bir karakter olarak katılamadı. Sanal sistemler yeni fırsatlar sunar: kendi başınıza ve genellikle yalnızca koşullu bir uzayda ve dünyada değil, aynı zamanda, en azından insan algısı açısından oldukça gerçekmiş gibi, eyleme geçmek.

Bazı akademisyenler, göstergebilimsel bir sistem olarak İnternet'in bir kitaptan veya diyelim ki bir filmden çok da farklı olmadığını söylüyor. Hy , insanlar onlara hakim olmayı başardılar, ayrıca internette de ustalaşacaklar. Yine de dikkate almaya değer. Birincisi, İnternet sanal bir sistemdir. İkincisi, gerçeklik ve olaylılık açısından tamamen yeni olasılıklar açar . Bundan ve bundan bahsedeceğim.

popüler ve bilimsel literatürde "sanal gerçeklik", "hayali gerçeklik" ve "VR sistemleri" olarak adlandırılan teknik ve psikolojik fenomenlerin yaratılmasını mümkün kılmıştır . Programlama teknolojisinin gelişimi , yarı iletken mikro devrelerin verimliliğindeki hızlı artış , bir kişiye bilgi iletmek için özel araçların geliştirilmesi ve ayrıca geri bildirim ( kafaya takılan stereoskopik ekranlar - “video telefonlar” ve “veri kafaları” ve "veri paketleri", yani kullanıcının hareketleri hakkında bilgisayara bilgi ileten yerleşik sensörlere sahip eldivenler ve bir takım elbise ) - tüm bunlar, sanal gerçeklikler olarak gerçekleştirilen yeni bir algı ve deneyim kalitesi yarattı.

Dış etki, bir kişinin ya gerçeğe çok benzeyen ya da daha önce tasarlanmış, bir programcı tarafından sahnelenen (örneğin, Mars'ta sona eren, uzay yolculuğuna ya da uzay savaşlarına katılan) ya da son olarak bir dünyaya gelmesiydi . düşünme ve davranış açısından yeni fırsatlar elde etti . Yeni bilgi teknolojisinin en etkileyici başarısı elbette sanal dünyaya adım atan bir kişinin sadece gözlemleme ve deneyimleme değil, bağımsız hareket edebilme yeteneğidir . Görünüşe göre bu, yeni bilgi teknolojilerine olan talepteki patlamayı ve buna bağlı olarak hızlı gelişmelerini önceden belirledi. Sanal gerçekliklerin doğasını anlamaya çalışan bazı bilim adamları, onları bilgisayara indirgerken, diğerleri tüm gerçeklerin sanal olduğunu söylüyor.

Hem sanal gerçekliklerin bilgisayar gerçekliklerine indirgenmesi hem de tüm gerçekliklerin sanal olarak yorumlanması bana metodolojik açıdan yanlış görünüyor. İlk durumda, sanal gerçeklikleri anlamanın ve geliştirmenin imkansız olduğu bilimsel açıklama dikkate alınmadan tüm psikolojik boyutlar ortadan kalkar . İkincisinde, sanal gerçekliklerin bilgisayar teknolojileri ve özel donanımlar temelinde yaratıldığı gerçeği gölgede kalıyor . Bu nedenle konferanslardan birinde S.E. Lastochkin tarafından verilen sanal gerçeklik tanımı daha doğru sayılabilir. "Sanal gerçeklik" (BP) - "mümkün" veya "muhtemel gerçeklik" terimi artık eğitim veya belirli durumlarda bir kişiden istenen tepkileri geliştirmek için kullanılan bilgisayar cihazlarının yardımıyla oluşturulan bir gerçekliğe atıfta bulunmak için kullanılmaktadır. » 4 . Aslında, sanal gerçeklik, gerçeklik türlerinden biridir (aşağıda onlara "sembolik" diyorum ), ancak bu , bilgisayar ve bilgisayar dışı teknoloji temelinde oluşturulan ve aynı zamanda geri bildirim ilkelerini uygulayan çok özel bir sembolik gerçeklik türüdür. Bu, bir kişinin sanal gerçeklik dünyasında etkili bir şekilde çalışmasına izin verir.

Sanal gerçekliğin bu tanımıyla bağlantılı olarak farklı okumalara ve tartışmalara neden olan sanallık kavramını da tartışmak gerekmektedir . Bunun için bilgisayarın yarattığı olaylar ile sanal gerçekliğin kendisini ayırmak gerekiyor . Yoshio Tsukio şöyle yazıyor: "Hayali gerçeklik teknolojisi , insana özel bir tür hakikat getirdi. Bu, modern bilimin yedi harikasından biri olarak 10. gezegenin varlığıdır . Önceki gözlemlere göre, güneş sisteminde 9 gezegen olduğuna inanılıyordu , ancak bilgisayar yörünge hesaplamaları ile gerçek gözlem sonuçlarının karşılaştırılması , 10. gezegenin varlığını varsayarsak çözülebilecek bir çelişki ortaya çıkardı. Gerçek dünyada 10. gezegen bulunmaz ama bilgisayarın içindeki hayali güneş sisteminde bu gezegen doğrudur ve bir ağırlığı, boyutu ve yörüngesi vardır. Hayali dünyanın , gerçek dünyanın sınırlarını aşan gerçeği sunduğu çağ geldi ” 5 .

Bu durumda, 10. gezegen bir olay olarak sanal gerçeklikte değil, bilgisayar tarafından simüle edilen bir gerçeklikte var olur : güneş sistemimizdeki gezegenlerin hareketini tanımlayan bir denklem sistemidir , görselleştirilmesi gerekmez. veya bir kişinin gidebileceği özel bir dünyaya çevrilmiştir. Öte yandan , Yoshio Tsukio muhtemelen "sanal" kelimesinin anlamını tam olarak takip ediyor. Örneğin, açıklayıcı sözlükte şunları okuyoruz: “Sanal - açık durumda kalan ve kendini gösterebilen; olası. Sanal mesafeler, hafıza, parçacıklar. Kuantum alan teorisinde, kısa bir süre için var olan ara durumlardaki parçacıklar , enerjileri E ile belirsizlik ilişkisi ile ilişkilidir ... parçacıklar ...)". Ancak ilgi çekici olan sadece bilgisayarda (bilgisayar hesaplamaları sonucunda 10. gezegende) yaratılan olaylar değil, bilgisayar ve özel ekipman yardımıyla bir dünya yaratma olasılığıdır, olayları olan sıradan veya kurgusal bir dünyadaki olayları veya bazı fikirlerin - bilimsel, ezoterik, sanatsal - somutlaşmış halini temsil eden olayları çok anımsatır. Başka bir deyişle, "bilgisayar gerçekliği"nden farklı olarak, sanal olanlar zorunlu olarak insan katılımını içerir.

Aslında sanal gerçeklik olayları, sanal gerçeklikte bir kişinin zihnine verilen olaylardır , ona "sanal tanık" veya "sanal kullanıcı" diyelim . Daha önce belirtildiği gibi, sanal tanık yalnızca sanal gerçekliğin yaratıcısı tarafından programlananı görmek, duymak veya duymakla kalmaz , aynı zamanda hareket eder ve davranışı sanal gerçeklik olaylarına doğal bir tepkidir. Buna karşılık, sanal gerçeklik olayları doğal olarak sanal gözlemcinin davranışına "tepki verir". Örneğin bilgi biçiminde var olabilen bilgisayar gerçekliğinden farklı olarak, sanal gerçeklik duyusal, yaşamsal, çevresel bir gerçeklik, gerçeklik ve "burada ve şimdi" olaylardır. Bu gerçeklik, sıradan gerçeklikler gibi içinde yaşanabilir (daha iyi ya da daha kötü), az ya da çok doğal görünebilir (sanatsal gerçeklik gibi ), sıradan ya da tuhaf görünebilir (örneğin, bazı rüyaların olay örgüsü gibi). Bazı simülasyon sanal gerçekliklerinin benzerliğine, hatta doğallığına rağmen , sanal kullanıcı, sanal gerçeklik olaylarının yalnızca kendi bilincinde ortaya çıktığını, diğer insanlar için veya fiziksel anlamda var olmadıklarını hala anlıyor. Bundan dolayı bir güvenlik duygusu sağlanır, sanal gerçeklik olaylarından bir uzaklaşma olur . Ancak bu özellik, sanal gerçeklikleri diğer sembolik gerçekliklerle ilişkilendirir.

Sanal gerçeklik genellikle sıradan dünyanın bilgisayar simülasyonu, sıradan izlenimler ve bu dünyadaki olaylardan elde edilen deneyimler olarak anlaşılır. Ancak, bu yalnızca bir tür sanal gerçekliktir. Ana kullanım alanlarına göre ve epistemolojik olarak (ve göstergebilimsel olarak), sanal gerçeklikler , gösterdiğim gibi, dört ana türe ayrılabilir: taklit, koşullu, yansıtmalı ve sınır.

gerçek eylemlerden veya durumlardan farklı olmayan çeşitli eylemlerin veya davranış biçimlerinin (yaşam etkinliği) tam teşekküllü taklidi için programların ve teknolojilerin geliştirilmesinden bahsediyoruz. . Bu alandaki ilk geliştiricilerin, savaş olaylarının ve eylemlerinin simülasyonlarını ve bu tür simülasyonların yarattığı durumlarda savaşın nasıl yürütüleceğini hızlı bir şekilde öğrenmek için simülatörler yaratan ordu olduğu bilinmektedir . Günümüzde taklitler, örneğin tıp, ekonomi ve eğitim gibi insan faaliyetinin diğer sivil alanlarında hızla yaratılmaktadır .

Bununla birlikte, bazı araştırmacılar, modern simülasyon ve taklit olanaklarını abartmanın pek mantıklı olmadığına dikkat çekiyor ; uzmanlara göre (örneğin, Myron Kruger) bu teknolojiler henüz emekleme aşamasında. esas olarak gösteri modelleridir. Simüle edilen nesnelerin hareketleri biraz düz ve düzensiz görünür . Ağır görüntülü telefon gözlükleri kafa hareketini kısıtlar. Görüntü kalitesi arzulanan çok şey bırakıyor. Komutlar ve yürütmeleri arasında can sıkıcı gecikmeler var . Eldivenlerle ilgili sorunlar da vardır - optik fiberler kırılgandır ve sıklıkla kırılır ; eldivenler el hareketlerini daha ince hareketlerden daha iyi iletir . Ayrıca, gerçekçi bilgisayar grafiklerinin ve tam teşekküllü simülasyonların yenilenmesi büyük bilgisayar gücü gerektirir: birkaç bilgisayarı birbirine bağlamanız ve optimum yük dağılımını düşünmeniz gerekir. Ek olarak, bir BP oluşturmak için gereken yazılımı yazmak ve test etmek oldukça zordur ve hatalardan kaçınmak neredeyse imkansızdır. Ama mesele sadece giyim kalitesi ve bilgisayar programlama teknikleri değil. Bilgisayar alanında yeniden yaratmak için basit bir odanın görüntüsünü sayısallaştırabilen bir televizyon kamerası geliştirmek henüz mümkün olmamıştır : bilgisayarlar henüz bir video çerçevesindeki nesnelerin ana hatlarını yabancı çizgilerin arka planına karşı ayırt edemezler. ve gölgeler.

Ancak birçok sorunu etkin bir şekilde çözmek için gerçek dünyayı ve içindeki insan duygularını katı bir şekilde modellemeye çalışmak hiç de gerekli değildir. Sıradan gerçekliği simüle ederken ortaya çıkan yukarıdaki zorlukların yanı sıra bu durum , araştırmacılara başka bir çözüm önerdi - sıradan dünyayla ilgili şemalar veya modeller görevi görecek sanal dünyalar yaratmak . Bu tür sanal gerçeklikler "koşullu" olarak adlandırılabilir. Örneğin, koşullu sanal gerçeklik türü, BP'nin kurucularından biri olan Krueger tarafından geliştirilene atfedilebilir : burada bir kişinin siluetinin görüntüsü , ortamın bilgisayar görüntüsüyle birleştirilir ve kullanıcı tüm bunları görür. büyük bir projeksiyon ekranında . Vücudun (özellikle ellerin ve başın) gerçek uzaydaki konumu , anında bilgisayara bilgi gönderen ve grafik görüntüleri değiştirerek anında yanıt veren televizyon kameraları tarafından izlenir : bu, insan eylemi ile sistemin arasındaki zaman kayması sorununu çözer. yanıt _ Kruger sistemi özel ekipman gerektirmez. Bu nedenle, koşullu sanal gerçeklikler belirli durumları veya eylemleri (süreçleri) modellese de ( şematize edin), içlerindeki olayların, bir kişinin simüle edilmiş gerçekliklerde deneyimlediği ve yaşadığı olaylara benzer veya ayırt edilemez olması hiç gerekli değildir.

Projektif sanal gerçeklik sınıfı, bazı fikirlere dayalı olarak yaratılan, tasarlanan tüm gerçeklikleri içerir. Bunlar basit fanteziler olabileceği gibi, tam tersine belirli bilgi veya teorilere dayalı fikirler de olabilir. Önemli olan sanal gerçekliğin duyusal dünyaya ve içindeki bir kişinin gerçek deneyimlerine benzemesi değil, karşılık gelen fikirlerin tamamen somutlaşmış olmasıdır, böylece kişi ne kadar garip olursa olsun bu fikirleri karşılayan bir dünyada kendini bulur. olmak. Örneğin, yansıtmalı sanal gerçeklikler sınıfı, bilimsel teoriler temelinde yaratılan gerçekleri içerir. Yani şu anda, Digital Equipment Corp.'un uzmanları. kimyagerlerin moleküler çekim ve itme kuvvetlerini modellemesine yardımcı olur . Amaçları, kimyagerlerin sanal uzayda üç boyutlu molekül modelleri oluşturarak bu kuvvetleri elleriyle hissetmelerini sağlayacak bir sistem geliştirmek.”

Kural olarak, sınırdaki sanal gerçeklikler, sıradan gerçeklik ile sanal gerçekliğin bir kombinasyonudur. Onların yaratılışı, bir uzmanın "bilincini genişletmeyi" mümkün kılar, onu burada ve şimdi gerçekten sahip olamayacağı "vizyon" ve bilgi ile donatır. Örneğin, “bilgisayarlı tomografiler ve ultrason tarayıcılar, doktorlara iç organların üç boyutlu görüntülerini istenen herhangi bir açıda gösterir, koşullu renk ek bilgi taşır; radyoterapi için bir kompleks şu anda geliştirilme aşamasındadır: burada bilgisayar, kanserli bir tümörün x-ışını görüntülerini üç boyutlu bir görüntüye indirger ve onu tüm metastazlarla "canlı" gören radyoterapist, radyasyon ışınlarını olağanüstü bir doğrulukla yönlendirir. ” Göstergebilimsel bir bakış açısından , burada belirtilen türlerin her birinin kendi gösterge sistemi vardır. Sanal teknolojilerin %90 semiyotik sistemler olduğunu ve canlı insan faaliyeti ve davranışının yönleri ve parçaları dahil olmak üzere yeni semiyotik sistemlerin yaratılmasına izin verdiklerini anlamak önemlidir 7 .

Günümüzde bilimsel literatürde şu tür sorunlar da tartışılmaktadır: Genel olarak gerçeklik kavramı nedir, sanal gerçeklikler fiziksel gerçeklikten nasıl ayırt edilir, sanal gerçeklikler ne anlamda vardır ? Genel olarak, sanal gerçeklikleri tanımlamak için üç ana plan arasında ayrım yapmak gerekir: bilgisayar gerçekliği , sanal gerçekliğin kendisi ve bir kişinin sanal gerçeklikteki sanal halleri, bunlar. sanal kullanıcı durumu İlk plan teknolojik döngünün disiplinleriyle , ikincisi - özel sembolik gerçeklikler teorisiyle , üçüncüsü - psikolojiyle ilgilidir.

, içinde bulunduğu çeşitli hallerin sebebidir . Bir kişinin sanal halleri, tam olarak kişinin sanal gerçekliklerde kalma halleri, bu realitenin olaylarını deneyimlemesinden kaynaklanan hallerdir. Sanal gerçeklik olayları, kısmen sanal bir tanığın bilincinin çalışmasının bir sonucu olarak ortaya çıksa da , yine de oldukça nesneldir ve bir kişinin durumuna bağlı değildir . Benzer şekilde, sanatsal gerçekliğin olayları veya rüyaların gerçekliği de nesneldir. Böylece, sanatsal gerçeklik olayları her şeyden önce estetik kriterlere göre belirlenir: koşulludurlar, sanatsal türün özelliklerini, yazarın sanatsal konseptini , sanatsal iletişimin gerekliliklerini vb. karşılarlar. Rüya olayları, Z. Freud'un gösterdiği gibi, alışılmadık (uyanmaya kıyasla ) bir bilinç mantığına ve bir değerler sistemine sahiptir, farklı gerçekliklere ait görüntülerin yapıştırılmasına izin verir , zaman içinde farklı düzenlenirler, daha kesin olarak, rüya zamanı önemli ölçüde farklıdır. olağan. Bu olayların arka planında, yaşarken ve deneyimlerken, kişi farklı durumlar yaşayabilir veya ortaya çıkmayabilir, bazı insanlar bunları deneyimleyebilir, diğerleri yaşamayabilir.

Sanal gerçeklik olayları da belirli bir mantığı karşılar : koşulludurlar (sanal kullanıcının bu olayların teknik bir şekilde yaratıldığını ve fiziksel anlamda değil, yalnızca kendisi için var olduğunu anladığı zaten belirtilmişti ); ayrıca , sanal gerçeklik olayları geri bildirim gereksinimini karşılar, örn. sanal gözlemcinin eylemlerine ve davranışlarına tepki olarak değişirler; sanal gerçeklik olaylarının mantığı, belirli sanal gerçeklik türleri için farklı olan bu gerçekliğin “yasalarına” uyar. Örneğin, simüle edilmiş sanal gerçeklikler için , sanal olaylar, VR sisteminde simüle edilen gerçekliğin olaylarından ayırt edilemeyecek şekilde sınırda benzer olmalıdır . Projektif sanal gerçeklikte sanal olaylar, bu sanal olaylar biçiminde gerçekleştirilen fikirlerin mantığına göre yaşamalıdır . Sınırdaki sanal gerçekliklerde, sanal olaylar, sanal olana paralel olarak gelişen o sıradan gerçekliğin olaylarını yok etmemeli veya engellememelidir .

Bir tür sembolik gerçeklik olarak sanal gerçeklik, iki ana açıdan karakterize edilebilir: belirli bir mantığa tabi olan , sanal kullanıcı için az ya da çok açık olan bir olaylar dizisi ve sistemidir ve belirli bir yeri işgal eden sembolik bir gerçekliktir. diğer gerçekler arasında. Sanal gerçeklikler bir yandan rüyaların gerçekliğine ve sanatsal gerçekliğe, diğer yandan fiziksel gerçekliğe ve sıradan yaşamda insana verilen gerçeğe benzer . Ne söylendiğini açıklayayım.

Kural olarak, sanal bir tanık "oyunun kurallarını", beklenen olayların ve deneyimlerin doğasını ve sanal gerçekliklerde olmanın geçici kiplerini bilir. Aslında sanal tanık, karşılaşabileceği sürprizlere de hazırdır çünkü kendisinin hareket edebileceğini ve sanal dünyanın ortamının bir şekilde onun eylemlerine tepki vereceğini bilir. Yani sanal gerçekliği bağımsız bir dünya, bağımsız bir gerçeklik olarak algılıyor. Ancak buna ek olarak, onun için sanal gerçeklik, diğer gerçeklikler arasında bir gerçekliktir, yani modern kültür ve kişiliğin değerler hiyerarşisinde ve diğer sembolik gerçekliklerle ilgili olarak belirli bir yer tutar. Bunu yaparken aklımızda iki temel ilişki vardır: “varlık-yokluk (geleneksellik)” ve “yer”.

Nitekim bir yandan sanal gerçeklikleri "sanal" olduklarını, yani yalnızca sanal bir kullanıcının bilinci için var olduklarını ve örneğin doğal fenomenler gibi fiziksel anlamda olmadıklarını söyleyerek değerlendiriyoruz. Öte yandan, sanal gerçekliklerin örneğin sembolik olanlar arasındaki yerini, bunun kısmen sanatsal gerçeklikleri, kısmen de rüya gerçeklerini anımsatan sembolik gerçeklik türlerinden biri olduğunu söyleyerek tanımlayabiliriz .

Sanal gerçekliklerin varlığı başka bir şekilde karakterize edilebilir : zihinsel gerçeklik türlerinden biridir . Bir tür zihinsel gerçeklik olarak sanal gerçeklikler, sanal deneyime dayalı olarak kişinin kendisi tarafından oluşturulur ve bu deneyimin organizasyonu, VR teknolojileri çerçevesinde oluşturulan özel bir metinle gösterilir. Bu anlamda sanal gerçeklikler “varlık-gerçeklik-koşulluluk” kategorik uzayında konumlanmıştır. Sanal gerçekliklerin tanım alanı bilgisi , sanal gerçekliklerin özelliklerinin yanı sıra sanal durumların analizi için gereklidir .

Sanal teknolojilerin ve gerçekliklerin yaratılması, beşinci (dördüncü - bilgisayarların ve bilgi teknolojilerinin yaratılması ) teknolojik devrimin başlangıcı olarak kabul edilebilir. Bilgisayarın icadından önce , insan işaretleri yarattı ve onlarla hareket etti, yani. işaretlerle çalışmak, tabiri caizse, insan yapımıydı. Bununla birlikte, felsefe ve bilime dayalı mühendislik ve teknolojinin gelişimi, sonunda yeni bir göstergebilim türü yaratılan makinelerin icadına izin verdi. Bir bilgisayarda ve yeni bilgi sistemlerinde, kişi işaretleri yaratır ve onlarla makine gibi çalışır, işaretlerle yapılan işlemlerin çoğu artık doğrudan kendisi tarafından değil, bir bilgisayar tarafından gerçekleştirilir. Bu devrimin sonuçları yaygın olarak biliniyor: bir dizi zihinsel ve tasarım işlemini otomatikleştirmek (algoritmaya uygun hesaplamalar ve problem çözme ), yeni bilgi ve iletişim türleri yaratmak, yeni yönetim ve iletişim yolları vb. mümkün oldu. ve benzeri. Aynı zamanda, başka bir gerçeklik türü ortaya çıktı—bilgisayar gerçekliği.

Örneğin, bilgisayar oyunları ve konferanslar, sanatsal ve oyunla çok benzer bir gerçekliktir: Kullanıcıyı yalnızca sanatsal ve oyundan çok da farklı olmayan özel bir etkinlik dünyasının içine çekmekle kalmaz, aynı zamanda kullanıcının etkinliklere aktif olarak katılmasını sağlar. ki bu da buradaki her iki gerçekliğin de özelliğidir. Son olarak, görünüşe göre, beşinci devrimin başındayız - VR teknolojilerinin yaratılması. Bu, bu teknolojilerin açtığı gerçek ve potansiyel uygulamalar alanıyla belirtilir. Ama asıl önemli olan başka bir şey daha: işaret sistemleriyle çalışmak için yeni olanaklar. Bilgisayar ve özel donanım , bir yandan insanın makine sistemlerine dahil edilmesini, diğer yandan da bir makine ve bilgisayarın insan davranış ve faaliyetlerine dahil edilmesini mümkün kılmaktadır. Başka bir deyişle, yeni işaretler yaratmanın ve onlarla hareket etmenin bir aracı, aracı haline gelen bir “insan-bilgisayar-makine” simbiyozu yaratılır. Buradaki bir kişinin işlevleri paradoksaldır: bir yandan sanal bir kullanıcı olarak böyle bir ortakyaşamın unsurudur, diğer yandan bu ortakyaşamı kendi amaçları için kullanan bir kişi olarak kalır.

Bir kişi, bir askeri veya spor VR simülatörü üzerindeki eğitiminin etkinliğini büyük ölçüde artırdığında veya gerçeküstü Kopoti Muraki akvaryumunda yaşayan yaratıklarla oynayarak iletişim kurmayı öğrendiğinde , bu süreçlerde, dört işaretle yeni çalıştırma yollarını görmek önemlidir. "karakterler" şunları sağlar: VR sistemi çalışanları, sanal kullanıcı, bilgisayar ve özel ekipman. Gerçek bir dövüş ve spor durumunu taklit eden bir sanal dünya, en az dört alanın yansıtılması ve teknik olarak uygulanması yoluyla yaratılır: gerçek dövüş veya spor eğitimi deneyimi , uygun durumlarda bir dövüşçünün veya sporcunun duyumlarının modellenmesi, geri bildirimin modellenmesi (durum - durum - eylem, eylem - durum), VR teknolojilerinde sanal gerçeklikler tasarlama (bu da bir dizi karmaşık göreve dönüşür: algoritmalaştırma, programlama , teknik alt sistemlerin oluşturulması, vb.).

Tüm bunların, kendisi yeni göstergebilimsel sistemler yaratan göstergebilimsel bir etkinlik olduğunu görmek önemlidir. Bu yeni semiyotik sistemlerin kendi içlerinde insan faaliyetinin belirli yönlerini ortadan kaldırdığını anlamak daha az önemli değildir . Başka bir deyişle, VR teknolojileri, canlı insan faaliyeti ve davranışının yönleri ve parçaları dahil olmak üzere yeni semiyotik sistemler yaratmayı mümkün kılar .

Bir dizi araştırmacı, sanal gerçekliklerin yaratılmasının yanlış (gerçek olmayan) bilgilere zemin oluşturmasından ve aynı zamanda kaosa yol açacağından korkuyor, çünkü birçok insan sanal dünyayı olağan dünyaya tercih edecek. Ek olarak, insan bilincini manipüle etmek için sanal gerçeklikler kullanılabilir. Bu kaygılar nasıl giderilebilir?

Sanal teknolojilerin ve gerçeklerin analizi, genel olarak, insan faaliyetinin bu yeni alanında standart sorunların ortaya çıktığını göstermektedir: insanların zihinlerini manipüle etme yeteneği , sanal dünyaya çok fazla alışma tehdidi, gerçeklikle ilgili doğruluk kriterlerini karıştırma. farklı gerçekler ve diğerleri . Bununla birlikte, aynı analiz, diğer sembolik gerçekliklerle karşılaştırıldığında, sanal olanların, en azından öngörülebilir gelecekte, daha tehlikeli olmadığını öne sürüyor. Sanal gerçekliklerde elde edilen etkilerin, durumların ve olayların çoğu, sıradan sembolik gerçekliklerde de gerçekleştirilebilir - sanat eserleri, psikoteknikler, ezoterik teknikler, ideolojik sistemler vb. Bu anlamda sanal gerçeklik dünyasında seyahat etmek, sanatsal gerçeklik dünyasında ya da hayal dünyasında seyahat etmekten daha tehlikeli değildir. Burada ve orada bazı olayları tamamen deneyimliyoruz ve burada ve orada etik açıdan sorgulanabilir ve hatta zararlı olaylar olabilir , örneğin şiddet tasvirleri, pornografi , düşük moda veya politik klişeler. Müzik severler, film hayranları ve hatta ne yazık ki şiddet ve pornografi uzmanları uzun süredir kültürümüzde kayıtlıdır . Aslında tüm bu hikaye, çok uzun zaman önce, eski kültürdeki bir kişinin edebiyatta samimi hayatı anlatmak için çıplak bir vücut çizmeye ve tasvir etmeye başlamasıyla başladı (örneğin, Apuleius'un Metamorfozlarına bakın). Zaten o uzak zamanlarda, "gözetleme" ve bir dizi etik ilke açısından şüpheli ve zararlı olanın açıklaması başladı.

Sanal gerçekliğin sıradan olana benzerliğinin, sıradan yaşam ile gerçek bilgiyi sanal olanla karıştırmaya yol açacağı şeklindeki başka bir argüman da savunulamaz. Sanal kullanıcının sıradan dünyada değil, sanal dünyada olduğunu tamamen unutmasını sağlamak pek mümkün değildir . Sanal kullanıcının asla unutmadığı, sanal dünyanın koşulsuz konvansiyonuna duyduğu güven , sanal gerçeklikte tamamen yaşamasına, tam olarak hareket etmesine, örneğin , simüle edilmiş bir savaşta gerçekten öldürüleceğinden korkmadan. ya da sanal dünyadaki eylemlerinin sonuçlarından gerçekten sorumlu olması gerekeceğini . Tabii ki, sanal kullanıcı kendini kaptırarak oldukça doğal duygular yaşar ve birçok durumda sıradan hayatta nasıl davranabiliyorsa ona benzer şekilde sanal gerçeklikte hareket eder; bu, VR simülatörlerinin yüksek derecede etkinliğinin temelidir .

, özellikle sanal bir kullanıcının bilincini manipüle etmek amacıyla kullanılabilecek olaylar yaratmanın mümkün olduğu inkar edilemez . Böylece , bir politikacı istediği bir başkan adayını sanal bir tanığa , gerçek dünyayı yandaşlarına vs. sunabilir. Buna ek olarak, sanal kullanıcılar, sanal ekipmanı, örneğin alışılmadık bilinç durumlarından kafayı bulmak için veya psikanalizi takiben , geçmişteki çatışmalarını keşfetmek için ruhlarıyla deney yapmak için kullanabilirler. Ancak , bugün tüm bu görevlerin herhangi bir sanal gerçeklik olmadan etkili bir şekilde çözüldüğünü görmek kolaydır : örneğin, kitle iletişim araçları ve özel psikoteknikler (psikoeğitim , LSD alımı, Groff'a göre nefes alma vb.). Ancak elbette VR teknolojilerinin bu tür olumsuz kullanımlarının da mümkün olduğunun farkında olmak gerekiyor.

Sanal ve sembolik gerçeklik türlerinden biri olarak İnternet, burada listelenen özelliklerin çoğuna sahiptir. Sanal olayların olay örgüsü programlaması, geri bildirim eylemi, kullanıcının yalnızca bir izleyici değil, aynı zamanda bir aktör olma yeteneği, kullanıcının etkinliğine yanıt olarak sanal ortamda bir değişiklik, tüm ana türleri ile karakterize edilir . sanal gerçeklik, yaşanmış olayların özel bir uzlaşımı. İnternetin olaylılığı , çeşitli semiyotik ve semiyotik olmayan araçların kesişimiyle tanımlandığı anlamda "sentetik" olarak adlandırılabilir: anlatı metinleri, koşullu semboller, grafik ve ikonik görüntüler, ekran, teknik cihaz (makine ) , BP - teknolojiler vb.

İnternet hem halka açık hem de özeldir. Bir araç ve bir faaliyet aracıdır, örneğin linkleri takip ederek, resim ve dosyaları değiştirerek, bir siteden diğerine geçerek ve aynı zamanda olaylarda kişiden bağımsız bir ortamda olayları yönetebiliriz. kullanıcı istemsiz olarak dahil olur; bu olaylar koşullandırılmış , neden olduğu kendisi değil, başkaları. İnternetin olaylılığı, yalnızca İnternet geliştiricileri tarafından değil, aynı zamanda sağlayıcılar, web tasarımcıları ve moderatörler tarafından kurulan programlama mantığına, bağlantılara, kurallara tabidir . Sonuç olarak İnternet, insan tarafından kontrol edilen ve ondan bağımsız hem teknik hem de doğal, kamusal ve kişisel bir gerçeklik yaratır. İnternet dünyası, sanal bir gözlemcinin dünyası ve aynı zamanda tüm İnternet kullanıcılarını kucaklayan bir dünyadır. Bu, kişisel alanın dünyası ve sanal gözlemcinin çabaları, tabiri caizse, sanal devamı ve diğer tüm kullanıcıların eylem dünyası (alan).

Bir zamanlar şehrin görünümü, insan davranışının ve bilincinin olanaklarını ve doğasını önemli ölçüde değiştirmişti. Şehir, yeni iletişim ve yaşam biçimleri getirdi, seyahat ve keşif ihtiyacını canlandırdı . Bugün insanlar “İnternet gezegeni” ve hatta “İnternet evreni” hakkında konuşuyorlar . Ancak evren gibi gezegen de insanların katılımı olmadan yaratılmıştır ve bir şehir gibi "ağlar ağı" yapay ve sosyal bir yapıya sahiptir. Bu nedenle, onu World Wide Web'in yalnızca bireysel "şehirleri" ile sınırlamadan "İnternetin şehirciliği" hakkında konuşmak meşrudur . Şehrin tefekkür ve iletişim için koşullar yarattığı, anonimlik sağladığı (geçen kişinin, alıcının, yolcunun vb. Anonimliği), birçok izlenim sağladığı bilinmektedir .

Benzer şekilde, İnternet, sanal bir gözlemcinin farklı sitelere ve sanal portallara seyahat etmesine, istenirse ilginç insanlarla tanışıp iletişim kurmasına, gerçek yüzünü gizlemesine (bunun yerine hayali bir karakter göndermesine), bir topluluk ve eğlence seçmesine ve çok daha fazlasına izin verir. Zaten bugün, bildiğiniz gibi birçok insan boş zamanlarını internette geçiriyor, sıradan hayattan daha yoğun yaşıyor. Gelecekte, internette ara sıra değil, sürekli olarak yaşayan (şehir sakinlerine benzeterek) tam teşekküllü "interans" ortaya çıkması muhtemeldir . Sanal bir kentsel dünya ve gerçeklik olarak İnternet, milyonlarca insanın çalışabileceği, yaratabileceği, rahatlayabileceği, eğlenebileceği ve iletişim kurabileceği sanal ortamlar ve şehirler yaratma yönünde sürekli olarak geliştirilecektir .

İlk bakışta, internette aynı gerçeklikle uğraşıyoruz, sadece şematize edilmiş ve farklı bir sözleşmeye tabi. Ama dikkat et. Bilgisayarda ve internette, kişi biraz demiurge gibidir: gözlerinin önünde yaratır, tüm dünyaları inşa eder. Burada, diyelim ki, Tanrı olarak, belirli bir sorunu çözmek için bir dizi bilgi oluşturmayı ve bunu sanal meslektaşlarımla tartışmayı planladım. İlgili siteleri bulurum, köprüleri takip ederim veya bu siteler beni tatmin etmezse arama motorlarına dönerim, sonra bir İnternet konferansı düzenlerim, sorumu tartışmaya açarım, toplanan bilgileri sunarım, sorunu formüle ederim, tezlerimi formüle ederim, hipotezler öne sürerim itirazlar almak, vb . Kendi yarattığım bir dünyada yaşadığımı, düşündüğümü ve iletişim kurduğumu unutmayın. Evet, bu dünya yapay, evet, olayları metinler, programlar, internetteki hareketlerim tarafından belirleniyor . Ama aynı zamanda, bu dünya doğal, verimliliğimi birkaç kat artırıyor , bana olağanüstü fırsatlar sağlıyor. Bu anlamda, İnternet hiç de paralel bir gerçeklik değil, üreten bir gerçekliktir - yeni bir sanal ve gerçek dünya. Aslında bu her zaman böyle olmuştur: yeni göstergebilim yeni fırsatlar ve eğer şanslıysanız yeni bir toplumsal gerçeklik yaratır.

Çalışmalarımda (“Kültürel Çalışmalar”, “Göstergesel Çalışmalar ”, “Görsel Kültür ve Algı”), bir kişinin göstergebilimsel ve kültürel bir varlık olduğunu ve değişiminin neden olduğunu gösteriyorum . semiyoz. Şu anda, bir kişi, özellikle İnternet'in oluşumuyla bağlantılı olarak, tam da böyle bir dönüşümden geçiyor. Bir yandan çığ gibi büyüyen küresel sorunlarla bağlantılı olarak teknojenik uygarlık giderek daha fazla eleştiriliyor. Öte yandan, "metakültürlerin" ve yeni bir küresel medeniyetin ana hatları yavaş yavaş ortaya çıkıyor ve görünüşe göre bugün var olan bireysel kültürleri alt tabakaları ve sosyal alt organizmaları olarak içerecek .

20. yüzyılın ikinci yarısından başlayarak , sosyal yaşamın süper organizmalarının oluşumundan bahsedebiliriz - sosyalizm ve kapitalizm kampları ( “politik metakültürler”), Amerika Birleşik Devletleri'nin ekonomik bölgeleri, Ortak Pazar, Japonya , Çin ve Güneydoğu Asya (“bölgesel ekonomik metakültürler”), Budist , Müslüman, Hristiyan dünyası (“itiraf metakültürleri ”) ve son olarak, Dünya'nın birleşik sosyal alanı (“gezegensel metakültür”). Bu süper organizmaların her biri (geçmişte veya günümüzde) ortak kurumların kademeli olarak oluşumu, ekonomik ve ekonomik faaliyetler için tek tip koşulların oluşturulması, benzer güç yapıları, ortak siyasi beyanların benimsenmesi, sendikaların oluşturulması ve diğerleriyle karakterize edilir. siyasi dernekler Bazı durumlarda, örneğin sosyalist kampta olduğu gibi, tek bir temel kültürel senaryo, ekonomi ve yönetim sistemi (iktidar) söz konusuydu . Bu aslında Ortak Pazar'ın doğru ilerlediği şeydir.

Ve ilginç olan, modern metakültürlerin oluşumunun, geçen yüzyılın ikinci yarısından itibaren fark edilen yeni fırsatlarla ilişkilendirilmiş olmasıdır. Modern ulaşım sistemleri (başta havacılık, yüksek hızlı gemiler, yüksek hızlı demiryolları), iletişim araçları (radyo, televizyon, e- posta, internet), yüksek teknolojiler, yeni ekonomik planlar ve sistemler birçok toplumsal süreci temelden değiştirmiş, ayrı, önceden bağlantısız bölgeleri ve sosyal yapıları bir araya getirmek ve birleştirmek mümkündür. Yeni fırsatların (hatta nükleer savaşlar veya uluslararası terörizm dahil) etkisi altında, kültürün ana yaşam destek sistemleri de değişiyor.

Metakültürler ile sıradan kültürler arasındaki fark nedir? Metakültürlerin temeli yalnızca insanları, teknolojileri ve ağları değil, aynı zamanda daha önce bağımsız olarak var olan bireysel kültürleri ve ulus-devletleri de içerir. Nasıl ki bir zamanlar ilk kültürlerin oluşumu sırasında insanların temel ve daha sonra türev ihtiyaçlarını karşılayan kurumlar ve ekonomi oluşmuşsa , bugün de metakültürler içinde yer alan bireysel kültürlerin ve devletlerin ihtiyaçlarını karşılamaya başlar . Ve tam tersi, metakültürün bir alt katmanı olarak bireysel kültürler ve devletler, metakültürün süperorganizmasındaki özelleşmiş işlevlerin performansına uyum sağlayarak dönüşmeye başlar .

Modern metakültürlerin oluşumu, elbette, bir anlık eylem ve süreç değil, uzun bir tarihsel süreçtir, hatta birçok farklı süreçtir. Bu, bu metakültürün önde gelen fikir ve değerlerinin tezahürünü , dünyaya yeni bir toplumsal gerçekliğin gösterilmesini (terör eylemlerinin halka ve medyaya güvenilmesinin nedeni budur), değerlerin indirgenmesini içerir. Bu metakültürün tabi olduğu bireysel kültürlerin oluşturulması , yeni yaşam destek sistemlerinin oluşturulması , öncülerin eğitimi ve metakültür ajanları (örneğin, aynı teröristler), diğer metakültürlere karşı mücadele . Sosyalizm ve kapitalizm kampları arasında nasıl bir ideolojik mücadele yürütüldüğünü hatırlayalım . Muhtemelen, yeni bir sosyal organizmanın oluşumu her zaman, kişinin kendi fikirlerini gerçekleştirebileceği ve formüle edebileceği bir antipod, bir düşman, bir fikirler sistemi bulmayı gerektirir . Burada özetlenen bu fikirler, örneğin birçok kişiyi heyecanlandıran İslami terörizmi bile anlamayı mümkün kılıyor.

Böyle bir teze kimsenin itiraz etmesi pek olası değildir: bugün, bir dizi tarihsel koşul nedeniyle, metakültürler arasında, Müslüman olan özellikle tutkulu ve aktiftir. Tarihsel olarak, Hz.Muhammed'in bahsettiği gibi, Yahudiler onun karşıtıdır. Yanında ikinci antipot - ABD. Ortaya çıkan metakültürler olarak Avrupa pazarı, Çin ve Rusya müdahale etmemeyi tercih ediyor. Şimdi sosyal bireylerin Müslüman metakültür çerçevesinde nasıl faaliyet gösterdiğine bakalım . Osam bin Ladin gibi bazıları, Filistin'in bazı şeyhleri ve Suudi Arabistan prensleri, yeni bir metakültür ideolojisi yaratıyor ve örgütlerin kendi çıkarları doğrultusunda hareket etmeye başlaması için fon sağlıyor . Diğerleri pratik olarak yeni sosyal yapılar yaratır ve yeni bir sosyal süper organizmanın oluşumunu sağlayan sosyal eylemleri organize eder . Yine de diğerleri, yeni bir sosyal yaşam biçiminin itaatkar araçları olarak hareket ediyor . İkincisine terörist diyoruz. Ancak öznel olarak ve oldukça içtenlikle, aynı zamanda hem ezoterik hem de aşırılık yanlısıdırlar. Kısaca "eso-aşırılık yanlıları" olarak adlandırılabilirler.

Ezo-aşırılık yanlısı kendi adına hareket etmez, metakültür fikri ve duygusuyla hareket eder . Bir kişilik olarak, oluşumuna katkıda bulunma misyonunu anlar. Sosyal bir birey olarak tamamen metakültürle özdeşleşir ve bu nedenle ölümden korkmaz. Şahsen ölse bile ruhu metakültürün bağrında var olmaya devam edecek.

Bir ezo-aşırılık yanlısı için, diğer insanlar, insanlar, özellikle düşmanlar, kelimenin tam anlamıyla insanlar değil, kötülüğün, anti-yaşamın vücut bulmuş halidir. Bu nedenle, acıma ve diğer insani duygular onlar için geçerli değildir . Bunu daha iyi anlamak için insanın sadece birey olmadığını, aynı zamanda sosyal birey olduğunu da hatırlamak gerekir.

Kural olarak, modern bir kişiye haklarından ve özgürlüğünden bahseden bir kişilik diyoruz. Aynı zamanda bir insanın ultra modern de olsa sosyal bir birey olmaya devam ettiğini unutuyoruz . İkincisi bağımsız olarak hareket etmez, ancak toplumun yasalarına göre, sosyal organizma onun aracılığıyla ve onun aracılığıyla hareket eder. Sosyal birey için kendi yaşamı kültürel olandan ayrılamaz. Antik dünyada, örneğin Asur veya Aztek imparatorluğunda, krallar korkunç bir zulüm gösterdiler , binlerce tutsağı tanrılara kurban ettiler, kişisel olarak hareket etmediler, tanrılarının iradesini gerçekleştirdiler. O zamanlar, antik dünyanın kralları şu şekilde mantık yürüttüğü için bu tamamen haklıydı: eğer tanrılarım yabancı tanrıları yok edemezse, halkım üzücü bir kaderle karşı karşıya kalır, çevredeki krallıklar tarafından köleleştirilirdi.

Toplumsal bir organizma olarak kültürün kendini insanlarda gerçekleştirdiğini hesaba katarsak , artık toplumun oluşumu ya da onun bekası sorunları söz konusu olduğunda, pek çok toplumsal bireyin yalnızca toplum temelinde hareket etmeye başlaması şaşırtıcı değildir. bütünün çıkarları , etik açıdan ne kadar tuhaf ve acımasız görünseler de, görünmüyorlardı. Bu bağlamda, modern durum da benzersiz değil - “ metakültürlerin” ve diğer küresel sosyal oluşumların tanıdık kültürlerin ve ulus-devletlerin yerini aldığı yeni bir medeniyet oluşumunun ortasında yaşıyoruz .

Yeni semiyotik sistemlerin ve internetin bu sosyal süper organizmaların gelişimindeki rolü abartılamaz. Aslında, yalnızca kişisel ve küresel özellikleri, teknolojiyi ve sanal içeriği birleştiren bir gerçeklik olarak İnternet, bir kişinin hem kişisel, bireysel hem de ikinci küresel (gezegensel) varlığını gerçekleştirebileceği ortamdır. Gelecekte, insan hayatı açıkça iki düzeyde gerçekleştirilecek: olağan ve bize tanıdık gelen ve internette sanal. İnternette çalışacak, sanal şehirlerde yaşayacak, sanal sakinlerle iletişim kuracak, zamanda ve uzayda seyahat edecek, kopyalarını ve çeşitli sanal enkarnasyonları "yaratacak", onu ilgilendiren yeni sanal gerçeklikler ve dünyalar programlayacak ve üretecek. Bütün bunlar yeni yetenekler ve hatta fiziksellik gerektirecek, bu nedenle İnternet'in yalnızca kültürün değil, aynı zamanda insanın antropolojik imajının da başkalaşımına katkıda bulunması muhtemeldir.

Bu malzemeyi özetlersek, bilgi toplumunun üç ana uygarlık bağlamını ayırt edebiliriz: 1) teknojenik uygarlık bağlamları , 2) alternatif kültür merkezleri bağlamları (ezoterik hareketler, "yeşil" ve küreselleşme karşıtı hareketler , modern dini ve köktendinci hareketler , sürdürülebilir kalkınma hareketi, vb.), 3) “gezegensel” bir medeniyetin ve “metakültürlerin” (yani, ayrı kültürleri içeren küresel sosyal oluşumlar ) oluşumunun bağlamları , örneğin, “ Avrupa pazarı”, etki ülkeleri ile ABD ve Çin, İslam dünyası vb.).

Birinci bağlam çerçevesinde, modern teknolojilerden biri olarak bilgi gerçekliği , teknojenik uygarlığın önemli bir kültürel, omurga unsurudur ve kelimenin tam anlamıyla onun yaşamının tüm yönlerini etkiler. Ayrıca bilgi sistemleri, iletişim ve yeni toplulukların oluşumu için ihtiyaçların karşılanmasını mümkün kılar. Bu bağlamda bilgi sistemlerinin eşit derecede önemli bir rolü, bir kişinin ideallerini, hayallerini ve fantezilerini gerçekleştirmesine izin veren yeni sanal gerçekliklerin yaratılmasıdır .

İkinci bağlamda, bilgi gerçekliği kullanılır , ilk olarak, geleneksel teknojenik uygarlıkla mücadele etmek için bir araç olarak, örneğin Batı toplumunun bilgisayar sistemlerine küreselleşme karşıtı bilgisayar korsanları tarafından yapılan saldırıları hatırlayalım. Bu aynı adam, özellikle, postmodernistlerin geleneksel rasyonalite nostaljisiyle değil , ortak eylemlerle ve bilgiyi ve diğer yeni teknolojileri ve gerçekliği daha hızlı anlama ve bunlara hakim olma yoluyla direnilebilen saldırılarını içerir . İkinci olarak, bu bağlamda bilgi gerçekliği yeni toplulukların oluşmasında en önemli araç olarak kullanılır ; üçüncüsü, yeni yaşam formları yetiştirmek için deneylerin yapıldığı sanal bir ortam olarak.

Son olarak, üçüncü bağlamda, bilgisel gerçeklik, belirli bir metakültür tarafından geleneksel kültürler ve diğer metakültürlerle savaşmak ve ayrıca küresel sosyal metaorganizmaların (dünyanın yeni resimleri, sosyal kurumlar, topluluklar) ana alt sistemlerini oluşturmak için kullanılır.

Bu arada, Rusya'nın bir istisna olmadığını, şu anda burada ele alınan ana noktaların eylemiyle karakterize edildiğini belirtmek isterim . Ülkemizde bilgi toplumu hızla oluşmakta, burada belirtilen medeniyet ve sosyokültürel bağlamlar da şekillenmektedir.

notlar

1. Rozin V.M. Teknoloji felsefesi. M., 2002.

2. Rozin V.M. Semiyotik araştırma. 200!.

3. Orada.

4. Lastochkin S.E. Sanal gerçeklik sistemlerini tanımlamanın yolları // Tez. rapor konf. "Sanal Gerçeklik Teknolojileri" GosNIIAS. M., 1995. S. 34.

5. Iukio E. Hayali gerçeklik teknolojisinin durumu ve perspektifi // Business Week. 1993. 1 numara .

6. Rozin V.M. Bir Modern Söylem Biçimi Olarak Sanal Gerçeklik // Sanal Gerçeklik: Felsefi ve Psikolojik Yönler. M., 1997.

7. Orada.

κ Rozin V.M. Semiyotik araştırma. M., 2001.

I. Yu .Afiekceeβa

İNTERNET VE KONU SORUNU

Modern teknolojik düşüncenin en etkileyici cisimleşmelerinden biri olan 20. ve 21. yüzyılların dönüşünün bir sembolü olan küresel İnternet ağı , artan sayıda insanın bilincini etkileyen giderek daha güçlü bir faktör haline geliyor. İnternetin katılımıyla bilinç ve davranış değişiklikleri konusu son derece geniş ve çok yönlüdür. İlgili problemin sistematik bir şekilde kavramsal olarak detaylandırılmasına yönelik girişimler, özel türden zorluklarla karşılaşır. Sanal gerçeklik ve elektronik iletişimle ilişkili insani sorunlar , kural olarak, her biri insan deneyiminin hassas noktalarını etkileyen, beklenmedik çağrışımları ve etkili formülasyonları teşvik eden birçok konuya "parçalanır". İnternetteki birçok etkinliğin eğlenceli ve eğlenceli doğası , bir araştırmacının zihnini zahmetli sistematik çalışmadan uzaklaştırabilir ve incelenen durumların yeniliği, sağlam bir akademik geçmişe sahip disiplinler tarafından kullanılan kavramsal araçların uygulanamaz olduğu izlenimini yaratabilir. . Birçok yönden, bu koşullar ve yalnızca "ağların ağı" fenomeninin yeniliği ve çalışma tarihinin kısalığı değil, İnternet sorunları, kavramsal eklektizm üzerine çalışmalarda teorik bütünlük ve derinlik eksikliğini açıklar. Bu, bu eserlerin birçoğunun özelliğidir. Bu durumun , nesnenin kendisinin mozaiğinin ve akışkanlığının kaçınılmaz bir sonucu olduğu izlenimi edinilebilir . Ancak bu izlenim aldatıcıdır. İnternetin insani sorunlarının ciddi bir teorik çalışması için fırsatlar nesnel olarak mevcuttur . Bu, internetteki özne sorununun felsefi olarak anlaşılması açısından da geçerlidir. Bu tür düşünme , epistemoloji ve etik kaynaklarının kullanımını içerir . Buna karşılık, "İnternet " teması, epistemolojik ve etik bir sorun olarak özne sorununun yeni yönlerini keşfetmemizi sağlar.

Bir "ikamet yeri" olarak internet: bilişsel etkiler

kavramı , temel özellikleri V.A. Lektorsky tarafından şu şekilde özetlenen "İnternet" sorunlarıyla ilgilidir : diğer insanlarla ilişkiler . " Burada, klasik epistemolojinin aksine, öznenin var olduğu gerçeği artık herhangi bir bilginin inkar edilemez ve tartışılmaz bir temeli, şüpheye yer bırakmayan tek dolaysız veri olarak hareket etmez . Bilişsel özne, "başlangıçta gerçek dünyaya ve diğer öznelerle ilişkiler sistemine dahil" olarak tasarlanır 2 . Öznelliğin bu boyutları - bedensellik, uzay ve zamanda varoluş, bir biyografinin (tarihin) varlığı, diğer insanlarla ilişkiler (iletişimsel ve diğer) - "somutlaştırıcı" bir düzenin sorularını gündeme getirmenin temeli olarak kabul edilebilir . Örneğin, öznenin ikamet ettiği yerden (bedenin uzamsal-zamansal yerleşimi), sanal dünyalarda kalışından, sözlü, yazılı veya basılı ile karşılaştırıldığında elektronik aracılı iletişimin özelliklerinden bilincin doğasının nasıl etkilendiğine ilişkin sorular . aracılı iletişim vb.

Yüzyılın Bilgi Toplumu ve Akıllı Teknolojileri ” Uluslararası Konferansı'nın hazırlıkları kapsamında başlayan ve tamamlandıktan sonra da devam eden “İnternet Çağında Bilincin Dönüşümü” forumunda tartışmaya sunulan sorular bu açıdan dikkate değerdir . . Bunlar aşağıdaki sorulardır : 1) bir "ikamet yeri" olarak İnternet: bilişsel etkiler; 2) Bilincin yapılanmasında sanal dünyaların rolü; 3) Sanal ve "sıradan" dünyaların korelasyonu ; 4) İnternet ve etik bilinç; 5) İnternet ve “ağ öncesi” bilinç.

Bu konuları aydınlatmak ve tartışmak için kullanılan dil, gerçek epistemolojik yazılardan açıkça farklıdır. Forum moderatörlerinden biri olan V.M.Rozin, ağ sorununun bir “kalış yeri” olarak ortaya konmasını, internetin yeni, sanal bir şehirciliğe yol açmasıyla ilişkilendiriyor. Bir zamanlar şehrin ortaya çıkışı , bilincin olanaklarını ve doğasını önemli ölçüde değiştirmiştir. Şehir, yeni iletişim ve yaşam biçimleri getirdi, seyahat ve keşif ihtiyacını canlandırdı. Bugün insanlar " İnternet planı" ve hatta "İnternet evreni" hakkında konuşuyorlar . Ancak evren gibi gezegen de insanların katılımı olmadan yaratılmıştır ve bir şehir gibi "ağlar ağı" sosyal bir yapıya sahiptir. Bu nedenle, V.M. Rozin, değerlendirme kapsamını yalnızca World Wide Web'in bireysel "şehirleri" ile sınırlamadan, özellikle İnternet şehirciliği hakkında konuşmanın mümkün olduğunu düşünüyor.

İnternet şehirciliği fikrinin lehine olan argümanlardan biri, ağdaki "yaşam alanlarını" iyileştirme çabalarıdır. Görünüşe göre, Web'deki ana sayfaların varlığının bir kişinin İnternet hizmetlerini kullanma arzusuyla çok az ilgisi olduğu konusunda A.O. Rusin ile hemfikir olabiliriz - bu hizmetlerin çoğu kişisel bir sayfa gerektirmez. A.O. Rusin, "Benim bakış açıma göre ana sayfalar oluşturma eğilimi", "özellikle kişisel, kişiselleştirilmiş yerlerin yaratılması olmak üzere iyileştirilmesi gereken bir yaşam alanı olarak Web'e yönelik ilk (bilinçli veya bilinçaltı) tutumdan kaynaklanıyor" diye yazıyor. sayfanın sahibi tarafından görüldüğü gibi bir site Ağları düzenlemeye izin veren (fikirlerine , yaşam tarzına, zevklerine göre)” 4 .

Şehrin bir kişiye anonimlik verdiği bilinmektedir - yoldan geçenlerin, alıcıların, yolcuların vb. İnternet, yeni bilişsel olasılıklar açan yeni anonimlik türleri getiriyor , bir kişinin öz farkındalığını ve diğer insanlara bakışını etkiler. Ağ, "eski" kimliğin erozyona uğraması ve "yeni" kimliğin oluşması süreçlerine katkıda bulunur. O.V. Novozhenina, "Ziyaretçinin anonimliği , ufkumu genişletmek için harika bir fırsat veriyor: İlgimi gerçekte tehlikeye atacak şeyleri öğrenebilirim." Arkadaşlarla birlikteyken, sadece sokaktayken, her zaman şu soru için endişeleniriz - başkalarının eylemlerime tepkisi nedir? ... Web'in anonimliği bu sorunu ortadan kaldırır, bir kişiyi özgürleştirir, pek çok zoraki engeli ve önyargıyı ortadan kaldırır, ancak aşırıya kaçmamak ve doğal merakı saplantılı bir fikre veya çılgınlığa dönüştürmemek önemlidir ” 5 .

Bilincin yapılanmasında sanal dünyaların rolü sorusu, bir "ikamet yeri" olarak internet sorunuyla yakından ilgilidir. İnternet, özel bir sanal alan yaratır - daha doğrusu, her biri kendi olay mantığına sahip bir dizi alan , kurallar, dil ve karakterler. Bir kişinin girip çıktığı yeni dünyalar bu şekilde oluşur. Dünyanın yapısı ile bilincin yapısı arasında bir bağlantı vardır. Sanal dünyalar söz konusu olduğunda bu bağlantı nedir? İnternet bilinç yapısını nasıl etkiler?

Sanal ve "sıradan" dünyalar arasındaki ilişki hakkındaki sorunun öncülü, bunların birbirine bağlanması, iç içe geçmesi ve karşılıklı bağımlılığı fikridir . Fakat bu karşılıklı bağımlılık tam olarak neyle ifade ediliyor? Sanal dünyada yenilikler neler ? Bu yeni şey daha sonra sıradan dünyaya taşınıyor mu? Sanal kimlik "gerçek" kimlikle nasıl ilişkilidir? Sanal dünyanın özel değerleri var mı?

Değerler sorunu, İnternet çağında (ve İnternet ile bağlantılı olarak) etik bilinç sorununa yol açar. "Ağlar ağı" özel bir ahlaka sahip bir dünya mı oluşturuyor? Kullanıcıların farklı kültürlere ve alt kültürlere (ulusal, yaş , profesyonel) ait olduğu küresel ağ alanında genel davranış kuralları oluşturmak mümkün müdür ? Bunu yapmaya çalışmak bile mantıklı mı? İnternet, ahlaki haklar ve sorumluluk anlayışına ne gibi yenilikler getiriyor? İnternet çağında bilinç dönüşümleri konusunu tartışırken, şu ya da bu şekilde "sıradan" bilinci inceleme alanına dahil etmek zorunda kalıyoruz, yani. "ağ öncesi" veya "ağ dışı". Sonuçta, sanal teknolojilerin getirdiği değişiklikleri onunla ilişkilendiriyoruz . Daha önce gözden uzak kalan "sıradan" bilincin özellikleri ve özellikleri ortaya çıkıyor mu ? Evet ise, hangileri?

“İnternet ve Bilinç” konusunun bu açıdan ele alınması, öz ve dünya bilgisinin temelinin her zaman (gerçekleşip gerçekleşmediğine bakılmaksızın) bir kişinin az ya da çok bir şeye dahil olması olduğu önermesine dayanmaktadır . yaşam zihniyetinin yerelleşmesini belirleyen istikrarlı ilişkiler sistemleri ve dolayısıyla bu temeldeki değişiklikler, İnternet de dahil olmak üzere yeni bilgi teknolojilerinin gelişmesiyle bağlantılı olarak , kaçınılmaz olarak bilinçte değişikliklere yol açar. Bu ilk ayar, yukarıdaki soruların formülasyonunda kullanılan kavramsal araçlara karşılık gelir. Bir kişinin ikamet ettiği yerle ilişkili ilişki sistemlerini ve biçimlerini hesaba katarsak , sanal şehircilik veya İnternet şehirciliği (öncelikle şehir ve İnternet bilincini karşılaştırmak), yeni iletişim fırsatları ve internette seyahat hakkında konuşmak uygun olur. , sanal dünyaların mantığı, dili ve karakterleri hakkında , Web sakinlerinin ve ziyaretçilerinin anonimliği ve kimliği hakkında, sanal dünyaların değerleri ve İnternetin etik bilinç üzerindeki etkisi hakkında.

İlk bakışta, kültürel çalışmaların ve bir dereceye kadar etiğin karakteristik özelliği olan bu kavramsal araç seti ve yaklaşımların, epistemolojide mevcut olan bilinç ve biliş sorunlarının analizine yönelik yaklaşımlarla çok az ortak noktası vardır. Bununla birlikte, daha yakından bakıldığında , "İnternet ve Bilinç" sorununu modern epistemolojik kavramlar kullanarak analiz etme olanaklarına dikkat çeken yazışmalar ortaya çıkar . Her şeyden önce, konunun kavramıdır.

Burada sanal şehircilik hakkında verilen düşünceleri V.A. Lektorsky'nin özneyi "uzay ve zamanda var olan belirli bir bedensel birey" olarak nitelendirmesiyle ilişkilendirdiğimizde, "sanal" ve "ağ" teknolojilerinin bununla ilişkili bütün bir sorun katmanını açtığını görmek kolaydır. bireyin yerelleşmesi , "bedeninin", "zihnin", "bilincinin", "ruhunun" durumu. Ağ sakininin "sıradan" bedeninin sanal dünyada değil, "gerçek" dünyada yerelleştiği açıktır. Bilgisayarın dışında yer alır ve sanal alandaki insan hareketleri, parmakların klavye ve fare düğmelerine basması ve göz hareketlerine karşılık gelir. İnternette olmanın "bedensel" doğasında ısrar etmek isteyenler, "gezgin"in beyninde yer alan fizyolojik süreçlere atıfta bulunabilirler , ancak bu tür süreçlerin hiçbir şekilde şu ankiyle eşdeğer olmadığını inkar etmezler. genellikle konum veya vücut hareketi ile anlaşılır. Bir bireyin "sanal bedeni"nden söz edilebilir . Bu, İnternet'in bilgisayar oyunları için kullanıldığı, oyuncunun kendisini karakterlerden biriyle tanımladığı, ancak diğer birçok ağ etkinliği türünü anlamak için uygun olmadığı durumlarda uygundur. Normal bir kütüphaneyi ve bir elektronik kütüphaneyi ziyaret etmek , konunun ontolojisi açısından çok farklı durumlar olsa da, aynı bilişsel görevi çözmeye hizmet eder . Sanal alemlerde daha ziyade “bilen bir ruh” vardır , ancak “hareketleri” için gerekli koşul, insan vücudunun teknik bir cihazla etkileşimidir.

İnternetin metinsel ve grafik bilgilerle "nüfusu", Popper'ın öznesiz epistemoloji fikrini yeni bir ışıkta görmemizi sağlar . "Ağlar ağının" içeriği, bilimsel, ticari, sosyo-politik, estetik dahil olmak üzere çok çeşitli nitelikteki metinlerden oluşan devasa bir üst metin olarak algılanabilir . İlk bakışta, böyle bir metatext, Popper'ın "üçüncü dünya" fikrinin - nesnel, "öznesiz" bilgi dünyası - bir örneği olarak hizmet edebilir. İngiliz bilim filozofu Karl Popper tarafından ortaya atılan ve 70'ler ve 80'lerde aktif olarak tartışılan "üçüncü dünya" fikrinin kendisi (ve bununla yakından ilişkili " öznesiz epistemoloji" fikri ) görünüyor , bu açıdan bakıldığında, bir İnternet beklentisi.

Nitekim insanlığın bilimsel ve kültürel mirasını sayısallaştırma çabaları ve bu doğrultuda elde edilen başarılar, elektronik yayınların sayısındaki hızlı artış ve geleneksel basılı yayınların elektronik versiyonlarının, elektronik tartışma listelerinin piyasaya çıkması izlenimi yaratabilmektedir. gelecek, küresel, metametin, tüm (veya en azından en önemlilerini) "nesnel bilgi dünyasının sakinlerini" birleştirecektir. Popper'a göre bu "sakinler", teorik sistemleri , sorunları ve sorun durumlarını, eleştirel akıl yürütmeyi, tartışma ve anlaşmazlık durumlarını, dergilerin, kitapların ve kütüphanelerin içeriklerini içerir 6 . Zaten bugün, İnternetin gerçekliğinde, “bilgi dünyasının” özerkliği fikrinin teyidi, bilgi konusunun eylemlerinin (bilgi arama, üretme ve iletme ) mantığa tabi kılınması bulunabilir. bilgi ve bilgisayar teknolojileri mantığıyla tamamlanan (veya onu bir parçası olarak içeren) bu dünyanın. "Teknoloji mantığının " hiçbir şekilde "içerik mantığı"nı takip etmediğini, bunun yerine ikincisini sınırlandırma ve değiştirme eğiliminde olduğunu fark etmemek zordur. Ancak her ikisini de zamanın ruhuna uygun olarak " teknolojik" olsa da " öznesiz bir epistemoloji" açısından incelemek oldukça gerçekçidir .

Popper'ın kullandığı anlamda "öznesiz bir epistemoloji", "üçüncü dünya"yı (nesnel bilgi) "birinci dünya"dan (fiziksel nesneler) ve "ikinci dünya"dan (bilinç halleri) ayırır. Bilginin elektronik ortamda yayılması, bilgi dünyasının fiziksel nesneler dünyasından bağımsızlığı fikri lehine çalışmaz, ancak "üçüncü kişinin özerkliği" tezini savunmak için yeni argümanlar sağlar . dünya" bireysel bilinç dünyasıyla bağlantılıdır. Her şeyden önce, sadece bilgi ihtiyaçlarını, ilgi alanlarını ve zevklerini tatmin etmekle kalmayıp aynı zamanda onları oluşturan ağın mantığına uyan kullanıcının bilincinden bahsediyoruz . Bu çerçevede, "Ağ kullanıcıyı tanıyor" ifadesi, "Kullanıcı ağı biliyor" ifadesinden daha inandırıcı görünebilir. Küresel ağı kapsamına alan öznesiz bir epistemoloji, teknolojiyi göz ardı edemez , ancak öznesizliğini - her halükarda büyük bir kayıp vermeden kullanıcıyı yok sayarak - sürdürme konusunda oldukça yeteneklidir .

Bununla birlikte, İnternet görüşünün karşıt görüşü daha az meşru değildir , buna göre, küresel ağın öznellikle "aşırı yüklendiği", çünkü bu, bireylerin, grupların ve kuruluşların uygun şekilde hareket ettiği yeni bir çatışma alanıdır. çıkarları, kaprisleri, keyfilikleri ve hatta kötü niyetleri. . Bilgisayar virüsleri göndermek, sistemleri ve veritabanlarını hacklemek, fikri mülkiyet haklarını ihlal etmek, müstehcen resim ve metinleri halka açık hale getirmek, patlayıcı cihazlar yapmak için talimatlar dağıtmak, aşırılık yanlısı fikirleri yaymak, ağı güçlü bir dezenformasyon kanalı olarak kullanmak - bunlar ve onlara benzer şekilde, fenomenler İnternet imajının ayrılmaz özellikleri haline gelir.

internetin sorunlarına , ağın sunduğu imkanların kullanımına ve tehlikelerin önlenmesine yönelik önemli miktarda yayın bulunmaktadır. Bu problemler çeşitli disiplinlerin pozisyonlarından ele alınır : mühendislik, hukuk , psikolojik, felsefi, vb. Bununla birlikte, öncelikle öznellik sorunuyla ilgilenen bu tür çalışmalara yaklaşırsak, birçoğunun ağ etkinliği konusunun ne olması gerektiği sorusunun cevabının varyantlarını (az ya da çok ayrıntılı) içerdiğini kolayca görebiliriz. Bu durumda sadece genel olarak konudan değil, belirli konu türlerinden de bahsediyoruz. Bu bir kullanıcı, web sitesi oluşturucusu, sağlayıcı, teknoloji üreticisi, topluluk, eyalet, uluslararası dernek vb. olabilir) ve konunun bu istenen kalitesinin nasıl elde edilebileceği.

Konunun çeşitlendirilmesi

Bilgisayar etiği gibi bir araştırma alanında, gerçek ve arzulanan durum arasındaki çelişki , normatif-aksiyolojik terimlerle karakterize edilir. Aynı zamanda, yükümlülük, sorumluluk , değerlere karşı yansıtıcı bir tutum ve bunları uygulama ve desteklemenin yollarını aramanın sorunlarını anlamanın önemi vurgulanmaktadır. "Bilgisayar etikçilerinin" konum özelliği, 1995 yılında yayınlanan "Bilgisayarlar, Etik ve Sosyal Değerler" antolojisinin "Ağ Bağlantılı Dünya" bölümünün önsözünde ifade edilmektedir . “Elektronik iletişimin kurulduğu ve bu elektronik iletişimin giderek daha fazla bağımlı hale geldiği dünyayı keşfederken, bu ortamda olup bitenlere dair gözlem ve tahminlerle sınırlı, boş boş oturmak değil, oluşumuna aktif olarak katılmak önemlidir. , bu antolojinin derleyicileri D. Johnson ve H. Nissenbaum'u yazın. “İstenen elektronik etkileşim biçimlerinin neler olduğunu, bunları kimin kontrol etmesi gerektiğini, sistemin hangi değerleri içermesi ve teşvik etmesi gerektiğini, hangi kamu veya özel çıkarlara hizmet etmesi gerektiğini kendimize sormamız gerekiyor . ” Antolojinin bu bölümünün teorik nitelikteki çalışmaları değil, örneğin ABD hükümetinin bilgi altyapısı oluşturma ve geliştirme alanındaki politikası, yasama sorunları ve bazı yasal süreçler gibi pratik sorunlarla ilgili materyaller sunması dikkat çekicidir . . Bu, en azından XX yüzyılın 90'lı yıllarının ortalarında "ağlar ağının" etik ve aksiyolojik sorunlarının teorik gelişiminin yeni başlamış olmasıyla açıklanabilir .

Konunun bilincini ve davranışını belirleyen iletişimsel ilişkileri hakkındaki fikirleri somutlaştırmak için yeni malzeme, bilgi güvenliği sorunları üzerine tartışmalarla sağlanır . Burada en az üç tür özne (açıkça veya örtülü olarak) dikkate alınır: güvenliği tehdit altında olan özne, güvenliği ihlal eden özne ve özne-savunucu. (Bir bireyin veya bir kuruluşun) bilgisel meşru müdafaası söz konusu olduğunda , özne-potansiyel mağdur aynı zamanda özne-savunucusudur. Aynı zamanda bilgi güvenliğinin sağlanması sadece potansiyel bir mağdur meselesi değildir . Bu hem birey hem de devlet dahil çok çeşitli grup ve kuruluşlar için geçerlidir.

Günümüzde kişisel bilgi güvenliği sorunu, yalnızca tek bir devletin değil, aynı zamanda uluslararası işbirliğinin de sorunu olarak formüle edilmektedir. Böyle bir pozisyon lehine ayrıntılı bir tartışma, örneğin G.L. Smolyan'ın eserlerinde sunulmaktadır. "Ağ bilgi devrimi" tarafından üretilen insanların fiziksel, zihinsel ve sosyal sağlığına yönelik yeni tehditlere daha fazla dikkat edilmesi ihtiyacı, açık dünya ağlarında (örneğin, İnternet) "kullanıcının kendisini algılaması ve başkaları tarafından ayrılmaz bir bileşen olarak algılanan tek bilgi topluluğu” 8 .

, toplumun gelişmesinde demokratik eğilimleri baltalayan, “ bir kişinin vatandaş olarak, siyasi hayatın öznesi, yasal bilinç ve zihniyete, manevi ideallere ve değerlere sahip bireysel bilinci ” üzerindeki etkisi vardır. siyasi aşırılık veya kayıtsızlık; bir kişinin fiziksel veya zihinsel sağlığını doğrudan tehdit eden bilgi etkileri (dini mezhepçilik , mistik öğretilerin yayılması, sihir, şifa, şamanizm, müstehcenlik); kişisel bilgi kaynaklarına ve fikri mülkiyete tecavüz. Ağda herhangi bir yönetim veya kontrol organının olmaması, kötü niyetli ve kullanıcıya zarar veren diğer eylemlerin öznelerinin anonimliği, coğrafi sınırların olmaması, ağ nesnelerinin uyruğu nedeniyle güvenliği sağlama sorununun karmaşık hale geldiğini belirterek tespit edilmesi zor olan G.L., söz konusu sorunla ilgili ulusal mevzuatların uyumlu hale getirilmesinin önemi üzerinde duruyor ve ilgili büyük ölçekli uluslararası yasal anlaşmaların akdedilmesi gereği üzerinde ısrar ediyor .

Bu yaklaşımla özne-devlet ve özne-“dünya topluluğu” özne-savunucusu olarak hareket eder. Konu korumalı (bireysel bir insan İnternet kullanıcısı) pasif bir rol oynar. O değil, devlet ve “devletler” (“dünya topluluğu ”) bireyin bilgi güvenliğini sağlamaya yönelik adımlar atmalı ve her şeyden önce ilgili uluslararası anlaşmalara varmak için müzakereleri başlatmalıdır. Sözleşmelerin içeriği , kullanıcı için güvenli bir bilgi ortamı tasarlama görevleriyle belirlenir (daha doğrusu, böyle bir ortamın bireysel özellikleri). Dolaylı olarak bu, korunan öznenin örneğin sosyal ve zihinsel sağlık gibi bazı özelliklerinin tasarlanmasını içerir.

Bilgi güvenliği sorunu yasal veya teknik sorunlarla sınırlı değildir. Belirli bir kültürel bağlamda ortaya çıkar, durumu oldukça hızlı değişen değer sistemleriyle doğrudan ilişkilidir . T.V.Kazarova, bu duruma ilişkin vizyonunu etkili formüllerle ifade ediyor. Bilgi güvenliğini ihlal eden öznenin ve özne savunucusunun davranışı, onun tarafından "kültürün aksiyolojiden arındırılması" bağlamında ele alınır. Bilgi güvenliğinin modern zorluklarına verilen cevapların esas olarak

diğer yandan uygun teknik sistemler yardımıyla güvenliğin sağlanmasında T.V. Kazarova, bu tür önlemlerin geleneksel, aslında doğasına dikkat çekiyor. "Öyleyse, birey özgürlüğünü ve yaratıcılık özgürlüğünü öncelikli değerler olarak ilan eden bir uygarlık," diye yazıyor, "kendisini bu çok "özgür" yaratıcı kişiliğe karşı eski yöntemlerle -ceza kanunu ve güçlü bir kilitle- savunmak zorunda kalıyor . . Ancak bu araçlar ne kadar mükemmel olursa olsun, sorunu çözmeleri pek olası değildir, çünkü özü, kültürün değer-normatif kompleksinin yok edilmesinde yatmaktadır ” 9 . Modern kültürde, diyor T.V. Kazarova, yalnızca "ben" değerinin ontolojik bir statüsü vardır. Diğer tüm değerler yeniden canlandırılır, normlar , hedefe ulaşılmasına yol açan bir dizi teknik kurala dönüştürülür , teknoloji , bir kişide bir "kullanıcı" bilincini oluşturur, bu da dünyaya "öteki" olarak stratejik bir tutum anlamına gelir. . Sanayi sonrası ve endüstriyel dönemlerin sırasıyla sosyo-kültürel kişilik türleri olarak "kullanıcı" ve "tüketici", "kült"ün, yani bir şeye hizmetin, saygının yabancılaşmasıyla ilişkilendirilir. T.V.Kazarova, bu türler arasındaki temel farkı, "tüketicinin" "kalabalıktan bir kişi" olması ve "kullanıcının" kalabalığın arasından sıyrılmaya çalışan, yaratıcı yeteneklerini gerçekleştiren (bazen oldukça yetersiz) bir kişi olarak görüyor. ve hırsları tatmin etmek (bazen fahiş) 10 .

Yukarıda açıklanan şekilde yorumlanan sosyokültürel bir tür olarak bir "kullanıcının" özelliklerinin, hiçbir şekilde gerçek İnternet kullanıcılarının doğasında her zaman bulunmadığına dikkat edilmelidir . İkincisi birbirinden önemli ölçüde farklı olabilir, aralarında farklı tipler de ayırt edilir; Bir bilgisayar korsanını sıradan bir kullanıcıdan ayırt etmek gelenekseldir . Kullanıcının T.V.Kazarova tarafından önerilen sosyokültürel bir tip olarak yorumlanması mümkün olan tek yorum değildir. Bilgi ve iletişim teknolojilerinin insani sorunları üzerine yapılan tartışmalarda doğru, sorumlu, akıllı kullanıcı teması kulağa oldukça net geliyor. Böyle bir kullanıcının özelliklerinden biri, bilgi -psikolojik güvenlik de dahil olmak üzere kendi bilgi güvenliğini sağlama yeteneğidir .

Bilgi ve psikolojik güvenlik, olumsuz bilgi ve psikolojik etkilerden korunmayı içerir. Bu tür etkilerin genel bir açıklaması V.D. Anosov ve V.E. Lspsky tarafından verilmektedir. Bu yazarlar , "Olumsuz bilgisel ve psikolojik etkiler ", diye yazıyor, "öncelikle bir kişi üzerindeki, fikirleri üzerindeki ve duygusal olarak sol alanda , grup ve kitle bilinci üzerindeki manipülatif etkilerdir; bireysel ve toplumsal aktörlerin , bu etkileri gerçekleştiren kişi, grup veya kuruluşların çıkarları doğrultusunda kendi çıkarları aleyhine hareket etmesi ” 1 1 .

Aynı zamanda, bilgi ve psikolojik güvenlik, belirli kişiler , gruplar ve kuruluşlar tarafından kasıtlı olarak gerçekleştirilen olumsuz bilgi ve psikolojik etkilerden korunma ile sınırlı değildir. Bir kişinin bilgi ortamıyla bazı genel ilişkilerini, konunun ikmal, organizasyon ve kendi bilgi kaynaklarının kullanımına yönelik bilinçli bir tutumunu varsayar. Sonuç olarak konunun hangi özellikleri sağlanmalıdır? Ortaya atılan soruyla bağlantılı olarak , G.M. Zarakovskii'nin bilgi ve psikolojik güvenliği bireyin ve toplumun psikolojik potansiyeli ile ilişkilendiren yaklaşımı dikkati hak ediyor .

G.M. Zarakovskiy, bilgi-psikolojik güvenliği, "insan-bilgi ortamı" sistemindeki, bireyin veya toplumun psikolojik potansiyelinde kabul edilebilir sınırların ötesinde bir azalmaya neden olmayan böyle bir durum olarak yorumluyor . Bireysel psikolojik potansiyel, “bireyin üretken bir yaşam sürdürme yeteneğinin altında yatan tüm psikolojik özelliklerinin bütününün ayrılmaz bir özelliği” olarak tanımlanır12 ve nüfus psikolojik potansiyeli, “ temelinde ortaya çıkan toplumun sistemik bir özelliği” olarak tanımlanır. toplumun üretken yaşam faaliyetini yürütme yeteneğinin altında yatan, onu oluşturan insanların psikolojik özelliklerinin ve belirli bir organizasyonunun” 13 . Üretken yaşam etkinliği, en genel biçimiyle “ insanların doğal, biyolojik ve ruhsal ihtiyaçlarını karşılamayı , ilerici gelişmelerini ve insan toplumunun olumsuz çevre koşullarından artan bağımsızlığını sağlamayı amaçlayan sürdürülebilir yaşam etkinliği” olarak karakterize edilir14 . Böyle bir düşüşün kriteri, "sanalcılık" (kişiliğin gerçek yaşam deneyimlerinden ve sorunlarından modern bilgi medyası tarafından yaratılan sanal dünyaya yeniden yönlendirilmesi) ve "avitalizm" (yıkım) dahil olmak üzere yeni kişilik vurgulama türlerinin ortaya çıkması olabilir . diğer canlılara zarar verilmesini engelleyen psikolojik engeller ).

Bu yaklaşım , öznenin (birey veya toplum) bilgi ve psikolojik güvenliğini büyük ölçüde ona bağlı olarak görmemizi sağlar . Örneğin, bireyin ilgileri, inançları ve planları ile ilgili bağımsız, bilinçli bir bilgi seçimi yapma yeteneği önemli hale gelir ; taklit ve uymaya karşı tutum eksikliği , manipülatif bilgi etkilerine karşı direnç. Bir bireyin bilgi güvenliğini sağlamak için çeşitli devletlerin çabalarını birleştirmenin uygunluğu, bilgi alanındaki kendi çıkarlarını diğer devletlerin bu çıkarlara tecavüz etmesinden korumak için ayrı bir devlete olan ihtiyacı ortadan kaldırmaz . Devletler arasında bilgi çatışmasının bir gerçeklik olduğu bir dünyada , potansiyel tehditlerden biri , başka bir devletin nüfusunun kitlesel bilincini etkilemek de dahil olmak üzere, bilgi alanını etkileyerek devletler arası mevcut çelişkileri çözme eğilimidir15 .

Özne-devlet (ve/veya özne-toplum), bilgisayar ağları çağında ulusal kimliği koruma sorunlarına yönelik tartışmalarda öne çıkıyor. "Ağ öncesi" dönemde, S. Nora ve A. Mink, ilk kez 1978'de Paris'te yayınlanan Fransa Cumhurbaşkanı'na sundukları raporlarında bilgisayarlaşmanın ulusal diller ve kültürler üzerindeki zorluklarını yazdılar16 . S. Nora ve A. Mink'in yazdığı kitabın bir bölümünün başlığı “Bilgisayarlı bir toplum, kültürel çatışmalar toplumu mu olur?”. Yazarlar, bilgi toplumunun endüstriyel toplumdan daha az net bir şekilde sosyal olarak yapılandırılacağını ve daha polimorfik olacağını varsayarak , polimorfizmin faktörlerinden birinin, çeşitli grupların dili basitleştirme eğilimine karşı tutumu olacağını savundu . veritabanlarının ve diğer elektronik olarak aracılık edilen iletişimlerin verimliliğine ilişkin hususlar. Böylece , ortak bir dil sunarak, bilgisayarlaşma kültürel eşitsizliklerin aşılmasına katkıda bulunur. Bununla birlikte, bu kadar basitleştirilmiş bir dilin geliştirileceğine ve giderek daha gelişmiş diyaloglar için uygun hale geleceğine inansa da, yine de dirençle karşılaşacağına inanıyorlardı. Bu kodlanmış dilin kabul edilebilirliği, telematiğin ayrımcı etkisine neden olacak olan deneklerin kültürel düzeyine bağlı olacaktır. “Dil, her zamankinden daha fazla kültürün bir parçası haline geliyor. Muhalif gruplar onun sahiplenilmesi için mücadele edecek” 17 .

, Amerikalı sosyolog D. Bell'in özelliği olan bilgi toplumuna yönelik liberal yaklaşım çerçevesinde bu konuları tatmin edici bir şekilde incelemenin imkansız olduğuna inanıyorlardı . D. Bell, bilgi toplumunu, eğitimin temel değerlerden biri haline geleceği ve ιs'nin toplumsal tabakalaşmasında belirleyici rol oynayacağı "bilgiye dayalı toplum" olarak değerlendirdi . Ancak Nora ve Mink, liberal yaklaşımın sınırlamalarını, çatışmaları yalnızca piyasa açısından ele alması ve ötesine geçtiklerinde onları bu alana geri döndürmeye çalışması bakımından gördüler. O zaman sosyal gelişme beklentisi, bolluğun ve artan yaşam standartlarının eşitliğinin, ulusu kültürel olarak büyük, homojen bir orta sınıf etrafında birleştirmeyi ve sosyal gerilimleri aşmayı mümkün kılacağı "sakinleşmiş bir post-endüstriyel toplum" ile sona erer. Fransız yazarlara göre liberal yaklaşım, üreticilerin ve alıcıların davranışlarını kontrol eden bilgi konusunda üretkendir, ancak ticari faaliyet alanını aşan ve kültürel modele bağlı sorunlarla karşılaşıldığında yararsızdır .

Belki de A.I. _ _ _ _ entelektüel endüstrinin tamamına veya neredeyse tamamına konsantre olun . Ana entelektüel kaynakların kaynağı, koruyucusu ve sahibi, baskın bilgi teknolojilerinin üreticisi, temel kültürel, sosyal ve insani ihtiyaçların üreticisi olacaklar. Dünyanın geri kalan ülkeleri bilgi teknolojisi ve bilgi ürünleri tüketicisi, hammadde üreticisi ve bazı endüstriyel ürün türleri haline gelecek” 19 . AI Rakitov, liderliği iktidar mücadelesi veren bir ülkenin hızla bilgi kolonileri kategorisine girmesinden duyduğu endişeyi dile getirdi.

Bu kitapta A.I. Bu yoruma göre, yüksek teknoloji düzeyine sahip olan ancak bilimsel bilgi ve birikimin büyük bölümünü ABD, Batı Avrupa ve Japonya'dan alan Asya bölgesindeki bazı ülkeler tam anlamıyla bilgi toplumu değildir. kelimenin.

ve bilgisayar teknolojilerinin eğitimde kullanımının ulusal ve kültürel yönlerinin tartışılması açısından önemlidir . Bilgi toplumunun "küreselci" yorumu, ilke olarak, burada ortaya çıkan sorunları görmezden gelmemekle birlikte, en azından bunları mümkün olan en yumuşak biçimde sunmayı mümkün kılar . Ancak “ bilgi-kültür” çarpışmalarının pratik sonuçları tamamen göz ardı edilemez . Görünüşe göre, kişi T.V. diliyle aynı fikirde olmalı , dar bir grubun (ulusötesi üretim şirketleri vb.) Çıkarları doğrultusunda insanlığa tüketici tercihleri ve zevkleri dayatılıyor. Ulusal üreticilerin korunması durumunda olduğu gibi, bilgi çağının bu ve diğer tehlikelerine karşı koymanın etkili yöntemleri, kendini küresel bilgi alanından uzaklaştırma alanında değil, kişinin oluşuma kendi tam katılımını geliştirme alanında yatmaktadır. bu alanın” 21 .

Bilgi toplumunun dili sorunu, ele alındığı bağlama göre - örneğin bir profesyonelin bağlamına - bağlı olarak farklı görünüyor. Bu bağlamda gösterge , tek bir dil fikrine karşı olumlu bir tutum da dahil olmak üzere, eski profesyonel dayanışma geleneklerine sahip bir alan olan tıptaki durumdur. Bu kapsamda O.S. İngilizce yeterliliğini, bir doktorun bir hastaya yardım etmek için gerekli bilgilere hızlı bir şekilde erişmesinin koşulu olarak gören Medvedev . "Bilgisayar öncesi çağda," diye yazıyor OS Medvedev, "literatürde bilgi aramak birkaç günden aylara kadar sürdü (dergilerin ve kitapların kütüphaneler arası ödünç verme veya uluslararası takas yoluyla alındığını hatırlayın). Literatürden elde edilen bilgiler, bu hastayı değil (hasta hastanede sadece birkaç gün veya birkaç hafta geçirdi ve kural olarak edebi kazıların sonuçlarını beklemeden taburcu edildi ), ancak sonraki benzer hastaları tedavi etmeye yardımcı oldu. Bu, bir otopsi sırasında bir patoloğun önemli ve gerekli çalışmasını hatırlatıyordu , tedavi sonuçlarının analizi doğru bir teşhis koymaya ve tedavinin doğruluğunu değerlendirmeye yardımcı oluyor, ancak analizinin sonuçları yalnızca bir sonrakinin tedavisine yardımcı olacak. hasta nesli ” 22 . Uluslararası bilimsel iletişim dili olarak İngilizcenin baskın rolüne dikkat çeken O.S. Medvedev şunu vurguluyor: " Makalenin Rusça'ya çevrilip yayınlanması için birkaç ay beklemeniz gerekmediğinden, İngilizce bilgisi en son bilimsel başarılarla tanışmayı hızlandırır. " 23 .

bilgisayar ağlarının (ve her şeyden önce internetin) önemini değerlendiren bir kişi, iki yanlış kanıya kapılma riskini taşır. İlki, kültürlerarası etkileşim, temasların genişletilmesi, karşılıklı anlayış ve hoşgörünün gelişmesi için “ağlar ağı” tarafından sağlanan fırsatların iyimser değerlendirmeleriyle ilgilidir. İkincisi, bilgi teknolojisi yarışında lider ülkelerin geride kalan ülkelere karşı yeni saldırganlık biçimleri şeklinde ortaya koyduğu bilgi çağının tehlikelerine ve bu ülkelerin kültürel ve ulusal kimliklerini kaybetme olasılıklarına vurgu yaparak. . Her iki görüşün de temelleri ağ iletişiminin gerçeklerindedir. Nitekim burada dünyanın birçok insanının bugünü ve geçmişi hakkında bilgi bulabilir, farklı ülkelerden insanların aynı olaylar hakkındaki görüşlerini öğrenebilir ve dilerseniz heyecan verici konuların tartışılmasına kendiniz katılabilirsiniz . Ancak bu tür fırsatlar öncelikle İngilizce konuşanlara açılıyor. Ve bu, yukarıda belirtilen tahminlerden ikincisi lehine güçlü bir argümandır. Bu , İngilizce kaynakların ve Amerikan teknolojilerinin egemen olduğu İnternet'in küresel resmi ile açıklanmaktadır .

Paradoksal olarak, sınırlamalarını belirleyen bu tür temsillerin "küresel ağ" doğasıdır. Bilgisayar ağları çağında ulusal kimlik sorunu göz önüne alındığında , kendimizi ağlarla sınırlamak pek de haklı gösterilemez. Ne de olsa ulusal kimlik sorunu bir ağ sorunu değildir. Bu ülkenin, insanın ve halka ait olduğunun bilincinde olan bireyin sorunudur. Ve insanlar ve bireyler, bu sorunun doğasını etkileyen çeşitli bilgi ve diğer etkileşimlere dahil olurlar. Bu nedenle, ağ teknolojilerinin öneminin yeterli bir şekilde değerlendirilmesi, yalnızca bu teknolojilerin dışındaki süreçler dikkate alındığında mümkündür.

Bu yaklaşımın Rusya'daki duruma ve İnternetin Rus sektörüne uygulanması, bu sektörün ulusal kendini tanımlama sürecindeki özel rolü hakkında konuşmak için zemin sağlar. Rusya'nın ulusal kimlik sorununun İnternet tarafından üretilmediği gerçeğini hesaba katmak önemlidir : elektronik olarak aracılık edilen iletişim sistemlerinin ortaya çıkmasından çok önce ortaya çıktı ve bazen Rus tarihinin dönüm noktalarında beklenmedik bir şekil aldı . Bugün, "dünya çapındaki ağın" Rus sektörünün bu sorunu anlamadaki rolü "doldurma" olarak tanımlanabilir - yani televizyon, radyo, düzenli basın ve hatta doğrudan kişisel iletişimdeki "boşlukların" ve eksikliklerin doldurulması anlamına gelir .

Ağdaki bilgi etkileşimleri esnek, verimli ve demokratiktir. Elektronik ve geleneksel yazılı medyanın özelliği olan "genel çizgi" yoktur . Hem "Batılıcılar" hem de "Slav yanlıları" , televizyon ve radyoda ilgili eğilimlerin yaygınlığına bakılmaksızın, İnternetin Rus kesiminde sığınak buluyor . Ancak daha da değerli olan, Rusya'nın sorunlarını bu karşıtlığın çerçevesi dışında anlamak için koşulların var olduğu (ve büyük ölçüde uygulanmakta olduğu) gerçeğidir . Doğrudan iletişim için tipik olan fiziksel mesafeler ve psikolojik engeller kolayca aşılır , gerçek metnin olasılıkları, sesli ve görüntülü bilgiden daha fazla rasyonel değerlendirmeye elverişli olarak yeniden canlandırılır.

İnternetin özne-kullanıcısı yalnızca ağda bulunmaz ve diğer öznelerle yalnızca elektronik iletişim yoluyla etkileşime girmez. Hiçbir şekilde tüm vatandaşların (ve bu, en bilgisayarlı ülkeler için bile tipik bir durumdur) ağ iletişimine erişiminin olmadığı bir toplumda yaşıyor . Bilgisayar teknolojisine erişimin neden olduğu "yeni eşitsizlik" sorunu da "ön ağlı" çağda fark edildi. Daha 1980'lerin ortalarında Amerikalı yazarlar, eğitim de dahil olmak üzere çeşitli faaliyet alanlarının bilgisayarlaşmasının sosyal ve etik açıdan istenmeyen sonuçlarından biri olarak, bir ülkedeki zenginler ve fakirler arasındaki uçurumu genişleten bilgi eşitsizliği hakkında yazdılar . . Batı Avrupa ve ABD'de 25 "fırsat eşitliği" ve "kültürel haklar" felsefesi bağlamında bilgiye erişimin sağlanması sorunları geliştirilmektedir . Bilgi erişilebilirliği ideali , 2000 yılında Okinawa'da G8 devlet başkanlarının Rusya Federasyonu Başkanının da katıldığı toplantısında kabul edilen küresel bilgi toplumu tüzüğüne yansıdı . Okinawa Şartı (9. paragrafta ) şunu ilan eder: "Herkes bilgi ve iletişim ağlarına erişebilmelidir ." Son yıllardaki uluslararası tartışmalarda önemli bir yer, sözde dijital uçurum (“dijital uçurum”) sorunu tarafından işgal edildi. "Dijital" (veya "dijital ") ayrımı, farklı ülkeler arasında olduğu kadar aynı ülke içindeki farklı sosyal gruplar arasında da bilgi ve iletişim teknolojilerine erişimde artan eşitsizliği ifade eder26 . Rus kullanıcılar için bilgisayar teknolojilerine erişilebilirlik konuları, bugün Rusya'nın uluslararası bilgi alışverişine tam katılımının sağlanması konuları ile birlikte ele alınmaktadır ; Rusya'nın bilimsel ve eğitimsel kaynaklarının elektronik ortamda layıkıyla temsil edilmesi görevinin aciliyeti vurgulanmaktadır 27 .

Öznenin biliş ve davranışının doğasını büyük ölçüde belirleyen iletişimsel bağlantılarının önemli bir kısmı, bugün küresel ağlar sayesinde gerçekleştirilmektedir . Bilgi ve telekomünikasyon altyapısının geliştirilmesi , bilgi kaynaklarının sayısallaştırılması, devlet ve toplum tarafından kendi imajının oluşturulması, vatandaşlarının iç ve dünya bilgi alanında rekabet edebilmesi için önemli bir koşul haline gelir .

çeşitli nedenlerle gerçekleştirilebilir . AV Elashkina, Geliştirici figürüne belirleyici bir önem veriyor , ikincisini öncelikle bilgi teknolojisi alanında bir uzman olarak anlıyor ve profesyonel olmayan bir kullanıcıya karşı çıkıyor. "İnternet" diye yazıyor, "Geliştiricinin varlığının (web siteleri, altyapı, yazılım, donanım, tasarım vb.) doğrudan ziyaretçiler için tezahür ettiği özel bir alandır. ...Ağ dünyasının bazı yeni başlayanlarının düşündüğü gibi, bu görünüşte boş alanda herhangi bir şey icat etmenin ve yapmanın imkansız olması ilginçtir. Yazılımların , bilgi güvenliği araçlarının, iletişim kanallarının, iletişim platformlarının normlarının , veritabanı yapılarının vb. izin verdiği kadarını yapmak mümkündür . ... Herkese yetecek kadar yer olduğu, yandan bakıp sonra gelebileceğiniz izlenimi bence yanlış. Doğrudan daha deneyimli rakiplerin bariz bir şekilde bulunmadığı alanlarda bile , ağ tarafından sunulan ve geri kalanı için her zaman uygun olmayan normlar, standartlar, formatlar, diller olacaktır! 28 . Böyle bir görüş geliştirerek, Geliştiricinin "temsilcisinin" özel bir yarı özne türü olarak ağ haline geldiğini iddia etmek mantıklı olacaktır.

Kurallar Sorunu

İnternet faaliyetleri sadece teknik kural ve yeteneklere göre yönetilmez, aynı zamanda yasal ve etik standartlara uygunluk açısından da değerlendirilir. Bilgisayar teknolojisiyle ilgili ahlaki hak ve ahlaki sorumluluk , yasal sorumluluk ve yasal haklarla karmaşık bir ilişki içindedir - yasal işlemler ahlaki meşruiyetleri açısından değerlendirilir, bunların değiştirilmesi veya etik gerekçe alan yeni yasal işlemlerin benimsenmesi hakkında sorular sorulur. . Bazı araştırmacılar yasal yasaların uygulanmasını ahlakın asgari şartı olarak görürken , diğerleri pratikte bilgisayar kullanıcıları tarafından sıklıkla ihlal edilen belirli yasaların etik meşruiyetini sorgulamaktadır . H. Nissenbaum, son konumun 29 ayrıntılı bir gerekçesini verir . Ticari olmayan amaçlarla yazılım kopyalamanın, yasalara aykırı olsa bile ahlaki olarak izin verilebileceğini savunuyor . H. Nissenbaum, fikri mülkiyetin ve telif hakkının ahlaki temellerinin geleneksel yorumlarının kapsamını , yalnızca üreticinin hakları değil, aynı zamanda özel kullanıcının hakları da dahil olmak üzere genişletiyor . Nissenbaum, satıcının alıcının davranışını özel bir kişi olarak sınırlamaması gerektiği inancından yola çıkarak ona seçim özgürlüğünü reddeden açık bir model empoze eder.

Bugün, web'deki birçok iletişim sitesinde, sohbet yöneticileri veya forum moderatörleri tarafından uygulanabilecek etik kurallar veya kodlar bulunmaktadır. İnternet kullanıcıları için pratik kılavuzlarda "görgü kuralları" hakkında bilgiler bulabilirsiniz. Ağ etiğinin teorik sorunları , Science and Engineering Ethics ( BK), Journal of Information Ethics ( ABD), Ethics and Information Technology ( Ethics and InformationTechnoIogy, Hollanda), The Australian Journal of Applied and Professional dergilerinin de aralarında bulunduğu akademik yayınlarda ele alınmaktadır. etik .

Küresel bilgisayar ağının olanaklarından, farklı ülkelerde yaşayan, farklı kültürlere mensup, çeşitli mesleklerden, yaş, eğitim düzeyi ve nitelikten insanlar yararlanmaktadır . Bütün bunlar, World Wide Web'de geniş çapta tanınabilecek bir etik normlar sistemi olan ortak davranış standartları geliştirme sorununu karmaşıklaştırıyor . Ancak, bugün birçok insan böyle bir sistemin alaka düzeyini beyan ediyor. M. Woodbury, uluslararası “Bilim ve Mühendislik Etiği” dergisinde yayınlanan “İnternet etiğinin özellikleri üzerine” makalesinde, her iki amatör için de anlaşılabilir ve uygulanabilir “yol kurallarının” gerekli olduğu konusunda ısrar ediyor. ve ağ üzerinde çalışan profesyoneller. Modern ağ teknolojilerinin, özel eğitim almamış ve "genel olarak bağlayıcı" etik kurallara uymayan kişilerin İnternet "yayıncısı" olarak hareket etmesini mümkün kıldığını belirtiyor . İnternet tarayıcıları oldukça yeni olduğu için, bu tür yayınların kalitesini kontrol etmemizin veya standartlarını belirlememizin hiçbir yolu yoktur . Bununla birlikte, geçmiş deneyimler göz önüne alındığında, hatalardan öğrenebilir ve etik rehberliğe olan ihtiyacı fark edebiliriz. Woodbury'nin anlayışına göre "ağ etiği", bu tür yönergelerin farkındalığını artırmak ve geliştiricilerin ve kullanıcıların etik açıdan kabul edilebilir davranış olasılığını artırmak için tasarlanmıştır. Bilgi kaynaklarının kalitesi sorununun özellikle önemli olduğuna inanıyor : “Bir anlamda, herhangi birimiz dünya çapında dağıtılan İnternet materyallerinin yazarı ve yayıncısı olabiliriz. Araçlarımız bizi etik kullanıma ve zarara karşı yönlendirmek için nasıl tasarlanmalıdır ? Normal bir HTML ürünü ile başka birinin fikri mülkiyeti olan bir ürün arasındaki farkı görmeyi nasıl öğrenebilirim ? Bu tür sorular, kaynakların "kodu" sorununu düşündüğümüzde ortaya çıkar . Eğitimde kullanılan bilgi kaynakları özel gerekliliklere tabidir. Güvenilirlikleri şüpheye düşmemelidir. Bu nedenle Woodbury, öğrencilerin elektronik bilgi kaynaklarında gezinmesine yardımcı olmayı okul öğretmenlerinin , üniversite profesörlerinin ve kütüphanecilerin görevlerinden biri olarak görüyor .

, "küresel ağ etiğinin" (ve genellikle herhangi bir alanda herhangi bir bilgisayar teknolojisini kullanma etiğinin) temeli olarak , Amerika Birleşik Devletleri'nde adı geçenleri birleştiren profesyonel toplumların kodlarında belirtilen ilkeleri dikkate almayı teklif ediyor. "bilgisayar uzmanları " (bilgisayar uzmanları). Öncelikle Association for Computing Machinery (ACM) ve Institute of Electrical and Electronics Engineers ( IEEE) etik kurallarından bahsediyoruz . Bu kuruluşlar ayrıca , İnternette yayınlanan 31 Yazılım Mühendisleri için ortak bir Etik ve Mesleki Davranış Kuralları ( Yazılım Mühendisliği Etiği ve Mesleki Uygulama) geliştirmiştir .

daha geniş bir bilgisayar teknolojileri geliştiricileri ve kullanıcılarına yayma fikri D. Gotterborn tarafından savunulmaktadır 32 . Gotterborn'a göre, bir profesyonelin yaptığı işin sonuçlarından etkilenen insanların haklarını ve esenliğini dikkate almasını, kararlarını halkın bakış açısıyla değerlendirebilmesini gerektiren meslek kurallarının ilkeleri . (bunun makul ölçüde bilgilendirilmiş bir halk olduğu varsayımıyla ), en savunmasız bireyler ve gruplar için alınan kararların sonuçlarını analiz edin ve eylemlerini en yüksek programlama standartlarına uygun olarak değerlendirin.

Mesleki kanunlarda yer alan genel ilkeler, kural olarak faaliyet türlerine göre belirlenir. Örneğin, ACM kurallarının ilkelerinden biri şunu belirtir: " ACM'nin bir üyesi , bilgisini ve niteliklerini insan refahını geliştirmek için kullanmalıdır ." Bu kural şu kuralda belirtilmiştir : "Bir ACM üyesi , işini yaparken insanların sağlığını, mahremiyetini ve genel esenliğini dikkate almalıdır ." Bireyler hakkındaki bilgilerle çalışmakla ilgili olarak, bu kural “toplanan verileri en aza indirmek”, “bilgiye yetkili erişimi sınırlamak ”, “uygun bilgi güvenliğini sağlamak” vb. tavsiyelerde belirtilmiştir.

Bu satırların yazarının D. Gotterborn'un "İnternet Etiği" (aynı kitapta yayınlanan) bölümündeki yorumlarında belirtildiği gibi, İnternet kullanıcılarının davranışlarını düzenlemede mesleki etiğin önemi büyük ölçüde şu şekilde belirlenir: teknolojinin geliştirilmesi ve kullanılmasıyla ilgili ahlaki sorumluluğun geleneksel olarak meslek etiği açısından yorumlandığı gerçeği . Bununla birlikte, bilgisayar teknolojisinin yoğun kullanımı, tam da profesyonel olmayan kullanıcılar için erişilebilirlikleri nedeniyle mümkün hale geldi. Bu, yeni bir sorunun ortaya çıkmasına neden oldu - "profesyonel olmayanların" sorumluluğu sorunu . Ve sadece faydalı mesleki etiğin (diyelim ki sistem mühendisliği etiğinin) İnternet etiğinin gelişimine neler getirebileceğinin değil, neleri getiremeyeceğinin de farkında olmak önemlidir . Söz konusu "profesyonel olmayan" kişinin aslında genellikle oldukça yüksek sınıf bir profesyonel olduğu, ancak elektronik bilgi işlem alanında değil, başka bir alanda (tıp, beşeri bilimler, jeoloji vb.) ..d.). İnternet, çeşitli mesleklerden insanlar tarafından kullanıldığından, bu mesleklere özgü değer ve normların küresel ağın "ortak bir etik temeli" oluşturulmasına olası katkısını düşünmek mantıklıdır .

Ağın küresel doğası, yalnızca bilginin üretimi ve yayılması için yeni olumlu fırsatlar açmakla kalmaz, aynı zamanda farklı ulusal kültürlerin özelliği olan değerler ve normlar arasındaki çatışma riskini de artırır . Bu konu İnternet Etiği'nde de ele alınmaktadır. Kültür emperyalizminin, siyasi ve ekonomik gücün yabancı kültürün değer ve geleneklerini yaymak için kullanılması , ulusal kültür değerlerinin yerinden edilmesine yol açması olarak yorumlanmasına dayanan kitabın yazarlarından biri olan Avustralyalı bilim adamı J. Weckert, sosyal Darwinistlerin "normallik " gerekçelerini ve hatta bu tür süreçlerin yararlılığını eleştiriyor. Sosyal Darwinistler, bir kültürün başka bir kültürle değiştirilmesini, tüm evrimlerde olduğu gibi, en güçlü ve en uygun olanın en zayıfın pahasına hayatta kaldığı kültürel evrimin bir örneği olarak görme eğilimindedir. Böyle bir pozisyonun bir örneği , D. Rothkopf'un bakış açısıdır33 . Weckert ise "daha güçlü"nün "daha iyi" anlamına gelmediğini ve bu nedenle ekonomik veya askeri açıdan daha zayıf (veya sadece daha az agresif) bir grubun değerlerinin, bir grubun değerleri ile değiştirilmesinin altını çiziyor. bu açılardan daha güçlü olması, açıkça kültürel ilerlemenin bir tezahürü olarak değerlendirilmemelidir . Ayrıca kültür çeşitliliğinin başlı başına bir değer olarak görülmesi gerektiği görüşünü paylaşıyor .

Bilgisayar teknolojilerinin çok kültürlü bağlamı , uluslararası kabul edilenler de dahil olmak üzere yasal normların ahlaki olarak gerekçelendirilmesinde zorluklara yol açmaktadır. Örnek olarak, fikri mülkiyet nesnelerinin yasa dışı kopyalanması sorunu ele alınmaktadır. Örneğin, Çin'de yüzyıllar boyunca her türlü eserin kopyalanması onurlu ve gerekli görülmüştür . Ve birçok Asya ülkesinde bir eseri kopyalamak, yazarına yapılacak en büyük iltifat olarak algılanıyor. Fikri mülkiyetin kültürel temelleri üzerine yapılan özel çalışmalarda bu unsurlara dikkat çekilmektedir. Örnekler arasında, W. Swinyard, H. Rinne ve A. Kau'nun 1990'da Journal of Business Ethics'te yayınlanan "The Ethics of Software Ownership : A Cross-Cultural Analysis " adlı makalesi ve N. Wingrove tarafından yazılan bir makale yer alır. 1995 yılında "Research Technology Management " dergisinde yayınlanan "Çin Gelenekleri entelektüel korsanlığa karşı savaşa müdahale ediyor ". 34 .

Görünüşe göre, İnternetin gelişmesiyle bağlantılı olarak ortaya çıkan etik sorunların çoğunun bu şekilde etik için yeni olmadığı konusunda Weckert ile aynı fikirde olmalıyız : sistematik etik çalışması en az iki bin yıl öncesine dayanıyor ve bu nedenle buradaki görünüm temelde yeni sorunlar olası değildir . Bununla birlikte, küresel web eski sorular için yeni bir bağlam ve yeni yanıtlara ihtiyaç duyuyor. Etik soruların yeni formülasyonları , ağın küresel doğasından, anonimlik kapsamının genişlemesinden, etkileşim ve yeniden üretim olasılığından ve kontrol edilemezlikten kaynaklanmaktadır .

Bilişsel öznenin başlangıçta akla gelebilecek gerçek dünyaya dahil edilmesi ve diğer insanlarla iletişimsel ilişkiler, öznenin özerklikten tamamen yoksun olduğu anlamına gelmez. Modern felsefi (ve neredeyse felsefi) literatürde, öznenin ilişkiler sisteminde "çözülmesine" yönelik oldukça belirgin bir eğilim vardır ve belirli davranışsal ve bilişsel gerçekliklerin bu eğilime karşılık geldiği kabul edilemez. Aynı zamanda, aynı gerçekler, özne sorununun yeni bağlamlarda anlaşılmasına ivme kazandırıyor. V.E. Lepsky'nin ortaya attığı “stratejik konu” fikri bu açıdan gösterge niteliğindedir .

öznesizlik hastalığı”ndan mustarip olduğunu savunan V.E. Lepsky ve K.Kh. V. Yelepsky'ye göre stratejik konular, tam olarak yokluğu "nesnesizlik hastalığı " nın özelliği olan özelliklere sahiptir. Stratejik özneler, amaçlarını, onlara ulaşmanın yollarını ve araçlarını, yeteneklerini ve sınırlamalarını gerçekleştirebilirler. Düşünümsellik, sosyal sorumluluk , bağımsızlık ve diğer konularla ortaklıklar36 ile karakterize edilirler .

İnternetle ilgili epistemolojik ve etik sorunları ele alırken stratejik bir konu fikrini kullanmak, bir dizi soru sormamızı sağlar. Bunlar arasında , olası stratejik konular olarak Geliştirici ve Kullanıcı sorunu , stratejik konuların stratejik olarak sınıflandırılamayan konularla etkileşimindeki hedeflerin koordinasyonu, stratejik bir konunun değerleri vb. Stratejik bir konunun yukarıdaki özellikleri göz önüne alındığında, değerlerinden birinin entelektüel egemenlik gibi değerleri de içerebileceğini varsaymak mantıklıdır .

Entelektüel egemenlik sorunu

Öznenin kendi kaderini tayin etmesi, kişisel bir durum üzerinde yapılanmayı, istenen durumu belirlemeyi ve bunu başarmaya yönelik eylemleri planlamayı içerir. Değerler bu süreçte sistem oluşturucu bir rol oynar . Aynı zamanda teknolojik, bilişsel, psikolojik, etik, yasal ve diğer sorunların kesişme noktaları olan “çok boyutlu değerlerin” farkına varılması özellikle önemlidir. Bu tür değerler, modern bilgi ve ağ teknolojilerinin "çalıştığı" koruma, güçlendirme veya kaybetme için entelektüel egemenliği içerir.

Egemenlik, her türlü dış güçten, koşuldan ve kişiden bağımsız olarak, öznenin üstünlüğü, üstün haklarıdır. Fikri egemenlik, öznenin (bu egemenliğin sahibi ) bilgi edinme , belirli ifadelerin ve ifade sistemlerinin içeriklerine bilgi statüsü vermenin meşruiyeti sorununa karar verme , alınan mesajları doğru olarak değerlendirme hakkını gerektirir. , yanlış, olası, ilgi çekici vb. , yaratıcı potansiyellerini gerçekleştirmek için karar verme için yeterli olduğu kabul edilen bilgileri kullanmak. Açıkçası, bir bütün olarak insan bilgisi, herhangi bir bireyin veya grubun entelektüel egemenliği alanı değil , daha çok belirli sınırlı alanlar ve durumlarla ilgili entelektüel egemenlik alanıdır (örneğin, değerlendirmede bağımsız bir uzmanın entelektüel egemenliğinden söz edilebilir). malzemelerin, kendi yeterlilik alanı dahilinde). Entelektüel egemenliğin sınırları , kural olarak, açık ve net bir şekilde belirlenmemiştir, ancak, olağan sınırları (gerçek veya hayali) daraltma tehdidi durumunda, epistemik etik ve aksiyolojik öneminin anlaşılmasını sağlayan gerilim ortaya çıkar . olasılıklar.

Bir değer olarak entelektüel egemenlik fikri (veya daha sık olarak, bir değer olarak bunun hissi) , bilgisayar devrimi çağına özgü tartışmalar için en önemli etik ve aksiyolojik ön koşullardan biridir . Bu, (1) "gerçek yapay zeka" yaratma olasılıkları hakkındaki tartışma yelpazesi , (2) İnternet'teki etik davranış standartları ve (3) gibi (birçok açıdan çok farklı) tartışma spektrumları için geçerlidir. Bilgi sömürgeciliği hakkında.

, bilgisayarın "Bir makine düşünebilir mi?" sorusu merkezi bir yer işgal etti . İnsanlığın epistemik egemenliğinin kapsamının daralması kabul edilemez, belirli koşullar altında kabul edilebilir veya kaçınılmaz olarak görülebilir . Her durumda, insan zihninin rekabet gücünde bir azalma ile ilişkilidir . P. Winston bu konuda esprili bir şekilde şunları söyledi: "Zihnimiz bir kez rekabetten çıktıktan sonra, ama belki de bilgisayarların bize gülüp biyolojik bilgi işlemcilerinin yeterince zeki olup olamayacakları sorusunu soracağı gün gelecek " 37 .

insanlığa yönelik tehditlere ilişkin endişeler, "insan öznelerin" (bireyler, gruplar, kuruluşlar) modern bilgisayar teknolojilerini kullanarak birbirleriyle yürüttükleri gerçek mücadelenin arka planına karşı naif görünebilir . Bu arka plana karşı, bilgisayarı bir özne (ya da yarı-özne) olarak "genel olarak insan"ın karşısına koymanın özelliği olan insanlığın dayanışmasına ilişkin varsayım, tehlikeli bir yanılsama ya da boş bir rüya gibi görünüyor. Bir bireyin, bir grubun, bir halkın entelektüel egemenliği , kontrolden çıkan makineler tarafından değil, teknolojiyi kendi çıkarları için kullanan doğal zeka taşıyıcılarının eylemleriyle sorgulanıyor .

, başta İnternet olmak üzere bilgisayar ağlarının kullanımıyla ilgili durumlardır . İnternetin ortaya çıkmasında bilimsel iletişimin gelişmesinin önemli rol oynadığı bilinmektedir . Gelecekteki ağ ağının çekirdeği, bu ülkenin bilim merkezlerini birbirine bağlayan sözde NSFNet olan ABD Ulusal Bilim Vakfı'nın (NSF) ağıydı. Sonraki ticarileştirme, "ağlar ağının" hızlı gelişimini hızlandırdı ve bugün İnternet'in esas olarak diğer bilgi türlerinin (iş, siyaset, eğlence vb.) Yayılması için kullanılmasına yol açtı . İdeal olarak, küresel ağların geliştirilmesi, herhangi bir ülkeden herhangi bir türden ve varış noktasından eksiksiz ve güvenilir bilgilerin zamanında ve hızlı bir şekilde alınması konusunda (coğrafi alanda pratik olarak herhangi bir yerde bulunan) bir kişinin ihtiyaçlarını karşılamalıdır. Açıkçası, bu ideale doğru hareket, bireye kendi kendine bilgi edinme ve çeşitli kaynaklardan gelen mesajların makul bir şekilde değerlendirilmesi için yeni fırsatlar sağlar , yani. entelektüel egemenliğinin kapsamını genişletir. Bu, yalnızca bilimsel bilgiler için değil (ve İnternet sayesinde, bir kişi gerçekten kütüphanelerin kaynaklarına, bilimsel yayınlara ve ayrıca bilim adamlarıyla doğrudan iletişim olasılığına erişim için benzeri görülmemiş fırsatlar elde ediyor), aynı zamanda diğer bilgi türleri için de geçerlidir. .

Aynı zamanda, küresel ağın özelliği olan çeşitli kaynaklar ve bilgi sunma biçimleri, elektronik medya ve her şeyden önce televizyon tarafından sıklıkla (ve haklı olarak) kınanan kamuoyunun manipülasyonuna karşı belirli bir denge oluşturur . Elektronik iletişim aracı olarak internetin özelliklerinden biri de, televizyon ve radyo aracılığıyla iletişimsel alandan sıkıştırılan basılı metinlere erişimin sağlanmasıyla ilgilidir . Genel olarak, basılı metin, içeriğin rasyonel ve nesnel (“entelektüel olarak egemen”) bir değerlendirmesi için televizyonun özelliği olan bilgi sunma yollarından daha uygun koşullar yaratır. Yayın için “resimlerin” (görüntülerin) seçimi, sıraları, bilgi ileten kişinin sesinin tonlaması, “ kaseti geri sarma” fırsatından mahrum olan muhatap tarafından algılandığı sınırlı süre ” - bilginin televizyon sunumunun tüm bu özellikleri , bir kişinin bilinçaltı üzerinde pratik olarak basılı metinden yoksun olan bu olasılıklar yelpazesini yaratır. Elbette bu, basılı bir metnin yardımıyla bilinçaltını etkilemenin kesinlikle imkansız olduğu anlamına gelmez - sadece televizyonun özelliği olan bilinçaltını etkileme olasılıklarını ve bilgiyi sunmanın basılı yollarını karşılaştırmaktan bahsediyoruz.

Basılı metinlerin elektronik olarak aracılık edilen iletişime dahil edilmesi, ilgili belgelerde kayıtlı mevcut anlaşma ve normlara uyulması (ve ihlal edilmesi) söz konusu olduğunda sosyo-politik olayların değerlendirilmesi için özel bir öneme sahiptir . Kural olarak, karşı taraflar bu belgelere atıfta bulunur, kendi çıkarları doğrultusunda yorumlar ve TV izleyicisi, radyo dinleyicisi ve hatta gazete okuyucusu, metnine sahip değilse, bağımsız bir karar verme fırsatından fiilen mahrum kalır. bu belgeler el altında Bildiğiniz gibi, küresel ağ yalnızca bilginin yayılması için değil, aynı zamanda dezenformasyonun yayılması için de uygun koşullar yaratıyor. Aslında, internette yayınlanan bilgilerden ne yazar ne de sağlayıcı sorumlu değildir (yazar genellikle anonimdir).

İnternetin Rus sektörünün eğitici rolünü değerlendirerek, ağın sağladığı fırsatlardan hangisinin bugün daha çok kullanıldığını belirlemek zordur - eğitim olasılığı veya eğitim taklidi . İnternetin, Rusça yayınlanan ve internette bulunmayan kaynakları kullanarak beşeri bilimler alanında (felsefe, sosyoloji) deneme setleri sunduğu bilinmektedir . Bir öğrenci veya lisansüstü öğrencisi, İnternet aracılığıyla ilgili Rusça yayınlara erişemediğinde, ancak hazır özetlerin metinlerine eriştiğinde, öğretmene mahallesinin birincil kaynaklara aşina olduğu yanılsamasını vermesi gereken bir durum ortaya çıkar .

İnternetteki etik davranış standartları hakkındaki tartışmalar kasıtlı dezenformasyon vakalarıyla sınırlı değildir . Özellikle, kullanıcıya bu bilgilerin güvenilirliği ve doğrulama olasılığı konusunda maksimum güven sağlayacak olan bilgisayar ağlarında bilgi sunma ve depolama yöntemlerinden bahsediyoruz . Aynı zamanda, ağlara özgü olan kullanıcı tarafından bilgi doğrulama yeteneğinin daralmasıyla ilgili sorunlara - örneğin , "İnternet" kaynaklarına (konumu değiştirebilen) bağlantıları kontrol etme becerisine özel önem verilir. hatta ağdan kaybolur). Bunlar, tam olarak, sıradan, "bilgisayar dışı" iletişim için alışılmış olan bir bireyin ve bir grubun (örneğin, bilimsel topluluk) entelektüel egemenlik alanının daraldığı noktalardır . Elektronik yayınlar için (öncelikle bilimde) etik standartlar geliştirme çabaları buna bir yanıttır . .

mevcut aşamasının özelliği olan küresel ağların gelişimi, entelektüel egemenliğin kapsamını bazı açılardan genişletirken bazı açılardan daraltmaktadır. Bilgi toplumu oluşumunun en önemli bileşeni olan bilgisayar (daha doğrusu bilgi-bilgisayar) devrimi, entelektüel egemenlik sorununun başka bir yönüne, yani ülkenin, halkın entelektüel egemenliğine ilişkin farkındalığı harekete geçirdi. 80'li yıllarda bilgi sömürgeciliğinin sorunlarına ilişkin tartışmalar, Rus araştırmacılar tarafından Asya, Afrika ve Latin Amerika ülkelerini ilgilendiren egzotik bir şey olarak algılanırken, 90'lı yıllar bu tartışmaları ülkemiz için de yakın ve alakalı hale getirdi .

Tarafların bilgi sömürgeciliği hakkındaki tartışmalardaki pozisyonları ("gerçek yapay zeka" yaratma olasılıkları veya İnternet'teki etik davranış standartları hakkındaki tartışmalarda olduğu gibi) , bir değer olarak entelektüel egemenliğe yönelik farklı tutum türlerine karşılık gelir ve kapsamını daraltma olasılıkları. Herhangi bir egemenlik payından feragat , kimileri tarafından hiçbir koşulda kabul edilemez, kimileri tarafından mümkün ve makul (belirli faydalar elde edilirse), kimileri tarafından kaçınılmaz (örneğin, teknolojik, ekonomik veya politik nedenlerle) olarak görülebilir .

Entelektüel egemenlik sorununun farkında olmak, yalnızca bu tür tartışmalarda katılımcıların konumlarını netleştirmeye yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda bütünleştirici bir işlev de gerçekleştirir, çok çeşitli sorunları (genellikle farklı kişiler tarafından ve farklı izleyiciler arasında tartışılır) ilişkilendirmeyi mümkün kılar. ortak noktaları. Bu problemler üzerine düşünmenin sonuçlarının felsefi bilgi sistemine dahil edilmesi , entelektüel egemenlik probleminin "bilgisayar öncesi" tarihini aydınlatan retrospektiflerin inşasını teşvik eder. (Bu hikayede öne çıkan bir yer, bilgi, inanç ve fikir arasındaki ilişki hakkındaki felsefi tartışmalara aittir). Ayrıca, "bilgisayar" sorunlarıyla doğrudan ilgili olmayan modern bağlamlarda entelektüel egemenlik kavramını kullanma fırsatları da vardır. Örneğin, hem "büyük bilim" koşullarında bilimsel sonuçların doğrulanması için belirli kriterlerle (bu tür bir doğrulama karmaşık ve bazen benzersiz ekipmanların kullanılmasını gerektirdiğinde) hem de sorunlarla ilgili çok çeşitli bağlamlardan bahsedebiliriz. bilinçaltı zihin üzerindeki etkinin medya aracılığıyla kişi.

Konunun bilgi birikimi ve iletişim stratejisi

, içinde bulunan çeşitli grupları ve kesimleri temsil eden öznelerin bilgi faaliyetinin sonuçlarına bağlıdır . Şehrin yaşam destek sistemlerini yöneten bir mühendis , bir navigasyon hizmeti çalışanı, bir bilim adamı (doğa bilimci veya insancıl), bir mal ve hizmet üreticisi ve tüketicisi, bir gazeteci ve bir bölge sakini, bir yazar ve bir devlet görevlisi bir şekilde işin içindedir. üretim, çeviri, bilgi aktarma süreçleri ve diğer bilgi faaliyetleri türleri , belirli iletişim stratejilerini kabul etmeye, seçmeye veya geliştirmeye (bilinçli veya bilinçsiz - özel bir soru) zorlanır .

bilgi aktarımı ve bilgi etkileşimi anları vardır . "Transfer" iletişim modeli, " bilgi kaynağı - verici - iletişim hattı - alıcı - alıcı - parazit kaynağı" tek yönlü iletişim şemasına dayanmaktadır . Bir etkileşim olarak iletişim modeli, en azından çift yönlü bir bağlantı varsayar (genellikle "geri bildirim" ile aynı değildir).

tüm katılımcılarının “bilgi fonlarındaki” (yani bilgi fonlarındaki) değişiklikleri dikkate alarak, ikinci tip modele dayanmaktadır . Bilgi fonu , bir sosyal öznenin sahip olduğu bir dizi bilgi ve entelektüel kaynağı içerir ; aynı zamanda kaynaklar bir tür bütünsel oluşum olarak kabul edilir ve sahiplerinin amaçları, değerleri ve çıkarları ile ilişkilendirilir. İletişim süreci, bilgi fonunun çeşitli katmanlarındaki ve sektörlerindeki değişiklikleri içerir. Bunlar, öznenin çevreleyen gerçeklik ve kendisi hakkındaki bilgisindeki , bu bilgiyi somutlaştıran dilde, iletişimcinin mesajları algılama ve biriktirme yeteneğindeki değişikliklerdir. Konunun ilgi alanları, deneyimleri ve yaşam görevleri dikkate alınarak , bilgi fonunun değerlerin, önceliklerin ve hedeflerin belirlendiği katmanlarındaki değişikliklerin önemini, bu hedeflere ulaşmak için mekanizmaları, birikmiş koordinasyon prosedürlerini vurgulamak gerekir. ve deneyim verileriyle yeni elde edilen kavramsal yapılar.

Bu tür iletişim modelleri, mutlaka katılımcıların eşitliği veya eşitliği anlamına gelmez. Örneğin, geleneksel eğitim süreci çerçevesinde gerçekleşen “öğretmen-öğrenci” iletişiminde eşit haklar açıkça yoktur. Öğrencinin bilgi havuzundaki değişiklikler öğretmenin bilgi etkilerine (bilginin aktarılması, belirli becerilerin oluşturulması, davranış standartları ve değerler) daha çok öğretmenin bilgi fonundaki değişikliklerin birincinin etkisine bağlı olmasına bağlıdır. Öğretmenin öğrenciden aldığı bilgiler, öğretmeni öğretim yöntemlerini düzeltmeye sevk eder, ancak pratikte konu hakkındaki bilgisini etkilemez. Bu tür bilgi bağımlılığı önceden öngörülür, pedagojik etik ilkeleri öğrencinin yararına kullanılmasını öngörür ve öğretmene ağır bir sorumluluk yükler .

Ulusal toplumlar olan büyük toplumların iletişimi biçimsel olarak eşittir. Ancak, katılımcıların veri havuzlarında yarattığı değişiklikler, karakter, derinlik ve yoğunluk bakımından önemli ölçüde farklılık gösterir. Bir, daha "güçlü" toplumun bilgi fonunda düzenleyici bir rol oynayan kuralların, tutumların ve değerlerin, belirli koşullar altında "daha zayıf" bir başkasına aktarılması , ikincisinin düzensizliğine yol açabilir . Bu tür durumlar, ilgili tutumların uygulanması için yeterli yorumlama mekanizmalarının ve koşulların olmamasını , "kabul eden" bilgi fonunda engelleme zorunluluklarının varlığını vb. içerir. Bu durumlarda bilgi etkisi tek yönlü değildir, ancak aktarılan bilgilerin kalitesi ve alıcı bilgi fonu tarafından "asimilasyonunun" doğası önemli ölçüde farklılık gösterir. "Zayıf " bir iletişimciden "güçlü" bir iletişimciye gelen bilgiler , kural olarak, bilgi havuzunun veri ve gerçekleri biriktiren bölümlerine yerleştirilir ve ayrıca olağan kavramsal yapılara uyar. Kavramların, tutumların ve değerlerin doğrudan aktarımı yoktur, ancak zamanla, "zayıf" bir iletişimciden gelen bilgilerin etkisi altında, "güçlü" bir kişinin bilgi havuzunda yeni kavramlar ve hedefler ortaya çıkabilir . Bilgi fonunun bu unsurlarının bilgi açısından "zayıf" toplumdan ödünç alınmaması, yeni deneyim ve yetenekleri dikkate alınarak "güçlü" toplum çerçevesinde geliştirilmesi esastır .

Küresel bilgi toplumunun teknosentrik ideali, bilgi teknolojilerinin gelişmesi, dünyaya yayılması ve bilgi kaynaklarına erişimin genişletilmesidir . Sınırlayıcı durum, dünyanın herhangi bir yerinde (ve hatta dünyanın dışında) bulunan herhangi bir kişinin ihtiyaç duyduğu bilgileri herhangi bir zamanda alabildiği durumdur . Aslında bu ideal , bilgi toplumuna geçişte ve daha sonra böyle bir toplumun gelişmesinde ve olgunluk aşamasına gelmesinde de ana istikameti belirlemektedir . Böyle bir bağlamda bilgi , keyfi olarak çok sayıda insan tarafından aynı anda kendisine zarar vermeden kullanılabilecek bir şey ya da yarı-şey olarak görülmekte ve demokrasinin gelişmesi amaçlanmaktadır. bilgi gibi değerli bir şeye erişim için teknik ve organizasyonel fırsatlar.

Kuşkusuz, teknolojik bileşen, hem küresel hem de ulusal, bireysel veya grup bilgi fonunun oluşumunda önemli bir rol oynamaktadır . Yine de bu bileşen hiçbir şekilde tek bileşen değildir. Bilgi kaynaklarının hacmindeki artış ve bunlara erişim kolaylığı, bilginin anlamsal ve pragmatik nitelikleri sorununu ortadan kaldırmaz. Böylece, modern bir insanın bilincinin oluşumu, yaratıcıları, kural olarak, her zaman hümanist olanla tutarlı olmaktan uzak olan kâr düşüncelerinden yola çıkan görsel-işitsel ürün pazarlarındaki rekabetçi mücadelenin amacı (ve sonucu) haline gelir. idealler ve bilgi ürünleri ve hizmetleri seçme sorunu tüketiciye vermek kolay değildir . '

Bilişim teknolojisinin toplumsal etkilerinin kültürel kimliğin korunması çerçevesinde tartışılması konusunda oldukça sağlam bir gelenek vardır ve asıl tehdit "kültürel emperyalizm"dir. Kültür emperyalizmi genellikle siyasi ve ekonomik gücün yabancı bir kültürün değer ve geleneklerini yaymak için kullanılması , ulusal kültürün değerlerinin yerinden edilmesine yol açması olarak anlaşılır. Bu tür süreçlerin normalliği ve hatta yararlılığı için sosyal Darwinci gerekçeler sunan yazarlar, herhangi bir evrimde olduğu gibi, en güçlü ve en uygun olanın zayıflar pahasına hayatta kaldığı kültürel evrimin bir örneği olarak bir kültürün başka bir kültürle değiştirilmesini görme eğilimindedir. 38 . Muhalifleri, "güçlü" nün "daha iyi" anlamına gelmediğini ve bu nedenle ekonomik veya askeri açıdan daha zayıf (veya sadece daha az agresif) bir grubun değerlerinin, bu açılardan daha güçlü olan bir grubun değerleri ile değiştirilmesini vurguluyor. mutlaka kültürel ilerlemenin bir tezahürü olarak görülmemelidir . Ayrıca, kültürlerin çeşitliliğinin kendi içinde bir değer olarak kabul edilmesi gerektiğine göre konum geçerliliğini korumaktadır39 .

, bir kültürün değerlerinin başka bir kültürün değerleri ile yer değiştirmesini içeren olağan "kültür emperyalizmi" modeline uymuyor . Amerika'da çekilen ve sonra dünyaya dağıtılan filmler şiddet sahneleriyle doluysa ve karakterleri zeka yüklü görünmüyorsa, bundan şiddet ve düşük entelektüel düzeyin "Amerikan değerleri" arasında olduğu sonucu mu çıkar? Böyle bir sonucun çok aceleci olacağını düşünüyorum . Bu koşullar altında, sosyal öznenin kendi bilgi fonuna karşı sorumlu tutumu ve bir şekilde etkilediği öznelerin bilgi fonları için faaliyetinin olası sonuçlarına karşı belirleyici bir öneme sahiptir.

Entelektüel egemenlik sorununun farkındalığı, bu tür bir sorumlu tutumun oluşmasına katkıda bulunabilir . Amerikalı yazarların modern ağ iletişiminin tüm ulus-devletlerin -yalnızca bilgi teknolojisi yarışında geride kalanların değil, aynı zamanda liderlerin40- egemenliklerine meydan okuduğunu iddia etmeleri (ve oldukça makul bir şekilde) dikkate değerdir . Aynı zamanda, siyasi egemenlik veya "genel olarak egemenlik" hakkında konuşuyoruz, ancak dikkate alınan tam olarak onun bilgilendirici yönüdür. Bu durum, önemi tam olarak modern bilgi teknolojilerinin gelişme koşullarında anlaşılan belirli egemenlik türlerini tanımlamanın ve incelemenin önemini doğrulamaktadır . Ayrıca, devletin siyasi egemenliği ile milletin fikri egemenliğinin çok zor bir ilişki içinde olabileceği akılda tutulmalıdır .

Fikri egemenliğin uygulanması, bilgi fonunun dışarıdan istenmeyen alımlardan korunması ile sınırlı değildir. İlk olarak göstergebilimsel savunma, bilgiyi bloke etmeyi değil, onun yeterli niteliğini, senkretik bilgi etkilerine karşı analitik bir tavrı ifade eder. İkincisi, koruyucu araçlar, deneyimin etkili bir şekilde düzenlenmesi, yeterli formülasyon ve problemlerin çözümü için gerekli olan güvenilir veriler, kavramsal yapılar ve değer yönelimleri nedeniyle öznenin bilgi fonunu zenginleştirmek ve güncellemek için koşullar sağlayan yardımcı bir rol oynar. Bütün bunlar, hem öznenin kendi "bilgi üretimi" alanındaki yaratıcı faaliyetini hem de bilgi iletişiminin "dış" süreçlerine katılımı gerektirir.

notlar

Lektorsky V.A. Epistemoloji klasik ve klasik olmayan. M., 200!. S. 155. Age. sayfa 107, 112.

Rozin V. M., Alekseeva I. Yu. Forum moderatörlerinin açılış konuşmaları, http://

WAvwTutureru ssia.ru/conf/transform.htm

http://futurerussia.ru/conf/forum transform rusin.html http://futurerussia.ru/conf/forum transform riovozh.html Bkz. Popper K. Mantık ve bilimsel bilginin büyümesi. M., 1983. S. 441.

Bilgisayarlar, Etik ve Sosyal Değerler/Ed. DJohnson ve H.Nissenbaum tarafından . Prentice-HaIK Inc., 1995, s. 606-607.

Smolyan G.L. Ağ bilgi teknolojileri ve kişisel güvenlik sorunları // Vestn. RFBR. 1999. Sayı 3(17). S.64 .

Nazarova T.V. Aksiyoloji Bağlamında Bilgi Toplumu Kültürü // Rusya'da Bilgi Toplumu: Oluşum Sorunları. Sorun. 2: Cmt. bilimsel, tr. M., 2002. S. 102.

Bakınız: agy. S.104 .

Anosov V.D. Lepsky V.E. Bilginin ilk varsayımları- psikolojik güvenlik sorunları // Brushinsky A.V., Lepsky V.E. (ed.). Bilgi sorunları ve psikolojik güvenlik. M., 1996. S. 7-11.

Smolyan G.L., Zarakovsky G.M. , Rozin V.M. , Voiskunsky A.E. Bilgi ve psikolojik güvenlik (konu alanının tanımı ve analizi). M., 1997. S. 6. Age.

Orada. s. 6-7. ,

Bakınız: Ulusal ve Uluslararası Güvenliğin Bilgi Zorlukları / Ed. Ed. A.V. Fedorova ve V.N. Tsygichko. M., 2001. S. 139.

İngilizce olarak, lang.: Computerizationofsociety. Fransa Cumhurbaşkanı'na rapor verin. Cambridge-L., 1980.

age. S.131.

Bakınız: Bell D. Bilgi Toplumunun Sosyal Çerçevesi . Oxford, 1980.

Rakitov A.I. Bilgisayar devriminin felsefesi. M., 1991. S. 271.

Orada. S.32 .

Ershova T.V. 21. yüzyılın bilgi toplumuna geçişin kavramsal sorunları // Vestn. RFBR. 1999. Sayı 3 (17), Eylül. Bilim ve Bilgi Toplumu (Özel Sayı). S.21 .

Medvedev O.S. Tıp eğitiminde bilgisayar ve bilgi teknolojileri // XXI yüzyılın bilim ve eğitiminde bilgisayar teknolojileri. III. Uluslararası açık oturum Modus Academicus'un materyalleri . Ulyanovsk, 2000, s.81 .

Orada. S.82 .

Johnson D. Bilişim Etiği. Meslek Etiğinde Prentice-Hall Scrics. Prenticc-Hall, EnglewoodCIifTs, 1985.

См., напр.: Mellodi И< Küresel Bilgi ekonomisinde iletişim politikası: Kamu yararı nerede ? // Kamu İletişimi. Yeni emirler. L., Adaçayı, 1990; Blanchart J.- L. Evrenin Hizmet Nolion'u. Strausbourg: Avrupa Konseyi, 1996; VentureUi S. Bilgi Toplumunda Kültürel Haklar ve Dünya Ticaret Anlaşmaları // Gazete. 1998. Cilt 60, № 1.

Bakınız: Avdeeva T.G. Uluslararası ekonomik tartışmalarda "dijital uçurum" sorunu // Rusya'da "dijital uçurum" un üstesinden gelme sorunları. BDT ülkeleri. M., 2000. S. 9.

Örneğin bakınız: Ershova T.V., Khokhlov Yu.E. Bölümler Arası Program "Rus Dijital Kütüphaneleri": Yaklaşımlar ve Beklentiler // Dijital Kütüphaneler. 1999. T 2. Sayı. 2. < http://www.iis.ru/el-bib >; Melyukhin I.S. Bilgi teknolojileri ve iş. M.: Garant-Park, 1997; Kendi. Bilgi Toplumu: Kökenler, Sorunlar, Gelişme Eğilimleri. M.: Mosk yayınevi. Üniversite, 1999.

http://www.futurerussia.ru/conf/forum.transform.elash.html .

См.: Nissenbaum H. Komşularım Yazılımını Korumalı mıyım ? // Bilgisayarlar, Etik ve Sosyal Değerler. Р. 201—213.

Woodbury М. TanımlamaWeb Etiği// Bilim ve Mühendislik Etiği. 1998. Cilt 4, Afe 2. S. 205.

http://www.computer.org/tab/seprof/code.htm .

Gotterbarn D. Bilgisayar Profesyonelleri ve SİZİN Sorumluluklarınız : Sanal Bilgi ve Yazılım Mühendisliği Etik Kuralları // İnternet Etiği /Ed. D. Langford tarafından . MacMillan Basın, 1999.

Rothkopf D. Kültürel Emperyalizme Övgüde?// Foreign Policy, Sayı 107, Yaz, 1996. Netscape aracılığıyla alındı, http/ www.mtholyokc.cdu/acad.intrel/protectcd/ rothkopf.html.

Wingrove N., Çin Gelenekleri IP korsanlığına karşı savaşa karşı çıkıyor // Research-Technology Management 1995. Cilt. 38. No.3 , 6-7, Mayıs/Haziran.

Bakınız: Ippolitov KX, Lepsky V. E. Rusya'nın gelişimi için stratejik yönergeler hakkında: ne yapmalı ve nereye gitmeli // Dönüşlü süreçler ve yönetim. 2003. Ocak-Haziran. S.21 .

Bakınız: Lepsky V.E. Stratejik Konuların Oluşumu: Sorunun Bildirimi // Dönüşlü Süreçler ve Yönetim. 2002. Ocak-Haziran. T 2, No. 1. S. 9-11.

Winston P. Yapay zeka. M., 1980. S. 297-298.

Bakınız: RothkopfD. Kültürel Emperyalizme Övgü? // Dış Politika 1996. Sayı 107, Yaz.

Bakınız: WeckertJ. İnternet Faaliyetlerinde Yeni veya Benzersiz Olan Nedir // İnternet Etiği. Hondmillsvb.: Macmillan, 2000.

Bakınız: Johnson D. Demokratik Değerler ve İnternet// İnternet Etiği. S. 191-192.

SL Katrechko

İNTERNET VE BİLİNÇ:
SANAL İNSAN KAVRAMINA

İnternet Çağında Bilincin Dönüşümü

"İnternet Çağında Bilincin Dönüşümü" konusu, İnternet (İnternet) ile bilinç arasında var olan nedenselliği ve birinciden ikinciye nedenselliği ima eder. Ancak belirleme sorununu bir süreliğine bırakıp bu ilişkinin üyelerine dönelim. "Bilinç" terimi (bu bağlamda) üç şekilde yorumlanabilir . Birincisi, insanın bireysel bilincidir; ikincisi, bir bütün olarak insanlığın kamusal (gezegensel) bilincidir ; üçüncüsü, bir dizi ara bilinç düzeyidir, özellikle belirli meslek gruplarının bilincidir, örneğin : programcıların bilinci veya (karşı) bilgisayar programlarıyla çalışan mimar-kullanıcıların bilinci. Açıktır ki, “bilinç” kavramının yorumuna bağlı olarak, tartışmanın ilk sorunsalları ciddi değişimlere uğramaktadır. bilgisayar (İnternet) teknolojilerinin bu teknolojilerin kullanıcılarının ( profesyonel) “bilinci” (düşünme, geliştirme tarzı) üzerindeki etkisinden bahsetmek , görünüşe göre oldukça meşru ve “bilinç” arasındaki oran (nedensel etki) yazar (geliştiriciler ) bir şekilde ya bir bilgisayar oyunudur (sanal teknolojilerin özel bir durumu olarak) ve ürünü bunun tam tersidir. Halkın tarzı üzerinde belirli bir etkiye, örneğin siyasi veya idari ilişkilere, yani . (devlet) tepesinden bir bütün olarak kamu bilinci üzerine işler. İlişkinin ikinci üyesi biraz daha kesin olarak tanımlanmıştır, ancak burada da üstü kapalı bir muğlaklık vardır. "İnternet çağı" hakkında konuşurken, öncelikle İnternet tarafından belirlenen ve diğer tüm fenomenlere hakim olan ve belirleyen kişinin kendisi olduğu dönem kastedilebilir. Veya çağımız doğası gereği başka bir şey mi, örneğin, bir "disiplin toplumu" (M. Foucault) veya bir "tüketim toplumu" (J. Baudrillard) ve İnternet oldukça parlak, ancak ikincil (epi) bir fenomen, t . e. gerçek - derin ve temel - belirleyicileri gizleyen bir "sarmalayıcı". Bu durumda, bilinç dönüşümünün gerçek nedenleri etkilenmeden kaldığı ve/veya dönüştürülmüş bir şekilde yorumlandığı için, bilincin İnternet tarafından nedenselliği sorusu "askıda kalır" .

V.M. Rozin'in tezi, konunun özünü bir şekilde açıklığa kavuşturuyor (“İnternet Çağında Bilincin Dönüşümü” forumu hakkındaki raporuna bakın), bilincin (üçünden hangisi?) esasen göstergebilimin türüne bağlı olduğu ve eğer , sonra M. McLuhan'a göre, dört tür göstergebilimi (kültür türleri) dikkate alın: sözlü, yazılı, basılı ve elektronik , ardından dördüncü tür göstergebilimin canlı bir tezahürü olarak İnternet, bilincin dönüşümüne yol açar. Şu anda bu teze kayıtsız şartsız katılmak pek mümkün değil . Gerçek şu ki, şimdi İnternet (aslında, göstergebilimin elektronik tipinin diğer tezahürleri gibi ) yalnızca bilincin (modern insan ) bir ürünüdür ve bu nedenle o (onlar) bilinci tanımlayan kadar değil , belirlenmiş bir fenomen olarak hareket eder. bilinçle 1 . Ancak bu durumda belirtilen konu da çok ilginç çünkü İnternet, bazı derin bilinç dönüşümlerinin bir "geliştiricisi" (bu değişikliklerin nedeni sorusunu bir kenara bıraksak bile ) veya bir "ifade edici" görevi görüyor. daha önce mevcut olmasına rağmen, ancak neredeyse hiç fark edilmeyen veya gelişmemiş olan ve ikincil bir konum işgal eden bilinç özelliklerinin (bu durumda, bilincin niteliksel bir dönüşümü fikrini genellikle terk ettiğimizi, kendimizi kavramıyla sınırladığımızı unutmayın. bireysel bileşenlerinin oranını değiştirerek yerel modifikasyonları ). Ortaya konan sorunu işte bu zayıflatılmış versiyonda yorumlayacağız : "bilinç - İnternet" ilişkisi bir nedensellik değil, bir uygunluk ilişkisidir'. Sanal gerçekliğin özel bir durumu olarak İnternet, bir bilinç modeli, belirli bir çağ için bilincin belirli özelliklerini keşfetmenizi sağlayan bir araçtır .

Modern çağı bilgi teknolojilerinin hakimiyeti olarak düşünürsek , World Wide Web'in kendisi sözde sanal gerçekliğin tezahürünün özel bir durumudur . Daha sonra bilinç ve internet arasındaki ilişki hakkında daha önce sorulan soru, bilinç ve sanal dünya ilişkisi (yapıları) ve gerçek (sıradan) ve sanal dünyaların ilişkisi (yapıları) hakkında iki (alt) soruya ayrılır . Ancak bu (alt) soruların analizine geçmeden önce, günümüzde yaygın olarak kullanılan ancak muğlak (belirsiz) içeriğinden dolayı bazen araştırmacılar tarafından çeşitli alanlarda kullanılan sanal gerçeklik teriminin kavramsal içeriğine açıklık getirmek gerekmektedir. tek bir polemik çerçevesinde kabul edilemez olan farklı anlamlar (bu, forumun katılımcıları arasında da tezahür etti ) . Bu metinde, bu konuya nihai bir çözüm getirdiğimizi iddia etmiyoruz , ancak daha mütevazı bir görev belirledik: sonraki analizin gerçekleştirileceğini hesaba katarak, bu belirsiz terimin bazı ayrıntılarını formüle etmek .

"Sanal gerçeklik" tabirinin birinci, en yüzeysel anlamı, doğal değil, yapay, insan yapımı bir ortam olmasıdır. Sıradan gerçekliğin sabit -istikrarlı ve sabit- karakterinin aksine değişken karakterinin nedeni budur . Örneğin, modern fizikte sıradan ve virtüel parçacıklar arasındaki ayrımın altında yatan tam da zamansal süre (olmama) parametresidir : sanallık burada göreli zamansal kısa süre, istikrarsızlık anlamına gelir . Ancak değişkenlik kavramının kavramsal içeriği daha geniştir, çünkü burada, zamansal kısalık anına ek olarak, bir de dinamizm anı vardır 2 : değişken yalnızca kısa ömürlü değil, aynı zamanda daha dinamik, hızla değişiyor ( bu iki an birbirine bağlı olsa da, zamansal ölçekte bir azalma kural olarak süreçlerin hızında bir artışa yol açar). Bu açıdan sanal dünya, hızla değişen ve kısa süreliğine var olan bir dünya olarak adlandırılabilir . Örneğin, bu bir bilgisayar oyununun veya İnternet oturumunun "dünyasıdır", ancak yalnızca herhangi bir kısa eylemin buna dahil edilmesi gerektiğinden, örneğin : bir rüya, bir oyun, bir performans, bir film, bir ralli, konser vb.

Sanallığın bir diğer önemli yönü de sadece kısa süreli olması değil, aynı zamanda gerçek dışı karakteridir. Buradaki kavramsal temel “gerçek-mümkün” ikilisidir. Sanal dünya, gerçek olandan şu ya da bu şekilde farklı olan olası dünyalardan biridir; belki de alıştığımızdan farklı başka yasaların işlediği (ve bu nedenle bizden belirli entelektüel çabalar gerektiren) bir dünya , çünkü biz ona ve içgüdüsel davranışımıza uyum sağlamanın sonucu olan içgüdüsel davranışımıza adapte olmadık. olağan - gerçek dünya burada yardımcı olmuyor). Bu nedenle sanal dünyalar, bilgisayar sanal dünyalarına ek olarak , örneğin Carroll'ın "Alice Harikalar Diyarında" dünyası veya A'nın "Stalker" dünyası gibi kurgu dünyalarını (edebiyat, sinema, resim ... Tarkovski. Kavramsal olarak, bu daha güçlü bir sanallık anlayışıdır, çünkü dünyamız olası dünyalardan biridir ve bu nedenle münhasır statüsünü yalnızca (bir) süre (kalıcılık) kriteriyle kaybetmez: sanal dünyalarda, herhangi bir özellik değişebilir.

yarı-gerçeklik olarak anlaşılmasıdır . Burada sanal gerçeklik, sıradan gerçekliğin bazı özelliklerini simüle etmek için tasarlanmıştır (kural olarak, mesleki becerileri geliştirmek için ). Bununla birlikte, kavramsal olarak, bu özel bir gerçek dışılık durumudur).

Yukarıda tanımlanan iki semantik bileşenin - değişkenlik ve gerçek dışılık - "toplamı", bu terimin anlamsal alanını ana hatlarıyla belirtir . Ancak bu birleştirme sadece mekanik bir toplam olarak değil, bu iki kavramın birbirini zenginleştirdiği bir sentez olarak anlaşılmalıdır. Değişkenlik, olduğu gibi, gerçek dışının üzerine bindirilir ve yeni bir tür gerçek dışılık elde edilir - dinamik gerçek dışılık, yani. sadece yasalarının gerçek dünyanın yasalarından farklı olmadığı, aynı zamanda yasalarının dinamik olduğu bir dünya ("Stalker" filminden "bölge" dünyası ile karşılaştırın). Sanal dünya sadece garip değil, aynı zamanda öngörülemez olduğunda, bu en güçlü sanallık anlayışıdır . Onlar. sanallık, en "güçlü" - mantıksal - yasaların , örneğin mantıksal özdeşlik yasasının ihlal edildiği imkansız, mümkün bir dünyadır, çünkü dinamizmi nedeniyle A = A eşitliği burada tutmaz ve sonuç olarak çelişkisizlik yasası geçerli değildir, çünkü sanal nesnelerin çakışan öznitelikleri olabilir. Bu nedenle, sanal gerçeklik, parametrelerinde (tamamen veya kısmen) statik-kalıcı sıradan gerçeklikten farklı olan, nispeten zamansal kısa bir süreye sahip, dinamik olarak hareket eden bir ortam olarak anlaşılabilir, ayrıca bu ortamın yasaları da değişebilir.

Kavramsal analizi, sanal gerçekliğin durumunu açıklığa kavuşturmamıza izin veren bazı biçimsel mülahazalarla destekleyelim . Uzay (lar) ve zaman (t) parametreleri sabitlenerek gerçekliğin türü verilsin . Bu parametreleri değiştirerek, dört tür gerçeklik (sırasıyla dört tür nesne) elde edilebilir : fiziksel st -gerçeklik (nesneleri uzamsal -zamansal varlıklardır, yani hem uzayda hem de zamanda var olurlar); metafizik - uzamsız ve zamansız - -*s-Λ- gerçeklik (bu türden nesneler, örneğin Platon'un fikirleridir); matematiksel s^t -gerçeklik, veya özellikle bir Kartezyen koordinat sistemi ile tanımlanan, örneğin yarı uzamsal bir zaman boyutu getirerek ek boyutlarla genişletilebilen hareketsiz yapılandırılmış bir dünya (bu tür bir nesnenin iyi bir örneği bir yörüngedir , bedenin fiili hareketinin artık dinamik bir süreç olarak olmadığı yerde, bkz . A. Bergson'un böyle bir mekansal zaman anlayışı eleştirisi) 3 ; ve son olarak, yine Descartes'ı izleyerek zihinsel gerçeklikle özdeşleştirilebilen -, ^-gerçeklik . Sanal (özellikle bilgisayar) sanallık , bir tür sanallık olarak düşünülebilir. -∙st- gerçeklik. O zaman, yukarıda bilinç ve internetin tekabül etmesi hakkında formüle edilen tez güçlendirilebilir: Zihniyet ve sanallığın ontolojik homojenliği, etkileşimlerine özellikle güçlü bir karakter verir: bir yandan sanal gerçeklik, bilincin doğrudan bir ürünüdür ve diğer yandan Öte yandan, bir bireyin ruhu ve genel olarak bilinç üzerinde önemli ama doğrudan bir etkiye sahip olabilir .

Gezegensel bilincin dönüşümü: demokrasiden anarşiye

Gezegensel yer bilincinin oluşumu. “Kantçı” sorunsalı “ Yaratıcı hayal gücü nasıl mümkün olabilir?”e adanmış bir telekonferans için hazırlanıyor. ( http://www.fido7.com/cgi-fido7/foπιmi.pl7user=Kant ) ve Moskova Devlet Üniversitesi, IF PAHa, Rusya Devlet Beşeri Bilimler Üniversitesi'nden (çoğunlukla Moskova'daki) birkaç meslektaşımın önceden izniyle , Rusya Halkların Dostluk Üniversitesi, St. Petersburg Devlet Üniversitesi, Kaliningrad. Durum. Üniversite (Kantian Society), foruma en aktif katılımın Rusya, BDT ülkeleri (Ukrayna) ve Amerika'nın oldukça uzak köşelerinden bana tamamen yabancı kişiler ve davet edilen katılımcılar tarafından yapıldığı gerçeğiyle karşı karşıya kaldım. , en iyi ihtimalle, "nöbetçi" konuşmalar ve / veya kopyalarla sınırlıydı . Bu fenomeni anlamak, aşağıdaki tezin formüle edilmesine yol açar: İnternet teknolojilerinin kullanımı, bir yandan, insanların coğrafi ayrılığının üstesinden gelmeye ve diğer yandan, benzer düşünen insanlardan oluşan küçük ve istikrarlı gruplar oluşturmaya izin verir - bilgi sosyal lokusları veya bilgi (yerel) köyleri, şehirle ilişkilendirilen kentsel-yalıtıcı toplumsallık tipinin (yerelliğe karşı küresellik) zıttı.

Toplumun dikey tabakalaşmasının bulanıklaşması. Bu fenomen, özellikle yürüttüğüm bir eğitim ve bilim forumu olan Felsefi Atölye çerçevesinde açıkça ortaya çıktı (bu ad altında benzersiz adreslere sahip birkaç şube var: Iittp:// www.fido7.com . ∕cgi-fldo7∕forumi. pl7user=phil01 (sırasıyla philO2 - phi!13); ve en verimli ve ilginç olanı "İnsanın yolunun özellikleri" - http: //www.Γιdo7.com.∕cgi-fido7∕forumi adlı forumdu. pl7user=phil04. Bu forumun özelliği , başlangıçta Moskova'nın çeşitli (doğal) fakültelerinde öğretilen "Felsefe" genel eğitim kursu çerçevesinde bağımsız öğrenci ve lisansüstü çalışmalarını "düzenlemek" için bir "yer" olarak tasarlanmış olmasıdır. Devlet Üniversitesi Bununla birlikte, İnternetin doğal açıklığı (forumun bağlantısı www∕philosophy.ru adresinde verilmiştir) ve anonimlik (aşağıdaki paragraf 3.2'ye bakınız) nedeniyle , tamamen eğitimsel bir etkinlik statüsünü aşmıştır (birlikte belli ki belirli bir konuda öğrenci çalışmaları ile olgunluk açısından tamamen beklenmedik mesajlar ortaya çıktı ve benim (moderatör olarak) eşit şartlarda, belki de lisansüstü öğrencilerim ve öğrencilerim ile katılmak zorunda olduğum bilimsel bir foruma dönüştü. Böylece, öğrenci-öğretmen arasındaki önemli sosyal engel burada başarıyla aşıldı . Bu fenomeni geliştirir ve genelleştirirsek, o zaman ön bilgi türü toplumunun dikey tabakalaşmasının İnternet teknolojilerinden kaynaklanan erozyona ilişkin tezi ileri sürebiliriz .

Yeni sanal kontrol yöntemleri. O zamandan beri , İnternet forumlarını modellemenin karşı karşıya kaldığım ve beni katılımcıları için her zamankinden daha karmaşık kurallar önermeye zorlayan sorunlardan biri , yeni örgütsel sosyal yönetim biçimlerinin geliştirilmesidir. endüstriyel toplumların özelliği olan olağan idari-güçlü yönetim biçimleri artık saf biçimleriyle uygulanamaz. Bu kontrol biçimlerinin artık sanal katılımcıların "fiziksel" bedenini etkileyemeyeceği açıktır, ancak İnternetin sanal alanında şu veya bu sanal kişiliğin yeni bir sanal "bedeni" oluşturulmaktadır. Burada iki tür kontrol mümkündür: I - sanal alanı sınırlayarak sanal beden üzerinde "güçlü" etki (örneğin, bir moderatörün gönüllü kararıyla belirli bir foruma katılımın yasaklanması ); 2. (sanal) davranışın belirli ahlaki normlarını aşılayarak sanal bilinç üzerinde zorlamasız etki (bu nedenle , diğer sanal kişiliklerin görüşlerine saygıyı ima eden , zeka karinesinin hoşgörülü ilkesini önerdim ).

Ağ teknolojilerinin diğer bilgi teknolojileriyle birlikte kullanılması , bir yandan küreselleşme (mega şehirler, ulusötesi şirketler ) ve demokratikleşme (resmi) düzeyini aşan yeni bir tür sosyal ilişkilerin geliştirilmesinden bahsetmeyi mümkün kılar. bireylerin eşitliği) ve diğer yandan, bu tür bir toplumun özelliği olan bireysel bir bireyin artan izolasyon düzeyinin (yalnızlık sorunu) üstesinden gelirler. Bu tür bir toplum, özgürce bir arada var olan küçük toplulukların "yatay" bir kümesi olarak anarşist toplum idealiyle ilişkilendirilebilir . Bu anlamda, yeni sanal toplumsallık, şu anda var olan katı hiyerarşik demokratik "disiplin toplumu"na karşı çıkıyor.

Bireysel bilinçteki değişiklikler:
"dalga" etkilerinin büyümesi

İnternet forumları yürütürken (muhtemelen diğer bilgisayar teknolojilerini kullanarak), bireysel bilincin (düşünmenin) stil özelliklerinin bir dizi ilginç dönüşümü not edilebilir.

"canlı" tartışmaların diyaloğuna kıyasla bilincin çok sesliliğinin etkisini ayırıyoruz . Bunun nedeni, İnternet tartışmalarında katılımcıların bir miktar ayrılmasının ve gecikmeli (normal bir diyalogdaki gibi anlık değil) tepki olasılığının, belirli bir mesaja çok fazla değil, bir grup mesaja hemen yanıt vermenize izin vermesidir. farklı "güdüleri" içeren karmaşık bir yanıt yaratmak . Aynı zamanda, "canlı" bir tartışmanın " zaten merdivenlerde akıllı bir cevabın ortaya çıkması" gibi (psikolojik) oldukça olumsuz bir etkisinden kaçınmak mümkündür .

bilinç dağılımının etkisidir , çünkü anonimlik nedeniyle aynı anda farklı sanal kişilik konumlarını işgal etmek mümkün hale gelir , yani. aynı anda forumun farklı dallarına (farklı forumlar) katılmak, bazen farklı tezleri savunmak gerekir . Bu etkinin aşırı ifadesi, sanal kişiliğin "bölünmesi"dir, çünkü Ve hayır, aynı anda farklı isimler altında tartışmaya katılmayı mümkün kılar . Rol değişkenliğinin sıradan yaşamda da gözlemlendiğini (farklı durumlarda farklı roller oynarız) ve düşünce tarihinde kişilik bölünmesinin (yazarın) etkilerinin bilindiğini not ediyorum: örneğin bkz. Kierkegaard. Bununla birlikte, sanal alan, uygulanması için hem niteliksel hem de niceliksel açıdan çok daha fazla teknik olanak sağlar.

Bireysel bilincin dönüşümünün bir başka etkisi de otomatik yazma olgusudur (bu durumda, yalnızca kişisel deneyimime güvenle güvenebilirim, ancak benzer bir şeyin İnternet iletişimindeki diğer katılımcılarda da olduğuna inanıyorum). Bu etkinin nedeni, İnternet mesajlarına oldukça hızlı yanıt verilmesi ihtiyacıdır, yani. genellikle belirli bir mesaja (veya bir grup mesaja ) "bilgisayarınızın başından ayrılmadan" hemen yanıt vermeniz gerekir (bu etkinin (1) çok sesli bilinç etkisinin biraz zıttı olduğunu not ediyorum ; (2) tam bir Yoğun bir şekilde akan inst-foruma 3 aylık katılımım boyunca “Yaratıcı hayal gücü nasıl mümkün olabilir?” Toplamda yaklaşık 10 pp (!) yazmam, her zamanki “kitap” metni üzerinde çalışırken oldukça yavaş ilerlemesi benim için sürpriz oldu).

Bu olguyu anlamak, İnternet metinlerinin artık kelimenin klasik anlamıyla metinler değil, "taslaklar" olduğu veya M. McLuhan'ın sözlü ve yazılı ayrımını kullanırsak, sözlü konuşma ile yazılı metin arasında bir şey olduğu tezine götürür. (gerçi bu sözlü konuşmaya “dönüş” olarak yorumlanamaz !). Psikanalize dayanan başka bir bilinç kullanırsak, farklı bilinç seviyeleri (bilinç ve bilinçdışı) arasındaki ayrım, o zaman "otomatik yazma" yardımıyla oluşturulan İnternet metinleri, akıl öncesi - "düşük", sınır çizgisine atfedilebilir. — bilinç düzeyi. .

Bu etkinin bir başka, belki de özel tezahürü, bazı parçalı düşünceler, ayrıntılı tartışma olmaksızın daha dağınık (tezli) bir sunum tarzıdır. Birincisi, (sanal ) muhatap ana şeyi anlayabilir ve böylece; ikinci olarak, diğer metinlerinize atıfta bulunabilirsiniz: örneğin, burada bulunan önceki mesajlarınıza veya başka bir yerde bulunan ancak İnternetin teknik yetenekleri sayesinde anında erişilebilen bir elektronik metne bağlantı verebilirsiniz ( hiper metin efektine bakın) ' , üçüncüsü, her zaman daha öncekilerinizi tamamlama fırsatı vardır.

metin, yani ilk - "taslak" - konumunu açıklığa kavuşturmak için. Bununla birlikte, bunun genellikle basit özensiz bir düşünceye dönüştüğüne dikkat edilmelidir : "İnternet her şeye dayanacaktır", özellikle de bir takma adla veya anonim olarak "çalışıyorsanız " 4 .

İnternet teknolojilerinin gelişimi, bilinçte aşağıdaki değişikliklere yol açar: 1 - bilinç alanının "genişlemesi", sanal bilinç hem "üst" - kişilerarası - seviyeleri hem de "alt" - bilinç öncesi - seviyeleri içerir; 2 - tek kutupludan çok kutuplu (patolojisiz) bilince geçiş; 3 - ( 1 ve 2'nin bir sonucu olarak ) "sanallık" - değişkenlik - bilinç derecesinde bir artış . Tabii ki, bu etkiler sadece sanal bir bilgisayar ortamında gözlemlenmiyor , onları kat kat artıran katalizör sanallıktır. Bilinçteki bu değişiklikleri kavramak için metodolojik bir temel olarak , fiziksel parçacık-dalga ikiliği 5 kullanılabilir . Bilincin sadece fizyolojik substratı (beyin) ile ilişkili kararlı parçacıksal özellikleri değil, aynı zamanda birincil (parçacıksal) parametreler üzerinde bir üstyapı (yani meta düzeyin özellikleri) olan ve kendilerini sanal bir ortamda çok daha fazla gösteren dalga etkileri de vardır. derece. Bu , tıpkı mikrokozmos fiziğinde (kuantum mekaniği ) olduğu gibi, sanal bilincin incelenmesi metodolojisinde bir değişiklik gerektirir; orta boy 6 .

Bireysel bilincin "üstesinden gelmek":
bilinç sonrasına geçiş

Bilgi teknolojilerinin kullanımı aynı zamanda bilinçte daha radikal değişimlere yol açar , bu da sadece onun dönüşümünden değil, aynı zamanda bireysel bilincin yeni bireyler üstü yapılarla aşılmasından da bahsetmemize olanak tanır . Aşağıdaki gözlemler buna tanıklık etmektedir .

1 fenomeni, sanal alanın farklı bilinçlerin buluşma "yeri" olması ve eşzamanlı "bağlantıları" için birçok "girişi" olması gerçeğiyle bağlantılıdır . Diğer forum katılımcılarının düşünceleri yeni bir düşüncenin "parıldamasına" yol açtığında , rezonans etkisine yol açan şey budur . Müzikte, karmaşık (senfonik) bir melodiyi icra ederken , orijinal notada bulunmayan ve "rezonans" tarafından oluşturulan yeni - aliquot - notalar göründüğünde, müzikte de benzer bir alikot nota fenomeni olduğunu not etmek ilginçtir. sondaj harmonikleri. Görünüşe göre benzer etkiler "beyin fırtınası" sırasında ve hatta sözlü diyalog ve kitap okuma sırasında ortaya çıkıyor , ancak sanal alanda bedensel faktörlerin olmaması ve sanal iletişimin belirli bir kopukluğu (yukarıda belirtilen yoğun sanal bilinç çokluluğu ile birlikte) bu etki daha belirgin, güçlü. Kavramsal olarak bu etki, bir yandan dalga etkilerinin büyümesiyle ilgili tezi doğrularken , öte yandan birey-üstü - grup - bilinç sonrasına geçişi gösterir .

Hipermetin olgusu. Elektronik metinlerin bu özelliğine defalarca dikkat çekildi ve muhtemelen üzerinde çalışıldı (yine de henüz mantıklı felsefi analizlere rastlamadım). Hiper metnin özü ( metnin aksine), kendisinin ve diğer insanların metinlerine bir bağlantılar sistemi içermesidir, yani. "kapalı" değil, "açık" metindir. Ve bu, hiper metnin artık kelimenin tam anlamıyla bireysel yazar olmadığı anlamına gelir, yani. metnim (post-yapısalcılıktaki "yazarın ölümü" teziyle karşılaştırın: M. Foucault, R. Barthes): yazar (bilinç ) dağıtılmış bir şekilde var gibi görünüyor.

Brikolaj (meta)metin olgusu. Bilgisayar teknolojilerinin kullanımı ("kitap benzeri" metinlerin taranarak "elektronik" metinlere çevrilmesi + bunların İnternet aracılığıyla kullanılabilirliği) yeni bir tür soyut-derlemeli (meta)metinler üretir (bunlar hipermetnin radikal bir durumu olarak kabul edilebilirler ) %90-99'u diğer yazarların alıntılarından, açıklamalarından ve bütün (büyük) metin parçalarından oluşmaktadır . Adayın asgari sınavı için felsefe alanındaki lisansüstü denemelerini kontrol ederken bununla karşılaştım ve ilk başta yazarın "derlemesini" başka birinin metninin basit ("yeniden yazmak" bile değil!) yeniden adlandırmasından ayırt edemedim. ( Aslında özet oldukları için bu tür metinleri olumlu değerlendirme sorununu çözdüğümü not ediyorum ). Dahası, bu tür metinler , diğer insanların metinlerini seçme, bağlama ve belki de kısa yorumlarda kendini gösteren yazarlık işlevini de korur . Unutulmamalıdır ki I. Stravinsky, eserinde diğer bestecilerin müzik parçalarını kullanırken müzikal yaratıcılıkta benzer bir teknik kullanmıştır. Bazı yönlerden bu, K. Levi-Strauss'a göre karakteristik olan iricolage fenomenini anımsatıyor [bkz. onun "Evcilleşmemiş Düşüncesi"], arkaik bir düşünce türü için. Hipermetin durumunda olduğu gibi , yazarlık işlevleri burada önemli ölçüde dönüştürülür : derleyici (bricolaire) burada bir meta-yazar olarak hareket eder ve onun tarafından "yaratılan" metin bir meta-metin görevi görür.

İnsan-makine (post) metinleri olgusu. Bir gün meslektaşlarımdan biri bana kalitesini değerlendirmemi isteyen bir metin getirdi. Metin bende garip bir izlenim bıraktı: sağlam bir şekilde yapıldı, ancak okuduktan sonra garip bir boşluk hissi kaldı , "ölü" idi, rezonans yoktu. Bu yüzden önce makine metni ile tanıştım, yani. (insan) ilk terim grubu belirtildiğinde yarı anlamlı metinler "üretebilen" bir "entelektüel robot" tarafından yaratılan bir metinle (bu türden bir örnek, S. Datsyuk'un robotu http://rosd.org.ru'dur ). / ). Dahası, metin yazmak için belirli - klasik - kuralları kullanmayı reddederek, insanların kendileri tarafından bu tür yarı anlamlı metinler üretme girişimleri yapılıyor . Örnek olarak, bu türden parçalar içeren V. Pelevin, Vl. "The Fate of Philosophy" forumu (bkz. http://www.ozersk.ru/wtboardl/ ve ayrıca TFK web sitesi: http√sites.tomsk.ru/aba/), başlangıçta - ve oldukça içtenlikle - telif hakkı olarak değil, tamamen "makine yapımı" yarı metinler olarak değerlendirildi (ilk deneyimini hatırlayarak). Aslında bu metinler kelimenin klasik anlamıyla yazara ait değildir, çünkü yazar, TFK bildirgesinde de belirtildiği gibi, bunları yazarken kendi akılcılığını (kelimenin klasik anlamıyla bilincini) ortadan kaldırmaya ve post-rasyonel bilince geçmeye çalışmaktadır. İnsan-makine metinlerine dönersek, burada da klasik (özne-bireysel ) rasyonalitenin (bilincin) birey-üstü insan-makine zekasıyla aşıldığını söyleyebiliriz .

artık özne-bireysel olmayan, post-klasik (hiper) bir bilinç olan yeni bir bilinç türünün oluşumundan bahsediyoruz . Klasik öznenin üstesinden gelmek - "ölmek" - "ağda" (forumlar, sohbetler ...) grup bilincinin oluşması ve insan ve bilgisayarın ortak etkinliği ile insan-makine zekası yoluyla gerçekleşir. Ancak, ağ öncesinden ağ bilincine radikal bir geçiş temelinde konuşmayacağım çünkü bu, belirgin olsa da henüz sürdürülebilir ve geri döndürülemez bir eğilim değil.

Genel Toplam. Şu anda (“şimdiki zaman”, “İnternet çağını” emiyor!) , (klasik, rasyonel) BİLİNÇTEN (post- rasyonel) POST-BİLİNCE GEÇİŞİN belirli özelliklerini belirtebiliriz; arkaik, rasyonel öncesi ve sonrası düşünce, grup ve insan-makine zekasının bireysel üstü yapılarının dahil edilmesi nedeniyle bilinç alanı .

Sanal insan kavramına giriş

Sonuç olarak, girişin metodolojik katılığının ve ana bölümün olgusal dünyeviliğinin üzerine çıkalım ve bir "cesur tahmin" (I. Lakatos) ifade edelim (tez).

az çok sabit özelliklere sahip tek bir gerçek dünya yerine , bütün bir olası dünyalar sınıfını (imkansız olası dünyalar dahil ) dikkate alan sanallıktan bahsettik . Aynı zamanda, dünyamızın her sabit özelliğine, üzerinde çalıştığı sanal değişkenin olası değerlerinin bir spektrumu atanabilir ; dünyamızın sabit (değişmez) "cümlesi", hareketli bir sanal "dalgaya" dönüşür ve ardından dünyamız, olası sanal dünyalardan birine, öyle bir dünyaya dönüşür ki, her sanal (değişken) özelliğin oldukça kesin olduğu bir dünyaya dönüşür. sabit değer ve sanal dalga hareketsizlik içinde dondu ve sabit bir şeye dönüştü . Bu nedenle, dünyamız yalnızca belirli (yozlaşmış) bir durumdur, karşılıklı bir topluluk biçimine dönüşmüştür, yasalarını ancak dünyamızdaki “kısmi izdüşümlerini” inceleyerek tahmin edebiliriz. Bu şekilde anlaşılan sanalcılık, sonraki çalışma için düzeltmeye çalıştığımız anda birçok kısmi olası dünyaya parçalanan, neredeyse algılanamaz bir meta dünya olan genel olarak dünyanın bu evrensel yasalarının kesin formülasyonunu önceden belirleyemez ; sadece bizimki de dahil olmak üzere herhangi bir dünyadaki tezahürlerinin sınırlarını gösterir , yani. özel (kısmi) aklın iddialarını sınırlamaya çalışan (Kantçı anlamda) bir eleştiridir .

Modern pozitivizm ve nominalist düşünce, kişiyi beden ve ruhtan (bilinç, zihin) oluşan bireysel bir varlık olarak yorumlar. Bir kişinin bu "bileşenlerinin" her ikisi de tamamen belirlenir (birbirlerinin karşılıklı olarak sınırlandırılmasıyla) ve bizim analizimiz için önemli olan, oldukça kesin bir uzamsal konum işgal ederler . Bedenim, tam burada, çok yakın, "burnumun altında " yer alan, oldukça kesin boyutları olan bir "kütle"dir. Bilincim, beynimde ("burnun yukarısı") lokalize olan şeydir ve beynin işlevidir, ancak vücudun diğer bölümleri (organları) da sinir sistemi aracılığıyla dolaylı olarak bilincin "işini" etkiler.

Bunun yerine sanal bir kişiden bahsediyoruz . Ayrıca sanal bir bedeni ve sanal bir bilinci vardır , ancak sıradan bir insandan farklı olarak, kesin olarak tanımlanmamış ve yerelleştirilmemiştir : sanal bir kişinin konumu ve sınırları kesin olarak tanımlanmamıştır, o, adeta, sanal bir çevre tarafından çevrelenmiştir. bulut ve/veya “bulaşmış” . » uzayda ve zamanda. Başka bir deyişle, sanal kişi bazı sanal uzay-zaman aralığı boyunca dağıtılır .

Sanal bir kişi sınırlıdır, çünkü sanal dünyada başka sanal kişilikler vardır - monadlar, yani. her biri kendi "etki alanına" sahip olan Leibniz-Kantçı monad'a benzer (bu nedenle, (yalnızca) monadlardan oluşan sanal dünya boşluğa tahammül etmez) 8 . Ancak virtüel bir monadın sonluluğu aynı zamanda virtüeldir: değişken bir sonluluktur (değişken boyutlarda).

Sanal insan, çok sayıda anlam arasında yolculuk eden , her birini üstlenen ve böylece kalıcı bir değişim halinde olan sanal bir dalgadır . Üstelik bu, sanal bir kişinin her seferinde belirli bir beden ve/veya bilincin “değerini” üstlendiği şeklinde anlaşılmamalıdır : elbette bu mümkündür (özel bir durum olarak), ancak durum daha muhtemelen farklı bilinçler ve/veya bilinçler veya bedenler arasında dağıtıldığında.

Sanal bir insan, kalıcı bir evi olmadığından veya (sanal ) evi (potansiyel olarak) tüm (sanal) kozmos olduğundan, ebedi (sanal) bir gezgin ve kozmopolittir: ancak bu , öncelikle diğer monadlar tarafından engellenir, vücudunu ve ikinci olarak bilincini sınırlayan uzvunu sınırlayan.

Eğer biz. dış gözlemciler olarak, onun (bizim) konumumuzu (parametrelerini) sabitleriz, sonra sanal kişi sıradan bir kişiye dönüşür (bkz. Kant'ın aşkın ve ampirik Benlik ayrımı), kendisini yerel (uzayda) bedeniyle ve (içinde) özdeşleştirir. ) ruh.

Sanal dünyalar için bilgisayar teknolojilerinin gelişmesi, sanal adam 9 hakkında bir fikir vermeyi mümkün kılıyor . Bir bilgisayar , ağ, sanal insan, sanal bir beden ve sanal bir bilinçten oluşur . Sanal bir beden, sanal bir kişinin sanal bir alandaki "dışsal" temsili olarak anlaşılabilir, yani. katıldığı sanal adları (takma ad), parolaları , elektronik posta adresleri (e-posta), kişisel web sayfaları, forumlar ve sohbetler - sanal yapılandırmasını tanımlayan sanal "tanımlayıcılar" kümesi. Sanal beden, alt-maddi bedenler üzerinde bir üst yapıdır ve yalnızca kişinin kendi (fiziksel) bedenini değil, aynı zamanda diğer insanların bedenlerini de içerebilir (örneğin, bir bilgi odağının oluşumundan bahsediyorsak), " bilgisayar kompleksinin sert" bileşeni . Sanal bir beden, sanal bir kişiyi sanal alanda belirli bir yerle (veya dağıtım olgusunu hesaba katarak birkaç yerle) tanımlamanıza izin veren bir değişkendir (böyle bir sanal-bedensel özdeşleşmenin gerçek bir kişinin fiziksel bedeni , çünkü sanal bir kişi, sanal gezintileri sırasında onu tamamen veya kısmen terk edebilir). Sanal bilinç ile kişi, sanal bir kişinin "içsel" bileşenini anlayabilir , yani. faaliyeti, niyetleri dizisi 10 . Örneğin , şimdi sanal bilincim bu cümleyi (metni) yazmaya yöneliktir. Burada sanal bilincin iki özelliği seçilebilir . Birincisi, sanal bilinç, yalnızca burada ve şimdi var olan sıradan bilinçten farklı olarak, bu metnin yazıldığı zamana karşılık gelen belirli bir zaman aralığına dağılmıştır , özellikle, yalnızca şimdi ve geçmişte değil, aynı zamanda gelecekte de vardır. , çünkü metin henüz yazılmadı ama bu sözün yazımı, bu “hedef”, gelecekten geçmişe , kararlılık olmadan imkansızdır. İkincisi, sanal bilinç (bu metni yazarken ) ampirik Benliğimle ( bireysellik) tamamen örtüşmez , ancak belirli bir sanal anlamsal aralığa dağılır , çünkü kendi düşüncelerimle birlikte, bu metni yazarken, ben, kendimi onunla özdeşleştiriyorum. açık veya örtülü olarak atıfta bulunduğum kişilerin düşüncelerini hayata geçiririm . Ampirik benliğim , bir bakıma bu semantik aralığın anlamlarından geçer, bunlardan biri aslında benim (sıradan) bilincimdir. Yani, sanal bir beden durumunda olduğu gibi, sanal bilinç, bir dizi sıradan bilinç ve diğer zihinsel varlıklar üzerine dağıtılmış bir meta -seviye üstyapıdır : örneğin, metnin bittiği anda , odaklandığım zaman sadece kendimde, sanal ve sıradan bilincimin olasılığı % 100'e yaklaşıyor.

Edebiyat

1. Katrechko S.L. Felsefi söylemin özgüllüğü // Modern dünyada felsefe : felsefi söylem deneyimi. M., 2003. S. 23-233.

2. Katrechko S.L. Sayı kavramı üzerine // Matematik Felsefesi Üzerine Tüm Rusya Konf. Moskova bölgesi (Krasnovidovo), Eylül 2002; http://www.philosophy.ru/library/katr/ . _

3. Katrechko S.L. Dördüncü ontoloji türü olarak "dalga" ontolojisi // XXI yüzyıl: Rusya'nın felsefi boyutta geleceği (2 . 1.4 . 2. S. 47-48.

4. Leibniz G. Yeni bir doğa sistemi ve maddeler arasındaki iletişimin yanı sıra ruh ve beden arasında var olan bağlantı hakkında // Leibniz G. Çalışıyor. T. 1. S. 272.

notlar

1. Bu, elbette, bu ilişkinin gelecekte "tersine çevrilmesini" dışlamaz. Gelecek nesiller için İnternet, "doğal" bir yaşam alanı , yani ilişkinin belirleyici bir üyesi olarak hareket eder. Tabiiyet ilişkisinin böyle bir diyalektik tersine çevrilmesi olasılığının (efendi ile köle arasındaki ilişki örneğinde) ilk kez Hegel tarafından Tinin Fenomenolojisi'nde ele alındığını belirtelim.

2. Dinamizm anının mikro dünyanın fiziğinde de mevcut olduğuna dikkat edin, çünkü sıradan (sabit) parçacıklar arasındaki etkileşimin (dinamiklerini) açıklamak için sanal parçacıklar tanıtılır .

3. Bu metin, matematiksel gerçekliğin özellikleri konusunun geliştirilmesine izin vermez [2'de daha ayrıntılı bir analiz verilmiştir ). Burada zamanın matematiğinden yapılan "dışlama" , ilk bakışta biraz keyfidir. Uzay kavramını daha genel yapı kavramıyla değiştirirsek durum daha açık hale gelir : matematik statik—dinamik olmayan—yapıları inceler. Zamansal-hesaplamalı (algoritmik)-matematik olasılığının burada dışlanmadığını, ancak statüsünde dördüncü tür zihinsel (" , st) gerçekliğe yakın olduğuna dikkat edin; bu nedenle, hesaplamalı matematik ile " algoritmalar" arasındaki bağlantı Beynin (çalışması) tesadüfi değildir.

otomatik yazma olgusuna benzer, telgraf stili gibi bir stilistik özelliğinden kısaca bahsedelim (öte yandan , bu stilistik özellik , internette zaten kurulmuş olan kendi argosuyla ilişkilendirilir , bazen (ben) ) sadece şok edici). İnternet dili çerçevesinde her türlü kısaltma memnuniyetle karşılanır , ancak benzer bir şey gençler arasındaki normal - canlı - iletişimde de kendini gösterir. Örneğin bilgisayar kelimesi

S ter, daha kısa bir bilgisayar ile değiştirilir ve İnternet terimi, Inet ile değiştirilir .

Sosyal bilinç söz konusu olduğunda, bu metodolojinin halihazırda kullanımda olduğuna dikkat edin . M. Rozov, analiz için özellikle sosyal cumatoid I kavramından yararlanır , ayrıca bkz. 3|.

(Sanal) bilincin dalga özellikleri ile kuantum mekaniği arasındaki analojinin daha yakından ilgilenmeyi hak ettiğine dikkat edin. Örneğin, bilincin dağılımının not edilen etkisi, temel parçacıkların uzayda olasılıksal "bulaşması" şeklindeki kuantum-mekanik fenomenine benzer.

7. Bu fenomen ilk olarak benim tarafımdan “Yaratıcı Hayal Gücü Nasıl Mümkün Olur?” Forumunda tanımlandı. mesajda http://www.fido7.net/cgi-bin/forumm.fpl?user=lmage&num=194 ve S. Borchikov'dan kavramsal bir çalışma aldı http://www.fido7.net/cgi-bin/ forumm.fpl?user=Kant&num=279 (cv/ nfr;t cjj,/ no. 307, 308, 310, 311). İnternet forumunda bu fenomenin kavramsal çalışmasının mükemmel bir örnek (onay) olduğuna dikkat edin.

8. Leibniz, monadlarını bazı boyutsuz (uzaysal olmayan ) metafizik noktalar olarak düşündü. [4] . Monadlar hakkındaki yorumumuz, "Fiziksel Monadoloji" adlı eserinde monad'ı değişken boyutlarda uzamsal bir varlık olarak sunan Kant'a daha yakındır. sanal (bizim anlayışımıza göre) bir nokta olarak .

9. ilk model olarak ilginçtir .

10. Bu ifade, sanal bilincin sanal beden üzerindeki önceliği sorununu açık bir şekilde çözüyor gibi görünüyor, çünkü (benim) niyetim sanal konumumu önceden belirliyor. Ancak bunun tersi bir belirleme de vardır: Herhangi bir bilgisayar kaynağının çekiciliği, (sanal ) bilinci kendisine "zincirleyebilir" .

V. V. Nikitaev

UZAY VE ZAMAN WWW

mühendisliğin başarılarına şaşırmayı neredeyse bıraktık . İşte World Wide Web ile ilişkimiz (veya sadece Web), romantik hayranlık ve tutku aşamasını hızla atlayarak , alışılmış günlük yaşam moduna girerler . Ancak Heidegger'in de belirttiği gibi, dünyamız teknolojiye ne kadar doygunsa, teknoloji bize o kadar yakınlaşır, özünden ne kadar uzaklaşırsak onu o kadar kötü anlarız . "World Wide Web" in özüne nasıl ulaşabiliriz ? Sonuçta, Web çok basit bile değil, birkaç düzeyi var: teknik, yazılım, hipermetin, tematik ve birçok yönü: teknolojik, göstergebilimsel, psikolojik, sosyolojik, vb. - evet, bu sadece koca bir dünya!.. Yani belki de Web'i bir dünya olarak keşfetmeye çalışmalıyız ? Ya da bilimkurguyu paralel bir dünya gibi hatırladığımıza göre ?

"Paralel dünyalara"

Napolea'ya "Op attaque, et puis on le verra" demiş görünüyor. İlk olarak, Web'i paralel bir dünya olarak hayal etmeniz, tanımlamanız gerekir . Ama bir şeyi paralel dünya olarak tanımlamak ne anlama geliyor? Ya da basit bir dünya olarak?.. Yaşam dünyasına (Lebenswelt) odaklanırsak , o zaman görünüşe göre onun ontolojik oluşumunu, uzayını, zamanını, içindeki yaşam biçimlerini ve varoluş yasalarını açıklamak gerekir. Bu açıklama matrisi diğer dünyalar için de geçerli mi (var olduklarını varsayarsak , aksi takdirde belirtilen konu anlamsızdır)?

Paralel (bu dünyevi) dünyalar için ana yarışmacıların, “insanın iç dünyası” ve kitle iletişim araçlarının rolü öne sürülebilir . Bir kişinin "ruhu" ile "dış dünyası" arasındaki ayrım icat edildiğinde, uygulandığında, gerçekleştirildiğinde, eklemlendiğinde ve özel uygulamalarda sabitlendiğinde ilk kez paralel dünyaların ortaya çıktığını varsayalım . "İç (ruhsal) dünya" insan bilincini varsayar ve ona dayanır . Aynı şekilde, bilinç hem yaşam dünyası hem de kitle iletişim araçları dünyası tarafından önceden varsayılır ve ona dayanır. Aslında, başka türlü olamaz, çünkü bilinç başlangıçta (kavramının gelişimi sırasında) tam olarak dünyayı bir kişiye vermenin bir yolu olarak yorumlandı (kendine vermesi dahil).

Uzay ve zaman kavramları , yaşam dışında diğer dünyalarda uygulanabilir mi?.. Belki de, evet, sadece özlerine odaklanmak, aynı zamanda günlük yaşamın ampirizmiyle düşünmenin sınırından çıkmak için. Ancak, yaşamsal, peyzaj sezgimizin ötesine geçtiğimizde, örneğin "uzay" nedir ?

Kant'ın eleştirel felsefesine göre, uzay ve zaman tefekkürün a priori biçimleridir. (Anschaung), yani aslında bilincin a priori biçimleri. Bir "genel olarak dış duygu" biçimi olarak mekan , nesnelerin (fenomenlerin) bir arada var olma koşuludur, nesnelerin bize aynı anda farklı yerlerde yan yana var olarak verilmesi koşuludur. Zamana gelince , Kant, Saf Aklın Eleştirisi'nin 6. maddesinde "zaman" diye yazar, "bir içsel duygu biçiminden, yani kendimizi ve içsel durumumuzu tefekkür etmekten başka bir şey değildir. <...> Nesneleri dışsal şeylere sahip olsun veya olmasın tüm temsiller , ruhumuzun belirlenimleri olarak içsel tefekkürün biçimsel koşuluna, yani zamana tabi olan içsel bir duruma ait olduklarından, o zaman zaman genel olarak tüm fenomenlerin a priori koşulu: içsel fenomenlerin (ruhumuzun) dolaysız koşuludur ve dolayısıyla dolaylı olarak dış fenomenlerin de koşuludur.

Kant, uzay ve zamanı bize verilen dünyanın nesnelerini ve olaylarını belirleyen (biçimlendiren) formlar olarak yorumlar. Ama ilgi aynı zamanda uzay ve zamanın “metafizik tarihi”ndedir, tam da şu sorunun cevabıdır: uzayın (zamanın) kendisini oluşturan (biçimlendiren) biçim nedir , bunların 6'ncı/ n'incileri nelerdir? , görünüşe göre, bu soruyu cevaplama girişimlerinden biri olarak kabul edilebilir:

“Uzay, zaman vb. - bunlar uzantılar, kümeler, kendi dışında bir çıkış, geçmeyen bir akış, ancak aksine, bir niteliğe veya "bir" e, ancak kendi dışına bir çıkış olarak , ebedi benliktirler. birliklerinin üretimi . Uzay , tamamen sürekli olan o mutlak kendi-dışı-varlıktır, o başkalıktır ve yine başkalıktır, kendisiyle özdeştir; zaman mutlak olarak kendisinden çıkıştır, "bir"in doğuşudur , zamanın anıdır, kendisinin dolaysız yok oluşu ve bu pasajın sürekli yenilenen yok oluşu olan "şimdi"dir , öyle ki bu öz-üretim yokluk kendisiyle aynı basit eşitlik ve özdeşliktir” 1 .

şu şekilde söylenebilir : uzay, kendisini kendi içine yansıtarak veya: kendisini, bu eşleme ile bir varlığa özdeş olarak tanımlanan başka bir şeye eşleyerek oluşturulur. görüntülenir. İzdüşüm sayısal olarak farklı yerlerin olasılığını yaratır , ki bu mekan yine de aynı, aynı uzaydır.

Uzayın nasıl var olduğu sorusunu gündeme getirirsek , kendimizi eşit derecede zor bir durumda buluruz. Heidegger, temel bir sezgi olarak "varlıkların açıklığının çemberini" ileri sürerek, "Mekanın gerçek özü kendisinden açığa çıkarılmalıdır " diye yazmıştı ; Bununla birlikte, bu görevin çok karmaşık olduğunu düşünerek , dil deneyimine döner: “'Uzay ' sözcüğü ne anlama gelir? Bu sözde secde konuşur. Bunun anlamı: geniş , engellerden arınmış bir şey 3 . Mekân beraberinde özgürlük, insan yerleşmesine ve yerleşmeye açıklık getirir. <...> Uzay, uzayın serbest bırakılmasıdır . Genişlikte hem kendini hissettirir hem de olay pusuda bekler” (ibid., s. 314-315), vb. Mekanın özü, mekik hareketinde ortaya çıkar : uzay - uzay - arazi - yer ve tersi : yerden - uzaya ve Heidegger, ikinci seçeneği uzayın kendi özüyle daha da tutarlı olarak görür.

bir alan olarak uzay, her şeyin kendi yerinin olduğu ve bir kişinin gezinmesi ve ustalaşması gereken veya etik değil, daha çok matematiksel dilde, şu veya bu şekilde bir küme olarak bir yerellik olarak düşünülebilir. (en azından, geçişli ve dönüşlü olarak) düzenli veya aynı şey olan tüm olası yerler arasında bağıntılıydı. Bir münasebetler bütünü olarak da değerlendirilebilecek olan bu yerler bütünü , iki genel şartı karşılamaktadır. İlk olarak, herhangi iki yer (belirli bir kümenin ilişkileri), diğerlerinden farklı olarak bu alanı karakterize eden bazı ortak özelliklere sahiptir. İkinci olarak, herhangi iki yer için onları birbirine bağlayan bir yol, yani onları karşılaştıran ve belirtilen karakteristik koşulu karşılayan bir ilişki vardır . Dolayısıyla yol, uzayın varlığının hem sonucu hem de koşuludur . Belirli bir uzayda bir yolun bazı apriori özellikleri, uzayın kendisinin bir özelliği olarak düşünülebilir - örneğin, Pavel Florensky'nin eğrilik kavramıyla yaptığı gibi . Uzayın eğriliği , sırasıyla, Bu uzayda belirli bir güç alanının varlığı (age., s. 102-113 ) , uzamsallık fenomeninin analizini "ikonik yansımanın enerjik-iradesel yönüne " 5 , iktidar, "irade" sorularına çevirerek. güce", değerler vb.

Örnek olarak kitle iletişim araçlarını ele alalım.

, özel ve kamusal arasındaki “potansiyel farka” dayanmaktadır 6 . Genel bir hitap, halkın birliğinin aracılık ettiği (potansiyel olarak) herkese bir hitaptır , sadece özel bir ıhlamur olarak birinin bana hitabı değil, benim şahsımda topluma bir hitaptır. Ancak, belirli bir mesajı zorunlu olarak toplumun bir temsilcisi olarak bana bir çağrı olarak algılamam için, bu mesajın sosyal bir önemi var gibi davranması ve bu anlam hakkında bana açık ve net bir şekilde "işaret etmesi" ve böylece beni önemli şeylerle tanıştırması gerekir. yaşam için şeyler, toplum olayları, yani semiyotik-sembolik olarak beni topluma dahil etmek (dahil olmak). Bu nedenle, basının alanını belirleyen bir özellik olarak , "mesaj -dahil olma" karşılıklı dönüşümü belirtilebilir : mesajın tüketiminin bir koşulu ve sonucu olarak birleştirme ve birleştirmenin bir koşulu ve sonucu olarak bir mesajın üretimi . Daha geleneksel bir ifadeyle, "haber" ve "ilgi alanları" alışverişi: bir yandan, insanlar (izleyiciler) öncelikle kendileriyle kişisel olarak alakalı olduğunu düşündükleri veya hissettikleri tüm mesajları haber olarak algılarlar ve "gösterirler". Öte yandan, haber üretimi yalnızca izleyicilerin (kamu) çıkarları tarafından yönlendirilmez, aynı zamanda belirli toplulukların, grupların, oluşumların ve çevrelerin başta siyasi ve ekonomik olmak üzere gerçek çıkarları tarafından da motive edilir. bireyler , özellikle de basının kitleselleştiği 19. yüzyılın sonundan beri . Bir yayın (TV kanalı, radyo istasyonu) tarafından yayınlanan bir mesajın başkaları tarafından yeniden basılması ve genel olarak şu veya bu şekilde çoğaltılması, basın (ve kitle iletişim araçları) alanında bir hareket (yol) olarak yorumlanabilir. genel olarak ). Rapor yerel gazetede çıkabilir ve bir taşra haberi olarak kalabilir; merkezi bir yayın tarafından alınıp siyasi bir anlam kazanabilir ve TV haber programlarına girerse ülke çapında önemli bir olay haline gelebilir . Bu nedenle , basın alanını haber alanı olarak adlandırabiliriz ve buradaki "yeni", kaynakları dönüştürmenin bir yolu (veya bu şekildeki bağlantılardan biri) (P anlamında "büyük harfler") olarak hizmet eder. Bourdieu) farklı uzamların iç içe geçmesi: ekonomi politikte, kültürel ekonomikte, simgesel politikte vb.

Genel olarak, yenilik ve önem (ilginçlik, değer, değer olarak da bilinir), kitle iletişim araçları dünyasının ontolojisinin açık ara en temel ilkesidir. Yenilik ilkesi , durumun yapısından (ve farklı bir metin türünün anlamsal yapısından) esasen farklı olan "haber dünyasının" anlamsal yapısına yol açar 7 . Her şeyden önce, olayın nedenleri ve hatta olayın kendisi değil, en "önemli" sonuçları ve sonuçları, yani olayın yapısal dizisi-haberler, kural olarak, aşağıdaki biçime sahiptir: sonuçlar: / olay (bugün ve dün) - nedenler (hiç). Başka bir deyişle, kitle iletişim araçlarındaki zamanın yapısı, bir şekilde mit zamanının yapısını anımsatır: belirli bir doğru zamana (dünyanın nedenlerinin zamanı) atıfta bulunarak bugün kalıcıdır. Ayrıca, önem ilkesi gereği, başkentte olup bitenler (bir tür "kutsal" merkezde olduğu gibi) taşrada olup bitenlerden daha önemli, "daha büyük", ünlü bir kişinin konuşması / eylemi daha fazladır. bilinmeyenden daha önemlidir. Genel olarak, kişileştirme "haber dünyasının" doğasında vardır: olaylar kişisel, kişisel eylemler olarak gösterilir (kişileri tanımlamak yapılar, güçler vb.den daha kolaydır). Böylece, kitle iletişim araçlarının alanı, gazetecilerin farklı arzularından bağımsız olarak, tipik olarak mit-şiirsel ve "nesnel olarak" ortaya çıkıyor . Halkın çıkarlarına yanıt olarak, gazetecilik esas olarak "bilgi" değil, mitler (ve bu arada, ilgili talebi tatmin eden) veya insanların kendi hayatları hakkında değil, kendileri hakkında mitler yarattığı sanal çerçeveler üretir.

Siber uzay ve köprü metni

Web dünyasına dönersek , " kitle iletişim alanı" ifadesi oldukça nadiren bulunabiliyorsa (ki bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü kitle iletişim araçları "sanallığını" gizlemeye çalışır), o zaman "siber alan" kombinasyonu geniş kullanımdadır. . Ama aslında siber uzayın mekansallığı nedir?

("biyoelektronik ortam") olarak tanımlanır, aslında - iki tarafın bir tür birliği olarak: teknik ve teknolojik ( ilgili yazılım dahil olmak üzere çeşitli türlerde bilgisayar ve telekomünikasyon ekipmanı ) ve " entelektüel" (" siber uzayda yaşayan ( ikamet eden) ve onu tanımlayan bilgi") 8 . Ama sonuçta, birincisi olağan, bölgesel veya coğrafi anlamda mekansaldır ve ikincisi ("bilgi" denir) - neyle?

Ve aslında, dış dünyadan gelen malzemenin ve insan bilincinden gelen idealin birliği hangi özde veya nesnede neyle elde edilebilir? .. Cevap: bir işarette. Sonuç olarak siberuzay semiyotik bir uzamdır (tıpkı kitle iletişim uzamı gibi); "yaşadıkları" alan, yani. bazı semiyotik varlıklar oldukça özerk bir şekilde var olurlar. Ve buradaki uzamsallık ancak semiyotik olabilir.

Bununla birlikte işaret , bilincin kendisi üzerindeki etkisinin en tipik, "doğal" yolu ve aracıdır. Bu tür bir fikir, bilindiği gibi, L.S. Vygotsky tarafından dile getirildi. Vygotsky'nin yaklaşımı doğrultusunda çalışan Martin Ryder , Web'in ayırt edici bir özelliği olarak "açık hipermetin" diyor : öznenin çeşitli türlerde elektronik eserleri ödünç almasına ve bunları sanki kendisininkini aşıyormuş gibi tutarlı bir yapıya "yapıştırmasına" izin veren bir teknoloji. bilinç 4 .

çok sayıda bağımsız kişinin faaliyetleriyle yaratılan , inşa edilen ve değiştirilen köprü metni fikrinin gerçekleştirilmesiyle bağlantılıdır. ve kontrol edilemeyen ajanlar. Buradaki "metin" derken, yalnızca sıradan metin değil, aynı zamanda grafikler ve multimedya da anlaşılmalıdır - sanal-gerçek biçiminde belirli bir ilgiyi veya arzuyu tatmin edebilen her şey.

Ancak, hangi köprü metni fikri gerçekleştirilebilir? W. Bush "bellek genişletici" ("tetech") ile, D. Engelbart "artırılmış bilgi atölyesi" ile veya T. Nelson "hiper metin" terimini gerçekten tanıtan "Xanadu" projesi ile 10 ?.. Ve evet , ve hayır. Bu fikirler ile WWW arasındaki temel fark , hiper metinle tamamen aktif çalışmaya (dönüşüm ve yeniden düzenleme) odaklanmış olmalarıdır . Bu nedenle, numaralandırılmış fikirlerin Web'de (kısmen de olsa) yalnızca hipermetnin "yazar"ı veya daha doğrusu "hipermetin aracısı" ( "temel" metnin yazarı değil ) için somutlaştırıldığı söylenebilir. . Hiper metinle bağlantılı olarak ortaya çıkan ilişki , Engelbart ve Nelson'ın hayal ettiği gibi bir birlikte yaratma ilişkisi değil, daha çok bir aracı-müşteri ilişkisidir.

Web'in özünü biriktiren bir yüzeydir : "aşağıda" - içinde siber uzaydan hiçbir şeyin olmadığı donanım ve yazılım, "yukarıda" - saf sanallık ("sanal forum", "sanal klinik") ", vb.). .p.), burada Web'e özgü neredeyse hiçbir şey yoktur . Kullanıcının bakış açısından İnternetin tüm özellikleri : "doğrusal olmama", "çok boyutluluk ", "rhizomorfizm" 12 , "anarşi", vb. - hepsinin temelinde hipermetin ilkesi veya daha doğrusu ilke vardır köprü metni bağlantısının /bağlantısının (bağlantı) 13 .

Hipermetin bağlantısı nedir?.. İlk bakışta bu, bir kitaptaki sıradan bir metin bağlantısını çok andıran bir şeydir ve kullanıcının bakış açısından farkı yalnızca "anlık " (en azından otomatik; biz kanalların teknik sorunlarından uzaklaşın) başka bir metne geçin. Ancak, " yerleştirilmiş" köprü bağlantılı metin, geleneksel metindeki bir alıntı veya nottan farklı işlev görür. Elbette, bu kapasitede hareket ettiği durumlar da vardır, ancak alıntı yapmadan önce hiçbir şekilde işlenmemiş bağımsız bir metnin tamamındaki bir alıntı veya not zaten başka bir şeydir. A metni ile alıntı/ b notu arasındaki olağan ilişki öyledir ki, A metni, kural olarak bir yargı veya çıkarım içeren b için bir bağlam görevi görür. Bunun arkasında, genel olarak konuşursak, belirli bir ontolojik ilke vardır ve örneğin Paul Ricoeur şu şekilde formüle eder: “... zaman, anlatısal olarak eklemlendiği ölçüde insan zamanı haline gelir ve öykü tam anlamını, anlatıldığı zaman kazanır. zamansal varoluşun koşulu haline gelir ” 14 . Bu bakış açısından metnin içeriğinin çizgisel açımlanması, zamanın doğrusallığını ve okuma sürecini yalnızca göstergebilimsel olarak tekrarlar. Bir yol (ya da konut) olarak dünyanın ontolojik topolojisi , metne, okumasının yapısına yansıtılır ve böylece içeriğin bütünlüğünü ve anlamlılığının en doğal olasılığını oluşturur 15 . Geleneksel bir metin bir tren gibidir ve içindeki bağlantılar ve notlar, bir pencereden veya manzara manzaralarından yanıp sönen şehir işaretleri gibidir... alıntıların ve/veya notların alındığı diğer metinler kadar ziyaret edilme olasılığı yaklaşık olarak aynıdır . Ayarı hiçbir şekilde önceden normalleştirilmemiş ve köprü metni alanının yapısını oluşturan köprüler geçici olarak simetriktir ( karşılıklı olabilecekleri gerçeğinden bahsetmiyorum bile: web siteleri birbirine bağlanır ), yani. yaşam dünyasının ontolojik zamanını ortadan kaldırmazlarsa , onu bir dizi çocuk küpüne benzer bir şeye dönüştürürler .

Böylece, bir hiper bağlantı, genel olarak konuşursak, tamamen "ontolojik " (Web ontolojisinde) A ve B metinlerini eşit haklara sahip olarak birbirine bağlar . edebiyattan çok nevi şahsına münhasır mühendislik açısından mı? Klasik metin , bir çiçek gibi , açılıştan doruk noktasına ve bitişe kadar plastik olarak gelişir; köprü metni - mekanik olarak, düzenleme yoluyla.

Bu, diğer şeylerin yanı sıra, bir tür nesne olarak metnin hipermetin uzayında parçalandığı anlamına gelir. Veya başka bir deyişle: "prototext - paratext" göstergebilimsel bir yapıya dönüşür . Müşteri tarafından siber uzayı ziyaret oturumunun başlangıcı (başlangıç noktası) olarak seçilen A sayfasıdır ve - eğer köprüler içeriyorsa - sadece bir ön metin, müşterinin gerçekten okuyacağı metnin temel bir modülü olduğu ortaya çıkar. (tüketmek) sonunda. Böyle bir ön metindeki köprüler, diğer modüller için olası bağlantı noktalarıdır. Tüm hiper bağlantılı prototext A sayfalarının B, C, D... toplamı, "paratext" olarak adlandırılabilecek şeyi oluşturur. Yan metin, kelimenin tipik anlamında bir bağlam değildir , çünkü genel durumda içerik heterojen ve tamamen dışa dönük birimlerden oluşur, bütünsel, anlatısal, tematik ve nesnel olarak keyfi değildir . Şu veya bu müşteri16 tarafından gerçekleştirilmesine ilişkin olarak da keyfidir . Yanmetinde yer alan B, C, D... modüllerinin her biri bir bağlam olarak kabul edilebilse de - ancak yalnızca köprü tarafından vurgulanan kelime / ifade ile ilgili olarak ve A sayfasının tamamıyla değil. boşluk etkisi yaratan , farklı şekillerde hareket etme olasılığı, - ve danışanların hangi yolları izlediklerine bağlı olarak, farklı metinler okuyacaklardır; aslında hipermetin hareketinin bir sonucu olarak bu metinleri ilk kez kendileri yaratacak, kolajlayacaklar . Sıradan bir anlatı metni söz konusu olduğunda, onu okumak ya da okumamak mümkündür - metin (makale, monografi vb.) bir bütün olarak ve kendisiyle bir ilişki birimi olarak verilir. Hipermetin uzayında durum artık böyle değil: prototext ne bir bütün ne de bir birimdir. Buradaki bütün, müşterinin ilgisine bağlı olarak, paratext modüllerini sonuçta ortaya çıkan bazı sanal metinlerde toplayan hiper bağlantılı bir yoldur (veya bir oturumdur).

Belki de karşılaştırılabilecek en yakın yan metin, bir "metinler külliyatı" dır. Bununla birlikte, ikinci kavram , bir yazarın veya bir bilim okulunun vb. çalışmalarının bütünü ile ilgili olarak kullanılır ve bu nedenle tamamen apriori olarak belirli ve kapalı bir metinler dizisini temsil eder. Yanmetine gelince , kesinlikle yalnızca onu oluşturan metinlerin bir şekilde hipermetin aracısı tarafından bağlantılı olduğunu söyleyebiliriz .

17'ye göre köprülerin ayarını ne belirler ?

İlk bakışta çağrışımlar (ve aracıya sunulan " sibercoğrafya" bilgisi ). Ancak tek bir kelimede bile (ifade, deyim) birkaç çağrışım olabilir ve metnin tüm içeriği söz konusu olduğunda sonsuz sayıda çağrışım vardır. Ajan, bir yan metin biçiminde , hem bir tür "metin oluşturucu" ( her anlamda bir A minimum referans sayfasıyla) oluşturabilir hem de belirli bir bütünleyici, kültürel ve tarihsel olarak var olan metni - köprüler, ikame ediciler aracılığıyla yapıbozumuna uğratabilir . kelimelerini ve kelime öbeklerini başka bağlamlara aktarır ve böylece bir anlam çatışması yaratır.

Tam da böyle bir " çağrışımlar " kümesini belirleyen nedir ? yan metin, metinle aynı siteye (veya sunucuya) dayalıdır. "Temsilci-müşteri" ilişkisi açısından bu oldukça anlaşılabilir bir durumdur: bugün müşterinin "ödediği" asıl şey sitede kalmaktır (ziyaret sıklığı, görüntülenen sayfa sayısı vb.).

aracısının güç iradesinin bir ifadesi olarak hizmet etmiyor mu ? Aracı , metnini (ve bir şekilde kendisini) Web'in göstergebilimsel alanında kök salmaya çalışır18 . Köprü metni "işaretleme" rastgele değil anlamlı bir şekilde gerçekleştirilirse, yazarın belirli değerlerini ifade eder, cі "çerçeveler " hakkında. Bir köprü metni bağlantısı yalnızca psikolojik bir ilişki değil , aynı zamanda Web'in bilinen bir alanında bir aracıyı kendi kendine tanımlamanın bir yoludur , örneğin, dahil olma arzusunun bir ifadesi (ve gerçekleştirilmesi). belirli gerçek veya hayali topluluk.

Ontoloji olarak göstergebilim WWW

Köprüler göstergebilimsel varlıklardır - işaretler demek daha kolaydır ve bu nedenle kavramlarının gelişimi bizi kaçınılmaz olarak göstergebilimin vahşi doğasını araştırmaya zorlar. Burada öncelikle ihtiyacımız olan , dilin simgesi ile işareti arasındaki farktır .

Semboller, özellikle ritüel semboller, belki de en eski göstergebilimsel nesnedir ( elbette hayvanların da kullanabildiği sinyallerden sonra) . Bir sembolün özü durumların (ya da daha doğrusu durumun ve durumun temsilinin/hafızasının) ikiye katlanmasında yatar; bunun sonucu "anlam"ın seçimi, eklemlenmesi , gerçekleştirilmesi 20 ve sembolün kendisidir. başlangıçta iki bileşenli 21 idi . Durum, bir durum olarak kişinin kendi bilincinden ayrılamaz ; sonuç olarak sembol, durumları ikiye katlayarak bilincin içeriğini ikiye katlar , bir tür katman oluşturur ve bir tür bilinç kıvrımı olarak yorumlanabilir . İlişkili olanın -artık bilincin içeriği olarak değil, kendi içinde- gerçeklik derecesi farklı olabilir . Burada ikili tarafların farklı durumlarından bahsetmek daha doğru olur - "gerçeklik" bu durumun türlerinden yalnızca biri olarak düşünülmelidir ve tür hiçbir şekilde (bizim için bile) her zaman bir öncelik değildir .

Özellikle büyülü bir ritüelde taraflardan biri kutsal bir statüye sahiptir. Örneğin, Avustralya yerlileri arasında yerlerin, şeylerin, fenomenlerin ve olayların anlamları VT'ye dayanmaktadır. "rüya zamanı" - paradoksal olarak şimdinin "öncesinde" değil, "ötesinde" veya "içinde" var olan ve özel, kutsal yerlerde, ritüeller sırasında veya inisiyeler aracılığıyla erişimin mümkün olduğu mit şiirsel geçmiş, yani . nihayetinde şeylerin anlamlarının ve nedenlerinin insana ifşa edildiği özel bilinç durumları aracılığıyla . Ayrıca, taş ve kayalar üzerindeki çizimlerle ilgili ritüeller de vardır ; burada görseller, kültürel kahramanların veya büyülü yaratıkların bedenlerinin dünyadaki görevlerini yerine getirdiklerinde neye dönüştüğü olarak yorumlanır . Ritüellerde bu görüntüler, o zamanlara ve olaylara bir tür “erişim kanalı” olarak kullanılır . "Erişim ", insanın bu noktaya kadar "bilinç kıvrımının " yalnızca hayali bir yanı olarak görebileceğimiz bir şeye dönüşmesiyle doruğa ulaşır . Başka bir deyişle, anlamın yönlerinin farklı gerçeklik dereceleri, bunların gerçekleştirilmesine ve yaşanmasına engel değildir.

normalleştirilmesi gereken fiili durumun kutsal durumla birlikte ikiye katlanarak kutsal durum çerçevesinde, ona göre düşünülmeye ve yaşanmaya başlanmasından oluşur . Bu , semantiğinden önce gelen sembolün edimbilimidir , yani. "yorumlama", hatta onsuz yapmanıza izin verir. Basitçe söylemek gerekirse, her işaret önce “bedeni” (işaret taşıyıcısı, morfolojik maddi temeli) ve şekli aracılığıyla hareket eder, sonra yorumlanır ; bir göstergenin etkisi, en azından, kendisini bir tür gösterge olarak algılanmaya zorlamasıdır . Bununla birlikte, mükemmellikte işleyen işaretler vardır . - kural olarak "semboller" olarak adlandırılanlar onlardır. Bu açıdan bakıldığında , bir sembol yalnızca modern bir insan için sembolik doğası şüphe götürmeyen görüntüler, maskeler veya diğer nesneler olarak değil, örneğin kurban ritüellerinde kurban olarak düşünülmelidir .

Kurban etmenin gerçek büyülü anlamı bir rica değil, bir eylemdir; onlar. fedakarlık bir araçtır ve fedakarlık büyülü gücü (güç, Kudret, Güç) kullanmanın bir yoludur . Ve eski fikirlere göre gerçek, doğru bir kelime, bir eylem üreten bir kelimedir, kime (neye) hitap ettiği kişinin eyleminde hemen gerçekleşen bir kelimedir. Kısacası, düzen gerçek kelimedir . Herhangi bir büyü bir düzen olarak düzenlenir. Ve tam tersi, güçlü bir kişinin, örneğin bir firavunun tarikatının etkisi, kadim insanları o kadar etkiledi ki, onda ilahi, büyülü bir güçten başka bir şey görmediler . Diğer tüm durumlarda, kelimeler, tabular da dahil olmak üzere, tam olarak yetkililere hizmet ettikleri ölçüde , insanların davranışlarını ve / veya düşüncelerini kendileri için gerekli olan yöne, yetkililere yönlendirebildikleri ölçüde büyülü niteliklerle donatıldı.

Böylece sembol durumları ikiye katlar, yani. bir , hatta "kolektif" bilincin farklı içerikleri ; bu nedenle, her zaman önce (bir sembol olarak yer alabilmesi için) bilincin birliğini yeniden üretmelidir ( devlet sembollerinde olduğu gibi, o zaman bu onların tek işlevi değilse de ana işlevidir). Dil işareti farklı çalışır. Böyle bir konuşma, ancak insanların ayrı olduğu bir durumda mümkündür ; bu ayırma-ayrım onun öncülü ve koşuludur, yani. konuşma sürekli olarak bu farklılaşmayı yeniden üretir. Bu arada, bölme ve birleştirme hakkının güce eşdeğer olduğuna dikkat edin, o zaman gücün herhangi bir şekilde işleyişinin herhangi bir durumu konuşma asimetrisini kullanır (istediği gibi konuşmak veya sessiz kalmak efendinin ayrıcalığıdır). , kulun görevi susmak ve sorulunca cevap vermektir ). Ancak bir iletişim aracı olarak hareket etmek , konuşmak, muhatapların hayati ayrılığını ve farklılığını kabul etmek ve onaylamak , yine de , bireysel bilinçlerini başka bir gerçeklikte - anlamın gerçekliğinde - ikiye katlamanın, bağlamanın bir yolu olarak hareket eder 22 . Saussure'ün temel keşfi, herhangi bir kelimenin gerçeklikle ilişkisine bir bütün olarak dilin aracılık ettiği, yani konuşmanın her şeyden önce konuşmacının ve dinleyicinin bilincini tek bir dil evrenine daldırdığıdır. Yeni bir evren var (ikinci). Şimdi, zaten bu dilsel evrende, her şey fiilen veya potansiyel olarak birbiriyle bağlantılı ve ilişkilidir - elbette anlamlar biçiminde . Anlam yine, tıpkı bir sembolde olduğu gibi, bilinci ikiye katlar, ancak şimdi gerçek bilinci, aynı evren aracılığıyla "kelimenin anlamı" olarak sabitlenen dilbilimsel evrenin bir parçasıyla ikiye katlar .

( önceki) göstergenin anlamını tanımladığını, diğer yandan göstergenin ( "basit" durumu semiyotik, iletişimsel bir duruma dönüştürerek durumu yeniden tanımladığını ) görmek kolaydır. , diyalojik olan). Bu iki farklı tarafı, temelde farklı olan bu iki süreci düşünümsel ve mantıksal olarak ayırmak amaca uygun olacaktır . Ve gerçekten de, en azından Port Royal Grammar'dan (1655 ) başlayarak, herhangi bir işaretin yalnızca belirtmediği (yoğunlaştırdığı), aynı zamanda birlikte işaretler (çağrıştırdığı) fark edildi ve kombinasyonunda MM'nin bahsettiği "iki seslilik" oluştu. Bakhtin ayrıca 24 yazdı . Yananlam, düzanlamdan (referans) çok daha zengin bir ilişkidir. Duygusal yönü de dahil olmak üzere, gösterimine (referans) ek olarak, genellikle bir işaretin şu veya bu şekilde ilişkilendirildiği her şeyi içerir . Resmi olarak, ifade düzleminin "normal" den inşa edildiği bir göstergebilim sistemi olarak "yananlamlı göstergebilim", düzanlamsal göstergebilim (yani, diğer göstergelerin gösterge gövdeleri için malzeme olarak kullanıldığı) L. Elmslev tarafından tanıtıldı; bir insani analiz aracı olarak, R. Barthes, J. Baudrillard ve diğerleri tarafından geliştirilmiştir. Özellikle Barthes, mit kavramını , temel, orijinal sistemin ifadelerini bilinç üzerindeki kendi zorunlu eylemi için bir biçime dönüştüren bir "üstyapı" göstergebilimsel (göstergebilimsel) sistem olarak ortaya koyar: bir bütün olarak anlam "için ikili hale gelir". biz ... mitin mekaniğinin etkisini deneyimliyoruz, belirliyoruz” 25 . Bilişsel bilimlerde benzer kavramlar vardır: M. Minsky'nin "çerçeveleri", TA'nın "durumsal" ve "bağlamsal modelleri". Van Dyck vb. örtük insan bilgisi ve deneyiminin örgütlenme biçimleri .

Buna dayanarak, kökten farklı iki anlam türü veya modu ayırt edilebilir: "farklılaştırıcı" ve "çerçeve". Ayırt edici anlam, dilbilimde "referans" adı altında ve mantıkta - "belirtme" adı altında bilinir; yaşam dünyasındaki tezahürünün bir sonucu olarak , belirli bir parça ayırt edilir, nesneleştirilir ve iki şekilde tanımlanır: hem anlam hem de dünyanın kendisi tarafından . Ayırt edici anlam genellikle iletişimsel bir işlevle yüklenir - tam olarak bir kişinin bu işaret aracılığıyla diğer insanlarla iletişim kurmayı amaçladığı anlamdır . Bu nedenle , belirli bir işaret cisimleri sınıfı için ortaktır, genel olarak en " açık" ve zorunlu anlam (yani, paradigmatik veya sözcüksel); bir iletişim durumunda, işaret, kural olarak, tek ayırt edici anlamı gösterir. Çerçeve anlamı ya da çerçeveleyici, aslında, "artık (kendisinden) gölge düşürmeyen" ikinci sestir, çünkü saf bir ilişkiyi ifade eder ve kelimenin tüm nesneleştirici, maddeleştirici eti ona verilir. ilk ses” 26 . Bu "saf ilişki" göstergebilimselleştirilmiş durumu (göstergesiz duruma kıyasla) modüle etmekten başka hiçbir şeyde , anlayışını bir çerçeveye oturtmakla gösterir. Çerçeve ve referans (gösterge), yaklaşık olarak boşluk ve şey ile aynı şekilde ilişkilidir. Diğer bir deyişle, çerçeveler algıyı ve anlayışı oluşturur27 , (önce) çağrışımları belirler ve çerçeveleyiciler , bilinç için bu çerçeveleri gerçekleştiren işaretin bileşenleridir . Bir çerçeveleyicinin eylemiyle, işaret, olduğu gibi, belirli bir durumu "yetki alanı" altına alır veya daha doğrusu, sınırlarını tanımlar, başka bir durumla ikiye katlar - kural olarak, " tipik ", "genel olarak anlamlı", vesaire. (yine de bireysel çerçevelerin varlığı hariç tutulmaz). Bu nedenle, çerçeveleyicinin eylemi, sembolün eylemiyle uyumludur.

Şimdi köprüye dönerek soralım: onun pragmatiği (ya da onu yerleştiren aracının semiyotik eylemi) nedir? Gösteren ve gösterilenin olağan (konuşma) anlamsal ilişkilerinin üstüne , sanal gerçekliğin iki farklı parçasını ikiye katlama, yapıştırma ilişkisi bindirilmiş değil mi? Grafik vurgulama nedeniyle, bu ilişki hakimdir, yani en azından önce tanınır (ki bu, elbette, bir hiper bağlantının Web dünyasında oynadığı yapısal, temel, ontolojik rolün bir ifadesi olarak hizmet eder ) . Böylece karşımızda bir sembol, en arkaik ve arketipsel anlamda bir sembol, bir bilinç kıvrımı ve neredeyse maddesel bir kabalıkla idrak edilmiş, adeta bizi tarih öncesi çağlara götürüyor.

Yukarıdakilerden, yanmetnin, bütünleyici (anlamsal olarak) olmasa da, hipermetin aracısı tarafında çağrışımsal olarak-çerçevesel olarak (yani pragmatik olarak) kapatıldığı sonucuna varabiliriz. Aslında , her durumda edimbilim gerçekleşir ve her "normal " metin, az çok üzerinde anlaşmaya varılan belirli bir dizi çerçevenin perspektifinde yaratılır (ilgili sanata "retorik " denir). Ancak yalnızca hipermetinde edimbilim, metnin sözdizimine radikal bir şekilde yansıtılır ve semantik yoluyla, metnin dilbilimsel olarak anlaşılması yoluyla ve bu bakımdan düzanlamsal göstergebilime uygun olarak değil, anlam temelinde hareket eder. tek tek öğelerini "yanıp sönen" bir işaret ifadesi biçimi ve belirli çerçeveleyicileri uygulayan ek bağlantılara sahip bloklar. Düzanlamsal göstergebilimin yerini yananlamsal göstergebilim alır . Ancak bu sayede çok sayıda metin yanmetin ve hipermetne dönüştürülür ve siber uzayın tutarlılığı (mekansallığı) sağlanır. Öte yandan, aynı eylemle, aynı zamanda, köprülerle işaretlenen metin, Florensky'nin güzel sanatlardan bahsettiği şeye dönüşür , " sihirli makine". Sanatçının “işine pratik hayatta doğrudan erişmek istediği” durumdan bahsediyoruz. Yaptığı şeyin bir resim ya da grafik değil, bir şey olduğunu iddia ediyor . Elbette, mühendisten farklı olarak, sanatçı "fiziksel olmayan" bir şeyi hedefler, ancak yine de sonunda bir makineden başka bir şeyle kalmaz, üstelik "gerçeklik üzerinde büyülü etki" nin bir aracı olarak işlev görür 29 , " bir öneri makinesi "(Florensky'nin ifadesi) 30 . Bu bizi bir kez daha WWW'nin insanlık tarihinin çok eski bir döneminin - büyülü dünyanın * } karakteristik özelliklerini yeni malzemede yeniden yarattığı gerçeğiyle karşı karşıya getiriyor . Bu anlamda Web dünyası, medya dünyasının kitlelerinin mit-şiirsel paradigmasından bile daha ilkel (antik) bir arketip üretir .

Dolayısıyla göstergebilimsel bir bakış açısından siber uzayın tutarlılığı, "çerçeve" anlamlarının (yani çerçevelerin) "farklılaşan" anlamlara (referans olarak) dönüştürülmesiyle sağlanır. Bu eylem biraz düşünmeyi gerektirir. Bu nedenle, bir hiper metin aracısı tarafından gerçekleştirilen bağlantı, müşterinin 32 refleks kontrolü olasılığı açısından da değerlendirilmelidir . Veya, bu kontrolün araçları ortaya çıktığı için, müşterinin kendisi tarafından yansıtılabilir ve ona köprüyü takip etme hakkını bırakır - refleksif bir oyun.

Şimdiye kadar, tartışma yalnızca verilen sayfanın (A) "bir adımı" (herhangi bir köprüye tek tıklama) mesafesinde bulunan "yakın bölge" yan metni ve bu nedenle yalnızca A ajanının müşteriyle oyunuyla ilgiliydi. . Ancak yanmetnin B, C, D... sayfalarının her biri , genel olarak, kendi hiper bağlarına ve kendi yanmetnine sahiptir. Bu , diğer hipermetin aracılarının müşteriyle ve gönüllü olarak veya olmayarak birbirleriyle refleksif bir oyuna girdiği anlamına gelir . Bir müşteriyle bir oyunda kendileri için garantili olumlu bir sonuç almaya çalışırken , oldukça doğal olarak şu veya bu çıkara dayalı (şu veya bu çerçevede) koalisyonlar oluştururlar: ideolojik , ticari, profesyonel... Dolayısıyla, pratik olarak herhangi bir web sitesinde "dost sitelere" (metinlerin içeriğinden bağımsız olarak) veya "afişlere" giden köprülerin bir listesinin bulunması zorunludur . İçerik köprülerinin (içerik metinleri ) büyük olasılıkla esas olarak bu sitelere yönlendireceği açıktır . Dahası, sadece bir tür toplu "duyuru panosu" ve bir siteler koalisyonunun duyuruları olan siteler var. Karşılıklı bağlantılar (bağlantılar) yoluyla böyle bir koalisyon , daha sonra istemcinin dönüşlü kontrolü (oynaması) için bir altyapı olarak kullanılan nispeten kapalı bir köprü metni yapısı oluşturur .

Hiper metin aracılarının bilinçli bir koalisyona girmediği durumlarda bile ("doğrudan gizli anlaşma"), çağrışımsal çerçeve kapatma ilkesi tam anlamıyla işler. Sonuç olarak, internette bir tür Web -bölgeleri gözlemlenebilir.

Örneğin, tıbbi Wcb bölgesi, kliniklerin sitelerini ve pratisyen doktorların "ana sayfalarını", tıp üniversitelerinin sitelerini, tıbbi yayınları ve yayınevlerini, doktorların bilimsel topluluklarını ve hasta derneklerini ("Hemofilili Hastalar Derneği" gibi) birleştirir . "), bilim merkezleri, tıbbi ekipman üreticileri ve ilaç firmaları, eczaneler, çeşitli tıbbi konularda sanal konferanslar ve "sohbetler" vb.

Dışarıdan böyle bir bölgenin bir noktasına ulaşan müşteri, köprü metni altyapısı boyunca (eğer isterse ) bir veya başka bir "yönde" hareket edebilir ve köprü metni yolu (müşterinin) olarak adlandırılabilecek şeyi fark eder . Aslında, aracılar ve müşteri arasındaki oyun bu yolu yönetmektir. Temsilci (ajanlar), müşterinin aracı tarafından oluşturulan yan metin aracılığıyla tekrar tekrar gelmesi ve sürekli olarak dolaşması için çabalar. Aynı zamanda, müşteri tarafından siteye yapılan herhangi bir ziyaretin ve onun tarafından gerçekleştirilen eylemlerin iz bıraktığı (özel bir dosyaya kaydedilmiş) gerçeğini kullanabilirler, bu da müşterinin "bireysel profilini" oluşturabileceğiniz anlamına gelir ve sitenin tüm kompozisyonunu buna göre ayarlayın.

, bir müşterinin ( Web içinde) bir çift metin yapısından çıkıp onları aşması için yeterince güvenilir bir yol olmazdı 33 . Arama sistemi - bir "robot" veya insanlar tarafından düzenlenen bir dizin - bir anahtar kelime veya ifade için yapılan bir sorguya yanıt olarak , aslında bunun gerçekleştiği birçok bağlamı veya içinde bulunduğu sayfaları bulur. görünmez Web tarayıcı ekranı , bir müşteri meta bilgisi (ajan tarafından kendi takdirine bağlı olarak derlenir). Uygulamada , arama motoru, adresler (URL'ler) ve bu adreslerde bulunan sayfalardan çıkarılan kısa ek açıklamalar aracılığıyla , talebin içeriğine göre (mantıksal işlemleri dikkate alarak) kendisine erişilebilen bir siber alan alanını açıklar. için belirtilmiştir). Talep üzerine bir arama motoru tarafından yayınlanan veya aynı şekilde Ağ kullanıcısı tarafından ilgi / isteklerine göre manuel olarak toplanan bir dizi köprü, Web dünyasında bir korpus veya gövde olarak adlandırılabilecek şeyi oluşturur (bundan sonra web gövdesi olarak adlandırılır ) . ).

Aslında, bir hiper bağlantı yalnızca bir olasılık ve alanı organize etmenin bir yolu (temsilci açısından), aynı zamanda müşteri açısından da tersine, onu yok etme, yani ortadan kaldırma yeteneğidir . köprüler boyunca sıralı hareket ihtiyacı, bunun yerine "birer birer" hareket etme olasılığı ile değiştirilir. ”, hemen doğru yerdeki adrese . Bir arama motoru aracılığıyla veya "kendi eliyle" bir köprü adresleri koleksiyonu toplayan Ağ müşterisi, anında (bir seferde) bir metinden diğerine istediği kadar geçme fırsatı elde eder - eğer aracılar tarafından yerleştirilen köprülerle "ölçülen" - birincisinden ayrı, hatta genel olarak , onunla bağlantılı olmadığı için, yani. müşteri sanki onları ayıran boşluğu ortadan kaldırıyormuş gibi onları yan yana "koyabilir" 14 . Boşluğu ortadan kaldıran noto bedendir. Çünkü beden uzayda bir yer işgal eder ve bu yeri işgal ederken onu bir yer olarak, uzayın bir parçası olarak yok eder ; açık alan ve hareket olasılığı olarak uzam, bedenler arasındaki boşluğa, aralarındaki boşluğa sıkıştırılır.

Web dünyasındaki bedenler sadece var olmazlar, bir bakıma yaşarlar. Aynı arama motoru üzerinden aynı anahtar için bir süre sonra tekrarlanan bir sorgu , ilk seferden farklı bir sonuç verecektir ; ve istekler arasında ne kadar çok zaman geçerse, sonuçlar o kadar farklı olacaktır. Müşteri tarafından toplanan köprü adresleri "geçersiz hale gelir" ve "ölür": bir süre sonra onları ziyaret ettiğinizde, sitenin taşındığı veya "belirtilen adreste" hiçbir şeyin olmadığı gerçeğiyle karşı karşıya kalabilirsiniz (" sınır değil") saptanmış").

Zaman

Dolayısıyla, ister sözlü ister yazılı olsun, bir metnin geleneksel üretiminin yerini Web'de bir yanmetnin göstergebilimsel inşası alır ( bu yapıdaki "çekirdek" protometin dahil) ve az çok tanıdık anlamda metnin kendisi. kelimenin henüz , "kimden ve nereye" okunan ve belirli bir anlam oluşturmayı mümkün kılan şeydir - yanmetnin yapısındaki olası hareket yörüngelerinden sadece biri olduğu ortaya çıkar, yani. metin "sanal " hale gelir (terimin orijinal anlamıyla).

uzayla , bu nedenle, bazı kavramsal netlik elde edilmiştir. Web dünyasında zaman konusunda , orada zamanın olmadığı iddiasına varan farklı bakış açıları vardır. Ve neredeyse sonsuzluk ve dolayısıyla bir tür elektronik ölümsüzlük var. Bu tür ifadelere yanıt olarak ortaya çıkan ilk itiraz , hareketle argümandır, yani. Web'de istemcilerin metinden metne, düğümden düğüme bir hareketi olduğundan, zaman olmalıdır. Ancak bu zaman Web dünyasının uygun zamanı olarak kabul edilebilir mi ? Web dünyası, bu dünyadaki müşteri olan sanal karakterin yaşam süresi. Zamansallık Web dünyasının kendisinde mi var ? Prensipte her şeyin sunucularda keyfi olarak uzun süre saklanabileceğini varsayarsak? 15 .

Zamanı kavramsallaştırmayı ilk üstlenenlerden biri olan Platon, demiurge'nin "bir tür hareketli sonsuzluk benzerliği yaratmayı planladığını" (ve yarattığını), gökyüzünü düzenleyerek, onunla birlikte sonsuzluk için yarattığını söyledi. zaman dediğimiz, sayıdan sayıya koşan tek, ebedi bir görüntüde ” (Timaeus 37d) (vurgu bana ait. - V. H.). Ve daha önce alıntılanan alıntıda Hegel, zaman hakkında şöyle demiştir: "Zaman, mutlak olarak kendi dışına çıkışıdır, 'bir'in, zamanın anının, ' şimdi'nin, kendisinin ve dünyanın dolaysız yok oluşudur. bu pasajın sürekli yenilenen imhası, öyle ki bu kendi kendine varlık-olmama aynı basit eşitlik ve kendisiyle özdeşliktir. Görünüşe göre, bu tanımdan yola çıkarak, zamanın özüne dair böyle bir açıklama yapmak mümkün: zaman, (kendisinden) sürekli olarak kendisine dönen bir sapmadır 16 . Zaman , Platon'u ve diğer birçok düşünürü izleyerek sonsuzluk31 diyebileceğimiz başkalığına sapar ve geri dönerek her zaman yeni ve ebediyen aynı "şimdi" anını doğurur .

Web dünyasında bunun bir benzeri olarak düşünülmelidir : Web dünyası olduğu gibi diğerine sapar, yani. kendine dönmek için ona paralel bir dünyaya , yeni bir metni bir köprü metni parçası olarak dahil ederek. Bu "siber zaman", Web dünyasının zamanı .

Web'in geçiciliği sorunu açısından hipermetnin büyümesi gerçeği, devam etmesi gerçeğinden çok daha önemlidir. Görünüşe göre farklı web forumlarında bulunan herkes bu ifadeye katılacaktır . " Mevcut" forum ve "geçmiş" olarak bölünmeyi belirleyen, üzerinde yeni mesajların görünme sıklığıdır . Şimdi forum genellikle sayfanın yüklendiğinde ekrana sığan kısmında , üst kısımda yoğunlaşmıştır ; Aşağıdaki ve kaydırma gerektiren her şey geçmişte kaldı. Bu geçmişe erişimin kolaylığı , bir tür dirilişin gerçekleşmesinin ek çaba gerektirdiği gerçeğini ortadan kaldırmaz : onunla ilgili yeni bir mesaj yazmak , daha önce tartıştıkları bir konuda mevcut olanların ilgisini yeniden çekebilecek kapasitede. veya en azından şimdiki zamanda gerçekleşen konuşma , bir köprü aracılığıyla buna bağlanabilir. Hızla büyüyen içeriğe sahip web siteleri için "geçmişlerine " erişim konusunun aslında önemsiz bir iş olmadığı görülmektedir .

Web dünyasının bu açıdan özgüllüğü (temporal™ yönü ) oldukça belirgindir ve bizi bir kez daha arkaik zaman modellerine geri götürür. Örneğin, Avustralya yerlilerinin simyacılık, "rüyalar zamanı", sanki şimdiki zamanın yanında var olan, ancak içine girmek için özel çaba gerektiren mit-şiirsel geçmiş hakkındaki fikirlerine . Nihayetinde, erişimin zorluğuna odaklanırsak, o zaman geçmiş ve gelecek, belirli bir web gövdesine göre en uzak olana eşdeğer olur. - Web dünyasının bölümleri (hiper metin). Mesafeyi seyahat günleri veya geçişler cinsinden ölçmenin iyi bilinen eski yolu bu durumda tersine dönmüş gibi görünüyor: zaman "mesafe"nin bir fonksiyonu veya daha doğrusu siberuzay ölçülebilir olmadığından, zamanın bir fonksiyonu olarak ortaya çıkıyor. ulaşmanın zorluğu .

Ağ -bedenler, tıpkı gerçek yaşam dünyasının yaşayan bedenleri gibi, her birinin kendi bugünü, geçmişi ve geleceği vardır. Şimdiki zaman aslında külliyatın kendisidir . köprüler, web gövdesinin kendisi "şu anda". Geçmiş , web gövdesinin “biyografisidir” : bir zamanlar onun parçası olan, ancak şimdi artık öyle olmayan (düşünülmeyen) . Gelecek , elbette, belirli bir gövdenin parçası olabilen köprülerdir, bunlara karşılık gelen köprü metni sayfaları zaten Web'de olsun veya hala "mümkün".

Çözüm

ve teknik ekipman" değil, "nesnelleştirilmiş doğa, düzenlenmiş kültür, uyarlanmış politika, inşa edilmiş idealler" alanlarının da anlaşılması gerektiği) ve "eksiksiz metafizik"in bir olduğu fikrine sahiptir. . Bu düşüncesini defalarca tekrarlayarak, metafiziğin teknolojiye dönüşme şeklini dikkatle inceledi . Bu bağlamda, İnternet bunun tersini gösteren bir fenomendir: yeni, paralel bir dünyanın metafiziğini yaratan bir teknik.

Bir zamanlar internete büyük umutlar bağlanmıştı, ağın bir tür küresel entelektüel laboratuvar, insanlığın karşılaştığı herhangi bir sorunu çözebilecek bir tür Dünya Ağı Zihni olmasını bekliyorlardı. Bu umutlar haklı çıkmadı: en azından henüz. Ama oldukça farklı çıktı: paralel bir dünya ortaya çıktı .

Tarihin gösterdiği gibi, paralel bir dünya genellikle ana dünya bozulduğunda, çürümeye düştüğünde ve hatta çöktüğünde ortaya çıkar . Büyülü dünyanın (doğayla bütünlük içinde kolektif yaşam biçimleriyle) parçalanmasının bir sonucu olarak , insanın "dış dünyaya" paralel olarak "iç dünyası" ortaya çıktı. Kamusal (devlet) yaşamı , antropolojik kanıtlara dayalı eski birlik biçimlerini dışlayan bir ölçekte sürdürme ihtiyacı, basının yaratılmasına ve paralel bir kitle iletişim dünyasının ortaya çıkmasına yol açtı39 . İnternetin katlanarak büyümesi ve ona dayalı yeni bir dünyanın ortaya çıkışı, ona paralel diğer dünyaların da aynı hızla yozlaştığına tanıklık etmiyor mu: yaşam, "dahili" ve kitle iletişim araçları ?

notlar

Hegel G.W.F. Mantık bilimi. SPb., 1997. S. 168.

Heidegger M. Sanat ve mekan // Heidegger M. Zaman ve varlık. M.. 1993. S.ZiZ.

Rusça "boşluk" kelimesinde sadece "boşluk" değil, aynı zamanda "basit" de duyulur. Florensky P. Sobr. operasyon Sanat ve arkeoloji tarihi ve felsefesi üzerine makaleler ve çalışmalar . M., 2000. S. 95-99.

Genisaretsky O.I. Rahip Pavel Florensky'nin ikonolojisi ve estetiğinde mekansallık // Florensky P. Sobr. operasyon Sanat ve arkeoloji tarihi ve felsefesi üzerine makaleler ve çalışmalar . M., 2000. S. 42-43.

Nikitaev V.V. Kültür içinde basın ve gazetecilik // Bonp. Felsefe. 1998. 2 numara. S. 68. '

Bakınız: Van Dyck TA. Dil. Bilişsellik. İletişim. M., 1989. S. 241-253.

Dyson E., Gilder G.. Keyworfh G. ve ToJJlerA. Siber Uzay ve Amerikan Rüyası: Bilgi Çağı İçin Bir Magna Carta . Sürüm 1.2, 22 Ağustos 1994.

Ryder M. Dünya Çapında Ağ ve Bilincin Diyalektiği // Dördüncü Kongre. stajyerin. Kültürel Araştırma ve Etkinlik Teorisi Derneği . Aarhus, Danimarka: 7-11 Haziran 1998 (http√∕www.cudenver.edu/-mreder/iscrat 98.html).

Cooper IR Bir iletişim yolu olarak köprü metni // Sotsiol. dergi 2000. 1/2 . Çeşitli "sanal forumların" sanal karakterlerinin ilişkisini burada bir kenara bırakacağız.

Emelin V. Küresel ağ ve siber kültür. Rizoma ve internet.

Web'de "normal" (köprüler olmadan) metinler olmasına rağmen , bunlar sınırın özüdür ve kural olarak basılı metnin sadece dijital versiyonlarıdır. önce, dışarıda ve interneti hesaba katmadan yaratılmıştır. . Ayrıca, böyle bir metinde er ya da geç köprülerin görünmesi mümkündür. Öte yandan, bazı kriterlere (en azından “dost konum”) göre toplanan hiper bağlantılardan oluşan bir sayfa, Wcb için tamamen meşru, önemli ve karakteristik bir unsurdur .

Riker P. Zaman ve hikaye. T1 . Tarih ve tarihsel anlatı. M.-SPb., 1998. S. 65. “Aynı anlamda figüratif resim anlayışı için doğaldır.

Bu durumda "gerçekleştir", "oku" anlamına gelmez - işte tam, eksiksiz bir okuma varsayıldığında bir notu alıntılama durumundan başka bir fark - büyük olasılıkla, A metni okuyucusunun dikkati dağılırsa B metni kısmen veya "çapraz" olarak okunacaktır. Genel olarak, bir tüketim eylemi işlenecektir

"Bağlantı oluşturmanın kalıcı olabileceğini unutmayın: bazı köprüler görünebilir, diğerleri "ölebilir" (bağlandıkları sitedeki değişiklikler nedeniyle) ve metinden kaldırılabilir. Yani, hiper bağlantı aparatının oluşturulması ve desteklenmesi özel bir iştir.

Cρ.: Ryder M. Or. cit.

Nikitaev VV Büyülü dünyanın anlaşılmasına // Araştırma metodolojisi ve sosyal ve kültürel uygulamaların oluşumu: Seminer materyalleri. M., 2001. Ama yaratılış değil! Gösterge anlam yaratmaz - anlam yaşam pratiği tarafından yaratılır . Bu nedenle, “işaretin anlamı *” değil, “değerin işareti” demek doğrudur.

Yani, eşit derecede gerçek iki bileşenden (şeylerden) oluşuyordu. Aynı zamanda, ya her ikisi de “burada ve şimdi” durumuna, ya da biri “burada ve şimdi” durumuna, ikincisi başka bir duruma, “orada ve sonra” durumuna aitti. Aslında, orijinal olan. "sembol" teriminin eski anlamı bir birlik fikriydi , birleşme, iki ilkenin buluşması ve bu bağlantının kanıtı: örneğin, "sözleşme", "ortak bayram" olarak "sembol" , “aracı” vb. {Losev A.F. Antik estetiğin tarihi. Bin yıllık gelişimin sonuçları: 2 kitapta. 2. kitap 1994 S.464-466 .

Krş.: "Sonuçta, konuşmanın simgeleştirme işlevinde ulaşmaya çalıştığı şey, yöneldiği özneyi dönüştürmek, geldiği özneyle bağını kurmaktır..." {Lacan. 1953, s.66 ).

Bu. Bu arada, bir kelimenin anlamının başka kelime ve ifadelerle belirlendiği sözlüklere de yansımıştır .

Bakhtin M.M. Dilbilim, filoloji ve diğer beşeri bilimlerde metin sorunu // Bakhtin M.M. Edebi-kritik makaleler. M., 1986. S. 478, 481.

Bart R. Bugünün Efsanesi // Bart R. Seçilmiş eserler: Göstergebilim. Poetika. M., 1994. Bakhtin M.M. Cit. operasyon S. 481.

Karş.: P. Florensky'nin "dünya görüşü - uzay anlayışı" formülü (alıntı yapılan cit., s. 272) ve O. Genisaretsky tarafından verilen analizi (op. op. s. 11-13).

Florensky P. Atıfta bulunulmuştur. operasyon S.155 .

"Böyle silahlar var: evet. Zaten reklam ve propaganda afişleri, kendisine bakan herkesi belli eylemlere ve hatta bakmaya mecbur etmeye yöneliktir. Burada çevredekiler üzerindeki etkinin ve onların ruhsal yaşamlarındaki değişimin bir anlamı olmalı, renklerin ve çizgilerin doğrudan varlığı” (Florensky, s. 156).

grafik arayüzün İnternet'in hızlı büyümesinde oynadığı rol oldukça anlaşılır.

Nikitaev V.V. Gücün kökenlerine: büyülü dünya // Centaur . 2002. 29. http://www.circle.ru/kentavr/ .

Lefevre V.A. çelişkili yapılar M., 1967.

ürettikleri listelerin "en üst" kısmına girmek için arama motorlarının işleyişini bir dereceye kadar etkileyebilirler (bunun için özel teknolojiler vardır). Sistem istek üzerine binlerce, onbinlerce sayfalık adresler verdiğinde bunun ne kadar önemli olduğu kolayca görülüyor. Ek olarak, "arama robotları", insan dizin tıkanıklığından bahsetmiyorum bile, önceden belirlenmiş içeriğe sahip web sitelerini göz ardı edebilir ve onları Web'de tam bir yaşam hakkından etkili bir şekilde mahrum bırakabilir .

Bundan, siber uzayın ölçülebilir olmadığı sonucu çıkar.

Aslında, elbette, tüm sunucular tüm bilgileri keyfi olarak uzun bir süre depolamaz, Ağın tüm düğümleri "ebedi" değildir, tam tersi. Ağ oldukça dinamik bir şekilde yaşar: içindeki düğümler her zaman görünür, hareket eder ve kaybolur (kapanır). Ancak gerçekte Web dünyasında sunucu yoktur.

Hegel'in kavramsal sisteminde: "olumsuzlamanın olumsuzlanması".

zamanın içine sürüklenenin sonsuzluk olduğu söylenmelidir . Ancak, bu sapma şemasını asimetrik olarak yorumlamamızı engelleyen nedir ?

Heidegger M. Metafiziğin Üstesinden Gelmek // Heidegger M. Zaman ve varlık: Makaleler ve konuşmalar. M., 1993. S. 182.

Nikitaev V.V. Kültür içinde basın ve gazetecilik // Bonp. Felsefe. 1998. 2 numara.

AG Vaganov

ÖLÜMCÜL HAFIZA

"Ölüm artık insan toplumunda faydalı bir rol oynamıyor ." John Desmond Bernal, İngiliz fizikçi.

"Yaşam yok olmaz, sadece ölüm tarafından değiştirilir." Lev Tolstoy.

"Zaman, ölümle kasıtlı olarak kaybedilen bir savaştır..." Mihail Gofaizen, şair.

"Hafızam aşırı dolu. Bir insan ne kadar hafızasında tutarsa , ölüme o kadar yakındır. Hacim dolu. Artık düşüncelerinizi kontrol edemezsiniz. Yine de geçmişi hatırlamak, geleceği düşünmekten çok daha keyifli <...>. Ahirete ilgi duymuyorum. O beni ilgilendirmiyor . "

sinir sisteminin ana özelliklerinden biri olarak, dış dünyadaki olaylar hakkında bilgi depolama yeteneğinde ifade edilen hafıza sorununun tüm derinliğini içeriyordu. ve vücudun tepkileri uzun süre ve tekrar tekrar bilinç ve davranış alanına girer” 2 .

Gerçekten de, belleğin ne olduğu, işlevlerinin neler olduğuyla ilgili mantıksal varsayımlar zinciri boyunca yalnızca birkaç adım atmamız yeterlidir ve kaçınılmaz olarak kendimizi üçlü bir ontolojik düğümün içinde buluruz : bellek-zaman-ölüm. Ölüm her zaman bu sürecin, hafızanın zaman içinde ortaya çıktığı bir referans noktası olarak algılanmıştır . (Bu arada, psikologlar, bir kişinin şimdiyi yalnızca dokuz saniye algılayabildiğini keşfettiler. Geri kalan her şey geçmiş veya gelecek .) Ama bugün, belki de, zaten iyi bir sebeple yapabiliriz.

simetrik bir yapı oluşturun: bellek bir referans noktasıdır , buna bağlı olarak ölüm adı verilen bir süreç zaman içinde ortaya çıkar.

Dijitalleştirilmiş yaşam tarzı

Günümüzün bilgi depolama yöntemleri ile ölüm, bir doğa bilimi gerçeği olmaktan çıkmıştır. Tam da tanımla birlikte zorluklar ortaya çıkar - ölüm nedir? Bugün “ölmek”, “ölmek” ne anlama geliyor ?

"Modern insan, antik olandan daha fazla koşullu yaşama eğilimindedir , tabiri caizse," sanal düşünceler ", buna sürekli olarak televizyon, sinema, tiyatro, kurgu , kendi düşünceleri ve fantezileri tarafından alışkındır, notlar V. Rozin. "Öbür dünyayı deneyimlemek, modern insanın en sevdiği temalardan biridir" 3 .

Ses tınısı, göz rengi, vücuttaki benlerin dokusu ve yeri, yürüyüşün zor özellikleri ve metabolizmanın ana kalıpları , üç günlük tıraşsızlık - herhangi bir kişi hakkındaki tüm bu bilgiler sayısallaştırılabilir ve elektronik (dijital) biçimde depoya aktarılabilir . Bugün kokuları bile dijitalleştirmek için şimdiden girişimlerde bulunuluyor 4 .

Görünüşe göre bilgisayar teknolojisinin 50 yıllık gelişiminin gerçekten önemli sonucu, bilgisayarların akıllara durgunluk veren performans özellikleri değil . (Artık bu göstergenin sınırı petaflop bilgi işlem hızlarına doğru kayıyor - saniyede 10 aritmetik işlem; 2020'ye kadar , bin dolarlık bir bilgisayar bir insan beyninin gücüne sahip olacak - saniyede 20 milyon trilyon (20 x 10) işlem. 2050 , tüm insanlığın "gri maddesinin" yapacağı kadar işlem yapabilen bir bilgisayar olabilir.) Asıl mesele, daha önce biriken devasa analog bilgi dizilerinin sayısallaştırılmasıdır. Son yarım yüzyılda sayısallaştırılan toplam bilgi miktarının IO 4 olduğu tahmin edilmektedir. tera bayt (1 terabayt IO 12'dir ) bayt; karşılaştırma için: 532.800 parşömen (kitap) içeren efsanevi İskenderiye Kütüphanesi'nin bilgi kapasitesi yaklaşık 10" bitti; 1 bayt = 8 bit. Uzmanlara göre 2030'a kadar insan beyni için tarayıcılar ve programlar oluşturulacak alınan verilere göre kişiliğin elektronik formda yeniden yaratılmasına olanak sağlayan 5 .

Başka bir soru, yaratılan gomuterlerin (İngilizceden, homo + bilgisayardan) çevrelerindeki dünyayı nasıl algılayacakları ? Ne "hissedecekler"? Silikon çiplere uygulandığını anlayan insan aklı çıldırmaz mı ? Bazı uzmanlar, biyokimyasal uyaranları taklit edecek dijitalleştirilmiş bilinçler için sanal bir ortam yaratarak bu sorunu çözmeyi önermektedir. Bu durumu modelleme girişimleri halihazırda devam etmektedir.

Bongard'ın Zürih Üniversitesi'ndeki ekibi kasları, duyuları ve sinirleri olan canlıların bilgisayar modellerini yarattı. Bu yaratıkların her biri bir "embriyodan" "büyütüldü" ve rastgele bir sayı dizisi şeklinde bir genotipe sahip . Canlı hücreler gibi sanal benzerleri de çevresel parametrelerdeki değişikliklere yanıt sağlayan bir dizi koşullu moleküle sahiptir. Ancak Bongard'a göre şu ana kadar sanal varlıkların hiçbiri insan beynine benzer bir yapı oluşturmadı ancak bu, gelişip yeni sorunlar çözdükçe mümkün hale gelebilir. "Şu anda asıl görev, belki de bilincin ortaya çıkışını gözlemleyebileceğimiz ana kadar görevlerin artan karmaşıklığının hızını korumaktır " dedi 6 .

20. yüzyılın başlarında , Konstantin Tsiolkovsky , aslında, bu tür bilinç ağ biçimlerinin ve bunun gerçekleştirileceği fiziksel ortamın ayrıntılı bir tanımını verdi . “Özel bir hayvan olacak. İçine ne gazlar, ne sıvılar ne de başka maddeler nüfuz etmez. Onu da bırakamazlar ... Sadece güneş ışınlarıyla yaşar, kütlesi değişmez ama ölümlü ya da ölümsüz bir varlık olarak düşünmeye ve yaşamaya devam eder ... Böyle biçimlenmiş bir varlık zaten çölde yaşayabilir , eterde, yerçekimi olmasa bile, ışıma enerjisi olduğu sürece” 7 .

Ayrıntılar hakkında tartışılabilir, ancak gelişme vektörü, eğilim açıktır: er ya da geç, homo sapiens türünün bireylerinin kişiliğinin dijital bir kopyasının yeterince yüksek bir doğruluğunu elde edeceğiz . Ve eğer böyle bir toptan sayısallaştırmanın tamamen teknolojik yönleri akla geliyorsa, popüler bir Sovyet çizgi filminden bir kahramanın kopyası geliyor : "Pekala, şimdi seni de saydı!" - "dijitalleşmenin" sosyal ve psikolojik sonuçları (İngilizce'den, dijital-) az ya da çok açıktır. dijital, sayısal) çok daha az çalışılmıştır.

şirketi SGI'nin (Silicon Graphics) Moskova temsilciliği başkanı Sergey Karelov, mevcut bilgileri dijital forma dönüştürme olasılıklarını değerlendirerek bana çok karakteristik bir olaydan bahsetti: “Gerekli tüm bilgilerin yarısından fazlası elde edildi. zaten son 25 yılda dijitalleştirildi. bunlar bunlar

"Silikon Grafik" ile uğraşan teknolojiler. Bilgisayarların mevcut kitlesel kullanımının dışında duruyorlar . Aslında durum değişiyor olsa da. Bu teknolojiler giderek daha güçlü bir şekilde kitlesel tüketim düzeyine sızıyor. Jurassic Park'taki tüm dinozorlar , tüm terminatörler, tüm "Yıldız Savaşları" - her şey bu teknolojiler kullanılarak yapılır ... "Silikonlar" üzerinde bu tür şeyler yapılır, önünde "Skuratov'a benzeyen bir adam" ve " Kovalev'e benzeyen bir adam" - hiçbir şey, çiçekler. "Silikon" herkesi dijitalleştirebilir!

İlk skandal sanırım altı yıl önce Berlin Film Festivali'nde yaşandı. Ödüllü filmin çekimlerine başladıktan sonraki ikinci haftada ... ölen bir aktöre en iyi erkek rolü ödülünü verdiler . İki hafta içinde çekmeyi başardıkları şey dijitalleştirildi ve ardından başka bir oyuncu bu dijital kabukla "örtüldü" <...> çalıştı. Tüm bu film efektlerini yapan ünlü Industrial Light Magic şirketi kimdir? Silikon bilgisayarlarla dolu bir ev . Seni herhangi biri yapacaklar, orijinali sanaldan ayırt etmek imkansız olacak” 8 .

Ekleyeceğimiz bu ikiz, yaşamsal faaliyetini bilgisayar ağları üzerinde süresiz olarak yürütebilir . Ve bu tür projeler çoktan gerçek oldu. Örneğin, "Autoimage" ("Autoicon") ağ projesi ... 1998'de kan kanserinden ölen İngiliz sanatçı Donald Rodney tarafından yürütülüyor 9 .

varlığını hem de yaratıcı kimliğinin unsurlarını internete taşımaya karar verdi . Bunu yapmak için, kendi röntgenlerinden kan örneklerinin ve hücre kültürlerinin analizlerine kadar çeşitli bilgi kaynaklarını yaygın olarak kullandı . Ama bu dijital kopyaya "ruh" nasıl üflenir? Rodney orijinal bir yol buldu. Yaşamı boyunca bile, AutoImage'ın yardımıyla yavaş yavaş yaratıcı işlevlerini web sitesinin ( www.iniva.org/autoicon ) ziyaretçilerine devretti . Aslında, rastgele sapmaların belirli bir integral üreteci, bir tür ruh ortaya çıktı. Yeni eserlerin üretimi etkileşimli bir modda gerçekleşti.

Artık Rodney gittiğine göre, site ziyaretçileri Donald'ın çalışmalarının "tarzında" yeni eserler yaratmaya, onunla yapılan röportajları okumaya ve Donald'ın ağ varlığının sonraki senaryosunun oluşturulmasını doğrudan etkilemeye devam edebilir.

www.iniva.org/autoicon'un ortak yaratıcısı, Plymouth Üniversitesi'nden Mike Phillips şunları belirtiyor: “Donald Rodney öldüğünde HYPERLINK "http://www.iniva.org/autoicon", tamamlanmamış dinamik hafif kopyasını internette bıraktı . Şimdi, Donald'ın arkadaş grubu sayesinde, Auto Image çevrimiçi varlığını sürdürüyor. Bu proje , görüntülerin dinamik yaratıcı bir montajı yoluyla sanatçının "canlı" varlığını ve yaratıcı bireyselliğini yeniden üretmeyi mümkün kılıyor . "Otomatik görüntü" memoria Iechnica'dan daha fazlasıdır , bu proje kritik konuları gündeme getiriyor - ölüm nedir, yazarlık nedir, dijital yaratıcılığın potansiyeli nedir?

, insanın biyolojik ölümünün kahrolası sorununu atlamanıza, insan varoluşunun su-karbon döngüsünü aldatmanıza izin veren bir tür baypastır . (Ancak , modern bir insanın vücudunu ölümden sonra bile "öldürmek" o kadar kolay değildir. Bu nedenle, yakın tarihli bir çalışma sırasında, bilim adamları yakın gelecekte mezarlıkların çok ciddi bir sorunla karşı karşıya kalabileceği sonucuna vardılar. Christian-Albrecht Üniversitesi'nden (Kiel) Profesör Rainer Horn'a göre , bunun başlıca nedeni insanların yaşlanma karşıtı kremler kullanmalarıdır . bu da ölümden sonra cesetlerin ayrışma sürecinde bir yavaşlamaya yol açıyor” diyor profesör.)

Bir faaliyet konusu olarak hafıza

, ana sorunun cevabının geldiği noktaya geldi : ölüm nedir? - belli ki şöyle olacak: gerçek ölüm mutlak bilinçsizliktir. Ancak bu duruma ulaşmak pratik olarak imkansızdır. Aynı zamanda , bilinç kaybı derecesinin nicel olarak ölçülebilmesi (başka bir deyişle, elde edilen ölümün "kalitesinin" nicel olarak ölçülebilmesi ) temel olarak önemlidir - sadece bilgisayarın sol düğmesine "fare" tıklayın. İnternet sitelerinin ziyaretçi defterlerine yapılan ziyaretlerin sayacı ; ölüm, bu durumda, referansların (bahsetmelerin) sıfır düzeyine asimptotik bir yaklaşımdır.

sahip ölüm türleri arasında bir ayrım yapmaya zorluyor : mutlak bilinçsizlik olarak ölüm ve bir yaşam tarzı olarak ölüm , sibernetik uzay-zamanda bir hafıza varoluş yolu . İkinci durumda, ebedi hafıza ve ölüm eşanlamlı kavramlar haline gelir. Ve internet çağındaki bilinçsizlik, sizin fiziksel dünyanın bir nesnesi olarak ortadan kaybolmanızdan çok, sizin hafızanızın dijital bir kopyasının yok edilmesiyle ilgilidir . Bununla birlikte, I-figürünün yok edilmesi kendi içinde sorunludur - tamamen teknolojik bir bakış açısından, bunu yapmak artık mümkünse bile o kadar kolay değil. El yazmaları yanmazsa, sayısallaştırılmış veri dizileri zamansal etkilere daha zayıf bir şekilde maruz kalır . Sigorta şirketlerinin veri bankalarından ve kolluk kuvvetlerinin arşivlerinden çeşitli seçim komisyonlarının veri bankalarına ve genetik bilgi depolarına kadar her birimiz hakkında en beklenmedik bilgi boşluklarında biriken gigabitleri ve megabitleri nasıl yok edebiliriz, tamamen silebiliriz? bilgi?

Projeleri Ajansı ( DARPA ) tarafından geliştirilen LifeLog projesi bu anlamda karakteristiktir . (Bu arada, internetin doğuşunun kökeninde DARPA vardı.) Bu son derece iddialı çalışma, modaya uygun bir şekilde "Matrix" olarak adlandırıldı. LifeLog'un amacı, bir kişinin hayatı hakkında akla gelebilecek her türlü bilgiyi toplamak, dizine eklemek ve aranabilir hale getirmektir.

LifeLog'un ilk adımı, bir bireyin tüm faaliyetlerinin gideceği bir veritabanı oluşturmaktır: gönderilen ve alınan e- posta, İnternet'teki her ziyaret - kazara bile! - elektronik bir sayfa, okunan her şey, görüntülenen tüm resimler , TV şovları, yapılan ve alınan telefon görüşmeleri ... Tüm bunlar, çeşitli kaynaklardan gelen bilgilerle birleştirilecektir: GPS küresel konumlandırma sistemi, konunun tüm hareketlerini rapor edecektir. kendisine söylenen veya söylediği ve kendisi için gördüğü şey - görsel-işitsel sensörler ve biyomedikal monitörler, nesnenin tepkileri ve sağlık durumu hakkında rapor verir. Daha sonra bu şekilde izlenen insan hayatı ve sonuçları dijital olarak arşivlenecek 10 .

Bell ve Microsoft tarafından ortaklaşa yürütülen MyLifeBits gibi bu tür birkaç proje özel sektörde hâlihazırda devam etmektedir . Ancak MyLifeBits yalnızca "dijital" hayatı - konuşmalar, kişiler, mektuplar, internette gezinme - kaydederse, LifeLog daha da ileri giderek bir kişinin hareketlerini ve söylediği ve gördüğü her şeyi kaydeder . Bu , Toronto Üniversitesi'nden Steve Mann'ın yanında bir video kamera ve hayatını kaydeden 20-30 sensör taşıyan çalışmasını anımsatıyor . Araştırmacı tüm bunları "varoluşsal teknoloji" ve "özgür seçim metafiziği" olarak adlandırdı.

21. yüzyılda karşılaşacağı en radikal etik sorunlardan biri . Örnekler yeterli değil.

Sarov'daki Federal Nükleer Merkezin bir çalışanı olan Alexey Martynov, şu anda sözde "yaşayan gözenek tret" in yaratılması üzerinde çalışıyor. Bilim adamına göre bu tür portreler beş yıl sonra evlerimizde görünebilir . Projesinin adı “Kendi kendini geliştiren dijital görüntü” (SDDI) ve amacı “ bir multimedya aygıtları ailesinde yaşayan insanların ve hayvanların elektronik entelektüelleştirilmiş görüntülerinin yaratılmasını ve kendi kendini geliştirmesini sağlayan algoritmik ve yazılım araçları geliştirmek” . ”

Önemli olan, böyle bir sanal ikizin "akıllı", yani kendi kendine öğrenen ve oldukça bağımsız olmasıdır. Gerçek hayattaki bir kişi, birikmiş yaşam deneyimine göre hareket ettiğinden, elektronik kopyası, prototipinin davranışının analizine dayalı olarak duruma yanıt vermelidir.

, projenin teknik değil, ahlaki, etik ve felsefi yönleriyle hiç karıştırılmıyor . “ SDDI teknolojileri kullanılarak otomatik olarak elde edilen dijital bir kopyasına sahip olduğunu bilen bir kişi , artık ölümden o kadar korkmayacak . Ölen kişinin yakınları için sevilen birinin ölümü o kadar güçlü bir trajedi olmayacak çünkü cenazeden sonra dijital bir ikizle iletişim kurabilecekler ve bu da sevilen birinin kaybının ciddiyetini hafifletecek” dedi. Alexey Martynov emin. - Felsefi sorun , bir kişinin fiziksel ve ruhsal yaşamına ilişkin görüşlerin gözden geçirilmesiyle ilişkilendirilebilir ” 11 .

Bundan sonra İsveçli filozof Nick Bostrom'un hesaplamaları oldukça doğal görünüyor . The Matrix filminin ilgisini çekerek , onun var olma olasılığını araştırmaya ciddi bir şekilde başladı. Ona göre, tüm dünyamızın artık böyle bir Matrix olma olasılığı %25. Yani dev bir bilgisayarın içinde yaşamadığımızı kimse yüzde yüz garanti edemez .

Medeniyetimizin teknojenik söyleminin gelişme mantığının her şeyi dijitalleştirmeyi amaçladığı izlenimi ediniliyor. Ve MyLifeBits ve LifeLog gibi projeler bile , görünüşte kapsayıcı olmalarına rağmen, gerçekten yaklaşan Toplam Dijitalleşme çağının yalnızca habercisidir .

Rusya Bilimler Akademisi Moleküler Biyoloji Enstitüsü Direktörü akademisyen Andrey Mirzabekov, şunu tekrarlamaktan bıkmadı: “ Her insanın genomunun dizileme (yani kod çözme. - A.V.) programının büyük bir hayranıyım. . Ve mikroçipleri sıralama teknolojisinin, kişisel bilgisayarlara benzeterek, kişisel sıralayıcılar yaratmayı mümkün kılacağını umuyorum. İnsan kendi genomunu çalışabilecek . Ve eğer bu fikir mantıksal olarak sonuna kadar götürülürse -umarım bu saçma gelmemiştir- bir kişiye okulda tıpkı okuma ve aritmetik yapma öğretildiği gibi kendi genomunun yapısını oluşturması öğretilmelidir .

Bununla birlikte, işler henüz kişisel sıralayıcılara ulaşmadı , ancak nüfus zaten bu kasvetli yaşlı kadına hazırda bir tırpanla doğaçlama yöntemlerle direnmeye çalışıyor olsa da .

İnternetin İngilizce bölümünde yeni bir site www.inmemoryof.co.uk açıldı — sanal anıt. Dileyen vefat eden akraba, arkadaş veya tanıdıklarının bilgilerini oraya para karşılığında koyabilir . Yaratıcılar, hizmetlerini şu şekilde karakterize ediyor: "Hizmetimiz, merhumun arkadaşlarının ve ailesinin onu son yolculuğunda görmelerine yardımcı olmak için tasarlandı. Onu ne zaman istersen ziyaret edebilirsin. Sevdiğiniz birini ziyaret etmek için soldaki uygun başlığa tıklayın ve talimatları izleyin ." Sitenin sahipleri, beyin çocuklarının din ile hiçbir ilgisi olmadığını özellikle belirtiyor. İlk ay sunucuya ücretsiz olarak 30 kelimeyi geçmeyecek şekilde ölüm ilanı konulabilir. Sitede sadece metin ( 2 yıl için 25 sterlin ), metin ve ziyaretçi defteri (50 sterlin), metin ve fotoğraflar (80 sterlin), metin, fotoğraflar şeklinde bilgi yayınlayarak zamansız ölenlerin icabına bakabilirsiniz. ve misafir defteri.kitaplar (120 pound) 13 . Ancak, kendi ölümsüzlük versiyonunuzu sunabilirsiniz . Ve teklif ediyorlar...

ve arkadaşların merhumla mesaj alışverişinde bulunmasına izin verecek e-posta ile bir dijital mezar yarattı . Cihaz, bir kişinin ölümünden önce önceden programlanmıştır. Yaratıcısına göre , buluş "Hollanda mezarlıklarına eğlence katacak" 14 .

Rusya Eğitim Akademisi Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü'nün bir çalışanı olan Psikoloji Doktorası Maria Tendryakova, çocuklar için modern oyuncakları analiz ediyor, elektronik bir oyuncak tamogochi yaratan oyun endüstrisinin "temel bir temel" aldığına inanıyor. çocukların oyunlarını bir bütün olarak kültür dünyasından, canlı insan iletişiminden ayıran adım ”. Oyun için bu sanal ortağın tehlikesi nedir? Maria Tendryakova, "En başından beri oyun verilmez, verilir" diye vurguluyor . "Oyun , oyuncağın bilgisayarla doldurulmasıyla etkileşime giriyor ... Tamogochchi bağımlılık yapıyor, çocuklar sanal koğuşa bağlanabiliyor, onun "ölümünün" stresinden kurtulabiliyor. Bu arada internette tamogochi-dush'un sanal mezarlıkları ortaya çıktı” 15 .

çocukluktan itibaren düşünceye alıştığı gerçeğiyle ilgileniyoruz : ölüm, bize duyumlarda verilen maddi dünyadan bir nesne hakkındaki bilgilerin dijital dünyaya aktarılmasıdır. Dahası, kulağa ne kadar paradoksal gelse de dijitalleştirilmiş bir dünyada ölüm potansiyel olarak dijital kopyaların ( CD-ROM, DVD, ses dosyaları vb. üzerinde) sonsuz bir doğum (klonlama) sürecini ima eder. Buna göre hafıza , insan beyninin dışında sadece dijital bir cihaz haline gelir.

ve psikolojik araştırma nesnesinden, bir nesneyi yansıtan bir özneye , nesne alanının geri kalanını kendi etrafında organize eden bir sürece dönüşmesine yol açar . Maddi eserler dünyası yalnızca hafızanın ihtiyaçlarına hizmet eder. Bu bağlamda en açıklayıcı örneklerden biri fotoğrafın ortaya çıkış ve gelişim sürecidir . Psikolojik Bilimler Doktoru Profesör Nikolai Nosov haklı olarak şunları kaydetti: "Kamera yeterince erişilebilir hale geldiğinde, fotoğrafın nüfusun geniş kitlelerini sanatla tanıştıracağı gerçeği konusunda bir coşku vardı" çünkü bir fotoğrafın oluşturulması kompozisyon becerisi gerektiriyor. , bir renk duygusu vb. Ve her şey nasıl sona erdi? Endüstri tam otomatik kameralar üretiyor ve fotoğraf geliştirme ve basma süreci de tamamen otomatik . Sanatsal açıdan bakıldığında, bir insandan hiçbir şey istenmez ve fotoğraf, hafızanın ihtiyaçlarını karşılamaya indirgenmiştir (vurgu benim. - A.V.). Ve fotoğraf sanatı, olduğu gibi, dar bir profesyoneller grubunun ayrıcalığı olmaya devam ediyor” 16 .

Ancak Nosov'un hakkında yazdığı analog fotoğrafçılık şimdiden dünün teknolojisi. Görüntülerin ve seslerin dijital olarak işlenmesi ile değiştirildi .

sorunun formülasyonunu radikal bir şekilde keskinleştirme eğilimindedir . "Gelişmiş, ilerici ölümsüzlük, yaşamın anlaşılmasındaki "su-karbon şovenizminin" temelden reddine , bir substrattan onun işlevsel bir tanımına geçişe dayanmaktadır . Gelişimin yerine öz-örgütlenmenin, yaşamsal etkinliğin salt etkinliğin, yaşamın tanımlanmasına ve aslında aklın ikamesine <...>. Kafa, zihnin özelliklerini edinen yaşamdır, bilgisayar, yaşamın özelliklerini edinen zihindir. İşlevlere göre <...>.

Aklı hayata hizmet eden yaşayan, ölümlü, hisseden bir insanın karşısına abiyotik, ölümsüz, kendini geliştiren bir akıl çıkar. Hayat, önkabulü statüsünü kazanır ve madde yerine bir ilinek haline gelir. Buna göre, bir kişi bir gelişme konusundan bir insan-makine uygarlığının bir bileşenine dönüşür. Bir teknolojik, bilgisayar adamı, robotlara geçiş yapan bir varlık... bir post-insan olgusu var .

"Bilimsel ölümsüzlük" için umutlar üreten, yaşayan insanları teknolojiyle dışlama sürecini en etkili şekilde maskeleyen, varlığın bu aiyotikleştirme sürecidir <...>.

Düşünme okyanusunun bir parçacığı haline gelen eski özne, yalnızca reenkarne oluyor, ilkel prototipi, örneğin İnternet sistemi olarak kabul edilebilecek sanal bilgi ağları içinde hareket ediyor 17 .

Toplumda dijital teknolojilerin ve bilgisayar ağlarının yayılmasına ilişkin bu tür alarmist duygular oldukça yaygındır. Ancak burada da her şey o kadar basit değil. Zıt çıkarların arapsaçı son derece karışıktır.

"
Faaliyetlerin sonuçlarını tasfiye etmeye yönelik faaliyetler"

"Dijital ölümsüzlüğü" elde etme ve sınırsızca kullanma olasılığı, pazarın "kurt" yasalarıyla doğrudan çelişiyor . Bir şey evrensel dijital ölümsüzlüğü tehdit edebiliyorsa, bunlar büyük olasılıkla tamamen ekonomik nedenlerdir. Ölümsüzlük, sözde THK - ulusötesi şirketler için karlı olmayabilir.

Örneğin bazı uzmanlar, geleceğin ana teknolojisinin "dijital ölüm" olacağına, yani başka türlü süresiz olarak kopyalanacak dijital ürünlerin tek kullanımlık olmasını sağlayacağına inanıyor.

Nisan 2000'in sonunda, küresel bilgisayar endüstrisinin devleri Xerox ve Microsoft, ağ üzerinde fikri mülkiyetin korunması alanında teknolojiler geliştirecek ve pazarlayacak olan ContentGuard Inc. ortak girişiminin kurulduğunu duyurdu . ContentGuard tarafından sunulan koruma, iyi bilinen XML bilgisayar dilinin genişletilmiş bir sürümünü temel alır . Site yaratıcılarının metin yazdırmayı veya e-posta ile göndermeyi yasaklamalarına , müzik kayıtlarını dinleme sayısını ve ses zamanına göre sınırlandırmalarına olanak tanır. Oluşturulan XrML dili, yeni Microsoft ürünlerinde - Windows Media Player veya e-kitap programlarında kullanılacaktır.

Dijital ölümü ticari kontrol altına alma fikri, gelişmiş kapitalist kitleleri çoktan ele geçirmiş görünüyor. Walt Disney Company, Ağustos 2003'te kendi kendini yok eden DVD'leri satışa çıkarmayı planladı . Şirketin bir sözcüsü, The Walt Disney Co.'nun video bölümü Buena Vista Note Entertainment'ın özel kendi kendini yok etme teknolojisine sahip bir DVD kiralama programı başlatmaya hazır olduğunu söyledi. Diskler paketi açtıktan sonra 48 saat çalışacaktır . Bu süre zarfında, özel bir kimyasal bileşim ile kaplanan diskler , oksidasyon işlemi sırasında orijinal kırmızıdan siyaha dönüşecek olan kaplamanın rengini değiştirecektir. Sonuç olarak, disk kaplaması artık şeffaf olmayacak ve artık DVD oynatıcılar 18 tarafından okunmayacaktır .

“Bir sonraki adım, belli ki, bir kişinin metnin veya melodinin içeriğini hatırlamasına bile izin vermeyen teknolojileri unutmak olacak - aksi takdirde koşup onu yazacak, hırsız! - "İnternet" dergisinin gözlemcisi bununla alay ediyor . - Genel olarak, bu yaratıkların ( bildiğiniz gibi Microsoft bir ahtapottur) yapay olarak "dijital ölüm" teknolojilerini nasıl yarattığını izlerken, istemeden şu sonuca varıyorsunuz: belki de sıradan insan ölümü, ticari olarak başarılı bazı piçlerin bir icadıdır?" 19 .

Genel olarak, bu sorunun modern toplum için öneminin iyi bir göstergesi, onu halihazırda kurguya yansıtmaya yönelik artan girişim dalgasıdır. Sadece bir örnek vermek gerekirse, Mercy Shelley'nin bir Cyberpan romanından bir alıntı.

“Doksanlarda dosyaların İnternet üzerinden nasıl özgürce dağıtıldığını şimdi hatırlıyorum. Bir de fikri mülkiyeti koruyan ve basmayı, kopyalamayı, iletmeyi, tekrar oynatmayı yasaklayan şu yeni biçimlendirme dilleri vardı ... Birileri yapay olarak kısıtlamalar getirdi, ölümü dijital dünya için bile yeniden icat etti. Ve çoğu insan için, bir müzik dosyasının bir dinledikten sonra "ölmesi " oldukça doğal hale geldi , ancak aslında anında bin kopyaya bölünebilir , anında bin kilometreden fazla uçabilir. Bundan sonra, insan ölümü, hastalığı ve diğer kısıtlamalarımızın da birileri tarafından yapay olarak - bir kontrol aracı olarak - getirildiği gerçeği nasıl düşünülemez ! 20 .

, tuhaf bir bakış açısıyla da olsa, Marksist-Leninist felsefenin taraftarlarını bile endişelendiriyordu . İşte bu yaklaşımın harika bir örneği. I. Vishev , "Bize göre yaşam beklentisini artırmanın uygunluğuna ilişkin şüpheler asılsızdır ve SBKP'nin program gereklilikleriyle çelişir ve bu nedenle reddedilmesi gerekir," diye ısrar etti. - Sağlığı güçlendirmek ve yaşamı uzatmak birbirine karşı çıkmak kabul edilemez <...>. Bu yaklaşımla, Amerika yaşlılarının görevinin bir an önce ölmek olduğunu ilan eden Colorado eyaletinin bir valisinin konumuna sessizce kayabilirsiniz . Bu nedenle, yaşamı uzatmanın uygunluğu sorununun olumlu ve geri dönülmez bir şekilde çözüldüğünü kesin olarak söylemek gerekir ve yalnızca optimal dönemini kökten artıracak bu tür araçların aranmasından bahsedebiliriz . Yani yaşlılığı değil gençliği uzatmak lazım ki insan yaşlanmasın , uzun süre genç kalsın. Sorunun temelde yeni bir formülasyonu, bir kişinin pratik ölümsüzlüğe ulaşması için vazgeçilmez bir koşuldur” 21 .

Öyle olabilir, ancak örneğin bilgisayar oyunları uzmanı Igor Burlakov şunları belirtiyor: “Önceden çoğu Batılı psikolog ve filozof, normal bir insanın ölüm ve doğumu hayatındaki benzersiz olaylar olarak temsil ettiğine inanıyordu . Doom şeklindeki bilgisayar oyunlarının popülaritesi (İngiliz DOOM'dan , sözde "nişancı" oyunları. - A.V.), modern bir insanın bir kişinin birçok ölümü ve doğumu kavramını kolayca ve rahat bir şekilde kabul ettiğini gösteriyor . Bundan, bilincinin daha az Hıristiyan, daha çok "Doğulu" 22 olduğu sonucu çıkar .

, bilincin böyle bir varoluş olasılığını hemen reddetmeden, bilinci bir bilgisayara yükleme konusunda dindar figürler için çok alışılmadık bir bakış açısı ifade etmesi ilginçtir . Aslında, bilgisayarın bilinci "yükleme" (yeniden başlatma) fikri, Budist reenkarnasyon kavramına çok yakındır .

dijital ötenazi hakkıyla ilgili bir yasanın, yani dijital ölüm hakkıyla ilgili bir yasanın çıkarılması gerekecek gibi görünüyor . Bu fikir, hâlâ bilinçsiz olsa da, en azından halihazırda dile getirilmiştir. Bu nedenle, siberpunk tarzındaki kült filmin kahramanı "The Matrix" oldukça makul bir şekilde şunları söylüyor: "Nöro-etkileşimli model veya Matrix... Anladığınız şey gerçek. Matrix'te öldürülürseniz, burada da öleceksiniz (yani çevrimdışı, çevrimdışı, gerçekte . - L. R).”

Biyoetiğin en radikal ve tutarlı savunucuları, ölüm hakkının (biyolojik ölüm) Rus anayasasına yazılmasını şimdiden öneriyorlar. Açıkçası, dijital ölümün etiği hakkındaki tartışmalar çok uzak değil.

Sözde "su-karbon şovenizmi" açısından , bu tür mevzuatın yasal oluşumuna yönelik temel yaklaşımları formüle etmek mümkündür . V. Kutyrev bunu şu şekilde yapıyor: “... yapay gerçeklikle ne yapmalı? Adeta ölümün ötesinde var olur. Ölümsüzlük kıyısı. Bununla birlikte, biz, yaşayan ve ölümlü insanlar, bununla ilgili olarak pozisyonlarımızdan hareket etmeli, tutarlı olmalıyız <...>. Yaşam döngüsünün yapay yeniden üretimi , ölümünün yeniden üretimini de içermelidir. Yıkım, yok oluş , yenilenmesinin en temel aşaması olarak hayatın içine mi örülmüştür ? Yani suni ölüme ihtiyaç var. Faaliyetlerin sonuçlarını ortadan kaldırmak için faaliyetler geliştirmek gerekir ” 23 .

V. Kutyrev, bu tür faaliyetlerin konu alanını da şöyle özetliyor : “Birçok bilgi türü, kitap, resim, film, tekrar eden veya miktar olarak doğrudan tehlikeli olduğu için imhayı hak ediyor. Arşive göndererek, yalnızca temsili kopyalarını kaydetmek gerekir. Çeşitli teorik sistemleri ve kavramları zamanında öldürmek, "kendini silmek" önemlidir <...>. Ancak aşırı kültürün imhası, eğitim ve akılcılığa karşı mücadele, bilim ve teknoloji barbarca olmamalıdır - burada anlayışa ihtiyaç vardır. Yıkım yaratıcılığı, yaratıcılığın yıkımına dönüşmesin diye, her şeyden önce canlılar” 24 .

Böylece ölüme "sahip olma" olasılığı bir gerçeklik haline gelir . Bunu yapmak için hayatı ölçmek, sayıyı uygulamak yeterlidir - bu ölüme karşı kazanılan zaferdir. Ölüm süresi üzerinde kontrol sağlama anlamında zafer . Nabokov'un " insan varlığının üçlü formülü: geri döndürülemezlik, gerçekleştirilemezlik, kaçınılmazlık" artık işe yaramıyor . Ölüm, zamanda uzam niteliğini kazanır . Şimdi ölüm gerçek zamandır. Şaşırtıcı ama tüm kozmogonilerde her zaman ilk kavram olan zaman, bugün kendisi bir yapı kazanıyor, bir inşa nesnesi haline geliyor . Bu bağlamda , son zamanlarda Moskova metrosunda ortaya çıkan reklam panoları çok sembolik görünüyor : “İsa Mesih Tanrı'dır. Tüm sorularınız için lütfen iletişime geçiniz: http:// www. Calvarychapel hücresi".

o * o

Yaşamın "protein cisimlerinin varoluş tarzı" olarak tanımlanmasına zaten alışkınsak , o zaman ölüm aynı zamanda varoluş statüsünü de talep eder: "ölü olmak" zaman ve mekanda genişleme anlamına gelir, ancak yalnızca sanal uzayda - içinde siber uzay. Ölümsüzlüğe ulaşmak ölmekten daha kolay hale geliyor - dünyalıların her birinin zaten kaldırılması zor bir dijital izi (kodu) var. "Ben bir sayıyım, öyleyse varım" - Kartezyenliğin ünlü özdeyişi başka kelimelerle ifade edilebilir.

Ölüm tarzdır. hayat. ABD otoyol uyarı afişleri - "Ölüm sonsuza kadar!" bugün yenileriyle değiştirmek gerekiyor: "Ölüm sonsuzdur, ancak ölümsüzlük daha da uzundur."

Strugatsky kardeşlerin romanlarından birinde şu kesin formül türetilmiştir: "Gelecek, özenle hazırlanmış, zararsız hale getirilmiş bir şimdidir." "Özenle dijitalleştirilmiş hediye" yazabiliriz .

Gelecek yakındır. Ve bu gerçek sonsuz gelecek veya Ebedi Hafızadır.

notlar

Brodsky I. Büyük röportaj kitabı. M.. 2000. S. 129.

Felsefi ansiklopedik sözlük. M.. 1989. S. 458.

Rozin V.M. Farklı kültürlerde ve bilinç türlerinde ölüm fikri // Rus zihniyetinde ölüm fikri / Ed. YuV Khen. SPb., 1999. S. 25.

Smell-O-Vision, Ielevision'ın yerini alacak mı? // zaman. 2000. 3 Temmuz, s. 44-45.

Kişilik yükleme tamamlandı. 21 Ocak 2000 ; http://www.surgut.wsnet.ru/' sotrapu/

VestiSTS∕stat.asp7ida=15258.

Sanal evrim; http://www.ananova.com/news/story/sm_654690.html ? bu nu= ps ws. teknoloji.

Cit. Alıntı: Kutyrev V.A. Kültür ve Teknoloji: Dünyaların Mücadelesi. M., 2001. S. 136.

Bağımsız gaz. 1999. 17 Kasım.

Ölüm içinde yaşam. Yeni Medya Yaratıcısı. 2000 Temmuz. S.10 .

DARPA'dan : Matrix'i seviyorum. 2003. 21 Mayıs; http://www.russ.ru/netcult/nevod/2OO3O527.html .

Yaşayan bir portre veya ölümden sonraki yaşam, ABD Bilimsel Bilgi Ajansı'ndan bir rapor Nauka'yı bilgilendirin. 5 şubat 2002 ; www.informnauka-ru .

Bağımsız gaz. 22 Şubat 1995

İnternet. 2000. 21 numara. 7-8 .

İnternet. 2001. 4 numara. S.16 .

Pedoloji // Yeni Çağ. 2000. No.2 , Nisan. S.45 .

Nosov N A. Sanal psikoloji. M., 2000. S. II.

Kutyrev BA. "Ölümsüzlük mü, yaşam mı?" // Rus zihniyetinde ölüm fikri / Ed. IO B hyung. SPb., 1999. S. 79-81.

Walt Disney Şirketi kendi kendini imha eden DVD'leri piyasaya sürecek . 19 Mayıs 2003; http://lenta.rU/internct/2003/05/l 8/dvd/.

İnternet. 2000. Sayı 21. S. 14.

Shelley M. Web. SPb., 2002. S. 285.

Vişev I.V. Kişisel ölümsüzlük sorunu. Novosibirsk, 1990. S. 182.

Burlakov İ., HOMO OYUNCU. Bilgisayar oyunlarının psikolojisi. M., 2000. S. 72-72.

Kutyrev V.A. "Ölümsüzlük mü Hayat mı?" s. 84-85.

Kutyrev V.A. Kültür ve Teknoloji: Dünyaların Mücadelesi. M., 2001. S. 144.

V. A. Belyaev

BİLGİ TEKNOLOJİLERİ
VE İNTERNETİN ŞÖYLEYİSİ

A.G.'nin makalesini okumak Vaganov “Ölümcül hatıra. Sayısallaştırılmış bilginin bir varoluş biçimi olarak ölüm” (bu koleksiyondaki “Ölümcül Anı” varyantına bakın), bilgi teknolojisi ve internetin bu fenomenolojik analizinde gösterilen paradoksallıkla karşı karşıya kaldım . Bir yandan , yazar, içinde mümkün olan her şeyi su basmasına yakın, dijitalleştirme sürecinin bütünlüğünün büyümesini gösteriyor. Ölümsüzlük için yok edilemez bir arzu gösterir , bu arzuyu, hatta çılgınlığı dijitalleştirmeye yönlendirir. Öte yandan, İnternet'teki bilgilerin işleyişinin gerçekliğinden bahseden yazar, pazar yapıları ve pazar stratejisi tarafında büyüyen sayısallaştırılmış bilgilerin ölümsüzlüğüne, kişiliksizliğine ve sahipsizliğine karşı umutsuz bir mücadele gösteriyor. Liberal demokratik dünyanın varlığı için .

Makalenin yazarı bu paradoksu sorunsallaştırmıyor. Ölümle ilgili fikirleri değiştirme sorununa odaklandı . Bu paradoksallığı dikkatin merkezine koymak istiyorum . Genel olarak modern teknojenik uygarlığın ve özel olarak bilgi teknolojisi ve internetin iki temel destekleyici temelinin hem ortaklığını hem de çatışmasını gösteriyor .

Gerçeği sayısallaştırmanın bir yolu olarak bilim

Dijitalleştirmenin anlamı nedir? Bu, modern bilgi teknolojilerinin sonuçlarından oldukça açık bir şekilde görülmektedir . En bariz yönü, bilginin analog forma dönüştürüldüğünde ve depolandığında nihai kimliğini koruma görevidir . Daha derin bir görev, bilgiyi işleme ile ilgili olarak son derece teknolojik hale getirmektir. En derin düzeyde, dünyayı mümkün olduğunca teknolojik olarak ilerletme, inşa edilebilirliğini sınırlarına kadar ortaya çıkarma görevi yatar.

Dijitalleşmenin bilimle ne ilgisi var? A.G. Vaganov'un yukarıda belirtilen makalesinden bir alıntı.

Birçok araştırmacı, sorunun formülasyonunu radikal bir şekilde ağırlaştırma eğilimindedir. "Gelişmiş, ilerici ölümsüzlük , yaşamın anlaşılmasındaki "su-karbon şovenizmi" nin temelden reddine , bir substrattan onun işlevsel bir tanımına geçişe dayanır. Gelişimin öz-örgütlenmeyle, yaşam etkinliğinin basitçe etkinlikle değiştirilmesine , yaşamın akılla tanımlanmasına ve aslında ikamesine <...>. Kafa, yaşamın özelliklerini edinen zihindir. İşlevlere göre <...>. Aklı hayata hizmet eden yaşayan, ölümlü, hisseden bir insanın karşısına abiyotik, ölümsüz, kendini geliştiren bir akıl çıkar. Hayat, önkabulü statüsünü kazanır ve madde yerine bir ilinek haline gelir. Buna göre, bir gelişme konusundan bir kişi, insan-makine uygarlığının bir bileşenine dönüşür . Bir teknolojik, bilgisayar adamı , robotlara geçiş yapan bir varlık... bir post-insan olgusu var . Yaşayan insanların teknoloji tarafından yerinden edilme sürecini en etkili şekilde maskeleyen " bilimsel ölümsüzlük" için umutlar üreten, varlığın bu cansızlaştırılması sürecidir <...>. Düşünme okyanusunun bir parçacığı haline gelen eski özne, yalnızca reenkarne oluyor, ilkel prototipi, örneğin İnternet sistemi olarak kabul edilebilecek sanal bilgi ağları içinde hareket ediyor [bkz. bu koleksiyondaki makale].

Bu bildirgeye bilim adamlarından başka kim imza atacak? Muhtemelen kimse yok. Peki o halde bu tür beyanlarda bulunan bilim adamlarının amacı nedir? Bu niyet bireysel bilim adamlarının niyeti olamaz ; bireysel kişilikler. Bu niyet tamamen kişisel değildir. O ancak bilimin veya niyet olarak bilimin tam da niyetinin bir ifadesi olabilir. Bu niyetin nihai ifadesi . Tabiri caizse, en saf haliyle bilimin amacı.

Bilimin amacı nedir? Bunu şu şekilde tanımlayalım : herkesin erişebileceği ve herkesin görebileceği dünyanın bir araya getirilmesinden oluşur . Dünyayı toplamak, insanın karşılıklı yemeye mahkum yaratıklar dünyasında yaşadığını anladığı andan itibaren ortaya çıkan bir görevdir . Bu, "herkesin herkese karşı savaşını" sona erdirme görevidir. Büyük manevi keşifler çağından beri (MÖ 1. binyıl ortası ) , dünyayı bir araya getirme görevi birçok felsefi ve dini sistemin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu sistemler dünyayı bir araya getirmenin somut yollarıydı. Ancak tüm bu sistemler , bilim açısından önemli olan bir eksiklikten muzdaripti - apaçık olmama . Bu sistemlerin her birinin delilleri inisiyelere , müminlere - şu ya da bu şekilde sistemlerinin gerçeklerine açık hale gelenlere - kapalıdır . Diğer herkes için bu gerçekler bariz değildi ve bu nedenle de yoktu. Birkaç montaj sisteminin aynı anda evrenin bir koleksiyoncusu rolünü üstlendiği koşullarda , tek bir hakikat arzusuyla birlikte, bir dünya savaşları durumu ortaya çıkar . Din savaşları olabilir. Felsefi sistemler arasında savaşlar olabilir. Ancak her halükarda, savaşların kaçınılmazlığı, savaşan tarafların barışı inşa etmeye çalıştıkları zeminlerin ölçülemezliğinden kaynaklanmaktadır . Ve bu, böyle bir dünyayı bir araya getirme stratejisinin görevini yerine getirmediği anlamına gelir - "herkesin herkese karşı savaşını" sona erdirmek yerine, bu savaşı yalnızca daha yüksek bir düzeyde yeniden üretir.

Modern zamanlarda Avrupa'da şekillenmeye başladığı şekliyle dünyayı bir araya getirme stratejisi olarak bilim, dünyayı bir araya getirme sorununu, "herkesin herkese karşı savaşlarını" hiçbir şekilde yeniden üretmeyecek şekilde çözme girişimiydi. seviye. Bilim şu çözümü bulmuştur: Toplanan dünyanın temel kanıtlarını herkesin kullanımına sunmak gerekir . Modern Çağ boyunca bilim, şu amacı gütmüştür: Dünyanın Temel Kanıtlarını kamuya açık ve genel kabul görmüş kılmak.

Kanıt sunmanın hangi temel yolları bilim tarafından geliştirildi? Kanıt ve deney. Bilim giderek daha fazla mitolojik, dini, felsefi ve diğer "öncüllerin" "ötesinde" durdu. Gerçekten dünyayı yalnızca kanıt ve deney yardımıyla sunulabilecek kanıtlar temelinde bir araya getirmek istedi . Ancak, yalnızca bu tür kanıtlar temelinde toplanan dünya , giderek daha sıradan hale geldi. Ve dünyayı yalnızca bu şekilde toplama niyeti, giderek daha açık bir şekilde çeşitli bu dünyevi, materyalist dünya görüşü türlerine döküldü.

bilimin amacını gerçekleştirmenin nihai yolu ? Birincisi, bilgiyi işaret sistemleri biçiminde azami ölçüde nesnelleştirdiği ve nihayetinde onu hem biliş konusundan hem de bilginin tercüme yönteminden ayırdığı için . İkincisi , bu bilgi temelinde üretilen gerçekliği azami derecede nesnelleştirir . Evrensel olarak apaçık ve herkesin erişebileceği dünyayı toplama niyetinin nihai ifadesi budur. Bilgi ve onun aktarılma şekli cehaletin öznelerinden ne kadar ayrılırsa, bu şekilde toplanan dünyanın her zaman kendisiyle aynı olacağı garantisi o kadar artar. Bu bilgi temelinde üretilen gerçeklik, bilgi öznelerinin öznelliğinden ne kadar ayrılırsa, öznelerin var olduğu dünyanın genel olarak herkes için açık ve erişilebilir olmasının garantisi o kadar artar. Böyle bir sosyo-bilişsel altyapı, son derece ölçülebilir bir dünya ve son derece ölçülebilir bir dünya deneyimi geliştirir. Ama ne için? Diğer tüm olası dünyaları ve deneyim hatlarını keserek . Bu durumda bilgi idealinin doğa bilimleri bilgisi olması ve gerçeklik idealinin de doğa bilimleri gerçekliği olması şaşırtıcı değildir . Bu gerçeklik ve ona tekabül eden bilgi, iç özgürlükte son derece sınırlıdır. Bu, ontolojik konumu gerçeğiyle azami ölçüde kendi içinde ölçülen dünyadır . Bu, nihai ifadesiyle hukukun alanıdır . Bilimsel-kratik ütopyaların, olası kıyaslanamazlığın kaynağı olarak özneyi yerinden eden bir dünyayı sınırda tanımlaması şaşırtıcı değildir . Yukarıda alıntılanan bu tür bir ütopyadır.

Ama bu sadece bilim mi? Son derece nesnelciliğe yönelik tutumun sınırlarının bilincine sahip değil midir ? Aksi iddialar içermiyor mu ? Bilim adamları sadece mutlak nesnel gerçeklikten başka bir şey düşünmeyenler miydi ? Bilim, diğer deneyim biçimlerinin varlığının anlamlılığını kabul etmiyor mu ? Evet, tüm bunlar. Ancak bu, yalnızca bilimin ve bilim adamlarının varoluş gerçeğinin bilimin niyetiyle sınırlı olmadığı anlamına gelir. Bu noktadan hareketle bilimin sosyo-bilişsel bir gelenek olarak varoluşunun gerçekliğini saf niyetinden ayırmak için “bilimin amacı” ifadesi tırnak içinde alınmalıdır. Bunun tersini yapabilirsiniz: "bilim" kelimesini aynı amaçla alıntılayın.

Örneğin, soru hemen ortaya çıkıyor: Öyleyse beşeri bilimler nelerdir? Ne de olsa beşeri bilimler, 19. yüzyılda metodolojik olarak kendilerini tanımlamaya başladıkları şekliyle , doğa bilimlerinin genelleştirici yöntemine karşı kendi bireyselleştirici yöntemine karşı çıktılar. Bireyselleştirme yöntemine rağmen, beşeri bilimler neden bilimler olarak adlandırılmaya ve kendilerine bilimler demeye devam ediyor? Neden bilimden ayrılmak istemediler? Mesela neden kendilerine sadece sanat demediler? Bence cevap oldukça basit . Bilim denilen tarihsel varlığın gerçekliği, yalnızca kısmen yansıma alanına giren karmaşık bir niyetler hiyerarşisidir. Burada çeşitli kombinasyonlar mümkündür. Örneğin, stratejik olarak, örtük bir niyet düzeyinde, nesnel gerçeklik arayışı çerçevesinde kalmak ve aynı zamanda taktiksel olarak, açıkça formüle edilmiş bir niyet düzeyinde, sınırlandırmak ve hatta sınırlamak oldukça mümkündür. bu nesnel gerçeği inkar Buradan, yalnızca beşeri bilimlerin değil, aynı zamanda bir bütün olarak modern ve çağdaş zamanların Avrupa insani yardım kültürünün paradoksal doğasını anlamak kolaydır.

Modern ve yakın zamanların Avrupa kültüründe bilim kavramı, belirli bilimsel disiplinleri oluşturan gerçek biliş yöntemlerinin belirlenmesinden her zaman çok daha büyük bir statüye sahip olmuştur . 20. yüzyıla yaklaştıkça , bilim kavramı giderek genel olarak yeni bir dünya fikri anlamını kazandı. Eski dünyayla savaşan kişi kendine bilim adamı diyordu. Savaştığı şeye mitoloji, din, metafizik, ahlak ve benzeri şeyler adını verdi . Aynı zamanda "bilim" kelimesi çerçevesinde yaşananlara, modern bilim adamları bilim demek istemeyeceklerdir. Buna sahte bilim , sözde bilim, parabilim veya basitçe, örneğin, müstehcenlik diyecekler . Ancak tüm bunların, bir bütün olarak kültürün niyeti olarak bilimin niyeti içinde gerçekleştiğini inkar edemezler.

Örneğin kültürün çağdaş postmodern boyutu bunun sonuçlarından biridir. Bir yandan, geçmiş kültürler üzerine en güçlü, emsalsiz ve anlamsız erken dönem arkeolojik araştırmalar, onların ürünlerinin varlığı ve modern kültürün ürünleri. Öte yandan , kendi dünyalarını yaratma konusunda açık bir çaresizlik , bu, geçmiş kültürlerin ürünleriyle varlıkta köklenme duygusu açısından karşılaştırılabilecek. Bir yanda , her türden aciliyetin en güçlü eleştirisi ve hatta hipereleştirisi : sosyal, psikolojik, politik, ekonomik , her neyse. Öte yandan, yeni bir varlık eti bulmanın imkansızlığı , soğuğun ve yalnızlığın bütünlüğünün büyümesi. Bir yanda , dünyanın inşa edilebilirliği için sonu gelmeyen arayış, teknolojinin savurganlığı. Öte yandan, bu dünyadan umutsuz bir çıkış yolu arayışı , ezoterizmin rönesansı, "sihirbazların sabahı". Postmodern kültür, bilimle ilgili olarak, kapsamlı bir niyet olarak bilime dayanan, teknojenik bir medeniyette nesnelleştirilmiş ve bu nedenle geri alınamaz bir sabotaj kültürüdür .

Sosyal bir bilim modu olarak liberal demokrasi ve
liberal demokrasinin bilişsel bir modus olarak bilim

Neden Liberal Demokrasi? Modern bilim ve teknoloji olmadan liberal demokrasiyi hayal etmek imkansız mı ? Prensip olarak mümkündür. Prensip olarak, bilimin modern teknoloji olmadan hayal edilebileceği gibi. Ama o zaman , sırasıyla , gelişmemiş bir liberal demokrasi ve gelişmemiş bir bilim olacaktır . Antik çağda bilimsel ve demokratik fikirlerin doğuşunun bir karşılaştırması ortak bir yer haline geldi . Bunu şu şekilde ifade edebilirim: bilim, liberal demokrasinin bilişsel modudur ve liberal demokrasi, bilimin sosyal modudur. Liberal demokrasi bilimden ne kadar ayrılıyorsa, bilim de özünde liberal demokrasiden ayrılamaz. Biri diğerini destekler ve biri olmadan diğeri olmaz . Bu nedenle, yalnızca Avrupa sosyo-bilişsel geleneği bağımsız olarak teknojenik bir medeniyete dönüşebilmiştir . Liberal-demokratik fikirler ve bilimsel fikirler bunu birlikte yaptı. Liberal demokrasi ve bilimi oluşturan ilkeler düşünüldüğünde bu şaşırtıcı değildir. Bu ilkeler temelde aynıdır.

< Doğal yasa. Hata payı. toplumsal sözleşme Anayasal devlet. > Doğal hukuk fikri, "herkes kendi dünyasını kendisi kurar" ilkesidir. Ancak drama şu ki, hiç kimse kendi kendini inşa etmek için yalnızca kendisinden para alamaz. Herkes birbirine araç. Sonuç olarak, kendi dünyasını inşa eden herkes, başkalarını da kendi inşasına araç haline getirmeden edemez . Ve bu, kendi sınırı içinde, herkesin herkese karşı bir savaşıdır. Böyle bir savaşı önlemek için dini hoşgörü ilkesi getirilir: hiç kimse bir başkasını kendi inşa ettiği dünyayı inşa etmeye zorlamamalıdır. Ancak bireyler, nesnel, dünyevi varoluşlarının ortak gerçekliği tarafından birleştirildikleri için, bu ilkenin mutlak bir anlamı olamaz. Sadece stratejik, uhrevî düzeyde mümkündür . Taktiksel, dünyevi düzeyde, bireylerin dünyaları kaçınılmaz olarak kesişecek ve herkesin herkese karşı savaşı sorunu ortaya çıkacaktır. Bundan kaçınmak için, karşılıklı bir uzlaşma yapmanız gerekir : "bunu, iradenizin maksiminin evrensel yasamanın temeli haline gelmesi için yapın" veya "başkalarına yalnızca bir araç olarak değil, aynı zamanda bir amaç olarak da davranın." Kendi hakikatinizin özgürlüğü, bir başkasının hakikatinin özgürlüğünün başladığı yerde biter. Bu stratejide hakikat, kaçınılmaz olarak gerçeği oluşturan güçler arasında bir uzlaşmaya dönüşür . Bu bir toplum sözleşmesidir. Ancak uzlaşma niyetinin sürdürüleceğinin garantisi nerede? Gerçek bir garanti için, bu niyetin nesnelleştirilmesi, bireylerden bağımsız bir gerçeklik haline getirilmesi -toplum sözleşmesinin devleti, hukukun üstünlüğü- gerekir. Ve aynı zamanda, bu devletin bağımsızlığının şartlı olduğunu, içeriğinin her an yeniden tanımlanabileceğini unutmayın.

Bu ilkeler bilimde nasıl bulunur? Bilim de yöneldiği gerçekliğin doğal hakkının kendi mantığına sahip olmasını esas alır. O da bu gerçeği oluşturan unsurlar ile gerçeği arayan insanın mantığı arasında bir uzlaşı olarak gerçeği arıyor . Bilimsel gerçek, ortaya çıkan "sözleşmenin" kodlanmasıdır . Hem liberal demokrasinin hem de bilimin nesnel gerçekliği, karşılıklı dolayım gerçeğidir. Bu tür bir nesnel gerçeklik arayışı olarak bilimsellik stratejisi , evrene nüfuz eden niyetler akışında liberal-demokratik niyetin bilişsel bir kipi olarak hareket eder .

< Dini Hoşgörü ^ Tüm modern liberal demokrasiler, herhangi bir dini sistemle kolayca bir arada var olur. Onlar için liberal demokrasinin tek şartı, liberal demokrasinin kurumları çerçevesinde hareket etmektir. Modern liberal demokrasi , aşkın deneyimin dünyevi meselelere müdahalesini yasaklayan dünyevi, nesnel, nesnelleştirilmiş bir varoluş ideolojisidir . Liberal-demokratik evrende böyle bir deneyime ancak sivil toplum kurumları çerçevesinde izin verilir . Bir inanan, liberal demokrasinin değerlerini hayvani değerler olarak adlandırdı. Ve aslında, o haklı. Liberal demokrasi, dünyayı herkes için eşit bir şekilde erişilebilir ve mümkün kılma çabasıyla dini hoşgörü ve toplumsal sözleşme ilkelerini geliştirirken , "aşkınlık çıtasını" indirmeden edemedi. Dünyası zorunlu olarak daha sıradan hale geldi, değerleri giderek daha açık bir şekilde yalnızca dünyevi değerlerin karakterini üstlendi .

Bilimde dinsel hoşgörü ilkesinin karşılığı pozitiflik ilkesidir. Bilim, yalnızca herkesin erişebileceği bir nesne olarak var olabilen gerçeklikle ilgilenir . Bilim, tıpkı liberal demokrasi gibi, aşkın olanın diğer tarafında durur. Pozitivizm ve ateizm ideolojisinden geçip onu aşan modern bilim, farklı dinsel sistemlerle liberal demokrasi kadar kolay bir arada var olabiliyor. Onlar için tek şart, bilim işlerine karışmamaktır. Modern bilim ideolojisi, bilimsel olmayan deneyimin varlığını kabul eder. Ancak kendisi için, "nesnel gerçekliğe" ve "nesnel gerçeğe" erişim tekel hakkını saklı tutar. Tıpkı liberal demokrasi gibi, bilim de aynı zamanda son derece erişilebilir ve son derece açık bir dünya oluşturmaktadır. Bu nedenle, onun gerçekleri aynı zamanda hem en açık hem de en dünyevidir . Modern bir bilim adamı, tıpkı modern bir liberal demokrat gibi, normal bir bilim adamı ve normal bir inanan olarak, kendisini bu normal bilim adamı ve normal bir inanan olarak kabul ederken, bazı dinleri ikrar edebilir. Modern dünyada bu "güçler ayrılığı" normal karşılanıyor.

<Sivil Toplum. Kuvvetler ayrılığı.> Liberal bir demokrasi için sivil toplum ilkesi çok önemli bir ilkedir. Hem liberal-demokratik evrenin öznelerinin içsel faaliyetinin zorunluluğunu hem de bu faaliyetin vektörünü kurar. Liberal bir demokrasinin öznesi tanım gereği aktif olmalıdır. Ve bu dünyanın bir varlığı olarak yer almak ve en azından içinde hayatta kalmak için. Aynı zamanda faaliyeti ortak çıkarlar alanına yönlendirilmelidir. Bir yandan, sivil toplum hiperbireyciliğe karşıdır ve kategorik buyruğuyla tanımlanır : "İradenizin düsturunun evrensel yasamanın temeli olabilmesi için onu yapın". Öte yandan, devletin otokrasisine karşıdır ve temel bir anti-dogmatizm işlevi görür.

Bilim için de bu ilke vardır ve onun için özel bir terim olmamasına rağmen bir o kadar önemlidir. Bu önem ispatın uygulanabilirliğinde gösterilebilir. Şunu söyleyebiliriz: Kanıtlanabilirlik ilkesi bilim için ne kadar önemliyse, sivil toplum ilkesi onun için o kadar önemlidir. Bilimde ispat, müşterek sebep sahasında mutabakattır. Tüm tarafların faaliyetini gerektirir: hem ispatlayanlar hem de ispatlananlar. Ve bu faaliyetin stratejik olarak toplumsal anlaşmaya , kişinin "aksini yapamam"ın diğer tarafında bir konuma erişmeye yönelik olmasını gerektirir. Kanıt , delile indirgemenin bir yoludur. Ve kanıt, mutlaklık düzeyinde kabul edilen ego gerçeğidir. Her kişinin ve her topluluğun kanıt sisteminin kendi topolojisi , bilincinin bütünlüğünü ve bir bütün olarak varlığını koruyan kendi güç alanı vardır. Bu alan varlıkta köklü olduğunu hissettiği ölçüde , koşulsuzluk ve dönüşsüzlük alanlarını ve noktalarını içerdiği ölçüde , aynı "aksini yapamam", bir kişinin hakkında yalnızca var olduğunu söyleyebileceği. Bir insanı bu noktalardan koparmak, onu bu alanların sınırlarının ötesine götürmek, sadece bilincini değil, her şeyden önce varlık konumunu değiştirmek demektir. Ve bir insanı bir varoluş yerinden diğerine taşımaya çalıştıklarında , direnir. Kanıt, en derin anlamıyla varlıktaki bir hareketten başka bir şey değildir. Bir kişi bir başkasına bir şey kanıtlamaya çalıştığında, kanıt sistemini değiştirmeye çalıştığında , aslında onu şu anda içinde bulunduğu "varlık odasından" çıkarmaya ve kendi "odasına" getirmeye çalışmaktadır. ". Bu saf şiddetle yapılamaz. Bu, ispat ettikleri kişinin iyi niyetini gerektirir. Ne de olsa, bir “varlık odası” diğerinden ne kadar uzaksa, ispatlanan kişi ispata o kadar direnecektir. Ve "bunu bana kanıtla, ben de kımıldamayacağım" pozisyonunu alırsa, o zaman basitçe ölü bir savunma pozisyonuna girecektir. İspat olasılığı bloke edilecektir. Bundan, genel olarak ve büyük ölçüde bilimde kanıtlanabilirliğin sivil toplum ilkelerine ve daha doğrusu "iradenizin düsturunun evrensel yasamanın temeli olabilmesi için bunu yapın" buyruğuna dayandığı açık olmalıdır. . " Sivil toplumun ikinci yüzü, temel anti- dogmatizm. Liberal demokrasi için dogmatizmin kaynağı devlettir. Bilim için bu metafiziktir. Bir yandan , nasıl liberal demokrasi devlet olmadan var olamazsa, bilim de metafizik olmadan var olamaz. Her nasılsa, bilimsel kavramlar bir bütün halinde koordine edilmelidir. Sonuç olarak, metabilim - metafizik seviyesine ulaşmak gerekir . Öte yandan bilim adamları, metabilimin belirli bilimsel disiplinlerin bir "toplum sözleşmesi"nden başka bir şey olmadığını her zaman hatırlarlar . Bilim adamları için metabilim, "kuvvetler ayrılığı" ile sınırlandırılması gereken bir "hukukun üstünlüğü" anlamına gelir. Bu nedenle, bilim için metafizik çoğulculuk doğaldır ve arzu edilir; somut metafiziğin tartışmasız bir ideolojiye olası dönüşümüne karşı koruma sağlar . Felsefe Fakültesi öğrencilerinden oluşan bir dinleyici kitlesine konuşan ve bilimdeki teorik seviyelerin anlam sistemini ana hatlarıyla açıklayan bir doğa bilimcisi , ampirik genellemelerin bilimde en büyük ağırlığa sahip olduğunu söyledi. Meslektaşları ona ne kadar katılır bilmiyorum ama benim için bu ifadede bir “sivil toplum adamı” jesti çok net bir şekilde görülüyor: “alt sınıflara ” en yakın toplumsal örgütlenme düzeyi, en büyük ağırlık. "Aşağıdan gelen faaliyet", diğer tüm faaliyet türleri üzerinde ontolojik bir önceliğe sahiptir.

<Özel mülkiyet. Serbest pazar. Rekabet^ Buradan, bilimdeki özel mülkiyet benzerinin, gerçeklikle doğrudan temasın kişisel deneyimi olduğu anlaşılabilir . En azından deneysel ortam aracılığıyla. Bilim adamı için metafizikten bağımsız bir gerçeklikle temasın olması tek garantidir . Bilim adamı, durumun gerçekten böyle olup olmadığı sorusuyla hiç ilgilenmeyebilir. Tıpkı bir liberal demokratın, özel mülkiyetin bu dünyadaki köklerinin gerçekten bir garantisi olup olmadığıyla ilgilenmeyebileceği gibi . "Özel mülkiyet "in bir köklülük kurumu olması onlara yeter . ( Gerçek gerçeklikle doğrudan bağlantıya sahip olmanın nesnelleştirilmiş niyeti : Tanrı - Reform insanı için, doğa ve kendisi - genel olarak Rönesans insanı için.) Ve burada, bekleneceği gibi, paradoksallık yeniden ortaya çıkıyor. "Gerçek gerçeklik", yalnızca kişisel deneyimde mevcut olan bir gerçeklik olarak imkansız hale gelir . Dostoyevski'nin Ivan Karamazov'u , bir kişinin sadece bir fikre değil, "hep birlikte" olmayı mümkün kılan bir fikre ihtiyacı olduğunu söylerken haklıdır . Ivan Karamazov , bir fikir adına toplumsal şiddetin kaçınılmazlığını düşünüyordu . Ancak şu da söylenebilir: gerçekten gerçek bir gerçeklik ancak kişisel deneyimden yabancılaştığında ortaya çıkar. Bilim ideolojisi her zaman tam olarak bilimsel bilginin ve bilimsel geleneğin bu tarafını vurgulamıştır ve bu tarafa odaklanmaya devam etmektedir . Herhangi bir şeyle doğrudan temasın paha biçilmez deneyiminde elde edilen bu gerçeklik, ancak bilimsel nesneleştirme makinesinden geçtiği takdirde bilimin nesnel gerçekliği haline gelebilir . Tıpkı liberal-demokratik dünyanın insanı için olduğu gibi , ürettiği şeyler ancak metaya dönüştürüldüklerinde anlam kazanır. Özgünlüğün kanıtı olarak yabancılaşma , nesneleştirme, paradoksal bir şekilde, aynı şeyin kanıtı olarak sahiplenmeyi, dolaysızlığı peşinde koşar. Bu durumda serbest piyasa ve rekabet paradoksu çözmenin bir yolundan başka bir şey değildir . Bu paradoksal varoluş tarzı var olduğu sürece, kendi paradoksallığını yeniden ürettiği sürece alakalı bir şekilde .

<İlerleme.> Yani bu süreç tanım gereği sonsuz mu? Bir yandan, bilim ve liberal demokrasi için, bir kişi, tanımı gereği, koşulsuz olarak kendine ait bir şeye sahip bir tür benzersiz olmalıdır: benzersiz bir deneyim olarak, konumunun bir yeri olarak dünyayla kendi temas yolu, "özel mülkiyet" olarak Öte yandan, nesnelleştirme makineleri için, en geniş anlamıyla pazarlar için -evrensel eş- ölçümün üretildiği, kişisel deneyimin ve ürünün bir metaya dönüştürüldüğü yerler- için kişi, en üst düzeyde gayrişahsiliğe muktedir olmalıdır. Ürünlerinde ne kadar kişisellikten uzak olursa, ürünü o kadar teknolojik olarak bir kitlesel tüketim nesnesi olacaktır. Dahası, bu ürünler “ istendiğiniz maksim evrensel yasamanın temeli olacak şekilde hareket edin ” buyruğuna tekabül edecektir. Dahası, " bilimin nesnel gerçekliği" olarak da kabul edilebilirler . Sonsuzluk tam olarak nasıl oluşturulur? Çok basit. Paradoksun ilk kısmını gerçekleştirmek için - benzersiz olmak - özel bir çabaya gerek yok . Varlığa doğrudan dalmak, insanın orijinal halidir . Ama onu bir metaya dönüştürmek, nesneleştirme makineleri açısından anlamlı hale getirmek için çok çaba sarf edilmesi gerekiyor. Nesnel gerçeklik için, önem artışı yalnızca "nesnel olarak yeni" biçiminde gerçekleşebilir. Ve bu kesinlikle doğrudan deneyim eksikliğidir. Pazarda önemli olmak için, kişinin kendini kesinlikle “nesnel olarak yeni” biçimlerde nesneleştirmesi gerekir. Bu nedenle bir yandan isteseniz de istemeseniz de kendinizi gerçekleştirmek için yenilik alanları aramanız gerekir. Öte yandan, hoşunuza gitse de gitmese de, bu yenilik alanlarını yaratmanız gerekiyor ki, gelen nesiller genel olarak bu yaşamda kendilerine yer bulabilsinler. Ve tüm bunlar, bazı temel hayati altyapılarla sağlanmalıdır . Nedir bu altyapılar? Bu teknolojik bir medeniyettir. Teknojenik uygarlık, nesnel bir gerçeklik üreten nesnel bir gerçekliktir. Nesnel gerçekliği üreten nesnel gerçeklik, teknolojik olmaktan başka olamaz.

Bilimin ve liberal demokrasinin nesnel bir gerçekliği olarak teknoloji

Bilim her zaman teknoloji ile ilişkilendirilmiştir. Genel olarak bilimin teknoloji olmadan asla var olmadığı söylenebilir. Bilimin modern stratejisi açısından geriye dönük incelemesi bunu kabul etmelidir . Bilim neydi, teknik de öyleydi. Bilim ve teknoloji arasındaki bağlantı, hem teoremleri kanıtlamak için ilk teknik araçlar biçiminde hem de bilimsel bilgiyi temsil eden ilk işaret sistemleri biçiminde ve onu depolamanın ilk yolları biçiminde mevcuttur. Ancak bu bağlantı, dünyevi gerçeklik stratejik olarak bilimin diğer tarafında olmaktan çıktığında gerçekten kuruldu. Arşimet, teknik projelerini saf bilgiye giden yolda ara aşamalar olarak görmeye çalıştıysa, o zaman modern zamanların matematiksel doğa bilimi mantıksal olarak bilimsel gerçek ile maddi , teknik deneyim arasında gerekli bir bağlantı olarak deney fikrine geldi .

Bu bağlantının gerekliliğinden ne çıkar? Birincisi, bilimin nesnel gerçekliğinin teknoloji olmadan düşünülemeyeceği gerçeği. Teknik, bilimin nesnel gerçekliğinin tanımına girer. Modern deneysel matematiksel doğa biliminin ve sosyal bilimin tüm bilimsel gerçekleri, ya araştırma deneyiminin deneysel altyapısı olarak teknoloji aracılığıyla ya da genel olarak modern insanlığın sosyo-bilişsel altyapısı olarak teknoloji aracılığıyla var olur. İkinci olarak, söylenenlerden teknojenik uygarlığın bilimin bir yan ürünü değil, doğrudan bir ürünü olduğu sonucu mutlaka çıkarılmalıdır . Teknojenik uygarlık, modern bilim için antik geometrinin pusulaları ve hükümdarı kadar gereklidir. Teknojenik uygarlık olmadan, modern bilim ilke olarak var olamaz.

Bilim hiçbir zaman liberal demokrasiye denk olmadı. Kendisine muhalefet etti ve etmeye de devam ediyor . Ancak liberal demokrasi hiçbir zaman kendisiyle eşit olmadı. Arabuluculuğun bir gerçeği olarak, nasıl, kimlerin ve ne ölçüde dikkate alınabileceği ve alınması gerektiği konusunda her zaman belirsizliklerle dolu olmuştur . Liberal-demokratik evren her zaman karşıt güçlerin ve unsurların dinamik bir dengesi olmuştur ve olmaya devam etmektedir . Bilim, hem kurumsallaşmasından önce hem de sonrasında liberal-demokratik evrenin güçlerinden biriydi. Hem uğraştığı gerçeklerin listesi hem de bu gerçeklerin doğası için savaştı . Bu, özellikle bilimin gelişmesinde, genel olarak bilimsel bilginin ideali olarak doğal bilimsel bilgiyi aldığında belirgindi. Şimdiye kadar, doğa veya basitçe temel bilimlerle uğraşanlar, liberal demokrasiye güvenle karşı çıkmaya devam ediyor. Ancak tüm bunlar, yalnızca bilim adamlarının kurumsal özbilincinin ve tarihin dalgalarından bağımsız, kesinlikle istikrarlı bir şey aramaya yönelik varoluşsal niyetin gücünün bir sonucudur . Bilim, liberal-demokratik toplumun kurumlarından biri haline geldikçe, bu toplumun "diğer tarafında" durma fırsatını giderek kaybetti. Liberal-demokratik evrende katılımcıların faaliyetlerine aracılık etmenin refleksif bir kipi olarak bilim, kaçınılmaz olarak daha fazla ve daha fazla aracılık yöntemine yol açmak zorunda kaldı. Ve bu evrende dolayım, nesnelleşme, teknolojiye dönüşme demektir. Bilim, artık teknojenik uygarlık olarak adlandırılan devasa, kollara ayrılmış bir arabuluculuk gövdesine dönüşmekten kendini alamadı .

Bu süreç en çok iktisat bilimi örneğinde barizdir. Bir yandan , ekonomi "insani" bir bilimdir, çünkü yeni Avrupalı insanın "kendini inşa etme" liberal-demokratik niyetinden doğar . Ama bir yandan da "doğal" ve "teknik" bir bilimdir, çünkü niyetini kanıtlamak için, liberal-demokratik varoluş tarzının doğallığını onaylayacak bir "nesnel gerçeklik", "şeylerin doğal düzeni" bulması gerekiyordu. Bundan , kişisel çıkarları herkesin çıkarlarına dönüşmeye zorlayarak , kişisel ve toplumsal çıkarları uyumlu hale getirecek bir dünya makinesi arayışı doğdu . Bu atılım A. Smith tarafından yapıldı. Piyasa mekanizmasında, bireysel kazanılmış çıkarları karşılıklı faydaya dönüştüren bir "görünmez el" buldu. Dahası, ekonomi, diğer hiçbir bilim dalında olmadığı gibi, liberal-demokratik varoluş tarzının tüm başkalaşımlarını tam olarak takip eder . Ve bir bütün olarak bu metamorfozlar , "karşılıklı çıkarlarına" göre ayarlanması gereken bu gerçeklerin doğasında ve bileşiminde bir değişiklik olarak tanımlanabilir . Gerçeklerin her biri için mümkün olanın sınırları ve uygunlukları sonucunda elde edilebileceklerin sınırları arandı. İktisat stratejilerinin en bilimselinin marjinalizm, "sınırlar teorisi" olarak adlandırılması boşuna değildir. Liberal demokrasi stratejisindeki yansıma, tam olarak sınırlar teorisi olmalıdır: gerçekler, bir arada yaşamayı mümkün kılarak birbirlerine nasıl sınırlar dayatırlar. Roma Kulübü'nün "büyümenin sınırları" teorisi, liberal-demokratik evrene yeni bir üye olan biyosferi dahil ederek bu stratejiye atıfta bulunur.

kitlelerin isyanı"nın gelişmesinde doğrudan bir rol oynamaktadır . Bir yandan , kitlelerin ayaklanması eşitlikçi-liberal sürecin bir sonucudur - liberal-demokratik doktrini evrenselleştirme, onu en nesnel gerçeklik haline getirme arzusu. Öte yandan liberal demokrasi, zorunluluklarının evrenselliği ilkesini hiçbir zaman uygulamaya koyamamıştır . Bilim de, son derece kamusal ve açık olma niyetine rağmen, bilimsel bilgiyi gerçekten evrensel, herkes için erişilebilir hale getirmeyi asla başaramamıştır . Yalnızca "bilimsel olarak doğrulanmış" bilgi sağlayabildiği her şey, kitlesel tüketim ürününe dönüştü. Kitleler, bilim adamlarının bakış açısına göre, yalnızca “bilimsel temelli” klişeleri algılayıp yeniden üretebilen ya da daha kötüsü bilim dışı ve bilim dışı olanı tercih eden edilgen bir ortam olarak kalmıştır . Kitlelerin gücü, onların ayaklanma tehlikesi her zaman liberal-demokratik ve bilimsel seçkinlerin sırtındadır . Kitlelerin ayaklanması, her zaman, toplumsal evrenin güçlerinin düşük deneyim düzeyine sahip birliklere doğru dağıtım sisteminde bir değişikliktir. Bu nedenle , bilimsel kanıt sistemlerini toplu kanıtlara getirme ihtiyacı , bilimsellik seviyesini düşürme ihtiyacı. Bilimsel olarak kanıtlanmış bilgi, kitleler tarafından kullanılabilecek bir şeye dönüştü - bu teknolojidir. Teknoloji, bilim camiasının bilinci ile kitle bilinci arasındaki uzlaşmanın doğal sonucudur. Bir yandan teknoloji, bilimin nesneleştirilmesidir. Öte yandan teknoloji, " mümkün olan en fazla sayıda insanın yaşamı için mümkün olan en iyi düzenleme" aracıdır . Kitlelerin baskısı altındaki bilim, sürekli olarak teknolojiye yol açmalıdır. Bilim aristokrasisinin ideolojisinin yokluğunda kitle bilincinin gözünde meşruiyetini yeniden üretmenin ana yolu budur . Ama aynı zamanda teknoloji, liberal -eşitlikçi süreci, kitlelerin başkaldırısını yaratan ve güçlendiren şey olarak hizmet ediyor. Bu, bilimsel ve teknolojik ilerleme sarmalının kitlelerin bakış açısından çözülmesine ve aynı zamanda bilimsel gerçeğin saflığı açısından gerileme sarmalının çözülmesine yol açar . Bilim adamları, kitle bilincine ve liberal demokratik toplumun altyapılarına giderek daha fazla bağımlı hale geliyor .

"Kitlelerin isyanı"nın üreteci sadece bilim ve teknoloji değildir, aynı zamanda "kitlelerin isyanı" da bilim ve teknolojinin üreticisidir. Post-endüstriyel çağ bilgi isyanı da bu sürecin doğal bir sonucudur. Kitleler liberal-demokratik evrene eşit failler olarak ne kadar genişlerse, liberal -demokratik evren de o kadar bilim adamlarının evreni olur. Bilim adamlarının evreni ne kadar teknojenik bir evren haline geldiyse, o kadar rafine nesneleştirme ve dolayım biçimleri üretir. Sanayi toplumu bilgi toplumuna dönüşüyor. Küresel bilgi ağının icadı ise bilim adamları ve teknisyenler kitlesi haline gelen isyancı kitlelerin kendi kendini örgütleme arzusunun doğal bir sonucu olarak değerlendirilebilir.

Bilgi teknolojisi ve İnternet -
liberal demokrasi ve bilimin ikinci yeni ışığı

Sanayi çağının apotheosis'inin gelişiyle birlikte , liberal-demokratik oluşum, "ırkın uzaması" olanaklarının sınırlandırılmasıyla karşı karşıya gelir . Ne de olsa, ailenin böyle bir oluşumda genişlemesi, zaten inşa edilmiş olanın sonsuz bir kendini inşa etme ve kendi kendini aşma sürecidir. Dolayısıyla, kaynaklardaki herhangi bir sınırlama, böyle bir varoluş fikrini durma noktasına getirir. Bu hem dış hem de iç kaynaklar için geçerlidir. Liberal-demokratik evrende kendi kendini inşa etmenin ve kendini aşmanın ürünü bir metadır (geniş anlamda , genellikle başkaları tarafından değer verilmesi ve tüketilmesi gereken bir şey). Bu nedenle, piyasaya (geniş anlamda, inşa edilen ve üstesinden gelinen her şeyin ölçüldüğü alana) girmeyen şey, liberal-demokratik varoluş biçiminde önemli kabul edilemez . Bu hem gerçek hem de ikonik ürünler için geçerlidir. Liberal demokratik ekonominin değişmez sorunu (en geniş anlamda, kendini inşa etme ve kendini aşmanın gerçekleşme ve genişleme süreci olarak ) , üretim ve tüketim olanaklarının artmasıdır .

Biri diğeriyle nasıl birleştirilir? Protestanlığın geliştirdiği "üretim için üretim" ilkesine bağlı kalınırsa, aşırı üretim krizleri kaçınılmazdır. Liberal-demokratik bir toplum mutlaka bir tüketim toplumu olmalıdır , aksi halde varoluşunun temel ilkelerini uygulayamayacaktır .

Liberal demokratik devletlerin oluşum çağında bu sorun dış satış pazarları aracılığıyla çözülmüştür. Onlar olmadan, kendini gerçekleştirme ürünleri nasıl metalara dönüştürülebilir? Liberal demokratik devletlerin oluşum çağının, pazar arayışı ve onlar için mücadele çağı - sömürge dönemi olması şaşırtıcı değil . Liberal-demokratik fikrin gelişmesi ve onaylanması için kaderin paha biçilmez bir armağanı, Yeni Dünya'nın ve Doğu'ya giden kolay yolların keşfiydi. Bu, faaliyetlerin konuşlandırılması için yeni kaynaklar ve faaliyet ürünlerinin mallara dönüştürülebileceği pazarlar sağladı. Bu , ilk başta esas olarak dış pazarlarda gerçekleştirilen liberal- demokratik fikre , sonsuzluk yanılsaması verdi.

Ancak ortaya çıkan liberal demokratik devletlerin kuşatma durumu ve varoluş tarzındaki bir değişiklikle bağlantılı iç toplumsal ayaklanmalar, bir iç pazar - bir iç tüketim sistemi - yaratma ihtiyacına yol açtı. Ve iç pazarın temel sorunu , üretimin kendi kendine genişleme süreci ile tüketimi arasındaki dengedir . Bir iç pazara sahip liberal- demokratik devletler, bir bütün olarak liberal-demokratik evrenin daha küçük bir modelidir. Liberal-demokratik fikir tüm dünyaya ne kadar çok yayılırsa , genişleyen faaliyet için dış alan o kadar küçülür ve dış pazar o kadar içsel bir pazara dönüşür. Liberal-demokratik evren kendi içine kapalı bir gerçeklik haline yaklaşıyor.

Böyle bir gerçeklikte kendini gerçekleştirmenin liberal-demokratik ilkesi, ebedi kendini yenileme ilkesine dönüşür. Yeni meta nesnellikleri ve hakikatleri vb . Ancak varoluşun şey altyapısının yenilenebilirlik konusunda çok daha fazla kısıtlaması vardır. Dışarıdan, “yaşam standardı”ndaki sonsuz artışa biyosferin sınırlı kaynakları karşı çıkıyor , içeride ise “insan doğası ”nın yapay akıntıda çözülüp yok olmasından duyulan korku . Varoluşsal işaret altyapısı (bilgi teknolojisi tarafından üretilen ) genişleme için çok daha fazla alana sahiptir. Liberal-demokratik evren, mantıksal olarak sanayi çağından bilgi çağına doğru ilerliyor . Dışsal büyümenin sınırlarını bulmak, içsel büyümenin başlangıcı olur.

Bu strateji değişikliği değil, taktik değişikliğidir. Yeni Dünya ve Doğu'ya giden kolay yollar endüstriyel çağ için ne ise, bilgi teknolojisi ve İnternet de bilgi çağı için odur . Bu, liberal-demokratik düşüncenin sınırsızlığını yeniden hissetmesi için bir fırsattır . Gerçek anlamda iç pazar sanal hale gelir - bir kişinin varoluşsal olarak sembolik varlığının derinliklerine iner .

İnternet, yaşam alanının boyutlarını kökten değiştirmekte ve aynı zamanda iletişim sistemini daha evrensel, daha doğrudan ve daha sanal hale getirmektedir. Son kalite çok önemlidir. İletişimin sanallığı, özgürlük ve bağımsızlık kavramlarının olabildiğince özdeşleştirilmesini mümkün kılar. Bu paradoks, liberal demokrasi için sürekli bir engel olmuştur . İletişim ne kadar gerçek olursa, özgürlük ve bağımsızlık arasındaki çelişki o kadar güçlü olur. Beden bedene dokunduğunda, özgürlük karşılıklı bağımlılığın optimal karakterinden başka bir şey değildir. Sanal bedenler , açıkça feda edilemeyecek bölgenin dışında olan, "Aksini yapamam" alanının dışında olan bedenler temasa geçerse tamamen farklı olacaktır . O zaman, ilke olarak, optimal karşılıklı bağımlılığı önemseyemezsiniz. Çok sayıda sanal gövdeye sahip olabilir ve bunları istediğiniz zaman değiştirebilirsiniz.

ve Bilgi" makalesinden ilginç bir açıklama . Bu yazıda birçok tez ve antitez arasından bilim adamlarının ve bilimin varlık ilkeleriyle doğrudan ilgili olan ve bilgi toplumunda kendilerini buldukları konumu anlatan tezler ve antitezler bulunmaktadır. “Mesleki faaliyetlerimizde , sadece anlamaya değil, doğru dürüst okumaya bile zaman bulamadığımız, dünyanın tüm dillerinde her yıl artan kitap ve makale akışı karşısında kendimizi çaresiz hissetmiyor muyuz ? Ancak profesyonel vicdanlılık, araştırmakta olduğunuz sorunla ilgili olarak alanınızda hem selefleriniz hem de çağdaşlarınız tarafından yapılmış olan her şeyin bilgisini varsayar. Ne yazık ki çoğu zaman, kitapların ve makalelerin sonundaki anlama eksikliğinin artmasıyla, aynı bilgisayar kullanılarak kolayca elde edilen belirli bir konudaki eserlerin bibliyografyasının arttığına dikkat edilmelidir” [Bilim Felsefesi. Sorun. 3. M., 1997. S. 192J. Bu sözlerle, birkaç temel sorunsallaştırma çizgisi aynı anda bir araya geldi. Bir yandan , bilim adamları, tanım gereği, bilimsel bilginin azami nesnelliğini korumakla yükümlüdürler ve bu nedenle, deneyimlerinde ölçülmesi gereken her şeyi (disiplinleriyle ilgili tüm bilimsel bilgi akışını ) ölçmekle yükümlüdürler. Öte yandan, bunu gerçekleştirmek için sadece insan gücüne sahip varlıklardır. Sanayi toplumu, bilime bir başarı duygusu sağlayan iletişim ve bilgi altyapılarının ötesine geçmiştir . Kitlelerin isyanı bir bilgi isyanına dönüştü ve bilimin az çok uyumlu korosunu bir kakofoniye dönüştürmeye başladı. Bu konum, postmodern durumun açılarından biridir. Ne yapalım? Bilim, tıpkı liberal demokrasi gibi, yeni bir boyuta, yeni bir dünyaya atılım olarak bilgi teknolojisine ve iletişime güvenmek zorundadır .

Bu umutlar gerçekleşecek mi? Bilinmeyen. Sadece bilgi teknolojilerinin bilime sanal bir şey kattığı açıktır. Tıpkı insan varlığının diğer tüm boyutlarında olduğu gibi . "Sanal dünyalar" kavramı, en doğrudan anlamıyla bilime uygulanabilir hale gelir. Eğer düşünürseniz, neden aksi olsun ki? Bir varoluş tarzı olarak bilimi , bilgi toplumunun getirdiği sanallaştırma akışından kurtarabilmek için, diğer varoluş tarzlarından farkı nedir ? Bu bağlamda sanallık, özgünlük sınırlarının dışında bir konum olarak tanımlanabilir . Bir iç bütünlük duygusu olarak, varlıkta kök salmışlık duygusu olarak özgünlük . Sonsuz bilimsel-teknik-liberal-demokratik ilerleme, özgünlük anlamında bir gerilemeye dönüşüyor. Bilimsel-liberal-demokratik evrenin gerçek bir üyesi olarak var olduğunu kanıtlamak için, insanın etinden etine, kemiğine kadar sıyırıp onu nesneleştirme-bilgi-metasına dönüştürmesi gerekir . "Yüce nesnellik tanrısına" bir övgü olarak, oradan bir parça nesnel hakikati geri getirmek için varlığın en tenha köşelerine ve yerlerine girmek gerekir . Bundan sonra, kalan eti delen çeşitli kategorik ve varsayımsal zorunlulukların uygulanması için araçlar sağlayan teknolojinin sürekli artan gücüyle savaşmak için her türlü yanılsama ortadan kaldırılmalıdır . Ve bundan sonra, olası tüm "illüzyonlardan *" kurtulmanın bir sonucu olan , sürekli büyüyen içsel boşluk duygusuyla savaşmanız gerekir . Ne de olsa, bu "illüzyonlar" varlığın etiydi. Modern Avrupa uygarlığının Budizm'e bu kadar sempati duymasına şaşmamalı . Bu, "bedensiz" olmaktan tamamen varoluşsuz olmaya mantıklı bir geçiştir.

Ama bu sadece bir rüya. Teknojenik bilgi medeniyetinde somutlaşan bilim ve liberal demokrasinin amacı , kitleleri kendi düzeninde tutmak için yeterince güçlü bir güç alanına sahiptir. Çıkarılan "et*", özel yenilenme teknolojilerinin yardımıyla yeniden oluşturulur . Bu eti kaldırma ve inşa etme oyunu ve aynı zamanda beraberindeki tüm et ve et oyunu, sanallık hissinin özüdür. Ateist veya sadece din dışı bir dünya görüşünün tüm bu oyuna ayak uydurması zordur . İliklerine kadar kemirilmiş bir insan, modern dünyadan öteki dünyaya atılır.

Ancak, sanallığın tanrısına dua edebilirsiniz.

Bilim ve Sanal Gerçeklikler
ve Bilime Dayalı Sanal Gerçeklikler

Bilim, sanal gerçekliklere karşı mücadelede başladı: mitolojik , dini, metafizik, ahlaki. Öyleyse, bilim temelinde inşa edilen modern uygarlıkların bilgi teknolojilerinin yardımıyla daha da büyük hacimlerde sanal gerçeklikler yarattığı nasıl ortaya çıktı? Açıkçası, bu açıdan bilim paradoksal bir varlıktır.

Bilim öncesi sanal gerçeklikleri ortaya çıkaran bilim, şu sorulara yanıt aramak zorunda kaldı: Bu gerçekler nasıl ortaya çıktı? nasıl düzenlenirler? nasıl inşa edilirler? Bilim bu soruları ne kadar kesin cevaplarsa , sanal gerçeklikler yaratmanın mekaniği o kadar kesin olarak ortaya çıktı , onları yapay olarak inşa etmek o kadar kolaylaştı. Ne de olsa bilim, sanal gerçekliklerin ortaya çıkmasına neden olan sebeplerin ortadan kaldırılmasıyla ilgilenmez . Daha doğrusu, bunu sosyo- ve psiko-teknolojilerin yardımıyla yapmak istedi ve yapmak istiyor . Ancak bu konudaki sınırları hızla ortaya çıkmış ve yeni bir mitoloji olarak teşhir edilmiştir. Sanal gerçeklikleri teşhir etme geleneğini sürdürmek isteyenler, değerlerin ötesinde bir konuma gelmenin yollarını arıyorlardı. Ve bilgiyi nesnelleştirme stratejisine dayanan değerlerin diğer tarafında olmak, ancak nesnellik ölçeğini değiştirerek (esas olarak doğa bilimi nesnelliği yönünde) mümkündür.

Bilim, değerlerin sınırlarını aşar, ama aynı zamanda toplumun yapıcı gücünü de arttırır. Ve sonuç olarak, pratik aklın faaliyeti için, yeni gerçekliklerin yaratılması için , eski değerleri gerçekleştirmenin yeni yolları için yeni kaynaklar sağlar. Bilim, bu gerçekleri öncelikle sanal olanlar olarak tanımlayacaktır . Birincisi, bilimin kendisi onların varlığı için yapıcı bir temel oluşturdu. Sonuç olarak, onlarla ilgili olarak zaten oldukça bağımsız bir konumda duruyor. İkincisi, genel olarak bilim, hayata çok fazla dalmayı, dolaysızlığı ortadan kaldırmak için bir stratejidir . Bilim, kendi sınırları dahilinde, bir tarafsızlık dinidir.

Bu, bilimin paradoksunu açar. Bir yandan bilim, ne pahasına olursa olsun , var olan her şeyin inşa edilebilirliğini göstermek için bir kişiyi sıradanlıktan çıkarmak ister . Öte yandan, eski ve yeni dolaysızlığa girmeden aktarılamayan ve artırılamayan bilgi üretir . Bir yandan bilim kendisini sonsuza çağırır. Öte yandan kesinliği olmayan bir şey olarak sonsuzluğa sürekli direnir. Bilimde, hem Kurtarıcı hem de Dostoyevski'nin Büyük Engizisyoncu Efsanesi'ndeki rakibi bir arada var olur.

kimseyi sonsuza kadar takip etmenin bir yolu olmamasıdır. Kurtarıcı, insanları mutlak özgürlüğe kadar onu takip etmeye çağırdı. Ama sadece seçilmiş birkaç kişi onu takip etti . Kitlelerde, mutlak özgürlük yerine ekmek, güç ve bir mucize sunan rakibi kazandı. Düşmanı, toplu infazda mutlak özgürlük arzusunun anarşiye ve kendi kendini yok etmeye giden bir yola dönüştüğünün gayet iyi farkındaydı. Bu nedenle, " insanlığın gerçek kurtuluşu" adına mutlak özgürlüğü yasakladı .

Metaforları parçalayalım. Kurtarıcı, bilimin mutlak, ilgisiz hakikat için çabalayan radikal teorik yönüdür . Rakibi, mutlak hakikat için tavizsiz çabanın gerçek dünyevi varoluşun dokusu üzerinde, at dozlarında alınan bir ilacın vücut üzerinde etki etmesi gibi aynı yıkıcı şekilde etki ettiğini anlayan bilimin radikal pratik yanıdır .

"Kurtarıcı"nın izinden giden bilim adamları, teknojenik uygarlığın tüm sıkıntıları için uygulayıcıları suçluyorlar. Uygulayıcılar bilimsel bilgiyi iyi uygulamadılar . Ancak böyle bir şey olduğuna göre, bilim adamlarının sonuna kadar gitmeleri ve şunu söylemeleri gerekir: sorun şu ki, bilimsel bilgi genellikle uygulandı. Bilim adamları, bilgileriyle insan doğasını en derin özelliklerinde değiştirmediklerini, sadece ona kendini gerçekleştirmesi için yeni araçlar verdiklerini anlamalıdır.

Son sorular

Şimdi başa dönmek mantıklı. Yani, A. GVaganov'un makalesine. Dijitalleşmenin tersi süreç olarak ise “faaliyetlerin sonuçlarını ortadan kaldıran faaliyetler ”e işaret ediyor.

Örneğin bazı uzmanlar, geleceğin ana teknolojisinin "dijital ölüm" olacağına, yani başka türlü süresiz olarak kopyalanacak dijital ürünlerin tek seferlik kullanımının sağlanması olacağına inanıyor . Böylece, Nisan 2000'in sonunda, küresel bilgisayar endüstrisinin devleri Xerox ve Microsoft, ağ üzerinde fikri mülkiyet koruması alanında teknolojiler geliştirecek ve pazarlayacak olan ContentGuard Inc. ortak girişiminin kurulduğunu duyurdu . ContentGuard tarafından sunulan koruma, iyi bilinen XML dilinin genişletilmiş bir sürümünü temel alır . Site yaratıcılarının metin yazdırmayı veya e-posta ile göndermeyi yasaklamalarına, müzik kayıtlarını dinleme sayısını ve ses zamanına göre sınırlandırmalarına olanak tanır. Oluşturulan XrML dili, yeni Microsoft ürünlerinde - Windows Media Player veya e-kitap programlarında [Cit. operasyon |

20. yüzyılın ilk yarısında devrimci anarşizme karşı verilen mücadeleyi hatırlatıyor . 10'ların sonundan 30'ların başına kadar Avrupa'yı ve tüm dünyayı kasıp kavuran devrim dalgası , anarşizmi tüm olası biçim ve renkleriyle yüzeye çıkardı. Liberal demokratik anarşizmden başlayarak

(Bence bu yüzden Büyük Buhran'dan önceki 1920'ler serbest girişimin "altın çağı" olarak kabul ediliyor) komünist anarşizme. Dahası, yine, tüm Avrupa'da ve tüm dünyada, bir anti-anarşist karşı-devrim dalgası yayılıyor. "Anarşist karşı-devrimler" kavramını hem totaliter komünist ve faşist rejimlerin oluşumuna hem de liberal demokrasilerdeki katı kurumsal yapıların oluşumuna (örneğin, Amerika'daki "New Deal"a ) uyguluyorum. İtalyan, Alman ve İspanyol faşizmi gibi Stalinizm de anarşizmdeki toplumları bir araya getirmenin bir yoludur .

Sanayi toplumunun "kitlelerin başkaldırısı" anarşizmine karşı mücadelesiydi. Sanayi toplumunun kendisi bu ayaklanmanın altyapısı olmasına rağmen . Anarşizm , aşağıdan hareket eden sivil toplum ilkesinin nihai ifadesidir . Bu sınırdır. Ancak sınır, kültürel ve tarihi organları oluşturan bir unsur olarak devletçilik için yıkıcıdır . Devlet de onunla bir mücadele içerisine girmiştir. İsyancı kitlelerin beslenmesi, giydirilmesi, eğitilmesi ve örgütlenmesi gerekiyor. Kendileri bunu ulusal ölçekte yapamazlar. Kitleler üretilmelidir. Kitleler için teknolojilere ihtiyacımız var - kitle teknolojileri. Bir sanayi toplumu, merkezden çevreye yönlendirilen bir kitle teknolojileri toplumudur. Bu, aynı tür malların, aynı tür enformasyonun ve aynı tür ideolojinin üretimidir . Bu, seri üretimdir . Bu, kitleler tarafından, kitleler ve kitlelerin kendileri için üretimdir. Devletin "sosyalist " veya "burjuva" olması fark etmez. Sanayi toplumu bir kitle baskısı toplumudur.

, kitle teknolojilerinin baskısının bir sonucu olan ikincisinin monologizminin üstesinden gelmektir . Post-endüstriyel toplumun şafağında bile , Batılı fütürologlar gelecekte bir kitlesellikten arındırma çağını öngördüler . Mallar siparişe göre yapılacak, bilgiler siparişe sunulacak - ideoloji de. Peki ya kitlelerin kendi ayaklanması? Evrensel teknolojilerin “düzenlenmesi” ortaya çıkacak olması, kitlelerin baskısını ortadan kaldırmayacak. Yani teknolojilerdeki kitle karakterinin ana kaynağıdır. Teknolojilerin kitlesel doğası, ister aynı ister farklı tüketici türleri olsun, genel olarak kitleleri desteklemeye yönelik altyapıdır . Tüketiciler aynı zamanda üreticilerdir. Üreticiler olarak, neyi ve nasıl tüketmeyi seçerlerse seçsinler, varoluşlarının temel altyapısını -kitle toplumunun altyapısını- kopyalamaları gerekir . Temel düzeydeki bilgi toplumu, endüstriyel olanı da içermelidir . Biri diğeriyle nasıl birleştirilir? "Gelişmiş ülkeler" bu sorunu iki şekilde çözüyor. Bir yandan bilgi toplumunun endüstriyel altyapılarını “az gelişmiş dünya”ya taşıyorlar. Öte yandan, altyapılarını endüstriyelden bilişime dönüştürüyorlar . Bu, sömürgeciliğin yeni bir türü ve yeni bir aşamasıdır. Bu nedenle, endüstriyel toplumun üstesinden gelme yanılsaması elde edilir.

Post-endüstriyel dünyanın tüm kavramları arasında "postmodern" kavramı, olup bitenlerin en sembolik olanıdır. Bir yandan , "anarşizm" kavramı için bir örtmecedir. Bugünkü aşamasındaki bilgi toplumu, yeni bir dünya anarşist devrimi, kitlelerin ayaklanmasının yeni bir aşamasıdır. Ama şimdi zaten farklı kitleler. Şimdi onların anarşizmleri öncelikle enformasyonel anarşizmdir. Artık faaliyetlerinin dağıtım alanı bilgi ortamları, sanal gerçekliklerdir. Öte yandan kitle toplumunun güçleri, bilgi anarşizmine, kitlelerin bilgi başkaldırısına karşı savaşmaya devam ediyor. Kitleler bilgilendirici hale gelmesine rağmen, yine de yeniden üretilmeleri gerekiyor. Kendileri, kendilerini organize etme yeteneklerine rağmen , bunu nasıl yapacaklarını bilmiyorlar. "Dijital ölüm", "fikri mülkiyetin korunması" ve benzeri teknolojilerin anlamı budur. Bilgi ortamları hala bazı yeni gerçekliklerin toplazmasını anımsatıyor . Anarşist komünizm unsuru içlerinde hâlâ güçlü. Şimdiye kadar ideolojilerine "yeni bir dünya, yeni bir gökyüzü" umutları hakim oldu. Sanayi toplumunun küllerini adeta ayaklarından silktiklerini sanıyorlar...

Stratejik niyet düzeyinde teknojenik uygarlığı oluşturan şey bunlarsa, bilim ve liberal demokrasi yoluyla sanayi veya bilgi toplumu biçimindeki teknojenik uygarlığın üstesinden gelmek mümkün müdür ?...

OV Aronson

BİLGİ GÖRSELLERİ

Elektronik ve dijital görüntülerin hakim olduğu bir dünyaya giderek daha fazla dalmış durumdayız . " Bizim" dünyamızın görüntülerinin elektronik olanlarla nasıl ilişkili olduğu sorusu, daha önce olduğu gibi açık kalıyor. Varlığımızın bu teknolojik devamına hangi anlamda "bizim" diyebiliriz? Gündelik varoluşun gerçekliğinden bilgisayar dünyasına , zaten alışkanlık olarak "sanal" olarak adlandırılan bir gerçekliğe geçiş sırasında neler korunur ve neler kaybolur ? Bu realitenin durumu nedir? Diğer bilgi ve medya teknolojileriyle - basın, sinema, televizyon - nasıl bir ilişkisi var? Ve son olarak, felsefenin bu elektronik dünyada üretilen imgeler hakkında konuşmaya devam edebileceği dil nedir ve bu imgeler, ifadenin yapılacağı dilden nasıl etkilenir ?

Modern teknolojilerin analizi için koşulların bazı tanımlarını gerektiren, cevaplanması gereken birkaç soru bunlar . Doğrudan yanıtlamadan, ama sürekli aklımızda tutarak, hemen şart koşacağımız belirli öncüllerden hareket edeceğiz . Birincisi, "doğal" iletişim ve algı ile elektronik kitle iletişim araçlarının etkileri arasındaki farkları ortaya koyarken , yine de, dikkatimizin odak noktası kaçınılmaz olarak "doğallık" kavramının ta kendisi olmalıdır. Yani her yeni teknoloji, doğal varoluş düzenine dair farklı bir anlayışı beraberinde getiriyor. Pek çok yanlış anlama, tam da bu kilit anın - belirli kavramların farklı bir anlam kazandığı koşullardaki değişiklik - dikkate alınmadığı için ortaya çıkar. Yani, kullanırken

“Mesaj”, “söyleme”, “bilgi” ve hatta daha çok “görüntü” ya da “gerçeklik” gibi kelimeler kullanılırsa, modern medya çağının gelişinden önceki anlamı bugün tam olarak ifade etmiyorlar. Bu tür kavramların kümesi büyüktür ve öyle görünüyor ki, çok az felsefi yapı , düşünme ve algının değişen doğasının etkisine dayanabilir . Araştırmacının dikkatinin nesnesi haline gelen televizyon veya internet gibi şeylerin ona nesne hakkında özel bir konuşma türü dikte ettiğini söyleyebiliriz . Hâlâ bir “analiz nesnesi” olarak adlandırılabilecek, ancak aslında artık basit bir nesneleştirmeye uygun olmayan, mevcut araştırma özne-nesne durumunu değiştiren bu değişen dinamik oluşumdan nasıl söz edilir? Ve durumun değiştiğini göstermek için , bazı ön fenomenolojik hareketlerle başlamalıyız - hangi şey olmadan yeni medya anlayışının onları sürekli olarak hissettiğimiz bu "yenilikten" mahrum bırakacağını belirlemeye çalışmalıyız. bilgi algısı, tüketimi ve işlenmesine ilişkin önceki medya sistemi ile aralarında temel bir boşluk olduğunu ortaya koyuyor . Bu ikinci. Son olarak, üçüncü olarak, bir modernite anını ister istemez tanımlayan bu farkı vurgulama eyleminin kendisinin bir şekilde muhafazakar olması ve bu "modernite" çerçevesinde düşüncenin daha fazla geliştirilmesini ima etmemesi oldukça olasıdır. , özel bir dil gerektiren veya belki de ve normal açıklama dillerinden hiçbirine ihtiyaç duymayan.

Öyleyse, iletişim kurma ve bilgi alma şeklinin aynı kaldığını varsayalım. Uzun zamandır şüphelendiğimiz bir şeyi varsayalım : bilginin, daha önce olduğu gibi, hala bir göndericisi (adrescisi) ve bir alıcısı ( ta adresi) vardır; bu, kitle iletişim araçlarında genellikle belirli bir izleyici veya - kolektif bir algı konusu . Gerçekten de, durumun böyle bir incelemesini engelleyen nedir ? Yazıları gazeteciler yazıyor, filmleri yönetmenler yapıyor, TV programlarının yazarları ve sunucuları var ve diğer yandan her birimiz CMK'da üretilen görüntülerin okuyucusu ve izleyicisi, tüketicisi olmaya devam ediyoruz . Bu görüş sabittir, ancak bilginin göndericisi ve alıcısının yanı sıra bu bilgiyi iletmenin bir aracı olarak dilin, yalnızca belirli bir dilimin semiyotik bir tanımının yapıldığı şemalar olduğu soyut bir iletişim modeline dayanmaktadır. dünyadaki varoluş deneyimi gerçekleşir . Ve bu kesimin sınırlamaları var. Her şeyden önce, olan her şeyin belirli bir "tarafsızlığı" örtük olarak varsayılır, yani bu şema tarafından şüphesiz güç veya şiddet kullanılabilir, ancak bunlar dışarıdan orijinal ( tarafsız) modele dahil edilmiş gibi görünmektedir ve değil onun tarafından oluşturulur. Bilgi, bilginin saf bir ürünü, korunması ve biriktirilmesi gibi görünmektedir ve iletişim, öncelikle anlamaya, anlamın aktarılmasına ve daha doğrusu bir anlam taşıyan işaretlerin aktarılmasına odaklanır.

Kesin olarak, "bilgi", "anlama" ve "anlam" değerleri, şu ya da bu şekilde, uğraşmamız gereken ve bizi işaretler aracılığıyla iletişime yönlendiren bilgi kavramını oluşturur . Fiziksel, biyolojik ve insan dünyaları arasında bir analoji çizen Wilem Flusser, ne bilginin dağılması gerektiğini belirten entropi yasasının ne de kalıtsal olmayan edinilmiş bilginin iletilmediğini belirten genetik yasaların ikincisinde geçerli olmadığını tespit eder. , ama tam olarak bilgi, anlayış ve anlam , bir kişinin işaretleri manipüle eden bir varlık olarak, bilginin nesilden nesile korunmasına ve birikmesine izin verdiği koşullardır . Ve sonra termodinamiğin ikinci yasasının, her zaman işaretlere yönelik bir kültür çerçevesinde işlemez hale gelmesine şaşırmamak gerekir . Ancak insanın dünyadaki konumu çelişkilidir. Teknolojik bir varlık olduğu için doğal dünyaya da karşı çıkıyor . ( İnsanda, teknolojide ve soyutlamaların icadında kendini yenileme faaliyetine yol açan temel bir eksikliği fark eden hem Rousseau hem de Nietzsche hatırlanabilir .) Ama öte yandan, teknolojinin içinden (ki bunlar kültür, sanat, ve dil) , kültürel ve tarihsel hafızanın içinden , bir kişi teknolojinin kendisini "inkar eder". Bu inkar, "doğal " (doğal) duruma ilişkin bir imgenin, herhangi bir olası teknolojinin başlangıcı için bir koşul olarak sürekli olarak üretilmesi olgusundan oluşur . Flusser için bu önemli değil. Bu arada, bir tür duyusal içerikle dolu görüntülerin üretildiği, ancak aynı zamanda sadece görüntüler -temsiller (taklit eden tuhaf soyutlamalar) olarak kalan , kültürel makinenin çalışmasında anahtar olan tam da ilk tutum anıdır. herhangi bir teknoloji tarafından bulutlandırılmamış doğal dünya) .

Aslında, televizyon ya da internet gibi fenomenlerle uğraştığımızda , zaten bir tür “ikinci doğa ”dan daha fazlası olan, ancak kendisi bir şekilde “birinci doğa” karakterine sahip olan bir teknolojik düzen ile temasa geçiyoruz . Anlayış ve algının alışılmış mimetik ilişkisi burada yerini kendiliğindenliğe ve verimliliğe, oranın kontrolünün ötesindeki güçlerin eylemine bırakır .

Modern medyanın şu ya da bu şekilde mimetik olmayan bir tasvirine yönelik girişimler, onu yansıtma fikrine karşıt olan gerçekliği simüle etme fikri etrafında dönüyor. Ve eğer sinema ve televizyon görüntüleri hala belirli bir gerçekliği yansıtıyor gibi görünüyorsa , belirli bir benzerlik ve uygunluk biçimi kurulabilir, o zaman İnternet tamamen özel bir bilgi ortamı gibi görünür, "doğal" algı dünyasını tamamlar. . İnternet bir bilgi görüntüleri alanıdır ve bilgiyi kullanmaya devam ettiğimiz sürece , onu hala yalnızca bir teknoloji alanı, hayata ve gerçekliğe bir tür ek olarak değerlendirebiliriz. Bununla birlikte, bilgiye böylesine "faydacı " bir yaklaşım ve onu sunma teknolojisi, uzun süredir herhangi bir eleştiriye dayanamıyor. Bilginin sadece bir tür bilgi temsilinden, onu depolamanın, anlamanın ve yorumlamanın bir yolundan daha fazlası olduğu giderek daha açık hale geliyor . İnternet, bilgide ek bir şey keşfeder , bu da özel bir çevresel etki yaratır: tamamen bilgilendirici araçlarla (yalnızca metin) sanal bir alan oluşturulur , burada gerçek hayatın birçok yasasının önemsiz olduğu, iletişim yönteminin, veri aktarım hızlarının olduğu , hacimleri, toplam yakınlıkları ve erişilebilirlikleri, farklı bir topluluk topolojisi yaratır. Bilgi kendi içinde değil, artık bilgilendirici olmadığı, ancak yeni toplulukların oluşumuna katılmaya devam ettiği versiyonunda önemli hale gelir . Yani (bazı tüketilemez ve kullanılamayan fazlalıklarıyla) neredeyse doğal bir şey haline gelir.

Gerçek ve sanal uzaya karşı çıkan pek çok araştırmacı şu noktaya dikkat çekiyor: medya, hayatın gerçekliğine doğrudan indirgenemeyecek özel bir gerçeklik tipini simüle ediyor . Marshall McLuhan'a göre, insan algısının tüm tarihi, bilginin sunulma biçimindeki sürekli bir değişiklikle ilişkilidir . Bilginin iletildiği yöntem, maddenin kendisi (ortam), gerçeklik olarak varsaydığımız şeyin karakterinde bir değişiklik getirir ve eğer bir şeyi yansıtıyorsa, her şeyden önce bu, gerçekliğin kendisi değil, sosyal ilişkilerin durumu. , ilk okur kitlesini oluşturan birleştirici tipografiye dayalı klişe, tüketilebilir görüntüler, kopyalanan görüntüler gibi hareket eden yerleşik topluluk türü ve iletişimsel kalıp yargılar ve bugün bunlar fotoğraf görüntüleri, sinema ve televizyon görüntüleridir. modern insanın duyarlılığını oluşturan . Walter Benjamin 1930'larda sanat yapıtlarıyla ilgili olarak teknik yeniden üretilebilirlik hakkında yazdığında şu önemli noktaya dikkat çekmişti: yapıt tüketicisi bireysel bir özne değil, bir kitledir. Çoğaltılan bir sanat eseri böylece statüsünü değiştirir ve özel bir kült değeri (aura) taşıyan benzersiz bir yaratımdan diğerleri arasında bir tüketim nesnesine daha dönüşür. Benjamin'in yazdığı gibi yeniden üretimde şey otoritesini kaybeder, gelenek alanından çıkarılır. Konu elde edilir, gerçekleşir: ve müzeye gitmenin belli bir ritüel anı olmasına rağmen, resimler zaten afiş şeklinde yayınlanıyor, reprodüksiyonları sadece albümlerde değil, parlak dergilerde de görülebiliyor, birçok eser o kadar çoğaltılır ki, uzun süre kitsch'e dönüşür. Eşsiz olma ayrıcalığı ve otantikliğe ritüel tapınmanın yerini " dünyada aynı olanı tatma" (Benjamin) alıyor. İlk fotoğraflarla birlikte, şimdiye kadar yalnızca baskı ürünleriyle kapsanan sanat halka açılıyor. Ama aynı zamanda karşı bir süreç yaşanıyor – sanat, yeni medya teknolojilerinin etkisiyle karakter değiştiriyor .

Sanat özel bir örnektir. Ancak bu örnek özellikle aydınlatıcıdır , çünkü sanat her zaman bilgiye karşı bir tür denge görevi görmüştür. Şunu söyleyebiliriz: Yeni teknolojiler çağının ortaya çıkmasından önce, sanat tam olarak gerçekliği sanallaştırma teknolojisiydi . Bugün bu sınırın fiilen silindiğini söylemeliyiz . Çağdaş sanat , yeni medya alanından giderek daha fazla ifade aracı alıyor , çünkü onların sunduğu sanallaştırma yolu çok daha yoğun hale geliyor.

Jean Baudrillard, modern duygulanım tipini, simülasyonun etkileri aracılığıyla, artık özgünlük veya gerçekle hiçbir ilgisi olmayan eserlerin yaratılması yoluyla tanımlar. Bu bilgilendirici imgeler, yalnızca gelişigüzel, oyunbaz dinamikleri, yaşam ve ölüm mantığının doğrusallığında tutsak edilmiş arzuları serbest bırakmaları nedeniyle ve yalnızca kendini televizyonda bulan ölümün özel bir çekiciliği nedeniyle çekici (baştan çıkarıcı) değildir. gerçeklik felaket, ana duyguları varoluş alanından ekranın sanal alanına çeviriyor (Paul Viriglio'nun öne sürdüğü gibi). Bilgilendirici görüntülerin erotizmi, öncelikle, bilgi işaretlerinin (ve içeriğinin), bilginin anlamsal fazlalığını ortaya çıkardığı görüntülerden daha az önemli olduğu gerçeğinden oluşur - kendi isteğiniz dışında dahil olduğunuz bir topluluk " izinsiz arzu" , birçok kültürel tabunun tam olarak aşıldığı, çünkü her zaman "benim olmayan" arzum olduğu için, sanki tesadüfen, teknolojik olarak, medya olarak dahil olduğum. Hem felaket arzusunda (ki bu her zaman ana haber haline gelir) hem de müstehcenlik arzusundadır . Bu arzular bizi birbirimize bağlamaz ama bizi bilgi tüketicileri ve seyirciler toplumu yapar.

Afet ve bilgilendirme olayı

11 Eylül 2001'de yaşananlardan sonra artık ideal bir televizyon olayı olarak kabul edilen şeyi düşünmeye gerek yok . Terörist uçakların New York'ta iki WTC gökdelenine çarptığı o felaketle karşılaştırıldığında , her şey hala belirsiz. "Eğlence TV " (oyunlar, spor, talk şovlar) o gün açıkça "olay TV"ye yeniliyordu, Ted Turner'ın bir zamanlar CNN'i kurarken üzerine bahse girdiği gibi. Turner, televizyonun kendisinde önemli bir şey tahmin etti: aynı zamanda bir insanla dünyayı birbirine bağlamanın yeni bir yolu , dünyada olmanın yeni bir yolu.

Ve dünyanın tüm ülkelerinin ana kanalları, hiç şüphesiz , Amerika Birleşik Devletleri'nden neredeyse kesintisiz bir şekilde haber veriyor, tüm program yayın programını bozuyor, dizileri, futbolu, filmleri ve hatta diğer tüm haberleri iptal ediyordu. Dahası, o akşam, ana kanallar ile diğerleri arasındaki sınırın nasıl geçtiğini fark etmek için minimum zaplama yeterliydi. Asıl olanın, olayın kendisinin önemini değil, televizyon önemini fark edebilen kişi olduğu söylenebilir .

Böyle günlerdeki haberler doğal olarak önemli bir aktarım haline gelir. Ancak gökdelene çarpan bir uçak tekrar tekrar gösterildiğinde, tüm raporlarda aynı plan gösterildiğinde, daha önce birçok kez görülen kareler tekrarlandığında , istemsizce zaten şoktan uzak hisler oluşur ( veya - sizi ilk anda yakalayan algı yönelim bozukluğu) . Olayın televizyonda yayınlanmasını sağlayan sonsuz tekrardır . İlk anda hissettiğiniz duygu kayboluyor ve ekranda kalan bir filmden bir kare, bir çok filmden bir kare, daha önce defalarca görülen sinematik bir özel efekt.

izleyicinin tüketmesi gereken görüntünün bu kaçınılmaz televizyon ve sinematografik bileşenlerini hesaba katan diğer biçimiyle uğraşıyorduk ? Bu artık sadece bilgi olarak geçmesi gereken, içeriğiyle dikkat çeken bir olay değil . Bu durumda, terör eylemi birçok engeli aşarak duygusallığımızı işgal ediyor gibi görünüyor. Etki, ne olduğu, kurbanların sayısı ve yıkım hakkında bilgi yoluyla değil, tam olarak bir gösteri ve çok tanıdık bir gösteri olarak sağlanır. Bu artık sadece bir terör değil, aşırılık yanlılarının politikacılara ve devlet yetkililerine seslenmediği bir gösteri . Herkese hitap ediyor. Ve herkesi bir kişi olarak ilgilendirdiği için değil, tam da bu olayı televizyon izleyen hemen hemen her insanın günlük yaşamının bir parçası haline getiren televizyon bileşeni nedeniyle .

felakete karışan toplumla bir tür suç ortağı, bir tür suç ortağı oluyoruz . Daha önce böyle bir topluluk yalnızca ölülerin akrabalarından ve arkadaşlarından oluşmuşsa, şimdi her izleyici buna dahil oluyor, ancak elbette bu durumda duygu yoğunluğu çok daha zayıf.

Trajedideki sosyal suç ortaklığının bu insani iletişimsel yeteneği, terörün tarihine, kökenlerine döndüğümüzde önemlidir. Rus Narodnaya Volya, yalnızca istenen toplumsal dönüşümler nedeniyle değil, aynı zamanda çarın tüm tebaasıyla bir ilişkisi olduğu için çarı öldürmeyi arzuladı , toplumda insan katılımının belirli bir işlevini yerine getirdi . Günümüzde bu işlev tamamen televizyona aittir. Felaketleri bekleyen televizyon. Çünkü seyirciyi c∞6ιπectτBo'da başka hiçbir şey gibi birleştirmiyorlar . Şimdi tercihleri kim soracak? Hangi kanalı izlediğinizin ne önemi var - ORT veya NTV, TV6 veya RTR? Her yerde aynı bilgi, aynı resim hakkında. Herkes korku ve trajediden bahsediyor ve neredeyse hiç kimse bu eylemin anlamından bahsetmiyor. Anlam, yayından ayrılamaz . Teröristlerin açıklamaları olmadan bize ulaşır , duygusallığımıza, deneyimleme yeteneğimize ulaşır . Kötü bir şekilde kelimelere çevrilmiş olsa da, belki de bu gerekli değildir. Ne de olsa, bir terör saldırısı tüm toplum için bir gösteri haline geldiğinde, hedefleri spesifik ve rasyonel olmaktan çıkar. İster istemez soyut bir ifadeye, bunun mümkün olduğu bir dünya hakkında bir ifadeye dönüşür.

anlamak için açıklama gerektirmeyecek düzeyde iletişime hiç girmemişlerdir . Hollywood distopyalarını anımsatan her türlü felaket , bizi kesin olarak modern uygarlığın elde ettiği refahın istikrarsızlığına , her türden füzesavar sistemlerinin dünyasında insanın kırılganlığına ve güvensizliğine giden yolda yönlendiriyor .

Şaşırtıcı bir şekilde, ana olmayan kanallardan birinin programında ( PEH-TB) o gün (daha doğrusu ayın 11'inden 12'sine kadar olan gece ) Amerikalı bağımsız belgesel film yapımcısı Godfrey Reggio'nun “Koyaaniskazzi” filmi vardı. . İptal olmadı ve bir süreliğine kendimizi felaketten uzaklaştırabilirsek ana olayla ilgili olarak bir mesafe hissetme fırsatımız oldu. Bu durumda neredeyse imkansız olan "işten çıkarma" olasılığını elde ettik.

Hint kabilesi Hopi'nin dilinde " koyaanisqatsi" kelimesi "telaşlı yaşam" veya "dengesiz yaşam" anlamına gelir. 1983'te Reggio, insanlar tarafından yaratılan yüksek teknoloji dünyasının ayrıntılı bir gösterimi yoluyla bir felaket duygusunun yaratıldığı bir film yaptı . Filmin sözü yok. Hayır ve olay örgüsü aynı. Yalnızca yavaşlatan ve hızlandıran film çekimi var, gündelik varoluşun mekanikliğini ortaya çıkarmak için tasarlanmış, yalnızca inanılmaz açılar ve ritim var, Philip Glass'ın minimalist müziğiyle vurgulanıyor, uygarlığın sözlü olarak büyüdüğü ritim ama bir tür yaratık, bazıları mahkum canavar. Evet bu filmde binalar düşüyor, roketler patlıyor, şehirler dumanlar içinde yükseliyor ve bu ilk başta dünyanın her yerindeki tüm programlarda gösterilen karelerle ürkütücü bir paralellik izlenimi veriyor . Elbette Reggio'daki binalar New York gökdelenleri gibi yıkılmıyor . Tıpkı trafik ışıklarının, metro turnikelerinin, konveyörlerin , arabaların ve bunların bir parçası haline gelen insanların çalıştığı gibi “teknolojik”, kontrollü bir şekilde düşüyorlar . Ama herkesi şok eden 11 Eylül terör saldırısının yine de bir anormallik değil, dünyamızın bir devamı olduğunu bize gösteren tam da bu görüntüdür . Televizyonu bilmeyen "Kızılderililere" yer olmayan sosyal düzenin bir devamıdır . Sadece onlar için bu felaket “görünmez” çünkü tüm dünya zaten bir felaket. Sadece onlar için bu dünya uzun süredir dengesiz ve hatta belki de ölüme mahkumdur. Modern şehir sakinlerinin aksine, ölümle yüzleşmek için böylesine görkemli bir şoka ihtiyaçları yok . Sakin tüketim dünyasında ölüm, tanıdık sinematik (ve televizyon) görüntülerden biri haline geldi , ancak kendimizi bir topluluk içinde bulduğumuzda, bir felakete karıştığımızda , birbirimize tam olarak ölümle bağlıyız, hatta ölümle. bu bağlantı zayıf ve kırılgandır.

11 Eylül'de televizyonda görünmesi mi gerekiyor , böylece felaket de bu anlamı kazandı? Soru boş değil , çünkü belki de bir "televizyon olayı" bu şekilde mantıklı. Ortamı, yaratıldığı maddeyi hissedene kadar . Kendisi sessiz kalır.

MTV - zevk

Son yirmi yılda aktif olarak gelişen, dünyanın en popüler televizyon kanallarından birinin örneğini düşünün . Bu , ağırlıklı olarak genç bir izleyici kitlesini hedefleyen, pop- stop video klipler içeren bir müzik TV kanalıdır . Ve ilk başta, bu kanalın belirgin bir gençliğe özgü olduğu görülüyor , ardından izleyicinin ona karşı tutumu öncelikle yaşa göre belirleniyor. Ancak bu sadece kısmen doğrudur.

MTV'ye ilgi”, “ MTV ile ilişki”, “ MTV'yi anlamak” gibi ifadeler zaten oldukça sorunlu görünüyor, çünkü anlaşılacak şey çok fazla bir hiç ( yani kendisiyle herhangi bir ilişki gerektirmeyen) bir şey gibi görünüyor. .niya ), bu fenomene verilen herhangi bir anlamın sadece ek değil, hatta gereksiz göründüğünü. MTV, "tarafsız" yansıma girişimlerini reddeden, algının duygusal arka planına aşırı bağımlılığı nedeniyle (birçoğu için gençliğe ve popüler kültüre karşı tutumu nedeniyle çok olumsuz) resmileştirmeye pek uygun olmayan bir nesne olarak görünüyor . Ama aynı zamanda (bu kelime kulağa fazla değerlendirici gelse bile) o kadar boş ki içinde hiçbir anlam muhafaza edilemeyen "boşluk" yüzünden . Ve aslında aynı müzik videolarının gün boyu bitmeyen tekrarı, bu kliplerin rastgele dikkatimizi çekmesi dışında, tekrardan başka bir anlam taşımıyor . MTV, Zapping'i (televizyon kanallarını hızlı bir şekilde değiştirmenin artık çok yaygın uygulaması), şimdi ortaya çıkan televizyon eğlencesi algısı için gerekli bir koşul olarak görüyor .

ne ölçüde “benim” ya da “başkasının” olabilir? Hem MTV hem de genel olarak televizyonla ilgili olarak "benim" dediğimiz bir izlenim olduğuna inanmaya devam edebilir miyiz ? Gerçek şu ki, MTV ile ilgili herhangi bir "görüş" tamamen doğru değil , hem olumsuz (duygusal ve genellikle kuşaksal) hem de olumlu ( müzik sevgisinden "sanat sanatına" ilgiye kadar çeşitli argümanların ortaya çıkabileceği olumlu). video klip")). "). "Görüş", "dikkat", "tutum" bu kanalı zorla, başlangıçta tasarlanmadığı başka bir algı kaydına aktarır . Ne de olsa MTV izlemek zorunda olmamanız önemlidir . Yani bakmadan, dikkatiniz dağılmadan, bakmadan, dinlemeden hatta sesi bile kapatmadan izleyebilirsiniz. Başka bir deyişle, MTV temelde “arka plan ” bir kanaldır ve tamamen dikkat çekme iddiasında değildir, ancak tam da bu nedenle, günlük hayatın kendisiyle maksimum temas halindedir ve bir sabah ile eşit olarak ona gerekli bir eklenti haline gelir. Posta kutusunda bir fincan kahve ya da günlük bir gazete . Onu bir değerlendirme nesnesine dönüştürmek, onu tat değerlendirmeleri alanına aktarmak, temel özelliğinin ne olduğunu yok eder ve algıda "benim" dediğim şeyi hangi değerlerin oluşturduğu hakkında bunun olgusundan çok daha fazlasını söyler. müzik kanalı.

Elbette, bu tür televizyonun belirli gençlik yönelimi tamamen göz ardı edilemez. Bununla birlikte, aynı zamanda, "nesiller" güdüsü çok az şey açıklar. MTV izleyen neslin çizgisi nerede ? Veya daha doğrusu bakmaz ama açılır MTV Tabii ki, buradaki nitelik hiçbir şekilde bir yaş şartı değildir. Öğrencilerden biri, " MTV neslini " değerlendirirken çok açıklayıcı bir cümle söyledi : Artık ilgilenmiyorum ama küçük kız kardeşim hala bundan hoşlanıyor. Okunması kolay “aşamalı olgunlaşma” motifine ek olarak, burada sorunumuza daha yakın olan başka bir motif daha var: MTV'ye karşı henüz bir tavır geliştirmemiş bir nesil her zaman vardır ve bu nesil onun izleyicisidir.

herhangi bir "benim" tavrım ("ilgi kurma yeteneğim" bile söylenebilir ), herhangi bir "benim" ilgim (veya "ilgi yeteneğim"), izleyicinin hem analitik hem de doğal ilgisi - tüm bunlar bana yol açıyor “ MTV kuşağı ”nın ötesinde; gündelik hayatın nesli, şimdiyi gündelik hayat olarak deneyimleyen nesil, faaliyetin amacı ve anlamı yerini eylemin "topluluğuna" ya da daha doğrusu eylemsizliğe, " anına dahil olma ritmine " bıraktığında. Şimdi".

Sabahları kahve içtiğimde, gazete sayfalarını karıştırdığımda, tüm bu eylemler sadece (ve o kadar da değil) birinin bu sonsuz ritmik prosedürü tekrar tekrar tekrarlamasına duyduğum ilgiyle değil, aynı zamanda sırasına dahil olmakla da bağlantılı. tüm bu eylemlerin zaten benim olmadığı, "ben" in bu eylemlerin konusu olmaktan çıktığı günlük yaşam. "Ben" her zaman ikinci hamleyle -eylemi kavrayarak, onu açıklamaya çalışarak, rasyonelleştirerek, yani bir mesafe katarak, bir "ilişki" getirerek- öznelliğini geri yükler. Levinas'ın dediği gibi yaşamak için değil, nefes almak için nefes alırız. Yaşamak, içmek için içmek, yemek için yemek, nefes almak için nefes almaktır. Bunlar varoluş eylemleridir. Kahveyi çirkin bir şekilde içtiğimizde, bu bir yaşam eylemiyle değil, günlük yaşamın teknolojik ritmiyle bağlantılıdır.

"MTV'yi neden izliyorsunuz ?" Sorusunun yanı sıra " MTV'yi neden seviyorsunuz (beğenmiyorsunuz) ?", "MTV'ye karşı tutumunuz nedir ?" tamamen doğru olmadığı ortaya çıktı, çünkü dışlama bölgesine belirli bir düzende, belirli bir ritimde, adı MTV olan yerleşimimizi öneriyorlar. "Ben" MTV algısının konusu olur olmaz , zorunluluktan (başka bir kanala geçmek) kapatırım. MTV'nin tarihini bilmek , programlarında belirli kültürel kodların izini sürmek , yorumlamak , bilgi almak vb. Ancak tüm bu tür nesneleştirmeler, hayatın ve teknolojik imajının sınırında olan “MTV-zevki” ile ilişkilendirilen belirli bir etkinin yok olmasına yol açar . Bu kanal "arka plan" dır, etkisinin günlük varoluşumuzun diğer türleriyle ortak bir yanı vardır . Buradaki haz öznel değil , yaşamın kendisine dokunma olasılığını açan öznelliğin kaybıdır .

Genel olarak, zevkle ilgili tüm akıl yürütmemiz, öznenin kendi zevkini, alınışını, yoğunluğunu, karakterini kontrol ettiği dil çerçevesinde yer alır. Sol vizörümü açtığımda , "Ben" olası zevk alma modunu açar. MTV'nin keyfi, katılımı önceden varsayar. MTV kanalı her zaman açıktır ve kanalı açtığımızda, ritmine girdiğimizde, Beavis ve Butthead'i "sevdiğimizde", sevdiğimiz müziği duymaya başladığımızda ve klipleri gördüğümüzde, dahil edilmemiz için önceden hazırdır. beklentiyi fark etmeden, hiçbir şeyi kaçırma korkusu yaşamadan, özellikle en son siyasi haberleri görmek istediğimiz . MTV'nin "pasif zevk" alanında ulaştığı belli bir saflık var , kişinin kendisine ait olmayan, başkasına ait olmayan, bizim için ortak olan, ancak herkes için değil, dünyanın dört bir yanına dağılmış "bizim" için, değil. hatta nesil başına bir kolektifte toplanır. "Biz" MTV izleyenler değiliz , hatta onu açanlar da değiliz, onun tarafından tahrik edilenleriz.

MTV f'yi açmıyor muyum ? ama MTV beni tahrik ediyor. Eylemin öznesi olmaktan çıkıyorum , dünyanın anlamının MTV gibi yapılandığı (=kaotik) dünyayla iletişim kurmanın günlük pasif zevkinin ritmine kaydım . Belirli bir iletişim alanı kuran (yalnızca anlamlarla, hatta işaretlerle donatılmış) çok sayıda sinyalden oluşan bir ağ içindeyim . Şimdi, temelde, bu alan, argoları, jestleri ve tonlamaları sunucular tarafından yeniden üretilen, müzikleri radyo dalgalarını dolduran ve "kült" televizyonu (yeni "bilgi kaynağı") kahramanlar tarafından durmadan izlenen gençlere ait . emtivish çizgi film Beavis ve Butthead'in. Ve gençliğe bu odaklanma kesinlikle tesadüfi değil. "Gençlik" (burada), pasif (anlamsız) hazza, tamamen iletişimsel olmaktan başka hiçbir bilgi taşımayan sinyallere açık topluluktur . Minimal yansıma biçimi, bu kanalın algılanması için yıkıcı olan anlam, beğeni vb.

MTV'ye karşı tutum " , ustalaşması gereken bir deneyimden yoksundur - pasif bir zevk deneyimi , o kadar pasif ki, MTV kanalının yan odada bile çalışması ve doğal hale gelen olağan sesini yaratması yeterlidir. arka plan.

MTV'nin "boşluğu" doldurulamaz. Ve hiçbir akıl yürütme bizi bu "boşluğa" yaklaştıramaz. Bu deneyim tamamen özümsenemez, çünkü hayır, tat tercihlerimi durduramam . İşaretler üzerime yapışıyor, bu ritme dahil olabilmem için gereken şekilde görüntüyü görmeme ve konuşmayı duymama engel oluyor. İşaretler , MTV zevkinin barındığı öznellikten arındırılmış görüntüleri deneyimlememi engelliyor . Ama öyle ya da böyle hepimiz, görünmez bir görüntü ve işitilemeyen konuşmaya dair kendi mikro-deneyimimize sahibiz. Ve en yakın örnekler TV görüntüsü ve... müzik. MTV , haber ve beklenti örtüştüğünde o aşırı televizyonculuk derecesine ve popülaritesini hiçbir şeyin engelleyemeyeceği tamamen tanınabilir olduğunda müziğin saflığına ulaşarak her ikisinin de eşiğini işaret ediyor .

gerçeklik gösterisi

realite şovlarının popülaritesi, televizyon gösterisi ile İnternet arasındaki bariz yakınsamanın bir gerçeğidir . İkincisinin modern televizyon üzerindeki etkisi küçümsenemez. Bu etki, taklit pratiğinin ötesine geçer, ancak daha önce televizyon alanında kendi somutlaştırma biçimlerine sahip olmayan ilgi alanlarına, zevklere hakim olma girişimine yansır .

aynı anda hem öngörülebilir hem de beklenmedik olan ilk realite programı "Behind the Glass" ın başarısıyla en açık şekilde gösteriliyor . Batı ve Amerikan televizyonu hakkında en azından biraz bilgi sahibi olan herkes , son yıllarda popüler olan "reality şovlar" hakkında en azından bir şeyler duyan herkes tarafından beklenmesine rağmen , başarının beklenmedik olduğu bile söylenebilir. en azından bu şovları dolaylı olarak filmlerden bilenler tarafından. Ve bu tür programları farklı ülkelerde tanıtma uygulaması başarının kaçınılmaz olduğunu gösterse de , gösterinin kendisi bazen çok anlamsız ve sıkıcı olduğu ve mutlak bir başarısızlık gibi göründüğü için, yine de beklenmedik olduğu ortaya çıkıyor , anahtar sorunun ne olduğu kalıyor. Genelde realite şovunun ve özelde "Behind the Glass" ın bu kadar popüler olmasının sebepleri nelerdir ?

Böylece, bir aydan fazla bir süre boyunca, Rossiya Hotel'in binasında birkaç kişi kameraların gözetimi altında yaşadı, o zamanlar televizyonumuz için yeni olan bu tür gösteri hakkında birçok yargıya varıldı. Genel olarak, iki kutupsal olana ayrılabilirler. İlk olarak, "Camın Arkası" programı amorftur, çünkü seyircinin kötü içgüdüleriyle oynar, özellikle izleyicinin yasal olarak, tereddüt etmeden "anahtar deliğinden" gözetleme yapmasına izin verir. Ve bu popülerliğin ana sırrıdır. İkincisi: "Camın Arkası", yalnızca bir TV şovunun kapsamının ötesine geçen, ancak büyük bir şeye dönüşen, radikal olarak yeni bir şey , TV'nin yardımıyla toplum üzerinde bir tür sosyal deney . Bununla birlikte, ne kadar tuhaf görünse de, pek çok açıdan bu tür çapsal yargıların, diyelim ki, bu gösteride ortak bir çıkar şeması vardır. Her ikisi de, ortaya çıkan bu tartışmanın içinde yer alan diğerleri gibi, projenin arkasında bir önceki televizyona kıyasla bir yenilik, kınama veya tartışma gerektiren bir yenilik olduğunu kabul ediyor.

insanların özel (samimi) yaşamları ("hayatın kendisi") hakkında "casusluk" yapma fırsatı bulması gerçeğinde görüyor , diğerleri ise proje katılımcıları ne aldıklarını bildikleri için buna itiraz ediyor. içine, bu artık özel bir hayat değil, gösteri ve deneye adanmış bir hayat.

Ve burada ilk şüphe dizisi ortaya çıkıyor. Ve ne, televizyon vizyonu "dikizlemeden" önce? Kameralarınızı koyabileceğiniz her yere koymadınız mı? Girmek istemedikleri yere girmedi mi? Evet, bu her zaman ana işlevlerinden biri olmuştur. Peki "hayatın kendisinin" ara sıra artık düzenlenemeyen, kesilip çıkarılamayan, düzenlenemeyen çeşitli ıvır zıvırlarla kendini ilan ettiği "canlı yayın " nedir ? sadece canlı yayınların değil, kayıtlı birçok programın da ayrılmaz bir parçası . Ve o "gerçekliğin" belirsiz bir tortusu dışında, ekranda neredeyse hiçbir şeyin görünmediği Afganistan veya Irak'ın gece bombalamalarını gösteren CNN kameraları nelerdir , ikincisi giderek sanallaşan bir karaktere bürünür , ancak izleyicinin hangi çok ihtiyacı var.

, kendisini sürekli farklı biçimlerde televizyonlarda duyurur . Onlar üzerinde yaşıyor. Öyle görünüyor ki, Baudrillard'ın televizyonun ve genel olarak modern kültürün topyekûn simülasyonu hakkındaki çok mantıklı ve tutarlı argümanları, gerçekliği ifşa ederken, çok basit ama aynı zamanda önemli bir noktayı hesaba katmıyor: kıskançlık arzusu ( gerçekle birlikte "hayatın kendisinin" varlığı), aldatılma arzusundan daha az yoğun değildir , bazı sözde gerçeklik tarafından baştan çıkarılma. Ya da daha doğrusu arzu, simüle edilemeyen gerçektir ve sürekli olarak görünür (simüle edilmiş) gerçekliğin ikame unsuru olarak görünür.

realite şovunda açıkça görülüyor (işte ikinci şüpheler dizisi), "hayatın kendisinin" kendini göstermesi son derece zor, tüm bu "gerçek insanlar", "camın arkasında", hemen önemli ve kültürel bir üretimin ürünü oldukları ortaya çıktığından , davranışları son derece iyi tanımlanmış kalıplar ve her şeyden önce televizyon kalıpları tarafından koşullandırılmıştır. Davranışları, onlara yönelik televizyon kameralarındaki amaca (seyircilerin çoğunluğunu memnun etmek ve ana ödülü almak) o kadar güçlü bir şekilde bağlıdır ki, doğal davranış ile seyirci için oynamak arasındaki çizgi neredeyse bulanıktır . Aynı zamanda, "oyunlarının" kendisi bazen o kadar beceriksiz, açık sözlü, yaratıcı değildir ve karakterler o kadar ilgi çekicidir ki, yönetmen her zaman "seğirir", camın sakinlerini şu veya bu türe, olay örgüsüne yerleştirmeye çalışır. , onları bir şeyi tasvir etmeye, okumaya, bazı faaliyetlerde bulunmaya zorlamak . Ve bu anlamda, bu yayınların hayattan uzaklaşarak giderek daha karmaşık bir oyuna, aksiyona doğru evrilmesi: “Camın Arkası” ndan “Son Kahraman” ve “Yıldız Fabrikası” na evrimi hiç de tesadüfi değil. (Ve aksiyon bir oyun olarak ne kadar çok yapılandırılırsa, realite şovundan önemli bir şeyi , yani gerçeklik yanılsamasını alarak, olağan bir TV gösterisi biçimine geri dönen "canlı yayına" o kadar az ihtiyaç duyar.)

Ancak yönetmenin tamamen müdahale etmediği bir durumda bile, gerçek dizinin karakterleri seyircinin beklentilerini karşılama ihtiyacı hissediyor. Ve bu özellikle Camın Arkasında ilk taslakta açıkça ifade edildi . En basit klişeler açısından, iki kız hemen soyunmaya başladı ve seyirciyi vücutlarıyla "kazandı" . Genç bir adam saçını boyar ve önce kızlardan biriyle, sonra diğeriyle cinsel temas kurmaya çalışır (neden karşı cins çiftler camın arkasına karışıyor?), Kızlar da her ihtimale karşı bir lezbiyen sahnesi oyna. Biraz farklı kodlar kullananlar da var, daha muhafazakar olanlar - sevgi ve sadakat.

Gerçek nerede, simülasyon nerede diye bir soru yok. Bu aynalı dairenin kendisinde gerçeklik yok. Karakterlerin herhangi bir eyleminin hayatla hiçbir ilgisi yoktur, sadece tek bir şeyle ilgisi vardır - televizyon. İki karakter evlenmeye karar verdiğinde, niyetlerinde ne kadar samimi olursa olsunlar, bu oldukça açık bir şekilde diziye devam etme arzusu (ve dizi standardın tüm iniş çıkışlarını taşıyor), televizyon karakteri olarak kalma arzusu olarak okunuyor. . Ama her şey bu kadar şartlandırılmışsa, o zaman televizyonun bir realite şovu başlattığında güvendiği "gerçeğin kalıntısı" nerede ? Hep dışarıdan gelir. Gerçeklik, kameranın bakışıyla birlikte aynanın arkasından gelir ve kolektif izleyicinin (seyircinin) arzusunu yakalar. Ve bu arzunun ana akımlarının veya en hafif tabirle seyircinin ilgisinin izini sürmek için , örneğin operatörün ve editörün çalışmalarına dikkat etmek yeterlidir.

sadece dikizleyen sabit kameraları değil, aynı zamanda gerçek insanları - neler olup bittiğini teknolojik olarak tarafsız olarak değil, psikolojik olarak ilgilenen kameramanlar kullandığı söylenmelidir . Bu, elbette, gösterinin özünü temelden değiştirmiyor, ancak bazı şeyleri yeterince açık sözlü gösteriyor. Özellikle televizyon standartlarına göre neredeyse hiçbir şey olmadığında izleyicinin ne beklediği sorusuna cevap vermek için kameranın ne aradığına bakmak yeterli. Ve aynı şeyi arıyor - rastgele bir müstehcen için.

Aynı zamanda, dizinin hem eleştirmenleri hem de savunucuları, garip bir şekilde aynı anda. Ancak ilki, müstehcenliği gözetleme eyleminde görerek ikiyüzlü gibi davranırsa ve modern ekran endüstrisinin uzun süredir bu tür müstehcenliğin dönüştürülmüş biçimleriyle uğraştığını fark etmezse, o zaman ikincisi açıkça utangaç olur ve önümüzde varmış gibi davranır. "hayatın kendisi" şeffaflaşırken , "hayatın kendisi"nin oldukça belirli sınırlara kadar daraldığı aşikardır. Bu çerçevede geriye sadece televizyon ekranında görülebilenler, ancak hayatta hala bakmanın alışık olmadığı şeyler kalıyor.

konulardan birinin cinsel ilişkinin gösterilmesi olması hiç de tesadüf değildir . Müstehcen şeylerden bahsettiğimde sadece cinsel ilişkiden bahsetmiyorum. Evet, bize gösterdiler ve görüntünün kendisini analiz edersek (ki bu arada , programın savunucularının yaptığı şeydir), o zaman görüntüde gerçekten kışkırtıcı hiçbir şey yoktu. Filmlerde daha açık sahneler gördük ve ille de gece yarısından sonra değil. Ancak burada görüntüyü atlayarak müstehcenlik ortaya çıkıyor. Onun "gerçekte" ne olduğuna dair bilgimizden doğar ve bu nedenle bu görüntüyü hızla pornografiye yaklaştırır.

Ama asıl mesele şu ki, "aslında" kelimelerinin arkasında her zaman (!) müstehcen bir şey gizlidir. Ve bu müstehcenlikte, herhangi bir realite şovunun hepsini bu kadar popüler yapan o ihlal edici anı kendini gösterir : kendimize itiraf etmek istemediğimiz bastırılmış arzularla bir çarpışma. Cinsellik, yalnızca bunun en belirgin olduğu alandır. Ancak farklı şiddet biçimleri, aşağılama, ihanet ve çok daha fazlası hakkında da konuşulabilir , nedenini gözlemleyerek izleyici bunun "gerçekten", yani kendisinin dışında, hazır olduğu başkalarından emin olur. benzer, olumsuz, ahlak açısından olumsuz, deneyimin ortaklığını paylaşın. Sensus communis ayrıca kendi içinde bir ortaklık taşır müstehcenlik , sürekli olarak uygunsuz, ahlaksız işaretlerden kaçmasına ve bu nedenle imaja ait olmamasına, kendisi için bir temsil biçimine sahip olmamasına ve bu nedenle zor olmasına rağmen. ona göre mesafe koy.

, hayal gücümüzde ortaya çıkabilecek ve belirli bir ahlak (ya da Yasa) sınırını belirleyen tüm bu müstehcen imgelerden ayırt edilmelidir . Daha ziyade, norm ihlalinin en çeşitli güçlerini birleştiren müstehcenlik imajından bahsediyoruz (somut sunumu olmadan), bunun sonucunda bu imaj Freud'un dilinde gerçeklik ilkesine değil itaat eder. , ama zevk ilkesi.

Aslında “Camın Arkası” projesinde kameraların aradığı müstehcenliğin sadece ve çok da fazla olmayan karakterlerin kamusal alandaki uygunsuz davranışları, sadece kendilerine karşı yakışıksız eylemleri olmadığı gerçeğinden bahsediyoruz . ama çok daha büyük ölçüde mahrem, gizli ve tanıtım alanına girmeye direnen her şey. Bu nedir? Bu soru, bir kişinin dışarıdan gelenlerden sakladığı özel ve büyük ölçüde rastgele bir dizi özellik olduğu için cevaplanamaz . Veya: kendisinin "kendi" olarak gördüğü şey. Ve bu nedenle müstehcen , bir kişinin eylemiyle değil, onu saklama girişimiyle tanıyoruz. Bu nedenle, dişlerimizi fırçalarken, yemek hazırlarken ve yerken, uyurken, seks yaparken ve her birimizin iyi bildiği ama aynı zamanda az ya da çok yakınlık izleri taşıyan diğer pek çok şey gösterilir. kapsam. Bunlar , bir yandan "herkes gibi" olduğumuz, ancak aynı zamanda, nedense, bu "ortak yerler" aracılığıyla özel varoluş alanımızın ana hatlarıyla çizildiği yaşam aralıklarıdır. "Camın Arkasında" programının izleyicisi, gösteriye katılanlar ne kadar doğal görünürse görünsün, gizli olanın, garipliklerin, kaçınılmaz durumların peşine düşer.

Elbette "Camın Arkası" programının ahlaksızlık suçlamalarının o kadar da temelsiz olmadığını kabul etmeliyiz. Ancak ahlaksızlık değilse , o zaman bazı ahlaksızlıklar oyunun koşullarından biri olarak kabul edilir. Aslında bu oyundur. Bu bir yaşam oyunu değil, ahlak oyunudur . Ne de olsa buradaki insanların hayatta kalma, yalnızlık, yaşam zorlukları veya yorucu işler sorunu yok. Tek bir zorluk var - özel, kişisel, bireysel, samimi olana bir aylığına veda etmek, yani "kendisi için" olmayı ve yalnızca "başkaları için" (izleyiciler için) olmayı bırakmak. İnsanların bunu yapamaması ise şov yani gerçekliğin tortusu yani burada tartışılan ya da “ahlaksız” denilen şeydir .

Sinema ve televizyon sayesinde gerçekliğin durumunun dramatik bir şekilde değiştiği, gerçekliğin tamamen sorgulandığı zamanımızda, “müstehcen”in varlığına hâlâ inandırıcı olduğu ortaya çıkıyor. Müstehcen olanın pozitifliği de burada yatar.

Bir keresinde çağdaş sanatta güzellik kategorisinin kaderini tartışan Adorno , bugün sanatın güzellik ürettiğine göre kitsch ürettiğini söylemişti. Gerçeklik kavramı hakkında hemen hemen aynı şey söylenebilir, ancak televizyonla ilgili olarak: televizyon "gerçeklik" ürettiğinde, kaçınılmaz olarak "müstehcen" üretir. Ve realite şovu , sinema ve televizyon geleneğini sürdürdükleri gerçeği yeniden ürettiği kadar bize gerçeği göstermiyor . André Bazin'in belgelenmiş bir cinayeti ontolojik olarak müstehcen olarak nitelendirdiğini , ancak bunun en ilgi çekici manzaralardan biri olduğunu kabul ettiğini hatırlayın. Filmler ve televizyon sürekli olarak bu etkinin gücünü kendi imkanlarıyla üretmeye çalışır . Bir realite şovunda herkes suç ortağıdır . Dahası, katılımcılar geçici ahlaki durumlarından faydalanırlar.

Yalnız bir noktaya dikkat edelim. “Camın Arkasında” gösterisinin kahramanları, TV ekranında aylık olarak sürekli varlıkları sırasında ne tür bir dönüşüm geçiriyor? (Kısa bir süre için de olsa ) "yıldız" olurlar ve bunu kendileri hissederler. Televizyon ekranında yeterince uzun süre kalmak, bir kişiyi neredeyse otomatik olarak bir yıldızdan çıkarır . Ekran, karakterine kendisinin şüphelenmediği bir bireysellik derecesi bahşeder ve kahraman ne kadar az insansa, o kadar klişe olursa, ideal bir boş form olduğu için yıldız olması o kadar kolay olur. İzleyicilerin istek ve beklentileri . Veya başka bir deyişle, kahraman müstehcenlikte ne kadar mekanikleşirse, o kadar çekici olur, çünkü "müstehcen" i bir şablon kategorisine çevirir.

Sanat ve televizyonun "müstehcen" ile temelde farklı bir ilişkisi var. Sanat için ifade edilirse süblimasyon özneyi kendi arzusundan uzaklaştıran, o zaman televizyon için süblimasyonun kaldırılması anahtar haline gelir ve izleyiciye kendi arzularını basmakalıp görüntülerle, yasallaştırılmış "müstehcen" aracılığıyla geri döndürür. İçinde pek çok değeri değişmiş buluyoruz, bizi değişmeye çağırıyor, sınırlarımızı işaret ediyor.

İnternet resmi

Küresel iletişim bilgisayar ağı İnternet, genellikle sanal olarak adlandırılan başka bir dünya görüntüsüne yol açar . Bu imaj ne ölçüde farklıdır ve sinema ve televizyon teknolojilerinin ürettiği diğerlerine ne ölçüde bağımlıdır ? Özellikle bilgisayar teknolojisine giderek daha fazla uygulanan "sanal gerçeklik" kavramı, sinema ve televizyon tarafından üretilen görüntülerin dünyasıyla da ilgilidir . Bununla birlikte, ikincisi ile ilgili olarak, daha çok gerçekliğin taklit süreci, teknik olarak yeniden üretilebilirliği veya simülasyonu ile ilgiliydi . Simülasyon, taklitten farklı olarak, kendisi için bir başlangıç nesnesi ("gerçeklik") varsaymaz , ancak onu bağımsız olarak oluşturur ("sanal gerçeklik "). Simülasyon alanı orijinal modelden yoksundur, artık gerçek ve orijinal olanın olmadığı, tüm görüntülerin hayali olduğu ve "görünür dünya" nın birçok olası modelden yalnızca biri olarak göründüğü kendi yasalarına göre inşa edilmiştir. Görüntüler. Taklit teknolojisi ve simülasyon teknolojisinin karşıtlığı , orijinal olduğuna inandığımız dünyanın artık gerekli olmadığı (maddi varoluş dünyası veya maddi dünya olması fark etmez) belirli bir görüntü türünü seçmemize izin verir. bayramlar). Bir anlamda, ekran teknolojileri bize, etkileme gücü ve ona dahil olma açısından yanıltıcı olmakla birlikte, dünyadaki günlük varlığımızdan daha gerçek olduğu ortaya çıkan bir gerçeklik sunmaktadır.

belirli faydacı ve değer özelliklerinin atandığı pratik eylemler dünyasında, çalışma dünyasında yaşıyoruz . Medeniyet dünyasında, modern teknoloji dünyasında varoluş anları, varoluş eylemleri giderek daha nadir hale geliyor . Aşk hayatı terk eder , bir burjuva evlilik kurumu biçiminde dönüştürülmüş bir biçim alarak , açlık her zaman bir yerlerde ( belki Afrika'da) , ama burada değil. Tıbbın ilerlemesiyle ağrı, ekran görüntüsünden giderek daha fazla uzaklaşarak kaybolur. Ernst Jünger, "Acı Üzerine" adlı makalesinde, acının giderek daha fazla şans ve anlaşılmazlık bölgesine yerleştirildiğini , medeniyetin onu değerini fark etmeden teknolojik olarak düzleştirmeye çalıştığını yazdı. Acı, duygusallık, melankoli, can sıkıntısı ve hatta yas olarak görünen görüntülere dönüşür. Ve böyle bir durum, bireyin yerini belirli sosyal teknolojiler tarafından üretilen bireysellikten arındırılmış varlıklara bıraktığı bir çağın karakteristiğidir . Bir kişi yerine bir "tip" belirir. Jünger, modern insan tipini İşçi olarak adlandırır. Bu tür için hayatın anlamı, sonsuz çalışma olarak anlaşılan emekte somutlaşır. Çalışma hayatın yerini alır, ona hem acının hem de zevkin yerinin son derece sınırlı olduğu bir disiplin düzeni getirir. Gerçek bir varoluş olduğu ortaya çıkan şey, toplumun sosyal yapısını bozan yaşamın kendisinin (zevki ve acısıyla) erotizminin nüfuzunu kontrol eden bir dizi genel kavram, şema, davranış kalıpları olarak görünür . Disiplin taklit bir teknolojidir, toplumun çalışması için bir teknolojidir. Jünger, "teknoloji bizim üniformamızdır" diye yazdığında, onun için teknoloji, işçinin gestalt'ında günümüzün bir yaşam tarzı olan acıya direnmek için belirli bir disiplin düzeniyle sınırlıdır .

Bu teknoloji anlayışı Heidegger'inkine yakındır. Duyarlılığımızın tekniği tarafından yakalanan şey, bizi "kendi varlığımız" olarak adlandırılabilecek şeyden çok daha uzağa götürür ve bizi gerçek olmayan varlığın alanında, anonim gündelik hayatın dünyasında bırakır . Ancak teknolojinin başka bir yönü daha var. Bu sadece bir şey değil " teknik", sadece hedeflere ulaşmak için bir araç değil. İş dünyasıyla ilgili olarak her zaman gereksizdir . İş, ücretler, sosyal haklar ile kredilendirilemeyen belirli bir emek dengesini serbest bırakır . Bu "gereksiz" emek, olası bir özgürlüğün , Marx'ın komünist olarak düşündüğü başka bir topluluğun "özgürleştirilmiş emeğinin" habercisidir .

Teknolojinin özü sorusunu gündeme getiren Heidegger, sanatın hakikatini "tekne" olarak ortaya koymuş, teknoloji için bir "kurtarma" imkânı açmıştır . Ancak bugün, kitle iletişim araçları ve internet dünyasında, sanat (tekne gibi) aynı zamanda taklit yolu olduğu için Heidegger'in yolu ütopik olarak görülüyor . Ve bu, gerçeğin zaten kaybolmuş olması, bizden çoktan uzaklaştırılmış olması ve onu ortaya çıkarmak için çalışma gerektirmesi gerektiği anlamına gelir. Tek fark, amaca götüren bilimin teknik dili değil, hakikatin zamansız deneyimini koruyan şiirsel bir dil olmasıdır. Modern kitle iletişim araçları analiz konusu olduğunda, teknolojinin artık gerçeği ortaya çıkarmakla ilgili olmayan diğer yüzü açığa çıkar. Bu, her şeyden önce, mevcudiyet statüsüne sahip olmayan, her zaman ertelenen , ertelenen, sahiplenilemez olarak algılanan şeyi gerçekleştirmenin bir tekniğidir . "Burada ve şimdi" noktasında dünyadaki bu tekil yokluğa tam olarak sanal gerçeklik deniyordu.

"başka" gerçekliklerde taklit edildiğinde (veya simüle edildiğinde), sanal gerçeklik kavramını üç boyutlu uzayın etkilerinin bilgisayar simülasyonuyla sınırlandırmak yanlış olur. Tam da bu etkinin gerçekleşme anı, mevcudiyetin yer ve zamanının maddeleşmesi daha genel bir sürecin yalnızca bir parçasıdır: virtüelin aktüel hale gelmesi, virtüel imaja belirli bir nesne vermesi. Gilles Deleuze (iki ciltlik Cinema'sında ve ayrıca diğer çalışmalarında) sanalı gerçekle değil, edimselin karşısına koyar. Yani, sanal olan gerçektir (ve hatta maddidir), ancak gerçekleşmemiştir. Kendi özel (tekil) gerçekleşmeleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve bu nedenle her zaman çokludur (bir bütünün karakterine sahip değildir, anlam verilemez), özgün değildir (gerçek ve yalanlarla, bilgi veya dezenformasyonla hiçbir ilgisi yoktur) , anlamak veya yanlış anlamak için), hayal edilemez (bilginin, vizyonun, dilin sırası ile ilgili değil). Yani virtüel, yalnızca oluş, aktüelleşme sürecinde var olur. Ancak güncellenmek kayıptır. Kesin konuşmak gerekirse, bu oluşun dinamik yapısını tanımlamaya çalışan Deleuze'dü.

izleyicinin deneyiminde sabitlenmekten, sanal görüntülerin somutlaşma sürecinin nasıl gerçekleştiğini gösterdiği malzeme haline gelir . Ancak bunlar , filmlerden (güncellenmiş) ayrı somut görüntüler değil , tam olarak, bizim mimik görüntü fikrimizden ("bir şey") temelde farklı olan oluş halindeki görüntülerdir .

Deleuze'ün kavramsal dilinin oluşumunun anahtarı, Bergson'un Matter and Memory'de geliştirdiği ve Bergson'un kendisi için bile fazla radikal olduğu ortaya çıkan imaj teorisidir . 1896'da, yani Lumiere kardeşlerin ilk filmlerinin çıktığı dönemde yazılan Madde ve Bellek, Deleuze'ün de gösterdiği gibi, sinema öncesi bir tür sinemasal algı kuramıydı . İçinde Bergson, onu kendinde değişkenlik, kendi kendine hareket etme kapasitesi olarak görmeye çalışarak, görüntü sorununa tamamen beklenmedik bir yaklaşım önerdi. Ancak Bergson, teorisinin kendi içinde taşıdığı potansiyeli hissetmedi. Bunu sinemaya uygulama fırsatını kaçırdı . Dahası, Yaratıcı Evrim'de (1907), sinema ile rasyonel düşünme arasında bir analoji kurar : her iki durumda da hayat, mekanik olarak, kare kare yeniden üretilir; gerçek bölünme, hayatın hareketinin yerini zamanın mekanik soyutlaması alır. "Sinema Yöntemi" bölümünde, tıpkı bilimsel-rasyonel düşüncemizin maddeye uymak için sürekli hayatı değiştirmeye çalışması gibi, sinemayı yalnızca yapay olarak hareket ettirilen ve gerçeklik yanılsaması yaratan fotoğrafın bir örneği olarak aktarır. Böylece sinemanın teknolojik fazlalığına giden yol kapandı.

"Doğal" konumun tutarlı bir eleştirisinin yapıldığı, şeylerin imgeler (şeylerin imgeleri) olarak bilincimize ait olduğuna göre, Matter and Memory'de tamamen farklı bir tablo ortaya çıkıyor . Bergson'a göre imgeler "bir şeyin" imgesi değildir, sadece öyledir . Görüntüyü vizyondan (ve temsilden) ayırır. Görüntü maddenin kendisine aittir, psişede değil şeylerde oluşur ve onlar (imgeler) sayesinde görme durumu ortaya çıkar. Maurice Merleau-Ponty, bu teori hakkında Bergson'un insanın özünde dünyanın Sokrates öncesi ve "insan öncesi" anlamını aradığını söyledi. Böyle bir dünya anlayışı hiçbir şekilde Kartezyenliğe uymaz, çünkü burada "Ben" kendi kendine kimlik yeteneğini kaybeder. Bergson, varlığımızın bütün bir katmanının - hafızanın - yalnızca şimdiki zamanda var olan Kartezyen özne tarafından tamlığı kavranamayan bu görüntülerin kaynağı olduğunu gösteriyor.

Bergson'un bellek teorisiyle yakın bağlantı içinde ortaya çıkar . Deleuze'ün mantıksal sisteminde bu "sanallık ", "gerçekliğin" değil, "aktüelliğin" karşıtıdır. Virtüellik ve gerçeklik karşıtlığı, geçmişin artık var olmayan bir şey olarak yanlış anlaşılmasından, varlık ile şimdide-varlığın birbirine karıştırılmasından doğdu . Bergson tarafından keşfedilen imgeler-anılar katmanı , bize daha çok şimdinin olmadığını söyler. Saf oluş içindedir - her zaman benliğin ötesindedir. Bu anlamda hareket eder, etkindir, gerçektir. Geçmişin alaka düzeyi askıya alınır. Ancak Deleuze'ün yazdığı gibi, "varlıkta askıya alınmaz." Aktif değil ama orada . Psikolojik olan her zaman mevcut olduğundan, böyle bir hafızanın psikolojik bir varoluş düzeni yoktur .

Deleuze için sinematografi, filmlerin, okulların ve akımların tarihi olmadığı gibi , sinemasal öykü anlatma tekniklerinin icadının tarihi de değildir. Bu farklı bir hikaye. Deleuze, sinemanın gelişimini biyolojik bir türün gelişimiyle karşılaştırarak bunu "doğal" olarak adlandırır. Sinemanın doğal tarihi, sinemanın içkinlik düzlemini oluşturan değişken maddenin keşfi üzerine kuruludur. Bunlar, henüz her an ortaya çıkmamış, bir hareket dizisiyle (blokları, bölümleri, kümeleri) birbirine bağlı “kendinde-imgeler”dir. Sanal dünya, modern medya dünyası , televizyon ve internet hakkındaki fikrimizin şekilleneceği , onun için proto-madde olduğu ortaya çıkan sinema görüntüleridir .

Bu tür görüntülerin varlığının bugün maksimum güçle kendini gösterdiği yer, dünya bilgisayar ağındadır . Bunlar, bilginin öncelikle iletişimsel olduğu, insanları disiplin dışı ama aynı zamanda teknolojik bir topluluğa bağlayan görüntülerdir . İnternet görüntülerinin dünyanın görüntüleri değil, görüntü haline gelen dünyanın kendisi olduğunu söyleyebiliriz .

Bu görüntü nedir? Bir yandan şüphesiz sanaldır ve bunda sırasıyla Deleuze ve Virillo tarafından sanallaştırıcı gerçeklik olarak tanımlanan sinema ve televizyon görüntülerini miras alır . Öte yandan , öncelikle topluluğa (bu bireyselleşmemiş toplulukta tezahür eden yeni algı öznesine ) işaret eder . Bu sosyal veya ekonomik bir topluluk değil, iletişimsel bir topluluktur. Hem işe indirgenmemiş emek fazlalığını hem de insana ek değil, "en insani" bir şey olarak göründüğü teknoloji fazlalığını gösterir . İnternet, Amerikan askeri bilgisayar mühendisleri ve istihbarat teşkilatlarının çalışmalarında tasarlanmış olmasına rağmen, emek tarafından yaratılmadı . Artık çalışarak değil, istekle büyür . Bu genişleme, bir emek birliğidir, bilinçlerin değil, bedenlerin iletişimidir. Ve bu anlamda biyoteknolojiktir.

İnternetin iletişimsel görüntüleri

ve Horkheimer tarafından klasik olarak analiz edilen kolektivitenin etkilerinden daha çok kitle iletişim araçlarında tezahür ettiği söylenebilir. Aydınlanmanın Diyalektiği kitabı . Alman araştırmacılar, o zamanlar yeni doğmakta olan pop kültürünün olumsuzluğuna ve yıkıcılığına hâlâ asıl vurguyu yapıyorlardı. Onlar için kitle kültürü ile faşist propaganda arasındaki bağlantı hâlâ fazlasıyla ilgiliydi . New Age öznesinin kitle kültüründeki yıkımı, dağılması , kişilik, yazarlık, çalışma kavramlarının silinmesi Adorno için, duruma diyalektik olarak bakmaya yönelik tüm girişimlerine rağmen bir felaket niteliği taşıyordu . Bu özellikle son kitabı An Aesthetic Theory'de belirgindir; burada çağdaş sanatın durumuna ilişkin ince bir teşhis, yine de iletişimin değişen karakterine olumlu bakmanın hiçbir yolunu bulamaz . Bu anlamda, Walter Benjamin, mahvolmuş geçmişe, 19. yüzyıla, kültürel arşive bariz bağımlılığına rağmen, daha radikal çıkıyor, çünkü teknolojik değişimlerde yaklaşmakta olan yeni özne kitlesini görmeyi başardı. özel bir iletişimsel topluluk türü, arzu ve zevkte bir topluluk ama işte değil. Benjamin'in felsefesinin bu anti-metafizik motifinin kökeni onun özel olarak anladığı Marksizm'de ve aynı zamanda Nietzscheism'dedir. Zamanımızda, Gilles Deleuze'ün metinleriyle bağlantılı olarak benzer bir düşünme yönünden söz edilebilir. A - Örneğin, Gianni Vattimo, "Şeffaf Toplum" kitabında , modern kitle iletişim araçlarındaki kendinden şeffaf klasik metafiziğin üstesinden gelmekte ısrar ediyor ve hem Adorno'nun hem de onun karakteristiği olan son derece sınırlı rasyonalist iletişim anlayışına işaret ediyor. takipçisi Habermas (çekincelerle , buna rağmen, ikincisinin iletişimsel eylemi teorisinin büyük ölçüde kitle iletişim alanındaki değişikliklerden kaynaklandığı doğrudur ).

İletişimsel imgeler hakkında konuştuğumuzda, hem dilsel iletişim modelinden hem de Habermas kavramından temelde farklı bir şeyi kastediyoruz. İletişimsel imaj, kendini dil veya etik alanında değil, akışkanlık, hız, çokluk ve orijinal olmama ile karakterize edilen özel tipte imajlar üreten modern bilgi alanında gösterir . İletişimsel bir imaj sadece bir kavram değil, medya ve internet dünyasını analiz edebileceğiniz bir tür mantıksal yapıdır. Bilakis, sinema, televizyon, reklam, bilgisayar teknolojisinin imgelerini, kendini şeffaf Kartezyen bir öznenin egemenliği altında oluşan kavramların analitik araçlarını, mantığını ve anlamını değiştirmek için kullanma biçimidir . İletişimsel imaj "belirsiz" ve maddidir.

Freud bilinçdışını analiz etmeye başladığında, tam olarak iletişimin "karanlığını" yapılandırmaya çalıştı. Bataille faşizmi, erotizmi, ölümü araştırırken, tam da insan topluluğunun altında yatan o karanlık maddi temele ("içsel deneyim"), aklın ışığının yüz çevirdiği temele döner . İnternet görüntülerinin modern dünyada özel bağımsız statülerini almaları sayesinde bazı etkilerin analizine tam olarak bu belirsiz "bilgi erozyonu" açısından yaklaşmaya çalışalım.

Unutulmaması gereken ilk şey, bilgisayar ağlarının gelişmesiyle birlikte bilginin telos'unu kaybettiğidir . İhtiyaca göre açıkça gereksizdir. Aşırı derecede tahrif edilmiş olsa bile, arzu her zaman bilgi desteğini bulmaya hazır olduğunda, özel bir “yeni imgelem” durumuna yol açan bu fazla bilgidir . Tipik bir örnek, insanların kendilerini ilgilendiren belirli konuları tartıştığı sözde İnternet forumlarıdır . Burada uzman görüşü ve değerlendirmesi bulunmamaktadır. Herkesin uzman olduğu yer burasıdır. Burada çeşitli yorumlar yarışıyor ve insanların doğruyu aradığı söylenemez. Aksine, fantezide suç ortakları ararlar. Sıradanlaştırarak veya olayların en olası olmayan yorumlarını sunarak , gerçek (neredeyse her zaman görünmez ve doğrulanamaz) bir olayın ek görüntülerini yaratırlar . Ve bu ek, gereksiz bilgiler , asimilasyon ve silinme hızı nedeniyle, sözde "resmi" ile aynı haklarda görünür. Dahası, ağın sakinleri resmi bilgilere güvenmeme eğilimindedir, çünkü İnternet topluluğu, başka hiç kimse gibi, toplam yalan olasılığını hissetmez. Ve yalanlarla savaşmaz. Aldatma, tahrifat, internette varoluşun ayrılmaz bir parçası haline geliyor. Ancak bir varoluş biçimi olarak aldatma, etik niteliklere sahip olmaktan çıkar. Bu bir tür fantezi. Bir yalan, gerçek pratik (siyasi) hedeflere yönelik özlemleri aşikar olduğunda, topluluğun sınırlarını aşarak sosyal işler dünyasına girdiğinde kendini gösterir , " gerçek" ve "gerçek" kıyafetlerini giydiğinde. Başka bir deyişle, forumların bilgi fazlalığı ve açıklığı, gerçek durum bilgisine değil, bilginin rastgele ve güvenilmez olduğu, ancak kısa fantezisi anında varlığın insanları iletişim halinde birbirine bağladığı iletişime yöneliktir . Başkalarıyla bağlantı kurmanın bu erotizmi, bilgiden, enformasyonun saf tüketiminden daha değerlidir.

Yukarıda açıklanan erotizm, İnternet sohbetlerinde daha da açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Çoğunlukla, özellikle tanıdıklar için yaratılırlar ve genellikle açık bir cinsel karaktere sahiptirler. Pek çok insanı "bağlı kılan" şey sohbet erotizmidir ( sohbet bağımlılığı olgusu zaten bilinmektedir), çünkü erotizm şu güçlü zevklerden biridir (veya daha doğrusu, zevk ve arzu arasındaki doğrudan bağlantı anıdır). bazen cinsel istekle hiç kesişmez ve sadece ara sıra ona eşlik eder. Çalışma ve tüketim dünyasında erotizm eksikliği hemen herkes tarafından hissedilmektedir. Bu eksiklik , salt ihtiyaçlara indirgenemeyecek bir arzu fazlalığında kendini bulur . Basitçe ve medya klişelerinin ruhuyla ifade edecek olursak “sevme ve sevilme arzusu”dur. Ancak, bu kelimelerin tüm sıradanlığına rağmen, sevilen biri ek olarak sizi sevdiğini söylediğinde bile çoğu zaman orada olmayan özel bir genellik duygusundan bahsediyoruz.

Bir aşığın en güçlü duygularından birini hatırlayalım - ilk karşılaşma beklentisi, bir insanla (hatta uzun yıllar önce tanıdığı biriyle bile), ilk dokunuş, vb . (Bu, bu arada, Goethe tarafından Werther'de çok iyi aktarılmıştır). Bir sohbete her giriş, bu birincil erotik durumu taklit eder, bunun tam da olasılığı... Bir sohbetteki herhangi bir iletişim, iletişimin uzun süreli anonimliği nedeniyle bu durumu yavaşlatıyor gibi görünüyor. Hem mesafeleri hem de "nick" i ( takma ad, takma addan) koruyun. İletişim ortakları cinsiyet ve yaş , meslek ve ikamet yeri konusunda birbirlerini yanıltabilirler . Bütün bu "aldatma", iletişimin erotik özünün özgürleşmesinde doğal bir azalmadır.

Burada iletişim imgelerinin imge-temsillerden, çeşitli temsil şemalarından bağımsızlığı ortaya konur. Sonuç olarak her türlü iletişimin erotik bir yönü olduğunu söyleyebiliriz . Bunlar, iletişimde kendinizi başka bir kişiye açık bulduğunuz (neredeyse Levinas'ın felsefesinin ruhuna uygun olarak) farklı türden "dokunuşlar"dır . Genellikle kapalıyız ve kendimize buna izin vermeyiz, ancak bu erotizm unsuru olmadan iletişim olmazdı. İletişimde "arzu" çok güçlü bir şekilde kendini gösterir, biriyle birlikte olma arzusu kadar cinsel değildir. Ve sohbet bunu sonuna kadar uygular. Bu yüzden bir ilaca yakındır ve sadece nesnel olarak yalnız, mutsuz , sevilmeyen herhangi bir (!) insan bağımlı hale gelir.

İnternet, temsilin öneminin hala çok yüksek olduğu diğer kitle iletişim araçlarının aksine, erotizm yolunu takip etmenizi, onu tüketmenizi, sonuçlardan sürekli hayal kırıklığına uğramanızı, ancak beklememenizi, bir durumda kalmamanızı sağlar. bir ayartma durumunda, bazı hayali etik sınırlara tutunarak beklenti. Bilgi erozyonunun ve iletişim erozyonunun baskısı altında , dürüstlük ve etik anlayışı değişiyor. Bu bağlamda, ağ üzerinde çalışan pornografik kaynakların analiz edilmesi önemlidir . Bazı teorik çalışmalar zaten bu olguyu temel ve gerekli olarak görmeye çalışıyor (bkz: Gordon Graham. İnternet: Felsefi Sorgulama. Routledge, 1999. Ch. 6), ancak bilgi ve aydınlanma değerlerine yönelik örtük tutumlar, bu karanlık "ahlaki anarşi" (Graham) bölgesini teorik olarak aşılmaz bırakır. Bununla birlikte, web'deki pornografik kaynakların son derece heterojen olduğunu unutmayın. Çoğu, porno endüstrisinin hegemonyası duygusu yaratan iş dünyası tarafından uzun süredir sahiplenildi . Bununla birlikte, insanların çıplak veya seks sırasında kendi fotoğraflarını yayınladıkları, erotik çizimlerini veya bilgisayar grafiklerini kullanan filmleri zaten iyi bir şekilde yayınladıkları çok sayıda ticari olmayan site, özel sayfalar (bazen aile sayfaları) vardır. - bilinen medya karakterleri uygunsuz bir biçimde ortaya çıktı. Bütün bunlar şartlı olarak "samimi pornografi" olarak adlandırılabilir. Bu başlıkta hem "samimiyet" kelimesi hem de "pornografi" kelimesi biraz değiştirilmiş bir anlamda bir arada yer alıyor. Burada samimiyet tam da sanal uzamın aldatmacası ve taklitçiliği sayesinde mümkün hale gelir ve buna rağmen değil ve pornografi , konuşmada değil, bedenlerde zaten somutlaşan erotizm ve müstehcenlik yoluyla iletişim araçlarından biri haline gelir. sohbet durumunda olduğu gibi).

"saf arzu" ekonomisini taklit etmenin mümkün olduğu müstehcenlik alanında özel bir yere sahiptir . Genellikle "arzu imgeleri" ile, yani tasvir edilen nesneye göre zaten bir mesafenin olduğu temsil ve hayal dünyası ile uğraşıyoruz. Bu tür görüntülerin dünyası son derece geniştir ve hepsi tam olarak tüketilebilir çünkü temsilin (ve hayal gücünün) mesafesi sayesinde arzu nesnelleşir , bir ikame ( imge), kendi yerine ikamesinin bir biçimini bulur . Pornografinin hedeflediği cinsel arzunun hangi anlamda "saf " olduğu söylenebilir? Ne de olsa, sonunda, şu ya da bu şekilde, şu ya da bu temsil biçimiyle, bir görüntüyle, "grafiklerle" uğraşıyoruz. Soru şu şekilde yeniden ifade edilebilir: Bir pornografik imgede onu arzuya içkin kılan, yani imgenin arzunun kendisi gibi davranmasını sağlayan nedir? Cevap, sohbet durumundaki ile aynıdır: içinde bulunduğumuz dünyada arzu eksikliği. İnsanlar arasındaki ilişkiler de dahil olmak üzere her şeyin somutlaştığı, meta haline geldiği bir ihtiyaçlar dünyasında yaşıyoruz . Politika tarafından kelimenin en geniş anlamıyla korunan, bu toplam tüketim dünyasıdır . Arzu, ihtiyacın aksine, her zaman olası sahiplenme nesnesinin ötesine geçer, bir anlamda kendine değer verir ve apolitiktir, amacı kendisidir. Arzu, tamamen nesnelleştirilemeyen bir şeyi tezahür ettirir, çünkü arzu her zaman ötekinin arzusudur (ya da daha doğrusu, nesnelleştirilmemiş öteki , arzunun gerekli bir koşuludur). Ve eğer seks sadece biyolojik bir ihtiyaç değil , "daha fazla" bir şeyse, o zaman bu "daha fazla", maksimum müstehcenliği ve aynı zamanda mutlak doğallığıyla bir topluluk anıdır (yakınlık, mahremiyet) . Bu genellik etkilidir. Arzu tarafından üretilir, toplumsal bir kuruluş tarafından değil ve bu nedenle herhangi bir politika (ve onun biçimlerinden biri olarak ahlak) içinde her zaman bir tehdit hisseder (sadece "biyolojik bir ihtiyaçtan" gelemeyecek bir tehdit). Bu topluluk anarşiktir çünkü duygusal arzuya dayalı olarak iş ve siyaset normlarına karşı çıkar .

Ve eğer bu tür toplulukların dünyadaki yerini bulmak zorsa, çünkü onlar sosyal hayatın çeperine itildiler, rasyonel bir nesneleştirme görüşünden kaçtılar, o zaman ekonomi ve politika ne kadar denerse denesin, İnternet bu topluluklarla canlıdır. bu sanal alanı yapılandırmak için . Ve forumlarda, sohbet odalarında ve birçok pornografik İnternet kaynağında, arzunun ihtiyaçtan, özel eylemin bireysel emek çabasından önce geldiğini öne süren bu anarşik iletişim unsurunu görüyoruz. Bu tür anarşik topluluklar , büyük şirketlerin gizli kodlarını kıran, gizli kaynakları tüm kullanıcılara açık hale getiren sözde hacker'lardır diyebiliriz . Ve yeni virüslerin yaratıcıları bile , bir bakıma, bu vaat edilmiş topraklarda - sanal gerçeklikte - hayatı düzene sokmanın her türlü yoluna karşı aynı anarşist protestoyu uyguluyorlar . Tabii ki, bilgisayar korsanlarının çoğu uzun süredir bu işin içinde. Bazıları kendi özel ekonomik çıkarları için çalışır, diğerleri zaten büyük bilgisayar şirketleri veya istihbarat teşkilatları tarafından satın alınmıştır, ancak bilgisayar korsanlığının ilk mesajından itibaren - herhangi bir kod açık olmalıdır, herhangi bir engel kaldırılmalıdır, herhangi bir kısıtlama hayalidir - biri olarak kabul edilebilir. İnternet dünyasında varoluşun çok açık ilkeleri. Hem pornografi hem de sohbet ve bilgisayar korsanlığı, sosyal tabuları kendi yöntemleriyle aşar . Bu durumda yasağın niteliği önemli değildir. Ahlaki, etik veya ekonomik nitelikte olabilirler , ancak asıl mesele şu ki, her yasaklama zaten gerçekleşmiş olan bir üretim-tüketim durumundaki bir anı düzeltir. İnternetin iletişimsel imgeleri tam da temsilin sınırında durduğu, toplumun arzusunun iletişim emeğine dönüşmesini engellediği, siyaset ve üretimin arzular alanını ele geçirip dikte etmesini engellediği için anarşiktir.

Ayrıca, internetin anarşik görüntüsünün önemli bir bileşeni, tüm bilgisayar sistemlerini yok eden, bilgileri silen ve programların işleyişini değiştiren birçok virüs programında yatmaktadır . Bugün, hemen hemen her kullanıcı en az bir kez kendi kişisel bilgisayarında virüs sorunuyla karşı karşıya kalmıştır. Bilgisayarı başka bir iş , bilgi işlemeden kâr elde etmenin bir yolu olarak gören kişiler için bu durum sinir bozucu olabilir. Virüs faaliyetleri için sürekli bir tehdittir . Bu nedenle, kendilerini daha fazla ve hala çok sayıda virüs programından korumak için anti-virüs programlarını sürekli olarak güncellerler . Virüs yaratan binlerce programcıya veya kapalı kaynaklara erişim kodlarını kıran bilgisayar korsanlarına karşı saygın kamuoyunun kızgınlığı oldukça anlaşılır. Ancak hepsinin suçlu olduğu ya da suçlandıkları suçlu psikolojisine sahip oldukları söylenemez . Aksine, tamamen farklı bir şey. Hem virüslerin yaratıcıları hem de bilgisayar korsanları, bu yeni alanın - bilgisayar ve ağ - yasalarına hakim olan öncüler arasındadır. Her biri ne ve neden yaptığı sorusuna farklı cevaplar verebilir ama öyle ya da böyle içlerinden, ilkeleri kimsenin formüle etmediği, ancak bu ortamda var oldukları için ortaya çıkan özel bir internet söylemi geçer. . Kendi kendine şeffaf olmayan bu yeni öznenin, İnternet topluluğunun kendini düzelttiği birkaç noktayı çok şartlı olarak not edebiliriz . İlk olarak, tüm mülkiyetin reddi (kişinin kendi adı, cinsiyeti ve yaşı ve telif hakları ve özellikle kaynaklar biçiminde satın alınan veya birikmiş mülkler dahil ). İkincisi, iktidarın tüm biçimlerinin reddi, sansür getirme girişimlerine ve aynı zamanda kaynakların ekonomik olarak boyunduruk altına alınması girişimlerine karşı direniş. Ve son olarak, daha genel bir ilke, özdeşleşmeye karşı direnç. Yani, İnternet topluluğu, direnişe katılan olumsuz bir topluluk değildir, ancak zayıf direnç, varlığının bir biçimidir. Modern karşı kültürün eyleminin kültürel değil iletişimsel olması gibi, İnternet topluluğunun eylemi de anarşiktir, ancak politik anlamda değil , rasyonalite, tahakküm/tabiiyet yapılarının üstesinden gelen iletişim açısından. kendisinin/başkasınınkine bölünmesi.

Elbette, ağ varlığının bu anarşik yönü sürekli olarak kendini gösteriyor, ancak aynı süreklilikle ticari ve politik yapılar tarafından çeşitli baskı yöntemleri buluyor . Pornografideki durum sadece en açıklayıcı örnektir. Ama başkaları da var. Böylece, Microsoft'un hegemonyasına karşı savaşan , dünyanın dört bir yanından ağ üzerinde iletişim kuran programcılar, ücretsiz olarak dağıtılması ve Windows hegemonuna alternatif olması gereken alternatif bir Linux işletim sistemi yarattılar . Tabii ki, bu tür hareketler yalnızca tekil olabilir , her zaman kaybettikleri uzun bir yüzleşmeyle sonuçlanamazlar ( Linux tarihinin gösterdiği gibi), ancak görevleri farklıdır - farklı bir olasılığı göstermek, farklı bir yolu belirtmek.

, ücretsiz müzik kaynaklarını mp3 formatında paylaşan bir site olan Napster'da da gözlemlenebilir . Müzik şirketleri önce hırsızlığa ve korsanlığa karşı yasal bir savaş başlattılar ve ardından İnternette müzik dinleme reklamlarının yalnızca albüm satışlarını artırdığını düşündüklerinde , Napster'ı kendi özerk bölgesinde bırakarak durdurdular . Ünlü anarşist Hakim Bey'in ifadesiyle internetin evrensel bir “geçici özerk bölgeler” alanı olduğu söylenebilir . Evrenselliği içinde bütün değil, heterojendir. Evrensellik, iletişim teknolojileri tarafından üretilmelerine rağmen, yalnızca bu bölgelerin yaşam alanları olarak sürekli ortaya çıkması ve oluşması fikrini ifade eder .

Son zamanlarda bu teknolojileşmiş "hayat" internetin sınırlarını aşarak gerçek hayatta giderek artan bir yer işgal etmeye başlasa da bu hayatlardan hangisinin daha gerçek olduğu artık büyük bir soru işaretidir . Howard Rheingold'un Smart Mobs : The Next Social Revolution adlı kitabı bir yıl önce çıktığında ve yazarın önceki kitabı Virtual Community'de ele aldığı bazı temaları sürdürürken , kimse bunun İnternet kullanıcıları arasında bir patlamaya neden olacağını düşünmemişti. Ağdaki varoluşun gizli temelleri olarak tanımladığımız şey , kendine özgü değişen etik, ardından Reingold gerçekleştirmeye, bir tür başka özgürlük seçimi olarak sunmaya çalışır. Bu özgürlüğün , yakın zamana kadar insanların kendilerini rehineleri gibi hissettikleri çok modern teknolojiler tarafından sağlandığı ortaya çıktı . On yıl önce, zengin bir kişinin özgürlüğünün imajı şuna benziyordu: prestijli bir tatil beldesinde bir dizüstü bilgisayar ve bir cep telefonuyla tatil yapmak. Bugün, Reingold'un da belirttiği gibi, daha çok insanın teknolojiye esaretinin , üretim sistemine başka bir mekanizma olarak dahil edilmesinin, dinlenmenin bile etkin kullanılan zamana dönüşmesinin bir görüntüsüdür . Akıllı Kalabalıklar'da Reingold, bu pragmatik verimliliği baltalamak için aynı teknolojilerde yatan olasılıklara dikkat çekiyor. Öyle ya da böyle, ancak bu diğer özgürlük kolektiviteyle, eylemlerin iletişimsel doğasıyla bağlantılıdır. Bu anlamda iş, etkin kar elde etme işlemlerine ek olarak belirli bir iletişimsel anı da içerir. Aynı zamanda kolektif bir olaydır. Aynı faaliyetler bilim, sanat, siyasettir. İletişimsel an, arka plana itilse de her zaman eşlik eder. Ekonomi, politika veya bilimin pratik eylemlerine ve hedeflerine rağmen ortaya çıkan yeni bir öznenin - duygusal bir topluluğun - oluştuğu yer burasıdır . İnternetin gelişimi, sms -telefon sadece bu toplulukların kendilerini göstermelerine değil, aynı zamanda ortak eylemler gerçekleştirmelerine de izin verir.

bu toplulukları belirtmek için çete kelimesini kullanması, bu oluşumların temel asosyal doğasını ve faaliyetlerinin siyaset ve ekonomi tarafından sahiplenilmeye direndiği gerçeğini vurgulayarak hiç de tesadüfi değildir . Süper hızlı ve güçlü teknolojiler ve iletişim sayesinde burada iletişim artık yakın, tanıdık, tanınabilir kişiler arasında değil. Bireyler arasında bile değil. Buradaki aktörler tamamen anonimdir, amaçları davranıştaki birçok kriteri ve kuralı değiştiren saf bir iletişim eylemini sürdürmek için hareket etmektir . Teknoloji iletişim etiğini değiştiriyor. Anonim, düzenlenmemiş bir toplulukta (mafya) ortak eylem , parçalanmış bir burjuva ailede (Hawaii'de bir tatil sırasında bile) sosyal basmakalıpların köleleştirdiği davranışlardan daha önemli (“daha özgür”) olduğu ortaya çıktı . ;

Reingold'un kitabı yeni bir medya hareketini ("moda" diyebilir) - flash-mob'u kışkırttı. Bunlar , birbirini tanımayan kişiler, ağ üzerinde bu konuda anlaşmaya varan İnternet kullanıcıları tarafından gerçekleştirilen anlamsız eylemlerdir . Bir süre önce akıllı çetelerin küreselleşme karşıtı protestocular (Seattle), hükümet karşıtı sloganlar atan göstericiler (Manila) olduğu ortaya çıktı . Sosyal yönü çok kuvvetlidir. Bu yüzden Runet ziyaretçilerinden biri, St. Petersburg'daki seçimlerde akıllı bir kalabalık örgütlemek mümkün olsaydı, siyasi olarak önceden belirlenmiş sonuçlarını değiştirmenin mümkün olacağını yazdı . Akıllı çetelerin anti-politik ruh halinin yerini flaş çete hareketinin anarşik apolitikliği alıyor . Bir tür saçma işlerle uğraşan insan kalabalığının şehirlerin sokaklarında rastgele ve anlık görünümü, şehir yetkililerinin kafasını karıştırıyor , "düzen konusunda endişeli" kasaba halkını rahatsız ediyor. Bütün bunlar zaten çağdaş sanatı, yani 70'ler ve 80'lerdeki Moskova kavramsalcıları "Kolektif Eylemler" grubunun çalışmalarını anımsatıyor. Yalnızca katı bir organizasyonun, klan sisteminin ve eylemlerin açık bir şekilde belgelendiği ikincisinden farklı olarak, flash-mob son derece anarşiktir.

"Topyekun seferberlik" (Jünger) ile benzetme yaparak, yeni kolektif öznelerin oluşumunda teknolojinin bu modern katılımına ve onların özel etiğine "bilgi seferberliği" adını verebiliriz. Pasif algı toplulukları oluşturan iletişimsel sinema ve televizyon görüntülerinin aksine (ki bu görüntüdeki enformasyonel yönden çok görselin önceliğiyle tam olarak bağlantılıdır ), internet ve mobil iletişim , iletişimsel görüntünün yer aldığı eylemi gerektirir. maddi çözünürlüğünü alır. Ve bugün , Gilles Deleuze'ün ünlü sözü “Bilgi bir emirdir!” kulağa biraz farklı gelmeye başlıyor. Bireylerin güçlü bir şekilde bilgisel olarak bastırılması, karşı dengesini (hala çok zayıf olan) iktidara karşı çeşitli direniş stratejilerinde, bir bilgi tartışmaları savaşı yoluyla değil , toplulukların kendileri tarafından paylaşılan bilgi görüntüleri aracılığıyla seferber edilmesi yoluyla alır. İletişimsel imaj her zaman arzularımızı kontrol etmeye çalışan herhangi bir otoriteye karşı potansiyel bir direniş eylemidir .

EV Petrovskaya

SOHBETİ KULLANMA KURALLARI
VEYA İLETİŞİMİN SAF ETKİSİ HAKKINDA

Motsırtyu

Yetişkinler, günün kaygılarını bir kenara bırakıp, çocuklarını yatırıp televizyon programlarını izledikten sonra, satırlarla titreşen bir sohbete dalmaya ne dersiniz? Çılgınca bir takma ad aramanıza ( takma addan, yani bir takma addan), rengini ve gönderilen mesajın rengini seçmenize neden olan nedir? Son olarak, monitör ekranında anonim bir "sohbet" daveti yanıp söndüğünde kalbin daha hızlı atmasını sağlayan nedir? Sadece iletişim ihtiyacı değil. Arkadaşlarla tanışmak için sabırsızlanıyorum. Ancak , parçalı, stilistik olarak "düşük" bir konuşmayı yüksek bir deneyim mertebesine yükseltmeye hazır olan bir fırsat beklentisi . Tek kelimeyle, etki beklentisi.

insanların birbirlerini tanıma, sanal düzlemden gerçek düzleme geçme arzusuyla yönlendirildiği , başka bir deyişle eylemlerinin pragmatik bir temeli olduğu konusunda hemfikir olabilir . İster bilgisayarı açmak için teknik prosedürden, ister beklentiler ve fantezinin çalışması için daha ince bir mekanizmadan bahsediyor olalım, duygusal "yükleme" anının tam olarak bu temel temel olduğunu . Ama bir varsayımda bulunmaya cüret ediyorum : kim olursa olsun ve hangi yollardan olursa olsun "gerçeğe" gidin, sohbetteki yaşam kendi yasalarına göre düzenlenir, bunlara uyulması (uyulmaması) bağımsız duyumlar yaratır - bunlar daha önce yaşadıklarınız ya da daha sonra denemek istediklerinizle açıklanmaz ve yorulmazsınız. Her ne kadar "canlı" bir devam olasılığı ile beslesek de, resmi tartışma konusundan bağımsız olarak sohbeti saran erotizm , söylenen her şeyin olduğu açık bir iletişim alanındaki hareket özgürlüğü ile çok daha uyumludur. hem hiçbir değerden yoksundur hem de ona mutlak olarak sahiptir. Bu , hikayenin prensipte gerçekleşemeyeceği doğrusal olmayan bir iletişim alanıdır . "Muhataplar " saçmalığı kabul ettikleri (ve ürettikleri) ölçüde bir arada var olurlar. Bunun üzerinde durmaya çalışalım.

Güzel bir gece, sohbete girersin. Meraktan. Yapacak hiçbir şeyden. Kitle kültürüne ve onun çeşitli tezahürlerine karşı (muhtemelen) kibirli tavrın üstesinden gelmek. Belirli bir siteye veya daha doğrusu takma adınızı yazmanızın teklif edildiği bir sayfaya gidersiniz. Nick bir göbek adıdır. Hemen alabileceğinizi düşünmeyin. Nick kaderdir. Nicky değişti ama bu aynı zamanda bir sanat. Şimdiye kadar, onun hakkında hiçbir şey bilmiyorsun. Tam da bu gün, yanlışlıkla hafızanın derinliklerinden bir kelime düştü, onu aramıyordunuz. Bu senin takma adın olacak. Çift fare tıklaması. Bu yüzden. Yükleme devam ediyor. Burada monitör alanı dikey bir şeritle iki eşit olmayan parçaya bölünür . Sohbetteki iletişim kuralları sol üstte görünür: küfür etmeyin, vb. Ardından, nabız gibi atan çok renkli konuşmanın kendisi atılır. Sağda, daraltılmış bir sütunda isimler sıralanmıştır. Bunlar senin bilinmeyen arkadaşların. En azından bu gece için. Şimdi her şey sana bağlı. Merhaba de? Kesinlikle. Duymayabilirler. Herkes canlı bir şekilde bir şeyler tartışıyor , gevezeliğe sonsuz parantezlerle - sağda veya solda - eşlik ediyor. Parantez duygu belirtisidir. Gülümseme veya ağzın köşeleri aşağı. Hiçbir ipucu olmadan açık. Hava şaplaklarla dolu. Aynı duygu daha güçlüdür; Daha spesifik olarak, sanal bir öpücük. Gelenlere öpücükler uçar (herkese değil). Bakıma da eşlik ederler. Tokat, Avrupa öpücüğü gibidir - hafif, temassız. Sadece ses. Kayıt öpücüğü. İlk gece tokat atmak biraz tanıdık geliyor . Ve genel olarak, tüm bunlardan aşinalık, aynı manizm, pelteklik soluyor. Tüm anlaşmalara rağmen. Ancak acele etmeliyiz. Çizgiler atlar, yükselir, yükselir ve ekran çerçevesinin ötesinde kaybolur. Geri dönüp tekrar izleyebilirsiniz. Ama henüz zaman yok. Evet ve gerek yok. Ne söyleyebilirim?..

Birine sarılmak mı? Belki. Sadece bu şekilde - şakacı, iyi huylu. İngilizce bir şey sor. Evet. Hepsi İngilizce biliyor. Çoğunlukla bilgisayarlar. Evet ve yabancı takma adlar . cümle hazır. Gönderdik. Hy burada, gitti. şaşkınlık. Ara res. Lütfen gösteriş yapmayın. Harika! İşte tepki. Hafif uyanıklık dahil . Ama neden? Şimdi net. Hata yapma korkusu, gramerde kaybolma korkusu. Fu, ne saçmalık! Desteklemeliyiz ! Evet, evet, bu doğru. Bazıları yumuşadı, daha nazik oldu, sorular sormaya başladı - kim ve nerede, neden bir yabancıya çekildiklerini söylüyorlar. Zamanın nasıl geçtiğini söylemeye gerek yok. Üçüncü saat. Ve henüz hiçbir şey başlamadı. Hala ritim yoktu, kafiye yok, beyit yoktu, dörtlük yoktu , hangisi, diğeri, üçüncüsü alırdı: ABAB, aynı zamanda ABBA ve bu neredeyse Voznesensky ... Ayrıca bu garip "kişisel " de yoktu. satır sadece sizin tarafınızdan okunduğunda - daha sonra açıklanacağı gibi başkalarına erişilemez. Bu arada soruyorsun - şaşkın, açık erişimde: benim için misin? Holiganlık için verilmeyen, ancak daha sıklıkla aynı türden başka bir "yeni gelen" yanlışlıkla yanlışlıkla verilen "Sevgili isim, mesajlarınızı görmezden geliyorum" gibi gösterişli bir şey yoktu . Ama kendin bir hata yapman gerekecek ve "özel" davet yerine, tıpkı hayatta olduğu gibi aniden gücenen birini engelle. Hiçbir sahne ve bir hesaplaşma yoktu: "Seni uzun zamandır izliyorum ... Sende hiçbir içsel değer yok." (Vay canına!) Takip yoktu: e-posta yok, fotoğraf yok, telefon görüşmesi yok. Tek kelimeyle, sadece bakmaya geldiniz, ama sanki bir huninin içine girmişsiniz gibi çoktan emildiniz.

Neşeli sohbet. Parantez içindeki "özel" kelimesini çıkaralım. Daha doğrusu, başkalarının sırlarını ifşa etmek için acele etmeyelim: tüm bu santimetreler (90-60-90) ve kilogramlar, gözler ve saçlar, isimler, gerçek aile koşulları . Bunu yapmayacağız çünkü “hayat” başlar başlamaz karakterizasyon ortadan kalkar ve sonuçta buraya kendi adıyla (Lalka? helen? Alex?) bile olsa gelen herkes karakterdir. Bu, sohbetin temel bir özelliğidir. Buraya geldiğinizde bir maske takıp ona uymaya başlıyorsunuz. Konuşmanızın tarzını - yavaşça, deneme yanılma yoluyla - siz seçersiniz. "Yüksek" bir kültürün temsilcisi olarak kalmak istiyor musunuz ? Harika! Bir bilgisayar kalkanı tarafından korunuyor gibi görünseniz de, bazen oldukça somut olan saldırılara hazırlıklı olun. Burada boş yere ateş ediyorlar. Burada gün içinde söylenmeyenleri söylüyorlar. Fırlatma. Güçlü duygu. Kızardın. Adrenalininiz yükselir. Kafamda çalıyor. Bunu istedin mi? Hayır, ama... "Düşük" kültüre katılabilirsiniz: Endişelenmez misiniz? Bunun için enayi misin? Seçime bağlı. Her durumda, ardıllık çizgisi sonuna kadar gerçekleştirilir. Elbette varyasyonlarla . bende blues var Toplanır toplanmaz ayrılın. Dinleyin bayım! Sadece oturup izleyebilirsiniz . Başkaları üzerinde. ONLARIN konuşması için. Ama yine de düşüş tamamlanmadı. Ve bu nedenle, açıkça saçma olsa bile, bir roman okuyormuş gibi HER ŞEYİ arka arkaya okumak imkansızdır . Bu imkansızdır çünkü sıralama sizin tarafınızdan, çıkışınız ve girişiniz (enter∕quit) tarafından, her zaman KESİNLİKLE, RASTGELE olarak kurulmuştur . Cevap vermek için aceleniz var ve size zaten yeni bir soru soruldu. Askıya alınmış bir mısrayı kafiye yapmak için acele ediyorsunuz ve bu konuda birileri şimdiden önünüzde. Sunucunuz iyi çalışmıyor : bir cümle yazdınız ve çöktü. Atıldın - "mota

hayır”, “sosis”, sohbette söylendiği gibi. Ve konuşma akıyor. Tüm yeni akışlarla yıkanır. İki çapraz diyalog. Üç. Kendinizi herhangi birine sıkıştırabilirsiniz . Birisi geliyor. Birisi veda öpücüğü gönderiyor. Hoşçakal demeyi unutma. Başkasının quifa'sından önce, görevdeki bilgisayar ifadesinden önce zaman geçirmek için: "İsim bizi terk ediyor." (Bir İllüzyon olduğunda komiktir.)

Bu genel konuşma alanında her şey anlamsızdır, özellikle de anlam kırıntıları. Mesajın, eskiden anladığımız gibi, içinde yer alacak zamanı yoktur . Buradaki ana mesaj, iletişimin kendisidir, kelimeler ve geçmiş arasındaki etkileşim deneyimidir. Dili atlayan, yalnızca iletişim kurma arzuları hakkında iletişim kuran görünmez bir konuşmacılar topluluğu oluşturuyoruz, bu arzunun kendisiyle konuşuyoruz veya o bizim aracılığımızla konuşuyor . Tek ama birleştirici olmayan bir konuşmada etkili katılımcı topluluğu. Burada ne hukuksal ne de Kartezyen anlamda özne yoktur. Bu, şartlı olarak sohbet olarak adlandırılan, bir dizi kesirli dokunuş, mikroskobik bedensel innervasyon veya o bulanık hareket eden vücudun yaşamıdır. Sohbet, herkesin arzu ettiği asosyal varoluş biçimidir. Bu , sosyal normlara ve sınırlara aykırı gelişen bir topluluktur . Topluluk kendi başına. Bizi birleştiren nedir? Sadece herkesin "otuzun üzerinde" olduğunu mu? Ne saçma! Farklı ortamlardan ve alanlardan geliyoruz. Farklı koşullardan. Algısal kalıpların burada pek işe yaramadığını bilerek geldik. Diğerleri olarak geldik. Ve diğerlerini sürekli (kendi kendine) kaçan kişiler olarak görürüz. Sadece bize kendilerinin vermek istediklerini öğreniyoruz - onları değerlendirmeyeceğiz, yargılamayacağız. Sohbet, günümüzün öznelliğinin güzel bir aynasıdır : her an dışarıdan inşa edilir , ancak aynı şekilde "içeriden" (hayal gücünün kendi çalışmasıyla ) aşınır. Hakkımda daha fazla bilgi edinmek istiyorsanız, sohbete gidin - takma adın arkasındaki "ben" kelimesini tahmin edebilmeniz şartıyla...

Özel Vahiyler. Kamusal konuşma alanı mahremiyet olasılığıyla desteklenir. Bazen siteye girdiğinizde şaşırırsınız: insanlar oradaymış gibi görünür (isimleri listede okunur) ve aynı zamanda herkes sessizdir. Doğal soru "Burada kimse var mı?" cevapsız kalır. Sonra, tuzlu bir bulamaç yemeden uzaklaşırsınız - tabii ki, biri sizi dünyanın göremeyeceği bir diyaloğa çekmedikçe. BURADA "özel" olarak oynananlardan bahsetmek zor. Gerçek hikayelerle değil, kendi deneyimlerinizle yetinmelisiniz . Sanki burada maskeler çıkarılıyor. Genellikle isim, yaş, meslek hakkında sorular sorarlar . Bazen parametreler ayarlanır. (Acil) niyetleri netleştirirsiniz . E-posta adreslerini bırakın.

Fotoğraf Gönder Lütfen. Ancak "özel" bile genel sohbetin bir parçası olarak kalır ve bu nedenle isteğe bağlı olmaya devam eder. Her şeyi söyleyebilirsin ama hiçbir şey söyleyemezsin, isimle ilgili soruyu sadece yeni bir takma adla yanıtlayabilirsin. Ama tabii ki "özel" daha fazla samimiyet içeriyor. Ya da daha fazla samimiyet. Halka açık flört burada belirli bir yoğunluğa ulaşır ve "hayata" girer: adresler, telefon numaraları ve sayılar (yaş, kilo, boy vb.) , ağların gerçekliğiyle rekabet etmeyi bırakmayan (sosyal) gerçekliğin ihlalleridir. . Karakter belirli bir çerçeveye sokulur. Ancak burada bile, hayal gücüne hala yeterince yer var, tek bir şeyden memnun - ekranda yanıp sönen çizgilerden çıkarılmış belirli bir ritmik tonlama. Bu tonlama sözcüklerden oluşur, ama aynı zamanda noktalama işaretlerinden de oluşur - ve bu gerçek bir el hareketidir - uzatılmış noktalar, köşeli parantezler, noktalı virgüller ve iki nokta üst üsteler, ince bir şekilde yüz ifadelerini taklit eder. (Bilgisayar "duyguları" hakkında özel referans kitapları olduğunu not ediyorum.) Vurgu konuşmayı istila eder: kelime büyük harflerle yazılır ve okumak anında bir sersemliğe dönüşür ...

Ve yine de, bu ayrıntılı ifade sistemine rağmen, kaçınılmaz boşluklar kalır - bunlar hayal gücü tarafından doldurulur ve tamamlanır . Yanıt olarak duraklatın. Tanınmayan şaka. Birinin beklenmedik "bakımı". Herhangi bir yorumdan önce bile, ani bir duygu sizi ele geçirir, istemsizliği ve gücü sizi şaşırtabilir. Birisi buraya senin için geldi. (Bu özel olarak bildirildi.) Ve bu bir iltifattan daha fazlası. Gece itirafı. Aşık? önemli değil Başkasının sözlerinin sizde uyandırdığı duygudur. Bu, biriktirmekte olduğunuz ve muhtemelen hakkında hiçbir şey bilmediğiniz SİZİN duygunuzdur. Sohbet, psikanaliz için mükemmel bir platformdur. Burada arzular oynanır , tutkular “işlenir”. Burada oluşan duygu ilk haneye kadar devam edebilir. (Örneğin, sonunda gerçek ağırlıklarını bildirdiklerinde.) Ve bu hiç de komik değil. Sohbette doğan duygular her türlü nesneleştirmeden önce var olduğundan; sonsuz bir nesne arayışı içinde bir arzu olduğunu söyleyebiliriz. Sadece lakabıyla tanınan birini sevmek imkansızdır . Ama sevmenin tek yolu bu. Çünkü, garip bir şekilde, gelenekselliğin ölçüsü, mutlak olasılığın ölçüsü haline gelir: Bir maske taktıktan sonra bir şeyi daha fazla saklamanın ne anlamı var? Maske (takma ad), istenen "gerçeğin", kendi gerçeğinin inanılmaz bir garantisidir. Çünkü gece polifonisinin heyecanını görmezden gelirsek - genel ve özel - o zaman sohbetin kendi beklentilerinizin, korkularınızın ve umutlarınızın sınırlarını görmenize izin verdiğini kabul etmeliyiz. Bir turnusol testi gibi kendimizden bahsediyor - sohbete bağlanıyor. O bizim ortak psikanalistimiz ve biz onun tarafından tedavi ediliyoruz. Aktarım kaçınılmazdır ve bir o kadar da rastgeledir. Psikanalistin rolü bir takma adla geçici olarak gasp edilebilir.

"Fotoğraflar". Fotoğraf, gerçek dünya ile hayali dünya arasındaki sınırda asılı kalır. Kesinliği, herhangi bir ölçümün kesinliğinden daha kötüdür. En geniş anlamda adaylık (isimler ve gerçekler), görüntünün -hareketli ve akıcı- dokusunu bozmadan daha fazla netlik kazandırmayı mümkün kılıyorsa, o zaman fotoğrafçılık onarılamaz bir hasara neden olma riskini taşır. Bir "fotoğraf" isteneceği bir an mutlaka gelecektir. Ya da size teklif edecekler. İnternet iletişiminde fotoğrafın durumu oldukça istikrarsız olsa da (bir tür kartpostal olarak algılanabilir), eksiksizliği türün gerekliliklerini aşıyor. Fotoğrafta ağırlığa varan bir fazlalık var, hayal gücünü felç ediyor, bilmeyeceğiniz şeyleri anlatıyor. Ve muhatabınız sadece bir izlenim bırakmak istiyorsa, o zaman onun bilgisayar portresinde her zaman çok daha fazlasını okuyacaksınız. En azından tesadüfen adresiniz olan bazı istekleri okuyacaksınız . (“Fotoğraflar” seçmek elbette kolay bir iş değil. Taranmalı, muhtemelen “photoshop” tarafından özel olarak işlenmelidir.) Ama başka bir şey okuyacaksınız. Fotoğrafı gördükten sonra daha fazla düzeltme yapmak çok zor. Yani gördüklerinize bir şeyler katmak zordur. Ve bu görüntüyü - nihai ve değişmez - bir ses bile duymadığınız bir konuşmayla ilişkilendirmek kesinlikle imkansızdır . Bir ses sizi çağırıyor , ama farklı bir ses - tını ve duraklamalar olmadan, sertlik ve titreme olmadan, herhangi bir artikülasyon olmadan. Bu bir karakterin sesi, yüzü olmayan bir adam ve bu anlamda pek erkek sayılmaz. Ve ona aşık olmayı başardıysan, o zaman inan bana, bunun için. Ama maske sizi "gerçek" bir bakışla delip geçtiğinde, tek bir yüz üzerinize düştüğünde -korkmadan ve sitem etmeden ama aynı zamanda merhametsizce- kaçınılmaz hayal kırıklığını yaşamaktan başka çareniz kalmaz - büyü bozulur çünkü fotoğraf, tüm dünyayı yok eder . kinaye Belgeselinde sohbet ve titremesiyle çelişen bir şey var. Hiç istemeseniz bile sizi bir seçim yapmaya zorlar. Fotoğraf perdeyi yok eder, dalgalanmayı yok eder. Sonunda karakterin aurasını yok ederek onu günlük hayatın gerçekliğine çevirir. Neyse ki , "fotoğraftan" hiçbir şey çıkmaz - bu bir konum işaretidir, başka bir şey değildir. Ancak sohbet unsuruna sadık kalırsanız, nakit vermemek daha iyidir. Algımızda fotoğraf ile yaşamı ayıran çok ince bir çizgi var .

Hatalar komedisi. Sohbetin olduğu genel konuşma alanında hatalar kaçınılmazdır. Aslında bunlar konuşmanın işlevidir. Hatalar el yazısıyla yazılır; çok az kişi noktalama işaretleri ve kısa çizgilerle yazar. (Noktalamanın burada farklı bir rolü olduğunu hatırlatmama izin verin.) Dilbilgisi normları askıya alınır veya tamamen kaldırılır . Her şey, bir konuşma gerçekleşecek şekilde düzenlenmiş gibi görünüyor - kaydının kendisi, yüksek iletişim hızı tarafından belirleniyor. Ancak bu aynı zamanda bu konuşma-sohbetin özelliğidir - YAZILI bir konuşma olarak kalır, ekranda görüntülenen ifadenin hareketsizliği tarafından kendi içine çekilir. Tepkilerin beklentilerinizi ne kadar birdenbire iptal ettiğini , “söylediğiniz * kelimelerin bir mesaja koymaya çalıştığınız kod tarafından nasıl okunmadığını” hiç fark ettiniz mi? Bu, bağlamın son derece bulanık olmasının basit bir nedenidir ve bu nedenle ya "oynadığınızı" uzlaştırmalı bir şekilde hatırlatmanız ya da başkalarından benzer sözler dinlemeniz gerekir. Bu eksiklikler - tonlama hataları - kaçınılmazdır çünkü sohbetin amacı olarak sözlü konuşma, bir dizi katı tür klişesi sunan kaydın kendi sınırlamalarına girer. Vurgulayarak konuşuyoruz ama "kurallara göre" okuyoruz. Ve konuşmada damga ses tarafından gölgelenebiliyorsa, ses onu tırnak içinde alıyorsa, o zaman yazılı olarak her şey çok daha karmaşıktır. Sohbette alıntı yok. Ve tam da her şey YAZILI olduğu ve (daha iyi bir kelime olmadığı için) kaçınılmaz ciddiyete kaydığı için , yazılı kültürün otomatizmlerini tamamen aşmak imkansızdır . Ciddiyet , "gerçek" hayatın başka bir yönüdür.

Fotoğrafçılık ve yazı, sohbetin iki uç sınırıdır. Bazen onu parçalara ayırarak iç gerilimini yaratırlar . Ve yine de , çok bağlayıcı olmayan konulardaki bu bağlayıcı olmayan görüşler, açık tanıtım alanında yeniden toplanıyor. Bu ünlemler, parantez içine alınmış gülümsemeler ve hüzünler, yani aslında bir sohbet oluşturan tam ve hayaletimsi her yerdelik. Arkadaş olmayı öğrenmek , diğeri hakkında hiçbir şey bilmemek (veya çok az şey bilmek), imajı bir atlama çizgisiyle oluşturulan birine aşık olmak , tek kelimeyle, " aşağı" iletişime girmek ve "dünyevi" almak zevk - bunlar sohbet derslerinden sadece birkaçı. Bunlar kesinlikle sanrılardır - kişi, yaş, meslek vb . Tanımadan önce gelen şey, resmi toplumsal bağların yokluğunda bir arada tuttukları, aynı zamanda herhangi bir Anlam denetimi olmaksızın cemaat ve topluluğu garanti eden onlardır .

Tabii ki, duygulanımla ilgili olduğu için, gece toplantıları boşuna değil. Sohbet bağımlılığı harika. Bu iletişim pratiğinin kışkırttığı beklentilerin derecesi bazen sanal sınırları aşar . Çünkü öyle olur ki katılımcılar GERÇEKTEN sevmek, arkadaş olmak, güçlü duyguları yeniden yaşamak isterler . Aksine, bu tür durumları, belirli bir çerçeveye sokmalarını, yani sohbetin garanti edemeyeceği her şeyi DEVAM ETMEK VE OLUŞTURMAK istiyorlar . Ne de olsa bu sadece bir söz ve bu yüzden sohbet çok çekici . Potansiyel olarak bir yükümlülük içeren, ancak bir teklif olarak kalan bir söz . Bu şekilde hediye veriyorlar. Kesinlikle ve herhangi bir görünür nedenin sıkıntısı. Bu nedenle sohbetin ne geçmişi ne de hafızası vardır. Bu bir risktir. Macera. Sen hatırlandın ve kimse seni hatırlamayacak. Ne zaman yolu yeniden döşemek zorunda kalsan, her şeye en baştan başla. Bir önceki konuşmaya atıfta bulunmak bir anlam ifade etmiyor. Ruh hali değişiyor. Hava böyle. Sıcaklık ve basınç farkı. Hiçbirimize tabi olmayan bir unsur.

Kütüphaneye nasıl gidileceğini bilmiyor musunuz?..

(Chitty)

EV Petrovskaya

KANALLARDAN GEÇELİM: TELEVİZYON,
ZAPPING VE BUNUN GİBİ DİĞER ŞEYLER HAKKINDA

Evde TV izlemeyle ilgili tüm kombinasyon çeşitlerini saymak imkansızdır , çünkü bir kez TV için bir yer bulunduğunda, onunla sayısız temas noktasına dağılırsınız. Bu ne anlama gelir? Sabah "kendi kendini ayarlama" yöntemi : neşeli, canlı bir ses, hala dalgalanan bir resim, dünyaya yeni bir günlük giriş yapmanıza yardımcı olur. Gün içinde televizyon kimine göre sönüyor, kimine göre ise tam tersine devamlılığı ve süreyi hissetmek için bir fırsat: Tanıdık yüzler, çizilmiş (animasyon) ya da canlı. Akşam , TV ekranı ile yoğun toplantıların olduğu bir dönemdir . Kanepeye uzanın, bir koltuğa, bir tabureye, yatağın karşısına oturun ve farklı türlerin anlatma hakkı için savaştığı sonsuz hikayelerde dolaşmaya başlayacaksınız: polisiye, diziler, haberler, yuvarlak masalar, reklamlar . Söz hakkı için mi? Sanki buna güvenmiyormuş ve televizyonun doğasının farklı olduğunu biliyormuş gibi, parçalarını rastgele birbirine bağlayarak olası tüm hikayeleri ezip yok etmeye başlıyorsunuz . Bu uygulamaya "zaplama" denir: operatör ve ev editörü sizsiniz. Ancak zaplamanın başka biçimleri de olabilir: önünüze bir kitap koyun veya ilginç bulduğunuz şeylere dokunarak sohbeti devam ettirin.

Televizyonu böyle izliyorlar. Daha doğrusu televizyon yayınının gerçeği bu, tabiri caizse. Her iletimin kendi boylamsal süresi vardır - bu, başlangıcını sonuna bağlar. Bununla birlikte, izleyici, zorunlu olarak ayrık olan kendi algısının çapraz bir zamanını getirir . Algı, arzu tarafından yönlendirilir. Bir şey öğrenmek, bir şeyi doğrulamak, şüphelerini doğrulamak veya çürütmek için özel bir arzu değil. Kısacası, devralma arzusu yok. Ama daha ziyade, tamamen bilişsel anı sözde duygusal olanlardan ayırmanın elbette zor olduğu, değişen görüntülerden saf zevk alma arzusu .

Görüntü, televizyon da dahil olmak üzere bir algı birimidir. Ama görüntü nasıl düzeltilir, sınırları nasıl yakalanır, nasıl durdurulur ? Görünüşe göre bu mümkün değil. Bir fotogram (durdurulmuş çerçeve - bir filmdeki gibi) kullanmaya çalışırsak, o zaman televizyon görüntüsünün doğasından temel bir şeyi kaybederiz. Evet, ayrı ayrı algılıyoruz, ancak görüntü donmuş bir çerçeveye indirgenemez, kendi "saçalı" (W. James) veya onu sallayan, titreten, titreten aurası (W. Benjamin) vardır. Görüntü, hafıza ve önsezinin - görülenin hafızası (hemen şimdi - henüz gözün retinasını terk etmemiş , gerçekten yaşayan bir saçak) ve saniyenin önsezisinin birleştirildiği bir zaman birimidir. Evet, zaten biliyoruz. Aslında hep biliyorduk. Televizyon görüntüsü bizi kendimize döndürür, bize görüntülerimizin görüntüsünü verir . Zevk gibi.

TV imajı bir tür kitle kültürü olarak zulme maruz kalmaktadır . Ancak ( toplumsal eleştirinin bu kelimeye getirdiği kötü çağrışımlardan kurtulursak) kitlelerin kültürü ne anlama gelir ? Bu , kapsamı gerçekten geniş olan, evrensel olarak görünmez bir izleyici kitlesi oluşturan bir şey olduğu anlamına gelir . Bu tür bir sosyal bağlantı nedir? Genel onay gerektirmeyen bir bağlantı - evde kendi televizyonunuzun olması yeterli mi? Tabii ki , izleyiciler sadece gördüklerinin içeriği hakkında değil, aynı zamanda şovun doğası hakkında da fikir alışverişinde bulunurlar: istemeden bir televizyon görüntüsünün ne olması gerektiği hakkında fikir geliştirirler (bizim koşullarımızda, örneğin bariz bir görüntü). görüntünün kendisine olan artık güvensizliğiyle ilişkili televizyona sitem ; Sovyet döneminde televizyon daha çok bir ses ve konuşmaydı).

Peki nedir bu ortak nokta? Açıkçası, ulusal, bölgesel veya eyalet sınırlarıyla sınırlı değildir (elbette onlar tarafından düzeltilse de). Bir tür devasa tüketici toplumu denilebilir mi ; sadece tüketilen yine bir görüntü mü? Ve soyut nasıl tüketilir? Belki de ideolojinin görselleştirilmesinden, toplumsal bilinçdışının kendisinin yüzeyde ortaya çıkışından bahsetmeye hakkımız var mı ? Ya da tam tersine, bu kararsız maddi olmayan dünyanın, yalnızca açığa çıkaran (ifade eden) değil, aynı zamanda üretken olan kendi ideolojisini yaratması hakkında mı? Her şeyin bir araya geldiği bu tek imge nedir : arzu, yorgunluk, bunca klişenin yankısı, daha pek çok başka görüntüden parçalar? Yine de tam olarak bizi cezbediyor: Düşünmeye başlarsan her şey dağılır , televizyon ekranına güvenirsen her şey yeniden bölünmez bir bütünlük oluşturur .

İzleyici arkadaşlarım kimler? Onları asla görmeyeceğim. Ama onları her zaman görüyorum, üstelik onları görerek bile tanıyorum. Ne de olsa televizyonun kendisi bana onları - haberlerde , telekonferanslara ve tartışmalara katılanlar olarak - görme fırsatı veriyor. Bir an için onları, tanımadığım ama benimle aynı şeyi paylaşan tüm bu insanları görmeme izin verildi - televizyon ekranına duyulan tutku. Görünüşe göre bu ekran o kadar yaygın ve özgür iradeli ki, istediği zaman birini içine alabilir veya dışarı atabilir. Her an beni içine çekebilir. Ben zaten içindeyim. Beni (henüz) ekranda görmesen bile. Televizyon, metamorfozlara maruz kalan bir topluluktur , bunlar bir kara deliğe düzenli inişlerdir. Sürekli gelişim halinde olan bir topluluk . Tek seferde birleşti . Bireysel dönüşümlerin zamanı dahil - sonuçta, biz de zaplamanın nesnesi oluyoruz.

Televizyonun bir kitle iletişim aracı olduğu bir sır değil. Ancak, günümüz aydınlarının dikkatlerini "araç" kelimesi ve türevleri (örneğin, "aracı", "arabuluculuk") üzerinde yoğunlaştırmaktadır . Doğrusu bu nasıl bir arabuluculuktur? Kimin veya neyin arasında? Ve tam teşekküllü bir hedefe dönüşen bu "anlam" nedir (J.-L. Nancy)?

Yani bir bilgilendirme aracı. Yani, tarafsız bir şekilde rapor verin. Herkese veya neredeyse herkese söyleyin. Bu, aracın, ki bu durumda televizyondur, amaca algılanamaz bir teslimattan başka bir şey olmadığı varsayımına dayanan bir tür ütopya içerir. Göz ardı edilebilecek araçlar. Araç genel olarak fark edilmemelidir, anlama görevine hizmet eden bir tür evrensel şeffaf dildir. Peki bir araç olarak televizyon nedir? Bu, etki yolları çeşitli ve kontrol edilemez olan aynı görüntü veya görüntüdür. Telebilginin şeffaf dili, müdahalelerle dolu. Örneğin, bir spikerin sesi, bir olayı o kadar bastırabilir veya inceleyebilir ki, olayın sonradan bakıldığında gösterilen görüntüsü (kroniği), yorumundan daha az güvenilir ve inandırıcı görünür.

Ancak görüntüde bile ona paralel olarak ifadeyi unutturan bir güç vardır. Çünkü görüntü aynı zamanda konuşmadır. Bununla birlikte, dilbilim kurallarına göre değil, ifade alanına ait olan söz dışı iletişim yasalarına göre inşa edilmiştir . Görüntü anlamlıdır. Bu bir jest, bir makyaj, bir bakış olabilir . Görüntü bir flaştır. Aklına geliyor. Ne oldu? Bir veya iki saniye geciktiniz: oyunun tehlikeli bir anı, tanıdık bir yorumcunun gülümsemesi, bir melodi parçası, gerçek gerilim içeren bir bölüm, önemli haberler, tekrar, harika kitsch. Bir zaplama hatası oluştu. Daha doğrusu hızı ve ritmi sizin seçici ilginiz tarafından belirlenir . Size sadece ne istediğiniz söylendi. Ve mesajın biçimini veya daha doğrusu tarzını kendiniz seçersiniz . Ancak aynı başarı ile sizi geride bıraktığını söyleyebiliriz.

Bir tür kanıt için zaplama yaptık. Bununla birlikte, bu pratiğin televizyon izleme pratiğinden nasıl ortaya çıktığını ve televizyon görüntüsüyle nasıl bir ilişkisi olduğunu sormak mantıklıdır . Açıkçası, arka arkaya sadece birkaç program izliyoruz . İster büyük bir haber bülteni, ister bir TV programı veya bir spor olayı olsun, dikkatimize sunulan büyük bir hikayede , bizim için en değerli olan küçük hikayeleri seçeriz. Kitap okurken ya da müzeleri gezerken de benzer bir eğilim bulunur: Bir şeye oyalanmak ve bir şeyi atlamak, böylece kişinin kendi katılımını sürdürmesi ve yenilemesi. Büyük hikayeden bıktık. Kapsayıcı olma iddiasından bıktık. Onu yorumlamaktan yorulduk . Kısacası, anlaşılması bizden emek gerektiren form fikrinden şüpheleniyoruz.

Ancak, farklı hızlarda ilerleyen, tabiri caizse, didaktik olmayan biliş yöntemleri vardır. Ve eğer hala "bedenimiz" ile bağlantılılarsa, o zaman bu artık sosyal olarak eğitilmiş bir beden değil (bir öğrencinin , kültürlü bir okuyucunun), aşırı duyguların akışlarını kesen ve görünüşe göre değiştiren bir bedendir : saf neşe, keder, öfke . Görünüşe göre görüntü onlara hitap ediyor, belirsiz anılarını beraberinde getiriyor, onları yeniden harekete geçiriyor. Belki de ünlü déjà vu etkisinin geldiği yer burasıdır . Bir görüntü, yaşanan durumların anlık bir hatırasıdır . Ve o da aynısını yapıyor. Benim için bir şey devam ettiği sürece bakarım. Geçmiş beni istemsiz bir duygu şeklinde terk eder etmez programı değiştiriyorum. Televizyon görüntüsü ve gelişiminin doğası bana kendimin nasıl düzenlendiğini gösteriyor. Her birinin tükettiği televizyon görüntülerinden oluşan bir tür duygulanımsal-bilişsel haritası hayal edilebilir . Televizyon böylece kendisini izleyiciye bir ekran olarak sunar.

Bu durumda zap nedir? Herkesin istemsiz hafızasının yapısı ve aynı zamanda şimdi algısının şeması. (Hangi eylemin yapılacağını, hangi kelimelerin söyleneceğini) "bildiğimiz" için değil, "hatırladığımız" için (yalnızca bu görüntüler beni gerçekten büyüleyebilecek, incitebilecek, dokunabilecek şeylere karşılık gelir) için ayrılırız. Televizyon izlerken bir anlamda kendimizi izliyoruz ve bu izlemeye bir de dinlenme anları ekliyoruz tabii ki . Çünkü bir noktada artık izlemiyoruz (izlemeye devam etsek bile). Televizyon görüntüsü, içsel deneyimlerle bağlantılıdır ve örneğin, emredici bir konuşma duyarsak , o zaman bakışlar görüntüden uzaklaşır. Serbest bir çağrışımlar oyunu başlar, daha çok hayal gücü yeteneğine atıfta bulunarak, görülenler üzerine düşünceler . Ama aynı zamanda görüntülere dayalıdır .

Zapping aynı zamanda sürekli içinde bulunduğumuz bir unutkanlıktır . Bu zaman, kendi zamanımızın işgal ettiği saf süre gibidir - bedenin tesadüfi hafızasının zamanı. TV görüntüleri akışı, olası herhangi bir iç gözlem de dahil olmak üzere bizi uzaklaştırır. Puro reta söndürülür. Devam edebilirsin. Hiçbir şey yerinde durmuyor. Vücut esnek bir şekilde yeni bir dizi titreyen görüntüye dönüşür. Gerçeklik mi ? Belki. Biz yokken zaten bir şeyler olmuştu, geri dönülemez bir şeyler oldu çünkü akışın hızı o kadar yüksek ki, içindeki insan varlığı isteğe bağlı hale geliyor . Birisine yönelik bilgiler, kendi ayrı mantığına göre gelişmeye başlar. Keyfi montaj mantığına göre - yerler, zamanlar, olaylar. Baştan sona tüm televizyonların üzerine inşa edildiği zaplama mantığına göre : haber programları haber kesmekle meşgul, filmler reklamlarla kesintiye uğruyor, yayın günü birbirini izleyen programlardan oluşuyor, farklı kanallar birbiriyle yarışıyor. Son olarak, yayının basitçe durduğu gerçeğiyle de karşılaşabilirsiniz - tabiri caizse yarım görüntüde. Görünmeyen biri uzaktan kumandadaki kırmızı düğmeye basarak büyüleyici izlemeyi yarıda keser. Ne kadar yazık, diye düşünüyorsunuz ve televizyonun doğasıyla rekabete girerek, zaten şimşek hızında olan sahne değişimini hızlandırıyorsunuz. Bilgili bir eleştirmen , bir gerçeklik değişikliği olduğunu belirtecektir. Ancak o zaman "yerinin" nerede olduğu sorusu kalır - ekranda, izleyicinin bilinç (bilinçsiz) bedeninde veya bu ve diğer dünyaların bilinmeyen kesişme noktasında.

EV Petrovskaya

İNTERNETİN RUHU: MASYANYA VE "YENİ" SAMİMİ

Samimiyet düzeyi düşük olan kişilerin kansere yakalanma olasılığı daha yüksektir.

Natalya Vetlitskaya (pop şarkıcısı)

Bazı yeni kitle iletişim araçları karakterlerine duyulan anlık aşk bu kadar bariz mi ? Ne de olsa, ifadesi, yeni kahramanın (kahraman) etrafında bütün bir ifade sisteminin zaten işlediği zamandan sonra gelir. Oluşturulan bu görüşlerin arka planına karşı, şüphe duymak bile bir şekilde rahatsız edici: Tabii ki, hemen aşık olduk, bu da yardım edemediğimiz ama aşık olamayacağımız anlamına geliyor. Ancak, duygusal bir başrolde hareket eden gerçek bir "kült" kahraman , seyirciyi şaşırtarak yakalar. Bu en kısa belirsizlik anı, askıya alınmış ™ görüşler ve duygular hakkında ve konuşmak istiyoruz.

Varlığı giderek daha fazla tartışılan kahraman , bu kez tamamen bir ağ gerçekliğinin ürünüdür. Çizgi film karakteri Masyanya, yalnızca bir bilgisayar ekranında yeterince algılanır ve onu “dünya dışı” bir yayına çevirmeye çalışır , örneğin bir televizyon formatına aktarmak, ek teknik çaba gerektirir. (Aynı televizyon için, herhangi bir bilgisayar animasyonunun kalitesi kaybedilecek kadar düşük kalır .) Bu nedenle Masyanya, diğer medyaya genişlemeye güvenmeden kendi ana unsurunda güvenle yaşıyor . Ancak böylesine doğal bir alçakgönüllülükle bile, varlığına bağlayıcı bir anlam verilmiştir: üstünkörü birkaç vuruşla yaratılan (anti)kahraman, yeni bir ulusal fikrin taşıyıcısı kategorisine yükseltilir. ( İnternet gazetecilerinden biri bunu tam olarak böyle yorumluyor.) Öte yandan, Masyanya'nın bozuk konuşmaları - acı bir ironi olmadan değil - zaten siyasi tartışmalara bahane oldu ve yaratıcıları savunmak zorunda kaldı. olası herhangi bir eleştirinin bağımsızlığı hala sanal dudaklardan geliyor . (Masyanya'nın özellikle çıtırdayan sesinden ayrıca bahsedeceğiz.) Nasıl şimdi, bu karakterle bu kadar çok şey bağlantılıyken , iki kez yerel bir fenomen - tamamen Rus ve dar bir ağa bağlı - Batı basınının dikkatini çektiğinde, Masyanya'ya ödül verildiğinde yaratıcısının adı ve her iki ödüle de kelimenin tam anlamıyla yağdı , böyle bir nesneleştirmeden önce gelenler açısından bundan nasıl bahsedebiliriz?

Ve yine de bunun hakkında konuşmaya değer. Çünkü belirsiz olan an sadece gördüklerimizle ilgili değildir. Bu arada, Masyanya'nın cinsel özellikleri hemen ortaya çıkmıyor - ilk bakışta bu sadece bir yaratık. Yaşı ve cinsiyeti olmayan, belirli bir mesleği olmayan bir yaratık. Daha da önemlisi yüzü olmayan bir varlık. İlk tanıdıktan sonra ondan geriye kalan tek şey , mekanik olarak çatırdayan, özel bir şekilde konuşulan kelimeleri uzatan sesidir . Ve yalnızca St. Petersburg'dan Oleg Kuvaev tarafından sürekli olarak yaratılan bir dizi çizgi film , Masyanya'ya bir dizi yenilenebilir özellik olarak kişisel bir hikaye kazandırılmasına izin veriyor: bu, üst ve etek giyen bir kadın; bir arkadaşı var - "kulaklı bir sırt çantası " - aynı yaratık, ancak yalnızca mavi tulum giymiş; çağdaş müzik çalmayı seviyor ( küçük topluluğunu kaydetmeye çalışacak kadar ); seyahatler; boş zamanlarını barlarda, bilgisayar sohbetlerinde ve hayal kurarak geçiriyor. Yani Masyanya'nın "anlamlı" ömrü ancak entrikalar sayesinde uzar. Onlar olmadan, başlangıçta bizi etkileyen şey olarak kalır - görünüşünün tamamen silinmesi ve Masyanina'nın konuşması olan tek unutulmaz enkarnasyon. Sulu ve melodik jargon, yerini çıtırdayan kahkahalara bırakıyor (veya içinde çözülüyor).

Ancak bu tür bir görsel yok etme, kaçınılmaz olarak birincil şaşkınlığa yol açıyor gibi görünüyor. Aşkın tezahüründen önceki duygusal yapıyı (özellikle ulusal ölçekte) bu şekilde belirlemek istiyoruz . İlkel şaşkınlık, bu bilgisayar çizgi filmlerinin gerçek gücünün devreye girdiği yerdir . Masyanya, duygularımızı yakalayarak ve aynı zamanda onların daha da gelişmesini belirleyerek bizi gerçekten şaşırtıyor. O, bir kitle kültürü fenomeni gibi, henüz hiçbir şey bilmediğimiz o çok kısa anda bizi "örtüyor" - ne karakterin dış hatlarını ne de onun uyandırdığı duyguları. (Sadece bu aşamada ne biri ne de diğeri var.) "Bu bir şey" görünce, kişi - tiksinti duymadan - sormak ister: bu nedir? Birincil şaşkınlık hem korkuyu hem de hazzı giderir: her ikisi de eşit derecede bilinmeyene dayanır. Birincil şaşkınlık, nihai tutarsızlık anıdır: bize sunulan görüntü okunamaz. Onunla özdeşleşemeyiz . Korkutucu bir şekilde eksik kalır. Kendisi net olmadığı için hiçbir şeyi netleştirmiyor . Bu, algısal-anlamsal aygıttaki uyumsuzluk anıdır . Bilgi yok, içerik yok ve tabii ki evrensel tanınmanın doruk noktası olarak aşk yok. (Hareketli bir resimle ilk tanışmadan bahsettiğimizi vurguluyoruz - isimsiz, kişisel ve kamusal geçmişi olmayan Masyan hakkında, bir dizi çizilmiş özelliğe indirgenmiş bir karakter hakkında.)

Ne kadar çok anlayış, duygu derecesi o kadar yüksek olur. (Aşağıda bilgisayar itiraflarının kısa bir incelemesi var.) Masyanya'ya aşık olduk çünkü: herkesin içinde bir parça Masyanya var. Arsız konuşma tarzına ve açıkçası kötü alışkanlıklarına rağmen nazik, iyi ve savunmasız. O bir ironist ve aynı zamanda bu ironinin içinden samimiyet göze çarpıyor. Burada duracağız. Samimiyet her zaman konuşulan bir şeydir, ancak bugün televizyon tarafından yetkili anonimlik düzeyine getirilen bir çağrı gibi gelen şey , ilgili ifadelerin sıklığı ve öngörülemez yazarlığıdır. (Aralıkları geniştir: Natalia Vetlitskaya'dan yakın zamanda bir yazar olarak samimi olma arzusunu ilan eden Vladimir Sorokin'e . Ancak, ikincisinin samimiyetin seçkin bir azınlığın ulaşılamaz bir ideali olduğu romanından aşağıda daha ayrıntılı olarak bahsedeceğiz . ) Ancak, havaya kaçan kelime, belirli bir ihtiyacı yakalar. Aynı ihtiyaç "kahramanımız" tarafından da ifade edilmektedir. İlk referans noktası eksikliği anında biraz açılan bu boşluk, içeriği pasif ve hızlı bir şekilde emer. Ve Masyanya'nın içeriği tam da bu kadar samimiyet. Ancak, bu tam olarak neyden türetilebilir? Kopyalardan mı? Gülmekten mi? İroniden mi? Boyalı kızın duygularla doğrudan bir bağlantısı yoktur: Aşkın etkisi altında yapılan "sevimli yüz" gibi sözler açıkça onun için geçerli değildir. Başka bir şey de, bu karakterin sadece kendini görmesine değil, sosyal beklentileri tahmin etmesine ve gerçekleştirmesine izin verecek şekilde işlev görmesidir. "Tatlı yüz", Masyanya'nın yüzü değil, görmeyi çok istediğiniz yüzdür. Ve bu nedenle, bir gülümseme, yanıp sönen gözler ve kafasında birkaç tel saç ile uzun bir elipsin arka planında gerçekten görülen. Belki Masyanya'nın kendisinde itici bir şeyler bile vardır, ancak paradoks, Masyanya'nın kendisinin olmaması gerçeğinde yatmaktadır: karikatürün "boşluğu" anında bir şeyle doldurulur. Masyanya'ya yansıtılan önsezilerle dolu . Onlar bizim ütopyamız - samimiyet ve nezaket.

Ancak her kahraman, bu tür projeksiyonlar için gerekli olan maddi temele sahip değildir. Masyanya'nın resimsel minimalizmi, yüzünü ayrıntılı olarak görememe veya hatırlayamama ve ayrıca tüm animasyon döngüsünün algısına eşlik eden konuşma dizisi - bunlar, hayal gücünde her seferinde tamamlanmış inşaatın dayandığı temel kirişler. Masyanya. Masyanya, sulu konuşma ve özünde basit bir resimden oluşan bir tür deyimdir . Bu, internetin dipsiz derinliklerinden fırlayan ve tüm yerel aptallıkları - söylemsel sohbet akışları, boş forumlar, sayısız çok sayfalı site - bir araya getirmesiyle büyüleyici, ısıran bir kelimedir . Bu, bilgisayar ağının kendisinin sesidir, neşeli ve alaycı, orta derecede mekanik, orta derecede melodik. İnsanlaştırılmış teknolojilerin sesi , evcilleştirilmiş çağrıları.

Ancak daha ilginç olan başka bir şey. Bir turnusol testi gibi hareket eden animasyon, kolektif bir talebi ortaya çıkarır. Tekrarlıyoruz : Bu bir samimiyet talebidir. Bununla birlikte, Batı basınında tam tersi bir şey kaydediliyor , yani neredeyse dizginsiz bir sinizm. "Çevirilemeyen kelime oyunu" hakkında konuşmaya gerek yok. ( Masyanin'in kelime dağarcığını yabancı dillere aktarma girişimleri gerçekten başarısız kabul edilse de.) Bu oyun, sırf tüm olay örgüsü okunduğu için mevcut değil. Aksine, samimiyetin iki tarafıyla uğraşıyoruz . Kendisinden utanan ve bu nedenle gülünç ifadelere bürünen bir samimiyetle . Kendini ancak alay yoluyla belli eden bir samimiyetle . Tek kelimeyle, bir süre tanınmamak için kendini bir kenara koyan bir samimiyetle. Bu kendini beğenmiş samimiyet Masyanya'ya çok yakışıyor: onu böyle tanımlamak için daha yakından bakmak gerekiyor. Ya da daha doğrusu, sadece bir tonlama izi kalması için görmeniz ve unutmanız gerekir. Çoğu zaman, yukarıda bahsedildiği gibi, bir durum oldukça itici göründüğünde - alaycı, Masyanin'in tanınabilir kahkahasıyla yorumlanır ("kaldırılır"). Cevap yerine kahkaha , ahlak yerine. Hepimizin aslında ne hakkında konuştuğumuzu anladığımızın bir işareti olarak. (Basit bir örnek verelim. Masyanya, kız arkadaşının kanamasını karakteristik bir tonlamayla dinliyor: neden bahsediyorsun ve sonra şunu beyan ediyor: tamamen fiziksel seks beni ilgilendirmiyor, her zaman biraz olması gerektiğini düşünüyorum. bir tür duygu, bir tür duygu... (Sessizlik.) Şey, bilmiyorum: mesela, birlikte sigara içmek veya sarhoş olmak... (İşte "alaycılık" anı. Ve hatta "propaganda" uyuşturucu ve alkol. bir duraklama ve en önemlisi anlamsal bir doruk noktası kahkahası.)

Masyanya'nın özünde ironik bir karakter olduğunu zaten söylemiştik . İronisi politikacıları heyecanlandırabilir. Dolayısıyla yukarıda bahsedilen skandal olay. Ara sıra bir rehber rolünde olan Masyanya, St. Petersburg mimarisinin (sadece daha belirgin olan) parçalanmış mücevherleri hakkında ateşli bir konuşma yaparak , valiyi hedef alan bir sosyal düzen olarak algılanıyordu. Bu konuşmayı kimsenin sipariş etmesi pek olası değil. Bununla birlikte, daha da önemlisi, siyasi bağlama dahil edilmesi gerçeği, bu kelimelerin anlamlı olduğunu, yalnızca İnternet kullanıcılarının kendilerini tanımadıklarını, aynı zamanda tanım gereği Masyanya'nın var olmadığı kişileri de göstermektedir. Bu da yine aynı samimiyetin başka bir yorumu - bu sefer plansız bir hedefi vurmak şeklinde. Aynı zamanda , Masyanya'nın bu hedefi yarattığını, animasyonun kahramanının artık eğlence için değil, sözlerine cevap vermeye hazır olanları kristalleştirdiğini, tezahür ettirdiğini, seçtiğini vurgulamak önemlidir. Masyanya acıyor. İnsanı ciddi tepki vermeye, kendi kendisiyle polemiğe girmeye zorlar . Ancak kışkırtır çünkü ironi de dahil olmak üzere provokasyon, doğrudan - son derece samimi - duyguların etkili bir iletkeni olur.

Samimiyet şimdi tema. Vladimir Sorokin son romanında okuyuculara ana karakterlerin ağzından "yürekten konuşmayı" öğretiyor. Doğru, kalbe giden yol gerçekten dikenli: mavi gözlü sarışınların tek tek sözsüz bir dil konuşma yeteneğine ikna olmak için, sadece göğsünü bir buz çekiciyle sallamakla kalmamalı, aynı zamanda onların olmadığını da anlamalı . "kukla", ama elbette "kukla" - atılan malzeme. Romanın içerdiği mesajın nelerden ve nasıl çıkarılabileceğini tartışmayacağımız gibi romanın olası bir yorumunu da sunmayacağız . Dilsel kolaj tekniğiyle tanınan yazarın yeniden ve belki de ilk kez olay örgüsüyle meşgul olduğunu belirtmekle yetiniyoruz. Konuya, anlatıya vurgu kayması, romanın bir "eksi araç" durumunu - yani Sorokin'in alışılmış aracı, muhteşem bir üslup farkı aracı , bir "normun yozlaşması" durumunu simüle etmesiyle vurgulanır. ” bir “anomaliye” dönüşüyor, burada gerçekten yok . Dil, kitle kültürünün monotonluğunu ve uyuşukluğunu tekrarlar. Konuşma, ayırt edilemez bir tarafsızlık düzeyine getirilir. Arsa daha da net bir şekilde öne çıkıyor - erkek ve kız kardeş arayışı, yeniden doğuşlarının aşamaları . Elbette bunun özünde bir hile olduğu - " kalbin söyleminin" gizli totaliter karakterini gün ışığına çıkardığı tartışılabilir . Ama bu sadece bir tahmin. Bugün eski (dini) metaforun yeniden harekete geçtiğini ve gizli dili konuşmayı/konuşmamayı önerenin Sorokin olduğunu vurguluyoruz. Tüm boş akıl yürütmeleri çıkardıktan sonra , geriye kalan şudur: Bize hangi biçimde verilirse verilsin, samimiyet, kalpler değilse de kulaklar ne arzudur. Ancak samimiyete (haklı olarak) güvenilmez oldu . (Geçerken, Sorokin'in hayranlarının, görünüşe göre anın etkisi olmadan çarpıcı bir takla attıklarını not ediyoruz . Daha önce yazar ve karakterler arasında bir mesafe varsa, şimdi ortadan kalktı ve Sorokin'in çağrısı diyorlar. "yürekten konuş" samimidir (! Böyle bir yorumla , ilk entrikanın boşuna kaldığı açıktır : tüm kahverengi gözlü esmerler ve "Aryanların" bir kısmı ölü insanlar olarak doğar ve bu nedenle yasallaştırılır).

Ancak kabul edilmelidir ki Masyanya'nın samimiyeti bambaşka bir düzendedir . Bu, "kalp konuşmasını" ifşa etme, dolayısıyla onun kıyametine işaret etme girişimi değildir . Aynı zamanda, bu, saf yürekli "doğrudan" samimiyet değildir, bu, yalnızca sürekli geri çekildiği için olamaz: Sorokin okuyucusu, yazarın pozisyonunun yokluğundan temkinlidir (ve belki de büyülenmiştir ). Romanın ana provokasyonu bu olabilir. Çünkü evrensel bir samimiyet yoktur, kendi içinde samimiyet yoktur, böyle bir figürün kullanılması için koşullar vardır (istismarına kadar). Bunun hakkında konuşmaya ihtiyaç duyulan durumlar vardır. Ve bugün birisi Masyanya ile ilgili olarak samimiyetten bahsediyorsa, bu bir tür işaret olarak anlaşılmalıdır. Henüz kendi bilincine varmamış bir topluluğun parçası olma ihtiyacının bir göstergesi olarak . Gerçekten de , bilgisayar karikatürü sevenlerden oluşan resmi olmayan bir toplumdan daha zor ve kurumsal olarak daha az anlaşılır ne olabilir ? Yine de, böylesine yeni bir topluluğun üyelerinden her biri Masyanya'nın kendisiyle de bir ilişkisi olduğunu kabul etmeye hazır olduğunda (bu ilişki basit ama istikrarlı bir çıkar şeklini alsa bile), bu topluluk haklarında daha sağlam bir şekilde yerleşmiştir. . Bu protocommunity'nin birleştirici bir potansiyeli var , bir sloganı veya programı bir araya getirmiyor. Daha çok anekdotun toplumsallığı, ortak bir yumuşama ihtiyacı, ortak kurtuluş dalgasıyla gelen samimiyettir. Samimiyet zevktir. Rehberler tarafından kredilendirilmeyen kültürel boş zaman biçimlerinin kaydında bulunamayan zevk. Bu, görünüşte birbirinden farklı pek çok insanı birleştiren saf bir sosyal-asosyal zevk. Bu nedenle, bu durumda samimiyet bir tür sözleşme veya temyiz değildir. Ve dahası, bireysel inisiyelerin içsel bir özelliği değildir. Hem kitle kültürü tarafından tezahür ettirilen hem de onun tarafından yaratılan yaygın bir zevk alanıdır . Burada yalnızca kitle kültürü, bir dizi hazır sanat olgusu olarak anlaşılmamalıdır . Tabii ki, ürünleri malzemedir. Ancak bu ürünlerin dolaşım biçiminde , kullanım sisteminde (özellikle görseller söz konusu olduğunda), daha anlaşılması zor şeyler var. Bitmiş ürünün tasarımının bir koşulu olarak kitle kültürüne daha yakından bakalım . Toplumsal olanın herhangi bir sabit biçiminden önce gelen bir iletişim (etkileşim) ufku olarak. Zaten iletişime girdik - şaka doğası gereği sosyal olduğu için birlikte Masyanya'ya gülüyoruz - ancak bu kahkaha hakkında henüz bilgi alışverişinde bulunmadık. (Yukarıda da belirtildiği gibi burada bilgi yeterli olmamakla birlikte.)

“Yeni” samimiyetin dışarıdan geldiğini vurgulayalım. Bu, zayıflamış kolektif duygulanımın bir çeşididir. Herhangi bir bireye ait değildir ve grubun ayrıcalığı değildir. Keyfi olarak ana hatları çizilen grup, koşullu bir statüden daha fazlasına sahiptir - bu tür bir mizahı ve tam olarak bu kadar anlamsız bir resmi algılamaya hazır olanların bir "komplosundan" bahsediyoruz . (Görüntünün silinmesi , tanınmasının koşulu olsa da, yineliyoruz.) Samimiyet olarak adlandırılan şey, belki de daha iyi bir sözcük olmadığı için, tamamen siyasi gerekçelerden başka bir iletişim ihtiyacını ifade eder . Ve bu samimiyet, yeni bir toplumsal bağın tecellisine zemin hazırlasa da, ikinci mertebeye ulaşmaz. Bu samimiyetin aslında "kendine ait" bir içeriği olmadığını kabul etmeliyiz . Öyle olsaydı, o zaman ihlâs bir ölçüt niteliği taşırdı, iyiliğin damıtılması için bir mekanizma işlevi görürdü ve eş zamanlı olarak tüm necis maddeleri elekten geçirirdi (bu arada, bahsedilen eser örneğinden de anlaşılacağı gibi). üstünde). Oysa içeriksiz samimiyet, "boş" samimiyet , çevreden yayılan akımların, zar zor tutunmayı başarmış etkilerin sabitlenmesidir . Bu etkiler saldırmaz, acı verici ve hatta ölümcül darbeler vurmaz. Ve onlarla ilişkilendirilen samimiyet hiç de gizli değil. Hiçbir yerde gizli değil, aksine, açıkça ve hatta meydan okurcasına yüzeyseldir, bu sadece cesaret verici olabilir , çünkü "yeni" samimiyet herkese eşit derecede açıktır. Bu, kolektifin açıklığın kendisi (mezhepçiliğin aksine) veya nihai hedefin ne özüne ne de görüntüsüne sahip bir devlet olarak değil, iyi bilinen bir mecaz kullanmak gerekirse, aylak insanlar topluluğu olarak tanımlanmasıdır. konvansiyonla ilgilenmez. Masscult en çok bu tür görünmez titreşimlere duyarlıdır . Her zaman oluşmakta olan bir biçimle uğraşır ve bu biçim, özgün anlamıyla toplumsaldır.

SL Gurko

İNTERNETTEKİ ÖZGÜRLÜK İLLÜYONU HAKKINDA

İnternet hakkında bir şeyler konuşma veya yazma teklifine verilen ilk tepki neden reddetme arzusudur? Sadece züppelik mi? Kitlesel etkileri (iletişim, gösteriler, isyanlar, hobiler...) düşük bir türe gönderme alışkanlığı? Yücenin estetiğe yansımasız bağlılığı 9 Ancak internetteki yüce , şairin deyimiyle, “kadar. Ancak √roτ, "kutsal olana kadar ...") dedi. Ancak, aslında, İnternet hızla, giderek daha yapay hale gelen dünyamızın altyapısının bir unsuru haline geliyor veya daha doğrusu haline geldi . Sonuçta, gaz boru hattından ilham almıyoruz ve neredeyse azizimizi boşa göndermiyoruz . Her şey yolunda giderse, o zaman, görüyorsunuz, sokaklar daha sessiz hale gelecek: şehir delileri dışında herkes , bunun için özel olarak belirlenmiş bir yere kamuya açık ifade ihtiyacını göndermeyi öğrenecek . Ve belki de, bir yan etki olarak, ihale sevinci verileri ortaya çıkacak mı? Matbaa bize, diğer şeylerin yanı sıra, herhangi bir kitaptaki belki de en ilginç yeri, bir kitap metninin düzenliliği aracılığıyla, bir taştaki tuhaf çatlaklar gibi, ortaya çıkan bir yer olan "görülen baskı hatalarının listelerini" verdi. boyun eğmez bir şans oyunu ya da küçük bir kişinin durumunu bir maskenin altına saklayan bir oyun (örneğin: “sayfa 232'de , basılı “proleter” yerine “burjuva” okunmalı”). Ve ayrıca "telgraf stili" ve "telefon dışı görüşme". Modern elektronik anlık mesajlaşma araçları, hem dilbilgisini hem de hecelemeyi tamamen ortadan kaldırarak, dört yaşına kadar fonetik alfabeye hakim olan her çocuğun geldiği bir kopyanın sesinin orijinal fikrine geri döner . İletişimin hızı uyum sağlar

Resmi kurallar bulmak son derece zordur (belirli bir dil oyununun yerel kuralları dışında ), ancak son derece ekonomik yeni ifade araçları bulmaya acil bir ihtiyaç vardır . Sonuçta, mesajların çoğu beklenmedik bir şekilde duygusal olarak yoğun bir şekilde yüklenmiştir. Belirli bir araba markasının veya belirli bir turizm türünün taraftarlarının forumlarındaki tutkuların yoğunluğuna bakmaya değer . Bir seyahat forumunda etik meselelerle ilgili şiddetli, kişiselleştirilmiş bir tartışmaya rastladıktan sonra , muhataplardan birinin yeni başlayanları korkutmamak için hangi rotayı izlemenin daha iyi olduğuna dair görünüşte zararsız ve pratik bir soruyla başladığını varsaymak zor. zorluklardan uzak. Uygun forumda, telefon gibi bazı modern elektronik cihazların belirli bir modelinin avantajları ve dezavantajları hakkında bir soru sorun ve emin olun ki burası kuru bir çöle dönüşmezse, karşılıklı hakaretlerle şiddetli bir tartışma yaşanacaktır . hemen dağılın. Dahası, gerçek dünyada ( ağ insanlarının dediği gibi "gerçek dünyada") böyle bir şey gözlemlenmez. Aynı soruyu uygun bir mağazadaki bir telefonla ilgili olarak sorarak bir deney yapılabilir : satış elemanı ile görüşmenize katılmaya hazır bir iyi dilekçi olması çok muhtemeldir, karşıt görüşlerin ifade edilmesi de mümkündür, ama tutkular pek alevlenmeyecek . Olası açıklamalar: diğer insanlar - her şeye çok içten davranan bu garip insanların yaşadığı ağda , hazır, devrimciler ve uyuşuk, kendini beğenmiş konformistler asfalt yüzlerde yürüyor; veya - mesele, en aktif olanı en az hoşgörülü olacak olan potansiyel muhatapların sayısıdır ...

İnternetteki iletişimin belirli yönlerinin rasyonel açıklamalarının olasılığı elbette her zaman mevcuttur, ancak bu özgüllüğü yeni çevre tarafından üretilen ve üretilen ve onun ötesine yayılan özel bir tarz olarak tanımlamaya çalışmak daha doğru olmaz mı ? ? Benzer şekilde, sinematografinin teknik bir araç ve iletişim aracı olarak ortaya çıkışı , nihayetinde bize, sinemanın kendisinin zamanının ve teknolojik sınırlarının çok ötesinde belirli bir meslek olarak "sinemayı" bulmayı ve hatta sinemayı üretken bir metafor olarak kullanmayı öğretti. felsefi söylem (Bergsonovsky'nin bunu "sahte bir hareket" olarak anlaması - zamanı uzamla değiştirmeye yönelik başka, daha sofistike bir girişim , sinemanın modern düşüncenin prototipik bir biçimi olarak Delesyen yorumuna kadar).

İnternetin özgüllüğü, bu ortamın tanımına yönelik metodolojik yaklaşımlardaki farklılıkla birlikte , çoğunlukla özgürlük kavramıyla ilişkili terimlerle karakterize edilir. Bu, kontrol merkezi olmadığı fikrini (yalnızca kısmen doğru) ve Ağın gelişiminin evrimsel doğasını ve sanal ağ topluluklarının devlet veya şirket kontrolünün girişimlerinden kurtulma yeteneğini içerir (önemli bir tesadüf değildir) Ağın içeriğinin bir kısmı şu ya da bu şekilde zulüm gören pornografidir) ve özgür yazılım projesi gibi Web özellikli projelerin daha yüksek maliyet etkinliği (ve dolayısıyla daha az ekonomik bağımlılık) .

İnternetin bir kişiye orantısızlığı, öncelikle Web'de sağlanan "insanlık dışı" bilgi miktarında kendini gösterir. Ve buradaki mesele, modern bilgi üretimi ve yeniden üretimi araçlarının verimliliğinde değil , Web'de veri sunma araçlarının evrenselliği ve bunların bilgiye özgü kayıtsızlıklarındadır . Grönland'da bir buzulun üzerinde bir yerde , otomatik olarak dakikada bir okuma yapan bir termometre varsa , bunun ürettiği bilgi belirli bir faaliyet içinde, belirli bir (profesyonel ) topluluk için geçerli olabilir . Bununla birlikte, İnternet gibi uygun bir evrensel iletişim ortamının ortaya çıkması, bilginin bireysel bilgi yayma kanallarının dar çerçevesinden "salınmasına" yol açar. Ve eski zamanlarda bilgiyi filtreleyen, ona sınırlı bir rota veren, yavaş yavaş ortadan kaldırılan "özgürlüksüzlük", aslında kelimenin geniş anlamıyla kültürdür. Zaten medya için, özellikle CNN gibi uluslararası bilgi ağları için , yerel olmayan mesajların en açık şekilde İnternette bulunan bu özelliği tipiktir: dünyanın diğer ucundaki bir uçak kazası, bir uçak kazasından önce bildirilir. komşu cadde, bilgi tüketicisi için daha pragmatik olmasına rağmen Değeri olması gereken yerel bilgidir. 1950'lerin sonlarında, McLuhan yükselen devletten "küresel köy" olarak bahsettiğinde, şu anda uğraştığımız küreselliğe dair hiçbir işaret yoktu . Bununla birlikte, bu tanımın ikinci kısmı olan "köy" veya kısaca evrensel "komşuluk" rejimi unutulmamalıdır . Mahallede meydana gelen olayları algılamanın dolaysızlığı, kişinin onları önem derecesine göre sıraya koymasına veya herhangi bir söylemsel strateji uygulamasına izin vermez. Kırsal anlatım tarzı , her şeyden önce, öykünün anlarının ve çeşitli öykülerin tür belirsizliği ile yabancıyı etkiler : başkasının görüşüne ikincil olan ayrıntıların aşırı derecede detaylandırılması, basitçe her şeyin olduğu gerçeğiyle açıklanır. filan zamanda falan yerde olup biten anlatılır. Elbette köyde folklor kültürünün unsurları olarak geleneksel türler vardır, örneğin peri masalları, ancak gerçek bir olayın hikayesi, eğer tür özgüllüğü kazanırsa, yalnızca anlatıcının kişiliğinin içindeki tezahüründen kaynaklanır. . Ve medya bilgi mesajlarının "konusu" , "hikayelerini" öncelikle korku ve arzu duygulanımlarıyla ilişkilendirerek yapılandırıyorsa , o zaman bu, bu duygulanımların evrenselliği ile yalnızca kısmen açıklanır ve kısmen bu konuyu karakterize eder. Bilgi sunmanın bu yolu (önceden tahmin edilebilen felaket olayları , önceden karakteristik özelliklerin skandal vakaları vb.), teknolojik olarak bilgileri en azından dakikada bir güncellemeyi karşılayabilen İnternet projelerine kıyasla zaten biraz eski moda görünse de, genel olarak bağlanıyor. bir haber sayfası alanında , son derece heterojen olaylarla ilgili mesajlar tek bir nitelikte birleşiyor: aciliyet. Finansman kaynağı açısından herhangi bir yük taşımayan çok sayıda kişisel proje daha da sıra dışıdır (teknoloji, bunların bir hobi olarak uygulanabilecek kadar ucuz olmalarını sağlar ). Heterojen nesneleri böyle bir kişisel sayfada birleştirmenin temel ilkesi , sayfa sahibinin tercihleri ve huyları sistemidir . Mesleki metinler, onlar hakkında okuma yazma bilmeyen yorumlar, yaygın anekdotlar, birinin tercihlerini yansıtan müzik kayıtları, el işi üretiminin edepsiz görüntüleri ve yabancıların pek ilgisini çekmeyen özel yazışmalar bu tür sayfalarda kolayca yan yana gelir ve görünüşe göre, sahibinin bir otoportresini temsil eder. kolaj tekniğindeki sayfa. saçmalık. Ayrıca, bir Web kullanıcısı böyle bir sayfaya getirilebilir, çünkü bu kaynağı indeksleyen basit bir arama motoru, kullanıcının aradığı ve bu durumda birinin kişisel bilgilerinin bir parçası olan çok profesyonel metnin anahtar kelimelerini burada işaretleyecektir. eserler topluluğu. Benzer şekilde köyde çitlere çömlekler ve kilimler asılır, masum bir şekilde özel hayatın koşulları hakkında komşulara haber verilir ...

Ancak genel kullanımda "köy"ün düşük bir kültürel statüyü de ifade ettiğini unutmayalım . Bu nedenle , herhangi bir basılı yayında yetkin bir düzeltici tarafından kolayca ortadan kaldırılan türden İnternet için tipik olan yüksek düzeydeki hataların, bu iletişim araçlarının gençliği veya yeniliği için evrensel, anlaşılmaz bir bahane ile ilişkili olmaması mümkündür. ve sadece kontrol etmek için değil, aynı zamanda düşünmek için bile zaman bırakmayan mesajların oluşum ve iletim hızı ile değil , "küresel olarak rustik " tarzın doğal bir kalitesini temsil eder. Açıkçası, İnternetin karakteristik dilsel sapmaları yavaş yavaş yerel lehçelere ve lehçelere benzer bir şeye dönüşür . Örneğin, "sohbet" dilleri aynı anda hem "ekonomik " dilbilgisi kurallarını basitleştirme eğilimi, noktalama işaretlerinin reddi, kısaltmaların yaygın kullanımı ile karakterize edilir - tüm bunlar bir tür el yazısı yazma tekniğini oluşturur, ve tonlama gibi bir şeyi iletmenize izin veren kelimeleri kasıtlı olarak karıştırmaya yönelik "savurgan" eğilim (bazen standart dramatik açıklama tekniği buna hizmet eder).

yalnızca bireyin hesaplama yeteneklerini değil, en önemlisi hesaplama ihtiyaçlarını da aşan bir hesaplama yapma aracı olarak ortaya çıktığını unutmamalıyız . Yani, bilgisayarın ihtiyaçları büyük projeler tarafından belirlendi - bilimsel ve teknolojik (tarihsel olarak - öncelikle savunma). "Kişisel bilgisayar" terimi, PC sadece bir reklam görseli değil , aslında kişisel olmayan bir teknolojinin kişisel düzeye aktarıldığının farkında olmadan açıklanmasıdır . Sosyal olanın ek yönlerinin yapısına girmesi nedeniyle kişiliğin değiştirilmesi ne anlama gelir? Kişisel bir ordu veya kişisel televizyon , aynı zamanda, kişiliğin bu kadar alışılmadık yönlerine sahip olanı farklı türden bir özneye (örneğin, tarihin konusuna) dönüştüren egzotik bir teknoloji edinme yolu olarak da düşünülebilir .

İnterneti tanımlayan metaforlardan bir diğeri de “çöplük”tür. Yani kirin, atığın bulunduğu bir yer. Ve buradaki nokta, Web içeriğinin kabul edilebilirliğine veya kabul edilemezliğine dair etik bir değerlendirmede değil, pisliğin temel özelliğinin farklılaşma olmaması olduğu gerçeğinde: tüm renkleri arka arkaya karıştırmak "kirli bir renk" verir . ”, herhangi bir malzemenin sınırsız öğütülmesi, evrensel olarak kalıcı silmeye tabi kirlilik olarak algılanan toz verir vb. İnternet, çeşitli bilgi birimlerinin farklılaştırılmamış arayüz oluşturma olasılığını sunar , yani sürekli olarak "profesyonellik" olarak adlandırılan çeşitli kısıtlamalar getirerek kirletici etkisine sürekli olarak direnilmesi gereken "kirli" bir teknoloji olduğu ortaya çıkar. ”, “kültür”.

Bununla birlikte, herkesin herkesle bağlantısı, küresel bilgisayar ağının teknolojik bir özelliği değil, modern düşüncenin bir özelliği gibi görünüyor (Pasternak'ın deyimiyle "metonimik"). Buradaki metonimi, görünüşe göre, benzerlik yoluyla metaforik aktarımın aksine bitişiklik yoluyla aktarım olarak anlaşılmalıdır . Her zaman sanat teknolojisinin bir parçası olan, ancak modern sanatta baskın bir konuma sahip olan kombinatorik , anlam üretme prosedürlerini çağrışımdan çok ilişkilendirme alışkanlığı nedeniyle (belki de haklı) anlamsız bir keyfilik olarak okunur. mecaz.

Web'de işaretlerin herkese aynı anda sunum olarak sunulması, sanatta işaretlerin sunumundan farklıdır (sonuçta, alıcının seçimi sanatsal stratejinin bir parçasıdır). Ancak her zaman ikonik ürünlerin “herkese” sunulmasına dayalı bir faaliyet olmuştur . Bu özellik, buyurgan bir eylemi karakterize eder ( kültürel bir çağda - politik). Siyasal eylemde herkese sunulan şey zorunlu olarak ideolojik olarak biçimlendirilmelidir. Ve ideolojik biçim her zaman indirgemeyi varsayar (Luther veya Lenin'in tezleri önceki düşünce durumunu özetler, ancak bu ideolojik ürünü tek bir kişinin kontrolünden kaçan bağımsız bir varlığa dönüştüren böyle bir basitleştirme pahasına mutlaka yapılır). kim üretti). Belirsiz bir kümeye yapılan itiraz , genellemelere yönelir ve bunun tersi de geçerlidir - karmaşık bir metin, izleyicisini organize etmeye zorlanır. Daha önce sorulan “İnternette iletişim neden saldırgandır?” sorusuna dönersek , asıl meselenin şu olduğunu varsayabiliriz: alenen ifade edilen şey fikir modunda tutulmaz ve kaçınılmaz olarak “yanılsama” yerine “gerçek” karakterini kazanır. ”.

insanın kendi varlığının bazı yönlerini dışsallaştırmasının uzun tarihindeki en son macera olarak da görülebilir . Dışsallaştırma her zaman yabancılaşma (ve nevrozun temeli) olarak anlaşılabilir. Bir araç, bir kurum, bir teori -dışsallaştırmanın tüm alışılagelmiş biçimleri aynı zamanda ters bir süreci de varsayar- müteakip bir içselleştirme, dışsal, yabancılaşmış bir inşanın cisimleşmesi. En yeni dış biçim olan Ağ'ı potansiyel olarak sınırsız bir açıklık ve iletişim (ya da basitçe söylemek gerekirse bir köy) olarak içselleştirme olasılığı henüz görünür değil. Öte yandan, İnternet ile ilişkili yeni nevrotik semptom biçimleri şimdiden hayal edilebilir. Bununla birlikte, eski "metaforik" araçların en yeni "metonimik" ortama karşıtlığı, karşılık gelen mecazların sınırlandırılması kadar belirsizdir .

Ama internetin belki de en önemli özelliği nesne tabanlı değil, proje tabanlı olmasıdır (“sayfa yapım aşamasındadır” uyarısı belki de internet sayfalarının en yaygın “içeriğidir”) . Ancak köy binaları da kalıcı yapı halindedir . Bu durumda eksiklik hiç de estetik bir araç değildir , örneğin Japon sanatında olduğu gibi, bu sadece doğala yakın, az ekilmiş kırsal varoluşun bir yoludur. Karmaşık bir sistem olarak doğa, kültüre girmek için her zaman "sıkıştırmaya" tabidir - bir mite, estetik bir sisteme, bilimsel bir teoriye ve sinerjinin karmaşık sistemlerin bağımsız olarak hareket etme yeteneği hakkındaki tüm güvencelerine rağmen . "kaotik "lerini düzene sokmak - öngörülebilir bir "düzen parametreleri" seti, her seferinde birisinin bunu yapması gerektiğinde. Bütüncül bir şekilde, bilimsel bir teori ya da bir sanat eseri yaratan bir aktör, “ kendi kendini organize etme” sisteminin bir parçası olarak görülmediği sürece .

İnternet nesnelerinin geçiciliği, tasarım durumları bize kusurlarını affetmemizi öğretir. Ancak, eksikliğin mutlaka oluş anlamına gelmediğini hatırlamakta fayda var , aynı zamanda bir erteleme veya simülasyon işareti de olabilir . İnternetin sunduğu bol miktarda yansıtmalı çeşitliliğin ortaya çıkışı, internetin "kültürelliği"nden çok "doğallığı"nı çağrıştırır. Nasıl ki algı "bir nesne artı bir şey" değil, "bir nesne eksi bir şey" (Bergson) ise, kültür de büyük olasılıkla "doğa artı bir şey" değil, "doğa eksi bir şey"dir. Ancak kültür, psikanalitik gelenekte bir sansür örneği olarak ele alınır .

Yetenek ve fırsatlardaki tüm bireysel farklılıklarla birlikte, her birimiz için en az bir metin var - herkesin sonuna kadar tamamlayacağı hayat ve bu son, herhangi bir biyografik koşul altında doğal olacak. Bu metin, bilinçli olarak, kesin olarak kabul edilen kurallar çerçevesinde inşa edilmiş olabilir veya bir kişinin kendiliğindenliğine göre keyfi olarak görünebilir, ancak kesinlikle tamamlanacaktır .

Dış dünya için her birimiz bir nesneyiz ve bu nedenle kısmiyiz, ancak bu bütünlük kırılmalar içerse bile (örneğin, psikopatolojide ele alınır) her birimiz bir bütün olarak kendimize verilir. Bilinç bir noktada yetersizliğe, yani son tahlilde bütünlüğe, kendinden bir parçanın ihmaline yakalansa bile , o zaman bu tür bir tutarsızlığın şimdiyle değil, geçmişle ya da geçmişle ilgili olduğu ortaya çıkar. hatta geleceğe, çünkü geçmişe bir anı olarak değil, bir inanç olarak atfedilecektir . Böylece , kültürel nesnelerin bütünlük (ve bununla birlikte, görünüşe göre, anlamlılık) talebi antropolojik olarak şartlandırılmış gibi görünüyor .

temelde medenileşmemiş bir ortam olarak, kendisiyle ilişkilendirilen tüm "kurtuluş" beyanlarıyla ("akılda kalıcı ideolojik slogan" bilgi özgür olmalıdır "hatta bile) bizi zorunlu olan tek şeyden uzaklaştırdığını kabul etmemiz gerekmez mi? uygulanabilir ve dolayısıyla garantili özgür faaliyet, yani kendi kendini yaratma, kendini gerçekleştirme meselesini sonsuza dek ertelemeyi, belirsiz bir süre için askıya alınmış bitmiş bir iş yerine kişinin çeşitli kısmi ve geçici projeleri için çabalamaya alışmayı teşvik eder. Ya daha önce marjinal, önemsiz sayılan bazı ek olasılıkları gerçekleştirmek uğruna , ya da bitmeyen bir yeterlilik arayışı uğruna terk edilen projenin açığa çıkan yabancılaşmasının gücü uğruna?

Öte yandan, büyük olaylara, oluşumlara, kurumlara buna bağlı olarak büyük bir etki atfetme eğilimi olabilir - bu, bizi bir uçak kazası mesajını vermeye sevk edene benzer, zihnimizin bir önyargısından başka bir şey değildir. okuyucularının büyük çoğunluğunun bununla hiçbir ilgisi olmayan gazetelerin ön sayfaları, bu felaketin ne kurbanlarına ne de faillerine . Belki de, diyelim ki, daha sonraki analizlerin, belirli bir tarihsel dönemde giyotinin yoğun kullanımının, tüm uygunsuz etkileri çıkardıktan sonra, tasmaların takılma biçimindeki bir değişiklik gibi bazı önemsiz şeylere yol açtığını makul bir şekilde göstereceğini varsayarak, özel bir kısıtlama uygulanmalıdır. gömlek üzerine dikilir. O zaman, belki de İnternet'e yalnızca noktalama işaretleri ve katı yazım kuralları olmadan yazmayı nasıl yöneteceğimizi öğrenmek için ihtiyaç duyulur (kendimize teleolojik ifade kullanmamıza izin verelim - bu sadece daha ekonomiktir)?

M. M. Kuznetsov

AĞ YAKLAŞIMININ PROVOKATÖRÜ VE BAŞLATICISI OLARAK İNTERNET *

Bugün, kavramsal olarak zaten oluşturulmuş bir araştırma hattı olarak ağ yaklaşımından söz etmek pek mümkün değil . Bir ağ yaklaşımı olarak ancak içinde uygulanabileceği disiplinler arası topluluk bir şekilde oluşturulursa, önümüzdeki yıllarda böyle olma şansı var. Her ikisinin de yolunu açan olay çoktan gerçekleşti: 1990'ların ortalarından beri İnternet, medeniyetin gelecekteki kaderi için önemi açısından, görünüşe göre Gutenberg'in icadından daha aşağı olmayan bir kitle iletişim aracı haline geldi . M. McLuhan'a göre bu sayede sadece modern bilim ve teknoloji değil , aynı zamanda bugün bize tanıdık gelen kendi duyusal aparatımız ("duyusal denge") ve nihayetinde bu aparatın yardımıyla çevremizdeki algılanan dünya biz. Bugün, "Gutenberg galaksisinin" İnternet yardımıyla tam olarak nasıl dönüştürüleceği hakkında konuşmak için açıkça erken . Ve bu teknolojik fenomenin insanın günlük yaşamında ortaya çıkması gerçeği, geleceğe şu ya da bu şekilde bakmaya çalışan hiç kimse tarafından tahmin edilmiyor (her türden fütürologlar, hem bilim hem de bilim kurgu türünün temsilcileri, vb.) .) ve bilgi teknolojisi alanında Bill Gates gibi 1 numaralı profesyonel tarafından bile öngörülemeyen, gezegen ölçeğinde birkaç yıl içinde patlayıcı genişlemesi, İnterneti bir olay olarak değerlendirmek için her türlü nedeni veriyor,

Çalışma, 02-03-18085a numaralı proje Rus İnsani Vakfı tarafından mali olarak desteklenmiştir . aslında ürünü olduğu insan zihniyetinin bu biçimleri çerçevesinde öngörülemez ve doğru temsile uygun değildir .

Bununla birlikte, ancak bu tür olaylar sayesinde, insan zihniyetinin temel parametreleri değiştirilir, bu "geçişler" gerçekleştirilir, bu sayede bir kişi bir kez daha yerleşik bölgeyi kolayca terk etmeyi başarır. T. V. Adorno'nun terminolojisinde tanınabilir, "özdeş" ve Risk alarak, bilinmeyenin alanıyla temasa geçmek, tanıdık kavramlar, düşünce zincirleri ve duyusal basmakalıplar yardımıyla özdeşleşmeye ve özümsemeye uygun değil. algı. Günümüzde bu tür bir duruma genellikle postmodern denir. Bu terim, modern kültürün terk etmek zorunda kaldığı habitatı kesin olarak gösterir . Bu, Reformasyondan sahadaki "patlamaya" kadar tüm tezahürlerinde son beş yüzyıl boyunca gezegenin kuzey yarımküresine hakim olan sosyokültürel bir paradigma olan sözde "modernite projesi" (J. Habermas) insanlık tarihinde emsali olmayan bilim ve ana aracı olarak her zaman büyük ölçüde çoğaltılan ve ilk olarak 1445'te Gutenberg'in matbaası tarafından basılan basılı kelimeyi kullanan teknoloji .

" (M. Heidegger), "yapısöküm" (J. Derrida) ve son yıkım sürecinden sonra hareket etmesi gereken olası yön hakkında hiçbir şey söylemez. "modern proje", Avrupa insanlığının bu en büyük ütopyası. Aynı McLuhan'a göre kodunun çözülmesi insanlığın yarattığı çıkmazdan çıkmasına izin verecek olan "mesaj" (mesaj) İnternet olabilir . Beğenin ya da beğenmeyin, bu soru görünüşe göre oldukça uzun bir süre açık kalacak. Ancak bunun cevabını şimdi bulmaya çalışabilirsiniz.

yaşam için çok önemli birçok olgunun bir ağa sahip olduğu ilk teorik ve metodolojik ortama dönüştürmek, tam da böyle bir girişimdir. sırayla çeşitli alanlara yansıyan yapı , bilgi ve uygulama. Ağın paradigma oluşturucu bir ilke olarak sezgisel kullanımına ilişkin kanıtlar , örneğin bilim tarihi ve teorisi, modern örgütsel yönetim teorileri , 20. yüzyıl Batı felsefesi tarihi gibi oldukça uzak disiplinler tarafından sağlanabilir . Nosov ve erken ve ani ölümüne kadar başkanlığını yaptığı Rusya Bilimler Akademisi İnsan Enstitüsündeki Sanal Tarih Merkezi personeli tarafından geliştirilen "sanal psikoloji" kavramı, genellikle bir örnektir. ağ yaklaşımının soyut fikrinin somut bilimsel yorumu. Modern Batı felsefesi alanında uzman olan bu makalenin yazarı , ağ yaklaşımının bir düşünce ve eylem aracı olarak kullanılması sürecinde ortaya çıkan felsefi sorunlara odaklanmaktadır .

Ağ yaklaşımının ana hatlarını çizerken anahtar kelime iletişim kavramıdır. Burada son derece geniş bir şekilde , kim olursa olsun, bilinci olsun ya da olmasın birbiriyle doğrudan ya da dolaylı temasa geçebilen her şeyin etkileşimi olarak yorumlanmıştır . Başka bir deyişle, burada iletişim, yalnızca akıl sahibi bir insanın ayrıcalığı değildir , ancak vakaların ezici çoğunluğunda ağ iletişimsel etkileşimin bir temsilcisi olarak hareket eden kişi odur.

Ağ fenomenini tanımlamada daha az önemli olmayan bir başka kavram da arabuluculuktur. Aracılık, kötü şöhretli özne-nesne şemasının her iki kutbu arasında var olan bağlantıdır ; bu, bugüne kadar sadece düşünme ve duyusal algımızın ana parametrelerini değil, aynı zamanda modern insanın psikosomatiğini de tamamen belirleyen kaçınılmaz bir matris durumu olarak kalmıştır. tüm. Geçmiş bir tarihsel dönemin bu kalıntısından ancak bu karşıtlığın her iki tarafının da (öznel "ben" ve nesnel "nesnellik") eski önemlerini yitirmesi ve dinamikteki sıradan katılımcıların daha mütevazı bir statüsünü kazanması durumunda mümkün olacaktır. her şeye aracılık eden ve bu nedenle yalnızca modern koşullarda antik "her şey birdir ve bir her şeydir" düsturunu gerçekleştirmekle kalmayıp, aynı zamanda tüm bu sınırları ve sınır çizgilerini ortadan kaldıran , yani çok yakın zamana kadar dünyadaki her şeyin böyle olduğu aracılık süreci. uygun bir şekilde kötü ve iyi, yüksek ve alçak, kişinin kendisinin ve başkasının, doğru ve yanlış, vb. ve benzeri.

, İnternet üzerinde Web sayfaları oluşturmak için hipermetin biçimidir . Köprü metni gerçekten burada neredeyse sonsuz bir "ağ" olarak ortaya çıkıyor , doğrudan ve çapraz referanslar aracılığıyla birbirini kucaklayan ve birbirine bağlayan her şey

Sanal gerçekliğin dışında, İnternet her zaman bizim tarafımızdan izole küreler, alanlar , seviyeler ve dereceler üzerinde dağıtılmış olarak algılanır. Bağlantı üzerindeki "fareye" "tıklayarak" en aşağıdan en yukarıya hareket etme yeteneği, hipermetin dünyasında en alttan en alta çok aşamalı yükselişin hiyerarşik yapılarına artık yer olmadığını gösterir. en yüksek , bugün bile tüm insan yaşamının ortaya çıktığı , doğumdan ölüme yaşam. Burada, aksine, eşit hareket yönü olan izotropi ilkesi gerçekleştirilir, yani. özel bir durumu (dikey) hiyerarşik bir yapı olan doğrusal yapılarda olduğu gibi, önceki hareket tarafından verilen yönde hareket etmeye zorlanmadan herhangi bir noktadan herhangi bir yönde hareket etme yeteneği .

Bununla birlikte, hiper metin bağlantıları aracılığıyla en basit gezinme yolunun bile düzenlenmesi, esasen anizotropik bir eylemdir. Duygusal olarak, hipermetin olasılıklarının kullanımlarının anizotropisine izotropisinin tersi, İnternet kullanıcısı tarafından, çok sayıda potansiyel yön karşısında katı uzay-zaman çerçeveleriyle sınırlı bir yaratığın tam bir çaresizlik hissi olarak deneyimlenir. Örneğin, bağlantılarla dolu bir tarayıcının 3-4 "penceresinde » bazı "arama motorlarının" Web sayfalarını açarak karşılaştığı hareket . Bu çelişki doğrudan ağın yerelleştirilemezliği gibi temel bir özelliğine işaret eder. Temelde herhangi bir yeni yöne açık olan ağ etkileşiminin iletişimsel sürecini yerelleştirme girişimleri , yalnızca ağ yerine başka bir şey elde etmemize yol açar - her biri ağ iletişiminin dinamikleriyle çelişen yapılar, sistemler ve diğer oluşumlar. fosilleşme, taşlaşma derecelerine göre zaman ..

görünüşe göre, ağ iletişiminin tüm olası "yollarının" kesiştiği , varlığın o özel "topos" u olduğu ortaya çıkan kişidir . Bu, "modernite projesi" çerçevesinde, evrensel evrim sürecine katılımımızı onaylayan bir gerçek olarak yorumlanan, elde edilenin ötesine geçme, her zaman aşma yeteneği ile kanıtlanmaktadır . daha karmaşık. Bir insanın bu yeteneğini, ağ ara bağlantılarının tüm bütünlüğünün açıklığı olarak kabul edersek, bu ütopik doğrusal kurgudan kurtulmak mümkündür . Bu durumda, bir kişinin bariz yetersizliği, son kertede "doğru", ilerici gelişimin kendisinin doğrusal süreci de dahil olmak üzere herhangi bir şeyle nihai özdeşleşmesi oldukça açık hale gelir. O halde, saf-iyimser umudun aklın armağanlarındaki yeri ve ilerlemenin mucizeleri, haklı olarak, insan varoluşunun trajik çatışmasının, bütüne katılma olasılığı arasındaki boşluğun buna göre ölçülü bir karamsar bakış açısı tarafından işgal edilir. evrensel ölçekteki ağ etkileşimlerinin ve sınırlı mekan ve zamanın kaçınılmaz sonunun , bu bütünlüğün sadece küçücük bir parçasına katılımın çözülüp üstesinden gelinemez. Ama tam da -önceden ölümsüz ruh, ruh ve ölümlü beden arasında böyle kabul edilen- bu çatışma , tüm tezahürlerinde (hem kutsallaştırılmış hem dünyevi) değişmez bir şekilde yeniden üreten insan kültürünü bu şekilde doğurdu ve doğurmaya devam ediyor. davranışsal arketip, ilk kez gökyüzünde ünlü antik Sisifos efsanesi tarafından tanımlanan davranışsal arketip.

İnsan zekasının bir ürünü olan İnternet, yaratıcısının, bu teknolojik eser yardımıyla dışsallaştırmayı başardığı kendi iç organizasyonunun unsurlarını ve yapılarını keşfetmeye başlamasına izin verir. Monitör ekranında, bir kişi kendisini ağa bağlı bir varlık olarak giderek daha net bir şekilde tanımaya başlar ve onun tarafından bu yeni görünümün edinilmesinin, öncekinden daha kabus gibi veya hatta daha fazla bir dizi felakete yol açmayacağını ummak isterim . bu kadar çok üretilenler "Gutenberg galaksisi".

OV Novozhenina

MODERN MEDENİYETİN BİR FENOMENİ OLARAK İNTERNET

İnternetin ve ilgili teknolojilerin yakın gelecekte patlayıcı gelişimi, önde gelen kitle iletişim araçları ve toplumun tüm yapılarının işleyişini sağlayan en önemli bilgi kaynağı haline gelmesine yol açabilir . İnternet hızla ulusal sınırları bulanıklaştıran, kendi siber kültürünü yaratan ve güçlü bir propaganda aracı olan "sanal duruma" dönüşüyor . Siyasi partiler ve dini hareketler, internet alanını aktif olarak keşfediyor ve kamu bilincini dönüştürme alanındaki muazzam potansiyelini yavaş yavaş fark ediyor.

Çağımız, esas olarak niceliksel birikim ve önceden oluşturulmuş diller çerçevesinde bilginin daha fazla yapılandırılması ile ayırt edilir . Gezegenin her köşesi keşfedildi, doğal olaylar hakkında çeşitli bilgiler toplandı ve elde edilen bilgileri sınıflandırmak için küresel girişimlerde bulunuldu. Bilgi aktarma süreci optimize edildi, çok sayıda kitap üretilmeye başlandı ve aynı zamanda bir kişi için orijinal kutsal anlamlarını da yitirdiler. İnsan, yalnızca metin yazdırmayı öğrenmedi; özel yazı dilleri yaratarak müziği, moleküllerin yapısını ve dönüşümünü, karmaşık soyut niceliksel ilişkilerin ifadesini vb. Günümüzde kitap, bilginin yaratılması, biriktirilmesi ve aktarılmasının genel kabul görmüş bir kanıtıdır . Bir bilgi aktarma yolu olarak kitabın üç karakteristik özelliği şunlardır:

• yüksek maliyet - örneğin, bir konuşma sırasında doğrudan bilgi iletimi veya radyo üzerinden iletim ile karşılaştırıldığında;

• bütünlük - kitabın çoğaltılabilmesi için tamamlanması gerekir;

• Yayınlama kararı okuyucu tarafından değil, yayıncı tarafından verilir.

19.-20. yüzyıllarda , zaman ve mekanda bilgi iletmenin yeni yolları ortaya çıktı: gramofon plaklarının yardımıyla müzik, filmlerin yardımıyla video. Bilgi depolama yöntemleri geliştirildi (manyetik, lazer medya), bu, radyo ve televizyonun gelişmesiyle birlikte, başlangıçta karmaşık hesaplamalar için tasarlanmış bir bilgisayarın bilgi depolamak ve iletmek için evrensel bir araç haline gelmesine yol açtı. Aksine, bilgisayar teknolojisi temelinde, önceden var olan tüm araçları birleştirmek mümkündü. Bu teknoloji multimedya olarak bilinir: metin, ses ve görüntüyü birleştirir . World Wide Web'in ( WWW) ortaya çıkmasından sonra, bilgi iletmenin evrensel bir yolu olarak bilgisayar hakkında ciddi bir şekilde konuşmak mümkün hale geldi .

Tıpkı bir kitapta olduğu gibi, bilgi bir ağ üzerinden iletildiğinde, orijinal örneğin bir kopyası oluşturulur, yazar tarafından saklanır ve alıcıya teslim edilir. Bilgi aktarımında köklü bir değişiklik olmadı , ancak kopyalama ve dağıtım prosedürlerinin hızı ve ucuzluğu kilit noktalarda değişikliğe yol açtı . Ortaya çıkan bilgisayar ağları, kitapların onları bir bilgi kaynağı olarak olumsuz olarak nitelendiren özelliklerinin tamamen üstesinden gelmeyi mümkün kıldı ve sonuç olarak, bilgi akışlarını yönetme yollarında niteliksel bir sıçrama oldu . İnternet üzerinden bilgi aktarma yönteminin temel olarak yeni özellikleri şunlardır:

• pratik olarak ücretsiz - "saf" bilgi bir taşıyıcı olmadan iletilir. Yalnızca aktarım araçlarının değeri vardır;

• taşıyıcının sınırsız yeniden kullanımı;

• bilgilerin kopyalanması kararı yayıncı tarafından değil, okuyucu tarafından verilir;

• bilginin yayınlanması, oluşturulmasının herhangi bir aşamasında mümkündür , dinamik ekleme, düzeltme mümkündür ve okuyucularla etkileşimli olarak gerçekleştirilebilir;

• çok yönlülük - multimedya verilerinin aktarımı.

Sözün muhatabı konu(lar)da daima somuttur. Yazılı sözün muhatabı her zaman dinleyici kitlesinde belirlidir, sirkülasyonu bir gerçek olarak kontrol edilebilir. Elektronik bir kelimenin muhatabı aslında izleyicide belirlenemez (teorik olarak, elbette, belirli bir sunucuya erişimlerin tüm istatistikleri izlenebilir, ancak tüm kopyalar ve kopyalara daha fazla erişim izlenemez ). Üstelik hedef kitlenin kendisi, adres ortamı mobildir.

Bilgi aktarmanın yeni yolunun kendi kültürel yönü vardır. İnternet sayesinde gerçekleştirilen yeni iletişim olanaklarını incelerken, M. McLuhan'ın elektronik kitle iletişim araçlarının kullanıma girmesiyle birlikte, kültür türünün egemenliği ile karakterize olduğu fikrini kullanmak alışılmış hale geldi . "Gutenberg galaksisi" adı verilen doğrusal bir metinsel üst anlatı sona eriyor. Marshall McLuhan, toplumdaki baskın iletişim ortamına dayalı olarak dört tür kültür tanımlamıştır: sözlü, yazılı, basılı ve elektronik kültürler.

Elektronik iletişim ortamı ve bunların bir kombinasyonu olarak İnternet, sözlü iletişim tarzının kilit yönünü geri getiriyor: eylem, algı ve tepkinin eşzamanlılığı. Algı , iletişimde yine ana faktör haline gelir. Ancak elektronik ortamın "sözlülüğü" geçmişteki sözlü iletişimden önemli ölçüde farklıdır. İnternetteki bu "yeni sözlü iletişim", en açık şekilde "sohbet odaları" denen olguda kendini gösterir. Bir yandan , sohbetler (İngilizce'den, sohbet - konuşma, konuşma) açıkça sözlü iletişim metaforuna dayanır ve biçimsel ve yapısal olarak ona çok yakındır. Öte yandan, yine de bir metin iletişim türüdür.

daha önemli görünen sözlüden yazılıya ve görsel-işitsele bilgi aktarma yollarındaki değişiklik değil , sanallıktaki metin alanının yeni özelliklerinin ortaya çıkmasıdır . Hiper metinle ilgili. Temel yeniliği hakkında konuşmamızı sağlayan hipermetnin özgüllüğü nedir? Sıradan metin doğrusalsa ve kendi alanında yalnızca bir düzlemle sınırlı yönlerde hareket etmek mümkünse , o zaman köprü metni yeni boyutlar açar. Kitap okurken, ondan ayrılmadan sınırlarını terk edemeyiz. İçeriği bizi başka kaynaklara yönelmeye zorladığında, bir metni bir kenara bırakmalı, onun alanını aşmalı ve dikkatimizi eşit derecede tek boyutlu ve bölgesel olarak sınırlı başka bir metne çevirmeliyiz. Köprü metni durumu tamamen değiştirir.

World Wide Web'de kullanılan HTML (Köprü Metni Biçimlendirme Dili), bir metinden diğerine anında geçiş sağlar ve bunun için orijinal metin alanının boşluğunu bırakmanıza gerek yoktur : sadece hiper bağlantılı bir kelimeye veya cümleye gelin ve bununla ilişkili metin önünüzde görünür. Orijinal metin parçası kaybolmaz, yalnızca bir süre arka planda kaybolur. Metin, uzamsal ana hatlarını kaybetmeden farklı bir boyut kazanır, kelimenin tam anlamıyla sonsuz hale gelir, çünkü bir bağlantıdan diğerine hareket edilebilir ve bu sonsuza kadar devam edebilir.

Köprü metni kaçınılmaz olarak merkezsiz hale gelir - ana fikir sonsuz sayıda bağlantıya dağılmıştır. Hipermetnin sonsuzluğuna gelince , Küresel Ağın sanal alanının sınırsız ölçeği ile gösterilir. Spesifik bir şekilde, hiper metin ortamında, yazarın duyarsızlaşması gibi bir özellik de kendini gösterir ve ikincisi, en genel, teorik ve özellikle ilgili tamamen yasal ve teknik yönlerle biten birkaç seviyeye sahiptir. Küresel Ağdaki telif hakkı sorununa.

Zaten burada verilen hipermetnin özelliklerinden , özünde postmodern bir fenomeni temsil ettiği (organizasyonu neredeyse tüm ana postmodern ideolojik tutumları - çoğulculuk, ademi merkeziyetçilik, parçalanma ve metinsellik) bünyesinde barındırdığı aşikar hale geliyor ve bu da sanal gerçeklikle ilgili konuları ele alırken postmodern düşünce kategorileriyle çalışan Rus filozofların yayınlarının sayısı . Şimdi yeni bir çağın gelişinin sosyal alanı ve kişiler arası ilişkileri nasıl etkileyebileceğini ele alalım.

İnternetin her yerde bulunması (ideal olarak) her bireyin Web'e erişimi olduğunu varsayar. Böylece herkes , İnternet'teki tüm bilgilere erişebilir. Öte yandan, bilgi oluşturma araçlarının basitliği ve erişilebilirliği, bu tür konuları potansiyel bir yazar yapar. Böylece, hem tüketici hem de bilgi yazarı olan özne , başka herhangi bir özneye erişebilir , yani. herkesin herkese erişimi vardır. Bu ilkenin önemi, bilgi eksikliği olmamasında yatmaktadır. Bilgi eksikliği tam olarak eğitim, gelişim, eğlence ve diğer ortamlardaki eşitsizliğin korunduğu (ve tutulduğu) ana noktadır . Tüm bilgilerin tam kullanılabilirliği ile, yalnızca bireyin entelektüel, motivasyonel ve diğer psikolojik özellikleri eşitsizliğin temeli haline gelir.

statü ve merkez-taşra asimetrisi ilkelerine göre düzenlendiğini ve düzenlendiğini de belirtelim . Herhangi bir toplumda, bir birey bu kuralları kesin olarak kabul eder: iletişime erişim yalnızca statü (pozisyon, rütbe, servet, isim) aracılığıyla mümkündür . Bununla birlikte, İnternet kritik bir seviyeye geldikçe durum değişiyor. Durumun rolü giderek daha az hale geliyor. Bu arada, bu açıdan bakıldığında, kapalı sitelere giren herhangi bir hacker, dezavantajlı (bilgi) insanlara kendilerinden alınan değerleri (bilgileri) iade eden bir kahraman olan Robin Hood gibi bir şeydir. İdeal olarak, İnternet, iletişime erişimin statü yoluyla mümkün olduğu bir kültürü, iletişime erişimin doğrudan ağ bağlantılı olduğu bir kültüre dönüştürecektir: sosyal statüden bağımsız olarak herkes herkesin kullanımına açıktır . Ve en yüksek müsamahakârlık statüsü yoluyla değil , tam olarak bu statünün bir ilke olarak ilgası yoluyla.

Kültür, özünde bir yandan insanlığın biriktirdiği deneyim, diğer yandan bu deneyimi aktarmanın yolu ve biçimleri ise, o zaman bilgi depolama ve iletme yolu olarak İnternet dahildir. en önemli unsuru olarak modern kültürün yapısı. Ancak İnternet, örneğin örnekler veya değerlerle birlikte kültürel deneyimi depolamanın başka bir yolu değildir. Bu , kültürün kendisinde, içeriğinde önemli bir değişiklik yapan kültürel içeriği düzenlemenin bir yoludur . Ekran ve hipermetin, bilim ve sanat arasındaki ayrımın ortadan kalktığı bir kültüre yol açar; herkesin bilgisayarı sayesinde ekrandaki görsellerde değişiklik yaparak metni etkilemesinin mümkün hale geldiği bir kültür . Süreçteki diğer katılımcılar için mevcut olan değişiklikler . Herkesin kendi sesini duyduğu küresel bir diyalog kültürü ortaya çıkıyor.

Şimdi içerik olarak nasıl bir kültür olacağını söylemek zor ama açık bir kültür olacağını söylemek güvenli : bildiğimiz tüm kültürler kapalıydı - muhalefetin "kültür" olması tesadüf değil. - barbarlık” ortaya çıktı, kültürlerin belirgin bir ulusal karaktere sahip olması tesadüf değil Spengler ve Toynbee'nin kültürlerin ve medeniyetlerin monadizminden bahsetmesi tesadüf değil . Kültür ve medeniyetin ikili karşıtlık çerçevesinde karşılaştırılması, kesin bir sonuca götürür: birincisi, ikincisinin başladığı yerde biter. Spengler'in medeniyeti, toplumun kültürünün bir ayrıştırma süreci olarak tanımlaması yerinde ve zamanında olmuştur. Ama kültür ve medeniyete karşı çıkmak gerçekten gerekli mi ?

Kültürler arası diyaloğun, kültürlerin keşfinin zamanı geliyor. Bununla birlikte, kültürlerin bu mevcut diyaloğa hazır olma durumunu (bu o kadar basit olmasa da - zamanımızda etnik veya dini temellerdeki çatışma yığınını hatırlayın) kültürün bir özelliğine, onun devredilemez özelliği. Kültürel içeriğin hareketine yönelik elektronik kanallar bu tür mekanizmalar haline gelir . Anlamların depolanması ve taşınması biçimi, kültürel varoluşun yeni ilkelerine - diyalogculuğa yol açar.

Yaratıcılık, bilgi teknolojisi çağının anahtar kelimesidir . Çalışmanın İncil'deki bir lanetten giderek bir zevke dönüşmesi onun sayesinde oldu. Bilgi teknolojisi alanında istihdam edilen işçi kitlesiyle yeterince yakın teması olan herhangi biri, er ya da geç bu insanların, diğer her şey eşit olduğunda, çalışma sürecinde önemli ölçüde daha olumlu duygular yaşadıklarını görünce şaşıracaktır. Bunun nedeni, esas olarak bilgi teknolojisine dayanan, bu kısımda yaratıcılık - kesinlikle konuşmak gerekirse, entelektüel eğlence olan işlerinin doğasında yatmaktadır .

, ikinci sinyal sistemine dayalı mantıksal bilinç ile doğrudan duyusal algıya (sözel sinyaller dahil) dayalı yaratıcı bilinç arasındaki ilişkide ciddi bir değişikliğe yol açmıştır . Teknolojik olarak, bu geçiş, algoritmik biçimsel mantığın kullanımıyla ilişkili düşünme sürecinin bir kısmının, hesaplama yetenekleri niteliksel olarak insanlardan daha yüksek olan bir bilgisayar tarafından giderek daha fazla ele alınması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Buna göre , insan düşüncesi şimdi giderek daha fazla sıkıştırılıyor ve gelecekte yaratıcılığın biçimselleştirilemez alanına sıkıştırılacak .

Peki, interneti kültüre kazandıran nedir? Her şeyden önce - ve bu bir artı, birçok eksiyi haklı çıkarabilir - sınırsız miktarda bilgiye kolayca erişme yeteneği . Hangisi Ağın müşterisine bağlıdır, ancak "orada ne olduğuna" bağlı değildir. Çünkü s e vardır.Bizim dünyamızda hem iyilik hem kötülük, hem ahlak hem ahlaksızlık vardır ve her zaman olmuştur. Ve sanal dünya, tüm izolasyonuna rağmen, hala çoğunlukla gerçeği yansıtıyor.

Aslında internet karşılığında hiçbir şey talep etmeden her şeyi veriyor. En ucuz Picasso reprodüksiyonu bile, onu Web'den indirmek için gereken birkaç dakikadan daha pahalıya mal olacaktır. Hesse'nin en basit sürümünü bile lib.ru'da bulmak satın almaktan çok daha kolaydır.

İnternetin bize sağladığı iletişim özgürlüğünden bahsetmemek mümkün değil . Web'de uzun süredir gözden kaybolan arkadaşlarını veya dünyanın en ücra köşelerinde yeni benzer düşünen insanları bulan hiç kimse, İnternet'in toplumun kültürünü yıpratan bir ülser olduğu konusunda hemfikir olmayacaktır. Sonuçta, iletişim olmadan kültür nedir? İnternet, herhangi bir kültürün herhangi bir şaheserinden keyif almamızı sağlar . Ve aynı zamanda yorulmadan kendi işini yaratır.

uygarlık gelişimindeki herhangi bir önemli değişikliğin kendi içinde yalnızca olumlu değil, aynı zamanda olumsuz bir planın potansiyellerini de taşıdığı açıktır . Yani internet ile. Ağlarda, aralarında olumsuz bilgilerin de bulunduğu (şiddet çağrıları, pornografi vb.) En çeşitli bilgilerin çoğu görünür. Bu bilgi gençler dahil hemen herkese açıktır . Gençleri istenmeyen bilgilerle temastan nasıl koruyabilirim ? Ağ topluluğunun , küresel ağlarda bilgi hareketi üzerinde belirli kontrol biçimleri çalıştırması mümkündür . Ama yine de, benim açımdan asıl mesele, bir kişinin ahlaki gelişimidir. Kültürel ve sosyal hayatın küreselleşmesi, herkesin ahlaki sorumluluğunu bin kat artırıyor. Eski zamanlarda insanın dünyadan sorumlu olduğunu sadece bilgeler biliyorsa, şimdi bu birçokları için netleşmeli.

İnternet ve kültür sorununun başka bir yönü daha var - İnternet kültürünün kendisi, küresel ağlardaki faaliyetlerin kendisi. Neredeyse eksiksiz bir dizi gerekli özelliğe sahip bir İnternet alt kültürünün oluşumundan bahsetmek mümkün görünüyor : kendi dili, iç hiyerarşisi, alt kültür üyelerinin dünya görüşü konumunu oluşturan bir dizi yerleşik fikir , belirli etik standartlar kendi etraflarında düşünce liderliğini tüketen sürdürülebilir kullanıcı toplulukları oluşturan yeterli sayıda resmi ve gayri resmi liderler . Bu alt kültür, yeni bir kültürün kendine özgü bir modelidir.

Herhangi bir alt kültür gibi, İnternet de nüfusun büyük gruplarını birleştirir, bir ilgi ve iletişim çemberi oluşturur, kişilerarası ilişkilerin gelişimini teşvik eder ve üyelerinin sinirsel faaliyetinin bireysel alanı üzerinde kendi olumlu ve olumsuz etki faktörlerine sahiptir .

Organizasyonunda Dünya'da var olan alt kültürlerden herhangi birinin zorunlu olarak iki önemli unsuru vardır: tabiri caizse, resmi bir kısım ve gayri resmi bir kısım. Bilgisayar bilimcileri ve İnternet insanlarının alt kültürü (biz buna siber kültür diyeceğiz) esasen neredeyse tamamı gayri resmidir, çünkü genel olarak, henüz hiç kimse onu ciddi bir şekilde düzenlemeye çalışmadı.

ve onun tam teşekküllü temsilcileri olduğu için , işleyişi için rastgele olmayan yerler olması gerektiği anlamına gelir. Bu tür yerler arasında hem İnternet'in kendisi (her türden sohbet odaları, forumlar, ilan tahtaları, ICQ vb.) hem de örneğin bilgisayar kulüpleri, sergiler gibi "çevrimdışı" yaşam alanları bulunur. , İnternet kafeler. Bu tür ortamlarda siber kültür temsilcileri birbirleriyle iletişim kurarlar . Hem anlamlı bilgi alışverişini hem de olağan resmi olmayan iletişimi içerir.

Genel olarak, siber kültürün ortaya çıkışının ve gelişiminin ana kalıpları, bireysel alt kültürlerin ortaya çıkışının ve gelişiminin genel kalıplarıyla örtüşür . Ve buna göre, siber kültür , hangisinin hatasız olarak söylenebileceğine odaklanan bir dizi en önemli ampirik özellik kazanır . Kendi guruları, kendi modası, kendi jargonu, kendi sosyal tabakalaşması var.

Siber kültür temsilcilerinin katmanlaşabileceği pek çok temel var . Burada sosyal durum, yaş, ikamet yeri, eğitim vb. temsil edilebilir. ve benzeri. Brülörlerin <r∙ tabakalaşması için pek çok önemli neden yoktur . Bölünmenin en popüler nedenleri arasında: bir sibernetikçinin bilgisayar ve İnternet teknolojilerindeki hazırlık düzeyi (“lamerlar”, “kullanıcılar”, “profesyoneller”, “hackerlar”).

eğitim merkezlerinde siber kültüre mensup bireylerin bir şekilde kişisel ilgi alanlarında veya mesleklerinde uzmanlaşmaları nedeniyle burada da bir tabakalaşma söz konusudur. Yani internette "forumlar", "chatnikler", "buzlu anahtarlar" (iletişim için kullanılan hizmetlere göre), bilgisayar kulüplerinde : "Quakers", "Starcrafters", "yarışçılar" (türüne göre) En sevdiğim oyun). Bilgisayar firmalarında "teknisyenler", "ayarlayıcılar", "programcılar", "satıcılar" vardır.

oluşmamış olmasına rağmen , temel özelliklerinden bazıları şimdiden tespit edilebilir:

1. Hiyerarşi katı değildir. Yetkinliğiniz, profesyonelliğiniz ve sorumluluğunuz varsa, hızla zirveye çıkabilirsiniz.

2. Siber kültürün "kastları", "klanları" prensipte birbirleriyle en azından asgari düzeyde temasa hazırdır. Sıradan klan üyelerinin başka bir kast veya sibernetikçi klanına geçişleri anlamında hareketlilik olasılığı da harika.

3. " ve "altlar" arasındaki ilişkilerde katı itaat eksikliği .

4. Sibernetikçilerin "zirveleri" arasında belirli geleneklerin, geleneksel işaretlerin, tabuların ve ayrıcalıkların varlığı.

Siber kültürü neyin oluşturduğu sorusu karmaşık ve tartışmalıdır. Toplumun sibernetik alt kültürünün , sibernetik toplulukların yaşamının belirli bir düzeyde gelişmesi olduğu gerçeğinden hareket edeceğiz. oluşturdukları değerler.

, sadece bu faaliyette gerçekleştirilen öznel insan güçleri ve yetenekleri kadar içermesidir . Bunlar , sibernetikçilerin faaliyetleri sırasında geliştirdikleri mesleki bilgileri , entelektüel gelişim düzeyini, etik görüşleri, belirli bir topluluk içinde ve ötesinde karşılıklı iletişim biçimlerini ve yöntemlerini içerir . Bu alt kültür, bireysel sibernetik insanların ve topluluklarının günlük yaşamını ve yaşamını belirleyen özel bir sibernetik ideolojiyi, belirli etik normları ve değerleri, estetik tutumları ve ihtiyaçları, mitolojiyi, zevkleri, tercihleri içerir.

Bununla birlikte, Net'in tüm kullanıcıları, iç sınırlarını, kültürünü genişletmeye o kadar aktif bir şekilde dahil olmuyor. Çoğu İnternet kaynağını kullanırken, sıradan bir kullanıcının konumu yalnızca tüketicidir, resim yapması bile gerekmez (örneğin, kitap okurken olduğu gibi), her şeyi hazır alır. Bununla birlikte, yaratıcılık yoluyla kendini ifade etme ihtiyacı temel bir insan ihtiyacıdır. Ve başlangıçta bir iletişim ve bilgi edinme aracı olarak tasarlanan İnternet , sonunda neredeyse yaratıcılığı besleyen bir ortam haline geldi. İnternetteki çeşitli yaratıcı yarışmalar olan "ana sayfalar" hatırlanabilir , ancak kaynağın popülaritesinin artmasıyla birlikte, tüketicilerin kendini ifade etmesine "bağımlılığının" da arttığına dikkat etmek yeterlidir. (yaratıcıyla elektronik yazışmalar, ziyaretçi defterleri, forumlar). En popüler Runet kaynaklarının birçoğu kullanıcılar tarafından oluşturulur (“Rusya'dan Şakalar” ve klonları, flört sunucuları, “Şeytanın Kulichik” kaynaklarının çoğu).

şimdiden bilgisayar teknolojisi alanında boy gösterdiler . Elbette medya sanatçılarının kaybedecek çok şeyi var. Kendi statüleri kaçınılmaz olarak düşürülür, 20. yüzyıla kadar "geleneksel" sanatçıların hor gördüğü gibi "geriye kalanlara" bakmak artık mümkün değildir . Medya sanatçısı kendisini "diğerleri" ile eşit hisseder. "Orijinal çalışma" kültü tamamen ortadan kalkıyor - elektronik kopyalama temel ilkedir.

Bilgisayarın yaratıcı sürece ne kadar uygulanabilir olduğu muğlak ve karmaşık bir sorudur. Herhangi bir gerçeklik bilişi, bir dereceye kadar onun modellenmesidir. Modern makineler yalnızca çevreleyen gerçekliği simüle etmekle kalmaz, aynı zamanda belirli bir şekilde yorumlayabilir. Bununla birlikte, bugün yaratıcılık insanın ayrıcalığı olmaya devam ediyor. Makine taorchestia'nın savunucuları, makinenin insanlar tarafından sanat olarak algılanacak bir eser yaratıp yaratamayacağını tartışıyorlar . Bu etkinin nasıl elde edildiği artık önemli değil. Ayrıca bilim, doğanın kendisinin koyduğu yasaklar dışında hiçbir yasağa müsamaha göstermez. Bu nedenle, makine yaratıcılığının asla başarısız olmadığını iddia etmek imkansızdır. dikkatsiz bir hareket olurdu. Ancak, bu mücevhere daha yakından bakalım.

, doğada zaten var olan unsurların bir kombinasyonu olmayan hiçbir şeyi icat etmekten acizdir . Sanata uygulandığında, ego yalnızca yarı yarıya doğrudur. Sanatta her şeye kompozisyonla değil , bağlamla , etkileşimle karar verilir. Makine, ortaya konan tüm gereksinimleri karşılayan bir iş yaratma yeteneğine sahiptir, ancak bu iş herhangi bir fikir taşımaz. Makine bir boşluk oluşturabilir, ancak daha fazlasını yapamaz. Yaratıcılık , yalnızca çok sayıda değişkenin varlığından dolayı makineleştirilemez . Farz edelim ki , (bütün bir kültürel çağ boyunca) bir gelenek sabitine ayarlanabilir , ancak mekanizma zamanın değişen ruhunu , yani psikolojiyi gerçekleştirme yeteneğine sahip değildir . Ve (tarihin kanıtladığı) son şey, herhangi bir yaratıcılığın bir korkutma, hata yapmanın ve hata yapmanın bir yolu olduğudur ve bu artık mümkün değildir . Yani: bir kişi olmadan yaratıcılık, var olanın bir taklidine, taklidine dönüşür. İmge bireyseldir ve tekrarlanamaz , inşa edilmez, ancak doğar, tüm insanlığın deneyimini yoğunlaştırır, bireysel bilinç deneyimi yoluyla, kişiliğin karakter ve mizacının özellikleri aracılığıyla kırılır . Gelecekte makine bir kişilik kazanırsa, yaratabilecektir. Ezo'ya göre artık araba olmayacak. Yapay zeka, yalnızca bir sanatçının aracı olarak hareket edebilir. Makine, etkinliğindeki rutini en aza indirerek yaratıcının işini önemli ölçüde kolaylaştırır ve yeni fırsatlar sağlar. Görünüşleri HTP'ye bağlı olarak yeni sanat biçimleri ortaya çıkıyor, ancak yaratıcı inisiyatif kişide kalıyor.

sanatçılar tarafından yalnızca çalışmalarının sonuçlarını göstermek için değil, aynı zamanda temsil etmek için de kullanılmaktadır ve kullanılmaktadır . Teknolojiler, yaratıcı sürecin kendisine entegre edilir, orijinal ve yeni bir şey yaratmanın araçları ve yolları haline gelir. Dört ana bilgisayar sanatı türü vardır : bilgisayar grafikleri, bilgisayar müziği, bilgisayar animasyonu ve etkileşimli bilgisayar performansı . JB genel elektronik sanat konsepti, video, multimedya ve ağ teknolojileri kullanılarak oluşturulan her türden sanatsal çalışmaları da içerir.

, resim, sinema ve fotoğrafların görüntülerini yeniden yaratabilen bir sanat biçimidir . Ancak sadece sıradan malzemelerle yapılamayan eserler gerçek eser olarak kabul edilir. Yüksek bilgisayar teknolojisinin birleşimi sonucu ortaya çıkmış olup , gerçek hayattaki hiçbir nesneye veya kişiye has olmayan renk, doku ve harekete sahiptirler . Ayrıca sanatçılar, bilgisayar grafiklerinin gerçek eserlerinin monitörden ayrılmaması gerektiğine inanıyor.

Bilgisayar müziği, en eski elektronik sanat biçimlerinden biridir. Artık bir bilgisayarın yüksek teknik yetenekleri ile insan vokallerini, doğaçlamayı, günlük hayatın seslerini ve zarif melodileri birleştiren eserler en yetenekli kabul ediliyor .

, tekniğin virtüözlüğüne ve bitmek bilmeyen yeni efektlerin kullanımına duyulan hayranlık çoktan sona erdi . Artık yazarın bireyselliğine ve tüm filmin bütünlüğüne değer veriliyor - olay örgüsü, kompozisyon, karakterlerin esnekliği, müzik eşliğinde uyumlu bir kombinasyon ve "kameranın" konumu.

, izleyicinin (kullanıcının) bir sanat eserinin yaratılmasına yazarla neredeyse eşit şekilde katılmasına izin veren bir sanat türüdür . Bu sadece düşünülebilecek kapalı bir alan değil, aktif müdahaleye izin veren bir ortamdır. Bir performans, belirli bir dizi görüntü, ses ve kelimedir; bir bilgisayar ağında, kullanıcının yaratılmasına ve değiştirilmesine katılabileceği sanatsal bir dünyadır . Kullanıcıyı eserle iletişime dahil etmek, sanatçının rolünü azaltır ve onu sorumluluğun bir kısmından kurtarır ; iş sonsuz derecede hareketli hale gelir, eski izleyici "yaratma" fırsatı elde eder.

birlikte etkileşimli sanatın olanakları da önemli ölçüde arttı . Şimdi onun alanı bilgisayar grafikleri, animasyon çalışmaları içeriyor. Ayrıca internette çok sayıda sanat galerisi var , bunların etkileşimi, örneğin üç boyutlu uzayda tasvir edilen bir heykele on iki farklı noktadan hayran olabilmeniz gerçeğinde yatmaktadır . Ancak gerçek bir etkileşimli bilgisayar performansı, Web'de veya sahnede gerçekleştirilen, ancak her zaman modern bilgisayar programlarının yardımıyla gerçekleştirilen bir tür eylem, performanstır . Gösteri, onu değiştiren, yaratan izleyicilerin-kullanıcıların aktif müdahalesini içerir . İzleyicilere bireyselliklerini ifade etme fırsatı verir .

Ancak bunların hepsi profesyonel yaratıcılığın alanlarıdır. İnternetin en erişilebilir, demokratik ve maksimum fırsatlar sunan kendini ifade etme kaynağı sohbettir. Pek çok insan, sohbet odalarının yalnızca yeni tanıdıklar ve iletişim için ihtiyaçlara hizmet ettiğini düşünür . Ancak bu durumda sohbet, tanışma gerçekleştikten ve gerçek dünyaya aktarıldıktan hemen sonra sona erecekti. "Tel ile iletişim", "şu anda çok, çok uzaktasınız, aramızda kar ve kar var" şeklinde anlaşılabilir , ancak sadece aynı şehirde değil, aynı evde yaşayan insanlar bazen bir sohbette iletişim kurarlar . Sohbet kesinlikle iletişimsel bir yük taşır, ancak iletişim çemberini genişletme ihtiyacını karşılamanın elbette önemli, ancak yine de sohbetin tek işlevi olmadığını iddia etme özgürlüğünü alacağım . Çoğu zaman, sohbet ziyaretçileri için çok daha çekici olan , yaratıcılıkta kendini ifade etme ihtiyacının tatmin edilmesidir . Gerçek şu ki, bir kişiye gerçek dünyada olmayan, kendini ifade etmesi için eşsiz fırsatlar sağlamasıdır. Bu özelliklerden bazıları Web'deki tüm sosyal iletişimler için evrenselken, diğerleri sohbetlere özgüdür. Bu fenomeni daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Resminizi yaratma özgürlüğü. Web'deki bir kişi başlangıçta anonimdir, sohbetlerde bu anonimlik geliştirilir - ziyaretçilerin büyük çoğunluğu "takma adlar" kullanır ve sohbete gerçek bir ad ve soyadıyla giren kişi, en iyi ihtimalle kara koyun gibi görünür. . Bir kişi, adını bir takma adla değiştirerek, kendisini gerçek "Ben" inden çoktan uzaklaştırıyor. Ek olarak, "çözünmüş bedensellik" - böyle bir bedenin yokluğu - gerçek bir kişinin tüm sosyal özelliklerini - görünüm, cinsiyet, yaş vb. - ortadan kaldırır, bu da olağan kendini sunma araçlarını kullanmayı imkansız kılar. Böylece, bedenselliğin tamamen yokluğunda ve gerçek kişiliğinden zımnen zorunlu olarak vazgeçildiğinde, kişi bir imaj yaratmaya zorlanır. Bir kişi, sohbetin sanal topluluğuna karışarak, yalnızca hayal gücüyle sınırlı olan, kendini yaratma konusunda tam bir özgürlük elde eder . Ve burada her şey bir kişinin yaratıcı potansiyeline bağlıdır . Birisi "daha iyisi olmadığı için" kendini yeniden yaratır, diğerleri tam anlamıyla karakterlerle fışkırır. Ama aslında gerçek insanların sohbetlerde iletişim kurduğu söylenemez, onlar tarafından oluşturulan görüntüler sohbetlerde yaşar.

İletişim konusu yaratma özgürlüğü. Web üzerindeki iletişimlerin büyük çoğunluğu iletişimin konusunu belirler. Ziyaretçi defterleri belirli bir site hakkında konuşur. Forumlar ve konferanslar mutlaka tematiktir ve konuların önceden belirlenmesi geliştirilir - konunun dışına çıkmak, iletişim kurallarının ihlali olarak kabul edilir ve genellikle cezalandırılır . Ve sadece sohbetlerde kullanıcılara tam bir özgürlük verilir.

Sohbet eylemi, orada bulunan herkesin katıldığı bir karnaval veya tiyatroya benzetilebilir. Sohbetin birincil işlevi iletişimsel değil , oyun bile değil, varoluşsaldır. Sohbet bir flört kulübü ya da performans değil , farklı düzenlenmiş bir dünyada yaşanan gerçek bir hayattır. Sohbet ziyaretçileri burada iletişim kurmazlar, içinde yaşarlar. Her şeyden önce, tiyatro ve karnaval gösterilerinin aksine , sohbet zaman içinde yerelleşmez, sonsuzdur, mottosu “Gösteri gitmeli!”. Popüler sohbetlerde insanlar her zaman bulunur ve kullanıcıların farklı zaman dilimlerinde yaşayan insanlar olması nedeniyle , eylem genellikle günün herhangi bir saatinde durmaz. Hayatın kendisi gibi, bir sohbet de kendi başına, bir dereceye kadar katılımcılardan bağımsız olarak var olur. İçeri girdiğinizde kendinizi zaten var olan ve siz gittikten sonra da var olmaya devam edecek bir realitenin içinde buluyorsunuz. İkincisi, sohbet sadece bir oyun değildir. Sohbetin şakacı, karnaval karakteri, bu fenomenin en önemli bileşenidir, ancak tek bileşeni değildir . Evet, sohbet odalarında görüntüler var ama her görüntünün arkasında gerçek bir kişi var ve er ya da geç herkes ilgisini çeken maskenin arkasındaki kişiye ulaşmaya çalışıyor.

Sohbetin her iki işlevinin - hem iletişimsel hem de yaratıcı - iç içe geçmesine rağmen, yine de, çoğu zaman bir kişinin insanları değerlendirdiği ve ilgilenenlerin "birincil seçimini" yaptığı "karnaval" iletişiminde olduğunu parantez içinde not edeceğim. ona. Bu nedenle karnaval, daha fazla iletişimde hem karnaval hem de gizli iletişimi aktif olarak kullanan, samimi sohbetlerden bir karnaval gösterisine özgürce hareket eden "sanal şirketlerin" oluşumu için çok önemli bir koşuldur.

Gerçek zamanlı iletişimin önemli bir özelliği, daha önce de belirtildiği gibi , çoğunlukla çeşitli takma adlar (takma adlar) altında ve gıyabında geçmesidir. Genellikle diyalogdaki katılımcı hakkında iletişim tarzı dışında hiçbir şey bilinmez. Kullanıcının fotoğrafının (varsa) onu değil, bir arkadaşı, tanıdık vb. Gösterdiği gerçeğine kadar, kişinin kişiliğinin tamamen değiştirilmesi vardır. ve konu ve araçlar açısından sınırlıdır ve bu konuyu yalnızca karşılıklı kısıtlamalar hakkında kendi fikirleriyle tartışırlar. Çoğu zaman, iletişim ortakları tarafından oluşturulan imaj, kullanıcının kişiliğini emer ve ona hükmetmeye başlar. Ancak, öncelikle duygusal etki ile ilgilidir . Seçilen takma ad, sizi bazı ek yükümlülükler almaya zorlar .

Bir takma ad seçimi genellikle tesadüfi değildir. Kısa bir formülle ifade edilen kullanıcının iç psikolojik ruh halini, dünya ve kendisi hakkındaki fikrini yansıtır. Bazı insanların kendilerine verdikleri gösterişli, sıra dışı başlıklar daha çok kendini ifade etme iddiasıdır, günlük yaşamda bulunmayabilecek bir düzeyde iddiaya ulaşma girişimidir. Bu nedenle, seçilen takma ad, arkasında gerçek bir kişiyi saklayan bir tür ekrandır (örneğin, "Zümrüt Şehir Büyücüsü" masalından Büyük Goodwin'i hatırlayın). Rol yapma oyunlarıyla bir benzetme de kendini gösterir, burada rol karakteri bir kişiyi oyunun koşullarına ve karakterin verilen karakterizasyonuna göre davranmaya zorlar .

Sanal kişiliklerin inşası yaşa bağlı olabilir ve kendi kaderini tayin etme ile ilişkilendirilebilir. Pek çok yazar, ergenlikte bir kimlik krizinin varlığına dikkat çeker , ergenin kendi "Ben" i bulanık göründüğünde. “Kişisel semantik diferansiyel yardımıyla elde ettiğim verilere göre , bir gencin sanal kişiliği (bu aynı zamanda İnternet'teki kendini temsilidir), gerçek olana kıyasla daha rahat, daha şok edici ve sosyal olarak daha az arzu edilir. ve ideal "ben" ile karşılaştırıldığında daha da fazlası. Aynı özellik bilgisayar kulüplerinin öğretmenleri tarafından da not ediliyor - bunlardan birine göre "oradaki çocuklar (yani internette) çıkıyor"".

bilgileştirmenin olası psikolojik sonuçlarını belirleme ve değerlendirmeye ilişkin mevcut sorun bağlamındadır . Dünya ve ülke deneyiminin gösterdiği gibi , bilgi teknolojileri zihinsel süreçlerin oluşumu üzerinde giderek daha aktif bir etkiye sahiptir .

Manevi ve ahlaki alanda, toplumun bilgilendirilmesinin sonuçları araştırmacılar tarafından belirsiz bir şekilde değerlendirilmektedir. Yeni bilgisayar teknolojilerinin sağladığı tartışılmaz avantajların yanı sıra , internetin eşi benzeri görülmemiş bir şekilde yaygınlaşması , bilgi alışverişi ve alımı alanında “sınırsız bir dünya” oluşması, dijital kütüphanelerin yaygınlaşması vb . endişe verici sonuçlara dikkat edilmelidir. Aşırı miktarda gelen bilgi , stres yüklerinin artmasına neden olur, kamuoyunu manipüle etmek için ön koşullar yaratır, genellikle toplumda gelişen manevi değerlerin ve etik normların korunmasını tehdit eder . İnternet, yalnızca süper büyük miktarda bilgiyi depolamak ve iletmek için bir sistem olmaktan çıktı ve çok sayıda insan için günlük gerçekliğin yeni bir katmanı, bir yaşam alanı haline geldi.

Bir kişi, teknik temeli nedeniyle olağan gerçeklikten önemli ölçüde farklı olan, nesnel olarak var olan yeni bir gerçeklik yaratır . Bu, yeni sibernetik dünyada insan varoluşunun yasalarını ve ilkelerini belirler . Yeni dünya, nesnel gerçekliğin bir devamı, bir parçası, bir bilgi "aynası" dır. Ancak özgüllüğü, kullanıcının ruhunu etkiler, belirli duyumlara, duygulara, hislere neden olur, yeni değerler, ilişkiler yaratır ve hatta belirli bir dünya görüşü sistemi oluşturur, bilgi ağı içindeki faaliyet türlerini düzenler. İnternetin olanaklarından sonuna kadar yararlanan kişiler için bu alan hayatlarının vazgeçilmez ve ayrılmaz bir parçası haline gelmiştir. İnternet, her şeyin orada olduğu, yalnızca her şeyin sanal olduğu benzersiz bir alandır. Bununla birlikte, gerçeklik yanılsaması çok güçlüdür. Ve "gerçek gerçeklikte " bir şey bir kişiye uymuyorsa, kişinin kendi iradesine göre çevredeki dünyanın inşa edileceği yere kayma cazibesi vardır. Tabii ki, herkes bu şekilde davranmayacak. Özel bir kişiliğe sahip kişilerin, sanki çeşitli bağımlılıklara yatkınmış gibi bu tür davranışlara eğilimli olduğu varsayılmaktadır.

"İnternet Bağımlılığı Bozukluğu" terimi , New York psikiyatr Ivan Goldberg tarafından icat edildi , bu ifadeyle alkol veya uyuşturucu bağımlılığı gibi tıbbi bir sorun değil , normal bir yaşamı dışlamakla tehdit eden, düşük özdenetim düzeyine sahip bir davranış anlamına geliyor. . İnternet bağımlılığı söz konusu olduğunda , fiziksel bağımlılıktan değil, psikolojik bileşenin canlı bir tezahüründen bahsediyoruz.

İnternet bağımlılığı, gerçeklikten "sanallığa" kaçma arzusu olarak tanımlanabilir. Sorun, gerçeklikten kaçma arzusunun bilinçte hakim olmaya başlaması ve hayatı işgal eden ana fikir haline gelmesiyle başlar. Bir kişinin bir şeye "takıntılı" olduğu söylenir , bu durumda çevrimiçi olmak. Kişinin sadece kendisi için önemli sorunları çözmediği, aynı zamanda ruhsal gelişiminde de durduğu, kendini daha rahat hissettiği tamamen sanal dünyaya geçtiği bir süreç vardır.

“İnternet bağımlılığı” ya da “İnternet bağımlılığı” olgusu günümüzde yoğun bir şekilde tartışılmaktadır. Aşağıdaki davranışsal özelliklerle karakterize edildiğine inanılmaktadır:

• İnternette çalışmaktan kısa bir süre için bile dikkatin dağılmasına yönelik aktif isteksizlik ;

• zorla dikkat dağıtma ile rahatsızlık ve tahriş;

• İnternette oturumun bitiş zamanını planlayamama;

• borca girmek de dahil olmak üzere interneti desteklemek için giderek daha fazla para harcamak;

• yalan söylemeye isteklilik, internet kullanım süresini ve sıklığını önemsiz gösterme;

• internette çalışırken ev işlerini, çalışma veya resmi görevleri, önemli kişisel ve iş toplantılarını unutmak;

• böyle bir yaşam tarzının eleştirisini kabul etme isteksizliği;

• ailenin yıkımına, internetin emilmesi nedeniyle sosyal çevrenin kaybına katlanma isteği;

• kişinin kendi sağlığını ihmal etmesi, geceleri internette gezinme nedeniyle azalan uyku;

• internetle bağlantılı acil iş nedeniyle fiziksel aktiviteden kaçınma ;

• internette çalışmakla geçiyor ;

• düzensiz ve bilgisayardan başını kaldırmadan tüketilen rastgele ve monoton yiyeceklerle yetinme isteği; kahve ve diğer toniklerin kötüye kullanılması ;

• internette çalışırken daha önce ortaya çıkan suçluluk veya güçsüzlük duygularından , kaygı durumundan, duygusal yükseliş hissinden kurtulma;

• İnternetin yenilikleri hakkında literatürün seçilmesi, taranması ve incelenmesi, başkalarıyla tartışılması.

"İnternet bağımlılığı" kavramı aşağıdaki fenomenleri birleştirir :

• bilgisayara bağımlılık, yani bilgisayarla çalışmaya takıntılı bağımlılık (oyunlar, programlama veya diğer bilgisayar aracılı faaliyetler);

• aşırı bilgi yüklemesi, "elektronik serserilik", yani belirli bir amaç olmadan WWW'de zorunlu uzun süreli (birçok saat) gezinme ; zevk kaynağı Web'de olmak, site ziyaretçilerini teşvik eden ve harekete geçiren multimedya formları veya bu tür gezinmeler sonucunda yeni şeyler öğrenmektir;

• İnternetin zorunlu kullanımı, örn. İnternet aracılı kumara, çevrimiçi müzayedelere ve değiş tokuşlara veya elektronik satın alımlara patolojik bağlılık;

• "siber ilişkilere" bağımlılık, yani sosyal temaslardan : iletişim (sohbet odalarında, grup oyunlarında ve telekonferanslarda) ve arkadaşlıklar kurmak veya iletişim sırasında "flört etmek";

• "siberseks" bağımlılığı, yani İnternetteki pornografik sitelerden, sohbet odalarındaki cinsel konuların tartışılmasından veya özel "yetişkinlere yönelik" telekonferanslardan (2).

, İnternet kullanımıyla ilişkilendirilebilecek neredeyse tüm olumsuz olayları listeler . Bazı uzmanlar (M.Griffiths, S.King, S.Stern ve diğerleri) , İnternet bağımlılığı sorunlarını daraltmayı ve ona özgü özellikler kümesini sınırlamayı gerekli görüyor . Bununla birlikte, İnternet bağımlılığına atfedilebilecek olgulara ilişkin genişletilmiş, genelleştirilmiş bir anlayışa sahip olmak psikoterapistlerin mesleki çıkarlarına uygundur .

İnternet bağımlılığının daha geniş bir şekilde anlaşılmasının bir parçası olarak, insanların internete bağımlılık derecesini bağımsız olarak belirlemeleri için bir dizi “test” geliştirilmiştir . Bu tür testler, soruların yarısına veya daha fazlasına olumlu yanıt veren nispeten az sayıda (genellikle altı ila on iki) özel soru içerir, bağımlılık semptomlarının tezahüründen şüphelenilebilir. Ayrıca her bir internet bağımlılığı türü için ayrı anketler geliştirilmiştir.

Herhangi bir bağımlılık türü gibi, İnternet bağımlılığının da iyi tanımlanmış psikolojik temelleri vardır. Çoğu zaman İnternet, özgüveni düşük, kendilerinden memnun olmayan , gerçek hayatta başkalarıyla uyumlu ilişkiler kuramayan veya sürdüremeyen insanları cezbeder. Sanal alan , aynı zamanda bir dizi ek çekici özelliğe sahip olan canlı iletişimin yerini alan bir ersatz gibi bir şey sağlar . Bu, örneğin, hoş olmayan bir teması derhal kesme yeteneği (durum üzerinde bir güç ve kontrol hissi verir), ilişkilerde risk ve sorumluluğun olmaması (anonimlik, mesafe), yeni akut deneyimlerdir. İstediğiniz kişi olabileceğiniz ve böylece kendi sınırlamalarınızı aşabileceğiniz sanal rol yapma oyunları yaygındır ; kurgusal bir karakter gibi davranın, düşünün ve hissedin. Ama sonra oyun biter, sanal sihir erir ve etrafındaki her şey yeniden sıkıcı, donuk ve gri hale gelir. Ve güçlü, özgür ve kendinden memnun olduğun, efendi ve kahraman olduğun o dünyaya tekrar dönmek istiyorum. Gerçek, yavaş yavaş kurgu ile karıştırılır - bağımlılık bu şekilde oluşur.

İnternetin bireysel ve grup zihinsel aktivitesi üzerindeki olumsuz etkisine tanıklık eden başka veriler de alıntılanabilir . İnternet kullanımının çocuk ve ergenlerin otizmine katkıda bulunabileceği, sosyal algı süreçlerinde yetersiz etkilere yol açabileceği vb. gösterilmiştir.

Ancak bu kararlar tartışılmaz. İnternet bağımlılığı çalışmalarında bu yaklaşımlara yönelik iki eleştiri yönünü ayırmak mümkündür . Bunlardan birine göre, gözlemlenen İnternet bağımlılığı olgusu aslında diğer (birincil 4 ) akıl hastalıklarının, sapmalarının veya bağımlılık türlerinin bir yansımasıdır.Bir diğerine göre, İnternet aracılığıyla etkileşim, kişinin gerekli tüm niteliklerini ve özelliklerini kazanmıştır. sosyal gerçeklik: bu gerçeklikte, belirli sosyal yapıları, kuralları ve etkileşim normları olan topluluklar ve topluluklar olağan şekilde , yani diğer insanlarla sözlü etkileşim sırasında oluşur .

İnternetin eğitimde kullanılmasının özel bir yeri vardır. Hem uzaktan eğitim için yazılım geliştirmeye hem de yeni öğrenme ortamlarında kullanılmak üzere derslerin oluşturulmasına veya mevcut materyallerin uyarlanmasına yönelik birçok çaba gösterilmektedir. Sanal eğitim uzaktan telekomünikasyonla sınırlı değildir . Öğretmenler, öğrenciler ve çalışılan nesneler arasındaki olağan yüz yüze etkileşimde gerçekleşebilir (ve gerçekleşir) . Uzaktan teknolojiler , uzaktaki öğrencilerin, öğretmenlerin, uzmanların ve bilgi dizilerinin karşılıklı erişilebilirliğini artırarak tam zamanlı eğitim olanaklarını genişletmeyi mümkün kılar .

Eğitim, kültürün içeriğini aktardığı, bu aktarım için onu bir şekilde "paketlediği " ve böylece onun anlaşılması ve yorumlanması için biçim oluşturduğu, kültür içinde öyle bir kanaldır. Örneğin, şimdiye kadarki en yaygın eğitim sistemi, kültürün içeriğini bilgi dallarına ve karmaşıklık düzeylerine bölerek "paketler". Bilgisayar yeteneklerinin kullanımına dayalı olarak yeni eğitim teknolojilerini entegre etmeye başlayan modern eğitim sistemi, kültürel içeriğin "ambalajını" niteliksel olarak değiştirir . Elbette bilgisayar ya sadece daktilo olarak ya da sadece bir kitabın reprodüksiyonu olarak kullanılabilir ve o zaman eski eğitim mimarisine sığar. Ancak bilgisayar içinde anlaşamaz. Bilgisayar, metnin yeni, kitap dışı bir organizasyonunu gerektirir, doğrusal bir metin değil, bir hipermetin gerektirir, metnin herhangi bir parçasından, doğrusal bir metinde olduğu gibi, tek bir parçasına değil, bir geçiş düzenlenebildiğinde, ama herhangi bir parçasına. Dahası, bir bilgisayar metni metni "sayfalara", "bölümlere" vb. Bölmeyi hiç bilmez (onun için prensipte olmayabilir), onu bağlantılara "bölür", anlam ilişkilerini seçer metinde ( önemli parçalar). Bir bilgisayar metni, herhangi bir materyali sunmanın tamamen farklı bir yolunu içerir - bu, materyalin alıcının kendi zihninde var olduğu şekilde sunumudur . Ve orada, bana göre, bilgi bir satırda "yerleştirilmez", hepsi birden oradadır ve şu veya bu bilgi parçası, bir ihtiyaç olduğunda bilincin "ekranında" gerçekleşir, vurgulanır, yanıp söner . onun için. Bilgisayar metni, monitör ekranında farklı sıralarda ve aynı anda belirli bir mantığa göre görüntülenebilen belirli bir anlamlı bütünlük verir . Yani, bir bilgisayar metni, yapısı gereği, yaşayan bir düşüncenin yapısıyla örtüşür: bir düşünce bütündür, yalnızca bütünsel bir anlam sistemine dahil edildiğinde var olur ve herhangi bir düşünce, yakın ve uzak düşüncesini içerir, vurgular . çevre. Bir düşüncenin doğuşu, farklı anlamların birleşmesi sonucu oluşur ve bunlar birbirinden ne kadar uzaksa, kültürel mekân için o düşünce o kadar anlamlıdır. Böylece, hipermetnin yapısı -ve bilgisayar ağlarının anlam uzamı nihayetinde bu şekilde inşa edilir- anlamın varlığı olarak kültürün yaşam alanının yapısının bir aydınger kağıdına dönüşür.

Genel olarak konuşursak, uyumlu bir şekilde gelişmiş bir kişiliği bir hedef olarak aklımızda tutarsak, İnternet eğitimi ne daha iyi ne de daha kötü yapmaz. İnternet var ve gelişiyor ve eğer yeterli kalacaksa eğitim sistemi bunu hesaba katmak zorunda kalacak. Dolayısıyla , demokratikleşme, insanileşme süreçlerinin neden olduğu toplumdaki yeni sosyo-kültürel durum ile okullardaki idari-otoriter pedagojinin korunması arasında bir çelişki vardır. İkincisi korunursa, İnternetin gelişimi çelişkilerin derinleşmesine katkıda bulunacaktır. Ancak öğrenci merkezli, hümanist bir pedagojiye geçişte internet bir müttefik olabilir.

, öğretmenin ana bilgi kaynağı olarak hareket ettiği ve yeniden üretici bir faaliyet türü oluşturduğu ve öğrencilerin bilişsel süreçlerinin düzenleyicisi olmadığı durumlarda, öğrencilere sunulan bilginin artan hacmi ve kalitesi ile sürekli eğitim sistemi arasındaki çelişkiye de dikkat çekelim. aktivite.

Sonuç olarak, aşağıdakilere dikkat ediyoruz. Fizikten sosyal süreçlere kadar bireysel bilim dallarını birleştirme girişimleri nispeten yakın zamanda ortaya çıktı, ancak Avrupa tipi bilimin modasının geçtiği gerçeği uzun süredir ve birden fazla kez söylendi. Yaratılan durumdan çıkış yolu, zamanla gelişiminin doğa, toplum ve insan bilimlerini içerecek tek bir bilim yaratma yönünde ilerleyeceği gerçeğinde görüldü. Disiplinler arası oluşumların ortaya çıkmasında bunun işaretleri görülmektedir. Başlangıçta doğa bilimleri içinde: biyocoğrafya, biyofizik, biyokimya, biyosibernetik, moleküler biyoloji, vb.; daha sonra doğal ve sosyal bilimler ile sosyal ekoloji ve insan ekolojisi gibi insan bilimi arasında. Ancak, bu dernekler her zaman başarılı olmamıştır.

Yine de bilim, kısmen bütünleşmiş biçiminde bile, insan, toplum ve doğanın birleşik bir resmini yaratmaz. Dallarının her biri kendi bireysel parçacıklarını, kenarlarını, düzenliliklerini inceler ve bu tür sonuçların toplamı henüz bütünün anlaşılmasını sağlamaz. Teknik gelişmenin, bireyin yeni yetenek ve özelliklerinin ortaya çıkmasına katkıda bulunduğu , toplumdaki iletişim, entegrasyon süreçlerinin gelişimini teşvik ettiği, genel olarak yeni bir gerçekliğin ortaya çıkmasına katkıda bulunduğu günümüzde , ayrıntıları incelemeye izin vermeyen yeni yöntemlere ihtiyaç duyulmaktadır. , ancak fenomenin genel resmini incelemek için . Ya da en azından bilimin çeşitli alanlarındaki araştırmaların sonuçlarını özetleyen yöntemler .

Kuantum mekaniğinin kurucularından Wolfgang Pauli şöyle yazmıştı: "Einstein son nefesine kadar bizden sentez istedi."

Yönlerinin parçalanmasının üstesinden gelmek zorunda olan sadece bilim değildir . Ancak bugün her birey bile iki farklı dünyanın "kesintisiyle" karşı karşıyadır: gerçek toplumsal varoluş ve bilgisel varoluş. Birincisi, sosyal dünya, geleneksel olarak katı bir şekilde yapılandırılmıştır; başlangıçta, bir kişiyi sosyal bir nesne olarak (cinsiyet, yaş, milliyet, mesleki bağlılık sınırları ile ) sınırlayarak, kendini kategorize etmek için oldukça kesin bir çerçeve oluşturur . İkincisi, bilgilendirici, temelde sınırsızdır ve bu nedenle, içinde var olmak için gerekli bir koşul, kendi kaderini tayin etme sorununun çözümü , kimlik arayışıdır. İçinde "Benliğin sınırlarının" kurulması iki şekilde mümkündür.

1. Toplumsal dünyada zaten bilinen ve geliştirilen simgelerin (cinsiyet, yaş vb.) siberuzaya aktarılması , yani toplumsal kimliğin sanal olarak yeniden inşası yoluyla;

2. Kişinin etkinliğinin değer yönelimlerini kavrayarak , kendisini siber uzayda etkin bir özne olarak biçimlendirerek , yani. kişisel kimliğin sanal olarak yeniden inşası yoluyla.

Bu ikili görevin çözümü, bir kişinin yalnızca sosyal değil, aynı zamanda bilgi dünyasının da öznesi olmasını sağlar. Böylece , sanal gerçeklik kültürünün yayılması, modern toplumu ağ sistemleri ve birey arasındaki yüzleşme etrafında giderek daha fazla yapılanmış hale getiriyor.

VM Rozin

İNTERNETİN BİR YABANCI OLARAK SONRAKİ DÜNYAYA İLİŞKİN ESKİ MISIR GÖRÜNTÜLERİ

Koleksiyonun açılış makalesinde, İnternet'in bir yandan yeni bir sanal ortamın oluşturulması, diğer yandan da içinde bir kişinin düzenlenmesi için koşullar yaratan yeni bir semiyotik sistem olduğunu savundum. Bununla birlikte, kültürel göstergebilim çalışmaları, ilk kez eski Mısır kültüründe benzer bir olgunun gerçekleştiğini göstermektedir.

1

11. yüzyılın başında Hermetic Corpus'ta formüle edilen ezoterizmin değil, aynı zamanda felsefenin, bilimin ve Hıristiyanlığın kökenlerinin de eski Mısır'da kaybolduğu defalarca belirtildi . Örneğin, N.I. Grigorieva şöyle yazıyor: " Ayrı yaşayan Mısır rahiplerinin makro ve mikro kozmosun doğasını incelemekle meşgul oldukları , matematikçiler, astronomlar oldukları veya "ilahi bilimleri inceleyerek onlardan beşeri bilimler türettikleri yaygın bir bilgidir . ” Platon tarafından çeşitli diyaloglarda ve filozofların meslekleri hakkında yaklaşık olarak aynı şey söylenir. Timaeus'ta sadece rahip filozofa akıl alanında yaklaşmaz, filozof da kutsal sezgi alanında rahibe yaklaşır" 1 .

Ve Giordano Bruno, Platon gibi, eski Mısır'ın bilgeliğini ve kültürünü idealize ediyor ve bir tür kıyametten sonra, "dünyanın hükümdarı olan Rab ve Baba Tanrı, su ve ateş akıntıları, hastalıklar veya ülserlerle her şeye kadir takdir, ya da onun merhametli adaletinin diğer kulları, kuşkusuz bu rezalete son verecek ve dünyayı kadim türlere çağıracaktır” 2 . F. Bite'a göre , J. Bruno burada Mısırlıların "güzel" büyülü dinini canlandıracak ve onların ahlaki yasalarının "modern kaosun" yerini alacak olan yaklaşan dini ve etik reformu açıkça ilan ediyor 3 .

Bununla birlikte, eski Mısırlıların dünya görüşü hakkında gerçekten ne biliyoruz ? Oldukça fazla ve her on yılda bir bu bilginin hacmi genişliyor. Konumuz için, ünlü tarihçimiz Mısırbilimci Andrei Olegovich Bolshakov'un yakın zamanda yayınlanan kitabı "A Man and His Double" (St. Petersburg, 2001) özellikle ilgi çekicidir. İçinde Mısır dünya görüşünün eski felsefe, ezoterizm ve Hıristiyanlığın oluşumu üzerindeki etkisi sorununu anlamamıza ve eski Mısır kültürünün özünü ve özelliklerini anlamada bir sonraki adımı atmamıza izin veren materyal buluyoruz .

hem Eski Krallık hem de Orta Krallık (MÖ III-II binyıl) dünya görüşünün altında yatan İnsanın İkizi - "Ka" fikri harika . O dönemin Mısırlısı, hayatının bir sonraki dünyada, ölülerin krallığında (böyle bir kişiye Ka denirdi) süresiz olarak devam edebileceğinden emindi, ancak, öncelikle kendisini ve olaylarını yakalaması şartıyla. heykel ve diğer imgelerin yardımıyla yaşam , ikincisi, öncelikle kurban ve kutsal prosedürler açısından yaşayanlar tarafından desteklenir . Bu bakımdan Ka'ya dublör değil, "o dünyanın adamı", kısaca "tomir" demek daha iyidir . Tomir, ezoterik, Hıristiyan ve akılcının öncüsü olarak kabul edilebilir .

Ka sorununu incelemek, dünyaya dair birkaç farklı anlayış kazandırdı . A.Bolshakov daha ayrıntılı olarak EMacnepo , G.Schgaindorf, V.Christens, A.Wiedemann'ın kavramlarını analiz ediyor . EMacnepo kavramı “ Ka'nın bir kişinin tam bir kopyası, onun “ikili”, oldukça maddi, ancak kendisinden “daha az yoğun” bir maddeden olduğu gerçeğinden oluşur ; tomir bir kişiyle birlikte doğar, heykeller onun vücut bulmuş halidir. Steindorf'a göre "Ka , mezar heykelleri ve resimleriyle hiçbir ilgisi olmayan, insanın "dahi koruyucusudur" . Kristene , canlıyı cansızdan ayıran Ka'yı "insanın kişileştirilmiş yaşam gücü" olarak görüyordu. “Büyük ölçüde Bolshakov tarafından takip edilen Wiedemann'a göre , Ka , bir kişinin kendisiyle ilgili olarak, belirtilen nesne için kelime veya tasvir edilen birey için heykel ile aynı konumda olan bir parçasıdır . "Bu , bir kişi adına somutlaştırıldığı biçimdeki bireyselliktir , onun imajı , bu kişiyi adından söz edildiğinde tanıyanların zihninde ortaya çıkan veya çıkabilen bir imajdır." Mısırlı, "bu imgeye tamamen insan biçimine karşılık gelen maddi bir biçim verdi" ve onu "ikinci bir "ben"e, bir çifte dönüştürdü" [Wiedemann f 1890, S. 126=1895, s. 11 = 1897, b. 240) 4 .

Mısırbilimcilerin farklı tomir anlayışı, Bolşkov'u bu fenomeni inceleme yöntemini tartışmaya itiyor. Aynı zamanda, Ka'yı modern insan ve kültürün karakteristik gerçekleriyle özdeşleştirmenin kabul edilemez olduğuna da dikkat çekiyor . "Dolayısıyla," diye yazıyor Bolshakov, "modern ve antik bilincin "kimlik hipotezi" olarak adlandırılabilecek bu yol, dünya görüşünün eksiksiz ve kapsamlı bir resmini oluşturmaya izin vermiyor ve yalnızca sınırlı ve büyük ölçüde ortaya çıkmasına yol açıyor. bozuk şema” 5 .

"özdeş olmaması" kavramını uygulamaya koyan Bolshakov, modern ve eski bilinçleri karşılaştırabileceği temeli arıyor . Nedense insan psikolojisini böyle bir temel olarak görüyor. "Yazar için," diye açıklıyor Bolshakov , "İncelenen dönemin insanının anatomik ve fizyolojik olarak modern insandan farklı olmadığına şüphe yok , bu nedenle aşırılık yanlısı "kimliksizlik" teorileri çok tehlikelidir. Bu durumda , eski ve modern insanda temel zihinsel süreçler aynıdır , yalnızca bu ortak temele dayanan bilinç farklıdır ”(ancak bilinç, psişenin gerçeklerinden biri değil midir ? - BP) b .

Burada temel bir soru ortaya çıkıyor: Antik ve modern insanın psikolojilerinin özdeşliğini kabul etmek mümkün mü? Elbette benim için bu soru retorik, çünkü çalışmalarımda böyle bir kimliğin olmadığını, ruhun kültürel-tarihsel bir fenomen olduğunu, örneğin insan düşüncesinin antik kültürden daha önce ortaya çıkmadığını ve eski bir insanın ruhu, modern ruhtan esasen farklıdır. Ama bu benim için, ama okuyucu için? Onu da ikna etmek için, Bolshakov dünyanın doğasını modern psikolojik bir yolla (yani aslında kendi metodolojik yönergelerinin aksine, “kimlik kavramı” çerçevesinde) açıklamaya çalıştığında ne gibi zorluklarla karşılaştığına bir bakalım. ).

Bolshakov için asıl sorun, tomirin görüntülerle ve bir kişinin adıyla bağlantısını ve ayrıca görüntülerin neden canlı kabul edildiğini, onlar (daha doğrusu tomir) canlandırıldığını (gözlerini ve ağzını açtı), beslendiğini anlamaktır. , hediyeler getirdi vb. Bolshakov, " Mısırlıların görüntülerin" canlı "olduğu veya en azından tasvir edilenlere sonsuz yaşam sağlayabileceğini düşündükleri gerçeğini destekleyen çok sayıda kanıt var " diye yazıyor . Öte yandan , aynı kişiler görüntünün öldüğünü anlamadan edemediler . hem de yapıldığı malzemeler... Bu kısır döngüden ancak onu kırarak - iki çelişkili önermeden birinin yalnızca bizim hayal gücümüzde var olduğunu kabul ederek - çıkılabilir . Ve elbette, görüntülerin canlı olduğu konumu hatalı - sonuçta bu, beş bin yıl önceki fikirleri yorumlamamızın meyvesidir ki bu pekala yanlış olabilir, oysa görüntülerin ölü olduğu gerçeği tarafından doğrulanır. pratik - modern ya da eski farketmez ve burada hata olamaz . belki" 7 .

Bolshakov'un bu çelişkiyi nasıl çözdüğüne bakmadan önce, ileriye baktığımızda, "imgenin" (ve yapıldığı malzemenin değil) ne canlı ne de ölü olamayacağını ve ayrıca Mısırlılar için bir tanrı heykelinin olduğunu not ediyoruz. ya da kendi imgesi bizim için bir "sanat eseri" değil, aslında yaşayan bir varlıktır. Sıkıntılı zamanlarda insanların tanrıların suretlerine sarılmaları tesadüf değildir, böylece ilahi nimetler, güç ve refah kurbanlara aktarılır . Prensip olarak, bir kişi bir tanrıyı daha da basit bir şekilde, yani ritüel olarak adını söyleyerek çağrıştırabilirdi, ancak, elbette, bir resim, heykel veya bir dramanın kahramanları içine alınmış (enkarne olmuş, mevcut) bir tanrı daha fazladır. ikna edici ve bedensel olarak algılanan. E. Cassirer , “Senaryo ve performans yok ” diye yazıyor, “sadece efsanevi bir dramada yer alan bir dansçı tarafından canlandırılıyor ; dansçı bir tanrıdır, o bir tanrı olur... Gizemli kültürlerin çoğunda gerçekleşen şey, yalnızca olayı taklit eden bir performans değil, olayın kendisi ve hemen gerçekleşmesidir” 9 .

Ancak Bolshakov farklı düşünüyor, onun için görüntü öldü ; Mısırlıların onu neden canlı olarak gördüklerini anlamak için, onun bakış açısından , öncelikle hafıza çalışması olmak üzere psişe analizine dönülebilir . Bolshakov'a göre herhangi bir nesneyi veya kişiyi hatırlayan eski Mısırlı, onları istemeden doğrudan göze verilmiş olarak algıladı. Bolshakov öznel olarak şöyle yazıyor: “Hatırlayanın bakış açısından, hafızanın bir sonucu olarak elde edilen görüntü, doğrudan algı sırasında ortaya çıkan görüntüden ayırt edilemez ... eğer bir kişi birini görürse (ve anladığımız gibi hafızada değil) o, ama Mısırlıların inandığı gibi gözler), yani bu kişi şu anda kahin önündedir. Gördükleri kişinin uzun zaman önce öldüğü kesin olarak biliniyorsa, şu soru ortaya çıkıyor: o zaman şimdi önümüzde kim var ? Açıkçası, bu merhumun bir kopyası , onun ikizi, prototipi ama ölmüyor. Bir imgenin bir hatırlatıcı, hafıza için bir itici güç olarak hizmet etme özelliği, Mısırlılar tarafından Ka'nın imgeden "çıktığı", görüntünün onun "kapısı" olarak hizmet ettiği gerçeği olarak görülüyordu - bu, imgelerin “canlanması” anlaşılmalıdır... Yani Ka , insan hafızasını oluşturan bir imgedir... Mısırlı , hafızayı nesnelleştirmiş, onu hatırlayan öznenin kafasından çıkarıp çevreleyen dünyaya çevirmiştir. zihinsel dünyanın bir parçasını çevreleyen dünyanın bir parçasına... Çevreleyen dünyanın bir parçası olan Ka , diğer bileşenlerinden herhangi biri olarak - tamamen gerçek, maddi bir varlık olarak algılanıyordu” (italikler bize ait - V.P. )' 0 . Sonuç kesinlikle doğrudur ve bu, argümanların kendileri hakkında söylenemez.

Bolshakov burada bir yandan Mısırlılara gerçekten çocuksu bir bilinç atfediyor , çünkü onlar hafıza imgeleri ile gerçek nesnelerin algılanması arasında ayrım yapmıyorlar (psikologlar böyle bir farkı daha şimdiden üç ila beş yaşındaki çocuklarda , hatta Mısırlı çocuklarda bile tespit ediyorlar. yerliler), öte yandan, eski Mısır, eski kültürden ve modern zamanlardan daha önce ortaya çıkmamış kavramlarla (kopya, çift, görüntü, prototip, görüntünün sembolik olarak anlaşılması, nesnelleştirilmesi vb.) Donatılmıştır. Bütün bunlar incelemeye dayanmaz . Mısırlılar, hafızanın görüntülerini ve gerçek nesnelerin algısını karıştırsalar, bırakın böylesine parlak bir medeniyet yaratmak bir yana, kelimenin tam anlamıyla bir adım bile atamazlardı. Açıkçası, Bolshakov'un kitabında bu kadar kesin bir şekilde formüle ettiği ve sunduğu gerçeklerin başka bir açıklaması gerekiyor. Önce bu gerçekleri sunalım.

, Ka fikrinin yalnızca görüntülerle (heykeller ve duvar kabartmaları ve çizimler ) değil, aynı zamanda bir kişinin adıyla da yakından bağlantılı olduğunu savunuyor. “Bir kişinin resimlerine hemen hemen her zaman isimleri ve unvanları eşlik eder , tasvir edilen kişinin kimliğini açıklar , bunlar ismin ayrılmaz bir parçasıdır ... resim isimle belirtilir, isim görüntü ile desteklenmiştir””. Anlamsal olarak Ka , çeşitli sözcükleri olan tek köklü bir sözcüktür - ad, ışık, aydınlanma, üreme, gebelik, iş, yemek, bahçıvan, büyücülük, düşünce 12 .

Bir görüntünün üretiminin henüz bir tomir olmaması önemlidir, ancak eski Mısır'da sosyal açıdan önemli ve aynı zamanda karlı bir meslektir . Heykeltıraş (sanatçı) , genellikle müşterinin kendisinin ve ailesinin bir görüntüsünü yarattıktan sonra görüntüyü rahibe iletti.

Ardından, "ağzı ve gözleri açma" ritüeli olarak adlandırılan tomiri canlandırma veya doğum prosedürü başladı. "Rahibin bir keserle (keski veya değnek) heykelin gözlerine ve ağzına dokunmasından" oluşuyordu ve eyleme " mitolojik bir karaktere sahip olan ve antik çağlara kadar uzanan rahiplerin diyalogları" eşlik ediyordu. ölüm tanrısı Osiris'in "diriliş" hikayesi 13 . Örneğin, bir stelde şunları okuyoruz: “[İsmin] yüzü, sevinç sarayına huzur içinde gittiğinde, iyi alayı sırasında Tanrı'nın güzelliğini görebilmesi için açıktır ... Yüz [ adının] açık olması Osiris'i görebilmesi için, iki Dokuz tanrının huzurunda sağ elini kullandığında, sarayında huzur bulduğunda, kalbi sonsuza dek yetiyor... (bu durumda ifade, “açık yüz”, “ağzı ve gözleri açık” ifadesi ile eş anlamlıdır) 14 .

Bazı anıtlara bakılırsa, "ağzı ve gözleri açma" ayini sabahın erken saatlerinde, gün doğumunda - Mısır'ın ana tanrısı "Ra" yapıldı. Ancak duvar resimlerinin ve heykellerin tamamen karanlıkta olduğu şapel ve tapınaklarda meşaleler ve kandiller kullanıldı . Bu, örneğin, "heykellerinin önünde ışığın nerede ve ne zaman yakılması gerektiğini özel olarak şart koşan ve aynı zamanda fitilli lambaların sağlanmasından da özellikle bahseden" Siutian nomarch ile rahipler arasındaki anlaşma ile kanıtlanmaktadır 15 . Bolshakov, tomirin ölümden sonraki yaşamı için yiyeceğin yanı sıra ışığın da iki ana koşul olduğunu gösteriyor. Bu nedenle, ikincisi fedakarlık yapmak zorunda kaldı (bu esas olarak yiyecek) ve mezarlık için aydınlatma sağlamak zorunda kaldı. Böylece, dünyanın yaşamı ve refahı tamamen yaşayanlara bağlıydı.

Bu arada o dünyanın tanrısı Osiris de “görme tanrısı”dır, piktogramı tam anlamıyla “gözün yeri” olarak okunur. "Elbette, görüş tanrısı olan Osiris, aynı zamanda ışık tanrısıydı. Philae adasındaki geç dönem tapınağının metinlerinden birinin ondan "annesinin rahminde ışık yaratmak" 16 olarak bahsetmesi tesadüf değildir . Buradan Geç Çağlarda gerçekleşen Osiris'in güneşle özdeşleşmesine sadece bir adım kaldı. Bolshakov, "Böylece" diyor, "Osiris güneşe, o dünyanın güneşine dönüşür. Bu nedenle, Eski Krallık'ın mezarlarında güneşin tasvir edilmemesi oldukça doğaldır - bu gerekli değildi, çünkü başka bir dünya güneşi vardı - Osiris .

Bolshakov, tomirin yeniden canlanmasının insanın yaşamı boyunca bile gerçekleştiğini büyük bir malzeme üzerinde ikna edici bir şekilde gösteriyor. Kula lakabının ikizi , diye yazar, görsel tamamlandığı andan itibaren başlar. “Bu kültte mezar sahibinin ölümü hiçbir şeyi değiştirmedi - bir kez başladı mı, maddi desteği mümkün olduğu sürece ve teorik olarak sonsuza kadar aynı biçimde devam etti. Aslında , Çift'in hayatında, "orijinal" inin ölümü hiçbir rol oynamadı; onun için tek sınır, bir imgenin yaratılmasıydı ... "orijinali" ile eşzamanlı olarak aktif bir varoluşa öncülük ediyor ve sonuç olarak, ondan ve tüm insan dünyasından geçilmez ölüm sınırıyla ayrılmamış " 18 .

Bolshakov, Çift'in “bir kişiyle aynı anda doğduğunu ve bir süre örtük bir biçimde var olduğunu düşünüyor. Görüntünün tamamlandığı anda açık bir biçim alır. İçinde, Çift, bir kişinin ölümünden acısız bir şekilde kurtulur ve daha fazla değişmeden var olmaya devam eder 19 . Mısırlılar tomiri yok etmek için ilgili görüntüyü yok ettiler. Bundan Bolshakov, Çiftin var olmaya devam etmesine rağmen , tabiri caizse, gerçekte görüntünün yok edilmesiyle birlikte gerçekte öldüğü sonucuna varır. “Ne Double'ın varlığına ne de bir kişinin hayatına dair hiçbir kanıt olmayacağı için görüntüyü yok etmek yeterli. İmgenin ölümünden sonra çift, var olan ama hiçbir şekilde kendini göstermeyen ve kimsenin bilmediği bir şeye dönüşmelidir ... İkiz, "orijinali " ile birlikte doğar, ancak çok örtük bir şekilde var olur, anlaşılması zor biçim” 20 . Bu, tersine, dünyanın insanla birlikte değil, ondan ayrı olarak doğduğuna tanıklık etmez mi? Hayatına devam etmek için hiçbir çaba sarf etmeyen sıradan bir insan, bir tomir olarak reenkarne olmayı bekleyemez mi?

Bolshakov'un araştırmasının önemli bir sonucu, tomir'in yaşadığı dünyanın , bir kişi için arzulanan olayların, örneğin önemi, gücü, ekonominin ölçeği gibi vurgulandığı ve gerçekleştirildiği sıradan dünyanın gelişmiş bir kopyası olduğunun kanıtıdır. . Çarpıtmalar, elbette, sadece asilzadenin ekonomisiyle değil, aynı zamanda kendi görünüşüyle de ilgiliydi. Zaten Ka'nın doğasında , sonsuzluğunda, her zaman genç, güçlü, sağlıklıdır, ölüm bir kişiyi eskimiş bir yaşlı bulsa bile. Böylece, ikiz dünyanın sahibi sadece maddi zenginliğin tadını çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda ideal, en arzu edilen durumda kalır... sınırları içinde muhtaç değildir ... bu, ilksel olarak var olan bir tür yeraltı dünyası değildir ... birçokları için ortak mesken yeri, ancak yabancılara kapalı, yalnızca sahibi, ailesi ve hizmetkarları için ayrılmış bir bölge” 21 .

Eşit derecede önemli bir başka sonuç da, ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirlerin evrimindeki aşamaların karakterize edilmesidir . Eski Krallık'ta, öbür dünya iki kutsal alandan oluşuyormuş gibi tasavvur ediliyordu: birinde tomirler yaşıyordu ve muhtemelen iblisler tarafından yutulan ölülerin bedenleri diğerinde kalıyordu. Mezarlarda, bu alanlar farklı odalara karşılık geliyordu: birinde, yer üstünde resimler vardı ve diğerinde, mahzende, resim yoktu, ancak merhumun bedeni yatıyordu . 5. Hanedanlığın sonuna kadar Bolshakov, “imgeler yalnızca yer üstü odalarda bulunabilir, mezar odalarında bulunmaz . Bu temel bir öneme sahiptir. Sonuçta, fonların mevcudiyeti göz önüne alındığında, Mısırlılar tüm odayı resimlerle doldurmaya çalışırlar , resimler tüm "ekolojik nişleri" işgal etme eğilimindedir, bu nedenle, olmadıkları bir yer varsa, bu, bir şeyin onlara izin vermediği anlamına gelir. içinde, "niş" zaten dolu. Ve gerçekten de, görüntüler nihayet mahzende göründüğünde, orada çok korktukları ortaya çıkıyor” 22 .

Mısırlılar tarafından evrensel bir felaket olarak algılanan toplumsal huzursuzluk ve Eski Krallık'ın ölümü, Tomirlerin gerçekliğinin çevreye kaydırılmasına yol açar (“Ülkenin genel yoksullaşması nedeniyle, neredeyse hiç kimse büyük bir felaket yaratamadı. mezarındaki resim sayısı , bu nedenle genellikle herkesin tasarımı düşük kaliteli küçük bir stele indirgenmiştir” 23 ). Onun yeri, İkizler dünyasına kıyasla iki ana özelliği olan yeni bir dünya tarafından işgal edilmiştir: biri için değil, herkes için tasarlanmıştır ve tomirler için değil, tanrılar ve iblisler başlar. içinde başrolü oynar. "Birincisi, Mısır devletini kopyalamasına, ikincisi - tanrı Osiris'in burada rol aldığı bir kral tarafından yönetilmesine yol açar" 24 .

Durumu istikrara kavuşturan Orta Krallık kralları, yalnızca Mısır'ın gücünün restorasyonunu sağlamakla kalmadı, aynı zamanda Tomirlerin gerçekliğinin geri dönüşüne de katkıda bulundu; sırayla, tanrılar ve iblisler dünyası çevreye gider. Orta Krallık krizi bir kez daha tanrıların etkisinin ve öneminin güçlenmesine katkıda bulunur, sonuç olarak “Mısırlıların kafasında Tanrı fikri yeni bir yön kazanır: dünyanın tanrı-düzenleyicisi. dünya düzeni, bir tanrı-koruyucu işlevi görür. Birincisine insanlık dışı gücünden dolayı tapılabilir ve korkulabilir, ikincisi ile kişisel iletişim mümkündür, istenenin yerine getirilmesi ümidiyle ondan kendisi için bir şey sorulabilir ... Tanrı'yı \u200b\u200btasvir etmeye başlarlar, İkiz'e girer. dünyada ilk defa” 25 .

Mısır'ın son bin yılda yaşadığı kriz, nihayet tanrıların ve iblislerin ahiretini ilk sıraya koymakla kalmaz, aynı zamanda Tomirlerin gerçekliğinin de ortadan kalkmasına yol açar. Bolshakov , "Mezarda tanrıların görüntüleri ortaya çıkar çıkmaz," diye yazıyor, "İkizler dünyasında insanın konumu kökten değişti ... Tanrının yanında, bir adam yalnızca tek bir biçimde tasvir edilebilirdi - dua sırasında ve ibadet sahneleri daha sonraki zamanlarda ( eski modellere odaklanan Sensian dönemi hariç ) mezarların resimsel tasarımının pratikte tek unsuru haline geldi. Özgün anlayıştaki İkiz Dünya, bağımsızlığı özel bir rol oynadığında ortadan kalkar... Küçük ve şirin, tamamen kendi İkiz Dünya, her şeyin basit ve net, bir kişiye orantılı ve dolayısıyla sakin ve güvenilir olduğu, merhamet dilenen tanrıların ve uygun büyülerle savaşılacak iblislerin yaşadığı bir evren . Bu evrende insan küçük ve önemsizdi, içindeki yerini ancak Ölüler Kitabı ve daha sonra cenaze niteliğindeki sayısız "Kitap" gibi özel rehberler sayesinde bulabildi ... Eski Krallık'ta, burada İkiz Dünya'nın yaşamı aslında onun dünyevi yaşamının değişmeden devam etmesidir , ölüm bir trajedi değildir; ona sakince ve onurlu bir şekilde davranıldı. Daha sonraki öbür dünya niteliksel olarak insandan farklıydı, rahatsız edici, gizemli, tehlikeliydi , bu yüzden ona geçiş ciddi bir sınırdı ve ölüm, bir kişinin etrafındaki tanıdık her şeyin çöküşüne dönüştü, savaşılması gereken bir düşmandı. ” 26 .

Kuşkusuz Bolshakov, Mısır'daki öbür dünyanın ikna edici bir resmini çizmeyi ve İkizlerin yaşamını ve özelliklerini tanımlamayı başardı, bu sonuç yüzyılın keşifleriyle karşılaştırılabilecek çok önemli. Bir diğer husus da ahiret gerçeğini ve tomirlerin mahiyetini nasıl izah ettiğidir. İşte benim yaklaşımım ve açıklamam. Ancak bu açıklamayı karakterize etmeden önce, metodolojik nitelikte bir açıklama yapacağım. Kültürolojik çalışmalarımda tomirler hakkında hiçbir şey söylemedim. Bu benim teorik inşalarımın zayıflığının bir kanıtı mı? bence hayır Kültürel teori de dahil olmak üzere teori , bir çırpıda inşa edilemez: bazı gerçekler ikinci veya üçüncü geçişte açıklanabilir, bu da genellikle teorinin kendisinin iyileştirilmesine veya gözden geçirilmesine yol açar. Başka bir şey önemlidir - bu teori (ontolojisi) çerçevesinde yeni, sunulan gerçekleri kavramanın temel olasılığı.

İkinci açıklama, teorinin temelleriyle ilgilidir. Araştırmamda göstergebilim, etkinlik teorisi, insancıl yaklaşım 27'ye dayanıyorlar . Bu disiplinler içinde özellikle "arkaik kültür" ve "eski krallıkların kültürü" kavramlarını tanıttım. Birincisi arkaik ruh fikri üzerine kuruludur, ikincisi ise tanrılar fikridir. Ancak bu durumda, ampirik fikirlerden değil, teorik yapılardan veya bilim bilimi dilinde idealden bahsediyoruz.

nesneler. Örneğin, ampirik olarak, farklı kabilelerde ve bölgelerde ruh farklı anlaşıldı, bu kelimenin etimolojisinden de görülebileceği gibi (kelimenin tam anlamıyla "kuş", "kelebek", "gölge" vb.), ancak ideal bir nesne olarak sahip oldu. sadece üç özelliği vardır - hayatın kaynağıdır, gidebileceği bir evi vardır, asla ölmez. Bu özellikler, ideal nesnenin öncelikle gerçek ampirik durumlarla (yani, bu durumda, ruhun belirli anlayışları) ilgili bir model (şema) olarak hareket etmesi gerektiği ve ikincisi olarak akılda tutularak araştırmacının kendisi tarafından belirlenir. , incelenen olgunun bilimsel yeni açıklamasını sağlar . Ancak bu kavramların nasıl tanımlandığına daha yakından bakalım.

7-5 binyılın başında ortaya çıkar ve antik çağın başlangıcına kadar devam eder. Bu kültür için üç ana ön koşuldan bahsedebiliriz - bu zaten çürüyen (ölmekte olan) bir arkaik kültür, büyük ölçekli tarıma geçiş ve şehirlerin oluşumu ve son olarak yaygın işbölümü ve güç yönetim sistemlerinin oluşumu . Bu koşulların her birini açıklamama izin verin.

Arkaik kültür insanının şuurunun şu şekilde yapılandığı bilinmektedir: Her canlının ölümsüz bir ruhu ve içinde yaşadığı bir meskeni (evi) olduğuna ve bu meskenin şartlara göre değişebileceğine (örneğin , yaşam boyunca bir bedendir , ölümden sonra - bir mezar yeri veya bir atalar ülkesi veya bir hayat ağacı). Bu fikre göre arkaik insan, ölümü ruhun bedenden geri dönülmez bir şekilde ayrılışı, hastalığı ruhun geçici yokluğu, rüyayı ise uyku sırasında yabancı bir ruhun bedene gelişi (ya da ruhun yolculuğu) olarak anlar. bu dönemde), "sanat eserlerinin" yaratılması (yani insan veya hayvan resimleri, maskeler yapmak, müzik aletleri çalmak vb.) - ruhları etkilemek için çağrışım olarak . Aynı semantik temelde, daha karmaşık gerçekler açıklanır, örneğin, doğal güçlerin etkisi, ruhların (ruhların) rüzgar, su, ateş, toprak vb. eylemi olarak; aile ve kabiledeki insanların bağlantısı (ölüden yaşama geçen ortak ruhları vardır ); ailede çocukların doğum nedeni (baba-damat, ölülerin ruhlarını anne-gelinin bedenine sokar).

Eski krallıkların kültürü için ikinci ve üçüncü ön koşullar, büyük ölçekli tarıma geçiş, şehirlerin oluşumu (kentsel yaşam tarzı), kontrol ve güç sistemlerinin oluşumudur. Dört büyük uygarlığın (Mısır, Babil, Hindistan ve Çin) büyük nehirlerin sularını ve bitişik topraklarını geliştirme (kanallar, barajlar inşa etme, toprağı sulama vb.) , yüzlerce ve binlerce insanın örgütlü emeği. . Ancak tüm bunlardan önce, yalnızca arkaik kültürde şekillenmeye başlayan işbölümüne ve kentsel yaşam tarzına geçiş yaşandı. İkincisi, güç ve kontrolün yanı sıra yeni bir dünya görüşünün geliştirilmesi için bir ön koşuldur . Arkaik sosyal ilişkileri ve tutumları yenileriyle değiştirmek mümkün hale gelen şehirdir . Şehirdeki kralın ya da baş rahibin sarayı, güç ve kontrol merkezlerini simgeliyor; kraliyet (rahip) yönetiminin mahalleleri, savaşçılar , zanaatkarlar, köylüler ve köleler - işbölümüne ve yönetime dayalı yeni bir sosyal organizasyon ; ticaret veya şehir toplantıları için yerler sosyal iletişim (toplum) alanını temsil eder , göçebelerden ve diğer düşmanlardan korunmak için şehir duvarları yeni sosyal sınırları ve bütünü - krallık, insanları tanımlar.

Eski krallıkların oluşum tarihini kavramak, onların vahşi halklar (göçebeler) ve diğer devletler adına yaşam ve özgürlüğe sürekli tecavüz koşullarında var olduklarını gösterir. Yalnızca, bir yandan bir bireyin davranışını katı bir şekilde standartlaştırmanın ve düzenlemenin, diğer yandan "sosyal mega makineler " yaratmanın, yani sosyal örgütlenmenin mümkün olduğu halklar ve devletler hayatta kaldı ve gelişti. net bir işbölümü ve yönetim temelinde davranış. Örneğin, eski Mısır krallığında "firavun , her iki Mısır'ın sınırsız hükümdarı, tebaasının hayatı ve mülkiyeti üzerinde en yüksek hükümdar, efendi ve yönetici olan bir tanrının yeryüzündeki vücut bulmuş halidir ." O, özel kurumlar halinde gruplandırılmış "katipler" aracılığıyla yönetir: hükümetin çeşitli kollarından sorumlu olan "evler" veya odalar. “İlçelerin ve adayların idaresi, merkezi olanın çizgisinde organize edildi. Düzenli birlikler, "ateşçiler" sınırları korudu ve içeride düzeni sağladı. Sakinlerin ana mesleği, son derece verimli Nil Vadisi'nde gelişen tarımdı. El sanatları ve iç ticaret de gelişti ... Toprağı özgür köylüler işledi; emek ürünlerinin önemli bir kısmı hazineye gitti ve mahsulün kıt olması durumunda kısmen yedek depolara döküldü, bir kısmı memurların ve askerlerin bakımına, rahiplerin ve halka açık ibadetin bakımına, inşaat ve bakıma harcandı. çeşitli kamu binaları ve nihayet firavunun önemli bir kısmı kendisini ailesi ve mahkemesi olarak kabul etti” 28 .

Modern tarihçinin ekonominin ve bölüşümün yapısını bu şekilde anladığına dikkat edin. Mısırlının kendisi her şeyi farklı gördü: emeğin ürünleri, insanlar kadar tanrılar tarafından yaratılmadı, daha doğrusu, insanların ve tanrıların ortak faaliyetlerinin sonucuydu ve bir kişi (köylü veya zanaatkâr) onun bir kısmını verdi. sadece diğer insanlar için değil (ne sebeple?) tanrılar veya onların hizmetkarları için emek verin, çünkü diyelim ki firavun yaşayan bir tanrıydı ve rahipler tanrılar ve insanlar arasında arabulucuydu.

Bu durumda, yukarıdaki analiz teorinin inşasının bir parçasıdır. Gerekçelendirme göstergebilimsel ve psikolojik fikirlere dayanmaktadır . Son ifadeyi açıklığa kavuşturmak için, ruh ve pagan tanrılar hakkındaki fikirlerin nasıl oluşabileceğine dair kültürel-göstergebilimsel bir açıklama olan bir parça daha vereceğim .

100-50 bin yıl başında bir yerlerde . bir kişi, kabile arkadaşlarının hastalığı durumunda nasıl davranacağını bilmediği gerçeğiyle karşı karşıya kaldı , onların ölümü, rüyalar, hayvanların veya kendi yarattığı insanların resimlerini ve ayrıca bir dizi diğerini gördüğünde. kabilenin refahının bağlı olduğu durumlar. "Ruh" kelimesinin etimolojisi, "kuş", "kelebek", "nefes" kelimeleriyle bağlantısını gösterir. Ruh fikrinin böyle bir şeyde ortaya çıktığı varsayılabilir .

Muhtemelen kabilenin lideri, kuşun durumlarını (yuvadan uçabilir, geri dönebilir, sonsuza kadar bırakabilir vb.) Kendisini ilgilendiren durumlarla (ölüm, hastalık, iyileşme vb.) Yanlışlıkla tanımlar. ) ve ardından eylemleriniz için bir kılavuz olarak ortaya çıkan durum bağlantısını kullanın. Örneğin , bir kişi uzun süre uyanmazsa ve nefes almayı bırakırsa, bu, "kuş nefesinin" vücuttan sonsuza kadar uçup gittiği anlamına gelir. Uçup giden “nefes kuşunun” yurtsuz kalmaması için cansız bedene de atfedilebileceği yeni bir yuva yapması gerekiyor. Liderin kabilenin geri kalanına yapmalarını, yani bizim açımızdan ölüleri gömmelerini emrettiği şey budur.

Kabilenin diğer üyelerine yaptıklarını açıklayan lider, bir kişinin vücudunda yaşayan veya sonsuza kadar uçup giden ancak bazen geri dönebilen bir kuş-nefes olduğunu söylüyor. Ne söylendiğini anlamaya ve böylece liderin emirlerini ve kendi eylemlerini haklı çıkarmaya çalışan kabile üyeleri, bir kişinin durumunu bir kuşun durumu olarak hayal etmeye zorlanırlar ve sonuç olarak yeni bir gerçeklik keşfederler - insan ruhu. Bir kuşun ve bir adamın durumlarının birbirine yapıştırılması tesadüfen liderin başına geldiyse (örneğin, böyle bir rüya gördü veya yuvadan ayrılan bir kuş hakkında konuşurken, yanlışlıkla ona ölen kişinin adını verdi), sonra aşiret üyeleri liderin eylemlerini ve sözlerini anlamaya çalışırken, bu yapıştırma (anlam) liderin söylediklerini anlama ve yeni eylemlerin gerçek sonucunu kavrama çabaları sonucunda ortaya çıkar. Bir kişinin kuş-nefes sahibi olduğunu iddia eden liderin sıra dışı sözleri, bu anlama ve idrak sürecini gerçekleştirmeye yardımcı olur.

Göstergebilim teorimde bu tür dilsel yapılar ilk "şemalar" olarak sınıflandırılır, birkaç işlevi yerine getirirler : neler olup bittiğini anlamaya, insan faaliyetini düzenlemeye, daha önce birbiriyle ilgisiz olan anlamları toplamaya yardımcı olurlar ve bir şeyin tanımlanmasına katkıda bulunurlar. yeni gerçeklik 29 . Şemaların oluşumu için gerekli bir koşul , anlamlandırmadır, yani dilde bazı temsillerin başkalarıyla ikame edilmesidir (bu durumda, bir kişinin belirli hallerini kuş nefesi halleri olarak temsil etmek gerekliydi) .

İnsan, ruh fikrini icat ederek, yukarıdaki tüm durumlarda hareket edebildi; dahası, sadece ruh fikrine gelen kabileleri yaşadığınız varsayılabilir . Animistik fikirler temelinde, ilk sosyal uygulamalar (ölülerin cenazesi, tedavi, rüyaların yorumlanması, ruhların çağrılması ve onlarla iletişim) ve buna karşılık gelen bir dünya anlayışı ve vizyonu (yaşadığı) oluşturulur . bir kişiye yardım eden veya zarar veren ruhlar).

animistik fikirlerini yeni vakalara ve durumlara genişletmesine yardımcı olan şemalardı . Örneğin, bir ailede ve kabilede tüm insanların neden benzer ve birbirine bağlı olduğu nasıl anlaşılır? Ruh şemasında hareket eden kuş, bir yuvadan diğerine hareket edebilir, benzer şekilde, ölen kişinin ruhu belirli bir ailede (kabile) doğan bir çocuğun vücuduna geri dönebilir. Bazı sorunları çözen arkaik insan, mevcut koşullar altında istikrarlı bir sosyal yaşam sağlayan bir gerçeklik (dünya) anlayışına ulaşmayı başarana kadar diğerlerini, bu üçüncüleri vb. Şimdi eski krallıkların kültürünün göstergebilimsel bir yorumu.

Hindistan ve Çin'in tanrılarına daha yakından bakalım . Onların ezavnaya özelliği, bir kişiyi (güç sahibi), herhangi birini, hatta bir kralı (firavun) kontrol etmeleridir . Diğer bir özelliği de her mesleğin ve uzmanlığın kendi koruyucu tanrısına sahip olmasıdır. Son olarak pagan tanrıların bir diğer önemli özelliği de her zaman insanla birlikte hareket etmeleridir. Tarlada tahıl ekse de, evini inşa etse de, kendi oğluna veya kızına hamile kalsa da, karşılık gelen tanrılar her zaman onunla birlikte hareket eder , bir kişiyi yönlendirir ve ona yardım eder. Tanrıların yukarıdaki özelliklerini kavrayarak , tanrıların yeni bir coiiiiii gerçekliğin - sırasıyla işbölümü ve kontrol sistemlerinin (güç ) mitolojik bir farkındalığı (oluşturan) olduğunu varsayabiliriz. Mitolojik form, insanın işbölümüne ve yönetim ve iktidar konularına katılımıdır.

Mekanizma açısından, tanrıların gerçekliğinin keşfi, ruh fikrine götüren sürece benzemelidir. Ancak burada, farklı anlamları bir araya getirmek ve yeni bir gerçekliği ortaya çıkarmak için daha karmaşık şemalara ihtiyaç vardı - tanrıların dünyayı ve insanı nasıl bu amaç için hayatlarını feda ederek yarattıklarına dair mitler. Dini realitede bazı olaylar mübahtır, bazıları ise tamamen hariçtir. Örneğin, bir tanrı ne isterse yaratabilir, herhangi birinin veya herhangi bir şeyin içine girebilir, hatta bir kişiye yardım etmek zorunda kalabilir, eğer o kişi kendisine bir fedakarlık yaptıysa veya ürettiği ürünün bir kısmını bağışladıysa, tanrının işlevi Sümerlerin dediği gibi bir kişiye, diğerine rehberlik etmek - "iblislerin yolunu tıkayın" (ikincisinin göründüğü yer burasıdır, ancak bunlar artık hastalıklara neden olan ruhlar değil, hem insanlarla hem de insanlarla karmaşık ilişkiler içinde olan gerçek kötü yaratıklardır. tanrılar), vb. Ancak dini gerçeklikte ruhların veya ruhların önceliğine izin verilmez, kesinlikle tanrılara itaat etmeleri gerekir.

Bu nedenle, eski krallıkların kültüründe, tanrılar ve onların insanlarla ilişkileri hakkındaki fikirler, Mısır "anlık gerçekliğini", yani var olanı belirleyen başlangıç noktasıydı . Kültürel yeniden yapılanma açısından, tanrılar, insanın işbölümüne ve katı dikey yönetime dayalı yeni uygulamalara dahil edilmesini haklı çıkarmak için tanıtılsa da , en eski insan için tanrı, var olan ana gerçekliktir. Bu gerçekliğin göstergebilimsel ve psikolojik doğası onu sanal yapmaz, çünkü eski insan tanrı kavramı temelinde oldukça gerçek uygulamalar inşa etmiş ve ihtiyaç duyduğu sonuçları elde etmiştir. Bu anlamda herhangi bir kültürel gerçeklik (bizimki dahil) bir yandan göstergebilime, etkinliklere ve ilgili uygulamalara dayanırken, diğer yandan kişi tarafından gerçekten var olan bir şey olarak algılanır. Bir Mısırlı için Tomir ve modern bir insan için kişilik aynı derecede varlığa sahiptir, çünkü bir yandan kişinin sosyal uygulamalara dahil edilmesini sağlarken , diğer yandan kendi kendine örgütlenmesi için gerekli bir koşuldur. bu içermeyi karşılayan psişenin. Ama dünya ve gerçekliğinin somut olarak nasıl oluştuğunu ve var olduğunu görelim . Aynı zamanda teorik bir açıklamadan bahsettiğimiz için sadece eski Mısır'ın değil, Mezopotamya ve eski Yunanistan'ın malzemesini de kullanacağım.

Zaten arkaik kültürde, bir kişinin adı bedeniyle değil, ruhuyla ilişkilendirilirdi. Aile üyelerinin akrabalık ve dışsal benzerliğini aynı ruhların varlığıyla açıklayan arkaik insan (ruhların ölülerin bedenlerinden doğanların bedenlerine geçiş döngüsü), haklı olarak ismin ve ruhun bir ve ruh olduğuna inanıyordu . Aynı. Kabile üyeleri, adı telaffuz ederek, adın ruhunu hayata ve faaliyete çağırdı. Ancak bir gün sonra ruh çağrılabilir ve hatta başka bir şekilde, yani belirli bir kişiyi tasvir ederek görülebilir. Doğru, bunun için bir imaj yaratmak yeterli değildi, ikinci gerekli koşul, ruhu istenen eyleme yönlendirmek için tasarlanmış fedakarlık ve diğer kutsal prosedürlerdir - imaja girmeli, kendini kabileye göstermelidir. Bu nedenle, bugün görüntü dediğimiz şey , arkaik insan için ruhun kendisiydi ve bir görüntünün yaratılması (genel olarak değil, ruhlarla iletişim kurmak amacıyla), görüntüyü canlandıran kutsal prosedürleri içeriyordu. Ruhlarla iletişim söz konusu değilse, o zaman imgeler ruhun girebileceği meskenler olarak görülüyordu.

Eski krallıkların kültürünün oluşmasıyla birlikte, bir insanın ne olduğu, ölümü, rüyaları, hastalıkları hakkında yeniden düşünülmesi söz konusudur. Buradaki orijinal dolaysız gerçeklik, yukarıda açıkladığım tanrılardır. Onlarla ilgili olarak, bir kişi de tanımlanır (oluşturulur). Tanrılar özünde işbölümü ve güç yönetimi fikirlerini ifade ettikleri için insan tanrılara itaat etmelidir. Tanrılar, sürekli olarak değişmeden yeniden üretilmesi gereken kültürün organizasyonu olduğundan ve insanlar sadece bu organizasyonun değişebilen malzemesi olduğundan , tanrılar ölümsüz kabul edilir ve insanlar ölümlüdür. Son olarak, bir insan nereden gelir? Bu arada, bu kültürün uygulamasına tam olarak karşılık gelen tanrılar tarafından yaratılmıştır: ilk kez, okullar ve diğer insan sosyalleşme biçimleri burada ortaya çıkar, örneğin, bir kişinin kaderini hesaplama uygulaması , bu , ona belirli bir ömür boyu davranış senaryosunun atfedilmesiydi .

Örneğin, Eski Babil Atra-khasis mitinde, tanrıları kendi varlıklarını sürdürmek için üzücü çalışma ihtiyacından kurtarmak için bir insan yaratmaya karar verilen bir tanrılar toplantısı anlatılır . Bunu yapmak için, diyor tanrı Enki, tanrılardan birini öldürmeniz, geri kalanını arındırmanız ve öldürülenin kanına kil yoğurmanız gerekir.

Cemaat cevap verdi: “Öyle olsun!” Anunnakiler harikadır, kaderleri şekillendirirler. Birinci gün, yedinci ve on beşinci gün banyo yaptı (Enki). Aklı olan (Allah) Be-il'i, Cemaatlerinde öldürdüler” 30 .

Ayrıca efsanede Tanrıların insanı yarattıklarında insana Ölümü belirledikleri, Hayatı ellerinde tuttukları söylenir 31 .

Böyle bir fikir, eski krallıkların tüm kültürü için ortak bir yerdir . Ancak ölümden sonraki yaşam biçimi, antik dünyanın farklı bölgelerinde farklı şekillerde anlaşılmaktadır. Vavilo'daki en dramatik değil. Örneğin, insanların ruhlarının öldükten sonra gittiği Gılgamış Destanı'nda ahiret nasıl anlatılır:

Karanlığın evine, Irkalla'nın meskenine,

Girenin hiç çıkmadığı eve,

Geri dönemeyeceğiniz bir yolda, Canlıların ışıktan mahrum kaldığı, Yiyeceklerinin toprak, yiyeceklerinin kil olduğu ve Kanatlı kuşlar gibi giyinip kuşandıkları ve görmedikleri bir eve. ışık, ama karanlıkta yaşıyorlar, Sürgüler ve kapılar tozla kaplı! 32

Homeros döneminin Yunanlısı da ölümü yeterince trajik bir şekilde yaşar. Ölüler “hafızaya sahip olsalar ve geçen hayat gözlerinin önünde dursa da, gelecekle ilgili her türlü bilinçten ve dolayısıyla gelecek tarafından belirlenen şimdiki zamandan da yoksundurlar. Bu nedenle Odysseus, yeraltı dünyasındaki ölüleri, geleceğin ve dolayısıyla yaşamın beklentisinin kaybolduğu gölgeler olarak görür ... Ve yine de Homeros'un fikirlerine göre, V. Otto'nun vurguladığı gibi, merhum "hala burada. " Cassirer ayrıca bu konuda şöyle yazar: "Merhum hala "vardır " 33 .

Dikkat edelim, öbür dünyaya düşen Sümerler kil ve küle rağmen hala yemek yiyorlar ama zaten ışıktan ve özgürlükten mahrumlar; ancak, Yunan kültürünün öbür dünyasında, eskilerin düşüncesi mantıklı sonucuna getirildi - merhum, yaşamı boyunca sahip olduğu hiçbir şeyi yapamaz. Eski Mısırlı bu üzücü kaderden nasıl kaçmayı başardı? Öncelikle, hepsi değil, yalnızca Mısır seçkinleri, yani Bolshakov'un defalarca vurguladığı firavuna yakın soylular, yüksek memurlar ve zengin insanlar. İkincisi, hatırladığımız gibi, Mısır'ın ölümden sonraki yaşamı Antik ve Orta Krallıklarda böyle anlaşılmıyordu , son bin yılda ölüm anlayışı bir yandan deyim yerindeyse eski Yunan normuna yaklaşıyor. diğer yanda, Hıristiyan olana. "Değişikliklerin en önemli sonuçlarından biri," diye belirtiyor Bolshakov, " Ölüler Kitabı'nın 125. bölümünde şimdiye kadar ' öbür dünya yargısı ve intikamı hakkında insancıl ve gelişmemiş fikirlerin' açık bir şekilde ifade edilmesiydi" 34 .

ş

insanlık tarihindeki ilk bireysel "kurtuluş" fikri olarak adlandırılabilir . Mısır seçkinlerinin bazı temsilcileri, aşağıdaki koşulların etkisi altında ona geldi. Birincisi, her şeyin sonsuza dek bittiği öbür dünyadan memnun değillerdi. İkincisi, Bolshakov'un vurguladığı gibi, bunlar tamamen firavuna tabi olmalarına rağmen, aynı zamanda aktif ve güçlü, ayrıca büyük araçlara sahip insanlardı . Üçüncüsü, Mısır mitolojisi ve tutumu, ölümün üstesinden gelmek için bir çıkış yolu öneriyor gibiydi . Gerçekten de tanrılar insanı çamurdan ( kül) yarattı ve ona hayat üfledi. Yani, bir kişi iki bileşenden oluşur - kısmen adıyla örtüşen beden ve ruh (ruh). Bir insan öldüğünde bedeni iblisler tarafından yutulur ve ruhu ölüm alemine gitmeye zorlanır. Bu bir yandan. Öte yandan , tanrı ve insan imgelerinin yok edilmeden neredeyse sonsuza kadar var olduğu bilinmektedir . Ama onlara hayat verirsen, imgeler tanrıların kendileri ya da insanlardır.

Yani bir kişinin rahiplerin yardımıyla içine girdiği bir görüntü olarak, rahipler öldükten sonra da yaşamaya devam edebilir. Doğru, ama ahirette yemeksiz, ışıksız, çok sevdiği kulları, eşleri, hayvanları, eşyası olmadan ne yapacak? O zaman muma değer mi? Evet, ancak aynı kutsal imgelerin yardımıyla tüm bunlar o dünyaya taşınabilir. Nitekim Bolshakov, mezarlarda sadece sahiplerinin değil , aynı zamanda ailelerinin, hizmetkarlarının, en sevdikleri hayvanların ve nesnelerin de tasvir edildiğini gösteriyor. Mezar sahibinin yemek yiyip görebilmesi için sadece ağzının ve gözlerinin açılması değil, tasvir edilen diğer tüm insanlar, en sevdiği hayvanlar, ışık kaynakları, yiyecekler ve diğer nesneler canlandırıldı .

Bu durumda, işletme başarılı olmayı vaat ediyor. Eski Mısır seçkinlerinin temsilcileri kurtuluş fikrine bu şekilde geldi. Ama bu, tanrıların ve firavunun haklarına aykırı değil mi? Tomirler güçlerine sahip çıkmadıkça, ki bunu yapmadılar. Ek olarak, Tomirlerin dünyası , seçkinlerin temsilcilerinin kendi yeterlilikleri dahilinde büyük gerçek güce sahip oldukları sıradan karasal dünyayı yeniden üretti. Tanrıların ve firavunun haklarını talep etmeden, sadece bu yetkinliği yanlarında götürdüler . Ancak bir zorluk daha vardı . Yendiği için kim yiyecek tedarik edecek, imajını kim canlandıracak, acil bir durumda tomir'e kim destek olacak. Gerçek şu ki, Mısırlı, hayatını ilgili iktidar kurumlarının - firavunun ve rahiplerin gücü - dışında düşünmedi. Firavun, bir kişi ile diğer tanrılar arasında bir bağlantı sağlayan yaşayan ve pratik olarak ana tanrıydı ve rahipler, tanrılar ve insanlar arasındaki aracılar olan firavundan daha erişilebilir olarak kabul edildi. Unutmayalım ki, eski krallıkların kültür insanı, yaşamını ve eylemlerini tanrıların desteği ve denetimi dışında tasavvur edemezdi.

, o dünyada var olmanın gerekli koşulunun bu dünyadan destek ve rızık olduğu sonucuna vardılar . Bunun ne kadar önemli olduğu, savaşlarla ve iktidar mücadelesiyle meşgul olan insanların Tomirlere hizmet etmeyi fiilen bıraktığı Eski Krallık kültürünün kriziyle gösteriliyor . Bu nedenle insanlar, mümkün olan ve imkansız olan tüm yollarla, bu dünya hayatında bile, yaşayanları, kişiliklerinin ahiret hizmetinin yükümlülüklerine bağlamaya çalıştılar . Örneğin, Orta Krallık hükümdarı tarafından rahiplerle hazırlanan ayrıntılı bir anlaşma bize ulaştı, "bu, onların tapınak ve mezar heykellerinin kültündeki görevlerini ve işverenin onların masraflarını ödeme yükümlülüklerini şart koşuyor." hizmetler" ve ödeme iki kaynaktan yapılır: biri yasal - nomarch'ın kalıtsal mülkiyeti ("babanın evi") ve diğeri, açıkça yasal olmayan - resmi mülk ("prens evi") Bu anlaşmada , özellikle bir aşağıdakileri okuyabilir: "Prens, gelecekle başka bir prensin gelecekteki herhangi bir sözleşmesini iptal etmesin" 35 .

Bolshakov, çok emin olmasa da İkizler'in tanrılardan ve firavundan bağımsız olduğunu iddia ediyor. Bu öyle ve öyle değil. Tomirler, elbette tamamen tanrılara ve yaşayan insanlara bağlılığa dayalı olarak, kendilerine ömür boyu hizmet sunabilecekleri ölçüde bağımsızdılar.

Son olarak, bireysel kurtuluş fikrini gerçekleştirmek için toplum tarafından aydınlatılmış başka bir örnek ve modele ihtiyaç duyulmuştur. Böyle bir örnek, öldürülen ancak sonra dirilen Osiris efsanesiydi , üstelik Tomirlerin yeniden canlandırılmasıyla yaklaşık olarak aynı şekilde. Osiris, oğlunun ona "gözleri açma" prosedürüne eşdeğer olan gözünü vermesiyle "dirildi ". "Eski Krallığın sonundan itibaren, her ölü Osiris'le özdeşleştirilmeye başlandığında, bu tanrının "diriliş" öyküsü, herhangi bir kişinin "diriliş" öyküsü haline geldi. Yeni Krallık zamanına kadar uzanan öbür dünya kavramına göre , Osiris'in kendisi, haklı ölülere görme yeteneği bahşeder. Belli bir isme ait ölüler kitabında hanımefendi, Osiris'in şu cümlesiyle aldığı gözleri ve ağzı elinde tutarken, “Ona gözlerini ve ağzını ver. Çünkü onun yüreği doğrudur . ” 36

birbirini destekleyen üç kültürel gerçekliğin aynı anda oluştuğunu iddia etmek gerekir : “bireysel kurtuluş söylemleri” (Osiris miti, o dünya ve sonraki dünya hakkındaki fikirler, sırasında okunan ritüel metinleri). tomir ve uydularının canlanması), "kurtuluş uygulamaları" (imgeler yapmak , canlandırma ritüelleri, tomirleri destekleme ve besleme "hizmetleri") ve bunlara karşılık gelen "bilinç içerikleri" (yani, tomirler ve içinde yaşadıkları gerçeklik). Buradaki teorik açıklamanın mantığı şu şekildedir. İlk olarak, sorun fark edilir - yaşama devam etme arzusu ( eski krallıkların kültüründeki tüm insanlarda ortaktır; Nagua halkının şairleri ve bilim adamlarının yazdığı gibi, örneğin: “Keşke her zaman yaşayabilseydim / Keşke asla yaşamasaydım) ölü!"). Ardından , kurtarma uygulamalarının temelinde ortaya çıkan bir kurtarma söylemi (şemalar ve ilgili bilgiler ) oluşturulur. Bir kişinin bunlara dahil edilmesi , karşılık gelen bilinç içeriklerinin (vizyon, fikirler, deneyimler) oluşmasının bir sonucu olarak ruhun kendi kendine örgütlenmesini belirler. Ancak, elbette, dünya görüşünün tüm bu bileşenlerinin hemen ve ayrı ayrı değil, birbirini koşullayarak oluştuğunu dikkate almak gerekir.

Özel bir sorun, merhumun cesediyle ilgiliydi. Mısırlılar bir yandan ceset iblislere yem olduğu için ondan korkarken, diğer yandan onu tomir için saklamak istediler. Muhtemelen Mısırlılar, bir kişinin en iyi görüntüsünün, taş görüntüler gibi ebedi hale getirilmesi şartıyla, elbette bedeni olacağını düşündüler. Bu yöne gittiler. Zaten Eski Krallık'ta, Mısırlılar ölen kişinin vücudunu döktüler, ondan bir şekil yaptılar ve daha sonra onu nasıl mumyalayacaklarını ve mumyaya dönüştüreceklerini öğrendiler. Ancak iblislerle uzun süre mahalle tomirin kendi vücuduna yaklaşmasına izin vermedi. Bununla birlikte, tomir dünyasının yerini tanrıların dünyası almaya başladığında ve imgeler önemini yitirmeye başladığında, insan mumyası kendine geldi. Tomir, bu arada, görüntülerin yardımı olmadan değil (antropomorfik bir lahit, altın yüz maskeleri, lahit kapağındaki tanrıların görüntüsü, mumyanın yanına yerleştirilen Ölüler Kitabı'ndaki çizimler 37 ) , mumyada doğuştan bir kişiye ait olan kendi vücudunu buldu. Ancak kendi bedeninde (mumya) yeniden doğan bu yeni tomirin artık bir görüntü tomir ile aynı özgürlüğe ve güce sahip olmadığına dikkat edin, ölüler krallığının tanrılarına itaat eder ve bu krallıkta yaşayan iblislerle savaşır. Altın rüya sona erdi.

Krizine neden olan, eski krallıkların kültürünün işleyişidir . Bazı sorunları çözen kişi, başkalarına yol açar, bunun sonucunda hem kültürün hem de kişinin kendisinde gelişme ve karmaşıklık meydana gelir. Her ne kadar “temel kültürel senaryolar” zamanla daha karmaşık hale gelse ve kısmen değişse de (örneğin, eski krallıkların kültüründe tanrıların sayısı ve işlevleri sürekli arttı, insanlar ve ruhlarla ilişkileri de daha karmaşık hale geldi), yine de , her kültürde değişmeyen bir "çekirdek". Aslında, eski krallıkların aynı kültüründe, aşağıdaki fikirler değişmeden kaldı : tanrılara inanç, bir kişinin onlara itaat etmesi ve fedakarlık yapması gerektiğine dair kesin bir inanç, eylemlerini tanrılarla ortak olarak anlamak. Analiz, "kültürün çekirdeğinin" ana organizasyon türü tarafından belirlendiğini, bu durumda işbölümü ve sıkı kontrol sistemleri (megamakineler) olduğunu gösteriyor.

Kültürün özü sabit olduğu sürece, temel kültürel senaryolar çalışır ve ana kültürel süreçlerin ortaya çıkmasını ve uygulanmasını sağlar . Aynı zamanda, orijinal temel senaryonun modernizasyonunun neden olduğu tüm "gerilmelere" karşı dayanıklıdırlar . Örneğin, kralın (o sadece bir insan değil, aynı zamanda bir tanrıdır) doğasının yorumlanması açısından temel kültürel senaryonun eski krallıklarının kültüründeki gelişimi, elbette belirli bir gerilim yarattı , çünkü bir insan olarak kral, tanrılar için garip şeyler yaptı ve tam tersi, bir tanrı olarak çoğu zaman bir insan için garip şeyler yaptı. Ancak kültürün ana çekirdeği korunduğu sürece, rahipler bir şekilde bu çelişkileri açıkladılar ve bu tür açıklamalar tamamen geçti.

Kültürdeki tüm yenilikler, temel kültürel senaryonun "çelik zinciri" ve yerleşik faaliyet organizasyonu tarafından zincirlendiğinden, uzun bir süre tüm yenilikler, hatta temel senaryolarla doğrudan çelişenler bile, bu senaryo şeklinde giyinir. konuşmak, olay örgüsünü taklit etmek. Çökmekte olan bir kültürde, sosyal taklit, kültürel yaşamın neredeyse tüm alanlarını kapsayan görkemli biçimler alabilir. Eski krallıkların kültüründe bu tür bir taklit örneği , bir kişinin ikincisini kontrol etmeye çalıştığı tanrılara hitaben yazılmış mektuplar ve ayrıca rahiplerin doğrudan tanrıları aldattığı kader hesaplamalarıdır. İşte onlardan ikisi.

“Tanrım, babam söyle bana! Kulun Apil-Adad böyle diyor; Neden beni ihmal ediyorsun? Sana benim gibi (başka) kim verecek? Seni seven tanrı Marduk'a yaz: Günahlarımı bağışlasın. Yüzünü göreyim, ayaklarını öpeyim. Ve aileme bak, irili ufaklı. Onların iyiliği için bana acı. Yardımın bana ulaşsın" 38 .

I. Klochkov, "Güneş ve ay tutulmaları" diye yazıyor, " ölümün veya her halükarda çarın yaşamı için tehlikenin habercisiydi. Aydınlatıcıların konumuna bağlı olarak, astrologlar yüz güne kadar çok uzun bir süre için tehlikeli ilan edebilirler . O zamanlar çar, "toprak sahibi" olarak adlandırıldığı ve çeşitli kısıtlamalara tabi tutulduğu bir kır evine gönderilirken, saraya gücün tüm dış özelliklerine sahip bir figür yerleştirildi. Tehlikeli dönem geçtikten sonra “yedek kral” öldürüldü (tahmin gerçek olmalı!) Ve gerçek kral sarayına döndü” 39 .

İlk durumda, bir kişi kişisel tanrısı aracılığıyla yüce tanrı Marduk'u kontrol etmeye çalışır, ikinci durumda rahipler, basit bir köylü kralı yerine yodsovyim tarafından tanrıları kandırırlar. Her iki durumda da , insanların eylemleri temel kültürel senaryoyla doğrudan çelişir (tanrılar her şeyi görür, bu yüzden onları aldatmak anlamsızdır; emirler yalnızca tanrılardan gelir, kişi ikincisini kontrol edemez ). Böylece, gerçekte bir kişinin artık temel kültürel senaryoya göre hareket etmediğini, ancak kendi gücünün alanında kalmış gibi davranmaya zorlandığını görüyoruz.

Bağımsız insan davranışının oluşumundaki tehlikeli eğilimleri durdurmak için tasarlanmış ahlaki zorunlulukların (tanrılardan gelen misilleme tehditleri) ortaya çıktığı yer burasıdır . Bunların en güçlüsü , bir sonraki dünyada ebedi azap tehdididir. Öbür dünya bir kez daha modernize ediliyor: artık yaşanılan hayat için bir yargılama ve intikam dünyası.

Yazının başına dönelim. Eski Mısır dünya görüşü, Hıristiyanlık , ezoterizm ve eski rasyonalizm ile ilgili olarak bir çatallanma noktası görevi görmüyor mu? Gerçekten de, Osiris'in "dirilişi" fikri ve Yeni Krallık Mory τ'nin intikamının öbür dünyası İsa'nın dirilişinin vahyinin habercisi ve Hıristiyanların ahiret resimleri olarak kabul edilebilir. Bireysel kurtuluş fikri ve uygulaması ezoterik kavramları çok anımsatır ve dünya ezoterik bir varlıktır. Mısırlıların “ezoterik” uygulamasından sadece ezoterikçiler bir sonuç çıkardılar: yaşayanlar ve toplum için umut edilecek hiçbir şey yok, “kurtaranların kurtuluşu kendilerini kurtaranların işidir”, ayrıca imkansız kişi kendini kökten yeniden yapmazsa gerçek gerçekliğe ulaşmak için. Son olarak, Mısırlıların dünya görüşü, kişinin kendi elleriyle yarattığı gerçeklik anlayışını hazırladı ; bu gerçeklik, tanrıların mevcut olmasına rağmen aslında hayatın akışını belirlemediği bir gerçeklik. Platon ve Aristoteles'in tanrıları böyle değil midir?

Şimdi makalenin başına dönersek, o zaman göstergebilimsel işlevlerindeki eski Mısır görüntülerinin İnternet göstergebilimine eşdeğer olduğunu ve yeni bir sanal ortam (sonraki dünyada sonsuz yaşam) yaratmanıza izin verdiğini iddia etmek mümkün mü? ) ve içine yerleşelim mi?

notlar

, Grigoryeva N. I. Platon'un Timaeus'unun Paradoksları: diyalog ve marş // Eski Yunan Edebiyatının Şiirleri. M., 1981. S. 11.

2. Bruno J. Muzaffer canavarı kovmak. SPb., 1914. S. 108.

3. F.A. _ Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek // Hermetizm ve Bilimin Oluşumu. M., 1983. S. 87.

4. Bolşakov A.Ö. İnsan ve onun tıpatıp aynısı. SPb., 2001. S. 24-34, 26.

5. Orada. S.15 _

6. Orada. S.16 .

7. Orada. 37-38 .

* Huebner K. Efsanenin gerçeği. M., 1996. S. 125.

9. Orada. S.179 .

10. Bolshakov A. O. Man ve ikizi. 55 , 61-62.

11. Orada. s.66-67 .

12. Orada. 70-79 .

13. Orada. 89-90 .

14. Orada. S.91 .

15. Orada. S.94 .

16. Orada. S.105 .

17. Orada. s. 106-107.

18. Orada. sayfa 140-14i.

19. Orada. S.142 .

20. Orada. sayfa 143, 202.

21. Orada.S. 214, 220-221.

72. Orada. S.227 .

73. Orada. S.231 .

74. Orada.

75. Orada. S.234 .

* Orada. 234-236 .

Pojuh VM Kültüroloji. M., 1998-2003; o. Semiyotik araştırma. Moskova, 2001; o. Semiyotik araştırma. Moskova, 2001; o. Psişik gerçeklik , insan yetenekleri ve sağlık. Moskova, 2001 ; o. Ezoterik dünya. M., 2002.

Ertel M.A. Eski Doğu // Evrensel tarih üzerine yazılar. M., 1910. S. 15-16.

Rozin V.M. Semiyotik araştırma. M., 2001.

Klochkov I. Babil'in manevi kültürü: insan, kader, zaman. S.38 .

Orada. S.138 .

Orada. S.186 .

Huebner K. Efsanenin gerçeği. 211 , 213.

Bolshakov A. O. Man ve ikizi. S.235 .

Orada. s.132-133 .

Orada. 86 , 87.

Orada. S.236 .

Klochkov I. Babil'in manevi kültürü: insan, kader, zaman. S.46 .

Orada. S.160 .

İçerik

2. M.Rozin

İNTERNET - YENİ BİLGİ TEKNOLOJİSİ, SEMİYOZ, SANAL ORTAM 3

I. Yu Alekseeva

İNTERNET VE KONU SORUNU 24

3. L. Katrechko İNTERNET VE BİLİNÇ: KAVRAM İÇİN

SANAL İNSAN 57

V. V. Nikitaev

UZAY VE ZAMAN WWW 73

1. G. Vaganov ÖLÜMCÜL HAFIZA 94

2. A. Belyaev BİLGİ TEKNOLOJİLERİ VE İNTERNETİN ŞEceresi 109

O. V. Aronson BİLGİ GÖRSELLERİ 131

EV Petrovskaya

SOHBETİ KULLANMA KURALLARI VEYA İLETİŞİMİN SAF ETKİSİ HAKKINDA 162

EV Petrovskaya

KANALLARDAN GEÇELİM: TELEVİZYON, ZAPPING VE DİĞER AYNI ŞEYLER HAKKINDA 170

E. V. Petrovskaya İNTERNETİN RUHU: MASYANYA VE YENİ SAMİMİ 175

3. L. Gurko İNTERNETTEKİ ÖZGÜRLÜK İLLÜYONU HAKKINDA 182

M- M. Kuznetsov

AĞ YAKLAŞIMININ PROVOKATÖRÜ VE BAŞLATICISI OLARAK İNTERNET 190

O. V. Novozhenina YENİ BİR GERÇEKLİK VE FENOMEN OLARAK İNTERNET

MODERN UYGARLIK 195

V. M. Rozin İNTERNET TAHMİNİ OLARAK SONRAKİ DÜNYAYA YÖNELİK ESKİ MISIR GÖRÜNTÜLERİ 216

bilimsel yayın

İnternetin bilinç ve bilgi yapısı üzerindeki etkisi

Akademik Konsey tarafından yayınlanmak üzere onaylandı

Felsefe Enstitüsü RAS

Sanatçı V.K. Kuznetsov

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar