Mösyö Gurdjieff... Louis Povel

Bunlarada Bakarsınız

 

dipnot

Bu çalışma, 20. yüzyılın “yaşam öğretmeni” olarak tanınan G.I. Gurdjieff'in gizemli kişiliğine ithaf edilmiştir. Onun güçlü figürünü, Avrupa ve Amerika ruhani yaşamının zemininde gözden kaçırmak zor. Gerçekten paradoksal ve beklenmedik fikirlerinin etkisi bugüne kadar devam ediyor ve hangi ruhani yöne ait olduğu konusundaki tartışma sadece teorik değil: birçok ruhani okul onu öğretmenleri arasında görmek istiyor.

Gurdjieff'in "gruplarından" birinde derslere katılan Louis Povel, çeşitli kaynaklar tarafından zengin bir şekilde belgelenen büyüleyici çalışmasında, ünlü yurttaşımızın sırrını, manevi yaşam, siyaset ve ideoloji üzerindeki etkisini ortaya çıkarmaya çalışıyor.

Louis Povel

Mösyö Gurdjieff

LUCIFER'IN KÜÇÜK Kuzeni

Rahmetli arkadaşım Vladimir Kovenatsky'nin daha sonraki taş baskılarından birinde (Ogonyok dergisinde yayınlandı, 1989, No. 47), Moskova varoşlarının Likhobory adlı ürkütücü ve neşeli bir panoraması, akşam alacakaranlığından - sanatçının çocukluğundan ve gençlik oradan geçti. Eylem sahnesi - Brueghel'de genellikle olduğu gibi - kuşbakışı görüldü, ancak çok yüksek değil, örneğin bir karga veya küçük karga gibi, ancak böyle bir süzülme ölçüsü bile yazar için mümkün kıldı. birçok binayı çok geniş olmayan levhasına, figürlere ve her türden gündelik ve sembolik ayrıntılara sıkıştırmak. Harap kışlalar ve köhne sütunlar arasında kapitone ceketler ve kepler, ucuz krep de chine ve yıpranmış ayakkabılar giymiş insanlar dans ediyor, içki içiyor ve kendilerini domino taşları haline getiriyor. Meraklı Bosch tarzı ejderhalar etraflarında fırlıyor, sürünüyor ve kanat çırpıyor - bu Cumartesi komedi eyleminin katılımcıları veya izleyicileri.

Ve kompozisyonun sağ alt köşesinde, hafifçe göze çarpan bir sırıtışla, muhteşem bıyıklı kel yaşlı bir adam partiye katılanlara bakıyor. Süvari pantolonu ve eski püskü bir tişört giymiş, elinde slop kovası, böyle bir ortam için bir detay çok uygun. Şimdi onu alıp çöpünü bir grup canlı kuklanın ayaklarının altına sallayacak - bakın, diyorlar ki, neden bu çöp yığınından daha iyisiniz? Veya kovanın aslında boş ve yoğun olduğu, oryantal gözlerin şişkin olduğu, garip bir şekilde giyinmiş bir kişinin tüm bu domino oyuncularını, dansçıları, sarhoşları ve ejderhaları bir teneke kaba kürekle atmak için performansın sonunu beklediği ortaya çıkabilir - ve cesediyle Likhoborov'dan çok uzaklara bir yere gidin: Petersburg'a veya Sochi'ye, Paris'e veya New York'a.

Sanatçı, George Ivanovich Gurdjieff'i (1877-1949) "kuşkusuz zamanımızın en olağanüstü figürlerinden biri, takipçilerinin çoğu için büyük bir öğretmen, mistik ve peygamber, onlar için bir şarlatan" olan böyle bir "gizemli kuklacı" olarak tasvir etti. Onu kabul edemeyen, dinleyicilerinin bir hatip ustası ve tabii ki mesellerle konuşan eksantrik, gizemli, özgür bir adam, pratikte bir efsaneydi, ama yine de en yüksek derecede bir insandı ... "

Son yıllarda, hem Gurdjieff'in kendi yazıları hem de ona adanmış çalışmalar Rusya'da yayınlandı ve çok sayıda dergi makalesinden bahsetmeye bile gerek yok. Bu nedenle prensip olarak biyografisinin detayları ve öğretisinin temelleri üzerinde durmamak mümkün olacaktır; ancak, Mösyö Gurdjieff'in tüm okuyucularının her ikisine de aşina olduğundan emin olunamaz ve ayrıca, önsöz türünün kendisi bu türde en azından asgari düzeyde veri gerektirir. Bu nedenle, bu konularda bildiklerimi kısaca özetlemeye çalışacağım.

Louis Povel'in kitabı, Gurdjieff'in hayatının ikinci yarısını kapsıyor - 1920'lerin başında Paris'e ve ardından Fontainebleau'ya taşınmasından 1949'da Neuilly'deki Amerikan hastanesinde "büyük mucize yaratıcısının" ölümüne kadar. Biyografisinin bu kısmı, Povel'in "antoloji romanına" göz gezdiren herkesin bile ikna olacağı gibi, gereğinden fazla belgelenmiştir.

Gurdjieff'in yaşamının yaklaşık 1912'den 1918'e kadar olan "Rus dönemi" ile durum oldukça farklıdır. Burada yalnızca önde gelen Rus ezoterikçi Pyotr Demyanovich Uspensky'nin In Search of the Miraculous (veya Fragments of an Unknown Teaching) adlı kitabında ortaya koyduğu kanıtlara güvenmek gerekir - buna birden çok kez atıfta bulunacağım - ve anılarda Rus-Alman besteci Thomas von Hartman'ın "Gurdjieff ile Hayatımız" - 1917'den 1929'a kadar olan dönemi kapsıyorlar. Son olarak, Gurdjieff'in Moskova ve St. Petersburg'da ortaya çıkmadan önceki yaşamıyla ilgili güvenilir belgeler yok. Alexandropol'da (Sovyet döneminde - Leninakan, şimdi - Gümrü) doğduğunu, babasının Küçük Asyalı bir Rum olduğunu ve annesinin Ermeni olduğunu söylüyorlar. Gurdjieff'in Tiflis Ruhban Okulu'nda Stalin ile aşağı yukarı aynı zamanlarda okuduğunu söylüyorlar.

Genel olarak - "Olağanüstü İnsanlarla Buluşmalar" kitabına dayanarak - gençliğinde bir grup arkadaşıyla birlikte eski ezoterik okulların temsilcileriyle iletişim kurmaya çalışırken tüm Orta Doğu ve Orta Asya'yı gezdiğine inanılıyor. ve iddiaya göre bunu yapmayı başardı. Üçüncü Reich'ın "manevi babalarından" biri olan Karl Haushofer ile tanıştığı Tibet'e gittiği iddia edilen daha da güvenilmez, düpedüz fantastik söylentilerin eksikliği yok. Az bilgi sahibi Batılı "araştırmacılar", Gurdjieff'i Dalai Lama Thubdan Jamtskho'nun akıl hocası ve eğitimcisi Agvan Dorjiev (1853-1938) ile karıştırarak kendilerini ve okuyucularını yanıltıyorlar. Son zamanlarda, Gurdjieff'in kişiliğinin başka bir başkalaşımına tanık oldum: onu ... Nicholas II'nin yaşam doktoru Nikolai Badmaev ile özdeşleştirmeye başladılar. Gurdjieff-Badmaev'in kraliyet sarayında çalıştığı iddia ediliyor ve St. Petersburg ve Moskova'daki öğrencilerle yaptığı "çalışma", "laik" görevlerle aşırı yüklenmiş saray mensubu için bir "hobi" gibi bir şeydi.

Bununla birlikte, tüm bu istikrarsız söylentiler ve tahminlerde beklenmedik ve tesadüfi hiçbir şey olmadığı kabul edilmelidir: Gurdjieff'in kendisi, gerçek kişiliğini ikiye, üçe katlamaya ve mistik sisin perdesinden zar zor görünmeye çalıştı. Povel'in kitabındaki "tanıklardan" biri, "müşterisine, dünyanın bir kısmına, mevsime bağlı olarak: filozof, jimnastikçi, şifacı, oyun yazarı, iş adamı" "Herhangi biri gibi davranabilir" dedi. Antik çağlardan günümüze pek çok şüpheli "manevi öğretmen" gibi, Gurdjieff de hayatı boyunca bir yandan gerçek düşüncelerini, niyetlerini ve hedeflerini kamufle eden, diğer yandan da kendi kişiliğinin etrafına şevkle bir "mit" ağı ördü. diğeri, "içsel gelişim", "kendini gerçekleştirme", "aşkınlığın kavranması" ve benzer başarılar için sorunlu olduğu kadar çekici de olan aynı Thomas Hartman gibi saf budalalar için mükemmel bir tuzak görevi gördü.

Ancak konuyu dağıtıyorum. Gurdjieff'in "otobiyografik" metinlerinin aşağı yukarı yakından okunması, orada anlatılan olayların, durumların ve "gerçekçi ayrıntıların" çoğunun icat edilmediği, hatta folklor kaynaklarından "yansıtıldığı" gibi, gelecek hakkında hiçbir şüphe bırakmaz. büyük mucize yaratıcısı" kasıtlı olarak Mola Nasreddin'in yırtık pırtık sabahlığını giyer, pikaresk alışkanlıklarını benimser, uzun zamandan beri neredeyse kanonik hale gelen sahneleri hafifçe çarpıtılmış malzeme üzerinde tekrar tekrar oynar. Örneğin, Gurdjieff'in suluboya ile yeniden boyadığı ve daha sonra egzotik kuşların saf bir sevgilisine karla sattığı bir serçenin hikayesi ne kadar değerlidir? "Olağanüstü İnsanlarla Buluşmalar" ı yeniden okurken, bu kitabın garip bir şekilde bana Gorki'nin otobiyografik üçlemesini hatırlattığını düşünerek kendimi yakaladım: hem burada hem de orada aşırı renkli gezintiler anlatılıyor ve burada ve orada yazarın gerçek görüntüsü bir durumda bir "baş belası" folklor figürünün yerini alır, diğerinde - Nietzsche'yi açıkça okuyan genelleştirilmiş bir "romantik serseri" türü; üstelik her iki durumda da anlatının ayrıntılarının hiçbiri nesnel doğrulamaya uygun değildir. Hem Gurdjieff hem de Gorky kelimenin tam anlamıyla kendilerini yoktan yoktan var ettiler, birbiri ardına çeşitli sahne kostümlerini denediler, sonunda tarihin perde arkasından kendi sahnesinde görünmek için makyajını, ses tonlamasını, yüz ifadesini, yürüyüşünü ve jestlerini değiştirdiler. en gösterişli yol.

Gurdjieff'in yazılarında, Upanişadlardan ödünç alınan araba ve arabacı alegorisi, "bilimsel" ve hatta "süper-bilimsel" olduğunu iddia eden "kozmik oktavlar" tabloları ve hidrojen ve oksijenin özelliklerinin numaralandırılmasıyla bir arada var olur. İddiaya göre "Mutlak'tan Ay'a kadar evrende bulunan on iki madde kategorisi" . Gurdjieff'in, en azından popüler bir yeniden anlatımda, 18. yüzyılın Fransız ansiklopedistlerinin - Diderot, Holbach, Condillac, Helvetius - fikirlerine aşina olması gerektiği fikrinden kurtulmak zordur. Kaba materyalist önermelerini uç noktalara taşıyan Gurdjieff, “... bu evrende her şeyin tartılıp ölçülebileceğini öğretti. Mutlak, Ay ya da insan kadar maddidir. Mutlak Tanrı ise, o zaman Tanrı tartılabilir ve ölçülebilir, kurucu unsurlarına ayrıştırılabilir, "hesaplanabilir" ve belirli bir formül biçiminde ifade edilebilir .

Gurdjieff gençliğinde bazı yerleri ziyaret etti, bazı şeyler gördü, bazı şeyler öğrendi. Uspensky, akıl hocasının yalnızca doğu halılarının sanatsal ve ticari değeri konusunda bilgili olmadığını, aynı zamanda onların kozmik sembolizmini de anladığını ifade ediyor. Son derece yüzeysel de olsa çeşitli tarikatların ibadet uygulamalarına, her şeyden önce Nakşibendiyye tarikatının geliştirdiği psikofiziksel eğitim yöntemlerine aşinaydı. Ama eğer gerçek derviş "zikir", yani kutsal "danslar" eşliğinde veya daha doğrusu pekiştirilmiş Tanrı'nın "zikri", İlahi olanla en azından anlık bir bütünleşme hissini hedefliyorsa, o zaman Gurdjieff'in "bale ustası" ” Bazılarını emen aktivite, evet ve bu "dansların" tamamen dışsal yöntemleri, onların mistik-kozmolojik özleriyle hiçbir ilgisi yoktu. Zikir sırasında meydana gelen "Tanrı'da ve sonsuzlukta korkunç ve en tatlı kayboluş", Gurdjieff'in "balelerinde" yerini "hareket merkezleri üzerinde kesin etki, belirli kasların ustalıkla kapatılması, vücudun sol ve sağ taraflarının dönüşümlü olarak gevşemesi" ile değiştirildi. tek kelimeyle, genellikle "ruhsal kendini gerçekleştirme" denen şeyle bile hiçbir ilgisi olmayan şeyler. Üstat, yandaşlarını basitçe "ileri geri, sola ve sağa hareket eden, dönüşler yapan - tek bir beden, tek ruh, tek zihin gibi mükemmel bir şekilde eşzamanlı bir şekilde dönen bir uyurgezerler dizisine" dönüştürdü. Gurdjieff, öğrencilerle çalışırken, öğretmen "Dur!" ve öğrenci, gevşemesine izin verilene kadar tüm fiziksel hareketleri durdurur. Ancak tarikatlarda bu alıştırma "çağrışımsal düşüncenin gücünden kurtulmanın ve bereketin (manevi kutsama) aktarımı için gerekli koşulları yaratmanın etkili bir yöntemiyse" , o zaman Gurdjieff'in "pedagojik" uygulamasında bu, öğrencilerin iradesi, onları "gizemli kuklacının" iradesine itaat eden canlı kuklalara dönüştürüyor. "Dansçıların" çoğunun kendilerini özellikle gergin, dengesiz pozlarda bulacakları anı sabırla bekledi ve görünüşe göre çaresizliklerinden, acınası görünümlerinden zevk aldılar, bir "dur" sinyaliyle canlı heykellere dönüştüklerinde yere düştüler. zemin, tutunamamak, denge. Dolaşmaların ve "harika insanlarla tanışmanın" sonucu, Gurdjieff için doğuştan gelen paranormal özelliklerin tamamen pratik bir gelişimiydi. Bana göre, "sol elin" bazı gizli okullarında kapsamlı bir eğitim olmasaydı, en iyi ihtimalle, yalnızca onu memnun etmeyen komşulara zarar verebilecek bir köy büyücüsü, küçük bir kasaba sihirbazı olarak kalacaktı. aşk iksirleri için tarifler yapın. Gurdjieff, paranormal özelliklerini geliştirdiği "sol-akıllı" okullar da dahil olmak üzere, kendisinden üçüncü şahıs olarak bahsetti: » . Oldukça aklı başında insanların nesnel ifadeleri (ilk etapta bu kesinlikle en ölçülü ve şüpheci Peter Demyanovich Uspensky idi), Gurdjieff'in muhatabıyla yalnızca uzaktan iletişim kuramadığını, ona belirli düşünce ve duygularla ilham vermekle kalmayıp, aynı zamanda bu yeteneğe de sahip olduğunu gösteriyor. - ayrıca mesafeye - insanlarda tamamen fizyolojik hislere, çoğu zaman acıya neden olmak. Kuşkusuz, harika bir uygulamalı psikolog, insan ruhunun karanlık girintilerinde uzman, insan sürüsünün deneyimli bir "terbiyecisi", parlak bir hipnozcuydu, aynı anda birçok düzine insanın iradesine boyun eğdirebiliyordu. Üstelik Gurdjieff, "pedagojik" faaliyetinin en parlak döneminde, en farklı zeka düzeylerinden, en farklı sınıflardan, en farklı gelirlerden insanları karşı konulamaz bir şekilde çeken canlı bir mıknatıs gibiydi. Von Hartmann'ı Gurdjieff ile tanıştıracağına söz veren Zakharov adında biri onu uyarıyor: “Ama burada sizi şok edebilecek bir şey var. Görüyorsunuz, daha yüksek bilginin bedava verildiğini düşünmek yaygındır. Ama siz ve eşiniz "işe" katılmak istiyorsanız, biraz para harcamanız gerekecek . Miktarın bin dolardan az olmadığı ortaya çıktı, ancak Hartman gözünü kırpmadan bir kurcada domuz almayı kabul etti ve Öğretmen'le ilk görüşmede bu yüklü miktarı ona ne zaman verebileceğini sordu. Gurdjieff ondan endişelenmemesini istedi: "Eğer istersen - sahip olduğun her şeyi seve seve vereceğin gün gelecek. Şimdilik buna gerek yok."

Böylece, tüm bu bilgi, beceri ve büyülü tekniklerle donanmış olan Gurdjieff, 1910'ların başında Moskova ve St. Petersburg'da ortaya çıktı. Yaptığı ilk şeyin, arkadaşları ve tanıdıkları arasında, her türden okült ayartmaya eğilimli, şimdiye kadar bilinmeyen "Kafkas sihirbazını" yavaş yavaş "reklamını yapmaya" başlayan ünlü heykeltıraş Sergei Merkulov ile tanışmak olduğunu söylüyorlar. Ve bir buçuk yıl sonra, o zamanki Rus İmparatorluğu'nun her iki başkentinde, Gurdjieff'in hayran ve hayran grupları oluştu ve bunlar da kendilerine yakın insan çevrelerinde mümkün olan her şekilde reklamını yaptı. Ouspensky, bu tür reklamlar sayesinde (ve belirli bir "Kızılderili" tarafından sahnelendiği iddia edilen "Büyücülerin Mücadelesi" balesi hakkında gazetede yanlışlıkla okunan bir reklam sayesinde) Ouspensky, bir süre en yakın arkadaşı olan Gurdjieff ile tanıştı. ve en sadık öğrenci ve sonra bir nedenden dolayı ondan ayrıldı "kişisel uyumsuzluk".

Gurdjieff, öğrencileriyle yaptığı konuşmalar sırasında oldukça parça parça bir şekilde onlara "dördüncü yol" adını verdiği "öğretisinin" temel ilkesini açıkladı. Gurdjieff'e göre ruhsal kavrayışa götüren ilk üç yol, "fakirin yolu, keşişin yolu ve yoginin (yogi) yolu"dur: fiziksel bedenle mücadele yolu, uzun, zorlu ve fiziksel iradenin gelişimine giden güvenilmez yol; iman yolu, dini duygu, dini fedakarlık; bilgi yolu, zihnin yolu, zenginleşmeleri ve gelişmeleri. Gurdjieff, bu üç yolun da tek yanlılıktan muzdarip olduğunu ve ruhsal gelişim konusunda herhangi bir gerçek sonuca yol açamayacağını savundu. "Dördüncü yol" aynı anda insan varlığının tüm yönlerini etkiler; bu yolu izleyen öğrenci fiziksel bedeni, zihni ve duyguları üzerinde eş zamanlı olarak "çalışır". "Çalışmanın" amacı uyanmaktır, kişiyi canlı bir makineye, pasif bir otomata dönüştüren kendi içindeki hareketsiz ve uykulu başlangıcın üstesinden gelmektir. Gurdjieff modern insanın bir rüyada yaşadığını öğretti; rüyada doğar ve rüyada ölür. Ve söylemeye gerek yok, ruhu yok ve bu nedenle en üzücü ve en problemli olan için bile ölümden sonraki yaşam için umudu yok. Kişi, uykunun prangalarından çoktan kurtulmayı başarmış ruhani bir akıl hocası olan bir "gurunun" rehberliğinde gerçekleştirilen bir dizi psikosomatik egzersizle kendi içinde bir ruh "çalışmalıdır". "Çalışmanın" en gerekli koşulu, kendini reddetmek, yanıltıcı "kendi iradesini" reddetmek, "insan makinelerini" temizlemek ve onarmak gibi çok zor bir görevi üstlenen akıl hocasının iradesine tam olarak boyun eğmektir. Bu durum, elbette, Gurdjieff tarafından icat edilmedi: çok eski zamanlardan beri tüm mistikler, kişinin sahte benliğinden vazgeçmeden, sayısız yanılsamasına son vermeden manevi yolda tek bir adım atamayacağını öğretti. Meister Eckhart bir keresinde bu konuda şöyle yazmıştı: “Gerçek ve mükemmel itaat, tüm erdemleri aşan bir erdemdir; ne kadar büyük olursa olsun hiçbir iş bu erdem olmadan gerçekleştirilemez; aynı şekilde, en küçük, en mütevazi amel bile, gerçek itaat ruhuyla yapılırsa daha çok fayda sağlar... Bir insan, itaat yolunu izleyerek kendinden vazgeçerse, Allah onun içine girer... Ben irademi ortaya koyduğumda. Akıl hocamın elleri ve artık kendim için hiçbir şey arzulamıyorum, Tanrı'nın arzuları benim arzularım oluyor .

Bütün sorun şu ki, Gurdjieff'in "dördüncü yolu", "gizli yetenekleri geliştirme yolu, doğaya, Tanrı'ya karşı bir yoldur" . Gurdjieff'in hem manevi hem de tamamen insani anlamda antipodu olan Rene Guenon, yalnızca belirli bir meşru mezhebe ait olan "bilgelik akıl hocasının" dogmalara sahip çıktığını ve bir dinin ayinlerini yerine getirdiğini tekrarlamaktan bıkmadı. diğeri güvenilirdir; geri kalanların hepsi en iyi ihtimalle şarlatanlar, en kötü ihtimalle de İncil'e göre bize koyun kılığında gelen ama içlerinde yırtıcı kurtlar olan sahte peygamberlerdir . Gurdjieff, Kahire camisi Abu-l-ala-al-Maari'de her gün zikir yapan aynı Guenon'un aksine, herhangi bir dine inanmadı ve herhangi bir ritüel gerçekleştirmedi. Kafkas sihirbazının "Tanrı karşıtlığı", yalnızca Yeni Ahit'in temaları üzerine çok sayıda, kesinlikle küfür içeren tartışmalarda ifade edilmedi (örneğin, Son Akşam Yemeği sırasında Mesih'in müritlerinin yemek yemediği ve içmediği ifadesini alın) ekmek ve şarap, Kurtarıcı'nın etine ve kanına dönüştü, ancak yamyamlaştırıldı, Mesih'in fiziksel etini yuttu ve kanıyla yıkadı) - bu "antiteizm", Gurdjieff'in kalın grafomanyak yapıtında bir tür "teorik" gerekçe aldı. Beelzebub'ın Torununa Masalları.

Gurdjieff'in "mit yaratmanın" kapsamı hakkında bir fikir verdiği için, belki de bu kitabı kısaca karakterize etmeye değer.

Öncelikle, bu "uzay destanı", genellikle "okunamaz" olarak adlandırılan eserler kategorisine giriyor. Korkunç sözdizimi, bitmeyen sıkıcı tekrarlar, dilinizi kırmadan yüksek sesle söyleyemeyeceğiniz bir sürü hantal neolojizm, aralıksız ve neredeyse acı verici mizah girişimleri, sürekli olarak Rabelais, Swift ve Voltaire'i geçmek için aptalca ve ulaşılmaz bir arzu. satırlar - tüm bunlar en cesur okuyucuyu Beelzebub'dan uzaklaştırabilir. Örnek olarak sadece küçük bir pasaj vereceğim. "Öyleyse oğlum," (eski uzay isyancısı torununa seslenir), "Her yerde hazır bulunan Okidanok'un ana özelliği, bu durumda, "Jartklom" sürecinin onda her yaratığın vücudunda gerçekleşmesi, ancak büyük bir kozmik yoğunlaşmanın yayılımlarıyla temas halinde olmaktan; varlıkların organizmalarındaki bu süreç için bu faktörler, ya varlıkların kendilerinin - bu süreçleri size daha sonra ayrıntılı olarak açıklayacağım - "Kısmi Borç - Zorunluluk" bilinçli süreçlerinin veya En Yüce Doğanın bu sürecinin sonuçlarıdır. Evrende "Carculionarnian-gerçekleştirme" adı altında var olan kendisi, yani "gerekli-gerekli-titreşim-doluluğunu-ayarlayarak-elde etmek" anlamına gelir . Ve tüm kitap böyle - hatta daha "rafine" - bir dilde yazılmıştır! Bununla birlikte, kişi bu saçmalığı en azından "çapraz olarak" okumayı başarırsa, özünün birkaç - ve oldukça karmaşık olmayan - hükümlere indiği ortaya çıkar. Yazarın dediği gibi, "kendisini ilgilendirmeyen şeylere müdahale" nedeniyle acı çeken "Büyük Beelzebub", en büyük bilge ve ek olarak, taşradaki düzeni denetleyen yetenekli bir "uzay yöneticisi" olduğu ortaya çıktı. Dünya gezegeninin girdiği “ORS” sistemi. Dünyalılar, insanlar veya Beelzebub'un terminolojisiyle "üç beyinli varlıklar", hemcinslerinin kusurlu bir benzerliğinden başka bir şey değildir: "Bu Dünya gezegeninin üç beyinli varlıklarının dış kabukları bizimkine çok benzer, yalnızca ilk önce hepsinden önemlisi, derileri bizimkinden biraz daha incedir ve ikincisi, kuyrukları yoktur ve kafaları boynuzsuzdur. Onlarla ilgili en kötü şey bacakları, yani toynakları olmaması ... ” Ancak, bir zamanlar insanların kuyruğu vardı ve buna bağlı olarak şu anki torunlarından çok daha mantıklı bir zihne sahiplerdi; ama öyle oldu ki, eski zamanlarda "Melekler ve Başmeleklerden" (muhtemelen düşmüş melekler, Beelzebub'un hizmetkarları) oluşan belirli bir "En Yüksek Komisyon", "üç beyinli varlıkların kuyruğunun tabanına özel bir organ soktu. öyle bir özellik ki <... > gerçeği tepetaklak algıladılar . ” Daha sonra, bu organ (Beelzebub buna "kundabuffer" diyor) kaldırıldı, ancak insanlar irade ve akıldan yoksun sefil yarı otomatik cihazlar olarak kaldılar - tek kurtuluşları Beelzebub'un bilgeliğine güvenmek, onun öğretisini kabul etmektir. tüm dünyamız ve tabii ki içindeki insanlar bir illüzyondan başka bir şey değildir ve dünyanın sahihliği ve gerçekliği bir "nasıl" ve dahası sol ayağımızın başparmağında büyüyen bir nasırdır. Bu nasır dışında, dünyada hiçbir şey yok, her şey bu "meydandaki psikopatlara" öyle görünüyor .

Bu nedenle, Gurdjieff'in "felsefesinin" derin katmanı, Satanizmin en ilkel biçiminden başka bir şey değildir: Tanrı veya Beelzebub'un ifadesiyle "Sonsuzluğu", dünya düzenini sürdürmekle ilgilenmez ve kendini hiç göstermez; Kozmos, hem Evreni hem de insan doğasını gönüllü olarak yeniden şekillendiren şüpheli "komisyonlar" tarafından kontrol ediliyor: onların yolu, hatırladığımız gibi, "doğaya, Tanrı'ya karşı yoldur." "Beelzebub'ın Torununa Masalları"nı okurken, yazarın kendini ortaya çıkardığı ana karakterin görüntüsünde görmek kolaydır - "Sonsuzluğu" ona sefil bir grup üzerinde güç vermemiş olsaydı olacağı gibi onu ortaya çıkardı. "karedeki psikopatlar", ama tüm insanlık üzerinde, tüm Dünya üzerinde.

Gurdjieff'in Üçüncü Reich'ın yöneticileriyle temas kurduğuna atfedilen sayısız uydurmanın aksine, bunu doğrulayan güvenilir gerçekler yok. Kurnaz tuzaklarına düşen, şekilsiz bir kütleye yoğurduğu, ondan ihtiyacı olanı yonttuğu, içindeki tüm suyu sıktığı "sürü" üzerindeki mutlak güçle yetindi. Povel'in alıntıladığı "savcılığın tanıklarından" biri olan Dr. onun etrafında. Böyle bir aktarımın bir sonucu olarak, insanlar bilinçsizce öğretmeni Baba ile değiştirmeye çalıştıkları için eleştirme yeteneklerini kaybederler. Hindistan'da öğretmenlere verilen adla "Guru" her zaman haklıdır. O yanılmaz. Sihirbazın her eyleminin herkesten gizlenmiş gizli bir anlamı vardır . Yalnızca Gurdjieff ile temasa geçen ender kişiler kendi içlerinde onun gerçek karakterini ve faaliyetinin hedeflerini ölçülü bir şekilde değerlendirmek için yeterli ruhsal güç ve sağduyu buldular. Bu ayık "tanıklardan" biri, Gurdjieff'in öğretisinin "karmaşık, şüpheli, eklektik bir şey olduğunu, sanki meteorolog hem elektrik teorisine hem de Jüpiter inancına dayanıyormuş gibi" diye yazıyor. Bir başkası, "Bu, ihtiyacımız olan mucize yaratıcısı değil," diye yankılanıyor, "ama bir tür Deccal, tersine bir mucize yaratıcısı, bir baştan çıkarıcı." Önerdiği "dördüncü yol" bir çıkmaz sokaktır, "hiçbir yere giden yol"dur: ""mekanik varoluş"tan "gerçek varlığa" giden yola gönüllü olarak çıkan kişinin, sonunda kendi dünyasını kırma riskini göze aldığını tahmin etmek kolaydır. dünyayla bağlar ve karşılığında hiçbir şey almadan” . Amerika'daki "kumpanyasının" bale gösterilerine katılan Gurdjieff'in "pedagojik" pratiğine dahil olmayan insanlar - bu 1920'lerin sonu ve 1930'ların başındaydı - oybirliğiyle bu gösterilerin, karakterlerin gerçeküstü, fantazmagorik doğasına dikkat çekti. bunlar zaten insan değil, insanlıktan çıkarılmış varlıklar, bu makalenin başında bahsedilen taşbaskıda Vladimir Kovenatsky tarafından tasvir edilenler gibi canlı kuklalardı. Bazen, nadir aydınlanma anlarında, Gurdjieff'in müritleri onun "doktrini"ne katılım için ödedikleri bedelin, "motor merkezlerini tam olarak etkileme ve kişinin kendi bedeninin derin farkındalığını" sağlamanın bedelinin farkındaydılar. "Bu seanslardan kırık çıktık ama her zamanki "ben"imizden kurtulduk ... - bunlardan biri tanıklık ediyor. "Daha doğrusu, kendimizi insanlıktan çıkmış hissettik." "Artık sonunda Gurdjieff ve onun "Enstitü"sünün ne olduğunu anlıyorum, diye yankılanıyor bir başkası. "Orada her zaman toynak ve boynuz izlerine rastlarsın." Ve üçüncüsü, tüm bu acı içgörüleri, bu makalenin başlığında kullanılan harika formülde özetliyor: "Öğretmenimizi, biraz hayranlık duyarak, Lucifer'in küçük bir kuzeni olarak görüyordum ..."

Öyleyse, "okulları" ve "grupları" ağıyla tüm dünyayı dolaşan, Paris kafelerinin ve New York salonlarının müdavimi olan bu Transkafkasya yerlisi kim?

Okuyucu, bu ve diğer pek çok sorunun yanıtını, tüm zamanların ve halkların en gizemli kafirlerinden birinin hayatı ve öğretileri hakkında benzersiz bir bilgi koleksiyonu olan Louis Povel'in geniş çapta belgelenmiş ve zekice yazılmış kitabında bulacaktır. .

Gurdjieff'in Avrupa'ya taşınmasından sonraki faaliyetlerinin ayrıntılarına geçerken bile değinmek anlamsızdır, çünkü bunlar Povel'in kitabında ayrıntılı olarak açıklanmış ve çeşitli, bazen birbirini dışlayan bakış açılarından sunulmuştur; Kendisine " Karanlık", "Siyah Yunan" ve "sonunda sadece "Dans öğretmeni" adını veren gizemli bir adamın nesnel, stereoskopik olarak hacimli görüntüsü. Gurdjieff ve öğrencilerinin nihayet 1920'lerin başlarında yerleştikleri, Paris yakınlarındaki Fontainebleau'daki Avon Manastırı'ndaki "ev ortamı" ve "iş pratiği"nin, bir dereceye kadar, bu uğursuzların bir prototipi işlevi görebileceğini söylememe izin verin. Rus köyünün ve aslında genel olarak tüm Rusya'nın hayatındaki değişiklikler, bununla birlikte Stalin'in "kolektivizasyonu" on yıl sonra sona erdi. Gurdjieff'e gönüllü olarak köleliğe giren, tüm birikimlerini ona veren, kendilerini Manastır'da ağır ve anlamsız çalışmaya mahkum eden insanların "kanıtları" ile tanışan kişi, istemeden sadece "kolektif çiftlik günlük yaşamını" değil, aynı zamanda Beyaz Deniz Kanalı inşaatının trajik detayları. Young şöyle yazıyor: "Bu sıkı çalışmaya günde on üç ila on dört saat ayırdık. Tek görevle karşı karşıya kaldık - zorlukların üstesinden gelmek, çaba sarf etmek ... Çoğu zaman, derslerden sonra Gurdjieff bizi tekrar inşaat işine gönderdi ve kirişlere takılı projektörlerin ışığı altında sabah ikiye veya üçe kadar çalıştık. Ne zaman uyumamıza izin vereceklerini asla önceden bilmiyorduk ... Haftada sadece üç veya dört saat uyumayı başardık ve hatta bir oldu. Günlerce kazmak, toprağı gevşetmek, el arabası sürmek, ağaç kesmek veya kesmek zorunda kaldım; çoğu zaman sabahları eller o kadar sertleşirdi ki insan parmağını kaldıramazdı. Yumruğunu sıkmaya çalışıyorsun - parmaklar kuru bir çıtırtı ile düzeliyor. Solzhenitsyn'in Takımadalarına aşina olan okuyucu, Belomor'un inşasına ayrılmış bölümleri bir kez daha gözden geçirsin ve bu "yüzyılın inşası" ndaki durumun "Enstitüde hüküm süren durumla benzerliğine hayret etsin. Gurdjieff'in Manastırı'ndaki İnsanın Uyumlu Gelişimi": gece ... Tam çalışma gününün sonuna doğru, tarikat eğitimcileri odaların içinde dolaşıyor ve fırtına gibi esiyor! Nisan ayında - kırk sekiz saatlik sürekli bir saldırı - yaşasın !! "Otuz bin kişi uyanık!"

İstihbarat raporlarına veya Batı'dan gelen söylentilere göre, Stalin'in Tiflis Ruhban Okulu'ndaki sınıf arkadaşının başarıları hakkında " kolektifleştirme", "fırtına" ve "bilincin perestroykası". Aslında, farklı koşullarda ve farklı amaçlarla hem "Kafkas sihirbazları" aynı şeyle meşguldüler: tebaalarını insanlıktan çıkarmak. Ve bu "etkinliği" ülke çapında düzenleyen kişi, selefinin daha mütevazı, ancak daha az etkili olmayan deneyimini hesaba katabilirdi. Gurdjieff, Avon Manastırı'nın ahırında tüberkülozdan ölen dikkate değer Yeni Zelandalı yazar Katherine Maisfield'ın da aralarında bulunduğu, “ustalarının” yalnızca birkaçının ölümünden doğrudan veya dolaylı olarak sorumluydu. Bildiğiniz gibi Stalin milyonlarca insanın hayatını mahvetti. Ancak bir kişinin ölümü, bir milyon kişinin ölümünden daha az trajik değildir. Ve her iki durumda da sorumluluğu eşit derecede ağır kabul edilebilir. Daniil Andreev, "Dünyanın Gülü" nün bölümlerinden birinde, "tüm hayatını acı ve kan dumanlarıyla besleyen" bu şeytani yaratık olan Stalin'in ölümünden sonra çektiği çetin sınavların resimlerini anlatıyor. vizyonlar _ Kurbanlarının yaşam enerjisi olan prana ile beslenen George Gurdjieff'in ölümünden sonra ne olduğunu ve olmaya devam ettiğini henüz kimse bize söylemedi; büyük olasılıkla, Stalin'in nihai kaderinden daha az korkunç, ancak bir şey açık: o, dini gerçeklerle alay ederek, onları kendi şüpheli varsayımlarıyla değiştirerek, yaşamı boyunca kendisini Sineklerin Efendisi ile kişileştirerek, bedensiz hale geldi. şeytani prens Beelzebub, kitabının kahramanıyla şahsen tanışmaktan kendini alamadı ve aralarında olanlar - bu konuda yargılama hakkımız yok.

Biz başka bir şeyle ilgileniyoruz. Gurdjieff'inki gibi gruplar, "öğretileri" "Karanlık Dans Ustası"nınkine az çok benziyor, şimdi tüm dünyada çoğalıyor. Daha yakın zamanlarda, bu tür iki grubun - Bogorodichny Center ve White Brotherhood - güçlü faaliyetlerine tanık olduk. Her iki mezhep hakkında da süreli yayınlarda yer alan detaylar yeterince açıklayıcıdır. "Beyaz kardeşler Ortodoks kiliselerine girdiler, ayinleri aksattılar." Sloganları "Ortodoks kiliseleri şeytanın sığınağı çöplüktür", "Rahipler şeytanın hizmetkarlarıdır", "İncil'in zamanı geçti, okumanıza gerek yok. " “İnsanların akılları ve beyinleri dövülüyor, kodlanıyor… İgor, Irina'yı zombi yaptı, yaşayan bir oyuncağı oyuncağına çevirdi… Çocuğum kirli işler yapan bir robota dönüştürüldü…” Tanıdık bir tablo değil mi ? George Ivanovich Gurdjieff de Avon Abbey'de aynı şeyi -sadece daha incelikli ve ustaca- yapmıyor muydu?

Louis Povel, kitabının sonunda bir maymun ve içine fındık dökülen içi boş bir balkabağı olan su kabağı hakkında bir mesel verir. Aptal maymun pençesini su kabağına sokar, bir avuç fındık alır ve bu numarayı icat eden kurnaz avcı zahmetsizce avını canlı canlı yakaladığında bile parmaklarını açmaz. Yazar şöyle devam ediyor: "Artık benim için netleşti," diye devam ediyor, "Gurdjieff'in öğretisi veya daha doğrusu ezoterizm bile, zor zamanımızda gerçek varlığı bulmaya çalışan bir kişi için gereklidir. Ancak, tuzaklardan kaçınmayı öğrenmek gerekir. Mevcut, tabiri caizse "ezoterik" topluluklar haline gelebilirler. Ve aralarında Gurdjieff grubu belki de en uygun ve çekici olanıdır. Balkabağına dökülen fındıkları inceleyerek dokunmaya değer ama hemen elinizi çekin. Kitabımı bitirmen için ısrar etmek istediğim şey bu: elini çabuk çek.

Tanrı onunla olsun, Huxley'nin dediği gibi "sihirbaz Gurdjieff" ile birlikte, Gurdjieff'in "gruplarının" ruhsal zorbalığın hüküm sürdüğü, inisiyelere verilen görkemli vaatler hakkında duygularla alay ettikleri garip dünyasını unutun. Kısacası, üzerinde kara bir büyü bulunan tüm bu yeraltı dünyası hakkında. Eğer gerçekten bilgeyseniz - ve benim okuyucum da tam olarak bu - dikkatinizi hızla çevrenizdeki dünyaya çevirin, hem özgürlük hem de sağduyu size geri dönecektir. Tüm insanlığın gittiği yolu takip edin, çünkü siz onun bir parçasısınız .

Louis Povel'in bu akıllıca tavsiyesine ekleyecek hiçbir şeyim yok.

Sonuç olarak, şimdi tanışacağınız kitabın yazarı hakkında sadece birkaç söz söylemek istiyorum.

Louis Povel, 1920'de bir zanaatkar ailesinde doğdu ve küçük yaşlardan itibaren hayatın daha sonra "fantastik gerçeklik" adını verdiği ve tanımını "fantastik gerçekçilik" olarak adlandırdığı yönlerine ilgi göstermeye başladı.

Kariyerine öğretmen olarak başlayan Povel, ardından gazetecilik mesleğinde ustalaştı, Comba, Figaro Litterer ve Carrefour gazetelerinde işbirliği yaptı ve Albert Camus ile yakındı. Fransız basınının en etkili isimlerinden biri haline geldikten sonra, 1961'de kendi dergisi The Planet'in yayınını üstlendi ve yönü "fantastik gerçeklik" hakkındaki paradoksal teorileriyle daha tutarlı olamazdı. Aynı 60'larda Povel, La Colombe yayınevi tarafından yayınlanan Edebiyat ve Gelenek dizisini yönetti. Bu dizide özellikle Avusturyalı Gustav Meyrink'in neredeyse eksiksiz bir eser koleksiyonu yayınlandı. Louis Povel'in yaratıcı yolunun tacı, kendisine Fransa Lejyonu Onur Nişanı'nın sunumuydu.

Louis Povel, alışılmadık derecede yüksek bir adamdır. Daha genç bir çağdaş olmasaydı, ancak Gurdjieff ile aynı yaşta olsaydı, kırk yıl önce "büyük mucize yaratıcısı" ile tanışmış olsaydı, bana öyle geliyor ki, otobiyografik kitabı "Meetings with With" de portresini çizmekten geri kalmazdı. Olağanüstü İnsanlar”.

Ancak Gurdjieff'in daha genç bir çağdaşı, tanınmış bir romancı, gazeteci, yayıncı ve halk figürü, 20. yüzyılın her türlü gizli ruhsal akımı konusunda uzman olan Louis Povel, Gurdjieff hakkında en ilginç tanıklıkları toplamayı kendine görev edindi ve bu gerçekten olağanüstü adamla yapılan toplantıların yorumları ve kişisel anıları eşliğinde halka sunun.

Y. Stefanov 

Bölüm I

UYUMAYAN ADAM

BİRİNCİ BÖLÜM

garip yolcu Siyah melon şapkalı Arap şeyhi. Bir halı tüccarı ve Moskova meyhanelerinde bilgelik öğreten bir adam. Ararat'ın eteğindeki şehir. Eski hikayeci ve oğlu. Tibet'teki Rus ajanı. 20. yüzyılın Cagliostro'su. Güzel küçük anlaşma! 

KASIM 1916, öğlen. Ünlü gazetecinin tüm İmparatorluk boyunca bir yolculuğa çıktığı St.Petersburg'daki Nikolaevsky tren istasyonu. Devrimin yaklaştığı hissediliyor, bu yüzden "kamuoyunu araştırmak" istiyor. Oryantal görünüme sahip spekülatörlerle dolu bir araba - şimdi ülkenin tüm yollarında onlarla dolular. Bağırırlar, el kol hareketleri yaparlar, koltuklar arasında koşuştururlar, numara, isim ve adres alışverişinde bulunurlar. Zilin son sesinde bir kişi muhabirin karşısına oturur. Her hareketi, her bakışı özel bir anlam ve olağanüstü bir vakarla doludur. Ne ver ne de al - devletine dönen egemen bir lord. Sonunda, bu kraliyet insanı gazeteciyle o kadar ilgilendi ki, bir dizi makalesinin ilkini ona adadı.

"Yol arkadaşım," diye yazdı, "kendini kapalı tuttu ve ağzını açmadı. Görünüşte, onu bir İranlı veya Tatar sanabilir ve kafasındaki pahalı astrakhan şapka da bundan bahsediyordu. Cam kenarındaki açılır kapanır masaya oturarak çayını yudumladı. Ve sadece ara sıra gürültülü komşularını küçümseyen bir bakışla onurlandırdı. Ona şaşkınlıkla ve hatta ürkek bir saygıyla baktılar. Onun hakkında beni en çok etkileyen şey, leş için akın etmiş bir akbaba sürüsüne benzeyen doğu tipi yolcuların geri kalanından dış görünüş olarak farklı olmamasıydı. Esmer, akik gözlü ve Cengiz Han'ın kendisi bile bıyığını kıskanırdı ... Kabile arkadaşlarından neden bu kadar kaçındı? Kendisine bu soruyu sorduğumda şu cevabı verdi:

"Çok gürültü yapıyorlar."

Tamamen Doğu nezaketini ifade eden, anlaşılmaz zeytin yüzünde gülümsemeye benzer bir şey titreşti. Bir duraklamadan sonra ekledi:

Evet, şimdi Rusya'da böyle şeyler oluyor, zeki bir insanın güzel bir kapitalisti bir anda bir araya getirmesinin hiçbir maliyeti yok.

Bir duraklamadan sonra açıkladı:

“Savaş savaştır. Milyoner olmak için en uygun zaman.

Soğuk ve sakin ses tonunda o kadar barbarca kinizme varan bir özgüven vardı ki ona ters ters baktım:

- Ya sen?

- Ben neyim?

- Milyonda komisyon ister misin?

Muhatapım bir şekilde belirsiz ve biraz alaycı bir şekilde ellerini açtı. Beni duymadığına veya yanlış anlamadığına karar vererek tekrarladım:

"Kâr umurunda değil mi?"

Bana bir kez daha gülümsedi ve önemli bir şekilde şöyle dedi:

Her şeyden kar ederiz. Ve hiçbir şey bizi durduramaz. Savaş ya da barış, fark etmez. Kârımız her yıl artıyor.

- Peki ne ticareti yapıyorsun?

- Güneş enerjisi.

Dünya düzeninin temelleri üzerinde sermaye yapan bir kişinin psikolojisini araştırmak için ona daha ayrıntılı olarak sormak istedim - asla sarsılamazlar! - ve savaşın veya barış zamanının değişimlerine bağlı değil ... "

Bu tuhaf adama George Ivanovich Gurdjieff adı verildi. İki yıl önce, neredeyse çeyrek asır süren gizemli bir yolculuktan Rusya'ya döndü. Zaten elli yaşına yakındı, ancak onda hiçbir yaşın gücü olmayan bir güç ve sonsuzlukla ilgili her şey için tükenmez bir manevi özlem tahmin edildi. Moskova'ya gelişine birkaç gazete yanıt verdi. Kısa notlar, belirli bir "Hindu" nun yakında "Büyücülerin Savaşı" adlı, kutsal dansların eski tekniklerinin yeniden canlandırıldığı ve büyülü ayinlerin sırlarının açığa çıktığı bir tür fantastik bale yapmayı planladığını söyledi. Her türlü mucizeyle ilgilenen pek çok insan bu duyuruları gagaladı, bu nedenle "Hindu" halkın dikkatsizliğinden şikayet etmek zorunda kalmadı. Kürk manto giymiş, başında şapkalı, bir kafenin terasına oturmuş, kaşıkla çay ve limonu karıştırarak, gazetelerin ilanlarında biraz aceleci davrandıklarını saygın halka anlatmış ve sonra çevirmiştir. diğer konulara konuşma, oldukça hızlı bir şekilde meraklı sıradan insanları cüret ediyor. Çok sayıda profesyonel "okültist" e gelince, onlara bir hata olduğu ve onun bir "Hintli" değil, Buhara'dan basit bir halı satıcısı olduğu söylendi. Malların numuneleri önlerine yerleştirildi, kalitesi övüldü, fiyatı dolduruldu. Ama ciddi bir tonda konuştuğu da oldu. Ve sonra artık bale ve fakirlerle ilgili değil, kendini tanımaya, içsel birlik ve özgürlüğe ulaşma yollarıyla ilgiliydi. Birkaç hafta sonra, düşünceli tiradlarının baştan çıkardığı iki veya üç düzine Moskova ve St. Petersburg entelektüeli tarafından kuşatılmıştı. Çok geçmeden bu sohbetlere o kadar alıştılar ki artık onlarsız yaşayamaz hale geldiler ve kaderlerini Gurdjieff'e emanet etmeye hazır hale geldiler.

"Mucizevi olanı aramak" için uğraştığı Hindistan'dan yeni dönen gazeteci ve filozof Pyotr Uspensky de alışılmadık gazete notlarına dikkat çekti. Ancak o, diğerlerinden farklı olarak, her türlü egzotizmden, estetik yüceltmeden ve duygusallıktan uzak, ciddi araştırmalarla meşguldü. Patentli "okültistlere", "Hindulara" ve "fakirlere" güvenmiyordu. Yine de arkadaşlarının tavsiyesi üzerine Gurdjieff ile görüşmeye karar verdi.

Fragments of an Unknown Teaching adlı kitabında "İlk görüşmem," diye hatırlıyor, "Moskova'nın varoşlarında, gürültülü bir sokakta küçük bir tavernadaydı. Artık genç olmayan, siyah bıyıklı ve delici bakışlı Doğu tipi bir adam gördüm. En başından beri, onun ve çevresi arasındaki tutarsızlık beni şaşırttı. Hâlâ oryantal izlenimlerle doluydum ve yaldızlı bir türban ya da beyaz bir önlük yakışacak bir Hindu racası ya da bir Arap şeyhi yüzlü bu adam, küçük esnafın toplandığı bu kafede bir şekilde yersizdi. Siyah pelüş ceketi ve siyah melon şapkasıyla beklenmedik, tuhaf ve neredeyse rahatsız edici bir oyuncu izlenimi veriyordu. Acı verici bir manzaraydı: önümde açıkça başka biri gibi davranan bir adam oturuyordu ve ben hiçbir şey fark etmemiş gibi davranmak zorunda kaldım. Gurdjieff, güçlü bir Kafkas aksanıyla Rusçayı oldukça zayıf konuşuyordu ve felsefi fikirler dışında her şeyi ilişkilendirmeye alıştığımız bu aksan, olup bitenlerin olağandışı olduğu izlenimini daha da güçlendirdi.

Sohbetimizin nasıl başladığını hatırlamıyorum, sanki Hindistan'dan, ezoterizmden ve yoga okullarından bahsediyorduk. Gurdjieff'in çok seyahat ettiğini ve sadece kulaktan dolma bildiğim yerleri ziyaret ettiğini fark ettim, ancak ben de oraları ziyaret etmek isterdim. Sorularım onu utandırmakla kalmayıp, bana her cevaba gereğinden fazlasını veriyormuş gibi geldi. Konuşma tarzını beğendim - temkinli ve aynı zamanda kesin ...

Bana Moskova'da ne yaptığını anlattı… Konuşmalarından, işinin doğası gereği öncelikle psikolojik olduğu anlaşıldı…”

Bu siyah ceketli ve siyah melon şapkalı Arap şeyhi, halı tüccarı, Bakü'den bir petrol kralı veya fakir gibi davranmadığı halde NEDEN bahsediyordu? Biz Fransızlar için Auvergne'li bir komedi yerlisinin aksanına benzeyen bir aksanla ve bu aksanı özellikle vurgulayarak, görünüşte basit şeyler hakkında konuşuyordu. Ancak bu şeylere bakış açısının tamamen beklenmedik olduğu ortaya çıktı. Ouspensky, konuşmalarının özünü kitabında ayrıntılı olarak anlatıyor, bu nedenle kendimizi tekrar etmemize gerek yok. Yine de, Fragments of an Unknown Teaching'de alıntılanan bazı ifadeler istemeden aklıma geliyor: Ne de olsa Gurdjieff'in öğrencileri onları 1914'te Moskova'da, 1919'da Tiflis'te ve 1923'te Fontainebleau'da ve ardından Londra, Berlin'de duydu. , New York, Paris'te Rue Colonel-Renard'da, Café de la Paix'in terasında veya Place de l'Opera'da.

— Psikolojiden bahsetmeden önce, bu bilimin ne yaptığını ve ne yapmadığını açıkça anlamalıyız. Psikolojinin gerçek nesnesi insanlardır. Ama insanlarla değil de makinelerle uğraşıyorsak nasıl bir psikolojiden bahsedebiliriz? Makinelerin incelenmesi psikoloji değil, mekanik gerektirir, bu yüzden mekanikle başlayacağız. Ve bir gün psikoloji noktasına geleceğiz ...

"İnsan bir makine olmaktan çıkabilir. Ama bunun için önce kendini bir makine olarak tanıması, yalnızca bir makine, sorumsuz bir makine olduğundan emin olması gerekir. İnsan yaptıklarından sorumludur ama makine sorumlu değildir. Yani, hala sorumsuzsun.

“İnsanın yanılsamalarının en kötüsü, bir şeyler yapabileceğine olan inancıdır. Herkes iş yapabileceğini düşünüyor, herkes iş yapmak istiyor ve bir şey yapmaya karar verdiklerinde bana sordukları ilk soru tek bir şeye iniyor: peki ne yapmalıyız? Ama dürüst olalım: hiçbirimiz bir şey yapmıyor veya yapamıyoruz. Anlamamız gereken ilk şey bu. Her şey olabilir. Bir insanın hayatında olan her şey, katılımıyla olan her şey - tüm bunlar basitçe olur. Ve bu, üst atmosferdeki basınç düştüğünde yağmurun meydana gelmesiyle tamamen aynı şekilde gerçekleşir. Güneşte kar nasıl erir, rüzgardan toz nasıl yükselir. İnsan bir makinedir. Yaptığı her şey, tüm eylemleri, sözleri, düşünceleri, duyguları, inançları, görüşleri ve alışkanlıkları - tüm bunlar dış etkilerin, dış müdahalelerin sonucudur. Kişi kendi başına tek bir düşünceye yol açamaz, tek bir eylem üretemez. Yaptığı, düşündüğü, hissettiği her şey - tüm bunlar ona oluyor ...

- Yapmak için, olmak zorundasın ... Ve bunun ne olduğunu anlamak için - olmak ...

"Ve sonra," diye ekledi Gurdjieff sık sık, "insan doğruyu konuşmayı öğrenmeli. Bu size de garip geliyor mu? Gerçeği nasıl söyleyeceğinizi öğrenmeniz gerektiğinin farkında bile değilsiniz. Size öyle geliyor ki, sadece arzunuz doğru ya da yalancı olmak için yeterli. Ve size söylüyorum: insanlar kasıtlı yalanlara nadiren izin verir. Çoğu zaman doğruyu söylediklerini zannederler. Yine de durmadan yalan söylerler, doğruyu söylemek istediklerinde yalan söylerler ve yalan söylemek istediklerinde yalan söylerler. Durmadan yalan söylerler, kendilerine olduğu kadar başkalarına da yalan söylerler. Bu yüzden kimse ne başkasını ne de kendini anlıyor. Doğruyu söylemekten daha zor bir şey yoktur. Kendinizi yalan söylemekten vazgeçirmek uzun zaman ve sıkı çalışma gerektirir. Ve burada bir arzu yeterli değil. Gerçeği söylemek için, doğrunun ne olduğunu ve yanlışın ne olduğunu bilmek ve her şeyden önce, kendi içinde bunları birbirinden ayırmak gerekir...

Ancak bu garip adam muhakemesine devam ettikçe, sözlerinde doğrudan anlama ek olarak, birincisinin tamamen zıttı başka bir anlam daha olduğu ortaya çıktı. Ouspensky, bunların en geniş ve en derin anlamlarının hala gizli tutulması gerektiğini anlayan tek kişi değildi. Ta ki bu adam, delici bakışları ve alaycı sırıtışıyla öğrencilerine gerçeğe yaklaşabilecekleri yolu göstermeye tenezzül edene kadar.

Etkileyici bir takipçi grubu yavaş yavaş Gurdjieff'in etrafında toplandı. Ouspensky, oraya giren diğer bazı Rus entelektüelleri gibi, manevi arayışlarında çok geçmeden bir dönüm noktası yaşayacaktı. Ve onlardan sonra yüzlerce yazar, psikolog, gazeteci, filozof, bilim adamı, aktör, müzisyen ve ressam, Fransız, İngiliz, Amerikalı, Avusturyalı, genel olarak ruhani seçkinler denilen çevrenin binlerce temsilcisi bu garip yolcudan etkilendi. 1916 yılının Kasım ayında bir öğleden sonra, St. Petersburg'daki Nikolaevsky tren istasyonundan kalkan ve spekülatörlerle dolu bir trende otururken, iki yudum çay arasında kompartımandaki komşusuna sakince şunları söyledi: "Güneş enerjisi ticareti yapıyorum. "

SONRA bu yolcu Kafkasya'ya, memleketi Alexandropol'a gitti . İlk öğrencileri çekme işine başlar başlamaz, onu bırakmak zorunda kaldı çünkü alevlenen tüm savaş alevleri ve toplumsal kargaşa, Gurdjieff'in Avrupa ile bağlantısını kesmekle tehdit etti. Bu öğrenciler gerçekten onunla "çalışmak" istiyorlarsa, gerçekten "kendilerini geliştirmeye" çağrılırlarsa, her şeye rağmen öğretmenin arasına katılma fırsatı bulacaklardır.

O zamanlar Alexandropol'a gerçek bir şehir demek zordu: çeşitli milletlerden insanların yaşadığı bir köyler kümesiydi. İşte Ermeni mahallesi - düz, çimenli çatılı evleri bir şekilde Mısır fellahlarının konutlarını anımsatıyor. Soğan şeklindeki rengarenk kilise kubbeli mezarlığın uzandığı tepenin arkasında, bir zamanlar Nuh'un gemisinin demirlediği Ağrı Dağı'nın karla kaplı zirveleri görülüyor. Şehrin merkezi Rusya'ydı, ancak orada bulunan pazar tipik olarak doğuya özgü kaldı: acınası dükkanlar, halıların üzerinde oturan tamirciler, falcılar, hikaye anlatıcıları, hokkabazlar. Gurdjieff'in ailesinin evi Rum mahallesinde, bir ovada bulunuyordu ve onun arkasında vahşi bir Türk banliyösü uzanıyordu. Hayalperestlerin, kumarbazların, spekülatörlerin, tüccarların ve savaşçıların yaşadığı bir sürü farklı dünya ve tüm bu barakaların ve çatıların ötesinde, selden kurtulan doğrular için hayatın bir zamanlar yeniden başladığı bir dağ var.

Gurdjieff o zamanlar kırk sekiz yaşındaydı. Ailesi Yunanlılar, Küçük Asya'dan geldi. Babam en eski kültürel geleneklerin halefiydi, hafızasında sayısız peri masalı ve efsane saklandı, çeşitli dillerde binlerce şiir dizesini ezbere biliyordu. Ouspensky de dahil olmak üzere Gurdjieff'in en gayretli üç öğrencisi Alexandropol'e gitmeyi başardığında, öğretmenleri, itaatkar ve özenli örnek bir oğulun beklenmedik kılığında önlerinde belirdi. Uspensky, "Babasına karşı tavrı olağanüstü bir saygıyla doluydu" diye yazıyor. Babam dişlerinde aynı pipo ve başında şapka olan orta boylu bir mujik yaşlı adama benziyordu. Zaten seksenin üzerinde olduğuna inanmak zordu. Neredeyse hiç Rusça konuşmuyordu ama oğluyla saatlerce konuşuyordu ve onu ne kadar dikkatle dinlediğini, zaman zaman güldüğünü, ancak sohbetin ipini asla kaybetmediğini, aynı zamanda soru ve yorumlarla pekiştirdiğini görmek güzeldi. . Yaşlı adam belli ki oğluyla konuşmaktan büyük zevk alıyordu. Gurdjieff tüm boş zamanını ona adadı ve en ufak bir sabırsızlık belirtisi göstermedi, tam tersi: her zaman ailesinin hikayelerinin onun için ne kadar ilginç olduğunu vurgulamaya çalıştı ... "

Ouspensky daha sonra, "Gurdjieff'in çocukluk yılları, peri masallarının, efsanelerin ve eski inançların yankılarıyla dolu aynı atmosferde geçti. Mucize onun için gerçekti. Çevresindeki herkesin tam bir güvenle davrandığı duyduğu tahminler, her zaman gerçek oldu ve gözlerini şeylerin özüne açtı. İlk yıllardan itibaren tüm bu etkiler onda mucizevi, anlaşılmaz ve büyülü olana karşı bir istek uyandırdı.

Tıp fakültesinden mezun oldu ve ardından ruhban okuluna girerek rahip olmaya hazırlandı. Yolculuklarına çıkmadan önce bir veya iki yıl boyunca rahiplik görevlerini yerine getirmiş olması oldukça olasıdır. Mistik bir düzen nedeniyle yapılan bu gezintiler sırasında, “şüphesiz, alışılmadık bilme yollarının ve keşfedilmemiş insan yeteneklerinin varlığına tanıklık eden birçok fenomenle karşılaştı, basiret ve diğer gizemli yeteneklere sahip insanlarla şahsen tanıştı. ” Bazen, bu yirmi ya da yirmi beş yıllık gezinti sırasında gerçekten birkaç harika insanla tanıştığını ağzından kaçırıyordu - özellikle şu kelimeyi vurguladı: "olağanüstü". Ve zaman zaman, gizli ilahiyat okulları tarafından neredeyse erişilemeyen manastırlarda saklanan kutsal Bilgiyi aramaya karar veren bir grup insanın - rahipler, bilim adamları, doktorlar, alimler - parçası olduğunu açıkladı. Bu bilgi ilahilerde ve danslarda parlar, modern dünyanın bilmediği anıtlara damgasını vurur ve uzun inisiyasyon ayinleri olmadan ustalaşmak imkansızdır. Arkadaşlarının kaderi sorulduğunda, onların Doğu'ya dağılmış olduklarını ve kendisine Batı'da hayatını sonlandırması talimatı verildiğini ve insanlara algılayabildiklerini öğrettiğini söyledi . Uzun denemelerden sonra, diye devam ediyor Ouspensky, Gurdjieff'in sözlerini aktararak, sonunda kendisi gibi mucizevi olanı aramaya çıkan birkaç arkadaşının eşliğinde bu Bilginin kökenlerine ulaşmayı başardı. İlahiyat okullarının kendileri ve bulundukları yerler hakkında çok az ve bir şekilde kaçamak bir şekilde konuştu. Tibet manastırlarından, Chitral, Mt.

Böylece 1914'te kırk altı yaşında Rusya'da ortaya çıkmış, medeniyetimizin bilmediği bilgi ve yeteneklerin sahibiydi. Batı ile ilgili olarak ona belirli bir misyon mu verilmişti - bazı yüksek ruhani güçler tarafından kendisine emanet edilen bir misyon? Bu bir sır olarak kalıyor, ancak geleneksel öğretilerin ana noktalarını modern entelektüellerin erişebileceği bir dilde sunma konusundaki inanılmaz yeteneği inkar edilemez. Moskova ve St.Petersburg'da, oldukça sıra dışı insanlardan oluşan bir grupla başarılı deneyler yapmaya başladı ve onlara, eski insan bilgi ve yöntemlerinin unsurlarının birleştirildiği bir sistem olan özel bedensel ve ruhsal alıştırmalarla desteklenen belirli bir felsefi sistem öğretti. olağanüstü beceri ve şaşırtıcı doğrulukla modern Batı bilimi. Herhangi bir durumda ve herhangi bir koşulda ne söylerse söylesin, tüm bunlar olağanüstü bir önem gölgesi aldı. Gurdjieff'in ifadeleri yalnızca zihne değil, kendi deyimiyle insanın "tüm kütlesine" dokundu. Gurdjieff'in kendisine gelince, tanıdıklarının ilk dakikalarından itibaren, ona gerçek yüzünü göstermek isteyip istemediği herkes tarafından anlaşıldı - sonuçta Gurdjieff, kendi isteği üzerine bakışlarını, yüzünü, vücudunu ve "gizleyebilir". jestler, çünkü o, özel bir tür yeteneğin sahibiydi, tüm insan anlayışını aşan bir enerji taşıyıcısıydı ve neredeyse mutlak iç bütünlük ve özgürlüğün bir örneğiydi.

Seyahatlerine dönecek olursak, şu anda onlar hakkında Ouspensky'nin bilmediği ya da bahsetmek istemediği bazı detaylara sahip olduğumuzu söyleyebilirim. Gizlilik yemini etmeseydim bu bilgiyi paylaşabilirdim. Sadece şunu söyleyebilirim: Güvenilir belgeler kullanarak, 1890-1914'te Gurdjieff'in yollarını takip edersek, eski Gelenek uzmanlarına göre, onun gezinti yollarının bu bölgelerde olduğu ortaya çıkacaktır. uygun verilere sahipseniz veya sadece şanslıysanız, kadim bilgelik okullarıyla tanışmak ve bunlara kabul edilmek için yeterli şans. Her halükarda, aşağıda Bay R. Landau'nun ifadesini tamamen doğrulayabilirim. Ona göre Gurdjieff, on yıl boyunca Tibet'teki başlıca Rus ajanıydı. Bu arada, bu gerçek Kipling tarafından bilinmiyor değildi. Tibetli yetkililer, Gurdjieff'e finans ve silahlanma alanında bazı görevler verdi. Ancak bu siyasi pozisyonlar ona yalnızca belirli bir ruhani otoriteye sahip olduğu için teklif edildi - başka türlü sözlerin tek başına yeterli olmadığı bir ülkede olamazdı, özellikle de bu sözler yüksek ruhban sınıfına hitap ediyorsa. İngiliz işgali sırasında Tibet'ten birlikte kaçtığı Dalai Lama'nın akıl hocasıydı. Bu gerçek, daha sonra Lloyd George'a hitaben arkadaşlarının protestolarına rağmen İngiltere'de yaşamak zorunda kaldığı zorlukları açıklıyor. Ve tam tersine, Birinci Dünya Savaşı sırasında Gurdjieff tarafından Hindistan ve Küçük Asya'daki Fransız gizli servislerine verilen bazı hizmetler, onun Fransa'da kurulmasını bizzat emreden Poincaré'nin ona karşı iyiliksever tavrına katkıda bulundu. Gurdjieff'in tüm bu siyasi oyunlara fazla önem vermemiş olması muhtemeldir, onlara belli bir gizli alay etmeden değil, özünde St. la Pe'deki halı ticaretine davrandığı gibi davranmıştır. Kendi işi vardı.

Böylece, 1916'nın sonunda, Alexandropol'deki evi Ağrı Dağı'nın eteğinde bulunan yaşlı bir masalcı olan babasını ziyaret etti. Ertesi yılın Haziran ayında, öğrencilerinin iç savaşın zorluklarına rağmen geldiği Essentuki'de bir yazlık kiralar. Orada, bu kulübede ve kısa bir süre sonra, Karadeniz kıyısındaki güllerle kaplı eski bir evde, devrimle çok geçmeden dağılan bir avuç kadın ve erkeğe öğretisinin temellerini attı. Hayatının bu dönemi hakkında asla Ouspensky'nin söylediklerinden daha fazlasını öğrenemeyeceğiz, ancak Gurdjieff'in biraz farklı bir kılıkla "yozlaşmış" Avrupa'ya girmeden önce bu insanlara itirafta bulunmak için gerçekten acele ettiğini düşünmek kabul edilebilir. Bolşevik kasırgası Rusya'nın güneyine ulaştığında, Gurdjieff grubundan ayrıldı ve ortadan kayboldu.

Tiflis'te yeniden yüzeye çıkmak için kaybolur. Küçük bir oda kiralayarak, içinde çok sayıda afiş ve prospektüsle duyurulan “İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü” nü açtı. Burada, ilk deneylerin dışsal karikatürünü umursamadan, Aydınlanma Çağı'ndan kopmak istemeyen Avrupa'da bundan sonra uygulamak için yıkıcı eğitim tekniğini geliştirmek zorunda kalacak. Konstantinopolis, Berlin ve Londra'da şansını denedikten sonra nihayet Fransa'ya, Fontainebleau'dan pek de uzak olmayan Avon kalesine sığınır. 1922'de "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" son şeklini burada aldı.

Bu andan itibaren Ouspensky'nin kanıtları kurur ve kitabımızda Gurdjieff'in 1922-1949 dönemindeki faaliyetlerini tam olarak anlatmayı amaçlıyoruz. İster istemez, bu faaliyetten derinden etkilenen çok sayıda entelektüel ve sanatçının mesajlarını kullanmak zorunda kalacağız.

1924'te, meraklı halk, Katherine Mansfield'ın yeni toplandığı Avon Kalesi'nde neler olup bittiğini öğrenmek için sabırsızlandığında, Gurdjieff, “Enstitü”sünün orada bir şubesini açmak için acilen Amerika'ya gitti. Ayrıca, New York'ta "hareketleri", yani dervişler tarafından uygulananlara çok yakın olan ve öğretisinin önemli bir bölümünü oluşturan egzersizleri hakkında halka açık oturumlar veriyor.

Döndüğünde, o kadar bağımlısı olduğu lüks arabalarından birini sürerken korkunç bir araba kazası geçirir. Doktorlar günlerinin sayılı olduğunu söylüyor. Kafatası kemiklerinin kırıkları inanılmaz derecede hızlı bir şekilde birlikte büyür, ancak Gurdjieff "Enstitü" yönetimindeki faaliyetini bırakmaya karar verir ve onu kapatır. 1930'a kadar Paris'te Place des Stars yakınlarında yaşıyor ve burada her gün sayfa sayfa yazıyor ve konukları ağırlıyor. Sabahları Café de la Paix'e astrakhan şapkalı kır bıyıklı yaşlı bir beyefendi belirir ve orada kendi cebinden çıkardığı peyniri yiyerek kahve içer. Kraliyet bahşişleri verdiği garconlar ona bariz bir hayranlıkla bakıyor.

1930'dan beri Gurdjieff, öğretilerini Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çok sayıda küçük gruba açıklamaktadır. Öğretisinin biçimine ve özüne biraz sonra ayrıntılı olarak değineceğiz. Bu arada, şimdi Gurdjieff'in kendi evinde, ardından asistanlarından birinde gerçekleşen bu toplantıları hatırlayalım, konuklarına verdiği "hareket" gösterileri, el yazmalarının okunması hakkında verdiği harika yemekleri hatırlayalım.

“Bu garip adamı birkaç kelimeyle nasıl anlatabilirim? New York'taki New School of Social Research'te profesör olan Gorham Munson, 1950'de Amerikan dergisi Tumorrow tarafından yayınlanan bir makalede kendi kendine sordu. - 20. yüzyılın Cagliostro'su mu? Ancak Cagliostro hakkındaki kanıtlar çelişkilidir ve burada Gurdjieff hakkında okuyacağınız hikayeler hiçbir çerçeveye uymuyor. Şahsen, onun harika performansına kefil olabilirim. Geceleri sadece üç ya da dört saat uyuyordu ama yine de aldığı enerji artışı, çok çeşitli gündüz aktiviteleri için yeterliydi. Ona ayak uydurmaya çalışanlar genellikle kelimenin tam anlamıyla ayaklarından düşerken, o yirmi saat çalıştıktan sonra en ufak bir yorgunluk belirtisi göstermedi ve kısa bir uykudan sonra zinde ve neşeli kalktı. Geçen kış Wellington Oteli'nde kalırken, sabahın üçü ya da dördünde odasına çıktı ve saat yedide komiler onun yine aceleyle asansöre koştuğunu gördüler. O sırada yetmiş üç yaşındaydı. Otelden ayrılarak Fifth Avenue'daki restoranı olan "ofisine" gitti ve burada sabaha kadar müşterileri ağırladı.

Bazen kendi zamanımıza, Roger Bacon, Francis Bacon'ın selefi ya da Paracelsus gibi insanlara gelselerdi, dar-uzman uygarlığımızın Rönesans'ın bazı insanlarına nasıl davranacağını soruyorum. Bize tamamen anlaşılmaz görüneceklerini, evrenselliklerinin kafamızı karıştıracağını düşünüyorum. Şimdiye kadar, biyografi yazarları ve tarihçiler onların çarpıcı özgünlüğünü anlayamıyorlar. Bana öyle geliyor ki Gurdjieff bir muammaydı. Benim için o, bir tür esrarengiz Rönesans figürü kadar büyük bir dini figür değil. Fikirlerinin kendisine ait olduğu konusunda hiçbir zaman ısrar etmeyerek, bunların ezoterik okulların çabalarıyla bize ulaşan eski bir bilimin çocukları olduğunu savundu. Mizahı gerçekten Rabelaisçiydi; oynadığı roller sanki büyük bir oyun yazarı tarafından yaratılmış gibiydi; Çevresindekiler üzerinde bıraktığı izlenim silinmezdi. Hassas tabiatlar, onun yüzünde uydurma bir edebi İsa'nın solgun bir benzerliğini görmeyi umuyorlardı ve bunu gördüklerinde, onun sadece bir kara büyü seyyar satıcısı olduğunu tekrarlayarak ürktüler.

Gurdjieff'in en yakın arkadaşlarından biri olan Alfred Oredge, onu "modern bir Pisagorcu" olarak nitelendirdi. Bu tanım, Gurdjieff'in medeniyetimize olan tüm yabancılığını mükemmel bir şekilde vurgular ki bu, MÖ 6.-4.

Ancak Batı kültürünün temsilcilerinin Gurdjieff ve öğrencilerinin Doğulu fikirlerine olan ilgisi nasıl açıklanır? Psikanalizde, sözde dini kültlerde, komünizm veya faşizmin sürü ruhu özelliğinde kişisel dertlerinden kurtulmaya çalışan herkese uygun oldukça basit bir açıklama var. Bu tür bir "terapötik" ilgi, epeyce insanı Gurdjieff'in toplantılarına çekmişti. Ama kendimize soralım: Bu Doğulu fikirler, Aldous Huxley gibi şüpheciler için ne ilgi uyandırabilir? Cevap, çağdaş Batı kültürünün ciddi bir kriz içinde olduğudur. Çağımıza iki dünya savaşı ve ekonomik yıkım damgasını vurdu. Düşünen her insan, kötü şöhretli "ilerleme" umutlarının yıkılmasıyla meşgul olmaktan kendini alamadı. Birinci Dünya Savaşı, "demokrasi için olgunlaşmış" bir dünya yaratmak için hiçbir şey yapmadı. 1920'lerin refahı yerini ekonomik bir bunalıma bıraktı. İkinci Dünya Savaşı Soğuk Savaş'a dönüştü. Sosyalistlerin tüm iyi niyetleri totaliterlik kabusunda boğuldu. İlerleme fikrinin yerini, Batı insanının ölü noktasına ulaştığı trajik duygusu almıştır. İyiliğe yönelik çabalar uğursuz meyveden başka bir şey getirmedi. Ve Gurdjieff ve müritleri, yalnızca genel umutsuzluğu ortadan kaldırmakla kalmadı, aynı zamanda kültürümüzün özünde hâlâ için için yanan son inanç kıvılcımlarını da söndürdüler, Batı insanlarına yeni bir umut aşıladılar. Çağdaşlarımızın en moderni olan Aldous Huxley, birkaç kez Gurdjieff'in derslerine katıldıktan sonra, Doğu felsefesinden beceriksizce ilham alarak Gerald Hurd'un takipçisi oldu. Huxley, modern ruhun bir krizin ortasında nasıl Batı kültürüne tamamen yabancı fikirlere ve öğretilere yönelmeye çalıştığının tipik bir örneğidir. Gurdjieff ve öğrencileri, krizin resmini, Batı'nın karamsar felsefe okullarından herhangi birinin yapabileceği gibi aynı kasvetli renklerle boyadılar, ancak aynı zamanda bu resim, ilk Hıristiyanların inançlarından daha az parlak değildi. Gurdjieff'in fikirlerinin modern insan için çekiciliğinin nedenleri, ışık ve karanlık arasındaki bu karşıt dengede aranmalıdır.

GEORGE Ivanovich Gurdjieff Kasım 1949'da yetmiş üç yaşında, bu dünyayı terk etmeye karar verdikten sonra sevk edildiği Neuilly'deki bir Amerikan hastanesinde beklenmedik bir şekilde öldü.

İstediği her şeyi söyleyecek zamanı yoktu. Bunun için yeterli zamanı yoktu, daha doğrusu çevresindeki binlerce insan arasında gerçek sırlarını anlatabileceği birini bulamıyordu. Öğrenci grupları çok sayıda ve aktifti, ancak meşgul oldukları "iş" uzun süredir Gurdjieff'i pek ilgilendirmiyordu. Ne büyük bir yanlış anlaşılma, fikirleri ne kadar çarpıtılmış - ve o sadece omuzlarını silkti ve hatta tüm bunlarla dalga geçiyor gibiydi. Etrafında kaç tane dram, ölüm, ahlaki, ruhsal ve fiziksel ıstırap vardı, kaç tane delilik vakası, bazılarında gurur nöbetleri ve bazılarında umutsuzluk, ne kadar şiddet, zulüm ve inanılmaz uysallık, kaç tane yuvarlak, kare ve kübik aptal, kendini ifade etmeyi sevdiği gibi, şu ya da bu kategorinin sağlığına bir bardak votka yükseltiyor! Ciddi skandallar da yaşandı. Herşey. Ve bu "bok yığınına" daldı, şimdi lanetlere boğuldu, sonra bazı insanlara ceplerinin her zaman dolu olduğu şekerler dağıttı ...

Yatağında hareketsiz yatarken, şimdi Fransa'da, Amerika'da ve dünyanın dört bir yanında öğretisini vaaz etmek zorunda olan en sadık takipçilerine baktı. Muhtemelen daha fazla "öğrencileri" olacak, daha da büyük maddi fırsatlara sahip olacaklar. Paraya gelince, burada çok şükür her şey her zaman yolunda gitti ve daha da iyi gidecek. Halkın çıkarlarını şikayet etmek günahtı.

Ölmek üzere olan adam sakince, "Eh, başını belaya soktun," dedi ve gözlerini kapattı.

İKİNCİ BÖLÜM

Bay Rom Landau'nun ifadesi. Bir hanımefendi ve harika bir tecavüzcü. Gurdjieff'in yatak odasında. Bir durugörü örneği. Kitap. Ve başka bir kitap. Cevabı olmayan sorular. Tanrı Şiva. İstihbarat Servisi hiçbir şey öğrenmez. Garip bir son yazı. Okültizm ve Nazizm 

Bay Rom Landau, İngiltere'de bir miktar başarı ile bir kitap yayınladı. Yazarın "manevi öğretmenler" olarak kabul edilen bazı insanlarla karşılaşmalarını anlatıyor. Bunlar Kaiserling, Bo Yen Ra, Stefan George, Rudolf Steiper, Krishnamurti, George Jeffreys, Frank Buchman, Peter Ouspensky ve George Gurdjieff'dir.

Bu kitabın oldukça mütevazı önsözünü bitiren ve hepimizin kendini kaybolmuş hissettiği bu dünyada hayatımıza anlam verebilecek kelimeleri aramaya adanmış bir hayata tanıklık eden şu sözlere bayılıyorum:

“Çabalarımın anlamı Tanrı'yı aramaktır. Bu aramaların küfür olup olmayacağına okuyucunun kendisi karar vermesine izin verin.

Bay Rom Landau'nun yazdığı, Fransızcaya Bayan Thérèse Aubret tarafından çevrilen bir KİTAP, Ark Yayınevi tarafından "Arayışımın Amacı Tanrı'dır" başlığıyla yayınlandı. İşte George Gurdjieff'in 1930'da New York'ta kaldığı süre boyunca ona ithaf edilen bir alıntı.

ROMAN LANDAU'NUN ÖYKÜSÜ VEYA SİGARA İÇMEYENİN ÖZÜRÜ

Uzun zamandır Gurdjieff ile tanışmak istiyordum ve sonra bir gün New York'tayken böyle bir fırsat yakaladım. Oredge'den bir tavsiye mektubu istedim, ancak o sırada çok az ilişkileri olduğu veya hiç ilişkileri olmadığı için, böyle bir tavsiyenin sadece meseleleri inciteceğine karar verdi. Sonunda, Gurdjieff'in bu fikirden heyecan duyan ve onu üç gün içinde aramamı isteyen başka bir eski arkadaşının desteğini almayı başardım. Onu telefonla aradığımda, bana Gurdjieff'in sekreteri ile temasa geçmemi tavsiye etti. Kendisine atıfta bulunmalı mıyım diye sordum.

"Olmaz," diye yanıtladı, "bana Bay L.'ye danıştığını söyle.

"Ama Bay L'yi tanımıyorum," diye itiraz ettim.

"O zaman Bay L.'nin Gurdjieff'e senin hakkında bilgi vermesi ve onunla görüşmeni ayarlaması gerektiğini söyle.

Sekreteri aradım. Elbette, Bay L. ve Gurdjieff arasındaki müzakereler hakkında hiçbir şey bilmiyordu, ancak tüm düşüncelerimi yazılı hale getirmemi ve Gurdjieff'e iletebilmesi için ona iletmemi tavsiye etti. Ben de öyle yaptım ve iki gün sonra telefonla bana Gurdjieff'in beni üç buçukta otelinde alabileceğini söyledi.

Röportajın arifesinde, bana söylenene göre Gurdjieff'i uzun yıllardır tanıyan ünlü bir Amerikalı yazarla kahvaltı yaptım. Onun hakkında ne düşündüğünü sordum.

"Dürüst olmak gerekirse," diye yanıtladı Amerikalı, "Onunla hiç konuşma fırsatım olmadı, ama derslerine sık sık giderdim ve itiraf etmeliyim ki bu adam bana gerçek bir muamma gibi geliyor.

"Doğaüstü güçlerini bazen hiçbir şekilde manevi denemeyecek amaçlar için kullandığını düşünmüyor musun?"

- Bu ifade haksızdır. Anlayışımızın ötesindeki her şey, olağanüstü derinlik ve kapsamdaki ruhsal bir sistemin parçası olabilir. Madame Blavatsky'nin bazen öğrencilerinden yeterli tepkiler aldığını, onları taciz yağmuruna tuttuğunu ve mümkün olan her şekilde aşağıladığını unutmayın. Gurdjieff'in benzer yöntemlere başvurması oldukça olasıdır.

Oredge ve Gurdjieff'in diğer ustalarının beni hareketlerine dahil etmeye çalıştıkları bir zaman vardı. Her zaman reddettim ve doğru şeyi yaptığımı söylemeliyim: Onlarla hiçbir ortak yanım yok.

Gurdjieff'in araba kazasından sonra dramatik bir şekilde değiştiği doğru mu?

- Bence böyle. Sonuçta, uzun süredir ölümün eşiğindeydi ve böylesine trajik bir deneyim boşuna olamaz. Muhtemelen bildiğiniz gibi, beni çok şaşırtan ilk kitabını yeni çıkardı; çünkü yazar onda yeni bir kılıkta, daha özgecil, daha az materyal olarak görünür.

- Bu kitabı nereden bulabilirim?

Korkarım hiçbir yerde. Yayın satışa yönelik değildir, Gurdjieff yalnızca böyle bir hediyeyi hak ettiğini düşündüğü kişilere kopyalar gönderir. Bu kitabı ondan aldım ama dürüst olmak gerekirse sonuna kadar pek hakim olmadım, çok canavarca bir dilde yazılmış.

Son zamanlarda onunla tanıştın mı?

Evet, onu bu bahar toplantılardan birinde gördüm ve o gün size şimdi anlatacağım komik bir bölüm vardı. Yanımdaki masada tanınmış bir romancı olan arkadaşım oturuyordu. Yan masada oturan Gurdjieff'i işaret ettim ve onu tanıyıp tanımadığını sordum. "Hayır ama o kim?" Ona doğru eğilerek cevap verdi. Gurdjieff onun dikkatini çekti ve hemen özel bir şekilde nefes alıp vermeye başladı. Uzun zamandır bu tür numaralara alışmıştım ve bir nedenden dolayı oryantal nefes egzersizlerine başvurmanın aklına geldiğinin farkındaydım. Birkaç dakika sonra arkadaşımın solgunlaştığını ve bayılmaya hazır olduğunu fark ettim. Genellikle kendini mükemmel bir şekilde kontrol ederdi, bu yüzden tepkisi beni ciddi şekilde korkuttu. Ama sonra kendini daha iyi hissetti ve ben de ona bu ani halsizliğin nedenini sormayı ihmal etmedim. "Şeytan bilir nesi var," diye mırıldandı. "Böyle bir şeyi yapabileceği kimin aklına gelirdi?" Sonra güldü ve devam etti, "Bunu söylemekten utanıyorum ama olan şu ki 'arkadaşınıza' baktım ve gözüme çarptı. Onu yakaladı ve bana o kadar delici bir şekilde baktı ki, bir süre sonra en hassas yerde acı hissettim - neden bahsettiğimi anlıyorsunuz. Bu sadece iğrenç!"

Arkadaşım sırayla gülümsedi ve kısa bir aradan sonra ekledi:

"Yani dikkatli ol. Tanışacağınız kişi gerçekten de garip yeteneklere sahip. Tibet'te bu kadar çok zaman geçirmesine şaşmamalı!

"Tibet hakkındaki o masalları duyduk," diye yanıtladım. Ama ben onlara pek güvenmiyorum. Madam Blavatsky'den başlayarak tüm bu peygamberler ve peygamberler, Tibet'te kazanılan bilgilerle övünmekten başka bir şey yapmıyorlar. Gurdjieff'in gerçekten orada olduğundan emin misiniz?

Hatta bazı kanıtlarım var. Birkaç yıl önce New York'ta Gurdjieff onuruna bir resepsiyon verildi. Gurdjieff'i hiç görmediğini ve onunla tanışmaktan memnuniyet duyacağını söyleyen yazar Ahmed Abdullah da dahil olmak üzere birçok ünlü katıldı. Gurdjieff salona girdiğinde, Abdulla şu sözlerle bana döndü: "Ama yanılmışım, bu adamla zaten tanışmıştım. Ve gerçekte kim olduğunu biliyor musun? Savaştan önce Lhasa'da Rus gizli servisinin bir ajanı olarak biliniyordu. O sırada ben de Lhasa'daydım ve bir şekilde birbirimize karşıydık." Bundan, Gurdjieff'in ezoterik bilginin özüne nüfuz ettiği sonucuna varabiliriz. Bazıları, istihbarat faaliyetlerinin, Lhasa'da kalışının gerçek amacını, oradaki lamaların doğaüstü yöntemlerinde ustalaşmak olduğunu gizlemeyi amaçladığını iddia ediyor. Diğerleri ise tam tersine, tüm bu ezoterik çalışmaların yalnızca onun siyasi entrikalarına bir cephe işlevi gördüğünden emin. Kimin haklı kimin haksız olduğunu nasıl anlarsınız?

GURDJIEFF, 57. Cadde'deki en lüks otellerden birinde kaldı. Müdür ziyaretimi duyurmak için yukarıyı aradığında, "doğruca ona gitmem" söylendi. Kapıyı çaldım ve küçük, oldukça karanlık bir odaya girdim. Kapıda ağzında sigara olan uzun boylu bir genç beni bekliyordu.

- Güvenle ulaştınız mı? diye sordu. — Oturun lütfen, bir dakika, sahibi şimdi gelecek.

Karşılayıcı bana oldukça terbiyeli ve iyi huylu göründü, ama o kadar avlanmış görünüyordu ki, tabii ki tarafsızlığıma kefil olamasam da, Tanrı korusun. Buraya hiçbir şeyi dramatize etme niyetiyle değil, yalnızca düzgün bir şekilde gözlemlemek ve mümkün olduğunca çok bilgi almak için geldim. Gurdjieff'in hikayesi kendi içinde dramatikti. Genç adama gelince, görünüşü aklımda hiçbir şüpheye yer bırakmadı. Solgundu, iltihaplı gözleri sanki rüyasında bir hayalet görmüş gibi hararetli bir ateşle yanıyordu. Gergin bir şekilde sigara içti, gözleri bitişik odaya sabitlenmişti. Açık kapı aralığından bir yatak ve birkaç valiz görünüyordu. Bulunduğumuz oda, garip bir şekilde, bu sınıftaki bir otel için oldukça seyrek döşenmişti: sadece birkaç siyah, oldukça yıpranmış koltuk, bir masa ve bir şömine. Koridora açılan kapı çarptı ve Gurdjieff eşikte belirdi.

- Nasılsın? beni güçlü bir oryantal aksanıyla oldukça yaklaşık İngilizcesiyle karşıladı.

Özellikle "h" sesini telaffuz edişine hayran kaldım. Hafif bir İngiliz nefesi değil, Almanca'da bulunan ağır göğüs "ch", hatta Doğu dillerinin gırtlaktan gelen "chr"siydi. Gurdjieff yarı açık bir yelek, askılı koyu renk pantolon ve terlik giymişti. Ceket giymemişti.

"Bu görüşü bağışla," diye özür diledi. - Kahvaltımı zar zor bitirdim.

Sonra işaret parmağını benim yönüme doğrulttu ve genç adama dönerek şöyle dedi:

- Çok net bir İngiliz.

Çok dakik, diye düşündüm.

"Gerçek bir İngiliz," diye devam etti, düzeltmeme fırsat vermeden, "sizin yarı Türkleri gibi değil. Bana döndü. “Amerikalılar İngiliz değildir. Yarı İngiliz, yarı yarı…” Gurdjieff uzun süre doğru kelimeyi aradı, “yarı Türk. O güldü. — İngilizcemi mazur görün. Oldukça kötü. Çok kötü. Ben, bilirsin, İngilizce konuşuyorum. Modern değil, Shakespeare öncesi İngilizce. Çok kötü ama arkadaşlarım anlıyor. Modern İngilizceyi iyi anlıyorum, sadece sen konuşuyorsun. Ve o," Gurdjieff öğrencisini işaret etti, "İngilizcemi Shakespeare'den önce tercüme ediyor. O biliyor.

- Evet, benim için her şey açık Bay Gurdjieff, - Araya girdim, - Söylediğiniz her şeyi çok iyi anlıyorum.

- O zaman bir sigara al.

Teşekkür ederim, sigara içmiyorum.

Ah şu Amerikalılar! Sigara içmeyin! Hayır, sana gerçek bir sigara veriyorum, sihirli bir sigara! türk veya rus. Hangisini tercih ediyorsun?

Bana büyük bir kutu Rus sigarası uzattı.

"Tekrar teşekkürler, ama tütünle gerçekten uğraşmam.

- Wai-wai, ne güzel bir sigara, prima, prima. Ama eğer içmezsen, o zaman sana... nasıl denir... sigara içmediğin için sigara veririm? Nasıl diyorsun?

Açıklamak için acele eden tercümanına döndü:

"Bay Gurdjieff, özel içilmeyen sigaralar demek istiyor, denemek ister misiniz?"

Bu kadar müdahalecilikten biraz rahatsız oldum, ama kendimi aştım ve ruhumu hiç bozmadan iyi huylu bir şekilde tekrarladım:

"Çok teşekkürler, ama ilk nefesten sonra hasta olacağım." Hayatımda hiç sigara içmedim.

Sonra kanepeye, büyük koltuğa rahatça yerleşen Gurdjieff'in yanına oturdum. Delikanlı biraz uzakta, şöminenin yanında oturuyordu ve ürkekçe yan yan öğretmene doğru bakmaya devam etti. Hiç gülümsediğini veya şaka yaptığını hayal etmek imkansız. Yüzünde korkudan başka bir şey görünmüyordu, yoksa daha da korkunç bir şeyin histerik beklentisinin maskesi miydi? Gurdjieff'in tipik bir doğulu görünümü vardı. Gri siyah bir bıyığın hafifçe dokunduğu koyu ten. Koyu ve çok canlı gözler. Ama yüzünün tabiri caizse en doğulu özelliği, arkasında sigara içmekten sararmış dişlerin görülebildiği, asla yakından kapanmayan hareketli dudakları olan bir ağzıydı. Gurdjieff tamamen keldi ve oldukça kiloluydu, ancak gençliğinde ona yakışıklı denilebileceği hissediliyordu - kadınların çok sevdiği oryantal güzelliklerden biri. Tavrı çok cana yakındı, beni baştan çıkarmaya çalışır gibi durmadan gülümsedi. Ve yine de kendimi yersiz hissettim. "Telepatik etkiye" kolayca yenik düşmem, "iyi medyum" denenlere ait değilim. Henüz kimse beni hipnotize edemedi. Ve şimdi, doğası ne olursa olsun, herhangi bir psişik öneriye boyun eğmemeye çalışarak süründüm. Ancak tüm çabalarıma rağmen, birdenbire vücudumun alt kısmına, göbek deliğimden başlayıp bacaklara doğru ilerleyen garip bir zayıflık yayılmaya başladı. Bu nahoş duygu her an daha belirgin hale geldi ve yirmi saniye sonra o kadar güçlü hale geldi ki, tüm arzumla kalkıp odadan ayrılabileceğimden şüphe ettim.

Gurdjieff'e bakmamaya, gözlerimi yakalamasına izin vermemeye çalıştım. Bu en az üç dakika sürdü. Sonunda gence döndüm ve ona dedim ki:

- Bay Gurdjieff sözlerimi anlamıyorsa, tercümanlık yapma nezaketini gösterin.

Sessizce başını salladı. Hala gözlerimi ondan alamıyordum. Gurdjieff sağımda oturuyordu. Ama her şeye rağmen zayıflık duygusu büyüyordu.

Zihnim açık, başıma gelen her şeyin tamamen farkındaydım, bu alışılmadık ve büyüleyici deneyimin gidişatını dikkatle takip ediyordum. Sinir gerilimi yoğunlaştı, bayılmakla tehdit etti. Ancak mide bulantısı hissi karın ortasının üzerine çıkmadı. Sanki bir muayeneden önce veya bir dişçi muayenehanesindeymiş gibi dizlerim şiddetle titriyordu; Ayağa kalkmaya çalışsam bacaklarımın çözüleceğinden ve yere düşeceğimden emindim.

Bu tuhaf durumun Gurdjieff'in büyüsünden kaynaklandığından hiç şüphem yoktu ve bu nedenle gücümü toplayıp odadan çıkmanın iyi olacağını düşündüm. Tüm dikkatimi genç bir adamla yaptığım sohbete odaklayarak, gerginliğin yavaş yavaş azaldığını hissettim ve aklım başıma geldi. Birkaç dakika daha - ve "sihirli çemberden" çıktım. Bu tuhaf deneyim farklı şekillerde açıklanabilir. Vücudumun alt yarısını zincirleyen, ancak ne bilinç ne de duygusal merkezleri etkilemeyen bir tür hipnoz veya hatta kendi kendine hipnoz olabilir. Ya da belki Rasputin'in ustalaştığı söylenen akışkan yayılım biçimiyle karşılaştım. Bazen geldiği kişinin iradesi dışında kendini gösterir; renkli ırkların bazı temsilcilerinin yaydığı koku ile karşılaştırılabilir.

Başka bir açıklama mümkündür. Bireysel durugörüler, hediyelerini o kadar geliştirmeyi başarırlar ki, onlarla iletişim kurarken benim tarafımdan tarif edilenlere benzer fenomenler gözlemlenebilir. Örnek olarak Rudolf Steiner verilebilir: Karşısındaki kişinin sadece fiziksel değil, aynı zamanda ruhsal görünümü de içsel vizyonuna açıktı. Ancak Steiner, bu tür deneylerin tehlikesinin açıkça farkındaydı. Kitaplarından birinde, "İnsan kişiliğinin salt bir çalışma nesnesi düzeyine indirgenebileceği fikri" diye yazar, "bir kez ve sonsuza dek bir kenara atılmalıdır". Bir başkasının ruhuna müdahale her zaman bir başkasının kişisel haysiyetine sınırsız saygıyla, insanın kutsallığının ve içsel değerinin tanınmasıyla birleştirilmelidir.

Elbette, "durugörü müdahalesine" karşı koyabilirdim. Gurdjieff'le buluştuğumda daha yardımsever, daha az meydan okuyan bir ruh halinde olsaydım, onun numarası büyük ihtimalle başarılı olmayacaktı. Hiçbir "psişik etki" ruhun dostane ve insancıl ruh halinin üstesinden gelemez; Kendinizi istenmeyen "zihinsel" baskıdan korumanın başka yolları da var...

Bacaklarımdaki gerginlik ve güçsüzlük hissi geçtiğinde Gurdjieff'e döndüm:

— Basılı çalışmalarınızın ilki olan bir kitap yayınladığınızı duydum. Şimdiye kadar, fikirlerinizi başka birinin ağzından tekrar söylemekle yetinmek zorunda kaldım. Peki nereden satın alabileceğini söyler misin?

Ev sahibim ayağa kalktı, yerde duran siyah valizlerden birini açtı ve içinden ince bir kitap çıkardı.

"İşte burada," dedi ve bana uzattı. Bu kitap herhangi bir parayla satın alınamaz. Kitap herkes için değil, kitap seçkinler içindir. Ama sana veriyorum. Aradığınız her şeyi burada bulabilirsiniz.

Teşekkür ederek devam ettim:

- Ayrıca bana tüm öğretilerinizin bir özetini içeren, tüm uzun yıllara dayanan deneyiminizi yansıtan bir çalışma hazırladığınız söylendi.

Sadece elini salladı.

- Aynı anda dokuz kitap yazıyorum ve her şey çok kalın.

Bestelerinin inanılmaz hacmini göstererek parmaklarını açtı.

- Bildiğim kadarıyla, kitaplarınızdan birinin müsveddesi Londra'da, eski öğrencileriniz arasında. Bu dokuz ciltten biri mi?

Gurdjieff küçümseyici bir tavırla omuz silkti.

- Bu saçmalık, saçmalık. Tüm vizyonlarıma sahipler.

Genç adama şaşkın bir bakış attım.

- "Benim eserlerim" demek istedi, - açıkladı.

Gurdjieff, "Her zaman üç tür vizyon yazarım," diye devam etti. — Yayın için yalnızca ikinci cins. Gerisi öğrenciler içindir. Her şeye sahipler, fikirleri için kullanıyorlar. Her yerde öğrencilerim var, dünyanın her yerinde, pek çok grup. Yalnızca İngiltere'de on beş, on beş farklı şehirde. Ve herkes fikirlerimden kendileri için keyif alıyor. Ama bu saçmalık, saçmalık.

Aşağılayıcı bir tavırla parmaklarını şaklattı.

— Şu anda fikirlerinizi tüm dünyaya yayacak ezoterik bir okula dönüşmesi gereken yeni bir öğrenci grubunu işe aldığınız doğru mu?

- Bu kitapta her şeyi bulacaksınız. Tüm. İnce broşürü işaret etti. “Her şey burada. Açıklamak faydasız. beni tanımıyorsun Sen önce bu kitabı oku, sonra tekrar bana gel. O zaman konuşuruz. Ve şimdi nasıl soracağını bile bilmiyorsun. Önce bu kitabı okuyun, her şey var.

Sizce Ouspensky'nin öğretisi özgün mü yoksa sizin öğretinize mi dayanıyor? Sabırsızlığını fark etmemiş gibi sordum. "Sence eski öğrencilerinin en harikası o mu?"

"O sadece benim öğrencim. Binde bir, on binde bir.

Yine onaylamaz bir tavırla omuzlarını silkti. Bu türden her jest, Doğulu kökenini ele veriyordu: Cevaplarında ne kadar kaçamak, muhatap üzerinde bir etki yaratma arzusu ne kadar da! Tüm bu maskaralıkların, "hilelerin" ve kasıtlı ruh hali değişimlerinin belirli bir tepkiye neden olacak şekilde hesaplanmış olması mümkündür. Gerçeği aramanın bu kadar sıra dışı bir "zemini araştırmak" ile uyumlu olduğuna inanmak istemedim. Yüksek bilgeliğe dahil olan bir kişi, sürekli kaçamaklardan ve saldırılardan örülmüş böylesine kaba bir tekniğe nasıl başvurabilir? Doğal insan iletişiminin ötesine geçmeden doğrudan ruhuma bakması ve "doğal tepkilerimi" gözlemlemesi gerçekten imkansız mıydı?

Ama ne kadar aklı başında insan onun büyücülük tılsımlarının kurbanı oldu! Bazen onlara serfler gibi davrandı, ancak yine de onu körü körüne takip etmek için önceki inançlarından vazgeçtiler. Hipnotik güçleri, fiziksel çekiciliği, yanan gözleri tek başına tüm bunlara katkıda bulunamazdı. Ouspensky, Gurdjieff tarafından yaratılan sistemin yaratıcısından ayrılması gerektiğini söylerken hiç şüphesiz haklıydı. Artık onu yakından gördüğüme göre tek yapmam gereken ondan uzaklaşmaktı. Adam Gurdjieff, kendisi hakkında hakim olan görüşe tamamen uyuyordu. Ayağa kalkıp vedalaştım ve ayrıldım.

Gurdjieff, "Önce bu kitabı okumalısınız," diye tekrarladı. - Her şey orada olmalı. Ve sonra tekrar gel. O zaman konuşuruz.

- Seni ne zaman görebiliriz? Diye sordum

Ofisim Childs.

Hiçbir şey anlamayarak ona baktım. Genç adam açıklamak için acele etti:

“Childs, Fifth Avenue ile 58th Street'in köşesinde bir restoran.

"Sabahları burada çalışıyorum," diye sözünü kesti Gurdjieff. Akşam ofise gidiyorum. Her zaman saat altı ile sekiz arasında ofiste olurum.

- Teşekkürler Bay Gurdjieff, kitabınızı okuduktan sonra sizi mutlaka göreceğim.

Doğruca otelime gittim ve odama girer girmez ellerimi düzgün bir şekilde yıkamak istediğimi hissettim. Onları uzun süre yıkadım ve sıcak suda ovuşturdum. Ancak bu prosedürü bitirdikten sonra masaya oturup olan her şeyi anlatmak için cesaretimi topladım.

Gurdjieff'in bana verdiği kitabın kapağı o kadar kaba, pürüzlü bir kağıttan yapılmıştı ki, onu almak tatsızdı. Bunun bilerek yapıldığını anladım. Kapakta şunlar yazıyordu:

G. GURDJIEFF

GELECEK HAYIRIN HABERCİSİ

Modern insanlığa ilk çağrı

8 ila 108 frank arası fiyat. frank

Paris, 1933

İlk sayfa bir kopya numarası ile işaretlendi ve bu kitabın "kazara" mı yoksa "birinin tavsiyesi üzerine" mi satın alındığını, ödenen tutarı, alıcının adını ve adresini belirtmenin gerekli olduğu bir anket gibi bir şey içeriyordu. Kopyamı hediye olarak aldığım için tüm bu formaliteler beni ilgilendirmiyordu.

Broşür, Gurdjieff'in sahte bir alçakgönüllülük göstermeden "gelecek iyi şeyler" olarak adlandırdığı ve bununla yakın gelecekte yayınlanması planlanan bir dizi kitabı kastettiği şey için bir tür prospektüstü. Broşürün çarpıcı olduğunu söylemeliyim. Yerlerde, akıl hastası bir kişinin bestelediği, akıl hastanesinde yaşayanların ruhunda genel ifadeler ile kendini övme arasında ayrım yapmanın imkansız olduğu bir yapıt izlenimi verdi. Gurdjieff, okuyucuya "sayısız ezoterik sırrı" ifşa etmek için bilgisinin tamamını paylaşacağına söz verdi. "Her Şey ve Her Şey" genel başlığı altında üç dizi yayınlaması gerekiyordu. Bunlardan ilki, "İnsan Hayatının Nesnel ve Tarafsız Bir Eleştirisi" olarak adlandırılacaktı; İşte konularından bazıları: "Ay'ın Kökeni ve Gelişimi", "Zaman Kavramının Göreliliği", "İpnotizma". İkincisi, "Harika insanlarla toplantılar" olarak adlandırılacaktı, üçüncüsü - "Hayat ancak" Ben "varsa doğrudur." Aslının “Rusça ve Ermenice” olduğu, ilk serinin birinci cildinin basıldığı ve “Rusça, Fransızca, İngilizce ve Almanca” olarak basılacağı, “İspanyolca, Türkçe ve İsveççe tamamlandı" . İlk serinin sadece ilk üç cildi ücretsiz satışa çıkacak. İkincisinde yer alan materyal, birinci dizide yeterince ustalaşmış olanların erişebileceği dersler şeklinde dağıtılacaktır. Üçüncü seriye erişim, yalnızca önceki çalışmalarda belirtilen talimatlara tam olarak uyanlar için mümkündür.

Bu kitapçığın üslubu, içeriğiyle aynı tuhaflıkla doluydu, savurganlığın sınırındaydı. "Haberciyi" okumak, bir el arabasını parke taşlarının üzerinde yuvarlamaktan daha kolay değildir. Cümleler bazen inanılmaz derecede uzundur, ilki en az iki yüz seksen kelime içerir.

Şahsen, sonraki ciltlerin fantastik prospektüsüyle değil, bazı kişisel ifşaatlarla çok ilgilendim. Gurdjieff'in gizemli biyografisinden bazı gerçekler, tamamen anlaşılır bir şekilde olmasa da ilk kez burada sunuldu. Yazar, okült bilgi edinmek için hayatının bir kısmını doğudaki bazı manastırlarda geçirdiğini bildiriyor. "Bir gün," diye yazıyor, "her şeyi bırakıp bir süre tamamen yalnız kalmaya, verimli arayışım için yeni yollar açmak üzere aktif meditasyon yoluyla denemeye karar verdim. Orta Asya'da dolaşırken, tesadüfen Müslümanlar arasında iyi bilinen bir manastır topluluğuna girmeme yardım eden sakallı bir adamla karşılaştım. Gurdjieff, kendisini "doğaüstü bilimleri" incelemeye adadığını ve ayrıca olağan fakir numaralarında ve yol boyunca hipnozcu geçişlerde ustalaştığını söylemeye devam ediyor. “Asya halkları arasında hala korunan ve antik çağda “mekkeness” veya “tüm sorumluluktan kaçınma” denilen çok gelişmiş bir bilim dalıyla ilişkilendirilen sözlü ve yazılı her türlü bilgiyi toplamaya başladım; modern bilimin bildiği bu bilginin en küçük parçasına "hipnotizma" denir. Elimden gelen her şeyi topladıktan sonra, Orta Asya'daki bir tekkeye emekli oldum ve burada biriken materyali işlemeye başladım. İki yıllık teorik eğitimden sonra, bir "şifacı" olarak bilgilerimi pratikte uygulamaya başladım. Sonraki beş yıl, zamanımızda eşi benzeri görülmemiş bir başarı elde ettiğim bu mesleğe tamamen adandı.

Gurdjieff, hem doğası gereği hem de yetiştirilme tarzı gereği doğaüstü konuları araştırmaya yatkın olduğunu kabul ediyor. "Yüce doğa," diye yazıyor kendini beğenmiş bir şekilde, "tüm aileme, özellikle de bana, insanlar arasında ender bulunan bir sırrı kavrama yeteneği bahşetmeye tenezzül etti." Gurdjieff, erken çocukluk döneminden itibaren, kendi yanılmazlığına olan inancını açıklayabilecek, sadece ölümlüler için anlaşılmaz olan bilgilere erişim kazandığını savunuyor.

"Sıradan insanın erişemeyeceği, dini, felsefi, okült veya mistik nitelikteki neredeyse tüm hermetik organizasyonların kutsallarının kutsalına girme fırsatım oldu" diye yazıyor. Bu konuyla ilgili hemen hemen her şeyi okudum.

Geçmişten bahsetmişken, Gurdjieff büyük bir servet kazanmayı başardığını iddia ediyor. Bunu nasıl başardığından bahsetmeden, "Asya'nın çeşitli ülkelerine dağılmış işletmelerimi tasfiye etmeye ve uzun bir ömür boyunca biriktirdiğim hazineleri bir araya toplamaya başladım" diyor. 1912'de "uzun yaşam"a yapılan bu gönderme, Gurdjieff'in yaşı hakkında düşünmemizi sağlıyor. Başka bir yerde 1892'de tamamlanan bazı araştırmalardan bahsediyor. Bu gerçekler, kitabının yayımlandığı 1933 yılında en az yetmiş yaşında olduğunu gösteriyor. Ama otelde yeni tanıştığım adam en fazla elli verebilirdi. Yüz ifadesi, ses, duruş - her şey tam olarak bu çağdan bahsediyordu.

Gurdjieff'in Fransa ve İngiltere'de birçok öğrencisi olmasına rağmen, en ateşli takipçilerini Amerika'da buldu. Derslerine giden ve sahnelediği dansları izleyenlerin sayısına hayran kaldım. Sosyete içindeyken Gurdjieff'in adını söylediğimde, öğrencilerinden biri hemen yanıma geldi ve tesadüfen tanık olduğu başka bir dramatik hikaye anlatmaya başladı. Bu hikayeler, anlatıcının kişiliğine bağlı olarak farklı şekillerde ele alınmıştır. Bazıları Gurdjieff adına yemin etti, diğerleri onu lanetledi; bazıları ona tamamen güvendi, diğerleri ona bir şarlatan ve şiddetle deli dedi, ancak hepsi oybirliğiyle onun bazı doğaüstü yetenekleri olduğunu savundu. Bazılarının Gurdjieff'e çalışmalarında yardımcı olması için tüm servetini miras bıraktığı, öğrencilerinden bazılarının onun etkisinden kurtulamadığı ve onlara hakaret etse bile onun huzurunda mutlu hissettikleri söylendi. Sık sık, ruhani bir akıl hocası için oldukça alışılmadık bir lakap olan "ele geçirilmiş" olarak anılırdı. Yine de, öğrencileri üzerinde böylesine güçlü bir etkiye sahip olan adamın eski çekiciliğini oldukça kaybetmeyi başardığına şüphe yok. İlk başta sadece karmaşık bir sistemin unsurları olan çelişkiler, her türden kaçamaklar ve hileler, şimdi karakterinin özellikleri, doğasının bir parçası haline geldi. Gurdjieff'in annesi 1925'te Fontainebleau'da öldüğünde, onun mezarına büyük bir taş koydu ve üzerinde şu fantastik yazı vardı:

Burada dinleniyor

bunun annesi

kim taşındı

bu ölüm

bir kitap oluşturmak için

"Afyon içenler".

Bayan Gurdjieff o sırada dokuzuncu on yaşındaydı. Ölümü beklenmedik değildi ve oğlunu gerçekten şok edemedi. Bu ölümün kendisini "kışkırttığı" iddia edilen kitap hiç yazılmadı, hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Aniden, Gurdjieff'in öğrencileri arasında onun Rus savaş öncesi grubunun bir parçası olan tek bir kişinin bile olmadığını fark ettim. Bu bana daha da garip geldi, çünkü eski hayranları ona hayranlıktan başka bir şey hissetmiyorken, şimdiki zamanın görüşü en azından çelişkili. Gurdjieff'i yalnızca New York'ta değil, birçok küçük kasabada, özellikle de herhangi bir metafizik teorinin kolayca kök saldığı Kaliforniya'da tanıyan insanlarla tanıştım. Alfred Oredge tarafından organize edilen gruplar orada faaliyet gösteriyordu ve şimdi Gurdjieff'in kaotik öğretisine girmeye çalışıyorlardı. Öğretmenle tüm bağlantılarını kaybetmiş olsalar bile, sadece adını duyunca aydınlandılar. Boyun eğmez doğası, onunla çoktan yollarını ayıranları büyüledi.

Gurdjieff'in ona tekrar döneceğime inandığı için sorularıma cevap vermeyi gerçekten düşünmediği benim için açıktı. Ve Beşinci Cadde'deki bir restoranın gürültülü atmosferinde ciddi bir sohbeti hayal bile edemezdim. Ve Gurdjieff'in benim bilmediğim müritlerinin olası varlığı girişimimin başarısına katkıda bulunmadı. Ancak bir akşam kararımı verdim. Rum, girişe yakın bir masada oturuyordu. Koyu bir takım elbise giymiş, ilk görüşmeden çok daha sıradan görünüyordu. Sigara içerken deftere bir şeyler karalıyordu. Baktığım kadarıyla kelimeler İngilizceydi, el yazısı büyük ve oldukça beceriksizdi. Diğer sayfa egzotik yazılarla kaplıydı - Ermenice değil mi? İlk bakışta Gurdjieff beni tanımadı ve ben de kim olduğumu açıklamak zorunda kaldım. Beni öğrencilerinden birinin oturduğu masaya oturmaya davet etti.

Ona öğretileri hakkında doğrudan birkaç soru sormaya çalıştım. Böyle bir yaklaşım, onun genellemelerle sınırlı kalmasını engelleyerek zaman kazandırabilirdi. Ama ben konuşmayı bitirir bitirmez ayağa kalktı ve uzun süredir onu gözleriyle yiyip bitiren bir hanımefendinin yanına gitti. İfadesi aynen oteldeki o genç adama benziyordu. Masamıza döndüğünde, onunla tekrar konuşmaya çalıştım. O anda orta yaşlı bir adam, Gurdjieff'in başka bir öğrencisi yanımıza oturdu. El sıkıştık ve kendimizi tanıttık. Bu arada Gurdjieff limonlu kahve ısmarladı. Bu kombinasyon bana biraz tuhaf geldi ama garson en ufak bir şaşkınlık ifade etmedi ve hemen bir tepsiyle geri döndü. Gurdjieff suyu bir bardağa sıktı ve sıkılmış limonu içine attı. Yaklaşık on dakika sonra, birkaç öğrenci daha geldi, üç ya da dört masayı daha bizim masamıza taşıdılar ve tüm şirket oturdu. Gurdjieff arada bir kalkıp yeni gelenleri karşılamak için kapıya gitti. Herhangi bir ciddi konuşma unutulmalı. Yine de, bu sefer ilkinden çok daha fazla iyileşti. Çok heyecanlı, çok agresif görünmüyordu. İçinde insani bir şey vardı, İngilizcesi bile çok daha yetkin geliyordu ve geçen sefer sözlerini kasıtlı olarak mı karıştırdığını merak ettim. Ve bu maskaralıklar, muhatapta "gerçek tepkiler" uyandırabilen yönteminin bir parçası değil miydi?

Sadece yeni bir okul için planlarından, kitapların yayınlanmasından ve diğer edebi ayrıntılardan bahsetmemiz gerektiği gerçeğine boyun eğdim. Ancak bu konuları ele alırken bile, kaçamak ve belirsiz bir şekilde cevap verdi. Kapıda bir sonraki yokluğunu fırsat bilip karşımda oturan adamla konuştum. Bana Gurdjieff'in sağ kolu gibi geldi; Ustaya yönelttiğim sorular belli ki onu kızdırmıştı.

"Bana Gurdjieff ile iletişim kurmak için en iyi yolu seçmemişsin gibi geliyor," dedi. "İyi formüle edilmiş soruların, onun sana evet ya da hayır yanıtı vermesini gerekli kılıyor. Ve buna alışık değil. Ondan bu şekilde bir şey alabileceğini sanmıyorum. Başkalarının yıllardır başardıklarını siz yirmi dakikada elde etmek istiyorsunuz. Buradaki hiç kimse ona böyle sorular sormaya cesaret edemezdi.

Ona teşekkür ederek, kendi kendime tüm çabalarımın gerçekten faydasız olduğunu söyledim. Gurdjieff'in öğrencilerinin örneğini takip etmeyecektim, birkaç gün içinde Amerika'dan ayrılacaktım ve başarısızlığa boyun eğip ayrılmak üzereydim ama sonra öğrencilerin yüzlerindeki gerçek korku ifadesiyle sarsıldım. tüm şirket ve Gurdjieff onlardan birine döndüğünde hüküm süren ani sessizlik - ve her ikisi de gerçekten zengin bir sohbete değerdi. Öğrenciler bana karşı tutumlarını saklamaya çalışmadılar. Elbette onlara küstah görünmüyordum ama görünüşümde de iyi bir şey yoktu. Akşamın en başından beri, sanki gerçekten öğrenci olmak isteyip istemediğimi merak ediyormuş gibi şüpheyle yönüme baktılar, çünkü yeni bir öğrenci bazen bir öğretmenin özel iyiliğinden hoşlanır. Bu puandan emin olarak, idollerine hitap etme şeklimi onaylamadıklarını ifade etmeye başladılar. Elbette ona yaltaklanmamı bekliyorlardı ama bunu yapmayı düşünmedim bile, bu onları çok kırdı. Hiçbiri bana gülümsemedi, hiçbiri Gurdjieff'in konuştuğu tuhaf İngilizceyi anlamama yardımcı olmadı. Ancak düşmanlıklarının, bir yabancıya karşı temel nezaket biçimlerinin tamamen unutulmasını dikte eden öğretmenin varlığından kaynaklandığı ortaya çıkabilir. Ziyaretim çoktan uzamıştı, ayrılma zamanı gelmişti. Kimse beni engellemedi, Gurdjieff tek kelime etmedi. Ona teşekkür ettim, orada bulunan herkesin önünde eğildim ve birkaç saniye içinde New York sonbaharının canlandırıcı havasını solumaya başladım.

Londra'ya vardığımda Gurdjieff'in eski bir üstadına uğradım. Daha önce konuşma fırsatı bulduğum oldukça zeki bir adamdı. Ona New York toplantılarımdan bahsettim.

"Hikayeniz," dedi, "beni hiç şaşırtmadı. Bu tür hileleri sık sık duydum. Ustanın abartılı yöntemlerine uzun süredir bakmama rağmen, Gurdjieff'in doğasının bazı yönleri benim için hala açıklanamaz. Yine de şunu söylemeliyim ki, beni gerçeğe en fazla yaklaştıran oydu, başkası değil. Onun sayesinde ruh ve duygu arasındaki asırlık anlaşmazlığın üstesinden geldim. Gurdjieff'in cümlelerinin çoğu herhangi bir anlamdan yoksun olsa da, aniden size uzun süredir işkence eden soruların yanıtını bulacağınız bir şeyler söyleyebilir. Şu anda sizi tam olarak neyin rahatsız ettiğini ve uzun zamandır beklenen yanıt için olgun olup olmadığınızı bu kadar doğru tahmin etmesi şaşırtıcı. Bazılarımız Gurdjieff'in ne kadar şüphemiz olduğunu gerçekten bildiğini durmaksızın merak ederek yıllarca beklemek zorunda kalıyor. Sıradan insan standartlarına göre yargılanamaz. Bizim açımızdan kınanması gereken şeyler yapmanıza izin veren bir tür serbestlik var. Bir bakıma bana tanrı Shiva'yı hatırlatıyor.

- Efendi Shiva? şaşkınlıkla haykırdım.

- Evet, Shiva, Hindu Üçlüsü'nün tanrı-yok edicisi, tezahürlerinin tüm genişliğiyle, müzisyenlerin hamisi ve unutmayın, dansın tanrısı.

Bu konuşma, herhangi bir akıl hocasının bazıları için bir iyilik kaynağı olabileceği ve aynı zamanda diğerlerine hiçbir şey vermeyeceği inancımı güçlendirdi. Gurdjieff'in yöntemleri yüzlerce insana yardımcı oldu, onlara aydınlanma sağladı, oysa ben kendimi basit bir merakla sınırladım.

Öğretisinin özünün, ruhsal gerçeklikle yakın temas kuran herkesin erişebileceği gerçeği içerdiğini belli belirsiz tahmin ettim. Ama yöntemleri benim için kabul edilemezdi. Bazen Öğretmenin kişiliği, öğretisinden daha çok etkiler; ancak bunun tersi de olur. Gurdjieff'i kabul etmedim çünkü kişiliği ne kadar güçlü olursa olsun benim için "ikna edici" değildi. George Ivanovich Gurdjieff'te "insanın uyumlu gelişiminin" yaşayan sonucunu göremedim.

Bu kitabın taslağını matbaaya gönderirken aşağıdaki mektubu aldım:

Beşinci Cadde Bürosu, New York

Yüzbaşı Ahmed Abdullah

Sayın Bay!

Mesajımı hiçbir şeyle teyit edemediğim için, iman etmenizi rica ediyorum. Gurdjieff ile yaklaşık otuz yıl önce, genç Dalai Lama'nın akıl hocası olduğu ve aynı zamanda Rus istihbaratının baş ajanı olduğu Tibet'te tanıştım. Köken olarak bir Buryat ve din olarak bir Budistti. Bilgisi muazzamdı ve Lhasa üzerindeki etkisi çok önemliydi, çünkü Baykal halkından Dalai Lama lehine vergi toplama işine doğrudan dahil olmuştu. Lhasa'da çok önemli Tsannid Khambo Lharamba unvanıyla onurlandırıldı. Rusya'da Khambo Agvan Dordzhiev adıyla biliniyordu. Tibet'i işgal ettiğimizde Dalai Lama ile birlikte Moğolistan'a kaçtı. Rusça, Tibetçe, Tatarca, Tacikçe, Çince, Yunanca, Fransızca (ağır bir aksanla konuşuyordu) ve bir dereceye kadar İngilizce biliyordu. Yaşına gelince, bu soru benim için bir sır olarak kaldı. Her bakımdan önemli bir şahsiyet, Rus emperyalist politikasını savunmakla birlikte; ancak şahsen bunun onun için bir tür eğlence olduğunu düşünüyorum. Otuz yıl sonra onunla ortak bir arkadaşımız olan New York World'ün eski editörü John O'Hara'da tanıştım. O olduğuna ikna oldum, Lama Dorjeev. Ona anlattım, bana göz kırptı. Tacikçe konuştuk.

Ben oldukça bilgili bir insanım. Ancak Gurdjieff'in sessiz kalmayı tercih ettiği bir şeyi de öğrenmek istiyorum.

Saygılarımla A. Abdullah»

GÖNDERİ YAZISI

Bay Rom Landau'nun hikayesi burada sona eriyor. Gurdjieff'in bu alandaki siyasi faaliyetlerine ve bağlantılarına dair pek çok başka kanıt olmasaydı, Gurdjieff'in Tibet'te Kaptan Abdullah'ın kendisine atfettiği rolü tam olarak oynadığına inanmaya hazırdım. Bazıları oldukça fantastik görünebilir.

İşte en tuhafları. Gerçek olup olmadıklarını sorgulamaya bile çalışmadan onları gündeme getiriyorum.

Gurdjieff, orijinal geleneğin kutsal alanlarını keşfetmek amacıyla kendisiyle birlikte "Gerçeği Arayanlar Derneği"ni kuranların isimlerini vermeyi sürekli olarak reddetti. Ancak kayda değer muhbirler, uydularından en az birinin bilindiğini bildiriyor; Karl Haushofer'dan bahsediyoruz.

Daha sonra jeopolitiğin kurucusu ve en büyük ideologlardan biri olmaya mahkum olan o muydu? Üçüncü Reich.

1903 ve 1905-1908'de Gurdjieff ile Tibet'te kaldığına dair basında haberler var. 1907 ile 1910 arasında Japonya'ya gitti.

Aynı muhbirler, Gurdjieff'in Haushofer ile bağlarını asla koparmadığını iddia ediyor. Haushofer'ı, daha sonra Fransız Beyaz göçmen kolonisinde Hitler'in uşağı olan ve 1945'te iz bırakmadan ortadan kaybolan Rus dansçı Zhitkov ile tanıştıran oydu.

Haushofer'a Nasyonal Sosyalizmin amblemi olarak ters çevrilmiş bir gamalı haç seçmesini tavsiye eden oydu.

1923'te Haushofer, Gurdjieff'in Fransa'ya yerleştiği anda Tibet fikirlerinden etkilenen ezoterik bir grup kurdu. Haushofer'in asistanı, daha sonra Hitler'in kişisel doktoru olan ve geleceğin Führer'i ve arkadaşı Himmler'i bu gruba dahil eden Dr. Morrel'di.

Bu organizasyona Thule Topluluğu adı verildi. Felsefi tutumları, büyücülük uygulamalarında bazı Tibet bilgelerine rehberlik eden ünlü "Dzyan Kitabı" ndan ödünç alındı. Ona göre dünyada iki güç kaynağı vardır:

Yeraltı tapınağından, meditasyon kalesinden, sembolik şehir Agartha'dan akan "sağ elin kaynağı". Tefekkür tarafından üretilen gücün kaynağıdır.

“Sol elin kaynağı” maddi gücün odak noktasıdır. Dünyanın yüzeyinde bulunan bir şehirden akıyor. Burası, "Korku Kralı"nın hüküm sürdüğü, Shambhala adlı bir şiddet şehridir. Kim onunla ittifak yaparsa, dünyanın hakimi o olur.

Berlin merkezli etkili bir Tibet kolonisinin yardımıyla ve Haushofer ile sürekli temas halinde olan Thule Society, bu ittifakı 1923'te sonuçlandırır.Aynı zamanda ters gamalı haç onun sembolü olur.Bu grubun üyeleri Hitler, Himmler, Goering'dir. , Rosenberg ve Dr. Morell. Ve Haushofer onun ruhani lideri olmaya devam ediyor.

Organizasyon, Shambhala ve "Korku Kralı" (bu isimlerin ikisi de elbette semboliktir) ile iki şekilde iletişim kurar. Hindistan ve Japonya ile ilgili değerli bilgilerin Berlin'e geldiği belirli bir Tibet "araştırma" merkezi ile iki yönlü telsiz iletişimi yoluyla. Ve grup üyelerinin Shambhala ile temasa geçerek Tibet Tarot kartlarından rastgele birini seçtikleri bir tür telepatik oyun yoluyla: bunlar, koleksiyoncular arasında bilinen, üzerlerine resim kazınmış ahşap kupalardır. "Oyun" 1928'den 1941'e kadar sürdü ve Üçüncü Reich'ın ileri gelenlerinin çoğu buna katıldı. Bu konuda çürütülemez belgeler ve inandırıcı deliller vardır. Bilgi kaynaklarımdan bazıları - biri bilim dünyasında çok ünlü - tüm bunları alenen doğrulayabilir. Ayrıca, böyle bir "oyunun" oturumlarından birinin ardından Hitler'in, Başkan Roosevelt'in kesin ölüm tarihini tahmin etmeyi başardığı ve bunu mistik ve yarı yarıyılında bin yıllık Reich için iyi bir alamet olarak yorumlamakta gecikmediği de iddia ediliyor. - Amerika Birleşik Devletleri Başkanı'nın ölümü üzerine kuruntulu konuşma.

Thule Cemiyeti üyeleri ile Tibetli "efendiler" arasında imzalanan ittifakın koşullarından birinin çingenelerin imhası olduğuna dair söylentiler de var. Resmi belgelerde hiçbir açıklaması ve gerekçesi olmayan bu eylem, Hitler ve Himmler tarafından aşırı bir gaddarlıkla gerçekleştirildi; toplama kamplarının liderliğinden derhal toplu infazlara başlamak gerekiyordu. Çok güvenilir verilere göre Almanya'da yaklaşık yedi yüz elli bin çingene öldü.

Berlin'in Ruslar tarafından ele geçirildiği sırada, Hitler'in intiharından hemen sonra, yaklaşık bir buçuk bin Tibetli ve Hindu'nun ellerinde silahlarla şehrin sokaklarında öldüğünü de ekleyeceğim.

Ve son olarak, Stalin'in, bu arada Gurdjieff'in Tiflis ilahiyat okulunda sınıf arkadaşı olan Thule Cemiyeti'nin varlığından haberdar olması oldukça muhtemeldir. Daha sonra, Yüksek Sovyet toplantılarından birinde, iddiaya göre Stalin, "20. yüzyılda devlet adamlarının nasıl böyle bir şeytanlığa girişebildikleri kesinlikle anlaşılamaz."

Şu anda bu notu derliyorum, Fransız Komünist haftalık Le Lettre Frapsaise, 3 Aralık 1953 tarihli sayısında Albrecht Haushofer'in cesedinde bulunan iki sone yayınladı. Od, 1945'te, Hitler'e yönelik suikast girişimine katıldığı için hapsedildiği Moabit hapishanesinde SS'lerin elinde öldü. "Resmi verilere" göre, babası Karl Haushofer, oğlunun tutuklanmasından birkaç gün sonra intihar etti, ancak bu konuda kesin bir şey söylenemez .

Albrecht Haushofer'in beni özellikle etkileyen sonelerinden birinin sonu şöyle:

Fatum, babamda cisimleşmişti:

Şeytanlara emir vererek,

Sürülerini yeraltı dünyasında tutabilirler.

Ama sibillerin seslerine kulak asmayarak,

Babam demir kilitleri kırdı

Ve cehennemin güçleri dünyaya koştu.

BÖLÜM II İLE İLGİLİ YAYINCI NOTU:

Roman Landau'nun hikayesi ve A. Abdulla'nın ifadesi, 22 Nisan 1954'te Nouvelle Litterer'da yayınlanan bir makalede Dordjiev adlı Buryat lamasının Gurdjieff ile hiçbir ilgisi olmadığını belirten Bayan Alexandra David-Neel tarafından tartışıldı. Karşıt görüş, K.M.'nin kitabında ifade edilmektedir. Lhasa'da Rus Çarının çıkarlarını savunan ve ardından Fontainebleau'da görüşlerini yaymaya başlayan Buryat keşişi Dordzhiev'e atıfta bulunan Panikara "Asya ve Batı hakimiyeti". Bölümlerinden birini alıntıladığımız R. Landau'nun kitabı, Gurdjieff hayattayken yayınlandı ve o buna itiraz etmeyi gerekli görmedi.

Ek'e gelince, yazarın tek kaynağı, bilim çevrelerinde iyi tanınan Jacques Bergier'nin tanıklığıydı. Daha sonra radyo yayınlarından birinde George Gurdjieff'in Thule Derneği ile bağlantıları hakkında sahip olduğu bilgileri tekrarladı. Medium dergisinin 1954 Mayıs sayısında, Mauthausei toplama kampında Hitler'e karşı bir komploya karışan birkaç Alman subayla nasıl konuştuğuna dair anılarını paylaştı: Ölüm cezasıyla karşı karşıya olduklarını bildikleri için, Gurdjieff hakkında bildikleri her şeyi onunla paylaşmaya karar verdiler.

Ancak Mösyö Bergier, herhangi bir tarihçi için bu kadar önemli olan ve bu konudaki tüm tartışmaları özetleyebilecek hiçbir olgusal veri ve belge sunamamıştır .

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

APTALLAR İÇİN ORA

Güller kurbağaya dönüşür. Aptalların kullanabileceği kelimeler. Salon oyunları. bana bir kişiden bahset 

Daha önce de söylediğim gibi, Gurdjieff'in kişiliğini incelemek benim görevim değil. Öğretisinin tüm yönlerini eksiksiz bir şey olarak sunmak ve yorumlamak değildir. Okuyucunun Öğreti ile karşılaşanlara ne olduğunu hissetmesine ve anlamasına izin vermek istiyorum ve umarım çeşitli insanların tanıklıklarının bir kitapta birleştirilmesi bu konuda bana yardımcı olur. Aynı zamanda, hafif vuruşlarla bile Gurdjieff'in portresini çizmeyi görevim olarak gördüm. Ayrıca kitabın ana içeriğine geçmeden önce Öğreti'nin ana temalarını özetlemeliyim. Bu görevi son derece dikkatli bir şekilde ele almaya çalışacağım.

Gurdjieff, maddenin yaşamı, ruh, kozmosun kanunları vb. ile ilgili çeşitli gizemlerle ilişkilendirilen bir kişi olarak kabul edildi - ve hala entelektüeller arasında kabul ediliyor. Belki de "gelenekçilerin" bahsettiği "orijinal ve mutlak bilgiye" ulaştı. ve özellikle Rene Guenon. Ouspensky'nin de aklında bu var ve Fragments of an Unknown Teaching adlı kitabında, bu gizemlerden doğan teorileri açıklamaya ve evrenin yapısının eksiksiz bir açıklamasını vermeye çok yer ayırıyor. Gurdjieff'in düşüncesinin bu yönünü incelemeyi göze alamam, çünkü aslında neredeyse hiçbir öğrencisinin deneyimini etkilememiştir. Bizim deneyimimiz tamamen farklı bir seviyedeydi, psikolojik bir seviyedeydi (bununla modern Batı'da şu anda hüküm süren psikolojiden çok farklı bir psikolojiyi kastediyorum). Kendimizi incelemek zorundaydık ki bu uzun yıllar alabilir ve uyanışımız için oldukça yeterli olacaktır. Bu durumda, yukarıda zaten tartışılan teorilerin incelenmesini kastetmedik. Ama bunları duysak bile bu tuzağa düşmememiz, yani onları mevcut malımız olarak görmemiz gerektiğini hemen anlardık. Sadece geleceğin iyiliği hakkında olabilir, üstelik çok uzak. Temelde yeni bir seviyeye yükseldiğimizde ve bu yarın olmayacak. Kanser dağda ıslık çaldığında. Perşembe günü yağmurdan sonra. Ne zaman uyanış mucizesi gerçekleşecek ve biz de içinde bulunduğumuz ve farkına varmaya başladığımız şuurdışı durumunu terk edeceğiz. Gerçekten anladığımız tek şey, günlük davranışlarımızla ilgili akıl yürütmemizdi. Bu bizim için Öğreti'yi oluşturdu ve Bay Ouspensky "üçlü yasalar", "gama ilkeleri" ve "hidrojen tablosu" ile bulutların üzerinde gezindi. Daha önce de belirtildiği gibi, yalnızca Gurdjieff hakkında çabalarımızı belirleyen ifadeleri ve ilk kez sahneye çıkanların deneyimlerini aktarmayı gerekli görüyorum. Bu ifadeler çok basit görünüyor, ancak bu basitliğe güvenilmemelidir. Sadelik, ya sonsuz tembelliği ya da sonsuz dehayı gerektirir ve gerçekçilikten vahye yalnızca bir adımdır. Bize şaşırtıcı gerçekleri keşfediyormuşuz gibi geldi. Bu arada, bir başkasının merakını gidermek veya toplumda parlamak için onları kendimiz formüle etmeye çalıştığımız anda, her şey bir gerçek haline geldi, tıpkı eski peri masallarındaki güllerin bir kötünün eliyle koparıldığında kurbağaya dönüşmesi gibi. kişi. Las'a vahiy olan şey, biz onun hakkında yüksek sesle konuşmaya başlar başlamaz hemen soldu.

Okuyucuya yalnızca Öğreti'de sosyeteye yeni girenlere (ve ben yalnızca sosyeteye takdim edenleri tanıyordum), yani Gurdjieff'e göre aptallara hitap eden şeyi iletmeliyim. Gurdjieff bu kelimeyi, tarif etmesi zor bir küçümseme ve nezaket karışımıyla telaffuz etti. Aptallar için bir otlakta, herhangi bir sürgün hayal kırıklığı getirir. Ben işittiklerimizi anlattıkça, bize vahiy olan sözler sizin için bir gerçek haline gelecek. Yine de, sıradan bir edep, bu fideleri sizin takdirinize sunmamı gerektiriyor. Ve böylece Öğreti'nin ana temalarını, Gurdjieff'in öğrencilerinin zihinlerini nasıl etkiledikleri, hafızamda nasıl korundukları şekilde sunacağım.

Arkadaşlarınıza basit bir soru sorun: "Kişiyi tanıyor musunuz?" Herhangi bir açıklama yapma. Sorunuz anlaşılacaktır. Cevap vermeye çalışacaklar (Bu "oyun" fikrini Bertie Gilou'dan aldım).

kişiyi tanıyor muyum?

Soru formüle edilir edilmez, tüm tanımlar anında bilincimden kayboluyor. Kim olduğunu bulmama gerek yok. Sosyal açıdan önemli bir kişi hakkında mı? Özellikle eğitimli? Son derece cesur mu? Akıllı? Bu ayrımlar bir anda anlamlarını yitirirler (soru yetkili bir şekilde, iyi seçilmiş bir anda, arkadaşlarınızın zihinlerinin onu almaya hazır olduğu bir zamanda sorulmadığı sürece). Üstelik bu farklılıklar gülünç görünüyor. Onlara önem veriyormuşum gibi davranmaktan utanırım. sustum Beni İnsandan ayıran farkı arar ve anında hissederim. Bir insanın ne olduğunu çok iyi bilmiyorum ama bu kavramın var olduğunu kuvvetle hissediyorum. Bende olmayan bir ağırlığı, yoğunluğu, kararlılığı ve parlaklığı var. Elbette bunları kendime göre formüle etmiyorum. Arıyorum. Her şey, sonunda gerçekten önemli birini bulana kadar tanıdığım herkesi zihinsel olarak gözden geçiriyormuşum gibi oluyor.

Cevapları eşleştirin. İsimleriniz ve açıklamalarınız var; yapılan açıklamalar arasında adı geçen kişiler arasında ortak olana bakın. Sosyal aidiyet, meslek vs. çok önemli değil. Ortak payda burada değil. Size, "Belki tam olarak insan değildi, ama..." denebilir ve geçerken bu ani ve şaşırtıcı içgörüyü, canlı varlıkları yalnızca İlahi terazinin kaldırabileceği bir kesinlikle karşılayabilen bu yeteneği fark edeceksiniz. Şaşıracaksınız, ancak tüm katılımcılar, yetiştirilme tarzları, meslekleri, dindarlıkları, felsefi inançları, şu veya bu partiye mensup olmaları ne olursa olsun, bir kişiyi teşhis etmek gerektiğinde, neyin tehlikede olduğunu anlamış gibiydi.

- Güzel bir yüzü vardı daha doğrusu yüzüne hakim olduğu hissediliyordu ve bu da bir güzellik duygusu uyandırıyordu. - Her durumda kendine güvenebileceği hissedildi. Yaptığı her şey gerçekten ondan geldi. Eylemlerimizi çok nadiren kontrol ederiz. Bizi kontrol eden onlar. Biz hareket etmeyiz: bir şey bizim aracılığımızla hareket eder. Ve davranışlarından o sorumluydu. “Doktrini kabul etti, ancak ona bağlı değildi. Ona itaat ederek, düzgün çalıştığından emin olmak için bir motoru izlediğin gibi kendine baktı. Kendini aştı, kendini gözlemledi, kendini kontrol etti. O özgürdü. “Öngörüden asla yoksun değildi. Kendine, çevresine, diğer insanlara bakarken hep mesafeli durdu. vasiyeti olduğunu söylemek yetmez. Her zaman eşit derecede güçlü, üstesinden gelme iradesine sahipti. "Sert ve güçlüydü. Bir insan hem sünger hem de granit olabilir. Varlığı granit gibiydi. “Enerjisi ona dışarıdan empoze edilmedi. Kendisinde yoğunlaştırdığı ve kendi takdirine göre kullandığı bir maddeydi. Ne hayal gücünün ne de korkunun onun üzerinde gücü yoktu. Konuşmalarında tamamen dışarı çıkmadı. Sözlerinden daha fazlasıydı. Söylediklerinde, düşündüklerinde, hissettiklerinde, yaptıklarında mevcuttu. Olduğu yerdeydi. Gölgesi değil, kendisi. - Ona bakınca varlığın güzel olduğu anlaşıldı.

Bu kaba tahminlere çabucak varacaksınız. Hepimizin içimizde taşıdığı neredeyse doğaüstü bir İnsan kavramının üzerindeki perdeyi kaldırıyorlar. Gurdjieff'in öğretisinin başladığı yer burasıdır.

BÖLÜM DÖRT

bir insan arıyorum Bir kilit arıyorum. Durum değişikliği. Hayatı boyunca bir heykelin iş parçasını bitiren bir heykeltıraş hakkında bir mesel. Olmak, değişmek demektir. Destek noktası. Povel olarak adlandırılma zorluğu. "Ben"im artık susamıyor ve çoklu "Ben"im hâlâ susuyor. Karşılıksız bir çeki imzalayan "ben"in trajedisi. Gözlerimiz soğuktan korkar. 

TABİİ, hakkında söylenebilecek biri olmak isterim: bu gerçekten bir insan. Sanırım insan olmadığım gerçeği bana her zaman eziyet çektirdi. İradeden, zekadan, yeteneklerden, canlılıktan, hissetme ve deneyimleme yeteneğinden yoksun hissetmedim. Kelimenin genel kabul gören anlamında şanstan mahrum da hissetmedim. Eğilimlerime uyarak, André Gide'in dediği gibi bu yol yukarı çıksa, saygın bir insan olabilirdim. Ama kendime, düzgün bir insanın mutlaka bir insan olmadığını söyledim. Gözlerimin önünde gerçek ve erdemli Katolikler, ateşli ve dürüst devrimciler, yüksek sınıf aydınları, güçlü yaratıcılar vardı, aralarında benim de fenerli Diogenes gibi gizli bir heyecanla bir kişiyi aradım ama bulamadım. Onu kendimde aradım ve boşuna. Beni buna iten şeyin ne olduğunu çok iyi anlayamadım, ama benim için açıktı ki, beni hayatın olduğu aldatıcı oyunu bırakmaya zorlayan tam da bu arzuydu: Ne kendimin ne de başkalarının gerçek insan olamayacaklarını acı bir şekilde hissettim. .

Bernanos, yalnızca bir ıstırap olduğunu yazdı - bir aziz olmadığınız bilinci. Kalbime ulaştı ama neyin kutsal sayılabileceğini tam olarak anlamadım. Azizlerin yaşamlarında bir cevap aradım; ahlaki erdemlerinin tanımlarıydılar ve kendi kendime ahlaki mükemmelliğin kutsallıkla aynı şey olmadığını tekrarlayıp durdum. Kendi kendime kutsallığın her şeyden önce bir hal değişimi, sıradan bir insandan insan haline geçiş olduğunu söyledim. Ama hiçbir yerde bu geçişin bir tanımını, yolculuğun kendisiyle ilgili bir hikaye bulamadım. Kimse bana bu yolculuğa nasıl çıkacağımı - biletin nerede olduğunu ve bagajı nasıl hazırlayacağımı söyleyemezdi. Kimse böyle bir yolculuk sırasında neler olduğundan bahsetmedi ve ben de bunu bilmek istiyordum. Daha derine inmeye çalıştığımda, her şeyden önce inanca ihtiyaç duyulduğu ortaya çıktı. Ama gerçekten var olmadığım için çektiğim ıstırabın aslında inanç olduğuna dair mutlak bir inancım vardı. Bana anlatılan ve bana öyle gelen şu ya da bu şeye olan inanç değil, pek çok küçük duygu, yetiştirme, duygu, ırk vb. ve isimsiz kafa karışıklığı ve ıstırap.

Bana uyulması gereken kurallar, manastırlar vb. sıradan insan durumundan insan durumuna geçmek. Bu geçiş, insan varlığının koşullarına uygun olarak, hayatımın tüm bileşenlerine uygun olarak ve onlara rağmen değil, sınırlamalarla değil, ifşa edilerek gerçekleştirilmelidir.

Kendi kendime St. Bernard gibi bir Katolik aziz, Ramakrishna gibi büyük bir yogi, Rimbaud gibi büyük bir şair ve bir anlık içgörüyle insan dediğimiz şey arasında, uğruna çabaladığım ortak bir şey olmalı dedim. ruhumu ele geçiren ıstırap ve kafa karışıklığından kaçınmak için bul.

Kendi kendime dedim ki: burada yeterince basit ve herkes için uygun bir tür "ana anahtar" olmalı. Keşişlerin ve yogilerin deneyimlerine değinmek istemedim. Bu "ana anahtarı" büyük şairlerin eserlerinde arayamazdım çünkü başka bir dünyada yaşadığımı biliyordum. Doğam beni daha çok sıradan insanların yaşadığı yerlere çekti ve bu yüzden kaderin üstesinden gelmek için, belki de istemeden durumunu değiştiren en sıradan insan hakkında bir kitap yazdım. Bu "ana anahtara", başına gelenlerden tamamen şaşkına dönerek, herhangi bir çaba sarf etmeden kazara hakim oldu.

Bütün bunlarda gizli bir gündem vardı. Kahramanım boşlukta süzülüyor, etrafına yalnızca talihsizlik ve ölüm ekiyordu. Birinin kitabıma yanıt vermesini istedim ve bunun için onu hayatımın ilk yirmi beş yılındaki kendi deneyimlerimin ve izlenimlerimin tüm zenginliğiyle doldurdum. Bu kitaba "Kutsal Olan" adı verildi ve neden olduğu açık. Sorularım cevapsız kalmadı çünkü onun sayesinde Gurdjieff benim için geldi ve beni yanına çağırdı. Ne de olsa Gurdjieff'e gelmediler, o zaten bir cevap almak için yeterince sıkı çalışmış birine geldi. Bu cevaba kendi çapımda bir kitap yazarak ulaştım. Ama binlerce başka yol var ve hiçbiri diğerinden daha kötü değil.

O zaman beni şaşırtan şey, sıradan bir insanı böyle bir insana götürecek hiçbir sistemin olmamasıydı. Boşuna aradım ve denedim - sonuç sıfırdı. Tek bir ahlak, tek bir din, tek bir parti, tarihin bana sunduğu fırsatlardan hiçbiri - bu fırsatlar benim yaşımdaki bir genç için çok gerçekti, 1940'ta yirmi yaşındaydım - hiçbir şey beni değiştiremezdi. durum. Ve bu tam olarak istediğim şeydi. Düzinelerce yolu denedikten sonra, sıradan bir insandan, sıradan bir insana geçebilirdim, ama biraz daha iyi düzenlenmiş ve huylu, hepsi bu. Bana hiç uymadı. Bu yüzden kendimi tamamen dünya hayatına vermenin, herhangi bir partiye, hareketin içine girmenin, şu veya bu dini kabul etmenin mümkün olmadığını hissettim. Bu dünyanın fikirler ve düşünce biçimleri denizine dalamazdım. Ve zamanımın tüm insanlarıyla, parçası olduğum insanlıkla kendi içimde dayanışma hissetmedim. Bu yüzden her durumda ve her koşulda kendimi rahatsız hissettim. Bu krizde gururum ve hassasiyetim yaralandı ama bu hiçbir şeye yol açmadı: olgunluk yerine çürüme başladı.

Bütün bunlara, elbette, bir tiksinti, isyan, bir yalnızlık, yetersizlik, kibir ve suçluluk kompleksi eşlik ediyordu. "Ben farklıyım" veya "Herkesin hile yaptığı bir oyuna katılmayı reddetmeliyim ..." gibi formüllerle zar zor aydınlatılan bir endişe atmosferinde bocaladım ve zayıfladım.

Ve sonra Öğreti'nin ruhuma biraz ışık tutan ve düşüncelerimi biraz düzene sokan ilk cümlesini duydum: "Nadir istisnalar dışında, insanlar hiçbir zaman tam değildir" (Daha ortodoks bir biçimde, bu konulardan bazıları P.D. kitabı Uspensky "İnsan ve evriminin olasılıkları"). Biz sadece insanların eskizleriyiz, insan değiliz ve bizi bir eyaletten diğerine götürecek hiçbir yol yok. Ne psikoloji, ne Kilise, ne partiler, ne işimiz, hiçbir bilgimiz, hiçbir çabamız eskiz durumundan insan durumuna geçmemize yardımcı olamaz. Yetişkinliğe ulaşmış bir kişinin, küçük kirli oyunlar (yani savaşlar, sosyal adaletsizlik vb.) Onu engellemediği sürece, amacını gerçekleştirmesine izin veren tüm fırsatlara sahip olduğunu düşünmeye alışkınız. Ahlakımızın, felsefemizin ve modern siyasetimizin dayandığı görüş budur. Bu ilerici bir görüş. Gerçeklikten çok uzak. Doğanın bana verdikleri ve medeniyetin bana verdikleri sayesinde eskiz kaderimi maksimumda gerçekleştirebiliyorum. Ama insanın kaderi değil.

Çok rafine, çok baştan çıkarıcı eskizler var, hatta bazıları sonunda asil bir patina kazanıyor. Onlara en üst düzeydeki insanlar diyoruz ve gelişimlerini örnek teşkil edecek şekilde değerlendiriyoruz. Aslında hiçbir şey değil.

Doğa, insanları ancak bir yere kadar yaratır ve sonra onları terk eder. Üstelik her şey, sanki görevi onları olduklarıyla yetindirmek ve eksikliklerini fark etmelerini engellemekmiş gibi cereyan etmektedir.

Doğal olarak, gerçek bir kişinin organlarının ve yeteneklerinin yalnızca temellerine sahibiz. Ve bu organları ve yetenekleri alışılmış yöntemlerle geliştiremeyiz. Olağan yollarla, kötüden daha az kötülüğe, kaba bir eskizden daha bitmiş bir eskize gidilebilir, ancak daha az kötüden iyiye ve bir insan taslağından insana geçilemez. İhtiyaç duyulan gelişme değil, değişimdir. Doğamıza uyarak hiçbir şey yapamayız. Doğamızı keskinleştirmek (Hıristiyan erdemlerine ulaşmak, A. Gide'e göre kişiliği geliştirmek, komünizm için bir savaşçının “erdemlerine” ulaşmak vb.), yıllarını eskizini cilalamakla geçiren bir heykeltıraş gibi nihayet uyanıklığımızı yatıştırmamızla sonuçlanır. ve sonunda onu bir heykele dönüştürmenin, yani temelde farklı bir duruma aktarmanın gerekli olduğunu unutur. Doğamız bize, ona karşı çıkalım ya da daha doğrusu onu başka bir doğaya dönüştürelim diye verilmiştir, tıpkı çamurdan yapılmış en sıradan kadın heykelinin, en sıradan kadının heykelinden farklı olması gibi. mermerden yapılmış tanrıça. Gurdjieff'in "Olmak farklı olmaktır" diyerek açıklığa kavuşturduğu "Hayat bir sınavdır" şeklindeki sıradan sözlerin gizli anlamı budur.

Her şeyden önce, geleneksel psikolojinin tüm hükümlerini reddetmek zorundaydık. İlk başta bize soruldu: "Ben" inizin dayanak noktası nerede? Ancak bu soru bir anlam ifade etmiyordu çünkü Sorbonne'da, romanlarda vs. benimsenen psikoloji bu tür kavramları hiç hesaba katmıyor. Ne kadar ararsan ara, bir güneş huzmesindeki tozların dansı gibi sürekli hareket eden, salınan, değişen bu değerli benliğinde bu noktayı bulamazsın.

Bu pivot noktası nerede? Sonunda, yakından bakarsanız, bunun yalnızca büyük değişme arzumda yattığı sonucuna vardım, bu arzu kararsız olsa da geldi ve gitti. Aslında başka bir cevap bulamıyordum ve sorunun kendisi, gerçeklikle ilgili zayıf anlayışımı fark etmemi sağladı.

Bana söylendi: evet, "değişmek" istiyorsun, ama içinde kim değişmek istiyor? Değişmek için, içinizde sürekli değişmek isteyen değişmez bir şeye sahip olmanız gerekir. Nerede? gurur duymuyordum Aslında bir adım bile olmadığını fark ettim. Bazen bir Emir, bazen de başka bir Emir değiştirmek istedi ve gördüm ki, içimde bin Emir vardı, bazıları kaderinden memnun, bazıları tutkuyla değiştirmek istiyor, bazıları hevesli, diğerleri inatçı. Bir Povel, işten kaçan bir düzine kişiyi işe aldı, diğeri ise tutkuyla değişmek isteyen bir düzine kişiyi geri çevirdi. Adımı gerçekten yönetemediğim için "Komut değiştirmek istiyor" diyemedim. Yani içimde hareket halindeki binlerce “ben” vardı ama büyük harfli tek bir “ben” yoktu. Böyle bir "ben" yoksa, bir adınız olduğunu düşünebilir miyiz? Bir kitabın kapağında ya da herhangi bir gazetede adımı gördüğümde bir aldatmacaya ortak olduğum hissine kapılır ve hep utanırdım. Bununla birlikte, bu duygu bugüne kadar benim tarafımdan aşılmadı ve adlarını yazılı olarak gördüklerinde veya toplum içinde konuşulduğunu duyduklarında sevinen insanları pek anlamıyorum.

Psikoloji alanındaki kavramlarımın gözden geçirilmesi gerektiğini kabul etmem gerekiyordu. "Dayanak noktası" ve "içimizde ne değiştirmek istiyor" sorusu, aslında sadece başarısız bir şekilde işten kaçtığımız eylemleri tanımlamaya çalışırken, bir kişiyi incelediğimizi düşündüğümüzü fark etmemi sağladı. her birimizin insan olmasına yardım etmek. Sadece "ben" in var olmadığını veya daha doğrusu hiçbir şekilde kontrol edemediğim başka biri tarafından yoğrulan bir hamur gibi olduğunu gördüm, çünkü hamur şifacının ellerinin hareketini kontrol edemiyor. Asla aynı kişi olmadım. Her seferinde farklıydım. İçimde kalıcı ve değişmez bir "ben" olmadığını hissettim. Tüm düşüncelerim, ruh hallerim, arzularım, tüm duygularım, anılarım ve hırslarım Emir adını taşıyordu ve her seferinde tüm Emir'i içeriyor gibiydiler. Ama o gerçekten nerede? O yoktur, daha doğrusu bir şey olarak yalnızca fiziksel düzeyde vardır. Mesele benim bedenim, alışkanlıklarımın, eğilimlerimin, kalıtımımın, yetiştirilme tarzımın ya da pek çok rastlantının oluşturduğu bir karmaşa. Ya da "tüm Povel", genel olarak kabul edilen bir şey olarak soyut olarak var olur: Povel, Povel'dir. Gerçekte Povel, ya birbirlerinin varlığından şüphelenmeyen ya da birbirlerine düşman olan çok sayıda farklı "ben" idi. Küçük "ben" in bu çokluğu ve düşmanlığı nereden geldi? Bilmiyordum ama bizim dışımızda bazı yasalar olduğunu ve güneşte dans eden toz parçacıkları gibi onlara maruz kaldığımızı hissettim. Bu dansın çeşitli figürleri, tesadüfi bir fikir çağrışımına, tesadüfi bir karşılaşmaya, sıcağa ve soğuğa, içilen bir kadeh şaraba veya okunan bir sayfaya bağlıdır. Bu hayal kırıklığı yarattı. Ve böylece, değişimin sırrına sahip olduğunu iddia eden insanlarla nihayet tanıştığım o anda, bana şunu söylediler: değişmek için kendini tanıman gerekir. Ama kendini tanıma düşüncesi beni umutsuzluğa sürükledi. Elbette bende diğerlerinden daha güçlü olan birkaç küçük "ben" vardı; onlar sayesinde hala Povel olduğuma inandım. Ama yarı uykulu halimin kıyısına dalgalarını çarpan, diğerlerinden daha güçlü olan bu küçük "ben"lerin, elbette hayatımdaki bazı olaylar tarafından üretildiğini ve yalnızca koşullar altında ortaya çıktığının da farkındaydım. benim irademe hiç bağlı değildiler. Bu Emir diğerlerine göre daha fazla Emirdi ama sonu yoktu. Ve sonunda fark ettim ki, bilincimin dışında gerçekleşen belirsiz bir oyun sonucunda yüzeye çıkan her bir küçük "ben"im, Komutan olarak anılma, onun adına hareket etme ve konuşma hakkını kendine mal etti. tüm. Örneğin, kolerik "ben", tüm varlığımı fethederek hareket etti. Sevdiğim kadına bir sahne yapıp diğer benliğimin bağlı olduğu kişiye şefkatle, sıcaklıkla, dinginlikle eziyet ettiysem, o zaman bu asabi benlik herkesin adına konuşmuş. Böyle bir anda, kendimi bu su yüzüne çıkan "ben" ile tamamen özdeşleştirdim ve neden bilmiyorum, kesinlikle hiçbir ilgileri olmamasına rağmen diğer tüm masum "ben"leri oyuna dahil ettim. Ve sonra kendimi de saplantılı olarak tanımladığım başka bir "ben" ortaya çıktı. Örneğin, Povel'in bir daha tek bir damla alkol içmeyeceğine söz verdi ve ben onun dudaklarından bir bardağa asla dokunmayacağıma dair ciddi bir şekilde yemin ettim.

Ama kısa süre sonra ortadan kaybolacak ve danışmadığı bir düzine başka benlik, bilmeden bir içki için can attığını ifade ederek hemen ortaya çıkacaktı. Kendimi korkunç bir çıkmazın içinde buldum, vicdan azabı çektim çünkü karaciğer sirozundan korktuğumda veya teetotaler olarak tanınmak istediğimde yanlışlıkla çektiğim ödenmemiş çekleri ödemek zorunda kaldım. Bu sadece benim trajedim değil, aynı zamanda küçük "ben"lerinden birinin bir bütün olarak (eğer varsa) kişinin sorumlu olması gereken bir sözleşme imzaladığı tüm insanların trajedisiydi. Aşk ilişkilerinizi düşünün ve bu trajediyi hissedin. Tüm hayatımızı böyle rastgele küçük benliklerimizin üstlendiği borçları ödeyerek geçiriyoruz.

Sıradan insanın kendi başına hiçbir şey başaramayacağını anlamak için yeterince şey söylendi. O yapmıyor ama başına bir şey geliyor. Dilediği gibi düşünemez, konuşamaz, hissedemez, hareket edemez çünkü onun "ben"i yoktur. Sevdiğini, nefret ettiğini, seçtiğini, karar verdiğini zanneder; gerçekte, tüm bunlar onun başına gelir ve dedikleri gibi, tıpkı yağmur yağdığında veya rüzgar estiğinde hiçbir sonuç vermeden geçer ve psikoloji dediğimiz şey, bu kişisel olmayan ve belirsiz gerçeği kavramamızı engeller. Bir şeyler yapabileceğimi düşünüyorum ama aslında böyle bir fırsatım yok. Kendime Komutan diyebileceğimi düşünüyorum ama bu fırsatım da yok. Kalıcı ve eşsiz "Ben"im nerede? Kesinlikle benim doğamda var ve onu geliştirmenin, yumurtalıktan bir meyve haline getirmenin yolları olmalı. Ama o ilk anda bana söylenenlerin doğruluğuna ikna oldum. Kendime soğuk ve tarafsız bir bakışla bakmam ve umutsuzluğa kapılmak için ilk dersi dinlemeye başladığım katı şevki hatırlamam yeterliydi. Ama aynı zamanda bunun uzun sürmeyeceğini, konuşma biter bitmez ve muhatabın arkasındaki kapı kapanır kapanmaz her şeyin geçeceğini hissettim. Bakışlarımız bana öyle geliyor ki her zaman soğuktan ve tarafsızlıktan korkuyor. İstemeden sıcaklık arıyor. Beynim birkaç saniye içinde bana bayağı, çok iyi bilinen bir şey gibi duyduklarımı sundu ve sohbetimizi sıradan bir sohbet düzeyine taşıdı. Az önce çizdiğim resim birdenbire tamamen zararsız renklerle yapılmış gibi geldi. Ve sonra kendi kendime, tehlikeli bir yeniliğin, heyecan verici bir ifşanın ışığında bu tür sözleri desteklemeye çalışmanın aylarca çaba harcayacağımı düşündüm. Bu tek başına, oldukça katı koşullar altında çok özel bir dikkatte ustalaşan ve bunu uzun süre korumaya çalışan bir dinleyici grubuna katılma ihtiyacı hissetmek için yeterliydi.

Şimdiye kadar, ne bilincim ne de iradem olduğunu ancak fark etmeye başladım. Ama bu tamamen farklı bir hikaye, Kipling'in dediği gibi, tüm bunları iman etmeden ünlü şiiri "Erkek olmak istiyorsan ..." yazan

BEŞİNCİ BÖLÜM

"Gerçek" anıların gizemi. Bir güven ihlali olarak psikoloji. Saat egzersizi. Uyanmış uyuyan. Sağ elini kaybetmek istemeyen bir adama ne olur? Kendini feda etme ve kendini inkar etme ile ilgili eski temalar. Dona Muzyka ve Genel Vali. Jean Paul Sartre'a gönderme. Raymond Abelio'dan "Macera". Simyanın eşiğinde. Lucifer'in Küçük Kuzeni 

Aziz Biri'nin başlangıcında, zavallı kahramanım Joscelin bir şok geçirmişti. O sabah karısı, onu aldattığını öğrendi; iş hemen ciddi bir hal aldı, aptalca ve aşağılık maskaralıklarla neredeyse bir felakete geldi. Şok onu bir tür uyuşukluğa sürükledi. Kendi içine çekildi, görünmez bir kozanın içine saklandı, en derin yalnızlığı hissetti. İç dünyasının tüm hareketleri durmuş gibiydi ve etrafındaki her şey - insanlar, nesneler, kokular, sesler - solmuş ve kararmıştı. Karısı metresinden gelen mektubu öğrendiğinde bulunduğu pozisyonda donup kaldı. Artık ruhunda hiçbir şey kıpırdamadı. Zar zor algılanabilen bir rüzgarla savrulan kurşuni bir denizde yüzüyor gibiydi. Bir örtü ile örtülü mobilyalara benziyordu. Ve böylece, Saint-Yvette kasabasının (gerçek adı Athis-Mont, gençliğimde yaşadığım yer burası) varoşlarında dramın patlak vermesinden hemen sonra yürürken şöyle diyor: “Gerçekten beğendim belediye binasına giden yol. Öğleden sonra sıcak toz, kurumuş çimen kokuyor. Öğle yemeği için kapalı, etrafını saran pavyonların sessizliğinde ısınıyor. Beş dakika sonra, sağda Seine'ye inen tarlalar ve solda, ısı soluduğu tamamen beyaz bir manastır duvarı belirir. Arkasında eski yayılan bir meşe, taze gri yapraklar, yeşilliklerin arka planına karşı bir uyum olduğunu hayal ediyorum. Bunu söylüyorum çünkü yürürken birdenbire bana bu anı asla unutmayacağım, olağandışı bir şey olmamasına rağmen her zaman kalbimde kalacak gibi geldi. Ama bazen güçlü anıların neredeyse sıfırdan oluştuğunu fark edersiniz.”

Bu pasajı kesinlikle üslubun güzelliği için alıntılamıyorum; onda ifade etmeye çalıştığım şey şimdi benim için muazzam bir anlam kazandı. Olaylara "şiirsel" bir bakış açısına sahip olduğum için, "bazen neredeyse hiçlikten ne kadar güçlü anıların oluştuğunu fark edersiniz" gerçeğine her zaman şaşırdım. Bu anın sonsuza dek hafızanızda sabitleneceğinden ve içinde bütünüyle yaşayacağından emin olabilirsiniz. Ve gerçekten de olan budur. Bu arada, bu hayattaki en önemli olay olmaktan çok uzak, inan bana. Bu annemin öldüğü an değil, evlendiğim gün değil, gazetecilik denizine dalmak için öğretmenliğimden ayrıldığım gün, Almanların benim için geldiği an değil, vs. kaderim için "önemli" bir an değildi. Asla hayatımın gidişatını özetlemek veya önemli olaylarını birine anlatmak için hatırlanması gereken anlar olmadılar. Kimse bana ne anlama geldiğini açıklayamasa da bütünlüğü içinde tekrar tekrar yaşadığım dakikalar.

Ve şimdi bana iki anım olduğunu açıkladılar: doğru ve yanlış. Gerçek hafıza, bu açıklanamayan anları yakalar. Yanlış - genellikle kullandığım, hepimizin kullandığı: Evlendiğim gün yağmur yağdığını hatırlıyorum; Geline kaba ayakkabılar ve süveterle gittiğimi ve ciddi bir tören için elimde takım elbiseli bir bavul taşıdığımı hatırlıyorum; Alfred Amca, Pierre ve Marie Louise'in masada oturduğunu hatırlıyorum. Annem öldüğünde kolonyaya batırılmış bir süngerle yüzünü sildiğimi, karşı balkondan bir beyefendinin torununa Kurt ve Kuzu'yu okuttuğunu hatırlıyorum. Tüm bunları hatırlıyorum ama yaşamaya devam edebilmek için tüm bunları bir anlığına unutmam gerekiyor. Ve işte bir sabah Orzh Nehri kıyısında bir kartopu dalı seçtiğim an, parkın derinliklerinde kumların üzerine çömelmiş bir kavanoza bir böcek diktiğim an, sigara içtiğim o dakika geceleri, Komba gazetesini basanların makinelerin çalışmasını izlemesi, matbaanın koridorunda elim sarışının tavşan kürküne değdiği o saniye - tüm bu anlar, gelecekteki kaderim için önemli olmayan anlar, en ufak bir çaba göstermeden içimde uyan ve tekrar uykuya dal; dahası, her zaman kafamda, bedenimde, sinirlerimde yaşayacaklar, her zaman bilincimin derinliklerinden - sonsuzluğun eşiğinde bile - çıkmaya hazır olacaklar.

Ölüm saatinde gözümüzün önünden geçenler bunlar ve diğer anılar değil ve ölmekte olanların ünlü anısı, "tüm eski hayatlarını bir anda yeniden yaşamak", görünüşe göre gerçek hafızamızın bir tezahürü. Sonsuzluğa girmeden önce zamanın dışında yaşananları yeniden yaşarlar.

Bu arada, bana neredeyse hiçbir zaman gerçek bilince sahip olmadığımız ve gerçek hafızanın tam olarak onunla bağlantılı olduğu öğretildi. Bazen, sanki tesadüfen, sanki bize meydan okuyormuş gibi, gerçek bilinç yüzeye çıkar. Ve hemen dünya ağırlaşır, şimdiye kadar alışılmadık bir koku, tat alır ve hafızamız tüm bunları yakalar. Aksine, içimizde gerçek bilincin uyandığı o ender anlarda, zamandan uzaklaşarak sonsuzlukta yaşadığımız söylenmelidir. Ve bu nedenle, son nefesimizi verdiğimizde ve bilincimiz ikincil olan her şeyden arındığında, yaşadığımız tüm gün ve saatlerde edindiğimiz tek mülkümüz olan bu gerçek anlar gözümüzün önünden geçer.

Şimdi, gerçek bilincimizin çok nadiren ve her zaman çok kısa bir süre için uyandığını ve sıradan insanın onu kendi takdirine bağlı olarak elden çıkarmadığını anlamalıydım. Şimdi, sıradan durumdan gerçek bilinç durumuna geçiş yönteminde ustalaşmaya çalışmak ve bu durumda mümkün olduğu kadar uzun süre kalmaya çalışmak önemliydi. Ama önce gerçek bilincin net ve kesin bir tanımını elde etmem gerekiyordu ki bunu başardığımı düşünüyorum.

ORTAK dilde "bilinç" kelimesi hemen hemen her zaman zihinsel aktivite anlamına gelir, yani zihin ile eşanlamlıdır. Bazen bu kelime ahlaki nitelikleri ifade etmek için kullanılır: "Bay N çok vicdanlı bir kişidir." Ya da bilinç, eylemlere ve düşüncelere bağlı olarak saf ve saf olmayabilir. Bazen düşüncelere, duygulara, dürtülere ve hislere atıfta bulunarak "bilinç durumları" arasında bir ayrım yapılır.

Biz, Gurdjieff'in öğrencileri, bilincin doğuştan gelen bir insan niteliği olmadığını, edinilmesi çok zor bir durum olduğunu zaten öğrendik; zihnin aktivitesinden, ahlaki niteliklerden ve diğer zihinsel tezahürlerden tamamen bağımsızdır. Çeşitli "bilinç halleri"nin, zihin hareketlerinin, iyi ve kötü arasındaki ayrımların "gerçek bilinç" durumuyla hiçbir ilgisi yoktur.

Dolayısıyla psikoloji, bir kişi hakkında bir bilimdir, ancak aynı zamanda bir kişinin "gerçek bilinç" durumuna ulaşıp ulaşmadığını da hesaba katmaz. Ve bizim için en önemli şey, tam da bu "gerçek bilinç" durumuna geçişin incelenmesi olmalıydı. Bu yüzden psikolojinin verilerine güvenemeyiz. İnsanın incelenmesi, bu sorulara yeni bir bakış açısıyla yeniden incelenmelidir.

Ama "gerçek bilinç" durumu nedir? Gurdjieff'in gerçek anlamdaki deneyimi tam da burada başlar.

Kendimi kontrol etmeye ve şu düşünceye odaklanmaya çalışırken bir saat alıp yelkovanı izlemem söylendi: "Ben Louis Povel ve şu anda buradayım." Sadece bunu düşünmeye çalış, yelkovanın hareketlerini takip et, kim olduğunun, adının ne olduğunun, varlığının ve nerede olduğunun farkında olmaya devam et.

İlk başta, her şey bana basit ve hatta biraz saçma geldi. Adımın Louis Povel olduğu ve tam şu anda burada olduğum, saatimin yelkovanının yavaşça hareket ettiğini izlediğim fikrini elbette aklımda tutabiliyorum. Sonra bu fikrin bende uzun süre hareketsiz kalmadığını, binlerce şekil almaya ve her yöne yayılmaya başladığını, Salvador Dali'nin resimlerindeki nesneler gibi hareketli bir karmaşaya dönüştüğünü fark etmem gerekiyordu. Ayrıca, benden istenenin fikri değil, kendimle ilgili duygumu sabit tutmam olduğunu da kabul etmem gerekiyordu. Benden sadece var olduğumu düşünmem değil, aynı zamanda onu bilmem de isteniyordu ve bu bilginin mutlak bir şey karakterine sahip olması gerekiyordu. Ve hissettim: bu deneyim bana yeni ve önemli bir şey getirebilir. Ama aynı zamanda, biraz güçlükle, her şeyin sanki bu tür egzersizlerin harekete geçirdiği doğamız bizden yüz çeviriyor, yeni ve önemli bir şeyin ortaya çıkmasını engellemeye çalışıyormuş gibi olduğunu anladım. Çabalarımın konusuna kesinlikle yabancı olan birçok düşüncenin, duyumun, imgenin, fikir çağrışımlarının sürekli olarak beni ele geçirdiğini ve konsantre olmamı engellediğini buldum. Ayrıca yelkovan tüm dikkatimi istedi ve ona baktığımda kendimi kaybettim. Ve bazen bedenim, bacağıma bir kramp, midemde bir gurultu beni oktan ve kendimden uzaklaştırdı. Bazen bana bu iç sinemayı durdurdum, dış dünyayı dışladım, ama sonra hemen bir tür rüyaya daldığımı, okun kaybolduğu ve kendimin kaybolduğu ve geriye yalnızca belirsiz görüntüler, duyumlar, fikirler kaldığını fark ettim. , her şeyin gerçeklikten kopuk olduğu bir rüyada olduğu gibi, pusla gizlenmiş. Bazen, sonunda, bir an için oka baktım ve tamamen, tamamen kendimi hissettim. Ama aynı zamanda, bu başarı için kendimi aynı anda tebrik ettim. Zihnim tabiri caizse bu zaferi alkışladı ve böylece kendini tehlikeye attı. Sonunda hüsrana uğramış ve en önemlisi harap olmuş bir şekilde bu deneyimden uzaklaşmaya çalıştım, çünkü bana hayatımın en zor anlarını yaşamışım gibi geldi. Bana ne kadar uzun geldi! Aslında, iki dakikadan fazla zaman geçmemişti ve bu iki dakika boyunca sadece üç veya dört anlık içgörüyle kendime dair gerçek duyguyu deneyimledim.

Sonra itiraf etmeliyim ki kendimizin neredeyse hiç farkında değiliz ve bu farkındalığın ne kadar zor olduğunun farkında değiliz.

Farkındalık durumunun, her şeyden önce, kendisinin neredeyse hiçbir zaman farkında olmadığını sonunda anlayan ve böylece kendi içinde gösterdiği çabaları engelleyen şeyin ne olduğunu anlamaya başlayan bir kişinin durumu olduğu söylendi. . Bu küçük alıştırmayı derinlemesine inceledikten sonra, bir kişinin, örneğin, bir an bile farkında olmadan ve bu nedenle gerçekten derinlemesine araştırmadan bir işi okuyabildiği, onaylayabildiği, sıkılabileceği, protesto edebileceği veya ona hayran kalabileceği sonucuna varabilirsiniz. ne okunur Okuması, kendi rüyalarının devamı gibidir ve tüm bunlar bilinçaltının akışında kalır. Gerçek bilincimiz neredeyse her zaman yaptığımız, düşündüğümüz, arzuladığımız, hayal ettiğimiz şeylerden tamamen yoksundur. O zaman, rüyada bulunduğumuz durum ile konuştuğumuz, hareket ettiğimiz vb. zamanki uyanık halimiz arasında çok az fark olduğunu fark ettim. onların etkisi altında yaşamaya devam ediyoruz. Aradaki fark, uyandıktan sonra duygularımız konusunda daha eleştirel olmamızdır; düşünceler daha düzenli hale gelir, eylemler daha kontrollü hale gelir, algılar, duygular, arzular daha canlı hale gelir, ancak bu hala bir "gerçek bilinç" durumu değildir. Bu gerçek uyanış değil, sadece neredeyse tüm yaşamımızın ortaya çıktığı uyanış halidir. Bize "gerçek bilinç" durumuna ulaşarak tam uyanışın mümkün olduğu öğretildi. Böyle bir durumda, saatle çalışırken belli belirsiz algıladığım gibi, düşüncemin işleyişi hakkında, imgelerin, fikirlerin, duyumların, duyguların, arzuların açılımı hakkında nesnel bilgi edinebilirdim. Bu durumda, zaman zaman bu içsel hareketi keşfetmek, kesintiye uğratmak ve değiştirmek için gerçek bir çaba gösterebilirdim.

Bu çabalar bana anlattıkları gibi bende belli bir madde yarattı. Kendi başlarına, şu veya bu sonuçla bitmediler. Ama varlığımın özünün bende belirip birikmesi için bunları uygulamak yeterliydi. Bana bu "varlığı" edinirsem "nesnel bilgiye" ulaşabileceğim söylendi. Ve sonra sadece kendim hakkında değil, aynı zamanda diğer insanlar, şeyler ve bir bütün olarak dünya hakkında da tamamen nesnel ve mutlak bir bilgi edinebileceğim.

Sonra bize birçok başka egzersiz teklif edildi. Örneğin, gün boyunca - belirli saatlerde ve mümkün olduğu kadar uzun süre - sağ elimizi hissetmemiz istendi. Saçma gelebilir ama bizim için hiç de öyle değildi. Öğretinin yalnızca dikkatlerini geliştirmelerine izin vereceğine ve böylece günlük yaşamda yardımcı olacağına inanan insanlar vardı. Zihnin diğer nesnelere çekildiği anlarda sağ eli hissetmeyi öğrendikten sonra dikkatimi daha da geliştireceğim ve bu bana çalışmalarımda, ticarette, başkalarıyla ilişkilerde, aşkta yardımcı olacak. Ama - bunu vurguluyorum - tamamen farklı türden bir çalışmaydı. Elinize “dikkat etmek” her şey değildir. Altıya çeyrek kala metroya bindiğimde omuzlarımdan tırnak uçlarına kadar her şeyi hissetmek ve bilmek için bir gazete okurum, o anki arzular, sevinçler, hüzünler ne olursa olsun, onun "kişiliğini" saydığım şeyin yok edilmesini sağlamak - alıştırmanın tüm amacı buydu. Sağ el hissini içinizde tutabilmek için, okuduğunuz yazıyla, içinde bulunduğunuz ruh haliyle, etrafta duyduğunuz gürültü, koku, hışırtı ve konuşmalarla kendinizi özdeşleştirmekten vazgeçmelisiniz. Çok geçmeden, sürekli olarak çevremle özdeşleştiğimi, sürekli olarak kendi çağrışımlarıma, kendi hislerime, hislerime, etrafımdaki yaşam görüntüsüne vb. kapıldığımı fark ettim. elim. Ve bu duyguyu kaybetmemek için gazeteyi katlamanız ya da karanlık ve sessiz bir odada yalnız olduğunuzu hayal etmeniz yeterli değil. Bunu yapmam yasaktı çünkü günlük yaşam koşullarında bu duyguya hakim olmayı öğrenmem gerekiyor. Ve bu, örneğin, kadının kalçaları sizinkine bastırıldığında onu tutmak ve sizde arzu uyandırmak anlamına gelir ve bu arzudan vazgeçmem ama kendimi bir an bile tamamen ona vermemeye çalışırım. Uzak tutuyorum ve sonra bana tüm çıplaklığıyla görünüyor. Genellikle böyle bir arzunun uyanmasına katkıda bulunan şeyler - görüntüler, zihinsel deneyimler, fiziksel duyumlar - tüm bunlar önce bastırılır ve sonra kaybolur. Elimin iyiliği için bu arzuyu feda ettim: Onu o olmayan her şeyden arındırdım ve gerçekte benim için kendime dönmenin, daha iyi özdenetim için ek bir araç haline geldi. Okuduğum yazı, gördüğüm görüntü, ruh halim, duyduğum sözler, gözlerimin önünden geçen afişler vb. kendime olduğu kadar dış dünyaya da öyledir ve bu mesafe sayesinde ben içimde ve dışımda neler olup bittiğini nesnel olarak görmeye başla. Ve tüm gerçek gerçekliğiyle gözlerime ifşa edilen şey benim tarafımdan feda edilmelidir.

Aynı zamanda, görünüşte gülünç olan bu çaba, huzursuz, arzularla boğulmuş, sürekli bir şeyler için çabalayan çok sayıda küçük benliği gölgede bırakan gerçek benliğimin doğmasına yardımcı oldu. İçimde belli bir madde ortaya çıktı, gerçek bir varlığın küçücük bir tohumu.

Pek çok benzer deneyim sayesinde, olağan uyanık halimizin gerçek uyanıklık olmadığını anladık; bu basit egzersizlerde (saatle, sağ elle) - biz onlara "kendimize dönüş" adını verdik - tüm geleneksel dini öğretilerin büyük temaları bize açıklandı. Olmak için insanın kendi kendine ölmesi gerekir. Açıkça anladık: Bir an için bile olsa, kendi farkındalığına, kişinin büyük "Ben" duygusuna ulaşmak için, kişi, kişiliğimiz dediğimiz her şeyle özdeşleşmeyi reddetmelidir. Kurban konusuna aşina olduk, çünkü gördük ki, kendini özdeşleştirmeden vazgeçildiğinde (örneğin, cinsel istekle), arzu, kendisi olmayan her şeyden arındırılır ve böylece bir durumun aracı haline gelir. "gerçek bilinç" elde edilebilir. Cinsel çekimden bahsediyorum ama bu diğer her şey için, eylemlerimiz, izlenimlerimiz, eylemlerimiz vb. olmak. . Verdiğimiz an, temizler ve yaratırız. Kendimizi tüm saflığımızla yaratır ve yeniden yaratırız. Kucakladığım kadından bahsediyorsam, bu beni arzumla, onunla ya da ağzımdan çıkan sözlerle, öpücüğümle özdeşleştirmekle ilgili değil, sadece kendi varlığımın sürekli farkındalığıyla ilgili. Arzuladığım zamanda olmak, konuşmak ve sarılmak. Böylece, arzumu, sözlerimi ve öpücüğümü feda ederek, aynı anda onları tüm orijinal saflıklarına geri getiriyorum. Ve böylece gerçek varlığa ve bu kadına sesleniyorum. Dona Muzyka sevgilisine (Claudel P. Saten Terlik) "Kalbinin derinliklerindeki benim - ben, tek nota, çok saf, çok dokunaklı," diyor. Evet, sensin, senin sayende iç çekerek uyandığımı duyuyorum. Genel Vali, "Sen," diye yanıtlıyor ve Dona Muzyka, "Bunu asla unutmayacağına söz ver. Aramıza set çekme, varlığıma müdahale etme.

Bu alıştırmaları yaparken, daha sonra, şimdi bana oldukça tuhaf gelen, "Tanrı'nın Yolları" adlı bir kitap derleyen notlar aldım. Sanırım ondan bazı ifadeler burada alıntılanabilir.

"O, yani Gurdjieff'in işaret ettiği yönü arayan adam, insanların ve nesnelerin yalnızca onun çabalarını baltalamaya, dışarı sızmaya, dikkatini başka yöne çekmeye ve onu tamamen dağıtmaya hizmet ettiğini anlar."

“Burada kalabalığın talihsizliklerinden ve yalnızlığın çekiciliğinden bahsetmiyorum. Böyle bir insan, kendi deneyimlerinden bilir ki, yalnız olsun ya da olmasın, aynı arzusuzluğun cazibesiyle mücadele etmesi ve hatta yalnızken bile kendini kurnazlıkla alt etmeye çalışması gerekir. Dört duvarda veya sokakta - hala sürekli bir cazibe. En ufak bir rahatlama - ve küçük "ben" onu baştan çıkarmaya başlar.

“Dolayısıyla Pascal, bir insanın talihsizliğinin evinde asla yalnız bırakılmamasından kaynaklandığını açıkladığında, uyuyan bir güzel gibi gururumuzun uyandığı gizli kraliyet odalarından bahsettiğimizi düşünüyorum. ruhumuzu harap eden düşünceler, anılar, rüyalar tarafından uyutulduğumuz oda hakkında değil.

“Böyle bir insan, sokakta karşılaştığı bir kadının yüzüne, yediği bifteğe, bir gazete makalesine, yağmura tutulmuş, sürekli bu odalardan sıvışmaya çalışır. Kafasında ve kalbinde oynayan filmden de etkilenebilir. İnsanlar ve şeyler, kendi zihninin, kalbinin ve tüm duyularının faaliyeti ona sürekli bir şeyler yutan açık bir ağız gibi görünür.

"Böyle bir vizyon, elbette doğaya aykırıdır. Ne de olsa doğa, bitmeyen bir kötülük akışıdır, yani yok olmanın bir nedenidir. Ve bu fırsattan yararlanma arzusundan daha doğal ne olabilir ... "

“Böyle bir insan için doğaüstü, onun varlığıdır. Her zaman tehlike altındadır ve onu korumak için sürekli çaba gerektirir, ancak aynı çabalar dünyanın var olmasına yardımcı olur. Verdiği mücadelede, kendini kaptırmayarak, bulanık kişiliğin düştüğü çukuru bir yüceliğe çevirerek, insana büyük "ben"inin değişmezliğini ve sertliğini hissettirir. Böylece, insanlar, şeyler, bunların onu kışkırttığı çeşitli hareketler ve kendisinin kalma konusundaki kararlı iradesi arasındaki çatışma, iki dünyanın diyaloğuna yol açar.

“Atlas gibi, düşmeye hazır insanları ve nesneleri, direnmeyi bıraktığı anda ayakta tutuyor. En ufak bir gaflet onu yoklukla tehdit eder ve böylece dünyayı yoklukla tehdit eder. Böylece onun için neyin şer ve fesat olduğu belli olur.

“Olmak, farklı olmaktır. Ve iradesiyle yüzleşmek için derhal yalnızlığa çekilmesi gerekiyor, çünkü iradesi ne kadar aktifse, o kadar zengin yaşar ve çevresinde var olan her şeyi o kadar güçlü bir şekilde buna çağırır.

Diğer, daha az "edebi" terimlerle, şu söylenebilir.

Filozofların ve psikologların görüşüne göre, insan doğamızın bizi görmeye davet ettiği şekliyle bilinç, yalnızca bir bilinç yanılsamasıdır. Bana öyle geliyor ki doğal olarak oldukça bilinçliyim ama bir ağaca baktığımda, bilincim dediğim şey bu ağacın farkında ama doğal olarak kendisinin farkında olması gerekmiyor. Jean Paul Sartre şöyle der: "Bilincin kendisi hakkında hiçbir fikri yokken dünya hakkında bir fikri vardır." Bu, kendisinin bilincinde olmayan bir insan için doğrudur, ancak M. Sartre ve modern konformist filozofların oldukça tatmin oldukları bu bilinç biçimlerinden artık memnun değiliz.

Sıradan bilincimizin, gerçek bilincin yalnızca bir yanı, biçimlerinden biri olduğunu öğrendik. Bilincin ampirik deneyimi, tamamen "psikolojik" bir fenomen olarak bilinç, yalnızca sahip olmayı arzuladığımız aşkın bilinçle karşılaştırıldığında anlamlıydı. Doğru anlamda bilinç, bir ağaca şu şekilde bakan bir kişinin bilincidir, diye düşündük: Bakarken kendime bakıyorum, kendime baktığımı ve dikkatimin nesnesinin bir ağaç olmadığını hatırlatıyorum. hepsi, ama bu ağacın algısı dışında, bu tablo tarafından harekete geçirilen kişiliğimin tüm unsurlarından vazgeçmemle edinilen. Ve ancak burada, onu uyandırmak için gösterdiğim çabalardan doğan gerçek bilincim aydınlanmaya başlar ve aynı zamanda bu ağaç göreceli varoluştan mutlaklığa geçerek gerçek varlığını bana gösterir. Artık bu ağaca bakmıyorum, onu incelemiyorum, biliyorum, birbirimiz için doğduk.

Doña Muzyka'nın Genel Valiye söylediği gibi, tüm dünya bize şöyle diyor: "Beni rahatsız etmeyin." Ve bu kendini inkarda, genellikle bilincimiz dediğimiz şey, "gerçek bilinç" durumuna feda edilmeli, bu sırada dünyaya bir sevgi duasıyla dönüyoruz ve bunu söyleyerek, kendimizi yanıltıcı bir varoluştan geçiyoruz. hakiki bir

İnsanın, kendisinin ve dünyanın tamamen psikolojik bilincinden "gerçek bilinç" durumuna geçerken, aynı zamanda göreli bir bilgi durumundan mutlak bir bilgi durumuna veya kısacası "bilimsel"den de geçtiğini öğreniyoruz. gerçek bilgi için bilgi.

Bu, arkadaşım Raymond Abelio tarafından az önce bana gönderdiği yayınlanmamış bir metinden bir alıntıda iyi bir şekilde örneklenmiştir. Tüm bu pasajın uğruna yazıldığı ortak çabalarımıza, sesime kendisininkini katıyor ve böylece Gurdjieff'in deneyimine dair anılarımı tamamlamama yardımcı oluyor.

"Hatırlayabildiğim kadarıyla" diye yazıyor bana, "renkleri her zaman tanıyabildim - mavi, kırmızı, sarı - gözüm onları gördü, son zamanlarda hep hissettim. Elbette "gözüm" onları sormadı ve nasıl sorabilirdi? İşlevi görmektir, gören olarak kendisine bakmak değil. Beynimin kendisi sanki kış uykusunda gibiydi, gözün gözü değildi, sadece bu organın olağan uzantısıydı: Ve az önce neredeyse hiç düşünmeden dedim ki: bu güzel bir kırmızı, bu soluk bir yeşil, bu parlak beyaz. Bir keresinde, birkaç yıl önce, Leman Gölü'nün sarp kıyılarında asılı duran ve dünyanın en güzel yerlerinden birini temsil eden Vodu Aza üzüm bağlarında yürüyordum, o kadar güzel ve engin ki "ben"imiz önce içinde çözülüyor ve sonra aniden dirilir ve tekrar hayran olunur - aniden olur ve harika görünür. Sarp kayalığın koyu sarısı, mavi göl, Savoy'un mor dağları ve derinliklerde yüzlerce kez baktığım Grand Combin'in ışıltılı buzulları. Ama sonra ilk kez, üç aydır orada yaşamama rağmen onları hiç görmediğimi fark ettim. Ve kuşkusuz bu manzara daha ilk andan itibaren benim içinde erimemi istiyordu, ama içimde buna karşılık gelen şey yalnızca belli belirsiz bir hazdı. Elbette filozofun "ben"i herhangi bir manzaradan daha güçlüdür. Keskin bir güzellik duygusu, bizi ondan ayıran o sonsuz mesafenin yalnızca "Ben" inin kapsamıdır (aynı zamanda yalnızca güçlendirir). Ama o gün birdenbire bu manzaranın bensiz bir hiç olduğunu anladım: "Ben seni görüyorum, sen de benim seni gördüğümü görüyorsun ve ben seni görerek seni yaratıyorum." Ruhun bu samimi çığlığı, Demiurge'nin dünyayı yarattığı zamanki çığlığıdır. Bu sadece "eski" dünyanın sonu değil, aynı zamanda "yeni"nin izdüşümüdür. Ve gerçekten de aynı anda dünya yeniden yaratıldı. Hiç böyle renkler görmemiştim. Eskisinden yüz kat daha doygundular, pek çok gölgeyle, çok "canlıydılar". Sonunda bir renk duygusu ve algısı için bakir bir saflık kazandığımı, daha önce tek bir resim görmediğimi ve resim dünyasına giremediğimi fark ettim.

Şu andan itibaren, gizemli bir başka dünya değil, "doğanın" bizi kovduğu gerçek dünya olan başkalaşım dünyasının anahtarını elimde tuttum. Bütün bunların elbette dikkatle ilgisi yok. Dönüşüm her şeyi kapsar, dikkat değildir. Dönüşüm, tartışılmaz bir kendi kendine yeterlilikte kendini tanır, dikkat rastgele kendi kendine yeterliliğe doğru çekilir. Elbette dikkatin boş olduğu söylenemez. Açgözlü. Ancak açgözlülük tokluk değildir. O gün köye döndüğümde tanıştığım insanlar çoğunlukla işlerine "özenli" idiler. Yine de, bana uyurgezer gibi göründüler ...

Rus filozof Ouspensky, Fragments of an Unknown Teaching adlı eserinde benzer deneyimlerden bahseder. Onun için herhangi bir mistik dönüşümün temeli olarak hizmet ediyorlar. Seyirci ile gösteri arasındaki ayrımdan söz edildiğinde yoganın bilgeliğini ilgilendiren işte bu dönüşümdür. Bu ayrım doğal değil, aşkındır. "Doğal" bir kişi, kendisine bu durum konuşulursa, onu basitleştirir ve onu yalnızca boş bir form veya formülle kaldığı genel dikkat kavramına indirger: "O benim ..." Ama dönüşümde mevcut olan aşkın "ben", sadece gramer biçimi değil, aynı zamanda içeriktir. Bu, hem birinci hem de üçüncü kişide spekülatif bir felsefi yapıda kullanılabilecek yalnızca tek bir sözdizimsel ilke değil, aynı zamanda bir kişinin kendisini yakalayan ve eleştirel bilginin sınırlarını hemen aşan, tamamen ücretsiz bir ilk eylemdir. deneyimli deneyim ... Böyle bir eylemin herkes tarafından erişilebilir olduğu söylenemez, öyle değil: belirli bir gnostik bilinç düzeyine, bu düzeye dokunmaya, "sallamaya" ve arınmaya yardımcı olan belirli bir çileciliğe bağlıdır. dünyanın eski görüntülerinden.

Bilincin en yüksek seviyesine ulaşmak için arzuladığımız tam da bu tür bir kemer sıkmadır. Düşüncelerimizi, duygularımızı, eylemlerimizi vb. kontrol etmeyi öğreniriz ve böylece Abelio'nun bahsettiği o özgür, mutlak ve orijinal eylemi gerçekleştirmek için hangilerinin zararlı veya yararlı olduğunu keşfederiz.

Burada tarif etmeyeceğim birçok alıştırmanın yardımıyla, sohbetlerin yardımıyla ve ayrıca tabii ki ezoterik "okul" liderlerinin okült etkileri sayesinde "doğal" ın üstesinden gelmeyi öğrendik. "gerçek bilinç" durumuna ulaşmamızı engelleyen kendi içimizdeki engeller. Artık iç evimizi dönüştürmekte, hareket etmekte ve küçük benliklerimizin bir hiyerarşisini kurmakta özgürdük. İnsan makinesinin ana işlevlerini kendimizde ayırt etmeyi öğrendik: düşünceler, duygular, içgüdüler (vücudumuzun tüm iç işleri), ayrıca motor ve cinsel işlevler. Tüm eylemlerimizi, ruh hallerimizi, fikir çağrışımlarımızı, arzularımızı, jestlerimizi vb. - daha önce "kişiliğimiz" dediğimiz ve şimdi birer kişilik olarak değerlendirmemiz gereken her şeyi bu "merkezler" ile ilişkili olarak yerleştirmeyi öğrendik. bilinci üretebilmesi için en ince ayrıntısına kadar parçalarına ayrılması ve yeniden birleştirilmesi gereken bir makine. Aynı zamanda, sıradan bir kişinin mahrum bırakıldığı yeni durumlarla ilişkili diğer işlevler de ortaya çıkmış olmalıdır. Bilinci değiştirmeye yönelik zihniyetin ezoterik "çalışmanın" sadece ilk aşaması olduğu bize önerildi. Ona ulaşmak için uzun yıllar harcamak zorunda kaldık ya da belki ona ulaşamadan ölmek zorunda kaldık ama her halükarda bunun bir insanın tamamen "yerine getirilmesi" için yeterli olmadığını bilmeliydik.

Amacımız, sıradan insanlardan çok farklı insanlar olmak, kendimizi tanımak, olası gerçekleşmeler ölçeğinde kendi konumumuzu kavramak ve kalıcı bir ağırlık merkezi bulmaktı. "Okul"da sıklıkla kullanılan bu tabir bizim için içsel birliğe, gerçek bilince, kalıcı bir "ben"e ve güçlü bir iradeye ulaşma fikrini ifade ediyordu; başka bir deyişle, gelişme fikrimiz, diğer tüm çıkarlarımızdan daha önemli hale gelmekti. O zaman "koruyucu meleğimizi" kendi içimizde bulur ve bu görüntünün doğasını küçük çocuklar için ilmihalden anlardık.

Artık hakkında biraz fikir sahibi olduğumuz bu bilinç hali kalıcı halimiz haline gelmiş nasıl bir bilinç hali olabilir? O zaman insanda hangi şaşırtıcı dönüşümler gerçekleşirdi? Hangi ruhani simyayı öğrenecekti? "Birlikte doğum" ve "birlikte bilgi"nin hangi aşamasına ulaşabilirdi? Tüm bunlar, gerçekleştirmenin çeşitli aşamalarının bazı tanımlarında bize zar zor ifşa edildi, ancak tıpkı bir köy rahibinin Seraphim, Cherubim ve Thrones hakkında konuşurken kafasının karışıp her şeyi basitleştirmesi gibi, onları basitleştirmeden burada yeniden üretemezdim. .

Ve yine de, umarım, Gurdjieff'in çalışmasının ana yönünün ne olduğu, "işimizin" nasıl bir plan olduğu ve ruhlarımızın hangi yüksekliklere talip olduğu hakkında bir fikir vermeye yetecek kadar söyledim.

Öğretmenimizi biraz hayranlıkla Lucifer'in küçük kuzeni olarak görüyordum.

ALTINCI BÖLÜM

ÖN SONUÇLAR

ZOR ŞARTLAR ALTINDA önce annemi sonra babamı kaybettim. Gelecekte, erdem ve egoizm arasına bir çizgi çekmeyi, "acı içinde kendi kendini çözmeyi" acıya teslim olmayı korkakça reddetmekten, "olumsuz duygular" ile kahramanca mücadelenin kaderini, utanç verici duygusuzluktan ayırmayı asla başaramadım. O korkunç dönemde beni umutsuzluktan ve gözyaşından koruyan kalp. . Bu iki ölüm sık sık rüyalarımda su yüzüne çıkıyor ve şimdi, beş yıl sonra, o zamanlar ağlamadığım için uykumda ağlıyorum. Bana öyle geliyor ki, bu yüksek bir şeye doğru bir hareket değil, daha çok duygusuzluğun bir tezahürüydü ve bu duygusuzluktan bir şeyler hala içimde duruyor.

İşim daha kesin ve yorucu hale geldikçe melankoliye, gurura ve hor görme eğilimim daha da arttı. Bazen kendime dönmenin en yüksek noktasına ulaştığımı düşünmeye başladım. Sağ kolla egzersiz yaptıktan sonra veya Pleyel Salonu'ndaki "hareket" seanslarından hemen sonra veya koltuğa uzandıktan sonra, vücudumun bazı kısımlarını ve iç organlarımı "geri getirdikten" veya gözlerimi ayırmadan kollarını çaprazlayarak diz çöktükten sonra bir kağıt yaprağındaki siyah nokta, kişiliğimin birçok tezahüründen vazgeçerek ve ruhumun "doğal" hareketlerini feda ederek, hareketsiz ve bütün büyük "ben" e hakim olduğumu düşündüm. Zihnimde şimşek gibi çaktı. Varlığım kendisini mutlak gerçekliğinde hissetmeye başladığında, o bilinç durumuna yaklaşıyordum. Değişen kişiliğimde benden bağımsız olarak doğdu ve tüm unsurları bir an için donmuş, kutsal bir tapınağın parçalarını andırıyordu. İçinde devasa sütunlardan en küçük barok süslemelere kadar her şey bir araya getirilmiş ve ortak “hizmet” amacına tabi kılınmıştır. Ve o zaman bilincim neyle karşılaşırsa karşılaşsın, ister bir şey, ister bir kişi, ister bir fikir olsun, bütün olarak görüldüler, nesnel olarak var oldular, mutlak olarak biliniyorlardı. Bu sonsuza kadar devam ederse ne olurdu! Uzun bir saniye sürdü, ama saniyenin o kısmı, gerçek yaşamın ve sonsuz yaşam vaadinin tek anıydı.

Geri kalan zamanlarda var olmadığımı biliyordum ve bana öğretilen (ve karanlık güçler tarafından teşvik ediliyormuşçasına taciz edilen) tutkunun gücü ve kendini gözlemleme yolları hayatımın çoğunu izleyerek geçirmeme neden oldu. kendim yaşamıyorum. Bu beni çok üzdü. Ölümle yan yana yaşamanın ne demek olduğunu anladığımı sandım ve bazen geceleri son nefesimi verdiğimi düşünerek uyandım. Bazı fikirlerin, ruh hallerinin, insanların, eşyaların, uğraşların beni nasıl ele geçirdiğini izledim. Benimle hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünen tüm bunlar yine de rahatsız edici ve iç karartıcıydı. Kendimden ve çevremdekilerden nefret ettim çünkü onlar da benim gibi yokluk içindeler. Ne nezaketleri, ne zekaları, ne ıstırapları, hırsları, arzuları, ne öfkeleri ne de aptallıkları bana gerçek geliyordu. Onlar da benim gibi bu yokluk halindeydiler, ancak bunun sadece benim farkındaydım. Bundan, içimde, geri kalanının bilinçsizce hissettiği ve bazen sevildiğim ve daha çok nefret ettiğim bir üstünlük duygusu ortaya çıktı. Ancak üstünlük izlenimi aslında derin bir ıstırap hissinden kaynaklanıyordu. İçimde o kadar az canlılık kalmıştı ki, tüm dikkatim ve tüm enerjim, ne olursa olsun bedenimdeki yaşamı sürdürme gibi zor bir göreve odaklanmıştı ve başkalarıyla ilişki kurmaya çalışacak kadar zihinsel gücüm yoktu. . Ve yokluğun uçurumuna bakma fırsatı dışında hayatıma herhangi bir önem vermediğim için, çeşitli maceralara atıldım, başkalarının bakış açısından son derece kınanacak şeyler yazdım ve konuştum. ilişkimizin gelişmesine katkıda bulunmaz. Yavaş yavaş, kaybedilen arkadaşların, başarısız aşk ilişkilerinin ve sadık arkadaşların sayısı arttı. Vicdansız bir maceracı, kibir ve bencillik canavarı olarak biliniyordum.

Yalnızdım ve yalnızlık bana bir eziyet, bir ıstırap kaynağı gibi geldi. Ve bu var olma hasreti içinde bütün komplekslerim on kat arttı, bütün karanlık düşlerim daha da karardı. "Tanrı'nın Yolları" adlı kitabımın ilk bölümlerini yazarken içimdeki gerginlik doruk noktasına ulaştı. Sonunda hastaneye kaldırıldım, bir sürgün kadar bitkindim (ve sürgünü gerçekten biliyordum) ve üstelik bir gözüm kördü. Sol gözümün orta retinal damarında yırtılma oldu. Hastanede yapılan testler bende kansızlık belirtisi olmadığını gösterdi. "İyi durumda" öldüm. Ve yine de öldü.

Ölümden korkarak hem zevke hem de acıya aynı anda tutunmaya çalıştım. Zevk ihtiyacını hissederek aşkı öldürdüm. Öğreti ile donanmış olarak, arzunun kurbanı olmamaya çalıştı. Kendi kendime dedim ki: sevmek için olmalısın, ama bunu henüz başaramadım ve aklın ayıklığı kendimi tamamen sekse veya içten bağlılıklara vermememi gerektiriyordu. Aşkın benim için mümkün olacağı zamanı beklerken, iffeti sefahatten daha kötü bir ahlaksızlık saydım. Hayatla bağımı bir şekilde hissetmek için sefahate kapıldım ve böylece sözde dünyevi ahlaka kapıldım. Aynı zamanda geleceğimi ve aşkımı da mahvetme tehlikesiyle karşı karşıya olduğumu hissettim. Hayata iki yoldan gittim, zevk yolu ve acı yolu. Öğretiyi kötülük için kullanırken, yine de ona derinden inandım; ölüm korkusu bu inancı söndürse de tamamen söndürememiştir.

Tabii ki boşuna yaşadım. Hala "gerçek bilginin" bana ifşa edilmesini bekliyordum, ancak ona giden yollar beni neredeyse mezara götürüyordu ve aynı zamanda bana saçma gelse de sıradan bilgiyi özümsüyordum. Beni ilgilendirmeyen bir dünyada eğlenmek, ona bağlanmak ve aynı zamanda kendimi ondan soyutlamak için “bildiklerimi” kullandım.

Sonraki yıllarda (bunlar zor iyileşme yıllarıydı) yine de Öğreti ile bağlantılı insanlardan yardım istedim, ancak bulamadım ve bu arada "öğretmen" unutulmaya yüz tuttu.

Daha sonra, çılgın aşkın, yani eksiksiz ve karşılıklı özverinin, Gurdjieff'te aradığım o bilinç durumuna ve birlikte doğuma da yol açabileceğini fark ettim. Kendini kazanmanın ve tamamen kendini kaybetmenin aşırı uçları eşit derecede faydalıdır. Ama aynı zamanda çılgın aşkın düşüşleri, boşlukları ve riskleri olduğunu da öğrenmem gerekiyordu ve bu Gurdjieff'e aşık olduğum zamanlardı. Ayrıca, hepimizin başarmayı hayal ettiği tek bir hedefe giden birçok yol olduğunu da fark ettim. Tek yolumuzu bulmamıza yardımcı olabilecek tek şey, sonunda gerçek hayatın bizi beklediği sayısız yolu olan dünyaya umut ve büyük şükrandır.

Öyle ya da böyle bitirebileceğimden hiç emin olmasam da, tüm bu çalışmanın sonunda çıkarmak istediğim sonuç bu.

YEDİ BÖLÜM

BİLİNMEYEN BİR KİTAP ÜZERİNE NOTLAR

İyiliğin gelen habercisi. Bay Gurdjieff izlerini örter. Binlerce sayfa müzik. Nesnel ve öznel sanat. Öldüren, duvarları yıkan, yılanları ve insanları büyüleyen müzik. İnanılmaz iş. Bilen ve konuşan kişi. Okuma seansları. Bazılarının Gurdjieff'in büyük ama henüz bilinmeyen kitabı hakkındaki görüşleri. 

ROM Landau bize Gurdjieff'in The Coming Herald of Good adlı küçük kitabından sayfalar ayırmayı başardığını söyledi. Bu çalışma, 1933'te yazar ve bazı öğrencileri pahasına yayınlandı. Gurdjieff sürekli olarak izlerini örtmeye çalıştı. Özellikle Heberto Tiyatrosu'nda verilen müzik ve dans seanslarıyla bağlantılı olarak yayınlanan tüm programları satın aldı ve yaktı. Bu programlar, İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'nün ayrıntılı ve çok değişken bir tanımıyla başladı . The Coming Herald of Good kitabının (Rom Landau'ya göre beceriksiz küçük bir kitap) tek baskısının piyasaya çıktıktan hemen sonra imha edilmiş olması oldukça olasıdır. Defalarca aramama rağmen bu kitabın tek bir nüshasını bile bulamadım.

1934'te Paris'e yerleştikten sonra Gurdjieff yazmaya başladı. Binlerce sayfayı notalarla doldurdu, çünkü müziği, daha doğrusu ezoterik şifrelemeli bazı doğu müziklerini hem insanın iç yaşamına hem de kozmogonik yasaların bilgisine yardımcı olan en etkili disiplinlerden biri olarak görüyordu.

"Objektif müzik " dedi, sadece psikolojik düzeyde değil, fiziksel düzeyde de doğru sonuçlar verebilir. İnsanları anında öldürebilecek bir müzik var. Eriha surlarının müzik yardımıyla yıkılmasının hikayesi, nesnel müzik hakkında bir efsanedir. Sıradan müzik, ne olursa olsun, asla kalın duvarları yıkamaz, ama nesnel müzik gerçekten de bunu yapabilir. Ve sadece yok edemez, aynı zamanda yaratabilir. Orpheus efsanesi, Orpheus onu bir öğretim aracı olarak kullandığı için, bu tür nesnel müzik anılarından örülmüştür. Doğu yılan oynatıcısının müziği nesnel müziğe yakındır, ancak çok ilkel bir versiyondadır. Genellikle, zar zor modüle edilmiş ve sonsuza kadar uzanan tek bir notadan bahsediyoruz: Ancak bu basit notada, "iç oktavlar" gelişir ve bunlarda kulağa zor gelen ancak duygusal merkez tarafından algılanabilen melodiler gelişir. Yılan da bu müziği duyar veya daha doğrusu hisseder ve itaat eder. Sadece biraz daha karmaşık olan bu tür müzik, insanları da dinletebilir. Dolayısıyla sanat sadece bir dil değil, aynı zamanda ölçülemeyecek kadar büyük bir şeydir ... Mekanik toplumumuzda ancak öznel sanat olabilir. Nesnel sanat, nesnel bilincin en azından anlık görüntülerini gerektirir. Muazzam bir içsel bütünlüğe ve sağlam bir öz denetime ihtiyacı var .

Bu tür müziğin sayısız sayfası elbette asla yayınlanmayacaktır. Ezoterik "grupların" münhasır mülkiyeti olarak kalırlar.

Sanatçı Gurdjieff hem müzisyen hem de koreograftı. Ayrıca İran'da izleri günümüze ulaşan bu geleneksel sanatın kutsal ritim ve ezgilerin bir yansıması olması nedeniyle halı dokumacılığına ilgi duymuştur. Kendi başına yazmak ona hiçbir zaman çekici gelmedi. Bununla birlikte, İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'nün çalışmalarına aktif katılımından vazgeçmek zorunda kaldığı için, özenle Yunanca, Ermenice, Rusça, kötü İngilizce ve bozuk Fransızca yazıyor ve denediği devasa bir fantastik destan yazıyor. Tibet ve Küçük Asya manastırlarında kaldığı süre boyunca edindiği tüm engin mistik deneyim ve bilgiyi ortaya koymak. Lao Tzu bir keresinde "Bilen konuşmaz, konuşan bilmez" demişti. Yine de bilgili olduğu söylenen Gurdjieff konuşmaya cesaret eder. Her şey, onun sadece bu bilgiye ulaşmayı zorlaştırmak, sırrını pekiştirmek için konuştuğunu düşündürür.

Tuhaf ve her yönden harika olan bu kitabın sayfaları, Gurdjieff'in sessiz öğrencileri tarafından daktiloyla yazılmış ve Rue Colonel-Renard'daki bir apartmanın dolabında saklanmıştı. Amerikalı bir kadın bu eserin yirmi sayfasını okuyabilmek için binlerce doları ayırmadı. Tek dilekçe sahibi o değildi. Ömrünün sonlarına doğru, ya yorgunluktan ya da başkalarından tiksinme yüzünden, Gurdjieff öğretmeyi bıraktı. Sadece en sadık öğrencileri evinde topladı, onları öğle yemeği için topladı ya da el yazmasının parçalarını onlara yüksek sesle okudu. Kanepede oturup sigara içti ve içti, seyircinin komik bir şey görmediği bir yerde gülmeye başladı ve sonra öğrencilerinden biri kekeleyerek, Fransızcaya çevrilemez kelime oyunlarıyla, kaba şakalarla doymuş metni yüksek sesle deşifre etmeye çalıştı. , öğrenilen yansımalar , bilgelik, eksantriklikler ve parlak içgörüler. Öğrenci bu metni nilüfer pozisyonunda oturan yirmi otuz kişilik bir grubun önünde baştan savma bir şekilde mırıldandı. Bu seyircinin ilgisinin çok özel gücü ve doğası, bizzat Gurdjieff tarafından seçilen öğretim görevlisinin duygusallığı, ikincisinin varlığı, odadaki atmosfer - tüm bunlar ifadelere zenginlik, derinlik ve neyin yankısını verdi. , belki de içlerinde yer almıyordu. Sırf bu tür seanslar sırasında onlardan pek çok heyecan verici imalar gelmesi için yazılmadığı sürece .

Ancak Gurdjieff'in ölümünden sonra bu kitabın bir kısmı İngilizce olarak yeniden anlatıldı ve "Everything and Everything" başlığı altında yayınlandı. Kitap, 1950'de İngilizce konuşan "öğrencilere" dağıtıldı. Utanç verici bir şekilde İngilizceye çevrilen bu güçlü kitap, Gurdjieff'in öğrencisi olmayan birkaç kişinin eline geçti ve bu zor okumaya şevkle girişti. Onların notlarını buraya dahil etmek bana faydalı görünüyor. Bay Kenneth Walker dışında, bu notların yazarları Gurdjieff'in öğretilerini takip etmediler ve onunla uzun süre temas halinde olmadılar. Ancak yargılarının okuyucunun ilgisini çekeceğine inanıyorum.

Londra ve New York'ta bulması o kadar kolay olmayan "Everything and Everything" kitabı hâlâ Fransızca'ya okunabilir bir çeviri bekliyor. Bay Gorham Munson'un dediği gibi, "bu kitabın zamana meydan okuyacağı, giderek artan sayıda halkın ilgisini çekeceği ve sayısız yoruma yol açacağı tahmin edilebilirse", okuyucuların bize yararlı olduğunu düşünüyoruz. Kitabımızın ilk olarak kitapla ilgili yapılan açıklamalara aşina olması gerekir "Her şey ve her şey."

Böylece, burada bulacağız:

1) Bay Kenneth Walker'ın New York'ta Pellegrini ve Cadahy tarafından yayınlanan "Venture with Ideas" başlıklı öyküsünden bir alıntı.

2) Denis Sora'nın bizim için yazmayı kabul ettiği bir çalışma.

3) Bay Gorham Munson tarafından Ekim 1950'de Amerikan dergisi Tumorrow için yazılmış bir makale.

4) Bay M.L. Travers, Temmuz 1950'de Londra'da World Review'da yayınlandı. Bize göre dikkate değer olan bu metin, Gurdjieff'in yazılarını artık terk edilmiş Peri Masalları bahçesiyle karşılaştırıyor. Yetişkinliğinize rağmen, çocukluğunuzun büyük özgünlüğünden hâlâ bir parçanız varsa, sizi bu bahçenin paslı kapısını kırmaya davet etmeye cüret ediyorum.

SEKİZİNCİ BÖLÜM

BAY KENNETH WALKER'IN HİKAYESİ

Kendine sahip olan bir kişi. Gurdjieff ve müzik. Gurdjieff ve çocukları. Beelzebub Masalları. Yaşlıların sorumlulukları. Dünya sakinlerini kurtarmak için gerekenler. Bukalemun ahlakı. Hamlet babası hakkında ne dedi? 

Tek yapabileceğim, Gurdjieff'in üzerimde bıraktığı izlenimi iletmek. Benim için tamamlanmış bir "işin" somut örneğiydi. Diğer insanlardan daha büyük bir öz disiplin ve bütünlük bilincine ulaştı. Elbette, bir başkasının bilinci tamamen nesnel olarak değerlendirilemez, ancak ne kadar yüksekse, kişinin kişiliğinin çeşitli tezahürleri üzerindeki gücü o kadar güçlüdür. Gurdjieff'in yaptığı her şeyin kaynağı kendisindeymiş gibi görünüyordu. Bazen yaptığı gibi sinirlendiğinde, öfkesi kasıtlı görünüyordu ve amacına ulaştığında durdu. Sonra siyah gözleri sinsice parlamaya başladı, zeytin gibi sert yüzü gevşedi ve konuşma daha önce aniden kesildiği yerden devam etti. Ne niyetleri ne de eylemleri hiçbir zaman bilinçsiz olmadı. Her zaman bir hedefin peşinden gittiler ve bir kedi gibi azami çaba tasarrufuyla gerçekleştirdiler. İnanılmaz performansı, enerjiyi asla boşa harcamama yeteneğinden kaynaklanıyordu. Vücudu üzerinde mükemmel bir kontrole sahip olduğu kesinlikle açıktı.

Bazen müzik dinlemeye gelirdik. Sonra Gurdjieff, alışılmadık bir akordeon türü olan enstrümanını getirdi. Kucağında sallayarak, ondan bir tür sarsıcı inilti çıkardı ve aynı anda sol eliyle aşağıdan yukarıya bir vuruş yaptı. Sağ eli tuşların üzerindeydi ve hatırladığı melodileri ya doğaçlama yapıyor ya da çalıyordu ama benim için her zaman alışılmadık bir şeydi. Bu küçük melodiler bana ya Süveyş'teki Müslüman liman işçilerinin şarkılarını ya da mağaranın dar ağzından içeri sızan denizin kasvetli müziğini hatırlattı. Gurdjieff, seyahatleri sırasında topladığı melodiler hakkında bize çok az şey anlattı, ancak kaynaklarının farklı olduğu açıktı. Bazı melodiler, belirli fiziksel işlerle uğraşan insanlar tarafından açıkça icra ediliyordu (örneğin, işlerini yapan köylüler tarafından söylenen şarkılar) veya Orta Asya'daki eski halı tüccarlarının büyük bir sundurmada çömeldikleri, tarandıkları, eğrildikleri, boyandıkları zamanki geleneksel şarkıları. ve yün dokur. Gurdjieff, kış akşamlarında tüm köyün bu çalışmaya nasıl katılabileceğini, her birinin kendi mesleği ve buna bağlı olarak kendi müzik eşliği olduğunu anlattı.

Bir başka ilham kaynağı da çeşitli Ortodoks Rum, Essene veya Sufi manastırlarında duyduğu kutsal müzikti. Müzik hakkında pek bilgim yok ve bu nedenle sadece iki şey söyleyebilirim: Birincisi, bu müzik çok eskiydi ve ikincisi, dinleyenler üzerinde çok güçlü bir etkisi oldu.

Gurdjieff'i tanıdıkça, onun istisnai bir insan olduğuna ikna oldum. Daha önce hiç kimsede görmediğim niteliklere sahipti: en derin bilgi, olağanüstü canlılık, korkunun tamamen yokluğu. Zaten yaşlı olduğu için hala dört kişilik çalışabiliyordu. Toplantılarımız arasında ne kadar meşgul olduğunu çok az kişi biliyordu. Sadece Fransız öğrencilerinin çalışmalarını yönetmesi değil, aynı zamanda çok sayıda Rus mülteciyi beslemesi gerekiyordu. Gurdjieff çevredeki kafelerin müdavimleri tarafından iyi tanındığı için pek çok kişi yardım veya tavsiye için ona geldi.

Son toplantılarımızın en çarpıcı özelliklerinden biri, özellikle Gurdjieff'in Amerika'dan dönüşünden sonra masanın etrafında toplanan çok sayıda çocuktu. Öğrencilerden çocukları olan öğrenciler, onları kendisine getirme zamanının geldiğini hissetmiş gibiydiler. Elbette çocukların çok az şey anlayacaklarına inanıyorlardı, ancak gelecekte Paris'te harika bir insanla, Mösyö Gurdjieff adında biriyle tanıştıklarını hatırlayacaklardı. Onları çok sıcak ve büyük bir dikkatle karşıladı, onları hep bir şekilde eğlendirmeye çalıştı. Büyük bir adamın sadeliği ile onları masasında görünce sevindi, onlara hediyeler verdi ve hatta ebeveynlerini şaşırttı, yavrularını büyük miktarda şekerle doldurdu. Çocuklardan bazıları utangaçtı ama çoğu iyi hissetti, şakalarına güldüler ve sorularını çabucak yanıtladılar. Gurdjieff çocuklara özel umutlar bağladı: onlar henüz yozlaşmamış bir neslin temsilcileriydi; doğru yetiştirme ve eğitim, onun bakış açısına göre onları yine de kurtarabilirdi. Bu çocuk toplantılarını hatırlamayı seviyorum, çünkü bu toplantılarda Gurdjieff “iyi bir büyükbaba rolünde, eğlenceli ve hediyeler dağıtan rolünde” görünüyor.

Gurdjieff'in kendisinde tam olarak anlaşılamayan her şeyi anlamanın anahtarı, kesinlikle İngilizce olarak Everything and Everything başlığı altında yayınlanan Beelzebub's Tales to His Torun adlı kitabıdır. İlk romanlar genellikle otobiyografiktir ve "Her Şey ve Her Şey" bir roman değil, bir alegori olmasına rağmen, bu eser yazarı hakkında pek çok şeyi açıklığa kavuşturur. Bu alegorinin kahramanı Beelzebub, bizimkinden çok farklı bir biçimde, uzak gezegen Karataş'ta doğdu. Toynakları, kuyruğu ve boynuzları vardır, ancak aldığı ceza sonucunda boynuzlarını kaybetmiştir. Ancak kitap okundukça Beelzebub görüntüsü tüm yakalama girişimlerine rağmen yavaş yavaş silinir ve yerine kocaman başlı, uzun bıyıklı ve siyah gözlü bir insan görüntüsü gelir. Beelzebub'un seyahatlerinin arkasında Gurdjieff'in kendisinin gezileri var. Gurdjieff'i bir çay salonunda oturmuş, bir kaseden küçük yudumlarla çay içerken ve rastgele bir tanıdıkla insan kaderinin tuhaflığı hakkında konuşurken görüyoruz. Gurdjieff, Babil uygarlığı çağında, o zamanın büyük bilginlerinin insan ruhunun varlığı ve yokluğu hakkındaki tartışmasına katılmak için yeryüzüne iner. Yazar, karakterlerin arkasında çok net bir şekilde görülüyor, onlar adına kendisi konuşuyor ve sonra onları paçayı sıyırıyor. Yani Beelzebub, torununun kendisine sorduğu İyilik ve Kötülük hakkındaki soruyu yanıtladığında, o zaman elbette burada konuşan Beelzebub değil, Gurdjieff'in kendisidir.

"İnsanoğlu neyin iyi, neyin kötü olduğunu düşünür?" diye soruyor. Büyükbaba ona, dünyada iki farklı İyilik ve Kötülük anlayışı olduğunu söyler. “Birincisi, diyor ki, şöyle formüle edilmiştir: “Herhangi bir eylem, insan vicdanına göre yaparsa nesnel olarak iyidir ve bundan pişmanlık duyarsa kötüdür.” Sonra Beelzebub torununa, yeryüzünde nesiller boyu sıradan insanlar aracılığıyla yavaş yavaş ahlak adı altında neredeyse tüm gezegene yayılan başka bir İyilik ve Kötülük anlayışı olduğunu açıklar. Beelzebub, "bukalemun denen bir yaratığa ait" olmanın böyle bir ahlakın karakteristik bir özelliği olduğunu düşünerek, bu ahlakı hiçbir şeye koymaz.

Gurdjieff her zaman bilince vurgu yapar. Sürekli kullandığı iki kelime vardı: "görev" ve "sorumluluk". Belli bir yaşa ulaşan kişinin sorumlu tutulması gereken borçlar biriktirdiğini söyledi. Komşusuna ve Yaratan'a hizmet ederek varlığını haklı çıkarmalıdır. Çocuk borçtan ve sorumluluktan kurtulur, ancak yetişkin olduğunda bu yükümlülüklerin her ikisini de vicdanen yerine getirmelidir. "Her Şey ve Her Şey" adlı bölümlerden biri, genç Hassein'in, acılı çabalarla onun için bu dünyaya geldiği için tadını çıkarabileceği yaşam koşullarını yaratanlara karşı bir görev duygusuyla nasıl üzüldüğünü anlatıyor.

Büyükbaba, şimdilik bu borcu ödemesine gerek olmadığını söyler:

“Bu yaşta sahip olduğunuz zaman, size varlığınızın bedelini ödemeniz için değil, üç beyinli tüm sorumlu varlıklara yüklenen gelecekteki görevlere hazırlanmanız için verilmiştir. Şimdilik, yaşadığın gibi yaşa ama bir şeyi unutma: Bu yaşta, her gün güneşin doğuşunda, onun büyüklüğüne hayran kalarak, bilincinle "Ben"inin çeşitli bilinçsiz parçacıkları arasında bağlantı kurmak kesinlikle gerekli. Bu durumu uzatmaya çalışın ve bilinçsiz parçacıkları (bilinçliymiş gibi değil) varlığınıza müdahale ederlerse, yetişkin olduğunuzda yaratıldıkları iyiliğe hizmet edemeyeceklerine ikna edin. ama bir parçası oldukları tüm varlığın, Ortak ve Ebedi Yaratıcımıza iyi hizmet edemeyecek ve bu nedenle doğumunun ve varlığının bedelini ödemek zorunda kalacak.

Gurdjieff yazılarında sadece bir yetişkinin kesinlikle yerine getirmesi gereken görevlerin önemi üzerinde ısrar etmekle kalmadı. Kaç yaşında olduğumu sorduğu akşamı çok iyi hatırlıyorum. Oradaki en yaşlı kişinin ben olduğumu öğrenince diğerlerine dönerek “Herkese eşit davranmadığımı fark etmişsinizdir. Ben yaşlılığa saygı duyuyorum, siz de saygı göstermelisiniz.” Sonra bana dönerek ekledi: “Ve sen de kendi adına yaşlı bir kişinin görevlerini üstlenmelisin. Çağrıldığınızda sizden bekleneni vermelisiniz, çünkü sizin de ödeyecek bir şeyiniz var. Her çağın kendine göre sorumlulukları olduğunu unutmayın." Aslında, grubun çalışmasının temel ilkesi buydu: üye ne kadar yaşlıysa, ondan o kadar çok şey isteniyordu. Başkasına affedilecek bir hata için affedilmedi. Bir başkası için yeterli kabul edilecek olan çaba, onun için böyle kabul edilmedi. Bireysellik ve hırsın herhangi bir tezahürü, özel bir küçümseme ile bir kenara atıldı.

Çünkü Gurdjieff her zaman tam olarak bireyselliğin tezahürleriyle, bir kişiyi varlığının en gerçek ve en derin parçacıklarıyla temasa geçmekten alıkoyan o bireysellikle mücadele etti. “Her Şey ve Her Şey” kitabı bu sözle başlar ve onunla biter.

Son bölümde, görevini tamamlayan Beelzebub'un zaferle nasıl döndüğünü anlatıyor. Gezegenler arası gemi gideceği yere yaklaşırken Hassein son bir soru sorar: "Tanrı seni kendine çağırsa ve Dünya sakinlerinin nasıl kurtulabileceğini sorsa ne derdin?" Beelzebub buna şöyle cevap verir: “Bu talihsiz insanlara hayatları boyunca sürekli olarak kendi ölümlerinin ve gözlerini ve dikkatlerini çevirdikleri herkesin ölümünün kaçınılmazlığını hissetmelerini sağlayan yeni bir organ yerleştirmeleri gerekirdi. Tüm varlıklarını yutmuş olan o duygusuz bencilliği artık ancak bu düzenin duygusu ve bilgisi yok edebilirdi. Bu üç beyinli varlıkların hem insanlara hem de tüm dünyaya zarar veren tüm anormalliklerinin ana sebebi, komşusuna karşı duyduğu nefrettir.”

Buna ikna oldum. Gurjnev kendi vicdanının sesini dinledi ve eğer günah işlerse, bunun sadece ahlaka aykırı olduğunu, "bukalemun denen bir yaratığın doğasında var olduğunu" söyledi. Alışılmış ahlakı çiğnediyse, bunu açıkça yaptı, çünkü hiç kimse itibarını onun kadar umursamadı. Birinin onu eleştirdiği kendisine bildirildiğinde, yanıt olarak sadece güldü ve onun hakkındaki diğer bazı görüşlere kıyasla bunun saçmalık olduğunu söyledi.

Ona son kez baktığımda ve uzun yaşamı boyunca başardığı her şeyi, ona borçlu olduğum her şeyi düşündüğümde, geçmişte beni şaşırtan ve hatta utandıran davranışlarının tuhaflıklarını unuttum. Bir bütün olarak kişiye kıyasla bu saçmalık nedir? Hamlet'in Danimarka'nın merhum kralı olan babası hakkında söylediklerini, Gurdjieff için gerçekten söyleyebilirim:

O bir adamdı, her şeyiyle bir adamdı;

Onu artık onun gibi görmüyorum.

DOKUZUNCU BÖLÜM

DENEME DENİS SORA

Gurdjieff'in öğrencileriyle ilişkisini anlamanın anahtarı. Bilgi tamamen zihinseldir ve bilgi gerçektir. Davranış mizah tarafından yönlendirilir. Okuyucu için tehlike. Bu kitap nasıl alınır. Bu çalışmanın ilgi alanları ve zorlukları. Kısa özet. Temel fikirler ve mitler. Avrupa düşünce tarzının eleştirisi. Budizm'in nüfuzu. Gurdjieff kılık değiştirmiş bir Budist miydi? Gurdjieff'e karşı tutum. 

Bana öyle geliyor ki Gurdjieff, öğrencilerine bazı hazır öğretiler sunmayı amaçlayan bir Üstat olarak görülmemeli, daha çok seçilmiş bir azınlığın zihnini ve karakterini şekillendirmeye çalışan ve onlara daha çok çocukları gibi davranan bir eğitimci olarak görülmeli. sorumludur. Böylece çocuklar tüm gerçeği söylemek zorunda kalmazlar. Onlara bu hakikatin ancak belli bir kısmı ve belli bir sos altında ruhlarının teşekkülüne katkıda bulunacak şekilde verilir. Bazı durumlarda, çocukların kendilerini ifade etmelerine ve gelişimlerine katkıda bulunan Noel Baba gibi özel karakterler icat edilir. Everything and Everything kitabında, Dünya'da yaşayan olağanüstü bir bilgeden bahsediyor.

"Ona kendimle ilgili gerçeği söyleme hakkım vardı, çünkü o, bu gezegende, yüksek güçler tarafından doğruyu söylemesi yasaklanmayan sakinlerinden biriydi.

Ama o anda ona gerçeği söyleyemedim, çünkü aynı zamanda sadece sıradan bir dünyalı olan derviş Hacı-Bogga-Eddin de oradaydı, yüksek güçler tarafından uzun süredir söylememiz yasaklanmış olanlardan biri. herhangi bir şey hakkındaki gerçek her koşuldaydı. Bizim gibi varlıklara yönelik bu yasak haklıydı, çünkü gezegeninizin insanları önce şeyler hakkında gerçek bilgi edinmiş olmalıydı.

Herhangi bir bilgi, güvenilir olsa bile, herhangi bir varlığa yalnızca zihinsel bilgi verir ve eşyanın gerçek mahiyetini anlamasını engeller. Ve böylece bizim gibi varlıklara, talihsiz dünyevi yaratıklara asla tüm gerçeği söylememeleri emredildi.

Çok az okuyucunun erişebildiği bir sayfada saklı olan bu pasaj bize Gurdjieff'in müritleriyle ilişkisini anlamanın anahtarını veriyor. Amacı, öğrencilerin kendilerinin gerçeği kavrayabilmeleriydi, çünkü Gurdjieff'e göre yalnızca kendi keşfettiğin gerçeğin gerçek değeri vardır. Bu teorinin özü, Kardinal Newman tarafından soyut ve gerçek onay arasındaki ünlü ayrımı yaptığında zaten birçok kez belirtilmişti. İnsan, zihninin anlayıp kabul ettiği bir şeyi soyut olarak onaylayabilir ama sadece bilinç aleminde kalan bu onaya göre neredeyse hiçbir zaman hareket etmez. Öte yandan, gerçek onay akıldan değil, bir kişiyle canlı temastan gelir ve yalnızca zihni değil, aynı zamanda arzuyu, iradeyi ve eylemi de içerir.Newman, Gurdjieff gibi bu soyut onayı söylemezdi. gerçek bilgi için ölümcüldür, ancak özünde Gurdjieff'in düşüncesi, Newman'ın ve ayrıca "Ode to a Nightingale" adlı eserinde "Akıl gecikir ve araya girer" diyen Keats dahil birçok şairin düşüncesinden uzak değildir. bülbülün şarkı söylemesinin güzelliğini algılamasına engel olan akıldır.

Bununla birlikte, Hıristiyan öğretilerinde lütuf hakkında benzer bir fikir vardır. İmanın yolu akıldan geçmez, bilakis akıl, imanı yok eder. İnanç, Tanrı ile doğrudan iletişimdir ve lütufla gelir.

Gurdjieff'te bu, yalnızca hakkında neredeyse hiç konuşmadığı Tanrı'yı değil, aynı zamanda çevreleyen tüm dünyayı da ifade eder. Etrafınızdaki dünyayı tanımak için, onu kendiniz anlamanız gerekir ve başkalarının bize onun hakkında söyledikleri, bizimle bu dünya arasında sadece bir perdedir.

Gurdjieff mizah anlayışını özgürce ve isteyerek ifade ediyor. Bir şeyleri anlatırken, Gurdjieff öncelikle bir mizahçıdır. Onun sadece bir mizahçı olduğunu söylemek istemiyorum, aksine çok gelişmiş bir zihne sahip bir adam. Ancak teorisini sunma şekli, öğrencilerine davranış şekli, onun son derece gelişmiş mizah anlayışına tanıklık ediyor. Bu, kitabının daha ilk sayfalarından belli oluyor.

İlk bölümün başlığı: "Düşüncenin Uyanışı". Ve daha ikinci sayfanın başında şöyle yazar: "Her halükarda ben böyle başladım ve gerisi nasıl gidecek, şimdilik sadece ünlü kör adamın bir zamanlar söylediği şeyi söyleyebilirim: "biz' görüşürüz."

Elbette, asla doğruyu söylememe şeklindeki bu güzel teori ve güzel uygulama, insan gücünün ötesindedir; Gurdjieff bazen ve hatta çoğu zaman doğru olduğunu düşündüğü şeyleri söyler. Kocaman kitabı, Gurdjieff'in derinden ikna olduğu mizahi öykülerin, en ciddi şekilde sunulan inanılmaz kurgunun ve fikirlerin şaşırtıcı bir karışımıdır. Bu nedenle okuyucu, kitabını okumakta büyük zorluklarla ilerliyor ve onun şeytani yöntemini yok etmek ve Gurdjieff'in ne pahasına olursa olsun karıştırmaya çalıştığı bu üç jeolojik bölümü ayırmak için Gurdjieff'ten daha akıllı olması gerekecek.

Ancak öte yandan, bu maceraya atılmaya karar vererek sadece entelektüel değil, aynı zamanda ahlaki ve hatta manevi olarak ne kadar büyük bir zevk yaşanabileceğini hayal edebilirsiniz. Bana öyle geliyor ki en iyi şey, Gurdjieff'in fikirlerini en başından önyargıyla almak ve Descartes gibi hiçbir şeyi tamamen ciddiye almama konusunda kesin bir karar almaktır.

Şunu da eklememe izin verin, Gurdjieff ile olan iletişimime (itiraf etmeliyim ki bu, bir tercüman aracılığıyla öğleden sonra yapılan bir sohbete indirgendi ve o zamandan bu yana otuz yıl geçti) ve sayısız öğrencisiyle yaptığım gözlemlere dayanarak, önerdiğim yöntem kitaplarını okumak için, kendisi tarafından tamamen onaylanırdı. Gurdjieff öğrencileriyle hiç gurur duymuyordu ve aralarında en azından umut uyandıran birini bulmak için büyük çaba sarf etti. Aksine, öğrencilerin ona ne kadar bağlı olduklarını ve saygı duyduklarını görmek çok dokunaklıdır, Gurdjieff'in onları bir bütün olarak hafife almış olması oldukça olasıdır. Son olarak, Gurdjieff'in hâlâ bir Doğulu olduğunu hatırlayalım. Ne Avrupa medeniyetini ne de Avrupa düşünce biçimini hiçbir zaman tam olarak anlamadı. Eksiklerimizi çok iyi gördü ve belki de bizim için yararlı olabilecek şey budur.

Everything and Everything yalnızca uygarlığımızın değil, düşünce tarzımızın da bir eleştirisidir ve bu kitabı anlamayı başarırsak bizim için çok değerli olacaktır. Ancak asıl zorluk burada yatmaktadır. Gurdjieff'in mizah anlayışı Batı Avrupa'ya özgü değildir ve bu nedenle genellikle nerede gülüp nerede ciddi olduğunu anlayamayız. Mizah tehlikeli bir akıl oyunudur ve dikkatli kullanılmalıdır, çünkü iki kişi aynı mizah anlayışına sahip değildir. Bu nedenle, yalnızca uluslar arasında değil, bireyler arasında, özellikle bir erkek ve bir kadın arasında birçok yanlış anlaşılma meydana gelir. Bu nedenle Gurdjieff'i anlamak, söyledikleri ona tamamen açık görünse bile çok zordur.

Ama bütün bunlar meselenin sadece dış yüzü, ben sadece bu kitabın anlaşılmasını engelleyen entelektüel zorluklara değindim. Ek olarak, Gurdjieff'in alışılmadık derecede yüksek maneviyat seviyesine sahip bir adam olduğu kabul edilmelidir. Sıradan bir eğitimli insanın bilmediği bir şey biliyor. Manevi dünyanın yapısı hakkında çok özel ve şaşırtıcı bir fikri var. Elbette böyle bir vizyonun yalnızca bazı parçalarını kabul edebilirsiniz, ancak bunlar bizim için çok değerli. Felsefe ve maneviyatla ilgilenen herkes Gurdjieff'i özellikle dikkatli bir şekilde okumalıdır. Özellikle, Hristiyan mistikleri okuyan, Kilise Babalarının öğretilerine aşina olan ve yeni çıkmış psikolojik disiplinlerle uğraşanları kastediyorum; bir kargaşa, pek çok ilginç düşünce ve muhtemelen yeni gerçekler gibi görünüyor.

Burada ancak bu kitabın ana satırının en özlü özetini sunmaya çalışabilirim. Meğer içinde yaşadığımız dünya, yani güneş sistemimiz, varlığını kısmen bir çeşit hataya borçlu. Canlılar hiyerarşik merdiveninin üst basamağında yer alan bir karakter, dünyaların yaratılışında kabul edilemez bir hata yapmıştır. Sistemimizin yaratılmasında önceden belirlenmiş hiçbir şey yoktu, yalnızca çok zeki bir varlığın tesadüfi gözetimi nedeniyle ortaya çıktı ve bunun sonucunda bir felaket patlak verdi. Kazanın ilk sonucu, Dünya'nın yörüngesinde dönen iki uydunun Dünya'dan uzaklaşmaya başlamasıydı ve bu uzaklaşma durdurulmazsa, uyduların düzensiz hareketi güneş sistemi boyunca rahatsızlıklara ve felaketlere neden olabilirdi. Ve fiziksel dünyayı yöneten yüksek varlıklar, bu açıdan mükemmel bir egoizmle davrandılar. Yüce varlığın hatalarını fark etmesini istemeyerek insanları kurban etmeye karar verdiler. İnsanlara, altüst olmuş gerçeklik algısına katkıda bulunan ve temelde nötr olan nesnelerden zevk uyandıran özel bir organ aşıladılar. Bununla birlikte, insan hayati enerjisinin etkisi altında, bu organ uzaya titreşimler göndermeye başladı ve bu da uyduların kaotik hareketinde fren görevi gördü. Bir süre sonra, her iki uydu da bundan böyle sabit yörüngelerinde durdu. Sonunda insanları bu uğursuz organdan kurtarmak mümkün oldu. Ancak sorun şu: Organın kendisinin ortadan kaybolmasından sonra bile, bu zararlı gücün etkisi altında düşünmeye zaten alışmış olan insanlar, her şeyi tersyüz etmeye devam ediyor, bu da savaşlar da dahil olmak üzere siyasi ve ahlaki hatalara yol açıyor. Allah'ın istemediği, öngörmediği, yok olmasına bizzat kendisinin hiçbir şekilde engel olamayacağı olaylar böyle gerçekleşir. Bu Tanrı, elbette En Yüksek değil, evrenin sadece küçük bir bölümünü yönetiyor, ama ne yazık ki bizim için sadece bulunduğumuz yeri yönetiyor. O, elinden geldiğince bize yardım etmeye çalışır ve şartlar izin verdiğinde, bize son birkaç gerçeği açıklamak için peygamber kılığında görünen yüce varlıkları gönderir. Doğal olarak, bu peygamberler her zaman başarısız olur: genellikle insanlar kötü düşünme ve hareket etme biçimlerini değiştirmeye ikna etmeye çalıştıkları için habercileri öldürürler. Yine de bazen bazı ilerlemeler olur. Bu oldukça içler acısı hikaye, adı Beelzebub olan yüce varlıklardan biri tarafından genç torununa anlatılır ve tüm kitap, ilke olarak, bu genç varlığın algısına uyarlanır.

Dökülmesi gereken en önemli yanılgılardan biri, tüm insanların bir ruhu olduğudur. Aslında ruhu ölümsüz olan çok az insan vardır. Elbette tüm insanlara ihtiyaç vardır ve erdeme ulaşmak için özel çaba sarf edenler veya zihinlerini geliştirmeye çalışanlar az çok ölümsüz olacak bir ruha sahip olabilirler, ancak insanların büyük kısmı hayvanlardan pek farklı değildir. Hem evrim teorisi hem de reenkarnasyon teorisi az ya da çok tahmin hataları içerir. Hristiyan dini gerçeğe biraz daha yakındır. Gerçekten de, Her Şeye Gücü Yeten'in üç hipostası vardır: Baba Tanrı. Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh. Ama Yüce bile her şeye kadir değildir. Görünüşe göre Kutsal Üçleme'nin arkasında, belki de Kutsal Ruh aracılığıyla yasalar yayan mutlak güneş olarak adlandırılabilecek bir şey gizlidir. Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh birlikte, yaratıcı etkinliği nedeniyle Mutlak Güneş'in uğradığı kaybı uzayda geri yükler. Bu enerjinin çoğu insanlar arasında dağılır ve Kutsal Ruh'un görevinin bir kısmı, aramızda kaybolan maddeyi veya ilahi gücü mümkün olduğunca geri getirmektir. Ancak bu, ahlaksızlıklarımız ve her şeyden önce cinsel davranışımız tarafından engellenir. İnsanlık giderek daha fazla aşağılanıyor ve ruh, kürtajlar ve doğum kontrol yöntemleri nedeniyle aşağılanmaya maruz kalıyor. Doğalarına göre davranan hayvanlar bile, aşağılanmış insanlardan daha fazla ruha sahiptir. Yeryüzünde var olduğu şekliyle "doğa" çok daha düşük seviyede bir tanrıdır, ancak yine de geleceği öngörme ve inşa etme yeteneği ile donatılmıştır ve günümüz insanlığına, besledikleri domuzlara davranan ve sonra öldüren insanlar gibi davranır. ve yenildi. Ne de olsa, normal insanlar bunun için iyidir.

Ölümden sonra, değişen kişi özel bir tür Araf'tan geçer. Cennet ve Cehennem, işlevleri aslında Ay ile ilgili olan eski bir insan organının neden olduğu sanrılardır. Ancak Araf fikri kesinlikle doğru bir fikirdir. Dünya üzerinde gelişmeyi başarmış en iyi ruhlar bile gerçek maneviyata ulaşmak için dünyevi yaşamlarından sonra uzun denemelere ihtiyaç duyarlar.

Genel olarak, Gurdjieff için içinde yaşadığımız dünyanın biraz umut ışığı olan bir cehennem olduğu, ancak çok azımızın Araf'a geçmek ve kademeli olarak kategoriye geçmek için temizlenmek üzere ortaya çıkacağı bir cehennem olduğu sonucuna varılabilir. daha yüksek varlıkların.

Gurdjieff'in insanların bu fantazmagorik yapıya inanmasını ne ölçüde istediğini söylemek zor. Bana öyle geliyor ki, hatta kesinlikle söyleyebilirim ki, bu genel fikri ifade ederken kesinlikle samimiydi. Bugünün Avrupa bilincinin olayları gerçeği tamamen çarpıtan ve hatta bazı durumlarda bu gerçeğin tam tersi bir ışıkta gördüğüne ikna olmuştu. Avrupa medeniyetimizin zihniyetine yönelik eleştirilerinde de samimiydi. Ancak işimize bu kadar yarayabilecek bu eleştiri kitapta son derece karışık bir şekilde sunuluyor. Açıkçası, sadece parçalarını yakalayabiliriz. Esas olarak Amerika'ya yöneliktir, Gurdjieff ise Fransa'ya büyük bir sempatiyle yaklaşmaktadır.

Daha yakından ele alınması gereken ilginç bir fikir, Budizm'in Batı'yı giderek daha fazla ele geçiren bir din olduğu fikridir. Gurdjieff'e göre, 19. ve 20. yüzyılın okült teorilerini doğuran Budizm'di: teozofi, ruhçuluk, çeşitli psikanaliz biçimleri ve neredeyse tüm modern psikoloji. Gurdjieff kesinlikle Budizm'in büyük bir uzmanıydı. Gurjnev hakkında konuştuğum bazı üst düzey Doğulu filozoflar, onun kişisel nedenlerle Batı'ya yerleşen ve bize Doğu'nun en basit gerçeklerini ve yöntemlerini öğretmeye çalışan gerçek bir Budist olduğunu bile iddia ettiler. Bu konuda hiçbir fikrim yok ve Gurdjieff'in kitabı onu Budist olarak kabul etmek için hiçbir neden vermiyor. Aksine, Doğu fikirlerinin Batı'da yayılmasını kategorik olarak kınadığı izlenimi ediniliyor. Kendisi bana, bir yanda Batı bilimi ve teknolojisi ile diğer yanda Doğu maneviyatı arasında bir sentez elde etmek istediğini, ancak aklında Budizm olmadığını ve hatta tüm Doğu dinlerini bugün olduğu gibi kabul ettiğini söyledi. , yozlaşmış formlar eski vahiy. Kendisiyle önce Asya'ya, sonra dünyanın geri kalanına seyahat eden bir düzine kaşifle birlikte gerçeği keşfettiğini iddia etti. Gurdjieff'e göre, sadece sözlü kaynaklara değil, aynı zamanda yazılı kaynaklara, arkeoloji ve diğer modern bilimlere de güveniyorlardı. Bu araştırmacı grubu, kadim gerçek Vahyi az çok doğru bir şekilde geri getirebileceklerine inanıyorlardı. Bunu başaran grubun üyeleri yeryüzüne dağıldı ve bundan böyle her biri kendi iyi niyetine göre hareket etti ve grubun geri kalanıyla yalnızca tamamen dostane ilişkiler sürdürdü. Grup bir bütün olarak artık ortak bir iş yapmadı. Gurdjieff'in kendisi, Amerika Birleşik Devletleri'ne yaptığı birkaç geziden sonra Fransa'ya yerleşmeye, birkaç öğrenci edinmeye ve geride ilki 1950'de "Everything and Everything" adıyla yayınlanan kitaplar bırakmaya karar verdi.

Sonuç olarak, basında ara sıra titreyen görüşü ortadan kaldırmak için, kesinlikle Gurdjieff'in öğrencisi olmadığımı söylememe izin verin. Onunla kısa bir görüşme, bende onun hem ahlaki hem de metafiziksel yüksek maneviyatla aydınlatılmış çok güçlü bir kişilik olduğu izlenimini bıraktı. Bununla şunu kastediyorum: birincisi, bana öyle geldi ki, davranışını yalnızca en yüksek ahlaki standartlar etkiledi, ikincisi, manevi dünya hakkında çok az kişinin bildiği bir şeyler biliyordu, üçüncüsü, o gerçekten zihin alanında bir öğretmendi ve ruh. Gurdjieff'i yakından tanıyormuş gibi davranmadan, ona büyük bir sempati duyuyorum ve bir dereceye kadar belki de seviyorum.

Ama benim kendi evrimim oldukça farklı yollar izledi. Onun felsefesinin tutarlı bir açıklaması olarak alınmaması gereken kitabında, doğru olduğunu düşündüğüm, bazıları bana çok derin görünen birçok fikir buluyorum. Ancak bu fikirler benim de aklıma geldi ve Gurdjieff'in kitabında yalnızca onların onayını buldum ki bu beni son derece memnun etti. Bana öyle geliyor ki, insanlardan tam da böyle bir yanıt bulmak istiyor, çünkü bazı zorbalık ve sertliğe rağmen, etrafındakilere, eğer onlarda bir kişilik hissediyorsa, derin bir saygısı vardı. Davranışlarında, elbette geniş ruhunun bir ifadesi olan çok fazla dikkat ve incelik vardı.

BAY GORAM MANSON'UN DENEMESI

Gurdjieff ile karşılaştırıldığında, Nietzsche yalnızca taşralı bir ikonoklasttır. Gezegenler arası bir gemide diyalog. Beelzebub, Scheherazade'den daha iyi bir hikaye anlatıcısıdır. Antik Mısır'dan Saint-Michel aracılığıyla Leonardo da Vinci'ye. Swift ile karşılaştırma. Zafer için yazılmış bir kitap. 

BU KİTAP o kadar ikonoklastiktir ki, kıyaslandığında Nietzsche'nin ikonoklazmı taşralı görünür. Yazar, kendi deyimiyle, "okuyucunun dünyada var olan her şey hakkında zihninde kök salmış tüm inanç ve fikirlerini acımasızca ve tavizsiz bir şekilde ortadan kaldırmak" istiyordu. İlk sürpriz, bu hikaye dizisinin kahramanlarının Eski Ahit'in peygamber tanrısı, İncil'deki iblislerin Prensi Beelzebub'tan başkası olmamasıdır. “Her Şey ve Her Şey” kitabında Karataş gezegeninde doğan Beelzebub, Mutlak Güneş'te olduğundan Yüce Allah'ın hizmetine girer. Ve sonra ona evrenin yapısında "mantıksız" bir şey fark etmiş gibi görünmeye başlar.Genç, ateşli ve inatçı, mevcut düzene müdahale etmeye çalışır; Bu başarısız girişimin cezası olarak sürgüne gönderildi ve güneş sistemimizde sona erdi. Mars, Satürn ve Dünya'da davranışına o kadar saygı duyulur ki, yüzyıllar sonra, ana gezegenine dönmesine izin veren Yüce Allah'tan af alır. Onunla Karataş gezegenine uçan gezegenler arası bir uzay gemisinde buluşuyoruz; vakit kaybetmemek için torunu Hasseip'e Dünya'ya yaptığı altı ziyareti anlatır. Bunlardan ilki Atlantis dönemiyle bağlantılıdır. Yüzyılımızın 20'li yıllarının Amerika'sıyla sonuncusu.

Beelzebub inanılmaz bir yaratıktır, ona kozmik düzeyde kozmopolit bir vizyon ve neredeyse insan ırkının başlangıcına kadar uzanan tarihsel bir perspektif verilmiştir. Beelzebub, insan topluluklarından, çok seyahat etmiş bir Parislinin Afrika köylerinden bahsedeceği gibi bahsediyor ve onun tarih bilgisi, Uzaydaki bir çarpışma nedeniyle Dünya'dan iki parçanın ayrıldığı o uzak geçmişe kadar uzanıyor: Ay ve başka bir uydu bilinmeyen. gökbilimciler Buna, Beelzebub'un mükemmel bir hikaye anlatıcı olduğunu, Scheherazade'den çok daha iyi olduğunu da eklemek gerekir. Yüzyıllardır insan zihnini endişelendiren neredeyse her şeye dokunmayı başardı. İşte torununu tanıştırmak için değindiği konuların tam bir listesi olmaktan çok uzak: Gobi uygarlığı; Budist eğitimin geçirdiği değişimler; Son Akşam Yemeği'nin gerçek anlamı; Yahuda'nın rehabilitasyonu; Saint-Michel manastırının ezoterik ve mimari önemi; Sürekli hareketli makine; elektriğin sırları; Sfenks bilmecesi; İran'da çok eşlilik; bir kişinin bacağında çıbanlara neden olan nesnel müzik; Mesmer'e yapılan zulüm; İngiliz spor kültünün kötü etkileri; Amerikan yemeği; Satürn'de boşluk deneyi; Leonardo da Vinci'nin nesnel sanatın neredeyse tüm sırlarını nasıl açığa çıkarmayı başardığı.

"Her Şey ve Her Şey" i okurken, garip bir alegoriden bahsettiğimizi hemen fark edersiniz. Aklıma gelen en yakın şey Swift'in Tale of the Barrel. Ama bu alegorinin anahtarı nedir? Yazar bunu, bir kişiyi gerçek özgür iradeden yoksun, yine de özel eğitim sayesinde üç "beynini" de uyumlu hale getirebilen ve özgür iradeye ulaşabilen mekanik bir varlık olarak tanımladığı sonsözde veriyor.

İlk başta "Her Şey ve Her Şey" kitabının pek dikkat çekmeyeceği, hatta muğlak bulunacağı, ancak zamana karşı duracağı, giderek artan sayıda okuyucuyu çekeceği ve sayısız yoruma neden olacağı tahmin edilebilir.

ONUNCU BÖLÜM

Amerikalı avangart entelektüel Margaret Anderson, New York halkını modern şiir ve nesirle tanıştırıyor. Little Review dergisiyle ilgili skandal bir hikaye. Abbey'de Margaret Anderson. 

Georgette Leblanc'ın New York'taki arkadaşı MARGARET Anderson, kesinlikle Gurdjieff'in en zeki öğrencilerinden biriydi. İşte bu seçkin kadının profesyonel kariyerinin kısa bir özeti.

1914 yılında Margaret Anderson, Amerikan yayınları arasında en ilerici basın organı olan Little Review dergisini kurdu; edebiyat, müzik, eleştiri, tiyatro, sinema, resim, heykel, mimarlık vb. Bu dergi şu açıklamayı yaptı: "Halkın beğenisinden taviz vermiyoruz." Dergi, Sinclair Lewis gibi "ortalama" yazarları tanıtmayı amaçlamadığı gibi, küçük bir çevrenin yayını da değildi. Seçkinler tarafından ve tüm ülkelerin seçkinleri için yaratılan sayfalarını Arthur Rimbaud, Guillaume Apollinaire, Max Jacob, Jean Cocteau, Paul Eluard, Louis Aragon, André Breton, Jules Romain ve André Gide gibi yazarlara sağladı. Tristan Tzara ve Philippe Soupault... Besteciler de vardı Stravinsky, the Group of Six, Satie, Schoenberg, Bartok... Sanatçılar Picasso, Modigliani, Derain, Matisse, Braque, Léger, Juan Gris, Picabia, Marc Chagall... Heykeltraşlar Brancusi, Zadkine, Livshits ve savaş sırasında Fransızların yanında savaşlarda ölen inanılmaz genç Polonyalı heykeltıraş Gaudier Brzheska. Little Review dergisinde İngilizce literatürden Ernest Hemingway, Aldous Huxley, Thomas Eliot, Ezra Pound, Gertrude Stein gibi yazarlar yayınlandı ... Bu arada, bu dergide ilk olarak bir dizi şeklinde yayınlandı. James Joyce'un modern İngiliz edebiyatının çehresini değiştiren bir şaheser olan Ulysses romanı. Püriten Amerika'da, bu yayın dergiye ün kazandırdı. Margaret Anderson ve çalışanı Jane, pornografi basmakla suçlandı. Bunu yayıncıların bir patlama ile kaybettiği bir süreç izledi. Ulysses'in yayımlandığı derginin tüm sayıları yakıldı. Ve her iki mahkumun da suçlular gibi parmak izleri vardı. Olay tarihe geçti...

Mayıs 1929'da Paris'te Margaret ve Jane, Little Review'in son sayısını tam çevirisini yaptığım şu ifadeyle yayınladılar: “Dergimizde on dokuz ülkeden yirmi üç farklı modern sanat akımını sunduk. Aylar boyunca avangart hareketleri belirledik, onları yücelttik ya da tomurcuklanmadan öldürdük. Savaştık, aç kaldık, hapse girmeyi göze aldık. Çağdaş sanatın en enerji dolu tezahürlerini yakaladık. Dergimizin arşivi çağdaş sanat dünyasını anlatan bir film ama görevimiz sona erdi. Çağdaş sanat tanınırlık kazandı. Ve belki de önümüzdeki yüz yıl boyunca, herkes yalnızca zaten bilinenleri tekrar edecek.

ŞİMDİ Margaret Anderson'ın Gurdjieff'ten ve Abbey'deki yaşamdan bahsettiği ifadesini vermek istiyoruz. Bu, Hermitage House tarafından yayınlanan Fire Fountains kitabından bir alıntıdır.

Bölüm II

ORMAN FİLOZOFLARI

BİRİNCİ BÖLÜM

Kopya çekme hakkında Jean Paulan tarafından yazılan kartpostal. Essentuki'deki gerçek Gurdjieff'in son altı haftası. Rusya'da bir devrim patlak verir. Gurdjieff önemli ölçüde değişir. Uspensky'den ayrıl. Gurdjieff, Batı'daki büyük maça hazırlanıyor. Kendi karikatürünü mükemmelleştirmek beş yıl alır. Tiflis, Konstantinopolis, Berlin ve Londra'daki örnekler. Fransa'ya varış. 

Bu kitabın ikinci bölümünü düzenlemek için masama otururken Jean Paulan'dan bir kartpostal aldım. Dünden önceki gün şehrin dışında birlikte kahvaltı yaptık ve tatlı sırasında daha önce beşinciden onuncuya sıçrayan sohbetimiz ezoterik okullar ve onların kurucuları üzerinde durdu. Bir toplantı üzerinde anlaştıktan sonra, bu konuya önceden değinmeye ve bu vesileyle birikmiş yaşam deneyimlerimizden ana şeyi ifade etmeye karar verdik. Bu tür konularda her zaman dikkatli olunmalıdır ve bu nedenle birçok şüpheyi gidermek sabahımızın çoğunu aldı. Ve şimdi de Picasso'nun "Antik Kafalı Natürmort" resmini gösteren bu kartpostalı alıyorum. Polan'ın arka yüzünde şunlar yazıyor:

"Sevgili dostum, Upa Pishads'ın şu güzel sözlerini hatırlıyor musun: "Sana vahyedilenle oyalanma." Yine de gerçek şu ki; İster Gurdjieff ister en son sefil medyum olsun, bununla oyalananlar sonunda hile yapıyor. Tek soru nasıl hile yaptıklarıdır; Ancak, tüm bunlar umutsuz değil.

Masamın üzerinde duran kartpostal, Gurdjieff'in 1917'den beri, yani Doğu'da gizli bilgi arayışı içinde dolaşan bu adamın yola çıktığı andan itibaren, Gurdjieff'in faaliyetleriyle ilgili belgeleri karıştırırken kendime sorduğum soruların bir yankısıydı. Batı'da "Öğretmen" olarak hareket ederek büyük bir oyun oynamaya hazırlanmak. Polan'ın bir bilgelik deposu olduğunu düşünmüyorum ve onu bir kahin olarak görmüyorum. Ancak burada ayrıntılarıyla anlatamayacağım son derece derin iki ölüm deneyimi ve bazen de mutlu bir tesadüf eseri Zen Budizm ile sabırlı bir şekilde tanışması, onun pek çok şeye ışık tutan sihirli sözler söylemesini sağlar. Burada bu durumlardan sadece birinden bahsettiğimize inanıyorum çünkü; önsöz yerine bu kartpostalın metninden alıntı yaptı.

1917'de Rusya'da bir devrim patlak verir. Dünyanın çehresi değişmeli. Dünya tarihindeki bu kadar önemli bir olayı Gurdjieff'in ani değişimiyle ilişkilendirme cazibesine direnmek isteriz, ancak Bolşevik devriminin arifesinde Rusya'daki gizli cemiyetlerin faaliyetleri hakkında hâlâ hiçbir şey bilmiyoruz ve şu iddia edilebilir: Fransız Devrimi'nin ezoterik açıklamalarına adanmış eserler hakkındaki sayısız komplo ve tahrifattan ders almadığımız gibi, onlar hakkında hiçbir şey bilmeyeceğiz. Ne olursa olsun, Gurdjieff'in yüzü aniden ve şiddetli bir şekilde değişti. 1917'den sonra karşımıza çıkan kendisi değil de karikatürü gibidir. Böyle bir değişikliğin nedenini belirtmek, hele onu tarif etmek benim gücümde değil. Bu değişiklik bir düzine insan tarafından hissedildi ve acı çekti, ancak hiçbiri özüne nüfuz etmeyi başaramadı.

Her şey sanki Gurdjieff birdenbire "kılık değiştirmiş", kılık değiştirmesini abartılı reklamlarla, etrafa para saçarak, halkın önüne çıkarak ve çeşitli "okullar" yaratarak pekiştirmiş gibi oldu. O düzineden hiçbiri artık hayatta kalmamıştı ve bundan bahseden tek kişi Ouspensky'ydi. Ama sadece imalarla konuştu. Elbette, bu iki numaralı Gurdjieff özel bir güçtü ve çağdaşları üzerindeki etkisi, bir numaralı Gurdjieff'inkinden bin kat daha fazlaydı. Tıpkı "insanın kurtuluşu"nun devrimci umutlarının ve hayallerinin bir karikatürü olan Bolşevizm'in her şeye rağmen zafer kazanması ve karikatür özellikleri kınandıkça modern dünya üzerinde giderek daha büyük bir etkiye sahip olması gibi. Bazen bana öyle geliyor ki, Kafkasya bize, neyle uğraştıklarını çok iyi bildiklerinden, sahip oldukları gücün sadece karikatür tarafını dünyaya sunmayı tercih eden iki büyük adam verdi: bunlar Stalin ve Gurdjieff . Ama bu konuda yeterli. Gizemli Kafkas tenceresinin kapağını tamamen açmanın gerekli olmadığını ciddi ciddi düşünüyorum.

Tekrar ediyorum, iki kez ölen Gurdjieff hakkında konuşacağız, çünkü benim görevim bu adamın özünü ortaya çıkarmak değil, son yıllarda Avrupa entelijansiyası üzerindeki etkisini olabildiğince doğru bir şekilde göstermek. Gerçekten sadece karikatürden bahsediyorsak, Jean Paulan'ın bana söylediği gibi, “okült bilimler denen her şeyin on üçüncü yüzyılın çok gerisinde kaldığı; sanki tarihin kendi sırları ve girintileri varmış gibi gerçeklerden yoksunuz” ve ruhani öğretmenlerin yüzleri bize ancak kendilerinin bir karikatürü olarak görünebilir. Bu, modern dünyanın bulutluluğunun bir başka kanıtıdır. Ama aynı zamanda Gurdjieff'in, bize ne kadar karikatürize edilmiş olursa olsun, genel vasatlık zemininde hakkında konuşulmaya değer birkaç figürden biri olduğunu tekrarlayıp duruyorum.

1917'DE Gurdjieff, Kafkasya'ya sığınır. Essentuki şehri yakınlarında küçük bir ev kiralar ve Moskova ve St. Bu on iki kişi, iç savaşın patlak verdiği bir ülkeye dönme konusunda kesin bir umut beslemeden her şeyi terk ettiler. Ouspensky, "İçimde her zaman garip bir his var," dedi. bu dönemi hatırladığımda Essentuki'de yaklaşık altı hafta geçirdik. Ancak, şimdi bana tamamen inanılmaz geliyor. Ne zaman oraya gitmiş biriyle konuşsam, Essentuki'de tüm kalışımın altı hafta sürdüğüne inanamıyorlar. Altı yıl bile bu döneme ait her şeyi içermeyebilirdi, o kadar yoğundu ki. Altı hafta boyunca Gurdjieff, ikinci bilince giden yolu açabilecek bir dizi fiziksel ve zihinsel egzersiz öğretti ve birçok gizli doktrini ortaya çıkardı. “Genel çalışma planını gösterdi, tüm yöntemlerin kökenlerini, tüm fikirleri, bağlantılarını, ilişkilerini ve genel hareket yönünü açıkladı. Pek çok şey bizim için belirsiz kaldı, diğerleri gerçek anlamlarıyla algılanmadı ya da tam tersi anlaşıldı: ama ne olursa olsun, bana gelecekte bize rehberlik edebilecek gibi görünen genel tutumlar aldık.

Altı haftanın sonunda bir öğleden sonra, Gurdjieff beklenmedik bir şekilde tüm öğrencilerin gitmesi gerektiğini ve kendisinin Karadeniz kıyılarına tek başına gideceğini duyurdu. İlk başta ona inanmadılar. "Bizim için her şey daha yeni başlıyor," diye düşündü bu on iki kişi, bize yalnızca doğru yola öncülük etti, onun liderliğinde onlarca yıllık bir çalışmanın gerekeceğini ve böylece bize tarif ettiği hedefin önümüzde belirdiğini söyledi; Hayır, İmkansız!" Ama hoca kararlıydı. “Sonra herkes nereye giderse gitsin peşinden gideceğini beyan etti. Bunu kabul etti, ancak herkesin bağımsız çalışması ve ortak çalışma olmaması (eğitim olmaması) şartıyla, bu konuda ne hissedersek hissedelim. Bütün bunlar, diye ekliyor Uspensky, beni çok şaşırttı. Bana öyle geldi ki, böyle bir "komedi" anı son derece talihsizdi ve eğer Gurdjieff ciddi bir şekilde konuşuyorsa, o zaman tüm bunlar neden gerçekleşti? Bizimle çalışmaya başlamışsa neden şimdi ayrılmaya karar verdi?.. Ve itiraf etmeliyim ki o zamandan beri ona olan inancım sarsıldı. Sorun neydi, tam olarak böyle bir tavır almama neden olan şey neydi? Şimdi bile tanımlamakta zorlanıyorum..."

Öğreti tarafından hayatı tamamen değişen Ouspensky, Gurdjieff ile olan ayrılığından bir daha asla bahsetmedi. Karadeniz'de aylar geçirdikten ve Gurdjieff'in kendi vücudunu daha iyi kontrol etmesine katkıda bulunan çeşitli dans hareketlerini gösterdiği Essentuki'de yeni kaldıktan sonra, Ouspensky, Gurdjieff'in 1917 yazındaki şiddetli değişimini acı bir şekilde algılayarak ondan tamamen kopmaya karar verdi. . “İçsel bir mücadele olmadan, Gurjis ile çalışmayı bırakıp ondan ayrılmaya karar verdim. Hayatımda bu işle bağlantılı o kadar çok şey vardı ki, her şeye kolayca yeniden başlayabilirdim. Ama benim için yapacak başka bir şey yoktu. Geçen üç yılda öğrendiğim dersleri elbette unutmadım. Yine de, tüm bunları halletmek ve kendi yönümü korurken Gurdjieff ile aynı yönde çalışmaya nasıl devam edebileceğimi belirlemek tam bir yılımı aldı. bağımsızlık".

Kısa süre sonra Gurdjieff alev alev yanan Rusya'dan ayrılır ve Tiflis'e varır. Orada ilk "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü"nü kurdu. Londra, Berlin veya Paris'te olmasını umduğu abartıyı öngören önemsiz bir tanıtım etkinliği.

Uspensky, 1919 yazı ve sonbaharında, G'den iki mektup aldığımı söylüyor. Mektubun yanına bir prospektüs iliştirdi ki bu, doğruyu söylemek gerekirse beni düşündürdü.

Şu sözlerle başladı:

“Milli Eğitim Bakanlığı'nın izniyle Tiflis'te G.I.G. "Enstitü" her iki cinsiyetten çocukları ve yetişkinleri kabul eder. Sabah ve akşam dersleri. Eğitim programı şunları içerir: çeşitli jimnastik türleri (ritim, terapötik egzersizler vb.), irade, hafıza, dikkat, işitme, zihinsel aktivite, duygular, sezgi vb.

Prospektüs'e eklenen G.I.G. sistemi, Bombay, İskenderiye, Kabil, New York, Chicago, Christiania, Stockholm, Moskova, Essentuki gibi birçok büyük şehirde ve Türkiye'nin tüm merkez ve şubelerinde uygulamalı olarak test edilmiştir. "emekçilerin gerçek uluslararası dostluğu"!

İzahnamenin sonunda, aralarında hem kendi adımı hem de mühendisler P. ve Zh.'nin isimlerini bulduğum "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" nün "profesyonel öğretmenlerinin" bir listesi vardı; ikincisi çevrelerimizden birinin üyesiydi, o sırada Novorossiysk'te yaşıyordu ve Tiflis'e gitmeye en ufak bir niyeti yoktu. G. bana "Büyücülerin Mücadelesi" balesinin hazırlıkları üzerinde çalıştığını yazdı ve önceki ilişkilerimizdeki tüm zorluklardan en ufak bir ipucu vermeden beni işbirliği için Tiflis'e davet etti. Ona çok benziyordu. Ama çeşitli sebeplerden dolayı o zamanlar Tiflis'e gidememiştim. Her şeyden önce büyük maddi engeller vardı ve ayrıca Essentuki'de ortaya çıkan sürtüşme benim için oldukça gerçek kaldı. Gurdjieff'ten ayrılma kararım bana pahalıya mal oldu ve özellikle Gurdjieff'in tüm argümanları bana çok şüpheli göründüğü için bu kararı o kadar kolay bırakamazdım. "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" programının bana pek ilham vermediğini itiraf etmeliyim. Tabii ki, koşullar nedeniyle Gurdjieff'in çalışmasına dışsal bir biçim vermek zorunda kaldığını ve karikatür gibi görünebileceğini anladım. Bu formun arkasında eski içeriğin korunduğu, değişemeyeceği gerçeği benim için daha az açık değildi. Ama böyle bir forma uyum sağlayabileceğimden hiç emin değildim.

Daha sonra, sanki bir yer değiştirme susuzluğuna takıntılıymış gibi, Gurdjieff Tiflis'ten ayrıldı, Konstantinopolis'e yerleşti, ancak birkaç ay sonra yeni "Enstitü"yü terk etti, Berlin'de bir başka "Enstitü" açtı, bu girişimden vazgeçti, Ouspensky'nin bulunduğu Londra'ya geldi. sayısız konferansını okudu, eski meslektaşının dinleyicileriyle buluştu, ardından bu kitabın ilk bölümünde bahsettiğim nedenlerle İngiltere'den ayrılmak zorunda kaldı ve Raymond Poincaré'nin beklenmedik müdahalesi sayesinde Fransa'ya yerleşmesine izin verildi. .

Ve sonra, 1922 sonbaharında, beş yıllık hazırlığın ardından büyük oyun başlıyor.

İKİNCİ BÖLÜM

Acele etmek! Acele etmek! Champs Elysees'deki tiyatroda büyük geçit töreni. New York'ta bir başka büyük geçit töreni. Gurdjieff halkın ilgisini çekmek istiyor! Hareketler ve danslar nelerdi? Atomizasyon tekniği. Avon Abbey'de neler oluyor? 

13 ARALIK 1923, Paris gösterilerine ayrılmış "Comedy" gazetesinde şu not okunabilir:

"Profesör Gurdjieff henüz Paris'te tanınmıyor olabilir ama tüm dünyada ünlü. Enstitüsünün bu akşam Champs Elysées'deki ilk gösterimi Hareketlere adanmıştır. Bunu, eski Doğu'nun dini törenlerine özgü müzik ve şaşırtıcı ifşaatlar da dahil olmak üzere başka performanslar takip edecek.

"İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü", liderinin çok uzun süredir çeşitli enlemlerde yürüttüğü araştırmaya katılmamızı sağlayacak olan Gurjnev Enstitüsünün adıdır.

Profesör Gurdjieff'in ilgisi esas olarak hem eski hem de modern Doğu'ya yöneliktir. Jimnastikte, ritimde, kutsal ve dünyevi danslarda, dervişlerin, fakirlerin ve keşişlerin danslarında karşımıza çıkacak olan Doğu sanatıdır ve bu dansların bir kısmı dini törenlerle yakın bir ilişki içindedir.

İlk defa Tibet ve Afganistan danslarını göreceğiz. Ve tabii ki tüm bunlar, bu gece bu meraklı ve büyüleyici gösteriye açık bir kostümlü provada tanık olabileceğiniz Champs Elysees tiyatrosunda gerçekleşecek. Pazar akşamı prömiyer.

Birkaç gün sonra aynı gazetede şu not okunabilir:

"Mösyö Héberteau, Paris halkına oldukça sıra dışı bir araştırmayı yeniden gösterecek ve Gurdjieff Enstitüsü'nün çalışmalarının ilgi ve önemini yargılamamıza izin verecek.

Eski doğu geleneklerinden ilham alan danslar, ritüel jestler, güçlü ve gizemli titreşimlerden ilham alan toplu hareketler göreceğiz. Ancak tüm bunları yalnızca koreografik sanatın bir parçası olarak düşünmemelisiniz: bu, bir kişinin oluşumuna ilişkin yeni bir kavramın, psikolojik temelinin yeniden işlenmesinin ve kişiliğinin kapsamlı bir şekilde iyileştirilmesinin bir örneğidir. Bir kişinin doğanın iç ve dış zenginliklerine hakim olmasına yardımcı olan yeni metodolojinin elde ettiği sonuçlar, bu koreografi, jimnastik ve ritimde oldukça somuttur; ama diğer alanlarda daha az önemli değiller ...

Mösyö Gurdjieff, çok büyük eğitim değeri olan bu harika sanat sentezini planladı ve hayata geçirdi; Yorulmak bilmeyen bir gezgin olarak, savaştan çok önce, Orta Asya'nın dağlık bölgelerinde gördüklerinin büyük etkisi altında kendini buldu, şimdi insanlarla paylaşmaya karar verdiği gerçek bilgeliğin kaynağını orada aradı.

Sistemi, öncelikle üç merkezimizin dengesini ve koordinasyonunu bize geri döndürme ihtiyacına dayanıyor: çevre algısı, tepki, zihinsel ve psikolojik hareketler. Bu amaçla, şu anda Fontainebleau'da organize edilen büyük ve muhteşem bir kurum yaratmaya karar verdi: "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü."

NİSAN 1924'te, New York'ta, New Evening Post muhabiri Bay Carroll, Amerika'daki Gurdjieff Enstitüsü'nün ilk gösteriminin, bizzat Profesör Gurdjieff'in yönetimi altında Fontainebleau'dan bir grup öğrenciyle yapıldığını bildirdi. Gösterim, New York'un batı eteklerinde kapalı alanda gerçekleşti. Bay Carroll şunları yazdı:

“İlk olarak, bol giysiler giymiş ve yumuşak ayakkabılar giymiş bir grup insan tarafından gerçekleştirilen danslar gösterildi. Harika bir manzaraydı, çünkü herkes kendi tarzında dans etti. Hartman adında bir adamın yönettiği orkestra, davul uğultusunun hakim olduğu garip bir müzik çalıyordu. Hareketlerin sembolik bir anlamı vardı ama hiç de duygusal değildiler; bize duygusallığın hiç olmadığı bir kült gösterildiği izlenimi yaratıldı.

Görünüşe göre eski dinlerle ilgili olan bu dansları tarif etmek neredeyse imkansız. Bir hanımefendi bize, eski çağlarda dansların gerçek bağışlama, övgü ya da yakarış eylemlerini somutlaştırmaya yaradığını anlattı. Bu bağlamda, Barnum ve Bailey Sirki'nde sansasyonel bir gösteri olabilecek muhteşem bir derviş dansı gösterildi.

Gurdjieff dansçılara önderlik etti, elini sallayarak başlama işareti verdi ve aniden onları durdurdu. Sonra liderin onları durdurduğu pozisyonda dengelerini korudular ve aynı zamanda tahta heykeller gibi göründüler. Bir tür hipnotik gücün pençesinde gibiydiler.

Müzik bir çeşit saçma caz gibiydi. Armoniler ve melodiler, "gerçeği arayışı" sırasında Doğu'nun çeşitli manastırlarında ve mezheplerinde duyduğu andan itibaren onları hafızasında tutan Gurdjieff'in talimatlarına göre aynı Hartman tarafından yazılmıştır. Gurdjieff, bu melodilerin çok eski olduğunu ve bazı tapınaklardaki kayıtlar aracılığıyla aktarıldığını belirtiyor.

Programın sonu, çeşitli numaraların gösterilmesine ayrılmıştı: kısmen gerçek hileler, kısmen gerçek mucizeler, kökleri dini törenlere dayanan ve hipnotizma ve manyetizmaya dayalı.

Aynı gün, aynı yerde, New York'ta, etkili Current Opinion dergisinde şu makale okunabilir:

“Gurdjieff'in Amerika'ya gelişi ve kırk öğrencisi ve yakın zamanda Fransa'da kurulan İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'nden müzisyenleri, onun büyük ilgisini çekti. Bu fenomeni, mantıksal olarak kendi kendine hipnoz yönteminin ve insan varlığının sıkıntılarından kurtulmanın diğer benzer araçlarının yerini alan bir kült olarak görüyoruz.

Bay Gurdjieff, Fontainebleau ormanında, insanın içsel yaşamının sırlarının ısrarla öğrenildiği belirli bir koloninin başıdır. Müzik, jimnastik, ritim, garip kostümler, tütsü fıskiyeleri, mistik disiplinler sadece bu arayışa eşlik eder.

Gurdjieff'in ana öğrencilerinden biri P.D. "Tertium organum" adlı çalışması kozmik bilinç araştırmacıları tarafından İncil ile bir tutulmuş olan Uspensky. Hem G. Wells hem de Rudyard Kipling'in Gurdjieff'in düşünce ve yöntemlerinin yanı sıra A.R. Oredge, New Age London edebiyat dergisinin yöneticisi, İngiliz yazar O. Blackwood ve World Magazine yayıncısı John O'Hara Cosgrove.

Yeni Devlet Adamı (Londra), Gurdjieff hakkında gençliğini İran'da geçirdiği iddia edilen bir Yunan olduğunu yazar. Otuz yıl önce, amacı, insan bilgisinin hemen hemen tüm alanlarını kapsayan ve çoğu modern Batı biliminin bize verebildiği her şeyin çok ötesinde olan en eski Doğu geleneklerini, metinlerini, fikirlerini incelemek olan bir keşif gezisi düzenledi. .

Bir New Statesman muhabiri, Fontainebleau Ormanı'ndaki okulu şu şekilde tanımlıyor:

“Orada hayat çok basit ve hatta münzevi, yemekler normal ama sıradan bir mide için fazla unlu, iş çok yorucu. Fiziksel emek, öğrencileri 1917 kışında Flanders siperlerindeki bir asker gibi aşırı yorgunluğa sürüklüyor. Bununla birlikte, tüm bunların arkasında, çilecilik veya natüralizm uğruna bir çilecilik teorisi yoktur. Fontainebleau'da çalışmak bir çare olarak görülüyor. Zihinsel konsantrasyon için bir ön koşul haline gelir ve kendini gözlemlemek için harika bir malzeme sağlar. Soğuk, açlık ve fiziksel yorgunluk, kendi iyilikleri için veya kimsenin saygısını kazanmak için değil, sadece fiziksel mekanizmamızı net bir şekilde anlamaya yaklaşmak ve ona tamamen hakim olmak için üstesinden gelinmelidir. Diğer kendini gözlemleme yöntemleri, "Enstitü" de gerçekten şeytani bir ustalıkla yaratılmıştır. Düşüncelerimizin ve duygularımızın mekanizması hakkında net bir görüş elde etmemizi sağlarlar, ancak işin bu yönü birkaç cümleyle açıklanamaz.

"Bu kültün amacı, Bay Raymond Carroll'ın The New Evening Post'ta işaret ettiği gibi, eski Asyalı mistikler gibi süper bilince ulaşmaktır. Özellikle vücudun tamamen tabi kılınması sayesinde gerçekleştirilir. Bu bakımdan bize sunulan danslar ve vücut hareketleri karakteristiktir. Bunları uygulayanlar vücutlarının tüm işlevlerinin farkına varabilirken, günlük yaşamda biz bunların en iyi ihtimalle dörtte birinin farkındayız.

Örneğin Gurdjieff, kan dolaşımını veya bezlerin işleyişini, kollarınızı ve bacaklarınızı hareket ettirdiğiniz kadar özgürce düzenlemeyi size öğretebileceğini iddia ediyor. Genel olarak mutlak, yani kozmik bilince ulaşmaktan bahsediyoruz. Ona ulaşırsan, diyor, o zaman ölürken, sonraki varoluşunu önceden belirleyebileceksin, ölümden sonraki hayatının şeklini seçebileceksin.

SONUNDA, Bay Rom Landau yıllar sonra şunları yazdı:

"Gurdjieff tarafından önerilen yöntemlerden biri, amacı dansçının öznel duygularını ifade etmesine kesinlikle izin vermek değil, ona üç merkezin (duygusal, fiziksel ve entelektüel) etkileşimini öğretmek olan garip bir dans sistemidir. “objektif” alıştırmalar yoluyla. . Her hareket, her adım, her ritim olağanüstü bir özenle anlatılıyor. Vücudun her bir parçası, diğer bölümlerin hareketleriyle bağlantısı olmadan bağımsız hareketler üretecek şekilde çalıştırılmalıdır.

Kaslarımızın alıştıkları şekilde hareket ettiğini ve tepki verdiğini biliyoruz. Bu, bu eylemlerin her zaman kasların gerçek ihtiyacı olduğu anlamına gelmez. Bu noktayı göstermek için, bizim oturma şeklimiz ile Doğuluların oturma şekli arasındaki farkı düşünün. Doğu'da insanlar sırtları dik ve bacak bacak üstüne atmış şekilde otururlar ki bu, bacaklar aşağı sarktığında ve vücut kamburlaştığında bizim sandalye alışkanlığımızdan çok daha fazla rahatlama sağlar. Doğu tarzında, saatlerce yorulmadan oturabilir ve aynı zamanda yatakta yatmaktan daha iyi dinlenebilir. Ancak çok az Avrupalı buna dayanabilir. Neden? Evet, çünkü kaslarımız otomatik olarak hareket eder.

Gurdjieff'in dansları, dansçıların kas hareketlerinin geleneklerini yıkmayı amaçlıyor. Ek olarak Gurdjieff, "bağımsız hareketler" yaratarak öğrencilerinin zihinsel ve duygusal klişeleriyle aynı anda savaştı. Gurdjieff müzik ve dans senaryolarını kendisi yazdı, bunların çoğu dervişlerin danslarından ilham aldı ve görünüşe göre derinlemesine incelemiş. Çoğu danslara eşlik eden binlerce sayfalık müzik yazdı. Gurdjieff, 1924'te bir grup öğrencisini Amerika Birleşik Devletleri'ne götürdüğünde, "nesnel dansı" biraz ilgi uyandırdı. Dalcroze, Rudolf Steiner, Isadora Duncan veya diğer yeni reformcuların yöntemleriyle hiçbir ortak yanları olmadığı için çoğu kişi onların yeniliklerinden etkilenmişti; İngiliz yazar Llewellyn Powys, Gurdjieff'in New York'ta kalışını ve dansının orada yarattığı izlenimi The Bridlegus Verdict adlı kitabında anlattı ve burada özellikle şöyle söylendi:

“Ünlü peygamber ve sihirbaz Gurdjieff, kendisiyle birlikte St. Paul rolünü oynayan A. R. Oredge eşliğinde New York'ta göründü. Girişte benden çok uzak olmayan bir yerde sigara içerken Gurdjieff'i izledim ... Bir komisyoncuya benziyordu, ama aynı zamanda onda anlaşılması zor bir şey sinirlerimi garip bir şekilde etkiledi. Bu duygu, özellikle öğrencileri, şarlatan ustasının bakışlarıyla hipnotize edilmiş bir tavşan yavrusu gibi sahneye çıktıklarında belirgindi.

Çeşitli kaynaklardan birçok benzer yanıt duydum. Dansçıların dehşete kapılmış farelere benzediği belirtilirken, bu dansları estetik açıdan değerlendirmenin imkansız olduğu da ifade edildi. Yine de bazıları, özellikle de olağan sahne gereçleriyle çevrili olmadıkları için onları güzel buldu.

Dansçılar çok basit tunikler ve pantolonlar giydiler. İçlerinden biri bana hipnoz hissinin, her seansın gerektirdiği güçlü dikkat konsantrasyonundan kaynaklandığını söyledi. Sadece bedenleri hareket halinde değildi, aynı zamanda üç merkezin her biri de bilinç tarafından kontrol edilmek zorundaydı ve koordinasyonları ancak büyük bir irade çabasıyla mümkün oluyordu.

Böylece Gurdjieff, Paris ve New York'ta olağan dışı bir şekilde halkın karşısına çıkarak Fransız ve Amerikalı entelektüellerin dikkatini çekti. Aynı zamanda Ouspensky, Londra'da Gurdjieff'ten benimsediği teori ve yöntemler üzerine birçok yazar, sanatçı, psikolog ve genel kamuoyunu bir araya getiren bir dizi konferans veriyordu. Yaklaşık bir yıl içinde Batılı entelijansiya, kelimenin tam anlamıyla Gurdjieff'in ilgisini çekmeye başladı. Dansları ve "hareketleri", elbette Avon Manastırı'nda kendisi üzerinde gerçekleştirilen çalışmanın yalnızca dış yüzüydü. Bu alıştırmalar hakkında yaygara koparmak için her türlü çaba gösterildi, onlara daha fazla ilgi çekmek için belirsiz ve muğlak yorumlar yapıldı. Aslında, bu sadece halkı meraklandırma meselesiydi. Gurdjieff için önemli olan maddi başarı değildi ve seanslarını düzenlerken paradan kaçınmadı. Champs Elysees'deki tiyatroda, iki saatlik bir performans sırasında bir ruh çeşmesi çalıyor. 1917'de Gurdjieff, dikkatle seçilmiş birkaç öğrencinin eşliğinde çalışmalarına gizlice devam etmeyi reddetti. Atalet ve rutine saplanmış Batı Avrupalı zihinleri sirk gösterileri veya panayır oyunlarıyla heyecanlandırmayı tercih etti. Kendi kişiliğine ilgi uyandırmak için her şeyi yaptı.

Ouspensky, haklı olarak, tüm bu gürültülü performansların arkasında, Asya'ya seyahat sırasında olduğu gibi aynı ezoterik arayış ve Essentuki'deki küçük bir evde gizli öğretim olduğunu iddia ediyor. Ancak metodoloji değişti ve bize öyle geliyor ki gizlilik gerektiren bir arayışın karikatürüne dönüştü.

Gurdjieff'in hareketlerinde kahinin tavırları ile saçma sapan havlayanın tavırları garip bir şekilde karışmıştı, bu eski öğrencilerini utandırdı ve askeri ayaklanmalardan sonra artık tatmin olmayan çok sayıda Batılı entelijansiyanın büyük ayartmasına neden oldu. modern uygarlığın doğasında var olan bilgi biçimleriyle.

O zamanlar Paris ve New York'ta zeki halka sunulanlara benzer bazı "hareketler" yaptım. Onların ne kadar çabaya değer olduğunu biliyorum. Bunları yapmak tüm varlığınızı çarmıha germek gibidir. Birbiriyle çelişen hareketler yaptığınızı hayal edin. Bu kendi içinde çok zordur ve vücudunuz üzerinde belirli bir kontrol gerektirir. Aynı anda, hareketlerinizi ritmik hale getirerek, içinizde isyana neden olan çok karmaşık bir zihinsel hesaplama yapmaya başladığınızı hayal edin, çünkü bu, olağan aritmetiğe karşılık gelmez (bir ve birin üç, iki kez ikinin beş, üç olduğu yerde sayma). artı üç yedi) ve katılımcılardan birinin en ufak bir hatası tüm koreografik birliği bozabilir. Son olarak, tüm duygusal yeteneklerinizin aynı anda duygusal önemi sizin tarafınızdan derinden hissedilmesi gereken belirli bir konuya odaklanması gerektiğini hayal edin (örneğin, kendinize şöyle söyleyin: “Tanrım, merhamet et !” Ve konuştuğunuzu hissedin) ve müzik eşliğinde bu dansların kanıtı olduğu eser hakkında bir fikir edineceksiniz. Her nota, insanın uzaydaki birçok durumundan birinin sembolü olarak en yüksek entelektüel geleneklere yapılan göndermelere göre yorumlanmalıdır. Bu seanslardan kırılmış ama her zamanki "Ben"imizden kurtulmuş, aynı zamanda "diğer şeylere" özellikle açık ve sanki ilahi özgürlüğe sahipmiş gibi çıktık. Daha doğrusu kendimizi "insanlıktan çıkmış" hissettik. Bu tür seanslardan döndüğünde kocasını "tanımayan", kendini bir dul gibi terk edilmiş hisseden, ağlamak için odasına giden ve sonra yarı açık kapının önünde kocasının "gelmesini" bekleyen bir kadın tanıyorum. yeniden doğmak”..

Aşağıda, bu "hareket seansları" hakkında daha eksiksiz kanıtlar sunacağız. Burada sadece Paris ve New York'taki performansların yarattığı ilginin sadece yapılan dansların alışılmadıklığından kaynaklanmadığını göstermeye çalıştım. En zeki izleyiciler, Batı'da "insan kişiliği" terimini kötüye kullanarak, klasik psikolojinin temellerini ve Batı'da isyanın açık kanıtlarını yok etme yöntemini arkalarında açıkça tahmin ettiler. Avon Abbey'de olan her şey hakkında birçok zeki insanın yakıcı merakını uyandıran şey buydu.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

YABANCILAR NE GÖRÜYOR

Tarafsız bir izleyici ne hakkında konuşuyor. Tiflis'ten Fontainebleau'ya. Temel prensipler. Dördüncü boyutun adamı. Manastırda günlük yaşam yandan görülüyor. İngiliz yayıncı tüm şüphelerden kurtulmak istiyor. Üstadın samimiyetiyle ilgili birkaç ön soru. 

Amerikan gösterimlerinden bir ay sonra, New York dergisi Century, Gurdjieff'in kişiliğinin ve Abbey'deki yaşamının belirli yönlerine halkın gözlerini açmaya çalıştı. Daha sonra Gurdjieff ve öğrencileriyle tüm bağlarını koparmak zorunda kalan E. Beckhofer'ın öyküsünün başında aşağıdaki editoryal giriş yer alıyordu:

"Savaş sonrası yıllarda, zihinsel ve ruhsal hayal kırıklığı yıllarında, dünyanın her yerindeki binlerce erkek ve kadın, onlara hayatın anlamını geri verebilecek bir inanca, alışılmadık bir tarikata katılmak için belli belirsiz bir istek duyuyor. Bu tarikatların kurucuları için, mümkün olduğu kadar çok sayıda takipçi kazanmak için herhangi bir tuhaflık iyidir. Gurdjieff'in kurduğu "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü"nde çağımızın en renkli kültlerinden biri yürütülüyor. Son zamanlarda Gurdjieff, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki öğrencileri de işe almaya başladı. Burada bu kültün tarihini sunuyoruz, çünkü öncelikle büyüleyici bir hikaye ve ikinci olarak da modern zihinlerin ne kadar karışık olduğunu gösteriyor.

HİKAYE E. BECKHOFER

Son on veya on iki yılda, özellikle de son zamanlarda Avrupa üzerinde önemli bir etkiye sahip olan TÜM mistikler arasında hiçbiri, "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü"nün kurucusu George Ivanovich Gurdjieff kadar ilgi uyandırmış görünmüyor. "Paris yakınlarındaki Fontainebleau'da. Rasputin için bir istisna yapıyorum, çünkü onun mistisizmi biraz özel bir doğaya sahipti ve ününü manevi etkiden çok siyasi etkiye borçluydu.

Gurdjieff'in "Enstitü"sü Fransa'da sadece yaklaşık bir yıldır var olmasına rağmen, İngiltere'de (sadece bu ülke hakkında konuşursak) entelektüel çevrelerin onun hakkında en küçük ayrıntıları öğrenme arzusuyla yanıp tutuşmayacak tek bir temsilcisi yok.

Genel halk bu "Enstitü" ile ilk kez Katherine Mansfield Fontainebleau'da öldüğünde ilgilenmeye başladı. Pek çok kişi, bu genç kadının hayatının son aylarını orada geçirmeyi nasıl bir gizemli sığınak olarak seçtiğini merak etti.

Bir Londra gazetesinde çıkan birkaç belirsiz makale ve haftalık gazetelerden birinde bunlara verilen yanıt dışında, bildiğim kadarıyla Gurdjieff Enstitüsü'nün tek bir açıklaması hiçbir yerde yayınlanmadı.

Burada Gurdjieff'in yöntemlerinin temelini oluşturan ana teorileri ve pratikte aldıkları şekli özetlemeye çalışacağım.

Hiçbir şekilde Gurdjieff hayranı olmamama rağmen (ve makalem bunu doğruluyor), birkaç kez, bazı mistik koşullar altında, onunla belirli ilişkilere girme fırsatım oldu. İlk görüşmemiz eski dostum P.D.'nin aracılığı ile uzak bir ülkede gerçekleşti. Rus matematikçi, yazar ve gazeteci Uspensky.. Rostov-pa-Don'daydı, bu şehir General Denikin tarafından işgal edildiğinde.

Şimdi Gurdjieff'i İngiliz çevrelerine sokan Ouspensky hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor. Onunla savaşın başında Petrograd'da tanıştığımda, o da benim gibi uzun bir Hindistan yolculuğundan yeni dönmüştü. Teozofi ve mistisizm konusunda uzman olarak biliniyordu. Yakın zamanda İngilizceye çevrilen "Tertium organum" adlı kitabı, Rusya'da dördüncü boyut fikrinin popülaritesine katkıda bulundu. Birçok büyük gazeteyle işbirliği yaptı. O bir vejeteryan ve harika bir arkadaştı. Beş yıl sonra, o sırada çiçek hastalığından ölmekte olan bir adama sığındığımız Rostov'da yıkık bir barakada buluştuğumuzda (ama bizim haberimiz yoktu), bu beş yılı nasıl yaşadığımıza dair izlenim alışverişinde bulunduk. Bana Moskova'da Gurdjieff ile tanıştığını anlattı. Ouspensky ilk başta ona şüpheyle yaklaştı, ancak daha sonra Gurdjieff'in büyük yetenekleri ve bilgisi onu cezbetti. Ouspensky ve diğer öğrencilerden bazıları onu, devrimin kasırgasına yakalandıkları Kuzey Kafkasya'daki bir tatil yeri olan Yessentuki'ye kadar takip etti. Hayat çekilmez hale gelince dağıldılar. Gurdjieff, en sadık takipçilerinden oluşan son grupla birlikte Transkafkasya'daki Tiflis'e gitti.

Birkaç hafta sonra (Denikin'in tüm umutlarının suya düştüğü ve birliklerinin tarif edilemez bir korku ve umutsuzlukla dolu koşullar altında gemilere binmek zorunda kaldığı korkunç haftalar) Karadeniz'i geçtim, Transkafkasya'ya vardım ve Gurdjieff'i ziyaret ettim. Onu Tiflis'te küçük bir evde çok zorlanmadan buldum. Kiraladığı bir dükkanın duvarında "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" tabelası asılıydı.

Bunun Doğulu bir adam olduğu hemen anlaşıldı, ufak tefek, esmer, neredeyse kel, uzun siyah bıyıklı, yüksek alınlı ve delici gözlü. Uzun boylu, sarı saçlı, Avrupa kültürlü bir adam olan Uspensky'ye hiç benzemiyordu. Gurdjieff aniden ve kekeleyerek Rusça konuştu. Ana dilleri Ermenice, Yunanca ve bir tür Kafkas lehçesiydi, ancak tabiri caizse Farsça olduğunu düşündüğü edebi dili.

Beni nazikçe karşıladı ve son aylarda, şimdi evde olan Gurdjieff'in şirketinde, onun "Enstitüsünün" on iki öğrencisinin eğitimini izleyerek, daha sonra anlatacağım egzersizleri ve dansları yaparak ve ardından onunla konuşarak çok zaman geçirdim. Tiflis Operası'nda göstermeyi umduğu bale için kostümler kesip diktiği verandada, ardından hızlı dağ nehri Kür'ün kıyısında veya ünlü hamamların yakınında lezzetli Gürcü ve İran restoranlarında onunla yemek yedi. şehre adını verdi. Hatta bir keresinde, çıplak bir İranlının elleriyle, kollarıyla ve hatta bacaklarıyla bize masaj yaptığı bu hamamlara birlikte gitmiştik; beş yıl sonra Gurdjieff'in Fontainebleau'da öğrencilerinden bazılarıyla bunu yaptığını gördüm.

Bir keresinde derslerinden birine katılabildim. Onu sıkıcı ve düşüncesiz buldum. Gurdjieff, bir çocuğun zihninin, koşullar onda belirli bir fikir çağrışımı uyandırdığında gün ışığına çıkan her deneyimin kaydedildiği boş bir gramofon plağına benzediği şeklindeki tartışmalı görüşü savundu. Ancak o sırada, mutlak itaat talep etti ve her bir talebesinden bunu istedi. Gurdjieff'in sözlerine inanıldı ve sadık köleler arasında bir tiran gibi hüküm sürdü.

Bana öyle geliyor ki, Tiflis'in mütevazı zamanlarından Fontainebleau'nun bugünkü ihtişamına kadar hiçbir şey değişmedi. Kapsam genişledi, öğrenci sayısı önemli ölçüde arttı, çok daha zorlu bir modda çalışıyorlar ve Uspensky artık yabancıları "Enstitüye" çeken halka açık dersler veriyor. Ama benim gibi Tiflis'teki küçük "Enstitü"yü bilenler Fontainebleau'da çok az yenilik görecekler.

Birkaç ay sonra, bu kez Konstantinopolis'te Ouspensky ile yeniden karşılaştım. Gurdjieff'in ve kolonisinin bazı üyelerinin yakında gelişini bana bildirdi. Ardından Gurdjieff ve ortakları, "Enstitü"nün yeniden açıldığı ve dansların, egzersizlerin ve derslerin yeniden başladığı Berlin'e gittiler.

Ouspensky iki yıl önce beklenmedik bir şekilde Londra'ya geldi. Bu geziyi, eski tanıdığı tasavvuf tutkunu bir yayıncıya ve aynı zamanda başarılı bir gazete yayıncısının karısı olan İngiliz sosyetesi bir hanıma borçluydu. İlki Ouspensky'ye entelektüel bir izleyici kitlesi sağladı, ikincisi ise para. Yayıncı ve hanımefendi ortaklaşa binayı ayarladılar ve ya muhteşem bir evin kanadındaki özel bir apartman dairesinde ya da Kensington'dan bir teosofistin konferans salonunda ya da Harley Caddesi'ndeki bir doktorun yanında buluştuk. Dinleyiciler arasında doktorlar, psikologlar, din adamlarının temsilcileri ve ayrıca mistik olan her şeyi seven sürekli bir erkek ve kadın sürüsü bulunabilir.

Psikologlar doğal olarak derslere profesyonel bir ilgi gösterdiler. Kurucuları ne iddia ederse etsin, psikanalizin asla tüm insan davranışlarının tam bir açıklamasını sağlayamayacağını anladılar ve Ouspensky doktrininde, psikanalizin ötesine geçmelerini sağlayacak yeni bir psikolojik yönün temellerini bulmayı umdular.

Berlin'de bir "Enstitü" açma projesi birçok nedenden dolayı reddedildi ve görünüşe göre Ouspensky'nin başarısından ilham alan Gurdjieff İngiltere'ye gitmeye karar verdi.

O zamanlar Ruslar için Londra'da yaşama izni almak zordu. Birkaç ilgili psikolog, bir yayıncı ve bir sosyete hanımının arkadaşından oluşan bir heyet, Gurdjieff ve kolonisinin İngiltere'de kalması ve orada bir "Enstitü" açması için izin istemek üzere İçişleri Bakanlığına gitti. Ancak İçişleri Bakanlığı o zamanlar Rus devriminden ürkmüş ve her Rus'ta bir Bolşevik görmüştür. İzin reddedildi.

Bu reddin ardından Gurdjieff, Fransa'daki "Enstitü" için uygun bir yer aramaya başladı. Pek çok talihsizliğin ardından, seçimi Paris'ten otuz mil uzaklıktaki Fontainebleau yakınlarındaki Avon Manastırı'nda karar kıldı. Bir zamanlar kralın metresinin ve daha sonra Dreyfus'un avukatının yaşadığı büyük, eski bir evdi. Mülkün satın alınması ondandı. Manastırın kendisi, geniş bir bahçe ve birçok hektar ormandan oluşur. Topluluk oraya yerleşti ve Gurdjieff, Ouspensky tarafından toplanan öğrencileri kontrol etmek için Londra'ya gitti. Aynı zamanda, onlara çok garip bir tip görünmüş olmalı, çünkü onlara kırık bir Rusça ile hitap ediyordu, ama aynı zamanda otoriter bir tonda konuşuyor ve mümkün olan her şekilde üstünlüğünü vurguluyordu. Yine de, onda daha yüksek bir bilinç düzeyine sahip bir dünyada yaşayan olağanüstü bir kişilik gördüler. Birçoğu sahip oldukları her şeye ihanet etti, "Enstitüye" para verdi ve Gurdjieff'i Fontainebleau'ya kadar takip etmeye hazırlandı. Aralarında iyi bir müşteri kitlesi olan iki psikanalist vardı. Bir yayıncı gazetedeki hissesini satarak parayı Enstitü'ye verdi. Diğerleri de yeteneklerine göre verdiler ki bu, bir veya iki varlıklı insan için makul bir miktardı. Daha sonra küçük gruplar halinde yavaş yavaş "Enstitüye" taşındılar. Tüm bu insanlar, kendilerini sıradan bilinç seviyesinin üzerine çıkarabilecek yeni bir vizyonun eşiğinde olduklarına ve bunun sonucunda daha yüksek bir düzenin varlıkları haline geleceklerine ikna olmuşlardı.

1922'nin sonunda Fontainebleau'da "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" açıldı, içinde 60 70 öğrenci vardı. Bunların yaklaşık yarısı Tiflis ve Konstantinopolis'ten Ruslar, erkekler, kadınlar ve çocuklardı. Devrim sırasında iflas eden Berlin ve Londra'dan Ruslar da vardı; mistik fikirlerin cazibesine kapılırken, aynı zamanda "Enstitü"deki hayatın başka yerlerdeki Rus göçmenlerin hayatından daha tatlı olmayacağının da farkındaydılar. Geri kalanlar çoğunlukla İngilizdi. Yanılmıyorsam, kolonide sadece iki Fransız kadın vardı, bir İngiliz ve bir Rus öğrencinin karısı. Görünüşe göre, gerçek Fransızlar yeni inancın çağrısını hiç duymadı. Avon halkı, "Enstitü"yü bir gelir kaynağı olarak kabul etti, ancak burayı "tımarhane" olarak nitelendirdi.

İngilizler arasında ve Ruslar arasında, çoğu "teozofist" olan kadınlar çoğunluktaydı. Erkekler arasında yayıncı, iki psikanalist ve iki yetkili göze çarpıyordu.Psikanalistlerin hastaları olan ve onlar tarafından "Enstitü"yü ziyaret etmeye davet edilen birkaç genç daha vardı.

"Enstitü"nün kuruluşunun ilk günlerinde zaman zaman orayı ziyaret eden ve getirmek gibi basit ve küçük bir zihinsel görevi üstlenen dünya hanımı gibi birkaç kişiyi herhangi bir kategoriye ayırmak zordur. Gurdjieff'in bahçesine kahve. Ama ne yazık ki! Fontainebleau'nun katı koridorlarında büyüleyici bir kelebek gibi kanat çırptıktan sonra, çabucak yoruldu ve yeni deneyimlere susamış halde, bana söylendiği gibi, sinema alanında manevi rahatlık aramak için uçtu. Koloninin üyeleri, bazen Uspensky'nin Londra'daki çevresinden insanların katıldığı arkadaşları tarafından sık sık ziyaret edilirdi.

"Enstitü"ye yaptığım ziyaretler sırasında, kural olarak, karargahımı Fontainebleau veya Paris'te kurdum, ancak birçok kez manastırın kendisinde, Gurdjieff'ten çok da uzak olmayan bir odada, kolonyal işçilerin bizi beklediği bir odada kaldım. Kısmen kendi ruhsal sağlığım için (arkadaşlarım bunu her zaman umursardı), kısmen de Gurdjieff ile İngiliz arkadaşları arasında tercüman olarak hizmet etmem için sık sık koloninin bir üyesi olmaya teşvik edildim. Ancak, Gurdjieff'in kendisinden giren son İngiliz'e kadar "Enstitü"deki herkesle iletişimimi sürdürürken tarafsız bir seyirci kalmayı tercih ettim, böylece burada ilk kez sunduğum izlenim ve bilgi miktarını yavaş yavaş kazandım.

Muhtemelen okuyucu, "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" nün dayandığı temel ilkelerin kısa bir tanımını almak isteyecektir.

Enstitüye aşina olan diğer tüm İngilizler gibi benim için de bu felsefeyi temsil edenin Gurdjieff değil, Ouspensky olduğu gerçeğiyle başlamalıyız. Yine de, Ouspensky'nin fikirlerini Gurdjieff'ten devraldığını ve Gurdjieff'in Doğu'daki uzun seyahatleri sırasında şekillendiğini biliyoruz.

Bu felsefe farklı bakış açılarıyla açıklanabilir. Dikkatimi Enstitü'nün çalışmalarında doğrudan ifadesini bulan teori üzerinde yoğunlaştıracağım. Her şeyden önce, insan kişiliğinin belirli yeteneklerini geliştiren medeniyet, diğer bazı özellikleri ve en yüksek mertebeyi tamamen bastırdı veya yok etti. Yeteneklerimiz, sıradan insanların yetenekleri, üç merkez etrafında toplanmıştır: entelektüel, zihinsel aktivite ile ilişkili, düşünceleri planlama ve formüle etme; hisseden, seven ve nefret eden duygusal; ve son olarak, hareket eden, hareket eden, yaratan fiziksel veya içgüdüsel. Her birimizde bu merkezlerden biri baskındır. Bir insanda ya entelektüel, ya duygusal ya da fiziksel ilke hakimdir.

İ nedir"? Her düşünce, her duygu, her eylem, dış koşullara yanıt veren mekanik bir tepkidir. Düşünen ben değilim, ama içimdeki bir şey düşünüyor. Ben hissetmiyorum ama benim dışımdaki bir şey duygularımı belirliyor. Eylemde bulunan ben değilim ama dış koşullar benden belirli bir eylem talep ediyor.

İnsan, kendisini taşıyan ve rotasını belirleyen alt akıntılar tarafından yönlendirilen, yaşam denizinde dolaşan, kılavuzsuz bir gemi gibidir.

İnsanlar arasında kime kendisinin efendisi denilebilir? Gurdjieff'in yanıtladığı da bu sorudur.

Birincisi, kişi kendini olduğu gibi tanımayı öğrenmelidir ve o yalnızca üç parçalı bir makinedir, tamamen koşullara tabidir. Bunun bilincinde olmak için, çalışırken ya da dinlenirken, mutlu ya da mutsuz, enerji dolu ya da yorgun, hayatın her anında kendini gözlemlemesi gerekir. Yakında eylemlerini ve duygularını kontrol edenin kendisi olmadığını, dış koşulların onları belirlediğini görecektir.

Bir kişi kendi kendini yönetemeyeceğine ikna olduğunda, görevi, yaptığı her şeye eşit olarak katılması gereken üç merkezini uyumlu hale getirmek için çalışmaya başlamaktır. Başarılı olduğunda, "uyumlu" olacaktır. O zaman mekanik tepkiye karşı bağışıklık geliştirecek ve davranışlarından sorumlu olacak, dış koşulların elinde oyuncak olmaktan çıkacaktır.

Bu amaca giden yol öncelikle gözlem ve kendini tanımadan geçtiği için, Gurdjieff herkesin kendisini çok çeşitli koşullarda hemen gözlemlemeye başlayabileceği koşullar yaratır. Aynı zamanda Gurdjieff, entelektüellerini bu alışılmadık koşullarda kendilerini gözlemleyebilmeleri için ağır fiziksel çalışmalara zorluyor.Bir duvar ustası öğrencilerinin kolonisine katılacak olsaydı, Gurdjieff muhtemelen okumaya başlamasını ya da hiçbir şey yapmamasını önerecekti. bu yeni, alışılmadık koşullarda arkalarını gözlemleyebildiğini. Gurdjieff, tabi olduğunuz en güçlü mekanik bağlarla alışkanlıklarınızı yok ederek başlar. Alışkanlık ne kadar küçükse, ondan kurtulmanın o kadar zor olduğunu söylüyor. Bu konuda size yardımcı olmayı başarıyor. Alışkanlıklarınızı ortaya çıkararak, onların farkına varmanızı sağlar.

Örneğin, yayıncı çok sigara içiyordu. Gurdjieff hemen tütünü elinden aldı. Birisi şeker bağımlısıysa, onu hemen şekersiz bir diyete sokarlar veya tersine sadece çok tatlı yiyecekler verirler, böylece bundan hastalanır. Gurdjieff, bu şekilde ve tabii ki daha incelikli pek çok yolla müritlerini kendi kendilerinin daha çok efendisi olmaları için alışkanlıklarından vazgeçirmeye çalışır.

Öğrencinin kendisi üzerinde güç kazanması, kendisi hakkında bilgi sahibi olması ve varlığının dördüncü boyutu hakkında bir fikir edinmesi ne kadar sürer? Bu deneğin doğuştan gelen niteliklerine ve Gurdjieff'in kendisine yardım etmesine ne kadar izin verdiğine bağlıdır. Tüm kişisel engeller yıkılmalıdır. Bir kişi gururluysa, Gurdjieff onu diğer öğrencilerinin önünde kasten küçük düşürür. Bir şeye karşı özel bir sevgisi veya nefreti varsa, bunların kökünün kazınması gerekir. "Enstitü"de kan görmeye kesinlikle dayanamayan bir adam vardı. Hemen mutfak için hayvanları kesmeye zorlandı. Gurdjieff'in merkezleri daha uyumlu hale getirmek için kullandığı başka bir teknik daha var, bu da dans. Öğrencilere bedenlerinin yanı sıra ruhsal doğalarının da farkında olmayı öğretmeye çalışır. Öğrenciler hem ritmik egzersizlerde hem de danslarda ruh ve bedenin ne kadar ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu hissederler. Bu nedenle "Enstitü" bale ve grup dansının yanı sıra fiziksel egzersizlere çok zaman ayırıyor.

Özetle, “Enstitü”nün ilk hedefinin, bireyi pranga haline getiren suni engelleri yıkmak olduğunu söyleyebiliriz. Ancak o zaman çeşitli zihinsel ve fiziksel merkezlerin gelişimi ve uyumu mümkün olacaktır. Bu, kendini gözlemleme, pratik bir dans kursu, el emeği ve fiziksel egzersizler, çeşitli zihinsel analiz türleri ve Gurdjieff tarafından vaka bazında kullanılan bir dizi psikolojik ve fiziksel test yoluyla elde edilir.

Bilincin dördüncü boyutuna hakim olmak için (hepimiz üçüncü boyut düzleminde yaşıyoruz), uyumlu bir kişi gelişimine devam ederek yeni zihinsel merkezler üzerinde kontrol sahibi olabilir.

Muhtemelen, belirli bir örnek üzerinde üçüncü boyutun sıradan bilinci ile dördüncü boyutun ahenkli bir şekilde gelişmiş bilinci arasındaki farkı görmek okuyucu için ilginç olacaktır. Bir örnek vereceğim. Sokakta hoşlanmadığım Joyce ile karşılaşıyorum. Ona karşı nefret hissediyorum. Bu duygusal eylem, benim isteğimden bağımsız olarak mekanik olarak gerçekleştirilir. Yumruklarımı ona yumruk atacakmış gibi sıkıyorum. Ama sonra, benden çok daha güçlü olduğu için veya benzer bir nedenle ona saldırmanın tedbirsizlik olacağına karar verdim. Bu sırada merkezlerimin üçü de dengede veya uyum içinde olsaydı, Jones'a sakince bakardım; Yumruklarımı sıkmazdım ve vurulsam bile, Gurdjieff'e göre dördüncü boyut bilincine sahip büyük bir mistik olan birinin yapacağı gibi diğer yanağımı çevirebilirdim. Kısacası, kendimin efendisi olmalıyım.

Dördüncü boyuttaki bir kişi için tüm problemler açıktır çünkü o aynı anda hem nedenin hem de sonucun farkındadır. Bu nedenle, şeyler ve insanlar üzerindeki gücü, en güçlü ama sıradan insanın gücünden ölçülemeyecek kadar yüksektir.

Sıradan insanlar olarak kaçımız bu kutlu duruma ulaşabiliriz? Bunu evde kendi başımıza kendimizi gözlemleyerek başarabilir miyiz?

HAYIR. Bu yol tehlikelidir, çünkü kendi düşünme mekanizmamızın işleyişini temelden değiştirme girişimi, örneğin içten yanmalı bir motoru hakkında hiçbir şey anlamadan tamir etmeye çalışmışız gibi aynı öngörülemeyen ve üzücü sonuçlara neden olabilir. Uyumlaştırma çalışmasının, Doğu'nun okült okullarında her insan mekanizmasının hatalarını teşhis etmeyi ve düzeltmeyi öğrenmiş bir akıl hocasının rehberliğinde yürütülmesi gereklidir.

Gurdjieff'e göre bu, "Enstitü"nün çalışmalarının anlamıdır. Öğrencilerine göre Gurdjieff, dengeli ve uyumlaştırılmış merkezlere sahip, başkalarının istenen duruma ulaşmalarına yardım edebilen dördüncü boyutun bir adamıdır.

Belki de Fontainebleau'daki bir günlük yaşamı anlatarak fikirlerinin uygulamadaki uygulamasını örneklemek faydalı olacaktır. Sömürgeciler sabah sekiz ya da dokuzda uyanırlar. Bu, manastır yaşam tarzı için oldukça geç, ancak burada sabah dörtte veya beşte yattıkları unutulmamalıdır. Gurdjieff, ortalama bir insanın yedi ila sekiz saatlik uykusunun yarısının yüzeysel uykuda boşa gittiğine, ancak yalnızca derin uykunun faydalı olduğuna inanıyor. En büyük yorgunluğun olduğu anda yatağa giderseniz hemen elde edilebilir.

Odaların boş olmasına şaşıracaksınız. Yataklar sert yataklardır (tabii ki kolonistlerin yataklarını kastediyorum, Gurdjieff'in kendisinin değil), sadece iki veya üç sert yatak örtüsüyle örtülmüştür. Bazen şöminede ateş izleri görebilirsiniz, ancak kural olarak şömineler pratikte kullanılmaz, nadiren yakıt verilir. Bazen koridorlarda iki veya üç soba yanıyor ama manastır yılın en sert aylarında bile soğuk ve nemli kalıyor.

Bazen yerde bir halı parçası görülebilir; iki adet açılır kapanır sandalye ve bir ayna parçası odanın dekorasyonunu oluşturan unsurlardır. "Enstitü" rahatlık için çabalamıyor.

Odalarda iki veya üç kişi yaşıyor. Sabah giyinirler ve hala uykulu olarak işe giderler. Bazen domuzlara, ineklere, koyunlara veya yakın zamanda Gurdjieff tarafından satın alınan diğer bazı hayvanlara bakarlar. (Parantez içinde, buradaki hayvanların yaşamının kolay olmadığını not edeceğim. Belki "Enstitü" insanlara fiziksel, zihinsel ve ahlaki sağlık verebilir, ancak hayvanları iyi koşullarda tutmayı kesinlikle başaramaz.) sömürgeciler el arabalarıyla taşları bir uçtan diğer uca taşımak zorunda... veya Gurdjieff tarafından tiyatro, Türk hamamı veya domuz ahırı olarak tasarlanan yeni bir bina için duvar inşa etmek zorunda. Orada sürekli yeni binalar yapılıyor. Katherine Mansfield'ın manastırında kaldığı süre boyunca, Gurdjieff'in balkonda uzanıp gübre kokusunu içine çekebilmesi için yaşadığı ahıra bir balkon eklenmesini önerdiğini hatırlıyorum;

Bazen öğrenciler ahırları ve kümesleri temizlemeye, ağaçları budamaya, çeşmeyi tamir etmeye, yemekhanede servis yapmaya veya bulaşıkları yıkamaya zorlandı. Kadınların görev başında olmaları gereken kendi ayrı yemekhaneleri vardı. Birkaç evli ve çocuklu çift dışında, "Enstitü"de farklı cinsiyetten kişilerin kesinlikle ayrıldığı belirtilmelidir. Erkekler ve kadınlar sadece dans seanslarında ve bazı işler yaparken tanışıyorlardı.

Öyle oldu ki, arkadaşlarımız çalışırken Gurdjieff, sanki yerin altındanmış gibi, siyah kürkten yapılmış Kafkas şapkasıyla, eski püskü giysilerle, ağzında sigarayla yanlarında büyüdü.

Skorra! Ocak! Ocak! bozuk Rusça ve İngilizce olarak tekrarladı. İyi çalış, daha iyi ol! Daha iyi düşünmeye başlarsın. Çok güzel". Bazen, tam olarak nasıl yapılacağını etkileyici bir şekilde göstererek, kendi başına çalışırdı.

Gurdjieff'in mükemmel bir işçi olduğunu sık sık duydum. Hevesli öğrenciler nefes nefese bana yolları döşediğini, yakacak odun kestiğini, tuğlaları döşediğini veya örneğin üzerlerine ringa balığı kurutmak için sobalar yığdığını anlattı. Ancak son zamanlarda bu açıklamaların meşruiyetini sorgulamak zorunda kaldım. Yollar kullanılamaz hale geldi, duvarlar çatladı, sobalar çalışmadı ve ringa balığı kurutulmadı. Görünüşe göre Gurdjieff, onun hakkında söylendiği gibi bir usta değildi. Belki de böyledir, ancak yayıncı tarafından sıklıkla verilen başka bir açıklama daha vardır. “Bunlar sadece ipuçları” diyor. Gurdjieff isteseydi kesinlikle çok daha iyisini yapabilirdi ama o sadece öğrencilerinin inancını ve bağlılığını test etti.

Sonunda kahvaltı öğlen başladı. İşçiler toplanıp yemekhaneye gittiler. Yemek sadece bir tabaktan oluşuyordu: bol miktarda servis edilen sıvı yulaf ezmesi. Enstitüde yemek yediğimde, eski ve rahat manastır mutfağında Gurdjieff'in menüsünü paylaştım. Böylece bu burda'nın niteliklerini değerlendirebilirim. Seçilenlere ayrıca biraz sütlaç veya başka ikramlara izin verildi. Yemekhanenin diğer ziyaretçilerinin bu şanslılara nasıl kıskançlıkla baktıklarına şaşırdım. Okula döndüğümü hissettim (sadece ben zaten bir amcaydım ve geri kalanı çocuktu).

Bazen Gurdjieff bazı öğrencilerine mutlak oruç tutmayı tavsiye ederdi. Çalışmaya devam ederken, Gurdjieff'in gerekli gördüğü şekilde bir süre (bazen birkaç gün, bazen birkaç hafta) yemek yemediler.

Kahvaltıdan sonra kısa bir dinlenme oldu ve ardından akşama kadar tekrar çalıştı, görevliler dışında herkes dans başlamadan önce odalarına gitti. Sonra, akşam saat dokuz ya da onda, öğrenciler manastırın en büyük odasında toplandılar ve aylarca ve Tiflis'ten onunla birlikte gelenler için yıllarca monoton bir şekilde tekrarlanan uzun alıştırmalara kendilerini kaptırdılar. Sık olmasa da bazen Gurdjieff programı değiştirdi. Bir konferans verdi ya da daha doğrusu meraklı ya da şüpheci öğrenciler tarafından kendisine yöneltilen az ya da çok kaçamak soruları yanıtladı. Danslar iki türdendi: egzersizler ve bale. İlki, çeşitli hareketlerden ve bazı dayanıklılık testlerinden oluşuyordu, örneğin, bazılarının dinlenmeden yaklaşık bir saat yapmayı başardığı kollarını uzatarak bir daire içinde yürümek gerekiyordu.

Başka bir egzersiz türü Dalcroze sistemi ile ilişkilendirildi. Karmaşık vücut hareketlerinin ortasında, Gurdjieff aniden bağırdı: "Dur!" Egzersizi yapanlar, kendilerine emredilen pozisyonda hemen donup kalmalı ve yorgunluktan bağımsız olarak, Gurdjieff gevşemelerine izin verene kadar bu pozisyonda kalmalıdır. Tüm bunların anlamı, hareket eden herkesin kendini gözlemleyebilmesiydi. Başka bir egzersiz, fiziksel hareketleri zihinsel aritmetikle birleştirdi. Gurdjieff'in inandığı gibi, ruhsal gelişim büyük ölçüde bu egzersizlerin performansına bağlıdır.

Baleler esas olarak oryantal kutsal dansların reprodüksiyonlarıdır. Gurdjieff'e göre her birinin gizli bir anlamı vardır ve deneyimsiz kişiler için her zaman açık değildir. Gurdjieff'in Doğu'da yaptığı seyahatlerde bu dansları görüp incelediği ve Tiflis'ten beri hocasına sadık Rus müzisyen Hartman'ın icra ettiği özgün müzikle aynen gördüğü gibi yeniden ürettiği söyleniyor.

Bir yabancı için dans, Enstitünün faaliyetlerinin ilginç bir yönüdür. Gurdjieff'in geçen Aralık ayında Paris'te verdiği açık seansların izleyicileri, Gurdjieff'in topluluğuna sergilediği beceriyi fark etti. Yaklaşık yirmi oyuncunun egzersizleri olağanüstü bir beceriyle yapıldı. Tüm program boyunca tek bir hatalı hareket olmadı. Bu, ya - Gurdjieff'in hayranlarından birinin bana önerdiği gibi - dansların mistik anlamına derinlemesine bilinçli ya da bilinçsiz bir şekilde nüfuz edilmesiyle ya da bana daha az olası görünmeyen öğrencilerin uzun ve sistematik bir eğitimiyle açıklandı.

Dansın teknik yönü de büyük ilgi görüyor. Gurdjieff gerçekten de gördüğü ve duyduğu her şeyi net bir şekilde hatırlamış olmalı ve ayrıca olağanüstü bir doğaçlama yeteneğine sahip olmalıdır. Bir usta olarak onu diğer bale yönetmenleri arasında çok yüksek bir yere koyuyorum (gerçi stilistik hareketler açısından çok ani olabilirler, ancak bu eksiklik kolayca düzeltilebilir).

Egzersiz ve dans tekrarından sonra Fontainebleau'daki akşam işi sona erdi ve yorgun kolonistler yatmaya gitti. Ancak bazen, bazı özel durumlarda, örneğin çok popüler bir sömürgecinin doğum gününde, Gurdjieff Asya zevkinin güçlü ve esaslı bir şekilde tezahür ettiği bir tatil ayarladı. Süt soslu emziren domuzdan oryantal tatlılara ve sayısız şişeye kadar düzinelerce tabak yere yerleştirildi ve herkes hak ettiği bir dinlenmenin tadını çıkarmak için halıların üzerine oturdu. Ancak ertesi gün, çalışma yenilenmiş bir güçle devam etti.

Paris'te gösteriler yaparak ün kazanma kararı, Enstitü'deki atmosferi büyük ölçüde değiştirdi. Bu filozofların Champs-Elysées localarında yeterince sert alkışlayıp alkışlamadıklarını tartıştıklarını duymak ne kadar eğlenceliydi. Gurdjieff daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde performans sergilemek üzere bir grup öğrenci seçti ve oradaki performansların "Enstitü"ye yeni üyeler çekmenin ve tanıtımı hayran bırakmanın ana yollarından biri olacağını hayal ediyorum. Aslında bu, ezoterik bir okul için oldukça alışılmadık bir durumdur.

Elbette, "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" üyelerinin psikolojisini anlamak, Öğretmenin kendisinin psikolojisini anlamaktan çok daha kolaydır.

Rus göçmenler için Enstitü'deki hayat birçok yönden onun dışında olabileceğinden daha kötü değildi. Dahası, Ruslar olarak, Gurdjieff'in mistik inançlarının sorgusuz sualsiz kabulüne çoğunlukla daha iyi tepki verdiler. Onun her aşağılanmasına isteyerek katlandılar ve katılığının karşılığında ona en ufak bir şüphecilik belirtisi bile içermeyen bir bağlılık ödediler. Bununla birlikte, bazı Rus erkekleri (bu, kadınlar için geçerli değildir) el emeğinden kaçınmak için herhangi bir bahane arıyordu. Görünüşe göre, fiziksel işten çok inanca güveniyorlardı. Bu bağlamda, bir İngiliz yayıncının yaptığı eğlenceli bir sözü hatırladım. "Pekala, zavallı adam," dedi İngiliz komşusuna, bir el arabasının yanında oturan yaşlı bir Rus'u işaret ederek. Ama bence yaşlı adamı affetmeliyiz. Ne de olsa merkezleri henüz dengede değil!”

Bence bu şaka, İngiliz sömürgecilere özgü yarı hoşgörülü, yarı şüpheci tonu oldukça iyi yakalıyor. Yalnızca Gurdjieff'in iddialarının gerçek teyidini görmek amacıyla "Enstitüye" girdiler. Tüm talimatlarını titizlikle yerine getirdiler ve Dickens'ın David Copperfield'ındaki mistik karakterler gibi, sabırla doğaüstü bir şeyin olmasını beklediler.

Bununla birlikte, yakında birçoğunun şüpheleri olduğunu düşünüyorum. Gurdjieff'in başarısız olması durumunda bunun doğrulanabilir pratik sonuçlar açısından olacağını öngörmek kolaydır. Mistik prestiji korumak o kadar da zor değil, ancak İngiliz psikanalistler gibi iki deneyimli doktorun varlığı, Üstat için gerçek bir tehdit oluşturuyordu. Ona her zaman inanıp inanmadıklarına dair hiçbir fikrim yok ama ikisinin de sonunda Fontainebleau'dan ayrıldığı bir sır değil. Gurdjieff'in geçen yıl karşılaştığı en zor davalardan biri, tam da bu doktorlardan biriyle olan tartışmasıydı. Kadın sömürgecilerden birinin ciddi bir hastalığı ile ilişkilendirildi ve bu sırada İngiliz doktora göre kan kusmaya başladı. Gurdjieff kan olmadığına dair güvence verdi. Doktor, onu muayene bile etmeden, hastanın mide ülseri olduğunu söyledi. Gurdjieff bunu yalanladı ve tamamen farklı bir teşhis koydu. Yaklaşık bir ay sonra Londra hastanelerinden birinde ameliyat edildi ve hastalığın nedeni belirlendi: gerçekten ülseri vardı. Doktor Gurdjieff'e bundan bahsettiğinde, ona yeterince güvenmediği için onu azarladı ve doktor, oda arkadaşı yayıncıya söylediğinde, ikincisi, Öğretmenin her zamanki gibi öğrencisini test etmek istediğini söyledi. "Gurdjieff, kadının ülseri olduğunun gayet iyi farkındaydı, ancak yöntemi, öğrencisinin nasıl tepki vereceğini görmek için kasıtlı bir yalan söylemekti."

Bu naif vakadan yola çıkarak, yayıncının deneyimsiz ve sağduyudan yoksun bir adam olduğunu düşünmek yanlış olur. Bilakis o, aklı selim, bilgili, iş ve insandan anlayan, bazen çok yakıcı bir zihniyet gösteren bir adamdı. Adını burada söylesem çok az okuyucu adını tanımayacaktır. Yaşam yolunda, kendini Fontainebleau'da bulmadan önce Teosofi ile uğraşmak da dahil olmak üzere çok şey yaşadı. Ama ben onun Gurdjieff'e tüm kalbiyle inanmak istediğine ve çoğu İngiliz'den daha uzun süre kendi şüpheleriyle boğuştuğuna inanıyorum.

Görünüşe göre Katherine Mansfield'ın Gurdjieff'e karşı tutumu yayıncınınkinden biraz farklıydı. Katherine'i ölümünden birkaç gün önce son kez gördüm ve Enstitü'deki dansı izleyen bu ölüme mahkum kadının kırılgan silüetini hatırlıyorum. Bana kesinlikle mutlu olduğuna dair güvence verdi. Aynı zamanda, iyileşmeye o kadar çok inanıyordu ki, gelecekteki kitabının planlarına bile girmeme izin verdi. Gurdjieff ve kolonisinin içinde görünüp görünmeyeceğini söylemedi, ancak gözlerindeki saygıyla alaycı sırıtış, er ya da geç tüm şirketle dalga geçeceğini gösterdi.

"Enstitü" "mezunlarının" oraya girmeden önceki gibi kaldıklarını söylemek mümkün müdür? Kesinlikle fiziksel olarak güçlenirler ama zihinsel olarak kaybederler, neredeyse robotlara dönüşürler. Dans sanatında ustalaşırlar, ancak eskiden yaptıkları işteki profesyonel becerilerini kaybederler. Eski alışkanlıklarını kaybederler ama yenilerini edinirler, öyle ki özünde hiçbir şey değişmez zaten, benim izlenimim bu.

Gurdjieff'te gerçek bir mistik ve gerçekten de Doğu'nun ezoterik doktrinlerine inisiye edilmiş mi göreceğiz? Bu ne doğrulanabilir ne de reddedilebilir, ancak bu bağlamda kişi kendine birkaç soru sorabilir. Birincisi, gizli inancın Öğretmeni, Gurjnev'in yaptığı gibi gerçeğini her yol ayrımında ilan edecek miydi? İkincisi, gerçek bir inisiyenin, eğer varsa, adının ve öğretisinin, gizli bir doktrinin bu kadar gayretle reklamını yapacağına inanmak zor. Ancak Gurdjieff tarafından birkaç yıl önce yayınlanan ve Tiflis'teki "Enstitü"nün reklamını yapan bir Rus broşürünün kapağında, adı sadece gösteriş yapmakla kalmıyor, aynı zamanda mistik bir figürün ortasında, okült temeli simgeleyen bir portre de eşlik ediyor. bilgelik. Üçüncüsü, gerçek bir mutasavvıfın müritlerinden ücret talep ettiğini hayal etmek zordur. Rusların bir kısmını ücretsiz olarak barındırdığına şüphe yok, ancak "sempatik" İngilizlerden çok önemli meblağlar aldığını unutmamak gerekir ki bu, Manastırı tüm topraklarıyla birlikte satın alma maliyetlerini neredeyse tamamen karşılamaya yetti. sığır, halı, araba, kısacası elde ettiği her şey. Geri kalanı muhtemelen "Enstitü"nün cömert konukları tarafından ya da Gurdjieff'in Paris'te gerçekleştirdiği iyileştirme ücretlerinden karşılandı. Bu nedenle, Gurdjieff'in Asya'daki yüce okült otoriteler tarafından bir misyonla görevlendirilen bir mistik olduğu gerçeğini kayıtsız şartsız kabul edebiliriz.

Tüm bunların aksine, Gurdjieff'in en yaygın şarlatan olduğu görüşü, onunla bağlantılı hiç kimseden en ufak bir destek bulmadığını söylemek gerekir. Bu kişi bir dolandırıcı olamayacak kadar ilginç ve sıradışı. Ayrıca Ouspensky ile birlikte yarattığı çok özel bir felsefe ve Champs Elysees'deki tiyatroda gördüğümüz gerçekten keyifli danslar var. Hayır, onun bir şarlatan olduğu şeklindeki kaba varsayım, Gurdjieff fenomenini hiçbir şekilde açıklamaz ve bundan bahsetmeye değmez.

Üçüncü versiyon, Gurdjieff'in megalomaniden muzdarip olduğunu iddia ediyor. Yaptığı işe içtenlikle inanır ve iddia ettiği her şeyi yapabileceğine inanır. Gerçekten de, örneğin Champs Elysees tiyatrosunda dağıtılan prospektüsü okuyarak görülebileceği gibi, ifadelerinin çoğu açıkça saçmadır. İçerdiği ifadeler apaçık yalan ve aldatmacalarla doludur:

"Enstitü", dünyanın her ülkesinden gelen en az beş bin kişiye (neredeyse tüm milletlerden ve dinlerden) sahiptir.

"Enstitü"nün ana kurumları arasında, yanlış veya yasa dışı görünen teorileri ve hükümleri test etmeyi amaçlayan kimyasal analizler ve deneysel psikolojik araştırmalar üreten bir tıp bölümü bulunmaktadır.

"İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" nün genel faaliyet programı, ritim, sanat ve el sanatları ile yabancı dil çalışmalarını içerir. Buna paralel olarak, hem Avrupa bilimlerinden hem de Doğu'nun kadim biliminden alınan kaynaklar temelinde insan ve kozmos arasındaki etkileşimi incelemek için derinlemesine çalışmalar yürütülmektedir. Bu çalışmalar, gerçekliği anlama ve algılamada yeni yöntemlerin kullanılmasını gerektirmektedir. İnsanın dünya algısının ufkunu genişletirler.

"Enstitü"nün ayrıca hastada mevcut olan ve kişiliğinin ahenkli gelişimi başlamadan önce ortadan kaldırılması gereken işlevsel bozuklukların düzeltilmesi ile ilgili bir bölümü vardır.

Son olarak, paragraflardan biri, "Enstitü"de gerçekleşen tüm konferanslar, tartışmalar ve olaylara ilişkin raporları içeren "Enstitü Gazetesi"nin varlığından bahsetmektedir. Soru şu ki, Gurdjieff bu tür fantezileri gerçekmiş gibi göstermeyi nasıl göze alabilir? Beş bin çalışan güvenli bir şekilde beş yüze düşürülebilir. Tıbbi hizmetler, kimyasal analizler, deneysel psikoloji ve adı geçen gazete sanırım ben de dahil olmak üzere "Enstitü" ile bağlantılı herhangi bir kişi tarafından bilinmiyor. "İnsan ve uzayın etkileşimi üzerine derinlemesine çalışma" tamamen boş laftır ve "tıbbi hizmet" yalnızca birkaç geleneksel elektrikli cihazdan oluşur ve kesinlikle prospektüste belirtilen önemli amaca hizmet edecek kadar donanımlı değildir. .

Yukarıdaki üç versiyonun her birinin hala destekçileri olacağını öngörüyorum. Belki de hiçbiri bu olağanüstü insanı anlamaya yetmez; belki de Gurdjieff'i "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü"nü kurmaya iten güdüleri kavramak için daha derine bakılmalıydı.

Her ne olursa olsun, gerçekler, tüm entelektüel çevrelerde kendilerine çekilen ilgiyi açıklayacak kadar ilginçtir.

BÖLÜM DÖRT

Gurdjieff, Denis Sor'u ziyaret eder. Otuz yıl sonra kitabımız için yazdıkları. 1933'te Nouvel Revue Francaise'de yayınlanan Gurdjieff'i ziyaretiyle ilgili açıklaması. Oran değişti. Poincaré, Gurdjieff'i Bolşevikler için bir numaralı düşman olarak görüyor. Doğaüstü yetenekler. Katherine Mansfield'ı oyala. Mason Gurdjieff. Harika röportaj. Kadın sağlığı için tek şans. Uçak hangarında gösteriş. İyi bir İngiliz'i sakinleştirmek için ne gerekir? 

Bu kitabın İLK bölümünde, Gurdjieff'in Everything and Everything kitabı hakkında, Denis Sor'un ricam üzerine yazmayı nazikçe kabul ettiği harika bir çalışma yayınladım.

Ancak, Kasım 1933 gibi erken bir tarihte, Nouvel Revue Francaise dergisinde, 1923'te Avon Manastırı'na yaptığı ziyaret hakkında bir makale yayınladığı hatırlanmalıdır. Bu makale, Beckhofer'ın hikayesi gibi, tarafsız bir tanığın titiz bir anlatımıdır. Bununla birlikte, makaleyi okuduktan sonra, Denis Sor'un Gurdjieff'e ve girişimine duyduğu sempatiden kesinlikle şüphe duyulabilir. Bu nedenle, yayınlamadan önce, Nisan 1952'de Denis Sor tarafından bana gönderilen çalışmanın sonucundan bazı cümleleri hatırlamak istiyorum; onları zaten okudunuz:

“Aramızdaki kısa tanıdık, bende onun hem ahlaki hem de metafizik yüksek maneviyatla aydınlatılmış çok güçlü bir kişilik olduğu izlenimini bıraktı. Bununla şunu kastediyorum: ilk olarak, bana davranışını yalnızca en yüksek ahlaki ilkeler hareket ettiriyormuş gibi geldi; ikincisi, manevi dünya hakkında çok az kişinin bildiği bir şey biliyordu; üçüncüsü, o gerçekten akıl ve ruh aleminde bir öğretmendi. Gurdjieff'i yakından tanıdığımı iddia etmeksizin, ona karşı yalnızca büyük bir sempati değil, aynı zamanda bir dereceye kadar sevgi de hissediyorum .

Bu satırları, Abbey ziyaretinden, burada hikayesini alıntıladığım Gurdjieff ile tek görüşmeden otuz yıl ayırdı.

GURDJIEFF'E ZİYARET

Şubat 1923'te BİR Cumartesi sabahı Oredge, beni Paris treninde karşılamak için Fontainebleau istasyonuna geldi.

Oredge, uzak ataları Fransız olan, dolayısıyla soyadı olan Yorkshire'dan iri bir adamdır. Son on beş yıl boyunca İngiliz edebiyat çevrelerinde büyük bir etkiye sahip oldu. 1910 ile 1914 yılları arasında İngiliz edebiyat yaşamının ruhani merkezi olarak kabul edilen haftalık edebiyat ve siyaset dergisi New Age'in sahibiydi.

Bu arada, yokluklarından zayıflayan, ancak büyük yazarlardan biri atalarına gittiğinde dirilen İngiliz edebiyatının en büyük eleştirmenlerinden biri olabilir. Ancak Oredge, New Age'i sattı ve Fontainebleau'ya gitti. Edebiyat artık onu ilgilendirmiyordu.

İlk bakışta görünüşündeki değişiklik beni şaşırttı: Onu neredeyse yüz kilo ağırlığında, iri yarı, şişman bir adam olarak hatırladım. Şimdi zayıf, neredeyse sıska bir kişi, meşgul bir yüzle bana doğru adım attı. Bu yeni Oredge daha uzun görünüyordu, hareketleri daha hızlı ve daha güçlüydü, fiziksel olarak en iyi durumdaydı ama tamamen perişan görünüyordu.

Oredge'e göre Gurdjieff, Fontainebleau'da bir "phalanstery" veya "Pisagor topluluğu" gibi bir şey organize etti, ancak çok daha katı bir kuralla.

Tüzük gerçekten katı. Sağlığı ve ani kilo kaybının nedenleri hakkındaki sorularıma Oredge, "topluluk" içindeki hayatı hakkında bir hikaye ile yanıt veriyor. Gece yarısı ya da sabah birde yatarak, dörtte çoktan ayağa kalktı ve ebedi inşaatın durmadığı manastır parkında bir kazıcının sıkı çalışmasının başındaydı. İş arasındaki kısa molalarda aceleyle yemek yer. Zaman zaman diğer öğrencilerle birlikte ortak jimnastik egzersizlerine katılır. Sonra tekrar kazılması ve ardından düzleştirilmesi gereken hendekler. "Bazen Gurdjieff parkta tüm gün boyunca büyük bir hendek kazdırıyor ve ertesi gün tekrar doldurmamız gerekiyor."

Nedenini anlamak için boşuna uğraşıyorum? Oredge bilmiyor.

Ve bu Gurdjieff ne tür bir kuş? Oredge bunun farkında değil.

İki yıl önce Londra'da belli bir Uspensky hakkında konuşmaya başladılar. Bu Rus, Tertium organum'un yazarıydı, bu da onun yalnızca iki selefi tanıdığı anlamına geliyordu: Francis Bacon ve Aristoteles.

Ouspensky, kendisine körü körüne itaat eden bir grup öğrenci topladı. Bir süre sonra, kendisinin, yakında Rusya'nın bir yerinden veya Asya'nın derinliklerinden ortaya çıkacak olan gerçek öğretmen Gurdjieff'in yalnızca habercisi olduğunu onlara bildirdi; Ouspensky sadece ona zemin hazırlamak için çağrılır. Bu amaçla, yeni bir öğretim sistemi bile icat etti: doktrinin doğrudan sunumu öğrenciler tarafından anlaşılamadı, bu nedenle söz onlara bırakıldı, soruları kendileri sorup cevaplamaları gerekiyordu. Örneğin, ruh ölümsüz müdür? Cevaba bağlı olarak öğretmen, doğruluk derecesini öğrencinin yetenekleriyle orantılı olarak kendi yorumunu sundu.

Bu birkaç ay sürdü ve ardından Gurdjieff Londra'ya geldi. Bu arada, ne İngilizce, ne Fransızca, ne de Almanca biliyordu. Rusça emirler verdi (ve sadece emirler verdi) ve çevresinden biri onları tercüme etti.

Gurdjieff'in inanılmaz derecede zengin olduğu söylendi; tükenmez bir dünya hazinesine erişimi varmış gibi görünüyordu. Büyük bir okültizm üniversitesi kurmak ve hor gördüğü dünyaya değil, seçilmiş öğrencilere Eşsiz Öğretiyi anlatmak istiyordu. Ama sonra siyaset araya girdi. Lloyd George, Sovyetlerle flört etti. Gurdjieff ve müritleri, Beyaz Muhafız olmasalar da Sovyetlerin muhalifleriydiler. Bu nedenle İngiliz makamları, iddiaya göre Moskova'nın talebi üzerine oturma izni vermediler. Ancak Lloyd George reddettiği için, Poincaré ona rağmen kabul etmek zorunda kaldı; ve gerçekten de, bu şekilde Sovyetlerin çöküşüne katkıda bulunmayı uman Poincare, Gurdjieff'e gerekli tüm izni verdi. Sonra Gurdjieff, bir gerçek bilgelik okulu kuracağı Fontainebleau'daki Manastırı, parklı bir şatoyu satın aldı.

Ama Gurdjieff'in müritlerinden hangisi buna kabul edilebilirdi? Ouspensky'nin gruplarından yüzlerce Londralı seçildi. Güzel bir gün, Ouspensky çalışma odasının arka tarafına oturdu ve ölümsüzlüğü arzulayan erkekler ve kadınlar yavaşça önünden geçtiler. Çünkü sadece seçilmişlerin ölümsüzlüğü umabileceği söylendi.

Seçilenler arasında Oredge ve Katherine Mansfield da vardı.

Gurdjieff sessizdi, İngilizce bilmiyordu. Ancak bakışları ruhun ölümsüzlüğünün olasılığını fark etti ve onun emriyle Fontainebleau'ya gidecek olanlar, gelip geçenler arasından seçildi. Bu insanların neredeyse hepsinin parası vardı ama bazen Gurdjieff fakirlerden birini seçti.

Oredge, Abbey'e giderken bana tüm bunları anlatıyor. Katherine Mansfield'ın ölümünün üzerinden birkaç hafta geçti. Mektupları beni korkuttuğu için Oredge'nin nasıl yaşadığını görmeye geldim. Katherine Mansfield'ı Gurdjieff'e dönmeye ikna eden ve ondan neredeyse bir iyileşme sözü alan oydu. Bana Katherine Mansfield'ın son günlerini geçirdiği yeri gösterecekti. Yer çok garip.

Gurdjieff'in doğaüstü güçleri olduğu açıktı. Bir keresinde Moskova'da ya da Petrograd'da, en azından Rusya'da, bedeni yüzlerce kilometre ya da verst uzaktayken öğrencilerinin bir toplantısına göründü. Ve Ouspensky bunu gördü.

Ama Oredge Fontainebleau'da olduğundan beri Gurdjieff onunla hiç böyle konuşmamıştı. Grup jimnastik egzersizlerinin başlangıç için gerekli bir hazırlık olduğu varsayılmıştır. Gurdjieff'in Rusça verdiği komutlar. Yerel Ruslar, üzgün ve aynı zamanda muzaffer bir havayla, Gurdjieff'in sinirlendiğinde, ki bu oldukça sık olur, Lenin'in bile yüzünü kızartacak sözler kullandığını söylüyorlar. Burada yetmiş kadar Rus, yirmi kadar İngiliz var ve tek bir Fransız bile yok.

Ahır. Beş altı kirli inek. Pisagorcu bir kurumda hizmetçi yoktur ve seküler insanlar, edebiyat eleştirmeni olsalar bile, ineklere bakma konusunda pek iyi değildirler. Bu inekler yüzlerce öğrenciye süt veriyor. Katherine Mansfield tüberküloz hastasıydı. Bu ahırda yaşıyordu. İnekler de sıklıkla tüberküloz hastalığına yakalanır ve mikroplar sütle bulaşır.

Tavan yüksek. Öğretmen gelmeden önce, görünüşe göre oda bir durak için tasarlanmamıştı. Tavanın iki metre altında, marangoz maharetine sahip Ruslardan biri bir platform inşa etti. Oraya merdivenlerle çıkabilirsiniz. Platforma bir şilte ve yastıklar yerleştirildi. Katherine Mansfield orada yaşıyordu. Öğretmen, ineklerin hastaları iyileştirebilecek dumanlar çıkardığını söylemiş görünüyor. Sadece ineklerin ve ahırların kokusu değil, bazı manevi dumanlar da. Katherine Mansfield öldü ve kimse Usta'ya nedenini sormaya cesaret edemedi. Ancak İngilizce bilmiyordu, İngilizce bilen bir Rus'a sormak gerekiyordu ve Ruslar, İngilizlerden bile daha fazla Korkutulmuş ve Öğretmene boyun eğmişlerdi.

Öğrenciler arasında çok sayıda doktor vardı. Hepsi, ilaçlarının artık Katherine'e yardımcı olamayacağını söylediler. En azından, diyor Oredge, huzurlu, hatta bir dereceye kadar mutlu öldü.

Mütevazı bir sanatsal yeteneğe sahip olan Ruslardan biri, Katherine Mansfield'ın son günlerini bir şekilde aydınlatmaya karar verdi. Bunu yapmak için, platformun hemen üzerindeki sıva üzerine, parlak kırmızı ve parlak mavi hilaller, parlayan güneşler ve yıldızlar çizdi. Yeterli altın boyası yoktu, ancak yaldızın yerini başarıyla kırmızı ve mavi aldı. Katherine her gün bu yıldızlara ve hilallere bakarak gözden kayboluyordu. Şubat soğuktu, kale neredeyse hiç ısıtılmıyordu ve ineklerden sadece bir miktar sıcaklık geliyordu.

Kahvaltı yapıyoruz. Büyük yemek odası. Düşen mobilyalar. Öğrenciler tarafından yapılmış bir mutfak. Prensip olarak herkes kendine hizmet etmelidir. Pratikte sırayla yemek yaparlar, birkaç kadın bunu yapar. Başka rastgele konuklar da var, eski bir çarlık bakanı olan Rus Beyaz Muhafızları. Konuşma okült hakkındadır.

Görünüşe göre (kesin olarak kimse bilmiyor) Gurdjieff, çok az insanın ölümsüz bir ruha sahip olduğunu tespit etti. Ama bazılarında onun embriyosu gibi bir şey var. Bu embriyo düzgün bir şekilde büyütülürse gelişebilir ve ölümsüzlüğe ulaşabilir. Aksi takdirde ölür. Gerekli yöntemleri yalnızca Gurdjieff bilir. Buraya davet ettiği herkeste en azından bu embriyo var. Londra'daki seçim sürecinde, Master'ın tekinsiz vizyonu olası adayları tespit etti. Büyük bir teselli: Burada olan herkesin ölümsüz olma şansı oldukça yüksek.

Her neyse, öğrenciler. Rastgele konuklar biraz endişeyle birbirlerine bakarlar. Bizden bir düzineden fazlası yok: Gurdjieff'in astlarının çoğu programa göre yemek yemiyor.

Kapı aniden açılıyor. Dışarıda kürk mantolu iri, güçlü bir adam ve başı çıplak bir şekilde odaya dalıyor. Kafası kel tıraşlı. Yüzde, o anda geçici bir şefkatle karışan tanıdık bir gaddarlık ifadesi var. Bu adam kollarında oldukça iri bir kuzu taşıyor. Hassasiyet açıkça kuzu anlamına gelir. Bizim yönümüze bile bakmadan, uzun adımlarla odanın içinden geçiyor ve başka bir kapıdan çıkıyor. Bu Gurdjieff. Bunu hepimiz hemen anlıyoruz. Müritler çok heyecanlı bir şekilde bize şunları söylediler:

O her zaman öyledir. Sana bakmadı bile ama seni gördü. Hepimizi çok iyi tanıyor.

Oredge bana parkı gezdirmek istiyor. Kahvaltıdan sonra ara sokaklarda yürüyoruz. Gurdjieff, askeri yetkililerden bir uçak hangarı satın aldı. Öğrenciler onu ayırdı. Kocaman bina, siyah ve kirli, kaleye ve bahçelerden geriye kalanlara yakışmıyor. Park, hendeklerle yukarı ve aşağı kazılmıştır. "Gurdjieff'te biz her zaman bir şeylerle meşgulüz. Ruh, ancak beden mükemmel bir denge içindeyse gelişebilir. Bize kasları kontrol etmemiz öğretildi: artık en kaba işleri yapabilmenin yanı sıra sol eli sağdan farklı bir ritimde hareket ettirebiliyoruz. Ritmi aynı anda sağ elinizle dört, sol elinizle üçe kadar sayın.

Sokağın sonunda, büyük bir çukurda, tuğladan yapılmış devasa bir zenci kulübesi gibi bir şey görülebilir. Oredge, bunların Türk hamamı olduğunu açıklıyor. Erkekler ve kadınlar oraya ayrı ayrı giderler. Normal hayatlar yaşayan evli çiftler de olmasına rağmen, tam iffet hüküm sürer. Gurdjieff ne vaaz verir ne de çilecilik uygular. Ancak öğrencileri toprak işleri ve korkudan bitkin düşmüş durumda.

Aniden Gurdjieff'i fark ediyoruz. Hamamlardan birkaç metre uzakta duruyor. Yanında kireç yoğrulur. Gurdjieff onu çıplak elleriyle alır, bir topak yapar ve kulübenin içine fırlatır. Hızlı hareketlerle kulübeyi kireç topaklarıyla bombalar. Biz geliyoruz. Deneyimsiz öğrencilerinin yaptırdığı hamamlarda ocakların yıkıldığı ortaya çıktı. Kötü alev dillerinin kaçtığı büyük bir boşluk görülüyor. Kimse ne yapacağını bilmiyor. Gurdjieff belirir. Isı, onun kızgın ocağa yaklaşmasını engelliyor. Sonra boşluğu kireç parçalarıyla bombalayarak kapatmaya çalışır. Doğru atıyor. Topaklar, sıcak bir duvara yassılaştıkça garip bir ses çıkarır. Düğmeleri açılmış ceket rüzgarda dalgalanıyor. Ona müdahale eder ve sonunda Gurdjieff onu kovar. Bize bakmıyor. Birkaç mürit ona uzaktan biraz dehşetle bakıyor. Kireç yoğuran gerçek köle gibidir.

Kafamız karıştı. İçimde müstehcen bir şeyler döndüğüne dair bir his var. Ayrılıyoruz.

Abbey'de iki gece geçirmeye DAVETLİYİM. Akşam, yemekten sonra Gurdjieff, birkaç İngilizle birlikte olduğum Oredge'nin odasına kocaman bir şişe votka gönderdi. Bunun tarif edilemez bir onur olduğu söylendi. Bütün bu insanların kafası karışmış durumda, utanç, korku ve gizli bir umut karışımıyla eziyet çekiyorlar. Gurdjieff'in onu içtiğimizi düşünmesi için şişenin yarısını pencereden dışarı dökmeyi öneriyorum. Sonuçta, her neyse, hiçbirimiz birkaç yudumdan fazla içmeyeceğiz, bu şişenin hakkını veremeyiz. Ama teklifim kabul edilmedi. Herkes Gurdjieff'ten korkar.

geç konuşuruz Londra'da oldukça ünlü birkaç kişi var, Harley Caddesi'nden seçkin bir doktor, bir avukat, birçok yazar. Gurdjieff'in yarın öğleden sonra beni alacağı ve görüşmenin bir tercüman aracılığıyla yürütüleceği bilgisi verildi. Herkes endişeli. Gurdjieff'in hiç kimseyi kabul etmediği söylenir. İngilizler ona sayısız soru sormamı istediler. Aylardır burada olduklarından beri Gurdjieff onlarla hiç konuşmadı. Burada ne yapacaklarını bilmiyorlar. Ruslar onlara sadece belirsiz açıklamalar yapıyor. Hepsi aşırı fiziksel çalışmadan sersemledi. Akşamın ilerleyen saatlerinde, bize Gurdjieff'in pazardan pazartesiye gece bir tapınağa dönüştürülmüş bir uçak hangarında "mistik bir nöbet" düzenlenmesini emrettiği söylendi. Daily Mail temsilcisinin katılmasına izin verdiği eklendi. Genel sürpriz. İngilizler hiçbir şey anlamıyor. Acaba kendisine açıklanmayan mistik sır Daily Mail temsilcisine mi emanet edilecek?

PAZAR, 18 Şubat. Üç buçuktan beş buçuka: Rusça çevirmen Madame Hartman, iyi derecede İngilizce konuşuyor. Uzun sohbetimizi özetleyeceğim ve basitleştireceğim:

ben . Burada hangi sonuçları elde etmek istiyorsunuz?

Gurdjieff . Fiziksel sağlık verin, bilgiyi genişletin, insanları rutinden çıkarın.

En azından bazıları için istediğinizi başardınız mı?

Evet, dört ya da beş yılda birkaç öğrenci amacına ulaştı.

Birçoğunun şimdiden umudunu kaybettiğini biliyor musunuz?

Evet, bu evde uğursuz bir şeyler var ama bu gerekli.

Ölümsüz olmayı isteyecek kadar hırslılar mı?

Herkesin hırsı vardır, ancak çok az insan bundan faydalanır. (Cesaretle.) Herkesin belli bir "ben"i ve belli bir özü vardır. Birçoğu "ben"lerini bu öze çevirmek ve böylece ölümsüz olmak ister.

Tüm bu fiziksel çalışmanın amacı nedir ve ne kadar sürecek? (İngilizler benden bu soruyu sormamı çok istediler.)

Amaç onları dış dünyanın efendisi yapmaktır. Bu sadece bir ara aşamadır.

Onlara okült güçler bahşetmeye mi çalışıyorsun?

Evet, onlara tüm yetenekleri vermeye çalışıyorum. Okült güçler ile diğerleri arasında hiçbir fark yoktur. Tüm modern okültistler bu noktada yanılıyorlar.

Herhangi bir okula ait misin?

Hayır, biz sadece bir arkadaş grubuyuz. Yaklaşık otuz yıl önce Orta Asya'da Öğreti'yi restore etmeye çalışarak uzun bir zaman geçirdik: sözlü geleneklerin kalıntıları, eski geleneklerin incelenmesi, türküler ve hatta bazı kitaplar yardımıyla. Doktrin her zaman var olmuştur, ancak gelenek sıklıkla kesintiye uğramıştır. Eski zamanlarda birkaç grup, birkaç kast tarafından biliniyordu. Ama eksikti: Eskiler metafiziğe çok fazla dikkat ettiler, öğretileri çok soyuttu.

Neden Avrupa'ya geldin?

Doğu'nun mistik bilincini Batı'nın bilimsel bilinciyle birleştirmek istiyorum. Doğu bilinci doğrudur, ancak yalnızca eğilimlerinde ve genel fikirlerinde. Batı bilinci, yöntem ve tekniklerinde doğrudur. Batılı yöntemler tarihte, gözlemde iyidir. Doğu bilincini Batı teknik araçlarıyla birleştirecek bir tür bilge yaratmayı arzuluyorum.

Zaten böyle bilgeler var mı?

Evet. Bu amaca ulaşmış birkaç Avrupalı bilim insanı tanıyorum.

Sadece yöntemi mi öğretiyorsunuz yoksa belirli bir bilgi veriyor musunuz?

İkisi birden. Çok az insanın ruhu vardır. Kimsenin doğuştan bir ruhu yoktur. Ruh kazanılmalıdır. Bunu yapmayanlar ölür. Atomlar çürür, geriye hiçbir şey kalmaz. Bazıları yalnızca kısmi bir ruh edinir ve sonra ilerlemelerine izin veren bir tür reenkarnasyona girerler. Sadece çok azı ruhun tam ölümsüzlüğünü elde etti. Ama bunlardan sadece birkaçı var. Bir şeyi başarmış olanların çoğu yalnızca kısmi bir ruha sahiptir.

Özgür iradeye inanır mısın?

Bana göre ne çevirmen ne de Gurdjieff ne söylendiğini bilmiyor. Açıklamalarım, Gurdjieff'in şu yanıtına yol açıyor:

Herkes istediğini yapar. Hiçbir şey onu durduramaz. Ama insanlar istemeyi bilmiyorlar.

GURDJIEFF, bir sohbeti inanılmaz derecede doğru bir şekilde sürdürüyor. Hiçbir şekilde şarlatan izlenimi vermiyor. Görünüşe göre kendini olabildiğince açık bir şekilde ifade etmeye çalışıyor ve sorulardan kaçmıyor. Görünüşe göre gaddarlığı güce dönüşmüş.

Ona, Öğreti'yi yeniden kuran arkadaşlarıyla ilişkilerini sürdürüp sürdürmediğini soruyorum. Hala üç veya dört tanesini gördüğünü söylüyor.

Onlar ne yapıyor?

En sıradan mesleklere sahipler.

Öğretiyorlar mı?

Hayır, öğreten tek kişi Gurdjieff'tir. Bu onun mesleği.

Öğrenciler, kendisini güneş enerjisi dağıtıcısı olarak gördüğünü ve bunu anlamaya çalışmadıklarını da ekliyorlar.

Tanrı var mı? Evet ve Gurdjieff'in onunla ilişkisi, kralla oldukça bağımsız, inatçı ve alıngan bir bakanın ilişkisine benzer. Ona göre kadınlar, ancak bir erkekle temas ve cinsel birlik içinde gerçek bir ruh kazanabilirler.

Akşam, büyük geçit töreninden önce İngilizlerime mülakatın sonuçlarını rapor ediyorum. Son derece hayal kırıklığına uğradılar. En çok da Gurdjieff'in Öğreti'nin kitaplarda bulunabileceğini söylemesine öfkelendiler. Öyleyse, onlardan biri, Harley Caddesi'nden bir doktor, gelenek kitaplarda yazılıysa, o zaman burada ne yapıyoruz?

Yani diğeri diyor ki, o zaman gizli bir gelenek yok mu?

Ve bunun imkansız olduğuna, benim yanlış anladığıma veya tercümanın kötü tercüme ettiğine karar veriyorlar.

Tek teselli, kazıcı olarak yaptıkları işin sonsuza kadar sürmeyecek olmasıdır.

Gurdjieff'in evdeki uğursuz atmosferin kendisi tarafından sürdürüldüğünü kabul etmesi karşısında hayrete düşerler. Dolandırılıp kandırılmadıklarını merak ederler ama yine de kurban olduklarını düşünmeyi tercih ederler. Ve aynı zamanda, Gurdjieff'in onları okült amaçlar için kullandığından korkuyorlar. Gücüne inanıyorlar ama onlara karşı iyi niyetinden emin değiller.

Saat onda, uçak hangarında. Büyüleyici bir yer. Görünüşte çok değerli ve pahalı olan halılar, zemini ve duvarları kaplar. Daily Mail'den bana yaklaşan gazeteci, halılardan anladığını ve toplam maliyetinin yaklaşık bir milyon olduğunu garanti ediyor. Bölmeler ve zemin, bazen birkaç katman halinde bile tamamen kaplanmıştır. Duvarlar boyunca çok sayıda yastığa sahip geniş bir yatak uzanır. Üzerinde düzinelerce erkek ve kadın yatıyor. Herkes mistik bir seans bekliyor.

Merkezde çok renkli ışıklarla aydınlatılan bir çeşme var. Tütsü. Doğu'yu hatırlatan müzik. Her durumda, olağandışı.

Gurdjieff'in rehberliğinde dans başlar. Sanatçılar, birbirlerinden oldukça uzak bir mesafede yavaş hareket ederler. Bir anda herkes o an gelen düzene yakalandığı pozlarda donup kalıyor. Dengesiz bir durumda olanlar, başladıkları hareketi tamamlamamalı ve bu nedenle doğal atalet sonucu tüm güçleriyle düşmelidirler. Düştüklerinde hareket etmemelidirler.

Daily Mail muhabirinin kafası karışmış durumda. Ve boşuna değil. Tütsü, renkli ışıklar, zengin halılar, garip hareketler - bu, sonunda dünyada gerçekleşen Doğu'nun romantizmidir. Gazeteciyi rahatlatmak için ona Bordeaux'da bir üniversitede ders verdiğimi ve tüm bu insanların deli olduğunu söylüyorum. Bir an düşünür, sonra rahatlayarak iç çeker: Gerçeğin kendi tarafında olduğu inancına geri dönmüştür. Ama ertesi gün buna çok üzülen Oredge'ye haince teselli sözlerimi iletir ve sonuç olarak Oredge beni ancak on yıl sonra affeder.

BEŞİNCİ BÖLÜM

Soyut ama gerekli bir akıl yürütmeye başlamalıyız. Manastırdan gelen ziyaretçinin genel duygusu: Tüm insan işlevlerini etkileyen belirli bir içsel deneyimden geçmeden bu felsefi sisteme nüfuz etmek muhtemelen imkansızdır. Bilgi ve kültür anlayışımız yanlış değil mi? Rabelais'e bağlantı. Sartre'dan bahsediliyor. Gizli bir biçimde "karşı" düşünce yönü, mevcut durumunu karakterize eder. 1923 yılı özellikle not edilmelidir. "Le Tan" Descartes'ı savunur. Simyacı, Romanesk okült geleneğine atıfta bulunarak Gurdjieff'e karşı çıkıyor. Dikkate değer olan şey. 

Pazar ziyaretçilerinin, Abbey'e turist olarak gelen insanların hikayesi budur. Şimdi Avona'da yaşayan bazılarının izlenimlerini günden güne öğrenmeye çalışacağız. Her birinin kendisi için vardığı sonuçlar ne olursa olsun, Gurdjieff'i meraktan veya Öğretilerinin taraftarı olarak ziyaret eden herkes, eğitim biçimlerinin çeşitliliği karşısında eşit derecede şaşırdı: el emeği, ritmik egzersizler, danslar, dersler, zihinsel egzersizler, vb. Gurdjieff'in kişiliğin yapısı, insan ve çevreleyen dünya arasındaki ilişki ve yalnızca o dönemde yaygın olan belirsiz "spiritüel" sistemlere indirgenemeyecek diğer pek çok şey hakkında orijinal bir vizyonu olduğundan kimsenin şüphesi yoktu. Ouspensky'nin bilimsel ve aynı zamanda net terimlerle geliştirip sunduğu bu vizyon, arkasında psikoloji, teoloji, kozmoloji, etik ve estetiğin birbiriyle iç içe geçtiği bütün bir felsefi sistemi görmeyi mümkün kıldı. Ouspensky'nin çabaları sayesinde Avrupalı bir ifade biçimi edinen bu kitap, şimdiye kadar Batı felsefesinin en önemli sistemlerine verilmiş en geniş ilgiyi hak ediyor. Aynı zamanda, Gurdjieff'in düşünce sistemi, tüm insanı etkileyen bir deneyimden geçmeden kavranamaz, fiziksel ve ruhsal inisiyasyonun belirli bir aşamasından geçmeden içine nüfuz etmek imkansızdır. "akıl" denilip "kültür" reddedilir. . Bu nedenle, araba iten, ineklere bakan, dans eden ve kural olarak asıl işini yapmayı "unutmaya" çalışan profesyonel psikologlar, doktorlar, yazarlar, her türden entelektüel, üniversitelerimizin mezunları gördük. Gurdjieff'in sistemini, genellikle bilimsel araştırma ve felsefi bilgi tarafından kullanılan söylemsel düşünme düzeyinde anlamak imkansızdı. Yeni bir "bilgi" fikri oluşturmak gerekiyordu. Bu, hem olumlu hem de olumsuz, ancak geniş kapsamlı sonuçları olmayan yüzlerce başka deneyimin zemininde, hem ziyaretçiler hem de öğrenciler için açık hale geldi.

Gurdjieff, insanın gelişiminin iki çizgide gerçekleştiğini söyledi: "bilinç" çizgisi ve "varlık" çizgisi. Evrimin başarılı olabilmesi için bu iki çizginin aynı anda, birbirine paralel ve aynı zamanda birbirini destekleyerek ilerlemesi gerekir...

İnsan, bilgi ile anlaşılması gerekeni kavrar. Bilginin az ya da çok kapsamlı, daha iyi ya da daha kötü kalitede olabileceğini kabul ediyorlar. Ancak bu anlayışı varlığa uygulamazlar. Onlar için varlık, "yokluk"un karşısına koyduğu "varlık"tan başka bir şey değildir, varlığın çok farklı düzeylerde olabileceğinin ve farklı kategorileri barındırabileceğinin farkında değildir. İki insanın varlıkları, bir mineralin bir hayvandan farkı kadar farklı olabilir. Bu tam olarak insanların anlamadığı şey. Bilginin varlığa bağlı olduğunu anlamıyorlar ve sadece anlamamakla kalmıyorlar, anlamak da istemiyorlar. Özellikle Batı medeniyetinde, bir kişinin kapsamlı bilgiye sahip olabileceği, örneğin seçkin bir bilim adamı, büyük keşiflerin yazarı, bilimi hareket ettiren bir kişi ve aynı zamanda küçük egoist, saçma, küçük olabileceği varsayılır. , kıskanç, kibirli, saf ve dağınık. Görünüşe göre öğretmen olduğunuza göre şemsiyenizi her yerde unutmalısınız.

Yine de bu tam olarak onun "varlığı"dır. Ancak Batı'da, bir kişinin bilgisinin varlığına bağlı olmadığına inanılır. İnsanlar bilgiye çok önem verirler ama varlığa nasıl önem vereceklerini bilemezler ve bu varlığın düşük seviyesinden utanmazlar. İnsan bilgisinin seviyesinin varlığının seviyesine bağlı olduğunu kimse anlamıyor.

Bilgi varlığı alt ederse, teorik, soyut, hayata uygulanamaz hale gelir; hatta zararlı bile olabilir, çünkü hayata hizmet etmek ve insanların zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olmak yerine, bu tür bilgiler her şeyi açıklamaya başlar; o andan itibaren sadece yeni zorluklar, yeni huzursuzluklar, daha önce olmayan yeni felaketler getirir ...

Bilginin varlık üzerindeki benzer bir üstünlüğü modern kültürde gözlemlenebilir. Varlık seviyesinin önemi ve önemi fikri tamamen unutulmuştu. Başka hiç kimse bilgi düzeyinin varlık düzeyi tarafından belirlendiğini hatırlamıyor.”

Manastırı ziyaret edenlere öğretilen BU ders, önceki tüm fikirlerini alt üst etti. Bu şekilde, bana öyle geliyor ki, Avon'da "Enstitü"nün kurulması ve neden olduğu kargaşa, modern fikirler tarihinde çok önemli bir anı işaret ediyor. Böyle bir ifade mantıksız görünebilir. Ancak tarihe, Descartes'ın geç kalmış taklitçileri olan rasyonalistlerin ve öte yandan ihtiyatlı din adamlarının bize sunduğu bakış açısından bakmaya alışkınız. Gerçekte, 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, Avrupa'da medeniyetimizin doğasında var olan alışılmış biliş yöntemlerinin tam tersi bir hareket ortaya çıktı. Bu eğilim, romantik okültistlerden Batı'daki Doğu felsefesinin temsilcilerine (örneğin, Zen Budistleri veya Vedantistler) kadar her zaman büyüyor. Claude de Saint-Martin'den Rene Guénon'a kadar manevi geleneğin filozofları tarafından geliştirildi ve Nietzsche'den gelen büyük Almanların Husserl gibi fenomenolojinin kurucularına yaptığı katkılarla olağanüstü zenginleştirildi. İkincisi, "mistisizme" ilk kez kanıt getirerek "varlık" biliminin temellerini özetlemektedir. Bu yön, avangardın fizikçileri ve matematikçileri sayesinde şaşırtıcı bir şekilde büyüdü. Belirli bir hareketin gözlemlenmesiyle yola çıkılarak, modern fikirlerin gerçek tarihi izlenebilir. Bu hikayede Gurdjieff'in çok önemli bir yeri olacaktı.

Gurdjieff'in ilişkisi, İnsanlığın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'nün kapatılmasından sonra, artık halkın dikkatini çekmemeye karar verdiğinde çok daha az skandal bir biçimde devam etti. Bu kitabın üçüncü bölümünde anılarını okuyacağınız herkes gibi ben de bu dönemde yer aldım. Ancak Gurdjieff'in Batı'daki faaliyetinin ilk döneminde, mümkün olduğu kadar çok entelektüeli şok etmek, Batı eğitimine, felsefi kavramlara, psikolojiye, ahlaka, dine, "seçkinlerin estetiğine" isyan etmek için her şey sanki gösteri için düzenlenmişti. "dünyanın bu bölümünde. Üstünlük kahkahası gibi bir şeydi, neşeli ve özgür iradenin ifadesi, bilgi, insan, insan özgürlüğü, bireye saygı hakkındaki klasik fikirlerimize tükürmek için krallara yakışır bir tavırdı, olağanüstü bir kararlılığın ateşli kararlılığıydı. inanılmaz canlılığa sahip kişilik.

Fransa'da 1923 yılı özel olarak anılmayı hak ediyor. Bu sırada gerçeküstücülük, genel kabul görmüş psikolojiyi, dil geleneklerini, insan kavramlarını ve sözde "uygar" ın özelliği olan dünyayla ilişkisini açıkça yok etme işini üstlenen gizli bir topluluk olarak kuruldu. Batı; bu çalışma kesinlikle bir şekilde Gurdjieff tarafından alenen önerilen başkaldırıya yakın.

“Yaşamak ve yaşamayı bırakmak iki yanıltıcı karardır. Gerçek varlık bunun dışındadır” diye yazıyor André Breton. Gerçeküstücülüğün amaç ve yöntemleri ile Gurdjieff'in amaç ve yöntemleri arasında yapılması gereken önemli ayrımların gayet iyi farkındayım. Bununla birlikte, özellikle tesadüflere inananlar için, Fransa'da 1923 yılının yukarıda bahsettiğim henüz örtük olan fikirler tarihine dikkat çekici bir şekilde kaydedilebileceğini not etmek önemlidir.

Benim gibi ciddi bir modern felsefe eğitimi almamış ve soyut terminoloji kullanma yeteneğinden yoksun bir adam için formüle edilmesi zor olsa da, bu düşüncelerin gerekli olduğuna inanıyorum. Sunumun beceriksizliğine rağmen onları takip etmeyi başardıysanız, aşağıdaki makaleyi okumakla ilgileneceksiniz. O dönemin en ciddi ve etkili Fransız gazetesi Le Thanes'te, Gurdjieff'i farklı bir isimle eminim çok iyi tanıyan Levinson'ın yayınladığı bir makaleden bahsediyoruz. Batılı düşünce tarzlarını ve "Batı medeniyeti"nin dayandığı tüm entelektüel gelenekleri savunur. Bu gazetenin yarım asırdır Fransa'da bir şekilde konformist fikirlerin iletkeni olduğu varsayılabilir, bu nedenle bu basılı organda böylesine şiddetli bir savunma, bize öyle geliyor ki, özel bir önem taşıyor.

MUCİZEVİ DOKTOR

“Şu anda, koşulsuz bir ilginin performansı görülebilir: Gurdjieff, mistagog ve şifacı, kendisi tarafından yaratılan “İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü”nün bir gösterisini yürütüyor. Bize beyaz Hindu kıyafetleri giymiş otuz kadar Avrupalı erkek ve kızı gösteriyor. Berberi korsanları dönemindeki köle ticaretinin resmini anımsatıyorlar. Bu öğrenciler ya aynı anda ya da gruplar halinde, kısmen Doğu'nun ayinlerinden ve litürjik koreografisinden ödünç alınan jimnastik hareketlerini gerçekleştirirler. Baldırlarını kıvırırlar, sonra tekmelerini artırırlar, aynı zamanda çok gergin olan kollarını özel bir şekilde hareket ettirirler. Donmuş bilekler ve düzleştirilmiş parmaklar vb. ile ellerini aniden kaldırıp indirirler. Elbette, bu birkaç ifade biçiminin orijinalliği çok görecelidir; bu nedenle programın Kaşgar'a atfettiği törenler Afgan törenlerinden pek farklı değil. Dalcroze Enstitüsü'nün egzersizlerine ve ritmik oyunlarına olan büyük benzerliğinden bahsetmiyorum bile. Benzeri “Doğu halk oyunları”nı daha önce yukarıdaki kurumun broşürlerinde görmüştük. Ve bu “emek danslarını” uzak Türkmen köylerinde aramak yerine, çok yaygın olan Alman eseri “Work and Rhythm” de onlar hakkında bir fikir edinilebilir. Her şeyden önce, bu alıştırmalarda göze çarpan şey, bireysel hareketlere ek olarak, kesinlikle ritmin güçlü etkisidir. Etki hipnotiktir, çünkü öğrenciler ritmi yener ve büyülenmiş gibi dönerler. Nijinsky tarafından sahnelenen The Rite of Spring'deki eski Slavları ve kukla Noel dansçılarını anımsatıyorlar. Yürüyüşe çıkarılan mahkumlar gibi, bu hareketleri kasvetli ve gülümsemeden yaparlar. İradenin telkinle tamamen yok edildiği gösteri bizi içgüdüsel olarak ittiği için korkunç bir özlem yayıyorlar. Ne zaman bir bölüm bitse, oyuncular sanki içinde bir şeyler kırıyor, sıradanlaşıyor ve depresyona giriyorlar. Mucizevi doktorun kişiliği düzelttiğini ve ilham verdiğini kitapçıkta okumuştum. Aslında, bu mankenlere sadece özgürlük yanılsaması veriyor.

Özellikle çok başarılı olan bir egzersiz kafamı karıştırdı: donmayı içeriyordu. Hep birlikte karmaşık ve düzensiz bir hareketle meşgul olan müritler, Gurdjieff'in yetkili emrini izleyerek aniden donmalıdır. Üstat'ın sözü hareket etmelerine izin verene kadar, genellikle kararsız bir şekilde, kendilerine emredilen duruşlarda kalırlar. Binbir Gece Masalları'ndan bir mucize daha. Bu numara, durma anının önceden bilindiğini varsayarsak kolay görünebilir, ancak enkarnasyon çok güçlü ve etkisi çok büyüktür. Ama ben kendim sahnede olsaydım ve suratıma bir tokat gibi bu ani duruş beni koşarken yakalasaydı ne yapardım? Bu yüzden çizgiyi bozar ve bu büyücünün soğukkanlı ve acımasız bıyıklı yüzüne sırtımı dönerdim, çünkü ben özgür bir Avrupalıyım ve eğitimli bir köpek gibi körü körüne itaat etmeye meyilli değilim. Tembel olmayanlar dinlesin!

Entelektüeller arasında uzun zamandır Gurdjieff'in "Enstitü" hakkında konuşulduğunu duydum: avukatlar, doktorlar, emekli devlet adamları; hepsi, daha önce bu inanca dönüşmüş neofillerin coşkusuyla "Enstitü" ye hac yapacaklardı. Gerçek şu ki, Avrupa seçkinleri pes etmek için acele ediyor. Batı uygar insanı, zenginliğinden utanan bir zengin gibi oldu. Aklın parlak bakışlarından ve unutulma bahçesinde uykuya dalmanın hayallerinden korkar. Bunun için güzel rüyalar bahşeden bir büyücünün yardımını beklemektedir. Gurdjieff'in ne bilgisini ne de samimiyetini hiç sorgulamıyorum. Etkisinin kuşkusuz arttığını kabul ediyorum. Ama büyük bir bilge ya da son şarlatan olsaydı, etkisi daha az olmazdı. Bu bir kişilik meselesi değil ve bana kötülüğü yok etmek için verilmedi. Ama gerçekler korkutucu.

Asya dört bir yandan üzerimize geliyor. Almanya'yı çoktan fethetti. Büyük Spengler, Batı'nın sonunu vaaz ediyor ve Prusyalı düşünüre göre hayatta kalacak tek şey güç iradesi. Hindistan'dan dönen Kont Kaiserling, felsefe kürsüsünü bir bilgelik okuluyla değiştirir. Rus göçmenler Prag'da ve Belgrad'da bir "Avrasya" doktrini buldular; ağır hasta olan ülkelerini Doğu'ya, yeni bir Mekke'ye çevirmeye çalışıyorlar. Bugün, Asya istilası Doğu sınırlarını aştı ve etkisi Romanesk ülkelere sızıyor. Büyü, bilimsel düşünceyi bastırır. Ayin, zihin alemini fetheder. Her şeyden hayal kırıklığına uğradık ve yılan oynatıcısının muskalarına hayran kaldık.

Bu arada Hindu tarlalarını sulayanlar, vebayı yenenler ve uygarlık için Himalayaların yamaçlarına hakim olanlar Batılılardı! Sahra'yı paletli araçlarla geçenler Sahiblerdi. Villa Rotunda'yı inşa ettiler ve İlahi Komedya'yı yarattılar. Mirasımız gerçekten bu kadar ihmal edilecek mi? Düşüncemizin Doğu'nun mistik deneyimine karşı koyacak hiçbir şeyi olmaması mümkün mü? Bilgiyi daha aşağı ırklara getirdikten sonra onların da tuzağına düşmek için mi getirdik? Elbette hiç “uyumlu” değiliz, dengesizliğimiz sürekli. Acıya neden olur, ama aynı zamanda eylemi de zorlar. Büyük liderlerimiz enerjiyi vaaz ettiler. Ve kendimizi bize Nirvana vaadinde bulunan hipnozculara teslim ederiz. Gurdjieff, bize ritmik danslarla zaten gösterildiği gibi, yöntemleri bu kadar etkiliyse nereye varacak? Birçoğunun mücadeleleri, zaferleri ve sevinçleriyle sıradan hayattan uzaklaşacak ve kendilerini sonuçsuz "uyuma" adayacakları gerçeğine. Bu arada hepimizin yerine getirilmesi gereken bir kaderi var, çünkü evimizi, büyük Batı Medeniyetini yeniden inşa etmek gerekiyor. Ama Corot'nun yuvarlak danslarını betimlediği Fontainebleau ormanlarından gelen perilerin, gizemli İranlı Gurdjieff'in komutasındaki beyaz cüppeli, ipek kuşaklarla kuşanmış hayaletlerin ziyaret ettiği bu Manastırın etrafındaki en iyi koruyucu bariyeri oluşturduklarından eminim.

PARİS'te hâlâ iki üç gerçek simyacı var. İçlerinden biri bana Gurdjieff hakkında Levinson tarafından kullanılanlara yakın terimlerle konuştu. Ama Levinson, "modern" düşünce adına, Kartezyen fikir adına Batı'yı savundu. Ve simyacı, Avrupa insanına özgü bazı okült fikirler adına Batı'yı savunur, bu da bu iki ifadeyi taban tabana zıt hale getirir.

İşte simyacının bana söylediği şey:

“Romantizmin ortaya çıkışının en başından beri ve bugün giderek daha fazla Doğu düşünce biçimleri Avrupa'yı dolduruyor ve Batı'nın manevi çürümesini hızlandırıyor. Herhangi bir manevi hareketin maddi alana da yanıt vermesi önemlidir. Manevi fetih, er ya da geç basitçe fethi gerektirir. Bu "öğretmenlerin" ve "doktrinlerin" arkasında, hem manevi hem de maddi zenginliğini yönetme konusunda giderek daha az becerikli hale gelen beyaz ırkın fethine hazırlanan Doğu var. Gurdjieff gibi bir kişi, Batı'nın yok edilmesi konusunda belirli bir alanda çalışmak üzere Yüksek Güçler tarafından seçildi. Bu planlar çağlar için tasarlanmıştır. Modern dünyanın çehresini tamamen değiştirmekle ilgili. Gurdjieff'in faaliyetleri bu tür planların perspektifinden değerlendirilmelidir.

Bu satırları yazdığım anda, Levinson'un Kartezyenizm adına suçlamaları, simyacının Batı'nın okült geleneği adına suçlamaları ve rahiplerin suçlamaları arasında nasıl bir ilişki kuracağımı hâlâ bilmiyorum. Gurdjieff, Deccal'in prototiplerinden biridir. Bana öyle geliyor ki, Gurdjieff'in faaliyeti, her şeyin yukarıda bahsettiğim olağan biliş yöntemlerinin tersi olduğu o anahtarda gerçekleştiriliyor. Ve bana öyle geliyor ki, çalışmasına daha önce kimsenin önem vermediği bu yön, en yakın ilgiyi hak ediyor.

ALTINCI BÖLÜM

GURDJIEFF'İN ÖĞRENCİLERİ BÖYLE YAŞIYORDU

Gurdjieff'te psikanalist. Bir nevrozu analiz etmek yetmez, onu tedavi etmek gerekir. "Psikanaliz uygulandı, ancak hasta kendini astı." Bir hastayı, özellikle de güvensiz bir hastayı bir şeyler yapmaya nasıl teşvik edebilirsiniz? Dr. Yang iradenin sırrını ortaya çıkarmaya çalışır. Bir Gurdjieff macerasına atılır. Sorgulayıcılık ve merakın dikkate değer bir şekilde karşılanması. Gerçek bilgi ruhsal deneyimle başlar. 

DOKTOR Young ünlü bir İngiliz psikiyatrdır, ünlü Jung'un takipçisi ve Freud'un rakibidir. "Enstitü"ye katıldığını öğrenince, ikincisi sahte bir sempati ile düştü: "Jung'un öğrencilerinin geldiği şey bu!"

Eylül 1927'de Nyo Edelphi dergisinde yayınlanan bir makalede Dr. Young, Gurdjieff hakkındaki kişisel izlenimlerini ayrıntılarıyla anlattı. Makaleye, kendisini İnsanlığın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'ne çeken şeyin ne olduğunu açıklayarak başladı. İşte onun düşünceleri.

"Her şeyden önce, vurguluyorum," diye yazıyor Dr. Yang, her okült öğretinin bir kişi üzerinde kendi psikolojik etki yöntemi olduğunu yazıyor. Bu isme layık herhangi bir ezoterizm okulu, insan bilincini derinleştirmeyi veya genişletmeyi, böylece bireyin gelişimine katkıda bulunmayı amaçlar. Böyle bir amaca ancak bu okulun savunduğu felsefi doktrinin özümsenmesiyle ulaşılamayacağı açıktır. Açıktır ki, böyle bir durumda iradeyi terbiye etmek ve terbiye etmek, aklı terbiye ve terbiye etmekten çok daha faydalıdır. Bu tür bir katılaşma olmadan, ne kadar güzel ya da baştan çıkarıcı olursa olsun fikirlerin kendisi yalnızca kafa karıştırabilir. Pek çok kişi için okült pratiğinin sağduyudan tam bir kopuşa yol açtığını size hatırlatmak bana düşmez. Ve böyle bir okültisti iyileştirmek, bir uyuşturucu bağımlısını iyileştirmekten daha kolay değildir. Pekala, sözde okültistler kaçınılmazdır, ancak bu çılgın adamlar gerçek okültizmi basitçe gizlerler. Bana öyle geliyor ki, kelimenin tam anlamıyla "okültizm" terimi, yakında modern dili tamamen terk edecek ve "modern psikoloji" kavramıyla birleşecek. Ancak bu, dayandığı şeyin, yani irade ve bilincin eşzamanlı gelişiminin, modern psikolojinin üzerinde büyüdüğü veya daha doğrusu büyümesi gereken alan olduğunu anladığımızda gerçekleşecektir. Gerçek okültizmde ana rolü irade oynar. Gurdjieff'in Ouspensky'nin Öğretileri'nde beni en çok etkileyen şey, özel bir çalışma türü yardımıyla iradeyi güçlendirmenin önceliğiydi.

Bu nedenle, tıbbi pratiğimin sonuçlarından, herhangi bir irade teorisini veya onun yorumunu bir kenara bırakacak kadar tatmin olmadım. O zamanlar, bir nevrozu tedavi etmemizi engelleyen şeyin kesinlikle iradenin hafife alınması olduğuna inandım. Freud'un bakış açısına göre nevroz, gerçeklikten bir kaçış, gerçek bir çatışmanın çözümünün yerine onun bastırılmasıdır. Adler'e göre psikolojik bir kompleksin oluşmasının nedeni yine gerçekliğin bazı yönlerinin reddidir. Yani, bir konuda, her iki teori de dayanışma içindedir: nevrozun nedeni, gerçeklikle çarpışmaktan kaçınmak, hayatın çarpışmalarıyla baş etme acizliğidir. Bu nedenle, psikanalistin görevi, hastanın bilinçsizce kaçındığı çatışmayı ortaya çıkarmak ve böylece onu gerçek zorluklarla başa çıkması için silahlandırmaktır. Kural olarak, birden fazla kez görme fırsatım olduğu için bu yöntem takıntılı hastalara yardımcı olmak için mükemmeldir. Diyelim ki bir hastanın temizlik için takıntılı bir özlemi var, sürekli yıkanıyor. Takıntısının nedenini açıkladığı anda hemen kabul eder. Artık her şeyi anlıyor, her şeyi biliyor. Ancak ne yazık ki, sürekli yıkamayı reddetmek için en azından biraz irade çabası gerekiyor. Ama genellikle bunu yapamaz. Bu nedenle, bir şeyi anlamak ve tamamen farklı bir şey yapmak.

İrade eksikliği bazen olur, bazen doğuştan, bazen edinilmiş bir endokrin sistem bozukluğu ile ilişkilidir. Ne yazık ki, endokrinolojinin mevcut durumu henüz bu hastalığı iyileştirmemize izin vermiyor. Bu, hastanın kendi irade eksikliğini yenmesine yardım etmenin tek yolunun tamamen psikolojik araçlar olduğu anlamına gelir. Bulmaya çalıştıklarım bunlardı. Ouspensky Gurdjieff'in daha sonra Fontainebleau'da test edilen tekniğinin açıklamasını okur okumaz, belki de tam olarak aradığım şeyin bu olduğu hissine kapıldım.

Elbette psikanaliz tedavisinin sonuçlarının tutarsızlığı ve remisyonun istikrarsızlığı beni rahatsız etti. En azından, savaş öncesi ve savaş sırasında ciddi bir şekilde çalışmak zorunda olduğum cerrahi gibi kesin bir tıp alanıyla karşılaştırıldığında her şey istikrarsız görünüyordu. Vasat taklitçilerin yüceltilmesi sadece şüphelerimi artırdı. Ne de olsa, bu halk gerçek yaratıcılığa sahip değil, rutine bağlı. Bununla birlikte, büyük psikanalist arkadaşlarım da hastaların tedavisinden çok dogmalarını savunmakla ilgileniyorlardı. Ve en ünlüsü için tedavi arka planda kaybolursa, o zaman pes etmeye ve eski şakayı ("Ameliyat başarılı oldu, ancak hasta öldü") başka kelimelerle ifade eden şüphecilerin ardından tekrar etmeye hazırdım: "Psikanaliz yapıldı. , ancak hasta kendini astı."

O zamanlar sık sık Jung'un bana anlattığı bir olayı düşündüm. Hastalarından biri bir kez önceki doktorunu övdü: "Tabii rüyalarımda hiçbir şey anlamadı ama ne kadar uğraştı! .."

Kısacası, modern psikoloji kendisini fakirleştiren bir sanat olduğunu iddia etmeden, gülünç olan bir bilim olarak görülme iddiasındadır. O zamanlar kendime oldukça yaşlı bir adam gibi görünmem önemli bir rol oynadı. Bütün bunlar birlikte beni manevi bir maceraya karar vermeye sevk etti. Ve içine atladım."

Böylece, gerileyen yıllarında kariyerini tıbbi uygulamadan bırakmaya karar veren bir kişiyle karşı karşıyayız. Meslektaşlarının alayından, birçok hastasının öfkesinden korkmadan, bu garip "orman filozoflarına" yöneldi.

Yirmi yılını cerrahiye adadıktan sonra, tamamen orijinal bir psikanalitik teknik olan Jung'la işbirliği içinde olsa da geliştirmeye koyuldu. Cerrahlardan psikanalistlere geçiş nedir? Çoğu tıp pratisyeninin rutine eğilimli olduğunu zaten belirtmişti. Maskaralıklarının da kanıtladığı gibi, Dr. Young'ın meraklılığına ve meraklılığına nasıl hayran olunmaz? Daha yetişkinliğinde, bilim tarafından geliştirilen rüyaların analizi adına, olma sürecindeki bir bilim adına bir neşteri feda etti. Bununla birlikte, birkaç yıl psikanaliz okuduktan ve uyguladıktan sonra, acilen çözülmesi gereken bir soruyla karşı karşıya kaldı. Tam da Jung'un ve hatta Freud'un kaçındığı şey, irade sorunu. Tabii ki, psikoloji üzerine herhangi bir akademik ders kitabında sunulduğu şekliyle değil. Bu, tabiri caizse, iradenin iradesi, yani insan özgürlüğünün en önemli önkoşulu hakkındadır.

Gurdjieff, ortalama bir insanda bu tür bir iradenin bulunmadığını belirtiyor: Onun yalnızca arzuları var. Bu nedenle, güçlü veya zayıf bir iradeden bahsettiğimizde, arzularımızın ve eğilimlerimizin az veya çok ısrarından bahsediyoruz. Doğru anlamda irade, uygulama yeteneğidir, ancak elbette, çoğu zaman birbiriyle çelişen her özel "Ben" in isteklerini değil, tek ve değişmeyen Ben'den kaynaklanan bilinçli kararları. Sadece bu irade etkindir, yaratmaya muktedirdir. Sadece özgür olarak adlandırılabilir, çünkü sadece şansa tabi değildir, dış etkilerden bağımsızdır ve onlara tabi değildir.

Young, yeni bir irade teorisi geliştirmedikçe psikanalizin gelişemeyeceğine, nevrozları daha etkili bir şekilde iyileştiremeyeceğine ikna olmuştu. Ve Gurdjieff, kendisine göre, böyle bir teorinin yaratılması ve pratik uygulamasıyla meşguldü. Bu sonuca vardıktan sonra hemen valizini topladı ve yalnızca bilimsel merakın rehberliğinde Fontainebleau'ya bir bilet aldı. Hiçbir şeymiş gibi davranmadı, amacı deneye herhangi bir şekilde yardımcı olmaktı. Bilimsel vicdanın parlak bir örneği.

Yang, gelişimi beni kendim üzerinde çeşitli deneyler yapmaya zorlayacak olan o dalına dönersem, psikoloji sorunlarına ilişkin anlayışımı büyük ölçüde genişleteceğimi "bekledim" diyor. Bir konuyu incelediğinizde, kendiniz çalışırsınız. Ama sonuçta, monoton yaşarsanız, deney de monoton olacaktır: hepimiz erken yaşlanırız, durgunlaşırız, robotlara dönüşürüz. Tabii ki, yaratıcı insanlar onu çeşitlendirmeyi başarır. Kendisine hiçbir şekilde verilmeyen bir sorunu çözmeye çalışan, onu alıp başının üstünde duran çok meraklı bir araştırmacı tanıyorum. Tam ofisinizde, duvara yaslanmış. Artık, en azından vücudunun her zamanki konumunda, bu sorunu düşünecek gücü yoktu. Bir çıkış yolu buldu ve iş bitti. Kişinin ancak belirli bir konumda düşünebileceği önyargısının üstesinden geldi. Bu yöntem her durum için uygun mudur? Bu tartışılabilir. Ancak, elbette, bir şey var: manevi büyüme ancak her şeyi denerseniz mümkündür, kendinizi çeşitli standart dışı durumlarda test edersiniz.

Bu nedenle, "Enstitü" nün görevi, öğrencilerin kendilerini hem psikolojik hem de fiziksel olarak alışılmadık durumlarda bulmaları gereken ve kendini tanımaya katkıda bulunan özel bir ortam yaratmaktı. "Enstitü" olarak adlandırılan "şoklar" yoluyla yaratıldılar. Yeterince şok vardı, Gurdjieff bunlarla tükenmezdi.

Dr. Young, Gurdjieff'in öğretisinin ana noktalarını özetlemeye devam ediyor. Gurdjieff'e göre bir kişinin olabileceği dört durumu listeler. Neredeyse hepimizin içinde bulunduğu uyku hali, yani öznel rüyalara dalma. Bir kişi zaten "uykuda" olduğunu anladığında ve uyanmaya çalıştığında, uyanma veya nesnel rüyalar durumu. Öz-farkındalık durumu ve son olarak tam bilinç durumu. Bu kısaltılmış şemada Dr. Young, Ouspensky'yi, daha doğrusu Ouspensky'nin Londra'daki ilk derslerinde ifade ettiği görüşü takip eder.

“Öz-farkındalık, uyanan bilinçten (nesnel uyku durumu) çok farklıdır. Daha yüksek devletlere aittir. Bunu başarmayı başarırsak, tıpkı seçkin bir satranç oyuncusunun kombinasyonları hesaplaması gibi, eylemlerimizin sonuçlarını önceden bileceğiz.

Böyle bir duruma ulaşmak için çok fazla umut edilmemelidir. Ulaşılabilir olup olmadığından bile emin değilim. Ama öyle davranmalısın ki... Yerinde duramıyorsun, harekete geçmelisin. İlerleme yoksa gerileme kaçınılmazdır. Bu nedenle, hedefe ulaşmanın mümkün olup olmadığını merak etmeden tüm gücünüzle denemek gerekiyor ... "

Uspensky tarafından okunan, ilk akışına göre sunulan teoriye bu kısa arayı bitirdikten sonra, "Enstitü" deki hayatını anlatmaya devam ediyor.

YEDİ BÖLÜM

Doktor Yang diyor. İlk egzersizler. Zorlukların üstesinden gelmek. Bir sınıf inşaatı. Fiziksel emek ve fiziksel yorgunluk. Entelektüel bir egzersiz örneği. hipnoz kurbanları. Gurdjieff ve araba. Gurdjieff ve tıp. Gurdjieff şeytan değil mi? Güce giden yol. Dr. Yang, "mekanik varoluşa" geri döner. 

Ouspensky, Londra'daki dersleri sırasında, kendi dans sistemine benzer bir şey yaratan Gurdjieff adında dikkate değer bir kişiden söz etti. Ouspensky onu Moskova'dan tanıyordu, ardından devrimden sonra Konstantinopolis'te onunla tanıştı. Ouspensky'ye göre Gurdjieff Doğu'da çok seyahat etti: bu bölgeleri mükemmel bir şekilde inceledikten sonra Türkistan, Moğolistan, Tibet ve Hindistan'ı ziyaret etti. Özellikle Doğu rahiplerinin hayatıyla ilgileniyordu. Rahipler tarafından uygulanan fiziksel egzersizlerin ve dini dansların çoğunu biliyordu. Bu tür hareketlerin insan ruhu üzerindeki etkisini derinlemesine araştıran Gurdjieff, hem manastır eğitiminin hem de Ouspensky'nin derslerini adadığı öğretinin öğretileceği bir okul yaratarak bilgisini uygulamaya koyacaktı. İkincisi, şu anda Dresden'de yaşayan Gurdjieff'in, Gurdjieff'in öğretisinin hem teorisini hem de uygulamasını öğretebilecek bir grup eğitmen hazırlamayı başardığını garanti etti. Ouspensky, Gurdjieff'in çevresinde, çoğu Rus göçmeni olan birçok seçkin sanatçı, doktor ve filozofun bulunduğundan emin oldu.

Gurdjieff, yanılmıyorsam iki kez Londra'yı ziyaret etti. Bunun tartışmalı bir kişilik olduğu hissedildi, ancak genel olarak olumlu bir izlenim bıraktı, ancak bazıları, özellikle çekingen olanlar, temiz traşlı kafasından dehşete düşse de, bu tek başına yeterliydi. İlk başta Londra'da vize zorlukları nedeniyle mümkün olmadığı ortaya çıkan bir "Enstitü" kurulması planlandı. Paris'teki Dalcroze Enstitüsü, yaz tatillerinde geçici de olsa Rue Vaugirard'daki sınıflar için bina sağlayarak yardımcı oldu. O zaman, daha doğrusu Ağustos 1922'de, ben de dahil olmak üzere büyük bir İngiliz grubu Gurdjieff'e katıldı.

Ve böylece dersler başladı. Hiç bu kadar garip egzersizler görmemiştim. Ancak başka türlü görünemezler çünkü asıl amaçları ataleti kırmak, bedensel alışkanlıkları yok etmektir. Ayrıca, belki aşırı bir şevkle bile onlara kapıldık ve bu nedenle aşırı miktarda güç ve enerji harcadık. Bu alıştırmaların özünü anlamak için, muhtemelen hepimizin çocuklukta oynamak zorunda kaldığı bir oyunu hatırlamak yeterlidir. Unutmayın: bir elinizle dairesel hareketlerle karnınızı okşamak ve aynı zamanda diğer elinizle başınızın üstüne hafifçe vurmak zorundaydınız. Birçoğu için bu neredeyse imkansız bir iştir: hareketler belirsizdir, vuruşlar sürekli okşama ile karıştırılır ve sonunda tamamen kaotik hale gelirler. Bu kadar farklı hareketleri aynı anda yapmayı öğrenmek için olağanüstü bir irade gerekiyor. Görevlerimiz bu türdendi ve bazıları da iki hareket değil, her biri kendi ritminde dört hareketti. Herhangi biri olağanüstü çaba gerektiriyordu, uzun süre dayanamadılar, bu da vücudumuzun ne kadar hareketsiz olduğunu kanıtladı. İşte bu ataletin üstesinden gelmek, "uyanmanın" en önemli koşuludur.

Paris'te dersler yapılırken, egzersizlerden sonra en önemli işimizden biri de halk gösterileri için kostüm yapmaktı: "Enstitü" oluşturulduğunda egzersizler ve danslar yapacaktık. Gurdjieff'in mükemmel bir kesici olduğu ortaya çıktı. Kumaşı kesti ve öğrencinin elle boyaması ve dikmesi gerekiyordu. Ancak hepsi bu kadar değil, metal takılar, bağlantı elemanları, kuşaklar ve diğer çeşitli aksesuarlar özenle yapıldı. Örneğin bale ayakkabıları veya Rus botları. Kısacası öğrencilerden birçok beceri isteniyordu. Ve öğrenemezsin. Ve sadece gerekli beceriyi kazanmakla kalmayıp, dürüst olmak gerekirse, kendi tembelliğimin ve hatta bu mesleğe karşı nefretimin üstesinden gelmem gerekiyordu. Ne de olsa burada "zanaat" konusunda ustalaşmak amaç değil, sebepti. Alıştırmalarda olduğu gibi asıl mesele, kişinin kendisiyle mücadelesidir. Günde on üç ila on dört saatimizi bu sıkı çalışmaya adadık. Tek görevimiz zorlukların üstesinden gelmek, çaba sarf etmekti. Hızlı bir kahvaltı yaptık ama akşam yemekleri boldu. Çok çeşitli dilleri konuşan insanlarla bu tür bir işbirliğinin "kendine dönüş", "özdeşleşmeme", "kayıtsızlık" gibi şeylere istisnai bir ihtiyaç yarattığına inanacağınıza inanıyorum.

Sahabeler bende çelişkili bir duygu uyandırdı. Ouspensky'nin iddiasının aksine, onlar bilgiyi psikoloji ve felsefede keşfetmediler. Pekala, hepsi makine olmasına rağmen, bu yüzden her şeyi “otomatik” yaptıkları gerçeğiyle kendimi teselli ettim. Bir arabanın daha mükemmel ya da daha az olması ne fark eder? Yine de sonuna kadar şüphelerimden asla kurtulamadım. Kendi aralarında da "makine" sohbetleri yapan diğer hanımların aralıksız gevezeliklerini dinlediğimde yardım edemediler ama ortaya çıktılar. Ama özellikle yakından doktorlara alıştım. İki kişi vardı. İçlerinden biri kendini beğenmiş bir keçiye benziyordu. Ve bu kişinin "uyanabildiğine", en yüksek ruhsal durumlara ulaşabileceğine hiçbir şekilde inanamadım. İri yapılı, derin bakışlı ve Moğol yüz hatlı ikincisi, dahi izlenimi veriyordu. Daha sonra hem içgörüsüne hem de dehasına ikna olmam gerekti. Grupta bunlara ek olarak Ruslar, Ermeniler, Polonyalılar, Gürcüler vardı, hatta bir Suriyeli bile vardı. Ayrıca karısı ve kendisine kraliyet muhafız subayı diyen biriyle bir Rus baronu. Şimdi Parisli bir şoför oldu ve yeni kariyerinde çok şey başardı. Çalışma arkadaşlarım ve işimle ilgili çelişkili fikirlerim olduğunu tekrarlıyorum. Ancak kendime sürekli dedim ki: seçim yapıldı, yerim burası.

Son olarak, Gurdjieff "Enstitü"yü kurdu ve Fontainebleau yakınlarında büyük bir park ve neredeyse yüz hektarlık bir ormana sahip, "Aşağı Localar Manastırı" adı verilen bir kale için uygun bir bina satın aldı. Dreyfus'un avukatı M. Laborie'nin dul eşi Mme Laborie'ye aitti. Savaşın başından beri kalede kimse yaşamamış olsa da, hizmetler dışında her yerde mobilyalar korunmuştur. Park vahşi. Ben dahil dört yiğit Rus ve iki İngiliz, diğerlerinin gelişi için her şeyi hazırlamak üzere oraya erkenden gittiler. Aşçılık görevini üstlenen Uspenskaya Hanım da bizimle gitti. Bu perili kaleyi temizlememiz, kalıntılarına en azından biraz daha düzgün bir görünüm vermemiz gerekiyordu. Otlarla dolu caddeleri temizledik, atölye olacak ana seranın devasa çerçevelerini yıkadık. Elimizden gelenin en iyisini denedik. Sonunda ana grup, din değiştiren bir kalabalık eşliğinde geldi: hepsi İngiliz. Onlardan biri, New Age dergisinin müteveffa yayıncısı Bay Oredge ile aynı yatak odasını paylaşmak zorunda kaldım. Kalede kalmak isteyen öğrencilerin belirlendiği servislere yerleştirildi. Onur konuklarına yönelik en iyi yatak odaları, elbette sayılarına ait olmayanlar tarafından kalenin "Ritz" olarak adlandırılan bölümündeydi.

Gurdjieff hemen fırtınalı bir aktivite geliştirdi. Sağlam taş ev hemen bir Rus hamamına dönüştürüldü, bunun için zeminin üç fit derinleştirilmesi ve su geçirmez hale getirilmesi gerekiyordu. Eski bir sarnıç su deposu görevi görüyordu. Bir kez ve mükemmel bir tuvalet hazır. Neredeyse tek başına zemini levhalarla döşeyen Gurdjieff'in aktif katılımıyla. Ama bu, deyim yerindeyse, bir garnitür. Ana yemek, sınıflar için bir oda inşa etmektir. Orta büyüklükteki hava sahasının bulunduğu alanın sadece kazma ve kürek kullanılarak düzleştirilmesi gerekiyordu. Harika bir iş. Daha sonra eski hangarın çökmüş çerçevesini papazın üzerine koydular. Neyse ki kaza olmadı. Basamakların içini ve dışını kapladık, aralarındaki boş alanı kuru yapraklarla doldurduk ve sonra eski Yahudilerin tuğla yaptıkları aynı maddeyle kapladık: kili ince kıyılmış samanla karıştırdılar. Geriye kalan tek şey sobaları yakmaktı, duvarlar hemen kurudu ve sertleşti. Çatı, ahşap çıtalarla çivilenmiş katranlı keçe ile kaplandı. Binanın alt kısmının yarısı pencerelerle doluydu. Bardaklar yerleştirildikten sonra onları çeşitli desen ve tasarımlarla süsleyerek muhteşem bir ışık efekti yarattık. Toprak zemin silindirlerle sıkıştırıldı. Ve sobaların sıcaklığından kuruduğunda hasırlarla kaplandı ve üzerlerine lüks halılar serildi. Duvarlar oryantal kumaşlarla kaplanmıştır. Bir sahne kurdular, aslında sıradan bir sahne. Duvarlar boyunca iki sıra halinde minderli deri koltuklar dizilmişti. Birinci sıra öğrenciler, ikinci sıra misafirler içindir. Aralarında sihirli bir daire gibi alçak bir engel ve dar bir geçit var.

Bu yapıyı o kadar detaylı anlatıyorum ki ne kadar uğraştığımızı, nasıl bir çalışma olduğunu tahmin edersiniz. En basit malzemeler kullanıldı, bu da sürekli olarak bir şeyler icat etmemiz gerektiği anlamına geliyor. Eserlerin çoğu dayanılmaz derecede viskoz olduğundan, herkes olağanüstü bir ustalık ve bazen daha az sabır gerektirdi.

Ama inşaat devam ederken bile derslere ara vermedik. Gün doğumundan gün batımına kadar çok çalıştıktan sonra kalenin oturma odasında toplandık ve egzersizleri yaptık, kural olarak gece yarısından sonra bitirdik. Derslerden sonra Gurdjieff bizi tekrar inşaat işine gönderdi ve kirişlere takılı projektörlerin ışığında sabah ikiye veya üçe kadar çalıştık. Ne zaman uyumamıza izin verileceğini asla önceden bilmiyorduk. Alışkanlığı sürekli olarak kırmak için her şey çok düzenlenmiş veya daha doğrusu çok üzgündü. Yeni sorumluluklarımız vardı Gurdjieff'in inekleri, keçileri, koyunları, kümes hayvanları ve katırı vardı. Ama canlılara bakan kişi işin içine girip yaptığı işten keyif almaya başlayınca hemen kendisine başka bir görev verildi. Aynen böyle ve bir an bile dinlenmeden.

Tabii ki, tüm bunlar mükemmel bir şekilde uyarlanabilirliği geliştirdi ve iradeyi güçlendirdi. Haftada sadece üç veya dört saat uyumamıza izin verildi ve hatta bir tane bile oldu. Bütün bir gün kazmak, gevşetmek, bir el arabasını yuvarlamak, ağaçları kesmek veya kesmekle geçen bir günün ardından, genellikle sabahları eller o kadar sertti ki, parmağınızı bile kıpırdatamazdınız. Yumruğunu sıkmaya çalışıyorsun ve yumru kuru bir çatırtıyla düzeliyor. Gece dersleri sırasında meditasyon yaparken, sadece uykuya daldık. Bir gün, sürekli uykusuzluğumuz neredeyse büyük bir talihsizliğe yol açıyordu. Bir gece, "uyanmaya" kararlı çok çalışkan bir Rus, kirişleri birbirine cıvatalamakla meşguldü. Kendisi, yerden yaklaşık yirmi fit yükseklikte, yatay ve dikey kirişlerin kesiştiği noktada oturdu. Aniden orada uykuya dalmayı başardığını görüyorum! Gurdjieff'in merdivenlerden yukarı çıkıp onu desteklemesi iyi oldu. Aksi takdirde, bir yanlış hareket ve çökebilir.

Akşam derslerinde yaptığımız entelektüel alıştırmalar arasında sözde "örnekler" vardı. Bu tür bir "eşitlik" verildi:

2x1=6; 2x2=12; 2x3=22; 2x4 = 40; 2x5=74

İstenen sonuçların elde edildiği bir düzenlilik bulunması önerildi. Bu durumda birinci ürüne 4, ikinci ürüne 8, üçüncü ürüne 16 vb.

Veya örneğin Mors alfabesiyle iletilen mesajı anında anlamak gerekiyordu. Piyanoda çalınıyordu. Sonuç olarak, hepimiz Mors alfabesini mükemmel bir şekilde öğrendik. Veya: yirmi kelimelik bir zincir okundu, ardından aynı sırayla tekrar edilmesi gerekiyordu. İki Rus o kadar iyi eğitilmişti ki, sırayı değiştirmeden elli kelimeyi tekrar edebiliyorlardı. Bu egzersizlerin her birinin bağımsız bir değeri yoktu, ancak hep birlikte dikkat ve konsantre olma yeteneği geliştirdiler.

"Enstitü" ile ilgili önceki tanımımdan, ana karakteri Gurdjieff'ten henüz bahsetmediğim için, onun hakkında ancak yaklaşık ve eksik bir fikir edinilebilir. Olaylar hiç beklediğim gibi gelişmemiş olsa da (zaten sınıflar bir şekilde tuhaf, yabancı falandı), yine de ilk altı ayda içimde olgunlaşmakta olan protesto duygusunu bastırmaya, yumuşatmaya çalıştım. ve hiçbir şeye şaşırma. İşte bana rehberlik eden düşünceler: Birincisi, böyle bir protestoyu derslere "mekanik" bir tepki olarak gördüm, bu nedenle değersizdi. Peki, o zaman belki sabrımın tası taşana kadar bekledim, sonra salgın kendiliğinden olacaktı. Evet ve her zaman beklenmedik bir şekilde, Gurdjieff'in emrine körü körüne itaat ederek sürekli olarak faaliyetleri değiştirmek büyüleyiciydi. Doğru, ona itaat etmeye hazır olmamızın nedenlerini tam olarak anlayamadım ve bu beni endişelendirdi. Bana bazen başkalarına olduğu gibi bana da bir tür hipnoz uygulanıyormuş gibi geldi ve görünüşe göre bu, eleştirel ruh halimle bu kadar kolay başa çıkmamın nedeniydi. Hipnozun kardeşlerim üzerindeki etkisi belirgin değildi. Gurdjieff'in kendisi, daha önce hiç tanışmadığım eşsiz bir adamın en parlak kişiliğiydi. Tabii ki, çok çeşitli becerilere sahipti. Evet, gerçekten harika bir insan. Bir psikolog olarak benim için onunla tanışmak hayatımda olağanüstü bir olaydı. Ve bu adamın bilmecesini çözmeye kesin olarak karar verdim.

Ancak gün geldi ve bende onun etkisine karşı bir muhalefet yükseldi. Burası önceki tüm gözlemlerimin işe yaradığı yer. Ve birçoğu, inisiyelerin her birinin az ya da çok hipnotize edildiğini ifade etti.

Bir zamanlar Gurdjieff bir araba alacaktı. Birçoğu için bu bir şoktu. Az önce buldukları o özel, olağandışı dünyada gündelik hayatın istilasına dair bilinçsiz bir korkuları vardı. Ek olarak, Gurdjieff'in araba kullanmayı bilmediğini tahmin ettiler ve bu doğrulandı. Bu yüzden öğrenmesi gerekiyor. Ve herkes gibi çalışmak da Gurdjieff'e yakışmaz. Birkaç eğitimli İngiliz kadın da dahil olmak üzere içeriden bazı kişiler, tabiri caizse, bir hevesle arabayı kullanması gerektiğine ikna oldular. Gurdjieff'in, onun insanüstü, mistik yeteneklerine olan saf inançlarını sarsmaya hakkı yoktu. Viteslerin acıklı gıcırtısı işitilir duyulmaz inatla bu hocanın benim gibi şüphecilerin imanını ve bağlılığını sınadığı konusunda ısrar ettiler. Bu safsatayı kim çürütebilir, saf inançlarını sarsabilir? Ama Gurdjieff'in yeni bir oyuncağa sevinen bir çocuk gibi makineden keyif aldığına içsel bir tatmin ve hatta belirli bir üstünlük duygusuyla ikna oldum. Bu arada, ilk günlerde tıpkı bir çocuk gibi neredeyse kırıyordu. Ancak özünde, içten sevinci sempati uyandırmaktan başka bir şey yapamazdı. İlk motosiklet sahibi olduğumda ne kadar mutlu olduğumu hatırlıyorum. Ama aynı zamanda, bir kişinin "Yüce Baba"nın büyülü niteliklerini edinerek veya Jung'un terminolojisiyle büyülü arketipini çevresindekilere yansıtarak ne tür bir güce ulaşabileceğine ancak şaşırabilirdim. Böyle bir aktarım sonucunda insanlar, bilinçsizce öğretmeni bir babayla değiştirmeye çalıştıkları için eleştirme yeteneklerini kaybederler. Hindistan'da öğretmenlere verilen adla Guru her zaman haklıdır. O yanılmaz. Sihirbazın her eyleminin herkesten gizlenen gizli bir anlamı vardır. Her şey sadece Gurdjieff ile ilgili.

İşte bir örnek: Embesil bir çocuğun ebeveynleri, Gurdjieff'in oğullarına yardım edebileceğini kafalarına koymuşlar, İngiltere'den geliyorlar ve birkaç gün sonra çocukta ishal oluyor, bu da tabii ki bir değişiklikle ilişkili. beslenme. Bu bir yaşam meselesi gibi görünüyordu. Ancak, bu görünüşte mantıklı insanların Gurdjieff'in tedaviye yeni başladığını söylemesi beni şaşırttı. Yani, bazı mistik yeteneklerinin yardımıyla ishale neden oldu. Bu gibi durumlarda caydırmak imkansızdır. Ben kendim bu tür bir safsataya boyun eğmezdim.

Ve sonra "Enstitü" den arkadaşlarım çok geçmeden beni farklı türden safsatalarla rahatsız etmeye başladılar. Gece gündüz beni manevi gururun beni ele geçirdiğine ikna ettiler ve sözde bunu anlamadım, çünkü asla gerçekten, yani tam olarak "çalışmadım" vb.

Ancak bu tür bir saygıyı doğuran kişinin gizemi bana eziyet etmeye devam etti. Ve son olarak, Gurdjieff'in gücünün ve gizeminin, inanılmaz bir sebatla kendi gizli amacının peşinden gitmesinden geldiği sonucuna vardım. Bu hedefin ne olabileceği hakkında hiçbir fikrim yoktu, ancak bunun ilan edilen hedefle hiçbir ilgisi olmadığı yadsınamaz bir sonuca vardım. Ve ayrıca kendi yardımımla insanlar. Tüm bunların kişisel çıkarlar uğruna başladığını hissettim. En azından Gurdjieff konusunda yanılmamışım. Bu sonuca vardıktan sonra, öncelikle tahminimi Enstitü'ye uçan çok sayıda başıboş kuşla bir dakikalığına paylaştım. Sadece bir kişi, bir yazar, çok dikkate değer bir insan beni ciddiyetle dinledi. Aramızda bir yazışma başladı. Mektuplarımın kopyalarını bırakmadım, ancak cevaplarından yapılan alıntılardan, vardığım ana sonuçlar hakkında bir fikir edinilebilir.

“Ayrılmamızdan sonraki süre boyunca, birçok izlenimimi kavramayı başardım. Şimdi tüm bunların bir blöf olmadığına tamamen ikna oldum. Yani, Gurdjieff'in gerçekten bir tür bilgiye sahip olduğu ve bunu layık gördüğü iki veya üç öğrencisine aktarmaya hazır olduğu.

"Başka bir deyişle Gurdjieff, ruhsal gelişimin yollarından birini biliyor. Sadece bir soru: hangisi? İki yol vardır: Tanrı'ya giden yol ve Güce giden yol (Hinduların Siddhiler dediği şey). Yani bence ve bu konuyu tartıştığım arkadaşlarım da öyle, burada ikinci yoldan bahsediyoruz. Üstadın tüm yöntem ve tavırları, kaba muamele, sevgiyi, merhameti, şefkati ihmal etme vb., bazı Moğol manastırlarında öğretilen karanlık, şeytani yolu itmektedir. Gurdjieff kesinlikle bunlardan birinde inisiye edildi. Güç yolunu (Siddhi) seçen kişi hedefe ulaştığında (eğer ulaşırsa), ruhunun sonsuza dek Tanrı'ya kapalı olduğu ortaya çıkacaktır. En önemli ve en önemli aşkı "düğün ziyafetine" getiremeyecektir. Beni anlayacaksın çünkü aynı şeyi bana defalarca söyledin. Tanıdıklarımdan biri, bilgisini hiç kullanmadığı halde bu konuyu derinlemesine inceledi. Birçok Moğol okulunda psikolojik zorbalığın, öfkenin, kabalığın, tacizin (biz Gurdjieff'ten içtik!) kasten ekildiğini söyledi. Ancak buna ek olarak, sopayla, iple, yumrukla dövme uygulandı. Bunun yararlı olduğunu kabul ediyorum ama kazanılan İyilik değil, Güçtü. Sadece Moğolistan'da bilgelik okuyan yaşlı kadın Blavatsky, öfke patlamalarıyla ünlüydü, azarlamayı severdi vb. Ossendowski'nin "And Beasts, and People, and Gods" kitabını okuduysanız, dikkat edin, Dünyanın Kralı'nın anlatıldığı son bölümler çok aydınlatıcı. "Enstitü" ve müdürü hakkındaki çıkarımlarım ve tahminlerimin yanlış çıkması elbette mümkündür. Belki hem mantık hem de sezgi beni yanılttı, ama ikisi de bana aynı sonucu verdi, ama başka neye dayanmalı? Zaten öğretim metodolojisinde sevgi ve merhametin tamamen yokluğu çok şey anlatıyor. Bu yol Allah'a götürmez… Bir arkadaşım, sevgi ve merhamet gibi erdemlerin “güç” olmadan bir hiç olduğunu savundu. Yani, gücünüz yoksa, etkisizdirler, bu sadece duygusal gevezeliktir. Bir kişi gerçekten sevgi ve merhamet armağanına sahipse, Gurdjieff'in egzersizleri onu bu armağandan mahrum bırakmayacaktır. Gurdjieff'in bir şeyler öğretme yeteneğine sahip olduğuna inanmaya hazırım, ancak onun veya eğitmenlerinin bilgilerini yalnızca Gurdjieff'in izlediği amaçlar için, yani şeytani amaçlar için kullananlara aktaracağına inanıyorum. Ancak çoğu öğrenci bunu daha önce hiç düşünmeyecektir. İşte benim bakış açım. Hatırlarsanız, geçmişte yaptığımız gibi, bunu size tam bir dürüstlükle sundum.

Başka bir mektuba arkadaşım şöyle cevap verdi: “Mektubun benim için çok ilginçti. Okudum, tekrar okudum ve sonra uzun süre düşündüm. Benim için çok önemli bir mektup. Şimdi sonunda Gurdjieff ve onun "Enstitü"sünün ne olduğunu anladım. Orada sürekli toynak ve boynuz izleriyle karşılaşıyorsunuz. Orada geçirdiğim her gün şüphelerim daha da arttı. Şimdi onların geçerliliğine tamamen ikna oldum. Ama her şeyi tam olarak anlayamayız. Gurdjieff gizemlidir ve sebepsiz değildir. Ona yaklaşma. Sebeplerini asla bilemeyeceğiz. Ama son derece bencil olduklarından eminim. Her zaman yerine getirdiğinden daha fazlasını vaat eder. Ona yakın olanların onu sevmekten çok ondan korkması muhtemeldir, bu hemen belli olur. P. adında bir Rus tanıyor musunuz, yakın zamanda "Enstitü" yü ziyaret etti? Kendisini şahsen tanımıyorum ama geçen ay bir arkadaşıyla birlikte "Enstitü"yü ziyaret ettiklerini duydum. Bana, doyasıya gülmek için her akşam kendini odasına kilitlemesi gerektiği söylendi. Ancak aynı genel "gözdağının" onun üzerinde çok acı verici bir izlenim bıraktığını da doğruladı, çünkü öğrencilerin yaşadığı ana duygu korku. "Hepsi Gurdjieff'in köleleri," diye bitirdi sözlerini. K.'ye gelince, onun zaten "dönüştüğü" için "Enstitü"de kaldığına giderek daha fazla inanıyorum. Ya da belki tokluktan, hayata karşı tiksinti. Günlük hayatla tek başına mücadele edemeyecek kadar zayıftı, destek bulmayı umdu ama nafile. Bu, Gurdjieff'in en önemsiz eylemi ve ifadesi için "sihirli" bir açıklama bulma konusundaki inatçı arzusuyla da doğrulanır. Daha ciddi itirazlara dönelim. Vicdanlı bir akıl hocasının tüm bu aldatmacalara asla bağımlı olmayacağına ve bende bu kadar ısrarcı ve sürekli büyüyen bir güvensizlik uyandırmayacağına oldukça ikna oldum. Her şeyden şüphe duyuyoruz, ancak tüm bu Gurdjieff fantezileri, tiyatro gösterileri, megalomani belirtileri çok şüpheli. Ve bu herkes için açık."

BU DÜŞÜNCELERİ OKUYANLAR İÇİN, "Enstitü" ye neden veda ettiğim anlaşılacaktır. Ve yine de, bu deney için harcadığım yılın benim için basitçe kaybolduğunu iddia etmiyorum. Hiç de bile; Gurdjieff'in öğretisine katılmanın benim için çok faydalı olduğuna eminim. Bunu sadece kişisel deneyimlerden elde edilen diğer manevi kazanımlarla paylaşmanın zor olduğu için tanımlamadım. Yine de, büyük bir zevkle "Enstitü" den ayrıldım ve tabiri caizse "mekanik varoluşa" yeniden daldım.

SEKİZİNCİ BÖLÜM

Georgette Leblanc eşi, Maeterlinck'in sekreteri ve tercümanı. Villena'daki kale. Georgette Leblanc'ın birkaç mektubunu nasıl buldum ve hemen boğdum. Bir kadının artık "yeniden başlayamadığı" bir yaşta boşanmak. "Cesur Makine" Maeterlinck'in sadece söylediği yolu takip ediyor... Phoenix'e bir selam. 

Georgette Leblanc, 1941'de Cannes'da öldü. Yetmiş iki yaşına kadar yaşadı. 1924'ten itibaren, yani elli altı yaşından itibaren Gurdjieff ile "çalıştı".

Georgette Leblanc, ilk çıkışını Opéra-Comique'de yapan bir şarkıcıydı. Ancak, Maeterlinck'in ilk çalışmaları onu o kadar heyecanlandırdı ki, Maeterlinck'e daha yakın yaşamak için Brüksel'deki Monnet Tiyatrosu ile bir sözleşme imzaladı. Paris'teki sosyal çevresinde, her ikisi de erkek kardeşi romancı Maurice Leblanc'ın arkadaşları olan Sar Peladan, Rosicrucians, Elemir Bourges ve Maurice Rollina vardı. Brüksel'de Jules Massenet'nin Navarre'sinde şarkı söyledi. Maeterlinck ile tanışmayı başardı ve yirmi üç yıl karı koca oldular. 1918'de ilişkileri her ikisi için de acı verici bir kırılmayla sona erdi. Evlilikleri boyunca Georgette Leblanc, Pelléas ve Mavi Kuş kitaplarının yazarının sekreteri ve çevirmeniydi. Monnet Vannet, Ariane (The Blue Bird'ün aranjmanı) ve Boston yapımı Debussy'nin Melisande'sinde şarkı söyledi ve ayrıca açık hava tiyatrosunun başladığı Saint-Vandrille Manastırı'nda Maeterlinck'in çevirisiyle Macbeth'in ünlü yapımlarını yönetti.

Maeterlinck ile aradan sonra Amerika'da ün kazanmaya çalıştı ve neredeyse başardı. Fransa'ya dönen Georgette Leblanc, yönetmen Marcel Lerbier'in yönettiği Fransız sessiz sinemasının bir başyapıtı olan, kendi senaryosuna göre sadece "Inhuman" filminde rol alarak sahneden ayrılıyor.

Maeterlinck ile ayrılığı çeşitli çevrelerde heyecan yarattı. Şu soru soruldu: Georgette Leblanc, anılarının iddia ettiği gibi gerçekten Maeterlinck'in ilham perisi miydi? Bernard Grasset, önsözünde bu konuya sadece geçerken değiniyor, ancak bazı belirsiz ipuçlarından, böyle bir ifadeye katılmadığı sonucuna varılabilir. Maeterlinck onu terk ettiği için "suçlu" mu? Kendisi bunu reddediyor. O sessiz. Üç yıl önce yaşadıkları bir kalenin bulunduğu Villena'yı ziyaret etme şansım oldu. Bütün bir gün boyunca, bir Paris gazetesinin yazı işleri müdürü olan, anladığım kadarıyla, dul Maeterlinck'in maslahatgüzarı olan bir iş adamının eşliğinde inceledim. Batmak üzere olan bu gemideyken, sessizce hayaller kurmak için hep emekli olmaya çalıştım. Maeterlinck'in çalışmaları asla. bende dana eti zevki uyandırdı, ama zaten bana yakındık çünkü ikimizin de Flaman, Ghent kökleri var. Şatonun yontulmuş parkeli, camları kırık, kazma uğultusundan ve testere gıcırtılarından titreyen odalarında, düzeni, rahatlığı, yalnızlığı ama aynı zamanda yüksek ihtişamı çok seven Maeterlinck'in gölgesini bulmaya çalıştım. Tamamen dünyevi, bedensel bir insan, ancak yine de bir yogi tutkusuyla tefekküre düşkün. Ülkemizin tüm büyük sanatçıları böyledir. Bu eve hayat üflemeye çalıştım, Flaman ruhumun derinliklerine daldım ve aynı zamanda bu evin artık Maeterlinck'in ona verdiği hayatı yaşama şansı olmayacağını çok iyi biliyordum. Dahası, ona sadece yabancılar yerleşecek ve navigasyondan anlamayan insanlar, bu gemi enkazının bu parçasını ayakta tutamayacak, bu geminin henüz birken gittiği rotada yatmayacak. Tüm yemliklerin paslı ve bölmelerin çürümüş olduğu ahırlarda eski elbiseler, tüyler, peçelerle dolu bir sandık buldum. Ve en altında bir demet mektup. Sırasıyla Georgette Leblanc'ın dağılmadan hemen önce yazdığı bu mektuplar bir şeyi açıklığa kavuşturdu. Üç dört tanesini okuduktan sonra bohçayı tekrar sandığa koydum. Bu mektupların tek okuyucusu olduğumdan eminim. Elbette o zaman bir inşaatçı veya tasfiye memuru ya da belki sadece bir bahçıvanın oğlu tarafından yok edildiler. Evet, önemli değil: Villene tepesine yükselen Maeterlinck'in firkateynini yutmaya mahkum olan okyanusa daldılar. Ve eğer mektupların batmasına izin verirsem, onları şimdi yeniden satmayacağım.

Sadece Georgette Leblanc'ın kibirle boğulmuş bir yıldız olmadığını, bazen olarak sunulduğu ruhsuz ve aptal bir pozcu olmadığını not edeceğim . Okuduğum mektuplar, bunların saygın bir kişi tarafından yazıldığına kesinlikle tanıklık ediyor. Ve bu ana şey.

Maeterlinck yirmi altı yaşındayken birlikte oldular. Kırk dokuz yaşındayken ayrıldılar. Sadece yaşamaya çalıştı. Hem gençliğinde hem de olgunluğunun parlak döneminde, yani erkek sevgisi ile sanat tutkusunun birleştiği yüksek manevi ve entelektüel yoğunlukta yaşadığı eski hayatı yaşa. Altı yıl boyunca New York'ta israf etti, ardından Gurdjieff ile tanıştı ve onun ateşli hayranı oldu. Tüm yaşlılığına Gurdjieff'in ruhani deneyi damgasını vurdu ve bu bir şaka değil.

Ardından, New York'ta altı yıl boyunca yürüttüğü umutsuzluk, yorgunluk ve ölümle mücadele hakkında harika bir kitap yazdı. Aynı yerde, Öğretim'e nasıl katıldığından bahsetti. Ne yazık ki okuyucunun neredeyse bilmediği kitabının adı "Cesur Makine" ve vazgeçilmez bir duyarlılıkla "sessiz bir film yıldızı" ruhuna özgü ... tuhaf görünebilecek bir üslupla yazılmış. Ancak bana öyle geliyor ki bu kitabı okurken aşırı ironik bir ruh haline kapılmamak gerekiyor. Ve sonra, elbette, derin bir mistik, büyük bir zihin değil, sadece aşkının çöküşüyle ezilmiş bir kadın keşfedeceğiz. Kendini tamamen adadığı manevi deney, onun için yeniden doğmanın tek yoluydu. Maeterlinck, kendisi yapmaya cesaret edemese de, sık sık böyle bir ruhani deneyden bahsederdi. Sadece “mistik bir şair” olması onun için yeterliydi. Georgette Leblanc, kişiliğini canlandıran bu ruhani deneye kendini tamamen adama kararlılığına sahipken, o "mistik arayış" hakkında şarkı söyledi. Sırf bunun için bile ona derin bir saygıyla eğiliyorum.

Jean Kokto, "Kahramanımızı düşündüğünüzde, Phoenix efsanesini kesinlikle hatırlayacaksınız," dedi. Kuş rengarenk tüylerini silkiyor. Püsküllü tepe. Bir çığlık yayar. Ateş yakar, kendini içine atar ve yakar. Ama kömürler nabız gibi atıyor. Hayatı yeniden bulmaya çalışan odur.

Bir sonraki bölümde, Georgette Leblanc'ın Cesur Makine'sinin üçüncü bölümünden bir alıntı vereceğim, Gurdjieff'in Paris'e dönen Georgette Leblanc'ın öğrenci çevresine girdiği hayatının son yıllarını anlatan yalnızca kısa bir pasaj.

DOKUZUNCU BÖLÜM

Georgette Leblanc, Colette'in değerlendirmesinde "Dünya hayatı yarı yarıya geçmiş..." Katherine Mansfield, Gurdjieff'i pek iyi anlamadı. Sağlığın iyi olmalı. Gurdjieff ve engellerin çoğalması. Kendini bir daha asla bulamama korkusu. Tarla gibi sürmemiz gerekiyor. Dini zehir. Korkunç bir kendini kaybetme, kendinden kovma hissi. 

BU benim için an. Herkes için gelir ve hepimiz bunu hayatın en zoru olarak yaşarız. Bir kadın doğum yapma, bir erkek çalışma yeteneğini kaybeder, geriye sadece aylaklığa kapılmak kalır. Kendinizi denize atılmış hissediyorsunuz (ve gemide miydiniz?). Üstelik bir başkası anlaşılmaz bir memnuniyetle şöyle diyor: Ben zaten yaşlıyım, şarkı söyleniyor, hayat bitti ... Ona göre hayatımızın süresi en iyi ihtimalle yirmi ile elli arasında bir yerde ve o zaman sadece zamanımızdaki “genç kadın” kavramı Balzac'ınkinden daha geniş olduğu için. Şahsen ben tam tersini düşünüyorum: hayat bitmedi, daha yeni başlıyor. Bazıları hayatın önce yokuş yukarı, sonra yokuş aşağı olduğuna inanır. Sürekli bir yükseliş olabileceğinden ve olması gerektiğinden eminim. Elli yaşında başlar ve giderek yükselir. Bu gerçek hayat, ama kesinlikle eskisi gibi değil.

Önceki hayatımın tamamının şu anki için bir hazırlık olduğu hissine kapıldım. Ama aynı zamanda sanata ve ay ışığına, müziğe ve bahara olan ilgimi hiç kaybetmedim. Evet ve bir daha asla dünyevi zevklere, günlük hayatın yumuşak köpüğüne kayıtsız kalamayacağım. Yine de, yaşamayı öğrenmek biraz kendini inkar etmeyi gerektirir. Görüşlerinizi ve değerlerinizi yeniden gözden geçirmeniz, hayatın ne kadar güzel olduğunu görmenizi sağlayan birçok yeni açıda ustalaşmanız gerekiyor.

Colette bana 19'da ... ilk kitabım Life Choices hakkında şunları yazdı: “Artık seninle konuşmaya bile cesaret edemiyorum! Güzel bir yanılsama yok edildiğinde hiçbir şey kaybetmediğimizi yazarsınız ve acı gerçeği anlamaya başlarsınız. Bu kadar derin düşünebilecek miyim? Ne yazık ki, hala farklı bir yolum olduğunu düşünüyorum. Üzgünüm ama "bilgi arayışı" ve diğer pek çok şey benim değil. Kaderim yarım bilgi, korku, küçümseme, tutkulu ama güçsüz arzular, yumruklar sıkılmışken nefret ve öfke. Üzgünüm beni şaşırttı! içinizde yatan güce gerçekten şaşırdım. İnsanların sana hayran olması için bir yerden veya bir yerden kraliçe olmanı istiyorum.

Ancak ben, herhangi bir ışık parlamasının ardından acele eden telaşlı insanlar gibi değilim. Ararım, şüphe ederim, tekrar ararım, tekrar şüphe ederim. Ve böylece 1924'e kadar sonsuz bir şekilde. Dahası, arayışım bir rulet topuna benziyordu, yavaşladı, tökezledi, ileri geri sallandı ve 1934'te nihayet yerinde dondu.

1924'te New York'ta biriyle ve bir şeyle tanıştım. Ve hemen fark ettim: "İşte burada, gerçek."

O zamandan beri, bu gerçek her zaman benimle oldu. Onu inceledim ve her zaman vicdanlı bir şekilde değil, bazen neredeyse ona ihanet ediyordum. Ancak, hilelerim ne kadar acınasıydı. Onları parçalara ayırarak yoluna devam etti ve giderek daha emin hale geldi. On beş yıl önce öğrendiğim gerçek, benim için bugüne kadar gerçek olmaya devam ediyor.

Ancak, ne bir kelimeyle, ne çok kelimeyle, ne de sonsuz sayıda kelimeyle ifade edilemez: o zaman bir yalana dönüşecektir. Size sadece ne hissettiğimi ve anladığımı, tüm özlemlerimi tek ve güçlü bir dürtüde birleştiren gerçeğin bende yarattığı kargaşayı anlatacağım. Size ne umduğumu değil, ne için çabalamayı öğrendiğimi anlatacağım. Tüm sistemleri, metodolojileri ve inançları reddederek başlayacağım. Notlarımdan ve izlenimlerimden birkaç sayfa sunacağım. En ufak bir narsisizm ve sahte alçakgönüllülükten kaçınmayı umuyorum. Herhangi bir doktrini çürütmek dışında herhangi bir amaçla açıklamanın ne kadar tehlikeli olduğunu hatırlıyorum. Eleştirmenlere her zaman saygı duyulur, bu nedenle hipotezlerden başka hiçbir şeyi olmayan spekülatörler çok avantajlı görünür. Sonuçta, bir hipotez zihnimiz için bir cankurtaran halatı gibi bir şeydir, biraz daha ayakta kalmanıza yardımcı olur, ancak o zaman yine de boğulursunuz. Anlam bulmak için el yordamıyla kullandığım sözümün aptalca, boş, eksik, yanlış, sınırlı, aşırı, heyecanlı, histerik, beyhude görünebileceğini anlıyorum. Ve genel olarak, aramaların çoğu boşuna olarak kabul edilir, ancak yarı uykuya dalarsam, anlamsız bir varoluşa rahatça yerleşirsem, bu daha da büyük bir gönül rahatlığı tezahürü olurdu.

İlk başta, gençliğim çoktan geçtiğinde gerçeğin eşiğine ulaştığım için eziyet ettim. Beni umutsuz bir umutsuzluğa sürükledi. Ama üstlendiğim özel türden içsel çalışmanın anlamı buydu: Uyuyan güçleri uyandırdı ve gençlik bana geri döndü. En başından hatırlıyorum. Ve bazı talihsizlikler müdahale etmezse, yine de ondan nasıl yararlanacağımı öğreneceğim. Her hücresi hamurla doldurulacak ballı kekler için bir form olarak hayal ediyorum.

BİRİ VE BİR ŞEY

SO, 1924'te New York'ta biriyle ve bir şeyle tanışmam gerekiyor.

Bir keresinde bana "Katherine Mansfield ile aynı şeyi mi kastediyorsun?" diye soruldu.

Dıştan evet, ama özünde değil. Onun "din" olarak gördüğünü ben "gündelik" olarak algılamaya çalıştım. Ne o, ne kocası ne de arkadaşları bu "bir şeyi" bütünüyle kavrayamaz ve genellikle o kadar büyüktür ki, bir bakışta kavranamaz. Bir şey başardıysam, bu yalnızca onu ayrıntılı olarak incelemiş olmamdandır. Katherine Mansfield'ın içtenlikle ruhani bir varlığı arzuladığını düşünüyorum. Dindar değildi ama ruhani olmayan bir varoluş ona yakışmıyordu. O "temizdi" ama "saflık" teorisinden kaçındı. Doğası gereği saftı, farkında olmadan. Aslında hatası, zaten sahip olduğu şeyi bulmaya çalışmasıydı. Dindarlıktan arınmış Ruhsal varlığa talip oldu. İddia oldukça mütevazı. Ama yine de bu, dini bilgiye doğru atılan ilk adımdır, bu nedenle çok da az değildir.

Onun büyüklüğü gerçeğin peşinde yatıyor. Ancak Gurdjieff'in daha fazla bilgi sunabildiğini fark etmedi. Elbette manevi varlığa aittir, ama aynı zamanda onun ötesine geçer. Manevi varlık hala kendimiziz, kişiliğimizin ötesindeki bilgidir. Arzuladığı gerçek, bizim tarafımızdan yaratılan günlük varoluşumuzun gerçeğidir. Ama gündelik hayatın gerçeği de en az yalan kadar taklittir, dolayısıyla aralarında pek bir fark yoktur.

Gerçek hayat, bedensel, entelektüel ve duygusal olarak bölünmeyi bıraktığında başlar. Hayat bir olarak yaratılmıştır. Ancak bu özgün özelliğini kaybetmiş, varlık bütünlüğü paramparça olmuştur. Hissettiğimizde hareket edemeyiz; düşündüğümüzde hissedemeyiz; hareket ettiğimizde hissedemez veya düşünemeyiz.

Eminim Katherine'in onu her zaman tiksindiren, hem rahatlatıcı hem de dinlerin doğasında var olan ihtişamdan yoksun bir teoriye kapılmasına neden olan şey, yaklaşan ölümün önsezisiydi. Ancak, aslında, Catherine'e alçakgönüllülükle "Her şeyin iyisi için" deme gücünü veren, tam da Gurdjieff'in onu tanıttığı dindarlıktı. Ancak Gurdjieff hiç de teselli edici değil. Onun öğretisi, ona bakarsanız Mesih'in öğretisi kadar serttir. Gerçek, gurur verici değildir. Kişi Gurdjieff'e saygıyla yaklaşmalıdır. Bu gereklidir, aksi takdirde kişi onunla ilk görüşmenin şokunu yaşayamaz. Yeni sürülmeye başlanmış bakir bir toprak gibi hissetmek dayanılmaz, en acı olan da bu. Tüm gücümüz dayanılmaz bir şekilde bizim bilmediğimiz bir işe atılır! Bunun tam olarak böyle olduğuna giderek daha fazla ikna oluyorsunuz, başa çıkamayacağınız düşüncesinde güçleniyorsunuz. Ama sınırlarımızı biliyor muyuz? Hayır, içimizde farkında bile olmadığımız güçler uyanıyor, onları hiç kullanmadık. Bu enerjiler, yeni ihtiyaçlarımız, yeni amacımız tarafından hayata geçirilir.

MANASTIR KALESİ. FONTAINBLOUT HAZİRAN'DA

1924'te Gurdjieff'i daha yakından tanımak için ilk kez Fontainebleau-Avon'a yerleştim. Yarıya katlanması gereken dünyanın en küçük kapısına sıkışmaya çalışan bir dev gibi görünüyordu. Dünya ona uymuyor, dar bir ceket gibi üzerindeki tüm dikişleri patlatıyor. Gurdjieff kendini ifade etmeyi nasıl başardı? Elbette yazılarında, tabi açıklamalarında ama günlük hayatta değil. Onu kızdırdı, homurdandı, yorulmadan onunla alay etti.

Bu nedenle, onun çok iyi tanınmaması ve tanınmaması şaşırtıcı mı? Etrafını bir kale duvarı ile çevreledi ve kalesinin kapılarını ne para ne de "bağlantılar" açmadı. Sanki sadaka istiyormuş gibi sevecen bir gülümsemeyle ona nasıl para teklif edildiğini izlemek zorunda kaldım. "Pis para," diye mırıldandı Gurdjieff dişlerinin arasından yana doğru. Entelektüel izleyicileri anında nasıl devre dışı bırakacağını zaten biliyordu.

Çoğu insanın aksine, nazik okşamalardan her zaman nefret etmişimdir. Faydalı olabileceğine inanmıyorum. Bu benim için değil. Gurdjieff'in manastırında yarattığı atmosfere çok daha yakınım: neredeyse dayanılmaz, neredeyse umutsuz. İçinde var olmak için, "öteki hayat" için karşı konulamaz bir özlem yaşamak gerekir.

Manastırda kaldığım son haftalarda, her gün, hatta her saat, olması gerektiği gibi yaşadığıma dair kendime daha çok güveniyordum. Gurdjieff'in dokuz bölümden oluşan devasa bir eserin müsveddesinin okunmasını dinlerken, insanın olasılıklarının ne kadar büyük olduğunu ilk kez fark ettim. İçimde değişiklikler oluyordu ama konuşmaya gerek yoktu. Solmuş bir bitkinin nemi emmesi gibi, bilgiyi özümsedim ve bu mesleğe tamamen kapıldım. "Seni geliştiremem" dedi Gurdjieff, ben sadece kendini geliştirmen için gerekli koşulları yaratabilirim.

Koşullar sertti ama en çok onlardan değil, aksine bu zorlu çalışmaya bu kadar geç başlamış olmamdan acı çektim. Her an hayal kırıklığı: Ne de olsa her an ruhumu yaratmadığımı fark ettim. Her insanın iki varoluş düzlemi vardır ve kişinin kendisi yaşar ve düşürdüğü gölge (bu ruhtur). Dış varoluş değişkendir, çeşitli faktörlerden, isimlerden, olaylardan etkilenir. Gölge, ki ışıksız olmaz, sakin kalır, kanatlarda bekler ve sahneye ancak perdenin altında girer. Hepimizle aynı robot olduğumu anladım, hiçbir zaman tek bir şey için çabalayamadım ... Bitirmek, bu tatlı ama önemsiz varoluşu bitirmek, insan hayatı ya her şey olabilir ya da hiçbir şey olabilir. Çok uzun zamandır sahte benliğimde büyüdüm, aptallığımızı haklı çıkarmaya hazır, porselen bir Çin idolü gibi sürekli başımı salladım. Bu yüzden dostça sempati ifade eder.

Şimdi çalışmaya başladığımda, diğer yöne gitmeye çalışırken, yer ayaklarımın altından kayıyor gibi hissediyorum. Ama nasıl yeni bir hedef bulabilirim, asla arzulamadığım şeyi nasıl arzulayabilirim? Beni boşluğa bağlayan zincirlerin ne kadar güçlü olduğunu anlamam biraz zaman aldı. Kanınızda çözünen tüm kalıtsallardan nasıl kurtulursunuz? Farklı bir hayat sürdüğüm için atalarımdan farklı olduğumu düşündüm. Ancak hayatın rutini bir restoran menüsü gibidir.

Herhangi bir soruyu sınırlamayı öğrenmek zorunda kaldım, ancak o zaman cevaplamak mümkün oldu. Bir noktaya getirmek, hatta belki de en uygunsuz olanı ... Soru, ondan ayrılan daireler değil, suya atılan bir taştır. Bir soruyu değil, sanki daireler çizerek cevaplamaya alışkınız. Aynı zamanda derinliklere batan taşı da unutmak.

Abbey'de yaşarken tüm sınıflarda ortak olan egzersizler, okumalar, ritmik hareketlerin yanı sıra bitkilerle de ilgilendim. Aynı zamanda kendi büyüme aşamalarımın izini sürmeye çalıştım. Ama aynı zamanda kendine, "Olmak istiyorum ve tüm hayatımı bu amaca adayacağım" yazmaya cesaret eden önemsiz küçük adama güldü. "Kuş gibi uçabilmek için çalışıyorum" demeniz de bir o kadar saçma olacaktır. Bir ottan bir kuşa giden yol ... bana her zaman bir dizi aşama gibi geldi. Ve hepsinin üzerinden tek tek geçmem gerektiğini biliyordum. Önceki her biri bir sonrakini yaratır ve dünyadaki hiçbir şey, ne bir kitap, ne bir kelime, ne de bir kehanet bize bir sonraki aşamanın ne olacağını söyleyemez. Ne de olsa bu sadece benim içsel durumumla ilgili, dışarıdan görünmüyor. Bilincimi sürekli olarak genişletmeye çalışırsam, yalnızca ben kendim ve kendim aracılığıyla başarabilirim.

Ne zaman şaşırsam, aklımla anlamıyordum, o zamanlar daha az, ama dünyada kaç kişinin anlamadığını kendi gözlerimle görüyordum. Ama o kadar güçlü sezgilerim vardı ki beni ateşe attı, şakaklarımda kan küt küt attı, nefesimi kesti, korkutucu oldu ... ama neden korkuyordum? Özbilinç anının geri dönülmez bir şekilde battığını. Sanki sis kalkmıştı ve önümde her zamanki solgun tabloyla hiçbir ilgisi olmayan bir manzara belirdi. Ama sadece bir an için. Ve şimdi kendime yetişiyorum, hayal kırıklığına uğradım, kendimi asla bulamayacağım için dehşete kapıldım.

Bana sık sık uçuruma uçuyormuşum gibi geldi, korkunçtu, gerçek bir baş dönmesi gibi bir şey hissettim. O anlarda ondan, hala üstesinden gelemediğim bu bilimden kaçmak istedim. Ama bu suç olur, imkansız. Neden? Çünkü gerçeğin anlık bir görüntüsünü yaşadım, daha doğrusu, görünüşünün habercisiydi. Yani o çoktan yola çıktı, alacakaranlık inceliyor. Bunun için ödemem gereken bedel ne kadar yüksek olursa olsun, gerçeği reddedebilir miyim? Ve "bunu" (gerçeği) yaşamak isteyen kişi, kendini tamamen "buna" adamak zorundadır, çünkü hayatındaki tek bir olay bile "bu" (ki bunu tanımlayamıyorum) ile karşılaştırılamaz. Kendimi kabuğundan çıkmaya çalışan bir tavuk gibi hissettim. Dışarıda ise tavuk gibi “farklı bir hayat” bizi bekliyor. "Sonra" gelecek olan "hayat" için ellerinden geldiğince "önceden" hazırlanmayanların, yeni bir hayatın olasılığına inanmadıklarını düşünüyorum.

BAŞKA BİR HAYAT

TABİİ, birçok kişi benim sahip olduğum bilgilere dokunmuştur, ancak bu, yaşam için herhangi bir fayda vaat etmemektedir. Onunla karşılaştırıldığında zihin bile ikincil bir şeydir. Ama neden her şeye rağmen insanlar ondan etkileniyor?

İki yıl boyunca Abbey'de ara vermeden yaşadım. Daha sonra, Paris'te, Gurdjieff ile sadece ara sıra karşılaştım, ama onun öğretisine göre yaşamaya devam ettim, ona daha da derinden gömüldüm. Bana, "Neden ilim arıyorsunuz?" diye soruldu. Garip bir soru, herhangi birine sorun: "Neden mutluluk için çabalıyorsunuz?" Benim için bilgi mutluluktur, elbette mutluluktur.

Arkadaşlarım kelimenin tam anlamıyla beni soru ve tavsiye yağmuruna tuttu. Örneğin: "Asla kendinizi araştırmayın - bu ölümdür." Ya da sordular: "Tüm illüzyonları kaybedersen, o zaman nasıl yaşarsın?" Cevap verdi: "Bir köylü şikayet ediyormuş gibi: "Şu anda tarlamda tek bir ot yok, şimdi ne yapmalıyım?"

Bazen şöyle düşündüm: "Kişiliğimizin bir tarla gibi sürülmesi gerekiyor." Ama pulluk nerede? Onu kim yönlendirecek? Tek başımıza hiçbir şey yapamayız. Bir tohum gibi bir sabancıya da ihtiyaç vardır.

Gurdjieff'in öğretisi, soruma cevap oldu: Bana hem saban hem de pulluk verildi. Sadece onlara kendiniz vermek için kalır. Arzu, zorunluluk, hazırlık, eylem burada zaten özel egzersizlerle, özel kurallarla yeni bir hayata başlıyor, sadece kişilikte değil, vücuttaki metabolizmada da değişim yaratıyor. Şiddetli test. İnsanların nasıl yarı yolda durduklarını, öğretiden vazgeçtiklerini, hatta ona düşman olduklarını, yoldan saptıklarını, bitişik öğretileri vaatlerde daha cömertçe birleştirdiklerini, hayatlarının gerçek bir cennetle taçlandırılacağına dair söz verdiklerini gördüm. Diğerleri, lütfun üzerlerinde birdenbire doğduğunu iddia ederek bir miktar inanca dönüştü. Bununla birlikte, oldukça sıradan ihtiyaçlar için kullanıldı, yataklı bir arabada olduğu gibi tüm olanaklarla rahatça yerleştiler. "Kolay yolun" cennete götürdüğüne inanırlar, ancak kural olarak "geri dönüş yolu" olduğu ortaya çıkar.

Bana öyle geliyor ki din, yalnızca kapalı egoizmini hiçbir şeyin sınırlamadığı manastır duvarlarının dışında uygundur .... Ama dünyada inorganiktir, topluma zararlıdır... Manevi gelişim için acı çekmenin yeterli olduğuna inanmak korkunçtur. O zaman yeryüzünde sadece azizler ve melekler yaşardı. Acı çekmekten bazıları ölür, diğerleri yozlaşır, diğerleri küser ve sadece birkaçı daha iyi olur, büyür. Ama ruhsal olarak büyümenin başka bir yolu daha var, belki de en zoru... Her zaman içgüdüsel olarak inanan biri oldum ama dinlerin tasvir ettiği şekliyle Tanrı'dan memnun değildim. İçinde yaşadığı ruhun ilahi kazanımı olması gerektiğinde, onu bir sığınağa dönüştürürler. Hayır, o bir sığınak değil, bir umut değil. Her birimiz idrak ettiği Allah'ın aynasıyız, ama çoğumuz sadece birer cep aynasıyız.

Sadece güçlü bir kişisel çaba umabilirdim.

Manastırda yaşarken daha önce hiç tatmadığım bir mutluluk yaşadım ama bir yandan da sürekli bir umutsuzluk hissettim. Ne hakkında endişelendim? Her şey hakkında evet. Her anlamda "üzgündüm". Kendini kaybetmeyi, kendinden kovulmayı yaşadı.

ONUNCU BÖLÜM

Amerikalı avangart entelektüel Margaret Anderson, New York halkını modern şiir ve nesirle tanıştırıyor. Little Review dergisiyle ilgili skandal bir hikaye. Abbey'de Margaret Anderson. 

Georgette Leblanc'ın New York'taki arkadaşı MARGARET Anderson, kesinlikle Gurdjieff'in en zeki öğrencilerinden biriydi. İşte bu seçkin kadının profesyonel kariyerinin kısa bir özeti.

1914 yılında Margaret Anderson, Amerikan yayınları arasında en ilerici basın organı olan Little Review dergisini kurdu; edebiyat, müzik, eleştiri, tiyatro, sinema, resim, heykel, mimarlık vb. Bu dergi şu açıklamayı yaptı: "Halkın beğenisinden taviz vermiyoruz." Dergi, Sinclair Lewis gibi "ortalama" yazarları tanıtmayı amaçlamadığı gibi, küçük bir çevrenin yayını da değildi. Seçkinler tarafından ve tüm ülkelerin seçkinleri için yaratılan sayfalarını Arthur Rimbaud, Guillaume Apollinaire, Max Jacob, Jean Cocteau, Paul Eluard, Louis Aragon, André Breton, Jules Romain ve André Gide gibi yazarlara sağladı. Tristan Tzara ve Philippe Soupault... Besteciler de vardı Stravinsky, the Group of Six, Satie, Schoenberg, Bartok... Sanatçılar Picasso, Modigliani, Derain, Matisse, Braque, Léger, Juan Gris, Picabia, Marc Chagall... Heykeltraşlar Brancusi, Zadkine, Livshits ve savaş sırasında Fransızların yanında savaşlarda ölen inanılmaz genç Polonyalı heykeltıraş Gaudier Brzheska. Little Review dergisinde İngilizce literatürden Ernest Hemingway, Aldous Huxley, Thomas Eliot, Ezra Pound, Gertrude Stein gibi yazarlar yayınlandı ... Bu arada, bu dergide ilk olarak bir dizi şeklinde yayınlandı. James Joyce'un modern İngiliz edebiyatının çehresini değiştiren bir şaheser olan Ulysses romanı. Püriten Amerika'da, bu yayın dergiye ün kazandırdı. Margaret Anderson ve çalışanı Jane, pornografi basmakla suçlandı. Bunu yayıncıların bir patlama ile kaybettiği bir süreç izledi. Ulysses'in yayımlandığı derginin tüm sayıları yakıldı. Ve her iki mahkumun da suçlular gibi parmak izleri vardı. Olay tarihe geçti...

Mayıs 1929'da Paris'te Margaret ve Jane, Little Review'in son sayısını tam çevirisini yaptığım şu ifadeyle yayınladılar: “Dergimizde on dokuz ülkeden yirmi üç farklı modern sanat akımını sunduk. Aylar boyunca avangart hareketleri belirledik, onları yücelttik ya da tomurcuklanmadan öldürdük. Savaştık, aç kaldık, hapse girmeyi göze aldık. Çağdaş sanatın en enerji dolu tezahürlerini yakaladık. Dergimizin arşivi çağdaş sanat dünyasını anlatan bir film ama görevimiz sona erdi. Çağdaş sanat tanınırlık kazandı. Ve belki de önümüzdeki yüz yıl boyunca, herkes yalnızca zaten bilinenleri tekrar edecek.

ŞİMDİ Margaret Anderson'ın Gurdjieff'ten ve Abbey'deki yaşamdan bahsettiği ifadesini vermek istiyoruz. Bu, Hermitage House tarafından yayınlanan Fire Fountains kitabından bir alıntıdır.

ON BİRİNCİ BÖLÜM

Margaret Anderson'ın bir hikayesi. Gurdjieff-Hermes ile görüşme. Entelektüeller ile sohbetler. Bilginin özü nedir? Manastırın bazı sakinlerinin portreleri. Ne düşündük, ne yaptık, ne aradık. Bana Tanrı fenomenini açıkla. Belki de bu, sağduyunun en yüksek tezahürüdür. 

Gurdjieff'in grubunun Neighbourhood Theatre'da özel "danslar" sergileyeceği duyurulmuştu ve yine New York seyircisi oraya akın etmeye başladı. Her yeni danstan önce Oredge kısa bir açıklama okudu, çünkü entelektüeller dışında halkın çoğu bu dansların kökenini bilmiyordu. Bu gösterinin izlenimi o kadar güçlüydü ki, görünüşe göre perde arkasında olması gereken Gurdjieff'in kendisini neredeyse unutuyorduk. Tezgahlardaki yerimden, bir keresinde onu perde arkasında fark ettim, öğrencilerini yönetti, onları figürlerin uygulanmasında giderek daha kesin olmaya teşvik etti. Daha sonra Oredge'ye yaklaştığımızda, tüm iç hayatı bakışlarında yoğunlaşmış gibi görünen, doğulu bir yüze sahip bu koyu tenli Gurdjieff'i yakından inceleyebildim. Benim için tarif etmesi bile zor olan bir kişilik, çünkü onu hiçbir şeyle kıyaslayamam. Başka bir deyişle, tıpkı Einstein'da "büyük bir adam"ı hemen tanıdığınız gibi, Gurdjieff'te de benzerlerine hiç rastlamadığınız bir tür insan, bir kahin, bir peygamber, bir mesih mi görüyorsunuz? En başından beri, diğerlerinden farklı, "çok yüksek bilinç düzeyi" veya "bilinç istikrarı" denen şeye sahip bir kişiyi görmeye hazırdık. Büyük bir Öğretmen olarak görülüyordu ve okült kitaplarda ve Doğu bilgelik okullarında vaaz ettiği Öğreti, alegoriler, diyaloglar, benzetmeler, kehanetler, kutsal yazılar veya ezoterik deneyimin doğrudan aktarımı yoluyla aktarılmıştı. Oredge'nin bize anlattıklarından, Gurdjieff'in bilgisini Batılı düşünürlerin pragmatik zihinlerini yabancılaştıracak bir biçimde aktardığını öğrendik. Hiçbir zaman tamamen pragmatik bir evren görüşünün destekçisi olmadık, ama aynı zamanda sadece mistisizm veya metafizikle de hiçbir zaman tatmin olmadık ve tatmin olmayacağız.

New York City'deki Neighbourhood Theatre'ın perde arkasındaki bu adama, başka bir dünyadan gelen bir haberci, boş yere anlamaya çalıştığımız dünyayı, bilim adamlarının bize anlattığı dünyayı bize açıklayabilecek bir adam olarak baktık. yorumlanmasının anahtarıdır.

Bana öyle geliyor ki Gurdjieff'i hemen belirli bir Hermes şeklinde algıladım ve bilimini oğlu Thoth'a aktardım. Ancak basit okuma ve yansıtma yoluyla Hermetik diyaloğun özüne nüfuz etmek imkansız olsa da, Gurdjieff'in yöntemi Emerald Tablet'in kendisini bile anlamayı mümkün kıldı. Filozofların "bilgelik" doktrini şeklinde nesilden nesile aktardıkları, bilim adamlarının metinlerde ve bilimsel incelemelerde öğrendikleri ve mistiklerin aydınlanma yoluyla aktardıkları şeyler, tüm bunlar Gurdjieff'in bize bilim biçiminde, tam bir insan ve bilim bilimi biçiminde öğretti. davranışının biçimleri, Tanrı, dünya ve insan hakkında en yüksek bilimdi. Bugün bu bilim, bilim adamlarının ve psikologların bilgi ve algı ufkunun ötesindedir.

Daha sonra Carnegie Hall'da bir dizi dans daha sunuldu. Dört piyanonun eşlik etmesi gerekiyordu ama seans başladığında sadece bir tane vardı. Hartmann, Gurdjieff'in her zaman talep ettiği parlaklığa eşlik etti. Bu danslar, Gurdjieff'in Tibet manastırlarının kutsal tapınaklarında gördüğü danslardan esinlenmiştir. Matematiksel temellerinin kesin ezoterik bilgiyi içerdiği söylendi. New York onlarla hâlâ ilgileniyordu ama entelektüeller, dansçıların yüzlerinde hiçbir "sevinç" ifade edilmediği için yakınmaya başlıyorlardı. Bence bu tür eleştirmenler, Isadora Duncan'ın gezegenlerin uzaydaki hareketini kendi etkileyici üslubuyla nasıl aktardığını görmekten tatmin olacaklardır.

Gurdjieff'in fikirlerini bize açıklayan Oredge ile mümkün olduğunca fazla zaman geçirmeye çalıştık. Ve bir akşam Gurdjieff'in kendisi konuştu. Fikirlerinin yeni olmaktan uzak olduğunu, ancak uzun süredir bilindiğini ve aynı zamanda her zaman gizli olduğunu, çünkü bunların asla yazılmadığını, İnisiyelerin Öğretilerinde nesilden nesile aktarıldığını söyledi. "İnisiye" kelimesi bizi her zaman kayıtsız bırakmıştır; dahası, bazen bu terimi kullananlar tarafından belirsiz bir şekilde açıklanması nedeniyle düşmanlığa neden oldu. Ama şimdi terimlerle tartışmanın zamanı değildi. Hepimiz için Gurdjieff'in Öğretisinin özü, önümüze koyduğumuz soruları ilk kez yanıtladı.

Tüm hayatımız boyunca bize eziyet eden sorular bana öyle geliyor ki herkes tarafından soruluyor; ama çoğunluk bizi tatmin etmeyen cevaplardan memnun görünüyor. Büyük bir bilim adamı şöyle dedi: “Kesin bilimlere uygulamada kendilerini zekice haklı çıkaran yöntemlerin rafine edilmesi, genişletilmesi ve daha doğru uygulanması gerekir; bu sayede bilişin tüm yönlerini, her türlü insan davranışını açıklamaya yardımcı olacak harmonik bir sistem kurabileceğiz.” Ama ona cevap verdik: "Hayır, bunu başaramazsın, bilimsel yöntemlerle asla başaramayacağın bir şey var." Büyük bir ilahiyatçı şöyle dedi: "Güç duadadır" ve biz ona cevap verdik: "Evet, şüphesiz, ama bu neden böyle?" Büyük bir filozof, tinin "sonsuz olanakları" doktrinini önümüzde geliştirdi ve neyin söz konusu olduğunu anladık, ancak sözleri bizim için hala yeterince açık değildi. Hangi olasılıklardan bahsediyordu? Ve eğer gerçekten "sonsuz" iseler, o zaman bu konuda başka ne öğrenebilirsiniz? Hermes'i okuduğumuzda, yazılarının metninde daha fazla anlam buluruz: “Çünkü Tanrı dünyadaki her şeyi kaplamıştır. Zihni tefekkür edebilirsin, onun içindeki Tanrı'nın suretini tefekkür edebilirsin. Ama kendinde olanı bilemezsen, Rab'bi nasıl göreceksin? Ve O'nu görmek ve anlamak istiyorsan Güneş'e bak, Ay'ın Hareketine bak, yıldızların konumuna bak.

Ancak hiçbir astronom bize bu konuda mantıklı bir şey söyleyemediğinden (sadece fiziksel düzeyde açıklamalar yaptılar) ve hiçbir filozof "kendini bil" formülünün ne olduğunu asla belirleyemediğinden, tüm bunlar bizi çıkmaza soktu. Sadece şunu tekrarlayabilirdik: "Doğa bilimleri ile felsefe arasındaki alanda, üzerine imanın temellerini spekülatif olarak inşa edebileceği güvenilir hiçbir şey gerçekten yok mu?"

Gurdjieff, bir "süper-bilinç", "süper-bilgi" olduğundan emin oldu. Ve bu bağlamda bize anlatabilecekleri, her zaman saygı duyduğumuz ve tüm kalbimizle incelemeye çalıştığımız kutsal metinleri başka hiçbir şeyin bize açıklayamayacağına bizi ikna etti.

Bize bu bilgiye giden "yoldan", yavaş yavaş belirli "bilgi koşullarına" götüren "yoldan" bahsettiğinde, bu "yolun" bizim için mümkün olduğuna inanmaya hazırdık. Ancak bu bilginin büyüklüğünden şüphe duymamıza rağmen, aynı zamanda onun pratik uygulamasının on beş yıl sonra bize ne kadar farklı görüneceği konusunda hiçbir fikrimiz yoktu. Ve yol boyunca ne tür zorluklarla karşılaşmamız gerekeceğini hayal etmemiştik.

ŞİMDİ BİLE Gurdjieff'i tarif edemiyorum. Bana öyle geliyor ki, onun ruh hallerinin tüm çeşitliliğinden bahsetmem gerekecek. Öğretilerinin özünden ya da yöntemlerinden söz edemem. Sana söyleyebileceğim tek şey bana verdiği şey. Bu Öğretim her öğrenci için bireyseldir ve herkes bunu kendi yöntemiyle anlatabilir. Başlangıçta hayal ettiğimden tamamen farklı olduğu ve yavaş yavaş kendim için anladığımdan farklı olduğu ortaya çıktı. Bu, entelektüel olarak bir şey anlamak, size söylenenlerden bir şey özümsemekle ilgili değil. Kalıtımınızın, yetiştirilme tarzınızın, arzunuzun ve izin vereceğiniz anlayışla ilgili yeni bir yetiştirme hakkındadır. Bunun psikanaliz veya başka herhangi bir modern bilgi yöntemiyle hiçbir ilgisi yoktur. Neyin bilgisi? Ne "yokluk"? Bu öğreti bir yandan ruhun arınması, diğer yandan doyuma ulaşmasıdır. Size rehberlik edilen ve yardım edilen kesinlikte tüm bilim (ezilmeyeceğiniz kadar yavaş, potansiyellerinizi tek başına serbest bırakabilecek bir şaşkınlık, sürpriz, şok, ıstırap, pişmanlık, ödül durumunu sürdürebileceğiniz kadar hızlı). Öğretisi hakkında Gurdjieff'ten duyduğum ilk yargı şuydu: "Seni yükseltemem, sadece senin için koşullar yaratabilirim, bu sayede kendini yükseltebilirsin."

Ben orada yaşarken Manastırı ziyaret edenlerin hiçbiri ayrılmak istediklerinde gözaltına alınmadı. Bazıları kabul bile edilmedi. Çok ünlü bir bayan, ünlü olarak kabul edilmeyi umarak Paris'e geldi. Gurdjieff onun kim olduğunu bilmiyordu ama onu uzaktan fark etti. Ve ona gittiğini söylemesini söyledi. Bu reddin açıklaması tüm sömürgeciler tarafından tartışıldı ve her zaman psikolojik ayrıntıların peşinde olan üçümüzün özellikle ilgisini çekti; bu hanımın gururu çok büyüktü, onu yıkmak yıllar alırdı; artık genç değildi, başarması pek mümkün değildi ve Gurdjieff tarafından harcanan çabalar, büyük olasılıkla sıfıra indirilecek olan kendisininkiyle orantısız olurdu.

Bir başka şimşek ziyareti de, Amerikalı bir kadının Abbey'e yaptığı ve sadece üç gün süren bir ziyaretti. Yeni koşullarda sanki hayatında hiçbir şey değişmemiş gibi davrandı, sonra öfkelendi ve küçümseyerek Manastırı terk etti. Ayrılışı en dokunaklı olanlardan biri, bilgi edinmek için başka bir sonuçsuz girişim olabilecek bir şeyi üstlenme kararlılığından yoksun olduğunu ilan eden adamdı. Üzgün ayrıldı. Duyduğu her şeyi Buda ile ilişkilendiren ve belirsiz "kendini bil" ilkesine göre yaşamaya devam etmek için ayrılan bir İngiliz kadın da Enstitüden ayrıldı. Başka bir kadın, dünyada Gurdjieff gibi yüzlerce öğretmenin bulunabileceğine ve onun Öğretisinin diğerlerinden daha ilginç olmadığına dair güvence verdi. Bu Öğreti'nin benzersiz olduğundan emin olmasaydık (en azından bizim zamanımız ve konumumuz için), ona düşman olan çeşitli akımların etkisi altına girebilirdik, Öğreti'yi ve kendimizi aşırı materyalist olmakla suçlayanların, hipnotize edildiğimizi söyleyenler ve mistisizme veya bir tür metafiziğe dönüşeceğimizi tahmin edenler. Ancak doktrinin en açık açıklamalarında bile yalnızca mistisizmi gören, en paradoksal ifadelerin ardındaki Gizemi ve Bilgiyi hissetmeyenlere boyun eğmemek bizim için çok zordu. Bu nedenle, Öğretiyi anlamaya ve kendimiz üzerinde çalışmaya çalıştık. İkisi de çok zordu.

Abbey'de günlerimizin sayılı olduğu izlenimine kapıldık; ama derinlerde bir yerde, bize yeni bir dünya modeli keşfetmenin anahtarı verildiğini hissettik.

Gurdjieff'in en eski öğrencilerinin New York'ta gösterdiği egzersizlerin hiçbirini yapmadık. O zamana kadar bitmişti. Gurdjieff kitabının son bölümünü bitirmek üzereydi ve herkes kitabın Rusçadan İngilizceye, Fransızcaya ve Almancaya çevirisine dalmıştı. Ayrıca bahçede çalıştık, bahçedeki yolları düzelttik ("... çok yavaş, dedi Gurdjieff, hızla geri dönmenin bir yolunu bulmalısın"). Çimleri biçtik, ağaçların kesilmesine yardım ettik. Sessiz bir klavyem vardı ve bazen parmaklarımı piyano çalmak üzere eğitmek için porsuk sokağına giderdim. Müzisyen Hartmann eşliğinde yanımdan geçerken Gurdjieff, "Zaman kaybı," dedi bana. Bir kısayol bulun." Daha sonra, bir açıklama almak için müzisyeni sorguladım. Hartman bana şunları söyledi: "Arensky'nin bir parmağı eksikti ama istediği gibi her şeyi çalabiliyordu. Her şey teknikle ilgili." Bana insan vücudu ve enstrüman arasındaki etkileşim mekanizması hakkında o kadar çok yeni şey söyledi ki, tekrar sahne sanatlarına dönmek istedim.

Ancak Gurdjieff'e bu alandaki bilgilerimi geliştirmek için gelmedim, Evren hakkında daha çok şey öğrenmek istiyordum. Birisi bana tam olarak ne bilmek istediğimi sorsa, bir çocuğun masumiyetiyle cevap verebilirdim: "Tanrı'nın ne olduğunu bilmek istiyorum." Şimdi, bu arzuyu kendi hayatımın özüyle ilişkilendirebileceğim, ancak bunu başaramadığım benim için zaten açıkken, kendi içgörü eksikliğim son derece iç karartıcı. Nasıl soru soracağımı bilseydim, sadece kendim olabilseydim (sonuçta, her şeyi basit bir şekilde yapabileceğimden her zaman emindim), soruyu şu şekilde formüle ederdim: "Kelimeler ne anlama geliyor:" Pek çok şey var baba evindeki konaklar benim"? Ya da başka bir deyişle: “Bana Son Akşam Yemeği hakkında bir şeyler anlat! Din neden bu gizeme doğru bir açıklama getiremiyor? Alabileceğim cevaplar kesinlikle doğru olmayacaktı (yalnızca Manastırda "neden?" Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insan. Ve gerçekten de, "Tanrı" kelimesi, birisinin masada Gurdjieff'e bunu sormaya karar verdiği ve şu yanıtı verdiği günden beri aramızda hiç geçmedi: "Fazla yükseğe çıkma!" Gurdjieff'in önümüze bilerek koyduğu engelleri aşmayı asla başaramadım, böylece onları geçelim. Duyduğum her şeye çok fazla eğildim. Düşündükten sonra sözlerinin ne anlama geldiğini anlayacağımdan o kadar emindim ki; Sadece biriyle tartışmak istediğim Öğretisine girmeyi düşündüm. Ve aynı zamanda, her zaman yaşadığım gibi yaşamaya devam ettim; Aldığım tüm fikirler hayal gücüme göre hareket ediyor ve çevremdekilerin hayal gücünün aynı yönde çalışmasını umuyordum, yeterince uzun süre birlikte düşünüp akıl yürütürsek vahyin bize kendiliğinden geleceğine inandım.

Bitmeyen tartışmalarımızdan pişman değilim, Gurdjieff'in düşüncesiyle ilk yıllardaki temasım hayatımın altın zamanı olarak benim tarafımdan deneyimlendi. Ancak, bunun yeterli olmadığı ve asıl şeyi anlamayacağınız benim için netleşti. Soyut kavramların ötesine geçer geçmez, Gurdjieff'in bilgeliğinin sırlarını açıklama tarzı hakkındaki hikayelerin ne kadar yüzeysel olduğunu anlamaya başlarsınız, çünkü bu onun Öğretisinin özünü hiçbir şekilde etkilemez. Hiçbir yayında (onunla çalışan insanlar tarafından yazılan iki ciddi makalede bile) Öğretilerinin özel özüne dair bir açıklama bulamadım. Birisi onun hakkında yalnızca bir kez şöyle dedi: "Gurdjieff'te beni etkileyen şey, onun olağanüstü sağduyusu. Kişisel deneyimim bana antik çağın inisiyelerinden birininkini hatırlattı. Bir arkadaşı tarafından, okült kardeşliğin sırlarına inisiye edildiğinde ne hissettiği sorulduğunda, "Ne kadar aptalım ki, içinde vaaz edilen gerçekler hakkında kendimi tahmin edemedim."

ONİKİNCİ BÖLÜM

SON UMUT KATHRYN MANSFIELD

D.G. Lawrence, Gurdjieff'ten kaçınır. Katherine bir ruh şifacısı arıyor. John Middleton Murry kendini unutamaz. Evli bir çift birçok hastalığın kurbanı olur. Normal hayata dönmek hiçbir şeye yol açmayacak, yeni bir hayata başlamanız gerekiyor. Catherine, Gurdjieff'e doğru ilk adımı atar. Londra'da drama patlak verir. 

LAWRENCE, Gurdjieff'in macerasına atılmayı reddetti. Kendisini rahatsız eden sorunların yanıtlarını Öğreti'de bulacağına inanmaya neredeyse hazırdı. Üstelik kesinlikle öyle düşünüyordu. Ama çizgiyi geçmeye cesaret edemedi. Gurdjieff'in talep ettiği zihinsel disiplini kabul ederse yaratıcı özgürlüğünü kaybedecekmiş gibi geldi ona. En çok da, kaderin kendisine karşı lütfuna olan körü körüne inancını yeniden gözden geçirmek zorunda kalacağından korkuyordu. Ve bu inanç onun için dinin yerini almıştır. Ona öyle geliyordu ki, nasıl davranırsa davransın, hayırsever bir güç onu, Lawrence'ı Işığa götürüyor, onu daha güvenli bir şekilde yönlendiriyordu, insan tutkularının tüm kargaşasına daha fazla teslim oldu ve ondan çok az şey talep etti, böylece teslim oldu. yüce olan her şeye açık bir kalp ve ruhla onlara. "Biraz" diyorum çünkü kendini onlara bu şekilde verdiğinden emindi. Gurdjieff'e giderse, hayatına özel bir anlam veren, kendini sevme ve hatta kendine hayranlıktan oluşan bu inançtan vazgeçmek zorunda kalacaktı.

Katherine Mansfield, eski arkadaşının tereddütünün ne olduğunu tahmin etti. "Lawrence ve E.M. Forster, isterlerse burayı takdir edebilecek türden insanlar, kocasına Abbey hakkında yazıyor. Ama bana öyle geliyor ki Lawrence'ın gururu bu konuda ona engel olacak. Gurur gerçekten onun önüne geçti. Aynı zamanda, yanlış yaptığına inanmak için hiçbir sebep yok.

Ek olarak, Gurdjieff'e körü körüne inanan akıl hocası Bayan Mabel Dodge'un aşırı hevesinden çok rahatsız olmuştu. Nisan 1926'da ona şöyle yazdı: "Dördüncü merkezim olan 'benliğim', bana kendim yapabileceğimden çok daha iyi bakacak." Bu, kaderin kendisine yönelik özel eğilimine olan inancını doğrular. Bir ay sonra şöyle yazıyor: “Gurdjieff, Orage, çeşitli insan merkezlerinin uyanışı, yüksek benlik ve diğer her şeye gelince, size ne söyleyeceğimi bilmiyorum ... Burada alışılmış bir yol yok ve asla olmayacak. ” Sonunda, Bayan Mabel Dodge tarafından nihai bir karar vermeye teşvik edildiğinde, bazen başına gelen bir öfkeye kapılır ve tüm bunlardan sonsuza dek kopar: “Gurdjieff'i görmek için en ufak bir arzum yok. Onun iyileştirme yöntemlerine ne kadar az ilgi duyduğumu tahmin edemezsiniz. Ne Gurdjieff'leri, ne Ored'leri, ne de diğer küçük Thunderer'ları sevmiyorum."

Katherine Mansfield, Lawrence'ın asla Öğreti'ye gelemeyeceğini düşündü, çünkü kendini çok seviyordu. Yapabilirdi çünkü başka birini seviyordu. Bunu daha sonra anlayacağız.

Bildiğim kadarıyla, Katherine Mansfield'ın hayatının son aylarını doğru bir şekilde anlatan tek bir çalışma, tek bir çalışma yok. Bu arada, bu son aylarda, tüm çalışmaları ve tüm kişiliği özel bir ışıkla parladı. Ruhun ve bedenin ölümü o kadar aydınlanmış olarak kabul ettiği nadiren olur ki eser, aniden durması gereken anda, içinde saklı olan fikri o kadar net bir şekilde ortaya çıkarır. Kaldığı otelde en az bir gece oda kiralamak için Paris'e gelen ve her yıl Fontainebleau-Avon mezarlığına hac ziyareti yapan Katherine Mansfield hayranları yakın zamana kadar çok yanlış bilgilerle yetinmek zorunda kaldılar. Gurdjieff ile kalışı hakkında, onu Manastıra getiren sebepler hakkında, "büyük Tibet lama" dediği şey tarafından kurulan kolonide arayışlarının ve umutlarının ne olduğu hakkında. Biyografi yazarları, tamamen cehaletlerinden bahseden "teosofik toplum" a sığındığını iddia ediyor. Son macerasını anlatmaya çalışan tek bir kitap var, o da Roland Merlin'in Katherine Mansfield'ın Gizli Dramı. Ne yazık ki, Roland Merlin, Abbey'deki hayatı hakkında Katherine Mansfield'ın tüm kanıtlarına sahip görünmüyor; ayrıca Gurdjieff hakkında çok az şey biliyordu.

Katherine Mansfield'ın kocası John Middleton Murry'ye tüm bunlara "dalmanın" riskli kararını açıkladığı, eski hayatını özetlediği, arayışın hedeflerini belirlediği, gün be gün başına gelen her şeyi anlattığı tüm mektupları sunuyoruz. kafasında, kalbinde, vücudunda, Öğretinin unsurlarıyla ilk temasta, alışılmadık bir "orman filozofları" topluluğunun acemi bir öğrenci olan onun üzerinde yarattığı izlenimi anlatıyor.

Fransızca olan bu mektupların çoğu henüz yayınlanmadı. Mansfield'ın yakın zamanda Londra'da John Middleton Murrie tarafından yayınlanan yazışmalarının bir koleksiyonundan alınmıştır. Gurdjieff hakkında, onun etkisi hakkında, diğer insanlarla olan ilişkisi hakkında hiçbir şey bilmeden bunların tam olarak anlaşılamayacağına inanıyorum. Ne olduğunu anlamak için belirli bir "anahtara" sahip olmadan, onlara yansıyan "gizli dramayı" hissetmek zor olacaktır. Bana öyle geliyor ki böyle bir "anahtar" bu kitapta verilmiş.

AĞUSTOS 1922'de İsviçre'de genç bir kadın kalbini ve ciğerlerini tedavi ediyor. Uzun bir süredir tüberküloz onun yaratıcı enerjisini yok ediyor, vücudunu, yüzünü bozuyor ve onu John Middleton Murry'ye bağlayan aşkı yok ediyor. Modern dünyada yaşamaları onlar için gittikçe zorlaştığında, çoğu dindar insanın aşina olduğu bir özlem tarafından ele geçirilir ve ona kalbi ve sinirleri yavaş yavaş küçülen bir yumruk gibi sıkılmış gibi görünmeye başlar. , boğulur, ezilmeye hazırdır. Bunda, elbette, daha önce bahsedilen hastalık, tüketimi suçlamaktır. Ama ona öyle geliyor ki, doktorların karşısında güçsüz olduğu ve onlara tarif edemediği daha ciddi başka bir hastalık var. Bu hastalık sürekli bir sorudur: Gerçekten var mıyım? Sürekli dalgalanan ruh halleri, duygular, endişeler, sevinçler ve talihsizlikler tarafından gizlenen bütün ve gerçek "Ben" nerede? Sonunda istikrarlı bir şeyle bir bağlantı hissetmeniz için nasıl yapılır? Sağlam zemin nerede bulunur? Gerçekten de, her şey Katherine Mansfield'ı, tüberkülozun bu hastalığın yalnızca dışsal bir tezahürü olduğunu ya da daha doğrusu kaderin bu bedensel rahatsızlığı, bu tür sorunlara karşı duyarlılığının aşırıya çekilmesi için hazırladığını düşünmesine neden oldu. Bütün bu soruların cevabını bulmamız gerekiyor. Cevap bulunduğunda sağlık geri dönecek ve artık “normal hayatın” bir tüberküloz hastasının hayatından daha iyi olmadığını anlamayan insanların dediği gibi “normal hayata” dönüş olmayacak. yeni, "otantik bir hayata" giriş.

İsviçre'de Ouspensky'nin "Kozmik Anatomi" makalesini yeni almıştı. Pek çok İngiliz entelektüel ve sanatçı, Ouspensky'nin derslerini dinledi ve Gurdjieff'in bu öğrencisi ve arkadaşı Oredge'nin etrafında oldukça aktif bir çevre oluştu. Orage'ı ziyaret etmeyi hayal ediyor. Ondan, kendisine sorduğu soruları cevaplamak için bir cevap veya bir yaklaşım bekler. Doğal olarak, kocasına bu konuda neredeyse hiçbir şey söylemiyor. Evet ve ne söyleyebilirim? "Sessizlikleri sayesinde sonunda bir anlaşmaya vardılar." Hassas konulardan kaçınırlar. Ölmekten korkuyor ve bu korkuyu maskeliyor, böylece birlikte yaşamları en azından biraz çekiciliğini koruyor. Bir sevgilinin dikkat eksikliğini bir şekilde telafi etmek için hastalık tarafından yok edilen vücudundan vazgeçer ve iki kat özenli bir hemşire olur. Geçmişi tutkuyla tartışıyorlar, bu geçmişe benzer bir geleceğin hayalini kuruyorlar, ancak ikisi de şimdiki zamanın üzücü gerçekleri hakkında konuşmaktan korkuyorlar: çılgın aşk çöktü, arzu kayboldu, ölüm korkusu, birliktelikleri sıradan bir alışkanlığa dönüştü ve umursamaz umutsuzluk . Nasıl acı çektiğini görünce, yalnızca acı çekmeyi düşünüyor. Enerjinin her gün azalmasını sağlamak için, mutlak sevgisizliğin ve tam bir umutsuzluğun boyunduruğu altında çökmemek için durmaksızın çalışır. Her biri tamamen kendine odaklanmıştı ve aralarındaki herhangi bir doğru söz, çöküşü hızlandırırdı. Çarpışmadan önce bu geçici dengeyi bozmamak için birbirlerine zar zor farkedilir bir mesafeden gülümserler. Nefeslerini tuttular.

Bir kalp uzmanı olan Dr. Sorapure'a danışmak için Londra'ya gitmek istediğini söyler. Bu tür sözler tehlikeli değildir. İyileşme ile ilgili. İyileştiğinde her şey yeniden harika olacak. Ancak hastalığının sadece bedensel olmadığını ve hem ikisini hem de birlikteliklerini kurtarmak için haplara, diyete, iğnelere ve röntgenlere hiç gerek olmadığını anlar. O da anlıyor. Her ikisi de tıbbi tavsiye için Londra'ya gidiyormuş gibi yapıyor. Aslında, her şeyi son karta yatırmak için boğazı geçiyorlar. John Middleton Murray, "Ziyaretinin dış amacının Dr. Sorapure'u ziyaret etmek olduğunu söylüyorum" diye yazıyor. Ama bu gezinin asıl amacının A.R. ile bağlantı kurmak olduğuna inanıyorum. oraj Her halükarda, Londra'ya varır varmaz, Ouspensky çevresinde oluşan Oredge ve J.D. Beresford. Bazen bizi en çok etkileyen şeylerden (yani, onun iyileşmesi, "zararsız" tek konu ve o iyileştiğinde birlikteliklerinin alacağı şekiller) hakkında konuştuk, ama o zamanlar aşkımız boşlukta asılıydı ve bu günlerdeki anılarım umutsuzluk ve özlem dolu. Canlanmanın tek yol olduğu bana ve Katherine'e açıktı. Ama nasıl elde edilir? Onu Ouspensky'nin çevresine sokmanın imkansız olduğunu düşündüm ya da daha doğrusu, içsel bütünlüğümü bozmadan ona katılamayacağımı düşündüm. Bu nedenle, şimdi Katherine'i en çok endişelendiren şeyde hiçbir payım yoktu. Ona ihtiyacım yoktu. Üstelik: Onun özgürleşme arzusuna engel oldum.

Böylece her şey tehlikedeyken Manş Denizi'ni geçtiler. Her şeyi olduğu gibi kabul etmeyi kabul ettiler. Her şey parçalanıyor. Ya yeniden doğmalı ya da giden aşkıyla bu sahte hayata devam etmeli. Katherine kocasından uzaklaşmak için önemli bir karar verir, birlikte hayatlarının dindar yalanından vazgeçer, tek başına iyileşmeye, yani ona giden yolu bulmaya çalışır, sağlam, istikrarlı bir "Ben", kim bilir ne korku ne de umut, öyle bir nokta ki kendi içinde, artık ölümden korkmayacağı, aşklarının yeniden parlayacağı yer. John terk edilmiş ve zayıflıkları ve aldatmacaları, endişeli şefkati, ona karşı çekingen tedbiri, karısı ölümcül hasta olan bir adamın karanlık ve belirsiz dünyasıyla baş başa bırakılmıştır. Katherine ayrılır. John'u tereddütünün tüm utanç verici çıplaklığıyla görebileceği, ancak aşkının da yeniden alevleneceği ve elinden gelen tüm sıcaklıkla onu destekleyeceği bir yere çekilir.

Roland Merlin, bahsettiğim çalışmasında Middleton Murry'yi çok alt sıralara yerleştiriyor. Onu zayıf ve bencil olarak tasvir ediyor. Ama Merlin'in çok yüzeysel verilere dayanan görüşünün paylaşılmaması gerektiğini düşünüyorum.

Ağustos 1920'de Katherine Mansfield günlüğüne şöyle yazar: “Sürekli öksürüyorum, öksürüyorum. Benim için asıl mesele normal nefes almayı geri getirmek. Ve sessiz, baş aşağı, sanki dayanılmazmış gibi elleriyle yüzünü kapatıyor. "Bana yaptığı bu! Her yeni öksürük nöbeti sinirlerimi bozuyor.” Bu duyguların istemsiz olduğunu biliyorum. Ama Tanrım, ne kadar iğrençler! Bir an için kendini unutabilse, benim yerimi alabilse, bana yardım edebilseydi. Kendi kendine tutsak olmak ne kötü bir kader!”

Katherine Maisfield'ın dediği gibi, Middletop Murry gerçekten de kendi kendisinin tutsağıydı, kendi şahsını asla unutamazdı. Karısının hoş bir kadın olduğu gerçeğiyle eziyet çekerek yaşadı, ancak beden, kalp ve ruh hastalığı tarafından mahvoldu; metafizik korku yaşamamışken veya daha doğrusu bu tür korkuyu yalnızca zihniyle anlamışken, artık hayatı dengede olan bir kadın.

"Bu kadar etkilenebilir olmayı bırak, kendine eziyet etmeyi bırak, hiçbir şey hissetmeyi bırak. D.G., burada ihtiyaç duyulan şeyin kararlılık olduğunu ve acınası bir vicdan muhasebesi değil, ona ilham verdiğini söyledi. Lawrence. Bütün zaafınız bu: kendi erkekliğinizi çürütmeye hazırsınız ve bunun için uğraştığınızı düşünmeniz gerekir.

Lawrence'ın tavsiyesine kulak verin! "Doğanızı değiştirin!" diyor. Ama bunu nasıl değiştirebilirsin? Ve değiştirilmesi gerekiyor mu? Kendinizi doğanın sizi yarattığı şekilde kabul etmeniz daha iyi olmaz mıydı? Middleton Murry "ahlaksızlığının" ne olduğunun gayet iyi farkındaydı, istese de istemese de hayatının merkezinin kendisi olduğunu biliyordu. Ama sürekli incelenen, hissedilen, yargılanan, ya acıdığı ya da övdüğü "ben" inin derinliklerinden gerçek acı yükseldi, Catherine için yaralı bir aşk çığlığı yükseldi, Catherine ölüyor ve ölmekte olanın onun yetersizliğini yargılaması içgörüsüyle. kendinden geçmek Bu onun kaderiydi, onu hala seven ve boşuna ona ulaşan kocasının gerçek haçı. Bunu reddedemeyerek bu haçı "bütünlüğü" olarak adlandırdı.

İşler ne kadar zorlaştı! John Middleton Murrie, "Hastalığına aldırış etmememi istedi" diye yazıyor ama bu imkansızdı. O kadar çaresizdim ki, akşam yan yana yattığımızda onun öksürük nöbetleri beni iliklerime kadar ürpertti. Onun bir deri bir kemik kalmış, alev alev yanan gözlerinin bir gölgeye dönüşmüş olduğunu görmek dayanılmazdı. Ona uygun yiyecek bulmak için sıraya girdim ama bunu yaparken gösterdiğim inat ona uygunsuz göründü. Bu talihsizliği neden unutamıyordum? Bazen öyle korkunç umutsuzluk nöbetleri geçiriyordum ki, bana bir tuzağa düşmüşüm gibi geliyordu. Acımı, varlığından kurtulma arzusu olarak yorumlayabilmesi, bardağı taşırdı.

Katherine haksız olduğunu gördü. Ölüm korkusu onu böyle bir adaletsizliğe itti. John, yarının korkusunun üstesinden gelemediğini hissetti, ölüm düşüncesini kolayca bir kenara atan bir süpermen kılığında Catherine'in karşısına çıkamadı, karısının hastalığı nedeniyle aniden yoksullaşan bir eşin eziyetini önemsiz bulan ve, bir güven ve üstünlük uyumu içinde, evlilik yatağında bir ateş yakar aşkı kurtarır, aşkı büyüler, Koch basili dahil her şeyi yener. Endişelenmesini, iktidarsızlığıyla mücadele etmesini ve herhangi bir sıradan insan gibi acı çekmesini izledi. Bu bakışın altında ayağının altındaki yer nihayet onu terk etti, hata üstüne hata yaptı. John ve Katherine'in artık ruhları kararmış bedenlerle değil, kristal berraklığında aşkın iki enkarnasyonuyla acı çekecekleri sağlam bir zemine adım atmak için, hastalığının üstesinden gelmeyi, ilişkilerinin bataklığından kendini kurtarmayı çoktan hayal etmişti.

Bu sağlam zemine ulaşmak için Catherine John çiftinin mide bulandırıcı çekiciliğinden kopmak gerekiyordu. Kaprisli ruh hallerinden, gizli korkulardan, geçici şefkatten, kararsız duygulardan oluşan John'un karısı Katherine olarak ölmesi gerekiyordu; kısacası John'un içten ama kararsız bir aşkla sevdiği kişinin ölmesi, farklı olması, yeniden doğması gerekiyordu. John kendi iyiliği için ölmeyi reddetti. Bu maceraya atılmak istemiyordu. Katherine onu korkaklığından dolayı bir kez daha suçladı. Aşklarını yeniden canlandırmak için tek başına ölmenin ve dirilmenin yeterli olduğuna kendini ikna etti, ancak her zamanki gibi küçük "ben" e çok bağlı olduğunu ve ilişkilerinin sıradanlığını gerçek bir birlikteliğe tercih ettiğini unutmadı. ve bu nedenle, onun gerçek hayat ve gerçek aşk dünyasına girmesine yardım etmek için kaçması gerekiyordu. Ve o, bir anne tavuk gibi, güçsüzce kanatlarını çırparak karşı kıyıda oyalandı. Naif ve aynı zamanda kurnaz bir bencillikle, "bütünlüğünü" koruduğunu, kendi kabuğuna saklandığını sanan bir aydının acınası gururuyla, Katherine'in ondan bu kez ondan çok daha uzağa gidişini acı içinde izledi. Daha önce fiziksel ıstırabın tanıdık yolları gitmişti.

Gerçeği söylemek gerekirse, Roland Merlin örneğini izleyerek omuz silkip Middleton Murry'nin bir "erkek" olmadığını ilan etmeyi uygun bulmuyorum. Benzer bir durumda Roland Merlin'in kendisinin nasıl davranacağını görmek isterdim. Hatta Lawrence'ın, ne kadar güçlü bir erkek olursa olsun, Katherine'i "sıradan hayatında" tutacağını bile düşünüyorum, ama yalnızca onu daha keskin bir şekilde etkileyerek ve o zaman bir sanatoryum yatağında çaresizlik içinde ölürdü ve değil Umutla Abbey'deki odasında öldüğü günü bekle. Zevkimize uymayan bir kişiyi yargılamak bizim için kolaydır: bu, hayatımız olan acımasız ve saçma oyunun bir parçasıdır. Ama onu yargılamayı göze alamayız. "Tanrı onun hükmünü versin" der saygıdeğer insanlar. Ve bu kitap boyunca Gurdjieff'i yargılamak için dikkatli olduğum gibi, Murri'yi yargılamamaya da dikkat edeceğim. Murrie, Katherine için hiçbir şey yapamadı. Katherine, yaptığı şeyi yalnızca kendisi için yapabilirdi. Ben yalnızca, kocasının Manastır'a geldiği gün Catherine'in ölmesine yol açan hem maddi hem de başka koşulların kesişimini, bu koşulların gizemli kesişimini düşünüyorum. Bunun gizli bir anlamı olduğuna inanıyorum. Deşifre edemiyorum ama bana öyle geliyor ki Gurdjieff burada belirli bir rol oynadı veya daha doğrusu trajedinin Gurdjieff gibi bir adama ait bir evin çatısı altında gerçekleşmesi hiç de tesadüfi değil.

ON ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Oredge ile konuşmalar. Paris'e Yolculuk ve Dr. Manukhin'in Boş Çabaları. "'Güneşin çocukları' olmalıyız." Gurdjieff adlı bir maceraya atılma kararı. Bilinçli aşk arayışı içinde. 

Katherine Mansfield, kararlaştırıldığı üzere LONDRA'da Dr. Sorapure'u ziyaret eder. Kalbinin durumu hakkında ona güvence verir. John sevinir, ancak artık doktorların görüşlerini umursamıyor. John'un tıbbi raporlara dayanarak Catherine ile birlikte hayatında olumlu değişiklikler umut etmesi, yalnızca onun zayıflığını, gerçek sorundan korktuğunu kanıtlar. Her şey bir eziyet haline geldi, her şey derin bir kırılmayı teyit ediyor. Selsfield'e giderken bir arkadaşıyla kalıyor. Şu andan itibaren yalnızlığa ihtiyacı var. Sadece ona müdahale edecekti. John, kendini kaybettiğine inanıyor, bu da ikisini de kaybetme riski taşıyor. Katherine onu görünce, sesini duyunca bazen bu maceraya atılmaktan korkar, şüpheye düşer, tereddüt etmeye başlar. Çabuk gitmesini ister. Ona gelince, belki de hiçbir şey görmemeyi, hiçbir şey bilmemeyi, başını kanatlarının altına saklamayı tercih ederdi. Katherine, bir radyolog tarafından tedavi edilmek üzere Londra'da kalır. Aslında, John'un eski hayatın devam ettiği yanılsamasını sürdürmek için, sadece kocasını memnun etmek için ona davranılıyor. Uspensky grubuna katılır. "Gerçek değişimin" anahtarını arıyorum.

Katherine günlüğüne şunları yazıyor:

“O. ile ilk görüşmem 30 Ağustos 1922'de gerçekleşti.

O gün ona ilk söylediğim şey, hayatın sandığımızdan daha aşağı olduğu fikrine katlanamadığımdı. Bunun neredeyse tanıdığım herkesin başına geldiğini ve hatta tanımadığım kişilerin başına geldiğini hissettim. En azından bir miktar güç ve dürtüyle dolu gençliklerinin sona erecek zamanı yoktu, çünkü bununla birlikte ruhsal gelişimleri de kesintiye uğradı. Tam güçlerini toplama, kendilerini gerçekten yönetme, kısacası bir yetişkin gibi davranma zamanı geldiğinde, gönül hazinelerini binlerce küçük arzuyla değiş tokuş etmeye başladılar. Bu tür insanları düşündüğümde, bataklık bir alanda akan bir nehrin birçok küçük dereye dönüştüğünü hayal ediyorum.

Bu insanlar kesinlikle kendileriyle ilgili illüzyonlar besliyorlardı. Bu arıtmaya "artan hoşgörü, farklı ilgi alanları, orantı duygusu" adını verdiler, böylece bu süreç "yaşama" olasılığını dışlamaz. Ya da bunu iç seslerden, iç gözlemlerden kurtulmanın en kolay yolu ve dolayısıyla hayatlarını daha iyi yönetmelerine yardımcı olacak bir yol olarak gördüler. Ama er ya da geç, en azından kitaplarda böyle olur, derin bir pişmanlık, endişe, bir şeyden mahrum bırakıldığın duygusu taşırlar onlarda. Ve sonra ruhlarının derinliklerinde, tüm varlıklarında yankılanan sessiz bir çığlık duyuldu:

"Hedefime ulaşamadım. Yarı yolda durdu. Sahip olduğum şey hiç de istediğim şey değil. Bütün bunlar böyleyse, o zaman yaşamaya değmezdi!”

Ama öyle olmadığını biliyorum. Ve bunu nereden biliyorsun?"

K.M.'nin durumunu ele alalım. Hatırlayabildiği en eski zamanlardan beri sahte bir hayat sürmüştür. Aynı zamanda, bu hayatın başından sonuna kadar, ona başka bir şeyin mümkün olduğunu hissettiren aydınlanma anları oldu ... "

30 Eylül.

Bireyselliğin ne olduğunu biliyor musun?

HAYIR.

Bilinçli iradeyle. Bir iradeye sahip olduğunuzu ve harekete geçebileceğinizi fark etmek demektir.

Evet bu doğru. Harika sözler".

Bu notlarda Öğreti'nin ilk temaları bulunabilir. Şimdi Katherine Mansfield için mesele, bu bilinçli iradede veya gruplarda söylendiği gibi, kendinizi gerçekten etkilemenize ve kontrol etmenize, kendi içinizde bir ağırlık merkezi geliştirmenize, kendiniz bir şeyler yapmanıza izin veren bu "irade iradesine" hakim olmakla ilgilidir. kendi yaşamınızla ve artık onun tarafından tamamen “yeniden yapılmadan”, evrenin enerjisiyle sürekli bir bağlantı kurun ve seviyorsanız, o zaman etkili bir şekilde sevin, yani kendinizi ve sevdiğiniz yaratığı bir durumda hissedin. sonsuz ruhsal dolgunluk. Bu mümkün mü? Ciddi insanlar evet der. Ve bunun kanıtını sunmaya bile hazırlar. Efendileri Gurdjieff tarafından ele geçirilmişler. Her halükarda, Katherine bu yola çıkmak için çağrıldığını hissediyor. Biyografi yazarları, yalnızca fiziksel sağlık kazanmaya çalıştığını sık sık açıkça ortaya koyuyor. Kocasına, Gurdjieff'in sadece vücudunu önemseyen doktorlardan daha hızlı iyileşmesine yardımcı olacağını gerçekten açıkladığı bazı satırlara güveniyorlar. Ama bence, kendi iyileşmesine ek olarak, büyük insan sevgisinin yeniden canlanmasını da hayal etti. Middleton Murry'nin içten içe buna katıldığına inanıyorum. Umutlarının neye dayandığını ona söyleyemezdi. Bunu yapmak için, genel olarak tüm evli çiftlerin ve özel olarak kendi evli çiftlerin acı verici sorunlarını çözmek için ilişkileri sorununu gündeme getirmek gerekir. Dokunmamak en iyisidir. Catherine'in Gurdjieff'in topluluğuna girme niyeti gibi, onların ayrılığı da zaten bir dramaydı. Buna tamamen veya neredeyse tamamen karar verdikten sonra, tekrar susmak veya mümkün olduğunca az şey söylemek gerekiyordu.

Katherine, Oredge ile tanıştıktan bir ay sonra Paris'e gitmeye karar verir. Kocasına radyoloğunun yeterince yetkin olmadığını söyler. “Tedavisinde kullandığı tamamen deneysel teknikten hiç memnun değilim. Görüyorsunuz, Dr. Webster sıradan bir radyolog. Hastayı muayene etmez ve tartmaz, klinik uygulamada alışıldığı şekilde tedavi etmez. Bu alanda en iyi uzman olan Paris'te yaşayan Dr. Manukhin'e başvurması gerektiğini beyan eder. "Bunun uğruna, herhangi bir otelde, herhangi bir kenar mahallede kalmaya hazırım." Böylece Middleton Murry'nin ortaya atacağı itirazların önüne geçmiş olur: Fiziksel bitkinliğiyle seyahat etmenin zorlukları, kendisi gibi ağır hasta bir hasta için bir otelde yaşamanın zorluğu vb. Ancak Catherine girişiminin gerçek amacını gizler: Fontainebleau gezisi, Gurdjieff ile bir toplantı.

Paris'e gelir. İlk mektubu şöyle bitiyor: “Yarın Manukhin'i görmeyi umuyorum. Sana ne dediğini yazacağım." Ancak ertesi gün gönderilen mektup bu ziyaret hakkında hiçbir şey söylemiyor, şu sözlerle başlıyor: “Hayır, aslında Ouspensky'nin beni etkilediğini hissetmiyorum. Benimkine benzer, ancak daha net ifade edilmiş ve daha eksiksiz düşünceler duyduğumu ve yarım Umut değil, gerçekten Umut, gerçek Umut olduğunu düşünüyorum.

Onunla konuşmayı başaran Roland Merlin'e göre Dr. Manukhin, hastanın tüm reçetelerine titizlikle uyması halinde kesinlikle iyileşebileceğine dair bize güvence verdi. Buna hazırmış gibi davrandı, ancak iki hafta sonra doktora Gurdjieff'in öğrencileri arasında Abbey'de yaşama kararını anlattı. Dr. Manukhin, geleneksel tedavi yöntemlerini reddederse, adını belli belirsiz duyduğu bir Kafkasyalının eline düşerse hayatını riske atacağını açıklayarak ona bunu yapmaması için yalvardı. Hatta Gurdjieff'e hastanın bir doktorun yardımı olmadan yaşayamayacağını yazdı ve ondan onu etkilemesini, Abbey'de kalmasından caydırmasını istedi. Gurdjieff cevap vermedi. Birkaç gün sonra, Katherine Mansfield zaten "orman filozofları" şatosunun çitinde duruyordu.

Bütün gün ve bütün gece tereddüt etti. İkinci günün sabahı nihayet karar verildi.

“10 Ekim.

Bu sabah şöyle düşündüm: Paris'te bulunduğumdan beri eskisinden daha sağlıklı hissetmiyorum. Dün ölüyormuşum gibi hissettim. Ve bu hayal gücü ile ilgili değil. Kalbim o kadar sızlıyor, o kadar bitkinim ki, gücüm ancak evden taksiye, taksiden evime sürüklenmeye kalıyor. Öğlen kalkarım, altı buçukta tekrar yatarım. Bazen çalışmaya çalışıyorum ama zamanımın geçtiğini hissediyorum. Bunu artık yapamam. Nisan ayından beri temelde kesinlikle hiçbir şey yapmadım. Ama neden? Manukhin'in tedavisi kanımın bileşimini, görünüşümü iyileştirmiş ve akciğerler üzerinde faydalı bir etki yapmış olsa bile, kalbin durumunu hiçbir şekilde etkilemedi, tüm ilerleme sadece otelde yaşadığım gerçeğinden kaynaklanıyor. diri diri gömülmüş gibi.

Ruhum neredeyse tamamen kırıldı. Hayatımın kaynağı kuruyor. Sağlıktaki tüm gelişmeler sadece aldatıcı bir görünüm, boş bir komedi. Ne içeriyor? Yürüyebilir miyim? Hayır, ayaklarımı zar zor sürüklüyorum. Ellerim ve vücudumla yapabileceğim bir şey var mı? Kesinlikle hiçbir şey. Ben kesinlikle çaresiz bir hastayım. hayatım nedir? parazit varlığı. Beş yıl oldu ve ben her zamankinden daha fazla zincirlendim.

Neyse yazmak beni biraz rahatlattı. Bize yazma fırsatı veren Rabbime hamd olsun. Yapacağım şeyden çok korkuyorum. Tüm geçmişim bana "Bunu yapma" diye haykırıyor. John bana şöyle diyor: “Manukhin bir bilim adamı. O işini yapıyor. Ve seninkini yapmalısın." Ama hiç mantıklı değil. Ne ruhu ne de bedeni iyileştiremiyorum. Ve bana öyle geliyor ki, ruhla ilgili her şey bedenden bile daha kötü. Son derece sağlıklı bir adam olan John, boynunda bir sivilce fark edince endişelenmeye başlamaz mı? Beş koca yılımı geçirdiğim hapishaneyi bir düşünün! Birinin zindandan çıkmama yardım etmesi gerekiyor. Ve eğer söylediğim şey zayıflığımı kabul ediyorsa, çok daha kötü. Sadece tamamen hayal gücünden yoksun bir kişi bana sempati duyamaz. Ve bana kim yardım edebilir? John'un İsviçre'de bana "Ben güçsüzüm" dediğini hatırlıyorum. Tabii ki güçsüz. Bir mahkum diğerine yardım edemez. Sadece tıbba mı inanıyorum? Hayır tabii değil. Sadece bilimde mi? Ayrıca hayır. Aynı zamanda bir inek değilseniz, bir ineğin iyileşmesi gibi iyileşebileceğinizi varsaymak gülünç ve saflıktır. Tüm bu yıllar boyunca, benimle aynı görüşü paylaşacak birini aradım. Ve sonra, bana öyle geldi ki, sadece onu paylaşmakla kalmayıp, aynı zamanda tüm bunlar hakkında çok daha fazlasını bilmesi gereken Gurdjieff'i duydum. Tereddüdün sebebi nedir?

Korku ile? Ne hakkında korkular? Her şey John'u kaybetme korkusuyla ilgili değil mi? Bence evet. Ama Tanrım! Yüzleş. O şimdi senin için ne? Seni ne bağlar? Bazen seninle konuşuyor ve sonra gidiyor. Seni şefkatle düşünüyor, bir gün bir mucize olduğunda birlikte yaşamayı hayal ediyor. Onun için sadece bir rüyasın, ama artık yaşayan bir gerçeklik değilsin. Çünkü artık tek bir varlık değilsin. Ortak yönleriniz neler? Hemen hemen hiçbir şey. Yine de kalbim ona karşı derin, şefkatli bir sevgiyle ve yokluğunun özlemiyle dolu. Ama gerçek buysa neden tüm bunlar? Ben hastayken birlikte yaşamak, mutluluk anları olan bir eziyetten başka bir şey değil. Bu hayat değil. Çok iyi biliyorsun ki John ve sen sadece gerçekleşebilecek bir rüyasınız. Ve sen iyileşmezsen asla ama asla bu rüya gerçek olmayacak. Ve sadece hayal ederek, bekleyerek veya bu mucizeyi kendi başınıza gerçekleştirmeye çalışarak iyileşmeniz imkansızdır. Öyleyse, büyük Tibet laması yardımınıza geleceğine söz verdiyse... nasıl hala şüphe duyabilirsiniz? Şansını dene. Yapabileceğin her şeyi riske at. Başkalarının fikirlerini önemsemeyi bırakın. Burada yapabileceğiniz en zor şeyi yapın. Kendin için hareket et. Yüzleş.

Ancak Çehov bunu yapmadı. Bu yüzden öldü. Ve sonra dürüst olalım. Mektuplarından Çehov hakkında ne biliyoruz? Bütün gerçeği mi söylüyorlar? Tabii ki hayır. Hayatı boyunca asla kelimelerle ifade edilemeyen özlemler yaşadığını varsaymak mümkün değil mi? Son mektuplarını oku. Bütün umudunu kesti. Bu mektupları duygusal kabuklarından ayırırsanız, korkunç görünecekler. Çehov'dan geriye hiçbir şey kalmadı. Hastalık onu tüketti.

Belki sağlıklı insanlar tüm bunların saçmalık olduğunu düşüneceklerdir. Bu yolu hiç yürümediler. Nerede olduğumu nasıl bilebilirler? Bu, tek başına cesurca ilerlemek için bir neden daha. Hayat Kolay değil. Gizemine dair bütün söylediklerimize rağmen, onunla yüz yüze geldiğimizde onda sadece bir çocuk masalı görmek istiyoruz...

Ve söyle bana Katherine, sağlıktan ne anlıyorsun? Ve neden buna ihtiyacın var?

Cevap: Sağlık derken, sevdiğim her şeyle yakın temas halinde, dolu, olgun ve zengin bir hayat sürme yeteneğini kastediyorum: dünya ve onun harikaları, deniz ve güneş ile. Dış dünya hakkında konuşurken kastettiğimiz her şeyle. Ona nüfuz etmek, onun bir parçası olmak, içinde yaşamak, öğretebileceği her şeyi öğrenmek, içimdeki yapay ve yüzeysel ne varsa yok etmek, bilinçli ve samimi bir insan olmak istiyorum. Kendimi anlarken başkalarını da anlamak istiyorum. Buraya gelebilmek için yapabileceğim her şeyi gerçekleştirmek istiyorum, durdum, düşündüm, biraz daha düşündüm ama nafile, ancak bu şekilde ifade edilebilir: “güneşin çocuğu”. Başkalarını sevme arzusundan, ışık getirme arzusundan ve benzerlerinden bahsettiğimizde, bu bir yalan gibi geliyor. Ama bu yeterli. "Güneşin Çocuğu" her şeyi söylüyor.

Sonra çalışmak isterim. Ama nasıl? Ellerimle, kalbimle, aklımla bir şeyler yapmak isterdim… Bir bahçem, evim, çimenim, hayvanım, kitabım, resmim, müziğim olsun isterdim. Ayrıca tüm bunları yazmayı, duygularımı ifade etmeyi hayal ediyorum. (Her şey hakkında yazabilirsiniz, arabacı hakkında bile. Fark etmez.)

Keşke içinde öğrenmek, arzulamak, bilmek, hissetmek, düşünmek, hareket etmek için bir yer edinmek için kaynayan, tutkulu, yaşayan bir hayat olsaydı. İstediğim bu. Ve daha azı değil. Bunun için çabalamalıyım.

Bu sayfaları kendim için yazdım. Ama şimdi onları John'a göndermeyi göze alacağım. Onlarla istediğini yapmasına izin ver. Onu ne kadar sevdiğimi görmesine izin ver. Ve "korkuyorum" dediğimde utanma canım. Hepimiz doktorun ofisinde olmaktan korkuyoruz. Yine de korkunun üstesinden gelinmesi gerekiyor. Ve eğer kalanlar sakin kalırsa, birbirimize yapabileceğimiz yardım budur ...

Yani… Çok ciddiyim, çok zor. Ama şimdi bu düşüncelerin üstesinden geldiğimde her şey farklıydı. Ruhumun derinliklerinde, en derinlerinde mutlu hissediyorum. HERŞEY YOLUNDA".

Bana öyle geliyor ki bu sayfalar fiziksel hastalık ve ruhsal huzursuzluk açısından iki düzlemde aynı anda okunmalıdır. O zaman Katherine Mansfield'ın sadece sağlıklı insanları çok memnun eden dış dünyayla bağların yeniden kurulmasını hayal etmediğini anlamak kolay olacaktır. Bu tamamen farklı bir ölçekte bir rüya. Notlarında o kadar iffetli ki, kendisine yanlışlıkla "güneşin çocuğu" demiyor. Taşların, hayvanların, bitkilerin ve insanların gerçekten yaşamadığımız için hakkında hiçbir şey bilmediğimiz bir hayat yaşadığı ışıltılı bir dünyaya bedenimizi ve ruhumuzu taşımakla ilgili. Neden hayatı dolu dolu yaşamıyoruz? Çünkü birlik duygusunu kaybettiler. İnsanlık uzun zamandır Hıristiyan Tanrı ve yaratılış, ruh ve beden ikiliği tarafından kurutuldu ve şimdi de Marksist madde ve ruh ikiliği tarafından kurutuluyor. Ruh ve beden, madde ve ruh arasında doğrudan bir bağlantı kuracak anahtarı, fiziksel ve ruhsal güçlerin, insani yetenekler ve evrensel enerjinin birliğinin anahtarını yeniden keşfetmek gerekir. Kendi içinde kaybolan bu birliği yeniden sağlamak için köklere dönmek gerekir. Bu gerçek bir tedaviye yol açacaktır. Bundan önce sağlıklı ya da hasta olmamız o kadar önemli değil. “Tüberküloz” ya da “çekirdek”, ne etrafımızdaki şeylerle ne de canlılarla gerçekten etkileşime girmeden sadece yaşıyormuşuz gibi davranırız; bizi doğadan bir perde ayırır ve aşkımız süreklilikten, sihrin gücünden yoksundur.

Katherine Mansfield'ın hayal ettiği şey bu. Ve bu sadece hasta bir insanın rüyası değil. Hastalığı nedeniyle sağlıklı bir insandan bin kat daha güçlü, “sahte hayatın” tüm rahatsızlıklarını hissetti. Hastalık bu durumu acımasız bir ışıkla aydınlattı. Ama Katherine Mansfield sadece iyileşmek istemiyor, değişmek istiyor. Sadece dış dünyayla bağlarını yeniden kurmak değil, aynı zamanda dünyevi cennetin tüm renklerini ona geri döndürmek istiyor. Kocasına sadece aşk aşılamayı değil, bu aşkın büyüleyici, sihir ve heybetle, masumiyet ve sonsuz güçle dolu, altın çağın aşkı olmasını istiyor.

Bu sayfaları Lawrence'ın ölümünden kısa bir süre önce yazdıklarıyla karşılaştırmak çok ilginç. Lawrence, Gurdjieff'i takip etmeyi reddetti, ancak Katherine Mansfield'ın o sabah Abbey'e gitmek için çantalarını toplarken tam olarak rüyasında gördüğü şeyi gördü. D.G.'nin hikayesi Lawrence'ın "Ölmüş Adam" adlı eseri kesinlikle yüzyılımızın en önemli yapıtlarından biridir ve aynı "güneşin çocukları" temasını güzel bir şekilde geliştirir.

"Ölen adam" yeni dirildi, ancak neredeyse hepimizin içinde bulunduğu ölüm ve yaşam arasındaki o ara boşlukta kalmaya devam ediyor, Katherine Mansfield'ın yalnızca hastalığı nedeniyle farkında olmadığı, ama nereden geldiğini bilmediği bir durumda. o, Ancak ben ayrılmak istedim. “Ne buna ne de başka bir dünyaya ait olarak, yaralı bacaklarını zar zor hareket ettirerek yürüdü. Orada olduğu gibi, başka bir dünyada da kör değildi ama göremiyordu da. Şehri ve banliyölerini arkasında bırakarak, yalnızca onu bu yolculuğa çıkaran şeyi düşündü - hayal kırıklığı, derin tiksinti veya kendisinin henüz farkında olmadığı gizli bir karar.

Gurdjieff'e gitmek için valizini kapattığı anda Katherine Mansfield'ın durumu böyleydi. "Ölmüş olan adam" kendi içinde ve çevresindeki dünyada kayıp birliği aramak için dolaşır. Ölümün ne olduğunu öğrendi ve şimdi görüyor ki, onu gerçekten yenmek için, ruhla beden arasındaki, kendisiyle parlak, cennetsel tarafını döndürmeyi bekleyen dünya arasındaki bağlantıyı yeniden kurmak gerekiyor. adama. Peki bu uyumun anahtarı nedir? "Ölmüş adam" yalnızca iki şeyi bilir, ama onları çok iyi bilir: Ölümden beter olan, bölünmüş bir hayatın dehşeti ve onu sona erdirmenin mutlak gerekliliği. Yeter. Bu doğru bir şekilde anlaşılırsa, anahtar bulunacaktır. Katherine Mansfield, tam olarak nereye gideceğinden tam olarak emin olmadan, ancak gitmeniz gerektiğini ve gitmek için her şeyi riske atmanız gerektiğini bilerek böyle düşünecektir. Elbette uyumun anahtarı aşktır ve “Ölü Olan Adam” İsis tapınağına yükselir, insana ve aynı zamanda görkemli aşka, masum aşka, güçlüye, büyülü aşka, altın çağ aşkı sürekli olarak yeniden edinebilir. Elbette bunu yapmaya çalışanlar ciddi bir tehlike altındadır çünkü sahte dünyanın yasalarını çiğniyorlar, sözde yaşayan insanlar tarafından korunuyorlar, sürekli kış uykularını ve içsel zayıflıklarını haklı çıkarmakla meşguller. Tüm önlemleri unutmalı ve risk almalıdırlar. İşte burada, hem Lawrence'ta hem de Katherine Mansfield'da, tüm canlıların onlara dokunulmazlık sağlayan neredeyse ilahi bir korumaya sahip olduğuna inanma arzusunu buluyoruz. Lawrence'ın aşağıdaki harika satırları, Katherine Mansfield'dan okuduklarımızı yansıtıyor:

Ellerinden gelse bizi öldürürler, diye tekrarladı kendi kendine ama güneşin bizi koruyan bir kanunu var. Ateşli fırından geçtikten sonra oradan çıplak çıktım ve dirildim. Ve şimdi ölüme teslim olmayacağım. Zincirlerinden kurtuldum.

Kalktı ve gitti. Tüm yıldızlı ihtişamıyla soğuk bir kış gecesiydi.

Küçüklüğü, yalanları ve ıstırabı yendim, diye düşündü. Büyük bir kader beni bekliyor."

Tapınağa giden merdivenleri sessizce tırmandı, karanlıkta verandada durup grimsi gökyüzüne, yıldızlara ve ağaçların tepelerine baktı.

Büyük güce sahip muhteşem kaderler vardır, diye düşündü yeniden.

Katherine Mansfield'ın biyografi yazarı ROLAND Merlin, insanlarla ilgili hayal kırıklığına uğradığını ve sadece fiziksel olarak iyileşmek için değil, aynı zamanda insan sevgisinin önemsizliğini unutmak için de Gurdjieff'e koştuğunu garanti ediyor. Sürekli olarak hayal kırıklıklarıyla ilişkilendirilen "bir erkek ideali" için çabaladığını anlatıyor ve George Sand bu konuda hatırlıyor. Bu tür karşılaştırmalar yapmaya çalışan edebiyat eleştirisi kendi içinde iyi bir şeydir, ancak edebi imgelerle ilgili olarak haklı çıkarılan bu yaklaşımlar, gerçek hayatta son derece önemli olan farklılıkları sildiğinde tehlikeli hale gelir. George Sand, giderek artan bir hüsranla her erkeği değiştirdi çünkü kendisi etekli bir adamdı ve aşkta aynen bir erkeğin davrandığı gibi davranıyordu. O sahte bir kadındı, modern dünyamızın her yerinde hüküm süren o sahte kadının prototipi. Bu bizi heyecanlandıran güçlü bir ikili, ama daha fazlası değil. Bugünlerde gerçek bir kadın ender bulunuyor. Bugün bunun ne olduğunu pek bilmiyoruz ve Giraudoux'nun dediği gibi, "çoğu erkek biraz daha esnek, yumuşak ve güzel sefil bir sahtekarlıkla evlenir, ancak özünde kendileriyle evlenirler." George Sand tam olarak buydu. Romantizmin altın çağında, gerçek bir kadından çok uzak olan modern kadın tipini bekliyordu. Bu nedenle, onunla erkek arasında hiçbir kutsallık yapılmadı, fark çok küçüktü, gerçek aşka yer olamazdı. Dolayısıyla maceraların, heyecanın kaleydoskopu, ancak arzu değil, arayış, özveri değil. Bu, George Sand ve Katherine Mansfield arasındaki karşılaştırmanın, her ikisinin de aşk hayal kırıklığı yaşadığı gerçeğine dayandığını gösteriyor. Aynı zamanda, yaşam davranışı, iki tür kadının varlığı hakkında kesinlikle gerekli fikirler kaybolur: gerçek, çok nadir ve adı lejyon olan ve çoğu durumda yalnızca modern erkeğin bildiği sahte kadınlar. Gerçek bir kadın nadirdir ve bir erkek onunla tanışırsa kaçar, çünkü aşktan, herkesin yalnızca kendisiyle meşgul olduğu oyunlardan çok daha fazlasını ister. Ondan kaçar, çünkü uzun saçlı ve ince belli ikiziyle sevişmek ve gerçek bir kadın sevgisi olan özveri gerektiren tutku dolu bir dünyada yaşamaya cesaret edememek ona daha uygundur. Ondan kaçar, çünkü verdiği ve talep ettiği aşk en ufak bir korkaklığı bile affetmez. O, tüm bütünlüğü içinde Öteki'dir. Sözde kadın, kolayca ulaşılabilen sıradan bir erkeğe karşılık gelir. "Süpermen" ifadesi var ama "süper kadın" ifadesi yok çünkü sadece "kadın" demek yeterli. Böyle bir kadın, bir "süpermen" e veya daha doğrusu, tamamen daha yüksek bir insanlık düzeyine ulaşmakla meşgul olan bir erkeğe karşılık gelir. Bu, Katherine Mansfield'ı aramanın, kendi hayal kırıklıklarının ve özellikle de Francis Carco'daki korkunç hayal kırıklığının anahtarıdır. Artık erkekler arasında gerçek bir erkek aramak için çok geç. İşte John Middleton Murry, uyuşuk sevgisi, iç gözlemi, yumuşaklığı, uysallığı, özveri gerektiren aşka karşılık verememesi, korkusu, sonsuz kaçamaklarıyla. Ve işte gerçek kadın, Katherine, hastalığı tarafından mahvolmuş, çirkinleştirilmiş ve aynı zamanda hastalığı tarafından aşkın mutlak dolgunluğunu bulmaya itilmiştir. Hastalığın üstesinden gelinmesi gerekiyor ama aynı zamanda Katherine ve John'u böyle bir aşktan ayıran diğer engellerin de yıkılması gerekiyor. Ama harekete geçmesi gerekiyor, sadece o. Nasıl burada olunur? Bölünmüş benliklerimiz bizden kaçarken, güçlerimiz tamamen kendi doğamızın, özel çağrımızın tezahüründe, her zaman bilincimizden gizlenmiş bir birleşme çabasıyla meşgulken nasıl hareket edebiliriz? Sevmek ve gerçekten sevilmek arzusu ne olursa olsun, bu sürekli ve ışıltılı sevgiyi elde edemeyiz, çünkü içimizde kalıcı ve parlak hiçbir şey yoktur. Aksi takdirde, ışıltılı aşkımız sevdiğimiz varlıkta benzer bir duygu uyandırır ve onu derinden değiştirir, o zaman sadece hayal ettiğimiz veya kulaktan dolma bilgilerle bildiğimiz bu aşk zarafetinin ne olduğunu öğrenebiliriz. O zaman aramızda gerçek bir diyalog başlayabilir ve şimdi her birimiz etrafımızı saran bataklıkta birbirimize yolumuzu bulmaya boşuna çabalayarak kendi kendimize bir şeyler mırıldanırız.

Katherine Mansfield kocasına "Kabul edelim" diye yazıyor, şimdi aramızdaki ilişki nedir? Hiçbiri. Gerçek bir ilişki olasılığı olduğunu düşünmemize rağmen. Bunun çok derin bir gerçek olduğunu düşünmüyor musunuz?

SO, Sorbonne yakınlarındaki otel odasında oturan Katherine Mansfield, günlüğüne çok sayıda broş olduğunu yazıyor: hayatını ve aşkını değiştirmek ve değiştirmek için her şeyi riske atmaya karar verdi. Doğru yolu seçip seçmediğini bilmiyorum. Belki de bunu Gurdjieff'in bana öyle geliyor ki kimsenin aşkı bulmasına asla yardımcı olmayan düşüncesini ve yöntemini izleyerek anlayabiliriz. Ama o sabah Gurdjieff'in kendisinden çok Oredge'i düşündü. Son derece garip sığınağına ulaşmak için Fontainebleau trenine binmeye hazırlanırken ruhunda neler olup bittiğini anlamaya çalışırsanız, Orége'nin henüz yayınlanmamış metnine dönmelisiniz. Bu harika konuşmayı, kişisel kadın dramasının bir yankısı olarak algılayarak duyar. Catherine'i Gurdjieff'e getiren bu konuşmaydı.

BİLİNÇLİ AŞK

“Gelişmiş haliyle bilinçli sevginin itici gücü, aşık için doğurabileceği sonuçlara bakılmaksızın, sevgi nesnesinin doğumdan itibaren içerdiği kendi mükemmelliğine ulaşması arzusudur. Bilinçli aşık, "Sonuna kadar kendisi olmasına izin ver, saymıyorum" diyor. O cennette olduğu sürece cehenneme gitmeyi kabul ediyorum. Ve böyle bir aşkın paradoksu, karşı tarafta da aynı duyguları uyandırmasıdır. Bilinçli aşk, bilinçli aşkı doğurur. Bu fenomen insanlar arasında neden bu kadar nadir görülür? İlk olarak, onların büyük çoğunluğu sadece çocuklar, sevilmeye can atıyorlar ama sevemiyorlar. İkinci neden ise, başka hiçbir şey onu bir çocuğun veya bir hayvanın seviyesinin üzerine çıkaramayacak olsa da, mükemmelliğe ulaşmanın yetişkin sevgisi için nadiren gerekli bir son olarak görülmesidir. Üçüncüsü, insan sevme arzusuyla doluyken bile sevdiği canlıya neyin iyi geleceğini bilemez. Ve son olarak, dördüncüsü, bilinçli aşk asla tesadüfen gelmez, bilinçli bir seçimin ve kendi üzerinde çaba sarf etmeye yönelik güçlü bir arzunun sonucu olmalıdır. Bushido ve diğer şövalye sanatlarının tesadüfen ortaya çıkmaması gibi, bilinçli aşk da kendi kendine ortaya çıkıp gelişemez. Tüm hanedan işaretleri birer sanat eseriydi ve bilinçli aşk da bir sanat eseri olmalıydı. Kim bu yola çıkmak isterse, öğrencilikle başlasın. Ve belki bir gün ustalığa ulaşacaktır. Her şeyden önce, tüm bencil özlemlerden ve önyargılardan vazgeçmek için arzularını saflaştırmaya çalışmasına izin verin.

Sevdiği yüzünü düşünür. "Bu nasıl bir kadın?" İşin sırrı, mükemmelliğe giden yolun burada açılmasında yatıyor. Sevgilisinin ve Yaratıcısının izzeti için bu fırsat nasıl gerçekleştirilebilir? Burada kendimize şunu sormalıyız: “Bunu yapabilecek miyim?” Eğer samimiysem, kesinlikle "Hayır" cevabını vermeliyim. Bir erkek, köpeklerine veya atlarına nasıl davranacağını bilmiyorsa, bir kadın çiçek yetiştirmeyi bilmiyorsa, o zaman sevgililerinde onda uyuyan mükemmellikleri keşfetmeyi nasıl öğrenebilirler? Alçakgönüllülük ve her türlü teste hazır olmayı gerektirir. Onun için neyin iyi olduğundan emin değilsem, en azından kendi eğilimlerini takip etmesine izin vermeliyim. Ve o zaman onu inceleyeceğim ve onun kim olduğunu ve ne olabileceğini, neye ihtiyacı olduğunu, ruhunun neye ihtiyacı olduğunu anlamaya çalışacağım. Bunun benim için nasıl bir yük olabileceğini bir an bile düşünmeden, yarın neye ihtiyacı olacağını bugün onun için öngörmeyi öğreneceğim. Erkekler ve kızlar, bunun nasıl bir öz disiplin ve özdenetim gerektirdiğini göreceksiniz. Bu büyülü ormanlara girin, cüretkarlar! Tanrılar birbirlerini bilinçli olarak severler. Ve bilinçli olarak sevenler tanrı olurlar.

İnsanlar sevdikleri, sevdikleri ya da sevmeyi umdukları şeylerle utanmadan böbürlenecekler. Sanki aşk onların birçok günahını örtmeye yetermiş gibi. Ama aşk, bilinçli aşktan, yani aynı zamanda hem mantıklı hem de amacına hizmet etmeye muktedir olmaya çalışmaktan bahsetmediğimizde, kimyada olduğu gibi yalnızca olumlu ve olumsuz yakınlığa bağlıdır. Her iki durumda da eşit derecede bilinçsizdir, yani kontrol edilemez. Bu nedenle, böyle bir sevgi hali sizin için, karşınızdaki veya her ikiniz için çok tehlikelidir. Çünkü bu durumda, kendi amaçlarının peşinden koşan, bizimkinden tamamen bağımsız, bize tamamen hakim olan kozmik enerji bize nüfuz ediyor. Önlem almadan dinamitle uğraşıyoruz. Kaza sayısına şaşırmalı mıyız? Farkında olmadan ve kontrolsüz sevginin şeytani bir güce dönüştüğünü kabul edelim. Farkına varmadan aşkınızın nesnesini yok edebilirsiniz. Kim böyle bir "sevgili" den sevgilisi hakkında şu sözleri duymamıştır: "Ondan hastalanıyorum, beni öldürüyor." Ve şimdi, tamamen bitkin, böyle bir sevgili en talihsiz varlık olur, istediğini yapamaz, aynı zamanda tam olarak ne yapması gerektiğini de bilir. İnsanlar, bilgelik ve güçle desteklenmeyen sevgiden korunmak için dua etmelidir. Ve eğer sevmekten başka bir şey yapamıyorlarsa, bırakın bilgelik ve güç aşklarına rehberlik etsin. Çünkü sevmek tek başına yeterli değildir.

"Seni seviyorum" diyor. "Beni daha iyi hissettirmemesi garip," diye yanıtlıyor.

Kendinizde aşkınızın doruklarına layık bir bilinç ve irade oluşturana kadar, aşık olduğunuzu kabul etmek için biraz bekleyin genç erkekler ve kadınlar. Ve eğer bunu saklayamazsan, bilge ve güçlü olmaya çalışarak alçakgönüllülükle sev. Sevdiğiniz? Buna layık olmalısın. Tüm gerçek aşıklar her şeye karşı savunmasızdır, sadece sevgili onları incitemez. Bu, sevenlerin çabalarıyla değil, ancak tam, yani gerçek aşkla açıklanır. Artık herhangi bir cazibenin üstesinden gelmeleri gerekmiyor: artık onları deneyimlemiyorsunuz. Savunmasızlığın kendi büyüsü vardır. Ve bu tür durumlar ilk bakışta göründüğü kadar nadir değildir. Bununla birlikte, "ihanet" işlenebilir, bu da dokunulmazlığın olmadığı anlamına gelir. Ancak ihanet her zaman ayartmanın sonucu değildir; oldukça sık olduğu gibi, sıradan kayıtsızlığın sonucu da olabilir. Ve ayartmanın olmadığı yerde gerçek bir düşüş de olmaz. Bir kişi her zaman sadece bir nesneyle ilgili olarak sevgi hissetmez. Birisi bir başkasında sevgi duygusu uyandırma, yani onu sevginin doğasında var olan enerjiyle doyurma yeteneğine sahip olabilir, ancak bu "birinin" aşkı kişisel çıkarlar için kullanmaya çalışması hiç de gerekli değildir. Dolayısıyla felaketler, kendilerinin artık ilişkili olmadığı sonuçlara neden olur. Konuştuktan sonra insanların hemen aşık olduğu bir lama hakkında konuşurlar. Ama ona âşık olmadılar ve aslında özel bir kimseye de aşık olmadılar. Sadece lama ile konuştuktan sonra aktif bir aşk duygusuna, harekete geçme arzusuna kapıldıklarının ve bu duygunun herhangi bir biçim almaya hazır olduğunun farkındaydılar. Ortaçağ ozanları ("minnesingers") kesinlikle bu lama gibi görünüyordu.

"Aşkın ebedi özü, yaratıcı güçtür. Dünyayı aşk yarattı, ama onun yarattıklarının hepsi harika değil. Bilinçli sevginin amacı, yeniden doğuşu veya ruhsal sevgiyi sağlamaktır. Kadın ve erkek ilişkisinin üzerine çıkabilen herkes, kaç yaşında olursa olsun, seven bir erkek ve kadında meydana gelen değişiklikleri fark etmekten geri kalamaz. Genellikle bu değişiklikler bilinçsizce yapılır, ancak bir erkek ya da kadın bilinçli olarak sevdiğinde meydana gelen çok daha harika değişikliklerden daha az sembolik değildir: gençlik ebedileşir, aşıkların kalplerinden bir gençlik pınarı fışkırmaya başlar. Aşıkların her birinde böyle bir "manevi çocuk" yaratmak, elbette evlilik ve çocuklarla hiçbir ilgisi olmayan bilinçli sevginin özel bir görevidir.

Biz tek bir varlık değiliz, bir araya getirilmiş bir tür üçlüyüz. Her biri vücudumuzun bir bütün olarak nasıl çalışması gerektiğine dair kendi fikrine sahip, tamamen farklı üç kişilik. Ek olarak, bu kişiler, her biri diğer ikisinin işlerine sürekli müdahale etse de, kural olarak birbirleriyle işbirliği yapmayı reddederler. Şimdi, kendi iradeleri dışında bölünmüş olan bu ailenin birbirlerine aşık olduğunu hayal edin. Ama üç üyesinden hangisi aşık oldu? Çünkü üçünün de aynı kişiye aynı anda âşık olması son derece nadirdir.

Her türlü cinsel ilişkiden kaçındığın için iffetli olduğun anlaşılıyor. Ama gerçek iffet sadece seksten uzak durmayı değil, tüm duygularımızı ve her şeyden önce görmemizi içerir ... "... Bir kadına şehvetle bakan herkes zaten kalbinde onunla zina etmiştir" diyor İncil. . Çoğunluk için, duyuların saflığı henüz elde edilmemiş bir şeydir. Bir zamanlar Bağdat'ta bu iffet zaten küçük çocuklara öğretilmişti. Her duyu organı, öğrencilerin entelektüel, duygusal, içgüdüsel veya cinsel duyumların kaynağını duyumların kendilerinden anında ayırt edebilmelerini sağlamak için özenle seçilmiş özel egzersizlerle eğitildi. Böyle bir yetiştirme, gençlerin duyularını kontrol etmelerine izin verdi, böylece iffet neredeyse gerekli değildi, çünkü bu tür insanlar, birbirini karıştırmadan tüm duyusal duyumlarını kontrol edebildiler. Erotik, bir anda aşk sanatı ve o zamanlar oldukça iyi bilinen bir sanat haline gelebilir, hakkında tüm fikirlerimizi kaybettiğimiz bir dil. Bunun delili, son yüzyılda Rusya'da hâlâ belli belirsiz yankıları bulunabilen tasavvuftur.

Tanrısız aşk eksiktir. Aşık, sevgilisinin arzularını, o onları gerçekleştirmeden çok önce "tahmin edebilmeli" veya "tanrılaştırabilmelidir". Eğer onu onun kendini sevdiğinden daha çok sevmek istiyorsa, onun bilinçli bir çabası olmaksızın gerçekten içinde olduğu şey haline gelmesi için onu sevmek istiyorsa, onu kendisinin tanıdığından daha iyi tanımalıdır. Buna karşılık, aşk karşılıklı hale geldiğinde çabaları ona yönlendirilecektir. Böylece her biri diğerinin gelişimine elinden geldiğince katkıda bulunacaktır.

Tüm insanlar, hatta en alaycıları bile, sıradan bilinç seviyelerinde ulaşılamaz olan bu durumun belli belirsiz hayalini kurar. Ancak büyük çoğunluk, bunu başarma olasılığını sorguluyor. Ancak, her ikisinin de alçakgönüllülükle birbirinden öğrenmesi şartıyla, böyle bir aşk gerçektir. Bu öğretime nasıl başlanır? Sevgilisine giden bir âşık, ona neler getirebileceğini, neler yapabileceğini ya da söyleyebileceğini düşünmelidir ki, bu onun için hoş bir sürpriz olsun. Ve gerçek sürprizin hemen ardından gelmesine izin vermeyin: arzusunu biliyordu ve yalnızca sevgilisinin bunu tahmin etmesinden memnundu. Gelecekte, "sürpriz" onu gerçekten şaşırtabilir ve sonra soracaktır: "Ben kendim bilmesem bunun beni bu kadar mutlu edeceğini nasıl tahmin edebilirsin?" Sevdiğiniz kişinin arzularını, o daha farkına varmadan tahmin etmeye yönelik sürekli çabalar, bilinçli aşka giden yol olacaktır.

Kendinizi kontrol altında tutabilmek ve dizginleri ancak yavaş yavaş bırakabilmek, aşkta mutluluğun en önemli sırlarından biridir. Dış koşulların neden olduğu herhangi bir trajedide (örneğin Romeo ve Juliet'te), aşıkların kendilerinin kışkırttığı binlerce dram vardır. Ne zaman “kendilerini dizginlerinde tutacaklarını” bilmiyorlar, nasıl yapacaklarını bilmiyorlar ve diğer yandan “dizginleri yavaş yavaş nasıl ve ne zaman bırakacaklarını” hissetmiyorlar ve bu nedenle ikinci görev, birincisi kadar kötü gerçekleştirilir. Meru Dağı'nın (Venüsberg) altındaki vadi, ayrılamayan aşıkların cesetleriyle doludur. Biri istedi, diğeri izin vermedi...

Çoğu durumda, yaklaşımın kendisi yanlıştı. Sevgili, ondan nasıl çıkacağını düşünmeden tutkunun uçurumuna koştu. Çoğu zaman, belirleyici bir toplantının ilk beş dakikası, sonraki ilişkilerin geleceğini tamamen belirler. Ama büyük aşk hem teslim olmayı hem de kendini dizginlemeyi bilir. Her halükarda bilinmelidir ki, biri ayrılmak istiyorsa, o zaman onu bırakmak diğerinin görevidir.

Kıskançlık, Cennet Bahçesi'ni cehenneme çevirmek için giren baştan çıkarıcı yılandır. Kıskançlık, zehriyle en hassas duyguları zehirler. Aynı zamanda kıskançlığın da bir tarifi var - bu bilinçli aşk ama bu tarifi uygulamak, karşılıksız aşk sancılarına katlanmaktan bile daha zor. Bluebeard'ın tedavisi herkese açık değildir: vücudun ve duyguların tamamen yeniden eğitilmesinden oluşur.

Katherine Mansfield'ın Abbey'de bulmak istediği, sevme ve sevilme fırsatıdır. Bedenen ve ruhen bitkin ama dünyevi hayatın zevklerine hasret duyan bu kadın, otel odasının kapısını kapatarak son yolculuğuna çıkar. İnsanlar ona mistik dediğinde öfkeyle homurdanan Lawrence'ın dediği gibi, tüm bunların mistik bir yanı yok. Yarın değil, tam burada ve başka bir yerde değil, tam ve özgür bir hayata şimdi başlamak, nihayet başlamak için doğal bir ihtiyaç var.

EKİP Fontainebleau istasyonundan ayrılır, köprüyü geçer, Valvens yoluna girer ve Gauthier ormanının kenarında yüksek bir çitin önünde durur. "Büyük Tibet Lama" nın kardeşi Dimitri Gurdjieff gelişi çok kibar ve şefkatle karşılar, Katherine Mansfield nemli, harap kaleye girer. Yoldan ve diğer her şeyden bıkmıştı. Perdesiz pencerelerden terk edilmiş büyük bir park görülebilir. Harika bir ekim günü. “Ah, ne harika bir yer! Dün yaprakların sanki altın bir yağmur gibi sessizce düştüğünü gördüm. Bak, sonbahar geldi. Bütün bunlarda hangi sihir gizlidir? Yapraklar düşer ve ayrışarak toprağa düşen binlerce tohum canlanır.

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

KATHERINE MANSFIELD'İN GURDJIEFF'LE KALDIĞI SIRASINDA KOCAYA YAZDIĞI MEKTUPLAR

Manastır, Fontainebleau-Avon (Seine-et-Marne) 18 Ekim 1922 

SEVGİLİ Boggy!

Son mektubumdan bu yana bende önemli değişiklikler oldu. Birdenbire (birdenbire olduğunu söylemek yeterli değil) inançlarıma göre yaşamaya karar verdim ve şimdiye kadar olduğu gibi değil, bir şekilde düşünüp başka bir şekilde yaşarken. Olağan anlamda değil ama daha derin anlamda hep bir uyumsuzluk içinde yaşadım. Uzun yıllar boyunca bu benim eziyetimdi ve şimdi başka bir şey düşünemiyorum. Hayır, artık o rolü oynayamam, canlı ölmek gibi. Sonunda önceki hayatımda gücümü aşan şeyleri bırakmaya ve hayalini kurduğum gerçek, canlı, otantik ve dolu hayata ulaşıp ulaşamayacağımı görmek için her şeye yeniden başlamaya karar verdim. Bu duruma gelene kadar korkunç bir dönemden geçmek zorunda kaldım. Neyin tehlikede olduğunu anlıyorsun. Dışarıdan, neredeyse görünmez olabilir, ancak içinde kaos olabilir. Buraya geldiğimde bilinmeyene doğru ilk adımı attım ve Mösyö Gurdjieff'ten bir süre burada kalmama izin vermesini istedim. "Burası" harika bir parkla çevrili, çok güzel eski bir şatoda. İlk başta Carmelites'e, ardından Madame de Maintenon'a aitti. İçeride her şey modernize edilmiş, merkezi ısıtma, elektrik vs getirilmiş ama yine de mekan muhteşem, park harika. Burada, çoğu Rus olmak üzere, çeşitli faaliyetlerde bulunan yaklaşık kırk kişi yaşıyor. Hayvanlarla ilgilenirler, bahçede çalışırlar, müzik çalarlar, her şeyden biraz dans ederler. Teorinin kendisinin incelenmesi burada arka planda kayboluyor. Ana şey pratiktir. Gerçekten de, canlı bir şeyle uğraşmak, onun hakkında söylenmekten daha iyidir. Bir şeye gerçekten ihtiyacın olduğunu hissediyorsan, bir şeyi yapmayı öğrenmeye başlamalısın.

Gurdjieff'in kalmama izin verip vermeyeceğini henüz bilmiyorum. İlk iki hafta bir "deneme dönemim" var. Kabul ederse yurt dışında geçirmem gereken süre kadar kalıp iyileşeceğim. Sadece bedenimi ilgilendiren kısmi bir iyileşme değil, tam bir iyileşme olacak. Bu iki hafta boyunca harika bir Garsington odam var, sadece daha lüks. Yemeğe gelince, bunlar sadece Gogol'ün ziyafetleri. Ekşi krema, tereyağı Tanrım, yemek hakkında konuşmak ne kadar aptalca! Tabii ki bunun çok önemli olduğunu anlıyorum ve buradaki koşulların her açıdan mükemmel olduğunu bilmenizi isterim. Üç gerçek doktor var ama bu da önemsiz. Asıl mesele, hayallerimin şatosunda yaşıyorum ve bu her şeyi söylüyor. Gurdjieff kalmama izin vermezse güneye gideceğim, küçük bir villa kiralayacağım, yapayalnız yaşamayı öğrenmeye çalışacağım, bahçemi ekip biçeceğim, tavşan besleyeceğim. Genel olarak gerçek hayata dönmek isterim.

Şimdiye kadar dünyadaki hiçbir tedavi bana yardımcı olmadı ki bu doğru, bu doğru. Bütün bunlar sadece bir görünüş. Manukhin sayesinde kilo aldım, biraz güçlendim. Ama artık değil, çünkü gerçekle yüzleşmen gerekiyor. Mucize asla olmadı. Bu imkansız. Ve sağlığım hakkında konuşmayı bırakırsanız, o zaman Victoria Sarayı'nda kalmamın sonucu olarak yazar olmayı bıraktım. The Fly'dan sonra, ne kadar uzun olursa olsun, yalnızca birkaç küçük pasaj yazdım. Böyle yaşamaya devam etseydim hiçbir şey yazmazdım. Ve sonuç olarak, ruhsal yorgunluktan ölecekti.

Mektubumun dramatik olmasını istemiyorum. Kendimi çok mutlu hissediyorum ve anlaşılır bir şekilde. Bizim için canım, her şey sanki Paris'te yaşamaya devam etmişim gibi oluyor. Birbirimizi gördüğümüzde kendimi iyi hissedeceğimi ve eskisi gibi aynı tema üzerinde bir daha varyasyon olmayacağını gerçekten ama gerçekten umuyorum.

Bu iki hafta boyunca bana buradan yazar mısın? Ida, Select Hotel'de kalacak, bu yüzden oraya mektup göndermeniz daha uygunsa, onları iletebilir. O zaman ya burada kalmaya, ya da daha önce de yazdığım gibi daha sıcak iklimlere gidip çalışkan olmaya niyetliyim. Ama burada kalmayı umuyorum.

Gurdjieff hiç de hayal ettiğim gibi biri değil. İçinde sadece bulmak istediğin şey var. Ona güvenim sonsuz. Hem fiziksel hem de başka şekillerde doğru yolda olmama yardım edebilir.

Onunla henüz para hakkında konuşmadım. Her halükarda, önümüzdeki üç ay boyunca yazmayacağım ve öykülerimin kitabı bahardan önce zor hazır olacak. Ama bu korkutucu değil. Para gelince sana haber veririm. Aslında henüz pek bir şey konuşmadık. Çok meşgul, sadece birkaç kelime İngilizce biliyor, tüm iletişim bir tercüman aracılığıyla gerçekleşiyor. Buradaki insanların bana ne kadar hoş göründüğünü size anlatamam: tamamen farklı bir hayat.

Bugün Rusça öğrenmeye başlıyorum ve işte ilk görevlerim: yemek yemek, çiçek toplamak, mümkün olduğunca dinlenmek. Kötü bir başlangıç değil, değil mi? Ancak yiyecek çok şey var ve Gurdjieff'in kendisi yemek servis ettiğinde bu gerçek bir törene dönüşüyor.

Bununla bitiriyorum canım. Delamare'nin gerçek bir varlık olmasına çok sevindim: Sullivan ve Waterloo hakkında söylemek istediklerinizi çok iyi anlıyorum. Bu garip de olsa "doğru" görünüyor.

Kariyerin hakkında söylediklerimi geri alıyorum. Bana kumdan bahsettiğinde her şey çok farklı geliyordu.

Bugünlük bu kadar, ruhum.

Vig'in 

22 Ekim 1922 

Sevgili Boggy!

Size bu hayatın nasıl bir şey olduğunu anlatacağım: Her şeyden çok Gulliver'in seyahatleri. Her an bir deniz kazası geçirmişsiniz hissine kapılırsınız ve Allah'ın rahmeti sayesinde bilinmez bir kıyıya inersiniz... Burada her şey farklı, kesinlikle her şey. Sadece dil değil, mutfak, gelenekler, insanlar, müzik, yöntemler, genel olarak eğlence, her şey. Bu gerçekten yeni bir hayat.

İşte benim günlük rutinim. Yedi buçukta kalkıyorum, gece boyunca kurumuş çalıların yardımıyla ateş yakıyorum, yüzümü buzlu suyla yıkıyorum (suyun hem içmek hem de yıkanmak için ne kadar harika olduğunu çoktan unutmuşum), ardından kahvaltı için aşağı inin: kahve, ekmek, tereyağı, İtalyan peyniri, ayva reçeli , yumurta. Kahvaltıdan sonra yatağımı toplar, odamı toplar, dinlenir ve saat on birde başlayan akşam yemeğinden önce bahçeye inerim. Çiğ soğanlı fasulye, tereyağlı ve pudra şekerli erişte, marul yapraklarına sarılı ve ekşi krema sosunda haşlanmış dana eti ile çok zengin bir yemektir. Akşam yemeğinden sonra tekrar bahçede dolaşın, ikindi çayı saat üçe kadar. Çaydan sonra, akşama kadar her türlü yorulmak bilmeyen iş. Hava kararır kararmaz iş durur, herkes toplanır ve akşam yemeği için giyinir. Akşam yemeğinden sonra çoğu oturma odasında büyük şöminenin etrafında toplanır. Müzik çalarlar (tef, davul ve piyano), dans ederler, bazen çok garip dans egzersizleri gibi şeyler yaparlar. Saat onda herkes yatağına gider. Çok iyi arkadaş olduğum Dr. Yang odama geliyor ve büyük bir ateş yakıyor. Bunun için bugün pantolonunun dizindeki bir deliği onaracağım.

Ama garip şeyler de oluyor. Geçenlerde akşamları yakacak odun aramaya gittim. Tüm kutular boştu. Koridorun sonunda bir kapı buldum, taş basamaklardan aşağı indim. Başka bir merdiven daha vardı, tepesinde çok sade giyinmiş, başına beyaz bir fular bağlanmış bir kadın belirdi . Elinde bir demet kalın kütük tutuyordu. Ona önce Fransızca, sonra İngilizce hitap ettim ama hiçbir şey anlamadı. Bu arada gözleri güzel, alaycı ve nazikti ve aynı zamanda tanıdığım insanların bakışlarından tamamen farklıydı. Sonunda kütüğe dokundum, bana verdi ve her birimiz kendi yolumuza gittik ...

Şimdi tüm ev fiziksel emekle meşgul, herkes hem içeride hem dışarıda işleri düzene koyuyor. Ama tabii ki bu sadece çalışmak için çalışmak değil. Buradaki her şeyin kendi anlamı var, belli bir sistemin parçası. Burada çok can sıkıcı insanlar var, birçok İngiliz, "sanat dünyasından" insanlar, Teosofistler; Onlara da bir yaklaşım bulabileceğinizden eminim ama bunu nasıl karşılayacağımı bilmiyorum. Ancak diğer birçok erkek ve kadın tek kelimeyle harika. Şimdiye kadar sadece iki haftalık bir deneme süresi ile buradayım. Gurdjieff benimle neredeyse hiç konuşmuyor. Beni çok iyi tanıyor olmalı. Ama burada kalmama izin vermese bile "önceki koşullar" sona erdi. Beni öldürmediler, savunmalarında söylenebilecek tek şey bu. Eski arkadaşlarımın hiçbiri artık benim için bir şey ifade etmiyor. Sadece sen benim için olabildiğince daha değerlisin, çünkü artık kendimi seninle "özdeşleştirmediğime" göre, bizi birleştiren gerçek bağlantıyı takdir edebiliyorum.

Ida, elbette, tüm bunları çok trajik bir şekilde karşıladı. Anlayışın doruğu olarak, ona sormasam da bana bir mendil verdi. O bendim.

Umarım ne olursa olsun atlatır. Göstermeyi çok sevdiği dışa dönük çaresizliğine rağmen, içinde sarsılmaz bir şey var.

Jeanne'nin evliliğini düşününce çok üzüldüm. Sanırım kırmızı suratlı şişman adam McGoven olmalı. Bana bildirdiğiniz için teşekkür ederim. Önümüzdeki birkaç gün içinde Maria'ya yazmam gerekecek. Aceleci el yazısı için özür dilerim. Bana Edebi Ekler göndermeyi unutma. Yakmak için çok iyidirler. seni burada görmek isterim Burada çok mutluyum.

Her zaman senin canım.

Vig, gezgin 

24 Ekim 1922 Salı 

Sevgili Boggy!

Bugün ikinci mektubunu aldığım için çok mutlu oldum. Hayır, sessizce ve hızla birbirimizden uzaklaştığımızı düşünmeyin. Gerçekten böyle bir izlenimin var mı? Ve "diğer tarafta buluş benimle" yazarken ne demek istiyorsun? Nerede, Boggy? Sen benden bile daha gizemlisin!

Bunu aşağıdaki nedenden dolayı kötü yaptım. Bu beş yıl boyunca ne kadar acı çektiğimi size asla söylemedim. Ama benim hatam değildi. Elimde değil. Ve sen bunu asla kabul etmezsin. Ve şu anda yaptığım her şey, her şey, farklı, çok daha gerçek bir hayat hakkındaki eski fikirlerimi uygulamaya koyma girişimi. Hiçbir kitapta okuyamayacağınız bir şey öğrenmek istiyorum, bu korkunç hastalıktan kurtulmaya çalışmak istiyorum. Ayrıca bunu anlamanız pek mümkün değil. Diğer insanlar gibi olduğumu, normal bir kadın olduğumu düşünüyorsun. Bu yanlış. İçimde neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmiyorum. Sadece birbiri ardına rol oynuyorum. Sadece şimdi anlıyorum.

Gurdjieff'in bana yardım edebilecek tek kişi olduğuna ikna oldum. Burada olmak benim için büyük bir mutluluk. Buradaki sakinlerin bazıları garip insanlardan daha fazlası, ama sonunda kendimi en tuhaf olana bile yakın hissediyorum. Onlarla iyi hissediyorum. İşte bu konuda nasıl hissediyorum. Manastırın dışında hiç böyle bir anlayış ya da böyle bir sempatiyle karşılaşmadım.

Yazmaya gelince, yeteneğime sadık kalabilmek için başka bir yerde yaşasam bile yine de roman yazmazdım. İlham kaynağım şu anda kurudu. Hayat bana yeni ilhamlar getirmedi. Yazmayı hayal ediyorum ama çok daha düzenli. Size kuralların aksine masanın kenarına yazıyorum çünkü güneş parlıyor ve benim şu an bahçede olmam gerekiyor. Bu mektuba geri döneceğim, hazinem.

Her zaman senin,

içki 

27 Ekim 1922 

Sevgili Boggy!

Sullivan'a yaptığınız geziyi duyduğumda çok sevindim. Ama satranç tutkusuyla sizi yormuyor mu? ben çok Ama Beethoven, yıldızlar ve çocuk hepsi harika.

Meyve ağaçlarını ne yapacaksın? Bana bundan bahset lütfen. Burada çok fazla ayva var. Sanki kasıtlı olarak kafanıza düştüğünde hiç eğlenceli değil.

Umarım hava sizin için de güzeldir. Her gün güneş parlıyor. Tıpkı İsviçre'de olduğu gibi. Gökyüzü parlak mavi, hava taze, temiz, şeffaf, net insan silüetleri uzaktan görülebiliyor. Güneş doğar doğmaz parka inerim. Marangozları, kazıcıları ziyaret ederim. (Şimdi hamam yapıyoruz.) Buradaki toprak çok güzel, kum gibi, içinde beyaz ve pembe çakılların buluştuğu. O zaman kuzuyu ve yeni domuzları ziyaret etmelisin, uzun altın kılları var, tamamen mistik domuzlar. Neredeyse "bilgi yoluna" girmiş bir grup "kozmik" tavşan ve keçi, hala dizginlenmesi ve "kozmik yollar" boyunca yönlendirilmesi gereken atlar, katır. Resmi olarak, "Enstitü" en geç iki hafta içinde açılacak, şimdi dans salonunun inşaatı sürüyor ve evin kendisi henüz hazır değil. Aslında her şey çoktan başladı. Yarın tüm bunlar bir anda yok olsa bile, hayatımın en önemli ve en güzel olayını çoktan yaşadım. Burada bir haftada, "orada" yıllarda öğrendiğimden daha fazlasını öğrendim. Alışkanlıklarda da durum aynıdır. Talihsiz düzen aşkım, örneğin, daha önce bana çok sorun çıkardı. Bir cadının süpürgesini yönlendirmesi gibi, isteğim dışında bana rehberlik etti. İşte ondan hızla kurtuldum. Gurdjieff, öğleden sonra geç saatlerde mutfağa gelip izlememi seviyor. Köşede kendi sandalyem bile var. Bu, altı kişinin çalıştığı devasa bir mutfak. Ana bayan Madame Ouspenskaya, bir kraliçe gibi ortalıkta dolaşıyor. O çok güzel. Eski bir ceket giyiyor. Siyah önlüklü güçlü bir kız olan Nina da çok güzel, havanda bir şeyler öğütüyor. Aşçı yardımcısı kıyma makinesini çeviriyor, tencerelere dokunuyor, bir şeyler mırıldanıyor, başka bir kız tabak veya tencerelerle dolu olarak girip çıkıyor. Mutfağın arkasındaki odada biri kazanları temizliyor. Köpek havlar, sonra yere uzanır ve süpürgeyi kemirmeye başlar. Küçük bir kız, Olga Ivanovna için bir buket yaprakla içeri girer. Gurdjieff içeri dalar, bir avuç kıyılmış lahana alır, yer... Ateşin üzerinde en az yirmi tencere vardır. Bütün bunlarda o kadar çok hayat ve mizah var ki, her şey o kadar kolay yapılıyor ki, ayrılmak istemiyorsunuz ... Burada her şey şöyle: Hiç kısıtlanmış hissetmiyorum, aksine kendimi çok iyi hissediyorum . Bu sözler hissettiklerimi en iyi şekilde ifade ediyor. Bununla birlikte, bunun hakkında yazdığımda, tüm bunların işe yaramaz olduğunu hissediyorum. Eski "ben"im yüzeye çıkmaya, gözlemler yapmaya çalışıyor ama çevremdeki hayattan hiçbir şey aktaramıyor. Yazdıklarım bana önemsiz geliyor. Gerçekten şu an kendimi kelimelerle ifade edemiyorum. Eski mekanizma artık çalışmıyor ve yenisini nasıl başlatacağımı hala bilmiyorum. Bu yüzden böyle saf bir dille konuşmak zorundasın.

Burada yapılan dansları görmenizi isterim. Bunu tarif etmek de imkansızdır. Biri onlarda bir şey görür, diğeri başka. Daha önce hiç dans etmeyi çok sevmedim ama şimdi bana yeni iç dünyamın anahtarı gibi geliyor. Bir gün benim de bunu yapacağımı düşünmek benim için büyük bir keyif. Belki iki ay içinde Paris'te gösterilecekler. gelmeni çok isterim Diğer dans türlerine benziyor mu? bilmiyorum Cevap vermek zor.

Para hakkında. Teşekkürler Boggy, ama onlara burada ihtiyacım yok. Gerekirse, öncelikle sizinle iletişime geçeceğim, ancak henüz değil, teşekkür ederim.

Londra'dayken Ouspensky'yi akşam yemeğine davet etmenizi çok isterim. Adresi 28 Warwick Gardens. O inanılmaz derecede iyi bir insan.

Bahçede pek çok iş yapılıyor: kütükler sökülüyor, çukurlar açılıyor vs. Bunu neden bahçenizde yapmamanız gerektiğini bilmiyorum. Ya da belki zaten devam ettiniz?

Ida'ya (Paris'teki Select Hotel'de) İngiltere'ye dönerse sizinle bir hafta sonu geçirmesi için bir kartpostal gönderebilir misiniz? Onun planlarından haberdar değilim.

Parmakta bir kramp daha. Oh, eskisi değil, burada olduğum adına sana nasıl yazmak isterim!

Londra'da yaptığınız her şeyi bıraktığınızı ve buraya Gurdjieff için çalışmaya geldiğinizi hayal edin! Tüm gemileri yakmanın iyi bir yolu. Bu fikir hoşunuza gitmedi mi? Bu yüzden Ouspensky ile tanışmak isteyebileceğini düşündüm. Her şeye bağlı olmak için eski, mekanik yaşam tarzına öncülük etmeyi gerçekten seviyor musunuz? "Ben"inizin sadece küçük bir parçasını yaşamak için mi? Burada banjo çalmayı öğrenebilirsin ve en kötü durumda bile çalman veya başka bir şey seni besler.

Ama belki sözlerim size anlamsız geliyor? Burada aklımızı kaybetmedik. Bunların hepsi çok ciddi.

Boggy, hazinem!

Her zaman senin,

Vig 

28 Ekim 1922 Cumartesi 

Sevgili Boggy!

Son günlerde sana çok sık yazamadığım için beni bağışla. Senin için her şeyin yolunda olmasına çok sevindim! Ben de mutluyum. Ve mutluluğumuz harflere bağlı değil. Birbirimize yaklaştığımızı hissediyorum. Ama biz kendi yöntemimizle yapıyoruz. Şimdi, yazarken durumumu "tahrif ediyorum" ve sizinkini en ufak bir şekilde iyileştirmiyorum. Size yerel haberler vermenin anlamı yok. Evet ve burada olduklarını söyleyemezsiniz. Daha önce tanıdığım tüm insanlarla aynı; Onlar hakkında hiçbir şey bilmiyorum, son zamanlarda görüş alanımın dışındalar. El ele, tek bir şey söyleyebilirim: burada her an hayat dolu görünüyor. Yine de, bu hayata, belki daha sonra, ona daha yeni yaklaşırken başaracağım şekilde nüfuz edemeyeceğimi hissediyorum. Ama bunun hakkında yazamam.

Dunning'in ifadesi bence fena değil ama daha fazlası değil. Bana öyle geliyor ki her şeyin yarısında duruyor. Anlayışı var ama duruma yönelimi yok. Gerçekten faydalı olabilir mi? Her zaman kendi kendine hipnoz tehlikesi vardır. ben de hissediyorum Ondan kurtulmaya yeni başlıyorum, rahatlamaya çalışıyorum, her şeyi akışına bırakıyorum. Buradaki her şey buna katkıda bulunuyor. Manastırın dışındaki hayat bana bunu asla öğretmezdi. Ama eminim buradan yazmanın neden bu kadar zor olduğunu anlayacaksın. Harflerde, hiçbir şeye doğru ilerlemiyoruz. Hep aynı şeyi tekrarlıyoruz. Sizlere açıklamaya çalıştığım gibi bir geçiş döneminden geçiyorum. İstesem de eski hayatıma dönemezdim. Ve şaşırmaktan asla vazgeçmiyorum.

Ama aynı zamanda, hiç endişeli hissetmiyorum. Belki gelir bilemiyorum. Yapacak o kadar çok şey, o kadar çok insan var ki. O kadar çok ilginç şey oluyor ki.

Bugünlük bu kadar canım.

Güle güle. içki 

Yine de dürüst olalım. Şimdi aramızdaki ilişki nedir? Hiçbiri. Ve sadece bir tür ilişkinin mümkün olduğunu hissederiz ve bu da mutlak samimiyettir. Katılmıyor musun? Bu kadar. Ancak bu, birbirimizden uzaklaştığımız anlamına gelmez. Buradaki her şey çok daha ince.

2 Kasım 1922 

Boggy, bebeğim!

Son mektubumdan beri öfke içindeyim. Bana çok benziyor. Utandım. Ama beni iyi tanıyan sizler her şeyi anlayabilirsiniz. Ben her zaman eğrinin önündeyim. Her şeyin bir anda değişebileceğine, güncellenebileceğine her zaman inanmışımdır. İşleri aceleye getirmemek, "sabırsız", sınırsız olmamak benim için delicesine zor ve gerçekten de sizin için delice zor ve bu kadar, sizi temin ederim, tamamen samimi olmadığım ortaya çıktı. Son iki mektubumu al. Tonları samimiyetsiz. Yeni gerçeğe gelince canım, bundan çok utanıyorum. Tam bir yalan! Şimdi geri dönmem, her şeye yeniden başlamam, size sınırsız bir hayalperest olduğumu söylemem gerekiyor. Sanki eksantrik olarak adlandırılmak için her şeyi yaptım. Ne demek istediğimi anlıyor musun? Şimdi gerçeklerle yüzleşmeye çalışacağım. Elbette buradaki hayat tamamen farklı ama kişilikte bu kadar köklü değişikliklerin olduğunu söylemek elbette ki söylenemez. Buraya "iyileşmek" için geldim. Kesinlikle eminim: Başka hiçbir yerde iyileşmezdim. Burası mükemmel bir yer; en azından burada hem fiziksel düzeyde hem de psikolojik düzeyde bütünüyle anlaşıldım. Başka hiçbir tedavi sağlığımı asla geri getiremez. Bütün arkadaşlarım bende sadece kırılgan, zar zor canlı, bir osmanlıdan diğerine zar zor sürünen bir yaratık gördüler. Ah canım, biraz bekle ve bir gün nasıl bir hayat yaşayacağımızı göreceksin, sen ve ben, çok neşeli, çok dolu. Ama o zamana kadar aşkım, söylediklerimi asla "mutlak" bir şey olarak algılama. Ayrıca bana söylediklerini "nihai" bir şey olarak görmüyorum, neyin ne olduğunu anlamaya çalışıyorum. Esasen birlikteyiz. Seni seviyorum. Kocam olduğunu hissediyorum. Yaratmak, gerçekleştirmek istediğim şey bu, bir gün içinde yaşamak isteyeceğim türden bir dünya bu.

Bu yüzden, burada olup biten tüm küçük şeyler hakkında sizi bilgilendirmek için haftada en az iki kez yazacağım. Ve ayrıca bana her şeyi anlatıyorsun.

Mesela dün gece oturma odasında otururken hasır dokumayı öğrendik. Çok güzel çıkıyor ve hiç de zor değil. Ve tüm bu sabahı marangoz atölyesinde geçirdim. Küçük bir ocak yanıyor, Gurdjieff bir şeyler planlıyor, belli bir Bay Saltzman tekerlek yapıyor. Gelecekte marangozluk becerilerini de öğreneceğim. Mümkün olan tüm zanaatları ve çiftlikteki her türlü işi öğreneceğiz. Bugün inek satın almamız gerekiyor, Gurdjieff ahırda bir şezlong yapacak, içinde oturup bu havayı soluyabilirim. Daha sonra ineklere kendim bakmam gerekeceğini biliyorum. Hepsine zaten "Bayan Murry'nin inekleri" deniyor.

Ve şimdi benim için posta zamanı canım!

İki aptal mektubumu da bağışla. Çok yavaş öğreniyorum ve seni hiç incitmek istemiyorum.

Her Zaman Vig'in 

Günde dört kez keçi sütü içerim!

7 Kasım 1922 

(Beş sterlinlik banknot dahil)

Sevgili Boggy!

Bugün sizden bir balta satın aldığınızı bildirdiğiniz bir mektup aldım.

Umarım eski ağaçlarla devam ediyorsundur. Burada, "işin" bir kısmı, genellikle hoş olmayan olarak kabul edilen çeşitli iş türlerinin performansıdır. Bunun anlamını anlıyorum. Aynı prensibe göre sizi rahatsız eden insanlardan saklanmamalısınız. Kişiliği belirli bir şekilde zenginleştirir. Pratikte şu şekilde olur: Bazı hoş olmayan şeyleri üstlenir üstlenmez, tiksinti yavaş yavaş kaybolur. İlk adımı atmak zordur.

Havanız güzel mi? Bugün burası çok sıcak, baharın sonları gibi. Yapraklar hala düşüyor. Park inanılmaz derecede güzel ve orada burada dolaşan hayvanlarımızla her şey küçük bir dünyevi cennet gibi görünmeye başlıyor.

Çok meşgulüm. Tam olarak ne? Önce kendi başına son derece zor olan Rusça öğreniyorum, sonra evdeki karanfillerin bakımı da benim için kolay bir iş değil, günün geri kalanını çeşitli işlerle uğraşan insanları izleyerek geçiriyorum. Ve her akşam oturma odasında yaklaşık elli kişi toplanıyor: müzik çalıyorlar, örneğin şimdi eski Asur tarzında keyifli bir dans öğreniyorlar. Hepsini anlatacak kelimelerim yok. Ama kendi gözlerinizle gördüğünüzde güçlü bir şok yaşarsınız.

Buraya gelmeden önce, "ben"imin yalnızca en küçük parçacığının içimde yaşadığından hiç şüphem yoktu. Doğu halılarına, müziğine ve Doğu olarak belli belirsiz anladığım her şeye belirli bir ilgisi olan küçük bir Avrupalıydım. Ama şimdi yüzümü çok daha fazla çevirdiğimi hissediyorum. Batı çok fakir, çok dağınık görünüyor. Artık bilgeliğin ve bilginin burada olduğuna inanmıyorum. Tabii ki, bu benim gelişimimde sadece bir aşama. Bunu size söylüyorum çünkü tüm izlenimlerimi anlatacağıma söz verdim. Burada sadece üç hafta yaşadığım için kendimi Hindistan'da, Arabistan'da, Afganistan'da, İran'da yıllarca yaşamış gibi hissediyorum. çok garip değil mi Bu geziye ne kadar ihtiyacım vardı! Daha önce ne kadar sınırlıydım! Ancak şimdi farkındalık geldi.

Burada başka bir dostluk var. Bu ikimizin de hayalini kurduğumuz gerçeklik, sen ve ben. Burada hem kadınlar arasındaki ilişkilerde hem de erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkilerde mevcuttur. Bu duygu yok edilemez ve başka hiçbir yerde yaşanması imkansız bir şekilde yaşanır. Burada zaten arkadaş edindiğimi söyleyemem. Gerçek şu ki, artık arkadaşlığa hazır değilim, kendimi güvenilecek kadar iyi tanımıyorum ve ayrıca bu insanların güçlü olduğu alanlarda zayıfım. Ama geliştirdiğim ilişkiler bile benim için önceki tüm arkadaşlıklardan daha değerli.

Hepimizin bir dostluk, mutluluk ve neşe atmosferinde yaşadığımız izlenimine kapılabilirsiniz. Ama durum hiç de böyle değil. Hepimiz çok acı çekiyoruz. Beş yıldır hasta olan bir kimse, beş haftada iyileşemez. Yirmi yıldır hasta olduğunuzda (ve Gurdjieff'e göre her birimizin kendi "hastalığı" vardır), iyileşmeyi sağlamak için en katı önlemler alınmalıdır. Ama asıl olan umuttur. Kısır döngüden çıkabileceğinize, bilinçli bir yaşam sürdürebileceğinize inanmaya başlıyorsunuz. Karşınıza çıkan ilk kişinin sizde yarattığı karakterle değil, çalışma sayesinde yalandan kaçınmak ve kendinize karşı dürüst olmak mümkündür.

Burada yaşayan bazı insanlarla tanışmanı istiyorum. Onları, özellikle de kelimeler konusunda çok cimri olan Bay Saltzman'ı kordon altına alırsınız. Bu mektubu bitirmenin zamanı geldi. Tamamen anlaşılmaz mı?

Canım, beni kılıç kuşanmış bir melek olarak hayal etmekle ne demek istediğini bilmiyorum. Ben hiç öyle hissetmiyorum. Konu oldukça farklı. Benim mutluluğuma sevinerek gerçekten mutlu olamayacağını söylüyorsun. Bu kimsenin başına gelmez. Bunların hepsi sadece sözler, katılmıyor musun? İnsanların sadece çocukları için yaşadığını söylemesi gibi. Buna elbette izin verilebilir, ancak yine de bu hayat değil. Benzer şekilde, sana nasıl yaşayacağını da öğretemem. Sen sensin ve ben de benim. Sadece hayatlarımızı birbirine bağlayabiliriz, hepsi bu. Ama belki de sözlerini fazla ciddiye alıyorum.

Şimdilik hoşçakal canım.

Her Zaman Vig'in 

Ekte beş poundluk bir bilet var. Hill'in faturasını ödeyin lütfen ve kalanını size daha sonra gönderebileceğim olası faturalar için saklayın. Eminim ortaya çıkacaklardır. Paris'e gidecek birini tanıyorsanız, lütfen bana postalanması için iki çift gri Milano çorabı (5 numara) verin. Onlara burada gerçekten ihtiyacım var. Şimdiden teşekkür ederim.

12 Kasım 1922 

Sevgili Boggy!

Hayatın ofisinizden ayrıldığınızda ortaya çıktığını ve oraya döndüğünüzde tekrar kaybolduğunu hissettiğinizi yazıyorsunuz. Senin için çok üzgünüm. Bu kapıyı kapatmak, bu masaya oturmak size acı vermiyor mu? Muhtemelen kendinizi boş bir evde örümcek gibi hissediyorsunuz. Bu ağ kimin için? Neden örüyor, durmadan örüyor? Burada sadece beş hafta geçirdikten sonra hakkında yazmak için sabırsızlandığım bir şey hissettiğimi itiraf etmeliyim. Ne kadar sabırsız olduğunu bir bilsen. Bu yüzden yakında bunun hakkında yazacağım. Henüz hiçbir şey hazır değil. Ev dolana kadar beklemek zorundayız. İtiraf etmeliyim ki burada icra edilen danslar, yazmak istediklerime yepyeni bir şekilde yaklaşmamı sağladı. Bu oryantal danslardan bazıları derin antik çağları soluyor. Aralarında sadece yedi dakika süren bir tane var ama bir kadının tüm hayatını, kesinlikle her şeyi yansıtıyor! Hiçbir şey eksik değil. Bana bir kadının hayatı hakkında herhangi bir kitaptan veya şiirden öğrenebileceğinizden çok daha fazlasını verdi. Bu dansta Flaubert'in "Simple Soul" adlı eserine ve Prenses Mary'ye bile yer vardı ... Bu harika.

Mesleği gereği sanatçı olan Saltzman adında bir adamla Shakespeare hakkında uzun bir konuşma yaptım. Saltzman, tiyatroyu tüm akrabalarımdan daha iyi biliyor ve anlıyor, tabii ki seni saymıyorum. Ayrıca Olga Knipper'ın çok iyi bir arkadaşı olduğu ortaya çıktı . Eşi burada baş dansçı, çok güzel ve son derece zeki bir kadın. Sevgilim, ben hiç "hipnotize" olmadım. Ama gerçekten burada daha önce tanıştığım herkesten çok daha ileri giden insanlar olduğu izlenimine kapıldım. Bunlar tamamen farklı ölçekteki bireylerdir. Buradaki İngiliz kadınlarının çoğu bunun farkında bile değil. Ama eminim. Kalabalık bir kadın kalabalığına asla katlanamayacağımı düşünürdüm. Artık bana çok daha yakınlar, onlara sempati duyuyorum.

Ama Gurdjieff hakkında bana yakın olduğunu veya ona taptığımı söyleyemem. Mesafesini korumasına rağmen, o sadece buradaki yaşamın özüdür.

Son mektubumdan beri oda değiştirdim. Şimdi farklı bir kanattayım ve bambaşka bir hayat sürüyorum. Mutlak sakinlik yerine, burada her şey gürültü ve kargaşa. Eski odam lüksün özüydü. Bu küçük, sıradan, çok mütevazı. Olga Ivanovna ve ben her şeyi ayarladık, sarı dans çoraplarını ateşin üzerine astı, birlikte yatağa oturduk ve birdenbire çok genç kızlar gibi hissettik, çok fakir ... tamamen farklı yaratıklar. Bu yeni ayarı seviyorum. Umarım Gurdjieff beni yakın gelecekte başka bir yere taşınmaya zorlamaz. Ancak, kural olarak, evdeki her şeyi alt üst etmeyi sever, bu, hangi duygulara neden olduğunu gördüğünüzde oldukça anlaşılır bir durumdur.

Çoraplarım hakkında tatlım. Bugün İda'dan bir haber aldım; yarın Amerika'ya gideceğini ve sizi ziyaret etmek istediğini yazıyor. Sonra Fransa'ya dönecek ve çiftlikte çalışacak. Çorapları ona uzatır mısın? Sana yazmasını söyleyeceğim. Ida'yı ancak mektuplarını aldığımda hatırlıyorum. Zavallı İda! Onu düşündüğümde onun için çok üzülüyorum.

Bu mektubu bitirmenin zamanı geldi, canım. Şöminemin yanan ateşinden saklanmaya çalışarak sandalyenin koluna, yastığın üzerine, yatağın üzerine yazdım. Ve bugün hala yapacak çok şeyim var! Günler geçiyor, korkunç. Bu sabah nihayet İngiltere'den ayrıldığımdan beri ilk kez banyo yaptım! Güzel itiraf! Ancak bir leğen ve sert bir bezle yapılabilecekler inanılmaz.

Elizabeth'in son romanını okudunuz mu? Bunun hakkında ne düşünüyorsun? Bana bundan bahset lütfen. Bahçeniz nasıl? Araba kullanmayı öğrendin mi?

Elvada aşkım.

Her Zaman Vig'in 

Pazar 19 Kasım 1922 

altı buçuk 

Sevgili Boggy!

Artık küçük bir dairen olduğu için çok mutluyum. Benimle takıl ve rahatına bak. Ne istersen al. Ama yeterince sıcak mısın? Peki ya yemek? Ida'dan İngiltere'den bir şey almasını ve Paris'te bana getirmesini istedim. Şu anda çek defterim yanımda değil. Ona benim adıma on poundluk bir çek gönderir misin? Paranızı birkaç hafta içinde iade edeceğim. Onları hemen şimdi ona göndersen iyi olur, çünkü İngiltere'de uzun süre kalmayacak. Çok teşekkürler tatlım.

Burası tıpkı İsviçre'deki gibi çok soğuk. Ama o kadar da önemli değil. Bunu düşünmek için zaman yok. Burada her zaman bir şeyler oluyor ve insanlar birbirini destekliyor. Dün, tüm öğleden sonrayı büyük miktarda havuç için havuç soymakla geçirdim. Ve çalışırken birdenbire “Çam Ormanı İçindeki Ev”deki o küçük odanın köşesindeki yatağım aklıma geldi… Yalnızlık, izolasyon ve şimdi yaşadıklarım arasında ne kadar da büyük bir fark var! İnsanlar mutfağa koşar, sonra oradan kaçar. Burada kesilen ilk domuzun jambonlarının masaya dizilmesi genel hayranlık uyandırıyor. Kahve fırında kavrulur. Barker süt kovasını sallayarak yanından geçer. Sana söylemeliyim ki canım, ineklere olan sevgim hala güçlü. Şimdi üçümüz var. Boynuzları arasında kısa kıvırcık kıllar (veya belki kürk veya yün) olan kocaman, gerçek güzelliklerdir. Bir de kazlarımız var. Çok akıllı görünüyorlar. Hayvanlar giderek daha fazla ilgimi istiyor, sadece gözlemlenmeleri değil, aynı zamanda belirli bir beceriyle bakılmaları gerekiyor. İnsanlar neden tüm bunlardan bu kadar uzakta yaşıyor? Daha sonra arılarımız olmalı. Arılar hakkında mümkün olduğunca çok şey öğrenmeye kararlıydım. Bir parça arazi satın alıp orada küçük bir ev inşa etme fikrin bana biraz erken geldi canım. Bu konuda çok az şey anlıyorsun. Bu tür bir işi hiç denemediniz. Zihinsel çalışmayı ağır fiziksel çalışmaya dönüştürmek o kadar kolay değil. Ama yazdıklarınız, benim "fikirlerim"le, yani "gerçekten çalışmayı" öğrenme, bilinçli, insani bir yaşam sürme arzumla dolu olduğunuzu ummama izin veriyor. Elbette burada öğrendiklerinizi dünyada öğrenebileceğiniz başka bir yer yok. Ama burada hayat hiç de kolay değil. Büyük zorluklarımız, zor anlarımız var ve Gurdjieff bizimle çalışmak istediğimiz gibi çalışıyor ama bundan çok korkuyoruz. Bu kadar. Teoride her şey yolunda ama pratikte zor.

Ouspensky geçen hafta geldi. Onunla biraz konuştum. Bu seçkin bir kişidir. Sırf meraktan da olsa görmenizi isterim.

Akşam yemeği için giyinme vaktim geldi. Düzgün yıkamak kesinlikle gereklidir. Buradaki kıyafetlerin yalnızca kendisi için amaçlanan rolü oynadığı söylenmelidir. Akşama doğru kendimize çekidüzen veriyoruz ve gündüzleri... Erkekler serseri gibidir ama kimsenin umurunda değil, kimse başkalarını eleştirmeyecek.

Oh Boggy, burayı ne kadar seviyorum! Gerçek bir mucize rüya gibi! Aptallar hakkında konuşmaya değer mi? Bazıları var, Londra'dan geliyorlar, hiçbir şey anlamıyor ve eve gidiyorlar. Ve yine de burada büyülü bir şey var, sadece onu anlamanız gerekiyor.

Şimdilik hoşçakal canım.

Her Zaman Vig'in 

Elizabeth'e yazacağım.

19 Kasım 1922'den sonra 

Sevgili Boggy!

Umarım sen ve Sullivan kırsalda, Dunning yakınlarında bir köşe bulursunuz. Selsfield'ı çok havalı bulmana çok sevindim. O çok, çok yakışıklı, ama bu ömür boyu değil. "Yemek servisi" tarzında çok fazla. Hiç Lawrence'la ilişkini yeniden canlandırma dürtüsü duydun mu? İlgilenirim. Ne yapacağını, gezginlik yılları geride kaldığına göre artık nasıl yaşamayı planladığını bilmek isterdim. O ve E.M. Forster, ikisi de isterse Enstitü'yü anlayabilirdi. Ama Lawrence elbette ki gururu tarafından geride tutulacak. Burada hiç kimse diğerlerinin üzerine "yükselmez". Sana yazdıklarım önemsiz görünebilir ama aslında öyle değil.

Ida ile görüşmenizin haberini merakla bekliyorum. Ve mükemmel durumda gelen çorapları hemen hatırlıyorum. Onları The Times'da özetlemek ne kadar dahice bir fikir. Çoraplar çok güzel, tam da akşamları giymeyi sevdiğim gibi. İçlerindeki bacaklar ay ışığında gibi görünüyor.

Burası çok soğuk, her şey gittikçe soğuyor. Kömür kaynağımı desteklemek için bana kalın çam kütükleri getirdiler. Kömür çok kötü yanar. Montumdan çıkmıyorum. Onu Allah'ın bana indirdiği zırh gibi giydim ve onu gece gündüz çıkarmıyorum. Bu kıştan sonra Kuzey Kutbu bile beni korkutamaz. Neyse ki güneş hala parlıyor ve çok iyi besleniyoruz. Ama baharın gelmesine sevindim.

Canım, Rusça dersi için oturma zamanım geldi. Bunu bilmenizi isterim. Ben de "zihinsel aritmetik" yapıyorum, şöyle başlıyor: 2x2 = 1, 4x4 = 13, 5x5 = 22 vb. Özellikle geri geri giderken ilk bakışta göründüğü kadar kolay değil. Gerçekten, otuz dört yaşında eğitimime yeni başlıyorum. E.'ye kitabı hakkında yazamam. Bana çok sahte ve aptal göründü. Masal beni hiç etkilemedi, içinde tek bir peri fark etmedim. Ve ben hiçbir şey görmedim. Ve kocalar, çift kişilik yataklar, Tanrı ve pantolonlar hakkındaki şakalar beni hiç ilgilendirmiyor, onlardan korkuyorum. Aslında, tüm bunlar sadece eski bir müzik kutusunun hüzünlü çınlaması.

Güle güle sevgili Boggy!

Her Zaman Vig'in 

Kasım 1922 

Sevgili Boggy!

Şimdi, son mektubunuzdan sonra, benim için her şey çok daha netleşti. Dunning yakınlarına yerleşeceğiniz için çok mutluyum. Elbette yolumun "mümkün olan tek yol" olduğunu düşünmüyorum. Benim için evet. Ancak öyle bir enerjiye, öyle gizli bir güce sahip insanlar var ki, bunu kendi içlerinde keşfettiklerinde, görünüşe göre burada öğrenebileceklerini bağımsız olarak başarabiliyorlar. Tabii siz de yolunuzu bulmak için Manastır'a yerleşirsiniz derken şaka yapıyorsunuz. Ne de olsa buraya yalnızca Uspensky aracılığıyla ulaşabilirsiniz ve bu çok sorumlu bir adım. Tabii ki, atmosfer dayanılmaz görünüyorsa her zaman geri dönebilirsiniz. Bu da doğrudur. Ancak burada olan her şeyin tuhaflığının kendi anlamı vardır; ve garip şeylerden bahsettiğimde, dış gerçekleri kastetmiyorum, onlarda şaşırtıcı hiçbir şey yok; Manevi bir düzenin fenomenlerini kastediyorum.

Aynı harika havaya sahip misiniz (çok soğuk olması dışında)? Güneş parlıyor, gökyüzü masmavi, hava kuru. Aslında burası İsviçre'den daha iyi. Ama sıcak botlara ihtiyacım var. Ayakkabılarım çalışmak zorunda olduğum yerler için kesinlikle uygun değil. Örneğin dün domuz yetiştiriciliğinin temellerini öğrendim. Domuzların kendilerinin domuz ahırını iki kısma ayırmaları şaşırtıcı, bunlardan biri temiz, uyudukları yer. Onlara farklı davranmaya başladım. Bence domuzlar bile saygıyı hak ediyor. Üç hafta içinde doğurması gereken iki inek ekledik. Bu harika. Keçimiz de bir oğlak getirmek üzere. Ne kadar neşe olacağını şimdiden tahmin ediyorum. Çok sevimli yaratıklar.

Sana burada bir hamam yapıyoruz diye yazmıştım. İnşaat tamamlandı ve şimdi hamam, eskiden sebzelerin depolandığı bodrum katında gerçekten var. Elbette boru döşemek, elektriği iletmek vb. Dahil olmak üzere tüm işler elle yapıldı. Şimdi burada yedi çeşit banyo yapabilirsiniz; Avon'dan çok Buhara'da gibi hissettiğiniz, halılarla kaplı küçük bir salon da var. Tüm bunların nasıl yapıldığını görseydiniz, bunun bir ustalık mucizesi olduğunu anlardınız. Tüm plan Gurdjieff'e ait. Şimdi herkes iki hafta içinde açılacak olan tiyatronun inşasıyla aktif olarak ilgileniyor. Gelecek hafta kostüm yapmam gerekiyor. Hayatım boyunca kaçındığım her şey beni burada bilerek takip ediyor gibi görünüyor. Dikiş dikmek için uzun saatler harcamak zorunda kalacağız ve akşamları bazen bize sorulan aritmetik problemleri de çözmek zorunda kalacağız. Ama size birlikte yaşadığım insanlar hakkında daha fazla bilgi vermek istiyorum. Sadece arkadaşı Olga Ivanovna hakkında değil. Ben de Hartman'larla arkadaşım. Hartman bir müzisyendi ve olmaya devam ediyor. Çok sıkışık oldukları küçük bir odada yaşıyorlar; ama akşam, yemekten önce bir dakikalığına onları ziyaret etmek büyük bir zevk! Arkadaşlara sahip olmak ne kadar önemli! Hartman'ın karısı hayat dolu, güzel ve çok cana yakın. Hayır, hepsi bu değil. Onu tarif edemem. Kısa boylu, tamamen kel, sivri sakallı. Genellikle kireç lekeleriyle kaplı düğmeleri açık bir bluz, geniş pantolon, galoş giyer. Gün boyunca "düzenli bir işçidir". Ama hayat dolular, yanlarında olmak çok güzel. Size bir çok kişiden bahsetmek istiyorum. Hepsi çok farklı ama bunlar tam olarak bulmak istediğim insanlar, gerçek insanlar, benim icat ettiğim karakterler değil.

Vakit bulduğunda bana yeni planlarından bahset, tamam mı? L.M. nasıl? Korkunç, ama neredeyse unutuyordum; ve sadece iki ay önce, onun yardımı olmadan yaşayamayacağımı düşündüm. Dunning çocukları hala ders alıyor mu? Neden onlara bir şeyler öğretmiyorsun? Çocuklarla iletişim kurmak çok faydalıdır, çok şey verir.

Şimdilik hoşçakal sevgili Boggy. Eskisinden daha yakın olduğumuzu hissediyorum. Yazmanın imkansız olduğu o kadar çok şey var ki. Bu sadece kendiniz için deneyimlenebilir.

Her Zaman Vig'in 

1 Aralık 1922 Cuma 

Sevgili Boggy!

Sıçtım bu on kitaba kemiğe konmuş köpek gibi, Son mektupta sana teşekkür bile etmeden. Onlar için sana çok minnettarım. Onları size iade etme niyetime (evet, inan bana) rağmen onları memnuniyetle kabul ediyorum. L.M.'yi okudun mu? Bunu bilmek ilgimi çeker. Roadside House bana The Rose Bush'u hatırlattı, ortak bir şeyleri var. Umarım iyi yerleşmişsindir. L.M.'yi almak isteyeceğini sanmıyorum. hizmetçi olarak mı yoksa bahçıvan olarak mı? Sullivan'ın bu konularda sana yardımcı olabileceğini sanmıyorum. Ama belki haksızlık ediyorum?

Noel hakkında. Tamamen açık olacağım. Pek çok nedenden dolayı bahara kadar birbirimizi görmememizi isterim. Beni suçlamadan önce sebeplerimi dinle. Birincisi, Fontainebleau'daki oteller zaten kapalı, nezih olanlar. Şu anda manastırda misafir olarak bulunamazsınız, buradaki çalışmalar henüz tamamlanmadı. Her şeyden nefret edersin. Hayır, dikkatli olmalıyım. Gelip gelemeyeceğini henüz Gurdjieff'e sormadım. Kabul etmesi mümkündür. Ama bir yabancının burada neler yapabileceğini hayal bile edemiyorum. Şimdi kış. Çıkış imkansız. Bütün gün bir odada oturmak da düşünülemez. Her zaman farklı saatlerde yemek yiyoruz, bazen öğleden sonra dörtte kahvaltı yapıyoruz, akşam dokuzda akşam yemeği yiyoruz ve bunun gibi şeyler.

Ama asıl sebep farklı. Şu anda, fiziksel durumumda çok az somut değişiklik var. Hâlâ boğuluyorum, öksürüyorum, merdivenleri ağır ağır çıkıyorum, ara sıra durmak zorunda kalıyorum vs. Fark şu ki burada sürekli kendi üzerimde çaba harcıyorum, bambaşka bir hayat sürüyorum. Ama bu hayatı kimseyle paylaşamazken. Benimle bir ahırda ya da yedi sekiz kişinin toplandığı bir mutfakta yaşayamazsın. Bunun için olgun değiliz. Sadece yanlış bir durumda olacağız, hepsi bu. Ve sonra, ilk geldiğimde, lüks bir odam ve şimdi küçük, basit ama çok sıcak dolabımda olmadığım birçok olanak vardı. O kadar küçük ki ikimiz oraya sığamayız. Daha da dürüst olmak gerekirse, söylemeliyim ki bu kesinlikle samimi, güçlenene kadar seni görmek istemiyorum. Eski Vig gidene kadar seni göremeyeceğim. Dernekler, hatıralar artık bana çok ağır gelirdi. Tek başıma uygulama yapmalıyım. Yani bahara kadar birbirimizi görmek zorunda değiliz. Sana bencilce geliyorsa, çok daha kötü. Bunun bencillik değil, bir gereklilik olduğunu hissediyorum. Bunu anlamadıysan canım, bana anlatmanı rica ediyorum. Diğer kışlarda olduğu gibi soğuktan çok etkilenmiyorum. Burada güneş sık sık parlıyor ve ayrıca yirmi üç franka çok güzel keçe çizmeler aldım. Bu seferlik bu kadar. Umarım beni anlarsın ve bu mektup seni incitmez canım.

Her Zaman Vig'in 

6 Aralık 1922 Çarşamba 

Sevgili Boggy!

Bugün Pazar günü gönderdiğiniz bir mektup aldım. Bahara kadar gelmemenizi rica ettiğim son mektubuma bir cevap alana kadar buna geri dönmeyeceğim ... Sanırım daha iyi olacak. Küçük eviniz ve yaşam tarzınız bana hoş geliyor. Dunning'de gerçek bir arkadaş bulmana çok ama çok sevindim. Lawrence için geliştirdiğin gibi ona karşı bir sevgin var mı? Bence böyle. Karısını seviyor musun? Onun küçük erkek çocukları ile oynuyor musun? Burada dokuz çocuğumuz var. Kendi evleri var, anneleri sırayla yanlarında. Ama hatırlıyorum, sana bunun hakkında zaten yazmıştım. Gurdjieff'in ahırda benim için hazırladığı kanepe hakkında konuşmayı tercih ederim. O çok güzel. Küçük dik bir merdiven, doğrudan ineklerin üzerinde korkuluklu bir platforma götürür. Bu platformun üzerinde iki İran halısıyla kaplı bir divan bulunmaktadır. Kireçle badanalanmış basamaklar ve tavan, Salzman tarafından sarı, kırmızı ve mavi renklerde Farsça motiflerle şaşırtıcı bir şekilde boyanmıştır. Orada çiçekler, kuşlar, kelebekler ve dallarında her türden hayvanın ve hatta bir su aygırının oturduğu kocaman bir ağaç tasvir edilmiştir! Ve tüm bunlar çok ustaca yapılır, sadece resim değil, gerçek bir başyapıt. Her şey çok eğlenceli, çok basit, yaz çimenlerini andırıyor ve çiçekler süt kokuyor. Her gün oraya uzanmaya geliyorum; daha sonra ben de ahırda yatacağım çünkü orası çok sıcak. Hayvanları izlerken inanılmaz mutlu oluyorsunuz. Eminim bir gün bunun hakkında koca bir kitap yazacağım.

Beş buçukta kapı açılıyor ve "Mösyö" İvanov içeri giriyor. Bir fener yakar ve inekleri sağmaya başlar. Bir kovanın dibine sıçrayan sütün şarkı söyleyen, kuru ve gümüşi sesini çoktan unutmuştum. Ve sonra bum-bom-bom ve kova dolu. Mösyö "Ivanov çocuksu, parlak bir gülümsemeye sahip çok çekingen bir genç adam, görünüşe göre okuldan yeni mezun olmuş.

Sizi bilmem ama bana karşı nahoş veya anlayışsız davranan insanları kendimden uzaklaştırmayı hala çok zor buluyorum. Gerisi iyi. Ancak, çeşitli insanlarla yan yana yaşadığınızda, birinden uzaklaşamamak, tatsız toplantılardan kaçınamamak beni üzüyor. Ancak ne yapmam gerektiğini anladım. Zorluklarla yüzleşmenin, onlarla yüzleşmenin ve onlardan saklanmamanın tek yolu. Pratikte bu çok zor çıkıyor ama bu sorunu kendim çözmeliyim, aksi takdirde hiçbir şey başaramayacağım. Bir an geliyor beni şaşırtıyorlar, ne diyeceğimi bilemiyorum ve sonuç olarak muhatap beni iki kürek kemiğimin üzerine koyuyor.

Canım! Uzun zamandır sana bir şey sormak istiyordum! Bu sefer yanımda fotoğrafını çekmeden ayrıldım. Bu korkunç! Sadece ihtiyacım var. Sadece kendime gerçekten ihtiyacım olduğu için değil, aynı zamanda çevremdekiler sürekli bende olup olmadığını sordukları için. Ve seninle gurur duyuyorum, onlara senin ne olduğunu göstermek istiyorum. Bana gönder, lütfen, Noel'e kadar, lütfen. Bu çok önemli.

Güle güle sevgili Boggy.

Seni hala seviyorum Vig. 

Fotoğrafı unutma.

9 Aralık 1922 Cumartesi 

Sevgili Boggy!

Ev hakkında, yaşam tarzınız hakkında, John ve Nicolas'a ödediğiniz maaş hakkında yazdığınız son mektubunuz beni çok "etkiledi". Senin orada olduğunu bilmek benim için ne kadar büyük bir mutluluk anlatamam. Bugün çoğumuzun mağara yaşam tarzını reddetmesi ve şu ya da bu şekilde ondan kopmaya çalışması bana bir mucize gibi geliyor. Londra'daki önceki yaşam, her ne olursa olsun ve hatta son zamanlarda başka yerlerde sürdürdüğümüz yaşam bile artık bana tamamen kabul edilemez görünüyor. Ondan o kadar uzaktaydım ki, sanki başka bir dünyada geçiyormuş gibi geliyor bana. Elbette bu yanlış bir izlenim, çünkü sonuçta, her koşulda, içsel olarak uğruna çabaladığınız hayatın tüm unsurlarını kendi içinizde taşıdığınızı biliyorsanız, hayatımızın her dakikası değerlidir.

Ne okuyorsun? Dunning'in bizim bilmediğimiz kitapları mı var? Doğulu olan her şeyden tüm kalbinle nefret ediyorsun, değil mi? Geçenlerde Ouspensky'nin Tertium organum'unu okudum. Birçok nedenden dolayı kitap beni heyecanlandırmadı. Bu son derece ilginç, ama o zaman böyle bir okumaya uyum sağlayamadım. Ve şimdi de, gelecekte başka bir şey yapmak yerine kitap yazmak isteyeceğimi bilmeme rağmen. Ama bunlar tamamen farklı türden kitaplar olacak ... Akşamları Hartman'la tüm bunların koşulları ve nedenleri hakkında uzun sohbetler yapıyorum. Size itiraf etmeliyim ki, modern edebiyattan bıktım, elbette Hardy ve şu anda adını hatırlayamadığım birkaç yazar dışında. Ancak genel eğilim bana herhangi bir anlamdan yoksun görünüyor.

Dün ahırdayken Saltzman yanıma geldi. Ormanda çok uzaklarda yakacak odun kesmekten dönüyordu. Yoksulluktan bahsettik. Artık yoksulluğa, gerçek yoksulluğa dönmenin ne kadar önemli olduğu konusunda ısrar etti. Düşüncelerde, hayal gücünde, dürtülerde ve arzularda, yani sadelikte yoksulluk. Beyni meşgul eden gereksiz her şeyden kurtulun ve gerçek ihtiyaçlarımıza geri dönün. Ama söylediklerini aktarmaya çalışmayacağım. Aslında hiç de öyle olmasa da, bu önemsiz görünecek. Umarım bir gün onu tanırsın. İlk bakışta kasvetli, çalışkan, sinirli ve hatta kızgın. Alnında bir tutam kır saç olan yaşlı bir adamın kafası karışmış, yorgun bir görünümü var. En acımasız ormancı gibi giyinir ve kemerine bıçak takar. Karısına daha az sempati duymuyorum. Bu mükemmel bir çift.

Orada hava nasıl? Bugün harikayız. Geceleri dondu, gökyüzü açık ve etraftaki her şey çok güzel. Hayır, paraya ihtiyacım olmadığı sürece, teşekkürler canım. Bu paranın benim olduğunu iddia etmek ne kadar aptalca. Onlar senin. Ve sonra yedi odalı bir ev inşa etmek gerekli değildir. İki kişilik yedi oda! Sana birkaç gün içinde yazacağım. Şimdilik hoşçakal aşkım.

Vig'in 

Salı, Noel'den sonraki gün 

26 Aralık 1922 

Sevgili Boggy!

Kalemle portreniz harika, üstelik çok da hassas bir çalışma. Rothenstein'ın bu kadar harika çizdiği hakkında hiçbir fikrim yoktu. İnsanlar gerçekte olduğunuzdan daha yaşlı göründüğünüzü söyleyecektir. Bu doğru, ama gerçekten öyle görünüyorsun. Eminim aynısı çıkmıştır. Şimdi sahip olduğum için mutluyum ve dikkatlice saklayacağım. Teşekkürler hayatım. Fotoğrafı birçok nedenden dolayı daha az seviyorum. Ama fotoğraflar iyi çizimlerin önünde hep soluk kalır, bu konuda yapılacak bir şey yok. Nasıl oldu da o yaşlı adam sende yeniden canlandı? Hangi formu alıyor? Sizi ele geçirdiğinde başa çıkamazsınız, sadece bunun kaçınılmaz olduğunu hatırlamanız ve kriz bittiğinde, gerçekten yaşamaya değer olan hedefe geri dönebileceğinizi ummanız gerekir. Bu depresyon dönemleri çok fazla enerji tüketiyor!

Görüyorsun aşkım, soru aynı kalıyor: "Ben kimim?" Ve cevabını bulana kadar, kendini kontrol etmeyi öğrenemeyeceksin. "Ben"im nedir? Ayaklarınızın üzerinde sağlam durmak için bunu anlamalısınız. Bu soruların ancak aklın yardımıyla çözülebileceğine zerre kadar inanmıyorum. Her şeyin akıl tarafından belirlendiği, zekanın, diğer her şey pahasına geliştiği her şeyin sorumlusu hayatımızdır. Kurtuluş sadece akılda mı? Duygular, içgüdüler ve akıl arasında uyum arayışından başka çıkış yolu göremiyorum.

Biliyor musun, Boggy, Tanrı'ya tek bir dua ile gitmeme izin verilseydi, şöyle haykırırdım: "Özgün olmak istiyorum!" Bu elde edilene kadar sonsuza kadar sadece bir kadın olarak kalacağım, "yaşlı Havva", sonsuza dek onunla bağlantılı her şeye bağlı olacağım.

Ama burada kalmam, içimdeki bu "gerçek" in ne kadar az olduğunu zaten gösterdi. Benden yabancı bir şey koptu, hiçbir zaman gerçek benliğime ait olmayan bir şey ve şimdi bir şey biliyorum: Yok olmadım, umut ve inançla doluyum. Ama tüm bunları açıklamak çok zor ve ben her zaman sizi sıkmaktan korkuyorum.

Dün Brett'ten haber aldım. Sullivan hakkında, ne hale geldiği, hayata ve kadınlara karşı tutumu hakkında korkunç şeyler anlatıyor. Tarif ettiği resim ne kadar doğru bilmiyorum ama Sullivia'dan beklenebilirdi. Tek üzücü olan, hayatın bu kadar kısa olması ve onu sağa sola savurmamız. Bana öyle geliyor ki Sullivan hayatını boşa harcadığını kendine itiraf etmek istemiyor. Bazen bunu kendine asla itiraf etmeyeceğini düşünüyorsun. Ve hayat, hayali bir kayıtsızlıkla dolu bir rüya gibi geçecek.

Çiftliğimiz iki keçi ile dolduruldu, ayrılmazlar. Keçiler ister samanların üzerine yatsınlar, ister incelikle dans edip popo atmaya çalışsınlar çok güzeldirler. Dün ben oradayken Gurdjieff geldi; Lola ve Nina inekleri sağıyorlardı ve Lola onlara nasıl keçi sağılacağını gösterdi. Bir tabureye oturarak keçiyi yakaladı, arka ayaklarını dizlerinin üzerine attı, böylece keçi çaresizce ön ayakları üzerinde duruyordu. Arapların yaptığı budur. O zamanlar kendisi bir Arap gibi görünüyordu. Ondan önce, astrolojiye tutkun, tezgâhın girişine Zodyak burçlarını çizen bir adamla konuştum. Sonra benim peronuma çıktık ve kımız içtik.

Hoşçakal canım. Mektubun sıkıcı ve sıkıcı olduğu ortaya çıktı. Üzgünüm.

Seni Her Zaman Seviyorum Vig 

31 Aralık 1922 Pazar 

Sevgili Boggy!

Kalemimi kaybettim ve acelem olduğu için bir kalem aldım; Affedersin.

Ocak ayının sekizinde veya dokuzunda buraya gelip ondördüne veya onbeşine kadar kalmayı kabul eder misiniz? Gurdjieff planımı onayladı, onun konuğu olmanızı istiyor. Yeni tiyatromuz 13'ünde açılıyor. Olağanüstü bir şey olacak. Henüz ayrıntılara girmek istemiyorum. Gelmeye karar verirseniz, yanınıza almanız gereken kıyafetleri söyleyeceğim.

Eşofman, kalın çizme, çorap, yağmurluk. Artık hiçbir şeyden korkmayan bir şapka. Yumuşak yakalı "temiz" bir takım elbise veya normalde ne giyiyorsanız; kravat (sen benim kocamsın, düzgün görünmeni istiyorum), terlik vb. Yün yeleğiniz varsa, ıslanıp üzerini değiştirmek isterseniz diye pazen pantolonunuzla birlikte onu da getirin.

Brett'i bırakıp bana bir çift Levy ayakkabı almasını isteyeceğim. Esir almak? Belki bana da bir ceket alır ve sonra sana bir bohça verir. Kararını ver. Sadece "evet" veya "hayır". Ve "evet" ise, lütfen bize geliş tarihinizi bildirin. Gelen bir tren var; Paris dörtte. O akşam Fontainebleau'ya gelebilirsin. Aksi takdirde, son tren için taksi bulunmadığından geceyi Paris'te geçirmek daha iyidir.

Avona'da trenden inecek, bahşiş dahil sekiz franka mal olacak bir arabaya bineceksin. Bekçiyi arayın, sizin için kapıyı açayım.

Umarım gelirsin tatlım. En kısa zamanda bana haber ver, tamam mı?

Çehov'un karısı olacağına söz verdi. Ayrıca, büyük, güzel odama tekrar taşındım, bu yüzden bizim için bolca yer var. Hoşumuza gitmezse bir ahıra yerleşip kımız içeriz.

Bu mektupta başka bir şey yazamam. Yakında sizden bir cevap almayı umuyorum.

Seni Her Zaman Seviyorum Vig 

BEŞİNCİ BÖLÜM

Katherine gerçekliği süsledi. Noel Arifesi: Ölüm sahneye girer. Manastırdaki John. John aceleyle yeniden evlenir. Gurdjieff, Catherine'i hiç tanımadığını belirtir. Son soru. 

BU Katherine'in son mektubu. Kocasını arar. Birkaç hafta önce ondan yaza kadar beklemesini istedi: "Hayatımı henüz seninle paylaşamam." Henüz sevdiği kişiyle ilişkisini tazelemesine, "bilinçli aşk"tan pay almasına olanak sağlayacak içsel bir bütünlüğe ulaşmamıştır. "Ben"inin kalıcı, güçlü, özgür ve ışıltılı bir şey olduğunu hissetmek için aşırı derecede yalnızlığa ulaşması gerekiyordu. Ancak o zaman John'a olan aşkı sürekli, güçlü, özgür ve ışıltılı bir tutku haline gelebilirdi. Bu arada, ruh hallerinin ve dış koşulların kölesi olan insanların ilişkilerini zehirleyen, aldatma ve küçüklük riski hala vardı. "Eski koşullarda" eski "çürümüş aşk" tehdidiydi. Kendini yetiştirme sürecini tamamlamak gerekliydi. Aslında aşk, kendinde sağlam bir temel oluşmadan önce "zevk", "seni tekrar görmeyi arzulamak" bahanesiyle birleştirilemeyecek kadar ciddi bir şeydir. Ayrıca, pembe mürekkeple yazılmış bir dizi kelimeyle gerçeğin üzerini örtmenin artık gerekli olmayacağı anı beklemek gerekiyordu. Katherine şimdiye kadar her şeyi süsledi. Mektuplarına bakılırsa tüberküloz dev adımlarla ilerlerken kendini o kadar da kötü hissetmiyordu ve bunu anlamıştı. Ancak Katherine, sıradan doktorlar tarafından tedavi edilen sıradan bir kadın ona bakacağı için artık vücuduna bakmamaya karar verdi. "Ruhumu kurtarırsam, bedenimi kurtarırım." İçsel hiçliğimizin farkına varmaya ve ruhsal bir benlik kazanma çalışmasına adayan bedenimizin ilk zamanlarda ölüme meyletmesi çok normaldir. Bu konuda endişelenmenize gerek yok. Bu sadece ilk aşama. Manevi bir çalkantı olacak ama önce gerçek sandığımız o hayali kişilik yıkılmalı ve yok edilmelidir. Vücut kabuğumuz, içeride olup bitenleri dışarı verir. Bu bizi korkutuyorsa, eski konumlarımıza, eski hayatımıza dönmek için acele ediyorsak, ne kadar korkak çıkıyoruz, ilk imtihanda ne büyük bir yenilgiye uğruyoruz! Catherine hiçbir şey söylemiyor ya da daha doğrusu, John Middleton'a karşı şefkat ve şefkatle hareket eden Murrie, yarının Catherine'ini sakince düşünebilmek için onu rahatsız etmemek için çok hasta değilmiş gibi davranıyor. Çünkü bugün kıvranan ve ter içinde olan Katherine'i karşılıklı aşklarını sorgulamadan düşünemiyordu.

Başka şeyleri de süslüyor. Ona olan aşkı ya da daha doğrusu bu aşktan geriye kalan her şey onun yazılarıyla ilişkilendirilir. Bu yüzden endişelenmesine izin vermeyin! Yarın yazmaya başlayacak. Yarın, öncekinden çok daha derin ve verimli olan edebi yaratıcılık yoluna girecek. Ama aslında, yazmanın saçma olduğunu çoktan anladı. Eskisi gibi yazmak, kendini nesnelerle ve insanlarla özdeşleştirmek, yani kişinin dış dünyaya bağımlılığını artırmak, gerçek bilinçle hiçbir ilgisi olmayan öznel bilincin aldatmacalarından zevk almak demektir. Hayır, artık yazmak mümkün değil, tüm "edebi" eserler küçümsenmeye değer. Gurdjieff'in dediği gibi "Öznel sanat boktur". Böylece hayatının özü olan, son gururu olan, sığınak ve rahatlık görevi gören şey artık elinden alınmıştı. Kendisi bu kayba boyun eğmişti, ancak John'u Abbey'de kalmasının onun çok değer verdiği yeteneğine derinlik ve kapsam vermesi gerektiği yanılsamasıyla eğlendirdi.

Başka bir şey hakkında sessiz kaldı, daha ciddi. Gurdjieff'in tüm doktrininin temel taşı olan ve elinde kalan fiziksel gücün en iyisini kullanarak gerçekleştirmeye çalıştığı "kendinden vazgeçme" hakkında. Bu çalışma hakkında sessiz kaldı çünkü Gurdjieff ile geçirdiği her saate trajik bir renk veriyordu ve kocası trajik hiçbir şeye dayanamıyordu. Ayrıca sessizdi, çünkü doğruyu söyleseydi, eski hayatlarının yanlış, yanıltıcı, yıkıcı olduğunu kabul etmek zorunda kalacak ve o sırada John Murry'nin hayatına karşı ruhani, entelektüel ve duygusal tavrını içsel olarak kınamak zorunda kalacaktı. kendisine ve Katherine'in Abbey'de renkli anılar ve maneviyatla ilgili "orijinal fikirler" ile zenginleştirilmiş eski yaşamlarına yalnızca mutlu bir dönüş için hazırlandığı gerçeğine çok ihtiyaç duyduğu inancı vardı. Gurdjieff'in talimatlarını izleyerek gösterdiği içsel çabalar hakkında hiçbir şey söylemedi. Aksine, etrafındaki insanlara, nesnelere ve manzaralara nasıl şefkat ve ilgiyle baktığını anlatırken, mektuplarında eski Catherine gibi görünmek için elinden geleni yaptı. Manastırdaki hayatının tanımı, biraz daha düşünceli ve bu tür herhangi bir kurumdakinden biraz daha zengin bir iç hayata sahip insanlar arasında, biraz garip bir aile pansiyonunda kalmayı anımsatıyor. Tüm bunların amacı John'a güven vermek, onu bir süreliğine ne kendisinde ne de ilişkilerinde hiçbir şeyin değişmediğine ikna etmekti. Kendisine günde on kez yüzlerce soru sorması yeterliydi. Meraklı zihni ve sürekli paniğe kapılma eğilimiyle, ona Abbey'deki hayatı hakkındaki tüm gerçeği, onu zorlayan ilkeler hakkında tüm gerçeği söylemesine izin verseydi, ona sorabileceği soruları yanıtlayacak güce sahip olmayacaktı. bu özel hayatı seçmek ve ondan ne beklediği hakkında.

Bu gerçeği bütünü ile süslemeden anlatmasının zamanı henüz gelmemişti ama o bu gerçeğe tüm çıplaklığıyla katlanmıştı. Ayrıca, "değişmek" için ne yapılması gerektiğini zaten biliyordu, bu işe hazırlanıyordu, ancak hastalık onu güçten, iradeden mahrum etti ve Gurdjieff'in talep ettiği ilk çabaları bile gösteremeyeceğini hissetti. manastırın sakinleri. Eşikte kaldı, vücudunun, sinirlerinin, savaşamayacağı her şeyin zayıflığıyla derinden aşağılanmış ve sabırsızlıkla Manastırda oynanan büyük oyuna katılma fırsatını sabırsızlıkla bekliyordu. Ve sonra Katherine aniden kocasını arar. İlk başta göründüğü gibi yaşayacak çok günü kalmadığını hissediyor. Artık bu kadar çok merminin gizlediği bu gizemli "ben" e ulaşmak için hayatınızın geri kalanına güvenmenize gerek yok, artık ölüm saatinin yaklaştığını hesaba katmanız gerekiyor. Herşey bitti. Ölüm sahneye girer. Gurdjieff'in dediği gibi, ruhun bize doğumdan itibaren verilmemiş olması ve dünyevi varlığımızdan gerçekten faydalanmak istiyorsak onu elde etmek için hayatımız boyunca çalışmamız gerekmesi oldukça olasıdır. Ama ölümün aynı zamanda bizi kendi ruhumuzdan ayıran sayısız kabuğun kırılması olduğuna da inanmak isteriz. Ve hayatlarını seslerle doldurmaya ve ona sonsuzluğu tattırmaya ne gücü ne de zamanı olmayanlar, sonunda kendilerini ölümün iradesine teslim ederler.

Bunu Noel gecesi hissetti. Genel şenlikten aniden ayrılarak odasına çekildi. Gurdjieff'in öğrencisi olan ve Catherine'e büyük bir sempati duyan Madame Kafian bunu tahmin etti, önüne geçti ve şöminenin ateşine bir kütük atarak küçük bir Noel ağacında üç mum yaktı.

"Katherine, her zamanki gibi sessizce odasına girdi," diye hatırlıyor ve Noel ağacını fark ederek elini boğazına kaldırarak haykırdı: "Adele, neden üç mum?" "İkimiz için," dedim utanarak ve üçüncüsü, bak nasıl yanıyor, kocan için. Hüzünle gülümsedi ve ateşin yanına oturdu. Onu mavi beyaz uzun bir şala sardım (Katherine yatarken bu şal beni sıcak tutuyordu), ayaklarının altına bir tabure koydum, halının üzerine oturdum ve kollarımı ince dizlerine doladım. Ve böylece uzun süre sessizce oturduk, Noel ağacımıza baktık ve her biri kendi düşüncesini düşündü. Mumlardan biri fena halde yandı, alev dalgalandı ve sönmeye başladı. "Benim," diye mırıldandı hasta... "

John Middleton Murray son mektubu alır almaz yola koyuldu. Aylarca bu hasta kadınla yan yana yaşadığı, sanki tüm sinirleri açığa çıkmış gibi çok hassas olduğu, kadının kendisinden ne kadar yüksek taleplerde bulunduğunu bilerek kendini aşk fırtınalarından korumaya çalıştığı açıktır. ve genel olarak aşk üzerine. İngiliz tarzı kır evinde emekli oldu, orada bir devekuşu gibi başı kanatları altında yaşadı, Gurdjieff'in vaaz ettiği Bilgi sistemine dayalı olarak Catherine'in şimdi biraz hor gördüğü eleştirel makaleler yazmakla meşguldü. Bu Bilgi, fikirlerimiz, aklımız, aklımız, bilgimiz dediğimiz şeylere karşı aşırı bir güvensizlik varsayıyordu. Katherine'in çekildiği savaş alanında olmak için tamamen hazırlıksız, gereksiz yere başını kanatlarının altına almaya çalışarak yaşadı. Ve aynı zamanda onu kendince sevdi ve olan her şeyi anladı, bu savaşın trajedisini ve büyüklüğünü tahmin etti; ama tüm bunları kafasıyla anladı, olaylar onu tamamen yakalamadı. John iç gözlem yapmaya devam etti; her şeyden önce kendisine baktı, bu anlayışı anlıyor ve bundan acı çekiyor, büyük ve trajik savaştan kalın bir pamuk yünü tabakasıyla ayrılmış. Bununla birlikte, her biri diğeri için elinden gelen her şeyi yaptı: o, tutkusundan dolayı, o, ince zihni sayesinde; ve şimdi gerçekten birleşmiş olacaklardı.

John Murray, "9 Ocak 1923 günü öğleden hemen sonra Gurdjieff'in 'Enstitüsüne' vardım," diye yazmıştı. Katherine çok solgun görünüyordu ama aynı zamanda neşeliydi. Bahçeye bakan odasında biraz sohbet ettik. Bana bu buluşmayı özlediğini, çünkü uzun zamandır beklenen anın nihayet geldiğini söyledi. Aşkımızdan o kadar kurtulmaya çalıştı ki, bu aşk ikimizi de boğmaya hazır, sürekli bir endişe kaynağı oldu.

Enstitü'de Katherine, bu kaygının çok yakından ilişkili olduğu hem kaygıdan hem de ölüm korkusundan kurtulmaya çalıştı. Artık özgür bir varlık olarak bana dönebilir, korku ve korkulardan bağımsız olarak kendini aşka adayabilirdi.

Gurdjieff'in "Enstitü"süne girmeye karar vermek ve kendini bu çileye kaptırmak için aşması gereken en büyük engel, beni kaybetme korkusuydu. Hastalığının en başından beri sakladığı acıklı sırrın kaynağı bu korkuydu. Sadece ender anlarda, bazen ölümcül bir korkunun ruhunu ele geçirdiğini ve karanlığın onu giderek daha fazla yuttuğunu ve sonra dehşetin beni ele geçirdiğini itiraf etmeye cesaret etti. Bu kabustan kurtulmasına yardım etmem için bana yalvardığında kendimi güçsüz hissettim; hatta belki de dayanılmaz bir şeyle karşılaştığımda olduğu gibi, kenara çekilmeye çalışıyormuşum gibi geldi ona. Böylece aşkımızın imkansız bir mutluluk hayali, ulaşılamaz bir geleceğin yerine getirilmemiş bir projesi olduğu ortaya çıktı. Ve her zaman, kendine ve bana, gerçekte olduğu kadar hasta ve korkmuş Katherine değilmiş gibi davranmak zorunda kaldı, ta ki gerçek benliğinin nerede olduğunu bile anlamayana kadar numara yaptı. Ve aniden Katherine, hayatta bu ölümden kaçınmak için korkulardan kurtulmanız gerektiğini fark etti.

“Enstitü” ona böyle bir imkan tanıdı ve izlenmesi gereken yöntemleri gösterdi. Katherine büyülenmişti ama aynı zamanda bu öğretiden korkuyordu. Sağlığı için endişelenmeyi bırakması gerekeceğinden ve "Enstitüye" girdikten sonra beni kaybedebileceğinden korkuyordu. Korkularının aksine hareket ederek onlardan kurtuldu. Beni kaybetme pahasına, benim için yeni bir aşk alevlendirdi. Bu aşk tam ve mükemmel hale geldi.

Gerçekten de, onu konuşurken izlediğimde, karşımda aşkla dönüşmüş ve bu aşk sayesinde kendini tamamen güvende hisseden bir insan varmış gibi geldi bana. Enstitü'yü övme arzusu, benim onu eleştirme konusunda en ufak bir arzum olmadığı gibi. Katherine bana çok sakin bir şekilde, burada aradığı her şeye çoktan ulaşmış olabileceği ve muhtemelen yakında Enstitü'den ayrılacağı hissine kapıldığını söyledi. O zaman benimle İngiltere'de bir çiftlikte çok basit bir şekilde yaşamak ister ve toprağı nasıl işlediğimi görmekten mutlu olur.

Onunla tekrar birlikte olmak benim için büyük bir mutluluktu. Ahıra baktık, onun platformuna, ardından Abbey sakinlerinin bahçede inşa ettikleri tiyatroya baktık, neredeyse bitmişti.

Devasa bir göçebe yurdunu andıran tiyatro, bende güçlü bir etki bıraktı. Katherine beni bazı arkadaşlarıyla tanıştırdı: Hartman, Saltzman, Dr. Yang ve ona çok bağlı genç bir Litvanyalı olan Adele. Lobideki pencerelerin boyanmasına yardım ettim. Yıllar sonra ilk kez Oredzha'yı gördüm ve bana çok değişmiş, çok daha yumuşak ve sakinleşmiş gibi geldi.

Tanıştığım insanların çoğu, çok çekici olan bir sadelik ve ciddiyet kombinasyonu ile ayırt edildi.

Birçoğu çok yorgun görünüyordu, 13 Ocak'ta açılabilmesi için tiyatroyu zamanında bitirmek için çoğu zaman geceleri bile kendilerini esirgemeden çalıştılar. Bana iş öğleden sonra ve akşama kadar kesintisiz devam ediyormuş gibi geldi. Akşam yemeği için ara verildiğini bile sanmıyorum. Akşam geç saatlerde Katherine ve ben oturma odasında oturduk.

Saat 10 civarında Katherine bana çok yorgun olduğunu söyledi. Odasının olduğu ikinci kata çıkan büyük merdiveni yavaşça tırmanırken öksürmeye başladı. Odasına girer girmez saldırı şiddetlendi, aniden ağzından kan fışkırdı. Nefesi kesildi ve mırıldandı, "Sanırım... ölüyorum." Onu yatağına yatırdım ve doktora koştum. Tam o sırada iki kişi geldi. Beni kapıdan iterek doğru şeyi yapmış olmalılar ama gözleri yalvarırcasına bana çevrilmişti. Birkaç dakika sonra Katherine gitmişti...

Otuz dört yaşındaydı. Fontainebleau yakınlarındaki Avon'da basit bir mezarlığa gömüldü. Mezar taşının üzerine özellikle sevdiği Shakespeare'den bir dize kazınmıştır: "Ah, aptal Lordum, size şerefle söyleyeceğim, o dikende garip bir çiçek büyüyor: güvenilirlik."

Gurdjieff'in “Enstitü”sünü yargılamak bana düşmez. Katherine'in hayatını kısalttı mı bilmiyorum. Ama bir şeye ikna oldum: Katherine, Aşk Alemine girmek için ruhsal yeniden doğuş için gerekli görülen kendini yok etme sistemini kullandı. Bunu başardığından eminim ve "Enstitü" ona bu konuda yardımcı oldu. Daha fazlasını söylemeye cesaret edemiyorum. Daha azını söylemeye hakkım yok."

Koloninin Rus üyelerinden oluşan gruba önderlik eden GURDJIEFF her zamanki gibi kayıtsız bir tavırla cenazeye katıldı. Tabutun indirildiği mezarın etrafında ayaklar altına alınan insanlara, çimlenmesi gerekenle toza dönüşecek olanın karışımı olan "kutya" (bunlar kuru üzümle karıştırılmış buğday taneleridir) olan kağıt torbalar dağıttı.

Hiçbir şey elde etmeden öldü ya da neredeyse hiçbir şey elde edemedi. Sadece korkudan kurtulmuş, hararetli ve düzensiz yaşamayı bırakmış, iç kaosunu tek bir harekete tabi kılmış, bu da ruhta ve bedende hakikati bulma, bu hakikati yaşama ve insan sevgisini bu hakikat mertebesine getirme umuda dönüşmüştür.

Çok değil. Daha ileri gitmek için yeterli zamanı ve sağlığı yoktu. Ancak bu, ona son günlerine daha önce bilinmeyen bir netlik kazandırdı. Sonunda kendinden, giden hayata, giden aşka çırpınarak tutunan o Katherine'den uzaklaşmayı başardı. O da kocasından belli bir mesafe emekli oldu. Eski Katherine, John'a sarsıcı bir şekilde yapışarak, ruh haline, en ufak hareketlere, sözlere itaat ederek, kendisini onunla özdeşleştirerek acı çekti; John, kendisini Katherine'in eski benliğiyle özdeşleştirerek aynı şekilde yaşadı. John'un gerçek benliğiyle diyalog halinde olan Katherine'in gerçek, kalıcı, özgür benliği değildi. Bir girdabın içinde dönen, güneş ışınlarında oynayan ya da bir rüzgar soluğuyla sürüklenen toz parçacıkları gibi önce çarpışan, sonra uzaklaşan binlerce hayali küçük benliğiydi bunlar. Sıradan insanların hüzünlü aşkıydı, gerçek aşk değil. Uzun bir süre Katherine, John'un dediği gibi, bu Aşk Krallığına giden yolu bulmaya çalıştı. Ancak buna girebilmek için kendisinin değişmesi, bütünsel bir doğa olması, gerçekten bilinçli ve özgür olması gerekiyordu. Kişiliğimiz dediğimiz şeyi kendi içimizde öldürmek gerekliydi: kendimizi diğer insanlarla ve çevremizdeki dünyayla özdeşleştiren sonsuz bir duygu, izlenim, arzu, fikir ve hatıra çağrışımları akışı; bağımsız, "nesnel bilinç" ile donatılmış gerçek "ben" e ulaşmak gerekiyordu. Şimdi biliyordu. Ayrıca bunu başarmaya yardımcı olacak bir yöntem olduğunu da biliyordum. Gurdjieff'in rehberliğinde "çalışmaya" başlamak yeterliydi. İtaat etmek, cesaret ve sabır toplamak yeterliydi. Sadece son birkaç gün içinde gerçek bir umudu vardı. Gerçek bir değişiklik bile yapamadan öldü ama umutla öldü.

Birkaç ay sonra John Middleton Murrie, London Daily News'te şu satırları yayınladı:

"Manastırın başarmaya çalıştığı şey bir, hatta birkaç harfle anlatılamaz. Ama bana öyle geliyor ki Gurdjieff'in "Enstitü" belirttiği sorunu çözmedi. Üyelerini sadece bir süreliğine bir tür bilinçsizliğe soktu, sanki onlara ilaç gibi bir şey, çok güçlü bir ilaç veriliyormuş gibi; ama bunun durumlarını iyileştirip iyileştirmediğini, en azından gerçekten olumlu bir sonuç olup olmadığını kim söyleyecek?

Böylece John, karısının Gurdjieff'ten tam olarak ne aradığını, diğer öğrencilerin orada ne bulmaya çalıştığını mükemmel bir şekilde anladı ve ana soruyu doğru bir şekilde gündeme getirdi: Gurdjieff'in üyelerini bu umudun, bu "çalışmanın" yönlendirdiği en az bir örnek var mıydı? toplumu farklı bir bilinç durumuna ne zaman "yarı tanrı" olacaklardı?

Her halükarda, Katherine Mansfield'ın hayatının son haftalarında elde edebileceği en iyi şey, Abbey'de aldığı huzur ve umut. Bu, John Middleton Murry tarafından kabul edildi. Bunun bedelini zamansız bir ölümle mi ödedi? Belki. Ama her şeyin parasını ödemek zorundasın.

Size en tatsız olanı anlatmak bana kalıyor. Katherine'in ölümünden birkaç ay sonra John evlenmeye karar verdi. Ertesi yıl, Mayıs ayında, Fransa doğumlu bir kız olan Violet Le Maistre ile evlendi. Gurdjieff'e gelince, Katherine Mansfield hakkında soru sorulduğunda, her zaman derin bir samimiyet ifadesiyle şu yanıtı verdi: "Onu tanımıyorum."

Bana öyle geliyor ki, şimdi her ikisinin de skandal davranışlarını düşünmemiz gerekiyor. John Middleton Murry için tüm üzüntüsüne rağmen hayat devam etti. Aklıyla, olanların tüm büyüklüğünü, tüm trajedisini anladı, ancak tam da bu büyüklük ve trajedi yüzünden kaçmaya, sıradan hayatın sıradan eylemlerinde unutulmayı bulmaya karar verdi.

Ayrıca karısının ölümü, John'un herkesin davrandığı gibi davranması için bir fırsattı; böylece aşk artık ulaşılamaz ve çok fazla güç gerektiren bir şey değildir. Sonunda sıradan bir kadınla yaşayabilecek, “herkes gibi” yani rahat, normal arzu ve alışkanlıklara göre yaşayabilecek; huzur içinde yaşayın, varlığınızın ve sevginizin tadını çıkarın, kimsenin size sürekli gerçek olup olmadığını sormadığı.

Sıradan bir insan düzeyinde, John gibi, "dürüstlüğünü" kaybetmekten korkan ve hepimiz gibi, her şey geçer, unutulur, değişir, çünkü hiçbir şey gerçekten değişmez ve sadece devam etmek önemlidir. Bizi hep biraz rahatsız edecek içten içe: “Hayatın devam etmesi mümkün mü? Her şey ne çabuk unutuluyor!..” Ama bir yandan da bu acımasız yasaya uyarak biraz zevkle de olsa yaşamaya devam edeceğiz.

Gurdjieff'in bakış açısından kollarında can çekişen Katherine Mansfield, anladığı anlamda gerçek "varlığa" 264 265 henüz ulaşmamış, gerçek "Ben"i bulamamıştı. Sıradan bir insan kişiliği düzeyinde, dürtüsü ne kadar asil olursa olsun, girişimin büyüklüğü, ıstırabın yüksekliği, zihin, duyguların keskinliği, bunların hepsi bir hiçtir, mutlak bir hiçtir, "bok".

"Bilmiyorum," diyor Gerçek Adam Gurdjieff. Ve bizim seviyemizde John Middleton Murray tekrar ediyor: "Biliyordum, ne yazık ki biliyordum! Ama sakinleşeyim, kendimi avutayım, unutayım, bilmiyormuş gibi davranayım!”

Bunlar, bu skandal hikayenin iki figürüdür: bir erkek figürü, "çok erkek" ve bir "süpermen" figürü. Lawrence'ın dediği gibi "Fazla insanüstü".

İlk bakışta, Katherine yere yığılarak öldü. John hemen yeni bir evliliğe girer, gözlerini kapar, kulaklarını tıkar ve olabildiğince hızlı kaçar. Ve Gurdjieff onun bir hiç olduğunu ve bir ruh bulamadan öldüğünü beyan eder. "Köpekler gibi ölmek mi istiyorsun?" öğrencilerinden onları kamçılamalarını istedi. Katherine "köpek gibi" öldü. Hiçbir şey dikkate alınmadı. Boşuna yaşadı, acı çekti, umut etti ve "çalıştı". Son anlarda aşk zevki yaşadığı doğrudur ve John bundan etkilenmiştir. Ama aşkın zevki hiçtir, her zamankinden biraz daha fazla toz kaldırır ve sonra rüzgar diner ve toz yerleşir. Hem John hem de Gurdjieff kaybetti. Ve Katherine şimdi garip bir Avon diyarında yatıyor. John, sıradan bir insan olduğu için arkasını döndü ve Gurdjieff, o bir insandan çok daha fazlası olduğu veya kendisini düşündüğü için sırtını döndü. Her şey hem yerde hem de cennette kaybolur. Kurtuluş yok. Her şey unutulur.

Ama öyle mi? İnsani bir bakış açısından, fazla insani, su fazla yavan bir içecektir. Süpermen açısından da. Suyu bize katlanılabilir görünen üçüncü bir kaynak var mı? Bu son soru.

Bölüm III

GURDJIEFF VE BİZ

BİRİNCİ BÖLÜM

Facilius est neus facere, quam idem

Paris'te Gurdjieff. Gurdjieff'te bir değişiklik var gibi görünüyor. O yıkımı seçer. Ezoterik okul bu çağın çocuklarını aydınlatır. sefiller. Birkaç suçlama. 

Gördüğümüz gibi, korkunç bir araba kazasından sonra, Gurdjieff artık Avon Manastırı'na liderlik edemiyordu. Kaleyi sattı ve 1934'ten itibaren sokakta Paris'e yerleşti. Albay-Renard, Place de la Zvezda yakınlarında .

Egzoterik dönemi başladı. Öğrenci sayısı hızla arttı. Pek çok eğitmen eğitimi devraldı, Gurdjieff onları biraz yönlendirdi. Kendisi yalnızca seçkinlerle "çalıştı". Salzman'ın ölümünden sonra Paris, Lyon, Londra, New York, Güney Amerika ve Avusturya'da üreyen tüm "gruplar" aslında dul eşi tarafından yönetiliyordu.

Gurdjieff'in, mümkün olduğu kadar çok öğrenciyi çekmek için zihinleri karıştıracaklarından korkmadan, ilk kursu asistanlarına emanet ettiği izlenimi edinildi. Zaman zaten ona baskı yapıyordu. Sonunda gücünü ve gizli bilgisini algılayabilen bir öğrenciyi yakalamak için ağı rastgele atmadı mı?

Ouspensky'nin çalışması burada, Londra'da yayınlanıyor. Görünüşe göre Gurdjieff, "dönek" için derin bir küçümsemeyle, kitabın daha geniş çapta satılmasına karşı değil. Gurdjieff'in ustaları, Fransa'daki dağıtımını üstlendi. Bayan Salzman'ın damadı Philippe Lavastin çeviriyi devraldı. Ancak aynı zamanda, Gurdjieff'in kendisinin şimdilik gizli olan kreasyonları, sonunda Albay-Renard'daki meskeninin saklandığı yerlerden ortaya çıkar. Amerika ve İngiltere'de "Beelzebub" dan bir alıntı basılmıştır. Fransızca tercümesi hazırlanıyor.

Pierre Schaeffer, daha sonra tanışacağınız anılarında şöyle yazıyor: “Yeni mucize işçi, oyunun oynandığını, gerçek bir öğrenci beklentisinin boşa çıktığını ve saatin yaklaştığını anlayınca aniden ortaya çıkarır. onun kartları. Hemen, işte size ezoterizm. Gizli olan her şey dünyaya açıklanır. Bir düşünün, yeni mucize işçisi, bir anti-fikir ve anti-ifade olması gereken bir yığın basılı metinle dünya çapında bir yolculuğa göndermeye cesaret etti. Ancak tapu, insanlara, özellikle de kendisine yakın olanlara olan güvensizliği ile yapıldı. Şişeyi serbest bıraktı, en sinsi mücadelesini en büyük balığın üzerine uçuruma attı.

Gerçek aldatma. Bu sadece metinlerle ilgili değil, öğretme ilkesi değişti. Öğretmen artık öğrencilere ve meraklılara karşı şu ya da bu şekilde hissettiği aşağılamasını gizlemedi. 1939'dan 1949'a (Gurdjieff'in ölüm yılı) kadar Öğreti olağandışı bir şekilde geniş bir alana yayıldı. (Elbette derinlemesine değil, genel olarak vurgulayacağım.) Öğretimin başarısı bazen tehditkar biçimler aldı. Genellikle neredeyse skandal. En sadık öğrenciler, bir gecede ölen anlaşılmaz hastalıklar tarafından eziyet edildi.

Elbette Gurdjieff'te meydana gelen değişikliği açıklayamam. Tam olarak tarif bile edemiyorum. Bununla birlikte, yaklaşık 1920'de Batı'da ortaya çıktıktan sonra, eylemlerine karikatür gölgesi vererek kasıtlı olarak grotesk bir maskenin altına sığındığını öne sürme cüretinde bulunacağım. Bu yüzden 20. yüzyılı kavraması, nefret ettiği medeniyetin çerçevesine sıkışması onun için daha kolaydı. Gelecekteki ölümünün tohumları ancak gizlice ekilebilirdi. Ouspensky hilesini anladı ve Avrupa medeniyetini içeriden baltalama ihtimalinden dehşete düşerek Gurdjieff'ten ayrılmaya karar verdi.

1934'ten bu yana, tüm temellerin sarsıldığı, fikir ve inançların çöktüğü, düşünme ve hareket etme biçimlerinin, aklın, ahlakın, siyasetin, dinin, bilimin paramparça olduğu yıllarda, Gurdjieff'in bir kez daha taktik değiştirmesi de mümkündür. Sırlarını açığa vurmaya başlar. Yani yıkımı seçiyor. İyilerin ve kötülerin şanslarını eşit şartlarda denemelerine izin verir. Olumlu-olumsuz olana karşı giderek daha kayıtsız hale gelir ve cesurca kutupları değiştirir. "Nietzsche'ye göre, domuzların onu çiğnememesi için doktrinin etrafına bir çit çekmek gerekiyor." Ne kırmızı bir kız! Gurdjieff, Zerdüşt'ün kahkahalarından daha gürleyen alaycı bir kıkırdamayla çiti yıkar, böylece çağın tüm yanılgıları kendi alanında doyasıya eğlenebilir. Haydi domuzlar! O kuzular gibi sevgili misafirlere sevindim! Başka kuzu var mı? Hadi, hadi! Domuzların kendilerini tıka basa doyurmaları çok komik! Herhangi bir iyilik çöpe dönüşecek! Yeterince güçleri varsa, kuzuların kendi yiyeceklerini bulmalarına izin verin. Ve onlar için bir şey kaldı mı?

Sanırım bu yiyip bitiren takıma bir tür kasvetli memnuniyetle bakıyordu, birinin patlamasına, diğerinin parlamasına gerek yok. Öyleyse, parlaklığı modern değerleri aydınlatan patlama, "ezoterizmin" özüne nüfuz etmek için gerekliydi. Ezoterizm okulu tam da bu çağın çocuklarının aydınlanması için gereklidir. geliştirmeyeceğim. Karışıklığı ustaca tanımlamayı başaran Pierre Schaeffer'in anılarına bakın. Yarım küremizde bu kaçınılmazdır: özüne nüfuz etmeden, Gurdjieff'ten öğrenmeyi ve aslında genel olarak ruhun maceralarını anlayamazsınız.

Bu anlamda çok ilginç olan, Gurdjieff'in müritlerinin bu üçüncü bölümde yer alan düşünceleri, akıl yürütmeleri ve itiraflarıdır. Benim hikayemi tamamlayacaklar ama hepimiz birlikte bile Gurdjieff'in tasarımının gizemini çözemiyoruz. Tecrübe kırıntılarından, çelişkili ve karışık kanıtlardan başka ne sunabiliriz? Korkarım büyük bir hayal kırıklığına uğrayacaksın ve bu senin yararına olacak. Sanırım Medeniyetimizin şu anki durumunda, manevi deneyim anlaşılmazlık ve tehlikeli çarpıtmalar olmadan aktarılamaz. Ayrıca, manevi tefekkürün günümüzde genellikle imkansız olduğunu iddia etmiyorum. Hiç de değil, eminim ki sadece tüm yollar açık, sadece şu anki şüpheci çağdaki gezginler uzak gezintilerden kaçınıyor. Her adımı atmak onlar için çok zor. Bu, kural olarak, herhangi bir talihsizliği elleriyle çözecek ve tabelaların dans etmesine izin verecek bir öğretmenin rehberliği altında olmadıkça. Tekrar ediyorum, görevim, meraka kapılmış, ahlak, bilinç yapısı ve fiziksel ihtiyaçlar hakkındaki içsel fikirleriyle, kendisini alışılmadık koşullarda bulan modern insanın acı ve umut arasında nasıl koştuğunu göstermektir. Ve elbette, süpermen için yazılmış, Gurdjieff ölçeğinde bir kişinin uyması gereken gizemli yasaları açıklamaya çalışmıyorum.

Gurdjieff'i kamuoyunda haklı çıkarmaya, birçok inisiyenin hala muzdarip olduğu rahatsızlıkların sorumluluğunu ortadan kaldırmaya hiç çalışmıyorum. Dünyanın her yerindeki binlerce takipçi, şimdi Öğretmenin işini sürdürüyor. Öğreti algısı için daha binlercesi olgunlaşmış durumda. Azınlık ama etkili bir Batılı elit, Gurdjieff'in öğretisinde fiziksel ve zihinsel sağlığa giden bir yol arıyor. Ama şahsen, Tanrı korusun, bilmiyorum: Şimdi, koşulsuz sağlık yardımları olsa bile, Gurdjieff ile çıraklığın tüm zorluklarına katlanır mıydım?

Yine de rahatsızlıklar size anlatılacaktır ve bunu kulaklarınızdan kaçırmamalısınız.

Mistik türünden insanlar Öğreti'ye geldi. Mistik bir bilme biçimine geçiş, modern düşünce biçimlerindeki derin bir hayal kırıklığının sonucu olabilir. Güncel olayların ölçeği bizi onları test etmeye zorluyor. Az ya da çok derin bir insanı tatmin etmeleri pek olası değildir. Combat gazetesinden bir eleştirmen olan Maurice Nadeau, Ouspensky'nin kitabı hakkında şunları yazdı: “Kaybedecek hiçbir şeyimiz olmadığında, tüm bilim, din ve gündelik hayatın kendisi bariz bir çöküşe uğradığında, sadece gülünerek söylenebilecekken. bilgi birikiminin sosyal ilerlemeye katkıda bulunduğunu, o zaman alarma geçen insan zihni hareket etmeye başlayacak, hiçbir yiyeceği küçümsemeyecektir. Fasulye üzerinde kalmak istemezsin." Gurdjieff'in sunduğu yiyecekler özellikle eleştirel bir zihniyete sahip kişiler için besleyicidir.

Mistik bilgi yöntemleri, gerçek ihtiyaçları, "mistiklerinin ve azizlerinin anlattığı Aydınlanmaya ulaşmaya yardımcı olan ne metodolojiye ne de öğretiye" sahip olmayan resmi Batı kiliselerinin ayinleriyle karşılanmayanlara da gelir. hakkında."

Özlem, ister somatik bir doğaya sahip olsun ister psikanalize tabi olsun, aynı zamanda Öğreti'ye giden yolu gösterebilir. En büyük Fransız biyolog Dr. Menetrier'e benzetilen bu tür melankoliyi tıp açısından tanımlamak elbette mantıksız olacaktır: "Simone Weil'in yazılarını okuduğumda, burada ilaca ihtiyaç olduğuna ikna oldum ve zihinsel olarak yapıyorum. yazarı anında iyileştirecek bir ilaç reçetesi.” Ya da böyle bir psikanaliste: "Rene Daumal bana dönerek hem tüberkülozdan hem de Zen Budizm'den kurtuldu." Mühtedilerin her birinin kendi ıstırabıyla ona akın etmesi nedeniyle Öğreti'nin acılığının da arttığına dikkat edilmelidir. Bazı müritlerin çektiği sıkıntılarda kendimi onlardan dışlamıyorum, her şeyi ve her şeyi unlarıyla doldurmak esas olarak onların malıdır.

Kuşkusuz, iddia makamı için tanık dinlenmeden önce bu dikkate alınmalıdır.

Ruhsal deneyimi mevcut dillerin hiçbirinde ifade etmenin mümkün olmadığı biliniyor, belki de sadece ilk temizliği yaptığı ve varlığa götüren kapının önündeki çöpleri süpürdüğü erken aşaması dışında. En küçük bir bakış bile ifade edilemez, bir ruhani varlık parçasıdır ve Gurdjieff'in amacı giriş yapmaktı. Öğreti ona Ben, Vedanta Benlik, Hıristiyan mistikler "ruhsal kişilik" ve Husserl "Ben", dışsal, eksiksiz ve hareketsiz diyor. Bunu ancak ona katılanlar anlar. Manevi varlığın ilkokulu bile bizim tarafımızdan doğru bir şekilde tarif edilemez, çünkü biz ondan ancak Gurdjieff'in rehberliği sayesinde geçtik. İkinci aşamada tam olarak ustalaşamazsak, ilk aşamayı nerede göstermeliyiz? Bu nedenle, tüm tanıklıklarımızın mutlak yoksulluğu.

Ancak Gurdjieff'in en az bir öğrencisi, tam bir aptallığın hüküm sürdüğü ruhun doruklarına ulaşmayı başardı mı? Bunlara aşina değil. Bununla birlikte, Öğreti'ye hafifçe katılanlar bile, ruhsal deneyimlerinin tüm beceriksiz tanımlarıyla, bu olayın anısını, ruhlarında, bedenlerinde ve bilinçlerinde sonsuza kadar damgalanmış, yaşamlarındaki en önemli olay olarak saklarlar.

İKİNCİ BÖLÜM

SAVCILIK İÇİN TANIKLAR

İlk tanığı çağırıyoruz. Paul Seran, Öğretmenliğe neden geldiğimi anlatıyor. Savaş sonrası gençlik: zihinsel bir kırılma. Kilise ile ilgili memnuniyetsizlik. Belirli bir manevi tefekkür yöntemi arayın. Gurdjieff'te: gruplar, alıştırmalar. Neden Öğretiden ayrıldım? İç direncim. İnisiyelerin çekici olmayan özelliklerini fark etmeye başlıyorum. Gurdjieff'de akşam yemeği. Daha önce hiç olmadığı kadar, kendimden özgürlüğümün eksikliğini hissediyorum. Zihin körelmesi ve kişilik hipertrofisi. Irene'nin davası. Eski ortaklarıma kısa bir adres. 

Paul Seran ile Comba gazetesinde editörlük yaparken tanıştık. Daha sonra uluslararası politika bölümünde çalıştı. Geceleri, eyalet baskısı hazır olduktan sonra, Paris baskısı basılırken sohbet etmek için genellikle zaman oluyordu. Montmartre ile Rue Croissant'ın köşesinde, Jaurès'in vurulduğu yerde bir tavernada oturduk. Ağır kamyonlar caddeyi dolduran motorların bitmeyen uğultusu altında sohbetler yapıldı. Barda meslektaşlarımız arasında oturuyoruz, sürekli gerginlikten şaşkına dönüyoruz, hatta bir sonraki konyak için kalktıklarında veya müzik kutusuna yazı tura attıklarında bacakları dolanıyor. Ve Paris gecesinin çocukları etrafında: fahişeler, soytarılar, ayyaşlar, deliler. Pencerenin dışında mürekkep gibi bir karanlık var ve kulaklarımda hala linotiplerin çıtırtıları ve döndürücülerin gıcırtıları var. İşte o zaman bir akıl yanılsaması başımıza geldi; akıl yürütmeden zorlu bir yola adım attık. Çünkü Gurdjieff ile "çalışmak", ruhtaki barış ve özgürlük alanını temizlemek için en yüksek çabayı gerektiriyordu. Kalabalığın içinde olmak, bir insanın günlük olarak doldurulduğu yalanları ve saçmalıkları basan makinelerin gürültüsünü duymak, Gelenek hakkında, Rene Guenon'un cesur ayrılışı hakkında, Gnostiklerin öğretileri hakkında konuştuk. meditasyon tekniği. Aldatıcı görünümün dokuzuncu milinin kırıldığı çubuğa yaslanarak durduk.

Bu harika sohbetleri ve onların doğurduğu duyguları ruhumda sonsuza kadar hatırlayacağım. Köleleri haline gelen bitkin insanların zihinlerini öldüren makinelerin gürültüsüne sessiz bir fısıltı.

POL Seran da benim gibi otuzlu yaşlarındaydı. "Comb" zamanındaki gibi gece sohbetleri, yüzyılın en acı verici çelişkilerinin üstesinden gelmeyi başaran ebediyen çarmıha gerilmiş neslimizin tüm erkekleri tarafından sevildi. Bu konuşmaları henüz tekrar anlatmayacağım.

Paul Seran, kendisinin ve karısının Gurdjieff ile olan iletişimine adanmış "Ritüel Cinayet" romanını yayınladı. (Aşağıda en ilginç pasajları okuyacaksınız.) En son René Guénon hakkındaki yorumları yayınlandı. Bizim neslimizde, sözde "geleneksel" bilinç konusunda en iyi uzmanlardan biridir.

Bu nedenle, iddia makamı için tanık çağırıyoruz.

PAUL SERAN SÖYLÜYOR

Öğretiye NEDEN geldim? Buna Fernand Divoire'ın okült ile ilgili sözleriyle cevap vereceğim: “Çünkü bunun için olgunlaştım. İşte bu kadar . " Ancak biraz açıklayayım.

Savaş bitti. Fransa özgürlüğüne kavuştu. Evet ve bir kuş kadar özgürüm. Aile ve okul boyunduruğunun arkasında dört bir yandan yürüyün, herhangi bir meslek seçin. Ama yine de ruhta, yeni keşfedilen irade rahatsız edicidir, neşe değil. Havasız, tüm dünya çılgınlık ve alçaklıkla kaynıyor. İleride ne var? Sovyet gücü, nükleer savaş? Ya da belki her ikisi de. Aynı zamanda, "satma" fırsatı vardı, peşin veya parça başı ödemeye hazır yeterli taraf vardı (ikincisi daha sık). Ama ben kararlıydım, işgal sırasında işadamlarının acıklı kaderi, tüm bu "işbirlikçiler" ders oldu. Şimdilik şişmanladılar ve sonra üzerlerine acımasız bir katliam yapıldı ve zenginlik iyi değil. Her ne pahasına olursa olsun "yerleşme" girişimleri bu şekilde sona erer. Ve ben dalgalı sularda balık tutmak için cazip gelecek kadar alaycı değildim. Kısacası, çevremdeki dünya beni cezbetmedi ve ben manevi olana, ebedi olana döndüm.

Hristiyanlıkla büyütüldüm ama bu ruhu yatıştırmadı. Kilise, çağın tüm iğrençlikleri arasında kendini saf tutmadığından, ruhi ihtiyaçlarımı karşılayamadı. Dini olarak yetiştirilme tarzımın çok duygusal olduğunu söylemeliyim ki bu da duygusal protestolara yol açtı. Elbette, mistiklerin ve Thomistlerin görkemli yaratımlarına katıldığımda kurudular. Ancak entelektüel sevinçler henüz varoluşa anlam kazandıracak durumda değildi. Şimdi beni bu tuzaktan çıkmanın, günlük hayatın güçlüklerinden kurtulmanın, gerçek özgürlüğü bulmanın bir yolu olduğuna ikna eden kişiye olan hayranlığımı anlıyorsunuz. Benim için dine yönelik "suçlamaların" en ciddisini hesaba katalım, onun mistiklerinin ve azizlerinin anlattığı Aydınlanmaya ulaşmaya yardımcı olacak ne yöntem ne de öğretileri laiklere hiç sunmadığıydı. Bununla birlikte, bir uzman olmadığım için, yalnızca Doğu'da değil, Batı'da da ruhsal yaşamın gelişimi için tasarlanmış güvenilir psikofiziksel eğitim yöntemleri olduğundan hiç şüphem yoktu. Hesychasm hakkında bir şeyler duymak zorunda olmak cesaret vericiydi. Pekala, Gurdjieff, yani Gurdjieff!

Manevi durumlara ulaşmak için özel bir tekniğe olan ihtiyaç, ruhu aramayanlara çılgınca gelir. Tabii ki, kaygı tüm varlığı doldurduğunda ve yaşadığınız ve yaşamakta olduğunuz her şeyi acımasızca kınamaktan başka çıkış yolu olmadığında, duygudan sağ çıkamadılar. Bu ortaya çıktığında ve intihar edecek gücünüz kalmadığında, kendinizi kurtarmak için her saman çöpüne atılırsınız.

Böylece Gurdjieff'in gruplarına düzenli olarak katılmaya başladım. Orada ne yaptıklarını merak ediyor musunuz? Haklısın, dersler oldukça heyecanlıydı ama tam olarak hatırlayamıyorum. İffetten değil (en ufak bir müstehcenliğe tanık olmadığım için hemen bir rezervasyon yapacağım), ama kelimelerin ruhsal deneyimi anlatmakta güçsüz olduğu için.

İşte dersler böyle geçti. Beş, on, en fazla yirmi öğrenciden oluşan küçük bir grup toplandı. Dersler, kendisi daha önce G tarafından eğitilmiş olan Öğretmen tarafından yürütüldü. Bilincimizi eğitti. Öncelikle, şimdiye kadar tamamen bilinçsizce yaşadığımızı anlamak gerekiyordu. Her bakımdan ve her alanda: fiziksel, duygusal ve zihinsel. Hiçbir zaman özgür olmadık çünkü kendimizi kendi ruhsal dürtülerimiz, ruh hallerimiz ve görsel imgelerimizle özdeşleştirdik. Bu anlamda Öğreti, psikanaliz ve Marksizm ile karşılaştırılmalıdır. Tıpkı psikanalizin en yüce deneyimleri yalnızca libidinal dürtülerin yüceltilmesi olarak görmesi ve Marksizmin dini inancı toplumsal ilişkilerin bir sonucu olarak görmesi gibi, Öğreti de tüm günlük varoluşumuzu "dışsal" değil, temelde ruhsal olarak açıklar - belirli güçlerin etkisiyle kontrolümüz yok Öğretim onlara hakim olmaya yardımcı olur, yani gerçek özgürlüğün anahtarını verir.

Ama bu güçlerin gücünden nasıl kaçılır? Öğreti tavsiye eder: kendinizi hiçbir şeyle özdeşleştirmeyin. Kendi varlığınızın bilinçsizliğine son vermeli, kendinizi ve etrafınızda olup bitenleri yakından gözlemlemelisiniz. Örneğin sokakta yürüyorsunuz, bu yüzden en azından bir süreliğine kendinizi çevreden, düşüncelerden uzaklaştırmaya çalışın ve tamamen kendinize odaklanın. Gürültülü bir şirkete yakalandınız, orada bulunanlara sanki bir konuşmanın ortasındaymış gibi yandan bakmaya çalışın. Her birinin yaşam biçiminin kendi görüşlerine karşılık gelip gelmediğini belirlemeye çalışın. Ve kendisi bu görüşleri düşündü mü? Aklının bir yenilgisi mi yoksa belirli bir yetiştirilme tarzının, psişenin yapısının, doğuştan gelen eğilimlerin bir sonucu mu? Öğreti, bu tür dikkat egzersizlerine "uyanma" adını verir.

Nasıl düzgün bir şekilde rahatlayacağınızı öğrenmeniz gerekmeden önce, hiç de o kadar basit değiller. Sürekli yaratma işi, kişinin kendi duygu ve düşüncelerine hakim olmasının en iyi yoludur. Bununla birlikte, rahatlama becerisini öğrenmek kolay değildir. Bize, sporcuların ihtiyaç duyduğundan daha derin, aynı anda hem bedenin hem de ruhun gevşemesi olan özel bir tür rahatlama öğretildi. Ve burada ortak "çalışma", bağımsız çalışmadan daha faydalıdır. Tek başına böyle bir çilecilik imkansızdır, sürekli dikkatiniz dağılır, ancak benzer düşünen insanların şirketi ilham verir, bir grupta çok daha fazla çalışırlar.

"Çalışkanlık" - işte bu, cemaat için ölü olan ama bizim için olmayan, umut veren, gerçeği ruh ve bedende ortaya çıkaran Öğretiyle sarhoş olan harika bir kelime. Bu olaya daha önce hiç olmadığı kadar kapıldık, özellikle sadece "dünya görüşümüzün" değişmediğini, aynı zamanda tüm ruhsal yaşamımızda derin değişikliklerin gerçekleştiğini açıkça hissettik. Görünüşe göre çabalarımız tamamen ödüllendirilmek üzereydi, Çin geleneğinde "kişinin kendi doğasına dönüşü" olarak adlandırılan nihai kurtuluş anı yakındır.

Yine de Öğretiden koptum. Neden diye sor

Birincisi, kişiliğimin bazı özellikleri onu derinlemesine özümsememi engelledi. Ben son derece şüpheci bir insanım, herhangi bir işe acele etmem. Şüphe ve akılcılık, Monterlant'ın çokça bahsettiği sürekli "kilometre taşları değişikliklerime" katkıda bulunur. Düşünün: Diğer öğrencilerle birlikte yere oturdum, dersleri her zaman gevşemeye uygun "lotus" pozisyonunda oturarak geçirdik ve kafamdaki düşünce şuydu: "Burada ne halt ediyorum? Bunun yerine bir şeyler yazabilir, sinemaya gidebilir ya da kızla Seine kıyısında yürüyüşe çıkabilirim." Ancak öğretmen, "kötü eğilimler" olarak adlandırdığı bu tür ayartmaların gücünü hafife alacak kadar saf değildi. Ancak, aynı eğilimlerden tamamen kurtulmayı başaramadım. Evet ve her zaman eleştirelliğin yalnızca ruhsal büyümeye katkıda bulunduğuna inandım. Kimseye körü körüne güvenmek istemiyordum. (O zaman bağımsızlığımı korumayı başardığım için mutluyum.) Şimdi, on beş yıl sonra, ünlü "Aptal!" Pascal beni şaşırtıyor. Kâfire öğüt ver: Üzerine kutsal su serp, rükû et, ayinlere katıl, iman edeceksin. Zaten inançsızlığıyla sarsılmadıkça yürümez.

Pascal'dan bahsetmemin, farklı bir görüş hakkını tanımayanlar arasında nasıl bir uluma yaratacağını tahmin ediyorum. Doktrini anlamadığımı, bunun dinle hiçbir ilgisi olmadığını haykıracaklar, aksine hiçbir şeyi inanca dayandırmama, yalnızca kişinin kendi deneyimlerine dayanma çağrısında bulunacaklar. Tabii ki. Ancak onlar, ancak inanca çok benzeyen umuttan ilham aldıklarında kendilerini Öğreti'ye adarlar. Bu tür bir inanç beni tiksindiriyor, çünkü en büyük sanat ve düşünce yapıtlarının sorumsuz ve cahil insanların beynindeki belirli "işlemler" sonucunda ortaya çıktığı ortaya çıkıyor. Bunda şüphe uyandıran bir şey var.

Meslektaşlarımın çoğunun ve Öğretiye daha önce katılanların çekici olmayan özellikleri olduğunu fark etmeye başladığımda, şüphelerim güçlendi. Yoğun ruhsal çalışmanın onlarda kibir, bencillik ve kibir (daha doğrusu kendini beğenmişlik) karışımı yarattığını gördüm. Hangi ölümlü bundan kaçabilir? Ancak burada her şeyin kasıtlı olarak "özdeşleşmeme", "ruhun aydınlanması", "kendini gerçekleştirme" adları altında yetiştirilmiş olması üzücü. Peki nasıl! Tüm insanların makine olduğu ve sizin zaten farklı olduğunuz gerçeğini özümsemeye değer, en büyük cazibe şu: eğer onlar makineyse, neden onları buna göre kullanmıyorsunuz? Kendinizi diğerlerinden ayırmak, öz-önem için oldukça elverişlidir.

Dolayısıyla, ahlaksızlığın kendisinden çok daha tehlikeli olan ruhsal yeniden doğuş. Machiavelli, devlet adamlarına yalan söylemeyi ve aldatmayı tavsiye etti, ancak manevi mükemmelliğe giden bir yol olarak değil, aksine, herhangi bir gerçek politikacının üzücü bir görevi olarak. Ne yazık ki insanlar böyle, aksi takdirde onları yönetmek imkansızdır. Veya, örneğin, dünyadaki tüm kadınları baştan çıkarmaya çalışan Don Juan, bununla kutsallığa ulaşacağını hiç düşünmemişti; tam tersine şehvet adına bütün azizleri feda etti. İkisi de ahlakın temellerine tecavüz etmeyi düşünmediler bile. Değerler hiyerarşisi sarsılmaz, İyi İyi olarak kalır, Kötü Kötü olarak kalır. İyi, Kötü olarak adlandırıldığında ve bunun tersi olduğunda, ruhsal sağlık için gerçek bir tehdit vardır.

Böyle bir karışıklığın verdiği zararın telafisi pek olası değildir. Bence o, çok sayıda duygusal dramın nedeni oldu. Bazılarından bahsedeceğim.

Ancak tüm şüphe nedenlerine rağmen bir süre daha çalışmaya devam ettim ”(gruplarda böyle adlandırılıyordu). Meditasyon yöntemleri bazen itirazlarımı artırdı ama genel olarak faydalı olduğunu düşündüm. Bu birbirini izleyen görüntüler tüm bilinci doldurdu! Sanki kelimenin anlatmaktan aciz olduğu başka dünyalarda süzülüyormuşsunuz gibi. Öğreti bu tür durumları "Ben" hissi olarak adlandırır (sahte "Ben", gerçek Benliğe düşmandır). İnançla al, tarif edilemezler. Grup dersleri yeteneklerimi gösterdiğinde, "hareketler" çalışmasına kabul edildim. Daha önce bahsedilen rahatlamayı sağlamaya yardımcı olan özel jimnastik egzersizleriyle ilgiliydi. Bu "hareketler" neydi? Tam olarak hatırlamak zor. G.'nin kendisinin bestelediği garip müziğe geçtik, egzersiz sistemi elbette ona aitti. Sizi temin edebileceğim tek şey, fiziksel çabadan daha az ruhsal çaba gerektirmediğidir. Ve amaç, gevşemenin yanı sıra, varoluşun ruhsal ve fiziksel düzeylerinin çözülmezliğini "kişinin kendi deneyiminde" bilmesidir. Tüm egzersizler arasında en zorunun, bazı kasların tamamen gevşetilmesi, diğerlerinin tüm gücüyle gerilmesi gereken egzersizler olduğunu hatırlıyorum. Çabaların bilinçli olarak yapılması gerekiyordu, aksi takdirde judoda olduğu gibi başarı imkansızdır (sadece bedeni değil, ruhu da geliştirmek için tasarlandığını herkes bilmez). Ayrıca, büyük bir hızla gerçekleştirilen bazı hareketlere, eski öğrenciler arasından yalnızca birkaç kişinin erişebildiğini de hatırlıyorum. G.'nin bunları dervişlerden ödünç aldığı söylendi.

SONUNDA, Öğretiye en yüksek inisiyasyon saati geldi: G ile akşam yemeğine davet edildim. Eğlenceli bir davet ve çok eğlenceli bir akşam yemeği! G.'nin masası tüm konukları sığdıramayacak kadar küçüktü: arkasında sadece en yakın Öğretmenler oturuyordu. Ben dahil diğerleri, tek bir kelimeyi veya hareketi kaçırmamak için Öğretmen'in etrafında toplanarak ayakta yemek yemeye zorlandılar. G., onu ilk kez gören herkes üzerinde cesaret kırıcı bir izlenim bıraktı. Onun tek delici bakışının değeri neydi; sadece bak ve her şey onun elinde. Ve böylece, görünüş ve yapı olarak, "manevi bir akıl hocası" olmaktan çok, biraz daha yumuşak hale gelen Taras Bulba'ya benziyor. Bir keresinde Lanzo del Vasto'yu ziyaret ettim ve sürpriz olmadı, ağzını açmaya vakti yoktu ve önümde kimin olduğunu zaten açıkça anladım. Hayır, bu fahiş kafatasına sahip, akıl almaz bir jargonla konuşan, dünyadaki tüm aptalların önünde cömertçe kırıntılar saçan bu Kafkas yaşlı adam, öyle değildi. En iyi öğrencileri bile, bu gerçek sihirbazın zayıf bir alt tonla gürleyen kahkahasını ancak destekleyebilir!

Ziyafetten sonra, bol bol votka içtikten ve Rus yemeklerinin tüm zenginliğine saygı duruşunda bulunduktan sonra, G.'nin (Amerika'da çoktan yayınlanmış gibi görünüyor) uzun kitabından bir bölüm dinledik: "Beelzebub'ın ona hikayeleri. erkek torun."

Okuyucunun etrafındaki yere ve en rahatsız pozisyonlara yerleştik. G. kendisi derin bir koltuğa daldı ve sigaraları arka arkaya katranladı ("Celtic" i açıklığa kavuşturacağım ve bir şekilde öğrencilerden birinin sunduğu "Galoise" ı boktan diyerek reddetti). Kendi yazılarından ayrı bölümler onu o kadar eğlendiriyordu ki, zaman zaman güçlü kahkahalar atıyordu. Yersiz görünen bu kahkaha, öğrencileri her seferinde hayrete düşürdü.

G.'yi sonraki iki veya üç ziyaretimde toplantılar benzerdi. Öğretmen ve öğrenciler arasındaki diyaloğun hariç tutulması dikkat çekicidir. İkincisi, onun huzurunda bir sersemliğe kapılmış gibiydi. Bir keresinde G. ile kişisel olarak konuşma şansım oldu ki bunu başarmak zor olmadı. Sorularıma isteyerek cevap verdi, ancak dikkatli ve kurnazca cevap verdi, bu karışım güçlü bir izlenim bıraktı.

Ama beni "işten" uzaklaştırmaya iten şey G.'nin tuhaflıkları değildi. Bazı inisiyelerin kötü nitelikleri ve aklın protestosu değil. Çalışmayı bıraktım çünkü ruhumu iyileştirmedi.

Her şeyden önce sürekli umutsuz kaygıdan kurtulmak için kendimi Öğretiye adadığım zaten söylendi. Bir yıllık başarısız tedaviden sonra şu sonuca varan bir hasta gibi, bunun için Öğretiyi suçlamak mümkün müdür: Karaciğerim sadece bu lanet doktor X yüzünden ağrıyor ”? Ve Dr. X, karaciğer hastalıkları uzmanıdır. Hayır, Öğreti kaygıma yol açmadı, onu değiştirdi, bir şekilde daha da acı verici hale getirdi. Tabii ki, çevremdeki dünya zaten beni çok daha az etkiledi, ancak sürekli kendime odaklanma ihtiyacı sonunda dayanılmaz bir tiksinti yaratmaya başladı. Daha önce dış dünyadan özgürlüğü hayal ettim ve şimdi kendimi kendimden nasıl kurtaracağımı hayal ettim! "Bilinçsizliğin" zincirlerini kırmak yerine, hayatı bu kadar aydınlatan duyguların ve dürtülerin dolaysızlığını kaybettiğime göre, yenilerini, daha güçlülerini dövmedim mi? Aciliyetin bir makinenin doğasında olduğu ortaya çıktı. Belki bir makine olmaktan çıktım ama eski halin özleminden kurtulamadım! Vicdanlı bir şekilde tüm bağları kırmaya çalıştım, ama kişinin kendi kişiliğinin zorbalığından daha korkunç bir şey var mı? Sonuçta, kendim dışında her şey ve her şey bana kayıtsızdı.

Elbette böyle bir duyguyu tarif etmek hiç de kolay değil ve çok zaman geçti. Ama hiçbir şekilde şu sorudan kurtulamadım: tüm bunlara kimin ihtiyacı var?

Cevap vermeden önce: benim gerçek "ben". Ama sonuçta, diğer öğretilere göre, kişi kendini kendisinden daha yüksek bir şeye feda etmek zorundaydı. G.'nin bu "yüksek" Öğretisi içime yerleştirilerek "Ben" adını verdi. Ama ne kadar kendi derinliklerime dalsam da bulunamadı. Ve buluntular tiksintiden başka bir şeye neden olmadı.

Ve "işe" ara verdiğim HER ŞEYİN bir bedeli vardı. Belli bir boşluk oluştu: Öğretinin beni hangi duruma soktuğu önemli değil, tüm varlığı ele geçirdi ve uzun süre huzursuz biri gibi yürüdüm. Tiksinme duygusu hiçbir yere gitmemiş olsa da, artık her şeye rağmen günlük "işin" getirdiği faydalarla telafi edilmiyor.

Öğretiyi tamamen silme hakkım var mı? Ciddi sorulardan kurtulmanın en iyi yolu bu olurdu. Bu vesileyle, André Fregno'ya ithaf ettiğim, üç yıl önce yayınlanan "Ritüel Cinayet" romanım hakkında bilgi vereceğim. Öğretiden ayrıldıktan kısa bir süre sonra yazılan bu roman, birçok inisiyeyi çileden çıkardı. Ancak konusu çıraklık anılarından ilham alıyorsa (ve anılar herhangi bir kurgu yazarı için ana malzemedir), o zaman bu, kılık değiştirmiş olsa da hiçbir şekilde bir otobiyografi değildir. Bu, “manevi bir rehberin” etkisinin genç bir çiftin aşkını nasıl mahvettiğine dair tamamen kurgusal bir hikaye. Sonuç olarak, kız intihar etti, genç adam bir alaycıya dönüştü. "Akıl hocasının" sözlüğünün Gurdjieff'inkiyle biraz benzerliği, içinde G.'nin doğrudan bir görüntüsünü aramak ve ayrıca G.'nin etkisinin zararlı olduğunu düşündüğüm sonucuna varmak için henüz bir neden değil. Bir romancının kötü bir rahibi tasvir etmesi, onun Kilise ve Hristiyanlık düşmanı olduğunu kanıtlamaz. Ancak Öğreti, diğer tüm görüşleri zararlı olarak görür ve onları şüpheyle karşılar. Ve aynı zamanda, adı geçen halk sürekli olarak bir tür tehdit hissediyor. İnisiyelere tükürdüğümü, iftira niteliğinde bir makale yayınladığımı söylüyorlar. Yandan bakıldığında elbette daha görünür! Zavallı oğlanlar ve kızlar sadece gülerek, kitapçıları atlatmayı görev bildiler ve böylesine zararlı bir kitabı satmayı bırakmaları için onlara yalvardılar. Kısacası sabotaj düzenlendi. Sanki Saint-Germain-des-Prés Manastırı'nın Sansürlü Cemaati çalışmamı yasaklı kitaplar listesine koymuş gibiydi. İnsanlar, Öğretiye karşı kaba bir saldırı içeren bir kitaba bakmanın bile tamamen kabul edilemez olduğuna özenle ikna oldular. Ancak bu, ilgilendiği herkese ulaşmasını engellemedi.

Böyle bir karşı saldırı beni bu fikre götürdü. İnisiyeler o kadar sinirlendiler ki, olaya müdahale ettim, Öğreti'de gizlenen tüm tehlikelere işaret ederek yaralarını tahriş etmedim mi? Açıklığa kavuşturacağım: Öğretinin fanatikleri gaddardı ve Gurdjieff'in ölümünden sonra grupları yönetenlerin emriyle bunu hiçbir şekilde iddia etmiyorum. Max Jacob'ın hakkında doğru bir şekilde söylediği Parisli cahiller öfkelendi: “İnanç arıyorlar. Her şey olmaya hazır: Budistler, Müslümanlar, Hıristiyan bilim adamları, hatta Katolik olmadıkları sürece Beaubourg Sokağı'ndan neo-vejetaryen Madame Durand'ın öğrencileri . Sevgili Max Jacob, "Öğreti'ye inisiye olanlar" listesine ekleyebilir. Mezhepçilerin genel eksikliği, kendi önemlerinin bir duygusudur: hepsi, sanki başka hiçbir eylem yokmuş gibi, onlara karşı komplo kuruyor. (Yani yarım bin tirajı bile olmayan bir gazetenin yayıncıları, sanki sadece bu tür broşürleri okumakla ilgileniyormuş gibi, “Bu alçaklar hükümeti taleplerimize boyun eğmek zorunda kaldı” diye kendinden emin bir şekilde beyan ediyorlar.) Bitirmek için. roman, kendi varsayımımı oldukça sağlam bir şekilde ifade edeceğim: G. hayatta olsaydı ve okusaydı, roman onu sadece kızdırmakla kalmaz, aksine onu çok eğlendirirdi: psikolojik etki buydu. Öğretmek, sadakatsiz mürit üzerindeydi.

GENEL OLARAK, Öğreti hakkında "yargılamak" düşüncelerimde bile yok. Ve şimdi böyle bir manevi arayışın verimliliğine ikna oldum. Saymaya devam ediyorum: çoğu zaman, ama neredeyse her zaman, bilinçsizce yaşıyoruz, bilincin uyanmaya başlaması için anlaşılması gereken de budur. Çoğu zaman ruhumuzu kendi duygu ve tutkularımızla karıştırdığımızdan hiç şüphem yok. Ve "kendi çıkarımlarımızın" sonucunun, yetiştirilme tarzı ve çevreden ilham alan kurallar olduğuna inanıyoruz. Sonra, bilinçsizlikten bilince geçişi kolaylaştıran gerçekten bir teknik olduğunu onaylıyorum. Sonunda, Öğreti, ruhumu aydınlatan, kendi duygularıma karşı şüpheci, sert bir tavır geliştiren ve yaygın yanlış anlamalardan kurtulan iyi bir okul oldu. Kısacası, en çok değer verdiğim ve şimdi takdir ettiğim şey, tam da Öğretinin elitizmi, aslında Nietzscheciliktir.

Aynı zamanda, basmakalıplara olan nefreti, bilimin tüm başarılarını neredeyse küçümsemekle sınırlanıyor. Sadece mantık değil, aynı zamanda sağduyu da işe yaramazlığın bir sonucu olarak ölecek mi? Herhangi bir açıklamaya karşı çıkanlar, örneğin G.'nin büyük bir hayranı olan Philip Lavastin'in derslerini, tam da dinleyicilerin erişebileceği biçimleri nedeniyle hor gördüklerini ifade ettiler. Bana öyle geliyor ki, Bilincin zihinden çok daha geniş bir kavram olduğu iddiasıyla çelişmiyor. Bu vesileyle, Rene Guenon'un dikkat çekici bir sözü vardır: Duyular dışının bilgisi ancak en ciddi teorik hazırlıktan sonra mümkündür. Duyduğuma göre, Öğreti böyle bir hazırlığı ihmal ettiği için mi, Guenon kendisine G hakkında fikrini soran tüm muhabirlerine şu yanıtı verdi: "Ondan veba gibi kaçın."

Gruplarda "çalışmanın" yol açtığı bazı inisiyelerde "ben" in yeniden geliştirilmesine ilişkin zor soruya, deyim yerindeyse, geri döneyim. Ne öğrendiklerini bile bilmiyorlar. Öğretinin ürettiği kötü eylemi fark ederek, bunun da mümkün olduğunu kabul etmeye hazırlar, bunun bazılarına zararlı olduğunu kabul ediyorlar. Ve burada, bu meditasyon yöntemlerinin bir Batılı için genel olarak zararlı olup olmadığı düşünülmelidir. Bu arada, Avrupalıları, örneğin onlara göre yalnızca deliliğe yol açabilecek Tantrizm'i uygulamaktan kararlı bir şekilde caydıran epeyce Kızılderili tanıyorum. Doğu'da G.'nin Öğretilerinin bu tür bir ruhsal anlaşmazlığa yol açmadığına da dikkat edilmelidir. G.'nin beyaz olduğunu hatırlayalım. Bu ırkla ilgili değil, kültürle ilgili. Örneğin, Dostoyevski'nin "Şeytanları", yalnızca "bölgemizde" değil, aynı zamanda çevre illerde, hatta her iki başkentte de ünlü, kehanet armağanına sahip kutsal yaşlı bir adamdan, Semyon Yakovlevich'ten bahsediyor. Çeşitli cömert, kaba, küstah insanlar bu "kutsal yaşlı adama" döndüler, ancak genel olarak garip bir şekilde G.'nin hastalarına benziyorlardı.Tabii ki, böyle bir kişi yalnızca batı başkentinde bir peygamber olarak kabul edilebilirdi.

Bunun nedeni yalnızca ulusal özelliklerde aranmalı ve başka hiçbir yerde aranmamalıdır. Irene Raveliotti'nin Öğreti hakkında çokça düşündüğü ölümünden sonra günlüğü şu dokunaklı satırlarla bitiyor:

“Bu insanlar (G.'nin grubundan) ne kadar kibirli. "Ben varım" değil, "O var" demelisiniz.

Ruhsal yaşamımı yönlendirmesi için hiçbir ölümlüye güvenmeyeceğim. Kurtuluşum yalnızca Tanrı ile olan ilişkime bağlıdır.

Başka hiçbir şeyden.

Ancak şimdi Tanrı'yı sevdiğimi anladım .

Bu kayıt 27 Temmuz 1945 tarihlidir. Yaklaşık bir hafta sonra (daha doğrusu 2 Ağustos 1945), akut eklem romatizması kriziyle getirildiği Salanches'te öldü. Yirmi beş yaşındaydı. Günlük beni şaşırttı. Ne de olsa, onunla ölümümden kısa bir süre önce tanıştım ve çok savunmasız, hassas bir kızı hatırladım, ama o zaman onun Öğretiye karşı tutumu hakkında hiçbir şey bilmiyordum. "Günlük"ü tam da aynı zorluklarla karşılaştığım sırada okudum ve bunu kişisel olarak, en değerlisi olan bana dostça bir mesaj olarak aldım.

Irklar arasındaki farkın her şey olmadığını zaten söylemiştim: Bir Rus olan Irene Ravegliotti, kural olarak Öğretiden kopmayı teşvik eden duyguyu olağanüstü bir netlikle ifade etti. Benim için olduğu kadar Irene Raveliotti ve diğerleri için de diyalog ve aşk olmadan gerçek ruhani yaşam imkansızdır.

Çilecilik, ihtiyaçların sınırlandırılması, her şeye karşı kayıtsızlık, kendini boşaltmak, Sevmek böyle midir? Büyük mutasavvıfların, ona benzer, pişman olunmaması gereken duygular olduğuna dair uyarılarını çok iyi hatırlıyorum. Ancak bunu reddetmek, genel olarak ruhtan sevme yeteneğini silmez.

Öğreti'ye sadık kalanlar arasında, onu takip ederek bekleneni yavaş yavaş elde ettiklerini iddia edenleri neredeyse hiç tanımıyorum. Onları suçlamıyorum. Şahsen benim için G., bir kişide bir kurtarıcı ve baştan çıkarıcı olarak göründü. Şöyle diyebilirsiniz: G.'ye, beni onun etkisine karşı savaşmaya zorladığı için minnettarım, bu da benim gerçeklik anlayışımı genişletti. Öğretiden ayrılan bazı inisiyeler, basitçe hain olarak kabul edilir (ve yalnızca düşmanlara misilleme amaçlı bir darbe). Her ne kadar, belki de, bizi ondan uzaklaşmaya sevk eden, Öğreti tarafından getirilen bilincin netliği ve ayıklığıydı. Aslında neden olmasın? Doğal olarak. Öğretmenler kasıtlı olarak öğrencilerini isyana çağırdı. "Eski insanlara" sadakatin özgür ve cüretkar manevi yaratıcılığa karar vermekten ibaret olduğuna inanan "yeni mühtedileri" anlıyorum. Ne de olsa, ikincisinin kendilerini ona adadığından eminler.

Ama siz, ahlakı, kültürü, medeniyeti, dini kolayca düzelten, yalnızca sağduyu çağrılarıyla eğlenen eski yoldaşlarım, dünyadaki her şeyi kendisi reddeden Öğretiyi reddetmekten neden gücendiniz? Kendinizi bu kurtuluş okulundan da kurtarmanız gerektiğini anlamıyor musunuz? Mantığı da reddettiğini biliyorum. Sadece bizim ruhani yaşamımızı yargılamaya sizin kadar hakkınızın olmadığını hatırlatmak istiyorum. "Guénon'a göre ruhun krallığı her zaman ifade edilemez olanın bir parçasını barındırır." Ve Lao Tzu daha da sert konuştu: "Bilen konuşmaz; konuşan bilmez."

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Major Game döneminde René Daumal ve Roger-Gilbert Leconte'nin arkadaşı. Roger-Gilbert Lecomte ve uyuşturucular. Kendilerini mistik arayışa adamış olanlar arasında çok sayıda uyuşturucu bağımlısı da var. Uyuşturucu bağımlılığı ve mistisizm arasındaki bağlantı. Aldous Huxley'nin bu konudaki makalesi. Pierre Mine tarafından acemilerin öfkesi ve çaresizliği üzerine bir iddianame. 

Pierre Mine, Roger Vaillant ve Rolle-land de Reneville ile birlikte bir tür mistik arayış olan Büyük Oyun adlı gerçeküstücülüğe yakın bir edebi hareket kuran şair Roger-Gilbert Lecomte ve René Daumal ile arkadaştı.

Çok az yapıtı en az Antonin Artaud'nun esinli kreasyonları kadar iyi olan Roger-Gilbert Leconte, sarhoşluk ve uyuşturucu bağımlılığından sakatlanarak otuz yaşına kadar yaşamadı. Burada bir inceleme yapacağım.

Kendini mistik arayışlara adamış topluluklarda birçok uyuşturucu bağımlısı buldum. Filozof Aimé Patri ile birlikte mistisizm ile uyuşturucu bağımlılığı arasındaki bağlantıyı daha derinden keşfetmeye çalıştık. Ancak Nisan 1953'te Aldous Huxley'in "Grace'in Yerine Geçenler" adlı makalesi "Preve" dergisinde tam da bu konuyla ilgili olarak çıktı. “Halüsinojenik, sarhoş edici veya tonik etkisi olan tüm otlar, bitkiler, mantarlar uzun zamandır biliniyor ve bu amaçlar için kullanılıyor. Bu bir tarla haşhaş ve Güney Amerika koka ve Hint keneviri ve Sibirya sinek mantarıdır. Bir insanın her yerde ve her zaman varlığından memnun olmadığının, yalnızlıktan zayıfladığının ve bir tür birlik içinde birleşmek için kendi önemsiz bireyselliğini feda etmeye hazır olduğunun en iyi kanıtı değil mi? Wordsworth'ün "en derin iç içe geçme" dediği şey için çabalayın. Çevreleyen dünyayı inceleyen eski adam, şüphesiz "her şeyi denemiş, kötüyü iyiden ayırmayı öğrenmiştir." "İyi", gücü destekleyen şeydi, yani yenilebilir her şey: bir yaprak, bir kök, bir ceviz, bir tahıl. Ama sadece o değil. Varlığından sürekli memnun olmayan, kendini geliştirmeye çabalayan bir kişi, muhtemelen "iyi" olarak kabul edilir ve buna katkıda bulunan tüm bitkiler. İlaç bariz bir zarar getirse bile, herhangi bir hastalık, hemen veya biraz sonra, herhangi bir şey, hatta ölüm bile önemli değil. Ama en azından birkaç saat, hatta dakikalar için, size kendi bireyselliğinizin ötesine geçme, başka biri gibi hissetme ve daha sıklıkla başka bir şey yapma fırsatı verir.

Modern zamanlarda, bira (Keltler, birayla sarhoş olan bir kişinin içine düştüğü çılgınlığı kutsal "saba-zios" kelimesiyle adlandırdılar), kişinin yeteneklerini geliştirmenin diğer yolları gibi, artık tanrıların bir hediyesi olarak kabul edilmiyor. Bununla birlikte, değişiklik pratikten çok teoriyi etkiledi: Milyonlarca oldukça medeni erkek ve kadın kendilerini özgürleştiren ve dönüştüren Tanrı'ya değil, alkole, esrara, çeşitli şekillerde işlenmiş afyonun yanı sıra barbitüratlara ve diğer kimyasal ilaçlara emanet ediyor. Yani, eski zamanlardan beri bilinen ve kişinin kişiliğinin sınırlarını aşmasına katkıda bulunan tüm zehirler. Sonuç olarak, kesinlikle ilahi görünen şey şeytani, esaret yoluyla kurtuluşa dönüşecektir. Çıkış yolu yalnızca uçuruma mümkündür, kim yükselmek isterse herhangi bir ölümlünün altına düşecektir .

Ancak önemli ve zor bir soru ortaya çıkıyor. Kendi sınırlarını aşmak her zaman düşüşe mi yol açar? İlk bakışta, aşağı giden yol yukarı çıkamaz. Ancak varlık bir kelime kadar açık değildir, aslında her şey daha karmaşıktır. Hayatta daha sonra yükselebilmek için önce alçalmak gerekir. Kişiliğin kabuğu kırıldı, hem ruh hem de beden için tehlike ortaya çıktı, ancak birdenbire, varlığın büyük Temeli olan "farklı bir durumun" kısacık bir görüntüsü bile parlayacak . Sınırlı "ben"imize kapalı olarak, bütünlüğü insan olarak adlandırılan "ben olmayan" hakkında hiçbir şey bilmiyoruz: bedenin "ben olmayanı", bilinçdışının "ben olmayanı", altta yatan kolektif ruh düşüncelerimiz ve duygularımız ve son olarak, Yüksek "süper-ben" tarafından "ben olmayan". Bireyselliğin sınırlarını aşmaya, hatta aşağılara inmeye yardımcı olan her şey, en yüksek olanlar da dahil olmak üzere tüm seviyelerin "ben-olmayan"ını en azından bir an için kavramayı mümkün kılar. William James, Varieties of Religious Experience adlı kitabında, gülme gazının neden olduğu "narkotik kavrayışlara" örnekler veriyor. Benzer teofaniler alkoliklerde bulunur. Ve muhtemelen, kişiliği yok eden hemen hemen her ilaç, en azından bir an için "süper ego" farkındalığına katkıda bulunur. Ancak, bu rastgele bakışların fiyatı çok pahalıdır. Bir içgörü anının (geldiği anda) yerini neredeyse anında uyuşukluk, sersemlik, en karanlık, dayanılmaz halüsinasyonlar alır. Ve hep birlikte inanılmaz fiziksel zayıflığa ve zihinsel yeteneklerde geri dönüşü olmayan bir düşüşe yol açar. Nadiren, ancak tek bir "narkotik içgörü" (veya başka bir teofani) kendini geliştirme arzusunu uyandırabilir, kişiliğin gelişimine ivme kazandırabilir. Bununla birlikte, kimyasallar asla ruhsal gelişimi teşvik etmez!

Geleneklere boyun eğen Huxley, uyuşturucuları şiddetle kınıyor. Ama aynı zamanda, manevi susuzluğun hem uyuşturucu bağımlılığına hem de mistik bilginin yoluna götürebileceğini açıkça göstermektedir. Uyuşturucuların ürettiği içgörülerin sadece Zihni yok etmekle kalmayıp aynı zamanda amacı daha yüksek, değişmeyen ve özgür bir benlik bulmak olan çileciliği teşvik ettiğini neredeyse kabul ediyor. Aslında Gurdjieff'in rehberliğinde yaptığımız şeyi. Temelin yüce olana benzerliğine ilişkin karmaşık soruyu derinlemesine incelemeden ("Düşük, yüksekte bulunur, ancak asil bir biçimde bulunur," diye yazdı Platon), Huxley, eşit derecede çabalayan uyuşturucu bağımlıları ve münzevilerin akrabalığını harika bir şekilde gösterdi. ruhun zirveleri.

Ancak, "Başarısızlığım" başlıklı otobiyografik makalesi, Gurdjieff'in "gruplarından" birinde kısa süre kalmasına bir gönderme içeren Pierre Mina'ya geri dönelim. İlk deneyim Pierre Mina için yeterliydi çünkü Gurdjieff'e yalnızca Öğretimin gerçekten ciddi bir şekilde ilgilendiği arkadaşı René Daumal ile birlikte geldi.

Pierre Mine'nin suçlayıcı konuşması, Paul Seran'ınkiyle yaklaşık olarak aynı suçlamaları içeriyor. Ancak buna ek olarak, öfke ve çaresizlik notları da hissedilir. Eğitimin ilk haftalarında herkesi ele geçirenler. Bu yüzden dinlemeye değer.

BÖLÜM DÖRT

Pierre Mine'in Tanıklığı: İlk konsantrasyon egzersizlerim. "Süper-I" ve pis "I". Boşluğa yuvarlanıyorum. Kendimi bir dolandırıcılıkta suç ortağı gibi hissediyorum. İliklerime kadar soyulmak istemiyorum. Yaşasın bataklık! 

İtiraf etme, gönlümün istediği gibi konuşma arzusu Gilbert'in ölümünden sonra bana geldi . Kibirden patladığım bir zaman vardı, ama şimdi her yerimin koktuğunu hissettim. Ama bu duygudan umutsuzluğa kapılmadım: biraz çalışkanlık, iyi niyet ve görüyorsunuz, bir şeye uyacağım. Bana öyle geldi. Geçmişi hatırladıkça şapka çıkarmak istiyorum ama sonrası tam bir saçmalık. O sırada kendimi iyice ele aldım. Benimle ilgili her şey odaklanmış, disiplinli, hayal gücümü kontrol altında tutuyorum, dağılmam, doğru nefes alıyorum: önce uzun bir nefes, sonra daha da uzun bir nefes verme. Her şeyi bilinçli yapmaya çalışıyorum. Mentorlarla ilgili olarak bir mizah gölgesi değil. Ama her şey kullanımda değil, ne yapmalı: bilgelik beni çekmiyor, daha çok barış, gerçeklerden bahsetmeye bile gerek yok. Neden zevkle açıklayacağım ama biraz sonra. Ve şimdi size başarılarımı anlatmak için acele ediyorum. Konsantrasyon ve sabır sayesinde artık diğerleriyle aynı değilim: Bazen “süper egomu” gün ışığına çıkarmayı başarıyorum. Çıkarttın mı sonra? Sessizlik olacağını çok iyi biliyorum, sus. Aksine, bacaklarımı zevkle tekmeleyerek kahkahalara boğuldum. Ve tabii ki, diğer tüm "ben" kokuşmuş, pis, koşarak geldi. Kardeşe yaklaşıp onu dikkatle incelediler. Ne manzara! Onu canlı canlı ye, bu bir ziyafet! Ve günlük yaşam ziyafetinden sonra "yamyamlar" işleri hakkında dağılırlar. Ve son!

Ve şimdi açıklayıcı sözümü haykıracağım. Öğretmenlerimin yerine vereceğim en iyi tavsiye şudur: "Öncelikle kendinizi bir hiç, sıfır, çimden aşağı, tam bir önemsiz olduğunuza özenle ikna edin." Bütün felsefe bu. Sadece zevk! Sonsuz ufuklar açılıyor. Pekala, her şeyden önce, geveze parçacıklardan oluşan bir koleksiyon olmaktan daha iyi ne olabilir? Her biri bireysel olarak üzgün ve meşgul, ancak genel olarak, böyle bir olumsuzlama, elbette, yatıştırır. Bu yüzden ne akıl ne de duygu ona direnir. Sadece bazen şüpheler parladı: “Öğretiminiz nereden geldi? Kendime sordum. Ve amaç nedir? Ama onları acımasızca attığım her seferinde: fark nedir? Ve boşlukta takla atmaya devam etti.

Doğru, uzun sürmez. "Sen bir hiçsin. Her şey olabilirsin. Olabilirsin. Sadece sıraya uyun: sola hizalayın, sağa hizalayın. Dikkat, dikkat ve yine dikkat, kendinizi duygularınızla özdeşleştirmeyin. Yürümeyi öğrenen bir çocuk olduğunuzu unutmayın! Acele etmeyin, mürebbiye için tek sıra halinde gidin!” Ben de mürebbiyeyim. Ve çocuk ve dadı bir araya geldi! Nasıl kafanız karışmaz? Ancak, hiçbir şeyden şüphe duymama izin vermeden bu rolleri özenle oynadım. Haftada bir yapılan sıkıcı derslerin ortasında bile. Üç saat boyunca bize mümkün olan her şekilde öğretildi ve talimat verildi. Oturuyoruz, lütfen sigara içmeyin, bu zaten kendimize karşı küçük bir zafer ama akarsular nehre karışıyor. Bir düzine insan zeki bir bakışla oturuyor ve derin ruhani talimatları dinliyor. Her şey çözüldü, tüm kişilik gelişimi seviyeleri numaralandırıldı: önce bilinçsiz bir kişi, aslında bir makine, sonra 1 numaralı kişi, sonra 2, 3 ve son olarak 4. Kanser ıslık çaldığında böyle olacaksınız. Ancak etten ve kemikten bir yaratık olan bir kişi, herhangi bir sorunu çözmek için her şeyi ve her şeyi tanımlayabildiği varsayılan şemalarına, numaralarına, çevrelerine uymuyor. Ve bir ahlaksızlık doğururlar. Genel olarak, Kozmos'un tüm bu yasalarında, gezegenlerin ve Ay'ın etkilerinde kafam karıştı. Ve Öğretiye olan ilgimi kaybettim. Homurdandı. Bir nevi dolandırıcılığın suç ortağı oldum. Gerçek hayata uyanmanın ancak sende değerli olan her şeyi feda etmekle mümkün olduğu ortaya çıktı. Aşırıya kaçma ve zevklerimiz, derin duygularımız ve en değerli takıntılarımız. Çok şişman değil mi! Ama sonuçta, yeni dönüştürülmüş olanın doğasında bulunan ruhun aydınlanması olan huzuru bulacaksınız. Düşünecek bir şey vardı. Ve bana eziyet eden düşünce şuydu: “Öyleyse, sevgili canlarım, idollerim Rimbaud, Lautreamont, Breton, onları da feda etmem gerekecek, ama ne olacak? Onları reddetmemi mi istiyorsun? İşe yaramayacak, kahretsin!" Çalışkanlık için kendinize bir başarı sertifikası alın. Sonunda cesaret ettim. Soyulmaya ve memleketimin pis kokulu bataklığına düşmeye yetecek kadar, sanırım. Kendi kokunuz hala diğer insanların kokularına tercih edilir. Bu daha doğal ve ben buna alışkınım.

BEŞİNCİ BÖLÜM

Genç kız Irene-Karol Ravellotti. Assy platosundaki tüberküloz hastaları. Luke Dietrich ile görüşme. Baştan çıkarma ihtiyacı. Gurdjieff'in emri. Irene ve Bir Kuşağın Trajedisi. Hassas arkadaşlık. Irene, Öğretiler'den kopmak üzere. Gurdjieff ile tanıştırılır. Öğle yemeği teklifi. Kaza. Dağlara kaçış. Garip ölüm. 

Tıpkı Paul Seran gibi ben de yirmi beş yaşında ölen Irene-Carol Raveliotti'yi sakince hatırlayamıyorum. Yine de, inanın bana, bir skandal yaratmak niyetinde olmadan onun hikayesini burada eksiksiz anlatmak zorundayım.

Alman işgali sırasında Irene tüberküloza yakalandı. Assy platosunda, Haute-Savoie'de tedavi gördü.

Yarım yıl karla kaplı bu yaylada binlerce verem hastası ölmek ya da iyileşmek için toplandı. Bütün sabah ortalıkta yattıktan ve hatta akşam yemeğinden sonra dinlendikten sonra yürüyüşe çıktığınızda, sürekli gençlerle ve kızlarla, bütün çiçek tarhlarıyla tanışırsınız. Herkesin yanakları dolgun, yüzü pembe, gözleri ışıl ışıl. Bir keresinde, birkaç hafta boyunca, yerel eczacının bir arkadaşını ziyaret ediyordum ve balkondan bu hayat dolu, şehvetli kalabalığı izledim. Ancak sadece görünüşte herkes çaresiz melankoli saldırılarını bastırmaya çalıştı. Kahkahalar sürekli duyuluyordu ama içinde yapışkan bir korku vardı. Yürüyen insanlara bakıyorum: neşeliler, neşeli görünüyorlar ve benim düşüncelerim sadece sıcaklık tablosuyla ilgili. Bir battaniyeyle örtülü olarak kendileriyle baş başa bırakıldıklarında, tüm bu keşişlerin meskenlerini terk etmek zorunda kalacakları andan önce, içlerinde bir çılgınlık, kaynayan bir umut ve umut, umutsuzluk ve merak ve tabii ki korku bulurlar. onların ölümlü bedeni. Biz, yaşam ülkesinin vatandaşları, uzun ömürlülüğümüze güveniyoruz, kahve içiyoruz, Charles Trenet'in kaydını dinliyoruz ve korkuluktan eğilerek akran, korku okulundaki bu değişimin seslerini dinliyor, çevredeki bakir manzaraya hayran kalıyoruz. , ferah, telaşsız.

Eczacı, Gurdjieff'in öğrencisiydi ve Luke Dietrich ve arkadaşı Lanzo del Vasto'nun yanı sıra René Daumal ile çoktan tanışmıştı. O zamanlar Gurdjieff hakkında konuşmaya pek dayanamıyordum ve misafirperver hostesin inceliği, Öğreti hakkında konuşmaktan kaçınmamı ve komşu sanatoryumların tüm hastaları için gerçeküstücülük üzerine bir ders kursu hazırlamamı sağladı. Ancak, Irene geldiğinde, Gurdjieff'in öğrencilerinin orada tedavi için bir araya gelmeleri adet haline gelmişti. Irene, elbette, yakın zamanda Lanzo del Vasto'nun tavsiyesi üzerine yazılan "Üzülenlerin Mutluluğu" adlı anı kitabıyla yüceltilen Luke Dietrich ile bir araya geldi. Irene yirmi bir yaşındaydı. Yazar olmayı hayal etti. Elbette Luke Dietrich, tüm cazibesini kullanarak onun üzerinde büyük bir etki bıraktı. Öğretiye aşina olması, konuşmalarına daha da çekicilik katıyordu. Bunu da kullandı. Irene'i herhangi bir şekilde baştan çıkarmaya çalıştı. Ve Lanzo del Vasto'nun tüm uyarılarına rağmen kendini Gurdjieff'in kollarına attı. İkincisi, dünyevi sevginin yalnızca bir beceri olduğuna inanıyordu ve elbette, Dietrich'i engellemek için her şeyi yaptı (Luke, ilk başta, sadece tutkuyla alevlendi, hissedildi, sadece onunla yaşadı, aşkın sonsuz olacağına inandı) çekiciliğiyle kendini "özdeşleştir" , elbette sadece bir robota layıktır ve "gerçekliğin gerçek farkındalığına" ulaşmış bir kişiye değil. Sonuç olarak Dietrich, aşktan kurtulmanın da kendisini adadığı bir tür "iş" olduğunu kabul etti. Ama aynı zamanda, başkalarının kalbine girmeyi ve sanki "evde" gibi hemen oraya yerleşmeyi severdi. Ateşli ve deneyimsiz bir kız olan Irene'i baştan çıkarmak için fazla çalışma gerekmiyordu. Belki de bu anı biraz geciktirmek, ruhunun derinliklerine inmek, ruhsal olarak baştan çıkarmaktan daha az.

Yaşındaki ve manevi niteliklerindeki tüm kızlar ve gençler gibi, Irene de etrafındaki dünyayı, hayatı veya insanları anlamadı; savaşın ağırlaştırdığı gençlik yalnızlığından kurtulmadı. Savaşın dehşeti, eski neslin tüm değerlerine, inançlarına, umutlarına ve yaşam tarzına karşı güvensizlik yarattı. Irene kendi içine dalmıştı. İster yazsın, ister resim yapsın, bu sadece yalnızlığının bir ifadesiydi, gönüllü olmaktan çok zorlamaydı. Ve kendisi de düşüncelerinin, resimlerinin, yazılarının herhangi bir temelden yoksun olduğunu açıkça hissetti. Böylece Dietrich, Öğreti adına ona gerçeğin temelini ve mükemmel güzelliği elde etme fırsatı olduğunu duyurdu. İlahi fiili cenneti, yalnızlıktan kurtulmayı ve tüm bunları gizemli, romantik bir hale içinde vaat ediyordu. Ve evet, iyi görünüyordu. Geçmişte, arkadaşlar ve aşık kadınlarla çevrili, anlamsız ve hassas, ciddi ve kurnaz, aceleci ve şefkatli birçok roman vardır.

Patlayıcı bir karışım olduğu ortaya çıktı: savaş nedeniyle uzayan zor bir gençlik, doğal içe dönüklük, bir yazarın "ruhta ve bedende gerçeği bulma" fırsatından daha fazla ilham veren hırsı, hastalıktan kaynaklanan yaşam ve ölüm üzerine düşünceler; tüm neslin özelliği olan günlük yaşamdan kaçma arzusu ve son olarak Luke Dietrich'e şefkatli bir bağlılık. Irene'in sonunda şüphelerini bir kenara bırakacağına hiç şüphe yoktu.

Assy'de Dietrich, Irene'i Doğu felsefesi bilgisiyle onu memnun eden René Daumal gibi bazı inisiyelerle tanıştırdı. Paris'e döndüğünde, her zamanki çılgınlığıyla çalışmalarına daldı.

Ama kısa süre sonra kendini iyi hissetmedi. Aynı isyan girişimleri, Pierre Mine'nin az önce okuduğunuz ifadesinde anlattığı umutsuzluk duygusu. Luke Dietrich bir intihar mektubunda ona "çalışarak" kendini tüketmemesini tavsiye etti. Kendini tamamen kırılmış, paramparça olmuş hissediyordu, bazen korkuya kapılıyordu ama yine de Irene onun anısına çalışmalarına devam etti. René Daumal da öldü. Bu onu yere serdi, tereddüt etti, "gruptan" ayrılacaktı. Ancak tam da Irene, Gurdjieff'in kendisiyle arkadaş olan bazı öğrencilerinin samimiyeti ve hatta kendisine söz verildiği gibi bir "süpermen" olma yeteneği hakkında şüphelerle eziyet çektiği sırada, inisiyelerden biri onu tanıştırmayı teklif etti. onu Gurdjieff'e. Daha önce birbirlerini tanımıyorlardı. Irene'in şüpheleri kişiliğine dokunmadı çünkü Dietrich ve Domal ona çok hayrandı. Gerçek Usta, kapıyı açandır. Irene, Albay-Renard Sokağı'nda bir akşam yemeği daveti aldı. Olayların başlayacağı yer burasıdır. Elbette "başka bir hayatın" eşiğinde.

Akşam yemeği her zamanki gibi devam etti. Ve aniden yaşlı adam, garip bir istekle kimsenin anlamaması için ona Rusça döndü: misafirler gittiğinde, o da gidiyormuş gibi davranın, ama hemen geri dönün. İrem şaşırmıştı. Korktu. Herkesle birlikte ayrıldı ve ardından Wagram Bulvarı'ndaki bir kafeden Gurdjieff'i aradı. Annesinin endişeleneceğini, bu yüzden gelemeyeceğini söyledi. Daha sonra aşağılayıcı ifadelerle ondan ne istediğini doğrudan dile getirdi. Şiddetli sefahat. Onun için bir felaket, korku, tam bir umutsuzluktu. Ertesi sabah onu Gurdjieff ile tanıştıran öğrencinin yanına gitti ve kararlı bir şekilde Öğretiden koptuğunu beyan etti. Cevap olarak, en seçici iğrenç şeyleri söyledi, yüzüne bir tokat attı ve onu kovdu. Perişan halde, ezilen Irene, orada iyileşmeyi umarak Assi'ye gitti. Birkaç gün sonra aniden kalp krizi geçirdi.

İşte annesine yazdığı (2 Ağustos tarihli) veda mektubunun ilk satırları: "Sevgili anneciğim, Gurdjieff'in bana büyü yaptığından eminim." 11'inde öldü. Doktorlar hangi hastalıktan kurmadı.

Erkek kardeşi (tanınmış bir caz sanatçısı), Gurdjieff'in merhumun yanında uyanıkken aniden göründüğünü garanti eder. Onu daha önce hiç görmemişti ama hatırlıyordu. Irene'in genç arkadaşlarından biri, Gurdjieff'in onunla konuşmayı reddetmesinin zor olacağı kadar iyi tanınan bir yazara yaklaştı. Yazarın Gurdjieff'i Irene'nin ölümü hakkında sorgulamasını istedi. Yazar, "Aklınız yerindeyse bu işe bulaşmayın" tavsiyesinde bulundu.

Kurtuluşun hemen ardından Irene-Carole Raveliotti, Carrefour gazetesinde yazılar yazmaya başladı. Young Park yayınevinde kızın günlüğünü yayınlayanlar, bu haftalık Felix Garra'nın genel yayın yönetmeni ve arkadaşı Henry Miller'dı.

Günlükten birkaç sayfa alıntı yapayım.

ALTINCI BÖLÜM

IREN-KAROL RAVELLOTI'NİN GÜNLÜĞÜNDEN ALINTI

1942

altı ay geçti

27 Mart Cumartesi 

Bugün Luc Dietrich'i "Üzülenlerin Mutluluğu" kitabı için derin şükranlarımı sunmak üzere ziyaret ettim. Dedi ki: “Arkadaş olarak konuşalım. Etkilemeye çalışmayın, tüm sözleşmeleri atın. Kendin ol." Neredeyse başardım. Her şeyden önce tamamen samimi ve ancak o zaman nazik, zarif olması gereken Sanattan bahsetti. Önce kendinden sonra benden bahsetti. Kayda devam etmem için beni ikna etti. Bütün bunlar neşeli. Artık daha güvenli düşünebildiğimi hissediyorum.

Kendime karşı sert olmalıyım. Kendinizi toparlayın, daha yüksek bir hedef belirleyin, kolay ulaşılabilir, sıradan olanla yetinmeyin. Ah, nasıl hareket etmek, yaratmak istiyorum! Yeni bir şeyin eşiğindeyim. Sonunda sağlıklıyım, tüm yollar açık. Sadece doğru olanı seçmelisin.

İŞ

(Ve hiç bitmeyebilir)

Kendinizi incelemek, maskenizi incelemektir.

Kendimi derinlemesine tanımaya çalışıyorum.

Bir seçim yapmak için kendi içime bakacağım: Bunu nasıl yapacağımı öğrenmek istiyorum. SEÇEBİLİR OLMAK .

Kendi zevklerinin kölesi olmamak, sevdiğini değil ihtiyacı olanı seçebilmek. İyiliğini anla.

Bir sanatçı olarak kalabalığa talimat vermek isterim ve şimdiye kadar kendimi (içsel olarak) kalabalıktan izole etmeye çalışmadım.

Başkalarına kendilerini anlamayı, kendilerini kontrol etmeyi öğretmek için önce bunu kendiniz öğrenmelisiniz.

Çocukluğun ana özelliği büyüme yeteneğidir. Çocukluğa dönüş ama onun doğasında var olan naifliğin, aptallığın, çocukça peltek konuşmanın, nedensiz duyarlılık patlamalarının tadını çıkarmamak. Çocukluğa düşmeyin, ona geri dönün, yani büyümeye devam edin.

SİRKE GİT

... sirki ziyaret ederim. Sirk benim. Hem seyirci hem de sirkin kendisi olmaya çalışacağım.

Çeşitli İreneler gözlemliyorum: samimi, düzenbaz, taklitçi, gurme, çocuk veya sözde çocuk, cömert, cimri, hassas, duyarsız, damgalayıcı, kibirli, kısıtlı, kayıtsız, ateşli, vb.

SÜREKLİ KENDİNİZİ GÖZLEMLEYİN. 

Bu nedenle, her zaman kişiliklerinizin en iyisini hatırlayın, ki bu ana kişilik olacaktır. Kendini dizginlemeye çalış.

Aynı anda hem kendinizden nefret etmeyi hem de kendinizi sevmeyi öğrenin, yani gerçek olan, kendi içinizde otantik olan ve önemsiz, kırılgan değil, büyümeye çok çabalayan her şeyi sevmeyi öğrenin. İnsan yapımı her şeyden nefret edin, umutsuzca nefret edin: teneke, plastik vb., tüm yalanlar ve kibir.

Vichy, Temmuz 1942'nin sonu. 

Akıl, soğukkanlılık, olağanüstü içgörü - hedefime ulaşmama yardımcı olacak şeyler bunlar.

cesaretimi kaybediyorum

Notlarımı tekrar okuduğumda, buraya geldiğimden beri ne kadar değiştiğimi fark etmeye başlıyorum.

Geçmişle bugün arasında bir boşluk var. Daha önce olduğu gibi kendimi kontrol etmeyi tercih ederdim, ama sonra şu anki hayalimden vazgeçer miydim? Tamamen değiştim. Anette K'nin bana bahsettiği "yeniden doğuş"u düşünmeye devam ediyorum.

İki ayda yetişkin oldum.

11 Haziran 1945 

Keşke mutlu uykusunun üstesinden gelmek için, yoksa ölüm. Hayallerim beni mahvedecek, sonunda üç merkezin de beyninde ustalaşacağım.

Tanrım, bir Gurdjieff grubunda okumak ne kadar zor. Bütün bu insanlar, çıkarlarının yanı sıra iğrenmeye neden olur.

Sadece ona, yakışıklı, dayanabilirim. Onu Lanzo del Vasto'nun bildiğinden daha iyi tanımak istiyorum.

20 Haziran Çarşamba 

Madam D. ile fırtınalı bir açıklama apsenin geçmesi için gerekliydi. Sadece benim için iyi. Luke narsisizmden nefret eder.

"Onların" amacı beni yakalamaksa, belki sonunda "onlar" (Gurdjieff'in grubu) bunu başaracaktır.

Ay ışığına hayran olmak bile kendini kandırmaktır.

Bir makine olayım ama görevi sözcükleri birleştirmek olan, dünyadaki her şeyin edebiyat için malzeme olduğu bir makine. İşte bu yüzden silinmez tembelliğimden ve kendini beğenmişliğimden nefret ediyorum. İşte benim ana eksikliklerim. Ne elde edeceğim?

Kitap yazmaya cesaret edebilecek miyim? Sonuçta, hala söyleyecek bir şeyim yok, her şeyi kendim öğrenmeliyim.

Bir halüsinasyon... suçlunun Luke olduğunu söyleyecekler.

Kendini tatmin etme yıkıcıdır, kendinizden daha fazla talepte bulunmanız, sürekli olarak kendinizi aşmanız gerekir.

Konuşmakta harikayım. Aslında inanılmaz derecede kibirliyim.

Bu yakında sona erecek.

Sonunda gerçek şeyi yapacağım zaman için bir tarih belirleyeceğim.

Bu gece kendimden nefret etmem iyi oldu.

1 Temmuz 

Giderek daha fazla kopuyorum... yakında her şeye ve herkese olan bağlılığımdan kurtulacağım, sonra yazmaya başlayacağım.

Ah, birdenbire keşfettiğim can sıkıntımın sırdaşı, Dostoyevski'nin romanındaki Aptal'a benzemiyor mu?

"Onların" (Gurdjieff'in grubu) konuşmaları, egzersizleri, sürekli zekaları bana göre değil.

Arzum yok, sadece hislerim var.

11 Temmuz 

Gurdjieff grubu. Ah, ne hiçler, hiçler! Şimdi şüphe iblisleri tarafından eziliyorum. Tanrı'ya sesleniyorum ve cevap yok, hayır, korkuyorum. İftiralarıyla beni Luke'tan, Tanrı'dan uzaklaştırmaya çalıştılar. Gerçekten bir pislik miyim, fahişe miyim? evet sevdim Ama bu hayat veren, yakıcı zevk benim için dinin yerini alabilir mi? Evet, belki ben öyle yapmadım. Ama o da daha iyi değil.

Neden karanlık, zaten gece mi? Bir saldırıya yakalandım, başıma gelen en kötü şey. Bunun sebebi Allah'tır, hayır Allah'a olan inancımdır. Korkutucu. Mükemmel boşluk. Sadece kötülük ve ikiyüzlülük. Oh IŞIĞI bekleyin !

26 Temmuz 

Bana öyle geliyor ki, esas olarak felsefi olan 1 numaralı durumum, her şeye tam bir kayıtsızlık durumudur. Ağırbaşlı bir iç monolog, yalnızca ara sıra yanıp sönen gerçek kıvılcımları. 2 numaralı durum, kendinizi bir insan gibi hissettiğiniz zamandır. Sonuçsuz akıl yürütmenin acı verici bir şekilde üstesinden gelerek bunu başarırsınız.

Ve merak ediyorum, bir zevk ve tatlı korku nöbeti içinde, yolun amacını ve bazen yolun kendisini bu kadar net gördüğünüzde, içgörü anları bana hangi durumda geliyor? Ücretsiz bir uygulama gibi, 1 numaralı duruma bir ek olduğundan oldukça eminim.

Gerçekten korkunç bir egoist miyim?

Şimdi bilmiyorum. Tüm aşklarım, dürtülerim, öfke patlamalarım, zevkim, sevincim ve hatta Tanrı ile iletişimim sadece sarhoş ve utanmaz benmerkezciliğin tezahürleri mi?

27 Temmuz 

Ben bir köylüyüm. Dünyaya bağlı. Oradan ayrıldım, oraya döneceğim.

Tanrım, boşluğa haykırıyorum, hala bir cevap bekliyorum.

Gayretim samimidir.

Sana yalvaracağım, sana yalvaracağım. Daha önce olduğu gibi, eğer istersen, kendimi Sana adayacağım. Her şeyden önce, ben Sana aitim, başka hiç kimseye, çünkü kim olduğumu, neyi hak ettiğimi bilen tek kişi Sensin ve zamanı geldiğinde bana liyakate göre ödeyeceksin.

Bu insanlar ne kadar kibirli (Gurdjieff'in grubundan). "Ben varım" değil, "O var" demelisiniz.

Ruhani hayatıma rehberlik etmesi için tek bir ölümlüye güvenmeyeceğim. Kurtuluşum yalnızca Tanrı ile olan ilişkime bağlıdır.

Ve başka hiçbir şeyden.

Ancak şimdi Tanrı'yı \u200b\u200bsevdiğimi anladım.

Dünyanın çekirdeğinde uyuyorum.

YEDİ BÖLÜM

Bilinmeyen mektup. René Dazeville'in suçlayıcı sözü: "Gurdjieff'in bir öğrencisiyle yarım yıllık iletişim." Uspensky'yi Okumak ve Bir Öğrencinin İtirafı. On bir yıllık sağlıktan sonra bir hastalık salgını. "Mükemmellik" ve ahlakı hor görme. "Arkadaşlar" merhumun odasını arar. Öğretimin fiziksel fedakarlığı. Gerçeği keşfetmek için hayatını riske atan bir adam. 

Bu kitabı derlemeyi bitirirken, uzun yıllar Saint-Hilaire-du-Touve'de bir sanatoryumda yaşamak zorunda kalmış, tanımadığım genç bir avukattan bir mektup aldım. Evli, yeni bir bebeği oldu. Bir mektupta benden kendisine bir yayınevinde veya herhangi bir derginin eleştiri bölümünde edebiyat işbirlikçisi olarak iş bulmamı istedi. Sonra Mayıs 1952'de haftalık "Ar" gazetesinde yayınlanan makalemi bildiğini ima etti. Rene Daumal'ın ölümünden sonra yayınlanan "Mountain Analog" kitabının yayınlanmasına ithaf edilmiştir. Orada Gurdjieff'i hatırladım, Öğretiye katılan bir yazarın maruz kaldığı tehlikeler ve ayartmalardan bahsettim. Mektubun yazarı, bir zamanlar Gurdjieff'in öğrencilerinden biriyle arkadaş olduğunu iddia etti ve arkadaşının ölüm nedeninin "grup" içindeki sınıflar olduğuna tamamen ikna oldu. Kitap üzerindeki çalışmanın en başından beri bana kaderin parmağı gibi geldi, sanki sürekli yukarıdan talimatlar aldım. Bunları tek tek kitaba yansıtmak benim için önemliydi, bu yüzden muhabirimi, arkadaşını ilgilendiren her şeyi, duyduklarını, gördüklerini, anladıklarını, onunla iletişim kurduklarını, bu notları önceden yayınlamaya karar vererek, hayır ne kadar derin veya yüzeysel oldukları ortaya çıkarsa çıksın.

BİR GURDJIEFF ÖĞRENCİSİNİN YAKININDA YARIM YIL

YEDİ yıl bir sanatoryumda yaşayarak zengin bir adam olmayacaksın. 1952'nin başında hissettim. Gerçek şu ki, 1951'de okumaya can attığım Taocu metinlerin bir çevirisi çıktı. Dedektiflik hikayeleri ve ödüllülerin eserleriyle dolu bir kütüphanede böyle bir kitap bulamazsınız. Ve satın alınacak hiçbir şey yok.

Bir keresinde talihsizliğimi harika bir adam olan arkadaşım S.A. ile paylaştım. Son savaşa katılan, deneyimli bir adam, cesur bir adam, hafif süvari eri, ne yazık ki Taoizm ve benzeri şeyleri gerçekten anlamadı. Ancak birkaç gün sonra odama daldı ve coşkuyla bu küçük kitaba sahip "bir eksantrik" bulduğunu ve onu okumaya hazır olduğunu duyurdu. Kitabı bir arkadaşım getirdi, ancak sahibi kişisel olarak yapmadığı için özür dilemek istedi, çünkü benim gibi odadan çıkmak tam bir olay. Ancak, yakında ziyaret edeceğine söz verdi.

Tabii ki, umutsuzca meraklandım: Ucuz bir hastanede ne tür bir zengin adam tedavi ediliyor ve hatta enfes kitaplara düşkün, kelimenin tam anlamıyla onun hakkında rüya gördüm. Ve aniden, bir akşam, Şubat ayının sonunda, Mart 1952'nin başında, yemekten sonra hafif süvarim, Lao Tzu'nun bir hayranıyla geldi. Toplantıdan sonra ilk başta oldukça boş bir konuşma başladı. Daha sonra aylarca ana muhatabım olan kişinin otuzlu yaşlarında, çok zayıf, sıska demeyelim, anlamlı bir yüzü, biraz bohem alışkanlığı olan, rahat ama düzgün giyimli bir adam olduğu ortaya çıktı. Gür, hatta fazla gür saçları ve yumuşak sarkan bıyıkları ile süslenmişti. Başı sıska bir boynun üzerinde çıkıntılıydı: umutsuz zayıflığı, elbette, hastalığın hatasıydı. Uzun ama güçlü parmaklar. Elbette, diğerini, Rainer Maria Rilke'yi hatırlamamak zordu... ama genel olarak, başka kimseye benzemiyordu... sadece kendisine benziyordu.

Sonuna kadar ayrılmadık. Aynı akşam bir "çatışma" oldu. Ve işin garibi, tüberküloz hastaları için kurulan bu kervansarayda karaya oturuncaya kadar denizleri doyasıya dolaşan dostumuz “hussar” suçlu oldu. Tanıştığımız kitaptan bahsettikten sonra Uzak Doğu gizli cemiyetleri hakkında sohbet etmeye başladık, ardından doğudan batıya giderek sadece bildiğimiz az çok egzotik mezhepleri tartıştık. Aniden S.A. ağzından kaçırdı: “Yalnızca dolandırıcılar ve dolandırıcılar var! Arkadaşım Gurdjieff grubuna gidiyor. Bunlar onun sözleri, bana aynen böyle ya da neredeyse böyle söyledi. Ama bana öyle geliyor ki orayı her türden çöple doldurmayı başardılar ... ve sence bedavaya mı?

Kimseyi gücendirme arzusu olmadan söylenen bu alaycı sözler, konuşma boyunca tamamen sakin kalan yeni tanıdığım L.N.'yi gözle görülür şekilde tedirgin etti. Gurdjieff gruplarını o kadar şevkle ve konuya dair bilgisiyle savunmaya başladı ki, Öğreti ile ilgisi apaçık ortaya çıktı. Ancak, ağzından kaçırdığını hemen kendisi anladı ve bir grupla meşgul olduğunu dürüstçe itiraf etti.

Eğlenceli bir tesadüf: Sadece birkaç gün önce Ouspensky'nin Bilinmeyen Bir Öğretinin Parçaları adlı kitabını aldım. Gurdjieff ve Öğretileri konusunda kendimi büyük bir uzman olarak görüyordum, özellikle de bir yıldır yayınlanan bu kitapla ilgili tüm incelemeleri "söylentilerle" okuduğum için. Ve burada o kadar şanslıyım ki, Gürcü bir akıl hocasının öğrencisiyle kişisel olarak iletişim kurabiliyorum. Bu hafif patlama dışında, konuşma oldukça arkadaşçaydı. Gerçek bir barut olan ama biraz sosyal olan dostumuz süvariler alaycı tonunu bıraktı ve ben de sohbetin çarklarını daha neşeyle dönmeleri için cömertçe yağladım.

Dağlarda kış sert ve karlı geçer. Arkadaşlarımdan bile daha kötü hissettim, bir tür yorgunluk, nefes darlığı, yani L.N. akşamları tek başına ya da S.A. ile yanıma geldi ve iki saat görüştük. Genellikle haftada iki veya üç kez.

Tabii ki, Öğretiyle ilgili herhangi bir doğrudan sorunun düşüncesizce geleceğini gayet iyi biliyordum, bu yüzden bu konuda L.N.'den bir fikir almaya karar verdim. Ek olarak, Ouspensky'nin kitabını biraz Taoizm aleyhine ciddi bir şekilde inceledim. Varlığının anlamını oluşturan nesnelerin bana yabancı olmadığını ve onları ciddiye aldığımı fark eden L.N. yüz yüze konuşmalarda daha az ölçülü hale geldi. Genel olarak, yaklaşık bir ay içinde tamamen "zemini temizledik" ve geçmişte ve günümüzde ezoterizm, ekzoterizm, bunların etkileşimi vb. Üzerine görüş alışverişinde bulunmayı başardık. Birçok yönden görüşlerimiz benzerdi ama ikimiz de en önemli konulara değinmemeye çalıştık. Ne L.N. O zaman onların doğal olduğunu düşündüm, çünkü bu tür insanlar için kısıtlama ve ihtiyat hayatın yasasıdır, yani haklarıdır. Özellikle ezoterik çilecilik pratiği söz konusu olduğunda.

Ne yazık ki, iki olay alışılmış sohbetlerimizi kesintiye uğrattı. Birincisi, mükemmel bir "hastalık yoldaşı" olarak sonsuza dek iyi anacağım S.A.'nın ayrılışı ve ikincisi, daha da üzücü olan L.N. akciğerlerle çok kötüleşti, hemoptizi başladı. 1952 yılının Nisan sonu, Mayıs başıydı yanılmıyorsam. Tabii artık beni yatakta ziyaret edemez ve huzuru tamamlayamazdı. Yine de iyi arkadaş kaldık. Birkaç kez kendini daha iyi hissettiğinde L.N. kural olarak dokuz civarında, en az birkaç dakika onu ziyaret etme talebinde bulundu. Tabii ki uzun süre oturmadım ama isteyerek yanına gittim. Sadece Öğretiye olan ilgiden dolayı değil. Ne de olsa arkadaşımın tüm cesareti ve soğukkanlılığıyla bu ucuz hastanede nasıl yalnız kaldığını hissettim. Ve en azından kısa bir süre için mutlu olduğunu, ancak onun için en hayati şey hakkında yavaş yavaş ve ayrıntılı olarak konuştuğunu.

Bu nedenle, hastalık biraz geriler çekilmez, açık sözlü konuşma arzusu duydu. Bu ender anlarda, Ouspensky'nin kitabının yayınlanmasından bu yana hakkında çok fazla gürültü yapılan aynı "Bilinmeyen Öğreti" ile ilgili birkaç ilginç itiraf duydum.

İşte öğrendiklerim. Çok çocuklu fakir bir aileden gelen LN, gençliğinde akciğer hastasıydı. İki yıl tedavi görmesi gerekti, sonra iyileşti. Yani, on iki yıl boyunca sağlıklı bir insandı. Ailesiyle Paris'in banliyölerinde yaşadı ve hayatını kazanacak kadar güçlü hissetti. L.N. birkaç mesleği değiştirdi, ancak hiçbirine kapılmadı, yalnızca boş zamanlarında biraz öğrendiği resim başta olmak üzere sanattan etkilendi. En son çalışmalara bakılırsa (hediye olarak birkaç tane aldım), şüphesiz yetenekli bir adamdı ve uzmanlar tarafından kabul edildi. Bu kadar yoğun bir hayata katlanmış olması, oldukça iyi bir sağlıktan bahsediyor. Öğretilerle ilk kez temas kurduğu sanatçılar ve öğrenciler arasında dönüşümlü olarak çalıştı. “Kesin olarak bilmiyorum ama bunu savaştan sonra Paris'te biliyorum. L.N. büyük izlenim; o, dedikleri gibi, Öğretinin "büyük bir hayranı" oldu. Ouspensky'nin kitabına kıyasla Öğreti'nin "teorik temelleri" hakkında bana yeni bir şey söylemedi, ancak bazı kişisel gelişim yöntemlerinin açıklaması, Gurdjieff'in yönteminin sağlığa zararlı olduğundan güçlü bir şekilde şüphelenmeme neden oldu. "Hızlı yanan" bir kişi olan L.N., en zor nefes egzersizlerinin bağımlısı oldu. "Kolektif çalışmalar" sırasında bazen saatlerce, çılgın temposu ancak uygun bir ruh haline ulaşılarak sürdürülebilen bir tür sembolik danslar yapmak zorunda kaldı. "Dolu gibi terliyordum," diye tekrarlayıp duruyordu. İş, yaratıcılık, maddi zorlukların yanı sıra böyle bir gerilim de var.

Anladığım kadarıyla, o zaman yeni arkadaşlar L.N.'yi baştan çıkardı. temiz hava almak için banliyösünden ayrıl ve Paris'e taşın.

Ve tabii ki… beklenen oldu! Şaşırtıcı derecede ısrarcı bir kişi, şimdilik yüke dayandı. Ancak, kısa süre sonra L.N. Öğretmenin ölümünde on bir yıllık sağlıkla orada bulunmaktan onur duyuyorum! şiddetli bir tüberküloz nüksü geçirdi. L.N. Acilen hastaneye gitmek zorunda kaldım, bronkopnömoni ile tehdit edildi. Oradan tamamen hasta çıktı, ciğerlerinde iki taraflı bir süreçle, zaten geri dönüşü olmayan bir organizma tamamen tükenmişti. Muhtemelen L.N. bazı "arkadaşları" dağ sanatoryumumuza. Kendisi bilmiyordu, ancak kısa süre sonra resmi tıp için onun bir "intihar bombacısı" olduğunu ve burada ne prosedürlerin ne de antibiyotiklerin yardımcı olmayacağını anladım. Aynı zamanda hastalığın ciddiyetini de hafife almadı. Ama tüberkülozun geri dönüşünü Gurdjieff ile yaptığı çalışmalara bağladığını bir kez bile duymadım. Belki de ruhun derinliklerinde uyanan şüpheler bu mudur? Onaylayamam, öğretmenlerinin her şeyde ve her zaman yanılmaz olduğunu düşünmesi pek olası değil. Bu arada, Öğreti sağlığa zarar vermenin yanı sıra, en azından L.N.'ye faydalar da getirdi. Mükemmel otokontrolünün, güçlü iradesinin, olağanüstü fiziksel ve zihinsel cesaretinin, parlak konsantre olma yeteneğinin kaynağı olabilir mi? Sonuç olarak, Öğreti ruhu güçlendirir, ancak bunun verilen zararı telafi edip etmeyeceğini yargılamaya cüret etmiyorum.

L.N.'ye sempati duyuyordum, ama aynı zamanda onda gerçek ruhsal gelişimi engelleyen bir tür bütünlük hissettim. "Ezoterik çilecilik" in özünün, çevreye kayıtsızlığın amaçlı olarak yetiştirilmesi olduğunu ve dışsal kopukluğun bir iç huzuru işareti olarak kabul edildiğini tahmin ettim. Simyacılar "kuru yol"u "ıslak yol"dan ayırırlar. İkincisi, hem yalnızca dini eğitimden ilham alan ahlaki ilkelerin düşüncesizce izlenmesinden hem de eşit derecede bilinçsiz "ahlaksızlıktan" koruyan, zahiri mistisizmin yollarından uzaktır. Her şeye gücü yeten, hiçbir şeye muktedir değildir. Bilge bir adamın asla kötülük işlemeyeceğini söylemeye cüret ediyorum. Zavallı arkadaşım, bir yığın "paraezoterik" soruyla bunalmış durumda, tamamen kafası karışmış ve Hıristiyanların "şeytani" dediği yola adım atmış. En iyi kanıt, Öğreti'nin psişik olasılıkları biraz genişletmesi, ancak gerçek "ruhsal varlığa" ulaşmaya hiç yardımcı olmamasıdır.

Ve L.N. ile sayısız görüşmeme rağmen, sözde "Maitre Gurdjieff" in Öğretisine katılma fikrim hiç olmadı.

Olursa olsun, Haziran-Temmuz 1952'de L.N. durdu, ancak iyileşme şansının çok az olduğu hissedildi, bu yüzden zayıfladı. Ben doktor değilim ama derisinde zayıf kan pıhtılaşması belirtileri fark ettim. Orada burada, vücudun her yerinde, özellikle kol ve bacaklarda birdenbire pembe lekeler belirdi ve hemen kayboldu. Hala bir şekilde tedavi edildi, ilaçlarla dolduruldu. Bir iskelete dönüştü, yemek yemeyi bıraktı. Bununla birlikte, aklı başındaydı ve hala "arkadaşlarına" mektupları yanıtlama (bazen onu ziyaret ederlerdi), okuma, düşünme ... ve hatta günde en az birkaç dakika benimle sohbet etme gücüne sahipti.

Kaybedecek bir şey olmadığı için arkadaşlarım L.N. ona henüz tıp tarafından tanınmayan bir ilaç vermeye çalıştı. Görünüşe göre hastalığın gelişimini birkaç ay durdurabildik, en azından dış belirtileri, genel durum kötü kaldı.

Ama sonuç elbette geldi. Ölüm, gecenin karanlığında bir hırsız gibi süzüldü. Ve o kadar beklenmedikti ki, her şeyi yeterince görmüş gibi görünen sanatoryum sakinlerini bile hayrete düşürdü. 15 Ağustos 1952'den birkaç gün önce L.N.'den ayrıldım. saat sekizi yedi çeyrek geçe. Sakince konuştuk, durumu normalden daha kötü değildi, hiçbir şey bir felaketin habercisi değildi. Sonsuza kadar değil, yarına kadar vedalaşıyor gibiydik. Tam on buçukta, nöbetçi hemşireye zil hafifçe çaldı. 207 numaralı odada L.N.'yi buldu. yatakta başını hafifçe yana eğmiş olarak oturuyordu. Kulaktan bir damla kan aktı. Nabız yoktu. Beş dakika sonra, acil olarak aranan doktorun, ölümün beyindeki ani bir kanamadan kaynaklandığını tespit etmesi yeterliydi.

L.N.'nin ölümü hakkında. Ertesi sabah öğrendim. Genel olarak, bir sanatoryumda bu tür olayları hastalardan gizlemek adettendir, ancak bunları nasıl saklayabilirsiniz? Üç gün sonra, biz, sadece birkaç kişi, yoldaşımıza, yerel makamlar tarafından özellikle verem hastaları için ayrılan ve orada sonsuza kadar yatacak olan küçük bir mezarlığa kadar eşlik ettik. Gelin ve kız kardeşi L.N. Ne yazık ki cenaze medeniydi ama bu konuda yapılacak bir şey yok.

L.N.'nin tek sürekli muhatabı ben olduğum için, ortaklarından biri kısa süre sonra beni ziyaret etti. Her şeyden önce L.N.'nin kayıtlarını almak beni çok endişelendirdi. Yardım, ne yazık ki hiçbir şey yapamadım çünkü yönetim ölülerden kalan tüm kağıtları derhal mühürleyip yakınlarına iade ediyor.

Birkaç gün sonra bir kız beni ziyarete geldi ve zavallı şey bana L.N.'nin hayatından biraz bahsetti. Öğretiye girişinden önce ve sonra. Arkadaşımın gerçek büyücülüğün kurbanı olduğu ve son derece alaycı olduğu ortaya çıktı.

Burada bitirmekte fayda var ama yine de bana verilen suçlayıcı sözün somut sonuçlarla bitirilmesi gerektiğine inanıyorum.

Bu satırların edebi kibirden, "yayınlanma" arzusundan yazılmadığını vurgulamak gerekir. Louis Povel ve Gurdjieff'i diğer "suçlayanların" ifadelerinden oluşan bir koleksiyonun yayınlanmasıyla, yazarların bizi hangi sonuca götürmek istediğini merak etmeye devam ediyorum. Biri, Öğreti'yi sanki "dışarıdan" yargıladığım için beni suçlayabilir. Ama böyle samimi anıları paylaşmaya karar verdiysem, bunun için çok iyi nedenlerim vardı.

Bir yandan, Öğretimin L.N.'yi mahvettiğini onaylıyorum. fiziksel olarak: tedavi edilmiş tüberkülozu olan bir adam kendini egzersizle yormamalıydı.

Manevi faydaya gelince, geleceğin öğrencilerine istisnai bir “manevi güç” vaat eden “manevi akıl hocası”, bana göre, dini veya başka türlü, metafizik ve ilahiyatın yanı sıra, herhangi bir zahiri “uygulama”dan kaçınarak elde edilebilir. sadece hayduttur. Daha da tehlikeli çünkü talimatları kendi yöntemleriyle hem büyüleyici hem de ikna edici olabilir.

Öğretinin cazibesi, okültizmi ve diğer tüm teozofiyi gülünç bir şey olarak, uzun zaman önce modası geçmiş olarak ilan etmesi gerçeğiyle artar.

Asla unutmayacağım bu adam hakkında güzel bir sözle bitirmek istiyorum. Elbette, zamanımızda insanlar sinekler gibi ölüyor, ama aralarından kim korkuyu reddederek kendini tamamen Mükemmel Gerçeği aramaya adamaya cesaret edebilir? arkadaşım nasıldı. Daha iyi bir hedef var mı?

Rene Dazeville 

SEKİZİNCİ BÖLÜM

Perişan durumdaki iki Amerikalı kadının ziyaretini hatırlıyorum. Yeni Sophie's Misfortunes'a kısa bir giriş. 

ÖNSÖZ'de, bir şekilde son derece endişeli Amerikalı kadınların bana geldiğini yazmıştım. Bu iki kız, Patricia Maguire ve Frances Rudolf, Gurdjieff'in ölümünden kısa bir süre sonra "grup"ta çalışmaya başladılar. Gruba, şimdi işletmenin prestijini ve refahını üstlenen Madame Salzman ve diğer bazı akıl hocaları başkanlık ediyordu. Bu kızların Öğretiden koptuklarını ve hemen Fransa'yı terk ettiklerinden de bahsetmiştim.

Frances Rudolph birazdan okuyacağınız notlara bir gemide başladı ve okyanus kıyısındaki bir evde sona erdi. Bu, "grubun" yaşamının saf ve acımasız bir tarihidir. Frances Rudolph ve Patricia Maguire'ın hastalıklarında Öğretinin ne kadar suçlu olduğuna karar vermeye cüret etmiyorum. Sanırım arkadaşlarım, yabancı bir ülkede tek başlarına, Paris'te kendi meyve sularında pişirdiler, Öğretiye aşırı bir tutkuyla kapıldılar ve hemen saplantılarının kurbanı oldular. Ama sonuçta kimse onları dizginlemeye çalışmadı, aksine tutku ve takıntı memnuniyetle karşılandı. Üzücü olan da bu.

Frances Rudolph, tarihçesinde (bir Amerikan lehçesiyle yazılmıştır, doğru bir şekilde çevirmeye çalıştım), teorik konulara çok az dikkat eder ve egzersizleri çok ayrıntılı olarak açıklamaz. Bu bir keşişin ya da büyük bir mistik görüşü değil, bir köy rahibinin ya da sıradan bir cemaat üyesinin görüşüdür. Ancak benzer bir bakış açısından Gurdjieff kilisesi güvenilir bir şekilde anlatılıyor. Bu yeni Sophie's Misfortunes'da bir çocuğun eli cehennemin gerçek kapılarını açıyor. Şahsen, bu küçük tarihi neredeyse bir başyapıt olarak görüyorum. Bununla birlikte, belki de yazar için bir şeyler tahmin ediyorum, kendi Öğreti bilgimle notları zenginleştiriyorum.

DOKUZUNCU BÖLÜM

Chronicle Frances Rudolph. Baltimore Parkı'ndaki Beelzebub. Kız mutlu. Şeytana inanan küçük kız arkadaşım. Okulum Ouspensky'nin bir teyidi. Büyücü ve Koyun Benzetmesi. Hristiyan olmanın yeni bir yolu. Bayan Blanc ile tanışma. Saten yatakta kraliçe. Derslerin başlangıcı. Hall Pleyel. Derviş oldum. Nasıl ve neden aşağılandım. İki acımasız kukla. 

BAHAR günü 1950. Baltimore, Maryland, Mount Vernon Place Park, P-body Konservatuarı'nın karşısında.

Pat Maguire'ın yanındaki yeşil bir bankta oturup güneşleniyorum. Pat, görünüşte zararsız olan bir kitabı yüksek sesle okur: İnsan Varlığının Kusursuz Tarafsız Eleştirisi veya Beelzebub'un Torununa Anlattığı Masallar, Üç Bölüm halinde. "Her Şey ve Her Şey" adlı kitap serisinin ilki. Pat okuyordu ve çok geçmeden sıkılıp dinlemeyi bıraktım. Bu fantastik eserin yazarı, bir zamanlar Pat üzerinde çok güçlü bir etki bırakmıştı, 1949'da, ölümünden kısa bir süre önce, onunla New York'ta tanışacak kadar şanslıydı. "Hiç bu kadar büyük bir kişilik görmemiştim," diye iddia etti. Bunu tarif etmek neredeyse imkansız. Bu yaratık diğerlerinden tamamen farklı bir yapıya sahip. Sevimli olup olmadığını, komik mi yoksa üzgün mü olduğunu bile anlayamazsınız. O sadece kıyaslanamaz. Ateşleyici. Onun yanında, tam olarak Ouspensky'nin "özgürleştiğini" hissettim: tüm engeller bir anda yıkılmış gibi görünüyordu. İçime büyük bir enerji akıttı, içimde büyük bir güç hissettim. Emirlerinden herhangi birine itaat etmeye hazırdım çünkü fark ettim: işte "gerçek akıl hocam".

Pat'in açıklaması bana biraz belirsiz geldi. Gurjpev'in "gerçek akıl hocası" olduğunu nasıl tahmin etti? Orada olanlar hakkında daha fazla bilgi verebilir misin?

Pat güldü.

Kanepeye oturdu ve en karmaşık hareketleri kitaplarda anlatıldığı gibi tam olarak tekrar etme girişimlerimizi izledi. Aniden ayağa kalktı, cebinden bir avuç şeker çıkardı, yere attı ve "Onlar için savaşın!" Hemen, dört ayak üzerindeki herkes tatlılar için bu aptalca savaşa koştu. Hareket edemiyordum, çok şaşırmıştım. Sadece harika. Görmeseydim, inanmazdım.

Evet ve buna bakmayı umursamıyorum, diyorum. Ve o neye benziyor, akıl hocanız?

Ağza uyan lüks bıyıkları olan şişman bir mors. Esquire gibi.

Demek kargaşayı başlatan adam böyle biriydi.

Gerçek bir yazar böyle olmalı, diye karar verdim.

Ama umurumda değil, güneşlenmek ve çeşmenin etrafında koşturan güvercinleri, eski arkadaşlarımı izlemek, limonluğun açık pencerelerinden dökülen garip potpurileri dinlemek çok güzel. Derslere gitmeye gerek yok, önümüzde iki güneşli sakin gün var! Hafta sonunu New Yorklu kız arkadaşımla birlikte geçirecek olmamız harika. Ah, ne kadar mutluydum! Genellikle bu parkta tüm şirketim güvercinlerdi ama onlarla konuşamazsın. Kitap sıkıcı olmasına rağmen, Pat'in sesini duymak bile hoşuma gidiyor. Mutluluk için ne kadar az şeye ihtiyaç var! Benim "uyanışım" bir kabustu ve yine de Pat'in okuduklarına biraz kulak verseydim bu sinsi tuzaktan kaçınılabilirdi. Bana zararsız saçma görünen o karışık konuşmalar beni sıkmasaydı, tüm kitaptan tek bir Beelzebub kelimesini hatırlamasaydım, tekrar edeceğim: Beelzebub. Ama işitecek kulaklarım yoktu, bu yüzden "çalışmak" denilen büyük ayartmaya kolayca teslim oldum.

Sonunda sona eren bu garip serüven, beni en büyüleyici özdeşleşme, bilinçsizlik, mekaniklik, kısacası güneşli bir bahar gününün tadını çıkarmamı sağlayan her şeyden, limonluğun pencerelerinden dökülen bir çığ gibi niteliklerden tamamen mahrum etti. , kuş arkadaşlarıma derin bir bağlılık ve bir insan arkadaş. Ne de olsa, sadece bir robot olduğum hakkında hiçbir fikrim yoktu, yani ben sadece var olmadım, ama var olmayan biri eğlenebilir mi? Eğer "o" müsaitse, o zaman "onun" asla. Çalışmaya başlar başlamaz her şeyi anladım. "Her Şey ve Her Şey" dizisinin görevini şu şekilde belirleyen Georgy Ivanovich Gurdjieff'in başarmaya çalıştığı şey buydu: "Okuyucunun düşünce ve duygularını, inancını ve görüşlerini hiçbir şeyden ödün vermeden acımasızca yok edin. yüzyıllardır ona kök salmış olan, dünyada var olan her şey hakkında. Çalışma sonunda beni bir çıkmaz sokağa götürdü, tek çıkış yolu Ölüm. Benden ne bekleniyordu. Ama ilginç: gayretime rağmen robot, yani ben ölüm tehdidinden hoşlanmadım. İşinde başarıya ulaşmanın, tuzaktan kurtulmanın tek yolunun Ölüm olduğunu anlayınca "o" işini bırakıp hayali dünyaya dönmeyi seçti. O en azından "onun" daha tanıdık. Belki de "o" eğitimine devam ederse, onun "ben"ini bulma şansı olabilirdi. Bilmiyorum belki. Ama "o", geri zekalı bilinciyle, ölmek istemediğini haykırdı. En azından şimdi yazıyorum ve yazılan her kelimeyle geçmiş uzaklaşıyor, "çalışma" günleri ile günümüz arasındaki mesafe artıyor. Sözde bilinç genişlemesinin beni nasıl ölümcül bir tuzağa soktuğunu söyledim. Bunu anladığım anda normal bir hayata dönmeye çalıştım (hala sadece çabalıyorum) ve bundan sonra tüm bunlardan uzak durmaya karar verdim. Düşünün, makine kendini bir yazar olarak hayal etti! Ayrıca araba hasar görmüş, yorulmuş, zihinsel ve fiziksel olarak tükenmiştir. Ancak, koşulsuz önemsizliğine rağmen, ölümün tam sınırına kadar olan korkunç ve büyülü yolculuğu az çok tutarlı bir şekilde tanımlamaya çalışacaktır. Onun için aynı zamanda hayata dönme girişimi olacaktır. Sonuçta, hayatı sevmekten asla vazgeçmedi, bu kadar tamamen ve makinenin bunu yapamayacağına inanmadan. İliklerine kadar bir makine olduğuna inanmamak. Derinliklerinde bir yerde, sayısız kavgacı "ben"in altına gömülmüş canlı bir parçacık hisseden bu makine, yazmaya da cesaret etti.

On dört yaşında, Maryland'de bir Katolik pansiyonunda yaşadım. Oradaki en iyi arkadaşım B., kız kardeşlerinin şaka yollu yaşlı çocuk (lanet olsun) dediği kişi tarafından ele geçirileceğinden sürekli korkuyordu. "Şeytanın seni ele geçirmesinden korkmuyor musun?" diye sordu, İrlandalı gözleri büyüleyici bir korkuyla doluydu.

"Hayır, omuz silktim, korkmuyorum." Şeytan korkusundan ve iddia ettiği inançtan etkilenmedim: "Yalnızca pansiyon ile manastır arasındaki çitin üzerinden atlamanız gerekiyor ve hemen aforoz edileceksiniz." Tabii bu tür sözlerden sonra çitin üzerinden atlamaktan kendimi alamadım. Ve zaten aforoz edilmiş olmasına rağmen, her sabah saat altıda Ayini savunmak için kalktı. Sevgili B! Kendinizi kötü olandan korumak için manastıra gittiniz ve ben tüm engelleri atlamaya devam ettim. Pansiyon çitine gelince, yanıldın (biraz), ama şeytan söz konusu olduğunda kesinlikle haklısın. O mutlaka vardır ve kendisine inanmayanları yakalamaya çalışır. Bir şey biliyorum, çünkü Mayıs 1951'den beri dördüncü yol veya kurnaz olanın yolu olarak adlandırılan şeytani işle uğraşıyorum. Bununla birlikte, iş, Beelzebub'un ciddi ve gürültülü adını benimseyen küçük bir iblis, bir tür züppe züppenin bir numarasıdır. Ama küçük bir iblis yine de bir iblistir. Kiminle uğraştığınızı anlamazsanız, en küçüğü bile çok zarar verebilir. Ve zekice hilelerinin yardımıyla kendini bir Tanrı adamı olarak göstermeyi başarırsa, gücü daha da artacaktır. Yeni uyanmıştım ve koyun postunun altında bir kurdun pusuya yattığını ancak şimdi fark etmiştim. Sevgili B. artık beraberiz. Sadece sen benden önce geldin.

Her şey Uspensky ile başladı. Her nasılsa, Pat New York'a gittikten kısa bir süre sonra kalın bir kitap aldım. Bu kader kitabın adı: “Mucizevi arayışında. Bilinmeyen bir öğretinin parçaları”, P.D. Uspensky. İçine girdikten sonra, son sayfayı çevirene kadar başka hiçbir şey okuyamadım. Daha önce hiçbir şey beni bu kadar cezbetmemişti. Ev ödevi bir yana, dersler tamamen terk edildi. Çekirdekleri dahil bütün elmayı çiğnedim. Kitap ne hakkındaydı? Birincisi, başlıkta anlatılanlar bilinmeyen bir öğretinin parçalarıdır. Ouspensky, akıl hocası olan Gurdjieff ile tanışana kadar uzun süre bir mucize yaratıcısı aramak zorunda kaldı. Ouspensky, bu olağanüstü kişiden, kendisine eziyet eden birçok sorunun yanıtını öğrendi. "Parçalar", sistemi, daha doğrusu kişiliğin en yüksek gelişimine, Evren ile uyumuna katkıda bulunan "Sistem"i ayrıntılı olarak anlatmakta ve aynen Gurdjieff'in öğrettiği gibi ifade edilmektedir. Gurdjieff'in öğretim yöntemlerinde (ve öğrencilerininkilerde olduğu gibi) pek çok tuhaflık vardı. Bugün bir şey söyleyebilir, yarın başka bir şey. Ouspensky, akıl hocasından çelişkiler de dahil olmak üzere öğrendiği her şeyi makalesine dahil etti. Bununla birlikte, bu popülerleştirme şaheserinden özü çıkarmak zordu. Ayrıca birçok yer çok sisliydi. Kozmoloji, zihnimin tamamen erişemeyeceği işaretlerle resmedildi: satır satır sayılar, bazen aralarına geometrik şekiller ve diyagramlar serpiştirilmiş, eğlenceli ama anlaşılmaz. Ve daha da kötüsü, kitabın anlamı sanki onu kimin okuduğuna bağlıydı. Bazı pasajlarda, dördüncü yol ve özellikle Gurdjieff'in kendisi için geçerli olan bir uyarı duyuluyor gibi görünüyor. Ve yine de, daha fazla şeyi açıklığa kavuşturmak için, kitaptaki ana şeyi kendi bakış açımdan ayırmaya cüret ediyorum, insan, birbiriyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan çeşitli düğümlerden oluşan bir makinedir. onlardan dilediğini yaratır. Uyanık olduğunu zanneden sıradan bir insan aslında uykudadır. Hem kişiliğinin derinliklerinde olup bitenlerden hem de çevresinde olup bitenlerden tamamen habersizdir. Bu 1 numaralı insan, fiziksel bir varlık. Duygusal bir varlık olan 2 No.lu adam ve entelektüel bir varlık olan 3 No.lu adam da aynı derecede zayıftır. Herkes istediğini yapar. Ama iradenize en azından biraz hakim olmayı başardıysanız, 4 numaralı kişi, uyumlu bir varlık olursunuz. Buna giden yol, kendini gerçekleştirme veya kendini hatırlama ile başlar. Mentor, yeni gelenlere rehberlik eder, elbette öğrenciyi bilgide geride bırakır. 1, 2 veya 3 Numaralı bir kişi kusurunun farkına vardığında, zaten değişebilmektedir. O zaman 4 Numaralı bir kişi olabilir ve sonra yine bir akıl hocasının rehberliğinde ama tamamen kendi çabaları sayesinde 5 Numaralı, 6 Numaralı, 7 Numaralı bir kişinin seviyesine ulaşabilir. , onun gerçek "Ben" i, irade özgürlüğünü bulun. Ve aynı zamanda, ahlakın güneş altında yeri olmadığı fikrini doğrulamak. Dördüncü yol olarak adlandırılan bilinç geliştirme yöntemi, keşişlerin, fakirlerin ve yogilerin kullandığı yöntemlerden farklıdır. İlk olarak, günlük yaşama sığacak gibi görünüyor. İkincisi, yalnızca o, yaratıcı enerji için bir çıkış sağlar. Bu üç yolu takip ederek varlık elde edeceksin ama fiilden aciz olacaksın. Dördüncü yol ya da kurnaz olanın yolu, aynı anda hem varlığı hem de yaratma yeteneğini bahşeder.

Dördüncü yolun bir diğer özelliği de hiçbir şeyin hafife alınmasını gerektirmemesidir. İnanmak için değil, derinlemesine anlamak için. Hayatın anlamsız olduğunu, mevcut durumda dünyanın kusurlu olduğunu anlayan, ancak aynı zamanda bir şeyler kazanabileceklerini umut eden ve buna inananlar içindir. Dördüncü yolda, tüm işler gruplar halinde yapılır. Sıradan bir insan, bir robot, kendi kendine uyanma yeteneğine sahip değildir. Uyanmayı özleyen kişi, aynı şey için çabalayanlarla çevrelenmelidir. Bir grup, kişisel çabalarla uyanmak ve kendi bilinçlerini sürekli genişletmek için ortak bir hedefle birleşmiş bir insan topluluğudur, kişisel gelişimin en üst düzeyine ulaşmış bir akıl hocası tarafından yönetilen bir topluluktur. "Parçaların" amaçlarından en az biri, Gurdjieff'in "sisteminin" özünü, onun fikirlerini algılayabilenlere aktarmaktı.

Ana olan: biz uyuyan robotlar için ana faaliyet alanının kendi kişiliğimiz olduğunu anlamak. 1950 baharında, Gouche Kadın Koleji'nde kelimenin tam anlamıyla boğuldum. Böyle bir durumda insanın sadece düşüncesiz bir robot olduğu fikrini kabullenmek zor olmadı. Bir yıl önce Gouchet okulundan Paris'e kaçmış ve aylarca Sorbonne'daki dersleri dinlemiştim. Ancak bu görece özgürlüğün anılarından daha da kasvetli hale geldi. Bence okuluma en uygun isim "Gouchet College for Robots". "Öğrenci" arkadaşlarımın çoğu böyleydi, görünüşe göre yalnızca dört sanatta ustalaşmaya çalışıyorlardı: 1. Sigara içmek. 2. Briç oynayın. 3. Renkli çoraplar örün. 4. Dudaklarınızın rengine uyması için oje gölgesini eşleştirin. (Erkeklere veya erkek arkadaşlara olan ilgileri bir efsanedir. "Öğrenci" kız arkadaşlarımın tüm güçleri birbirlerini etkilemeye gittiyse, orada ne tür erkekler var. Erkek arkadaşlara olan ilgi çok sonra ortaya çıktı.) hem öğretmenlerin hem de yüzlerce öğrencinin aldatıldığını, bazı robotların öğrettiklerini, bazılarının ise öğrendiklerini zannettiklerini keşfetti. Evet ve ben kendim bir robot değilim ama diğerlerinin aksine onun sadece aptal bir makine olduğunun farkındayım. Ve bu beni korkuttu. Ouspensky gibi ben de bir makineden daha fazlası olma fırsatı olduğundan emindim. Uyanmayı hayal ettim. Ancak bir yol seçme ihtiyacının uykuyu uyandırması oldukça komik. Yavaş yavaş uyanmaya, daha yüksek bilinç düzeylerini kavramaya başlamak yerine, tam tersine, daha derin ve daha derin bir uykuya daldım. Uyanmaya çalışırken, beni sonsuz uykunun eşiğine götüren yolu takip ettim ve ondan uyanmak zaten imkansızdı. İşin garibi, bu konuda önceden uyarılmış olmam. İşte Ouspensky tarafından anlatılan bir mesel.

Çok koyunu olan çok zengin bir büyücü yaşarmış. Ama inanılmaz derecede cimriydi, bu yüzden bir çoban tutmak ya da sürüsünün otladığı merayı çitle çevirmek istemiyordu. Koyun, elbette, her zaman ormana kaçmaya çalıştı. Orada vadilere düştüler ya da sihirbazdan saklandılar, çünkü onu yalnızca derilerinin ve etlerinin ilgilendirdiğini biliyorlardı. Sonunda büyücü bir çare bulmuş. Koçları hipnotize etti ve başlangıçta onlara ölümsüz oldukları konusunda ilham verdi, bu yüzden derilerinin yüzülmüş olması önemli değil, sadece iyi ve genel olarak hoş. Sonra kendisinin onların iyi akıl hocası olduğuna ikna oldu ve sürüsüne o kadar bayılıyor ki onun için her şeye hazır. Ayrıca, sorun varsa, o zaman bugün ve yarın değil, bu nedenle bu konuda düşünecek bir şey olmadığını öne sürdü. Dahası, sihirbaz koyunları koyun olmadıklarına ikna etti: bazılarına aslan olduklarına, bazılarına kartal olduklarına, bazılarına insan olduklarına ve hatta bazılarına kendilerinin sihirbaz olduklarına ilham verdi. Bu onların tüm endişelerinin ve endişelerinin sonuydu. Koyun başka hiçbir yere kaçmadı ve sakince sihirbazın derilerine ve etlerine ihtiyacı olmasını bekledi.

Bunu daha önce nasıl anlamadım? Elbette üzücü ama nedeni belli. Yukarı çıktığımdan emin olarak alçaldım ve alçaldım. Bunu bana, onun en yakın arkadaşlarından biri olduğumu açıkça söyleyen Madame Blanc'tan başkası önermedi. Ben kaçabilir miydim? Hayır, görev bilinciyle sihirbazın sonunda etime ve etime ihtiyacı olmasını bekledim. Yaklaşık iki yıl boyunca gevşek bir şekilde ölümü bekledi. O zamanlar işkencemin ne kadar korkunç olduğunu anlatamam ama pes etmedim çünkü doğru yolda olduğumdan emindim. Ruhsal olarak, yavaş, acılı bir şekilde büyüdüğüme, ancak gerçek varlığa istikrarlı bir şekilde yükseldiğime dair inanç olmasaydı, tamamen "kesilmiş" olurdum. Ama ölümle yüz yüze geldiğimde bir şok yaşadım ("şokların" faydalı olabileceği bilinir) ve bu, derin hipnotik uykumu dağıttı. Bu beni kurtardı, anında uyandım ve sihirbazdan uzaklaştım, etimi ve ciddi şekilde hasar görmüş cildimi kurtardım. Şimdi birçok kişi, tüm uyarılara rağmen kaçma kararlılığından yoksun. Ve kaçtım. Hayır, her şey için koruyucu meleğim sayesinde kendimle gurur duymuyorum.

HER ŞEY Uspensky ile başladı. İnsan uyuyor, ancak bir robottan daha fazlası olma yeteneğini koruyor. Tüm anladığım buydu, ama bu benim için yeterliydi. Haziran ayında örgün eğitimim sona erdi. Annemi memnun etmek için, herkes gibi siyah bir cüppe giydim, kafamda bir şapka ile uysal bir şekilde sahneye çıktım ve burada bana diploma verildi. Ve kimse olanların saçmalığını hissetmedi. En basit Latince yazıyı bile okuyamayacak kadar ihtiyacım olmayan bir derece aldım. Kimse bu garip çelişkiyi fark etmişe benzemiyordu. Diploma denen komik bir kağıt parçası aldıktan sonra, Ouspensky'nin iş dediği şeyi ciddi bir şekilde yapabilirdim. Bu maceraya atıldıktan sonra, onun gibi ben de kurtulmuş gibi hissettim.

Yazı ailemle birlikte denizde geçirdim. Kauçuktan yapılmış sahte bir büst giymeyi reddetmek, ailemi çok utandırdı ve ayrılmamı dört gözle bekliyorlardı. 28 Eylül'de Île-de-France'a bindim ve sancılı uykumdan uyanmayı umduğum Paris'e gittim. Tabii suç ortağım Pat Maguire ile birlikte. Elimizde buketler, New York'un görkemli panoramasının uzaklarda kaybolmasını izledik.

1950'nin o sonbaharında anlamsızca büyük bir ayartmaya maruz kaldım. Sürekli olarak bir şey beni her duaya şu sözleri eklemeye itti: "Tanrı'nın iradesine aykırı." Bu yüzden Ouspensky'nin zeki entelektüel tuzağına düştüm. Eli ayağı bağlı, kendimi onun diyalektiğinin insafına kalmış buldum:

“Hıristiyanlar, Hristiyan öğretisini takip etmekle yükümlüdür. Bu nedenle, Mesih'in kurallarına göre yaşamak, onlarla her eylemi kontrol etmek. Ama başarılı oluyorlar mı? Tabii ki hayır, sadece Hristiyan sevgisine ve Tanrı'nın emirlerine bağlılıklarını ilan ediyorlar. Sözlerinin eylemlerden daha önemli olduğu insanlar var. Bu, manevi boşluğun en kesin işaretidir! Bir kuruşa mal olmazlar.

Gerçek bir Hıristiyan, Mesih'in kurallarına göre yaşar. Henüz hepimiz Hristiyan değiliz. Hristiyan olmak için kişi "harekete geçmeyi" öğrenmelidir. Başımıza gelen her şey çabayla elde edilmez, başımıza gelir. Mesih, "Düşmanlarınızı sevin" diyor. Ama kendimizi sevmezken düşmanı nasıl sevebiliriz? Bazen seviyorlar, bazen sevmiyorlar. Hristiyan olmayı ciddi olarak isteyebilecek durumda bile değiliz: bazen “arzu edilir”, bazen “istenmez”… Gerçek bir Hristiyan olmak için, sadece olmanız gerekir. Gerçek bir insan ol, kendine hakim ol. Kendine hâkim olamayan fakirdir ve hiçbir şey elde edemez. Bu bir Hristiyan değil, sadece bir robot, bir makine. Bir robot Hristiyan olamaz. Kendiniz düşünün, bir araba, bir daktilo, bir gramofon Hıristiyanlığa katılabilir mi? Bunlar nesneler, bağımsız değiller. Sorumsuzlar. Bunlar mekanizmalardır. Hristiyan olmak sorumlu olmak demektir."

Şimdi böyle bir akıl yürütmeden şeytanın pençesinin çıktığını görebiliyorum ama o 1950 sonbaharında hiçbir şey anlamadım. "Kendin için düşün..." diye tavsiye etti Gurdjieff. Söylemesi kolay! Ama ben sadece bir robotum, bir otomat. Böylesine şeytani bir çelişki, karmaşıklığı içinde dayanılmaz, acı verici bir zihinsel işkence aracı haline geldi. Tüm gücümü tüketene kadar sürdü. Ve eksik oldukları için kendimi haklı çıkaracağım için değil, sadece hipnotize edildim, bana ne olduğunu anlamadım. Ve "akıl hocalarının" benim için en iyisini istediğine kesinlikle inandım. Onlardan biri, örneğin, Matmazel Vanity diyeceğim, bir keresinde bana söz vermişti: Bir gün gerçek iyiliğin nelerden oluştuğunu anlayacaksın. Şimdi şunu sormak istiyorum: "Bu kimin için iyi? .. sonunda ne için?" Tabii ki, kaderi deneylerime gönüllü olarak katılmak olan Gurdjieff'in "eğitimli kobaylar" dediği kişiler için değil. Kesinlikle onlar için değil. Bu vesileyle, oldukça olası birkaç varsayımım var. Ancak onlardan bir an bile şüphe duymasam da, kendi soruma nasıl tam olarak cevap vereceğimi hala bilmiyorum. Umarım benden daha anlayışlı ve inatçı, aynı zamanda çeşitli büyü türlerine aşina olan ve gerçeğin dibine inecek biri vardır. Soru ortaya atıldı ve bir cevaba ihtiyacı var. Tüm bunları yüksek sesle söyleyen herkes tehlikede olabilir ama bu riske değer. Dedikleri gibi, bir eylem olurdu.

GERÇEKTEN bütün bir yıl boyunca Paris'te okumak zorunda olmama rağmen, yeni hayata alışmak kolay olmadı. Sonbahar ve kış boyunca, sonunda Paris yaşamının ritmine girene kadar sürekli tökezledim ve bir şeye çarptım. Gurdjieff grubuyla ilk olarak baharın tüm hızıyla devam ettiği bir zamanda temasa geçtik. Tesadüfen Pat ve ben, "yakın arkadaşının" iki yıldır çalıştığını söyleyen bir adamla karşılaştık. Bizi, örneğin grubun önemli bir kişisi olan Madame Blanc ile tanıştırmaktan mutlu olacağına dair güvence verdi. “İyi bir arkadaş” bize onun bir “fahişe” olduğunu söyledi… “Düşünme, para için değil. İnan bana, buradaki banka hesabımda on bin dolarım var. Ana güç. Ve bütün kurbağa ağzıyla gülümsedi. Erkeklere hükmetmeyi seviyorum. Parisli grupla tanışıklığımızın böylesine beklenmedik bir itirafla başlamış olması anlamlıdır.

Ve kısa bir telefon görüşmesinden Bayan Blanc ile tanışmam. Bizi kandırmış olan "iyi arkadaş" yine de adresini ve telefon numarasını verdi. Grubun, Amerikalıların çalıların etrafında dayak dediği şeyi genel olarak kabul ettiğini hemen fark ettim (çalı çitine gölge düşürmek). Bu, Gurdjieff grubunun adetidir. "Evet", "hayır" anlamına gelir, "hayır", "evet" anlamına gelir ve sonuç hem "belki" hem de "asla" olabilir. Bir toplulukta gece ve gündüz yoktur, sadece gün doğumu ve gün batımı vardır. Beni iş ile tanıştırması gereken hanımla yaptığım ilk konuşmayı çok iyi hatırlıyorum:

"Merhaba Madam Blanc?"

"Seni dinle," diye yanıtlıyor buz gibi bir ses tonuyla. (Kimin beni rahatsız etmeye cüret ettiğini söylüyorlar?)

İçimden korkmuş bir we-shonok, "Ben değil, ben değil," diye cıyakladı, dıştan o an için uygun olan tekdüze bir ses tonunu korumaya çalıştım. (Daha sonra, bir grupta çalıştıktan sonra komediyi kolaylıkla bozdum.) “Benim adım Frances Rudolph. Bayan İyi Arkadaş size benden ve arkadaşım Pat Maguire'dan bahsetti. Ne zaman gelebilirsin?" Derin ve uzun bir sessizlikten sonra bir randevu verildi: gelecek hafta öğleden sonra. Sonra kuru bir "güle güle". Ve sonra bip sesleri. Biraz kafam karıştı, yine de şahsen tanıştığımızda daha güzel olacağını umuyordum. Konuşmamızı Pat'e ilettim.

“Ah, bir telefon konuşmasından nasıl karar verebilirsiniz? Peki, onun ne olduğunu düşünüyorsun?" Madame Blanc zayıf bir esmer gibiydi, ortalamadan daha uzun boylu, bağa gözlüklü, özel dikim takım elbiseli... Böyle bir sesin sahibi ancak böyle olabilirdi. Pat'in onu nasıl hayal ettiğini tam olarak hatırlamıyorum ama tamamen farklı. Ve ikimiz de yanılmışız. İş ile aynı. Ve genel olarak, beni pek çok "sürpriz" bekliyordu. İnisiyelerden biri bana gülümsedi, omzumu okşadı, nazikçe elimi sıktı ve bir sonraki toplantıda sanki ilk kez görüyormuş gibi göründü. Bana kendimi hatırlatsa bile, her şey işe yaramaz. (Bir kişi sizi gördüğünü ve sizden duyduğunu açıkça unutmak istiyorsa, affedilemez küstahlık.)

Madame Blanc ile ilk görüşmem bana inisiyelerin doğasının ne kadar değişken olduğunu çok iyi gösterdi. Özellikle yirmi yaşında ve okulu bitirmişken, bir Paris Mayıs ayından daha sarhoş edici ne olabilir? Görünüşe göre önümüzde pek çok macera var ve en ilginç olanı, bir Mayıs günü en üst kata çıkan kırmızı merdivenleri tırmanıp kendimizi Madame Blanc'ın kapısında bulduğumuz zaman karar verdiğimiz şey.

Aşçı bizi içeri aldı. Çok garip bir kadın: Sadece aşırı durumlarda konuştu ve en az sayıda kelimeyle idare etmeye çalıştı, üstelik herhangi bir ifade olmadan söylendi. Sonra aşçının bütün gün bir şeyler pişirdiğini fark ettim. Kapısı girişin hemen yanında, solunda ve neredeyse her zaman aralıkken mutfağa nasıl bakılmazdı? Gurdjieff örneğini izleyerek Madame Blanc'ın bazı egzotik ziyafetler düzenlediğinden şüphelendim, ancak daha sonra varsayımımı reddettim. Görünüşe göre aşçı sadece (aç olduğunu asla belli etmeyen) Madame Blanc ve ailesi için yemek pişiriyordu.

Aşçı, küçük bir koridorun sonundaki bir kapıyı işaret etti. Ve Pat ve ben kendimizi orta büyüklükte bir oturma odasında bulduk, çok güzel. Güneşli oda, şehrin çatılarına ve ağaç tepelerine bakan bir balkona sahiptir. Eyfel Kulesi uzakta yükseldi. Madame Blanc'ı beklerken (her zaman bekleniyordu), odaya bakmak için zamanımız oldu. Köşede, üzerinde George Gurdjieff'in bestelerinin notalarının olduğu bir piyano duruyordu ve her iki yanında iki büyük siyah mum sarkıyordu. ("Neden siyah?" Alışılmadık renklerinin bir anlamı olduğundan emin olarak düşündüm. Daha sonra, notaların hep aynı sayfada açık olduğunu, aksine mumların sürekli değiştiğini fark ettim.) Piyanonun üzerinde durdu. başörtülü bir kızın çok etkileyici bir fotoğrafı. Göz kapakları kapalıydı ama bir şekilde özel bir şekilde. Güçlü bir iç güç ve dış dünyadan tamamen kopmuş hissetti. Görünüşe göre, ölümün kendisi, hayattan tamamen kopmuş, ruhunun en içteki varlığına dalmış bir kız gibi görünebilir. Bu fotoğraf her zaman gözüme çarpmıştır. Duvarlarda bir dizi oldukça katlanılabilir tablo ve birkaç suluboya asılıydı. Lapujad'ın bir kadın portresi diğerlerinden daha ilginçti. Oda, Hint tarzında kaplanmış birçok sandalye ve bir Amerikan kanepe ile çok konforlu bir şekilde döşenmiştir. Saksı çiçeklerin ve çalıların olduğu balkona çıktım, her birine baktım ve kokladım. Bunu yaparken, çok kilolu, ortalamanın altında, beyaz, gümüşi saçları arkaya taranmış bir kadın tarafından odada yakalandım. Madame Blanc beni şaşırtarak böyleydi. Hızla oturma odasına döndüm.

"Sen bana? yüz sinsi bir gülümsemeye dönüştü. İşimizle ilgileniyor musunuz? Merhametle parladı ve ben anında sakinleştim. "Ne istiyorsun?" Ton önemliydi. Elimden geldiğince açıkladım, daha samimi olmak istiyorum, çok hafif değil, kısacası olmak istiyorum diyorlar. Ve Pat buna benzer bir şeyler mırıldandı. Madam Blanc başını salladı ve ardından birkaç dakika sessizlik oldu. Bir giriş sınavını geçiyor gibiydik. Sonra, bizi kabul etmeye hazır olduğu "özellikle İngilizce konuşanlar için" bir grubu işe aldığını söyledi. Dersler bir hafta sonra başlayacak. Sonra vedalaşıp kapıya kadar ona eşlik etti. İlham aldım, beşinci kattan kırmızı merdivenden aşağı yuvarlandım ve güneşle yıkanan Paris sokaklarına doğru kanat çırptım. Gerçek hayatın başlamak üzere olduğunu hissettim.

GENEL OLARAK kendini koruma içgüdüsü bana bir şeyler çağrıştırdı ama ne olduğunu çıkaramadım. Gurdjieff'in uyarısını da dinlemedim: "Doğal, doğru yollara ek olarak, yalnızca geçici iyileşmeye yol açabilecek yapay yollar vardır ve bir kişiyi tamamen değiştirebilecek, ancak daha iyiye doğru olmayan tamamen yanlış yollar vardır. Onları takip eden adam da dördüncü odanın anahtarını bulmaya çalışır; Başarılı olur, ama orada ne bulacak? Örneğin, odanın kilidi zaten açılmış, ancak ölümün sinsi eli tarafından. Genel olarak, bu iki durumda da kural olarak boş çıkıyor. Gurdjieff'e göre, özü, dünyadaki tüm canlıların varlığının tek anlamını anlamaya yönelik sonuçsuz bir girişim olan "maniye takıntılıydım". Ve böylece insan varlığının amacını gerçekleştirir. Gurdjieff'in "Tanrı benzeri" dediği şeyi özlemiştim. Bir iblis tarafından ele geçirilmişken, bana sadece bir yaratık olarak kalmamı tavsiye eden içimdeki sesi dinleyebilir miyim?

İLK karşılaşma hayal ettiğim gibi olmadı. Bana öyle geliyor ki sessizlik içinde geçti. En azından kafamda hiçbir şey kalmamıştı. Ve şimdi bile, vicdanlı bir şekilde hafızamı karıştırırken, Madame Blanc'ın bu toplantıda ne söylediğini hatırlayamıyorum. Evet ve bir sonrakinde. Hatırladığım her şey iki cümleyle özetlenebilir: "Söyle bana, geçen hafta nasıl çalıştın?" ve "Sağ elinizi unutmayın."

Ancak birkaç küçük "olay" hatırlıyorum. Bir keresinde duanın kurtuluşuna inandığımı itiraf ettim. Bu da Madame Blanc üzerinde iğrenç bir izlenim bıraktı. Bir diğeri Mayıs ayında haftalık derslerden birinde oldu. Madam Blanc hasta olduğunu söyledi, biz de onun yatak odasında toplandık. İlk defa kutsalların kutsalına girdim. Kesinlikle hasta görünmüyordu, ama manevi akıl hocamın meskenini sakince görme fırsatım oldu öğretmenim. Yatak odası oturma odasından daha büyüktü ve tamamen farklı bir tarzdaydı. Duvarlar soluk limon. Odaya açılan kapının tam ortasına, pencereden ağaçların çatılarının ve tepelerinin göründüğü fırfırlı renkli bir yatak yerleştirildi. Yatak odasından büyülenmiştim çünkü yatak odalarındaki zenginlere asla erişemedim. Bunu ilk kez gördüm. Ancak programın en önemli özelliği, elbette, devasa yatağına uzanmış olan Madame Blanc'dı. Mizansen dikkatlice düşünüldü. Kreton döşemeli sandalyem yatağın solunda duruyordu. Bu yerden harika bir manzara vardı. İlk dikkatimi çeken atlasların bolluğu oldu. Görünüşe göre Madame Blanc'ın bu kumaşa özel bir düşkünlüğü varmış. Pembe saten döşemeli masif koltuklar. Yeşil çiçekli beyaz saten yatak örtüsü. Madame Blanc mavi satenden bir bluz giymiş ve parlak satenden yastıklara yaslanmış. İkincisi, kapı kollarına çarptım. Üçü de gerçek porselen, çarpıcı renkler ve bir tür yaldızlı spirallerle boyanmış. Sıradan kalemlerin elbette bu kadar güzel porselen kalemlerle değiştirilmesi gerekiyordu. Gurdjieff'in çok sayıda fotoğrafı, Madame Blanc'ın kızı da dahil olmak üzere birkaç çocuk fotoğrafı. Küçük bir masanın üzerinde bir yığın kitap, kağıt, el yazması var. Yatağın üzerinde İsa'yı tasvir eden bir simge asılıydı. Yatak örtüsündeki ustaca işlemelerden kendimi alamadım. Madame Blanc kendini tahtta oturan bir kraliçe gibi hissetti. (Bugüne kadar ne tür bir kraliçe olduğunu düşünüyorum: “Kraliçe Arı” mı yoksa “Kraliçe Kobra” mı?) Bana dönerek (ne söylendiğini hatırlamıyorum), inanılmaz bir şekilde söylenen bir cümleyle aniden sözünü kesti. iğrenme: “Peki, nasıl oturuyorsun? En az beş dakika hareketsiz oturmak gerçekten çok mu zor!” Sonra bana olan ilgisini kaybetti ve başka bir muhatap buldu. Beni tamamen unutmuş gibiydi. Düzgün oturmaya çalıştım: hareketsiz oturmaya çalışırken ayaklarım yere sıkıca bastırıldı, avuç içi dizlerimde. Ve kendimle savaşıyormuşum gibi değil. Aksine, Madame Blanc ile umutsuz bir mücadeleydi. Ne kadar sürdü? Bilmiyorum bile. Gözlerim yüzmeye başladığında, Madame Blanc bana dönerek alaycı bir gülümsemeyle: "Bu kadar yeter" dedi. O an sandalyeden düştüm. Sırtım inanılmaz derecede ağrıyor. Acıyı gizlemek için dişlerimi sıktım. "Her zamankinden farklıymış gibi hissediyorsun," dedi. çaba sarf ettin." (Grupta akan bir ifade, neden çaba sarf edilmesi gerektiği açıklanmamasına rağmen. Anladığım kadarıyla olmak, olmak, yapmak için çaba gerekiyor. Ama kim ve neden olmak , bunu ne ve neden yapacağımı asla söylemedim.) Yine de Madame Blanc'ın sözlerinin bir etkisi oldu. Tepki flaşım benden biraz çaba gerektirdi, bu fena değil. Ama bu çabayı veren nedir, anlayamadım. Küçük zaferim anlamsız ve gereksiz görünüyordu.

"Peki, sırtım ağrıyorsa ne anlamı var?" homurdandım.

Küçük "deneyinden" çok keyif alan Madame Blanc esrarengiz bir gülümsemeyle, "Ve sırt ağrısı anlamsız değil," dedi.

Aynı anda hem doğru hem de yanlış olduğunu fark ederek ikiye ayrıldım. Genel olarak, onun yanıldığını hissettim ama çürütemedim. Kaçamağı için kendinden ve Madame Blanc'tan nefret ediyordu. İçimde gizlenen şeytana bir şeyler fısıldadı: kızgındı. Kendi isteğim dışında bir mücadeleye girdiğimi hissettim. Zaten zafer bana bir şey getirmeyecekti ve bunun bedelini çok ağır ödeyecektim.

Madame Blanc'ın "eğitimi" sırasında daha fazla dikkat çekici olay olmadı.

Garip, ama şimdi "duyguların gelişimi için egzersizleri" tarif edemiyorum ve sonuçta, tüm Haziran boyunca ve tüm o yaz bunun üzerinde çalıştım. Öğretmen, elbette, Madame Blanc'dı. Bu tatbikatlar, "hareketsiz otur" olayından kısa bir süre sonra başladı. (İnanın bana, bu kadar anlaşılmaz bir hafıza kaybı, dalgın ve unutkan olduğum gerçeğinden kaynaklanmıyordu. Varsayımı zaten ifade ettim. Bu, özellikle "duyumların gelişimi için egzersizler" (URO) yaptığımda hissedildi. Aslında. , çalışma hareketlerden ve URO'dan oluşuyordu, özellikle URO sırasında, vücudunuzun belirli bir bölgesine odaklanmak zorunda kaldım, örneğin, sağ eli veya solu "hissediyoruz". hazırlık egzersizleri, örneğin, biri geldiğinde, eve geldiğine dikkat edilmelidir. sayısız egzersiz vardı ve hepsinin tek bir amacı uygun konsantrasyon elde etmekti, ancak o zaman URO faydalı olacaktır. Sonuçlar gerçekten dikkate değerdi, en azından benim için URO kendi kendine hipnozun en iyi yolu haline geldi. Gurdjieff'in "mekhkeness" dediği bilim hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeden, onun söylediklerini okumadan (ve bunu çok detaylı bir şekilde söyledi), onu incelemek affedilemez bir aptallıktı. URO.I, Mayıs'tan Eylül 1951'e ve Ocak 1952'den Ocak 1953'e kadar neredeyse her hafta çalıştı. Ve egzersizleri ancak öylece ölebileceğimi anladığımda durdurdum.

Duyguların incelenmesiyle eş zamanlı olarak hareket etmeye başladık. Haftalık dersler Salle Pleyel'de yapılıyordu. Orada, yirmi beş kişi, artı eksi sekiz, belirli pozlarda arka arkaya oturduk: bacaklar sağ kalça üzerinde çaprazlanmış, omuzlar düzleştirilmiş, boyun uzatılmış, dümdüz karşıya bakıyor, eller dizlerin üzerinde ve bu yüzden olmadan oturduk. hareketli. Her birinin kendine özgü bir yeri vardı. Bu on ila on beş dakika sürdü, daha sonra hareket etmeye başlayabilmemiz için hislerimizi inceledik. (Hareket için gerekli bilinç durumuna ulaşmanın en iyi yolu.) Duyguların bilgisi, önce sağ kolun, sonra sağ bacağın, sonra sol bacağın, sonra boynun, baş kaslarının tamamen gevşemesinden oluşuyordu. sırt ve son olarak tüm vücut. Vücudun bir bölümünü gevşeterek, her zaman sağdan sola gitmeniz, mümkün olduğunca ona konsantre olmanız gerekiyordu. Bu başarılı olduğunda, dikkat bir sonraki alana genişletildi. Sağ elle başlıyorum. Hissediyorum. Ben tamamen içindeyim. Bilince kaslardan iliklere kadar nüfuz etmeye çalışmak, Denemek, çabalamak, çok çabalamak ve aynı zamanda başarılı olmak için çabalamıyorum, böyle bir hediye oyunu. Kendi koluma mümkün olduğu kadar derin bir şekilde nüfuz ettiğimde, onu omuzdan parmak uçlarıma kadar tamamen hissettiğimde, bu hissi tutmalı, yavaş yavaş sağ bacağıma yaymalı ve sonra tüm vücudu hissedene kadar bir daire çizmeliyiz. Üstelik tüm parçaları aynı ölçüde. Çoğu zaman başarılı oldu. Bütün URO tekniği bu. Aylarca çalışma elbette beni yumuşattı ve bu nedenle fayda görmeden geçmedi ama yine de kimseye kendini bu şekilde deneyimlemesini tavsiye etmem. Hareket ve URO Derslerinde bacak bacak üstüne atarak yerde oturma çalışması yaptık ama bu pozisyon gerekli değil. Rahat bir sandalyede otururken pratik yapabilirsiniz. Ama sadece doğru: sırt ve boyun düzleştirilmiş, bakışlar ileriye dönük, sakin, gözlerinizi kapatamazsınız. Ama asıl mesele sürekli olarak kan akışına karşı sağdan sola gitmek.

Hareketin temellerinde ustalaşmak en az bir yıl sürdü. Bayan Blanc dersleri yönetiyordu. Boşuna diğerlerini taklit etmeye çalışırken çaresiz bir ördek yavrusu gibi tökezledim. Bağdaş kurma pozisyonu benim için neredeyse dayanılmazdı. Egzersiz yapmaktan tüm kaslarım ağrıyordu, merhamet dileniyordum. Hareketsiz oturmaya çalışırken terledim, yüzüm buruştu ve gözlerim yaşlarla doldu. Hareketleri gerçekleştirmek için umutsuz girişimlerim gülünç görünüyordu. En hızlı egzersiz serisinin benim için en zoru olduğunu hatırlıyorum. Her hareketin bir adı ve numarası vardı. Örneğin “önce gerekli”, “gerekli saniye”, “say”, “namaz”, “2 numara”, “4 numara”, “22 numara” vb. Ve her birine özel bir müzik eşlik ediyordu. Bazen yüksek sesle saydık ya da belirli bir ritimde kelimeleri söyledik. Alıştırmalar sırasında tam olarak hangi kelimeleri tekrar etmemiz gerektiğini ilk öğrendiğimde, içimden isyan ettim. Nedenini anlamadan bir şeyi nasıl telaffuz edebilirsin? Bunun gibi bir şey: Çalışmak, itaat etmek, üstesinden gelmek, acı çekmek, olmak istiyorum.

"Kim neden?" Merak ettim. Benim için kelimeleri anlamadan dua etmek gibiydi. Ve kimse kim olduğunu bilmiyor, belki de kötü bir ruh. Tek kelime edemedim. Egzersizleri yapmaya çalıştım, ancak Haziran ayının sonuna kadar vücudun tüm bölümleri rastgele hareket etti ve yalnızca bir sağ ayak, örneğin bir el veya bir kafa. Ve sessizce çalıştım. Pat'e anlaşılmaz kelimelerle ilgili şüphelerimi dile getirdiğimde, bana küçümseyerek baktı: derler ki, sadece bir aptal bir şeyi anlayamadığı için acı çekebilir. Bir makine dünyadaki her şeyi anlayabilir mi? Önce bir makine olmayı bırakmalısın. İşte o zaman her şeyi anlayacaksın. Ama bu inanç değil mi? Ve dördüncü yolun bunu gerektirmediğini okudum. O zamanlar acemiydim, bir aydan biraz fazla çalıştım. Sonraki yıl daha sonra vicdanım rahatladı ve artık hiçbir şeyi çözmeye çalışmadım. Beceriksiz ve çaresiz bir ördek yavrusu, kısa sürede çalışkan bir öğrenci oldum, en zor egzersizleri en zor ritimde özgürce yaparken, herhangi bir sırayla sayı dizilerini ve kelimeleri telaffuz ettim. Sayılar dünyasının yedi mührün ardında bir sır olduğu benim, Frances'in saymayı öğrenebileceğimi düşünebilir miydim: 1 2 3 4 4 3 2 1 3 4 5 6 6 5 4 3 5 6 7 8 8 7 6 5 7 8 9 10 10 9 8 7 9 10 11 12 12 11 10 9 ve aynı zamanda kollar, bacaklar ve baş ile hareketler yapın. Ancak hareket okulunda hüküm süren özel ruh yardımcı oldu. Gerçek bir derviş olarak sayma mucizesini egzersizler yaparak gerçekleştirmem mümkün oldu. Ancak, herkes gibi ve bu sadece bir anaokuluydu.

Elbette notlarıma güvenerek bu en ilginç alıştırmaları ayrıntılı olarak açıklamaya çalışabilirim. Ama onları kelimelere dökemezsin. Sadece diyagramlar, fotoğraflar ve filmde daha da iyisi. Ama en azından Bay Zuber tarafından yapılan film bile hareketler hakkında tamamen yanlış bir fikir veriyor. Salona hakim olan atmosferi ekranda canlandıramazsınız. Odanın kendisi bir rol oynamıyor, etkileyici bir sıra ya da ileri geri, sola ve sağa hareket eden, dönüşler yapan uyurgezerler sistemi. Tek beden, tek ruh, tek zihin gibi kusursuzca senkronize. Onları bir rüyaya sürükleyen ve önünde kaçmaya zorlayan öğretmenin iradesine itaat ediyorlar. Aksiyonu izleyen herhangi bir yabancı için, katılımcılar, en hafif deyimiyle, çok eksantrik insanlar gibi görünüyor.

Yine de, bazı hareketlerin kendisi inanılmaz derecede güzel, inanılmaz bir dans gibi. Mentorlar onları özellikle zarif ve ustaca gerçekleştirdiler. Madame Blanc'a ek olarak, daha önce adı geçen Bayan Vanity de dahil olmak üzere üç kişi daha bizimle çalıştı. Adını vereceğim diğer ikisi Bayan Sperm ve Bayan Nut. Bayan Sperm bence en iyisiydi. Egzersizlerini mükemmel bir şekilde yapan zavallı Bayan Nutty, kötü bir öğretmendi. İnsanlara durmadan aptal ve aptal bebek deniyorsa, orada ne tür bir ruhsal büyüme olduğunun farkında değildi. Ama absürt bir kaza sonucu kendimi Miss Nut'un sınıfında bulmam erken uyanmama yardımcı oldu. Umarım patronları onu günah keçisi yapmaz. Sonuçta, Bayan Fuss'un haksız kararına göre, hala uyanmış olmamdan sorumlu olan oydu.

BİZİM küçük grubumuz, özellikle İngilizce konuşanlar için, Bayan Blanc ile iki ay çalıştı. Temmuz başında Madame Blanc, İsviçre'de bir yaz tatili için ayrıldı. Grupta Pat ve benden başka üç kişi daha vardı. Fransa'ya yeni gelmiş iki Amerikalı kadın, benim yaşımdaki çocuksu tavırlarıyla küstah bir kız ve kırk beş yaşlarında eski moda bir hanım. İngiliz vatandaşlığı alan üçüncü otuz yaşındaki Filistinli Yahudi. Hemen kadınlardan uzak durmaya karar verdim: tabii ki oldukça "hoş" ama renksizler. Bayan X, bir Rus doktordan tıp eğitimi aldı, ona grup doktorumuz Dr. Fish diyeceğim. En büyüğün ne yaptığını hala anlamadım ama herhangi bir "yetenek" bulamadı. İlk başta, Bayan Blanc'ın Amerikalı kadınlara karşı özel bir tavrı olduğunu hissederek, adamın ona "Kardeş" diyeceğime ve Pat ile benim ayrı bir grup oluşturacağımıza karar verdim. Ancak seviye farkı değil, para olduğu ortaya çıktı. Gruptan ikisinde vardı, diğer üçünde maalesef yoktu. Ders bittikten sonra, "Brother", Pat ve ben ayrılırdık, X ve Y ise bir nevi özel ders gibi daha derinlemesine çalışmak için kalırdı. Böylece kendimizi farklı hareket sınıflarında bulduk. "Brother" ve Pat ile benim perşembe akşamları, X ve Y'nin de cumartesi akşamları dersleri vardı. Grubun bölündüğü prensibi fark etmem iki ayımı aldı. Ve ancak o zaman her şey yerine oturdu.

"Kardeş" ancak yaz tatilinden önceki son ders bittiğinde kendini bize tanıttı; dersler sadece sonbaharda devam edecekti. Pat ve benim Rue Edgar Quinet'e gitmek için beklediğimiz 68. otobüsün durağında konuşmaya başladık. Üçümüz anında arkadaş olduk ve yazın sık sık bir araya geldik. Tüm "işim" boyunca, biriyle iletişime geçmeye başlarsam, mesele her ikisi için de felaketle sonuçlandı. "Brother" durumu bir istisna değildir: Telkin gücüyle, yavaş yavaş birbirimize öyle bir düştük ki, "Brother" neredeyse bir suç işlemeye karar verdi. Bu, sonunda ona karşı döndü (daha yüksek güçler araya girdi). "Kardeş" sadece bana değil, Pat'e de küsmüştü. "İş"teki başarısını çaresizce kıskanıyordu. Evimizde olan bir sahneyi çok iyi hatırlıyorum. Her biri diğerinin başarılarını küçümsemeye çalıştı. O kadar öfkelendiler ki kavga çıkabilir. Sabrımı kaybettim, onları yakındaki bir kafeye koydum, bir bardak birayı atladım. Ve savaş zaten orada devam etti. Pat vahşi bir öfkeyle döndü.

Gruba ustaca düşmanlık ve şüphe yerleştirildi. Birkaç kez o iki zengin hanımla konuşmaya çalıştığımda isimlerini bile öğrenemedim. Pat ve ben kurnazca anlamsız bir rekabete sürüklendik ama buna pek kanmadım. Herkese diğerlerinden çok daha fazla "çalışma" yeteneğine sahip olduğu önerildi. Ve arkalarından, Madame Blanc ile birlikte, hepsi birbirlerine güldüler. Bizi bölerek, her birimizin içinde kibir geliştirdiler ve bu, bu arada, Ouspensky'nin zaten başardığı gibi, başarılı oldu. Ama ilham nöbetleri için, kendi önemimiz bizi göklere çıkardığında, uzun ve umutsuz özlem nöbetleriyle ödedik. Sanki yol gösterici yıldız söndü ve bizi zifiri karanlıkta tek başımıza bıraktı. Biz Kimiz? Biz hiçiz, hiçten daha azız. Neredeyse Madame Blanc'ın beklentilerinin gerisinde kalıyorduk ama neyse ki bu olmadı. Tanrım, ne kadar nazik, böyle bir hiçliği yola getirmeye çalışıyor. Oradan (yukarıdan aşağıya) bakmak ve kırıntı bile almayanlara tükürmek için yardımıyla tekrar cennete yükseleceğimiz kırıntıların bize atılmasını ne kadar tutkuyla özledik.

Sık sık cennete davet almazsınız. Madame Blanc daha ilk görüşmeden benden hoşlanmadı. Aşağılamaya çalıştı. Tabii gruptan kopmaya hazır olduğumu hissettiğimde üzerime kırıntılar atıldı. Gurur duymak için fazla gururluyum, her seferinde kendimi eğilip onları almaya zorladım. Hayatta her şeyin bedelini “ödemek” gerektiğini, “kendini feda edebilmen” gerektiğini biliyordum. Sonuç olarak, tüm bunlar beni yordu. Kırıntılarla şımartılmadığımı varsaydım, çünkü tamamen tükenmiş olmak benim yararımaydı. Doğuştan Katolik olmama şaşmamalı. Eski azizleri kaybettiğim için dua etme alışkanlığımdan kurtulamadım. Ve bir şey beni her duaya şu sözleri eklemeye itse de: "Tanrı'nın iradesine karşı", yine de vicdan azabından kurtulamadım. Ayrıca, her şeye rağmen, Allah'ın rahmetine olan inancını tamamen ortadan kaldırmadı. Bir insanın tamamen kendi çabasıyla ahlakın üzerine çıkıp Tanrı gibi olabileceğinden emin olanlara, insanın mevcut durumunu eleştirerek “modern insanın kendisi yapamaz” diye yakınanlara. düşün, ama bir şey onun adına düşünüyor, kendisinin hareket etmediğini, ancak onun aracılığıyla bir şey hareket ettiğini, bir hareket edemediğini, ancak onun aracılığıyla bir şeyin hareket ettiğini düşünüyor, ”tüm bu insanlara merhamet umudum biraz gereksiz görünecek. kaldırılması gereken engel. Bu yüzden çok keskin (beni yavaş yavaş baltalayan) saldırıların hedefi oldum.

Pat benimle rekabet etti, ben onunla, ikimiz de "Brother" a karşıydık ve bunun tersi de geçerliydi . Beceriksiz zengin kadınlarımız, üç tane daha yetenekli ama fakir olana karşı vs. Şeytani bir satranç oyunundaki piyonlar gibi birbirimize yenildik, öyle bir kurnazlıkla ve kötü niyetle yenildik ki, cehenneme dair en korkunç fikirlerim soldu. Pat'e "işte" başarılı olma ihtimalinin benden daha yüksek olduğu söylendi; Kötü bir etkiye maruz kaldığımı söylüyorlar, nerede yükseklere ulaşabilirim. Pat ve ben, ikimizin de Brother'dan daha yetenekli olduğumuza ve onun hepimizden daha yetenekli olduğuna ikna olmuştuk. Garip bir şekilde herhangi bir kapris için affedilen Pat'e basitçe gülündüğü söylendi. Tabii ki, en iyi öğrenci benim ve kaba davranılmak benim için sadece büyük bir onur, üstünlüğümü bir kez daha vurguluyor. Bu tür sinsi taktikler, Pat ile benim aramda kısa sürede ciddi bir tartışmaya yol açtı.

. Temmuz ortasında Pat beklenmedik bir şekilde Fransa'nın güneyine davet edildi, ancak o sırada benim için kontrendikeydi. Onun varlığına ihtiyacım vardı. Bana bakıcılık yaptığı için değil, sadece zihinsel destek için. Henüz gitmemesi için hemen ondan kişisel bir iyilik istemeye başladım. Pat, sanki onun için bir yükmüşüm gibi öfkeyle reddetti. Mesela kimsenin işine karışmaya hakkı yok, istediğini yapmakta özgür. Gurdjieff şöyle dedi: Uyanmaya yardımcı olan her şey iyidir, engelleyen her şey kötüdür. Hayattaki en önemli şey, her zaman arzularınıza göre hareket etmeye çalışmaktır. Aksi takdirde, kendini tanımlama yoluyla kişi olumsuz duyguların tuzağına düşebilir. O zamanlar o kadar umutsuzdum ki Pat'e kalması için yalvardım. Boşuna. O gitti. Doğru, aynı mantığı izlerseniz, yolculuktan dingin bir şekilde zevk alamazdı, çünkü kendisini yalnızca olumsuz duygularla değil, olumlu duygularla da tanımlamaması gerekiyordu. O gittikten sonraki üç gün boyunca kendimi o kadar kötü hissettim ki yemek yiyemedim ve bunca zaman Pat döner dönmez onu kovacağımı ciddi ciddi düşündüm. Ama yine de, onu affetmenin, bu konuya biraz ve herhangi bir şekilde değinmeye çalışmanın gerekli olduğu duygusu, onu aştı, ama arkadaşlığı sürdürmek için. Karar tamamen sezgisel olarak verildi. Onunla iletişim kurmaya devam etmek için makul bir nedenim yoktu. Yine de döndüğünde, özrünü kabul etmeye kendimi zorladım ve hiçbir şey olmamış gibi davrandım. İnanılmaz bir çaba gerektirdi, ama başka türlü davranmanın tıpkı şeytanı yatıştırmak gibi riskli olacağını gayet iyi biliyordum. Ancak yedi ay sonra, Pat'i kışkırtan aynı şeytan sonunda bedelini ödedi: beni kendi annesiyle tartışmayı başardı. Ancak içimde sağlıklı bir şey kaldı, bu yüzden Pat'i affettim. Ne de olsa, o zamanlar benim gibi ne yaptığını bilmiyordu. Şeytanın şefkatli eliyle yönetilen iki kuklaydık. Yani iki kukla olarak kaldık ama ikiye liderlik etmek birden daha zor.

ONUNCU BÖLÜM

Chronicle Frances Rudolph'un devamı. hasta oluyorum Fantastik Doktor Balık. sevmeye çalışıyorum Bir battaniyenin altında korkmuş fare. "İş" ve aşk arasında kaldım. Yavru köpek bize yardım ediyor. Kraliçe'nin dönüşü. annemden ayrılıyorum Etekteki hiçlik. "Sly" bana büyük zarar veriyor. Duruşma. Artık kimseyi sevmiyorum. Bayan Kekeme zor sorular sorar. Zavallı Powell. Hüzünlü Noel. Büyük korku. Hipnotize ediliyoruz. 

TEMMUZ AYINDA ateşim aniden yükselmeye başladı, titreme ortaya çıktı. Ve sonra bütün yaz sıcağa, sonra soğuğa atıldı ve yine de inatla günde bir veya iki kez URO yaptım. Haziran sonunda yaz için toplantılara ara verildi, bu yüzden artık hareketlerle uğraşmıyorum, “iş” URO'ya indirildi. Kendilik algımdaki ilerleme arttıkça sağlığım kötüleşti. Bu iki gerçeği hiçbir şekilde ilişkilendirmesem de nedense doktora gitmenin anlamsız olduğundan emindim. Tıbbın burada yardımcı olmayacağını anladım. Yine de Eylül ayının sonunda durum o kadar kötüleşti ki Pat beni grubumuzun doktoruna görünmeye zorladı.

Ne yazık ki, tüm görünüşü tam olarak alışılmadık iyileştirme yöntemine karşılık gelen bu eşsiz Dr. Fish'i tarif edemiyorum. Amerikalı kadınlardan biri olan X'i sırtıma vurması ve kalbimi dinlemesi için çağırmasına şaşırdım. Rus asistanı da oradaydı. Kalbimde herhangi bir ağrı olmamasına rağmen üçü de beni uzun süre dinledi. Şikayetlerim sadece ateş ve titreme ile ilgiliydi. Sonunda Dr. Fish çok çalıştığımı söyledi, birkaç hafta yatmamı tavsiye etti ve nasıl tedavi edileceğini ayrıntılı olarak anlattı. Tedavi, Dr. Fish'in ruhuna uygun olarak son derece tuhaftır: karaciğere bir ısıtma yastığı uygulayın, ballı sıcak süt için, birçok ağrı kesici ve birkaç kalp ilacı alın. Ancak bana ne olduğunu söylemedi. İki hafta boyunca tüm talimatları körü körüne takip etmem ve ardından bir randevu için geri gelmem gerekti.

Dr. Fish'in muayenehanesinden ayrıldığımda, onun talimatlarını yerine getirip getirmemekten şüphe ettim ve ateşe uçan bir güve gibi, hemen her geçen gün daha da aşık olduğum kişiye koştum. Aşk ilanı kısa bir randevuda gerçekleşti. Bu görüşmeyi tereddüt etmeden kabul ettim. Hayır, aşık değildim ama aşka çok ihtiyacım vardı. Ve kurnazlıkla aşka ulaşmayı umuyordu. Sonunda, yardım etmek için acele etmeye hazır bir adam vardı. M ile görüşmemiz sadece birkaç dakika sürdü, sonra bir taksiye atladım ve o İsviçre'den döndükten sonra grubun ilk toplantısına yetişebilmek için aceleyle Madame Blanc'ın evine gittim.

Sonsuz merdivenleri tırmanırken nefes nefese Madame Blanc'ın dairesine daldım ve Pat'i oturma odasında buldum. "Bayan Blanc biraz gecikti," dedi. Pat mutlu olduğumu hemen fark etti. Ona hemen her şeyi anlattım. Pat tam bir kayıtsızlıkla dinledi, aşkın bize göre olmadığını çoktan anlamıştı. "Doktor ne söyledi?" Ben de bundan bahsettim. "Öyleyse hemen yat," diye emretti. Onun tavsiyesine uymak için en ufak bir arzum olmadığı için sadece gülümsedim. Ve herkesin nerede olduğunu merak etti. Yarım saat sonra gri bir jarse giymiş zarif bir esmer odaya girdi ve bizimle Fransız aksanıyla İngilizce konuştu:

Benim adım Bayan Bustle. Bayan Blanc çok meşgul ve benden sizinle ve "Brother" ile biraz çalışmamı istedi. Pat ve ben ağzımız açık ona baktık. Bayan Fuss korkunçtu. Tabii ki göstermemeye çalıştık ama her biri diğerinin daha az korkmadığını hissetti. “Henüz çok iyi İngilizce konuşamıyorum ama kesinlikle öğreneceğim. Yabancı dilde “çalışmak” mümkün değil.” (Daha sonra bu unutuldu ve sessizce Fransız grubuna gönderildik.)

Yaptığı her kelime ve hareketle Madame Blanc'ı taklit etti. Aynı yavaş konuşma, yatıştırıcı ton, aynı ifadeler, ifadeler muhataplara da eğildi. Bana boş yere idealine benzemeye çalışan yaşlı bir kız gibi geldi. Elbette ona yazık ama beni böyle biriyle çalışmaktan kovun! O konuşurken aklıma M. ile olan görüşmem geldi ve birdenbire gerçekten çok yorulduğumu ve dinlenmeye ihtiyacım olduğunu fark ettim. Bir süre “işe” ara vermek ve birkaç ay yatakta yatmak böyle yapılmalıdır. M. bir buket çiçekle beni ziyarete gelirdi. Henüz aşık olmamış olmama rağmen, aşkın beni cildimi ve etimi almaya hevesli sihirbazlardan kurtaracağını umuyordum, sihirbazların tüm acınası, ısrarlı sevme girişimlerimden çok daha güçlü olduğunun farkında değildim. Kendi kendimi aldatmam dokuz ay sürdü ve her şeyin boşuna olduğuna, tüm sevme girişimlerimin mahkum olduğuna inanamadım. Ruhum bir taştan daha canlı değildi. Ve dışarıdan farkedildi. Beni ilk kez gören insanlar gizlice Pat'e yakında öleceğimi fısıldamaya çalıştılar.

Bir keresinde, Dr. Fish'in önerdiği şekilde yatakta uzanırken, güçlükle ayağa kalkabileceğimi hissettim. İnanılmaz dozda ağrı kesiciler beni korkunç bir özlemle ele geçirdi. Karaciğerde sıcak bir ısıtma yastığı zayıflığa neden oldu. Sayısız kalp iğnesi ve hapından sonra, daha önce hiç kendini göstermemiş olan kalbim, yüksek sesle var olduğunu haykırdı. Bir tür çılgın boogie-woogie dans etmeye başladı, çılgınca dövdü, zıpladı ve sonra aniden bir yerlerde kayboldu, böylece zamanla beni yeniden ele geçirecekti ve en beklenmedik anda. "Bu Dr. Fish ne büyük bir mucize, diye düşündüm, kalbimin kötü olduğundan hiç şüphelenmedi ve bunu tahmin etti."

Bir tür uyuşukluğa düştüm ve yedi sekiz ay yatakta yattım, kalkmak benim için ciddi bir sınavdı. Böylece ölümün yavaş yavaş beni ele geçirdiğini, ayak parmaklarımdan başlayarak tüm vücuduma yayıldığını hissederek yatakta uzandım. Ağrı kesicilerden terlediğim için çok korkmuştum. Hiçbir sebep yokken ölmek istemedim, "kendi ölümüm değil." Fish'in yöntemine göre tedavi görürken M sürekli beni ziyaret etti, ona neredeyse dayanamadım ve onun için ne kadar zor olduğunu anlamak istemedim. Ama ona sempati duymak için çekingen bir girişim hayatımı kurtardı. Sonunda, eğer şu anda yataktan kalkmazsam sonsuza kadar yatmış olacağımı fark ettim. Ve kalktım. Eylül başında oldu. Beni aşık olmaktan alıkoyan kendini hatırlama ve özdeşleşmeme duvarını yıkmak için cesaretimin her damlasını koçbaşı olarak kullandım. Aşk için savaşmak için böyle bir şey bulmalısın. Sonuçta aşk nefes almak, yemek yemek kadar doğaldır. Kelimeler, içinde bulunduğum korkunç durumu tarif edemez. Pat'ten Bayan Bustle'a artık "çalışmayacağımı" söylemesini istedim. Ve "işin" beni neredeyse ölüme götürdüğünü düşündüğüm için değil. Ama sadece kalan tüm gücümü yaşam için savaşmak için kullanmak istediğim için. Sezgisel olarak, aşk olmadan öleceğimi hissettim. Tüm gücümü onun için savaşa harcadım. Ne yazık ki başaramadım, şeytan bana pençesiyle vurdu. "İş" daha güçlüydü.

Pat çok ince bir şekilde "çalışmaya" devam etmem için beni teşvik etti. Sadece bir makine olduğuma ve sevemeyeceğime ikna olduğum Ocak ayının ortasına kadar cesurca dayandım. "İşte" değilse, kurtuluşu başka nerede arayabiliriz?

Şimdi grup üç kişiden oluşuyordu: "Kardeş", Pat ve ben. X ve Y iz bırakmadan kayboldu. Madame Blanc sonbaharda Amerika'ya gitti ama Şubat ayında geri döneceğine söz verdi. Sonra hepimizin, Bayan Vanity'nin "geçici olarak değiştirdiği" eski akıl hocasıyla tekrar çalışacağımızı söylüyorlar (ancak zaman uzadı). Bayan Fuss beni tekrar grupta görmekten mutlu oldu ama bunu belli etmemeye çalıştı. Bir aptal gibi "iş" ile aşk savaşı arasında kaldım. Her iki mesleğin uyumsuzluğu beni neredeyse delirtti ama seçim şansı verilmedi. Duyguları geliştiren hareketler ve egzersizlere ek olarak, Miss Fuss ile "çalışma" da "küçük" egzersizlerden oluşuyordu. İşte benim favorilerim: tek bir öğünü sonuna kadar yememek, “ben”, “ben”, “benim” kelimelerini bir sohbette sadece bilinçli olarak kullanmak, bilinçli olarak merdivenleri çıkmak vb. Seine manzaralı küçük bir otel odası. Çok çalıştım ama o benden pek memnun değildi. Ama her zaman başarıya yakınmışım gibi görünüyordu. Başarının kaçınılmazlığına olan güven ve derslere devam etme konusunda cesaretlendirme. Geri dönemezdim, bütün dönüş yolları kesilmişti. Önümde umutsuz bir çıkmaz olsa bile devam etmeliyim.

Hayat yorucu ve sıkıcıydı. yazamadım Bayan Fuss, parasını ödemezlerse yazmaya değmeyeceğini savundu. Ve şiirim için bana kim para ödeyecek? Ve şiiri bıraktım. Hayatta benim için değerli olan son şey. “Çalışmak”, Yaradan'a alet olmanın ne kadar ayıp olduğunu görmemi sağladı. Ya Tanrı olabilirsin ya da hiçbir şey. Ben hiçbir şeydim... hiçbir şey... hiçbir şey...

"Din dışı" bana Paris yaşamını sorduğunda, onlara verecek hiçbir şeyim yoktu. Bir yabancı, özellikle bir Amerikalı için Paris'teki hayatın çok pahalı olduğunu, birkaç frank kazanmak için herhangi bir tuhaf işe girmem gerektiğini açıklayın. Bu onları sadece güldürürdü. "Gruptaki dersler" hakkında kekemelik yapmadım. "İş" hakkında sessiz olması gerekiyordu. Özel literatür dışında her şeyi okuyamadım, grupta tamamen saçmalık olarak kabul edildi. Tıpkı yazmak gibi, yazmak için para almıyorlar. Ve aşk da, makine sevmekten acizdir. Ne yapıyordum? Hiçbir şey yok gibi görünüyor. Yine de, aralıksız mücadelesinden tamamen bitkin düşmüştü. Ama ne ile? Keşke anlasaydı. Bu yüzden sessizdi.

Pat ve "Brother"ın daha tatlısı yoktu. Miss Bustle'dan dışarı çıkıp birbirimize "Bugün neden bahsettiğini hatırlıyor musun?" diye sorduğumuz zamanlar oldu. İkisi de hatırlamıyordu. Ve akıl hocamızı tamamen anlayamadığımıza ikna olduk. O yüzden pek çalışmıyoruz. Hepimiz kasıtlı olarak bir şeye hazırlandığımızı hissettik. Madame Blanc ile "işe" başladık, bu yüzden bizi daha ileriye götürmeli. Ancak grubun çoğu onu hiç tanımıyordu. Bir keresinde, üçümüz tüm gereklilikleri yerine getirmek için daha çok çalışmaya karar verdik. Sokağın köşesine vardıktan sonra, besteci "Kardeş", Pat ve ben yazarlar, toplu intihar anlaşmasını ciddi bir şekilde imzaladık.

Ocak ayının sonunda Pat ile hayatım tamamen dayanılmaz hale geldi. Biz de çok makul bir kararla gidip adını Druzhok koyduğumuz bir schnauzer yavrusu aldık. Şimdi şefkat hissedecek biri vardı, hatta köpeği sevmeyi umdum. İki bilinç düzeyine sahip olmak, Tanrı'ya benzemiyor mu? M. köpek yavrusu için beni çok kıskandı ve bir şekilde ona tekme attı. Pat ve ben köpeğimizin harika refakatinde yaşamaya başladık ve onun sevgisi bize çok yardımcı oldu. Aşk büyük bir güçtür.

21 Şubat'ta Madame Blanc, Le Havre'den sabah treniyle Saint-Lazare Garı'na geldi. Grubun çoğu onunla tanışmaya karar verdi. Bayan Fuss'un şaka yaptığı gibi: "Herkes onu almayacaklarından korkuyor." Bayan Fuss da dahil olmak üzere istasyondaki herkesin beni tanımıyormuş gibi davranmasına şaşırmadım. Tren geldi. Kraliçe kompartımanın açık penceresinden bize baktı. Lüks bir kürk manto giymişti. Zümrüt rengi şapkası, gümüşi saçlarıyla mükemmel bir uyum yakalamıştı. Parmaklarında iki büyük taş parıldadı. Sonunda Bayan Blanc geri döndü ve onunla tekrar "çalışacağız". Bana yardım edecek, tam güçle "çalışmama" izin vermeyen ana hataları gösterecek. Onu görünce, uzun ve ıstıraplı bekleyişimin ödüllendirileceğine inandım.

Geçen sonbaharda gruptan garip bir şekilde kaybolan X ve Y, kendilerini aynı trende, kraliçenin maiyetinde buldular. "Kardeş" kibirli bir şekilde şunları söyledi: "Umarım her şeye rağmen pes etmezler." Yine de olur. Madame Blanc ile Amerika'ya gittiler. Benim yaşımdaki bir kızı zar zor tanıdım. Mayıs ayında erkek fatma gibiydi. İçinde bir Anglikan mayası vardı. Bozulmamış, muhtemelen orta sınıftan. Belirsiz renkte uzun düz saçlı. Her zaman alçak topuklu ayakkabılar ve kısa etekler giyerdi. Makyaj özensizdi. Sonra bana sıradan bir kız gibi geldi ama terbiyeli. O gece perondan aşağı inen, saçları neredeyse yere kadar ağarmış kız bambaşka biriydi. Her şeyden önce, müreffeh bir fahişeye benziyordu. Kız arkadaşı da gözle görülür şekilde değişti, ancak bir fahişeye pek benzemiyordu.

Herkes Madame Blanc'ın etrafına toplandı, selamlaştı, el sıkıştı. Hemen yanını itiyordum ama selam vermeye cesaret edemedim, görüyorsun, kulaklarını kaçıracak, yoksa o da dikenle cevap verecek. Sonunda kalabalığın arasından sıyrılırken birinin "Nasıl bir film yıldızı geldi?" diye sorduğunu duydum.

Grubunun bir araya geldiği sevgi gösterilerinden ve içten bir sevinçten memnun olan Kraliçe, herkesi kahve içmek için yakındaki bir kafeye davet etti. Gare Saint-Lazare'de Fareli Köyün Kavalcısı gibi yürüdü, ardından onun büyüsüne kapılmış uzun bir kobay kuyruğu geldi. Kafenin geniş verandasını ağzına kadar doldurduk. Ve herkesin yeterli alanı yok. Sonunda oturduklarında, Madame Blanc en sevdiği yemeklerden bazılarını masasına davet etti. Garsonlar göbekli cezveler getirdiler. Onlarca bardağı tek tek doldurduk ve elden ele dolaştırdık. Yaklaşık bir saat sonra kraliçe dolgun cüzdanını açtı ve krallara yakışır bir jestle içtiği tüm kahvelerin parasını ödedi. Ayrıca garsonlara "Amerikan çayı" dediği şeyi fırlattı. Sonra hepimiz üzgün bir şekilde onun küçük gri bir arabayla gidişini izledik.

Her grup toplantısından sonra olduğu gibi, tamamen bitkin hissettim. Madame Blanc ile "çalışmaya" başladığım için, yakın gelecekte onunla devam etmeyi umarak, bir değerim olduğunu kanıtladım. Buna rağmen beni bir cüzamlı gibi dışladılar. Bana aldırış etmediler, belki düpedüz düşmanca tavırlar dışında konuşmadılar. Gare Saint-Lazare'de, Madame Blanc'ın gelişiyle içimi dolduran korkunç ıstırabımı bir kez daha dağıtmaya çalıştım. Yarım saat içinde en yakın ve en sevgili insanlardan biriyle buluşacaktım. Kendime neşeyle ilham vermeye, dikkatimi dağıtmaya çalıştım.

Annem Ile-de-France'tan indikten sonra ikinci trenle Paris'e geldi ve birkaç ay benimle kalmayı planladı. Tam olarak üç hafta sonra New York'a döndü. Paris'e geldikten yaklaşık bir hafta sonra annem hastalandı. Ve M. ve ben, bir ay önce kısa bir yolculuk yapmayı kabul ettik. Gidişimiz annemin hastalığına denk geldi. Annemin velayete ihtiyacı yoktu ama benim varlığıma ihtiyacı vardı. Pat'in bana yaptığının aynısını ona yaptım. Hoş olmayan duyumlarla özdeşleşemez miyim? Annem bir bilet almayı başarır başarmaz hemen oradan ayrıldı. Treni perondan ayrılır ayrılmaz kimliğim kayboldu. Ve kendimi izole bir odada buldum. Orada ne bulacaksın? Bana yeterince vicdanlı bir şekilde "çalışmıyormuşum" gibi geldi. Ama hayır, hatta çok fazla. Sanki geçemeyeceğim sihirli bir çemberle çevriliydim. Keşke Madam Blanc bana acısa! Keşke yardım edebilseydim! Ama beni ne tür bir "yardım" beklediğini bilseydim!

Madame Blanc, ciddi gelişinden sonra, Bayan Bustle'ın bıraktığı küçük grubumuzla hiç ilgilenmedi. Hepimiz, Godot gibi bugün hiç gelmeyen, yarın geleceği umudunu bir kenara bırakırken, "Madam Blanc'ı beklemeye" devam ettik. (Meşhur "yarına gönder") Bir labirente hapsolmuş köstebekler gibi, "Brother" ve Pat ve ben, Bayan Fuss'un yakın gözetimi altında her yönü dürttük. Haftada iki kez Bayan Bustle'ın otel odasında buluşurduk. Bir zamanlar sadece İngilizce konuşan "Brother" ve Pat ve ben. İkincisinde Neui lehçesini konuşan beş altı Fransız da vardı. Hiçbirimiz Fransızcamızı geliştirmedik ama dil engeli kendiliğinden ortadan kalktı.

Küçük Fransız grubu, dört kadın ve bir erkekten oluşuyordu. (Parisli grubun tamamında, hem kraliçeyi hem de en sefil kobayı sayarsanız, iki Havva'ya karşılık yalnızca bir Adem olduğunu fark ettim.) Ve hepsi çok vicdanlıydı, özellikle de iki kadın. Bir kız on dokuzdan büyük değil. Birkaç aydır hastaydı. Ne yazık ki, adını bile öğrenemedim ve dahası, tahmin etmesi zor olmasa da ona ne oldu. İkincisi asla unutulmayacak. Bu orta yaşlı kadın çok fakirdi. İki çocuğunu besleyemedi ve onları köye, ailesinin yanına göndermek zorunda kaldı. Öğle yemeğinin tamamını kilisede duyu egzersizleri yaparak geçirdi.

"İş" dışında hiçbir şey onu ilgilendirmiyordu. Her hafta yardım için Bayan Bustle'a gitti ve daha da kırık bir şekilde döndü. Grubun öğretilerine göre, yaşam koşulları tam olarak bir kişinin varlığı olan bilincin gelişim düzeyine karşılık gelir. Dolayısıyla bu bayan hiç kimse, boş bir yer. Gurdjieff şunları söyledi: “... istatistiklere göre, yıl boyunca pek çok insanın bir Moskova tramvayının altına düşmesi gerektiği biliniyor. Ve örneğin, herhangi bir nedenle birisi bir tramvayın altına düşüp ezildiyse, bu, tramvayların tamamen kaldırılması gerektiği anlamına gelmez. Bu nedenle, o zamanlar hayatın ezdiği bir kadına tepeden baktım.

Ocak'tan Nisan'a kadar Fransızca ve İngilizce toplantılara katıldık ve hareketler üzerinde çalıştık. Madame Blanc'ı yeniden kazanma umudumuzu kaybetmeden soğukkanlılıkla ilerledik. Nisan ayının sonunda hayatın monotonluğu dayanılmaz bir hal aldı. Ve Pat ve ben, hayatlarımızı yeni deneyimlerle zenginleştirmenin daha katlanılabilir görüneceğine karar verdik. Bu tür saf düşüncelerden ilham alarak M.'yi yanımıza alarak 10 Mayıs'a kadar kaldığımız Belle-Ile-en-Mer'e gittik. Bu nedenle "Ar" gazetesinin Mayıs sayısını Louis Povel'in bir makalesiyle kaçırdılar. Mutluluğumuz için. O zaman okumuş olsaydık, bizi yedi ay sonra olduğu kadar güçlü bir şekilde etkilemeyecekti. Ve o zamanlar ölüm o kadar yakın görünmüyordu. Özgürlüğe olgunlaşmak gerekliydi.

Belle-Ile-en-Mer'e gitmemizden bir gün önce "Abi" şiirlerimi bestelemek istediğini söyleyerek istedi. Hiç yayınlamadım ve "Brother" ünlü bir besteci ve elbette gurur duydum. Üçümüz çok yakın arkadaştık. "Kardeş" hastalandığında, Pat ve ben onun için yemek pişirirdik. "Kardeş" in yaşayacak hiçbir şeyi kalmadığında, onu bizimle kalmaya davet ettik ve "para bulana kadar" besledik. Sebepsiz yere, sadece ruhunu rahatlatmak için bize geldi. Harika ilişkilerdi. Pat ve benim için kelimenin tam anlamıyla bir kardeş oldu. Bize gururla yaşlı bir müzik eleştirmeniyle ilgilenmesi gerektiğini söylediğinde ve "saldırı" başarı ile taçlandırıldı: övgü dolu bir makale kazandı. Pat dehşete kapıldı, ama sadece başını salladı ve ona bir soru sordu: "Kurnaz olanın yolunu anlıyor musun?" Bu sana yapılmazsa endişelenmeye değer mi? "Kardeş" şiirlerimi benden çaldığında, görünüşe göre o da kurnaz birinin yolunu izlemiş, ama nedense kurban olmak istemedim. Hayır, hayır, sadece bu değil. İyi ya da kötü, onlar benim. O zamana kadar artık yazamıyordum ama Yaradan'ın önemsiz bir enstrümanıyken bestelediğim şeyleri sevmekten vazgeçmedim. Onları sevmekten vazgeçemedim, benim için ölmediler.

Sonbaharda, ilk derste, "Kardeş", gelişigüzel bir şekilde, şiirlerimi Fransızcaya çevrilmesi için "gruptaki çok önemli bir kişi", belli bir hareket uzmanına verdiğini, sanki dışarı çıkmış kadar güzel olduğunu söyledi. Delacroix'in "Tanca'da Yahudi düğünü" tablosu. çileden çıktım. İçimde sahte bir "ben"in konuştuğunu, olumsuz duyguların benden taştığını iddia etmeye başladı. Ve genel olarak değerli enerjinizi boşa harcamayın. Onları kendisininmiş gibi vermesi büyük bir sorun mu? Ne küçük şeyler! Asıl mesele "iş". Eylemini "iş" adına yaptığına dair güvence verdi. ezildim. Talihsiz hipnotize edilmiş bir yaratık için mümkün olduğunca ruhumu çıkararak, ona tam bir rezalet hakkında şikayette bulunmak için Bayan Bustle'a koştum. Yardım edecek, "Kardeş" ile konuşacak ve şiirlerime yardım edecek. O söz verdi. Bu arada, "Kardeş" gizemli bir şekilde buharlaştı. Bayan Fuss, o dönene kadar onunla konuşamayacağını söyledi. Ancak geri dönmeyeceğini öğrenmeyi başardım çünkü Londra'ya gittikten sonra orada ciddi bir şekilde hastalandı ve Ekim'den Şubat'a kadar hastanede yatmak zorunda kaldı. O zamandan beri onu görmedim ve görmeyi ummuyorum. Şiirlerimin kaderi hakkında da hiçbir şey bilmiyorum.

Kesin olarak söylemeliyim ki suçlamıyorum "Abi" Başkalarının elinde oyuncak oldu. Tüm bu hikayeyle ilgili olarak, bana Londra'dan bir mektup yazdı ve onu şu sözlerle bitirdi: "Ama genel olarak, tüm bunlar saçmalık, zaten bir ucu altı arşın toprak." Ve imza: "Kardeş." Bayan Vanity hastayken onun adından hiç bahsetmedi ve ona ancak en vicdanlı ve yetenekli öğrencilerinden birine karşı kayıtsızlığını affedilemez bulduğumu anladığında yazdı. Bundan sonra ne yapacağı önemli değil, dursun ya da devam etsin, zarar görmesini istemiyorum. "Çalışmanın" ona verdiği inanılmaz ıstırap, her türlü günahı kefaret edebilir. Eminim "iş" yüzünden günleri sayılıdır.

"Kardeş" derslere başladığında gelecek vaat eden bir besteci olarak görülüyordu. "Dahi" kelimesi artık çok yıprandı ama "Kardeş" dahi olarak adlandırılabilir. Romantik bir genç sanatçının neredeyse bir parodisiydi. Kim olduğunu netleştirmek için onu en az bir kez görmek yeterliydi. Ama grup, insanın Yaradan'ın bir aracı olarak kalmasına karşıysa, neden "Kardeş"i kabul etti? Onu hiç kimse olmadığına ikna ettin mi? Sadece hırslı bir adam olduğuna ikna olmuş, sanatında hayal kırıklığına uğrayamaz mıydı? Ve bundan sonra nasıl yaşanır? Bu ölüm değil mi? Bedeni öldürmek büyük bir günahtır, ama ruhu yemekten mahrum bırakmak, onu sonsuz karanlığa daldırmak çok daha kötüdür. Kendi deneyimlerime ve yakın gözlemlerime dayanarak, "çalışmanın" tam da böylesine şeytani bir hedef belirlediğini iddia ediyorum. Doğası gereği başka bir şeye yol açamaz. "Çalışmanın" pek çok bilinmeyen kurbanı var. Eğer ölürsem, buradaki cinayeti kim tanıyacak?

Ve sonra aniden "Kardeş" in yanlış kendini tanımlama konusunda haklı olduğunu fark ettim. Sözleri kimin yazdığı ne fark eder? Sadece saçmalık, makine yaratma yeteneğine sahip değil. Ve onlar için bana kim ödeme yapacak? Bu yüzden, hala sevdiğim son şeyi dahili olarak bitirdim. şiiri bıraktım. Ölüm zaten bana yakındı. Çalınan mısralardan biri şöyle der: "Ölüm hür bir seçimdir."

Sakin kalmak ne kadar zor! Ama sonra tamamen sakindim. Ve ölüm yaklaşıyordu.

HAZİRAN'DA Pat ve ben Bayan Blanc ile bir konuşma yaptık. Bize sonbaharda New Jersey'e, Bayan Ouspenskaya'nın Mendem'deki çiftliğine gideceğini ve yanında birkaç öğrenci götürmek istediğini söyledi. Aynı zamanda başarıya ulaşırsak onların arasında olacağımızı da açıkça belirtti. Kraliçenin yanına oturdum, konuşmalarını dinledim ve her şey benim için netleşti. Aylarca süren ıstırap ve beklentinin bir test olduğu ortaya çıktı. Biraz daha dayanmak için Madame Blanc ile "çalışacağım". Onunla Amerika'ya gideceğim. Sonsuz nezaketinde, benim gibi bir hiçliği unutmuyor. Minnettarlığı nasıl ifade edebilirim? Sadece sıkı çalışma. Daha da sıkı "çalışın".

Sonraki gece, Pleyel Hall'da, ders başlamadan önce, Bayan Bustle, kürk mantosu ve sakız çiğnemesiyle, Pat ve benim için suları test etmeye karar verdi. İlk defa görünüşü bana kaba göründü. Bir gecede nasıl değişti! "Madam Blanc'ın Everything and Everything'in ilk baskılarını Fransızcaya çevirmek istediğini biliyorsunuz. İsviçre'ye gidecek ve bütün yazı ona ayıracak. Grubun bunları yayınlamak için paraya ihtiyacı var. Herkes elinden geldiği kadar vermeli." Para hakkında korkunç bir konuşma tarzı vardı, sadece iğrenç. Ancak grupta paraya ve cinsiyete karşı tutumun ruhsal gelişimin ana göstergesi olduğuna inanılıyordu. Pat'in verecek hiçbir şeyi yoktu. Beş bin frank buldum, hepsi bu. Mütevazı hediyem reddedilmedi ama ne Pat ne de benimle bir daha Madame Blanc'la Amerika'ya gitmemiz konuşulmadı. Onu bir dahaki sefere geçen yaz hareket dersinde gördük. Yere bağdaş kurarak oturduğumuzda hemen yanımıza geldi, aşağıya (yukarıdan aşağıya) baktı ve ciğerlerinin tepesinde kahkahalar patlattı: "Ne, bu çift henüz kaçmadı mı?" Zavallı göründüğümüze ve daha çok çabalamamız gerektiğine ikna olmuştuk. Başarılı olmaya kararlıydım. İnanılmaz derecede zor olduğu ortaya çıktı! Peki, ben tamamen bir hiçsem bir şeyi nasıl elde edebilirim? Hükümetin dizginlerini eline alan Madame Blanc, haykırdı: “Şimdi umutsuzlukla başa çıkmamıza yardımcı olacak gücü kendimizde bulmaya çalışalım. Çizgiyi aşmaya çalışalım." Sonra belki hala en azından bir şey olabileceğimi düşündüm. "Uyanmak!" Ayağa fırladık ve ellerimiz dikiş yerlerinde donup kaldık. “Dörde kadar saydıktan sonra kollarımızı yere paralel olarak yanlara açacağız ve bu pozisyonda ne kadar durabileceğimize bakacağız. Zor ama çok şey öğreniyoruz." İşte karşınızda, her şeyi aynı anda kullanma fırsatı! Gerginliği yenebileceğimi düşündüm. Elleri kurşunla dolu gibiydi ve kurşun da titriyordu. Ayaktan ayağa geçtik, yardımcı oldu. Kalbi gümbür gümbür atıyor, gözleri kararıyordu. Ellerim dayanılmaz derecede acıyordu. Grubun neredeyse yarısı bitkin halde yere yığıldı. Yazık ki onların arasındaydım ve acıya dayanamadım. Bu nedenle, ben bir hiçim.

Bayan Blanc tercüme yapmak için İsviçre'ye gitti. Yaz için "iş" kesintiye uğradı. URO uygulamaya devam ettim ve her zamankinden daha büyük bir his dolgunluğu elde ettim. Pat ayrıca URO'da çok çalıştı. Temmuz ayında daha önce hiç olmayan bir rahim kanaması geçirdi. Üç hafta boyunca devam etti. Amerikan hastanesinde kimse sorunun ne olduğunu anlayamadı. Bir doktor Pat'a gülerek şöyle dedi: "Belki bize kendin açıklarsın?" Tüm testler yapıldı, ancak yedi mühürle kanamanın nedeni bir sır olarak kaldı. Nasıl başladıysa öyle bitti. Doktorlar güçsüzdü. Rahatsız ediciydi. Pat her an dağılabilecek, iz bırakmadan kaybolabilecek bir gölge gibi yürüyordu. Bayan Kibir, Pat'i bana yazdığı reçetenin aynısını ona yazan Dr. Fish'e emanet etti. Pat hâlâ hem kanamanın etkilerinden hem de Dr. Fish'in tedavisinden muzdarip.

Ağustos'ta nihayet M.'den ayrıldım. Bağlantımız tüm anlamını yitirdi çünkü kimliğin üzerindeydim ve onsuz sevmek imkansız. “İşim” sırasında okul arkadaşım, en eski ve en yakın arkadaşım dahil tüm arkadaşlarımla ilişkilerimi kopardım. Pat ile sadece bir mucize eseri arkadaş olmadık. Birbirimize tamamen kayıtsızlık nedeniyle iyi ilişkilerin sürdürüldüğünden şüphem yok. Baltimore, New York'ta Paris'e ilk ziyaretimizde yaşadığımız mutlu anlar geri dönülmez bir şekilde gitti ve bununla yüzleşmek zorunda kaldık. Benim için şiirden vazgeçmek, kendimi bir köprüden nehre atmak gibiydi. Pat'in onu ayakta tutacak küçük bir şeyi kalmıştı. Her zaman kıpır kıpır havlayan, her zaman bir şeyler çalmaya çalışan, fındık çiğneyen, sürekli sinek ve uyuzdan muzdarip olan sevgili Druzhok'umuza hayrandı. Ve onu sevdim, ama sanki aklımla, o zamanlar sevgiyi hissetmekten acizdim. Ve Pat'in hâlâ Druzhok'a karşı bazı hisleri vardı.

Ev sahibimiz bir daire için bizden haraç almaya devam ettikçe, Eylül ortasında daha ucuz konut bulmak zorunda kaldık. Maalesef Druzhka'yı beşinci kattaki yeni dairemize götüremedik. Geriye kalan tek şey onun için iyi ev sahipleri bulmaktı. Grup dışındaki tüm arkadaşlarımızdan ayrıldığımız için gruptan yardım almak zorunda kaldık. Elbette Bayan Fuss, Erkek Arkadaşımızla mutlu olacak bir aile tanıyor. "Tamam, düşüneceğim," diye söz verdi. Ve bunu bir buçuk ay düşündüm ve bu sefer Druzhka'yı bir pansiyona yerleştirdik. Sonunda, Druzhka'yı yakın zamanda sevgili maymununu kaybetmiş bir bayana teklif etti. Hanımefendi, görünüşe göre, grupta çok önemli bir kişi olan ve Bayan Fuss'un kişisel bir arkadaşı olan kocasının aksine, yaşayan herhangi bir varlığa tapıyordu. (Sonuncusu elbette maymunlardan nefret ediyordu.) X'in o zamanlar temel hareket sınıfına hazırlanırken ileri geri saymayı öğrenen iki çocuğu vardı. Druzhok'u iyi bir şekilde kabul ettiler, bu yüzden kısa sürede ailelerinde kendilerinden biri oldu. Hatta X bunun için bize ödeme yapmak istedi ama biz reddettik. Bir hafta sonra Bayan Bustle, "köpeğimiz" için para almamızı istedi. Druzhok'un iyi sahipleri olduğu sürece hiçbir şeye ihtiyacımız olmadığını açıkladık. Onu satmayacağımızı.

"Anlıyorum," dedi ama her şeyin bir bedeli vardır.

"Evet, anlamadınız: Druzhok'u seviyoruz ve ona iyi bakılmasını istiyoruz. Satmayı düşünmüyoruz bile."

"Bunun için on bin frank almak zorundasın. Şahsen, böylesinin daha iyi olduğuna eminim. Ancak, istediğiniz gibi yapın."

Grupta bize sürekli olarak “Ne istersen yap. Zorunlu bir şey yok."

Sadece bu tavsiye beni eğlendirdi - Druzhok için ödeme alma gerekliliği. Umurumda değildi ama Pat üzerinde korkunç bir izlenim bıraktı. Onu satma düşüncesi ona aşağılık, doğal gelmiyordu. Ve aklıma şu geldi: “Paraya dokunmayacağız bile. Derslerimizin ücretini Bayan X'in ödeyeceği konusunda anlaşalım. Haftada bin, bu da tam on hafta demektir.”

Böylece Pat, Bayan Fuss'un ona ihanet etmeye çalıştığı vicdan azabından en azından kısmen kurtulmuştu. Ve yine de büyük zarar gördü, kimlik tespitinin son gününü kaybetti. Druzhka, on haftalık derslerle değiştirildi.

Eylül ayının başında, Pat ve ben bizimle çalışması için Madame Blanc'a yalvarmaya gittik. Ondan talimatlar, en azından çalışkanlığı için övgü bekliyorlardı. Bayan Fuss'un altında büyümediğimizi hissettik. Tek ihtiyacımız olan Madame Blanc'ın kendisiydi. İzin verirse onunla New York'a gideceğiz ve orada “çalışacağız”. New York'ta iyi maaşlı bir iş bulmamıza kesinlikle yardımcı olacaklarından bahsetmiştim, ama burada zar zor geçiniyoruz.

Hayır, burada kal. Amerika'da yaşam var mı? Gerçek hayat sadece Paris'te. Her yıl Amerika'ya giderim ama her zaman geri dönerim.

Ve güldü.

Bu yıl kızıma gitmeyeceğim. Noel'den önce döneceğim. O yüzden seninle çalışacağıma söz veriyorum. Sana söz veriyorum.

Bu arada biz ne yapacağız? Diye sordum.

Miss Fuss toplantılarına katılın, harekete geçin. Ve işte size başka bir görev, Meister Eckhart'ı okuyun. Ve hizmete girin. Bir "iş" için iyi para kazanmak çok önemlidir.

İş bulmak için en iyi yer neresidir? Çocuklarına bakmak.

Çocuk bakımının saati yüz yirmi franktan fazla olamayacağını üzülerek düşündüm. Bu kadar yüksek bir fiyatla, yüz yirmi değil, bir fark etmez. Ayrılırken Madame Blanc sevgiyle bizimle el sıkıştı.

Söz verdiğimi unutma.

Sözden ilham alarak, cesurca Bayan Fuss ile nefret dolu "işe" geri döndük. "Brother" Londra'ya kaçıp orada hastalandıktan sonra grupta sadece Pat ve ben kaldık. Gurdjieff'in dediği gibi, deneyler için geniş bir alan değil, derin. Şimdi Quai d'Orsay'da bir apartman dairesinde okuyorduk. Kısa süre sonra, Paris'te iyi tanınan, bilgili bir hanımefendi olan orta yaşlı bir İngiliz kadın bize katıldı. Oldukça zengin. Ona Bayan Kekeme diyeceğim. Bayan Kekeme'nin gelişi onun için bir felaketti ama bizim için mutluluktu. İkimiz de İngiliz kadını alışılmadık derecede açık ve hoş bir kadın olarak gördük. Yaş farkına rağmen Bayan Stutter'a sevimli, saf bir çocuk gibi davrandık. Bizi çok mutlu ederdi. Bayan Stutter, Londra'da Maurice Nicolas'ın kitaplarını inceleyerek çalışmaya başladı. "İş" üzerine diğer denemeler karşılığında okumamız için bize verdi. Cumartesi sabahı, toplantıdan sonra, üçümüz yakınlardaki bir kafeye gittik ve yozlaşmış olsa da harika bir "siyah içecek" (teşekkürler, limonsuz) eşliğinde sohbet ettik. Fransız gruptan şüpheleniyordu. Bayan Kibir, ilk bakışta bende olduğu gibi onda da kötü bir izlenim bıraktı. Bunun yanlış bir izlenim olduğu konusunda onu temin etmek için acele ettim. Bayan Vanity çok rafine ve samimi. Onu takdir etmek için yakından bakmak gerekir. "Diyelim ki," diye onayladı Bayan Stutter ve ardından İngiliz açık sözlülüğüyle talepte bulundu. Gruba katıldığından beri ne yaptığını bana anlat. Ne yapıyorlardı? Nasıl bir hayat sürdün? Pat ve ben gizemli bir şekilde birbirimize baktık ve esrarengiz bir şekilde sırıttık.

"'İş' hakkında konuşmak çok zor."

Ama yine de Bayan Stutter'ın ısrarlı soruları, ruhumun yavaş da olsa şüpheye kapılan o kısmına derinden dokundu. Gerçekten, ben ne yapıyordum? Ne elde ettin? Daha mükemmel hale geldi mi? Tabii ki en önemli başarılarımı değerlendiremiyorum çünkü tarif edilemezler, sadece pratikte bilinirler. Ama URO'da ustalaştım ve anında derin bir öz-farkındalık elde edebiliyorum. Derin ve kalıcı bir özfarkındalık elde etmek için mümkün olan en rahat pozisyonda bağdaş kurarak oturmak, ortaya çıktığı gibi, bir veya iki kez "vücutta dolaşmak" yeterlidir. Hareketsiz otururken, nefesimin ritmini, kalbimin atışını dinliyorum, sanki hepsi kişiliğin derinliklerinde neler olup bittiğini gözlemlemek için özel olarak tasarlanmış özel bir cihaza dönüşmüş gibi. Egzersizi bitirmek daha zordur. Gurdjieff'in sözlerini tamamen unuttum: “İnsan olan makinenin, iyi çalışıp çalışmadığına bakılmaksızın, kendi kendini düzenleyen bir mekanizma olduğunu hatırlamak gerekir. Bir değişiklik diğerine yol açar. Öngörülmeli ve dikkate alınmalıdır." Bayan Fuss bize entelektüel ve duygusal merkezler arasındaki farkı gösteren başka bir egzersiz gösterdi. Çok basit. Oturun, sırtınız düz, eller dizlerinizin üzerinde. Başınızı yavaşça sola çevirerek, aynı anda sol ele bakmalı ve sağı hissetmeli, ardından tam tersini yapmalısınız. Beni URO'dan bile daha fazla hipnotize etti, çünkü aynı etkiyi yarattı, ancak bir veya iki dakika içinde çok daha hızlı. Bu yeni alıştırmalar dışında her şey aynı kaldı.

Sonbaharda dersler yeniden başlar başlamaz, Pat ve ben Bayan Fındık liderliğindeki hareket sınıfına transfer edildik. Madame Blanc'ın en büyük hatası! Hipnoz halindeyken bile Bayan Nut'un iyi olmadığını hissettim. Onun bir köle olduğunu açıkça anladım, kelimenin tam anlamıyla "patronlar" Bayan Fuss ve Bayan Sperm'in önünde karnı üzerinde sürünmeye hazır. Madame Blanc'a gelince, adı bile Miss Nutty'yi titretti. Bayan Nutty'nin sadece sıradan biri olduğuna, hiçbir şey öğretemeyeceğine karar verdim ve birçok kez Bayan Sperm'in sınıfına nakledilmeyi istedim. Madame Blanc'ın hareket sınıflarının liderliğini emanet ettiği Miss Vanity, patron olmadan hiçbir şeye karar veremeyeceğini, Madame Blanc'ın dönüşünü beklemeleri gerektiğini söylüyorlar. Bayan Nut'la derslerden neden hoşlanmadığımı anlamaya çalıştı ama gerçek bir sinsi gibi çenemi kapalı tuttum. Biraz belirsiz ve ürkütücü aurasına rağmen, Bayan Nutty'nin hareketleri çok güzel icra ediliyordu. Gidecek hiçbir yer olmadığı için kendimi onunla özdeşleştirmemeye, tamamen hareketlere odaklanmaya çalıştım. Ne de olsa, belki de beni yine sınıyorlar, Bayan Nut'a nasıl tepki vereceğimi izliyorlar. Belki de sadece köle gibi davranıyordur.

Bayan Kekeme'ye söyleyebileceğim her şeyi ona söyledim. Onu tatmin etmedi. Ona çok şey başardığıma dair sürekli güvence verdim, ama kendimden kendimden şüphe etmeye başladım. Bir gün Bayan Stutter, Pat ve bana Louis Pouvel'in The Secret Society: The Disciples of George Gurdjieff adlı bir makalesini gösterdi. Şöyle yazdı: “Kendini doğrudan ifade edebilen, yalnızca neşe halinde olan insanlar var. Onlarda neşe ve kendiliğindenlik, karşılıklı sevgiden olduğu gibi evlenir ve aynı şekilde özgürce dağılabilirler. Gurdjieff'in önerdiği ruhani maceraya atılmak için bu tür insanlar geçmişlerinden ayrılmalıdır. Bunu yapmaya karar veren yazarların yeteneklerini ve hatta hayatlarını riske attıklarını onaylıyorum. Yazarın özlem duyması gerektiğine inanılıyor. Diğerleri, özlemleri hakkında anlamsızca söylenmeye bile hazırlar, ama burada her şey daha ciddi. Bu nedenle sizi uyarıyorum: bazı yazarlar için Gurdjieff'in öğretisi büyük bir ayartma, ek bir hastalık ve ölüm tehdidi. Bir ördeğin sırtından akan su gibi okudum. İzlenim yok. Biri şöyle düşündü: “Zavallı Povel! "İş" kavramı yoktur.

Noel geldi ve Madame Blanc hala görünmedi. Onun "sözü" başka bir test oldu. Bayan Stutter İngiltere'ye gitti, derslere iki hafta ara verildi. Aklım hiçbir şey bilmiyordu ama bedenim her şeyi biliyordu. Pat şehir dışında çalıştı ve okul tatillerinde bir çocuğa bakmak için işe girdi. On gün için randevu verdi ama Noel arifesinde bir günlüğüne geleceğime söz verdi. Ve biz, hiç ilham almadan Noel'i "kutlamaya" karar verdik. Boşuna eski Noel sevincinin en azından birazını hissetmeyi, en azından bir şeyler hissetmeyi, aşırı durumlarda, hissediyormuş gibi yapmayı umduk. İkimiz de içten ölüydük, bu yüzden en azından her şeyi düzgün bir şekilde düzenlemeye çalıştık, kurallara uymak için çiçek pazarından bir Noel ağacı ve bir Noel tavuğu almaya karar verdik. Ve ağacın ve tavuğun tadını çıkarıyormuş gibi yapın. Ayın yirmi üçünün akşamı Pat gelmeden önce ona bir hediye vermeye karar verdim: ne pahasına olursa olsun bir Noel hikayesi gibi bir şeyler yaz. Hediye vermesi gerekiyordu. Artık bu tür duygulara sahip olamasam da bu, arkadaşlığımın kanıtı olacak.

Ayın yirmi üçüncü gecesi, aylardır ilk kez, yazmak için oturdum. İş yorucuydu ama bir Noel hikayesi yazdım. İyi ya da kötü, fark etmez. Yazdım ve yazdığımı hissettim. Aylarca duyarsızlıktan sonra ilk duyumlar! Beni şok etti, yazılanları tekrar okudum ve ağladım. Şoktan hastalandım ve bir hafta boyunca düşünemez ve hissedemez halde yatakta yattım.

Bayan Bustle beni arayıp benimle yalnız konuşmak istediğini söylediğinde henüz kendime gelmek için zamanım olmamıştı. Köprü boyunca nasıl yürüdüğümü ve Seine Nehri'nin üzerine güzelce kar yağdığını hatırlıyorum, karı hatırladım çünkü güzelliğini hissettim. Hissetmeyi yeniden öğrendim. Görüşmemiz sırasında Bayan Bustle sorular sormaya devam etti: "Paris'teki hayatınızı tatmin edici ve ilginç buluyor musunuz? çok yazar mısın Arkadaşlar var mı? Erkekler?" Dedim ki: “Hayat için savaşırken, bunun ilginç olup olmadığını düşünmüyorsunuz.” Bayan Fuss, "Şu anda en rahatsız durumdasınız, iki sandalye arasında oturuyorsunuz" dedi.

Bu benim için bir haber değildi. Ben de tabii ki bölünmüş hissettim. Ve bir Noel masalı yazmaya başlayarak, ölümle savaşa eşit düzeyde girdiğini biliyordu. Bağlantının ne olduğunu anlamadım. Bayan Fuss'un bana iki sandalye arasına oturma ihtiyacından nasıl kurtulacağım konusunda bir tavsiye vermesini umuyordum. Ne yazık ki, öyle bir şey yok. En beyinsiz robotu kendi kendine kurtulması için bıraktım.

Sohbetten sonra, nihayet bir sandalyeyi veya diğerini seçmeye karar verdim, sadece aralarına oturmamaya. Korkunçtu. Eskiden ölüme direnmezdim, onunla mücadelenin beni yoracağını biliyordum. Ama ben ölmek istemedim. hiçbir şey anlamasa da ölümden kaçınmaya kararlıydı.

Beklenmedik bir şekilde anladım. Uyanış her zaman anında ve beklenmedik bir şekilde gelir. Ocak toplantılarından birinin ardından aniden Pat'e sordum: "Bayan Fuss'un bizi hipnotize ettiğini düşünmüyor musun?" Ve kendi sorusuna şaşırdı. Kendi sözlerimi dinlediğimde anında anladım. Hepsi ve anında.

ON BİRİNCİ BÖLÜM

Frances Rudolph kroniğinin sonu. Kendimi kara büyüden korumaya çalışıyorum. Gurdjieff'in Vahiyleri. Profesyonel hipnozcu. Kan damarlarını sıkıştırmanın bir yolu. Bayan Tereddüt, itaatkâr bir koyundur. Bizi kurtaran tanıdık. Yazar, bilge Hindu ve doktor. Binlerce kez teşekkürler. 

28 MART 1953 gecesi. Amerika kıyısındaki bir evde bir masada oturuyorum. Ayın okyanus dalgalarındaki yansımasına, bilinçaltının gerçek sembolüne hayranım. Ay beni iyileştirmeli. Ve eğer öyleyse, ne yapabilirsiniz? O ne kadar güzel, onun nefis gizemli sarılığıyla özdeşleşmeyi özlüyorum.

Sonunda "iş"in ne olduğunu anladığımda ve aniden uyandığımda, sanki ölüme meydan okuyormuşum gibi oldu ve bir savaş çıktı. Korkunun üstesinden gelerek vücudumda ölüm belirtileri belirledim. Geceleri yatakta yatıp uyumaya çalışırken kollarıma ve bacaklarıma bir anda kramp girer, sürekli seğirirdi. Nabzım Meksika fasulyesi gibi hızlı atıyordu. Yükseklikler tarafından emilmiş gibiydim ve kasılmalar içinde kıvrandım. Ve tek gördüğüm, pençelerini kaldırmış ölü bir kuştu. Ve sürekli kafamda dönen, beni çıldırtan, Beelzebub'un büyükannesinin huzuru için duası:

Toynaklarını geri attı

yeryüzü huzur içinde yatsın.

Yaklaşık iki gün boyunca fiziksel ölümün eşiğindeydim. Hiç şüphe kalmamıştı: Gerçeği ifşa ettiğimi biliyorlar ve kara büyü yoluyla beni cezalandırmaya çalışıyorlar. Gün boyunca aşağı yukarı iyileşmeyi başardım. Ama alacakaranlık onların zamanı: yatakta yatarken soğuk terler içinde yıkandım. Ve bir rüyada kabuslar hüküm sürdü, sürekli rüya gören nefret edilen bir "iş". Korkudan eziyet çekiyordum: birdenbire kendilerini kara büyülerinden korumak için kendime ait bir tür beyaz büyü icat ettiğimi hayal edecekler ve intikam almak isteyeceklerdi. Şimdi bile ne tür bir beyaz büyü kullandığımı bilmiyorum. Ancak kulağa ne kadar safça gelse de, bazı küçük egzersizler ilk panik ataklarımı yenmeme yardımcı oldu. Pat'in sihrimin faydalı olduğuna ikna olmasına gerek yoktu, en başından beri büyü tamamen benimleydi. Aynı zamanda, kara büyücülere karşı ev çaremiz ona hurafenin bir tezahürü gibi görünmüyordu. Artık ikimiz de makul önlemler aldığımızdan eminiz.

Bir an için dans ettiğim çılgınca “mumbo-jumbo”dan sonra kendimi savunmanın tek yolu her şeyi sakince kavramak. Şeytanı ve tüm arkadaşlarını tanıdığınızda, en katı şeytan korkunç değildir. Yatakta yatarken, derinlemesine düşünerek korkuyla mücadele ettim: Başıma gelen her şeyi hatırladım, farklı olayları tek bir zincir halinde inşa ettim. Ve "iş" artık farklı bir açıdan görülüyordu. Aniden Gurdjieff'in yazılarını ve Ouspensky'nin birçok "parçasını" anladım, her şey çok basit. Örneğin, "hayatın anlamı hakkında", Gurdjieff'in amansızca peşinden koştuğu bir sorun, şöyle dedi: "Var olmanın en temel sorularının yanıtlarının zaten bilinçaltının derinliklerinde var olduğuna hiç şüphem yok, tamamen ikna oldum. ve farkındalığa ihtiyaç duymuyorum, bu da şuna ikna olduğum anlamına geliyor: hedefe ulaşmak için hem insan ruhunun yapısını hem de faaliyet yasalarını daha derinlemesine incelemeliyim.

Buna tamamen inanarak, doğam gereği inatla, bu sorunun çözümü için hangi koşulların gerekli ve yeterli olduğunu günden güne düşünmeye başladım.

Hâlâ bu tür düşüncelere dalmış haldeyken, manastırdan ayrıldım ve bu sefer belirli bir amacım olmadan dolaşmaya başladım.

Uzun gezintilerimde, bir yerden bir yere dolaşırken, sürekli ve ısrarla bunu düşündüm ve sonunda kabaca bir planım oldu.

Aldığım parayla her şeyi sattıktan sonra, "sorumluluktan kaçınmanın bir yolu" anlamına gelen "mekhkeness" adlı daha önce oldukça gelişmiş bir bilgi dalı hakkında Asyalılar tarafından henüz unutulmamış sözlü geleneklerin yanı sıra kitaplar toplamaya başladım. . "İpnotizma" adı altında bu bilginin ancak çok küçük bir parçası modern uygarlığın elindedir. Bunu onaylıyorum çünkü bu konudaki literatürü avucumun içi gibi biliyorum.

Mekhkenes hakkında her türlü kanıtı toplayarak Orta Asya'da bir zamanlar yaşadığım bir manastıra ulaştım. Oraya yerleşerek kendimi toplanan materyalleri incelemeye adadım.

İki yıl boyunca teorik araştırmalarla uğraştım. Son olarak, bilinçaltının mekanizmasını anlamak için teorinin bende şüphe uyandıran bazı noktalarını pratikte test etme ihtiyacı hissettim. Kendimi tüm hastalıkları iyileştiren bir "şifacı" ilan ettim ve edindiğim bilgileri uygulamaya başladım, böylece teorimi zenginleştirdim ve tabii ki insanlara şifa getirdim.

Gurdjieff, “Tanrı'nın Geldiğinin Habercisi” başlıklı kaçamaklı konuşma başyapıtında biraz daha ileride şöyle yazar: “Üst düzey bir hipnozcu oldum. İnsanları tedavi ederken, onlar üzerinde istemsiz bir etkide bulunmaktan kaçınmak için elimden gelenin en iyisini yaptım. Bununla birlikte, bilinç her zaman ruhsal dürtülerimi dizginleyemedi ve sadece hipnotize edilmiş değil, aynı zamanda uyanık insanlar üzerinde de bir etkim olduğunu fark ettim.

İşte Beelzebub'un söylediği şey. Yeni bir hipnoz yöntemi icat etmesiyle övünüyor: "Bundan hemen sonra, bazılarını sıkıştırarak "damarlardaki basınç düşüşünü" hızlı bir şekilde ortadan kaldırmanın bir yolunu buldum ve test ettim.

Kasılma sonucunda uyanıklık özelliği olan kan dolaşımının ritmi aynı kalsa da insanlarda gerçek bir bilinç uyanır: tam da bilinçdışı dedikleri şey.

Benim keşfettiğim bu yöntem, kesinlikle şu anda kullanılanlardan daha iyidir: Bir kişiyi hipnoz durumuna sokmak için, parıldayan veya parıldayan bir nesneye bakmaya zorlanır.

Ancak benim "kan damarları" üzerindeki doğrudan eylem icadımın yardımıyla, sadece bunun için bilinçli olarak çabalayan üç beyin merkezine sahip varlıkları değil, aynı zamanda tek merkezli birçok varlığı da hipnotik bir duruma getirmek mümkündür, örneğin, sözde "dört ayaklı", "balık", "kuşlar" ve benzerleri.

"Hareket öğretme" görevini ve duyu egzersizlerinin amacını dehşetle anladım. Vücudumun neden ölmeye başladığını tahmin ettim. Nasıl olduğunu tam olarak anlamadan, bana ne yapıldığını anladım. Amerika Birleşik Devletleri'nin en büyük şehirleri olan Paris, Lyon, Londra, Güney Amerika'daki devasa çaresiz, hipnotize edilmiş ve hala itaatkar koyun sürüsünü düşündüm ve kalbim Parisli grubun üyelerine acıyarak kırıldı. Ne de olsa bir savaş başlatın, liderleri sakince her şeyi bırakıp Güney Amerika'ya kaçacak.

Bana çok eziyet etti, ama yine de Pat ve ben biraz aydınlandık.

Şimdi Bayan Stutter'ı kurtarmak gerekiyordu. Ona gittim ve konuşmaya, her şeyi açıklamaya çalıştım. Hipnotize edilmiş bir kişinin sakin yüzünü bana dehşetle çevirdi: "Neden bahsediyorsun?" Çok kritik olan Bayan Kekeme çoktan uyuyakalmıştı. Hayır, derler ki, "iş" zarar getiremez. Çığlık attım, bağırdım, tüm çanları çaldım. Ve hepsi boşa gitti. İtaatkar bir koyuna yakışır şekilde, beni Bayan Bustle'a ihbar etti. Ve delicesine korkmuş, iki kayıp koyunu geri getirmek için inanılmaz çaba sarf etti. Madame Blanc, Bayan Fuss'un koyunlarından ikisini kaçırdığını öğrendiğinde ne diyecek? Sorumluluğu başkasına devretmek için dokunaklı bir çabayla, bize Madame Blanc'ın oğlu "Young Blanc"a gitmemizi tavsiye etti. Her şeyi açıklayacak. Ben gitmek istemiyordum ama Pat onu tek başına bırakmamak için onu görmeyi özlüyordu. Hiç bu kadar iğrenç bir insanla tanışmadım. Elbette “işte” zirvelere ulaşmasına rağmen ondan hiçbir şey elde edemedik. Bize eziyet eden soruları dürüstçe cevaplayacak mı?

iş" nedir?

Ne bileyim ben.

"Hareketler" nedir?

Ne bileyim ben.

Aynı zamanda koyu kahverengi gözleri gök gürültüsü ve şimşek çaktı. Ama bizim için işe yaramadı. Depresif ayrıldık. Eve geldiğimde en çok istediğim şey sıcak su dolu bir fıçıya girip iyice yıkanmak, üzerimdeki tüm deriyi silmekti.

"İşe" katıldıktan sonra, 1948-1949'da Paris'te yaşarken Gurdjieff ile tanışmadığım için pişman oldum. "Genç Blanc"ı görünce Gurdjieff'in artık hayatta olmadığı için Tanrı'ya şükrettim. Hamlet'in babası gibi çok saygın bir kişi onun hakkında şunları söyledi:

O bir adamdı, her şeyiyle bir adamdı;

Onu artık onun gibi görmüyorum.

M. Lozinsky'nin çevirisi.

Buna katılmıyorum Gurdjieff bir erkek değildi.

Bayan Stutter'ı kurtarmayı başaramadım, ama belki de en azından grupta anlayabilecek ve benim gibi kurtarılabilecek biri bulunur. Şubat ayı boyunca çok gergindim. Neredeyim? Ben neyim? Doğru kelimeleri bulmak üzereymişim gibi görünüyordu. Hayatımı kurtarmak istedim ama karşılık vermenin gerekli olduğunu hissettim. Öylece kaçamazsın, herkese her şeyi hızlı bir şekilde anlatmalısın. Çok yorgundum ama ikinci bir rüzgarı umuyordum.

13 Şubat Cuma akşamı, Pat ve ben Bay Povel'i gördük ve çok uygun bir zamanda. “İşin” onun için nasıl bir kabusa dönüştüğünü anlattı. Bizim için önemliydi. Tüm kurbanların tanıklıklarından oluşan bir kitap toplayıp yayınlamak istediğini söylediğinde çok sevindim. Ne de olsa, ben zaten katlandığım her şeyi tarif etmeye kesin olarak karar verdim. Ama bana kim inanır? Şimdi, birkaç kişi olsaydık, o zaman başka bir konu.

Bay Povel'in inanılmaz nezaketi ve anlayışı beni tam anlamıyla kurtardı. Umutsuz halimde bile onu takdir edebildim ve cesaretine hayran kaldım. Benim azaplarım ağır geldiyse onun cehennem azapları. Ama Allah'ın lütfuyla son anda görme yetisine kavuştu, hayatına kavuştu, sağlığına kavuştu ve rahat ve sevimli evine bakılırsa mutluluğa kavuştu. "Günah," diye tavsiyede bulundu. Rahatlayın, eğlenin, özdeşleşin, sevişin. Bir süreliğine her şeyi unut. Neredeyse tamamen iyileşmeme yardımcı olan şey buydu.

Bay Povel'in harika tavsiyesine uymak kolay olmadı. Ama Pat ve ben, 17 Mart'ta New York'a gitmek üzere Liberte için bilet ayırttık. Ve sonra deniz kıyısında sakince yürümek ve özdeşleşmenin sevinçlerini ve kederlerini yaşamak zorundaydık.

Ayrılmadan üç gün önce, birkaç yıl önce bir kez gördüğümüz Swami Siddhes-varananda'yı ziyaret ettik. Bize Bay Povel ile aynı tavsiyeyi verdi, ayrıca kutsamasını ve New York'tan bir doktora bir tavsiye mektubu verdi.

Paris'ten ayrılan bir yabancı için kaçınılmaz bir yük olan bir sürü küçük şeyi toplayıp binlerce gerekli küçük şeyi alırken, aynı anda bu harika hikayeyi yazdım. Liberte'de (ona nasıl bindiğimi bilmiyorum) yolculuk sırasında bitirmeyi düşünerek hikayem üzerinde çalışmaya devam ettim. Ama bu zavallı otomat, yani fazla hareket etmedim. Her şeyin yeniden öğrenilmesi gerekiyordu. Dahası, böyle bir işi yalnızca Kafka'nın yapabileceğini çok iyi anlamıştı. Ve sadece olanları yakalamak için tutkulu bir arzu tarafından yönlendirildi. Şimdi yazar beceriksiz üsluptan dolayı özür dileyerek hikayeyi bir an önce tamamlamalıdır. Yazar, öncelikle her şeyi anlamadığı için pek çok ilginç şeye değinmedi. Ancak sadece bu nedenle değil: bilge Bay Povel, "işten" kopanlara bu konuda her şeyi anlatmalarını tavsiye etmedi. Ve dürüstlük sınırını bile aştım.

Liberte, New York'a Mart'ın yirmi üçünde, yaklaşık sekiz buçukta vardı. Ertesi gün akıllı bir doktor olduğu ortaya çıkan Dr. R.'ye gittim. “İş”in beni mahkûm ettiği azapların sinirlerimi tamamen paramparça ettiğini ve bunun uzun süreceğini söyledi. Ancak yine de, belirli koşullar altında iyileşeceğime olan güvenini dile getirdi. Bay Povel ve Swami ile hemen hemen aynı şekilde hayal ettiği "belirli koşullar".

"İşe" ara verdiğim üç hafta boyunca son derece tatlı ve anlayışlı üç insanla tanıştım: Bay Povel, Swami Siddheswarananda ve Dr. R. boşuna. Bunun için onlara minnettarım. Ak büyüye, kara büyüye veya şeytana inanmayan, bana her zaman tavsiyelerde bulunan ve bana sağlıklı, normal bir insan gibi davranan avukatıma da teşekkür etmek istiyorum.

25 Mart'ta hala yaşadığım sahile vardım. Burada hayata dönmenin bir yolunu bulacağımdan hiç şüphem yok. Bu notları yazmaya başlar başlamaz Gurjnev'in kabusu geri çekilmeye ve ben hayata dönmeye başladım. Canlanmayı başarırsam başaracağımdan hiç şüphem yok, "çalışmak" için harcanan zamandan pişman olmayacağım. Bay Povel'in dediği gibi: "Evet, şeytanı tanımak harika." Şeytanı tanıyın ve pençelerinden kaçının! Koruyucu meleğim sayesinde. Elimde olsa "çalışmayı" lanetlerdim ama şeytanı lanetleyemezsiniz. Onunla alay ederler ve uzaklaşırlar. Sadece ciğerlerinin tepesinde çığlık atabilir. Umarım onunla alay ettikten sonra uzun ve öfkeli bir şekilde bağırır. Görünüşe göre, bu kimlik. Yeniden tanınmak ne kadar harika! Feryat et şeytan, bağır!

ONİKİNCİ BÖLÜM

SAVUNMA TANIĞI: DOROTHY CARUSO

Aydınlanma New York yolunda. Tüm hayatımı değiştirebilecek bir şey öğrendim. "Onlar" bana sürekli Caruso'yu soruyorlar. Öğretmenin talihsizliği ve mucizevi iyileşmesi. Gurdjieff'in bana söylediği şey. Şeylerin özü sadece bir fikir değildir. 

İŞ, New York'tan bir günlük uzaklıkta bir geminin güvertesinde geçiyor. Zamanı fark etmiyorum, nerede olduğumu unuttum, bu yüzden sohbete kapıldım. Alacakaranlık, ıssız güverte. Oturuyorum, kasvetli hareketsiz bulutlara bakıyorum ve benim için Evrenin kendisinin sesi olan konuşmayı dinliyorum.

Hiç böyle bir şey duymamıştım: şaşkın, depresif, güçlü, her şeyi kapsayan, hayat veren, görkemli düşüncelere daldım. Harika yolculuğumda bana yardımcı olacağını umduğum bir haritayı zihnimde ıstırap içinde çizmeye çalışıyorum. Ne yazık ki, bunlar sonuçsuz girişimlerdi, önümde açılan bilinmeyen dünyanın enginliğine kıyasla tüm çabalar çocukça ve acınası görünüyordu. Zihnin ötesine uzanıyordu ama yine de ona aitti ya da belki tam tersine, zihin onun uçsuz bucaksız alanlarının yalnızca bir parçasıydı.

Bazen, duyduğum tüm kelimeler bir yerlerde kaybolduğunda, sonsuza dek unutulduğunda, ancak artık doğru yolu bildiğime dair kesin bir his bıraktığında, bir aydınlanma geldi. Bu duyguyu daha önce Enrico Caruso beni karşılamak için merdivenlerden yukarı çıktığında hissetmiştim.

Sabah ikide kulübeye döndüm. Çocuklar uyumadı. "Artık çok şey öğrendim, onlara söyledim, şimdi belki tüm hayatımız değişir."

Ama aynı zamanda, duyduğum tek bir kelimeyi tekrar edemedi ve o konuşmadan tek bir cümleyi hala hatırlamıyor. Bir kişinin Tanrı ve Evren ile etkileşim içinde sunulduğu felsefi bir sistemdi. Belli bir Gurdjieff ona öğretti. Paris'te yaşadı ve doktrinini yıllarca öğretti. Adı ve "bilinmeyen doktrinin" özeti, daha önce benim için bilinmeyen koca bir dünyanın görüntüsünü zihnimde canlandırmaya yetti.

Ama sonra, çocukken bile şimdi önümde açılan yeni ufukların varlığına dair bir önseziye sahip olduğumu hatırladım. Alınan vahyin önemi, keşfin önemi beni o kadar sarstı ki, gelecek korkusu yok oldu. O gece aklıma gelen aydınlanmanın yanlış olduğuna hiçbir şey beni ikna edemezdi. Şimdi geriye tek bir arzum kaldı: Gurdjieff adında, bu bilinmeyen dünyayı derinlemesine incelemiş ve onu tanımak isteyen herkesi memnuniyetle karşılayan bir adamla tanışmak.

Gözlerimi açan kişi Margaret Anderson'dı. Daha sonra bana hayatını anlattı. "Little Review" adlı ilk gazetesini nasıl kurdu, iki yıl boyunca editörlüğünü yaptı ve ardından Amerika'dan Paris'e Gurdjieff'e gitti.

Fransa'ya Gurdjieff'e dönmeden önce emekli olabileceğim New England'da bir çiftlik, ahırı olan beyaz bir ev veya en azından bir köyde bir kulübe bulmaya KARAR VERDİM. Ve ihtiyacım olanı Concord'dan 8 mil uzaklıktaki Sudbury, Massachusetts'te buldum.

Sudbury gezisi bir heves değildi. New England'ın düşünceli, uyumlu, anlayışlı sakinleri arasında rol yapmak zorunda kalmayacağımı, kendim olabileceğimi gerçekten umuyordum.

New York'ta Gurdjieff'in müritlerinin "manevi yaşamları" hakkında konuştuklarını sık sık duydum ama bunun ne olduğu hakkında hiçbir fikrim yoktu. Ya bende hiç yok ya da o kadar derinlerde gizli ki hissetmiyorum ... yeterince duyduğum diğer insanların görüşlerinin altına gömüldü. Düşünmek için, kendi doğam binlerce fikirle dolu! Sanki üst üste on şapka takıyormuşum gibi. Şapkasız nasıl görüneceğimi hayal etmeye çalıştım ...

Bu yüzden ilk başta Sudbury'de doğal davrandım. Enrico hakkındaki olağan soruları yanıtladı, onun hakkında hikayeler anlattı. Ama aynı zamanda, bazen Enrico'nun karısı, çocuklarının annesi olarak değil, tamamen kendi adına kişisel görüşlerini ifade etti.

Ama çok geçmeden doğallığımın Sudbury'dekinden farklı olduğunu keşfettim ve orada beni ilgilendiren konular hakkında konuşmak alışılmış bir şey değildi. Bir keresinde bir kadın bana şöyle dedi: "Görüşlerin bizi hiç ilgilendirmiyor, Caruso ile hayatın hakkındaki anekdotlar çok daha ilginç." Sonra, Gurdjieff'in öğretilerinin gerçek iletişime olan susuzluğumu ne ölçüde keskinleştirdiğini fark ettim. Ciddi bir sohbete ihtiyaç vardı, boş laflar artık tatmin etmiyordu.

Böylece beklenmedik bir şekilde içimde manevi bir yaşam belirmeye başladı.

PARİS. Haziran 1948. Gurdjieff hakkında çok şey duydum ve onun hakkında kendi yazışma fikrimi oluşturdum. Vaftizci Yahya gibi güzel konuşmalı, Havari Pavlus gibi ilham verici, Kutsal Bakire gibi görkemli ve iyi olmalı. Ona ancak zevkle ve saygılı bir endişeyle yaklaşabilir, onunla tanışmanın mutluluğu için kadere teşekkür ederek alçakgönüllülükle ayrılabilirsiniz.

Haziran sonunda büyük bir heyecan içinde onun Paris'teki evinin eşiğini geçtim. Ama Gurdjieff'i görür görmez, onunla ilgili önceki fikrim hemen dağıldı. Karşımda inanılmaz derecede yorgun ve hasta bir adam duruyordu. Bazen zayıf vücudunun güçlü bir iç güç yaydığı hissedilse de, pek bir izlenim bırakmadı.

İngilizcesini anlamadım. Alçak bir sesle, oryantal şivesiyle benim için anlaşılmaz sözler söyledi. Ama aynı zamanda, şu anda ihtiyacımız olan şeyin sıradan dil olmadığını hissettim. Sanki zaten her şey hakkında konuşmuşuz ve şimdi birbirimizi anlamak için kelimelere hiç ihtiyacımız yok.

Akşam yemeğinden sonra beni kahvenin çoktan masada olduğu küçük bir odaya davet etti. Meyveler, tatlılar, şarap şişeleri, taze deve sosisleri ve kırmızı biber, biberiye ve nane demetleriyle asılı bu odada otururken ve Gurdzhnev'in eski, buruşuk bir termostan kahve dökmesini izlerken, birdenbire kendimi genç ve tam inançlı hissettim. , annesi Thompson'ın gözetiminde bir manastırda yaşadığı zamandı. Geçen yıllar unutuldu, yeniden çocuk oldum.

Gurjnev bana bir parça şeker ikram etti ve "Bana bir şey sormak ister misin?" dedi. Böyle bir açıklığa ve dolaysızlığa hazır değildim ve aklıma hemen tek bir soyut, ezoterik soru gelmedi. Bu nedenle, bütün akşam beni rahatsız eden şeyi dile getirdim: “Herkesin bir ruhu olduğuna dair bir his var içimde ama ben ondan mahrumum. Gerçekten doğru olabilir mi?" Bana bakmadı bile ve bir süre sessiz kaldı. Sonra bir parça şeker aldı, ağzına attı, kahvesinden bir yudum aldı ve sonunda konuştu: "Farkında olmanın ne demek olduğunu anlıyor musun?" "Elbette," diye yanıtladım, "bilinmesi gereken bir şey." "Bir şey değil, kendi Öz'ün. Hayatında bir an bile farkında değilsin. Şimdi ben söylüyorum ve sen dene. Zor olacak. Sürekli "Ben varım" demeye çalışırsın, unutma. Önem vermeyin, başarı için çabalamayın, sadece deneyin. Anladım?"

İlk görüşmemizde ona ne yapacağımı hiç söylemedim. Sadece babasının evindeki çocukluğunu, Enrico'nun nezaketini ve öldüğünde benim çaresizliğimi anlattı, çocuklarını, onları ne kadar sevdiğimi anlattı. Ve ekledi: "Başkalarının bildiği hiçbir şeyi bilmiyorum. Sana ne soracağımı bilmiyorum. Nereden başlayacağınızı bilmediğinizde ne yaparsınız? Gurdjieff, "Babana yardım etmelisin," dedi. Çok hızlı konuştuğuma ve beni anlamadığına karar vererek tekrarladım: "Babam öldü." "Diyorsun biliyorum. Ama baban için buradasın, seni yönlendirdi. O öldü. Şimdi düzeltemezsin. Onun için düzelteceksin. Ona yardım et." “Ama ölürse nasıl yardım edilir? Nerede o şimdi? "Çok yakın. Kendin üzerinde çalışıyorsun. Dediğimi iade et: nefsim, kendin için yapacaksan, benim için yap.

Tüm konuşma bundan ibaret ama bana çok önemli, olağanüstü, derin anlamlarla dolu bir şey öğrenmişim gibi geldi.

Gece geç saatlerde Paris'ten (dinlenmekte olduğum köyden) bir telgraf aldım: Gurdjieff bir araba kazası geçirdi, yaralandı. Şu anda hastanede kritik durumda, bilinçsiz.

Paris'e vardığımızda onu zaten evinde bulduk. Kalçası kırılmıştı, yüzü ve elleri yaralanmıştı ve çok sayıda morluk vardı. İç hasardan korkuyorlardı. "Ama bilinci açık mı?" "Evet elbette! Ve ziyafetlerin ve okumaların eskisi gibi devam etmesi konusunda ısrar ediyor.

Kahvaltıdan sonra Gurdjieff kısa bir süre için yanımıza geldi. Otuz kişiyi davet ettiği yarınki yemeğe katılacaktı.

Ancak ertesi gün o kadar hastalandı ki doktorlar neredeyse umutlarını yitirdiler.

O gece evinin yakınındaki küçük bir otelde kaldık ve telefon gelmesini bekledik. Ama kimse aramadı. Ve üç gün sonra Gurdjieff, daha önce olduğu gibi, masanın başına oturdu. Kafatası, her zamanki gibi yüksek, parlak bir kubbeye benziyordu, ama aynı zamanda dünyevi bir ten rengi, kansız dudaklar. Boyundaki yara bir bandajla kapatılır. Ağzımdaki ülserler yüzünden "yiyemiyorum" dedi. Yaralı parmakları ona pek itaat etmedi ama alabalığı kesmeyi başardı ve masanın üzerinden bana bir parça uzattı. "Severmisin? Sonra ye." Ve yemeğin geri kalanı için başka bir kelime söylemedi. Küçük akordeonunu çalarak önümde dua okurken takındığı kayıtsız bakışla oturdum. Ayrılmak üzereydik. O da ayağa kalktı ve kalçalarına dokunarak şikayet etti: "İşte acı, acı çekiyorum." Ne diyebilirim ki, sadece acil şifalar diliyorum. Cevap verdi: “Teşekkür ederim. Bana dilediğinin aynısını senin için de dile.

Bilinmeyen yöntemine göre tedavi edildi. Röntgen çekmeyi reddetti, reçeteli ilaçları almadı. Yine de sanki gençleşmiş gibi tamamen iyileşti. Sanki felaketin şoku bedeni zayıflatmak yerine yeni bir güç veriyordu.

Akşama doğru, Gurdjieff evin yanındaki kafenin terasında görüldü. Özenle giyinmiş, güneşten korunan bir panama içinde bastonunu masaya koydu ve öğrencilerle sohbet etti, kahve içti ve yoldan geçenlere baktı. Bazen tek başına, sessizce oturur, etrafta kimseyi fark etmezdi. Sonra kalktı ve alacakaranlığın geç saatlerinde, dükkanların çoktan kapanmaya başladığı sessiz sokaklarda ağır ağır evine gitti.

Ama biraz dinlenir dinlenmez tamamen farklı bir insan olarak ortaya çıktı. Gri kaşmirden geniş bir takım elbise, üst düğmesini açık bıraktığı beyaz bir gömlek, kürklü terlikler giydi ve aşçıya emir verdikten sonra kitabının okunmasını dinlemek için bize geldi.

Akşam yemeğinde, her zaman olduğu gibi, aynı konulardan, aynı sözlerle bizi neşelendirdi. Ve her zamanki gibi yemeğin ortasında fes taktı. İyileştiğini bilmek harika bir şeydi, alışılagelmiş ritüellerin geri dönüşüyle kanıtlandığı gibi: zorunlu tostlar, her birine kendi eliyle bağışladığı ekmek ve balık kırma. Ve ben onun masasında otururken, odaklanmış, neşeliyken, bu odada hüküm süren ahenkli birliği keskin bir şekilde hissettim. Jestler, yüzler, yemekler kendi düşüncelerimle uyum içindeydi, tıpkı bir akort gibi. Ve yavaş yavaş, ulaşmayı çok umduğum anlayış bana gelmeye başladı. Gurdjieff tarafından bana ifşa edilen "Ben"imi bulma arzusu vardı.

Araba kazasından çok önce, Gurdjieff bana şöyle demişti: "Seni geliştiremem, yapabileceğim tek şey senin kendini geliştirmen için elverişli koşullar yaratmak." İlk haftalarda onun yarattığı koşullara isyan ettim. Tahriş, endişe, memnuniyetsizlik hissettim ama duygularımı sakinlik kisvesi altında sakladım. Her zaman olduğu gibi, gerçek nezaketin yerini görgü kuralları alır. Bana yanlış gelen şeylere açıkça kızmak ve doğrudan Gurdjieff'e neden bu sonu gelmeyen ziyafetlerde oturmak, canım çekmediğinde ve neleri sevmediğimde yemek yemek zorunda olduğumu sormak daha iyi olurdu. Elbette tüm bunlar, Gurdjieff'e duyduğum sempati ve felaketi öğrendiğimde yaşadığım keder ve onun bende uyandırdığı derin şefkatle karşılaştırıldığında önemsiz kalıyor. Kendini onunla ilgilenmeye adamak için iyi bir sebep gibi görünüyor, ama kendine bakmak, değişmeye başlamak daha iyiydi. Her nasılsa ana hedefime işaret etti. Şikayet ettim: “Ne için çaba göstermeliyiz? Hiç birşey anlamıyorum". "Bir köpek gibi ölmek istiyor musun?" "Tabii ki değil!" Hiçbir şey açıklamadı, sadece tekrarladı: "Kendini bul."

Gurdjieff ile bir daha hiç karşılaşmadım. New York'a döndükten iki gün sonra Paris'te öldü. Bu nedenle, daha yeni başlamış olan büyük deney sona ermiş gibiydi.

Grupta bana öğretilen her şey zamanla unutulmaya başladı. Ancak Gurdjieff'in huzurunda doğan duygular, ister konuşsun ister sadece sessiz kalsın, sonsuza kadar kalacak. Ruhun derinliklerinden kaynaklanan duygular asla ölmeyecek. Hayatım boyunca büyüdüm ama ruh aynı kaldı. Gurdjieff'e minnettar olamaz mıyım? Gizemli, bilinçli dünyasının doruklarından, anladığı için ruhumu beslemeyi ve yönlendirmeyi başardı. Tüm canlılara duyulan sevgiye "nesnel aşk" adını verdi. Ve ruhum, bana öyle geliyor ki, bilinçaltı dünyamızdaki en yüce duyguyla karşılık verdi: tam bir güven.

Bir çocuğun güvenen sevgisinden daha gerçek ve görkemli bir şey yoktur. Sözlerinizi anlayıp anlamaması önemli değil, önemli olan nasıl telaffuz edildiğidir. Tonlamalarınız ona olan sevginizi ve güveninizi uyandırır. Gurdjieff'in yarattığı "koşullar" nedeniyle bende bu tür duygular oluştu.

Onunla yaptığımız sohbetleri aktarabilirim, susuşlarını yorumlayabilirim, görünüşünü anlatabilirim, öğrettiklerini anlatabilirim ama ilk görüşmemizden bu yana ruhumda meydana gelen kargaşayı tarif etmek çok zor. Gurdjieff'in ölümünden önce bile bende önemli ve faydalı değişikliklerin meydana geldiğini keşfettim. Ölümü onları kesintiye uğratmakla kalmadı, hızlandırdı. Ve sonunda, bana ne olduğunu anladım. Değişmeyi başardım, bu değişiklik benim "Ben"imdi.

Bunu açıklayamazsınız. Gizem anlatılamaz, insan anlayışının ötesindedir.

Ve insan bir gizemdir.

Uzay bir gizemdir.

Kozmos ile insan bağlantısı bir sırdır.

Her şey bir muamma, her şey bir paradoks.

Bunu anlamak için insan aklı yetmez, bilgi gereklidir. Gurdjieff'in bilgisi vardı. Kendi deyimiyle "olmak" için bilgiye ihtiyacı vardı. Ve her zaman nasıl olunacağını biliyordu.

Sadece bilgi flaşlarım var. Sadece benim özüm olan şey bende böyle bir anlayış parıltısına sahip olabilir. Bu anlarda kişiliğimin tek olmadığını fark ediyorum, özümle her günkü olağan “ben” arasındaki farkı anlıyorum.

Ancak bu tür içgörüler gözden kaçmaz. Onlardan bir şeyler kalıyor, çünkü algılama yeteneğimin nasıl arttığını, genişlediğini, derinleştiğini her hissettiğimde. Şeylerin özünün ne olduğunu bilmiyorum ama eminim ki bu boş bir kurgu değil.

ON ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Georgette Leblanc

Günlüğümden alıntılar. Gurdjieff evinde, Paris'te. Nöbetlerim. Benim için ne yaptı? Vücudum bir mucize tasarlıyor. Gurdjieff bir anlığına maskesini düşürür. Gurdjieff org çalıyor. Gurdjieff'de Yılbaşı Gecesi. Sorumlu anlar geliyor. Korkarım. Ben sabırsızım. Gurdjieff bana "Bu sadece başlangıç" dedi. 

Savaşın başlangıcına kadar Gurdjieff ile sürekli tanışma şansına sahip oldum. Bu yakın ilişki hakkında, "iş" hakkında, kısacası, eşsiz fayda ve mutluluk getiren tüm "öğrenme" sürecini en iyi şekilde günlüğümden birkaç sayfa anlatacaktır. Her zaman not almadım, ama zaman zaman benim için aydınlanma geceleri olan uzun uykusuz geceleri doldurmak için.

Kendi kendime tabi tuttuğum günlükte anlatılan testlerin tamamen yanlış yorumlanabilmesi biraz utanç verici. Mesela, bir hatayı telafi etmeye, suçluluk duygusunu telafi etmeye, çocukluk travmasından kurtulmaya ya da yanlış anlaşılan bir mistisizme düşmeye çalıştım. Ve ben sadece her insanın doğasında var olan olasılıkları uyandırmaya ve geliştirmeye çalışıyordum. Böyle bir bilimin genel ilkelerinden bahsetmeyeceğim ve buna hakkım yok. Size biraz hayatımdan ve bence ondaki en önemli şeyin ne olduğundan bahsedeceğim.

BİR GÜNLÜKTEN ALINTI (1936-1940)

Haziran 1936 Sürekli hasret. Korkunç zaman. Sonunda Rue Casimir Perier'de, kilise ve ağaçların arasında kalacak bir yer buldum.

Ayın sonu harika: Gurdjieff ile tekrar karşılaştım. Yakın zamanda Paris'e yerleşmiştir. "Zamanım azalıyor ve gelişemiyorum," ona dönmeye karar verdim. Ömrüm fazla kalmadı, bu yüzden müsveddenizin yeni bölümlerini okumama izin vermenizi rica ediyorum.” Bana uzun uzun baktı. Sonunda şöyle dedi: “Yaşayacaksın. Tamam, yarın gel, kahvaltı yaparız, okumana izin veririm."

Sonra da güçlükle anladığım birkaç kelime fısıldadı: "Karaciğer hasta, bütün organlar felçli." Sonra yine uzun uzun bana baktı ve onayladı: "Güzel... Sana yardım edeceğim."

Ona teşekkür etmek isterdim ama kendimi tutmam gerektiğini biliyordum, o zaten her şeyi anlıyor. Zar zor sıktım: "Teşekkür ederim."

Birkaç öğrencisiyle kahvaltı yaptım. Kahvaltıdan sonra el yazmasını getirdi ve yemek odasının yanındaki bir odadaki dolaba koydu. El yazmasının benim emrimde olduğunu söyledi. İstediğim zaman gelip okuyabilirim.

Tabii ki her gün geliyorum. Sanki tüm hayatım bu sayfalara kazınmış derin düşünceleri anlayıp anlamamama bağlıymış gibi büyük bir şevkle okudum.

28 ve 29 Haziran. Yine karaciğerde ve solar pleksusta bir ağrı krizi.

16 Temmuz Perşembe Yirmi yıldır ilk kez iki hafta acı çekmeden bir değişiklik hissettiğimi söyledim. Memnun, şaşırmadım. Doğruladı: “Ben buna talip oldum, öyle olmalı.” Ve tekrarladı: "Gençsin." Daha sonra bezlerin çalışmasını asıl mesele olarak gördüğünü fark ettim. Derslerin beş yıl süreceğini umabileceğimi söyledi. Hem ruhu hem de bedeni aynı anda geliştirmek gerekir, aksi takdirde ondan hiçbir şey çıkmaz. Karaciğer vücudu temizler. Tibet'te her rahip bir doktordur ve bunun tersi de geçerlidir.

Talebelerine benim durumumla ilgilendiğini söyledi: “Ölüme adaydı, şimdi müebbet aday...” Yemekte muzip bir bakışla bana baktı: “Tek bir şey söyleyeceğim. : kitabı oku, oku hanımefendi, oku..."

22 Temmuz. Akşamları yatakta uzandığımda, zihnim ve bedenim hayrete düşüyor. Vücut acı bekler ve gelmemesine şaşırır. Çoğu zaman güçlü bir iç yanma hissi hissediyorum, ama sanki kendimi ateşin yanında ısıtıyormuş gibi hoş. Uyku sakindir. Yararlı bir değişikliğin içimde farkedilmeden olgunlaştığına inanıyorum. Zihnim giderek daha fazla beklenmedik keşifler yapıyor. Neler olduğunu anlıyorum ama yine de şaşırdım.

27 Temmuz. Dün ona yorgun geldim, zar zor süründüm. Kitabı iki saat okudum. Hafif ve güçlü bıraktı. Birkaç kilometre yürüdüm ve hiç yorulmadım. Fiziksel olarak baharı yaşıyorum ve pencerenin dışında soğuk Temmuz ... Bir dinamo gibi yüklendi.

30 Temmuz. Ben okurken Gurdjieff girdi. Dinler bölümünü bitiriyordum. Daha az kelime ve jest kullanmaya çalışarak ona olan hayranlığını dile getirdi: "açık tezahürlerden" hoşlanmıyor. Memnun olduğu belli.

Sağlığımın sürekli geliştiğine inanıyor. Eklendi: “Bu nedir! Yakında bir tane daha olacak."

Ağustos 1936 Acı yok. Organlarımı hissetmiyorum. Vücudum bir mucize tasarladığını biliyor. Ruh henüz kendinden geçmeyi öğrenmedi. İçimde harika bir şeyin olmasını izlemek. Beyin tek gözlemci değildir, bazı organlarımız içsel değişiklikleri beyinden daha doğru bir şekilde kaydeder. Bu anlarda, fiziksel ve zihinsel olarak beni sürekli alt üst eden bir çark hissediyorum. Özgürleşmiş organlarımın gücüyle ve benim için "kader" olanı bulma konusundaki bilinçli arzumla dönen bir çark. Bu yaşam kutlaması doğuştan değildir. Anlayamıyorum ama bilinçaltımda hep bunu arzuladım, hazırdım: Bu olmasaydı hiçbir şey olmazdı.

Ağustos 1936 Öğretmenimi bir bütün olarak anlamayı başardım çünkü onu otuz yıldır araştırıyor, araştırıyordum. İsa'nın alçakgönüllülüğü çıplak ayaklarıyla, çölle, zamanla bağlantılıdır... Gurdjieff ile bu bir şaka ya da maskaralık gibi görünüyor. Gurdjieff'in gerçekten neredeyse bir mesih olduğunu düşünüyorum, yani seyircisiz, çevresi olmayan bir mesih. O "var" ve kör medeni dünya onu bir haberci olarak görmek istemiyor. Ama birkaç öğrencisi var. Bu, yüz veya iki yüz yıl ilerisini "gördüğüne" tanıklık etmek için yeterlidir. İnsanlık uzun süredir geleceğini besliyor, başına gelenleri daha yeni anlamaya başlıyor. Mesih tarafından çözülmesi asırlar alacaktır.

27 Eylül 1936 Aylar önce, insanların kaçınılmaz gördükleri savaşa, savaşa hazırlananların bilinçsizliği ortaya çıktı. Aynı zamanda, sadece barış istediklerini açıkça beyan ederek.

30 Eylül 1936 Her gün onun el yazmasını incelemeye giderim. O hayatımda gerçek bir olay, ona hayranım.

Savaşın yıkım zamanı. Ve bu arada, dairemi topluyorum, daha samimi, daha samimi hale getirmeye çalışıyorum ... Ama anlıyorum ki, bu ister bir dış savaş, ister bir iç savaş ... veya her ikisi de olsun, onu yine de kaybedeceğim. bir kerede.

Gücümün bana "geri dönmesi" üzücü.

Üç yıl boyunca ölüm fikrine alıştım. Şimdi arzular, dürtüler, arzularla boğulmuş durumdayım.

28 Ekim 1936 "O" bana sadece iyi geldi, ama sürekli ağrılar beni endişe içinde tuttu ve artık onlar gitmişti ve içten içe rahatladım. Sonra kış geldi. Toprak kırağıyla griye dönerken bedenim de aynı değişikliği yaşadı. Ağaçlar mekanik olarak dallarını göğe kaldırır. Vücudun kendi kötü alışkanlıkları vardır. Uzun süre acı çektiyse daha çok acı çekmek ister. Daha gergin, daha duyarlı. Kaymış gibi hissediyorum. Hüzünlü anlar var. Pes etmemeye çalışıyorum ama olmuyor.

31 Ekim 1936 Onunla. Bana durumumu, talihsizliğimi anlattı. Öyle varsayıyordu ... her şey yolunda gidiyor.

Gurdjieff en başından beni uyardı: "Acıyı dindirebilir ve böylece başka bir şeye zemin hazırlayabilirim."

Hem ruhun hem de bedenin aynı anda iyileşmesini destekleyen özel bir "çalışma" olduğunu biliyorum. Ama onun için yeterince güçlü müyüm?

Ofisine gitti ve ben okumaya başladım. Bir anda her yerim titriyordu. Aralıklı olarak ikiden altıya kadar okudum. Ertesi gün kendimi daha iyi hissettim.

2 Kasım Pazartesi Güçlü deneyim. Yanına geldiğimde kapıyı benim için kendisi açtı. Hemen dedim ki: "Vücudum tamamen yenilendi." Küçük oturma odasından onu tamamen aydınlatmaya yetecek kadar ışık geliyordu. Saklanmadı, aksine arkasına yaslandı ve duvara yaslandı. İlk kez, gerçekte olduğu gibi önümde belirdi ... sanki altına saklanmak zorunda olduğu maskesini birdenbire yırtmış gibi. Yüzü tüm dünyayı kucaklayan merhamet ifade etti. Donup kaldım, önünde durup gözlerinin içine baktım. O kadar derin, o kadar acı verici bir minnet duydum ki, beni rahatlatmak için gerekli hissetti. Unutulmaz bakışıyla bana bakarak: "Allah yardımcım olsun (Allah yardımcım olsun)" dedi.

1 5 Kasım 1936 Anlama çabaları bitmez ve neredeyse umutsuzdur; ama gerçeğin var olduğuna ve benim ona giden yolda olduğuma inanmak oldukça yeterli. Şimdi anlıyorum: mutluluk hiçbir şey değildir, sevginin hazzı, sanata hayranlık, vücudun kendini ifade etme susuzluğunun yarattığı sadece optik bir yanılsamadır (veya daha doğrusu ruhun bir aldatmacasıdır). Bilinçaltımın benden ayrı, yer altına gömülü bir hazine gibi var olduğunu anladım. Önce sıradan insanlar gibi uzun yıllar yaşamalısınız...

20 Kasım 1936 Gurdjieff'in büyük erdemi ve insan beyninin gücünün ötesinde gerçeğin anlaşılmasını erişilebilir kıldığı.

Kasım 1936'nın sonlarında Yemekten sonra küçük orgunu çaldı. İnanılmaz bir gösteri. Müzik onun içinden geçti. O bir müzisyen değil, bir aracı, "kişisel olmayan fikrin" bir temsilcisi, onun vicdanlı bir hizmetkarıydı. Bilinmeyen bir dil konuşan, sanatın derin özünü özümsemiş ve anlaşılır olabilmek için anlatım biçimini özenle seçmiş bir tür canlı. Ve ne muhteşem bir bakış, bir gülümsemenin cömertliği, nezaketin cömertliği, gerçeğin cömertliği.

25 Aralık 1936 Gurdjieff'de olağandışı toplantı. Eski zamanlarda olduğu gibi, patrik hazineleri dağıtır. Küçük daire insanlarla, birçok akrabayla, evin dostlarıyla, kapıcıyla, sadık yaşlı hizmetçilerle dolu. Noel ağacı çok büyük, çok yüksek, tavanda duruyor ve tepeden yıldız sürekli düşüyor.

Hediye dağıtımı gerçek bir törene dönüştü. Köşede elli numaralı şapka kutusu var. Gurdjieff masada duruyor, gözlük takıyor ve listeyi kontrol ederek sırayla her birini arıyor. Aranan yaklaşıyor. Gurdjieff kutuya bir veya daha fazla yüz veya bin franklık banknot ekler. Sonra el hareketiyle kutuyu uzatıyor, teşekküre gerek yok diyorlar. Mırıltılar: "Kendini kurtar." Ve bir sonrakine geçilir. Tören sabah 9'dan 10'a kadar sürdü. Rus yayıncı bir sabahlık, doktor kıyafeti ve bin frank aldı. Gurdjieff doktorun kutusuna bir kredi kartı koyarken S. "Çok sevinecek" dedi. "Peki sen?" Gurdjieff anında yanıt verdi.

Saat 10'da akşam yemeğine oturdular. Her tabakta kocaman bir kuzu parçası, kulebyaka, turşusu, konserve biber ... dayanamadığım her şey vardı. Ancak tatlı lüks: kekler, meyveler, kremalar ve birçok farklı tatlı. On bir buçukta ayrıldık ve diğer konuklar yerimize oturdu. Rus hizmetçi bana şöyle dedi: "Gece yarısından sonra, tüm sefalet onların yerini alacak ... sonu kötü olacak."

Tatillerden sonra Gurdjieff'in oldukça uzun bir süre oruç tuttuğu bilinmektedir. Masrafları karşılayacak ve kendi işine bakacaktır.

28 Aralık 1936 Zihnin her şeye kadir gücüyle... yeniden doğmaya başladım. Benim için en acil ve büyüleyici soru, ölüm ve yeniden doğuşun sürekli değişmesidir. Hastalık hayatı mahveder; iyileşme, olanın, olacak olanın eklenmesi onu uzatır.

Sebebim ... hayır, asla ummadım ama yine de hayatın tüm felaketlerinde kafamı kaybetmemeye çalıştım. Gurdjieff ile görüşmeden önce, boş bir evin üzerindeki bayrak gibi, bu kuralın benim için geriye kalan tek şey olduğunu düşünmeye başladım.

Ocak 1937'den Aralık 1937'ye kadar olan notlarım, yalnızca aylarca süren çabayı, kasveti, sevinci, iniş çıkışları anlatıyor. İlmin zorlu yoluna çıkanlar, bütün bunlardan geçtiler.

"Bilgi yolu" ne anlama geliyor? Bunu hayatım boyunca duydum ama tam anlamını bulamıyorum.

Gurdjieff ve diğer bazılarının kendilerini koruyucuları olarak adlandırdıkları, insanlığın o gizli tarihiyle temasa geçen herkes için durum böyledir. Ama bu ruh biliminin temellerini açık bir şekilde nasıl belirleyebilirim? Filozoflara göre “evreni açıklıyor, bu antropokosmogenez tüm öğretilerin en yücesi, en kapsamlısı, en kusursuzu; insan düşüncesinin ve hayal gücünün olanaklarını çok aşar .

"Ama," diye soruyor M. Maeterlinck, böyle bir içgörünün hayatlarımız üzerinde nasıl bir etkisi olabilir? Ahlakımızı zenginleştirmek için ne getirecek? Daha mutlu olacak mıyız? Tabii ki çok az: hayatımıza inemeyecek kadar yüce. Bizi hiç etkilemeyecek, uçsuz bucaksız genişliklerinde kaybolacağız. Mükemmel bilgiyi ruhumuzun derinliklerinde eriterek, daha fazla bilgili veya daha mutlu olmayacağız. Aynı zamanda, ahlakımızın gelişiminin yüzyıllardır bilimin gelişiminin gerisinde kaldığını ... ve insanın mutluluğunun ve geleceğinin bilimin gelişimine bağlı olduğunu belirtiyor.

Bazıları dört duvar arasında kitap okuyarak aradığını bulmayı umar. Sandalyenizden kalkmadan bir şey aramak umutsuzluktur. Herkes Hermes'i, Pisagor'u, Buda'yı okuyabilir ... ve onları anlamadan, değişmeyi başaramadığı sürece kör kalabilir. Bu öğretiler özeldir, gizlidir, derinlemesine incelemek imkansızdır.

Bir insanın okumaktan, hayret etmekten, düşünmekten daha iyi işleri vardır. "Kendini bilmek", özel bir çalışma ve buna uygun bir yaşam biçimi gerektirir.

"Çalışmanın" kendisini düşünülemez yüksekliklere yükseltmesine yardımcı olacağını uman herkese şunu tavsiye etmek isterim: önce "çalışmaya" başlayın.

Herhangi bir iş bir yasaya tabidir. Dikey görünen yol, tırmanmaya başladığınız anda daha yumuşak bir hal alıyor.

Kendini herhangi bir şeye adama kararsızlığı tamamen korkudan kaynaklanır. Herhangi bir inisiyasyonda, panik dönemleri vardır. İlk uçurum, "bilmek" ve "enkarne olmak" kavramları arasındadır.

Günlüğümdeki bazı pasajlar, bu zor enkarnasyon dönemine atıfta bulunuyor… Uzun bir süre inişler ve çıkışlar birbirini izledi. Sonra uzun ve gerekli bir kademeli seviyelendirme dönemi. Sanki yıkım getiren ama toprağı sulayan bir sel gelir ve normal bir su seviyesi kurulur. Hayal kırıklığı yok, umut yok. Tünelden geçtim.

Günlük, 10 Ekim 1937 Ahlaki ve psikolojik olarak çok önemli bir ana yaklaştığımı biliyorum. Tüm denemelerde sakin kalmalısınız. Üç merkezin dengesini sağlamak gerekiyor ama bunun için bir ömür yetmeyebilir. Goethe'nin şu sözleri beni sürekli rahatsız ediyor: “Yolun sonu! Orada çöp yok ve ona giden yol yok ... Geniş çölün çevresinde, dinlenmek için hiçbir yerde destek bulamazsınız.

Özlemimi tanıyorum ve nefret ediyorum. Ne kadar büyük olursa olsun, beni yenemez.

Ama korkuyorum. Tam olarak ne? Binlerce anlamsız korkum var. Bunlar atalarımın korkuları. O zaman neden onları dinliyorum? O anlamda ölümden bile korkmuyorum. Doğal olduğu için mi? Evet elbette.

Yapmak üzere olduğum şey benden önce başkaları tarafından yapıldı. Ama başkasının deneyimi öğretmez, her canlı ilk kez yaşar. Her girişim yenidir çünkü mutlak gerçekle birleşir. Sabırsız olup hiç tereddüt etmeden uçuruma dalanlara imreniyorum. Hata yapmaktan korkmuyorum. İnancım hayatın koşuşturmacasından uzaklaşmak için yeterliydi. Kolay hayattan kararlılıkla vazgeçebildim. Ancak bir sonraki adımı atmak için bu yeterli değil, belki tembellik ya da yeni bir çabaya olan ihtiyaçtan duyulan rahatsızlık araya giriyor. Bende neyin değişmesi gerekiyor? Bilinmeyen.

Hiçbir şeyden fedakarlık etmeye gerek yok ama zamanı uzatmak da mümkün değil. Seçmeliyiz. Hayat, büyük gerçeği anlamak için çok kısa. Bir hayat yeterli değil. Ödemek zorundayız. Deneyim ne kadar değerliyse, o kadar çok ödemek zorunda kalacaksın Kararsızlığımdan utanıyorum. Sanırım kendimle ticaret yapıyorum. Ama yine de 'ben'lerimden biri benden ayrılmadan önce kendimle konuşmak istiyorum. Hiçbir şey anlamadan alacakaranlığa adım atacaksın; geliştiğinizi fark etmeyeceksiniz. "Görünüşe göre" gidecek, "ol" gelecek, en zor an gelecek. Bunu kaybolmuşluk ve çaresizlik duygusundan anlayacaksınız. Öğretmen sana üzgünce bakacak ve hiçbir şey söylemeyecek. Zaten "Seni geliştiremem, yapabileceğim tek şey kendini geliştirmen için elverişli koşullar yaratmak" dedi.

12 Ekim 1937 Kritik an geldi, beni neyin tehdit ettiğini biliyorum. Eminim bunu düşünmemek aptallık olurdu. Yine de her şeyi riske atmaya hazır, sadece kaymamak, tökezlememek, büyümesini yavaşlatmamak, kör ve kör kalmamak için ... Hayır, hayır, bu kadar yeter. Acı çekmeyi bırak, savaşmayı bırak, gittikçe yaklaşan ölümün gözlerine bak. Hayır, riske atacağım.

Bana şöyle diyebilirler: “Aklını kaybetmişsin.” Nasıl bir akıldan bahsediyoruz?

1 3 Ekim 1937 Bir rüya gördüm: Uzun yıllar belli bir gezegeni aradım ve sonunda uzayda uçarak ona ulaştım. Bana öyle geldi ki oradaki her şey bizimki gibi, aynı şehirler, sakinler, şeyler. Ama farklı olduğu ortaya çıktı. Kendini beğenmiş insanlar konuşmadı. Hayvanlar konuşuyordu.

Bir katedral kadar uzun, kocaman beyaz bir atla uzun bir sohbet ettim. Bana iki boyutlu düşüncesinden, içlerinde gizlenen tehlikeden bahsetti. Nasıl yandığımı hissetti ve bana yardım etmek için muhteşem yelesiyle beni sardı. Bizde olmayan bir bayramı burada kutladıklarını söyledi. Üç mevsim dördüncüyü fethetti. Birliklerin muzaffer dönüşünde hazır bulundum ... yaz alayları, tüm ülkelerden bir araya getirildi, önünde bir pankartla yaklaştı, çiçek açan ilkbahar ve erken sonbahar birlikleriyle kaplı.

Kışı yendiler. Ne iyilik ne de kötülükle silahlanmışlardı. Şarkıları çanların çınlamasını, deniz dalgasındaki güneş ışığının kahkahasını anımsatıyordu. Yolda daha çok eğlensinler diye, nefreti dizginlediler, hasretle uğraştılar, iftirayı, bu insan bağırsağı kokusunu kovdular. Muhatapım şöyle dedi: “Kışla birlikte umutsuzluğu öldürdüler. Ölüm sadece bir sonuçtur. Yanlış anlamanın sonucu.

18 Ekim 1937 Yarın Margaret ve bana özel derslere geçme zamanının gelip gelmediğini soracağız.

Egzersiz yapmaya "gerçekten" başladığımda, görünüşte hiçbir şey değişmeyecek. Beğenmediğim eski ismimi alacağım, eskisi gibi giyineceğim. Tek bir işaret değil, tek bir işaret görünmeyecek. Yarın gidip sadece "Yapacağım (yapmak istiyorum)" diyeceğim. Sadece “istiyorum” veya “yapacağım” değil, bu üç kelime. Ama benim için, tek başıma, şahsen benim için, bu hayatımdaki en büyük olay olacak. Bu sözleri söyler söylemez zihnimde ne pahasına olursa olsun kavrayacağım bir dizi sır belirecek.

Hayatlarında hiç istememiş veya aramamış olanlar için bu zor değil. Benim için bu, sürekli arayışlarımın, umutsuz arayışlarımın feci sonucu olacak. Ölüm. Ama hayat adına.

Bu kelimeleri ürpermeden yazamam: "Yapacağım."

19 Ekim 1937 Sabahın beşi, Casimir Perrier'deki odamdayım. Derin mavi bir arka plana karşı genç ağaçlar neşe ve huzur verir. Tanrım! Neden sıradan bir ölümlüden başka bir hayatın mümkün olduğunu, bana gitgide güllük gülistanlık gibi gelen bir hayatın mümkün olduğunu düşündüm? Bu hayatı sevdim. Ve sonunda onu anlaşılır bir öğreti olarak buldum, ancak alışılmadık bir okşamayla ısındım ve tamamen nettim. Yeni kurban ne gibi değişiklikler getirecek? bilmiyorum

Saat on birde, Margaret ve ben "başlamak" için Usta'dan izin isteyeceğiz.

19 Ekim akşamı. Kabul etti ve yarın için öğleden sonra birde kendi evinde randevu aldı.

20 Ekim 1937 Vardığımızda bize zaten bildiğimiz şeyi, karar vermemiz gerektiğini tekrar anlattı; "işin" giderek daha zor olacağını unutmayın; hayır demek için geç değil. Ödüllerden bahsetmedi. Benim için en önemli şey bu: birbirimize yardım etmemizi istiyor.

21 Ekim 1937 Lüksemburg Bahçelerinde ilahi zaman, rüzgar düşen yapraklarla oynuyor. Gurdjieff'in bana o kadar net ve eksiksiz anlattığı yeni bir "işe" başladım, söylenenlerin anlamını bile tam olarak anlamadan her şeyi anladım. Benim için bu, uzun zamandır beklenen bir uyanış eylemi, varlığımı sürekli zenginleştiren somut, gerçek bir eylem.

Her nasılsa, yaklaşık kırk yıl önce Maeterlinck'e şöyle yazmıştım: "Beni nasıl hayal ettiğinizi bilmiyorum ama ben gerçeklikten kopuk, havada yüzen bir sabun köpüğü gibi görünüyorum. Derinlerde bir yerde, hiç var olmadığımı biliyorum. Ancak boşlukta uçarken bile kendimden memnun hissetmeye devam ediyorum. Değişmek için görevimi yapmalıyım ama ondan kaçıyorum. En derinlerden bir tür kaçırılmış fırsat hissi gelir, bir emir gelir. Nasıl yapacağımı bilmiyorum ama deniyorum, deniyorum ... "

Şimdi, yıllar sonra, nihayet ne yapacağımı anladığımda şu sözleri tekrar okudum: "Değişmek için görevimi yerine getirmeliyim ama ondan kaçıyorum ..."

23:00 Genel olarak bugün, 21 Ekim, birkaç gerçek an yaşadım.

Aralık 1937 sonu. Çok yoğun yaşadım, yorgundum, iyi uyuyamadım.

Şimdi, ölümün yaklaştığını görürsem, ona önceki yıllarda bir hastane odasında yattığım zamanki kadar kolay teslim olmayacağım. Çünkü artık varlığından daha önce şüphelenmediğim otantik bir hayat yaşıyorum.

Gurdjieff'e şöyle dedim: "Biraz korkuyorum, hayat içimde bir deniz dalgası gibi kabarıyor."

Tekrarladı: "Bu sadece başlangıç."

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

RENE BARGEAVEL

Gurdjieff ile tek görüşmem. Kıkırdadı ve bana soğan ısmarladı. Gurdjieff'ten korkuyordum. Bayan Saltzman ile "işim". Gerçeği aramak. Her şeyi Öğretiye borçluyum. 

Gurdjieff ile YALNIZCA bir kez karşılaştım. Tabii ki, onu yargılamaya cesaret edemiyorum, ancak hayattaki her şeyi denedik ve sonunda kahin zihnimiz, bir tencereye sıçrayan ve etrafımızdaki dünyaya yansımasını sağlayan boktan başka bir şey olmadığımıza dair yadsınamaz bir sonuca vardı. . Saf bir ışık huzmesinin geçmesi için kanalizasyonun temizlenmesi gerekir. Ama tüm hayatımız boyunca şevkle kendi kendimizi yok etmeye girişmişsek, bu nasıl yapılabilir? Çok azı bu yolda başarılı olmuştur; kural olarak, dava hiçbir şeyle sonuçlanmadı; ama yine de girişim işkence değil.

Gurdjieff'in öğretilerine dokunmam. Ve genel olarak, sadece onun hakkında hüküm vermek niyetinde değilim, aynı zamanda en ufak bir değerlendirmeden de kaçınacağım. İşgal sırasında bir ara öğrencileri için düzenlediği yemeklerden birine katıldım. Masada on kişi vardı. Gurdjieff bize bakarken gülmeye devam etti. Ve itiraf etmeliyim ki, hak edilmiş. Acemiyi utandırmayı severdi, bu yüzden bana çiğ soğan ikram etti. Provencal olduğuma dair bir ipucu: Bizim için soğan en iyi inceliktir. Biraz eğlendim üstelik teşebbüs işkence değil.

Bir daha onun yemeklerine gitmedim ve Gurdjieff ile hiç tanışmadım. Neden? Zamansızlık, para, karne, iki küçük çocuk, ev içi zorluklar… Hayır, o değil, boş bahaneler. Şimdi, yıllar sonra, sadece korktuğumu anlıyorum ... Öğrencilerinden biriyle uzun süre çalıştım. O kadar şeffaf bir insandı ki sunumunda öğreti anlaşılır hale geldi, Gurdjieff'in teorisi matematiksel olarak doğruydu. Ve Gurdjieff'in kudretli mizacı beni alt etti. Bu yanardağa ihtiyacım yok, ayağından akan dereye hayran olmayı tercih ederim.

Sonra dereden uzaklaştım. Bu uzun zaman önceydi. Ama eminim ki gerçeği o kaynaktan içtim. Tüm insan bilgeliğinin, tüm dinlerin, sularını tek bir kaynaktan daha uzağa taşıyan nehirlerin kaynağıdır. Ve tam anlamıyla bir boka dönüşmediysem, bu yalnızca uzun, zorlu çabaların bir sonucuydu, Gurdjieff'in "grubu" ile tanışmasaydım buna asla cesaret edemezdim. Daha fazlasını söyleyemem ama bu doğru.

BEŞİNCİ BÖLÜM

ZAMANLARININ YAŞLI ADAMI VE ÇOCUKLARI

Ve aynı zamanda... Dikkatlice okuma tavsiyesi. Pierre Schaeffer veya düzensizlik arzusu. Politeknik ezoterizm. Sadakat ve uyumsuzluk. 

BU ezoterizm okulu, zamanlarının çocuklarını zaten orada olan tüm ahlaksızlıkları, saçmalıkları, kafa karışıklıkları, çelişkileri ve kibirleriyle aydınlatmak için tasarlandı. Evet ve çılgın çağımızın ruhunda bir akıl hocası, kaprisli, aşağılayıcı ve merhametli, zalim ve kibar, kayıtsız ve aşırı özenli, kara mizah dolu, Stalin gibi otoriter ve aynı zamanda her zaman teslim olmaya hazır, gibi gerçek bir rahip, gazeteciler veya politikacılarla aynı soytarı ve aynı zamanda ilham alan bir şair gibi samimi. Ve öğrenci kalabalığının etrafında; toplumun tüm katmanlarının düzensiz bir karışımı, tüm modern görüşlerin, ahlaki kuralların, tutkuların bir karmaşası. Öğretilerdeki kusurlara, öğrencilerin ve akıl hocasının ahlaksızlıklarına rağmen, bu okul hala yüksek mistisizm zamanlarını hatırlatıyordu. Ve Gurdjieff'ten öğrendiğimiz her şey, savaş öncesi yıllarda yaşadığımız tüm eziyetler, özlemlerimiz ayrıntılı olarak ve bana öyle geliyor ki Pierre Schaeffer tarafından özellikle yazılan anılarında çok doğru ve büyük bir sorumlulukla anlatılıyor. bu kitap için

Eminim Pierre Schaeffer'in ifadesi en ciddi tavra layıktır, daha dikkatli okumaya değer. Gurdjieff'in yaşamının son yıllarındaki olayların en azından oldukça derin bir analizini ve sentezini sunuyor. Burada ilk kez yaşlı Gurdjieff'in kişisel trajedisine değiniliyor, burada Gurdjieff'in girişiminin ana amacı, en azından son yıllarda kazandığı biçimde ortaya çıkarılmaya çalışılıyor. Tekrar ediyorum, Pierre Schaeffer, düzensizliğe en yüksek düzeyde tutku duyanlardan biri olmasına rağmen, ne yazık ki, zamanımızın ortaya koyduğu acı verici sorunları çözmek imkansız.

Belki de yüzeysel okuyucuya anılar çelişkili görünecektir. Ama bunun bir çelişkiler birliği olduğunu söylemek daha doğru olur. Ne de olsa öğretmenin kendisi uyumsuz olanı birleştirdi ve onu aynı anda ilham ve kararsızlıkla, sevgi ve alaycılıkla izleyen Schaeffer, pratikte ona sadık kalmaya çalışıyor. Bu nedenle, belki de yalnızca Schaeffer, Gurdjieff'in imajını genellikle yaptıkları şekilde yeniden yaratamaz: saygı duymadan, süslemeden (zaten yeterince), ama aynı zamanda alaycı bir sırıtış olmadan. Böyle bir dengeleme eyleminin genel olarak onun özelliği olması komik, bunun onun kaderi olduğu söylenebilir. Politeknik Enstitüsü'nden mezun oldu, ancak kesin bilimleri edebiyat adına feda etti. Ayrıca, geleneksel zevklere sahip, neredeyse iradesi dışında, yıkıcı, şiddetli ve benzeri görülmemiş, daha sonra tüm müzik sanatını yenileyebilecek "somut müzik" icat eden bir müzisyen.

Ancak bu tanıklık, öncelikle Pierre Schaeffer'in manevi yönelimine dayanmaktadır. Savaştan önce, kilise dışı bir Katolik, neredeyse bir kafir, ne genç bağımlılıklarına ne de eski arkadaşlarına, iletişimi kendilerinin kesintiye uğratmaları, yanlış anlama göstermeleri ve ayrıca onu buna karşı uyarmaları dışında veda etmedi, örneğin, “Korodan Gelen Çocuk” gibi kitaplar okurdu ve bazen izcilik eğlencelerinden sıkılırdı. Muhtemelen anılarının yayınlanmasından sonra Gruplarla ilişkileri de benzer şekilde gelişecektir.

Burada önemli bir şey daha var: Schaeffer bir spiker ve tanınmış biri, Fransız Radyosu için çalışıyor. Hangi türe yönelirse yönelsin, kitleleri kandırmak ve insanlıktan çıkarmak için kasıtlı olarak yaratılmış bu canavarca mekanizmada sürekli olarak ruhsal olasılıkları keşfetmeye çalışıyor. Mekanik cihazları atlayarak insanla insan arasında derin bir iletişim kurmanın bir yolunu bulmaya çalışıyor.

Kamu görevi ile serbest aramayı birleştiren meslekleri göz önüne alındığında, resmi idari, dini yapılara pek uymadığı anlaşılmaktadır. "Gruplar" ile birleşmez. Elbette zamanının çocuğu ama yaramaz bir çocuk.

ON ALTINCI BÖLÜM

PIERRE SCHEFFER

Ne zaman kendimi gözden kaçırsam... Yeni bir mucize. Gurdjieff'i bekliyorum. Modern mucize işçisinin bir skandala ihtiyacı var. Gurdjieff'in oturma odasındaki bilinç akışımın devamı. Seyyar satıcı, dış görünüşleri ve kalpleri değerlendirir. Çalışmaya başlıyoruz. "Pekala, sen bir boksun." Eskiden olduğum dindar çocuk "çalışmama" yardım ediyor. Gelenek ile yarının bilimi arasında modern bir mucize işçisi. Gurdjieff gelir ve gider. Modern Mucize İşçi ve Jansenist Tartışması. Gurdjieff tarafından "Okumalar". Modern mucize işçisi ve kutsal saçmalık. Hareket dersleri. Modern mucize işçisi, madde ve ruh. Gurdjieff'de akşam yemeği. Yaşlı adama veda. 

HER ZAMAN KENDİMİ GÖRÜŞÜMÜ KAYBEDİYORUM...

Uzun zamandır SEYAHAT EDİYORUM. Son birkaç ayda kafam tamamen karıştı. Yine de bir İskandinav otelinde, Pasifik kıyısındaki herhangi bir kasabada, bir uçak gemisinde, bir Afrika pazarının harabesinde, bir Aztek tapınağında beni nereye götürürse götürsün, lotus pozisyonunda oturup huzur bulmaya çalışıyorum. Bilinci sakinleştirmek zordur, önce en azından bedene bakmanız gerekir. Ve bazen yenilmiş bir ordu, bitkin, bitkin bir paralı asker sürüsü gibi görünen tüm kaslara bir yoklama ayarlıyorum. Bazen başarıyorum, asıl mesele egzersizlere bir gün bile ara vermemek.

Hiçbir durumda havalanmayın, aksi takdirde her şey boşa gider. Ama sebep her zaman bulunur, kendimi iyi hissetmiyorum, yoldan, işten, işten yoruldum ve neden bazen eğlenmeyeyim? Bu arada uzak bir metropol olan Paris'te dersler devam etmektedir. İnisiyeler, çağların test ettiği öğretilerle geliştirilen egzersizlere ve ayrıca Kilise'nin ayinlerine tercih ettikleri "çalışma"da sebat ederler. Günde çeyrek saat ve daha azı değil, gerçek benliğimi hatırlamalıyım. Genel olarak, benim için nadir olan Öğretiye adadım.

Aylarca dünyanın dört bir yanında sonuçsuz dolaşırken kendimi kaybettim. Ancak, Paris'e döndükten sonra, artık sonsuza dek gerçek benliğini nasıl geri kazanacağını zaten biliyordu. Sonunda elde ettiğim şey, bu nedenle doğru yolda gitti.

Ama söylemeliyim ki yol kolay değildi; göğsünden parlamak için kan veya idrar testi yaptırmaktan memnun olan. Ama ruh ya da her ne ise, tıpkı beden gibi, sadece özel bir tedaviye ihtiyaç duyar. Kısacası Gurdjieff'e gittim.

O günlerde henüz konu dışı sorular sormadı, aptalca maskaralıklar yapmadı, kendini sonsuza kadar beklemeye zorlamadı. Başka bir Gurdjieff tanıyordum, ironik ama yardımsever. Kelimenin tam anlamıyla kahverengi gözleriyle size baktı, muhatabına o kadar dikkatle baktı ki Gurdjieff olmaktan çıkmış, aynaya dönüşmüş gibiydi. Ancak oraya dış görüntü değil, varlığın kendisi yansıdı. Sıradan bir ayna, görünüşü tehlikeli bir şekilde yansıtmaz, hepsi bu. Gurdjieff'in ısrarlı bakışı, sanki sizde en gizli, saklı olanı fark etmeye çalışıyordu. Ve bana söylemek gerekirse, genel olarak hiçbir şey yoktu. Seyahat konusunda çarmıha gerilmeyin, kendisi tüm dünyayı dolaştı. Maceralar hakkında? Ona göre umutsuz bir maceracı mı? Başarılar, erdemler, hatalar hakkında başka ne var? Başarı ya da hatayla ilgilenmiyordu, sadece fırsatla ilgileniyordu. Sanki havaalanında bagaj gibi tartılıyordum. Gurdjieff kusursuz bir dinamometre gibi enerji rezervimi belirledi. Bu kadar hassas bir enstrüman kandırılamaz.

Anlık ruhsal kazanımlar için can atıyordum, bu yüzden Gurdjieff ile bire bir tanıştım. Bir hata olmalı. Muhtemelen Cuma'ya kadar beklemeliydim: daha az manevi fayda olurdu, ama bakışlarından kaçınırdım. Gurdjieff'in beni, yer değiştirmeye meyilli olmayan gayretli aptalların hayranları kalabalığından ayırması pek olası değil. Hiçbirinin Hindistan'a veya Tibet'e gitmediğini riske atmadan onaylıyorum. Pürüzsüz kenarları olan bir salata kasesine yakalanmış sinekler gibi görünürler. İçinden çıkmaya çalışıyor, elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışıyor. Ama dünyayı dolaşan, dünyayı gören ben, ne yazık ki, bu sineklerden daha çaresizim.

YENİ HARİKA ÇALIŞAN

BİR HARİKA İŞÇİ en kısır dönemlerde bile ortaya çıkabilir. Ama dürüst olalım, çağımız kısır olmaktan çok uzak. Bu, özellikle mucize yaratanlar için elverişli olduğu anlamına mı geliyor?

Bir mucize yaratıcısı, tanımı gereği, mucizeler gerçekleştirmeli veya en azından alışılmadık bir şey yapmalıdır. Ama bizim zamanımızda, biz sadece mucizelerle şımartılıyoruz. Wonderworker şimdi iksirleriyle suların üzerinde yürüyen, ekmek dağıtan kimi şaşırtacak? Hesaplı dünyamızda yeri yok, modern çağ kil parmaklarıyla bir şeye dokunur dokunmaz hemen radyasyona, radyasyona, atom ağırlığına dönüşüyor. Dar anlamda bir natüralist rağbet görecektir. Ancak modern mucize işçisi ileriyi görür ve bu nedenle bilimin ihtişamı için armağanını boşa harcamaz. Diğerlerinden daha akıllı olduğu için, sınırsız gelişiminin tehlikesini anlıyor ve bu nedenle işlerin doğal akışını bozmamayı tercih ediyor. Ve bugün biyolojiden hiçbir şey anlamayan, inanılmaz mucizeler gerçekleştirme yeteneğine sahip bir kişi için doğaüstü olasılıkları kim kabul ediyor? Kalbin kendisinin bir şişede attığını, canlı dokuların vücuttan ayrı yaşadığını hayal edin. Ve yakında, genel olarak, tüm ruhsal dürtülerimiz VP birimlerinde hesaplanacak ve tutkular bir tür endokrin denklem kullanılarak hesaplanacak.

Modern bir mucize işçisinin yapabileceği tek şey, insanlar üzerinde manevi bir etki yaratmaktır. Doğrudan, herhangi bir numara olmadan: oyun adil olmalıdır. Hipnoz eğitimi almasına rağmen, onu kullanmazdı. Böylece, yeni mucize işçinin ilk gelen gibi görüneceği ortaya çıktı.

Ve son gelen olarak. O bir bilgelik deposu olabilir ama yine de daha eğitimli insanlar var. En azından herhangi bir doğu veya batı mezhep tarafından tanınan bir aziz de olamaz: o, Tanrı'nın seçilmişleri için değil, Yahudi olmayanlar içindir. Şehit rolü de ona hiç yakışmıyordu. Tüm kademeler şehitlerle doluydu, onlar için yeterli toplama kampı yoktu ve onları yok etmek için devasa fırınlar inşa edilmesi gerekiyordu. Ama bu şehitlerin kanı insanları inandırmadı. Burada Pascal'ın, dökülen bir damla kanın bile en azından birini bir şeye ikna edebileceği kadar mutlu çağların olmadığı şeklindeki sözünü hatırlayabiliriz.

Hayır, çağdaşlar, yeni mucize işçisini vicdansız bir alaycı veya tam bir cahil, hem ahlaksızlığı hem de erdemiyle dikkat çeken bir tür canavar: bir anti-kahraman ve bir anti-aziz olarak görmeyi tercih ederler. Yüzyılın tüm trajedilerine yol açan, iyiye ve kötüye yönelik iki karşıt özlemin iç içe geçmesi değil mi? Sonuçlar, kibirli vatanseverlik niyetleriyle çatıştı ve ulusun iyiliği için gayret, atom bombasına ve toplu kurbanlara yol açtı. İnsanlığın bir bölümünün diğerini yok etme çağrısına toplumsal yeniden örgütlenme arzusu, ilerleme ve sosyal adalet fikirleri. Toplama kampında olan bir kişi, yoldaşının bariz bir şekilde ahlaksız ve mantıksız bir yaratık olduğundan emindir. Ama bu haksızlık. Herkes kahraman ve aziz olamaz, sadece inananlar vardır. Hayır, ne yazık ki, modern mucize yaratıcısı ne bir aziz ne de bir münzevi olamaz. Tüm başarısızlıkları ve canavarca sanrılarıyla çağına layık olacak. O, zamanının bir kopyası, daha doğrusu onun saldırgan bir karikatürü. Hayır, hiç nazik değil. Bu yarı eğitimli adamın bilimle uğraştığını düşünmek, ah dehşet. O kim ki bize öğretecek? Dahası, hiçbir şekilde bir sertifika, bir tür örnek davranış kanıtı sunmayacak. Aksine, geçmişi, gençliği hakkında bir şekilde çok şüpheli bir şekilde sessizdir. Ama düzenbazları yeni mucizeler sanarak şimdiden hatalar yaptık. Hitler ve Stalin, güçlü ve dahası vicdansız bir kişiliğin insanlar üzerinde ne tür bir güç elde edebileceğinin en iyi örnekleridir. Ama gerçek şu ki onlar mucize yaratmadılar, bu yüzden başarısız oldular. Tarihi tersine çevirmeyi başaramadılar. Bununla birlikte, ilk başarılarının sırrı, tam da insanların onlarda mucizeler yaratmayı özledikleri gerçeğinde yatmaktadır. Ve şimdi bir mucize işçisinin ortaya çıkmasını bekliyorlar. Hâlâ utanç verici yenilgisini yaşayan rahat Fransa'da, Mareşal'in mucizevi yüzleri hâlâ unutulmadı, ardından anında yerini General'in görüntüleri aldı .

Ancak, hükümdarın bu kasvetli beklentisinde olumlu bir şey var. Entelijansiyayı etkilemez. Onun yerini alabileceğinden şüphesi yoksa neden bir mucize yaratıcısına ihtiyacı var? Kitlelerin aksine, entelektüel seçkinler mistisizme düşmezler, Evrenin Kurtuluşu için bir reçete aramak için koşuşturmaya başlarlar, ne eksik ne fazla. Bu arada, tüm Parisliler Evrenin Kurtarıcıları sendikasının üyesidir. Kırılgan parmaklara sahip çağımızın aynı anda tutku, bilgi ve vicdan eksikliği ile iç karartıcı olduğunu kim iddia edecek? Böyle kusurlu bir zamanda, modern mucize yaratıcısı uçurumu doldurmak zorunda kalacak. Nedenselliğin ötesindedir, çünkü tarihi sarsmak için doğmuştur. O bir "doğal kaza". Bugün ne haç ne de psikiyatri hastanesi onu tehdit ediyor, onu farklı bir infaz bekliyor. Mevcut örf ve adetlere göre kendisini birçok şarlatanla birlikte satışa çıkarmak zorunda kalacaktır. Ve yer mantarı ile eğitilmiş bir köpek gibi kokularıyla onu koklayacaklar ve elbette onu Yüce Şarlatan ilan edecekler. Akşam yemeğini mahvediyor. Kendi yöntemleriyle haklı olacaklar. Onların önderlik ettiği kalabalık, Barabbas'ı değil, Kurtarıcı'yı özlüyor. Ama ne de olsa, Babil kargaşası dillerin bir karışımına yol açtı. Artık herkes Tanrı'yı farklı şekillerde anlıyor. İster inanan ister ateist olsun, her topluluk kurtarıcısını bekliyor: ulusal, sınıfsal veya küresel. Barabbas'ta birleşmeliler mi?

GURDJIEFF'İ BEKLEMEK

Odaya gir. Bir şekilde yerde oturan insanların arasından yolunu buluyorsun. Birinin uyluğunu, dizini, kalçasını incitmemeye çalışmak. Oturanları kıskanmayacaksın. Odada tam bir sessizlik hüküm sürüyor, genel gerilim iç karartıcı. O zamanlar insanlar birbirine oldukça yakın, kalçadan kalçaya kalabalıktı. Yeni gelenler balıkçıllar gibi üzerlerinde uçuyorlar, sanki başları dönüyormuş gibi sallanıyorlar, yere çömelmiş bedenlere bakıyorlar. kaçmak isterler. Ya çarpık bacaklı oturanların duruşlarından tiksinirler ya da tam tersine kendilerini savunmasız hissederler, sağlam bir şekilde yerleşmeyi başaranları kıskanırlar. Görünüşe göre merdivenlerden yukarı koşacak, metroya koşacak ve işlerine devam edecekler. Ama ayrılmıyorlar. Bu balıkçıllar boşuna kalacak bir yer ararlar. Odanın görünümü her zaman aynıdır: her yerde birçok farklı komik biblo vardır, duvarlarda birçok resim ve oleograf vardır, sözde egzotik gizmoslu slaytlar vardır; ayrıca odanın sağlam bir kısmı, Rusya'da alışılageldiği gibi temizlenmiş bir Noel ağacı tarafından işgal edilmiştir. Her yıl giyinir ve haftalarca parçalara ayrılmazdı. Tanrı korusun, bir şeye çarptın, ama dirseğinizi veya dizinizi köşeye sıkıştırmadan nasıl geçebilirsin? Burada nesneler insanlardan daha rahattır, ikincisinden farklı olarak nesneler sıkıştırılamaz. İnsanlar küçülmek zorunda, ki bu elbette gizli bir anlam taşıyor. Ancak odaya kaç kişi girerse girsin, her balıkçıl bir şekilde mucizevi bir şekilde oturanların arasına sıkışmayı başarır. İhtiyacınız olan tek şey, bir şekilde kıvrılmak için yaşam alanınızı geri kazanmak için kesin bir kararlılık. Ve çok geçmeden, geri kalan her şeye sahip olan aynı huzur ve tarafsızlık üzerinize çöker. Dizler duruşa daha kötü uyum sağlar, sırt daha iyidir. Kalçalar rahat, bakışlar hareketsiz. Tabii ki, kendine yönelik başka bir şiddet, bir iç protestoya neden olur. Pekala, çılgın bir günün ardından (ve genel olarak sıradan bir Parislinin) bir akşamı (bunun hakkında daha sonra konuşacağız) böylesine aptalca bir pozda geçirmenin nihai hayali nedir? Acemiler, hızla bir rozet almaya, yani ruhsal olarak büyümeye çalışırlar. Bununla birlikte, bazen kuduza yenik düşerler. Eskiler kazık yutmuş gibi oturuyorlar. Bir güç akışı sağlamak için bacaklarını kurnazca bükmeyi biliyorlar ve bunu ustalıkla kullanıyorlar. Eklemlerin hafif bir şekilde sıkıştırılması uykuya dalmalarına izin vermez. Belli bir kası biraz veya hafifçe sıkıştırmaya değer, içinde küçük bir uyarılma odağı oluşur. Uyarma yavaş yavaş yoğunlaşır ve ardından komşu kaslara yayılmaya başlar, sonuç olarak gerilim düzleşir, böylece aşçı sarıları devirir. Rut bardağında yoğunlaşan ıstırap tohumu yayılmaya başlar, kalçaları, baldırları, gevşemiş kalçaları, gövdeyi yakalar. Bedene eşit olarak dağılan ıstıraba zaten katlanılabilir. Ama ne yazık ki, bu sefer odaklanma başarısız oluyor. Bir gün heyecan hem göğsünü hem de ensesini, hatta başını ele geçirdi. Eklem sıkıştırılır bağlanmaz, tüm organizma hemen canlandı, yağla yağlanmış bir parça gibi parıldadı. Ama arada bir buna gerek kalmıyor. Ve yine de daha kolay oldu.

Belirlenen zamandan önce ortaya çıkan balıkçıl, hem şehrin kokularını hem de kendi ruhsal karmaşasını beraberinde getirdi. Bir an garipleşti, sonra onu beklediklerini fark etti ve bir şekilde yer açacaklardı, ister istemez, yeri boşaltacaklardı. Tabii oraya sıkışmak için çömelmiş, kendi içine dalmış insanlar arasında zorlukla ilerleyerek seyirciyi rahatsız etmesi gerekecekti. Utandığın için küçük bir intikam. Kırk kişi bu balıkçıla yer açmak için her türlü çabayı göstermek zorunda kalır. Ama bir an sonra kalabalık dağılmaya başlar: biri gitti, diğeri, iki tane daha, üçü birden, sonra altı, bir tane daha, bir tane daha, en sonunda yedi kişi birden. Bu aptalların neden koridora çekildikleri açık değil: ya onlara özel bir iyilik yapıldı ya da sorumlu bir görev verildi (bulaşıkları yıkamak, sofrayı kurmak). Ek olarak, "Mösyö Gurdjieff"in görünümü de ciddi bir şekilde sunulmalıdır. Hâlâ odaya tıkılmış olanların yüzleri saygılı, “kaçakların” yüzleri kopuyor. Gurdjieff için bir yer temizleniyor, boşluk genişliyor, genişliyor, her şey genişliyor. Burada enerjinin özelliklerinden biri doğrulanır: Ne kadar harcarsanız harcayın azalmaz.

Yerde oturan insanlara birçok farklı yetenek bahşedilmiştir. Gurdjieff'e ilk geldiğimde, oturanların arasına sıkışmak için tek yeteneğimin olduğuna kesinlikle ikna olmuştum. Onunla gurur duyduğumdan değil, ama tabii ki bunu yapamayanlara karşı, narin kıçlarına acıyarak yakıcı bir aşağılama hissettim. Gurdjieff'i ziyaret eden bazıları hâlâ çok memnun değil. Diğerleri buraya bir daha asla gelmeyecek Uygun olmayan koşullar. Çoğunluk, elbette, bu kalabalık için yüksek tonozları, bir minberi veya en kötü ihtimalle yumuşak sandalyeleri ve bir sahneyi tercih ederdi. Ve derslerin sertifikalı bir uzman tarafından yürütüldüğünü. Kısacası, her şey nezih ve nezih olmalıdır. Bana gelince, durumu tam olarak bariz saçmalığından dolayı beğendim ve seyirci onun iddiasızlığı ve tahammülü için hayran kaldı. Bununla birlikte, bu sadece bir kalabalık değil, aynı zamanda bir şekilde bir metro trenini anımsatan dikkatlice koordine edilmiş bir yapıydı: önde giden birkaç araba, çok sayıda kullanılan araba. 16. bölge, proleter için biraz alışılmadık, ince ama akılda kalıcı bir aroma (Dior ve Lanvin) yaydı. Toplananlar arasında kulağında küpe olan bir çingene de vardı (tek kişi). Ve başka bir bankacı, iki kontes ve birçok sekreter. Herkes oradaydı: sakallı ve traşlı adamlar, konuşkan sanatçılar ve emekli vergi müfettişleri, kıpır kıpır ve sarışınlar, sakatlar ve sessiz insanlar, ünlüler ve kasaba halkı, Normanlar ve Slavlar. Kapı herkese açık. Bir zamanlar Charles Peguy tarafından söylenen bilge sözlerle ilgili değil mi:

Şimdi, öyle görünüyor ki, yukarı çıkıyorsun, sonra aşağı, ama her şey bir

Kendileriyle ilgili yargılarında, tüm ölümlüler yanılıyor,

Ömrümüz bir ova gibi uzanırken,

Utanç çukuru ile ihtişamın mağrur zirvesi arasında.

Kalabalıktan hiç tiksinmiyorum, bazen sadece kalabalığın içinde ve yalnızlığın en tatlısını tatmayı başarıyorum. Ve burada olduğu gibi, bir insanlık modeli. Katılımcıların her biri, benzerliklerin çok daha büyük olduğundan şüphelenmeden, diğerlerinden çok farklı olduğundan emindir. Burada bir köpekten veya bir melekten gerçekten belirgin şekilde farklı. Akıl ve yeteneklerdeki farklılığa rağmen, öyle ya da böyle, hepimiz dünyayı tanıma yolunda birleşmiş durumdayız. Bu sağlam bir fikir değil mi? Elbette, bir köpek sürüsü ve bir varil sardalye gibi toplulukların dünya görüşü ve dünya görüşü, bir köpeğin veya bir sardalyanın yeteneklerine karşılık gelecektir. Üstelik bu kişilerin sayısı ve niteliği ne olursa olsun yapılacak bir şey yok. Biz rasyonel varlıklar için, kendi türümüzün dirseğini hissetmeyi arzulamak oldukça doğaldır. Türkiye Sultanı, Roma Curia'sının Protonot Rius'u, Hindistan Valisi, Kırım Savaşı gazisi ve Lanzo, Lord Mountbatten, birkaç Mormon, Lord Privy Seal, Polan ve Lazarev için ne ifade ederse etsin, Louis Povel ve Danielle-Rops, Marie-Laure de Noah ve hizmetçisi, buna kendin ihtiyacın var.

MODERN HARİKA İŞÇİ İHTİYACI SKANDALI

Bugün bir mucize yaratanın bir skandala ne ölçüde ihtiyacı olduğunu söylemek ZOR. Bununla birlikte, Mesih'in ortaya çıkışına bir skandalın eşlik ettiğini hatırlayalım, o zamanki dini normlardan vazgeçme çağrısını başka nasıl arayabiliriz? Deneyimli bir askeri lider, bir savaş başlatmadan önce bir provokasyon düzenler. Alçakgönüllülük, yoksulluk, kendini inkar, eski Romalılarda olduğu gibi bugünün Parislilerinde de aynı tiksinti uyandırıyor, bir skandal nedeni olmayan nedir? Peki ya modern mucize yaratıcısı o kadar kötü bir zevke sahipse, dünyevi Hayat onun için Başkasının Hayatından daha az değerli değilse? Ve bu bir sebep.

Ancak böylesine şüpheli bir mucize işçisinin en skandal özelliği, kendisini genel olarak tanınan herhangi bir Tanrı'nın yetkili temsilcisi ilan etmemesidir. Pekala, kendisine bir Yüksek Gücün, yani en sıradan insanın özel güvenine sahip olduğuna ikna etmeye hiç çabalamayan böylesine sahte bir mucize işçisini kim takip edecek? Ve yine de, mucize yaratıcısı, yolu kendisi bilmeden, izleri de karıştırmaya çalışırsa, böyle olacak. İşte o zaman etrafına bir spor takımı gibi bir takım toplayabilecektir ama riskli dağ tırmanışlarını sevenler, ayak basılmamış yolların fatihleri vardır. Bu tür takımlarda askeri disiplin her zaman hüküm sürer. Ayrıca, ne pahasına olursa olsun hedefe ulaşmak için çabalarlar, katılımcılarından herhangi birini feda etmeye hazırlar. Buna göre, modern mucize işçisi hiç de iyi huylu değildir: saldırgandır ve hiç de ucuz değildir, bir siyasi parti olarak talep eden aureomycin kadar pahalı olan Everest veya Orinoco'dan daha az tehdit oluşturamaz. Ama sonuçta, bu acilen ihtiyacımız olan mucize işçi değil, bir tür Deccal, içten dışa bir mucize yaratıcısı, bir baştan çıkarıcı. Böylesine tehlikeli bir maceracıyla uğraşarak, sadece zaman ve para harcamakla kalmayacağız, aynı zamanda bizim bilmediğimiz hedeflere çevireceği manevi gücümüzle, psişik enerjimizle de ödeyeceğiz. Tüm ihtiyatıyla, herhangi bir riske rağmen onları ele geçirmeye çalışır.

Ama yine de, bazı insanlar modern mucize işçisine çekiliyor. Buradaki nokta, özelliklerinde değil, kendimizde. Ondan rol model olmasını istemiyoruz, bir mucize bekliyoruz. Masraflar faizle iade ediliyorsa, mucizenin bedelini neden parayla ya da psişik enerjiyle ödemeyesiniz? Kısacası, burada manevi ticaret gibi bir şey elde ediyoruz ve bu dindar bencillikten daha sağlıklı bir şey. Üstelik Mukaddes Kitapta melekler savaşçıdır ve Yehova acımasızdır.

Modern bir mucize yaratıcısının temel tanımı şudur: Sizin için gerekli hale gelen, varlığı sizinkini verimli kılabilecek bir kişiyle tanışırsanız, o sizin için bir dakikalığına da olsa modern bir mucize yaratıcısı olacaktır. Doğru, eğer onun tarafından ihtiyaç duyulacaksa. Bir keresinde bir durum vardı: Dalai Lama'nın ölümünden sonra, tanıştıkları ilk kişiyi onun yerine koymaya karar verdiler. Öyle yaptılar ve pozisyonu nasıl düzelteceği onun endişesi. Ancak benzer mucizeler Tibet'te de oluyor. Mucize yaratıcısının Albay-Renard Sokağı'nda yaşadığı gerçeğini Parisliler için kabullenmek daha zordur.

BENİM BİLİNÇ AKIŞIMIN GURDJIEFF'İN OTURMA ODASINDA DEVAMI

O ortaya çıkmak üzere ve ben kaçıp kaçmayacağıma henüz karar vermedim. Yeterince cesur muyum? Tam bir aydır buraya geliyorum ama önce Gurdjieff ile görüşmeyi erteledim, sonra erteledim, sonra kalabalığın arasına saklandım. Ve beni böyle bir kalabalığın içinde, birçok sırtla korunan, sayısız kalça tarafından yıpranmış olarak tanıyacak mı? Duvarların tanıdık kokusunu içime çekiyorum, oradakilerin tanıdık resimlerine ve kayıtsız yüzlerine bakıyorum. Açıklamaların akışını, yaşam izlenimlerini, tarihi araları kesmenin zamanı geldi. Bu benim kurtuluşumla ilgili.

etrafa bakıyorum Son altı ayda yaşlandılar. Ayrıca yeni bir kırışıklığım mı vardı, ilk beyaz saçlar, alnımda bir karık daha mı derindi? Hepsi ne kadar kasvetli (ve ben kendim? ..). Onları daha çok hor görmem veya kıskanmam için ne olduğunu anlayamıyorum. Bir yandan azimlerine hayranım ama tevazuları beni rahatsız ediyor. Diğerleri önemsiz bir şey, soğuk algınlığı yüzünden Gurdjieff'e döndü. Sinek, kendi özgür iradesiyle örümcek ağına koştu. O bir akıl hocası, şifacı, sihirbazdır. Mösyö Gurdjieff tüm sırların açığa çıktığı bir adamdır. Bazılarını iyileştirecek, bazılarına zarar verecek. Eğer lehte olursanız, dar bir daire içinde akşam yemeğine davet edileceksiniz. Ya da en azından, duvarlara ve tavana her türden cezbedici çelenklerin asıldığı küçük bir yatak odasında bir fincan çay için. Orada, Sargasso Denizi'nden daha lezzetli olan her türlü Rus yılan balığı turşusu, mersin balığı, havyar ile muamele göreceksiniz. Bu kadar pahalı gastronomik şaheserlerin, mutfak ve ezoterik fantezilerin sergisi bir mucize değil mi? Gazeteciler, elbette bu kutsallar kutsalına kabul edilmiş olsalardı, başka bir açıklama bulamazlardı. Ama basitçe merdivenlerden indirildiler ve karşılık olarak küfür kustular. İnisiye, fanatik, nereden geldiğini merak etmedi. Gurdjieff ne yaptığını biliyor. Gurdjieff ile iletişim kişisel olarak benim için nasıl sona erebilir? Hayır, ondan gıpta ile bakılan karpuz dilimini veya bir parça olağanüstü Türk lokumunu dağıtmasını beklemiyorum. Her Gurdjieff ile özel bir oyun oynuyor. Diğerleri ona ruh ve beden teslim eder. Ama bana gelince, inanamıyorum.

Sık sık Georgy Ivanovich'in gençliğinde, Tiflis'te veya Moskova'da, Kafkasya'da veya Tibet'te nasıl tutkulu, hırslı, tutkulu olduğunu hayal etmeye çalışırım. Don Juan ile İstihbarat Servisi ve İlahi Takdir'in ikili ajanı Lawrence'ın Kafkas versiyonu Charles de Foucauld arasında bir tür melez. İnisiyeler hoşlansın ya da hoşlanmasın, onlarla ciddi bir şekilde çalışır, onları şekilsiz bir kütle halinde yoğurur ve sonra onlardan bir şeyler şekillendirir, tüm özlerini sıkar, daha güçlü olanları, daha güçlü olanları, başka kimlerin anlam ifade edebileceğini seçer. Ama ne yazık ki, ne yazık ki, böyle büyük bir kişilik her zaman yalnızdır! İster düşman, ister dost, ona denk bir eş bulma. O herkesten daha güçlü. Her zaman etrafında toplanan "grup üyelerine" tek bir "egzersiz" teklif ediyor, yani bir anlaşma: bana seninkini ver: enerji, onu biraz kullanacağım ve sonra geri vereceğim. Böyle alışılmadık bir değiş tokuş en cesurları korkutur, en güçlüleri korkutur, en kurnazları iğrendirir. Sonunda ağlarda sadece küçük balıklar kalır. En deneyimli maceracılar, aynı anda çaresizce küfrederek bir izdihama dönüşürler. Seçkin şarlatanlar, boş konuşma prensleri, en deneyimli yankesiciler de Gurdjieff onlara birkaç numarasını gösterir göstermez aceleyle yola koyuldu. Sanki şeytan onları almış gibi, ya da tersine, Tanrı, belki İncil'den biri, hatta çetelerinin özel bir koruyucusu.

Gurdjieff'in çevresinde önemli şahsiyetler varsa hepsi öldü. Bir nevi hekatomb gibi. Saltzman, Domal, Dietrich. Suç-mistik bir romanda olduğu gibi: Müfettiş Gurdjieff kötülüğün dehasını arıyor ve tüm takipçilerini yok ediyor. Şimdi, savaşlar çağından sonra, Gurdjieff'in sezgisi ve öngörüsü tek kelimeyle harika. Ne de olsa, tüm kıtaların Atlantis gibi uçuruma dalmak zorunda kalacağını hissetti, tahmin etti. Kaç erkek, kadın, ruble, rupi parmaklarının arasından kayıp gitti. Her şeyi israf ettikten sonra yalnız kaldı. Acil, şaşırtıcı ve güçlü, aynı zamanda gerekli ve gerçekleştirilemez bir fikir getirdi. O da onun için bir yüktü. Kepenkleri sonsuza kadar kapalı olan küçük burjuva ininde ne bekliyordu? Sonunda bir öğrencinin ortaya çıkmasını bekliyordu, onu hemen tanıyacak ve bir kavgada katkısını ondan zorla alabilecekti. Eşit bir temelde mücadelede onu zorla almaktan başka türlü almak imkansızdır. Ama sonuçta, hayranları hiç de öyle değil ve hatta hayranları, tüm bu örnek öğrenciler güzel, dindar hanımlar ("grupta" birçok kadın var). Gurdjieff'le savaş için ne güçleri, ne de kararlılıkları vardı. Diğerleri onu terk etti, saklandı, öldü. Gurdjieff onları diğerlerinden ayırdı mı? Kasvetli bakışının bu kadar acı verecek kadar kederli olmasının nedeni bu mu? "Bana insan getirin," diye tekrarladı maiyetindekilere, olabildiğince çok insan. İnsanlara tek başına ihtiyacı olduğundan değil, hayır, tek bir paket halinde gidebileceği, yakalanması zor bir halefe ağ atıyordu. Sonuç olarak, çevresinde giderek daha fazla insan vardı, giderek daha az yer vardı. "Orada kim bağırdı? Hadi, lütfen yaşlı adam. Ne kadar bekleyebilirsin? o tekrarladı. Cevap olarak, genel sessizlik. Peki ya kendim? Kendi kaderimi, kendi kurtuluşumu, kendi çıkarlarımı düşünmek yerine sık sık Gurdjieff'i düşündüğüm ortaya çıktı.

TUTUCU DIŞ GÖRÜNÜMLERİ VE KALPLERİ DEĞERLENDİRİR

MODERN bir mucize işçisi sürüsüne yakından bakar. Yani at tüccarı atları değerlendirir, dişlerini, toynaklarını, dışını inceler. Kendi kriterleri var. Lütfen onun fikrine katılmayın ama yine de hissedilecek ve ölçüleceksiniz, hiçbir yere varamayacaksınız.

Bana gelince, manevi iflastan kaçınmak için artık onunla ilişki kurma ihtiyacı hissetmiyordum. Keşke görüşmemiz beş altı yıl önce gerçekleşmiş olsaydı! Daha saf insanlar, sanki bir nakil yapıyormuş gibi buna karar verdiler. Ayrılıyorlardı ve aktarma istasyonu sonraki yolcuları kabul etti. Aslında birkaç basit gerçeği öğrenmek gerekiyordu, yani: en büyük düşmanın kendinsin, sen bir robotsun; bu nedenle, tüm erdemleriniz değersizdir. Her şeyi yanlış yapıyorsun, enerjini boşa harcıyorsun. Cömertliğiniz ve en yüksek erdeminiz kurnazlıktır ve beyaz iplikle dikilmiştir. Kimse ondan sıcak ya da soğuk değil.

Ama aynı zamanda, modern mucize yaratıcısı sürüsünü uyarıyor: benden kaç, kendini kurtar, yoksa bela! İlk başta boşluğa ne kadar isteyerek sıçradığını hatırlıyoruz. O zaman neredeyse kemiğe kadar yıkanabiliriz. Genel olarak kaybedecek hiçbir şeyi olmayan kişi böyle bir prosedüre karar verdi. Bununla birlikte, modern mucize işçisi, Müjde'nin şu sözlerini hatırladı: "Kimde varsa, ona verilecek ..." . Bu nedenle, karşılığında hiçbir şey vermeden yalnızca almaya çalışan, kendisini zaten saflaştırılmış bir maddeden yaratmayı reddeden, yalnızca tasarruf eden ve israf etmeyen bir kişi, tam bir tükenme, yavaş ölümle tehdit edilir. Tabii ki, birçok insan bu kadar ciddi bir şartı yerine getiremez. Aşktan bunaldıklarını anlatırlar. Ancak hem dış görünüşe hem de gönüllere değer veren at tüccarı tavizsizdir. Her şeyin fiyatını bilir ama Aşk var olan en değerli şeydir. En şiddetli itaati istiyor, tüzüğü herhangi bir manastırdakinden daha katı. Talep ediyor: yaşam tarzınızı değiştirmeyin, eskisi gibi yaşayın. Ama içeride tamamen değiş.

Bir zamanlar, modern bir mucize işçisiyle birkaç ay kişisel temas, beni umutsuzluktan kurtardı. En iyi öğrencileri sürekli olarak modern bir mucize yaratıcısının bir sözünü hatırlıyordu: "Ben sadece umutsuzları kurtarabilirim." Ve ne yazık ki iyileştim. Ve umutsuzluğun gücü beni terk ettiğinden, tüm işler boşa gidecek.

"ÇALIŞMAYA" BAŞLIYORUZ

Bir saat önce yaşadığım bu toplanmanın REDDİ de anlam kazandı. Unum gerekli . Bütün dinler burada birleşiyor. Ama sadece üç dakika hareketsiz oturmak yeterliydi ve sonunda dağıldı. İmkansız gerçekleşti. Hayatın dönüşü durmuş gibi, hayali ihtiyaçların, her türlü eğlencenin ve acil işlerin yarattığı günlük koşuşturmanın esaretinden kurtulmuşsunuzdur. Artık tüm bunlardan özgürsünüz ve tek yapmanız gereken merdivenleri çıkmaktı. Derinliği yüksek olanla birleştirmek zihinde karışıklığa yol açabilir. Ama sonuçta, eğer Tanrı'nın Krallığı gerçekten varsa, onu burada, şimdi ve kendi içinde aramak gerekir. Tanrı'yı bir canavar, bir yamyam olarak hayal edebiliriz, ancak bu hiçbir şekilde O'nun doğasında yoktur. O bize benzer bir kılıkta görünür, çünkü kendi her şeye gücümüzü unuttuğumuz gibi O'nu da unutmuşuzdur. Ama her şeye kadir olduğunuzu bir kez anladığınızda, hemen öyle olursunuz. Ama bir şey ona başvurmamızı engelliyor, kendi her şeye gücümüzden çok korkuyoruz.

Bir insan için evini kaybetmekten daha büyük bir talihsizlik yoktur. Öyle bir yuvası olmalı ki, kendisiyle ve evrenle barışık, neşe ve uyum içinde olsun. Ve Allah varsa, onu orada bulacaktır...

...Tanrı her yerdedir ve hiçbir yerdedir. Allah'ın Ruhu dilediği yerde eser. Büyük Birliğe dönelim. Orada kendi doğamızı bulacağız. Sadece o ilham verir ve sevgi verir. Kendimi bulmak için ne kadar çaba harcadım. Her Şeye Gücü Yeten, Kurtuluşun garanti edildiği bir aylak seyirci kalabalığıyla çevrilidir. Şimdi, gerçekten ölüm kalım meselesi olsaydı, her şey çok daha ciddi olurdu. Taş da yorulur, o kadar dayanıklı değildir. Ve yorulduk, her gün ölüme yaklaşıyoruz. İlk Komünyon günü, sünnet, yani karıncalara inisiyasyon, arkaik bilince alışma günü çoktan geçti. Akşam havasında sesler ve kokular uçuşur. Başınızı tatlı bir şekilde döndüren hüzünlü bir vals.

Yani endişelenecek bir şey yok mu? Bekle, kahretsin! Madenciyseniz, Tanrı'ya inanmanız yeterlidir. Aydınsanız partimize katılın, lütfen bize katılın. Yüce büyü. Parti her şeyi biliyor. Kilise var. Lama kaçtı. Herşey yolunda. Önünüzde, kahretsin, birliklerin komutanları, dogmalar, gelenekler! Tüm geçmiş önceden belirlenmiştir. Ve en azından Varlık kadar Yokluk da vardır. Pekala, kararını ver ve çivi yok!

Şimdi, bir an için konsantre olmayı başarırsanız, dağılması yaklaşık beş dakika sürer. Ancak hangi topluluğa katılırsanız katılın, tek bir boş dakikanız bile kalmayacak. Örneğin Katolik Kilisesi'ni ele alalım, size kolayca ilham verecek ve sizi yatıştıracaktır. Tarif basit: dua et, dua et, hepsi bu. Tanrı'ya sürekli hizmet edin. Çalış, çalış, böyle ellerinle, kafanla. Tembellik keşişe yakışmıyordu.

Bizim memlekette aylaklık da hor görülüyor ama başka türlü savaşıyorlar, aklı değil, damarlardaki kan akışını etkiliyorlar. Sadece vücudun çeşitli bölgelerinde üretilen enerjinin dahil olacağı bu çalışma meyve verecektir. Dizden başlıyorum. Bütünüyle, kemiğe kadar hissedilmelidir. Ardından tüm bacağı hissedin. Sonra aynı şekilde ikincisi. Onları eşit derecede iyi hissedin. Tamamen onlara odaklanın, onları bir bütün olarak hissedin. Ardından, uzuvlar en hassas olduğu için (en azından benim için), kollara geçin. Önce sağı, sonra solu hissedin. Yani zaten bir şeyler başardım, ama irade çabasıyla değil, değil mi? Pekala, eğer bu olduysa, neden bir beden bulmuyoruz, nedense evcil bir hayvan gibi bilincimize yaltaklanmak istemiyor? Kaşımı kırıştırdım. Hiç rahatlayamıyorum. Uzuvlarımı aldım ama vücudun diğer kısımlarında her zaman olduğu gibi mesele karanlık, genellikle bana itaat etmeyi bıraktılar. Dört ince bacaklı, böcek gibi karınlı, kendi başına yaşayan başlı bir tür hayvana dönüştüm. İç çekmek. Görünüşe göre ben o kadar duyarsız değilim. Bu iç çekiş, sanki nedensizmiş gibi kendiliğinden bir şeye dönüşmeye mahkum olan duygularımın bir dürtüsüdür. Aynı şekilde hidrojen de patlama ile oluşur, daha doğrusu içinde saklı olan güçlü enerjiyi açığa çıkarır. Burada ellerimi ve uyluklarımı unuttum. Bu nefes beni esir aldı, onun gücüyle beslendi, belki henüz büyük değildi ama beslemeye ve yetiştirmeye değerdi. Artık bir tür ayaktakımı, vasat düşünen bir robot olmadığımı hissettim. Bir anda dünyaya karıştığımı hissettim. Hayır, ben tamamen bir hiç değilim, bir arabanın tekerleği değilim. Derin, gerçek bir huzur kokuyordu ve nefesi tüm eski korkularımı silip süpürdü. Bu zaten başıma geldi, kişinin sadece hafızayı okul yıllarına döndürmesi gerekiyor. Belki o zaman zaten her şeyi hissetmiştim, ama sadece çocukken hissettiğime Tanrı'nın varlığı olarak, şimdi kendimin varlığı derdim.

Bu yüzden istenen mühlet aldım. Güçler tükendi ama yol tamamlandı. Şimdi bir mola verebilirsiniz. Doğrusu biraz yorgunum. Yani çok eski zamanlardan beri, bir işçi her zaman dinlenmeyi hayal eder, bir nefes almalıdır. "İyi iş çıkardım," diye düşünür yorgun adam kendi kendine.

Bariz olanı fark etti! Tüm dinler çalışmakla başlar.

"Pekala, SENİ BOK!"

KİMSE modern mucize işçisini anlayamaz. Onun değeri tam olarak nedir? Bir din mi başlattı? Bir öğreti mi yarattın? Bir ritüel kurdunuz mu? Evet, mesele bu değil. Müşteriye, dünyanın bir kısmına, mevsime bağlı olarak herhangi biri gibi davranabilir: bir filozof, bir jimnastikçi, bir şifacı, bir oyun yazarı, bir iş adamı. Neden? Sonuçta, hayattaki her şey ve hayatın kendisi sadece bir tür egzersizdir.

Modern mucize işçisinin talep ettiği şeyle başlamak için. Bir acemi bile onun çağrısını anlayacaktır, ancak zaten yoga yapmış biri anlamayacaktır. Modern bir mucize işçisi için hangi tanrıya başvuracağı hiç de önemli değil. Aslında, kendi geçmişimize, eski tutku dürtülerine, içgörü anlarına başvurmaya çağırıyor. Anahtarı onlara veriyor ama bu anahtarı nasıl elden çıkaracağız? Modern mucize işçisi, ne tür bir yasaya uymayı tavsiye ettiğini, kimin tarafından verildiğini, hangi bilimden geldiğini açıklama zahmetine bile girmedi. Ve neden kendisi, ritüellerdeki, dogmatiklerdeki dışsal farklılıklara rağmen, tüm dinlerin tek bir kökten büyüdüğünden, Avrupalı bir Hıristiyandan çok tanrılı bir Hindu'ya, bir dervişten bir Hristiyana kadar herkesin tabi olduğu tek bir yasa olduğundan bu kadar emindir. Benedictine rahibi.

Ama senin öğretin nedir? Birine Yehova'ya, Mesih'e inanmak gerekli midir? Kişi herhangi bir Kiliseye katılmalı mı, dünyevilikten vazgeçmeli mi?

Ancak modern mucize yaratıcısı sürüsünü kandırıyor. Simyacı, felsefe taşının sırrını açıklamaz. Daha yüksek güçlere dönmeye çağırmıyor, herhangi bir dine kayıtsız. Her şeyi bir kenara itti, geriye tamamen yavan bir uygulama, açık ve kesin bir metodoloji bıraktı. Doktrin mi? Dahası. Ve genellikle daha az kelime. Konuşursa, İngilizce, Fransızca ve Rusça kelimelere karışan, kaba bir jargondadır. Konuşmalardan ve açıklamalardan tek bir ayartma var. Kelimelerden daha yanlış bir şey yoktur. Modern mucize işçisi çok daha sofistike bir şekilde çalışır. Ve eğer bir kıpır kıpır onu sorularla gerçekten rahatsız ederse, sakince ona şunu bildirdi: "Sen bir pisliksin." Eski zamanlayıcılar kolay aldı. Acemi kızmıştı. Mucize yaratan tatlı bir gülümsemeyle tekrarladı: “Anlıyor musun? Sen bir kokuşmuşsun." Güzel güzel. Tek kelime etme, çünkü en iyisini istedin. Mesele bu, hangisi daha iyi. Mukaddes bir öfkeye kapılan modern mucize işçisi öfkeyle bıyığını kabarttı: “Anlamıyor musun? Sen tam bir aptalsın, pis pisliğin." Duraklat. Zavallı adam nasıl barışacağını veya kırılacağını bilmiyor. Aptal gibi görünmek istemiyorum. Ama aslında kimin önünde? Kendinin önünde mi, başkalarının önünde mi? Yani zaten böyle bir tanımı almayı başardılar, öğrendiler. Sessiz kalıyorlar. Belki de şimdi modern mucize işçisinin haklı olduğunu anladılar. Bunu size söylediklerinde, sadece kötülüktenmiş gibi görünüyorlar, ama bir başkasına göründüğünde, her şey böyle. Mola herkese yakıştı. Modern bir mucize işçisi, onu daha kesin bir tanım bulmak için kullandı. Onun için kolay olmadı, hiçbir dili akıcı olmadığı için her birinden bir parça kopardı. Sadece doğru kelimeyi bulmam gerekiyordu. Neden olmasın, kelimeler daha az yüce ihtiyaçlar için icat edilir. "Pekala, sen bir boksun!" modern mucize işçisini netleştirdi.

Ağzı bozuk peygamber sürüsüne bakıyor. Konu sıkıcı olmak değil. Patlaması herkesi şok etti. Burada eski ve hatta daha bayağı alçakgönüllülüğünü bulan Hıristiyan, ne böyle bir şeyi daha önce hiç duymamış ateist, ne de şaşırmayı unutan şüpheci kayıtsız kalmadı, bu yüzden olması gerekirdi. kulaklarını temizledi. Hepsine sempati duymak zorunda değilsin. Bu "bok" bir mazoşist için yiyecek değil. Söz kimseyi küçük düşürmek için değil, sonra insan ruhunun boşluklarında yankı uyandırmak için söylenmiştir. Bunda gülecek ne var? Herhangi bir insanın doğasında var olan zayıflığın, onun önemsizliğinin üzerine mi? İğrenmeye neden olabilir mi? Aşağılayıcı mı? Rimbaud'nun haykırışını anlamak için, bir kişinin Tanrı'nın yardımı olmadan kendi başına ne kadar güçsüz olduğunu ancak son derece net bir şekilde anlayabiliriz: "Yeryüzü sizi boğuyor, Köylü ..."

Boş konuşma, modern mucize yaratıcısına yabancıdır. Dil konusunda gerçek bir yeteneği var.

Eskiden olduğum gibi dindar bir çocuk çalışmama yardım ediyor

BEKLEME uzuyor. Acımız ne zaman bitecek? Dizler kasılıyor, koksiks iki keskin parke arasına sıkışmış durumda. Sürekli kasılmalar, vücudu iyi huylu bir klavyeye dönüştürdü. Dalgaların iradesine teslim olduk. Bu suları kim kontrol ediyor? Ay kesinlikle güneş değildir. Bu nehrin viskoz sularını acı-tuzlu tübüllerde sürekli olarak taşıması sadece onun sayesinde. Sözde düşüncelerim dondu, keratinize oldu. Çöl manzarasında inciler gibi parlıyorlar. Böylece cerrah deriyi keserek, çalışacak organı açığa çıkarır. Bir kez bir uyarıcı enjekte edildi. Hayatın içinden aktığı damarlar bir kez kenetlendi. Birincildir, kendi hedefleri vardır ve bunları bizim aracılığımızla uygular. O halde biz kimiz? Yalnızlığının kozasında biraz tortu mu? Bize söylendi: kendinizi hiçbir şeyle özdeşleştirmeyin. Böylece bir sıraya tırmandın, sıradanlığın biraz üzerine çıktın, dışsallığın üstesinden geldin. Ama dahili olarak kısa devre yapmışsın, yine de bu devreyi açman gerekiyor. Cesaret göstermenize izin verin, özlemleriniz asil olsun, ilgisiz aramalar yapın. Ama bu sadece gerçek varlığın görüntüsünü yaratma girişimi değil miydi? Ve şimdi önünüzde cehennem açıldı, ruhun çölü. Boğulan bir adam gibisin, idam edilmeden önce hüküm giymiş bir adam gibisin. Hiçbir şey olmadığını anla. Ve tüm umutlar terk edilmelidir.

Daha önce de benzer bir korku yaşadım. Hafızamın derinliklerinden, çocukluk izlenimlerimden çıkıyor. Hayır, bombalamaların henüz en kötü sınav olmadığı büyük savaşın dehşetinden bahsetmiyorum. Köy bahçesinin çitine, bahçeyi çevredeki tepelerden ayıran insan yapımı bir bariyere yaklaştığımda, bunu sekiz yaşında benzeri görülmemiş bir güçle hissetmek zorunda kaldım. Çitin ötesinde uzaylı ve korkunç bir dünya uzanıyordu. Sanki yokluğa dalmış gibiydim ve bana bir korku çığlığıyla dönüşü olmayan bir uçuruma uçuyormuşum gibi geldi. Hafızanın derinliklerinden ortaya çıkan buydu. Cevap yok, sadece sorular. Bunları öğretmen dedeme sormaya çalıştım. Bu tür sorulardan kaçınırız, yalnızca en azından yanıltıcı bir umut veren Tanrı'ya güveniriz. Ebedi dediğimiz Kişi'ye ve kendi ölümsüz Ruhumuza sesleniyoruz... Zorlanarak bacaklarımı kana buladım ama geri dönmedim. Elinden geldiğince dokunmaya gitti ama sır gittikçe daha samimi hale geldi. Ve tam da önemsizliğini anladığı anda Tanrı'ya döndü. En geniş anlamda inanç kazanmamın yalnızca Gurdjieff sayesinde olduğuna hiç şüphem yok. Tamamen savunmasız olduğunuzda geriye ne kalır? Ama neden sadece Tanrı'ya inanarak ruhlarımızın ölümsüzlüğüne inanabiliyoruz? Biri olmadan diğerinin imkansız olduğuna karar verdik ve bunun üzerine sakinleştik. Ama o zaman ruh nedir, kendini nasıl gösterir? Hâlâ hayatta olduğumuzu onaylayan bir kalp atışı mı? Sonra korku! ancak "Kalk yürü" emrine uyarak var olabiliriz. Çocukken kalkıp şöyle yürürdüm: Okuldan önce sabah ayinine giderdim, cemaat alırdım. Uçarı stajyerler arasında dış fanatik olan tek kişi bendim. Onlarla kuru bir tart ve bir fincan şekerli kahve paylaşmaktan çekinmediğim komik. Sabah erkenden kalktığımda uykuyla mücadele ettim. Kendimi yataktan kalkmaya zorlayarak faydalı bir çaba gösteriyordum. Bu, ruhun kaslarını geliştiren ana koruma aracıydı.

Haklıydı bu çocuk, herhangi bir yetişkinden daha olgun ve zekiydi. Kilisede dağılmadığı için, her gün bu kadar erken kalkacak kadar cesareti vardı. Dolayısıyla herhangi bir ruhani maceraya, özellikle de Gurdjieff'in önerdiği maceraya atılmazdı.

GELENEK İLE YARININ BİLİMİ ARASINDA MODERN BİR MUCİZE YAPAR

Buraya tartışmaya değil, itaat etmeye geldim. Günümüzde, yeni harikalar yaratanın öğretisi bütün olamaz, parça parça olamaz. Ama aynı zamanda malını bulduğu yere götürdüğü de söylenemez. Amacı sadece Upanişadlardan, Kuran'dan, İncil'den alıntılar yapmak, Buda, Muhammed ve İsa'dan bir kokteyl yapmak ve Anglo-Sakson müşterilerini bu birayla ısmarlamak değil. Tüm dinlerin bir özetini oluşturun. Gerçek şu ki, tüm büyük öğretmenlerin önünde eğiliyor, ancak onların kiliselerine göre o bir Troçkist. Hiçbirine bitişik değil.

Modern mucize işçisi anlamayı, görmeyi öğretir. Önce gerçeği öğrenmelisiniz: "Her şey sana ait."

Modern bir mucize işçisinin ilan ettiği vahiy, öncekilerden biraz farklıdır. Tanrı'nın enkarnasyonları, en azından Buda ve Mesih'i karşılaştırmak için her seferinde daha az etkili hale gelir. Binlerce yıldır Tanrı, yarattıklarına olabildiğince çok benzerlik sağlamaya çalıştı. Vishnu'nun yüz kollu, gizemli, sürekli değişen kılığına tüm harika reenkarnasyonlarıyla bir insan kılığında Mesih Tanrı'ya ne kadar uzak! İnkar edilemez maliyet tasarrufu. Görünüşe göre Dörtlü, Üçlü'nün Yaratıcısı, hepsi mükemmel zevke tanıklık etmeyen çeşitli formları denedikten sonra insan formuna karar verdi. Aslında, öncekilerin hepsi kötü zevkle değil, sadece Asyalılıkla işaretlendi. Örneğin Asya için, bir tür ejderha veya keşiş, ancak o kadar cisimsiz ki bir yerden bir yere uçabiliyor, tam da ihtiyacınız olan şey bu. Sonra Tanrı kültürde Greko-Romen ve yaratıcı etkinlikte Yahudi oldu. Ve gelecekte bizi neler bekliyor? Abartılı efektlerin modası çoktan geçtiğine göre oyunun kurallarını basite indirgeyecek yani sözde gerçekçi üsluba yönelmeyecek mi?

Aynı yolu tekrarlamamız gerekiyor ama ters yönde. Tanrı enkarne olur, ancak Tanrı'nın enkarnasyonu bizden bir karşı çaba gerektirir; kendimizi tanrılaştırmalıyız. Ve bu zor bir iş. Tanrılaştırma, aslında, bir kişiden inanılmaz (insanüstü, doğaüstü) bir çaba gerektiren Tanrı ile birlikte yaratmadır. Yaratılış sürecine en azından biraz katılmalı, bu bedensiz doğumların ölümcül azaplarını yaşamalıyız. Şeytanın uzun zamandır bize fısıldadığı şey, "Her biriniz Tanrı'sınız". İnkar edilemez gerçek, ancak bunu anlamanın zamanı henüz gelmedi.

Sonuç olarak, modern mucize işçisi çok cüretkar bir sentez yapmak zorundadır. Geleneğe tüm saygımla, meydan okurcasına modern olacak. Hiçbir şeyi basitleştirmeyecek, düğümleri çözmeyecek. Aynı zamanda görünüşte en uyumsuz şeylere saygı duymayı öğretir. Bilim ona ve herhangi birine uyacaktır. Doğa kanunu bir mucize değil mi? Hiçbir geleneği reddetmez. Gelecekte, bilim ve gelenek bir araya geldiğinde, bu yeni bilgi, bugün en yakıcı eleştiriye neden olan şeyi tam olarak doğrulayacaktır. Alaycı yaşımız hiçbir şeyi esirgemez, ona her inanç gülünç gelir. Ancak bu alay oldukça gösterişlidir: Oğullar ruhlarının derinliklerinde hâlâ Baba'ya inanırlar. Sözler nafile olsa da, söz henüz gücünü kaybetmemiştir.

Modern mucize işçisi, daha önce tek bir zincirin iki parçasını elinde tutar. Bir ucu geçmişe doğru gerilir, eski okyanusta bir çapa zinciri gibi gizlenir ve çapa bir gelenektir. Diğeri, modern bilime ve dahası, insan bilgisinin meşakkatli yolunu sona erdirecek olan geleceğin bilimine uzanıyordu. Tektir ve kişiye gerçeği gösterecektir.

Modern mucize işçisi Lavoisier gibidir. Cıvayı okside etmeyi başaran ilk kişi Tom'du, ancak modern mucize işçisi, adeta duyguların oksidasyonunda farklı türden bir tepkimeyi başardı. Sinirler çözünmüş madde haline geldi ve iç enerjiler çöktü. O aynı zamanda İlahi olandan Ay'a kadar tüm yaratıcı enerjileri sınıflandırmaya cesaret eden Mendeleev'dir. O aynı zamanda yabancı ve gereksiz hiçbir şeyin olmadığı yaradılışın bütünlüğünü, uyumunu üstlenen Descartes'tır. (Belki de tüm hipotezlerin en olasısı olan böyle bir görüşün yeni bir Einstein'ı çekeceği gün gelecek.) Modern mucize yaratıcısı yanılıyor olsa bile. Kavram yanılgıları için birçok kaynak var mı? Ne de olsa, her dönem kendi yolunda hatalar yapar, bir belge yalan söyleyebilir, eski, zaten unutulmuş, biliş yöntemleri kusurlu olabilir. Ancak, bizim için hala bilinmeyen gelecekteki yollarla aynıdır. Modern mucize işçisi, en azından vicdanlı bir şekilde, yaklaşık on bin yıldır var olan ve önümüzdeki yüz yılda değişmesi muhtemel olmayan insan varoluşunun temelini özenle araştırıyor. Öyleyse, öğretisi ne kadar saf veya parlak? Her halükarda var olmaya hakkı olduğunu ve bir gün yaratılacağını öne sürmeye cesaret edelim! Descartes'ı ele alalım: Optik yasalarını ofisinin duvarlarından ayrılmadan öğrenebileceğinden emindi. İkisi bilim tarafından onaylanmayan dört tanesini saydı. Descartes'ın yöntemi doğruydu, ancak yöntemin yine de doğru bir şekilde uygulanması gerekiyor. Ve yine de yöntem ana şeydir. Bir çağı doğuran, onu taş ya da demirin kullanımı olarak nitelendiren düşünce tarzıdır.

Görücülerin en büyüğü değil, modern mucize yaratıcısı bile (son gerçek olan Descartes'tı). Ancak yine de öngörü onun için mevcut, gelecekteki evrensel sentezin temelini atıyor.

GURDJIEFF GELİYOR VE GİDİYOR

SONUNDA ortaya çıkıyor. Sonunda, kişisel sandalyesi vücudunun ağırlığı altında sarktı. Herkes dondu. Öğretmen seminerlere geldiğinde yaklaşık olarak aynı şey olur. Öğrenciler saygılı, yüzler çalışkanlığı ifade ediyor. Nezaket karşılıklıdır. "Devam et," diyor Gurdjieff.

Şimdi iyi bir şekerleme yapabilirsiniz. Pozisyon elbette rahatsız edici, ancak buna alışırsanız, o zaman belki başarabilirsiniz. Ne de olsa, sizi kendi "Ben"inizin donuk kıyılarından uzağa, ihtiyacınız olan yere taşıyacak olan hafif bir esintiyle çoktan yakalandınız. Kendi geçmişimle yeniden birleşecek olan kendi Geleceğime yelken açtım. Ama huzurumu bozan sınıf öğretmenim ya kim o? Kayıkçı mı? Dedem öğretmen mi? Ödev kontrolü yazılı, sözlü bir hesapla başlar. Öğrencilerden biri, tıpkı sizin öğrettiğiniz gibi, "Saydım" diye garanti veriyor. Bana yardım ediyor. Bunun gibi: bir, yüz, iki, doksan dokuz, üç, doksan sekiz, vs. Bana yardımcı oluyor.” "Neyin içinde?" "El hissini korumaya yardımcı olur." Homurtu. Bir başkası anlıyor: “Ben de hesabı karmaşıklaştırmaya karar verdim. Sonra bilinç dağılır, tüm vücudu çok serin hissetmek mümkün olur. Burada her şey takip edilebilir. Tebrik (nadiren), azarlama (ara sıra), alay etme (çoğunlukla). "Ne zamandır bunu yapıyorsun?" diye soruyor Gurdjieff. "On beş gün". “Yeter, bırakın bu işi, siz hesabı yapmaya devam edin, zaten otomatik olarak yapın. Zaten başka bir hesap uyu, anladın mı? Burada nasıl anlaşılır? Ancak anlaşılmazlık tesadüfi değil, Gurdjieff tarafından başlatılan oyun. Hiçbir şey otomatik olarak yapılamaz. Daha sonra anlayacaksın, diyor Gurdjieff.

Meclis karışık. Duraklama dayanılmaz hale gelir. Ama sonunda kim konuşmaya cesaret edebilir? İlki, yeşil şapkalı, çok gergin, kırılgan bir hanımefendi. Tabii ki, iyi niyetle, karşısına çıkan ilk şeyi ağzından kaçırıyor. Mesela, "işten" boğazında bir tür yumru vardı, önce yukarı ve aşağı hareket etti ve sonra solar pleksusa yerleşti. Fırtınalı akıntı Zaman zaman "işçilere" birine beş dakika gülme fırsatı verilir. Her zaman harika çalışır. “Sen bir aptalsın, histerik bir kadınsın, Fransızca nasıl? Gurdjieff bir ipucu için orada bulunanlara gülümseyerek döndü: Crési? Deli? sen delisin! Yeşil şapkalı bayan, aşağılanmasından keyif aldı. Sevgiliden dayağı kabul etmek tatlıdır. Kızardı ve bir şeyler mırıldandı. "Sonun bir akıl hastanesinde bitmek üzere, bu nasıl bir şey?" Yeşil şapkalı bayan uysal bir tavırla "Anlıyorum Bay Gurdjieff," diye onayladı. Ona öğretilen ders elbette fayda sağladı. Böyle bir sarsıntının onun aşırı şevkini söndüreceğinden emin olabilirsiniz. Artık böyle acı çekmeyecek, bu kadar vasat bir "işe" izin vermeyecek.

Ama onu yargılama hakkımız var mı? Biraz daha az çılgın ama o kadar cesur değil mi? Gurdjieff neden onu okuldan atmadı? Evet, herkesin herkese ihtiyacı olduğu için kimseyi uzaklaştırmadı. Bu çılgın senfoninin itirafları olmadan artık o kadar uyumlu olmayacak. Kim "Kanser" demeye cesaret edebilir? Sen boktansın! Bu yüzden sessiz kalamayız çünkü tamamen bir hiçiz. Bu durgunluk o kadar iç karartıcıydı ki, enerji potansiyeli konusunda dikkatli olan Gurdjieff bizi her şekilde rahatlatmak zorunda kaldı. O hanımın boğazındaki yumru bile faydasını gördü. Ona değilse bize. "Devam et, devam et," dedi Gurdjieff alayla.

Ancak, hiç kimse ortalığı karıştırmaya gülmedi. Sessizlik giderek daha acı verici hale geldi. Altı ay, birkaç yıl "çalışan" yeni başlayanlar, yedi yıldır okuyan yaşlılara baktı. Pekala, yaşlı insanlar, gerçekten söyleyecek bir şeyiniz yok mu? Sakinlik dayanılmaz hale geldi, dağlarda olduğu gibi yeterli hava yoktu. Genel olarak herkesin hazırladığı bir soru vardı. Aşırı durumlarda, ona sorabilirsiniz. Ama an geçti. Şimdi soru aptalca gelecek. Gurdjieff artık alaycı görünmüyordu, hayal kırıklığına uğramıştı.

Neredeyse herkes mahzun oturdu. Ama sadece ben değil. Hayır, bugün başımı eğmedim, gözlerimi kaçırmadım. Aksine, gülünç kıyafeti dikkatle inceledi: terlikler, düğmeleri açık bir yelek, lekeli bir ceket, bir fes. Evet, bu tam olarak benim büyükbabam. Hektolitre ve sentlerde kafam karıştı, katılımcı devrimleri öğrenmedim. pek çalışmadım Ben vazgeçen biriyim.

Dedem öldü. Çocukluk öldü. Bana sitemle baktı ve ben sessizce mutfağa gittim. Orada perdeyi aralayarak çatıdan düşen yağmur damlalarını izledim. Sineklerin koşturduğu pencerenin dışında, alan göksel bir duşla yıkanmış, ıslaktı. Lorraine'de kış uzun, bahar geç gelir, yaz serindir. Kışın köyümüz yavaş yavaş bahara, bahar yaza hazırlanır ve bu sonsuza kadar devam eder. Monoton ve anlamsız varoluş. Evet, tabii ki ben de orada büyüyebilirdim ama bir kazanan olup olmayacağımdan emin değilim. Ufkun ötesine, tüm bu merkezlerin ve hektolitrelerin çevrelediği çizginin ötesine geçebilecek miydi, hayatta en azından bir şeyi anlayabilecek miydi? Gizlice dedemi takip ettim. Lavaboyu tamir ediyor, bir şeyleri yağlıyor, elinde kocaman, paslı bir İngiliz anahtarı tutuyordu. Ocakta bir tencerede bir tavşan pişiyordu. Yahninin özel bir ateşte pişirilmesi gerekiyordu. Tavşan küçük bir ateşte homurdanıyor, kapak hafifçe tıngırdıyor, bazen biraz titremeye başlıyor. Yakında öğle yemeği yiyeceğiz. Ama tembel akşam yemeğini hak etti mi? Talihsiz tavşanın vurulması, acı çekmesi, derisinin yüzülmesi (karkasın derisi hızla yüzüldü, ancak başın her tarafının parçalanması gerekiyordu, ne korkunç), sonra kaynatılması gerçekten onun iyiliği için mi? Ve bir serseri beslemek için mi öldü? Daha doğrusu ıslak pencereye yapışan. Öğretmen onun içini görüyor ve azarlarsa, o zaman kendi iyiliği için.

Yine gözlerimiz buluştu. Hayır, gözlerine bakmaya cesaret eden tek kişinin ben olmama hiç şaşırmadı. Ayrıca ani kararlılığım hiç de bir çocukçuluk dalgası değil, aksine ondan kurtulmayı başardım. Sonunda bir yetişkin olduğumu kanıtlamayı, durumun saçmalığının üstesinden gelmeyi, beni mevsimlerden ayıran pencereyi kırmayı, dünyanın kanunlarını bilmeyi nasıl isterdim. İşte o zaman öğle yemeğimi gerçekten hak etmiş olurum. Kırk yıl boyunca, herkesin durmadan gevezelik ettiği ve aynı zamanda saklandığı, işkencesini sakladığı bu geveze ailede insanlar arasında yalnızdım. Bunca yıl geçti ve ben dedemi yeniden buldum. Şimdi tıpkı çocukluktaki gibi fısıldıyorum: "Yalnız değilsin, Yüce Tanrı seni seviyor." Kara gözlerinin nazik bakışı üzerimde geziniyor. Evet, dünyada baba sevgisi henüz kurumuş değil. Pencereden koşan sineklerin, tavşanların ölümünün, ıslak çayırların bilmecesini çözdüm. Benim bir Babam var.

Etrafa bakmaya cesaret edemiyorum. Zaman donmuş. Ancak sessizlik artık eskisi kadar acı verici değil. Sonuç geldi. Gurdjieff bizden hiçbir şey beklemiyoruz, biz Gurdjieff'ten kimse bir diğerinden ve ayrıca kendisinden bir şey beklemiyor. mühlet. Hava ısındı, sessizlik üzerimize kalın kar yağdırdı. Sonsuz kışımızın karıydı. Bu insanlar bana tamamen yabancı, kurtarılsınlar ya da yok olsunlar Howl, diğerlerinden daha zeki olmasına rağmen kaderinde kurban olmaya mahkum olanlardan sadece biri. Bir keresinde bana her zamanki şeytani yüz buruşturmasıyla şunları söyledi: "Gurdzhnev aceleyle bizi tasavvufla tanıştırmaya geldi." Aceleyle mi? Pekala, onun üçlü kuralını öğrenmek için acele edin. Acelem var, acelem var. Ama hepsi boşuna. Alnını ovuşturdu. Elleri, büyükbabamınkiler gibi çillerle kaplı. Düğmeleri yırtık yeleğine, iyice eski püskü pantolonuna bakınca duygulandım. Ama fes yabancı bir şey, sadece torunların dedeler için sınavlara girdiği başka topraklarda eğitici bir anlamı var. Ne de olsa, Kafkasya'dan Lorraine'e kadar dünyanın her yeri Yüce Olan'ın gözüne açıktır. acelem mi var? Hayır, okuldan kaçarım, zayıfım, sınıfta uyurum. Gurdjieff gürültülü bir şekilde içini çekti ve ardından ayağa kalktı. Dedem de vefatına kısa bir süre kaldı.

Onun mahkum olduğunu biliyordum. Ona sorumu soramayacağım.

MODERN WONDERWORKER VE JANSENİST ANLAŞMAZLIĞI

MODERN bir mucize işçisi inatla şunu tekrarlar: "Yaşadığın gibi yaşarsan, köpekler gibi ölürsün." Muhteşem bir ifade. İnanmayanlar dahil hiçbir ilmihalde böyle bir şey bulamazsınız. Hem inanan hem de ateist eşit derecede yanılıyor. Ve aralarında, üçüncü bir fazlalık yoluna girdi. Görünüşe göre ruh var ya da üçüncüsü yok çok daha basit Modern mucize işçisinin cevabı daha karmaşık: ruhun hala beslenmesi gerekiyor, bunu başaran kişi kurtulacak. Bu nedenle acele etmeniz gerekiyor.

Peki, aslında neden yediğimiz tavşandan, ezdiğimiz köpekten daha iyiyiz? Hem inananlar hem de inanmayanlar özünde iyimserdir. Sonsuz yaşam varsa, o zaman onu elde etmenin tüm yolları uzun zamandır bilinmektedir. Yokluk bizi bekliyorsa, o zaman daha da kolay. Ve genel olarak, kimyasal elementlere çürüme, yani maddenin varlığının doğal biçimine dönüş, sonsuz eziyete tercih edilir.

Elbette zaman, sonsuz yaşamı elde etmek isteyenler için baskı yapıyor. Ancak çok fazla azim veya herhangi bir özel çaba gerektirmezler. Elbette bu yola çıkmak cazip geliyor ama bir şekilde ilham vermiyor.

Bu tür insanların gururunu, başarısızlık korkularını ancak hayal edebilirsiniz. Acımasızlar, çünkü Medusa salında olduğu gibi burada da herkes kendisi için. Herkes komşusunun boğazına sarılmaya ve tüm enerjiyi emmeye hazır. Bu robotlar kutsal bencillikleri içinde her şeyi yapabilirler.

Gülünç ama acımasız bir gurur. Onları yok ediyor. Ne kadar odaklanırlarsa odaklansınlar, yardımcı olmaz. Boğaz ile solar pleksus arasında yuvarlanan sadece gereksiz bir pıhtı oluşur. Bir aptal tarafından kurtuluş elde edilemez. Modern terminolojide "hidrojen" olarak adlandırılan şeye, İlahi lütuf da denir. Bizim isteğimizle değil, tenezzül ettiğinde kalplere iner, yumurtalıklara da iner. Modern mucize yaratıcısı, size "bok" diyerek henüz lütuf vermedi. Beklenmedik bir şekilde, Jansenist tartışmayı biraz kaba bir biçimde yeniden canlandırdı (kurtulmanız için benim lütfum yeterlidir). Her şey oldukça geleneksel. Bütün dinler birbirinden değerlidir.

GURDJIEFF'TEN "OKUMALAR"

BU Çarşamba gecesiydi. Sessizlik yaratıcı gücünü kaybettiğinde, sonunda bir kez daha burada toplananlara baktı, gözlerine bakmaya cesaret edemedim ve anlamlı bir şekilde mırıldandı: "Pekala, öyleyse ..." Ve o günden itibaren artık soru yok, cevap yok, sadece "okumalar". Öğrencilerinin ihmaline daha fazla dayanamayan bir Okul Öğretmeninin yapacağı şey budur. Ceza bekliyorlardı ve birden onlara "80 Günde Devr-i Alem" okumaya başladı.

"Okumalar" Gurdjieff daha önce ayarlandı. Sohbetin kesildiğini, artık birbirimize ilginç bir şey söylemeyeceğimizi hissettiğinde, bir tüccarın tezgâhın altından malları çekmesi gibi bir ciddiyetle hazinelerini çıkardı. Ardından, onun tarafından atanan okuyucu, sayfaları dikkatlice yeniden düzenleyerek, dolgun el yazmalarını zorlukla ayırmaya başladı. Daktiloyla yazılmışlardı, ancak çok az kopya halinde. Bazıları sadece onlara ulaşmanın hayalini kurdu. Amerikalı zengin bir adam bu çarşaflardan bir veya iki tanesine bin dolar ödediği için pişman olmadı ve bir bayan sırf Waldorf Astoria'da onlara bakmak için yüz dolar ödedi. Fransızlar ise daha eli sıkı bir halk, en azından maneviyat söz konusu olduğunda, umutla kanatlarda beklediler. Ancak Fransızlar zaten dayanılmazdı. Ve şimdi zamanı geldi: "okumalarda" soru yok, alay yok (orijinali İngilizce idi) sadece okuyun. Albay-Renard'daki apartmanın zeminine çömelmiş olan inisiyeler, çok olgunlaşmamış zihinleriyle Gurjnev'in düşüncelerini araştırmaya çalıştılar, Beelzebub'dan ve ayrıca şaşkınlık içinde Ouspensky'den okunmamış bölümleri birer birer yuttular. Gurdjieff aniden ona karşı tutumunu değiştirdi, yakın zamana kadar yasaklandı, şimdi rehabilite edildi. Aynı anda hem komik hem de üzücü, çok Rusça. Gurdjieff'in özelliğini zaten anladım: Dıştan kinci biri gibi görünüyordu ama cezalandırmayı sevmiyordu. Kâhin Gurdjieff fazla ömrünün kalmadığını anladı, tam olarak ne kadar yaşayacağını biliyordu. Ve hayatının son iki üç yılını en doğru kelimeleri bulmaya, daha sonra kamuoyuna açıklanan "bilgileri" doğrulamaya çalışarak geçirdi. Ouspensky'de olduğu gibi açıkça ifade edilmiş veya Beelzebub'da olduğu gibi dikkatlice gizlenmiş olması önemli değil, ormanda yiyecek tedarikli saklanma yerleri düzenlenmiştir.

Yerde otururken bu performansı izledim. Gurdjieff'in ezoterik öğretisinde, en azından benim anladığım kadarıyla, esrarengiz hiçbir şey olmadığı gibi, egzotik hiçbir şey yoktur. Tüm kabukları kaldırırsanız, bu insanlara nasıl iletişim kuracaklarını öğretmekle ilgilidir. Ne yazık ki, bu öğretiyi derinlemesine özümsemek için yeterli zamanım olmadı, ona sadece hafifçe dokunabildim. Ve bu nedenle, beyhude girişimlerimin tamamlanmasının hemen ardından, kendimi hayatta eskisinden daha da şaşırmış buldum.

Öğretisinin, Ouspensky'nin yanlış basitleştirme özelliği olmadan, tüm karmaşıklığı ve tutarsızlığıyla görünmesi için, Gurdjieff için Beelzebub'un istisnasız bütünüyle okunması önemliydi. Buradaki her şey boşuna değildi: kelime oyunları (Fransızcaya çevrilemez), korkunç basmakalıp sözler, basit şakalar ve görünüşte tamamen uygunsuz olan Rabelaisçi ara sözler. Biz böyle anladık. Çevre yardımcı oldu. Yakında "Beelzebub" herkesin ulaşabileceği broşürler şeklinde yayınlanacak, satın alın ve okuyun. Bunun için yalvarmanıza, çalmanıza, hatta bin veya en az yüz dolardan ayrılmanıza gerek kalmayacak. Dinleyiciler en rahatsız pozisyonlarda çömeldi. Ve bu, anladığımız gibi, aynı zamanda bir tür "iş" çünkü bilinç ve kaslar arasında ilginç bir bağlantı var. Kargaşa içindeyiz, düşünceler dörtnala yola çıkmış gibi. Ama sadece kafa düşünmüyor. Kalçalarımız aynı telaş içinde, göğsümüz şaşkın. Burada gizemli bir bağlantı var.

Ek olarak, Gurdjieff'in kendisi de bizimle birlikte dinledi, okuma ritmini nadir homurtularla ayarlayarak, duraklamaları ve virgülleri vurgulayarak. Ama yorum yok, açıklama yok, sadece bazen yüzümüze kişnedi. Sanki çoktan ölmüş gibi ve öbür dünyadan, gelecekteki okuyucularının cenaze ziyafetini düşünerek cesedini yiyor.

et orbi'ye ilk gelenin yemesi, eleştirmenler tarafından parçalanması, düşünceli "bilim adamları" tarafından parçalanması için verilen bu sayfaların aynı zamanda hayranlarından saklanması komiktir . doktrin. Genel sitemlerden, aptalca ve hatta kötü niyetli yorumlardan korkmayan Gurdjieff, ancak yalnızca birkaç inisiyenin bunları okumasına izin verdi. Entelektüellerden korkmak için iyi nedenleri olan partiler var. Daha da ötesi, kendi mensupları arasından aydınlara da güvenmezler. Dindar gayretindeki tek bir daktilo, gıpta ile bakılan el yazmasına ulaşmalarına asla izin vermez. Ama yayınlanmasına karar verilirse o zaman başka bir konu. Lütfen bununla ilgili makaleler yazın, notları sıkıştırın. Bir kitap herhangi bir dükkandan satın alınabilir, ancak el yazmasının kendisi, olduğu gibi, onun mistik prototipidir, özenle korunmuş bir kalıntıdır. Okuması büyülü bir ayindir. Bu arada, Proust veya Rabelais'i aynı şekilde okumaya çalışın, karşınıza tamamen farklı bir ışıkta çıkacaklar (Proust ve Rabelais'i tesadüfen seçmedim).

Böylece Gurdjieff, notlarını yayınlama zamanının geldiğine karar verdi. Mümkün olduğu kadar geniş bir alana yayılmalarını istedi. Bazı yayınlar çok paraya mal olur, diğerleri ücretsiz olarak dağıtılırdı. Seçkinler için özenle hazırlanmış, güzelce tasarlanmış ciltlerle başlamak gerekiyordu. Sadece bununla başlamak mantıklı olurdu, dolarlar hemen akacaktı, Gurdjieff'i eserlerini ilk kez okunması için vermeye iten aynı paralar. Sonra her köşeye, bistrolara, limanlara, cep boyutunda, ince kağıtlara binlerce kitap dağıtılırdı. Ne cömert bir ekim! Ve bu, herhangi bir tanrının ana özelliklerinden biridir. Ve biz Fransızlar onu hayal kırıklığına uğratmayacağız çünkü onu sadece bize ücretsiz olarak dağıtacaklar. Sadece en cimri olarak değil, aynı zamanda en inanılmaz olarak. Ama güvenmeyenler Allah'ı hoşnut eder.

MODERN WONDERWORKER VE KUTSAL KIZ

YENİ mucize işçisi, oyunun oynandığını, gerçek bir mürit beklentisinin boşa çıktığını ve saatin yaklaştığını fark ederek aniden kartlarını açar. Hemen, işte size ezoterizm. Gizli olan her şey dünyaya açıklanır. Bir düşünün: yeni mucize işçisi, bir anti-fikir ve bir anti-ifade olması gereken basılı metinlerden oluşan bir sel ile dünya çapında bir yolculuğa göndermeye cesaret etti. Ancak tapu, insanlara, özellikle de kendisine yakın olanlara olan güvensizliği ile yapıldı. Şişeyi dalgaların iradesine bıraktı, en sinsi mücadelesini en büyük balığın üzerine uçuruma attı.

"Yeni ortaya çıkan çağdaşlarınız..." Beelzebub'ın bu tanımında, torunu Garum'un iletişim kurmak zorunda olduğu insanlara yönelik tüm küçümseme yoğunlaşmıştır . Nasıl bir boş ortamda varlığını sürdürdüğünü torununa anlatmaya çalıştı. Etraftaki kalabalık: projektörler, kibirli hayaletler, robotlar. Ve bu yeni ortaya çıkan çağdaşlar da alıngan, Gurdjieff'in kaba mizahından rahatsızlar, elbette onun Kafkas şakalarından hoşlanmıyorlar. Gurdjieff'i okurken önlerinde harika bir literatür olduğunu anlamıyorlar. O ünlü bir yazar değil, Goncourt Ödülü sahibi değil. Bu nedenle, güçlü bir kabuğu kırma ve üstelik birbiri içinde birkaç tane olan nükleollere ulaşma zahmetine katlanmazlar. Bir yazar (ve sadece değil) onlara ne açardı! Sadece birkaçı böylesine güçlü bir yazarın çağdaşı olacak kadar şanslıydı.

Ouspensky, bir şekilde beklenmedik bir şekilde mahkemeye geldi. Her şeyi gelişigüzel bir şekilde yutmaya hazır bir seyirci kalabalığına aşık oldum. Hidrojen masasına ihtiyaçları yok ama şakaları seviyorlar. Ve çok yakında çevrilecek olan “Her Şey ve Her Şey” dizisinin çıkışları ise su birikintisini aşmak isteyenlerin ayaklarının altındaki bambaşka bir tuğladır. Okunması güç, dallanıp budaklanan, iç içe geçen metinler bunlar. Gurdjieff kesinlikle imkansızı başarır: bir mesajı dil aracılığıyla iletir, ancak dilin aksine, metin aracılığıyla, ancak metnin dışında. Sonuç, edebiyata düşman bir edebiyattır. Burada "Pantagruel" in yanı sıra "Kayıp Zaman Arayışında", "Cehennemde Zaman", "Maldoror" olan ilk kişi değil. Ancak içlerinde bir devamlılık duygusu vardır. Ancak edebiyat uzmanları böylesine eksiksiz bir yeniliği sindiremezler. Gurdjieff'in anti-edebi vardır. Edebiyatı hor gördüğünü gizlemiyor ve bunu affetmeyecekler.

Diğerleri, Beelzebub'un torununa anlattığı hikayelerden uzun süre rahatsız olacak. Mutluluğu aramak için bu mağaraya inmeye ve Gurdjieff'in kozmolojik dramasının son aşamasının ortaya çıktığı en önemli bölüme ulaşmaya karar verirler ve uzak gelecekte dünyanın kurtuluşu için umut bırakırlar. Sahne, daha önce neredeyse bilinmeyen bir ülke olan gizemli Tibet'tir. Ancak burada insanlar nihayet kendini inkarla dolu son kararlılığı buldular. İnsan kaderleri, zirveye kesin bir saldırıdan önceki dağcılar gibi yığınlar oluşturmuş gibi görünüyor. Ortaçağ simyacılarının hayalini kurduğu sonsuz yaşam iksirini nerede arayacaklarını zaten biliyorlardı. Bununla birlikte, ölümsüzlük farklı bir şekilde elde edilmiş olmalıydı: burada ne körü körüne inanç ne de büyücülük yardımcı olacaktır, ancak yalnızca Varlığın sırlarının bilgisi ve güçlü kişisel çaba. Ancak bu acımasız savaşı yalnızca iyi eğitimli ve silahlı bir savaşçı kazanabilir. Ve insanlar tahakkümü en aptalca şekilde, basitçe yok ederek elde etmeye alışkındır. Bunlar modern fatihler, yeni imparatorlukların yaratıcıları: Vizigotlardan daha az barbar değiller, tıpkı Neandertaller kadar vahşiler. Peki, bir İngiliz'e dünyanın kaderinin Tibet'te belirlendiğini ve bu nedenle Tibet'in kendi haline bırakılması gerektiğini nasıl açıklayabilirim? Tibetlilerin tamamen olgunlaşması yalnızca birkaç yıl (veya belki birkaç hafta) alabilir. İnsanlığın kaderinin, Albion'un daha büyük zaferinin büyük hedefi uğruna fethedilen Tibet'te bir İngiliz tarafından ateşlenen rastgele bir kurşuna bağlı olduğu ortaya çıktı. Bir insan-robot tetiğe basacak ve dünyanın olası bir kurtarıcısı düşecek. Ve bir sonraki için yüz bin yıl daha beklememiz gerekecek.

Beelzebub torununa böyle dedi.

Hikayelerine elbette gülebilirsiniz. Ama gerçekte, anlattığı olaylar, o kadar eski olmamalarına rağmen neden Son Akşam Yemeği'nden daha az akla yatkın? Diyelim ki yeni mucize yaratıcısı, Atridlerin maceralarına, İbrahim'in kurban edilmesine ve Pontius Pilatus zamanından bazı olaylara ek olarak duyulmamış bir şey daha buldu. Trajik şair, fanteziye belki de daha fazla özgürlük verir.

Yeni çağdaşlarınız, Ey Garum, bir konser seyircisi gibidirler. Konuşmacılar arasından idollerini seçerler. Gerçek Öğretmen (aniden beklenmedik bir şekilde, beklenmedik bir şekilde ortaya çıkacaktır) öğrencilerini kendisi seçer. Ve tüm nesiller tek bir Öğretmen olmadan idare eder. Görünüşe göre diğer nesiller ona layık, ama o hala değil. Ve değersizler ise tam tersine iki veya üç ile ödüllendirilir. Bazı Öğretmenler, bir halef bulmak için dünyanın öbür ucuna gitmeye hazırdır. Ancak, evrenin romanı çok kapsamlıdır. Tüm hayatımız boyunca, en iyi ihtimalle bölümlerinden birini ve hatta o zaman bir dergi (kesilmiş) versiyonunu okuyabiliyoruz. Bu nedenle, herhangi bir yerden okumaya başlayabilir ve herhangi bir yerde kesebilirsiniz. Bütünü anlamak için herhangi bir pasaj yeterlidir, ancak bir tanesi bile tam olarak anlaşılamaz. Bu, artık herhangi bir dükkandan satın alınabilen kutsal anlamsız, patlayıcı karamel. Filler için dev tuzaklar var, önemsiz şeyler için değil. Böyle bir metne hakim olmak için, zamanımızda nadir görülen belirli bir entelektüel seviyeye ihtiyacınız var. Bazıları onu bir dedektif zannedecek, diğerleri ezoterizmle kendilerini şımartacak, çünkü her şeyi ciddiye alacaklar. Yeni kutsallıklarda tütsü yakın. Yeni bir kilise ortaya çıkacak: Ouspensky'nin eserleri havarilerin mektupları yerine, Gurdjieff İncil için geçecek. Gereksiz olan her şey hemen silinecek: en karanlık ve en baştan çıkarıcı ifadeleri içermeyen en anlaşılır pasajlardan bir antoloji gibi bir şey derlenecek. Korsanlar bu geminin dümen suyundan kimsenin geçmesine izin vermeyecektir, tabii derinlerinden ayrılmadan büyük bir balık onu takip etmedikçe.

"HAREKET" ÜZERİNE DERSLER

Sorular bittiği için bize cevap vermeyi bıraktılar. Yani "hareket" var.

"Hareket" dersleri, Gurdjieff'in öğrencilerini tanımanıza ve çeşitli egzersiz türleri hakkında bilgi sahibi olmanıza olanak tanır. Yeni başlayanların büyük akışı nedeniyle, yeni başlayanlar için sınıfların sayısını artırarak grupların bölünmesi gerekiyor. Bu nedenle, farklı eğitim seviyelerine sahip gruplar aynı anda devreye girer.

"Hareket" dersleri, genel olarak "iş" kadar tartışmalıydı. Egzersiz, iç huzuru sağlamak için gerçekten çok yardımcı oldu. Bu nedenle yeni başlayanlar (bazıları ne Gurdjieff'in varlığından ne de egzersizlerin bir tür öğretimle bağlantılı olduğundan hiç şüphelenmemişti) onları o kadar tutkuyla karşıladılar, onları o kadar olağanüstü bir vicdanla, o kadar özverili bir şekilde gerçekleştirdiler ki, Nitelik olarak, manastır acemileri ve ragbi oyuncularından oluşan tamamen farklı iki insan kategorisine benziyorlardı. Ama Gurdjieff tam olarak neyi hedefliyordu? Bu cimnastikçileri gerçekten kendi çıkarları için mi bu tür eziyetlere mahkûm etti? Onları itip kaktınız, incelediniz, özenle seçtiniz, kremasını sıyırdınız mı? En uygununu seçtiği açık. Ama bu şu soruyu soruyor: ne için iyiler?

Ne kadar uğraşırsanız uğraşın "hareketleri" tarif etmek imkansızdır. Sadece amaçlarının motor merkezler üzerinde kesin bir etki, belirli kasların ustaca kapatılması, vücudun sol ve sağ taraflarının sırayla gevşemesi olduğunu belirteceğiz. Ve sonuç, kişinin kendi bedeninin derin bir farkındalığı, ona hakim olmasıdır. Egzersiz ne kadar doğru yapılırsa, vücut o kadar iyi kontrol edilir, içinde olup bitenlerin o kadar tam olarak farkına varılır. Hareketlerin kendileri bilinçli olarak koordine edilir, hızları ve ritimleri düzenlenir. Ama bir an gelir ve beden adeta velayetten kurtulur, hareketler kendiliğinden olur. Hareketin şüphesiz uyumuyla sarhoş olan acemi, farkında olmadan inanılmaz çabalar sarf eder. Ve bu arada hareketler, zekayı, duyguları yakalayarak, her iki merkeze aynı anda yayılarak onun üzerinde her zamankinden daha büyük bir etkiye sahiptir. Ama bunu kendisi yaşamamış birine bunu nasıl açıklayabilirim? Bir başkasının derisine nasıl girilir, bir kişinin neler yaşadığını anlamak, kolları ve bacaklarıyla asimetrik hareketler yapmak ve aynı zamanda zihninde saymak, hesaplamayı sürekli zorlaştırmak nasıl? Ve bardağın tamamını içmiş ve hala hedefe ulaşamamış, şikayet ediyor: "Bütün bunlar dini bir duyguyla yapılmalı"? Cümle, bayağılığıyla büyüleyici. Ne tür bir dinden bahsettiğini merak ediyorum. önemli değil Metrodan çıkıp Tanrı'nın ışığına çıkmak yetmez, kendi tünelinden de çıkmalısın. "Hareketlerde" fiziksel eylemin kendisi için en önemli olduğu, her şeyden önce bunların tam olarak uygulanmasını önemseyen, ritmi gözlemleyen, sayımı kaybetmemeye çalışan, "dini duyguya" itiraz etmeyecek - yapamazsınız yulaf lapasını yağla bozun. Kabul etmesi kolay ama uygulaması...

"Sen, Gurdjieff, şimdi sor:" Tanrı merhamet etsin "". İşte kelimeler bunlar. Yüksek sesle ("daha yüksek sesle bağır") "Tanrı merhamet etsin" demek için acele eden güzellikler vardı. Ancak bazı müminler bu sözleri bir jimnastik duası gibi düşüncesizce telaffuz edemeyerek şaşkına dönmüşlerdir. Tersine çevrilmiş bir tür maneviyat: önce fiziksel çaba, sonra zihinsel ve son olarak da ruhsal çaba. Az ya da çok tanıdık mobilyalar, dua, ilahiler ve vitray pencereler için az ya da çok rahat sıralardır. Yani merhamet için ağlamak çok daha rahat. Ve burada piyano seslerine henüz herkesin hoşlanmayacağı bazı Küçük Asya melodilerini seslendirerek egzersizi doğru yapmaya çalışın. Neden önkol kaslarını sıkmanız ve aynı zamanda kalçalarınızı gevşetmeniz gerekiyor? Aynı zamanda kafa da “çalışmalıdır”. Üstelik tüm katılımcıların hareketleri koordine edilmeli ve altı kişilik yedi sıra yani kırk iki sıra var. Satırlar ve rütbeler hizalanır. Herkes özel hamleler yapar ama birileri en ufak bir hata yaparsa geri kalanların emekleri boşa gider. Ve sonunda, emir üzerine, daha fazlasına ihtiyacınız var, tüm cesaretinizi topladıktan sonra, sadece "Tanrı merhamet etsin" diye mırıldanmak değil, aynı zamanda bu sözleri hissetmek de komik görünüyor.

Mahzun gözler yok, sahte yüceltme yok. Hareketler sınır hıza ulaştı, yirmi yedi numaralı egzersiz (isimsiz, sadece bir sayı) olağanüstü bir tutarlılıkla yapıldı. Görünüşe göre mekanikliğin kolektif olarak üstesinden gelinmek üzere; mekanizmanın çalışması akla boyun eğecek. Bedenin yardımıyla bilinç daha yüksek seviyelere ulaşır. Buna hassasiyet veya ilham eşlik etmez. İnanılmaz bir çaba pahasına zirveyi fethedeceksiniz, ancak baş dönmesi nedeniyle hemen inişe başlamak zorunda kalacaksınız. Bu alıştırmanın değeri, asker kaçağını süper çabaya yöneltmektir, çünkü kendi derisini kurtarmak için, baş aşağı koşması, başının üzerinden atlaması gerekir. Bazen sonucu bir an için önceden biliriz, ancak bu genellikle Gurdjieff'in yokluğunda olur. O yakındayken nefesinizi kesemezsiniz, hiçbir şeye konsantre olamazsınız Gurdjieff sürekli olarak egzersizleri zorlaştırır ve daha fazla yeni egzersiz icat eder.

Bir sıraya gider, hizalar, kol, bacak ve göğüs kaslarının herkeste iyi gruplanıp gruplanmadığını kontrol eder, sonra başka bir sıraya geçer. Bir karikatürist gibi, bir figürün hareketlerini birbiri ardına kontrol eder ve her birini canlandırana kadar böyle devam eder. Sıralar hafifçe dalgalar gibi sallanır. Hareket bir kişiyi değil, bir durumu ifade eder. Senin aracılığıyla konuşacağım, ölümle sohbet edeceğim zengin bir dilin hiyeroglifleri olduğunu söylüyorlar. Beceriksiz olmanıza, yavaş olmanıza, baskı yapmanıza, bu hiyeroglifleri kaslarınıza, kafalarınıza ve mümkünse duygularınıza kazımanıza izin verin. Bağırsaklarınızın metinlerini yeniden üretirsiniz. Bu dili ancak onu kullananlar anlar, siz yaşayan harflersiniz.

Bazıları, kural olarak, kızlar kendilerini ayırt etmeye çalışırlar, bu onların en karakteristik özelliğidir. Öğretmenden sonra yazıyorlar, bu hiyeroglifleri tahtalara koyuyorlar. Tüm durumlar için tarif, özet puan. Bazen gösteriş yapma şansı bulurlar. Gurdjieff birdenbire herkesi Türk kıyafetlerine büründürmeye karar verir. Ve yapılacak hiçbir şey yok. Bu bir karmaşa olacak. Bu, elbette, bazı ustaların estetik duygusunu rahatsız edecek, diğerleri, bu tür züppeler değil, çok önemli bir eyleme katıldıklarını, sadece bir maskeli balo gibi göründüklerini, bitmemiş ama olağanüstü bir olayda bulunduklarını düşünecekler. Akıl hocası, corps de ballet'in kendisinin onun için hiçbir şeyi tartışmadığını düşünüyor. Gurdjieff tüm bu Türk ayakkabılı Parislilere, Havre-Comartin'den Negritos'a, otobüs dervişlerine bir avuç dolusu lezzetli şeker atar.

MODERN HARİKALAR, MADDE VE RUH

NE ZAMAN bir gerçek ortaya çıksa, sadeliğiyle dikkat çeker. Ancak gerçek basitlik her zaman ifade edilemez. Gerçeğin tecellisiyle şereflenen bir kişi, onun apaçıklığı karşısında şok olur ve yakın zamana kadar kendisinin kör olduğunu unutarak komşusunun gözünde yansımasını görmezse kızar.

Bu sadece insanların değil, dönemin medeniyetinin de özelliğidir. Yunanlılar iki bin yıl boyunca Thunderer Zeus'a taptılar. O günlerde biri şimşeğin ilahi bir kaynaktan gelmediğini, sadece bir elektrik boşalması olduğunu söylese, küfürden öldürülürdü. Bu günlerde bunun için öldürülmek çok daha nadir. Seni öldürmezler, sadece gülerler.

Yeni mucize işçisine de gülecekler. Fırfırlı jimnastiği şaşırtıcı. Sonuçta, en azından net ve güvenilir hareket sistemleri var: sağlığı iyileştiren, folklor, manastır, bale ... Ve burada benzeri görülmemiş, iyi bilinen öğretilerle ilişkili olmayan ve bu nedenle rahatsız edici bir şey var. Karışık, şüpheli, eklektik bir şey, sanki bir meteorolog hem elektrik teorisini hem de Jüpiter inancını temel alacakmış gibi. Her monadolojinin bir zamanı vardır.

Modern mucize işçisi ilham veriyor: Benim krallığım bu dünyadan. Manevi, maddenin gelişiminin bir sonucu olarak doğar. Bedenin kabuğunu bir anda kıran ruh, evrensel Maneviyat ile birleşir. Bir fitil kullanmayı öğrenmek için, hayat pahasına bile olsa, Tanrı'ya nükleer bir silahla aynı özenle davranılması gerektiğine dair bir görüş var. Eğer öyleyse, o zaman meditasyon kesin bir bilim, dua bir atletik egzersiz haline gelir. Şu andan itibaren, Tanrı, insanbiçimciliğini örten teoriler, öğrenilmiş kelimelerle örtülü bir hayal ürünü değildir. Tanrı, yalnızca ruhsal değil, aynı zamanda birçok yönden maddi deneyimin bir sonucu olarak kavranır, çünkü beden de buna katılır. Tabii ki, yukarıdakilerin tümü yanlış anlaşılabilir ve en inanılmaz yanlış anlamalara yol açabilir.

Bu tür deneylere yalnızca modern bir mucize işçisi katılır. Sürüsünü Pleyel Salonunda satranç gibi düzenleyerek, insanları yüzyıllarca süren manastır uygulamasının kanıtladığı en zor egzersizleri yapmaya zorladığında, ona gülünebilir. Mobilyalarını yakan Palissy'ye gülmediler çünkü bizde burjuva mobilyası tercih ediliyor. Bir insan üzerinde yapılan deneylere güvenmezler, daha ne çıkacağını asla bilemezsin. Hiçbir kurum bu tür deneyleri finanse etmez; ulusal güvenlik veya ahlaki yeniden silahlanma komisyonu, bütçeden onlar için fon tahsisi için oy kullanmayacak.

Soyut Tanrı, entelektüellere teselli edici bir formül fısıldıyor: Bedeniniz zaten Tanrı'nın tapınağı olarak biliniyor. Bu düşünce sporcuları, Mısırlıların beden ve ruh arasında bir bağlantıya inandıklarını biliyorlar. Ancak günümüzün düşünce sporcuları böyle bir bağlantıyı mecazi olarak anlamayı tercih ettikleri için kendilerinin de kırılgan bir yapıları vardır. Bu bakış açısı fiziksel çabayı ortadan kaldırır. Modern mucize işçisi metaforları patlattı, benzetmeleri alt üst etti, "iş" kavramı onun için doğrudan bir anlam kazandı. Belki de Tanrı'nın tapınağı ayrı bir beden değil, bedenlerimizin bütünüdür (“Benim adıma iki veya üç kişinin toplandığı yerde, ben onların ortasındayım.”) Bedenlenmiş uyum, aşkınlığın mümkün olan en yüksek tezahürü . Yapı. Bu, çok şey yapabileceğimiz anlamına gelir, belki bazen ateşle bir oyun olacak, ancak güçlerin en yüksek gerilimini elde etmenin başka yolu yok.

GURDJIEFF İLE ÖĞLE YEMEĞİ

BİR Çarşamba, zorunlu ve ah ne acı verici sessizlikten bıkmış, okumaktan sersemlemiş tüm meclis, sertleşmiş kaslarını harekete geçirmek için uzuvlarını hep birlikte sallamakla meşguldü. Kas spazmlarına ve tüyleri diken diken olmasına rağmen, inisiyeler yemek odasını (koridoru sayarsanız 20 koltuk, 40 ayakta) bir kalabalığın içinde kuşattı. Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, her zaman otuza yakın bir yer bulunacaktır, istenirse altmış oraya sığacaktır. Gurdjieff, sürüsünü tabakları kendileri doldurma ihtiyacından kurtardı, zaten dolu olan mutfaktan zincir boyunca geçirildi. Bazı özel garnitürlerle birlikte, kişisel olarak yol arkadaşlarından birine yönelikti: Silverilocks için, Yönetmen için, Klut için, Bok için, Alfred için bir çerez. Sonra, Gurdjieff mutfaktan döndüğünde ve biz biber bardaklarımızı kaldırdığımızda, benim de ait olma onuruna sahip olduğum özel bir aptal tipini (en seçici ama genel olarak sıradan) kadeh kaldırdı. Aptalları hiçbir zaman ciddi bir şekilde kategorize etmedim, sıraya koymadım (yuvarlak, kare, çokgen veya hastalıklı, umutsuz). Ama Napolyon tacı Kutsal Baba'nın elinden kaptığı gibi, ben kendim, vicdan azabı çekmeden, kendime uygun olanı seçtim, bence sıradan bir aptal unvanını gasp ettim. İki düşünce beni yönlendirdi: birincisi, bu ters hiyerarşiye göre, sıradan bir aptal hala herkesten daha az aptal görünüyor (durumun bu olduğuna inandım ve hala inanıyorum). İkincisi, kutsal aptallık hiyerarşisinde daha yüksek bir yer almak için sahabenin her biri tükendi. Züppeliğim farklı türdendi, olağanüstü alçakgönüllülüğümden oluşuyordu, bu sayede alt sıralardan çıkmaya çalışmadım. Öyle oldu ki, benim tipimdeki aptallara yapılan ilk kadeh kaldırma, kim olduğumu ortaya çıkardı. Kim olduğumu anlama tuzağına düştüm. Ne de olsa herkesin kendi özgür iradesiyle aptal bir rütbe seçme hakkı vardı. Kendime bir soru sordum ve hemen kendime cevap verdim.

Aptallara kadeh kaldırmak, Gurdjieff için tükenmez bir eğlence kaynağıydı (ah, onu nasıl anladım!). Hızla en üst düzey aptallara döndü, kadehini kaldırdı ve onlara hem önemsizliklerini hem de tarif edilemez aptallıklarını vurgulayarak nazik bir şekilde gülümsedi. Bana gelince, sahibi bana oldukça ironik davrandı. Bu aptalın nereden geldiğini ve neden sıradan bir aptal olduğuna karar verdiğini söylüyorlar? Bir kıvılcım parladı ve bir alev anında parladı. En iddiasız yön sayesinde büyüleyici olaylar birbirine bağlandı. Alkole dayanamayan votka ile şişirmek zorunda kalan, tatlılara bayılan, baharatlı, biberli yemeklerle kendini şımartan, biber aşığı ise tam tersine şekerli baklavaya boğulandı. Bu performansta hepimiz figürandık. Ve her şehit, soğan veya helva ile hangi işkenceye maruz kalırsa kalsın, komşusunun eziyetlerini tam olarak anlayamıyordu. Teetotalers, kelimenin tam anlamıyla ikinci bir bardak votka içmeye zorlandı, bunun sonucunda çok utangaç burunları kıpkırmızı oldu. Ancak, içki içmeye ve oburluğa çağrılması gerekmeyen birkaç eğlence düşkünü, sahibi çekti. Onların kötü eğilimlerini damgaladı, ölçüsüz iştahlarının ve sarhoşluklarının onu götürdüğü masrafları ayrıntılı olarak anlattı. "Ne kadara mal olduğu hakkında bir fikrin var mı? diye ilan etti Gurdjieff, en cılız turpu dürtükleyerek. Doğrudan Kafkasya'dan özel olarak getirilen özel bir turp.” (Aslında Neuilly'deki pazardan.)

Şakanın durumu yatıştırmanın en iyi yolu olduğu bilinmektedir. Komedinin özü uyumsuz olanı oynamaktır: korku ve zevk, kazanç ve kayıp, ciddiyet ve grotesk. Gurdjieff'in ziyafetleri bunun en iyi kanıtıdır. Çok ciddi bir ağız dalaşı havası atmalarına rağmen, saatlerdir biriken ustalıkla organize edilmiş sessizliği bozmadılar. Her esprinin arkasında gizlenen gülümsemelerin üzerinden kayıyor gibiydi. Uygunsuz davranan, çok ciddi ya da çok küstah olan herkes azarlandı, üzerine bir alay ve hakaret çığı düştü. Üstelik ölçünün ötesinde yeme ve içme ihtiyacı (ve Gurdjieff'in ikramının sindirilmesi imkansızdır, bu daha sonra onaylandı) ve aynı zamanda bir tuzaktan kaçınmak, karmaşık bir ritüel eyleme katılmak için tetikte olmak ve ayrıca, "iç işi" gerçekleştirmek için (bu yüksek sesle söylenmedi, ancak anlaşılırdı ve bu nedenle), tüm bunlar, dindarlık ve Rabelaizm, alay ve kendini beğenmişlik ile doymuş özel bir güç alanı yarattı. hem erotizm hem de bir manastır. Gurdjieff şölenindeki bu korkunç çetin sınavlara sanki bir düelloya gider gibi çıktım. Onları neşelenmiş, neşeli ve gerçekten yenilenmiş olarak bıraktı. Uykumu ve karamsarlığımı dağıtmanın, hem saplantılardan hem de mide kramplarından kurtulmanın en iyi yolu onlardı.

Belki de en eğlencelisi, Gurdjieff'i saygıyla dinleyen yol arkadaşlarının olağanüstü alçakgönüllülüğü ve fanatizmiydi, geçerken atılan bir söz bile onlara ilahi bir fiil gibi geliyordu. Bu yaşlı adamın kaba merhameti dokunaklıydı, orada bulunanların her birine yeten sınırsız dikkati, öylesine maddi bir nezaket ifadesi ki, bir parça helva, minik bir salatalık, bir kaşık sos özel bir hediye haline geldiğinde, dolu derin anlam. Bu yaşlı adam en ağır boyunduruğu üstlendi. Önemsiz şeylere kapılmış olsam da, yükünü taşımanın onun için ne kadar zor olduğunu sürekli hissettim, böylesine alışılmadık bir sahnede oynanan trajediyi fark ettim. Buradaki her şey neden bu kadar çelişkili? En iddiasızlar için bu kuralların arkasında en rafine olanlar için kurallar nelerdir? Bu tür koşullar altında, yorgunluk, geç saat ve tabii ki votka, dili bazen hafifçe sallandığında, (aksiyonu izleyenlerin utanmazlığıyla gelişen eylemi izleyenlerin aksine) hiç beklemedim. özledim Ama ne zaman, kırk beş dakikalık bir durgunluktan sonra (bu süre içinde dikkate değer hiçbir şey olmadı ve yine de birçok küçük olayı kaçırmamak için dikkati gevşetmek imkansızdı), aniden dudaklarından kaba bir söz kaçtı veya aniden birine döndü. bizzat kendisine veya herkese hitaben bir sözle orada bulunanlardan, hem ustaca kurgulanmış olay örgüsüne hem de tek amacı duyguları açığa çıkarmak olan diyaloğun ritmine hayran kaldım. Öyle ya da böyle, herkesin onu heyecanlı, aşık ve çılgın bırakmasını sağlamayı başardı.

Bireysel derslerde kendimize bırakıldık, kimse vicdanımızı kontrol etmedi, sonucu değerlendirmedi. Ziyafetlerde zincirleme bir reaksiyon gibiydi. Her şey son derece önemliydi. Ve en önemli şey yemekti ama aynı zamanda sohbetti. Karşılıklı karşılıklı sözler çatışmaya dönüştü. Herkes kendini kaçmaya çalışırken yakalanmış bir mahkum gibi hissetti. Birkaç kuleden bir projektör huzmesine düşmüş gibiydi. Bir bardak votka, "Tanrı'nın Mahkemesinde" başvurulan kızgın demir veya zehirin yerini alan bir işkence aracıydı. Doğru dürüst içme ruhundan yoksun olan birinden ne tür bir ruhsal gelişim beklenebilir?

Bu Büyük İçki, bilmiyorum, bunu söylemek küfür değil mi? benim için Son Akşam Yemeği ile ilişkilendirildi. Ziyafetimiz, Epinal'den bir sanatçının popüler bir baskısını andırıyordu ama aynı zamanda bir İkondu. Kırbaç darbesiyle canlanan hepimiz trajik ziyafete katıldık. Oburluk sadece bizim için değil, Usta için de bir işkenceydi. Davetlilerden hangisinin Yahuda, hangisinin en sevilen öğrenci olduğu hemen belli oldu. İçki içkilerinden ilham alan bir yüze sahip olan yoldaşlarımızdan biri kesinlikle Petrus'tur. Votkadan nefret eder ("Yönetmen, bir kadeh daha kaldır, hiçbir şey içme"), ancak yemeklere dikkatle katılır. İşte çıldırmış Mecdelli Meryem ve orada tipik Marthalar ve gönüllü olarak işkenceye giden Nikodimos var. Gurdjieff bilinçli olarak böyle bir benzerlik için çabalıyor muydu? Söylemesi zor, ancak her durumda, sahne çarpıcı bir şekilde cemaate benziyordu, bu nedenle, ne kadar saçma olursa olsun, yemek yeme eylemine saygı duymaya ve öngörülen ritüeli dikkatlice gözlemlemeye değerdi.

Söylemeye gerek yok, bu deney hiç kimse tarafından anlaşılmadı mı? Ama ne kadar mürekkep harcandı, çok sayıda aptal tarafından Gurdjieff'e ne kadar safra döküldü, elbette en yüksek standartta. Bu arada, yemeklere katılanların kendileri, cemaatleri hakkında asla açık sözlü konuşmadılar. Birbirleriyle ziyafetler hakkında sohbet ettikleri durumu bile hatırlamıyorum. Ve şimdi kendimi açarsam, o zaman kendi şaşkınlığıma ve utancıma. Ancak tanıklığımda böylesine önemli bir hususu atlayabilir miyim? Yüzyıllar boyunca, Mesih'in kanı ve etiyle birlik hakkında bilimsel bir tartışma sürdü. Ancak, tek bir etin (turşu ve biber) bir araya gelmesinin ruhani bir topluluğun ortaya çıkmasına katkıda bulunabilmesini sağlamayı görevim olarak görüyorum. Herhangi bir sihir ve toplu hipnoza başvurmak için en ufak bir girişim olmadan. Bu cemaati aradıysam, o zaman dışsal, yüzeysel bir benzerliği değil, yemek sırasında alınan manevi ve manevi deneyimlerin birleşmesi ile derin bir benzerliği kastetmiştim.

Ancak, herkes için aynı şekilde çalışmadılar. Gurdjieff teorilerini bir kez daha test etti. Bu yemekle ilgili değil, herhangi birinin yapacağı gibi, ama yiyenle, ne kadarını sindirebileceğiyle ilgili. Bu evrensel yemeğin, kozmosun kanunlarına uyup uymadığına, Yaradan'ın iradesine uygun olup olmadığına bağlı olarak hem yıkıcı hem de faydalı sonuçları olabilir.

Gurdjieff'in bizi sık sık kınadığı paraya gelince (paranın Gurdjieff ve psikanalistteki rolü hakkında binlerce kez benzetme yapıldı, bu yüzden kendimi tekrar etmeyeceğim), içecekler için harcanan paralardı. bir semboldü. Yaradan'ın Servetini hem değerli hem de değersiz kişiler için çarçur etmeye hazır olduğunu vurguladılar. Sahibinin cömertliğinde, çılgın savurganlığında (gençliğinde her akşam ruble yaktı, bunun sonucunda grup sabah geçimsiz kaldı) parayı hem hor görme hem de saygı gösterdi. Tükenmez cömertliği, sahte cimrilik ve işportacılık notlarıyla tiz bir sesle övüldü. Arz ve talep yasasına uyan mal sahibinin konuklara açıkça bir anlaşma teklif ettiği ortaya çıktı: Seni tedavi edeceğim, bana duygularını vereceksin.

Bazıları Gurdjieff'in bize olağanüstü bir şey beslediğini iddia etti. Bu doğru değil, sadece enfes baharatlarla cömertçe tatlandırılmış oryantal yemekler. Gerçek Rus salatalıkları, Yunan lokumu, İspanyol karpuzları. Ancak, yakındaki bir dükkandan satın alınmış olsalar bile, dünyanın her yerinden ikramların ziyafette bulunması önemliydi. Gurdjieff'in hem İsa'ya hem de büyükbabama benzerliği beni hiç şaşırtmadı. Bir başkasını asla anlayamadım: Bana defalarca Mesih'in yardımıyla Baba Tanrı'ya yükseldiğimiz söylendi. Diyelim ki Mesih'i biraz anlamaya başladım, ancak soğukkanlı, anlaşılmaz mizacı ile Baba Tanrı'ya neden ihtiyaç duyulduğunu anlayamıyorum. Her ayinde, Mesih'in işkenceye gittiği bize hatırlatılır. Ama bu tek zamandı ve Baba'nın azabı ebedi ve süreklidir. Bir insanı tedavi eder, ona kendi bahçesinden meyveler verir. Bıyıkla süslenmiş bu Kafkas yaşlı adam, genellikle rahip oldukları eski günlerin sınıf öğretmeni gibi aynısını yapıyor. Baba Tanrı'nın görünüşünü böyle hayal ettim: kesinlikle sakal, bıyık ve hatta sakal. Dünyayı paylaştığınızda, ne anlama geldiği önemli değil, asıl mesele, meydana gelen olaya, yani konsantre olmaya layık olmanızdır. Tavaya girmeden önce tavşanın acı çekmesi gerekiyordu. Ölmek için bir musluğa asılırdı. Çocukken üzerimde korkunç bir izlenim bıraktı ama nafile. Gurdjieff oruç tutmayı çağırmadı, aksine, onu köpek eti ile şımartabilirdi, eğer insani zayıflıklara tenezzül etmeseydi, gücünün ötesinde bir şey talep etmenin mümkün olduğunu düşündü. Bununla birlikte, tavşanın işkencesi, Baba Tanrı'nın işkencesi gibi, herhangi bir aşırı çaba gibi boşuna değildi. Yemek yiyenlerin havailiğine veya kabalığına rağmen, Gurdjieff ziyafetlerinde ruhani bir birlik atmosferi yaratmayı başardı. Evrensel bir şölen, sırların sırrı haline geldiler. Hayır, hiç tatsız yemedik, yemeğimiz sadece mayasız matza değildi. Baharatlı yiyeceklerle tedavi edildik. "... benimle ekmek yiyen, topuğunu bana karşı kaldırdı . "

Son Akşam Yemeği'ni tasvir eden tabloya baktığımda, her zaman Gurdjieff'in evindeki ziyafetleri hatırlıyorum, ancak bu "tuvallerde" Leonardo'nun uyumundan hiçbir iz yoktu. Görüntü korkunç derecede bozuk, karakterler aşağılık karikatürlere benziyor. Yine de her "tuval" bir sır saklıyordu. İsa ve havarilerinin sanatçı tarafından görüldüğü gibi görünmesi, belirsiz de olsa birkaç vuruş aldı. Son Akşam Yemeği'ne katılan bir kişi, onu özleyen, görme yetisine sahip biri gibi hisseder, ancak ne yazık ki, gerçek Akşam Yemeği ancak Öğretmen'in ölümünden önce mümkündür: Mezar Taşını taçlandırmaya mahkumdurlar.

Gurdjieff'in ziyafetlerinde alay edebilirdim ama aynı zamanda onunla geçirilen her anın ne kadar büyük bir hediye olduğunu çok iyi anladım. Şimdi onu her ayinde hatırlıyorum. Yemeğin sonuna kadar beni çağıran o değil miydi? Bana tek bir dünyevi cemaati reddetmemeyi öğretmedi mi?

YAŞLI ADAMLA VEDA

MODERN bir mucize işçisi yatağında öldü. Zamanımızda, bir şekilde garip bile. Baldıran otu, çördük ya da gaz odası tarafından yok edilmedi. Karaciğer sirozu onu bitirmedikçe. Kısacası doğal bir ölümle öldü.

Cenaze, belki biraz Rus tarzında. Uçuruma gömülen Rus Atlantis'inden kalan bir Paris adası olan Rue Daru'da cenaze töreni.

Sonra Fontainebleau-Avon, çiçekler, çelenkler. "İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü" hakkında! Ah Katherine! Neden gözyaşı lekeli mektupların? Yazı ustanız nerede, bu Middleton nerede? Karşılığında sadece Gurdjieff'i buldun.

Yas tutanlar yeniden haykırdı. Ve gözyaşlarımın tadı nasıl acaba? Timsah olmalılar. Gözyaşımı mikroskop altında dikkatlice incelerseniz, bunun aslında bir yırtık olmadığı ortaya çıkıyor.

Tarif etmeye çalıştığım adamın ölü yüzüne bakıyorum. Ama onu ne kadar az tanıyordum, ne kadar az sorguluyordum.

Ağlıyorum.

Gözlerden su akar.

Köpek gibi nefes al. Ve sen kendin, Georgy Ivanovich, ruhunu kurtardın mı? Artık cansız maddenin tuzaklarından kurtulmuş mudur? Nefret dolu yemeklerden mi? Sanrısal duygulardan mı? Konsantre olmayı, enerjide ustalaşmayı başardınız mı? Tanrı seni kabul etti mi?

Belki birisi bir mucize bekliyor, kırkıncı günde Tibet zevkinde olağanüstü bir olayın olacağını umuyor. Boşa umut. Sadece yeni Mesih diriltilebilir.

Ve modern mucize işçisi sadece bir erkek.

Yine de bir köpek gibi ölmedi. Ölümü, kasları özel bir şekilde zorlamanın gerekli olduğu, en zor, ebedi olan başka bir egzersizdir. Sakinliği aldatıcıdır, gücü ölü bir bedende gizlidir. Gözleri sonsuza kadar kapalıydı. Ama bitişik göz kapaklarının altından bakış, bizi acımasızca takip ediyor. Bizim için başka bir ders. Onun ışıltılı bakışlarına kim dayanabilirdi?

İplik bir anda koptu, o çoktan ölmüştü ve biz hala yaşamak zorundayız. Ayak izleri geleceğe götürür. Sonunda, "Eh, başını belaya soktun," diye homurdandı.

Başınızın önünde dururken, sarmallarını takip etmek zorunda olduğumuz spirali hatırlıyorum. Şimdiden yolumuzun yanlış olacağını anlıyorum. Senden bir korkuluk, bir mumya, bir papa ve bir filozof yapacaklar.

Tanrı'ya bu kadar cesurca meydan okuyan bir araştırmacıyla, ruhuna bu kadar önem veren bir ateistle bir daha asla karşılaşmayacağım. Seni ebedi istirahatine davet ediyorum. Bedensiz Pascal ile Proust'u, Descartes ile Rabelais'i, Lucretius ile Gulliver'i, Tobias ile bir meleği, bıyıklı Kopernik'i, Tanrı'nın Jules Verne'ini birleştirdiniz. Mesih Baba Tanrı'ya götürürse, beni Mesih'e geri getirdiniz. Konu çizilmiş ikonlar ve açıklamalar değil, sizin örneğiniz daha önemli: En derin Konsantrasyon senfonisi olan yaratıcı Vigil'in bir taslağını yarattınız.

Başka kim senin gibi yaşamaya cesaret etti? Kim böyle bir yaşama muktedirdir?

Benden gerçek gözyaşları getirdiniz, Mösyö Gurdjieff.

Seni sevmekten kendimi alamadım.

GÖNDERİ YAZISI. Bana güvenmeyen, anlayışımdan ve anlayışımdan şüphe duyan herkes haklı çıkar. Tanık nasılsa, tanıklık da öyledir. Ama orada ne var? Gördüğüm, hissettiğim, anladığım her şeyi vicdanen paylaşmaya çalıştım. Benim kendi gerçeğim var ve benim için gerçekten yaşayan tek gerçek bu. Ve yaşayan yaşar: yok edilir ve yeniden doğar, tohumundan büyür, zehirini biriktirir.

Gurdjieff'in yanında mı yoksa karşısında mı? Ve böylece ve böylece. Nasıl hem Tanrı'dan yana hem de ona karşı, kendimizden yana ve ona karşı, kendi yaşamımızdan yana ve ona karşıyız. Hagiografi özgür bir türdür. Birisi sinirlenirse, umurumda değil. Her şey açık olsaydı, sonuçsuz bir tartışma binlerce yıl sürmezdi: tek bir dünya görüşümüz, tek bir ahlakımız, tek bir inancımız olurdu. Ya da daha doğrusu, hiç inanç olmazdı. Ouspensky'yi açın ve lehte mi yoksa aleyhte mi olduğunuzu belirlemeye çalışın. Kanımca, Gurdjieff'in kozmolojisini hemen yutmak ve küçümseyerek reddetmek de eşit derecede suçtur. Bütün bunlar ciddi değil. Gurdjieff'e, ister canlı ister ölü, yaklaşılırken hem endişe hem de saygıyla yaklaşılmalıdır. Titremeyenler veya saygı duymayanlar da aynı derecede saftır. Gurdjieff gibi bir adamdaki hediyeler kabul edilir ve reddedilir. Kendisi ondan kabul edilir ve korunur. Onunla savaşırlar. Ve Gurdjieff'le savaşmak (ona karşı değil) onu anlamak, tanımak ve sonunda onu sevmek demektir.

Onu, özellikle şimdi, ölümden sonra, tatsız bir aziz heykeline, zencefilli çörek ve prosvirka karışımına dönüştürmek, son derece acımasız bir şaka. Özellikle de Gurdjieff'in hayranları bununla günah işlerse, elbette en iyi niyetle. Doğrudan saygısızlık.

Büyük ölçüde kaotik çağımızda, genel olarak herhangi bir eylem hiçbir şey ifade etmediğinde, kişi yine de Gurdjieff'in doğru imajını yaratmaya özen göstermeli, onun müjdesi hakkında doğru bir yorum yazmalı, bazıları bundan hoşlanmasa bile uyanık kalmalıdır. tabii ki, ama küçük sim. Bu yüzden burada eklemek istediklerim var.

Gurdjieff'in hayatından ve eserlerinden ders alabilmek için önce kötü alışkanlıklardan kurtularak zihni ve kalbi arındırmak gerekir. Yani, yalnızca korkuya dayalı ilkel mantık ve ahlakın zincirlerini kırmak. Manevi arayışlara karar vermiş olanlar, her zaman seleflerine bakarlar. Harika örnekler kelimenin tam anlamıyla onları büyülüyor ki bu zararlı. Felsefe yapmaya meyleden, elbette ikinci dereceden bir filozof olacaktır. Eylem eğilimli kahraman. İnananların hassasiyetine. Ve her zaman tek bir şeyle, türün saflığını koruyarak.

Gurdjieff gibi değil. Kan yok, gözyaşı yok. Evet, bence ve ince mürekkep dışında hiçbir şey. Açık bir vizörle savaşır. Hayranlara veya iftiracılara ihtiyacı yok. Ne tapınmayı ne de boyun eğmeyi gerektirir. Açlığınız, açgözlülüğünüz, korkunuz sizi ona doğru itiyor. Ama size hiçbir teselli, huzur ya da aydınlanma vermeyecek. Gurdjieff bir erkek ve yapabileceği tek şey, en sıradan insanın bile ne kadar yükseklere ulaşabileceğini size göstermek.

Nazik, zeki veya mümin olmanız onun için fark etmez. Yeterince cesaretin var mı, yaşıyor musun yoksa var mısın diye soramadığı sürece. Ne de olsa sizi sadece bir yürüyüş değil, baş döndürücü bir yolculuk bekliyor. Ve böyle bir yolculuktan vazgeçebilirsen vazgeç. Tamamen yok olmaktansa sefil varoluşunuzu sürükleyip bırakmak daha iyidir. Gurdjieff ayak basılmamış yolları seçer ve baş dönmesi, hayali yaşamınızı hızla ortadan kaldırır.

Bununla birlikte, bunu fark ettikten sonra, dağın çok yüksek olduğunu söyleyerek tırmanmayı reddetmek mümkün olacak ve eğer yetenekli bir rehber ... Ve yetenekli olsa bile?

Tüm riski anlamak, cesaret göstermek mümkündür.

Bununla birlikte, Gurdjieff'in deneyini, tehlikeli olduğundan bahsetmeden, en azından küçük bir uyarıda bulunmadan anlatmak, tamamen aptallık ve düpedüz sahtekârlıktır. Gurdjieff, bedenen bir melek olarak görülmemelidir.

Tanıklığımın kenarlarındaki şakacı, tabiri caizse eskizlere ve tarihsel gerçeği takiben alıntı yapmak zorunda kaldığım birkaç kaba söze gelince, Gurdjieff'i tanımak için en azından bir nebze olsun bilgi sahibi olmanız gerekir. mizah. Ne yazık ki, Gurdjieff ile görüşme, ölümünden sonra bile şakasız olmayacak.

Gurdjieff'e duyduğum saygı ve minnet zerrelerinin anılarımda birilerinin fark etmemesi mümkündür. Ama onları vurgulamasam da inkar edilemezler. Bunu aktarmayı başaramasaydım, kendimi gerçek bir yalancı sayacaktım.

Bir not daha.

Bana öyle geliyor ki, tanıklığım yalnızca bağlam içinde anlaşılabilir, Gurdjieff ile ciddi şekilde çalışan insanların (tercihen yazar veya gazeteci değil) anılarıyla tamamlanır ve pekiştirilir.

Yazmaya çağrılmayanlar ve iyi yaşayanlar yazmak için oturmayacak olanlar kesinlikle yazamayanlardır. Denemeleri gereken şey bu.

Evet ve Gurdjieff'in gruplarına katılan tüm yazarlar öldü. Her şeyden önce, Luke Dietrich ve Rene Daumal için üzülüyorum. Luke'u o kadar iyi tanıyordum ki not aldığından hiç şüphem yoktu. Hiç bilmiyordum, bu yüzden bir şey söylemeyi göze alamazdım. Ama sonuçta, Louis Povel nazikçe koleksiyonunu çeşitli tanıklıklara açtı. Hangim "adanmış"? Benim küçük deneyim oldukça gülünç ve gülünçtü. Ve Gurdjieff'in daha deneyimli öğrencilerinin, kaçırdığım şeyleri tamamlamasını, çarpıttığım veya yanlış anladığım şeyleri açıklamasını kim engelledi? Ancak kaçtılar.

Bu benim yaşamakla ilgili. Ancak ölülerin tanıklıklarını sunmaları daha da önemlidir. Ancak her zaman olduğu gibi kendilerini gerçek mirasçıları olarak görenler tarafından susturulmaktadırlar. Dietrich ve Domal'ın kayıtlarından en önemli pasajların koleksiyona dahil edilmemesini sağladılar. Bunu sanki ölüler adına aşağılayıcı bir ret takip etti.

Havarilerin yaşadığı aynı hayat veren duyguyla bu küçümsemeyi isteyerek üstlendim. Gurdjieff'in rehberliğinde, Mesih'in dersini o kadar gayretle tekrarladım ki, kendimi ne gazeteci olsa bile meyhaneciye ne de inisiye olmayan herhangi bir bayana karşı kibirli bulmuyorum.

Kimsenin korların üzerinde kıvranmasını istemiyorum ve bu nedenle, insani nedenlerle, ölülerin meraklı düşüncelerini sararmış dosyalarda tutan herkese, bu patlayıcı karışımdan bir an önce kurtulmalarını ve başkalarına vermelerini tavsiye ederim. tek yasal varis. Medeni hukukun (öncelikle telif hakkı yasası dahil) bununla hiçbir ilgisi yoktur: tek mirasçı tüm insanlık, tüm komşularımdır.

Ve bu komşularıma, benimki kadar yetersiz bir tanıklığı ciddiye almamanızı rica ediyorum. Ölüler er ya da geç konuşacak, Gurdjieff'in kendisi de dahil. Kaba denemesi (daha önce İngilizce olarak yayınlandı) ilk başta hayal kırıklığına uğratabilir, ancak daha sonra sert de olsa ama ustaca, dünyaya yeni gözlerle bakmanızı sağlayacaktır. Elbette, yalnızca "iş" almaya gerçekten hazır olanları zorlayacaktır.

Bölüm IV

EDEBİYAT

BİRİNCİ BÖLÜM

Benim antolojim. Neden "Saat beşte Markiz bir fincan çay içti" diyemiyoruz? Kendi yokluğumun üstesinden gelerek yazıyorum. Dünyayı yaratmak için yazıyorum. Ete bürünmüş kelime. Örnek: "ağaç" kelimesi. Örnek: "arkadaşlık" kelimesi. Rolland de Reneville, Rene Daumal ve şeytani gurur. Risk. Ölüme götüren bir macera. Luke Dietrich'in Istırabı. 

Görünüşe göre görevim basit, Öğreti birçok yazarı cezbetti. Gurdjieff'in "manevi deneyiminden" ilham alan fikirlerinin az ya da çok etkisi altında yazılan tüm eserleri toplamak ve ardından bunlara Baudelaire'e göre "şiir"i feda eden şairlerden en uygun alıntıları eklemek için büyük bir istek vardı. şiirsel deneyin adı (örneğin, Rimbaud, Nerval, Breton, Malcolm de Chazal) ve insanın iç dünyasının en doğru somutlaşmasını aramak için roman biçimini yok eden romancılar (örneğin, Joyce, Proust, Faulkner, samuel beckett). Bu, günümüz edebiyatında yaşayan ve gerçekten modern olan her şeyin, büyük içgörüler çağına layık eksiksiz bir koleksiyonuyla sonuçlanacaktır. Ancak kendime böyle bir hedef koymuyorum ve genel olarak böyle bir kodun yakın gelecekte ortaya çıkacağı şüpheli. Konformistler için iki ya da üç el kitabı yaratan çoğu antolojistin aksine, benim her şeyi sonuna kadar açıklamaya çalışmamam okuyucu için bir teselli olabilir. Belki şimdilik bir sır ve bir sır olarak kalmalı. Hazineler her zaman gizli yerlerde saklanır.

Gurdjieff'in kişisel izlenimlerine dayanarak sadece Fransızca metinler seçtim. Bu nedenle seçimimin örnek antoloji ile hiçbir ilgisi yoktur.

BU, Gurdjieff'in bize öğrettiği şeydi.

Etrafımızdaki insanların hiçbiri, tanıdıklarımızın hiçbiri, kendiniz, sevdiğiniz kadın, babanız, arkadaşınız, François Mauriac ve Goethe, sokak trafik kontrolörü ve bakkal kısacası hiçbirimizin tek ve kalıcı bir kişiliği yok. "Ben"imiz, daha doğrusu onun için aldığımız şey, duygularımız, düşüncelerimiz, ruh hallerimiz kadar hızlı değişiyor. Bu nedenle, kendimizi farklı anlarda aynı kişi olarak görmekle temelde yanılıyoruz. Aslında sürekli değişiyoruz. Her düşünce, her ruh hali, her arzu kendini gerçek benlik olarak göstermeye çalışır ve hepsinin tek bir kişiye ait olduğundan hiç şüphemiz yoktur. Ancak günlük hayatımızda, gerçek kişiliğimiz zaten olmadığı için kendini göstermez.

Tüm bu sahte benlikler veya psikolojide çok geleneksel terimler kullanırsak, "kişilik tezahürleri" kişiden bir bütün olarak gelmez. Bütünlükleri de bütün bir kişiyi oluşturmaz, çünkü birçok yanlış ifadeden biri doğru olamaz. Şimdi ne olduğum, dün ne olduğum, yarın ne olacağım ve dolayısıyla doğumdan ölüme kadar olanların bütünlüğü hala benim gerçek benliğim değil. Ben başka bir şeyim. Bir kişiye birçok "ben", kendi varlığının kanıtı olarak değil, tam da onların gerçek olmadığını anlamak için bahşedilmiştir. Hepsini birer birer yok etmek, böylece onlarla savaşta gerçek varlık iradesi güçlenecek, böylece onları yok ederek, yavaş yavaş onlar tarafından korunan gerçek "Ben"imi serbest bırakacağım, böylece bu savaşta yavaş yavaş kendimi tamamen açığa çıkaracaktım. Kişiliğin tanıtılan "Ben" ile mücadelesinde, genel olarak inanıldığı gibi kişiliğin oluştuğu "Ben" e yabancı olan belirli bir madde oluşur. Gerçek kişilik, özel "ben"e, tabiri caizse kendi kurucu parçalarına karşı savaşta güçlenir. Bu özel, sahte "Ben" den tamamen farklı bir yapıya, farklı bir konuya sahiptir. Ve yine de varlar. Başka nasıl? Duran üzgün, Duran istiyor, Duran hatırlıyor, Duran'ın keyfi yerinde, Duran nefes alıyor vs. Ama onlar sadece reddedilmek için varlar. Her bir "ben"inizi feda etmelisiniz. Onlara karşı yakıcı bir nefret ve tiksinti ile tüm gücünüzü toplayın ve onları tamamen ezin, boğazlarını kesin. Ve ancak bu acımasız savaşta yok edildiklerinde, ancak o zaman, gerçek "Ben"inizi serbest bırakarak, kendinizi tamamen bilerek, "Ben neysem oyum" diyebilirsiniz.

İnsan, bir bütün olarak, başlangıçta bize verilmez. Kendimizi gerçek olmayan benliklerden kurtarırsak gün ışığına çıkacaktır. Kendimizi tanıma yoluna adım atar atmaz, başkalarını daha iyi, hatta onlardan daha iyi anlamaya başlayacağız. Tek ve kalıcı olan "ben" lerini yanlış bir imajdan ayırt etmeyi öğreneceğiz. Artık yazmayacağım: "Markiz saat beşte bir bardak çay içti." Hangi markiz? Tek bir markiz yok, bir güneş ışınında toz parçacıkları gibi dans eden koca bir dans var: markiz bir saat önce, bir saat sonra ve nihayet tam beşte. Kalıcı ve benzersiz bir kişilik yoktur. Hiç markiz yok. Bu nedenle, sakin bir güvenle: "Markiz saat beşte bir bardak çay içti" dersem, o zaman insanları tehlikeli hatalarında güçlendirmek için her şeyi yapacağım. Ne de olsa çoğunluk, gerçek "Ben" in günlük yaşamda kendini gösterdiğinden emin .

Bu edebiyatın amacı insan kişiliğini bir bütün olarak ifade etmektir. Bu nedenle, gerçek yaratıcılık, artık gerçek olmayan yazarın kendisi de dahil olmak üzere sahte benliklerin gerçekliğini kabul etmeyi kararlı bir şekilde reddetmekle başlar.

Bir noktada, yazarın sahte bir varoluşu tasvir etmenin yalnızca iki yolu olduğunu zaten anladık.

Birinci. Varlığım kusurlu, ben bir robotum ve sadece bu hesapta yanılmadığımı beyan etmek için yazıyorum. Ayrıca okuyucuyu da uyarıyorum. Bana bu sahte varoluşu, çürümüş ipliklerden dokunmuş en incelikli deseni anlatmaktan başka bir şey kalmadı. Kayıp Zamanın İzinde, Godot'yu Beklerken Ulysses böyledir. Sahte varoluşu tiksintiyle anlatıyorum ve okuyucuda da aynı tiksintiyi uyandırmaya çalışıyorum. “Bir şiir okurken, der René Daumal, şairin yalanlarla savaşını düşünürüz. Kendisinden, eziyetlerinden bahseder, tutkularını, arzularını, duygularını tam olarak onları yenmek, ustaca seçilmiş kelimelerden onlara bir mezar yapmak için ifade eder. Bu nedenle asıl amacı, günlük hayatımızda sürekli bir yalan kaynağı olan "kabaca psişik merkezler olarak adlandırılan yanlış olanı kendi içimizde yok etmektir". Gevşiyorum, tüm vanaları kapatıyorum, tapaları çıkarıyorum, tüm gerçek olmayan "ben"imin serbestçe dışarı akmasına izin veriyorum, bilinçaltını engelliyorum, bu da bana süper bilince hakim olma gücü veriyor. Kalemimi büyük bir hayal, gerçek varlığa duyulan ihtiyaç yönlendiriyor. Bunun için tüm kapıları açtım ki dünya otomatik yazının esintilerinden geçsin.

Ancak bu yöntem bize uymadı. İkinciye hazırlık olarak, devam etmek için acelemiz yoksa. Bununla birlikte, gerçek manevi yaşam araştırmacıları ile popülerleştiriciler arasındaki sınır, savaştan sonra zaten uzanıyordu. Bu vasatlara gönüllü olarak tam bir özgürlük verdik, bırakın kendi kendilerine konuşsunlar. Akıl hocası olanlar, tam da varoluşçuluk için henüz olgunlaşmış olanlardı, üstelik çok yüzeysel olarak anlaşılanlardı. Yazar olmak için bu kadar sefil bir bagajın yeterli olacağından emindiler.

İkinci yazma biçiminde ustalaşmayı hayal ettik.

Kişinin kendi kişiliğinin bütünlüğüne ulaşması mümkünse, o zaman buradan başlanmalıdır. Ancak bundan sonra, rozetli kağıt sayfalara laf atma veya sıçratma hakkını elde edeceksiniz. Ama buna nasıl ulaşılır veya en azından doğru yola nasıl çıkılır? Çok basit: Alışkanlıklarınızın eylemsizliğinin üstesinden gelin. Hangileri? Hayatınızı oluşturan tüm dürtüler. Kendi anılarınızın, hislerinizin, arzularınızın, düşüncelerinizin, yediğiniz bifteğin, içtiğiniz sigaranın, şehvetin, güzel havanın, kötü havanın, şuradaki ağaca, geçen arabaya, okuduğunuz kitaba kölesiniz. Bütün bunlar reddedilmelidir. Ama karşılığında ne alacağım? Ve denediğinizde, yaşam alışkanlıklarına isyanınızın tüm faydasını hemen anlayacaksınız. Yeterince gücünüz olmasa bile, başarısızlıklar olsa bile, tüm sahte "ben"lerin bir avuç toz gibi kaideden süpürüldüğünü ve artık özgür olduğunu anlayacaksınız. Üzerine mermer gibi katı ve yoğun gerçek Benliği dikebilirsiniz. Dikilip dikilmediği önemli değil, ama hem benim hem de çevremdeki dünyanın evrensel yokluğuna karşı isyanın kendisi, konuşmama, sıradan konuşmanın belirsiz ve özgür olmadığı yaratıcı bir güç üfleyecektir.

Ağaca bakıyorum. Ben neyim? Bir insan değil, bir toz bulutu. Ben sadece düşündüğüm şeyde varım. Ama ağacın kendisi var mı? Ve o yok: onun içi boş ağzı, içinden nefes gibi akıyorum. Sadece sahte varlığımı doğurmak için orada. Dikkatlice düşünülmelidir. Ağacı dikkatle düşünürsem, kendimi onunla özdeşleştirmezsem, onu bilinçli olarak düşünürsem, onu olduğu gibi görmek için hem kendimle hem de bu ağaçla mücadele edersem, böylece kendime ve ona gerçek bir varlık vermiş olurum. Nasıl bir ağaç yaratacağım. Ve şimdi "ağaç" kelimesini yazarsam, bu artık tesadüfen atılmış bir kelime değil, bir ağaca isim verme eylemi olacak ve bundan sonra ağaç ilk kez bir ağaç varlığını kazanacaktır. Nesnelere karşı tavrım değişiyor: Daha önce onlara "varlığımın" oluştuğu sonu gelmez bir mahkeme duruşmasında savunma tanıkları olarak davrandım. Onlarla ilgili hikâyeler yazdım, edebiyata konu oldum ama artık sadece . William Blake tarafından tasvir edilen Adam böyledir: iri gözleri ardına kadar açıktır ve aynı zamanda bakışları kendi içine doğru yönelmiş gibi görünür; sol elinin etrafına bir yılan sarılmış ve sağ elinin işaret parmağı yukarı kaldırılmıştır. Arka planda, tüm canlılar arka arkaya geçer. Onlara isim verir.

REKLAM sadece nesneler değil, aynı zamanda insanlar ve insanlar arasındaki ilişkilerdir. Luke Dietrich'in sorusuna: "Bizi size bağlayan şeyin ne olduğunu düşünüyorsunuz?" Rene Daumal yanıtladı:

“Dostluğumuz bir devlet değil, devam eden bir süreçtir. Ona tam, donmuş bir şeymiş gibi davranamazsınız. Sürekli yaratmamız gerekiyor. Dostluğun kalıcı olması için karşılıklı çaba gerekir. Arkadaşlığın yaratılması, bizim için çifte çaba gerektirir: her biri hem kendisi hem de diğeri için çalışır. Dostluğa ne denir? Birbirlerinin günahlarını örttüğünde, omuzlarına vurduğunda, kayıtsızca göz yumduğunda, sorumluluk için diğerini suçladığında vb. Bütün bunlardan vazgeçmeliyiz.

İletişimimizin her anı kutsal olmalıdır. Benim için varsın, benim de senin için yaptığım gibi, sadece seni kabul etmeye açık olduğum anlarda, sen benim için tarafsızlığını kaybettiğinde. Farklı bir durumda birbirimize ihtiyacımız yok ... "

Aynı şey aşkta da geçerlidir. Oredge'nin ne dediğini hatırlayın: İçinizi yeniden inşa etmeniz, aşk hakkındaki kendi fikirlerinizi değiştirmeniz gerekiyor. Sevdiğimiz kişi bizim için bir “şey”dir, tutkumuzun nesnesidir. Aşıklar birbirlerine bir nesne olarak hakim olmaya çalışırlar. Her biri, olduğu gibi, diğerini yutmaya çalışan bir ağza dönüşür. Ama ben eşit şartlarda varken ve sen varken başka bir aşk mümkün. Jaspers da aynı konudan bahsetti: "İletişim yalnızca iki egemen kişilik arasında mümkündür ... Ancak bu türden zıtlık içinde kendimizi birbirimize açarız, böylece birbirimizi özgür birlikte yaratmaya çağırırız."

Amacımız anlatmak değil, yaratmaktır. Ancak bunun için önce kendini yaratmak ve ancak ondan sonra açıklamalara geçmek gerekir. dostluk yazdım Dostluk budur. ağaç yazdım Bu ağaç. aşk yazdım Aşk budur. Nesnelerin, hayvanların, tüm canlıların adlarını ve aralarındaki ilişkileri yeniden telaffuz etmelisiniz.

Düşüncemi netleştirmek için, Rolland de Reneville'in beş formülünü Domal'ın “Ne zaman hava aydınlanmaya başladığında” kitabından yorumlarıyla vereceğim:

1. Şiir (kutsal özelliklere sahip yazılı olan) dünyayı tanımanın bir yoludur.

2. Gerçek bilgi ancak kişinin kendi deneyimi ile mümkündür. Domal ekliyor: "Buna göre, sadece konudan bahseden didaktik veya felsefi şiirden bahsetmiyoruz."

3. Gerçek bilgi ancak özne ve nesnenin kaynaşmasıyla mümkündür.

Gurdjieff ile çalışmak için çabaladığımız şey. Ancak Daumal'ın uyardığı gibi, bu formülün yanlış anlaşılma tehlikesi var:

"Bu ilke iyi biliniyor ve şimdiden çok fazla zarar verdi. Kötü şöhretli "sezgi", "başlangıç", "füzyon" vb. Harici ve bağımlı bir nesneyleyse, bu, onun tarafından köleleştirilmek, uykuya dalmak anlamına gelir, bu da kural olarak kişinin kendi kişiliğini kaybetmesine yol açar. Kapana kısılmış bir farenin iki seçeneği vardır: Ya öğrenmenin tek yolunun bu olduğuna inanarak yemi yemeye başlayın ya da kurtulmaya çalışın. Biliş sürecinde kişinin kendi kişiliğini koruması, özgürlüğe, gerçek bilişe giden yoldur.

4. Gerçek bilgi mükemmeldir. Domal'ın yorumu:

“Varlığımız göreceli ise, mükemmel bilgiye nasıl sahip olabiliriz? Sonra ikiden biri. Bilgimizin ayrı eylemlere bölündüğünü kabul ettiğimizi varsayalım. Böyle bir durumda tam bilgi söz konusu olamaz. Geriye sadece Reneville'in "mistik" dediği nesnelerle bağlantılarımızı sürdürmek kalıyor, aksi takdirde sonunda dışarının esaretine düşeceğiz. Her şeyin anında bilgisine ulaşmaya çabalarken, bunun duyuların bir aldatmacası olmadığından gerçekten tam ve mükemmel bilgi edindiğimizden emin olabilir miyiz? Bilgimizin doğruluğuna ikna olmak için, onu sürekli olarak deneysel doğrulamaya tabi tutmalıyız.

5. Şiirsel yaratıcılık (en ufak bir an için bile) dünyanın yaratılması gibidir.

Domal'ın yorumu:

“Özgür bir ilham anında, bir şiir (veya her neyse) yazan bir şair, dünyayı nasıl, neden ve kimin için yarattığının farkında olarak, gerçekten dünyayı yaratır. Ancak böyle bir yaratıcılığa sahip bir şairi hatırlamak o kadar kolay değil. Çoğu şairde önemli bir kusur ve ortak talihsizliğimiz sorumsuzluktur. Şair, kendi yaratım mekanizmasının farkında olmak zorunda değildir. Ne yazık ki, böyle oluyor. Sokrates, şairlere "deli", "takıntılı", "tanrıların aletleri" derken aynı şeyden bahseder. (Genellikle, bu tür tanımlar övgü niteliğinde kabul edilir. Aslında, Phaedrus'ta övgü olarak kabul edilebilirler, ancak Iona'ya bakmaya değer ve bu övgünün ironisiz olmadığı anlaşılıyor.)

Bilgi adına ilhamı feda etmek için sorumlu şairler olmayı arzulamalıyız. Özgürlüğü bulun ama şarkı söylemek için değil, yaratmak için. Sözümüz yaratıcı olmalı. Amacımız onu ete dönüştürmek. Gurdjieff liderliğinde bilgi, özgürlük ve birlik arayışındayız. Buna göre şiirimiz de bilgimizi, özgürlüğümüzü ve topyekun birliği ifade edebilen, nesneleri ve insan tutkularını tüm ihtişamıyla cisimleştiren, ilahi anlamlarını açığa vuran bir süper dil haline gelmelidir.

Le Figaro Litterer'da Domal'dan söz eden Bay Andre Rousseau, bunu çok yerinde bir şekilde "şeytani gurur" olarak adlandırdı. Evet, bu bizim gururumuz.

AMA, Sözü ete dönüştürmek için, elbette, bir yazarın ve genel olarak herhangi bir sanatçının hayatını bu kadar aydınlatan her şeyden vazgeçilmelidir: dolaysızlıktan, kendini gözlüklerle, yaşamla özdeşleştirme konusundaki inanılmaz yeteneğinden sofistike fantezileri olan, duyguların en ince taşkınlıkları, hatıraları olan varlıklar. Sanatçı her zaman tutkularla boğulmuş durumda. Sanatçıya özgü her şeyden, doğal eğilimlerimden vazgeçiyorum. "İlham", "iç müzik", "duyguların doğrudan ifadesi", Yüce Allah'ın merhametine inanç dediğimiz şeyin filizlerini kendi içimde boğmaya çalışıyorum, "dahiyi" kolayca reddediyorum vb. insanüstü görevimle korkunç derecede yapayalnız.

Benim için "ağaç" kelimesini söylemek bir kemer sıkma eylemiyle eşdeğerdir. En yaygın insan duygularının tümünü, tek ve kalıcı olan, yani sıradan insan ahlaksızlıklarından yoksun, Benliğin dışsal, eksiksiz ve sarsılmaz durumuna ulaşmaya çalışan "Ben" ile ilişkilendiriyorum. İnsan doğasının küçük "gerçekleri" ve aslında benimki, beni yalnızca Gerçek ile ilgili olarak ilgilendirir. Hem gözlem hem de ilham, Bilginin tek amacına sahiptir. Bu nedenle, dışsal, eksiksiz ve sarsılmaz olan Öz'üme hakim olmak zorundayım. Ve aynı zamanda tüm eski "ben" i yok edin, kendi hayatınızın akışını durdurun. Bu konuyu ele aldıysanız, o zaman ne kadar uzağa, o kadar zor, hedef uzaklaşacak, retler ve inkarlar artacaktır. Kişi kendi varoluşunun hakikatinden şüphe duymalı, kendini beğenmişliğine, güçsüzlüğüne ikna olmalıdır. Sonuç olarak, sessizliğe düşeceğim. Havasız hissediyorum, tamamen boğuluyorum, ama yine de inatçılık gösteriyorum, çünkü başka yol yok: başka bir durumda söylendiği gibi, her şey edebiyattır. Geri kalan her şey sorumsuzca gevezelik, gerçek olmayanla değersiz bir pazarlık, çılgınca bir iddia, Sözün kötü kullanımıdır.

Bu yolu izlemek için, "insan doğasına" karşı en büyük küçümsemeyle doldurulmalı, tüm duygular sıkıştırılmalı, umutsuzluk ve korku nöbetlerinin üstesinden gelinmelidir. "Mekanik varoluş"tan "gerçek varlık"a gönüllü olarak çıkanların, karşılığında hiçbir şey alamadan dünyayla bağlarını nihayet koparma riskini göze aldıklarını tahmin etmek zor değil. Ve nihayet, kendisi sevme yeteneğini kaybederken, "merhamet" için en ufak bir umutla bile ayrılmak zorunda kalır. Duygularını ifade etme ihtiyacı hisseden, özgürce ifade etmenin sevincini hisseden bir insan için böyle bir maceranın ölümle sonuçlanabileceğini tahmin etmek de kolaydır. Baştan çıkarıcıdır, çünkü kişinin adeta dilin sınırlarını aşarak Söz'ün büyük gizemine ulaşmasını sağlar. Ama umutsuz bir sessizliğe, duyarsızlığa, ölüme sürüklenme tehlikesi var.

René Daumal ve Luc Dietrich'in bu şekilde öldüklerinden EMİNİM. Aynı sonuç beni bekliyordu. Rilke'nin kaderini, Cezanne'ın çektiği azabı hatırlıyorum. Yollar, araçlar, zihin gücü, kutsallık arasındaki belki de farklılığa rağmen, amaçları aynıydı.

René Daumal hakkında daha fazla konuşacağız. Luke Dietrich'e gelince, böylesine neşeli ve spontane bir insanın hangi ruhsal, zihinsel ve fiziksel işkencelerden geçmek zorunda kaldığını çok iyi anlıyorum. "The Happiness of the Sad" ve "Knowledge of the City" kitaplarının yazarının, Müttefik çıkarmaları sırasında bir Amerikan mermisinin isabet ettiği bacağındaki bir yaradan öldüğü size hatırlatılacaktır. Ama bu bir sebep, sebep değil: zaten ölüyordu. Kocaman, kocaman açılmış, sorularla dolu gözlerini hatırlıyorum. Artık konuşamıyordu.

Görünüşe göre mizahi bir şekilde yazılmış sayfalarını okurken söylenen her şey hatırlanmalıdır. Buradaki öğreti gülünç bir kisvede görünüyor, ama aynı zamanda pek çok ipucu da içeriyor.

İKİNCİ BÖLÜM

LUKE DIETRICH: GELİN

Leydi Camor gülümseyerek bana başını salladı ve fısıldadı:

Beni takip et. Şimdi gelecek.

Beni çiçekli kumaşla döşenmiş, Dieppe deniz kabukları, sahte Sakson porselenleri ile süslenmiş, St. Çocuk İsa'nın Teresa'sı ve tabii ki büyük bir bakır yatak. Yatak, içinden pembe kuş tüyü bir yatağın parladığı beyaz örgü bir yatak örtüsüyle örtülmüştü.

Beni üç sandalyeden birine oturttuktan sonra Kamor Hanım karşıma oturdu ve şöyle dedi:

Hareket etme. O geliyor.

Kapı açıldı ve odaya bir adam girdi. Ayaklarında yumuşak terlikler olduğu için oldukça sessizdi. Parlak cilalı kollar dışında hiçbir şey dikkat çekmedi. Miyoptu, el yordamıyla hareket ediyordu. Alnıma dokunarak Kamor Hanım'ın yanındaki boş sandalyeye oturdu.

SONRA, sanki görmüyormuş gibi şişkin gözlerini bana çevirdi ve konuştu:

Size yardım etmeye karar verdik, ancak kaybettiğinizi gerçekten geri vermek istiyorsanız yardımımız etkili olacaktır.

Parmağını kaldırarak tekrarladı:

Onu istiyor musun?

Her şeyden çok, diye yanıtladım.

Eğer öyleyse, o zaman bitti.

Ne yazık ki, ekledim, her şey çok daha karmaşık. Benim arzum tek başına yeterli değil. Lucrezia bana aşık oldu. Lütfen bunun nasıl olabileceğini açıklayın? Dün bana hayran kaldı, sonsuz aşka yemin etti ve aniden tam bir mola verdi.

Bunu belirsiz bir cevap takip etti:

Hatalısınız. O seni seviyor. Ama bir kez sana dönerek seni bulamadı.

Belki de net değildim. Her zaman ilk aramasında koştum. Her e-postayı yanıtladı. Bir şeylerin ters gittiğini hissederek ona koştum ama bu yardımcı olmadı, tam tersi.

Kafasını salladı.

Kötü güçler sizi her taraftan kuşattı. Etrafta pek çok düşman var ama en gaddar olanı içinizde pusuda. Artık yakın olduğumuza göre saklandı. Ama yalnız kaldığınızda hemen görünecektir. İkizinizi her zaman hatırlayın. Bu Double kafanızın içinde saklanır, ağzınızla konuşur, ellerinizi hareket ettirir. Binanızı inşa edeceğiniz aletleri ele geçirdi, bu yüzden bina çöküyor. Onu kovabileceğiniz yolları ele geçirdi. Double'ı kovana kadar şans olmayacak. Bu nedenle, her şeyden önce, onu kovmanıza yardım edeceğiz.

Endişeyle sordum:

Ve ne kadar sürecek? Nişanlıma ne zaman yazabilirim? Cevap ne zaman gelecek?

Her şey sana bağlı olacak. İradenizi bir yumrukta toplamanız gerekecek, odaklanın. Tüm tavsiyelerimizi yerine getirmeye hazırsın, değil mi?

Tabii ki! diye haykırdım.

İyi. Bu kızın bir resmi var mı? diye sordu Bayan Camor.

Cebimden bir fotoğraf çıkarıp ona uzattım.

Fotoğrafa bir dakika baktıktan sonra yabancıya uzattı. Ve sırayla onu dikkatlice inceledi.

Sonra fotoğrafı bana şu sözlerle geri verdi:

Her akşam, saat onda, bakışlarını beş dakika boyunca onun gözlerinin arasındaki noktaya odaklamalı ve sadece gelini düşünmelisin, başka bir şey değil. Ve aynı zamanda bir sevgilinin yaşadığı duygulardan kurtulmaya çalışın. Sonra astral bedeniniz ona doğru uçacak ve onu geri dönmeye ikna edecek.

Ah, tabii ki yaparım, diye haykırdım. Sonuçta, yine de, gece gündüz sürekli onun hakkında rüya görüyorum, fotoğrafa bakıyorum. Başka bir şey düşünemiyorum. Ama beni endişelendiren şu: Bu kadar basit bir çözüm gerçekten yardımcı olabilir mi?

Yabancı cevap verdi:

Görünüşe göre, fantezi oyununun ve manevi gerçekliğin tamamen aynı şey olmadığını açıklığa kavuşturmalısınız. Talimatlarımızı tam olarak uygulayın ve iyi olacaksınız. Başımı kesmeye veriyorum, yeteri kadar sabrınız varsa ihtiyacınız olanı bulacaksınız ama asıl önemli olan bunu kabul edebilmek. Ancak, size daha önce söylendiği gibi, dalgalara ve ilgiye ek olarak, bir şey daha gereklidir: size yöneltilen kötü güçleri tespit etmek ve yok etmek. Doğum gününü ve saatini sen söyleyeceksin ki biz de bir astrolojik tablo ve ona dayalı olarak detaylı bir astrolojik takvim yapalım. Tüm olumlu ve olumsuz günlerinizi ayarlayacağız.

Olumsuz zamanlarda dikkatli olmalısınız. Beladan kaçınmak için evde kalmaya bile değer olabilir. Ve olumlu olarak, iyi kuvvetlerin etkisini daha da artırmak için iliğinize kırmızı bir gül takmalısınız.

Gül beni ikna etti. Şeylerin büyülü özellikleri konusunda böyle bir uzmanın tavsiyeleri yardımcı olamaz mı?

Ayrıntılı tavsiyeler içeren ve o zamana kadar hiçbir şey yapmamam konusunda beni uyaran bir broşür için üç gün içinde geri gelmem istendi.

Her şeyin iyi biteceğine dair güven kazandığım için beklemek bile zevksiz değildi. Son günlerin dehşeti yerini umuda bıraktı.

Tam kararlaştırılan saatte Madame Kamor'daydım.

"Gerekli" sözleriyle, bana bir öğretmenin el yazısıyla yazılmış, başlıkları kırmızı ve mavi kurşun kalemle altı çizili bir kağıt verdi.

Ayrıca bana ipekle sarılmış bir tılsım verdi, tam da benim durumumda yardımcı oluyor. Şahsen yaptı.

Tılsım boyuna takılmalıydı.

Ayrılırken, zayıflamış irademi desteklemek ve onu istenen nesneye yönlendirmek için kendisinin düşüncesini sevgilime odaklayacağına dair sıcak bir şekilde bana güvence verdi.

Sonunda bir rutinim oldu.

Okudum:

TAKVİM

Pazartesi. nötr gün. Düşünceleri yoğunlaştırmak için akşam saat onda.

Salı. Kötü gün. Hiçbir şey yapma. Düşünceleri yoğunlaştırmak için akşam saat onda.

Çarşamba. Venüs'ün olumlu etkisi. Sabah dokuz buçuktan akşam sekize çeyrek kala iliğinize kırmızı bir gül takın. Zihninizi saat on yönünde odaklayın.

Perşembe. Zihninizi saat on yönünde odaklayın.

Cuma. Kötü gün. Hiçbir şey yapma. Zihninizi saat on yönünde odaklayın.

Cumartesi. Jüpiter'in faydalı etkisi. Sabah ondan akşam yediye kadar iliğinize kırmızı bir gül takın. Zihninizi saat on yönünde odaklayın.

Pazar. Düşünceyi sabah altıda, akşam beşte ve akşam onda yoğunlaştırın.

Not: Gelini yazıp aramak ve onu ziyaret etmek kesinlikle yasaktır.

Akşam 9. YARIMDA, zamanı kontrol ettikten sonra, sihirbaz ve Madame Camor'a göre beni kurtarması gereken eyleme hazırlanma zamanının geldiğine karar verdim.

Perdeleri sıkıca çektim, kulaklarımı pamukla tıkadım, bir harita ve pusula yardımıyla Champierre'nin (Somme bölgesi) yönünü buldum, Lucrezia'nın fotoğrafını düşüncelerime daha uygun olacak şekilde yerleştirdim, sevgilimin burnunun kemeri (fotoğrafta), ona ulaş ve beni gücüme tabi kıl.

Oturup başımı elime dayadım ve işime koyuldum.

İlk dikkatimi çeken fotoğraf kağıdının tanecikli yüzeyi oldu. Bana pencere pervazına bırakılan kesilmiş sütü hatırlattı. Kavanozu kapatmayı unutmuşum, üzeri tozlanmış olmalı.

Tekrar başladım, başarısızlığı ona daha çok yol olduğu gerçeğiyle açıkladım. Saatime baktım, sadece birkaç saniyeydi.

Fotoğrafa biraz canlılık katmak için tekrar burnunun ucuna baktı. Bunu yapmak için, görüntünün anahattı boyunca hızla koştu. Bulanıklaştı ve ardından Arlette's'te yaşarken kur yaptığım Palladium kasiyerinin yüzü pustan net bir şekilde çıktı. Kasiyerim, "Ah, sana inanmıyorum," diye tekrarlayıp duruyordu, sen ünlü bir hatipsin.

Gerçeğe yakın olduğu için şiddetle karşı çıktım:

"Hiçbir şey böyle değil! Bu saf yalanlar!”

Sonra gülümseyerek beni daha fazla yalan söylemeye teşvik etti. Öfkeli bir "Aman Tanrım!" Sonra saatine baktı ve tam beş dakikanın geçtiğini gördü. "Şu anda Dublör bana diğer kadınları düşündürecekse ne korkunç!"

Ve Çift'i düşündüm (sihirbaza göre en büyük düşmanım). Ne de olsa, "kafamın içinde saklanıyorsa", o zaman onun düşüncesinin ve benimkinin nerede olduğunu nasıl ayırt edebilirim? Sihirbaz, Çift'i değil, gelini düşünmemi istiyor, ama Çift onu gizliyor.

Defol, diye bağırdım Dublöre, ona ihtiyacım var, sana değil.

Fotoğrafı iki elimle tuttum ve sanki Çift'i boğazından tutuyormuşum ve burnunu ısırmak üzereymiş gibi ona öyle şiddetli baktım ki.

Sonra bir Çift değil, üç, on, on iki, yirmi dört, otuz altı, üç yüz altmış beş çiftim olduğunu keşfettim. İşte tüy yerine kıvırcık tüylerle kaplı bir marabu, baş yerine salkımsöğüt ve aslan pençelerinde kükreyen hokkabazlık ile kokulu bir keçi ve çörek yiyen bir timsah ve örümcek bacaklarında bir göz ve bir takırdayan maymunun kuyruğunun altına sokulmuş dil. Bunlar ön planda ve arkalarında, bacaksız, kolsuz, başsız sakatlardan oluşan belirsiz bir karmaşa var. Kıkırdarlar, kıvranırlar, kıvranırlar, yuvarlanırlar. Kıçlarına şapka takıyorlar, hepsi ülserlerle süslenmiş ama beyaz eldivenlerde.

"Lanet olsun, her şeyi batırdım! Hazırlanmak için sadece beş dakika kaldı.”

Rüzgarın İkizleri odadan uçuracağını umarak hızla pencereyi açtım.

Başımı soğuk suya daldırıyorum, boğazımı çalkalıyorum, dişlerimi fırçalıyorum ve kendimi iyi hissederek fotoğrafa koşuyorum. Ama aceleyle masayı devirdim. Fotoğraf düşüyor. Her şeyi yerine koymak için dört, belki de on dakika harcıyorum. Ve sonra düşünmeye başlıyorum:

“Şimdi zamanında başlayamayacağım. On beş saniye geç kalayım, on altı, on sekiz, ama sihirbaz bana tam onda başlamamı söyledi. Burada doğruluk gereklidir ve kaybedilen saniyeleri telafi etmenin bir yolu yoktur. Bu ritüelin beni düzene alıştırması gerekiyordu ama her şey nasıl başladı? Yanlış adımlarla, geç kalmakla. Ama o zaman, ritüelin günlük performansı beni ölüme götürmez mi?

Ya da belki denemeye değmez, sanrıda ısrar mı ediyorum?

Ancak ısrar etmiyorum çünkü şu ana kadar konsantre olamadım. Son iki buçuk dakikadır gelin dışında her şeyi düşünüyordum. Özellikle denemediğimde, bunda harikayım. Neden düşüncelerimi kontrol edemiyorum? Çok basit: çünkü sihirbaza göre düşüncem bana değil, İkiz'e ait. Ama şimdi Çift'i unutmalıyız. Ancak? Engelleri aşmak için insan bunu düşünmemeli. Onu unutursam, Çift'le nasıl başa çıkacağım?

Ne yazık ki, onu beş geçe her şey çoktan bitti.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

"Şeytani gurur"dan önce ve sonra. Luke Dietrich hala oynuyor. Paul Seran, özgür olduğuna kendini inandırmak için bir roman yazar. İkisi de atmosferi yeniden yaratıyor. 

Luke Dietrich ve Paul Seran'ın TEXTS'inde, daha önce de bahsettiğim gibi, Gurdjieff ile çalışırken bize hakim olan o “şeytani gurur” hissedilmiyor. Ancak ikisi de bu gururu doğuran atmosferi yeniden yaratıyor.

Luke Dietrich, Öğreti ile ilk temasını o anda algıladığı şekliyle anlatıyor. Sonra onu hala çok ciddiye almadı, onun tarafından yakalanmadı. Onun için bu hâlâ bir oyundu. Ancak birkaç ay sonra Dietrich'in tam da bu gururu eline geçti ve o, sessizlik ve cansızlıkla şiddetli bir savaşa girdi.

Paul Seran'a gelince, "Ritüel Cinayet" romanını Öğreti'den ayrıldıktan sonra yazdı. Bu tam olarak "roman". Bir "romancı" rolüne ihtiyacı var. Bu nedenle, Gurdjieff'in eski öğrencisi olarak gururla boğulmuş olarak kendinizi kendinizden ayırmak ve olanlara geri dönmeye çalıştığı "sıradan yaşam" açısından bakmak daha uygundur. Roman biçiminde, Paul Seran'ın Gurdjieff'le hesaplaşması, onu ifşa etmesi daha kolay. Puanlar gerçekten ciddi ve görünüşe göre, olayların iç anlamını daha doğru bir şekilde tanımlamak için edebi araçlara ihtiyacı var.

Bu küçük derlemede yer alan diğer üç metin, Gurdjieff'in sözcük üzerindeki deneyinin özünü ortaya koymaktadır.

Paul Seran'ın romanından dramatik açılışını ve en önemli bölümlerini seçtim.

BÖLÜM DÖRT

PAUL SERAN: "RİTÜEL CİNAYET"TEN AYIRTLAR

YEMEKLER

ÖĞRETMEN hala konuşuyor. Konuşması yeni başlayanlar için cesaret kırıcı. Tom işin özüne inmeden önce her gece saatlerce anlamsız sözler dinlemek zorunda kalacak. Ve Öğretmen gerçekte hangi dili konuşuyor? Kendi kompozisyonunun terimlerinin eklenmesiyle birlikte, Fransızca, İngilizce ve Rusça'nın akıl almaz bir karışımı. İlk derslerden sonra Andre şaşkınlığını Lasky ile paylaştı: “Öğretmen gerçekten Fransızca bilmiyor mu? Ama beni tanıştırdığında..."

Lasky, Andre'nin onunla Kilise hakkında ilk kez konuştuğundan beri beliren hafif sinirli bir gülümsemeyle karşılık verdi.

O da senin kadar biliyor, hatta senden daha iyi. Ve sadece Fransızca değil, yaşayan ve ölü daha birçok dil... Toplantılarda neden böyle konuşuyor? Belki yakında anlarsın.

Gerçekten de Andre şimdi anladı: dersten sonra ona yaklaşmaya cesaret ederse yeni gelen kişiyi utandırmak.

Andre'nin anıları, Öğretmen'in çığlığıyla bölündü. Öğretmen sık sık öfkeye kapılır, ancak her seferinde öğrenciler şok olur.

Piç! Bağışıklık ruhu! Pislik, en utanç verici , kokmuş bok! Andre'nin etrafına ya da Usta'ya bakması gerekmiyordu. Azarlamanın kendisine yöneltildiğini hemen anladı. Sakin kalmak gerekiyordu ki bu çok zor. Midesine tekme yemiş gibi keskin bir acı saplandı. Zorlukla nefesini toparlayan Andre cevap verdi:

Eh, bilinç her zaman çalışamaz... Yalnızca bir deli, her şeyin her zaman bilincinde olduğuna inanır.

Ve ağzını açmaya cesaret eden deli ne düşünüyor? diye sordu Öğretmen.

Orada bulunanların ciddi yüzlerine hafif bir gülümseme dokundu. Andre kızardı, öldüğünü anladı. Bunu, elbette, Andre'nin kafa karışıklığını artıran Usta'nın başka bir patlaması izledi:

Kızıl eşek, safkan eşek! Bu, siyah beyazından çok önce en aptal cins! En şikayetçi!

Kıkırdamalar oldu. Andre, Sarah'ya bakmaya cesaret edemedi, "Artık onun için çok zor," diye düşündü, ama sonuna kadar gitmeliyim. Onun için, kendin için, ikimiz için."

Büyükelçi... Andre ağzından kaçırdı. Aptalca bir madde ve daha alçak sesle bağırmak mümkün olurdu. İyileşti: Eşek, eşek olduğunu anlayınca kızardı.

Andre artık devam edemedi ama bu yeterliydi. Sınavı geçti. Öğretmen memnun oldu. Gözleri bir araya geldi ve Andre, sanki bir tür faydalı akım aniden vücuduna dağılmış gibi, anında bir neşe dalgası hissetti. Akşam kötü başladı, zihnini uykuya bıraktı. Elbette yaptıklarının cezasını çekti. Ama sınavı geçti, uyanmış birine yakışır şekilde cevap verdi ve şimdi affedildi.

Bugün ziyafeti hazırlama sırası sende, dedi Usta.

Kilisede kurulan geleneğe göre, her toplantı Öğretmenin vaazıyla başlar ve ardından ziyafet sırası gelirdi. Öğretmen her zaman görevi yemekleri tabaklara koymak olan bir mutfak müdürü atadı. Yardımcılarını seçti ve hep birlikte, iki masanın üzerine yığılmış yiyeceklerin bulunduğu büyük bir mutfağa gittiler. Elli tabağa eşit olarak bölünmüş olmalıydı. Söylemeye gerek yok, Andre Sara'yı asistanı olarak seçti.

Hayır, dedi Öğretmen, bizimle kalacak.

Andre yumuşadı. Bir erkek ve iki kız onunla gitti. O akşam mutfakta kocaman sosisler, birkaç çeşit peynir, iki üç kilo mandalina, sardalya konservesi, birkaç kilo ekmek onları bekliyordu. Orada burada reçel kapları vardı.

Tüm bunlarla ilgilenin, diye emretti Andre asistanlara.

Kendi başına çalışması gerekmiyordu. Andre, Öğretmen'in kendi hazırladığı özel bir soğuk tabakla onu memnun etmeye karar veren mutfaktan sorumlu kişiye ne kadar kızdığını hatırladı. Görevli, yardımcılarına sadece örnek işler ilham etmelidir. Kiliseye yeni katılan iki kız da şaşkınlıkla gözlerini kırpıştırdı. Adam aceleyle ama çok ustaca olmadan sosisleri kesmeye başladı.

Böyle kesmiyorlar, diye kuru bir şekilde savurdu Andre onu. Birkaç dakika içinde döneceğim ve yayılmaya başlayacağız.

Andre stüdyoya döndü.

Herşey yolunda? diye sordu Öğretmen.

Herşey yolunda.

Teşekkürler!

Bu, yemekten hayali değil, gerçek faydayı elde etmek için gerekli olan özel bir tür meditasyon için bir işaretti. Öğrenciler yüz üstü uzandılar, sadece Andre ayakta kaldı. Öğretmen sandalyesine uzandı ve ona bir paket Camel verdi. Andre bir sigara yaktı ve paketi cebine koydu. Shifu'nun tepkisini bekliyordu. Onaylama veya onaylamama yok.

"Teşekkürler!"

Öğrenciler eski konumlarını aldılar. Andre mutfağa gitti. Sadece birkaç tabak hazırdı. Ama yardımcıları ortalığı öyle bir karıştırdı ki!.. Gerçekten de kendilerini aştılar: Son teslim tarihine yetişme telaşı içinde, akıl almaz bir şey inşa ettiler. Andre sinirlenmeyi bile başaramadı, geriye kalan tek şey ellerini havaya kaldırmaktı.

Pekala, işleri batırdılar, dedi hafifçe omuz silkerek.

Yardımcılarının da akşamın başında Aidre kadar kafası karışıktı. Kızlardan biri mırıldanmaya cesaret etti:

Bu, her şeyin yeniden yapılması gerektiği anlamına mı geliyor?

Hayır, diye yanıtladı Andre. Taşıyabileceklerini al ve beni takip et.

Stüdyoda ilk tabağı kimin önüne koyacağını işaret etti. Andre bunun da bir tür sınav olduğunu biliyordu. Mutfak müdürü, en beceriksiz olan önce yemek servisi yapacak şekilde her öğrencinin derecesini belirleyecekti. Öğretmen, tabakları sırayla düzenleme yeteneğine büyük önem verdi. Aniden Andre'yi durdurarak emir verdi:

Şimdi kendine.

Andre kendini beslemeyi unuttu. On dört kişi ondan daha beceriksizdi.

Gıda dağıtımına devam edildi. Andre'nin Sarah hakkında bazı şüpheleri vardı. Tabii ki, hangi sıra yiyecek alacağı umurunda değil, ama Öğretmen kararını nasıl değerlendirecek? Sonunda ona kendi tabağını verdi. Öğretmen itiraz eden bir hareket yaptı.

O son gelendir, diye haykırdı, kadın bir erkek için son yaratıktır. Aksi takdirde, bir erkek bir kadına, tüm kadınlara layık değildir.

Andre kararından hemen pişman oldu, ancak Usta'nın tepkisi her zaman tahmin edilemez. Mutfaktan sorumlu kişi evliyse ve karısı ona ziyafeti yönetmede yardımcı oluyorsa, o zaman onun için gereksinimler her zaman farklıdır. Andre buna alışmıştı ve artık şaşırmıyordu.

Yemeği servis ettikten sonra Andre, çetin sınavın nihayet bittiğini umarak Sarah'nın yanındaki koltuğuna oturdu. Ancak Shifu ona bir mola vermemeye karar verdi:

Şimdi son sözünüz var. Son söz nadiren mutfaktan sorumlu kişiye verilirdi. Kişinin kendi hayatından, kendini tanıması için faydalı bir olayı anlatması gerekiyordu. Ve sonra, orada bulunanların sorularını yanıtlayarak hikayenizi anlatın.

Bütün bunlardan ne kadar bıktım, diye fısıldadı Andre, Sarah'ya.

Heyecanlandı, yoruldu, tamamen gevşedi ve daha kısa bir şeyler anlatmaya karar verdi.

Birkaç gün önce kendimi bilmediğim bir yerde buldum. Paris planına bakmadım çünkü doğru sokağı nerede arayacağımı gerçekten bilmiyordum. Metrodan iniyorum ve kimseye yol sormadan gözüm nereye bakarsa oraya gidiyorum. Aynı zamanda doğru yolda olduğumu hissediyorum.

Onu nasıl aldın? Öğrencilerden birinin sözünü kesti, bu kadar özgüvene hayran kaldı.

Her şeyi biliyordu. Kesinlikle, sarsılmaz bir şekilde emindim. Ben de yürüdüm ve yürüdüm. Birkaç dakika sonra yoldan geçen biri karşılar. Bir ışık ister ve sonra sorar: "Affedersiniz mösyö, falanca sokağa nasıl gidileceğini biliyor musunuz?" Ve aradığım kişinin adını verdi. "Elbette, cevap veriyorum, birlikte gidelim." 2-3 caddeyi geçtik ve bir yol ayrımına geldik. Bunun bu olduğunu hemen anladım. Ve etiketin farklı bir adı var. Doğru yolda olduğumdan emin olsam da bir an kafam karıştı. Bir yoldaşın aksine. "Kaybolduk," dedi bana. "Peki, devam et," diye çıkıştım. Küfürler savurarak gitti.

Oturabilir miyim? Andre'nin emri altına giren adamın mutfak sınavını geçeceğini ima etti.

Olduğun yerde kal, diye oldukça tehditkar bir şekilde ona bağırdı Andre. Doğru sokağı bulduğumdan emin olarak evin numarasını buldum. Kapıcı, her zaman olduğu gibi, orada değil. Sonra yabancı bir kadın pencereden dışarı bakar ve kime ihtiyacım olduğunu sorar. soyadımı söylüyorum. "Soldan dördüncü kapı," diyor ve ekliyor: Üzgünüm mösyö, biz yabancıyız ama eminim ki Bay X son günlerde sizi bekliyordu ve sizi görmekten memnun olacaktır. Şaşırdım: Ne de olsa Bay X'i tanımıyoruz. İş için ilk kez buluşuyoruz. Görünüşe göre ortalığı karıştırmış. Kapıya gidiyorum, çalıyorum, kapı hemen açılıyor. "X," ağzımı açmama izin vermeden kendini tanıttı. Şimdi sizi neden bu kadar sabırsızlıkla beklediğimi açıklayacağım. Ve araya tek kelime girmesine izin vermeden uzun bir hikaye anlatmaya başlar. Bütün bu macera beni çok eğlendiriyor.

Eğlenmeye hakkımız var mı? biraz olgunlaşmış kız keskin, ıslıklı bir sesle sordu.

Bir hiçlik neden diğer hiçliklerle eğlenmesin? hocayı kes

Ancak, muhatabım konunun özünü açıkladığında, konuşma giderek daha az eğlenceli hale geldi. Biraz şüpheli bir iş tasarladı ve bu işte ana rolü bana verdi. Bana tüm detayları verdi, nasıl davranmam gerektiğini açıkladı, tanışmam gereken herkes hakkında ayrıntılı olarak konuştu. Nelere özellikle dikkat edilmesi gerektiğine işaret etti. Dinledim. Sonunda hikayesini bir soruyla yarıda kesti: "Umarım aynı fikirdesinizdir?" "Elbette." "Yani bu harika. Unutma, yarın on biri on geçe seni o iki tiple tanıştıracağım."

Tabii ki eve üzgün döndüm. Ve akşam, beni X'e yönlendiren bir arkadaşım aradı. Gök gürültüsü ve şimşekler. “X'i az önce gördüm. Onu hayal kırıklığına uğrattın. Bunun için seni affetmeyecek. Bu dava çoktan uçup gitti ve genel olarak sizinle bir daha asla iletişim kurmayacağından emin olabilirsiniz. Sonra mahallede her şeyi iki yıl yaşadığını anladım. X. Aptalca sokakları karıştırdım. Ama o zaman bir randevuya gitmeye değer mi? biraz tereddüt ettim.

Tüm kararsızlığın nedeni nedir? diye sordu Öğretmen.

Aşırı güven, diye yanıtladı Andre.

Doğru, diye haykırdı Öğretmen, bravissimo! Bu gerçekten en önemli şey. Siz devam edin.

Yani, her neyse, gittim. Geliyorum kırk beş dakika bekliyorum ama X gelmiyor. Vicdanımı temizlemek için onu tekrar ziyaret etmeye karar verdim. Metroya biniyorum, istediğim istasyona geliyorum ve sonra artık sokağı bulamayacağımı anlıyorum, adresi yazmadım. Bir kafeye giriyorum, Paris'in planını soruyorum ve bölgedeki tüm sokakların isimlerini dikkatlice okuyorum, hiçbiri birbirine benzemiyor. Her şey bitti, eve gidiyorum. Ve sonra olanların anlamını anladığımı fark ettim.

Ne anladınız? birkaç dinleyici hep bir ağızdan sordu.

Affedersiniz, şimdi konuşmak benim için zor, çok yorgun değilim. Şöyle bir şey: Kendisinin farkında olmayan bir insan için tüm hayatı, birbiriyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan bir dizi sanrılı olaylar zinciridir. Henüz daha kesin olamam ama yeterince açık olduğunu düşünüyorum. Bitkin olan Andre doğruldu. Hikaye bir izlenim bıraktı. Öğrenciler sessizdi. André'nin son deneyimleri öğreticiydi ve bunu dinleyicilerine aktarmayı başardı. Buraya başka neler ekleyebilirsiniz? konu bitti

Burada söylenecek başka bir şey yok, Öğretmen yetkili bir şekilde tasdik etmeyi gerekli gördü. Evdeki herkes son sözleri ve kendini düşünsün!

Öğrenciler sessizce dağıldı. Öğretmen Andre'ye biraz oyalanması için işaret verdi.

Karşıdaki bistroda beni bekle, diye fısıldadı Andre, Sarah'ya, çok kalmayacağım.

Sarah gitti. Andre'nin bu kadar iyi çıkmasına memnundu ama kocasını soru bombardımanına tutmak için sabırsızdı. Sonuçta, Kilise'ye katılım onları sürekli olarak ruhsal olarak zenginleştirmelidir.

ÖĞRETMEN İLE SARA

… BURADA üç haftadır Sarah, Öğretmen'le sürekli olarak yalnız görüşüyor. İkinci kez düşündüğünde, bunu Andre'den saklamaya karar verdi. Tabii ki, ikisi de ortak derslere katılmaya devam ettiler, ancak buna ek olarak, Sarah haftada bir Shifu'yu tek başına ziyaret etti. Daha ikinci ziyaretinden itibaren, Öğretmenin huzurunda herhangi bir gariplik veya utanç hissetmedi. Mobilyalar umurunda değildi. Shifu'nun sürekli kıyafet değiştirmesi şaşırtıcıydı. Şimdi bir kanarya cübbesi giymişti, şimdi lüks işlemeli bir kimono giymişti, parlak tüyleri olan kuşlarla süslenmişti, sonra birdenbire denizciler veya tahıl tüccarları gibi bazı garip dövmeleri ortaya çıkaran, kolları kıvrık, kaba kumaştan mavi bir gömlek giymişti. sahip olmak. Daha az tuhaf olmayan bir şekilde parfümlendi. Saçlarının alışılmadık, zarif kokusu uzun süre Sarah'nın peşini bırakmadı. Parfümün ne olduğunu bulamamıştı. Hiç böyle bir koku duymamıştı.

Tuhaf, diye düşündü Sarah, toplantılarda hiç böyle kokmuyordu. Belki de koku alma duyumu test ediyordur."

Doğrudan sormaya cesareti yoktu.

Sarah her salı bir buçuk saatliğine Öğretmene gelirdi. Ve yavaş yavaş toplantıları onun için hayatındaki en önemli, en değerli olaylar haline geldi. Kısa sürede, Öğretmen ona olağanüstü bir miktar anlatmayı başardı. Bu adamın muhatabın en içteki düşüncelerini olduğu gibi okuma ve nasıl soracağını bilmediği soruları yanıtlama yeteneği beni özellikle etkiledi. Sarah, kendisi farkında olmasa bile, Usta'nın uzun süredir ona tam olarak neyin eziyet ettiği hakkında bir konuşma başlatma yeteneğine hayran kaldı.

"Belki," dedi Üstat (özel toplantıları kastederek), zihninizi daha çabuk boşaltabilirim."

Gerçekten de Sarah kendi başarısına şaşırmıştı. Manevi derinliklerinde, o zamana kadar zihnini bastıran ve onu bir tutku oyuncağı haline getiren o görüntüleri, anıları, açıkça yanlış ilişkileri ortaya çıkardı. Bütün bunların serbest bırakılması gerekiyordu. Shifu'ya o kadar çok güveniyordu ki ona hayatının en mahrem yönlerini anlatmaya hazırdı. Ama aynı zamanda onu o kadar incelikli bir şekilde o kadar cesur itiraflara çağıracağını da biliyordu ki, daha sonra dilinin nasıl döndüğünü merak etti. Şaşırdı ama pişman olmadı: Sonuçta, açık sözlülük isteyen Öğretmen, onu korkulardan ve takıntılı eğilimlerden kurtardı. Ona hakaret etti, kendisinin nasıl iyileştireceğini bildiği dayanılmaz bir işkence yaptı. Ve Sarah, tıpkı başı zorla suyun altına daldırılan bir adamın temiz hava solumayı özlemesi gibi, Üstün'ün iyileştirici sözlerinin özlemini çekiyordu. Örneğin şöyle bir cümle söyleyebilirdi: "Eminim kocana asla zevk vermemişsindir." Her söz yüreğe bir mermi gibidir.

Bu sözler onun üzerinde korkunç bir izlenim bıraktı, sadece şaşkına dönmüştü. Andre'yi memnun etmedi mi? Peki ya onların tutkulu okşamaları, çılgın kucaklamaları, ölmeye bile hazırken, Andre'nin tüm vücudunu kapladığı uzun öpücükler, tutkunun ilahi zevki, sanki melek şarkılarını duyar gibi? Ve tüm bunlar duyuların bir yanılsaması mı? Sarah ağlamak istedi. Vicdanlı bir şekilde utanç verici zayıflığın üstesinden gelmeye çalıştı, ama boşuna. Öğretmenler gözyaşlarına hiç dokunmadı. Aksine, daha da şiddetli bir şey izledi.

Aşağılık gözyaşları, dedi, gerçeği tanımayan bir kaltağa layık. Gerçekten sevmekten aciz, hiç sevmekten aciz.

Yalvarırım yapma, yalvarırım yapma, diye mırıldandı Sarah. Kiliseye layık olmadığımı, sizinle görüşmeye layık olmadığımı biliyorum.

Bana elini ver, diye emretti Usta.

İtaat etti ve kişiliğinin güçlü gücünü hemen hissetti. Sanki vücudundan bazı akımlar akıyordu ve vücut enerjiyle doluydu.

Şimdi gözlerime bak.

Bakışları cellada hoşgörü göstermesi için yalvardı. Artık hiçbir şey ummuyordu ama Öğretmenin sözleri ruhuna huzur getirdi.

Sana acı çektirdim, dedi. Hiçbir şey, bu acı gerekli. Öyle yapacağım. Gereklidir. Manevi doğum, fiziksel doğumdan bile daha acı vericidir.

Anlıyorum, diye fısıldadı Sara.

Şimdi sözlerimi açıklayacağım. Onları anlayabileceğinizi umuyordum. Anlayamazsın.

Gerçekten de, Sarah hiçbir şekilde anlayamadı: Hayatı düşündüğü şeyin hiç olmadığı ortaya çıktı. Ve bir şeyi anlamak mümkün olsaydı, o zaman inanılmaz zihinsel çabalar pahasına ve o zaman bile sadece teorik olarak. Ama bütün varlığı böyle bir teoriye isyan etti. Öğretmene göre doğru, zihinsel acı zaferin habercisiydi. Yarayı tahriş etti, karıştırdı, Sarah'nın aptalca bir kendini beğenmişliğe kapılmasını, gerçek dışılığın içinde erimesini engellemek için.

Öğretmen, kocasından bahsettiğini açıkladı, çünkü hassas tabiatların samimi yaşamlarında bir sanrı yuvası vardır. Sanrıları oradan çıkarmak ve acımasızca ortadan kaldırmak için kasıtlı olarak onun samimi hayatına döndü. Ancak, görünüşe göre, kocasına asla zevk vermediğini kabul etmek için, Sarah, inanılmaz kibrinin yanı sıra, Öğretmenin sözüne olan güven eksikliği ve önceki hayatının tamamının sanrılardan başka bir şey olmadığını anlama isteksizliği tarafından engellendi. Bunu anlaması için Usta'nın ayrıntılı açıklamalara girmesi gerekiyordu. Usta, gerçek hazzın bizim onu adlandırdığımız şeyle hiçbir ilgisi olmadığını savundu. Bir kişi için gerçek zevk, ancak tutkunun söndürüldüğü anda her şeyin açıkça farkındaysa elde edilebilir. Bilinci bulanıksa, o zaman bu zevk değil, aptallık, aldatma, görünürlük, bir köpek düğünü. Sarah burada bir kadının rolünün ne olduğunu anladı ve bir kadın olarak tam bir sıfır olduğunu anladı. Görünüşe göre burada Öğretmen çok ileri gittiğini hissetti ve bugünlük bitirmeye karar verdi. Birden konuyu değiştirdi.

Şimdi başka bir şeyden bahsedelim, dedi. Biraz cesaretinin ödülü olarak sana şampanya ısmarlayayım.

Bir şişe Pommery ve iki bardak getirdi. Şarap koydu ve bambaşka, şakacı bir tonda konuşmaya başladı. Shifu'nun hafif bir mizah yeteneğine sahip olması onu şaşırtmıştı. En çalışkan öğrencileriyle dalga geçerdi. Sarah, Öğretmen'in kendi Kilisesi'ndeki cemaat üyelerinin komik yüz hatlarıyla bu kadar eğlendiğini hiç düşünmemişti. Tıpkı Andre ile onlar gibi. Bununla birlikte, gevezeliği oldukça iyi huyluydu, en ufak bir kötülük belirtisi yoktu ...

"Kırılan kafatasları çöpe atılıyor"

BAŞLANGIÇTA Andre, Sarah'nın bir sevgilisi olacağını hayal bile edemezdi. Son aylarda, Kilise'nin yalnızca birkaç üyesiyle etkileşimde bulundu. Onlarla Andre'nin tavsiyesi üzerine tanıştıktan sonra onları ziyarete davet etti, onlara kendisi gitti ve bunda garip bir şey yoktu. Daha sonra Sorbonne'da modern edebiyat kursuna gitti. Ayrıca tüm ev işleri ona aitti. Kısacası, tüm faaliyetleri onun tarafından biliniyordu. Yine de, zamanla Andre şüphelenmeye başladı. İlk başta ona saçma geldiler. Sarah'nın bir sevgilisi olabileceği fikri onu tiksindirdiğinden değil ama ıstırap vericiydi. Ne de olsa, Andre'nin kendisi kadar Sarah'nın da ücretsiz arama hakkı var. Ama hayatındaki böyle bir değişikliği ondan sakladığı için gücenmişti. Sana biraz ipucu verebilirim. Ama şüphelenmek için bir nedeni var mı? Andre, Teogonov'a dönme fikri gelene kadar bu soruyla günlerce eziyet çekti. Andre, Kilise'nin çalışkan bir cemaat üyesiydi, ancak bazı bilinçsiz endişelerden dolayı, yalnızca ara sıra Öğretmen'i yalnız görmeye karar verdi. Öğretiden büyülenmişti, ama Öğretmenin kişiliğinden değil. Ona gerçeğin sözcüsü gibi göründü, daha fazlası değil. Şimdiye kadar, Teogonov'un "bireyselliği" Andre için bir Öğretmen olarak görevinde erimiş gibiydi. Şimdi Andre'nin tavsiyesine ihtiyacı vardı. Görüşme istedi.

Andre, Teogonov'un tuhaflıklarına artık şaşırmıyordu. Shifu'nun onu muhteşem duvarları olan oturma odasında değil, stüdyonun yanındaki mutfakta karşılaması şaşırtıcı değildi. Başlangıç olarak Teogonov genç adama kendi yaptığı bir fincan kahve ikram etti.

Bir Fransız gerçek kahve yapamaz, dedi.

Master daha sonra Andre ile yemek pişirme hakkındaki düşüncelerini paylaştı: Fransızca, İtalyanca, Türkçe, Rusça ve Çince. Yirmi dakika boyunca bu temayı geliştirdi. Andre itaatkar bir şekilde dinledi, Öğretmenin sözünü kesmeye cesaret edemedi. Sonunda Andre hakkında konuştu. Hayır, Teogonov muhatabı büyülemedi bile, ruhunun içine bakıyor gibiydi. Andre'nin ruhani arayışlarının o kadar mükemmel farkındaydı ki, sanki son altı aydır sürekli olarak ona itiraf ediyormuş gibi. Andre'nin ruhani yaşamını, sanki açık bir kitapta olduğu gibi kalbinde okuyormuş gibi, o kadar kesin bir şekilde anlattı. Evet, böyle çıplak kalman hiç hoş değil! André utanmıştı. Sanki kudretli bir görünmez el tüm giysilerini yırtmış gibiydi. Andre, sınıftaki hikayelerime göre değil, "Beni bu kadar derinden incelemeyi nasıl başardı," diye merak etti. Bu adamın gücü ne!"

Theogonov'a ilk Andre'yi kendisi vermedi ve Sarah hakkında konuştu.

Son zamanlarda karınla pek anlaşamıyorsun, değil mi?

Bu çok fazla. André öfkeli hareketini zapt edemedi. Sigara izmaritini tabağa sert bir şekilde sapladı, tabak sekti, bardağa dokundu, masadan düştüler ve paramparça oldular.

Teogonov güldü. Kahkahasında ürkütücü bir şeyler vardı, ancak tiyatroda nefretin veya öfkenin ifade edildiği taklit "alaycı" kahkahalara hiç benzemese de. Teogonov'un kahkahasında ürkütücü olan, tam da onun dinginliğiydi.

Bu hayatta her şey kırılır, dedi gülerek. Ama her şey birbirine yapışıyor. Kırılan parçalar çöpe atılır. Şimdi eşinizle aranızda bir şeyler koptu. Sen yaşıyorsun, o yaşıyor, ikisi de kendi başına. Herkes kendinin peşinde. Bazen bu kaçınılmazdır. O, sen, herkes kendini daha derinden tanımaya çalışıyor. Her şeyden vazgeçmek gerekir: duygularınızdan, arzularınızdan, eğilimlerinizden, duygularınızdan, zevklerinizden. Bunu sürekli tekrarlıyorum ama kimse anlamıyor.

Deneyeceğim, dedi Andre kararlı bir şekilde.

Evet evet. Ama denemekle gerçekleştirmek arasında büyük bir fark vardır. Gerçek anlayış korkunç bir şeydir, çarmıha gerilmek. Her zaman haçı düşün. Aziz Sulpice'in haçı hakkında değil, Çocuk İsa'nın Aziz Teresa'sı. Hayır, tatlı hakkında değil, korkunç, kanlı hakkında. Müjdeyi hatırla. Zengin bir genç yaşıyordu. Mesih ona her şeyi reddetmesini söyledi, o istemedi. "Her şeyi sat ve beni takip et." istemiyor. Ve sen, karın, takip etmek istiyorsun. Takip etmek kendini bilmek demektir. "Kendini tanı ve tanrıların doğasını da bileceksin." Delphic Tapınağı üzerindeki yazıt. Ama kimse anlamak istemiyor. Herkes dener ama kimse gerçekten istemez. Ve sen? Ne istiyorsun?

Sesi aniden güçlendi. Son soru, Andre'nin ruhunda doğanın sesi gibi, bir dağın zirvesinde şiddetli bir fırtınanın yankısı gibi yankılandı. Anlamak istiyorum, diye karşılık verdi Andre, arzusunun gücünden etkilenmişti.

Anlamak istiyorum. Ve sonra deneyin ... hayır, haklısınız, henüz şüphelerin üstesinden gelmemiş biri deniyor. Sadece anlamak ve sonuna kadar gitmek istiyorum.

Teogonov, kelimenin tam anlamıyla Andre'yi bakışlarıyla deldi. Bak! Bir erkek böyle görünemez. Kimsenin böyle bir gücü yok. Ama bu bakış insanlık dışı da değildi. İlahi Işığı yansıtmak için tasarlanmış bir aynaydı. Andre, Teogonov'un konuşan bakışlarında o kadar çok şey okudu ki, nasıl davranması, daha doğrusu nasıl yaşaması gerektiğini hemen anladı.

Bu iyi. Ama gerçekten korkutucu. Çok uyarmalıyım. Korkutucu olduğuna inanmıyorsan, yapılacak en iyi şey geri çekilmek. Eğer inanıyorsan, o zaman tamam. Yani, başlangıç olarak, karını terk ediyorsun. Ayrılmalıyız. Sonsuza kadar değil. Hiçbir şey sonsuza kadar olmaz. Ama ayrılmalıyız. Ya sen gidersin ya da o gider. O ve sen Yani ikisi için de en iyisi. O zaman anlarsın. Ama sonra.

Katılıyorum, dedi Andre.

Kararı o verecek ya da sen. Önemli değil. Bir şeyin ayrılması gerekiyor. Senin farklı bir hayatın var, onun farklı bir hayatı var. Görünen değişiklik gerçek değil. Hayatınız artık aşk, okşamalar, duygular, sanrılar. Ayrıldığınızda, herkes için başka sanrılar vardır. Daha fazla sanrı daha iyidir. Binlerce, binlerce kuruntuyu yeneceksin, o zaman hakikate ulaşacaksın. Aksi halde çalışmaz. Bir kişi sakin bir şekilde var olduğunda hayatını değiştirmiyorsa, bu onu hayallere sürükler. Çevre değiştiğinde, bunu bilmeniz daha kolaydır. Biraz daha kolay. Örneğin, sen ve Sarah. Evlendiğinizde ikiniz de kaldırım taşı kadar cahildiniz. O zaman gerçek bilgiye dokunursun ve hayat değişir. Ancak çevre, değişimin başarılı olmasını engeller. Aramaya devam etmek için durumu değiştirmeniz gerekir. Sen karısız yaşıyorsun, o kocasız. Bu isteğe bağlıdır, herkes kendisi için karar verir. Ayrıldığınızda, ikisi de bildiğiniz gibi yapacak. Başka bir kadını sevebilirsin. Ama belki de zaten bir kadının var. Ona odaklanman gerekiyor. Başka bir kadın, evli bir adam için geçici bir araçtır.

"Hâlâ anladığım bir şey var," diye düşündü Andre, tatmin olmadan.

Eşiniz de özgür. Onun için bir erkek gerekli değildir. Ama bu mümkün. Bununla ilgilenmiyorsun. Dikkat etmek zorunda değilsin. Kendine iyi bak. Apaçık?

Ama sık sık gerçek bir erkeğin karısına bakması gerektiğini söylerdin. Evlilikte bir erkeğin kalitesi test edilir. Ve eğer karımdan ayrılırsam, ona nasıl bakacağım? Andre sordu. Ve sonra, böbürlenmeden, Sarah'dan daha büyük başarılar elde ettiğimi söyleyeceğim. Hatta bana öyle geliyor ki, ruhani arayışlar onu çıkmaza soktu, çünkü bazı ifadelerinizi tam anlamıyla anladı. Son zamanlarda her şeye kayıtsız görünüyor ama bence bu bir numara.

Dedin? diye sordu Teogonov.

O ne demek istedi? Andre'nin sözlerini anlamadınız mı? Yoksa onaylamıyor mu?

Demek istediğim, Sarah şu anda zor bir dönemden geçiyor. Onun yanında olmam gerektiğini hissediyorum. İlk başta yandı, ama senin Öğretine göre yaşamaya çalıştığında, her şeye kayıtsız kaldı. Yoksa bu bir uydurma mı? Son zamanlarda içine kapandı, dalgınlaştı ... Size danışmak için konuşacağım şey buydu. Ayrılalım diyorsun ama o buna hazır mı?

Şimdi, Öğretmen'in bakışında sempati okunabilirdi, ama sevecen değil, iyiliksever değil, oldukça cılızdı. Yüzündeki ifade kelimelerden daha ikna ediciydi. André başını hafifçe eğdi, bakışları pencerenin yanındaki masaya, sonraki ziyafetler için bir yığın yemeğin biriktiği yere dikildi.

Evlilik hakkında çok konuşuyorum, diye açıkladı Teogonov. Her şey gibi konuşulacak çok şey var. Bundan, her biri doğru olanı seçin. Birincisi, eşinizle ilgilenmek tam anlamıyla alınmalıdır. Çünkü artık sembolik olarak anlıyorsunuz.

Sarah'a ihtiyacım olduğunu hissetsem bile mi?

Andre, Sarah'nın ona ihtiyacı olduğundan hiç şüphe duymuyordu, başka türlü olamazdı.

"hissetmek" ne demek

Tabii ki öyle söylemedim, diye acele etti Andre. Emin olduğumu söylemek istedim.

Hissetmek, emin olmak senin için aynı, aynı saçmalık. Ben, sadece ben, diye gürleyen bir sesle bağırdı Teogonov, neyin iyi, neyin kötü, neyin doğru, neyin yanlış, neyin doğru olduğunu bilebilirim. senin için doğru Böyle bir kibir. Birkaç aylık çalışma ve şimdiden her şeyi anladınız mı? Sarah senin kadar bir hiç değil, o senden daha güçlü.

Neden böyle düşünüyorsun? Andre mırıldandı.

Lasky ile konuşmalarında olduğu gibi, bir an için öfkelendi. Ama neredeyse anında çaresizliğini hissetti, o kadar güçsüz ki, ciddi bir hastalıkla başa çıkacak bir kişi. Sanki güçlü bir kasırga onu yakalamış, sağır etmiş, kör etmişti.

Andre'nin kendine gelmesi sadece birkaç saniye sürdü. Ancak, bir umutsuzluk nöbetine kapıldığı için zamanı hissetmedi. Teogonov ona bir bardak votka koydu.

İçkiye ihtiyacın var, diye emretti.

Andre itaat etti. Votka çok güçlüydü. Öksürdü, gözlerinden yaşlar birikti.

Bana ne olduğunu anlamıyorum, dedi Andre.

Biraz halsizlik. Eğer öyleyse, bana geri dön. Ama muhtemelen olmayacak. Akşam rahatlayın ve yarın sözlerimi düşünün.

Teogonov ayağa kalkıp André'ye ziyaretin bittiğini işaret etti. Ayrılırken, çıkışa doğru zarif bir hareketle ona eşlik eden bir tür dostça gülümseme yaptı. Ancak kapıya kadar yürümedi.

SARAH'IN ÖLÜMÜ...

İçimde bir şeyler öldü, diye fark etti Sarah.

Kim bilir ne kadar süre, her gün aynı düşünce onu rahatsız etti: "İçimdeki bir şey öldü." Ama tam olarak ölü olan nedir? Kendini ifade edemiyordu ve bu ona çok acı veriyordu. Teogonov için umut vardı. En güçlü ilacı kullanması için ona yalvardı. Nazik iyileşme zaman aldı ve gücü zaten tükeniyordu. Teogonov ısrarına kızarak uzun süre reddetti, sonra kabul etti. Sarah ona nasıl davrandığını hatırlamıyordu. Tedaviyi daha az acı verici hale getirmek için onu birkaç saatliğine hipnotik bir uykuya daldırdı. Sarah uyandığında, küçük mide bulantısı nöbetleri dışında özellikle zor bir his yaşamadı. Teogonov, Sarah'yı iki haftadır hazırladığı büyük eylemden bahsetmedi bile.

Ve şimdi ufaklık, dedi neşeli bir sesle, önümüzde bir yolculuk var. Sadece iki kişilik. Harika, bir yolculuk, yeni bir hayatın başlangıcı.

Gece treniyle Cannes'a gittiler. Sarah trende uyuyamazdı ama Usta ona "trenlerde uyumak için özel olarak tasarlanmış" dediği iki uyku hapı verdi. Cannes'a vardığında, Teogonov'un daha önce bir oda rezervasyonu yaptığı lüks bir otele yerleşti. Sezon tüm hızıyla devam ediyordu ama otel yarı yarıya boştu. Ev sahibi onları çok nazikçe karşıladı, muhtemelen Öğretmen zaten buradaydı. Ancak Sarah, alışılmadık lüksüne tamamen kayıtsız kaldı. Yeni durumuna o kadar dalmıştı ki çevresinde hiçbir şey fark etmedi. Görünüşe göre Teogonov onun ruh halini hissetti ve son derece göze batmayan biriydi. Sadece yemek için buluştular ve sadece birkaç kelime değiş tokuş etmeyi başardılar.

Sen şimdi dinlen, dedi ona. Dinlenmek şu anda en önemli şey.

Endişelenme, tek yaptığım dinlenmek, diye yanıtladı Sarah, gülümsemeye çalışarak. Ama dinlenemedi. Şu soruyla eziyet çekti: “İçimde ne öldü? ve cevaba geldi: Elbet içimde bir şeyler öldü. Zihnini birbirine bağlayan zincirin iki uç halkasıydı bunlar.

Ah, bu soru... Sarah onun bu ısrarına şaşırmaktan hiç bıkmadı. "Ama yeni bir hayata başlamanın değerli olduğunu ve tüm soruların ortadan kalkacağını hayal ettim," diye düşündü. Bazen, iradesinin bir çabasıyla, saplantılı bir soruyu uzaklaştırmayı başardı. Ama sadece bir an için. Sonra tekrar yüzeye çıktı, daha da acı verici ve kaçınılmaz bir şekilde onun önünde durdu. Cevap vermek gerekiyordu ama cevap yoktu. Teogonov ve Andre'ye belki sadece iki kişi yardım edebilirdi, ancak onlarla iletişim kurmanın faydası yok.

Andre yardım ederdi. O var olsaydı. Ve o artık yok. Bazen Sarah'nın hafızasında, belki de sadece hayalini kurduğu uzak zamanların bir serabı olarak belirdi. Andre gitti, çocukluk gibi, bebek İsa'nın çorabına bir Yeni Yıl hediyesi koyacağına inandığı zaman gibi. Orada bir yerlerde çılgınca, baş döndürücü bir şefkatle dolu günler geçti, sonra ikisi de aşklarının gençliğini yaşadı. Kendisinden başka tek bir canlının olmadığı yeni bir evrenin hükümdarı olduğu birkaç gün öncesinden beri onları hafızasında diriltememişti. Ve Andre'ye oraya gitmesi emredildi. Sarah'nın hatası olsun ya da olmasın, önemli değil. "Bırakın ölüler ölülerini gömsünler" . Ama evreninde bir şeyler eksik. Bir şey öldü ve Sarah'nın bu ölüye bir isim vermesi gerekiyor ama yapamıyor. Ancak Andre artık başarılı olamayacak. Şimdi nerede olduğunu merak ediyorum. Belki elinde bir kitapla kanepede yatıyordur ya da Lasky ile bir yere gitmiştir. Ya da belki bir kızı baştan çıkarmaya çalışıyorsun? Evet, bırak istediğini yapsın. Sarah onu umursamıyor, o artık yok. André, farklı bir nitelik kazanma cesaretine sahip olmadığı için yok. Hatta Sarah'ya kaç kez ve hangi ilhamla hayatını başka bir varlık kazanmaya adamaya hazır olduğuna dair güvence vermesi komik. Ve ne? Kenarda kaldı ve o, Sarah hedefe ulaşma cesaretini gösterdi. Gerçek varlığı bulan bendim. Bu düşünce ona o kadar eğlenceli geldi ki yüksek sesle güldü.

Gülüyorum, diye düşündü Sarah. Bana sadece Andre ve Teogonov'un bir cevap vermede yardımcı olabilmesi benim için komik ... daha önce ve şimdi hiç kimse. Etrafta bir ruh yok. Doğru, Teogonov çok yakın, yan odada uyuyor. Sabah uyanacak. Ama Theogonlar benim için de yok. Ve Öğretmen benim için öldü. İçimde bir şeyleri öldüren oydu, ama ona doğrudan bir soru sorarsam, bana açıkça cevap veremez. Shifu'yu kaybedeli üç gün oldu. Öğretmen ve koca herhangi bir soruya cevap verebilmelidir. Sallanmaya başlarlarsa, hemen Öğretmen ve koca unvanını kaybederler. Ne öğretmenim var ne de kocam. Tabii bu odanın duvarlarındaki cevabı bulamazsam. Benden önce burada çok kişi yaşadı, binlerce kişi bu yatakta yattı. Bir sürü galvanizli ceset. Orada kim yoktu: Amerikalılar, İngilizler, sefihler, girişimciler, aktörler, hırsızlar. Ne çeşitlilik! Ve yine de biraz benzerler. Onları birleştiren, hiçbirinin gerçek varlığı bulamamış, öz bilince ulaşmamış olmasıdır. Ve sonunda bilinçli olarak yaşıyorum. Hedefe ulaştım. Hiç kimse bu kadar net bir zihne sahip değil. Mücadele ettim, aradım, cevaplar buldum, kaygı nöbetlerini yendim, melankoliyi yendim. Bütün bunlar, Andre ve Teogonov gibi geçmişte kaldı. Eski dünya, büyülerinin sırrını onlarla birlikte mezara götüren kocam ve Öğretmenim gibi öldü.

Sarah aniden, "Pencereden denizi görebilirsin," diye hatırladı. Yataktan fırladı ve pencereye koştu. Gerçekten de görülebilir, ancak geceleri deniz yüzeyi göklerle birleşiyor gibiydi. Bu yüzden gökyüzünün nerede olduğunu ve denizin nerede olduğunu anlamak zordu. Bu boğucu gecede hem deniz hem de gök huzurla uyudu. Uykularını hiçbir şey rahatsız etmedi. Gökyüzü, deniz, huzur, dünyada başka hiçbir şey yok. Sarah'nın bakışları, üst ve alt kısmın birleştiği ufka ulaştı. Ufuk mu, sonsuz gerçeklik mi? Isı, deniz, gökyüzü, sessizlik, odada huzur, pencerenin dışında huzur. Hepsi bu, daha fazlası değil.

Sarah, "Hedefime ulaştım," diye düşündü.

Saatim geldi, dedi yüksek sesle. Şimdi Theogonov duvarın arkasında uyuyor, Andre Paris'te, o da uyuyor ya da sevişiyor. Bütün otel uyuyakaldı, yalnız ben uyumuyorum.

Pencereden uzaklaştı, elbisesini yatağın yanındaki sandalyeden aldı, çabucak giyindi. Saçlarının rengine uyması için bej rengindeki bu keten plaj elbisesini, buraya gelir gelmez Öğretmen ona vermişti. "Gelecekteki düğünler için kıyafet," diye açıkladı yüksek sesle gülerek. Tüm düğünler zaten oynandı.

Sarah koridora açılan kapıyı açtı ve parlak bir ışıkla kör olan hemen irkildi. Koridor boştu. Kapıyı arkasından kapatarak merdivenlere yöneldi ve yavaşça koridora indi. Ve orada kimse yok. Gece bekçisi cam kabininde derin uykuda. Otelden uçuruma birkaç taş basamak çıkıyordu.

Kenarda bir İngiliz çift konuşuyordu. Kız yüksek sesle şöyle dedi: "Artık böyle mümkün değil canım." Yani artık yok. "Sona ulaşmak gerekiyor," diye düşündü Sarah, ancak o zaman neden daha fazla bir şey yapılamayacağını anlayacaksın.

İngilizlerin sesleri yarı açık gece tabutundan akan melodi tarafından bastırıldı. Andre bu ezgiyi ne kadar çok seviyordu, karanlığın boğuk ve boğucu sesini taklit etmeye çalışarak şarkıyı kendisi mırıldandı. Sarah da onu daha önce de sevmişti ama artık geriye dönüp bakmaya gerek yoktu. Diğer tarafa yelken açıyormuş gibi görünüyordu ve hayırsever yerliler ona bir orkestra ile eşlik ediyorlardı.

Böylece sahile giden patikaya ulaştı, oradan denize doğru koştu. Gece yüzmeyi seven bazı Sarah, "Keşke kimse karışmasa," diye düşündü. Ama hayır, Sarah etrafına baktı, sessizlik dinledi, etrafta kimse yoktu. Sandaletlerini fırlattı, sonra elbisesini çıkardı ve çıplak kaldı. Çıplak, korkusuzca güçlü ve yumuşak dalgaların iradesine teslim olduğu bu anı ne kadar özlemişti. Elbisesini özenle katladı ve kumun üzerine bıraktı. Sonra sandaletleri elinde tutarak denize adım attı. Sıcaktan sonra kendinizi serin suya atmak ne büyük keyif. Su omuzlarına ulaşana kadar dalgalara doğru koştu. Sonra sandaletlerini attı ve yüzdü. Sarah iyi yüzdü ama çabuk yoruldu. Şimdi ona gücünün asla bitmeyeceği, saatlerce yorulmadan yüzebileceği ve yüzebileceği anlaşılıyordu.

Ancak, güç gitti. Sonuna kadar gitmek zorunda olduğu için tüm gücüyle kürek çekti ama bu uzun sürmedi. Sonra arkasına bakmamaya yemin etse de arkasını dönmeye karar verdi. Sarah ne kadar süredir yüzdüğünü öğrenmek istedi. Ama kıyı denizle birleşti, uzak olup olmadığını nasıl anlarsınız?

Sarah, "Hedefe ulaştım, bir, bir ulaştım," diye tekrarladı Sarah. Biraz çaba sarf etmeye devam ediyor ve gizli sorunun cevabını bulabilecek. O zaman nihayet gerçek varlığı kazanacaktır. Gözlerini kapattı ve suya daldı. Derinliklere dalmak ona sonsuz geliyordu. Sonunda, zaten nefes nefese, dibe dokundu ...

BEŞİNCİ BÖLÜM

"HATASIZ İLETİŞİM ARAÇLARI" KİTAPTAN ÜÇ ALINTI

Bu sayfaları kesinlikle yazarımın kendini beğenmişliğini eğlendirmek için yayınlamadığım konusunda sizi uyarmak istiyorum. Umarım kimse benden şüphelenmez. Mükemmel olmaktan ne kadar uzak olduklarını şimdi anlıyorum. Ama içimdeki yaratıcı hırsı doğuran Öğretiydi ve işte onun meyveleri. Sadece okumak üzere olduğunuz sayfalar ilgi çekicidir. Bunlar, Gurdjieff'e aşık olduğum sırada ve ondan ayrıldıktan hemen sonra yazdığım The Means of Loose Bonding'den alıntılar.

Kendimi hayal etmek biraz utanç verici, bu yüzden gazete kupürleri koleksiyonumu karıştırırken, düzyazı yazarı ve şair Luc Estan'ın Katolik La Croix gazetesinde yayınlanan çok orijinal bir makalesini buldum. İşte kitabıma ithafen bazı alıntılar:

“Louis Povel'in asıl görevi, dikkatini kendinden uzaklaştırmamaktır. Bu genellikle övgüye değer bir arzudur, ancak özellikle günümüzde, o kadar çok eğlencenin olduğu ve bir kişinin hiçbir şeye konsantre olamadığı günümüzde. Ancak Povel söz konusu olduğunda, bu basit bir soğukkanlılıkla ilgili değil, hayır, onun çileciliği, Pascal'ın saçılma dediği her şeyin kararlı, bilinçli bir reddi. Pascal'ın ünlü düşüncesini geliştiren (garip bir evde yaşamaktan daha kötü bir şey yoktur) Povel, onu neredeyse ezoterik bir düzleme çevirir: “Uyuyan bir prenses gibi, görkemimizin olduğu gizli bir oda, bir kraliyet yatak odası duydum. şimdilik uykuda...” Metaforunu anlayabildiğim kadarıyla, söz konusu oda bizim kaçınılmaz ölümümüzün sözde meskeni, adeta ruhumuzun özü, içimizdeki en içteki yer. Dolayısıyla bizim görevimiz bu merkeze ulaşmak, ona hakim olmak, oraya yerleşmektir. Bu zor bir iş çünkü dışsal ayartmalar sürekli olarak "kendi içinde olma" bilgeliğiyle savaşıyor.

Daha yüksek güçlere yönelmekle ilgili değil. Aksine burada esrimenin tam tersi vardır: kendine dönüş. Dahası: "insan için doğaüstü, onun varlığıdır." "Sürekli dağılmayı gerektiren" kendi doğasının vicdanlı bir şekilde üstesinden gelir, her zaman toplanmış kalır ve gerçek varlığını kurtarır. Ve aynı zamanda, Louis Povel, gerçek bir şair gibi, "dünyaya varlık vermeye" çalışıyor. Nesnelerden ve canlılardan uzaklaşarak onları "varlığa çağırır".

Yazarın Gurdjieff ile çalışırken başından geçenleri göz önünde bulundurursak, The Means of Loose Communication'dan alıntılara belki de daha iyi bir giriş olamaz.

ALTINCI BÖLÜM

TOPLANTILARDAN BİRİ

Nereden geldin ey insan ruhu, nereden geldin?

ST. BERNARD

ÇOCUKLUĞUMDA bana öğretildi: "Kendin hiçbir şey yapma, önce hanıma sor." Kış akşamları, uysal ruhların avcıları Rahibelerin, bir direğe monte edilmiş fenerlerle devlet okulunun eşiğinde bizi nasıl beklediklerini hatırlıyorum. Hiçbir fırtınadan korkmayan bu fenerin etrafında grup halinde toplandık ve Rahibeler bize evlerimizi gösterdiler. O zaman banliyömüz henüz asfaltsız sokaklarda yerleşim görmemişti, çukurlarda, bataklıklarda, çamurlu dereler akıyordu. Sessizlik içinde yürüdük, Rahibeler sanki utançtan, korkudan, gizli bir özgürlük arzusundan kırışmış, yırtık pırtık eteklerini elleriyle düzelttiler. Altlarında ne var? Buz, dikenler? İşte bahçemizin kafes kısmına geliyoruz. Yalnız kalıyorum ve sürü sessizce ilerliyor. Bir süre bekledikten sonra "Hoşçakalın hanımefendi!" diye bağırıyorum. Ne de olsa mesele bu, o benim kız kardeşim değil.

ŞİMDİ 28 yaşındayım ve kendi başıma yaşamayı tercih ediyorum. Bu yüzden Rahibelerden ve dalgaların emriyle yüzenlerden nefret ediyorum. Ansiklopediye ihtiyacım yok.

Doğru, bunu biraz ihtiyatla söylüyorum. Zamanımızda, özellikle benimki gibi bir hikaye anlatırken genellikle dikkatli olmak gerekir. En ufak bir yanlışlık ve bir fırtına biçiyorsunuz.

Rahibelerden biriyle metroda karşılaştım. Aradan bir ay geçmesine rağmen bu görüşmenin benim için ne anlama geldiğini hala tam olarak anlayamadım. Şansımı kötü kullandım, yani hemen unuttum. Böylece hiçbir şey olmamış gibi yaşayabilirdi.

Kuşları korkuttun. Ayaklarınızın altından kanat çırparak arkanıza kondular, kanatlarını kavuşturup sustular.

Ama bir şekilde, bir hafta önce yatakta uzanıyordum. Karım yanımda uyuyor, elini yastığıma koydu. Fırçasını alıyorum, parmaklarımı biraz sıkıyorum. Bir tür belirsiz kaygı hissederek onu uyandırmak istiyorum. Gözlerini açmadan bana gülümsüyor. Karıma fısıldayarak: “Dinle… Biliyor musun, geçen gün Rahibelerden biriyle tanıştım…”

Uykusunda içini çekti, beni öptü ve bir yüzücünün yavaş hareketiyle tekrar duvara döndü.

Hafızamda bazı sessiz melodiler doğdu. Ve aniden Rahibe'nin sesini duydum. Meğer kuşlar yere oturmamış, işte buradalar, gözlerimin önünde kanat çırpıyorlar. Her şeyi hatırladım. Anıların yükselttiği uğultu içinde kendi kendime bağırmaya çalışıyorum.

Nasıl yaşarsan yaşa düşeceksin, kalkacaksın, anıların hep seninle olacak. Ama dağılabilirler, sizin için anlamlarını yitirebilirler.

 

Metrodayım, yolcu kalabalığında kayboldum. Sarı renkli gece, ürkek umutlarımızın ve küçük hayal kırıklıklarımızın tüm ruhani tortularını alıp götürüyor. Hareketle birlikte salınan ağır bedenlerin arasına sıkışmak, onların sıcaklığını hissetmek ne büyük mutluluk. Böyle bir aşkta ister istemez ortak bir kadere mahkum olan bedenlerin dostluğu ortaya çıkar.

Akşam gazetesini inceleyerek oturuyorum. Aynı zamanda en ufak bir mahcubiyet hissetmiyorum. Burada hepimiz birbirimize sadece iyi şeyler diliyoruz ama iletişim kurmamıza gerek yok. Ve en ufak bir pişmanlık duymadan kolayca ayrılıyoruz. “Karşılıklı anlaşarak ayrıldık” kalplerimize kazınmış olandır. Böylece birleşerek ve yayılarak yer altı dereleri akar. Kendi türümüzden bir kalabalığın içinde yüzüyoruz.

Metroda Rahibeler nadir değildir. Onlarda çocukluğumun Rahibelerini görüyorum. Herkesle birlikte kalabalığın içinde süzülüyorlar. Ellerinden gelenin en iyisini yaparlar, tespihi düzenlerler, bir fısıltıyla kendilerini neşelendirirler. Görünüşe göre gözlerimizin önünde güçsüzce çökecekler ve bizi onların gözetiminden kurtaracaklar. Ve yine özlenen tatiller uzayacak.

SISTER, Segur istasyonunda arabaya bindi. Kapıya yaslanarak kalabalığın üzerinde yükseldi. Siyah bir peçeyle örtülü başın arkasını görebiliyordum. Ona kısa bir bakış attıktan sonra tekrar gazeteye döndüm.

Ben her zaman gözcüyüm. Kendimi tümseklerle doldurmak zorunda kaldım. Bana ne kadar yalvarsalar da hikaye anlatmayacağım, zamanım yok. Ama ben de doğruyu söyleyemem.

Bir an için gazeteden baktım ve tam o sırada Rahibe arkasını döndü. ona bakıyorum Hafızam üzerinde tam kontrole sahip olduğumdan emin değilim, ama yaklaşık olarak böyleydi.

İlk başta merak ettim. Daha doğrusu yaklaşan dehşeti dizginlememek için kendi içinde merak uyandırmaya çalıştı.

Ama sonra hala paniğe kapıldım. Manastır perdesinin altından bir savaşçının sert yüzü görülebiliyordu.

Sanki bir maceracı bir manastır giysisinin altına sığınmıştı. Dikkatimi dağıtmaya çalıştım ama nafile. Sanki ruhta bir mezar çukuru açıldı ve zindanda yankılanan boğulmuş bir çığlık yankılandı. Ama anlamını anlayamadım. Gerçekten, bir savaşçının sert yüzü bana döndü. Bu tür yüzlere sahip askerleri sık görmeseniz de daha kesin olarak söyleyemezsiniz. Gözleri hayatta kalmayı başardıkları için sevinçle parıldayan bir deri bir kemik kalmış askerler ve yüzlerinde insanlık tohumunun gizlendiği nefret lekeleriyle lekelenmiş askerler gördüm. Ve burada Rahibe, Rahibe gibidir: tamamen düz bir burun, ucunda genişleyen, dar bir alın, geniş bir yanak çölü, keskin bir çene. Ve yine de bir savaşçı, daha kesin olarak söyleyemezsiniz.

Bu benzerliği fark eden tek kişi benim. Etrafta toplanan insanların bakışları, içinden kanaryaların kanat çırptığı boş kafesler gibiydi. Yalnız kaldım, rastgele arkadaşlarımı kaybettim. Kaba bir taştan oyulmuş gibi siyah bir örtü ile örtülü bu ağır kafaya bakmak ne kadar acı vericiydi. Gözlerim beni herkesten ayıran çizgi oldu. Alacakaranlık, soğuk gökyüzü altında kaybolmuş, dünyadaki son insan gibi hissettim. Çıplak, kayıp, avucunuzun içine gömmenin hüzünlü olduğu tek şey kalır.

Sonra bunun bir erkek yüzü olmadığını anladım. Ama kadınsı da değil. Ve sonra bir arzu dalgası, neredeyse aşk, üzerimi süpürdü. Göğüsten başlayarak mideyi yaktı.

Artık kim olabileceğimi biliyorum. Acelem var, kendime yetişmeye çalışıyorum. Yani sonuçta ve tüm hayat geçebilir. Çocukluk anılarından bile daha eski anılar her zaman hazırdır. Bizi bekliyorlar ve tüm yaşamın amacı onlara hakim olmaktır.

Ani şehvet dürtüsü yatışırken, ırmaklar kadar şeffaf bakışlarım onun kayıtsız yüzünde akmaya devam etti. Gerçekten bir savaşçının yüzü, en azından benim anlayışıma göre en ufak bir iyilik değil. Ve daha fazla aylaklık. sakin.

Bir arkadaşım evine nasıl bomba düştüğünü anlattı. Patlama çatıyı parçaladı ve ölümcül bir sessizlik oldu. Duvarlar yavaşça düşüyordu ve hafif bir barış ve sükunetin hüküm sürdüğü uçuruma dalıyor gibiydi. Bu yüzün üzerinde dolaşırken benzer bir şey yaşadım.

Kendini tekrar gazeteye gömmek daha iyi olur. Komik göründüğümden mi korkuyordum? Tabii ki ve bu, ama sadece değil. Sanki zaman geriye gitmiş gibi içimde alacakaranlık boşluklarının açıldığını hissettim ve şimdi yine beşikte uyuyan bir bebektim. Geçmişten tüm gençliğimi ıslatan hasret sızmaya başladı. Bir keresinde ölü bir adamın yattığı odaya girdiğimde ortaya çıktı.

Ama uzağa bakamazdım. Kız kardeşim bana hiç bakmadı bile. Bana hiç bakmadı.

Kız kardeşim hiç bakmadı. Onun gözleriyle karşılaştırıldığında, başkalarının gözleri kaşların altında yuvalanmış bir tür parlak nokta gibi görünüyordu. Şimdi kalkıp ona gitmeye hazırım. Bu gerekli. Ama cesaret edemiyorum. Bu yüzden bacaklarımı sıkıca sıkarak gazeteyle oturuyorum.

Bakışları dışarıya doğru fırlamadı. Aksine, sanki yüksüz bir şekilde içeri akıyordu. Böylece şeffaf sık yağmur damlaları dereler halinde denize geri döner. Giysilerinin üzerinden vücuduna kaydırdı. Ama bu bir beden mi, yoksa bakışlarının aşağı akması için bir yokuş mu?

Evet, metroda tanıştığım Rahibe idi. Hiç kör değil, hayır, bizi görüyor, istasyonların isimlerini okuyor. Ama bakışları onu çevreleyen her şeyin üzerinde geziniyor ve kirpiklerinin arasında hiçbir şey tutulmuyor. Hayır, doğru değil! Bir dalış hayal edin. O hem havanın çocuğu hem de denizin sakinidir. Tüylerini ıslatmadan dalar ve çıkar.

Böylece özgürlüğünüzü anladım. Ne için çabalıyorsun? Şimdi savaşa gittiniz. savaştasın Ve rütbe ve dosyada kalmanız sizin için iyi değil, bir komutanın ihtişamını hayal ediyorsunuz. Zaten anladım, hissettim. Ama sen henüz anlamadın, arzularını gerçekleştirmek için sadece kendine bakıyorsun. Sevilen derinliklerde hayallerin sessiz bir çığlıkla çıkıyor. Yalnızsın Rahibe, kimse seni uyandırmaz, kimse sana yardım etmez. Her şeye kendin karar ver, cesaretinle baş başa kalıyorsun.

Yüzüne baktığımda, erkeksi değil ve özellikle kadınsı değil, benim bilmediğim arzuların ortaya çıktığı ve sertleştiği, cinsiyetimle yeniden gurur duymaya başladım ve vücudum yenilendi, bir bebeğin vücudu gibi hassaslaştı.

Dünyada biri beni anlayabilir mi? Hikayemin duyulması için, anlattıklarınıza hayranlık duymak gerekir. Saygım yeterli mi?

Ama hem kendi büyüklüğümün önünde eğilme hem de anaç güçlere seslenme cesaretini göstereceğim, onların gücüne tamamen teslim olacağım.

Dudaklarına bakıyorum ve gözyaşlarına boğulmaya hazır olduğumu hissediyorum. Göğüste, ruhun derinliklerinde gözyaşları kaynar. Manevi huşu habercisi. Gizli bir ışığın, titreyen bir alevin doğuşunu hissediyorum. Yani, gerçek hıçkırık çoktan patlak verdi. Dudakları ne kadar sert, hareketsiz, gülümseyemiyor. Bir gülümsemenin ciddiyetlerinde gizlendiğini hemen fark etmeyeceksiniz. İçinde doğar, onun tarafından yaratılır. Hayır, gözyaşlarımın sebebi melankoli ya da bir sevinç patlaması değil. Aksine, beklenmedik bir duygu fazlalığı. İlk kez, varoluşun zevkini ve onu taçlandıran ölümün kutsal lüksünü hissettim. Tabii ki gözyaşlarına boğulmadım ama birden ruhumun derinliklerinden gelen iki sesli bir şarkı duydum.

Yüzüyle karşılaştım, peçeyle örtülü o savaşçı kafasına takıldım. Ve her şeyi anladım. Bana bir işaret verildi. Ne yaptığımı biliyorum. Ama tereddüt ettim, oturduğum yerde kıpırdandım. Ne de olsa ayağa kalkmak, Rahibe'ye yetişmek, ona dokunmak, konuşmak ne kadar korkutucu. Buna nasıl karar verilir?

Benzer bir korkuyu hatırladım. Ona karşı nefretle doluydu. Oh, şimdi kendimi nasıl sevmeyi başardım! Değişim korkusuydu.

Doğru kelimeleri arayarak ne yapacağıma karar verdim. Ama hiçbir şeye karar veremedi. Evet ve arayacak hiçbir şey yoktu ...

MOTT PEAK'TE Rahibe arkasını döndü ve ardından kalabalığa kapılarak arabadan indi. Ve sen anılarınla fısıldaşırken hiçbir şeye bakmaya değmeyeceğini aptal anlar.

Dinlen! Dinlen! Pencerenin dışında kıvırcık saçları, güçlü omuzları parladı. Ve işte bu, perde çekildi. Sen herkesle aynı fikirdesin ama biz düşüncesizce kolaylıkla gidiyoruz ve sen zor yolunun üstesinden geliyorsun.

YEDİ BÖLÜM

Mars Alanı

elim boşken

İçinde bir kürek bulunduruyorum.

Ve ben bir boğanın sırtında oturuyorum

yürüdüğümde

FUDESHI (497-569)

KAPAT, karanlık banyo. Kirli krem duvarlar. Ama düşünmek için mükemmel bir yer. Odaların geri kalanı gürültülü ama sokağın gürültüsü buraya kadar gelmiyor. Gece ve gündüz farkı olmadığı için elektrikler açık.

Sabahları hala gecemin ağırlığı altında, henüz tam olarak uyanmamış halde banyoya giriyorum. Sırt terli, ağız acı. Ben neyden yapılmışım? Bu acıdan, terden, henüz dağılmayan hayallerden, bugün için planlanan eylemlerin kıpır kıpır gölgelerinden. Gözümün çarptığı kadarıyla, burada kalabalık olan nesnelerin üzerinden akıyor: sudan dışarı çıkan başım her yöne dönüyor. Tuvalete kim geldi? Kabuğu hayır-hayır olan ve her taraftan ona nüfuz eden en küçük çevik parçacıkların baskısı altında kırılan şişirilmiş bir kırılgan ipek topu.

Işığı açıp tuvalet masasına bakıyorum. Üç yüz ve hepsi benim. Bakmak! Tozla kaplanmışsın, içiniz tozlanmış, toz senden çıkıyor: alnına, dudaklarına kıvrılıyor. Kapı kapanır ve kendinizi sakin, değişmeyen bir ışıkta bulursunuz. Görevimi yerine getirmem gerekiyor ve ben savaşmaya can atıyorum, sonunda geceyi fethetmeye, yüzüme yerleşmeye, kendimi burada kurmaya, kendim olmaya susadım. Sabahı kabul ediyorum ama sonra insan onurunu geri kazanmalısın, gece pijamalarını çıkar, vücudunu yıka, kendini yıka.

Görünüşe göre pijama ceketinden kurtulmayı başardık ama bu bir yanılsama. Şimdi kendini özgür hissederek, serbest bir hareketle kolun yenini çıkardı. Ama fikrimi değiştirip tekrar taktım. Ateş etmek korkutucu, çünkü bana öyle geliyordu ki, dikkatsiz bir hareketten, uyuyan bir kişinin gevşek elinden çıkan kum gibi uyanacaktım. Kuma tutunmaya çalışmak anlamsız olacaktır, kum taneleri çoktan uçup gitmiştir. Soyunuyorum, giyiniyorum. Ceketimi dört kez çıkarıyorum. Dördüncü çekimde, neredeyse uyandığımı hissediyorum. Bunun için kendimi tebrik edecek zamanım oldu, hemen tekrar uykuya daldığım için kafam tekrar vücuttan ayrıldı ve kendi kendine dolaşmaya başladı. Boşuna bir uyanma çabası ve sonra yine kendi derinliklerine dalarsın, kabuğuna sıçrar, bitkin bir vücudun hastalık kapması gibi anılarına, düşüncelerine, imgelerine tutunursun.

Champ de Mars'ta çocuklar, soyulmuş domuzlardan ve boyalı ağızlarla gülümseyen, paslı tridentler üzerinde sallanan alçı atlardan kendilerini koparamazlar. Siyah giyinmiş bir kadın kısa çubukları dağıtıyor, ardından bir merdivene tırmanarak kancalara birçok yüzük asıyor. Bir sopayla yırtılmaları gerekir. Sonunda adam büyük bir kaldıraca yaslandı ve atlıkarınca hareket etti. Sessiz, müzik yok. Ve çocuklar bir daire içinde koşarlar, sakinleşirler, biraz üzgünler, neden sopalara ihtiyaç duyduklarını anlamazlar.

Ve atlıkarıncam hemen durmadı. Ancak o anda, zaten yıkanmışken, bir usturayla yanağıma dokunduğumda.

Hemen uyandım, aniden uyanan arzuların patlamasıyla şok oldum. Sigara içmeye vaktim olduğunu ve tıraş olacağımı fark ettim. Tıraş bıçağıyla yanağıma dokunarak varoluşu bulmaya çalıştım ama sadece onu bulma arzum varoluşu buldu. Ruhumda var olma hasreti titriyor, düşürdüğüm gölgeler kıpırdanıyordu. Yanağımı köpürterek jileti tekrar elime alıyorum. Ve sonra bir kasırga tarafından yakalanıp uzaklara bir yere götürüldüğümü hissediyorum. Ve bu bilinçle gurur duyuyorum. En kötüsü oldu: Böylesine eksik bir düşünce netliğinden memnun kaldım. Ancak kendi bilincinizin sizi aldatmasına izin vermezseniz, bir şey için iyi olacaksınız. Tamamen ustalaşmak için her şeyi yapın! Şu anda, sen utanırken. Binlerce hayaletin beni tıraş etmesini istemiyorum, kendimi tıraş etmek istiyorum. Yine gücümü toplamaya ve tüm zayıf, sıska olanları, asla kurumayan, kayıtsız ve metodik olarak baskı yapan dış güce karşı mücadeleye atmaya çalışıyorum. Başka bir fırça darbesi, başka bir ustura. Tahriş olmuş cilt gibi görünüyor. Ama o bana mı ait? Bu arada, bir şekilde fark edilmeden yarıya kadar tıraş olmayı başardım ve ıslık çalmaya başladım.

Tabii ki, sigara her şeyin suçu, en iyi dikkat dağıtma. Onsuz yapamaz mıyım? Elbette kiremitin üzerine atıp topuğunuzla ovalayabilirsiniz. Helal olsun canını sigaraya çekene! Şimdi sigara içme arzusu beni cezbediyor ve burada şimdiden Champ de Mars'ın atlıkarıncasına kapılmış durumdayım. Sonra yeni bir şok, bir utanç parıltısı canlanır. Kendime olan memnuniyetsizliğimi bastırarak tekrar yakıyorum: bu sigara kesinlikle sonuncusu. Yüzümü temizlemenin ciddi eylemine tamamen konsantre olmaya çalışarak sakalımı tıraş ediyorum. Aynı zamanda dudaklarımın arasına sıkıştırılmış ılık silindirin, ağırlığının ve şeklinin tadını çıkarıyorum. Sarhoş edici tütün dumanından derin bir nefes alıp doğaüstü bir zevkle salıvermeye çalışıyorum.

Ama aynaya bakar bakmaz korktum, sanki gözlerimin önünde erimiş gibi oldum. Göründüm ve kayboldum.

Anneler atlıkarıncanın etrafına toplandı. Kollarını biraz komik bir şekilde uzattılar ve hızla yanlarından geçen çocuklara dokunmaya çalıştılar. Ve çocuklar, balmumu figürler gibi pul pul atların üzerinde oturdular, hiçbir şey görmediler ve duymadılar. Anneler zaten endişeli, ama hissettikleri ürkek aşk beyanlarına inanmaya cesaret edemeyerek gülümsüyorlar. Gerçekten sadece benim misin? Beni unutmayacak mısın? Gerçekten, ancak ben ölünce seni doğuranın ben olduğumu anlayacaksın?

Tıraş bıçağını cam rafa koyup aynı anda sigara izmaritini ezdiğimde minnettar hissediyorum.

Birkaç saniye daha kazanırdım! Şimdi tekrar atlıkarıncada dönersem anneleri anlayabilecek miyim? Her zamanki gibi olduğumda, bu hatırayı saklamalıyım. Kıymetli şahsımın koruması olarak her yerde bana eşlik etmeli! Prens tehlikedeyse, muhafızları taht odasının perdelerinin arkasına saklar.

İnatla ve kararlılıkla gökdeleni ruhumun derinliklerinde tuttum. Aynı zamanda daha parlak ve daha hassas olan yeni aydınlatma, burada mevcut olan şeyleri tamamen yenileyecek. Kilo alacaklar, hacimleriyle gurur duyacaklar. Çöle dikilmiş bir kraliyet heykeli bir an için göz kapaklarını açar. Artık ne olması gerektiğini biliyorsun.

SEKİZİNCİ BÖLÜM

SAINT PAUL DE VENCE RAMS

“Bir kişinin bütünlüğü, kişiliğinin birliği, yalnızca iradesinin birliğinin bir sonucu değil, aynı zamanda içe dönük güçlü bir gücün etkisinin sonucudur ve bu nedenle bir kişinin başka bir şeyi algılamasına izin vermez. kendisi…”

GUILLAUME DE SAINT-THIERRY. ALTIN MEKTUP

Vence'den Nice'e giden yolda bir villa KİRALADIK. Pencerelerinden aşağıda çalılarla büyümüş bir kiriş, kirli kırmızı bir tepe, Saint-Paul'un kale duvarları, operet gibi eski bir köy, karla tozlanmış bir köy ve mavi dalgın gökyüzünün üzerinde görebilirsiniz.

Saint-Paul, lüks seraların, şık restoranların, zarif evlerin havai fişekleriyle dağıldı. Sağda, bir mezarlıkla yeterince taçlandırılmıştı. Tepelerin ve ağaçların arkasından ayın bir dilimi gibi, hafif bir bulut gibi görünen denize üçgen şeklinde koştu.

Gün boyunca bizim için zordu, sürekli kuru hava hışırtısıyla eziyet çekiyorduk, kokuların karışımı dayanılmazdı. Sadece anıtların ve turistlerin rahat ettiği bir alanda harika bir şekilde düzenlenmiş çevredeki manzara bize eziyet etti. Ama akşamları doğa yardımımıza koştu: Rüzgar selvi dallarıyla hafifçe oynadı, alacakaranlık renkleri yumuşattı, bizi takıntılı hışırtıdan ve çılgın kokulardan kurtardı. Yamaçtan gölden göle akan bir derenin mırıltısı duyulabiliyordu. Rüzgâr ve özellikle su sayesinde, onun nazik mırıltısı sayesinde ruhunuza dönmek istiyorsunuz, kendinizi ziyarete davet edin.

O gün hava kasvetliydi. Öğlen saatlerinde güneş bulutların arasındaki boşluktan çıktı, ancak kısa bir süre için hemen alçak bulutlarla kaplandı. Neden yalnız kaldım, karım kızını yürüyüşe çıkardı. Pencere pervazına yaslanarak oturuyorum. Ve sonra aniden koyun bilmecesini çözdüm.

Vance'i saran kel kayalar, aşağıya doğru akan dolambaçlı bir yol... Pencereden gözlerinizle takip ettiğinizde dev bir menderes gibi görünüyor, evlerin yanında kayboluyor, mezarlığın yanında yeniden doğuyor. Sonra yol aniden yön değiştirir ve bir çam ormanı içinde kaybolur. Birdenbire bu yolda dolaşan bir koyun sürüsü görüyorum.

Manzara arasında dolaşan gerçek bir köy sığırı görmek garipti, hayatın güçlü bir atılımıydı. Oh, sana nasıl teşekkür edebilirim, şımarık koyun! Hapishanemiz haline gelen bu ülkede böyle bir birlik örneği var mı? Sürüyü aynı sempati ve minnetle karşılamak için eşimi aramak istedim.

Ama gerçekten, ne anlamı var? Sana hemen dokunulsun diye hiç çabalamıyorum. Aksine, bu koyunlara aşık olmak için acele etmemenizi tavsiye ederim. Ve hiçbir durumda bir işaret görmemelisiniz.

Koyunlar Vance yönünden bize doğru geliyordu. Kar taneleri gibi, çamların arkasından parlayarak havayı tıkırdayan bir melemeyle doldurdular. Kısa süre sonra, kıvrımın tam ortasında, kısa, düz bacakları üzerinde dans eden sürünün yaşlısı belirdi. Gökyüzünün mavisi ve yolun siyahının aksine kürkü daha da beyaz görünüyordu. Ve sonra lider bir köpük şaftla kaplandı. Sürü anlamsızca çalkalanıyordu, tıpkı denizin kâh aşağı akıp kâh genişçe taşması gibi. Köpek havlayarak koyunları bir yığın haline getirmek için boş yere ileri geri fırladı. Çoban, gururla doğrulmuş göğsüyle kıyıya çıkan bir yüzücüye benzeyen resmi tamamladı, dalgaları yarıp geçiyor, sular kalçalarının etrafında köpürüyor. Ve sonra, küçük dalgalanmalar gibi, endişeli hayvanlar, yorgun kuzular, ayaklar altına alın.

Uzaktan bir yer barış dolu görünüyor: orada dinleneceğimi düşünüyorsun. Ama yaklaşırsanız, aldatıldığınızı hemen anlayacaksınız. Koyunlar durur, etrafa bakar ve sonra yokuştaki otları yemeye başlar. Bazıları dağılmış, bardak gibi etrafta koşuşturuyor. Bazıları yokuşu tırmanıyor, bir düzine daha şirketi desteklemekten çekinmiyor. Sürü seyrelir, yolun tüm genişliğine yayılır, dağılır, sonra tekrar toplanır gibi görünür, taşar, göle akar, sonra oradan bir nehir akar. Koyunlar kaybolur, görünür, bir düzine veya iki kişi çoktan kaçtı. Gözlerinde dalgalar.

Omuzlarına bol dökümlü bir ceket giymiş bir adam yol boyunca ağır ağır yürüyordu. O sakindi. Bazen her şeyden çoktan vazgeçmiş, rastgele dolaşıp koyunları unutmuş, rüyalara dalmış, bir şeyler düşünmüş ve belki de hiçbir şey düşünmemiş gibi görünüyordu. Evet ve köpek kıskanç gibi davranmaktan çoktan bıktı ve koçları unutarak, en baştan çıkarıcı kokuları hayal ederek, şehvetli titreyen omurgasıyla oynayarak dolaşıyor.

Çoban ile koyunlar arasındaki mesafe artmaya devam etti. Sonra bir çağrı duyuldu, çoban bağırdı: “Byashki! Byashki! Sonra başını kaldırarak gırtlağından bir ses çıkardı. Köpek emri anladı ve gereksiz işine devam etti. Kirişe koştu, hemen dışarı atladı, yolun karşısına fırladı, koyunları hafifçe tuttu, havlamaktan boğuldu. Koçlar, onu daha kolay atlatmaya çalışarak aşağı yukarı zıpladılar, ancak bir sürüde toplanmak için aceleleri yoktu.

Bacağını bir dalla okşayan adam yine haykırdı: "Koka kafalılar!" İlk seferden daha alçak sesle bağırmasına rağmen, kelime kulağa belirgin bir şekilde geliyordu. Orta yaşlı, güneşten yanmış, tozlu yüzü kararlı bir hal aldı. Göğüs açılmış gibi, bacaklar güçlendi, figür anıtsal hale geldi. Bıyığının sadece bir süs değil, bir cesaret işareti olduğu ortaya çıktı. Köpek hemen kulaklarını dikti, koyun paniğe kapıldı. Yünlü dereler kaynadı ve mağrur çamların arasından kıvrılarak tiyatro sahnesinde yavaşça ilerleyen devasa köpüklü bir nehre karışmaya başladı.

Ama bu sadece bir an için. Histerik bir köpek, kayıtsız bir çoban, huzursuz koçlar, nasıl bir birliktelik var?

Sürü zaten tam bir kargaşa içinde bize ulaştı. Bir düzine buçuk hayvan, üzerinde çalılar olan pembe beton kaselerin olduğu alçak bir duvar olan çitimiz tarafından cezbedildi. Koyunlar bu çanakların altında toplanmış, yere sarkan, yeşilliklerle ve sert kırmızı toplarla kaplı kutsal dallara ulaşmaya çalışıyorlardı. Sonra çınar ağaçlarına saldırarak iştah açıcı bir şekilde yapraklarını çıtırdattılar. Bir sonraki grup geldi. Yeşilliğin bittiği belliydi.

Hafifçe çömelmiş olan çoban, yarım çizmelerinin tabanlarıyla ayaklarını sürüyerek çite doğru kaydı. Küfürler mırıldanarak sığırları kırbaçlamaya başladı. Köpek kirişe atladı. Lider, oldukça inceltilmiş bir sürü eşliğinde hala dans ediyordu. Birçok koyun oldukça geride kaldı. Zayıflar ve gençler, bir yandan diğer yana sallanarak, dolambaçlı bir çizgi halinde kıvrıldılar.

Adam sipariş vermek için hemen oburu aradı. Öfkesi dindiğinde, benden özür dilemek için başını kaldırdı. Çoban, yarı kapalı göz kapaklarının altından mavi bakışlarıyla beni yalnızca bir an için gördü. Dudaklarının kenarıyla gülümsedi ve her zamanki ironiyle dedi ki:

Aşağılık yaratıklar.

Pencereden dışarı eğilerek, işaret parmağımın tırnağıyla çalı dikenlerini deldim. Tam konsantrasyon gerektiren tehlikeli ve zor bir iş, aksi takdirde hıyarsınız. Gülümsedim ve kendi sesimi duydum:

Merhaba.

Ve tekrar: “Byashki! Byashki! ”, Ama şimdi bir tehditle. Çobanın sert feryadı, köpeğin öfkesi işini gördü. Koç başları kirişten yeniden belirdi, dörtnala tereddüt edenler sürülerine yetişti.

Karısı anaokulundan döndü. Uyuklayan kızını kucağına alarak sessizce yürüdü. Pencereye geldi ve yanımda durup kızının başını okşadı. Başını omzuna yasladı.

Bu sırada mezarlığın olduğu tepeye çıkmayı başaran koyunlar, şimdi virajı aşıp çamların arkasında gözden kaybolacaklar. Sadece bir an için sürünün tekrar bir araya toplandığını gördük. Belki de bu şekilde yalnızca uzaktan görüldü, ancak büyük olasılıkla birçok koyun tek bir yün adada birleşti. Acımasız köpek çok uzakta donup kaldı ve bir pençesini kaldırdı. Bu yün yığınının içinden bir adam baktı. Ellerini kalçalarına koymuş, ceketini gelişigüzel bir şekilde omuzlarına atmıştı. Sonra uzaktaki bulutlar dağıldı ve bir günde ilk kez denizden bir ay dilimi parladı, hak ettiğimiz bir madeni para gibi parladı.

DOKUZUNCU BÖLÜM

René Daumal'ın bitmemiş bir çalışması. Arkadaşlarına gençliğini anlat. Pierre Mine, Daumal'ın sürüklenmesine izin verdiği "kuru yola" itiraz ediyor. Rolland de Reneville'den mektup: ölüm mikroplu meyveler. Kutsal savaş. 

RENE Daumal, 21 Mayıs 1944'te otuz altı yaşında öldü. Birkaç yıl sonra ünlü oldu. Domal, yaşamı boyunca yalnızca iki kitap yayınlamayı başardı: "Karşı" şiir koleksiyonu ve tüm modern biliş yöntemlerini ve düşünme biçimlerini çürüttüğü bir peri masalı "The Big Drink". 1952'de, tamamen yirmi iki yaşından beri düşkün olduğu Gurdjieff'in Öğretileri ruhuyla, tamamlanmamış romanı "Mountain Analog" yayınlandı. Roman çok geniş beğeni topladı. Bu kitabımı bitirirken, Domal'ın denemelerinden oluşan bir koleksiyon "Ne zaman hava aydınlanmaya başlarsa" başlığı altında yayınlandı. İşte eleştirmen Andre Rousseau'nun Le Figaro Litterer gazetesinde kendisi hakkında yazdığı o yazı:

“Umarım René Daumal, 20. yüzyıl edebiyatında haklı olarak kendisine ait olan önemli yeri yavaş yavaş alır. Utanç verici bir şekilde, yaşamı boyunca bundan mahrum kaldı. Modern kültürün genellikle görmezden geldiği, bizden gizlenen temel gerçeklere hakim olmuş bir adamın kahramanca imajını çağımıza göstermeye çağrılan bu kişiliği şimdilik sadece anlamayı ve sevmeyi öğreniyoruz.

Daumal'ın onu Öğretiyle ilgilenmeye başlamadan önce tanıyan iki eski arkadaşı Pierre Mine ve Rolland de Reneville'i dinlemenin okuyucu için ilginç olacağından EMİNİM. Bilginin iki yolunu birbirinden ayırmaya çalışan Pierre Mine, "The Big Game" dergisindeki meslektaşı Roger-Gilbert Lecomte'den de bahsediyor. "Islak" Leconte ve "kuru" Domal ve Gurdjieff'in diğer takipçilerinin iki yolundan ilkini tercih ediyor. Ancak aynı zamanda Leconte'yi Domal'dan daha çok takdir ettiği de söylenemez. Böyle bir karşılaştırmadan kaçındığı için burada yalnızca spekülasyon yapılabilir. Ama her durumda, Pierre Mine'den aldığım mektup, Daumal'ın kişiliğini daha iyi anlamaya, bu adamın hayatını ve ölümünü belirleyen kahramanca seçimini takdir etmeye yardımcı olacak gibi görünüyor. Pierre Mine'den gelen aşağıdaki mektup pek çok şeyi açıklıyor.

PIERRE MINET'E MEKTUP

HER ZAMAN René Daumal'ı örnek bir insan olarak gördüm ve bu konuda örnek bir kişi. Hala onu sadece sevmiyorum, ona tapıyorum. Gençliğimde, on sekiz yaşımızdayken, onu izlemek bile bana tarifsiz bir zevk verirdi. Rene'nin yanında utangaçtım ama utangaçlık duygusu bile sarhoş ediciydi. O, bana tutkuyla çabalamayı öğrettiği, o sakinleştirici ve alçakgönüllü varlığın, adeta o hayatın eşiğindeydi. Domal ile bu varoluş hakkında konuştuğumuzda kendimi bir çocuk gibi hissettim, doğru kelimeleri bulamadığımı belli belirsiz hissettim. İçsel özgürleşmem kaosa, hezeyana yol açtıysa, o zaman Domal, yüz hatlarının sürekli sakinliğinde somutlaşan sakin bilgeliğe yol açtı. Ancak yüz ifadelerindeki cimrilikte sanki bir mizah gizliydi ve gülümsediği anda tüm yüzü hareketlenmeye başladı, anında bir değişiklik oldu. Bu bana her seferinde eğlencesinin nedenini tahmin etme fırsatı verdi ve anladıktan sonra arkadaşıma daha da hayran kaldım. Gerçek şu ki kahkahalarım kendiliğinden, bilinçsiz ve kontrol edilemezdi. Kendi ifadesi, neredeyse Öğreti. Doğuştan kesin ve net olan düşüncesini anladım.

O zamandan beri çeyrek asır geçti. Görünüşe göre her şey unutulmaya yüz tuttu. Ama hayır, duygularım hala yaşıyor. Domal'ın son derece güçlü romanı The Mountain Analog'u okudum, eğer böyle bir şey mümkün olsaydı yazara olan hayranlığımı daha da artırabilirdi. "Dağ Analogu" nda, Bilişin kurguya hiç izin vermeyen tüm disiplinler arasında en "edebi olmayan" disiplin olduğu vicdani ve son derece yetenekli bir şekilde kanıtlanmıştır. Ve aynı zamanda Domal'ın romanı, onun bu bilimi inatla ve karlı bir şekilde çalıştığına tanıklık ediyor. Bu yüzden kişisel olarak burada çalışmasının en sıcak onayını ifade edebilirim. Ama sadece bazı anlardan uzaklaşıyorum. Ne yazık ki, benim için Domal sadece güçlü bir zihin değil, zamanımızın gerçekleşmiş birkaç insanından biri değil, aynı zamanda daha şiddetli, daha faydalı bir ruh macerasına karar verenlerin kampından bir sığınmacı. bitmemiş "Mountain Analog" romanında göründüğünden daha insancıl.

Neye bulaştığımı gayet iyi anlıyorum. Bu soruyu gündeme getirmenin tehlikeli olduğunu biliyorum ve bu ilk defa olmuyor; Bugünlerde Domal'ın seçtiği yoldan başka yol olmadığını düşünenleri kızdırma riskini alıyorum. Böyle, elbette, beni dinlemeyecek bile. Ben bunun için gidiyorum. Ama bana gelecek darbeler, bazıları liyakatten, doğruyu söylememe engel olmayacak. Israrımın nedeni de şu: Bu eski yalanı ifşa edebilecek tek kişinin ben olduğuma giderek daha çok inanıyorum. Şimdi karar vermezsem çok geç olacak.

Dedim ki: Macera daha şiddetli, daha sağlıklı, daha insani. Gerçekten öyle. René Daumal ve Roger-Gilbert Leconte'nin seçtiği yollar arasında koşulsuz ve çok açıklayıcı bir fark var. Aynı yaşta öldü, ikisi de ilk başta hayata çok dikkatli ve düşünceli davrandılar. Sizi temin ederim ki, on beş yaşlarındayken düşünceleri ayrılmış Bilgi ülkesine koştu. Sonra onlardan, olgun bir insan için bile ender bulunan, derinliği olan yargılar duydum. Benim aksime, özellikle asi hissetmiyorlardı. İsyanımdan etkilendiler ama kendileri isyanı anlamsız buldular çünkü onlara eziyet eden soruları cevaplayamadı. Aptallığıma kendi özgür iradeleriyle katılıyor gibiydiler. Ama kendimi pohpohlamadım, bu bir taviz gibiydi, benimle eşit düzeyde iletişim kurmanın tek yolu buydu. Ve arkadaşlarımı daha da özverili bir şekilde sevdim, sırf bana olan üstünlükleri için, ruhsal yüksekliklere uçabilme yetenekleri için, dünyevi dünyayla çok az ortak noktaları olduğu için.

Gilbert Lecomte için en sancılı dönem yanılmıyorsam 1925'te başladı. O sırada, etrafındaki dünyaya aynı zamanda bir dalak tarafından eziyet edilen genç bir lordun şefkatli, sert ve hayal kırıklığına uğramış bir bakışıyla baktı. Ve aynı zamanda, şiiri kelimenin en geniş anlamıyla incelikle anlayan çok hassas bir kişi olarak kaldı. Eminim dramasının nedenlerinden biri, aslında, Nathaniel'in zihninin duygularıyla çelişmesiydi. Bir yandan, dış dünyayı net bir şekilde görmeye başladığı için ona gülünç derecede yetersiz görünüyordu, bu nedenle ondan kurtulmak gerekiyordu. Ama öte yandan bu dünyanın güzelliğine tamamen kayıtsız kalamazdı. Nathaniel'in gündelik varoluşa kayıtsızlığına hayran olunabilir, ama aynı zamanda eylemlerinin otomatizmi onu bir robota dönüştürdü. Bu tür bir eylemsizliği yakından gözlemlediğim, neredeyse onunla oynadığım, yakınlarda eğlendiğim, dönüşümlü olarak onu keşfettiğim ve sonra ona dahil olduğum için şanslıydım. Ancak Nathaniel'in kendisi bir araştırma bilimcisi gibi hissetti. Düşüncesine özgü tarafsızlık ve yavaşlık, bazen düşüncesini köstekledi, ama onu varoluşun iniş çıkışlarından kurtardı. Nathaniel, olağanüstü bir soğukkanlılıkla, acele etmeden, sabırsızlanmadan, her hareketini dikkatlice değerlendirdi. Domal'ın aksine, Lecomte aynı zamanda ruhani arayışlarına belirli bir aşırı cüret kattı, o kadar tutkulu bir şekilde var olmayı özlüyordu. Gilbert ne kadar fedakarlık yapması gerektiğinin gayet iyi farkındaydı, ancak kendinizi ancak önce kaybederek bulabileceğinizden emindi. Şaka yapacak havasında değildi, ironi tüm başarılarını sorgulayabilirdi ve yükseliş bir tür "zirveye yuvarlanmaya" dönüşebilirdi ... Ama keseceğim. Şimdi bu insanlar arasındaki farktan, onları ayıran şeyden bahsediyorum. Birçoğu, aradaki farkın birinin uyuşturucu kullanıp diğerinin kullanmaması olduğuna inanıyor ve başkalarını ikna etmeye çalışıyor. Konu uyuşturucu değil. Gilbert Leconte'yi öldürdüler, ancak ondan önce, gönüllü olarak kendini mahkum ettiği zihinsel işkenceye katlanmasına yardım ettiler. Bana öyle geliyor ki alıntı burada uygun: “Gilbert Leconte'nin içinde büyüdüğü ve kesinlikle kanatlarını kıracağı inanca olan bağlılığı çoktan azalmıştı. Cızırtılı bir ateşe dönüştü. Tüm tutkusunu günahların kefaretine çevirirse, kendini kurban etmeyi önleyecek gücü artık bulamazdı. Çocukluk inancından daha uzun yaşamamış olsaydı, dikkatli kendi kendine çalışmasının sonucu yalnızca üstünkörü notlar, parça parça tanıklıklar olurdu. Ancak düşüncesini dizginlemek yerine, tıpkı bir hastanın hastalığından geçmesi gibi, bilginin zorlu yoluna katlandı. Diğerleri, gereksiz de olsa düşünce netliğini tam olarak korurken, sürekli olarak bunamaya girerek kendilerini tefekkürle sınırladılar. Lecomte'un düşüşünün nedeni zayıflık ya da tembellik değildi. Ancak zararlı tutkularla tükenmiş, ilaçlarla zehirlenmiş bedeni, ruhun güçlü gerilimine dayanamadı. Bazen bir şekilde mucizevi bir şekilde kendi derinliklerinden çıkmayı başardı ve ardından vizyonlarını şiirlerle anlattı. Tefekkür içinde çözülen mistiklere benziyordu, ancak tefekkürü yalnızca kendisiyle yeniden birleşti, inatla ısırdığı karanlığa giderek daha fazla daldı, onu delmeye çalıştı ... "

Parçalı kanıtlar ... Hayır, hayır. Gilbert Lecomte'un ölümünden sonra yayınlanan mirası, ona son otuz yılın en büyük şairi dememizi sağlıyor. Tüm dünyaya yayılan bu korkunç acı çığlığı, Leconte'nin ne kadar uzun bir yolu tek başına aşmayı başardığına tanıklık ediyor.

Aslında, burada varmak istediğim şey şu. Domal ve Lecomte'un iki ruhani bilgi yoluna karşı çıkmak istiyorum. En azından biraz üzülmek, bazı metafizikçileri, bu şüpheli bakış açısının yeminli savunucularını çağırmak için, kişinin duygularından kesinlikle tasarruf etmesi, duyguların neredeyse her türlü tezahürüne tam bir güvensizlikle yaklaşması, "boş" yansımaları hor görmesi, göstermesi gerektiği tutkulara ve genel olarak ne kadar yüce olursa olsun ruhu yüceltmeyen her şeye karşı istisnai bir hoşgörüsüzlük. Bu tür inançların sonuçları çok zararlı olabilir. Kendi haline bırakılan bir adamın aslında bir robottan başka bir şey olmadığı ve onu yalnızca disiplin, sağduyu ve sağlam hesaplamanın kurtarabileceği, onu umuttan mahrum bırakabileceği, her türlü dürtüyü, hatta cömertliği ve ilgisizliği reddedebileceğine dair ifadeler. Ve yaşamak, sevmek anlamına gelenler için, böyle bir öğreti ölüm getirir. Doğru, nihai değil, yine de canlandırılabilir, bir arzu olurdu. Başarılı olanların çoğunu tanıyorum ... Ama mesele bu değil. Domal, Alexander Saltzman'ı ve tüm Gurdjieff grubunu tanır tanımaz, Leconte konusunda hemen hayal kırıklığına uğradı, yolunu kınadı ve ona kaçınılmaz bir çöküş sözü verdi. Zor ve riskli bir yükseliş olan ruhani arayışından anında vazgeçti, ne kadar uzaksa o kadar acı vericiydi. Domal, kendi güvenilmez sonuçlarından başka hiçbir yer işaretinin olmadığı, yalnızca nadir görülen görüntü flaşlarıyla aydınlatılan gecede dolaşmaktan bıkmıştır. Yanlış olduğunu düşünerek bireysel yolu terk etti ve kararlılıkla toplu yola ayak bastı, Öğretiyi özenle takip etmeye başladı. Karakteristik yumuşak başlılığının burada bir etkisi olduğunu göz ardı etmiyorum, çünkü Öğreti her şeyden önce itaat etmeyi, kişinin kendi kişiliğinden vazgeçmesini gerektirir ki bu aşırı bir lüks ya da daha doğrusu bir saplama olarak görülür. Ve ancak konsantrasyonun yardımıyla kendinizi yeniden yaratabilirsiniz ... Benim de ona katılma şansım oldu. Ruhumu arındırdığına, yani sağlıklı kararlar almama yardımcı olduğuna şahitlik ederim. Elbette bu yol çok faydalı, hayat onun sayesinde anlam kazanıyor. Ama sadece. Devriye gezen bir asker gibi çevrenize hayran olamazsınız, orası sizin için sadece bir gözlem nesnesidir. Hayat fakirleştirildi, dehasından, güzelliğinden ve sıcaklığından mahrum kaldı. Önünüzde, bilincin netliğine ulaşmak için tek hedef vardır, bazen çok acı vericidir ve buna katkıda bulunmayan her şey, zihniniz düşmanca bir şey, önemsizliğinizin fazladan bir hatırlatıcısı olarak görür, çünkü hedefe ulaşmak inanılmaz derecede zordur. Aslında ideal bir duruma ulaşmak imkansızdır, tam olarak ustalaşmamız için bize verilmeyen mükemmel, oldukça soyut bilgiye ancak adım adım yaklaşabiliriz.

"Dağ Analogu" romanı, onu 18. yüzyılın en iyi felsefi masallarıyla ilişkilendiren mecazi bir biçimde, genel olarak bu tür bir manevi arayıştan bahseder. Eleştirel bir analiz yapmayacağım, bu nedenle bu çalışmanın olağanüstü erdemleri, yontulmuş üslubu, tek tek sayfaların hiciv gücü hakkında ayrıntılara girmeyeceğim. Mektubu bitirirken, bu romanı okuduktan sonra bende kalan çok acı bir duyguyu paylaşmak istiyorum. Hafızası benim için kutsal olan en çok sevdiğim insanla ilgili olarak adaletsizliğin gösterildiğine inanıyorum. Başka bir şey hakkında olsaydı, muhtemelen sessiz kalırdım. Ne yazık ki, grup arkadaşları için dayanılmaz olduğu ortaya çıkan alışılmadık derecede dik bir tırmanış yapan Gilbert Leconte, gelecek nesiller tarafından bilinmeyecek. Ve René Daumal'ın adı şimdi yeni maneviyatın şeref tahtasına kazınmış durumda. Genelde böyle olur. Ama kişisel olarak, bununla yüzleşmek benim için oldukça zor.

Pierre Madeni 

ROLLAND DE RENEVILLE'DEN MEKTUP

Bana öyle geliyor ki, 1929'da Domal ile tanıştığımda, o zaten metafiziği iyice biliyordu, R.-J. Leconte, benim gibi. Ve Gurdjieff'in felsefesi Uzak Doğu gizemciliğinden çok şey ödünç aldığından, Gurdjieff'in öğretisinin Domal için entelektüel bir ifşa olması pek olası değildir. Bu nedenle sonraki çalışmalarını etkilediğini düşünmüyorum.

Görünüşe göre, Gurdjieff grubunda, dünya görüşünün "pratik uygulaması" olasılığı onu cezbetti. En azından buna güveniyordu.

Şahsen, kendilerini yüksek sesle Üstat olarak ilan edenlere karşı aşırı bir güvensizlik hissediyorum. Ve dahası, herkesin alabileceği manevi inisiyasyona inanmıyorum, sadece aylık bir ücret ödeyin. Pigier kursu veya akşam okulu gibi bir şey. Belki de yanılıyorum. Ancak bu, Domal Gurdjieff'in grubunu ziyaret etmeye başladığından beri içinde çok güçlendiğim bir duygu. Domal'ı Gurdjieff'e olan tutkusunun en başında, coşkusu diğer insanların fikirlerine karşı tam bir hoşgörüsüzlük sınırına vardığında gözlemledim. Doğru, o zaman "sessizleşti" ve genişledi, bu da doğasına daha uygundu. Bu arada, Gurdjieff'in öğretisinde en ufak bir genişlik bulamadım. Ve Ouspensky'nin yeterince ayrıntılı açıklamasına dayanarak, bence aşkı da reddediyor. Hiç "Bilgi" getirmediğini söylemiyorum. Ama bildiğiniz gibi sevgisiz bilgi ağacının meyveleri ölümün tohumunu taşır. Konu dışına çıktığım için özür dilerim. Bu benim kişisel görüşüm, muhtemelen konu hakkında bilgim az olduğundan önyargılı olmaktan çok korkuyorum.

A.-M. Rolland de Reneville 

HAZİRAN 1946'da, Max-Paul Fouche tarafından yayınlanan Fontaine gazetesi, René Daumal ve onun "Kutsal Savaş" başlıklı bilinmeyen makalesi hakkında övgü dolu bir eleştiri yayınladı.

Bu, yazarın Gurdjieff grubundaki çalışmalarının bir hatırasıdır. Yani, önceki sayfalarda bana sunulan parlaklık ve içgörü ile anlatmaya çalıştığım macera hakkında. Domal'ın çalışması, gerçek bir şaire, yani bu bölümün adandığı kadar sorumlu bir şaire, görünüşte umutsuz bir çağrı içeriyor. Sadece farkında olmayı değil, aynı zamanda yaratmayı da becerebilen bir kişiye. "Gerçek şiirde kelime, onun adını verdiği nesnedir." Uyanmış kişi bir nesneyi adlandırırsa, ona mutlak varlık verir. Bu, başka hiç kimsenin bir kelimeye hükmederek şair olamayacağı anlamına gelir. Yaratma yeteneğimize olan güvenimiz, kendi gücümüze olan inancımız bir yanılsamadır, boş bir iddiadır. Ya Söz ete bürünür ya da yanlıştır. Böylece Domal, kasvetli bir tatmin olmadan bundan sonra sonsuza kadar sessiz kalacağını duyurur. Ya da daha doğrusu, şu andan itibaren tek kelime ederse, bu sadece kendisine kendisiyle savaşa girmesi için bir çağrı olarak olacaktır. Duyguları, düşünceleri, ruh hali, bilgisi, yaratıcı hırsıyla bir savaş narası atacaktır. Yani, kişiliğini oluşturan her şeyle. Sadece kendine susmasını söylemek için ağzını açar. Yaratıcı acizliğimizi bir kez daha ortaya koyuyor. Felsefe, bilim, din - bunların hepsi bilinçsizce yaşayanlar, "kutsal bir savaşa" karar vermemiş olanlar için değil. Burada hiçbir ilham kaynağı yardımcı olmaz. "Çünkü ilham, yalnızca Tanrı zirvelerde eridiğinde, rakipleriniz yalnızca biçimsiz bazı güçler olduğunda, savaş çoktan alevlendiğinde etkilidir. Bu arada, keyifli dinlenmemiz hala devam ediyor.

Sıradaki ne? Aslında Gurdjieff ile "işimizin" içinde yer aldığı o "kutsal savaşa" ulaşana kadar aptal kalalım. “Söyleyeceğim herhangi bir kelime kendime hitap edecek. Kendime "kutsal savaş" diyeceğim. Benim tarafımdan beslenen hainleri yüksek sesle ifşa edeceğim. Tam zafere ulaşana kadar kendimi utandıracağım. O zaman galip gelenin kampında silahlı bir barış hüküm sürecek.”

Geleceğin dünyasından ciddi bir tavırla söz etti ve zaman zaman entellektüel kibir kendini gösterdi. İfadelerinin vurgulanan doğrudanlığının nedeni masumiyet değil, oydu. Ancak Domal'ın böyle bir barışa ulaştığını düşünmüyorum. Onun için bu barış değil, ölüm olurdu. Kutsal Savaş'ı yeniden okurken, her sayfada şairin ıstırabını hissediyorum, muhtemelen gereksiz özgürlüğü ve yaratıcılığın sevincini feda etmeye hazırım.

Ama öyle de olsa, bestesi "gruplar" halinde tanışmak zorunda kaldığım tüm düşünen insanlar için "kalk ve git" gibi geldi. Bu nedenle koleksiyonumda bahsetmeden geçemeyeceğim. Bu hakikat sözü, kendini gerçek varlığı aramaya adamış herhangi bir topluluk için gereklidir. Ancak Gurdjieff'in bazı takipçileri böyle bir ihtiyaç duymuyor. Bu kitabı bitirirken, Domal'ın çalışmalarını kullanmamı yasakladıklarını dikkatimi çektiler ve hiç de küçük bir öfke duymadan. Gurdjieff grubu soğuk bir öfkeyle kitabıma sırt çevirdi. Ancak mantıklı davrandılar çünkü inisiyelerin ölümünün sırları da dahil olmak üzere sırlarını kendi yoldaşlarından saklamak için her şeyi yapıyorlar. Yine de "Kutsal Savaş"ı koleksiyonumun üzerine kristal bir kulp gibi kaldırmak istiyorum. Jean Paulan'ın Nouvel Revue Francaise'in yakın tarihli bir sayısında alıntıladığı kendime ve Gurdjieff'e atıfta bulunarak bu şiirden birkaç satır alıntılamaya cüret ediyorum :

“Dünyadaki komşularıyla kendisine savaş ilan eden, tüm gücünü şiddetli bir savaşa adamasına izin verin, en derin derinliklerinde her şeyi fetheden bir barış hüküm sürüyor. Ve en derinlerde, özünde hüküm süren barış ve sessizlik ne kadar derinse, yanlış fikirlerin uyumsuzluğuyla, sayısız yanılsamayla o kadar gayretle savaşır.

Derin bir durgunluğun ortasında, savaşın seslerinin ulaşmadığı, zamansızlığıyla dış baskıdan korunan meskeninde, ebedi galip, diğer sükunetlerin sesini dinleyecektir. Yalnız ve yalnızlığının farkında, artık yalnızlığında yalnız değildir. Ama onunla benim aramda yok etmem gereken koca bir hayalet ordusu var. Oh, o kalede ustalaşabilir miyim? Bu tahkimatlarda kemiklerle yatardım, böylece sadece gürültü kraliyet odalarına girmesin ... "

ONUNCU BÖLÜM

VEDA İÇİN BİRKAÇ SÖZCÜ VEYA MAYMUN İLE SABAK MISZESİ

ŞİMDİ böylesine ağır bir kitabın üstesinden gelen okura ancak teşekkür edebilirim. Kendimi de dahil ettiğim özel bir insan türüne ait olduğunu düşünüyorum. Buna göre, iyi çalıştım. Nezaket göstererek, bu tür insanlar sadece geleneği takip etmez, aynı zamanda yaratır, gelenekleri takip etmez, enerji aktarır. Bu nedenle, okuyucuya minnettarlığımın en iyi ifadesi, Mösyö Gurdjieff'e en doğru veda sözlerini bulmaya çalışmak olacaktır.

Çocukluğumu hatırlıyorum. O zamanlar belgeselleri göstermek için projektörler revaçtaydı. Arkadaşlarımdan biri de benzer bir mucize yaşadı. Kendimizi odaya kilitledik, duvara bir parça keten iğneledik, perdeleri çektik ve seğiren canlı resimlerin keyfini çıkardık. Yıllar geçti, ama yine de onların sadeliğine ve doğruluğuna hayranım. Bu belgesellerden biri maymunların yakalanmasını gösteriyordu. Bir grup zenci belirir, bir palmiye ağacına fıstıkla doldurulmuş bir su kabağı asarlar ve ayrılırlar. Bir maymun koşarak gelir, pençesini oraya sokar ve bir avuç fıstık kapar ama dar boyunlu artık onu çıkaramaz. Maymun yırtık, öfkeli, ama boşuna, kendi avının avı oldu. Sonra siyahlar geri gelir, talihsiz küçük hayvanı bağlarlar ve sonra balkabağını kırıp açarak onu serbest bırakırlar, yine de fındıkları bir yumrukla sıkarlar.

Kendimi Gurdjieff'in etkisinden kurtarmak için girişimlerde bulunduğumda, aynı kaçıkları sık sık hatırladım. Yumruğunu en azından bir süreliğine gevşetmesi, yani mükemmel, eksiksiz ve değişmemiş "Ben" ine hakim olma girişimlerinden vazgeçmesi gerektiğini anladı. Yoksa ne özgürlük ne de sağlık. işe yaramadı Gurdjieff'in çoğu öğrencisi gibi ben de kendi gururumun esiri oldum, burada bunların hepsi işe yaramaz. Ve gelecekte ne var? Bir maymun gibi, ya bir kafes ya da ölüm. Tabii ki, Gurdjieff'in öğretisinin istisnai değerini ve büyük önemini anladım, ancak öğretilme şeklinin benim için kontrendike olduğunu ve bana zarardan başka bir şey getirmeyeceğini şimdiden tahmin etmeye başladım. Öyle bir doğam var ki, öğretim gelecek için bana uymayacak, beni doyurmayacak, sadece beni tüketecek. Yani, elinizi açıp kaçmanız gerekiyor. Sonunda başardım ama nasıl, nasıl? hala anlayamıyorum.

Şimdi, Gurdjieff'in öğretisinin veya daha doğrusu ezoterizmin, zor zamanımızda gerçek varlığı bulmaya çalışan bir kişi için gerekli olduğu benim için netleşti. Ancak, tuzaklardan kaçınmayı öğrenmek gerekir. Mevcut, tabiri caizse "ezoterik" topluluklar haline gelebilirler. Ve aralarında Gurdjieff grubu belki de en uygun ve çekici olanıdır. Balkabağına dökülen fındıkları inceleyerek dokunmaya değer ama hemen elinizi çekin. Kitabımı bitirmen için ısrar etmek istediğim şey bu: elini çabuk çek.

Tanrı onunla olsun, Huxley'nin dediği gibi "sihirbaz Gurdjieff" ile birlikte, Gurdjieff'in "gruplarının" ruhsal zorbalığın hüküm sürdüğü, inisiyelere verilen görkemli vaatler hakkında duygularla alay ettikleri garip dünyasını unutun. Kısacası, üzerinde kara bir büyü bulunan tüm bu yeraltı dünyası hakkında. Gerçekten bilgeyseniz ve benim okuyucum da tam olarak böyleyse, dikkatinizi hızla çevrenizdeki dünyaya çevirin, hem özgürlük hem de sağduyu size geri dönecektir. Tüm insanlığın gittiği yolu takip edin, çünkü siz onun bir parçasısınız.

Ancak burada Gurdjieff'ten öğrenmenin veya onun deneyiminden öğrenmenin faydası var. Modern düşüncenin sözde "geleneksel" bilinçten ne kadar ödünç aldığını, manevi arayışlarımızı büyük ölçüde zenginleştiren bu ezoterik bilginin yeniden canlanmasının ne kadar verimli olduğunu anlamak önemlidir (ve elbette Gurdjieff, tanıtanlardan biriydi. onu modern Batı'ya). En ileri felsefi akımlar ve daha da büyük ölçüde fenomenoloji, fizik, matematik, sibernetik, insanlığın evren, enerji ve bedensel karşılıklı etki, canlı varlığın özgürlüğü ve birliği hakkındaki en eski fikirlerinden alınan verileri kullandı. Aksi takdirde, mevcut yüksekliklere ulaşamazlardı. Modern bilim, en yeni Tibetli sihirbazlar, en yeni simyacılar ve "geleneksel" mucize yaratıcıları ile bir diyaloğa girmiştir. Gözlerimizin önünde (daha yakından bakalım) bir devrim yaşanıyor, her şeyi ve her şeyi fetheden zihin, birdenbire kendi yetersizliğini fark etti ve dini aydınlanma ile birliği canlandırmaya, onunla beslenmeye hazır. Gerçekten dikkatli bir kişi için, çoğu bilgi dalının görevinin hiçbir şekilde ilerlemeyi teşvik etmek olmadığı açıktır. Sonsuz ilerleme fikri, en azından Batı'da birkaç yıldır ölü. Şimdi insan doğasında tam bir değişimden, onun dönüşümünden bahsediyoruz. Dolayısıyla modern olayların gerçek katılımcıları, bilimin ön saflarında yer alan bilim adamları, şairler değil, kitabın başında bahsettiğim bilinçli türden insanlardır. Sadece önemsiz şeylerle meşgul değiller; diğer her şey konformizm ve muhafazakarlıktır. Onlar hiç de dünyevi yaygarayı reddeden keşişler değiller ve elbette "ilericilerin" (yani süper konformistlerin) "gerici" dedikleri kişiler değiller, sadece gelecekteki omuz bulmaya çalışan insanlar. içinde yaşamaya mahkum olduğumuz kesintiye uğramış gelenek dünyasıyla hiçbir ilgisi olmayan yeni bir dünya yaratan filozoflar, fizikçiler, matematikçiler, biyologlarla omuz omuza. Belki de tam olarak ne için uğraştıklarını anlamadan inanç, umut, sevgi ve merhamet gibi ilkel değerleri ekiyorlar.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar