SİYONİZM TARİHİ 2. Kısım

Bunlarada Bakarsınız

 kişi ağır yaralandı.

Kudüs'teki önceki isyanların ve Celile'deki isyanların yerini alan Mayıs 1921 isyanları , Siyonistleri şok etti ve kafalarını karıştırdı . Birçoğu o anda ilk kez Yahudiler ve Araplar arasında büyük bir çatışma tehlikesini fark etti. Bazıları, Araplara karşı ilgisizlikleri ve “Arap sorunu” konusundaki cehaletleriyle bu çatışmanın ortaya çıkmasından Siyonistlerin sorumlu olduğunu savundu : Ne de olsa, Balfour Deklarasyonu sırasında Müslümanlar, Araplara karşı oldukça dostane davrandılar. Yahudiler, ancak ikincisinden hiçbir zaman anlayış ve hazırlık görmediler. uzlaşmaya. Sonuç olarak, Müslümanların "Siyonist tehdide" karşı savaşmak için Hıristiyan Arap liderlerle birleşmesi yeterliydi. Fakat 1921 isyanlarının gerçek sebebi ne olursa olsun ve bu sebep için tarih boyunca hangi açıklamalar yapılmış olursa olsun, Arap sorunu o andan itibaren Siyonist kongrelerdeki tartışmalarda, aralarındaki iç anlaşmazlıklarda giderek daha fazla yer almaya başladı. Siyonist hareketin üyeleri ve Siyonist diplomasi görevlerinde.

Arapların çıkarlarını ve ulusal özlemlerini ve hatta Arapların varlığını ihmal etmesinin bedelini ödediğini iddia etmeye başladılar. ulus. Bu eleştirmenler, Siyonistler Araplara gerekli ilgiyi göstermiş olsalardı, etnik çatışmanın önlenebileceğini savundular. İddiaya göre sadece Siyonistler Filistin ıssız bir çölmüş gibi davrandıkları için ortaya çıktı : “Herzl Filistin'e geliyor, ama görünüşe göre orada Yahudi kardeşleri dışında kimseyi bulamıyor; Araplar, sanki Şehrazat'ın Arap gecelerinden görünmez hale gelmişler gibi, bakışlarından kaçarlar . Dr. Weizmann, 1931'deki konuşmalarından birinde, "Savaş öncesi Siyonist literatüre bakın," diye önerdi . "Orada Araplar hakkında tek kelime bile bulamayacaksın . " Prensip olarak, bu sözlerden Siyonizm liderlerinin bir dereceye kadar Arapların varlığından haberdar oldukları, ancak kendi çıkarları için Filistin'de Arap yokmuş gibi davranmayı tercih ettikleri sonucuna varılabilir. Yoksa hala gerçek bir körlükle mi uğraşıyoruz (ne kadar şaşırtıcı görünürse görünsün)?

Gerçekte, işler çok daha karmaşıktı. Siyonistler, Arap milliyetçi hareketinin ilk belirtilerine gerçekten fazla önem vermediler ve çok azı ulusal çıkarların çatışması tehlikesini öngördü. Ama şüphesiz Siyonistler, Filistin'de birkaç yüz bin Arap'ın yaşadığını ve yerel nüfusun çoğunluğunu oluşturanların onlar olduğunu anladılar. Herzl'den önce bile Siyonistler, Filistin'in hiç de ıssız bir çöl olmadığını gayet iyi biliyorlardı. 1862 gibi erken bir tarihte , Vaat Edilmiş Toprakları hiç ziyaret etmemiş olan Haham Kalisher, yine de Arap soyguncuların zulmü hakkında kendinden emin bir şekilde yazdı ve bu ülkedeki Yahudi sömürgecilerin zor zamanlar geçireceğinden korktuğunu ifade etti. Buna karşılık, 1880'lerin başlarında Rus Siyonistleri, Yahudilerin ve Arapların barış içinde yaşayabileceklerine olan inançlarını ifade ettiler. Lilienblum, Filistin'deki Arap nüfusunun varlığından gayet iyi haberdardı. Bununla birlikte, Vaat Edilen Topraklarda yaşayan Arapların az sayıda ve medeniyetsiz olduğuna ve orada en az yirmi yıl boyunca Yahudi sömürgecilerden oluşan yüz bin aile yaşarsa, o zaman yerel halkın onları artık yabancı olarak algılamayacağına inanıyordu. 1891'de Filistin'e gelen Ahad Ghaam, ülkenin hiçbir şekilde terk edilmiş olmadığını ve yerel Arapların (ve çoğunlukla şehirlerde yaşayanların) Yahudilerin faaliyetlerini ve niyetlerini çok iyi bildiklerini, ancak onları görmezden gelmeyi tercih ettiklerini bildirdi. . onlar için gerçek bir tehlike oluşturmadıkları sürece. Bununla birlikte, Gaam'ın hiçbir yanılsaması yoktu: Eğer bir gün Yahudiler konumlarını güçlendirir ve Arapların Filistin'deki egemenliğini tehdit ederse, o zaman Araplar buna pek katlanmak istemeyecektir .

Herzl, Arapları tamamen görmezden geldiği söylenemezse de aslında Araplarla pek ilgilenmiyordu. Arapların bir kısmıyla bizzat görüşmüş, hatta bir kısmı ile mektuplaşmıştır. Mısır'da milliyetçi hareketin yükselişinin farkındaydı ve edebi yazılarında ve konuşmalarında Yahudilerle Müslümanlar arasında yakın bir ilişki olduğu fikrini defalarca ortaya koydu. Herzl'in Siyonist ütopyası The Old New Earth'te Arapları kişileştiren Reşid Bey, Yahudi göçünün beraberinde getirdiğini söylüyor.

Araplar hesaplanamaz bir şekilde fayda sağladı: portakal ihracatı on kat arttı. Yahudi olmayan bir misafir, Yahudi göçünün Araplara zarar verip onları evlerini terk etmeye zorlamadığını sorar . Buna Reşid Bey öfkeyle haykırır: “Bu ne biçim soru?! Bizim için bu gerçek bir mutluluk! Doğru, daha sonra Yahudilerin Filistin'e yeniden yerleştirilmesinden en çok toprak sahiplerinin yararlandığını, çünkü toprakları Yahudilere büyük bir kârla sattıklarını ekliyor . Ancak Ahad Gaam, Herzl'in ütopyasına inanmıyordu. Birkaç yüz bin Arap'ı ancak besleyebilen bir ülkeye milyonlarca Yahudi'nin nasıl yerleşebildiğini anlayamıyordu . Max Nordau, kendisinin ve Herzl'in modern tarım teknolojisi yöntemleri açısından düşündükleri için buna itiraz etti, bu sayede kitlesel kolonizasyon, Arapların anavatanlarından sürülmesini gerektirmeyecekti. Avrupa medeniyetinin genişlemesine ve içinde herkese yer olan açık bir Avrupa toplumunun büyümesine güveniyorlar. Nordau, Kudüs Tapınağı'nın yeniden inşasından başka hiçbir şeyle ilgilenmeyen dindar milliyetçilerin dar kafalılığına ve benmerkezciliğine yabancı olduklarını söyledi . Ancak Nordau, Arap-Yahudi ilişkilerinin geleceği konusunda her zaman o kadar iyimser değildi. En azından bir kez Arap ayrılıkçılarına karşı bir Türk-Siyonist ittifakı kurmayı düşündü . Ancak bunun sadece siyasi bir jest olması da mümkündür: Nordau, o dönemde Yahudi göçüne karşı mücadelede Türkiye'den destek almak isteyen Araplara, Siyonistlerin arkasında belli bir güç olduğunu hatırlatmak istedi.

Gerçekten de, Yahudi kolonilerinin varlığının ilk günlerinden itibaren, yerleşimciler ile Arap komşuları arasında çatışmalar ve sık sık kanlı çatışmalar çıktı. İlk kolonilerin yıllıkları hırsızlık, soygun ve hatta cinayet raporlarıyla doludur. Lev Motzkin, 1898'de Filistin'e yaptığı bir geziyle ilgili raporunda , son yıllarda "Yahudiler ve onlara düşman Araplar arasında sayısız çatışma" yaşandığını kaydetti . Ancak tüm bu gerçekler zaman ve mekan bağlamında değerlendirilmelidir. Benzer çatışmalar dünyanın birçok başka yerinde de patlak verdi. Ve Filistin'de Araplar sadece Yahudilerle değil, kendi aralarında da düşmanlık içindeydiler, bazen tüm köylerle savaşıyorlardı.

Tek kelimeyle, Osmanlı İmparatorluğu'nun uzak bölgelerindeki güvenlik düzeyi, Batı Avrupa'nın aşina olduğu standartlara ulaşmadı . Ancak öte yandan, tüm bu olayların arkasında siyasi bir saik olmadığı , yani siyasi Siyonizm'in ortaya çıkmasından önce (veya daha doğrusu Balfour'dan önce) Yahudiler ve Arapların barış içinde bir arada yaşadıkları da söylenemez. Bildirge, sonucunda Filistinli Araplar ülkelerini kaybetme tehdidiyle karşı karşıya kaldılar) .

1891'de önde gelen Kudüs Araplarından bir grup, Konstantinopolis'e beş yüz kişinin imzaladığı bir dilekçe gönderdi. Yahudilerin Arapları topraktan mahrum bıraktıklarına, pazarları işgal ederek Arap ticaretini tehlikeye attığına ve genellikle tüm ülkeyi onlardan almaya çalıştığına dair şikayetler içeriyordu . Hristiyan kilisesi de Filistin'deki Yahudi karşıtı duygulara katkıda bulundu. Eliyahu Sapir 1899'da bu tür duyguların yayılmasındaki asıl suçlunun Katolik Kilisesi ve her şeyden önce Cizvitler olduğunu yazdı; ayrıca Yahudi karşıtı Fransız yayıncı Drumont'un bazı Arap gazeteleri üzerindeki etkisinden de bahsetti . O zamanlar herkes, Yahudi göçünden yararlanan nüfusun daha fakir Müslüman kesimlerinin genellikle Yahudilere karşı dostça davrandığını, Hıristiyan Arapların ise onlara düşmanlık beslediğini varsaydı. Bu görüş, Birinci Dünya Savaşı'ndan önce yayınlanan Arap milliyetçi gazetelerinin birçoğunun Hristiyanların elinde olması ve yerel entelijansiya (ve dolayısıyla Suriye ve Filistin'deki Arap milliyetçi hareketinin kurucuları) arasında Hristiyan Arapların yüzdesinin olması nedeniyle kısmen doğruydu. ) orantısız bir şekilde yüksek kimdi . Ancak gerçekte, üst ve orta sınıf Müslümanlar, Yahudilere Hıristiyanlardan daha iyi davranmıyorlardı ve Siyonist hareketin ilk elçileri, Filistin dışında, Müslüman hakimiyetinden korkan Hıristiyan Araplardan çok daha fazla sempati görüyorlardı. 1913'te Lübnanlı Hristiyanlar, Konstantinopolis gazetelerinden birinin editörü Yahudi Sami Hochberg ile sohbet ederken, Yahudilerin yakında Filistin'de Araplara karşı sayısal üstünlüğe ulaşacaklarını ve özerklik statüsünü elde edeceklerini umduklarını ifade ettiler. Müslüman güçler . Yine de, Rappin ve Filistin'deki Siyonist örgütün diğer yetkililerinin meslektaşlarını gerçek durumun çok daha karmaşık olduğuna ikna etmeye yönelik sık sık girişimlerine rağmen, Hıristiyan Arapların Siyonizm karşıtlığı ve Müslümanların Yahudilere karşı dostluğu kavramları Birinci Dünya Savaşı'ndan çok sonra da varlığını sürdürdü .

Birinci Dünya Savaşı öncesinde Filistin'in toplam nüfusu yaklaşık 700.000 kişiydi. 1882-1914 yılları arasında 23.000 olan Yahudi sayısı yaklaşık 85.000'e çıktı.Bu yıllarda yüz binden fazla Yahudi Filistin'e geldi, ancak bunların yaklaşık yarısı kolonilerde kalmadı. Birçoğu Amerika'ya gitti ve bu gezginler arasında Siyonist milli marşın yazarı Gatikva da vardı.

1905'te Yafa, üçte ikisi Müslüman Araplardan oluşan 30.000 nüfuslu bir şehirdi. O günlerde Hayfa'da 12 bin insan yaşıyordu - komşu Acre'den neredeyse fazla değil. Kudüs, ülkenin en büyük şehri olmaya devam etti. Altmış bin sakininin 40 bini Yahudi, geri kalanı Araplardı (Müslümanlar ve Hıristiyanlar). O dönemlere ait bir referans kitabı, son yıllarda Filistin'deki Yahudilerin yaşam koşullarının bir ölçüde iyileştiğini belirtiyordu. Artık Eski Şehir'in kirli Yahudi mahallesinde toplanmak zorunda kalmadılar: birçoğu şehir surlarının dışındaki yerleşim bölgelerine taşındı. Cumartesi günleri pazar neredeyse boştu ve toplu taşıma fiilen çalışmıyordu . Yahudilerin çoğu hâlâ kitlesel göçten önce gelen eski topluluğa aitti; bazıları Siyonizme hiç ilgi göstermedi ve bazıları ona aktif olarak karşı çıktı. Çoğunlukla, diğer ülkelerde iman kardeşleri tarafından toplanan sadaka ile yaşayan dindar insanlar vardı . Yeni yerleşimciler arasında korku ve utanç uyandıran bir gettoda yaşıyorlardı ve bu getto, varlığının kendisi için bu kadar güçlükle içinden çıktıkları kabusu hatırlatıyordu. Bununla birlikte, (çoğunlukla Arapça konuşan ) Sefarad Yahudileri tamamen farklı bir şekilde yaşadılar: Aralarında birçok tüccar ve zanaatkar vardı.

1914'te Filistin'deki eski Yahudi cemaatinin bir parçası olmayan Siyonist göçmenlerin sayısı 35-40 bini geçmiyordu ; üçte biri tarımsal yerleşimlerde yaşıyordu. Ve Yahudi göçüne karşı Arap protestolarına yanıt olarak , Yahudi gözlemciler, Arap nüfusundaki yıllık doğal artışın , son kırk yılda bu kadar sıkı çalışma ve özveriyle Filistin'e yerleşen Yahudilerin toplam sayısına neredeyse eşit olduğunu kaydettiler . . Siyonist liderler, "Acele etmezsek Filistin başkalarının eline geçecek" demeyi severdi. Yüzyılın başında Hayfa'ya yerleşen Alman Siyonist doktor Auerbach sinirlenerek şunları söyledi: “Kimse kapmayacak. Orası Araplara ait ve burada kimsenin ayak uyduramayacağı ana güç onlar olarak kalacak . ” Yirmi yıl sonra, Dr. Auerbach, Siyonist politikanın en ölümcül hatasının, Yahudilerin Filistin'e göçünün ilk dönemlerinde Araplara gereken önemi vermemesi olduğunu yazacaktı. Bununla birlikte, Yahudiler bir alçakgönüllülük ve özveri modeli haline gelseler bile, "Araplar düşmandır ve her zaman düşman kalacakları" için, onlara karşı daha dikkatli bir tavrın tüm sorunları çözeceğinden emin değildi .

Bu nedenle, Yahudi yerleşimciler ile Arap komşuları arasındaki ilişkiler en başından beri sakin değildi . İlk Yahudi kolonilerinin kurulduğu topraklar, daha önce, borçlarından kurtulmak için onları satmak zorunda kalan komşu Arap köylerinin yoksul sakinlerine aitti. Bu nedenle Araplar sömürgecilere düşmanca davrandılar ve hatta zaman zaman onlara saldırdılar. Yahudi göçmenlerin otlakları Araplarla paylaşmayı reddetmeleri ve böylece eski bir yerel geleneği ihlal etmeleri durumu daha da kötüleştirdi . Celile'de sorunlar daha da şiddetliydi, çünkü buradaki Arap köylüler güney Filistin'dekinden daha fakirdi ve daha yetersiz imkanlara sahip olan Yahudi kolonileri topraklarını kaybeden Araplara iş sağlayamıyordu. Doğru, Yahudi göçmenler, zaman zaman onlara tarımsal ekipman ödünç vererek komşu Arap köylerinin sakinlerine yardım etmeye çalıştı ve Yahudi doktorlar Arapları ücretsiz tedavi etti. Bununla birlikte, tüm sömürgeciler yerel gelenekleri kolayca kabul etmediler ve topraklarını kaybeden Araplardan bu bölgelerin yeni sahiplerine karşı pek bir dostluk beklenmemelidir. .

1909'da bir Yahudi dergisinde, yakın zamanda Yahudilerin eline geçen bir toprak parçası olan Wadi Chanin'de çalışan bir Arap kadından bahseden küçük bir makale yayınlandı . Bir keresinde gözyaşlarına boğuldu ve yakınlarda çalışan köylüler ona neye ağladığını sorduğunda, kadın sadece birkaç yıl olduğunu söyledi ‰> ∙JL><L∙

daha önce bu topraklar onun ailesine aitti■ ־.

1908'de Abdülhamid'in devrilmesi kadar , Arap milliyetçi duyguları organize bir siyasi ifade bulamadı , çünkü Osmanlı İmparatorluğu'nda her türlü siyasi faaliyet yasaktı. Padişahın adamları demir yumrukla hükmediyordu ve hiç kimse Arap milliyetçiliği fikirlerine sempatisini açıkça ifade etmeye cesaret edemiyordu. Ancak Jön Türkler padişahı devirip meşrutiyet ilan edince durum dramatik bir şekilde değişti. Radikal taleplerin şimdiye kadar duyulmamış bir cüretle seslendiği yeni Arap gazeteleri çıktı. Milletvekili seçimlerinin ardından siyasi atmosfer daha da gerginleşti. Ve milliyetçiliğin yükselişinin arka planına karşı, Siyonizme karşı mücadele aniden Filistin'deki Arap siyasetinin ana görevlerinden biri haline geldi. Milliyetçiler, Arapları Yahudilere artık toprak satmamaya çağıran ve yetkililerin Yahudi göçünü durdurmasını talep eden broşürler dağıttılar . Hayfa'da, amacı Siyonizme açıkça karşı çıkmak olan Al Carmel gazetesi çıkmaya başladı. Daha da önce , 1905'te , Hıristiyan Arap Neguib Azuri (eskiden Kudüs'teki Türk paşanın yardımcısı), Arap ve Yahudi milliyetçi hareketlerinin, içlerinden birinin nihai zaferine kadar birbirleriyle savaşmaya mahkum olduğunu yazmıştı . Yahudi kolonilerine ve tek tek Yahudilere yönelik silahlı saldırıların sayısı keskin bir şekilde arttı. Dönemin bir gözlemcisinin belirttiği gibi, Yahudi karşıtı gazetecilik kampanyası Fellahların kulübelerine ve Bedevilerin çadırlarına bile ulaştı.

Hıristiyan Arapların bu mücadelede ön saflarda yer aldığı iddia edildi ve Müslümanları yalnızca tüm Siyonist kolonileri değil, aynı zamanda şehirlerdeki Yahudi nüfusu da yok etmek için geniş çaplı bir pogrom programı başlatmaya çağırdı . Kısa süre sonra bu korkuların abartıldığı ortaya çıktı ve Yafa ve Kudüs'ten gelen panik dolu raporlar, Siyonist liderleri ilk kez Filistinli Araplara daha ciddi bir ilgi göstermeye zorladı.

Araplarla dostane ilişkiler kurmak için neler yapılabilir? Bu soruyu sormak cevaplamaktan daha kolaydı. Daha önce ayrı ayrı uyarılar verilmişti . Öğretmen ve agronomist Yitzhak Epstein, 7. Siyonist Kongresi'nde (1905 ) kapalı bir toplantıda, Arap sorununun Siyonizm'in temel sorunu olduğunu ve Siyonistlerin Araplarla ittifak yapması gerektiğini ilan etti. Tarihi vatanlarına dönen Yahudiler, fatihler gibi davranmamalı; Araplar kadar gururlu ve bağımsız bir halkın, nefretinin yıkıcı sonuçları olabilecek hakları çiğnenmemelidir. Epstein'ın bakış açısı ve eleştirmenlerin onu çürütmeye çalıştıkları argümanlar son derece ilginç ve ayrıntılı olarak ele alınmayı hak ediyor. Daha sonra hem Siyonist hareket içinde hem de Siyonistler ile muhalifleri arasında ortaya çıkan tartışmaları neredeyse her ayrıntısıyla öngördüler .

, Siyonistlerin toprak satın almaları sonucunda birçok Arap ve Dürzi'nin geçim kaynaklarını kaybettiğine inanıyordu . Yasalara göre Yahudilerin buna hakkı vardı, ancak siyasi ve ahlaki açıdan Fellah'a borçluydular. Araplar arasında düşmanlık duyguları uyandırmak çok kolay, dostluklarını kazanmak ise son derece zordu . Bu nedenle, her adımın dikkatlice hesaplanması gerekiyordu. Sadece Arapların kendilerinin hiçbir şey yetiştirmediği toprakları satın almak gerekiyor. Aynı zamanda Yahudiler, Arapların ulusal özlemlerini tam olarak desteklemelidir. Ve eğer Herzl, bir Türk Siyonist birliği kurmaya çalıştıysa , o zaman Epstein, Yahudiler ve Araplar ("bu iki eski Sami halkı") arasında, yalnızca onlara değil tüm insanlığa büyük faydalar sağlayacak bir anlaşma için çabaladı. Arapların pek çok avantajı vardı, ancak ekonomik ve kültürel ilerlemenin taşıyıcıları olarak Yahudilere ihtiyaçları vardı . Yahudiler , komşularına boyun eğdirmeye yönelik her türlü girişimi reddederek, tamamen özgecil nedenlerle onlarla ittifak yapmalıydı . Yahudilerle Araplar arasında rekabet olmamalı , bu iki halk birbirine yardım etmelidir. Epstein'a göre Siyonistler, siyasi mücadelelerinde şimdiye kadar kendilerini gerçekten destekleyebilecek yanlış insanlara bel bağladılar. Filistin'de çıkarlarını gözeten Osmanlı İmparatorluğu hükümeti ve Avrupalı devletlerle müzakerelerde bulundular . Ama bu ülkenin gerçek sahipleri olan Araplarla Siyonistler konuşmaya bile çalışmadılar. Gelin dışında tüm aile üyelerinin rızasını almaya çalışan bir çöpçatan gibi davrandılar . Epstein, konuşmasını Araplarla ilişkileri iyileştirebilecek çeşitli tavsiyelerle bitirdi: en önemli görev, Arap köylülerinin yaşam standartlarını yükseltmektir. Yahudiler onların hastanelerine, anaokullarına ve kütüphanelerine girmelerine izin vermelidir. Yahudi okulları dar milliyetçi ilkelerden uzaklaşmalıdır. Ve bu faaliyetin özü, Arapları Yahudiliğe döndürmek değil, kendi bireyselliklerini bulmalarına yardımcı olmaktır. Yahudiler , daha önce hiç yapmadıkları gibi, Arapların psikolojik durumunu hesaba katmalıdır . Ayrıca Epstein, komşu Arap ülkelerinden binlerce öğrenciyi çekecek yüksek öğretim kurumlarının açılmasını önerdi: bu şekilde iki halk arasındaki kardeşlik bağları daha da güçlendirilebilirdi.

Epstein'ın tezlerine yanıt olarak meslektaşı, Arap köylülerini sömürenlerin Yahudiler değil, Arap efendiler ve zenginler olduğunu söyleyerek itiraz etti. Hiç kimse Filistin'e Yahudi göçünün Araplara fayda sağladığını iddia etmedi. Ve bir gün Araplar yine de silahlarını Yahudilere çevirirse, bunun nedeni koloniler için toprak satın almak değil, "ülkelerinden sürülen insanlara karşı sonsuz düşmanlık " olacaktır. Epstein'ın kendisinin de kabul ettiği gibi, Arap dostluğu satın almak inanılmaz derecede zor. O zaman neden denesin? Tarih, Yahudilerin diğer halklara iyilik yapmaya çalıştıkça onlardan daha çok nefret edildiğinin örnekleriyle doludur. Yahudilerin nihayet kendi hayatta kalma ve esenlikleriyle ilgilenme zamanı gelmedi mi? Ve bu düşüncelerin dışında bile, Epstein'ın fikirleri, Yahudilerin bu tür görkemli projeler için paraları olmaması gibi basit bir nedenle uygulanabilir değil. Sömürgeciler, kendi çocukları için ilkokullar düzenleme görevini zar zor başarıyorlar. Bu nedenle Araplar için üniversite hayali kurmak bile saçmadır. Yahudilerin kendileri toprağı nasıl işleyeceklerini pek bilmiyorlar, öyleyse bunu başkalarına nasıl öğretebilirler? Siyonistlerin Araplarla paylaşabilecekleri modern medeniyetin faydalarından bahsetmek güzel ama şu anda Yahudilerin Filistin'deki komşularına sunacak hiçbir şeyleri yok. Araplar her zaman tek bir ulus olarak kaldılar ve Yahudilerin aksine zulüm ve zulüm görmediler ve ulusal bir canlanmaya ihtiyaçları yok . Dolayısıyla Yahudilerin yardımına ve dostluğuna ihtiyaçları olduğunu ileri sürmek için en ufak bir sebep yoktur. Epstein'ın Yahudilerin Araplara başka kimseden alamayacaklarını verebilecekleri şeklindeki açıklamasına ulaşan eleştirmen sonunda öfkesini kaybediyor: “Verin! Her zaman ver! Biri - beden, diğeri - ruh ve üçüncüsü - bir gün tarihi vatanımızda özgür bir insan olarak yaşayabileceğimiz umudunun kalıntıları!

Az önce kısaca gözden geçirdiğimiz bu tartışma aslında Siyonistlerin Arap sorunu tartışmasında kullandıkları tüm temel argümanları içermektedir: Bir yandan "sağlıklı ulusal bencillik" talepleri ileri sürülürken, diğer yandan diğeri, Filistin'in Yahudi sömürgeleştirilmesinin en yüksek ahlaki konumlara ve yalnızca Araplarla anlaşmaya dayalı olması talebi . Epstein'ı eleştirenler, Avrupalı Siyonistlerin çok azının Arapların varlığını görmezden geldiği konusunda haklıydı . Birinci Dünya Savaşı'ndan önce yayınlanan bazı Siyonist araştırmalarda , Epstein'ın imalı bir şekilde "gizli sorun" olarak adlandırdığı şeye dair hiçbir gösterge yok. Alman Siyonistleri 1910'da bir propaganda broşürü yayınladıklarında , gelecekteki gelişmeler hakkında yazan Elias Auerbach, makalesinin en başında Filistin'in ıssız bir çöl olmadığı ve bu bölgenin karakterinin çok açık olduğu gerçeğini vurgulamayı gerekli gördü. ülke , nüfusunun güçlü etnik geleneklerinin etkisi altında şekillenir .

Bazı Yahudi göçmenler Arapları hor gördüler. Bir gözlemci, birkaç kez Yahudilerin Araplara karşı kibirli tavırlarıyla karşılaştığını ve bunun da ona Avrupalıların siyahlara davranış biçimini hatırlattığını kaydetti . Ancak o dönemde Filistin'deki Siyonist Örgüt Yürütme Komitesini temsil eden ve toprak satın almaktan sorumlu olan bu insanları siyasi öngörü ve ahlaki sağırlık eksikliğinden kimse sorumlu tutamaz . Arap-Yahudi birliğini ana görev olarak gören küçük bir grup olan Brit Shalom'un kurucu babaları arasında yirmi yıl sonra bu kişilerin (Arthur Rappin, I. Ton, R. Benjamin) yer alması da tesadüf sayılamaz. Siyonist hareketin . Doğru, Avrupa'daki Siyonist Örgüt Yürütme Komitesi'ni , Araplarla ilişkilere gereken özeni göstermeden tüm çabalarını Konstantinopolis ve Avrupa devletlerinin hükümetleriyle müzakerelere yoğunlaştırmakla eleştirmekten kaçınılamaz ; ancak zaman zaman Filistin'deki Arap nüfusunun desteğini kazanma çabalarının önemini vurgulayan kararlar yayınladı. Sokolov, 1914'te Orta Doğu'ya yaptığı ziyaretin ardından "Arap halkla olan ilişki sorunlarımızın ağırlaştığını " yazmıştı . Ancak bunu takip eden hiçbir şey olmadı: Siyonistler, Arap sorununu çözmek için hiçbir zaman tutarlı bir siyasi program geliştirmediler. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra , her Siyonist kongrede Doğu'daki ulusal hareketleri ve özellikle Arap milliyetçi hareketini destekleyen ciddi beyanlar işitildi. Ancak Ussishkin'in haklı olarak belirttiği gibi, Filistin'deki Siyonistler neredeyse güçsüzdü ve sonuç olarak bu tür tüm beyanlar anlamsız kaldı. Kime hitap ettikleri tam olarak belli değil. Ne de olsa Filistin'de, en azından 1908'e kadar, Arap milliyetçiliğinin tek bir büyük siyasi lideri yoktu . Orada var olan siyasi partiler yalnızca birkaç düzine üyeye sahipti ve özellikle temsili değillerdi.

, Yahudileri tarihi anavatanlarına döndürme konusunda uzun süredir sürdürdükleri hayallerini terk etmeye zorlayabilecek aşılmaz bir engel olarak görmediler . Epstein'ın bazı fikirlerini uygulamaya çalıştılar; bataklıkları kuruttular ve çöl topraklarını suladılar. Ancak Yürütme Komitesi'nin bütçesi çok küçüktü ve Filistin'de toprak elde etmekten sorumlu temsilciler, kendilerini çorak topraklarla sınırlandırarak tüm kolonizasyon çabalarını başarısızlığa mahkum edeceklerini biliyorlardı. Herzl'in Siyonistlerin milyonlarca dolarlık bir bütçeleri olduğuna dair imalarına yalnızca Araplar inanabilirdi ; İcra Komitesi üyeleri çok daha gerçekçiydi.

Yahudi işçilerin Arap nüfusla ilişkilerin kurulmasında belirleyici bir rol oynaması gerektiği varsayılmıştır . Ancak Arap-Yahudi çatışmasını şiddetlendiren, ikinci aliyah sırasında Yahudi işçilerin Filistin'e akınıydı. 1908 baharında Yafa'da Arap ve Yahudi işçiler arasında çıkan bir çatışmadan sonra , yerel Anglo-Filistin Bankası'nın müdürü Lewontin, Siyonist Örgütün Dünya Yürütme Komitesi başkanı Wolfson'a, bunların çoğunlukla Batı'dan gelen genç insanlar olduğunu yazdı. gerilimi tırmandırmaktan sorumlu olan Poale Zion (Siyon İşçileri). "). Ellerinde sopalar, bıçaklar ve silahlarla sokaklarda dolaşıp Araplara kibir ve aşağılamayla davrandılar . Aynı yıl Lewontin, Wolfson'a Siyonist İşçi Partisi liderlerinin Arapları çalıştırmama talepleriyle yerel halkın kalbinde Siyonizm nefretini güçlendirdiğini yazdı. Hiçbir şekilde Yahudi işçilere karşı antipatiyle suçlanamayacak olan Arthur Rappin, 1911'de Wolfson'a kendisinin de onları Araplara karşı düşmanca eylemlerden kaçınmaları gerektiğine defalarca ikna etmeye çalıştığını yazdı .

Arap-Yahudi ilişkilerinde neden en yıkıcı faktörün “Moskab” (Arapların Rusya'dan gelen yerleşimcilere verdiği isim) olduğu sorusuna cevap vermeye çalışalım . Gerçek şu ki, Rus popülistlerinin ve Leo Tolstoy'un fikirlerinin etkisi altındaydılar. Filistin'e fatih olarak değil, M.S. Gordon, Yahudi halkının yalnızca toprağa, üretken emeğe dönerek kurtulacağı inancıyla yönlendirildi. Ancak Filistin'e geldiklerinde Yahudi kolonilerindeki işçilerin büyük çoğunluğunun Arap olduğunu gördüler. Ve bu, Rus göçmenlere Yishuv'un siyasi gövdesi üzerinde gerçek bir ülser gibi göründü. Ne de olsa onların bakış açısına göre Siyonizm'in amacı, Filistin'de meyve bahçeleri ve bağları Arap köylüleri tarafından ekilecek bir toprak sahipleri sınıfı yaratmak değildi . Bu nedenle, Rus göçmenler ve oluşturdukları sendikalar, doğal olarak Arapların daha ucuz ve daha vasıflı emeğini tercih eden Yahudi çiftçilerin güçlü muhalefeti karşısında, mümkün olan her yerde Arap emeğinin yerine Yahudi emeğini koymak için umutsuzca mücadele ettiler. Buna ek olarak, Zion İşçileri'nden gençler, Çarlık Rusya'sındaki pogromların hatırasını hala korudular ve öncelikleri arasında nefsi müdafaa sorunu sonuncusu değildi . Sosyalist ve enternasyonalist olarak, en fakir Arap köylüsünün, ünlü Türk paşasından daha az hak ve haysiyete sahip olmadığından şüpheleri yoktu. Ancak aşağılanmaya ve saldırılara katlanmayacaklardı ve bazen kendilerine karşı yeterince saygılı olmayan bir tavra abartılı bir şekilde sert tepki verdiler. Siyon İşçileri üyeleri günümüzün liberalleri gibi değillerdi: Araplar konusunda kendilerini hiç suçlu hissetmiyorlardı . Onların sosyalizmi esas olarak (sadece olmasa da) Marksist gelenek içindeydi. Marx'ı takiben, Batı fikir ve teknolojilerinin Doğu'da yayılmasını, ek ideolojik gerekçelendirmeye ihtiyaç duymayan apriori ilerici bir girişim olarak gördüler. İşçi sınıfının dayanışmasına inanıyorlardı, ancak bu dayanışma yalnızca halihazırda sanayi sektöründe çalışanları kapsıyordu ve ille de örgütlü emekle rekabet edenleri kapsamıyordu. Filistin, yüzyıllarca süren Müslüman yönetimi sırasında geri bir devlet statüsünün üstesinden gelmediği için, göçmen işçiler, ülkenin geri kalmışlığından sorumlu tuttukları yerel toprak sahipleri ve köylülerden hiç rahatsız olmadılar. Sosyalist doktrini yorumlamaları, Doğu Avrupa Yahudilerinin fakir ve işsiz kalması ve Filistin'in geri ve kısır kalması gerektiğine dair tek bir ipucu içermiyordu .

Kaderin trajik bir ironisinde, Araplarla çatışmayı şiddetlendirmek için - bilinçsiz de olsa - çok şey yapanlar, Araplarla dostluk arayanlardı. I. ve II . Dünya Savaşları arasındaki dönemde , Chaim Margalit Kalvarisky en aktif olarak Araplar ve Yahudiler arasında uzlaşma için savaştı. 1868'de Rusya'da doğdu , ziraat mühendisi olarak eğitim aldı ve 1895'te Filistin'e geldi. Kalvarisky, Baron Hirsch'in kolonizasyon cemiyetinde uzun yıllar çalıştı ve birçok nüfuzlu Arap ile arkadaştı. Araplar ve Yahudiler arasındaki uyumun Siyonist politikanın başarısı için ilk ve gerekli koşul olduğuna kesinlikle inanıyordu. Bununla birlikte, Yahudi göçüne karşı geniş çaplı Arap direnişinin birincil nedeni, Kalvarisky'nin yüzyılın başındaki Tiberya bölgesinde arazi satın alma faaliyetiydi . 1899'dan 1902'ye kadar olan dönemde , bu bölgenin topraklarının yaklaşık yarısı Yahudi toprak şirketlerinin eline geçti ve bu dönemde Araplar, vatandaşlıktan çıkarma tehdidiyle mücadele etme siyasi sloganını ilk kez ortaya attılar. . Bu olaylardan etkilenen Naguib Nasser (daha sonra Hayfa'daki Al Carmel gazetesinin editörü) anti-Siyonist oldu ve kendi ve ∙ Jr >∙X>' ini uyarmak için her türlü çabayı göstermeye karar verdi.

yurttaşlar "Yahudi tehlikesi" hakkında.

Yahudi işçilerin en pasifist ve anti-militarist grubu Hapoel Hatzair (Genç İşçi) örgütüydü. Ana ideoloğu A.D. Gordon, şiddetin ilkeli bir rakibiydi ve yalnızca en aşırı durumlarda meşru müdafaayı haklı çıkardı . Ancak hem kendisi hem de yoldaşları, Yahudilerin anavatanındaki her ağacın ve her çalının Yahudi elleriyle dikilmesini sağlamaya çalıştı. Yahudi tarımsal topluluk yerleşimleri fikri en sadık destekçilerini bu organizasyonda buldu . Daha önce bahsedildiği gibi, Genç İşçi üyeleri, ilk aliyahtaki kolonistlerin çiftçilere dönüştüğünü ve bu kolonilerin sakinleri arasında Yahudilerden çok Arapların olduğunu keşfettiklerinde şok oldular . Çağdaşlara göre Zikron-Yaakov kolonisindeki her Yahudi çiftçi 3-4 Arap aileye iş sağlıyordu; diğer yerlerde durum aşağı yukarı aynıydı . Ahad Ghaam, Zikron'u "bir koloni değil, bir rezalet" olarak nitelendirdi. Orada çok az sayıda Yahudi köylü el işçiliği yaptı. Elbette bu gidişat, bırakın sosyalizmi, Siyonizm'in orijinal hedeflerine tekabül etmiyordu. Yine de, paradoksal olarak, Arap-Yahudi ilişkileri söz konusu olduğunda, bu istikrar sağlayıcı bir faktördü; fiziksel emek fikrine ("yüzünün teriyle kurtuluşa ulaşmak") fanatik bağlılıklarıyla sosyalistlerin faaliyetleri, yalnızca Arapların Yahudilerin ayrılıkçılığı ve onların arzuları hakkındaki şüphelerini doğruladı. Arapları işlerinden etti.

1908 devrimi ve padişahın devrilmesinden sonra Filistin'deki genel güvenlik düzeyi keskin bir şekilde düştü . Celile'nin güneyindeki Yahudi yerleşim birimleri sık sık saldırıya uğradı; Hayfa, Yafa ve Kudüs'te Yahudiler ve Araplar arasında çatışmalar çıktı. Celile'de durum özellikle vahimdi. Ancak bu, en azından Konstantinopolis'teki olaylar, anarşi ve Türkiye'nin uluslararası otoritesinin zayıflaması sonucunda ülkede hüküm süren devletin gerilemesinin bir sonucu değildi. Bu anarşinin tek kurbanları Yahudiler değildi. Alman yerleşim birimleri de silahlı saldırılara maruz kaldı - ta ki Berlin müdahale edip Hayfa'ya bir savaş gemisi gönderene kadar**. Ancak Arap gazetelerinin bu saldırılara ilişkin yorumlarının ışığı göz önüne alındığında, Siyonistlerin endişelenmek için her türlü nedeni olduğu kabul edilmelidir. İlk başta Siyonistler, Necib Nasır'ın faaliyetlerini münferit bir fenomen olarak değerlendirdiler. Ancak daha sonra benzer yönelimli diğer gazeteler Al Carmel'e katıldı - örneğin, Yafa'daki Falestin (1911'de kuruldu ) ve Kudüs'teki Al Muntada (1912'de ) . Kötü niyetli broşürler ve Yahudi karşıtı kitaplar çıkmaya başladı; Filistin dışında Arap gazetelerinin sayfalarında "Siyonist tehdit" konulu yazılar çıkmaya başladı . Şehirlerde yaşayan Yahudiler bunu fark edemediler. David Yellin şöyle yazdı: “On beş yıl önce Müslümanlar , Hıristiyanlardan nefret ediyorlardı ve Yahudiler, düpedüz hor görülüyordu. Şimdi Hıristiyanlara karşı tutumları daha iyiye doğru değişti ve Yahudilere karşı tutumları daha da kötüleşti.” Hayfa'dan bir grup Yahudi Rappin'e şunları yazdı: “Düşmanlarımızın nüfusun tüm kesimlerine ektiği zehirli tohumların hızla filizlendiğini endişeyle izliyoruz. Herhangi bir şoktan korkmalıyız. Tarafsız gözlemci konumunda kalmak suç olacaktır .

Araplar ve Yahudiler arasında artan yabancılaşma kısmen, Arapça bilmeyen ve hatta yerel gelenekleri anlamaya ve onlara saygılı davranmaya çalışmayan yeni yerleşimcilerden kaynaklanıyordu. Sömürgecilerin komünal yaşamlarının, radikal siyasi ve sosyal fikirlerinin yanı sıra yeni göçmenlerin bağlı kaldığı cinsiyetler arası eşitliğin vurgulanması, Arapların çoğunda tiksinti ve korku uyandırdığına şüphe yok . Davranışları Araplara onursuz ve ahlaksız geliyordu. Ayrıca yeni kolonilerdeki Yahudiler, Arap muhafız tutmayı reddettiler ve kendilerini hırsızlardan ve soygunculardan korumaya çalıştılar. Geçmişte, Filistinli Yahudiler bu tür sorunlarla ya yabancı konsoloslardan yardım isteyerek ya da yerel Türk yetkililere veya yakınlardaki Arap köylerinin muhtarlarına kuruş ödeyerek baş etmeye çalıştılar. Hashomer ittifakında birleşen yeni barışı koruma güçleri , kısmen neredeyse hiçbirinin Arapça bilmediği için ve kısmen de Arapların karşısında tezahür ettirdikleri eski Yishuv'un korkaklığından tiksindikleri için birçok hata yaptılar. Hashomer üyeleri, komşularına tamamen farklı bir türe ait oldukları izlenimini vermeye çalıştılar: hata yaparlarsa, korkak olmaktan çok acımasız olma eğilimindeydiler . Elbette kendilerini "süpermen" olarak görmüyorlardı; herkesin kendilerinden korkmasını istemiyorlardı; Arapları hor görmediler. Sadece saygı duyulmak istediler. Ve -en önemlisi- "Araplar sadece kırbacın dilinden anlarlar" diyenleri meydan okurcasına kendi saflarından dışladılar .

Filistin siyasetinin merkezi olan şehirlerdeki Arap-Yahudi ilişkileri daha da gergindi. 1908'de ilk Türk parlamentosu seçimleri yapıldı . Seçilen milletvekillerinin yaklaşık dörtte birinin Arap olduğu ortaya çıktı . Filistinli Yahudiler temsilcilerini parlamentoya sokmaya çalıştılar, ancak sayıları çok azdı ve hepsinin Türk vatandaşlığı ve oy kullanma hakkı yoktu. Burada umutları olmadığını anlayan Yahudiler , kendilerini Hıristiyan Araplara tercih edeceklerini ve parlamentoya girdikten sonra Yahudi seçmenlerine karşı bazı ahlaki yükümlülüklerle bağlanacaklarını varsayarak Müslüman Arap gruplarıyla ittifak kurmaya çalıştılar . Filistinli Yahudiler, Osmanlı Devleti "Birlik ve Terakki" Partisi'nin Kudüs Komitesi'ni örgütlemede yerel Arap ileri gelenleriyle işbirliği yaptı . Ancak çok geçmeden Araplar , Yahudi cemaatinin temsilcilerine yer olmayan kendi siyasi örgütlerini (örneğin, Ademi Merkeziyet Partisi) kurdular . Türk parlamentosunun Arap milletvekilleri, konuşmalarında ve Türk gazetelerinde yayınlanan makalelerinde sık sık "Siyonist tehdit" sorununu gündeme getirdiler. Yahudi göçüne ve Filistin topraklarının satın alınmasına son verilmesini talep ederek, Türk bakanları ve tüm iktidar partisini Siyonist sütunların ayrılıkçı faaliyetlerine kasten göz yummakla suçladılar.

Paramiliter örgütler kuran, bayrağını dalgalandıran, milli marşını çalan, hatta kendi mahkemesini kuran yoldaşlar. . Türk makamları, Arapların şikayetlerini ciddiye almadı, ancak onları yatıştırmak için bir dizi anti-Sy __ ∙Jeonist önlem almak zorunda kaldılar.

1912'de bir sonraki seçimde, Konstantinopolis'teki Siyonist örgütün Yürütme Komitesi temsilcileri, Yahudilere dost bir adayın seçilme şansı olmadığı için Yahudi seçmenlerin oylamaya katılmaktan kaçınmasını tavsiye ettiler . Ancak Filistinli Yahudilerin liderleri, seçimlere katılmayı kategorik olarak reddetmenin tehlikeli olduğuna inandılar ve iktidardaki Türk Birlik ve Terakki Partisi ile bir koalisyon önerdiler . Max Nordau da 7. Siyonist Kongre'de yaptığı konuşmada Siyonistlerin Türklerle koalisyonuna destek verdi . Yahudilere muhalefet etmekte çok ileri gittiklerini anlayan Araplar, Filistin'deki Türk yönetimine karşı savaşmak için bir Arap-Yahudi ittifakı olasılığını ima ederek Dr. Jacobson'ın güvenini kazanmaya çalıştılar.

Bu imaların arkasında herhangi bir ciddi niyetin olduğu şüphelidir. Ancak, dört yıl sonra, Arap politikacılardan biri, bu sefer daha inandırıcı bir Arap-Yahudi birliği fikrini yeniden ortaya attı. Bu aşamada Siyonistler kendilerini alışılmadık bir durumda buldular: Hem İtalya'ya ve Balkan Savaşı'na yenilen ve müttefik için çaresiz kalan Jön Türkler hem de Jön'ün politikasından hayal kırıklığına uğrayan Arap milliyetçileri. Türkler, dostluklarını kazanmaya çalıştılar. Ademi Merkeziyet Partisi liderlerinden Suriyeli Arap Salim Najjar, Sami Hochberg'e yazdığı bir mektupta, Türk yönetici çevrelerinin Arap ve Yahudilerin ulusal hareketlerini ezmeyi amaçladıklarını ve bu iki ulusun birleşip yaratma anının geldiğini yazdı. ortak bir cephe .

1869'da Besarabya'da doğan ve 1889'da Filistin'e gelen Hochberg , Nes Zion'un kurucularındandı; daha sonra Tiberya'da öğretmen olarak çalıştı. Sonunda Jön Türklerin faaliyetlerine aktif olarak katıldığı Konstantinopolis'e yerleşti. Siyonist örgütün Yürütme Komitesi tarafından finanse edilen Jön Türk gazetesini kurdu ve konumunun güçlenmesine yardımcı oldu.

~ ־ ' • 4-4 ' '

Türk başkentinde Siyonizm.

Hochberg, birçok Arap milliyetçisinin, Yahudi göçünden memnun olmamalarına rağmen, yine de Siyonistlerle ittifak yapma eğiliminde olduklarını bildirdi . Raporuna göre, Filistin'e Yahudi göçü konusunda uzlaşmaya ve bir Arap- Siyonist ittifakı oluşturmaya en yakın şey, Ademi Merkeziyet Partisi'nin Kahire Komitesi idi . Hochberg, Arapların Siyonizm'e yönelik saldırılarını yumuşattığı ve Siyonistlerin kendi gazetelerinde ve Avrupa basınında Arap milliyetçi hareketine sempatik eleştiriler yayınlamaya başladıkları konusunda Ademi Merkeziyetçi Parti liderleriyle hemfikirdi . Bu anlaşma, daha geniş ve daha yapıcı işbirliğine yönelik ilk adım olarak görüldü.

Haziran 1913'te Paris'te ilk Arap Kongresi toplandı. Siyonist lobinin bir parçası olan Hochberg, Arapların iyi niyetini bir kez daha bildirdi. Bununla birlikte, Arap kampında bir bölünme meydana geldi ve Hochberg'e, gayri resmi işbirliğinin, Türkleri misilleme yapmaya kışkırtacak ve böylece hem Araplara hem de Siyonistlere zarar verecek açık bir ittifaktan daha yararlı olacağını anlaması verildi. Bazı Arap politikacılar (örneğin, Ahmed Tabara ve Ahmed Mukhtar Baikhum) Filistin'de herkese - hem Araplara hem de Yahudilere - yetecek kadar yer olduğunu savundu; ancak diğerleri, Yahudilerin Arap milliyetçi hareketini desteklemediğini savunarak daha sert bir tavır aldı . Sonunda, Kongre üyeleri "Yahudi sorunu" konusunda herhangi bir karar almaktan kesinlikle kaçınmaya karar verdiler. Jacobson, Hochberg'in önerisi üzerine Kongre Başkanı Zaravi ile bir araya geldi, ancak hiçbir zaman bir anlaşmaya varamadılar. Bu arada Türkler, Araplara taleplerinin çoğunun karşılanacağına dair söz veren İttihat ve Terakki partisinin bir sekreterini Paris'e gönderdi. Sonuç olarak Araplar, Siyonistlerle ittifaka olan ilgilerini hızla kaybettiler .

Ancak müzakereler burada bitmedi. Birkaç ay sonra Araplar, Jön Türklerin vaatleri konusunda kendilerini aşırı iyimser buldular. Siyonistlerle müzakerelere olan ilgi yeniden canlandı. Konstantinopolis'te bir dizi Arap siyasi liderle görüştükten sonra, Dr. Jacobson Arap taleplerini üç noktada özetledi: Arap okulları için mali destek, bayındırlık işleri için para ve fellahların topraksızlığına karşı garantiler. Yahudiler ise Arap basınındaki anti-Siyonist kampanyanın sona erdirilmesi ve Arapların artık Yahudi göçü ve toprak satın alma ile ilgili iddialarda bulunmaması konusunda ısrar ettiler . Ancak Kahire ve Beyrut'taki Arap liderlerin çoğu, Yahudi göçünün yasaklanmasında ısrar ettiler ve Siyonistlerle ittifak yapma eğiliminde olmadılar. Bu çelişkili taleplerle parçalanan Arap milliyetçiliğinin Mısırlı ve Suriyeli liderleri, şimdilik bunların üzerinde durmadan "Siyonist sorunu"nu çözmek için çeşitli seçeneklere başvurdular. Siyonist Örgüt Yürütme Kurulu ve İstanbul'daki temsilcileri de kararsızdı . Teorik olarak Araplarla bir ittifakı memnuniyetle kabul edeceklerdi , ancak Türk yetkililerin şüphelerini uyandırmak istemediler. Ayrıca Araplara ne sunabilecekleri konusunda da net bir fikirleri yoktu .

1914'te Naum Sokolov , Beyrut ve Şam'ı ziyaret etti. Bir zirve konferansı düzenlemekle ilgilendiklerini ifade eden yerel milliyetçi hareketlerin liderleriyle tanıştırıldı. Görüşmenin Temmuz 1914'te Beyrut yakınlarında yapılması kararlaştırıldı . Türk makamları buna pek net bir tepki vermedi. Beyrut hükümdarı başlangıçta doğrudan Arap-Yahudi görüşmelerinden yana görünüyordu, ancak daha sonra Siyonist liderleri konferans düzenlemekten caydırmaya başladı. Filistin'de görüşme için hazırlıklar başladı. Yahudi heyetinin üyeleri arasında Kalvarisky, Dizengoff, Sabetay Levy, David Yellin ve Siyonizmin diğer önde gelen isimleri vardı. Ancak Arap delegasyonunun bileşimi Siyonistlerin cesaretini kırdı. Görünüşe göre oraya giren on Araptan sadece üçü bir Arap-Yahudi ittifakı yapmakla ilgileniyordu . Ve aynı zamanda, başta Al Karmel gazetesinin editörü olmak üzere, önde gelen birkaç anti-Siyonist Arap delegasyonu listesine dahil edildi . Siyonistler, Arapların öne sürdüğü konferans programını da beğenmediler: Niyetlerinin Arap milliyetçiliği davasına zarar vermeyeceğini kanıtlama görevini Yahudilere emanet ettiler. Yafa ve Hayfa'daki ön toplantılarda, Yahudi delegeler Araplarla görüşmeyi ertelemeye karar verdiler, ancak bunu "onlarla temasları tamamen kopmayacak şekilde yapın. " Ancak tüm bu niyetler, birkaç hafta sonra Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle sona erdi .

Sokolov ve Filistinli Siyonistlerin Araplarla olan muhteşem uzlaşma şansını kendi dar görüşlülükleri ve şevksizlikleri yüzünden çarçur ettikleri söylenebilir mi? Bu tamamen adil olmaz. İlk olarak, bir anlaşma için umutlar o kadar parlak değildi. En iyi ihtimalle, Siyonizm liderleri Arap milliyetçiliğini desteklemek için yoğun bir şekilde yatırım yapabilecek durumda ve istekliyse, geçici bir birlik sağlanabilirdi . Siyonistler, Arap hareketinin Suriyeli ve Mısırlı liderleriyle müzakere edebilirler, ancak Filistinli Arapların desteği olmadan kalıcı bir anlaşma beklenemez. Ve Arap-Yahudi ittifakı 1914'te imzalanmış olsaydı bile , savaş yıllarının çalkantılarından pek kurtulamazdı. Türk hükümetinin devrilmesiyle , Filistin mücadelesi yeni bir güçle alevlenecek ve Araplar ile Siyonistler arasındaki çatışma iki katına çıkan bir öfkeyle yeniden başlayacaktı .

1914 görüşmelerindeki Siyonist temsilcilerden biri olan Dr. Ton, Arap irtibat görevlisi Nasif el Kaldi'nin görüşmelerin belirleyici anında kendisine şunları söylediğini aktarır: “Dikkat edin, baylar Siyonistler! Hükümetler gelir geçer ama milletler kalır . Tavsiye ciddi, ancak çok yeni değil. Dört yıl önce, ilk TBMM seçimleri sırasında, Arthur Rappin, yerel halkın çıkarlarının dikkate alınması gerektiğine işaret eden Dünya Siyonist Örgütü Başkanı David Wolfson'dan tamamen aynı talimatları almıştı: İstanbul'da iktidar partisi gelip gidecek ama Filistin'in Arap nüfusu kalacak ve bizim ilk görevimiz onlarla barış içinde yaşamaktır.” .

"Arap sorununun" önemini diğer Siyonist liderlerden daha az hafife alma eğiliminde olduğu için bu tavsiyeye bile ihtiyaç duymadı . Kendisi Yürütme Komitesine defalarca, Osmanlı hükümetinin lütfunun Siyonizm için Filistinli Arapların iyi niyetinden daha önemli olmadığını açıkladı: "Bir taraf kin besleyerek bir tarafın gözüne girmeye çalışmamalı " w7f . Ama sorunu bu kadar iyi anlayan ve onu çözmek için samimi bir istek duyan Rappin, neden Araplarla ortak bir dil bulamadı?

Arap-Yahudi çatışmasının birçok nedeni vardır ; ve en sık verilen aslında o kadar da önemli değil. Geçim kaynaklarını kaybeden çok fazla fellah yoktu. Siyonistlerin Filistin'de ele geçirdikleri toprakların çok küçük bir yüzdesi yoksul köylülere aitti; arazinin çoğu eskiden büyük mülk sahiplerinin elindeydi. Örneğin, Yahudilerin eline geçen tüm arazilerin dörtte biri, Beyrut'ta yaşayan bir Hıristiyan Arap Sursuk olan tek bir mal sahibinden satın alındı. 1920'lerde İngiliz araştırma komisyonları (Shaw ve Simpson komisyonları gibi ) , Arap sektöründe büyük bir topraksız köylü sınıfının oluştuğunu ve giderek daha fazla mülkün birkaç büyük toprak sahibinin elinde toplandığını keşfetti . Ancak bu süreç, Yahudi göçünün doğrudan bir sonucu değildi. Mısır'da ve yavaş yavaş modern kapitalist ekonominin yörüngesine çekilen diğer ülkelerde de benzer bir eğilim gözlemlendi .

Siyonist kolonilerin oluşumunun ilk yıllarında, toprak satın alan Yahudiler, fellahların kaderiyle yerel Arap Efendi'den daha fazla ilgilenmediler. Ve ancak yavaş yavaş, ahlaki mülahazalar dışında, böyle bir kayıtsızlığın potansiyel olarak tehlikeli bir siyasi çatışmaya yol açtığını fark etmeye başladılar . Bunu anlayınca da topraklarını kaybeden köylülere tazminat ödemeye veya onlar için iş bulmaya başladılar. Ancak istatistiksel analizin gösterdiği gibi, Yahudi kolonilerinin Arap ekonomisi üzerindeki etkisi son derece önemsizdi: Filistin'de kentleşme, komşu Arap devletlerinden daha hızlı ilerlemedi; Filistin'e Arap göçü, ülkeden göçlerini hacim olarak aştı ve doğum oranı, yeni Yahudi yerleşim yerlerinin çevresindeki Arapların yaşam standardının yanı sıra komşu devletlerden bile daha hızlı arttı. Bu gerçekler, Siyonist yazarlar tarafından sık sık alıntılanmıştır ve en azından savaş öncesi dönem ve 1920'ler için reddedilemez niteliktedir. Bazı Araplar Yahudi kolonizasyonundan zarar gördüyse de, pek çoğu doğrudan veya dolaylı olarak bundan faydalandı. Arapların yaşam standardı gerçekten yükseldi. Ancak kolonilerindeki Yahudi göçmenlerin durumu hâlâ çok daha iyiydi ve refahları kıskançlık uyandırdı.

açısıyla , Yahudi göçüne ve sömürgeciliğine karşı Arap direnişi açıklanamaz ve haksızdı. Ancak, o zaman çatışmanın ekonomik yönleri belirleyici değildi. Ve bu nedenle Siyonistlerin, ekonomik işbirliğinin siyasi uzlaşma için güçlü bir teşvik işlevi göreceğine dair umutları gerçekçi değildi. Ne de olsa, çatışma özünde siyasiydi ve iki milliyetçi hareketin çatışmasını temsil ediyordu. Araplar, proleterleşmekten korktukları için değil, Yahudilerin bir gün ülkenin efendisi olmak isteyeceklerine ve bunun sonucunda Arapların azınlık statüsüne mahkum olacağına dair bir önseziye sahip oldukları için Yahudi göçüne karşı çıktılar.

Doğru, o zamanlar sadece birkaç Siyonist bir Yahudi devleti kurmayı hayal ediyordu. Türkler, Osmanlı İmparatorluğu'nun herhangi bir bölgesine bir nebze olsun bağımsızlık vermeye en ufak bir niyetleri yoktu. Ancak bu bağlamda Siyonistlerin gerçekten Filistin'i fethetmeyi planlayıp planlamadıkları tamamen önemsizdir; ayrıca Arapların Yahudilerin olanaklarını ve hırslarını dışarıdan yargılaması Siyonistlerin kendilerine göre daha kolaydı. Yine de bir Yahudi devleti fikri şimdiye kadar sadece birkaç Siyonisti cezbetti. Bilu üyelerinden biri olan Ze'ev Dubnov, 1882'de Filistin'den daha ünlü tarihçi kardeşine, Siyonizm'in nihai amacının Eretz-İsrail'in bağımsızlığını yeniden tesis etmek olduğunu yazdı. Bunun için koloniler oluşturmak, toprak ve sanayi işletmelerinin Yahudilerin eline geçmesini sağlamak ve genç nesle silah kullanmayı öğretmek gerekmektedir . İlk Shomrim'den biri olan Mikhail Halpern de zaman zaman Filistin'in Yahudi askerlerden oluşan lejyonlar tarafından fethinden bahsetmeyi severdi. Ancak tüm bunlar, yalnızca bireysel projektörlerin fantezileriydi: o zamanlar kimse onları ciddiye almıyordu.

Diğer uçta, kültürel asimilasyonun eşit derecede az sayıda destekçisi vardı: Yahudilerin Doğu'ya döndüklerinde kendilerini Avrupa etkisinden kurtarmaları ve Doğu geleneklerine ve Doğulu düşünme tarzlarına geri dönmeleri gerektiğini savundular. Yahudilerin ve Arapların ortak Sami köklerinin, bu iki halk arasındaki yakın işbirliğinin temeli olması gerektiği fikri, Siyonist hareketin doğuşuna kadar uzanır. Epstein ve R. Benjamin'in (Rappin'in Jaffa'daki genel merkezinde çalışan) yazılarında yer almaktadır. Sokolov, 1914'te Kahire gazetesi Al Aram'a verdiği bir röportajda , Yahudi kültürünün Arap kültürüyle yakından kaynaşmasını ve bu iki halkın el ele büyük bir Filistin medeniyeti kurmasını umduğunu dile getirdi . Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra , Avrupa'da "Doğu'nun bilgeliğine" hayran olmak moda olduğunda, Kudüs'e taşınan Viyanalı bir yazar olan M. Ben Gabriel (Eugene Hoflich), aynı fikri bir dizi kitap ve makaleyle destekledi . Ve daha sonra bir Marksizm teorisyeni olarak ünlenen Fritz Sternberg gibi radikal sosyalistler bile, Araplar ve Yahudilerin ortak Sami köklerine ve onları birbirine bağlayan manevi akrabalığa belirleyici bir önem atfettiler: "Doğu Avrupa Yahudileri hâlâ neredeyse tamamen Doğulu. insanlar" diye yazdı . Ve 2. Dünya Savaşı'ndan sonra bile Ortadoğu'da bir Semitik federasyon kavramı İsrail'de hala coşkulu taraftarlar buluyordu.

Bu ideologların tam olarak neyi kanıtlamaya çalıştıkları tam olarak açık değildi: Ne de olsa Yahudilerin ve Arapların ortak ırksal veya etnik kökeni, yeterince güçlü bir siyasi argüman değildi. Kan bağı mutlaka arkadaşlık anlamına gelmez ve herkes en şiddetli çatışmaların aynı ailenin üyeleri arasında çıktığını bilir. O günlerde Siyonizm liderlerinin çoğu, Arap-Yahudi kardeşliği fikrini benimsedi veya en azından onunla flört etti, ancak daha sonra netleşeceği gibi, bunu, ihtiyaç için başka bir ideolojik gerekçe bulamadıkları için yaptılar. Araplarla dostluk ya da bu dostluğu kazanmak için daha somut bir pratik yaklaşım. Bu fikrin muhaliflerinden biri, Jacobson ile birlikte İstanbul'daki Siyonist örgütün Yürütme Komitesini temsil eden Alman Siyonist Richard Lichtheim idi. Lichtheim, komitenin üst düzey üyelerine hitaben yazdığı raporlarda, Arapların gözüne girmek için her türlü çabanın gösterilmesi gerektiği konusunda hemfikirdi ve Yahudi kolonilerinin Arap nüfusuna da fayda sağlayacak şekilde örgütlenmesi görevini destekledi. Ancak Lichtheim, böyle bir politikanın sonuçları konusunda hiçbir hayale kapılmamıştı:

Araplar bizim doğal düşmanlarımızdı, öyleler ve öyle kalacaklar. "Ortak Semitik ruh" onlar için beş para etmez. Tarihsel ve kültürel yanılgılara karşı şiddetle uyarmalıyım. Araplar meşru bir hükümet , adil vergiler ve siyasi bağımsızlık istiyor. Modern Doğu, Amerikan arabaları ve Paris tuvaletlerinden başka harikalar istemiyor. Elbette Amerika papağanları uluslarını korumak ve kendi kültürlerini geliştirmek isterler. Bununla birlikte, bunun için özellikle Avrupa faydalarına ihtiyaçları var: para, emek organizasyonu, makineler. Ve onlar için Yahudiler, Filistin'deki egemenliklerini tehdit eden rakiplerdir ... " .

Ve yıllar sonra Lichtheim, 1914'ten önce bile kendisi için net olduğunu fark edecek: Siyonistlerin ve Filistinli Arapların ulusal özlemleri birbiriyle bağdaşmaz ve uzlaştırılamaz .

Rappin ise hala iki uluslu bir devlete inanıyordu . 1925'te Viyana'daki Siyonist kongresinde , her iki halkın - Yahudilerin ve Arapların - ulusal çıkarlarını adil bir şekilde tatmin etme şansı görmeseydi, Siyonizm'in fikirlerini somutlaştırma fırsatını geri çevireceğini ilan etti. Ancak bu açıklamadan kısa süre sonra Rappin şüphe duymaya başladı. Tüm Filistinli Arapların Siyonizme karşı olduğunu ve Filistin sorununa kabul edilebilir tek Arap çözümünün Yahudi göçünü ve Yahudi kolonilerinin ekonomik gelişimini durdurmak olduğunu gördü . Aralık 1931'de Rappin, Konstantinopolis'teki eski arkadaşı Victor Yakobson'a üzgün bir şekilde şunları yazdı: “Artık Araplardan alabildiğimiz şeye ihtiyacımız yok. Ve ihtiyacımız olan şeyi elde edemeyiz. En iyi ihtimalle, Araplar bize Doğu Avrupa'da sahip olduğumuz statünün aynısını verebilirler. Ama Doğu Avrupa'daki durumu çok iyi biliyoruz…” .

1914'ten önce Filistin'de Yahudiler ve Araplar arasındaki ilişkiler, özellikle iki halk arasındaki büyük kültürel ve sosyal farklılıklar göz önüne alındığında, o kadar da kötü değildi. Araplar ve Yahudiler yan yana yaşadılar ve her zaman olduğu gibi komşular arasında sadece düşmanlık içinde değil, aynı zamanda işbirliği içindeydiler. Pek çok eski zaman insanı için, özellikle Sefaradlar için, Arapça ana dilleriydi. Yahudi ve Arap çocuklar komşu sokaklarda birlikte oynayıp büyüdüler; Yahudiler Araplarla ticaret yaptı; bazı Yahudiler Arapça şiirler yazdılar ve Arap gazetelerinde makaleler yayınladılar. Hatta iki halk arasında bir dereceye kadar dünyevi bir iletişim vardı . Yeni göçmenler de Arap yaşamına büyük ilgi gösterdi. Yahudi kolluk kuvvetleri olan Shomrim, genellikle Arap saç bantları (kefiya) takar ve komşu köylerin sakinleriyle dostane ilişkiler sürdürmek için ellerinden gelenin en iyisini yaparlardı. İbranice, birçok Arapça günlük ifadeyi içeriyordu (kural olarak, en yüksek edebi düzeyde değil). Birinci Dünya Savaşı'ndan önce bile Moshe Smilansky'nin Gavadya Musa'sıyla Arap teması Yahudi edebiyatına girdi. Smilansky, fellahların hayatı hakkında sempati ve sempati ile dolu ve genellikle Arapları idealize eden hikayeler yazdı. Genel olarak, Siyonistler Araplara saygı duyuyor ve onlara, oldukça geri kalmış ve pratik açıdan yararsız olmalarına rağmen, uzak akrabalarmış gibi davranıyorlardı. Siyonistler, Araplara karşı en ufak bir kin beslemediler. Ancak kendi ulusal evlerini inşa etmekle çok meşguldüler ve komşularının da ulusal bir rönesanstan geçmekte olduğu gerçeğini görmezden geldiler. Zaman zaman Siyonistler, Arapların bu hakkını kasıtlı olarak inkar ediyor gibiydi .

Siyonist Örgüt Yürütme Kurulu toplantılarında zaman zaman "Arap sorunu"nun çeşitli yönleri tartışıldı . Rappin, 11. Kongre'ye sunduğu raporda, Siyonistlerin bunca zamandır ihmal ettikleri soruna geri dönülmesi ve yapılan hataların düzeltilmesi gerektiğini belirtti. Kendimizi , ülkelerine dost olarak geldiğimize dair basit Arap güvenceleriyle sınırlayamayız . Bunu pratikte kanıtlamamız gerekiyor . " Siyonist İşçi Partisi liderlerinden Shlomo Kaplansky, önceki bir kongrede Araplarla yakınlaşma gereğini vurguladı . Siyonistler ile Fellah arasındaki çatışmanın uzayacağına inanmıyordu ve Efendi ile olmasa da en azından Arap dünyasındaki demokratik güçlerle bir anlaşmaya varılabileceğine inanıyordu .

Ancak Rappin'in Arapların dostluğunu nasıl kazanacağı hakkında hiçbir fikri yoktu. Eski argümanlara başvurmak zorunda kaldı : Siyonist kolonizasyon, Araplara muazzam maddi faydalar sağladı; Araplar Yahudilerden modern tarım teknolojilerini aldılar; Yahudi doktorlar, Arapların salgın hastalıklarla savaşmasına yardım ediyor. Rappin, Araplardan toprak satın alırken en büyük dikkat ve inceliğin gözetilmesi gerektiğini, aksi takdirde en korkunç sonuçların mümkün olduğunu anlamıştı . Mayıs 1911'de Siyonist Yürütme Komitesi'ne yazdığı bir muhtırada, sınırlı ölçekte bir nüfus nakli planı önerdi. Bu plana göre Siyonistler, Suriye'nin kuzeyinde Halep ve Humus yakınlarında toprak alacak ve Filistin'de mülklerini kaybeden köylüleri bu topraklara yerleştireceklerdi. Ancak Arapların Siyonistlerin niyetleri hakkındaki şüphelerini kaçınılmaz olarak güçlendireceğine inanılan bu teklif kabul edilmedi .

Ancak Dr. Rappin'in planının reddedilmesine rağmen, nüfus nakli fikri Yürütme Kurulu'nun diğer üyelerini meşgul etmeye devam etti. 1912'de Ahad Gaam'ın pozisyonlarından ayrılan Lev Motzkin (o zamana kadar Arapların Siyonistlerle ilişkilerinin iyileştirilmesi konusunda son derece karamsar sonuçlara varmıştı), Arapların Filistin'de bir Yahudi çoğunluğa asla müsamaha göstermeyeceklerine ikna olmuştu) , Arap-Yahudi sorununu daha geniş bir bağlamda ele almayı önerdi: Filistin çevresinde Araplara ait geniş bakir topraklar vardı; belki Araplar Filistin topraklarının Siyonistlere satışından elde ettikleri parayla oraya yerleşip yerleşmek isteyeceklerdir ? 1914'te Motzkin ve Sokolov, görünüşe göre yeniden nüfus transferi fikrine geri döndüler . En tutarlı destekçisi, I. Dünya Savaşı sırasında ve sonrasında bir dizi konuşma ve yazıda Siyonistleri Filistin'in nüfuslu olduğu gerçeğini görmezden gelmekle eleştiren İngiliz-Yahudi bir yazar olan Israel Zangwill idi . Planının merkezinde, kendi Arap devletlerine "Arapların yeniden yerleştirilmesi" kavramı vardı. Elbette Araplar göçe zorlanamaz : bu konuda onlarla dostane bir anlaşmaya varılmalıdır. Zangwill, Boers'ın Transvaal'a yeniden yerleştirilmesi de dahil olmak üzere tarihin bu tür birçok göç vakasını bildiğine dikkat çekti; öyleyse Araplar neden yeniden yerleşimin kendileri için faydalı olacağını kabul etmiyorlar? Siyonistler, tüm kayıplarını tamamen telafi ediyor. Zangwill daha sonra arkadaşına ne umduğunu açıkladı: savaş sonrası dünyada halklar arasında sağduyu ve kardeşlik sevgisi temelinde yeniden düzenlenen bir dünyada, ataları Filistinli Araplar için Apavia'da yeni bir devlet kurulacağını umuyordu . yıllarca zulme katlandı .. Ve doğal olarak daha talihsiz İsrail ulusunun idealine sempati duyacaklar ve bu birkaç bin mil karelik toprakları iki bin yıldır onları hayal etmiş bir halka bırakmakla cömert davranacaklar. Zangville, Arap ve Yahudi devletlerinin yan yana nasıl büyüyüp güçleneceğinin hayalini kurdu; "aksi takdirde, bir Yahudi devletinin nasıl ortaya çıkabileceği hakkında hiçbir fikri yoktu . "

Ancak yeniden yerleşim kavramı Siyonist siyasette hiçbir zaman resmi bir yer bulamadı. Ben-Gurion , Yahudilerin Arapları kovma hakları olsa bile bunu kullanmayacaklarını belirterek bunu kategorik olarak reddetti . O zamanlar Siyonistlerin çoğu, ülkenin sanayileşmesinden ve Filistin'de yoğun tarım yöntemlerinin getirilmesinden sonra, her iki halk - Araplar ve Yahudiler için yeterli yer olacağına inanıyordu . 1914'ten önce kimse Osmanlı İmparatorluğu'nun öngörülebilir bir gelecekte parçalanacağını hayal bile edemediğinden, Filistin'in siyasi özerkliği sorunu Siyonist projelerde yer almıyordu. Siyonistler , Yahudilerin Filistin'e getirdikleri ekonomik faydalar için Arapların minnettarlık göstermemelerine gerçekten üzüldüler . Ve Siyonist örgütün çoğu üyesi, Filistin'de Arap milliyetçiliğinin ve Yahudi karşıtı duyguların büyümesinin bireysel kötü niyetli kişilerin, yerel Efendilerin (Yahudilerin felahları yozlaştırmasına kızan) faaliyetlerinin sonucu olduğuna ikna olmuştu. çalışan) ve (Müslüman yurttaşları kadar vatansever olduklarını göstermeye çalışan) Hıristiyan Araplar.

1908'den itibaren Filistin'deki Arap milliyetçi hareketi güçlenmeye başladığında, Siyonistler ilk başta buna pek önem vermediler: Ne de olsa, bu hareket o zamanlar hala çok küçüktü ve birkaç bölünmüş hizip ve partiden oluşuyordu . Siyonistlerin 1914'ten önce yapmayı başardıkları hataların ve gafların etkileyici bir listesini çıkarmak çok kolay olurdu . Siyonistler "Arap sorunu"na çok daha fazla ilgi göstermeliydiler; arazi satın alırken çok dikkatli olmaları gerekiyordu. Arap dilini ve komşularının örf ve adetlerini öğrenmeli ve Arapların milli duygularını incitmemek için ellerinden geleni yapmalıydılar. Kalvaryski'nin yaptığı gibi, Yahudilerin Türk vatandaşlığı almaları ve Araplarla kişisel düzeyde dostluklar kurmaları gerekiyordu. Arap kamuoyunu etkilemek ve Yahudilerin yerel halka boyun eğdirmek gibi bir niyetinin olmadığını açıklamak için belirli fırsatları vardı . Ancak tüm bu görevler için, Dr. Rappin ve Jaffa'daki meslektaşlarının feci derecede az parası vardı. Örneğin, Wolfson'un 11. Siyonist Kongre'de Yahudilerin Filistin'de kendi devletlerini kurmaya çalışmadıkları ve sadece sığınmacılığa ihtiyaçları olduğu yönündeki açıklaması çok daha geniş çapta yaygınlaştırılmalıydı. Bununla birlikte, bu açıklamanın Arapları bir şekilde rahatlattığı şüphelidir: Ne de olsa, Yahudilerin Filistin'deki varlığından çok Siyonistlerin gelecek planları hakkında endişeliydiler. Ve bu anlamda Arapların korkuları yersiz değildi. Siyonistler, artan refahın bir sonucu olarak Filistinli Arapların sayısının da çarpıcı bir şekilde artacağını öngörmediler. Ve Filistinli Arapların, Vaat Edilen Toprakların geleceğine kayıtsız kalmaktan uzak, milyonlarca insana ait olduğu gerçeğini hesaba katmadılar.

Yerel Yahudi eski zamanlayıcılara müsamaha gösteren (ve hor gören) Filistinli Araplar, tamamen farklı bir türe ait gibi görünen saldırgan yeni göçmenlerden açıkçası korkuyorlardı . Kitlesel göçün her yerde korku ve gerginliğe yol açmasıyla aynı nedenlerle onlardan korkuyorlardı: köylüler değişimden, esnaf ve zanaatkarlar rekabetten korkuyordu ve dini şahsiyetler (hem Hıristiyanlar hem de Müslümanlar) Yahudilere geleneksel önyargıyla bakıyordu. Elbette Arapların 1908'den beri yürüttükleri anti-Siyonist propaganda bütün bu sorunları abartıyordu . Göçmen akını sonucunda Arapların ekonomik durumu zerre kadar kötüleşmedi ; ayrıca Araplar, Siyonistlerin mali yeteneklerini büyük ölçüde abarttılar. Yahudilerin tüm Filistin topraklarını satın alacak kadar paraları olmayacaktı ( Arap propagandası onları bununla suçladı); tüm Arap köylülerini geçim araçlarından mahrum etmeye ve fellahları proleterlere dönüştürmeye hiç çalışmadılar. Siyonistlerin siyasi emelleri Nil ve Fırat'a kadar uzanmıyordu.

daha iyi bir iş organizasyonu yoluyla ekonomik egemenliklerini kurarak) Filistin'de gerçekten güçlü bir konum kazanmak istiyorlardı ve er ya da geç çoğunluk statüsünü gerçekten elde etmeyi umuyorlardı. Araplar, olayların gelişiminin mantığını, genellikle siyasi güç açısından düşünmeye alışık olmayan Siyonistlerin kendilerinden daha iyi hissettiler. Neredeyse tüm erken dönem Siyonistler özünde pasifistti. Bir Yahudi devleti yaratmak için kan dökmek gerekebileceğini hiç düşünmediler. Konu ilk olarak Siyonist örgüte ait olmayan bir kişi olan sosyolog Gumplovich tarafından gündeme getirildi ve Herzl'e yazdığı bir mektupta şu sorular soruldu: “Kurmak ister misiniz?

kan dökülmeden devlet? Ama bunu nerede gördün? Bunu şiddet olmadan, sadece hisse alıp satarak yapabileceğinizi umuyor musunuz?

Ancak Siyonistlerin en örnek davranışı bile asıl sorunu çözmeyecekti - çatışmanın gerçek kaynağı, Filistin'in Yahudiler için yalnızca bir kültür merkezi olmaktan çok uzak olmasıydı. Siyonist propaganda ne kadar etkili olursa olsun, Yahudi kolonilerinin ortaya çıkışı Araplara ne kadar önemli maddi faydalar getirirse getirsin, asıl soru yine cevapsız kalacaktı. Soru şuydu: nihayetinde ülkenin sahibi kim olacak? Ve Arapların anti-Siyonist duygularının suçunu bireysel profesyonel baş belalarına, hoşnutsuz Arap zenginlerine ve toplumun tortularına yüklemek çok saflık olur , çünkü bu düşmanlığın gerçek nedeni, ikisi arasındaki derin bir çatışmaydı. milliyetçi hareketler Belki de Siyonistler en başından itibaren pan-Arabizm fikirlerine tamamen katılsalardı, bu, çatışmanın keskinliğini yumuşatmaya yardımcı olabilirdi. Ancak böyle bir karar, elbette, Yahudi ulusal canlanmasının hedeflerini karşılamadı. Ve dahası, Araplar yine de Siyonist göçmenleri kollarını açarak karşılamayacaklardı. Arap dünyası zaten dini ve etnik azınlıkların bolluğundan ve aralarındaki sürekli çatışmalardan bıkmıştı. Ve bu azınlıkların sayısındaki ve gücündeki daha fazla artış, kaçınılmaz olarak gerilimleri şiddetlendirecektir. Göç ve sömürgeleştirme amaçlarıyla Siyonist hareketin doğası göz önüne alındığında ve Filistinli Arapların oldukça doğal korkularını hesaba katmadan, herhangi bir ikna edici alternatif Siyonist politika hayal etmek -geriye dönüp bakıldığında bile- (Balfour Deklarasyonu'ndan önce bile) kesinlikle imkansızdır. bu çatışmayı önleyebilirdi .

I. DÜNYA SAVAŞI SIRASINDA YAHUDİLER VE ARAPLAR

1914 yılında Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle birlikte Filistin'deki tüm siyasi faaliyetler durmuştur. Askerlik çağındaki Yahudiler Türk ordusuna gittiler; Türkiye'ye düşman ülkelerden gelen göçmenler Filistin'den sürülmeye başlandı. Savaşın son aşamalarında Türk yetkililer, birçok Yahudi kolonisinin sakinlerini ülkeden zorla kovdu. Alman hükümeti müdahale etmeseydi, o zaman Türk başkomutanı Cemal Paşa kesinlikle Kudüs sakinlerini Ürdün'ün doğusuna yerleştirecek ve Yahudileri Filistin'in güney bölgelerinden kovacaktı. Arap milliyetçi hareketi de kayda değer kayıplar verdi: liderlerinin çoğu tutuklandı ve hatta bazıları Türkler tarafından ayrılıkçılık ve vatana ihanet suçlamalarıyla idam edildi. Arap ve Yahudi milliyetçiliğinin siyasi merkezi, savaş yıllarında Londra'ya taşındı. 1914'ten önce bile , bazı İngiliz devlet adamları (örneğin, Kitchener) bağımsız bir Arap devleti kurma fikrini desteklediler ve Mekke Şerifi Hüseyin İbn Ali, İngiltere ile (oldukça belirsiz ve ciddi sonuçlara yol açmasa da) birkaç anlaşma imzaladı. ).

birlikte "Doğu sorunu" yeniden gündeme geldi ve Avrupalı politikacılar Ortadoğu'da savaş sonrası koloniler kurmak için planlar geliştirmeye başladılar. İngiliz diplomatlar, Fransa ve Rusya ile müzakerelerde bulundular . Sykes-Picot Antlaşması, İngiltere ve Fransa arasında nüfuz alanlarının paylaşılmasını sağladı. Bu plana göre Filistin, uluslararası denetim altındaki sözde "kahverengi bölgeye" düştü . İngiltere'nin Mısır'daki baş temsilcisi Sir Henry MacMahon , Araplara özel sözler verdi. Ekim 1915 tarihli bir mektupta Şam, Humus, Hama ve Halep'in sadece batısındaki Suriye kıyılarını kapsamayacak bağımsız bir Arap devleti kurma fikrini dile getirdi. O zamandan beri Arap siyasetçiler inatla İngiltere'nin kendilerine Filistin'i vaat ettiğini belirtmişler ve ardından bu sözü bozmuşlardır. MacMahon ve 1937'de atanan bir kraliyet komisyonu bu suçlamaları reddetti. İngilizler, bu antlaşmanın ancak Arapların hem Arap Yarımadası'nda hem de Suriye'de Türklere karşı ayaklanması halinde yürürlüğe girebileceğini savundu; Suriye'de Arap devrimi hiçbir zaman gerçekleşmediği için İngiltere, anlaşmanın üzerine düşen kısmını yerine getirmek zorunda değildi. Bununla birlikte, Arap-İngiliz anlaşmasıyla ilgili tüm hikaye o kadar kafa karıştırıcıydı ki, bu konudaki anlaşmazlıklar tekrar tekrar ortaya çıktı (tıpkı İngiltere'nin Yahudilere vaatleri olan Balfour Deklarasyonu'nun kesin bir yoruma izin vermemesi gibi).

Savaştan sonra Filistin'de kurulacak yeni düzen bağlamında Siyonizm Araplarla ilişkilerini nasıl değerlendirdi ? Siyonizmin liderleri, 1916'da yeni Filistin hükümetine hazırlanan ayrıntılı bir muhtırada, tüm milliyetlerin haklarında eşitlik, tamamen Yahudi meselelerini çözmede özerklik, Yahudi nüfusunun ayrı bir ulusal birim olarak resmi olarak tanınması taleplerini ileri sürdüler. ve Yahudi dili, Arapça ile eşit düzeyde ikinci bir devlet dili olarak. Siyonistlerin asıl görevi İngiliz desteğini kazanmaktı. Weizmann'ın Mayıs 1917'deki Manchester konuşmasında belirttiği gibi , bir Yahudi devletinin kurulması için koşullar henüz olgunlaşmamıştı; bu nedenle Araplarla ilişkiler Siyonist öncelikler listesinde ilk sıralardan çok uzaktı. Siyonizm'in Yahudi olmayan bir destekçisi olan Herbert Sidebotham, Temmuz 1917'de Siyonizm'in hedefini , ulusal karakteri ağırlıklı olarak Yahudi olan (tıpkı İngiltere'nin ulusal karakterinin İngiliz olması gibi) bir Yahudi devleti yaratmak olarak tanımladı ; Bu tanım, Weizmann tarafından Versailles Barış Konferansı'nda "ulusal bir Yahudi evi" ile ne kastettiği sorulduğunda tekrarlandı. Doğru, Weizmann daha sonra Siyonistlerin bu görevi yerine getirmek için başka bir halkı anavatanlarından sürmeyi göze alamayacaklarını ekledi . Ancak daha sonraki yıllarda sık sık alıntılanan ve eleştirilen, ifadesinin ilk kısmıydı. Weizmann, Arapların Filistin'deki varlığı sorununun farkında değil miydi ?! Ancak Weizmann'ın en yakın arkadaşlarının "Arap sorununun" hayati önemini savaştan sonra anladığına dair kanıtlar var . Haziran 1917'de Harry Sacher, Leon Simon'a şunları yazdı: “İçimde, tüm siyasi planlarımız gerçekleştirilse bile, Arapların bizim için en korkunç sorun olmaya devam edeceğine kesinlikle inanıyorum. Filistin'deki Araplara, Polonyalıların Yahudilere davrandığı gibi davranmamızı istemiyorum ... Bu tür bir şovenizm, tüm Yişuv için ölümcül bir zehir olabilir .

Doğru, Arapların Balfour Deklarasyonu'na doğrudan tepkisi uzlaşmaz bir şekilde düşmanca olarak adlandırılamaz. Siyonistler gibi Araplar da görünüşe göre bu bildirinin pratikte ne anlama geldiğini henüz tam olarak anlamadılar. Balfour Deklarasyonu'nun kutlanması vesilesiyle 2 Aralık 1917'de Covent Garden'da düzenlenen büyük bir Siyonist halk mitinginde, iki Arap temsilci Siyonistleri halkları adına içten tebriklerini dile getirdiler. Bir hafta sonra Manchester'da konuşan Weizmann, Yahudiler ve Araplar arasındaki tüm yanlış anlamaların geçmişte kalacağını ilan etti. Kahire, Mukattam ve Aram'daki önde gelen Arap gazeteleri, deklarasyona şaşırtıcı derecede dostane tepkiler verdiler; "Aram" Arapların olmadığını belirtti. Yahudi devletinden korkulmalı ve İngiliz hükümeti Yahudilerin yalnızca meşru tarihsel haklarını tanıdı .

WEİZMANN VE FİZAL

Kral Hüseyin'in Mekke'deki gazetesi, geri dönen sürgünlere, "Arap kardeşleri onlar aracılığıyla hem maddi hem de manevi fayda sağlayacak olan bu ülkenin en kadim evlatlarına" yürekten selamlarını bildirdi . Dr. Weizmann, yeni doğan Arap-Yahudi dostluğunu mühürlemek için Mayıs 1918'de Hüseyin'in oğlu Faysal ile görüşmek üzere Akabe'ye gitti ve Faysal ona Siyonist planlara sempati duyduğunu söyledi. Faysal, Weizmann gibi, Araplar ve Yahudiler arasındaki geçmişteki yanlış anlamalardan Türkiye'yi sorumlu tuttu ve Türk entrikalarının Yahudi sömürgeciler ile Arap köylüler arasında karşılıklı düşmanlık uyandırdığını savundu . Birkaç kez -örneğin, Londra'da Lord Rothschild onuruna verilen bir ziyafette ve Siyonist liderlerle toplantılarda- Faysal, Weizmann'ın ideallerini paylaştığını, halkına bağlı hiçbir Arap'ın Yahudi milliyetçiliğinden korkmayacağını ve bu iki halk arasında sonunda samimi bir dostluk hüküm sürmeli. Weizmann ile 3 Ocak 1919'da imzalanan bir anlaşmada Faysal, Filistin üzerindeki tüm iddialarından vazgeçti: toprakları tamamen Yahudilere ait olmalı ve yeni Arap devletinin bir parçası olmamalıdır. Doğru, anlaşmanın bir ekinde Faysal, anlaşmanın ancak Arapların , Faysal'ın daha önce İngiliz hükümetine gönderdiği muhtıra uyarınca bağımsızlık kazanması durumunda yürürlüğe gireceğini ekledi . Bu nedenle, bu anlaşma bağlayıcı değildi, ancak Faysal'ın Siyonistlerle ittifak aradığını ve sınırsız Yahudi göçünü ve kolonizasyonunu kabul etmeye hazır olduğunu açıkça gösterdi. Doğru, Yahudi devletine karşı tutumu o kadar kesin değildi: Faysal bir keresinde, Yahudiler bir devlet kurmak ve egemenlik hakları talep etmek istiyorlarsa, o zaman ciddi çatışmalar ve ayaklanmalar öngördüğünü belirtmişti . Ancak Paris'teki Amerikan Siyonist delegasyonu başkanı Felix Frankfurter, Faysal'dan bu konudaki tutumunu netleştirmesini istediğinde, yalnızca Arapların Siyonist harekete en derin sempati duyduklarını ve Siyonist önerileri oldukça uygun bulduğunu tekrarladı. Arapların Yahudilere yardım etmek için mümkün olan her şeyi yapacaklarını da sözlerine ekledi: “ Orta Doğu'yu dönüştürmek ve canlandırmak için birlikte çalışıyoruz ve özlemlerimiz birbirini mükemmel bir şekilde tamamlıyor. Yahudi hareketi karakter olarak milliyetçidir, emperyalist değil... ve Suriye'de her iki halk için de yeterince yer var.” Ancak birkaç ay sonra Faysal, Siyonist yanlısı konumlardan uzaklaştı . Weizmann gibi ılımlı bir politikacıyla diyalogda herhangi bir anlaşmazlık görmediğini ve Siyonistlerin bir araya gelmesi için Yahudilerin - yılda yaklaşık bir buçuk bin göçmen - Filistin'e "kademeli olarak sızmasını" kabul ettiğini bir kez daha belirtti. gün yeni Arap krallığı içinde kendi eyaletlerini yaratabilecekler. Ama Yahudi devleti kurmak isteyen Siyonistlerin niyetlerine katılmıyor: "Biz Araplar Filistin'den vazgeçemeyiz." Araplar , Filistin'in yanlış ellere geçmemesi için kanlarının son damlasına kadar savaşacak . Bu topraklarda Yahudi hakimiyetine müsamaha göstermeyecekler .

Faysal'ın fikrini değiştirmesine ne sebep oldu? Elbette tüm hikayenin kendileri için büyük bir utanç yarattığı Arap yazarlar, çok çeşitli açıklamalar ileri sürdüler. Kral daha sonra, sanki böyle bir şey yazdığını hatırlamıyormuş gibi, Frankfurter'a yazılan mektuptan bahsetti. Bazı Arap yorumcular, Siyonistlerin belgelerde sahtecilik yaptığını iddia etti; diğerleri, Faysal'ın emrinde defalarca tercümanlık yapan Lawrence'ın ya kasıtlı olarak kralın sözlerini çarpıttığını ya da yeterince Arapça konuşmadığını; yine bazıları, Siyonistlerin toplantılara hazır taslak belgelerle geldiklerini ve bir tür kurnazlıkla kralı imzalamaya zorladıklarını iddia etti! Ancak Faysal'ın, Yahudilerin Suriye üzerindeki iddiasını destekleyeceği umuduyla Siyonist fikirlerle flört etmesi daha muhtemel görünüyor. Faysal , Filistin'deki durum hakkında pek bilgi sahibi değildi ve bununla pek ilgilenmiyordu. İngiltere, Weizmann ile müzakere etmesini istedi ve Faysal, İngiliz patronlarına çok şey borçlu olduğu için buna uydu . M. Perlman'ın sözleriyle, büyüyen bir siyasi radikalizm döneminde ılımlı bir politikacının kıskanılmayacak rolünü aldı . Filistin'de Siyonizme karşı direnişin düşündüğünden çok daha tehdit edici olduğunu anlayan Faysal, aceleyle geri çekildi. Ardından Siyonist örgütün Yürütme Komitesi'ni eleştirenler, Weizmann ve meslektaşlarının Arapların güvenini ve dostluğunu kazanmak için yeterince çaba göstermediğini söylediler. Ancak anti-Siyonist kaynaklar bile Weizmann'ın Kral Faysal'ı sürekli rahatsız ettiğini bildiriyor: “Bu adam ne istiyor? Ondan kurtulmak için her şeyi yapmaya hazırım. Bitmeyen konuşmalarıyla beni yordu. .

SAVAŞ SONRASI DÖNEMİN SORUNLARI

Siyonistler, Faysal'ın açıklamalarına büyük önem verdiler ve Arap-Yahudi ilişkilerinde yeni bir dönemin başlangıcı olarak değerlendirdiler . Rappin, Siyonistlerin çok uzun süre Araplarla temas kurmaya çalıştığını, ancak "her seferinde hayal kırıklığına uğradığımızı ve umutlarımızın tekrar tekrar yıkıldığını" kaydetti. Araplar temel öneme sahip konuları tartışmak istemiyorlardı . Filistin Arapları, Balfour Deklarasyonu'ndan pek de memnun değildi.İngiliz askeri yönetiminin birçok üyesinin de aynı endişeleri paylaştığını hisseden Araplar, " tüm dünyanın pişmanlık duyacağı bu canavarca adaletsizliği" açıkça protesto etmeye başladılar. 1919'un başlarında Kudüs ve Yafa'da tüm Arapları "Siyonist tehdit" karşısında toplanmaya çağıran bildiriler yayınlandı . Bu bildirilerde Yahudileri zehirli yılanlara benzetiyorlardı. Dünyada hiçbir ulusun Yahudilere tahammül edemeyeceği ve Filistin Araplar vatanlarını Siyonist saldırganlara karşı sonuna kadar savunacaklardı . Hatta daha önce Arap terör örgütü "Kara El" kuruldu ve Şubat 1919'da Müslüman-Hıristiyan Birliği'nin ilk toplantısı Yafa'da gerçekleşti. Siyonist hareket.

Ocak 1919'da Filistin'deki tüm Arap konferansı , Yahudilere Filistin'de koloni kurma izninin iptal edilmesini talep etti. Bu talep daha sonra 1919 ve 1920'de Kudüs'te düzenlenen geleneksel Nebi Musa şenliklerinde desteklenmiştir . Kudüs'ün başı Arap Musa Kasem, Şubat 1920'de Siyonizm karşıtı bir gösteriye öncülük etti . "Yahudi teması" toplantılarda aktif olarak tartışıldı ve Temmuz 1919'dan Mayıs 1921'e kadar düzenlenen ve Arap milliyetçi hareketinin Yüksek Yürütme Komitesinin kurulmasıyla sonuçlanan dört Arap kongresinin kararlarında yer aldı . İngiliz mandasının kaldırılmasına kadar , bu komite Arapların ana temsili organı olarak kaldı. 1921'de Musa Kasem başkanlığındaki bir Arap heyeti Londra'ya geldi; Araplar, Sömürgeler Bakanı Bay Churchill ile yaptıkları görüşmede Filistin'e "Yahudi göçmenlerin akınını" protesto ettiler; İbranice'nin devlet dili olarak tanınmasına karşı; ilk Yüksek Komiser Sir Herbert Samuel'in "Siyonist eğilimlerine" karşı ; Pinchas Ruthenberg'e elektrifikasyon şirketi kurulması için verilen imtiyaza ve daha birçok "adaletsizliğe" karşı.

Arapların direnişi, Yahudi ulusal evinin mimarları arasında pek bir sürpriz yaratmadı. Balfour, 1919'da Siyonizm'in Araplara zarar verebileceğini düşünmediğini, ancak Yahudileri asla hoş karşılamayacaklarını yazdı . Balfour Deklarasyonu'nun lafzı çok kesin değildi , ancak genel olarak Filistin'de er ya da geç bir Yahudi devletinin kurulacağını varsayıyordu . Churchill'in hesaplarına göre bu eyaletin nüfusu 3-4 milyon olacaktır . Ortak bir anlaşma ile Suriye ve Arabistan Arapların elinde kalacak, Filistin Yahudilerin eline geçecek ve Filistinli Araplar buna katlanmak zorunda kalacaktı. Balfour'un belirttiği gibi , "Siyonizm doğru ya da yanlış, iyi ya da kötü, kökleri yüzyıllar süren geleneğe dayanmaktadır ve bugünkü ihtiyaçları ve geleceğe yönelik umutları, 700.000 Arap'ın arzularından çok daha önemlidir. " Ancak Kahire ve Kudüs'te bu siyasi direktifleri yerine getirmesi gerekenler bu görüşleri tam olarak paylaşmıyorlardı. Yerel yetkililer, Balfour Deklarasyonu'nun etkilerini ortadan kaldırmak için gayretle çalıştılar ve başarılı da oldular. 1922'de Yahudi göçünün ülkenin ekonomik olanaklarını aşmaması kararlaştırıldı ve 1930'larda. Bir Yahudi ulusal yurdunun inşasının Arapların rızasına bağlı olduğu, yani özünde Balfour Deklarasyonu hükümlerinin reddi anlamına geldiği Filistin'deki İngiliz politikasının bir aksiyomu haline geldi .

Siyonist hareketin sürekli karşılaştığı hüsranlar bunlardı . Siyonistler, faaliyetlerinin erken bir aşamasında, Filistin'in yerel nüfusunun hızla sakinleşeceğine ve bir Yahudi ulusal yurdu fikriyle uzlaşacağına inanarak Araplarla ilişkilerin gelişmesi konusunda genellikle iyimserdi. Birkaç istisnadan biri, Cassandra gibi kasvetli kehanetler söylemekten asla yorulmayan Ahad Gaam'dı . Mesih borularını çalmak ve kefaret gününü ilan etmek için henüz çok erken olduğu konusunda uyardı. Kültürel Siyonizmin bu peygamberi, başarı koşulları henüz olgunlaşmadığı için Yahudilerin kolonizasyona acele etmemeleri gerektiğine ikna olmuştu. Şunu da unutmamak gerekir ki, Araplar için Filistin aynı zamanda bir millî yurttur . Yeni göçmenleri Filistinli Araplardan ayıran uçurumun derinliğinin tamamen farkında olan bir realist olan Rappin daha da radikaldi . Ancak Rappin, iki halk arasında bir çıkar çatışmasının kaçınılmaz olduğunu düşünmüyordu: Ne de olsa Filistin'de hala on milyon dönüm ücretsiz ekilmemiş toprak vardı - bu, Siyonistlerin önümüzdeki otuz yıl içinde kolonizasyon için ihtiyaç duyacaklarının iki katı kadar . Rappin'in hesaplamalarına göre, bu süre zarfında bir ila iki milyon Yahudi Filistin'e göç etmelidir; Weizmann, her yıl 60.000 ila 70.000 kişinin geleceğini düşündü ; Motzkin 100.000'lik bir rakamdan söz etti ; ve pratik faaliyetten daha uzak olan Sokolov, "yirmi beş yıl içinde beş milyonun" ülkelerine geri gönderilmesini umuyordu. Gerçekte, savaş sonrası ilk beş yılda Filistin'e 30.000'den fazla Yahudi gelmedi.

Rappin, Siyonizmin bir Arap devletleri birliğinin oluşumunda önemli bir rol oynayabileceğine inanıyordu. Örneğin, yeni Arap devletleri ile Filistin arasında bir para birliği olmasını umuyordu . Kendi eğitim sistemlerini geliştiren Araplar, gelecek nesilde Yahudilerin kültürel düzeyine ulaşabilirler ve bu da daha sonra kültürel asimilasyona yol açmalıdır . Weizmann'ın Kudüs'teki Siyonist Yürütme Komitesi'nin diplomatik misyonunun başına atadığı İngiliz-Yahudi psikanalist David Eder de aynı derecede iyimserdi ve Araplar ile Yahudiler arasında yakın bir işbirliği çağının başlamak üzere olduğuna ve bunun kültürel bir birleşmeye yol açacağına inanıyordu. Orta Doğu devletleri ile Yahudi ulusal evi . Eder, Siyonist siyasetin ilkelerini birkaç noktada formüle etti: Yahudiler kendilerini Araplardan ayırmamalı; Tel Aviv, Yahudi münhasırlığının sembolü haline gelmemeli ; Yahudiler, Arap dünyasını tek bir varlık olarak ele almalı ve Arapların ulusal özlemlerine, ulusal çıkarlarının gerektirdiği saygıyla aynı şekilde davranmalıdır; ve köken olarak Doğulu bir ulus oldukları için Avrupalılar* gibi görünmeye çalışmaktan vazgeçmeleri gerekir.

1920 - 1921 isyanları _ tüm Yishuv'u şok etti ve birçoğunu Araplara karşı tutumlarını değiştirmeye zorladı. Tanınmış bir Yahudi sosyalist yazar olan Brenner ve Chaluzim'in birkaç neslinin kahramanı Trumpeldor'un öldürülmesini affetmek imkansızdı. İsyanların nedenlerini araştıran bir devlet komisyonu önünde konuşan Eder, Filistin'in yalnızca bir ulusun ulusal yurdu olabileceğini ve Araplarla ortaklığın söz konusu olmadığını açıkladı: Yahudiler, sayıları çoktan azaldığı için egemen ulus haline gelmeliydi. yeterince arttı.. Jabotinsky, gelecekteki isyanlar durumunda derhal bir Yahudi ordusunun oluşturulmasını önerdi. Ancak çatışmaya tam olarak neyin neden olduğunu ve Araplarla ilişkilerde hangi hataların yapıldığını anlama ihtiyacı daha da acildi . Bu fikir belki de en açık şekilde, genç yaşına rağmen tanınan ve saygı duyulan Siyonist liderlerden biri olmayı başaran 22 yaşındaki Khaim Arlozorov'un Filistinli anlatımlarında görülmektedir . 1921 yılının Mayıs ayının sonunda Yafa'dan yazdığı bir mektupta, tüm suçu İngiliz Yüksek Komiseri'nin üzerine yükleyen ve sorunun çözümü için yalnızca “güçlü bir el” gerektiğine inanan meslektaşlarını eleştirir . Arap ulusal hareketinin , Avrupa'nın ulusal hareket kriterlerini tam olarak karşılamasa bile önemi küçümsenemeyecek kadar güçlü bir güç olduğunun henüz farkına varamadılar . Arlozorov, "devekuşu politikasına" bağlı kalmanın çok tehlikeli olduğuna ikna olmuştu. Sorunu çözmenin tek bir yolunu gördü: Tutkuların bu kadar yoğun olduğu bir zamanda böyle bir karar vermek kolay olmasa da, bir barış ve uzlaşma politikası izlemek gerekiyor. Weizmann'ın yakın arkadaşı ve Jewish Chronicle'ın editörü Robert Weltsch, Siyonist meslektaşlarına yaptığı uyarılarda daha da açıktı: "Arap sorunu" konusunda Siyonistlerin çoğunluğunun (özellikle Filistinlilerin) görüşleri üstün gelirse, Araplar ve Yahudiler asla ortak bir dil bulamayacaklar ve bu sonun başlangıcı olacak. Birinci Dünya Savaşı'nın korkunç sonuçlarından biri, birçok insanın son olaylardan yanlış sonuçlar çıkarmasıydı, yani dünyada başarıya ulaşmanın tek yolunun şiddet olduğu. Kısa vadede bu yol en kolayı gibi görünse de zamanla Siyonizm davasını çıkmaza sokacaktı . Savaş sonrası ilk Siyonist kongrede Weltsch ve birkaç arkadaşı doğrudan bir soru sordular: Siyonistler Araplarla bir savaş istiyor mu, istemiyor mu?

Ancak Siyonist liderler, Weltsch'in eleştirilerini öfkeyle reddettiler. Carlsbad Kongresi, Yahudilerin "Arap halkıyla dostluk ve karşılıklı saygı içinde yaşamak ve onlarla birlikte çalışmak istediklerini, böylece ortak anavatanlarının müreffeh bir ülke haline gelmesini ve her iki halk için de engelsiz ulusal kalkınmayı garanti altına almasını" dilediğini ilan etti. " Bu formülasyon kulağa Buber'in öne sürdüğü kadar iyimser gelmiyordu, ancak 1921 isyanlarından sonra hakim olan ruh halinin ışığında daha fazlası beklenemezdi. Buber, Weizmann'ı yeterince çaba göstermemekle eleştirdi ve kendisini Faysal ile müzakerelerle sınırladı. Siyonist örgütün başkanı, Faysal'ın Arap bağımsızlığının sembolü olduğunu söyledi . İdeal olarak, elbette, Arap siyasetinin tüm önemli merkezlerinde Siyonist karargahlar kurulmalı ve tüm Arap liderlerle temaslar sürdürülmelidir. Ancak Weizmann, finans komitesindeki meslektaşlarının bunun için fon ayırmayı asla kabul etmeyeceğini sürdürdü. Siyonistler bugüne kadar Arap siyasetine sadece 8 bin sterlin harcadılar ve o meblağla örtüşen sonuçlar aldılar. (Bu, Weizmann'ın Hollandalı delege Nehemiah de Lima'ya, "Bir iş adamı olarak şunu öğrenmek istiyorum: Arap siyasetinin bize maliyeti nedir?" Araplar ve Yahudilerin ortak gelenekleri ve tarihi hafızaları anlatıldı ve Siyonist çevrelerde Araplarla dostluğun ne kadar yaygın olduğu vurgulandı. .

Bir sonraki kongrede (Carlsbad, 1923) iki yıl önce alınan kararlar onaylandı . Doğu'nun uyanışının dünya siyasetindeki en önemli etkenlerden biri olduğu ve Yahudilerin de bu sürece dahil edilmesi gerektiği yönünde bir açıklama eklediler77 . Bu arada Filistin'deki durum çok daha sakinleşti. İki yıl sonra Viyana'da düzenlenen 14. Siyonist Kongre'de Weizmann, Araplarla ilişkilerin düzeldiğini ve Filistin'in artık Ortadoğu'nun en sessiz bölgesi olduğunu duyurdu . Sokolov, Siyonistlerin ve Arapların ortak bir Filistin kongresinde bir araya geleceği günden umutla söz etti. Brodetsky, Yürütme Komitesinin o zamana kadar Yahudiler ve Araplar arasında daha fazla işbirliğini imkansız kılacak herhangi bir eylemden kaçınması gerektiğine inanıyordu. Ben-Gurion, bir Doğu halkı olarak Yahudilerin, diğer Doğu halklarının ulusal canlanma sürecini en derin sempatiyle takip etmesi gerektiği fikrini ifade etti. Weizmann, Yahudilerin Araplarla samimi dostluk ve işbirliği ruhu içinde Ortadoğu'da inisiyatif almaları ve bu bölgenin kalkınmasına katkıda bulunmaları gerektiğini belirtti. Siyonist liderler arasında, Filistin'deki eylemlerinin kesinlikle doğru ve Yahudilerin adalet fikirleriyle tamamen tutarlı olduğuna dair en ufak bir şüphe yoktu - çünkü "aksi takdirde asla böyle davranmazdık" (Sokolov) .

Karşıt görüşler de dile getirildi. Siyonist kongrelerdeki resmi konuşmaların çoğu, Arapların yüksek ahlaki ve entelektüel niteliklerini ("ılımlılık, çalışkanlık, aile hayatında saflık" - Rappin) vurguladı ve Arap-Yahudi dostluğu arzusunu defalarca doğruladı. Ancak bu açıklamaların tümü belirli bir kişiye yönelik değildir; onlar sadece pratik sonuçları olmayan beyanlardı. Filistinli Yahudilerin seçilmiş organı olan Geçici Konsey bu konuda neredeyse hiçbir girişimde bulunmadı: Çağdaşlardan biri, Geçici Konsey'in Yahudi cemaatinin siyasi olgunluğuna tanıklık edecek bir karşılıklı anlayış atmosferi yaratmak için hiçbir şey yapmadığını yazdı . Filistinli Yahudilerin liderleri zayıftı ve etkili eylemde bulunmaktan acizdi; ve Araplarla dostluk kurma hedefini ciddi olarak koysalar bile yine de başaramazlar. Ayrıca, tüm Filistinli Yahudiler iyimser değildi.

Bazıları Jabotinsky ile Arapların er ya da geç her yıl büyük ve büyüyen bir Yishuv'un varlığını kabul edecekleri konusunda hemfikirdi; ancak bunun öngörülebilir gelecekte olacağını varsaymak için hiçbir neden yoktu. Bu görüş, 1923'te Weizmann'ın fellahların ezici çoğunluğunun Yahudilere dost olduğu şeklindeki açıklamasını eleştiren Glikson tarafından dile getirildi: "Bugünü dört gözle bekliyoruz ... ama şu anda bunlar yalnızca boş sözler ve zararlı yanılsamalardır" . Hatta İşçi Partisi liderlerinin en saygını olan Berel Katznelson bile bu konuda Filistin'in acı gerçeklerinden uzakta pembe planlar yapan Avrupalı Siyonistlerden çok daha tavizsizdi. Pek çok Filistinli Yahudi, çıkarlarının temelde Araplarınkiyle çeliştiğini sezgisel olarak hissetti. Uzlaşma umudunu nihayet yitirdikleri söylenemez. Ancak onlar için güç politikası kavramını kabul etmek Avrupalılara göre daha kolaydı. Yishuv'un sonunda daha fazla olacağına ve güçlendikçe Arapların yavaş yavaş Yahudi kolonizasyonuyla uzlaşacağına inanıyorlardı.

ARAP ŞİKAYETLERİ

1921-1929 olayları ilk bakışta bu umutları doğruladı: Araplar nispeten sakin kaldılar ve Kudüs, Amman, Kahire ve diğer büyük merkezlerde Siyonizm liderleri ile Arap ulusal hareketi arasında istikrarlı siyasi ve sosyal bağlantılar kuruldu . Albay Kish'in ifadesine göre, Siyonist örgütün Yürütme Komitesi ısrarla Araplarla bir anlaşmaya varmak için uğraşıyor ve Arap kamuoyunda hoşgörü ve manda hükümetinin talimatlarını yerine getirmeye hazır olma durumu güçleniyordu .

Kish, birçok askeri değeri olan bir İngiliz subayıydı . Çekingen, soğukkanlı bir karakterle ayırt ediliyordu ve duygusal patlamalara Doğu Avrupalı meslektaşlarına göre daha az eğilimliydi. Manda hükümetini suçlamaktan kaçındı , onu ihanet ve güvenilmezlikle suçlamadı. Bu nedenle, İngiliz yönetimine yönelik eleştirileri dikkatle dinlenmeli : "Hiç şüphem yok ki," diye yazıyordu Kish, "Müftü muazzam gücünü kötüye kullanmasaydı ve hükümet onun maskaralıklarına on beş yıl boyunca müsamaha göstermeseydi, o zaman Araplar ve Yahudiler manda bağlamında uzun zaman önce bir anlaşmaya varacaklardı . Kish, Haj Amin'in Yahudi karşıtı isyanların ilk dalgasında önemli bir rol oynamasına rağmen, Sir Herbert Samuel'in 1921'de müftü yaptığı Filistinli en seçkin ailelerden birinin çocuğu olan Hacı Emin el Hüseyni'den bahsediyordu . 1937'ye kadar Haj Amin, Filistinli Arapların ruhani lideri olarak kaldı ve bu dönemin neredeyse tamamı boyunca, aşırılık yanlısı siyasi faaliyetlerine rağmen manda hükümetinin desteğini gördü. 1929 pogromlarının ve 1936-1939 iç savaşında önemli bir paya sahiptir . Ancak Hac Emin olmasaydı Arap-Yahudi ilişkilerinin farklı gelişeceğine inanmak çok saflık olurdu. İngiliz Yüksek Komiserliği onları desteklese de desteklemese de, er ya da geç, Arap ulusal hareketinin liderleri arasında aşırılık yanlısı duygular hâlâ hakim olacaktı .

Arapların öne sürdüğü iddiaların listesi çok genişti. Beersheba'dan bir şeyhin 1929'da bir İngiliz araştırma komisyonuna açıkladığı gibi , Filistin küçük bir ülke ve bu kadar çok sayıda Yahudiyi barındıramaz . "Bu ülkedeki Araplar kötü bir seçimle karşı karşıya kaldılar: ya öl ya da Filistin'i terk et." Daha önce de benzer açıklamalar yapılmıştı; Bu tür korkular 1914'ten önce bile zaman zaman dile getiriliyordu. Türkler Filistin'i yönettikleri sürece, bu korkular bu kadar yaygın değildi ve Arapların zihinlerinde bu kadar derin kök salmamıştı; ama 1920'lerde durum değişti ve herkes Siyonist kolonizasyonun sonuçları hakkında endişelenmeye başladı. Siyonistlerin Arapları Yafa ve Hayfa limanlarında ve portakal tarlalarında işlerinden etmeye zorladıklarına dair şikayetler vardı; Yahudi sendikalarının sürekli olarak "yalnızca Yahudiler çalışır" politikası izlediğini. Araplar, Yahudi Ulusal Fonu'nun tüzüğü uyarınca , Araplardan satın alınan toprakların kendilerine bir daha satılamayacağını ve Arap emeğinin bu toprakları işlemek için kullanılamayacağını hatırladılar. Araplar ne Yahudi sermayesinin Filistin'e ithalinden ne de bir sosyal hizmet ve eğitim sisteminin geliştirilmesinden fayda sağladılar.

Tüm bu suçlamalar, Siyonistler tarafından haksız ve tutarsız bulunarak reddedildi. Yahudi sömürgeciliği ile Arapların konumu arasında doğrudan ve dolaysız bir bağlantı olduğu kesin olarak ileri sürülemez . 1924 ile 1926 arasında Filistin'e yaklaşık 50.000 yeni göçmen gelmesine rağmen , bu dönemde Arap-Yahudi ilişkileri oldukça barışçıldı; 1929 isyanları ise Filistin'i terk eden Yahudilerin sayısının yeni göçmenlerden fazla olduğu bir zamanda patlak verdi. Ancak 1925 - 1926'da . ülkede ve 1927-1928'de refah hüküm sürdü . ciddi bir işsizlik vardı. Filistin'de Araplara çalışmaları karşılığında Suriye veya Irak'takinden iki üç kat daha fazla ödeme yapılıyordu; ancak Arap işçiler, gelirlerini ve yaşam standartlarını diğer ülkelerdeki meslektaşlarınınkilerle değil, Yahudi işçilerin gözle görülür şekilde daha yüksek olan ücretleriyle karşılaştırmayı tercih ettiler. "Ya birlikte yükseliriz ya da yok oluruz!" Ben-Gurion 1924'te Arap ve Yahudi işçiler arasındaki ücret ve çalışma saatleri farklılıklarına dikkat çekmeye çalıştığını duyurdu . Araplar günde 10-12 saat çalışıyor ve bunun karşılığında 15 kuruş alıyorlardı ; Yahudiler sekiz saatlik bir iş günü ve 30 kuruşluk bir günlük ücret elde ettiler . Durum gerçekten zordu. Yahudi portakal tarlalarının sahipleri Arapları işe almayı reddettiklerinde şovenizmle suçlandılar; Arapları işe aldıklarında ucuz emeği sömürmekle suçlandılar. Yahudi sendikalarının bir federasyonu olan Histadrut, Araplar için istihdam düzenlemeye çalıştığında, Arap siyasetine müdahale etmekle suçlandı. Bu tür girişimlerden kaçındığında Arap işçilerin çıkarlarını ihmal etmekle suçlandı. Arapça yayınlanan Histadrut gazetesi, Arap işçileri Batı emperyalizmine, savaş gemisi diplomasisine ve ekonomik sömürüye karşı savaşmak için Yahudi işçilerle birleşmeye çağırdığında , Araplar manda hükümetine Yahudilerin halkı komünist bir ayaklanmaya kışkırttığından şikayet ettiler . Siyonistler emperyalizme saldırmaktan kaçındıysa, Araplar bunu Siyonizm'in İngiliz süngülerine mutlak güveninin bir işareti olarak yorumladılar.

, 1920'ler ve 1930'larda Arap politikacıların konuşmalarında sık sık yer alıyordu . Arapların Siyonizm'den hoşlanmamasının öncelikle Yahudi göçmenlerin "Bolşevik ilkelerinden" kaynaklandığı iddia edildi . Balfour Deklarasyonu'nun yürürlükten kaldırılmasını talep etmek için 1922'de Londra'ya gelen Filistinli Arapların resmi delegasyonu, "çoğu Bolşevik devrimcilerin ideolojisini benimseyen" yabancı Yahudilerin ülkeye akınına karşı özel bir protesto ifade ettiler. M.E.T. Mohannam şunları yazdı: "Araplar ... göçmenlerin ülkeye getirdikleri Bolşevik ilkelerden rahatsız oldular ... bunun nüfus üzerinde olumsuz bir etkisi oldu - devrimci propaganda başarılı olduğu için değil, sadece kışkırttığı için Araplar arasında, özellikle de nüfusun en yoksul kesimleri arasında bir tatminsizlik duygusu . Arap Yüksek Komitesi sekreteri Jamal Husseini , 1937'de kraliyet komisyonu önündeki ifadesinde şunları söyledi : "Yahudi göçmenler tarafından ithal edilen ve yayılan komünist ilke ve fikirlere gelince, ülkemizin dinine, örf ve ahlak ilkelerine aykırıdır. Bu soruyu durdurmak gerekli değildir: Bu fikirlerin Yahudi cemaati tarafından ithal edildiği iyi bilinmektedir. . Arapların Siyonizme karşı muhalefetinin bu hareketin sağcı gerici, emperyalist doğasından kaynaklandığı iddiası görece geç ortaya çıktı: ilk kez 1950'lerin sonunda ortaya çıktı.

Elbette Arapların temel kaygıları temelde siyasiydi. Bu onların temsili bir hükümet konusundaki ısrarlarını açıklıyor . Ancak Siyonist hareket, böyle bir hükümet kesinlikle göçü ve sömürgeciliği durduracağı için bu konuda taviz vermek istemedi. 1920'lerin resmi Siyonist formülasyonuna göre Filistin, bir yandan içinde yaşayan Araplara, diğer yandan da yalnızca tüm Yahudi halkına aitti ve onların Vaat Edilen Yer'e taşınan kısmına değil. Kara. Kaplansky gibi solcu Siyonistler bile Arapların Filistin üzerinde ilk elden hakları olmadığı konusunda hemfikirdi. Sosyalistlerin bakış açısından, diye yazıyordu, Yahudiler de bu ülkede hak iddia edebilir : dünyadaki yegane topraksız insanların hakkıyla , kendi topraklarından yoksun halk kitlelerinin hakkıyla.

++ V• “

O . İkhaplan ve diğer solcu Siyonistler, Arap-Yahudi çatışmasını yapay olarak algıladılar, çünkü onların bakış açısına göre, emekçi Arap kitleleri Yahudi kolonizasyonundan yalnızca fayda sağlayacaktı. Kaplansky, Arap ulusal hareketinin anti-Siyonist tutumunun basit bir yanlış anlamadan kaynaklandığına inanıyordu. Arap egemen sınıfının ulusal bağımsızlık mücadelesi, emekçi kitleleri ezen zenginler için yalnızca uygun bir kılıftır. Özünde, bu bakış açısı Mapai'nin özellikle Berl Katznelson tarafından geliştirilen resmi görüşlerinden farklı değildi : Arap milliyetçi hareketi karakter olarak gerçekten anti-emperyalist değildi . Derin toplumsal köklerden yoksundu, yabancı düşmanı fikirlerden ilham alıyordu ve yerel orta sınıf ile entelijansiyanın hükümet pozisyonlarını, ulusal ekonomiyi ve bir bütün olarak toplum üzerindeki gücü tekelleştiren yabancıların yerini alma arzusuna dayanıyordu.

, Arap ulusal hareketine ilişkin değerlendirmelerinde ve nitelendirmelerinde sürekli olarak yanılmışlardır . Filistin'deki Arap nüfusunun geniş kitlelerinin özünde siyasetle ilgilenmediğine ve asıl kaygılarının yaşam standartlarını iyileştirmek olduğuna kesin olarak inanıyorlardı. Geri kalmış ve cahil olan bu kitleler, kendi yargılarını oluşturamazlar ve hırslı politikacılar için kolay av olurlar . Siyonist liderler sürekli olarak anti-Siyonist hareketin arkasındaki gizli kaynakları arıyorlardı. 1920'lerde Fransız ve İngiliz ajanları, 1930'larda İtalyan ve Alman faşistleri böylesine gizli bir güç olarak görülüyordu. 1921 ve 1929 isyanlarının nedeni . dini fanatizmi olağan anti-Semitik geleneklerin ruhu içinde ele aldı: 1929'daki kurbanların , özellikle Araplarla yan yana büyüyen El Halil ve Safed sakinleri olan eski Yishuv'un üyeleri olduğunu başka nasıl açıklayabilirim? kendilerini arkadaşları olarak mı görüyorlardı? Ve en rafine Siyonist ideolojiler bile Arapların ulusal bir kimlik geliştirebileceklerini inkar etme eğilimindeydiler . Yahudilere yönelik Arap saldırıları, sıradan ceza davaları olarak tanımlandı ve bunların suçu, Arap nüfusu içindeki suç unsurlarına veya ahlaki ilkelerden yoksun kışkırtıcılara yenik düşen bir kalabalığa yüklendi .

asimilasyon yanlılarını anti-Semitizmi nesnel konumlardan analiz edememeleriyle ve onun tezahürlerini Batılıların yozlaşmış karakterine ve temel kişisel saiklerine atfetme eğilimleriyle haksız yere eleştirdiklerini hatırlayalım. bireyler. Nasıl ki asimilasyon yanlıları antisemitizmi siyasi ve toplumsal bir olgu olarak objektif bir şekilde değerlendiremiyorlarsa, Siyonistler de Arap milliyetçiliğini gerçekçi ve tarafsız bir şekilde anlayıp açıklayamıyorlardı. Siyonist aşırılık yanlıları, Arap isyancıları “Halil'den ayak takımı, Nablus'tan haydutlar, Yafa'dan piçler, holiganlar ve gangsterler” olarak tanımlamakta tereddüt etmediler . Toplantı yaptıkları Ömer Camii hırsız inine dönüştü . Çok sayıda provokasyondan da söz ediliyordu: o dönemde Filistinli Arapların gazeteleri, Avrupa'daki Yahudi karşıtı yayınlardan alınan standart propaganda materyallerini oldukça düzenli bir şekilde yeniden basıyordu. Örneğin Miraat ash Sharq, "Yahudilerin Arap çocuklarını öldürmek için Arap pazarlarında zehirli şekerlemeler, çikolata ve kuru incir dağıttığını" bildirdi .

Arap ulusal hareketi konusunda sakin ve dengeli bir tutum sergileyen çok az sayıdaki Siyonist arasında A.D. Tolstoy'un sosyalizmi için bir savunucu olan Gordon ve David Ben-Gurion. Gordon, Arap hareketinin efendiler, burjuvalar ve entelektüeller tarafından yönetilmesi gerçeğinde şaşırtıcı bir şey görmedi . Ne de olsa, ilk aşamalarında ulusal hareketlerin önüne geçenler hemen hemen tüm ülkelerde bu sosyal gruplardı. Ancak bu, Arap ulusal hareketinin "yasa dışı" olduğu anlamına mı geliyordu? Ne de olsa, yalnızca doktriner sosyalistler, Arap işçi sınıfının er ya da geç Efendi'ye karşı mücadelede Siyonist İşçi Partisi'ne katılacağını umabilirdi .

Ben-Gurion'a göre, bir ulusal hareketin "meşruluğu" için tek belirleyici kriter, onun kitle desteği kazanıp kazanamayacağıydı. Arap ulusal hareketi böyle bir desteğe sahipti . Ben-Gurion, "Arap sorunu" üzerine uzun uzun düşündü . Nüfus nakli planlarına karşı çıktığı zaten söylenmişti: Böyle bir yolu gerici ve ütopik buluyordu, konunun ahlaki yönünden bahsetmeye bile gerek yok . Dostoyevski'nin deyimiyle Ben-Gurion, Siyonistlerin tüm umutları böyle bir bedel karşılığında gerçekleşse bile, Siyonizmin tek bir Arap çocuğuna bile zarar vermeye ahlaki hakkı olmadığını ilan etti . Ben-Gurion, Efendi ile ortak bir dil bulmanın imkansız olduğuna inanıyordu: onların gözünde İşçi Siyonistleri sonsuza kadar hem ulusal hem de sınıfsal bir düşman olarak kalacaktı. İhtiyatlı da olsa, Weizmann'ı ve Siyonist örgütün tepesini, efendiler ve diktatörlerle "kısa ve kolay bir yol" ile anlaşmaya çalışmakla eleştirdi. Ben-Gurion'a göre sosyalist Yahudiler daha uzun ve daha zor bir yolu, Arap işçilerinin kalbine giden yolu seçmeliydiler . Ancak Ben-Gurion'un Arap milliyetçi hareketine karşı tutumu da tutarsızdı. Ben-Gurion , olumlu sosyal içerikten yoksun olmasına rağmen bu hareketi gerçek bir siyasi güç olarak kabul etti; bir zamanlar belirttiği gibi , her halk hak ettiği ulusal harekete sahiptir.

, Arap hareketinin mevcut liderleriyle siyasi bir ittifak olasılığına inanmıyordu . Bununla birlikte, kitlelerin gerçek çıkarlarını ve özlemlerini temsil edecek liderlerle karşılıklı anlayış potansiyeline inanıyor muydu ? Başka bir deyişle, daha ilerici Arap siyasetçilerin Siyonizm hakkında daha iyi hissedeceğini mi düşündü? Evet, Ben-Gurion, Araplarla ve 1930'larda bir anlaşmaya varma olasılığı konusunda genellikle meslektaşlarından daha iyimserdi. özünde bu konudaki tutumu değişmedi. 1936'da Moshe Shertok, Araplarla anlaşmaya varma girişimlerinden vazgeçilmemesi gerektiğini, ancak bu alanda şüpheciliğe yer olduğunu belirtti . Ben-Gurion buna şu yanıtı verdi: “Şüpheciliğe yenik düşmemeliyiz. Araplarla yarın bir anlaşmaya varacağımıza inanmalı ve buna göre hareket etmeliyiz .

Doğru, aynı yılın Haziran ayında, Ben-Gurion özel bir mektupta Araplarla bir anlaşma yapma şansını onda bir olarak tahmin ettiğini yazdı: onun gibi iyimserler bile bazen görüşlerini beklenmedik ve radikal bir şekilde değiştiriyor. 1920'lerde Siyonist Örgüt Yürütme Komitesi'nin resmi politikası Araplarla siyasi tartışmalardan kaçınmaktan ibaretti; ancak Albay Kish'in 1923'te günlüğünde belirttiği gibi , Siyonistler "siyasi rejim sorununa değinmeden, güçlü bir Arap partisiyle ekonomik işbirliği temelinde işbirliği için" çabaladılar . Ancak böyle bir Arap partisi yoktu ve bu koşullar altında ortaya çıkması da pek mümkün değildi. Çoğu Siyonist, Arapların siyasi bilinç düzeyini hafife aldı . Bu bakımdan Shaw'ın komisyonu daha gerçekçiydi: Arap köylülerin ve Fellahların siyaseten muhtemelen birçok Avrupalıdan daha bilgili olduklarını ve siyasete olan ilgilerinin oldukça pratik ve kişisel olduğunu kaydetti. O zamanlar en az on dört Arapça gazete çıkarılıyordu ve her köyde okuma yazma bilen bir kişi bu gazeteleri toplantılarda köylülere yüksek sesle okuyabiliyordu: “Tarlada çalışmanın imkansız olduğu o uzun mevsimlerde, köylünün siyaset konuşmaktan başka işi yok. Cuma günleri cami ziyaretçilerine hitabın bir kısmının siyasi meselelere ayrılması oldukça yaygındır .

, Arap ulusal hareketine katılanların siyasi olgunluk derecesini ve bu hareketin siyasi etkinliğini hafife alırken yanılıyorlardı . Avrupalı olarak yetiştirilen Siyonistler, ulusal hareketleri Risorgimento ve Macarik (veya en kötü ihtimalle Piłsudski) standartlarına göre değerlendirmeye alışkındırlar . 

Ancak geri kalmış bir ülkede ulusal hareketin liberal ve demokratik olacağı ciddi olarak beklenmemelidir. C'nin görünüşünü dini fanatizm ve gerici ideolojinin etkisi altında şekillendirmesi çok daha muhtemel. Bu göz önüne alındığında, Filistin Arap hareketinin ve Siyonizme muhalefetinin doğası gereği ulusal olduğu inkar edilemez. Efendi ile köylülük arasındaki bir sınıfsal çıkar çatışmasını içeriyordu, ancak Siyonizm'in hafife alma eğiliminde olduğu bir ulusal dayanışma duygusu da vardı.

1920'lerde Siyonist hareket, Arap toplumunu etkilemek için ciddi bir girişimde bulunmadı. Yahudi Ajansı'nda Arap Dairesi ancak uzun gecikmelerden sonra kuruldu; Arapça bildiriler yayınlamak uzun bir süre komünistlerin ayrıcalığı olarak kaldı. Ancak, geriye dönüp bakıldığında bile, Arap halkını Siyonizm hakkında eğitmek için daha gayretli girişimlerin bir fayda sağlayacağını hayal etmek zor. Yahudiler ve Araplar arasındaki ilişkilerde her şey çok açıktı. Ve bu iki halk arasındaki gerilimin nedeni ne Türkiye'nin nüfuzu, ne de İngiliz yönetiminin "böl ve yönet" politikasıyla yaptıklarıdır. Türkler ve İngilizler pek çok eksiklikleri nedeniyle eleştirilebilir , ancak ne bilinçli günahları ne de tesadüfi ihmalleri belirleyici bir öneme sahipti. Balfour Deklarasyonu'na yönelik Arap direnişinin boyutunu hafife alan İngilizler, Arap dünyasıyla bütünleşmeye yönelik herhangi bir Siyonist girişimi ancak memnuniyetle karşılayabilirdi .

"BRİT ŞALOM"

Члены озабочены

Brit Shalom örgütleri son derece "Arap sorunu" ve onun potansiyel sonuçlarıydı. Filistin dışında destekçileri olan bu grup, 1925'in sonunda Kudüs'te ortaya çıktı ve kökenleri daha da geriye götürülebilir. İlk alarm, İbrani Üniversitesi'nin ilk rektörü olan Amerikalı Reform haham Yehuda Magnes'in ağzından çıktı . Balfour Deklarasyonu'nu en başından beri beğenmedi. 1919'da New York'ta yapılan bir toplantıda Magnes, barış konferansının halklara toprak dağıtma hakkına sahip olmadığını açıkladı. Siyonistlerin bundan böyle saldırgan ve işgalci olarak görülmesinden ve emperyalist güçten aldıkları desteğin sonunda ağır bir yük haline gelmesinden korkuyordu .

Filistin üzerinde tarihsel haklarının olmadığı ve bu topraklara sahip çıkmalarının tek dayanağının Siyon sevgisi olduğu görüşünün bir diğer savunucusu da yazar ve tarihçi Hans Cohn'dur. 1919 gibi erken bir tarihte , "yeni göçmenlerin şovenizmini" ve onların İngiliz emperyalizmine bağımlılıklarını kınadı . 1920'lerin başındaki benzer görüşler. Yahudi Chronicle'ın editörü Robert Weltsch tarafından ifade edildi. Birinci Dünya Savaşı'ndan önce bile Araplarla daha yakın ilişkiler kurulmasını talep edenler, Siyonist politikanın gidişatına öfkelerini dile getirdiler: Kalvarisky, Rappin, Hugo Bergman ve Yahudi işçi partisi Hapoel Hatzair'in bazı üyeleri. Başlangıçta Brit Shalom, Arap-Yahudi ilişkilerini incelemek için bir kulüp olarak tasarlandı ; üyelerinin sadece küçük bir kısmı aktif siyasi faaliyete meyilliydi. O zamanlar örgütün sayısı yüzden fazla değildi. Magnes onu destekledi, ancak örgütün bir üyesi değildi. Ancak Brit Shalom, çoğu Orta ve Batı Avrupa'dan birçok üniversite profesörünü içeriyordu. Örgütü eleştirenler alaycı bir şekilde "tüm bu Arthurlar, Hugolar ve Hanslardan" söz ederek onları Filistin köklerinden yoksun sefil yaratıklar olarak adlandırdılar.

Brit Shalom'un üyelerine rehberlik eden temel fikir, Filistin'in yalnızca Yahudi ya da yalnızca Arap devleti olmaması gerektiğiydi . Yahudilerin ve Arapların eşit medeni, siyasi ve sosyal haklara sahip olacağı, çoğunluk ve azınlık ayrımının ortadan kalkacağı iki uluslu bir devlete dönüştürülmelidir . Bu iki halktan her birinin içişleri söz konusu olduğunda kendi özerk hükümetleri olmalıdır; ancak Yahudiler ve Araplar ortak çıkarlar peşinde birleşmelidir . Brit Shalom kitle desteğine sahip değildi ve siyasi etkisinin derecesi son derece küçüktü. Filozof Hugo Bergman daha sonra, Batı Siyonizminin, anti-hümanizmin tüm dünyada kol gezdiği bir dönemde hümanist-milliyetçi alevin son patlaması olduğunu yazdı . Brit Shalom'un üyeleri arasında tek bir Doğulu Yahudi bulunmaması ve Doğu Avrupa kökenli Yahudilerin çok az olması dikkat çekicidir. Ancak bu örgütün başarısızlığının asıl nedeni, Araplar tarafından tamamen ihmal edilmesiydi. Rappin, Magnes'e, "Hepimizin müzakere edecek kimsesi yoksa, kendi aramızda bir anlaşmaya varmaya çalışmanın ne anlamı var? »

1929 ayaklanmalarından sonra Magnes, Siyonist siyasetin yeniden yapılandırılmasını ve pasifizme yönlendirilmesini talep etti. Yahudiler, Joshua Ben Nan geleneğine göre Filistin'e fatih olarak dönmemelidir. Bu ülke barışçıl yollarla fethedilmelidir: sıkı çalışma, özveri ve sevgi. Magnes, Araplar Siyonistlerin üç ana talebini kabul ederse, Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu fikrinden (bir Yahudi devleti fikrinden bahsetmiyorum bile) vazgeçmeye bile istekliydi: göç, sömürgeleştirme ve yeniden canlanma Yahudi kültürünün . Magnes, Hebron ve Safed'deki Yahudi topluluklarına yönelik şiddetli saldırılardan kısa bir süre sonra bunu yazdı ve Yishuv onun önerilerini dikkate almak istemedi . Ancak bu, Magnes'in cesaretini kırmadı: İbrani Üniversitesi'nde konuşurken "Bu sorunla yüzleşmemiz gerekiyor" dedi. “Ve bu pogromlar yüzünden değil, onlara rağmen yapılmalı; gösterilen şiddetin bir sonucu olarak değil, daha fazla şiddet için herhangi bir nedeni ortadan kaldırma girişimi olarak; dışarıdan baskı altında değil, içimizdeki manevi ihtiyaca itaat ederek" . Magnes ayrıca eleştirmenlerinin bazı karşı argümanlarını da tahmin etti:

“Bize çoğunluk olduğumuzda iktidardakilerin ne kadar adil ve cömert olabileceğini göstereceğimiz söylendi. Ama bu, "Zengin olmak için her şeyi yaparım: İyi işler yapmak için bu paraya ihtiyacım var" diyen bir insan gibidir. Böyle bir insan asla zengin olamaz: başarısızlıktan muaf değildir. Ancak zengin olsa bile, o zamana kadar iyi işler yapma yeteneği, uzun süre kullanılmadığı için körelecektir. Başka bir deyişle, İsrail yalnızca amacı için çabalamamalı, aynı zamanda - daha az önemli değil - bu hedefe ulaşmak için saf araçları dikkatlice düşünmeli ve seçmelidir.

Magnes ve Brit Shalom üyeleri, "Arap sorunu"nun öneminin, Siyonist örgütün resmi liderlerinden daha keskin bir şekilde farkındaydılar. Çoğu için mesele doğası gereği politik olmaktan çok ahlakiydi, ancak bir şiddet politikasının pratik sonuçlarına ilişkin tahminlerinde de oldukça haklıydılar. Brit Shalom çok eleştirildi. Pozisyonlarının diasporanın kusurlu zihniyetini yansıttığı iddia edildi; Brit Shalom üyelerine , Yahudi ulusal kimliğinden yoksun "asimilasyonun gizli destekçileri" deniyordu . Ancak bu suçlamalar haksızdı. Brit Shalom üyeleri, Siyonizm'in ideallerine en az muhalifleri kadar bağlıydılar. Onlar sadece, sonunda Siyonizm güçlerini umutsuzca tüketecek ve Yahudi ulusal hareketini yok edecek olan, Yahudiler ve Araplar arasındaki sonsuz düşmanlıktan korkuyorlardı.

Böylece Brit Shalom üyeleri durumu çok zekice analiz ettiler ve gerçekten övgüye değer duygular yaşadılar. Ancak onlar bile Siyonizm'in mevcut politikasına herhangi bir pratik siyasi alternatif sunamadılar. Dergilerinin isimsiz bir okuyucusu Moskova'dan şunları yazdı:

“Demokratik seçimler yoluyla bir yasama meclisi toplamayı öneriyorsunuz. Ama çoğunluğun Araplardan oluşacağı kesin olan böyle bir meclisin Siyonizm'i mahvetmeyeceğini nasıl söyleyebilirsiniz? Araplarla müzakere teklif ediyorsunuz ama Müftü ve partisinin müzakere istemediğini çok iyi biliyorsunuz; Karşılıklı tavizleri vatana ihanet olarak görüyorlar .

Berl Katznelson da benzer bir düşünceyi başka hecelerle ifade etmişti: Bu tür iki ulusluluk, bir Arap devletinin kılıfından başka bir şey değildir. Brit Shalom , Albay Kish ve Arlozorov'u (Kish'in ardından Yahudi Ajansı'nda Dışişleri Bakanı olarak görevlendirdi) Arap siyaseti alanındaki pasiflikleri nedeniyle sert bir şekilde kınadı ; ancak bu örgütün kendisi herhangi bir alternatif ortaya koymaktan acizdi . Arap kampında , Magnes tarafından öne sürülen asgari koşullar temelinde bile işbirliği yapmaya hazır bir siyasi güç olmazdı . Brit Shalom'un ideolojisi başka açılardan da kusurluydu. Bu örgütün bazı üyeleri, "çürüyen Avrupa" ile karşılaştırdıkları, yeniden canlanan Doğu'nun ruhuna hayranlık duymakta çok ileri gittiler. "Yahudi halkının Doğu kültürüne ruhsal olarak yeniden entegrasyonu" fikri, Birinci Dünya Savaşı'nın dehşetine bir tepki olarak psikolojik olarak oldukça açıklanabilir olsa da, oldukça tartışmalıydı. Ancak, ölçüsüz idealize edilmiş "Doğu'nun bilgeliği" fikirlerine dayanıyordu ve tam da Asyalı entelijensiyanın Avrupa kültürünün fikirlerini hevesle özümsediği bir zamanda .

Ancak Brit Shalom'un en büyük zayıflığı, örgütün teşhislerini pratik siyasete çevirememesiydi. Ve böylece Magnes ve Kalvarisky'nin tüm yorulmak bilmeyen çabaları boşunaydı. Magnes, etkili bir Filistinli Arap olan Musa Alami ve önce Ürdünlü Abdullah'ın, ardından Kral Suud'un danışmanı olan ve kendisi de Müslüman olan Philby ile bir araya geldi . Kalvarisky defalarca Beyrut ve Şam'a gitti ve Filistinli Araplarla birçok temas kurdu, ancak muhataplarının tüm cesaret verici ifadeleri herhangi bir somut sonuca yol açmadı : Bu kişilerin herhangi bir organize güç adına konuşma yetkisi olmadığı kısa sürede anlaşıldı. Arap toplumunun . Araplar ise, Siyonistlerin genel konuları tartışırken her zaman iyi niyet ve anlayış gösterdiklerini, ancak tartışma pratik siyaset alanına döner dönmez tüm iyilikseverliklerinin anında buharlaştığını ileri sürdüler. Araplar , Kalvaryski'nin ve Siyonizmin resmi liderlerinin o dönemde savundukları, yani Filistin'de ne egemen ne de tabi bir halk olmaması gerektiği şeklindeki formülasyonu kabul etmek istemiyorlardı .

Siyonist liderler, Magnes ve Brit Shalom'un faaliyetlerini bariz bir küçümseme ile izlediler. Ancak hiç şüphe yok ki, bu örgüt başarıya ulaşmış olsaydı, resmi Siyonist seçkinler onların çabalarını takdir ederdi. Magnes ve Kalvarisky, Yahudi Ajansı'nın çabalarını kasıtlı olarak sabote ettiğini çeşitli vesilelerle defalarca ifade ettiler; ancak bu genellikle bir abartıydı. Sadece Yahudi Ajansı, Brit Shalom'un yaptığı temasları herhangi bir kayda değer bulmadı.

veya ciddi dikkat. Siyonist liderlerin kendileri de Araplarla ilişkiler sorunuyla meşguldüler. 1922'de Kral (o zamanki Emir) Abdullah , Balfour Deklarasyonu'nu ulusal koşullar altında, yani Arap yönetimi, Zhabotinsky bile bu teklifi desteklemeye hazırdı. Ben Gurion, "efendi yok, köle yok" ifadesine tamamen katılıyor; 17. Siyonist Kongresi bunu tamamen destekledi. Haganah Cemiyeti'nin kurucularından ve liderlerinden biri olan Eliyahu Gholom, Filistin'i bir Arap konfederasyonuna dahil ederek çatışmayı çözme olasılığını tartışmak için 1931'de Albay Kish ile bir araya geldi . Weizmann'ın Brit Shalom'a karşı tavrı kesinlikle düşmanca değil. Temmuz 1927'de, bu örgütün bütçesine (oldukça mütevazı da olsa) bir yatırım yapılmasını bile emretti . Brit Shalom'un resmi kuruluşundan kısa bir süre önce Weizmann, kurucularından biri olan Robert Weltsch'e "Arap sorunu" konusunda kendisiyle aynı görüşleri paylaştığını yazdı, " ancak siz ve ben, Siyonistlerin uzun bir süre çalışması gerektiğini anlıyoruz. » nın acı gerçeklerine alışma zamanı . Weizmann, Siyonizm'in ideallerinden asla ayrılmadı, ancak çağdaş Siyonizmin bir dereceye kadar entelektüel sahtekârlıktan muzdarip olduğuna kesinlikle inanıyordu. Ve yine de Weizmann, iki ulusluluğu sözlü olarak desteklerken ve Brit Shalom'la yalnızca amaca ulaşma yöntemleri konusunda aynı fikirde olmadığını savunurken bile, yine de 1929 pogromlarından sonra Weltsch'i, böyle bir adımın sonuç vereceği bir zamanda Araplarla müzakereleri teşvik ettiği için eleştirdi. ölümcül sonuçlar: “Araplar müzakereler için tamamen hazırlıksız; makul argümanlar sunmazlar, sadece bizi aldatmaya çalışırlar .

1929 isyanları _

Brit Shalom, çok az kişinin "Arap sorunu"nu Siyonist siyasetin en acil sorunu olarak gördüğü nispeten sakin bir dönemde kuruldu. Ancak 1929'da durum kökten değişti: Bir yandan Araplarla ilişki kurma sorunu son derece şiddetli hale geldi ve diğer yandan çözüm beklentileri her zamankinden daha da uzak ve belirsiz hale geldi. 1929'daki huzursuzluğun acil nedenleri oldukça önemsizdi: İsyanlar, Yahudilerin ve Arapların Ağlama Duvarı üzerindeki ilgili hakları konusundaki bir anlaşmazlık yüzünden patlak verdi. Bu tartışma yeni olmaktan uzaktı. 1925'te yaşlı ve hasta Yahudilerin Kefaret Günü'nde Ağlama Duvarı'na koltuklar ve sıralar getirildi, ancak polis onları ayin sırasında kaldırmaya başladı . Bu, Yahudilerin öfkesine ve protestolarına yol açtı, ancak benzer bir sahne, 1928'deki Kefaret Günü'nde , Arapların Yahudilerin erkekleri kadınlardan ayırmak için duvara bir kalkan koyduklarından şikayet ettiklerinde tekrarlandı. tüm geleneklerden kandiller ve şilteler getirdi. Arapların ısrarı üzerine polis kalkanı kaldırdı ve Yahudiler yeniden isyan ederek Ağlama Duvarı'nın sadece kendileri için kutsal bir yer olduğunu ve başka hiç kimse için olmadığını ilan ettiler. Araplar, kendi paylarına, bu duvarın en saygın Müslüman türbelerinden biri olan Harem-i Şerif duvarının bir parçası olduğunu ve Yahudilerin buraya ancak merhametlerinden dolayı girmelerine izin verildiğini iddia ettiler; sadece 28 m uzunluğunda ve 3,6 m genişliğinde bir koridor boyunca yaklaşma hakları vardır .

Araplar, Yahudilerin bu yerleşik düzeni değiştirmesini kategorik olarak reddetti. Birkaç ay sonra, Yahudi hacıları dehşete düşüren duvarın üzerine ve etrafına yapılar inşa etmeye başladılar. Revizyonist gazete Doar Hayom, tüm Yahudi vatanseverleri "uyanıp birleşmeye", bu korkunç felakete alçakgönüllülükle katlanmaya değil, " bu eşi benzeri görülmemiş ve ağza alınmayacak adaletsizliğe karşı protestoyla gökleri ve yeri protesto etmeye" çağırdı . Slogan çıktı: "Duvar bize ait!" Yüzlerce genç Yahudi Ağlama Duvarı'na yürüdü, mavi beyaz bayrak çekti, iki dakika sessizce durdu, ardından "Gatikva" yapıp dağıldı. 15 Ağustos'ta 2.000 Arap karşı gösteri yaptı, Ağlama Duvarı'nda bir Yahudi bekçiyi dövdü ve birkaç Yahudi dua kitabını yaktı. İki gün sonra, Yahudi çocukların oynadığı bir futbol topunun bir Arap domates bahçesine düşmesi nedeniyle Kudüs sokaklarında bir tartışma çıktı. Bir genç Yahudi bıçaklandı ve birkaç gün sonra öldü. Bunu bir dizi çatışma izledi. Ve 23 Ağustos'ta yaklaşık bir hafta süren geniş çaplı bir isyan başladı. El Halil'de 60 Yahudi öldürüldü, Safed'de toplam ölü ve ağır yaralı sayısı 45 kişi oldu. Bu katliamdan müftü ve partisinin sorumlu olduğuna şüphe yoktu. Yüksek Komiser Sir John Chancellor, 1 Eylül'de , Hebron'da olduğu gibi, bu vahşete eşlik eden, yaş veya cinsiyet ayrımı yapılmaksızın Yahudi nüfusunun savunmasız üyelerine zulümlerini salan "acımasız ve kana susamış kötü adamlara" öfkesini dile getirdi. , tarif edilemez barbarlık eylemleriyle."

1929 isyanları , Filistin'deki Arap-Yahudi ilişkileri tarihinde bir dönüm noktası oldu. Yüzyıllar boyunca, çeşitli inançların temsilcileri arasında, Kudüs'ün Eski Şehri'nde sürekli olarak kutsal yerlerin hakları konusunda çatışmalar çıktı; ancak 1929 olaylarına yeni bir unsur eklendi . İlk olarak, Arapların dini fanatizmi, siyasi mücadelenin ana akımına yöneldi. Çatışmanın bu siyasi yönü, elbette, Müftü'nün partisinin üyeleri ile rakipleri arasındaki mücadelenin bir parçasıydı: İlki, aşırı sloganlarıyla ikincisini korkutmaya çalıştı . Yahudiler arasında da bazı değişiklikler oldu. Şikayetlerin ana konuşmacılarının doğrudan "kutsal şeylere hakaretten" muzdarip olanlar olmadığı ortaya çıktı , yani. ortodoks değil

yağlı ve aşırı Ortodoks Yahudiler (Araplarla ilişkilerde her zaman aşırı sağduyu ve sağduyu çağrısında bulundular) ve Ağlama Duvarını ulusal bir sembol kadar dinsel bir sembol olarak görmeyen revizyonistler.

Revizyonistlerin Arap sorununa karşı tutumu tamamen tutarlı bir mantıkla ayırt ediliyordu. Jabotinsky erkenden, Filistin'de Yahudi çoğunluğu olmadan Siyonizm'in hiçbir anlam ifade etmediği sonucuna vardı, çünkü anti-Semitizmin gerçek nedeni, Yahudilerin her yerde azınlıkta olmasıydı. Jabotinsky, diğer Siyonist liderlerin de bunu çok iyi anladıklarını, ancak sessiz kalmayı tercih ettiklerini savundu - sanki Araplar Siyonist hedeflerin daha ılımlı formülasyonlarıyla kandırılabilirmiş gibi . Ne de olsa Araplar ülkelerini Yahudilerden daha az sevmiyor. Siyonizmin gerçek amaçlarının ne olduğunu içgüdüsel olarak hissediyorlar ve bu amaçlara direnme kararlılıkları oldukça doğal . Herhangi bir halk, bu göçün nedenleri ne kadar yüksek olursa olsun, yabancıların ülkelerine kitlesel göçüne direnir. Arap-Yahudi ilişkilerinde yaşananlar bir yanlış anlama değil, doğal bir çatışmadır. Filistinli Araplarla hiçbir anlaşmaya varılamaz: Siyonizm'i ancak bir "demir duvara" çarptıklarını gördüklerinde kabul edecekler. Yahudi sömürgeciliğine katlanmaktan başka çareleri olmadığını anladıklarında. Jabotinsky, Filistin dışındaki Araplarla dostluk umutları hakkında da hiçbir hayale sahip değildi. Siyonistler, Irak ve Hicaz'ı finanse etmekten acizler ve Avrupalı güçlere karşı mücadelelerinde Arapları desteklemek sadece sahtekarlık değil, tüm Yahudi ulusu için felaket olur.

Jabotinsky'ye göre Siyonizm temelde ahlaki veya ahlaksız olabilir. Bir hareket başlangıçta ahlaki ilkelere dayanıyorsa, bazı insanlar buna karşı çıksa bile, her durumda ahlaki kalır . Sadece doğa boşluktan nefret eder ve Yahudiler, örneğin Uganda'da bile yerel halkın muhalefetiyle kesinlikle karşılaşacaklardı. Jabotinsky, anti-Siyonistlerin "yamyamlık ahlakını" kınadı. Arapların bu kadar çok toprağı varsa ve Yahudilerin hiç toprağı yoksa, ahlaki kriterler temelinde Siyonist iddiaların meşruiyetini inkar etmek mümkün müdür? Jabotinsky, kendi sözleriyle, Araplara diğer tüm uluslara davrandığı gibi davrandı: kibar bir kayıtsızlıkla. Arapları sürmenin imkansız olduğuna ve Filistin'in sonsuza kadar çok uluslu bir devlet olarak kalacağına inanıyordu. Jabotinsky'nin doktrininin en zayıf noktası, elbette, amaçlarına ulaşmak için hangi yolu kullanırsa kullansın, Siyonizm'in ahlaki açıdan yanılmaz olduğu iddiasıydı. Filistin durumuna uygulandığında, Jabotinsky'nin görüşleri incelik ve alçakgönüllülüklerinden aslan payını kaybetti ve 1930'larda ve 1940'larda Arap -Yahudi ilişkilerini fena halde zehirleyen ilkel şovenist sloganlar için ideolojik bir gerekçeye dönüştü .

1929 karışıklıkları Siyonistleri ciddi bir endişeye sevk etti ; ancak bu çatışmaların büyük çaplı bir devrimin başlangıcı olmadığı, sadece dinsel farklılıkların ve "kan davalarının" tezahürü olduğu düşüncesiyle kendilerini avuttular . Siyonistler arasında hakim olan görüş, Arapların (kasıtlı olarak asılsız söylentiler yayan) liderleri tarafından kışkırtılarak (kimsenin gerçekten gücendirmediği) dini onurları için ayağa kalktıkları ve dökülen Arap kanının (gerçekten kimsenin dökmediği) intikamını almaya çalıştıklarıydı. ). Bu isyan, Siyonistlerin resmi açıklamalarına göre, açıkça tanımlanmış bir siyasi veya sosyal karaktere sahip değildi ve tüm ülkeyi kapsamıyordu; hükümet, asilerin arkalarında devlet desteği olduğu yanılsamasını bir kez ortadan kaldırdığında, tüm milliyetçi hareket çökecek ve neredeyse kesinlikle yeniden canlanmayacak.

Diğer bir deyişle, Siyonistler genellikle ayaklanmaya sadece bir pogrom olarak tepki vermiş, Arap şikayetlerini tamamen asılsız bulmuş ve manda hükümetinden isyancılara karşı sert önlem almasını istemiştir. Bununla birlikte, Siyonizmin ileri görüşlü liderlerinden bazıları, Arap-Yahudi ilişkilerini geliştirmeye yönelik çabaların sürdürülmesini ve hatta hızlandırılmasını önerdi. Yavaş yavaş, örneğin bir Kahire gazetesindeki bir dizi dostane makalenin, Polonya veya İtalyan basınındaki sempatik notlardan çok daha önemli olduğunu fark etmeye başladılar. 1927 gibi erken bir tarihte Histadrut, Arap işçileri birleşik sendikalarda (Irgun Meshutaf) örgütlemeye karar verdi, ancak Hayfa'da küçük bir Arap işçi kulübü kurulması dışında, bu girişimin pratik sonuçları şimdiye kadar görülmedi. Ne Yahudi Ajansı ne de Wa'ad Leumi şimdiye kadar Arap departmanları kurmadı; Siyonist Arapça gazeteler de yoktu. Üstelik Siyonist örgütün tepesi, tam olarak ne yapılması gerektiğine dair hala net bir fikre sahip değildi. Bu nedenle, 1929'dan sonra uzun yıllar Siyonistlerin "kendilerini aramak" ile meşgul olmaları şaşırtıcı değildir . Revizyonistler, Siyonist örgütü hareketin nihai hedefinin açık bir ifadesini benimsemeye zorlamaya çalıştılar; ve Weizmann, müstakbel Filistin Kurucu Meclisi'nde eşitlik ilkesine olan inancını tekrar tekrar ilan etti (tabii ki Araplar tartışmasız bir şekilde reddettiler). Ben-Gurion, uzun yıllar boyunca aşamalı olarak yürütülecek olan bir parlamenter temsil projesi geliştirdi ; Yahudi çoğunluğu konusuna (Yahudi devletinden bahsetmiyorum bile) bu projede hiç değinilmedi.

Arap ulusal hareketinin siyasi bir faktör olarak önemini ilk anlayanlardan biri olan Xaim Arlozorov'un tereddütleriydi . 1929'dan sonra , hala Araplarla siyasi bir anlaşma gereğini savunan Arlozorov, Arap ulusal hareketinin başında gericilerin ve siyasi tiranlığın destekçilerinin olduğunu iddia etmeye başladı; Arapları Sun Yat-sen veya Gandhi gibi ilerici bir liderin bayrağı altında toplanmadıkları için kınadı. Arlozorov, belediye düzeyinde işbirliği, ekonomik işbirliği, Yahudi öğrencilerin Al-Azar ve diğer Arap üniversitelerine alınması fikirlerine sempati duydu ; Siyonizm'in Mısır ve Irak bağımsızlık hareketlerini desteklemesi gerektiğine de inanıyordu . Bununla birlikte, Filistinli Araplarla bir anlaşmaya varma olasılığına inanmıyordu - basit bir nedenle, Araplar hâlâ Siyonizm'i şiddet yoluyla yenebileceklerine inanıyorlardı. . 1930'ların başında karamsarlığı derinleşti. Weizmann'a yazdığı bir mektupta Arlozorov, çabalarını Filistin'in tamamıyla değil, yalnızca bir kısmıyla sınırlamayı önerdi (yani ülkeyi bölme veya kantonlaştırma fikrini öne sürdü). Bu planlarda başarısız olan Arlozorov, devrimci bir hükümet kurarak Yahudi azınlığın iktidarı ele geçirme olasılığını düşünmeye başladı .

, Arlozorov'un kişisel olumsuz deneyiminin sonucuydu . O yılın başlarında Moshe Shertok ile birlikte İstiklal partisi lideri Auni Bey Abdul Hadi ile bir araya geldi ve yapıcı bir diyalog zemini bulmaya çalıştı. Ancak Auni Bay, en başından beri , temel sorunları tartışmanın kesinlikle bir anlamı olmadığını ziyaretçilerine söyledi . Ona göre Arapların ve Yahudilerin amaçları çok açıktır. Auni Bey, Yahudi milliyetçiliğinin özünü ve özlemlerini mükemmel bir şekilde anladı ve onun çıkarları ile Arap ulusal hareketinin çıkarları arasındaki temel farklılığı gördü - müzakere sürecinde ortadan kaldırılamayan bir ayrılık . Ancak, bu meselenin sonu değildi. 1930'ların başında. Siyonist liderler, Siyonizm'e tüm muhalefetine rağmen, üç Arap siyasi partisi arasında İstiklal'in hem siyasi emelleri hem de Araplar ile Yahudiler arasındaki yakınlaşma bağlamında en umut verici parti olduğu sonucuna vardılar. Bütün olanlardan sonra Müftü'nün partisiyle işbirliği söz konusu bile değildi . Siyonistler birkaç durumda Naşaşibileri desteklediler (örneğin, 1926'daki belediye seçimlerinde ) : bu aşiret ile (müftünün mensubu olduğu) Hüseyinoğulları arasındaki çatışma, Filistinlilerin siyasi hayatında uzun süredir ana sorun olmuştu. Araplar. Ancak Naşaşibiler, İngiliz yetkililerle çok yakın ilişki içindeydiler ve aynı zamanda Yahudilerle işbirliği yaparak Arapların gözünde kendilerini tehlikeye atmak istemediler. Böylece İstiklal partisi, Arapları birleştirmeye çalışan ve genç kuşaktan pek çok destekçisi olan oldukça ilerici, laik, milliyetçi bir grup olarak kaldı.

İstiklal partisi birçok yönden Siyonistlere ideal bir siyasi ortak gibi göründü. Temmuz 1934'te Ben-Gurion, Auni Abdul Hadi ile Dr. Magnes'in evinde bir araya geldi ve onu Yahudi ve Arap ulusal hareketlerinin nihai hedeflerini koordine etme olasılığı konusunda ikna etmeye çalıştı. Ya siyasi nüfuzları ve mali kaynaklarıyla Yahudiler Arapları birleştirme mücadelesine katılırsa? Auni bunu duyunca, Ben-Gurion'un hikayesine göre, son derece canlandı ve beş veya altı milyon Yahudi'nin göçünü sağlayacağına ve kendisinin bizzat sokaklara çıkıp bu fikri Filistin ve arkadaşları arasında yayacağına söz verdi . diğer arap ülkeleri .. Ancak birkaç dakika sonra Auni gökten dünyaya indi: "Sözünü tutacağını nereden bileceğiz?" Ilımlı siyasi görüşlere sahip bir başka önemli Arap şahsiyeti olan Musa Alami, Ben-Gurion'a Arapların gerçekten Yahudi parasına ve teknolojisine ihtiyacı olmadığını, ülke fakir kalsa ve Filistin'deki Arapların kendi çabalarıyla kalkınmasını tercih ettiğini söyledi. bir yüz yıl daha geriye doğru.

Siyonizm liderleri ile Arap hareketinin temsilcileri arasındaki bu tür toplantılara veya Arap ulusal hareketi tarihinin yazarı Georg Antonius ile yapılan müzakerelere dair raporları okumak üzücü . Araplar ve Yahudiler başlangıçta uzlaşmaz pozisyonlarda durdular, bu nedenle uzlaşmaya yönelik tüm umutlar tamamen yanıltıcıydı. Hitler zaten Almanya'da güç kazanmaya başlamıştı ve Filistin'e Yahudi göçü konusunda Siyonistler için herhangi bir taviz düşünülemezdi. Haziran 1936'da , 3. Arap Devrimi'nin patlak vermesinden sonra, Ben Gurion özel bir mektupta Araplarla bir anlaşmaya varmak için onda bir şansın bile olmadığını yazdı. Elbette müzakerelere devam edilmelidir, ancak Arap tarafından Yishuv'u kabul etmeye hazır olduğuna dair en ufak bir ipucu yok. Bununla birlikte, sonunda, ayaklanma başarısız olduğunda, Arapların Filistin'deki Yahudilerin varlığını kabul etmesi ve sonuç olarak Yishuv'un boyutunun artması mümkündür. Bu yine Zhabotinsky'nin "demir duvarı" idi. Birinci Dünya Savaşı öncesi ve sonrasında Araplar ve Yahudiler arasındaki yakınlaşma mücadelesinin ön saflarında yer alan ve Brit Shalom'u kuran Rappin, aynı zamanda aynı karamsar sonuçlara vardı . Siyonistler, Arapların isteklerine karşı faaliyetlerini sürdürürlerse isyanlardan kaçınılamaz : "Araplarla sürekli bir savaş halinde olmaya mahkumuz ve bu savaşta kayıplar verileceğini kabul etmek zorundayız."

Ve sadece yorulmak bilmez Magnes ve onun en yakın birkaç arkadaşı, Yahudilerin biraz daha iyi niyet göstermeleri halinde Araplarla bir anlaşmaya varılacağına hâlâ inanıyordu . Ancak Magnes bile zaman zaman Arap ortaklarının güvenilirliğinden ve dürüstlüğünden şüphe duyuyordu. İngiliz Yüksek Komiseri Harold McMichael'a yazdığı bir notta, müzakerelere devam edip etmeme konusundaki belirsizliğini dile getirdi: “Onlar, benim Güney Denizlerinden geldiğim Araplarla aynı. Buradaki ve Beyrut'taki bu insanlar gerçek Levantenlerdir . ”

ARAP DEVRİMİ

Üçüncü, en büyük Arap huzursuzluk dalgası Nisan 1936'da başladı . Bu döneme hararetli siyasi ve diplomatik faaliyetler damgasını vurdu. Siyonist liderler, Arap politikacılarla temaslarını sürdürdüler ve bol miktarda çatışmayı önlemek için muhtıralar ve projeler hazırladılar. İsyanlar 1921 ve 1929'dakinden çok daha büyük bir ölçekte patlak verdi ve çok daha fazla kayıp ve kayıpla sonuçlandı. Kısa bir mühlet ile üç yıl sürdüler ve ancak 1939 ilkbahar ve yazında , II. Dünya Savaşı arifesinde sona erdiler . Ülkenin birçok yerinde iktidarı ele geçiren silahlı çetelerle baş edebilmek için Manda Hükümeti'nin askeri müdahalesi gerekmiştir. 1920 ve 1929 isyanlarından farklı olarak , bu devrim tek bir olay nedeniyle patlak vermedi (bir Yahudi'nin Arap soyguncular tarafından kısmen politik olabilen cinayeti dışında). Gerginlik yavaş yavaş arttı . Hitler Almanya'da iktidara geldiğinde, Filistin'e gelen göçmen sayısı yeni bir zirveye ulaştı: 1933'te 30.000 , ertesi yıl 42.000 ve 1935'te 61.000 . 1930'ların ortalarında, Yahudiler zaten toplam Filistin nüfusunun %30'unu oluşturuyordu.

Ekim 1933'te, İstiklal Partisi'nin faaliyetlerinin kışkırttığı bir isyan dalgası ülkeyi kasıp kavurdu. Genel olarak, isyanlar İngiliz makamlarına yöneltildi ve kitlesel bir ayaklanmaya yol açmadan hızla bastırıldı. Ancak üç yıl sonra, Arap liderler tarafından yapılan silahlanma çağrısına verilen yanıtın çok daha büyük olduğu ortaya çıktı. Uluslararası durum Arapların lehine görünüyordu. Berlin ve Roma'nın birleşmesi, uluslararası siyasi dengede önemli değişimlere yol açtı. Belli ki Britanya etkisini kaybediyordu: 1932-1933'te . Irak bağımsızlığını elde etti ve Mısır ve Suriye'de Arap bağımsızlık hareketi önemli bir başarı elde etti. Belki de Filistinli Araplar, kendileri için de hedeflerini gerçekleştirme zamanının geldiği sonucuna varmışlardır: ulusal (Arap) bir devlet kurmak ve Yahudi göçünü ve Yahudilere toprak satışını yasaklamak. Doğru, silahlı ayaklanma başarısız oldu ve Filistin'in bağımsızlığı talebi karşılanmadı. Bununla birlikte, bu devrim Araplara yine de bazı faydalar sağladı: Yahudi göçü ve toprak satın alımı katı bir şekilde sınırlandırıldı ve 1939'da, özünde Balfour Deklarasyonu hükümlerinin reddi olan bir Beyaz Kitap çıktı.

Arap gerilla savaşı, Yishuv için birkaç ciddi sorun yarattı. En şiddetli sorun, misilleme yapılmaması ("khalvaga") sorunuyla ilgiliydi. Ayaklanmaların ilk yılında, resmi Siyonist politika misilleme yapmaktan kaçınmaktı ve Jabotinsky'nin paramiliter aşırılık yanlısı örgütü bile, bazı protestolara rağmen bu pozisyonu kabul etti . Bu karar Siyonizm için kolay olmadı. Elbette Yishuv'un siyasi olgunluğunu gösterdi ve Siyonistlere Avrupa basınının desteğini sağladı, ancak sonuç olarak Yahudi cemaati umutsuzluğa kapıldı. Ve 1937-1938'de , Arap devrimi ikinci, daha yoğun aşamasına girdiğinde, sadece revizyonistler misilleme yapmama politikasını terk etmekle kalmadı, aynı zamanda ayrı cezai eylemlerde bulunmak zorunda kalan Haganah'ı da terk etti .

her zamankinden daha fazla alevlendi . Orta ve Doğu Avrupa'daki Yahudilerin hızla kötüleşen koşullarının ışığında , tüm Yahudi cemaati (komünistler hariç) Filistin'e serbest göçün devam etmesi konusunda ısrar etti. Ancak Arapların, Yahudilerin iki uluslu bir devlete sahip olma haklarına saygı duyacağı umudu neredeyse kurudu. Arap şovenizminin son kanıtı, Irak'ın bağımsızlığını kazanmasının hemen ardından Mayıs ayında yüzlerce Süryani'nin katledilmesiydi; o dönemde Siyonistlerin birçok yazısında ve konuşmasında bu olay tartışılmıştı.

Arap Devrimi, tüm Yishuv için ciddi bir sınavdı. Ve geleneksel olarak Yahudiler ve Araplar arasında yakın işbirliğine ihtiyaç olduğunu savunan solcu Siyonistler için de ciddi ideolojik sorunlar yarattı. Bu zorluklar, yalnızca Siyonizmi (gerici bir hareket ve dünya emperyalizminin bir aracı olarak) her zaman kınayan ve 1929'dan itibaren aktif olarak Arap milliyetçiliğini destekleyen komünistleri etkilemedi . Ancak Yahudi komünist bile çözülmez bir ikilemle karşı karşıya kaldı: "nesnel olarak", fiziksel olarak bir Arap'a dönüşemeyeceği için gerici bir rol oynamaya mahkumdu . Bazı Yahudi komünistlerin bu ikileme karşı seçtikleri en mantıklı ve tutarlı çözüm , dünya devrimi mücadelesine daha yapıcı bir katkı sağlayabilecekleri başka bir ülkeye göç etmekti. Ancak Hashomer Hatzair ve sol örgüt Poale Sion aynı anda hem Marksist hem de Siyonistti. Arapların Yahudi kolonilerine yönelik saldırılarını ilerici olarak değerlendiremediler. Bu örgütler her zaman Filistin'de sosyalizmin zaferi için ortak bir Arap-Yahudi devriminin hayalini kurmuşlardır. Doğru, Yahudi kampının dışında hiçbir zaman müttefik bulmayı başaramadılar, ancak şimdi kendilerini tam bir izolasyon içinde buldular. Arap devrimini bastırmak için artık düşmanları İngiliz emperyalizminin yardımını kabul etmek zorundaydılar . Ama "İngiliz emperyalizmine" karşı çıkan tüm Siyonistler -Marx'ın fikirlerini hiçbir şekilde desteklemeyenler bile- aynı ikilemle karşı karşıya kaldılar.

En orijinal Siyonist düşünürlerden biri olan Jakob Klatzkin, 1921'de hareketin İngiliz emperyalizmine odaklanmak (ki bu otomatik olarak silahlı çatışmalara ve pogromlara yol açardı) ile Arap zulmüne karşı mücadelede ezilen Arap Fellahıyla ittifak yapmak arasında seçim yapması gerektiğini yazdı. Arap ve Yahudi efendilere ve nihayetinde (doğrudan söylenmese de) İngiliz emperyalizmine karşı . Yahudilerin Filistin'e dost olarak gelmeleri ve Yishuv'un İngiliz desteğine güvenmemesi gerektiği fikri hiç şüphesiz övgüye değerdi. Ancak İngiliz yardımı olmadan göç ve sömürgeleştirmeye devam etmek mümkün müydü ? Ben-Gurion'un bir keresinde İbrani Üniversitesi rektörüne hatırlattığı gibi, Araplar Magnes'in Kudüs'e yerleşmesine bile izin vermeyecekti. Marksist Siyonistler, Yahudi ulusal hareketinin emperyalizmle hiçbir ilgisi olmadığını, işçi sınıfının desteğine güvendiğini ve Arap ve Yahudi proletaryasının birleşmesi için ilk tohumları şimdiden attığını sürekli olarak ilan ettiler . Tüm Filistin toplumuna despotik, faşist bir rejim dayattığı için Arap ulusal hareketini gerici olarak değerlendirdiler . Marksistler, Filistin'e Yahudi göçünün herhangi bir şekilde kısıtlanmasının Yahudi kitleler için ölümcül sonuçları olacağını ve aynı zamanda Filistin'deki faşist eğilimlere direnebilecek tek devrimci gücün büyümesini geciktireceği için "nesnel olarak zararlı" olacağını savundu .

Poale Zion, yurtdışındaki devrimci dostlarına, Sosyalist Enternasyonal'in kongrelerinde, göç üzerindeki herhangi bir kısıtlamanın , sosyalist bir bakış açısından (yeni göçmenler daha düşük ücretlerle çalışmayı kabul etmedikçe ve böylece hayatlarını tehlikeye atmadıkça) defalarca gerici bir önlem olarak değerlendirildiğini hatırlattı. ) Filistin'de olmadığı açık olan yerel işçi sınıfının standartları ). Feodal ve dini liderlerin önderlik ettiği Arap ulusal hareketi, emperyalizmin (ve faşizmin) elinde bir araçtı; ayrıca halkın sosyal ve ekonomik ihtiyaçlarına tam bir kayıtsızlık gösterdi, yani. doğası gereği gericiydi . Bu yoruma göre Arap Devrimi, İngiliz "böl ve yönet" politikası ve sosyal ve ekonomik değişimlere yol açacak Yahudi işçilerin göçünden korkan dindar faşist Arap sömürücüler tarafından eş zamanlı olarak kışkırtıldı. Sol Siyonistler, Yahudi işçi sınıfının devrimci hareketinin Ortadoğu'da sosyalizmin ilerlemesi ve gelişmesi için bir ileri karakol olduğunu ilan ettiler . Onun desteğiyle, sonunda Filistin'de bir Yahudi-Arap işçi devletinin kurulmasına yol açacak güçlü bir Arap proleter hareketinin ortaya çıkacağına söz verdiler.

Sol ideolojiyi istikrarsız siyasi duruma uyarlamaya yönelik tüm bu girişimler ikna edici ve etkisizdi . Ancak psikolojik bir bakış açısından oldukça anlaşılırlar: Ne de olsa Arap terörünü meşrulaştırmaya yönelik herhangi bir girişim, Siyonistlerin Filistin'deki varlığını tehlikeye atacaktır. Genel olarak, Siyonizm ideolojisi temelinde Arap ulusal hareketinin gerçekçi bir değerlendirmesini yapmak çok zordu ve bu bağlamda Marksizm, yalnızca ek yanlış anlamaların kaynağı haline geldi. İngiliz emperyalizmine ve Arap efendiye yöneltilen suçlamalar yarı yarıya bile doğru değildi. Sonuçta, 1936 Arap ayaklanması halk arasında güçlü bir destek gördü: Arap halkı arasında Siyonizm'e karşı derin bir düşmanlık olgunlaşmamış olsaydı, "feodal" ve "burjuva" ulusal liderler asla büyük çaplı bir devrim başlatamazlardı. .

Moshe Sharett (o zamanki Shertok) Arap hareketini daha gerçekçi ve dürüst bir şekilde değerlendirdi. 22 Temmuz 1936'da günlüğüne, bu hareketin devrimci karakterinin genç Arap kadınlarının da buna katılmasıyla kanıtlandığını ve Arap aydınlarının Yahudilerin sempati duyduğu gibi "silahlı çeteleri" desteklediğini yazdı. Haganah ile . Ayaklanmanın toplumsal niteliğine gelince, ikinci aşamada (1937-1938 ) hiçbir şekilde "feodal" veya "burjuva" değildi . Zengin Arap aileler Filistin'den kaçtı ve kalanlardan çoğu öldürüldü. Marksistler, ortak Arap-Yahudi grevleri düzenleyerek iki ulusun emekçi tabakaları arasında daha iyi bir anlayışın önünü açacaklarına yanlış bir şekilde inanıyorlardı. Ancak Arap fellahları ve işçileri, örneğin Hayfa'daki Arap tüccarlar veya güneydeki Arap narenciye yetiştiricileri gibi Yahudilerle işbirliği yapmaya aslında çok daha az istekliydiler . Kısacası, Sol Siyonist devrimcilerin karşı karşıya olduğu sorun , kendi doktrinlerine göre, işçiler ve köylüler (en azından uzun bir süre) hata yapamayacakları için, herhangi bir ulusal devrimci hareketin apriori ilerici olmasıydı . Ve Arap işçi kitlelerinin Borochizm'i kabul etmemesi ve (sol Siyonistler tarafından anlaşıldığı şekliyle) proleter enternasyonalizminin kurallarına göre davranmayı reddetmesi, Yahudi devrimcileri umutsuz bir ideolojik çıkmaza soktu.

Komünist liderliğindeki bir dünya devrimci hareketi karşısında, Hashomer Hatzair ve solcu Poale Zion kendilerini zayıf bir konumda buldular: Komintern, Yahudilerin Avrupa'yı bir an önce terk etmeleri ya da yüzleşmeleri gerektiği argümanından özellikle rahatsız değildi. fiziksel imha Buna cevaben Komünistler ( cevap verme zahmetine bile girseler) Yahudi işçilere, yaşadıkları yerde devrimci mücadeleye katılmalarını ve anti- Semitizmi ortadan kaldıracak ve "Yahudi sorununu" bir kez ve bir kez çözecek bir dünya devrimini beklemelerini teklif ettiler. hepsi için. Brit Shalom gibi Siyonist Sol da, Araplar ve Yahudiler arasında bir anlaşma olmazsa Yishuv'un komşularıyla bitmek bilmeyen bir savaşa mahkum olacağını anlamıştı. Ancak Brit Shalom'un aksine sol, Araplar için en önemli konu olan göç ve sömürgeleştirme konusunda taviz verme eğiliminde olmadığından, herhangi bir temsili Arap çevresiyle anlaşmaya varma şansı neredeyse sıfırdı. Hem "gerici" hem de "ilerici" Arapların gözünde sol Siyonistler, Ben-Gurion kadar düşman kampının temsilcileriydi ve

Jabotinsky. Araplar için, Yahudilerin varlığı ve daha fazla göç talepleri kötülüğün köküydü; sol Siyonistlerin devrimci programını başka hedeflere ulaşmak için bir kılıf olarak algıladılar.

Ancak 1930'ların sonunda Bireysel Siyonist ve Arap liderler arasındaki görüşmeler devam etti ve II. Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle iki ulus arasındaki yakınlaşma ortamı yeniden daha elverişli hale geldi. Filistin dışında Siyonistler, Arap ulusal hareketinin Suriye ulusal kahramanı Şekib Arslan ve Ürdün emiri Abdullah gibi önemli figürlerle bağlarını sürdürdüler; Filistinli Arapların bazı liderleriyle de temaslar sürdürüldü. Müzakerelerin gelişiminin bir aşamasında Siyonistler, Irak başbakanı Nuri Said'in gözüne girmeye çalıştılar; ayrıca yine Philby'ye döndüler. Genel olarak Mısırlılar, Suriyeliler ve Ürdünlüler daha uzlaşmacıydılar ve müftü bile bir keresinde Yahudi göçünü belirli koşullar altında kabul edeceğini ima etti, ancak bu yalnızca Yahudilerin sayısı Filistin'deki Arap nüfusunun %80'ine ulaşana kadar . Ancak Magnes'in 1941'de hoşnutsuzlukla belirttiği gibi , "önümüzdeki 10 ila 15 yıl boyunca, Yahudiler için azınlık statüsünü korumaktan başka bir temelde bir anlaşmaya varmak mümkün değildi . "

1930'ların sonlarında kurulan Yahudi-Arap Yakınlaşma Birliği'nin bir toplantısında dile getirdi . ve bir anlamda Brit Shalom'un (1933'te varlığı sona eren ) varisi oldu. Birliğin siyasi tabanı daha kapsamlıydı ve programı daha az spesifikti. Toplantılara katılanlar eski, zaten tanıdık sorunları çözmeye çalıştılar: Kalvarisky, her iki taraf için de kabul edilebilir bir uzlaşma sağlamanın mümkün olduğuna ve para için Araplar arasında bu projenin destekçilerini bulabileceğine ikna olmuştu. Burada Kalvarisky'nin Doğu siyasetinde çok yaygın olan baksheesh'in etkinliğine kesin olarak inandığını da eklemek gerekir . Kalvarisky'nin bu göreve ayırdığı paranın bir kısmı kendi cebindendi , ancak çok daha fazlası Yahudi Ajansı sübvansiyonlarından geldi (ancak bu, Teşkilat Kalvarisky'nin harcamalarını sınırlamaya karar verdiğinde sona erdi). Öte yandan Mapai partisinin önde gelen uzmanlarından Mihail Assaf, bu pembe hayalleri dağıtmaya çalıştı. Magnes'in çoktan geride kalmış bir liberalizm ve hümanizm dünyasında yaşadığını belirtti. Arap ülkelerinde ulusal azınlıklara yönelik muamele tiksinti dışında herhangi bir duyguya neden olmuyor. Ve Arapların azınlıklara, örneğin Polonyalılardan daha iyi davranması beklenebilir mi? Assaf, Kalvaryski ve arkadaşlarını, iyiliklerinin yağcılıkla satın alınabileceğine inandıkları için Araplar hakkında çok düşük bir görüşe sahip olmakla suçladı. Araplar hiç de o kadar aptal değiller: Jabotinsky'yi dürüst bir adam ve Weizmann'ı bir yalancı olarak görüyorlar. Böylece "idealistler" ile "gerçekçiler" arasındaki eski tartışmalar Siyonist kampta yeniden başladı; Araplarla gerilimin yükselmesini iki taraf da engelleyemedi.

1936'dan sonra Siyonist örgütün liderliği, Filistin'in bölünmesi ve kantonlaştırılması planlarını düşünmeye çok zaman ayırdı: iki uluslu bir devlet fikri artık Siyonizm liderleri için pratik görünmüyordu. Dünya Savaşı sırasında hareketin resmi hedefi, bir Yahudi devletinin kurulması için umut veren Bilt Mora programıydı. Filistin'in bölünmesine Ihud (çökmüş olan Brit Shalom'un bazı üyelerinin taşındığı Birlik) ve biraz farklı bir argüman temelinde Hashomer Hatzair karşı çıktı. Magnes temelde bölünmeye karşıydı. Yahudilerin Arapları bir savaşta yenebilecekleri ihtimalini de göz ardı etmedi, ancak bunun Siyonizm'e karşı öyle bir nefret uyandıracağına ve Yahudilerin Ortadoğu'daki tüm geleceğini tehlikeye atacağına inanıyordu. "Barışı sağlamak istiyorsak" diye yazdı, "her iki ulusu da hiçbir şekilde tatmin edecek sınırlar çizmek mümkün olmayacak. Sınır nereye çizilirse çizilsin, her iki tarafta da isyan çıkacaktır. Ve öfke neredeyse her zaman savaşa yol açar . Hashomer Hatzair, muhtırasında, ülkenin bölünmesinin ve ardından Yahudi devletinin kurulmasının Yahudiler ve Araplar arasındaki çatışmayı durdurmayacağını, yalnızca "sebeplerini düzeltip çoğaltarak onu geleceğe uzatacağını" öngördü .

Magnes ve bazı arkadaşları, 1946'da bir Anglo-Amerikan soruşturma komisyonunda ve bir yıl sonra, Siyonizmin resmi liderlerini kargaşaya sürükleyen Birleşmiş Milletler'in özel bir komisyonunda ifade verdiler. Yahudi toplumunda artan öfke karşısında ve Arap desteğinin tamamen yokluğunda iki ulusluluğu savunmak için gerçek bir cesaret gerekiyordu. Magnes, bir Yahudi devleti kurma girişiminin umutsuz bir adım olduğunu ("Ülkenin bölünmesi savaşa yol açar") ve uzun vadede iki uluslu bir devletin sadece bir ideal değil, aynı zamanda çatışmaya pratik olarak mümkün olan tek çözüm.

Magnes, bazı eksantrikliklerle ayırt edildi ve saflığı yalnızca kişisel yaşamında değil, aynı zamanda siyasi faaliyetlerinde de kendini gösterdi: Ben-Gurion'un ona "politik çocuk" demesi boşuna değildi. Ancak tam da Magnes siyasi gerçeklikten uzak olduğu için, Yishuv'un er ya da geç karşılaşabileceği belirli tehlikeleri profesyonel politikacılardan daha keskin bir şekilde hissetti. Ancak 2. Dünya Savaşı'ndan sonra Yishuv'un karşı karşıya kaldığı soruları o bile yanıtlayamadı . Statükonun sürdürülmesi artık imkansızdı : Savaştan sağ kurtulan Avrupalı Yahudiler Filistin'in kapılarını çaldılar ve "Yahudi sorunu "nun çözümü acil ve umutsuz bir gereklilik haline geldi.

Siyonistler hâlâ "makul Arap liderler" bulmaya çalışıyorlardı. Savaş sırasında, Yahudi cemaatinin en saygın üyelerinden bazılarının dahil olduğu bir "Beşli Komite" oluşturuldu. Yahudi Ajansı'nın desteğiyle "Beşli Komite" Arap ulusal hareketinin önde gelen isimleriyle temaslar kurdu ve onlarla bir kez daha ortak bir dil bulmaya çalıştı. Ve yine toplantılar, müzakereler, projeler oldu ... ama sonunda, her zamanki gibi, bir anlaşmanın temeli olmadığı ortaya çıktı. Ancak zaman zaman bir umut ışığı da doğdu: Bir aşamada İhud örgütü, Araplar arasında çok saygı duyulan ve Müftü'nün kuzeni olan Fevzi Derviş Hüseyni ile temasa geçti. Yahudi arkadaşlarıyla, Araplar ve Yahudiler arasında eşitliğe dayalı iki uluslu bir devletin kurulması konusunda bir anlaşma imzalamaya hazırdı. Fawzi, Arap savaş partisinin etkisine etkili bir şekilde karşı koymak için derhal bir siyasi kulüp ağı kurulmasını ve günlük bir gazete kurulmasını önerdi. Ve Kasım 1946'da Fawzi grubu "Genç Filistin"in beş üyesi, "İhud" örgütünün temsilcileriyle ortak siyasi faaliyet konusunda bir anlaşma imzaladı; ancak bu umut verici girişim, ani ve trajik bir şekilde sona erdi. Anlaşmanın imzalanmasından on iki gün sonra Fawzi, Arap teröristler tarafından öldürüldü ve grubu dağıldı. "Kuzenim tökezledi ve bunun için gereken cezayı aldı!" aşırılık yanlısı partinin liderlerinden biri olan Jamal Xyseini birkaç gün sonra söyledi . Eylül 1947'de Hayfa'dan önde gelen bir sendika lideri olan Sami Taha suikasta kurban gitti; örgütü, yalnızca Araplar için değil, Yahudiler için de belirli hakları tanıyan ortak bir Filistin devleti yaratmaya çalıştı. Taxa'nın kendisi pozisyonlarını çok açık bir şekilde ifade etmedi, ancak aşırılık yanlılarının onu başka bir hedef olarak seçmeleri için vatanseverlik eksikliğine dair basit bir şüphe bile yeterliydi. Bu ve diğer suikastlar, Siyonist-Arap diyaloğuna yönelik son umutları da ortadan kaldırdı ve doğrudan silahlı çatışmanın yolunu açtı.

Araplarla ilişkileri düzeltmek için çok zaman ve çaba harcayan bu bireysel hevesli kişiler, kardeşlerinin çoğunu yalnızca rahatsız ettiler. İşçi Siyonist hareketinin "vicdanı" Berl Katznelson , Alman Chaluzim'in Nazi İmparatorluğu'nun genişleme koşullarında yurttaşlarını kurtarmakla veya Yahudilerin hayatta kalması için savaşmakla meşgul olmadığını öğrendiğinde ne kadar şok olduğunu hatırlıyor: ama Arap işçilerinin sorunları. Filistin'e göç etmiş Yahudilere iş sağlamanın adil olup olmadığını merak edecek kadar çılgınlar! İsrail'in oğulları tarafından gösterilen yaşama isteğinin bu kadar körelmesi, Yahudi halkının var olma hakkına karşı böylesine küçümseme , Katznelson ve arkadaşlarının gözünde canavarca görünüyordu.

İkinci ve üçüncü aliyanın yerleşimcileri bu tür ahlaki inceliklere girmeye daha az meyilliydiler . Yahudilerin var olmaya hakları olup olmadığını düşünmek zorunda değillerdi . Doğu Avrupa'daki yaşamın acı deneyimi onlara, halkların tarihindeki kritik sorunların soyut adalet ilkeleri temelinde karara bağlanmadığını öğretti. Yahudiler azınlıkta kaldıkları sürece sürekli zulme uğrayacaklarını ve yok olmanın eşiğine geleceklerini anladılar. 1933'e kadar bu sorun henüz bu kadar şiddetli hale gelmemişti. Herkes Filistin'de hem Yahudilere hem de Araplara yetecek kadar yer olacağını düşündü. Ancak Arap direnişi güçlendikçe ve acil göç ihtiyacı büyüdükçe, Siyonist görüş , Arapların ve Yahudilerin ulusal özlemleri uyumsuzsa, o zaman Yahudilerin taleplerinin daha önemli olduğu fikrini benimsemeye başladı. Avrupa yok olma tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Yahudilerin Filistin'den başka gidecek yerleri yok. Ve gerekirse Araplar komşu devletler tarafından kabul edilebilir.

Araplar ve Yahudiler arasında yakınlaşma sağlamaya yönelik tüm girişimleri mahkûm eden siyasi ve psikolojik önkoşullar bunlardı . Başlangıçta çoğu Yahudi, Araplarla barış ve işbirliği içinde yaşamayı tercih ederdi. Bitmek bilmeyen çatışmalar ve isyanlar, Filistin'in ekonomik kalkınmasını engelleyen insan kayıplarına ve mali kayıplara neden oldu . Halutsim, Eretz-İsrail'e savaşmak için değil, yeni, adil, sosyalist bir toplum inşa etmek için geldi. Arapların Siyonist tasarımları kabul etmeyeceğini ve göç ve sömürgeleştirmenin Yishuv'u nesiller boyu sürebilecek bir çatışmaya sürükleyeceğini çok az kişi anladı . Ancak zamanla Yahudi kolonilerine yönelik saldırılar ve şehirlerde yaşanan iğrenç katliamlar, Yahudilerin komşularına karşı genel tutumunu değiştirdi. Dürüst, cesur ve misafirperver bir Arap imajı yerini "dürüst olmayan levan danslarını" küçümsemeye bıraktı.

Doğru, bireysel Siyonistler ve Filistinli Yahudiler en başından beri Araplarla iyi komşuluk ilişkileri kurmanın ne kadar önemli olduğunu anladılar. Bazıları iki halkın ulusal özlemlerinin birbiriyle uzlaştırılabileceğine inanıyordu; kötümserler hemen çatışmanın kaçınılmaz olduğu sonucuna vardılar. Ancak çoğu Siyonist, "Arap sorununa" yeterince ilgi göstermedi. Ve ancak yavaş yavaş bunun hakkında ciddi bir şekilde düşünmeleri gerektiğini hissettiler. Siyonistler, ekonomik refaha ve tatmin edici bir yaşam standardına ulaşan Filistinli Arapların, kurulacak olan Yahudi devletinde azınlık statüsünü kabul edeceklerini varsaydılar. Bu varsayım soyut bir ahlaki açıdan haksızsa, o zaman Avrupalı Yahudileri kurtarma ihtiyacının ışığında tamamen doğal görünüyordu.

ALTINCI BÖLÜM

YENİ TOPLUMUN
CTPOH r TEAbCTTBO'SU : SOL SİYONİZMİN İLERLEMESİ

1897'de Basel'de düzenlenen 1. Siyonist Kongre'de "sosyalizm" kelimesi pratikte hiç geçmedi. Delegelerin çoğunluğu, Siyonizmi sosyalist fikirlerle ilişkilendirmeye yönelik herhangi bir girişimi öfkeyle reddedecektir .

Ancak sadece birkaç yıl sonra, Sosyal Siyonist partiler Yahudi ulusal uyanışı hareketinin ayrılmaz bir parçası haline geldi ve otuz yıldan biraz fazla bir süre sonra İşçi Partisi onun ana siyasi gücü oldu. Bu partinin konumunun güçlendirilmesi Siyonizm için belirleyici bir öneme sahipti: tüm hareketin karakterini şekillendiren İşçi Partisi ve ardından onu diğer tüm gruplardan daha fazla etkileyen İsrail devletiydi. Siyasi Siyonizmin ortaya çıktığı on yılda, sosyalist fikirler Doğu Avrupa Yahudileri arasında yayılmaya başladı: 1. Siyonist Kongre'den bir ay sonra, o zamanlar Yahudi sosyalistlerin en büyük örgütü olan Bund partisi ortaya çıktı ve bir yıl sonra Herzl'in "Yahudi Devleti"nin ışığında Naman Sirkin, sosyalist bir Yahudi devleti kurulması için bir proje yayınladı. İşçi Yahudi hareketinin kökenleri daha da ileri sürülebilir. 1870'lerde Sosyalist fikirler, Aron Lieberman'ın Vilna'daki çevresi tarafından vaaz edildi. Elbette o zamanlar Yahudi işçilerin kendi bağımsız örgütlerini mi kuracakları yoksa Rus yoldaşlarla yan yana hakları ve idealleri için tek bir hareket içinde mi mücadele edecekleri henüz belli değildi. İlk Yahudi sosyalistler, Rus sosyalizmine ve onun liderlerine son derece ilgi duyuyorlardı. Chernyshevsky'nin ütopik sosyalist romanı Ne Yapmalı? Lenin ve Georgy Dimitrov'a kadar birkaç nesil Rus ve Doğu Avrupa sosyalistinin dünya görüşünü şekillendirmekle kalmadı ; aynı zamanda birçok genç Yahudi için "İncil ve Kuran ile birlikte insanlığın kutsal yazılarından biri" haline geldi . Rus sosyalizminin İşçi Siyonist hareketi üzerindeki etkisini abartmak zordur: yalnızca ideolojik düzeyde değil, aynı zamanda esas olarak genel olarak siyasete karşı tutumun temel ilkeleri üzerinde de son derece büyüktür. Yahudi sosyalistler, Rus akıl hocalarından bitmek bilmeyen doktriner çekişme eğilimini ve ismine layık bir sosyalistin ilk emrinin, kişinin kişisel hayatını kendi dünya görüşüne göre düzenlemek olduğuna dair dogmatik bir inancı miras aldılar. Teori ve pratiğin birliği sorunu tartışılmadı bile - cevabı çok açıktı. Ayrıca, popülistleri izleyen Yahudi sosyalistler, el emeğinin neredeyse tüm hastalıkların tedavisi olduğuna dair kesin bir inanca sahiptiler; ikinci aliyah bir anlamda “ insanların arasına girme” deneyini tekrarlıyordu .

Aynı zamanda, genç sosyalist Yahudiler sürekli olarak "Rus yoldaşların" Yahudi halkının özel ihtiyaçlarına karşı tam bir kayıtsızlığıyla karşı karşıya kaldılar. Rus Narodnikleri öncelikle köylülerin kaderiyle ilgilenirken, Sosyal Demokratlar çabalarını sanayi işletmelerinde çalışan işçiler üzerinde yoğunlaştırdılar. Ancak Yahudilerin çoğu köylü ya da işçi değildi, sadece fakir insanlardı ve kural olarak düzgün bir iş bulma olasılığından bile yoksundu. Tabii ki, Rus sosyalistleri bir dereceye kadar yoksul Yahudilerin çektiği acılara sempati duydular, ancak bu sorun onların bakış açısına göre ana sorun olmaktan çok uzaktı. Bütün sorunları bir anda çözmesi gereken büyük bir sosyalist devrimden başka bir çözüm öneremezlerdi . Ayrıca, ne yazık ki, Rus işçileri ve köylüleri arasında da sıklıkla anti-Semitler vardı . Daha sonra ünlü olan iki Yahudi sosyalist Axelrod ve Deutsch, bu sorunla nasıl başa çıkılacağı konusunda tavsiye almak için dönemin en saygın radikal liderleri olan Lavrov'a başvurdu . Buna cevaben Lavrov, Yahudi karşıtı isyanlardan duyduğu üzüntüyü dile getirdi, ancak bu sorunun pek çok taktiksel zorluk yarattığını açıkladı. Halk antisemitik eğilimler gösterecek kadar cahilse, sosyalistlerin halk kitlelerine karşı çıkma hakkı var mı? Axelrod ve Deutsch'un ardından birçok genç Yahudi devrimci Lavrov'un açıklamasını kabul ederek Rus sosyalist partilerine katıldı ve onların faaliyetlerinde aktif rol aldı. Ancak -başlangıçta belki de belirsiz bir şekilde- Yahudilerin Rus toplumundaki varlığının doğal olmadığını ve özerk bir Yahudi İşçi hareketi yaratmanın gerekli olduğunu hissedenler de vardı. Sirkin gibi bazıları daha da ileri giderek Yahudilerin, eşit yurttaşlık haklarına sahip olsalar bile, tarım ve sanayide çalışmayacaklarını ilan ettiler: Hepsi olmasa da çoğu, orta sınıf saflarına katılacak ve böylece yeniden bulacaktır. barikatların diğer tarafında kendileri.

ŞİRKİN VE VOROKHOV

Bu, sosyal Siyonizm ideolojisinin çıkış noktasıydı. Devrim "Yahudi sorununu" çözmeyecek: daha radikal bir yaklaşıma ihtiyaç var. Bu yaklaşımın ilk savunucusu ve lideri Naman Sirkin, dizginsiz maskaralıkları, aşırılık yanlısı önerileri ve Siyonist örgütün "burjuva liderliğine" yönelik sürekli eleştirileriyle Siyonist kongreleri şok etti . Berlin Üniversitesi'nden doktora derecesi ile mezun olan Mogilev'li bu kısa boylu, sakallı adam, siyasi liderlikten çok polemik yapma konusunda yetenekliydi. Bununla birlikte, Sirkin'in özgünlüğünün derecesi ve İşçi Siyonist hareketinin gelişimi üzerindeki etkisinin boyutu hafife alınmamalıdır. Filistin gerçeklerini Ber Vorokhov'dan daha iyi tanımıyordu , ancak içgüdüsel olarak birçok sorunu, teorileri Marksist öğretilerden daha rafine olan ve birçok sol çağdaş üzerinde muazzam etkisi olan Siyonist İşçiciliğin ikinci ana ideologundan çok daha doğru bir şekilde hissetti. Sirkin, enternasyonalizmi tüm insanlığın nihai hedefi olarak görüyordu ve tarihin bu yönde geliştiğinden hiç şüphesi yoktu. Ancak bu gelişme sancılı bir şekilde yavaştı ve ulusun (ve ulus-devletin) kendi başına ne nihai hedef ne de ahlaki bir kavram olarak mutlak olmadığı gerçeğine rağmen, bu aşamayı atlamak imkansızdı. Özerk bir devlet, "Yahudi sorununun" çözümü yolunda gerekli bir tarihsel dönemdir. Ancak Sirkin, Siyonizm'in burjuva liderlerinin böyle bir devletin zengin Yahudilerin parasıyla kurulması gerektiğine dair zımni kanaatini paylaşmıyordu. Her zaman, bir Yahudi devletinin ancak gerçek anlamda örgütlenmiş kitlesel bir hareketin sonucu olarak var olabileceğine inandı . Bu nedenle Sirkin, daha temsili bir Siyonist kongre talep etti ve Ahad Gaam'ın kültürel Siyonizmini sert bir şekilde eleştirdi. Kitlesel göç ve sömürgeleştirmenin olmadığı Siyonizm, onun için ya bir sahtekarlık ya da ihanetti. Sirkin'in rüyasındaki sosyalist Yahudi devleti, Çernişevski'nin ütopyasına (Vera Pavlovna'nın Ne Yapmalı?'daki rüyası) ve Fourier'nin "falankslarına" son derece benziyordu. İçindeki toprak devlete ait olmalı, sanayi ve tarımda çalışmak için her biri on bine kadar üyesi olan devasa komünler oluşturulmalıdır . Gelecekteki Yahudi devletinde küçük köyler , büyük kentsel yerleşimler olmamalı - sadece kültür merkezleri olmalı. En çok ödenen, en rutin ve en az yaratıcı iş olmalıdır. Sirkin mutlak bir Marksist değildi, ancak sınıf mücadelesini tüm Yahudi tarihinin ana temalarından biri olarak görüyor ve bunun Pentateuch'a ve İncil Kitapları'na bile yansıdığını iddia ediyordu . Sirkin'in yorumuna göre eski Yahudilik tarihi , Yahudi işçi kitlelerinin sosyalist bir yaşam tarzı için mücadelesinin başlangıcını temsil ediyordu .

İlk başta, Sirkin'in çok fazla destekçisi yoktu: sosyal Siyonist harekete katılan genç Yahudiler Bund'a katılma eğilimindeydiler. Ve bunun nedenleri oldukça açık. Bund'dan farklı olarak Siyonizm, Doğu Avrupa'daki Yahudi işçilerin karşı karşıya olduğu acil sorulara hazır yanıtlar sunmuyordu . Doğru, Bund'un erken bir aşamada net bir ulusal programı yoktu. Bu parti , Yahudi proletaryasının siyasi ve ekonomik çıkarlarını korumak için kuruldu . Ve ancak kademeli olarak diasporanın kendine özgü ideolojisini - toprak iddiaları olmayan milliyetçiliği - benimsedi ve böylece Siyonizmin sert bir rakibi haline geldi. Bu, daha uzun yıllar sürecek amansız bir mücadelenin sadece başlangıcıydı. Bund'un bakış açısından Siyonizm bir ütopyaydı ve sosyal Siyonizm daha da fazlasıydı . Avrupa'da bile bunun koşulları olgunlaşmamışsa, Osmanlı İmparatorluğu'nun arka bahçelerinde sosyalist ve demokratik bir toplum inşa edilebileceğini ummak mümkün mü? Ayrıca Bund, din karşıtı militan bir örgüttü. Bu partinin üyeleri, geleneksel dini tabularla alay ettiler ve Şabat günü çalışmak gibi bazılarını kasıtlı olarak ihlal ettiler. Bu nedenle sol Siyonistlerin sosyalizmi, devletlerini hahamların önderliğinde ve Shulchan Aruch'un reçetelerine göre inşa edecekleri gerçeğiyle de Bund'u tiksindirdi. Sol Siyonistler bu suçlamalara layık bir cevap bulamadılar. Birçoğu - hem eski nesilden (örneğin, Lilienblum) hem de gençlerden - aynı zamanda dini dogmatizmin egemenliğinden de korkuyordu. Bundcular, Sol Siyonistlere, "İstediğiniz kadar dürüst ve iyi niyetli olabilirsiniz , ancak burjuvazi ile işbirliği yapıyorsunuz" dedi. Ve Yahudi burjuvazisi, Yahudi devletiyle , esas olarak bir pazar ve yatırım ve spekülasyon için karlı bir alan olarak ilgileniyordu. Ve Bunda'nın liderleri daha az cömert bir ruh halindeyken (ki bu onlara sık sık oluyordu), sol Siyonistlerin sosyalizmini kasıtlı bir sahtekarlık olarak damgaladılar ve gerçek niyetlerini "kırmızı maske" altında gizlediklerini ve çabaladıklarını iddia ettiler. radikal "zamanın ruhuna" "sarılmak" . Bund Partisi, Yahudi kitlelerinin dili olan Yidce'yi destekledi, ancak hahamların ve bir avuç estetiğin ve mistiklerin dili olan İbranice'yi hor görmedi. Öte yandan Siyonizm, Yidce'yi gettonun çirkin ruhunu temsil eden bir dilin acınası bir parodisi olarak görmezden geldi. Bu görüş de Bund'a ve destekçilerine kızdı. “Yidiş'i hor gören, Yahudi halkını hor görür; böyle bir kişi sadece yarı Yahudi'dir," diye yazdı içlerinden biri.

Sol Siyonistler, Bund'un yine de geri kalmış Yahudi kitleler arasında yararlı hazırlık çalışmaları yaptığını kabul etmekte isteksizdiler. Bund'un devrimci edebiyatı büyük talep görüyordu; sol Siyonist çevrelerde okundu . Ancak Siyonistler, Yahudilerin ulusal ve sosyal sorunlarının çözülebileceğine veya en azından "yaşadıkları yerde" düzeltilebileceğine olan inançlarını kınayarak, Bundistlerin ulusal soruna yönelik "nihilist" tutumunu sert bir şekilde kınadılar. Bund'un bağlı kaldığı Rus Yahudilerinin kültürel ve siyasi özerkliğine ilişkin karmaşık kavram , büyük ölçüde Avusturyalı sosyalist teorisyenler Renner ve Otto Bauer'in eserlerinden ödünç alındı. Bu kavrama göre her Yahudi, nerede yaşarsa yaşasın, kendi ulusal grubuyla bağlantı kurma, ulusal dili kullanma ve ulusal eğitim ve kültürü geliştirme hakkına sahiptir . Bund, bir dizi kararında hem asimilasyona hem de Siyonizme karşı çıktı. Küçük bir Yahudi grubunun Filistin'e yerleştirilmesi planlarının "Yahudi sorununun" çözümüyle hiçbir ilgisi olmadığını açıkladı. Siyonistlerin planları, Yahudi halkının tamamını veya büyük bir bölümünü Filistin'e yeniden yerleştirme görevi de dahil olmak üzere daha da ileriye giderse , o zaman bu tür projeler genel olarak zararlı bir ütopya olarak ele alınmalı ve kitleleri siyasi ve siyasi çıkarları için mücadeleden uzaklaştırmalıdır. ekonomik haklar ve sınıf bilincinin zayıflaması . Her iki taraf da birbirini yalnızca siyasi gerçekçilikten yoksun olmakla değil, aynı zamanda korkaklıkla da suçladı. Siyonistler, Bund'un Avrupa'daki Yahudilerin anormal durumuna ilişkin kendi analizinden nihai sonuca varma cesaretinden yoksun olduğunu iddia ettiler. Öte yandan Bund, Sol Siyonistleri kitlelerin yönünü şaşırtmakla, insanları gerçek siyasi mücadeleden uzaklaştırmaya çalışmakla, onlara ancak belirsiz bir gelecekte uzak bir yabancı ülkede gerçekleştirilebilecek hayali idealler aşılamakla suçladı .

1904-1905 Rus devrimi , kitle grevleri, pogromlar ve Duma seçimlerinden sonra, siyasi mücadeleye katılıp katılmama sorunu Siyonistler için akut ve acil bir soruna dönüştü ve saflarında birçok anlaşmazlığa yol açtı. ve sonunda bir bölünmeye yol açtı. İlk kitlesel sosyal Siyonist örgüt olan Poale Zion'un kurucusu ve baş ideoloğu olan Borokhov, başlangıçta Rus siyasetine aktif katılıma karşı çıktı, ancak 1905 devriminden sonra fikrini değiştirdi. 1881'de Poltava'da doğdu ve ilk yazıları, o zamanın Rus ve Yahudi entelektüellerinin edebi eserlerinin tipik bir örneğidir. Lenin'i önceden tahmin eden Borokhov, Avenarius felsefesinin ve ampirik eleştirinin eleştirel bir analizini yaptı. Yahudi siyaseti meselelerinde tamamen ortodoks bir Siyonistti ve güney Rusya'daki sosyalizmden son derece uzak Siyonist hareketin lideri Ussishkin ile yakın çalıştı. Büyük bir bilgelik ve keskin bir zeka sergileyen Vorokhov, Siyonizm ve Marksizm'in hiçbir şekilde uyumsuz akımlar olarak görülmemesi gerektiğini ve tam tersine bu iki ideolojinin sentezinin oldukça doğal olduğunu göstermeye çalıştı. Bu tür pozisyonları savunmak kolay değildi, çünkü o zamanlar Siyonistler çoğunlukla anti-Marksistti ve neredeyse istisnasız Marksistler anti-Siyonistti. Bu nedenle, başlangıçta Vorokhov her iki taraftan da sempati duymadı.

Siyonizmi Marksizm ideolojisi içinde haklı çıkarmak için Vorokhov büyük çaba sarf etti ve ciddi analitik beceriler gösterdi. "Yahudi sorununun" Siyonist sorunu dışındaki diğer tüm çözümlerini dışlama yöntemiyle reddetti : Yahudiler doğal olmayan bir sosyal konumdaydı ve Avrupa'da uzun süre normal olarak var olamazlardı. Amerika'ya veya başka bir ülkeye göç de dışlandı: Hızla gelişen ülkelerin ulusal ekonomilerinde Yahudilere yer kalmayacak , göçmenler oradaki sefil yaşamlarını sürdürmek zorunda kalacak ve hayatları yeniden tehlikede olacaktı. Bund partisinin ve Plehanov'dan Lenin'e Rus Sosyal Demokratlarının önerdiği yöntemler son derece yetersizdi. Böylece Bund, sosyal ve ekonomik sorunların maneviyat ve kültür yoluyla çözülmesini tavsiye etti. Vorokhov, doğru bir Marksist analizle "Yahudi sorununa" yalnızca tek bir pratik çözümün bulunabileceğine inanıyordu: Yahudi orta sınıfı doğal olarak Filistin'e göç edecek ve orada üretim araçlarını yavaş yavaş geliştirecekti. Sanayinin büyümesi, Yahudi emekçi kitlelerini Filistin'e çekecek ve ardından proletarya sınıf mücadelesine girerek ulusal kurtuluş hareketine önderlik edecek. Borokhov'un yazıları , üretim araçları ile üretim ilişkileri arasındaki çelişkilere ve ortodoks Marksist iktisat okuyan herkesin aşina olduğu diğer kavramlara göndermelerle doludur . Vorokhov , fikirlerini romantik bir ütopik damarda sunan meraklılarla Siyonizm'i tartışmaya alışkın olan ideolojik muhaliflerinin kafasını büyük ölçüde karıştıran Marx'a göre analiz araçlarında ustaca ustalaştı .

1906'da Vorokhov pozisyonunu değiştirdi ve proleter Siyonizm taraftarlarının diasporanın siyasi yaşamında aktif rol almaya devam etmesi gerektiğine karar verdi ; sonuç olarak solcu Siyonistler, ona yönelik eleştirilerini yumuşattı. 1907'de Vorokhov Amerika'ya göç etti. 1917'de Rusya'ya döndükten kısa bir süre sonra öldü. Ölümünden sonra, Siyonist hareket içindeki sol sosyalist grupların - "sentez" arayanların "koruyucu azizi" haline geldi.

Ancak "sentez", taraftarlarının inanmak istediği kadar yanılmaz değildi. Borochism'de birçok iç çelişki vardı ve bazı önemli yönlerde, gerçek durumla kesinlikle uyuşmuyordu. Borokhov, anti-Semitizmin kaba bir Marksist yorumuna tamamen ekonomik terimlerle cesaret edemeyecek kadar zeki bir adamdı. Pinsker gibi o da antisemitizmi temelde sosyo-psikolojik bir fenomen olarak görüyordu . Yahudi halkının geleceğe yönelik beklentilerine gelince, Vorokhov, Auto-Emancipation'ın yazarı kadar karamsar değildi . Engizisyon ve kitlesel zulüm zamanlarının geri dönmeyeceğini belirtti ve tarihte hala ilerleme olduğunu göz ardı etmedi. Ancak Yahudiler pasif bir şekilde bekleyemez, doğal ve kaçınılmaz bir şey olarak pogromlara, komşularının nefretine ve hor görmesine katlanamazlar. İlerlemeye güvenmemeliler, çünkü insanda sadece melek değil, şeytan da ilerliyor . Vorokhov, Siyonizm'in romantik, mistik unsurunu küçümseme eğilimindeydi. Doktrininin özü, Siyonistlerin özlem ve arzularına bakılmaksızın Filistin'in sömürgeleştirilmesi ve geliştirilmesi gerektiğiydi. Ancak bu, argümanındaki en zayıf noktalardan biriydi: Siyonizm mistik unsuru olmadan düşünülemezdi ve binlerce genç idealistin Filistin'in iyiliği için şevkle ve özverili bir şekilde davaya bağlılıkla çalışacakları umudu, inanç kadar gerçeklikten uzaktı. Rusya'daki devrimin öznel faktöre bakılmaksızın gerçekleşeceğini, yani. devrimci bir partiye sahip olmaktan. Hem Borokhov hem de Lenin, inşa ettikleri yapıların dogmatizmini kırmak için bir "makineden gelen tanrıya" ihtiyaç duyuyordu. Ve romantizme ne kadar temelden direnirlerse dirensinler, ikisinin de bir mite ihtiyacı vardı. Ve her ikisinin de aktif bir öncüye ihtiyacı vardı, çünkü hem Rus proleterleri hem de Yahudi nüfus kitleleri arasında, devrimci bir yol seçmek için gerekli olan siyasi bilinç derecesi, dışarıdan yardım olmaksızın pek olgunlaşamazdı .

, o zamanlar genç Yahudi entelijensiyasını en çok çeken iki ideolojiyi birleştirmenin ilginç bir girişimiydi . Bir tür rasyonel din haline geldi ve Siyonizm'in devrimci sosyalizmle bağdaşmazlığına dair ortodoks Marksist dogmanın peşini bırakmayan binlerce gence manevi destek ve rahatlık sağladı. O günlerde sosyalist ve devrimci olmamak neredeyse imkansızdı. Bütün "ileri gençlik", dürüst bir insanın tarihsel materyalizme ve proletaryanın devrimci misyonuna inanması gerektiğine ikna olmuştu . Rus ve Yahudi Sosyal-Demokratları uzun bir süre Kautsky'nin eserlerine, bir inananın Kutsal Kitap'a gösterdiği saygıyla baktılar. Rassvet'in editörü Eidelson gibi, Marksist kampın dışından yalnızca birkaç muhalif, Kautsky'nin ulusal soruna gerçekten bir çözüm bulup bulmadığından şüphe etmeye cesaret etti. Sosyal sistemdeki bir değişiklik gerçekten ulusal sorunu çözecek mi ve materyalizmden bu kadar uzak olan bu fikir, belirli bir öznel, romantik unsur içermiyor mu? Ve Kautsky'nin Siyonizme karşı önyargısı, sosyalizme karşı burjuva argümanlarının bir yankısı değil mi? .

Rus-Yahudi bağlamına mekanik olarak aktarılmasına itiraz etmek için başka iyi nedenler vardı . "Proletarya", "sınıf mücadelesi" ve "sınıf bilinci" terimleri Bialystok'ta başka, Berlin'de başka bir anlama geliyordu. Yahudi işçiler , kırdan şehre taşınan köylülerin oğulları ve kızları değildi . Genellikle orta sınıfın yoksul kesimlerinden geliyordu. İşlerine büyük bir ilgi duyuyorlardı ve genellikle aynı dine mensup fabrika sahipleri tarafından akrabalar (veya en azından fakir akrabalar) gibi muamele görmeleri bekleniyordu. Birçoğu proleter yaşamlarını geçici bir fenomen olarak görüyordu. En ufak bir fırsatta, bir memurun veya öğretmenin işine hak kazanmak için bağımsızlık kazanmaya, kendi atölyelerini açmaya veya sınavları geçmeye çalıştılar . Eğitim konusunda geleneksel bir Yahudi tutkusu vardı ve çocuklarının toplumda daha yüksek bir konuma ulaşacağını hayal ediyorlardı. Yahudi işçiler dayanışma duygusundan ya da belirli bir militanlıktan yoksun değillerdi, ama zihniyetleri diğer milletlerden proleterlerinkinden temelde farklıydı .

İKİNCİ ALİA

1904-1906 döneminde Rusya'dan Filistin'e gelmeye başlayan gençler . ve ikinci aliyah'ı (göç dalgasını) oluşturanlar "doğuştan işçi" değil, idealistti ve bu nedenle bazen kendilerini kusurlu hissediyorlardı. Ancak öncelikle yüksek ücret ve iyi çalışma koşullarıyla ilgilenen "doğuştan işçiler", Siyonizm eleştirmenlerinin genellikle "dos gepeigerte Land ", "ölü bir ülke" dediği Filistin'e gitmezdi . İkinci aliyanın göçmenleri, Rus ve Polonyalı orta sınıfların alt tabakalarından geliyordu; birçoğu ergenlik çağından zar zor çıkmış; coşkuyla yeni bir sosyalist toplum kurmanın hayalini kurdular ve aynı zamanda kendilerinden şüphe duydular. Yabancı bir ülkede onları bekleyen büyük göreve layık olabilecekler mi? Zor ve alışılmadık koşullarda çalışabilecekler mi?

Iosif Barats (daha sonra ilk kvuts "Degania" nın kurucularından biri) 17 yaşında zor bir günün ardından eve dönerken nasıl acı bir şekilde ağladığını hatırladı: yerel koşullarda fiziksel çalışma o kadar zordu ki Barats gelip gelmeyeceğinden şüphe etti. bunun dışında hiç gerçek işçi . 1880'lerde ve 1890'larda Filistin'e yerleşen Biluu halkının örneği pek ilham verici değildi. Onlar da köylü işçiliği fikriyle buraya geldiler. Ayrıca radikal siyasi görüşlere de sahiptiler. Ussishkin ve Chlenov'u (daha sonra Rus Siyonizminin liderleri olacaklar) "burjuva kökenleri" nedeniyle örgütlerine kabul etmediler . Ancak o romantik ve kahramanca günlerin üzerinden çok zaman geçti ve şimdi Biluy kolonileri tanınmayacak kadar değişti. Biluu halkının kendisi küçük "fazendeiros" a dönüştü - Filistin standartlarına göre müreffeh, çiftçiler. Yeni gelen göçmenler onları sömürücüler ve sınıf düşmanları olarak algıladılar. İkinci aliyahtan önce bile Filistin'de birkaç işçi örgütü faaliyet gösteriyordu ve ara sıra grevler oluyordu; ancak Filistin'deki işçi hareketinin gerçek tarihi, Filistin'in sömürgeleştirilmesi tarihinde yeni bir dönemin habercisi olan Gomel göçmen grubunun Ocak 1904'te gelişiyle başladı . Ardından, 1905'te 1230 kişi daha Odessa'dan Filistin'e gitmek üzere ayrıldı , ertesi yıl - 3459 ve 1907'de - 1750 kişi. 1904'ten Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesine kadar geçen tüm dönem boyunca , aynı kategoriye ait yaklaşık 35.000 ila 40.000 yeni göçmen Filistin'e geldi .

, Yafa limanına yeni gelenleri Filistin'e göç etme nedenleri hakkında sorgulasa , şüphesiz çok çeşitli çelişkili cevaplar alırdı. Ancak aralarında kesinlikle ortak faktörler olacaktır. O yıllara ciddi toplumsal ayaklanmalar damgasını vurdu : Rus-Japon savaşı, Rusya'da 1905 devrimi, yeni bir pogrom dalgası. Birçoğu, devrimci hareketin Rusya'ya özgürlük getireceğini ve sonunda Yahudi azınlığı zulümden kurtaracağını umuyordu. Ama birkaç -

örneğin, genç David Green (Ben-Gurion) gibi - Rus devriminin hiçbir başarısının Yahudi halkının denemelerine son vermeyeceğini sezgisel olarak hissetti. Aynı David Green'e göre bu tür Yahudiler çaresizlikten Filistin'e gittiler. Yahudi diasporasından, sosyalizmden ve hatta Siyonist örgütün diasporadaki resmi temsilcilerinin bağlı olduğu biçimden bile Siyonizm'den hayal kırıklığına uğradılar. Ve Eretz-İsrail onlar için yolculuklarının arzulanan sonu, bir dinlenme ve barış yeriydi.

Bu genç öncülerin görüşlerine göre, birçoğu tarihsel materyalizmi kelimelerle ifade etmesine rağmen, romantik-mistik unsur son sırada yer almıyordu . Modiin (Maccabees'in memleketi) ile Seyera (güney Celile'deki yeni tarımsal yerleşim yeri) arasındaki mistik bağlantı hakkında yazan solcu sosyalistti . Roma fethi sırasında Yahudilerin işgalcilerin insafına teslim olmaktansa ölmeyi tercih ettikleri Masada kalesi yeniden büyük bir sembol haline geldi. Ancak bu, göçmenlerin kıyamet önsezileriyle dolu olduğu anlamına gelmez . Aksine, canlılık ve en azından ilk başta iyimserlik doluydular. Ne de olsa Yahudilerin bir dizi tarihi çalkantı sonucu kaybettiği vatanlarına geri dönüyorlardı . Göçmenler olabildiğince çabuk ve derinden kök salmaya çalıştılar; ata ve eşeğe binerek ve daha çok yaya olarak yeni topraklarını keşfettiler. Birçoğu, hakkında çok şey duydukları eski bir aile yuvasına dönmüş gibi hissetti .

Elbette ikinci aliya hiçbir şekilde homojen bir grup değildi, ancak bu göçmenlerin neredeyse tamamı genç, bekar ve Rusya'dan geliyordu. Hatta farklı diller konuşuyorlardı. Bunların büyük bir kısmı Filistin'e Beyaz Rusya, Doğu Polonya ve Litvanya'dan geldi. Hepsi geleneksel bir Yahudi ortamında büyüdüler ve Yidce konuştular, ama hepsi

en azından çok değil - İbranice de biliyorlardı. İncil ve Yahudi edebiyatı onlar üzerinde sosyalist doktrinlerden daha güçlü bir etkiye sahipti. Ancak ikinci dalga arasında Rusya'nın güneyinden gelen göçmenler vardı - sosyal merdivende daha yüksekte duran ve yalnızca Rusça bilen karma evliliklerden gelen çocuklar.Büyükbabaları Rus ordusunda görev yaptı ve ailelerinin Pale of Settlement'ın dışına yerleşmesine izin verildi. . Bu gençler, Rus devrimi ve katliamlar nedeniyle Siyonist oldular ve Yahudi gelenekleri onlara genellikle yabancıydı. İlk başta, dil büyük bir engeldi. İlk toplantılar İbranice'den Yidiş'e ve Rusça'ya ve tersi tercüme sağlamak zorundaydı. Rus -Japon Savaşı'nın tek kollu kahramanı Trumpeldor , daha sonra ünlü bir şair olan Ragel gibi, Yafa'ya geldiğinde tek kelime İbranice bilmiyordu. Berl Katznelson İbranice'yi çok az biliyordu, ancak haftalarca sessiz kalmak anlamına gelse bile başka bir dil konuşmamaya yemin etti. Ben Gurion, Filistin'e gelişinden sadece birkaç gün sonra bir çalışma toplantısında canlı ve renkli İbranice bir konuşma yaparak ün kazandı: o zamanlar Yidiş'in ağırlıklı olarak konuşulduğu Poale Zion çevrelerinde böyle bir olay olağandışıydı.

Göçmenlerin beklentileri ile yola çıktıkları ilk dinlenme yeri olan Yafa'daki Chaim Bloch Oteli'ne vardıklarında buldukları şey arasındaki fark hayret vericiydi. Elbette, dünyanın herhangi bir ülkesine gelen herhangi bir göçmen için tipik olan olağan sorunlarla da karşı karşıya kaldılar. Ancak başka, daha spesifik zorluklar da vardı. Böylece Sibirya'da doğan ve daha sonra en ünlü shomrim'lerden (düzen koruyucuları) biri olan Alexander Said için gemide sorunlar başladı: giriş vizesi yoktu ve Türk yetkililer onu tutukladı. Neyse ki Said'in yanında gümüş bir saat vardı - babasından ona kalan tek miras; bu bir fidye için yeterliydi . Yafa'ya varış gününde, Berl Katznelson

orada Filistin'i terk etmek üzere olan eski bir dostla karşılaştı - elbette bu görüşme Katznelson'ın coşkusunu artırmadı . Buradaki her şey tuhaf ve yabancıydı; insanlar, manzara, hatta hava bile. A.D. Gordon ve Moshe Smilansky daha sonra yeni ortama alışmalarının yıllarını aldığını itiraf ettiler. Ruhlarının derinliklerinde Rus doğasına, Rus tarlalarına, ormanlarına ve nehirlerine bağlılıklarını sürdürdüler. Filistin manzarasını sevmediklerinden değil, kendilerini burada misafir, yabancı bir diyarda yabancı gibi hissettiler. Bir ortaçağ Yahudi şairi olan Yehuda Halevi'nin deyimiyle , bedenlerinin Eretz-İsrail'de olduğunu ancak ruhlarının hala Rusya'da olduğunu söyleyebilirler.

Filistin'deki yaşam koşulları, Doğu Avrupa standartlarına göre bile inanılmaz derecede ilkeldi. Göçmenler çadırlara ya da sefil barakalara yerleşti. Sıtmayla, akreplerle, böceklerle, işi cehenneme çeviren gözetmenlerle ve geride bırakılan “Levanten” ya da bir ştetl atmosferini andıran bir kültür ortamıyla uğraşmak zorunda kaldılar . Herkese yetecek kadar iş yoktu; Petah Tikva, Rishon ve Zikron'dan Yahudi çiftçiler Arap emeğini Yahudi işçiliğine tercih ettiler, çünkü Araplar iş için daha az para talep ediyor, daha deneyimli ve çatışmaya daha az eğilimliydi. Yeni göçmenlere, Eretz İsrail'de birine ihtiyaç olduğuna karar verdiklerinde çok büyük bir yanılgı içinde oldukları söylendi; geldikleri yere olabildiğince çabuk dönmeleri tavsiye edildi. Öyleyse , bu koşullar altında daha fazla göçü teşvik etmek ihtiyatlı mıydı ? Poale Zion, örneğin, Doğu Avrupa'daki genç Yahudilere Filistin'e gelip halklarına yardım etmeye çağıran bir çağrı yayınlayan erken sömürgeci bir öğretmen olan Joseph Vitkin'in bilgeliğini sorguladı. Göçü yapay olarak teşvik etmeye değer miydi? Belki de Vorokhov'un öngördüğü ve hem kapitalistleri hem de işçileri Filistin'e getirecek olan bu doğal ve kaçınılmaz süreçleri sabırla beklemek daha iyi olurdu?

1905 göçmenlerinden daha tuhaf işçiler gün ışığını görmediler. Onlar için fiziksel emek kaçınılmaz bir kötülük değil , mutlak bir ahlaki değer, Yahudi halkını tüm sosyal ve ulusal hastalıklarından iyileştirecek mucizevi bir çareydi. Bu göçmenler, Rus Narodniklerinden “mujik”e karşı şefkatli bir sevgiyi miras aldılar; ama aynı zamanda, Marksistlerle birlikte, gelişmiş bir sınıf bilincine sahip proleteri insanın ideali olarak görüyorlardı. Hangi nedenle olursa olsun fiziksel emekle meşgul olamayanlar, yoldaşlarına kıyasla kendilerini aşağı hissediyorlardı . Tüm göçmenler bağımsızlıklarından son derece gurur duyuyorlardı. Tüm yardımları reddettiler ve hatta Yahudi çiftçilerin akşam yemeği davetlerini gönülsüzce kabul ettiler . Bir çiftçi, Yahudi işçilerine kararlaştırılan yedi kuruş yerine günde sekiz kuruş ödediğinde, öfkeyle fazla parayı geri gönderdiler ve ancak çiftçi onları Yahudi ulusuna ait oldukları için değil, işçilik kalitesi olağanüstü. Ayrıca göçmenler sadece kiralık olarak çalışmak istiyorlardı. Kendi tarımsal yerleşimlerini kurmak onlar için söz konusu bile değildi: çiftçi olmak istemiyorlardı. Biluu halkının deneyimi onları tiksindirdi.

1904-1906'nın ilk coşkusunun da bu şekilde devam etmesi gayet doğaldı . yerini derin bir krize bıraktı. İkinci göç dalgası, gruplardan çok bireylerden oluşuyordu. Birçoğu Filistin'e tamamen şans eseri geldi - nereye ve neden gittiklerini gerçekten bilmeden sadece arkadaşları veya akrabaları için. Bazıları - sözde "Japonlar" - ikinci aliya saflarına yalnızca Filistin'de yaşamayı savaş zamanında Rus ordusunda hizmet etmeye tercih ettikleri için katıldılar. Brenner'ın romanlarında anlatılan ikinci dalga göçmenler ve yarı entelektüel gezginler arasında pek çok kişi vardı : Ahasuerus'un bu torunları, Filistin'e ilk gelenler ve onu ilk terk edenlerdi, sonsuz hoşnutsuzluk ve huzursuzluğa mahkum edildi. Ve Vaat Edilen Topraklarda kalanlar çok geçmeden umutsuzluğa kapıldılar: göç hacminin beklenenden çok daha az önemli olduğu ortaya çıktı . Örneğin, Filistin'e ilk kez 1904'te gelen Gomeller, büyük bir kitle hareketinin yalnızca öncüleri olduklarına ve yakında binlerce olmasa da yüzlerce Siyonist arkadaşın onu takip edeceğine kesin olarak inanıyorlardı . Ancak bir yıl sonra kimsenin onlara katılmayacağını anladılar ve göçmenler umutsuzluğa ve yalnızlık duygusuna kapıldılar. İhanete uğramış hissettiler. 1904-1906'da Filistin'e gelenlerin büyük çoğunluğu - % 80'den fazlası - . Eretz-İsrail'i inşa etti, sadece birkaç ay sonra ülkeyi terk etti, Rusya'ya döndü veya Amerika'ya gitti. Kalanlar sonunda İşçi Siyonizmi'nin çekirdeğini oluşturdu. Sonraki yıllarda sosyalist partileri, Siyonist hareketi ve İsrail Devleti'ni yönetenler onlardı .

İşçiler iki rakip grup halinde örgütlendiler; ikisi de 1905 kışında ortaya çıktı : Poale Sion ve Hapoel Hatzair. Başlangıçta, ilk örgütün 60 üyesi vardı ve ikincisi - 90 . Önümüzdeki beş yıl içinde, her ikisinin toplam sayısı 500'ü geçmeyecek şekilde arttı , yani; her ikisi de, örneğin Avrupa veya Amerika'daki herhangi bir büyük fabrikadaki işçi sayısından çok daha azdı. Bunlar klanlar, kardeşlikler veya geniş aileler kadar kitlesel siyasi hareketler değildi; her iki kuruluşun süreli yayınları, departman içi genelgelerden çok az farklıydı. Bu arka plana karşı, işçi sınıfının tarihsel misyonu ve sınıf mücadelesinin gerekliliği hakkında yapılan ciddi konuşmalar ve manifestolar, en hafif tabirle, tuhaf görünüyordu. Ancak ne Poale Sion ne de Hapoel Hatzair sayılarının azlığından rahatsız olmadılar: en başından beri kendilerini siyasi parti olarak görüyorlardı, ancak siyasi faaliyetin yanı sıra başka birçok işlevi de yerine getiriyorlardı. O zamanlar sendikalar ve devlet sosyal hizmetleri yoktu. Bu nedenle Yahudi işçi örgütleri, iş değişimleri ve karşılıklı yardım komiteleri, kültürel ve sosyal kulüpler ve hastalar için destek fonları oluşturdu. Başlangıçta tek bir organizasyonda birleşmeye çalıştılar , ancak iş ortak bir ideolojik platform geliştirmeye geldiğinde anlaşmazlıklar çıktı. Tek bir örgüt için isim üzerinde anlaşmak mümkün değildi. Rusya'da Poale Zion'a mensup olanlar, büyük olasılıkla o dönemde birçok Filistinli Siyonistin sahip olduğu Uganda yanlısı görüşlere karşı cüretkar bir protesto nedeniyle bu adın korunması gerektiğinde ısrar ettiler . Ancak çoğunluk bu talebi reddetti. Bu nedenle, Ekim ve Kasım 1905'te, biri Chaim Bloch'un Yafa'daki otelinde, diğeri rakibi Spector'da olmak üzere iki ayrı işçi partisi ortaya çıktı .

Bölünmenin gerçek nedenleri elbette çok daha derinlerde yatıyor. Doğu Avrupa'dan gelen Yahudi sosyalistler, münakaşa ve münakaşa eğilimleriyle ünlüydüler, ancak bu, o erken aşamada, "işçi sınıfı birliğine" ciddi bir engel teşkil etmeyecekti. Gerçek şu ki, "Hapoel Hatzair" Avrupa standartlarına göre açık ve kesin bir doktrine sahip değilken, "Poale Sion" aşırı derecede ideolojik hale getirildi. İlki, diğer Siyonist ve sosyalist örgütlerle bağlantısı olmayan bağımsız bir gruptu; ikincisi (en önemlisi olmasa da) uluslararası "Poale Sion" örgütünün ve ikinci Enternasyonal'in bir parçasıydı . 1906'da Arap kasabası Ramla'daki bir Yahudi otelinde bir düzine üyesinin katıldığı gizli bir toplantıda okunan Filistinli Poale Zion'un siyasi programı , Rus Poale Zion platformunun neredeyse tam bir kopyasıydı. Belge, insanlık tarihinin bir dizi sınıfsal ve ulusal savaşlar olduğu iddiasıyla başladı - neredeyse "Komünist Manifesto" gibi . Ardından Boroch'un, kapitalistlerin er ya da geç Filistin'e yatırım yapmaya başlayacağı ve bu sürecin zirvesinde bir Yahudi işçi sınıfının ortaya çıkacağı tezi tekrarlandı. Daha sonra partinin ilk kongresinde kabul edilen program biraz daha orijinaldi: Poale Zion, Filistin Yahudilerinin siyasi bağımsızlığını ve sosyalist bir toplum yaratmayı amaçlıyordu . Bu örgüt üyelerinin yazılarında, daha önce olduğu gibi, ana siyasi silah olarak sınıf mücadelesi fikri savunulmuştur. Ancak çok geçmeden Filistinli Poale Zion, Rusya'da geliştirilen analiz ve tahminlerin yeni ortamda neredeyse hiçbir değeri olmadığını anladı. Örneğin, Yahudi kapitalistler Filistin'in kalkınmasına katılmak istemiyorsa ne yapmalı? Bu, tüm umutların yıkılması anlamına mı gelecek yoksa Poale Zion üyeleri doktrinlerini değiştirmek ve ülkenin ekonomik kalkınmasında aktif rol almak zorunda mı kalacaklar? Ve genel olarak, eğer Vorokhov'un hayalini kurduğu “Yahudi işçi için stratejik temel” hiç yoksa, işverenlerin Yahudilere ihtiyacı olmasaydı, sınıf mücadelesinin dogmasının militan savunucularının rolünü oynamak mümkün mü? İşçiler ve onları sadece iyi yüreklerinden dolayı mı işe aldılar?

Ben Zevi, Ben-Gurion ve Israel Shohat liderliğindeki Filistinli Poale Zion, önce ürkek, sonra giderek daha cesurca bağımsız bir program geliştirmeye başladı ve bu da Rus ideolojik akıl hocalarıyla çatışmaya yol açtı. Filistinliler , Filistin'in kalkınma sorununun çözümünün tarihsel tesadüflerin iradesine bırakılamayacağı sonucuna vardılar : tarih teşvik edilmelidir. Rus Poale Zion'un Filistin'le hiçbir ilgisi olmayan sorunlarla meşgul olmasını endişeyle izlediler. Başka bir "Bund" a kimin ihtiyacı var?! Ve "burjuva unsurlar" ile işbirliği yapmak istemeyen dünya örgütü "Poale Zion" Siyonist kongreden ayrılmaya karar verdiğinde, Filistinliler onun örneğini izlemediler. Dünya Örgütü, "Yahudi çalışan kitlelerin" dili olan Yidiş'te toplantılar düzenlemeye ve yayınlar yayınlamaya devam etti; Filistinliler İbraniceye geçti. Filistinliler kooperatif tarımsal yerleşim yerleri düzenlemeye başladıklarında, Marx'a göre işçilerin kapitalist sistem içinde ekonomik işletmeler kurmak yerine sınıf çıkarları için mücadele etmesi gerektiğini savunan küresel hareketin şiddetli muhalefetiyle karşılaştılar . Ancak Filistinli Poale Zion, Marksistlerle tüm anlaşmalarına rağmen, argümanları kabul etmedi. ideolojinin Filistin gerçekleriyle hiçbir ilgisi yoktu. Daha da ileri gittiler: Bazı toplantılarda ve konuşmalarda Filistin'de sosyalist bir Yahudi devletinin kurulması için projeler seslenmeye başladı . Doğru, kimse bu hedefi acil ve yakın görmedi. Esas olarak, Filistin Poale Zion üyeleri daha sıradan işlerle uğraşıyorlardı: örneğin, Yahudi kolluk kuvvetlerinden oluşan bir örgütün (Hashomer) kurulması ve Osmanlı İmparatorluğu'nun diğer bölgelerindeki işçi örgütleriyle bağların geliştirilmesi. .

Poale Sion, Sosyal Demokratların savaş öncesi geleneğinde son derece ideolojik bir partiydi. Programında, bir dizi güncel soruna karşı tutum ve geleceğe yönelik beklentiler ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Hapoel Hatzair ise pragmatikti ve neredeyse prensip olarak doktrinsel tartışmalardan kaçındı. Görüşlerindeki tek sabit faktör, hem manevi, mutlak bir kategori olarak hem de Yahudi halkının ulusal canlanmasına katkıda bulunan terapötik bir araç olarak fiziksel emeğin önemi fikriydi . Parti dergilerinin her sayısının ön sayfasında şu slogan yer alıyordu: "Siyonizm'in amaçlarının gerçekleştirilmesi için gerekli koşul, ülkede var olan tüm mesleklerin Yahudi emeği tarafından boyun eğdirilmesidir." Hapoel Hatzair, Poale Zion'dan daha önce Eretz İsrail'deki işçilerin başka herhangi bir işçi hareketinden temelde farklı bir durumda olduklarını fark etti: bu nedenle Hapoel Hatzair, diğer ülkelerden fikir ve siyasi yöntemler ödünç almaya direndi, ancak bunu inkar etmek imkansız. yabancı ideolojilerin unsurlarını içeriyordu - örneğin, Rus popülizmi. Ancak Poale Zion'a özgü sınıf mücadelesi sloganlarına karşı çıkan ilk "yapılandırmacılar" tam da bu partinin üyeleriydi . Hapoel Hatzair'e göre, Yahudi milliyetçiliği en üstün, her şeyi kapsayan değerdi ve Yahudi işçi, Yahudi ulusal uyanışının öncüsü olmaya yazgılıydı . Bu nedenle, tüm çabaları sınıf mücadelesine değil, bu amacın gerçekleştirilmesine yoğunlaştırmak gerekiyordu. Hapoel Hatzair, sosyalist idealleri reddetmedi, ancak sosyalizmi ulusal hareketin gerekli bir unsuru olarak görmedi . Hapoel Hatzair'in politikasının ana fikri "işlerin fethi " idi ve bunun için Yahudi işçilerin sayısını bir an önce artırmak, yaşam ve çalışma koşullarını iyileştirmek gerekiyordu. Ayrıca, yeni göçmenlerin tarım alanına girmesine yardımcı olmak kesinlikle gerekliydi. Bir zamanlar diasporadaki Yahudilerin asalak varlığı Hapoel Hatzair'in müstakbel üyelerini o kadar şok etmişti ki kendilerini Siyonizm'in kollarına attılar; ve şimdi, bu alandaki herhangi bir tavizin, herhangi bir tavizin, Yahudilerin ulusal uyanış umutları için ölümcül olabileceğinden korkuyorlardı. Ancak "iş kazanma" fikri onların yorumunda tamamen barışçıldı. İnsanları A.D.'den daha az militan hayal etmek zor. Gordon, Joseph Aronovich, Joseph Shprintsak ve Hapoel Hatzair'in diğer liderleri. Poale Zion üyelerinin aksine, Hashomer güvenlik örgütünün kurulmasına katılmayı bile reddettiler çünkü içinde "militarizm kokusu" vardı.

Pasifist yönelim en çok A.D. felsefesinde göze çarpar. İkinci aliyah göçmenleri üzerinde büyük etkisi olan Gordon . Gordon, 1856'da Podolia'da doğdu. Eretz-İsrail'e ellili yaşlarındayken geldi ve arkasında hiç ağır fiziksel çalışma deneyimi yoktu . Ancak tarımda çalışmaya başladı: önce Yafa yakınlarındaki Yahudi kolonilerinde ve ardından ilk toplu yerleşim yeri olan Degania'da. Sonraki on sekiz yıl boyunca (Gordon 1922'de öldü ) gündüzleri büyük, neredeyse dini bir şevkle tarlalarda ve narenciye bahçelerinde çalıştı ve geceleri makalelerini yazdı. Gordon, sınıf mücadelesinin ve sosyalist devrimin daha iyi, daha adil bir topluma yol açacağına inanmıyordu . Tüm toplumsal kurumların kökten devrilmesinin bir sonucu olarak insan doğasının düzeleceğini de ummuyordu . Toplum ancak insanın kendisi değiştiğinde değişecektir ve insan doğadan uzaklaştıkça daha da kötüleştiğinden ve Yahudiler bu açıdan diğer halklardan daha fazla acı çektiğinden, Gordon, gerçek bir ulusal canlanmanın ancak geri dönerek mümkün olduğu sonucuna vardı . Yahudileri diasporanın tüm zararlı etkilerinden iyileştirecek olan normal bir yaşam biçiminden fiziksel çalışmaya kadar. İnsan, doğa ve emek, Gordon felsefesinin anahtar kavramlarıdır. Ayrıca, insanın akıl sağlığını yeniden kazanması ve başlangıçta bir parçası olduğu evrenle yeniden birleşmesi için tarım işçiliğinin önemini vurguladı. Gordon'un çağdaşları üzerindeki etkisi, yalnızca yazılarının popülerliğinden kaynaklanmıyor. Basit bir Rus gömleği giymiş, tam sakallı bu görkemli yaşlı adam , birçokları için çalışmaya fanatik bağlılığın kişisel bir örneği olarak hizmet etti: Tolstoy'un yalnızca vaaz ettiği şeyi hayatında somutlaştırdı. Ağır çalışma, hastalık ve tüm göçmenlerin yeni anavatanlarında karşılaştıkları birçok zorluktan yılmayan o, daha genç, daha sağlıklı ve daha güçlü insanlar için bir ilham ve coşku kaynağıydı.

İkinci aliyah göçmenleri, Joseph Chaim Brenner'ın romanlarından ve denemelerinden aynı desteği pek alamadılar, çünkü tüm neslin bu en etkili yazarının kendisi de sık sık umutsuzluk nöbetlerine maruz kalıyordu. İdeolojik liderlik de sağlayamadı: Brenner tüm hayatı boyunca bir sol Siyonist gruptan diğerine geçti ve ayrıca Siyonizm ile hiçbir ilgisi olmayan örgütlerde yer aldı. Bununla birlikte, o dönemin en dürüst tarihçisi, gerçeğin peşinden yorulmak bilmez bir kişi olarak kabul edilmelidir . Tek bir Yahudi yazar, Yahudi kardeşlerini bu kadar acımasız renklerle tasvir etmemiş, aptalları, alçakları, kirli dilencileri ve halkın normal insan görünümünü kaybetmiş olan kısmını bu kadar acımasızca ayrıştırmamıştır. Ne Mendele'nin ştetl'deki Yahudi yaşamını betimlemesi, ne de Israel Zangwill'in yazılarında anlatılan batı gettosunun yaşamı Brenner'ın imgeleriyle karşılaştırılamaz. Brenner , Eretz İsrail'deki bir öncü konumundan azat ettiği diasporanın "belagatlı Siyonistlerine" yaptığı açıklamalarda daha az yakıcı değildi . Bununla birlikte, Filistin'in yerleşimi idealinin - günden sonraki bu umut kıvılcımının - zamanında ortaya çıktığından ve bunun Yahudileri nihai yıkımdan kurtarmaya yeterli olacağından hiçbir şekilde emin değildi. Brenner'ın kitaplarında bir damla iyimserlik yoktu ve onu tüm bir neslin en sevilen yazarı yapabilecek yaratıcı çalışmanın dokunaklılığına dair en ufak bir ipucu yoktu. Durum zaten kötüydü ve genç sosyal Siyonistlerin bunun umutsuz olduğunu kanıtlamak için bir yazara ihtiyaçları yoktu. Bununla birlikte, hem Hapoel Hatzair hem de Poale Sion, Brenner'ın kararlılığına ve taviz verme konusundaki isteksizliğine hayran olmaktan kendilerini alamadı. Bu nedenle, bu kitapların tüm toplumda öfke ve rahatsızlık uyandırma tehlikesine rağmen, onun yazılarını yayınlamaya devam ettiler .

İki Yahudi işçi partisi arasındaki rekabet oldukça keskindi. Poale Zion, rakip organizasyonu alt-orta sınıf çocuklar için rahat bir anaokulu olarak adlandırdı (bu, Poale Zion üyelerinin sosyal geçmişinin farklı olduğu anlamına gelmez!), Kültürel meselelerle aşırı ilgili, Siyonizme çok fazla ilgi gösteriyor ve İbranice ve genellikle kendilerini "kitlelerden" izole ettiler. Hapoel Hatzair'i , işçilerin uluslararası dayanışma günü olan 1 Mayıs kutlamalarına katılma konusundaki isteksizlikleri nedeniyle eleştirdiler . Hapoel Hatzair'in "iş kazanma" fikrine olan tercihi , zaten bu amaç için yeterli Yahudi işçi olmayacağı için rakipleri tarafından anlamsız görüldü . Ancak tüm bu tartışmalara rağmen Filistin gerçekleri, savaşan tarafları birkaç yıl içinde yakınlaştırdı. Poale Zion, Rusya'da geliştirilen ortodoks Marksist kavramların Filistin koşullarında uygulanamayacağını gördü ve Hapoel Hatzair idealizminden oldukça kurtuldu ve siyasete daha aktif bir şekilde dahil oldu. 1914'te toplam Yahudi işçi sayısı neredeyse 1.600'e yükseldi ; Bu zamana kadar, mevcut gruplardan hiçbirine katılmamayı tercih eden üçüncü bir taraf - "partizan olmayanlar" (özellikle Berl Katznelsson, Yitzhak Tabenkin, David Remes dahil) ortaya çıktı. Ayrıca Yemen kökenli birkaç yüz işçi, Avrupalı Yahudilerin acı ve anlaşılmaz mücadelesinden uzak durmaya çalıştı.

Birinci Dünya Savaşı arifesinde , işçi partileri artık kooperatif tarım yerleşimlerinin kurulup kurulmayacağı konusunda birbirleriyle anlaşmazlığa düşmüyordu. Başlangıçta Poale Zion, Borochov'un öğretileriyle tutarsız olduğu için bu hedefi reddetti; 1909'da dünya örgütünün ikinci konferansında Vorokhov, Kaplansky ve geleneksel bakış açısına katılmayan diğer figürlerle doktrin farklılıklarını doğruladı . Doktriner inançların yanı sıra , dünya çapındaki Poale Zion'un üyeleri, Filistin'deki sınıf bilincine sahip proletaryanın hâlâ çok küçük olduğunu ve doğrudan ve acil görevden herhangi bir sapmanın işçi sınıfını tamamen zayıflatacağını savundu . Ancak Filistinliler sorunu farklı gördüler: İki yıl sonra, Filistinli Poale Zion , bazı kısıtlamalarla da olsa, kooperatif tarımsal yerleşimler fikrini prensipte kabul etti . Hapoel Hatzair'in birçok üyesi de başlangıçta Yahudi işçiler tarafından kendi tarımsal yerleşim yerlerinin kurulmasına karşı çıktı . Iosif Aronovich, Vitkin ile yaptığı bir tartışma sırasında, iş kazanmanın toprak fethetmekten çok daha önemli ve acil bir hedef olduğunu belirtti . Ancak Yahudiler mevcut kolonilerde iş kazanma konusunda kayda değer bir ilerleme kaydetmediler. Joseph Vilkansky, Joseph Bussel (Degania'nın kurucularından biri) ve Shmuel Dayan (Moshe Dayan'ın babası), Aronovich'in Yahudi sermayesinin tarımsal kolonizasyon sorununu çözeceği yönündeki iddiasını reddettiler. Bu arada olaylar kendi yolunda gelişti: İşçi partilerinin liderleri tartışmalara girerken, bu örgütlerin taban üyeleri inisiyatifi kendi ellerine aldı. Petah Tikva'daki tarlalarda çalışan bazı Yahudi ücretli işçiler Celile'ye taşındı ve orada ilk toplu tarım topluluklarını kurdu.

VURUŞ

Bu ilk ürkek girişimler, Seyer ve Kinneref'te, Degania ve Merhavia'da küçük işçi komünlerinin yaratılması, sonraki yıllarda yakından dikkat çeken Filistin'deki Yahudi işçi hareketinin benzersiz bir oluşumu olan kvutza'nın başlangıcıydı. Elbette komünist yerleşimler fikri kendi içinde yeni olmaktan uzaktı. "Ütopik sosyalistlerin" yazılarında ve ABD'de Robert Owen ve öğrencilerinin kurduğu komünler oldukça uzun bir süre varlığını sürdürdü. Ancak "bilimsel sosyalizm"in gelişmesiyle birlikte bu tür girişimler ilgi uyandırmayı bıraktı; sadece Rusya'da hala “komünlerin” destekçileri vardı. Rusya'dan gelen bazı göçmenler daha Filistin'e varmadan önce komünist ilkelere göre yaşadılar: gelirlerini, giderlerini ve yetersiz mallarını birbirleriyle paylaştılar. Ancak mülkiyetin toplumsallaştırılmasıyla birlikte komünist bir temelde kalıcı yerleşim yerleri yaratma fikri uzun zamandır fantastik kabul ediliyor . İlk göçmenlerden biri olan Manya Vilbushevich, Paris'te Max Nordau ile bu konu hakkında konuştuğunda, onun sanrılı olduğunu açıkladı ve ona bir psikiyatriste görünmesini tavsiye etti.

İlk toplu yerleşim yerleri önceden belirlenmiş bir plana göre değil, deneme yanılma yoluyla ortaya çıktı. Herzl'in ölümünden sonra, "pratik Siyonizm" çağında, Filistin'deki geleneksel Yahudi yerleşim bölgelerinin dışındaki toprakların satın alınması ve sömürgeleştirilmesi yeniden önem kazandı. Ama bu yeni topraklarda kim çalışacak? Tek tek çiftlikleri desteklemek için yeterli fon yoktu; ve Petah Tikva ve Rishon LeSion çiftçileri Filistin'de tarımın daha fazla gelişmesine katkıda bulunamayacakları ve katkıda bulunmayacakları için, National Trust tarafından alınan toprakların ulusun mülkü olarak kalırken kullanılmasına karar verildi . işçi kollektiflerine kiralanmıştır. İşçilerin çalışmaları grup akort sistemine göre ödenecektir . Siyonist örgüt önce yöneticiler atadı ; sonra işçiler ekonominin kontrolünü kendi ellerine aldılar. Rappin ve İcra Komitesindeki destekçileri , büyük ölçekli toplu çiftçiliğin bireysel çiftçiliğe göre avantajlarını savunan Alman-Yahudi iktisatçı Franz Oppenheimer'ın fikirlerinden etkilendiler . Ancak Oppenheimer, kolektifin her üyesine bireysel işçilik maliyetleri ve alınan ürüne göre ödeme yapılmasını tavsiye etti ve Filistin yerleşimlerindeki işçiler herkes için eşit ücret talep etti . Dr. _ öncülerin gerçek hayatı. Yahudi çiftçilerle asla normal ilişkiler kurmayı başaramadılar: grevler ve bazen silahlı çatışmalar oldu.

Rusya'daki pogromlar sırasında ölen yoldaşların anısına düzenlenen kiralık işçiler toplantısına öfkelendiler . Toplantıya hem erkeklerin hem de kadınların katılması çatışmayı daha da kötüleştirdi.

Özellikle Ben-Gurion'un yerleştiği Celile'nin güneyindeki Seyer'de atmosfer ilk başta tamamen farklıydı: daha az rutin iş, yalnızca Yahudi işçiler, küçük dükkan sahipleri, acenteler ve aracılar yok. Hemen hemen herkes tarlalarda çalıştı. Seyera, tüm güney Celile'nin tarım merkezi haline geldi. Ancak bu idil uzun sürmedi. Kinneref'teki çalışanlar, zorba yönetici Tiberya'da bir hastanede yatan ağır hasta bir yoldaşı ziyaret etmelerine izin vermediği için greve gitti. Tavsiye için Jaffa'daki Dr. Rappin'e danışıldı. Süleymancı bir karar verdi: Hem müdürü hem de işçileri kovdu . Ancak bu olay, Rappin'in gözlerini gözetmenler sisteminin çalışan Yahudiler için ideal olmadığı gerçeğine açtı: onlar katı bir emre boyun eğemeyecek kadar bağımsızlar . Sürekli izlenmezlerse ve işlerine müdahale edilmezlerse daha verimli çalışabileceklerini iddia edenlere bir şans vermekte fayda var. Vermesi kolay bir karar değildi ve Dr. Rappin ile meslektaşlarının korkuları yersiz değildi. Göçmenler açıkça mesleki deneyimden yoksundu ve öz disiplinlerinden şüphe etmek için sebepler vardı .

Özyönetim konusundaki ilk deney , 1905'te Kinneref'ten beş işçinin Yafa'daki bir Filistin ofisi ile Um Juni'deki araziyi işlemek için bir sözleşme imzalamasıyla yapıldı. Kasım 1910'da on erkek ve iki kadın, daha sonra "Kvutsot'ların Annesi" olan Degania olacak kalıcı bir yerleşim yeri kurdu . Çoğu, bu girişimin sonucuna bağlıydı. Bu aşamadaki başarısızlık, bu tür yerleşimlerin gelişimi için ölümcül sonuçlara yol açabilir. Ancak iki kış ve iki yaz geçti ve son derece zorlu iklime ve diğer elverişsiz koşullara rağmen yeni tip yerleşimlerin başarılı bir şekilde gelişebildiği ortaya çıktı . Ancak Yahudi Ulusal Fonu müdürlüğünün hâlâ şüpheleri vardı. Degania bütçeyi % 40 aştı ve fon, kvutsa'nın en başından beri karlı olduğu muhasebe sistemini eleştirdi. Ancak Rappin, kapitalist bir bankanın, yönetimi üzerinde en ufak bir etkiye sahip olamadığı bir işletmenin borç ve yükümlülüklerinden sorumlu tutulamayacağını savunan Oppenheimer'ın otoritesine rağmen, yerleşimcilerin başarısına hâlâ inanıyordu . Topluluğun daha girişimci üyelerinden bazıları, yeni bir yere taşınmayı ve baştan başlamayı, Degania'yı toplu yerleşimde çalışmak isteyen daha az deneyimli başka bir gruba bırakarak zaten düşünüyorlardı . Ancak çoğunluk eski yerde kalmaları gerektiğine karar verdi: Degania'yı zaten evleri ve bu türden gelecekteki yerleşimler zincirinin ilk halkası olarak görüyorlardı. Bu aşamada Kvutsa henüz tam olarak komünist değildi. Her işçi , Filistin ofisinden elli frank tutarında aylık bir maaş aldı . Bazıları tüm parayı genel kasaya verdi, diğerleri kıyafet, ayakkabı ve diğer gerekli şeyleri almak için biraz ayırdı. Shmuel Dayan'ın, topluluk üyelerinin önümüzdeki beş yıl boyunca evlenmekten kaçınma önerisi birkaç hafta içinde unutuldu ve Degania'daki ilk çocuğun doğumu ciddi bir ideolojik krize yol açtı: Bir anne çocuğunu bağımsız olarak emzirmeli ve büyütmeli mi yoksa Yapmalı mı ? Onu başkasının bakımına mı bırakıyorum? Çocuklar ebeveynleriyle mi yoksa ayrı bir kulübede mi yaşamalı? Kadınlar tarımın her alanında erkeklerle eşit mi çalışmalı yoksa yeri mutfakta, çamaşırhanede, çocuk odasında mı olmalı? Çocuklar -Joseph Bussel'in iddia ettiği gibi- özel mülk mü yoksa komüne mi aitler? Sonunda Degania halkı uzlaşmayı seçti . Sorunlara daha radikal çözümler ve toplu yerleşimlerde özel mülkiyetin kaldırılması , ancak I. Dünya Savaşı'ndan sonra yeni bir göçmen kuşağının gelişiyle galip geldi.

İlk komünal yerleşimin başarısının haberi hızla tüm Filistin'e ve diğer ülkelerdeki sosyal Siyonist gençlik hareketlerinin üyelerine yayıldı; yeni komünlerin örgütlenmesi için çağrılar yapıldı. Yeni yerleşim yerleri her şeyde Degania örneğini takip etmeye çalıştı. Bağımsız yerleşimcilerin ilk kolektifinin on iki kişiden oluşması bir tesadüftü - ama gerçek bir dogmaya dönüştü. Degania modeli ideolojik bir zorunluluk haline geldi: herkes böyle bir komün boyutunun optimal ve dahası mümkün olan tek komün olduğu konusunda hemfikirdi. 12-15 kişilik bir ekipte kvutsa için gerekli olan manevi yakınlık atmosferinin oluşamadığı ileri sürüldü . Bu inanç , Filistin'e birçok yeni göçmenin gelmesiyle daha çok sayıda kwutza fikrinin yayılmaya başladığı 1919 yılına kadar devam etti.

İlk komün, tarım işlerinde çalışan artan sayıda Yahudi'nin kendilerini geleneksel yöneticiler, gözetmenler ve günlük ücretler sisteminden kurtarmaya çalışması nedeniyle ortaya çıktı. Ancak yıllar geçti ve kvutsa ideolojisi gelişti: belirli hedeflere ulaşmanın bir yolundan , komün kendi içinde bir sona dönüştü - geleceğin adil toplumun canlı bir hücresi. Modern toplumda ataerkil ailenin çöküşüyle birlikte , yeni, daha ilerici bir insan bir arada yaşama ihtiyacı ortaya çıktı - karakterlerin benzerliğine değil , ortak manevi değerlere dayanan büyük bir aile. Tabii ki, tüm kwutza destekçilerinin bu kadar geniş kapsamlı hırsları yoktu. Bazıları hâlâ komünü , Eretz İsrail'deki tarımsal yerleşimin en akılcı ve pratik biçimi olarak görüyordu . Ancak herkes bu projenin daha geniş bir ölçekte genişletilmesi gerektiği konusunda hemfikirdi. Hatta bazıları, toplu yerleşimlerin yalnızca Filistin ekonomisinin gelişimi bağlamında değil , aynı zamanda Yahudi sosyalistlerin yeni bir toplum kavramlarının gelişimine özel bir katkısını temsil ettiğinin de farkına varmaya başladılar.

Filistin'deki sosyalist partilerin liderleri, Yahudi işçi kitlelerinin büyük misyonundan bahsederken, bu kitleler hâlâ Doğu Avrupa'da kaldı. Seyer ve Degania'daki olaylar hayatlarını doğrudan etkilemedi . Poale Zion, Avusturya (Galiçya) (1904 ), ABD (1905 ) ve İngiltere'de (1906 ) şubeler ortaya çıkmasına rağmen, hâlâ ağırlıklı olarak Rus Yahudilerinin bir partisiydi . "Bund"un Siyonist girişimlere karşı çıktığı zaten söylendi ve bu düşmanlık zaman içinde azalmadı. Öte yandan, partinin Rus siyasetine giderek daha fazla dahil olmasıyla Poale Zion'un Siyonist inançları sınandı. Teorik olarak Siyonizm ile Poale Zion sosyalizmi arasında ayrım yapmak zordu, ancak bu parti üyelerinin büyük çoğunluğu 1904-1905 devrimci olayları ve pogromlarından sonra Filistin dışında kaldığı için . kaçınılmaz olarak yerel siyasi sorunların çözümüne dahil oldular. Görünüşe göre Zhitlovsky gibi eleştirmenlerin saldırıları da Sionizasyondan arındırma sürecine katkıda bulundu. Ulusal diriliş sloganını ileri süren bir parti, yaşadıkları yerde Yahudilerin hakları için savaşmayı reddederek neden tipik Diaspora (galut) zihniyetini ve korkaklığını gösteriyor? Ancak Poale Zion, Rus siyasetinde daha aktif bir rol almaya karar verir vermez, Siyonist fikir kaçınılmaz olarak bu parti için eski önemini yitirdi .

Tam o sırada Uganda çatışması gelişiyordu ve Siyonistlerin hayalleri her zamankinden daha gerçek dışı görünüyordu. 1905'te kendilerini Sosyal Siyonistlerin saflarından ayıran yeni parti Sejmistlerin politikası geniş destek gördü . Bir süre kendilerini Siyonist olarak görmeye devam ettiler (parti resmi olarak kendisini Sosyal Siyonist olarak adlandırdı). Ancak üyeleri, taleplerinde Yahudiler için mevcut ikamet ettikleri ülkelerde ulusal siyasi özerklik ihtiyacını vurguladıklarından, platformları Bundçularınkinden çok az farklıydı. Doğru, Sejmistler hala "Yahudi sorununun" diasporada nihai olarak çözülemeyeceğine inanıyorlardı. Ancak Siyonistlerin aksine Yahudi kitleler için bir sığınak haline gelecek bölgeyi gösteremedikleri için, onlarla "Bund" arasındaki ayrılık, özünde tamamen akademik olarak kabul edilebilir. Uzun yıllar boyunca bu bölgeciler, Yahudi sosyalizminin doğuşu üzerinde belirgin bir etkiye sahip oldular. Sosyal Siyonistler , Zhitlovsky ve (daha sonra geleneksel Siyonizme geri dönen) Naman Sirkin gibi yetenekli liderler tarafından yönetiliyordu . Borokhov'un ustaca "sentezi" sol Siyonistlerin çoğunluğu arasında destek bulmadı: Yahudilerin kendi topraklarına ihtiyaçları vardı; ama bu toprakların tam olarak Filistin'de olması gerektiğini Marksist analizin yardımıyla kanıtlamak mümkün mü?

Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Rusya ve Polonya'da ortaya çıkan bir gençlik hareketi olan "Tseire Zion" ideolojik açıdan daha az savunmasızdı, çünkü Siyonizmleri herhangi bir bilimsel teoriye dayanmıyordu ve Yahudilerin öncüsü olduğuna inanmıyorlardı. insanlar, sadece sayıca az oldukları için bile olsa proletarya haline gelmelidirler. Joseph Vitkin'in Filistin'deki Yahudi halkını destekleme talebiyle gençlere yaptığı çağrı (1905), Tseire Zion liderleri üzerinde büyük bir etki yarattı ve arkadaşlarını kendilerini tarıma adamak için teoride ve pratikte tarım okumaya çağırdılar . Filistin'de onları bekleyen öncülerin davası. Bu insanlar, Siyonizmin hedeflerine "nesnel güçlerin" eyleminin bir sonucu olarak değil, ancak tüm hayatlarını bu hedefler için mücadeleye adadıkları takdirde ulaşacağını hissettiler. "Tseire Sion" ideolojisi, "Poale Sion" doktrinlerinden daha az net ve tanımlanmış olduğundan, "Hapoel Hatzair" platformuna benziyordu; bu örgütün üyeleri de sosyalistti, ancak sosyalizmleri esasen etik kaygılara dayanıyordu. Ancak daha sonra Khaim Arlozorov'un yazılarında "halk sosyalizmi" olarak teorik bir gerekçe de aldı; ancak bu ancak "Tseire Sion" hareketinin tüm Doğu Avrupa'yı kasıp kavurması ve Halutzim'in Filistin'e göçünün ana kaynaklarından biri haline gelmesinden sonra oldu.

Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle birlikte Filistin'deki Yahudi tarım işçilerinin sayısı yalnızca 1.200 kişi kadardı; çeşitli zanaat ve endüstrilerde çalışan şehirli Yahudilerin sayısı çok daha fazlaydı. Savaş, son otuz yılın tüm kazanımlarını geri alma tehdidinde bulundu. Yahudi nüfusunun en fakir kesimleri özellikle etkilendi. Türkiye savaşa girdiğinde Rishon Le Sion ve Zikron Yaakov'dan meyve ve şarap ihracatı durdu; inşaat fonları tükendi; Siyonist banka kapandı; Kitlesel işsizlik nedeniyle gıda ve temel ihtiyaç maddelerinin fiyatları yükseliyor ve ücretler düşüyordu . Yishuv'un karşı karşıya olduğu siyasi sorunlar, Türk askeri yetkilileri tarafından tutuklamalar ve zulüm, Filistin'deki Yahudi işçi sınıfı ve örgütleri ekonomik çöküş ve açlıkla tehdit edildi. Bununla birlikte, durgunluk tüm alanlarda hüküm sürmedi: savaşın zorluklarına rağmen, Filistin'de dört yeni toplu tarım yerleşimi ortaya çıktı (Kfar Giladi ve Ayelet Hashahar dahil).

sendikal hareketin ve tarımsal yerleşimler ağının gelişmesinde çok önemli bir rol oynayan merkezi işçi satın alma ve ticaret kooperatifi Khamashbir kuruldu . Ancak Halutzim umutsuzluk içindeydi ve işçi örgütlerinin birçok lideri (Ben-Gurion ve Ben Zevi dahil) Türk yetkililer tarafından ülkeden ihraç edildi. Yahudiye ve Celile'deki işçilerin aslında büyük bir aile olmaları, göçten sonraki ilk yıllarda birbirlerini kişisel olarak tanımaları, onlar için bir güç ve dayanışma kaynağı olarak kaldı ve hayatın zorluklarına katlanmalarına yardımcı oldu. yabancı bir ülke daha kolay. Ama şimdi bozgunculuğun hızla yayılmasının nedeni haline geldi. Ve eskiden kendilerini büyük bir ulusal ve toplumsal yeniden doğuş sürecinin öncüsü olarak görenler, şimdi klostrofobiden mustarip olmaya başladılar . Zaten yeni yüzler görmeyi hayal ettiler. Ancak 1914'te göçün yasaklanmasıyla bu umutlar suya düştü ve Filistinli Yahudiler ilk kez küçük sayıların gerçek bir lanet olabileceğini hissettiler. Mevcut durumun eksiklikleri hemen her düzeyde kendini gösteriyordu. Bir kwutzot aile ortamının yararları hakkında çok şey yazıldı, ancak çoğu zaman olduğu gibi, teori ve pratik birbirinden ayrıldı. Neredeyse kendileriyle baş başa kalma fırsatı bulamayan 12-15 komün üyesinin günlük yakın iletişimi , kişisel hayatlarını hiç zenginleştirmedi (teorisyenlerin iddia ettiği gibi ) , aksine, ruhsal bozulmaya yol açtı: hipertrofik kolektivizm her zaman topluluk üyelerindeki en iyi nitelikleri ortaya çıkarmadı . Ve sonuç olarak, birçoğu birkaç yıl önce ideal yaşam biçimi olarak gördükleri şeyi terk etti . Kolektif yerleşimlerin ortaya çıkışı ne kadar ümit verici görünse de, bu komünlerin Avrupa'dan yeni göçmen akını olmadan uzun süre hayatta kalması pek mümkün değil. İlk umut ışığı, Mart 1917'deki Rus Devrimi oldu . Sekiz ay sonra Balfour Deklarasyonu yayınlandı ve bir ay sonra, Aralık 1917'de General Allenby'nin müfrezeleri Kudüs'e girdi.

1919'da Hanuka tatilinin günlerinden birinde Ruslan gemisi, gemide yeni göçmenlerin - 671 kişinin - bulunduğu Yafa'ya ulaştı. Bu tarihten itibaren Filistin işçi hareketi tarihinde yeni bir dönem başlamıştır. Dört yıl daha süren üçüncü göç dalgasında Vaat Edilen Topraklara 37.000 kişi ulaştı; birçoğu sosyal Siyonist gençlik örgütlerinin üyesiydi. Bununla birlikte, üçüncü aliyah daha da erken başladı: ilk göçmen grubu, ateşkesin imzalanmasından dört haftadan kısa bir süre sonra Polonya'nın Bendzin kasabasından geldi . Savaş ve iç huzursuzlukla paramparça olmuş bir Avrupa'nın karlı yollarında uzun ve zorlu bir yolculuk yaptılar (toplu taşıma henüz eski haline getirilmedi!). Çoğu Türkiye üzerinden Filistin'e, bir kısmı da Japonya üzerinden ulaştı . Onları ikinci aliyahın sonundan ayıran sadece beş yıl vardı, ancak bu iki göçmen kuşağı arasındaki dünya görüşü farkı çok büyüktü. Üçüncü aliyah, bir bakıma Filistin'deki hayata daha iyi hazırlanmıştı. Bu dalgadaki göçmenlerin çoğu, tarımın ilkelerini önceden öğrenmişti ve İbranice'yi seleflerinden daha iyi konuşuyordu; üstelik Filistin'e bireysel olarak değil, örgütlü gruplar halinde gittiler . Ancak eski göçmenlerden birinin üzüntüyle belirttiği gibi, bu insanlar Filistin gerçekleriyle yüzleşmeye hazır değildi .

1905'in sıradan göçmeni hiçbir yanılsama içinde değildi: Geri kalmış, az uygar bir ülkeye gideceğini ve sosyal bir Siyonist toplum yaratma umutlarının ancak uzak bir gelecekte gerçekleşeceğini biliyordu. Ve 1919 göçmeni, devrim çağının sabırsız oğluydu; dahası, Balfour Deklarasyonu rüyasını yaklaştırmış gibiydi. Uzlaşmaya değil, radikal çözümlere meyilliydi. Filistin'i büyük bir komüne dönüştürmeyi hayal etti - ve uzak bir gelecekte değil, önümüzdeki bir veya iki yıl içinde. Siyonist gençlik hareketlerinden birine mensup olanlar, Filistin'deki yaşamın , Avrupa gençlik hareketlerine özgü danslar, bayraklar, şenlik ateşleri ve diğer sembollerle Galiçya veya Ukrayna'daki yaz kampları gibi olacağını hayal ettiler. Bazı yeni göçmenler zaten kurulmuş olan Kwutzot'a katıldı, ancak çok geçmeden bu toplulukları terk etti, yaşam tarzlarından memnun değildi ve ikinci aliyah göçmenleriyle ortak bir dil bulamıyordu. Kendi yollarında yaşamak istediler ve önceden kurulmuş gruplara uymamak istediler. Düşler aleminden gerçeklik dünyasına dönüş beklenmedik ve her zamanki gibi acı vericiydi. Üçüncü aliyanın göçmenleri, siyasi sorunlara, Araplarla çatışmalara ve en önemlisi, savaş sonrası ekonomik bunalım döneminin tamamına eşlik eden işsizliğe hazır değildi. Kitlesel göç sona erdiğinde ve daha önce Filistin'e gelen ana göçmen kaynağı olan Rus Yahudi cemaati dünyanın geri kalanından koptuğunda, yeni gelen Filistinliler arasında, yaşananlara benzer bir umutsuzluk yeniden hüküm sürdü. ikinci göç dalgasıyla

"İŞÇİ LEJYONU"

İkinci aliya için "üniversiteler" Petah Tikva, Seyera ve Degania ise, üçüncü aliyahın oluşumuna giden yolda ana kilometre taşları çadırları ve harap barakalarıyla "İşçi Lejyonu" ("Gdud Havoda") idi. Hayfa ile Nasıra arasındaki yollar ve Güney Celile'de Zemakh, Tiberias ve Tabgha arasındaki geçilmezliğin ortasında. İşçi Bölgesi, birkaç ay önce bir Arap saldırısı sırasında Tel Hai'yi savunurken ölen Yosef Trumpeldor'un anısına yapılan bir toplantıda 1920'de kuruldu. Filistin'i donatmak ve kitlesel göçe zemin hazırlamak için işçi lejyonları örgütleme fikrini ortaya atan Trumpeldor'du. Başlangıçta, İşçi Lejyonu sadece 80 kişiden oluşuyordu, ancak zamanla 700 üyeye ulaştı . Sadece 6 yıl sürdü , ancak öncülerin gerçek bir öncüsü haline geldi: lejyonun üyeleri, Jezreel Vadisi'ni ilk dolduran ve kibbutzim'i ilk kuranlardı. Onlar olmasaydı, Yahudi işçiler inşaat ve diğer şehir zanaatlarında güçlü bir konum elde edemezlerdi . İşçi Lejyonu esas olarak genç erkeklerden (ve birkaç genç kadından) oluşuyordu; birçoğu Rus devrimi okulundan geçti, gençlik coşkusuyla doluydu ve "görevlerinde yanmaya" hazırdı. Dostoyevski'nin büyük torunları ve Brenner'ın yeğenleri, eti ve ruhu pasifleştirerek kendilerini bulmaya çalışan hem mistik-Tanrı-arayıcılar hem de romantik-meraklılar Lejyon saflarına düştüler. Bunların arasında Martin Buber'den etkilenen entelektüel gençlik hareketlerinin üyeleri ve yıllarca kitap açmamış ikinci aliyahtan sertleşmiş eski zamanlayıcılar vardı .

12-15 kişilik küçük gruplara ayrıldı ; bu gruplar ülke geneline dağılmıştı. Yollar yapıyorlardı; bazıları Hayfa, Kudüs ve Celile'deki şantiyelerde çalıştı; diğerleri Beersheba'da araba tamir etti. Faaliyetlerinin iki ana merkezi vardı: biri - Güney Celile'deki lejyonun ana üssünün bulunduğu Migdal'da ve diğeri - demiryolunun inşasında birkaç yüz kişinin çalıştığı Rosh Hayin'de. Lejyon üyeleri neredeyse en başından beri komünist ilkeleri benimsedi. Çalışmaları için para almıyorlardı: tüm gelirler ortak bir fona yatırılıyordu ve ekip üyelerinin hayati ihtiyaçları mutlak eşitlik temelinde karşılanıyordu. Lejyonerler, tarımsal yerleşim yerlerine belirsiz bir şekilde davrandılar. Bazıları büyük tarım kolektifleri oluşturma fikrini beğendi. Ancak Filistin'de tarımın gelişmesi için doğal koşullar çok zordu: Daha sonra en verimli bölgelerden biri haline gelen Emek, o zamanlar hala sıtma sivrisineklerinin istila ettiği bataklık bir alandı. Yol yoktu, su yoktu, elektrik yoktu; bitki örtüsü bile oldukça seyrekti. Bu nedenle, İşçi Lejyonu'nun bazı üyeleri , tüm coşkularına rağmen böylesine büyük bir görevin üstesinden gelemeyen ve yeterli profesyonel donanıma sahip olmayan bir avuç insan için çok fazla olduğunu düşünerek, ülkenin tarımsal kalkınmasının nedeni konusunda şüpheyle yaklaştılar. eğitim _ Ama çok daha fazla meraklı vardı. Ve Eylül 1921'de vadide ilk kamp kuruldu ve biraz sonra aynı yıl ikinci kamp kuruldu. Lejyonerler , mesleki deneyim eksikliğini özverili çalışmayla telafi ettiler; ve tüm beklentilerin aksine ilk mütevazı başarılarını elde ettiler ... her halükarda yenilmediler.

Daha sonra lejyonun bir büyük kibbutza veya birkaç komün yerleşimine dönüştürülmesi önerildi , ancak bu, lejyonerlerin saflarında ilk ciddi bölünmeye neden oldu . Bazıları kentsel işçi komünlerinin umutsuz olduğunu ileri sürdüler: Filistin'deki işçi sınıfı eninde sonunda gerçek amacını tarım işçiliğinde bulması gerektiğinden, zaten uzun sürmeyecekler. Ancak çoğunluk, birkaç nedenden dolayı bu bakış açısına karşı çıktı: Sonuçta, lejyonun asıl görevi, yalnızca kırsal kesimde değil, şehirlerde de her tür faaliyeti "fethetmek" idi. İkinci aliyah tam da tüm çabalarını tarıma yoğunlaştırdığı için acı çekti; üstelik böyle bir kısıtlama, sınıf mücadelesinin ilkeleriyle de bağdaşmıyordu. Ve 1923'te İşçi Lejyonu ayrıldı: Üyelerinden bazıları daha sonra Ein Harod kibbutzunda birleşirken, çoğunluk ülke geneline dağılmış küçük gruplar halinde çalışmaya devam etti.

Üç yıl sonra, lejyonun sayısı önemli ölçüde arttı, ancak ilk coşku çoktan kayboldu. Filistin'deki Yahudi işçilerin çoğunun saflarına çekilemeyeceği açıktı: lejyonerlerin yaşam tarzını kabul etmek istemiyorlardı. Hayal kırıklığının büyümesi, siyasi radikalleşme sürecine yansıdı . Etkili bir azınlık, asıl görevin sınıf mücadelesi olduğu ve bu nedenle "İşçi Lejyonu" nun faaliyet merkezlerinin şehirlere taşınması gerektiği sonucuna vardı . Lejyonerler, 1920'de kurulan Yahudi Sendikaları Genel Federasyonu Histadrut ile şiddetli bir anlaşmazlık içindeydiler. Lejyon'un bazı üyeleri de Siyonist ilkeleri terk etmeye başladı. Sosyalist olmayan bir ortamda sosyalist bir topluluk yaratma girişimi başarısızlıkla sonuçlandığından ve bu insanların öncelikler hiyerarşisinde dünya devrimi Siyonizm ideallerinden daha yüksek olduğundan, anti-Siyonizmleri oldukça mantıklı görünüyordu. Aralık 1926'da İşçi Lejyonu, esas olarak siyasi nedenlerle ikinci kez ayrıldı. Daha büyük grup daha sonra mevcut Sosyal Siyonist partilerle birleşti ve azınlık fraksiyonu 1928'de dağıldı. Birkaç düzine üye, Kırım'da bir tarımsal yerleşim yeri kurdukları Sovyetler Birliği'ne göç etti. Bu koloni, 1930'larda sakinlerinin çoğunun tutuklanmasının ardından sona erdi. .

«HAŞÖMER HACİR»

1919-1920 yeni göçmenler arasında . Siyonist hareketin sonraki tarihinde önemli bir rol oynayan bir örgüt olan Hashomer Hatzair'in (Genç Muhafızlar) ilk üyeleri de vardı . Üyelerinin çoğu Shomrim, Doğu Avrupa standartlarına göre iyi durumda olan orta sınıf ailelerden geliyordu. Çoğu tamamen asimile edildi ve Polonya ya da Avusturya- Alman eğitimi aldı; ikinci aliyah üyelerinin içinde büyüdüğü Yidiş halk kültürü bu yeni göçmenlere yabancıydı . Yahudi çalışan kitlelerin kendilerini içinde buldukları durumun sosyo-ekonomik analizinin bir sonucu olarak Siyonizm'e yöneldiler . Filistin'e olan uzun yolculuklarına tamamen farklı bir başlangıç noktasından başladılar: Gelecekteki Shomrim, kültürel ve manevi ideallerini ancak Eretz İsrail'de yeni bir toplumun inşasına katılarak gerçekleştirebileceklerine karar verdi . Alman gençlik hareketinin fikir ve sembollerinden ve Birinci Dünya Savaşı'nın bitiminden kısa bir süre önce Viyana'da yaptığı ünlü konuşmasında gençliğin insanlığın ebedi mutluluk umudu olduğunu ilan eden Martin Buber'den ciddi şekilde etkilendiler . her yeni nesilde ortaya çıkan ama hep kaçırdığımız bir şans. Shomrim, Alman gençlik hareketinin ideoloğu Wieneken'in gençlerin kendi içlerinde değerli olduğunu ve yalnızca aile bağları, sınıf ve sosyal statü ile bağlı olmayan gençlerin gerçek devrimciler olabileceğini savunan sözlerine inanıyordu. Gençlik kültürünün, tavizleri ve yalanlarıyla olgun insanların dünyasından daha fazla samimiyet ve uyum içerdiğine inanıyorlardı.

, bazı çağdaşlarının düşündüğü kadar orijinal, devrimci veya uluslararası değildi . Siyonizm ve özellikle sol kanadı, Biluu halkı ve öncü sosyalistler 1904-1906 . bir zamanlar gençlik hareketleri de vardı. Ve Batı'nın liberal-asimilasyoncu tutumlarına ve Doğu Avrupa'nın barakalarındaki yozlaştırıcı, asalak yaşam tarzına karşı protesto, her zaman Siyonist düşüncenin ana itici gücü olarak kaldı. Bununla birlikte, "Hashomer Hatzair" hala belirli bir özgünlükle ayırt ediliyordu. Avrupa'daki genç kuşağı kasıp kavuran romantik coşku, Yahudi orta sınıfının Doğu'daki genç temsilcilerini de atlamadı. Entelektüel akıl hocaları Marx ve Freud, Nietzsche ve Buber, Gustav Landauer ve Wieneken'di. İlk yayınları, gençlik hareketinin dini ritüellerine ve sembollerine yapılan göndermelerle doluydu: "itiraf", ebedi ateş, ruhun kefareti vb. Yemekleri Kutsal Komünyon ayinine benziyordu. "Topluluğumuzun erotik enerjisi," diye yazmıştı o zamanlar içlerinden biri, "en iyi şekilde sohbetlerde ve hatta danslarda değil, ortak yemeklerde ifade edilir: bir sunak masası olmadan gerçek bir topluluk olamaz . "

İlk başta kibbutzim "Hashomer Hatzair"deki durum, Polonya yaz kamplarında hüküm süren atmosferden pek farklı değildi. İnşaat ve yol çalışmaları kolay değildi ve çevre yabancı ve tanıdık değildi, ancak kibbutznikler cesaretlerini kaybetmediler: Ne de olsa, dans ettikleri uzun geceler, sonsuz "sikhot" (tüm üyelerin katıldığı sohbetler) vardı. topluluk katıldı, en gizli düşüncelerini açığa çıkardı) ve örneğin "Eros ve toplumumuz" gibi konularda dersler verdi. Bir gece yarısı, herkes zaten uyurken, grup üyelerinin aniden acil bir toplantıya çağrıldığına dair bir hikaye var. Shomrim'den biri aşağı bakarak ciddi, iyimser bir tonda ("bir tapınaktaki baş rahip gibi") şöyle dedi: "Bu toplantıyı düzenledim çünkü ben, yani biz, Yoldaş X ve ben, daha yeni bir aile olduk. . ” Ne yazık ki, vakanüvis bu yerde uyuyakaldı, ancak ertesi sabah kendisine "sicha" nın uzun süre devam ettiği ve her zamankinden daha güzel olduğu bilgisi verildi .

Hashomer Hatzair'in kolektivizmin özü hakkındaki fikirleri, önceki nesil göçmenler tarafından yaratılan Kvutsot sakinlerinin görüşlerinden çok daha radikaldi. Çocukların toplu olarak çalışmaları ve geceyi ebeveynleriyle değil ayrı bir yetimhanede geçirmeleri gerektiğine inanıyorlardı. Shomrim, "aileyi yalnızca bir erotik yaşam biçimi olarak kabul ederek, toplumun bir birimi olarak aileyi ortadan kaldırmaya" karar verdi. İki gencin birbirlerinin arkadaşlığını tüm kolektifin arkadaşlığına tercih etmesi fikri anti-sosyal ve gerici olarak algılandı ve burjuva toplumunun bir kalıntısı olarak görüldü. Kibbutzim'de geniş bir aile atmosferi hüküm sürüyordu: Kolektifin bir üyesi ülke çapında iki haftalık bir geziye çıkmaya karar verirse, genel bir toplantı yapmak, niyetini ilan etmek ve yoldaşlarını çok özleyeceğini eklemek zorundaydı. fazla. İşten sonra dans etmek , kolektif yaşamın merkezi bir unsuruydu : Bu sadece gençlik neşesinin bir tezahürü değildi, aynı zamanda içsel bir mistik deneyimin dışsal bir ifadesiydi. Poli , o ilk yıllarda kibbutznikler gibi neredeyse ilgilenmiyordu. Neden, diye yazmıştı içlerinden biri, boş gazete laf kalabalığına dikkat? Demagogların anlamsız sözler savurduğu siyasi mitinglere neden gidilir? Shomrim hala ruhani bir devrime inanıyordu. Kendilerini ruhlarını kurtarmayı başaran "seçilmiş birkaç kişi" olarak görüyorlardı - kollektife katıl, Filistin'e gel ve Yahudi halkı için yeni bir yuva inşa et. Politika onlara gereksiz ve faydasız göründü .

Ancak yavaş yavaş acı gerçek bedelini ödedi. Son yılların coşkusu nereye gitti? zaten 1924'te ilk kibbutzlardan birinin üyesine sordu. Birçok Shomrim toplantılara gelmeyi bıraktı. Ve toplantılar artık alacakaranlıkta yapılmıyordu: şimdi (ki bu sembolik olmalı) parlak parafin lambaları kullanılıyordu. Alman gençlik hareketinin eski sembolleri zaten yersiz görünüyordu ve yavaş yavaş kullanım dışı kaldı. Yüce romantizm, dindarlık ve estetizm ortadan kalktı. Kibbutzim üyeleri, gençliğin yalnızca geçici bir değer olduğunu ve küçük genç gruplarının tüm idealizmlerine rağmen bir dünya devrimi gerçekleştiremeyeceklerini anlamaya başladılar . Daha sonra bu idealizm, yerini kendilerini aldatan "yüksek güçlere" ve Alman gençlik hareketinin "zehirli etkisine" karşı sertliğe bıraktı. Ancak bu abartılı özeleştiride Shomrim bazı önemli noktaları gözden kaçırdı: Bu orta sınıf çocukları, Wandervogel'den aldıkları romantik dürtü olmasa, Avrupa yaşamının rahatını ve görece sakinliğini Filistin'in zorluklarıyla değiştirmeye cesaret edebilir miydi? ve Özgür Alman Gençliği? "? İronik bir şekilde, Alman gençlik hareketi yalnızca bir gençlik alt kültürü doğurdu, ancak daha iddialı hedeflerine ulaşamadı; Yahudi hareketi ise azim ve iyi şans sayesinde yeni, orijinal bir alt kültürü başarıyla geliştiren birkaç gençlik grubundan biri olarak tarihin yıllıklarına girdi. yaşam tarzı.

Olgunlaşma süreci, gençlik hareketinden kibbutz yaşamına geçiş uzun yıllar aldı ve kolay olmadı. Göçebe bir manevi aile yaratma, mesih fikirlerini vaaz etme ve ekip üyelerini günahlardan kurtarma hayali gerçekleşmedi. Eski ideallerin yerini yeni idealler aldı; ihtiyaç ve yoksunluk alışkanlığı da etkiledi. Shomrim toplumun geri kalanından izole edilmişti; elitist olmakla, kendilerini işçi sınıfından ve onun gerçek, gündelik sorunlarından ayırmakla eleştirildiler. Ama her şeyden önce Shomrim, kültürel yaşamlarında gerçek bir Yahudi içeriği olmadığı için kınandı . Shomrim, kendi paylarına, seleflerinin Filistin yolunda sürdürdükleri yaşam tarzına pek hayran değildi. Ayrıca, Rus ve Polonyalı Yahudiler arasındaki geleneksel husumet devam etti. Başlangıçta, Hashomer Hatzair üyeleri AD Gordon'un felsefesi ve Hapoel Hatzair'in fikirlerinden etkilenmişti , Gordon da Galiçyalı genç öncülerin samimiyeti ve idealizminden etkilenmişti; ayrıca bu gençlerin kendi kendine eğitime bu kadar büyük önem vermeleri hoşuna gidiyordu. Ancak Shomrim, en başından beri Gordon'un öğretilerini yalnızca çekincelerle algıladı ve daha da belirginleşti : Gordon'un felsefesindeki Tolstoyizm ve vejeteryanlığın zevkinden rahatsız oldular. Ve onun sosyalizm ve Filistin'de yeni bir sosyalist toplum inşa etme hakkındaki fikirleri, Shomrim'e neredeyse kendilerinin çoktan terk etmiş oldukları fikirler kadar yanıltıcı ve uygulanamaz göründü.

Yavaş yavaş Shomrim, diğer siyasi partilerin hiçbirine katılmadan Hapoel Hatzair'den uzaklaştı. Erken şiirsel dönemin ardından (birinin sözleriyle) felsefi bir ara geldi - kendimizi ve çevremizdeki dünyayı daha nesnel bir ışıkta algılama girişimi; ve bu yeni dünya görüşü, ideolojik bir pusulanın yardımı olmadan Shomrim tarafından arandı. Bu dönemde ilk kibbutz (Beth Alpha) kuruldu , ancak bu deneyime bir dizi başarısızlık damgasını vurdu. Birçoğu daha sonra eski ortaklarının saflarından ayrıldı ve Avrupa'ya döndü. Ancak kalanlar yeni kibbutzimler yarattı - Mishmar Haemek, Merhavyu, Gan Shmuel ve Ein Shemer. 1927'de toplam 30'dan az üyesi olan ilk beş kibbutzim bir dernekte birleşti ve böylece Kibbutz Artzi doğdu. Deneme yanılma yoluyla kibbutznikler, Filistin'de kaldıkları ilk yıllarda Shomrim'in öncülük ettiğinden çok daha pratik olan yeni, özel bir yaşam tarzı geliştirdiler. Filistin gerçeklerine uyarlanmış aydınlanma fikirleri, onların hayatlarında önemli bir rol oynamaya devam etti; ve diasporadaki Hashomer Hatzair'i doğuran gençlik hareketi, Filistin kibbutzlarının her yıl yenilendiği bir rezerv rezervuarı olarak hizmet etmeye devam etti. Hashomer Hatzair'in politikası, mevcut yerleşim yerlerindeki sayıları yenilemek değil, yeni kibbutzimler düzenlemekti. O günlerde, bir kibbutzdaki optimal insan sayısının 100 kişiyi geçmemesi gerektiğine inanılıyordu .

Daha önce manevi bir devrim umuduyla kendini gösteren Shomrim radikalizmi, şimdi siyasette yeni bir ifade buldu: kibbutznikler, sol devrimci sosyalizmin fikirlerini benimsedi. Kibbutzim'in savunma yeteneklerinin güçlendirilmesi gerektiğini vurgulayan Shomrim, Filistin'deki diğer sosyalist grupların 2. Sosyalist Enternasyonal'e yönelmesini desteklemedi. 1927'de Mordechai Oren önderliğindeki Galiçya örgütü Hashomer Hatzair, bu hareketi eleştirenlerin çoğuna göre Shomrim'i Siyonizm'den 3. Komünist Enternasyonal'e doğru götüren yeni bir program benimsedi . Ancak tüm bu ideolojik arayışlar ve mücadeleler daha sonraki bir döneme aittir. Ve daha erken bir aşamada Hashomer Hatzair kibbutzim , bu hareketin tüm üyelerini birleştirecek ve aynı zamanda onları diğer yerleşim yerlerinin sakinlerinden ayıracak ortak bir siyasi platformun geliştirilmesini talep etmeye başladı . Böyle bir iç birliğin başarılması Hashomer Hatzair'i güçlendirdi, ancak aynı zamanda diğer kibbutz hareketleriyle yakın işbirliğini de engelledi, çünkü farklı türden toplu yerleşim yerlerinde kolonilerin bireysel sakinlerinin kişisel görüşleriyle ilgilenmek alışılmış bir şey değildi . Daha sonra Hashomer Hatzair bir siyasi partiye dönüştü, ancak siyasi faaliyetleri özellikle orijinal değildi ve kayda değer bir başarıya yol açmadı. Geriye dönüp bakıldığında, bu örgütlenmenin en önemli başarısının, kesinlikle belirli bir yapı ve yaşam biçimine sahip toplu yerleşimler yaratması olduğu söylenebilir . Kendini gerçekleştirme ve ruhsal devrim hayali kuran kuzeyli Bethany meraklılarının küçük bir çekirdeğinden, sonraki elli yıl içinde, toplam nüfusu 30.000'in üzerinde olan 70'ten fazla kibbutzimden oluşan geniş bir ağa dönüştü . Bu yerleşim yerleri, bildiğimiz diğer topluluklardan birçok açıdan farklıdır.

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yahudi işçi sınıfı ve onun Doğu Avrupa'daki siyasi partileri yeni zorluklarla karşı karşıya kaldı. 1917 devrimleri , Polonya'nın bağımsız bir devlete dönüşmesi, bir dizi yeni ülkenin ortaya çıkması ve çeşitli ulusların ulusal ve kültürel özerklik elde etme arzusu durumu kökten değiştirdi. Bolşevikler, ideolojik olarak onlara ne kadar yakın olursa olsun, hem herhangi bir biçimde Siyonizm'in hem de Siyonist olmayan Yahudi sol grupların ilkeli muhalifleriydi. Bununla birlikte, "Yahudi sorunu" ne iç savaş sırasında ne de sonraki NEP döneminde Bolşevikleri özel olarak ilgilendirmiyordu . Ortodoks Marksizme her zaman diğer sol Siyonist partilerden daha fazla bağlı kalan Rus Poale Zion, zor bir sorunla karşı karşıya kaldı : Poale Zion üyeleri, "büyük bir geleceğin" inşasına katılmaya ve 3. Komünist saflarına katılmaya çalıştı. Enternasyonal ve bunun için Dünya Siyonist Örgütü üyeliklerinden alenen vazgeçmeye hazırdılar . Sonuçta, Vorokhov bile kendisini bir Siyonist olarak görmesine ve düzenli olarak üyelik aidatları ödemesine rağmen, yıllarca arka arkaya Siyonist kongrelerin boykot edilmesi çağrısında bulundu. Ancak bu komünistler için yeterli olmayacaktı. Bunu dilediler

Poale Sion, Balfour Deklarasyonunu da reddetti: Ne de olsa, en büyük emperyalist güçlerden biri tarafından kabul edildi! Ve sonunda Poale Zion, Siyonizm'den de vazgeçmek zorunda kaldı ve ardından kendi kendini feshedecekti.

Sol Siyonistler, "Yahudi sorununun" kapitalist bir toplumda çözülemez olduğuna inanıyorlardı. Bolşeviklerin iktidara gelmesi durumu kökten değiştirdi. Yeni enternasyonalist rejim, ulusal azınlıklara karşı ayrımcılığı resmen yasakladı; Yahudilerin toplumsal yaşam biçimini değiştirmek ve onlar için üretken çalışma olanağı bulmak için vaatler verildi; dahası, bir tür kültürel-ulusal özerklik göz ardı edilmedi. Görünüşe göre anti-Semitizmin sonu çok uzakta değildi ve eğer öyleyse, sosyalist devleti yabancı bir ülke uğruna terk etmek anlamsızdı, açıkça bu kadar ilerici bir sosyo-politik gelişme aşamasından uzaktı. Bu konuyu tartışırken, Rus ve Filistin Poale Zion partileri aynı fikirde değildi. Filistinli "Poale Zion" uzun zamandan beri ortodoks Borochism'den vazgeçti; çünkü onun için Komünist Enternasyonal'e katılmak söz konusu olamazdı. Sonuç olarak, "reformist safrayı" atan Rus "Poale Sion", Komintern ile bir yıl süren ve bu parti saflarında daha fazla bölünmenin tohumlarını eken doğrudan müzakerelere girdi. Üyelerinden bazıları ("Yahudi Komünist Partisi") Siyonizm'den tamamen vazgeçmeye hazırdı ; diğerleri komünist ve Siyonist fikirlerin bir sentezinde ısrar etti . "Yahudi Komünist Partisi" sonunda Sovyetler Birliği Komünist Partisi'nin saflarıyla birleşti ve Stalin'in Milliyetler Halk Komiseri olduğu dönemde kurulan SBKP'nin Yahudi Seksiyonu (Yevsektsiya) oldu: Bolşevikler bu şekilde asimile olmamış Yahudilerin -komünistlerin- özel problemini çözer . Evsektsiya oldukça uzun bir süre varlığını sürdürdü, ancak önde gelen figürlerinin çoğu 1930'ların “tasfiyeleri” sırasında tasfiye edildi.

Poale Zion'un bağımsızlığını feda etmek istemeyen aynı kısmı, günlerini Sovyetler Birliği'nde geçirerek yetkililer için tehdit oluşturmayan küçük bir pasif gruba dönüştü; nihayet 1928'de feshedildi . Liderleri yavaş yavaş Filistin'e göç etti. Erem, Abramovich , Nir, Yitzhaki ve Zerubavel gibi figürlerin Doğu Avrupa'da bir miktar etkisi vardı, ancak Filistin'de ordusuz generaller oldukları ortaya çıktı . Hem ideolojik meselelere hem de gündelik siyasi sorunlara doktriner yaklaşımları , tarımsal yerleşim fikrini reddetmeleri ve Yidce'yi İbranice'ye tercih etmeleri ile bu figürler, siyasi etkilerini en başından sınırladı. Partiye bağlılıklarında , elverişsiz bir ortamda eski fikirleri yaymak için yorulmak bilmez girişimlerinde, Marksizm-Borchowism'in ezoterik incelikleri üzerindeki iç tartışmalarında, ulaşılmaz uzaklardaki olaylara karşı "doğru tutum" hakkındaki tutkulu polemiklerinde dokunaklı bir şeyler vardı. bu insanların üzerinde en ufak bir etki gösteremedikleri ülkeler. Destekçi sayıları birkaç yüzü geçmezken, her zaman devrimci strateji ve proleter birlik sorunlarını tartışıyorlar ve bir halk cephesi örgütlenip örgütlenmeyeceğini tartışıyorlardı . Hashomer Hatzair'in görüşleri de genellikle bir o kadar saçmaydı, ancak gençlik hareketine ve tarımsal yerleşimlere dayandılar ve Filistin gerçeklerine uyum sağlamayı başardılar; mecazi anlamda konuşursak, Poale Zion üyeleri Rusya'yı terk etti, ancak Eretz İsrail'e asla ulaşmadı. Sürgündeki Menşevikler gibi, etkilerinin kalıntılarını da yavaş yavaş kaybederek, bir zamanlar safkan sosyalist hareketin "yaşayan bir fosili", ölmekte olan bir kalıntısı haline geldiler .

Rus Poale Zion üyelerinin çoğunluğunun taviz vermeyi ve teslim olmayı tercih etmesi, bu partinin Bolşevizm karşısında zayıflığının veya ideolojik istikrarsızlığının bir tezahürü olarak değerlendirmek haksızlık olur. Ne de olsa diğer Yahudi partileri de aynı şekilde davrandı. Pek çok Yahudi sosyalist, özellikle de tek alternatifin tamamen tecrit, siyasi baskı, aramalar, ekonomik ve siyasi yaptırımlar ve -en sonunda- tutuklama olduğu düşünüldüğünde, geleceklerini daha büyük ve daha güçlü bir harekete adamanın cazibesine yenik düştü. Çünkü, Sovyet dogmasına göre Siyonistler sadece "ulusal sapmacılar" değil, aynı zamanda İngiliz emperyalizminin ajanlarıydılar ve -Sovyetler Birliği'nin uluslararası politikasının gidişatını tam olarak desteklese bile - aksini kanıtlamak imkansızdı . Anti-Siyonist Bund, Poale Sion'dan bile önce teslim oldu: Nisan 1920'de adını Komünist Bund olarak değiştirdi ve ideolojik platformunu değiştirdi . Bir yıl sonra, son ölümcül adım atıldı: Bund, Evsektsiya'ya katıldı. Ve Marksist olmayan gruplar bile (Sosyal Siyonistler gibi) genç Sovyet rejiminin aktif karakterine sempati duydular. Sosyal Siyonistlerden biri yıllar sonra, "Fikirlerini gerçeğe dönüştürmeye kararlı olan Bolşeviklerin cüretkarlığı bizi büyüledi" diye yazmıştı .

Üçüncü aliya ile Filistin'e gelen yeni göçmenler, Hapoel Hatzair ve Poale Zion adlı iki işçi örgütünden birini seçebilirdi. Ancak bu partilerin her ikisi de önceki nesil göçmenler tarafından kuruldu ve şimdi varlıkları anlamını büyük ölçüde yitirdi. Burl Katz Nelson gibi bazı savaş öncesi göçmenler bile bu partilerin hiçbirine katılmayı mümkün bulmayarak diğerine karşı çıktılar. Savaştan sonra Birleşik Sosyalist Parti kurma eğilimi güçlendi ve 1919 baharında Petah Tikva'daki bir toplantıda bu amaçla İşçi Sendikası (Ahdut Ha'avoda) adlı yeni bir grup kuruldu. Bu yeni örgüt, eski grupların birleşmek zorunda kalacağı bir sendikalar konfederasyonu olarak tasarlandı; ancak Hapoel Hatzair, İşçi Sendikasına katılmayı reddettiği için, ikincisi kısa sürede siyasi bir parti haline geldi. O zamanlar İşçi Sendikası ile Hapoel Hatzair arasındaki ideolojik farklılıklar neredeyse ortadan kalkmıştı. Bu partilerin her ikisi de pragmatik yapılandırmacılık pozisyonlarında yer aldı . Hapoel Hatzair'in hala Sosyalist Enternasyonal üyesi olması, rakibinin ise herhangi bir uluslararası örgüte katılmaktan kaçınması belirleyici bir rol oynamadı. Ancak Hapoel Hatzair, İşçi Sendikasının aksine, Yahudi işçileri, çıkarları diğer tüm sınıfların çıkarlarına katı bir şekilde zıt olan bir proletarya olarak değil, Yahudiler için ulusal bir yurt inşa etme temelinde aktif bir güç olarak gördü. sosyal adalet.

Bu iki partinin liderlerini karşılaştırırsak, aralarında kişilik ve karakter özellikleri açısından net farklılıklar olacaktır. Ahdut Ha'avod'un liderleri hem sosyalist ilkeleri hem de milliyetçilikleri açısından daha sert, daha saldırgan ve daha radikaldi. Hapoel Hatzair ise ılımlı pozisyonlara daha yatkındı, her türlü acımasızlığı reddediyordu ve daha az politize olmuştu . Ahdut Ha'avod liderlerinin siyasi emelleriyle tek bir parti içindeki herhangi bir muhalefeti basitçe bastıracağından korktuğu için İşçi Sendikası ile birleşmek istemedi. A.D. Gordon bu pozisyonu oldukça açık bir şekilde dile getirdi. Ancak Hapoel Hatzair, "ne pahasına olursa olsun birleşmeyi" reddetmelerinin bedelini ağır ödedi. Otorite mücadelesinde rakiplerine başarılı bir şekilde direnebilmek için, ister istemez, İşçi Sendikasının faaliyetlerini taklit eden sıradan bir siyasi partiye dönüşmek zorunda kaldı; sonuç olarak özgünlüğünden aslan payını kaybetmiştir. Taraflar sendika kurma hakkı için yarıştı: bazı terziler ve ayakkabıcılar Hapoel Hatzair sendikalarının üyeleriydi, diğerleri Ahdut Ha'avoda'yı tercih etti. Bazıları İşçi Sendikasının kantinlerinde yemek yerken, diğerleri Hapoel Hatzair'in yemeklerini (veya ideolojisini) tercih ediyordu. Hapoel Hatzair daha önce şehirli işçileri örgütlememişti, ancak Ahdut Ha'avod ile rekabet onu yeni bir iş koluna girmeye zorladı.

Esas olarak bu iki taraf arasında, Doğu Avrupa'dan gelen yeni göçmenlerin sempatisini çekmek için bir mücadele vardı. O zamanlar Doğu Avrupa'daki en güçlü gençlik hareketi Tseire Sion'du. Daha önce Hapoel Hatzair ile yakından ilişkiliydi ve bu hareketin Filistin'e gelen üyelerinden destek almayı umuyordu. Ancak bu umutlar tam olarak gerçekleşmedi: Tseire Sion'un birçok üyesi İşçi Sendikası'nın yanında yer aldı. İki taraf arasındaki polemik sadece sözde olmadı: her yeni göçmen için birbirleriyle tam anlamıyla savaştılar ve Yafa limanında bazen tamamen müstehcen sahneler yaşandı. Bir sonraki gemi gelir gelmez, rakip tarafların temsilcileri tam orada, geçitte yeni üyeler almaya çalıştı ve tıpkı bir turistin bagajı için tartışan hamallar gibi davrandılar. Doğu Avrupa'dan yeni gelen genç Siyonistler önce şaşırdılar, sonra şok oldular ve tiksindiler. Hapoel Hatzair, kendisini siyasi mücadeleye saplanmış sıradan bir parti değil, işçi hareketinin "vicdanı" olarak gördüğü için bu tür çekişmelerden rakiplerinden daha fazla acı çekti . Liderleri, yeni programlar ve platformlar geliştirmek için zaman kaybetmek istemediler. Amaçları ve varlık sebebi, o kitlesel göç döneminde tehdit altında olan Emek hareketinin temel değerlerini korumaktı.

Hapoel Hatzair, esas olarak tarım işçileri arasında prestij kazandı; şehirde etkisi sınırlıydı. Ama öte yandan birçok yazar, öğretmen ve diğer entelektüeller tarafından desteklendi . Siyasi açıdan bu tür bir destek çok az şey sağladı, ancak harekete belli bir prestij sağladı. Ve Ahdut Ha'avodah Filistin'de daha fazla destekçi çekerken , yurtdışında pek çok taraftarı olan Hapoel Hatzair, Siyonist kongrelerde daha güçlü bir hizbe sahipti. 1921'de Hapoel Hatzair'in üyelerinden biri olan Joseph Shprintsak, Siyonist örgütün Yürütme Komitesine seçildi: bu , ilk kez bir işçi grubunun temsilcisinin dünya hareketinin resmi zirvesine dahil edilmesiydi . Ve iki taraf arasındaki amansız mücadele devam etse de, yavaş yavaş neredeyse tüm çalışma alanlarında çabaları ikiye katlamanın boşa ve yararsız bir zaman kaybı olduğunu anlamaya başladılar. Bu eksiklik, özellikle rakip sendikaların örgütlenmesinde belirgindi. Ve Temmuz 1920'de , siyasi olmayan tüm faaliyetleri devralacak birleşik sendikalar yaratma olasılıklarını incelemek için tüm partilerden oluşan bir komisyon kuruldu : tüketici birliği, yatırım fonu, iş borsası. Aralık 1920'de uzun tartışmalardan sonra Yahudi Emek Federasyonu (Histadrut) kuruldu. Tüm işçi partilerinin 4.433 üyesinin oyu ile bu federasyonun konseyine seçilen 87 delegeden 37'si Ahdut Ha'avoda'ya, 26'sı Hapoel Hatzair'e, 16'sı Hashomer Hatzair'e ve geri kalan 6'sı Poala Zion'a aitti".

Şu andan itibaren, Yahudi işçilerin ekonomik faaliyetleri üzerindeki kontrol, göçmenlik hizmetini ve işçi bankasını yönetmeye ve bir dizi ekonomik faaliyeti kontrol etmeye başlayan tarafsız , partizan olmayan bir örgütün elinde yoğunlaştı . Sonraki üç yıl içinde, sendikalarda örgütlenen işçi sayısı ikiye katlandı ve 1923'te , bu federasyonun yaratıldığı son derece elverişsiz koşullara rağmen, her iki Yahudi işçiden biri Histadrut üyesiydi: 1920'de dört işçiden biri öldürülüyordu. işsiz ve Dünya Siyonist Örgütü ani krizle başa çıkacak araçlara sahip değildi. Filistin hükümeti , Yahudilere bayındırlık işleri sektöründe iş sağlamaya hazırdı , ancak Yahudiler arasında çok az profesyonel inşaat işçisi vardı ve diğerlerinin özel eğitime ihtiyacı vardı. O yıllarda Histadrut son derece zayıf bir organizasyondu. İlk yürütme kurulunun yedi üyesi (İşçi Sendikasından dördü ve Hapoel Hatzair'den üçü) bir odada birlikte yaşamaya zorlandı. Yürütme kurulunun merkezi başlangıçta Tel Aviv'de bulunuyordu ve 1922'de Kudüs'e taşındı. 1925'te Kudüs'ün Yahudi emeğinin ana merkezlerinden çok uzak olduğu anlaşılınca, karargah Tel Aviv'e iade edildi. Önlerine çıkan tüm engelleri aşmak için Histadrut liderlerinin gerçekten büyük bir coşkuya ihtiyaçları vardı. “Çalışma Bakanlığı ve Göçmen Bürosu (aynı ortak salonda yer almaktadır) tam bir cehennemdi! - görgü tanıklarından biri bildirdi. - Kriz bir an önce bitmezse Histradut'un hiçbir şey başaramayacağı ve oyundan çekilmek zorunda kalacağı hissedildi. Her gün yüzlerce aç yoldaşı kayıt altına almak zorundaydık; işsizlere mali yardım tahsis edecek iş, yedek fon yoktu .

Önceki ve sonraki göç dalgaları gibi , üçüncü aliyah da "büyük bir çaresizlik" döneminden geçti. Hatta bir süreliğine şehir işçilerinin Siyonizm'den yüz çevirecekleri ve Filistin'de Sosyalist İşçi Partisi (Mifleget Poalim Sosyalist) kisvesi altında çoktan ortaya çıkmış olan Komünistlerin saflarına katılacakları bile görüldü . Filistin'den göç de ciddi bir sorun haline geldi. Doğru, yeni göçmen sayısına kıyasla Avrupa'ya dönmeyi seçenlerin yüzdesi 1914 öncesi kadar yüksek değildi : güvenilir tahminlere göre, savaş sonrası göçmenlerin yalnızca yaklaşık %25'i birkaç yıl içinde Filistin'i terk etti. Ancak 1923'te , göç akışı zaten kururken, göç % 43'e çıktı. Bu eğilim , ekonomik krizin yerini yeni bir refah çağına bıraktığı ve ani bir göçmen akınının canlı bir ekonomik faaliyet dönemini başlattığı 1924 yılına kadar devam etti.

Filistin Yahudi İşçi hareketinin tarihi, tam anlamıyla ancak I. Dünya Savaşı'ndan sonra başladı. Geçmişe bakıldığında, daha önce olan her şeye sadece bir başlangıç, bir tarih öncesi denilebilir. Ve ikinci aliyah daha fazla gelişmenin yolunu açsa da, üçüncü göç dalgası olmasaydı, Yahudiler için bir ulusal yurdun inşası çökecekti. 1914'ten önce hem şehirlerde hem de tarımsal yerleşimlerde Yahudi işçilerin sayısı son derece azdı. Ve ikinci aliyah'ın belki de en önemli başarısı olan kvutza bile, 1918'den sonra büyük ölçekli toplu tarım çağını başlatan kibbutzim'in öncüsünden başka bir şey değildi . “Kvutsot'un annesi” olan Degania'nın kurulduğu sırada sadece 12 üyesi vardı. On yıl sonra, ilk kibbutz olan Ein Harod'un başından beri 215 üyesi vardı .

Kibbutzim'in uzun süre ortaya çıkışı, dikkatleri , I. Dünya Savaşı'ndan sonra da ortaya çıkan başka bir tarımsal yerleşim türünün gelişmesinden uzaklaştırdı : moshava (kelimenin tam anlamıyla "yerleşim"). Moshav , bireysel inisiyatifi kolektif faaliyetle birleştirme girişimiydi : moshav'ın her üyesi kendi toprağını ekip biçti, ancak toplu ticaretin katı kuralları gözetildi. Moshav'ın başarısı, üyelerinin her birinin çalışkanlığına ve deneyimine bağlıydı. Bu tür bir yerleşim, kibbutzim'de kişisel inisiyatif eksikliğinden veya özel hayatın sosyalleşmesinden hoşlanmayan insanları cezbetti. Nahalal ve Kfar Yegeskel gibi ilk Moshavim, ilk kibbutzlarla aşağı yukarı aynı zamanlarda kuruldu, ancak çok daha yavaş geliştiler çünkü kibbutzlardan farklı olarak, özellikle diasporadaki Siyonist gençlik örgütlerinin üyelerini çekmediler. Kibbutz, yeni bir yaşam tarzını temsil ediyordu ve dışarıdan moshav, en iyi ihtimalle, toplumun normalleşmesine doğru yalnızca bir adım gibi görünüyordu. 1930'da Filistin'de sadece 9 moşav vardı ve toplamda yaklaşık 900 üyesi vardı. Ancak 1930'ların, 1940'ların ve 1950'lerin büyük göç dalgaları moshavların hızlı bir gelişme dönemine yol açtı. 1963'te zaten 300'den fazla kişi vardı ve toplam nüfusu - 110.000 kişi - toplam kibbutznik sayısını aştı. Yabancılar için moshav, kibbutzim'in özgünlük özelliğinden yoksun olduğu için canlı bir ilgi uyandırmadı ; sosyal yapısı daha az devrimciydi. Ve kibbutzim'den farklı olarak, Moshavim hiçbir zaman kayda değer bir siyasi otoriteye sahip olmadı. Üstelik zaman içinde moşavilerin yaşam biçimindeki kolektif unsur ortadan kalkmış ve buna bağlı olarak ekonomik ve sosyal yapılarındaki özel alan genişlemiştir . Moşav bir anlamda Siyonist hareketin üvey oğlu denilebilir ancak yeni göçmenlerin kabulünde ve tarımın gelişmesinde de önemli bir rol oynamıştır.

ÜÇÜNCÜ ALİA

Üçüncü göç dalgası, o zamanlar Filistin'deki Yahudi emeğinin en büyük unsurunu oluşturuyordu. 1920'lerin ortalarında tüm tarım ve şehir işçilerinin yaklaşık % 65'i . savaş sonrası göçmenlerdi ve yalnızca %16'sı yerli Filistinliydi. Kompozisyon açısından, bu yeni doğan işçi sınıfı henüz "normal" bir toplum değildi: temsilcilerinin yaklaşık %60'ı genç ve bekardı; ayrıca erkeklerin kadınlara göre keskin bir üstünlüğü vardı (72:28). Yeni göçmenlerin yaklaşık üçte ikisi başlangıçta bir kwutz veya kibbutza yerleşmek istese de, bunların yalnızca %20'si sonunda tarımda çalışmaya başladı ve yaklaşık %25'i inşaat ve bayındırlık işlerinde istihdam edildi. Ancak sonrakilerin çoğu bu durumu yalnızca geçici olarak görüyordu: şehirlerde çalışan inşaatçıların yaklaşık yarısı er ya da geç tarıma başlamayı hayal ediyordu. Filistin Yahudi cemaatinin konseylerindeki işçilerin oranı arttı. 1914'ten önce etkileri kesinlikle önemsizdi, ancak 1920'lerin göçü sayesinde. işçiler yavaş yavaş güçlü bir sosyal ve politik faktöre dönüşmeye ve Filistinli Yahudilerin örgütlerinin yürütme kurullarına girmeye başladılar.

İkinci ve üçüncü göç dalgasının buluşması oldukça çelişkili ve gergin geçti. İki göçmen kuşağı arasında sosyal köken, dünya görüşü ve siyasi yönelim açısından önemli farklılıklar bulundu. Ek olarak, “babalar ve oğullar çatışması” tuhaf bir şekilde kendini gösterdi: yeni göçmenler radikalizme çok daha yatkındı. Ancak kendilerine ve ideallerine güvenen ikinci aliyah liderleri, hükümetin dizginlerini hâlâ sıkıca ellerinde tutuyorlardı. Ayrıca, zaten belirli bir deneyime sahiplerdi ve bu da onların avantajıydı. Histadrut Golde Meir'in kurulduğu yıl, Meir Yaari ve Mordechai Namir henüz yirmi iki, Bar Yehuda yirmi beş, Aran ve Hasan yirmi bir, Aaron Ziesling on dokuz ve Eliezer Kaplan, Histadrut Golde Meir'in kurulduğu yıldı. bu grup - yirmi dokuz. Bu kişilerin tümü daha sonra Siyonist harekette ve İsrail Devleti tarihinde önemli bir rol oynadılar, ancak çoğu ancak ikinci Aliyah'ın önde gelen figürlerinin birer birer siyasi sahneyi terk etmeye başlamasından sonra kilit konumlar aldı. Birkaç istisna vardı: Halihazırda genç yaşta olan Khaim Arlozorov, Yahudi Ajansı'nda siyasi departmanın başına geçti ve Eliezer Kaplan (Arlozorov gibi, daha önce Hapoel Hatzair'in bir üyesiydi, parlak siyasi figürler açısından daha az zengindi). Ahdut Ha'avoda) ) 1930'larda. Yahudi Ajansı'nın mali direktörü oldu. Ancak çoğunlukla liderlik eski neslin elinde kaldı.

İkinci aliyahın hemen hemen tüm liderleri aynı yaştaydı ve ortak bir sosyal kökene sahipti: Ben Zevi, David Bloch, Blumenfeld, Kaplansky ve Yavneeli 1884'te doğdu, Shprintsak - 1885'te, Ben - Gurion , Zerubabel , Israel Shohat ve David Remes - 1886'da ve Tabenkin, Berl Locker ve Berl Katsnelson - 1887'de . Ve bu liste kapsamlı olmasa da, elli yıldır emekçilerin çıkarlarını temsil eden politikacıların çoğunu içeriyor. Çoğu Beyaz Rusya ve kuzey Ukrayna'dan geldi. Shprinzak Moskova'da doğdu ve daha sonra Varşova'da çalıştı; o, bu kuşağın büyük şehirlerden Filistin'e gelen birkaç temsilcisinden biriydi. Polonya ve Galiçya'dan neredeyse hiç kimse yoktu - Viyana'da çalışan ancak Bialystok'ta doğan Kaplansky ve öğretmen olarak çalıştığı Galiçya'dan Filistin'e gelen Hapoel Hatzair'in kurucularından Iosif Aronovich hariç. Ukrayna'da doğmasına rağmen uzun yıllar. İşçi Siyonistlerinin çoğunun çok özel küçük kasabalardan geldiğine dikkat edilmelidir. Sirkin ve Vitkin, daha sonra Remes ve David Sakai'nin çalıştığı Mogilev'de doğdu. Berl Katsnelson ve Tabenkin'in doğduğu Bobruisk'ten ikinci aliyahın diğer önde gelen isimleri de çıktı. Plonsk gibi küçük bir kasabada, Jezreel Vadisi'nin yerleşiminde ve ilk kibbutzim'in organizasyonunda belirleyici bir rol oynayan David Ben Gurion, Shlomo Zemakh ve Shlomo Lavi doğdu . Shokhatov ve Golombov aileleri Volkovysk bölgesinden geldi. Ancak önde gelen İşçi Siyonistleri arasında Varşova veya Odessa, Riga veya Moskova, Lviv veya Vilna'dan insanlar aramak boşuna olur .

Neredeyse tamamı İbranice'yi geleneksel din okullarında (çedarlar) okudu veya ailenin maddi gücü yetiyorsa özel öğretmenlerden ders aldı. Hepsi kişisel yaşamlarında Ortodoks Yahudiliği reddettiler, ancak Yahudi geleneklerine güçlü bir bağlılıkları vardı; hiçbiri, birçok Bundçuda olduğu gibi, asla dinin amansız bir muhalifi haline gelmedi. İkinci aliyahın liderleri arasında küçük bir grup göze çarpıyor: genç Filistinliler, Moshe Sharett, Dov Xoc ( 1894 doğumlu ) ve Eliyahu Golomb ( 1893 doğumlu ). Savaş öncesi dönemin sosyal ve politik yaşamında önemli bir rol oynamak için çok gençtiler, ancak 1920'ler ve 1930'larda. savunmada (Golomb) ve Siyonist diplomaside (Charette ve Xoc) önemli mevkiler aldılar . Üçü de Rusya'da doğdu. Sharett ailesi Herson bölgesinde yaşıyordu, Xoc Orsha'dandı ve Golomb Volkovysk'tendi. Aileler onları okul çağındaki çocuklar olarak Filistin'e getirdi veya gönderdi ve üçü de Yafa-Tel Aviv'deki Herzl Lisesi'nde eğitimlerini tamamladı. Okulda bir gençlik Siyonist örgütü kurdular ve eğitimlerini tamamladıktan sonra bir tarım komününde çalışmak için Kinneref ve Degania'ya gittiler . Hepsi oldukça zengin ailelerden geliyordu (örneğin, Golomb'un ebeveynleri bir değirmene sahipti), ancak sosyalist fikirlerin etkisini deneyimledikten sonra kaderlerini işçi hareketiyle ilişkilendirmeye karar verdiler. Sonunda, belirgin psikolojik farklılıklara rağmen, yaşlı meslektaşları onları eşit kabul ettiler: Charette, Xoc ve Golomb'un çocukluk yıllarını Doğu Avrupa yerine Filistin'de geçirmeleri, onları ikinci aliyah figürleri arasında özel bir kategoriye yerleştirdi. .

İkinci aliyah liderlerinin ortak kökenleri, çıkarlarının ve amaçlarının ortaklığına yansıdı . Hemen hepsi kültürel sorunlarla ciddi bir şekilde ilgileniyordu; çoğu hayatlarının bir noktasında kitap yayınlamıştır; çoğu amatör filologlardı. Shazar (Rubashov) denemeler ve şiirler yazdı, Berl Katsnelson tanınmış bir üslup ustası oldu ve Ben-Gurion altmış yaşında felsefe okudu . Yahudi savunma örgütü Haganah'ı yöneten Golomb, bir zamanlar haftalık bir gazetenin editörüydü. İkinci aliyahın tüm liderleri, siyasi kariyerlerine Petah Tikva'da veya yakındaki kolonilerden birinde tarım işçisi olarak başladı. Remes, Kastina'da ve Eşkol'da Kudüs yakınlarındaki bir tarım yerleşiminde çalıştı. Ancak bunlardan sadece birkaçı kolonilerde birkaç yıldan fazla çalıştı . Doğu Avrupa'daki Sosyal Siyonist hareketin fiziksel emeğe büyük önem verdiği ve yalnızca yüksek öğrenimi değil, herhangi bir özel mesleki eğitimi de küçümsediği düşünüldüğünde, tüm bunlar biraz şaşırtıcı görünüyor . Sosyal Siyonistler için ideal insan tipi, yeni meyve bahçelerinin portakallarını sulamakta deneyimli ve bunun dışında herhangi bir profesyonel hırstan tamamen yoksun, yetkin bir işçiydi. Ancak ikinci aliyanın liderlerinin kendilerini içinde buldukları yaşam koşulları bu ideallerle çelişiyordu. Eğitimlerinin yetersizliğini şiddetle hisseden Ben-Gurion ve Ben Zevi, David Remes ile tanıştıkları Konstantinopolis Üniversitesi'ne girmeye karar verdiler . Daha sonra Sharett ve Dov Xoc da Türk başkentine geldi . Shomo Zemakh Paris'e gitti ve Salman Shazar felsefe ve tarih okumak için Almanya'ya gitti; ikisi de Filistin'e ancak I. Dünya Savaşı'ndan sonra döndü. 1920'lerin başında, Filistin'e göç ettikten on yıl sonra, bu insanların neredeyse tamamı parti veya sendika görevlisi olmuştu. Siyasal hareketlerin elitizm ve bürokratikleşmesinin demir kanunu yeniden işe yaradı.

İkinci aliya figürlerinin kendine özgü karakteri , aldıkları geleneksel eğitimden ve ulusal kimliklerine verdikleri büyük önemden çok, hepsinin küçük bir kasabada doğup büyümüş olmaları tarafından belirleniyordu. Doğu Avrupa şehirleri . Doğu Avrupa Yahudilerinin içinde yaşamak zorunda oldukları Pale of Settlement'e rağmen, aslında çevrenin önemli bir etkisini deneyimlemeden edemediler. Bu etki şarkılarda, geleneksel kostümlerde ve hatta dilde ifade edildi. 19. - 20. yüzyılların başında Doğu Avrupalı Yahudi öğrenciler . zihniyetleri, alışkanlıkları, gelenekleri ve ilgileri bakımından şaşırtıcı bir şekilde Rus öğrencilere benziyorlardı. Birçoğu çevreden ne ölçüde etkilendiklerinin farkında bile değildi; büyük Yahudi geleneğine ait olduklarından o kadar gurur duyuyorlardı ki, bu gerçeğin herhangi bir ipucunu öfkeyle reddedeceklerdi. Bununla birlikte, canlılık, idealizm, "geniş doğa", tutkulu polemiklere ve uzun konuşmalara, acıklı ve süslü sözlere duyulan aşk ve diğer birçok karakter özelliği, hem Rus hem de Rus-Yahudi entelektüellerinin eşit derecede karakteristik özellikleriydi.

İkinci aliyanın liderleri, son derece yüksek bir entelektüel potansiyelle ayırt edildi ve birçoğu, kendilerine emanet edilen sorumluluğun büyümesine uygun olarak gelişmek için etkileyici bir yetenek gösterdi. Ben-Gurion kırk beş yaşında bir sendika yetkilisiydi, uluslararası politika hakkında yalnızca temel bilgilere sahipti ve en ufak bir hükümet deneyimine sahip değildi. Elli küsur yaşında kariyerinin zirvesine ulaştı. Ancak bu kuşağın en yetenekli temsilcileri arasında bile, yalnızca birkaçı Belarus ve Ukrayna'nın küçük kasabalarının yerlilerinin kültürel standartlarının, tutumlarının, zevklerinin ve ahlaki ilkelerinin üstesinden gelebildi . Tıpkı Amerika'ya göç eden kardeşleri gibi, öğrenme ve yeni koşullara uyum sağlama konusunda gerçekten inanılmaz bir yetenek göstererek , Pinsk ve Mogilev'i asla unutmadılar. En esnekleri bile, Rus-Yahudi ştetl'inin görüşlerinin darlığından tamamen kurtulamadı. Hepsi kendilerini tamamen davalarına adamışlardı ve bu nedenle de rakiplerinin erenia noktasını kabul etmekten tamamen acizdiler. Doğru, siyasette başarılı olmalarına yardımcı olan tam da bu dar görüşlülüktü, onlara güç veren de bu sarsılmaz özgüvendi. Hamletçi tereddütlere eğilimli doğa, Filistin'deki ikinci aliyah üyelerinin karşılaştığı zor görevlerle güçlükle başa çıkabilirdi. Bir bakıma Rusya'daki muadilleri Menşevikler ve Sosyalist-Devrimciler gibiydiler ama daha kararlı ve serttiler.

Bu insanlar arasında dünyevi zevkler çok az gelişmişti. Özel hayatlarında ılımlı ve mütevazıydılar; aralarında züppe veya gurme bulmak imkansız olurdu. Bazı insanların gerçekten önemli şeyler yapmak yerine zamanlarını ve paralarını lüks şeylere nasıl harcadıklarını bile anlamadılar . İsrail'deki ilk Amerikan büyükelçisi , Ben-Gurion'un başbakan olduktan sonra Tel Aviv'de yaşamaya devam ettiği münzevi koşulları anlattığında şaşırdı . Bu eşitlikçiliğin kökleri de Rus-Yahudi sosyalist geleneğindeydi. Histadrut'un ilk toplantılarında konuşmacılar, beyaz yakalı işçilere hiçbir zaman emekçiden fazla ücret ödenmemesini talep etmiş, sendika ve parti liderlerinin temsil ettikleri işçilerden daha yüksek standartlarda yaşamalarının iyi olmadığını savunmuşlardı. Filistin işçi hareketi içindeki gelir eşitsizlikleri, onlarca yıldır Sovyetler Birliği ve diğer sosyalist ülkelerdekinden daha az belirgin kaldı. Hatta 1940'lı yıllarda yedi çocuk babası olan Histadrut'un ana binasındaki kapıcı bu örgütün başkanından daha yüksek maaş alıyordu .

İkinci aliyanın göçmenleri demokrasiye güçlü bir şekilde inanıyorlardı ve ister aşırı soldan ister aşırı sağdan olsun, onu kısıtlamaya yönelik herhangi bir girişim, yalnızca siyasi bir kaçamak değil, aynı zamanda gerçek bir suç olarak görülüyordu. Siyonist inançlarında daha da fanatiktiler: Birine "Siyon düşmanı" demek onlar için en korkunç lanetti. Ne komünistleri ne de revizyonistleri asla affetmediler. "Evsek" ve "hizipçi" kelimeleri her zaman tiksinti ile telaffuz edildi, çünkü bunlar sadece dönekleri değil, aynı zamanda insan ırkının pisliği olan ahlaki dönekleri de ifade ediyorlardı. Hiçbir şey Burl Katznelson'ı sahte tanrılara tapan Yahudi gençliğinden daha fazla kızdırmadı ve öfkelendirmedi - kendi halklarından başka herhangi bir halkın devrimci mücadelesine katılıyordu . İkinci aliyanın liderleri liberal değil, sosyalistti ve demokrasi düşmanlarına demokratik haklar vermeyi karşılanamaz bir lüks olarak görüyorlardı . Aralarında bir otokrat-diktatörün yükseleceğinden korkmaya bile gerek yoktu: bu insanlar çok eleştireldi ve partinin merkez komitesi, herhangi bir otokrasi girişimini etkili bir şekilde bastırdı. Bu politikacıların zayıf noktası başka bir şeydeydi: pratik kararları ve eylemleri engelleyen tartışmalara, bitmeyen tartışmalara olan tutkuları.

Ancak, meslektaş hükümete yönelik eğilime rağmen, ikinci aliyahın politikacıları arasında iki lider öne çıktı ve görüşlerini başkalarına genellikle başarılı bir şekilde empoze etti : David Ben-Gurion ve Berl Katznelson. Ben-Gurion, iş arkadaşlarının çoğundan daha az uzlaşmacıydı. Onu o neslin liderlerinden ayıran o derecede katılığa, kararlılığa ve kararlılığa sahipti . Ek olarak, doğuştan bir politikacıydı, bazen entrika ve aldatmacadan kaçınmıyordu. Meslektaşlarından daha ileri görüşlü olan Ben-Gurion, kararlarında şaşırtıcı derecede inatçı ve tavizsiz olabiliyordu ve bu karakter özellikleri, yıllar içinde onda giderek daha fazla fark edilir hale geldi. Nispeten erken bir tarihte, 1944'te ölen Burl Katznelson'a gelince , mükemmel bir entelektüel ve hareketin ahlaki temellerinin, kendi kuşağının "vicdanının" koruyucusuydu. Muazzam bir bilgelikle kendi kendini yetiştirmiş , güzel konuşan bir hatip, kişiliğinin gücü, inancının derinliği (veya eleştirmenlerinin onu suçladığı fanatizm) ve kristal berraklığındaki dürüstlüğü ile geniş kitleleri büyüleyebilen, evrensel olarak tanındı. neslinin bir öğretmeni olarak ve sonraki nesil üzerinde büyük etkisi oldu. Ben-Gurion'un neredeyse hiç yakın arkadaşı yoksa, Berl Katznelson insanları içtenlikle sevdi ve herkesle, özellikle de genç chaluci ile iletişim kurmak için elinden gelenin en iyisini yaptı. 1920'lerde Ahdut Ha'avod'un arkasındaki itici güçtü ve daha sonra Yahudi İşçi Partisi saflarında birliğin yeniden kurulması için yorulmak bilmeyen bir savaşçı olan Mapai'deki kilit figürlerden biriydi.

İkinci aliya, Filistinli Trudoviklerin, ardından Siyonist hareketin başındaydı ve sonunda İsrail devletini yönetti . Doğrudan etkisini ancak Ben-Gurion'un başbakanlıktan istifa etmesinden sonra kaybetti, ancak bundan sonra bile İsrail toplumu üzerindeki dolaylı etkisini sürdürdü. Değerleri genel olarak daha önemli olan üçüncü aliyanın temsilcileri, "eski muhafızın" sahneyi terk etmesini beklemek zorunda kaldılar ; bu zamana kadar, üçüncü dalga göçmenler zaten 50'li ve 60'lı yaşlarındaydı . Üçüncü aliyah, seleflerinden çok farklı liderler üretti. Mordechai Namir ve Abba Khushi, Eliezer Kaplan ve Golda Meir gibi ünlü şahsiyetler daha yetkin yöneticiler ve ekonomistlerdi, ancak daha az ikna olmuş İbraniciler ve daha az güzel hatiplerdi; ayrıca edebi yaratıcılık için istek duymadılar. Mapai saflarında onlara karşı muhalefet kibbutznikler tarafından yönetiliyordu: Tabenkin ikinci aliyaya aitti ve Zisling ve Galili, Birinci Dünya Savaşı arifesinde aileleriyle birlikte çocukken Filistin'e geldi.

Hashomer Hatzair'in liderleri arasında Rusya'nın yerlisi yoktu. Meir Yaari ve Oren Galiçya'dan, Jacob Khazan Litvanya'dan, Bentov ve Riftin Polonya'dandı. Çoğu oldukça tanınmış ailelerden geliyordu: Bentov'un babası eski bir maskildi, Yaari'nin babası Sevilen Zion'un önde gelen isimlerinden biriydi. Filistin'de kaldıkları ilk günden itibaren , ikinci aliya tarafından kurulan cemiyetlere kesin bir muhalefetle karşı çıkarak, Filistin işçi hareketinin liderliğine giden yolu kapattılar. Hashomer Hatzair, çağdaşları Mapai aktivistlerinden hiçbir şekilde aşağı olmayan birçok parlak ve yetenekli kişiliği içeriyordu . Ancak bu insanların doğasında var olan doktrincilik onları izolasyona mahkum etti, bu da uzlaşmazlıklarının daha da artmasına katkıda bulundu: Kendi grupları dışında onlara ne kadar az sorumluluk verildiyse, o kadar radikal kararlar aldılar ve gerçeklikten o kadar koptular . Daha sonra Sovyet dış politikasının ateşli destekçileri oldular. Yanılsamalarından kurtulabilmeleri için uzun yıllar ve birçok hayal kırıklığı gerekti .

Herhangi bir genelleme gibi, üçüncü aliyah'ın genel bir niteliğini vermeye yönelik bu girişim de kesinlikle eksiktir. Elbette üçüncü dalganın göçmenleri arasında hiçbir kategoriye girmeyenler de vardı. Tüm kolektivizmlerine rağmen, bu genç sosyalist Yahudilerin güçlü bir bireyci çizgisi vardı; Kendilerinden şüphelenmeden, önlerindeki daha önemli şeylere şimdiden hazırlanıyorlardı. O zamanlar kibbutzim'e liderlik ettiler ve sendika yetkilisi olarak çalıştılar , mitingler ve grevler düzenlediler ve o günlerin en güncel konusu olan "Mevcut durum" hakkında konuşmalar yaptılar. Ancak bunların hepsi, Yahudi devletinin gelecekteki liderleriydi.

GÜÇ İÇİN MÜCADELE

1923, ekonomik bunalımın son yılıydı ve bu, dördüncü aliyanın başlangıcı oldu: 1924'te 14.000 , 1925'te 34.000 ve 1926'da 14.000 Yahudi Filistin'e geldi . Yeni göçmenlerin yaklaşık yarısı Polonya'dandı. Bu ülkeden göç, Yahudileri Polonya ekonomisinin önemli sektörlerinden atmak amacıyla Władysław Grabski hükümeti tarafından kabul edilen Yahudi karşıtı yasalarla teşvik edildi . Dördüncü aliyah, önceki göç dalgasından yalnızca coğrafi köken açısından farklı değildi ( I. Dünya Savaşı'ndan hemen sonra Filistin'e gelen göçmenler arasında Rusya'nın yerlileri baskındı ). Bir dereceye kadar bu, geri gönderilenlerin sosyal bileşimini belirledi . 1920'lerin ortalarında gelenlerin sadece üçte biri el emeği yapmak istiyordu. Çoğunluğu küçük tüccarlar, aracılar, Arlozorov'un deyimiyle "alt orta sınıftan proletarya", Varşova ve Lodz'daki Yahudi mahallelerinden insanlardı. Tel Aviv'in her yerinde küçük dükkânlar mantar gibi türedi; her beş aileye bir yeni dükkan düşüyordu. Dördüncü Aliyah, Filistin'e en son Varşova modasını, yüksek binaları ve yüksek fiyatları getirdi ve aynı zamanda yeni bir iyimserlik ve inisiyatif dalgasına yol açtı . Bu aliyah esas olarak vatandaşlardan oluşuyordu. Ve Filistin şehirleri çok geçmeden yüzlerce yeni eve ve çok sayıda küçük ve orta ölçekli işletmeye kavuştu. Bir süre, Borokhov'un Filistin'in kalkınmasının temeli haline gelecek olan Yahudi sermayesinin "kendiliğinden" akışına ilişkin kehaneti gerçekleşmiş gibi göründü.

, Doğu Avrupa sosyal yapılarının Filistin'e taşınmasının Siyonizm'in amaçlarına yardımcı olmayacağına, yalnızca müdahale edeceğine inanarak dördüncü aliyah'a ("sermayesiz kapitalistler") büyük bir şüpheyle baktı . Parayla gelenler bile, gelecekte ülkeye gerçekten fayda sağlayabilecek işler kurmak için gereken girişimci ruhtan ve içgörüden yoksundu. Sermayenin büyük bir kısmı arazi spekülasyonu ve inşaata yatırıldı ve sanayi ve tarımsal kalkınmaya sadece küçük bir pay yatırıldı. 1926'nın sonunda İşçi Partisi'nin korkuları haklı çıktı: patlama sona erdi ve inşaatta durgunluk hüküm sürdü. 1927'de zaten 8.000 işçi işsizdi ve Ben-Gurion toplantılarda "Lider, bize ekmek ver! " Bu yıl Filistin'den gelen göçmenlerin sayısı göç hacmini ikiye katladı. Bazı Siyonistler paniği önlemek için Filistin'den göçü resmi olarak organize etmeyi önerdiler . 1927 - 1928'de . _ Siyonizmin geleceği her zamankinden çok daha kasvetli görünüyordu ve taraftarlarının çoğu umutsuzluk içindeydi. O zamanlar çok az kişi hareketin öngörülebilir gelecekte yeniden güç ve coşku kazanacağına inanıyordu. Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, arazi spekülasyonu ve diğer sosyal açıdan tehlikeli olaylara rağmen, dördüncü aliyah'ın Yahudi Filistin'in gelişimine katkısının hala olumlu olduğu, ancak o sırada herkes yalnızca olumsuz unsurları fark ettiği ortaya çıkıyor. Yapay olarak yaratılan canlanma sona erdiğinde, sermaye ulusal ekonominin daha üretken dallarına akmaya başladı . Narenciye ekimi yeni bir ivme kazandı ve Tel Aviv'in kuzey ve güneyindeki ovalarda hızla yeni orta sınıf yerleşim yerleri gelişti. İşçi hareketi de ivme kazanıyordu: birçok yeni destekçi kazandı. 1920'de Yahudi işçilerin genel federasyonu olan Histadrut'un 4.400 üyesi vardı ve 1927'de bu örgütün 22.000'den fazla üyesi vardı . Bu dönemde Histadrut bir dizi yeni ekonomik girişime sponsor oldu (bunlar aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır); faaliyet alanı kültür alanında da genişledi. 1925'te sendikalar federasyonunun günlük gazetesi Davar çıkmaya başladı ; aynı yıl bir işçi tiyatrosu kuruldu ("Ohel" - "Çadır" olarak adlandırılır).

Politik olarak, bu yıllar işçi hareketi için kolay geçmedi. Dördüncü Aliyah, varlıklı sınıfların çıkarlarını temsil eden ve solun artan etkisine aktif olarak karşı çıkan merkez sağ Siyonist partilere destek sağladı. Mücadeleye ilk girenlerden biri Zhabotinsky idi ; Avrupa'daki (özellikle Polonya'daki) ve Amerika'daki Siyonist federasyonlar da işçilerin çok uzun süredir “oyun oynandığı” görüşündeydiler. 1925 - 1926'da . _ orta sınıf , emek hareketinin aksine, Siyonist örgütün Yürütme Kurulundan sürekli mali destek gerektirmeden ülkenin ve ekonomisinin kalkınmasına katkıda bulunabileceğini gösterdi . Bu görüşe göre işçiler, tarımsal yerleşmelerin yaratılma amaçlarını gerçekleştirmekte yetersiz kalmışlar , kooperatifler ve sanayi işletmeleri örgütlemede daha da az başarılı olmuşlardır . Sosyalist liderler, işçi hareketinin kusurlu olduğunu inkar etmediler, ancak işçilerin şimdiye kadar yalnızca ülkenin ekonomik kalkınmasının "kirli işleriyle" meşgul olduklarını ve yalnızca ekonominin daha fazla gelişmesi için zemin hazırladığını ilan ettiler. ve bu nedenle onlardan hızlı başarılar talep etmek haksızlıktı . Özel girişimciler , ülke için son derece önemli olan ancak hızlı kar vaat etmeyen projelere yatırım yapmayı asla kabul etmezler .

14. ve 15. Siyonist Kongrelerde bu argümanlar reddedildi. Kongreler, bundan böyle işçi hareketinin normal iş yasalarına göre gelişmesi gerektiğine karar verdi. Geçim kaynağı olan göçmenlere öncelik verilmeli ve tarımsal yerleşimler kademeli olarak kentleştirilmelidir . İşsizlikle başa çıkmak için yardım ödemeyi bırakmaya karar verdiler: o zaman işsizler ve yoksullar Filistin'i terk etmek zorunda kalacaklardı . "Sosyalist deneyi" durdurma zamanının geldiğini ilan ettiler . Komün işçileri kendi ayakları üzerinde durabildiklerini kanıtlamalıdır; Bunu başaramazlarsa, mayaladıkları yulaf lapasını kendilerinin çözmesine izin verin. Siyonist Kongre, Filistin ekonomisini nihayet yeniden rayına oturtmanın ve parayı çarçur etmeyi bırakmanın zamanının geldiğine karar verdi. 1927'de sosyalist partilerin temsilcileri zorlandı! Yürütme Komitesinden çekildi ve Siyonist hareketin resmi politikası (İngiliz Siyonizminin liderlerinden birinin adını taşıyan) "Saher rejimi" idi.

Filistin'deki sosyalist ekonomiye yönelik eleştiriler o kadar da temelsiz değildi. Yahudi işçi hareketinin liderleri, ekonomik yönetim alanında ne mali dehalar ne de mucizevi işçilerdi. İdari ve ekonomik deneyimleri yoktu ; hatalar yaptılar ve gerçekten de bazen parayı çöpe attılar. Ancak tüm bunlar çoğunlukla deflasyon ve fiyat dalgalanmalarının bir sonucu olarak gerçekleşti. Ve sosyalistlerin hataları büyük ölçekli değildi ve geniş kapsamlı ekonomik sonuçlara yol açmadı . Öte yandan, dördüncü aliyahın özel girişimlerinin başarısı o kadar etkileyici değildi ve "Saher rejimi" Filistin ekonomisinin restorasyonuna önemli bir katkı sağlamadı, sadece durgunluğa ve gerilemeye yol açtı. sol Siyonistler hemen tepki gösterdi. Ben-Gurion, "Burjuva Siyonizmi iflas etti" dedi; işçi sınıfının nesnel olarak ülkenin çıkarlarını temsil ettiğini, sadece nüfusun bir parçası değil, Siyonizm'in ana desteği olduğunu söyledi; diğer toplumsal gruplar yalnızca kendi dar sınıf çıkarlarının peşinden koşarlar ve yalnızca Trudovikler tüm ulusun çıkarlarını ciddiye alırlar . Burl Katznelson, İşçi Partisi için tek bir seçeneğin kaldığı sonucuna vardı: Siyonist hareketi içeriden fethetmek.

O zamanlar bu boş bir hayal gibi görünmüş olmalı: Sonuçta, Sosyalistler 1927'de Yürütme Komitesinden ihraç edildiklerinden beri, onların Siyonist örgütün liderliğine girme şansları neredeyse yoktu. Ancak Trudovik Siyonistlerin etkisi artık küçümsenemezdi. 1927'deki Siyonist kongre seçimlerinde oyların %22'sini aldılar ve yetkileri artarak devam etti. 1931 seçimlerinde zaten oyların % 29'unu aldılar ve 1931'de % 44'ü alarak en büyük hizip oldukları ortaya çıktı (Filistin'de Yahudilerin % 71'i oylarını onlara verdi). Haziran 1929'da sol partilerin iki temsilcisi Siyonist Örgüt'ün Yürütme Kurulu'na katıldı; 1931'de Chaim Arlozorov, Yahudi Ajansı'nın siyasi bölümünün başına geçti ve Berl Locker, örgütsel bölümün müdürü oldu . İki yıl sonra Ben-Gurion ve Eliezer Kaplan da Yahudi Ajansı'nın liderleri oldular ve aynı yıl öldürülen Arlozorov'un yerini Moşe Shertok (Sharett) aldı. Böylece, Siyonist kamptaki sosyalistlerin etkisi, yenilgilerinden yalnızca birkaç yıl sonra yeniden sağlandı.

Geçmişe bakıldığında, İşçi Siyonizmi'nin muzaffer yükselişi için pek çok açıklama var. Hem Filistin'de hem de diasporada önemli bir rol oynadı ve sadece genç nesil arasında otoriteye sahip değildi. "Burjuva Siyonistler", işçi hareketi olmadan ona karşı çıkmak şöyle dursun, onu yönetemeyeceklerini anlamalıydılar. Önümüzdeki yıllarda çoğunluğu sosyalist olan öncü Chaluci'nin ulusal ekonominin inşasında önemli bir rol oynayacağı ve onlara düşman olmaya gerek olmadığı apaçık gerçeğini kabul etmek gerekiyordu . Pratik olarak , Zhabotinsky ve yaşlı Ussishkin hariç, Siyonizmin önde gelen tüm figürleri sosyalistti . Sol hizipler bu dönemde birleşti. 1930'da Mapai kuruldu ve İşçi Siyonizmi, Siyonist kongrelerde birleşik bir cephe olarak görünmeye başladı . Merkez ve sağ gruplar ise tam tersine bölündü. Siyonist örgütün liderliğinde de bir bölünme vardı: bazıları sağ kanadın politikasını destekledi , diğerleri - merkez sol - Trudovikleri potansiyel müttefikler olarak gördü. Uluslararası durum da İşçi Partisi'nin lehineydi. Küresel ekonomik kriz ve onun siyasi sonuçları, Avrupa çapında solu (ve aşırı sağı) güçlendirdi ve merkezci hizipleri zayıflattı.

Siyonist kamp içinde bu radikalleşme süreci, yalnızca Trudoviklerin değil, aynı zamanda revizyonistlerin de faaliyetinin büyümesine katkıda bulundu. 1931'de Siyonist kongredeki her dört delegeden biri Jabotinsky hareketini temsil ediyordu . İşçi Partisi ile revizyonistler arasında şiddetli bir mücadele başladı. İkincisinin etkisi, Polonya-Yahudi orta sınıfının alt tabakalarıyla sınırlı değildi: revizyonistler, işçi sınıfından ve güçlü bir gençlik hareketinden oldukça etkileyici bir destek gördüler. Tel Aviv'de Histadrut üyeleri ile revizyonistler arasında çatışmalar çıktı; Jabotinsky'nin öğrencilerinin Alman SA fırtına askerleri gibi kahverengi gömlekler giymesi , onları Siyonist Sol adına daha sempatik yapmadı. Revizyonistler , bazı fabrika ve portakal tarlası sahiplerinin himayesinden yararlanan kendi ("ulusal") sendikalarını kurdular; böylece bu büyük mülk sahipleri , iş mübadelelerinin örgütlenmesi üzerindeki Histadrut tekelini yıkmaya çalıştılar . Petah Tikva'da, Kfar Saba'da ve diğer birçok yerde, Histadrut'u atlayarak, işe alım için revizyonistlerle doğrudan müzakere ettiler . Bazı durumlarda, revizyonistler grev kışkırtıcısı olarak hareket ettiler (örneğin, Frumin'in şekerleme fabrikasındaki grevde olduğu gibi) . İşçi sınıfına değil, sosyalist partilerin bir aleti haline gelen Histadrut'a karşı savaştıklarını iddia ettiler. Öte yandan Trudovikler, revizyonistlerin faaliyetlerini, "sınıf düşmanı"nın sendikaları yok etmeye ve nihayetinde ülkede yarı faşist bir diktatörlük kurmaya yönelik bilinçli bir girişimi olarak değerlendirdiler.

Yahudi Teşkilatının siyasi kolu başkanı, aslında Siyonist dışişleri bakanı olan Chaim Arlozorov'un öldürülmesiyle gerilim doruk noktasına ulaştı . 16 Haziran 1933 akşamı Tel Aviv'de deniz kıyısında yürürken vuruldu. Ölümünün koşulları tam olarak açıklığa kavuşturulmadı ve bugüne kadar katilin kimliği tespit edilemedi. Ancak o zamanlar, sol Siyonistlerin neredeyse hiçbiri bunun revizyonistlerin işi olduğundan şüphe duymuyordu, ancak ikincisi suça karıştıklarını mümkün olan her şekilde inkar etti. Suikasttan önce, revizyonist basında Trudoviklere karşı şiddetli bir kampanya yürütüldü. Weizmann, Arlozorov ve Siyonist hareketin diğer liderlerine "hainler" ve "pis İngiliz uşakları" gibi lakaplar verildi . Hatta bir ara Filistinli Yahudiler arasında gerçek bir iç savaş çıkacakmış gibi göründü. Belki de sadece Filistin toplumunu ve bir bütün olarak Yahudi halkını tehdit eden dış tehlike onları kan dökmekten alıkoydu, çünkü Hitler Almanya'da çok yakın zamanda iktidara geldi. Bu olaylardan sonra revizyonizm giderek gücünü kaybetmeye başladı. 1933'teki Siyonist kongre seçimlerinde Jabotinsky'nin partisi yenildi : oy oranı % 25'ten % 14'e düştü . Bu başarısızlıktan sonra Jabotinsky, Siyonist Kongre'den tamamen ayrılmaya karar verdi ve bağımsız bir dünya örgütü kurdu. Revizyonistler ve İşçi Partisi arasındaki mücadele devam etti, ancak Jabotinsky kendisini siyasi olarak izole etti ve tüm Siyonist hareketin muhalefetiyle karşılaştı. Ben-Gurion ve Jabotinsky'nin revizyonist sendikalarla ilgili vardıkları anlaşma, 1935'te Histadrut üyelerinin çoğunluğu tarafından reddedildi . Ancak bu anlaşma yalnızca rakip sendikalar arasındaki mücadeleyi yumuşatma girişimiydi : Ben-Gurion revizyonizme hiçbir şekilde sempati duymuyordu. Dahası, siyasi kariyerinin sonlarına doğru, Yahudi Ajansı Yürütme Komitesinden ve İsrail hükümetinden gelen revizyonistlerle işbirliği yapmayı reddetti .

Filistin'deki ekonomik kriz, dünya çapındaki ekonomik bunalımın başladığı aynı yıl olan 1929'da aşıldı. 1929 - 1931'de göçmen akını hala nispeten küçüktü, ancak 1932'de arttı ve Hitler'in iktidara geldiği 1933'te eşi benzeri görülmemiş bir sayıya ulaşarak 38.000 kişiye ulaştı ve 1934 ve 1935'te büyümeye devam etti . Filistin'e sermaye akışı da önemli ölçüde arttı: 1932'den 1935'e kadar olan dönemde, önceki on bir yılda 20 milyon sterline karşılık 31 milyon sterline ulaştı . Yeni, beşinci göç dalgası o kadar da öncü değildi: doruk yılı olan 1935'te, göçmenlerin yalnızca %45'i çalışma izni aldı. Ancak bu göç, önceki dördüncü aliyahtan temelde farklıydı ve daha verimliydi. Filistin'e "kapitalist" göçmenlik belgeleriyle gelenler , yani 1.000 pound ve daha fazla servete sahip olanlar yeni sanayi işletmeleri açtılar ve tarımsal yerleşim yerleri oluşturdular. Çoğu sosyalist değildi , ancak genel olarak siyasi yönelimlerinde beşinci aliyah üyeleri merkez sola doğru yöneldi. Sendikalar bu dönemde konumlarını önemli ölçüde güçlendirdiler: 1932'den II. Dünya Savaşı'nın patlak vermesine kadar Histadrut'a 73.000 yeni üye girdi. Beşinci aliyah'ın üyeleri de köken olarak seleflerinden farklıydı: işçilerin oldukça büyük bir kısmı (yaklaşık %37'si) Orta ve Batı Avrupa'dan, özellikle Almanya ve Avusturya'dan geliyordu. Yeni göçmenlerin birçoğu diasporadaki sosyal Siyonist gençlik hareketlerinin üyeleriydi ve mevcut kibutzlara katılmaya veya yenilerini yaratmaya çalıştılar.

KİBUTLARIN GELİŞİMİ

Kibbutz hareketine yol açan birkaç yüz gencin, Filistin'deki ilk yıllarında geleceğin kendileri için neler hazırladığına dair çok az fikirleri vardı. O zamanlar Degania ve Kinneref'te kalıp kalamayacakları veya kendi yerleşimlerini kurmak isteyip istemeyecekleri henüz belli değildi. Kibbutzim ağı o zamanlar yoktu; sadece birbirleriyle zayıf bir şekilde iletişim kuran ayrı koloniler vardı. 1922'de ülkede yaşayan 700 kibbutznik arasında teknik bir işbirliği sağlanamadı . Ancak beş yıl sonra kibbutzim nüfusu 4.000 kişiye yükseldi , sonraki on yılda dört katına çıktı ve II. Dünya Savaşı'nın başlangıcında zaten yaklaşık 25.000 kişiydi, yani. Filistin'deki toplam Yahudi nüfusunun %5'i . Sadece yirmi yılda, kibbutz hareketi çocukluktan yetişkinliğe doğru büyüdü . Deney aşaması başarıyla tamamlandı. Genel olarak, kibbutzim'de kolektif bir yaşam tarzı ve ev idaresi kuruldu, ancak bazen bireysel kolektifler arasında, bazı durumlarda sakinlerinin sosyal ve kültürel kökenleriyle ilgili önemli farklılıklar gözlemlendi . Toplu yaşamın tüm ayrıntılarıyla nasıl olması gerektiğine dair oybirliğiyle bir fikir yoktu; kibbutzim'in Filistinli Yahudilerin siyasetinde hangi yeri işgal etmesi gerektiği konusunda bir fikir birliği yoktu. Talihsiz bir anda, 1920'lerin sonunda, tüm kibbutznikleri tek bir organizasyonda birleştirme girişiminde bulunuldu. ve böylece başarısızlığa mahkum edildi. Tek bir kibbutzim derneği yerine üç grup ortaya çıktı. 1927'de "United Kibbutz" ("Kibbutz Hameukhad ") örgütü ortaya çıktı. Aynı yıl, "Hashomer Hatzair" kendi kibbutzim ağını - "Kibbutz Artzi" oluşturdu. Ve sonunda

1928'de , Degania ve Kinneref gibi en eski toplu yerleşim yerlerini içeren Khever Hakvutsot kvutsot derneği ortaya çıktı.

"Birleşik Kibbutz" ilk olarak, İşçi Lejyonu'ndan ayrılıp Jezreel Vadisi'ne yerleşen orijinal "Büyük Kibbutz" olan "Ein Harod" üssüne dayanıyordu. "Ein Harod"dan küçük göçmen grupları Filistin'in diğer bölgelerine gittiler ve orada yeni toplu yerleşim yerleri kurdular. İlk başta, tüm bu "kız" kibbutzimler kendilerini "Ein Harod" un "dalları" olarak görmeye devam ettiler. Ve ancak yavaş yavaş kendi isimlerini ve bireysel özelliklerini edindiler . "Birleşik kibbutz", iki rakibini sayılarının azlığı ve izolasyonları nedeniyle eleştirdi ve büyük kolektifler yaratma gereğini savundu. 1927'de kabul edilen tüzüğü , herkesi özgürce karşılayan "büyük toplu yerleşim yerleri" inşa etmenin öneminden söz ediyordu . Bu yerleşim yerlerinde yaşayanlar, sanayinin yanı sıra tarım ve zanaatla uğraşmak zorunda kalacak; Kibbutzim , yeni göçmenleri zorlanmadan barındırmak için olabildiğince çabuk büyümelidir . Bunun araçları, daha yoğun çalışma yöntemleri, yeni sanayi işletmelerinin kurulması ve ekili alanların genişletilmesi olmalıdır. 1920-1930'larda . _ ekonomik kendi kendine yeterlilik eğilimi vardı (daha sonra terk edildi): kibbutznikler kendileri için ekmek pişirdiler, giysiler diktiler ve hatta ayakkabı yaptılar. Ancak yavaş yavaş bu sistemin karlı olmadığını ve (siyasi yönelimlerine bakılmaksızın) komşu kibbutzimlerle rasyonel bir işbölümü düzenlemenin veya gerekli malları en yakın şehirlerden satın almanın çok daha verimli olduğunu anladılar.

İlk başta, bir ağda birleşmiş bireysel kibbutzimlerin hangi haklardan yararlanabileceği konusunda sık sık tartışmalar çıktı: örneğin, bir yerleşim yerinin başka bir kolektifle zorla birleşmeye zorlanıp zorlanmayacağı. Ancak yavaş yavaş, deneme yanılma yoluyla, kibbutzim birlikte yaşamanın normal bir yolunu geliştirdi. Daha önce de belirtildiği gibi, Birleşik Kibbutz inanmıyordu.

Musa IEC (1812-1875)

Per Pinsker (1821-1891)

ölümsüz Γeoun∙. ( 1860-190')

KER

Basel Programı (1897): 1897'de Basel'de düzenlenen 1. Siyonist Kongre'de meclis üyelerine dağıtılan Siyonist örgütün resmi programının metni .

15 Şubat tWHtHiMa

•я

Yılbaşı Gecesi (1β74-1952)

Balfour Deklarasyonu (1917)

Tsnremomy« 0c><0at4> ∣ H ∣ ι Ten‰-A∙ ∣ Hna (I 1 JCStI

Kırk yıl sonra Tel Aviv

Başbakan Ben-Gurion, İsrail devletlerinin kuruluşuna ilişkin bildiriyi okudu. Tel Aviv , 14 Mayıs 1948

elitizm ve rakiplerinden daha özgür, yeni üyeler kabul etti. Kural olarak, bir kibbutz'a katılma arzusunu ifade eden, çalışabilen ve yerleşik kibbutz yaşam tarzını sürdürebilen herkes, kısa bir deneme süresinden sonra kabul edildi - kökeni, kültürel düzeyi veya diğer kibbutzlarla sosyal uyumluluğu ne olursa olsun: grup ne kadar büyükse , tüm bu faktörler daha az önemli hale geldi . 1930'ların sonunda Yagur (Hayfa yakınlarında) ve Givat Brenner (Tel Aviv'in güneyinde) gibi en büyük kibbutzimler. 400 - 450 üyeden oluşuyordu ; ve ortalama kibbutz nüfusunun bini aşacağı, Degania'nın kurucularının asla hayalini kurmayacağı gün çok uzak değilmiş gibi görünüyordu . Şehirde tanışan ve tamamen şans eseri aynı kibbutza ait olduklarını öğrenen iki Yagur sakini hakkında bir anekdot vardı.

Kibbutzim "Hashomer Hatzair" yeni koşullara hızla adapte oldu. 1927'de sadece dördü vardı, ancak II. Dünya Savaşı'nın başlangıcında zaten otuz dokuz vardı. 1930'larda büyük bir göç dalgasıyla . Doğu ve Orta Avrupa'dan binlerce gençlik hareketi üyesi Filistin'e geldi; ülkenin her yerinde yeni yerleşim yerleri kurdular. Ek olarak, kibbutzim'in boyutu büyüdü: erken dönemde, ortalama yerleşim birimi yaklaşık 60 üyeyi içeriyordu, ancak kibbutz ekonomisinin gelişmesiyle birlikte yeni ellere ihtiyaç ortaya çıktı ve bir kibbutzdaki en uygun nüfusun 60 kişi olduğuna karar verildi. aileler, yani yaklaşık 120 kişi. Ancak bazılarının değişmez kanunlar olarak gördüğü bu tahminlerin fazlasıyla hafife alındığı ortaya çıktı. Otuz yıl sonra, bazı Hapoel Hatzair yerleşim yerlerinde, her biri 300 aile (yani, her biri 600 veya daha fazla kişi) vardı .

Ülkeye yeni gelen bir grup halutzim, genellikle bir kasaba veya köyün yakınında geçici çadırlara veya kışlalara yerleştirildi. Şantiyelerde ve portakal bahçelerinde çalıştılar. Birkaç yıl iklime alıştıktan, yerel kültüre alıştıktan ve deneyim kazandıktan sonra, böyle bir grubun üyeleri ya eski kibbutzlara katıldılar ya da daha sıklıkla National Trust tarafından sağlanan arazide yeni bir yerleşim yeri kurdular. Kibbutzim'deki erkeklerin çoğu tarım işleriyle uğraşıyordu. Kadınlar için "üretken" iş bulmak çok daha zordu: çoğunlukla mutfakta ve çamaşırhanede çalışıyorlardı ve ayrıca çocuklara da bakıyorlardı. Ve tüm kibbutzimler, cinsiyetlerin mutlak eşitliği ilkesine sıkı sıkıya bağlı kalsalar da, kibbutzlar esas olarak tarım nedeniyle var olduğu sürece, bunu gerektiği gibi uygulamak imkansızdı. Durum, ancak 1930'ların sonlarında hafif sanayinin büyümesiyle kademeli olarak değişmeye başladı. özellikle 2. Dünya Savaşı sırasında ve sonrasında . İlk fabrikalar kontrplak, inşaat malzemeleri, konserve ve reçel üretti. Daha sonra , bazıları karmaşık teknolojik süreçler gerektiren diğer birçok ürünün endüstriyel üretimi kuruldu . 1960'larda kibbutzim, İsrail'deki tüm tarım ürünlerinin üçte birini üretirken, gelirlerinin yarısını zaten sanayiden alıyordu.

1927'de "Hashomer Hatzair"in "sola döndüğü" nden bahsetmiştik . Sovyet yanlısı politikanın yörüngesine dahil olmak için ilk itici güç Polonya tarafından verildi; daha sonra bu süreç, kibbutzim "Hashomer Hatzair"i komünist bir yönelimi benimsemeyen diğer toplu yerleşim birimlerinin karşısına koyan Filistin işçi hareketi tarafından ele alındı . Histadrut seçimlerinde alternatif aday listesini sunan Hashomer Hatzair, 1930'da kendi siyasi partisini kurmaya karar verdi. 1936'da , kibbutznikler arasında olmayan bu hareketin destekçilerinden oluşan bir örgüt ortaya çıktı - Sosyalist Birlik . Bu toplum kayda değer bir siyasi ağırlık kazanmadı ve sonunda dağıldı, ancak II. Dünya Savaşı'ndan sonra ortaya çıkan tam teşekküllü bir siyasi partinin (Mapai) yaratılması yolunda bir ara adım görevi gördü.

Doğası gereği çok seçkinci ve daha çok "proleter" olmayan "birleşik kibbutz", Hashomer Hatzair'de meydana gelen değişiklikleri artan bir onaylamamayla izledi. Doğru, programında kolektif yaşamın sosyal temeli de komünist yaşam tarzı olarak adlandırılıyordu ve üyeleri mutlaka Histadrut'a katılmak zorundaydı. Ancak, bu temel ilkelerin dışında, "ideolojik olarak" "Hashomer Hatzair" kibbutzniklerinin aksine, "Birleşik Kibbutz"un bir parçası olan yerleşim yerlerinin her sakini, kendi seçtikleri herhangi bir siyasi partiyi destekleme hakkına sahipti. kolektivizm" koşulsuz bir koşuldu ve kimin sadece "doğru" yaşam biçimine değil, aynı zamanda "doğru" dünya görüşüne de bağlı kalması gerekiyordu. Kibbutzim hareketinin bu siyasallaşmasının ciddi sonuçları oldu. 1930'larda Bet Alpha ve Ramat Yohanan'daki olaylar kibbutz hareketini temellerinden sarsan uzun bir bölünmeler dizisinin yalnızca başlangıcıydı. Bet Alpha, ilk Hashomer Hatzair kibbutz'uydu, ancak bu örgütün ideolojisini paylaşmayan epeyce sakini olduğu ortaya çıktı. Siyasi çatışma sosyal alana sıçradı , kibbutznikler arasındaki kişisel ilişkileri zehirledi ve yok etti; sonunda birçok eski dost ve yoldaş artık aynı toplulukta yaşayamayacaklarını anladılar. Gerginlik doruğa ulaştığında, kibbutzniklerin bir kısmının yeniden yerleştirilmesine karar verildi. Aynı durum kibbutz Ramat Yochanan'da da yaşandığı için Hashomer Hatzair'in tüm üyelerinin Bet Alpha'da toplanması ve Ramat Yohanan'ın Mapai taraftarlarına verilmesi önerildi.

Bu operasyon çok acı vericiydi, ancak 1944'te "Mapai" saflarındaki bölünmeden sonra "United Kibbutz" da gelişen ve 1951'deki ikinci bölünmeden sonra tırmanan inanılmaz durumdan daha fazla değildi . çocuklar için ayrı kantinler ve anaokulları inşa edildi; bu hafifletici önlemler yardımcı olmadığında, bir dizi köklü ve müreffeh kibbutzim'in bölünmesi gerekiyordu - örneğin, Givat Chaim, Ashdot Yaakov ve Ein Harod. Yeni yerleşim yerleri genellikle eskilerinin çok yakınında, sadece bir mil ötede ortaya çıktı. On ya da yirmi yıl sonra, yeni nesil kibbutznikler büyüdü ve bölünmeye neden olan nedenler unutuldu ya da artık önemsiz görünüyordu. Ancak o zamana kadar, yeni yerleşim yerleri gelişti ve sağlam bir şekilde yerleşti, böylece artık yeniden birleşmek mümkün olmadı.

Hever Kvutzot, Filistin'deki en eski toplu yerleşim yerlerinden oluşuyordu, ancak yıllar geçtikçe kibbutz hareketinin en pasif kolu olarak kaldı. Diğer yerleşim yerleri gelişip genişlerken, Degania ve Kinneref, Geva ve Ginegar durgunluk içindeydi. Ve bu toplulukların sakinleri, eski yerleşim tipine - küçük bir kvutsa - yapışarak kendilerini kibbutz hareketinin geri kalanından ayırdıklarını ancak yavaş yavaş fark ettiler. Ekonomik olarak gelişemediler ve yeni göçmen kabul edemediler . Ancak Kvutzot'lar, orijinal yaşam tarzlarından çok uzaklaşırlarsa topluluklarındaki sıcak, samimi atmosferi yok edeceklerinden korkuyorlardı. Hashomer Hatzair'in radikal politikalarından ve Yagur gibi yerleşim yerlerinde yaşayanların maruz kaldığı duyarsızlaşmadan tiksindiler . Elbette bunlar A.D. Gordon'un hayalini kurduğu yeni tip toplumlar değildi. Ancak, tüm eksikliklerine rağmen, Kvutsot'lar, saflarını dolduracak değerli adaylar bulurlarsa, yine de ihtiyatlı bir genişleme politikası benimseyebilirler. Ancak gerçekte tam tersi bir süreç yaşandı: Kvutzot sakinleri moshavlara gitti. Degania'nın 57 sakininden ve sekiz yıl sonra Kinneref'in 68 sakininden sırasıyla yalnızca 32 ve 27 kişi kaldı .

Hever Kvutzot, rakiplerinin aksine, kibbutzim'de yaşamayı arzulayan genç nesil öncü Avrupalı sosyalistlerle temas halinde değildi. Hashomer Hatzair gençlik hareketi Polonya'dan diğer birçok ülkeye yayıldı ve binlerce üyesi oldu. Birleşik Kibbutz, Avrupa'daki yarım düzine Yahudi gençlik hareketi ve Filistinli Çalışan Gençlik (Noar Oved) tarafından desteklendi . 1930'da Filistinli gençlerin ilk kibbutz'u olan Naan kuruldu . Ve Degania ile Kinneref'in çekincesi yoktu. Ulusun iç krizleri ve ekonomik durgunluğuyla birleştiğinde , tüm bunlar onları tamamen yok olma tehlikesiyle tehdit etti. Kurtuluş beklenmedik bir şekilde geldi: 1920'lerde. Polonya'da yeni bir gençlik hareketi “Gordonia” ortaya çıktı - Hever hakvutsot'tan herhangi bir destek almadan ve hatta pratikte eski kvutsot sakinlerinin bilgisi olmadan. Bu hareketin üyeleri, Degania'nın kurucularının ideallerini paylaştı; 1930'larda Filistin'e vardıktan sonra Kwutzot saflarına katılarak, bu toplulukların kalkınması için çok ihtiyaç duyulan yeni bir itici güç sağladılar . Eski koloniler yeni göçmenlerle dolduruldu ve kısa süre sonra yeni yerleşim yerleri ortaya çıktı. 1930'ların ortalarında. Degania'da zaten 130 sağlıklı insan vardı. 1939'da Khever Kvutsot'un sayısı 21 yerleşim birimine ulaştı ve düzinelerce grup geçici kamplarda kendilerine arazi tahsis edilmesini bekliyordu. Hever hakvutsot hareketi, üç tür kibbutzim arasında en küçüğü olmaya devam etti, ancak krizin üstesinden gelmeyi başardı.

SENDİKALAR

Filistin'de Genel Sendikalar Federasyonu Histadrut'un geliştiği koşullar diğer ülkelerdekilerden keskin bir şekilde farklıydı. Normal koşullarda sendikaların işlevi, üyelerinin çıkarlarını korumak, işverenlere karşı işçilerin haklarını gözetmek ve zaman zaman devletin sunmadığı bazı sosyal hizmetleri sağlamaktır. Ama 1920'ler -1930'larda Filistin'deki Yahudi işçilerden önce . tamamen farklı türde sorunlar vardı. Neredeyse hiç sanayi olmadığından ve özel girişimciler ülkenin kalkınması ve sömürgeleştirilmesi konusunda çok az hevesli olduklarından, Histadrut mevcut ve gelecekteki sendika üyeleri için iş yaratmada başı çekmek zorunda kaldı. Olayların mantığı, Histadrut'un kendisinin en büyük Filistinli işveren olmasına ve aynı zamanda işçilerin çıkarlarını korumaya devam etmesine yol açtı. Bu durum, en hafif deyimiyle anormaldi. Bu olayların gidişatını kimse öngörmedi ve böyle bir tekel birçok sorunu beraberinde getirdi. Örneğin, işçiler Histadrut tarafından kontrol edilen bir işletmenin yönetimi ile çatışırsa ne yapılmalıdır?

tüm toplu ve kooperatif yerleşim yerlerinin tarım ürünlerini pazarlıyordu) ve inşaatta ("Solel Boneh" yolların, evlerin ve fabrikaların ve ayrıca sahip olunan taş ocaklarının inşasıyla uğraşıyordu) aracı rolünü oynadı . ve tuğla fabrikaları). Ayrıca Histadrut, Filistin'de deniz balıkçılığı, denizcilik ve sivil havacılık alanlarında ustalaşan ve geliştiren ilk kişi oldu. Şehirlerde bir perakende mağazaları ve konut ofisleri ağı, bir çalışan banka ve büyük bir sigorta şirketi (Hasneh) ve ayrıca çok sayıda orta ölçekli işletme - sanayi, ulaşım ve tarım - yarattı. "Solele Bonech" , 1926-1927 depresyonundan sonra hızla gelişmeye başladı . Mütevazı bir girişimden, yılda 50.000'e kadar bina inşa eden - uluslararası standartlara göre bile - devasa bir inşaat şirketine dönüştü . Metalürji ve kimya fabrikaları, cam ve çimento üretimine yönelik işletmeler, "Koor" sanayi kolunun kontrolü altındaydı ; Koor ayrıca kereste fabrikası ve gıda endüstrilerinde önemli bir hisseye sahipti. Histadrut'un kuruluşundan kırk yıl sonra, bu işletmeler gayri safi milli hasılanın en az %35'ini oluşturuyordu (%53 tarımda, %44 inşaatta , %39 ulaşımda ve %25 sanayide ).

Dolayısıyla, sosyalist sektörün Filistin ekonomisindeki payı oldukça etkileyiciydi, ancak şu soru ortaya çıkıyor: ne ölçüde hâlâ demokratik kontrol altındaydı? Teorik olarak, Histadrut'un her bir üyesi aynı zamanda Histadrut'un tüm işletmelerini yöneten ve sahip olan merkezi kuruluş olan "Kooperatif İşçi Derneği"nin ("Hervat Ovdim") bir üyesiydi. Teorik olarak, Histadrut'un her bir üyesinin bu işletmelerin yönetiminde söz hakkı vardı. Ancak pratikte, General'in büyüklüğündeki büyüme ile sendikalar federasyonu, ekonomik faaliyetleri de arttı ve sonuç olarak, her bir oy daha az anlam ifade ediyordu. Anayasaya göre kooperatiflerin dışarıdan ücretli işçi kullanma hakları yoktu. Ancak bu "altın kural" da neredeyse anında ihlal edildi: önce sanayi ve nakliye kooperatiflerinde ve daha sonra birçok moshavda ve hatta kibbutzim'de, çünkü tüm bu işletmelerin işlerinde işgücü ihtiyacında mevsimsel dalgalanmalar vardı. Bu ikilemin çözümsüz olduğu ortaya çıktı. Zaman zaman işçilere yönetim kurullarında görev verilmesi, işletmelerin yönetiminde pay ve federasyonun gelirlerinden pay verilmesi talep edildi. Ancak tüm bu talepler, diğer ülkelerde olduğu gibi, imtiyazlarını şevkle koruyan yönetimin direnişiyle karşılaştı . İşçiler de haklarını kullanmaya ve sorumluluğu paylaşmaya pek hevesli değillerdi. Böylece, sosyalizmin teorisi ve pratiği arasında önemli farklılıklar ortaya çıktı. Kâr ve verimlilik kaygıları doktrinden üstün geldi .

Böylece İşçi Siyonizmi, Siyonist hareket içinde baskın bir faktör haline geldi ve tarihi, Filistin'deki Yahudi toplumunun tarihinden ayrılmaz bir hal aldı. 1930'ların başında Mapai liderleri Siyonist siyasette merkezi bir rol oynamaya başladılar ve onların fikirlerini ve eylemlerini dönemin daha geniş meselelerinden -Araplar ve İngiliz hükümeti ile ilişkiler gibi- ve İsrail'in gelişmesinden ayrı olarak karakterize etmek imkansızdır. Genel olarak Yishuv. Ancak bu dönemde işçi hareketi hızlı bir büyüme evresinden geçti. Eski işletmeler dinamik bir şekilde gelişti, yenilerine para yatırıldı. Bu nedenle, İşçi Partisi'nin siyasi partilerin ve sendikal hareketin geleneksel faaliyet alanlarının ötesine geçen bazı faaliyetlerini daha ayrıntılı olarak ele almak gerekiyor.

ÖNCÜLER

, diasporadaki bütün bir nesli Filistin'de yaşam ve fiziksel emek için hazırlayan genç Yahudi öncülerin bir örgütü olan Hechalutz'un hikayesi olmadan tamamlanmış sayılmaz . Böyle bir örgüt yaratma fikri ilk olarak 1908 civarında Trumpeldor tarafından önerildi . İkinci aliyah sırasında Filistin'de yaşam, gelecekteki göçmenlerin hazırlıklı olması gerektiği fikrini güçlendirdi.

. _ _ « __ _ _ _ _ _

yeni bir vatanda hayata hazırlanan d bu eğitim sırasında, tarımda ve Filistinlilerin yaşamına yararlı diğer mesleklerde gerekli deneyimi kazanmak için bir çiftlikte veya daha nadiren kentsel bir toplulukta birlikte yaşayacaklardı. Birinci Dünya Savaşı sırasında , Jabotinsky ile yaptığı bir konuşmada Trumpeldor, "Hechalutz"un ne olması gerektiğine dair fikirlerini açıkladı: bu, Zion'un isimsiz hizmetkarlarından, kişisel çıkar ve özlemlerden yoksun, kişisel olmayan işçilerden oluşan bir ordu olurdu. Yahudi bir Filistin inşa etme davasına ve onlardan ne gerekiyorsa yapmaya hazır. Benzer fikirler Ben-Gurion ve Ben Zevi tarafından Amerika'da kaldıkları süre boyunca ( 1917-1918 ) geliştirildi .

Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda ortaya çıktı ; o sırada ana güçleri Rusya'da yoğunlaşmıştı. Üyelerinin önemli bir kısmı Filistin'e göç edince ve örgütün kalıntıları Sovyet rejimi* altında baskılara maruz kalınca, hareketin merkezi batıya kaydı. Diasporadaki Yahudi gençlik hareketlerinin çoğu, üyelerini Filistin'deki Chaluzim'in yaşamına hazırlamaya karar verdi. Yüzlerce Yahudi evinde, Herzl'in fotoğraflarının ve Kudüs panoramalarının yanında, elinde kürek ya da çapayla portakal bahçesinde çalışan mavi gömlekli ve haki pantolonlu genç bir adam olan bir chalutz'un resimleri asılıydı. Tüm İşçi Siyonist partileri, Hekhalutz'u desteklediler ve tıpkı üçüncü aliyah göçmenleri işe almaya çalıştıkları gibi, gençlik hareketlerini de kendi davalarına çekmek için yarıştılar . Ancak Ben-Gurion ve diğer bazı liderler, Filistin dışındaki hacshara'nın (eğitim) etkinliğinden şüphe duyuyorlardı. Hechalutz'un hedeflerini oldukça değerli buluyorlardı, ancak Avrupa'daki koşullar, Chalutzim'in Filistin'de göreceğinden çok farklıydı; yani herhangi bir eğitim yararsız görünüyordu.

1920'lerin başında Hechalutz'un merkezi Berlin'deydi ve daha sonra Varşova'ya taşındı. Bu organizasyonun ilk dünya konferansı 1921'de Carlebad'da yapıldı. 1925'te " Hechalutz" sayısı 5.400'den 33.000 kişiye yükseldi, ancak 1928'de tekrar 8.000'e düştü ve tam olarak refahtaki dalgalanmaları yansıtıyor . bir bütün olarak Siyonist örgüt... Ve sadece 1930'larda. "Hekhaluts" gerçek bir kitle hareketine dönüştü: 1933'te sayısı 83.000 kişiye ulaştı . Bunların yaklaşık dörtte biri Polonya ve Almanya'daki çiftliklerde çalıştı. Halutzim hareketi büyüyerek Küba, Irak ve Güney Afrika'yı bile içine aldı. Avrupa ve Amerika'daki birçok çiftçi, şehirli Yahudi erkek ve kızların inekleri sağmak, gübre küreklemek ve pek hazır olmadıklarını düşündükleri diğer basit görevleri halletmek için ellerinden gelenin en iyisini - her zaman başarılı olmasa da - yapmaları karşısında şaşkına döndü. Ama 1930'larda İşçi izniyle gelen toplam göçmen sayısının neredeyse yarısı olan yaklaşık 34.000 halutzim Filistin'e geldi . (O yıllarda, göç akışını düzenleyen manda hükümeti, göçmenlerin paylarını farklı kategorilerde - "kapitalistler ", işçiler, öğrenciler vb.)

1935'te göç hacmi büyük ölçüde azaldığında, "Hehalutlar" yeniden düşüşe geçti . Artık üyeleri eğitim merkezlerinde eskisi gibi bir veya iki yıl değil, çok daha uzun süre geçirmek zorunda kaldı. İkinci Dünya Savaşı arifesinde eğitim merkezlerinde bulunan 8.000 gençten çoğu, Filistin'e girmek için dört yıl veya daha fazla sırasını bekledi. Bu merkezlerdeki yaşam koşulları belirgin bir şekilde sade ve ilkeldi . Bütün bir fedakarlık ve dizginleme arzuları kültü vardı; bu gençlerin tüm çabaları, ağır fiziksel çalışma alışkanlığı yaratmayı amaçlıyordu. Bu, ne çocuklukta yetiştirilmiş ne de daha sonraki eğitimle buna hazırlıklı olmayan genç erkekler ve kadınlar için ciddi bir sınavdı . Emek becerilerinde ustalaşma, hayatın o kadar önemli görünmeyen diğer yönlerinin reddedilmesi pahasına gerçekleşti. Nadiren değil, en basit kolaylıklar bile chalucim hazırlama merkezlerinde mevcut değildi ; hijyen kurallarını ve kültürel gelişimi ihmal etti . Böylesine aşırı bir şevk bazen Filistin'den gelen elçileri, ikinci ve üçüncü aliyahın katı gazilerini bile şok etti .

KENDİNİ SAVUNMA

1938-1939'da hiç almayan chalucim'lerden bazıları. göçmen izinleri, yine de Filistin kıyılarına ulaşmayı başardı. Arap isyanlarından sonra İngiliz yetkililerin Filistinlilere dayattığı katı göçmenlik yasalarını aşmak için umutsuz girişimlerde bulunulduğu için , Vaat Edilen Topraklara yasadışı yollardan girebildiler. 1934'te , Beloe gemisinin Degania sakini tarafından organize edilen, gemide yasadışı göçmenlerle yaptığı bir yolculuk olan daha önceki bir girişim başarısız oldu . Ancak 1937'den sonra , binlerce müstakbel öncü Filistin'e girmek için sıralarını beklerken, Avrupa üzerinde savaş bulutları toplanırken ve İngiliz hükümeti yasalarını gevşetmeyecekken, büyük çaplı yasadışı göç baş gösterdi . Sadece birkaç düzine yolcu için tasarlanmış, sürat teknesi büyüklüğündeki küçük eskimiş tekneler, gemilerinde yüzlerce göçmenle birlikte Filistin'e ulaştı. Bazıları ablukayı başarıyla geçmeyi başardı, diğerleri yakalandı ve sınır dışı edildi. 1939'da 1000 yasadışı göçmen Filistin'e geldi ve II. Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden sonra bile gelmeye devam ettiler: 1940'ta - 3900 kişi ve 1941'de - 2135 kişi . Ancak daha sonra - hem yasal hem de yasadışı - göç akışı neredeyse kurudu. Yasadışı nakliyeyi düzenleyenler arasında, çoğu zaman kibbutznikler olan birçok Trudovik Siyonist vardı. Ve onların yardımıyla Filistin'e girenlerin çoğu Hehalutlara ve solcu gençlik hareketlerine aitti. Tüm bunlar , Borokhov ve Sirkin'in mirasçılarının siyasi ve ekonomik mücadelenin sınırlarının çok ötesine uzanan alışılmışın dışında eğilimlerinin başka bir tezahürü gibi görünüyor . Ancak yasa dışı göç, sosyalist olmayan grupların üyelerini işlerine katmaya çalışan işçi hareketinin üyeleri tarafından yönetilen Yahudi savunma örgütü Haganah'ın çeşitli faaliyetlerinden sadece biriydi .

I. Dünya Savaşı'ndan önce Yahudi kolluk kuvvetlerinin kurduğu bir dernek olan Hashomer'in günlerine kadar uzanıyor. 1918'den ve Celile ile Yafa'daki Arap ayaklanmalarından sonra "Haganah" ortaya çıktı. Yasadışı silah depoları kurdu ve kız ve erkek çocuklar için ülke genelinde savaş eğitim merkezleri kurdu. Ancak tüm bu faaliyetler, kural olarak, oldukça amatörce ve küçük ölçekliydi. Ve ancak 1936'da Arap devriminin başlamasıyla birlikte Haganah güçlendi ve binlerce savaşçıdan oluşan etkili bir savunma örgütüne dönüştü. Yazılı olmayan bir kurala göre, topluluğun her genç üyesi Haganah'ın herhangi bir emrini yerine getirmekle yükümlüydü. Bu örgütün parçası olan savaşçıların çoğu işçi hareketine mensuptu. Görevleri ve hedefleri açısından Haganah, tüm avantaj ve dezavantajlarıyla bir halk milisiydi. Haganah yalnızca gönüllülerden oluştuğu için, içinde militarist bir atmosfer hüküm sürmedi . Öte yandan, bu gönüllüler bazen disiplinden yoksundu ve dövüş nitelikleri arzulanan çok şey bırakıyordu. Bu örgütün sol yönelimi o kadar belirgindi ki, Trudoviklerin görüşlerini paylaşmayan gençler, Zhabotinsky'nin ardından Haganah'tan ayrılan ISL'ye (“Irgun Zvai Leumi” - “Ulusal Askeri Örgüt”) katılmayı tercih ettiler. 1930'ların başlarında -s. Sağdaki partiler, işçi sınıfının yükselen ordusuna karşı temkinliydi ve korkuları abartılı olsa da tamamen asılsız değil. Gerçek şu ki, milisler ister istemez solcu Siyonistlerin önderliği altına girdiler, çünkü gençlik örgütlerine ve kibbutzlara güvenen yalnızca onlar, böyle bir ölçekte yasadışı bir örgüt yaratmak için gerekli geniş kitle desteğine sahipti. Haganah . Kibbutzim, Haganah'ın faaliyetlerinde özellikle önemli bir rol oynadı: kriz zamanlarında stratejik kaleler olarak hizmet ettiler ve ayrıca, manda hükümetinin erişemeyeceği savaş eğitim merkezleri ve cephanelikleri barındırdılar.

İkinci Dünya Savaşı sırasında kurulan Wingate ve Palmach tarafından düzenlenen gece nöbeti de kibbutzların desteğine dayanıyordu. Daimi bir orduyu finanse edecek para olmadığı için - Palmach kadar küçük bir ordu bile - bu örgütün üyeleri , modern askeri ilişkiler tarihinde gerçekten eşsiz bir deney olan paralel savaş eğitimi ve tarımla meşgul oldular . Bu grupların ahlakı da tuhaftı. Gençlik öncü hareketlerinin ruhunu somutlaştırdılar . Üniforma yoktu, askeri nişan yoktu. Savaşçılar, sol sosyalist ideolojiye bağlı kaldılar; komutada önemli bir yer Birleşik Kibbugsch üyeleri tarafından işgal edildi (İsrail Galili Haganah'ın genelkurmay başkanıydı, Yigal Allon Palmach'ın komutanıydı) ve genç neslin komutanları için rol model bir gaziydi . Rus iç savaşı Yitzhak Sade. Ben-Gurion, 1948'de Palmach'ı Birleşik Kibbutz'un özel ordusu olarak adlandırdığında gerçeklerden pek de uzak değildi . Seçkin bir birlikti ve düzenli ordunun kurulmasıyla dağıtılması gerekiyordu, ancak Palmach geleneği, birçok genç komutan yeni orduda daha yüksek mevkilere yükseldiğinde devam etti.

Kibbutz hareketinin üyeleri savaşmaya pek hevesli değildi. Sadece 1929 ve 1936-1939'da olması nedeniyle savunma hareketlerinde önemli rol oynamaya başladılar . Arapların saldırısına uğradılar. 1936'daki Arap isyanı, Yahudi tarım yerleşimlerinin gelişimini durdurmadı . Devrim döneminde bile, Filistin tarihine "Duvar ve gözetleme kulesi" ("Homa vemigdal") - Hanita ve Ein Gev, LUa ap Hagolan ve Revivim adı altında giren yeni kibbutzimler ortaya çıktı . Bu yerleşim yerlerinin inşası, askeri operasyonların titizliği ile planlanmalıydı; genellikle iş gece veya sabahın erken saatlerinde gerçekleştirildi. İnşaat ekibi belirlenen saatte Yahudilere ait olan ve kasıtlı olarak ekilmeyen araziye çıktı . güvenlik nedeniyle. Birkaç saat içinde birkaç kışla ve bir gözetleme kulesi inşa edildi, ardından burası saldırılardan korunmak için dikenli tellerle çevrildi. Bu tür toprak geliştirmenin işçi Siyonizminin kurucu babalarının hayalini kurduğu barışçıl sömürgeleştirmeyle hiçbir ilgisi yoktu, daha çok Amerika'nın Vahşi Batı'sının fethine veya Orta Asya ve Kafkasya'nın kalkınmasına benziyordu. Proleter enternasyonalizm doktrini, hayatın sert gerçeğiyle çatıştı ve genç nesil, ideolojik olarak tamamen hazırlıksız oldukları acil savunma ihtiyacını fark etti.

Filistin işçi partilerinin, kibbutzların ve sendikaların "planlanmamış" faaliyetlerinin bu listesi tam olmaktan çok uzak. Kültür alanındaki girişimlerinden en azından kısaca bahsetmek gerekir. Histadrut kendi okul sistemini kurdu: 1953'te İsrail'de eğitim sistemi millileştirildiğinde bu okulların sayısı 900'e ulaştı. Ülke çapında öğretmen seminerleri düzenlendi, kütüphaneler ve kültür evleri açıldı. Şehirlerdeki ve kibbutzimlerdeki çalışma konseyleri, kapsamlı kültürel programlar geliştirdi, spor kulüplerine (Hapoel) sponsor oldu ve daha sonra kısa sürede dikkate değer başarılar elde eden bir dizi yayınevi açtı. Sırasıyla Histadrut ve Hashomer Hatzair tarafından kurulan Am Oved ve Sifriat Poalim yayınevleri toplamda 2.000'den fazla kitap yayınladı. Histadrut gazetesi Davar'a ek olarak, önde gelen sosyalist partiler de kendi günlük gazetelerini yayınladılar (Hatzair gazetesi, Al Hamishmar, 2. Dünya Savaşı sırasında çıkmaya başladı. Dadut Ha'avoda, bölünmenin arifesinde Lamerhav gazetesine sponsor oldu. Malai.) Bunlar çok etkileyici başarılardı: Sonuçta, örneğin İngiltere ve Fransa'daki daha büyük ve daha etkili sosyalist partiler bile günlük gazete yayınlamayı başaramadı. Ve bu, diğer şeylerin yanı sıra üyelerine ve destekçilerine çok özel bir yaşam tarzı sağlayan Yahudi işçi hareketinin kararlılığının ve yaratıcılığının bir başka örneğidir.

Elbette kibbutzim'in kapalı topluluklarında yaşam tarzı kendi içinde oldukça tuhaftı. Ancak şehirlerde bile, bu örgütün sahibi olduğu bir işletmede çalışmasa bile, hiçbir sendika üyesinin Histadrut sektörü dışında destek aramasına gerek yoktu . Bir kooperatif mağazasından alışveriş yapabilir, çalışan bir bankaya yatırım yapabilir, çocukları Histadrut tarafından yönetilen anaokullarında büyütebilir ve sonunda hastaların %65'ine tıbbi bakım sağlayan Kupat Holim'den (Histadrut tarafından organize edilen bir hastalık destek fonu) doktorlara danışabilirdi. nüfus ve aslında yarı resmi bir ulusal sağlık hizmeti haline geldi. Sendikalar Genel Federasyonu'nun tek bir mezarlığı olmamasına rağmen beşikten mezara kadar tüm vesayetine eşlik ettiğini söylemek pek de abartılı olmaz . Bu örgütün muhalifleri, Histadrut'un ekonominin tüm kollarını tekelleştirmesi tehdidinin artmasından endişe duyuyorlardı, ancak aslında bu örgütün gelişimi doğal sınırlarla sınırlıydı: Histadrut'un yaratılmasından sonra bazı işlevlerine olan ihtiyaç kendiliğinden ortadan kalktı. Yahudi devleti.

Filistin'deki işçi hareketinin hiçbir zaman birlik olmadığı göz önüne alındığında, tüm bu başarılar daha fazla saygıyı hak ediyor. Birinci Dünya Savaşı'ndan önce ve sonra saflarında çeşitli hiziplerin ortaya çıktığı zaten söylendi . Bunların en büyüğü olan Aadut Ha'avoda ve Hapoel Hatzair, Ocak 1930'da Mapai partisini oluşturmak için birleşti. Bu, İşçi hareketinin tarihinde önemli bir dönüm noktasıydı, ancak bölünmelere son vermedi: sonraki yıllarda, Mapai partisi iç çatışmalarla parçalandı.

İŞÇİ HAREKETİNİ BİRLEŞTİRME MÜCADELESİ

, Filistin'deki Yahudi cemaatinin ve tüm Siyonist hareketin varlığının tehdit edildiği 1929 isyanlarının etkisi altında kuruldu . Ancak bu ilişkilendirmeye duyulan ihtiyaç olgunlaşmış ve çok daha erken fark edilmiştir. 1919'da Yahudi işçi hareketindeki iki ana grubu birleştirme girişimi başarısız olduktan sonra , her iki kampın birçok lideri birleşmenin önemini savunmaya devam etti. 1925'ten sonra , tüm işçi hareketi Siyonist örgütün sağ kanadının saldırısına uğradığında, Ahdut Ha'avod ve Hapoel Hatzair ortak bir düşman karşısında birbirine yaklaştı. Aralarındaki farklılıklar zaten bir anakronizm gibi görünüyordu, çünkü o zamana kadar ideolojik farklılıklar neredeyse düzelmişti. İşçi Sendikası saflarındaki küçük solcu Marksist azınlık, sınıf mücadelesi fikrine temelden karşı olan bir partiyle birleşme sonucunda bu örgütün sosyalist ilkelerinin ve hedeflerinin daha da aşınacağından ve sonunda ortadan kalkacağından korkuyordu. ve sadece işçi sınıfına değil, bir bütün olarak tüm insanlara ve özellikle genç nesile odaklandı. Hapoel Hatzair'in saflarında, on yıl önceki A.D. Gordon gibi, bu hareketin hümanist değerlerini kaybedeceğinden, ortak ideolojik platform daha ziyade formüle edilecek olsa bile, dar parti çıkarları peşinde koşan insanlarla birleşeceğinden endişe duyan bir gruplandırma da kaldı. belirsiz bir yol ve Hapoel Hatzair'in ideallerinin korunmasına engel teşkil etmeyecek . Ancak tüm bu itirazlar, Arlozorov başkanlığındaki çoğunluk tarafından kabul edilmedi. Ne de olsa, Hapoel Hatzair'in pek çok üyesi Ben-Gurion, Berl Katsnelson ve İşçi Sendikasının diğer liderleriyle uzun yıllardır sendikalarda ve Siyonist hareketin diğer alanlarında işbirliği yapıyor. İki ana işçi partisi arasındaki farkların fiilen sıfıra indirildiğini anladılar. Artık hepsi konstrüktivizm veya Marksist eleştirmenlerin dediği gibi "reformizm" fikirlerini paylaşıyordu . Sonunda Hapoel Hatzair üyelerinin %85'i ve Ahdut Ha'avod üyelerinin %82'si partilerin birleşmesi yönünde oy kullandı. Birleşme, 5 Ocak 1930'da her iki tarafın temsilcilerinin toplam 5.650 üyeyle Tel Aviv'de bir araya gelerek Mapai'yi kurmasıyla gerçekleşti . İki yıl sonra, Danzig'deki bir konferansta, Filistin dışındaki bu iki grubun destekçileri de birleşti - dünya örgütü "Poale Zion" ve "Hitahdut"; böylece "Ihud Olami" ("Dünya Birliği") kuruldu.

Bu, birliğe doğru önemli bir adımdı, ancak bir bütün olarak işçi hareketini kapsamadı, çünkü daha az etkili iki parti - Hashomer Hatzair ve sol kanat Poale Sion - Mapai'ye katılmayı reddetti. Mapai varlığının ilk beş yılında sayıları ikiye katlandı. Bu parti, sendika hareketine önderlik etti ve dünya Siyonist hareketinin saflarında ve Filistinli Yahudilerin seçilmiş organları arasında en güçlüsüydü. Ancak liderleri arasında anlaşmazlıklar vardı.

Birleşik Kibbutz liderliğindeki iç muhalefet, yeni partinin güç ve otorite arayışında radikal inisiyatif ve öncü ruhtaki aslan payını kaybettiğinden şikayet etti. Sia Bet'in ("ikinci hizip") lideri Tabenkin, özellikle Tel Aviv'de olmak üzere, esas olarak şehirli Mapai üyeleri arasında destek kazandı. Aralık 1938'de Mapai yürütme komitesi seçimlerinde muhalefet, toplam oyların yaklaşık üçte birini toplamayı başardı. İdeolojik farklılıklar , örneğin Sovyetler Birliği ve dünya komünizmine karşı tutumlar konusunda artan çatışmaya katkıda bulundu . Buna ek olarak, birçok kibbutzim, Sejera ve İşçi Lejyonu'ndan yoldaşlarının, toplu yerleşimlere yönelik ilk heveslerini kaybederek faaliyet merkezlerini Kudüs ve Tel Aviv'e taşımalarına içerlemişti. Bu şikayetlerde bazı gerçekler vardı , çünkü bu yıllarda Ben-Gurion'un dikkati esas olarak bir Yahudi devleti kurma planlarına çekilmişti ve onun devlet kavramı ( mamlakhtiut), tüm teorik ve pratik içerimleriyle birlikte bazen ortaya çıktı. işçi sınıfının özel çıkarlarıyla çatıştı ve kibbutzim, işçi hareketinin diğer dalları üzerindeki mutlak önceliğini kaybetti. Ek olarak, Mapai saflarındaki iç mücadeleye - ikinci ve üçüncü aliyah zamanına kadar uzanan düşmanlık ve rekabet - tamamen kişisel faktörler dahil edildi.

İlk birkaç yıl, iki ana grup tüm politika oluşturma organlarında orantılı olarak temsil edildiğinden, çatışma Mapai içinde tutulabilir gibi görünüyordu. 2. Dünya Savaşı'nın patlak vermesi ve Yahudi cemaati üzerindeki ölümcül tehdit de çatışmanın gelişimini yavaşlattı. Ancak daha sonra Mapai'deki çoğunluk, tüm partinin faaliyetlerini felç edeceği için iç çelişkilerin devam etmesinin kabul edilemez olduğu sonucuna vardı . Mapai üyeleri ve her şeyden önce seçilmiş temsilcileri parti disiplinine uymalıdır. Bu nedenle, 1942'de Kfar Vitkin yerleşim yerindeki Mapai konferansında hiziplerin yasaklanması kararı alındı. Sonuç olarak Sia Bet, Mapai'den ayrıldı ve Mayıs 1944'te eski adı Ahdut Ha'avoda'yı ( İşçi Sendikası) alarak bağımsız bir parti oldu . Nisan 1906'da , onlarca yıldır boykot ettikten sonra 1937'de Siyonist Kongre'ye geri dönen solcu Poale Zion ile birleşti . Ocak 1948'de , İsrail Devleti'nin kuruluşunun arifesinde, sol görüşlü Trudovikler birlik yolunda bir adım daha attılar: Ahdut Ha'avoda ve Hashomer Hatzair, Mapam partisini (Mifleget Poalim Meuhedet - Birleşik İşçi Partisi) kurmaya karar verdiler. ). İsrail Devleti'nin ortaya çıkışıyla birlikte , iki uluslu bir devletin destekçileri ("Hashomer Hatzair") ile manda hükümetine ve Filistin genelinde bir Yahudi devletinin kurulmasına ("Ahdut Ha'avodah") karşı mücadelenin taraftarları arasındaki kadim anlaşmazlıklar ortaya çıktı. anlamlarını yitirdiler. Mapam'ın temsilcileri , çoğunluğu iki sosyalist partinin üyesi olan İsrail hükümetine girdi.

Bununla birlikte, Mapam şanssız bir yıldızın altında doğmuş gibi görünüyor , çünkü acil dış tehdit geçer geçmez, bu parti neredeyse anında dağıldı. Stalinist rejimin son yıllarında Sovyet siyaseti, neredeyse kesintisiz bir şekilde birbiri ardına yapılan tasfiyelerle giderek artan bir şekilde İsrail karşıtı (ve Yahudi karşıtı ) hale geldi. Sonuç olarak, İşçi Sendikası, Hashomer Hatzair'in, grup liderlerinin bazen "ikinci anavatanları " olarak adlandırdıkları Rusya'ya yönelik coşkusunu paylaşmakta giderek daha zor bir hal aldı. 1952'de bir Prag mahkemesi, Hashomer Hatzair'in önde gelen isimlerinden biri olan Mordechai Oren'i tamamen gülünç bir suçlamayla uzun bir hapis cezasına çarptırdı . Bu ve buna benzer birçok şok, partiyi derin bir iç krize sürükledi ve bu, şiddetli tartışmalardan sonra 1954'te nihai bir bölünmeye yol açtı. Ahdut Ha'avodah, Hashomer Hatzair'in doktrininin önemli bir parçası haline gelen Marksizm-Leninizm'i asla tanımadı. 1948'de bu tür ideolojik farklılıklar önemsiz görünüyordu, ancak beş yıl sonra çok daha önemli oldukları ortaya çıktı.

Ancak tüm bu olaylar İsrail Devleti'nin kuruluşundan sonra gerçekleştiği için bu incelemenin kapsamı dışında kalmaktadır. Aynısı, Ben-Gurion'un Lavon ve daha sonra Eşkol ile tartışması ve 1965'te Rafi partisinin kurulmasıyla sonuçlanan Mapai saflarında meydana gelen bölünmeler için de geçerlidir . Ancak, garip bir şekilde, tüm bu bölünmeler sonunda işçi hareketi saflarında birliğe yol açtı: 1965'te İşçi Sendikası Mapai ile birleşti, 1968'de Rafi üyelerinin çoğu Mapai'ye katıldı ve 1969'da Hashomer Hatzair, uzun mücadelelerden sonra ve iç çekişmeler de bu İşçi "blok"una (ma'arah) katıldı. Geleneksel bir koalisyondan daha güçlü , ancak tam bir birleşmeden daha az yakın olan ma'arah, Yahudi işçi hareketinin tarihinde önemli bir kilometre taşıydı. Altmış yılı aşkın bir süre geçti, ancak büyük hedefe ulaşıldı : tarihinde ilk kez İşçi Siyonizmi üyelerinin büyük çoğunluğu tek bir çatı altında toplandı ve en önemli siyasi konularda bir anlaşmaya vardı.

diğer ülkelerdeki sosyalist hareketlerin tarihi arasında paralellikler görülebilir . Diğer partiler gibi, Filistin İşçi Partisi'nin de bir sol ve bir sağ kanadı, daha doğrusu "radikal" ve "reformist" bir kolu vardı. Ancak en başından beri nesnel koşullar, bu hareket için mevcut olan devrimci eylemlerin kapsamını sınırladı . Filistin'deki Yahudi proletaryası henüz ortaya çıkmamıştı - ilk başta basitçe yoktu. "Sol", ideolojik platformlarında büyük bir değişiklik anlamına gelmesine rağmen, "konstrüktivizm" politikasını "reformistler" kadar kolayca kabul etti. "Solcular" esas olarak kibbutzlarda yoğunlaşmıştı. Şehirlerde hiçbir zaman yaygın bir destek göremediler ve bu gerçek (doğal dogmatizmleriyle birleştiğinde), siyasi bir güç olarak etkinliklerini daha da sınırladı. "Reformistler" özünde pragmatik yaklaşımın destekçileriydi. Mümkünse, siyasi hegemon rolünü işçi Siyonizmine ait olacak adil bir toplum yaratmaya çalıştılar . Bu anlamda çalışmaları başarılı olmuştur. Filistin'deki Yahudi cemaati son derece eşitlikçiydi: bu nedenle, İsrail Devleti'nin kurulduğu sırada, ülkedeki asgari ve azami ücretler arasındaki oran yaklaşık olarak 1:2,5'ti. Buna ek olarak, nüfusun tüm kesimlerinin sosyal merdivende yukarı doğru kaymasına ve tabiri caizse proleterleşmeye doğru istikrarlı bir eğilim vardı. 20-30 yıl önce ikinci, üçüncü ve dördüncü aliya ile gelen Chaluzim'in sadece küçük bir kısmı hala fiziksel emekle uğraşıyordu . O zamanki göçmenlerin çoğu zaten toplumda daha yüksek bir konuma yükselmiş ve siyaset, ekonomi ve sosyal yaşamda kilit konumlar işgal etmişti. Bu tamamen doğal bir süreçti ve bölgenin öncü gelişme aşamasından çıkmış bir ülkede öncü ruhunun kaybıyla ilgili şikayetler yersiz görünüyor . Birkaç on yıl boyunca, tarımsal yerleşimlerin ekonominin diğer alanlarına göre önceliği hayati bir gereklilik olarak kaldı, ancak tarım teknolojisinin hızla gelişmesiyle birlikte, diğer gelişmiş ülkelerde olduğu gibi çiftliklerde çok sayıda işçiye olan ihtiyaç ortadan kalktı ve kibbutzim başladı. yavaş yavaş düşüşe geçmek. 1930'da Filistin'deki Yahudi nüfusunun %2,5'u kibutzlarda yaşıyordu. 1947'de kibbutzniklerin payı %7,3'e yükselirken, yirmi yıl sonra tekrar % 3,9'a düştü . Gençlik hareketleri de üstün önemini yitirdi. "Hekhalutlar"ın varlığı sona erdi ve kibbutzim'de yeni yaşam adayları eskisi kadar çok değildi. Ve her halükarda, tarımsal yerleşimler 1950'lerin başlarında gelen büyük göç dalgasının tamamını kaldıramazdı.

Eski zamanlayıcılar sosyal merdiveni tırmanırken, boş koltukları yeni göçmenler doldurdu. Yahudi işçiler (grevlerin sıklığına ve etkinliğine bakılırsa ) çıkarlarını başka herhangi bir ülkedeki işçilerden daha az militanca savundular. Ama aynı zamanda birçoğu hayatlarında niteliksel bir değişiklik yapmak, toplumda daha yüksek bir konum almak ya da en azından çocuklarına daha iyi bir gelecek sağlamak istiyordu. Proleterlikten arındırma süreci, nesnel eğilimlerin etkisi altında hızlandı: emek üretkenliğinin ve yeni teknolojilerin büyümesi, işçi sınıfının boyutunda görece bir azalmaya yol açtı. Dış politikanın gidişatı ile ilgili olarak, Sovyetler Birliği'nin ve dünya komünist hareketinin Siyonizme karşı düşmanlığına rağmen, soldaki Trudovikler reformistlerle anlaşmazlıklarını sürdürdüler. Teorik olarak bu radikaller, Arap işçileri sosyalist iki uluslu bir Filistin için sınıf mücadelesinde müttefikleri olarak görerek proleter enternasyonalizmi fikrini savundular. Ancak Sovyetler Birliği onları reddettiği ve Araplar arasında gerçek bir destek bulunamadığı için, Siyonist kampın aşırı sol temsilcilerinin hareket özgürlüğü ciddi şekilde kısıtlandı. Araplar yerleşim yerlerine saldırdığında,

kendilerine ateş edenlerin sınıfsal aidiyetini düşünmeden kendilerini savunmak zorunda kaldılar . Borokhov'un otoritesi , 1930'larda sol Trudoviklerin karşılaştığı sorunları çözmeye yardımcı olmadı . ve sonra.

Sirkin'in yazıları, Siyonist hareketin ve Filistin'deki Yahudi cemaatinin önde gelen partisi haline gelen Mapai'ye de yol göstermedi. Poale Sion'un liderleri radikal sloganlarını yavaş yavaş terk etmek zorunda kaldılar. Avrupa sosyal demokrat partileri gibi, Yahudi sosyalistlerin büyük bir kısmı da zamanla daha az ideolojik hale geldi. Histadrut'un hem sendika hem de işveren olarak ikili doğası sorun yarattığı gibi, Mapai'nin ikili doğası da ciddi ikilemler yarattı: bir devlet partisi ve işçi sınıfının çıkarlarının tek bir kişide sözcüsüydü . Mapai sayısı on kat artmadı ( 1920'den 1926'ya kadar olan dönemde Histadrut'ta olduğu gibi ), ancak onda da kaçınılmaz ve oldukça hızlı değişiklikler oldu. Yaygın bürokrasi kendi korumacılığına yol açtı (açık yolsuzluk nadir olmasına rağmen) ve birçoğu partiye yalnızca profesyonel kariyer şanslarını artırmak için katıldı. Ancak, İtalya ve Fransa'daki sosyal demokrat partilerin aksine, Mapai'nin iç kaynakları vardı ve değişen koşullara uyum sağlayacak kadar esnekti. Siyasi tutumları yalnızca işçi sınıfı üyeleri için çekici olmayan bir harekete dönüşmeyi başardı. Geniş bir kitle desteğine ve yeni bir toplumun hayatını yönetmeye layık yetenekli bir liderliğe sahip, tamamen modern bir parti izlenimini başarıyla verdi ;

İkinci ve üçüncü aliyanın ideallerinin zorunlu olarak reddini ima eden böyle bir dönüşüm, bir iç krize yol açmadan edemezdi. Birçok soru ortaya çıktı. Mapai'nin varlığının gerçek anlamı neydi? Siyasi yönelimi neydi? Diğer siyasi partilerden farkı nedir? Ve son olarak, ne

16 Siyonizm tarihi genç neslin ilgisini çekebilir mi? Hapoel Hatzair'in üyeleri ve Berl Katznelson gibi liderler, dogmatik sosyalizme karşı tüm hoşnutsuzluklarına rağmen, yaratılmasına yardım ettikleri parti tarafından şekillendirilen bir toplumun varlığını pek kabul etmezler . Bu toplumda ve bu partide pek çok şey onaylanmamalarına neden olur - ve siyasi gidişat açısından değil, yaşam biçimiyle ilgili olarak. Gençlik hayallerini somutlaştıran bir toplum yaratma girişimi, en iyi ihtimalle yalnızca kısmen başarılı olmuştur. Ama aynı şey diğer ülkelerdeki sosyalist hareketlerin başına geldi! Ve tüm zorluklar ve sınırlamalar göz önüne alındığında, işçi hareketinin yine de İsrail toplumu üzerinde ne kadar belirgin bir iz bıraktığına ancak hayran kalınabilir.

Ayrıca, ideolojik ilkelerin baltalanmasının Mapai üzerinde diğer sosyalist partilere göre daha az etkisi oldu çünkü bu parti en başından beri daha pragmatikti. Ülkenin 1948'den beri içinde bulunduğu savaş hali, ideolojik doktrinlerin revizyonuna ve canlanmasına katkıda bulunmadı . Diğer demokrasilerde olduğu gibi Mapai, her iki yönde de çalışan bir tür “aktarma mekanizması” haline geldi: siyasi tutumları ve teorik platformu ne olursa olsun ivme kazandı ve ilerledi. Orijinal amacına ulaştıktan sonra , eskimiş ve tarihsel rolünü geride bırakmış olabilir. Ancak yerini alabilecek başka bir güç olmadığı için Mapai, İsrail siyasetinde belirleyici bir rol oynamaya devam etti.

YEDİ BÖLÜM

KAN VE ATEŞTE:
JABOTINSKY
VE REVİZYONİZM

arasında Siyonist hareket şiddetli bir iç savaş halindeydi. Değerleri ne olursa olsun, bu hareket hiçbir zaman uyum ve birlik ile ayırt edilmedi. En iyi zamanlarında bile kendi saflarında iç çekişmeler devam etmiş ve bir kriz geldiğinde bu çatışmalardan zayıf düşen Siyonizm kelimenin tam anlamıyla parçalanmaya başlamıştır. Balfour Deklarasyonu'nun imzalanmasından sonra, Siyonist kampta birkaç yıl coşku hüküm sürdü. Sadece birkaçı mesih çağının yakın olduğuna ve çok yakın bir gelecekte Filistin'de milyonlarca olmasa da binlerce Yahudi'nin sonunda anavatanlarını bulacağı bir Yahudi devletinin ortaya çıkacağına inanmayı reddetti. Görünüşe göre Herzl'in The Old New Land'de anlattığı ütopyası gerçekleşmek üzereydi. Ve en ileri görüşlü liderlerden sadece birkaçı gerçek mücadelenin daha yeni başladığını anladı. Geri kalanların, aziz amaca doğru ilerlemenin ne kadar yavaş ve sancılı olacağını anlamaları uzun yıllar aldı.

Filistin'deki İngiliz yönetimi Siyonizme çok az sempati gösterdi ve Araplar açıkça düşmanca davrandılar. Balfour Deklarasyonu'nun etkisi yavaş yavaş kayboluyordu. Nispeten az sayıda göçmen vardı, tarım ve sanayi salyangoz hızında gelişti ve Siyonist örgütün büyük ölçekli projeleri finanse edecek fonları yoktu: Berlin'deki 200.000 Yahudi,

Filistin ekonomisinin gelişmesi için kendi toplumları için tüm Yahudi halkından daha fazla sosyal destek. Siyonistler sonunda Herzl'in hayalini kurduğu beratı aldılar, ancak programlarının geleceği her zamanki gibi kasvetli kaldı. Avrupa genelinde diasporadaki Yahudi topluluklarının durumunun daha da istikrarsız hale gelmek üzere olduğuna dair uğursuz işaretler varken, bir durgunluk ve hatta bazı açılardan gerileme vardı. Anti-Semitizm, Birinci Dünya Savaşı öncesine göre çok daha tehditkar boyutlara ulaştı. 1930'ların ekonomik krizi ülkeyi birbiri ardına vurdu ve ufukta kara siyasi karışıklık bulutları toplanıyordu.

Bütün bu koşullar göz önüne alındığında, birçok Siyonistin liderlerinin resmi politikalarından memnuniyetsizlik göstermesi şaşırtıcı değildir. Yürütme Komitesi, zayıflık ve inisiyatif eksikliği nedeniyle suçlandı ve tüm başarısızlıkların suçu kişisel olarak Weizmann'a yüklendi. Kararsızlıkla, İngiltere'ye çok fazla güvenme eğiliminde olmakla ve Herzl ve Nordau'nun ilkelerine ihanet ederek hareketi "cep Siyonizm" e indirgemeye çalışmakla suçlandı. İlk başta, Yahudilerin konumunun giderek daha kritik hale geldiği Polonya'da bu tür duygular galip geldi; ve çok geçmeden diğer ülkelerden daha aktif eylem çağrıları duyulmaya başlandı . Bu muhalefet hareketinin kendi ruhani lideri Vladimir (Zeev) Zhabotinsky vardı ve otoritesi o kadar büyüktü ki, etkisini yirmi yıldır elinde tutan bu adamın kişiliğine sürekli atıfta bulunmadan hareketin tarihini tarif etmek imkansız.

Rus Siyonizminin bu "harika çocuğu" Jabotinsky, daha yirmili yaşlarındayken geniş çapta tanınıyor ve beğeniliyordu. Erken dönemde bir deneme yazarı ve parlak bir konuşmacı olarak ün kazandı (belki de hareketin saflarında en iyisiydi, üyelerinin çoğu belagat eksikliğinden şikayet edemezdi). 1880'de Odessa'da, babasının ölümünden sonra hızla yoksullaşan orta sınıf bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Genç Jabotinsky, o zamanlar büyük bir kültür merkezi ve her türden ulus ve dinin kaynayan bir kazanı olan bu sahil kentinin neşeli atmosferinde büyüdü - kozmopolit, parlak ve renkli, tüm yeni eğilimlere ve fikirlere açık. Jabotinsky, gençliğinde Yahudiliğe çok az ilgi gösterdi; çağdaşlarının çoğunun aksine devrimci harekete katılmadı . Rus edebiyatını severdi , Rusça şiirler yazdı ve on altı yaşında yerel gazetelerde makaleler yayınlamaya başladı. Kompozisyon yazmaya ilk katkısı, yıllardır geçerliliğini koruyan bir konuydu: okul mezuniyet sisteminin bir eleştirisi. Zhabotinsky önce İsviçre'de, ardından - biraz daha uzun süre - ikinci ruhani evi olan İtalya'da okudu. Burada Risorgimento liderlerinin eserlerini coşkuyla okudu. Daha sonraki yazarlar da onu önemli ölçüde etkiledi - örneğin Croce. Zhabotinsky, İtalyanca şiir yazmaya başladı. Yahudilerin durumuna olan ilgi onda oldukça yavaş uyandı. 1904-1905 Pogromları _ _ _ kuşağının çoğu gibi onu şaşırttı ve gözlerini gerçeğe açtı. Zhabotinsky, Yahudi kendini savunma örgütünde yer aldı, Rus Bialik'in Kişinev katliamı hakkındaki şiirini tercüme etti ve ardından yirmi iki yaşında 6. Siyonist Kongre'ye delege seçildi (daha sonra yazdığı gibi) Herzl'den çok etkilenmişti. Yeni inanca dönüşen Zhabotinsky, onun en gayretli vaizine dönüştü . Sadece birkaç yıl içinde profesyonel bir Siyonist ve ajitatör oldu, tüm Rusya'yı dolaştı ve kışkırtıcı konuşmalar yaptı. Gorki, Kuprin ve dönemin diğer önde gelen yazarlarının belirttiği gibi, Zhabotinsky'nin Yahudi sorunlarına ve Siyonizm'e bu saplantısı Rus edebiyatı için büyük bir kayıptı. Ancak Jabotinsky aniden, en sevdiği Rus yazarların kitaplarında Yahudilerin genellikle en olumsuz ışıkta göründüğünü fark etti; kendisi de Rus yazar olmak isteyen bir Yahudi'nin durumunun ne kadar sorunlu olduğunu hissetti . Yahudilerin, hikayeleri anti-Semitik sözlerle dolu Gogol'ün yüzüncü yılını kutlamalarında doğal olmayan ve değersiz bir şey olduğunu yazdı.

Böylece Jabotinsky, Siyonizm konusunda tutkulu hale geldi, ancak siyasi görüşleri hiçbir şekilde çağdaşlarının birçoğununkinden daha radikal değildi. Uganda'daki Yahudilerin yeniden yerleşim projesine karşı çıktı, ancak daha sonra konunun o sırada düşündüğü kadar net olmadığını itiraf etti. Kasım 1906'da Yahudiler ve Rus İmparatorluğu'nun diğer tüm milletleri için eşit haklara ilişkin bir kararı kabul eden Helsingfors toplantısının düzenlenmesine katıldı . Onun bu eylemleri herhangi birine masum görünebilirdi, ama onlar için apaçık bir irtidat kanıtı oldukları Siyonistler için değil. Jabotinsky, Lineker ve Herzl'in ardından Avrupa'daki anti-Semitizmin yok edilemez olduğuna ve Doğu Avrupa Yahudilerinin her halükarda ölüme mahkum olduğuna ikna olmuşsa, Yahudiler için tam hak eşitliğini neden önemsiyordu? Filistin dışında bir ulusun yeniden doğuşuna inanmıyordu ama diasporadaki Siyonist hareketi ("Gegenwartsarbeit") boykot etme niyetinde de değildi. Jabotinsky'nin, Türk başkentinde Siyonistlerin İcra Komitesini temsil eden Jakobson ile işbirliği yaptığı Konstantinopolis'teki işi, Hollandalı Siyonist şahsiyet Jacobus tarafından yazılan Siyonizmin nihai hedefleri üzerine bir kitap üzerindeki anlaşmazlıklar nedeniyle kısa sürede sona erdi. Kann, Osmanlı İmparatorluğu'nda Siyonizm için tatsız tavizlere yol açabilir. İşin garibi, Zhabotinsky bu durumda "maksimalizm" değil, ihtiyatlı bir duruş sergiliyordu.

1914'te çıkmaza girdiğini hissetti . Jabotinsky, otobiyografisinde, nadir görülen bir kendine acıma nöbeti içinde şöyle yazdı: “Gençliğimi ve olgunluk yıllarımın başlangıcını boşa harcadım. Belki Eretz İsrail'e gitmeliydim, belki Roma'ya kaçmalıydım ve belki de bir siyasi parti kurmalıydım.” Bununla birlikte, bu tür depresyon dönemleri onun için uzun sürmedi, çünkü Zhabotinsky özünde iflah olmaz bir iyimserdi. Savaş, Jabotinsky'yi tüm yaşam biçimini tamamen değiştirmeye zorladı. Rus Yahudileri için felaketi hızlandırdı, ama aynı zamanda Siyonist harekete hedeflerini gerçekleştirmesi için tarihi bir şans sağladı. Zhabotinsky bu hareketin ön saflarında yer aldı: 1914'ün "kuşu" savaşın sonunda olağanüstü bir siyasi lider ve devlet adamına dönüştü.

1914'ün sonlarında , Jabotinsky Mısır'da bir savaş muhabiriyken ve Türk yetkililerin yüzlerce Yahudi genci sınır dışı ettiğini öğrendiğinde doğdu. Musevi askerlerden oluşan ve daha sonra Gelibolu'daki çatışmalara katılan Mulet'in kolordu teşkilatına katkıda bulundu . Ancak Jabotinsky'nin planlarında çok daha ciddi bir taahhüt vardı; Ağustos 1917'de Londra'da Yahudi Lejyonu'nun kuruluşu resmen ilan edilene kadar birkaç yıl geçirdi ve birçok engeli aştı . Lejyon, ertesi yılın Mart ayında Filistin'e geldi ve savaşın son aşamasında (en önemli olmasa da) belirli bir rol oynadı.

Zhabotinsky, Yahudi Lejyonunun yaratılmasıyla ilgili çalışmasında “neredeyse yalnızdı; faaliyetlerini biraz sempati ile takip eden birkaç kişiden biri olan Weizmann'a göre, herkes onu uzaklaştırdı ve yerine koymaya çalıştı. Zhabotinsky'nin Siyonist kampın dışında direnişle karşılaştığı gerçeğinden bahsetmeye değmez: liberal asimilasyoncuların ve solcu pasifistlerin ona şiddetli bir düşmanlıkla bakmaları şaşırtıcı değil . Ancak meslektaşları arasında bile Zhabotinsky güçlü bir şekilde karşılaştı.

״י _ _ ״ _

Sonunda , bu savaşta Siyonistler ayağa kalktı

barikatların her iki tarafında da Türklerin Yahudi Lejyonu'nun yaratılmasına ellerinden gelen tüm gaddarlıkla tepki göstermeleri gibi gerçek bir tehlike vardı. Ve Weizmann'ın Müttefiklerin savaşı kazanacağından şüphesi yoksa, o zaman birçok Rus Siyonizm lideri o kadar emin değildi. Ek olarak, onların bakış açısına göre, devlet anti-Semitizm politikasıyla Rusya'daki çarlık rejiminin korunması istenmeyen bir durumdu - ve bu tam da Müttefik zaferinin gerektirebileceği sonuçtur.

Ancak Jabotinsky için Yahudi Lejyonunun yaratılması sadece taktiksel bir hareket değildi. Kesinlikle ikna olmuş bir militarist değildi; üstelik gençliğinde pasifist bir oyun bile yazdı. Ama iflah olmaz bir romantikti ve hatta kısmen bir maceracıydı ve ordu hayatı, beraberinde getirdiği tüm zorluklara ve zorluklara rağmen ona bir tür zevk veriyordu. Belki de Jabotinsky, kendisini Yahudi ordusunun başında Filistin'i özgürleştiren bir tür Yahudi Garibaldi olarak hayal etti. Ancak tüm bu fantezilerin ve yanılsamaların ötesinde, Jabotinsky'yi bir lejyon yaratma mücadelesinde gerçek bir fanatik haline getiren daha önemli hususlar vardı. Yahudi ordusunun örgütlenmesinin (küçük de olsa) tarihsel bir gereklilik olduğuna kesinlikle inanıyordu. Filistin'de kaç tane tarım yerleşimi ortaya çıkarsa çıksın, düzenli Yahudi birlikleri ortaya çıkana kadar hepsi savunmasız kalacak. Ve tüm muhalefete rağmen lejyon yaratıldı. Jabotinsky daha sonra savaş sırasında siyasi rolünü abartma eğilimindeydi. Balfour Deklarasyonu'nun kabul edilmesinde Yahudi Lejyonu'nun sözde kredinin yarısına sahip olduğu iddiaları , en hafif tabirle asılsızdır . Jabotinsky, yüzyıllar boyunca kendilerini savunma yeteneğinden yoksun bırakılmış bir halk için özellikle önemli olduğunu düşünerek, askeri eğitim ve disiplinin değerine derin bir inanç geliştirdi. Bu idealler, Jabotinsky'nin görüşlerinde merkez sahne aldı. "Militarizm" hakkında şunları yazdı : "Bu Latince kelimeden utanmamalısın." İki tür militarizm seçti: biri bölgesel fetih amaçlı saldırgan; diğeri ise vatanından mahrum ve yok olma tehdidiyle karşı karşıya olan bir halk için doğal olan kendini savunma arzusu : "Eğer bu militarizmse, bundan gurur duymalıyız. "

Zhabotinsky'nin teğmen olarak görev yaptığı Yahudi Lejyonu, savaşın bitiminden kısa bir süre sonra büyük bir dehşet içinde dağıldı. Jabotinsky, lejyonun Yahudi ordusunun çekirdeği haline geleceğini umuyordu ve hatta İngiliz komutasını kabul etmeye bile hazırdı. Jabotinsky , ateşkesin sona ermesi ile İngiliz mandasının başlaması arasında faaliyet gösteren ve İngiliz askeri makamlarıyla temaslarda aracı bir rol oynayan Siyonist komisyonun askeri-siyasi subayı olarak atandı . En başından beri , Zhabotinsky yerel yönetime düşmanlık hissetti ve Weizmann'ı İngiliz hükümetiyle yaptığı çalışmalarda fazla uzlaşmacı olmakla suçladı. Tek bir günün boşa harcanmayacağından emindi. Özellikle, büyük ölçekli göçün derhal konuşlandırılmasının ve bir Yahudi askeri gücünün yaratılmasının önemini vurguladı ; ancak diğer Siyonist liderler ona destek vermedi. Weizmann, Yahudi halkına önceden başarısızlığa mahkum olan geniş çaplı bir programı uygulamaya çağıramayacağını açıkladı: "Siyonizm bir felakete cevap olamaz." Aşırı İngilizseverlikle suçlanamayan ve Jabotinsky'nin siyasi pozisyonlarına Weizmann'dan çok daha yakın olan Usishkin, yine de Filistin'e göçü Mısır'dan çıkışa benzeterek Yahudi devletinin aceleyle kurulmaması gerektiğini savundu: göç olmalı Babil esaretinden sonraki gibi yavaş ve kademeli .

1920'de Kudüs'teki ilk Arap ayaklanmaları sırasında , Zhabotinsky bu şehirdeki Haganah müfrezelerine liderlik etti. Emir subayı olarak, otuz yıl önce Yahudi Lejyonu'nun kurulmasını ilk kez öneren Mikhail Halpern'in oğlu Jeremiah Halpern'i seçti . Huzursuzluk yatıştığında Zhabotinsky tutuklandı ve birkaç gün sonra on beş yıl ağır çalışma cezasına çarptırıldı. Bu duruşma gerçek bir skandala neden oldu, çünkü Jabotinsky ve adamları nefsi müdafaa için hareket ettiler - ve sadece İngiliz yetkililerin kendileri asayişi sağlayamadı ve Kudüs'teki Yahudilerin yaşamını ve barışını koruyamadı. Filistin'e gelişinden kısa bir süre sonra, ilk Yüksek Komiser Herbert Samuel, Jabotinsky'ye ve aynı davada suçlu bulunan diğer Yahudilere af çıkardı. Zhabotinsky bu zamana kadar hapiste sadece birkaç ay geçirmişti ve siyasi bir mahkum olarak özel bir saygı görüyordu. Serbest bırakıldıktan sonra bir kahraman olarak selamlandı; ancak Zhabotinsky sertleşti ve kızdı. Aftan yararlanmak bile istemedi çünkü Yahudilerle birlikte isyanlara katılan Araplar da serbest bırakıldı. Daha sonra karara resmen itiraz etti ve iptalini Mısır başkomutanından aldı. Artık Yahudilerin nefsi müdafaa için bir orduya ihtiyaç duyduğuna her zamankinden daha fazla ikna olmuştu. Ve bu ordu yeraltında olmamalı, aksi takdirde ülkeyi kolonileştirme görevi imkansız olacaktır.

Bu noktada Jabotinsky, Weizmann'ın politikalarına yönelik eleştirilerini paylaşan Trudovik Siyonistlerle aynı fikirde değildi. Jabotinsky, Yahudi askeri güçlerinin Arapları daha fazla saldırı için kışkırtacağı fikrine karşı çıktı. Aksine, İngiliz komutasındaki iki bin kişilik düzenli bir ordunun Araplar tarafından on bin yasadışı Yahudi savaşçıdan çok daha sakin algılanacağını savundu . Ben-Gurion, Golomb ve diğer sosyalist liderler, bir lejyon fikrine temelde karşı değillerdi, ancak Jabotinsky'nin ikna edici cevapları olmadığı iki soru hakkında endişeliydiler. Birincisi, eğer İngiliz komutası altındaysa Yahudi Lejyonunun Yishuv'a koruma sağlayacağından emin olabilirler mi? İkincisi, her şey yolunda gitse bile bir lejyon oluşturmak biraz zaman alacaktır; Bu hazırlık döneminde Yahudi cemaatini kim koruyacak?

Mart 1921'de Jabotinsky ve iki siyasi destekçisi, Richard Lichtheim ve Joseph Cowen, Siyonist örgütün Yürütme Komitesine katıldı. Zhabotinsky, neredeyse iki yıl boyunca komitenin faaliyetlerinde öncü bir rol oynadı. Siyasi danışman ve Siyonizm'in yorulmak bilmez propagandacısı olarak gösterdiği çabalar sayesinde örgütün fonları gözle görülür şekilde arttı. Amerika Birleşik Devletleri'nde birkaç ay geçirdi ve sonunda "minimalizmi" Jabotinsky'nin görüşleriyle çelişen yerel Siyonist liderler Brandis ve Mack ile tartıştı. Jabotinsky gerçek mücadelenin daha yeni başladığına kesin olarak ikna olurken, onlar Siyonizm'in siyasi aşamasının fiilen sona erdiğine inanıyorlardı. Jabotinsky , Filistin'deki gelişmelerden ve özellikle Haycraft'ın 1921 raporuna yansıyan Siyonizm'e yönelik açık düşmanlıktan derinden rahatsızdı.Haycraft, Mayıs 1921'de Yafa'daki ayaklanmalardan birincil olarak Yahudileri sorumlu tuttu. Yürütme Komitesi, İngiliz Hükümeti'nin "tutarsız rotasının" Herbert Samuel'in politikasının ve onun yönetimiyle ilişkilerdeki kendi zayıflığımızın mantıklı bir sonucu olduğunu söyledi. "Kendi zayıflığımız" hakkındaki sözler, sonraki yıllarda Jabotinsky'nin tüm konuşmalarının ve makalelerinin ana motifi oldu . En çok da Churchill'in Balfour Deklarasyonu'nun yorumlanmasına kısıtlamalar getiren Beyaz Kitap'ına öfkelenmişti . Savaş kaybedildi, ancak Jabotinsky, bir sonraki Siyonist kongrede ilan ettiği gibi, meslektaşlarını böylesine çaresiz bir durumda bırakamazdı: "Yenilginin utancını meslektaşlarımla paylaşmak için ahlaki bir yükümlülük hissediyorum. "

İcra Komitesinin bir üyesi olarak Zhabotinsky, Petliura'nın Ukrayna hükümetinin sürgündeki bakanı Slavinsky ile müzakere ederek öne çıktı . Zhabotinsky, Ukraynalı Yahudileri pogromlardan korumak için Petliura rejimi altında bir Yahudi jandarmasının kurulmasını önerdi. Slavinsky, kusursuz bir biyografiye sahip Ukraynalı bir liberal-entelektüeldi ; ancak Petliura'nın yönetimi altında binlerce Yahudi telef oldu. Ve Zhabotinsky'nin Yahudilerin toplu katliamından sorumlu kişiyle dolaylı da olsa müzakere etmeye hazır olması, Yahudi çevresinde bir öfke fırtınasına neden oldu. (Birkaç yıl sonra Petliura, Paris'te bir Yahudi öğrenci tarafından öldürüldü.) Jabotinsky, gençliğinin kahramanı Mazzini'nin sözleriyle, Filistin ve Yahudilerin iyiliği için Filistin ile ittifak yapmaya hazır olduğunu söyleyerek kendini savundu. şeytanın kendisi. Ancak böyle bir ittifak ne kadar faydalı ve etkili olursa olsun, bu özel durumda gerekli değildi . Petliura, Sovyet Ukrayna'yı Polonya'dan işgal etme planlarını asla gerçekleştirmediği ve kısa süre sonra sürgündeki Ukrayna hükümeti çöktüğü için, bu "pakt" yalnızca taktiksel olarak kusurlu olmayacak, aynı zamanda pratik bir faydası da olmayacaktı. Bu olay, Zhabotinsky'nin otoritesinde onarılamaz bir hasara neden oldu: aşırılık yanlısı bir gerici ve pogromistlerle işbirliği yapan işbirlikçi olarak ün kazandı . Bu suçlamalar haksızdır, ancak Zhabotinsky'nin kendisi bu suçlamaları kendisine yönelttiği için suçludur. Kendi başına bir amaç olarak siyasi faaliyete kapılarak ciddi bir hata yaptı. Ve önümüzdeki yıllarda benzer hataları defalarca tekrarlayacaktır.

Ocak 1923'te Zhabotinsky, uzlaşmalara ve tavizlere çok eğilimli olan Weizmann'ın kendisine göre ölümcül politikasını protesto etmek için Yürütme Komitesinden istifa etti. "Weizmann beni inatçı bir hayalperest olarak görüyor," diye yakındı arkadaşına Zhabotinsky, "ve onun izlediği yolun bir uzlaşma yolu olduğunu hissediyorum ... Jabotinsky'nin kendisinin tercih ettiği yaklaşım zor ve çelişkiliydi, ancak yaratılışa yol açması gerekiyordu. bir Yahudi devletinin Doğu Akdeniz'deki İngiliz ve Siyonist çıkarlarının büyük ölçüde örtüştüğüne ve İngiliz hükümetinin Balfour Deklarasyonu'ndan asla geri adım atmayacağına inanıyordu. Bu nedenle Londra'da "rahatsız edici" sorular sormakta ve İngilizlere baskı yaparak onları manda yükümlülüklerini yerine getirmeye zorlamakta tehlikeli bir şey görmedi. Ve Jabotinsky'nin bazı meslektaşlarının inandığı gibi, İngiliz ve Siyonist çıkarların ortaklığı söz konusuysa ve yetki sağlam bir karşılıklı fayda temeline dayanmıyorsa, o zaman fazladan birkaç ay boyunca yanılsamaları sürdürmenin ne anlamı var ? Jabotinsky , Filistin'de anti-Siyonist politikalara verilen desteğin tüm hareketin mali kaynaklarını baltaladığına ikna olmuştu . Kim ilerleme kaydetmeyen bir işe yatırım yapmak ister? Ve Filistin Yönetimi'nin politikası, Siyonist faaliyetleri herhangi bir şekilde engellemeyi hedefliyordu.

Zhabotinsky'nin Yürütme Komitesinden ayrılması kimseyi üzmedi. Siyasi meseleleri dramatize etme eğilimi ve sık sık Siyonistleri eleştiren siyasi açıklamalarıyla meslektaşlarını uzun süredir rahatsız ediyor. İngiliz Hükümeti'nin ve her şeyden önce Manda makamlarının görevlerini Manda uyarınca yerine getirmediği konusunda onunla aynı fikirdeydiler ; ancak alternatifin Zhabotinsky'nin inandığı kadar basit ve açık olduğuna inanmadılar: “Ya İngiltere ile ortak çıkarlarımız var, bu da er ya da geç istediğimizi alacağız ya da onlara sahip değiliz. yani kaybedecek bir şeyimiz yok çünkü İngilizler zaten mandadan vazgeçecek. İngilizleri Jabotinsky'den daha iyi anlayan Weizmann , bazı İngiliz devlet adamlarının Siyonistlerle işbirliğine diğerlerinden daha yatkın olduğunu ve Siyonizmin İngilizlerin Ortadoğu'daki politikasındaki birçok faktörden yalnızca biri olduğunu biliyordu. Başka bir deyişle, Weizmann'ın başaramadığı hiçbir şeyi Jabotinsky başaramazdı. Doğru, daha sık ve daha yüksek sesle protesto edebilirdi, ama ne anlamı var? Tek gerçek alternatif, tam bir yeniden yönlendirme olacaktır: İngiliz desteğini geri çekmek ve yardım için başka bir güce veya ülkeler grubuna yönelmek. Ancak Jabotinsky, yeniden yönlendirme fikrine karşı çıktı; daha sonra, 1930'larda, isteksizce Varşova ile ittifak seçeneğini düşünmeye çalıştı, ancak bu da gerçek bir alternatif değildi.

Jabotinsky'nin politikasının temel zayıflığı, Siyonist siyasetin resmi çizgisine karşı çıktığı andan itibaren ortaya çıktı. Doğru, meslektaşlarının özellikle dış politika alanında izlediği çizgideki zayıflıkları ikna edici bir şekilde (bazen abartılı olsa da) eleştirel bir şekilde analiz edebildi . Ancak Jabotinsky herhangi bir alternatif sunamadı . Söz vermek sadece onun elindeydi: Bana fırsat verirseniz daha iyi sonuçlar elde edeceğim. 14. Siyonist Kongre'de muhalifleri ona İngiltere'ye baskı yapmak için ne gibi önlemler alacağını sordular. Zhabotinsky, İngiltere'ye karşı ne dost ne de düşmanca duyguları olmadığını, ancak İngilizler kadar medeni bir halkı ikna etmek için güce ihtiyaç olmadığını anladığını söyledi. Ancak Zhabotinsky, İngilizleri nasıl ikna edeceğini net bir şekilde açıklayamadı; Herzl bile kendi zamanında bunu Kongre'ye açıklayamazdı. Jabotinsky'nin pozisyonunun özü, Siyonistlerin taleplerinin mantıklı ve tutarlı olması ve mümkün olduğu kadar güçlü bir şekilde savunulması gerektiğiydi .

REVİZYONİZMİN DOĞUSU

Zhabotinsky, İcra Komitesinden ayrıldıktan sonra bir süreliğine siyasi faaliyetlerden tamamen çekilmeyi planladı, ancak bu imkansızdı. Karakterinin doğası gereği, siyasetin dışında bir hayata uyarlanmamıştı. Siyonist siyasetteki gelişmelere yazılı veya sözlü olarak yanıt verme zorunluluğu hissetti ve okuyucuları ve dinleyicileriyle sürekli iletişime ihtiyacı vardı. Rus Siyonizminin önde gelen yayınlarından biri olan ve şimdi Jabotinsky'nin pozisyonunun sözcüsü haline gelen Rassvet dergisinin yayın kuruluna katılmaya davet edildi. Ancak tüm üslup ve ideolojik değerlerine rağmen makalelerinin etkisi sınırlıydı. Bir siyasi parti ve gençlik hareketi kurma fikri Jabotinsky'ye 1923'ün sonlarında Letonya ve Litvanya'da seyahat ederken geldi . Riga'da Siyonist siyaset üzerine halka açık bir konuşmanın ardından Jabotinsky, yerel bir Yahudi öğrenciler derneğine hitap etmesi için davet edildi; aynı zamanda, bu gençleri gerçek eyleme çağırmak niyetinde değilse, aşırılık yanlısı görüşleri vaaz etmeye ve gençler arasında hoşnutsuzluk yaratmaya hakkı olmadığı konusunda uyarıldı : "Ya sus ya da bir parti düzenle . " Jabotinsky dönüşünde arkadaşına, inanmaya değer bir genç nesil gördüğünü ve onları Siyonizm davası için mücadeleye dahil etmeye kesin bir karar verdiğini yazdı. Trumpeldor'un adını taşıyan yerel bir gençlik örgütüne dayanan revizyonist gençlik hareketi Betar, Riga'da doğdu.

, asistanlarından birinin tavsiyesi üzerine yeni hareketi adlandırdığı için artık revizyonizmin ana ilkelerini formüle etmek zorundaydı . İlk başta, revizyonizm yeni bir radikal parti olarak tasarlanmamıştı. Jabotinsky, Siyonizm'in kendisini değil, yalnızca mevcut siyasi gidişatını eleştirel bir şekilde gözden geçirme niyetindeydi. Revizyonistler, Siyonist örgütün o kadar uzun süredir tavizler veren ve sonunda bu gelenekten sapan resmi liderliğinin aksine, kendilerini Herzl-Nordau geleneğinin siyasi Siyonizm'deki tek gerçek mirasçıları olarak gördüler . Jabotinsky ve takipçileri maksimalisttiler: sadece "Yahudiler için Filistin"i değil, aynı zamanda "Filistin'in (Transürdün dahil) kademeli olarak Yahudi çoğunluğun himayesinde kendi kendini yöneten bir devlete dönüşmesini" talep ediyorlardı . Revizyonistler, Balfour Deklarasyonu ve yetki belgesinde kullanılan "ulusal yurt" teriminin tek olası yorumunu düşündüler. Transjordan, Filistin topraklarının ayrılmaz bir parçası olduğu için, Yahudi kolonizasyonu alanına da dahil edilmelidir. 1922'de Balfour Deklarasyonu'nun yorumlanma olanaklarını sınırlayan İngiliz Beyaz Kitabı, Siyonistler tarafından gönülsüzce kabul edildi, çünkü bu Bildirge'nin Filistinli Araplar tarafından tanınacağını umuyorlardı. Ancak Araplar Bildirge'yi hiçbir zaman tanımadıkları için, 1922 tarihli Beyaz Kitap'ın Siyonistler için artık bir değeri yoktu.

1926'da Jabotinsky, Siyonizm'in ilk hedefini , Ürdün'ün doğusunda ve batısında değil, Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu yaratmak olarak formüle etti . Demokratik bir parlamento temelinde normal bir siyasi gelişme hayal etmek ancak bu hedefe ulaştıktan sonra mümkün olacaktır . Ve Siyonist hareketin nihai hedefi, "Yahudi sorununun" tam olarak çözülmesi ve Yahudi kültürünün yeniden canlandırılmasıdır. Jabotinsky, Siyonizm'in amaçlarının açıkça ilan edilmemesi gerektiği tezini kategorik olarak reddetti. Minimalizmi vaaz etmek için çok geç: Ne de olsa Araplar bile Herzl'in "Yahudi Devleti"nin gayet iyi farkındalar. Komplo oynamak ve kişinin gerçek hedeflerini gizlemesi sadece yararsız değil, aynı zamanda zararlıdır: Sonuçta, Siyonizm bu şekilde düşmanların değil, dostların kafasını karıştırır. Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu oluşturmak için Jabotinsky, yirmi beş yıl boyunca yılda 40.000 kişilik büyük ölçekli bir göç önerdi. Ürdün'ün kolonileştirilmesini görevler arasına alırsak, göç hacmi yılda 50-60 bin kişiye çıkarılabilir . Jabotinsky, Transjordan'ın çok eski zamanlardan beri Yahudi Filistin'in bir parçası olduğunu savundu; ayrıca içindeki nüfus yoğunluğu çok daha azdır ve bu nedenle kolonizasyon için daha umut vericidir.

Jabotinsky, Siyonizm liderlerinden hiçbirinin açıkça talep etmediği bir zamanda bir Yahudi devletinin kurulmasını talep ettiği için bu pozisyon devrimciydi. Bu erken aşamada Jabotinsky, görünüşe göre henüz Siyonist örgütten tam bir bağımsızlık için çabalamadı. Bir keresinde "eyalet" teriminin farklı anlamlarda kullanıldığını fark etti: Fransa bir eyalettir, ancak Nebraska veya Kentucky de eyalettir . Devlet mutlaka tam bağımsızlık anlamına gelmez. Ancak özyönetim derecesi hala müzakere edilebilirse, o zaman belirleyici bir soru müzakere edilemez - Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu yaratma meselesi . Bu bağlamda Jabotinsky, (Jabotinsky'nin "Endziel" - "nihai hedef" hakkındaki tartışmayı başlattığı o Siyonist kongre sırasında ) bir gazeteciyle yaptığı röportajda şunları söyleyen Weizmann'la keskin bir şekilde aynı fikirde değildi: "Fikrini kabul etmiyorum ... Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu yaratıyor ve ona sempati duymuyorum." Bu açıklama Siyonistler arasında yüksek sesli protestolara neden oldu ve birkaç gün sonra Weizmann'ın yenilgisinin nedenlerinden biri oldu. Ancak bu, Jabotinsky'nin politikasını kongredeki çoğunluk için daha fazla kabul edilebilir kılmadı.

Zhabotinsky, "Arap sorununa" göz yummadı. Siyonizme ve Yahudi sömürgeciliğine karşı Arap direnişinin oldukça doğal ve kaçınılmaz olduğunu düşünüyordu. Ancak Arapların Orta Doğu'daki konumu oldukça istikrarlı olduğundan ve Avrupa'daki Yahudiler felaketle karşı karşıya kaldıklarından, Yahudilerin talepleri ahlaki olarak çok daha haklıydı. Revizyonizm, Arapların sayısını azaltmaya çalışmadı. Jabotinsky ve takipçileri, Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu oluşturulduktan sonra oldukça etkileyici bir Arap azınlığın orada kalacağına inanıyorlardı. Jabotinsky, programında, Yahudi devletinde Yahudiler ve Araplar arasında "mutlak eşitlik" olacağını ve nüfusun herhangi bir bölümü zarar görürse bunun tüm ülkeye zarar vereceğini savundu . Araplar, Yahudi olmayanlar bir "demir duvar" dikene kadar Siyonistlerle savaşacak. Araplar ancak o zaman Siyonizm'i yok etmenin mümkün olmayacağını, onunla uzlaşmak ve uyum içinde yaşamak zorunda kalacaklarını nihayet anlayacaklar. Filistin'in bir Yahudi devletine dönüşmesi ahlaki olarak haklıysa, bu sürece karşı direnişin hiçbir haklı gerekçesi olamaz. Jabotinsky'nin Arapların "haksız" taleplerine, özellikle revizyonistlerin başı için inkar edilemez bir ihtiyaç olan Yahudi bir çoğunluk yaratma konusunda taviz verme konusundaki isteksizliğinin nedeni budur . Genel olarak, Jabotinsky'nin Arap sorununa ilişkin politikası "ya-ya da" ilkesine dayanıyordu. Aynı şekilde, zamanında İngiltere ile ilişkiler kurmaya ve bir Yahudi ordusu yaratma sorununa yaklaştı. Veya Yahudilerin kendi devletlerine sahip olma hakları vardır, bu da Arapların direnişinin ahlaksız olduğu anlamına gelir; ya da böyle bir hakları yok, bu da tüm Siyonist hareketin amaç ve anlamdan yoksun olduğu anlamına geliyor. Karmaşık siyasi sorunların bu şekilde dramatize edilmesi etkili bir retorik araçtı, ancak sorunlar aslında hem ahlaki hem de siyasi açıdan son derece karmaşıktı ve bunları kategorik ifadelerle örtmek (ve hatta daha da fazla çözmek) yanlış olur. Bu tür.

Jabotinsky, ne kadar küçük olursa olsun, bir Yahudi ordusu talebinden asla geri adım atmadı . İngiliz vergi mükellefleri Filistin'deki Yahudilerin savunması için neden ödeme yapsın? Er ya da geç bu sorumluluğu üstlenmeyi reddedecekler; İngiliz hükümeti de ahlaki olarak Yahudileri güvende tutmakla yükümlü değil . Siyonistler ya kendini savunmaya - insan ve para olarak - katkıda bulunmalı ya da siyasi taleplerinden tamamen vazgeçmeli. Yalnızca üç taburdan (yaklaşık 3.000 adam) oluşan küçük Yahudi Lejyonu , yılda 120.000 sterlinden fazlaya mal olmazdı . Ve bu , Jabotinsky'nin rakiplerinin iddia ettiği gibi, hiç de para israfı olmayacak . Aksine, bir Yahudi ordusunun oluşturulması, ülkenin sömürgeleştirilmesi için gerekli bir ön koşuldur.

Jabotinsky ve destekçileri bunun için Filistin'deki İngiliz yetkilileri suçladı: Allenby Siyonizm'e düşmandı ve Herbert Samuel pozisyonlarını savunamayacak kadar zayıftı. Zhabotinsky , ilk yüksek komiseri ve yönetimini haklı olarak eleştirmek yerine , Yahudi halkının protestolarını açıkça ifade etmemeyi tercih ettiğini sürdürdü. Siyonistlerin karşı karşıya kaldığı talihsizlikler ve hayal kırıklıkları, hiç de kendi kontrolleri ve kontrolleri dışındaki koşulların kaçınılmaz sonucu değildi: Bunlar, insan hatasının, yerel yönetimin düşmanca politikalarının ve aynı zamanda "dar görüşlülüğün , liderlerimizin düşüncesizliği ve zayıflığı . " Zhabotinsky , kendi kötü deneyimine rağmen , manda makamlarının mandanın orijinal ruhunu canlandırması durumunda İngiltere ile işbirliği yapma fikrinden vazgeçmedi . Siyonist yanlısı bir siyasetçi olan Sir Josiah Wedgwood, Filistin'i İngiliz Milletler Topluluğu içindeki yedinci egemenlik yapmak için bir öneri öne sürdüğünde, revizyonistler 1928'de Viyana'daki 3. dünya konferansında bu fikri desteklediler, ancak 1930'dan sonra bunun uygulanmasını umuyorlar . plan kurumaya başladı. Jabotinsky, İngiltere ile bir anlaşmaya varmak amacıyla yalnızca bir "son deney" kurmak istediğini söyledi. Revizyonizmin bir başka önemli figürü olan Shekhtman, 1933'te , Yahudi halkının artık mandayı sürdürmekle ilgilenmeyeceği bir durumun ortaya çıkabileceğini yazdı .

1934'te revizyonistler, manda makamlarıyla işbirliği yapılmamasını savunmaya başladılar ve bu da onları tutarsızlık suçlamalarına yöneltti . Eleştirmenler şaşkına dönmüştü: İngiliz komutası altında bir Yahudi Lejyonu kurulmasını talep etmek ve aynı zamanda İngiltere ile işbirliği yapmamayı vaaz etmek mümkün mü? Ve gürültülü gösteriler İngilizleri Siyonizmin Doğu'daki İngiliz politikasının en güvenilir desteği olduğuna nasıl ikna edebilir? Oysa o zamanki revizyonizm, Weizmann kadar temel öncüllerinde İngiliz merkezliydi. Revizyonistler, İngiliz hükümetinin Siyonizme genel olarak olumlu baktığına ve hem kişisel kazanç hem de ahlaki bir görev meselesi olarak yükümlülüklerini yerine getireceğine inanıyorlardı. Yeni nesil İngiliz devlet adamlarının Balfour Deklarasyonu'nu İslam dünyasındaki mevcut hedeflerine ulaşmalarını engelleyen bir gaf değilse bile ağır bir yük olarak algılamalarını anlamak, Weizmann'dan çok daha zordu . Siyonizm'i potansiyel bir müttefik olarak değil, utanç verici ve utanç verici bir faktör olarak gördüler.

Revizyonistlerin Siyonist seçkinlere yönelik eleştirilerinin önemli bir kısmı, resmi Siyonizmin ekonomik ve sosyal politikalarıyla bağlantılıydı. Öğrenciyken iktisatla ilgilenen Zhabotinsky , İtalyan sosyalist hocalarının da etkisiyle 1906'da işverenler ve işçiler arasındaki sınıf çatışmalarının barışçıl yollarla çözülemeyeceğini ve bu sorunun tek çözümünün üretim araçlarının millileştirilmesi olabileceğini yazdı. . Zhabotinsky herhangi bir sosyalist partiye ait değildi, ancak sosyalizmin ideallerini paylaştığına şüphe yok. Yirmi yıl sonra bile, revizyonist bir program üzerinde çalışırken, Filistin'deki sınıf mücadelesinin kaçınılmaz ve hatta sağlıklı olduğunu yazdı . Revizyonistler, toplu yerleşimlerin iflasından sosyalistleri sorumlu tutanların korosuna katılmadılar ; ancak "burjuva" dördüncü aliyaya saldırmadılar. Onların bakış açısına göre , herhangi bir yerleşim yasaldı ve var olma hakkı vardı . Ancak Richard Lichtheim, kendi payına, revizyonistler Filistin'de bir an önce Yahudi çoğunluğu elde etmek istiyorlarsa, o zaman sınıf mücadelesinin karşılayamayacakları bir lüks olduğunu savundu. Bununla birlikte, genel olarak, revizyonizm işçi sınıfına karşı değildi. İtalyan faşizminin aksine, büyük sermayenin desteğini aramadı; ruhen ne sosyalist ne de kapitalistti .

Jabotinsky, sosyalizm ve millileştirme konusundaki orijinal görüşlerinden yavaş yavaş uzaklaştı. Diğer ülkelerde sınıf mücadelesinin haklı görülebileceğini kabul etti; ancak, Alman işçileri ile kapitalistler arasındaki çatışma, sınırına kadar tırmansa bile, yine de Alman ekonomisini yok etmeyecektir. Ve ulusal bir ekonominin inşasının henüz erken bir aşamada olduğu Filistin'de, büyük sınıf çatışmaları onarılamaz, ölümcül sonuçlara yol açabilir . Jabotinsky, sosyalizm ile komünizm arasında ciddi bir fark görmedi. Üretim araçlarının millileştirilmesinin ancak özgürlük ve eşitliğin modern toplumdan bile daha az olduğu bir toplumda mümkün olduğunu yazdı. Bir aşamada Jabotinsky, Viyana'da geniş çapta tanınan ve Jabotinsky'nin Avusturya'daki baş yardımcısı Robert Stricker ile bağlantıları olan Josef Popper Linkei tarafından geliştirilen bazı orijinal "ideal" ekonomik sistem teorilerinden etkilendi . O ve eski sosyalistler olan Filistin'deki takipçileri, daha sonra işçi Siyonizmi'ne şiddetli bir şekilde karşı çıktılar. Mapai ve Histadrut'u manda hükümeti veya Araplardan bile daha tehlikeli ana düşmanları olarak görüyorlardı.

Zhabotinsky, bu tür sert anti-sosyalist duyguların tehlikesinin farkında olmasına ve özel konuşmalarda "ateşli kafaları" soğutmaya çalışmasına rağmen, toplum içinde onlarla anlaşmazlığını asla dile getirmedi. Sonuç olarak, revizyonist hareket bir bütün olarak giderek daha fazla anti-sosyalist bir karakter kazandı. Revizyonistlerin asıl amacı, ne "sağ" ne de "sol" olmamak için toplumsal mücadelenin üzerinde kalmak ve onun faaliyetleri üzerindeki etkisini en aza indirmekti. Ama şimdi, siyasi mücadelenin içine çekilen revizyonizm, örgütlü emeğe muhalefet rolünü giderek daha belirgin bir şekilde hareket etmeye başladı.Revizyonistler, Siyonist Yürütme Komitesinin ekonomik programına aynı anda birkaç yönden saldırdılar: bir yandan, çok münhasıran gönüllü bağışlar yoluyla gelişmek ve öte yandan, tarım ve sanayide özel girişimciliği desteklemediği için yeterince liberal değil .

Revizyonistler, "Yahudilerin kitlesel göçü için gerekli koşulları sağlama yapıcı görevine yönelik, ülkenin sistematik bir şekilde sömürgeleştirilmesi rejiminin yaratılmasını" talep ettiler . Belki de hiçbir Siyonist parti, Yahudi göçüyle bağlantılı tüm karmaşık görevlerin tamamen Siyonist örgütün kontrolü altına alınması gerektiği önerisine itiraz etmeyecektir. Revizyonist gündemin bir başka maddesi de, Ürdün'ün batısındaki ve doğusundaki tüm ekilmemiş alanlar dahil olmak üzere, kolonizasyon için mümkün olduğu kadar çok yedek arazi ayırmak ve mevcut sahiplerine tatmin edici tazminat ödemek amacıyla toprak reformuydu . Revizyonistler, kitlesel göçü ve kolonizasyonu finanse etmek için büyük bir uluslararası kredi vermeyi önerdiler. Siyonist Örgüt Yürütme Kurulu'nu sanayi ve tarımda orta sınıfın girişimlerine çok az destek vermekle veya hiç destek vermemekle suçladılar.

Kısmen, bu eleştiri iyi temellere dayanıyordu. Kıdemli bir tarım bilimi uzmanı olan Soskin, yoğun tarımın topyekün geliştirilmesi için baskı yaptı ve o dönemde belirli çevrelerde hüküm süren, tarımsal yerleşimlerin ihtiyaç duydukları her şeyi kendilerinin sağlaması gerektiği şeklindeki otarşik eğilimlere karşı çıktı. Ancak revizyonistlerin önerileri genellikle iyi niyetli amatörlükle doluydu: Yürütme Komitesine verdikleri tavsiyelerin çoğu , örneğin "dikkatlice düşünme", ileriyi planlama veya büyük bir borç verme tavsiyesi gibi ciddi tartışmaya konu değildi . Bütün bunlar eski bir Yahudi deyişini anımsatıyor: zengin ve sağlıklı olmak, fakir ve hasta olmaktan daha iyidir . Bütün bu projelerin parası nereden geldi? 1920'lerde yatırımcılara daha güvenilir koşullar ve umut verici ekonomik beklentiler sunabilen bağımsız devletler bile. ihtiyaç duydukları kredileri alamadılar ve Büyük Buhran'ın başlamasından sonra önemli yatırımları çekmek imkansız hale geldi.

, yeterince denerseniz er ya da geç bir şeylerin yoluna gireceğine inanan Herzl'in coşkusunu anımsatıyordu . Ancak 1897 çoktan gitti. Herzl, potansiyel sponsorlar bulmak için başarısız girişimlerde bulunduğunda ve elindeki bazı büyük meblağlar konusunda muğlak bir imada bulunarak sözler verdiğinde, Siyonist hareket yine de bazı sorumsuzlukları kaldırabilirdi: hâlâ ne varlıkları ne de yükümlülükleri vardı. Ancak otuz yıl sonra, Filistin'deki Yahudi cemaatinin gelişmesinden tamamen sorumluydu. Jabotinsky , ne ekonomik ne de siyasi alanda alternatif önerileri olmadığının farkındaydı kuşkusuz ; ancak, hareket "ivme kazanır kazanmaz", tüm engellerin aşılmasına yardımcı olacak yeni bir coşkunun hemen ortaya çıkacağına inanıyordu. Para, yeni göçmenler ve siyasi destek olacak.

Jabotinsky'nin ana görevi, Siyonist hareketin sürekli olarak ivme kaybettiği, bu da onun düşüşüne ve muhtemelen ölümüne yol açabilecek bir zamanda yeni bir umut aşılamaktı. Siyonizmin krizi Avrupalı Yahudilerin kötüleşen durumuyla çakıştığı ve göç onlar için bir hayatta kalma meselesi haline geldiği için bu daha da gerekli görünüyordu. Jabotinsky, Hitler'in iktidara gelmesinden kısa bir süre önce, arkadaş çevresine, Nazi Partisi'nin programındaki en az bir ve muhtemelen yalnızca bir noktanın, yani Yahudilerle ilgili noktanın tam olarak uygulanacağını belirtti. Bir siyasetçi ve bir kitle hareketinin lideri olarak Jabotinsky, Yahudi kitlelere sorunlarının basit bir çözümünün, her derde deva olmadığını açıkça ilan edemedi. Açıkça gerçekçi olmadığı için amatörlük ve demagoji suçlamalarını üzerine çekmekten kendini alamayan açık, duygusal ve anlaşılır sloganlar formüle etmesi gerekiyordu. Zhabotinsky sıklıkla en karmaşık sorunları basit bir şekilde yorumlamaya çalıştı. Şubat 1924'te Baltık çevresinde yaptığı bir geziden sonra politikasını basit sloganlara indirgedi:

"Programımız basit. Siyonizmin amacı bir Yahudi devleti kurmaktır. Bölge, Ürdün'ün her iki yakasındadır. Sistem toplu kolonizasyondur. Mali sıkıntıların çözümü milli kredidir. Bu dört ilke, uluslararası yaptırım olmaksızın uygulanamaz. Bu nedenle, en acil görev, yeni bir siyasi kampanya ve Yahudi gençliğin Eretz-İsrail ve Diaspora'da militarize edilmesidir .

YENİ PARTİ

Jabotinsky, Siyonist Örgütün Yürütme Komitesinden ayrıldığından bu yana bir yıldan az bir süre geçmişti ve yeniden çok yoğun siyasi olayların içine dalmıştı. Tüm eksikliklere rağmen, Jabotinsky herhangi bir kişisel hayal kırıklığıyla hızla başa çıkabildi. O zamanlar, Zhabotinsky'nin işine gelen Siyonistlerin saflarında genel bir hoşnutsuzluk hüküm sürüyordu. Her yerde yerel Siyonist aktivistler onu coşkuyla karşıladılar. İlk yardımcıları eski yoldaşlardı - sürgündeki Rus Siyonistleri. Mayıs 1917'de Petrograd'da bir grup "lejyoner" kuruldu; ikisi, Meir Grossman ve Iosif Shekhtman, gelecekte Zhabotinsky'nin ana destekçileri oldu. Bu nedenle, 1924'te Rassvet dergisinin Zhabotinsky ve en yakın arkadaşlarının (Julius Brutskus, I. Klinov, I. Trivus) eline geçmesi şaşırtıcı değil . Mart 1924'te Jabotinsky'nin farklı ülkelerdeki takipçileri tarafından açılan çevrelerin faaliyetlerini koordine etmek için Berlin'de küçük bir karargah açıldı. Eylül 1924'te Zhabotinsky, bir arkadaşına Kanada'dan Harbin'e (Mançurya) kadar dünyanın her yerinde bu türden elli çevre olduğunu yazdı. Ama en iyi ihtimalle, organizasyon merkezi olmayan özgür bir çağrışımdı.

Zohar'ın (Siyonizm-Revizyonizm) ilk konferansında bir partinin kurulmasına yönelik ilk adım Nisan 1925'e kadar atılmadı . Latin Mahallesi'nin merkezindeki "Tavern du Pantheon"da düzenlenen bu konferans, " ulusal yurt" teriminin tek kabul edilebilir yorumunun, Filistin'in kademeli olarak bir Filistin'in himayesi altında egemen bir devlete dönüştürülmesi olduğu şeklindeki yukarıda belirtilen önermeyi benimsedi. Yahudi çoğunluk. Konferans katılımcıları, Weizmann'ın Yahudi Ajansını Siyonist olmayan örgütleri de kapsayacak şekilde genişletme planını öfkeyle reddettiler. Yahudi Ajansı yürütme kurulunun tüm üyeleri Siyonist kongre tarafından seçilmeli ve kongreye karşı sorumlu olmalıdır. Revizyonistler, önemli siyasi meselelerde yabancılara söz hakkı vermeye isteksizdiler. Siyonist örgüt dışındaki kişilerle ancak ekonomik alanda işbirliği yapabileceklerine inanıyorlardı. Ve son olarak Vl . Temkin.

Bu ilk konferansın önemi (daha sonra bu hareketin tarihçilerinden birinin iddia ettiği gibi) yeni programın içeriğinde ya da ortaya çıkan ideolojik tartışmalarda değil, toplantıda hüküm süren coşku dolu atmosferde yatmaktadır. ve birçok entelektüeli ve genci revizyonistlerin saflarına çeken coşku . Ancak hareket hala küçüktü. 14. Siyonist Kongre'de Jabotinsky'nin kendisi de dahil olmak üzere delegelerinden yalnızca dördü temsil edildi. Revizyonizmin liderleri arasında, Zhabotinsky'nin Birinci Dünya Savaşı'ndan beri tanıdığı Rus-Yahudi bir gazeteci ve ajitatör olan Meir Grossman dışında tanınmış Siyonist figürler yoktu . Zhabotinsky'nin Paris ve Berlin'e yerleşen Rus göçmenler arasındaki arkadaşları, Siyonistlerin toplantılarında önemli bir rol oynamadı ve gelecekteki biyografi yazarı Shekhtman, bir siyasi lider için gerekli niteliklere sahip değildi. Jabotinsky, erken bir aşamada, Orta Bocto'yu büyük bir Berlin gazetesinin muhabiri olarak dolaşan Avusturyalı bir gazeteci olan Wolfgang von Weisl tarafından büyük ölçüde desteklendi : ancak o da ikinci bir Herzl olarak adlandırılamazdı. İlk revizyonistler arasında Macaristan'dan genç bir Viyanalı öğrenci olan Arthur Koestler de vardı. Birkaç yıl sonra bu partiden ve genel olarak Siyonist hareketten ayrıldı, ancak Zhabotinsky'nin coşkulu bir hayranı olarak kaldı.

Siyonist çevrede Weizmann'ın politikalarından duyulan memnuniyetsizlik yoğunlaşırken, Jabotinsky, Orta Avrupa'daki Siyonist hareketin tanınmış ve saygın isimleri olan Richard Lichtheim ve Robert Stricker'ın desteğini aldı. Savaştan önce Lichtheim, Siyonist örgütün Konstantinopolis'teki Yürütme Komitesinin temsilcisiydi . Kurt Blumenfeld ile birlikte Alman Siyonizminin en önde gelen propagandacılarından biriydi. Son derece bağımsız bir adam olan Lichtheim, Siyonist siyaseti yeniden düşünme zamanının geldiği konusunda Jabotinsky ile aynı fikirdeydi . Bununla birlikte, Viyana doğumlu ve mesleği mühendis olan Striker gibi, popüler bir lider değildi ve kitlelerin desteğine güvenemezdi. Revizyonistler, Akdeniz ülkelerinde ve özellikle Filistin'de Sefarad Yahudileri arasında prestij kazanmak için ellerinden gelenin en iyisini yaptılar (ve her zaman başarısız olmadılar); Yahudi cemaatinin bu kısmı uzun süredir Siyonist hareket tarafından ihmal ediliyor. Ancak toplumda önemli bir konuma sahip olan Sephardim'den hiçbiri revizyonist partinin liderliğine dahil edilmedi.

Revizyonizm, diğer tüm Siyonist gruplardan daha çok her zaman liderinin kişiliğiyle özdeşleştirilmiştir. Ve Jabotinsky'nin bazı yandaşları ona karşı çıktığında bile, onsuz revizyonist hareketin yok olacağını anladılar. Grossman bir keresinde Zhabotinsky ile aynı fikirde olmadığında, meslektaşlarından biri ona şöyle dedi: "Onunla sen Grossman'sın [büyük adam] ve onsuz Kleinman'sın [küçük adam]. Jabotinsky'nin en sadık taraftarları, Doğu Avrupa'daki seyahatleri sırasında tanıştığı Polonya ve Letonya'dan genç erkeklerdi: Riga'da Propes, Lubotsky ve Dissenczyk, Polonya'da Remba ve Klarman ve Filistin'de revizyonistlerin temsilcisi olan Weinshal. Bu insanlar ve onlarla birlikte binlerce isimsiz betarim, hareketin belkemiğini oluşturdu. Bu, her yıl Siyonist kongrelerde bir araya gelen profesyonellerden karakter ve bakış açısından tamamen farklı olan yeni bir Siyonist kuşağıydı.

"Zohar"ın kuruluşundan sonraki dönem - 1925 - 1929 . hareketin konsolidasyonuna adandı. Jabotinsky bir süreliğine Filistin'e yerleşti. Daha sonra, önemli bir başarı elde ettiği Güney Afrika'ya ve daha az iyi karşılandığı Amerika Birleşik Devletleri'ne bir propaganda kampanyası başlattı. Revizyonistlerin "aşırılık yanlısı" faaliyetlerinden rahatsız olan Filistin hükümeti, Jabotinsky'nin "kamu huzurunu bozduğu" bahanesiyle Filistin'e yeniden girmesini yasaklamaya karar verdi . Tekrar Paris'e yerleşmek zorunda kaldı, ardından Londra'ya qepeexaΛ ve hayatının son yıllarını New York'ta geçirdi. Revizyonist hareket hızla büyüdü. Altı yıldan biraz daha uzun bir süre içinde, Kongre'deki temsilcilerinin sayısı dörtten dokuza, ardından yirmi bire ve nihayet elli ikiye yükseldi. UZR kongrelerinde (Aralık 1926 ve Aralık 1928 ), temel olarak örgütsel sorunlar, Siyonist hareket içindeki durum ve revizyonizmin toplumsal ve ekonomik programının daha ayrıntılı gelişimi tartışıldı. Ana engellerden biri, revizyonistlerin hala Siyonist hareket içinde mi çalışmaları gerektiği yoksa ondan mı koptukları sorusuydu. 3. Zohar Dünya Konferansı'nda konuşan ve çoğunluğun görüşünü dile getiren Lichtheim, hareketin Siyonist kampın dışında çalışması halinde başarı ümidi olmadığını ve bu nedenle Siyonizm'i içeriden fethetmeye çalışılması gerektiğini belirtti . O zamanlar Zohar henüz yeterince etkili değildi: ne İngiltere ne de diğer güçler onu ciddiye alamıyordu. Herzl liderliğindeki Siyonist hareketin bile tanınması uzun yıllar aldı ve savaş olmasaydı bu tanınmayı alamazdı . Ancak Filistinli revizyonistler 1928 gibi erken bir tarihte Siyonist örgütten çekilme konusunda ısrar etmeye başladılar ve Zhabotinsky büyük ölçüde onları destekleme eğilimindeydi. Üçüncü konferansın kararını empoze etmek istemeyerek, çoğunluğun görüşüne katıldığını beyan etti, ancak aynı zamanda Siyonizm'i içeriden fethetme şansı görmediğini de açıkça belirtti. Olayların mantığının revizyonizmi Siyonist örgütten ayrılmaya ve tam bağımsızlığa götüreceğine olan inancını gizlemedi.

İki yıl sonra, Prag'daki dördüncü konferansta (Ağustos 1930 ), Jabotinsky zamanın geldiğine karar verdi. Özel bir toplantıda revizyonizmin bir siyasi parti veya ideoloji ("Weltanschauung") değil, özel bir "psikolojik ırk", doğuştan sahip olmayanlara başlangıçta öğretilemeyen özel bir zihniyet olduğunu ilan etti. Dolayısıyla hareketin misyonu, bu "ırka" ait insanları bulmak, onları örgütlemek ve tamamen farklı bir dünya görüşüne sahip Siyonist kalabalığı "kazanmak" için enerji harcamamaktır . Jabotinsky, UZR'nin sayıca istikrarlı bir şekilde artmasına ve 17. Siyonist Kongre'de revizyonistlerin şimdiden üçüncü en büyük grup olmasına rağmen, Siyonist örgütten çekilmekte ısrar etti . Ancak Jabotinsky, görünüşe göre haklı olarak, eski muhafızların çok derinlere indiğini ve Siyonist hareketi içeriden devrimcileştirmenin imkansız olduğunu hissetti. Kongrenin başlamasından kısa bir süre önce, Siyonist Yürütme Komitesi toplantısında Weizmann, Yahudi devletinin Siyonistler için her zaman kendi içinde bir amaç değil, yalnızca bir amaç olarak kaldığını duyurdu: “Yahudi devleti hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Basel Programında veya Balfour Deklarasyonunda belirtilmelidir. Siyonizmin özü, özerk, kompakt ve üretken bir toplum inşa etmek için bir dizi önemli maddi ön koşul yaratmaktır .

Revizyonist programın doğrudan bir antitezi olan bu açıklama , Jabotinsky'yi Siyonizm'den kopma kararlılığında güçlendirdi. Zhabotinsky, her zaman olduğu gibi merkezi olaylardan biri haline gelen kongrede yaptığı konuşmada, dünyanın adil olduğuna ve haklı davanın kazanması gerektiğine hâlâ inandığını açıkladı: “Ciddi sorunların güçlü etkiyle çözüleceğine inanıyorum. ahlaki baskının ve Yahudi halkının ahlaki baskının en güçlü faktörü olduğunu. Siyonist hareketin canlılığı sönüyorsa, Siyonizm Yahudi ruhuna olan çekiciliğini yitirdiyse, bu yalnızca "bizim kendi hatalarımızın" sonucudur ; yöntemler ve tüm sistem kökten değiştirilmelidir: “Atmosferi temizleme görevi siyasi bir zorunluluk haline geldi ve bu görev ancak doğruyu söylemekle yerine getirilebilir. "Yahudi devleti" teriminin "aşırılık" olarak adlandırılmasına neden izin veriyoruz ? Arnavutların kendi devletleri var, Bulgarların kendi devletleri var. Sonuçta, bir eyalette yaşam herhangi bir ulus için normal bir durumdur. Bugün bir Yahudi devleti var olsaydı, kimse buna doğa dışı demezdi . Ve eğer sadece yaşam tarzımızı normalleştirmek istiyorsak, kim buna aşırılık demeye cesaret edebilir ve bizim buna kendimizin aşırılık dememizi bekleyebilir?”

ŞANS

Jabotinsky, Kongre'yi "nihai hedef"in açık ve belirsiz olmayan bir formülasyonunu benimsemeye ikna edemedi. Weizmann da kongrede mağlup oldu ama Siyonist örgütün politikası esasen değişmedi. Liderlik, bazılarının beklediği gibi Zhabotinsky'ye değil, Sokolov'a geçti. Çoğunluğun kararıyla, Zhabotinsky'nin kararı bir skandala neden olan oylamaya bile sunulmadı. Revizyonistler adına açıklama yapmak isteyen Grossman, bağırılarak susturuldu. Sonra Zhabotinsky bir sandalyenin üzerine çıktı ve haykırdı: "Bu artık bir Siyonist kongre değil!" - delege kartını yırttı ve bir daha oturumlarda görünmedi.

Daha önce görülmemiş bir durumdu. Duygular her zamankinden daha sıcaktı, ancak çoğu revizyonist lider hâlâ Siyonist örgütten ayrılmaya karşıydı . Kongreden kısa bir süre önce, Boulogne'da yapılan bir toplantıda, eğer kongre Yahudi devletine ilişkin kararını kabul etmezse, revizyonist partinin bağımsız bir dünya örgütüne dönüştürülmesine karar verildiği doğrudur . Ancak kongredeki fırtınalı sahnelerden sonra bile, son önemli adıma karar vermeye değip değmeyeceği konusunda revizyonistlerin Londra karargahında şüpheler kaldı. Protesto olarak, Zhabotinsky birkaç aylığına aktif liderlikten çekildi ve görevine ancak Eylül 1931'de döndü. Bu arada, revizyonist basında Siyonist örgütten ayrılmanın avantajları ve dezavantajları hakkında tartışmalar devam etti. Eylül 1931'in sonunda Calais'de yapılan bir toplantıda revizyonizmin liderleri bir uzlaşma anlaşmasına vardılar: revizyonist parti artık Siyonist hareketin bir parçası olarak görülmeyecek, ancak yeni, bağımsız bir örgüt yaratma sorunu şu ana kadar ertelenmelidir: daha iyi zamanlar Revizyonist Parti'nin bireysel üyeleri, Siyonist harekete katılmayı veya katılmamayı seçebilirdi ve Ağustos 1932'de Calais'de düzenlenen 5. Revizyonist Konferansta, Jabotinsky'nin isteklerine karşın bu uzlaşmacı çözüm onaylandı.

1931'de Jabotinsky'nin İngiltere'ye karşı tutumu daha da kötüye gitti. “Balfour Deklarasyonu anti-Siyonist bir belgeye dönüşüyor! dedi. - Yahudilerin bakış açısına göre , İngiliz siyasetinin kendisi kendisini mandaları uygulama hakkından mahrum etti ... bazıları hala İngiltere'nin politikada radikal bir değişikliğe zorlanabileceğini umuyor. Diğerleri İngiltere ile ittifakımızın sona erdiğine inanıyor. Zhabotinsky bir kez daha "merkezci" bir pozisyon aldı. Revizyonist Parti'nin yürütme kurulu üyelerinin çoğu İngiltere ile ittifakın henüz bitmediğine inanırken, Filistinliler ve revizyonist gençlik hareketlerinin üyeleri arasında İngiliz politikasından memnuniyetsizlik ve Jabotinsky'nin kararsızlığından duyulan rahatsızlık hızla artıyordu . Ancak Zhabotinsky, neredeyse her ne pahasına olursa olsun, ortaklarının saflarında bir bölünmeyi önlemeye hazırdı. Hatta yeni yönetim kurulundaki beş sandalyeden dördünü, aynı pozisyonu paylaşmayan kişilere -Grossman, Machover, Strikeker ve Soskin- vermeyi kabul etti. Ancak farklılıklar temel meselelerle ilgili olduğundan, partinin birliğinin korunması kaçınılmazdı. 1933'ün başlarında , bir bölünmenin kaçınılmaz olduğu ortaya çıktı. Jabotinsky'nin meslektaşları, onun parti disiplininin Siyonist disiplinden üstün olması gerektiği görüşüne katılmadılar. Zhabotinsky için pozisyonları kabul edilemezdi. Siyonist disipline boyun eğmek , Jabotinsky'nin bakış açısına göre siyasi intihar anlamına gelen bağımsız eylemden kaçınma ihtiyacını ima ediyordu . Bu tartışma çıkmaza girmiştir. Mart 1933'te Kattowice'deki parti konseyinde her iki taraf da bir atılım ve bu soruna nihai bir çözüm bulmayı umuyordu. Ancak dava daha da kafa karışıklığıyla sonuçlandı: çoğunluk Jabotinsky'nin pozisyonuna itiraz etti, ancak onu partiden atmak istemedi .

Nihai kararı vermek ve Rubicon'u geçmek için Jabotinsky'nin düşünmek için birkaç güne daha ihtiyacı vardı . 23 Mart'ta hareketin liderliğini bizzat devraldığını, partinin tüm yürütme organlarının çalışmalarını askıya aldığını ve yeni bir geçici yürütme komitesi oluşturduğunu duyurdu. Aynı zamanda tüm parti üyelerini 18. Siyonist Kongre seçimlerine katılmaya çağırdı. Biyografi yazarının sözleriyle, "bir taktiksel başyapıt" idi. Siyonist örgütten çekilmeyi geçici olarak reddetmesiyle rakiplerini silahsızlandırarak tamamen mağlup etti. Revizyonist Parti'nin devrilen liderleri, Jabotinsky'nin otokratik davranışına yüksek sesle kızdılar. Grossman, onu doğulu bir dansöze benzetti : "Demokratik ilkelerin, tüm dünyanın önünde doğulu bir Nackttanzerin gibi pelerininin altını üstüne getiren tek bir adamın diktatörlüğüyle nasıl bağdaştırılabileceğini anlamakta zorlanıyorum . ..” . Ancak eski liderler Zhabotinsky'ye karşı çıktıysa, o zaman aynı darbeyle partinin taban üyelerinin desteğini kazandı. Revizyonist hareketin Jabotinsky'yi renksiz meslektaşlarına sadece seçim kampanyası sırasında değil, aynı zamanda yaklaşan daha önemli siyasi mücadelelerde de tercih edeceğine şüphe yoktu. Jabotinsky'nin iyimserliği kongre seçimlerinin sonuçlarına dayanıyordu: destekçileri 46 sandalye kazanırken, rakipleri sadece yedi sandalye kazandı. Revizyonist gençlik örgütü Betar'ın saflarında Jabotinsky ezici bir destek gördü : bu örgütün üyelerinin %93'ü

Uluslar liderlerine güvenlerini dile getirdiler. Grossman liderliğindeki rakip bir grup, Yahudi Devlet Partisi'ni örgütledi, ancak kitle desteğinden ve net bir siyasi yönden yoksundu . Birkaç yıl boyunca bu parti sefil bir "bitkisel" varoluş sürdürdü ve 2. Dünya Savaşı'ndan sonra revizyonistler yeniden Dünya Siyonist Örgütü saflarına katıldıklarında , Grossman'ın partisi onlarla birlikte geri döndü.

1933'te Zhabotinsky, siyasi bir lider olarak yenilmez hale geldi . Sonunda tam bir siyasi özgürlüğe kavuşmuş gibiydi. Revizyonist partinin yeni yürütme kurulu tamamen onun destekçilerinden oluşuyordu. Ancak onda ortaya çıkan sınırsız güçlerle ne yapılacağı tam olarak belli değildi . En eski liderlerini kaybetmiş olan revizyonizm, önemli ölçüde değişti. Yeni güçlerin -Betar ve Filistinliler- etkisi arttı. Sonraki yıllarda liderliğe yeni liderlerin gelmesiyle parti giderek daha radikal hale geldi ve bu süreç her zaman Zhabotinsky için uygun bir yönde ilerlemedi .

"BETA"

Riga, gençlik revizyonist hareketinin beşiğiydi. Yerel aktivistler kendilerini "Eretz İsrail'de ortaya çıkacak lejyonun bir parçası" olarak tanımladılar . Betar'ın, daha sonra bu örgütün ana güçlerinin yoğunlaştığı Polonya topraklarında kök salması birkaç yıl sürdü . Ana rakibi Hashomer Hatzair, Polonya'da güçlü bir konuma sahipti, ancak zamanla Hashomer Hatzair, gençlik hareketlerinden uzaklaşarak aşırı sol bir partiye dönüşerek aktif olarak siyasi faaliyetlere dahil oldu. Ve sonra "monizm" ("seyreltilmemiş" Siyonizm) vaaz veren "Betar" ın gücü arttı. İÇİNDE

Hashomer Hatzair'in aksine, Betar bir elitist değil, bir kitle örgütüydü ve safları yalnızca yüksek eğitim kurumlarının öğrencilerine değil, aynı zamanda her meslekten ve her kesimden gençlere de açıktı . Betar, etkisini Polonya'dan diğer birçok Avrupa ülkesine yaydı; şubeleri ABD'de ve tabii ki Filistin'de ortaya çıktı.

Betar, Jabotinsky'nin siyasi gidişatını sorgusuz sualsiz destekledi. Bununla birlikte, aynı zamanda, özerklik için çabaladı: Betar'ın liderleri, Zohar'daki ikinci rollerle yetinmek ve parti disiplinini körü körüne gözlemlemek istemediler. Bu gençlik hareketi , Betar'ın doğrudan lideri olarak kabul edilen Zhabotinsky'ye her zaman sadık kalmıştır . Ancak diğer siyasetçilerin iç işlerine karışma girişimlerine ve hatta kendi görüşlerini empoze etme girişimlerine direndi. Daha sonra Irgun ortaya çıktığında, iki örgüt arasında sık sık çatışmalar çıktı. 1930'larda "Betar" da. Filistin'de pek çok destekçi vardı, ancak Doğu Avrupa diasporası her zaman ana üssü olarak kaldı ve Doğu Avrupa'daki Yahudi cemaatinin yok edilmesiyle , Betar'ın Filistin'deki konumları da gözle görülür şekilde sarsıldı. Devasa karakterine rağmen Betar, üyelerine, 1920'lerde Alman Buende'nin bazı kesimlerine egemen olan şövalyece ve kurtuazik idealleri anımsatan belirli aristokratik ilkeleri aşılamaya çalıştı. . Diğer Siyonist gençlik hareketleri gibi, Betar da üyelerini Eretz İsrail'deki hayata hazırladı, "eğitim " çiftlikleri kurdu ve İbranice öğrenimine ağırlık verdi. Askeri gereçleri kullanma eğilimi bakımından diğer gençlik örgütlerinden farklıydı: üniformalar, ciddi geçit törenleri, askeri organizasyon ve disiplin ve silah eğitimi, Betar'ın karakteristik özellikleriydi .

"Betar"ın ideolojisi açıkça militaristti. Zhabotinsky, eski liberal idealleri ile kesinlikle liberal hiçbir şeyin olmadığı gençlik eğitim sistemi arasında herhangi bir çelişki görmedi. Umutsuzluğun eşiğindeki bir nesle yeni bir umut getirmek istiyordu ve bunu yapmanın tek yolunun bir mit yaratmak ve “kan ve çelik” ve “İsrail krallığı” gibi idealleri yenilemek olduğuna inanıyordu ( "Malkut İsrail"). Bu Sorelci (belki de Sorel'i hiç okumamıştı) hem Betar'a hitaben hem de Simson romanında benzer fikirler geliştirdi: dünyaya medeniyet getiren tüm büyük devletler kılıçtan doğdu. Romanın başkahramanı Şimşon, bir elçi aracılığıyla halka, ne pahasına olursa olsun demire sahip olmaları gerektiğini aktarır: "Dünyada demirden daha değerli bir şey yoktur." Ayrıca Simson halkının, halkı katı bir disiplinle yönetecek ve kafası karışmış kalabalığı etkili bir savaş gücüne dönüştürecek bir krala ihtiyacı var.

Betar ideolojisinin temel özelliklerinden biri Hadar kavramıydı. Bu, Zhabotinsky'nin sözleriyle, "aydınlanma ideali" nin diğer dillere çevrilmesi yalnızca zordur. "Hadar" dış güzelliği, asaleti, yüksek özgüveni, nezaketi ve sadakati ima ediyordu; aynı zamanda temizlik, incelik ve sakin , sessiz konuşmayı da içeriyordu ; kısacası, "Hadar"a sahip olmak, "beyefendi olmak" ile hemen hemen aynı anlama geliyordu . Betar'ın bu kadar büyük önem verdiği askeri eğitim, lider kültü ve disiplini ile "zafer ya da ölüm" ilkesine dayanan tüm ideolojisi, bu örgüte genç faşist hareketlerle belirli bir benzerlik kazandırdı. 1920'ler ve 1930'lar . Betar, bunun için sık sık eleştirildi ve mantıksız değil. Ancak adalet içinde, Zhabotinsky için ideal organizasyonun İtalyan Ballila değil, Çek Sokol olduğu eklenmelidir -

kurtuluş için demokratik kitle hareketi . Jabotinsky, Yahudilerin uzun süredir mahrum bırakıldığı bazı tamamen erkeksi niteliklerin sistematik gelişimi olmadan ulusal canlanma görevinin imkansız olduğuna ikna olmuştu.

Betar, diğer gençlik hareketlerinden daha çok bir lider kültü yaratmaya odaklandı. Ancak bu eğilim kendiliğinden ortaya çıktı ve faşizm örneğinde olduğu gibi resmi ideolojinin ayrılmaz bir parçası değildi. Zhabotinsky hiçbir şekilde bir diktatör olmayı arzulamadı ve bir kereden fazla " diktatör arayışı salgını" hakkında küçümseme ve alayla konuştu . Jabotinsky, onu bir "Führer"e dönüştürmek isteyen Filistinli hayranlarına, 19. yüzyılın büyük fikirlerine, Garibaldi ve Lincoln'ün, Gladstone ve Victor Hugo'nun fikirlerine inandığını söyledi . Özgürlüğün ölüme yol açtığı ve toplumun liderlere, düzene ve kırbaçlara ihtiyacı olduğu yeni ideoloji Zhabotinsky'ye göre değildi: "Böyle bir inancı kabul etmiyorum" diye yazdı. “Böyle bir rejim altında yaşamaktansa hiç yaşamamak daha iyidir . ” Jabotinsky, Viyana'daki 5. Betar Dünya Kongresi'nde, dünya görüşleri faşist diktatörlüğün parçası haline gelen insanlara bu harekette yer olmadığını ilan etti . Müritlerinin sadece küçük bir kısmının bu salgından muzdarip olduğuna ve onlar için bile faşizmin sadece bir moda akımı ve köklü bir inançtan daha güzel sözler olduğuna inanıyordu.

YAHUDİ FAŞİZMİ?

Duruma ilişkin bu yanlış anlayış, Jabotinsky'ye yanlış bir iyimserlik aşıladı , çünkü aslında Filistinli takipçileri arasında tehlikeli fikirler ve yöntemler başlatıldı.

revizyonizm liderinin inanmak istediğinden daha derin kökler. Filistin neo-revizyonizminin önde gelen ideoloğu Aba Ahimeir, grubunun inancını bile gizlemedi: Bu insanlar, Ahimeir'e göre Siyonizmi yok eden liberalizm ve demokrasi ruhunu ortadan kaldırmak istediler. Bu tür görüşlere yol açan revizyonist hareket içindeki Filistin akımı 1924'te ortaya çıktı. Liderlerinden ve ideologlarından bazıları daha önce sosyalist partilere mensuptu: Ahimeir, Evin, U.Ts.Grinberg, Altman, Weinstein ve diğerleri Hapoel üyesiydi. Hatzair veya "Ahdut Ha'avodah". Büyük olasılıkla, onları hayal kırıklığına uğratan ideallere psikolojik tepkileri böylesine sapkın bir biçimde ifade edildi. Bu Filistinli aşırılık yanlısı grup, Hitler'in anti-Semitizmi olmasaydı, Alman Nasyonal Sosyalizminin tamamen kabul edilebilir olacağını ve Hitler'in her halükarda Almanya'yı kurtardığını savundu . Daha da önce, 1932'de , Avrupa'yı çaresiz parlamentolardan ve her şeyden önce Sovyetlerin egemenliğinden kurtaran büyük ulusal hareketi memnuniyetle karşıladılar mm 4*4* ר־ן

koi gizli siyaset ve iç savaştan ׳ , d Achimeir , 20. yüzyılın en büyük siyasi dehasını Mussolini karşısında gördü. Zhabotinsky Filistin'e vardığında, Ahimeir ondan sadece bir parti lideri değil, takipçileri için bir "Duce" olmasını istedi . Bu istekten derinden utanan Zhabotinsky, nedenlerini açıklamadan reddetti.

Bu grubun bir başka ideologu olan seçkin şair Uri Zevi Greenberg, kariyerine Halutzim öncülerini öven (önce Yidişçe, sonra İbranice) şiirler ve denemeler yazarak başladı; zaman zaman Lenin ve Troçki'ye olan hayranlığını dile getirdi. Ancak daha sonra sosyalist hareketi en tehlikeli düşman olarak algılamaya başladı ve ilerledikçe , Yahudilerin kitleleri yönetebilecek ve yönetebilecek bir diktatöre ihtiyaç duyduğuna o kadar ikna oldu. Greenberg, çıplak gerçeğin tek başına kamuoyunu şekillendirmek için yeterli olmadığına inanıyordu. Söylentilere göre Hasit Ha'am gazetesinin yazı işleri müdürü ve fikirlerini paylaşan Evin'e Histadrut liderlerini kamu parasını zimmete geçirmekle suçlamasını öneren oydu. Diasporadaki Yahudiler onlara karşı. Evin'in iki kez yalvarması gerekmedi. Filistin işçi hareketinin lideri Baresh, Kudüs Bekliyor adlı romanında, Stalinist toplama kampları ve düşmanlarının idam edilmesini düşler . Bu tür yazılarda Siyonist liderler her türlü suçla itham edilmiş, gizli ajan ve İngiliz casusu olarak tasvir edilmişlerdir.

Böyle bir kampanyadan sonra, Arlozorov'un öldürülmesinden şüphelenilen kişinin bu grup olması şaşırtıcı değil. Ahimeir, bu cinayetin soruşturulması sırasında, siyasi bir suçun itham edilmesinin birinin tamamen kişisel meselesi olduğuna inanan kendi ortaklarına (“Megillat Hasikarikin”) yönelik ideolojik bir broşür yazdı. Sicarii'nin (Yahudilerin Romalılarla savaştığı dönemin radikal bir mezhebi olan, üyeleri kıyafetlerinin altına kısa bir kılıç - bir sika - takan ve kitlesel toplantılarda siyasi muhalifleri öldüren, genellikle ardından gelen kargaşada başarılı bir şekilde kaçan Sicarii'nin faaliyetlerine atıfta bulunularak ) ), Achimeir, takma adlara karşı her zaman kemiklerine yeni bir düzen dikildiğini yazdı . Tarifindeki Sicarii, eski düzenin önde gelen figürlerini yeni düzenin onuruna kurban etmek için seçen isimsiz kahramanlar olarak göründü. Kişisel kazanç için hareket etmedikleri için onları katil olarak görmedi. Önemli olan fiilin kendisi değil, ne amaçla yapıldığıdır. Başka bir denemede Ahimeir, bir devrimin yargılanabileceği tek kriterin dökülen kan miktarı olduğunu belirtti . Ayrıca , büyük başarıların ancak ateş ve kanla elde edilebileceği ve şiddetli bir kriz döneminde ılımlılığın ölümcül olduğu şeklindeki eski sloganları da ileri sürdü .

Ahimeir, kendilerine "Brit Habiryonim" (yine Yahudi tarihinin eski döneminde faaliyet gösteren aşırılık yanlısı mezheplerden birinin adıyla) adını veren küçük bir aktivist grubunun lideriydi. Bu grubun faaliyetleri kayda değer herhangi bir siyasi sonuca yol açmadı, ancak bu radikal ajitatörler büyük ilgi gördü. Biryonim, İbrani Üniversitesi'ndeki pasifist profesörlerin konuşmasını engelledi (örneğin Norman Bentwich) ve manda döneminde yapılan nüfus sayımını boykot etti . Ancak biryonimlerin faaliyetleri ve eksantrik görüşleri, esas olarak, Irgun ve Stern grubunun saflarındaki bazı önemli figürler için bir ilham kaynağı oldukları için ilginçtir; bir anlamda, biryonym onların öncülleri olarak adlandırılabilir. Ancak onları Raziel, Stern ve Begin'in doğrudan öncülleri olarak düşünmek imkansızdır . Ne de olsa, biryonimler işçi hareketinde ana düşmanı gördüler ve aynı anda üç veya dört cephede savaştılarsa, Irgun ve Stern'in takipçileri çabalarını yalnızca dış düşmana odakladılar. Üstelik Stern grubu, Achimeir'in aksine her türlü sosyalist ideale inanıyordu.

Achimeir'in (ve Stern'in) siyasi düşüncesinin can sıkıcı bir düzenlilikle tekrarlanan ana motifleri, ölüm ve fedakarlık temalarıydı. Achimeir, en büyük başarıyı, solundaki herkese hitap ettiği için "Marksistler"e yönelik saldırılarında elde etti. Ama özünde, o bir yazardı, bir politikacı değildi ve hatta bir askeri lider değildi. Birkaç hevesli hayranıyla övünüyordu , ancak genel olarak genç nesil üzerindeki etkisi çok sınırlıydı. Onun bakış açısına göre , dünyada insanın umabileceği ve hayatını adamaya değecek çok az şey vardı: insanlar doğuştan kötüdür ve siyasette yalnızca orman kanunları işler. Achimeir'in dünya görüşü , karanlık, şiddet, ihanet ve yıkımla dolu kesinlikle kasvetli bir tabloydu. Bu tür umutlar, çok daha romantik ideallerden ilham almaya meyilli bir gencin hayal gücünü zar zor cezbedebilirdi. Ahimir kararlı ve cesurca inançlarını savundu ve bu yüzden defalarca hapse atıldı - ta ki 1930'ların ortalarına kadar. kişisel nedenlerle aktif siyasi mücadeleden çekilmedi. Biryonymim grubunun diğer ideologları, doğaları gereği hiç de aktivist değillerdi. Siyasi mücadeleyi deyim yerindeyse oditoryumdan takip ettiler. Hitler iktidara geldikten sonra, Biryonim birkaç Nazi karşıtı gösteriye katıldı (özellikle Kudüs'teki Alman konsolosluğunun bayrağını yırttılar).

Jabotinsky, bu Filistinli Zealotlar konusunda kararsızdı. Savaşçı ruhlarına olan hayranlığını sürekli olarak dile getirdi ve hatta Ahimeir'i - biraz ironik olmasa da - "raben vemoren" ("manevi liderimiz ve öğretmenimiz") olarak adlandırdı. Ancak zaman zaman Zhabotinsky ile biryonym arasındaki politik ve psikolojik farklılıklar aşılmaz görünüyordu. Aristokrat Jabotinsky, bu Filistinli pantolonsuzların davranış tarzlarından ve onların doğasında var olan saldırgan kişisel saldırı eğilimlerinden rahatsız olmuştu. Jabotinsky, Mapai'nin kendini beğenmiş lideri "Ben Bouillon" hakkında biraz alaycı bir şekilde de yazabilirdi, ancak doğası gereği kinci ve kinci değildi, oysa Filistinliler hiçbir şeyi unutmadı veya affetmedi. 1932'de Jabotinsky, biryoni liderlerine aynı hareket içinde onlara çok yakın olduğunu ve içinde aşırılık yanlısı görüşler hakim olursa revizyonist örgütten ayrılacağını yazdı . Jabotinsky, Ahimeir ve arkadaşlarının Nazi Almanyası'na karşı tutumuna son derece kızmıştı ve gazetelerinin editörlerinden birine yazdığı bir mektupta Jabotinsky, “Hitler ve Hitlerizm hakkındaki makale ve açıklamalar benim için arkadan bıçak gibi. ve hepimiz için. Bu şenliğe koşulsuz bir son verilmesini talep ediyorum. Hitlerizmde bir "ulusal kurtuluş hareketi"nin herhangi bir özelliğini görmek saf cehalettir. Üstelik mevcut koşullar altında, tüm bu çocukça konuşmalar çalışmamı itibarsızlaştırıyor ve felç ediyor ... Gazetenizin yalnızca Nazi Almanya'sına karşı kampanyamıza değil, aynı zamanda kelimenin her anlamıyla Hitlerizme karşı mücadelemize de koşulsuz ve mutlak olarak katılmasını talep ediyorum. " .

Bu gazetenin editörleri daha sonra Zhabotinsky'nin yayınlarını düzenli olarak okumadığını ve ikinci el bilgilere güvendiğini belirtti. Jabotinsky'nin işleyiş tarzına ve politikalarına çok az sempati duyuyorlardı, revizyonist hareket içinde hakim olan "genel-Sionist" zihniyeti suçluyorlardı, dilekçe verilmesiyle alay ediyorlardı (bunun hakkında daha fazla bilgi için aşağıya bakınız). Revizyonistlerin liderinin ileri yaşına atıfta bulunarak, Zhabotinsky'nin kararsızlığından ve korkaklığından aşağılayıcı bir şekilde söz ettiler. Hatta birkaç kez açıkça isyan ettiler ve revizyonist hareketten çekilmekle tehdit ettiler. Daha sonra, kısmen 1930'larda olduğu için düşmanlık biraz yumuşadı. Jabotinsky, kısmen, yasadışı bir terör örgütüne üye olmak suçlamasıyla tutuklanan Biryonym'i zor durumda bırakmak istemediği için Siyonizm'in sol kanadını bizzat ele aldı. Ahimeir , Arlozorov'un öldürülmesine azmettirme şüphesiyle 1933'te bir kez daha tutuklandı . Yıllar sonra yayınlanan resmi bir revizyonist kaynağa göre , Jabotinsky biryonimlerin herhangi bir eylemine "onay verdi" . "Ateşliler" için kolayca bahaneler buldu: " Hareketimiz içindeki dürtüsel maksimalist eğilimler oldukça anlaşılır ve doğal," diye yazdı özel bir mektupta. Uzlaşmadan karşı çıktığı tek şey, partiyi içeriden zayıflatacak ve yasal bir hareket olarak güvenilirliğini baltalayacak herhangi bir örgütlü muhalefetti .

Jabotinsky, bazı takipçilerinin faşist eğilimlerine karşı haksız yere sadık tavrıyla ve affedilemez olanı küçümseme eğilimiyle, oportünizmin kendisine de tamamen yabancı olmadığını gösterdi. Zhabotinsky'nin din meselelerine karşı müphem tavrı gerçeği de aynı sonuca varıyor. Liberal-akılcı geleneklerle büyümüş, özgür düşüncenin ateşli bir destekçisiydi . Onun için her zaman en yüksek değer, bir zamanlar yazdığı gibi "ortak yaratıcıları" Yahudiler olan laik bir Avrupa medeniyeti olarak kaldı. Jabotinsky, son yüzyıllarda Yahudi tarihindeki olaylar hakkında konuşarak örgütlü dinin zararlı etkisini sert bir şekilde eleştirdi : Yahudilik, bilimsel araştırmanın gelişimini engelledi, kadının toplumdaki konumunu küçümsedi ve genel olarak günlük yaşama çok aktif bir şekilde müdahale etti . 1931'de Jabotinsky, meslektaşlarından birine, revizyonist hareketin en ufak bir (dini) gelenekçiliği özümsememesi gerektiğini yazdı .

Ancak 1935'te Zhabotinsky'nin kendisi revizyonist anayasaya yarı-dinsel bir madde getirmeye karar verdi. Özünde, kendisi için Yahudi geleneğinin kutsal hazinelerini keşfetti . Ve şimdi dini meselelere kayıtsız hoşgörü bile onun için yeterli değildi: Zhabotinsky, milliyetçilik ve dinin bir sentezine ihtiyaç olduğunu ilan etti. Görüşlerindeki bu ani değişikliğin nedenleri inandırıcı gelmiyor; ani bir dini kavrayış da değildi. Jabotinsky'nin gerçek niyeti, her ne kadar inkar etse de, Doğu Avrupa'daki ortodoks dini çevrelerin desteğini kazanmaktı . Belki de Filistin'deki Aşkenaz cemaatinin ruhani lideri Haham Kook'un Arlozorov'un öldürülmesinden sonra zulüm gören biryonimleri savunan konuşmasından etkilenmiş olabilir . Veya belki de biyografi yazarının öne sürdüğü gibi Zhabotinsky, hafif değerlerin tek başına ulusun ahlaki bütünlüğünü yaratmak ve sürdürmek için yeterli olmadığını hissetti . Her ne olursa olsun, bu, Jabotinsky'nin taktiksel bir hareketiydi, içsel kanaatlerine dayanmıyordu. Örgütlü dine dostluk elini uzatma kararı, revizyonist hareket içinde destek kazandı, ancak sosyalizmi "monizm" adına ikna edici bir şekilde reddetmek artık mümkün olmadığından, onun ideolojik temelini baltaladı: Ne de olsa revizyonistler, din sistemi!

DİLEKÇE

Revizyonist hareket saflarında bir bölünmenin ardından Jabotinsky, 18. Siyonist Kongre'ye katılmaya karar verdi . Hatta daha önce reddedilmiş olan siyasi programını Kongre'nin kabul edeceğini bile umuyordu. Kongre, Arlozorov'un öldürülmesinden kısa bir süre sonra gerçekleşti. Bunların çoğu , revizyonistleri gerçek bir dışlamaya maruz bırakan Trudoviklerdi . Sol Siyonistler kürsüde yanlarında oturmayı reddettiler ve bir revizyonist kürsüye çıkar çıkmaz tüm Trudovik delegasyonu ayağa kalktı ve salonu terk etti. Bütün bunlar son derece aşağılayıcıydı ve ardından Zhabotinsky 18. Kongreyi acı bir şekilde hatırladı: Ona göre bu olaylar, resmi Siyonizmin sona erdiğinin ve onu içeriden canlandırmanın imkansız olduğunun kanıtıydı. Ancak Zhabotinsky'nin bağımsız bir organizasyon oluşturmak için acelesi yoktu. 1934 yılının tamamını revizyonist hareket tarafından finanse edilen büyük bir imza toplama kampanyasına adadı: tüm medeni devletlerin hükümetlerine yapılan bir çağrıda yaklaşık 600.000 imza toplandı. Çağrı metni, Avrupalı Yahudilerin kötü durumundan ve onlara toplu göç için Filistin'in kapılarını açma ihtiyacından söz ediyordu. Bu belgeyi imzalayanlar, yalnızca Filistin'e göç etmenin kendilerine normal bir yaşam için umut verebileceğini ifade ettiler. Siyonist Örgüt Yürütme Komitesi, bu kampanyayı, herhangi bir siyasi anlamı olmayan ve yalnızca Doğu Avrupa'daki Yahudi toplulukları arasında popülerlik kazanmayı amaçlayan ve ayrıca zararlı (kampanya boş umutlar uyandırdığı için) başka bir revizyonist tanıtım gösterisi olarak sert bir şekilde kınadı. Jabotinsky (ilk kez değil) Siyonist disiplini alenen ihlal etmekle suçlandı.

Ancak revizyonistlerin resmi Siyonizm'den nihai olarak kopmasına ve Yeni Siyonist Örgüt'ün kurulmasına yol açan zincirleme reaksiyonu başlatan sadece dilekçe kampanyası değildi. Ekim 1933'te Betar'ın liderleri, bu hareketin üyeleri arasında, göç etmek isteyenlere Yahudi Ajansı'nın yardımına güvenmemeleri talimatını veren yeni bir genelge (No. 60) dağıttı. Betar , yerleşik göçmenlik kurallarına uygun olarak yurt dışından işçileri davet etme yetkisine sahip Filistinli işverenlerle doğrudan pazarlık yapacaktı . Bu karar, revizyonistler tarafından , Ekim 1933'te Yahudi Ajansına altı ay içinde (gerekli olan 24.000 yerine ) yalnızca 5.500 göçmenlik izni sağlayan zorunlu hükümete karşı bir protesto ifadesi olarak resmen açıklandı. Ancak Yahudi Ajansı, 60 No'lu Genelge'yi öğrendiğinde , Betar politikasını tamamen farklı bir açıdan, yani bir sabotaj eylemi ve Siyonist hareket saflarındaki dayanışmayı yok etme girişimi olarak yorumladı. Mart 1934'te Yahudi Ajansı'nın tüm göçmenlik bürolarına Betar üyelerine giriş izni vermemeleri talimatı verildi. Revizyonistler, Yahudi Ulusal Fonunu boykot ederek ve kendi fonları olan Tel Hai'yi kurarak yanıt verdiler . Birçok Yahudi topluluğu, Betar üyeleri ile sosyalist gençlik hareketleri arasında şiddetli çatışmalar olduğunu bildirdi. Tel Aviv'de, Paskalya 1933'ün son gününde , sosyalistler bir Betar üyeleri alayına saldırdığında büyük bir çatışma çıktı. Sonraki yıllarda bu tür çatışmalar daha sık hale geldi.

1932'deki 5. dünya konferansında revizyonistler kendi Ulusal Emek Federasyonu'nu kurmaya karar verdiklerinde durum daha da kötüleşti. Zhabotinsky, "Evet - kırmak için!" bu kararı destekledi . Trudoviklerin Eretz-İsrail'deki rolünü küçümsemek ve sosyalistlerle çatışmaya girmek istemiyordu. Ancak Histadrut tekeli ve ayrıcalıklı statüsünün "kırılması" gerekiyordu. Siyonizm için karşılanamaz bir lüks olan sınıf mücadelesinin yerini ulusal hakemlik sistemi alacaktı. Revizyonist Emek Federasyonu 1934 baharında kuruldu. Histadrut, bu federasyonun grevi bozmak için sistematik, geniş çaplı ve tehlikeli çalışmalar yürüttüğüne ve son damlasına kadar mücadele edilmesi gerektiğine inanarak faaliyetlerine öfkelendi. kan. Jabotinsky'nin bazı ortakları da Histadrut ile çatışmanın hem revizyonistler hem de genel olarak Siyonizm için yararsız ve hatta zararlı olduğunu düşünerek onun kararını desteklemedi. Bağımsız bir sendikal hareketin yaratılmasının bir sonucu olarak, kamuoyunun revizyonizmi işverenler ve onların çıkarları ile eş tutacağını tahmin ettiler (oldukça doğru bir şekilde); ve bu nedenle revizyonizm popülaritesinden aslan payını kaybedecek.

Ancak Jabotinsky bu argümanlara ikna olmadı. Halka açık konuşmalarında ne söylerse söylesin, "sol" arasında kitlesel destek kazanma olasılığına dair derinlerde hiçbir yanılsaması yoktu. "Kendini kandırma," dedi Shechtman'a özel olarak. — Gerçekten de birçok işçi programımıza sempati duyuyor ama bizim asıl desteğimiz orta sınıf. Siyonizm'in yanı sıra diğer idealleri - sosyalist idealleri - benimseyen insanlarla asla bir anlaşmaya varamayacağız . Bu bağlamda, Zhabotinsky'nin görüşleri önemli değişikliklere uğramıştı: artık o bir burjuvaydı ve bundan gurur duyuyordu. 1927'de "Burjuva yoldaşlarım , utanmanıza gerek yok!" Jabotinsky artık ilerlemenin tek taşıyıcısı olarak proletarya kültünün hatalı olduğunu düşünüyordu. Ona göre gelecek, burjuvazi içindi - keşke aşırı yumuşaklıktan ve suçluluk kompleksinden kurtulabilseydi. "Artık esas olarak sınıfsız entelijansiya tarafından tutulan" yüce özgürlük, eşitlik ve kardeşlik ilkeleri, tam da şimdi bile polis devletinden kurtuluşun ana garantörü olmaya devam eden burjuvaziyi ilan eden ilk kişilerdi .

Jabotinsky, orta sınıfın erdemlerini övürken, sınıf mücadelesinin Siyonizm için anlamsız olduğunu da sözlerine ekledi. Cevap olarak "solcular" ona "Yahudi faşisti" demeye başladılar ve bu Zhabotinsky'yi hiç utandırmadı. Ben-Gurion'un kendisine "Vladimir Hitler" adını vermesi onu rahatsız etmedi. O zamanlar "faşizm" ve "Hitler" gibi etiketler, sonraki yıllarda kazanacakları tüm uğursuz çağrışımları henüz taşımıyordu. Ancak 1934'te Revizyonist İşçi Sendikası'nın kurulmasının ardından çatışma kontrolden çıkmış gibi görünüyordu. Çok sık olarak her iki tarafı da memnun etmeyen şiddet olayları yaşandı. Jabotinsky , Ekim ayında Filistin Elektrik Şirketi'nin kurucusu ve başkanı Pinas Rutenberg'in teşvikiyle Londra'da Ben-Gurion ile bir araya geldi. Siyasi görüşlerdeki ciddi farklılıklara rağmen, Zhabotinsky ve Ben-Gurion birbirlerine saygı duyuyor ve hatta hayranlık duyuyorlardı. Bu görüşme sonucunda sadece karşılıklı anlayışa ulaşmakla kalmadılar, aynı zamanda karşılıklı sempati ile de aşılandılar . Bir mektupta Ben-Gurion, Zhabotinsky'ye bir "arkadaş" olarak hitap etti ve Zhabotinsky, bu sıcak sözlerin kendisini derinden etkilediğini ve normal insan dilini uzun süredir unutmuş olmasından muhtemelen kendisinin sorumlu olduğunu söyledi . Histadrut'un 60.000 üyesi ile Revizyonist İşçi Sendikasının 7.000 üyesi arasında etki alanlarının paylaşımı konusunda bir anlaşma yapıldı . Şiddete ve karşılıklı hakaretlere son verilmesi gerekiyordu . Revizyonistler, National Trust'a yönelik boykotlarını kaldırmak zorunda kalacaklar ve Yahudi Ajansı , Betar üyelerine yeniden göçmenlik sertifikaları vermeye başlayacak . Dahası, Ben-Gurion ile Jabotinsky arasındaki anlaşma, zamanla revizyonistlerin Siyonist örgütün saflarına geri döneceğini ve temsilcilerinin Yürütme Komitesine gireceğini ima ediyordu.

Ancak iki lider ortak bir dil bulabildiyse, hareketler bir bütün olarak başarılı olamadı. Revizyonistler anlaşmayı desteklemediler; özellikle sesli protestolar tabii ki Filistinliler ve Betar üyeleri tarafından yapıldı. Şubat 1935'te Krakow'da düzenlenen bir kongrede revizyonistler, Siyonist örgüt ne karar verirse versin, bağımsız siyasi faaliyet yürütme haklarında ısrar edeceklerini açıkladılar. Mart 1935'te yapılan bir referandumda Histadrut üyeleri de küçük bir çoğunlukla anlaşmayı reddetti. Aynı ay Siyonist Örgüt Yürütme Kurulu'nun da benzer bir karar alması revizyonistlerle Siyonistler arasındaki çatışmayı şiddetlendirdi. Yürütme Komitesi, iç disiplini güçlendirme gereğini ilan etti : yıllık 1 şekellik katkı ve Basel Programına verilen destek artık yeterli değildi. Her Siyonist, Siyonist hareketin liderliği tarafından alınan tüm kararları bağlayıcı olarak düşünmelidir.

Jabotinsky ve Ben-Gurion'un hareketi bir araya getirme girişimlerinin başarısızlıkla sonuçlanmasından sonra, revizyonistlerin Siyonist örgütten nihai olarak ayrılması an meselesiydi. Resmi bölünme , revizyonist hareketin yürütme komitesinin bağımsız bir dünya örgütü yaratmaya karar verdiği Nisan 1935'te gerçekleşti . Doğru, revizyonizmin liderleri arasında herkes bu karara katılmadı, ancak aynı yılın Haziran ayında yapılan plebisitte 167.000 revizyonist lehte ve sadece 3.000 aleyhte oy kullandı. Zhabotinsky bu kararı açık bir vicdanla karşıladı. Onun için eski Herzlian örgütü çoktan ölmüştü. Ayrıca Jabotinsky, zamanla sosyalistler tarafından devralınan Yahudi Ajansı'nın onunla eşit şartlarda müzakere etmek zorunda kalacağına inanıyordu.

Eylül 1935'te Yeni Siyonist Teşkilat'ın kuruluş kongresi yapıldı ; Bu kongreye 32 ülkeden 713.000 seçmen tarafından delege gönderildi - Siyonist Kongre seçimlerine katılandan daha fazlası. Doğru, bu rakamları doğrulamak imkansızdı ve ayrıca Zhabotinsky, destekçilerinin imza toplamasını kolaylaştırdı: tamamen sembolik üyelik aidatları ödemek zorunda bile değillerdi - sadece revizyonistlere sempati duymak yeterliydi . Ancak resmi istatistikler şişirilmiş olsa bile - Jabotinsky başlangıçta bir milyon seçmene güveniyordu - özellikle Polonya ve diğer Doğu Avrupa ülkelerinde etkileyici bir destek aldığına şüphe yok. Dahası, Zhabotinsky yalnızca kendilerine kurtuluş vaat eden herkese oy vermeye hazır olan basit saf insanlar tarafından desteklenmiyordu: gençler ve aydınlar arasında birçok taraftar kazandı . Uluslararası durum kötüleştikçe, Yahudi topluluklarının tüm kesimlerinde hoşnutsuzluk arttı ve insanlar Weizmann'ın perde arkası diplomasisi işe yaramazsa Jabotinsky'ye bir şans verilmesi gerektiğine inandılar.

ZHABOTINSKY'NİN DIŞ POLİTİKASI

Böylece, 1935'te Jabotinsky nihayet kendi partisini - Yeni Siyonist Örgütü - kurdu ve tartışmasız lideri oldu. Parti merkezi Londra'da bulunuyor. Jabotinsky , hareketinin bir temsilcisi olarak birçok ülkeye gitti , coşkulu bir dinleyici kitlesine konuşmalar yaptı, röportajlar verdi ve Milletler Cemiyeti manda komisyonu ile temaslar kurdu. Başkanlar, bakanlar ve milletvekilleriyle görüştü ve bazı başkentlerde, özellikle Doğu Avrupa'da, revizyonist hareket çok olumlu karşılandı (nedenlerini şimdi tartışacağız). Ancak tüm bu şiddetli sosyal aktivitenin ne için tasarlandığı tam olarak açık değildi. Zhabotinsky yıllarca ellerinin bağlı olduğundan şikayet etti. Şimdi, sonunda, serbest bir eli var ve hareketi uluslararası tanınırlık kazanmaya bile başladı . Jabotinsky muhalefetin başında olduğu sürece, Siyonist örgütün resmi liderliğini başarısızlıkla suçlama ve bunları beceriksizlikle açıklama ayrıcalığına sahipti . Ama artık eleştiri tek başına yeterli değildi. Jabotinsky'nin geleneksel Siyonizm siyasetine gerçek bir alternatif sunması ve Siyonist örgütün başarısız olduğu yerde başarılı olması bekleniyordu . Test saati geldi; halk Zhabotinsky'ye "İşte Rodos, buradan atlayabilirsiniz" demeye hazırdı .

Bu dönemde bir kraliyet komisyonu faaliyet gösteriyor ve Filistin'in paylaşılması için bir plan geliştiriliyordu. Şubat 1937'de Jabotinsky, komisyon önünde ifade vermeye davet edildi ve politikaları hakkında bir dizi sert açıklama yaptı. Doğu Avrupa'daki Yahudilerin içinde bulunduğu kötü durumun tarihsel boyutlarda bir felaket olduğunu ilan etti. Milyonlarca -milyonlarca- Yahudinin kurtarılması gerekiyor . Yahudilerin bir devlete ihtiyacı vardır, çünkü bir devlette yaşam herhangi bir insan için mümkün olan tek normal durumdur. Özel erdemlerle övünemeyen ve insanlığın gelişmesinde önemli bir rol oynamamış en küçük ve en mütevazı ulusların bile kendi devletleri vardır . Ancak Siyonizm, gezegendeki tüm halkların en talihsizine bir devlet bahşedilmesini istediğinde, Arapların Yahudi devletinde azınlıkta kalacakları gerçeğiyle reddetmesini motive ederek, çok şey istediğini söyleyerek yanıt verirler. Ama burada sorun nedir? Ne de olsa, Arapların zaten birkaç ulus devleti var:

“Bu ırkın bir kısmı, bir kolu - en büyük kolu değil - yabancı bir devlette yaşamak zorunda kalacak. Dünyanın bütün büyük uluslarında durum böyle. Kendi güçlü ve nüfuzlu devletine sahip, bir kısmı başka bir devlette yaşamayan böylesine büyük bir ulus yoktur ... Filistinli Arapların Filistin'i 4, 5 veya 6 numaralı Arap devleti olarak görmeyi tercih etmeleri oldukça anlaşılır bir durumdur. ... Ama Arapların iddiaları Yahudilerin kurtuluş talepleri ile çatıştığında, iştahı olan bir adamla açlıktan ölmek üzere olan bir dilenci arasındaki çekişmeye benzer .

Jabotinsky, tıpkı yirmi yıl önce olduğu gibi İngiltere'ye inandığını söyledi. Ancak İngiltere, manda yükümlülüklerini yerine getiremezse, "o zaman bir araya gelir, oturup ne yapabileceğimizi düşünürüz." Yahudi Ajansının bir bütün olarak tüm Siyonist hareketin, hatta çoğunluğunun çıkarlarını temsil etmediğini savundu ; ancak, komisyon üyeleri kendisine doğrudan soru sorana kadar Siyonist örgüt içindeki farklılıkları tartışmaktan kaçındı . Jabotinsky'nin konuşması çok inandırıcıydı, ancak içeriği diğer Siyonist liderlerin ifade ettiği görüşlerden çok az farklıydı. Jabotinsky, Weizmann'ı "Yahudi ulusal topraklarının onda dokuzunu" gönüllü olarak feda etmekle suçladı. 20. Siyonist Kongre'de çoğunluğun aldığı karar , ona göre bir "ihanet " idi, ancak bu karar yalnızca Yürütme Komitesi üyelerine İngiliz Yahudi devleti ile müzakerelere girme yetkisi verdi . Jabotinsky, Filistin'in bölünmesi planının tamamen başarısızlıkla sonuçlanacağına ikna olmuştu ve haklıydı: Kasım 1937'de İngiliz hükümeti bu planı kabul etmeyi reddetti. Ancak, Filistin'in bölünmesine karşı kampanyada revizyonistlerin değeri göründüğü kadar büyük değildi. Revizyonistler protestolarında yalnız değillerdi. Aşırı soldakiler de dahil olmak üzere diğer Siyonist partilerin birçok üyesi de (çok farklı nedenlerle de olsa) Filistin'in bölünmesine karşı çıktı ve aynı öfkeyle reddetti. Ancak, bu planın terk edilmesi acil sorunları çözmedi. Filistin'in geleceği belirsizliğini korudu ve Nazizm genişledikçe Doğu Avrupa Yahudilerinin konumu kötüleşmeye devam etti .

Birkaç yıl önce Jabotinsky, "yön değişikliği" çağrısında bulunmuş ve bir süre diğer ülkelerle daha yakın ilişkiler kurmayı düşünmüştü. Ama asıl amacı, bir mektupta yazdığı gibi, "İngiltere'yi Yahudilerin taleplerini dinlemeye zorlamaktı . " 1932'de Jabotinsky'nin Mussolini'ye vekalet teklif edeceğine veya Mussolini'nin böyle bir teklifle ilgileneceğine dair söylentilerin doğrulanması yok . Daha sonra İtalya, Akdeniz siyasetine aktif olarak dahil oldu ve revizyonistlerin bu alandaki başarı umutları ortadan kalktı; 1937'de Zhabotinsky, ortaklarından birinin önerdiği Roma ile ilişkiler kurma fikrini çoktan reddetmişti . Bir yıl önce Yeni Siyonist Örgüt, yarım milyon Yahudiyi Filistin'e yerleştirmek için on yıllık bir plan hazırlamıştı . Bu plan, Max Nordau'nun ( 1918-1919 ) uzun süredir devam eden 600.000 Yahudiyi mümkün olan en kısa sürede Filistin'e yerleştirme projesini anımsatıyordu . Daha sonra revizyonistlerin planı bazı değişikliklere uğradı. Dünya Savaşı başladığında Zhabotinsky görevlerini yeniden formüle etti: on yıl içinde tüm "göç" tamamlanmalı. Planın ilk yılında ilk milyon göçmen Filistin'e yerleştirilmelidir. Ve hazırlık çalışmaları savaş sırasında bile yapılabileceğinden, planın uygulanması barışın sona ermesinden hemen sonra başlayabilir .

Bu planın gerekçesi kısaca şu fikirlerden oluşuyordu: Doğu Avrupa'daki antisemitizm "çaresizdir". “İnsan antisemitizmine” ek olarak, “ koşulların antisemitizmi” de vardır: Orta ve Doğu Avrupa ülkelerindeki nesnel durum, doğası gereği herhangi bir örgütlenmemiş azınlığa düşmandır. Bu eğilim, bir dereceye kadar hükümetlerin politikalarından etkilenebilir, ancak yine de, Orta ve Doğu Avrupa'nın gettoları ölüme mahkumdur: "Hiçbir hükümet, hiçbir rejim, hiçbir melek veya şeytan bunu en azından uzak bir görünüşe dönüştüremez. normal bir vatan” Jabotinsky ilk olarak 1935'te tahliye planlarına yöneldi . Ertesi yılın yazında, birkaç gazete makalesi ve basın toplantısının ardından bu fikir halkın dikkatini çekti ve Yahudi toplumunda bir duygu fırtınasına neden oldu. Bazıları için bir umut ışığı oldu. Kasım 1936'da yüzlerce Polonyalı Yahudi pasaportsuz, vizesiz ve parasız olarak Varşova'dan Filistin'e doğru yola çıktı. Bu hac yolculuğunda sahip oldukları tek şey başkomutanları, üniformaları, bayrakları ve "İsrail uyandı" sloganıydı. Yürüyüş, Varşova'dan birkaç mil uzakta sona erdi.

Polonya'yı "fazla Yahudi"den kurtarmak için Polonya hükümetiyle bir anlaşma yapmaya çalışmakla suçlandı . Doğu Avrupa Yahudilerinin medeni durumunu tehlikeye atmakla, Yahudi karşıtı hükümetlerin faaliyetlerini aklamakla ve aynı zamanda soruna gerçek bir çözüm önermekle suçlandı . Çünkü bir mucize eseri bir milyon Polonyalı Yahudiyi Filistin'e yerleştirmeyi başarsa bile, Polonya'da hala üç milyon kardeş kalacaktı (10 yıllık bir süre içindeki doğal nüfus artışı dikkate alındığında ) . 1936'da üç buçuk milyonla ciddi bir ilerleme görünmüyor. Ancak tüm bu suçlamalar Zhabotinsky'yi zerre kadar rahatsız etmedi. Ne de olsa Herzl bir zamanlar tahliyenin destekçisiydi ve onlar da onunla alay ettiler. Yahudilerin konumunu, her an lav akıntılarını patlatmakla tehdit eden bir volkanın yamacındaki yaşamla karşılaştırdı. Ve şimdi patlama çoktan başladı ve lav hızla yaklaşıyor, bu yüzden hemen bir şeyler yapılmalı. Bu, Yahudilerin zorla Filistin'e yerleştirileceği anlamına gelmiyordu: Oraya kendi iradeleriyle gideceklerdi. Jabotinsky, uzun yıllar makalelerini yayınlayan, ancak şimdi tahliye planını sert eleştirilere maruz bırakan Varşova'daki bir Yahudi gazetesinin editörlerine yazdığı veda mektubunda şunları söyledi: Avrupa Yahudilerinin başları üzerinde toplanmak . "

Zhabotinsky, projesini gerçekleştirmek için yoğun bir faaliyete başladı. Polonya Başbakanı Slava-Skladkowski, Dışişleri Bakanı Albay Beck ve Mareşal Ridz-Smigly ile görüştü. Hepsi Jabotinsky'yi desteklemeye söz verdi . Rumen Kralı Carol, Çekoslovakya Devlet Başkanı Benes, Litvanya Devlet Başkanı Smetona ve Letonya Dışişleri Bakanı Munters tarafından da kabul edildi. İrlanda Cumhurbaşkanı de Valera ve Amerikan Büyükelçisi Francis Biddle ile görüştü . Hepsi Jabotinsky'ye sempatileri konusunda güvence verdi, ancak ne yazık ki hiçbiri Filistin'in geleceğini etkileme fırsatına sahip değildi. Bununla birlikte, tüm başarısızlıklara rağmen Zhabotinsky, dolaylı baskı stratejisinin er ya da geç başarıya ulaşacağına inanıyordu. Doğu Avrupa Yahudilerinin başlarına, yakında Alman Nazilerinin tüm zulmünün solacağı bu tür oranlarda bir felaket düşecek. Ve sonuç olarak Filistin'deki Yahudi çoğunluk birkaç gün içinde kendiliğinden ayağa kalkacaktır. Rab'bin Kendisi, olayların gidişatını öyle bir şekilde yönetti ki, sonunda bir Yahudi devleti kuruldu - "biz Yahudiler ne yaparsak yapalım ya da yapmayalım . " Eylül 1939'a kadar Jabotinsky, savaş olmayacağına ikna olmuştu: kriz azalacaktı, İtalyanlar İngiltere ile yeniden dost olacak ve beş yıl içinde bir Yahudi devleti ortaya çıkacaktı. Yine de savaş başladığında, Zhabotinsky bir Yahudi ordusu yaratma girişimlerini yeniledi, ancak bu plan en başından başarısızlığa mahkum oldu. Tek asker potansiyeli olan Doğu Avrupa Yahudileri, kendilerini Nazi işgali altındaki topraklarda buldular .

Zhabotinsky'nin hayatının son yılları, trajik hayal kırıklıkları ve nafile çabalarla dolu bir dönem oldu. Avrupalı Yahudilerin durumu giderek kötüleşti ve Zhabotinsky, tıpkı diğer Siyonist liderler gibi herhangi bir şeyi değiştirmek için güçsüzdü. Daha önce Jabotinsky, Yahudilere parlak umutlar verdi, ancak şimdi onların da onlara yardım edecek durumda olmadığı ortaya çıktı. Çaresizlik içinde, Siyonist hareketle uzlaşmak için birkaç girişimde bulundu. Weizmann, Berl Katznelson ve Golom ile tartıştı, ancak bu müzakereler herhangi bir önemli sonuca yol açmadı . Revizyonist hareket içinde parçalanmanın uğursuz işaretleri vardı : İlerleme kaydedilememesi iç çatışmaya yol açtı. Ocak 1938'de Betar subayları , liderliğinin hala İngiliz yardımına inandığını ilan ederek kendi yürütme komitelerine karşı ayaklandılar . Mart 1938'de Prag'da yapılan revizyonist kongrede Filistin delegasyonu ile diasporadan parti üyeleri arasında keskin bir çatışma çıktı. Siyonist hareketle müzakere eden Shechtman , bu kongreye yeniden delege seçilmedi. Daha önce revizyonist hiziplerden sadece biri olan Irgun, eylemlerinde ve politikalarında giderek daha fazla bağımsızlık kazandı. Liderlerinden bazıları artık parti liderliğinden ve hatta Zhabotinsky'nin kendisinden gelen direktifleri uygulama gereğini görmedi. Taktik nedenlerle Zhabotinsky, dış güçlerle müzakerelerde her zaman Irgun'un bağımsızlığını vurguladı. Belirli muharebe operasyonları meselelerinde, ona tavsiye vermek bile istemedi: "Papa'ya sorma" ("Harita fregt nit den Taten"), Irgun'un gelecekteki lideri talimat almaya çalıştığında Begin'e cevap verdi. ondan. Irgun'un liderleri bu cevabı tam anlamıyla almaya başladılar: "babayı" önemsiz şeyler yüzünden rahatsız etmemelisiniz. 1930'ların sonunda. siyasi bir hareket olarak revizyonizm ana gücünü kaybetti ve eski otoritesinden aslan payını kaybetti. Irgun ise Filistin'deki Yahudi cemaatinin yaşamında oldukça önemli bir faktör haline geldi.

SİLAHLI SAVAŞ

1931'de Haganah B adı altında, Haganah'ın Kudüs şubesinin komutanlarının ve rütbelerinin çoğu Yahudi savunma güçlerinin saflarından ayrılıp bir ordu oluşturduğunda kuruldu. bağımsız kuruluş. Safed, Hayfa ve Tel Aviv'deki Haganah şubeleri onlara katıldı; Betar ile Maccabees (bir spor kulüpleri ağı) arasında yeni organizasyona yeni üyeler almak için gayri resmi bir anlaşma yapıldı . Bu bölünme , diğer nedenlerin yanı sıra siyasi ve kişisel anlaşmazlıklar tarafından önceden belirlendi . 1929'daki Arap isyanları, Yahudilerin nefsi müdafaa teşkilatında şiddetli tartışmalara yol açan ciddi eksiklikleri ortaya çıkardı. Haganah B, revizyonist hareketin bir parçası değildi; çeşitli merkezci partiler ( Siyonist olmayan Agudat Israel dahil ) yürütme komitesinde temsil edildi . Ancak fiili güç, subayların ve erlerin çoğunu Haganah B'ye sağlayan revizyonistlerin elinde kaldı. Ancak bu örgütün komutanı Abraham Tekhomi herhangi bir partiye ait değildi ve görevini Zhabotinsky'ye borçlu değildi. Varlığının ilk yıllarında, Irgun küçüktü, zayıf bir şekilde silahlanmıştı ve neredeyse hiç parası yoktu. 1933-1934'te Arlozorov'un öldürülmesinden sonra Filistin toplumundaki kutuplaşma Irgun'a birçok yeni asker getirdi . Genç orta sınıf insanlar ve yeni göçmenler katıldı; Irgun'un şubeleri bir dizi tarımsal yerleşimde ortaya çıktı.

1936'da Arap Devrimi başladığında , Haganah misilleme eylemlerinden kaçınma çağrısında bulundu. Ancak Irgun bölündü. Tehomi (Zhabotinsky gibi) de misilleme terörüne karşıydı, ancak birçok kıdemsiz subay bu pozisyona katılmadı ve merkezi komutanın izni olmadan askeri operasyonlar gerçekleştirdi . Ayrıca Tehomi, Filistin'deki bu acil durumda iki ayrı savunma örgütüne yer olmadığı sonucuna vardı. Ve Haganah yeniden birleşmeyi teklif ettiğinde kabul etti ve revizyonist harekete ait olmayan subayların çoğunluğu tarafından desteklendi . Zhabotinsky ve takipçileri birleşmeye karşıydı. Nisan 1937'de Irgun, Haganah'a yeniden katılıp katılmama konusundaki oylamanın ardından ayrıldı. 3.000 Irgun üyesinin yaklaşık yarısı (veya biraz daha azı) Tehomi'yi Haganah'a kadar takip ederken, geri kalanı Robert Bitker ve daha sonra Moshe Rosenberg ve David Raziel komutasındaki bağımsız bir paramiliter örgütün parçası olarak kaldı. Irgun (en azından teoride), askeri disipline, bir milis gücüne yakışan, daha az katı bir şekilde örgütlenmiş olan Haganah'tan çok daha fazla önem verdi. Ama gerçekte, Irgun içinde çatışmalar aralıksız şiddetlendi ve yerel şubeler sürekli olarak yüksek komutanlığa baskı yapmaya çalıştı . Resmi direniş göstermeme (hawlaga) politikasına muhalefet büyüdükçe bu sorunlar daha acil hale geldi. Yahudilerin öldürülmesine yanıt olarak ayrı Irgun müfrezeleri, Yahudi mahallelerinden geçen Araplara saldırmaya başladı. Ayrıca Arap pazarlarını ve otogarları gizlice bombaladılar . Prensip olarak, bu misilleme eylemleri özellikle riskli değildi, ancak gözle görülür faydalar sağlamadılar. Ne de olsa bu şekilde Yahudilerin ölümünden sorumlu olanlara tam olarak zarar vermek imkansızdı ve Arap terörünü durdurmak imkansızdı.

Jabotinsky, Arap kadın ve çocukların öldürülmesine öfkelenmişti; Irgun liderlerinden, savaşamayan herkesi tahliye edebilmeleri için Arapları saldırıları konusunda uyarmalarını istedi. Irgun komutanları, bu tür uyarıların askeri operasyonların başarısını ve bunlara katılacak olanların hayatlarını tehlikeye atacağını söylediler . Bir İngiliz askeri mahkemesi tarafından ölüm cezasına çarptırılan genç bir Irgun savaşçısı olan Ben Joseph'in infazından bu yana, Irgun'un Arap sivillere yönelik saldırılarının sıklığı arttı. Başka bir Irgun savaşçısı, Hayfa'da bir Yahudi adamı pusuya düşürüp onu bir Arap sanarak öldürdüğünde, Haganah katili kendisi tutukladı. Misilleme olarak Irgun, Haganah'ın bir üyesini kaçırdı. Yahudiler arasında iç savaş tehdidiyle karşı karşıya kalan savaşan örgütlerin komutanları acil görüşmeler yaptı , ancak Ben-Gurion uzlaşmayı reddetti. Revizyonistler daha önemli siyasi kararlarda Siyonist disiplini gözlemleyene kadar savunma meselelerinde özel bir anlaşmaya varmanın imkansız olduğunu ilan etti . Müzakereler Jabotinsky'nin ölümünden sonra yeniden başladı, ancak aynı zamanda başarısızlıkla sonuçlandı. Haganah'ın pek çok üyesi, aşırılık yanlısı yıkıcı bir güç olarak kabul edilen Irgun ile herhangi bir işbirliğine karşıydı: onların bakış açısına göre, Irgun ya Haganah'a dahil edilmeli ya da basitçe dağıtılmalıdır. Ancak uzlaşmak istemeyen ama aynı zamanda Irgun'a tamamen boyun eğdiremeyen Haganah liderliği , herhangi bir kesin karardan kaçınmaya devam etti .

2. Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle kısa bir süre önce tutuklanan Raziel ve diğer Irgun komutanları, Zhabotinsky ile yapılan bir anlaşma kapsamında serbest bırakıldı. Revizyonistlerin lideri, savaş süresince dünya Yahudilerinin İngiliz yönetimine yönelik iddialarını unutmaya ve Mihver güçlerine karşı düşmanlıklarda yer almaya hazır olduğunu ilan etti. Bu açıklama, Irgun saflarında halihazırda patlak veren bir krizi kışkırttı. Irgun üyelerinin çoğu, Jabotinsky'nin rotasını (biraz isteksiz de olsa) destekledi ve İngiliz ordusuna katıldı veya en azından İngilizlere karşı düşmanlık eylemlerinden vazgeçti. Ancak bir azınlık Jabotinsky'nin politikasını reddetti. Bu grup, uzun yıllar Irgun'un ana figürlerinden biri olan ve Yahudilerin ana düşmanının Almanya veya İtalya değil İngiltere olduğuna inanan Abraham Stern tarafından yönetiliyordu . Bu nedenle, manda yetkilileriyle savaşı durdurmayı reddetti . Irgun'un aksine, Stern grubu Arapları Siyonist özlemler için bir tehlike olarak görmedi ve hatta grubun bir kısmı Arapları ulusal kurtuluş mücadelesinde potansiyel müttefikler olarak gördü.

Irgun'daki bölünme 1940'ın ilk yarısında meydana geldi . Kimseyi şaşırtmadı, çünkü İngiltere'ye karşı tutum hiçbir şekilde tek anlaşmazlık nedeni değildi. Birkaç yıldır Stern, sürekli olarak Irgun'u revizyonizmden ayırmayı amaçlayan bir politika izledi. 1938 - 1939'da . _ Irgun'un Polonya'daki temsilcisi olarak hareket etti ve burada Polonya ordusunun yardımıyla örgütün seçilmiş üyeleri için askeri eğitim düzenledi. Stern, grubu için silahlar satın aldı ve revizyonizme ve parti disiplinine bakılmaksızın siyasi görüşlerini yaymak için Yidiş ve Lehçe gazeteler kurdu . Ayrıca, daha önce başka figürler tarafından ele alınan yasadışı göçü örgütlemeye çalıştı . Stern, Zhabotinsky'nin konumunu küçümsediğini gizlemedi. Stern ve grubu tarafından düzenlenen bir basın toplantısında Jabotinsky, yumuşak ve uyumlu hale gelen "eski aktivist lider" olarak adlandırıldı . Stern ve arkadaşları, diplomatik faaliyetlere olan tüm güvenlerini kaybettiler. Radikallikleri, "doğrudan ve acil eylem"in etkililiğine olan ateşli inançla birlikte kitlesel siyasi cehaletten kaynaklanıyordu; ve bu kombinasyon, onları görünüşte intihara meyilli bir politika benimsemeye sevk etti. Bazı açılardan Stern, Ahimeir'in görüşlerini paylaştı, ancak 1939'da Ahimeir için Mapai ana düşman olarak kaldıysa, Stern için İngiltere idi . Stern'ün stratejisinde, şiirlerinde olduğu gibi, belirgin bir ölüm arzusunu fark etmek zor değil.

Tüm bu olaylar Zhabotinsky'yi derinden rahatsız etti. Stern'in siyasi faaliyeti reddetmekle ölümcül bir hata yaptığına inanıyordu : "Tersten dışa Weizmannizm" idi. Ölümünden birkaç gün önce, Ağustos 1940'ta Zhabotinsky, Raziel'e aşağıdan gelen baskı altında bıraktığı Irgun'un komutasını tekrar devralması için bir telgraf emri verdi. Stern, Raziel'e itaat etmeyi reddetti ve yandaşlarıyla birlikte Irgun'dan ayrıldı. Stern Grubu, İsrail'de Ulusal Askeri Teşkilatı kurdu (daha sonra İsrail Özgürlük Savaşçıları - Lehi olarak adlandırıldı). Kasım 1940'ta, tüm Irgun faaliyetleri durduruldu ve ancak 1944'ün başında , bu örgütün savaşçıları Menachem Begin komutasındaki İngilizlere yeniden saldırmaya başladığında yeniden başladı. Stern ve bir avuç yandaşları ise 2. Dünya Savaşı sırasında İngilizlere karşı silahlı mücadeleyi sürdürdüler . Bununla birlikte, eylemleri, esas olarak Yahudi bankalarını hedefledikleri ve Lehi operasyonlarının çoğundaki kurbanların çoğu Yahudi olduğu için İngiliz yetkilileri fazla endişelendirmedi. Muhafızlarının iddiasına göre , Şubat 1942'de Stern İngiliz yetkililer tarafından tutuklandı ve kısa bir süre sonra kaçmaya çalışırken vurularak öldürüldü. Destekçilerinin çoğu da tutuklandı ve Lehi iki yıl boyunca hareketsiz kaldı. Ancak Kasım 1944'te İsrail Özgürlük Savaşçıları Kahire'de üst düzey bir İngiliz yetkilisi olan Lord Moyne'u öldürdüğünde yeniden ortaya çıktı .

Irgun ve Lehi'nin sonraki tarihinin ayrıntılı bir incelemesi bu kitabın kapsamı dışındadır, ancak iki örgüt arasındaki revizyonizmden doğan bazı ideolojik farklılıklardan kısaca bahsetmeye değer . Irgun, Zhabotinsky'nin geleneklerine sadık kaldıysa, Lehi kendi doktrinini geliştirdi - birbirini dışlayan unsurları tek bir ideoloji içinde birleştirme girişimleri göz önüne alındığında, son derece orijinal . Lehi, "daha büyük bir İsrail"e yönelik mistik bir inancı Arap kurtuluş mücadelesine verdiği destekle birleştirdi. Dış politikasındaki tek istikrarlı faktör, İngiltere'ye olan nefretiydi; 1942'den sonra Lehi, Sovyet yanlısı sempatiler göstermeye başladı. Irgun'dan farklı olarak, Stern'in ortakları kendilerini "devrimci sosyalistler " olarak görüyorlardı ve Sovyetler Birliği'nin desteğini almanın en iyi yolunun tüm Ortadoğu'nun "emperyalist baskıdan " kurtarılmasında aktif rol almak olduğuna inanıyorlardı . Planlı bir ekonomiyi savundular ve grevlere karşı çıktılar ve sosyalist bir Yahudi devleti kurma sloganını benimsediler . Böyle bir ideolojik dönüşüm tamamen orijinal değildir. Komşu Arap ülkelerinde, özellikle Mısır ve Suriye'de, 1942-1943'e kadar genç aydın ve subay grupları . faşizme yönelen ve Mihver güçlerinin zaferine inanan, daha sonra siyasi sempatilerini Sovyetler Birliği'ne ve her türden sosyalizme çevirdi.

İsrail Devleti'nin kuruluşundan sonra Irgun ve Lehi dağıtıldı. Irgun'un çoğu üyesi, Jabotinsky'nin ölümünden sonra etkisinin çoğunu kaybetmesine rağmen varlığını sürdüren Revizyonist Parti'ye katıldı. Revizyonist Parti, daha sonra sağcı hiziplerle birleşen Herut Partisi'ne dönüştürüldü . Herut, dış politikada "aktivist bir duruşu" sürdürdü, ancak genellikle özel girişimin çıkarlarını temsil eden ve Histadrut sektörüne karşı çıkan muhafazakar bir güçtü. İki gruptan daha küçük olan Lehi üyelerinin sonraki kaderi daha çeşitliydi. Bazıları “Ulusal Komünizm” hareketine katılırken, diğerleri “Büyük İsrail” fikrini yaymaya devam etti. Ve bazıları , geleneksel Siyonizm'in hedeflerinden vazgeçmek anlamına gelse bile, en acil siyasi zorluğun Araplarla uzlaşma sağlamak olduğu sonucuna vardı .

ODESSA'DAN ANARŞİST

Açıkça söylemek gerekirse, revizyonizmin tarihi, liderinin ölümüyle sona erdi , çünkü biyografi yazarının sözleriyle Zhabotinsky revizyonizmin kendisiydi. Hareketin tamamında, etki açısından onunla uzaktan bile karşılaştırılabilecek bir figür bulmak imkansız ve Jabotinsky'nin kendisi, ölümünden sonra revizyonizme ne olacağını açıkça hiç düşünmedi. Özellikle sonraki yıllarda küsmeye müsamaha gösterdiği ve etrafının bir grup hevesli vasatla çevrili olduğu söylendi. Diğerleri, böyle bir tanımlamanın tamamen adil olmadığına inanıyor, çünkü Zhabotinsky en yakın arkadaşlarında tam olarak kendisinin mahrum kaldığı niteliklere değer veriyordu: örgütsel ve finansal yetenekler. Pratik insanları tercih etti - zaten hatip ve propagandacı sıkıntısı yoktu.

oldukça doğru, ancak aşağılayıcı ve biraz da tepeden bakan bir portresi, onunla ilk Siyonist kongrelerden birinde tanışan Weizmann tarafından çizilmişti:

"Tutkulu bir Siyonist olan Zhabotinsky, kesinlikle Yahudi olmayan bir davranışta bulundu ve göründü. Ahad Gaam'ın memleketi olan Odessa'dan geldi, ancak Yahudi cemaatinin iç yaşamı onda en ufak bir iz bırakmadı. Daha sonra, onu daha iyi tanıdığımda, bu ikiliği bir kez daha doğrulamak zorunda kaldım: oldukça çirkindi ama son derece çekici, güzel konuşan, iyi huylu ve cömertti, ihtiyacı olan bir yoldaşa her zaman yardım etmeye hazırdı; bununla birlikte, tüm bu nitelikler, oldukça teatral bir şövalyelik dokunuşuyla, bir tür eksantrik ve uygunsuz nezaketle tatlandırıldı ve Yahudilere tamamen aykırıydı .

Zamanında Jabotinsky ile çok şiddetli bir şekilde savaşan Ben-Gurion, rakibinin kişiliğinin "dürüstlüğüne" hayrandı: "Mutlak bir iç ruh özgürlüğüne sahipti; İçinde kesinlikle Galutlu bir Yahudi yoktu ve Yahudi olmayanların yanında asla utanmazdı .

Zhabotinsky'nin tamamen Yahudi olarak kabul edilen belirli niteliklerden yoksun bırakıldığı ve aynı zamanda diğer "Yahudi" niteliklere bolca sahip olduğu gerçeğine kimse itiraz etmiyor. Böyle bir birleşim, küçük kasabaların Yahudi mahallelerinde, Yidce konuşan topluluklarda büyüyen çağdaşlarına tuhaf gelebilirdi. Bu açıdan Jabotinsky, Doğu Avrupa Yahudilerine de hayatları boyunca yabancı kalan Herzl ve Nordau'yu anımsatıyordu . Herzl'in görkemi ve ciddiyetinden yoksundu ama Herzl gibi Jabotinsky de prezentabl görünümün, tavrın ve törenin önemine inanıyordu. Herzl gibi o da sadık bir bireyciydi ve aristokratik liberalizmin hayranıydı . Jabotinsky , kitlesel desteğe duyulan ihtiyacı Herzl'den daha iyi anlamıştı ; Herzl gibi o da güçlü bir liderin önemine ve tabii ki kendi liderlik misyonuna inanıyordu. Herzl'in birçok yönden sosyalistlerin Alman-Yahudi lideri Lassalle gibi olduğu daha önce belirtilmişti. Görünüşe göre Jabotinsky de Lassalle'a hayrandı: Lassalle'ın edebi eserlerini ezbere bilmesi tesadüf değil! Bu eserler hiçbir zaman olumlu eleştiriler almadı ve çok az Alman sosyalizm tarihçisi onların varlığından haberdar. 1930'larda Zhabotinsky ile Polonya Dışişleri Bakanı arasında geçen bir konuşmada. insanın kaderini neyin yönettiği sorusu ortaya çıktı - akıl mı yoksa kılıç mı? Jabotinsky, tüm büyük başarıların nihayetinde kılıç sayesinde olduğu iddiasını desteklemek için Lassalle'ın "Franz von Sickingen" inden alıntı yaptı.

Hem Lassalle hem de Jabotinsky, bir dereceye kadar romantik, duygusal ve "teatral" kişiliklerdi; bu, siyasi çalışmalarının tarzına yansıdı ve her ikisini de liberalizmin sınırlarının ötesine geçmeye itti: biri sosyalizme, diğeri Siyonist aktivizme doğru . Aynı zamanda her ikisi de liberalizm ve rasyonalizm geleneklerine dayanıyordu: Jabotinsky'nin Siyonizm'i hiçbir şekilde sadece romantik bir tutku değil . Genç bir adamken, Filistin'e olan inancının kör, yarı mistik bir inanç olmadığını, Yahudi tarihi ve Siyonist hareket üzerine tarafsız bir çalışmanın sonucu olduğunu yazdı . Sion'a olan bağlılığı sadece güçlü bir içgüdü değildi: rasyonel analizin doğal sonucuydu . Bu açıdan Jabotinsky'nin Siyonist inanca geçmesi, Yahudilerin ulusal bir harekete ihtiyaçları olduğu sonucuna varan Herzl ve Nordau'yu da anımsatıyor. modern dünyanın acil bir çözüme ihtiyacı vardı. Nordau, 1914'te Paris'te yaptığı bir konuşmada , kendisini Siyonist mistisizmden tutkuyla ayırdı: “Yahudilerin bir gün Filistin'de yeni bir ulusal hayat bulacakları umudunu besliyorum. Aksi takdirde, bu ülkede sadece arkeolojik ilgi yaşardım . Herzl, Uganda tartışması sırasında, kendisi için Yahudilerin sosyal ve siyasi sorunlarının çözülmesinin ve bağımsız bir devlette Yahudi yaşamının normalleşmesinin Siyonizm'den çok daha fazlasını ifade ettiğini gösterdi.

Benzer bir durumla karşı karşıya kalan Zhabotinsky, farklı tepki veremezdi. Ve böyle bir ikilem ortaya çıkarsa, çağdaşlarını böyle bir yaklaşımın doğruluğuna ikna etmek onun için Herzl'den daha kolay olmazdı. Çoğu Siyonist için Siyonizm, duygusal bir ihtiyaç olduğu kadar mantıksal sonuçların sonucu değildi. Jabotinsky, Herzl gibi, Doğu Avrupa'nın ezilen ve aşağılanan Yahudilerinin geleceğe olan inançlarını güçlendirebilecek bir "iyi habere" ihtiyaçları olduğunu hissetti. Dolayısıyla, Zhabotinsky'nin ulusal sembollere ve hanedanlık armalarına bağlılığı. Bir kaynağa göre Ağustos 1939'da Yahudilerin Filistin'i işgali fikrini düşündüğünde Garibaldi'yi düşünmekten kendini alamadı . Bu , Yahudilerin belki de Kudüs'teki Hükümet Konağı'nı ele geçireceği büyük çaplı bir silahlı ayaklanma için bir işaret görevi görebilir . Zhabotinsky'nin böyle bir ayaklanmanın hızla bastırılacağından şüphesi yoktu, ancak isyancıların Yahudi devletinin sürgünde çalışmaya devam edecek geçici bir hükümetini oluşturmak için zamanları olacaktı.

Jabotinsky'nin hayranları ve arkadaşları arasında onu Garibaldi'ye benzetmek bir gelenek haline geldi . Siyasi fikirleri ve yöntemleri, tüm demokrasisine ve kitlelere hitap etmesine rağmen silah kullanmayı reddetmeyen, ulusal canlanma için bir İtalyan hareketi olan Risorgimento'nun tarihinden etkilendi , çünkü liderleri yavaş ve kademeli değişikliklerin olmayacağını anladı. amaçlarına ulaşabilmek.. Birçoğu Garibaldi'yi taklit etmeye çalıştı ve bu taklitçilerin hepsi takdire şayan değil (Jabotinsky'nin d'Annunzio hakkında ne düşündüğünü bilmek ilginç olurdu!). Bununla birlikte, Jabotinsky'nin romantizmi asla fazla ileri gitmedi: birçok hataya rağmen, durumları ve insanları değerlendirirken sık sık hata yapmasına rağmen, son tahlilde her zaman rasyonel mülahazalar tarafından yönlendirildi. Geriye dönüp bakıldığında, son sözün askeri harekât yerine diplomasi konusunda olacağına inanıyorsa, neden Siyonist hareketten çekilmesi gerektiği tam olarak açık değil. Geriye dönüp bakıldığında, işçi Siyonizmi ile mücadelesinin beyhude ve hatta kendi kendini baltalayan bir girişim olduğu görülüyor. Anti-sosyalizmin Jabotinsky'nin ideolojik platformuna dahil edilmesi ne ölçüde kaçınılmazdı ? Gençliğinde sosyalizme, örneğin, Nietzsche'den etkilenen genç bir entelektüele yakışır şekilde, sosyalist fikirlerden en yüksek derecede küçümsemeyle bahseden Weizmann'dan çok daha fazla sempati duyuyordu.

1917 devrimine atıfta bulunmadan açıklamak zordur . Zhabotinsky ve arkadaşları, Sovyet devrimini korkunç bir felaket ve daha sonra insanlığın (ve özellikle Yahudi halkının) başına gelen yeni kötülüklerin çoğunun kaynağı olarak görüyorlardı . Zhabotinsky'nin Rusya'da herhangi bir değerli mülkü olmadığı ve bu ülkeyi 1914 gibi erken bir tarihte terk ettiği için (görünüşe göre geri dönme niyeti olmadan ) bu hiç de kişisel bir şikayet meselesi değildi. Ancak devrimin bir sonucu olarak, Rus Yahudileri dünya Yahudilerinin büyük bir kısmından koptular ve Siyonist hareketin çalışmalarına katılmayı bıraktılar. Ama en kötüsü, Rus Bolşevizmi tüm Avrupa'da muhalefet yarattı. Başka bir deyişle, Bolşevizm olmadan Hitler olmazdı ve Hitler olmadan 2. Dünya Savaşı ve Holokost olmazdı . Dolayısıyla Jabotinsky'nin sosyalizmden hoşlanmaması, Rusya'nın başına gelen felaket ve Bolşeviklere olan nefretiyle açıklanıyor. Onun bakış açısından, herhangi bir sosyalist fikrin radikal bir şekilde uygulanması, kaçınılmaz olarak, Rusya'da gözlemlenen sonuçların tamamen aynısını gerektiren bir diktatörlüğe yol açtı.

, 1920'lerin ve 1930'ların otoriter hareketlerinden güçlü bir şekilde etkilenmişti . Yahudilerin genellikle faşizmin kurbanları olmaları, onların faşist fikirlerden muaf oldukları anlamına gelmiyordu. Revizyonizm, güce ve bu kısır dünyada kişinin kendi amacına ancak zorla ulaşabileceği inancına dayanıyordu. Bu tür görüşler kendilerini Betar'ın ideolojisinde ve esas olarak tüm kalıntılarıyla - geçit törenleri, üniformalar, pankartlar ve regalia - militarizm kültünde gösterdi. Bir dereceye kadar, bu "zamanın ruhu" 1920'lerin ve 1930'ların tüm siyasi hareketlerine nüfuz etti . Bütün bunlar genellikle ahlaki göreliliğe, demokrasi ideallerinin reddine, saldırganlığa ve zulme ve ayrıca her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen bir lidere olan inanca yol açtı. Bununla birlikte, revizyonist hareketin lideri ile faşist liderler arasındaki herhangi bir benzerlik, gerçek olmaktan çok dışsaldı. Faşizm, liberalizmin reddine dayanıyordu, oysa Zhabotinsky hayatının sonuna kadar sadık bir liberal -ya da daha doğrusu liberal bir anarşist- olarak kaldı. Taraftarlarından biri bir keresinde ona açıkça revizyonist hareketin "Odessalı bir anarşist " tarafından yönetildiği sürece asla düzgün görünmeyeceğini söylemişti . Jabotinsky hiçbir zaman totaliter bir devlet, diktatörlük veya siyasi muhaliflerin bastırılması fikirleriyle flört etmedi . Tamamen kibirden yoksun değildi, ancak lider kültüne de inanmıyordu. Doğru, aynı anda hem Zohar'a hem de Betar'a başkanlık etti ve ayrıca en azından teorik olarak Irgun'un başkomutanı olarak kabul edildi. Ama kendisi hakkında şunları yazarken kesinlikle samimiydi: "Ben [bir faşistin] tam tersiyim: Polis devletinin her türlüsünden nefret ediyorum, disiplin, güç, ceza vb. fikirler konusunda çok şüpheciyim. planlı bir ekonomiye." Bir anlamda Zhabotinsky, sabırsız bir liberal olduğu için Yeni Sol'a benziyordu . Ve kısmen doğası gereği sabırsız olduğu için ve kısmen de (ölçeğini büyük ölçüde hafife almasına rağmen) Yahudilerin üzerine yaklaşan felaketi hissettiği ve kaybedecek zaman olmadığını anladığı için sabrını kaybetti.

Bazıları fikirlerini ve eylemlerini beğenmese de, Zhabotinsky bir faşist değildi ve faşist olmayan birinin önderlik ettiği faşist bir hareket tamamen saçmalık olduğundan, revizyonizm tek başına bu nedenle faşist bir hareket olarak tanımlanamaz. Bununla birlikte, bu hareket içinde, bazen oldukça etkili olan, liberalizmin eski moda ilkelerine Jabotinsky kadar bağlı olmayan (hatta bu ilkelere aktif olarak karşı çıkan) akımlar vardı. Avrupa Nazizminin yükselişi ve Hitler'in iktidara yükselişi olmasaydı, kesinlikle daha da derinlere kök salacak olan faşist fikirlerin üreme zeminini burada buldu . 1930'larda önerilen revizyonist tahliye planı tamamen gerçekçi değildi ve o dönemde neredeyse çıplak ve sorumsuz bir demagoji örneği olarak ciddi şekilde eleştirildi. Ancak, daha önce geçici görünen şey, on yıl sonra tamamen farklı bir ışıkta ortaya çıktı. Avrupa Yahudilerini kurtarmak için henüz zaman varken mümkün olan her yolun denenmesi gerektiği aşikar hale geldi. Ve şimdi kimse Zhabotinsky'yi durumu çok dramatik bir şekilde ele almakla suçlamaya cesaret edemedi. Bu açıdan tarihçiler, onun politikalarını çağdaşlarınınkinden daha az sert bir şekilde yargılamalıdırlar. Doğru, Zhabotinsky'nin ileri görüşlülüğü nedeniyle bu tür aktif eylemlere yönlendirildiği varsayılmamalıdır. Ne de olsa, gerçek bir öngörü yeteneğine sahip olsaydı, 1937'de Filistin'in bölünmesi planına itiraz etmezdi : bağımsız bir Yahudi devletinin, hatta çok küçük bir devletinin kurulması, en az onbinlerce kişiyi kurtarabilirdi. Yahudilerin ölümden. Bununla birlikte, Jabotinsky içgüdüsel olarak - ve bunda kesinlikle haklıydı - halkı için, mevcut tarihsel durumda, ılımlılığın bir erdem değil, bir kusur olduğunu ve en çaresiz yolların bile birçok Avrupalı Yahudiyi kurtarmak için iyi olduğunu hissetti. olası.

Jabotinsky ve revizyonist hareketlerin faaliyetlerine dair objektif bir değerlendirme yapmak o kadar kolay değil: Bu harekette ve liderinin kişiliğinde çok fazla çelişkili unsur vardı. Siyonist liderlerin hiçbiri, çevresinde Zhabotinsky kadar şiddetli tutkular uyandırmadı. Kimsenin böyle fanatik yandaşları ve böyle amansız düşmanları yoktu . Revizyonizmin etkisi hiçbir şekilde siyasi içeriği tarafından belirlenmedi , çünkü bu ideoloji tutarsızdı ve felsefi açıdan çaresizdi. Gerçek şu ki revizyonizm, Siyonistler arasında, özellikle genç kuşak arasında yaygın olan bazı duyguları mükemmel bir şekilde ifade etti. İdeolojik olarak diğer Siyonistlerden daha az gelişmiş olmak

siyasi partiler, revizyonizm bazı önemli gerçekleri daha önce ve daha net bir şekilde fark edebildi, yani Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu olmadan bir Yahudi devleti kurmanın imkansız olduğu ve Yahudi göçüne ve sömürgeleştirmeye karşı Arap direnişinin ışığında bile küçük ölçekte, sorunun tek olası siyasi çözümü bir Yahudi devletinin kurulmasıdır. Diğer Siyonist liderler ve partiler, erken olduğunu düşünerek bu konuları hiç tartışmamayı tercih ettiler; 1920-1930'larda . _ sadece "her sebzenin zamanı" ilkesiyle hareket etmeye çalıştılar .

, sorunla yüzleşmeye cesaret eden belki de tek kişiydi . Bir Yahudi devleti kurmayı hayal etti, ancak bu rüyanın gerçekleşmesi için yeni umutlar görmeden öldü. Aslında o zamanlar yoktular. Milyonlarca Yahudi'nin katledilmesi ve savaşın sonlarına doğru hüküm süren benzersiz uluslararası durum olmasaydı , Yahudi devletinin asla var olmaması mümkündü. Jabotinsky, Filistin'de Yahudilerin varlığına katlanacaklarına inanarak Arapların konumunu değerlendirirken aşırı iyimserdi. "Demir Duvar" bir yıldan fazla bir süredir var ama Araplar şimdiye kadar barışmadılar. Jabotinsky'nin sık sık atıfta bulunduğu olayların mantığı, aslında Yahudi devletinin ortaya çıkmasına neden oldu - ancak onun hayalini kurduğundan tamamen farklı koşullarda. Bu durum ortaya çıktığında, Zhabotinsky liderliğindeki hareket sona erdi - veya daha doğrusu, neredeyse tanınmayacak kadar değişti. Revizyonist liderin öldüğü yıl suikasta kurban giden Troçki gibi, Jabotinsky de varislerine 1970'lerin değişen dünyasında açık bir şekilde yorumlanıp uygulamaya konulabilecek hiçbir "sözleşme" bırakmadı. Zhabotinsky'nin ölümünden çeyrek asır sonra, kalıntılarıyla birlikte tabut Kudüs'e nakledildi. Jabotinsky, Herzl, Weizmann ve Emek Siyonizmi liderleriyle birlikte, sonunda bir Yahudi devletinin kurulmasını sağlayan ve revizyonizm liderinin hayatı boyunca hayalini kurduğu şeyi gerçekleştiren hareketin "mimarlarından" biriydi. Jabotinsky ile ilgili olarak Schiller'in Wallenstein hakkında söylediği şu sözleri tekrarlamak oldukça uygun olacaktır: "Von der Parteien Hass ve Gunst verworren schwankt sein Charakterbild in der Geschichte" ("Tarihteki yeri, fanatik aşk ve eşit derecede fanatik nefretle örtülü, ikisi arasında salınır).

SEKİZİNCİ BÖLÜM

SİYONİZM VE ELEŞTİRİSİ

Siyonizme muhalefet, Siyonizm kadar eskidir. Siyonist hareket farklı yönlerden eleştirildi: Yahudiler ve Yahudi olmayanlar, "sol" ve "sağ", inananlar ve ateistler tarafından sitem yağmuruna tutuldu . Bazıları Siyonizm'in kendisine gerçekleştirilemez hedefler koyduğunu , diğerleri ise bu hedeflerin gerçekleştirilmesinin istenmeyen bir durum olduğunu savundu; yine de diğerleri, Siyonizm'in özlemlerinin hem yanıltıcı hem de istenmeyen olduğuna inanıyordu. Arap muhalefeti zaten tartışıldı ve bu şaşırtıcı olmamalı; ancak Siyonizme yöneltilen suçlamalar sadece Arap milliyetçilerinin ağzından çıkmadı. Siyonistler, Katolik Kilisesi ve Asyalı milliyetçiler ( kendilerinden Avrupa'dan potansiyel işgalciler olduklarından şüphe duyanlar), Arap-sempatik Avrupalı politikacılar ve komünistler tarafından eleştirildi . Pasifistler, Siyonizm'i saldırgan bir hareket olarak kınadılar . Gandhi, Siyonizm'in ruhani ideallerine sempati duyduğunu, ancak şiddete başvurarak Yahudilerin kendilerinin kutsallığa saygısızlık ettiğini ve ideallerini çürüttüğünü yazdı. Tolstoy, Siyonizmin kesinlikle ilerici değil, militarist bir hareket olduğunu ve "Yahudi fikrinin" somutlaşmasının Yahudilerin tarihi anavatanının dar sınırlarıyla sınırlı kalmayacağını ilan etti. Yoksa Yahudiler gerçekten Sırbistan, Romanya veya Karadağ gibi küçücük bir devletle yetinecekler mi ?

Bazı antisemitistler Siyonizmi memnuniyetle karşıladılar, bazıları ise en sert ifadelerle onu kınadılar; her ikisi için de Yahudiler ve Yahudilik yıkıcı bir güçtü ve her iki grubun da politikaları Yahudi etkisini bastırmayı ve ülkelerini mümkün olduğu kadar çok Yahudiden kurtarmayı amaçlıyordu. Tüm Yahudi düşmanlarının, tam olarak Avrupa ülkelerindeki Yahudilerin sayısını azaltmak için hesaplanmış bir hareketi desteklemesi gerekirmiş gibi görünebilir ; ancak, aslında, genellikle Siyonizm'e karşı çıktılar. Onların bakış açısına göre Filistin , hala normal bir devlet kuramayacak olan Yahudilere teslim edilemeyecek kadar iyi ya da stratejik açıdan çok önemli bir ülkeydi. Pek çok Yahudi aleyhtarına göre, tüm Yahudiler hayatlarının geri kalanında asalak bir varoluşu sürdürmeye mahkumdur, bu nedenle Siyonizm sadece diğer, daha tehlikeli planlar için bir kılıftır. Bu gerçek bir yapıcı faaliyet değil , sadece sahte, dünya çapında Yahudi hakimiyetini kurmayı amaçlayan küresel bir komplonun parçası. Nazi ideoloğu Alfred Rosenberg, kendi metaforları ve karşılaştırmalarıyla kafası karışmış halde, 1922'de şöyle yazmıştı :

“Yüzyıllardır Avrupa'dan özsu çeken bu çekirgelerden bazıları vaat edilen topraklara geri dönüyor ve şimdiden daha besili otlaklar aramaya başlıyor. En iyi haliyle, Siyonizm, hiçbir işe yaramayan insanların yapıcı bir şey elde etmeye yönelik çaresiz bir girişimidir; ama çok daha önemlisi, tefeciliğin dünya ölçeğinde uygulanmasına izin veren yeni bir faaliyet alanı olarak hırslı iş adamlarını destekliyor . Rosenberg, Siyonizm'in Alman devletinin düşmanı olarak yasaklanmasını ve Siyonistlerin vatana ihanet suçlamasıyla yargılanmasını talep etti.

Siyonizm'in tarih boyunca kendisine yönelttiği tüm düşmanca saldırıları saymak ve analiz etmek bu çalışmanın amacı değildir. Yahudi cemaati içinden gelen muhalefeti ele almakla yetineceğiz. Geniş bir genelleme olarak, üç temel anti-Siyonist pozisyon ayırt edilebilir: asimilasyoncu, ortodoks dindar ve sol-devrimci. Üçü de Siyonizm'in şafağında ortaya çıktı ve bugüne kadar var olmaya devam ediyor. Diğer akımları eleştirenler -örneğin Filistin dışında, diasporada Yahudilerin ulusal uyanışını vaaz eden bölgeciler- tarihe gömüldü. Yahudi toplumunun içinden Siyonizme karşı muhalefet bugün 60-70 yıl öncesine göre daha az gergin hale geldiyse, o zaman dışarıdan gelen muhalefetin Siyonizm bir ütopya olmaktan çıkıp çok daha sesli ve sert hale geldiğini eklemek kalır. siyasi bir gerçekliğe dönüştü .

liberal eleştiri

yöneltilen en ikna edici suçlama ve İsrail Devleti'nin yükselişinden önce en sık yapılan suçlama, bu hareketin ütopik doğasına yönelikti. Hem Yahudilerin dağılması gerçeğini onaylayanlar hem de bu gerçeğe öfkelenenler aynı fikirde birleştiler: Bu tarihsel süreci değiştirmek artık mümkün değil. Milyonlarca Yahudiyi halihazırda yerleşik olan ve dünya siyasetinde önemli bir rol oynayan bir bölgede toplamaya çalışmak için artık çok geç. İnsanlık bir bütün olarak asimilasyona, kozmopolitizme ve tek bir dünya kültürüne doğru ilerliyor. Ekonomik ve sosyal gelişme, her yerde ulusal farklılıkları yumuşatma eğilimindedir. Ve tarihin akışını durdurmaya, bu eğilimlere karşı çıkmaya yönelik her türlü girişim ütopik ve gericidir . Batı Avrupa Yahudileri arasındaki asimilasyon, Yahudi milliyetçiliğine dönüşe izin vermeyecek kadar ileri gitti. Doğu Avrupa'da hâlâ var olan sosyal gerilim , Yahudi ulusal kimliğinin korunmasına katkıda bulundu . Siyonizm, tüm bunların kazandığı boyutla başa çıkamadı. Birinci Dünya Savaşı'ndan önce , Siyonist hareketin liderleri bile önümüzdeki yirmi ila otuz yıl içinde Filistin'e yalnızca yüz bin ila bir milyon Yahudi yerleştirmenin mümkün olacağına inanıyorlardı, daha fazla değil (Lichtheim); Rappin, kendi bakış açısından gerçekçi bir rakam sundu - 120 bin aile. Ancak Doğu Avrupa'daki "Yahudi sorunu" yüz binlerce değil, milyonlarca Yahudi ile karşı karşıya kaldı. Siyonizm eleştirmenleri, hareketi "daha önce benzeri hiçbir şey olmadığı için veya bir soruna böyle bir çözüm bulmak için zengin bir hayal gücü gerektirdiği için değil", ancak basit sağduyu temelinde ütopik olarak reddetti. yüzbinlerce Yahudi'nin Filistin'e yerleştirilmesi ve geri kalanı için kültürel özerklik yaratılması bile sorunu çözmeyecektir. Erken dönemde Siyonizm'in en aklı başında ve bilgili eleştirmenlerinden olan Landauer ve Weill, Batı Avrupa Yahudilerinin asimilasyondan korunabileceği inancının, bir Yahudi devleti bile olsa, saf bir ütopya olduğunu ilan ettiler. Batı'daki "Yahudi sorunu" er ya da geç asimilasyon yoluyla çözülecektir, ancak kimse Doğu Avrupa'daki durumla ne yapacağını bilmiyordu .

Bunlar güçlü argümanlardı. Siyonistlerin Yahudilere "Makinedeki Tanrı"nın onlara bir Yahudi devleti getireceği umudundan başka sunacak hiçbir şeyleri yoktu; böyle bir umut için pratik olarak hiçbir mantıklı gerekçe yoktu. Bu arada asimilasyon ivme kazanıyordu. Herzl, Marx'ın kansız bir devrim olasılığını ele aldığı gibi ele aldı , yani. bazı ülkelerde bunun oldukça mümkün olduğuna, ancak diğerlerinde imkansız olduğuna inanıyordu. Bazı önde gelen şahsiyetler (örneğin Jakob Klatzkin) dışında, gelecek neslin Siyonist liderleri asimileyi daha sert ve radikal bir şekilde ele aldılar: Asimilasyonun sadece istenmeyen ve değersiz değil, aynı zamanda pratik olarak imkansız bir süreç olduğunu düşünüyorlardı. Tek tek Yahudilerin "sıyrılması" ve başka bir millete karışması mümkündür, ancak Yahudilerin büyük çoğunluğu için bu imkansız kalacaktır . Ne de olsa, bireylerin kişisel arzuları ve umutları ne olursa olsun , "nesnel bir Yahudi sorunu" vardı .

İkincisi , sosyolojik faktörlerin yanı sıra Yahudiler ve yerli Avrupa halkları arasındaki çok belirgin ırksal farklılıklar anlamına geliyordu. Bazı Batılı Siyonistler, Birinci Dünya Savaşı'ndan yirmi yıl önce moda olan ırk teorilerinden etkilendiler ; Siyonist hareketin bireysel figürleri (örneğin, Rappin ve Elias Auerbach) bu alanda kendileri bile araştırma yaptılar. Irk değişmezliği teorisi, bir kişinin sosyal, kültürel ve coğrafi koşullardan bağımsız olarak miras aldığı belirli ayırt edici nitelikleri savundu. Milliyetçi ideologlar, özellikle Almanya'da (ancak yalnızca Almanya'da değil!) bu fikirleri, bazı ırkların diğerlerine üstünlüğünü "kanıtlayan" sallantılı temelleri üzerine çok katlı spekülatif kurgular inşa ederek kabul ettiler, geliştirdiler ve "modernleştirdiler" . Bu milliyetçiler ayrıca, ırksal saflığın herhangi bir insan için en büyük değer olduğunu ve ırksal karışımın en korkunç felaket olduğunu savundu. Bu görüşler daha sonra, Hitler'in Yahudileri yok etmeyi ve diğer "ırksal olarak aşağı unsurları" köleleştirmeyi amaçlayan ırkçı politikasına gerekçe sağlayan Nazi ideologları tarafından benimsendi . Sonuç olarak, uluslar arasındaki farklılıkları vurguladığı ve dolayısıyla etnik gerilimleri şiddetlendirdiği için ırk araştırmalarının tüm alanı gözden düştü . Ancak, tüm iyi niyetine rağmen, ırksal farklılıkların özüne yönelik araştırmaların askıya alınması da ırksal çatışmanın çözülmesine yardımcı olmadı. Gerçekten de, mutlak doğrulukla ayırt edilmeseler ve bilimsel tanımlamaya uygun olmasalar bile, ırklar arasındaki farklılıklar vardır. Hiç şüphe yok ki Almanya ve Avusturya'da, Polonya ve Rusya'da Yahudiler genellikle görünüşlerinden kolayca tanınırdı. Siyonistlere göre bu yeterince önemli bir faktördü, oysa liberaller bunu ya küçümsediler ya da hiç önemsemediler. Irkçı antisemitizmi hiçbir tarihsel sonucu olmayan saçmalık olarak değerlendirdiler ve onu geri çekilen gerici güçlerin ızdırabı olarak tanımladılar. Siyonizm'in liberal eleştirmenleri, Yahudi düşmanlarının tüm maskaralıklarına rağmen, Yahudiler ve Yahudi olmayanlar arasındaki evliliklerin sayısının hem Orta ve Batı Avrupa'da hem de Amerika Birleşik Devletleri'nde giderek arttığına işaret ettiler . Birkaç nesil daha barışçıl gelişme ve "Yahudi sorunu" kendiliğinden ortadan kalkacak. Siyonistler ise asimilasyonun teorik olarak mümkün olduğunu inkar etmemişler, Herzl'in ardından "Yalnız kalmayacağız!"

Siyonistler, sosyolojik anti-Semitizm teorisine atıfta bulundular : Deneyimler göstermiştir ki, yeterince büyük Yahudi kitlelerinin yoğunlaştığı her yerde, anti-Semitizm her zaman - esas olarak Yahudi diasporasının sosyal yapısındaki anormalliklere bir tepki olarak - ortaya çıkar. Bir dizi tarihsel nedenden ötürü, Yahudiler kendilerini tarım ve hammadde üretimi ve sanayide nadiren istihdam buldular: çoğu ticaret alanında ve çeşitli marjinal mesleklerde faaliyet gösteriyordu ve son yıllarda özgür temsilcilerin saflarına katıldı. meslekler Sonuç olarak, herhangi bir krizin ilk kurbanları oldular, rekabetten en çok zarar görenler oldular ve yerlerine bir başkası bulunur bulunmaz işlerini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kaldılar. Doğu Avrupa Yahudi topluluklarının toplumsal yapısı normale dönemediği için tek kurtuluş yolu Siyonizm'di. Fransız Devrimi'nden sonra Orta ve Batı Avrupa'da başlayan özgürleşme süreçlerinin yavaşlayıp tersine dönmeyeceği de kesin değildi . Nordau, Amsterdam'da yaptığı konuşmada, Yahudi milyonerlerin, tüm kibirlerine ve kibirlerine rağmen , atalarından kalma bir korkuyu sürdürdüklerine dikkat çekti: Tarihi o kadar iyi bilmiyor olabilirler, ancak içgüdüsel olarak dünyadaki konumlarının bu kadar güvenli olmadığını hissettiler. onlar içindi. inanmak isterim. Belki de Aslan Yürekli Richard'ın, Fransa Kralı Yakışıklı Philip'in ve İspanya Kralı Philip ve Isabella'nın yönetiminde Yahudi milyonerler olduğunu, ama bu zenginlerin er ya da geç uyarı yapılmadan öldürüldüğünü ya da dilenciye dönüştüğünü duymuşlardı . ve onların torunları artık Polonya ve Romanya gettolarında sefil, yarı aç bir yaşam sürüyorlardı .

Liberaller, bu tür açıklamaları yalnızca tarihin yanlış yorumlanması ve sorumsuzca panik ekme girişimleri olarak görüyorlardı. Nitekim geçmişte Yahudilerin yaşamı büyük ölçüde kralların iyi niyetine bağlıydı ve son zamanlarda aldıkları haklar her an ellerinden alınabilir. Yine, çağdaş anti-Semitizmin asimilasyon sürecini engelleyebileceği doğrudur - örneğin, belirli meslekleri Yahudiler için dışlayarak. Evet, engel olun ve yavaşlayın ama durma! Yahudilerin kurtuluşu artık öznel faktörlere değil, dünyadaki sosyo-ekonomik eğilimlere ve uygarlığın istikrarlı ilerlemesine bağlıdır. Liberaller, antisemitizmi nüfusun belirli kesimlerinin geri kalmışlığına bağlarken, sosyalistler bunu yönetici sınıfların kitlelerin dikkatini dağıtmak ve hoşnutsuzluklarından kendilerini korumak için bir "paratoner" bulma girişimi olarak yorumladılar . Sosyalistler ayrıca, orta sınıfın bazı üyelerinin ekonomik ve sosyal sorunlarını Yahudilere rakip olarak yükleme eğiliminde olduklarına da işaret ettiler. Ancak işçi hareketi güçlendikçe ve sınıf bilincini güçlendirdikçe, işçiler sonunda talihsizliklerinin gerçek nedenini anlayacaklar ve bir gün "paratoner" işe yaramayacak .

Ancak Siyonistler böyle bir iyimserlik için hiçbir neden görmediler. Geçmişin dersleri üzücüydü: Gerçekten de Reformasyon birçok kişiyi özgürleştirdi ama Yahudileri değil. Aydınlanma ruh özgürlüğü verdi, ancak Yahudilere yönelik nefret ortadan kalkmadı. Fransız Devrimi'nin idealleri dünyayı fethetti, ancak liberaller Yahudilere siyasi özgürlük mücadelesine katılmalarının istenmeyen bir şey olduğunu bildirmeye devam ettiler:

“Sosyalizm, Reform, Aydınlanma ve siyasi özgürlük hareketi ile aynı hayal kırıklıklarını getirecek. Tüm hayatımızı sosyalist teoriyi uygulamaya adarsak, o zaman yeni toplumda aynı eski tanıdıkla, anti-Semitizmle karşılaşacağız. Ve Marx ve Lassalle'ın Yahudi olması bile yardımcı olmuyor... Hristiyanlığın kurucusu da bir Yahudiydi ama bildiğim kadarıyla Hristiyanlık kendini Yahudilere borçlu görmüyor. Sosyalizm ideologlarının öğretilerine her zaman sadık kalacaklarından ve asla ırkçı olmayacaklarından hiç şüphem yok. Ancak, bu eylem insanları gerçeği hesaba katmak zorunda kalacaklar. Ve öngörülebilir gelecekte, kitlelerin görüşleri onlara anti-Semitik politikalar empoze edecek .

o zamanlar yaygın görünüyor . Schnitzler'in Özgürlüğe Giden Yol'daki eski iş adamı Ehrenberg, Yahudi bir sosyalist olan genç tanıdığına , kendisinden önceki Yahudi liberaller ve pan-Germanistlerden daha iyisini yapmayacağını söyler:

“Avusturya'da liberal hareketi kim yarattı? Yahudiler... Yahudileri kim ihanet edip kaderine terk etti? Libera _ Avusturya'daki Alman ulusal hareketini kim yarattı? Yahudiler. Ve onlara kim ihanet etti, kim onları köpekler gibi tekmeledi? Aynı şey sosyalizm ve komünizm için de geçerli olacaktır. Çorba servis edilir edilmez sofradan atılacaksınız. Her zaman olmuştur ve her zaman olacaktır . "

Bununla birlikte, tüm bu kasvetli tahminler, Orta ve Batı Avrupa'da radikal sol partilere katılan binlerce genç Yahudi nesli üzerinde hiçbir etkiye sahip değildi. Yahudi cemaatinin dar sınırları içindeki mevcut herhangi bir siyasi faaliyetten ölçülemeyecek kadar daha çekici olan sosyalizmin mesih çağrısına karşı koyamadılar . "Yahudi sorununun" varlığını inkar etmediler , ancak sorunun ancak devrimden sonraki sabah zafer kazanacak olan hümanizm ve enternasyonalizm ideallerinin zaferiyle çözülebileceğine kesin olarak inanıyorlardı. Bu Yahudi sosyalistler, milliyetçiliğin sadece geçmişin bir kalıntısı olduğunu savundular; ve kendilerini Yahudi cemaatiyle bir arada tutan bağları hissetmedikleri için, ulusal özbilinçlerine ve gururlarına herhangi bir çağrı duyamadılar. Bu tür çağrılara ulaşan herhangi bir tartışma, kural olarak, kesildi ve Siyonistler, kendilerine karşı çıkan Yahudi sosyalistlerin er ya da geç, diğer halkların özgürlüğü için mücadelenin uygunsuzluğunu acı deneyimlerden anlayacaklarını ve yüksek pozisyonlar alarak, yarardan çok zarar verecekler.

Nordau sürekli olarak köklerini kaybetmiş Batılı Yahudiler konusuna ve böyle bir Yahudinin Avrupa toplumunda karşılaştığı sorunlara geri döndü. Nordau, 1. Siyonist Kongre'ye hitaben yaptığı konuşmada, Batı Avrupa'daki Yahudilerin manevi yoksulluğunun kasvetli bir resmini çizdi - fiziksel ıstıraptan daha acı verici, çünkü bu hastalık gururlu ve duyarlı insanları vurdu. Batılı Yahudilerin oy kullanmasına hâlâ izin veriliyordu, ancak az çok kibar bahanelerle, Hıristiyan kardeşlerinin kulüplerinden ve toplantılarından uzak tutuldu. İstediği yere gitmesine izin verildi , ancak her yerde bir işaretle karşılaştı: "Yahudilerin girmesine izin verilmiyor." Batılı Yahudi, kendine özgü Yahudi karakterinden vazgeçti, ancak diğer uluslar onu kabul etmedi. Yahudi düşmanları ona Yahudi olan her şeyi hor görmeyi öğrettiği için Yahudi kardeşlerinden uzak durdu; ama kendisi, başka bir milletten yurttaşlarında aynı küçümsemeyi uyandırdı. Gettodaki evini kaybetti ama doğduğu ülke asla onun evi olmadı. Ayağının altında bir zemin yoktu, onu "kendisinden" olarak tanıyan hiçbir toplum yoktu. Yoldaşlarına karşı güvensiz, yabancılardan korkuyor ve en yakın arkadaşlarının bile gizli duygularından şüpheleniyordu. Tüm gücünü, gerçek karakterini ve kimliğini bastırmak ve yok etmek ya da en azından gizlemek için harcadığı mücadelede harcamıştır. Manevi bir sakata dönüşmüştür , davranışları sahteliği gösterir, doğal olmayan her şey gibi gülünç ve kötülük doludur. Batılı Yahudi, inançla bile desteklenmeyen yeni Marrano'dur. Öfke ve acıyla Yahudiliği reddetti, ama ruhunun derinliklerinde, farkında bile olmadan, tüm kişisel aşağılanmasını, sahtekârlığını ve onu bir yalan olarak yaşamasına neden olan her şeyi Hıristiyanlığa getirdi .

Köksüz kozmopolit, iki dünya arasında dolaşan ve bu dünyaların hiçbirinde yuva bulamayan teması, Siyonistlerin birçok yazısında ve konuşmasında yer aldı. Bu evrensel bir sorundu, ancak en şiddetli şekilde Yahudi entelektüeller tarafından hissedildi . Devletin entelektüel sisteminin bir parçasıydılar ve aynı zamanda bu sisteme tamamen yabancıydılar. Almanya'da Yahudiler kültürel yaşama muazzam bir katkı yaptılar ve toplumda güvenli bir konuma ulaştıklarından emindiler; ancak sonunda bu topluma ait olmadıklarını anlamaları sağlandı. Jakob Klatskin, yüzeyde tamamen asimile olmuş gibi görünen, ancak gerçekte yaşadığı ülkenin yerli halkı tarafından tanınmayı başaramayan ve onlar onu tam olarak kabul etmeyen “ tipik” bir Yahudi entelektüelin portresini çizdi. asimilasyon sürecinde ortadan kaldırılamayan belirli, benzersiz özelliklere sahip, köken olarak ruhun bir aristokratıdır. Son derece gelişmiş bir zekaya sahiptir, yaratıcı ve yıkıcı potansiyel açısından zengindir, enerjiktir ve özümseme arzusunda çok aktiftir ve sonuç olarak tüm çabaları başarısızlığa mahkumdur. Zekasının tüm gücü ironiye ve alaya, sonuçsuz felsefe yapmaya gider . Farklı ulusal kültürler arasında bir aracı görevi görür, ancak aynı zamanda çoğu zaman yüzeysel olduğu ortaya çıkar ve şeylerin özüne nüfuz etmeden ulusal ruhun derin köklerini hissetmez. Uyumsuz olanı birleştirmeye çalışıyor, evi her yerde ve hiçbir yerde. Alman ruhu fikrini yeniden yorumlama, onda hoşgörü, adalet ve hatta mesih nitelikleri keşfetme girişimi, bu ruhu yarı Yahudi yapar. Bu tür aydınlar aşırı derecede radikalizme, nihilizme ve yıkıcı eylemlere eğilimlidirler. Bu zihniyetteki proleterler huzur bulamıyor çünkü onların spekülatif planları tarihsel gerçeklere olan desteğini yitirmiş durumda. Kendileri de köklerinden yoksun, farkında olmadan kendi suretlerinde ve suretlerinde dünyayı değiştirmeye ve mevcut düzeni yıkmaya çalışırlar .

Resim kötü görünüyordu; nispeten küçük bir "yazar" grubu için ortak olan belirli özellikleri hipertrofik bir biçimde yansıtıyordu . Alman-Yahudi entelektüellerin çoğunluğu liberal (ama çok liberal değil!) siyasi görüşlere bağlıydı, Alman kültürüyle yakından bağlantılıydı ve kaderlerinden oldukça memnundu; değişim istiyorlardı ama anarşi ya da devrim değil. Yahudi edebi entelijansiyasının ruhani arayışı, sorunlarını dile getirme fırsatı bulan yazarlar olduğu için bu kadar dikkat çekti . Ancak bu, sorunlarının "tipik" veya önemli olmadığı anlamına gelmiyordu.

Gerçek durum, Mart 1913'te Moritz Goldstein'ın minyatür bir skandala neden olan "Alman-Yahudi Parnassus " başlıklı bir makale yayınlamasıyla biraz daha netleşti. Yazıya cevaben yazı işleri dairesine doksana yakın mektup geldi ve bunun kışkırttığı tartışma Alman basınında bir yılı aşkın bir süre devam etti. Kısacası Goldstein, Yahudilerin, kendilerini bunu yapma hakkını ve yeteneğini reddeden bir halkın kültüründe baskın bir konuma ulaştığını iddia etti. Başkentin bütün gazeteleri yakında Yahudilerin eline geçecek. Oyuncuların çoğu gibi, Berlin tiyatrolarının neredeyse tüm yönetimi Yahudidir. Almanya'nın Yahudiler olmadan müzik hayatı neredeyse düşünülemez; Yahudiler ayrıca Alman edebiyatının incelenmesinde giderek daha önemli bir rol oynamaktadır. Bunu herkes bilir ve sadece Yahudiler buna dikkat etmeye değmezmiş gibi davranırlar . Sadece kültürel ve insani faaliyetlerinin önemli olduğunu iddia ediyorlar. Goldstein, bunun tehlikeli bir yanılsama olduğunu yazdı , çünkü "başkaları bizi Alman olarak görmüyor." Yahudiler, diğerlerinden daha kötü olmadıklarını başkalarına kanıtlayabilirler, ancak bunun Yahudilere karşı düşmanlığı ve antipatiyi en azından bir dereceye kadar azaltacağına inanmak saflık değil midir? Yahudilerin kendilerini içinde buldukları durum doğası gereği doğal değildir. Liberal Yahudi entelektüeller normal Avrupalılar gibi görünürler ama hepsi kusurludur, aralarında yaşadıkları insanlardan kopuktur. Bilime büyük katkı sağlayabilirler çünkü bilim ulusal sınır tanımıyor. Ancak edebiyatta ve sanatta (ve ayrıca siyasi yaşamda da eklenebilir ), herhangi bir büyük girişim kaçınılmaz olarak halk kültürüne ve ulusal kültüre dayanır. Homer'dan Tolstoy'a kadar tüm büyük yazarlar kendi topraklarına, insanlarına güvendiler. Yahudiler, tüm entelektüel ve duygusal çabalarına rağmen böyle bir destekten mahrum kaldılar.

Birinci Dünya Savaşı sırasında "İngiltere'den Nefret Ediyorum" adlı şarkısıyla ün kazanan şair Ernt Lisso da vardı . Lisso, Almanya'da bir gettoyu yeniden kurmaya veya bir "Filistin yerleşim bölgesi" yaratmaya yönelik her türlü girişime şiddetle karşı çıktı. Asimilasyon sürecinin başarılı bir şekilde sonuçlandırılması gerektiğine ikna olmuştu.

Pek çok Yahudi entelektüel radikal görüşlere sahip olmasına rağmen hala Alman ulusal ruhunu aşılamadıysa, o zaman suçlanacak olanlar kendileri değil, onlara karşı çeşitli şekillerde ayrımcılık yapmaya devam edenlerdir. Ancak bu engeller yıkılır yıkılmaz, Yahudiler tamamen Alman yaşamına entegre oluyorlar.

Birinci Dünya Savaşı olmasaydı , bu tür tahminlerin gerçekleşmesi mümkündür . O sıralarda anti-Semitizm, Yahudilerin Orta Avrupa'daki ilerlemesini durduramadı. Şimdi kulağa ne kadar paradoksal gelse de, Hitler'in vahşetinden sonra (diye yazıyordu Nahum Goldmann), 1870'ten 1930'a kadar Almanya'daki Yahudilerin tarihi, Yahudi cemaatinin şimdiye kadar kaydettiği en görünür ve önemli ilerlemeyi temsil ediyor . Orta Avrupa Yahudilerinin büyük çoğunluğu kitap veya oyun yazmadı, kendi gazetelerini yayınlamadı veya tiyatro işletmedi. Çeşitli çatışmalar ve gergin durumlar nedeniyle toplumdaki konumları sürekli tehdit altındaydı . Ancak bütün bunlar asimilasyon sürecinin kaçınılmaz bir yan etkisi olarak algılandı. Ve asimilasyonun beklenenden daha zor çıkması, başarısızlığa mahkum olduğu anlamına gelmiyordu. Batı Avrupa'da Siyonizm, birçok kişi tarafından yalnızca bu zorluklara bir tepki olarak görüldü. Er ya da geç, neredeyse her Yahudi bir seçimle karşı karşıya kaldı: Siyonizme katılmak ya da onu reddetmek. Çok azı bu yeni inanca dönüştü. Ancak bu konuyu hiç umursamayan çok az insan vardı: sadece Yahudiliği çoktan terk etmiş olan Yahudiler buna yanıt vermedi. Ya Yahudi topluluklarını terk ettiler ya da onlarla tüm bağlantılarını kesmek üzereydiler ve bu nedenle özel konumlarını - bir Yahudi'nin özel statüsünü - kavrama ihtiyacı hissetmediler . Yahudi diniyle veya başka herhangi bir ulusal dayanışma biçimiyle ilgileri yoktu . Artık kendilerini Yahudi gibi hissetmiyorlardı ve bu nedenle Siyonizm ile muhalifleri arasındaki anlaşmazlık onları rahatsız etmiyordu. Siyonizmden basitçe başka bir siyasi veya kültürel merak olarak söz ettiler: "Bu kez Yahudiler ondan kurtulamayacak ve kendilerini Vaat Edilen Topraklarda bulamayacaklar: yeni Kızıldeniz - sosyal demokrasi tarafından engellenecekler. " Ancak daha da sıklıkla Siyonizm'i basitçe görmezden geldiler. Böylece ihtilaf esas olarak Siyonistler ile Yahudiliği reddetmeyen, ancak onu Siyonistlerden farklı yorumlayan Yahudi çoğunluk arasında gelişti.

Modern Siyonizmin beşiği Orta Avrupa, daha doğrusu Almanya ve Avusturya idi. Liberal Siyonizm karşıtlığı da burada doğdu. Ancak İngiltere'de, ABD'de ve diğer Batı ülkelerinde Siyonizm'e verilen tepki, Almanya ve Avusturya'dakiyle yaklaşık olarak aynı oldu. Herzl, Viyana Hahambaşısı Moritz Guedemann'ı yenmek için büyük çaba sarf etti, ancak tutarlı bir başarı elde edemedi. Herzl'in "Yahudi Devleti"ni, Hudemann'ın açıkça anti-Siyonist tezi "Yahudi Milliyetçiliği" izledi. Gudemann , Siyonizmi, birçok Yahudiyi tiksindiren ve öfkelendiren anti-Semitizmin yükselişine bir tepki olarak yorumladı . Siyonistler, onun attığı eldiveni aldılar: "Bizi yabancılar olarak görüyorlarsa, o zaman meydan okumayı üstlenmeliyiz." Ancak psikolojik olarak oldukça anlaşılır olan bu tepki, Yahudi milliyetçiliğini Gudemann'ın bakış açısından daha fazla kabul edilebilir kılmadı, çünkü milliyetçilik Yahudi dininin özüyle çelişiyordu . Avusturyalı yazar Grillparzer'den ("insanlıktan milliyet yoluyla hayvanlarla ilişkiye") alıntı yapan Haham Guedemann, Yahudilerin mücadeleden vazgeçmemeleri, hakları için savaşmaları gerektiği sonucuna vardı .

Benzer görüşler, Herzl'in Birinci Siyonist Kongre'deki konuşmasından kısa bir süre sonra Alman hahamlar tarafından dile getirildi. "Protestocu hahamların " (Siyonistlerin onları küçümseyerek adlandırdığı şekliyle) beyanı, "sözde Siyonistlerin bir Yahudi ulus devleti yaratma" arzusunun İncil'in ve diğer kutsal kitapların mesih ilkelerine aykırı olduğunu belirtiyordu. Yahudi dini. Yahudilik , onu savunanları yaşadıkları ülkeye hizmet etmeye ve bu ülkenin ulusal çıkarlarını yürekten savunmaya mecbur eder . "Protesto eden hahamlar" sadece siyasi Siyonizme karşı olduklarını vurguladılar. Filistin'deki Yahudi tarım yerleşimlerine bu şekilde itiraz etmediler , çünkü "bu asil özlemler bir ulus-devletin kurulmasını amaçlamıyor . "

Siyonizmin en sadık muhaliflerinden biri olan Vogelstein, Almanya'daki Yahudilerin özgürleşmesini destekleyen Gabriel Risser ile neredeyse aynı argümanları kullanarak bu yeni hareketi reddetti: Almanya bizim anavatanımızdır ve başka birine ihtiyacımız yok . Vogelstein'ın hitap ettiği Alman Yahudilerinin Almanya ile yakın bağları vardı. Sivil hakları elde ettikten sonra, her zaman onun vatanseverleri olarak kaldılar ve birkaç nesil boyunca kendi içlerinde tamamen bir Alman ulusal bilinci geliştirdiler. Onların bakış açısına göre , Siyonistlerin anladığı şekliyle ulusal canlanma Yahudiliğin hedefleriyle bağdaşmıyordu. Liberal versiyona göre, tektanrıcılığın saflığını elde etmek ve sürdürmek için eski zamanlarda ulus-devlet gerekli olmuş olabilir. Ancak bu amaca ulaşılır ulaşılmaz, tektanrıcılık İsrailoğullarının kalplerinde kök salmaya başlar başlamaz, bölgesel bir merkeze olan ihtiyaç ortadan kalktı. İlahi takdir, Yahudileri dünyanın her yerine dağıttı, böylece her yerde Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu hatırlatıcı olarak hizmet etsinler. Liberal Yahudilik, İsrail'in misyonunun diasporada peygamberlik idealini gerçekleştirmek olduğu konusunda dini ortodokslarla hemfikirdi .

Çeşitli Batı ülkelerindeki liberal Yahudiliğin taraftarları arasında dünya görüşünde önemli farklılıklar yoktu. Ünlü Fransız-Yahudi siyasetçi Joseph Reinach'a göre Siyonizm, Yahudi düşmanlarının saf veya boş kafalı Yahudiler için kurduğu bir tuzaktan başka bir şey değildi. Dr. Vogelstein, Alman Yahudilerinin Almanya ile bağlantısını vurguladıysa, Londra'daki liberal çağdaşları, Yahudiliğin sadece bir din olduğu için, İngiliz Yahudilerinin İngilizlerle pekala özdeşleşebileceğini savundu. Tanınmış Amerikalı Haham Isaac Weiss, 1. Siyonist Kongre'de şunları söyledi: "Yahudi devleti sorununu, ülkemizdeki modern Yahudi'nin ruhuna yabancı olarak reddediyoruz - Amerika'yı Filistin'i olarak gören bir Yahudi. tüm çıkarlar sadece burada yoğunlaşmıştır. " İngiltere'deki liberal Yahudiliğin sözcüsü Claude Montefiori, "Liberal Yahudiler , Yahudilerin Filistin'e geri dönmesini istemiyor ve bunun için dua etmiyor" diye yazmıştı . Yahudilik ulusal bir din değildir; kısmen evrenseldir, tüm insanlığa hitap eder ve yalnızca kısmen özellikle Yahudi'dir . Ancak ulusal kesiminde bile, bir Yahudi'nin tam teşekküllü bir İngiliz gibi hissetmesine izin vermeyecek hiçbir şey yoktur . Nihayetinde, tavşan etinin reddedilmesi, kişinin İngiliz milletine ait olmasına engel değildir . Montefiori'nin çağdaşı ve kendisiyle aynı fikirde olan Lowry Magnus'a göre , Yahudileri kurtulmayı vaat ettikleri antisemitizmdeki artıştan kısmen Siyonistler sorumludur. Magnus , Yahudilerin Avrupa ülkelerinde yabancı turist statüsüne sahip olmalarını istiyorlarsa Siyonistlerin parlamentodan atılmasını ve kamu görevlerinden alınmasını önerdi . Magnus, böyle bir Yahudi ulusunun varlığını inkar etmedi, ancak (bir alaycı eleştirmene göre) bu kavram onun için o kadar incelikli ve anlaşılmazdı ki, Magnus bunu ancak fark edip ondan vazgeçebildi .

Amerikan ve İngiliz liberalleri en çok Siyonizm'in siyasi sonuçlarıyla ilgileniyorlardı, Almanlar meseleyi daha ciddiye aldılar, onun felsefi temellerini analiz etmeye ve çürütmeye çalıştılar. Anti-Siyonist bir haham olan Felix Goldman, Yahudi milliyetçiliğini, modern tarihi zehirlemiş olan ancak yaklaşan evrenselcilik çağı tarafından süpürülecek olan genel bir şovenist hareketin ürünü olarak görüyordu . Siyonizm, dini bir cüce devlete kurban etmek istiyor . Ancak Siyonistler, sayıları az olmasına rağmen saldırgandı ve haklı olduklarından emindi. Liberallerin neredeyse her argümanına bir cevap buldular ve en ufak bir fırsatta kendileri saldırıya geçtiler. 1900'den Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesine kadar , Siyonizm ve din hakkında ve Yahudilik ile dinden mutlak dönüş arasında "orta yol" olarak liberalizm hakkında süregelen bir tartışma vardı .

Bu sorulardaki argümanların ve karşı argümanların sayısı açıkça sınırlı olduğundan, bu problemlere ayrılan literatür tekrarlarla doludur. Ve neo-Kantçı filozof Hermann Cohen ile onun neredeyse yarı yaşındaki Martin Buber arasındaki mimik bile , artık herhangi bir yeni felsefi fikrin kaynağı olmaktan çok, bu iki düşünürün kişiliklerinin belgesel bir kanıtı olarak ilgi görüyor. Cohen'e göre Siyonizm, mesih fikrini reddetmiştir, ancak bu olmadan Yahudi dini olamaz. Cohen ve onun neslinden diğerleri, Alman felsefesinde bir hümanizm ruhu ve Yahudi mesih dindarlığıyla mükemmel bir uyum içinde olan gerçek bir "Weltbuergertum" buldular: "Ben Faust'u sadece güzel bir şiir olarak okumuyorum; Alman ruhunun bir ifşası olarak seviyorum. Luther, Mozart ve Beethoven, Stein ve Bismarck ile ilgili olarak bile aynı hislere sahibim . Cohen, Siyonistlerin ulusal sorun konusunda kafalarının karıştığını savundu. Yahudiler , farklı bir milliyetten olsalar bile, Alman ulusunun temsilcileri olarak kalırlar . Ulusun devletin bir ürünü olduğunu iddia ederken , şüphesiz Yahudileri ve Yahudi devletinin olmadığını düşündü. Ancak bu açıklama oldukça kaygandı, çünkü Siyonistleri bariz bir soruya yöneltti: Alman ulusu 1870'ten önce gerçekten var değil miydi ?

Liberal hahamlar genellikle Siyonizm'e yönelik saldırılarında oldukça ılımlı davranırken (örneğin, Siyonistlerin Yahudilik ve İbranice'ye aktif bir ilginin uyanmasına büyük katkıda bulunduğunu kabul ederek), bazı laik eleştirmenler suçlamalarında çok daha ileri gittiler. Liberal Yahudiliğin kurucularından birinin oğlu ve bu hareketin Berlin'deki Yahudi cemaatinin yürütme organındaki temsilcilerinden biri olan Profesör Ludwig Geiger, İngiltere'deki Magnus gibi, Siyonistleri medeni haklardan mahrum etmeyi ve ayrıca öfkeyle Sion'a bağlılıktan bahseden Yahudi ritüelindeki "küfür dualarını" kınadı. Bir keresinde "Siyonizm, Alman ruhu için sosyal demokrasi ve ultramontanizm kadar tehlikelidir" diye yazmıştı . Alman ulusunun geleceği, Alman Yahudilerinin umut bağlaması gereken tek şeydir. Almanya dışında bir Yahudi ulusu oluşturma arzusu, Alman ulusuna karşı katıksız bir nankörlüktür. Ne de olsa Alman Yahudileri, ulusal özellikleri bakımından Almanlardan farklı değildir ve onlar için Zion, geleceğin değil, geçmişin anavatanıdır.

Almanya ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Siyonistler, destekçilerinin sistematik olarak ayrımcılığa uğradığından, Yahudi topluluklarının Siyonistleri haham, öğretmen ve hatta kütüphaneci olarak çalıştırmayı reddettiklerinden şikayet ettiler. Siyonizm karşıtları ise, Siyonizmi eleştirmeye cüret eden herkesin derhal en saldırgan saldırılara maruz kaldığını ve bu eleştiriye yalnızca kişisel saiklerle motive edildiği şüphelerini ilan ettiler. Heterodoks Alman Yahudilerinin ana örgütü olan "Yahudi İnancına Sahip Alman Vatandaşları Merkezi Derneği" ("Zentralverein"), Siyonizme karşı açık ve kesin bir tavır geliştirmemiştir. Bu dernek, bir Siyonistin, ancak kendisi için Siyonizm , Doğu Avrupa'nın ezilen Yahudileri için yeni bir yuva bulma arzusu anlamına geldiği veya iman kardeşlerinin büyük tarihi ve diniyle gurur duyması anlamına geldiği takdirde saflarına girebileceğine defalarca karar verdi . Ancak Alman özbilincini reddeden, kendi anavatanlarında sadece bir misafir gibi hissedenlere Zentralverein'da yer yoktu. Derneğin bu tür açıklamaları Siyonistler arasında büyük bir infiale yol açtı. Ancak Siyonizmin gerçek düşmanları için , Siyonist hareketi Alman Yahudileri için en büyük talihsizlik olarak görenler ve Siyonistlerin anti-Semitlerin eline geçtiğine inananlar için bu tür beyanlar yeterli olmaktan uzaktı. Bu muhalifler sürekli olarak derneğin liderliğini oportünizmle, "Siyonizme çok yumuşak davranmakla" suçladılar . Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra , bir avuç Alman Yahudisinin - aşırı milliyetçi - yüksek sesli konuşmaları dışında, Siyonizme karşı muhalefet bir bütün olarak azaldı . Ancak tartışma yatışsa bile, Zentralverein Filistin macerasına şüpheyle yaklaşmaya devam etti ve Alman Yahudilerinin yabancı bir ülkede yaşadıklarına dair Siyonist teze karşı savaşmaya devam etti .

Siyonistler, asimilasyon taraftarlarıyla aralarındaki anlaşmazlıkta, argümanlarını Yahudilerin mesih rolüne dayandıran ve devletin iki bin yıl önce tarihsel bir gereklilik olduğunu savunan liberal Yahudilik vaizlerinin saldırılarını kolayca püskürttüler. Yahudilik , taraftarlarının kalplerinde derinden kök saldığı için artık gerekli değildir . Bu tür iddialar gerçeğe değil hayale dayanıyordu, çünkü son birkaç on yılda Yahudilikten dönme vakalarının geçmiş yüzyıllara kıyasla daha fazla olduğu herkes tarafından aşikardı. Basitçe söylemek gerekirse, Siyonistler, Yahudilerin dünya çapındaki ruhani misyonu hakkındaki tüm konuşmaların bir bahaneden başka bir şey olmadığını söyleyerek yanıt verdiler: modern dünyada onların böyle bir misyonu yok. Alman, Fransız ve İngiliz Yahudileri doğdukları ülkelerde kalmayı seçiyorsa, bu seçim Mesih'e duyulan özlemden değil, karlı yerleri kaybetme isteksizliğinden kaynaklanmaktadır. Siyonistler avantajlı bir konumdaydılar, çünkü Birinci Dünya Savaşı'ndan önce bile zamanın liberalizme karşı işlediği aşikardı. İnsanlık daha uygarlaşmadı, kozmopolitanizm gözle görülür bir ilerleme kaydetmedi ve milliyetçilik ve anti-liberal fikirler Avrupa çapında yeni destek kazandı. Ancak bu anti-liberal akımın da sakıncaları vardı . Yahudilerin Avrupa'daki konumunun tehlikesine ilişkin Siyonist tezi güçlendirdi, ama aynı zamanda Siyonizm'i "doğru" ve gerici hareketlere ve fikirlere istenmeyen bir ideolojik yakınlığa yerleştirdi .

Milliyetçilik ve din ve bu iki kavram arasındaki ilişki, Siyonistler için en hassas ideolojik konular olmaya devam etti. Siyonistlerin çoğu ateistti ve hatta bazıları Yahudi dinine mensup olmayanların Siyonist örgüte alınmasına bile karşı çıkmadı. Siyonist örgüt bu sorunu farklı şekillerde ele aldı : örneğin, Hollandalı Siyonistler bir aşamada Yahudi olmayanlarla evli Yahudileri saflarına kabul etmemeye karar verdiler. Örneğin Nordau'yu kabul etmezler . Öte yandan, Londra'daki Yahudi Ajansı'nda birkaç yıl siyasi sekreter olarak görev yapan seçkin bir İngiliz tarihçisi olan Lewis (daha sonra Sir Lewis) Namer, Hıristiyan oldu. İlk dönem Alman Siyonistlerinden bazıları ırk teorisini fazla ciddiye aldılar; diğerleri Fichte ve hatta Lagarde gibi Alman milliyetçi ideologların yazılarından ilham aldı. Bu nedenle, Birinci Dünya Savaşı öncesi ve sonrasında Batı Avrupa'daki muhalifleri için Siyonizmi Alman çıkarlarına hizmet eden bir hareket olarak eleştirmek kolaydı . “Yahudi devleti”, İbrahim'in dünyasını yok etmek için tasarlanmış, Alman ulusal ruhunun bir ürünü olan bir saatli bombadır; İsrail devleti Almanya'dır” diye yazmıştı 1969'da bir Fransız-Yahudi yazar . Hafifçe söylemek gerekirse, bu gerçeğin çarpıtılmasıydı, çünkü Herder ve Fichte'nin fikirleri yalnızca Almanya'da değil, diğer birçok ülkede de milliyetçiliğin ideolojik temeli olarak hizmet etti. Bununla birlikte, Alman milliyetçiliğinin sonraki gelişiminin ışığında, yaratıldıkları sırada oldukça masum görünen denemeler, birkaç on yıl sonra uğursuz bir ışık altında göründü. Şimdi bazı eski Siyonist ideologların eserlerini tarihsel bağlamdan soyutlayarak okurken insan bazen güceniyor; ve Siyonizm'i eleştirenler bu durumdan yararlanmakta gecikmediler.

Ancak Siyonist konumdaki asıl zayıflık tamamen pratikti . Siyonistler , liberallerin kullandığı argüman sistemini yıkarak asimilasyonun başarısızlığını ve yanlışlığını gösterdiler. Ama hangi alternatifi sunabilirlerdi? 1914'ten önce Filistin'e göç vakaları nadirdi. Birkaç cesur kişi Filistin'i turist olarak ziyaret etti, ancak yalnızca bir avuç Alman (ve hatta daha az Avusturyalı) Siyonist oraya yerleşmeye cesaret etti. 1918'den sonra bile , Orta Avrupa'dan gelen Yahudi göçmenlerin sayısı binleri değil, yüzleri buldu ve neredeyse hiç kimse Batı Avrupa'dan veya Amerika Birleşik Devletleri'nden Filistin'e gitmedi. Ve tüm bunlar, örneğin Poznań'daki Alman Siyonist konferansında kabul edilen ve her Siyonistin Filistin'deki hayata hazırlanmanın görevi olduğunu belirten karar gibi ciddi beyanlara ve vaatlere rağmen. Peki o zaman "Siyonist olmak" ne anlama geliyordu? Çoğu durumda, sadece ulusal fonlara katkıda bulunmak, Siyonist literatürü okumak, Filistin hakkında konuşmak, çeşitli siyasi faaliyetlerde bulunmak ve belki de İbranice öğrenmek içindir. Ancak hem örgütün sıradan üyeleri hem de liderleri olan Batı ve Doğu Avrupa'daki Siyonistlerin %99'u , Filistin'e gitmeye hazır olduklarına dair açıklamalarına rağmen, diasporada az çok sessizce yaşamaya, doktor veya avukat olarak çalışmaya devam ettiler. , ticaret veya sanayi ile uğraşmak, kitap ve makaleler yayınlamak. NIJ karşıtları tarafından "bir yalanı yaşamakla" suçlanan anti-Siyonistler, Siyonist teori ile pratik arasındaki bu apaçık tutarsızlığa işaret ederek kolayca yanıt verebilirdi .

göre , başka bir millete ait olmalarına rağmen doğdukları ülkede kendileri için tam medeni haklar konusunda ısrar etmeleri oldukça adildi . Siyonistlerin Alman, İngiliz veya Fransız siyasetine aktif katılımını haklı çıkarmak çok daha zordu. Bazıları bu ülkelerde kamu hizmetinde yüksek mevkilerde bulundular, İngiliz ve Fransız parlamentolarının üyeleri ve hatta siyasi partilerin liderleriydiler. Çözülmesi o kadar kolay olmayan bir çelişki ortaya çıktı: Ya böyle bir tanınmış kişinin Siyonist inançları çok derin değildi ya da bağlılığını iki düşman fikir arasında bölmek zorunda kaldı.

Asimilasyon yanlılarının kültürel alanda Siyonistlerin faaliyetlerine maruz kaldıkları eleştirilerine yanıt bulmak kolay olmadı . Siyonizmin hiçbir şekilde Yahudi kültürel geleneklerini canlandırmaya çalışmadığını, sadece pan-Avrupa milliyetçi eğilimlerinden etkilendiğini iddia ettiler. Ulusal-kültürel canlanmanın destekçileri, dini değerler dışında Yahudi kültürünün herhangi bir özel değerine güvenle işaret edemediler . Yüzyıllar boyunca diasporada yaşamış olan Yahudiler kültürel kimliklerinden bir parçayı nasıl koruyabildiler? Diğer halklardan dini bayramları benimsediler; hem Orta Avrupa'daki hem de Akdeniz'deki Yahudi halkı, Almanlardan (Yidiş) ve İspanyollardan (Ladino) ödünç alınan dilleri konuşuyordu. Hiçbir Yahudi okulu resim veya müzik, felsefe veya tarih öğretmedi. Pek çok Yahudi yazar vardı ama Yahudi edebiyatı yoktu. Her yerdeki Yahudiler, yerli Avrupa halklarıyla kültürel bir simbiyoz içinde yaşadılar . Siyonistler, ortaya çıkan "kültürel kaosun" sonuçsuz ve aşağılayıcı olduğunu iddia edebilirler, ancak makul bir alternatif sunamazlar. Yahudilerin ulusal uyanışlarının ilk yıllarında büyük bir tutkuyla yarattıkları şarkılar ve çizimler, yeni bir kültürün adını hak iddia edemezdi. Çoğu Siyonist, kültürel bir rönesansın ancak Filistin'de başlayabileceğini kabul etti, ancak bu, diasporada özel bir Yahudi yaşamı olmadığını söylemek gibiydi. Eğer öyleyse, diasporada Siyonizm'in kendisi bir ruh halinden, belirsiz bir özlemden, nostaljiden başka bir şey değildi. Ortodoks Yahudilerin hala geleneksel inançları vardı, ancak laik milliyetçiliğin vaizlerinin takipçilerine sunacakları çok az şey vardı . Bu, birçok Batılı Siyonisti ciddi şekilde endişelendirdi; ancak Yahudi halk kültürünün hâlâ korunduğu Doğu Avrupa'da durum farklıydı.

Batı Avrupa'nın tüm ülkelerinde Siyonizme karşı muhalefet, Almanya ve Avusturya'dakinden daha az güçlü ve şiddetli değildi. Doğru, "Beloved of Zion"un İngiltere'de Herzl'den önce de destekçileri vardı ve Weizmann daha sonra, önemli kararların alınması gereken bir zamanda onu destekleyen ve ona ilham veren arkadaşlar buldu. Ancak İngiliz Yahudiliğinin temsili organları ve her şeyden önce Temsilciler Konseyi ve Anglo-Yahudi Derneği, Siyonizm'i yalnızca anlamsız değil, aynı zamanda açıkça zararlı olarak görüyordu. Siyonistlerin Yahudilerin güçlükle kazandıkları sivil hakları tehlikeye attığına ve Yahudi vatanseverliğinin İngiliz tebaasının sadakatiyle bağdaşmadığına inanıyorlardı. Anti-Siyonist kampanya , Anglo-Yahudi Derneği başkanı Lucien Wolf tarafından yönetildi . Herzl'in fikirlerinin hicivden daha kötü olduğunu yazdı; bu gerçek bir ihanettir: "Dr. Herzl ve onun gibi düşünen insanları, yanlış anladıkları ve yanlış yorumladıkları Yahudilerin tüm tarihine haindirler." Siyonistler antisemitizmi körüklüyor; planları açıkça başarısızlığa mahkumdur; ruhani bir fikri ticarete dönüştürdüler ve kutsal kehanetlerden yararlandılar. Herzl, karakteristik yaratıcı küstahlığıyla, diye devam etti Wolff, eski kehanetlerin gerçekleşmesi olarak yalnızca sürgünlerin büyük misyonunun yerine getirilmesinden kurtulmanın ve bu sürgünlerin dağıldığı ülkelere karşı görevden kaçmanın bir yolunu sundu. O dönemde Herzl'in başka bir eleştirmeninden alıntı yapan Wolf, Siyonist programın büyük bir ulusun torunlarının karşılaştığı en aşağılık (en grotesk değilse de) idealizm örneği olduğunu savundu . "Yahudi sorunu" vardı, ancak her ülkedeki Yahudiler kurtuluş ve din özgürlüğü için kendileri mücadele etmelidir.

O dönemde Yahudilerin zulüm gördüğü ülkelerde bile, örneğin Romanya'da kalmalı ve bu ülkelerin medeni devletlere dönüşmesine katkıda bulunmalılar . "Bu, sürgündeki İsrail'in görevidir - İsrail'in İngiltere'de zaten yerine getirdiği bir görev . " Kurtuluştan bu yana geçen nispeten kısa süre içinde , İngiliz Yahudileri ait oldukları ulusla tamamen özdeşleşmeyi başardılar. Onları İngiliz kralının tebaasının geri kalanından ayıran hiçbir özel Yahudi çıkarı yoktu. Siyonizm'in hedefleri gerçekleştirilemez, çünkü bu "Yahudilik parodisi" bazı Müslüman prenslerin iyi niyetine bağlıdır. Wolf'un tahminine göre Batılı hükümetler , Yahudilerin yabancı olarak tanınmasını kaçınılmaz olarak takip edecek olan anti-Semitizmi ateşleme ihtimaline sevinmeyeceklerdi; ne de çalkantılı Ortadoğu'da başka bir zayıf devlet yaratarak "Doğu sorununu" karmaşık hale getirmek istemiyorlar. Bu tür görüşler, Birinci Dünya Savaşı'ndan önce İngiliz Yahudilerinin liderlerinin çoğu tarafından paylaşılıyordu ; ve Siyonizm'in bir ütopya olduğu iddiaları Balfour Deklarasyonu'ndan sonra yatışmış olsa da, çoğu Filistin'in en iyi ihtimalle talihsiz Doğu Avrupalı kardeşleri için güvenli bir sığınak olduğunu düşünüyordu. Savaştan sonra, Doğu Avrupa Yahudilerinin medenileştirme misyonu hakkındaki tezin savunulamaz olduğu ortaya çıktı. Ancak İngiltere'deki Yahudilerin asimilasyonu oldukça yoğun bir şekilde gelişti ve anti-Semitler kendilerine özellikle çirkin hilelere izin vermediler , bu nedenle bu ülkede Siyonist fikirlere yönelik coşku eksikliği oldukça anlaşılırdı.

Viyana, Prag ve Berlin'de bazı aydınlar yine de Siyonizm'i desteklerken, Fransa ve İngiltere'de Hitler iktidara gelmeden önce entelijansiya arasında neredeyse hiç sempatizan yoktu. Ve Yahudi toplumunun diğer katmanları arasında, bu ülkelerdeki Siyonizm destekçilerinin, kural olarak, Doğu Avrupa'dan yeni göçmenler olduğu ortaya çıktı. Fransa'daki birkaç istisnadan biri Bernard Lazare, diğeri Edmond Flège idi, ancak o sırada ikisi de Filistin'e taşınmayı düşünmüyordu. Siyonist kongreyi ziyaret eden Flage, tüm bu yabancı yüzler arasında kendisini gerçek bir Yahudi gibi hissettiğini, ancak aynı zamanda gerçek bir Fransız olduğunu yazdı: başka anavatanı olmayanların bir Yahudi anavatanına ihtiyacı vardı . Siyonist sempatizanı Leon Blum, Siyonist Kongre'ye hitaben yaptığı yazılı konuşmada benzer bir duyguyu dile getirdi: Blum'un aksine, doğdukları ülkede özgürlük ve eşit yurttaşlık hakları elde edecek kadar şanslı olmayanlar için bir Yahudi anavatanı harika bir fikir . Diğer Fransız aydınları değerlendirmelerinde çok daha serttiler ve Siyonizmi "ırkçı" bir hareket olarak kınadılar. Herzl, Dreyfus olayından sonra Siyonist oldu, ancak Fransız Yahudilerinin çoğu bu olaya çok farklı tepkiler verdi. Paris'te, Siyonizmi teşvik eden küçük Doğu Avrupa Yahudi gruplarına oldukça güvensiz davranıldı; Siyonistlerin hayalleri komünistlerin ve nihilistlerin hayalleriyle kıyaslandı . Julien Benda, Sami milliyetçiliği yaratmaya çalışan "kendi kanlarının hayranlarını" küçümseyerek konuştu .

1917'den önce Rusya'da Siyonizm'e açık ara sadece Yahudi ve Yahudi olmayan sosyalistler karşı değildi. Asimilasyoncular pogromlardan asla kurtulamayacakları bir darbe almış olsalar da, Yahudi ulusal hareketine yönelik muhalefet, liberal çevrelerde, ağırlıklı olarak ideolojik argümanlara dayalı olarak yaygınlığını sürdürdü. Bununla birlikte, tamamen pratik itirazlar da vardı: örneğin, 1897'de Yushakov, Filistin'de yaşamanın güvenli olmadığını - Türklerin Yahudileri yok edeceğini ilan etti . En ilginçlerinden biri, "manevi anti-Siyonist" Mihail Gershenzon'un konumuydu. Batı Avrupa'ya göç eden bir Rusya yerlisi olarak, Yahudi halkının tarihsel kaderini ve kaderini açıklayan olağanüstü orijinal mistik bir hipotez geliştirdi. Siyonizm düşmanı değildi; aksine Siyonizm'e sempati duyuyordu. Gershenzon, Siyonist ideallerin olağanüstü psikolojik güzelliğe sahip olduğunu yazdı. Bununla birlikte, onun bakış açısından Siyonizm, devletin insan toplumunun tek normal biçimi olduğunu söyleyen 19. yüzyılın yanlış Avrupa teorisine dayanıyordu . Seçilmişlik fikrini reddeden Siyonizm, böylece tüm Yahudi tarihinden vazgeçti ve onu milliyetçiliğin "mercimek çorbası" ile değiştirdi. Uğruna en korkunç suçların işlendiği milliyetçilik hatası nedeniyle bu kadar çok acıya katlanan İsrail, şimdi - görünüşe göre kaçınılmaz olarak - bu kana susamış Moloch'a borcunu ödemek zorunda kaldı . Gershenzon, Yahudilerin ebedi gezginler olarak kalmaya mahkum olduğuna , korkunç hizmetlerinin devam etmesi gerektiğine, "çünkü İsrail Krallığı bu dünyadan değil . " İsrail'in şanlı ve korkunç kaderi, tarihsel bir kazanın meyvesi değil, ulusal ruhun derinliklerine kök salmış bir görevdir. Gershenzon , Yahudi halkına indirilen imtihanların amacını ve anlamını anlamış gibi davranmadı ; insan anlayışının ötesindeydi. Bu acı çekme teorisi Yahudilikten çok Slavofilizme daha yakındı, ancak bazı açılardan Tanrı'nın İsrail'i günahlarından dolayı cezalandırdığını iddia eden ultra-Ortodoks Yahudilere benziyordu. Söylemeye gerek yok ki, Siyonistler bu tür bir akıl yürütmeye aşırı derecede içerlediler: Asimile olmuş bir avuç entelektüel acı çekmeyi seçiyorsa, Yahudilerin büyük çoğunluğunun baskıdan kaçmasına ve sonunda normal bir hayata sahip olmasına engel olmasınlar. Siyonistler, Yahudilerin diasporadaki ruhani misyonu teorisini öfkeyle reddettiler . Entelektüellerin Siyonizme karşı çıkmalarının tek nedeninin Orta ve Batı Avrupa ülkelerinde alıştıkları rahat yaşamı Filistin'de bekleyememeleri olduğunu öne sürdüler.

Siyonizm Amerika sahnesinde ilk kez ortaya çıktığında, Yahudi cemaati ona Batı Avrupa'daki liberal muadilleriyle hemen hemen aynı şekilde tepki verdi. İlerlemeye ve hoşgörüye karşı bir hareket olarak "hasta zihinlerin sarhoşluğu" (Isaac Weiss) sonucu olarak onu savaşa götürdüler . Hem hahamlar hem de laikler için Siyonizm, iç huzurunu bozan bir şey, Amerikan yaşam tarzlarına karşı atılan bir hakaret ve Yahudilerin demokratik bir ortama uyum sağlamasının önünde bir engeldi. Ayrıca, kurtulmak istedikleri anıları uyandırdı . Herzl'in Yahudi Devleti'ni yayınlamasından on yıl önce, bir grup haham Pittsburgh Platformu temelinde şunları ilan etti: “Bundan sonra kendimizi bir ulus değil, dini bir topluluk olarak görüyoruz. Ve bu nedenle, ne Filistin'e dönüş ... ne de Yahudi devletiyle ilgili herhangi bir yasanın geri getirilmesini beklemiyoruz. 1. Siyonist Kongresi'nin ardından, Amerikan hahamları, bir Yahudi devleti kurma girişimlerini kınayan başka bir karar yayınladılar, çünkü bu tür tüm özlemler, İsrail'in misyonunun tamamen yanlış anlaşıldığını gösteriyor. Siyonist hareketin eleştirmenleri tarafından "Siyonomani" olarak adlandırılması, gerici olmanın ötesinde görülüyordu: Yahudilerin güvenliğine yönelik bir tehdit olarak algılanıyordu. Almanya'da olduğu gibi, ilk Siyonistler zaman zaman zor zamanlar geçirdiler. Maruz kaldıkları birçok ayrımcılık örneğinden sadece biri, Judaic Union College liderliği tarafından organize edilen Siyonistlere yönelik zulümdür .

Siyonizm, yalnızca hahamlar ve Yahudi cemaatinin orta ve üst tabakalarının temsilcileri tarafından eleştirildi . Doğu Avrupa'dan Amerika'ya gelen yeni göçmenler arasında Siyonizm de çok az taraftar buldu. Bu göçmenler siyasete herhangi bir ilgi gösterdiyse, çeşitli sosyalizm biçimlerine yönelme eğilimindeydiler. Balfour Deklarasyonu ve 1917 Rus Devrimi'nden sonra Avrupa ve Amerika'da Siyonizme karşı muhalefet zayıfladı. 1918'de David Philipson, Siyonizm'le savaşmak için bir konferans düzenlemeye çalıştığında, Oskar Strauss ve Jacob Schiff gibi önde gelen birkaç Yahudi şahsiyet onunla işbirliği yapmayı reddetti . Louis Marshall, bir davete cevaben, Siyonizmin hayal gücüne ve şiirsel hassasiyetlere hitap ettiğini ve iyimser, yapıcı bir siyaset olduğunu yazdı . Amerikan Yahudi Komitesi, kararında, Balfour Deklarasyonu'nu temkinli bir şekilde onayladığını ifade ederken, elbette Yahudi halkının yalnızca bir kısmının Filistin'e yerleşeceğini şart koştu. Amerikan Yahudileri için her şeylerini yeni vatanlarına borçlu oldukları ve tamamen ona ait oldukları tartışılmaz bir gerçekti. Reform hahamları, İsrail'in bir ulus olmadığı ve Yahudilerin evi tüm dünya olduğu için Filistin'in Yahudi halkının anavatanı olmadığı başka bir karar yayınladı .

1920-1930'lar döneminde . Siyonizm birçok yeni taraftar kazandı. Reform Yahudileri (onu sözlü olarak eleştiren) 1937'de zımnen

Pittsburgh Platformunu tamamlamak için bir karara sentetik Siyonizmi dahil etti . İkna olmuş anti-Siyonistler buna son derece öfkelendiler ve 1942'de Atlantic City'deki bir toplantıda Siyonizme karşı mücadeleyi yenilemek için bir program geliştirmeye karar verdiler. Bu meclisin üyeleri , Siyonistlerin "Filistin'i yeniden canlandırma, talihsiz halkımızın karşılaştığı zorlukları hafifletme" erdemini kabul ederken , yine de Siyonist programın "bizim evrenselci tarih yorumumuza ∙i∙∙ l ∙ " aykırı olduğunu ilan ettiler.

rii ve Yahudi halkının kaderi".

Siyonizme yöneltilen suçlamalar şöyle özetlendi : (a) Siyonizm, Museviliğin dini doğasıyla bağdaşmayan laik bir harekettir; (b) siyasi bir hareket olarak Siyonizm, Yahudiliğin ruhani yönelimiyle tutarsızdır; (c) milliyetçi bir hareket olarak Siyonizm, Yahudiliğin evrensel karakteriyle bağdaşmaz; ve (d) Siyonizm, Yahudilerin refahı için bir tehdit oluşturuyor çünkü Yahudi olmayanların zihinlerine Yahudilere karşı konumları için ölümcül olabilecek bir belirsizlik ve şüphe aşılıyor. Özünde, tüm bu argümanlar, kırk yıl önce Alman liberalleri tarafından formüle edilenlerle aynıydı. Ayrıntıda bazı farklılıklar kaydedilebilse de : örneğin, radikal Siyonizm karşıtları her zaman "Yahudi halkının miti"ne atıfta bulunurken, daha ılımlı Siyonizm karşıtları (örneğin Haham Lazaron) "dini-kültürel mitos"tan bahsetmeyi tercih ettiler. Yahudi halkının mirası", Yahudiliğin bir dinden daha fazlası olduğunu ima ediyor. 1943'te Amerikan Yahudi İşleri Konseyi kuruldu ve şu beyanda bulundu: "Filistin'de veya başka bir yerde bir Yahudi devleti kurma arzusuna karşıyız ve bunu bozguncu bir felsefe olarak kınıyoruz ... Kendimizi bununla ilgili tüm doktrinlerden ayırmak istiyoruz. bu arzu, ırkçı fikirleri vurgulayarak, milliyetçiliği vaaz ederek ve Yahudilerin evsizlik teorisini savunarak . Filistin'de, Amerika'da ve Yahudilerin yaşadığı her yerde Yahudilerin refahı için tehlikeli olduğu için bu tür tüm doktrinlere karşıyız." . Bu konsey sadece birkaç bin üyeden oluşuyordu, ancak bazılarının etkili sosyal konumları vardı. Konsey, İsrail Devleti'nin kurulmasından sonra da faaliyetlerine devam etti ve en aşırılık yanlısı temsilcilerinden bazıları (örneğin Alfred Lilienthal ve Elmer Berger) Arapların Siyonizme karşı mücadelesini bile destekledi. Dönemin en prestijli dergisi olan Menorah dergisi tarafından dile getirilen daha ılımlı bir muhalefet de vardı . Bund'un etkisi altındaki Amerikan Yahudi İşçi Komitesi, siyasi Siyonizmi hâlâ reddediyordu. Hannah Arnedt, İsrail Devleti'nin kurulmasından kısa bir süre sonra, Herzl'in Yahudilerin dünyadaki yeri hakkındaki anlayışının artık eskisinden daha tehlikeli olduğunu yazdı: " Sabatai Zevi örneğiyle benzerlikler çok açık hale geldi."** Solow, Hans Kohn, William Zuckerman, Koppel Pinson ve diğerlerinin yazılarında da benzer itirazlar bulunabilir, ancak Amerikan Yahudilerinin çoğunluğu (1945'te yapılan bir Roper araştırmasına göre %90'ı ) Yahudi devletinin sahip olduğu gerçeğinden memnundu. ortaya çıktı, ancak bu onların Siyonist harekete ait oldukları anlamına gelmiyordu.

, devletin ortaya çıkmasıyla sona ermedi. Siyonizm eleştirmenleri, İsrail'in ortaya çıkışını verili olarak kabul ettiler, ancak bazı itirazlar ve sınırlamalar olmadan değil. Ignaz Maybaum, Siyonist siyasetçilerin bugüne kadarki çalışmalarının başarı ile taçlandırıldığını ancak tarihin bugün sona ermediğini ve İsrail devletinin Yahudi diasporasının en güvenli parçası olmaktan çok uzak olduğunu yazdı. Siyonizm sonrası dönemde İsrail'in tam olarak diasporanın bir parçası olduğunda ısrar etti: Yahudilerin dağılma dönemini tamamlama ütopik umudu İsrail'e bağlanmamalı . sistem

Haham Yakov Petukhovsky, Siyonistlerin özlemlerini eleştirdi. İsrail'i dünya Yahudiliğinin ruhani merkezi olarak adlandırmanın saf bir yalan olduğunu yazdı. En iyi ihtimalle İsrail, Yahudilerin yalnızca küçük bir bölümü için ruhani bir merkez haline gelebilir ; devletin yaratılması , Yahudiliğin binlerce yıllık özlemlerinin somutlaşmış hali haline gelmedi . Yahudi kültürü tek bir devlet çerçevesiyle sınırlandırılamaz ve Yahudiler için normal bir yaşamın yalnızca İsrail'de var olabileceğine inanmak bir hatadır. Yahudi gelenekleri ve Yahudiliğin kendisi, çok eski zamanlardan beri asimilasyona tabi olmuştur: Kenanlılardan ödünç alınan Pesach, Shavuot ve Sukkot gibi Yahudi bayramları; Mişna, Midraşim ve Talmud'da yansıtılan yasal ilkeler, Yahudi olmayan kaynaklardan alınmıştır ve yüzyıllardır böyle olmuştur. İsrail kültürünün kelimenin herhangi bir anlamlı anlamında özellikle Yahudi olacağına veya diğer ülkelerde gelişen Yahudi kültüründen herhangi bir şekilde üstün olacağına inanmak için hiçbir neden yok.

Siyonistler ile onların liberal eleştirmenleri arasındaki tartışma çok uzun bir süredir devam ediyor ve bu tartışma bugüne kadar bir sonu görünmüyor. Her iki tarafın da kullandığı argümanlar yıllar içinde çok az değişti. Liberallerin iyimserliği, Birinci Dünya Savaşı Avrupa tarihinin tüm akışını değiştirdikten sonra bile sarsılmaz kaldı . Holokost'un dehşeti, Siyonistlerin en karanlık tahminlerini bile geride bıraktı. Ancak 2. Dünya Savaşı'ndan sonra bir anti-Siyonist, bu trajedinin bir Yahudi devletinin yokluğundan kaynaklanmadığını belirtti. Hitler El Alamein'de durdurulmasaydı, felaket İsrail'in başına gelebilirdi. Ne de olsa Yahudilerin kendi devletlerinin olduğu o günlerde bile iki kez ulusal bir felaket yaşadılar !

Siyonizme yönelik tüm liberal eleştiriler tamamen haksız değil. Liberaller, diasporada İsrail'in evrensel ruhani misyonunu ilan ederek kendilerini tehlikeli bir konumda buldular ; ancak, asimilasyonun Orta ve Batı Avrupa ülkelerinde dikkate değer bir ilerleme kaydettiğini ve ulus ayrımına rağmen bu ülkelerdeki Yahudilerin çoğunun kendilerini Avrupa anavatanlarına bağlı hissettiklerini belirtmekte oldukça haklıydılar. Bırakın Faslı veya Yemenli Yahudileri, Doğu Avrupa Yahudilerinden çok, Yahudi olmayan yurttaşlarıyla ortak noktaları vardı. Siyonizm'in mevcut siyasi koşullar altında Doğu Avrupa'daki Yahudi kitlelerin sorunlarını çözecek durumda olmadığı konusunda da liberaller haklıydı. Manevi sorunlarla ilgili olarak, Batı ve Orta Avrupa Yahudileri tarafından işgal edilen ve Nordau'nun çok canlı bir şekilde tanımladığı "kendini arama", liberaller tarafından sebepsiz yere aşırı dramatize edilmiş değildi. Gerçekten de bazen -Alman ve Avusturya entelijensiyası arasında Yahudilerin baskın olması gibi- tehlikeli anormallikler oluyordu ama Fransa ve İngiltere'de durum farklıydı. Bazı mesleklerde, tüm toplumun gözünde olan Yahudiler, istemeden dikkat çekti ve düşmanlık uyandırdı; ancak Yahudi entelektüeller bile yavaş yavaş bilime ve tıbba, yani etnik kökenin o kadar önemli olmadığı ve "ideolojik " olarak kendilerinin daha az savunmasız olduğu alanlara doğru.

Asimilasyon doğal bir süreçti. Geçmişlerini unutmak ve halklarından uzaklaşmak için mücadele eden tek tek Yahudilerin şüpheli davranışlarına rağmen, bunda utanılacak hiçbir şey yoktu. Tarih, tüm Yahudi topluluklarının asimile edilip ortadan kaybolmasından önce bilinen vakalara sahiptir; ve asimilasyonun bazı ülkelerde başarısız olması, başka yerlerde başarılı olamayacağını kanıtlamadı. Orta Yahudilerin çoğunluğu ise ve Batı Avrupa kendi ulusunu ve ulusal kültürünü korumak için içsel bir ihtiyaç hissetmedi , o zaman Siyonizm bu konuda hala bir şey yapamadı. Bu hiç de "iyi" ve "kötü" Yahudilerle, vatanseverler ve döneklerle ilgili değildi. Sadece, yüzyıllardır bölgesel bir merkez yoktu ve buna olan ihtiyaç artık dogmanın bir parçası olarak görülmüyordu; bu nedenle her Yahudi kendi seçimini yapmak zorundaydı. Kurtuluştan sonra Yahudileri birbirine bağlayan bağlar gözle görülür şekilde zayıfladığından, Orta ve Doğu Avrupa'daki Yahudilerin büyük çoğunluğunun doğdukları ülkelerde kalmayı tercih etmeleri ve olağan yaşamlarını "yaşamlarına" tercih etmeleri şaşırtıcı değildir . Filistin macerası”.

Bu, liberallerin ve asimilasyonistlerin Siyonizme karşı mücadelelerinde kullandıkları argümanların kısa bir özetidir. Nazizmin dehşetine ve milyonlarca Yahudi'nin ölümüne rağmen, geriye dönüp bakıldığında bile bu argümanlardan bazılarını çürütmek oldukça zordur. Siyonizm, bir Yahudi devleti kurma hedefine, yalnızca benzeri görülmemiş büyüklükte bir felaket meydana geldiği için ulaştı. Siyonistler gerçekten de Doğu Avrupa Yahudilerini kurtarmakta başarısız oldular. Doğru, bir kurtarma planı geliştirdiler, ancak milyonlarca Yahudi'nin Filistin'e yeniden yerleştirilmesi için pratik koşullar yaratamadılar . Siyonistler ve asimilasyoncular arasındaki tartışma bir bakıma çoktan sona ermiştir: Bugünlerde çok az insan , 19. ve 20. yüzyıl dönümünün liberalleri ve "protestocu hahamları" kadar tutkuyla asimilasyon vaazları veriyor . Ancak Yahudilerin çoğunluğu henüz bir Yahudi devletinin vatandaşı olmayı seçmediğinden, ikilem devam ediyor ve Siyonizm savaşını hiçbir zaman kazanamadı. Ve diasporada ulusal ve hatta kültürel bir canlanma pek olası olmadığından, ideolojik bir gerekçe görmese bile asimilasyonun öngörülebilir bir gelecekte devam etmesi muhtemeldir.

SİYONİZM VE YAHUDİ ORTODOKSİSİ

Liberaller başından beri Siyonizm ile alay ederken, dindar ortodoks onu çok daha ciddiye aldı ve birkaç istisna dışında onu yeminli düşmanları olarak gördü. Liberaller, gönülsüz de olsa Siyonizm'de bazı erdemler kabul ettilerse, o zaman Doğu Avrupa'nın önde gelen hahamları Siyonist hareketi canavarca bir felaket, zehirli bir tohum, Reform Yahudiliğinden bile daha tehlikeli olarak gördüler ve bu nedenle onu en büyük tehlike olarak gördüler. sadece bir Yahudi karşılaşabilir . Bazı Ortodoks hahamların (Reines gibi) Siyonizm'i kutsadığı ve hatta Siyonist hareket içinde dini bir hizip oluşturduğu doğrudur. Ancak genel olarak, Almanya, Macaristan ve Doğu Avrupa ülkelerinin ortodoksileri, Yahudi ulusal hareketine mümkün olan her şekilde karşı çıkmaya çalıştı. Bu amaçla 1912'de farklı ülkelerden önde gelen hahamları ve Ortodoks laikleri saflarında birleştiren Agudat İsrail partisi kuruldu. Bu partinin doktrinsel konumu oldukça karmaşıktı , çünkü Tevrat, her gerçek Yahudi'nin Kutsal Topraklara (“Mitzvat Yishuv Eretz Israel”) yerleşmesinin görevi olduğunu kesin bir şekilde belirttiğinden. Bazı aşırı ortodokslar, bunun 248 dini kuraldan sadece biri olduğunu ve eşit derecede önemli olan diğerlerinin lehine kolayca ihmal edilebileceğini savundu. Bununla birlikte, diğer ortodoks liderlerin defalarca işaret ettiği gibi, bu tür argümanlar incelemeye dayanamadı. "Öldürmeyeceksin" de pek çok emirden yalnızca biridir, ancak bundan şüphe edilemez. O halde ortodoksların Siyonizm düşmanlığı nasıl haklı gösterilebilir?

19. yüzyıl Alman-Yahudi ortodoksluğunun ruhani lideri Samson Raphael Hirsch , Siyonizm'in yükselişinden önce bile Yahudilerin Siyon'a dönmeyi ummaları ve bunun için dua etmeleri gerektiğini ilan etmişti; ama son kurtuluş gününü yapay olarak hızlandırmaya çalışmak günahtır. Buna göre, ortodoks, Siyonizm'i yeni ve İsrail Evi'ne karşı şeytani komplonun önceki herhangi bir aşamasından daha tehlikeli, kurtuluşu hızlandırmak için bir başka feci sözde mesih girişimi olarak yorumladı . Doğu Avrupa'nın dinsel bilgeleri bu lanetler korosuna katıldı. Lublin tzadik, Rab'be umut bağladığını ve Kefaret Gününün geleceğine inandığını yazdı. Ancak Kudüs'e taşınmak istemiyor çünkü böyle bir hareket, lanet olası Siyonizm'in onaylanması olarak yorumlanabilir. Ve Britanya'daki ultra-Ortodoks düşüncenin bir temsilcisi genel olarak Siyonizm'in Yahudiliğin gerçek anlamını tamamen inkar etmeye dayalı bir sapkınlık olduğunu ilan etti: “Günahlarımız için Galutz'da [diasporada] bulunuyoruz. İlahi Takdir tarafından seçildik ve onun yargısını sevgiyle kabul etmeliyiz . (Yahudi geleneğinin bu yorumunun, bazı liberal eleştirmenlerin - örneğin Ortodoks Yahudilikten dönen Gershenzon'un - görüşlerini anımsattığı belirtilmelidir .)

Ancak tüm bunlara rağmen, İncil dürüst bir Yahudi'ye Filistin'e yerleşmesini emretti ve bu Ortodoksları rahatsız etmekten başka bir şey yapamazdı. Onlardan birine göre Eretz İsrail'de yaşam, oraya yerleşme zorunluluğu ile karıştırılmamalıdır. Ortodoks Yahudiler, yaşam tehlikesi, ekonomik engeller, çocuklara ortodoks bir din eğitimi verememe veya son olarak Eretz İsrail'de Tevrat çalışamama gibi bir dizi nedenden dolayı bu emirden özgür hissedebilirler . Dahası, Ortodoks Siyonizmi Filistin'in yeniden doğuşunu amaçlayan bir hareket olarak değil, aksine, bir devlet kurmaya yönelik sapkın bir girişim olarak algıladı - geleneğe göre yaratılması ayrıcalık olan Yahuda Krallığı. Mesih _ Isaac Breuer gibi ultra-Ortodoks ideologlar, Yahudileri "dini bir ulus" olarak görüyorlardı; tek içeriğinin din olmasıyla diğerlerinden ayrılan bir ulus. Dini milli dirilişin ötesine taşıyan Siyonizm, milleti içi boş bir kabuğa çevirmektedir. Sonuçta, din olmadan tüm Yahudi tarihi anlamsız görünüyor! Yahudi ulusu, dinini kurtarmaya çalıştığı için yok olmadı; din ise Yahudi ulusunu kurtardı. İki bin yıllık ıstıraptan sonra, şimdi Yahudileri diğerleriyle aynı millet yapmaya çalışmak, onları politize etmek ve dinden ayrı bir devlet yaratmak delilik değil mi ? Bu doktrine göre, modern milliyetçiliği Batı Avrupa'dan ödünç alan Siyonizm, Yahudi ulusunu gerçek kültürel içeriğinden mahrum etti. Böylece asimilasyonun en iğrenç biçimini ortaya koydu. Siyonistler, eğer Yahudi ulusu Spinoza ve Marx gibi dehalar yetiştirdiyse, eğer diasporadayken bile Batı medeniyetinin gelişimine büyük katkı yaptıysa, o zaman Yahudiler Yahudi olduğunda potansiyelinin daha da parlak bir şekilde ortaya çıkacağını savundular. diasporadaki varoluşun anormalliklerini ve sınırlamalarını aşmak ve kendi devletlerini bulmak. Buna Breuer, tüm bu tür spekülasyonların tarihsel deneyimle desteklenmediğini ve Yahudilerin ulusal iddialarının meşruiyeti anlamına gelmediğini söyledi. Bir ulus, gelecekteki olası başarılarını bahane ederek değil, yalnızca şimdiye kadar başardıklarına dayanarak talepte bulunabilir .

Bu, anti-Siyonist ortodoks fikirlerin aldığı en ince biçimdi. Agudat Israel, propaganda ve eğitim programında Siyonizmi sert bir şekilde kınadı. Doğu Avrupa'nın komünal siyasetinde bu parti, asimilasyon yanlılarıyla bile işbirliği yaptı , çünkü Siyonizm onun için daha tehlikeli bir düşmandı. Öte yandan, Agudat Yisrael , din işlerinde tarafsızlığını ilan eden dünya Siyonist hareketinin bir parçası oldukları için, dindar Siyonist partilerle (Mizrahi gibi) uzun süre işbirliği yapmayı reddetti . Doğru, zaman zaman karşılıklı tavizler vardı. 1923'te Viyana'da yapılan bir toplantıda , Agudat Israel'in hedeflerinden birinin ortodoks dini gelenek ruhuna uygun olarak Eretz Israel'in kolonizasyonu olması gerektiğine karar verildi. Ancak bu, birçok hedeften yalnızca biriydi ve en önemlisi olmaktan çok uzaktı. Balfour Deklarasyonu'ndan sonra , Siyonistler Filistin'de ortodoksların dini duygularını hesaba katmadan laik bir temelde yaşam inşa etmeye başlayınca, ortodoks muhalefet daha da sertleşti . Siyonistlerin kadınlara oy kullanma hakkı vermek ve Ortodoks hahamlarının günlük yaşamda dini yasalara uyulmasına ilişkin tavsiyelerini dikkate almamak gibi “küfür ” eylemleri, özellikle Ortodoksları isyan ettirdi.

Çoğunlukla Kudüs'te yoğunlaşan Filistin'deki aşırılık yanlısı ortodokslar , Siyonizme karşı mücadelede İsrail'i Agudat'ta bir müttefik buldu. Liderleri düzenli olarak İngiliz hükümetine ve Milletler Cemiyeti'ne Siyonistler ve ulusal yurdunu bir Siyonist yurdu ile değiştirme arzuları hakkında şikayette bulundular. Zaman zaman "Siyonistlerin hakimiyetine" karşı mücadelede Arap liderlerin desteğini bile almaya çalıştılar. Agudat Yisrael yürütme komitesinin bir üyesi olan De Khan suikasta kurban gittiğinde çatışma doruk noktasına ulaştı. Köken olarak Hollandalı bir Yahudi olan De Haan, yetenekli bir şair ve ruhani gerçeğin arayıcısıydı. ("Bu gece tapınağın duvarında oturan kimi bekliyorum, Tanrı mı yoksa damat Muhammed mi?" diye sormuştu bir şiirinde) . Hayatının bir noktasında sosyalist ve özgür düşünceliydi, sonra bir Hristiyanla evlendi; ondan boşanmak istememekle birlikte, aynı zamanda eylemleri için kendini haklı çıkarmak için güçlü bir ihtiyaç hissetti. İngiliz gazetelerine gönderdiği telgraflarda Siyonizm'i şiddetle kınadı ve Balfour Deklarasyonu'nu, Yüksek Komiserliği ve diğer İngiliz yetkilileri sözde Siyonist yanlısı politikalarından dolayı eleştirdi.

De Hahn'ın bazı yazıları açıkça Yahudi karşıtıydı : Yahudilerin bir dünya devrimi ve tüm dünya üzerinde hakimiyet kurmayı arzuladıklarını savundu. Her yere çürüme ve yıkım getiriyorlar. Rusya'da çarlık hükümetini devirdiler ; Birinci Dünya Savaşı'nda Almanya ve Avusturya'nın yenilgisinden sorumludurlar. Rusya ve Polonya bile Yahudilerin varlığını kabullenemiyorsa Filistin'de yerleri yok demektir. De Hahn, bir Arap gibi giyinir ve Yahudilerle Arapça konuşurdu, ancak onların genellikle dili konuşmadıklarını biliyordu. 30 Haziran 1924'te bir Kudüs sokağında öldürüldü . Yıllar sonra, Haganah'ın sıradan üyeleri tarafından yüksek komutanlarının bilgisi dışında öldürüldüğü öğrenildi . Kudüs'ün son derece ortodoks Yahudileri için De Khan, Tanrı'nın yüceliği için bir ortaçağ şehidi gibi ölen gerçek bir kahraman oldu. De Khan kesinlikle tipik bir Agudat Yisrael lideri değil, ancak suikastı sonunda durumu netleştirdi ve Siyonistler ile muhalifleri arasındaki karşılıklı nefretin derinliğini gösterdi . Haham Sonnenfeld, Siyonistleri alışkanlıkla "haydutlar ve haydutlar" olarak adlandırdı ve cehennemin Herzl ile Eretz İsrail'e girdiğini ilan etti. Orta Avrupa ortodoksisinin siyasi lideri Rosenheim daha yumuşak huylu olma eğilimindeydi, ancak aynı zamanda ilahi kanunu kabul etmeyenlerle işbirliği yaparak dindar Siyonistleri karşılaştıkları "ölümcül tehlikeye" karşı uyardı .

Filistin'de değişen durum, anti-Siyonist ortodoksinin liderlerini yavaş yavaş planlarını uygulamak için yeni yaklaşımlar aramaya zorladı. Ortodokslar hala Siyonizm'i tanımıyorlardı, ancak yavaş yavaş Filistin'in sömürgeleştirilmesinde daha aktif rol almaya başladılar. Agudat Israel'in genç aktivistleri ve bu partinin 1922'de Polonya'da kurulan işçi kolu, değişimin başlıca aktörleriydi. Bu kolun bazı üyeleri 1920'ler ve 1930'larda Filistin'e geldi . ve yurdun çeşitli yerlerinde yerleşim yerleri kurmuştur. Ortodokslar, daha önce kendileri için bir tabu olan İbranice'ye karşı tutumlarını da değiştirdiler ; yalnızca aşırılık yanlıları yalnızca Yidce kullanmakta ısrar etmeye devam etti. 1929 isyanları sırasında El Halil, Safed ve Kudüs'te anti-Siyonist Ortodoks Yahudilerin öldürülmesi, Agudat Yisrael üyelerini şok etti ve onları bazı alanlarda Siyonistlerle işbirliği yapmaya itti; ancak Ortodokslar, 1920'lerde kurulan Filistin Yahudileri Ulusal Konseyi'ne ("Va'ad Leumi") girmeyi hâlâ temelden reddetmişti . Dini olmayan çoğunluk için tamamen kabul edilemez talepler ileri sürdüler , yani Ulusal Konsey'in Tevrat'ın otoritesini tanıması gerektiğini ilan ettiler; konseyin bir üyesinin Şabat'ı tutma emrini açıkça çiğneyen biri olamayacağını; kadınların oy kullanma hakkına sahip olmaması gerektiğini ; belediyenin yasak yiyecekler hazırlayan kuruluşlara (örneğin, işçi kantinleri) sübvansiyon vermemesi gerektiği .

Ancak Agudat İsrail saflarında en büyük kafa karışıklığına ve nihayetinde derin bir bölünmeye neden olan Nazi rejimi ve Holokost oldu . Isaac Breuer, teorik olarak programları uzun süredir "Filistin'de yaratıcı faaliyet" görevini içermesine rağmen, arkadaşlarını Filistin'i ihmal etmekle suçladı : Breuer 1934'te "Yahudi tarihi Siyonistlerin gözetimine bırakılmamalı" dedi ; "Agudat" gerçekten Siyonizm'i yenmek istiyorsa, o zaman Yahudi tarihinin bir parçası olmalı, Yahudi anavatanını ve Yahudi halkını Tevrat'ın yönetimi altında yeniden birleşmeye hazırlamalıdır. Ortodoks Yahudilerin kendi varlıklarını tehlikeye attığını görmezden gelen İlahi Takdir'in iradesi budur . Siyonistler, tarih uğruna meta-tarihi feda ettiler, yani. Yahudileri sıradan bir ulusa dönüştürme arzusu için; ancak ortodoksluk Siyonizme karşı mücadeleye o kadar daldı ki, Kutsal Topraklara olan görevini ihmal etti. Ortodoks, Balfour Deklarasyonu'nun ve Filistin'in sömürgeleştirilmesinin tarihsel-meta-tarihsel bir mucizeyi, bu iki akımın, Sina Dağı'ndaki Vahiy'den önce meydana gelene benzer bir karşılaşmasını temsil ettiğini anlamadı .

1937'de Breuer, Agudat İsrail Genel Kurulu'na Balfour Deklarasyonu'nun doğru Yahudilere ilahi bir emir mi yoksa şeytani bir oyun mu olduğuna karar vermelerini önerdi . Hiç cevap alamadı. Filistin ortodoksluğunun bazı ruhani liderleri, Breuer'in Siyonizme karşı tutumuna katılırken, Rosenheim ve diğer önde gelen kişiler şüphelerini dile getirdiler: Agudat İsrail, Filistin'deki Siyonist etkiye direnecek kadar güçlü mü? Ne de olsa Siyonistlerin büyük bir avantajı var! Filistin'de bir hayat inşa etmek değerli bir eylemdir ama aynı zamanda Tevrat'a uymak gerekir; aksi takdirde tüm iş anlamsız olacaktır. Ve Rosenberg için (1934'te ) bu, Ortodoks Yahudinin kaderini seküler Eretz-İsrail'e bağlaması gerekip gerekmediğine dair hiçbir kesinlik olmadığı anlamına geliyordu. Rosenberg ve anti-Siyonist arkadaşları, Holokost'tan sonra bile pozisyonlarını değiştirmediler. Avrupalı Yahudilerin tahliyesi, sürgünlerin toplanması hakkındaki Siyonist sloganın yanlış olduğunu, çünkü hiç kimse diasporanın hangi bölümünde Yakup'un evinin mistik kaderinin Mesih'in gelişinden önce gerçekleşeceğini bilemeyeceğini ilan ettiler . Böylece, Avrupa'daki Ortodoks Yahudiler çelişkili tavsiyeler aldılar: Filistinli elçiler, Filistin ortodoksluğunun güçlerini güçlendirmek için onları Eretz-İsrail'e göç etmeye ikna etmeye çalıştı ; Batı'daki "Agudat Israel" propagandacıları ise tam tersine Amerika'ya gitmeyi tavsiye ettiler.

Savaşın sona ermesi ile İsrail Devleti'nin kurulması arasında, küçük ama son derece aktif bir aşırılık yanlısı grup, Agudat İsrail'i Siyonistlerin etkisi altına girmekle suçlayarak Filistin'de faaliyet gösterdi. Bu grup Kudüs'te bulunuyordu ve "Şehrin Koruyucuları" ("Neturei Karta") adını taşıyordu; Amram Blau ve Aaron Katzenelenbogen tarafından yönetildi. Sonunda Amerika'ya ve Batı Avrupa ülkelerine nüfuz eden haham Brisk (Polonya) ve Satmar'ın (Macaristan) takipçileri ve bazı Talmudistler - örneğin Chazon Ish tarafından desteklendiler . Şehrin Muhafızlarına göre, İsrail devletini tanıyan herkes mürtedtir, çünkü bu devletin amacı Yahudileri dinden uzaklaştırmaktır. Siyonistlerle uzlaşan Agudat Israel ile başlangıçta Siyonist görüşlere bağlı olan Mizrahi arasında Neturei Karta mensupları açısından önemli bir fark yoktu. Bu aşırı uçlar, Agudat Yisrael'i destekleyen hahamları genç neslin ruhlarını zehirlemekle suçladılar ve İsrail Devleti'nde her gün ve utanmadan uygulanan küfürü kınadılar . Şehrin Muhafızları, 1948 Bağımsızlık Savaşı'na katılmayı reddettiler ve Kudüs'ün uluslararasılaştırılmasını ve BM denetimine devredilmesini talep ettiler. İsrail kimlik kartlarını almayı reddettiler , çünkü laikliğe ve laik hayata verilen en önemsiz tavizlerin bile er ya da geç (onların anladığı şekliyle) geleneksel Yahudiliğin felaketine yol açacağına inanıyorlardı. "Yahudi halkının kendine özgü karakterini" korumak için verdikleri inatçı mücadelede Neturei Karta üyeleri , dindaşları tarafından yaratılan biri dışında dünyadaki herhangi bir devleti tanımaya hazırdı . Agudat Yisrael'e yönelik saldırıları, 2. Dünya Savaşı'ndan sonra bu partinin aslında Siyonizm ile bir uzlaşmaya doğru ilerlemeye başlaması anlamında haklıydı . Doğu Avrupa'daki dini ortodoksinin kaleleri yıkıldı ve liderleri, Eretz İsrail'deki Yahudiliğin geleceğinin, Aiudat Yisrael'in o ülkedeki Yahudi cemaatini destekleyip desteklemeyeceğine ve dayanışma göstererek Yahudi inancından en iyi şekilde yararlanıp yararlanamayacağına bağlı olduğunu keşfettiler. Siyonizm. . Devletin kuruluşundan yaklaşık bir yıl önce, Agudat İsrail üyeleri, Siyonizmin Filistinli liderleriyle, özellikle Şabat'a uyulması ve gıda, eğitim ve evlilikle ilgili yasalar gibi çok önemli konularda bir anlaşmaya vardılar . Böylece Birleşik Dini Cephe'nin bir parçası olarak "Agudat Israel" in İsrail siyasetine katılımı için ön koşullar yaratıldı . Daha sonra 1961'de ana örgütten kopan Agudat Yisrael çalışma şubesinin bir temsilcisi ilk kez İsrail kabinesine girdi .

İsrail Devleti'nin kuruluşundan sonra Ortodoks kampı içinde yaşanan çatışmalar ve Ortodoks ile dindar olmayan çoğunluk arasındaki çekişmenin değerlendirilmesi bu çalışmanın kapsamı dışındadır . Agudat Yisrael'in Siyonizm'e karşı tutumundaki değişimi sadece pratik politikalar açısından sunmak tamamen adil olmayabilir. Ne de olsa, bu partinin yönelimindeki değişiklik 1948'den çok önce başladı. 1936'da Breuer, o zamana kadar yerleştiği Kudüs'teki parti arkadaşlarına hitaben, Yahudi halkı ile Yahudi halkı arasındaki bağların hiçbir şüphe olamayacağını açıkladı. Eretz-İsrail geçen yüzyıllarda dağılmadı. Bu nedenle, Yahudi halkı, Araplarla olan ihtilaflarında, Tanrı'nın ihtilafı Yahudilerin lehine yargılamayacağından korkmamalıdır . On yıl sonra, bir Anglo-Amerikan soruşturma komisyonu önünde ifade veren Agudat Israel'in temsilcileri , Yahudilerin Eretz-İsrail üzerindeki iddialarını (dini haklar açısından olsa da) savundu. Yahudi devletinin ortaya çıkışında, Tanrı'nın sağ elini, Yahudi şehitlere cennetten bir hediye olarak gördüler. Devletin kurulması henüz nihai kurtuluş değil, kurtuluşun başlangıcıydı . Böylece, muhalefet hareketinin başlamasından neredeyse yüz yıl sonra, Ortodoks fikrini değiştirdi ve Yahudilerin devlet hakkını savunanlara katıldı. İsrail'in Siyonistlerin çabaları sonucu değil, ilahi bir armağan olarak var olduğunu ilan ettiler. Yahudi devleti artık onlar için "kutsal vahiy ve misyon" anlamına geliyordu ki bu, Siyonizm'in tanınması anlamına gelmiyordu . Tüm ruhban aşırılıklarına rağmen, çoğu ortodoks insanın politik gerçekçi olduğu ortaya çıktı. S. R. Hirsh ve diğer bilge adamların ilkelerini izleyerek, bir devlet yaratmak için parmaklarını bile kıpırdatmadılar. Ancak devlet ortaya çıkar çıkmaz, onun varlığı ortodoksların görmezden gelemeyeceği ve görmezden gelemeyeceği bir gerçek haline geldi.

BÖLGESELLİK

Liberal asimilasyoncular ve dini ortodoksiler tarafından Siyonizm'e yönelik eleştiriler, öncekinden biraz farklı bir biçimde de olsa, bugün hala yankılanıyor. Bundçuların ve bölgecilerin muhalefetine gelince, bu geçmişte kaldı. Bölgeselciler, Uganda için bir yeniden yerleşim planını kabul etmeyi reddettikten sonra Siyonist örgütten ayrıldı. 1905'te İsrail Zangwill ve onun Anglo-Yahudi ortaklarının önderliğinde Londra'da Yahudi Bölgesel Örgütü (JTO) kuruldu; Siyonist hareketin saflarından da ayrılan Doğu Avrupa'daki çeşitli sol gruplar tarafından desteklendi. Bölgeciler, Yahudi halkının amacının Filistin olmadığını savundular: "Bu ülkeye sözde 'tarihsel haklarımıza' hiç önem vermiyoruz." Siyonizm ile Filistin arasında herhangi bir organik bağlantı da tanımadılar . Yahudi Bölgesel Örgütü, orada Yahudi yerleşim birimleri kurma olasılıklarını araştırmak için Angola'ya bir keşif gezisi gönderdi . Trablusgarp, Teksas, Meksika, Avustralya ve Kanada da ele alındı. Ancak tüm bu projeler başarısızlıkla sonuçlandı ve 1925'te JTO feshedildi . On yıl sonra, neo-bölgesel bir hareket olan Free Earth League ortaya çıktı. Yahudilerin siyasi bağımsızlığında ısrarcı olmadı, kendisini kültürel ve dinsel özerklikle sınırladı. Neo-bölgeciler Batı Avustralya, Surinam ve dünyanın diğer bölgelerinde toplu yerleşim planları yaptılar, ancak JTO'dan daha başarılı olamadılar . Free Land League, İsrail Devleti'nin kurulmasını memnuniyetle karşıladı, ancak sınırlı toprakları nedeniyle bu ülkenin tüm Yahudilerin evi olamayacağını ilan etti. II. Dünya Savaşı'ndan sonra , yerinden edilmiş kişiler için kampların tasfiye edilmesi ve kamplarda bulunan insanların dünyanın farklı ülkelerine yeniden yerleştirilmesiyle, neo-territoryalistler birliği de dağıldı.

Çok daha etkili bir örgüt, iki dünya savaşı arasındaki yıllarda Polonya'daki en güçlü Yahudi partisi olan Bund'du. Militan bir sosyalist parti olarak Bund, Yahudi burjuvazisi, ortodoks ve komünistlerle işbirliğine eşit derecede karşıydı. Liderleri, Lenin'in aksine, Yahudilerin dağınık da olsa tek bir ulus olduğuna inanıyorlardı. Bundçuların sloganı kulağa "Devletsiz milliyet " gibi geliyordu. Bundcular, Yahudilerin vatanları olmadığı ve Filistin dışında her yerde yabancı oldukları fikrini öfkeyle reddettiler . Bir Yahudi devletinin kurulmasının Yahudiler ve Araplar arasındaki çatışmayı şiddetlendireceğini ve Filistin'in her halükarda "Yahudi sorununu" çözmek için çok küçük olduğunu ilan ettiler. İşçi Siyonizmini, Bund'un bakış açısından sosyalist ilkelerle bağdaşmayan kapitalistlerle ve dini ortodoksilerle işbirliği yapmakla suçladılar.

Polonya'da komünist rejimin kurulmasıyla sona erdi . Bu partinin liderlerinden bazıları Amerika'ya göç edebildiler ve yayınlarında Siyonizme karşı muhalefetlerinin haklı olduğunu iddia etmeye devam ettiler. İsrail, Yahudi halkının yalnızca küçük bir bölümünü barındırabilir. Dahası, bu devletin varlığı, Batılı Yahudilerin refahına ve refahına bağlıdır. Amerikalı Yahudiler ABD'yi terk etmek zorunda kalırsa, İsrail de bir felakete uğrayacak. Siyonizm, savaştığı şeyden tamamen farklı bir şey elde etti. Tüm Yahudilerin kurtuluşu için savaştı , ancak en iyi ihtimalle yalnızca bir azınlık için sallantılı bir özgürlük elde etti. Ayrıca Yahudi halkının iki farklı ulusa bölünmesine katkıda bulunmuştur .

"Bund" belirli bir Doğu Avrupa fenomeniydi : ideolojisi değişmeden Batı yarım küreye aktarılamazdı. Bu partinin, Birinci Dünya Savaşı'ndan önceki ve sonraki yıllarda Amerikan Yahudilerinin İşçi hareketi üzerinde belirli bir etkisi oldu ; ancak Amerikanlaştıkça ve Amerikan Yahudiliğinin sosyal yapısı değiştikçe Bund'un otoritesi azaldı. Bundist işçilerin çocukları doktor, avukat ve öğretmen oldular ve Amerikan kültürel ve politik yaşamına tamamen entegre oldular .

Dönemin en büyük Yahudi tarihçisi SM Dubnov, "Bund" ile Siyonizm arasında bir ara pozisyon aldı . Kimse onu asimilasyon vaazı vermekle suçlamaya cesaret edemezdi: Dubnov bunu bir ihanet ve ahlaki zayıflığın bir tezahürü olarak kınadı. Ancak, ilk Siyonistlerin aksine, Yahudileri "manevi-tarihsel bir ulus" olarak görüyordu. Bu, Yahudilerin doğdukları ülkelerle ilgili yurttaşlık yükümlülüklerine mutlaka aykırı olmak zorunda değildi. Siyonistlerin aksine Dubnov, diasporadaki Yahudilerin doğal olmayan bir milliyet olduğuna inanmıyordu. Siyonizmin kendisi, onun gözünde, mesihçiliğin modernize edilmiş bir biçimiydi , ulusal fikre karşı kendinden geçmiş bir hayranlıktı . Gerçekten de Siyonizm idealist unsurlardan yoksun değildi; ama Dubnov'a göre bu sadece bir fantezi , gerçekleştirilemez bir ütopya gibi görünüyordu. "Beloved of Zion " üyeleri, 17 yıl boyunca 3.600 Yahudi'nin Filistin'e yerleşmesine yardım etti ; Yılda 212 kişi! Ve önümüzdeki yüz yıl içinde Siyonistler yarım milyon Yahudiyi yeniden yerleştirmeyi başarsa bile, o zaman bile Filistin'deki Yahudi nüfusu Kiev bölgesindeki mevcut Yahudi sayısını geçmeyecektir. Bu nedenle Dubnov, Lilienblum ve Ahad Gaam'ın diasporanın reddini teşvik etmede sorumsuzca hareket ettiğine inanıyordu. Doğru, Bundistlerin aksine Dubnov, diasporadaki milliyetçilik beklentilerinden hiç memnun değildi: “Diyasporanın tamamını bir Yahudi devletine taşıma fırsatımız olsaydı, bunu büyük bir sevinçle yapardık. Diasporada sadece tarihi zorunluluk nedeniyle kalıyoruz ve ulusun çoğunluğunun ulusal yaşamını korumak ve geliştirmek için savaşıyoruz!” Başka bir olayda ( 1901'de ) Dubnov, Filistin'in kolonizasyon sürecini etkileyerek oradaki Yahudi nüfusunun bir milyona ulaşmasının hala mümkün olup olmadığını merak etti . Bu durumda, ulusal özerkliğin sağlanması için koşullar yaratılacaktır. 1917'den sonra Dubnov Rusya'dan göç etti ve Berlin'e yerleşti. 1941'de yaklaşık seksen yaşındayken Riga gettosunda öldürüldü . Ölümünden kısa bir süre önce, kitaplarından birinde, Siyonistleri gerçekçilikten yoksun olmakla suçlarken, Yahudi Filistin'in "inançsız olduğu günlerde" sandığından daha hızlı geliştiğini yazdı .

MARKSİZM VE "YAHUDİ SORUNU"

Sosyalist fikirlerin Siyonistler arasında hatırı sayılır bir popülariteye sahip olmasına rağmen, sosyalist teori, özellikle Marksist yorumuyla, Yahudi ulusal hareketine düşmandı . Marx, Engels ve onların en yakın takipçileri sınıf mücadelesine odaklandılar. Ulusal hareketlerin sistematik bir analizi ancak daha sonra, 19. ve 20. yüzyılın başlarına doğru ve öncelikle bu konunun özellikle önemli ve acil olduğu ülkelerde, örneğin savaş öncesi Avusturya'da gerçekleştirildi. Marx ve Engels, liberal çağdaşlarının kültürel, ekonomik ve sosyal ilerlemenin er ya da geç ulusal farklılıkları yeneceği ve tüm dünyanın (en azından Avrupa'nın) enternasyonalizme doğru ilerlediği inancını paylaşıyorlardı. Ancak liberallerin aksine , tüm ulusal hareketin homojenliğine inanmıyorlardı: bazıları onlara açıkça gerici görünüyordu. Her şey, belirli bir ulusal hareketin devrim davasına hizmet edip etmediğine veya tersine onu engellediğine bağlıydı . Marx ve Engels, Doğu Avrupa Yahudileri hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyorlardı; Batılı Yahudilere gelince, liberalleri takip ederek, sorunlarının asimilasyonla çözüleceğinden emindiler. Marx, gençliğinde "Yahudi sorunu" üzerine bir makale yayınladı, ancak bu, tarihçiden çok metafizik kavramları inceleyen öğrencilerin ilgisini çekiyor. Marx, Yahudi halkının varlığını inkar etti; Moses Hess'in Siyonizmini hor görüyordu. Yahudilik ve bir topluluk olarak Yahudiler için bir gelecek olduğu fikri, Marx'a, kendi teorilerinden mantıklı sonuçlar çıkaramayanların tipik bir yanılgısı gibi görünmüştür. Marx'a göre Yahudilik, en radikal biçimde kurtulması gereken son derece olumsuz bir fenomendi. Marx, Yahudi kökenini bir tesadüf olarak görmüş ve bu gerçeği küçük bir utançla karşılamış olmalı . Bununla birlikte, böyle bir tutum ne orijinal ne de spesifik olarak "Marksist" olarak adlandırılamaz . Marx'ın çağdaşı olan Yahudi anti-sosyalistlerin çoğu, kökenlerine tamamen aynı şekilde tepki gösterdi. Bu asimilasyon destekçileri, bir kişinin milliyetinin önemli olmadığına inanıyorlardı. Her şeyden önce, kendilerini dünya vatandaşları olarak görüyorlardı ve yalnızca ikincil olarak - Almanlar, Avusturyalılar veya Ruslar. Daha sonraki sosyalistler de aynı fikirdeydiler ve bu bakımdan devrimcilerle reformistler arasında özel bir fark kaydedilemez. Leon Blum ve Eduard Bernstein, Rosa Luxemburg ve Leon Troçki kendilerini öncelikle uluslararası sosyalist hareketin üyeleri olarak görüyorlardı.

"Yahudi sorunu" ancak 19. yüzyılın sonlarına doğru sosyalist teori ve siyasette daha önemli bir rol oynamaya başladı; bu kısmen anti-Semitizmin yükselişinden kaynaklanıyordu. Avrupa ve Amerika sosyalist partilerinin liderleri arasında çok sayıda Yahudi vardı ve 1914'e kadar Sosyalist Enternasyonal kongrelerindeki bazı delegasyonların neredeyse tamamı Yahudilerden oluşuyordu. Ancak milliyetçi ve Yahudi aleyhtarı eğilimlerin yükselişiyle bu sosyalistler kendilerini zor durumda buldular ve kendi ulusal kimliklerinin daha çok farkına vardılar. Ancak bu, yaklaşan sosyalist devrimin "Yahudi sorununu" çözeceğine ve o zamana kadar her sosyalist Yahudinin doğduğu ülkedeki işçi sınıfının özgürlüğü için mücadeleye aktif olarak katılması gerektiğine olan inançlarını etkilemedi. Batı Avrupa sosyalistleri, erken Siyonizmi romantik, ütopik ve gerici bir yanılsama olarak gördüler. Bernard Lazar, bu yeni doğan hareketin neredeyse tek destekçisiydi. Doğu Avrupa'nın sosyalist liderleri de yalnızca Siyonizm'i değil, aynı zamanda Bundçular tarafından aranan Yahudiler için kültürel-ulusal özerklik talebi gibi Yahudi milliyetçiliğinin daha az belirgin biçimlerini de öfkeyle reddettiler. Plehanov ve onun kuşağının sosyalistleri, Bundçuları yalnızca "deniz tutmuş Siyonistler" olarak görüyorlardı. Sosyalist anti-Siyonizmin ideolojik temelleri, birkaç yıl boyunca hem Doğu hem de Batı Avrupa sosyalistleri arasında Marksist öğretinin en saygın yorumcusu olarak kalan Karl Kautsky tarafından atıldı.

Kautsky'ye göre, ilkel ırklardan insanlara miras kalan tüm özellikler, ekonomik evrim sürecinde kaybolur; Yahudiler, Yahudi olmayanlar gibi karışık ırklıdır . Geçmişte Yahudiler, şehirli tüccarlar, finansörler, entelektüeller ve daha nadiren zanaatkarlardan oluşan kapalı, kalıtsal bir kasttı; bu sosyal tabakaların karakteristik özelliklerini nesilden nesile aktardılar. Ancak endüstriyel kapitalizmin gelişmesiyle birlikte, Yahudiler ve Yahudi olmayanlar arasındaki sınırlar giderek bulanıklaştı, Yahudiler medeni haklara kavuştu ve birçoğu, aralarında yaşadıkları halklar tarafından özümsendi. Antisemitizm salgınları, burjuvazinin liberalizme bir tepkisinden başka bir şey değildir. Kendinizi antisemitizme karşı savunmanın iki yolu vardır: proleter dayanışması ve Yahudi dayanışması. Ekonomik ve sosyal sebeplerden dolayı Siyonizm, Doğu Avrupa Yahudileri arasında geniş bir karşılık bulsa da bir geleceği yoktur. Medeni dünyanın tüm bölgelerinde zaten yerleşim varsa, bir Yahudi devleti için bir yer nerede bulunur? Yahudiler tarım işlerine nasıl alıştırılır ? Ve Filistin'de güçlü bir endüstri nasıl geliştirilir? Böylece, teorik değerlendirmelere ek olarak, 1914'te Kautsky, Siyonist hedeflerin gerçekleştirilmesine yönelik oldukça pratik aşılmaz engeller de keşfetti.

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra tekrar bu konuya döndüğünde görüşleri esasen değişmedi. Kautsky, Filistin'deki Yahudi öncülerin enerjilerinden ve kararlılıklarından şüphe duyan herkesi ikna edebilecek başarılarını kabul etti . Ancak Siyonistlerin coşkusu büyük olasılıkla uzun sürmeyecek. Kautsky, Yahudi fakirlerin ve aydınların yeniden şehirlerde toplanacağını ve Filistin proletaryasında sınıf bilincinin yükseleceğini öngördü. Sonuç olarak, Yahudi kapitalistler Filistin'e olan ilgilerini kaybedecek ve mali destek olmadan ekonomik gelişme süreci yavaşlayacaktır. En iyi durumda, Filistin'deki Yahudilerin sayısı Araplardan fazla olacak ve dünyadaki tüm Yahudileri barındırmayacak olsa da, ağırlıklı olarak Yahudi karakterli olacak yeni bir Yahudi devleti ortaya çıkacak. Bununla birlikte, bu tür olayların siyasi koşulları kötüleştiğinden, bu pek olası değildir: "Siyonizm önümüzdeki birkaç yıl içinde başaramayacağını, asla başaramayacak . " Genel olarak Kautsky, Siyonizmin ilerici değil , gerici bir hareket olduğuna inanıyordu. Doğal evrim yolunu kapatan Siyonistler, ilerlemenin önünde bir engel haline geldi. Siyonizm, tarihsel hukuk doktrinini ilan ederken, ulusların kendi kaderini tayin hakkını reddeder .

Kautsky, akıl yürütmesinin bu bölümünde, ulusların kendi kaderini tayin hakkı sorununa fazla önem vermeyen Marx ve Engels'ten farklı görüşlere sahipti; daha yüksek tarihsel çıkarlar uğruna çıkarları pişmanlık duymadan göz ardı edilmesi gereken "sefil küçük halklar" hakkında sık sık küçümseyerek konuştular. Bu nedenle, ABD'nin Meksika'ya karşı savaşını, tarihin çıkarları doğrultusunda yürütüldüğü için ilerici olarak değerlendirdiler ve Marksizm, Schleswig'in Almanya tarafından ilhak edilmesini, medeniyetin barbarlık ve durgunluk üzerine ilerlemesiyle haklı çıkardı. Herzl ve Nordau'nun Batı medeniyetini Doğu'ya taşımayı amaçlamaları , Marx ve Engels için daha sonraki liberaller kadar şok edici olmayacaktı . Marx ve Engels, Siyonizmi "gerçekçi siyaset" temelinde reddetmekte tereddüt etmeyeceklerdi: Ne de olsa bu hareket, tarihsel sahneye çok geç çıktı ve kendisine verilen görevi yerine getirecek kadar güçlü görünmedi.

Kautsky, "Filistin macerasının" trajik bir şekilde sona ereceğine inanıyordu. Yahudiler Araplardan sayıca üstün olmayacak ve onları bir Yahudi hükümetinin kendilerine fayda sağlayacağına ikna etmeyecek. "Filistin'deki Yahudi kolonizasyonu, Küçük Asya'daki (Mısır dahil) İngiliz-Fransız hegemonyası çöktüğü anda başarısızlıkla sonuçlanacak ve bu sadece an meselesi ve belki de yakın gelecekte bile değil. " Kautsky'nin Arap [aynen!] halkının nihai zaferinden hiç şüphesi yoktu . Tek soru, bu zaferi nasıl elde edeceğidir: barışçıl bir şekilde, Yahudileri taviz vermeye zorlayarak mı, yoksa acımasız gerilla savaşı ve kanlı ayaklanmalarla mı? Filistin'deki en fakir, en zayıf Yahudi yerleşimciler, "kaçmak şöyle dursun kendilerini savunamayanlar " bu mücadeleden en çok zarar görecekler . Bu nedenle, yalnızca kurban sayısının çok fazla olmayacağı umulabilir: “Ancak, Filistin'de mesih umutlarıyla cezbedilen Yahudileri bekleyen tehlikeler, tüm zararlı etkileri tüketmiyor. Siyonizmin. Muhtemelen çok daha kötüsü, Siyonizm'in Yahudilerin güçlerini ve araçlarını - tüm kaynaklarını tamamen farklı bir alanda aranması gereken kaderlerinin gerçek kararına yoğunlaştırmaları gereken bir zamanda - yanlış hedeflere yönlendirmesidir . Burada Kautsky'nin aklında 8-10 milyon Yahudi'nin kaderinin belirleneceği Doğu Avrupa vardı; Böyle bir toplu göç imkansız olduğundan, bu Yahudilerin kaderi devrimin umutlarıyla yakından bağlantılıydı. Siyonizm ise onların dikkatini dağıttı ve boş umutlarla zamanlarını ve enerjilerini boşa harcamaya zorladı.

Kautsky'ye göre daha uzak ihtimaller nelerdi? Yahudilere tam kurtuluşu getirecek olan liberalizm değil , sadece muzaffer bir proletaryadır. O zaman Yahudiler diğer uluslara dönüşecek ve bu şekilde varolmayacaklar . Ancak bundan pişmanlık duyulmamalıdır. Gettonun ortadan kaybolması kimseyi üzmeyecek ve nostaljiye neden olmayacak. Şehirli olarak doğan Yahudiler, insanlığın ilerlemesi için gerekli niteliklere sahiptir . Batı Avrupa ülkelerindeki görece küçük sayılarına rağmen , Yahudiler bu ülkelerin halklarına Spinoza, Heine, Lassalle, Marx gibi olağanüstü figürler verdiler. Ancak ruhun tüm bu devleri, potansiyellerini ancak Yahudiliğin tozunu silktikten sonra ortaya çıkardılar. Faaliyetleri Yahudilik alanının dışındaydı ve tamamen modern kültüre aitti; çoğu zaman kasıtlı olarak Yahudiliğe karşı çıktılar . Kautsky , "Yahudiler önemli bir devrimci faktör haline geldi ," diye yazıyordu, "Yahudilik ise gerici bir faktör haline geldi . İlerleme için açgözlülükle çabalayan Yahudilerin ayaklarına bağlı bir kurşun ağırlığı gibidir ... [bu sosyal getto] ne kadar çabuk ortadan kalkarsa, sadece bir bütün olarak toplum için değil, aynı zamanda Yahudiler için de o kadar iyi olacaktır. . Yahudilerin ortadan kaybolması, Kızılderililerin veya Tazmanyalıların ortadan kaybolmasının trajik olması anlamında bir trajedi olmayacak . Çünkü bu bir düşüş, bozulma veya yok olma değil, yeni, daha verimli bir faaliyet alanına geçiş olacak , bu da yeni, daha yüce bir insan tipi yaratmayı mümkün kılacak . "Ebedi Yahudi sonunda barınak ve huzur bulacak. İnsanlığın tüm zulmünü yaşamış en büyük mazlum, çok şey verdiği kişi olarak hafızalarda kalacaktır.

Kautsky'nin görüşlerini burada bu kadar ayrıntılı olarak ele aldık çünkü bu yazar, Siyonizme karşı Marksist argümanları en tutarlı ve sistematik şekilde sunmuştur . Daha sonraki eleştirmenler -komünistler, Troçkistler veya Yeni Sol- bu argümanları temel aldılar; görüşleri Kautsky'ninkinden yalnızca ayrıntılarda ve vurgularda farklıydı. Siyonistlerin Marksist eleştiriye tepkisi şu tezlerde özetlenebilir: Marksizm, milliyetçiliğin modern tarihteki rolünü hafife almakla hata etti. Etnik gruplar arası çatışmalar ve husumet, komünistlerin kazandığı ülkelerde bile önemini kaybetmedi. Marksist (liberal olduğu kadar) bir analiz pekâlâ sub specie aeternatis , yani tarihin gerçekten de tüm ırkların, ulusların ve milliyetlerin eşit olacağı tek bir dünyaya doğru ilerlemesi mümkündür. Ancak Siyonistler bu uzun vadeli beklentilerle ilgilenmiyor. Siyonizm, liberal ve Marksist analizin aksine , tam da "Yahudi sorununun" öngörülebilir gelecekte doğal olarak ortadan kalkması için hiçbir umut olmadığı için ortaya çıktı. Aksine, bu sorunun daha da kötüleşmesi çok muhtemeldir. Sosyalistler, Yahudileri "ikamet ettikleri yerde" devrimci mücadeleye katılmaya çağırdılar ve bunu açıkça en iyi niyetle yaptılar. Ama Yahudilerin amaçlarıyla devrimin amaçlarının aynı olduğu varsayılsa bile, yine de böyle bir çağrıya pratik bir politika denemez .

Polonya, Almanya ve Avusturya'daki işçi sınıfı Yahudilerin yardımına ihtiyaç duymadı ve aramadı. Aksine, bu işçiler Yahudilerden kurtulmaya çalıştılar ya da en iyi ihtimalle onları siyasi mücadelede bir engel olarak gördüler. Devrimci mücadelenin ilk aşamalarında, Yahudiler tüm sosyalist ve komünist partilerin çalışmalarında önemli bir yer işgal ettiler, ancak zamanla tüm sorumlu parti konumlarından zorla alındılar . Almanya Komünist Partisi'nin kurucuları ve ilk liderleri arasında çok sayıda Yahudi vardı. Ancak Hitler'in iktidara gelmesinden bir yıl önce, Reichstag'daki yüzlerce Komünist Parti milletvekili arasında tek bir Yahudi yoktu. Benzer şekilde, Sovyetler Birliği'nde gelişen olaylar. Siyonistler bunda herhangi bir felaket görmediler, ancak bu tür eğilimler, Yahudilerin devrimci hareket içindeki sorunlu konumu hakkındaki iddialarını bir kez daha kanıtlıyor. 1970'te Siyonizm'in Yeni Sol eleştirmeni, sonraki gelişmelerin Siyonistlerin değil Troçki ve Zinovyev'in, Kamenev ve Radek'in haklı olduğunu gösterdiğini yazdı. Ancak tüm bu Bolşevik liderler Stalinizmin kurbanı olduklarından, bu açıklama yeterince ikna edici görünmüyor . Antisemitizm ivme kazandıkça, Avrupalı Yahudiler devrimci mücadelede aktif katılımcılar yerine pasif gözlemciler olarak kalmaya mahkûm edildiler .

Marksist eleştirmenler, faşizmin gelişini ve Avrupalı Yahudilerin çoğunun yok edilmesini öngörmediler. Daha sonra, karşı-devrimin geçici bir zaferinin bile, tüm iğrenç sonuçlarına rağmen, Yahudilerin eninde sonunda doğdukları ülkelerin halkları tarafından özümsenip asimile edileceği şeklindeki sosyalist tezi çürütemeyeceğini savundular . Ancak Marksist analizler ve tahminler tarihin sınavına girmediği için, gelecekte bunların doğrulanacağına olan güven gözle görülür şekilde zayıfladı. Marksist -Leninist tez, komünist rejimlerin "Yahudi sorunu"nu başarıyla çözeceği ve bunun sonucunda Yahudilerin bir toplumsal grup olarak varlığının sona ereceği varsayımına dayanıyordu. Ancak 1970'ten sonra komünist Polonya'da hiç Yahudi kalmaması, hiçbir şekilde Kautsky'nin hayalini kurduğu "yeni, daha yüksek insan tipinin" ortaya çıkmasından kaynaklanmıyordu. Durum daha çok Yahudilerin 15. yüzyılda İspanya'dan göçüne benziyordu. Ne kapitalist ne de komünist toplumlar Yahudileri özümseyip asimile edemediler. Bu nasıl açıklanabilir? "Yahudiliğin gerici karakteri" mi? Yoksa Yahudiler "önemli bir devrimci faktör " oldukları ve sonuç olarak devrim sonrası rejimlerin baş belası oldukları için mi? Yahudilerin, Lenin'in hayalini kurduğu gerçek anlamda uluslararası topluma asimilasyon olasılığı göz ardı edilemezdi, ancak böyle bir toplum asla ortaya çıkmadı ve Sovyetler Birliği ve diğer sosyalist ülkeler yavaş yavaş uluslararası ideallerden uzaklaştı ve yeni bir Nasyonal Sosyalizm biçimine doğru sürüklendi. . Bu koşullar altında, tam asimilasyon imkansız değilse bile son derece zor hale geldi.

Ayrıca Siyonistler, Marksist milliyetçilik kavramının -genel olarak ulus-devlet ve özel olarak anti-Semitizm- en iyi ihtimalle (son olayların gösterdiği gibi) iradeci olduğunu savundular. Marx ve Kautsky gibi öğrencilerine göre Yahudiler modern kapitalizmin, daha doğrusu ticari kapitalizmin temsilcileriydi; bu işlevi kaybederlerse, kaçınılmaz olarak yeryüzünden kaybolacaklar . Ancak bu teori, Yahudilerin çoğunluğunun yoğunlaştığı Doğu Avrupa için kesinlikle anlamsız görünüyordu ve ayrıca kapitalizm öncesi ve kapitalizm sonrası toplumlarda anti-Semitizmin varlığını makul bir şekilde açıklayamıyordu.

Ulusal sorunun en keskin biçimiyle karşı karşıya kalan Avusturyalı Marksistler, Marksist teorinin bu yönünün zayıflığının farkındaydılar. Bu nedenle, bu sorunun daha ayrıntılı bir analizi Otto Bauer ve Karl Renner'ın eserlerinde ortaya çıktı. Kautsky, konuşulan bir dilin varlığını bir ulusun varlığı için belirleyici ölçüt olarak gördüyse (daha sonra ikinci bir ölçüt ekledi - bölge), o zaman Otto Bauer bir ulusu tarihsel kader, kültür ve karakter topluluğu olarak tanımladı - " bir ortak bir karakter tarafından birleştirilen, tarihsel kaderlerinin ortak olmasının bir sonucu olarak oluşan bir dizi insan . " Yahudiler hala bir ulustu (özellikle Doğu Avrupa Yahudileri), ancak her yerde ulusal birliğin parçalanmasına yaklaşıyorlardı. Çeklerin aksine kendi topraklarından yoksun bırakılan "mutlak bir azınlık" olarak, Avrupa uluslarının kültürel topluluğu tarafından emilmeye mahkum edildiler . Bauer , Yahudilerin ulusal bir kültürünü reddetmemekle ve zorunlu asimilasyona karşı çıkmakla birlikte, yine de Yahudilerin ulusal özerklik konusunda ısrar etmemeleri gerektiğine, çünkü böyle bir talebin kaçınılmaz tarihsel sürece ters düşeceğine inanıyordu.

Bu, Yahudi liderlerin ve Avusturya Marksizmi teorisyenlerinin genel görüşüydü ve faşistlerin iktidara gelmesi bile onların bu bakış açısını değiştirmelerini sağlamadı. Friedrich Adler 1949'da , kendisinin ve (Avusturya'daki Marksist Parti'nin kurucularından biri olan) babasının her zaman tam bir Yahudi asimilasyonunun hem arzu edilir hem de mümkün olduğunu düşündüklerini yazdı. Hitler'in vahşeti bile, Yahudi milliyetçiliğinin gerici eğilimlere, yani neredeyse iki bin yıldır ölü kalmış bir dilin dirilişine ve eski, modası geçmiş bir dinin dirilişine yol açtığına dair inancını sarsmadı . Avusturya'daki Yahudi olmayan Marksist liderler, zaman zaman Siyonizme karşı Yahudi meslektaşlarından daha da küçümseyici olmalarına izin verdiler . Carl Renner, çok uluslu bir devlette bir azınlığın çıkarlarını korumanın tek gerçek yolu olarak son derece karmaşık bir bölge dışı özerklik teorisi geliştirdi . Yahudileri planına dahil etmedi, ancak Bauer'in aksine onların dışlanmasına ihtiyaç olduğunu da belirtmedi. Hem Bundcular hem de Siyonistler, Renner'ın planını onayladılar ve kendi amaçlarına göre değiştirerek onu benimsediler. Avusturyalı sosyalistlerin bir başka lideri olan Pernerstorfer'e göre, bir ulus olup olmadıklarına Yahudilerin kendileri karar vermeliydi. Ulusal var olma hakkına sahip olduklarına şüphe yoktur; Başka bir soru da, ulusal özerkliğe giden yolda pratik zorlukların üstesinden gelmek için enerji harcamaya değip değmeyeceğidir . Pernerstorfer, Doğu Avrupa Yahudilerinin ancak kendilerine bağımsız bir devlet verilirse bir grup olarak hayatta kalabileceklerine inanıyordu .

Ancak bu bireysel seslerin dışında, Uluslararası Sosyal Demokrasinin Siyonizme karşı tutumu düşmanca kaldı .

. Dünya Savaşı'nda, Alman sosyalizminin teorik yayın organı Hoie Tzait, Herzl'in çalışmasını, yok olmakta olan bir ulusun son kez tarihsel sahneye çıktığı parlak bir tören alanıyla karşılaştırarak, "Yahudi Devleti"ni ciddi analize bile değmeyecek bir ütopya olarak kınadı. ondan sonsuza dek kaybolmak . Birkaç yıl sonra başka bir yazar (bir Yahudi), Siyonizm'in ortaya çıkışını Yahudi burjuvazisinin çağdaş antisemitizme tepkisi olarak açıklamaya çalıştı . Sosyal Demokrasinin prensipte Siyonizm'e karşı olmadığını, ancak (burjuva) Siyonistlerin hedeflerine bir kurtuluş mücadelesi yoluyla değil, Türkiye ile siyasi pazarlık yoluyla ulaşmaya çalıştıkları ve ulusal ayrılıkçılık çerçevesinde sınıf dayanışmasını vaaz ettikleri için ilan etti. Dini reddederken yapmadılar, uluslararası sosyalizm onları destekleyemez . İngiliz sosyalistleri tekrar tekrar Siyonizm'i gerici bir hareket olarak kınadılar ve bu muhalefete Theodore Rothstein gibi Rusya'dan gelen Yahudi göçmenler öncülük etti . Zaman zaman doğru, sempatik sesler duyuldu. Bir İngiliz sosyalist gazetesi, sınıf mücadelesi proletaryanın zaferiyle taçlandırılır taçlandırılmaz, Yahudilerin güneşteki yerlerini bulacaklarını ve ulusal kimliklerini geliştirme fırsatına sahip olacaklarını vaat ediyordu. Ama genel olarak, İngiliz sosyalistleri Siyonizme pek ilgi göstermediler . Fransız sosyalistleri onunla daha da az ilgileniyorlardı ve tavırları hiçbir şekilde hayırsever olarak adlandırılamazdı . Revue Socialiste'de Kişinev katliamı hakkında Siyonist yanlısı bir makalenin yayınlanmasından sonra , editör, köşesinde Filistin'in tüm Yahudilerin evi olduğu şeklindeki "efsaneyi" çürütmeyi uygun gördü. Siyonizm, psikolojik olarak halkın şiddetli zulme karşı bir tepkisi olarak açıklanabilir, ancak çaresizlikten doğmuştur ve bir efsaneye dayanmaktadır. Tüm milliyetçilik biçimleri gibi, kınanması gereken gerici bir hareketti . 1914'e kadar , Siyonizmi kınayan bu solcu eğilimin tek büyük istisnası , Berlin'de Joseph Bloch'un editörlüğünde yayınlanan ve bu ve diğer birçok konuda bağımsız bir çizgi izleyen revizyonist bir dergi olan Sozialistische Monatsheftew (Socialist Monthly ) idi.

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra birçok sosyalist Siyonizme karşı tutumunu değiştirdi. Kautsky ve Marksist köktendinciler bu harekete karşı çıktılar ve saldırıları hem biçim hem de içerik açısından şiddetliydi. Bu tür eleştirilere tipik bir örnek, Alexander Santo'nun Siyonizm'in zararlı bir yanılsama olduğunu ve ne kadar erken dağılırsa Yahudiler için o kadar iyi olduğunu savunan broşürüdür. Filistin'de bir Yahudi çoğunluğu oluşturmanın en ufak bir şansı yok. Siyonizm gerici ve şovenist bir harekettir; "Yahudi sorununu" çözmekte başarısız olduğu gibi, Yahudilerin Avrupa ülkelerinin yerli halklarıyla kaynaşmasının önünde de engeller oluşturmaktadır. 1930'da Santo, Orta ve Batı Avrupa'da asimilasyon sürecinin tamamlanmak üzere olduğunu yazdı ve ekledi: "Antisemitizm sadece bir artçıdır . " Zaman Siyonizme karşı işliyor ve bu tehlikeli hareketle mücadele etmek ve tarafsız kalmamak her sosyalistin görevidir . Çünkü Siyonizm ikincil bir fenomen değil, kanserli bir tümör görünümündedir. "Ona karşı olmayan ondan yanadır."

Bununla birlikte, yavaş yavaş, bu konuda sosyalistler saflarında bir bölünme ortaya çıktı. 2. Enternasyonal'in en saygın isimlerinden biri olan ve uzun yıllar başkanlığını sürdüren Vandervelde, 1920'lerde. Filistin'i ziyaret etti. Ardından, Siyonist Trudoviklerin çalışmaları hakkında sempatiyle konuştu. Diğer önde gelen Sosyal Demokratlar - özellikle Louis de Broucker, Vincent Auriol, Camille Huysmans, George Lansbury, Arthur Henderson ve Rudolf Breitsheid - 1928'de Sosyalist Filistin İşçi Komitesi'ne katıldı. Yahudi halkının Filistin'de bir ulusal yurt bulma hakkı, 1917-1920 döneminde uluslararası sosyalist kongrelerin bir dizi kararında tanındı . Fransız sosyalizminin liderlerinden biri olan Jean Longet (Karl Marx'ın torunu), 1918'de Filistin'de bir Yahudi ulusal yurdu fikrinin uluslararası sosyal demokrasinin desteğini hak ettiğini duyurdu. Meslektaşı Leon Blum, 1929'da Yahudi Ajansı'na üye oldu , ancak Siyonist örgüte hiç katılmadı .

Daha önce Siyonizmi sert bir şekilde eleştiren Axelrod ve Eduard Bernstein gibi eski neslin önde gelen sosyalistlerinin konumlarındaki değişiklikler de ilginçtir . Axelrod 1917'de artık Siyonizm'in amaçlarının gerçekleştirilmesini savunduğunu ilan etti. Alman Sosyal Demokrasisindeki reformist akımın babası olan Bernstein, 1928'de Filistin İşçi Sosyalist Komitesi'ne de katıldı . 1914'e kadar , çoğu sosyalist gibi, artık herhangi bir özel misyonları olmadığını savunarak Yahudilerin vatandaşlıktan çıkarılmasını savundu. Doğu Avrupa Yahudilerinin göç etmek zorunda kalabileceklerini kabul etti , ancak kurtuluşlarıyla ilgili eylemler , özellikle bu görev pratikte imkansız olduğundan, bir Yahudi devleti yaratma fikirleriyle eşitlenemez . Asimilasyonun hem Bernstein hem de ana ideolojik rakibi Kautsky için arzu edilirliği sürekliydi.

o o Z">

hakikat tarafından teslim edildi. Onların bakış açısından , Yahudi dayanışması ve ulusal ayrılıkçılık fikirleri kesinlikle kabul edilemezdi . Siyonizm, her iki sosyalist lider tarafından asimilasyona engel olan gerici ve tehlikeli bir hareket olarak görüldü . Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Bernstein, anti-Semitizmin gücünü ve azmini hafife aldığını kabul etmek zorunda kaldı. Almanya'yı Siyonist olamayacak kadar çok sevdiğini beyan etti , ancak Siyonistlerin faaliyetlerini sempatiyle takip ettiğini de sözlerine ekledi: Siyonizm, takipçilerine büyük yaratıcı başarılar ilham etti. Poale Sion, Santo gibi sadık Siyonizm karşıtlarını dehşete düşürecek şekilde, 2. Enternasyonal'in aktif bir katılımcısıydı. Ancak genel olarak Siyonizm, Avrupa sosyal demokrasisi için ikincil bir sorun olarak kaldı. Sosyalist liderlerin çoğu "Filistin deneyinin " başarısına hem pratik hem de ideolojik açıdan inanmıyordu ; ancak 1918'den sonra kızgınlıktan kederli hale geldiler. "Yahudi sorunu"na deyim yerindeyse ilk elden aşina olan sosyalistler , bu sorunun ilk başta düşündüklerinden çok daha karmaşık olduğunu şimdi anladılar. 1920'lerin sonunda. sosyalistlerin çoğu, Siyonizm yanlış olsa bile, 2. Enternasyonal ve ona yakın partilerin "Yahudi sorununa" hâlâ alternatif bir yanıtı olmadığını gördüler.

LENİN, STALIN, TROÇKİ

Bununla birlikte, komünistler bu tür şüphelerle eziyet görmediler. Sorunun çözümünü bildiklerini iddia ettiler. Lenin'in Yahudi milliyetçiliğine itirazları, sık sık alıntı yaptığı Kautsky ve Otto Bauer'in yazılarına dayanıyordu. Bazı açılardan daha da ileri giderek, milliyetçiliğin en adil ve masum haliyle bile Marksizm ile kesinlikle bağdaşmadığını ilan etti. Ve hatta ulusal-kültürel özerklik talebi bile ("milliyetçiliğin en rafine ve acı verici biçimde en feci biçimi") son derece zararlı olarak algılanıyordu: Ne de olsa bu, ulusal burjuvazinin ideallerine hizmet ediyordu ve tamamen çelişiyordu.

proleter enternasyonalizmi*. Marksistler her türlü ulusal baskıyla mücadele etmelidir, ancak bu, proletaryanın herhangi bir halkın ayrılıkçı emellerini desteklemek zorunda olduğu anlamına gelmez. Aksine, kitleleri milliyetçi yanılsamalara karşı uyarmalı ve korumalı ve baskıya dayalı olanlar dışındaki her türlü asimilasyona sıcak bakmalıdır. Batı'nın medeni ülkelerindeki Yahudiler asimilasyonun en yüksek aşamasına çoktan ulaştılar. Ancak Galiçya'da ve Rusya'da bir ulus değillerdi ve kapalı bir kast olarak kaldılar - gerçi kendi suçları yüzünden değil, antisemitlerin suçu yüzünden**. Yahudi ulusal kültürü hahamların ve burjuvaların elinde bir öcüydü ve sonuç olarak onun propagandacıları proletaryanın düşmanlarıydı.

1913'te Stalin, bir ulusu , aynı topraklarda, tek bir ekonomik sistem ve tek bir dünya görüşü koşulları altında yaşayan, tarihsel olarak kurulmuş, istikrarlı bir dilsel topluluk olarak tanımlayan ve bulan kültürel bir toplulukta ifadesidir. Bu tanıma göre Yahudiler şüphesiz bir millet değildi. Siyasi faaliyetler için bir zemin ve ulusal bir pazar olarak hizmet edecek kendi bölgelerine sahip değillerdi . Yahudilerin sadece % 3-4'ü tarım alanında çalışıyordu ve geri kalanı, Rusya'nın her yerine dağılmış ve hiçbir bölgesinde çoğunlukta olmayan kasaba halkıydı. Stalin, Gürcü, Dağıstan, Rus, Amerikan Yahudileri vb.'den oluşan ne tür bir ulus sordu? Üyeleri dünyanın farklı yerlerinde yaşayan, farklı dilleri konuşan, birbirleriyle hiç tanışmayan ve asla uyum içinde hareket etmeyen bu nasıl bir ırktır? Bu gerçek yaşayan bir ulus değil, bu dünyaya ait olmayan bir tür mistik, şekilsiz, sisli fenomen. Bu nedenle, Yahudiler için ulusal-kültürel özerklik talebi tek kelimeyle gülünçtür. Varlığı henüz kanıtlanmamış bir ulus nasıl bir özerklikten söz edebilir? Yahudilerin ortak noktası olan her şey

* İÇİNDE VE. Lenin. Works (2. baskı), cilt 17, s. 118. - Not, yazar.

** age, s. 141. - Not, yazar.

20 Siyonizm Tarihi«

bu onların dini, ortak ataları ve geriye kalan birkaç ulusal özelliğidir. Ancak kemikleşmiş dini törenlerin ve kaybolan psikolojik özelliklerin , Yahudilerin sosyo-ekonomik ve kültürel ortamından daha güçlü olduğu ve bu durumun onları kaçınılmaz olarak asimilasyona sürüklediği ciddi olarak söylenebilir mi ? Bolşevikler, Rusya'daki "Yahudi sorununu" tüm Yahudilere tam özgürlük vererek çözmeyi içtenlikle amaçladılar ve asimilasyonun aktif olarak teşvik edilmesi gerektiğine inandılar. Yakında, Rusya ve Galiçya'daki ezilen Yahudilerin yeni sosyalist toplumun eşit vatandaşları olacağına inanıyorlardı.

Sovyetler Birliği Komünist Partisi'nin Yahudi politikasının ayrıntılı bir incelemesi bu çalışmanın kapsamı dışındadır. Kısacası, devrimden sonra Yahudi nüfusunun özel sorununu çözmek için "Yahudi Komiserliği" kurulduğu belirtilebilir. Başkanı Dimanstein, Filistin'in Moskova'da inşa edileceğine söz verdi: Yahudi kitlelere üretken çalışma fırsatı verilecek ve Yahudi tarım yerleşimleri de örgütlenecekti. Daha sonra Yahudi nüfusun sanayileşmeye katılımı üzerinde durulmuştur. Yahudilerin kültürel kurumlarını - okullar, kulüpler, gazeteler ve tiyatrolar - ellerinde tutmalarına izin verildi. İbranice yasaklandı, ancak Yidiş 1920'lerde ve 1930'larda özgürce konuşulabiliyordu . Ukrayna ve Kırım'da, ağırlıklı olarak Yahudi nüfusa sahip bölgeler bölgesel özerklik bile aldı ve Mart 1928'de Uzak Doğu'da - Birobidzhan'da Yahudi yerleşimi için bir alan tahsis edilmesine karar verildi. 1937'de orada en az 150.000 Yahudi'nin yaşayacağı açıklandı . Diğer ülkelerdeki Yahudi komünistler arasında bu olay büyük bir heyecan uyandırdı: Otto Heller, "Yahudiler Sibirya ormanlarında yaşamaya gidiyor" diye yazmıştı. “Onlara Filistin'i sorarsanız gülerler. Birobidzhan'da arabalar, demiryolları ve motorlu gemiler ortaya çıktığında, devasa fabrikaların bacaları tüttüğünde Filistin hayalleri çoktan tarihe karışmış olacak ... Bu göçmenler Sibirya taygasında sadece kendilerine değil, kendilerine de yuva buluyorlar. halkının milyonlarca temsilcisi için . " Kalinin, Başkan SSCB Yüksek Sovyeti, Birobidzhan'ın on yıl içinde ülkedeki Yahudi nüfusunun kültür merkezi olacağını tahmin etti. Bu olay, Yahudi sosyalizmi teorisyenlerinden Chaim Zhitlovsky ve sosyolog Leshchinsky gibi sadık antikomünistler üzerinde bile büyük bir etki yarattı; herkes Birobidzhan'ın Yahudi sosyal ve beslenme kültürünün merkezi olan gerçek bir Yahudi cumhuriyeti olacağına inanıyordu.

Ancak bir Sibirya Filistini rüyası, gerçeklik sınavına dayanamadı. Birobidzhan'a yalnızca birkaç bin Yahudi geldi ve çoğu birkaç ay sonra geri döndü. Birobidzhan'ın kuruluşundan kırk yıl sonra, 25.000 Yahudi'nin yaşadığı ( şehrin toplam nüfusunun yalnızca küçük bir yüzdesini oluşturuyordu) hala köhne bir eyaletti . Kimse bu hikayeyi hatırlamaktan hoşlanmadı, özellikle Sovyet yetkilileri ve Yahudi komünistler. Kısmen, Birobidzhan'daki başarısızlık mantıksız ve profesyonel olmayan planlamanın sonucuydu , ancak özünde yetkililer suçlanmıyordu: Sovyet Yahudilerinin Amur kıyılarında ikinci bir Zion inşa etme arzusu yoktu.

Bu tarihe rağmen, birçok Batılı Yahudi, Yahudilerin güvende olduğuna inanılan ve "Yahudi sorununun" çözüldüğü iddia edilen tek ülke olan Sovyetler Birliği'ne sempati duyuyordu. Bunlar, dünya ekonomik krizinin ve Avrupa'da faşist ve anti-Semitik hareketlerin yükselişinin zamanlarıydı . Karşılığında Siyonizm ne sunabilir? Otto Geller, tartışmalı 1931 tarihli The Fall of Jerusalem adlı kitabında Siyonizm'in "nihai ve inkar edilemez" bir iflas yaşadığını yazdı . Batı Avrupa'da, Yahudi burjuvazisinin asimilasyon süreci ve aynı zamanda alt

orta sınıf ve işçi tabakaları kontrolsüz bir şekilde gelişti. Doğu'da sosyalizm sayesinde "Yahudi sorunu" kesin olarak çözüldü: "Gelecek yıl, Kudüs'te mi? Tarih uzun zamandır bu soruyu yanıtladı. Doğu Avrupa'nın Yahudi proleterleri ve aç zanaatkarları şimdi farklı bir soruyu gündeme getiriyor: Gelecek yıl sosyalist bir toplumda! Yahudi proletaryası için Kudüs nedir? Gelecek yıl Kudüs'te mi? Gelecek yıl - Kırım'da! Gelecek yıl - Birobidzhan'da! .

Heller'in "Kudüs'ün Düşüşü", Stalin'in "Yahudi sorunu" konusundaki tutumunu sunar. Geller, argümanlarını esas olarak Kautsky'nin yazılarından ödünç aldı, ancak "dönek" Kautsky, tamamen farklı nedenlerle, o zamana kadar artık Bolşevik takviminde yer almıyordu. Geller, Kautsky'den daha kötü bir tonda ayrıldı: Siyonizm, ölmekte olanlarda sıklıkla gözlemlenebilen bir fenomen gibidir; ölümden kısa bir süre önce ani bir güç dalgası hissederler , ancak bu sadece ölüm anını yakınlaştırır. Siyonizm, Avrupa Yahudilerinin burjuva tabakasının bir ürünü olan karşı-devrimci bir harekettir . Siyonistler "Yahudi sorununu" Yahudilerin kaderinin ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğu meta üretimi sorunundan ayırmaya çalıştıkları için bu tarihsel bir hata ve saçmalıktır. Bu , yalnızca tarihsel gelişme yasalarıyla değil, aynı zamanda basit sağduyuyla da çelişen bir anakronizmdir . Geller, Kautsky'nin benzetmelerini bir kaynak göstermeden utanmadan kullandı: Siyonizm, Gezgin Yahudi Ahasuerus'un tarih sahnesine son çıkışıdır. Yolun sonuna geldi. Yahudilik, kapitalist toplumdaki ayrıcalıklı , tekelci konumunu kaybettiği için ölüme mahkumdur . Aynı zamanda, antisemitizmin yeniden dirilişinin toplumsal koşulları da ortadan kalktı. "Demek ki, milliyetçiliğin en çaresiz ve en sapkın türü olan Siyonizm, sonunda son nefesini veriyor."

Tüm gürültücülüğüne ve küstahlığına rağmen, ideolojik varsayımları kabul edilirse, Geller'in konumu oldukça mantıklı ve tutarlıydı. Bununla birlikte, "Kudüs'ün Düşüşü" kitabının ciddi bir kusuru vardı: Geller, duvarda yazılı olan yazıyı fark etmemişti. Bu kitap mağaza raflarında göründüğünde, "kahverengi Hitler'ler" çoktan Almanya'nın şehirlerinde yürüyordu. Ve iki yıl sonra, anti-Semitizm en korkunç haliyle tüm Almanya'yı kasıp kavurdu ve "toplumsal temellerini" kaybettiğine dair inandırıcı güvencelere rağmen Avrupa'ya yayılmaya devam etti. Birkaç yıl sonra Geller, Nazilerin eline düşen veya dönüşü olmayan Sovyet hapishanelerinde hayatını kaybeden diğer birçok Yahudi komünist gibi bir Nazi toplama kampında öldü.

Otto Geller'in hikayesi özellikle ilgi çekicidir: İfade ettiği görüşler, "Yahudi sorununu" yalnızca komünizmin (başka herhangi bir hareketin değil) çözebileceğine kesin olarak inanan Avrupa çapında binlerce genç Yahudi komünist tarafından paylaşıldı. Bu görüş yalnızca komünist partilerin üyeleri tarafından desteklenmiyordu; Giderek daha fazla insan bu tür teorilerin etkisi altına girdi ve Hitler'in iktidara gelmesi onları bu inançlarında yalnızca güçlendirdi.

1931'de Geller'in kitabı yayınlandığında, Avrupa hâlâ görece sakindi ve Avrupalı Yahudilerin konumu güvenli görünüyordu. Altı yıl sonra, William Zuckerman The Rebellious Jew'i yayınladığında, yaklaşan felaketten kimsenin şüphesi yoktu. Yahudi İsyanı, kriz zamanlarında Yahudilerin konumunun bir analizidir. Yazar, Nazi Almanyası'ndan göç etme planlarını en öfkeli ifadelerle kınıyor, çünkü Alman Yahudileri Alman topraklarında derin köklere sahipler ve Almanya'ya binlerce görünmez manevi bağla bağlılar:

“Ülke sevgileri bir efsane haline gelen Alman Yahudilerini, ilk talihsizlik belirtisinde kitlesel bir göç düzenleyerek panik içinde Almanya'dan kaçmaya hazır korkak olarak temsil etmek korkunç bir iftiradır ... Ne de olsa Yahudiler günümüz Almanya'sında zulmün tek kurbanları onlar değil . Neden Alman komünistlerinin, pasifistlerinin, liberallerinin ve Katoliklerinin genel bir göçü düzenlenmiyor ? ... Yahudilerin Almanya'dan göç planını kabul eden Yahudiler, aynı zamanda gönüllü olarak Nazilerin Yahudilere bakış açısını da kabul ediyorlar. Bu, Hitlerizmin ırksal teorisine tam bir teslimiyettir. ... Bu, Nazi oyunları oynamak anlamına geliyor ve hatta Hitler'in muhtemelen Yahudilerden beklemeye cesaret edemediği bir şekilde .

Zuckerman, aşağılayıcı göç planının sorumluluğunun Siyonist burjuvaziye ait olduğuna inanıyordu:

, plan ve projeler inşa etmede Nazilerden bile daha aktiftir . ... Siyonist finansörler örgütlerine şimdiden büyük katkılarda bulundular ve başarı yolunda ilerliyorlar. Ama gerçek şu ki, şimdi göç planı Yahudi sorununa popüler bir çözüm haline geldiğine göre, Yahudiler bunu faşistlere değil, Siyonist fanatikler kalabalığına ve bazı büyük Siyonist finansörlere "borçlu". Zamanımızın tüm paradoksları arasında , bu muhtemelen tarihe en merak edileni olarak geçecek .

Ancak yazarın toplu göç planının eninde sonunda başarısız olacağından hiç şüphesi yoktu:

“Nazilerin acımasız zulmüne rağmen, Alman Yahudilerinin büyük bir kısmı, Hitler gittikten ve hatta adı Alman tarihinin efsanelerinden yalnızca biri haline geldikten sonra bile Almanya'da kalacak ve orada yaşayacak. Şehitliği tanımış ve tiranlığın tüm geçici gücüne rağmen tarihin çarkını geri döndüremeyeceğini bilen eski bir halka yakışır şekilde, acılarının çarmıhını onur ve cesaretle taşıyorlar. ... Hitler artık her şeye kadir olsa ve rejimi önümüzdeki yıllarda kurulsa bile, bunun onun müjdesini - getto ve sürgün müjdesini - gönüllü olarak kabul etmek için bir neden olmadığını biliyorlar.

açısından tablo hiç de o kadar kasvetli değil çünkü "Yahudi sorununun" çözüldüğü bir ülke var ve bu ülke tüm dünyadaki Yahudiler için kurtuluş yolunu gösteriyor. Zuckerman'ı Rusya ile ilgili en çok etkileyen şey , Rus Yahudilerinin ekonomik dönüşümü ve beraberindeki Yahudi zihniyetinin dönüşümü oldu :

“Her Yahudi ebeveynin çocuklarını doktor ya da avukat olarak yetiştirme konusundaki neredeyse patolojik arzusu geride kaldı. Ve üniversiteler ve liseler Yahudilere başka hiçbir ülkede olmadığı kadar açık olsa da, Yahudi gençlerden oluşan kalabalıklar bu eğitim kurumlarının kapılarına koşmadı ... Yahudiler tüm Rusya'daki en iyi işçilerdir ve onlara hiç değer verilir. büyük fabrikalar.

Sovyetler Birliği, kendisini Yahudilere yönelik yenavisti damgasından fiilen kurtardı ve "anti-Semitizm" kelimesinin anlamı unutulmaya başlandı. Sovyetler Birliği "Yahudi sorununu" "ekonomik, siyasi ve hatta psikolojik olarak çözdü. Sovyet rejiminin diğer erdemleri veya başarısızlıkları ne olursa olsun, Yahudi sorununa ideal çözümü bulduğunu inkar etmek imkansızdır . Zuckerman, bu belagatlı pasajı, liberalizmin altın çağının sona ermekte olduğunu ve Sovyetler Birliği'nde olup biten her şeyi onaylasalar da onaylamasalar da Yahudiler için açık tek bir yol olduğunu haykırarak bitirdi: başka seçenekleri yoktu. ancak Moskova'nın gösterdiği yol boyunca "Yahudi Sorunu" kararını takip etmek. Bu ahlaki bir gerekliliktir. Yahudilerin sadece kapitalizme karşı değil, kendilerine karşı da büyük isyanı ahlaki arınmayı da beraberinde getiriyor: “ Yahudiler için ahlaki açıdan hangi sosyal veya politik tehlikeyi ifade ederse etsin, her şeyin kefaretini ödeyecek. Sosyalist devrimci hareket, tüm dünyadaki Yahudiler için manevi kurtuluştur . "

Zuckerman'ın pozisyonunun ruhunu tam olarak iletmek için burada bu kapsamlı alıntılara ihtiyaç vardır; ve yine belirtmek gerekir ki, bu tür görüşler hiç de bu dış gözlemcinin tekelinde değildi. Umutsuzluğa kapılan liberaller ve hatta bazı Yahudi cemaati liderleri ve hahamlar tarafından bölündüler . Gerçekten de, Sovyetler Birliği'ne olan genel inancın zirvesine bu dönemde ulaşmıştı : Stalin, işsizliği ve cehaleti, tasfiye suçunu, çocuk suçluluğunu ve alkolizmi ortadan kaldırdı. Yeni bir insan tipi yarattı ve bu süreçte antisemitizm hızla ortadan kalktı. Alman Yahudilerine Siyonist "siren şarkısına" aldanmamaları ve kendi ülkelerine sadık kalmaları çağrısı da sadece komünistlerden gelmemişti. Örneğin Zuckerman'a The Rebellious Jew'i yaratması için kısmen ilham veren Bundcular tarafından desteklendi.

Siyonizm'in komünist eleştirisi 1930'larda gelişti, ancak daha sonra otoritesi gözle görülür şekilde azaldı ve bunun tek nedeni Birobidzhan'ın "ikinci bir Filistin" olmaması değildi. Her şeyden önce, Bolşevik teori ve pratik arasında giderek artan ve sonunda komünist idealleri tehlikeye atan çarpıcı çelişki. Lenin, insanlığın sürekli olarak enternasyonalizme doğru ilerlediği inancında şüphesiz samimiydi . O günlerde, Yahudilerin ulusal kimliklerinden ayrılmaları ne kadar aşağılayıcı olursa olsun , karşılığında kanun önünde diğer vatandaşlarla tam eşitlik elde etmeleri ve eğer sonunda tüm uluslar şu ya da bu şekilde kültürel asimilasyona uğrar. Ancak Sovyetler Birliği'ndeki olaylar, Lenin'in tahmin ettiğinden tamamen farklı bir yön aldı. 1930'larda militan vatanseverlik geri döndü , Rus tarihinin ulusal kahramanları yeniden onurlu bir yere yerleştirildi ve milliyetçilik gözle görülür bir şekilde güçlenmeye ve Sovyet iç politikasında önemli bir faktör haline gelmeye başladı. Böylece Yahudiler yine savunmasız bir konumdaydılar: Hala ulusal kimliklerinden vazgeçmeleri ve asimile olmaları bekleniyordu , ancak şimdi Rus mu, Ukraynalı mı, Türkmen mi yoksa sadece soyut Sovyet vatandaşı mı olmaları gerektiği açık değildi. İkincisi doğruysa, o zaman Sovyetler Birliği Yahudileri , Weimar döneminin neredeyse tek liberalleri ve cumhuriyetçileri Alman Yahudileri oldukları için ilk ve tek Sovyet vatandaşları olacaklardı . Bu konum kıskanılacak bir durum değildi ve gelecekte çok tehlikeliydi. Yahudiler basitçe yalnız bırakılsaydı, o zaman belki de birkaç nesil içinde -karma evlilikler ve geleneksel Yahudi eğitiminin eksikliğinin bir sonucu olarak- asimilasyon gerçekleşmiş olacaktı. Ancak rejiminin son yıllarında ve ardından halefleri döneminde Stalinist baskının ana hedeflerinden biri haline gelenler Yahudilerdi; Polonya ve Çekoslovakya'da kaderleri de kıskanılamazdı. Aynı anda hem kozmopolit hem de milliyetçi olmakla suçlandılar. Bu tür saldırılar sadece "Yahudi sorununu" çözmedi, aynı zamanda onu önemli ölçüde ağırlaştırdı.

Sovyetler Birliği'nin Siyonizme karşı tutumu sürekli olarak düşmanca kaldı. Başlangıçta Siyonizm, İngiliz emperyalizminin bir aracı olmakla suçlandı. Daha sonra Moskova'nın Araplarla ittifakı, İsrail karşıtı katı bir politikanın kurulmasına yol açtı. Ancak, dış politika hedefleriyle hiçbir ilgisi olmasa bile Sovyetler Birliği'nin İsrail'e olumsuz davranacağına inanmak için her türlü neden var. Milyonlarca Sovyet Yahudisinin Filistin'e göç etmesine izin vermek düşünülemezdi: Ne de olsa bu, Sovyet ulusal politikasının başarısızlığının açıkça tanınması anlamına gelirdi. Böylece Sovyetler Birliği'ndeki "Yahudi sorunu" yeterli bir çözüm bulamadı. Sovyet politikasının hedefi hala asimilasyon olsa da, bu hedefe başarılı bir şekilde ulaşmanın koşulları yoktu. Sonuç olarak, komünizm hem Rusya'da hem de yurtdışında Yahudilere çekiciliğini kaybetti. 1920-1930'larda Batı'daki Yahudi komünistlerden . Sovyetler Birliği'ni coşkuyla destekledi, sadece birkaçı hayal kırıklığına uğramadı ve partiden ayrılmadı. Daha önce büyük bir şevk ve şevkle savunulan Siyonizm'e karşı mücadelenin resmi sloganı, şimdi ciddi bir ideolojik temelini kaybetmiştir.

Leon Troçki, eski muhafızların Bolşevikleriyle hangi konularda fikir ayrılığına düşerse düşsün, bu farklılıklar onun "Yahudi sorunu" konusundaki tutumunu etkilemedi. Troçki de Siyonizm'i kesinlikle gerici bir hareket olarak görüyordu. Prensip olarak, bu konuya pek az ilgi duyuyordu ve hayatının çeşitli dönemlerinde dünya siyasetinin birçok yönü hakkında yorum yapmasına rağmen, belirli Yahudi sorunlarına neredeyse hiç değinmedi. Birkaç istisnadan biri , Troçki'nin Herzl'i utanmaz bir maceracı olarak adlandırdığı ve Siyonizm'in "histerik ağlamasını" küçümseyerek konuştuğu 1904 tarihli Iskra makalesidir . Hayatının son yıllarında "Yahudi sorununa " karşı tavrını biraz değiştirdi. 1937'deki bir röportajda Troçki, deneyimin eski asimilasyon umutlarının fazla iyimser olduğunu gösterdiğini açıkladı. Belki de Yahudilerin sosyalizm altında bile kendi topraklarına hâlâ ihtiyaçları var. Ancak, büyük olasılıkla, bu bölge Filistin'de olmamalıdır; ve her halükarda tüm bu sorunun çözümünü kapitalist koşullar altında bulmak zordur .

Troçki'nin öğrencilerinden bazıları "Yahudi sorununa" daha fazla ilgi gösterdi. Bu sorunun çözümüne kayda değer herhangi bir teorik katkı yapmasalar da (çünkü görüşleri aynı zamanda Kautsky'nin argümanlarına da dayanıyordu), görüşleri daha sonra Siyonizm karşıtı pozisyonun oluşumunu etkiledikleri için belirli bir tarihsel öneme sahiptir. “yeni sol” . Siyonizm ve "Yahudi sorunu" ile ilgili başlıca Troçkist ideolog, Sosyal Siyonist gençlik hareketinin eski bir üyesi olan Belçikalı Leon'du. Bu konuyu ele alan diğer birçok Marksistin aksine, Leon işçi Siyonist teorisyenlerinin çalışmalarına aşinaydı. Siyonizm'in, aşırı sol kanadı da dahil olmak üzere doğası gereği gerici olduğu sonucuna varan Leon, onu itibarsızlaştırmak için büyük çaba sarf etti: Avrupa'daki diğer ulusal hareketler, kapitalizmin yükselişiyle yakından ilişkilendirilirken, Yahudi ulusal hareketi ortaya çıktı . ulus-oluşum süreci tamamlanmak üzereyken tarih sahnesinde. Hiçbir şekilde üretici güçlerin gelişiminin bir sonucu olmayan Siyonizm, kapitalizmin çürüme aşamasını yansıtıyordu. Kapitalizmin gerilemesi, Siyonizm'in gelişmesi için bir temel oluşturdu, ancak aynı zamanda Siyonist hedeflerin gerçekleşmesinin imkansız olmasının da nedeni buydu . Yahudilik, kapitalizm öncesi bir toplumda gerekli bir kötülüktü, ancak kapitalizm, Yahudilerin yüzyıllardır dayandıkları toplumsal temelleri yok etti.

Avrupa'daki ekonomik gelişmenin Yahudi burjuvazisini kendi üretici güçlerini geliştirmek için bir ulus-devlet kurmaya zorladığı tezi de dahil olmak üzere, Leon'un argümanlarının neredeyse tamamı daha önceki Marksist yazarların yazılarında bulunabilir. Borokhov'un gnosis'i hakkında yaklaşık olarak aynı şey geliyordu ; ancak Borokhov'un aksine Leon bu süreci gerici olarak görüyordu çünkü "Yahudi sorunu" ancak dünya devriminin zaferinden sonra çözülebilirdi . Dünya devrimi zafere ulaşır ulaşmaz ve kapitalizm yenilir yenilmez , ulusal sorun derhal ciddiyetini kaybedecektir. Ne de olsa ulusal-kültürel ve dilsel karşıtlıklar, kapitalist sistem tarafından üretilen ekonomik karşıtlığın yalnızca tezahürüdür. Görünüşe göre faşistlerin iktidara gelmesi Leon'u çok fazla endişelendirmedi, çünkü " anti-Semitizmin şiddetlenmesi, onun ortadan kalkmasının habercisidir." Leon, faşizmin yalnızca orta sınıfın proleterleşmesini hızlandıracağını öngördü . Bu satırların yazılmasından bir veya iki yıl sonra Leon, Almanlar tarafından tutuklandı ve diğer milyonlarca Yahudi gibi bir Nazi toplama kampında öldü.

Siyonistler, Leon'un ve diğer Troçkist ideologların görüşlerine pek kulak asmadılar, çünkü Kautsky ve Bolşeviklerin konumundan bir şekilde farklı olsalar bile, hiçbir orijinal fikir içermiyorlardı. "Yeni sol"un Siyonizm'i incelemek ve eleştirmek için büyük çaba sarf ettiği Batı Almanya'da bile işler, "burjuva" Siyonizm Karşıtı Komite tarafından Birinci Dünya Savaşı'ndan önce öne sürülenler gibi geleneksel anti- Siyonist argümanların ötesine geçmedi . İdeolojik dayanaklarından (Kautsky, Lenin, Horkheimer-Adorno) sıyrılan bu eleştiri, her zaman Arap milliyetçiliğinin ilerici, Yahudi milliyetçiliğinin ise zararlı ve tehlikeli olduğunu kanıtlamaya indirgenmiştir . Siyonistler, belki de, Troçkistlerin ve Yeni Sol'un aksine, onun geniş bir okuyucu kitlesi kazanan tanınmış bir yazar olması ve ayrıca Yahudi kökenli olması nedeniyle , konu Troçkistlerden çok onların eleştirisidir. Deutscher da Siyonizmi gerici bir hareket olarak görüyordu, ancak Bolşeviklerin "Yahudi sorununu " çözme olasılıkları konusunda fazla iyimser olduğuna inanıyordu. Kariyerinin bir aşamasında, Deutscher, 1954'te Avrupa İşçi hareketinin doğruluğuna olan inancına dayanan anti-Siyonizm'den vazgeçtiğini ilan ederek, uzun yıllar süren ruhani araştırmasının sonucunu kamuoyunun gözüne getirdi : " 1920'lerde ve 1930'larda O zamandan beri Siyonizmi kınamak yerine Avrupalı Yahudileri Filistin'e gitmeye teşvik etmeye başlasaydım, o zaman belki daha sonra Hitler'in gaz odalarında ölen insanların en azından birkaçının hayatını kurtarabilirdim . O tövbe anında, Yahudi Devleti'nin "tarihsel bir gereklilik ve yaşayan bir gerçeklik" haline geldiğini yazmıştı. Ancak Deutscher, Siyonizmin temelde gerici bir güç olduğuna hâlâ inanıyordu. Bu nedenle, Altı Gün Savaşı'ndan sonra ve ölümünden kısa bir süre önce, Deutscher'in (kırk yıl önce yaptığı gibi) Arap milliyetçiliğinin ilerici, Yahudi milliyetçiliğinin gerici, İsrail'in ise neo-emperyalizmin Ortadoğu'daki temsilcisi, şovenizm vaizi vb. . Siyonizm başlangıçta yalnızca Yahudiler için bir devlet kurmaya çalıştı. Ve Marksistler duygularını açığa vurmamalıdır: Auschwitz'in anılarının onları yanlış davayı desteklemeye itmesine izin verilmemelidir.

Deutscher'ın Yahudi ulusal hareketine yönelik içgüdüsel hoşnutsuzluğu göründüğünden çok daha derinlere uzanıyordu ve aslında Arap-İsrail çatışmasıyla doğrudan bağlantılı değildi. Son yüzyıllarda tarihe giren tüm Yahudi dahiler , diye yazıyordu Deutscher, Spinoza, Heine, Marx, Rosa Luxemburg, Troçki ve Freud gibi modern felsefi düşüncenin tüm büyük devrimcileri sapkındı. Hepsi Yahudiliği çok dar, arkaik ve kısıtlayıcı buluyordu. Bu "Yahudi olmayan Yahudiler" listesini Kautsky (Spinoza, Heine, Lassalle, Marx) ve Otto Bauer'in (Spinoza, Ricardo, Disraeli, Marx, Lassalle, Heine) listeleriyle karşılaştırmak ilginçtir. Tüm bu figürler, Yahudiliğin sınırlarının dışında kalan ideallere talip oldular . Hepsi kökünden söküldü ve bu nedenle savunmasızdı. Hepsi kozmopolit ve enternasyonalizmin destekçisiydi, ulus-devlet değil. Ve Yahudi tarihinin trajik paradoksu, Avrupa burjuvazisinin gerilemesinin Yahudileri bir ulus-devlet için çabalamaya zorlamasıdır .

Bu "şeref listesi"nin bileşimi tartışılabilir ve Freud ve Heine'nin Yahudi kardeşlerine karşı tutumunu Troçki ve Rosa Luxemburg'un onlara karşı tutumuyla karşılaştırmak biraz aceleci görünüyor. Son ikisi tam da "köksüz Yahudiler" oldukları ve Almanya ve Rusya'da ulusal duyguların ne kadar derin olduğunu anlamadıkları için başarısız oldu ; sonuç olarak, enternasyonalizm arzularının neredeyse anlamsız olduğu ortaya çıktı. Troçki, otobiyografisinde, erken çocukluktan itibaren milliyetçi tutkuları ve önyargıları anlayamadığını, bunların kendisini tiksindirdiğini yazdı. Rosa Luxembourg , 1917'de arkadaşı Mathilde Wurm'a şikayet etti : "Neden özel Yahudi sorunlarından bahsediyorsun? Putumayo'daki talihsiz Kızılderililere, Afrika'daki siyahlara da acıyorum... Bir getto için kalbimde ayrı bir köşe bulamıyorum.” Bu sözlerle Rosa Luxembourg, Yahudilere karşı gerçek tavrını oldukça şeffaf bir şekilde ima ediyor: diğer bazı Yahudi devrimciler gibi, bize zaten tanıdık gelen bir fenomenin belirtilerini gösterdi - Yahudilerin kendinden nefret etmesi. Lenin'in, tüm enternasyonalizmine rağmen , "Rusya'nın özel sorunları" hakkında aynı aşağılamayla konuştuğunu hayal etmek zor . Deutscher, en azından teoride, bu ikilemin farkındaydı: kozmopolit Yahudi'nin kırılganlığına değindi . Ancak o dönemin Yahudi devrimcilerinin canını sıkan sorulara net bir yanıt veremedi. Deutscher'ın Siyonizm'den hoşlanmaması, nihai olarak Yahudi ulusal hareketine yönelik liberal eleştiriye dayanıyordu. Gera'dan Galiçyalı hahamın bir takipçisi, modern bir "protestocu haham" kılığında ortaya çıktı - dünyanın ulusal egemenlikten enternasyonalizme doğru ilerlediğine ve Yahudilerin dünyanın iyi haberlerini duyması gerektiğine olan inancında sarsılmaz bir sosyalist. yarın ve evrensel kurtuluş insanlık , ataerkil milliyetçiliğin sahte coşkusundan kurtulmalıdır . Yahudiler için özel bir manevi misyona olan inancın yerini tamamen seküler bir inanç almalıdır. Ancak Deutscher'in enternasyonalizm çağrısı, sosyalistlerin 1914 öncesi yazılarında olduğu kadar inandırıcı olmaktan uzaktı. O zamanlar bu konuda parlak umutlar beslemek, 1945 sonrasına göre çok daha kolaydı. bazı Yahudiler üzerinde gözle görülür bir etkiye sahiptir, ancak Ruslar, Çinliler veya diğer milletlerin temsilcileri üzerinde değildir. Belirgin biçimde milliyetçi bir dünyada enternasyonalizmin öncüsü ve havarisi olarak "Yahudi olmayan Yahudi"nin başarı şansı çok az olduğundan, Siyonizm'i çürütmek ona bir alternatif sunmaktan daha kolaydı .

Liberaller ve asimilasyon yanlıları tarafından Siyonizm eleştirisi hakkında söylenen her şey, sosyalist ve komünist eleştiri açısından da tekrarlanabilir . Marksistler, anti-Semitizmi esas olarak ekonomik nedenlere bağladılar, ancak Yahudi asimilasyonunun oldukça arzu edilir olduğu konusunda liberallerle hemfikir oldular ve bu kaçınılmaz süreci yavaşlatma girişimlerinden dolayı Siyonizmi kınadılar . Bu pozisyon tutarlı değildi ve birçok Siyonist fikirden daha inandırıcı görünüyordu. Ancak Marksistlerin temel zayıflığı, uzak geleceği umut etmek zorunda olmaları, "Yahudi sorununu" şu anda çözememeleriydi. Yahudi işçi ve aydınlara yaşadıkları ülkelerdeki sınıf mücadelesine katılmaları için Marksist çağrı, 1933'te Almanya'da pratik olarak uygulanamadı , çünkü bu çağrının uygulanması neredeyse aşılmaz engellerle doluydu. Siyonistler , Marksistlerin ve liberallerin, Yahudilerin kurtuluşunun öngörülemeyen pek çok zorlukla karşılaşmasından duyduğu hayal kırıklığını paylaştılar . Siyonist örgütün figürleri, Yahudi ulusal hareketinin tarih sahnesine çok geç çıkmasının kötü olduğu konusunda da hemfikir olabilir; Yahudi devleti 19. yüzyılda ortaya çıkmış olsaydı , çok daha az sorun yaşanırdı. Siyonistler ulus-devletin insanlık tarihinin nihai hedefi olmadığını , yalnızca bir ara aşama olduğunu da iddia etmezler. Ama bu aşama bitene kadar asimilasyonun imkansız olduğu ülkelerde Yahudiler ne yapmalı?

Siyonizm'in "sol" eleştirmenleri, bu hayati soruya ikna edici bir cevap veremediler. Elbette, tek tek ulusların sorunlarının dünya devrimini gerçekleştirmek gibi daha önemli bir görev için ikincil olduğunu ve bu yüce hedefle karşılaştırıldığında "Yahudi sorunu"nun çok yakın olmayı hak etmediğini söyleyebilirlerdi (bazen de öyle yaptılar). dikkat. Yahudiler bağışlanabilir. Birçok ulus çoktan unutulmaya yüz tuttu ve kimse onlardan pişmanlık duymuyor. Elbette Yahudilere yönelik zulüm ve bu ulusun milyonlarca temsilcisinin katledilmesi çok talihsiz gerçeklerdir, ancak sosyalist-devrimci her şeyden önce tüm insanlığın geleceğine sahip çıkmalıdır. Küresel görevler bağlamında küçük bir ulusun geleceği ne anlama geliyor? Ancak Siyonistler , birçok nedenden dolayı bu tür argümanlara karşı çıktılar. Birincisi, enternasyonalizmin soyut ilkelerini vaaz eden insanlar , kural olarak, ait oldukları ulusun çıkarlarının etkisi altında hareket ederler. İkinci olarak, Siyonistler, Yahudilerden ulusal özlemlerini, er ya da geç ortaya çıkacak (ya da çıkmayacak!) ve daha iyi (veya daha kötü!) olacak ideal bir dünya devletinin en yüksek çıkarlarına tabi kılmalarını talep etmenin mantıksız olduğunu düşündüler. modern dünyada var olan düzenin

Siyonizm, çeşitli konumlardan gelen eleştirilere karşı tamamen bağışık değildir. Ancak ulusal bir hareket ve dünya görüşü olarak değeri ne ispatlanabilir ne de reddedilebilir. Antisemitizme karşı mücadele konusunda Siyonistlerin pozisyonları çok güçlü ve inandırıcıdır. Son on yılların tarihi, Siyonist kehanetlerin doğruluğunu teyit etti ve Siyonizm karşıtlarının kehanetlerini çürüttü. Ve er ya da geç tarih başka bir soruya da cevap verecektir: Siyonistlerin siyasi açıdan başarıları nelerdir - başarı mı başarısızlık mı? Ancak Weltgeschichte , Weltgericht değildir . Tıpkı İsrail'in başarısızlıklarının Siyonizm'in adaletsizliğini kanıtlayamayacağı gibi, Yahudi devletinin hayatta kalması ve refahı da kendi başına Siyonist doktrinin doğruluğunu kanıtlamayacak.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

DOKUZUNCU BÖLÜM

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar