Carl Gustav Jung ve Michel Foucault...Çılgınlık Matrisi

Bunlarada Bakarsınız

Çılgınlık Matrisi / Carl Gustav Jung, Michel Foucault. - M.;

Algoritma, Eksmo, 2007. - 384 s. - (Felsefi en çok satanlar).

Çağımızda neden akıl hastalıkları ve sinir hastalıkları bu kadar arttı? Kitlesel psikozlar neden tüm ulusları yutuyor? Politikada, gazetecilikte, kültürde neden bu kadar çok açıkça ifade edilen anormallikler, şizofrenik sapmalar var ? Deliliğin sembolizmi nedir ve içinde gizli bir anlam var mı?

20. yüzyılın önde gelen düşünürleri Carl Gustav Jung ve Michel Foucault bu sorulara cevap bulmaya çalıştılar. Bu baskı, modern dünyada deliliğin nedenleri ve sembolizmi ile Batı toplumunda deliliğin tarihi üzerine çalışmalarını bir araya getiriyor.

ÖNSÖZ YERİNE

Çağımızda neden akıl hastalıkları ve sinir rahatsızlıklarının sayısı bu kadar arttı? Kitlesel psikozlar neden tüm ulusları yutuyor? Politikada, gazetecilikte, kültürde neden bu kadar çok açıkça ifade edilen anormallikler, şizofrenik sapmalar var? Deliliğin sembolizmi nedir ve içinde gizli bir anlam var mı?

Geçen yüzyılın birçok seçkin düşünürü, K.G. Jung ve M. Foucault. Felsefe, psikoloji ve psikiyatri aygıtlarını kullanarak hem kitlesel hem de kişisel ruhsal bozuklukların köklerini aradılar ve adli tıp muayenelerinin verilerini incelediler.

Jung ve Foucault'nun çalışmalarındaki benzer sorunlara rağmen, sorulan soruları çözme yaklaşımları yine de farklıydı. Carl Gustav Jung, dünya medeniyetinin derin süreçlerine daha fazla ilgi gösterdi. Batı toplumu tarafından insan varoluşunun temel ilkelerinin unutulmasının veya çarpıtılmasının, her insanın ruhuna gömülü "kolektif bilinçdışının arketiplerinin" bozulmasına yol açtığına inanıyordu, yani. tüm insanlar için ortak olan dünya hakkındaki eski fikirler. Bu ihmalin cezası, diğer şeylerin yanı sıra, kaçınılmaz olan duygulanımların neden olduğu şizofrenidir.

ahlaki ilkelerini yitirmiş bir toplumda bir kişiyi kaçak olarak pusuda bekler.

“Normal ve nevrozlar alanında, akut bir etki nispeten hızlı bir şekilde geçer ve kronik olan, genel bilinç yönelimini ve eylem kapasitesini çok fazla bozmazken, şizofrenik kompleksin birçok kez daha güçlü olduğu ortaya çıkıyor. Jung, bir psikiyatri kliniğinde uzun yıllara dayanan pratiğinin sonuçlarına dayanarak, sabit tezahürleri, özerkliği ve yıkıcılığı, yabancılaşmaya ve kişiliğin yok olmasına kadar bilinci ele geçirir.

"Bugün, daha önce hiç olmadığı kadar açık hale geldi," diye devam ediyor, "hepimizi tehdit eden tehlikenin doğadan değil insandan kaynaklandığı, köklerinin bireyin psikolojisinden ve kitlelerin psikolojisinden kaynaklandığı."

Maneviyattan yoksun bir dünyada insanlar, ulaşılması manevi bir uyum duygusu veremeyen hayaletimsi hedefler için çabalarlar - üstelik bu hayalet canavarların peşinden koşmak ruhu yok eder. "Hayatın onlara sorduğu sorulara eksik veya yanlış cevap vermekten memnun olan insanların nevrotik hale geldiklerini sık sık gördüm. Başarı, konum, başarılı evlilik, şöhret arıyorlardı, ancak arzu ettikleri her şeyi başarmış olsalar bile mutsuz ve nevrozla eziyet çekiyorlardı. Bu insanlar maneviyattan yoksundur, yaşamları genellikle içerik açısından zayıftır ve anlamdan yoksundur ”diyor Jung.

Bir kişi, kendisine çeşitli faydalar, rahatlıklar ve zevkler sağlayan ve karşılığında ruhunu talep eden tüketici medeniyetinin rehinesi haline geldi: "Teknik ilerlemeyle ilişkili, sözde "aletler" ile kalitenin aşan büyümesi ' doğal olarak bir izlenim bırakıyor, ancak yalnızca başlangıçta , daha sonra, bir süre geçtikten sonra, zaten şüpheli görünüyorlar, her halükarda çok yüksek bir fiyata satın alındılar. mutluluk vermiyorlar

cihazlar _

veya refah, ama çoğunlukla yanıltıcı bir rahatlama yaratıyorlar ... "

Sonuç, Jung'un "dünyanın şeytanlaştırılması" dediği şeydir. Devrilen ışık tanrılarının yerini siyah putlar ve iblisler alıyor. Bunlardan biri, aslında en yüksek duygu olarak aşkı reddeden ve insan doğasının hayvani içgüdülerine yönelen cinsellik kültüdür. Bu kült çekici, ancak Jung'a göre "ve bu idolün teknolojik ilerleme ve tüketim kültünden daha az kaprisli, kaprisli, zalim ve ahlaksız olmadığı ortaya çıktı".

Modernitenin bir başka iblisi de kitle kültürüdür. Aslında, tüketici uygarlığı kavramlarına karşılık gelen yaşam tarzının tanıtımıyla uğraşıyor. Jung, kitle kültürü çağını, "ilahi Sezar'da somutlaşan, yolundaki her şeyi silip süpüren, bireyleri ve tüm ulusları her zamanki haklarından mahrum bırakan Roma'nın gücünün Roma İmparatorluğu'nun egemenliğini kurma dönemiyle karşılaştırır. yaşam biçimi, manevi bağımsızlığa." Hem o zaman hem de şimdi, bu tür ruhsal seviyelendirmenin sonuçları, "yeni bir geliş için umutlar, bir mesih-kurtarıcıya ilişkin sonsuz bir beklenti"dir.

Zamanımızın bir başka siyahi idolü de "alamet-i farikası manevi boşluk olan saçma siyasi akımlar ve sosyal fikirlerdir." Ve bu oldukça doğal, diye yazıyor Jung, çünkü "insanlığın yalnızca yaşam alanını genişletmek ve rasyonel bilgiyi artırmak için - tout prix * - çabaladığı bir çağda , bir kişinin benzersizliğini fark etmesini istemek en azından iddialı. ve sınırlamalar. Sınırlama ve benzersizlik eşanlamlıdır, onlar olmadan sonsuzluk duygusu (ve bunun farkındalığı) imkansızdır, yalnızca onunla hayali bir özdeşleşme kalır, bu da çok sayıda saplantıya ve siyasi güç için susuzluğa yol açar.

Ne pahasına olursa olsun (Fransızca)

Böylece, zihinsel bilince "şeytani" unsurların girmesiyle ortaya çıkan bir akıl hastalığına yenik düşenler için "dünyanın şeytanlaştırılması" kaçınılmaz olarak sona erer. Ancak modernitenin şeytanlarının etkisi altına girmemeye çalışan, ancak bunlarla yüzleşmek için güvenilir bir destek bulamayanların durumu daha iyi değil.

Jung, "Tarihi sembolleri kaybedenler ve bir ersatz ile tatmin olamayanlar," diyor, "bugün zor durumdalar. Korkuyla yüz çevirdiği hiçbir şey onun önünde esnemez. İnsan açıklamaları işe yaramıyor, çünkü deneyimler öyle çalkantılı yaşam durumlarından doğar ki, hiçbir yorum onlar için uygun değildir. Apuleius'un haklı olarak belirttiği gibi, kendiliğinden bir zihin gibi bu, çöküş anıdır, son derinliklere batma anıdır. Uygun araçları ustalıkla seçmek için zaman yoktur; kişinin kendi çabalarının zorla reddedilmesi, doğal zorlama vardır . Ahlaki olarak giydirilmiş boyun eğme ve istendiğinde alçakgönüllülük değil, korku ve moral bozukluğunun eşlik ettiği tam, kesin bir yenilgi.

Bunlar, Carl Gustav Jung'un modern dünyadaki insan yaşamının beklentileri hakkındaki kasvetli sonuçlarıdır. Filozof, Batı medeniyetine bir alternatif olarak kökenlere, mitoloji aracılığıyla "kolektif bilinçdışının" toplum yaşamını belirlediği zamanlara dönüşte bir alternatif gördü. Jung, bu mitolojik fikirlerin çoğunu koruyan düşünüre göre, Doğu kültürüne büyük umutlar bağladı.

* * *

Deliliğin nedenleri üzerine düşünceler, Michel Foucault'nun çalışmalarındaki ana temalardan biri haline geldi. "Batı kültürü, kendini iyi tanıyabileceği, kendini gerçekten tanıdığı şeyi sınırlarına neden bir kenara attı?" O sordu. Foucault, deliliğin, Freud'unkine benzer bir sonuca vardı.

insan ruhunun bilinçaltı süreçleri için belirli sınırlar belirleyen ilerlemenin cezası. Sonuç olarak, modern toplumun durumunu sembolik olarak yansıtan sapmalar ortaya çıkıyor.

Foucault, "Dünyada her şeye izin verilen tek bir kültür yok" diye yazıyor. “Bir kişinin özgürlükten değil, sınırdan, aşılmazın çizgisinden başladığı uzun zamandır iyi bilinmektedir. Bu nedenle delilik gizli bir anlam hilesi olarak değil, keyifli bir anlam deposu olarak ortaya çıktı.

Medeniyet ne kadar gelişirse, o kadar çok çılgınlık ürettiği ortaya çıktı. Doğal olarak bunun sonucu yozlaşmasıdır ve Foucault eserlerinde modern dünyanın büyüyen çılgınlığına dair sayısız kanıt sunar, anormal insanlar tarafından işlenen suçların sayısının artmasının tesadüf olmadığını söyler ve buna paralel olarak adli tıp psikiyatri, çağımızın neredeyse ana bilimlerinden biri haline gelen hızlandırılmış bir hızla gelişmektedir. Foucault bunu trajik olarak ifade eder, doğal bir sonuca göre “bilinç görünürdür çünkü değişebilir, kaybolabilir, rotasından sapabilir, felç olabilir; toplumlar yaşar çünkü bazıları bitkin düşecek kadar hastayken diğerleri sağlıklıdır; ırk, tıpkı medeniyetler gibi yaşayan ama yozlaşan bir varlıktır bu arada, çünkü kaç kez öldüklerini belirtmek mümkündü.

Filozof, iffetin ana türlerini ayırmaya çalışır, bunların halk bilincinde ve bilimde nasıl algılandığını ve kırıldığını gösterir. Deliliğin tarihine yaptığı gezi, anormal insanlar tarafından işlenen korkunç suç sahneleriyle şok edicidir, ancak Foucault haklı olarak, eski günlerde bu korkunç vahşetlerin toplumda aşkın, zulümlerinde görülmeyen bir duygu uyandırdığını ve şimdi bu tür sahnelerin popüler hale geldiğini belirtiyor. neredeyse sıradan bir olay örgüsü, haber günlükleri, filmler vb.

Foucault, daha önce de belirtildiği gibi, genel olarak kabul edilen Freud'un mantığını izleyerek,

Deliliğin gelişimi cinsel faktörler tarafından oynanır. Bu alandaki tüm kısıtlamaların kaldırılması çağrısında bulundu ve Batı'daki "cinsel devrim" savunucularından biriydi. Michel Foucault oldukça özgür bir yaşam tarzı sürdü, eşcinselliğe ve sadomazoşizme düşkündü. Sonuç olarak, Jung'un bu fenomeni tanımladığı şekliyle "cinsellik canavarı" nın kurbanı oldu ve 1984'te AIDS'ten öldü ve belki de bu hastalıktan ölen ilk ünlü oldu.

* * *

Bu baskı, Jung ve Foucault'nun şu ya da bu şekilde delilik sorunlarıyla ilgili çalışmalarını ve bu konuyla ilgili çalışmalarından alıntılar sunuyor.

BÖLÜM I Carl Gustav Jung

MEDENİYETİN ETKİSİ

varvar.ru, lib.ru sitelerinden kullanılmış malzemeler

ANILAR, HAYALLER,

YANSIMALAR

(alıntılar)

Çeviren V. Polikarpov

İnsan kendini hiçbir canlıyla kıyaslayamaz, o bir maymun, bir inek ya da bir ağaç değildir. Ben insanım. Ama insan olmak ne demek? Ben sınırsız Tanrı'nın ayrı bir parçasıyım ama aynı zamanda kendimi ne bir hayvanla, ne bir bitkiyle, ne de bir taşla karşılaştıramam. Sadece mitolojik kahramanlar insanlardan daha büyük yeteneklere sahiptir. Ancak bir insan kendisi hakkında nasıl bir fikir oluşturabilir?

Muhtemelen her birimiz, bizim tarafımızdan kontrol edilmeyen, ancak yalnızca kısmen yönlendirilen belirli bir zihinsel süreçle karakterize ediliriz. Bu nedenle, kendimiz veya yaşamlarımız hakkında nihai bir yargıya varamayız. Eğer yapabilseydik, bu bildiğimiz anlamına gelirdi

ancak böyle bir ifade, bilgi iddiasından başka bir şey değildir. Derinlerde, gerçekte ne olduğunu asla bilemeyiz. Yaşam tarihi bizim için rastgele bir yerde başlar - hatırladığımız belirli bir noktadan ve o andan itibaren hayatımız son derece karmaşık hale gelir. Ne olacağını gerçekten bilmiyoruz. Bu nedenle tarihin bir başlangıcı yoktur ve tarihin sonu hakkında yalnızca belirsiz varsayımlarda bulunulabilir.

İnsan hayatı, güven telkin etmeyen bir deneyimdir; yalnızca çokluk içinde alındığında etkilemeye muktedirdir. Bir insanın hayatı o kadar kısacık, o kadar yetersiz ki, bir şeyin varlığı ve gelişimi bile tam anlamıyla bir mucize. Bunu uzun zaman önce, tıp öğrencisiyken fark ettim ve doğmadan önce mahvolmadığıma hala şaşırıyorum.

Hayat bana her zaman kendi rizomuyla beslenen bir bitki gibi gelmiştir. Gerçekte görünmezdir, köksapta gizlidir. Yerden görünen kısım sadece bir yaz yaşar ve sonra kurur. Kısacık bir vizyon olarak adlandırılabilir. Sonları ve başlangıçları düşündüğünüzde, evrensel bir önemsizlik duygusundan kurtulamazsınız. Ancak sonsuz bir akışın yüzeyinin altında bir şeylerin yaşadığı ve devam ettiği hissini hiç kaybetmedim. Gördüğümüz sadece taç ve kaybolduktan sonra köksap kalacak. * * *

... Okudukça, şehir hayatıyla tanıştıkça, anlamaya çalıştığım gerçeğin, içinde büyüdüğüm, nehirleriyle dolu küçük dünyadan bambaşka bir düzene işaret ettiğini daha çok hissettim. ve ormanlar, insanlar ve hayvanlar, güneş ışığıyla yıkanan küçük bir köy, rüzgarlar ve bulutlar, garip şeylerin olduğu karanlık geceler. Bu sadece haritada bir nokta değil, gizli anlamlarla dolu "Tanrı'nın dünyası" idi. Ama insanlar onun hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı ve

hayvanlar bile bir şekilde bu anlamı kaybetti. Bu cehaleti ineklerin mahzun, kaybolmuş bakışlarında, atların ümitsiz gözlerinde, bir insanın yanında çaresizce bir yere tutunan köpeklerin bağlılığında, hatta içinde yaşayan kedilerin kendinden emin yürüyen davranışlarında aradım. ahırlar ve orada avlandı.

İnsanlar, diye düşündüm, hayvanlar gibiydiler ve kendilerinden de habersiz görünüyorlardı. Ne için kullanılıp kullanılamayacağını görmek için sadece yere ve ağaçlara baktılar. Hayvanlar gibi, bir araya toplandılar, çiftleştiler ve kendi aralarında savaştılar, bu Tanrı'nın dünyasında yaşadılar ve onu görmediler, bunun tek ve ebedi olduğunu, içindeki her şeyin çoktan doğduğunu ve her şeyin çoktan öldüğünü fark etmediler.

Tüm sıcakkanlı hayvanları sevdim çünkü onlar da insan gibiler ve cehaletimizi paylaşıyorlar. Onları bir ruhları olduğu için sevdim ve bana her şeyi anlıyorlarmış gibi geldi. Onların da bizim gibi üzüntü ve sevince, nefret ve sevgiye, açlığa ve susuzluğa, korkuya ve inanca sahip olduklarını, sadece konuşmayı bilmediklerini, farkına varamadıklarını ve bilimden aciz olduklarını düşündüm. Ve diğerleri gibi bilimin gelişmesindeki ilerlemeye hayran olmama rağmen, bilginin insanın Tanrı'nın dünyasından yabancılaşmasını artırdığını, yozlaşmaya, hayvanlar aleminde var olmayan ve olamayacak bir şeye katkıda bulunduğunu gördüm. Hayvanlara karşı sevgi ve güven hissettim, onlarda insanlarda bulamadığım belli bir sabitlik vardı.

Böcekleri "sahte" hayvanlar olarak görüyordum ve omurgalılar benim için böceklere giden yolda günlük aşamada bir tür boşluktu. Bu kategoriye ait yaratıklar, gözlem ve toplama amaçlıydı, kendi tarzlarında ilginçtiler, ancak insan özelliklerine sahip değillerdi, yalnızca kişisel olmayan yaşamın bir tezahürüydüler ve insanlardan çok bitkilere daha yakındılar.

Bitkiler, Tanrı'nın dünyasının tam temelindeydi - sanki Yaradan'ın omzunun üzerinden bakıyormuşsunuz gibi, O'nu kimsenin görmediğini düşünerek, oyuncaklar ve süslemeler yaptı. Oysa insan ve "gerçek" hayvanlar, bu-

İlahi Olan'ın bağımsız parçacıkları olarak, istedikleri yerde yaşayabilirler - bitkiler (daha iyisi veya daha kötüsü için) bir yere bağlandı. Sadece güzelliği değil, Tanrı fikrini de ifade ettiler, kendi hedefleri yoktu ve verilenlerden sapmadılar. Ağaçlar bana özellikle gizemli, anlaşılmaz anlamlarla dolu göründü, bu yüzden orman, Tanrı'nın dünyasının, onun derin anlamının ve içinde olan her şeyin iyiliğinin korkusunu ve huşusunu en çok hissettiğim yerdi.

Gotik katedrali gördükten sonra bu duygu yoğunlaştı. Ama orada, uzayın ve kaosun sınırsızlığı, varoluşun tüm anlamı ve tüm anlaşılmazlığı, kişisel olmayan ve mekanik olan her şey taşta somutlaştırılmış, ruhsallaştırılmış ve gizemle dolu. * * *

...Felsefe tarihine kısa bir giriş okuduktan sonra, benden önce farklı filozoflar tarafından zaten yeniden düşünülmüş olan her şey hakkında bir fikir edindim. Pek çok sezgisel duyumda tarihsel geçmişe sahip olduğumu öğrenmek beni memnun etti. Bana en yakın Yunanlılar çıktı, özellikle Pisagor, Herakleitos, Empedokles ve Platon (Diyalogları çok uzun görünse de). Antik galerideki hatırladığım figürler kadar güzel ve akademiktiler ama bir o kadar da mesafeliydiler. Hayatın nefesini ilk kez Meister Eckhart'ta hissettim ama hiçbir zaman anlayamadım. Ortaçağ skolastikliğine kayıtsız kaldım ve Aziz Thomas'ın Aristotelesçi entelektüelliği bana bir çöl kadar cansız göründü. "Hepsi," diye mantık yürüttüm, "mantıksal hilelerin yardımıyla bir şeyi yeniden üretmek istiyor - aslında kendi içlerinde olmayan, hissetmedikleri ve hakkında gerçekten en ufak bir fikirleri olmayan bir şey. İnancın varlığını spekülatif olarak kendilerine kanıtlamak isterler, oysa gerçekte o ancak deneyimle ortaya çıkabilir. Fillerin var olduğunu kulaktan dolma bilgilerle bilen ama kendileri hiç fil görmemiş insanlar gibiydiler.

birincisi, mantığa göre bu tür hayvanların gerçekte oldukları gibi var olmaları gerektiğini çıkarım yoluyla kanıtlamaya çalışmak. Bariz nedenlerden dolayı, 18. yüzyılın şüpheciliği bana yakın değildi. Hegel, zahmetli ve kendini beğenmiş diliyle beni korkuttu. Ona hiç güvenim yoktu, bana kendi sözleriyle hapsedilmiş ve hücrede önemli bir şekilde dolaşan bir adam gibi geldi.

Araştırmamın ana başarısı Schopenhauer'dı. Bana dünyanın gerçek ıstırabını, düşüncelerin, tutkuların ve kötülüğün kafa karışıklığını - başkalarının neredeyse hiç fark etmediği her şeyi, dünyayı ya evrensel bir uyum ya da hafife alınan bir şey olarak sunmaya çalışan ilk kişi oydu. Sonunda, dünyanın temellerinde her şeyin en iyisi olmadığını görme cesaretini gösteren bir filozof buldum. Mükemmel iyiden, bilge takdirden, kozmik uyumdan bahsetmedi, doğrudan insanlık tarihinin tüm dertlerinin ve doğanın zulmünün dünyayı yaratan İrade'nin körlüğünden geldiğini söyledi. Ve bunun onayını çocuklukta bile gördüm - hasta ve ölmekte olan balıklar, uyuz tilkiler, donmuş ve açlıktan ölen kuşlar, yani. çayırın çiçekli örtüsünün altına saklanan o acımasız trajediler: karıncaların yediği solucanlar, birbirini parçalayan böcekler vb. İnsanları gözlemleme deneyimim de bana bir kişinin doğasında var olan iyiliğe ve ahlaka olan inançtan başka her şeyi öğretti. Kendimi yeterince iyi tanıdım ve hayvanlardan ancak bir dereceye kadar, göreceli olarak farklı olduğumu gördüm.

Schopenhauer'ın kasvetli dünya resmini kabul ettim, ancak soruna önerdiği çözüme katılamadım. Filozof Will'in gerçekten Tanrı'yı, Yaratıcı'yı kastettiğine ve Tanrı'nın kör olduğuna ikna olmuştum. Tecrübelerime göre, Tanrı'nın böyle bir küfürden rahatsız olmadığını, aksine, insan doğasının sadece parlak değil, aynı zamanda kötü, karanlık taraflarını da teşvik ettiği için onu teşvik edebileceğini bile biliyordum.

Schopenhauer'ın kararını sakince kabul ettim. Ama kör İrade'yi geri döndürmek için, aklın bir görüntüye dönüştürmesinin yeterli olduğu fikri beni son derece hayal kırıklığına uğrattı. Kör olması mümkün mü? Neden geri dönmesi gerekiyor? Ve zeka nedir? O, insan ruhunun bir işlevidir, aynanın tamamı değil, çocuğun onu kör etme umuduyla güneşe maruz bıraktığı aynanın yalnızca bir parçasıdır. Schopenhauer'ın neden bu kadar zayıf bir fikirle yetindiği benim için bir muammaydı, tamamen mantıksız görünüyordu.

Schopenhauer'ı ayrıntılı bir şekilde inceledim ve Kant'ın eserlerine ve her şeyden önce de Saf Aklın Eleştirisi'ne atıfta bulunarak Kant'la olan tartışması üzerinde durdum. Bu bana oldukça ciddi bir çabaya mal oldu, ama sonunda çabalarım boşa gitmedi, çünkü bana göründüğü gibi, Schopenhauer'ın sisteminde temel bir kusur keşfettim. Metafizik kategoriyi, saf numen'i, "kendinde şey"i gerçek bir düzleme çevirerek ölümcül bir günah işledi. Bunu, beni Schopenhauer'ın "karamsar" tavrından çok daha fazla aydınlatan Kantçı bilgi teorisi sayesinde anladım.

... Nietzsche'den o zamanlar her yerde bahsediliyordu ve çoğunluk, özellikle "yetkin" öğrenci-filozoflar olmak üzere onu düşmanlıkla algılıyordu. Bundan, akademik felsefe çevrelerinde bir hoşnutsuzluk kaynağı olduğu sonucuna vardım. Buradaki en yüksek otorite, elbette, Nietzsche'ye yönelik eleştirileri ağızdan ağza geçen Jakob Burckhardt'dı. Üstelik üniversitede Nietzsche'yi şahsen tanıyan ve onun hakkında pek çok kötü şeyler söyleyebilen insanlar vardı. Çoğunlukla Nietzsche'yi okumadılar, ancak esas olarak zayıflıkları ve tuhaflıkları hakkında konuştular: "züppeyi" tasvir etme arzusu, piyano çalma tarzı, stilistik saçmalıkları - buna neden olan tüm bu tuhaflıklar hakkında. dob'da tahriş

Basel'in iyi sakinleri. Bu, elbette, Nietzsche'yi okumayı reddetmeme neden olamazdı, aksine, ona olan ilgiyi körükleyen ve en azından benim kadar onun gibi olabileceğime dair gizli bir korku uyandıran bir itici güçtü. "sır" söz konusuydu. ve reddedilme. Belki kim bilir? - insanlara çok dikkatsizce ifşa ettiği gizli düşünceleri, duyguları ve içgörüleri vardı. Ve onu anlamadılar. Açıkçası, o kuralın bir istisnasıydı ya da en azından öyle kabul ediliyordu, bir tür lusus naturae* olduğu için, ki ben hiçbir koşulda olmak istemiyordum. Nietzsche hakkında olduğu gibi benim hakkımda da "bu o ... " demelerinden korkuyordum . O harika bir ülkede - Almanya'da doğdu, ben ise sadece İsviçreliydim ve enfes Hochdeutsch, Latince ve Yunanca ve belki de Fransızca, İtalyanca ve İspanyolca konuşan bir taşra rahibinin oğluyken, güvenle konuştuğum tek dildi. öyleydi

Waggis-Baseldeutsch. Tüm bu ihtişama sahip olan o, eksantrik olmayı göze alabilirdi. Ama tuhaflıklarında kendimi tanımayı göze alamazdım.

Bu tür korkular beni durdurmadı. Karşı konulamaz bir merakla eziyet ederek sonunda kararımı verdim. Zamansız Düşünceler elime geçen ilk kitap oldu. Kendimi kaptırdım, kısa süre sonra "Böyle Buyurdu Zerdüşt"ü okudum. Goethe'nin Faust'u gibi bu kitap da hayatımda gerçek bir olay oldu... Zerdüşt'te şüphesiz acı veren bir şeyler vardı. Nietzsche, hakkında konuşulmaması gereken şeyler hakkında safça ve umursamazca konuşuyordu, sanki tamamen sıradan bir şeymiş gibi konuşuyordu ... Bana öyle geliyordu ki Nietzsche, coşkusunu paylaşabilecek ve onu kabul edebilecek insanlar bulmanın çocukça umuduyla hareket ediyordu. "değerlerin yeniden değerlendirilmesi". Ancak yalnızca eğitimli darkafalıları buldu ve kendini trajikomik bir durumun içinde buldu.

Doğa oyunu (lat.)

Büyük ile küçük (lat.)

kendini anlamayan ve karanlık, zavallı bir kalabalığın önünde en içtekini açığa vuran herkes gibi sivil yalnızlık. Bu nedenle, onun görkemli, coşkulu dili, bir yığın metafor ve karşılaştırma - tek kelimeyle, dünyanın dikkatini çekmek, onun için anlaşılır hale gelmek için boşuna çabaladığı her şey. Ve düştü - kendinden atlamaya çalışan o akrobat gibi düştü. Bu dünyaya yönelik değildi - "dans ce meilleur des mondes mümküns" * - ve etrafındakilerin ona temkinli ama temkinli davrandığı takıntılı bir kişiye benziyordu. Arkadaşlarım ve tanıdıklarım arasında kendilerini açıkça Nietzsche'nin takipçisi ilan eden iki kişi vardı - ikisi de eşcinseldi. Bunlardan biri daha sonra intihar etti, ikincisi kendini tanınmayan bir dahi olarak görerek yavaş yavaş battı. Geri kalan her şey, prensipte bu tür şeylerden uzak olan "Zerdüşt" ü fark etmedi.

"Faust" bir zamanlar benim için belirli bir kapıyı açtığı gibi, "Zerdüşt" de onu sertçe ve uzun bir süre için çarparak kapattı. Kendimi iki ineğinin tek yakada boğulduğunu öğrenen ve küçük oğlunun bunun nasıl olduğu sorusuna "Evet, ne diyebilirim ki" diye yanıtlayan yaşlı bir köylünün yerinde buldum kendimi. Kimsenin bilmediği şeyleri tartışarak hiçbir şey elde edemeyeceğinizi anladım . Saf kalpli bir insan, insanlara bilmedikleri şeyleri anlatarak onlara nasıl bir hakarette bulunduğunun farkına varmaz. Bu ihmal ancak yazarlar, şairler veya gazeteciler tarafından affedilir. Yeni fikirler, hatta eskiler, ancak alışılmadık bir bakış açısıyla, bence, yalnızca gerçeklere dayanarak ifade edilebilir: gerçekler dayanıklıdır, onlardan kaçamazsınız, er ya da geç birileri onlara dikkat edecektir. ve onları kabul etmek zorunda kalacak. Daha iyi bir yol olmadığı için gerçekleri alıntılamak yerine sadece mantık yürüttüm. Şimdi tam olarak eksikliğimin bu olduğunu anladım. Saf ampirizme her zamankinden daha fazla ihtiyaç duyan "elimde tutulabilecek" hiçbir şeyim yoktu. buna bağladım

Tüm olası dünyaların en iyisi (fr.)

Filozofların zaafı, tecrübeyi aşan laf kalabalığı, tecrübenin gerekli olduğu yerde susmasıdır. Kendimi bir elmas vadisinde bilinmeyen bir şekilde bulan, yanına aldığı taşların daha yakından incelendiğinde bir avuç kum olduğu ortaya çıktığı için kimseyi, hatta kendisini buna ikna edemeyen bir kişi olarak hayal ettim. . * * *

...gerekli bagajı toplayana kadar çok uzun süre çalıştım. Entelektüel olarak gelişmiş ve eğitimli hastalarla çalışırken bir psikiyatristin sadece mesleki bilgiye sahip olması yeterli değildir. Her türlü teorik önermeye ek olarak, hastanın gerçekte ne tarafından yönlendirildiğini bulması gerekir, aksi takdirde iç direncini aşması imkansızdır.

Sonunda, asıl mesele şu ya da bu teorinin doğrulanıp doğrulanmadığı değil, hastanın neye benzediği, iç dünyasının nasıl olduğudur. İkincisi, tüm kurumları ve önyargılarıyla aşina olduğu çevreyi bilmeden anlaşılamaz. Tıp eğitimi tek başına yeterli değildir, çünkü insan bilincinin alanı sınırsızdır ve bir psikiyatr muayenehanesinden çok daha fazlasını barındırabilir.

İnsan ruhu kesinlikle insan ruhundan daha karmaşık ve araştırmaya daha az erişilebilir. Farkına vardığımız anda var olmaya başladığını söyleyelim mi? Dolayısıyla burada sadece bireysel değil, aynı zamanda evrensel nitelikte bir sorunla karşı karşıyasınız ve psikiyatrist dünyanın tüm çeşitliliğiyle uğraşmak zorunda. Bugün, daha önce hiç olmadığı kadar, hepimizi tehdit eden tehlikenin doğadan değil, insandan kaynaklandığı, bireyin psikolojisinden ve kitlelerin psikolojisinden kaynaklandığı aşikar hale geldi. Zihinsel bozukluk korkunç bir tehlikedir. Her şey bilincimizin doğru çalışıp çalışmadığına bağlıdır. Bazı insanlar bugün kafalarını kaybederse, yarın

hidrojen bombası patladı!.. Hayatın onlara sorduğu sorulara eksik ya da yanlış cevap vermekle yetinen insanların nevrotikleştiğini çok kez gördüm. Başarı, konum, başarılı evlilik, şöhret arıyorlardı, ancak arzu ettikleri her şeyi başarmış olsalar bile mutsuz ve nevrozla eziyet çekiyorlardı. Bu insanlar maneviyattan yoksundur, yaşamları genellikle içerik açısından zayıf ve anlamsızdır. Manevi gelişime ve kendini ifade etmeye giden bir yol buldukları anda nevroz, kural olarak ortadan kalkar. Bu yüzden kişisel gelişim fikrine her zaman çok önem verdim.

... Sözde nevrotikler arasında, daha önce doğmuş olsalardı nevrotik olmayacak, yani içsel bir bölünme hissetmeyecek birçok insan var. Bir insan doğayla ve atalarının dünyasıyla efsane yoluyla bağlantılıyken, doğa onun için sadece çevre değil, manevi bir deneyim kaynağı olduğunda yaşasaydı, bu insanlar içsel uyumsuzluk yaşamazlardı. Bir efsaneyi kaybetmenin kendileri için bir çile olduğu ve bu dünyada yolunu bulamayan, onun hakkında doğal bilimsel fikirlerle, bilgelikle hiçbir ilgisi olmayan tuhaf sözlü spekülasyonlarla yetinenlerden bahsediyorum.

İç uyumsuzluklardan muzdarip çağdaşlarımız sadece "durumsal nevrotiklerdir", ego ile bilinçdışı arasındaki boşluk ortadan kalkar kalkmaz hastalıklı durumları da ortadan kalkar. Kendileri içsel bölünmeyi hisseden ve benzer bir durumda olanlar, psişenin bilinçdışı süreçlerini daha iyi anlayabilecek ve psikologların sıklıkla günah işlediği bir nevrozun boyutlarını abartma tehlikesine karşı sigortalı olacaklardır. Arketiplerin sayısız eylemini kişisel olarak deneyimlememiş olanlar, pratikte bununla karşılaştıklarında kafa karışıklığından pek kaçınamayacaklardır. Bunun hem fazla tahmin edilmesi hem de hafife alınması tek bir şeye yol açacaktır: kriterleri ampirik değil, tamamen rasyonel bir karaktere sahip olacaktır. Zararlı sanrılar buradan kaynaklanır (ve sadece

doktorlar), bunlardan ilki, geri kalanına rasyonel yolu tercih etmektir. Bu tür girişimlerin arkasında gizli bir hedef gizlenir - kişinin kendi bilinçaltından, arketip durumlarından, gerçek psikolojik deneyimden olabildiğince uzaklaşmak ve onu görünüşte güvenilir, ancak yapay ve sınırlı, iki boyutlu ideolojik gerçeklikle değiştirmek. tüm karmaşıklığıyla birlikte gerçek hayat, sözde " farklı kavramlar" - ideologemler tarafından gizlenmiştir. Dolayısıyla anlam kazanan gerçek deneyim değil, onun yerine geçen boş isimlerdir. Bu taahhüt içermez ve çok uygundur, çünkü bizi deneyimle sınanmaktan ve ikincisini gerçekleştirmekten korur. Ancak ruh kavramlarda değil, eylemlerde ve gerçek şeylerde yaşar. Sözler kimseyi ısıtmaz, yine de bu sonuçsuz prosedür durmadan tekrarlanır.

Özetle, benim için en zor ve en nankör hastaların ("patolojik hayalperestler" hariç) sözde entelektüeller olduğunu söyleyeceğim. Kural olarak, sağ eli sol elin yaptığını bilmez. Kendilerine akıl tarafından kontrol edilmeyen tek bir duyguya izin vermeyen , yani her şeyi yoluna koymaya ve taramaya çalışan bir tür psikolojik bölmelere * sahipler, ancak sonuç olarak diğerlerinden daha fazla çeşitli nevrozlara maruz kalıyorlar. . * * *

Psikiyatrik faaliyetimin en başında Breuer ve Freud'un çalışmalarıyla tanıştım ve Pierre Janet'in çalışmalarıyla birlikte benim için son derece faydalı oldular ... 1900'de Freud'un Rüyaların Yorumunu okudum. . Sonra kitabı anlamadığım için bir kenara koydum . 25 yaşındaydım ve hâlâ Freud'un teorisinin önemini takdir edecek deneyime sahip değildim. Daha sonra oldu. 1903'te Düşlerin Yorumu'na yeniden başladım.

Psikoloji " bir durumda" (fr.)

ny” ve Freud'un fikirlerinin benimkine ne kadar yakın olduğunu fark ettim. Esas olarak Freud tarafından nevroz psikolojisinden ödünç alınan ve onun tarafından rüyaların yorumunda kullanılan sözde "bastırma mekanizması" ile ilgileniyordum. Önemini hemen anladım. Gerçekten de, çağrışımsal testlerimde sık sık bu tür tepkilerle karşılaştım: hasta şu ya da bu uyarıcı kelimeye bir cevap bulamadı ya da normalden daha fazla tereddüt etti. Daha sonra, bu tür anormalliklerin, uyarıcı kelimelerin bazı acı verici veya çelişkili zihinsel alanları etkilediği zaman ortaya çıktığı bulundu. Hastalar, kural olarak, bunun farkına varmadılar ve zorlukların nedenini sorduğumda, doğal olmayan değilse de genellikle çok garip cevaplar verdiler. Rüyaların Yorumu'ndan burada bir bastırma mekanizmasının iş başında olduğunu ve gözlemlediğim fenomenlerin Freud'un teorisiyle tamamen uyum içinde olduğunu öğrendim. Böylece, Freudcu argümanı bir şekilde güçlendirdim.

Tam olarak "bastırılmış" olandan farklıydı, burada Freud ile aynı fikirde değildim. Bastırmanın nedenlerini yalnızca cinsel travmada gördü. Bununla birlikte, uygulamamda, cinsiyet sorularının ana rolden uzak oynadığı ve tamamen farklı faktörlerin ön plana çıktığı nevrozları sıklıkla gözlemledim: sosyal uyumdaki zorluklar, trajik koşullar nedeniyle baskı, prestij kavramları vb. Daha sonra, bu tür vakalara örnek olarak defalarca Freud'u gösterdim, ancak o cinsel nedenler dışında başka nedenleri fark etmemeyi tercih etti. Buna pek katılmıyordum...

Beni en çok rahatsız eden, Freud'un ruhsal sorunlara karşı tutumuydu. İster bir insan ister bir sanat eseri olsun, maneviyatın ifadesini bulduğu yerde, Freud bastırılmış cinsellik gördü. Ve cinselliğin kendisiyle açıklanamayan şey için "psikoseksüellik" terimini icat etti. Ona, bu hipotez mantıksal sonucuna götürülürse, o zaman tüm insan kültürünün bastırılmış seksin patolojik bir sonucu olan bir saçmalıktan başka bir şey olmayacağı konusunda itiraz etmeye çalıştım.

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

gerçeklik. "Evet," diye onayladı, "bu doğru, karşısında güçsüz olduğumuz bir tür ölümcül lanet."

... Şüphesiz Freud, cinsel teorisiyle ilgili her şeyi alışılmadık bir şekilde kalbine aldı. Sıra ona geldiğinde, genellikle oldukça şüpheci olan tonu birdenbire gergin ve sert bir hal alıyor ve yüzünde tuhaf, heyecanlı bir ifade beliriyordu. İlk başta bunun sebebinin ne olduğunu anlayamadım. Ama onun için cinselliğin bir tür numinosum olduğu fikrine kapıldım . Bu izlenim daha sonra üç yıl sonra (1910'da) Viyana'daki toplantımızda doğrulandı.

Freud'un bana, "Sevgili Jung, cinsel teoriden asla vazgeçmeyeceğine söz ver," dediğini hâlâ hatırlıyorum. Her şeyin üstündedir. Görüyorsun, bundan bir dogma, zaptedilemez bir siper çıkarmalıyız." Bunu tutkuyla, oğluna öğüt veren bir baba edasıyla söyledi: "Sevgili oğlum, bana her pazar kiliseye gideceğine söz vermelisin."

Şaşkınlığımı gizleyerek ona sordum: "Bastion - kime karşı?" - "Siyah çamurun akışına karşı," diye ekledi Freud bir an duraksadı ve ekledi, "okült." Cidden paniğe kapılmıştım - bu kelimeler "burç" ve "dogma", çünkü dogma tartışılmaz bir bilgidir, kesin olarak kurulmuş ve şüpheye yer bırakmaz. Ama o zaman ne tür bir bilimden bahsedebiliriz, çünkü bu kişisel bir dikteden başka bir şey değildir.

Ve sonra arkadaşlığımızın sona erdiğini anladım; Böyle şeyleri asla kabullenemeyeceğimi biliyordum. Görünüşe göre Freud, "okültizm" ile, günümüzde zaten ortaya çıkmış olan felsefe, din ve parapsikolojinin insan ruhu hakkında bildiği her şeyi kesinlikle atfetti. Benim için cinsel teori aynı "okültizm" idi, yani herhangi bir spekülatif yapı gibi kanıtlanmamış bir hipotezden başka bir şey değildi. Bilimsel gerçek, benim anlayışıma göre, aynı zamanda se-

ilahi (lat.)

bugün ve her zaman değişmeden kalamayacak olan.

Anlayabildiğim pek çok şey henüz mevcut değildi, ancak Freud'da bazı bilinçaltı dini faktörlerin müdahalesine benzer bir şey fark ettim. Belli ki bu bilinçaltı tehditten kendini korumaya çalışıyordu ve beni asistan olarak işe aldı...

Kaybettiği müthiş Tanrı'nın yerine başka bir idol koydu - cinsellik. Ve bu idolün daha az kaprisli, kaprisli, zalim ve ahlaksız olmadığı ortaya çıktı. Korkuda olağanüstü bir ruhsal gücün "ilahi" veya "şeytani" niteliklerle donatılması gibi, "cinsel libido" da bir tür gizli tanrı olan deus absconditus rolünü oynamaya başladı. Bu "değiştirme", Freud'a bariz bir avantaj sağladı: yeni esrarengiz ilkeyi bilimsel olarak kusursuz ve dini geleneğin yükünden bağımsız olarak görebildi. Ama özünde, her halükarda, iki karşıt ve rasyonel olarak indirgenemez kutbun ortak bir psikolojik özelliği olan - Yahveh ve cinsellik - numinosity yatıyordu. Sadece isim değişti ve buna göre bakış açısı değişti: şimdi kayıp Tanrı yukarıda değil aşağıda aranmalı.

Ancak belirli bir kuvvet varsa, onu nasıl adlandıracağınız konusunda bir fark var mı? Psikoloji hiç olmasaydı, sadece belirli şeyler olsaydı, birini yok etmenin ve diğerini değiştirmenin hiçbir maliyeti olmazdı. Ama gerçekte, yani psikolojik deneyimde aynı azim, çekingenlik ve zorlama kalır - hiçbir şey iz bırakmadan kaybolmaz. Ebedi sorunlar hiçbir yere gitmeyecek: korkunun üstesinden nasıl gelinir veya vicdan, görev duygusu, zorlama veya bilinçaltı arzulardan nasıl kurtulur. Ve onları parlak ve ideal bir şeye dayanarak çözemeyeceğimize göre, karanlık, biyolojik güçlere dönmemiz gerekmez mi?

Bu düşünce beklenmedik bir şekilde aklıma geldi. Ama anlamını ve anlamını çok sonra, Freud'un karakterini hafızamda analiz ettiğimde anladım. Onun ayırt edici bir özelliği vardı.

Beni en çok meşgul eden özelliği, içinde belli bir burukluk olmasıydı. Viyana'ya ilk ziyaretimde bile beni etkiledi.

Ve burada onun cinsellik fikriyle bir bağlantı görene kadar bunun için bir açıklama bulamadım. Freud için cinsellik kesinlikle bir tür numinosum anlamına gelse de, yine de hem terminolojide hem de teoride cinselliği yalnızca biyolojik bir işlev olarak tanımlıyor gibiydi . Ve sadece cinsellik hakkında konuşurken duyduğu heyecan, bunun onu ne kadar derinden etkilediğini gösteriyordu. Teorisinin özü - bana öyle geliyordu ki - cinselliğin ruhsal güç içermesi veya aynı anlama gelmesiydi. Ancak çok özel terminolojinin bu fikir için çok sınırlı olduğu ortaya çıktı. Bana öyle geldi ki Freud aslında kendi amacının tam tersi bir yönde hareket ediyor, dolayısıyla kendisine karşı hareket ediyor - ve kendinizin en büyük düşmanınız olduğunun bilincinden daha kötü bir şey olamaz. Ona göre Freud, sürekli olarak belirli bir "kara çamur akıntısının" üzerine - herkesten daha fazla en karanlık derinliklerine dalan - üzerine düşmek üzere olduğu hissini yaşadı.

Freud, neden sürekli olarak özellikle seks hakkında konuşmak istediğini, neden düşüncelerinde hep aynı konuya döndüğünü hiç merak etmedi. Böyle bir yorum monotonluğunun kendisinden veya belki de "Ben" inin başka, belki de mistik yönünden bir kaçış anlamına geldiğini anlamadı. Varlığını tanımadığı için iç huzuru sağlayamadı. Bilinçdışının paradokslarıyla ilgili her şeye karşı körlüğü ve içeriğini çifte yorumlama olasılıkları, bilinçdışının tüm içeriğinin yukarısı ve aşağısı, dış ve iç tarafları olduğunu fark etmesine izin vermedi. Ve eğer dış tarafından bahsedersek - ve bu tam olarak Freud'un yaptığı şeydi - sorunun sadece yarısını kastediyoruz, bu da böyle bir durumda normal olan bilinçsiz bir tepkiye neden oluyor.

Bu Freudcu tek yanlılık hakkında hiçbir şey yapılamaz. Belki de bazı içsel deneyimler onu "aydınlatabilir" ve sonra zihni bu tür herhangi bir deneyimi yalnızca "cinselliğin" veya en kötü ihtimalle "psikoseksüelliğin" bir tezahürü olarak kabul eder. Bir bakıma başarısız oldu. Freud bana trajik bir figür gibi görünüyor. Hiç şüphesiz harika bir adamdı ama yine de dokunaklı bir şekilde savunmasızdı.

* * *

Viyana'da Freud ile tanıştıktan sonra Alfred Adler'in daha önce dikkate değer bulduğum güç kavramını anlamaya başladım. Adler, herhangi bir "oğul" gibi, "babasından" söylediklerini değil , yaptıklarını benimsedi . Şimdi kendim için aşk problemini - eros ve güç problemini - bir kurşun yükü, ruh üzerindeki bir taş olarak keşfettim. Bana itiraf ettiği gibi, Freud'un kendisi asla Nietzsche okumadı. Artık Freud'un psikolojisini, kültürel-tarihsel bir sekansta, Nietzsche'nin gücü tanrılaştırmasının bir tür telafisi olarak görüyordum. Sorun açıkça Freud ile Adler arasındaki karşıtlıkta değil, Freud ile Nietzsche arasındaki karşıtlıkta yatıyordu. Bu nedenle, bunun sadece psikopatologların bir "aile kavgası" olmadığına inanıyorum. Kanımca, eros ve güç arzusu, pozitif ve negatif elektrik yükleri gibi zıt biçimlerde kendini gösteren tek bir manevi güçten türeyen aynı babanın oğulları olan ikizler gibidir: biri, eros, bir tür eros gibidir . Hastalar, diğeri, güç arzusu, aracılar gibidir ve bunun tersi de geçerlidir. Gücün Eros'a ihtiyacı olduğu kadar Eros'un da güce ihtiyacı vardır, bir tutku diğerini gerektirir. Kişi tutkularının gücündedir ama aynı zamanda kendine hakim olmaya çalışır. Freud, kişiyi kendi tutkuları ve arzuları tarafından kontrol edilen bir oyuncak olarak görürken, Adler, bir kişinin tutkusunu başkalarını boyun eğdirmek için nasıl kullandığını gösterir.

sessizlik. Acımasız kader karşısında çaresizlik, Nietzsche'yi kendisi için bir "süpermen" icat etmeye zorlarken, anladığım kadarıyla Freud, kendisini zhe perennius * olarak kabul edecek kadar Eros'a tabi kıldı, onu bir dindar gibi bir dogma yaptı numen. "Zerdüşt"ün Müjde gibi davrandığı ve Freud'un kendi yolunda kiliseyi aşmaya ve öğretisini kutsal saymaya çalıştığı bir sır değil. Elbette tanıtımdan kaçınmaya çalıştı ama benim onun peygamberi olmaya niyetli olduğumdan şüphelendi. Girişimi trajikti ve kendi değerini düşürdü. Numen için durum her zaman böyledir ve haklı olarak da öyledir, çünkü bir durumda doğru görünen bir şey, başka bir durumda yanlış çıkıyor, savunmamız olarak düşündüğümüz şey aynı zamanda tehlikelerle dolu. Numinous deneyim aynı anda yüceltir ve alçaltır.

bir numinosum taşıdığını , uykunun bir kişide hem Tanrı hem de şeytan olduğunu, psikoloji açısından bunun şüphe götürmez olduğunu hayal etmeyi aklına getirmiş olsa bile, kendisini cinselliğin dar çerçevesiyle sınırlayamazdı. Biyolojik kavram. Ve belki de Nietzsche, insan varoluşunun temel koşullarına daha sıkı tutunmuş olsaydı, spekülasyonlarında yükselemez ve ayaklarının altındaki zemini kaybetmezdi.

Herhangi bir esrarengiz deneyim, insan ruhuna yönelik bir tehditle doludur, sanki onu sallar, böylece bu ince iplik her an kopabilir ve kişi tasarruf dengesini kaybeder. Bazıları için bu deneyim koşulsuz bir "evet", diğerleri için - koşulsuz bir "hayır" anlamına gelir. Nirvana kavramı bize Doğu'dan gelmiştir. Bunu asla unutmam. Ancak bilincimizin sarkacı, adalet ve adaletsizlik arasında değil, anlam ve anlamsızlık arasında gidip gelir. Esrarengiz durumların tehlikesi, aşırılığın cazibesinde, küçük bir gerçeğin gerçek olarak alınmasında ve küçük bir hatanın ölümcül olarak görülmesinde yatmaktadır. Tout passe" bu doğruydu

ü Bronzdan daha güçlü (lat.) Her şey geçer (fr.)

dün, bugün bir yanılsama gibi görünebilir, ancak dünden önceki gün yanlış kabul edilen yarın bir vahiy olacaktır. Bu tam olarak, gerçekte hakkında hala çok az şey bildiğimiz psikolojik düzenliliklerden biridir. Son derece küçük ve ne yazık ki çok kısa ve geçici bir bilinç onu bir şey olarak işaretleyene kadar bir şeyin var olmadığını anlamaktan hâlâ çok uzağız . Freud'la konuşurken korkusunu öğrendim: Belli bir "kara çamur akıntısı" tarafından süpürülürse teorisinin esrarengiz "parıltısının" solacağından korkuyordu. Böylece tamamen mitolojik bir durum ortaya çıktı: ışık ve karanlık arasındaki mücadele. Bu, Freud'un gizemli komplekslerini ve tehlike anında neden tamamen dini savunma araçlarına - dogmaya - döndüğünü açıklıyor ...

dünyaya modern bilincin tüm çürümüşlüğünü acımasızca göstermesi olduğunu düşünüyorum , bu elbette ona popülerlik getirmedi. Ancak buna hazırdı. Freud, bilinçdışına bazı yaklaşımlar açarak medeniyetimize yeni bir ivme kazandırdı. Rüyaları bilinçdışı süreçlerle ilgili en önemli bilgi kaynağı olarak adlandırarak, insanlara ve bilime sonsuza dek kaybolmuş gibi görünen bir araç olarak geri döndü. Daha önce yalnızca felsefi bir varsayım olarak var olan ruhun bilinçsiz kısmının gerçekliğini, esas olarak K.G. Carus ve E. von Hartmann. Sonuç olarak, modern kültürün, neredeyse yarım yıldır onunla yan yana yaşamasına rağmen, sonsuz yansımasıyla bilinçdışı fikrini ve onu takip eden her şeyi kabul etmeye henüz hazır olmadığını belirtmek isterim. yüzyıl. Ruhun temelde iki kutuplu olduğu evrensel ve temel gerçeği henüz kabul edilmemiştir.

* * *

...1918'den 1926'ya kadar, bilinçaltı dünyasıyla da temas kuran Gnostiklerle ciddi şekilde ilgileniyordum.

beden, özüne atıfta bulunarak, açıkça içgüdülerin doğasından kaynaklanmaktadır. Buna nasıl geldiklerini söylemek zor, hayatta kalan kanıtlar son derece kıt, üstelik çoğunlukla karşı kamptan - kilise babalarından geliyorlar. Gnostiklerin herhangi bir psikolojik kavram geliştirebileceklerinden şüpheliyim. Tutumlarında, onlarla herhangi bir bağlantı tespit edemeyecek kadar benden uzaktaydılar. Gnostiklerden gelen gelenek bana kesintiye uğramış gibi geldi, uzun süre Gnostikleri veya Neoplatonistleri moderniteye bağlayan en azından bir tür köprü kuramadım. Ancak simya çalışmaya başladığımda bunun tarihsel olarak Gnostisizm ile bağlantılı olduğunu, onun sayesinde geçmiş ile bugün arasında belirli bir sürekliliğin ortaya çıktığını keşfettim. Kökleri doğa felsefesine dayanan ortaçağ simyası, bir yandan geçmişe - diğer yandan Gnostiklere - geleceğe, bilinçdışının modern psikolojisine dönen bir köprü görevi gördü. İkincisinin kurucusu, Gnostiklerin klasik motiflerine dönen Freud'du: bir yanda cinsellik ve diğer yanda katı baba otoriterliği. Freud, babalık ilkesi ve onunla ilişkili süper-ego mitinde Yahveh ve Yaratıcı Tanrı'nın Gnostik motiflerini yeniden canlandırdı. Freudcu mitte süper ego, yanılsamalar, tutkular ve hayal kırıklıklarıyla dolu bir dünya doğuran bir iblis olarak görünür.

Doğru, simyadaki materyalist ilke, maddenin sırlarına nüfuz etmesi vb. Gnostisizm'in bir diğer önemli yönü, ruhun başka, daha yüksek bir tanrı olarak birincil imgesidir. Gnostik geleneğe göre, bu yüce tanrı insanlara sözde "krater" - "ruhsal dönüşüm kabı " - Hediye olarak gönderdi. Kupa "krater", Freud'un ataerkil, eril dünyasında yeri olmayan dişil bir ilkedir. Ve Freud önyargılarında yalnız değildi. Katolik dünyasında, Tanrı'nın Annesi ve İsa'nın gelinleri daha yeni Thelema manastırına kabul edildi ve bu nedenle,

yüzyıllar süren tereddütten sonra kısmen yasallaştırıldılar.Protestanlar ve Yahudiler, daha önce olduğu gibi, Baba Tanrı'nın başında duruyor. Simyacıların izoterik felsefesinde ise tam tersine dişil ilke hakimdir. Simyacıların "dişi" sembolizminde en önemli yer, maddelerin dönüşümünün ve yeniden doğuşunun gerçekleştiği kupaya verildi. Psikolojik kavramlarımda, içsel yeniden doğuş - bireyselleşme - süreci de merkeziydi.

... Simyacıların deneyimleri bir anlamda benim deneyimlerimdi, onların dünyası benim dünyamdı. Keşif beni mutlu etti: Sonunda bilinçdışı psikolojimin tarihsel bir benzerini buldum ve sağlam bir temel buldum. Bu paralellik ve Gnostiklerden gelen kesintisiz bir manevi geleneğin restorasyonu bana biraz destek verdi. Ortaçağ metinlerini okuduğumda her şey yerli yerine oturdu: imgeler ve hayaller dünyası, geçmişte topladığım deneysel veriler ve ulaştığım sonuçlar. Onları tarihsel bağlantı içinde anlamaya başladım . Mitoloji çalışmalarım ile başlayan tipoloji çalışmalarım yeni bir ivme kazandı. Arketipler ve doğaları işimin merkezine taşındı. Artık tarih olmadan psikoloji olmayacağına dair güven kazandım - ve bu öncelikle bilinçdışının psikolojisi için geçerlidir. Bilinçli süreçler söz konusu olduğunda, bireysel deneyimin bunları açıklamak için yeterli olması oldukça olasıdır, ancak nevrozlar zaten anamnezlerinde daha derin bilgi gerektirir; bir doktor standart dışı bir karar verme ihtiyacı ile karşı karşıya kaldığında, çağrışımlarının tek başına yeterli olmadığı açıktır.

Simya çalışmalarım doğrudan Goethe ile ilgiliydi. Bir şekilde anlaşılmaz bir şekilde arketipsel dönüşümlerin ebedi sürecine dahil oldu. Goethe, "Faust" u bir opus magnum veya opus divinum olarak anladı, tesadüfen ona "ana işi" demedi ve bu dramanın tüm hayatını içerdiğini vurguladı.

Büyük veya ilahi eylem (lat.)

otuz

yaratıcı öz, geniş anlamda, nesnel süreçlerin bir yansıması, önemli bir dream mundus arketip* idi.

Ben de aynı düşlere kapıldım ve on bir yaşımdan beri kendimi adadığım bir "ana amacım" var. Tüm hayatım tek bir fikre bağlıydı ve tek bir hedefe yönlendirildi: insan kişiliğinin gizemini çözmek. Ana şey buydu ve yaptığım her şey onunla bağlantılı.

* * *

... Gençliğimde (1890'larda) bilinçsizce zamanın ruhunu takip ettim, ona karşı koyamadım. Faust bende bir anlamda kendimi anlamama yardımcı olan bir şey uyandırdı. Beni en çok endişelendiren konuları gündeme getirdi: iyi ile kötünün, ruh ile maddenin, ışık ile karanlık arasındaki çatışma. Kendisi de sığ bir filozof olan Faust, varlığının karanlık tarafıyla, uğursuz gölgesi Mephistopheles ile yüzleşir. Doğanın kendisini inkar eden Mephistopheles, Faust'un onu intiharın eşiğine getiren kuru skolastisizminin aksine, gerçek yaşam ruhunu somutlaştırır. İçimdeki çelişkiler burada bir dram olarak ortaya çıktı. İç çatışmalarımın ana hatlarını ve çözümlerini garip bir şekilde belirleyen Goethe'ydi. Faust-Mephistopheles ikiliği benim için tek bir kişide somutlaştı ve o kişi bendim. Beni şahsen ilgilendiriyordu, kendimi tanıdım. Bu benim kaderimdi ve dramanın tüm iniş çıkışları bana aitti; Onlara tüm şevkle katıldım. Bu davadaki herhangi bir karar benim için değerliydi.

Daha sonra birçok eserimde, Goethe'nin Faust'ta kaçındığı sorunlara kasıtlı olarak odaklandım - bu, insanın ebedi haklarına saygı, yaşlılığa ve antik çağa saygı, manevi tarih ve kültürün ayrılmazlığıdır.

Arketipler dünyası (lat.}

Bedenlerimiz gibi ruhlarımız da atalarımızın bedenleri ve ruhları ile aynı elementlerden oluşur. Bireysel ruhun niteliksel "yeniliği", bileşenlerin sonsuz bir şekilde karıştırılmasının sonucudur. Hem bedenler hem de ruhlar tarihsel olarak içkin olarak belirlenir: yeniden ortaya çıktıklarında olası tek kombinasyon haline gelmezler, bu yalnızca bazı ilk özelliklerin geçici bir sığınağıdır. Henüz Orta Çağ, antik çağ ve ilkel antik çağın deneyimini özümsemek için zamanımız olmadı, ancak hızla geleceğe koşan amansız bir ilerleme akışı bizi cezbediyor ve onu takip ederek giderek daha fazla kopuyoruz. doğal köklerimiz. Geçmişten kopuyoruz ve o içimizde ölüyor ve onu korumak imkansız. Ama tam da bu sürekliliğin, bu desteğin, kültürümüzün sözde "hastalığı"nın bu köksüzlüğünün kaybıdır: Kargaşa ve telaş içindeyiz, ama giderek daha çok onun hayali vaatleriyle gelecekte yaşıyoruz . bugünü unutan, kendi tarihsel temellerini tamamen reddeden "altın çağ". Akılsızca yenilik arayışında, sürekli artan bir yetersizlik, tatminsizlik ve güvensizlik duygusu peşimizi bırakmaz . Sahip olduklarımızla nasıl yaşayacağımızı unuttuk, ancak yeni duyumların beklentisiyle yaşıyoruz, bugünün ışığında değil, geleceğin alacakaranlığında yaşıyoruz, sonunda - bize göre - güneş doğacak En iyinin iyinin düşmanı olduğunu ve çok pahalıya mal olduğunu, daha fazla özgürlük için umutlarımızın yalnızca devlete daha fazla bağımlılığa dönüştüğünü ve olağanüstü bilimsel keşiflerin beraberinde getirdiği korkunç tehlikeyi neden bilmemiz gerekiyor? . Babalarımızın ve büyük büyükbabalarımızın varlığının anlamını ne kadar az anlarsak, kendimizi o kadar az anlarız. Böylece, bireysel kişi, son atasal köklerini ve içgüdülerini sonsuza dek kaybeder, genel kütlede yalnızca bir parçacığa dönüşür ve yalnızca Nietzsche'nin " Geist der Schwere" dediği yerçekimi ruhunu takip eder.

"Gadget'lar" ¹olarak adlandırılan teknik ilerlemeyle ilişkili kalitedeki hızlı büyüme, elbette ,

cihazlar _

Karp Gustav Jung, Michel FOUCAULT

bir izlenim bırakıyor, ancak yalnızca başlangıçta, daha sonra, zamanın geçmesinden sonra, zaten şüpheli görünüyorlar, her halükarda çok yüksek bir fiyata satın alındılar. Mutluluk veya refah vermezler, ancak çoğunlukla yanıltıcı bir rahatlama yaratırlar; her türlü zaman kazandıran önlemler gibi, aslında hayatın hızını sınıra kadar hızlandırırlar ve bize gittikçe daha az zaman bırakırlar. Eskilerin dediği gibi "Omnis fastinatio ex parte - diaboli est" - "her acele şeytandandır ".

Tersine yapılan değişiklikler ise daha ucuz ve daha uzun ömürlü olma eğilimindedir, çünkü bizi basit, kanıtlanmış bir yola döndürürler, gazetelere, radyoya, televizyona ve diğer sözde zaman kazandıran yeniliklere olan ihtiyacımızı azaltırlar...

Şimdiki zamanın pençesine düşmezsek, bu saatin ve bu dakikanın ihtiyaçları tarafından sınırlanmaz ve takip edilmezsek, gerçek anın kendisini ve bilinçdışının görüntülerini ve seslerini karartmazsak çok daha iyi işitir ve çok daha iyi görürüz. . Bu yüzden, atalarımızın dünyasının temel faydalarıyla hayatımızda ne kadar var olduğunu tahmin bile etmeden, ondan aşılmaz bir duvarla ayrılıp ayrılmadığımızı düşünmeden karanlıkta kalıyoruz . İç huzurumuz ve esenliğimiz, öncelikle, tarihsel olarak miras kalan aile

özellikler şimdiki anın geçici ihtiyaçlarıyla tutarlıdır. * * *

Olaylara eleştirel bakmak gerektiğinde, onlara dışarıdan bakmanız gerekir. Örneğin, insanımıza dışarıdan bakamıyorsak, ulusal özellikleri tam olarak anlamak nasıl mümkün olabilir? Bu da olaya başka bir ulusun bakış açısından bakmak demektir. Ve deneyin başarılı olması için, diğer ortak bilinç hakkında aşağı yukarı tatmin edici bir anlayışa sahip olmamız gerekiyor ve asimilasyon sürecinde pek çok alışılmadık durumla karşılaşmamız gerekecek.

sözde ulusal önyargıları oluşturan ve ulusal kimliği tanımlayan norm kavramlarımızla tutarsız görünen şeyler. Başkalarında bize uymayan her şey kendimizi anlamamızı sağlar. İngiltere'nin var olduğunu ancak bir İsviçreli olarak kendimi rahatsız hissettiğimde anlamaya başlıyorum. Bir Avrupalı olarak beni rahatsız eden bir şey görürsem Avrupa'yı anlamaya başlarım (ve bu bizim ana sorunumuzdur). Tanıdıklarım arasında birçok Amerikalı var. Bana Avrupalı karaktere ve yaşam tarzına eleştirel bir şekilde yaklaşma fırsatı veren Amerika gezisiydi; Bana her zaman bir Avrupalı için Avrupa'ya bir gökdelenin çatısından bakmaktan daha yararlı bir şey yokmuş gibi gelmiştir. Eski Roma'nın Yeni Dünya'dan uzak olduğu kadar Avrupa medeniyetinden uzak bir medeniyetle çevriliyken, Sahra'da ilk kez Avrupa dramını bu şekilde hayal ettim. O zaman - Amerika'da bile - beyaz adamın kültürel bilinci çerçevesinde hala ne ölçüde kısıtlanmış ve kapalı olduğumu anladım. Ve sonra, kültürel merdivenin daha da aşağısına inerek bu tarihsel analojiyi derinleştirme arzum vardı.

Bir dahaki sefere Amerika'dayken, Amerikalı arkadaşlarla Pueblos Kızılderilileri tarafından kurulan bir şehir olan New Mexico City'yi ziyaret ettim. Ancak “şehir” çok güçlü bir kelime, aslında sadece bir köy ama içindeki kalabalık, yoğun nüfuslu, üst üste inşa edilmiş evler, özellikle böyle olduğu için “şehir” hakkında konuşmamızı sağlıyor. adı onların dilinden geliyor. Böylece ilk kez Avrupalı olmayan biriyle, yani bir beyazla değil, konuşabildim. Ohwiya Biano (Dağ Gölü) adlı kırk ya da elli yaşlarında, zeki ve kurnaz bir adam olan Tao kabilesinin lideriydi. Onunla, bir Avrupalı ile nadiren konuşabileceğim bir şekilde konuştum. Tabii ki, bir Avrupalı gibi kendi dünyasında yaşadı - kendi dünyasında, ama ne dünyaydı! Bir Avrupalıyla sohbet ederken, parmaklarınızın arasından kum gibi geçersiniz, herkesin bildiği ortak yerleri kaçırırsınız, ama dahası kimsenin anlamaması için; burada - derinlerde yüzüyor gibiydim

bilinmeyen denizlere Ve neyin daha çok zevk verdiği bilinmiyor - yeni kıyılar keşfetmek mi yoksa uzun zamandır bilinen, eski ve neredeyse unutulmuş olan şeylerin bilgisinde yeni yollar bulmak.

"Bak," dedi Ohwiya Biano, "beyaz insanlar ne kadar zalim görünüyor. İnce dudakları, sivri burunları vardır, yüzleri derin kırışıklıdır ve gözleri sürekli bir şeyler arar. Ne arıyorlar? Beyazlar her zaman bir şeyler isterler, her zaman huzursuz ve sabırsızdırlar. Ne istediklerini bilmiyoruz. Onları anlamıyoruz. Biz onların deli olduğunu düşünüyoruz." Ona neden tüm beyazların deli olduğunu düşündüğünü sordum. Lider, "Kafalarıyla düşündüklerini söylüyorlar," diye yanıtladı. “Tabii ki! Ne düşünüyorsun? Şaşırmıştım. Ohwiya kalbi işaret ederek, "Düşüncelerimiz burada doğar," dedi.

Duyduklarım karşısında afalladım. Hayatımda ilk kez (bana öyle geldi) beyaz bir adamın gerçek bir portresini çizdim; Ondan önce duygusal resimler yapmaktan başka bir şey görmediğim hissine kapıldım.

Bu Kızılderili en savunmasız noktamızı buldu, bizim göremediğimiz bir şey gördü. İçinde fark etmediğim şeyin olduğu hissine kapıldım.

daha önce kendi kendime, içimde ana hatlardan yoksun bir şey yükseliyor. Ve bu sisten birbiri ardına görüntüler çıkıyor. Önce Roma lejyonerleri geldi, Galya şehirlerini yok etti, Sezar, sanki taştan yontulmuş gibi keskin yüz hatları, Sipion Africanus ve son olarak Pompeii ile. Kuzey Denizi üzerinde ve Beyaz Nil kıyısında bir Roma kartalı gördüm. Roma zirvelerinin uçlarında Britanyalılara Hıristiyan "inancını" getiren Kutsanmış Augustine'i ve kötü şöhretli pagan vaftiziyle Şarlman'ı gördüm. Haçlı çetelerinin yağmalayıp öldürdüğünü gördüm. Tüm acımasızlığıyla, haçlı seferlerinin şiiriyle romantik geleneğin boşluğu önümde teşhir edildi. Sonra Columbus, Cortes ve diğer fatihler gözlerimin önünde belirdi;

babaları olarak güneşe tapan. Sonunda Avrupalıların deniz yoluyla "ateş suyu", kızıl hastalığı ve frengi getirdiği Yeni Zelanda sakinlerini gördüm.

Bu yeterliydi. Sömürgecilik, misyonerlik çalışması, medeniyetin yayılması vb. dediğimiz her şeyin başka bir görünümü vardır - korsanlara ve haydutlara özgü, zulüm ve sebatla yuvasından uzakta av bulan bir yırtıcı kuş görünümü. . Amblemlerimizi süsleyen tüm bu kartallar ve diğer yırtıcı hayvanlar, gerçek doğamız hakkında psikolojik olarak doğru bir fikir veriyor.

Ancak Ohwiya Biano'nun söylediklerinde başka bir şey daha dikkatimi çekti. Sözleri, sohbetimizin özel havasını o kadar doğru bir şekilde aktardı ki, bahsetmeseydim hikayem eksik görünecekti. En büyük (beş katlı) binanın çatısında, diğer çatıların göründüğü yerden ve üzerlerinde - yün battaniyelere sarılmış ve her gün sabahtan akşama kadar gökyüzünde ilerleyen güneşi düşünen Kızılderililerin figürleri hakkında konuştuk. . Etrafımızda. Güneşte kurutulmuş tuğladan (adoba) inşa edilmiş alçak kare evler, yerden çatıya ve çatıdan komşu binaların çatılarına yükselen karakteristik merdivenlerle bir araya toplanmıştı. Önceleri, Kızılderililer için sıkıntılı zamanlarda evin girişi genellikle çatıda bulunurdu. Tao etekleri (deniz seviyesinden yaklaşık 2300 m yükseklikte) önümüzde ufka kadar uzanıyordu, sönmüş volkan hunileri olan bazı zirveler 4000 m'ye ulaştı Arkamızda, evlerin arkasında, karşı kıyısında şeffaf bir nehir akıyordu. kırmızı tuğladan yapılmış aynı evlerin bulunduğu, yüksekliği merkeze doğru artan, tuhaf bir şekilde merkezdeki gökdelenleriyle Amerikan başkentini andıran başka bir pueblos köyü görebiliyordu. Nehrin yaklaşık yarım saat yukarısında büyük bir dağ vardı, sadece bir dağ, isimsiz bir dağ. Bulutlarla kaplandığında, erkeklerin gizemli ayinler yapmak için oraya gittikleri söylenir. Pueblos Kızılderilileri, özellikle konu söz konusu olduğunda, son derece ketumdur.

onların dinleri. Ayinlerini derin bir gizlilik içinde yerine getiriyorlar, bu o kadar katı bir şekilde korunuyor ki, sormaktan kaçındım - bu hiçbir yere götürmezdi. Daha önce hiç böyle bir gizemle karşılaşmamıştım. Modern uygar insanların dinlerine oldukça erişilebilir, ayinleri uzun zamandır böyle olmaktan çıktı. Burada hava gizemle doluydu - herkesin bildiği ama beyazların erişemeyeceği bir sır. Bu garip durum bana Eleusis gizemlerini, herkesin bildiği ama asla açığa çıkmamış sırlarını hatırlattı. Bazı Pausanias'ların veya Herodotus'un duygularını şöyle yazdığımda anladım: "Bu tanrının adını vermeme izin verilmiyor." Burada hüküm süren gizem değil, gizemdi ve sırrın ihlali herkes için aynı olan bir tehlike taşıyordu. Bunu sürdürmek, pueblolara beyazların agresif genişlemesine direnmek için belirli bir gurur ve güç verir. Bu sır, ona kabile ile birlik duygusu verir. Sırları saklandığı sürece özel bir topluluk olarak puebloların hayatta kalacağına inanıyorum.

Konu dine geldiğinde bir Kızılderilinin bu kadar değişmesi şaşırtıcı. Genellikle kendi üzerinde tam kontrole sahiptir ve bazen kayıtsızlıkla sınırlanan onurlu davranır. Ancak kutsal sırlarıyla ilgili şeylerden bahsettiğinde alışılmadık derecede duygusallaşıyor, duygularını gizleyemiyor. Ve bu, bir dereceye kadar merakımı gidermeme izin verdi. Doğrudan soruları reddetmem gerektiğini yukarıda zaten söyledim. Bu nedenle önemli bir şey öğrenmek isteyerek muhatabın yüzündeki ifadeyi gözlemleyerek bunu son derece dikkatli yapmaya çalıştım. Önemli bir şeye dokunduğumda susuyor ya da kaçamak cevaplar veriyordu ama yüzünde derin bir heyecanın izleri beliriyor, gözleri yaşlarla doluyordu. Kızılderililer için din hiçbir şekilde bir teori değildir (gözyaşlarına neden olabilecek bir teori yaratmak mümkün mü), doğrudan ve doğrudan Gerçeklik ile ilgili bir şeydir ve daha fazla değilse de bir o kadar anlam ifade eder.

Ohwia Biano ile çatıda otururken, kör edici güneş gitgide yükselirken, aniden şöyle dedi:

ona işaret ederek: “Orada, gökte hareket eden, Babamız değil mi? Farklı düşünmek mümkün mü? Başka bir Tanrı olabilir mi? Güneş olmadan hiçbir şey var olamaz!” Giderek daha fazla heyecanlanarak kelimeleri bulmaya çalıştı ve sonunda haykırdı: "Bir adam tek başına dağlarda ne yapardı? Güneş olmadan kendine bir ocak bile yapamaz!” Ona güneşin görünmez bir Tanrı tarafından şekillendirilmiş bir ateş topu olabileceğini düşünüp düşünmediğini sordum. Sorum onda herhangi bir şaşkınlık ya da öfke uyandırmadı. Soru ona o kadar saçma geldi ki aptalca bile bulmadı, sadece ona dikkat etmedi. Kendimi aşılmaz bir duvarla karşı karşıyaymış gibi hissettim. Cevap olarak duyduğum tek şey: “Güneş Tanrı'dır!

Herkes görebilir." Güneşin büyük önemini kimse inkar etmeyecek olsa da, bu sakin, ketum insanların güneş hakkında konuştukları duygu ve heyecan benim için yeniydi ve beni derinden etkiledi.

Başka bir sefer, nehrin yanında durup neredeyse 2000 metre yüksekliğindeki bir dağa bakarken, bunun tüm Amerika kıtasının çatısı olduğu ve burada yaşayan insanların Kızılderililer gibi olduğu düşüncesi aklıma geldi. Pueblo'nun en yüksek çatılarında duran battaniyeler, sessiz ve düşünceli, güneşe dönük. Aniden, derin bir ses, gizli bir heyecanla titreyerek solumda şöyle dedi: "Size de tüm yaşam Dağdan geliyormuş gibi gelmiyor mu?" Makosenli yaşlı bir Kızılderili, işitilmez bir şekilde yanıma gelip sorusunu sordu, ne kadar kapsamlı bilmiyorum. Dağdan aşağı akan nehrin görüntüsü, onu neyin harekete geçirdiğini bana anlattı. Görünüşe göre, tüm yaşam Dağ'dan geliyor çünkü su var ve suyun olduğu yerde yaşam var. Daha açık bir şey yok. Sorusunda derin bir duygu vardı ve Gor'a uygulanan gizemli ritüellerden bahsettiğimi hatırladım. "Doğru söylediğini herkes görüyor" diye cevap verdim. Ne yazık ki, konuşmamız kısa sürede kesintiye uğradı, bu yüzden su ve dağların sembolizmi hakkında daha derin bir anlayış oluşturamadım.

Dini konular hakkında konuşmaktan çekinen Pueblos Kızılderililerinin Amerikalılarla ilişkilerini büyük bir istek ve şevkle tartıştıklarını fark ettim . Amerikalılar neden bizi rahat bırakmıyor? diye sordu Dağ Gölü. Neden dansımızı yasaklamak istiyorlar? Çocuklarımızı Kivu'ya götürmek istediğimizde neden okulu bırakmalarına izin vermiyorlar? [Ayinlerin yapıldığı bir yer.] Amerikalılara zarar verecek hiçbir şey yapmıyoruz!” Uzun bir sessizlikten sonra devam etti: “Amerikalılar dinimizi yasaklamak istiyor. Neden bizi rahat bırakmıyorlar? Yaptığımız şeyi sadece kendimiz için değil, Amerikalılar için de yapıyoruz. Evet, bunu herkes için yapıyoruz. Herkesin buna ihtiyacı var." Heyecanından liderin dininde çok önemli bir şeyi düşündüğünü anladım. "Yani yaptığın şey herkese fayda sağlıyor?" Diye sordum. "Kesinlikle! Bunu yapmasaydık, o zaman ne olurdu? alışılmadık bir coşkuyla cevap verdi ve anlamlı bir şekilde güneşi işaret etti.

Kabilenin kutsal sırlarına değinen hassas bir âleme yaklaştığımızı hissettim. "Sonuçta biz bir halkız," dedi, "dünyanın çatısında yaşayan, güneşin çocuklarıyız ve ayinlerimizi yerine getirerek Babamızın gökyüzünde yürümesine yardım ediyoruz. Bunu yapmayı bırakırsak, on yıl içinde güneş doğmayacak ve sonsuz gece gelecek.

Artık bu adamın saygınlığının ve sarsılmaz sakinliğinin nereden geldiğini biliyordum. O güneşin oğludur ve hayatı kozmolojik anlamlarla doludur - dünyadaki yaşamın yaratıcısı ve koruyucusu olan Babasına yardım eder - bu günlük yükselişi yapmasına yardım eder. Böyle bir kendi kaderini tayin hakkının ışığında, kendi hayatımızın amacını açıklamaya çalışırsak, o zaman, sağduyunun öne sürdüğü gibi, sefaleti bizi vuracaktır. Kızılderililerin ilkel saflığına kibirli bir şekilde gülümsüyor, bilgeliğimizle övünüyoruz. Neden? Evet, çünkü sıradan kıskançlık içimizi kemirir. Nitekim aksi halde manevi fakirliğimiz ve değersizliğimiz Allah'ın nuruna çıkacaktır.

Bilgi bizi daha zengin yapmaz, ancak bir zamanlar doğuştan bize özgü olan mitolojik dünya görüşünden bizi gittikçe uzaklaştırır. Bir an için Avrupa rasyonalizminden vazgeçip, kendimizi bir yanda kıtasal çayırlar diğer yanda Pasifik Okyanusu olan bu kristal havasıyla doruklarda bulsak, dünyayla ilgili bilinçli düşüncelerimizi uğruna feda etsek. ötesinde gizli olan, bilmediğimiz, bilince tabi olmayan bu sınırsız ufuk uğruna - ancak o zaman dünyayı Pueblos Kızılderililerinin gördüğü gibi göreceğiz. "Tüm yaşam dağlardan gelir" ve bunu doğrudan görebilirler. Aynı şekilde uçsuz bucaksız bir dünyanın çatısında, Allah'a en yakın olarak yaşadıklarına inanmışlardır. Allah onları diğerlerinden daha iyi işitir, ibadetleri, ayinleri uzak güneşe diğerlerinden önce ulaşır. Kutsal Dağ, Yahveh'nin Sina Dağı'nda görünüşü, Nietzsche'nin Engadine'de deneyimlediği ilham - tüm bu fenomenler aynı düzendedir. Ayin performansının güneşi sihirli bir şekilde etkileyebileceği fikrini saçma buluyoruz ama düşünürseniz o kadar çılgınca değil, üstelik bize düşündüğümüzden çok daha yakın. Hristiyan dinimiz, diğerleri gibi, belirli bir eylem veya eylemin - ritüel, dua veya hayır işleri - Tanrı'yı etkileyebileceği fikriyle doludur.

Ritüel eylemler her zaman bir tür tepki, bir geri tepmedir ve yalnızca doğrudan bir "etki" içermez, aynı zamanda çoğu zaman sihirli bir amacı da vardır. Ancak İlahi gücün tezahürüne kendinizin yanıt verebildiğiniz, Tanrı için önemli bir şeyi yapabileceğiniz duygusu, bir kişiyi gururla doldurur, ona bir tür metafizik faktör gibi hissetme fırsatı verir. "Tanrı ve biz" - bilinçsiz bir soustendu olsa bile ", yine de bir kişinin kıskanılacak bir haysiyetle davranmasına izin veren bir eşitlik duygusudur,

ve kelimenin tam anlamıyla böyle bir kişi onun yerindedir.

ipucu (fr.)

40 * * *

Uzun bir süre, her ne kadar uzun süre olmasa da, Avrupalı olmayan bir ülkede, Avrupalılara çok az benzeyen insanlar arasında yaşamak istedim. ... İki arkadaşım, bir İngiliz ve bir Amerikalı ile Mombaz'a gittim *.

Mombaz, sıcak ve nemli bir şehir olarak hafızamda kaldı, bir ormanın içine gizlenmiş, palmiye ağaçları ve mangolar arasında, çok pitoresk, doğal bir limanı ve eski bir Portekiz kalesi - zenci ve Hintli olduğu kadar Avrupalı bir şehir. Orada iki gün kaldık ve üçüncü günün akşamında Nairobi'ye giden dar hatlı demiryoluna bindik.

Tropikal bir gece geldi. Kıyı şeridi boyunca ilerledik, insanların küçük ateşlerin etrafında oturup konuştukları çok sayıda zenci köyünün yanından geçtik. Kısa süre sonra tren yükselmeye başladı, köyler gözden kayboldu. Mor-siyah bir gece çöktü. Isı biraz azaldı ve uykuya daldım. Güneşin ilk ışınlarıyla uyandım; kırmızı bir toz bulutuyla örtülü tren, turuncu-kırmızı kayalık bir uçurumun etrafında dönüyordu. Bir kaya çıkıntısının üzerinde, uzun bir mızrağa yaslanmış ve trene bakarak, ince, siyah-kahverengi bir figür hareketsiz duruyordu. Yakınlarda dev bir kaktüs vardı.

Alışılmadık bir manzara beni büyüledi. Tamamen yabancı bir şeyle, daha önce hiç görmediğim bir şeyle karşılaşmaktı ama aynı zamanda güçlü bir du deja ^{v u**}duygusu hissettim . Bana öyle geliyordu ki, bu dünyayı her zaman tanıyordum ve kendimi ancak tesadüfen zaman içinde ondan ayrı bulmuştum. Sanki gençliğimin ülkesine dönmüş ve bu koyu tenli adamı tanıyormuşum gibi geldi - beş bin yıldır beni bekliyordu. Afrika'da seyahat ederken bu ruh hali beni her zaman bırakmadı.

Mombacha (Mombacha) - Afrika'nın doğu kıyısında bir liman Tanınma hissi (fr.)

Nairobi'den küçük bir Ford ile büyük bir doğa rezervinin yayıldığı Athi ovasına gittik. Alçak bir tepeden, ufka kadar uzanan savanın görkemli bir görüntüsü görünüyordu; her şey sayısız hayvan sürüsüyle kaplıydı - zebralar, antiloplar, ceylanlar vb. Ot çiğneyip başlarını yavaşça sallayarak, sakin nehirler gibi sessizce ileri doğru aktılar; bu ölçülü akım, yalnızca ara sıra bir yırtıcı kuşun monofonik çığlığıyla kesintiye uğruyordu. Ebedi başlangıcın huzuru burada hüküm sürüyordu, var olmadan önce, insandan önce, bu dünyanın “bu dünya” olduğunu söyleyebilecek herkesin önünde her zaman olduğu gibi bir dünyaydı. Arkadaşlarımı gözden kaybettikten sonra kendimi tamamen yalnız buldum ve bu dünyayı bilen ve bilgimle onu kendim için yaratan ilk kişi gibi hissettim.

O anda bilincin kozmolojik anlamı bana bütünüyle ifşa oldu. "Quod natura relinquit imperfektum, ars perncit," dedi simyacılar. Görünmez bir yaratma eylemiyle, insan dünyayı tamamlar, varoluşunu nesnel hale getirir, saat mekanizması ve insan psikolojisi - önceden belirlenmiş ve bilinen kurallara göre gelişen anlamsız bir şeye. Saat mekanizmasının ütopyası -tamamen umutsuz- insan ve dünya, insan ve Tanrı dramını bilmez, "yeni bir gün" ve "yeni bir dünya" olduğunu bilmez, sadece dünyanın tekdüze salınmasına tabidir. Sarkaç.Arkadaşım Pueblos Kızılderilisini düşündüm: Varlığının anlamının babası Güneş'e her gün gökyüzünde yol almasına yardım etmek olduğunu gördü. ona - çünkü hayatı anlam doluydu ve ben hala umutsuzca kendi efsanemi arıyordum.Şimdi onu buldum ve dahası anladım ki, yaratılışı tamamlayan insandır, yaratanla aynı yaratıcıdır. sadece o katkıda bulunur

Doğanın eksik bıraktığını sanat tamamlar

bu dünyanın varlığında nesnel anlam; onsuz, tüm bunlar, duyulmayan ve görülmeyen, sessizce yiyecekleri emen, yavrular doğuran ve ölen, yokluğun derin karanlığında yüz milyonlarca yıl anlamsız bir gölge gibi kaldı, bilinmeyen sonuna doğru ilerliyor. Tüm bunlara anlam ve önem veren sadece insan bilincidir ve bu büyük yaratma eyleminde insan vazgeçilmez yerini bulmuştur.

* * *

1938'de Hindistan'a yaptığım gezi benim inisiyatifimle değildi. Bunu, beni Kalküta Üniversitesi'nin 25. yıl dönümü kutlamalarına katılmaya davet eden Hindistan İngiliz Hükümeti'ne borçluyum.

Hint felsefesi ve din tarihi hakkında çok şey okudum ve Doğu bilgeliğinin insan hakkında gerçek bir bilgi hazinesi olduğuna ikna oldum. Ama ağırlığı kendi gözlerimle görmeli ve bir şişedeki bir tür homunculus gibi kendim kalmalıydım. Hindistan bana bir rüya gibi göründü çünkü hep kendimi, gerçeğimi arıyordum. Yolculuk, simya felsefesinde yoğun çalışmalara bir tür başlangıç oldu, beni tamamen içine aldılar, hatta Gerhard Dorn'un ana eserlerinin yer aldığı Theatrum Chemicum'un ilk cildini yanıma aldım . Gezi boyunca kitap baştan sona okundu. Böylece Avrupa felsefesinin fikirleri, bana yabancı bir kültür ve düşünce tarzından gelen izlenimlerle temasa geçti. Ancak her ikisi de bilinçdışının orijinal ruhsal deneyimine dayanmaktadır - dolayısıyla birlik, benzerlik veya en azından benzerlik olasılığı ... Hindistan'da esas olarak kötülüğün psikolojik doğası sorunuyla ilgileniyordum. Avrupa'nın ruhani yaşamıyla karşılaştırıldığında, burada çelişkilerin tamamen yokluğu beni şaşırttı ve bu sorun bana yeni bir ışık altında sunuldu. Eğitimli bir Çinli ile yaptığım bir sohbette, bu insanların sözde "kötülüğü" itibarlarını kaybetmeden kabul etme yetenekleri karşısında bir kez daha şok oldum.

Batı'da bu düşünülemez. Ancak Doğulu bir insan için ahlak sorunu hiç de ilk sırada değildir, onun için iyi ve kötü, doğanın ayrılmaz bileşenleridir ve aynı şeyin farklı dereceleri ve nitelikleridir.

Hint maneviyatının hem kötüyü hem de iyiyi eşit ölçüde kabul ettiğini gördüm. Hristiyan iyilik için çabalar ama kötülüğe yenik düşer, Hindu kendini iyinin ve kötünün ötesinde hisseder, meditasyon veya yoga yardımıyla bu duruma ulaşır. Her ne kadar burada, böyle bir senaryoda, hem iyinin hem de kötünün bulanıklaştığını, sonunda manevi durgunluğa yol açan somut ana hatlarını kaybettiğini not etmeliyim. Artık kötülük ya da iyilik yok. En iyi ihtimalle, bana iyi ya da kötü görünen bir şey olarak benim iyim ya da kötüm var. Buradan, Hint maneviyatının eşit derecede ne kötülüğe ne de iyiye ihtiyacı olduğu, çelişkilerle dolu olduğu ve nirvana'nın ikincisinden ve daha on binlerce şeyden kurtulmak için gerekli bir koşul olduğu paradoksunu kabul etmeliyiz.

Hindu'nun amacı ahlaki mükemmellik değil, yalnızca nirvana durumudur. Kendi doğasından vazgeçmek arzusuyla meditasyon yaparak bir hafiflik ve boşluk durumuna ulaşır ve böylece kendini özgürleştirir. Ben ise tam tersine kendimle kalmak istiyorum - ne insan iletişiminden, ne doğadan, ne kendimden ve kendi fantezilerimden vazgeçmek istemiyorum. Tüm bunların bana en büyük mucize olarak bahşedildiğine inanıyorum. Doğayı, ruhu ve hayatı bir tür tanrının gelişimi olarak algılıyorum - insan daha ne için uğraşmalı? Benim için varlığın en yüksek anlamı, var olmadığı gerçeğinde değil, var olduğu gerçeğinde yatmaktadır.

Özgürleşmeyi bir tout prix* olarak görmüyorum ve sahip olmadığım, yapmadığım veya deneyimlemediğim şeylerden kendimi kurtaramıyorum. Gerçek kurtuluş ancak elinizden gelenin en iyisini yaptığınızda, sahip olduğunuz her şeyi feda ettiğinizde ve kendiniz için belirlediklerinizi tamamladığınızda gelir. Ve eğer sorunlardan uzaklaşırsam, kendimi sempati ve suç ortaklığından mahrum bırakırsam, o zaman

Ne pahasına olursa olsun (Fransızca)

Ruhumun ilgili kısmını yok ediyorum. Elbette, sempati ve suç ortaklığı payımın bana çok yüksek bir bedel ödemesi oldukça olasıdır ve bunu reddetmek için her türlü nedenim var. Ama bu durumda bile, kişi yalnızca kendi "olmayan "ından* söz edebilir ve belki de önemli olan bir şeyin kaybıyla, sonunda belirli bir görevle başa çıkamama konusundaki yetersizliğiyle uzlaşabilir. Kişinin kendi uygunsuzluğunun farkına varması, gerçek eylemin yokluğunun yerini bu şekilde alır. Kendi tutkularının cehenneminde yanmamış bir kişi, onların üstesinden gelemez. Ve yakınlarda, varsaymadığı komşu bir evde saklanırlar. Ve alev her an kendisine ait olduğunu düşündüğü evi yayabilir ve yakabilir. Kaçındığımız, kaçındığımız, sözde unuttuğumuz şey bize tehlikeli bir şekilde yakındır. Ve sonunda geri dönecek, ama intikamla.

Khajurah'ta (Orissa) beni tapınağa götürmeyi ve büyük tapınak mağarasını göstermeyi teklif eden bir Hindu ile tanıştım. Tüm pagoda, özel bir tür oscenic heykellerle doluydu. Bu alışılmadık gerçeği uzun süre tartıştık ve rehberim heykelleri bir ruhsal gelişim aracı olarak gördü. Bu ihtişama ağızları açık bakakalmış bir grup genç köylüyü işaret ederek itiraz ettim: Bu gençlerin şu anda ruhsal gelişimle ya da buna benzer bir şeyle ilgilenmeleri pek olası değil, düşünceleri çok daha muhtemel. bu an yalnızca cinsel fantezilerle meşgul. Hindu'nun yanıtladığı: “Asıl mesele bu. Karmalarını yerine getirmezlerse ruhsal mükemmelliğe ulaşabilecekler mi? Bu müstehcen figürler, insanlara tam olarak dharma'yı (erdemi) hatırlatmak için buradalar çünkü onlar bunu fark etmediklerinde unutabilirler.

Bu yorumu son derece garip buldum, ancak arkadaşım gençlerin cinselliklerini unutabileceklerine gerçekten inandı ve ciddi bir şekilde beni bilinçsiz olduklarına ikna etmeye çalıştı.

yetersizlik (lat.)

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

hayvanlar ve öğretilmesi gerekiyor. Bu amaçla ona göre böyle bir dış dekorasyon vardır ve tapınağa girmeden önce dharmayı hatırlamaları gerekir, aksi takdirde bilinçleri uyanmaz ve ruhsal mükemmelliğe gelmezler.

Kapıya girdiğimizde, Hindu iki "baştan çıkarıcıyı" işaret etti - kalçalarının baştan çıkarıcı bir kıvrımına sahip dans eden kızların heykelsi görüntüleri, gelenleri gülümseyerek karşıladılar. "Şu dans eden kızları görüyor musun? - O sordu. - Anlamı aynıdır. Elbette belli bir bilince ulaşmış olan ben veya sizlerden bahsetmiyorum, biz bu tür şeylerin üzerindeyiz. Ama bu köylü çocukların bir hatırlatmaya ve bir uyarıya ihtiyacı var.”

Tapınaktan çıkıp lingamlar sokağından aşağı inmeye başladığımızda, aniden bana şöyle dedi: “Bu taşları görüyor musun? Ne demek istediklerini biliyor musun? Sana büyük bir sır vereceğim." Şaşırdım: Bana öyle geldi ki bu anıtların fallik içeriği bir çocuk için bile açıktı. Ama kulağıma büyük bir ciddiyetle fısıldadı: "Bu taşlar erkek vücudunun mahrem yerleridir." Bana büyük tanrı Shiva'nın sembolleri hakkında bir şeyler söylemesini bekliyordum.

Şaşkınlıkla ona baktım, ama o sadece, sanki: "Evet, evet, bu doğru. Sen, Avrupalı cahilliğinle, bunu asla tahmin edemezdin!" Heinrich Zimmer bu hikayeyi duyduğunda coşkuyla haykırdı: "Sonunda Hindistan hakkında değerli bir şey öğrendim!"

Sanchi'nin stupası bende beklenmedik ve güçlü bir duygu uyandırdı: tam olarak anlamadığım bir şey - bir şey, bir kişi veya bir fikir - gördüğümde böyle oluyor. Stupa, tepesine büyük taş levhalarla kaplı rahat bir yolun çıktığı kayalık bir tepenin üzerinde duruyor. Bu tapınak, Buda'nın Maha-Parinibba-on-Sutra'da belirttiği gibi, küresel bir şekle sahip bir kutsal emanettir, birbiri üzerine yerleştirilmiş iki dev pirinç kasesine benzer. İngilizler onu çok dikkatli bir şekilde restore ettiler.

Bu binaların en büyüğü, dört süslü kapısı olan bir duvarla çevrilidir. Giriyorsunuz - ve yol sola dönüyor, ardından yuvarlak - saat yönünde - stupa boyunca ilerliyor. Dört Buda heykeli dört ana yöne bakar. Bir daireyi geçtikten sonra, ikinciye girersiniz - paralel, ancak biraz daha yüksek. Vadinin geniş panoraması, stupaların kendileri, tapınağın kalıntıları, huzur ve yalnızlık - tüm bunlar beni rahatsız etti ve büyüledi. Bir süreliğine arkadaşlarımdan ayrıldım, bu muhteşem yerin atmosferine daldım. Uzaklarda bir yerde, bir gong'un ritmik vuruşları duyuldu, yavaş yavaş yaklaşıyorlardı. Bir grup Japon hacı olduğu ortaya çıktı. Küçük gonglar çalarak birbiri ardına hareket ettiler ve eski duayı söylediler: " Mani padme hum'dan" *. Gong "uğultu" ile çaldı. Hacılar stupanın önünde eğilerek kapıdan içeri girdiler. Orada, dua gibi bir şeyler söyleyerek Buda heykelinin önünde tekrar eğildiler, sonra çemberin etrafında iki kez dolaşarak Buda'nın her heykelini bir ilahiyle selamladılar.

Onları gözlerimle takip ettim ama ruhum onlarla birlikteydi, içimden bir şey onlara, görünüşlerinin beni saran duyguyu ifade etmenin bir yolunu bulmama mucizevi bir şekilde yardımcı olduğu gerçeği için onlara sessizce minnettarlık gönderdi. Heyecanım, Sanchi Hill'in benim için bir tür merkez olduğunu gösterdi. Yeni bir ışıkta gördüğüm Budizm'di. Buda'nın hayatı bana benliğin somutlaşmış hali olarak göründü, benlik fikriydi, kendi kendine yeterlilik, anlamı buydu; o, bu fikir, tüm tanrıların üzerinde duruyordu ve varlığın özüydü - insan ve dünya. Unus rmmdus olarak , hem kendinde olmayı hem de onunla ilgili bilgiyi - onsuz hiçbir şeyin var olamayacağı bilgisini - somutlaştırır.Buda, insan bilincinin kozmogonik anlamını gördü ve gerçekleştirdi, eğer bir kişi bu ışığın sönmesine izin verirse, dünya karanlığa dönüşecek, Schopenhauer'ın en büyük erdemi, onun da - veya yine - bunu fark etmesidir.

O Nilüfer Üzerine Oturan Hazine (Skt.) Tek Dünya (Lat.)

İsa, Buda gibi benliği cisimleştirir, ama tamamen farklı bir anlamda. İkisi de bu dünyaya galip geldi: Buda, tabiri caizse, sağduyuyla, İsa kurtarıcı bir kurbanla. Hıristiyanlık acı çekmeyi öğretir, Budizm görmeyi ve yapmayı öğretir. Her iki yol da gerçeğe götürür, ancak Hindu için Buda mükemmel de olsa bir erkektir, ancak özellikle tarihsel bir figür olduğu için bir erkektir ve insanların onu anlaması daha kolaydır. Mesih hem bir insan hem de aynı zamanda Tanrı'dır, bunu anlamak çok daha zordur. Kendisi her şeyi fark etmedi, sadece kendini feda etmeye mahkum olduğunu biliyordu, kaderi böyleydi. Buda uygun gördüğü gibi davrandı, ömrünün sonuna kadar yaşadı ve olgun bir yaşta öldü. Mesih olması gerektiği gibiydi - çok kısa bir süre yaşadı. Zamanla Budizm, Hıristiyanlık gibi birçok değişikliğe uğradı.

Buda, tabiri caizse, kendini geliştirmenin somutlaşmış hali, bir rol modeli haline geldi, ancak kendisi samsara zincirinin üstesinden geldikten sonra her insanın aydınlanmaya ulaşabileceğini, bir Buda olabileceğini öğretti. Benzer şekilde, Hristiyanlıkta Mesih, her Hristiyanda yaşayan ve kendi yolunda ideal bir kişilik modeli olan bir tür prototip olarak temsil edilir. Ancak tarihsel olarak, Hıristiyanlık “İsa'yı taklit etmeye”* gelmiştir , kişi kendi yolunu, kendisi için amaçlanan manevi yolu aramaya çalışmadığında, ancak taklit aradığında, Mesih'i izler. Böylece Doğu, sonunda bir tür taklide geldi, Buda bir rol model haline geldi ve bu, tıpkı "imitatio Christi" nin Hıristiyanlığın gelişiminde kaçınılmaz bir durgunluğa yol açması gibi, öğretisinin kendi içinde bir çarpıtılmasıdır . Buda'nın bilgisinde Brahmanları ve onların tanrılarını çok geride bırakması gibi, Mesih de Yahudilere "Siz tanrılarsınız" (Yuhanna 10:34) ilan etti, ancak insanlar bunu kabul edemedi. Ve şimdi, sözde "Hıristiyan" Batı'nın, yeni bir dünya yaratmadan, mevcut olanı hızla yok etmeye yaklaştığını görüyoruz.

Mesih'in taklidi (lat.)

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

SONRAKİ DÜŞÜNCELER

("Anılar, Düşler, Düşünceler" kitabından)

Hristiyanlıkla ilgili dikkat çekici olan şey, dogmasının tanrıda bazı değişikliklere, "öteki dünya"nın tarihsel başkalaşımlarına izin vermesidir. Böylece, ilk olarak yaratılış mitinde sözü edilen, cennetteki yarıkla ilgili yeni bir hikaye ortaya çıkıyor ve ayrıca daha fazla bilgi vaadiyle ilk insanı ayartmak için Yaratıcı'nın yılan gibi düşmanı ortaya çıkıyor - scientes bonum et malum * .

Başka bir yerde, düşmüş bir melek belirir - bilinçdışının insan dünyasına bir tür pervasızca girmesi. Melekler tuhaf yaratıklardır: kendi içlerinde neyseler odurlar ve başkası olamazlar: onlar ruhsuz varlıklardır, kendi içlerinde yalnızca Yaradan'ın içlerine koyduklarını taşırlar. Bu durumda, yulko "kötü" bir melek, düşmüş bir melek olabilir. Burada, bugün diktatörlerin megalomanisinde gözlemlediğimiz iyi bilinen bir "enflasyon" etkisi var: melekler, Lhox'a göre insan ırkının yozlaşmasına yol açacak olan insanları bir devler ırkına dönüştürdü. ve efsanenin son aşaması, Tanrı'nın İnsanda enkarnasyonuydu. Böylece, Theophany ile ilgili Eski Ahit kehaneti gerçekleşmiş oldu. Zaten Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, enkarnasyon fikri "Christus in nobis" teziyle destekleniyordu. . Böylece, bilinçsiz bütünlük, içsel deneyimin psişik alanlarına nüfuz ederek kişiye bütünsel bir formun belirli bir önsezisini verdi; O, en yüksek bonum oldu * " Efsane, sonraki bir bilinç dönüşümünün ilk işaretleri nihayet 11. yüzyılda ortaya çıkana kadar bin yıl boyunca hayatta kaldı .

İyinin ve kötünün bilgisi (lat.} İçimizdeki Mesih (lat.} İyinin bütünlüğü (lat.}

İkinci binyılın sonunda, evrensel bir felaketin görüntüsü tüm açıklığıyla karşımıza çıktı. Bir tür bilinç küstahlığı olan megalomanide ifade edilir: "insan ve insan işlerinden daha yüksek hiçbir şey yoktur." Böylece, Hıristiyan mitinin aşkınlığı ve onunla birlikte Hıristiyan bütünlük fikri kayboldu.

Işığı, Yaradan'ın diğer yüzü olan gölge takip eder. Bu eğilim 20. yüzyılda zirve yaptı. Şimdi Hıristiyan dünyası gerçekten kötülükle, düpedüz adaletsizlikle, zorbalıkla, yalanlarla, kölelikle ve baskıyla karşı karşıya. Almanya ilk yıkıcı yangının anavatanı olmasına rağmen, gizlenmemiş bir biçimde bunu Rusya'da görüyoruz ve bu, tüm reddedilemez bir şekilde kanıtlıyor, 20. yüzyılda Hristiyanlığın konumunun zayıflığına tanıklık ediyor. Bu kötülükle yüz yüze, artık privatio boni* gibi bir örtmecenin arkasına saklanamazsınız .

Kötülük bu dünyada belirleyici olmuştur, artık alegorilerle ondan kurtulmak mümkün değildir. Görevimiz, zaten burada, yanımızda olduğu için ondan kaçınmayı öğrenmektir ; ve bunun mümkün olup olmadığını, daha da büyük bir kötülükten kaçınıp kaçınamayacağımızı söylemek hâlâ zor. Her durumda, bilincimizi yeniden yönlendirme ihtiyacıyla karşı karşıyayız. Kötülüğe dokunduktan sonra , her seferinde ona teslim olma riskini alıyoruz. Bu nedenle insan kendini hiçbir şeye, hatta iyiye bile teslim olmaması gerektiği düşüncesine alışmalıdır; önünde eğildiğimiz kötü şöhretli mal, etik karakterini yitirmiştir. Bunda yanlış bir şey yok ama teslim olurken bundan sonra olacak her şeye hazırlıklı olmalıyız. Alkolizm, morfinizm veya idealizm olsun, her türlü uyuşturucu bağımlılığı bir hastalıktır . Zıtlıklar çok sık cezbedicidir!

İyiyi kategorik bir buyruk olarak ve kötüyü her halükarda kaçınılabilecek bir şey olarak anlamamız artık ahlaki eylemin bir kriteri olamaz. Kötülüğün gerçekliğini anlamak, bizi iyinin kötünün zıt kutbu olduğunu kabul etmeye zorlar ve,

İyinin önceliği (lat.)

bu nedenle, hem iyinin hem de kötünün paradoksal bir bütünün yalnızca parçaları olması görecelidir. Özünde bu, iyinin ve kötünün mutlak karakterlerini yitirdiği, yani her ikisinin de sadece yargı olduğu anlamına gelir.

Tüm insan yargıları kusurludur, bu da her seferinde yargılarımızın doğruluğundan şüphe duymamıza neden olur. Herkes hata yapabilir ve bu, ahlaki değerlendirmelerimizden emin olmadığımız ölçüde, sonunda etik bir soruna dönüşür. Ancak etik seçim her zaman kalır, "iyi" ve "kötü" nün göreliliği, bu kategorilerin değer kaybettiği ve varlığının sona erdiği anlamına gelmez. Etik yargılar her zaman mevcuttur ve belirli psikolojik sonuçlara yol açar. Yaptığımız ya da düşündüğümüz her haksızlığın ruhlarımızdan intikam almakla sonuçlanacağını ve bunun çevremizdekilerin tavrı ne olursa olsun gerçekleşeceğini defalarca vurguladım.

Elbette yargının anlamı değişmeden kalmaz, yer ve zamanın koşullarına bağlıdır, ancak etik değerlendirmenin temeli, sanki iyi ile kötü arasındaki mutlak sınırları tanımlar gibi, her zaman genel kabul görmüş ve tartışılmaz bir ahlaki kuraldır. . Temellerimizin güvenilmezlik derecesini anlamaya başlar başlamaz, etik karar, yalnızca concedente Deo*, yani kendiliğinden ve bilinçsiz dürtü yoluyla görülebileceği gibi, öznel bir yaratıcı eyleme dönüşür .

Aslında etik, iyi ile kötü arasındaki seçim, bu durumu kolaylaştırmaz. Hiçbir şey bizi etik seçim ıstırabından kurtaramaz. Ve yine de, kulağa ne kadar sert gelse de, belirli koşullar altında, eğer etik seçimimiz buysa, iyi olarak bilinen şeylerden kaçınabilmeli ve kötü olarak kabul edilenleri yapabilmeliyiz. Kısacası karşıtlar tarafından yönetilmemeliyiz. Bu gibi durumlarda, Hint felsefesindeki iyi bilinen ilke önemli ölçüde hizmet edebilir.

Tanrı'yı \u200b\u200bkabul etmek (lat.)

neti-neti, ahlaki kod kaçınılmaz olarak kaldırıldığında ve etik seçim bireye bırakıldığında. Kendi içinde bu fikir dünya kadar eskidir, psikoloji öncesi zamanlarda bile "görev çatışması" veya "namus çatışması" olarak adlandırılırdı.

Ancak, her zamanki gibi, bir kişi bu seçim olasılığını gerçekleştirmekten acizdir, bu nedenle, belirsizliğinde güvenebileceği herhangi bir dış, genel kabul görmüş yasa ve düzenleme bulmaya çalışırken her zaman çekingenlikle etrafına bakar. Anlaşılabilir insani zaaflara rağmen, bunun asıl sorumlusu, bireyi ve bireysel deneyimini yok sayan, herkese aynı gözle davranmaya alışmış eğitim sistemidir. Böylece idealizm, insanların bilmediklerini, başaramayacaklarını re'sen itiraf ettikleri, yerine getirilmeyen ve asla gerçekleştirilemeyecek bazı normların önünde eğildikleri bir tür dogmaya dönüşür. Ve bu durum herkese yakışıyor!

Yani bugün bu soruyla karşı karşıya kalanların her şeyden önce öz-farkındalığa, yani kendi bütünlüklerinin farkına varmaya ihtiyaçları var. Kendini aldatmadan yaşamak istiyorsa, ne dereceye kadar iyilik yapabileceğini, ondan hangi suçların beklenebileceğini soğukkanlılıkla değerlendirmeli ve birincisini gerçek , ikincisini hayal olarak görmelidir. Her ikisi de mümkündür, biri ya da diğeri olabilir - bu onun doğasıdır.

Ancak, çoğunlukla hem yeteneklere hem de fırsatlara sahip olmamıza rağmen, böyle bir öz farkındalık düzeyinden ne kadar umutsuzca uzaktayız. Bununla birlikte, kendini bilmek gereklidir, insan doğasının temeline, özüne, ilkel içgüdülere ancak bu şekilde yaklaşılabilir. İçgüdüler bize a priori verilir ve koşulsuz olarak bilinçli seçimimizi belirler, onlar hakkında nihai bir yargıya varmanın imkansız olduğu bilinçdışı ve içeriğini oluştururlar. Sadece spekülasyon yapabiliriz, ancak özünü tam olarak anlayamaz ve makul sınırlarını belirleyemeyiz. Doğayla ilgili bilgimizi paylaşıyoruz

bilincin sınırlarını genişleten bilim sayesinde gelişiyoruz çünkü kendini tanımanın da bilime, yani psikolojiye ihtiyacı var. Optik hakkında en ufak bir fikir sahibi olmadan sadece ellerin yardımıyla ve iyi niyetle bir teleskop veya mikroskop yapmak imkansızdır.

Bugün, hayatımızla doğrudan bağlantılı olacak böyle bir psikolojiye ihtiyacımız var... Şimdi, kötülükle tanıştığımız için, özünün ne olduğunu ve ona neyin karşı çıkabileceğini hayal bile edemiyoruz. Ve bilseler bile, soru yine de kalırdı: "Bu nasıl olabilir?" Bazı devlet adamları, dokunaklı bir saflıkla "kötülük fikri" olmadığını ilan edebiliyor. Bu doğru: kesinlikle yapmıyoruz. Ama kötülüğün bizim hakkımızda bir fikri var. Bazıları onun hakkında bir şey duymak istemiyor, diğerleri kendilerini onunla özdeşleştiriyor. Bugün psikolojik durum şöyle: Bazıları kendilerini Hristiyan olarak görüyor ve isterlerse bu kötü şöhretli kötülüğü nasıl yok edeceklerini zannediyorlar, diğerleri buna yenik düştü ve artık iyiyi bilmiyor. Kötülüğün gücü ve kuvveti bugün aşikardır; insanlığın yarısı, insanların felsefe yapma eğilimlerinden yararlanarak doktrinler üretirken, diğer yarısı efsane yokluğundan muzdariptir.

Hıristiyan uluslar üzücü bir sonuca vardılar: Hıristiyanlık kemikleşti ve yüzyıllar boyunca mitini geliştirmekten aciz olduğunu kanıtladı. Mitolojik yapılarla ilgili bazı belirsiz deneyimleri ifade etmeye çalışanlar dinlenmedi: Hyacinthe de Fiore, Meister Eckhart, Jacob Boehme ve diğerleri, çoğunluğun görüşüne göre "bilgisizlik yanlısı" olarak kaldılar. İnsanlar donmuş efsanenin ölmekte olduğunu fark edemiyorlar. Efsanemiz şaşkın, belli bir kusur içeriyor - hata tamamen bizde: gelişmesine izin vermediler, bu yönde yapılan tüm girişimleri bastırdılar. Efsanenin orijinal versiyonunda, gelişme için fazlasıyla yeterli ilk olasılık vardır. Örneğin, Mesih'in sözlerini hatırlayın: "Yılanlar kadar akıllı ve güvercinler kadar uysal olun." Neden yılan bilgeliğine ihtiyacımız var? Ve nasıl birleştirilmelidir?

güvercin uysallığı? "Çocuklar gibi olacaksın..." Çocukların gerçekte ne olduğunu düşünme zahmetine giren oldu mu? Rab, Yeruşalim'e muzaffer girişi için ihtiyaç duyduğu eşeğe el konulmasını hangi ahlakla haklı çıkardı? Ya da aniden incir ağacına lanetler yağdırdığı o çocuksu sinirlilik? Sadakatsiz kâhya benzetmesinden hangi ahlak çıkar ve apokrif sözde hangi derin anlam yatar: "Adamım, ne yaptığını biliyorsan kutsanmışsın, ama bilmiyorsan lanetlenmişsin, çünkü sen yasayı çiğnedi”? [Codex Bezse, ad Lucam, 6, 4.] Sonuçta, resul Pavlus'un şu itirafının arkasında ne var: "Yasanın olmadığı yerde suç da yoktur"? Kıyametin beklenmedik kehanetlerinden bahsetmeyelim bile, kimse onlara inanmıyor zaten.

Kendi zamanlarında Gnostikler tarafından ortaya atılan soru, kötülük nereden geldi? - cevapsız kaldı ve Origen'in şeytanın olası kurtuluşu hakkındaki temkinli varsayımına sapkınlık adı verildi. Bugün bu soru yeniden gündeme geliyor ve kafamız karışmış ve şaşkın bir halde, her zamankinden daha çok ihtiyacımız olmasına rağmen hiçbir mitin bizi kurtaramayacağını anlayamadan öylece duruyoruz . Siyasi çalkantılardan korkuyoruz; korkutucu, şeytani diyebilirim, bilimin başarıları bizi dehşetle dolduruyor ve ağır önsezilere yol açıyor. Ancak bir çıkış yolu görmüyoruz ve yalnızca birkaçı tek kurtuluşumuzun uzun süredir unutulmuş insan ruhunda yattığını anlıyor.

* * *

Efsanenin gelişimi, Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine inip onları Tanrı'nın çocuklarına dönüştürdüğü, sadece onları değil, aynı zamanda diğerlerini de - onlardan ve onlardan sonra bu bahşedilen herkese dönüştürdüğü Kutsal Yazılar'daki bir bölümle kolaylaştırılabilir. mülkiyet - filiatio, Tanrı'nın evlatlığı ve böylece kendilerinin de artık dünyanın yavruları, aşağı hayvanlar olmadıkları, ancak iki kez doğdukları için Tanrı'nın soyundan geldikleri kesinliğini kim paylaşır? Görünür, fiziksel yaşamları bu dünyada geçer, ancak görünmeyen, "içsel insan"ın farklı bir dünyası vardır.

köken ve farklı bir gelecek: Hıristiyan kurtuluş mitine göre, bütünlüğün orijinal imgelerinde ve Ebedi Baba'da. Yaratan bir olduğuna göre, O'nun yarattığı ve Oğlu da bir olmalıdır. İlahi birlik doktrini sapmalara izin vermez. Yine de ışığın ve karanlığın sınırları, bilincin bilgisi olmadan ortaya çıktı. Bu sonuç, Mesih'in ortaya çıkmasından çok önce tahmin edildi - diğer şeylerin yanı sıra, bunu Eyüp kitabında veya Hıristiyanlık öncesi dönemlerden bize gelen ünlü Hanok kitabında bulabiliriz. Hristiyanlıkta bu metafizik ayrışma derinleşti: Eski Ahit'te RABbin yanında olan Şeytan, şimdi Tanrı'nın dünyasına taban tabana ve ebedi bir karşıtlığa dönüşüyor. Onu kaldırmak imkansız. Ve 11. yüzyılın başında, bu dünyayı yaratanın Tanrı değil, şeytan olduğuna dair sapkın bir doktrinin ortaya çıkması şaşırtıcı değil. Bir kişinin tehlikeli bir bilim ve sanat bilgisi aldığı düşmüş melekler efsanesinin çoktan ortaya çıkmış olmasına rağmen, Hıristiyan bölgesinin ikinci yarısına giriş böyleydi. Bu eski yazarlar Hiroşima hakkında ne derdi?

Jacob Boehme, parlak vizyonlarında, mitin daha da gelişmesine katkıda bulunan Tanrı imgesinin paradoksal doğasını fark etti. Boehme'nin mandala sembolü, bir bölünme fikrini ortaya koyuyor: içteki daire, orada birbirinin karşısında bulunan iki yarıya bölünmüştür. Hristiyan öğretisine göre, Tanrı üç Kişiden biridir, O, Kutsal Ruh'un dünyaya dökülen her zerresindedir, bu nedenle herkes tek Tanrı'ya katılır ve bu nedenle de filiatio, Tanrı-oğulluğuna katılır (İbraniler 6:4 ) . ). Tanrı-imgesini içeren Complexio Oppositorum* böylece her kişi için birlik içinde değil, çatışma içinde önceden belirlenir ve görüntünün karanlık tarafı, "Tanrı ışıktır" şeklindeki genel kabul gören fikre karşılık gelmez . Bunlar, muhtemelen böyle şeyleri anlamakla yükümlü olan insanlığın resmi öğretmenleri tarafından pek fark edilmese de, günümüzün gerçekleridir. Belli bir noktaya geldiğimizin farkındayız.

Zıtların kombinasyonu

Tarihsel dönüm noktası, ancak atomun parçalanması veya uzay uçuşları ile bağlantılı olduğunu hayal ediyoruz. Ve her zaman olduğu gibi, şu anda insan ruhunda neler olduğunu fark etmiyoruz.

Psikolojik bir bakış açısından Tanrı-imgesi apaçık bir temel ve ruhsal bir ilke olduğundan, onu tanımlayan derin ikilik zaten politik bir gerçeklik olarak kabul edilmektedir: zaten belirli bir psişik telafi vardır. Kendini, ruhun doğasında var olan karşıtların bir sentezi olan, kendiliğinden ortaya çıkan yuvarlak görüntüler şeklinde gösterir. Burada, 1945'ten beri UFO'lar - tanımlanamayan uçan cisimler hakkında yaygın olan söylentileri dahil edeceğim. Ya vizyonlara ya da gerçek gerçeklere dayanırlar. UFO, bize başka bir gezegenden veya hatta dördüncü boyuttan uçan belirli bir uçağı ifade eder.

20 yılı aşkın bir süre önce (1918'de), kolektif bilinçaltını keşfederken, bu türden evrensel bir sembolün - mandala sembolü - varlığını keşfettim. Bunu doğrulamak için, sonuçlarımı 1929'da yayınlamadan önce 10 yıldan fazla bir süre materyal topladım. Mandala, varlığı binlerce yıldır izlenebilen arketipsel bir imgedir. Özünde bu, benliğin bütünlüğü veya “içsel insan”ın bütünlüğü ve mitolojik açıdan insanda ilahi ilkenin ortaya çıkışıdır. Boehme'nin çizimlerinin aksine, modern semboller birlik, yani çürümeyi bir şekilde telafi etmek ve sonuç olarak onu aşmak için çabalar. Bu süreç kolektif bilinçdışında gerçekleşir ve her şeyde kendini gösterir. UFO söylentileri, genel bir zihinsel durumun belirtilerinden biri olan böyle bir kanıttır.

Analitik terapi sözde "gölgeyi" bilincin yüzeyine getirdiğinde, bölünme ve çelişkilerin yoğunlaşması ile sonuçlanır ve bu da sırayla uyum ve birliğe eğilimlidir. İçindeki semboller

Bu gibi durumlarda aracı rolü oynarlar. Zıtlıkların çatışması, ciddiye alınırsa ruhumuzu kırılmanın eşiğine getirebilir. Bu mantıksal tertium non datur, çözüm olmadığını bir kez daha teyit ediyor. Her şey yolundaysa kendiliğinden ortaya çıkar ve ancak bu durumda ikna edicidir, ancak bu durumda "lütuf" olarak algılanır. Karar, karşıtların çatışması ve mücadelesinde doğduğu için, kural olarak, sembolü bir madalyonun iki katlanmış yarısı olan bilinçli ve bilinçsiz faktörlerin ayrılmaz bir karışımıdır. Bu sembol (bilinçli ve bilinçsizin ortak çabalarının sonucu), en basit bütünlük modeli olan bir mandala biçiminde Tanrı imgesinin bir benzerini yaratır. Zıtların çatışmasını ve uzlaşmasını temsil eden bu imge bize hayal gücünü anlatır.

Doğası her zaman bireysel olan çarpışma, genellikle özel bir evrensel çatışma durumu olarak kabul edilir. Zihinsel yapımız Evrenin yapısını tekrarlar ve uzayda olan her şey insan ruhunun sonsuz küçük ve eşsiz uzayında kendini tekrar eder. Bu nedenle, Tanrı imgesi her zaman büyük bir karşıtlığın içsel hissinin bir yansımasıdır. Daha sonra bu deneyim, böyle bir ilişkiye yol açan nesnelerde görsel olarak somutlaştırılır ve o zamandan beri nesnelerin kendileri esrarengiz anlamlarını korurlar veya daha doğrusu, büyük bir nüktedanlık payı ile ayırt edilirler. Bu durumda, hayal gücü somut olan her şeyden tamamen kurtulur ve görünmeyenin, şeylerin diğer tarafında duran görüntüsünü yakalamaya çalışır. Mandalanın en basit, temel biçimlerini kastediyorum - daire ve dairenin en basit spekülatif bölümü: bu bir kare ve tabii ki bir haç.

^{hem de yıkıcı}yönde etkileyebilir . İnsan kendini onlardan nasıl kurtaracağını bilmediği gibi, onları nasıl anlayacağını, anlayacağını, yöneteceğini de bilmiyor.

Üçüncüsü verilmez (lat.)

bırakın ve bu nedenle kendini onların gücünde hissediyor. Bireysel bilinçle bağlantılı olmadıklarını tahmin ederek onlara isimler verir: mana, iblis veya tanrı. Bilim de "bilinçdışı" terimini icat etti ve böylece onun hakkında hiçbir şey bilmediğini kabul etti; Ruhun özü hakkında hiçbir şey bilememesi doğaldır , çünkü herhangi bir şey hakkındaki bilgimizin tek kaynağı ruhtur. Ve bundan, "mana", "tanrı" veya "iblis" sözcükleriyle belirtilen fenomenlerin anlamını çürütmenin veya kanıtlamanın imkansız olduğu sonucu çıkar. Bununla birlikte, nesnel ve aynı zamanda dünya dışı bir şey hissettiğimize ikna olduk ve bu duygumuz gerçeğe karşılık geliyor.

Tıpkı rüyalarımızı yaratmadığımızı veya ani mutlu düşüncelere ve içgörülere yol açmadığımızı, bunun bizim katılımımız olmadan başımıza geldiğini bildiğimiz gibi, bilinmeyen bir şeyin olduğunu ve içimizde var olduğunu biliyoruz. Böylece başımıza gelen her şeyin bir tanrıdan, bir iblisten ya da bilinçaltından geldiği düşünülebilir. Ve eğer ilk iki kavram, belirli bir duygusal ruh hali niteliğini somutlaştırma gibi büyük bir avantaja sahipse, sonuncusu - bilinçdışı - bayağıdır ve bu nedenle daha akla yatkındır. Bizim için çok iyi bilinen gündelik gerçekliğimiz olan ampirik alanı içeren bu kavramdır.

"Bilinçdışı" fazla nötr ve rasyonel bir kavramdır, hayal gücüne hiçbir şey söylemez. Bilimsel dolaşıma sokulan, daha çok tarafsız gözlemler için bir araçtır, metafizik olduğunu iddia etmeden, onu çeşitli aşkın kavramlardan olumlu bir şekilde ayıran, oldukça tartışmalı, savunmasız ve fanatizme yol açan.

Gördüğünüz gibi "bilinçsiz" terimini tercih ediyorum, ancak mitolojik bir şeyi ifade etmek istersem "tanrı" veya "iblis" de diyebileceğimi biliyorum. Mitolojik bir ifade biçimi kullanarak, "mana", "iblis" ve "tanrı"nın "bilinçdışı" ile eşanlamlı olduğunu ve onlar hakkında çok az şey bildiğimizi hatırlıyorum. İnsanlar inanır

çok daha fazlasını bildiklerini; ve bir anlamda bu inanç, bilimsel terminolojiden daha yararlı ve etkili olabilir.

Mitolojik kavramların yadsınamaz avantajı, özellikleri çok daha fazla nesnelleştirmeleri ve buna göre kişileştirmelerini gerçekleştirmeleri ve duygusallığın onları uygulanabilir ve etkili kılmasıdır. Aşk ve nefret, korku ve saygı sahneye girerek çatışmayı drama düzeyine yükseltir, "figüranlar" "oyuncular" olur. Sanki bir kişi ölümcül koşullarla mücadeleye girmeye zorlanıyor ve ancak bu şekilde bütünlüğe ulaşacak ve ancak o zaman "Tanrı doğabilir" - yani bir kişiye şu şekilde görünecektir: Bir kişi. Bu reenkarnasyon eyleminde insan, yani onun "Ben"i, içsel olarak "Tanrı" ile değiştirilir ve "Tanrı", İsa'nın şu sözlerine göre zahirde insana benzetilir: "Beni gören, Allah'ı görmüştür." Baba" (Yuhanna 14:9).

Mitolojik terminolojinin yetersizliği burada kendini gösterir. Alışılagelmiş Hıristiyan Tanrı anlayışı, O'nu her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her şeye kadir Baba ve Yaratıcı olarak tanımlar. Bu Tanrı bir insan gibi olduğunda, sonsuz küçüğe indirgenir; bu durumda insan özünün neden yok edilmediğini anlamak bile güç. Buna göre dogmatik teoloji, İsa'ya onu sıradan insanlardan üstün kılan nitelikler bahşeder. Her şeyden önce, bir makula peceotf'u yoktur ve sırf bu nedenle en azından bir tanrı-insan veya bir yarı tanrıdır. Hristiyan Tanrı-imgesi ampirik insanda çelişkiler olmadan somutlaştırılamaz, çünkü insanın, hayatın yüzeyinde, Tanrı'yı temsil etmeye pek az adapte olmuş göründüğü oldukça açıktır.

Efsane eninde sonunda tek tanrılığa gelmek zorunda kalacak, deizmi terk edecek, resmen reddedilecek, ancak yine de her şeye kadir Tanrı'nın bazı ebedi karanlık düşmanlarına sadık kalacaktır. Şunları içermelidir:

Günahın damgalanması (lat.)

Cusan ve Boehme'nin ahlaki muğlaklığının felsefi zıtlıkları. Allah ancak bu şekilde bütünlüğü ve birliği koruyabilir. Ne de olsa sembollerin doğası öyledir ki, karşıtları birbirleriyle çelişmeyecek şekilde birbirine bağlayabilirler, aksine birbirlerini tamamlarlar ve hayata anlam verirler, bu nedenle Tanrı Doğası ve Tanrı hakkındaki fikirlerin belirsizliği Yaratıcı artık o kadar zor görünmüyor. Dahası, Hıristiyan öğretisinin temelini oluşturan Tanrı'nın kaçınılmaz enkarnasyonu efsanesi artık insandaki karşıtların yaratıcı bir mücadelesi, bunların benlikteki sentezi, bireysel bütünlük olarak yorumlanabilir. Yaratıcı Tanrı imgesinin kaçınılmaz tutarsızlığı, unio mystica* olarak benliğin birliğinde ortadan kaldırılır . Bireyin bilincinde artık eski "Tanrı - insan" karşıtlığı yoktur - üstesinden gelinmiştir, çelişkiler Tanrı imgesinin kendisinde kapsanmıştır. Ve bu, "ibadet"in anlamı olacaktır - karanlıktan ışık çıkması, Yaradan'ın yaratışını idrak etmesi ve insanın kendini idrak etmesi.

Bu, yaratılış tarafından kasıtlı olarak insana atanan ve bu niyeti içeren hedef veya hedeflerden biridir. Bu, yıllardır kendim için yarattığım açıklayıcı efsanenin tamamı. Bu benim bilebileceğim bir hedef, buna değer buluyorum, beni tatmin ediyor. İnsan, yansıtıcı bilinci sayesinde hayvanlar dünyasının üzerine çıkar ve bu, doğanın en yüksek derecede tam olarak bilincin gelişimini teşvik ettiğini doğrular. Bilinç, insanın doğanın efendisi olmasına izin verdi ve dünyanın varlığını bilerek Yaradan'ı onaylıyor. Dünya, bilinçli yansıma olmadan var olmayan bir tür fenomendir. Yaratıcı kendi bilincinde olsaydı, o zaman neden şuurlu bir yaratılışa ihtiyaç duysun: Ayrıca, sonsuz sayıda türün ve canlının gelişmesi için milyonlarca yıl gerektiren son derece karmaşık ve dolambaçlı yaratılış biçimlerinin, yaratıcının yaratıcısı olduğu şüphelidir. amaçlı eylemlerin ürünü. Doğal

Mistik birlik (Dat.)

Kari Gustav Jung, Michel FOUCAULT

tarih bize, kendini ve başkalarını sonsuz bir süre boyunca yok etmeyi amaçlayan tesadüfi ve rastgele olmayan bir gelişimi anlatıyor. Kelimenin tam anlamıyla, insanlığın biyolojik ve politik tarihi aynı şeye tanıklık ediyor. Ancak ruhun tarihi tamamen farklı bir şeydir. Burada, düşünme bilincinin mucizesi - ikinci kozmogoni - karşısında şok oluyoruz. Önemi o kadar büyük ki, canavarca ve görünüşte anlamsız biyolojik mekanizma arasında bir yerlerde bir anlam unsuru olduğunu varsaymamak imkansız. Ne de olsa, son tahlilde, tezahürüne giden yol, sıcakkanlılar düzeyinde keşfedildi - sanki tesadüfen, kasıtsız ve öngörülemeyen, ancak yine de bir tür "belirsiz dürtü" içinde, bir önsezi ve önseziyle keşfedildi. - anlamlı.

İnsanın özü ve onun miti hakkındaki düşüncelerimin son ve son söz olduğunu hiç iddia etmiyorum, ama bence bu tam olarak çağımızın sonunda söylenebilecek şey - Balık çağı ve muhtemelen insan formuna sahip olan Kova burcunun yaklaşan döneminin arifesinde...

O bir nevi hediyelik eşyadır*, testisinin içindekileri Piscis austrinus'un ağzına " çocuk rolünü oynayarak, bilinçsizce gönderir. İki yüz yılı aşkın bu devrin sonunda bir sonraki devir gelecektir, Oğlak burcu (keçi ve balık, dağ ve deniz özelliklerini birleştiren bir canavar, iki hayvanın elementlerinden yaratılmış bir çatışkı) sembolü ile işaretlenmiştir.Bu garip yaratılış kolaylıkla Tanrı'nın bir prototipi olarak alınabilir. "İnsan" ın zıttı olan yaratıcı - antropos.Ama burada sessizim: karşılık gelen ampirik malzeme, yani, diğer insanların bilinçaltından bildiğim görüntüler veya tarihsel belgeler, sadece bilmiyorum. Ve beri hayır, herhangi bir Spekülatif Spekülasyon anlamsızdır.Yalnızca Kova örneğinde olduğu gibi nesnel verilerimiz olduğunda geçerlidir.

Egemen (fr.) Balık Takımyıldızı (lat.)

Kendini gerçekleştirme sürecinin ne kadar ileri gidebileceğini ve bir insanı nereye götüreceğini bilmiyoruz. Bu, yaratılış tarihinde benzerleri olmayan yeni bir unsurdur ve özelliklerini bilmek bize verilmemiştir: homo sapiens türlerinin * bir zamanlar dünyada yaygın olan diğer türlerin kaderini çekmesi mümkün mü? ama şimdi kayboldu? Biyolojinin böyle bir varsayımı çürütecek hiçbir yolu yoktur.

Mitolojiye duyulan ihtiyaç, Evrendeki insan varlığının anlamını açıklamaya yeterli olan kendi dünya görüşümüzü oluşturduğumuz ölçüde karşılanır - kökenleri bilinç ve bilinçdışının etkileşiminde yatan bir dünya görüşü. Anlamsızlık hayatın doluluğuyla birleştirilemez, hastalık demektir. Anlam, hepsini olmasa da pek çok şeyi katlanılabilir kılar. Hiçbir bilim bir mitin yerini tutamaz ve hiçbir bilim bir miti yaratamaz, dolayısıyla Tanrı bir mit değildir, bir mit insandaki Tanrı'yı açıklar. Efsaneyi biz icat etmedik, o bize "Tanrı'nın sözü" diyor; "Tanrı'nın sözünü" hissediyoruz, ancak içinde ne olduğunu - Tanrı'nın kendisinden - anlamamız için bize verilmedi. Aniden bize gelmesi ve bize belirli yükümlülükler yüklemesi dışında, içinde bizim bilmediğimiz hiçbir şey yok, doğaüstü hiçbir şey yok. Bizim irademize tabi değil, buna ilham diyoruz, biz de çok az açıklıyoruz. Bu "tuhaf düşüncenin" hiç de düşüncemizin sonucu olmadığını, dışarıdan, "öbür taraftan" ortaya çıktığını biliyoruz ve eğer bir kehanet rüyası görürsek, onu anlayışımıza nasıl atfedebiliriz? Sonuçta, çoğu zaman bu rüyanın ne olduğunu bile bilmiyoruz - öngörü mü yoksa bir tür uzak bilgi mi?

Bu kelime beklenmedik bir şekilde içimize giriyor; buna katlanıyoruz çünkü derin bir belirsizlik içindeyiz: çünkü eğer Tanrı bir tür karmaşık karşıt ise, kelimenin tam anlamıyla her şey mümkündür, doğru ve yanlış, iyi ve kötü eşit derecede mümkündür.

İnsan formu (lat.)

Zıtların birleşimi (lat.)

zihinsel ya da belirsiz olabilir, bir rüya ya da Delphic bir kahin gibi. Aklın argümanlarını reddetmemeliyiz, içgüdünün yardımımıza geleceğine dair umudumuzu kaybetmemeliyiz ve o zaman Eyüp'ün bir zamanlar inandığı gibi Tanrı bizim tarafımızda, yani Tanrı'ya karşı olacaktır. "Başka iradenin" ifade edildiği her şey -düşünceleri, sözleri, fikirleri ve hatta sınırları- insandan gelir. Ve bir kişi, kural olarak, her şeyi kendisine atfetme eğilimindedir, özellikle de kaba psikolojik kategorilere dayanarak, her şeyin niyetlerinden ve "kendisinden" geldiği sonucuna vardığında. Çocukça bir saflıkla, anlaşılabilecek her şeyi bildiğini ve genel olarak "kendini bildiğini" hayal eder. Bununla birlikte, bilincinin zayıflığının ve dolayısıyla bilinçdışı korkusunun, onu kendi icat ettiği şeyi, kendiliğinden göründüğünden, diğer kaynaklardan ayırma yeteneğinden mahrum bıraktığı aklına bile gelmez.

daha iyi ya da daha kötüsü için kendini tanımlaması gereken belirli bir fenomen olarak göremez Başlangıçta, başına gelen her şey iradesi dışında olur ve ancak Muazzam çabaların maliyeti, göreceli özgürlük alanını kendisi için fethetmeyi ve elinde tutmayı başarıyor mu?

O zaman ve ancak o zaman, kendisini bu fethinde zaten sağlamlaştırmış olarak, en başından beri kendisinde var olan şeye bağımlılığının tüm derinliğini anlayabilir ve Lem üzerinde hiçbir gücü yoktur ^.Dahası, onun orijinal temellerinden bunlar hiçbir şekilde geçmişte kalmaz, varlığının bir parçası olarak onunla birlikte yaşamaya devam eder; bilinci, çevreleyen fiziksel dünyayla aynı ölçüde onlar tarafından şekillendirilir.

İnsanı kendi dışında çevreleyen ve kendi içinde keşfettiği her şeyi ilahi fikirde bir araya getirir, bir mitin yardımıyla somutlaşmasını anlatır ve ardından bu miti "Tanrı'nın sözü" olarak kendisine açıklar. ”, yani “şu taraflarla” telkin ve vahiy olarak.

iyi mi kötü mü

Kırılgan ve titrek bireysellik duygunuzu korumanın, saklamak istediğiniz veya saklamanız gereken bazı sırlara sahip olmaktan daha iyi bir yolu yoktur. Daha toplumsal tarihin ilk aşamalarında, gizli örgütlere duyulan tutkuyu keşfederiz. Gerçekten önemli sırları saklamak için hiçbir nedenin olmadığı yerde, yalnızca seçilmiş ve "inisiye edilmiş" olanların izin verdiği "kutsal ayinler" aranır. Gül Haçlıların tarihi böyledir ve başka birçok durumda da böyle olmuştur. Bu tür sözde gizemler arasında - ironik bir şekilde - inisiyelerin hakkında hiçbir fikrinin olmadığı gerçek sırlar vardır. Bu, örneğin sırlarını aslen simya geleneğinden alan toplumlarda olur.

Gizeme duyulan ihtiyaç, ilkel bilincin doğasında vardır, çünkü bir sırra katılım sosyal ilişkiler için bir tür çimento görevi görür. Sosyal düzeyde sırlar, kendisini diğerlerinden daima ayırırken, aynı zamanda başkalarıyla birlikte orijinal bilinçdışı kimliğini sürekli bir arayış içinde yaşamak zorunda kalan bireyin yetersizliğini başarılı bir şekilde telafi eder. Dolayısıyla, bir kişinin kaderini gerçekleştirmesi, benzersizliğinin farkına varması, uzun, neredeyse umutsuz bir eğitim çalışmasının sonucudur. Başlatma deneyiminin - gizeme katılım - bir anlamda seçkin olduğu birkaç kişi bile, sonunda grup kimliği yasalarına uyma eğiliminde olduğundan, bu durumda sosyal farklılaşma mekanizması işlemeye başlasa da.

Gizli cemiyet, bireyleşme yolunda bir tür ara halkadır. Bana öyle geliyor ki, kendimizi başkalarının kitlesinden ayırmanın ve kendi ayaklarımızın üzerinde durmanın bireysel bir görev, türünün tek örneği olduğunu henüz anlamamışken, farklılaşma kolektif bir mekanizmadır. Her türlü kolektif kimlik, örneğin: örgütlere üyelik, “izm”lere bağlılık ve

vb., bizi bir kenara çeker. Topallara koltuk değneği, korkaklara kalkan, tembellere yatak, sorumsuzlara çocuk odası, talihsizlere ve zayıflara eşit derecede sığınaktır. Kazazede için sessiz bir koy burası; yetimler için bir aile bağrısı, hayal kırıklığına uğramış gezginler ve yorgun hacılar için vaat edilmiş bir toprak, kaybolan koyunlar için bir çoban ve güvenilir bir çit, hayat ve yiyecek veren bir anne. Dolayısıyla bu ara halkayı bir tuzak olarak değerlendirmek yanlış olur. Aksine, uzun bir süre bireyin tek olası varoluş biçimiydi, ancak şimdi, her zamankinden daha fazla, bizi tehdit eden duyarsızlaşmadır. Kolektif kimliğin gücünü bugün kimse sorgulamıyor ve birçoğu bunu nihai hedefleri olarak kabul etmekte haklı. Bu nedenle, bir kişiye kendi kaderini tayin etme, kendini geliştirme ve bağımsızlığını hatırlatma girişimleri cüretkar, haksız, meydan okuyan ve tek kelimeyle anlamsız görünür.

Yine de, birkaç nedenden ötürü, bir kişinin olağan biçimlerden ve biçimlerden, çerçevelerden ve kapaklardan uzaklaşan yolu bağımsız olarak izlemeye karar vermesi gerekebilir, bu hayatın ruhu ve imajı onu tatmin etmeyi bırakacaktır. Ve sonra tek başına gidecek ve kendi şirketi olacak. Kendisi için belirli bir dizi - bir dizi fikir ve eğilim gösterecek ve bunlar her zaman aynı düzlemde bulunmayacak. Kendi çokluğunu ortak bir gereklilikle uzlaştırmaya çalışarak gerçekten kendisiyle çelişecek, muazzam zorluklarla karşılaşacaktır. Dıştan ara toplumsal biçimler tarafından korunsa bile, içsel çokluk karşısında güçsüzdür ve bu içsel uyumsuzluk onu barıştırabilir, yoldan saptırabilir, etrafındakiler gibi olabilir.

Farklılaşmamış kolektiviteden kaçan gizli toplulukların üyeleri gibi , birey de kendi yalnız yolundadır.

çeşitli sebeplerden dolayı ifşa edemediği veya edemediği bir sırra ihtiyacı vardır. Böyle bir sır, bireyi tasarımlarının yalıtılmışlığında tutar. İçin

birçokları için bu izolasyon dayanılmaz bir yük haline geliyor; kural olarak, istemeden başkalarıyla ve kendileriyle saklambaç oynayan ve hiçbir şeyi ciddiye alamayan nevrotikler bunlara aittir. Sonunda, etraflarındakiler tarafından kesinlikle memnuniyetle karşılanan genel bir eşitleme lehine bu izolasyonu feda ederler. Bu durumda, sağduyu direnemez ve yalnızca ifşa edilmesi imkansız olan - korkutucu veya kelimelere dökülmesi imkansız olan bir sır ("çılgın" bir fikirle karıştırılabilirler) - yalnızca kaçınılmaz olanı önleyebilir ve durdurabilir. bozulma.

Genellikle böyle bir sırra duyulan ihtiyaç karşı konulamaz hale gelir ve beklenmedik bir şekilde kendimizi artık farkında olmadığımız fikirler ve eylemler içinde buluruz. Bu bir kapris ya da gurur meselesi değil, daha ziyade, bir kişiyi ölümcül bir kaçınılmazlıkla yakalayan ve muhtemelen hayatında ilk kez onu yabancı bir şeyin varlığı gerçeğiyle yüzleştiren açıklanamaz bir dira necessitas * ile karşı karşıyayız. ve kendisinden ve kendisinin efendi olduğunu hayal ettiği "anavatanından" daha güçlü.

Bunun tipik bir örneği, bir melekle savaşmaya cesaret eden ve mağlup olmasına rağmen yine de cinayeti engellemeyi başaran Yakup'un hikayesidir. Eski Ahit Jacob şanslıydı: hikayelerine kayıtsız şartsız inanılıyor. Modern "Jacob", böyle bir hikaye anlatmaya karar verirse, dinleyicileri anlamlı gülümsemelerle karşılanacaktır. Özellikle Yahveh'nin bu elçisinin doğası hakkında kendi görüşüne sahipse, bu tür şeyler hakkında konuşmaya asla cesaret edemez. Ek olarak, nolens-volens" tartışması alışılmış olmayan bir sırrın sahibi olacak ve böylece bir şekilde "işaretlenecek", reservatio mentalis *** ikiyüzlülük yapmaya ve numara yapmaya başlayana kadar onu takip edecek.

Şiddetli gereklilik (lat.) İster istemez (lat.) 'Manevi izolasyon (lat.)

Ancak iki koltuğa oturmak isteyen, kendi yolunda gitmeye çabalayan ve aynı zamanda belirli kolektif kurumların peşinden giden herkes sinir krizi geçirmekle tehdit edilir. Modern "Yakup", ikisinin apaçık olan şeyi, meleğin bir şekilde daha güçlü olduğunu anlayamıyor, çünkü meleğin topallamadan ayrıldığına dair hiçbir kanıt yok.

Öyleyse, iblisi - ikiliği tarafından yönetilen bir kişi, ara aşamanın ötesine geçer ve kendisini, iyi bilinen yolların ve güvenilir sığınağın olmadığı, kurtarmaya gelen hiçbir kurtarıcı emrin olmadığı derin bir bilinmeyende bulur. görevle amansız ve yıkıcı bir çatışma içinde olduğu zor bir anda bir kişi. Genellikle No Man's Land'deki bu tür sortiler uzun sürmez ve yalnızca bu tür çatışmalar meydana gelene kadar sürer, ancak atmosfer kalınlaşmaya başlar başlamaz yavaşça kaybolurlar. Geri çekileni kınamaya cüret edemem ama kendi zayıflığının ve korkaklığının payına düşeni mazeret bulmak zordur. Bu arada, hor görmemin ona bir zarar vereceğini düşünmüyorum ve bu nedenle kendimi bunu ifade etmeye yetkili görüyorum.

^Yargıcınkarşısında gece gündüz bunun için dua eden, kendisini tam bir izolasyona mahkum eder . . Bazen kendisi hem inatçı bir savunucu hem de acımasız bir suçlayıcıdır, hiçbir mahkeme - ne dünyevi ne de manevi - onu huzurlu bir uykuya geri döndüremez; Hayatına gerçek bir sır giriyor, kimseyle paylaşmayacağı bir sır. Tüm bunlardan bıkmış olmasaydı, muhtemelen kendini benzer bir durumda bulamazdı. Açıkçası, buna dahil olmak için , yüksek bir sorumluluk duygusuna ihtiyacınız var. Yükünüzü başkalarının omuzlarına atmanıza ve başkasının - toplu - kararına katılmanıza izin vermeyen tam da budur. Ve sonra yargı bitti

ıssız arazi (İngilizce)

“Dünyada” değil, iç dünyadadır ve hüküm kapalı kapılar ardında açıklanır.

Bu değişiklik, kişiliğe daha önce alışılmadık bir anlam bahşeder; o andan itibaren, artık bilinen ve sosyal olarak tanımlanmış bir ego değil, başkaları ve kendisi için gerçek değerinin ne olduğuna dair içsel olarak çelişkili bir yargıdır. Öz-bilinç etkinliği üzerinde hiçbir şey bu iç çatışmalar kadar etkili olamaz. Burada iddia makamının tartışılmaz gerçekleri vardır ve savunma beklenmedik ve öngörülemeyen argümanlar aramak zorunda kalır. Ve aynı zamanda, bir yandan iç dünya, dış dünyanın yükünün önemli bir bölümünü üstlenir ve ikincisinin yükünün bir kısmından kurtulmasına izin verir. Öte yandan, iç dünya daha da ağırlık kazanır ve bir tür etik mahkeme gibi olur. Ama asıl mesele şu ki, bir zamanlar açıkça tanımlanmış olan ego, artık sadece bir savcı olmaktan çıkıyor ve artık kendini savunmak zorunda kalıyor. Belirsiz ve belirsiz hale gelir, kendini bir kaya ile sert bir yer arasında bulur ve bu içsel tutarsızlık, bir tür aşırı düzenlemeyi beraberinde getirir.

Kıyamet gününe kadar tartışılabilmesine rağmen, her klasik ihtilaftan çok uzak - muhtemelen ve büyük olasılıkla hiçbiri - aslında "çözümlenemez". Bir gün çözüm aniden gelecek - kısa devre gibi. Pratikte hayat sonsuz bir çatışma olarak var olamaz. Zıtlıklar ve neden oldukları çatışmalar, bir eylem dürtüsü haline geldiklerinde bile ortadan kalkmaz, sürekli olarak bireyin birliğini tehdit eder, hayatı tekrar tekrar çelişki ağlarına sokar.

Bu gibi durumlarda, ciddi bir şekilde kendinizi şımartmamak, güvenli bir sığınak ve sıcak bir koza bırakmamak, böylece kendinizi iç şoklardan korumak muhtemelen daha ihtiyatlı olacaktır. Baba evinden ayrılmak zorunda kalmayanlar kendilerini tamamen güvende hissedebilirler. Ve bunun üzerine atılan birkaç kişi

yalnız - dolambaçlı - yol, çok yakında insan doğasının tüm eksikliklerini ve tüm güzelliklerini öğrenecekler.

Her türlü enerjinin başlangıç noktası potansiyel farktır, bu nedenle zihinsel yapının yaşayabilirliğinin , Herakleitos tarafından bile bilinen iç kutupluluğu olması doğaldır. Hem teorik hem de pratik olarak, tüm canlıların doğasında var ve yalnızca egonun binlerce yıldır tutulan, kendisini dış ve iç çarpışmalardan koruyan ve koruyan kırılgan birliği bu buyurgan güce karşı çıkıyor. Bu birliğin prensipte mümkün hale gelmesi, görünüşe göre karşıtların ebedi dengeye gelme arzusuyla bağlantılıdır (aynı şey, sıcak ve soğuğun, yüksek ve alçak basıncın vb. Çarpışmasından kaynaklanan enerji süreçlerinde de gözlenir). Bilinçli psişik faaliyetin altında yatan enerji ondan önce gelir ve bu nedenle hiç şüphesiz bilinçsizdir. Bilinçli hale geldikçe, ruhları bir yaşam gücü kaynağı olarak hizmet eden mana, tanrılar, iblisler vb. gibi belirli imgelere yansıtılır. Bu, adlandırılmış formlar bu şekilde tanınana kadar devam eder. Ancak yavaş yavaş ana hatları bulanıklaşır, güçlerini kaybeder ve sonra ego, yani ampirik kişilik, kelimenin tam anlamıyla bu enerji kaynağına sahip olur: bir yandan, kişilik, başardığı bile bu enerjiyi kullanmaya çalışır. ya da en azından öyle görünüyor. öte yandan, kendini gücünün içinde bulur.

Bu grotesk durum, yalnızca bilinci hesaba kattığımızda ve onu zihinsel varoluşun tek biçimi olarak gördüğümüzde gelişir. Bu durumda sözde enflasyon yani geri projeksiyon kaçınılmaz oluyor. Bilinçsiz bir ruhun varlığını hesaba katarsak, böyle bir yansıtmanın içeriği bilinçten önce gelen doğuştan gelen içgüdüler düzeyinde algılanabilir. O zaman nesnelliklerini ve özerkliklerini korurlar ve enflasyon olmaz. Bilinci öngören, onu belirleyen arketipler, aslında kendilerini gösterirler.

esas oldukları yerde - yani, içgüdüsel düzeyde apriori yapısal biçimler olarak. Kendi başına bir şey olarak değil, yalnızca bir şeyin algılanabilir şekli olarak algılanmalıdırlar. Tabii ki, yalnızca arketipler algının özgül doğasını belirlemez, onlar yalnızca onun kolektif bileşenidir. Ancak içgüdüsel bir şey olarak, içgüdünün dinamik doğasına karşılık gelirler ve bu nedenle, belirli dürtülere veya davranış kalıplarına neden olan veya onlara boyun eğdiren özel bir enerjiye sahiptirler; başka bir deyişle, belirli koşullar altında güçleri vardır (numinosum!). Bu nedenle, onların bir tür daimonia * olduğu kavramı , doğaları ile oldukça tutarlıdır.

doğasındaki her şeyi değiştirebileceğini düşünen biri, kelimelerin gücüne fazlasıyla inanır. Gerçek şeyler biz onlara farklı isimler taktığımız için değişmez, sadece bizim için önemli olan. Birisi "Tanrı"yı "mutlak hiç" olarak algılarsa, bu, daha yüksek bir düzenleme ilkesinin varlığını hiç de iptal etmez; kendimizi eskisi gibi elden çıkarıyoruz, isim değişikliği gerçekte hiçbir şeyi iptal edemiyor ama bizde belirli bir olumsuz tavrın oluşmasına katkıda bulunuyor. Daha önce bilinmeyen bir şeyi adlandırmak ise tam tersine olumlu bir niyettir. Bu nedenle, bir "arketip" olarak "Tanrı"dan söz ederken, onun gerçek doğası hakkında hiçbir şey söylemiyoruz, ancak "Tanrı" nın zihinsel yapımızda bilinçten önce var olan bir şey olduğunu ve bu nedenle hiçbir şekilde mümkün olmadığını kabul ediyoruz. O'nu bilinç tarafından yaratılmış olarak kabul edin. Böylece O'nun var olma ihtimalini azaltmıyor, O'nu bilme ihtimaline yaklaşıyoruz. Son durum son derece önemlidir, çünkü bir şey, deneyimle kavranmazsa, kolayca yok olarak sınıflandırılabilir. Böyle bir fırsat, elbette benim girişimimde gören sözde müminler tarafından kaçırılamaz.

Biraz güç, "iblis" (Yunanca)

Orijinal bilinçdışı psişik yapıyı yeniden yaratmanın tek yolu yalnızca ateizm veya en kötü ihtimalle Gnostisizmdir ve asla psişik gerçeklik yani bilinçdışı değildir.

Eğer bilinçdışı varsa bile, bilinçli ruhumuzun önceki evrimini içermelidir. Ne de olsa, insanın tüm ihtişamıyla yaratılışın altıncı gününde -'hemen, herhangi bir hazırlık aşaması olmadan- yaratıldığı düşüncesi, bugün bizi tatmin edemeyecek kadar ilkel ve arkaiktir. Ama ruhla ilgili her şeyde inatla peşinden gitmeye devam ediyoruz; Ruhun önkoşulları olmadığını, bir tabula rasa olduğunu , her doğduğunda yeniden ortaya çıktığını ve sadece kendini gösterdiği gibi olduğunu düşünmek bizim için daha uygundur.

Hem filogenezde hem de ontogenezde bilinç ikincildir ve bu kanıtı nihayet tanımanın zamanı gelmiştir. Tıpkı vücudun milyonlarca yıl olarak hesaplanan kendi anatomik geçmişine sahip olması gibi, zihinsel sistem de insan vücudunun herhangi bir parçası gibi, her yerde gelişiminin önceki aşamalarının izlerini açığa çıkaran böyle bir evrimin sonucudur. Bilinç, bilinçsiz bir hayvan durumundan evrimine başladığından, her çocuk bu farklılaşma sürecinden geçer. Çocuğun zihninin bilinç öncesi durumu tabula rasadan başka her şeydir; uyeye psişik yapısı, bilinçli bireysel proformları ve tüm spesifik insan içgüdülerini içerir ve ayrıca daha yüksek işlevlerin apriori temellerini ortaya çıkarır.

Bu karmaşık temeller üzerinde, ego, yaşam boyunca onlara güvenerek gelişir. İşlevlerini yitirirlerse, bunu rölanti ve ardından ölüm takip eder. Onların gerçekliği hayatımızda çok fazla şey belirler. Onlarla karşılaştırıldığında, dış dünya bile ikincildir - sorumlu içsel bir içgüdü yoksa neden buna ihtiyaç vardır?

Boş tahta (lat.)

algı için mi? Son olarak, hiçbir bilinçli iradenin kendini koruma içgüdüsünün yerini alamayacağını herkes bilir. Bu içgüdü, zorlayıcı bir güç veya irade veya emir şeklinde doğar ve eğer -eskiden beri bir dereceye kadar olduğu gibi- ona bir iblis adını verirsek, en azından psikolojik durumu doğru bir şekilde yansıtırız. Bu iblisin bizi ele geçirdiği anı biraz daha kesin olarak tanımlamaya çalışmak için bir arketip kavramını kullandığımızda, hiçbir şeyi iptal etmiyoruz, sadece yaşamsal enerjinin kaynağına yaklaşıyoruz. * * *

Tüm kanıtlar - hayal gücümüzün neden olduğu her şey - bize psişe tarafından yönlendirilir. İkincisi, temeli kutupluluk, iki kutup arasındaki gerilim olan bir tür dinamik süreç olarak hareket eder. "Tümellerin sayısını çoğaltmamak gerekir!" Ve enerji teorisi doğa bilimlerinde evrensel olarak kabul edildiğinden, psikolojide de kendimizi onunla sınırlamaya çalışacağız. Farklı bir açıklamaya benzer başka hiçbir şey yoktur, üstelik psişenin kutupsal doğası ve içeriği de psikolojik deneyimde doğrulanır.

Eğer psişenin enerjik kavramı doğruysa, o zaman metafizik bir gerçeklik kavramı gibi çelişkili varsayımlar, en hafif tabirle, paradoksal görünmelidir.

Ruh kendi dışına çıkamaz, tıpkı herhangi bir mutlak hakikati koyutlayamadığı gibi, göreliliklerinin tam da kendi kutbiyetinde yattığı için. Psişe mutlak bir hakikati ilan ettiğinde, örneğin, "Mutlak harekettir" veya "Mutlak tekil bir şeydir", kaçınılmaz olarak çelişkilerinden birine düşer. Ne de olsa, aynı başarı ile "Mutlak barıştır" veya "Mutlak her şeydir" denebilir. Ruh bir tarafı seçer seçmez çöker ve

bilme yeteneğini kaybeder. Düşünmenin imkansızlığı nedeniyle, diğerlerini hesaba katmadığı (veya henüz hesaba katmadığı) için her biri baskın bir yer işgal etme eğiliminde olan belirli bir durumlar dizisine dönüşür.

Yukarıdakilerin tümü, elbette, derecelendirme ölçeğini iptal etmez, ancak yalnızca sınırların bulanık olduğu, nihayet "her şeyin aktığı" bariz şeyi doğrular. Tezi antitez takip eder ve sentez daha önce öngörülemeyen üçüncü bir şey olarak ortaya çıkar - yani ruh, aslında hiçbir şeyde sınırlarının ötesine geçmeden kutupsal doğasını bir kez daha vurgular.

yalnızca psişeyle sınırlamaya çalışmıyorum . Ama algı veya biliş kastediliyorsa, bunun ötesine geçemeyiz. Bilim, elbette, psişik olmayan, aşkın bir nesnenin varlığını kabul eder, ancak bu nesnenin gerçek doğasını anlamadaki zorluklar, özellikle karşılık gelen duyu organları buna yanıt veremiyorsa, onun için bir sır değildir. ya da hiç yoktur ve gerekli düşünme şekli oluşmamıştır, Ne duyu organlarımızın ne de buna karşılık gelen yapay yardımcı araçların gerçek bir nesnenin varlığını kanıtlayamadığı durumlarda, özünde yatan o canavarca zorluk ortaya çıkar. gerçek nesnenin hiç var olmadığını ilan etme cazibesi. Aceleci sonuçlardan daha fazlası beni asla tatmin etmedi, çünkü varlığın tüm biçimlerini kavrayabileceğimizi asla iddia etmedim. Bu nedenle, zihinsel fenomen olan (başka hiçbir şey olmayan) arketip yapıları fenomeninin psikoid bir temele, yani bir dereceye kadar psişik, ancak muhtemelen tamamen farklı bir varlık biçimine dayandığını söylemeye cesaret ediyorum. Ampirik veri eksikliği nedeniyle, genellikle "manevi" olarak adlandırılan bu formlar hakkında ne bilgim ne de anlayışım var, bunun bilimle hiçbir şekilde ilişkisi yok, ama buna inanıyorum . Ve burada cehaletimi itiraf etmeliyim.

Ama arketiplerin etkisini gerçekten yaşadım, benim için gerçek doğalarını bilmesem bile geçerliler . Bunu sadece arketiplere değil, bir bütün olarak ruhun doğasına da atıfta bulunuyorum. Kendisi hakkında ne iddia ederse etsin asla sınırlarını aşamaz. Anlamanın kendisi psişik bir olgudur ve bu anlamda biz ciddi bir şekilde sadece psişik dünya tarafından sınırlandırılmış durumdayız. Bununla birlikte, bu perdenin arkasında, en azından hiçbir şeyin iddia edilemeyeceği psişik fenomen durumlarında, bilinmeyen ama gerçek bir nesne olduğuna inanmak için her türlü neden vardır. Olasılık veya imkansızlıkla ilgili yargılar sadece özel alanlarda geçerlidir, bunların dışında sadece keyfi varsayımlardır.

Ve bazı hükümlerin tavandan, yani yeterli gerekçe olmaksızın alınması kabul edilmese de, yine de objektif sebepler dikkate alınmadan kabul edilmesi gereken ifadeler vardır. Bu, örneğin , genellikle öznel olarak ifade edilen ve her durumda ayrı ayrı ele alınan psikodinamiğin temelleri ile ilgilidir. Buradaki hata, ifadenin tamamen kişisel güdülerle yönlendirilen belirli bir konudan gelip gelmediğini veya doğası gereği genel olup olmadığını ve bir tür kümülatif dinamik model olarak ortaya çıkıp çıkmadığını belirleyememekten kaynaklanmaktadır. İkinci durumda, öznel bir şey olarak değil, psikolojik olarak nesnel bir şey olarak düşünülmelidir, çünkü çok sayıda insan içsel dürtüleriyle aynı sonuca varmıştır veya belirli bir dünya görüşüne duyulan ihtiyacı fark etmiştir. Arketip pasif bir form değil, gerçek bir güç, bir tür enerji olduğundan, bu tür ifadelerin causa efficiens*' i olarak kabul edilebilir ve bu tür ifadelerin öznesi olarak kabul edilebilir. Kısacası, bu tür ifadeler belirli bir kişiden değil, bir arketipten gelir. Dikkate alınmazlarsa, günlük deneyimin bize öğrettiği ve tıbbi uygulamanın da onayladığı gibi, bu durum şu sonuçlara yol açar:

Çalışma nedeni (lat.)

ciddi ruhsal bozukluklara yol açar. Bireysel vakalarda, nevrotik semptomlarla uğraşıyoruz, ancak nevrozlara yatkın olmayan kişilerde toplu maniler ortaya çıkıyor.

Arketip ifadeleri, akılla hiçbir ilgisi olmayan içgüdüsel öncüllere dayanır - bunlar sağduyu tarafından ne kanıtlanabilir ne de çürütülebilir. Levy-Bruhl'un tanımına göre , her zaman dünya düzeninin belirli bir bölümünü temsil ettiler - kolektif temsiller . Tabii ki, ego ve onun iradesi çok büyük bir rol oynayacak, ancak egonun istediği şey, anlaşılmaz bir şekilde, arketipsel süreçlerin özerkliğini ve numinosluğunu aşıyor. Pratik varlıklarının alanı din alanıdır ve dinin prensipte psikoloji açısından ele alınabileceği ölçüde .

KOLEKTİF BİLİNÇSİZİN ARKETİPLERİ ÜZERİNE

Kolektif bir bilinçdışının varlığı hipotezi, ilk başta halka yabancı kalan, ancak daha sonra hızla iyi bilinen ve hatta popüler olanlara dönüşen bilimsel fikirlerden biridir. Daha geniş ve geniş "bilinçdışı" kavramında da yaklaşık olarak aynı şey oldu. Esas olarak G. Carus ve E. von Hartmann tarafından gözle görülür bir iz bırakmadan geliştirilen felsefi bilinçdışı fikri, materyalizm ve ampirizm için bir moda dalgasıyla boğulmuş olarak dibe indikten sonra, bu fikir bitti. zaman, yüzeyde ve her şeyden önce tıbbi psikolojide bilimsel yönelimde yeniden ortaya çıkmaya başladı. Aynı zamanda, ilk başta, "bilinçsiz" kavramı, yalnızca aşağıdakilerle karakterize edilen bu tür durumlara atıfta bulunmak için kullanıldı:

Toplu performanslar (fr.)

Carl / YNG Şartı, Michel FOUCAULT

bastırılmış veya unutulmuş içeriklerin varlığı. Freud'da "bilinçdışı" kavramı, en azından metaforik olarak, eyleyen bir özne olarak görünse de, özünde, tam olarak bastırılmış içeriklerin biriktiği bir yerden başka bir şey değildir; ve sadece bu nedenle pratik öneme sahip olduğu kabul edilmektedir. Bu bakış açısından bilinçdışının tamamen kişisel bir doğası olduğu açıktır, öte yandan Freud bilinçdışı düşünme tarzının arka-iko-mitolojik karakterini zaten anlamıştır.

Elbette bilinçdışının yüzey tabakası bir dereceye kadar kişiseldir. Biz buna kişisel bilinçdışı diyoruz. Bununla birlikte, bu katman, artık kişisel deneyimden kaynaklanmayan, daha derin bir başka katmana dayanmaktadır. Bu doğuştan gelen daha derin katman sözde kolektif bilinçdışıdır. "Kolektif" terimini seçtim çünkü bireysel değil evrensel bir doğaya sahip olan bilinçdışından bahsediyoruz. Bu, kişisel ruhun aksine, tüm bireylerde her yerde aynı olan içerikleri ve davranış kalıplarını içerdiği anlamına gelir. Başka bir deyişle, kolektif bilinçdışı tüm insanlarda aynıdır ve böylece tüm insanlarda evrensel temel kimliği oluşturur ve böylece herkesin zihinsel yaşamının evrensel temelini oluşturur, doğası gereği kişisel ötesidir.

Ruhumuzdaki bir şeyin varlığı ancak onda bazı bilinçli içerikler varsa anlaşılır. Ancak bu tür içeriklerin mevcudiyetini saptayabildiğimiz ölçüde bilinçdışından söz edebiliriz. Kişisel bilinçaltında, bunlar çoğunlukla bireyin mahrem ruhsal hayatını oluşturan sözde duygusal olarak renklendirilmiş komplekslerdir. Kolektif bilinçdışının içeriği sözde arketiplerdir.

"Arketip" ifadesi, insandaki bilinçdışı ile ilgili olarak Yahudi Philo'da zaten bulunur. Ayrıca, İri

Ney, burada diyor ki: "Âlemin yaratıcısı bunu kendinden yaratmadı, kendisine yabancı olan arketiplerden nakletti." İncil'de Tanrı'ya "İlk Işık" denir. Augustine'de "arketip" kelimesi geçmese de, onun yerini "fikir" alır: "Kendileri yaratılmamış ... ilahi akılda bulunan fikirler." "Arketip", bir fikrin Platonik kavramının açıklayıcı bir tanımıdır. Bu adlandırma doğru ve amaçlarımız için yararlıdır, çünkü bu, kolektif bilinçdışının içeriğinden söz ederken, en eski, daha doğrusu ilkel tiplerle, yani çok eski zamanlardan beri mevcut olan evrensel imgelerle uğraştığımız anlamına gelir. Hemen hemen aynı şey hakkında: ilkel kabile öğretileri, değiştirilmiş arketiplerle ilgilenir. Doğru, bunlar artık kolektif bilinçdışının içerikleri değiller
, geleneksel eğitimin yardımıyla, esas olarak gizli öğretiler biçiminde aktarılan bilinçli formlar edinmeyi başardılar; bilinçaltında.

Arketiplerin bir başka iyi bilinen ifadesi mitler ve peri masallarıdır. Ancak burada zaman içinde iletilen belirli biçimlerden bahsediyoruz. "Arketip" kavramı, zihinsel içeriğin yalnızca herhangi bir bilinçli işlemden geçmemiş ve hala yalnızca doğrudan bir zihinsel gerçeklik olan kısmını ifade eder. Bu tür arketip, tarihsel olarak oluşturulmuş veya yeniden işlenmiş formlardan önemli ölçüde farklıdır. Gizli öğretilerin en yüksek seviyelerinde, arketipler, kural olarak, yargılama ve değerlendirmelerdeki bilinçli işlemlerinin etkisini açık bir şekilde gösteren böyle bir çerçevede ortaya çıkar. Aksine, rüyalarda ve vizyonlarda karşılaştığımız arketiplerin doğrudan tezahürleri, diyelim ki mitlerden çok daha bireysel, anlaşılmaz ve saftır. Özünde arketip, değişen, bilinçli hale gelen ve algılanan bilinçdışı içeriktir; yüzeyinde yükseldiği bireysel bilincin etkisi altında değişikliklere uğrar.

"Arketip" ile kastedilen, mit, gizli öğreti, peri masalı ile olan ilişkisi ile açıklığa kavuşturulur. Bir "arketip" in ne olduğunu psikolojik olarak doğrulamaya çalışırsak durum daha karmaşık hale gelir.

Şimdiye kadar, mitlerin çalışmasında güneş fikirleri tatmin edildi. Mitlerin öncelikle ruhun derin özünü ifade eden zihinsel fenomenler olduğu gerçeğine neredeyse hiç dikkat edilmedi. Vahşi, en bariz şeylerin nesnel bir açıklamasına meyilli değildir. Aksine, sürekli olarak tüm dış deneyimleri zihinsel olaylara uyarlama ihtiyacı hisseder veya daha doğrusu ruhunda karşı konulamaz bir istek vardır. Yabanıllar için sadece Güneş'in doğuşunu ve batışını görmek yeterli değildir - dış dünyanın bu gözlemleri aynı zamanda psişik olaylar olmalıdır, yani Güneş'in başkalaşımları bir Tanrı'nın veya bir kahramanın kaderini temsil etmelidir. aslında insan ruhunun kendisinde yaşıyor. Yaz ve kış, yeni ay, yağmur mevsimi vb. gibi mitolojikleştirilmiş tüm doğal süreçler, nesnel fenomenlerin bir alegorisi olmaktan çok, ruhun içsel ve bilinçsiz dramasının sembolik ifadeleridir. İnsan bilinci tarafından projeksiyonlar yoluyla yakalanır, yani. tabiat olaylarının aynasında yansımasıdır. Bu tür yansıtma temellerde yer alır ve bu nedenle yansıtmayı dış nesneden bir şekilde ayırmak kültürel tarihin birkaç bin yılını aldı. Bugün hala astrolojiye inananlar veya yeniden inananlar, neredeyse her zaman takımyıldızların etkisi hakkındaki eski önyargılara geri dönerler. Ancak yıldız falını hesaplayabilen herkes, İskenderiyeli Hipparchus zamanında bahar ekinoksunun Koç burcunda belirlendiğini bilmelidir. Bu nedenle, herhangi bir burç, Zodyak'ın keyfi olarak seçilmiş bir burcuna dayanır, çünkü Hipparchus'un zamanından beri, bahar ekinoksu, en azından Balık burcunun başlangıcına kadar, devinimle kaymıştır.

İlkel insanın öznelliği o kadar şaşırtıcıdır ki, ilk varsayımın şu olması gerekirdi:

onun ruhani hayatından mitlerin türetilmesi olacaktır. Onun için doğanın bilişi, özünde bilinçsiz zihinsel süreçlerin dile ve dışsal tezahürlerine indirgenmiştir. Mitleri açıklarken ruhtan başka her şeye hitap etmelerinin nedeni bilinçsizlikleridir. Anlamak için erişilemeyen şey, ruhun, bilinçaltımızın aktif olduğu, mitlerin kaynaklandığı tüm bu görüntüleri içermesiydi. Edilgen bir varoluşa öncülük eder ve eyleme geçen bir öznedir, draması benzetme yoluyla ilkel insanın irili ufaklı doğal süreçlerde bulunduğudur.

"Göğsünde kaderinin yıldızları var," diyor Zeni, kalbin bu sırrını sadece birkaç kişi bildiğinde, tüm astrolojinin bununla yetindiği Wallenstein'a. O zaman yeterince anlaşılmamıştı ve bugün bile bir şeylerin temelde daha iyiye doğru değiştiğini söylemeye cesaret edemem.

Kabile öğretileri kutsal ve tehlikelidir. Tüm gizli öğretiler, ruhun görünmeyen olaylarını kavramaya çalışır ve hepsi en yüksek otoriteye sahip olma iddiasındadır. Bu, egemen dünya dinleri için daha da doğrudur. Başlangıçta gizli gizli bilgiler içerirler ve ruhun sırlarını görkemli imgelerin yardımıyla ifade ederler. Tapınakları ve kutsal yazıları, antik çağın kutsadığı, dini duygu, tefekkür ve düşünceyi aynı anda birleştiren imge ve söz öğretilerini duyurur. Geleneğin aktardığı bu imge ne kadar güzel, görkemli, kapsamlı olursa, bireysel deneyimden o kadar uzaklaştığını belirtmek gerekir. Bizim tarafımızdan başka bir şey hissedilir, algılanır, ancak orijinal deneyim kaybolur.

Psikoloji neden en genç deneysel bilimdir? Bilinçdışı neden uzun zaman önce keşfedilmedi ve neden onun hazineleri sadece bu ebedi imgeler biçiminde ortaya çıktı? Kesinlikle çünkü manevi olan her şey için dini formüller var ve çok daha fazlası

doğrudan deneyimden daha kırmızı ve her şeyi kapsayan. Birçoğu için Hristiyan dünya görüşü solmuşsa, o zaman Doğu'nun sembollerinin hazineleri hala mucizelerle doludur. Merak ve yeni kıyafetler alma arzusu bizi şimdiden onlara yaklaştırdı ve bu görüntüler, ister Hıristiyan , ister Budist veya başka herhangi bir şey, güzel, gizemli, kehanet niteliğinde. Tabii ki, bize ne kadar aşina olurlarsa, günlük kullanımla o kadar çok silinirler, o kadar sıklıkla banal bir dış taraf ve neredeyse anlamsız bir paradoks bırakırlar. Lekesiz Hamileliğin kutsallığı, Baba ve Oğul'un aynı tözün varlığı veya sadece bir üçlü olmayan Üçleme, artık felsefi fanteziye ilham vermiyor. Basitçe bir inanç meselesi haline geldiler. Dini ihtiyaç, inancı anlama arzusu, felsefi spekülasyon, eğitimli Avrupalıları Doğu sembolizmine, Hindistan'daki ilahinin görkemli yorumlarına ve Çin Taocu felsefesinin uçurumuna çektiği için şaşırtıcı değil. Benzer şekilde, eski insanın duygu ve ruhu, kendi zamanlarında Hıristiyan fikirleri tarafından ele geçirildi. Ve şimdi, Kierkegaardcı bir nevroz geliştirene kadar, başlangıçta Hıristiyan sembollerinin etkisine yenik düşen pek çok kişi var. Ya da sembolizmin artan yoksullaşması nedeniyle Tanrı ile ilişkileri, olağanüstü oryantal sembollerin büyülü tazeliğinin cazibesine direnmemek için inanılmaz derecede yükseltilmiş bir "Ben-Sen" ilişkisine indirgenir. Bu tür bir ayartma mutlaka başarısızlıkla sonuçlanmaz, ancak dini algının açıklığına ve canlılığına yol açabilir.

Doğu'nun eğitimli temsilcilerinde de benzer bir şey gözlemliyoruz, çoğu kez Hıristiyan sembolleri ve Avrupa bilimi hakkında gıpta edilecek bir anlayış sergiliyorlar, Doğu ruhu için çok yetersizler. Sonsuz görüntülere duyulan özlem normaldir, bu yüzden varlar. Çekmeli, ikna etmeli, büyülemeli, şok etmeliler. Vahiy malzemesinden yaratılırlar ve tanrının ilk deneyimini yansıtırlar. İnsanın Tanrı'yı anlama yolunu açarlar.

kadınsı ve aynı zamanda onunla doğrudan temastan koruyun. İnsan ruhunun binlerce yıllık çabası sayesinde, bu imgeler, dünyada düzeni bulmaya çabalayan, her şeyi kapsayan bir düşünce sistemine gömülüdür, ancak bu imgeler aynı zamanda güçlü, engin, kadim bir biçimde sunulur. Kilise olan saygı duyulan kurum.

Bu en iyi şekilde, İsviçreli bir mistik ve münzevi, en önemli deneyimi sözde üçlü vizyon olan Flue'lu yakın zamanda aziz ilan edilen erkek kardeş Nicholas örneğiyle açıklanabilir. Onu o kadar meşgul etti ki, isteği üzerine bir arkadaşı tarafından hücrenin duvarına resmedildi. Sachseln bölge kilisesinde, o zamanki sanatçı tarafından yaratılan bir vizyonun görüntüsü korunmuştur. Bu, ortasında taçlandırılmış mucizevi bir görüntü olan altı bölüme ayrılmış bir mandaladır. Birader Nikolai'nin bir Alman mistik tarafından yazılan resimli bir kitabın yardımıyla vizyonunun özünü göstermeye çalıştığını ve ilk deneyimine anlaşılır bir biçim vermek için yorulmadan çalıştığını biliyoruz. Yıllardır tam olarak benim sembol geri dönüşümü dediğim şeyi yapıyor. Birader Nikolai'nin vizyonun özü hakkındaki düşünceleri, ruhani rehberlerinin mistik diyagramlarından etkilendi. Böylece Kutsal Üçlü'nün kendisini, sonsuz sevginin kendisini görmüş olması gerektiği sonucuna vardı. Bu yorum, Sachseln'deki yukarıdaki görüntüye de karşılık gelir.

Ancak Nikolai Kardeş'in ilk deneyimi oldukça farklıydı. Ondan o kadar memnundu ki, onun görüntüsü etrafındakiler için korkunç hale geldi: yüzü o kadar değişti ki ondan geri çekilmeye başladılar, ondan korkmaya başladılar. Gördüğü şey inanılmaz bir yoğunluğa sahipti. Wölfflin bu konuda şöyle yazıyor: “Ona gelen herkes ilk görüşte korkunç bir korkuyla doldu . Bu korkunun nedeni hakkında, bir insan yüzünün temsil ettiği delici bir ışık gördüğünü kendisi söyledi. Vizyon çok harikaydı

kalbinin küçük parçalara ayrılacağından korktuğunu. Bu nedenle, dehşete kapılıp yere fırlatılan kendi görünüşü de değişti ve başkaları için korkunç hale geldi.

Bu vizyon ile Mesih'in kıyamet benzeri imgesi (Apoc., 1:13) arasında bir bağlantı kurmak için her türlü neden vardı; 5:6).

Kardeş Nikolai'nin vizyonu zaten zamanında özel bir şekilde yorumlanmaya başlandı. 1508'de hümanist Karl Bovillius arkadaşına şunları yazdı: “Yıldızlı bir gecede dua edip tefekkür ederken gökyüzünde gördüğü yüzü düzeltmek isterdim. Yani ürkütücü bakışlı, öfke ve tehdit dolu bir insan yüzü” vb. Bu yorum, Yeni Ahit'te (Va. 1:13) verilen modern genişletme* ile oldukça tutarlıdır. (Nicholas'ın diğer vizyonlarını unutmamalıyız, örneğin, ayının postundaki Mesih, Rab ve karısı, oğlu olarak kardeşi Nicholas ile vb. Çoğunlukla, dogmadan bir o kadar uzak özellikler gösterirler. ).

Bu büyük vizyon geleneksel olarak Saxelnian kilisesindeki Üçlü Birlik imgesiyle ve sözde "Hacı İncelemesi" ndeki dairenin sembolüyle ilişkilendirilir: kardeş Nicholas bu görüntüyü kendisini ziyaret eden hacıya gösterdi. Blanke, geleneğin aksine, Teslis'in vizyonu ile imgesi arasında hiçbir bağlantı olmadığına inanıyor. Bana öyle geliyor ki bu durumda şüphecilik çok ileri gidiyor. Kardeşin çember imgesine olan ilgisi haklı çıkmış olmalı. Bu tür vizyonlar, kalp "parçalanırken" genellikle kafa karışıklığına ve hayal kırıklığına neden olur.

Deneyimler, "koruyucu çember"in, yani mandalanın uzun süredir ruhun kaotik durumlarına karşı bir çare olduğunu öğretir.

Amplifikasyon - (lat. amplificatio - genişlemeden) stilistik bir figür: metinde eşanlamlı mecazların veya tekrarlayan homojen yapıların (kelimeler) enjeksiyonu. Örneğin, " Korkutucu bakışlı, öfke ve tehdit dolu insan yüzü."

Bu nedenle, erkek kardeşin çember sembolünden büyülenmiş olması anlaşılır bir durumdur. Ancak korkunç görüntünün ilahi olarak vahyedildiği şeklinde yorumlanması onun tarafından reddedilmemeliydi. Sachseln'deki Teslis vizyonunun ve imgesinin daire sembolüyle bağlantısı, içsel, psikolojik temellerden hareket edersek, bana çok olası görünüyor .

Görüntü inkar edilemeyecek kadar büyüleyiciydi, volkanikti. Dogmatik bir giriş ve tefsirsel bir yorum olmaksızın Kardeş Nicholas'ın dini dünya görüşüne girdi. Doğal olarak, dünyanın ruhunu ve vizyonunu bir bütün olarak düzene sokmak, bozulan dengeyi yeniden sağlamak uzun bir asimilasyon çalışması gerektiriyordu. Bu deneyim, o dönemde özümseme yeteneğini kanıtlamış sarsılmaz bir dogma temelinde yorumlandı. Vizyonun korkunç canlılığı, Teslis fikrinin güzel bir görselleştirmesine dönüştürüldü. Bu dogmatik temel olmasaydı, korkunç olgusallığıyla birlikte vizyonun sonuçları oldukça farklı olabilirdi. Muhtemelen, Tanrı hakkındaki Hıristiyan fikirlerinin çarpıtılmasına yol açacaklardı ve o zaman bir aziz olarak değil, bir kafir (akıl hastası değilse) ve tüm hayatı olarak tanınacak olan Kardeş Nicholas'a en büyük zararı vereceklerdi. belki de başarısızlıkla sonuçlanacaktı.

Bu örnek, dogmatik sembollerin kullanışlılığını göstermektedir. Onların yardımıyla, tehlikeli olduğu kadar güçlü de ruhsal deneyimler formüle edilebilir ve her şeye kadir olmaları nedeniyle pekala "Tanrı tarafından vahyedilmiş" olarak adlandırılabilecek deneyimler formüle edilebilir. Sembole, özünü bozmadan, en yüksek önemine halel getirmeden, deneyimli bir biçim ve insanın sınırlı anlayışı dünyasına girmenin bir yolu verilir. Tanrı'nın gazabının yüzü (Jacob Boehme'de bulunabilir), sevgi dolu bir göksel baba olan Yeni Ahit Tanrısı ile pek uyuşmuyor. Vizyon kolayca bir iç çatışma kaynağı haline gelebilir.

15. yüzyılın sonunda zamanın ruhunda benzer bir şey vardı. Kısa bir süre sonra yeniden Protestan olarak doğan birçok kişi,

Yahvist bir Tanrı deneyimi. RAB, içerdiği zıtlıkların henüz birbirinden ayrılmadığı ilahtır.

Kardeş Nikolai meditasyon konusunda belirli becerilere ve deneyime sahipti, evi ve aileyi terk etti, uzun süre yalnız yaşadı, orijinalin harika ve korkunç anlamını yansıtan o karanlık aynaya derinlemesine baktı. Binlerce yıl boyunca gelişen tanrının dogmatik imajı, bu durumda kurtarıcı bir ilaç olarak çalıştı. Arketipik imajın ölümcül atılımını özümsemesine ve böylece kendi ruhunun yok edilmesinden kaçınmasına yardım etti.

Angelus Silesius o kadar şanslı değildi: İç zıtlıklarla parçalanmıştı, çünkü onun zamanında, dogma tarafından garanti edilen Kilise kalesi çoktan sarsılmıştı.

Jacob Bo'me'ye göre, Tanrı hem "gazabın alevi" hem de gerçek gizli ışık olarak biliniyordu. Ancak, içinde Gnostik, ancak ana noktalarda hala Hıristiyan dünya görüşü de dahil olmak üzere, Hıristiyan "Baba-Oğul" formülünün yardımıyla derin zıtlıkları birbirine bağlamayı başardı. Aksi halde düalist olur. Ayrıca, karşıtların birliğinin uzun süredir hazırlandığı simya yardımına geldi. Ama yine de, bir tanrıyı betimleyen mandalasının (Ruh Hakkında Kırk Soru'da verilmiştir) belirgin düalizm izleri içermesi boşuna değildir. Karşılık gelen yarım küreler yakınsama yerine ayrılan karanlık ve aydınlık kısımlardan oluşurlar.

Kolektif bilinçdışını formüle eden dogma, bilinçte onun yerini alır. Bu nedenle, Katolik yaşam biçimi prensipte psikolojik problemler bilmez. Kolektif bilinçdışının yaşamı, dogmatik arketipsel temsillerde bulunur ve sürekli olarak İman'ın ritüelleri ve sembolizminde ilerler. Kolektif bilinçdışının yaşamı, Katolik ruhun iç dünyasında açılır. Bugün bildiğimiz şekliyle kollektif bilinçdışı daha önce hiçbir zaman psikolojik olmamıştı. Hıristiyan Kilisesi'nden önce, eski

gizemler ve Neolitik çağın eski çağlarına kadar giderler. İnsanlık, ruhun derinliklerinde gizlenen korkunç canlılığa karşı büyülü bir savunma, duvar olan güçlü imgelerden asla yoksun kalmadı. Bilinçsiz formlar her zaman koruyucu ve iyileştirici imgelerle ifade edilmiş ve böylece ruhun ötesinde uzanan kozmik uzaya taşınmıştır.

Reformasyonun üstlendiği imge fırtınası, kutsal sembollerin koruyucu duvarında kelimenin tam anlamıyla bir delik açtı. O zamandan beri, birer birer dağılıyorlar. Çarpışırlar ve uyanmış zihin tarafından reddedilirler. Ayrıca, önemi uzun zamandır unutulmuştur.

Ancak unutulur mu? Belki de ne anlama geldikleri hiçbir zaman bilinmedi ve Protestan insanlığın Lekesiz Hamilelik'in anlamı, İsa'nın kutsallığı veya dogmanın karmaşıklığı hakkında hiçbir şey bilmemesine hayret etmeye başlaması ancak modern zamanlarda oldu. Trinity'den mi? Hatta bu imgeler, insanların bu geleneklerin ne anlama geldiğinden tamamen habersiz olarak onlara bir Noel ağacını süsler veya Paskalya yumurtaları çizer gibi davrandıkları gibi şüphe ve düşünmeden kabul edilmiş gibi görünebilir.

Aslında insanlar arketipsel imgelerin anlamını asla sorgulamazlar çünkü tam da bu imgeler anlam doludur. Zaman zaman tanrılar ölür çünkü insanlar bir anda tanrılarının hiçbir anlam ifade etmediğini, insan eliyle tahta ve taştan yapıldığını ve tamamen işe yaramaz olduğunu keşfederler. Aslında, sadece bir kişinin bu görüntüleri daha önce hiç düşünmediği ortaya çıktı. Ve onlar hakkında düşünmeye başladığında, kendisinin "akıl" dediği, ancak gerçekte yalnızca dar görüşlülüğünün ve önyargılarının toplamı olan şeyin yardımına başvurur.

Protestanlığın gelişim tarihi, bir imgeler fırtınasının tarihidir. Bir duvar birbiri ardına düştü. Ve kilisenin otoritesi sarsıldıktan sonra onu yok etmek çok da zor olmadı. Büyük ve küçük, evrensel ve tekil imgeler, sonunda gelene kadar birbiri ardına kırıldı.

şimdi hüküm süren korkunç bir sembolik yoksulluk vardı. Böylece kilisenin gücü zayıfladı: burçları ve kazamatları olmayan bir kaleye, duvarları yıkılmış, dünyanın tüm rüzgarlarının ve zorluklarının içine aktığı bir eve dönüştü. Yüzlerce gösteriye bölünen Protestanlığın tarihsel olarak içler acısı çöküşü, bu rahatsız edici sürecin devam ettiğinin kesin bir işaretidir.

Protestan insanlık koruyucu duvarların dışına itildi ve kendisini doğal olarak yaşayan herhangi bir insanı korkutacak bir konumda buldu, ancak aydınlanmış bilinç onun hakkında hiçbir şey bilmek istemiyor ve sonuç olarak Avrupa'da kaybettiğini her yerde arıyor. . Harekete geçebilen, kalbi sakinleştirebilen ve manevi susuzluğu giderebilen imgeler ve tefekkür biçimleri aranıyor - ve hazineler Doğu'da. Kendi içinde bu herhangi bir itiraza yol açmaz. Hiç kimse Romalıları tüketim malları olarak Asya kültürlerini ithal etmeye zorlamadı. Germen halkları, bugün "yabancı" olarak adlandırılan Hıristiyanlığı ruhlarının derinliklerine aşılamamış olsaydı, Roma lejyonlarının prestiji azaldığında onu reddetmeleri kolay olurdu. Ancak Hıristiyanlık, mevcut arketipsel imgelere karşılık geldiği için kaldı. Binyıllar geçtikçe öyle bir hale geldi ki, yaşasaydı kurucusunu şaşırtacaktı; Zenciler veya Kızılderililer arasındaki Hıristiyanlık, tarihsel yansımalara yol açar . Batı neden Doğulu biçimleri gerçekten özümsemesin? Ne de olsa Romalılar inisiyasyon için Eleusis, Semadirek ve Mısır'a gittiler. Benzer hedeflerle Mısır'a gerçek turistik seferler yapıldı.

Hellas ve Roma tanrıları, Hıristiyan sembollerimizle aynı hastalıktan öldü. Bugün olduğu gibi, insanlar o zamanlar tanrılarını daha önce hiç düşünmediklerini keşfettiler, aksine yabancı tanrıların harcanmamış bir samimiyeti vardı. Adları olağandışı ve anlaşılmazdı, iyi bilinen skandalın aksine eylemleri belirsizdi.

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

Olimpos Günlükleri. Asya sembolleri anlaşılır değildi ve bu nedenle kendi yaşlı tanrılarının aksine banal görünmüyordu. Yeninin pervasızca kabulü ve eskinin reddi o zaman bir sorun haline gelmedi.

Bu bugün bir sorun mu? Asya egzotik topraklarında yetişen, yabancı kana bulanmış, yabancı dillerde söylenen, başka birinin tarihi boyunca gelişen yabancı kültlerle beslenen hazır sembolleri yeni bir elbise giymiş gibi giyebilir miyiz? Prens kıyafeti giymiş bir dilenci mi yoksa dilenci kıyafeti giymiş bir prens mi?

Tabii ki ve bu mümkündür, ancak belki de hala bir maskeli balo düzenlememe, kendi kıyafetlerimizi dikme yetkimiz var. Büyüyen sembol kıtlığının anlamsız olmadığına ikna oldum. Böyle bir gelişmenin içsel bir tutarlılığı vardır. Üzerinde düşünülmemiş, gelişen bilinçle anlamlı bir ilişkiye girmeyen her şey kaybolur. Bugün kendi çıplaklığını oryantal kıyafetlerin lüksüyle örtmeye çalışan biri, kesinlikle tarihine sadık değildir. Önce içeriden dilenci olmak için her türlü çabayı gösterdiler ve ardından teatral bir Kızılderili kralı kılığına girdiler. Bana öyle geliyor ki, hiçbir şekilde gerçek mirasçıları olmadığımız zenginliklere sahip olduğumuzu iddia etmektense, kendi ruhsal yoksulluğumuzu ve simgelerimizin kaybını itiraf etmek daha iyidir.

Hristiyan sembollerinin mirasına haklı olarak sahibiz, ancak onu bir yerlerde kaybettik. Atalarımızın yaptığı evi yıktık, şimdi de atalarımızın bilmediği doğu saraylarına girmeye çalışıyoruz. Tarihsel sembollerini yitirenler ve "ersatz"a doyamayanlar, bugün kendilerini zor durumda buluyor. Korkuyla yüz çevirdiği hiçbir şey onun önünde esnemez. Daha da kötüsü, boşluk, alamet-i farikası Ruhsal boşluk olan saçma siyasi ve sosyal fikirlerle dolduruluyor.

Okulun her şeyi bilmesinden memnun olmayan herkes, yalnızca Tanrı'ya sözde güveninin kaldığını dürüstçe kabul etmek zorunda kalır. Tanrı ne kadar yakınsa, tehlike o kadar büyük görünür. Kişinin kendi ruhsal yoksulluğunu kabul etmesi daha az tehlikeli değildir: Yoksul olan kişi arzularla doludur ve arzulayan kişi kaderi kendi başına getirir. İsviçre atasözünün dediği gibi, "Zenginin arkasında bir, fakirin arkasında iki şeytan vardır." Tıpkı Hristiyanlıkta dünyevi yoksulluk yemininin bu dünyanın malları için geçerli olduğu gibi, manevi yoksulluk da ruhun sahte zenginliklerinden vazgeçmek anlamına gelir - yalnızca bugün "Protestan Kilisesi" olarak adlandırılan büyük geçmişin yetersiz kalıntılarından değil, aynı zamanda aynı zamanda tüm egzotik cazibelerden . Bilincin soğuk ışığında çıplak bir dünya resminin ortaya çıkması gereklidir. Biz bu yoksulluğu atalarımızdan miras aldık. Kendi babamın onay için yaptığı hazırlık aklıma geldi. İlmihal tarif edilemeyecek kadar sıkıcıydı. En azından ilginç bir şey bulmak için bu kitabı bir şekilde karıştırdım ve gözlerim üçlü hakkındaki paragraflara düştü. Bu ilgimi çekti ve sabırsızlıkla derslerde bu kısma gelmeyi beklemeye başladım. Uzun zamandır beklenen bu saat geldiğinde babam "Bu bölümü geçelim, ben burada hiçbir şey anlamıyorum" dedi. Böylece son umudum gömüldü. Babamın dürüstlüğüne şaşırmış olsam da bu, dinle ilgili onca konuşmayı dinlemekten sıkılmama engel olmadı.

Manevi evimizin yok edilmesiyle zekamız duyulmamış bir şekilde zenginleşti. Artık, Amerika'nın en büyük teleskobunu inşa etsek bile yıldız bulutsularının ardındaki gök kubbeyi keşfedemeyeceğimize, bakışımızın uçsuz bucaksız uzayların ölü çölünde gezinmeye mahkum olduğuna ikna olduk. Sonsuz küçüğün dünyasında matematiksel fiziğin keşfedeceklerinden daha iyi durumda olmayacağız.

Son olarak, tüm zamanların ve tüm insanların bilgeliğine dönüyoruz ve gerçek değeri olan her şeyin uzun zamandır en güzel dilde ifade edildiğini görüyoruz. Beğenmek-

ama açgözlü çocuklara bu bilgelik hazinelerine elimizi uzatır ve onları ele geçirmeyi başarırsak çoktan bizim olduklarını düşünürüz. Ama aldığımızın kıymetini bilemiyoruz, elimiz yoruluyor, hazineler hep kayıp gidiyor. Göz alabildiğine her yerde gözümüzün önündeler. Tüm zenginlik, kendi çağırdığı sularda boğulan o büyücü çırağı gibi suya dönüşür. Büyücünün çırağı, bir bilgeliğin iyi, diğerinin kötü olduğu şeklindeki kurtarıcı yanılgıya kapılır. Bu tür müritler, kendi peygamberlik misyonlarına inanarak huzursuz bir şekilde hastalanırlar. Gerçek ve yanlış bilgeliğin yapay olarak ayrılması, ruhta o kadar gerginliğe yol açar ki, ahlaksızlıkta yoldaş bulmayı hayal eden morfin bağımlılarının özelliklerine benzer şekilde, ondan yalnızlık ve mani doğar.

Akrabalık hakkıyla bize ait olan miras ortadan kalktığında, Herakleitos ile birlikte ruhumuzun ateşli yüksekliklerinden indiğini söyleyebiliriz. Ruh ağırlık kazanarak suya dönüşür ve Luciferian gururuyla akıl, ruhun tahtını ele geçirir. Ruh üzerindeki babalık gücü, ruhu karşılayabilir, ancak bir kişinin elinde bir kılıç ve çekiç olan, ancak ruhsal dünyasının yaratıcısı, ruhun babası olmayan, topraktan doğan zekayı karşılayamaz. Bu, Klages tarafından çok iyi not edildi, ruhun önceliğinin restorasyonu Scheler'de de belirleyiciydi - her iki düşünür de, ruhun artık yukarıdan, ateş şeklinde değil, aşağıda formda ikamet ettiği o dünya çağına aitti. suyun. Sophia'nın Byufos'u araması gibi, kayıp babasını arayan ruhun yolu sulara, ruhun dibinde yatan bu karanlık aynaya çıkar. Manevi yoksulluğu kaderi olarak seçen kişi (sonuna kadar yaşanan Protestanlığın gerçek mirası), sulara giden yola girer. Su mecazi bir konuşma yöntemi değil, karanlıkta yaşayan ruhun hayati bir simgesidir...

Bilinçdışı genellikle mahrem kişiselin kapsandığı bir durum gibi kabul edilir, yani. İncil'in "kalp" dediği şey hakkında ve her şeye ek olarak bu

diğer şeyler, tüm kötü düşünceleri içerir. Kalbin odalarında kötü kan ruhları, ani öfke ve şehvetli bağımlılıklar yaşar. Bilincin bakış açısından bilinçdışı böyle görünür. Ancak bilinç, özünde, büyük beynin bir tür faaliyetidir; her şeyi bileşenlerine ayırır ve her şeyi yalnızca bireysel kılığında görebilir. Onun tarafından "bilinçaltım" olarak yorumlanan bilinçdışını dışlamamak. Bu nedenle, bilinçdışına dalmak, dürtülerle dolu benmerkezci uyumluluğun geçitlerine iniş olarak anlaşılır. Ruhun yeraltı dünyasının mağarasında yaşayan tüm o kötü canavarları yakalayarak özgürleştiğimizi düşünsek de kendimizi çıkmaz bir sokakta buluyoruz.

Suların aynasına bakan kişi, her şeyden önce kendi yansımasını görür. Kendine giden, kendisiyle tanışma riskini göze alır. Ayna pohpohlanmaz, dünyaya hiç göstermediğimiz yüzü sadakatle yansıtır, kişiliğin arkasına, oyuncunun maskesinin arkasına saklar. Ayna gerçek yüzümüzü gösterir. Bu, derinliklere giden yolda cesaret testidir, bu test çoğu kişinin geri çekilmesi için yeterlidir, çünkü kendisiyle tanışmak en tatsız olanlardan biridir. Genellikle olumsuz olan her şey başkalarına, dış dünyaya yansıtılır. Bir kişi kendi Gölgesini görebilir ve onun hakkındaki bu bilgiye katlanabilirse, görev önemsiz de olsa çözülür: en azından kişisel bilinçdışı ele geçirilir. Gölge, kişisel varoluşun hayati bir parçasıdır, şu ya da bu biçimde deneyimlenebilir. Kanıt veya açıklamalar yardımıyla acısız bir şekilde ortadan kaldırmak imkansızdır. Gölge deneyimine yaklaşmak olağanüstü zordur, çünkü artık ön planda olan kişi kendi bütünlüğü içinde değildir; Gölge ona acizliğini ve acizliğini hatırlatır. Güçlü tabiatlar (bunlara zayıf demeyi mi tercih etmeliyiz?) bu tür imgelerden hoşlanmaz ve kendilerine "iyinin ve kötünün ötesinde" bazı kahramanca [imgeler] icat eder, Gordian düğümlerini yapmak yerine keser.

çöz. Ama er ya da geç sonuç aynı olacaktır. Kendi yöntemleriyle çözülemeyecek sorunların olduğu açıkça anlaşılmalıdır. Böyle bir tanıma, eşitlik, hakikat ve gerçeklik saygınlığına sahiptir ve bu nedenle kolektif bilinçdışının telafi edici bir tepkisinin temelini oluşturur. Başka bir deyişle, kurtarmaya hazır bir düşünceyi duyma, daha önce bir kelimeyle ifade edilmek üzere verilmeyenleri algılama yeteneği vardır. İşte o zaman böyle hayati anlarda ortaya çıkan rüyalara dikkat etmeye, tam o sırada başımıza gelmeye başlayan olayları düşünmeye başlarız. Böyle bir tavır varsa, insanın en derinlerinde uykuda olan ve yardımına koşmaya hazır güçler uyanıp müdahale edebilir. Çaresizlik ve zayıflık, insanlığın ebedi deneyimleri ve ebedi sorularıdır ve bu nedenle onlara ebedi bir cevap vardır, aksi takdirde insan uzun zaman önce yeryüzünden silinirdi. Mümkün olan her şey zaten yapıldığında, geriye bilgi olsaydı yapılabileceklerin ötesinde bir şeyler kalır. Ama bir insan kendisi hakkında ne kadar şey biliyor? Tüm deneyiminden, çok az. Bilinçaltı için yeterli alan kaldı. Dua, bildiğiniz gibi, benzer bir tutum gerektirir ve bu nedenle karşılık gelen etkilere yol açar. Kolektif bilinçdışının gerekli tepkisi, arketip biçimselleştirilmiş temsillerde ifade edilir . Kendinle tanışmak, her şeyden önce kendi Gölgenle tanışmak demektir. Bir geçittir, dar bir giriştir ve derin bir kaynağa dalan bu acılı darlıkta kalamaz. Kim olduğunu bilmek için kendini tanımak gerekir, bu nedenle, dar bir kapının arkasında, birdenbire sınırsız, duyulmamış, belirsiz, içerisi ve dışarısı, yukarısı ve aşağısı, burada veya orada benim olmadığı bir genişlik keşfeder. ve seninki, iyilik ve kötülük yoktur. Tüm yaşamın özgürce yükseldiği suların dünyası böyledir. Burada, "Ben" in ayrılmaz bir şekilde hem bu hem de bu olduğu, tüm canlıların ruhu olan "Sempatik" krallığı başlar; "Ben"in Öteki'ni içimde deneyimlediği ve ötekinin de beni kendi içinde deneyimlediği yer.

Kolektif bilinçdışı en azından kapalı bir kişisel sistemle [ilişkilendirilir], dünyaya açık ve ona eşit genişlikte bir nesnelliktir. "Ben" burada tüm öznelerin nesnesidir, yani. "Ben"in bir özne olduğu ve nesneleri olduğu sıradan bilincime kıyasla her şey tamamen tersine döndü. Burada "Ben" tüm dünyayla en doğrudan bağlantıdadır , bu nedenle "Ben" in gerçekte kim olduğunu unutmam benim için kolaydır. “Kendimi kaybettim” böyle bir durum için güzel bir ifadedir.

Bu Benlik dünyadır veya herhangi bir bilinç onu görebildiğinde öyle olur. Bunu yapmak için kim olduğunuzu bilmeniz gerekir. Bilinçdışıyla temasa geçer geçmez kendimizin farkında olmayı bırakırız. Bu , dehşet hissettiği bu pleroma'ya hala çok yakın olan vahşi tarafından içgüdüsel olarak hissedilen ana tehlikedir . Çekingen bilinci hâlâ zayıf bacaklarda; hala çocuksu, orijinal sulardan çıkıyor. Bilinçaltı dalgası onu kolayca alt edebilir ve sonra kendini unutur ve kendini tanımadığı şeyler yapar. Bu nedenle vahşiler dizginlenemeyen tutkulardan korkarlar: o zaman bilinç yerini kolayca sahip olmaya bırakır.

İnsanlığın tüm özlemleri bilinci güçlendirmeyi amaçlıyordu. Bu amaca ritüeller, dogmalar hizmet etti; bilinçdışının tehlikelerine karşı örülmüş barajlar ve duvarlardı. İlkel ritüelin ruhları kovmayı, büyülerden kurtulmayı, kötü alametleri önlemeyi, kefareti, arınmayı ve benzeri büyülü eylemleri içermesi boşuna değildi.

O eski zamanlardan beri, daha sonra Kilise'nin temeli haline gelen duvarlar inşa edildi. Semboller yaşlandıkça zayıfladıkça duvarlar çöktü. Sular yükseldi ve azgın dalgalar gibi felaketler insanlığın üzerinde yuvarlanıyor. Taospueblos Kızılderililerinin Loko Tenenite [Dağ Gölü] Gobernador adlı dini lideri bir keresinde bana şöyle demişti: "Amerikalılar dinimize baskı yapmayı bırakmalı, çünkü din ortadan kalktığında,

Eğer Güneş Babamızın gökyüzünde hareket etmesine artık yardım edemezsek, o zaman Amerikalılar ve tüm dünya on yıl içinde Güneş'in doğmasının durduğunu görecek." Bu, gecenin geleceği, bilinç ışığının söneceği, bilinçaltının karanlık denizinin kırılacağı anlamına gelir. İlkel olsun ya da olmasın, insanlık her zaman bağımsız hareket eden ve bizim kontrolümüzde olmayan şeylerle sınırda durur. Tüm dünya barış istiyor ve herkes şu aksiyoma göre savaşa hazırlanıyor: "Barış istiyorsan savaşa hazırlan" - sadece bu örneği ele alalım. İnsanlık kendi kendine hiçbir şey yapamaz ve daha önce olduğu gibi, kaderini tanrılar belirler...

Zihnimizde kendimizin efendisiyiz: Bize öyle geliyor ki biz etkeniz. Ama Gölge'nin kapısından girer girmez, kendimizin de bazı "etkenlerin" etkisinin nesnesi olduğumuzu dehşet içinde keşfederiz. Bunu bilmek son derece tatsız: insanın kendi yetersizliğini keşfetmesi kadar hayal kırıklığı yaratan bir şey yoktur. Bilincin üstünlüğüne duyulan kaygıyla beslenen inanç hakkında tehlikeli bir şüphe uyandığı için, ilkel paniğe bile fırsat vardır. Gerçekten de bilinç, tüm insan başarıları için bir gizemdi. Ancak cehalet güvenliği artırmaz, aksine tehlikeyi artırır - bu nedenle, tüm korkulara rağmen bizi neyin tehdit ettiğini bilmek daha iyidir.

Sorunun doğru formülasyonu, yarı çözülmüş bir sorun anlamına gelir. Bizim için en büyük tehlike, zihinsel tepkilerin geri döndürülemezliğinden kaynaklanmaktadır. Antik çağlardan beri, en mantıklı insanlar, her türlü dış tarihsel koşulun, gerçekten korkunç tehlikelerin, yani dış koşulların nedensel olarak zorunlu sonuçları olmayan, ancak esas olarak bilinçdışı tarafından üretilen sosyo-politik çılgınlığın bahanesi olduğunu anladılar.

Bu konu yeni, çünkü önceki tüm zamanlarda insanlar şu ya da bu şekilde tanrılara inanıyorlardı. Ancak tanrıların psişik faktörler, yani bilinçdışının arketipleri olarak ortaya çıkmaya başlaması için, sembolizmin benzeri görülmemiş bir şekilde yoksullaşması gerekiyordu...

Yıldızlar gökten düştüğünden ve en yüksek sembollerimiz solduğundan beri, en içteki yaşam bilinçaltında olmuştur. Bütün bunlar o zamanlar ve sembolleri olan kültürel biçimler için gereksizdi ve hala da öyle. O zaman bunlar dağ ruhunun sembolleridir ve ruh o zaman yukarıdan kalır. O zamanların insanlarına bilinçdışına alışmaya çalışmak ya da onu keşfetmeye çalışmak çılgınca ya da anlamsız bir girişim gibi gelirdi. Onlar için bilinçaltında doğanın sakin ve el değmemiş egemenliğinden başka bir şey yoktu. Ancak bilinçaltımız yaşayan suyu gizler, yani. doğa haline gelen ruh. Böylece doğa da zarar gördü. Gökler, fiziksel bir dünya alanı haline geldi ve kutsal göksel yalnızca geçmişin güzel bir hatırası haline geldi. "Ama yüreğimiz yanıyor"larımız, gizli huzursuzluğumuz varlığımızın köklerini kemiriyor...

Bilinçdışına hitap etmek bizim için hayati bir konudur. Manevi varlığı veya yokluğu ile ilgilidir. Rüyalarında bu tür deneyimlerle karşılaşan insanlar, hazinelerin suların derinliklerinde olduğunu bilirler ve onu yükseltmek için çabalarlar. Ama aynı zamanda kim olduklarını asla unutmamalı, hiçbir koşulda bilinçlerinden ayrılmamalı, böylece yeryüzünde bir tutunma yeri sağlamış olurlar; mesel dilinde balıkçıların suda yüzen her şeyi olta ve ağla yakalamasına benzetilir.

Aptallar tam ve eksiktir. Balıkçıların eylemlerini anlamayan bu tür aptallar da vardır, ancak faaliyetlerinin dünyevi anlamı konusunda kendileri yanılmayacaklardır. Bununla birlikte, sembolizmi, Kutsal Kâse'nin solmayan haberlerinden çok daha eskidir. Her balık avcısı balıkçı değildir. Genellikle bu figür içgüdüsel bir düzeyde ortaya çıkar ve ardından, örneğin Oscar A.Kh'nin su samuru hikayelerinden bildiğimiz gibi, yakalayıcının bir su samuru olduğu ortaya çıkar. Schmitz.

Suya baktığında tabi ki kendi yüzünü görüyor ama çok geçmeden canlılar yüzeye çıkmaya başlıyor -

Sen; balıklar, derinliklerin zararsız sakinleri olabilirler. Ancak göl hayaletlerle, özel türden su canlılarıyla dolu. Genellikle deniz kızları, dişi yarı balık, yarı insan, balıkçıların ağlarına düşer. Deniz kızları büyülüyor: o yarı sudan dışarı doğru eğildi, o yarı suya battı ve bir daha hiç görülmedi.

Deniz kızları, Anima dediğimiz bu büyülü dişi varlığın hâlâ içgüdüsel olarak ilk aşamasıdır. Sirenler, melusinler, periler, undinler, orman kralının kızları, laminler, succubuslar, genç erkekleri cezbetmek ve onlardan hayat emmek de bilinir. Ahlakçı eleştirmenler, bu figürlerin şehvetli dürtülerin ve kınanması gereken fantezilerin yansımaları olduğunu söyleyecektir. Bu tür iddialarda bulunmaya kesinlikle hakları vardır. Ama bütün gerçek bu mu? Bu tür yaratıklar, insanın alacakaranlık bilincinin hala oldukça uygun olduğu eski zamanlarda ortaya çıkar. Ormanların, tarlaların ve suların ruhları, ahlaki vicdan sorunu ortaya çıkmadan çok önce vardı. Ayrıca bu yaratıklardan o kadar korkuluyordu ki, etkileyici erotik alışkanlıkları bile onların ana özelliği olarak görülmüyordu. O zamanlar bilinç çok daha basitti, sahip olduğu şeyler gülünç derecede küçüktü. Bugün kendi ruhumuzun bir parçası olarak algıladığımız şeyin büyük bir kısmı vahşi tarafından daha geniş bir alana neşeyle yansıtıldı ...

Bu elf ruhuna "Anima" deme cesaretini nereden buluyoruz?

Sonuçta, "Anima" ruh olarak adlandırılır, bu nedenle harika ve ölümsüz bir şeyi ifade eder. Ancak, bu her zaman böyle değildi. Unutulmamalıdır ki, bu ruhun dogmatik bir fikridir ve amacı

olağanüstü derecede kendi kendine aktif ve hayati bir şeyin tatmini ve çağrışımı. Gotik formdaki Almanca "ruh" kelimesi Yunanca ile yakından ilişkilidir ve "hareketli", "yanardöner", kelebek gibi bir şey, çiçekten çiçeğe uçan, bal ve aşk içinde yaşayan anlamına gelir. Gnostik tipolojide doğal insan, ruhsal [su-

toplum} ve sonsuza kadar cehennemde kavrulması gereken o aşağılık ruhlar. Vaftiz edilmemiş bir yenidoğanın en masum ruhu bile en azından Tanrı'nın vizyonundan mahrumdur. Vahşiler için ruh, hayatın veya alevin büyülü nefesidir. Kanonlaştırılmamış "İsa'nın sözleri" de buna karşılık gelir: "Bana yaklaşan ateşe yaklaşır." Herakleitos'a göre, en yüksek seviyelerde ruh ateşli ve kurudur.

Bir canlı. Ruh, insandaki yaşamsal ilkedir, kendi dışında yaşayan ve yaşama neden olan şeydir. Bunun için Tanrı, Adem'e yaşam nefesini üfler, böylece o yaşayan bir can olur. Ruh, kurnaz oyunuyla pasif ve hiç de çabalamayan bir maddeye hayat verir. Ortaya çıkan hayatın kaybolmaması için ruh onu en inanılmaz şeylere ikna eder. İnsan düşsün, yeryüzüne insin, üzerinde yaşasın, ona bağlansın diye tuzaklar kurar, tuzaklar kurar; Zaten cennette olan Havva, Adem'i yasak meyveden yemeye ikna etmekten kendini alamadı. Tüm kurnazlığı ve büyük özlemleriyle ruhun bu yanardöner hareketliliği olmasaydı, bir kişi ölü dinlenmeye gelirdi. Kendine özgü bir akılcılık onun savunucusudur, kendine özgü bir ahlak ona bir nimet verir. Bir ruha sahip olmak, yaşam riski altında olmak demektir, çünkü ruh, bir insanı her yönden çevreleyen bir elf oyunu olan yaşam veren bir iblistir. Bu nedenle dogmalarda bu iblis lanetlerle cezalandırılır ve insan sınırlarının çok ötesine geçen kutsamalarla kurtarılır.

olası.

Cennet ve cehennem - bu, zayıflığı ve aptallığıyla cennet gibi bir Kudüs hayal etmeyen bir sivil olarak insanın değil, ruhun kaderidir.

Anima dogmanın ruhu değildir; felsefi bir kavram ama doğal bir arketip. Yalnızca O, bilinçdışının, ilkel ruhların, dil ve din tarihinin tüm tezahürlerini tatmin edici bir şekilde bir araya getirmeye muktedirdir.

Anima, kelimenin tam anlamıyla bir "faktör" dür. Onun hakkında hiçbir şey yapılamaz; her zaman ruh hallerinin, tepkilerin, dürtülerin, zihinsel olan her şeyin önceliğidir.

ki kendiliğinden Kendinden yaşıyor ve bizi yaşatıyor. Onu bütünleştiremeyen bilinç altındaki yaşamdır, aksine kendisi her zaman yaşamdan akar. Psişik yaşam çoğunlukla bilinçsizdir, bilinci her yönden kuşatır. En azından bunun bir açıklamasını yaparsak, örneğin şu veya bu duyusal izlenimi tanıyabilmemiz için bilinçsiz bir hazırlığın gerekli olduğu açıktır.

Anima, bilinçdışı zihinsel yaşamın tamamını içeriyor gibi görünebilir, ancak bu, birçok arketip arasında yalnızca bir tanesidir, hatta bilinçdışının en karakteristik özelliği, yönlerinden biri bile değildir. Bu zaten onun kadınsı doğasında görülebilir. Görünüşe göre "Ben" e ait olmayan şey (yani erkek "Ben") dişidir. "Ben-olmayan", "Ben"e ait olmadığı ve dışsal bir şey olarak konumlandığı için, Anima imgesi genellikle kadınlara yansıtılır. Her cinsiyetin de karşı cinsin belirli özellikleri vardır.

Bir erkekteki çok sayıda genden yalnızca biri erkekliği için belirleyicidir. Görünüşe göre az sayıda dişi gen, onda genellikle bilinçsiz kalan bir kadın karakteri oluşturuyor.

Anima arketipiyle birlikte metafiziğin geride bıraktığı tanrılar alemine giriyoruz. Anime ile ilgili her şey esrarengiz, yani koşulsuz olarak önemli, tehlikeli, tabu, büyülü. Bu, iyi niyet ve düşüncelerle dolup taşan zararsız insanların cennetindeki bir yılan ayartıcıdır. Onlara, bilinçdışının işgaline karşı en inandırıcı nedenleri sunar. Bu şekilde ahlaki ilkeleri yok ederler ve bilinçaltında kalmaları daha iyi olacak güçleri uyandırırlar.

Ve çoğu zaman bunda bazı gerçekler vardır, eğer hayatın kendi içinde iyi olmadığı için, aynı zamanda kötüdür. Hayatı arzulayan Anima, hem iyiyi hem de kötüyü arzular. Hayatın elfik alanında, bu tür kategoriler basitçe mevcut değildir. Hem bedensel hem de ruhsal yaşam alçakgönüllülükten yoksundur, geleneksel ahlaktan vazgeçer ve bundan yola çıkar.

sadece daha sağlıklı büyür. Anima güzele ve iyiye inanır ve bu, estetik ve ahlak arasındaki tüm karşıtlıklardan çok önce ortaya çıkan ilkel bir durumdur. İyiliğin her zaman güzel olmadığını ve güzelliğin mutlaka iyi olmadığını netleştirmek için uzun bir Hıristiyan farklılaşması gerekti. Eskiler, bu evli kavram çiftinin paradoksal ilişkisine ilkel sürünün temsilcileri kadar az dikkat ettiler. Anima muhafazakardır, eski insanlığın bütünlüğünü korur. Bu nedenle, Yunanistan ve Mısır elbiselerine özel bir tutkuyla tarihi kıyafetler içinde isteyerek performans sergiliyor ...

Anlamsız ve kuralsız bir hayat, kendi doluluğundan hiçbir zaman eksik olmayan bir hayat, medeniyetin düzenlediği bir insanın korkularına ve savunma hatlarına sürekli karşı koyar. Kendini tüm çılgınlıklardan ve trajedilerden uzak tutmadığına göre, ona hakkını vermemek imkansızdır. Varlığının en başından beri kendini korumaya yönelik hayvani bir içgüdüye sahip olan Dünya'da yaşayan bir insan, kendi ruhuyla ve onun şeytancılığıyla bir mücadele içindedir. Ancak onu açık bir şekilde karanlığın dünyasına atfetmek çok kolay olurdu. Ne yazık ki, bu böyle değil, çünkü aynı Anima, Faust'un bile kanıtladığı gibi, daha yüksek bir anlama götüren bir ışık meleği olarak görünebilir.

Gölgenin yorumlanması çırağın işiyse, Anima'nın aydınlatılması da ustanın işidir. Anima ile bağlantı, bir insanın manevi ve ahlaki güçleri için bir cesaret testi ve ateşli bir sınavdır. Anime'den içsel yaşamın bir gerçeği olarak bahsettiğimizi unutmamak gerekir ve bu haliyle asla bir insanın karşısına çıkmadı, her zaman psişik alanın sınırlarının ötesine yansıtıldı ve dışarıda kaldı.

Bir oğul için, hayatının ilk yıllarında Anima, her şeye gücü yeten bir anne ile birleşir ve bu, daha sonra kaderi üzerinde bir iz bırakır. Yaşam boyunca, ya onu büyük ölçüde engelleyen ya da tam tersine en cüretkar işler için cesaret veren bu duygusal bağlantı devam eder.

Anima, antik insana ya bir tanrıça ya da bir cadı olarak göründü; ortaçağ insanı tanrıçayı göksel bir metres veya kiliseyle değiştirdi. Protestanın simgesellikten arındırılmış dünyası, önce sağlıksız duygusallığa ve ardından, tam da çatışmanın hoşgörüsüzlüğü nedeniyle mantıksal olarak Nietzschean'a "iyinin ve kötünün ötesinde" yol açan ahlaki çatışmaların şiddetlenmesine yol açtı.

Uygar dünyada bu durum, diğer şeylerin yanı sıra aile yaşamının istikrarsızlığına yol açar. Amerika'daki boşanma oranı, Avrupa'daki birçok merkezde aşılmadıysa bile çoktan ulaşıldı; bu, anima'nın ağırlıklı olarak karşı cinse yönelik yansıtmalarda bulunduğu anlamına gelir; bu, patolojik sonuçlarıyla ilişkileri modern psikolojinin kendi alanında ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. Freudcu biçim; cinselliğin tüm ihlallerin temeli olduğu fikrine bağlılık yemini eder: var olan çatışmaları yalnızca alevlendirebilecek bir bakış açısı. Sebep ve sonuç burada karıştırılıyor. Cinsel rahatsızlıklar hiçbir şekilde nevrotik krizlerin nedeni değildir; ikincisi, zayıf bilinç ve zindeliğin patolojik sonuçlarından biridir. Bilinç, henüz olgunlaşmadığı görevlerle bir durumla karşı karşıyadır. Kendi dünyasının değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendisini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamaz. Kore duvarındaki yazının çevirisinde "Halk kışın mührünü taşıyor, bu açıklanamaz" yazıyor.

Hem Gölge hem de Anima durumunda, onlar hakkında kavramsal bir bilgiye sahip olmak veya onlar hakkında düşünmek yeterli değildir. İçeriğini empati veya algı yoluyla deneyimlemek imkansızdır. Bir arketip adları listesini ezberlemek faydasızdır. Kişisel yaşamımıza giren ve onu kader olarak etkileyen deneyimler kompleksidir. Anima artık bir tanrıça olarak görünmüyor, şimdi kişisel bir yanlış anlama, şimdi de kendi girişimimiz olarak görünüyor. Örneğin, yaşlı ve hak ettiği saygı duyulan bir kişi, bir bilim adamı

yetmiş yaşında ailesini terk eder ve yirmi yaşında kızıl saçlı bir aktrisle evlenir, o zaman tanrıların başka bir kurban bulduğunu anlarız. Böylece, dünyamızdaki şeytanın her şeye kadirliği ortaya çıkıyor - sonuçta, çok uzun zaman önce bu genç bayanı cadı ilan etmek kolay olurdu ...

Resmimiz eksik. Kendisini öncelikle kaotik bir hayati çekim olarak gösterir, ancak aynı zamanda irrasyonel-elf doğasıyla şaşırtıcı bir zıtlık içinde gizli bir bilgiye ve gizli bir bilgeliğe sahiptir.

... Anima'nın bu çok karakteristik yönünden ilk kez bahsetmem boşuna değildi, çünkü onunla ilk görüşmede bilgelikten başka her şey görünebilir. Bilgelik olarak, yalnızca onunla sürekli birlik içinde olanlara ve sıkı çalışmanın bir sonucu olarak, insan kaderinin tüm kasvetli oyununun arkasında, en yüksek bilgiye karşılık gelen belirli bir gizli anlam olduğunu kabul etmeye hazır olanlara görünür. hayatın kanunlarından. Başlangıçta kör bir sürpriz gibi görünen şey bile, rahatsız edici rastgelelik örtüsünü kaybeder ve daha derin bir anlama işaret eder. Ne kadar çok bilinirse, Anima kör çekim ve çabalama karakterini o kadar çabuk kaybeder. Kaotik akışın yolunda barajlar yükseliyor; Anlamlı olan anlamsızdan ayrılır ve özdeş olmayınca kaosun gücü de azalır, anlam anlamlının gücüyle, anlamsızlık anlamsızın gücüyle silahlanır artık. Yeni bir kozmos doğuyor. Söylenen şey, tıbbi psikolojinin yeni bir keşfi değil, ancak nesilden nesile aktarılan öğretinin manevi deneyimin doluluğundan doğduğuna dair eski bir gerçektir.

Bir elf varlığındaki bilgelik ve aptallık sadece aynı görünmekle kalmaz, aynı Anima tarafından temsil edildikleri sürece aynıdırlar. Hayat hem aptalca hem de anlamlı. İlkine gülmezsen, ikincisini düşünmezsen, hayat banal olur. O zaman her şey son derece küçültülmüş bir boyut kazanır: hem anlam hem de saçmalık. Özünde, hayat hiçbir şey ifade edene kadar

100

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

fenomenlerini yorumlayabilen düşünen bir kişi. Anlamayanlara açıklayın. Sadece ulaşılmamış olanın anlamı vardır. Kişi anlamadığı bir dünyada uyanır ve bunun sonucunda onu yorumlamaya çalışır.

Anima ve dolayısıyla yaşam anlamsızdır, açıklamalar onlar için geçerli değildir. Ancak yorumlanabilir bir özleri vardır, çünkü her kaosta bir kozmos vardır ve her düzensizlikte gizli bir düzen vardır, her keyfilikte yasanın sürekliliği vardır, çünkü var olan her şey kendi karşıtına dayanır. Bunun bilgisi için her şeyi antinomik döngülerde çözen akıl gerekir. Anima'ya dönerek, kaotik keyfilikte gizli bir düzen hakkındaki varsayımlar için bir neden görüyor, yani. öz, yapı, anlam hakkında. Hatta onları "varsaydığını" söylemenin bir cazibesi var, ancak bu gerçeğe tekabül etmez. İlk başta insanın soğukkanlılığı yoktu, bilim ve felsefe ona yardım etmiyordu ve onun geleneksel dinsel öğretileri bu amaç için çok sınırlı bir şekilde uygundu. Deneyimlerinin sonsuzluğuyla kafası karışmış ve kafası karışmış durumda, tüm kategorileriyle yargılar burada güçsüz kalıyor. İnsan açıklamaları işe yaramıyor, çünkü deneyimler öyle çalkantılı yaşam durumlarından doğar ki, hiçbir yorum onlar için uygun değildir. Bu, Atuleius'un haklı olarak belirttiği gibi, kendiliğinden bir zihin gibi, çöküş anıdır , son derinliklere batma anıdır. Uygun araçları ustalıkla seçmek için zaman yoktur; kişinin kendi çabalarının zorla reddedilmesi, doğal zorlama vardır. Ahlaki olarak giydirilmiş boyun eğme ve istendiğinde alçakgönüllülük değil, korku ve moral bozukluğunun eşlik ettiği tam, kesin bir yenilgi. Tüm temeller ve destekler çöktüğünde, en ufak bir sığınak, sigorta yoktur, ancak o zaman daha önce Anima'nın anlamsızlığında gizlenmiş, yoruma açık olmayan arketipi deneyimleme olasılığı ortaya çıkar. Tıpkı anima'nın yaşamın arketipini temsil etmesi gibi, o da anlamın arketipidir. anlam bize öyle geliyor

101

geç bir şey, çünkü sebepsiz yere, bir şeye kendimizin anlam verdiğine inanıyoruz ve tam anlamıyla, bizim yorumumuz olmadan devasa bir dünyanın var olabileceğine inanıyoruz.

Ama nasıl anlam veririz? Sonunda onu nereden alıyoruz? Bize anlam verme biçimleri, tarihsel olarak ortaya çıkan, sisli antik çağlara kadar uzanan ve genellikle tanınmayan kategorilerdir. Anlam vermek için, orijinal görüntülerden kaynaklanan dil matrislerini kullanıyoruz. Bu soruyu hangi taraftan alırsak alalım, her halükarda dilin ve motiflerin tarihine dönmek gerekir ve bu, doğrudan doğruya mucizenin ilkel dünyasına götürür. Örnek olarak "fikir" kelimesini ele alalım. Platonik konsepte kadar gider ve arketiplerin ebedi fikirleri, aşkın formların ikamet ettiği cennetsel yere geri döner. Gözlerimizin önünde imgeler ve fiziksel bir olay anlamına gelen "enerji" olarak görünürler ve daha önce aynı şeyin simyacıların ateşi, flojiston, maddenin doğasında bulunan ısı taşıma kuvveti, Stoacı birincil ısıya benzer olduğunu görürüz. ya da her şeyi canlandıran gücün her şeyde bulunduğuna göre Herakleitos görüşü, büyüme ve büyülü şifa gücü.

Örnekleri yığmayın. Tarihsel prototipleri olmayan tek bir temel fikir veya görüşün olmadığını bilmek yeterlidir.

Hepsi nihayetinde, bilincin henüz düşünmediği, ancak algıladığı bir zamanda görüntüleri ortaya çıkan, altta yatan arketipsel proformlara geri döner. Düşünce, içsel algının bir nesnesiydi; düşünülmedi, ancak tezahüründe, tabiri caizse, görüldü ve duyuldu. Düşünce özünde bir ifşaydı, peşinden koşulan bir şey değil, dayatılan, dolaysız verililiğiyle inandırıcı bir şeydi. Düşünme, bir özneden çok bir nesne olan ilkel "Benlik bilincinden" önce gelir. Bilincin son zirvesine henüz ulaşılmadı ve biz önceden var olan bir fareyle uğraşıyoruz.

Bununla birlikte, insan sembollerle korunduğu sürece, asla içsel bir şey olarak açığa çıkmayan hoşgörü. Rüyalar dilinde, baba ya da kral ölene kadar.

Bilinçaltının nasıl "düşündüğünü" ve kararları nasıl hazırladığını bir örnekle göstermek istiyorum . Kişisel olarak tanımadığım genç bir ilahiyat öğrencisi hakkında. Dini inançları ile ilgili sorunlar yaşıyordu ve bu sırada aşağıdaki rüyayı gördü.

Baştan aşağı siyahlar giymiş güzel bir yaşlı adamın önünde duruyor. Ama büyüsünün beyaz olduğunu biliyor. Sihirbaz onunla uzun süre bir şey hakkında konuşur, uyuyan artık tam olarak ne olduğunu hatırlayamaz. Hafızamda sadece son sözler kaldı: "Ve bunun için bir kara büyücünün yardımına ihtiyacımız var." O anda kapı açılır ve içeri sadece beyazlar içinde çok benzeyen yaşlı bir adam girer. Beyaz büyücüye, uyuyan adama soran bir bakış atarak "Tavsiyene ihtiyacım var" diyor. Beyaz büyücünün yanıtladığı: "Sakin konuşabilirsin, o suçlu değil." Ve sonra kara büyücü hikayesini anlatmaya başlar.

Mucizevi bir şeyin olduğu uzak bir ülkeden geldi. Yani ülke, kendi ölümünün yaklaştığını hisseden yaşlı bir kral tarafından yönetiliyordu. Kral kendisi için bir mezar taşı seçmeye başladı. O topraklarda eski zamanlara ait birçok mezar taşı vardı ve en güzeli kral tarafından seçilirdi. Efsaneye göre buraya bir kız gömülmüş. Kral, anıtın taşınması için mezarın açılmasını emretti. Ancak gömülü kalıntılar yüzeydeyken aniden canlandılar, siyah bir ata dönüştüler ve hemen dörtnala uzaklaşıp çölde kayboldu. O, kara büyücü, bu hikayeyi duydu ve hemen gitmeye hazırlandı ve atın izinden gitti. Günlerce yürüdü, tüm çölü geçerek diğer tarafa, çayırların yeniden başladığı yere ulaştı. Orada otlayan bir at buldu ve orada bir keşif yaptı ve bu konuda tavsiye için beyaz büyücüye döndü. Çünkü cennetin anahtarlarını bulmuştur ve şimdi ne olması gerektiğini bilmemektedir. Bu büyüleyici anda, uyuyan uyanır.

102

103

Yukarıdakilerin ışığında rüyanın anlamını deşifre etmek zor değil: yaşlı kral bir kraliyet sembolüdür. Üstelik benzer "baskınların" zaten gömülü olduğu yerde ebedi dinlenmeye gitmek istiyor. Seçimi, uyuyan bir güzel gibi ölü uykusunda uyuyan ve hayat yasal ilkelerle düzenlenirken Anima'nın mezarına düştü . Ancak kral sona erdiğinde, hayat uyanır ve siyah bir ata dönüşür ki bu, Platonik benzetmede bile tutkulu bir doğanın ölçüsüzlüğünü tasvir etmeye hizmet eder. Atı takip eden, çöle, yani insandan uzak, manevi ve ahlaki yalnızlığın bir görüntüsü olan vahşi ülkeye gelir. Ama oralarda bir yerlerde cennetin anahtarları yatıyor.

Peki o zaman cennet nedir? Görülüyor ki, iki yüzlü hayat ve ilim ağacı, dört ırmağı ile Cennet Bahçesi. Hristiyan baskısında burası aynı zamanda Cennet Bahçesi gibi bir mandala olarak düşünülen Kıyamet'in göksel şehridir. Mandala aynı zamanda bireyselleşmenin de simgesidir. Uyuyan kişinin inançla ilgili ağır zorluklarını çözmenin anahtarlarını bulan kara büyücü de öyle. Bu anahtarlar bireyselleşmenin yolunu açar. Çölün zıttı olan cennet aynı zamanda bir başka zıddı anlamına da gelir: yalnızlık, bireyleşme (ya da kendine dönüşme). Rüyanın bu kısmı, aynı zamanda, göksel krallığa giden yolun hayvanlara gösterildiği ve şu şekilde söylendiği "İsa'nın sözleri"nin (Hunt ve Grenfell'in genişletilmiş baskısında) dikkate değer bir açıklamasıdır. talimat: "Bu nedenle, kendinizi bilin, çünkü siz bir şehirsiniz ve şehir bir krallıktır." Sonra, atasını günaha baştan çıkaran ve daha sonra Oğul Tanrı tarafından insan ırkının kurtuluşuna yol açan cennet yılanının bir açıklaması var. Bu nedensel bağlantı, Ofitlere yılanı Soter (Kurtarıcı, Kurtarıcı) ile özdeşleştirmeleri için bir neden verdi. Kara at ve kara büyücü vardır ve bu, sanki kötü ilkelermiş gibi modern ruhta bir değerlendirmedir. Bununla birlikte, cüppe değişimi, iyiye karşı böyle bir karşıtlığın göreliliğini zaten gösteriyor. Her iki sihirbaz da yaşlı bir adamın iki enkarnasyonudur, daha yüksek bir usta ve

104

öğretmen, öncekinin kaotik yaşamındaki anlamı temsil eden ruhun arketipidir. O ruhun babasıdır, ama o aynı zamanda mucizevi bir şekilde onun annesidir, bakiredir ve bu nedenle simyacılar ona "annenin kadim oğlu" adını takmışlardır. Kara büyücü ve kara at, karanlığa inişe karşılık gelir... Genç teoloji öğrencisi için ders ne kadar zordu! Neyse ki, hiçbir şey fark etmedi: ne tüm peygamberlerin babası onunla bir rüyada konuştu, ne de büyük gizeme yakın durdu. Bu olayların uygunsuzluğu merak edilebilir. Neden böyle bir savurganlık? Bu vesileyle sadece bu rüyanın daha sonra bir ilahiyat öğrencisinin hayatını nasıl etkilediğini bilmediğimizi söyleyebilirim. Ama bana çok şey anlattığını ve hayalperestin kendisi onda hiçbir şey anlamasa bile kaybolmaması gerektiğini ekleyeceğim.

Bu rüyanın sahibi açıkça iyi ve kötüyü ortak işlevlerinde temsil etmeye çalışmıştır; belki de Hıristiyan ruhunda giderek daha az çözülebilir olan ahlaki çatışmaya bir yanıt olarak. Muhalefet yanlılarının bir tür göreceleştirilmesiyle birlikte, Doğu fikirleriyle de belli bir yakınlaşma yaşanıyor. Yani, çatışmayı uygulama yoluyla çözmeyi mümkün kılan karşıtlardan kurtuluş ile Hindu felsefesi ile. Doğu'nun iyiyi ve kötüyü göreceleştirmesinin ne kadar anlam dolu ve tehlikeli olduğu şu bilge Kızılderili bilmecesiyle değerlendirilebilir: "Mükemmellikten kim daha uzak? Allah'ı sevenin mükemmelliğe ulaşması için yedi doğuma ihtiyacı vardır ve Allah'tan nefret edenin sadece üçe ihtiyacı vardır. Çünkü O'ndan nefret eden, O'nu sevenden daha çok düşünür." Zıtlıklardan kurtuluş onların işlevsel denkliğini ima eder ki bu bizim Hıristiyan duygularımıza aykırıdır. Bununla birlikte, rüya örneğimizin gösterdiği gibi, rüyanın öngördüğü ahlaki karşıtların işbirliği, Taoculuk felsefesinin en açık şekilde gösterdiği gibi, Doğu tarafından doğal olarak kabul edilen doğal bir gerçektir. Ayrıca, Hıristiyan geleneğinde

105

bu pozisyona yaklaşan ifadeler; evin sadakatsiz sahibinin meselini hatırlamak yeterlidir. Zıtlıkları göreceleştirme eğilimi bilinçdışının bariz bir özelliği olduğundan, rüyamız bu anlamda benzersizdir. Yukarıdakilerin yalnızca yüksek ahlaki duyumlar için geçerli olduğunu eklemeye değer; diğer durumlarda, bilinçdışı aynı şekilde amansız bir şekilde karşıtların uyumsuzluğuna işaret eder. Bilinçdışının konumu, kural olarak, bilinçli tutumla ilişkilidir. Düşümüzün, Protestan türünün teolojik bilincinin belirli inançlarını ve şüphelerini önceden varsaydığı söylenebilir. Bu, yorumlamanın belirli bir sorun alanıyla sınırlı olması gerektiği anlamına gelir. Ancak böyle bir sınırlama durumunda bile rüya, varsayılan bakış açısının üstünlüğünü gösterir. Anlamı, uyuyan kişinin bilincinden her bakımdan üstün olan beyaz büyücünün görüşü ve sesiyle ifade edilir. Bir sihirbaz, ilkel toplumda bir şaman imajına düz bir çizgide yükselen bilge yaşlı bir adamın eşanlamlısıdır. Anime gibi, bilge yaşlı adam, hayatın kaotik karanlığını bir anlam ışını ile aydınlatan ölümsüz bir iblis. Bu aydınlanmış olandır, öğretmen ve usta, psikopomp (ruhun lideri). Kişileştirmesi, yani "tabletleri ezen" Nietzsche'nin gözünden kaçmadı. Doğru, Zerdüşt, neredeyse Homeros çağının büyük ruhundan kendi "Dionysosçu" aydınlanmasının ve hayranlığının taşıyıcısı ve habercisi haline dönüşerek ruhunun lideri oldu. Tanrı onun için ölmüş olsa da, bilgelik iblisi şu sözleri söylediğinde onun kişileştiren ikizi haline geldi:

Bir ikiye bölünür ve Zerdüşt geçer geçer. Nietzsche için Zerdüşt şiirsel bir figürden daha fazlasıdır, istemsiz bir itiraftır. Böylece kendisi, Tanrı'yı \u200b\u200bunutmuş bir hayatın, vaftiz edilmiş bir hayatın karanlığında dolaştı ve bu nedenle Açığa Çıkan ve Aydınlanmış Olan, ruhu için kurtarıcı bir kaynak oldu. Zerdüşt'ün hiyeratik * dili buradan gelir, çünkü bu arketipin tarzı böyledir.

Hieratizm (Yunanca "ieratikos"tan) - rahip, kutsal.

106

Bu arketipi deneyimleyen modern insan, deneyiminde en eski düşünme türüyle, nesnesi kendisi olan özerk düşünme etkinliğiyle karşılaşır. Hermes Trismegistus veya Hermetik literatürün Thoth'u, Poimandres'in Orpheus'u veya Hermes'in aynı kökenli Shepherd'ı aynı türden sonraki formülasyonlardır. Lucifer adı her türlü önyargıyla büyümüş olmasaydı, bu arketipe tamamen uyardı. Bu nedenle, "eski bilgenin arketipi" veya "anlam arketipi" gibi tanımlamalarla yetindim. Tüm arketipler gibi, tartışmak istemediğim olumlu ve olumsuz yönleri var. Okuyucu, " Masallarda Ruhun Fenomenolojisi" makalemde yaşlı bilgenin ikiliği fikrinin bir gelişimini bulabilir .

Şimdiye kadar ele alınan üç arketip, Gölge, Anima, yaşlı bilge, çoğunlukla doğrudan deneyimde kişileştirilmiş görünür. Daha önce bu arketiplerin deneyiminin psikolojik öncüllerini özetlemeye çalıştım. Bununla birlikte, söylenenler genellikle yalnızca soyut bir rasyonalizasyondur. Doğrudan deneyimde ortaya çıktığı şekliyle sürecin bir tanımını vermek gerekli olacaktır. Bu süreçte arketipler, rüyalarda ve fantezilerde rol oynayan karakterler olarak hareket ederler. Sürecin kendisi, dönüşümün arketipi olarak etiketlenebilecek farklı türde bir arketip tarafından temsil edilir. Artık kişileştirilmez, ancak dönüşüm türlerini simgeleyen tipik durumlar, yerler, araçlar, yollar vb. ile ifade edilir. Kişilikler gibi, dönüşüm arketipleri de gerçek sembollerdir. Kapsamlı bir şekilde göstergelere veya alegorilere indirgenemezler. Belirsiz, önseziler açısından zengin ve nihayetinde tükenmez oldukları kadar gerçek sembollerdir. Bilinebilir olmalarına rağmen, bilinçdışının altında yatan ilkeler, ilişkilerinin zenginliği nedeniyle tarif edilemez. Aklın yargısı, anlamın kesin olarak kurulmasını amaçlar, ama sonra geçer.

107

sembollerin doğası hakkında kesinlikle tespit edebileceğimiz tek şey, müphemlik, bağıntıların neredeyse sınırsız eksiksizliği, muğlak olmayan bir formülasyonun erişilemezliğidir. Ayrıca, simyacıların "yaşlı ve genç birbirine benzemesi" gibi temelde paradoksaldırlar.

Sembolik sürecin bir resmini vermek isterseniz, bir dizi simyacı imgesi iyi bir örnektir. Genellikle belirsiz geçmişlerine, kökenlerine ve anlamlarına rağmen çoğunlukla geleneksel semboller kullanırlar. Mükemmel bir Doğu örneği, Çin yogasındaki Tantrik çakra sistemi veya mistik sinir sistemidir. Büyük olasılıkla, Tarot'taki görüntü dizisi, dönüşüm arketiplerinin torunlarıdır. Tarot'un böyle bir vizyonu, R. Bernoulli'nin bunu destekleyen raporundan sonra benim için apaçık hale geldi.

Sembolik süreç, imgenin ve imgeler aracılığıyla deneyimlenmesidir. Sürecin seyri, kural olarak, inkar ve varsayımın, kayıp ve kazancın, aydınlık ve karanlığın ritmini oluşturan I Ching'in metni gibi enanti-ohomik* bir yapıya sahiptir. Başlangıcı hemen hemen her zaman bir çıkmaz veya benzeri umutsuz bir durum olarak nitelendirilir; sürecin amacı, genel olarak konuşursak, aydınlanma veya daha yüksek bilinçtir. Bunlar aracılığıyla orijinal durum daha yüksek bir düzeye aktarılır. Bu süreç, tek bir rüyada veya kısa bir deneyimde kendini hissettirebilir ve geçici olarak bastırılabilir, ancak süreci yaşayan bireyin ilk durumuna ve bu sürecin götürmesi gereken hedeflere bağlı olarak aylarca veya yıllarca sürebilir. Her şey mecazi ve sembolik olarak yaşansa da, burada çok gerçek bir risk kaçınılmazdır (bunlar kitap tehlikeleri değildir), çünkü bir kişinin kaderi genellikle kaderine bağlıdır.

Enantiogomik (Yunanca "enantios" - zıt ve "homos" veya "omos" - aynı) karşıtların diyalektik karşılaştırmasına dayanan bir yapıdır.

108

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

kontrollü dönüşüm Ana tehlike, arketiplerin büyüleyici etkisine yenik düşme cazibesinde yatmaktadır. Arketipsel imgeler bilinç dışında, bilinç olmadan hareket ettiğinde en sık olan şey budur. Psikolojik yatkınlıkların mevcudiyetinde ve bu hiç de o kadar ender bir durum değildir, doğal nüminizmleri sayesinde kendi kendini taşımaya sahip olan arketip figürler genellikle bilincin kontrolünden kurtulurlar. Tam bağımsızlık kazanırlar, böylece sahip olma olgusunu üretirler. Örneğin Ani-my tarafından ele geçirildiğinde, hasta Maria adında bir kadına dönüşmek için kendini hadım etmeye çalışır ya da tam tersi, ona benzer bir şeyi zorla yapmak istediklerinden korkar. Hastalar genellikle sayısız arkaik motifle tüm anima mitolojisini keşfederler. . . Bu vakalardan bahsediyorum çünkü hala arketiplerin beynimin öznel hayaletleri olduğuna inanan insanlar var.

Akıl hastalığında, nevrozda tüm acımasızlıkla gelen şey, toprak altında gizli kalır. Ancak bu, bilinç üzerindeki etkiyi azaltmaz. Analiz, bilinç fenomenlerinin toprağına nüfuz ettiğinde, psikotiklerin sanrılarında ikamet eden aynı arketipsel figürler bulunur. Sonsuz sayıda edebi tarihsel belge, aynı arketiplerin neredeyse tüm normal fantazi türlerinde mevcut olduğunu kanıtlıyor. Hasta ruhunun ayrıcalığı değiller. Patolojik an, bu tür temsillerin mevcudiyetinde değil, artık bilinçdışına egemen olamayan bilincin ayrışmasında yatar. Tüm bölünme durumlarında, bilinçdışının bilince gerekli entegrasyonu ortaya çıkar. Bu, benim "bireyleşme süreci" dediğim sentetik bir süreçtir.

Bu süreç, bireyin her zaman olduğu gibi olduğu, yaşamın doğal akışına karşılık gelir. İnsana şuur bahşedildiği için, gelişme o kadar pürüzsüz olmaz, varyasyonlar ortaya çıkar ve

109

hee. Bilinç çoğu zaman arketipsel içgüdüsel yoldan sapar, kendi temeli ile çatışır. Dolayısıyla her ikisine de ihtiyaç vardır. Ve bu, ilkel düzeyde, şifa ritüelleri biçimindeki psikoterapidir. Örnekler, Alcherring zamanlarının takdiriyle Avustralyalıların kendilerini tanımlamaları, Taospueblos Kızılderilileri tarafından kendilerini Güneşin Oğlu ile özdeşleştirmeleri, Apuleius'a göre İsis'in gizemlerinde Helios'un yüceltilmesi vb. Karmaşık felsefenin terapötik yöntemleri, sırasıyla, bir yandan, kümelenmiş bilinçdışı içeriğin en eksiksiz bilince getirilmesinden ve diğer yandan, bilişsel bir eylemde bu içeriğin bilinçle bir sentezine ulaşılmasından oluşur. Bugün medeni insan o kadar yüksek bir ayrışma seviyesine ulaşmış ve onu herhangi bir riskten kurtulmak için o kadar sık kullanıyor ki, bilgisine dayanarak uygun eylemin mümkün olup olmadığı şüpheli. Bilginin kendi içinde gerçek bir değişime, bilginin anlamlı pratik uygulamasına yol açmadığı gerçeği dikkate alınmalıdır. Bilgi, kural olarak hiçbir şey vermez ve kendi içinde herhangi bir ahlaki güç içermez. Bu nedenle, nevrozların tedavisinin ne ölçüde ahlaki bir sorun olduğu açık olmalıdır.

Tüm numios fenomenleri gibi arketipler de nispeten otonom olduğundan, tamamen rasyonel bütünleşmeleri imkansızdır. Entegrasyon, didaktik bir yöntem, yani hastalarda genellikle bir diyalog biçimini alan ve meditasyonun simyasal tanımını iyi melekleriyle bir konuşma olarak anladıkları yüzleşmeyi gerektirir. Bu süreç, çeşitli iniş çıkışlarla birlikte genellikle dramatiktir. Mitolojik bir motif biçiminde uzun zamandır ruhun dönüşüm sürecini temsil eden sembolik rüyalar tarafından ifade edilir veya eşlik edilir.

Bir ders çerçevesinde, kendimi yalnızca birkaç arketip örneğiyle sınırlamak zorunda kaldım. olanları seçtim

110

erkek bilinçaltının analizinde önemli bir rol oynayan ve kendilerini tezahür ettirdikleri zihinsel dönüşüm sürecinin en özlü taslağını vermeye çalıştılar. Gölge, Anima, yaşlı bilge gibi figürler, kadın bilinçdışına karşılık gelen figürlerle birlikte... Benliğin sembolizmi üzerine çalışmalarımda tarafımdan eksiksiz olarak anlatılmıştır. Bireyleşme süreci ile sembolizm arasındaki bağlantılar da daha kapsamlı bir şekilde ele alınmıştır.

ŞİZOFRENİ*

(alıntılar)

... Zaten Freud, nevrozlarda sıklıkla bulunan ensest kompleksini mitolojik motifle karşılaştırmadan edemedi ve bunun için Oedipus kompleksinin uygun adını seçti. Ancak bu sebep tek olandan uzaktır. Örneğin, kadın psikolojisi için farklı bir isim seçmek gerekecek - uzun zamandır önerdiğim gibi Electra kompleksi . Bunlara ek olarak mitolojik motiflerle de karşılaştırılabilecek birçok başka kompleks vardır.

Şizofrenide gözlemlenen arkaik biçimlere ve çağrışım komplekslerine sık sık başvurmak, bana yalnızca ilkel bilinçli içeriklerden değil, aynı zamanda evrensel bir karakterin daha derin bir katmanından oluşan bilinçdışı fikrini ilk kez düşündürdü. genel olarak insan fantezisini karakterize eden efsanevi motifler . Bu motifler kesinlikle icat edilmemiştir, mitlerde, peri masallarında, fantezilerde, rüyalarda, vizyonlarda ve sanrılarda kendiliğinden ve evrensel olarak ortaya çıkan tipik biçimler olarak bulunurlar. Bunların daha dikkatli bir şekilde incelenmesi, bir kişiye özgü içgüdüsel davranış olarak görülmesi gereken tutumlardan, davranış biçimlerinden, temsil türlerinden ve dürtülerden bahsettiğimizi göstermektedir. Bu nedenle, onlar için seçilen bölge

Şizofreni kelimenin tam anlamıyla "bölünmüş kişilik" anlamına gelir (Yunanca)

111

min "arketip", biyolojide iyi bilinen "davranış modeli "* kavramıyla örtüşür.

kesinlikle kalıtsal fikirlerden değil, tüm canlılarda gözlemlendiği şekliyle kalıtsal içgüdüsel uyaranlardan ve formlardan bahsediyoruz .

Bu nedenle, şizofrenide arkaik formlar özellikle yaygınsa, bu fenomen daha derin (nevroza kıyasla) bir biyolojik patolojiye işaret eder. Deneyimler, rüyalarda arkaik imgelerin, kendine has hülyalılıklarıyla birlikte, temel olarak bireysel varoluşun temellerini bir şekilde etkileyen durumlarda, yaşamı tehdit eden anlarda, kazalardan, ciddi hastalıklardan, ameliyatlardan vb. önce veya sonra ortaya çıktığını göstermektedir. bireysel yaşama yıkıcı bir dönüş yapan sorunlar (genel olarak, yaşamın kritik dönemlerinde). Bu nedenle, bu tür rüyalar sadece antik çağda Areopagus veya Roma Senatosu'na rapor edilmedi, aynı zamanda bugün ilkel toplumlarda da tartışma konusu oluyorlar, bu da başlangıçta kolektif bir öneme sahip olduklarının kabul edildiğini açıkça ortaya koyuyor.

Hayati durumlarda, bilinç durumu anlamasa bile, ruhun içgüdüsel temelinin harekete geçtiği açıktır. Hatta tam o sırada içgüdüye kontrolü ele geçirme fırsatı verildiği bile söylenebilir. Psikozda yaşama yönelik tehdit açıktır ve içgüdüsel içeriklerin nereden geldiği açıktır . Bu tezahürlerin, örneğin, bireyin tek taraflı bilincinin, bütünleşme şansı veren duruş ve akılcılıkla telafi olarak karşı çıktığı histeride olduğu gibi sistematik olmaması gariptir.

Şizofrenik tazminat ise, yani. duygusal komplekslerin ifadesi, yalnızca arkaik veya mitolojik formülasyonla sınırlıydı, o zaman çağrışımsal imgeler şiirsel olarak anlaşılabilirdi.

davranış biçimi

112

alegoriler. Ancak bu genellikle böyle değildir ve normal rüyalarda da böyle değildir; çağrışımlar sistematik değildir, tutarsızdır, grotesktir, saçmadır ve elbette anlaşılmazdır. Yani, şizofrenik telafiler sadece arkaik değil, aynı zamanda kaotik rastgelelikle de çarpıtılmıştır.

şiddetli yorgunluk ve sarhoşluk ile "abaissement du niveau mental" aşırı durumlarda gözlemlendiği gibi, parçalanmadan, tam algının parçalanmasından bahsediyoruz . Normal algılamanın dışında, bilinç alanında çağrışım çeşitleri ortaya çıkar - tam olarak, örneğin meskainin eylemi için karakteristik olan çeşitli form, anlam ve değer nüansları . Bilindiği gibi, bu ilaç ve türevleri, bilinç eşiğinde bir azalmaya neden olur, bu da kişinin alışılmadık olanı algılamasına izin verir, bu da tam algıyı şaşırtıcı bir şekilde zenginleştirir, ancak genel bilinç yönelimine entegrasyonunu engeller. Algısal eylemin varyantlarının içeriğinin hacmi tüm bilinci doldurur ve Mescaline'in fantezilerini karşı konulamaz hale getirir. Şizofrenik algının pek çok ortak yönü olduğu reddedilemez.

Bununla birlikte, deneysel materyal, meskalin ve şizofreninin patojenik faktörünün aynı bozukluklara neden olduğunu kesin olarak belirtmemize izin vermiyor. Şizofrenin tam algısının tutarsız, katı ve süreksiz karakteri, meskalin semptomunun akışkan ve akıcı sürekliliğinden farklıdır. Sempatik sinir sistemine, metabolizmaya ve kan dolaşımına verilen hasar göz önüne alındığında, şizofreninin genel bir psikolojik ve fizyolojik tablosu ortaya çıkıyor ve bu, birçok yönden toksikoza benziyor ve bu da beni elli yıl önce belirli bir metabolik toksinin varlığını önermeye yöneltti .

O zaman hiçbir deneyimim yoktu ve toksik etiyolojinin birincil mi yoksa ikincil mi olduğu sorusunu açık bırakmak zorunda kaldım. Bugün , hastalığın psikojenik etiyolojisinin toksik olmaktan çok muhtemel olduğu sonucuna vardım . Şizofrenik gibi görünen pek çok hafif ve geçici hastalık vardır.

113

vaniya, tamamen psikojenik olarak başlayan, psikogenetik olarak ilerleyen ve tamamen psikoterapötik yöntemlerle tedavi edilen daha da sık görülen gizli psikozlardan bahsetmiyorum bile. Bu ağır vakalarda da görülür.

Örneğin, on yedi yaşında katatoni ve halüsinasyonlar nedeniyle bir psikiyatri hastanesine kaldırılan on dokuz yaşındaki bir kızın durumunu hatırlıyorum. Erkek kardeşi bir doktordu ve kendisi de felakete yol açan patojenik deneyimler zincirine dahil olduğu için, çaresizlik içinde sabrını yitirdi ve "nihayet insan gücünün elinden gelen her şeyi yapmak" için bana " tam yetki" verdi . Bana katatonik durumda, tamamen otistik, soğuk mavi elleri, yüzünde konjestif lekeler ve genişlemiş, tepkisiz gözbebekleri olan bir hasta getirdi. Onu yakınlardaki bir sanatoryuma yerleştirdim ve oradan her gün bir saatlik konsültasyon için bana getirildi. Haftalarca süren çabanın ardından, her saatin sonunda ona birkaç kelime fısıldatmayı başardım. Tam konuşacakken gözbebekleri her küçüldüğünde yüzündeki benekler kayboluyor, kısa süre sonra ısınıyor ve ellerinin normal rengini alıyorlardı. Sonunda, ilk başta sonsuz tekrarlar ve çizimlerle konuşmaya ve bana psikozunun içeriğini anlatmaya başladı. Sadece çok parçalı bir eğitimi vardı, küçük bir kasabada burjuva ortamında büyüdü ve en ufak bir mitolojik ve folklor bilgisi yoktu. Ve böylece bana uzun ve ayrıntılı bir efsane anlattı, aydaki insanlarının kurtarıcısı bir kadın rolünü oynadığı aydaki yaşamının bir açıklaması. Hem Ay'ın delilikle olan klasik bağlantısı, hem de öyküsündeki diğer birçok mitolojik motif onun tarafından bilinmiyordu. İlk nüksetme, yaklaşık dört aylık tedaviden sonra meydana geldi ve sırrını insanlara açıkladıktan sonra artık aya geri dönemeyeceğini aniden fark etmesinden kaynaklandı. Yoğun bir uyarılma durumuna düştü ve bir psikiyatri kliniğine nakledilmesi gerekti. Profesör Eugen Bleuler, benim

114

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

eski şef, katatoni teşhisini doğruladı. Yaklaşık iki ay sonra akut dönem yavaş yavaş azaldı ve hasta sanatoryuma dönüp tedaviye devam edebildi. Artık daha cana yakındı ve nevrotik vakalara özgü sorunları tartışmaya başladı. Eski kayıtsızlığı ve duyarsızlığı yavaş yavaş yerini ağır bir duygusallığa ve duyarlılığa bıraktı. Ondan önce normal hayata dönme ve sosyal varoluşu kabul etme sorunu giderek daha açıktı. Önündeki bu görevin kaçınılmazlığını görünce, ikinci bir nüksetme meydana geldi ve yine şiddetli bir şiddet nöbeti içinde hastaneye kaldırılması gerekti. Bu kez klinik tanı "bir epileptoid alacakaranlık hali" idi (muhtemelen). Açıkçası, geçen zaman içinde, yeni uyanan duygusal yaşam şizofren özellikleri sildi.

Bir yıllık tedaviden sonra, bazı şüphelere rağmen hastayı iyileşmiş olarak kabul edebildim. Otuz yıl boyunca sağlık durumu hakkında beni mektuplarla bilgilendirdi. İyileşmesinden birkaç yıl sonra evlendi, çocukları oldu ve bir daha asla hastalık nöbeti geçirmediğini iddia etti.

Ancak, ağır vakaların psikoterapisi nispeten dar bir çerçeveyle sınırlıdır ... Tedavinin sonuçları genellikle merak edilir. Bu nedenle, otuz yıl boyunca (akut bir şizofrenik dönemden sonra) kronik halüsinasyonlarla acı çeken altmış yaşında bir dul kadının durumunu hatırlıyorum. Vücudun tüm yüzeyinden gelen "sesler" duydu, özellikle tüm vücut deliklerinin yanı sıra meme uçları ve göbek çevresinde yüksek sesle. Bu rahatsızlıklardan çok acı çekti. Bu vakayı (burada tartışılmayan nedenlerle) daha çok kontrol veya gözleme benzeyen bir "tedavi" için kabul ettim.

Terapötik olarak, hastanın zekası çok sınırlı olduğu için vaka bana umutsuz göründü. Ev işleriyle katlanılabilir bir şekilde başa çıkmasına rağmen, onunla makul bir konuşma neredeyse imkansızdı.

115

olası. Bu, hastanın "Tanrı'nın sesi" dediği sese hitap ettiğimde en iyi şekilde çalıştı. Yaklaşık olarak sternumun merkezinde bulunuyordu. Bu ses, her görüşmede İncil'den seçtiğim bölümü okuması ve arada onu ezberlemesi ve evde meditasyon yapması gerektiğini söyledi. Bir sonraki toplantıda bu ödevi kontrol etmem gerekiyordu. Bu garip öneri daha sonra iyi bir terapötik önlem olarak ortaya çıktı, sadece hastanın konuşmasında ve düşüncelerini ifade etme yeteneğinde değil, aynı zamanda psişik bağlantılarında da önemli bir gelişme sağladı. Nihai başarı, yaklaşık sekiz yıl sonra vücudun sağ yarısının tamamen seslerden arınmış olmasıydı. Sadece sol tarafta korunmaya devam ettiler. Bu beklenmeyen sonuç, hastanın sürekli dikkat ve ilgisinden kaynaklanmaktadır. (Daha sonra apopleksiden öldü).

Genel olarak hastanın zeka düzeyi ve eğitimi terapötik prognoz için büyük önem taşımaktadır. Akut bir dönem veya erken bir aşamadaki vakalarda, semptomların, özellikle de psikotik içeriklerin tartışılması çok değerlidir. Arşetipik içeriklere kapılmak çok tehlikeli olduğu için , kişisel komplekslerin tartışılmasının aksine, bunların kişisel olmayan genel anlamlarının açıklığa kavuşturulması özellikle yararlı görünüyor. İkincisi, arkaik tepkilerin ve telafilerin temel nedenleridir; her an yine aynı sonuçlara yol açabilirler. Bu nedenle, hastanın, en azından geçici olarak, dikkatini kişisel tahriş kaynaklarından uzaklaştırmasına yardım edilmelidir, böylece kafası karışmış pozisyonuna uyum sağlayabilir. Bu yüzden zeki hastalara mümkün olduğu kadar çok psikolojik bilgi vermeyi bir kural haline getirdim. Ne kadar çok bilirse, genel olarak tahmini o kadar iyi olacaktır; gerekli bilgiyle donanmış olarak, bilinçaltının tekrarlanan atılımlarını anlayabilecek, yabancı içerikleri daha iyi özümseyebilecek ve onları bilince entegre edebilecektir. Buna dayanarak, genellikle 116

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

hasta psikozunun içeriğini hatırlıyor, mümkün olduğu kadar anlaşılır kılmak için bunu hastayla ayrıntılı olarak tartışıyorum.

Doğru, bu eylem tarzı doktordan sadece psikiyatrik bilgi gerektirmez - mitolojiye, ilkel psikolojiye vb. Yönlendirilmelidir. Aydınlanma çağından önce hekimin entelektüel envanterinin önemli bir parçası olduğu gibi, bugün de bu tür bilgiler psikoterapistin cephaneliğinin bir parçası olmalıdır. (Örneğin, Paracelsus'un ortaçağ takipçilerini hatırlayın!) İnsan ruhuna, özellikle de acı çekene, psişede yalnızca kendi komplekslerini bilen profesyonel olmayan birinin cehaleti ile yaklaşılamaz. Bu nedenle somatik tıp, kapsamlı bir anatomi ve fizyoloji bilgisi gerektirir. Sadece öznel ve kişisel değil, nesnel bir insan bedeni olduğu gibi, psikoterapistin (en azından) tatmin edici bir anlayışa sahip olması gereken, kendine özgü yapıları ve süreçleriyle nesnel bir ruh da vardır. Ne yazık ki, geçen yarım yüzyılda bu konuda çok az şey değişti. Doğru, benim açımdan, danışmanlık ofisinin önyargıları ve gerçeklere ilişkin yetersiz bilgi nedeniyle başarısız olan bir teori yaratmaya yönelik, benim açımdan erken, birkaç girişim oldu. Örneğin karşılaştırmalı anatominin sonuçlarıyla karşılaştırılabilir bir temel sağlanmadan önce, psikolojinin tüm dallarında çok daha fazla deneyim biriktirilmelidir. Bugün bedenin yapısı hakkında, hayatı somatik bozuklukları ve genel olarak insan doğasını anlamak için giderek daha önemli hale gelen ruhun yapısından çok daha fazla şey biliyoruz ...

Şizofreninin psikojenitesine rağmen, seyrinde psikolojik olarak açıklanması zor olan komplikasyonlar ortaya çıkar. Yukarıda bahsedildiği gibi, bu patojenik kompleksin ortamında meydana gelir. Normal durumda ve nevrozda, biçimlendirici kompleks ya da duygulanım, şizofrenik olanların daha hafif biçimleri olarak yorumlanabilecek semptomlar üretir ;

117

du niveau mental" , karakteristik tek yanlılığı, muhakeme güçlüğü, irade zayıflığı ve karakteristik reaksiyonları (kekemelik, perseverasyonlar, stereotipler, aliterasyonlar ve konuşmada asonanslar) ile. Duygulanım aynı zamanda bir neolojizm kaynağı olarak da kendini gösterir. Tüm bu fenomenler şizofrenide daha sık hale gelir ve yoğunlaşır, bu da duygulanımın aşırı gücünü kesin olarak gösterir. Sık sık olduğu gibi, duygulanım her zaman dışa dönük, dramatik bir şekilde kendini göstermez, ancak yoğun bilinçsiz telafilere neden olduğu içerideymiş gibi, dış gözlemciye görünmez bir şekilde gelişir.

(sahiplenici) bir güçle ele geçiren hezeyanlı konuşmalarda ve rüyalarda özellikle kendini gösterirler . Karşı konulamazlık derecesi, patojenik etkinin gücüne karşılık gelir ve bununla açıklanır.

Norm ve nevroz alanında, akut etki nispeten hızlı geçer ve kronik etki, bilincin genel yönelimini ve eylem kapasitesini çok fazla bozmazken, şizofrenik kompleksin birçok kez daha güçlü olduğu ortaya çıkar. Sabit tezahürleri, özerkliği ve yıkıcılığı, kişiliğin yabancılaşmasına ve yok olmasına kadar bilinci ele geçirir.

Bir "çifte kişilik"* yaratmaz , ama onun yerini alarak egonun gücünü azaltır. Bu, yalnızca en akut ve şiddetli duygusal durumlarda (patolojik etkiler ve deliryum) gözlenir. Böyle bir durumun normal şekli, şizofreniden farklı olarak uyanıklık sırasında değil, uyku sırasında meydana gelen bir rüyadır.

Bir ikilem ortaya çıkıyor: zayıf bir ego mu yoksa güçlü bir duygu mu? Aşağıdaki nedenlerden dolayı ikincisinin daha umut verici olduğuna inanıyorum. Bir rüyanın içeriğini anlamak için zayıf bir ego (rüya halinde) pratikte hiçbir şey ifade etmez. Ancak duygusal karmaşa, hem dinamik hem de anlamlı olarak, rüyanın anlamı üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir. Bu sonuç şizofreniye de uygulanabilir.

Bölünmüş kişilik (fr.)

118

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

çünkü bu hastalığın tüm fenomenolojisi patojenik komplekste yoğunlaşmıştır. Bunu açıklamaya çalışırken, bundan hareket etmek ve egonun zayıflığını, normal alanda ortaya çıkan, ancak daha sonra kişiliğin birliğini patlatan duygusal bir kompleksin ikincil ve yıkıcı bir sonucu olarak düşünmek en iyisidir .

Nevrozlar da dahil olmak üzere her kompleksin, daha yüksek psişik bağlantıların hiyerarşisine entegre olarak veya en kötü durumda yeni alt kişiliklere yol açarak normalleşme eğilimi vardır. Buna karşılık, şizofrenide kompleks yalnızca arkaikte değil, aynı zamanda kaotik rasgelelikte de takılıp kalır. Çoğu rüya gibi yabancı, anlaşılmaz, asosyal kalır. Bu özelliği uyku hali ile açıklanır. Onlarla karşılaştırıldığında, şizofreni için, açıklayıcı bir hipotez olarak belirli bir patojenik faktör kullanmak gerekir. Aşırı etkinin etkisi altında üretilen belirli bir eylemin toksini olabilir. Genel bir etkisi yoktur, algı işlevlerinde veya motor aparatlarda bir bozukluk yoktur, ancak yalnızca ilişkisel süreçleri yoğun "abissement du niveau mesche L" nedeniyle olan patojenik bir kompleks ortamında hareket ^eder. arkaik bir düzeye indirgenmiş ve temel bileşenlere ayrıştırılmıştır.

çok cesur görünebilecek yerelleştirme hakkında düşünmenizi sağlar . Doğru, görünüşe göre (özel iletişim) iki Amerikalı araştırmacı, beyin sapını uyararak arketipsel bir karakterin halüsinasyonlu bir vizyonunu uyandırmayı başardı. Dörtlü halkaların görüntüsünün her zaman nöbetin prodromal semptomu olduğu bir epilepsi vakasından bahsediyoruz .

Bu motif, sözde uzun bir dizi içinde yer almaktadır. beyin sapında yerini uzun zamandır varsaydığım mandala sembolleri . Psikolojik olarak değeri olan bir arketipten bahsediyoruz.

Çemberin karesini alma (lat.)

119

bilinçdışının imgelerinde herhangi bir gelenekten bağımsız olarak kendiliğinden ortaya çıkan gerçek değer ve evrensel dağılım. Kolayca tanınır ve rüya gören hiç kimse için bir sır olarak kalamaz. Beni böyle bir yerelleştirme önermeye iten sebep, tam da bu arketipin yol gösterici, “düzen örneği” rolüne sahip olmasıdır.

mandala sembolleri genellikle ruhsal yönelim bozukluğu anlarında - telafi edici, düzenleyici faktörler olarak ortaya çıkar. İkinci yön, ağırlıklı olarak, Hermetik doğa felsefesi tarafından geç antik çağlardan beri Peygamber Meryem'in bir aksiyomu olarak bilinen (3. yüzyılın Neoplatonik felsefesinin temsilcisi) sembolün matematiksel yapısıyla ifade edilir ve 1400 yıl

Daha sonraki deneyimler, arketipin yerelleştirilmesi fikrini doğruladıysa, o zaman patojenik kompleksin belirli bir toksin tarafından kendi kendini yok etmesi çok daha olası hale gelir ve yıkıcı süreci bir tür yanlış savunma olarak açıklamak mümkün olur. reaksiyon.

Bununla birlikte, bir yanda beynin nörofizyolojisi ve patofizyolojisi ile diğer yanda bilinçdışının psikolojisinin birleşmesi uzun zaman alacaktır. Bundan önce, muhtemelen farklı yollarda yürümek zorunda kalacaklar. Kişiyi bütün olarak ele alan psikiyatri, psişik fenomenin her iki yönünü ayıran uçuruma rağmen, hem bir tarafı hem de diğer tarafı hesaba katmak zorunda kalacaktır. Anlayışımız henüz beynin görünürlüğü ve elle tutulurluğu ile zihinsel imgelerin görünüşteki cisimsizliği arasında köprüler bulamamış olsa da, onların varlığından şüphe duyulmayan bir kesinlik vardır. Bu kesinlik, araştırmacıları pervasızca ve sabırsızca biri yerine birini ihmal etmekten, hatta birini diğerinin yerine koymaya çalışmaktan alıkoysun. Ne de olsa, psişik yansıması olmadan doğa olamayacağı gibi, töz olmadan da doğa olmazdı.

120

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

ÖLÜMDEN SONRA YAŞAM

("Anılar, Düşler, Düşünceler" kitabından)

Öbür dünya hakkında, ölümden sonraki hayat hakkında söyleyebileceğim her şey, bunların hepsi hatıralar. Bunlar, birlikte yaşadığım, beni rahatsız eden düşünceler ve görüntüler. Bir anlamda, onlar benim çalışmamın temelidir, çünkü benim işim şu soruyu yanıtlamak için amansız bir girişimden başka bir şey değildir: "burada" olan ile "orada" olan arasındaki ilişki nedir? Bununla birlikte, ölümden sonraki yaşam hakkında konuşmak için kendime asla izin vermedim expressis verbis*, aksi takdirde düşüncelerimi bir şekilde doğrulamak zorunda kalırdım ki bunu yapacak durumda değilim. Yine de bahsetmeye çalışacağım.

Ancak yine de sadece bir "masal", bir efsane olacak. Belki de bunun için gerekli olan serbestliği ve gevşekliği kazanmak için insanın ölüme dokunması gerekiyor. Ölümden sonra bir tür hayat istesem de istemesem de, her şeyden önce kendimde bu tür düşünceler geliştirmek istemezdim. Ama şunu söylemeliyim ki, aslında arzularım ve eylemlerim ne olursa olsun, yine de düşünüyorum. Burada neyin doğru, neyin yanlış olduğunu bilmiyorum ama bu tür düşünceler var ve pekala şekillenebilir, keşke mantıklı bir şekilde onları bastırmayacağım. Önyargı, zihinsel yaşamı fakirleştirir, tüm tezahürlerinde onarılamaz hasara neden olur, ancak bu hasarı bir şekilde düzeltebilmek için çok az şey biliyorum. Zekanın eleştirel bir müdahalesinin hem bu hem de diğer birçok mitolojik temsilde pek çok şeyi açıklığa kavuşturması mümkündür, ancak aynı zamanda onları tamamen yok olma noktasına indirmesi de mümkündür.

Gerçek şu ki, bugün çoğu insan kendilerini yalnızca bilinçleriyle özdeşleştiriyor ve tam olarak kendileri hakkında bildikleri şey olduklarına inanıyorlar. Ama kim olursa olsun

oldukça belirgin

121

psikolojiye biraz aşina olmak size bu bilginin ne kadar sınırlı olduğunu söyleyecektir. Akılcılık ve doktrincilik zamanımızın hastalıklarıdır, tüm soruların yanıtlarını bilmeleri gerekir. Ancak, şu ana kadarki sınırlı bilgimizin imkansız olarak dışladığı her şeyi henüz keşfetmedik. Uzay ve zaman kavramlarımız yaklaşık olmaktan çok daha fazlasıdır ve her türlü sapma ve düzeltme için büyük bir marj vardır. Bunu anladığımda, teorik varsayımlarıma ne kadar karşılık gelirse gelsin, ruhumun garip mitlerini basitçe alıp bir kenara atamam ve etrafta olup biten her şeyi dikkatlice gözlemleyemem.

Yazık ama insan doğasının mitolojik yönü bugün çok daha basit hale geldi. Adam artık olay örgüsü üretmiyor. Kendini pek çok şeyden mahrum ediyor çünkü anlaşılmaz şeylerden bahsetmek çok önemli ve faydalı. Sanki ateşin yanında oturmuş pipo içiyor ve hayaletlerden bahsediyor gibiydik.

Ahiretle ilgili mitler veya hikayeler gerçekte ne anlama geliyor, nasıl bir gerçeği yansıtıyor, kesinlikle bilmiyoruz. Dışarıdan bakıldığında şüphesiz antropomorfik bir izdüşüm olmanın ötesinde bir değere sahip olup olmadıklarını söyleyemeyiz. Ve asıl şeyi asla unutmamalıyız - anlayışımızın ötesindeki şeyler hakkında güvenle konuşmanın imkansız ve imkansız olduğu.

Ruhumuzu şekillendiren ve ruhumuzun temel önermelerini belirleyen, içinde yaşadığımız dünyanın görüntüsü ve benzerliği dışında başka bir dünya, başka koşullar hayal edemiyoruz . Bizler kendi iç yapımızın katı çerçevesi içinde var oluyoruz ve tüm düşüncelerimizle bu dünyamıza bağlıyız. Mitolojik bilinç bunun üstesinden gelebilir ama bilimsel bilgi bunu kaldıramaz. Akıl için, tüm bu mitoloji sadece bir spekülasyon; ama ruh için şifalıdır, onsuz hayatımız düz ve gri olur. Ve kendini böyle soymak için iyi bir sebep yok.

122

Parapsikoloji, ölülerin belirli bir tezahürünü öbür dünyanın oldukça tatmin edici bir kanıtı olarak görür: Kendilerini hayalet olarak veya bir ortam aracılığıyla ilan ederek, yalnızca kendilerinin bilebileceği şeyleri yaşayanlara iletirler. Ancak bu doğrulanabilir olsa bile, bu hayaletin veya sesin merhumla aynı olup olmadığı veya bilinçdışının bir tür yansıması olup olmadığı, sesin bahsettiği şeyler ölüler tarafından biliniyor mu veya yine departmandan mı geçmiş sorular var. bilinçaltı mı?

Bu tür şeyler hakkında güvenle konuşmamızı esasen yasaklayan tüm rasyonel argümanları bir kenara bıraksak bile, hayatlarının şimdiki varoluştan sonra da devam edeceğinden emin olmanın onlar için çok önemli olduğu insanlar var. Onun sayesinde daha makul ve sakin yaşamaya çalışıyorlar. İnsan önünde sonsuzluk olduğunu biliyorsa, bu anlamsız telaş gerekli midir?

Elbette herkes öyle düşünmüyor. Ölümsüzlük düşüncesinden bile dehşete kapılan insanlar var - gerçekten bir bulutun üzerine oturup on binlerce yıl arp tellerini çalmak zorundalar mı? Ek olarak, hayatın çok acımasız davrandığı, kendi varoluşlarından o kadar bıkmış ki, sonsuz bir kabusa korkunç bir sonu tercih eden insanlar var ve birçoğu var. Yine de çoğu durumda ölümsüzlük sorusu o kadar önemli ve varlıkla o kadar doğrudan bağlantılı ki, onun hakkında kesin bir fikir oluşturmaya çalışmalıyız. Ama nasıl?

Bana göre bu, bilinçdışının örneğin rüyalarımıza gönderdiği o belirsiz görüntülerin yardımıyla başarılabilir. Genellikle cevabı olmayan bir soru olarak onlara önem vermeyiz. Bu tür bir şüpheciliği anlamak kolaydır, ama ben şu mülahazalarla ilginizi çekmeye çalışacağım : Bilemeyeceğimiz bir şey varsa, ona entelektüel bir sorun olarak yaklaşmamalıyız. Örneğin, evrenin neden ve nasıl var olduğunu bilmiyorum ve asla bilemeyeceğim. Bazı

123

bundan bilimsel veya entelektüel bir problem çıkarmanın bir anlamı yok. Ama bununla ilgili bir fikrim olduğunda - bir rüyadan ya da mitolojik bir gelenekten - es geçmeyeceğim. Asla kanıtlayamayacağım bir hipotez olarak kalsa bile, onlara dayalı bir kavram yaratmaya çalışacağım.

Bir kişi, ölümden sonraki yaşam hakkında bir fikir sahibi olmak için her şeyi yaptığını veya böyle bir yaşam imajına sahip olduğunu söyleyebilmelidir - bu onun iktidarsızlığının kabulü haline gelse bile. Böyle bir girişimi reddetmek, kendinizi önemli bir şeyden mahrum etmektir. Gerçekten de bu, insanlığın asırlık mirasını, gizli yaşamla dolu bir arketip, kişiliğimiz, kendimiz olan bütünlüğün gerekli bir parçası olarak tezahür eder. Zihnin sınırları çok dardır, sadece bilineni ve sonra sınırlamalarla kabul eder. Ve böyle bir varoluş -sınırlı bir çerçeve içinde- gerçek hayatmış gibi davranır.

Ancak günlük yaşamımızı yalnızca bilinç belirlemez, bilinçdışı bilgimiz olmadan içimizde yaşar. Ve eleştirel akla olan eğilim ne kadar güçlüyse, hayat o kadar sefil hale gelir. Bilinçaltımızın, mitlerimizin farkına vardığımızda, ne kadar zengin ve çeşitli hale gelir. Aklın mutlak gücü, politik mutlakiyetçilikle aynıdır: bireyi yok eder.

Bilinçaltı, görüntüleri ile bir şeyler ileterek ya da bir şeyler ima ederek bize bir şans verir. Bize geleneksel mantığa tabi olmayan bilgiler verebilir. Gerçekleşen senkronizasyon, önseziler veya rüyalar fenomenini hatırlamaya çalışın! ..

Bu olduğunda, bilinçaltının her türlü olasılığından ve yeteneğinden korkarız. Bu gibi durumlarda, bu tür "mesajların" her zaman öznel olduğunu hatırlayarak çok dikkatli olunmalıdır: gerçeklikle bir ilişkileri olabilir veya olmayabilir. Ama birden çok kez, bilinçaltından gelen bu tür "istemler" temelinde içimde ortaya çıkan yapıların temelde kendilerini haklı çıkardığına ikna oldum. Konuşma,

124

Tabii ki, bu tür bir vahiy kitabı derlemekle ilgili değil, ama kendi "mitime" sahip olduğumu kabul etmeliyim, bu yüzden tekrar tekrar bilinçaltı sorunlarına dönüyorum. Mit, bilginin en eski biçimidir. Ölümden sonra olanlardan bahsederken, bunu içsel bir dürtüyle yapıyorum ve hayallerin ve mitlerin ötesine geçemiyorum. Ölümden sonra olanlarla ilgili mitlerin ve rüyaların doğanın kendisinde var olan telafi edici fantezilerden başka bir şey olmadığı söylenebilir: tüm yaşam sonsuza kadar devam etmek ister. Tek bir itirazım var: efsane.

Ayrıca uzay ve zaman yasalarının ruhun belirli bir bölgesi için geçerli olmadığına inanan insanlar da var. Çok sayıda kendiliğinden önsezi, uzay dışı duyumlar vb. ruhun bazen uzay, zaman ve nedensellik yasalarının ötesinde çalıştığını kanıtlayın. Bu, uzay, zaman ve dolayısıyla nedensellik hakkındaki fikirlerimizin açıkça tamlıktan yoksun olduğu anlamına gelir. Dünyanın bütünsel bir resmi en az bir tane daha gerektirir

ölçümler, aksi takdirde çok şey anlaşılmaz ve açıklanamaz kalır. Bu nedenle rasyonalistler, parapsikolojik fenomenlerin gerçekten var olmadığını tekrarlamaktan bıkmazlar, çünkü onların dünya resmi bu sallantılı temele dayanmaktadır. Bu tür fenomenler meydana gelirse, rasyonalist dünya düzeni açıkça kimseyi tatmin etmeyi bırakır: tam değildir. Bundan, tüm kaçınılmazlıkla, başka bir sorun gelir - başka bir gerçekliğin var olma olasılığı. Ve kabul etmeliyiz ki dünyamız, zamanı, mekanı ve nedenselliği ile arkasında (veya kendi altında), "burası" ve "orası", "öncesi" ve "sonrası" olmayan farklı bir düzen saklıyor. Psişik varlığımızın en azından bir kısmının zaman ve mekanın göreliliğine içkin olduğuna inanıyorum. Bilinçli süreçlerden uzaklaştığımız anda mutlak görünür...

Ölüm, özellikle yaşlanan bir kişi için çok önemli bir konudur, artık sona erdiğinde, diyelim ki.

125

bir kişi tam karşısında durup bir cevap vermek zorunda kaldığında, uzak bir ihtimal gibi hissederiz. Ancak bunun için ölümle ilgili bir mite ihtiyacı var çünkü "sağduyu" onu bekleyen kara delikten başka bir şey önermez. Öte yandan mit, başka imgeler -ölüler diyarında yaşamın yararlı ve anlamlı resimleri- sunabilir. Bir insan bunlara az da olsa inanıyorsa, bunlara inanmayan biri kadar haklı veya haksızdır. Efsaneyi reddeden hiçlikte yok olur ve arketipe uyan yaşam yolunu izler ve ölüm anında bile yaşam doludur. Her ikisi de elbette cahil kalır, ancak biri içgüdüsüne meydan okuyarak, diğeri onunla uyum içinde yaşar. Fark önemlidir ve ikincisinin avantajı barizdir.

Bilinçsiz görüntülerin kendileri herhangi bir biçimden yoksundur ve bu görüntülerin "bilgi" haline gelmesi için bir kişiye ihtiyaç vardır, bilinçle temas gereklidir ... Ölümden sonra bilincin varlığı mümkün olsaydı, o, bence , her zaman yüzer de olsa bir üst sınırı olan insanlığın "kolektif bilinci" ile aynı yönde gelişecektir. Pek çok insanın ölümüne kadar olan varlığı, potansiyellerinin seviyesinin altında ve daha da önemlisi aynı zaman diliminde diğerlerinin bulunduğu seviyenin altındadır. Bu nedenle, ilk kişinin ölümden sonra, yaşamları boyunca yükselemeyecekleri o derece bilinçli fenomen algısına ulaşma ihtiyacı. * * *

Uygun matematiksel ifadelerin yanı sıra, gerçeklikle en anlaşılmaz şekilde ilişkilendirilen başka ifadelerin de olduğunu söylemeye cüret ediyorum. Örneğin, hayal gücümüzün yaratımlarını ele alalım; yüksek frekansları nedeniyle, onları bir omnium * olarak kabul etmek oldukça mümkündür .

Genel görüş (lat.)

126

arketipsel motifler. Nasıl ki hangi fiziksel gerçekliklere karşılık geldiğini söylemenin imkansız olduğu matematiksel denklemler varsa, bir de hangi psişik gerçekliğe tekabül ettiğini söyleyemediğimiz mitolojik bir gerçeklik vardır. Örneğin, ısıtılmış gazların türbülansını hesaplamayı mümkün kılan denklemler, bu süreçler derinlemesine incelenmeden çok önce biliniyordu. Benzer şekilde, uzun zamandan beri, ancak bugün adını verebildiğimiz, bilinçten gizlenen belirli süreçlerin seyrini belirleyen mitologemler olmuştur.

Ölümlüler için mevcut bilginin üst sınırı, bence, zaten ulaşılmış olan bilinç seviyesidir. Belki de bu yüzden dünyevi hayata bu kadar önem veriliyor ve o kadar önemli ki, ölüm anında "insan onu yanına alıyor". Ancak bu dünyevi ve çelişkili yaşamda en yüksek bilinç düzeyine ulaşılır. Bu, mitolojileştirmeden çözümü olmayan insanın metafizik görevidir. Mit, bilinçdışı ve bilinçli bilgi arasında gerekli bir bağdır.

Elbette bilinçaltı daha fazlasını bilir ama bu sonsuzlukta var olan, "burada" ve "şimdi" olarak bölünmemiş, rasyonel dilimize çevrilmemiş özel bir bilgidir. Ruhun ölümsüzlüğüne ve ölümden sonra hayatın devamına dair tatmin edici deliller henüz ortaya konmamışsa da, insanı düşündüren olaylar vardır. Onları olası referanslar olarak kabul edebilirim, ancak elbette onları mutlak bilgi alanına atfetmeye cesaret edemem.

Ölüm gerçekten çok acımasızdır, burada kendinizi kandırmamalısınız - sadece fiziksel olarak değil, her şeyden önce zihinsel doğası gereği acımasızdır: bir kişi yaşayan çemberin dışına çekilir ve geriye kalan tek şey buz gibi sessizliktir. ölü. Onunla herhangi bir bağlantı umudumuz yok, tüm köprüler yıkıldı. Uzun bir yaşamı hak eden insanlar en iyi zamanlarında ölürler, işe yaramazlar

127

olgun bir yaşa kadar yaşa. Bu acı bir gerçektir ve bunun farkında olmalıyız. Ölümün amansızlığı ve anlamsızlığı bizi o kadar katılaştırabilir ki, dünyada merhametli bir Tanrı'nın, adaletin, iyiliğin olmadığına inanırız.

Ama başka bir bakış açısından -sub specie teternitatis* - ölüm bir tür evlilik gibi neşeli bir olaydır. Ruh eksik yarısını bulmuş, dolgunluğa ulaşmış gibi görünüyor. Yunan lahitlerinde dansçılar, Etrüsk mezarlarında ise bir ziyafet betimlenmiştir. Ve bugüne kadar birçok yerde Anma Günü'nde geleneğe göre mezarların üzerinde bir tür "piknik" düzenliyorlar. Bütün bunlar, bir tür kutlama olarak ölüm hissine tanıklık ediyor.

Uzay-zaman göreliliği nedeniyle bilinçdışı, bilinçten çok daha iyi bilgi kaynaklarına sahiptir - ikincisi yalnızca semantik algımızı yönlendirirken, ölümden sonraki yaşamla ilgili mitlerimizi rüyalarımızdan birkaç ortalama ipucu sayesinde yaratabiliriz. bilinçdışının benzer kendiliğinden tezahürleri. Daha önce de belirttiğim gibi, mitlere herhangi bir bilişsel değer verilmemeli ve hiçbir şekilde kanıt olarak görülmemelidir. Bununla birlikte, araştırmacıya canlı yaratıcılık için fırsatlar açarak mitolojik büyütmenin temeli olabilirler. Bu ara mitolojik fantezi dünyasını ortadan kaldırın ve ruh, sertleşmiş doktriner önyargıların avı haline gelir. Öte yandan, bu mitolojik oluşumlara çok fazla dikkat ederek, fantastik hipostaza eğilimli, zayıf ve telkin edilebilirlerin zihinlerine şüphe ve ayartma riskiyle karşı karşıyayız.

Öbür dünya hakkındaki en yaygın mitlerden biri,

Sonsuzluk açısından (lat.)

128

reenkarnasyon hakkında niyam. Manevi kültürü çok karmaşık ve bizimkinden çok daha eski olan bir ülkede (tabii ki Hindistan'dan bahsediyoruz), ruhların göçü fikri, Yaratıcı veya Spiritus rektörü hakkındaki fikirlerimiz kadar doğaldır . Eğitimli Kızılderililer, onların bakış açısını paylaşmadığımızı biliyorlar ama umursamıyorlar. Doğu bilgeliğinin özelliği, doğumlar ve ölümler dizisinin sonsuz olması ve ebedi dolaşım gibi bir amacı olmamasıdır. Yaşıyoruz, bir tür bilgiye ulaşıyoruz, ölüyoruz ve her şey yeniden başlıyor. Görkemli bir hedef fikri - dünyevi varoluşun üstesinden gelmek - yalnızca Buda adıyla bağlantılıdır.

başlangıç ve amaç kavramlarıyla evrimsel dünya görüşünden kaynaklanmaktadır . Başı ve sonu olan ama hedefi olmayan bir yol fikri ona yabancı olduğu gibi, durağan, kapalı, sonsuz bir döngü fikrini de reddediyor. Doğulular ise bu fikri kabul etme eğilimindedir. Ancak görünüşe göre Doğu'da, tıpkı astronomlar arasında bu konuda hala bir anlaşma olmadığı gibi, Evrenin yapısı hakkındaki fikirlerde de genel bir fikir birliği yok. Anlamsız hareketsizlik fikri Batılılar tarafından doğrudan reddediliyor, her şeyde bir anlam görmeleri gerekiyor. Doğu insanı böyle bir varsayıma ihtiyaç duymaz, aksine bu anlamı kendi içinde cisimleştirir. Batılı bir insan bu dünyayı anlamaya çalışırken, Doğulu bir insan dünyevi varoluşun yanılsamalarından vazgeçerek kendi içinde anlam bulur.

Bence ikisi de haklı. Batı insanı daha dışa dönük görünürken, Doğu insanı ise tam tersine daha içe dönüktür. Birincisi anlamı kendi dışında görür, onu nesnelere yansıtır, ikincisi onu kendi içinde hisseder. Ama anlam hem dışımızda hem de içimizde var. Yeniden doğuş fikri, karma denilen şeyden ayrılamaz. Burada sorunun özü, bir kişinin kendi bireysel karmasına sahip olup olmadığıdır? Eğer böyleyse, o zaman insan hayata bazı şeylerle girer.

129

Kararlılık, önceki tüm yaşamların sonucunu somutlaştırarak, o, bir tür kişisel süreklilikte, sürekli değişen bazı sürekli dizilerin bir halkasıdır. Aksi takdirde, bir kişiye doğuştan belirli bir kişisel olmayan karma verilirse, onun yeni enkarnasyonları hiçbir şekilde birbiriyle bağlantılı değildir.

Öğrenciler Buda'ya iki kez sordular: İnsan karması kişisel değil midir?

İki kere de yanıttan kaçındı: Ne de olsa bilgi, kişinin varlık yanılsamasından kurtulmasını mümkün kılmaz. Buda, müritleri için nirvana zinciri üzerindeki meditasyonlarda çok daha fazla fayda gördü: doğum, yaşam, yaşlılık ve ölüm, insanın acı çekmesinin nedenleri üzerine.

Bu soruya bir cevabım yok, karmamın ne olduğunu bilmiyorum - ya önceki yaşamlarımın bir sonucu ya da sadece atalarımdan miras, onların hayatlarını somutlaştırıyorum. Zaten bir kez yaşadım mı ve şimdi sadece bazı çözümler bulmaya çalışıyorsam, o hayatta ne başardım? bilmiyorum Buda soruyu yanıtsız bıraktı ve kendisinin yanıttan emin olmadığını düşünmeyi seviyorum.

Daha önce yaşadığımı ve o zaman önümde cevap bulamadığım soruların ortaya çıktığını pekala hayal edebiliyorum. Belki de kaderimi gerçekleştirmek için yeniden doğmalıydım. Bana öyle geliyor ki ölümden sonra yaptığım her şey benimle olacak. Bu arada, hayatımın sonunda hiçbir şeyim kalmamış olmayacağına dair kesin bir güvene ihtiyacım var. Görünüşe göre Buda, öğrencilerini sonuçsuz spekülasyonlardan kurtarmaya çalışırken bunu da düşünmüş.

Varlığımın anlamı, hayatın bana sorduğu sorudur. Ya da tam tersi, dünyaya yöneltilen bu soru benim, cevaplamadan, başkalarının cevaplarıyla baş başa kalacağım ve artık ben olmayacağım. Bu muazzam görevi tamamlamak için elimden gelenin en iyisini yapıyorum. Belki de atalarım bunu çoktan düşündüler ve bir cevap bulamadılar. Belki de bu yüzden Faust'un sonucu, daha doğrusu yokluğu üzerimde bu kadar güçlü bir etki bıraktı? Yoksa Nietzsche'nin başa çıkmayı başardığı bir sorun mu - görünüşe göre anlayışı kaybolmuş olan hayatın Dionysos tarafı mı?

130

Hristiyanlar mı? Yoksa atalarımın, Almanların ve Frankların tanrısı, huzursuz Wotan-Hermes mi beni çözümsüz bir soruyla karşı karşıya bırakıyor? Ya da belki gerçek, önceki hayatımda bir tür asi Çinli olduğumu ve doğu ruhumla Avrupa'da bir ceza olarak sona erdiğimi şaka yollu bir şekilde öneren Richard Wilhelm'in tarafındadır.

Atalarımın mirası veya geçmiş bir yaşamda edinilen kişisel karma olarak algıladığım her şey, pekala bir tür kişisel olmayan arketip olabilir. Örneğin, dişi ilkeye izin vermeyen Teslis'in dünyevileştirilmesi veya Gnostikleri hala meşgul eden ve cevabı bulunamayan soru, kötülüğün kökeni, başka bir deyişle, kötülüğün kökeni hakkındaki ebedi sorudur. Hıristiyan Tanrı görüşünün kusurluluğu sorunu. Bunların hepsi bugün havada olan ve belirli bir şekilde dikkatimi çeken arketip fikirler olabilir.

Bence sorunun kaderi, onu bu dünyada ortaya koyma olasılığı, doğrudan doğruya yanıtın bulunup bulunmadığına bağlı. Mesela benim sorum ve ona verdiğim cevap tatmin edici olmayabilir. Bu nedenle, sonunda cevabı bulmak için benim karmamla ya da benimle doğmuş birinin yeniden ortaya çıkması gerekiyor. Ve yeni doğumumun gerçekleşmeyeceğini hayal edebiliyorum, çünkü dünyanın artık bu cevaba ihtiyacı olmayacak ve birkaç yüz yıl boyunca, böyle bir sorunu çözmekle ilgilenen birine ihtiyaç duyulana kadar sakince bekleyeceğim. Ama tekrar olması için biraz zaman geçmesi gerektiğini düşünüyorum.

Bireysel yeniden doğuş veya ruhların göçü sorunu gibi, karma sorunu da benim için net değil. Libera et vacua mente* Kendi deneyimlerimde reenkarnasyon fikrinin herhangi bir onayını bulmaya çalışarak, ruhların göçüne ilişkin Hint doktrinine döndüm. Ruh göçüne kayıtsız şartsız inananların sayısız şahitliklerini doğal olarak çok şartlı görüyorum .

Önyargısız (lat.)

131

İnancın kendisi gerçek fenomeni kanıtlar, ancak inancın nesnesini kanıtlamaz. Gerçeğe dönüşmesi için bu konunun ampirik olarak keşfedilmesi gerekir...

Hayatın "orada" devam ettiğini varsayarsak, ruhun ne uzaya ne de zamana ihtiyacı olmadığı için psişik varoluştan başka bir varoluş biçimi tasavvur edemeyiz. Ve tam da onun tarafından üretilen bu içsel imgeler, daha sonra yalnızca bir imgeler dünyası olarak gördüğüm öteki dünya hakkındaki mitolojik spekülasyonlar için malzeme haline geliyor. Ruh, diğer dünyaya veya "ölüler diyarına" ait bir şey olarak anlaşılmalıdır. Ve bilinçdışı ile "ölüler diyarı" eşanlamlıdır. Psikolojik bir bakış açısından, "orada yaşam", bazı bunak düşüncelerin mantıksal bir devamıdır, çünkü iç dünya, imgeler ve vizyonlar üzerindeki düşünceler, tam da yaşlılığın başlamasıyla birlikte giderek daha önemli bir rol oynamaya başlar. "... Ve büyükleriniz düşlerle aydınlanacak..." (Elçilerin İşleri 2:17). Bu, yaşlı insanların ruhlarının donmadığı ve yıpranmadığı anlamına gelir - sero medicina paratur cum mala per longas convaluere moras *.

Yaşlılıkta insanlar anılarına dalarlar, geçmişin imgelerini tasnif ederler, onlarda kendilerini tanırlar ve bu, tıpkı Platon'a göre felsefenin ölüme hazırlık olması gibi, başka bir dünya varlığına bir tür hazırlıktır. İç imgeler, çoğu yaşlı insanı kendi anılarının tutsağı haline getiren bu sürekli geçmişe göndermeden uzaklaşmamı sağlıyor. İmgelere çevrilmiş ve bilinçli olarak geçmişe dönmüş, Fransızların reculer pour mieux sauter dediği şeye dönüşüyor .

Ama ilaç çok geç geldi (lat.) Atlamadan önce koş (FR-)-

132

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

ve ancak o zaman tekrar geri döndüm - anılarıma.

Genel olarak, ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirlerimiz hoş karşılanan kuruntular ve önyargılardır. Kural olarak, içlerinde parlak bir şey yansır, ancak ölümden sonra kendimizi birdenbire kalbimiz için çok değerli olan çiçekli bir çayırda bulacağımızdan hiç emin değilim. "Diğer dünyadaki" her şey bu kadar çekici olsaydı, mutlu ruhlar çemberinde olan bizler, doğuştan gelen mutluluk beklentisiyle yaşardık. Ama böyle bir şey olmaz. Ölülerle yaşayanlar arasında neden bu aşılmaz duvar var? Ölülerin ruhlarıyla karşılaşmayı konu alan öykülerin en az yarısında neden onlardan korku duyuluyor, neden “ölüler diyarı” buz gibi bir sessizlik içinde, şefkat ve acı göstermiyor?

Bunu düşündüğümde, bu dünyanın homojenliğinin herhangi bir "başka dünyanın" var olma olasılığına izin vermediği düşüncesi geliyor, tamamen darı çelişkileri. Ve oradaki "doğa" da Tanrı tarafından kendi suretinde ve benzerliğinde birlikte yaratılmıştır. Ölümden sonra girdiğimiz dünya hem muhteşem hem de korkunç olacak, tıpkı Tanrı gibi ve bildiğimiz tabiat gibi...

Kusur yoksa, yaradılışın temelinde orijinal bir kusur yoksa, o zaman neden yaratıcılığa ve mükemmellik için susamaya ihtiyacımız var? Sonuçta, tanrılar neden insanın ve yaratılışın kaderini ellerinde tutuyor? Samsara zincirinin bu sonsuz devamına kimin ihtiyacı var? Ne de olsa Buda, onun " dönüşü" * olmanın acımasız yanılsamasını da terk etti ve Hıristiyanlar dünyanın sonunun beklentisiyle yaşıyorlar. "Bir sonraki dünyada" çeşitli kısıtlamalarla karşılaşmamız mümkündür, ancak ölülerin ruhları bunları ancak yavaş yavaş keşfeder. "Dışarıda" bir yerlerde, her şeye sınırlar koymaya, her şeyi belirli bir çerçeveye hapsetmeye yönelik belirli bir ihtiyaç vardır. Ve bu yaratıcı gereklilik; hayal ettiğim gibi, nihayetinde hangi ruha karar veriyor

Kategorik "hayır" (lat.)

133

yeni bir enkarnasyon geliyor. Bazı ruhlar için üç boyutlu uzayda olmanın Sonsuzluk'ta olduğundan daha az acı verici olduğunu varsayabilirim. Belki de bu ruhların canlılar dünyasından ne kadar tamlık ya da noksanlık getirdiklerine bağlıdır.

Ayrıca, ruh zaten belirli bir bilgi düzeyine ulaşmışsa, üç boyutlu bir yaşamın herhangi bir devamının anlamını yitirmesi de mümkündür: geri dönecek hiçbir şeyi yoktur, daha yüksek bilgi, yeni, sonraki bir yaşam arzusundan kurtulur. Böyle bir ruh, Budistlerin nirvana dediği bir durum elde ederek üç boyutlu dünyayı terk eder. Ancak, bazı karmalar yerine getirilmeden kalırsa, ruh, görünüşe göre bir şeyin tamamlanması gerektiğinin farkına bile varmadan yeniden enkarne olmaya çalışır.

Benim durumumda, doğumuma neden olan ve karakterimi belirleyen tutkulu bir bilgi arzusu olmalı. Ve bu önlenemez anlamı kavrama arzusu, ne olduğunu ve ne olacağını bilmek, bilinmeyen bir şeyin ortalama ve dağınık parçalarının ardındaki mitolojik fikirleri keşfetmek için bilinç yarattı.

İçimizde bizden daha uzun yaşayacak ve sonsuzlukta kalacak bir şey olup olmadığını bilmek bize verilmemiştir. Bir dereceye kadar olasılıkla varsayılabilecek tek şey, ruhumuzun bir kısmının fiziksel ölümden sonra yaşamaya devam ettiğidir. Varlığını sürdüren bu şeyin kendisinin farkında olup olmadığını bile bilmiyoruz. Bu konuda bir fikir oluşturmak istiyorsanız, muhtemelen zihinsel bölünmüş kişilik fenomeni üzerine yapılan deneylere dönebilirsiniz. Tezahüründe, bu kompleks çoğunlukla, sanki kendisinin bilincindeymiş gibi kişileştirilir. Aynı şekilde akıl hastalarının işittikleri sesler de kişileştirilmiştir. Komplekslerin kişileştirilmesi olgusunu doktora tezimde zaten ele almıştım. Bunu, istersek, bilincin genişlemesi ve sürekliliği ile açıklayabiliriz. Aynı şekilde, bazı şaşırtıcı şeyler de dikkate alınmalı,

ciddi beyin hasarı sonrası derin senkop durumlarında ve şiddetli çökme durumunda görülür. Her iki durumda da, tamamen bilinç kaybına bazen dış dünyanın bir rüya gibi algılanması eşlik eder. Bilinçten sorumlu serebral korteks bu anlarda çalışmadığından, bu tür olayları açıklamak zordur. Ama en azından bilinçsiz gibi görünen bir durumda bile farkındalığa yönelik bazı öznel tutumların olduğunun kanıtıdırlar. * * *

Bir insan için asıl soru, sonsuzlukla ilişkisi olup olmadığıdır. Bu onun ana kriteridir. Ancak sınırsız olanın esas olduğunu ve onun, bu sınırsızlığın da var olduğunu anladığımızda, önemsiz şeylere olan ilgimizi kaybederiz. Bunu bilmiyorsak, bize erdem gibi görünen bazı niteliklerimizin (örneğin, "yeteneğim" veya "güzelliğim") tüm dünya tarafından bu şekilde tanınmasını talep ederiz. Bir insan sahte erdemlerinde ne kadar ısrar ederse, neyin gerekli olduğunu o kadar az hisseder, hayatından o kadar az tatmin olur. Sınırlı olduğuna inanırken, kendi düşünceleri sınırlıdır - kıskançlık ve kıskançlık bu şekilde ortaya çıkar.

Zaten burada, bu hayatta sonsuzun var olduğunu anladığımızda ve hissettiğimizde, arzularımız ve düşüncelerimiz değişir. Sonuç olarak, sadece gerekli olan, somutlaştırdığımız şey dikkate alınır ve bu orada değilse, hayat boşa gitmiş demektir. Ve diğer insanlarla ilişkilerimizde aynı şey önemlidir: onlarda bir tür sonsuzluk olup olmadığı. Ancak sınırsızlık duygusu ancak kendi dışımızda sınırlarımız olduğunda elde edilebilir. Bir kişi için en büyük sınırlama, "Ben oyum, o değil!" Sadece kendinin farkındalığı, kişinin kendi sınırları, izin verir

134

135

Bilinçaltının sınırsızlığını deneyimleyelim. Ve sonra kendi içimizde aynı anda hem sonsuzluğu hem de sınırı ve yalnızca bize özgü benzersiz bir şeyi ve bize değil, başkalarına özgü başka bir şeyi tanırız. Kendimizi bazı özelliklerin benzersiz bir bileşimi olarak tanıyarak, yani nihayetinde sınırlarımızı fark ederek, sonsuzluğu gerçekleştirme yeteneği kazanırız. Ve sadece öyle!

rasyonel bilginin tout prix * ' ini artırmak için çabaladığı bir çağda , bir kişiden benzersizliğinin ve sınırlılığının farkındalığını talep etmek en azından iddialı. Sınırlama ve benzersizlik eşanlamlıdır, onlar olmadan sonsuzluk hissi (ve bunun farkındalığı) imkansızdır, onunla yalnızca büyük sayılar takıntısına ve siyasi güç için susuzluğa yol açan yanıltıcı bir özdeşleşme kalır. Yüzyılımız "burası" ve "şimdi" vurgularını yaparak insanın ve dünyasının şeytanlaştırılmasına yol açmıştır. Diktatörlerin ortaya çıkışı ve getirdikleri tüm talihsizlikler, bir kişiden bilincin diğer tarafındaki her şeyi alan, aslında onu bilinçaltının kurbanına dönüştüren miyopi ve her şeyi bilmeden gelir. Bir kişinin görevi, aksine, bilinçdışına nüfuz etmek ve onu, hiçbir durumda içinde kalmamak, kendini onunla özdeşleştirmemek, bilincin mülkü haline getirmektir. Biri yanlış olur. Bugün anladığımız kadarıyla insan varoluşunun tek amacı, ilkel varoluşun karanlığına bir ışık yakmaktır. Belki de bilincimizin bizim üzerimizde ne kadar gücü varsa, bilinçdışının da bizim üzerimizde o kadar güce sahip olduğu varsayılabilir .

Ne pahasına olursa olsun (Fransızca)

136

BÖLÜM II

Michel Foucault

YANAN ZİHİN

ÇILGINLIK, YARATILMAZLIK

Belki de deliliğin ne olduğunu artık anlayamayacakları gün gelecek. Bu rakam kendi kendine kapanacak ve bırakacağı izlerin daha fazla çözülmesine izin vermeyecektir. Ve bilgisiz bir göz için, bu işaretlerin kendileri basit siyah işaretlerden başka bir şey olabilir mi? Büyük olasılıkla, bugün hiçbir şekilde çizemeyeceğimiz, ancak gelecekte varlığımızı kültürümüze, kendimize okumak için gerekli koordinatlar haline gelecek konfigürasyonlara kaydedilecekler. O zaman Artaud dilimizin toprağına ait olacak, onun kopuşuna değil; nevrozlar toplumumuzun kurucu biçimleri olacak (ve onlardan sapmalar değil). Ve bugün aşırı, tuhaf veya dayanılmaz olarak deneyimlediğimiz her şey sakin bir pozitifliğe ulaşacak. Ve Ötesinde, Dışında, şimdi sınırlarımızı belirleyen her şey, İyi olan her şey bizi kendimiz belirleyecektir.

Geriye sadece bu Dışsallığın muamması kalacak. İnsanlar kendilerine bu garip ayrımın ne olduğunu soracaklar.

137

derin Orta Çağ'dan 20. yüzyıla kadar ve belki daha da uzun tarihimizle oynadı? Batı kültürü, dolambaçlı yolları seçerken, kendini iyi tanıyabileceği, ama gerçekte kendini tanıdığı şeyi neden sınırlarına fırlattı? 19. yüzyılda ve hatta daha önce, deliliğin insanın çıplak gerçeğini oluşturduğunu açıkça anlamışken, neden onu yine de yokmuş gibi göründüğü bu tarafsız ve karanlık alana geri itti? Ve Nerval ya da Artaud'nun sözlerini kendine almak neden gerekliydi, neden kendini şairlerde değil de kelimelerde tanımak gerekliydi?

İşte o zaman yanan zihnin canlı görüntüsü kaybolur. Kendimize diğer taraftan, deliliğin yanından bakma, bize uzaktan gelen sesleri dinleme, neredeyse kendi gerçeğimizi söyleyen alışılmış oyun, bu oyun, kuralları, taktikleri, ustaca hileleri ile kabul edilebilir . yasalarının ihlali, sonsuza kadar, anlamları küle dönüşecek olan karmaşık bir ritüelden başka bir şey olmayacak. Arkaik toplumlardaki görkemli potlaç törenleri gibi bir şey. Ya da 14. yüzyılda büyücülük uygulamalarının ve onların denemelerinin tuhaf ikiyüzlülüğü. Kültür tarihçilerinin elinde sadece delilerin zorla hapsedilmesi ve tıbbi bakım için yasallaştırılmış önlemler hakkında bilgi kalacak, ancak öte yandan, bu şekilde dışlananların sözlerinin dilimize aniden, şaşırtıcı bir şekilde dahil edilmesi hakkında bilgi kalacak. toplumdan.

Böyle bir değişikliğin teknik temeli ne olabilir? Tıbbın akıl hastalığını diğer herhangi bir organik hastalık gibi tedavi etmesi mümkün müdür? Tüm zihinsel semptomların kesin farmakolojik kontrolü? Ya da toplumun her birini etkisiz hale getirmek için uygun bir yol sunabilmesi için davranış sapmalarının yeterince katı bir tanımı? Ya da hiçbiri akıl hastalığını fiilen ortadan kaldırmayacak, ancak evrensel olan başka değişiklikler mümkündür.

138

hangi anlamı kültürümüzün yüzünden delilik imajını silmeye yönelik olacak?

İkinci hipotezin geleneksel bilgeliğe meydan okuduğunun gayet iyi farkındayım: Tıbbın gelişmesi, cüzam ve tüberkülozda olduğu gibi, sonunda akıl hastalığını ortadan kaldırabilir; ancak insanın ihtişamıyla, kendisi için imkansız olanla, cismani olmayan ıstırabıyla, varlığının gecesel çerçevesiyle ilişkisi yine kalacaktır; patolojik olan dolaşımdan çekilse bile, yine de insanın deliliğe olan belirsiz aidiyeti, bir hastalık gibi yumuşatılmış ama inatla ıstırap olarak varlığını sürdüren bu kötülüğün ebedi hatırası biçiminde kalacaktır. Gerçekte, böyle bir fikir, patolojik olanın değişmezliğinden çok daha istikrarsız, en istikrarsız olanın değişmezliğini varsayar: Kültürün dışladığı şeye karşı tavrı, daha kesin olarak, bizim kültürümüzün uzak ve zıt hakikatine karşı tavrı. delilik içinde keşfettiği ve sakladığı.

Ama yakın gelecekte kesin olarak ölecek olan, içimizde halihazırda ölmekte olan (ve dilimiz ölümün işareti olan) şey, homo diyalektiktir, başlangıç, dönüş ve zamanın varlığı, birdenbire hakikatini yitiren bir hayvandır. sonra bulur, kendine bir yabancı, kendine yeniden alışıyor. İnsan hakkında ve özellikle de ona yabancılaşan deli hakkında yapılmış tüm konuşmaların egemen öznesi ve kölece nesnesi olan bir adam. Neyse ki, bu gevezeliğin sesiyle ölür.

Dolayısıyla, bir kişinin bu figürünü kendisine nasıl yabancılaştırabildiğini, tam olarak onu tutan ve kendisinin kapsadığı şeyi sınırın diğer tarafına nasıl zorlayabildiğini anlamayacaklar. Batı insanının çok yakın zamana kadar kendi uzantısını kazandığı bu hareketi hiçbir düşünce tasavvur edemeyecek. Sonsuza kadar yok olacak olan deliliğe karşı takınılan tavırdır (akıl hastalığı bilgisi veya akıl hastanesindeki mahkûmlarla ilgili herhangi bir konum bilgisi değil). İrade

139

sadece şu açık: biz, son beş yüzyılın Avrupalıları, Dünya yüzeyinde, biz o insanlardık | diğer şeylerin yanı sıra, diğer özelliklerin yanı sıra çok garip olan böylesine temel bir özellikle karakterize edilenler. Akıl hastalığıyla belki kendimiz için derin, acıklı, belirsiz bir ilişki sürdürdük, ancak başkaları için anlaşılmaz, kendimiz için en büyük tehlikeyi ve belki de en yakın gerçeği yaşadığımız bir ilişki. Deliliğe uzak olduğumuzu değil, deliliğe çok yakın olduğumuzu söyleyecekler...

Artık bizim gibi olmayacak olanlar için bu muamma kalacak (bugün Atina'nın çılgın Alkibiades'in büyüsüne nasıl teslim olup sonra kendini ondan kurtardığını anlamaya çalıştığımızda benzer bir şey başımıza geliyor): insanlar nasıl görünebilirdi? onların hakikati, en mühim sözü ve onları titreten, fark ettikleri anda gözlerini kaçırmaktan kendilerini alamadıkları şeydeki işaretleri? Ve bu onlara, insanın gerçeğini ölümden istemekten daha garip görünecek, çünkü ikincisi diyor ki: hepimiz orada olacağız. Delilik ise ender bir tehlikedir, kazasının yükü, yol açtığı saplantıların yüküyle, kendisine sorulan soruların yüküyle karşılaştırılamaz. Bizim kültürümüzde böylesine önemsiz bir olasılık nasıl bu kadar vahiy niteliğinde bir dehşet gücü elde etti?

Bu soruyu cevaplamak için artık bizim gibi olmayacakların, bizi arkamızda bırakacakların fazla bir şeyi olmayacak. Sadece birkaç kömürleşmiş belirti: deliliğin suları yükselip tüm dünyayı doldururken insanların sürekli yinelenen korku; bir deliyi hayattan dışlamak için yapılan ritüeller ve onu hayata dahil etmek için yapılan ritüeller; ondokuzuncu yüzyılın gergin dinlemesi, deliliğinde insanın hakikatinden söz edebilecek bir şeyi kavramaya çalışması; delilerin konuşmalarının bir kenara atıldığı ve kabul edildiği aynı sabırsızlık, bunların ardındaki boşluk ya da belirleyici önemi tanımakta tereddütler.

Geri kalan her şey kendi yolunda bir birliktir, deliliğe doğru gittiğimiz, uzaklaştığımız bir harekettir, tek bir anlam dokusunun yaratılmasında bir sınır koyma iradesi ve onu kurtarma arzusudur; Yunan üçlemesi veya bazı ilkel toplumlardaki bir şamanın zihinsel durumu bugün bizim için sessiz olduğu için, diğer her şey sessizliğe mahkumdur.

Öyle bir noktaya, zamanda bir kıvrıma geldik ki, hastalığın belirli bir teknik kontrolü, delilik deneyiminin içine alındığı bir hareketi belirtmekten çok onu kapsıyor. Ama yüzyıllardır örtük kalan şeyi keşfetmemizi sağlayan tam da bu kıvrımdır: Akıl hastalığı ve delilik, 17. yüzyılda kapanıp iç içe geçen ve şimdi gözlerimizin önünde, daha doğrusu dilimizde birbirinden uzaklaşan iki farklı konfigürasyondur.

Bugün deliliğin ortadan kalktığını söylersek, bu, deliliğin hem psikiyatrik bilgiden hem de antropolojik düşünceden algılandığı kafa karışıklığının çözüldüğü anlamına gelir. Ancak bu, görünür yüzü yüzyıllardır delilik olan ihlalin ortadan kalktığı anlamına gelmez. Kendimize deliliğin ne olduğunu sorduğumuz anda, ihlalin yeni bir deneyime yol açamayacağı anlamına da gelmez.

Dünyada her şeye izin verilen tek bir kültür yok. İnsanın özgürlükten değil, sınırdan, aşılmazın çizgisinden yola çıktığı uzun zamandır iyi bilinmektedir. Yasak fiillerin tabi olduğu bilinen sistemler vardır; her kültürde bir ensest tabu rejimi ayırt edilebilir. Bununla birlikte, dildeki yasakların organizasyonu çok daha az bilinmektedir. Zira, biri diğerinin sözel bir varyantı olsaydı, bu iki sınırlama sistemi örtüşmezdi: Söz düzeyinde görünmemesi gereken şey, fiil düzeyinde mutlaka yasaklanmış olmak zorunda değildir. Bunu yasaklayan Zuni Kızılderilileri erkek ve kız kardeş ensestinden söz ederler; Yunanlılar - Oedipus efsanesi. Öte yandan, 1808 Kanunu eski suç maddelerini kaldırdı, on-

140

141

Kari Gustav Jung, Michel FOUCAULT

sodomiye karşı karar verdi; ancak 19. yüzyılın dili eşcinselliğe karşı (en azından erkek biçiminde) önceki dönemlere göre çok daha hoşgörüsüzdü. Telafi edici psikolojik kavramların ve sembolik ifadenin böyle bir olguyu hiçbir şekilde açıklayamaması kuvvetle muhtemeldir.

Bazen, bu dilsel yasaklar alanı özel olarak analiz edilmelidir. Ancak hiç şüphe yok ki böyle bir analizin zamanı henüz gelmedi. Mevcut dil ayrımlarını kullanmak mümkün müdür? Dilbilim kodunun bu yasalarını - yasak ve imkansız olanın sınırında - ayırmak mümkün mü (buna çok güzel bir şekilde dilbilimsel hatalar denir); daha sonra, kodun içinde, mevcut kelimeler veya ifadeler arasından, telaffuz yasağı altında olanları vurgulayın (dini, cinsel, büyülü, küfürlü kelimeler dizisi); o zaman - kodun izin verdiği sözde sözlere söz eylemlerinde izin verilir, ancak anlamları şu anda belirli bir kültür için dayanılmazdır: sonuçta, bu durumda mecazi bir dönüş veya bükülme imkansızdır, çünkü anlam kendisi bir sansür nesnesi haline gelir. Son olarak, dışlanan dilin dördüncü bir biçimi vardır: bu, görünüşe göre tanınan bir dil koduna karşılık gelen bir kelimenin, anahtarı bu kelimenin kendisinde verilen başka bir kodla ilişkili olduğu gerçeğinden oluşur; böylece sözcük kendi içinde ikiye ayrılır -söylediğini söyler, ama söylediğini sözcükler olmadan söyleyen sessiz bir fazlalığı ve bunu söylediği kodu ona göre ekler. Bu durumda, bir şifre dilinden değil, yapısal olarak ezoterik bir dilden bahsediyoruz. Yani, yasak bir anlamı gizleyerek iletişim kurmaz ; hemen konuşmanın esas mesafesine girer. Onu içeriden ve belki de sonsuza dek mahveden bir mesafe. Bu durumda böyle bir dilde söylenenlerin ne önemi var, onda hangi anlamlar açığa çıkıyor? Sözün tam da böylesine karanlık ve merkezi bir özgürleşmesine, umutsuz kaynağa doğru kontrolsüz kaçışına izin verilemez.

yakın gelecekte bir kültür. Anlamına göre değil, sözel konusuna göre değil, böyle bir kelime suç teşkil edecek, suç teşkil edecek - tam da oyunu ihlal olacaktır.

Herhangi bir kültürün, ne olursa olsun, bilmesi, uygulaması ve hoş görmesi (belirli bir dereceye kadar), ancak aynı zamanda bu dört tür kelime yasağını bastırması ve dışlaması çok muhtemeldir.

Batı tarihinde, delilik deneyimi uzun süredir bu çizgide ilerlemektedir. Gerçekte, delilik uzun zamandan beri bizim için belirlemesi oldukça güç olan çok karanlık bir yer işgal etmiştir: sözün yasaklanması ile eylemin yasaklanması arasında konumlanmıştır. Rönesans'a kadar süren delilik dünyasını fiilen organize eden futor-inanitas çiftinin açıklayıcı önemi buradan gelir. Büyük Hapis Çağı (17. yüzyılda şehir barınaklarının yaratılması, Charenton, Saint-Lazare) deliliğin saçmalık alanına aktarılmasına işaret eder: delilik yasak eylemlerle yalnızca ahlaki yakınlıkla ilişkilendirilir (bu cinsel yasaklarla temel ilişkileri korur), ancak dilsel yasaklar alanı tarafından koklanır ; klasik çağın hapsedilmesi, düşünce ve söz özgürlükçülerini, inatçı kirlilik ve kafirleri, kafirleri, büyücüleri, simyacıları - tek kelimeyle, mantıksızlığın sözel ve yasak dünyasına ait olan her şeyi aynı duvarlar içine kapatır; delilik dışlanmış bir dildir; bu, dil kodunun aksine, anlamsız sözcükleri (“deli”, “akılsız”, “deli”) veya kutsallaştırılmış sözleri (“takıntılı”, “şiddetli”) veya yasaklanmış kelimelerle dolu kelimeleri telaffuz eden dildir. anlam (" çapkınlar", "kötü"). Reform

Pinel, bu deliliği bastırma sisteminde yasak bir kelime kadar bir değişiklik değil, onun gözle görülür tamamlanmasıdır.

Sistemin gerçek boyutunu Freud'a borçluyuz: Onun sayesinde delilik, yukarıda sözünü ettiğimiz dil yasağının son biçimine taşınmıştır. O zaman delilik kelimenin günahı, küfürlü konuşma ya da yasaklanmış bir anlam olmaktan çıktı (ve bu yüzden psiko-

142

143

analiz, Freud'un kendi ketlemelerinin büyük bir kaldırması olarak ortaya çıkıyor); delilik şimdi, söylediğinin ötesinde başka bir şey söyleyen, kendi kendini kuşatan bir sözcük olarak vücut bulmuştur: tek şifresi yalnızca kendisinin olabileceği şey - bu, isterseniz, ezoterik bir dildir ve temeli gizlidir. sonunda bu karşılıklı imadan başka bir şey söylemez .

Bu nedenle, Freud'un düşüncesi hak ettiği şekilde ele alınmalıdır: Deliliğin günlük dille iletişim kuran bir anlamlar zinciri tarafından yakalandığını söylemez, böylece psikolojik söz dağarcığına içkin olan günlük kabalıkla delilik hakkında konuşulmasına izin verir. Avrupa'nın delilik deneyimini bu feci, her zaman ihlal eden alana kaydırır (bu nedenle yine yasaklanmıştır, ancak bu sefer özel bir şekilde): karşılıklı olarak kendilerini ima eden, yani konuşmalarında dile getiren dillerin bu alanı sadece onu söyledikleri dil. Freud, anlamın kayıp kimliğini keşfetmedi; diğerlerinden kesinlikle farklı olan çarpıcı bir gösteren figürünün ana hatlarını çizmiştir. Onun düşüncesini, yüzyılımızda (zavallı) "insan bilimleri" ve onların aseksüel birliği adına kapsanan tüm sözde-psikolojik yorumlardan koruması gereken şey buydu.

Bu nedenle delilik gizli bir anlam hilesi olarak değil, keyifli bir anlam deposu olarak ortaya çıktı. Ama aynı zamanda, "depo" sözcüğü tam anlamıyla anlaşılmalıdır: bir tür talep kadar değil, ama ve çok daha büyük ölçüde, anlamı tutan ve askıya alan bir figür, belirli bir boşluk oluşturur. orada bir anlamın orada bir yer bulması ya da bir başkası ya da nihayet bir üçüncüsü - ve böylece, belki de sonsuza dek - yer bulma olasılığı henüz gerçekleşmemiş olarak ortaya çıkar. Delilik , birbirini ima eden dil ve konuşmanın birbirinden oluştuğu boşluğu belirleyen ve açığa çıkaran bu depolama boşluklarını açar ve

144

şimdiye kadar aralarındaki bu sessiz ilişkiden başka bir şey söylemezler. Freud'dan bu yana, Batı deliliği dilbilimsel karakterini yitirdi, çünkü çifte bir dil (yalnızca konuşmasında var olan bir dil, yalnızca kendi dilini konuşan bir konuşma) - yani, katı bir dil kalıbı olan bir dil matrisi haline geldi. his, hiçbir şey söylemez. Hiçbir şey söylemeyen, hiçbir şey yaratmayan, hiçbir yaratım yaratmayan bir konuşma kıvrımı.

Bir şekilde Freud'a haraç ödemek gerekecek: o, yüzyıllar boyunca tam olarak dil olan deliliği konuşturmadı (dil hariç, geveze kibir, zihnin düşünceli sessizliğini görünmez bir şekilde sınırlayan konuşma); tersine, deliliğin irrasyonel Logos'unu tüketti; onu kuruttu; delilik sözlerini kaynağına - hiçbir şeyin söylenmediği bu beyaz kendini ima alanına geri döndürdü.

Bugün olup bitenlere hâlâ belirsiz bir ışık düşüyor; ancak dilimizde nasıl garip bir hareketin ortaya çıktığını görebiliriz. Edebiyat (kuşkusuz Mallarmé'den başlayarak) yavaş yavaş kendisi, konuşmasının -söylediği şeyle aynı anda ve aynı hareket içinde- konuşma olarak deşifre edilebileceği bir dili dile getirdiği bir dil haline gelir. Mallarme'den önce, yazar konuşmasını belirli bir dil içinde kurmuştur: bu nedenle edebi bir eser, diğer tüm dillerde ortak bir doğaya, Retorik, Olay örgüsü, İmgeler gibi neredeyse aynı işaretlere (kuşkusuz görkemliydiler) sahipti . 19. yüzyılın sonunda, edebi bir eser, deşifre etme ilkesini kendi içinde kaydeden bir konuşma haline geldi; ya da her halükarda, -her cümlesinde, her bir kelimesinde- yine de (haklı olarak) ait olduğu dilin değerlerini ve anlamlarını egemen bir şekilde değiştirme yeteneğini varsaymıştır; tam da modern yazı jestinde dilin gücünü askıya aldı.

Bu ikincil dillere (genellikle eleştiri adı verilen) duyulan ihtiyaç buradan gelir: artık işlev görmezler.

145

edebiyata dışsal eklemeler olarak kabul edilirler (değerlendirmeler, yargılar, dolayımlar, eser arasında kurulması gerekli görülen bağlantılar, eserin yaratılmasının psikolojik gizemine atıfta bulunulması ve okuma ediminde tüketilmesi); bundan böyle edebiyatın tam kalbinde, kendi dilinde kurduğu boşlukta yer alırlar ; zorunlu olarak eksik olan, konuşmanın kendi diline indirgendiği ve dilin konuşma tarafından kurulduğu zorunlu bir hareket oluştururlar.

Nihayet çıplak psikolojik ilişki anlamında hiçbir şekilde anlaşılamayan bu garip delilik ve edebiyat mahallesi de buradan geliyor. Kendi üzerine bindirildiği için kendini susturan bir dil olarak ifşa edilen delilik, herhangi bir yaradılışı (ya da dehanın ya da talihin yardımıyla bir yaratım haline gelebilecek hiçbir şeyi) ne açığa çıkarabilir ne de ona söz verebilir; bu yaratılışın geldiği boşluğu, yani sürekli olarak yok olduğu, hiçbir zaman orada olmadığı için asla bulunamayacağı yeri ifade eder. Orada - bu solgun bölgede, bu temel sığınakta

- yaratılış ve deliliğin ikiz uyumsuzluğu açığa çıkar; karşılıklı olasılıklarının ve karşılıklı dışlanmalarının kör noktasıdır.

Ancak Roussel ve Artaud'dan başlayarak edebiyatın dili de buraya yaklaşır. Ama ona söylemesi gereken bir şeymiş gibi yaklaşmaz. Edebiyat dilinin, onu anlamlı kılan yapılarla değil, söyledikleriyle tanımlanmadığını fark etmenin zamanı geldi. Kendi varlığı vardır ve onu bu varlık hakkında sorgulamak gerekir. Şimdi ne var? Kuşkusuz kendini ima etme, dualite ve içine girdiği boşlukla ilgilenen bir şeydir. Bu anlamda edebiyatın özü, kendisini Mallarmé'den üretip bize indikçe, Freud sayesinde delilik deneyiminin gerçekleştiği bu bölgeye ulaşır.

Benim gözümde, gerçekten hangi kültür olduğunu bilmiyorum - ama belki zaten çok yakındır - daha yakın olanlar olacağız

146

Henüz kimsenin gerçekten söylemediği bu iki tümceye, ünlü "yalan söylüyorum" kadar çelişkili ve imkansız olan bu iki tümceye geldik, her ikisi de aynı boş öz-göndergeyi ifade eden tümceler: "Yazıyorum" ve "Ben " deliriyorum." O zaman "Ben deliyim" veya "Ben bir canavarım" veya "Ben bir tanrıyım" veya "Ben bir maymunum" veya "Ben gerçeğim" ifadesine yaklaşan binlerce başka kültürle birlikte anlayacağız . XIX yüzyıldaydı. yüzyılda Freud'a kadar. Ve eğer bu kültürün tarih zevki varsa, Nietzsche'nin çıldırdığını ve kendisinin gerçek olduğunu (neden bu kadar akıllıyım, neden bu kadar zekiyim, neden bu kadar iyi kitaplar yazıyorum) ilan ettiğini (bu 1887'deydi) hatırlayacaktır. neden ben bir kayayım); ve elli yıl sonra, intiharının arifesinde Roussel, deliliğine ve yazma tekniğine benzer bir anlatı olan Kitaplarımdan Bazılarını Nasıl Yazdım? Ve hiç şüphesiz , bir çığlık olarak reddedilen şey ile şarkı olarak dinlenileni yemek arasındaki böylesine garip bir ilişkiyi nasıl anladığımızı merak edeceklerdir .

Bununla birlikte, böyle bir değişikliğin sürpriz olmaması mümkündür. Uyumsuzluğu tarihimiz tarafından belirlenmiş olan bu iki dilin (deliliğin dili ve edebiyat dili) nasıl iletildiğine bugün şaşıran bizleriz. 17. yüzyıldan beri, delilik ve akıl hastalığı, dışlanan dillerin aynı alanını (genel olarak saçmalık alanını) işgal etti. Başka bir dışlanmış dil alanına (sınırlanmış, kutsanmış, zorlu, yetiştirilmiş, yararsız ve ihlal edici bir Kıvrımla kendi üzerine dönmüş, edebiyat denilen alem) giren delilik, -seçilen perspektife göre- eski veya yeni durumundan kurtulur. akıl hastalığı ile akrabalık.

İkincisi hiç şüphesiz teknik olarak giderek daha fazla kontrol edilen bir alana geçecektir: kliniklerde farmakoloji, isyankarların odalarını çoktan sakin akvaryumlara dönüştürmüştür. Ancak bu dönüşümlerin yanı sıra ve açıkça garip olan nedenlerle (en azından modern 147

bakış) bir sonuç gelir: delilik ve akıl hastalığı, aynı antropolojik birime ait olduklarını örter. Bu birimin kendisi, bu geçici varsayım olan kişiyle birlikte kaybolur. Delilik - hastalığın lirik halesi - yavaş yavaş kayboluyor. Ve patolojik olandan uzakta, henüz hiçbir şey söylemeden eğildiği dil tarafında, düşüncemizin tehlikede olduğu bir deneyim doğar; zaten aşikar ama tamamen boş kaçınılmazlığın henüz bir adı yok.

ANORMAL

(alıntılar)

L.V. Shestakov

Bugün anomali bölgesinin 19. yüzyılda işlediği şekliyle analizine başlamak istiyorum. Size bu alanın üç elementten oluştuğunu göstermeye çalışacağım. Bu üç unsur öne çıkıyor, 18. yüzyıldan beri tanımlanıyor ve kendi yöntemleriyle 19. yüzyılın başlangıcını işaret ederek, onları yavaş yavaş kucaklayacak, işgal edecek, bir anlamda sömürgeleştirecek ve sonunda emecek bir anomali alanı oluşturuyor. Bu üç unsur, esasen, anomali sorununun adım adım ortaya çıktığı üç figür veya isterseniz üç dairedir.

Bu figürlerden ilki, benim "insan canavarı" diyeceğim şeydir. İnsan canavarın referans alanı elbette kanundur. Canavar kavramı, özünde hukuki bir kavramdır, kelimenin en geniş anlamıyla elbette; canavar, varlığı ve görünümüyle yalnızca toplum yasalarını değil, aynı zamanda doğa yasalarını da ihlal etmesi gerçeğiyle belirlenir. Bu iki düzeyde, varlığıyla yasaların ihlalini temsil eder. Böylece canavarın menşe alanı “hukuki-biyolojik” denilebilecek bir alandır. Üstelik bu boşlukta

148

canavar hem aşırı hem de son derece nadir görünüyor. O sınırdır, yasanın sapkınlık noktasıdır ve aynı zamanda o, yalnızca aşırı durumlarda, tam olarak aşırı durumlarda bulunan istisnadır. Şöyle söyleyelim: Bir canavar, imkansız ile yasak olanın birleşimidir.

Bu anormal insandan sonra bile anormal insan figürünün peşine düşmeye devam eden -bu nedenle bu konuya biraz sonra değinmek istiyorum- devam eden bir takım muğlaklıkların nedeni budur. 18. yüzyıl, küçültülmüş bir biçimde yeniden üretildi, canavarın özelliklerini benimsedi ve bir anlamda özümsedi. Evet, canavar yasalara aykırı. O bir ihlastır ve had safhaya ulaşmış bir ihlâstır. Bununla birlikte, bir ihlal (deyim yerindeyse ham, işlenmemiş ihlal) olması, yasadan meşru bir yanıt olacak bir yanıt ortaya çıkarmaz. Şunu söyleyebiliriz: Bir canavarın gücü, gözdağı verme yeteneği, kanunu çiğneyerek aynı zamanda kanunu konuşma gücünden mahrum bırakmasına dayanır. Yasayı çiğneyerek oyalıyor. Canavarın tam da varlığı gereği yasayı çiğnediği anda, aslında yasanın kendi başına yanıtına değil, tamamen farklı bir şeye neden olur: şiddet, onu basitçe sona erdirme girişimleri veya tıbbi bakım veya sadece yazık Canavarın varlığı hukuk için bir tehdit oluştursa da kanun dışında herkes bu tehdide karşılık verir. Canavar, otomatik olarak kanun dışı bir ihlaldir ve bu, ilk belirsizliklerden biridir. İkinci belirsizlik, canavarın bir şekilde kendiliğinden, temel ama tam da bu nedenle doğal olmayanın doğal biçimi olmasıdır. Bu, doğanın oyununun yarattığı abartılı bir model, her türlü küçük sapmanın görsel bir şeklidir. Ve bu anlamda, canavarın tüm küçük ihlallerin büyütülmüş bir modeli olduğunu söyleyebiliriz. Bu, bir pazarlık kozu şeklinde dolaşan her türlü anormallik biçimi için anlaşılır bir ilkedir. Küçük anormalliklerin, küçük sapmaların, küçük kaymaların ardında bir canavarlık zemini aramak: Bu sorun 19. yüzyıl boyunca kendini yeniden ortaya koyacaktır.

149

yüzyıl. Bu soru, Lombroso tarafından suçlularla karşı karşıya kalınarak gündeme getirilecek.

Küçük hırsızın arkasında hangi büyük doğal canavar beliriyor? Paradoksal olarak, canavar, aşırı konumuna rağmen, hem imkansız hem de yasak olmasına rağmen, anlaşılır bir ilke olarak ortaya çıkıyor. Dahası, bu anlaşılır ilke baştan sona totolojik bir ilkedir, çünkü kendisini bir canavar olarak ortaya koyan, kendisinden çıkarılabilecek tüm sapmaları kendisi tarafından anlaşılmaz kalarak açıklayan canavardır. Ve böylece anomalinin tüm analizlerinin arkasında bulunan bu totolojik anlaşılırlık, bu kendine gönderme yapan açıklayıcı ilkedir .

18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında yüksek sesle kendini ilan eden canavar kavramıyla ilgili bu muğlaklıklar, yumuşatılmış, susturulmuş, ancak yine de gerçekten aktif olmasına rağmen, tüm anomali sorunlarında ve tüm adli ve adli tıpta oldukça geçerli buluyoruz. 19. yüzyılda anomali ile ilgili uygulanan tıbbi teknikler . Kısacası, anormal (ve 19. yüzyılın sonuna kadar ve hatta muhtemelen 20. yüzyıla kadar) esasen önemsiz, bayağılaştırılmış bir canavardır. Anormal, uzun süre bir tür gri canavar olarak kalacak. Ve kısaca incelemek istediğim ilk rakam bu.

Daha sonra döneceğim ve anomali ve anormal bireyin soykütüğünde de yer alan ikinci figür, "düzeltilebilir birey" figürü olarak adlandırılabilecek figürdür. Bu, canavardan biraz sonra 18. yüzyılda açıkça ortaya çıkan ve göreceğiniz gibi çok derin bir soyağacına sahip başka bir karakter. Nitekim ıslah edilebilir birey, özellikle 17. ve 18. yüzyıl klasik çağının karakteristik özelliği olan bir bireydir. Referans alanı açıkça bir canavarınkinden daha dar. Canavarın referans alanı doğa ve toplumdur, bütünlükleri içinde dünyanın kanunlarıdır; canavar - kozmolojik (veya anti-kozmolojik)

150

yaratık. Islah edilmiş bireyin referans alanı çok daha dardır: içsel gücü veya ekonomik düzeni içinde ailedir veya en fazla, ona bitişik veya onu destekleyen kurumlarla ilişkili olarak ailedir. Düzeltilebilir birey o oyunda, o çatışmada, aile ile okul, atölye, sokak, mahalle, mahalle, polis vs. arasındaki o destek sisteminde ortaya çıkar. Bu çerçeve, düzeltilen kişinin göründüğü alanı oluşturur.

Ancak bu düzeltilebilir bireyin canavardan bir farkı daha vardır: dağıtım sıklığı çok daha yüksektir. Bir canavar, tanımı gereği bir istisnadır; düzeltilebilir birey yaygın bir olgudur. O kadar sıradan ki -ve bu onun ilk paradoksu- düzensizliği içinde deyim yerindeyse düzenli olma eğiliminde. Bu da sadece 18. yüzyılda değil, çok sonraları da anormal insan sorunsalında karşılaştığımız bir dizi muğlaklığa yol açar. Öncelikle şu önemli: Düzeltilebilir birey çok yaygın olduğu için, kurala çok yakın olduğu için, onu belirlemek her zaman çok zordur. Bir yandan, bu bir tür aile, günlük gerçeklik, bunun sonucunda böyle bir bireyin hemen tanınması kolaydır ve onu tanımak için hiçbir kanıt gerekmez - o çok yaygındır. Kanıt olmadığı için, bireyin iflah olmaz olduğunu fiilen göstermenin bir yolu yoktur. Beceriksizliğin tam eşiğinde. Hakkında delil toplanmasına gerek yoktur ve mahkum edilemez. Bu birinci belirsizlik.

Düzeltilebilir olanın ikinci belirsizliği, düzeltmeye tabi tutulan kişinin, onu düzeltmeye çalıştıkları tüm teknikler, tüm prosedürler, tüm günlük ve aile içi ehlileştirme önlemleri işe yaramadığı sürece düzeltmeye tabi olduğu gerçeğinde yatmaktadır. yürürlüğe girmez. Düzeltilebilir bir bireyin, düzeltilemez olduğu gerçeğiyle belirlendiği sonucu çıkar. Ve yine de, paradoksal olarak, bu düzelmez, çünkü o düzelmez,

151

kendi üzerine bir dizi özel müdahale getirir - günlük ve aile içi düzeyi evcilleştirme ve düzeltme teknikleriyle sınırlı olmayan bir dizi müdahale, yani bazı yeni yeniden eğitim teknolojileri, ek düzeltme . Sonuç olarak , bu bireyin etrafında belirli bir düzeltilemezlik ve düzeltilebilirlik etkileşimi ağı iç içe geçmiştir . 19. yüzyılda daha sonra anormal bir bireyin ortaya çıkacağı düzeltilebilir bir düzelmezlik ekseni özetlenmiştir. Diğer eksen, düzeltilemezlik ekseni, on dokuzuncu yüzyılda şekillenecek olan tüm özel anormal kurumların mihveri haline gelecektir. Gri ya da önemsiz bir canavar olan on dokuzuncu yüzyıl anormali, aynı zamanda düzeltilemez, düzeltici mekanizmanın merkezine yerleştirilmiş olan düzeltilemez. Ve anormal on dokuzuncu yüzyılın ikinci atasıyla kimin şahsında karşı karşıyayız.

Üçüncü atası "masturbator" dur. Masturbator, çocuk masturbator, köken alanı aile olan, 19. yüzyılın (hatta 18. yüzyılın sonlarına ait olmasına rağmen) tamamen yeni bir figürüdür. Ailenin kendisinden daha dar bir şey bile söylenebilir: Mastürbasyon yapan çocuğun gönderge alanı artık canavarda olduğu gibi doğa ve toplum değildir, ıslah edilmiş bireyde olduğu gibi aile ve çevresi de değildir. Bu sefer çok daha dar bir alan. Bu bir oda, bir yatak, bir beden; onlar ebeveyn, sürekli tanık, erkek ve kız kardeşlerdir; son olarak, bu bir doktor - bireyin ve vücudunun etrafındaki bütün bir mikro hücre.

18. yüzyılın sonunda ortaya çıkan bu masturbator figürü, canavar ve düzeltilemez düzeltilebilir ile karşılaştırıldığında bir dizi ayırt edici özelliğe sahiptir. Bunlardan ilki, 18. yüzyılın düşünce, bilgi ve pedagojik tekniklerinde masturbator doğuştan gelir ve olağandışı değil, bireyin sık sık ortaya çıkan bir olgusu olarak görünür. Neredeyse evrensel bir birey olarak görünür. Bununla birlikte, bu tamamen evrensel bir bireydir, yani evrensel olarak tanınan bu mastürbasyon uygulaması aynı zamanda kapalı kabul edilir veya tanınmaz.

152

kimsenin bahsetmediği, kimsenin bilmediği, sırrı asla ağızdan ağza geçmeyen benimki. Mastürbasyon, kimsenin kimseyle paylaşmadığı evrensel, paylaşılan bir sırdır. Bu herkesin sakladığı bir sırdır, özbilince ve ana akım söyleme asla girmeyen bir sırdır (tüm bunlara daha sonra döneceğiz) ve bunun genel formülü şu şekildedir (Mastürbasyonla ilgili kelimeleri sadece biraz değiştireceğim) 18. yüzyılın sonlarına ait kitaplar): "Neredeyse hiç kimse bunu neredeyse herkesin yaptığını bilmiyor." Ve bu noktada, on dokuzuncu yüzyılın bilgi ve antropolojik tekniklerinin örgütlenmesinde kesinlikle yeni bir şey var. Yarı evrenselliği içinde, herkes tarafından paylaşılan ve kimse tarafından verilmeyen bu sır, neredeyse tüm olası kötülüklerin olası ve hatta belki de gerçek kökü olarak ortaya çıkıyor. O, bedensel, sinirsel ve zihinsel hastalıkların tüm çeşitliliğini, tüm cephaneliğini ekleyebileceğiniz (ve 18. yüzyılın doktorlarının hemen ekleyebileceği) bir tür çok değerlikli nedendir. 18. yüzyılın sonlarının patolojisinde, bunun şu veya bu çeşidine, yani cinsel etiyolojiye dayanamayacak tek bir hastalık yoktur. Yani hemen hemen herkeste bulunan bu neredeyse evrensel ilke, aynı zamanda doğanın en ciddi ihlalinin açıklayıcı ilkesidir; bu, patolojik özelliğin açıklayıcı ilkesidir. Herkes mastürbasyon yapar - ve bu, bazılarının başka hiç kimsede olmayan ciddi hastalıklara yatkın olduğunu açıklar. Cinsellik ve cinsel anomalilere uygulanan bu etiyolojik paradoksla 19. ve 20. yüzyıllarda buluşacağız. Bunda şaşırtıcı bir şey yok. Bu paradoksun ve bu genel analiz biçiminin daha 18. yüzyılın son yıllarında formüle edilmiş ve aksiyomatik olarak formüle edilmiş olması şaşırtıcıdır.

Bu anormallik arkeolojisini yerelleştirmek için sanırım şunu söyleyebiliriz: 19. yüzyıl delisi şu üç kişinin varisidir: canavar, iflah olmaz ve masturbator. 19. yüzyılın anormal bireyi ve hatta daha sonraları, çok daha sonraları çevrede fark edilecektir.

153

tıbbi ve adli pratiği, bilgi ve kurumlarda, canavarlığın bu her zamankinden daha bastırılmış ve algılanamaz mührü, bu düzeltilebilir ve ıslah aparatları tarafından giderek daha yakından çevrelenen bu düzeltilemezlik. Ve son olarak, en kötü hastalıkların genel evrensel etiyolojisi olan bu genel ve özel sır tarafından işaretlenecektir. Bu nedenle, anormal bireyin soyağacı bizi üç figüre götürür: canavar, tedavi edilebilir ve onanist.

* * *

Şimdi, canavarı incelemeye geçmeden önce birkaç açıklama yapmak istiyorum. Birincisi aşağıdakilerle ilgilidir. Elbette 18. yüzyılda özelliklerini size gösterdiğim üç figür birbirleriyle iletişim kurar, çok hızlı bir şekilde iletişime girer, daha 18. yüzyılın ikinci yarısında. Örneğin, önceki dönemler tarafından genel olarak bilinmeyen bir figürün - cinsel bir canavar figürü - nasıl göründüğü açıkça görülebilir. Bireysel canavar figürlerinin ve cinsel açıdan anormal olanın nasıl etkileşime girdiği açıkça görülmektedir. Sonuçta, mastürbasyon sadece en kötü hastalıklara değil, aynı zamanda en ciddi bedensel kusurlara ve en şiddetli davranışsal sapmalara da neden olabilir. Aynı zamanda, 18. yüzyılın aynı sonunda, tüm ıslah kurumları, iflah olmaz sorununun özü olarak cinsellik ve mastürbasyona artan bir ilgi gösteriyor. Diğer bir deyişle, canavar, iflah olmaz ve masturbator, bazı özelliklerini hemen değiş tokuş etmeye başlayan ve sınırları iç içe geçmeye başlayan karakterlerdir. Ama inanıyorum ki -ve vurgulamak istediğim önemli noktalardan biri de budur- bu üç figür 18. yüzyılın sonu ve 19. yüzyılın başına kadar hala birbirinden tamamen ayrı ve ayrı varlıklarını sürdürmektedir. İnsan anormallikleri teknolojisi, anormal bireylerin teknolojisi olarak adlandırılabilecek şeyin ortaya çıkışının düğümü, tam olarak ne zaman bağlanacak?

düzenli ağ kurulduğunda

154

bu üç figürün birleştirileceği veya en azından ortak bir düzenli tutumlar sisteminde kavranacağı bilgi ve güç. İşte tam da bu anda, ancak bu anda, anormallikler alanı gerçekten oluşur; burada hem canavarın muğlaklıklarını, hem de iflah olmazın muğlaklıklarını, hem de mastürbasyoncunun muğlaklıklarını buluruz; ve biraz daha az düzenli alan. Ama ondan önce, başladığım çağda (18. yüzyılın sonu ve 19. yüzyılın başı), bu üç figür bana öyle geliyor ki ayrı kalıyor. İlişkili oldukları iktidar sistemleri ve bilgi sistemleri birbirinden ayrıldığı sürece tam olarak bölünmüş durumda kalırlar.

Böylece canavar, genel olarak siyasi-yargısal güçler çemberi olarak tanımlanabilecek şeye karşılık gelir. Ve 18. yüzyılın sonunda, bu siyasi ve adli otoritelerin dönüşümü ile birlikte figürü rafine edildi, hatta dönüştürüldü. Ailenin işlevleri yeniden yapılandırıldıkça ve disiplin teknikleri geliştikçe, düzeltilemez olan tanımlanır, çizilir, dönüştürülür ve rafine edilir. Masturbator'a gelince, o da bireylerin bedenlerine bağlı güçlerin yeniden dağılımı sırasında ortaya çıkar ve çizilir. Elbette bu iktidar örnekleri birbirinden bağımsız değildir, ancak ortak bir işleyiş biçimi izlemezler. Onları birleştirebilecek, her birinin farklı işleyişini ima edecek hiçbir güç teknolojisi yoktur. Sanırım bu yüzden bu üç figürle ayrı ayrı karşılaşıyoruz. İlişkilendirildikleri bilgi örnekleri de aynı ölçüde ayrıdır. Canavar, kasıtlı olarak türler, cinsler, krallıklar vb. arasındaki mutlak ve aşılmaz fark etrafında odaklanan doğa tarihine karşılık gelir. Düzeltilemez, zaman içinde yavaş yavaş biriken bilgi türüne karşılık gelir.

18. yüzyıl boyunca: bu, pedagojik teknikleri, toplu eğitim tekniklerini ve becerilerin oluşumunu üreten bilgidir. Son olarak, masturbator oldukça geç, 18. yüzyılın son yıllarında ortaya çıkıyor ve ortaya çıkan cinsellik biyolojisi ile bağıntılı.

155

aslında bilimsel uyumu ancak 1820-1830'da kazanacak. Bu nedenle, 19. yüzyılın bir iktidar ve bilgi tekniği olarak anomaliye ilişkin kontrol önlemlerinin organizasyonu, 18. yüzyılda ayrı ayrı hareket eden bu bilgi ve iktidar örneklerini organize etmek, kodlamak ve birbirleriyle eşleştirmek zorunda kalacaktır. .

Bir not daha: 19. yüzyıl boyunca kendini hissettiren ve üç figürümüzün hiyerarşisini yavaş yavaş alt üst eden tarihsel önyargıyı açıkça görebiliyorum. Sonunda, ya da en azından 18. yüzyıl boyunca, 19. yüzyıl başlarının fıkhında hakim olacak, kendini (ve ne kadar yüksek sesle!) öne sürecek en önemli figür, şüphesiz canavar figürüdür. Sorun olan canavardır, hem tıp hem de yargı sistemlerini harekete geçiren canavardır. 1820-1830 yılları arasında iç içe geçen canavarın etrafındadır. Celeste, Henriette Cornier , Leger, Papavoine vb. İktidar örneklerinin ve bilgi alanının bozulmasına ve yeniden düzenlenmesine neden olan ana figür canavardır. Sonra yavaş yavaş daha mütevazı, bastırılmış bir figür ortaya çıkıyor, bilimsel olarak aşırı yüklenmemiş ve otoriteye, masturbator'a veya tercih ederseniz tüm cinsel sapkınlık evrenine karşı tamamen kayıtsız görünüyor. Bu, şimdi giderek daha önemli hale geliyor. 19. yüzyılın sonunda tüm diğerlerini engelleyecek ve nihayetinde anomali ile ilgili ana sorunları harekete geçirecek olan bu figürdür.

Bu üç figürün konumu hakkında söylemek istediğim buydu. Şimdi, bundan sonraki üç-dört derste, bunların bileşimini, 18. yüzyıldan 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar, yani bu figürlerin ilk oluştuğu dönemde ve daha sonra bir problem, teknik ve anomali ile ilgili bilgiler dahilinde yeniden tanımlanır.

* * *

156

Carl Gustav Jung. Michel Foucault

Bugün canavar hakkında konuşmaya başlayacağız. Canavar tıbbi bir kavram değil, yasal bir kavramdır. Tüm canavar sorunsalının zeminini oluşturduğu açık olan Roma hukukunda, iki kategori, kesinlikle açık değilse bile, dikkatli bir şekilde ayrılmıştır: şekil bozukluğu, sakatlık, kusurluluk kategorisi (çirkin, sakatlanmış, kusurlu - portentum denen şey tam olarak buydu. veya ostentum) ve uygun canavar kategorisi . Peki bilimsel-hukuk geleneğinde canavar nedir? Bizi ilgilendiren Orta Çağ'dan 18. yüzyıla kadar canavar esasen bir melezdir. Hayvan ve insan olmak üzere iki krallığın melezi: boğa başlı bir adam, kuş bacaklı bir adam - bir canavar. Bu bir haç, iki türün bir melezi: koyun başlı bir domuz bir canavardır. İki bireyin melezidir: iki başlı ve tek gövdeli olan veya iki gövdeli ve tek başlı olan bir canavardır. Bu, iki cinsiyetin bir melezidir: aynı anda hem erkek hem de kadın olan bir canavardır. Bu, yaşam ve ölümün bir melezidir: Dünyaya yaşanmaz bir morfoloji ile gelen, ancak yine de birkaç dakika veya birkaç gün yaşayabilen bir fetüs bir canavardır. Son olarak, biçimlerin bir melezidir: Yılan gibi ne kolları ne de bacakları olmayan kişi canavardır. Sonuç olarak, doğal sınırların ihlaliyle, sınıflandırmaların ihlaliyle, tablonun ihlaliyle, masa olarak yasayla karşı karşıyayız: aslında canavarlık kavramı tam da budur. Ancak, bunun tam bir canavar tanımı olduğunu düşünmüyorum. Doğal hukukun yasal ihlali canavarlığı tanımlamak için yeterli değil - kesinlikle ortaçağ düşüncesi için yeterli değil ve kesinlikle on yedinci ve on sekizinci yüzyıl düşüncesi için yeterli değil -. Canavarlığın gerçekleşmesi için, doğal sınırın bu ihlali, kanun tablosunun bu ihlali, medeni, dini veya ilahi kanunun bazı yasaklarını ihlal etmeli veya en azından etkilemelidir. Sadece doğal olmayan kanunsuzluğun medeni, kanonik veya dini kanuna dokunduğu, ayaklar altına aldığı ve bozduğu yerde canavarlık vardır. Çarpışma noktasından geçer, kırıklar arasındaki sürtünme

157

kanun tablosu, tabiat kanunu ve Allah'ın veya toplumların koyduğu kanunun çiğnenmesi - çirkinlik ile canavarlık arasındaki fark, iki suçun bu çarpışma noktasından geçer. Sonuçta, aslında çirkinlik de doğal düzeni ayaklar altına alan bir şeydir, ancak çirkinlik canavarlık değildir, çünkü çirkinliğin medeni hukukta veya fıkıhta yeri vardır. Ne kadar çirkin olursa olsun doğaya aykırıdır, bir anlamda kanunla öngörülmüştür. Aksine, canavarlık , görünüşüyle \u200b\u200bdoğrudan şüphe uyandıran, çünkü eylemini ima etmediği için, doğanın böyle bir gözlemsizliğidir . Yasa, kendi gerekçelerini, kendi uygulamasını sormaya zorlanır - ya sessiz kalmaya ya da teslim olmaya ya da başka bir referans sistemine başvurmaya ya da bir tür vicdan muhasebesi oluşturmaya. Esasen canavar, zorunluluk yasasının doğal olmayan yasasızlığa yanıt verdiği bir safsatadır.

Öyleyse, iki alemin karışımı olan böyle bir varlığa canavar denir, çünkü aynı bireyde bir hayvan ve bir insanın varlığı fark edilirse, bunun sebebini aramak için neye atıfta bulunulur? İnsani ve ilahi kanunun ihlali, yani bir insanla bir hayvan arasında ebeveynleri tarafından işlenen zina üzerine. İki krallığın karıştığı canavar, ancak bir erkek (veya kadın) ile bir hayvan arasındaki cinsel ilişki sonucunda var olur. Ve bu temelde, medeni veya dini hukukun ihlaline yapılan bir atıf gelir. Ancak, doğal olmayan kanunsuzluğun dini veya medeni kanunun ihlaline işaret etmesi gerçeğiyle birlikte, bu dini veya medeni kanun, örneğin bir kişinin bir insan vücudu ve bir insan vücudu ile vaftiz edilip edilmeyeceği sorusuyla kanıtlandığı gibi, kendisini bir çıkmazda bulur. hayvan kafası veya tam tersi, hayvan gövdesi ve insan kafası ile. Ve kanon hukuku, birçok deformasyon, eksiklik vb. Sağlasa bile bu soruyu cevaplayamaz. Bir zamanlar doğal olmayan kanunsuzluk

158

yasal düzeni ihlal eder ve bir canavar ortaya çıkar. Ayrıca, örneğin, hukuk sorunu da dahil olmak üzere, kusurlu bir çocuğun doğumu sorununu gündeme getirir, ölüme mahkumdur, ancak birkaç dakika, saat veya gün yaşar. Bu, doğal düzenin ihlalidir, ancak aynı zamanda yasal bir bilmecedir. Hukukta, diyelim ki miras hukukunda, defalarca yorumlanmış, ancak hiçbir zaman bir çözüm bulamamış bir dizi tartışma bulacaksınız, bunların en tipik örneği budur. Bir adam karısı hamileyken ölür; “Eşimin beklediği çocuk vadesinde doğarsa, o zaman tüm servetimi miras alması gerekecek. Aksine doğmaz veya ölü doğarsa, ölü doğarsa, o zaman bunun sonucunda benim servetim aileme gidiyor.

Ama bir canavar doğarsa serveti kim alacak? Bu durumda çocuğun doğduğunu mu yoksa doğmadığını mı düşünmeliyiz? Bir canavar olan bu yaşam ve ölümün tuhaf birleşimi doğar doğmaz, kanun önünde çözümsüz bir sorun ortaya çıkar. İki başlı bir canavar veya iki gövdeli bir canavar doğduysa, onu kaç kez vaftiz etmeli - bir veya iki kez? Bir çocuğun mu yoksa iki çocuğun mu doğduğunu düşünmek gerekli midir? Biri suç işleyen siyam ikizlerinin bağlantılı olduğu hikayenin izlerini buldum (ama ne yazık ki davanın belgelerinin, yargılamaların nerede olduğunu bulamadım ve hiçbir şey onlara yol göstermiyor) karar vermek gerekirse, bir veya iki kişi idam edilmelidir. Birini idam ederseniz diğeri de ölecek ama bir masumun hayatını kurtarırsanız kardeşini sağ bırakmak zorunda kalacaksınız.

Canavarlık sorununun gerçekten devreye girdiği yer burasıdır. Bir canavar aynı zamanda biseksüel bir yaratık olabilir ve o zaman onu kimin dikkate alacağı belli değildir - bir erkek mi yoksa bir kız mı; kiminle evlenmesine izin verilip verilmeyeceği; bir dini makama sahip olup olamayacağı; dini bir san nt alıp alamayacağı. D...

159

Anlattıklarım 18. yüzyıla ait ama genel olarak bir canavarın bu doğal-yasal işleyişinin oldukça eski bir olgu olduğunu düşünüyorum. Ve hala uzun bir süre - 19. yüzyılda - kendini ilan ediyor. Size okuduğum sınavlarda karşılaştığımız, dönüşümü hesaba katarak, değişimi hesaba katmakla birlikte budur. Ama bana öyle geliyor ki, 18. yüzyılda, özel türden bir canavarla ilgili olarak, 19. yüzyıla ait yeni bir canavarlık teorisinin gelişiminin başladığını görüyoruz. Bununla birlikte, her çağda, en azından yasal ve tıbbi yansıma açısından, ayrıcalıklı canavar türlerinin olması muhtemeldir. Orta Çağ'da, elbette, bir canavar-adamdı, yani aynı anda hem insan hem de hayvan olmak üzere iki krallığın meleziydi. Bana öyle geliyor ki - ve bu daha yakından bakmaya değer - Rönesans'ta genel olarak edebiyatta, tıp ve hukuk üzerine yazılarda ve dini kitaplarda açıkça baskın bir canavarlık biçimiyle karşılaşmamıza şaşırdık. Siyam ikizleri. İkisi bir arada, iki bir eder. 16. yüzyılın sonları ve 17. yüzyılın başlarındaki yazılarda hemen hemen her zaman, çok düzenli olarak geçen çok ilginç bir referansla: bir başlı ve iki gövdeli bir birey veya bir gövdeli ve iki başlı bir birey; krallığın imajı böyledir, iki dini topluluğa bölünmüş Hıristiyanlığın imajı böyledir. Bu bağlamda, dini ve tıbbi sorunların birleştiği en ilginç tartışmalar bağlanır. Özellikle vaftiz edilen veya daha doğrusu vaftiz etmeye çalışan iki Siyamlı erkek kardeşin [rectius: kız kardeşler] öyküsünü aktarabiliriz . Biri vaftiz edildi ve diğeri vaftiz edilemeden öldü. Hararetli bir tartışma çıktı ve (vaftiz eden) Katolik rahip, "Sorun değil. Diğeri ölürse, o zaman Protestan olmak zorundaydı.” Bir de yarısı vaftizin gölgesinde kalan, diğer yarısı lanetlenmiş ve karanlığa bürünmüş Fransız krallığının bir görüntüsü var . Ve her halükarda, 16. yüzyılın sonları ve 17. yüzyılın başlarındaki yasal, tıbbi ve dini işlerde Siyam ikizlerinin sabit bir tema olması önemlidir.

160

Klasik çağda, başka bir canavar türü baskın hale gelir: hermafroditler. 18. yüzyılın sonunda ortaya çıkacak ve 19. yüzyılın başında işlev görecek olan yeni canavar figürü hermafroditlerin etrafında şekilleniyor ya da en azından şekillenmeye başlıyor. Genel olarak, Orta Çağ hakkında genellikle söylenenler - şüphesiz bu konuyu daha ayrıntılı olarak incelemeye değer olsa da - kabul edilebilir: Orta Çağ'da ve 16. yüzyıldan önce (hatta 17. yüzyılın başından önce) hermafroditler canavar olarak kabul edildiler ve infaz edildiler: yakıldılar ve küller dağıldı. Buna katılalım. Aslında, 16. yüzyılın sonunda, 1599'da, hermafrodit olarak mahkum edilen ve görünüşe göre kendisini hermafroditizminden başka hiçbir şeyle ayırt etmeyen bir hermafroditin cezalandırıldığı bir vaka buluyoruz. Bu maskesiz hermafrodit, belli bir Antida Kollas'tı. Dol şehrinde yaşıyordu ve onu muayene ettikten sonra doktorlar, bu kişinin gerçekten iki cinsiyete sahip olduğu ve bunun tek sebebinin, orijinal cinsiyetine zıt bir yenisini ekleyen Şeytan ile bir bağlantı olabileceği sonucuna vardılar. Sorgulama, Şeytan'la ilişkisi olan hermafrodit itiraf etti ve 1599'da aynı Dola'da yakıldı. Sanırım bu, bir hermafroditin hermafrodit olduğu için idam edildiği son vakalardan biri.

Ancak çok kısa bir süre sonra, Brillon'un Fransa Yüksek Mahkemeleri Sözlüğü'nde mükemmel bir şekilde sunulan ve en azından 17. yüzyıldan beri hiçbir hermafroditin hermafrodit olarak mahkum edilmediğini gösteren başka bir içtihat türüyle karşılaşıyoruz. Böyle olduğu kabul edilirse, cinsiyeti olarak kendi arasında hakim olanı seçmesi ve bu şekilde belirlenen cinsiyete göre davranması, özellikle uygun giysiler giymesi istendi; sadece adneksal cinsiyetini kullanması durumunda ceza yasalarını ihlal etmiş ve sodomitlere verilen cezayı hak etmiştir.

Gerçekten de, adneksal cinsiyetin bu kullanımında görülen hermafroditlere karşı bir dizi cümle buluyoruz. Yani Erikur, "Fransa'nın kilise kanunları" kodunda

161

1761'de [rectius: 1771] yayınlanan "Tarih", 17. yüzyılın başlarına kadar uzanan bir hikaye anlatır. Hermafrodit, erkek cinsiyetini kendisi için seçtiği ve diğer cinsiyetini başka bir erkekle ilişkisinde kullandığı için mahkum edildi ve yakıldı. 17. yüzyılın aynı başında, iki hermafrodit diri diri yakıldı ve küller, sırf birlikte yaşadıkları için rüzgara dağıldı - ve zorunluluktan (öyleyse, öyle varsayıldı) ilişkilerinde her iki cinsiyetini de kullandılar. birbirine göre.

17. yüzyıldan 18. yüzyılın sonuna kadar hermafroditlerin tarihi ilginçtir. Bu tür iki durumu anlatacağım. Biri 1614-1615'e atıfta bulunur. [rectius: 1601], diğeri 1765'te . İlk dava, zamanında “Rouen Hermafrodit” davası olarak tanındı. Vaftizde Marie Lemarcy adında biri, sonra yavaş yavaş erkek oldu, erkek kıyafetleri giymeye başladı ve üç çocuğu olan dul bir kadınla evlendi. Sonra vahiy gelir. O zamana kadar Marine Lemarcy adını taşıyan Maria Lemarcy mahkeme önüne çıkar ve ilk hakimler bir doktor, bir eczacı ve iki cerrah tarafından tıbbi muayene talep eder. İkincisi, tek bir erkek özelliği ortaya çıkarmaz. Maria Lemarsi asılmaya mahkum edilir, bedeni yakılmaya mahkum edilir, külleri rüzgara savrulur, karısına (daha doğrusu birlikte yaşadığı kadına) gelince, idama katılmaya mahkum edilir. kocası ve şehir kalesinde kırbaçlanması. Sonuç olarak ağır ceza - temyiz ve [Rouen'deki] bir yüksek mahkeme yeni bir sınav atar. Uzmanlar, erkek işaretleri olmadığı konusunda selefleriyle tamamen hemfikirdir, ancak bunlardan biri, Duval adında, onları hala bulur. Rouen mahkemesi ilginç bir karar veriyor: Kadını serbest bırakıyor, sadece erkek kıyafetleri giymesini ve "ölüm acısı altında" herhangi bir erkek ya da kadınla birlikte yaşamasını yasaklıyor. Başka bir deyişle, tüm cinsel ilişki yasağı, ancak hermafroditizm olgusu, hermafroditizmin doğası için ceza ve ayrıca sanığın baskın cinsiyeti görünüşe göre kadın olmasına rağmen bir kadınla birlikte yaşama cezası yok.

162

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

Bu dava benim için birkaç nedenden dolayı önemli görünüyor. Birincisi, iki doktor arasında bir kan davasına yol açtığı için: biri, zamanının canavarları konusunda büyük bir uzmandı ve canavarlıklar üzerine birkaç kitabın yazarıydı, adı Riolan'dı ve ikincisi, az önce bahsettiğim ünlü doktor. uzman Duval. Duval'ın muayenesi büyük ilgi görüyor, çünkü bir cinsellik kliniğinin ilk filizleri diyebileceğimiz şeyi ortaya koyuyor. Duval, saygın başhemşirelerin, doktorların ve cerrahların geleneksel muayenesinden farklı olarak bir muayene gerçekleştirir . Palpasyon da dahil olmak üzere detaylı bir analiz yapar ve en önemlisi bulunan organları raporunda detaylı olarak anlatır. İnsan vücudunun cinsel organizasyonunun genel bir biçimde değil, belirli bir vakayla ilgili klinik bir tanımla sunulduğu ilk tıbbi metinle uğraştığımızı düşünüyorum. Daha önce tıbbi söylem, cinsel organlardan yalnızca genel olarak, yani toplam yapılarından, kimseyi kastetmeden ve çok sınırlı bir kelime dağarcığı kullanarak bahsediyordu. Şimdi, tam tersine, önümüzde nesnelerin özel adlarıyla anıldığı ayrıntılı, bireysel bir betimleme vardır.

Elbette bunu yapan sadece Duval değil, cinsellikle ilgili tıbbi söylem teorisini de sağlayan odur. O söylüyor.

Aslında, üreme organlarının veya üreme organlarının daha önce tıp metinlerinde hiç isimlendirilmemesi şaşırtıcı değildir. Doktorun bu konuda konuşmaktan çekinmesi ya da konuşmaması gayet normaldi. Neden? Çünkü antik çağlardan gelen eski bir gelenektir. Ne de olsa eski zamanlarda kadınlar son derece aşağılık insanlardı. Eski kadınlar o kadar ahlaksız davrandılar ki, bilgili bir erkeğin bir kadının cinsel organları hakkında konuşmasına izin vermemesi oldukça normaldi. Ve sonra Meryem Ana, Duval'ın ifadesiyle "Kurtarıcımızı rahminde taşıyarak" ortaya çıktı. O andan itibaren "kutsal evlilik" ortaya çıktı, "şehvet durdu" ve "kadınların kötü alışkanlıkları yenildi." Nereden

163

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

bir dizi sonuca varır. Birincisi, "daha önce kadına yönelik küfürlerin ana hedefi olan rahim", artık "dünyanın en mübarek, yüce, kutsal, en saygıdeğer ve harika mabedi" olarak tanınacaktı. İkincisi, erkeklerin özelliği olan kadın rahmine eğilim, artık bir şehvet bağımlılığı değil, bir tür "bedendeki ilahi antlaşma" haline geldi. Üçüncüsü, kadının işlevi bu haliyle büyük saygı görmeye başladı. Hristiyanlığın başlangıcından beri, ev eşyalarının bakımı, korunması ve çocuklara devri ile emanet edilen kadındır. Ve işte başka bir sonuç, daha doğrusu, tüm bunlardan genel bir sonuç: Şu andan itibaren, rahim bu kutsal nesne haline geldiğinden, kadının din, evlilik ve ekonomik fayda aktarımı sistemi tarafından kutsandığı andan itibaren. , tüm bu olaylar sonucunda rahmi tanımak gerekir. Neden? Her şeyden önce, kadınları birçok azaptan kurtaracağı için ve en önemlisi, birçoğunun doğum sırasında ölmesini önlemeye yardımcı olacaktır. Son olarak ve en önemlisi, bilgi, birçok çocuğun doğumda ve hatta doğumdan önce ölmesini önlemeye yardımcı olacaktır. Ve burada Duval, elbette kesinlikle çılgın bir rakamdan alıntı yaparak şöyle diyor: Doktorların bilgisi annelerimizi düzgün bir şekilde doğurmalarına izin verecek kadar derin olsaydı, her yıl bir milyon çocuk ışığı görebilirdi. Duval, bu "utanç verici sessizlik" yüzünden kaç çocuk doğmadı, onlarla birlikte kaç anne öldü, onlarla aynı mezara yattı, diye haykırıyor Duval! Gördüğünüz gibi, 1601 yılına dayanan bu metinde, kadının dini ve ekonomik kutsallaştırılması teması ile zaten merkantilist, bir ulusun gücü ile nüfus sayısı arasındaki bağlantının tamamen ekonomik teması doğrudan bağlantılıdır. birbirleriyle. Kadınlar gebe kaldıkları için yeri doldurulamaz; çocuklar vazgeçilmezdir, çünkü nüfusu beslerler ve hiçbir "utanç verici sessizlik" kadınları ve çocukları neyin kurtaracağının bilgisine müdahale etmemelidir. Duval şöyle yazıyor: "Bu dünyanın ışığının açabileceği pek çok ruhun [...] bizden yalnızca bir beceriye ihtiyacı olduğunu anlamak için ne zulüm, ne alçaklık, ne şerefsizlik." Kelimeler yüzünden sahip olmadığımız,

"birisinin gıdıklayıcı bulduğu ve iddiaya göre yozlaştırabileceği", şüphesiz ki "bu kadar çok kötülük ve yanlış anlama göz önüne alındığında değersiz bir cevap." Bu metin bana önemli görünüyor, çünkü sadece cinsel organların tıbbi bir tanımını, belirli bir vakayla ilgili klinik bir tanımı değil, aynı zamanda cinsel organlar hakkındaki eski tıbbi sessizlik teorisini ve şimdiki zamanın teorisini de içeriyor. onlar hakkında açık bir konuşma ihtiyacı.

Şimdi bir an için parantezleri açacağım. Her yerde 16. yüzyıldan önce ve hatta 17. yüzyılın başında sözel özgürlük, özgür dil çerçevesinde cinsellikten söz edilebildiği söylenirken, klasik çağda varsayılan moda ya da herhangi bir şekilde geçmiştir. durum, metafor. Bütün bunların kesinlikle doğru ve tamamen yanlış olduğunu düşünüyorum. Genel olarak dil hakkında konuşuyorsak bu apaçık bir yalandır ve aklımızdaki söylemsel eğitim ve uygulama türlerini ayırma zahmetine girersek mutlak bir gerçektir. Edebi konuşmada, klasik çağdan bu yana, cinsellikle ilgili konuşma gerçekten de bir sansür ve yerinden etme rejimine tabi olduysa, o zaman tam tersine, tıbbi söylemde bunun tersi bir kayma meydana geldi. O zamana kadar tıbbi söylem tamamen anlaşılmazdı, bu türün açıklamasına ve tarifine kapalıydı. Ama cinsellik ya da en azından cinselliğin anatomik örgütlenmesi hakkında bilimsel bir söyleme duyulan ihtiyaç bu zamandan, yani Rouen hermafrodit vakasından itibaren ortaya çıkıyor ve aynı zamanda teorik olarak doğrulanıyor.

İşte Rouen Hermafrodit davasının öneminin bir başka nedeni daha. Hermafroditin bir canavar olduğu ifadesini açıkça duyar. Riolan'ın konuşmasında, insan ırkını erkek ve dişi olmak üzere iki cinsiyete bölen olağan düzen ve doğanın kuralına aykırı olduğu için hermafroditin bir canavar olduğunu söylediği konuşmasında mevcuttur. Bu nedenle, bir kişinin aynı anda iki cinsiyeti varsa, o düşünülmeli ve canavar olarak adlandırılmalıdır. Ama aynı zamanda, hermafrodit bir canavar olduğu için, Riol-nu'ya göre nasıl olduğunu belirlemek için araştırılmalıdır.

164

165

hangi kıyafetleri giymesi gerektiği ve eğer mümkünse kiminle evlenebileceği. Bu nedenle, bir yandan, cinsellik ve organları hakkında tıbbi bir söyleme doğrudan formüle edilmiş bir ihtiyacımız var ve diğer yandan, canavarlık olarak geleneksel hermafroditizm fikrine sahibiz, ancak canavarlık olarak, gördüğünüz gibi, bir zamanlar vazgeçilmez olan kınamadan hâlâ kaçınıyor.

Şimdi 1765: 150 yıl sonra, 18. yüzyılın sonunda, hemen hemen aynı şey. Bu, kızken vaftiz edilen Anna Granjean'ın durumudur. Bununla birlikte, yardımcı notun yazarının savunmasında belirttiği gibi, "on dört yaşındayken, bir zevk içgüdüsü onu arkadaşlarına çekti." Kendi cinsinden olan kızlara karşı duyduğu bu arzudan tedirgin olan Anna, erkek kıyafetleri giymeye karar verir, şehir değiştirir, Lyon'a yerleşir ve Françoise Lambert diye biriyle evlenir. Sonra maskesiz olarak mahkeme huzuruna çıkar. Bir cerrah tarafından muayene - ve onun bir kadın olduğu sonucuna varılır ve bu nedenle, başka bir kadınla yaşadıysa, o zaman kınanmayı hak eder. Baskın olmayan bir cinsiyet kullandı ve ilk mahkeme onu şu yazıyla demir bir tasmayla cezalandırdı: "Evlilik kutsallığını bozan kişi." Demir yaka, kırbaç ve boyunduruk. Ve yine Dauphine eyaletinin yüksek mahkemesine yapılan itiraz. Yetki alanı dışında ilan edildi, yani kadın kıyafetleri giymeyi taahhüt ederek ve hem Françoise Lambert'in hem de diğer kadınların ziyaret etmesini yasaklayarak serbest bırakıldı. Gördüğünüz gibi, adli sonuç, bu davanın kararı, Françoise Lambert'in [ rectius: Anne Grandjean] kadınlarla ve sadece kadınlarla birlikte yaşamasının yasak olması farkıyla, 1601'deki ile hemen hemen aynı. Önceki durumda bu yasak "herhangi bir" cinsiyetten tüm insanları kapsıyordu. Marina Lemarsi'ye cinsellik, cinsel ilişki yasaklandı.

1601 durumuyla neredeyse koşulsuz eşbiçimli olan bu durum,

Granjean yine de çok önemli bir evrime işaret ediyor. Şimdi - ve Riolan'da durum hâlâ böyleydi - hermafroditizm artık tıbbi söylemde cinsiyetlerin karışımı olarak tanımlanmıyor. Davanın anılarında

166

Karl Gostov Jung, Michel FOUCAULT

Yazar, Champeau tarafından yazılan ve yayınlanan Granjean, doğrudan Dictionary of Medicine'den neredeyse modern bir metne atıfta bulunur; burada uzman "Hermafrodit" makalesinde şöyle der: "Hermafroditlerle ilgili tüm bu hikayeleri peri masalı olarak görüyorum." Champo'ya ve o dönemin çoğu doktoruna göre, cinsiyetlerin karışımı olamaz, bir organizmada ve bir bireyde iki üreme sisteminin aynı anda bulunması imkansızdır. Ancak "[baskın] bir cinsiyete sahip olan, ancak üreme organları o kadar zayıf gelişmiştir ki [ne kendi içlerinde ne de kendi dışlarında] hamile kalamazlar." Bu nedenle hermafroditizm denilen şey aslında kısırlığın eşlik ettiği organların yapısının ihlalinden başka bir şey değildir. Erkek organlarına ve bazı kadın özelliklerine (ikincil cinsel özellikler diyebiliriz) sahip insanlar var ve bu insanlar, diyor Champaud, sayıca az. Bir de kadın organları ve erkeksi özellikleri, ikincil cinsel özellikleri olan insanlar, daha doğrusu kadınlar vardır; böyle, diyor Champo, çok fazla.

Ve böylece, cinsiyetlerin bir karışımı olarak, bir cinsiyeti diğerinden ayıran her şeyin alay konusu olarak canavarlık ortadan kalkar. Öte yandan, ve bu, 19. yüzyılın başında keşfedeceğimiz canavarlık kavramının gelişiminin başlangıcıdır, cinsiyetler arasında hiçbir karışım yoktur: yalnızca belirli tuhaflıklar, kusurlar, ihlaller vardır. doğa. Ve bu tuhaflıklar, yapısal kusurlar, ihlaller, doğa hataları - her durumda olabilirler - bir dizi suç eyleminin ilkesi veya nedenidir. Bahsedilen Grandjean'ın kınanması şarta bağlanmalı, Champeau'nun dediği gibi onun bir hermafrodit olmasından kaynaklanmalı. Ama sadece bir kadın olduğu için sapkın eğilimleri olduğu için - kadınları seviyor ve bu canavarlık, doğal değil, davranışsal, ceza gerektirmeli. Böylece, canavarlık artık doğası gereği ayrılması gerekenlerin uygunsuz bir karışımı değildir. Bu sadece bir düzensizlik, hafif bir sapma, yine de gerçeği, yani doğal olanı belirleyebilir,

167

canavarlık Ve Champo şöyle diyor: "Öyleyse neden - her şeyden önce sıradan kadınlar olan - bu sözde cinsiyet kombinasyonundaki şehvetli kadınlardan şüpheleniyorsunuz ve suç teşkil eden sefahat eğilimlerini, doğası gereği cinsiyetlerine uygulanan ilk etkiye göre yazıyorsunuz? ? Bu, insanlık derecesini lekeleyen, diğer insanlarla hayvani tutkularını tatmin etmek adına doğal birliği reddeden bu adamların korkunç suçlarını affetmek anlamına gelir. Birisi kadınların yanında soğuk hissettiklerini ve nedenini bilmedikleri zevk içgüdüsünün iradeleri dışında onları cinsiyetlerine çektiğini söyleyecektir. Ama bu mantıkla ikna olabilenin vay haline.”

Bu hikayeden, hermafrodit canavarlığının doğal-yasal düğümünün nasıl çözüldüğü görülebilir. Basit bir kusurun, bir sapmanın (önceden söyleyebileceğimiz gibi somatik bir anormallik) arka planına karşı, artık doğal-yasal değil, ahlaki-yasal bir canavarlık fikri vardır ; doğanın canavarlığının yerini davranış canavarlığı alır. Sonunda kendini duyuran ve Grandjean davası etrafındaki tartışmanın merkezi haline gelen, davranışın bu ucubeliği temasıydı. Anne Grandjean'ın avukatı, Vermeil'in avukatı (o sırada ceza mahkemesi avukat sağlamadığı için onu savunmadı, ancak savunmasında bir konuşma yayınladı), doktorların oybirliğiyle kabul edilen görüşünün aksine, bir davanın önemi konusunda ısrar etti. organik kusur. Doktorların aksine Vermeil,

Anna Granjean'ın cinsiyet karışımı, yani gerçek hermafroditizmi var. Çünkü bu şekilde onu, hermafroditizmi canavarca bir şey olarak görmeyi reddeden, onda cinsiyetlerin gerçek bir karışımını görmeyi reddeden doktorlar tarafından kınandığı ahlaki canavarlık suçundan kurtarabilirdi. Hatta bu, aslında böyle olduğunun kanıtı olarak görülüyordu. Anna Grandjean'ı savunmak için, birlikte yaşadığı kadına hitaben kendi adıyla bir aşk şiiri yayınlandı ve dağıtıldı. Ne yazık ki - ve kesinlikle - bu şiir geçerli değil.

168

Anna Granjean'a aittir. Bu uzun ve ayrıntılı bir makale, bence tüm anlamı, sanığın savunucularını desteklemek için birlikte yaşadığı kadın için yaşadığı duygunun tamamen doğal olduğunu ve canavarca olmadığını göstererek tükendi. his.

Öyle ya da böyle, 1601 ve 1765'te Rouen ve Lyon'da meydana gelen birinci ve ikinci vakaları karşılaştırırken, bir değişikliğin nasıl planlandığı açıkça görülüyor - eski kategoriyi aktaran bir tür ahlaki, davranışsal canavarlık izolasyonu canavarın somatik ve doğal düzensizlik alanından adi suçlar alanına geçmesi. O andan itibaren, kaynağı doğada ve türlerin karışıklığında değil, uygun davranışta yatan yeni, özel bir canavarca suç veya suç alanı doğar.

Tabii ki, bu sadece bir taslak. Bu, tam 1765 ile 1820-1830 yılları arasında sürecek, canavarca davranış, canavarca suç sorununun gerçekten patlak vereceği bir sürecin başlangıcıdır. Bu, yaklaşan hareketin, yaklaşan dönüşümün sadece başlangıç noktasıdır. Ancak söylenenleri kısaca özetlemek gerekirse şunu söylemek istiyorum. 18. yüzyılın ortalarına kadar canavarlık, hem doğal hem de yasal tüm bir yasalar sistemine karşı bir suç olduğu için suç statüsüne sahipti. Başka bir deyişle canavarlık kendi içinde suçtu. 17. ve 18. yüzyıl içtihatları, bu dahili suçlu canavarlığın cezai sonuçlarını mümkün olduğunca düzeltir. Bununla birlikte, 18. yüzyılın sonunda bile özünde hala temelde suçlu olduğunu düşünüyorum. Yani, bu bir suç canavarlığı. Sonra, 1750'ye gelindiğinde, 18. yüzyılın ortalarına doğru (nedenlerini daha sonra analiz etmeye çalışacağım) başka bir şey ortaya çıkar: suçun canavarca doğası teması, kaynakları davranış alanında yatan bir canavarlık. suç alanı, doğa alanında değil. 18. yüzyılın ortalarına kadar suçluluk, canavarlığın gerekli bir bileşeniydi.

169

gerçekçilik ve canavarlık henüz daha sonra olduğu gibi, yani suçluluğun olası bir niteliksel özelliği değildi. Suç canavarı figürü, ahlaki canavar figürü, on sekizinci yüzyılın sonlarında ve on dokuzuncu yüzyılın başlarında aniden ortaya çıkacak ve hızla yayılacaktır. Şaşırtıcı derecede çeşitli söylemsel biçimlerde ve pratiklerde kendini gösterecektir. Edebiyatta ahlaki canavar, Gotik romanın ortaya çıkmasıyla ortaya çıkar, 18. yüzyılın sonunda Bahçe'de patlak verir. Ayrıca bir dahaki sefere size anlatacağım bir dizi siyasi konuda da yer alıyor. Sonunda adli ve tıp dünyasında görünür. Sorun, dönüşümün tam olarak nasıl gerçekleştiğidir. Bu canavarca suç kategorisinin oluşumunu nihayetinde ne engelledi? Artan suçlulukta bir tür canavarlık görmemizi engelleyen neydi? Neden aşırı suç, doğanın hatasıyla ilişkilendirilmedi? Bu kötü adam figürünün ortaya çıkması için neden 18. yüzyılın sonlarına ve 19. yüzyılın başlarına kadar beklemek zorunda kaldık, aşırı derecede kanunsuzluğun bir hatayla ilişkilendirildiği ortaya çıkan bu canavar-suçlu figürü. doğa? Ayrıca, tabiatın hatası bu şekilde bir suç değildir, fakat suç hem kaynağına, sebebine, gerekçesine, hem de çerçevesine -dilediğiniz gibi- doğanın kendi hatası olan bir şeye atıfta bulunur. .

* * *

yüzyıllara kadar, doğal olmayanın doğal bir tezahürü olarak canavarlığın suçluluk damgasını taşıdığını söyleyebiliriz . Doğal tür normları ve doğal tür farklılıkları düzeyinde, canavarca birey, sistematik olarak değilse de , en azından potansiyel olarak her zaman olası suçla ilişkilendirilmiştir. Ardından, 19. yüzyıldan başlayarak, bu bağlantının nasıl tersine döndüğünü ve herhangi bir canavarlık suçunun arkasında sistematik bir şüphe denilebilecek şeyin olduğunu görüyoruz. Bundan sonra,

170

Bir savaş suçlusu, tıpkı canavarın bir suçlu olma şansına sahip olduğu gibi, bir canavar olabilir.

Bu şu sorunu gündeme getiriyor: Bu dönüşüm nasıl gerçekleşti? Aktif gücü neydi? Bence bu soruyu cevaplamak için önce bir tane daha sormak, birincisini ikiye katlamak ve nasıl oldu da 17. yüzyılda ve daha sonra 18. yüzyılda canavarlık anlayışının tek taraflı kaldığını düşünmek gerekiyor? Nasıl oldu da canavarlığın potansiyel olarak suç niteliğindeki doğası kabul edildi, ancak dikkate alınmadı, aksi seçenek - suçluluğun potansiyel olarak canavarca doğası - varsayılmadı? Doğanın yanlış hesaplanması, yasaların ihlaliyle mükemmel bir şekilde birleştirildi, ancak bunun tersi öngörülmedi : suç, aşırı derecede bile, doğanın yanlış hesaplanmasının sınırında değildi. İstem dışı canavarlığın cezalandırılmasına izin verilmiş, suçun arkasında karmaşık, çarpık, çelişkili nitelikte kontrolsüz bir mekanizmanın varlığına izin verilmemiştir. Neden?

İlk önce cevaplamak istediğim bu ilk alt soru. Bana öyle geliyor ki bunun nedeni, cezai güç ekonomisi olarak adlandırılabilecek güney bölgesinde aranmalıdır. Klasik hukukta ... bir suç sadece kasıtlı olarak birine zarar vermek değildi. Tüm toplumun çıkarlarına zarar vermek ve zarar vermekle sınırlı değildi. Suç, her şeyden ayrı olarak ve tam da suç olduğu için hükümdarı etkilediği, kanunda yer alan hükümdarın iradesini ve huyunu etkilediği ve bu nedenle kuvvete yöneltildiği ölçüde suçtur, fiziksel beden de dahil olmak üzere beden, bu cetvel. Böylece her suçta hükümdara karşı bir tecavüz, bir isyan, bir başkaldırı olmuştur. En ufak suçta bile bir cinayet cinayeti vardı. Bu bağlamda, ceza hukukunun temel ekonomisinin bu yasası sayesinde, buna yanıt olarak, oldukça anlaşılır olan ceza, sadece kayıpların tazmini veya toplumun temel hak ve çıkarlarının korunması değildi. Ceza başka bir şeydi: Hükümdarın intikamı, intikamı, reddiydi. Ceza hep arandı

171

vaniya, yönetici tarafından kişisel zulüm. Hükümdar, suçluyla başka bir yarışmaya girdi, ama bu sefer darağacında, gücünün ritüel olarak harcanması, suçun tersine çevrilmiş törensel temsiliydi. Suçlunun cezalandırılması, öngörülen şekilde gerçekleştirilen, gücün tamlığının restorasyonu olan bir ritüeldi. Aslında suç ve ceza arasında hiçbir ölçü yoktu, her ikisi için de ortak bir ölçü birimi vardı. Suç ve cezanın ortak bir yeri yoktu, ikisinde de bulunacak bir unsur yoktu. Suç ve ceza sorunu ölçü, ölçülebilir eşitlik veya eşitsizlik açısından ortaya konmamıştı. Biri ile diğeri arasında daha çok bir düello, rekabet yaşandı. Ceza fazlalığı, suçun fazlalığına karşılık gelmeli ve yine de onu aşmalıydı. Başka bir deyişle, cezalandırıcı eylemin özünde zorunlu olarak bir dengesizlik vardı. Ceza tarafında bir çeşit fazla kilo olmalı. Ve bu üstünlük gözdağıydı, cezanın korkutucu doğasıydı. Cezanın ürkütücü doğası altında, bu sindirmenin bir dizi kurucu unsurunun anlaşılması gerekir. Her şeyden önce, cezanın doğasında var olan korkutma suç türünü tekrarlamak zorundaydı: Suç bir şekilde cezanın kendisinde sunulmalı, sunulmalı, gerçekleşmeli veya yeniden gerçekleşmeliydi. Suçun dehşeti orada, darağacında olmalıydı. İkincisi, bu sindirmenin temel unsuru, amansız ve yenilmez görünmek zorunda olan hükümdarın intikamının şiddetiydi. Son olarak, bu sindirmenin gelecekteki tüm suçlara karşı bir tehdit içermesi gerekiyordu. Sonuç olarak, bu ekonomi -dengesiz ceza ekonomisi- infaz için doğal bir uygunluktu. Bu ekonominin kilit unsuru ölçü kanunu değil, abartılı ispat ilkesiydi. Ve bu ilkenin sonucu, gaddarlığın eklemlenmesi olarak adlandırılabilecek şeydi. Bunun için suç ve ceza, ortak bir önlemle değil, zulümle birleştirildi. suçta

172

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

zulüm, belirli bir nadirlik, ağırlık veya skandal derecesine ulaşan biçimi veya daha doğrusu yoğunluğuydu. Belirli bir yoğunluk sınırının ötesinde, suç zalimce kabul ediliyordu ve zalimlik, zalimce suçun cezasıyla karşılanmak zorundaydı . Acımasız suçlara yanıt vermek, onları kendi içinde tekrarlamak, ancak onları tekrarlamak, bastırmak ve fethetmek için acımasız cezalar çağrıldı. Cezanın acımasızlığının, muzaffer gücün büyüklüğüyle suçun acımasızlığını sarsması gerekiyordu. Bu bir ölçü değil, bir kopyaydı.

Onun için suç ve ceza, yalnızca gaddarlık ritüelleri etrafında gelişen bu tuhaf dengesizlik tarafından birleştirilir. Bu nedenle, bir suç ne kadar ciddi olursa olsun sorun yaratabileceği ortaya çıktı, çünkü ne kadar ciddi olursa olsun, ne kadar acımasız görünürse görünsün, iktidar her zaman daha fazlasını elden çıkardı; yönetici gücün yoğunluğunda, ne kadar acımasız olursa olsun, suça her zaman yanıt vermesini sağlayan bir şeyler vardı. Çözülemez bir suç olamazdı, çünkü buna cevap vermesi gereken yetkililerin yanında her zaman onu boğabilecek ek bir otorite vardı. Bu nedenle yetkililerin acımasız bir suç karşısında asla geri adım atması veya tereddüt etmesi gerekmedi: kendi gaddarlık stoğu, onu basitçe gölgede bırakmasına izin verdi.

Bu ilkeye göre, 17. ve hatta 18. yüzyılların büyük infaz sahneleri ortaya çıkıyor. Örneğin, William of Orange'a karşı işlenen acımasız suçu hatırlayın. Cinayetinin cevabı, aynı derecede acımasız bir infazdı. Bu 1584'te oldu ve Branthom tarafından bildirildi. William of Orange'ın katili on sekiz gün idam edildi: “İlk gün onu bir kazan kaynar su bulunan meydana getirdiler ve orada elini indirerek ölümcül bir darbe indirdi. Ertesi gün elini kestiler, ayağının dibine düştü ve durmadan iskelenin üzerinden atmak zorunda kaldı. Üçüncü gün kızgın maşayla göğsünü ve omuzlarını tuttular. Dördüncü gün aynı forseps ile sırtına ve kalçasına hareket ettirdiler, 173

ve böylece bu adam arka arkaya on sekiz gün boyunca işkence gördü ve son gün döndürüldü ve bir mengeneye sıkıştırıldı. Altı saat sonra hala su istiyordu ama reddedildi. Ve son olarak, kraliyet yargıcına, ruhunun umutsuzluğa kapılmaması için davayı boğarak tamamlaması emredildi.

Bu tür ritüel fazlalık örnekleri 17. yüzyılın sonuna kadar bulunur. İşte Avignon'un yasal uygulamasından bir dava (Papalık topraklarından bahsediyoruz, bu nedenle davanın Fransa'da gerçekleştiği düşünülemez, ancak infazların genel tarzı ve ekonomik ilkeleri hakkında bir fikir veriyor. ). Ceza şu şekildeydi. Gözüne bandaj yapıştıran hükümlü, direğe çekildi. İskelenin her tarafına önceden demir kancalı kazıklar yerleştirildi. Rahip günahkarı itiraf etti ve "bir kutsama aldıktan sonra, mezbahalarda kullanılanlara benzer bir çekiçle silahlanmış olan cellat, talihsiz adama tüm gücüyle tapınakta vurdu ve öldü." Ölümünden sonra infaz yeni başlamıştı. Gerçekten de, genel olarak amaç, suçluyu cezalandırmaktan çok, suçun kefaretini ödemek değil, ölçülemez cezalandırıcı gücün ritüel bir tezahürünü yapmaktı; ve tam da bu gücün etrafında toplanan ve nesnesi zaten ölüyken başlayan bu cezalandırıcı güç töreni, cesedin üzerinde hiddetlendi. Talihsiz adam öldükten sonra cellat “kocaman bir bıçakla boğazını kesti, oradan kan geldi ve korkunç bir gösteri başladı; cellat tendonları maşayla kesti ve sonra vücudu açtı ve sırasıyla demir kancalara asılan kalbi, karaciğeri, dalağı, akciğerleri çıkardı, tekrar kesti, parçalara ayırdı ve parçaları tekrar kancalara astı. , tıpkı hayvan leşlerinde yapıldığı gibi. Ve kim bakabilirdi, baktı.

Gördüğünüz gibi, iktidar mekanizmaları o kadar güçlüdür, ritüeldeki üstünlükleri o kadar hassas bir şekilde hesaplanmıştır ki, insan cezalandırırken suçu ne kadar korkunç olursa olsun asla doğanın emrine vermek zorunda değildir. İktidar, suçun ağırlığını çekme, gösterme ve iptal etme yetkisine sahiptir.

174

tahakküm çabaları. Bu nedenle, iğrenç suçun herhangi bir niteliğinin olması gerekli değildir ve hatta nihai olarak imkansızdır. Korkunç bir suçun doğası yoktur; özünde sadece suçun neden olduğu ve onu çevreleyen kasıp kavuran katliam, öfke, çılgınlık vardır. Bir tür bilgiden kaynaklanan hiçbir suç mekaniği yoktur; sadece gücünü suç etrafında ve suç etrafında heba eden bir güç stratejisi var.

Bu nedenle, suçun doğası sorusu 18. yüzyılın sonundan önce hiçbir zaman gerçekten gündeme getirilmedi. İktidarın ekonomisi öyleydi ki, bu soru sorulamadı, daha doğrusu ortaya çıktı, ama çok parçalı bir şekilde, geçerken size işaret edeceğim. Bazı metinlerde ve özellikle Bruno'nun 1715 tarihli "Suç Temaları Üzerine Gözlemler ve Özdeyişler" başlıklı metninde bunu bulacaksınız. Hakim sanığı sorgulamalıdır. Düşüncesini, tavırlarını, fiziksel yeteneklerini, yaşını, cinsiyetini incelemek. Ruhuna mümkün olduğu kadar nüfuz edebilmek için, sanığın "içine" mümkün olduğunca gitmesi gerekir. Bu tür ifadeler, size az önce biraz şematik, genel bir bakışla sunduğum her şeyi açıkça tamamen çürütmelidir. Ama gerçekte, Bruno'nun metnini okurken, yargıcın suçluyu tanıması gerekmesine rağmen, aslında suçluya nüfuz etmesi gerekli olsa da, bunun suçu anlamak için hiç de gerekli olmadığını, yalnızca bulmak için gerekli olduğunu fark edersiniz. bu kişi mi yaptı Yargıç, onu doğru bir şekilde sorgulayabilmek, sorularının tuzaklarını doğru bir şekilde kurabilmek, onu aşılmaz bir hileler ağına sokmak ve yine de gerçeği ortaya çıkarmak için suçlunun ruhunu bilmelidir. Suçlu, yargıç tarafından tam olarak gerçeğin koruyucusu olarak incelemeye tabi tutulur ve asla suç işleyen bir suçlu olarak incelenmez. Çünkü itiraf eder etmez, edindiği tüm bilgiler cezanın verilmesi için gereksiz hale gelir. Dolayısıyla bu bilgi suçluyu değil bilen özneyi inceler. Ve sanırım, 18. yüzyılın sonuna kadar, cezalandırıcı güç ekonomisinin

175

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

öyle ki suçun mahiyeti ve özellikle menfur suçun mahiyeti söz konusu bile olamazdı.

Ancak dönüşüm nasıl gerçekleşti? Şimdi bu sorunun ikinci kısmına dönüyoruz. Daha kesin olarak formüle edelim: cezalandırıcı güç mekanizması belirli bir anda neden suçun doğası ile bir bağlantı gerektirdi? Neden bu noktada bireyleri normal ve anormal olarak ikiye ayırarak yasal ve yasadışı eylemler olarak ikiye ayırması gerekti? En azından bu soruya bir cevap yönüne işaret etmek istiyorum.

18. yüzyılın bir dizi bilimsel ve endüstriyel teknoloji yarattığı biliniyor, tarihçiler tek ağızdan konuşuyor. Ayrıca, 18. yüzyılın belirli sayıda siyasi hükümet biçimine bir tanım ya da en azından şematik ve teorik bir biçim kazandırdığı bilinmektedir. Son olarak devlet aygıtlarını ve bunlara bağlı tüm kurumları tanıttığı, geliştirip mükemmelleştirdiği bilinmektedir . Ama aynı zamanda - bana öyle geliyor ki, şu anda karakterize etmeye çalıştığım dönüşümün temelinde yatan - 17. yüzyılın başka bir şey yarattığı durumunu da vurgulamak gerekiyor . Yeni bir güç ekonomisi olarak adlandırılabilecek şeyi geliştirdi: gücün etkilerini şişirmenize, yürütme maliyetini düşürmenize ve bu yürütmeyi üretim mekanizmalarına entegre etmenize izin veren bir dizi teknik - ve aynı zamanda analitik formüller -. . Evet, gücün etkilerini şişirmek için. On sekizinci yüzyıl, feodal sistemin gücünde olduğu gibi, ritüel olarak, törensel olarak, ayrı bir eylem biçiminde gerçekleştirilmek yerine, bir dizi araç buldu veya daha doğrusu gücün sayesinde bir ilke buldu. ve mutlak monarşi ile bile sürekli hale geldi. Yani artık bir ritüel üzerinden değil, kalıcı denetim ve kontrol mekanizmalarıyla yapılmaya başlandı. İktidarın etkilerini şişirmek, iktidar mekanizmalarının feodal sistem ve mutlak monarşi altında kendilerine özgü olan eksiklikten kurtulmasını sağlamak demektir. Ayrı noktalara, ayrı alanlara, bireylere rastgele nişan almak yerine

176

18. yüzyıl, belirli gruplar arasında, boşluklar olmadan işleyebilen ve sosyal alanın tüm genişliğine yayılan iktidar mekanizmaları buldu. İktidarın etkilerini şişirmek, onları prensipte kaçınılmaz kılmak, yani onları yönetenin keyfiliği ilkesinden koparmak mı demektir? ya da iyi niyet ve onu kayıtsız şartsız ölümcül ve gerekli bir yasaya dönüştürmek, ilke olarak hepsine aynı şekilde hakim olmak. Gücün etkilerini şişirmek - ama aynı zamanda gücün maliyetini azaltmak: 18. yüzyıl, gücün mutlak bir monarşiden çok daha düşük maliyetler - finansal, ekonomik maliyetler - gerektirmeye başladığı bir dizi mekanizma tanıttı. Direniş, hoşnutsuzluk, isyan için daha az fırsat olması anlamında, gücün maliyeti azalır, monarşik gücün ne kadar uyanabileceğine kıyasla. Ve son olarak, monarşik gücün pasifize etmeye zorlandığı her türlü itaatsizlik ve kanunsuzluğun alanı, payı, alanı daralıyor. İktidarın etkilerinin şişirilmesi, iktidarın ekonomik ve politik maliyetlerinin düşürülmesi, üretim süreciyle bütünleşmesiyle takip edilir: 18. yüzyıl, esasen üretim ürünlerine el koyarak hareket eden iktidar yerine, iktidar mekanizmalarını yaratır. üretim süreçlerine doğrudan dahil olmak, tüm gelişim yolunda onlara eşlik etmek ve üretimde kontrol ve sürekli artış şeklinde hareket etmek. İki sene önce disiplinlerle ilgili anlattıklarımı şematik olarak anlatıyorum anlayacağınız üzere. Kısaca şunu söyleyebiliriz: Burjuva devrimi, mutlak monarşinin yavaş yavaş inşa ettiği devlet aygıtlarının yeni bir toplumsal sınıf tarafından fethi değildi yalnızca. Sadece bir kurumlar koleksiyonunun organizasyonu değildi . 18. ve 19. yüzyıl başlarındaki burjuva devrimi , temel unsurları disiplinler olan yeni bir iktidar teknolojisinin icadıydı .

Bunu söyledikten sonra (ve bir kez daha önceki tartışmalara atıfta bulunarak), bu yeni teknolojik hükümet sisteminin tipik örneklerinin olduğu gerçeğine geçmek istiyorum.

177

bence, bunlar suç pratiği ve cezalandırıcı gücün örgütlenmesidir. İlk olarak, 18. yüzyılın sonunda, o kadar sık bir gözetleme ağına dayanan bir cezai güçle karşı karşıyayız ki, prensipte suç artık farkedilemez. Böylece, seçici adaletin ortadan kalkması, cezai yetkinin uygulanmasındaki son boşlukları ortadan kaldıracak olan adli ve kolluk denetleme ve cezalandırma aygıtları lehine gerçekleşti. İkincisi, cezalandırıcı gücün yeni teknolojisi, ilki tartışmanın tanıtımı ve içsel kanaat kuralı olan bir dizi araç kullanarak suç ve cezayı gerekli ve açık bir şekilde ilişkilendirir. Bundan sonra cezanın mutlaka suça tekabül etmesi ve bu cezanın alenen ve halkın gözetimi altında infaz edilmesi gerekecektir. Ve son olarak, yeni cezalandırıcı güç teknolojisinin üçüncü özelliği: cezanın, cezanın daha fazla suçu önlemek için gerekli olduğu ölçüde infaz edilmesi gerekecek, daha fazlası değil. Size birkaç örneğini verdiğim tüm bu aşırılık, tüm bu ayinsel ve göz kamaştırıcı cezai güç harcamasının tüm bu görkemli ekonomisi, tüm bu ekonomi, şimdi yerini artık dengesizliğe ve aşırılığa değil, tedbire dayalı bir ekonomiye bırakıyor. . Şimdi ortak bir suç ve ceza ölçüsü, suçu cezalandırmak ve tekrarını önlemek için fazlasıyla yeterli olan bir ceza seçmemize izin verecek ortak bir ölçü bulmamız gerekiyor. Yeni iktidar teknolojisinin aramak zorunda olduğu bu genel ölçü, bizzat yargıçların suçun menfaati veya temeli dediği şeydir: suçun anlamı, meydana gelme ilkesi, tekrarı olarak kabul edilebilecek unsurdur. , başkaları tarafından taklit edilmesi, artan sıklığı. Kısacası, gerçek bir suça işlendiği şekliyle destek ve başkaları tarafından işlenen benzer suçlara olası bir destek. Suçun bu doğal dayanağı, suçun bu temeli, genel bir tedbir olarak hizmet etmelidir. O bu

178

ceza unsuru, suçun desteğini etkisiz hale getirmek için, en azından eşit derecede güçlü veya biraz daha güçlü bir unsuru, bu desteği etkisiz hale getirecek şekilde ona karşı koyarak, mekanizmaları içinde yeniden üretmek zorunda kalacaktır; Tam da bu tanım anlamında ılımlı ekonomiyi izleyerek, ceza bu unsura dayanacaktır. Suçun temeli ya da temeli olarak suçun menfaati, suç teorisinin ve on sekizinci yüzyılın yeni yasalarının suç ve cezanın ortak unsuru olarak tanımlayacağı şeydir. Cezanın zulmünün suçun zulmünü tekrarladığı görkemli pahalı ritüellerin yerini, cezanın suçu taşımadığı ve tekrarlamadığı, ancak sadece bu suçun çıkarına yönelik olduğu iyi ayarlanmış bir sistem alıyor. , oyuna benzer, benzer bir ilgi katıyor, suçun temelini oluşturan ilgiden yalnızca biraz daha güçlü. Tam da bu unsur, suçun bu çıkar temeli, cezalandırıcı güç ekonomisinin yeni ilkesidir ve gaddarlık ilkesinin yerini alır.

Bunun bir dizi yeni soruyu gündeme getirdiğini anladığınızı düşünüyorum. En önemli şey artık suçun koşulları sorunu değil - bu eski bir yasal kavram - ve hatta casuistler tarafından ortaya atılan suç kastı sorunu bile değil. Yeni en önemli soru, bir bakıma, suçluyu suç işlemekle itham edilen kişi haline getirebilecek bir mekanik ve çıkar oyunu meselesidir. Dolayısıyla bu yeni soru, suçun durumuna ve hatta öznenin niyetine değil, suç davranışına içkin olan rasyonaliteye, bu davranışın doğal mantığına atıfta bulunur. Suçu destekleyen ve onun için kusursuz bir şekilde yeterli bir ceza vermenize izin veren doğal mantık nedir? Suç artık yalnızca medeni ve dini kanunları çiğneyen şey değildir ve yalnızca belirli durumlarda bu medeni ve dini kanunları ihlal eden şey değildir.

179

dini kanunlar, onlar aracılığıyla, bizzat tabiat kanunları. Şimdi suç, kendisinin belirli bir doğası olan bir şeydir. Yeni cezalandırıcı güç ekonomisinin oyunu sayesinde, suça daha önce hiç sahip olmadığı ve eski cezalandırıcı güç ekonomisi çerçevesinde elde edemeyeceği bir şey verildi; suç şekillendi. Suçun bir doğası vardır ve suçlu -zaten doğası düzeyinde- suçluluk tarafından karakterize edilen doğal bir varlıktır. Ve aynı zamanda, bu güç ekonomisinin bir sonucu olarak, tamamen yeni bir bilgiye, tabiri caizse, suç hakkında natüralist bilgiye ihtiyaç vardır. Suçlunun bir suçlu olarak doğal bir geçmişine ihtiyacımız var.

Şu anda karşılaştığımız üçüncü soru dizisi, talepler şunlarla ilgilidir: eğer suç kendi özünde olan bir şeyse, araştırılması ve cezalandırılması gerekiyorsa (ve cezalandırılması için incelenmesi gerekiyorsa), şu şekildedir: kendi doğal mantığına sahip bir davranış. o zaman, diğer tüm çıkarları ayaklar altına alan ve sonunda kendini en büyük tehlikelere maruz bırakan böyle bir çıkarın doğasının ne olduğu sorusu sorulmalıdır, çünkü riske girer. cezayı hak eden Suç eyleminde içkin olan bu ilgi, bu doğal unsur, bu mantık, kendi amacına kör bir dürtü değil midir? Bu mantık, bir bakıma, bir şeyden dolayı, bazı doğal mekanizmalardan dolayı delice değil mi? Bu çıkarı, bireyi suça iten ve böylece onu cezaya iten bir şey olarak görmemeli miyiz - ki bu şimdi, yeni ekonomide, ölümcül ve kaçınılmaz olmalıdır - o kadar güçlü ve güçlü bir çıkar olarak görülmemeli ki, onu öldürebilir. kendi sonuçlarını hesaba katmayan, ileriyi göremeyen? Bu ilgi, doğrulandığında kendi kendisiyle çelişmiyor mu? Zaten bu hastalıklı, sapkın bir ilgi değil mi, tüm çıkarların doğasına aykırı değil mi? Ne de olsa, vatandaşların birbirleriyle imzalamaları gereken orijinal anlaşma

180

veya bireysel olarak abone oldukları, açıkça gösterdiler - bunu unutmamalıyız - çıkarların başkalarının çıkarlarıyla ilişkilendirilmesinin doğal olduğunu, yalnızca kendini iddia etmekten fedakarlık ettiğini. Bu nedenle, suçlu belirli bir anlamda bencil çıkarını yenilediğinde, onu sözleşmeden ya da sözleşmeden doğan mevzuattan söküp aldığında ve onu diğer herkesin çıkarına karşı eski durumuna getirdiğinde, doğal eğilime aykırı davranmış olmaz mı? Böylece tarihi ve içsel zorunluluğu tersine çevirmiyor mu? Ve böylece, suçlunun şahsında, diğer şeylerin yanı sıra, doğa durumundan sözleşme ve itaat temelinde ortaya çıkan bir toplumsal bedenin sınırlarına doğanın dönüşünü kişileştiren bir karakterle karşılaşmıyor muyuz? yasalar? İlginin doğal gelişimine itaatsizlik etme eğiliminde olan bu doğal birey, dolayısıyla bir paradoks değil midir? Bu ilginin gerekli vektörünü bilmiyor, ortak çıkarlar oyununu kabul ederek çıkarının en yüksek noktaya ulaştığını bilmiyor. Kadim orman insanını tüm temel, toplum-öncesi arkaizmiyle içinde taşıyan bu doğal birey, aynı zamanda doğayla da çelişmiyor mu? Tek kelimeyle, suçlu doğa kendine isyan etmiyor mu? O bir canavar değil mi?

Bu, cezalandırıcı gücün yeni ekonomisinin yeni bir ceza ve suç teorisinde formüle edildiği genel ruhtur; bu, suçluluğun olası patolojik doğası sorununun ilk ortaya çıktığı ufuktur. Montesquieu'de bulacağınız, ancak 16. yüzyıla, Orta Çağ'a ve ayrıca Roma hukukuna kadar uzanan geleneğe göre, suçlu ve her şeyden önce suç sıklığı, toplumdaki hastalığın tezahürüdür. vücut. Suç sıklığı bir hastalığı yansıtır, ancak kolektif bir hastalık, toplumsal bünyenin bir hastalığıdır. İlk bakışta benzer gibi görünse de bambaşka bir tema 18. yüzyılın sonunda kendini gösterir: Suçun bir hastalık olmadığı savunulur.

181

kamu kurumu ve suçlu da hasta olabilir. Bu bakış açısı, Fransız Devrimi döneminde, 1790-1791'de yeni Ceza Yasası'nın hazırlanması sırasında ortaya çıkan tartışmalarda tüm netliğiyle kulağa geliyor. Size bazı metinler vereceğim, örneğin Prugnon'un şu sözleri: “Katiller doğa kanunlarının istisnalarıdır, onlarda herhangi bir ahlaki varlık yoktur [...]. Normal aralığın dışındalar." Bir başka pasaj da şudur: “Katil [gerçekten] hasta bir insandır ve genel teşkilata aykırı bir şekilde tüm duyguları çarpıtılmıştır. Yakıcı ve yakıcı bir öfke tarafından yutulur." Vite, İhtiyati Tıbbı adlı eserinde bazı suçların hastalık çeşitleri olabileceğini savunuyor. Ve Journal of Medicine dergisinin XVI cildindeki Prunel, Toulon'da hapsedilen en kötü suçluların hasta olarak kabul edilip edilmeyeceğini bulmak için tasarlanmış, Toulon hükümlü hapishanesinden alınan materyallerin incelenmesine dayanan bir araştırma projesi sunuyor. Yanılmıyorsam, bu, suçluların olası tıbbileştirilmesi konusunu ele alan ilk vaka.

Bana öyle geliyor ki, bu metin ve proje grubundan, özellikle Prunel projesinden, suç davranışının patolojisi olarak adlandırılabilecek şey şekillenmeye başlıyor. Şu andan itibaren ve suç gücünün işlevsel ilkelerinin bir sonucu olarak - yeni bir hukuk teorisi değil, yeni bir ideoloji değil, cezalandırıcı güç ekonomisinin iç normları - elbette sadece ismen cezalandıracaklar. kanunun, herkesin anladığı bir suç sayesinde, ama aynı zamanda, her zaman hastalık ufkuna dahil olan bireyleri cezalandıracaklar: bireyler suçlu olarak yargılanacak, ancak vasıflandırılacak, değerlendirilecek, ölçülecek. normal ve patolojik. Yasadışı sorunu ve anormal sorunu ya da suçlu sorunu ve patolojik sorunu artık iç içe geçmiş durumda ve devlet aygıtından çıkan yeni bir ideoloji açısından değil, ama göre cezalandırıcı güç ekonomisinin yeni normlarını karakterize eden teknolojiye.

182

* * *

Ve şimdi size en azından olasılık koşullarını göstermek için ahlaki canavarın tarihine başlamak istiyorum. Başlangıç olarak, cezalandırıcı gücün yeni ekonomisi tarafından var edilen bu ahlaki canavarın ilk profilini, ilk ortaya çıkışını özetleyeceğim. Ve garip bir şekilde, bana çok açıklayıcı görünse de, ilk ahlaki canavar politik bir canavardı. Gerçek şu ki, suçun patolojikleştirilmesi, inandığım gibi, yeni güç ekonomisine yanıt olarak gerçekleştiyse, o zaman bunun bir tür ek teyidi, sonunda ortaya çıkan ilk ahlaki canavarın olması gerçeğiyle sağlanır. 18. yüzyılın ve her halükarda en önemli, en parlak canavarı politik bir canavardı. Aslında az önce bahsettiğim yeni ceza hukuku teorisinde suçlu, imzaladığı sözleşmeyi çiğneyerek, kendi çıkarını, üyesi olduğu toplumu yöneten yasalara tercih eden kişidir. Böylece, orijinal sözleşmeyi bozan birey, doğa durumuna geri döner. Suçlu karşısında, bir "orman" adamı, paradoksal bir "orman" adamı dirilir, çünkü kendisini, kendisini ve onun gibileri sözleşme imzalamaya zorlayan o çıkarın aritmetiğini bilmez. Ve suç, bir tür sözleşmenin feshi, yani bir onaylama, her şeye rağmen kişisel çıkarların tercih edilmesi, özünde gücün kötüye kullanılması kategorisine girmektedir. Suçlu, bir anlamda, her zaman küçük bir despottur ve keyfi olarak kendi çıkarlarını kendi düzeyine dayatır. Böylece, daha 1760'larda (yani, Fransız Devrimi'nden otuz yıl önce), devrim sırasında çok önemli olduğu ortaya çıkacak olan akrabalık teması, suçlu ile tiran arasındaki, suçlular arasındaki temel akrabalık. ve despotik hükümdar açıkça ortaya çıkıyor. Tarif edilen şekilde feshedilen sözleşmenin iki tarafı arasında bir tür simetri vardır: suçlu ve despot akraba olur,

183

tabiri caizse el ele, temel sözleşmeyi reddederek, tanımayarak veya çiğneyerek çıkarlarını başkalarına dayattıkları kasıtlı bir yasaya dönüştüren iki kişi gibi el ele gidin. 1790'da, tam da yeni Ceza Kanunu etrafındaki tartışmalar sırasında, (bildiğiniz gibi, o zamanlar aşırı bir konumu temsil etmeyen) Duport şunları söylüyor: “Despot ve suçlu, aynı şekilde kamu düzenini baltalıyor. Keyfilik ve cinayet bizim için eşit suçtur.”

Yasaların üstüne çıkan bir yönetici ile bu yasalara tabi olan bir suçlu arasındaki bu akrabalık temasını, bu kanun dışı iki kişi, yani yönetici ve suçlu temasını, ilk olarak Fransız Devrimi'nden önce, daha yumuşak ve daha yumuşak bir biçimde keşfederiz. Bir tiranın kasıtlılığının müstakbel suçlular için bir örnek olduğu veya temel kanunsuzluğunda bir suç işlemek için bir ruhsat olduğu daha yaygın biçim. Gerçekten de, bu yasaları yapması, koyması ve uygulaması gereken yönetici, kendisine bunları bozma, durdurma veya en azından kendisine uygulamama hakkını veriyorsa, yasaları çiğnemeyi kim yasaklayabilir? Sonuç olarak, iktidar ne kadar despotikse, suçluların sayısı da o kadar fazladır. Zalimin güçlü gücü hainleri yok etmez, aksine sayılarını çoğaltır. Ve 1760'tan 1780-1790'lara. bu konu, tüm ceza hukuku teorisyenleri arasında her zaman aklımıza gelir. Ama devrimci zamanlardan beri, özellikle 1792'den beri, bu akrabalık temasını, suçlu ile hükümdar arasındaki olası bir yakınlaşmayı çok daha belagatli ve çarpıcı bir biçimde, dilerseniz çok daha somut bir biçimde buluyoruz. Dahası, kesin konuşmak gerekirse, bu sefer önümüzde suçlu ile yönetici arasında pek bir yakınlaşma değil, aralarındaki yeni farklılaşma nedeniyle bir tür rol değiş tokuşu var.

Sonuçta suçlu kim? Suçlu, sözleşmeyi bozan, zaman zaman sözleşmeyi bozan, bir ihtiyacı veya isteği olduğu zaman, menfaati gerektirdiği zaman,

184

bir çılgınlık veya körlük anında, en basit rasyonel hesabın aksine, önceliği çıkarlarına verir. O bazen bir despot, şimşek çakması olan bir despot, körlükle, kaprisle, öfke anlarında bir despot - nasıl olduğu gerçekten önemli değil. Despot, suçludan farklı olarak,

menfaatinin ve iradesinin üstünlüğünü emreder, onlara kalıcı bir üstünlük sağlar. Bir despot, statüsü gereği bir suçludur, bir suçlu ise şans eseri bir despottur. Ancak “statü gereği” derken abartıyorum çünkü genel olarak despotizmin sosyal bir statüsü olamaz. Despot, sürekli bir çılgınlık halindeyken iradesini tüm toplumsal yapıya dayatır. Bir despot, sürekli olarak, statünün ve kanunun dışında, ancak kendi varoluşuna sıkı sıkıya bağlı bir şekilde, çıkarlarını yürüten ve suç teşkil edecek şekilde dayatan kişidir. Bu kalıcı bir yasa dışı göçmen, bu sosyal bağlılığı olmayan bir birey. Bir despot yalnız bir kişidir. Bu, kendi varlığıyla, yalnız varoluşuyla, en büyük suçu, toplumsal yapının tek başına var olabileceği ve korunabileceği toplum sözleşmesine tamamen uymama suçunu işleyen kişidir. Bir despot, varlığı suçtan ayrılamaz olan ve bu nedenle doğası, doğası doğal olmayanla özdeş olan kişidir. Bu , çılgınlığını, kaprislerini, pervasızlığını devletin genel yasası veya anlamı olarak belirleyen bireydir. Yani, tam anlamıyla, doğumundan ölümüne ve her halükarda, despotik hükümdarlığı boyunca, kral - en azından tiran kral - sadece bir canavardır. Ortaya çıkan ilk yasal canavar, cezalandırıcı gücün yeni ekonomik rejimi içinde beliriyor, karşılaştığımız ilk canavar, görülen ve tanımlanan ilk canavar, bir katil, bir tecavüzcü, doğa kanunlarını çiğnemiş biri değil; temel toplum sözleşmesini fesheden odur. İlk canavar kraldır. Bu, bence, büyük bir evrensel model olan kraldır.

185

Karp Gustav Jung, Michel FOUCAULT

tarihsel olarak, birbirini izleyen bir dizi değişim ve dönüşümün sonucu olarak, adli psikiyatri de dahil olmak üzere 19. yüzyıl psikiyatrisinde yaşayacak sayısız küçük canavar ortaya çıkacaktır. Her halükarda, bana öyle geliyor ki XVI. Tüm canavarlar, Louis XVI'nın torunlarıdır.

Bir canavarın kral olarak ve bir kralın canavar olarak ortaya çıkması, bence, 1792'de veya 1793'ün başlarında kralın yargılanması, ona uygulanması gereken ceza sorununun gündeme gelmesinden başlayarak açıkça fark edilir. ve hatta daha fazlası - bu mahkemeyi alması gereken form hakkında. Yasama Komitesi, kralın hainler ve komplocular için öldürülmesini önerdi. Bazı Jakobenlerin ve her şeyden önce Saint-Just'ün itiraz ettiği şey: Louis XVI, hainler ve komplocular nedeniyle cezalandırılamaz, çünkü bu tür bir ceza kanunla öngörülmüştür; bu haliyle, toplum sözleşmesinin bir sonucudur ve yalnızca bu sözleşmeyi imzalayan ve dolayısıyla bu sözleşmeyi bir kez bozduktan sonra [sözleşmenin] kendisine, kendisine veya aleyhine hareket edeceğini kabul eden kişiye yasal olarak uygulanabilir. onunla ilgili olarak. Öte yandan kral, bir kez bile toplumsal bir sözleşme imzalamadı. Ve dolayısıyla ne onun içsel önermeleri ne de ondan çıkan önermeler ona uygulanamaz. Toplumsal yapının yasalarının hiçbiri krala uygulanamaz. O, tüm toplumsal yapının düşman olarak görmesi gereken mutlak düşmandır. Bu nedenle, tıpkı bir düşmanı ya da canavarı öldürdüğü gibi onu da öldürmek gerekir. Ve bu bile, der Saint-Just, çok büyük bir onur olurdu, çünkü tüm halktan XVI. Başka bir deyişle, tekil birey ve toplumsal yapı böylece, belirli bir anlamda, boyut olarak eşit kabul edilecektir. Bu arada, Louis XVI asla su-

186

sosyal bedenin hareketi, hakimiyet altına alındı, varlığını ihmal etti ve gücünü sanki sosyal beden yokmuş gibi bireysel bireylere uyguladı. Bu nedenle, bir kamu kurumu olarak değil, bir birey olarak kralın gücüne tabi olan bireyler, ondan da bireyler olarak kurtulmalıdır. Başka bir deyişle, XVI. Dönemin siyasi stratejileri düzeyinde bu, kesin olarak, tüm ulusun XVI. Louis'sinin kaderini belirleme önerisinin bir tür kaçamak olacağı anlamına gelir. Ancak hukuk teorisi düzeyinde (bu durumda çok önemlidir), bu, herhangi birinin, diğerlerinin rızasını bile almadan, kralı ortadan kaldırma hakkına sahip olduğu anlamına gelir. Herkes bir kralı öldürebilir: "Halkın zorbalıkla ilgili hakkı" diyor Saint-Just, "kişisel bir haktır."

1792'nin sonundan 1793'ün başına kadar süren kralın yargılanmasıyla ilgili tüm bu tartışma bana çok önemli görünüyor, çünkü kendisini ilk büyük hukuk canavarı - bir siyasi düşman, kral - ilan ettiği için değil, aynı zamanda ayrıca çünkü 19. yüzyılda, özellikle ikinci yarısında, yukarıdaki tüm argümanlar, psikiyatrik, kriminolojik ve diğer analizler yoluyla (Esquirol'den Lombroso'ya) tamamen farklı bir alana aktarılacak ve uygulanacaktır. sıradan, sıradan suçlu da doğrudan bir canavar olarak nitelendirilecektir. Bu andan itibaren, canavar suçlu şu soruyu gündeme getirecek: yasalar ona gerçekten uygulanmalı mı? Toplumun, bir dizi yasaya başvurmadan, canavarca bir doğaya sahip ve ortak bir düşman olarak ondan kurtulması gerekmez mi? Çünkü canavar-suçlu, doğuştan suçlu, toplum sözleşmesine fiilen hiçbir zaman katılmadı; peki kanunların uygulanması için geçerli mi? Kanunlar onun için geçerli olmalı mı? 19. yüzyılın ikinci yarısında, doğuştan suçlulara aktarılan XVI.

187

tüm canavar suçlular için, toplumsal bünyede dolaşan ama bu beden tarafından onun bir parçası olarak tanınmayan tüm bu büyük göçebeler için bir toplumsal sözleşme.

Aynı zamanda, bence daha az önemli olmayan bir şekilde, tasvir, açıklanan yasal argümanla yankılanıyor - tabiri caizse, doğasında var olan doğal olmayan doğası nedeniyle bir suçlu olan canavar kralın karikatürü, polemik imgesi. Canavar kral sorunu bu çağda ortaya çıkıyor, bu çağda bir dizi kitap yaratılıyor, Nemrut'tan XVI . Burada Levasseur'un "Taçlı Kaplanlar", Prudhomme'nin "Fransız Kraliçelerinin Vahşeti", Mopineau'nun 1793'te yayınlanan ve özel ilgiyi hak eden "Kraliyet Ailelerinin Sıradanlığı Olan Zalim Suçların Korkunç Hikayeleri" kitabından alıntı yapabiliriz. , orijinal şecere içlerinde inşa edildiğinden, kraliyet gücü. Mopineau, krallık kurumunun şu şekilde ortaya çıktığını savunuyor. İnsanlığın şafağında, iki insan kategorisi vardı: bazıları kendilerini tarıma ve sığır yetiştiriciliğine adamışken, diğerleri eskisini koruma görevine sahipti , çünkü kana susamış yırtıcılar kadınları ve çocukları yiyebilir, ekinleri yok edebilir, sürüleri yok edebilir, vb. Bu nedenle, çiftçi topluluğunu vahşi hayvanlardan koruyabilecek avcılara ihtiyaç vardı. Sonra öyle bir zaman geldi ki avcılar o kadar ustalaştı ki vahşi hayvanlar ortadan kayboldu. Avcılara olan ihtiyaç ortadan kalktı, ancak avcı olarak sahip oldukları ayrıcalıklardan onları mahrum bırakabilecek yararsızlıklarından endişe duyarak, kendileri vahşi hayvanlara dönüştüler ve daha önce korudukları kişilere düşman oldular. Ve korumaları gereken sürülere ve ailelere kendileri saldırmaya başladılar . İnsan kılığına girmiş kurtlardı. Onlar ilkel toplumun kaplanlarıydı. Ve kralların da bu kaplanlardan, ilkel yerleşim yerlerini çevreleyen vahşi hayvanların yerini almış bu eski avcılardan hiçbir farkı yoktur.

188

Bu, kraliyet suçlarıyla ilgili kitapların çağıydı, bu, Louis XVI ve Marie Antoinette'in broşürlerde bir çakal ve bir sırtlan gibi bir çift kana susamış canavar olarak tasvir edildiği dönemdi. Ve bu metinlerin tüm oportünist doğasına, tüm acımasızlıklarına rağmen, 19. yüzyıl boyunca devam edecek bir dizi temayı insan canavarı başlığı altına dahil ettikleri için çok önemli olmaya devam ediyorlar. Bu canavar teması, canavarlığın birçok özelliğini dönemin broşürlerinin sayfalarında yoğunlaştıran Marie Antoinette çevresinde özellikle şiddetle gelişiyor. Her şeyden önce, elbette, o açıkça bir yabancıdır ve bu nedenle kamu kurumuna ait değildir. Sonuç olarak, hükmettiği ülkenin sosyal yapısıyla ilgili olarak, o vahşi bir hayvandır veya her halükarda bir insan değildir. Dahası, o bir sırtlan, bir yamyam, Prudhomme'nin dediği gibi "kan görmek [...] doyumsuz hale gelen" bir "kaplan" dır. Yamyamlığın yaşayan bir örneği, halkının kanıyla beslenen bir hükümdarın antropofajisi. Ayrıca, bu bir kavgacı, bir fahişe, en kötü şöhretli ahlaksızlığa ve aynı anda iki temel biçimine düşkün. Birincisi ensest çünkü Marie Antoinette hakkındaki kitaplardan, broşürlerden çocukken kardeşi II. Joseph tarafından lekelendiğini, sonra XV. veliaht muhtemelen Artois Kontu d ^1'inoğludur .

Bu literatürün ruh halini yansıtmak için size, devrimin ilk yılında yayınlanan ve müstakbel kraliçe ile aynı Joseph arasındaki ilişkiye adanmış “Marie Antoinette'in Ahlaksız ve Skandal Özel Hayatı” kitabının bir parçasını alıntılayacağım. II: “En hırslı hükümdar, tamamen ahlaksız bir kişi, Leopold'un değerli bir kardeşi - burada Fransa Kraliçesi'ni ilk kez tatan kişi. Kraliyet priapusunun Avusturya kanalına ziyareti, orada, tabiri caizse, ensest tutkusu ve en aşağılık zevkler, Fransa'dan hoşlanmama [ rectius: Fransızlar için], evlilik ve annelik görevlerinden nefret - kısacası, her şeyi ekti. insanı vahşi hayvanlar düzeyine indiren".

189

İşte size ensest ilişki ve yanında başka bir ciddi cinsel suç: Marie Antoinette eşcinseldir. Ve burada yine arşidüşesler, kız kardeşler ve kuzenler, maiyetin hanımları vb. İle bağlantılar. Bana öyle geliyor ki, canavarın 18. yüzyılın sonlarına ait yasal uygulama, düşünce ve hayal gücünün ufkunda bu ilk sunumu bir çiftle karakterize ediliyor: antropofaji - ensest, iki ana yasak zevkin birleşimi. Aşağıdaki açıklama ile: canavarın ilk ortaya çıkışındaki ana rol, bence, bir sefahat, cinsel sefahat ve özellikle ensest figürü olan Marie Antoinette tarafından oynanıyor.

Ama aynı zamanda kraliyet canavarıyla birlikte, düşmanın edebi kampında, yani Jakoben karşıtı, karşı devrimci edebiyatta, canavarın başka bir parlak figürüyle karşılaşacaksınız. Ve bu sefer, canavar artık gücü kötüye kullanmıyor, isyanla toplumsal sözleşmeyi bozuyor. Artık bir kral olarak değil, bir devrimci olarak, halk tam olarak kanlı bir hükümdarın tersine çevrilmiş görüntüsüne dönüşüyor. Bir kamu kuruluşuna saldıran bir sırtlan. Devrimci dönemin İngiliz edebiyatı da dahil olmak üzere monarşist, Katolik vb. Kitaplarda, Jakoben ve devrimci broşürler tarafından resmedilen aynı Marie Antoinette'in ters çevrilmiş bir görüntüsünü bulacaksınız. Canavarın başka bir yüzü Eylül katliamlarıyla bağlantılı olarak ortaya çıkıyor: Artık o bir halk canavarı, toplumsal sözleşmeyi deyim yerindeyse aşağıdan bozarken, Marie Antoinette ve kralın kendisi onu yukarıdan feshetti. Bu nedenle, Eylül olaylarını anlatan Madam Roland haykırıyor: “Bu performanslara hangi korkunç detayların eşlik ettiğini bir bilseniz! Kadınlar vahşice tecavüze uğradı ve sonra bu hayvanlar tarafından parçalandı, bağırsakları parçalandı, kuşak yerine takıldı, et yiyen insanların yüzlerinden kan aktı!

Baruel, "Devrim Zamanı Kilisesi Tarihi" adlı eserinde, iki kızıyla birlikte Place Dauphine'de kızartılan ve ardından orada yemek yemeyi reddeden altı rahibin canlı canlı yakıldığı Kontes de Pérignon'a ne olduğunu anlatıyor. talihsizlerin kızartılmış eti. Aynı Baryu

190

ale, insan etinden yapılan turtaların Palais Royal'de nasıl satıldığını anlatıyor. Bertrand de Molville ve Mathon de la Varenne bir dizi hikaye veriyor: babasının hayatını kurtarmak için bir kova kan içen Madame de Sombray'in ünlü hikayesi; ya da iki arkadaşını kurtarmak için bir gencin kalbinden sıkılan kanı içmeye zorlanan bir adamın hikayesi; ya da top barutuyla karıştırılmış votka içen ve ölülerin yaralarına batırılmış ekmek yiyen Eylül cellatlarının hikayesi.

Burada da ahlaksız bir antropofag figürü vardır, ancak bu sefer antropofaj sefahatten ağır basar. İki tema -cinsel yasak ve yemek yasağı- hem basit canavarda hem de politik canavarda ilk iki figürde açıkça birleştirilmiştir. Bu figürlerin her ikisi de kesin olarak tanımlanmış bir dizi koşula sahiptir, ancak aynı zamanda aynı eski temaları tekrarlarlar - kralların sefahati, güçlülerin sefahati, popüler şiddet. Bunların hepsi eski temalar ama ilginçtir ki canavarın bu ilk ortaya çıkışında dirilmişler ve birbirleriyle iç içe geçmişler. Ve birkaç nedenden dolayı oldu.

Birincisi, bana öyle geliyor ki, çünkü bu temaların canlanması ve hayvan vahşetine ilişkin yeni tablo, siyasi gücün yeniden düzenlenmesi ve uygulanması için yeni ilkelerle bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Canavarın, bildiğiniz gibi, bir şekilde daha acımasız, daha hızlı, daha doğrudan ve daha adil bir yargılama için popüler talep olan XVI. kurumsal adalet sağlayabilir. Bu iki canavar figür, tam olarak hukuk sorunu ve cezalandırıcı gücün infazı etrafında ortaya çıktı. Ancak başka bir nedenle de önemlidirler: Zamanlarının tüm edebiyatında, kelimenin en geleneksel anlamıyla edebiyat ve her şeyden önce korku edebiyatı da dahil olmak üzere alışılmadık derecede canlı bir tepki uyandırdılar.

Bana öyle geliyor ki, 18. yüzyılın sonlarında, neredeyse devrimle aynı zamana denk gelen yıllarda, korku edebiyatındaki ani yükseliş

191

belirli tarihler de cezalandırıcı gücün yeni ekonomisiyle bağlantılı olmalıdır. Şu anda, doğal olmayan bir suçlu olan bir canavar belirir. Ve edebiyatta da onunla iki kılıkta karşılaşıyoruz. Bir yandan gücü kötüye kullanan bir canavar görüyoruz: bu bir hükümdar, bir asilzade, gaddar bir din adamı, günahkar bir keşiş. Öte yandan, aynı korku literatüründe, vahşi doğasına dönen bir taban canavarını da görüyoruz: bu bir soyguncu, bir "orman" adamı, dizginlenemeyen içgüdüsü olan bir canavar. Bu figürlerin her ikisini de, örneğin, Anna Radcliffe'in romanlarında bulacaksınız. Tamamen eklemlenmeleri üzerine inşa edilmiş "Pyrenees Kalesi" ni alın: Düşen asilzade, intikam susuzluğunu en korkunç suçlarla giderir ve bu amaçla, kendilerini korumak ve sakin bir şekilde çıkarlarının peşinden gitmek için kabul etmeyi kabul eden haydutları kullanır . onların lideri olarak düşmüş asilzade. Bu bir çifte canavarlıktır: "Pyrenean Castle" iki anahtar figürü birleştirir ve onları çok tipik bir manzarada, çok tipik bir sahnede eşleştirir , çünkü hatırladığınız gibi, aksiyon, işaretlerin birleştiği belirli bir alanda gerçekleşir. bir kale ve dağlar. Bu, zaptedilemez bir dağdır, ancak içinde bir mağara oyulmuştur ve ardından müstahkem bir kaleye dönüştürülmüştür. Efendinin gücünün bir işareti ve sonuç olarak suç olan kanunsuz gücün tezahürü olan feodal kale, soyguncuların içinde çözüldüğü doğanın vahşiliğiyle tek bir bütün oluşturur.

Bana öyle geliyor ki, "Pyrenees Kalesi"ndeki bu figür, dönemin siyasi ve figüratif temalarında ortaya çıkan her iki canavarlık biçiminin de çok somut bir tasvirini sağlıyor. Korku romanları siyasi romanlar gibi okunmalıdır.

Bu iki canavarlık biçimi elbette Sade'da bulunabilir. Romanlarının çoğunda, en azından Juliette'de, güçlünün canavarlığı ile sıradanın canavarlığı, bakanın canavarlığı ve asinin canavarlığı sürekli olarak karşılaşılır ve birbirleriyle işbirliği içindedir. Bu buhar mogu serisinin merkezinde

192

gerçek bir canavar ve asi bir canavar - Juliette ve Dubois. Bahçedeki sefahat her zaman gücün kötüye kullanılmasıyla ilişkilendirilir. Bahçenin Canavarı sadece zorlama değil, normal doğadan daha patlayıcıdır. Bir canavar, para, zeka ya da politik güç tarafından doğaya isyan etmesi mümkün kılınmış bir bireydir. İşte bu aşırı gücün bir sonucu olarak, bahçe canavarındaki doğa kendi aleyhine döner ve sonunda sadece başkalarına değil, kendisine de saldıran canavarca bir çılgınlığa dönüşmek için doğal rasyonalitesini öldürür. Bahçe'nin temel teması olan doğal kendini yok etme, yaygın vahşetlerin bu kendini yok etmesi, zorunlu olarak süper güçlere sahip bireylerin varlığını gerektirir. Ya da bir hükümdarın, asilzadenin, bakanın, paranın süper gücü ya da bir isyancının süper gücü.

Sade'ın politik olarak tarafsız ya da vasat bir canavarı yoktur: ya toplumun en altından gelir ve yerleşik düzene karşı savaşır ya da tüm kamu otoriteleri üzerinde kanunsuz süper güce sahip bir lord, bir bakan, bir asilzadedir. Sade'da sefahatin işleticisi hep güçtür, gücün aşırılığıdır, gücün kötüye kullanılmasıdır, despotluktur. Basit sefahatlere korkunç özellikler kazandıran işte bu süper güçtür.

Şunu eklemek isterim: bu iki canavar figürü - taban canavarı ve yüce canavar, çoğunlukla asi insanların imajıyla temsil edilen canavar yiyen ve esas olarak kral figürüyle temsil edilen ensest canavarı - Bu iki figür önemlidir, çünkü onlarla 19. yüzyılda tıbbi-hukuki canavar temasının tam kalbinde karşılaşıyoruz. İkili birliktelikleri içinde, anormal bireysellik sorunsalını amansızca kovalayacak olanlar onlardır. Nitekim, 18. yüzyılın sonunda ve özellikle 19. yüzyılın başında adli tıbbın ilk parlak olaylarının, açık sözlü, inkar edilemez bir delilik halinde işlenen suçlarla hiçbir şekilde ilişkili olmadığını unutmamak gerekir. sorun

193

bu değildi Sorunun kaynağı, adli tıbbın çıkış noktası, tam da hem ensest hem de antropofag oldukları için canavar olarak kabul edilen bu canavarların varlığıydı, yani her iki ana yasağı da ihlal ettikleri için: yemek ve seks. . Tanımlanan ilk canavar, Jean-Pierre Peter'ın Psikanaliz Dergisi'nin sayfalarında durumunu analiz ettiği Celeste'li kadındı; 1817'de Celeste'den bir kadın. kızını öldürdü, parçalara ayırdı ve lahana yapraklarında kızarttı. Ayrıca birkaç yıl sonra, yalnız bir yaşam nedeniyle doğa durumuna dönen, küçük kızını öldürüp tecavüz eden, cinsel organını kesip yiyen ve sonra yırtan bir çoban olan Leger davası vardı. kalbini ve içindeki kanı emdi. Ardından, 1825 civarında, Montparnasse mezarlığındaki mezarları açan, oradan kadın cesetlerini çıkaran, onlara tecavüz eden, ardından bıçakla onları yırtıp içini asan asker Bertrand'ın davası gerçekleşti. mezarların ve ağaç dallarının haçlarında çelenk şeklinde. Adli tıbbın gelişimindeki düzenleyici bağlantılar, faktörler olan bu rakamlardı : canavarlık figürleri, cinsel ve antropofajik canavarlık. Cinsel suçlu ve yamyam ikili figürü tarafından birleştirilen bu temalar, 19. yüzyıl boyunca dolaşacak ve sürekli olarak psikiyatri ve suç pratiğinin sınırlarında ortaya çıkacaktır. Ayrıca 19. yüzyılın sonlarının en parlak suçlu figürlerine de yardım edecekler. Bunların arasında Fransa'da Vash, Almanya'da Düsseldorf vampiri ve en önemlisi İngiltere'de fahişelerin bağırsaklarını deşmekle kalmayıp, büyük olasılıkla Kraliçe Victoria ile oldukça yakın akraba olan Karındeşen Jack de var. Halkın canavarlığı ile kralın canavarlığı, garip figüründe birdenbire yeniden bir araya geldi.

Dev, halkın canavarıdır, ensest, kralın canavarıdır - bu iki figür daha sonra mantıksal bir ızgara, tüm disiplinlere bir yaklaşım olarak hizmet etti. Tabii ki, etnolojiyi kastediyorum - belki de bu

seyahat pratiği olarak kabul edilen noloji, ama her şeyden önce, sözde ilkel halklar üzerine akademik bir yansıma olarak etnoloji. Ancak, akademik antropolojinin nasıl oluştuğuna bakarsanız, örneğin Durkheim'ın yazılarını bir başlangıç noktası olarak değil, [en azından] bu üniversite disiplininin ilk önemli örneği olarak alırsanız, o zaman onun sorunsallarının ortaya çıktığı ortaya çıkar. aynı ensest ve antropofaji temaları etrafında gelişmiştir. Totemizm, ilkel toplumların incelenmesinde değişmez bir unsur olmuştur - totemizm ne diyor? Evet, mesele bu - kan topluluğu hakkında: grubun güçlerinin, enerjisinin ve canlılığının, yaşamının odak noktası olarak hayvan hakkında. Sonra bu hayvanın ritüel yeme sorunu var. Yani, toplumsal bünyenin herkes tarafından özümsenmesi ya da herkesin toplumsal bünyenin bütünlüğü içinde çözülmesi. Totemizmin arkasında, Durkheim'ın bakış açısına göre, ritüel antropofaji, topluluğun bir esrime anı olarak görülür ve Durkheim için bu tür anlar, genel olarak istikrarlı ve düzenli bir toplum durumunun arka planında ritmik olarak tekrarlanan maksimum heyecan anlarıdır. . Ne ile karakterize edilen istikrarlı ve düzenli bir durum? Tam da cemaat kanı yasak olduğu için: cemaatinizden insanlara ve her şeyden önce kadınlara dokunamazsınız. Genellikle yamyamlıkla ilişkilendirilen gürültülü bir totem ziyafeti, ensest yasağı olan dış evlilik yasasının işlediği bir toplumun düzenli bir patlamasıdır. Zaman zaman koşulsuz olarak yasaklanmış bir yiyeceği, yani bir insanı yemek, ama aynı zamanda kendi kadınlarınıza dokunmanıza izin vermemek: yamyamlık takıntısı ve ensestin reddi. Bu iki sorun, hem Durkheim hem de takipçileri için antropolojik disiplinin gelişimini belirledi. Ne yersin ve kiminle evlenmezsin? Kiminle kan bağına giriyorsun ve ne yemeye hakkın var? Evlilik ve mutfak: Bu soruların teorik ve akademik antropolojiyi bugüne kadar meşgul ettiğini çok iyi biliyorsunuz.

194

195

Bilim, tarihin tüm küçük canavarlarına, toplumun ve ekonominin ilkel insanlar tarafından üretilen tüm bu dış sınırlarına ensest ve antropofaji sorunlarına dayanan bu sorularla yaklaşır. Kısaca şunu söyleyebiliriz. Totemizm, yani nihayetinde antropofaji bakış açısını tercih eden antropologlar ve antropoloji teorisyenleri, doğrudan ilkelliğe gönderildikleri için toplumlarımızın kesinlikle yabancı ve kendimize uzak olduğu ortaya çıkan etnolojik bir teoriye gelirler. yamyamlık. Bu Levy-Bruhl. Aksine, totemizm olgusunu evlilik yasalarına göre ele alırsak, yani yamyamlık konusunu unutur ve evlilik normlarının ve sembolik dolaşımın analizine odaklanırsak, o zaman sonunda etnolojik hale geliriz. teoriyi ilkel toplumların açıklayıcı bir ilkesi olarak ve onların hayali vahşetini abartmak için. Bu, Levy-Bruhl, Levi-Strauss'tan sonra. Ama öyle ya da böyle, antropologlar yamyamlığın "çatalından" - ensestten - kaçınmıyorlar, Marie Antoinette hanedanından geçmiyorlar. Siyasi-hukuksal iç dünyamızın 18. yüzyıldan beri tanımını aradığı o büyük dış, büyük öteki, her zaman yamyamca ensest olarak ortaya çıkıyor.

Etnoloji için geçerli olan aynı şey, bildiğiniz gibi, tartışmasız ve daha da büyük ölçüde psikanaliz için de geçerlidir; Ensestin yasaklanması sorunu, o zaman psikanaliz tarihinin ters yönde geliştiği söylenebilir ve Freud'un nevroza uyguladığı mantıksal ızgara ensest ızgarasıydı. Ensest: kralların suçu, aşırı gücün suçu, Oedipus ve ailesinin suçu. İşte size nöro mantığı . Ve sonra, Melanie Klein ile, psikozun mantığı. Mantıksal ızgara, neye dayanarak inşa edilmiştir? Emilim sorunundan, iyi ve kötü nesnelerin içe yansıtılmasından başlayarak, yamyamlık artık kralların suçu değil, açların suçudur.

196

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

Bana öyle geliyor ki, on sekizinci yüzyılda cezalandırıcı gücün yeni ekonomisi tarafından dış hatları çizilmeye başlanan insan canavarı, iki büyük temanın temelde iç içe geçtiği bir figür: kralların ensestleri ve dilencilerin yamyamlığı . 18. yüzyılın sonunda yeni ceza ekonomisi rejimi çerçevesinde ve Fransız Devrimi'nin özel bağlamında şekillenen tam da bu iki temadır ve bunlarla birlikte burjuva için iki temel kanunsuzluk biçimidir. düşünce ve siyaset - despotik hükümdar ve asi halk - bu iki figür ve bugüne kadar anormallikler tarlasını sürüyor. Etnoloji ve psikanalizin bizi ikna ettiği gibi, anomali bölgesinin üzerinde yükselen ve hâlâ gözlerini kapatmayan iki büyük canavar, yasak tüketimin iki büyük kahramanından başkası değildir: ensest kralı ve yamyam halkı.

* * *

Yani bana öyle geliyor ki, bir antropofagus ve ensestin iki yüzlü canavar karakterinden başkası kriminal psikiyatrinin veya kriminal psikolojinin ilk adımlarını yönlendirmedi. Çılgın suçlu ilk başta kendisini bir canavar olarak, yani doğal olmayan bir doğa olarak ilan eder.

Size anlatacağım hikaye... delilerin hikayesi, doğrudan King Kong ile başlıyor; Demek istediğim, başlar başlamaz kendimizi yamyamlar ülkesinde buluyoruz. Parmağı olan çok sayıda anormal çocuk hanedanı, doğrudan heybetli yamyam figürüne gider. Onlar onun soyundan geliyorlar ve bu, tarihin mantığına uyuyor, paradoksu şu ki, parmağı olan bu küçük çılgın, çılgın çocuklar, sonunda babaları olan büyük yamyam canavarları yok ettiler. Bahsetmek istediğim sorun bu: nasıl oldu da yıllar içinde yavaş yavaş bu dev canavarlar konumlarını kaybettiler, bu yüzden 19. yüzyılın sonunda canavarca bir karakter, eğer hala görünüyorsa (ama görünüyor), o zaman abartılı veya basitçe aşırı bir genel ifadeden başka bir şey gibi görünmüyor.

197

psikiyatrinin günlük ekmeği haline gelen, büyüyen bir anomali alanı mı ? Sıra dışı, önemli bir canavarlık neden sonunda parçalandı, bölündü ve bu küçük anormallikler, anormal ve aynı zamanda sıradan karakterler yığınına dönüştü? Kriminal psikiyatri bu büyük yamyam canavarları inceleme aşamasını neden her türlü kötü alışkanlığı, küçük ahlaksızlıkları, çocukça maskaralıkları vb. araştırma, analiz etme, değerlendirme pratiği için terk etti?

Sorun, canavardan anormale geçiştir. Dahası, şunu da dikkate almalıyız: Bir şeyi epistemolojik bir gereklilik olarak kabul etmek yeterli değildir; Çarpıcılık sorunu, önemsizlik sorunu son derece önemli sorundan sonra; kaynağı, canavardan anormale giden sürecin ilkesini psikoteknik, psikanaliz veya nöropatoloji gibi tekniklerin veya teknolojilerin ortaya çıkışında aramamak gerekir. Daha ziyade, bu fenomenlerin kendileri, bu tekniklerin ortaya çıkışı, canavardan anormale giden büyük bir dönüşümün sonucudur.

Sorun açık.

Öyleyse, kriminal psikiyatrinin temelinde duran en önemli üç canavara dönelim, onların (...) çok uzun olmayan evrimini inceleyelim. Bunlardan ilki, daha önce bahsettiğim ve bildiğiniz gibi kızını öldüren, parçalara ayıran ve sonra lahana yapraklarında kızartıp yiyen Celeste'li kadın . Ayrıca, Bois de Vincennes'de kendisi tarafından Berries Düşesi'nin akrabaları sanılan iki çocuğu öldüren Papavuan davası. Ve son olarak, komşusunun küçük kızının boğazını kesen Henriette Cornier.

Gördüğünüz gibi, bu üç canavar şu ya da bu şekilde [zaten] bahsettiğim canavarlık temasını çeşitlendiriyor: antropo-

198

pofagia, kafa kesme, cinayet sorunu. Üçü de, canavarın on sekizinci yüzyılın sonunda ortaya çıktığı manzaranın zemininde, henüz bir psikiyatrik kategori olarak değil, yasal bir kategori ve politik bir fantezi olarak ortaya çıkıyor. Yok etme fantazmı, kral öldürme fantazisi, bahsettiğim üç hikâyede gizli ya da aşikardır. Ve bu üç karakterin neden hemen güçlü bir izlenim bıraktığını anlayabilirsiniz. Bununla birlikte, bana öyle geliyor ki, üçüncüsü ve yalnızca üçüncüsü, yani Henriette Cornier, canice canavarlık sorununu gerçekten somutlaştırdı. Neden Henriette Cornier? Neden diğer ikisi değil de bu özel hikaye - ya da en azından neden üçü de değil?

İlk hikaye Celeste'deki vaka... Bu durumda bizi şaşırtan ve aynı zamanda bu hikayenin sonunda psikiyatristler için bir sorun haline gelmesine izin vermeyen şey, fakir, hatta dilenci bir kadının kızını öldürmesi, kesmesidir. parçalara ayırdı, onu lahana yapraklarında kızarttı ve tam da o zamanlarda - 1817'de, Alsas'ta kıtlığın şiddetlendiği sırada yedi. Her halükarda savcı, iddialarını ortaya koyarken, bu kadının deli olmadığını, çünkü herkesin karşılaşabileceği bir gücün - açlığın etkisiyle - çocuğunu öldürüp yediğini vurgulamaya karar verdi. Açlıktan ölmüyorsa, dilenci değilse, o zaman davranışının mantıklı mı yoksa pervasız mı olduğu sorulabilirdi. Ancak, açlıktan ölmek üzere olduğu ve açlık korkunç bir güç olduğu için (sizi temin ederim, çocuğunuzu yemeye yeter!), delilik konusunu gündeme getirmek için hiçbir neden yok. Buna dayanarak - tavsiye: Çocuklarınızı yemeye karar verirseniz, zengin olmak daha iyidir! Ve konu psikiyatrinin görüş alanından çıktı.

Sırada Papawana davası var. Bu, daha sonra tartışmaların kaynadığı, ancak aynı yıllarda adli psikiyatri alanından da çıkarıldığı ortaya çıkan önemli bir davadır, çünkü çok geçmeden, bu açıkça saçma ve sebepsiz vahşet hakkındaki sorgulamalar sırasında, iki tanıdık olmayan çocuğun öldürülmesi , Papavuan itiraf etti veya her halükarda çocukların ona yavru gibi göründüğünü söyledi

199

Kraliyet Ailesi. Ve bunun etrafında, hezeyan, yanılsama, yanlış fikirler, kısacası delilik başlığı altında hemen atfedilen veya silinen bir dizi tema, fantezi, ifade geliştirdi. Ve suç, tıpkı Celeste'li kadının suçunun tersine, kendi tarzında rasyonel ve neredeyse mantıklı bir çıkara dönüşmesi gibi, deliliğe dönüştü.

Henriette Cornier davasının çok daha zor bir mesele olduğu ortaya çıktı, bir bakıma ne mantık açısından ne de delilik açısından açıklamaya meydan okuyordu; ve makul bir açıklamayı reddederek hem haktan hem de cezadan kaçmıştır. Ama aynı zamanda, böyle bir durumda delilik olgusunu tanımak, yakalamak zor olduğundan, tıptan da kaçtı, ancak sonunda yine de bir psikiyatrik vakanın dikkatini çekti. Ama bu Cornier davasında ne oldu? Çocukları olan ancak onları terk eden ve kendisi de ilk kocası tarafından terk edilen başka bir genç kadın, birkaç Parisli ailede hizmetçi olarak iş bulur. Ve bir gün, birkaç intihar tehdidi ve ümitsizlik nöbetlerinden sonra, Henriette Cornier komşusuna gelir ve ondan çok küçük, yani on sekiz aylık [rectius: ondokuz aylık] kızına bakmasını teklif eder . Komşu tereddüt eder ama sonunda kabul eder. Cornier kızı odasına götürür, ardından önceden hazırlanmış büyük bir bıçakla silahlandırılır, boğazını keser, çocuğun vücudunun önünde çeyrek saat geçirir: bir yandan - gövde, diğer yandan - kafa ; anne kızı için döndüğünde ona "Çocuğun öldü" der. Paniğe kapılan ama inanmayan anne odaya girmeye çalışır; Henriette Cornier önlüğünü alır, kızın kafasını içine sarar ve pencereden dışarı atar. Sonra donuyor ve talihsiz anne ona "Neden?" "Fikir bu" diye yanıtlıyor. Ve ondan neredeyse hiçbir şey elde edilemezdi.

Burada, ne Papavuan'da olduğu gibi altta yatan sanrı şemasının ne de Celeste'nin durumunda olduğu gibi temel, ilkel ilgi mekanizmasının uygulanabileceği bir durum var.

Bu arada, Henriette Cornier'nin en saf haliyle temsil ettiği o tuhaflıkla, tabiri caizse, tanışmaya tam da bu hikayeden veya en azından şu veya bu şekilde genel modeline benzeyen vakalardan başlar; Bana öyle geliyor ki, tam da bu tür vakalar, tam olarak bu tür vakalar, tam olarak bu tür eylemler, sorunu kriminal psikiyatrinin önüne çıkarıyor. "Konuyu kriminal psikiyatriye götürün" tabirinin doğru olduğunu düşünmeme rağmen. Aslında bu, kriminal psikiyatri için gerçekten bir sorun yaratmaz, ancak ortaya çıkmasına neden olan tam da bu vakalardır veya daha doğrusu, kriminal psikiyatrinin bu şekilde geliştiği bölge olarak hareket ederler. Bildiğimiz gibi bu davaların çevresinde hem skandal hem de kafa karışıklığı var. Ve tam da bu gizemli eylemlerle bağlantılı olarak, her iki tarafta da bir dizi özel operasyon geliştiriliyor; suçlunun zihnini, rasyonel durumunu keşfetmek için suçu makul ilan etmek; savunma ve psikiyatrinin diğer operasyonları ise tam tersine, psikiyatrik müdahalenin konusu olarak bu anlamsızlığı, bu ilgisizliği geliştirecektir. Bana göre sadece anormallerin tarihi için değil, sadece kriminal psikiyatri tarihi için değil, genel olarak psikiyatri tarihi için ve nihayetinde son derece önemli olan bu mekanizmayı size biraz özetlemek için. genel olarak beşeri bilimler tarihi için - ve Cornier ve diğer benzer davalarda kim rol aldı - sunumun geri kalanını aşağıdaki gibi yapılandırmayı düşünüyorum. İlk olarak, ilgisizlik konusu etrafında çifte abartı olarak tanımlanabilecek durumun genel nedenlerini açıklayacağım. Çifte heyecan: Yani bir yanda hakimlerin heyecanı, yargı aygıtının heyecanı, bu davalar etrafında kriminal mekaniğin yeniden canlanması, diğer yanda tıp aygıtının, tıp bilgisinin heyecanı, hala çok genç tıp yetkilileri

200

201

Bu vakaların etrafında. Amaçları ve taktikleri şüphesiz farklı olan tıp ve adli makamlar neden bu vakalar etrafında kenetlenecek kadar buluştular? Daha sonra, bu genel sebepleri sıraladıktan sonra, Cornier vakasındaki gerçek etkilerinin ne olduğunu, bu vakayı aynı tipteki diğer tüm vakalar için küçük farklılıklarla bir model olarak alarak bulmaya çalışacağım.

O halde, ilgisizlik dediğimiz sorun etrafında adli, adli, bir yandan tıbbi, diğer yandan adli aldatmacanın ortak nedenlerine bir göz atalım. İlk olarak, ceza mekaniğinde, adli aygıtta bir acele vardı. Fark edilebilir ve anlaşılır bir çıkar tarafından dikte edilmiş gibi görünmeyen bir eylemde yargıçları bu kadar şaşırtan ne oldu? Bu skandalın, bu karmaşanın, bu tartışmanın bu şekilde ortaya çıkamayacağını, eski ceza sisteminde kendine yer bulamayacağını, suçun ölçülemez tek vaka olduğu bir çağda göstermeye çalışacağım. akla gelebilecek tüm sınırların ötesine geçerse, öyle bir suç haline gelebilir ki, keyfi olarak zalimce hiçbir infaz gölgede bırakamaz, boğamaz ve böylece gücün üstünlüğünü yeniden tesis edemez. Ancak, tek bir azabın bunun için bir çile haline gelemeyeceği kadar acımasız bir suç mümkün mü? Sonuçta, yetkililer her zaman bu tür infazları, suçun vahşetini fazlasıyla telafi eden buldular. Bu nedenle herhangi bir sorun yaşanmadı . Tam tersine, yeni ceza sisteminde suçun ölçüsü ne oluyor ve sonuç olarak ılımlı bir cezaya izin veren, cezalandırma yeteneğini belirleyen ve sınırlayan nedir kendimize soralım. Geçen derste size açıklamaya çalıştığım gibi bu, failin bireysel seviyesinde ve davranışlarında bulunan gizli bir ilgidir. Suç artık onu dikte eden çıkara göre cezalandırılıyor. Ceza, mecazi olarak dışında, tapunun kefaretine hiçbir şekilde katkıda bulunmaz. Ceza suçu ortadan kaldırmaz, çünkü suç vardır. İptal, yok etme başka bir şeye tabi olabilir: her türlü çıkar mekanizması

202

faili bu suça sevk eden ve başkalarını da benzer suçları işlemeye sevk edebilecek çıkarlar. Faiz, suçun bir tür iç rasyonalitesi olarak ortaya çıkıyor, böylece onu anlaşılır kılıyor, ancak aynı zamanda ona karşı cezai tedbirler için bir gerekçe görevi görüyor, suçla ve hatta tüm bu tür suçlarla başa çıkmanıza izin veriyor. cezalandırılabilir hale getirir. Bir suçun önemi, onun anlaşılabilirliği ve aynı zamanda cezalandırılabilirliğidir. Yeni cezalandırıcı güç ekonomisi, her zaman aşırı, her zaman orantısız ceza harcamasıyla işleyen önceki sistemlerin hiçbirinde olmayan, şimdi algılanabilir bir çıkar mekaniği olarak anlaşılan suçun rasyonelliğini benimsiyor .

Bundan böyle, cezalandırıcı gücün mekaniği aşağıdaki iki şeyi ima eder. İlk olarak, doğrudan bir rasyonellik ifadesi. Önceden, suçlunun zihninin bulanıklaştığına dair hiçbir şey kanıtlanmadığı takdirde herhangi bir suç cezalandırılabilir hale geliyordu. Ancak zihni bulandırma sorunu gündeme geldikten sonra, ancak o zaman, ikinci olarak, suçun ne kadar motive olduğu sorusu ortaya çıktı. Şimdi, suç motive edici çıkara uygun olarak cezalandırıldığına göre, cezalandırıcı faaliyetin asıl amacı olan cezalandırıcı gücün kullanılması, tek kelimeyle, artık bir suç olmadığı için suçlunun doğasında var olan çıkar mekaniği haline gelir. cezalandırılıyor ama bir suçlu, bildiğiniz gibi, rasyonellik varsayımı güçleniyor. Şunu söylemek yeterli değil: zihin bulanıklığına tanık olunmadığı için her şey yolunda, cezalandırabilirsiniz. Şimdi, ancak fiilin rasyonalitesinin doğrudan varsayılması durumunda cezalandırmak mümkündür - neredeyse olumlu diyordum - ki bu gerçekte cezalandırılır. Dolayısıyla, önceki iktisatta olduğu gibi, doğrudan bir akılcılık iddiası, akılcılık için olumlu bir talep vardır ve sadece varsayımı yoktur. İkinci olarak, sadece rasyonaliteyi doğrudan göstermek gerekli değildir 203

Ancak bu yeni sistemde iki şeyin örtüştüğünü kabul etmek de gereklidir: Bir yanda eyleme rehberlik eden anlaşılır çıkarlar mekaniği ve diğer yanda öznenin rasyonalitesi. eylemi kim yaptı. Bir eylemi gerçekleştirme gerekçeleri (sonuç olarak bu eylemi mantıklı kılan) ve öznenin onu, özneyi cezalandırılabilir kılan gerekçeleri - bu iki temel sistemi prensipte örtüşmelidir. Yeni bir cezai güç uygulama rejimi için gerekli olan bütün bir hipotez sistemi inşa ediliyor. Önceden, sınırları Bourbon monarşisininkilerle örtüşen eski sistemde, öznel gerekçeler düzeyinde, esasen varsayımsal bir minimum gerekliydi. Kanıtlanmamış yeterince mantık bulanıklığı vardı. Şimdi rasyonelliğe tanıklık etmek gerekiyor, doğrudan doğruya bir rasyonellik şartı var. Ayrıca suçu mantıklı kılan sebeplerin örtüşmesi ile cezalandırılması gereken konunun makullüğünün de dikkate alınması gerekir.

Bu hantal varsayımlar bütünü, yeni cezalandırıcı ekonominin tam kalbinde yer alıyor. Bu arada - ve burada tüm suç mekanizması kafa karışıklığına düşüyor, haksız bir eylem sorunu karşısında donup kalıyor - eğer cezalandırıcı gücün uygulanması bu ağır varsayımları gerektiriyorsa, o zaman yasa düzeyinde, belirlemeyen yasa düzeyinde ne buluruz? cezalandırıcı gücün fiili kullanımı, ancak cezalandırma hakkının kapsamı? Ünlü 64. Maddeyi buluyoruz, şöyle diyor: eylemin işlendiği sırada özne, yani sanık, aklı bulanık bir durumdaysa, o zaman suç yoktur. Başka bir deyişle, kanun, ceza yasasının kapsamını belirlerken, zihni bulandırmaya yönelik eski sistemi takip eder. Tek bir şeye ihtiyacı var: aklın bulanıklaştığına dair hiçbir kanıt olmamalı. O zaman kanun uygulanır. Ama aslında bu kanun, rasyonelliği, suçu işleyen öznenin makul durumunu ve suçun içsel rasyonelliğini gerektirdiği için infazı çok daha fazlasını gerektiren cezai gücün ekonomik ilkelerini hukuk biçiminde ifade eder. kendisi. Sen-

204

Cezaların kodlanması, ceza hukukunun uygulanabilirliğini belirleyen yasal sistem ve benim cezalandırıcı teknoloji dediğim şey arasında bir tutarsızlık var gibi görünüyor - ve bu tutarsızlık 19. yüzyıldan günümüze kadar tüm suç mekaniklerini karakterize ediyor. cezalandırıcı güce sahip. Bu tutarsızlık olduğu için, cezai yetkinin uygulanması, Ceza Kanunu ve 64. maddesinin tamamen göz ardı ettiği, cezalandırılan fiilin gerçek rasyonelliğini gerektirdiğinden, şimdiye kadar, açıkça, suç mekaniğinin kendi içinde kaçınılmaz bir kaçınma arzusu vardır. kod ve 64. madde - ama neyin tarafında? Bir eylemin rasyonelliğini belirlememizi, nitelememizi ve makul ve anlaşılır bir eylem ile pervasız ve anlaşılmaz bir eylem arasında bir çizgi çekmemizi sağlayacak bir tür bilgi, bir tür analiz doğrultusunda. Ama aynı zamanda, cezai gücün uygulanmasının mekaniği tarafından koşullanan bu sürekli ve gerekli sapma varsa, yasadan ve yasadan psikiyatrik göndergeye doğru sapma, yani başka bir deyişle, yasa her zaman ve daha sıkı bir şekilde bilgiye, psikiyatrik bilgiye başvurmaya tercih edilir, o zaman bunun nedeni yalnızca bu ekonominin kendisinde, söylediğim her şeyde yakalayabileceğiniz bir belirsizliğin varlığı olabilir: arasındaki belirsizliği kastediyorum. suçu işleyen kişinin zekası ve cezalandırılan fiilin anlaşılırlığı. Suç konusunun makul olması, kanunun uygulandığı koşuldur. Konu mantıksızsa kanun uygulanamaz - 64. madde böyle diyor. Ancak cezalandırıcı gücün kullanılması yanıt verir: Yalnızca, eylemin neden işlendiğini, eylemin nasıl yapıldığını anlarsam cezalandırabilirim; başka bir deyişle, yalnızca verili eylemin çözümlenebilir mantığına nüfuz edebilirsem. Akla sahip bir özne tarafından gerçekleştirilen mantıksız bir eylemle karşılaştığında veya ne zaman akıl sahibi bir özne tarafından gerçekleştirilen makul olmayan bir eylemle karşı karşıya kalınca, psikiyatrinin kendisini içinde bulduğu son derece rahatsız durumun nedeni tam da budur.

205

konusuna mantık bulanıklığı atfetmek için hiçbir neden olmamasına rağmen, analitik tutarlılık ilkesi bulunabilir. Kaçınılmaz olarak, fiilde cezai kuvvetin suç işlemesine yol açacak bir iç mantık bulunmadığından, cezai kuvvetin infazının haklı görülemeyeceği bir durum ortaya çıkmaktadır. Ancak aynı zamanda, konuyu deli saymak için bir neden bulunmadığından, yasa uygulanabilir ve uygulanmalıdır, çünkü 64. maddeye göre, akıl bulanıklığı teyit edilmediğinde yasa uygulanmalıdır. Böyle bir durumda ve özellikle Henriette Cornier davasında hukuk geçerlidir ancak cezai erk, uygulanması için gerekçe bulmaz. Karışıklık burada devreye giriyor; dolayısıyla bu tür bir çöküş, felç, suç mekaniğinin sersemliği. Cezalandırıcı hukukun uygulanabilirliğini ve cezai yetkinin kullanılma şeklini belirleyen yasayı kullanan ceza sistemi, bu iki mekanizmanın karşılıklı olarak bloke edilmesinin esiri olmaktadır. Sonuç olarak, yargılamaktan acizdir; donup psikiyatriye bir soru sormak zorunda kalır.

Tabii ki, bu kafa karışıklığının bir tür uyum etkisi ile ifade edileceğini anlıyorsunuz - yani suç aygıtının artık suç gerekçelerinin bilimsel, tıbbi, psikiyatrik bir analizinin yardımı olmadan yapamayacağı anlamında. Bununla birlikte, bu analize başvurarak, hiçbir şekilde sonuçlarını - eylemin anlaşılabilirliğine ilişkin sonuçları - kodun metnine, kodun harfine hiçbir şekilde tanıtamayacaktır, çünkü kod yalnızca aklın bulanıklığını bilir. , yani öznenin delilik nedeniyle diskalifiye edilmesi. Psikiyatri ile ilgili uyum ve sadece uyum değil, [psikiyatriye] çağrı, kriminal aygıtın çağrısı üzerine psikiyatri tarafından geliştirilen söylemi kriminal rejime entegre edememe ile birlikte gelir. Eksik alıcılık, konuşma talebi ve ifadeye söylendiği anda inatçı bir sağırlık, talepler ve retler oyunu - bu, bana öyle geliyor ki, ceza aygıtının davalardan önceki garip kafa karışıklığını karakterize ediyor.

206

bu kelimelerin belirsizliği göz önüne alındığında, asılsız suçlar. Suç teşkilatının bu davaları çözmeyi üstlenmesinin ve aynı zamanda önlerinde kafa karışıklığının nedenleri hakkındaki görüşüm budur.

bunun bir örneği Henriette Cornier'nin davası olan bu ünlü temelsiz suçlardan neden büyülendiğini öğrenmeyi planlıyorum . Bana öyle geliyor ki vurgulanması gereken bir durum var; belki de geçen yıl ona yeterince zaman vermemekle hata ettim. Gerçek şu ki psikiyatri, 18. yüzyılın sonlarında ve özellikle 19. yüzyılın başlarında geliştiği şekliyle genel tıbbın özel bir alanı değildi. 19. yüzyılın başında ve hatta daha sonra, belki de neredeyse 19. yüzyılın ortalarına kadar, psikiyatri, tıbbi bilgi veya teorinin özel bir uzmanlığı olarak değil, çok daha büyük ölçüde, kamu hijyeninin bir dalı olarak işlev gördü. Psikiyatri, bir tıp dalı olmadan önce, toplumsal korunma, hastalık nedeniyle toplumun karşılaşabileceği her türlü tehlikeye veya hastalıkla doğrudan veya dolaylı olarak ilişkilendirilebilecek her şeye karşı koruma alanı olarak kurumsallaşmıştı. Psikiyatri, bir tür toplumsal önlem olarak, toplumsal bedenin tamamının hijyeni olarak kurumsallaştı (Unutmayalım ki Annals of Public Hygiene, bir bakıma Fransa'da uzmanlaşmış ilk psikiyatri dergisiydi). Psikiyatri, kamu hijyeninin bir dalıydı ve bu nedenle, kendisinin bilimsel bir kurum, yani sağlam ve yedeklenmiş bir tıbbi bilgi haline gelmesi için, iki eşzamanlı kodlama yapması gerektiği anlaşılabilir. Aslında bir yandan deliliği bir hastalık olarak tanımlamak, bozukluklarını, kuruntularını ve illüzyonlarını patolojik hale getirmek gerekiyordu; psikiyatrinin yapması gereken bu kamu hijyeninden veya sosyal önlemeden köprüler kurabilecek bir dizi çalışma (semptomatoloji, nozografi, prognoz, gözlem, klinik kayıt vb.) yürütür .

207

tıbbi bilgi sağlamak ve böylece bu koruyucu sistemin tıbbi bilgi olarak işlev görmesini sağlamaktı. Burun

öte yandan, gerekliydi ve birinci ve başka bir kodlamayla eşleştirildi. Aynı zamanda, deliliği bir tehlike olarak tanımlamak, yani deliliği bir dizi tehlikenin kaynağı olarak, özünde bir tehdit kaynağı olarak sunmak ve dolayısıyla psikiyatriyi akıl hastalığı hakkında bilgi olarak sunmak gerekiyordu. kamu hijyeni olarak etkili bir şekilde çalışmak. Yani, bir yandan psikiyatri, kamu hijyeni bölümünün tamamını tıp kategorisine aktarmış, diğer yandan da akıl hastalıklarının bilgisini, önlenmesini ve gerekirse tedavisini sosyal sağlık görevine yerleştirmiştir. Önleme, deliliğin varlığıyla bağlantılı bir dizi temel tehlikeyi önlemek için kesinlikle gereklidir. Bu çifte kodlama, 19. yüzyılın tamamına yayılan uzun bir tarihsel yol kat etti. 19. ve hatta 20. yüzyıllardaki psikiyatri tarihinin güçlü bölümlerinin, tam olarak iki kodlama gerçekten birlikte çalıştığında veya ortak bir söylem türü, ortak bir analiz türü, ortak bir ortak analiz türü olduğunda kaydedildiği söylenebilir. kavramsal külliyat, deliliği bir hastalık olarak tanımlamanıza ve onu bir tehlike olarak sınıflandırmanıza olanak tanır. Böylece, 19. yüzyılın başında, monomania kavramı, tamamen tıbbi bir türün ayrıntılı bir nosografisi çerçevesinde (her durumda, diğer herhangi bir tıbbi nosografiye tamamen izomorfik) sınıflandırmayı, bütün bir aralığı kodlamayı mümkün kıldı. morfolojisi açısından tıbbi bir söylem içindeki tehlikelerin Sonuç olarak, cinayet monomanisinin veya diyelim ki intihara meyilli monomaninin klinik bir tanımını buluyoruz. Toplumsal tehlike ise psikiyatri çerçevesinde bir hastalık olarak kodlanmıştır. Bundan sonra psikiyatri aslında kamu hijyeninden sorumlu bir tıp bilimi olarak işlev görmeye başlar. Aynı şekilde 19. yüzyılın ikinci yarısında etkinlik açısından monomanyadan aşağı kalmayan ve bir anlamda tamamen farklı bir bağlamda aynı rolü yerine getiren bir kavramla karşılaşıyoruz: bu “yozlaşma” kavramıdır. ”. Dejenerasyon kavramı ile birlikte, olasılık elde edersiniz

izolasyon, kayıt, belirli bir sosyal tehlike bölgesinin çitle çevrilmesi ve aynı zamanda ona bir hastalık statüsü, patolojik bir statü vermenin bir yolu. Soru mümkün: şizofreni kavramı 20. yüzyılda aynı rolü oynamıyor mu? Bazıları tarafından tüm toplumumuzla hayati bir şekilde bağlantılı bir hastalık olarak anlaşılan şizofreni -şizofreni hakkındaki bu tür söylemler- elbette sosyal tehlikeyi bir hastalık olarak kodlamanın bir yoludur. Psikiyatrinin bu güçlü taraflarını -ya da isterseniz zayıf kavramlarını- incelerken, psikiyatrinin her zaman kamu hijyeni işlevini yerine getirdiğini görürüz.

Ama bana öyle geliyor ki, bu genel kodlamalara ek olarak, psikiyatrinin tehlikeli, özellikle tehlikeli karakterini bıkıp usanmadan işaret ettiği bir deliye de ihtiyacı var. Başka bir deyişle, psikiyatri, kamu hijyeni, kamu bedeninin korunması gibi geniş bir alanda bilgi ve güç olarak işlev görmeye başladığından beri , her zaman tüm deliliği kışkırtmakla tehdit eden suçların sırrını bulmaya çalışmıştır. diğer yandan, toplum için potansiyel olarak tehlikeli olan tüm bireylerde gizlenmesi gereken deliliğin özü. Kısacası, psikiyatrinin betimlediğim gibi işleyebilmesi için, deliliğin suça ve suçun deliliğe asli ve temel olarak dahil edilmesini ilke olarak kabul etmesi gerekiyordu. Bu katılım psikiyatri için mutlaka gereklidir, bir halk sağlığı dalı olarak oluşmasının koşullarından biridir. Psikiyatri tam da bu nedenle şu iki önemli adımı atmıştır. Biri tımarhanede ve size geçen yıl bu olaydan bahsetmiştim, bu, geleneksel analizle çelişen ve deliliğin artık deliliğin anlamsal özü değil, itaatsizlik, direniş olduğu bir delilik analizi inşa etmekten ibarettir. deliliğin, itaatsizliğin, isyanın, kelimenin tam anlamıyla gücün kötüye kullanılmasının matriks formu olduğu ortaya çıktı. Geçen yıl size 19. yüzyıl psikiyatrları için bir delinin özünde her zaman kendini kral sanan, yani kendisine karşı olan kişi olduğunu söylediğimi hatırlayın.

209

Gücünü herhangi bir yerleşik güce karşı koyan ve ister kurumun gücü, ister gerçeğin gücü olsun, onun üzerinde üstünlüğünden emin olan.

Bu nedenle, zaten tımarhanenin içinde olan psikiyatri, tehlikenin tespiti veya daha doğrusu, herhangi bir deliliğin teşhisinde olası tehlikenin hesaba katıldığı bir operasyon olarak işlev görür. Ama bana öyle geliyor ki, tımarhanenin dışında da benzer bir süreç yaşanıyor: psikiyatri de -özellikle 19. yüzyılda, çünkü onun oluşum zamanıydı-, akıl hastanesinin kapılarının dışında, gayretle ve öfkeyle, tehlikeyi keşfetmeye çalışıyor. delilik, hafif olduğunda bile, zar zor farkedildiğinde bile zararsız bir deliliği gizler. Topluma bilimsel ve otoriter bir müdahale olarak yerleşebilmek, kamu hijyeni ve sosyal korumanın bir gücü ve bilimi olarak yerleşebilmek için akıl hastalıkları tıbbının, kimsenin göremediği yerlerde bile bazı tehlikeleri fark edebildiğini göstermesi gerekiyordu. ; ve tıp bilgisi olduğu için tanıyabilmesidir.

Şimdi, bu koşullarda psikiyatrinin neden çok hızlı bir şekilde, en başından beri, tam da tarihsel oluşum süreci devam ederken, suçluluk ve suçlu delilik sorunuyla ilgilenmeye başladığını anlıyorsunuz. Suçlu deliliğe ilgi duyması, gelişimi nedeniyle değil, deliliğin tüm olası alanlarını keşfettikten sonra, cinayetten oluşan bu fahiş, aşırı çılgınlık biçimiyle karşılaştığı için değil. Toplumun iç korunması alanında güç ve bilgi olarak haklarını oluşturması ve savunması gerektiğinden, hemen öldürme yeteneğine sahip deliliğe ilgi duymaya başladı. Bu nedenle, kelimenin tam anlamıyla suç deliliğine olan ilgisi ve suçun öngörülemez olduğu tüm davranış biçimlerine özellikle yakın ilgisi temel, kurucu. Hiç kimse bunu öngöremez, kimse önceden tahmin edemez. Ve beklenmedik bir şekilde, hazırlıksız , açıklamasız, sebepsiz, sebepsiz, yine de suç işlendiğinde

Çoğu zaman psikiyatri çıkar ve şöyle der: Aniden patlak veren bu suçu kimse önceden tanıyamazsa, ben de bilgi olarak, akıl hastalığı bilimi olarak, delilik hakkında çok şey bilerek, bu gizemli ve algılanamaz tehlikeyi başkaları için fark edebilirim. Yani asılsız bir suçta, toplumu birdenbire içeriden vuran ve hiçbir mantığa uymayan bu tehlikede psikiyatri doğal olarak kendine özel bir ilgi bulur: kelimenin tam anlamıyla akıl almaz suçlara, bu öngörülemeyen suçlara kayıtsız kalamaz. hiçbir önleyici tedbirin uygulanamayacağı ve psikiyatri olarak bu olaylar meydana geldiğinde uzman olabileceği ve sonunda onları öngörebileceği veya önceden görmelerine yardımcı olabileceği, komisyonları olan olağandışı hastalığı önceden ortaya koyabileceği . Bu, bir bakıma, psikiyatrinin asil başarısıdır. Bu tür hikayeleri bilirsiniz: Ayağınız altın bir pabuç sığdıracak kadar küçükse, kraliçe olursunuz; parmağın sana bir yüzük sığacak kadar inceyse kraliçe olursun; cildiniz o kadar hassassa, bir tüylü kuş tüyü yatak yığınının altındaki en küçük bezelye onu delip sabahları çürüklerle kaplanacaksınız - tüm bunları yapabilirseniz, bir kraliçe olacaksınız. Psikiyatri kendisine bu tür bir kraliyet unvanı testi verdi, büyüklüğünün, gücünün ve bilgi gücünün bir testi: Hastalığı tanımlayabilirim, dedi, hastalığın belirtilerini asla kendini göstermeyen şeylerde görebilirim. Öngörülemeyen bir suç hayal edin , bu daha sonra teşhis edilebilir, doktor tarafından tespit edilebilir bir deliliğin belirli bir işareti olarak kabul edilebilir; onu bana ver, der psikiyatri, ben de tanırım; sebepsiz bir suç ve dolayısıyla toplum içinde pusuda bekleyen mutlak bir tehlike - Böyle bir suçu tanımayı taahhüt ediyorum. Asılsız bir suçu çözebilirsem, kraliçe olacağım. Kesinlikle öyle - bir kraliyet sınavı olarak, tanınmaya yönelik kahramanca bir adım olarak - bence,

210

211

19. yüzyılın başında psikiyatrinin tüm bu nedensiz suçlara gösterdiği gerçekten çılgınca ilgiyi anlayın.

Ve böylece, ceza sisteminin iç sorunları ile psikiyatrinin ihtiyaçları veya arzuları arasında çok ilginç ve çok açıklayıcı bir suç ortaklığı kurulur. Bir yandan asılsız bir suç, ceza sistemini mutlak bir çıkmaza sokar. Bu durumda cezai yetkinin infazı mümkün değildir. Ama öte yandan psikiyatri açısından bu temelsiz suç dayanılmaz bir arzu nesnesi haline gelir, çünkü onu tanımlamak ve analiz etmek mümkün olursa, o zaman bu psikiyatrinin gücünün, bilgisinin kanıtı olur. gücünün gerekçelendirilmesi. Bu nedenle, iki mekanizmanın nasıl bağlantılı olduğu açıktır. Ceza makamları sürekli olarak tıbbi bilgiye yöneliyor: Mantıksız bir eylemle karşı karşıyayım ve sizden ricam ya benim için sebeplerini bulun ve sonra cezai yetkim yerine getirilsin ya da bulamazsanız eylemi değerlendirelim inanılmaz. Bana deli olduğuna dair kanıt ver, ben de cezalandırma hakkımı kullanmayacağım. Bana cezai gücümü kullanmam için bir sebep ver veya cezalandırma hakkımı kullanmamam için bana bir sebep ver. Suç teşkilatı, tıbbi bilgi için böyle bir gerekliliği karşılar. Ve tıp bilgisi-gücü cevap verir: Bakın benim bilimim ne kadar gerekli, çünkü ben tehlikeyi hiçbir aklın bulamadığı yerde bile bulabilirim. Karşılaştığınız tüm suçları bana verin, ben de size çoğunun arkasında bir akıl sağlığı bulutu olduğunu gösterme görevini üstleneyim. Başka bir deyişle, size tüm deliliğin derinliklerinde potansiyel bir suç olduğunu ve dolayısıyla bağımsız gücümün bir teyidini gösterebilirim. Bu ihtiyaç ve arzu, bu karmaşa ve çekicilik işte böyle birbirine uyar. Bu nedenle Henriette Cornier davası, 19. yüzyılın ilk üçte birinde veya kronolojiyi genişletirsek ilk yarısında ortaya çıkan bu hikayede çok önemli bir noktaydı ...

212

* * *

Aynı dönemde Adli Psikiyatri, aralarında en karakteristik ve en ilginç olanın Cornier davası olduğu bir dizi vakada yer alarak, bazı suçluların canavarca, yani asılsız eylemlerinin gerçekte olduğunu keşfetme yolundaydı. temel eksikliğinin gösterdiği gibi sadece boşluktan alınmazlar, aynı zamanda içgüdülerin hastalıklı bir dinamiğinin sonucudurlar. Bana öyle geliyor ki içgüdülerin keşfi noktasındayız. Ve "keşif" dediğimde, bunun tam olarak doğru kelime olmadığının farkındayım: Gerçek şu ki, ben keşifle değil, bir şeyin ortaya çıkması, inşa edilmesi ve düzenli kullanılması olasılığının koşullarıyla ilgileniyorum. verili bir söylemsel oluşum içindeki kavram. Benim için önemli olan, bir sonucu olarak içgüdü kavramının ortaya çıkıp şekillenebileceği bu koşulların bir araya gelmesidir, çünkü içgüdü hiç şüphesiz anormallik sorununun merkezi vektörü - ya da daha doğrusu, bunu sağlayacak operatör haline gelecektir. suçlu canavarlık ve sıradan patolojik delilik için koordinasyon ilkesi. 19. yüzyılda psikiyatri, tam olarak içgüdüye dayalı olarak, delilikle ilişkilendirilmeyen her türlü bozukluğu, sapmaları, ağır bozuklukları ve küçük davranış sapmalarını akıl hastalığı ve akıl tıbbı alanında yoğunlaştırabilecektir. İçgüdü kavramı sayesinde, önceki delilik sorunu etrafında anormallik sorunsalı, en temel ve sıradan eylemler düzeyindeki anormallik başlayacak. Bu en küçüğüne geçiş, 19. yüzyılın başlarındaki korkunç yamyam canavarı olan canavarın, sayıları giderek artacak olan küçük sapkın canavarlar şeklinde çoğaltılmaya başlamasına yol açan bu büyük ayaklanma. 19. yüzyılın sonunda, büyük bir canavardan küçük bir sapığa bu geçiş, içgüdü kavramı olmadan, onun bilgide ve psikiyatrik gücün mekaniğinde kullanımı ve işleyişi olmadan gerçekleştirilemezdi.

213

Bu bence içgüdü kavramının ikinci anlamı ve en önemli özelliğidir. İçgüdüyle birlikte, tamamen yeni bir sorunsal ortaya çıktı, deliliğin patolojik bileşeni sorununu ortaya koymanın tamamen yeni bir yolu.

Böylece, Henriette Cornier vakasını takip eden yıllarda, 18. yüzyılda bile düşünülemeyecek bir dizi soru gündeme gelir. İçgüdülere sahip olmak bir patoloji midir? İçgüdülerinizi serbest bırakmak, içgüdü mekanizmasının çalışmasına izin vermek - bu bir hastalık mı, değil mi? Ya da bir şey daha: patolojik, hastalıklı, anormal bir tür ekonomi ya da içgüdü mekaniği var mı? Kendi içlerinde bir tür hastalık, ahlaksızlık, canavarlık taşıyıcısı olan içgüdüler var mı? Anormal içgüdüler var mı? İçgüdüleri kontrol etmek mümkün mü? İçgüdüleri düzeltmek mümkün mü? İçgüdüleri yeniden eğitmek mümkün mü? İçgüdüleri tedavi edecek bir teknoloji var mı? Gözümüzün önündeki içgüdü giderek daha önemli bir yer edinecek olan psikiyatrinin ana teması haline gelmektedir.

19. yüzyılın başına kadar delilik bilgisinin ve onunla başa çıkma pratiğinin özü olan eski hezeyan ve delilik alanının boyun eğdirilmesiyle orantılı olarak. Dürtüler, dürtüler, saplantılar, histerinin ortaya çıkışı - sanrılar ve sanrılar olmadan delilik, epilepsi modelinin otomatizmlerin basit bir şekilde serbest bırakılması olarak kullanılması, motor ve zihinsel otomatizmlerin genel çalışması - tüm bunlar giderek daha önemli, giderek daha merkezi bir yer kaplayacak. psikiyatri içindeki konumu. İçgüdü kavramı ile birlikte sadece yeni sorunlar alanı açılmakla kalmaz, psikiyatrinin de uzun süredir kullandığı tıbbi modelin yanı sıra biyolojik sorunlarda da psikiyatriye yer vermesi olanağı doğar. İnsan içgüdüsü hayvan içgüdüsü müdür? İnsanın hastalıklı içgüdüsü, hayvan içgüdüsünün bir tekrarı mıdır? Anormal insan içgüdüsü, arkaik insan içgüdülerinin bir uyanışı mıdır?

214

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

Psikiyatriyi evrimsel patolojiye dahil etme süreci, evrimci bir ideolojinin psikiyatriye aşılanması, eski sanrı kavramının perspektifinden değil, yeni içgüdü kavramı aracılığıyla gerçekleşebilir. İçgüdü, psikiyatride en önemli sorun haline geldiğinden, tüm bunlar mümkün hale geldi. Ve sonunda, 19. yüzyılın psikiyatrisi, bildiğiniz gibi, biri gelişimini yavaşlatacak, diğeri onu keskin bir şekilde ileriye taşıyacak iki güçlü teknolojiyle sonuçlanacak. Bir yandan bu, kalıtım sorunu, ırkın saflaştırılması ve insanların içgüdüsel sisteminin bu saflaştırılması yoluyla ıslah sorunuyla birleşen öjenik teknolojidir. İçgüdü teknolojisi, kurucularından Hitler'e öjeni ne ise odur. Öte yandan, karşı kutupta, içgüdülerle çalışmak için başka bir harika teknoloji, aynı zamanda çok açıklayıcı bir eşzamanlılıkla önerilen başka bir araç, içgüdü ekonomisini düzeltmek ve normalleştirmek için başka bir teknoloji görüyoruz: psikanaliz . Öjeni ve psikanaliz, psikiyatrinin içgüdüler dünyasıyla baş etmesini sağlamak için 19. yüzyılın sonunda geliştirilen iki güçlü teknolojidir.

Her zamanki gibi geciktiğim için özür dilerim. Henriette Cornier örneğine ve metodolojik mülahazalardan içgüdülerin ortaya çıkışına odaklandım. Size bu noktada - özellikle aydınlatıcı olmasına rağmen Cornier davasının bunlardan sadece biri olduğu öyküler boyunca - belirli bir dönüşümün nasıl gerçekleştiğini göstermeye çalıştım. Bu dönüşüm aslında bugüne kadar bitmeyen güçlü bir sürecin -hastane içi, hastalık merkezli psikiyatrik gücün genel, hastane içi ve dışı bir yargıya dönüştüğü, artık delilikten değil, anormallikten ve tüm anormal davranışlardan... Başlangıç noktası, bu dönüşümün tarihsel olanağının koşulu, içgüdünün ortaya çıkışıdır. Ve çekirdeği, onu harekete geçiren mekanizma, bu problematiktir, bu içgüdü teknolojisidir. Ve - aslında, sana talip oldum

215

açıkla - bu, ne psikiyatrik bilgideki içsel bir keşfin ne de ideolojinin sonucu değildir. Kanıtım doğruysa (ve ben bir kanıt sunmak istedim), o zaman tüm bunlara, tüm bu epistemolojik - ve teknolojik - etkilere neyin sebep olduğunu sizin için açık olması gerekir. Bu, yargı kurumunun özelliği olan bazı iktidar mekanizmalarının ve tıp kurumunun veya daha doğrusu tıbbi güç ve bilginin özelliği olan diğerlerinin özel bir tür oyunu, özel bir dağıtımı ve özel bir bağlantısıdır. İşte tam da iki gücün bu oyununda, farklılıklarında ve boyun eğmelerinde, birbirlerine duydukları ihtiyaçlarda ve birbirlerine sağladıkları desteklerde, dönüşümün ilkesi tam da burada yatmaktadır. Sanrı psikiyatrisinden içgüdü psikiyatrisine geçişin nedeni, psikiyatrinin toplumsal bir güç olarak genelleşmesine yönelik tüm sonuçlarıyla birlikte, bence, bu güçlerin kenetlenmesinin nedenidir.

* * *

Henriette Cornier'in şahsında, bu kavramın, daha doğrusu bu içgüdü öğesinin -ilk kez bu kadar açık ve neredeyse içtenlikle- ortaya çıktığı o önemsiz, silik, sıradan, suskun canavarla karşı karşıyayız. Psikiyatri içgüdüyü keşfeder, ancak hukuk ve suç pratiği onu onunla birlikte keşfeder. Peki nedir bu içgüdü? İki kayıtta işlev görebilen çok melez bir unsurdur veya isterseniz, iki mekanizmanın - suçlu ve psikiyatrik - birbiriyle kenetlenmesine izin veren bir tür aktarımdır; ya da daha doğrusu, bir iktidar mekanizması, birikmiş bilgi yüküyle ceza sistemi, [içgüdüsel olarak] başka bir iktidar mekanizmasına, psikiyatriye uyar, o da kendi bilgi yüküne sahiptir. İlk defa, bu iki makine birbiriyle etkili bir şekilde bağlantı kurmayı başardı, öyle ki bir ürün olduğu ortaya çıktı.

216

hem suç alanında hem de psikiyatride, tam da o anda olgunlaşan bu içgüdü unsuru aracılığıyla bilinir. Aslında içgüdü, aksi takdirde mantıksız, sebepsiz ve dolayısıyla cezasız bir suç olacak olan bu tuhaf yasal skandalı anlaşılır bir formüle getirmemizi sağlar; bir yandan da bir eylemin temelsizliğini bilimsel yollarla olumlu bir patolojik mekanizmaya dönüştürmeyi mümkün kılar. Bana göre bilgi ve güç oyununda önemli bir figür olan bu içgüdünün rolü budur.

Bununla birlikte, Henriette Cornier'nin durumu, elbette, aşırı bir durumdur. 19. yüzyılın ilk otuz ya da kırk yılı boyunca , akıl sağlığı ancak vazgeçilmez olduğunda içgüdüye yöneldi. Başka bir deyişle, sadece hezeyanın olmaması, aklın bulanması, delilik , neredeyse tamamen kendi konusunu tanımlayan, ancak bunlar olmadığında, son çare olarak, psikiyatri içgüdüye başvurur. Ancak psikiyatrinin içgüdünün devreye girdiği 19. yüzyılın başındaki karmaşık taksonomik mimarisine bakmak, orada ne kadar sınırlı bir yer kapladığını anlamak için yeterlidir. İçgüdü, tüm bir delilik bölümüyle bu binanın eteklerine sürülür - kalıcı delilik, tekrarlayan delilik, tam delilik, kısmi delilik (yani, yalnızca bir davranış alanını etkiler). Bu kısmi deliliklerden aklı etkileyip diğer davranışları etkilemeyenler olduğu gibi, davranışı etkileyip aklı etkilemeyenler de vardır. Son olarak, bu son kategoride, genel olarak davranışla değil, yalnızca şu ya da bu biçimde davranışla ilgili bir tür delilik vardır. Örneğin, cinayet çılgınlığı. Ve burada, açıkça tanımlanmış bu alanda, içgüdüsel çılgınlık açığa çıkıyor - bir bakıma bu piramidal taksonomik binadaki son tuğla. Böylece içgüdü, politik olarak çok önemli olduğunu düşündüğüm bir yer edinir (çatışmalarda, rekabetlerde, dağıtımlarda ve yeniden dağıtımlarda,

217

İçgüdü sorunu ya da içgüdüsel delilik, 19. yüzyılın başındaki egemen güçlerde çok önemlidir)...

Psikiyatriye ileri sürülen politik soruşturma, bana öyle geliyor ki, 1850 ile 1870-1875 arasında ortaya çıkan [] yeni bir olgudur. O neyi temsil ediyor? Sanırım onun hakkında şunlar söylenebilir: psikiyatriden bireyler, gruplar, ideolojiler ve hatta tarihsel süreçler arasında ayrımcı, politik-psikiyatrik ayrımcı diyebileceğimiz bir şey istendi; siyasi etkisi olan psikiyatrik ayrımcı.

Bir hipotez olarak, aşağıdaki önermeyi ileri sürmek istiyorum. 17. yüzyıl İngiliz devriminden sonra, tam olarak şekillenmemiş olmasına rağmen, her halükarda yeni bir temel üzerine kurulmuş ve hükümetin siyasi-hukuk teorisinin yeni bir tanımını, sözleşme teorisini almıştır. hangi hükümetin dayandığı, genel irade ile idari makamlar arasındaki ilişkiler teorisi. Hobbes, Locke veya daha sonra Fransız teorisyenlerle birlikte, işlevlerinden biri (elbette tek değil) tam olarak benim bahsettiğim şeyin gelişimi olan yeni tipte bir siyasi-hukuki söylem ifade edebiliriz. iyi ve kötü siyasi rejimler arasında bir çizgi çizmemize izin veren biçimsel-teorik ayrımcı diyeceğiz. Bu siyasi-hukuki hükümet teorilerinin böyle bir amacı yoktu, ancak on sekizinci yüzyıl boyunca, diğer şeylerin yanı sıra, gerçekten de yakın geçmişin ve antik çağın rejimlerini açıklayıcı bir ilke olarak kullanıldılar. Hangi modlar iyidir? Hangi modlar uygundur? Tarihte hangi rejimler tanınmaya değer, hangi rejimlerde kendimizi tanıyabiliriz? Ve aynı zamanda eleştiri ilkesidir, modern rejimleri değerlendirme ya da çürütme ilkesidir. Sözleşme teorisi veya hükümet teorisi, 18. yüzyıl boyunca Fransa'da çağdaşlarının siyasi rejime yönelik gerçek eleştirileri için yol gösterici bir ip olarak hizmet etti. On yedinci yüzyıl İngiliz devriminin mirası buydu.

218

18. yüzyılın sonundaki Fransız Devrimi'nden sonra, bana öyle geliyor ki, geçmiş ve günümüz arasındaki siyasi ayrım, rejimlerin ve devletlerin siyasi ve hukuki analizinden çok, tarihin kendisi haline geldi. “Devrimci başarılardan ne korunmalı?” sorularına cevap ararken. ya da “eski rejimin kodlarında ne yeniden tanımlanmalı?” ya da “geçmişin mirasında nelerin kabul edilip nelerin reddedilmesi gerektiği nasıl belirlenmeli?” - tüm bu sorulara bir çözüm arayışında, her halükarda teorik bir çözüm - bir ayrımcı, bir kriter rolü için tarih önerildi. Edgar Quinet üçüncü sınıfın tarihini yazdığında, Michelet halkın tarihini yarattığında, üçüncü sınıfın tarihinde, halkın tarihinde her ikisini de açıklamayı mümkün kılacak bir yol gösterici ip bulmaya çalışıyorlar. geçmiş ve şimdiki zaman - siyasi olarak istenmeyen veya tarihsel olarak uygun olmayan bazı olayları, karakterleri ve süreçleri çürütmeye, reddetmeye, hesaplamaya ve diğerlerinin değerini tanımaya izin verecek yol gösterici bir iplik. Tek kelimeyle tarih, geçmiş ile bugün arasındaki siyasi ayrımcıdır.

1848 ile 1870-1871 yılları arasında Avrupa'yı kasıp kavuran üçüncü devrim dalgasından sonra, cumhuriyetçi, demokratik, milliyetçi veya sosyalist devrim dalgaları, tarihçilerin kullanmaya, uygulamaya çalıştığı ayrımcı, bana öyle geliyor ki, psikiyatri ve daha geniş anlamda psikoloji demek istiyorum. Siyasal-hukuksal ve tarihsel olmak üzere iki selefiyle karşılaştırıldığında , bu ayrımcı şüphesiz teorik olarak çok daha zayıftır, ancak avantajı en azından etkili bir yaptırım ve tecrit aracıyla desteklenmesidir, çünkü tıp bir güç, bir psikiyatri hastanesi bir güçtür. bir kurum, yalnızca ayrımın işleyişini etkili bir şekilde yetkilendirmeye hizmet eder. Fransa'da, psikiyatrinin bu pozisyona çağrılması 1870'ten itibaren, ama İtalya'da daha da erken ortaya çıkıyor.

Lombroso hangi sorunla karşılaştı? 19. yüzyılın ilk yarısında İtalya'da başlayan hareketlerde ve

219

- gördü . Ancak bu hareketler arasında tanınabilenler ile tam tersine eleştiriye, tecrit ve her türlü yaptırıma tabi tutulması gerekenler nasıl ayırt edilebilir? İtalya'nın bağımsızlığı, İtalya'nın yeniden birleşmesi için yapılan ilk hareketler, ilk kilise karşıtı hareketler, Lombroso döneminde ortaya çıkan sosyalist ve hatta anarşist hareketleri haklı çıkarıyor mu, yoksa tam tersine bu yeni hareketler, Öncekiler? Tüm bu kitlesel huzursuzluk ve siyasi süreç kaosu nasıl anlaşılır? Bir cumhuriyetçi, ruhban karşıtı, pozitivist ve milliyetçi olan Lombroso, doğal olarak tanıdığı, içinde kendisini tanıdığı ve kendisine göre tarihin sınavını geçmiş hareketler ile diğer hareketler arasındaki farklılığı haklı çıkarmaya çalıştı. o bir çağdaş ve düşmandı ve bunu çürütmenin gerekli olduğunu düşündü . Modern hareketlerin biyolojik, anatomik, psikolojik veya psikiyatrik olarak anormal kategorisine ait insanlar tarafından yönetildiğini kanıtlamayı mümkün bulursak, ayırt edici bir ilkeye sahip olacağız. Ve biyolojik, anatomik, psikolojik, psikiyatrik bilim, siyasi harekette gerçekten tanınabilecekleri ve çürütülmeye tabi olanları hemen tanımayı mümkün kılacaktır. Lombroso'nun antropolojinin uygulamalarını tarif ederken bahsettiği şey buydu: antropoloji bize, her zaman verimli ve yararlı olan gerçek bir devrimi, sonuçsuz olduğu aşikar olan isyan ve isyandan ayırma fırsatı veriyor. Ve dahası: büyük devrimciler - Paoli, Mazzini, Garibaldi, Gambetta, Charlotte Corday ve Karl Marx - neredeyse her zaman azizler ve dahilerdi ve onlara çarpıcı derecede uyumlu bir yüz verildi. Aksine, kırk bir Parisli anarşistin fotoğrafını çekerseniz, bunların %31'inin ciddi fiziksel engelleri olduğu ortaya çıkıyor. Torino'da tutuklanan yüz anarşistin %34'ü Charlotte Corday ve Karl'ın çarpıcı derecede uyumlu özelliklerine sahip değildi.

220

Marx (ve bu, temsil ettikleri hareketin tarihsel ve politik olarak çürütülmeye tabi olduğunu açıkça gösteriyor, çünkü zaten fizyolojik ve psikiyatrik olarak çürütülmüş durumda).

Benzer şekilde, bu siyasi ayrım modeli altında, 1871'den sonra yüzyılın sonuna kadar Fransa'da psikiyatri kullanılacaktı.

Şimdi size getirmek istiyorum ... Laborde'nin 1871'de idam edilen Paris Komünü katılımcılarından birine ilişkin gözlemi. İşte yazarın yaptığı psikolojik bir portre: “R. kelimenin tam anlamıyla boş bir çiçekti: aptal olduğundan değil, ama eğilimleri her zaman yeteneklerinin başarısız, sonuçsuz veya zararlı bir şekilde kullanılmasına yol açtı . Politeknik Okulu'na ve ardından [İnşaat Mühendisleri] Merkez Okulu'na girmek için başarısız girişimlerden sonra, sonunda tıp okumaya karar verdi, ancak amatör seviyenin ötesine geçmedi ve ciddi bir hedef görüntüsü vermekle meşgul bir serseri olarak kaldı. Tıbba herhangi bir gayret gösterdiyse, bu sadece ateist ve materyalist doktrinlere olan tercihini memnun etmek için ondan bir şeyler çıkarmak içindi. Sosyalist ve devrimci inançların aşırı tezahürleriyle birleşen bu doktrinlerin hükümleri, R. küstah ve alaycı övünmenin konusu haline geldi. Entrikalar örmek, zaten var olan gizli topluluklar oluşturmak veya bunlara katılmak, halka açık toplantılara ve kulüplere katılmak, burada yıkıcı nihilist teorilerini sinsi ve arsız alıntılar diliyle geliştirmek; uşaklarla , kişiler arası* ve seks partilerinin ortasında siyaset hakkında söylenip durmak için kötü şöhretli kurumlara düzenli geziler yapmak , bu uğrak yerlerinde aşağılık ateizm ve sosyalizm akademileri kurmak; aşırı devrimcilik veya başka bir deyişle duygu ve düşüncenin en derin sapkınlığı; ve son olarak, bunların tanıtımı

utanmaz-

Bir ziyafet sırasında bir bardağın üzerinde (lat.) -

221

müstehcen bir günlük gazetelerin sayfalarına, açıldıkları andan itibaren, polis zulmüne ve cezasına mahkum olan baskılar - bu, faaliyetlerin çemberiydi ve bu arada, R'nin tüm varlığı. Polisle sık sık çatışmaya mahkum olan koşullar. Ama pes etmedi ve sadece aramaya başladı [...]. Bir keresinde, anneler eşliğinde genç kızlar da dahil olmak üzere saygın ve saygın insanların kapalı bir toplantısına geldi [...], seyircilerin büyük şaşkınlığına bağırdı: “Yaşasın devrim! Kahrolsun din adamları!" Böyle bir kişide böyle bir eğilim kayıtsız kalamaz [...]. Son olaylarda [Paris Komünü'ne atıfta bulunarak.— MF] R.'nin bu patlayıcı eğilimleri, bunların gerçekleştirilmesi ve özgürce ifşa edilmesi için son derece verimli bir zemin buldu. Sonunda, kara planlarının en büyüğünün uygulanmasına hiçbir şeyin engel olmadığı o çok arzulanan gün geldi: insanlara karşı mutlak, sınırsız tutuklama, el koyma ve misilleme yetkisini kendi elleriyle kullanmak. Ve bu gücü tam olarak kullandı: dizginlenemeyen iştahının orantılı bir tatmine ihtiyacı vardı [...]. Koşulların zorlamasıyla yakalandı, ölüm karşısında inançlarını korkusuzca savunduğunu iddia ediyor. Başka türlü davranamayacağı için mi? Daha önce de söylediğim gibi, R. yirmi altı yaşından küçüktü, ama bitkin, solgun ve çoktan kırış kırış olmuş yüzü erken yaşlılığın izlerini taşıyordu ve gözleri samimiyetsiz görünüyordu; şiddetli miyopi Bununla birlikte, genel olarak, bir kural olarak, yüzünde belirli bir sertlik, acı ve aşırı kibir ifade edildi ve düzleştirilmiş, ancak geniş bir şekilde genişlemiş burun delikleri, kısmen kırmızımsı uzun, kalın siyah bir sakalla kaplı oldukça kalın dudakların yanı sıra şehvet soludu. iplikçikler _ R.'nin kahkahası alaycıydı, konuşması sarsıntılı ve buyurgandı ve muhatabı korkutma eğilimi, özellikle müthiş bir ses vermek için sesinin tınısını artırmasına neden oldu "...

222

Açıkçası, psikiyatrinin benimsediği bu tür bir tanımlama, bu tür bir analiz, bu tür bir diskalifiyedir. Ama öyle ya da böyle, 1840 ile 1870-1875 arasında. bence psikiyatrinin üç yeni göndergesi var: deliliği artık genel kabul görmüş hakikatin arka planına karşı değil, zorlayıcı bir düzenin arka planına karşı sunan idari bir gönderge; zorunlu duygu, duygu ve ilişkilerin arka planında deliliğin sınırını çizen aile göndergesi; ve sosyal istikrar ve dokunulmazlık zemininde delilik gettosunu vurgulayan politik bir gönderge...

Her şeyden önce, bundan delilik ve içgüdü arasındaki ilişkinin yeni bir ekonomisi çıkar. Henriette Cornier vakası, Esquirol ve Alienist psikiyatrların yazılarındaki cinayet monomanisi, "içgüdü sanrıları" ya da dedikleri gibi "karşı konulamaz içgüdü" gibi bir paradoks üzerine kurulu bir tür sınır bölgesiydi. Ama yavaş yavaş yayılan, zihinsel patolojinin tüm alanına yayılan tam da bu sınır bölgesidir. Bu sürecin ilk kanıtı, Prichard'daki "ahlaki delilik" ve Grell'deki "ayık delilik" kavramlarıydı.

Ancak bunlar yalnızca bölgesel kazanımlardır ve hiçbir şekilde (kanlı) çılgınlığın ortaya çıkardığı sorunları çözmez. 1845-1850'den başlayarak. Psikiyatri kuramında meydana gelen bir değişiklik var, betimlemeye çalıştığım psikiyatrik gücün yeni işlevsel ilkelerini özel bir biçimde yansıtan ikili bir değişiklik.

Birincisi, psikiyatristler bu garip, ancak bu arada uzaylılar tarafından yaygın olarak kullanılan "kısmi delilik" kavramını - yani kişiliğin yalnızca belirli bir bölümünü etkileyen, bilincin tek bir köşesine yerleşen, yalnızca küçük bir bölümünü etkileyen böyle bir delilik kavramını terk ederler. davranış ve bireyin psikolojik yapısının veya kişiliğinin geri kalanıyla iletişim kurmaz. Şimdi psikiyatri teorisi, deliliğe birliği geri getirmek için elinden gelenin en iyisini yapıyor ve deliliğin kendisini tamamen ayrı, özel bir noktada, çok tuhaf da olsa, semptomda gösterse bile, ne kadar önemli olduğunun önemli olmadığını gösteriyor.

223

Bu semptomun lokalizasyonu ne kadar istikrarlı olursa olsun, akıl hastalığı her zaman -birey olarak- derinden ve tamamen deli olan bir bireyde ortaya çıkar. Özne bu haliyle deli olmalıdır, ancak bu koşul altında ne kadar yalnız ve küçük olursa olsun bir semptom ortaya çıkabilir. Kısmi delilik yoktur, ancak bölgesel delilik belirtileri vardır ki bu da her zaman temeldir ve zımnen de olsa her zaman konunun tamamını etkiler.

Bu yeniden birleşmeyle bağlantılı olarak, deliliğin bu tür genel kök salmasıyla bağlantılı olarak, ikinci bir değişiklik kendini gösterir: yeniden birleşme, Alienistler arasında deliliğin temel özü olan bilinç ya da hakikat algısı düzeyinde gerçekleşmez. Artık deliliğin en mahrem ve bölgesel belirtilerinde bile yeniden birleşmesi, istemli ve gönülsüz arasında bir tür oyun düzeyinde gerçekleşir. Bir deli, istemli ve istemsiz arasındaki ayrımın, oyunun, hiyerarşinin çiğnendiği kişidir. Bu nedenle, psikiyatrinin araştırma ekseni artık mantıksal düşünme biçimleri tarafından değil, özel bir tür davranışın kendiliğindenliği tarafından belirlenir veya her durumda, davranışın kendiliğindenliği ekseni, istemsiz ve istemsiz ve davranışta istemsiz, asıl olan bu olur. Psikiyatrinin epistemolojik örgütlenmesindeki bu radikal tersine çevirme, sanırım Bayarger tarafından 1845 ve 1847'de iki makalede en açık şekilde formüle edildi; burada delinin uyku durumuna benzer bir durumla nitelendirildiğini söylüyor. Ancak Bayarger için uyku, gerçeğin farkına varma hali değil, iradesini kontrol edememe halidir; tamamen istem dışı işlemlere tabi tutuldukları bir durumdur. İstemsiz süreçlerin odak noktası olarak uykunun bu kapasitesi içinde herhangi bir akıl hastalığı için bir model görevi görür. Ve işte Bayarger'in ikinci temel fikri: gönüllü ve istemsiz olanın düzeni ve organizasyonundaki bu ihlalin bir sonucu olarak, diğer tüm delilik fenomenleri gelişir. Halüsinasyonlar, şiddetli hezeyan halleri, yanlış fikirler - on sekizinci yüzyıl psikiyatrisi ve on dokuzuncu yüzyıl başlarının Alienistleri için daha öncekilerin hepsi,

224

deliliğin temel, temel unsuruydu, şimdi ikinci sıraya, ikinci seviyeye geçiyor.

Akut deliryum halüsinasyonları, halüsinasyonlar, mani, saplantı, manik arzu - tüm bunlar, beyindeki ağrılı hasar nedeniyle bilinçli kullanımlarından öncelikli olan, istemsiz yeteneklerin kullanılmasının sonucudur. Buna "Bayarge ilkesi" denir. Ve bir önceki dönemin yabancıcılarının asıl kaygısını ve uygunsuzluğunu neyin oluşturduğunu hatırlamak yeterlidir: nasıl olur da delilikten bahsetmeye izin verilir, en ufak bir ipucu bile olmayan durumlarda delilikten söz edilmesi gerekir? fenomenin özünde deliryum var mı? - artık her şeyin alt üst olduğunu anlamak için. Artık deliryumun içgüdüsel (davranış) iz elementinin arkasına bakmaya gerek yok, bu da onun delilik başlığı altına alınmasına izin verecek. Şimdi bulunması gereken şey, -her hezeyanın arkasında- isteyerek ve istemeyerek yapılan oyunun küçük bir bozukluğudur ve bu, hezeyanın kaynağını anlamaya yardımcı olabilir. Bayarger ilkesi, keyfi, spontane, otomatik sorunun büyük önemi ile, ruhsal hastalık belirtilerinin, lokalize de olsalar, konunun tamamını etkilediği iddiasıyla, ikinci psikiyatrinin temel ilkesidir. Bu sırada - 1845'te-

1847 _ Psikiyatrlar Uzaylıları ele geçiriyor. Esquirol son Uzaylıcıydı, çünkü soruyu soran son kişi delilikti, yani gerçeğe karşı tutum. Bayarger ilk Fransız psikiyatr oldu (Almanya'da, hemen hemen aynı zamanda, Griesinger ilk psikiyatrist oldu), çünkü istemli ve istemsiz, içgüdüsel ve otomatik sorularını sorularını gündeme getiren ilk kişiydi. zihinsel hastalık.

Ayrıca, psikiyatrinin yeni çekirdek organizasyonunun bir sonucu olarak, yeni bir psikiyatri çekirdeğinin ortaya çıkmasıyla birlikte, psikiyatride büyük bir epistemolojik seyrelme meydana gelir - iki yönde bir seyrelme. Bir yandan, yeni bir semptomatolojik alan açılıyor: psikiyatri, semptomatolojileştirme, şimdiye kadar ortaya çıkan bütün bir fenomenler kompleksini bir hastalığın semptomları olarak tanımlama fırsatına sahip.

akıl hastalığı kategorisinde kendi statüleri yoktu. Sonuç olarak, daha önce, delilik tıbbında, davranış, olağandışı veya saçma olduğu için değil, en az miktarda hezeyan içerdiği için akıl hastalığının bir belirtisi olarak görülebiliyordu. Bununla birlikte, şimdi, davranışın semptomatolojik işlevi, yani belirli bir davranış öğesinin, bir davranış biçiminin akıl hastalığının bir belirtisi olarak hareket etmesine izin veren şey, ilk olarak, bu davranışın normalden sapmasıdır. ya idari düzenlilik arka planında ya da aile yükümlülüklerinin arka planında ya da son olarak sosyo-politik normatiflik arka planında belirlenen düzen, uygunluk normları. Bu sapma, bu sapmalar, davranışı hastalığın potansiyel bir belirtisi olarak belirler. İkincisi, davranışın semptomatolojik işlevi, istemli ve istemsiz eksende bu sapmaların yeridir . Davranışsal normdan sapma ve otomatik alana dalma derecesi, kabaca 1850'lerden başlayarak, davranışın ruh sağlığı veya siciline dahil edilmesine izin veren iki değişkendir. aksine, akıl hastalığı kaydında. Sapma ve otomatizm derecesi minimum olduğunda, yani davranış tutarlı ve bilinçli olduğunda, genel olarak ruh sağlığımız olur. Aksine, sapma ve otomatizm büyüdüğünde (ve aynı hızda veya aynı derecede olması gerekmez), tam olarak hem sapma derecesi hem de artan otomatizm derecesi ile belirlenmesi gereken acı verici bir duruma sahibiz. Hastanın davranışı şimdi bu şekilde değerlendiriliyorsa, eğer bu tam olarak patolojinin ölçüsüyse, o zaman tarif edebileceği ve içinde semptomatolojik önem arayabileceği çok büyük bir veri, olgu, davranış biçimleri yığınının, normdan sapmalara dayalı, psikiyatrinin analitik alanına ve istemli ve istemsiz eksenine göre düşer. Tek kelimeyle, eylemlerin tümü artık onun yetkisine tabidir ve onları patolojik hale getirmek için deliliğe atıfta bulunmaya gerek yoktur. Her davranışın bunda yeri olmalı

226

Karp Gustav Jung, Michel FOUCAULT

tüm uzunluğu psikiyatri tarafından kontrol edilen istemli ve istemsiz eksen. Ve tüm davranışların, yine psikiyatri tarafından kontrol edilen veya en azından bu şekilde kabul edilen normun ışığında, normla ilişkili bir yeri olmalıdır. Bu nedenle , psikiyatrinin işlemesi için artık deliliğe, deliliğe, sayıklamaya veya akıl hastalığına ihtiyacı yoktur. Psikiyatri, deliliğe atıfta bulunmadan tüm davranışları psikiyatize etmekte özgürdür. Aptallığın prangalarından kurtulur. Esquirol bu anlamda hâlâ bir Alienist iken, Bayarger ve takipçileri artık Alienist değil, psikiyatr ve Alienist olmadıkları sürece psikiyatristtirler. Ve açıktır ki, psikiyatri pratiğinin bu özgürleşmesinin bir sonucu olarak, deliryumun özüyle, deliliğin özüyle, deliliğin özüyle, yani ihtiyaçtan sonra zorunlu ilişkinin ortadan kaldırılmasının bir sonucu olarak. gerçekle bu uzlaşma, psikiyatri önünde ortadan kalkar ve olası müdahalesinin bir alanı olarak açılır , onun semptomatolojik değerlendirmesi, olası tüm davranışsal fenomenlerin kapsamıdır. Delilik ayrıcalığının ortadan kaldırılması sayesinde, bu yanıltıcı delilik ayrıcalığı, delilik, hezeyan vb. insan davranışında şu ya da bu şekilde psikiyatrik değerlendirmeye konu olmayan hiçbir şey kalmamıştır.

Ancak, psikiyatrinin tüm davranışları kontrol etmesine izin veren bu neredeyse sınırsız genişleme ile birlikte, gönüllü ve istemsiz bir eksenin atanması, psikiyatriyi organik tıpla yeni bir ilişkiye sokar. Uzaylılar arasında, psikiyatrinin gerçekten de bir tıp bilimi olduğunun işareti, genel biçimsel kriterlere bağlılığıydı: nozografi, semptomatoloji, sınıflandırma, taksonomi. Esquirol'ün hayranlık duyduğu o görkemli psikiyatrik sınıflandırmalar inşası onun için gerekliydi, öyle ki Söylemi, analizleri ve gerçekten de nesneleri gerçekten psikiyatrik söylem, tıbbi psikiyatrinin nesneleriydi. Alienist söylemin, Alienist pratiğin tıbbileştirilmesi, resmi bir yapıyı ima ediyordu.

227

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

gezici, tıbbi söyleme eşbiçimli, çağdaş değilse bile, o zaman en azından doğrudan çağdan önce (ancak bu başka bir konudur). Yeni bir psikiyatrik sorunla, yani psikiyatrik araştırmanın, psikiyatrinin ilgilendiği ruhsal bozukluklar olan gönüllü ve istemsiz akıl hastalığı ekseninin tüm uzunluğu boyunca normdan sapmalara başvurmasıyla, ilişkilendirmenin mümkün olduğu ortaya çıktı. ve bir anlamda doğrudan - içerik düzeyinde ve dahası, psikiyatrinin söylemsel biçimi düzeyinde - istemli davranışın seyrini bozan tüm organik ve işlevsel bozukluklarla ve her şeyden önce nörolojik hastalıklarla. Artık psikiyatri ve tıp, psikiyatrik bilgi ve söylemin resmi örgütlenmesi düzeyinde iletişim kuramaz. Nörobilim olan bu ara veya bağlantı disiplini aracılığıyla içerik düzeyinde iletilebilirler. Tıp ve psikiyatri temasları artık davranış üzerindeki istemli denetimin ihlalleriyle ilgili bu alandan geçmektedir. Nöropsikiyatri şekilleniyor ve kısa sürede kurumsallaşıyor. Tıbbı doğrudan ilişkilendiren bu yeni alanın merkezinde, işlevsel ve organik bozukluklar ile davranış bozuklukları alanı - bu sürekli dokunun merkezinde, elbette epilepsi (veya histeroepilepsi, çünkü karşılık gelen ayrım henüz yapılmamıştır) yer almaktadır. otomatizmlerin istemsiz özgürleşmesinde ifade edilen ve sayısız aşamayı ima eden tamamen nörolojik, işlevsel bir bozukluk olarak bulundu. Psişik alemin bu yeni organizasyonunda , epilepsi bir değiştirici işlevi görür. Tıpkı Alienistlerin her semptomun arkasında deliryumu her yerde aradıkları gibi, psikiyatristler de uzun bir süre her yerde altta yatan epilepsiyi, epileptik eşdeğerini veya en azından tüm psikiyatrik semptomların temeli olması gereken otomatizmi arayacaklar. Bu yolda 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında Esquirol'ün bakış açısının tam tersini veren bir teori ile karşılaşacağız ve

hangi halüsinasyonlar duyusal epilepsi formları olarak tanımlanır.

Dolayısıyla, bir yandan, psikiyatri önünde devasa bir semptomatolojik alan ortaya çıkıyor ve onun görevi, her tür davranış bozukluğunun peşinde bu alanı sürmek oluyor: daha önce yalnızca ahlaki, disipliner bir disipline sahip olan psikiyatri, bütün bir davranışsal biçimler kompleksini işgal ediyor. veya yasal durum. Herhangi bir düzensizlik, herhangi bir disiplinsizlik, şevk, itaatsizlik, inatçılık, sevgisizlik vs. - tüm bunlar artık psikiyatriye tabidir. Ancak semptomatolojik alanın keşfiyle birlikte, psikiyatri derin bir şekilde bedensel tıpta kök salmıştır, sadece biçimsel olarak, söylem düzeyinde değil, aynı zamanda akıl hastalığının temel bedenselleştirilmesi de mümkün hale gelir. Gerçek bir tıp bilimi yolda ve tüm davranış biçimlerine uzanan bir bilim: Bu gerçek bir tıp bilimi, çünkü semptomatik patlama ve nöroloji aracılığıyla, artık tüm davranış biçimlerinin kökleri tıpta. Bu fenomenolojik olarak açık ama aynı zamanda uyumlu bilimsel alanı organize ederek psikiyatri, iki fenomenin etkileşimini kurar. Her şeyden önce, şimdiye kadar kendisine biraz yabancı olan bir şeyi - bir davranış kuralı, soyut bir yasa, bir uygunluk ilkesi olarak anlaşılan bir normu - yetkisi altındaki tüm alana açık bir şekilde sokar; düzensizliğin karşı çıktığı norm , düzensizlik, eksantriklik, eksantriklik, genel düzeyle tutarsızlık, sapma. Bütün bunlar semptomatolojik alanın genişlemesiyle psikiyatrinin gözetimi altına alınır. Ama organik ya da işlevsel tıpta, nörolojide kök salması, normu başka bir anlamda benimsemesine izin verir - işlevsel bir düzenlilik olarak, uygun, uyumlu bir işleyiş ilkesi olarak norm; patoloji, hastalık, düzensizlik, işlev bozukluğunun aksine "normal"dir. Ve burada, yeni psikiyatri ya da medyayı yenen psikiyatri tarafından organize edilen bu alan içinde bir bağınız var.

228

229

Alienistlerin kinikliği, iki norm kavramının, normun iki gerçeğinin bağlantısının, bağlantısının ve kısmi örtüşmesinin teorik kavrayışı için hala zordur (ama bu başka bir sorudur): bir davranış kuralı olarak norm ve norm işlevsel bir düzenleme olarak; normlara karşı

düzensizlikler ve düzensizlikler, patolojik ve hastalıklı...

Doğal düzensizlik ile yasal düzen arasındaki çelişkiyle en uç noktasında yüzleşmek yerine, monomaninin en nadide, istisnai, tamamen canavarca bölümünde, psikiyatri temellerinde bu iki normun etkileşimi tarafından önceden belirlenir. Şimdi mesele, olağanüstü bir canavar figürü şeklindeki doğal bir başarısızlığın yavaşlaması ve yasanın uygulanmasını sorgulaması gerçeğiyle sınırlı değil. Şimdi, her yerde, her an, en önemsiz, en sıradan, en günlük eylemler de dahil olmak üzere, bu tercih edilen nesnede, psikiyatri bir yandan norma göre yanlışlık statüsüne sahip bir şeyle ilgilenecektir. ve - Öte yandan, normale göre kesinlikle patolojik bir işlev bozukluğu statüsüne sahip olmalıdır. Son derece yoğun dokuda düzensiz düzen ve işlev bozukluğu ipliklerinin iç içe geçtiği hibrit bir alan oluşuyor. Şu anda psikiyatri - artık uzak sınırlarında değil, istisnai durumlarda değil, sürekli olarak, günlük yaşamında, işinin en küçük detayına kadar her şeyde - adli tıp haline geliyor. Sosyal normların ve kuralların tanımı ile anormalliklerin tıbbi analizi arasında, esasen anormal, anormal bireyler ve anormal davranış biçimleri bilimi ve teknolojisi olacaktır. Bunun ilk ve bariz sonucu, suç ve deliliğin buluşmasının artık onun için aşırı bir durum değil, sıradan bir şey olacağıdır. Elbette bunlar küçük suçlar ve küçük zihinsel bozukluklar, en küçük suçlar ve neredeyse ayırt edilemez davranış anormallikleri; ama son tahlilde psikiyatrinin örgütlenme alanı, temel faaliyet alanı onlar olacaktır. 1850'den veya 230'da

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

Her halükarda, özetlemeye çalıştığım üç önemli süreçten başlayarak psikiyatri, geniş anlamda da olsa tamamen adli, normatif, patolojik bir alanda işlev görür . Tüm faaliyetlerinin konusu hastalıklı ahlaksızlık, başka bir deyişle düzensizlik hastalığıdır. Bu, korkunç canavarın, bu aşırı vakanın, bu son adımın neden bir birincil anormallikler karınca yuvası tarafından yutulduğunu açıklıyor - yani, psikiyatrinin ilk uygulama alanını oluşturan bir anormallikler karınca yuvası. Böylece mucizevi bir devrim gerçekleşti. Tarihin sonundaki büyük yamyam, parmağı olan bir çocuğa, hikayenin yeniden başladığı çok yönlü bir parmağı olan çocuklar kabilesine dönüşmüştür. O zamanlar, 1840'larda başlayan bu dönemdeydi. 1870'lerin ortalarına kadar sürmüş ve anomali teknolojisi olarak tanımlanabilecek psikiyatri şekillenmiştir...

* * *

Tüm bunların ışığında ... şuna odaklanmak istiyorum: tanımlanan anomali alanı çok yakında, neredeyse en başından beri, cinsellik sorunuyla doludur. Ve iki anlamda nüfuz etti. İlk olarak, bu nedenle: bu genel anomali alanı, kendisine bağlı problemin yardımıyla - temel bir analitik ızgara biçiminde - veya her durumda kalıtım ve dejenerasyon fenomenlerinin kaydıyla derhal kodlanır, ana hatları çizilir. . Bu bağlamda, üreme fonksiyonlarının herhangi bir tıbbi ve psikiyatrik analizi, anormallikleri analiz etme yöntemlerinin ayrılmaz bir parçasıdır. İkinci olarak, bu anomali kavramına dayanan alanda, diğerlerinin yanı sıra, ilk başta bir dizi özel anomali vakası olarak ortaya çıkan ve daha sonra, çok geçmeden, 1880-1890'larda, cinsel anomali ile ilgili bozukluklar bulunur. yıllar ve bir kök olarak, anomalinin diğer birçok formunun genel etiyolojik ilkesi. Bu süreç çok erken başlar, zaten o çağda, konturları benim

231

son derste, yani aynı 1845-1850'lerde, Griesinger'in psikiyatrisi Almanya'da ve Bayarger'in psikiyatrisi Fransa'da ortaya çıktığında ana hatlarıyla açıklamaya çalıştı. 1843'te Medical-Psychological Annals'ta (şüphesiz bu ilk vaka değil, ama bana öyle geliyor ki en açık ve önemli olanlardan biri) bir kriminal psikiyatrik rapor yayınlandı. Brière de Boismont, Ferrus ve Fauville'in, psikiyatrlar tarafından cinsel anomalisi nedeniyle muayene edilen Ferret adlı bir pederast öğretmenle ilgili vardıkları sonuç budur. 1849'da Mishea, Medical Union'da "Üreme dürtüsünün acı verici sapmaları" başlıklı bir makale yayınladı. 1857'de Bayarge... "Üreme duyusunun ihlali ve sapkınlığı" üzerine bir makale yayınlar. Yaklaşık 1860-1861'de. Moreau Detour, "Cinsel sapkınlıklar"ını yayınlar. Ardından, Krafft-Ebing liderliğindeki bir dizi Alman'ı takip eder ve 1870'te, eşcinsellik üzerine Westphal tarafından yazılan ilk spekülatif veya dilerseniz teorik makale gelir. Gördüğünüz gibi, doğum tarihi veya en azından anomali alanlarının keşfedilmesi, keşfedilmesi ve bunların işlenme tarihi, cinsellik sorunu olarak etiketlenmediyse, neredeyse çakışıyor.

Şimdi cinsellik sorununun psikiyatriye bu hızlı girişinin arkasında ne olduğunu bulmaya çalışmak istiyorum. Ne de olsa, anormallik alanı hemen cinsellikle ilgili en az birkaç unsuru içermeye başladıysa, o zaman tam tersine, delilik tıbbında cinselliğin payı neredeyse sıfırdı, en iyi ihtimalle son derece sınırlıydı. Peki ne oldu? 1845-1850'de bu dönemde tartışmanın merkezinde ne vardı? Anomalinin psikiyatrinin meşru bir faaliyet alanı haline geldiği anda, nasıl birdenbire psikiyatrinin önüne cinsellik sorunu çıkabildi? Bunun aslında bir sansürün kaldırılması, belirli bir konunun tartışılmasının yasaklanması gibi düşünülebilecek bir şey olmadığını size göstermeye çalışacağım. Mesele, cinselliğin teknik ve tıbbi bir planın ürkek adımlarıyla söylemselliğin üstesinden gelmesi değil.

232

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

belli bir tabu, bir tartışma tabusu, bir ihbar tabusu, muhtemelen çok uzun bir süre, en azından 17.-18. yüzyıllardan beri ona hakim olan bir tabu. Aslında 1850 civarında bir şeyler olduğunu düşünüyorum (ve biraz sonra bu süreci analiz etmeye çalışacağım) veya daha doğrusu, yeni bir kılıkta bir geri dönüşten başka bir şey değil, hiçbir şekilde bir yasaklama prosedürü, bir tür baskı veya sessizlik, ancak tamamen olumlu zorunlu ve zorunlu tanıma prosedürlerinin dönüşü. Kısaca şunu söyleyebiliriz: Batı'da cinsellik susan, susması gereken bir şey değil, tanınması gereken bir şeydir. Cinsellik konusunda sessizliğin kural olduğu dönemler olduysa, o zaman bu sessizlik -her zaman son derece göreceli, hiçbir zaman tam, hiçbir zaman mutlak- her zaman olumlu tanıma prosedürünün işlevlerinden biri olmuştur. Sessizlik bölgeleri, sessizlik koşulları ve sessiz kalma emirleri her zaman şu ya da bu zorunlu tanıma tekniğine göre tanımlanmıştı. Her zaman birincil olan, her zaman temel olan şey, bence, zorla tanımayı içeren yetkili prosedürdür. Bu prosedüre dayalı olarak, yalnızca sessizlik kuralı işleyebilir ve ekonomisini açıklığa kavuşturmak için onu tanımlamaya çalışmalıyız. Birincil ve temel süreç sansürsüzlüktür. Sansürden ne anlarsak anlayalım - baskı ya da sadece ikiyüzlülük, şu ya da bu şekilde, analiz etmeye çalışacağım pozitif mekaniğe uyan negatif bir süreç olduğu ortaya çıkıyor. Hatta şunu bile söyleyebilirim: eğer belirli dönemlerde sessizlik ya da belirli sessizlik bölgeleri, sessizliğin işleyişinin belirli kipleri fiilen kullanılmışsa ve tanıma ile aynı koşum içinde kullanılmışsa, o zaman tam tersine, kolayca anımsayabiliriz. yasal, cinselliğin bir arada var olduğu _ve- diğer cinsel konuşma biçimleri alanında en büyük özgürlük.

Tahmin edebilirsiniz - bende böyle bir veri yok, ama tahmin edilebilir, çünkü bence bu çok fazla

233

Cinsellik konusunda susma kuralının 17. yüzyıldan önce (yani, kapitalist toplumların oluşum çağında diyelim) ağırlık kazanması, oysa herkesin cinsellik hakkında özgürce konuşabilmesi onları memnun edecektir.

Belki! Belki de Orta Çağ'da durum buydu ve cinsellik hakkında 18. veya 19. yüzyılda olduğundan çok daha fazla ifade özgürlüğü vardı. Yine de, bu kendine özgü özgürlük alanı içinde, cinselliği itiraf etmek için tamamen yerleşmiş, kesinlikle zorunlu, sıkı bir şekilde kurumsallaşmış bir prosedür vardı, bu da itiraftı. Yine de söylemeliyim ki, Orta Çağ örneği bana tarihçiler tarafından gerçek sayılacak kadar gelişmiş görünmüyor. Ama bak şimdi ne oluyor. Bir yandan, bugün cinselliğin tanınması için bir takım kurumsallaşmış prosedürler de var: psikiyatri, psikanaliz, seksoloji. Bununla birlikte, hem bilimsel hem de ekonomik olarak desteklenen tüm bu tanıma biçimleri, cinsellik hakkında olası konuşma alanında göreceli özgürleşme veya özgürlük olarak nitelendirilebilecek şeyle ilişkilidir. Tanıma, belirli normlara, alışkanlıklara veya ahlak kurallarına meydan okuyarak sessizlik kuralını atlatmak için bir fırsat değildir. Tanınma ve ifade özgürlüğü el ele gider, birbirini tamamlar. Ve sık sık bir psikiyatr, psikanalist, seksolog ziyaret edip onlara cinselliğimiz hakkında sorular sorarsak, cinsel deneyimimizi neyin oluşturduğunu kabul edersek, o zaman her yerde - reklamlarda, kitaplarda, romanlarda, filmlerde ve her yerde bulunan pornografide - cinsel ilişkiye rehberlik eden teşvik mekanizmaları vardır. bireyler, cinsellik hakkındaki bu günlük konuşmalardan, cinselliklerinin bir psikiyatr, psikanalist ve seksolog tarafından kurumsal ve maliyetli bir şekilde tanınmasına kadar. Dolayısıyla bugün, tanınmanın ritüelleştirilmesinin, her yerde hazır ve nazır cinsel söylemin bağıntılı varoluşuyla dengelendiği bir figürle karşı karşıyayız.

234

Bu nedenle, cinsel söylemin kısa bir tarihini çok kabaca çizerken, bu sorunu cinselliğin sansürü açısından hiç gündeme getirmek istemiyorum. Cinsellik ne zaman sansürlendi? Cinsellik konusunda sessizlik ne zamandan beri zorunlu hale geldi? Cinsellikten bahsetmek ne zaman ve hangi koşullarda mümkün oldu? Bir anlamda sorunu tersine çevirmek ve cinsellikte tanınmanın tarihine dönmek istiyorum. Başka bir deyişle: Zorunlu, zorunlu söylemin bu özel biçimi, yani cinsel itiraf hangi koşullar altında ve hangi ritüele göre, diğer cinsel söylemlerle çevrelenerek oluşturulmuştur? Yanıta giden yolda yol gösterici bir ip elbette bana tövbe ayinine genel bir bakış olarak hizmet edecek.

Öyleyse, bu incelemenin şematik doğasını bağışlarsanız, bana öyle geliyor ki, bir dizi önemli duruma dikkatinizi çekmek istiyorum. İlk olarak, itiraf başlangıçta tövbe ayininin bir parçası değildi. Ancak zamanla bu ayinin Hıristiyan biçiminin vazgeçilmez ve zorunlu bir unsuru haline geldi. İkinci olarak, tanımanın etkinliğinin, tövbe prosedüründe tanımanın rolünün Orta Çağ'dan 17. yüzyıla kadar önemli değişiklikler geçirmesi önemlidir ...

Her şeyden önce, başlangıçta tövbe ayini zorunlu itirafı içermiyordu. Erken Hıristiyanlıkta tövbe neydi? Tövbe, hayatın belirli bir anında şu ya da bu nedenle özgürce ve gönüllü olarak kabul edilen, ciddi, ağır ve skandal bir günahla ilişkilendirilebilecek , ancak tamamen farklı bir alana da kök salmış olabilecek bir durumdu. Ama her halükarda, kabul edilen ve bir kez ve herkes için kabul edilen bir durumdu, çoğu zaman ölüm yaklaşırken: insan hayatında yalnızca bir kez tövbe edebilirdi. Tövbekar statüsünü isteyene tövbe etme hakkı münhasıran piskoposa aitti. Ve bu, tövbe edenin hem azarlandığı hem de uyarıldığı halka açık bir tören anlamına geliyordu. Bu törenden sonra 235 kişiyi zorunlu kılan tövbe fermanı yürürlüğe girdi.

tövbe eden kişinin bir saç gömleği, özel cüppe giymesi, temiz kalmasını yasakladı ve aynı zamanda Kilise'den ciddi bir aforoz, ayinlere, özellikle cemaate katılmama, katı yeminlerin yerine getirilmesi, herhangi bir cinsel ilişkiden uzak durma anlamına geliyordu. ölüleri gömme zorunluluğu. Bir günahkar tövbe statüsünü terk ettiğinde (bazen bundan asla ayrılmadı, hayatının sonuna kadar tövbekar olarak kaldı), bundan önce, tövbe statüsünün ondan kaldırıldığı, ancak tamamen değil, ciddi bir uzlaşma geldi. ancak, örneğin, genellikle ömür boyu tutulan bir bekaret yemini gibi bir dizi istisna dışında. Gördüğünüz gibi, bu ritüelde hem kamuya açık günah itirafı hem de özel yoksundur, ancak günahkar piskopostan kendisine tövbe statüsü vermesini istemek için döndüğünde, genellikle kararının nedenlerini ve gerekçelerini belirtmek zorunda kalır. Bununla birlikte, kişinin hayatındaki tüm günahlar hakkında genel bir itiraf fikri, böyle bir itirafın kendi başına günahların bağışlanması üzerinde bir miktar etkisi olabileceği fikri - bu fikir, erken Hıristiyanlık sisteminde kesinlikle dışlanmıştır. Günahların bağışlanması, yalnızca kişinin maruz kaldığı veya maruz kalmaya razı olduğu cezaların ağırlığı nedeniyle, tövbekar statüsü varsayılarak gerçekleşebilirdi. Belirli bir anda (yaklaşık olarak 6. yüzyıldan beri), bu eski sistem, sonuçları, tamamen farklı bir modeli izleyerek "ücretli" tövbe uygulamasıyla birleştirildi veya daha doğrusu onlarla iç içe geçti.

Az önce bahsettiğim tövbe kesinlikle takdis modeline uygundu. Tam tersine tarifeli tövbenin arkasında özünde laik, adli, suçlu olan bir model vardır. Suçlu pişmanlık, Alman adli uygulama modeline göre tanıtıldı. Aşağıdakilerden oluşuyordu. Bir mümin bir günah işlediyse, bir rahip bulup ona işlenen suçu anlatabilirdi veya daha doğrusu yapması gerekiyordu (burada özgür fırsattan, özgür karardan zorunluluğa geçiş başlar); rahip, muhtemelen her seferinde ciddi olduğu ortaya çıkan bu suça uygun olarak, şu veya bu tövbeyi önerdi veya reçete etti, bu yüzden

236

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

"memnuniyet" denir. Her günahın doyumunu karşılaması gerekiyordu. Ve yalnızca tatminin yerine getirilmesi, herhangi bir ek tören olmaksızın affı gerektirebilir. Dolayısıyla, yalnızca tatminin, yani kelimenin tam anlamıyla tövbenin, tövbenin yerine getirildiği, yalnızca tatminin yerine getirilmesinin Hıristiyanın günahının bağışlanmasını sağladığı bir sistemdi. Tövbe konusunda, tıpkı laik ceza sisteminde her suç ve suç için failin mağdura ödemek zorunda olduğu yasal bir tazminat olduğu gibi, her günah türü için zorunlu bir tövbe listesi olması anlamında derecelendirildiler. düzeltmek için suç. İlk olarak İrlanda'da ortaya çıkan tarifli tövbe sistemi, yani Latin olmayan sistem çerçevesinde, bir suçun ifşası gerekli işlevi kazanır. Aslında, eğer her - en azından ciddi - suistimale uygun tatmin verilmesi gerekiyorsa ve bu tatminin oranı rahip tarafından belirlenir, tayin edilir, reçete edilirse, o zaman her bir suiistimalinin duyurulması evrensel olarak bağlayıcı olmalıdır. Ayrıca bir rahibin tövbeyi ciddiyetle uygulayabilmesi, adil tazmin talep edebilmesi ve ayrıca ciddi ve ciddi olmayan suçları ayırt edebilmesi için sadece kötülüğü ilan etmesi değil, suiistimali, aynı zamanda ayrıntılı olarak anlatmak, nasıl ve neden olduğunu açıklamak tamamlandı. Açıkça seküler, adli bir kökene sahip olan bu tövbe uygulamasında, bu düğüm, ilk başta oldukça küçük ve tamamen faydacı bir işleve sahip olan - tanıma düğümü - yavaş yavaş bağlanmaya başlar.

Bu dönemin ilahiyatçılarından biri olan Alcuin şöyle dedi: “Ruhsal otorite, günahkârı bağlayan prangaları bilmiyorsa, günahtan nasıl kurtulabilir? Hastalar yaralarını onlara açmayı reddederse doktorlar güçsüz kalacaktır. Bu nedenle, tıpkı hastanın doktora gitmesi ve rahibe açıklama yapması gerektiği gibi, günahkar da rahibe gitmelidir.

237

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

ku, çektiği şeyden, hastalığı nedir. Bu zorunlu imanın dışında, tanımanın kendi içinde hiçbir değeri, hiçbir etkisi yoktur. Sadece rahibin cezayı belirlemesine izin verir. İtirafın şu ya da bu şekilde günahların bağışlanmasını gerektirdiği söylenemez. Bu dönemin metinlerinde (Hıristiyanlık döneminin sekizinci onuncu yüzyılı) en çok bulduğumuz şey, itirafta, bir rahibe itirafta, zor, acı verici, utanç duygusuna neden olan bir şeyin olduğundan bahsetmektir. Bu anlamda, tanımanın kendisi zaten bir tür ceza veya bir şekilde kurtuluşun başlangıcıdır. Alcuin, rahibin şifacı olarak görevini yerine getirebilmesi için gerekli olan bu itirafın bir fedakarlık içerdiğini, çünkü aşağılanma duygusuna neden olduğunu ve insanın yüzünün kızarmasına neden olduğunu söylüyor. Kızarıklığa neden olur. Alcuin, günahkar konuştuğunda kızarır ve bunu yapmakla, "Tanrı'ya onu affetmesi için iyi bir neden verir" diyor Alcuin. Ve daha şimdiden bu ilk önem, kişinin günahlarını kabul etme olgusuna bağlı olan ilk etkililik, bir takım değişimlere neden olur. Çünkü eğer yapılan bir itiraf kurtuluşa giden ilk adımsa, o zaman yeterince maliyetli, yeterince utanç verici bir itirafın da pişmanlık olabileceği sonucu çıkmaz mı? O hâlde, oruç tutmak, kıldan gömlek giymek, hac yapmak gibi ağır kefaretler yerine, sadece suçunu bildirmekten ibaret bir ceza kullanmak mümkün değil midir? Bu cezanın en önemli bileşeni kızarıklık, utanç olacaktır. Ve 9., 10. ve 11. yüzyıllarda, meslekten olmayanlara günah çıkarma uygulaması yayıldı. Ne de olsa bir günah işlediyseniz, o zaman en azından yakınınızda rahip yoksa, çevrenizden bir veya daha fazla kişiye, bir anlamda parmaklarınızın ucunda olanlara günahınızı anlatabilir ve böylece zorlayabilirsiniz. günahlardan bahsederken kendimizden utanmak. İtiraf gerçekleşir gerçekleşmez, kefaret gerçekleşecek ve günahların bağışlanması Tanrı tarafından güvence altına alınacaktır.

Böylece, yavaş yavaş tövbe ritüeli veya daha doğrusu, tövbenin bu neredeyse yasal fiyatlandırması, yavaş yavaş

238

sembolik formların yanında. Aynı zamanda, bu bağışlamayı sağlayan bir tür minyatür fail olan bağışlama mekanizması giderek tanınma etrafında toplanıyor. Günahların bağışlanma mekanizması itirafa odaklandığından, rahibin ve özellikle de piskoposun gücü giderek zayıflıyor. Ve Orta Çağ'ın ikinci yarısında (12. yüzyıldan Rönesans'ın başlangıcına kadar), olan şudur: Kilise, tabiri caizse, manevi otorite içinde kök salmış, tam da tanıma mekanizmasını bir dereceye kadar mahrum bırakmıştır. tövbe prosedüründeki etkisi. Güçlendirilmiş bir ruhsal gücün içindeki tanıma ilkesinin bu aşılanması, skolastisizm çağında şekillenen büyük tövbe doktrinini karakterize eder. Süreç birkaç yoldan gider. İlk olarak, on ikinci [rectius: on üçüncü] yüzyılda, düzenli olarak günah çıkarmaya gitme zorunluluğu vardır: laikler için en az yılda bir, rahipler için ayda bir, hatta haftalık. Böylece insanlar artık sadece günah işlediklerinde itiraf etmiyorlar. Ciddi bir günah işlediyseniz itiraf edebilirsiniz, hatta etmelisiniz, ancak öyle ya da böyle düzenli olarak itiraf etmelisiniz , yılda en az bir kez. İkincisi, süreklilik yükümlülüğü: Kişi, her halükarda, bir önceki itiraftan bu yana işlenen tüm günahları itiraf etmelidir. Yine, "günah işledim - tövbe et" kuralı ortadan kalkar ve bir önceki itiraftan günümüze bütünleştirme, en azından kısmen, geri yüklenir. Üçüncüsü ve en önemlisi, hikayenin eksiksiz olması görevi vardır. Bir günah işlendikten sonra hakkında konuşmak yeterli değildir ve sadece bu günah özellikle ciddi kabul edildiğinden. Sadece ciddi olanları değil, aynı zamanda daha az önemli olan tüm günahlarınızı da anlatmalısınız. Günahları hafif ve ölümcül günahlar olarak ayırmak bir rahibin kaderidir, ilahiyatçıların hafif ve ölümcül günahlar arasında kurduğu ve bildiğiniz gibi koşullara bağlı olarak birbirine dönüşebilen bu çok sallantılı ayrımı ancak o yapabilir. eylem zamanı, katılımcıları vb. Tek kelimeyle, düzenlilik, süreklilik ve tamlık görevleri vardır.

239

hikaye. Bu, tövbe görevini ve dolayısıyla itiraf görevini ve dolayısıyla itiraf görevini büyük ölçüde genişletir.

Ve bu etkileyici genişlemeye, rahibin gücünde eşdeğer bir artış eşlik ediyor. Gerçekten de bundan böyle, itirafın düzenliliğinin garantisi, inananların yıllık günah çıkarma kuralına tam olarak uyması değil, aynı zamanda belirli bir rahibe, aynı rahibe, kendi rahiplerine itiraf etmeleri gerektiği gerçeğidir. dedikleri gibi, yani yetki alanında bulundukları kişiye , kural olarak, kilise papazlığından oluşur. İtirafın sürekliliğinin garantisi, yani bir önceki itiraftan sonra olan hiçbir şeyin unutulmayacağı, artık bir ritmin, tabiri caizse daha ölçülü, genel bir itirafın ritminin olağan ritmine eklenmiş olmasıdır. itiraflar Müminler, yaşamlarının en başından itibaren tüm günahlarını yeniden listeleyerek genel bir itirafta bulunmaları için hayatlarında birkaç kez tavsiye edilir, tavsiye edilir. Ve son olarak , itirafın kapsamlı eksiksizliği, rahibin kendisine zaten bir suç işlemiş olarak gelen ve bir suç işlediği için kendisine gelen bir müminin keyfi itirafıyla artık yetinmemesi gerçeğiyle garanti edilir. Kapsamlı bütünlüğün garantisi, rahibin müminin söyledikleri üzerindeki kontrolüdür: mümini cevap vermeye teşvik eder, onu sorgular, vicdanı temizlemek için bütün bir teknik kullanarak itirafın ayrıntılarını netleştirir. Bu çağda (XII-XIII yüzyıllar), Tanrı'nın emirlerine, yedi ölümcül günaha ve ayrıca daha sonra Kilise'nin emirlerine, erdemlerin listesine vb. Göre inşa edilen bir sorgulama sistemi oluşturulur. Böylece, XII.Yüzyılın tövbe prosedürü çerçevesinde, rahibin yetkisi, tam bir tanımanın tam bir işaretini yapar. Ancak mesele bununla sınırlı değil. Rahiplik gücünün mekaniğinde tanınmanın sağlam bir şekilde kök salmasına katkıda bulunan başka bir şey daha var. Gerçek şu ki, şimdi, 20. ve 13. yüzyıllardan itibaren ve her zaman sonrasında, rahip artık tatmin hiyerarşisine bağlı değil. Artık günahlara, koşullara, belirli kişilere bağlı olarak kendisine ceza vermekte özgürdür. zorunlu değil

240

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

artık tarife yok Gratian'ın kararı şöyle diyor: "Cezalar keyfi olabilir."

İkincisi ve en önemlisi, rahip artık "anahtarların gücünün" tek sahibidir. Mümin artık utanmamak için günahlarını anlatır; şimdi bir rahipten başka kimseye itiraf etmiyorlar. İtiraf olmadan tövbe olamaz, ancak bir rahibe itiraf dışında hiçbir itiraf olamaz. Anahtarların yalnızca rahibin sahip olduğu bu gücü, ona günahları kendisi affetme veya daha doğrusu, rahibin şahsında jestler yoluyla olduğu gerçeğinden oluşan affetme ayinini gerçekleştirme fırsatı verir. rahibin sözleri, Tanrı'nın kendisi günahları bağışlar. O andan itibaren tövbe, kelimenin tam anlamıyla bir ayin haline gelir. Böylece, 15.-13. yüzyıllarda kutsal, rahiplere özgü bir tövbe teolojisi oluştu. Önceleri tövbe, günahkârın günahlarını bağışlaması için Tanrı'ya yalvardığı bir eylemdi. 12. ve 13. yüzyıllardan beri, özgürce bağışlayan rahip, doğası gereği ilahi olan ancak insanın arabuluculuğuyla bağlantılı olan bu bağışlama işlemine kendisi neden olur. Ve rahibin gücünün artık kesin ve kesin olarak tanıma prosedürüne dayandığını söyleyebiliriz.

Orta Çağ'ın sonundan günümüze pişmanlık ekonomisi neredeyse hiç değişmedi. İki veya üç önemli özellik ile karakterizedir. İlk olarak, tanıma, bağışlama mekanizmasının merkezinde yer alır. Bunu kesinlikle kabul etmelisin. Her şeyi sonuna kadar kabul etmek gerekiyor. Hiçbir şey atlanamaz. İkincisi, sadece büyük günahlarda değil, her şeyde itiraf etmek gerektiğinden, tanıma alanı önemli ölçüde genişlemiştir. Ve üçüncüsü, bağışlamayı bahşeden rahibin gücü ve bilgisi buna göre büyümüştür, çünkü artık tövbe kutsallığı çerçevesinde her sözü takip etmeli, sorgulamalı ve duyduğunu bağlamla çerçevelendirmelidir. bilgisi, deneyimi ve bilgisi, ahlaki ve teolojik. Böylece, tövbenin özü olan tanıma etrafında, gücün ve gücün zımnen yoğunlaştığı bütün bir mekanizma vardır.

241

rahip ve Kilise bilgisi. Bu, Orta Çağ'ın zirvesinde şekillendiği ve bugüne kadar işlediği şekliyle, tam da ana, genel tövbe ekonomisidir.

Şimdi, konumuza son olarak yaklaşmak için, size 16. yüzyıldan bu yana, yani Hıristiyanlıktan uzaklaşmanın başlangıcıyla değil, bazı tarihçilerin ikna edici bir şekilde gösterdiği gibi, karakterize edilen dönemden bahsetmek istiyorum. tersine, derin bir Hıristiyanlaşma aşamasıyla.

Reformasyon ile cadı avı arasında, Trent Konsili'ni atlayarak, bir yandan yeni zamanın devletlerinin oluşmaya başladığı, diğer yandan da Hıristiyan çerçevesinin küçüldüğü koca bir dönem uzanır. bireysel varoluş. Her halükarda Katolik ülkelerdeki tövbe ve itiraf hali (Protestan sorunlarını şimdilik bir kenara bırakacağım ama onlara çok yakında farklı bir vesileyle geleceğiz) bence şöyle karakterize edilebilir. İlk olarak, Trento Konsili az önce bahsettiğim tövbenin kutsal çerçevesini doğrudan destekler ve korur ve ikincisi, tövbenin içinde ve hatta çevresinde, güçlü bir söylem ve sonuç, analiz ve kontrol makinesi inşa ediliyor. Yapısı iki yönde ilerler. Bir yandan itirafın alanı genişliyor, tanınma genellemeye doğru ilerliyor. Bir bireyin hayatındaki, faaliyetindeki, düşüncelerindeki her şey veya hemen hemen her şey, elbette bir günah olarak değil, her halükarda soruşturma, analiz, itiraf için önemli bir unsur olarak itiraf filtresinden geçmelidir. şimdi ima ediyor. Öte yandan, itiraf ve tanıma alanındaki bu önemli genişlemeye bağlı olarak, itirafçının gücü, daha doğrusu bağışlama operatörü olarak gücü daha da vurgulanmaktadır; tövbe kutsal bir ayin haline geldiğinden beri kazandığı güç, onu hem destekleyen hem de genişleten bir dizi ilgili güç tarafından güçlendirilir. Bağışlama ayrıcalığı çevresinde olabilecekleri biriktirir.

doğru ara

242

sorgu. Anahtarların kutsal gücünü desteklemek için, rahibin gözünün, görüşünün, kulağının, işitmesinin ampirik gücü oluşur. Bu, ruhlara rehberlik etmede rahibe yardımcı olabilecek bir teknik olan pastoralizmin etkileyici gelişimini açıklıyor. Devletler, bedenler üzerinde güç uygulama teknik sorununun formülasyonuna ve bu gücün etkili bir şekilde kullanılmasının mümkün olduğu araçlara yaklaştığında. Kilise, kendi payına, Trent Konseyi tarafından tanımlanan ve daha sonra Charles Borromeo tarafından alınan ve geliştirilen bir çoban olan çoban olan ruhlara rehberlik etme tekniğini geliştirdi.

Tövbe, elbette, bu pastoral çalışmada belirleyici, hatta neredeyse özel bir öneme sahiptir.

Öyle ya da böyle, o andan itibaren, bileşiminde ikili olan bütün bir edebiyat oluştu: itirafçılar için edebiyat ve tövbe edenler için edebiyat. Dahası, tövbe edenler için edebiyat, avucunuzun içine sığan bu küçük itiraf kılavuzları, aslında, diğer literatürün, itirafçılar için literatürün - vicdan veya itiraf konularında rahiplerin yapması gereken ciltler dolusu incelemeler - yanlış tarafıdır. gerekirse anlamaları ve danışmaları gereken yanlarında bulundurun. Bana öyle geliyor ki, sistemin baskın unsuru, kilit detayı, itirafçılar için bu literatür. Artık rahibin takdirine ve inisiyatifine göre yürütülen ve kademeli olarak tüm itirafı boyun eğdiren ve dahası sınırlarının çok ötesine geçen soruşturma prosedürünün bir analizini içerir.

Rahibin bilmesi gereken, ustalaşması gereken, tövbe edene reçete etmesi gereken bu tövbe tekniği nedir? Her şeyden önce, itirafçının kendisi nitelikli olmalıdır. Bir takım vazgeçilmez niteliklere sahip olmalıdır. İlk olarak, etki yoluyla: bir rahip haysiyetine sahip olmalıdır.

ve dahası, piskopos tarafından itiraf alma yetkisine sahip olmalıdır. İkincisi, rahip

243

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

titizlik göster. (L, 17. yüzyılın sonunda Aber tarafından günah çıkarma pratiği üzerine yazılmış bir inceleme buldu; şüphesiz katı eğilimi yansıtıyor, ancak aynı zamanda kefaret tekniğindeki en ayrıntılı gelişmelerden biri.) etki ve gayrete ek olarak, rahibin bir tür "sevgi" veya "arzu" olması gerekir. Ancak günah çıkarma pratiğinde bir rahip için önemli olan bu arzu, bu aşk "şehvet-aşk" değil, "hayırsever aşk" tır: "itirafçıyı başkalarının çıkarlarına bağlayan" aşk. Hıristiyanlar ve Hıristiyan olmayanlardan Tanrı'ya karşı çıkanlarla tartışan bir aşktır. Bu, tam tersine, Tanrı'ya hizmet etmeye yatkın olanları "ısıtan" aşktır. Bu tür bir sevgi, tam da bu tür bir arzu, tam da bu tür bir şevk gerçekten mevcut olmalı, itiraf sırasında ve nihayetinde tövbe kutsalında işliyor. Ayrıca rahip bir aziz olmalı, yani "ölümcül günah" durumunda olmamalıdır, ancak genel olarak bu kanonik bir yasak değildir. Rahipliğe yükseltilen kişi günah içinde kalsa bile, kendisine verilen bağışlanmanın geçerli olması için yeterlidir.

Ancak bir rahibin kutsallığı, tövbe konusunda yardım onu her türlü "ayartmaya" maruz bırakabileceğinden, "erdem konusunda kararlı" olması gerektiği gerçeği olarak da anlaşılır. Habert, günah çıkarma odasının, tövbe edenin günahlarını yayan ve rahibin kendisine bulaştırabilecek "zararlı bir ruhun" hakim olması anlamında bir "hasta odası" gibi olduğunu söylüyor. Bu nedenle rahibin kutsallığa ihtiyacı vardır - bir tür zırh, koruyucu bir kabuk, bu günah ilan edilirken günaha karşı bağışıklığın garantisi olarak. Sözlü iletişim, gerçek iletişim anlamına gelmez; söz düzeyindeki iletişim, suçluluk düzeyindeki iletişim olmamalıdır; tövbe edenin itirafta bahsettiği arzu, itirafçının arzusuna dönüşmemelidir: kutsallık ilkesi buna dayanır. Ve bir şey daha: İtirafı kabul eden rahip, hafif günahlara karşı kutsal bir tiksinti duymalıdır ve sadece yabancılara karşı değil, aynı zamanda

244

kendi ile. Çünkü rahip bu iğrençliğe sahip değilse, kendi küçük günahlarına göre onunla dolmamışsa, o zaman lütfu korların altındaki ateş gibi sönecektir. Sonuçta, aslında küçük günahlar ruhu kör eder ve ete çeker. Ve eğer öyleyse, o zaman rahibin tövbe edene hitap ettiği, ancak kutsallıkla temizlenen ve bu nedenle günahın kötülüğünü yumuşatan sevgi-şevk, sevgi-iyilikseverlik, söylemeye değer - bu karşı süreç imkansız olacaktır. Rahip, affedilebilir olsa bile kendi günahlarına çok fazla kapılmıştır.

İtirafçı çalışkan olmalı, itirafçı kutsal olmalı ve ayrıca itirafçı öğrenilmelidir. Üç şekilde alim olmalıdır (Habert'in incelemesine katılıyorum): "bir yargıç olarak" alim, çünkü "neyin helal neyin haram olduğunu bilmesi gerekir"; hukuku, hem "ilahi kanunları" hem de "insan kanunlarını", hem "manevi" kanunları hem de "medeni" kanunları bilmelidir; bilim adamlarını "bir doktor olarak", çünkü günahta yalnızca mükemmel bir kötü davranışı değil, aynı zamanda günahın arkasında gizlenen ve onun temeli olan bir tür hastalığı da görmelidir. "Manevi hastalıklarla" uğraşmalı, "nedenlerini" bilmeli ve onların "tedavisini" bilmelidir. Bu hastalıkları "doğaları" gereği tanımalı ve onları "sayıları" ile tanımalıdır. Neyin gerçek ruhsal hastalık olduğunu ve neyin sadece "kusurluluk" olduğunu ayırt etmelidir. Son olarak, "affedilebilir günaha" yol açan hastalıkları ve "ölümcül günaha" yol açan diğer hastalıkları tanımalıdır. Yani, bir hakim olarak bir bilim adamı, bir doktor olarak bir bilim adamı, bir rahip aynı zamanda "çoban" olarak bir bilim adamı olmalıdır. Çünkü o, tövbe edenlerin "vicdanıyla yol göstermelidir". "Onları hatalardan ve yanılgılardan korumalı". Yolda karşılaştığı "tuzaklardan onları uzaklaştırması" gerekir. Ayrıca çalışkanlık, kutsallık ve öğrenmenin yanı sıra sağduyuya da sahip olmalıdır. İhtiyat , bir itirafçının bilimini, çalışkanlığını ve kutsallığını koşullara uygulaması için gerekli beceridir. “Bütün hâdiselere dikkat et, birbiriyle mukayese et, dış görünüşlerin ardındakileri ara, neleri önceden gör.

245

olabilir” - Haber'e göre bu, bir itirafçı için gerekli olan sağduyu olmalıdır.

Anladığınız gibi Orta Çağ'da gerekli olandan önemli ölçüde farklı olan bu niteliği bir dizi yenilik takip ediyor. Bir ortaçağ rahibinin ana ve yeterli nitelikleri genel olarak şunlardı: birincisi, bir kilise rütbesine sahip olmak, ikincisi, itirafı dinlemek ve üçüncüsü, duyduklarına göre ne tür bir tövbe olduğuna karar vermek. ister kendisi için eski zorunlu tarife olsun, ister cezayı kendisi seçsin, kullanılmış olsun, uygulanmalı. Şimdi, bu basit gerekliliklere, rahibi kendi statüsünde hareket eden bir kişi olarak nitelendiren ve ayin çerçevesinde değil, genel soruşturma, analiz, düzeltme operasyonunda bir dizi ek koşul eklenir. tövbe eden ve onu doğru yola ileten. Böylece, bir rahibin yerine getirmesi gereken görev yelpazesi büyük ölçüde genişler. Sadece affetmekle kalmamalı, her şeyden önce tövbekarda iyi eğilimler uyandırmalı ve onları himaye etmelidir. Başka bir deyişle, bir tövbekar günah çıkarmak için bir rahibe geldiğinde, rahip ona iyi bir karşılama sağlamalı, tövbe edenin emrinde olduğunu, duyulacak itirafa açık olduğunu göstermelidir . St. Rahip Charles Borromeo, "ona gelenleri" "aciliyet ve sadelikle" kabul etmelidir: "onları asla" bu tür işleri ihmal ederek geri göndermemelidir. İkinci kural, hayırsever bir dikkat gösterilmesini veya daha doğrusu, hayırsever bir ilgiden yoksun bırakılmamasını gerektirir: Bir rahip, tövbe edenlere, onları "isteksizce" dinlediğine "işaret veya sözle" bile "tanıklık" etmemelidir. Son olarak, üçüncü kural, cezanın çifte tesellisi olarak adlandırılabilecek şeyle ilgilidir. Rahibe gelen günahkarların, itirafçının kendisinin "[tövbe edenlerin] ruhlarının iyiliği ve huzuru için cezayı kabul etmeleri gerçeğinde önemli bir teselli ve ender bir zevk" bulduğunu görerek teselli edilmeleri gerekir. Önümüzde bütün bir ceza ve zevk ekonomisi var:

246

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

günahlarını itiraf etmekte zorlanan bir tövbekarın tanıklığı; itirafçının günahlarını duyması zor olsa da, itiraf yoluyla tövbe edenin ruhunun huzuruna katkıda bulunmak için verdiği emekle kendini teselli ettiğini görünce yaşadığı rahatlık. Bu çifte ceza, zevk ve güvence yüküdür -iki katına çıkar, çünkü hem günah çıkaran hem de tövbe eden tarafından yer alır- ve itirafın kaliteli olmasını sağlar.

Tüm bunlar size teorik ve fazla karmaşık gelebilir. Ancak gerçekte, bu hükümler enstitünün içinde kristalleşti, hatta küçük bir nesne, aşina olduğunuz bir oda: bu bir günah çıkarma yeridir. Günah çıkarmada, müminin her zaman gelebileceği ve her zaman yanında onu dinleyecek misafirperver bir rahip bulacağı, kilisenin topraklarında açık, anonim, halka açık bir yer olarak somutlaştırıldılar. ziyaretçiden küçük bir perde veya kafesle ayrılacak olsa da. Bu durum , deyim yerindeyse, hem bir itirafçının sahip olması gereken nitelikleri hem de gücünü düzenleyen bir dizi kuralın somutlaşmasıdır . Yanılmıyorsam günah çıkarmanın ilk sözü 1516'ya, yani Marignane Savaşı'ndan bir yıl sonrasına dayanıyor. 16. yüzyıla kadar günah çıkarma yoktu.

Ziyaretçiye tarif edilen resepsiyonu veren rahip, tövbe belirtileri olup olmadığını öğrenmelidir. Kendisine gelen günahkar gerçekten günahlarının bağışlanmasının şartı olan tövbe halinde midir? Bunu yapmak için rahip, kısmen sözlü, kısmen sessiz bir tür inceleme ayarlamalıdır. Günahkara, itirafın ön koşulları, en son nerede itiraf ettiği ve ayrıca itirafçıyı değiştirip değiştirmediği ve eğer öyleyse, hangi nedenle hakkında sorular sorulmalıdır. Daha hoşgörülü bir rahip bulma umuduyla gelmedi mi, çünkü eğer öyleyse, o zaman tövbesi gerçek ve derin değildir. Ayrıca hiçbir şey söylemeden davranışlarını, kıyafetlerini, jestlerini, duruşlarını, sesini incelemek gerekir.

247

sesler ve örneğin "kıvrılmış, allık [ve pudralanmış]" gelen kadınları geri gönderin.

Günahkarın tövbe derecesini bu şekilde değerlendirdikten sonra, kişi vicdanını incelemelidir. Eğer bu genel bir itirafsa, o zaman (Trent Konseyi'nden sonra ve Milano'da Charles Borromeo tarafından tanımlanan pastoral kurallara uygun olarak piskoposluklara dağıtılan bir dizi kurumu anlatıyorum), tövbe edene " tüm hayatını belli bir şablona göre ortaya koymak için. Tövbe eden kişi önce yaşam yolunun ana kilometre taşlarını belirtmeli, sonra içinde bulunduğu durumları adlandırmalıdır: evli değildi, evli değildi, evli değildi, tutukluydu. sonra başına gelen talih ve talihsizlikleri hatırlamalı, gittiği çeşitli ülkeleri, yerleri, evleri listeleyip anlatmalı, daha önce nerede ve nasıl itiraf ettiğini de sormalısın. sıralı bir sorgulama: önce "Tanrı'nın emirlerine" göre, sonra "yedi ölümcül günah" listesine göre, sonra "insanın beş duyusu" hakkında, sonra "Kilisenin emirleri" üzerine, sonra “hayır” listesinde, ardından üç ana ve üç sıralı fazilet üzerinde, son olarak da bundan sonra “memnuniyet” tayin edilmelidir. Ve bu tatminde, bu cezada itirafçı, tövbenin kendisinin iki tarafını, cezanın iki tarafını hesaba katmalıdır: suçlu tarafı, kelimenin tam anlamıyla ceza ve "iyileştirme" tarafı, ona göre. Trent Konseyi tarafından ortaya atılan terim, tatminin iyileştirici veya düzeltici işlevi, tövbe eden kişiyi gelecekte hastalığın geri dönmesinden koruması gereken bir şey. Bu ikili, cezalandırıcı tatmin seçimi de bir dizi kurala uymalıdır. Tövbe eden kişinin cezayı kabul etmesi ve sadece onunla aynı fikirde olması değil, aynı zamanda yararlılığını, hatta gerekliliğini de kabul etmesi gerekir. Bu amaçla Aber, itirafçıya tövbe eden kişiye kendisine hangi cezayı vereceğini sormasını ve ardından çok hafif bir ceza seçerse bu cezanın neden yeterli olmadığını açıklamasını tavsiye ediyor. Hariç

248

Ayrıca tövbe edene ilaç yazmak, bir bakıma tıp kurallarına uymak gerekir: Hastalığı zıddı ile tedavi etmek, cimriliği sadaka vermekle, şehvet nefsi hor görmekle tedavi etmek. Ve son olarak, hem suçların ağırlığına hem de tövbe edenlerin kişisel eğilimlerine karşılık gelecek bu tür cezaların seçilmesi gerekir.

Bu yeni kefaret pratiğini çevreleyen devasa kurallar cephaneliğini ya da daha doğrusu kefaret ayininde olduğu gibi gerekçelendirilen söylemsel araştırma ve analiz mekanizmalarının bu yeni, etkileyici uzantısını sonsuz bir şekilde sıralayabiliriz. Bireylerin tüm hayatı , günahların bağışlanmasından çok, her şeyi kapsayan bir soruşturmanın prosedürüne emanet edilmiştir ve tövbenin yayılmasından çok, tövbe kutsallığının olağanüstü aşırı yüklenmesi nedeniyle . Ve buna, Borromean çobanından, yani 16. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, itiraf değil, vicdanın rehberliği uygulamasının tarihinin izini sürdüğü eklenmelidir. En Hristiyanlaşmış ve en şehirleşmiş ortamlarda, ilahiyat okullarında ve bir dereceye kadar kolejlerde, tövbe ve itiraf kurallarını ve sonra kuralı veya en azından vicdanın rehberliğine yönelik güçlü tavsiyeyi, bu kuralları bir arada buluyoruz. "Vicdan öğretmeni" ne anlama geliyor? Size Chalons'taki ruhban okulunun (17. yüzyıla dayanan) tüzüğüne göre tanımını ve görevlerini vereceğim: “Herkese yakışan mükemmellik arzusunu yaşamak, ilahiyatçılar zaman zaman, aralıklarla olmalıdır. itirafçı ziyaretleri arasında, vicdan müdürlerine dönün. Ve bu vicdan öğretmeniyle ne hakkında konuşmalılar? Bu akıl hocasıyla ne yapmalılar? “Erdem yolundaki adımlarını, komşularına karşı davranışlarını ve dış faaliyetlerini O'nunla konuşsunlar. Ayrıca kişiliğini ve iç dünyasını ilgilendiren şeyleri onunla konuşmalıdırlar. (Ollier ise vicdan hocasına şu tanımı vermiştir: "İç dünyalarını emanet ettikleri kişi budur"). Bir akıl hocasıyla kişiliği ve iç dünyayı neyin ilgilendirdiğini tartışmak gerektiği ortaya çıktı : küçük

249

ruhun günahları, ayartmalar ve kötü alışkanlıklar, iyiye karşı direnç, en önemsiz hatalar, bunların oluşum nedenleri ve onlardan kurtulmak için kullanılması gereken araçlar. Ve Bevle, Meditasyonlarında şöyle diyor: “En basit zanaatı öğrenmek için ustaların ellerinden geçmek gerekiyorsa, vücut sağlığımız hakkında tavsiye almak için doktorlara başvurursak [...], o zaman nasıl kurtuluş işinde bize yardım etmesi gereken daha birçok bilgili insan vardı.” Bu nedenle ilahiyatçıların akıl hocalarını bir "koruyucu melek" olarak görmeleri gerektiği sonucu çıkar. Onunla "iddia" ve "gizlilik" olmadan "içtenlikle, tüm samimiyet ve sadakatle" konuşmalılar.

Böylece, bir nevi temel bir hikayenin işlenmesi ve itiraf çerçevesinde tüm hayata dair bir sorgulamanın yanı sıra, aynı hayatın, yine tümünün, en ince ayrıntılarına kadar, günah çıkarma çerçevesinde ikincil bir detaylandırılması vardır. vicdanın rehberliği. Davranışın tüm yönlerinin, tüm eylemlerin, diğerleriyle tüm ilişkilerin yanı sıra tüm düşüncelerin, tüm zevklerin ve tutkuların (buna daha sonra daha ayrıntılı olarak değineceğim) içinden geçmesi gereken bir çifte düğüm, çift söylemsel bir filtre.

Böylece, Orta Çağ'daki tarifeli tövbeden 17-18. ruhların, eylemlerin ve nihayetinde bedenlerin sürekli rehberliği; etkisi altında tövbenin şekillendiği hukuk, suç ve ceza biçimlerini, ıslah, hidayet ve tıp düzeniyle ilgili bulduğumuz çeşitli araçlarla birleştiren bir evrim. Son olarak, kabahatin parça parça itirafını bütün bir söylemsel incelemeyle, aynı zamanda anlamlı olması gereken bir tanığın, itirafçının ya da liderin önünde tüm yaşamın gözden geçirilmesiyle değiştirmeye ya da en azından güçlendirmeye çalışan bir evrimdir.

250

bu hayatın doktoru ve şifacısıdır ve her halükarda bunun cezalarını ve reçetelerini belirlemelidir. Size çok kabaca anlattığım bu evrim, elbette Katolik Kilisesi'nin tarihine atıfta bulunuyor. Ancak Protestan ülkelerde oldukça farklı kurumlarda yer almasına ve hem dini teoride hem de dini biçimlerde temel bir altüst oluşa eşlik etmesine rağmen, hemen hemen aynı türden bir evrime rastlanmaktadır. Her halükarda, vicdanın bir muayenesi ve vicdanın rehberliği olarak itiraf pratiğinin, yaşamın bu sürekli söylemsel filtresinin, başka yerlerde, özellikle İngiliz Püriten ortamında, kalıcı bir prosedür oluşturduğu aynı dönemde. otobiyografi, içinde Tanrı'nın seçilmiş halkının işaretlerini tanımak için herkesin kendisine ve başkalarına, çevresine, topluluğuna, hayatına anlattığı zaman ortaya çıkar. Ve burada, kanımca, gelecekte ortaya çıkacak tüm muayene ve tıbbileştirme tekniklerinin bir anlamda arka planını oluşturan, hayata dair o etkileyici bütüncül hikayenin dini mekanizmalar içindeki kök salmasıyla uğraşıyoruz.

İşte bu arka plan ortaya çıktı ve şimdi altıncı emir, şehvet günahı hakkında ve ayrıca genel inceleme-inceleme prosedürlerinin tanıtıldığı bu süreçte şehvet ve şehvete atanan konum hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Trent Konsili'nden önce, yani 12. ve 16. yüzyıllar arasındaki "skolastik" tövbe döneminde cinselliğin tanınması nasıl belirlendi? Esas olarak yasal biçimleri takip etti: tövbe eden sorgulandığında veya kendi kendine konuştuğunda, cinsel ilişkilerle ilgili bir dizi kuralı ihlal ederek işlediği günahları anlatması istendi. Bu tür günahlar arasında her şeyden önce zina vardı - karşılıklı yemin veya evliliğe bağlı olmayan kişiler arasındaki ilişki; sonra zina - farklı evliliklerde olan kişiler veya evli olmayan bir kişi ile evli bir kişi arasındaki ilişki; sonra, şerefsizlik - bir bakireyle rızasıyla, ancak zorunluluk olmaksızın cinsel ilişki

251

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

onunla evlen ya da nafaka al; sonra şiddet - bedensel nitelikte şiddetli taciz. Ek olarak, şehvet vardı - meşru cinsel ilişkiye yol açmayan okşama eğilimi; sodomi - doğal olmayan bir kap kullanarak cinsel tatmin; ensest - dördüncü adıma kadar bir kan veya başka bir akraba ile ilişki; ve son olarak, hayvanlarla cinsel ilişki vardı - bir hayvanla cinsel ilişki. Bununla birlikte, bu cinsel yükümlülükler veya yasaklar listesi, neredeyse tamamen, neredeyse tamamen, cinselliğin ilişkisel yönü olarak nitelendirilebilecek şeye atıfta bulunur. Altıncı emrin ihlali, esas olarak insanlar arasındaki yasal bağları etkiler: bunlar zina, ensest, şiddettir. Bu günahlar, bir kişinin, bir rahibin veya bir müminin statüsünü etkiler. Bir tür cinsel ilişki içerirler: sodomi budur. Evet, yasal cinsel ilişkiye (yani mastürbasyona) yol açmayan kötü şöhretli okşamalar anlamına gelebilir, ancak bu tür eylemler, cinsel ilişkide bulunmama yollarından biri olarak cinsel günahların sayısına dahildir. yasal biçiminde, o zaman bir ortakla ilişkiler düzeyinde sağlanan biçimdedir.

16. yüzyıldan itibaren edebiyattan kaybolmayan, oldukça uzun bir süre kendini hatırlatan bu çerçeveler, giderek birbirinden uzaklaşmakta ve üçlü bir dönüşüme uğramaktadır. İlk olarak, itiraf tekniği düzeyinde, altıncı emrin yerine getirilmesiyle ilgili sorular, hem kendini lekelememesi gereken rahibin önünde hem de yaptığı hiçbir şey hakkında sessiz kalmaması gereken tövbekarın önünde bir dizi özel sorunu ortaya çıkarır. yaptı, ancak hiçbir durumda itirafta zaten bildiğinden daha fazlasını öğrenmemeli. Bu nedenle , şehvet günahının itirafı, ne rahibin kutsal saflığını ne de tövbe edenin doğal deneyimsizliğini etkilemeyecek şekilde yapılmalıdır. Bu, bir dizi kural anlamına gelir. Onları basitçe adlandıracağım: itirafçı, cinsel günahları yalnızca "gerekli" olduğu kadar öğrenmelidir; itiraf biter bitmez

252

shena, duyduğu her şeyi unutmalı; "düşünceler" hakkında olabildiğince çok şey sormalıdır, böylece, özellikle işlenmemişlerse (ve sonuç olarak, bilinmeyen bir şeyi vermemek için) eylemlere dalmak zorunda kalmaz. muhatap, tövbekar); günahların isimlerini kendisi telaffuz etmemelidir (yani "sodomi", "mastürbasyon", "zina", "ensest" vb. Kelimelerini kullanmamalıdır). Aber'in dediği gibi, bu soruları "tövbe edenden sıyrılmak için" kullanmak için, tövbe edene kendisine ne tür düşünceler geldiğini, ne tür işler yaptığını, bunları "kiminle" yaptığını sorarak bir soruşturma yapmalıdır. diyor, "Zinanın her çeşidi. Ona tek bir tanesini öğretmeyi göze almadan."

Bu tekniğin ortaya çıkışıyla birlikte, bana öyle geliyor ki, araştırmanın odak noktası gözle görülür şekilde değişiyor. 16. yüzyıldan bu yana, bu şehvet günahını itiraf etme pratiği, nihayet aşağıdaki temel değişikliğe uğradı: cinselliğin ilişkisel yönü, tövbenin ima ettiği itirafın ilk, en önemli, temel unsuru olarak yerini kaybetti. Altıncı emre uyulup uyulmadığıyla ilgili araştırmanın merkezinde artık partnerler arasındaki ilişki değil, tövbe eden kişinin bedeni, hareketleri, duyguları, zevkleri, düşünceleri, arzuları, bedensel deneyimlerinin gücü ve doğası yer alır. seviye. Önceki sorgulama, esasen izin verilen ve yasaklanan ilişkilerin bir listesine dayanıyordu. Yeni sorgulama, vücudun ayrıntılı bir görünümüne, bir tür şehvet anatomisine dönüşüyor. Çeşitli parçalarıyla bedendir, çeşitli duyumlarıyla bedendir, ama artık (ya da çok daha az ölçüde) şehvet günahlarının ifade edici ilkesi olarak hizmet eden meşru birliğin yasaları değildir. Beden ve onun zevkleri, bir anlamda, daha önce yasanın öngördüğü meşru birlik biçimi olan, bir kod, bir ten dili haline gelir.

Size iki örnek vereceğim. Birincisi, on yedinci yüzyılın başında Milar'ın kitabında bulduğumuz altıncı emir sorgulama modeli.

253

ara, yaygın, henüz gelişmemiş ve oldukça arkaik bir tövbe uygulamasını yansıtır.

The Great Priest's Handbook'ta Milar, soruşturmanın şu sırayla yürütülmesi gerektiğini söylüyor: basit zina, sonra bakire tacizi, ardından ensest, tecavüz, zina, suni boşalma, oğlancılık ve hayvanlarla cinsel ilişki; sonra ahlaksız bakışlar ve dokunuşlar; sonra dans, kitaplar, şarkılar sorunu; sonra uyarıcıların kullanımı; ardından şarkı dinlerken müminin titreme ve hasret yaşayıp yaşamadığına dair sorular; ve son olarak gösterişli kıyafetler giyip giymediği ve dekoratif makyaj yapıp yapmadığı. Gördüğünüz gibi, bu tür bir soruşturma düzenlemesi, yine de bu davada yaklaşık olarak, birincil, esaslı önemin ağır ihlallere verildiğini, ancak diğerleriyle ilişkiler düzeyindeki büyük ihlallerin: fuhuş, yolsuzluk gibi olduğunu gösteriyor. bakire, ensest, şiddet vb. Aksine, 17. yüzyılın sonlarına dayanan ve yine Haber'in daha sonraki bir incelemesinde, soru sorma sırası, daha doğrusu soru sormaya yön veren bakış açısı önemli ölçüde değişir.

Aslında Aber her şeyden önce şunu söylüyor: şehvetin günahları o kadar çok, neredeyse sonsuz ki, onları hangi şemaya göre, nasıl, hangi sırayla organize etmek ve buna göre sorular sormak gerekiyor. Ve şu yanıtı veriyor: "Sapkınlık günahı, tüm bedensel duyguları ve tüm ruhsal yetenekleri içeren sonsuz farklı şekillerde işlendiği için, itirafçı [...] tüm duyguları tek tek incelemelidir. O zaman arzular incelenmelidir. Ve son olarak, bundan sonra düşünceleri düşünün. Sınırsız şehvet dünyasının analiz ilkesi olarak hizmet edenin beden olduğu ortaya çıktı. İtiraf artık anlam sırasını, ilişki yasalarının ihlallerinin ciddiyetini değil, bedenin bir tür günahkar haritasını takip etmelidir.

Her şeyden önce dokunma duyusu: “Hiç uygunsuz bir şekilde dokundunuz mu? Ne tür? Ne için?". Ve eğer Kayu-

254

“Böyle şeyleri kendisine yaptığını söyleyene”, “Ne amaçla?” sorulmalıdır. “Sadece meraktan (bu çok nadiren olur) veya duygusallıktan mı yoksa uygunsuz hareketlere neden olmak için mi? Kaç sefer?".

Gördüğünüz gibi, şehvet kötü şöhretli zina ile başlamaz, kesinlikle yasadışı ilişki ile başlamaz. Şehvet kendine dokunmakla başlar. Günahlar sıralamasında, Condillac'ın heykeli (Condillac'ın cinsel heykeli, dilerseniz) olacak şey , bir gül kokusu olarak değil, kendi vücuduna dokunarak kendini gösterir. Bedene karşı günahın ilk biçimi kendine dokunmak: kendine dokunmak, mastürbasyon yapmak. Dokunmadan sonraki ikincisi görmedir. Görüşler analiz edilmelidir: “Uygunsuz nesnelere baktınız mı? Hangi eşyalar için? Hangi niyetle? Bu bakışlara şehvetli bir zevk mi eşlik ediyordu? Bu zevkler arzuya mı dönüştü? Ne tür bir arzu? Aynı görüş alanında, görüş ve görüş makalesine göre okuma incelenir. Böylece okuma, yalnızca doğrudan düşünce yoluyla değil, her şeyden önce bedenle ilgili olarak günaha dönüşebilir. Tam olarak görsel bir zevk olarak, tam olarak bakışın şehvetli bir faaliyeti olarak okumak günah olabilir.

Üçüncüsü dildir: Dilin zevkleri, müstehcen sözlerin ve müstehcen sözlerin lezzetleridir. Müstehcen sözler bedene zevk verir; kötü konuşma şehvete neden olur veya bedensel şehvetten kaynaklanır. Bu "müstehcen sözleri", bu "müstehcen konuşmaları" düşüncesizce mi söylediniz? "Herhangi bir uygunsuz düşünce olmadan mı?" “Ya da tam tersine, onlara uygunsuz düşünceler mi eşlik etti? Ve belki de bu düşüncelere kötü arzular eşlik ediyordu? Dilin aynı bölümünde şarkıların ahlaksız hareketleri kınanıyor. Dördüncü nokta kulaklardır. Kulak tarafından algılanan müstehcen sözlerden ve müstehcen konuşmalardan zevk alma sorunu. Aynı şekilde mü'mine vücudunun tamamını sormalı, bütün organlarını ayırmalı.

255

vücudun yüzeyi. "Şehvetli hareketler" var mıydı? Bu şehvetli hareketler tek başına mı yoksa başka biriyle mi yapıldı? Kiminle? Kendinizi yeterince "giyinmediniz" mi? Bu kıyafetlerin keyfini yaşadınız mı? Uygunsuz "oyunlara" karıştınız mı? Ve "dans" sırasında "partnerinizin elini tuttuğunuzda veya kadınsı duruşlara veya yürüyüşe baktığınızda şehvetli hareketler" yaşadınız mı? "Bir ses duymaktan, şarkı söylemekten veya nefes almaktan" zevk aldınız mı?

Kısaca, beden çevresinde genel bir cinsel günah yoğunlaşması olduğunu söyleyebiliriz. Günahın sınırı artık haram ilişkiyle değil, bedenin kendisi tarafından çiziliyor. Soru, vücudun bakış açısından ortaya çıkıyor. Tek kelimeyle, et vücutta kök salmaktadır. Etin günahı olan beden, her şeyden önce birlik kuralının ihlaliydi. Şimdi etin günahı doğrudan bedende yoğunlaşmıştır. Bedeni, vücudun münferit uzuvlarını ve vücudun çeşitli duyusal hallerini soruyorlar ve şimdi bedensel günahlara yaklaşıyorlar. Altıncı emir söz konusu olduğunda vicdan incelemesinin düğüm noktası, içinde yer alan tüm zevk etkileriyle birlikte bedendir. Eşlerle ilgili ilişki yasalarının çeşitli ihlalleri, cinsel ilişki biçimi, zina ve hayvanlarla cinsel ilişki arasında yer alan tüm bu eylemler - tüm bunlar artık yalnızca bir sonuçtur, bir anlamda günahın o ilk, temel adımının abartılı bir sonucudur; kendine karşı tutum ve vücudun kendi duyarlılığıdır. Bunun ışığında, başka bir çok önemli değişimin nasıl meydana geldiği açıktır, yani asıl sorun, artık skolastikleri çok meşgul eden gerçek eylem ve düşünce arasındaki ayrım değildir. Arzu ve zevk problemdir.

Skolastik gelenekte - itiraf bir tür dış vicdan, eylemlerin incelenmesi değil, bireyin kendisini yargılaması gereken içsel bir vicdan olduğu için - bildiğiniz gibi, yalnızca eylemler değil, aynı zamanda niyetler, düşünceler de yargıya tabiydi. . Ancak bu sorun,

256

Eylem ve niyet arasındaki ilişki, genel olarak, bir niyet ve uygulama sorunundan başka bir şey değildi. Öte yandan, vücudun kendisi zevkleriyle birlikte altıncı emre uyulması için inceleme konusu haline geldikten sonra, yalnızca arzu içeren, günahın kabulü ve öte yandan işlenmiş günah arasındaki fark, bu ayrım, tüm açık alanı kapsamak için umutsuzca yetersiz kalıyor. Bedenin bu merkezileşmesine, bedenin ahlaki fizyolojisi diyebileceğimiz şeyin temelini oluşturan çok geniş ve yeni bir alanın açılması eşlik ediyor, ben buna birkaç kısa örnek sunmak istiyorum.

Strasbourg piskoposluğu için 1722 tarihli bir itiraf el kitabı, vicdan incelemesinin (bu tavsiyeyi hem Haber'de hem de Charles Borromeo'da bulacaksınız) eylemlerle değil, düşüncelerle başlamasını gerektirir. Düşüncelerle ilgili olarak da şu sıra verilir: “Basit düşüncelerden günahkâr düşüncelere, yani tadına varılan düşüncelere geçmeliyiz; o zaman kişi günahkar düşüncelerden arzulara geçmelidir; sonra gelip geçici arzulardan kalıcı arzulara; sonra ısrarcı arzulardan az ya da çok günahkar eylemlere; ve sadece en sonunda en ciddi suçlara yaklaşmak için . Ve Aber, daha önce birden fazla kez bahsettiğim incelemede şehvetin mekanizmasını böyle açıklıyor ve buna dayanarak günahın ciddiyetini belirlemede izlenmesi gereken yol gösterici bir ipi gösteriyor. Onun için şehvet, Şeytan'ın neden olduğu tamamen mekanik bir duygu olan bir tür bedensel duyguyla başlar. Bu bedensel duygu, Aber'in "duygusal baştan çıkarma" dediği şeyi gerektirir. Bu baştan çıkarma, tene dökülen tatlı bir duyguya, tatlılık hissine ve bedensel sarhoşluğa, yani titremeye ve iltihaplanmaya neden olur. Bu çırpınma ve iltihaplanma, sizi analiz etmeye, birbiriyle karşılaştırmaya, tartmaya vb. Başladığınız zevkler hakkında akıl yürütmeye sevk eder. Zevkler üzerine olan bu söylem,

257

yeni bir haz uyandırır, bu sefer düşüncenin verdiği hazzı. Bu zihinsel bir zevktir. Orijinal bedensel duygunun ürettiği her türlü şehvetli zevk arzusunu besleyen zihinsel zevk ve öyle bir şekilde günahkar bir şey istemiyorsunuz, aksine, kabul edilebilir ve elverişli bir şey. Kendi içinde kör bir yetenek olan ve neyin iyi neyin kötü olduğunu bilme olanağına sahip olmayan arzu kolayca ikna edilir. Ve şimdi rıza alınır ve rıza, henüz bir niyet ve hatta bir eğilim olmayan günahın ilk aşamasıdır, çoğu durumda günahın geliştiği affedilebilir bir tohum olduğu ortaya çıkar. Aşağıda, parantezlerin dışında bırakacağım günahın kendisinin uzun bir çıkarımı var.

Tüm bu inceliklerden, şimdi içinde vicdan incelemesinin ortaya çıktığı alan oluşuyor. Onun yol göstericisi artık yasa ve ihlali değil, yüklü tövbe uygulamasında kullanılan eski yasal model değil, tüm bu zevk, günahkar düşünceler, zevk, cazibe diyalektiğidir; 18. yüzyılda basitleştirilecek ve on dokuzuncu yüzyıldaki tüm pastoral uygulamalar tarafından izlenecek olan genel ve nispeten basit bir formül haline getirilecektir. Liguori'de geriye yalnızca dört aşama kaldı: dürtü, önce bir suça yönelik düşünce, sonra rıza (ki bunun kökenini, Haber'e göre az önce verdim), ondan sonra sarhoşluk ve son olarak sarhoşluktan sonra - ya zevk ya da narsisizm . Sarhoşluk şimdideki hazdır, arzu geleceğe dönüşmüş sarhoşluktur ve kendine hayranlık geçmişe dönüşmüş sarhoşluktur. Öyle ya da böyle, vicdan muayenesi prosedürünün ve dolayısıyla tövbenin vazgeçilmez bir unsuru olan tanıma ve itiraf prosedürünün şimdi gözler önüne serildiği manzara, tamamen yeni bir manzaradır. Elbette bir kanun ve kanunla bağlantılı bir yasak vardır; tabii ki suçların tescilinden bahsediyoruz; ancak, tüm soruşturma prosedürü artık buna yöneliktir.

258

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

operasyonun ve kefaret ayininin tam ortağı haline gelen beden-arzu ve beden-zevki. Ve bu tam bir - ya da isterseniz radikal - bir devrimdir: yasadan bu şekilde bedene bir geçiş olmuştur.

Elbette bu karmaşık mekanizma, 16. veya 17. yüzyılda ortaya çıkan gerçek, kitlesel ve yaygın itiraf pratiğinin zorunlu bir unsuru değildir. Pratikte günah çıkarmanın 17. ve 18. yüzyılın ilk yarısında Katoliklerin ezici çoğunluğu tarafından her yıl yapılan bir ritüel olduğu ve 18. yüzyılın ikinci yarısında giderek popülerliğini yitirmeye başladığı iyi bilinmektedir. Dilenci tarikatlar, Dominikliler veya yerel rahipler tarafından yürütülen bu yıllık toplu günah çıkarmaların, sadelikleri ve hızlarıyla, az önce bahsettiğim karmaşık yapıyla hiçbir ortak yanı yok gibiydi. Ancak bunu sadece teorik bir yapı olarak görmek bence yanlış olur. Alıntıladığım karmaşık ve özet itiraf şemaları gerçekten uygulandı, ancak belli bir düzeyde ve özellikle de ikinci düzeyde uygulandı. Görev ortalama, sıradan inananları eğitmek değil, itirafçıları kendileri eğitmek olduğunda kullanıldılar. Başka bir deyişle, tam bir tövbe didaktiği vardı ve size biraz ayrıntılı olarak tanıttığım kurallar tam da bu didaktiğe aittir. Sunduğum tövbe pratiği, ruhban okullarında (Trent Konseyi tarafından öngörülen, yani aynı anda icat edilen, tanımlanan ve kurulan - ve Kilise'nin bir tür pedagojik okulu haline gelen kurumlar) gelişti. Ama söylenmesi gereken şu. Ne de olsa ruhban okulları başlangıç noktasıydı ve genellikle eğitimin sözde ikinci aşamasına yönelik büyük eğitim kurumlarının modeliydi. Cizvitlerin ve hatiplerin kolejleri, bu ruhban okullarının bir devamı veya bir taklidi olarak ortaya çıktı. Bu nedenle, sofistike günah çıkarma teknolojisi elbette kitlesel bir uygulama değildi, ama aynı zamanda saf bir hayal, bir ütopya da değildi. O şekillendiriyor

259

seçkinler. 17. ve 18. yüzyıllarda yayınlanan incelemelerin, özellikle de tutkular üzerine incelemelerin, Hıristiyan pastoral çalışmalarının bu manzarasından ne kadar düzenli bir şekilde malzeme aldığına dikkat etmek, seçkinlerin temsilcilerinin büyük çoğunluğunun olduğunu anlamak için yeterlidir. 17. ve 18. yüzyıllar, tüm bu kavramlar, kavramlar, analitik yöntemler ve itirafa yönelik sorgulama ızgaraları hakkında derin bir bilgiye sahipti.

Genellikle, vicdan muhasebesi sorununun, Karşı Reform döneminde, yani 17.-18. yüzyıllarda tövbe tarihinde merkezi olduğu kabul edilir. Ancak, bunun gerçek yenilik olduğunu düşünmüyorum. Çeşitli tarikatlar, çeşitli sosyal ve dini gruplar arasındaki mücadelede bir çıkar olarak vicdan muhasebesi şüphesiz önemlidir. Ama kendi içinde yeni değildi. Kazuistlik uzun bir geleneğe aittir - yasal tövbe kavramı geleneği : suçlar için bir yaptırım olarak tövbe, suçun işlendiği özel koşulların bir analizi olarak tövbe. Özünde, casuistry zaten tarifeli tövbe içinde yer almaktadır. 16. yüzyılda Trent Konsili tarafından yorumlandığı şekliyle papazlığın yükselişiyle birlikte gerçekten yeni olan şey, ruh ve bedenin teknolojisi, zevk ve arzu taşıyıcısı olarak bedendi. Analiz, tanıma, rehberlik ve yeniden eğitim için sağladığı tüm araçlarla birlikte bu teknoloji, bence, kilise papazının yeniliğinin özüdür. Ondan hemen sonra, aynı anda beden ve ruhun düzeniyle ilgili bütün bir yeni nesneler kompleksi ortaya çıktı veya geliştirildiği ortaya çıktı: bunlar zevk biçimleri, zevk kipleridir. Böylece, tüm günahların kaynağı olarak eski beden fikrinden, şehvetin tüm ihlallerin arkasında gizli olduğu fikrine geçiş oldu. Ve bu sadece soyut bir ifade değil, sadece teorik bir varsayım değil - bu, yeni bir müdahale tekniği ve gücün uygulanması için yeni bir ilke için gerekli bir koşuldur. 16. yüzyıldan başlayarak, cesedin kimliği günah çıkarma prosedürleri etrafında gerçekleşti.

260

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

ve et, ya da isterseniz, bedenin enkarnasyonu ve etin birleşmesi, bunun bir sonucu olarak, ruh ve bedenin birleştiği yerde, uzayda var olan ilkel arzu ve zevk oyunu açıldı. bedene aittir ve bilince dayanır. Somut düzeyde bu, mastürbatörün tanınan cinselliğin, yani tanınması gereken cinselliğin ilk biçimi olduğu anlamına gelir. Tanıma söylemi, utanma söylemi, cinselliği kontrol etme, düzeltme söylemi mastürbasyon sorunuyla başlar. Daha somut bir şekilde ifade edecek olursak, bu güçlü teknik tövbe aygıtı aslında neredeyse yalnızca ruhban okullarında ve kolejlerde, yani kontrol edilmesi gereken tek cinsellik biçiminin elbette mastürbasyon olduğu yerlerde işe yaradı.

Bilgi ve güç teknolojileri için oldukça tipik olan döngüsel bir süreç belirtebiliriz. 16. yüzyılda başlayan yeni Hıristiyanlaştırmanın öncekinden daha karmaşık formülleri, biçimi ruhban okullarında ve kolejlerde şekillenen ve) en uygun koşullar altında kurumlarda şekillenen iktidar kurumlarına ve bilgi uzmanlıklarına yol açtı. koşullar, artık bireyler arasında cinsel ilişki değil, yasal ve yasadışı cinsel ilişki değil, yalnız bir arzulayan beden. Genç masturbator, henüz skandal olmayan, ama zaten rahatsız edici bir figür olan, bu yayılan ve çoğalan ilahiyat okulları ve kolejler aracılığıyla zulmeden, vicdan yönlendirme ve günahları itiraf etme disiplinini giderek daha müdahaleci bir şekilde takip eden kişidir. Trent Konsili'nden bu yana geliştirilen tüm yeni teknikler ve tanıma kuralları - tövbe söyleminde bireylerin tüm yaşamının bu tür devasa içselleştirilmesi - örtük olarak beden ve mastürbasyon etrafında toplanmıştır.

Sonuç olarak şunu söylemek istiyorum. Aynı dönemde, yani 16.-17. yüzyıllarda orduda, kolejlerde, atölyelerde, okullarda yeni bir vücut eğitimi teknolojisi ivme kazanıyor - faydalı bir vücudun eğitimi. Yeni denetim, kontrol, mekansal dağıtım, kayıt vb. yöntemler tanıtılmaktadır. Vücut doğrudan mekanizmalara tabidir.

261

otoriteler onu hem itaatkâr hem de yararlı kılmaya çalışıyor. Bedenin yeni bir siyasi anatomisi ortaya çıkıyor. Şimdi orduyu, atölyeleri, ilkokulları ve diğer dünyevi kurumları değil, onların modelini izleyen ilahiyat okullarında ve kolejlerde uygulanan tövbe tekniklerini ele alırsak, o zaman onlarda vücudun döşenmesini bulacağız. artık yararlı bir beden olarak değil, yetenekler siciline göre değil, bedenin arzu ve edep düzeyinde empoze edilmesi. Bedenin politik anatomisiyle yan yana, tenin ahlaki fizyolojisi de gelişti...

Bu sofistike ve tuhaf kontrol aygıtı ve onunla birlikte ortaya çıkan arzu ve zevk bedeni, bu dünyanın yalnızca ince bir katmanını etkiledi, yeni Hıristiyanlaşmanın karmaşık, ayrıntılı biçimlerine - bu dünyanın en yüksek alanları, ilahiyat okulları - maruz kaldı. ve manastırlar. Tabii ki, kentsel ve kırsal toplulukların hem 17. hem de 18. yüzyıllarda yürüttüğü geniş yıllık günah çıkarma uygulamasında (Paskalya ayininde itiraf), bu nispeten incelikli mekanizmaların neredeyse hiçbir izi yoktur. Ancak, en az iki nedenden dolayı önemli olduklarını düşünüyorum. Bu sebeplerden birincisine kısaca değineceğim, ikincisinde ise tam tersine oyalanacağım.

Öyleyse, ilk olarak: şüphesiz, ten temasının çok önemli olduğu Katolik mistisizmi (16. yüzyılın ikinci yarısından ve Fransa'da esas olarak 17. yüzyıldan itibaren) bu teknikten büyüdü. Peder Suren ile Madam Guyon'un faaliyetleri arasında Fransa'da yaşananlara, konuşulanlara hep birlikte bakalım. Bu konuların, bu yeni nesnelerin, bu yeni söylem biçiminin - tüm bunların yeni ruhsal rehberlik teknikleriyle bağlantılı olduğu açıktır. Ama bence daha geniş ya da en azından daha derin bir anlamda bu arzu bedeni, bu şehvet bedeni kendini ilan ediyor.

262

ve nüfusun daha geniş kesimlerinde, her halükarda, Madame Guyon'un oldukça karmaşık mistik söylemiyle yargılanabilecek olanlardan daha derin süreçlerin meydana geldiği yerlerde. Derin Hristiyanlaşma cephesi olarak nitelendirilebilecek şeylerden bahsetmek istiyorum.

Vicdan güdümlü aygıt, zirvesinde, adını verdiğim mistisizmin tezahürlerine yol açar. Ancak bunlarla birlikte, aşağıda, birincisiyle bağlantılı, ona karşılık gelen, içinde bütün bir destek mekanizmaları kompleksi bulan, ancak nihayetinde farklı bir amacı olan başka bir tür fenomen üretir : bu fenomen bir saplantıdır. Kanımca, yeni bir kilise kontrol ve iktidar aygıtının oluşum sürecine çok özgü bir fenomen olarak sahip olma, oldukça radikal bir şekilde farklı olduğu büyücülükle karşılaştırılmalıdır. 15. ve 16. yüzyıllardaki büyücülük ile 16. ve 17. yüzyıllardaki sahip olunanların bir tür tarihsel süreklilik içinde birbirini takip ettiğine şüphe yoktur . Büyücülüğün veya 15. yüzyıldan 17. yüzyılın başına kadar alevlenen büyük büyücülük salgınlarının ve 16. yüzyılın sonundan 18. yüzyılın başına kadar yaklaşan güçlü ele geçirme dalgalarının olduğuna inanmak için sebepler var. , zorla Hıristiyanlaştırmanın genel sonuçları arasında eşit bir zemine yerleştirilmelidir. Bununla birlikte, bunlar, arkasında temelde farklı mekanizmaların olduğu tamamen farklı iki sonuç dizisidir.

Büyücülük (ya da en azından bugün bu sorunu ele alan tarihçilerin iddiasına göre öyledir), 15. yüzyılın sonu ve 16. yüzyılın başında başlayan yeni bir Hıristiyanlaştırma dalgasının belli bir sayıya karşı giriştiği mücadelenin bir yansımasıdır. Tamamen etkilenmemiş olmasa da, o zaman en azından ilk, çok yavaş Hıristiyanlaşma dalgaları sırasında, yani antik çağlardan beri oldukça geçerli kalan dini biçimlerin. Büyücülük, kelimenin tam anlamıyla çevresel bir fenomendi. Önceki Hıristiyanlaştırmanın ulaşamadığı şeyde, baştan sona devam eden bu kült biçimlerinde

263

Yüzyıllar ve hatta belki de bin yıllar boyunca, 15.-17. yüzyılların Hıristiyanlaşması engellerle karşılaşır ve sonra bu engellere ağırlık verir, ispatlayıcı ve aynı zamanda karşıt bir ispat biçimi. Şu anda Engizisyon mekanizmaları tarafından kodlanan, değerlendirilmek üzere kabul edilen, kınanan, bastırılan, yakılan, yok edilen büyücülüktür. Büyücülük, Hıristiyanlaşma sürecinde, üstelik bu sürecin dış sınırlarında yer alan bir olgu olarak yer almaktadır. Çevresel bir olgudur ve bu nedenle kentsel olmaktan çok kırsal bir olgudur; bu, tam olarak geleneksel, ortaçağ Hıristiyanlaştırma merkezlerinin, büyük şehirlerin etkisinin yayılmadığı kıyı, dağlık bölgelerde kendini ilan eden bir olgudur.

Mülkiyet konusu ise, 15. yüzyılın sonlarından itibaren yeniden alevlenen bu Hıristiyanlaşmanın hedefi haline gelse de, dışsal değil, içsel bir olgu olarak değerlendirilmelidir. Bu, yeni bölgelerin, yeni coğrafi veya sosyal bölgelerin Hıristiyan âlemine dahil edilmesinin bir işareti olmaktan çok, dinin bedeni metodik olarak özümsemesinin ve her şeyi kapsayan söylemin ve münhasır otoritenin, şimdiye kadar gördüğüm o çifte mekanizmanın sonucudur. az önce sana bahsettim. Ancak bu, büyücülüğün esas olarak dışarıdan ifşa edilmesi, yetkili, seçkin vatandaşlar tarafından ifşa edilmesiyle hemen doğrulanır.

Bu cadı kim? Bu, köyün kenar mahallelerinden, ormanın sınırından bir kadın. Bu kötü bir Hıristiyan. Aksine, kim bu takıntılı (16. yüzyılın ve özellikle 17. ve 18. yüzyılın başlarının takıntılısı)? Bu kesinlikle bir başkasının ifşa ettiği değil, itiraf eden, itiraf eden ve kendiliğinden itiraf eden kişidir. Ayrıca bu bir köy kadını değil, bir şehirli. Loudun'dan Paris'teki Saint-Medard mezarlığına kadar takıntı tiyatrosu, küçük ya da büyük şehirdir. Üstelik ele geçirilen, basit bir kasabalı kadın değil, bir rahibedir. Dahası, manastırda çoğu zaman bir acemi değil, kıdemli bir rahibe ve hatta bir rahiptir.

264

çalışan. Hıristiyan kurumunun içinde, size bahsettiğim manevi rehberlik ve yeni tövbe mekanizmalarının içinde, burası artık marjinal değil, tam tersine, Katolikliğin yeni teknolojisinin oldukça merkezi karakterinin ortaya çıktığı yer. Büyücülük, Hıristiyanlığın dış sınırlarında ortaya çıkıyor. Sahiplik tam özünde ve tam da Hıristiyanlığın söylemsel ilkelerini bireylerin bedenine aktarmak için güç ve kontrol mekanizmalarını yerleştirmeye çalıştığı anda ortaya çıkar. Kilise, bireyselleştirici ve zorlayıcı kontrol ve söylem mekanizmalarını harekete geçirdiğinde , mülkiyet o zaman ortaya çıkar.

Bu, anahtar unsurlarıyla birlikte ele geçirme sahnesinin büyücülük sahnesinden tamamen farklı, ondan kökten farklı olmasıyla kanıtlanmaktadır. İtirafçı, akıl hocası, çoban, sahip olma hikayelerinde ana karakter haline gelir. 17. yüzyılda yüksek profilli mülkiyet vakalarında şu isimleri buluyoruz: Aix'ten Goffer, Loudun'dan Grandier. 18. yüzyılın başındaki Saint-Medard mezarlığı söz konusu olduğunda, mülkiyet netleştiğinde ölmüş olsa bile gerçek bir kişi olacaktır: diyakoz François de Paris. Böylece, sahip olma sahnesinin merkezinde, sahip olma mekanizmalarının özünde, bir din adamı, bir rahibin güçlerine (akıl hocalığı, otorite ve söylemsel zorlama güçleri) sahip bir karakter vardır. Büyücülükte basit bir ikili formülle uğraşıyorsak - bir tarafta şeytan ve diğer tarafta büyücü, o zaman sahip olma çerçevesinde üçlü ve dahası, ek olarak karmaşık bir ilişkiler sistemi ortaya çıkar. Üç terimli bir matris ortaya çıkıyor: her şeyden önce elbette şeytan; karşı kenarda, ele geçirilmiş bir rahibe; ve aralarında ilişki kuran bir itirafçı var. Dahası, itirafçı veya akıl hocası, kasıtlı olarak karmaşık ve çatallanmış bir figürdür: ya ilk başta iyi bir itirafçı olan, iyi bir akıl hocası olan, ancak belirli bir anda kötüleşen itirafçı, pro-

265

ters taraf; veya iki grup itirafçı veya akıl hocası rekabete giriyor. Bu, örneğin, beyaz din adamlarının (rahip Grandier) bir temsilcisinin ve ona karşı siyah din adamlarını temsil eden meseleye müdahale eden diğer öğretmenlerin veya itirafçıların olduğu Yahudi örneğinde açıkça görülmektedir: ilk dualizm Dahası, siyah din adamları içinde başka bir çatışma, patentli şeytan kovucu olarak hareket edenler ile akıl hocası ve aynı zamanda şifacılar olarak hareket edenler arasında başka bir ayrım vardır . Capuchinler ve Cizvitler arasındaki çatışma, rekabet, rekabet, rekabet vb. Diğer tüm durumlarda, akıl hocasının merkezi karakteri olan itirafçı da kilise kurumunun doğasında var olan çatışmalara göre çoğalır, çatallanır. Üçlünün üçüncü üyesi olan ele geçirilmiş olana gelince, o da ikiye ayrılır - büyücünün aksine, o bir suç ortağı, şeytanın itaatkar bir hizmetkarı olmadığı anlamında. Durumu daha karmaşık. Ele geçirilmiş - elbette, şeytanın gücünde olan biri. Ama bu güç kök saldığı anda, ele geçirilmiş olanın bedeninde kök saldığı anda, bu güç ona nüfuz eder etmez, dirençle karşılaşır. Ecinni, suç ortağı olarak şeytana direnen kişidir. Bu nedenle, aynı zamanda bir ikiliği de temsil ediyor: şeytana tabi olan ve artık onun olmayan, sadece şeytani bir alet haline gelen; ve başka bir örnek, kendi güçlerini şeytana karşı yönlendiren veya bir akıl hocasından, bir itirafçıdan, Kilise'den destek arayan, ele geçirilmiş, direnen kendisi. Ele geçirilmiş olanda, iblisin kötü işleri ve onun bahsettiği ilahi ya da dini himayenin kutsamaları kesişir. Şimdiye kadar (cadılık şemasını en basit biçiminde ele alırsak) somatik bir birlik olan, bölme sorunu gündeme gelmemiş olan büyücünün bedenini ele geçirilen ve sonsuza kadar parçalamaya devam edeceği söylenebilir . Büyücünün bedeni basitçe şeytanın hizmetindeydi ya da ona bahşedilmişti.

266

yetenekler evi. Ele geçirilmiş olanın bedeni çoklu bir bedendir, bir anlamda onu alt eden ve ona nüfuz eden birçok karşıt yetenek, güç, duyguya dağılan, parçalanan bir beden. Bu sınırsız çokluk, iyi ile kötü arasındaki amansız mücadelenin yanı sıra, sahip olma olgusunun genel özelliklerinden biridir.

Ayrıca söylenmesi gereken şu. Büyücünün bedeni, Engizisyon tarafından kullanılan büyücülük büyüsü prosedürlerine göre, Şeytan'ın hizmetinde olan veya gerekirse sayısız ordusu tarafından işgal edilen tek bir bedendir: Asmodeus, Beelzebub, Mephistopheles, vb. Ancak Sprenger, dünyanın dört bir yanına koşan bu binlerce ve binlerce şeytanı saydı (tam sayılarını unuttum, üç yüz bin görünüyor ama bu önemli değil). Şimdi, sahip olunanın bedeniyle her şey değişir: sahip olunanın bedeni sonsuz sayıda hareketin, titremenin, duyumun, şokun, acının ve hazzın merkezidir. Bu nedenle, büyücülüğün temel unsurlarından biri olan sözleşmenin, mülkiyetin ortaya çıkmasıyla nasıl ve neden ortadan kalktığı anlaşılabilir. Cadılık, kural olarak, bir tür takastı: "Bana ruhunu ver," dedi Şeytan cadıya, "ve ben de sana gücümün bir kısmını veriyorum"; veya: "Etini ele geçiriyorum ve bundan böyle onu canım ne zaman isterse kullanacağım. Bir ödül olarak ve karşılığında, ihtiyacın olduğunda benim doğaüstü varlığımı çağırabileceksin”; Şeytan, “Seninle bağlantı kuracağım” dedi. -ama sen istediğin kadar kötülük yapabilirsin. Seni Şabat'a götüreceğim ama ne zaman ihtiyacın olursa beni arayabilirsin ve olman gereken yerde olacağım." Mübadele ilkesi, cezai cinsel ilişki tarafından onaylanan sözleşmede ifadesini bulur . Bu bir iblisin ziyareti, bu Şabat'ta kirli olanın öpücüğü.

Mülkiyette ise tam tersine, bir eylemle mühürlenecek bir sözleşme yoktur, ancak şeytanın bedenin sınırlarına sinsi ve karşı konulamaz bir saldırısı, bir saldırısı vardır. Bağlantı

267

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

şeytana takıntılı bir sözleşme tipi değildir; infüzyon, birlikte yaşama, penetrasyona dayalı bir bağlantıdır. Büyücünün yatak odasında beliren ve önünde cinsel organını böbürlenerek sallayan iri kara şeytan ayrılır, yerini bambaşka bir figür alır. Örneğin, Loudun çılgınlığının performansının başladığı sahne, her halükarda ilk sahnelerinden biri: "Çömez yatakta yatıyordu, odasında bir mum yanıyordu [...] ve birdenbire hiçbir şey görmemek [yani görüntü kaybolur, o büyük siyah figür artık yoktur. - M.F.], birinin elini tuttuğunu hissetti ve avucuna üç alıç dikeni koydu. [...] Söz konusu dikenleri aldıktan kısa bir süre sonra, adı geçen rahibe ve diğer rahibeler vücutlarında garip değişiklikler hissettiler [...], öyle türden değişiklikler ki bazen tüm özdenetimlerini kaybettiler ve en güçlüleri tarafından ezildiler. sanki olağanüstü bir şey neden olmuş gibi kasılmalar." Şeytanın sureti kaybolmuş, mevcut ve açıkça tanımlanmış imajı silinmiştir. Duygular var, bir nesnenin transferi var, vücutta çok sayıda ve garip değişiklik var. Cinsel sahiplenme yoktur, sadece garip hislerin vücuda sinsice nüfuz etmesi vardır. Ve yine Michel de Certeau'nun "The Possessed of Loudun" adlı kitabında bulduğumuz Loudun davasının tutanaklarından alınan başka bir hikaye: "Bir Ursuline çömezi olan Rahibe Agnes'in itirafta bulunduğu gün, şeytan ona sahip çıktı." Mülkiyet şu şekilde gerçekleşti: “Yurda giden merdivenlerde bulunan küçük hindistan cevizi gül buketi, büyünün iletkeni olarak görev yaptı. Baş Rahibe onu aldı ve kokladı ve diğer birkaç rahibe onun örneğini takip etti ve ardından şeytan onları hemen ele geçirdi. Bağırmaya ve Grandier'i çağırmaya başladılar, o kadar etkilendiler ki ne diğer kız kardeşler ne de başka biri onları tutamadı [Bu bölümde duracağım. — M. F.]. Onu bulmak istediler ve bunun için manastırın çatısına koştular, ağaçlara tırmandılar ve manastır cübbeleriyle dallara oturdular. Önce korkunç çığlıklar attılar, sonra üzerlerine dolu yağdı.

268

gül ve yağmur yağdı ve orada beş gün dört gece aç kaldılar.”

Dolayısıyla, tamamen farklı bir sahip olma sistemi, tamamen farklı bir şeytani inisiyasyon sağlar. Bu cinsel bir eylem değil, parlak, tanrısız bir vizyon değil, vücuda kademeli olarak nüfuz etme. Bir sözleşme sisteminin yokluğunda. Bir takas sistemi yerine, sonsuz ikame oyunları var: Bir rahibenin bedeni yerine şeytanın bedeni var. Dışarıdan destek arayan rahibe, ev sahibini kabul etmek için ağzını açtığında, aniden şeytan veya şeytanlardan biri olan Beelzebub ile değiştirilir. Ve onu almak için ağzını açan rahibenin ağzından ev sahibini tükürür. Aynı şekilde şeytanın sözü de ümit ve dua sözlerinin yerini alır. Rahibe Rab'bin Duasını okumaya karar verdiğinde, onun yerine şeytan kendi dilinde cevap verir: "Onu lanetliyorum." Ancak bu ikameler mücadelesiz, çatışmasız, etkileşimsiz, dirençsiz olmaz. Rahibe, daha sonra tüküreceği ev sahibini aldığında, yutmak üzere olduğu ev sahibini tükürmeye hazır olan şeytanı kovmak için eliyle boğazını sıkar. Ve şeytan kovucu, iblisten adını vermesini, yani kendini ele vermesini istediğinde, cevap verir: “Adımı unuttum. [...] Çarşafların arasında kaybettim.” Sahip olma sahnesini karakterize eden bu ikameler, ortadan kaybolmalar, yarışmalar oyunudur, hatta diyebiliriz ki, sahip olma esnekliği, bu nedenle büyücülüğün doğasında bulunan her türlü illüzyon oyunundan çarpıcı bir şekilde farklıdır. Ve en önemlisi, değişimin özü budur, rıza oyunu, ele geçirilmiş öznenin rızası, büyücülüğe kıyasla çok daha karmaşık hale gelmiştir.

Büyücülük söz konusu olduğunda, cadının varsayılan iradesi esasen yasal tipte bir iradedir. Büyücü önerilen değiş tokuşu kabul ediyor: sen bana zevk ve güç sunuyorsun, ben de sana beden ve ruh veriyorum. Büyücü, takası kabul eder, sözleşmeyi imzalar ve özünde tüzel kişiliktir . Bu sıfatla cezalandırılması gerekir. Ele geçirildiğinde (muhtemelen tahmin edebilirsiniz)

269

Bununla ilgili olarak, bu unsurlara göre, az önce verdiğim ayrıntılara göre, irade, arzunun tüm belirsizlikleriyle donatılmıştır. Will istiyor ve istemiyor. Böylece, yine Yahudi vakasıyla bağlantılı olarak, Melekler'den anne Jeanne'nin hikayesinde, iradenin kendi kendisiyle en ince oyunu açıkça ortaya çıkıyor: irade yerinde duruyor ve hemen boyun eğiyor. Exorcists, Jeanne'nin annesine, iblisin ona öyle hisler verdiğini ve bunun onun oyunu olduğunu anlayamadığını öne sürdüler. Ancak Jeanne Ana, bu şekilde konuşan şeytan kovucuların yalan söylediklerini çok iyi biliyor çünkü onun kalbinde neler olup bittiğini bilmiyorlar. Her şeyin o kadar basit olmadığını ve iblis, arkasına saklandığı bu garip hisleri ona aşılamayı başardıysa, bunun onun yapmasına izin verdiği için olduğunu anlıyor. Bu ikamet, küçük zevklerin, algılanamayan duyumların, önemsiz anlaşmaların, irade ve arzunun iç içe geçtiği, birbirinin etrafında dolandığı ve aldatıcı bir izlenim verdiği bir tür affedilebilir sürekli hoşgörü oyunuyla gerçekleştirildi. Zevkten başka bir şey görmeyen, kötülük görmeyen Melekler'den Jeanne anayı aldatırlar; ve tüm bunların şeytanın işi olduğunu düşündükleri için şeytan kovucuları kandırırlar. Jeanne itirafında Meleklerden şöyle diyor: "Şeytan, vücudumda neden olduğu heyecandan ve diğer olağandışı şeylerden yaşadığım küçük bir hoşluk yardımıyla beni sık sık aldattı." Ya da işte bir başkası: "Büyük utancıma rağmen, Peder Lactantius'un akıl hocam ve şeytan kovucum olarak atanmasından sonraki ilk günlerde, kesinlikle doğru olmasına rağmen, onun pek çok önemsiz şeyin yardımıyla hareket etme alışkanlığını bazen onaylamadım: bendim. kim kötüydü."

Böylece Peder Lactantius, rahibeleri parmaklıklar aracılığıyla cemaat almaya davet eder. Jeanne Ana gücendi ve homurdanmaya başladı: “Sessizce, diğer rahiplerin geleneklerini takip etmesinin daha iyi olacağını düşündüm. Bu düşüncede tedbirsizce oyalandığımda, bu iblisin kutsal babayı küçük düşürmek için en yüksek Ayine saygısızlık etmeye karar verdiği aklıma geldi.

270

O kadar kötüydüm ki bu düşünceye gereken güçle direnmedim. Ayine yaklaştığımda [ayinin ızgarasına. - M.F.], şeytan düşüncelerime girdi ve ben ev sahibini kabul edip neredeyse yuttuktan sonra rahibin yüzüne tükürdü. Bunu bilerek yapmadığımı biliyorum ama aynı zamanda şeytanın bunu yapmasına izin veren şeyin benim en büyük kafa karışıklığım olduğuna ve ben olmasaydım bunu yapamayacağına ikna oldum. onunla bir

Burada büyücülüğün temelinde yatan bağlantı teması, şeytanla bağlantı ortaya çıkıyor. Ancak bu zevk, rıza, karşı koymama, küçük hoşluk, saplantı oyununda, yasal olarak ağır bir rızadan uzak olduğu, bir kez ve herkes için verildiği ve büyücü tarafından şeytanla yapılan sözleşmeyi imzaladığında onaylandığı açıktır.

İki tür rıza, ama aynı zamanda iki tür beden. Büyülenmiş vücut, bildiğiniz gibi, öncelikle iki özellik ile karakterize edildi. Bir yandan, büyücünün bedeni kaplanmıştı veya bir anlamda, bazıları gerçek, diğerleri yanıltıcı olarak kabul edilen bir dizi ayrıcalıkla donatıldı, ancak bu önemli değil. Büyücünün bedeni bir yerden başka bir yere taşınabiliyordu ya da taşınabiliyordu; görünüp kaybolabiliyordu; görünmez hale geldi, ancak bazı durumlarda tam tersine reddedilemez bir şekilde mevcuttu. Kısacası, bir tür maddeötesilikle donatılmıştı. Aynı zamanda, her zaman bir iblis işareti görevi gören işaretler, noktalar, duyarsızlık bölgeleri taşımasıyla da karakterize edildi. Onlara göre, iblis kendisininkini tanıyabilirdi, ancak aynı zamanda sorgulayıcıların, kilisenin temsilcilerinin, yargıçların büyücü olduklarını belirlemelerinin bir yoluydu. Başka bir deyişle, bir yandan büyücünün bedeni, şeytani güce başvurmasına ve zulümden kaçmasına izin veren ayrıcalıklara sahipti, ancak öte yandan, büyücünün vücudu işaretlendi ve bu işaretler büyücüyü hem büyücüyü hem de büyücüyü birbirine bağladı. iblis ile ve

271

İblisin izini süren yargıç veya rahiple. Ayrıcalıklarla donanmış olan büyücü, aynı zamanda işaretlerle de bağlıydı.

Sahip olunan kişinin bedeni tamamen farklı türdendir. Ayrıcalıklarla yatırım yapılmaz; bir tiyatro gösterisinin sahnesidir. Çeşitli yetenekler ve birbirleriyle olan savaşları onun içinde, bu bedende, bu bedenin içinde gözler önüne seriliyor. Dayanılmaz bir bedendir, derinliklere inmiş bir bedendir. Bu, yüklerin ve karşı yüklerin gövdesidir. Bu aslında bir vücut kalesidir: müstahkem ve kuşatılmış bir kale. Vücut kalesi, vücut savaşı: iblisin savaşı ve sahip olunanların direnmesi; ele geçirilmiş olanın kendisinde direnen şey ile onun aksine kabul eden ve teslim olan parçası arasındaki savaş; iblislerin, şeytan kovucuların ve akıl hocalarının savaşı ve diğer yandan onlara yardım eden veya onları değiştiren en takıntılı olanı, zevkler oyununda ya iblisin yanında yer alıyor, sonra direnişiyle akıl hocalarının ve şeytan kovucuların tarafı. Tüm bu konumlardan, sahiplenmenin somatik tiyatrosu oluşur. Örneğin: "[Şeytan. - M.F.], Latince'de [Meleklerden Jeanne Ana'ya izin vermesi emredildi. - M.F.] ellerini birleştirdi, itaat etmeye zorlandı ve her zaman titreyen elleri birleşti. Kutsal Ayini aldıktan sonra, derin bir nefes alarak ve bir aslan gibi kızararak onu tükürmek istedi. Ama saygısızlık yapmamak emredildikten sonra [iblis. - M.F.] direnişi durdurdu ve Kutsal Ayin mideye indi. Kusma dürtüsü yaşadığı belliydi ama bunu yapması yasaklanınca vazgeçti.

Görüldüğü gibi büyücünün taşınabilir ve görünmez olan bedeninin yerine yeni, parçalanmış, sürekli heyecan ve titremeye kapılmış, savaşın çeşitli bölümlerinin izlenebildiği bir vücut gelir. yutan ve tüküren bir beden, kabul eden ve reddeden bir beden, ele geçirilmiş olanın bedeni tarafından oluşturulan bir tür fizyolojik ve teolojik tiyatro - bana öyle geliyor ki bu oldukça

272

bir büyücünün vücuduna açıkça zıttı. Ayrıca bu mücadelenin de kendine has bir işareti vardır ama bu işaret kesinlikle büyücünün üzerinde bulunan işaret değildir. Bir cadının vücudunda bulunan bir leke, sahip olma işareti veya işareti değildir. Bu oldukça farklı bir şey, Batı'nın tıp ve din tarihinde belirleyici olmaya yazgılı olan unsur budur - bu kasılmadır.

Nedir bu, kasılma mı? Bir kasılma, ele geçirilmiş kişinin bedenindeki mücadelenin plastik ve görünür bir ifadesidir. Sertlik, kemerler, darbelere karşı duyarsızlık, iblisin her şeye kadirliği, fiziksel gücü olan sarsıcı fenomenin bir tarafında yansıtılır. Ancak aynı kasılmada sarsıntılar, titremeler vb. Bulunur. mücadelenin tamamen mekanik bir sonucu olarak, bir anlamda karşıt güçlerin çatışması olarak. Ayrıca bir dizi istemsiz ama önemli jestler de vardır: ele geçirilen kişi vurur, tükürür, inkar işaretleri verir, müstehcen ve dinsiz sözler söyler, küfür eder, ancak bunu her zaman otomatik olarak yapar. Bütün bunlar, rakiplerin birbirine üstünlüğü olan bir savaş, saldırı ve karşı saldırı bölümleri zincirini oluşturur. Ve son olarak boğulma, iktidarsızlık, bayılma, vücudun yok olacağı anı, noktayı gösterir.

Bu savaş, aşırı aktif güçlerden kaynaklanmaktadır. Böylece, ilk kez, sarsıcı unsurun istisnai önemi bu kadar net bir şekilde kendini gösterir. Sarsıntı, ağını hem dine ve tasavvufa, hem de tıbba ve psikiyatriye doğru geren devasa bir örümcek kavramıdır. Tıp ile Katoliklik arasında iki buçuk asır sürecek çetin bir mücadele işte bu sarsıntı etrafında yaşanacaktır.

Ancak bu mücadeleye geçmeden önce, 17-17. Yüzyılların ruhani pratiğinin dünyaya getirdiği et, bir dereceye kadar geliştikten sonra, sarsıcı ete dönüştüğünü size belirtmek isterim. Vicdanın önderliği olan bu yeni pratiğin topraklarında, yeni bir tanımın bir sınırı, bir mihenk taşı olarak ortaya çıkar.

273

Trent Konseyi'nden sonra önde gelen ruhların uygulamaları tarafından dikte edilen et. Sarsılan beden, sorgulama hakkının hakim olduğu bir bedendir, tam itiraf görevine boyun eğen bir beden ve bu sorgulama hakkına, bu tam itiraf görevine başkaldıran bir bedendir. Her şeyi kapsayan söylem normuna sessizlikle ya da bağırarak karşı çıkan bedendir. Liderliğe itaat normuna, istemsiz isyanın keskin patlamalarıyla veya gizli zevklere küçük ihanetlerle karşı çıkan bir yapıdır. Sarsıntılı et, 16. yüzyıldaki yeni Hıristiyanlaşma dalgasının yarattığı bedensel yükleme mekanizmalarının hem aşırı bir sonucu hem de bir dönüşüm noktasıdır. Sarsıcı et, bireysel bedenler düzeyinde bu Hıristiyanlaşmaya karşı direnişin bir sonucudur.

Kısaca şunu söyleyebiliriz: Büyücülük hem bir sonuç hem de bir dönüşüm noktası ve bu Hıristiyanlaştırma dalgasına ve Engizisyon ve Engizisyon mahkemeleri olan araçlara karşı bir direniş merkezi olduğu gibi, mülkiyet de bir sonuç ve bir noktadır. işaretleri vicdanın itirafı ve rehberliği olan başka bir Hıristiyanlaştırma tekniğinin dönüştürülmesi. Engizisyon mahkemesinde büyücülük ne idiyse, itirafta o kadar çok saplantı vardı. Bu nedenle, sahip olunanların sorunu ve kasılmaları, hastalık öyküsüne yerleştirilmemelidir. Batı'da bir fiziksel veya zihinsel hastalık tarihi yaratarak, ele geçirilmiş ve sarsıcıların [ortaya çıkışının] gizemini çözemeyeceğiz. Ayrıca batıl inanç ve spekülasyon tarihinin bu konuda yardımcı olacağını düşünmüyorum: Sarsılan ve ele geçirilmiş insanlar, insanlar şeytana inandıkları için ortaya çıkmadı. Ama bana öyle geliyor ki, beden ile onun için savaşan iktidar mekanizmaları arasındaki ilişkinin tarihini ele alarak, bu çağda nispeten yeni büyücülük fenomenlerinin nasıl ve neden yenisiyle değiştirildiğini hala anlayabileceğiz. sahip olma fenomeni. Mülkiyetin ortaya çıkışı, mülkiyetin gelişimi ve onu sürdüren mekanizmaların tümü, bedenin siyasi tarihinin birer parçasıdır.

274

Bana, büyücülük ve cinnet geçirme arasında böylesine keskin bir ayrım yaparken (az önce yapmaya çalıştığım gibi), sonda yalnızca ikisini yorumlamak uğruna oldukça bariz bir dizi olguyu dışarıda bırakma riskine girdiğimi söyleyeceksiniz. 16. yüzyıl ve 17. yüzyılın başı. Evet, büyücülük, on beşinci yüzyılın sonundan beri geliştirdiği şekliyle, her zaman sınırlarına yakın bir şekilde, sahip olmayla bağlantılı bir dizi olguyu içermiştir. Tersine, esas olarak 17. yüzyılın başında meydana gelen kilit ele geçirme vakalarında, büyücünün katılımı, varlığı oldukça açık, hatta çarpıcıdır. Bu iç içe geçmenin bir örneği, 1632'de başlayan Loudun davası olabilir. Pek çok büyücülük unsuru var: Engizisyon mahkemesi var, işkence var, sonunda kazıkta yakılacak bir ceza var. bu durumda büyücü olarak tanınan biri için, yani Jurben Grandier için. Büyücülüğün bütün resmi. Ama yanında, serpiştirilmiş başka bir resim var - bir saplantı resmi. Artık işkence ve ateşle Engizisyon mahkemesi yok, ancak bir kilise şapeli, kabul odası, günah çıkarma, manastır çiti vb. 1632 örneğinde, sahip olma ve büyücülük ikili aygıtı açıkça görülmektedir.

Ama bence asıl mesele şu: 16. yüzyıla kadar, ele geçirme kesinlikle büyücülüğün yalnızca bir yönüydü; daha sonra, 17. yüzyıldan başlayarak (görünüşe göre 1630-1640'tan itibaren), en azından Fransa'da, karşı türden bir eğilim ortaya çıkıyor: aosgepno büyücülük, ele geçirmenin taraflarından yalnızca biri haline geliyor ve her zaman mevcut değil. Loudun davası böyle bir skandala neden olduysa, eğer onun sayesinde bu hikayenin tarihi ve hatırası korunduysa, bunun nedeni, en sistematik ama aynı zamanda en çaresiz, en mahkum geri yükleme girişimini yansıtmasıdır. büyücülerin kovulmasını sağlayan eski ayin çerçevesinde, kilise iktidarının yeni mekanizmalarının en tipik özelliği olan sahip olma olgusu. Bana öyle geliyor ki, Loudun davası, en azından kökeni itibariyle tipik bir mülkiyet davasıdır. Sonuçta, anlayan tüm karakterler

275

1632 örneğinde görünürler - bunlar Kilise içindeki karakterlerdir: rahibeler ve keşişler, papazlar, Karmelitler, Cizvitler, vb. Yalnızca ikinci sırada, dış kişiler ortaya çıktı: hakimler ve merkezi hükümetin temsilcileri. Başlangıç noktasında bu, Kilise'nin bir iç meselesidir. İçinde marjinal karakterler yok, büyücülük vakalarında bulunan herhangi bir aşağılık Hıristiyan yok. Bu çalışmanın resmi sadece Kilise içinde değil, belirli, somut bir manastır içinde ortaya çıkıyor. Louden meselesinin manzarası, yatakhaneler, şapeller ve şapellerden oluşan bir manzaradır. İçerdiği unsurlara gelince, bunlar, az önce söylediğim gibi, duyumlardır: neredeyse Condillac'taki bir gülün kokusu gibi, rahibelerin koku alma duyularına nüfuz eder. Bunlar konvülsiyonlar, kontraktürlerdir. Tek kelimeyle, cinsel bozukluk.

Bununla birlikte, bana öyle geliyor ki, olan şey buydu: Kilise, bu konuda, yeni kilise iktidarı tekniğiyle ortak bir bağla birbirine bağlanan, ancak aynı zamanda anı işaretleyen tüm bu fenomenlerle karşı karşıya kaldı. Bu tekniklerin sınırlarına yaklaştığı noktada, Kilise bu fenomenleri kontrol etmeyi üstlendi. Gücünü kullanırken kullandığı tekniğin ürettiği bu çatışmaları ortadan kaldırmayı taahhüt etti. Ve sonra, Kilise, yeni kurulan iktidar mekanizmasının bu etkilerini kontrol etme araçlarına sahip olmadığı için, önündeki fenomeni, büyücülerin şeytan çıkarma ayinine özgü eski kontrol yöntemlerine tabi tuttu, çünkü bununla başa çıkamadı. onu eski büyücülük terimlerine çevirerek. Bu nedenle, Loudun'daki Ursuline manastırını vuran bu ele geçirme vakalarının arkasında, ne pahasına olursa olsun büyücüyü bulmak gerekiyordu. Bu işe dahil olan tüm karakterler aslen kilise karakterleri olduğundan, büyücü rolü de yalnızca Kilise ile ilgili bir kişi tarafından oynanabilirdi. Böylece Kilise, üyelerinden birini reddetmek ve bir rahibi büyücü olarak tanıtmak zorunda kaldı. Büyücü rolü, Loudun'un küratörü Urbain Grandier tarafından oynandı; buna zorla atandı

276

tipik bir mülkiyet davası olan bir rol. Ve bundan sonra, o zamana kadar ortadan kalkmaya başlayan Engizisyon mahkemeleri için büyücülerin yargılamalarına özgü prosedürleri hemen yeniden başlattılar, yeniden başlattılar. Yine seferber edildiler ve kullanıldılar, ancak daha önce olduğundan tamamen farklı bir doğadaki fenomeni kontrol altına almak ve yatıştırmak için. Loudun davasında, Kilise, şeytani büyücülük paktının yasal olarak geliştirilmiş geleneksel biçimiyle, ele geçirmeyle ilişkili tüm bedensel bozuklukları ilişkilendirmeye çalıştı. Sonuç olarak, Grandier'in bir rahip-büyücü olduğu ortaya çıktı ve bu nedenle kurban edildi.

Ancak, elbette, bu tür bir operasyon son derece zahmetliydi. Bir yandan, Kilise'nin zorlandığı ve elbette tekrar tekrar zorlanacağı bu fedakarlık nedeniyle, bu türden tüm durumlarda, eski prosedürleri uygulamak zorunda kalacağı zaman. büyücülerin kovulması. Öte yandan, bu operasyon, kilise otoritesinin yeni ilkelerinin yanı sıra, müdahale yöntemlerinin yanı sıra, derinden modası geçmiş yeniden etkinleştirme ihtiyacı nedeniyle zaman alıcıydı. Manevi rehberlik çağında Engizisyon mahkemesine benzer şekilde mahkemenin koordineli çalışması nasıl mümkün olabilir? Ve son olarak, bu operasyon aynı zamanda zahmetliydi, çünkü vazgeçilmez koşulu, idari monarşinin laik gücünün kendi gücünün teknolojileriyle giderek daha zor anlaştığı yargıya başvurmaktı; ve sorgulayıcı kontrol araçlarına başvurmak için gerici, eskileştirici bir girişimde bulunmak başarısız olur. Bana öyle geliyor ki, Loudun söz konusu olduğunda, ilk kez, 17. yüzyılın ortalarından itibaren Katolik Kilisesi'nin ana sorunlarından biri haline gelecek şeyin tamamen net bir formülasyonunu elde ediyor. Bu sorun şu şekilde karakterize edilebilir: Tridentine tarafından kullanıma sunulan ruhların ve bedenlerin yönetimi için teknolojiler nasıl korunabilir ve geliştirilebilir?

277

bor? Bu söylemsel açıklama ve tenin bu kontrolü, ona karşı denge görevi gören sonuçlardan kaçınarak, bu direniş etkilerinden kaçınarak nasıl güçlendirilebilir? Başka bir deyişle, bir gün bedensel kasılmalarla karşılaşmadan ruhlar Üç Dişli Mızrak formülüne göre nasıl yönlendirilebilir? Kasılma tuzağına düşmeden bedeni yönlendirmek - bence bu Kilise için ciddi bir sorundu, 17. yüzyıldan beri cinsellik, beden ve et konusunda kendi kendisiyle tartışmasının konusu buydu. Bedene hakim olmak, onu her şeyi kapsayan bir söylemin ve sürekli sorgulamanın süzgecinden geçirmek, hepsini ayrıntılı bir liste halinde özel bir güce tabi kılmak ve dolayısıyla beden üzerinde ayrılmaz bir liderliği sürdürmek, ona sahip çıkmak. liderlik düzeyinde, ama ne pahasına olursa olsun bu bir saplantı olan bu kaçamaklıktan, hileden, sızıntıdan, karşı saldırıdan kaçınmak. Bedenin üzerinde liderliğe sahip olmak, bedenin sahip olma ile temsil edilen bu liderliğe direnmesine izin vermemek.

Bu sorunu çözmek için Kilise, benim antikonvülsanlar olarak adlandıracağım bir dizi mekanizma geliştirdi. Bu antikonvülsanları üç türe ayırmayı öneriyorum. İlk yöntem dahili moderatördür. İtiraf pratiklerinde, vicdan irşadı pratiklerinde ek bir kural getirilir, itidal kuralı. Yani tövbede vicdan yönlendirmesi gereği eskisi gibi her şeyi anlatmalı eskisi gibi her şeyi itiraf etmeli ama yeni bir şartla: insan dilediği gibi konuşamaz, itiraf edemez. Böylece, tam tanıma genel kuralı içinde, bir üslup kuralı, retorik normlar getirilir. Demek istediğim bu. Tamburini tarafından derlenen ve "Methodus hızlandırılmış itiraf" (yani, yanılmıyorsam, hızlı, acil itiraf yöntemi) başlıklı, 17. yüzyılın ilk yarısına kadar uzanan bir itiraf kılavuzunda ayrıntılı bir açıklama buluyoruz. altıncı emre göre iyi bir itiraf olmalıydı (yani, Yunan

ha şehvet) bu stilistik moderatörün tanıtımından hemen önce.

İşte bu tür bir tövbe sırasında söylenmesi gerekenlere veya itirafçının sorması gerekenlere birkaç örnek. "Molitia" günahına, yani cinsel ilişki olmadan yapay boşalmaya gelince, tövbekar - bu günahı işlemişse - bu boşalmayı ürettiğinde tam olarak ne düşündüğünü söylemek zorundaydı. Çünkü tam olarak ne düşündüğüne bağlı olarak günahı değişti. Ensesti düşünmek, en basit zinayı düşünmekten elbette daha ciddi bir günahtı, her iki durumda da sonuç cinsel ilişki olmadan suni boşalma olsa bile. Herhangi bir alet kullanıp kullanmadığını, başka birinin elini mi yoksa başka bir kişinin vücudunun bir kısmını mı kullandığını sormak veya her halükarda tövbe edenin dudaklarından öğrenmek gerekiyordu. Sonra diğer kişinin vücudunun hangi bölümünü kullandığını söylemesi gerekiyordu. Vücudunun bu kısmını sadece faydacı amaçlar için mi kullandığını yoksa özel bir arzu türü olan bir çeşit özel duygu tarafından mı çekildiğini söylemesi gerekiyordu .

Dava livata günahıyla ilgiliyse, bir dizi ayrıntıyı duymak için bir dizi soru da sorulmalıdır. Eğer konu iki erkeğin zevkiyse, mükemmel sodomide olması gerektiği gibi, vücutlarını birleştirip hareket edip etmediklerini sormak gerekirdi. İki kadın söz konusu olduğunda, aksine, ıslak rüyaya libidoyu boşaltmak için basit bir ihtiyaç neden olduysa (explenda libido - metin diyor), o zaman bu çok ciddi bir günah değil, sıradan bir "mollitium". Bu ıslak rüya, kişinin (uygunsuz) cinsiyetine olan çekim tarafından dikte edildiyse, o zaman kusurlu sodomi vardır. Bir erkek ve bir kadın arasındaki sodomiye gelince, eğer genel olarak kadın cinsine duyulan ilgiden kaynaklanıyorsa, bu copulatio foraicaria'dan başka bir şey değildir. Ama eğer bir adamın sodomisi

Ahlaksız ilişki {lat.).

279

bir kadına giymek ise tersine, vücudunun arka kısımlarına yönelik özel bir tercihten kaynaklanıyordu, bu da yine kusurlu bir sodomidir, çünkü vücudun arzu edilen kısmı doğal değildir; tabi ki bu günah livata kategorisine giriyor ama seks uygunsuz olmadığı için -sonuçta mesele kadın ve erkek meselesidir- cinsiyet uygun olduğuna göre sodomi mükemmel olmayacak, sadece olacak kusurlu olmak

hızlandırılmış itiraf sırasında) bu tür bilgiler toplanacaktı . Kapsamlı hikaye kuralının kışkırtıcı sonuçlarını önlemek için bir dizi hafifletici ilke getirilmiştir. Bazıları itirafın maddi ortamına dayanmaktadır: bayılma ihtiyacı; günah çıkarma odasının sıkışık odasına bir kafes getirilmesi; itirafçının, tövbe eden kadın veya genç bir erkekse, tövbe eden kişinin gözlerine bakmaması gerektiği kuralı (bu kuralın formülasyonu Angiolo de Chivasso'ya aittir). Söylemin doğasını şart koşan başka kurallar vardır; bunlardan biri itirafçıya verilen tavsiyede ifade edilir: “Yalnızca ilk itirafta günahların ayrıntılı bir tanımını talep edin, ardından sonraki konuşmalar sırasında (artık tarif etmeyin veya ayrıntılara girmeyin) adı geçen günahlara bakın. ilk itiraf İlk itirafta söylediklerinizi mi yaptınız, yoksa ilk itirafta yapmadığınız bir şeyi mi yaptınız? Böylece, tanıma söyleminin fiili, doğrudan kullanımından kaçınılabilir. Ancak burada özellikle ciddi ve özellikle önemli olan şey şudur: Cizvitler tarafından geliştirilen ve bir ima yöntemi olan bütün bir retorik külliyat.

İma etme, kötü şöhretli gevşekliğin, Cizvitlerin kınandığı ve unutmayalım, her zaman ikircikli olan hoşgörünün bir parçasıdır: Bir yanda, elbette, tövbe düzeyinde, yani kolay bir hoşgörü vardı. günahlar için kefaret, eğer varsa, en azından bazıları

280

suçu hafifletmek için koşullar; ama öte yandan konuşma düzeyinde de hoşgörü vardı. Cizvitlerin hoşgörüsü, tövbe eden kişinin her şeyi söylememesine veya her halükarda ayrıntılara girmemesine izin verdi, çünkü hoşgörü ilkesi şöyle der: itirafçının mazur görülebileceğini düşündüğü ölümcül bir günahı bağışlaması daha iyi olur. itirafıyla cemaatinin ruhuna, bedenine, etine yeni ayartmalar aşılarsa. Bu anlamda, 1725 Roma Konseyi, itirafçılara, özellikle tövbe edenler genç insanlar ve hatta çocuklar olduğunda, tövbe edenlerle konuşmalarında dikkatli olmalarını doğrudan tavsiye etti . Sonuç olarak, bu tanıma yapısında iki kural işlemeye başladığında paradoksal bir durum ortaya çıktı: tam ve dışlayıcı söylem kuralı ve ayrıca yeni bir ölçülü konuşma kuralı. Her şeyi söylemek gerekiyor ve bu konuda olabildiğince az şey söylemek gerekiyor; başka bir deyişle, "mümkün olduğunca az şey söyle", her şeyi söylemek için genel strateji içinde taktik bir ilkedir. Tüm bunlara bağlı kalarak, Alfonso de Liguori, 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında, yeni - ve modern - bir tövbe ayini çerçevesinde yeni bir itirafı ve itiraf biçimlerini tanımlayan bir dizi kural önerir. Tam tanıma ilkesine şaşmaz bir şekilde sadık olan Liguori, "Gençlerin Koruyucusu" başlığı altında Fransızcaya çevrilen altıncı emirle ilgili talimatında şöyle diyor: "İtiraf sırasında, yalnızca [tüm] işlenmiş ilişkileri açıklığa kavuşturmak gerekli değildir. , ama aynı zamanda [tüm] şehvetli dokunuşlar, tüm ahlaksız bakışlar, tüm müstehcen konuşmalar ve özellikle zevkle yapılan tüm bu tür eylemler. [...] Ayrıca tüm uygunsuz düşünceler dikkate alınmalıdır.” Bununla birlikte, başka bir metinde, Confessor'ün Davranışı'nda, aynı Liguori, altıncı emre gelince, kişinin - özellikle çocukları itiraf ederken - son derece dikkatli olması gerektiğini söylüyor. İlk olarak, "dolambaçlı ve biraz belirsiz sorular" ile başlamalı ; “Çocuklar kötü söz mü söyledi, başka çocuklarla oynadı mı,

281

erkekler veya kızlar ve belki de gizlice oynanır. O halde çirkin ve çirkin şeyler yapıp yapmadıklarını sormalısınız. Çoğu zaman çocuklar bu soruyu olumsuz yanıtlar. O zaman onlara şu gibi yönlendirici sorular sormakta fayda var: “Bunu kaç kez yaptın? On? Onbeş mi?". "Kiminle yatıyorlar, yatakta yatarken iki eliyle oynuyorlar mı?" diye sorulmalı. , kötü sözler, kötü eğlence. Kişi, yanıtlara göre sorgulamaya devam etmelidir." Ancak, hem kızlara hem de erkeklere "onlara sorun"dan sakının, bir adftierit seminis effusio [çeviriye gerek yok. —M.F.]. Malzemeyi dikkate almamak daha iyidir. Onlara kendileri için yeni bir kötülük öğrenmeleri için bir neden vermek ya da onlarda bunu öğrenme arzusu uyandırmak yerine itirafın bütünlüğü." Onlara basitçe "[yetişkinlere] hediye verip vermediklerini, Kızlara şüpheli kişilerden, özellikle rahip veya keşişlerden hediye alıp almadıkları sorulmalı! Gördüğünüz gibi, daha önce olduğu gibi aynı kural temelinde, tamamen farklı bir tanıma mekanizması oluşturuluyor: ihtiyaç bir şeyi yüksek sesle söylemeden söylemenize izin veren bir dizi stilistik ve retorik araç için. İtiraf pratiği, iffetli bir cinsellik kodlaması içerir ve Tamburini'nin on yedinci yüzyılın ortalarındaki metninde buna dair hiçbir iz yoktu.

İşte Kilise'nin cephaneliğindeki ilk antikonvülsan: itirafın stilistik modülasyonu ve vicdanın rehberliği. İkinci yöntem, Kilise'nin kullandığı ikinci teknik, artık içsel bir moderatör değil, dışsal bir aktarımdır: bu tür kasılmaların bastırılmasıdır. Bana öyle geliyor ki Kilise (dahası, nispeten erken bir tarihte, 17. yüzyılın ikinci yarısında), sınırsız ve titiz söylemiyle vicdan önderliğinin çağrıldığı bu güvenilmez, günahkâr beden arasına bir ayrım çizgisi çekmeye çalıştı. kontrol edin ve takip edin ve kötü şöhretli

282

konvülsiyonlar, bu aşırı sonuç ve yola çıkan bariz engelden daha fazlası; Kilise'nin kurtulmak, inkar etmek zorunda olduğu beden ve kasılmalar arasındaki çizgi, böylece tüm akıl hocalığı mekanizmasını tuzağına düşürmesin. Sarsıntıyı, yani sahip olma nöbetlerini, tövbe ve vicdanın rehberliği ile bağlantılı olmayan yeni bir söylemsel sicile aktarmak ve aynı zamanda onu [sarsıcı] yeni bir kontrol mekanizmasına tabi kılmak gerekiyordu. Hükümet ve tıp arasındaki uzun ve şanlı işbirliği tarihinin başladığı yer burasıdır.

Kısaca onun hakkında şunlar söylenebilir. Büyücülük süreçlerinin bazı önemli bölümleri sırasında, tıbba ve doktorlara başvurulmuştu, ancak bunlar, Engizisyonun keyfiliğinin aksine, kilise otoritesine meydan okuyarak ele alındı. Kilise dışı gücü dengelemek için tıbbı büyücülük davalarına dahil etmeye çalışan sivil yetkililer veya yargı onlara genellikle başvurdu. Şimdi kilise yetkilileri, kendilerini bu sorundan, bu sorudan, saplantının 16. yüzyılda şekillenen vicdan liderliğine kurduğu bu tuzaktan uzaklaştırmak için tıbba yöneliyor. Tabii ki, bu hala ürkek, çelişkili, kararsız bir istek, çünkü hekimi cinnet vakalarına sokarak, ilacı teolojiye, hekimleri manastırlara sokmalı ve genel olarak bu alanı tıbbi bilginin yargı yetkisine açmalıdır. rahip papazının yeni uygulaması tarafından oluşturulan et. Ne de olsa, Kilise'nin bedenler üzerinde kontrol uyguladığı bu et, şimdi, yeni bir analiz biçiminin ortaya çıkması ve bedenin elden çıkarılmasıyla, başka bir gücün, tıbbın dünyevi gücünün kontrolü altına girebilir. Bu, elbette, tıbba olan güvensizliğin, Kilise'nin kendi tıbbi bakım ihtiyacını kısıtlama konusundaki kararsızlığının nedenidir. Çünkü ondan kurtulmak imkansız. Vicdanın irşadı bakımından çırpınma sürekli olduğu için bu çağrı gerekli olmuştur.

283

bedensel ve bedensel düzeyde yönetilenler, liderlere karşı ayaklanır, onları tuzağa düşürür ve bir anlamda kendileri üzerinde güç kazanırlar. Liderliğin kendi aleyhine dönmesine ve kendisinin de kancaya düşmesine neden olan bu mekanizmayı ortadan kaldırmak gerekiyor. Ve bunun için, konvülsiyonu bağımsız, izole bir fenomen haline getirecek, doğası gereği vicdan yönlendirme mekanizması içinde gerçekleşebilecek olandan derinden farklı olacak radikal bir kesinti yapılmalıdır. Ve tabii ki, bu ihtiyaç daha da acil hale geliyor çünkü kasılmalar giderek daha doğrudan bir şekilde dini veya politik direnişle ilişkilendiriliyor. Yalnızca Ursuline manastırında değil, aynı zamanda, diyelim ki, Saint-Medard'ın sarsıcı mezarlığında (yani, nüfusun nispeten düşük tabakalarında) veya Cevennes Protestanları arasında ortaya çıktıkları anda, tıbbi kodlama bir mutlak zorunluluk Bu nedenle, Loudun (1632) ile Saint-Medar veya Cévennes'in sarsıcı mezarlıkları (18. yüzyılın başları) arasında, bu iki fenomen dizisi arasında bütün bir hikaye vardır - din düellosunun bir aracı ve konusu olarak kasılmaların tarihi kendisi ile olduğu kadar din ve tıp ile de rekabet halindedir. Buna göre, iki dizi fenomenle uğraşıyoruz.

Birincisi, 18. yüzyıldan itibaren kasılmalar ayrıcalıklı bir tıbbi nesne haline geldi. Aslında, o andan itibaren, kasılmalar (veya kasılmalarla ilgili tüm fenomenler kompleksi), tıp için çok önemli, çok verimli olacak tüm alanı oluşturur - sinir hastalıkları alanı, her türlü nöbet ve nöbetler. Hıristiyan papazın et olarak tanımladığı şey, 18. yüzyılda yavaş yavaş tıbbi bir nesne haline geldi. Buradan, aslında Kilise'nin kendisine sunduğu, kasılma fenomeniyle karşı karşıya kalan bu etin özümsenmesinden, tıp tarihinde ilk kez cinsellik alanına giriyor. Başka bir deyişle, cinsel nitelikteki, cinsel kökenli veya cinsel hastalıklar alanı

284

gölge, Yunan ve ortaçağ tıbbının rahim ve sıvı ortam hakkındaki geleneksel fikirlerini genişletme yolunda olmayan doktorlar tarafından keşfedildi. Hayır, tıp, cinselliğin hijyenik ve uzun vadede bilimsel denetimi statüsünü kazanmıştır, çünkü Kilise tarafından sınırlı ve organize edilmiş bir et alanını miras almıştır , çünkü Kilise'nin iradesiyle, bu alanın tam veya kısmi varisi olmuştur. Bu çağda on sekizinci yüzyıl patolojisinde "sinir sistemi" olarak adlandırılan şeyin önemi, bu ifadenin, Hıristiyan kefaret sanatının şimdiye kadar sahip olduğu etin o bölgesi için ilk anatomik ve tıbbi kodlama olarak hizmet etmesi gerçeğinde yatmaktadır. "hareketler", "baştan çıkarma", "gıdıklama" vb. gibi kavramlarla karakterize edilir. Sinir sistemi, sinir sisteminin incelenmesi, mekanik, 18. yüzyılda sinir sistemine atfedilecek olan fantastik bir mekanik olsa da - tüm bunların arkasında, kefaret uygulamasının olduğu nesneler alanının tıp diline çevirisi yatıyor. 16. yüzyıldan itibaren ana hatlarını çizmiş ve şekillendirmiştir. Şehvet, bedenin günahkâr ruhuydu. Şimdi, 18. yüzyıldan beri, sinir kategorisi aynı etin rasyonel, bilimsel bedeni haline geliyor. Sinir sistemi haklı olarak şehvet konumunu işgal eder. Çünkü o, bu eski kavramın maddi ve anatomik versiyonudur.

Bunun ışığında, sinir sistemi aktivitesinin aşırı bir tezahürü olarak konvülsiyonların incelenmesinin neden nöropatolojinin ilk önemli formu haline geldiği anlaşılabilir. Sanrı, hezeyan, yanılsama araştırmasını terk ederek, her türlü içgüdü ihlali bilimi haline geldi. Psikiyatri , kendi alanı olarak içgüdüleri, bozuklukları, istemli ve istemsiz olanın tüm karışık arapsaçı olarak tanımlamıştır. Ve konvülsiyon (yani, on sekizinci yüzyıl tıbbı için eski konvülsiyonu ve Hıristiyanlıktan miras kalan tüm şehvet alanını yeniden kodlamanın bir yolu olan sinir sisteminin paroksismal rahatsızlığı ), otomatizmlerin istemsiz bir şekilde salıverilmesinden başka bir şey olmadığı ortaya çıktı. .

285

Sonuç olarak, doğal olarak akıl hastalığı için nörolojik bir model sağladı. Psikiyatri, size göstermeye çalıştığım gibi, akıl hastalığını bir yanılsama olarak incelemekten, anormalliği bir içgüdü bozukluğu olarak incelemeye geçti. Aynı zamanda, hatta daha önce, 18. yüzyılda, tamamen farklı bir kökene sahip başka bir yolun döşenmesi başladı, çünkü bu, kötü şöhretli Hıristiyan etiyle ilgiliydi. Kasılmalarla sinir sistemi kavramına yeniden kodlanan bu şehvetli et, içgüdü bozukluğunu anlamak ve onu incelemeye başlamak gerektiğinde gerekli modeli sağladı. Böyle bir model kasılmaydı, insan organizmasının temel, içgüdüsel mekanizmalarının şiddetli bir şekilde otomatik olarak salınması olarak kasılma; dahası, kasılmalar deliliğin prototipi haline geldi. 19. yüzyıl psikiyatrisinin derinliklerinde, bizim açımızdan bu heterojen ve çelişkili anıtın, ünlü histeroepilepsi anıtının nasıl büyüyebileceğini anladığınızı düşünüyorum. 19. yüzyılın ortalarında, bu histeroepilepsi (kavram, 1850'lerden Charcot tarafından çürütülene kadar, yani yaklaşık 1875-1880'e kadar hüküm sürdü), şu şekildeki içgüdüsel rahatsızlıkların sinir konvülsiyonları başlığı altında bir analiz aracı haline geldi. bu ihlalin, özellikle canavarlık vakaları olmak üzere akıl hastalığı çalışma alanından ne şekilde öne çıktığı. Böylece, psikiyatrik analiz çerçevesinde birleştirilen iki uzun Hıristiyan itirafı hikayesi ve korkunç bir suç (size de bahsettiğim ) birleşti ve o zamanki psikiyatrinin çok özelliği olan histeroepilepsi olan bu kavram. Böylece, tıbbi söylemde ve tıbbi uygulamada konvülsiyonların kökleri her zamankinden daha derin, daha belirgin hale geldi . Manevi rehberlik alanından kovulan ve tıp tarafından miras alınan konvülsiyonlar, daha sonra delilik fenomeni için analitik bir model görevi gördü. Ancak konvülsiyonlar tıpta giderek daha derin kök salmaya başlarken, Katolik Kilisesi kendi adına giderek daha ısrarlı bir şekilde ondan kurtulmaya çalıştı.

286

Kiliseye karşı mücadelede konvülsiyonun tıbbın bir aracı haline gelmesine rağmen, kontrol ettiği eti konvülsif tehlikeden korumak için engeller. Tıp mesleği ne zaman konvülsiyonları analiz etse, aynı zamanda büyücülük fenomeninin ve cinlenme fenomeninin aslında tamamen patolojik fenomenler olduğunu göstermeyi amaç edinmiştir. Böylece, tıp tarafından kontrol edilen nöbetler ne kadar çoksa, tıp, bir dizi Hıristiyan inancının ve ritüelinin çürütülmesi olarak nöbetleri o kadar sık getirdi, Kilise bu kötü şöhretli kasılmalardan o kadar şiddetli ve radikal bir şekilde kurtulmaya çalıştı . Sonuç olarak, 19. yüzyılda yeni bir Hıristiyanlaşma dalgası patlak verdiğinde, sarsıntı, Hıristiyan, Katolik ve bu arada Protestan hürmetinin bir nesnesi olarak giderek değer kaybetmeye başladı. Giderek değer kaybetmeye başladı ve onun yerini başka bir şey aldı, yani bir fenomen. Kilise konvülsiyonu çürütür ya da tıbbi çürütmeye yenik düşer. Akıl hocasının vücudunun rahibenin etine bu sinsi nüfuzunu hatırlatacak hiçbir şey hakkında daha fazla şey duymak istemiyor. Ama karşılığında, hayaleti övüyor - ve tabii ki artık şeytanın hayaletini değil, 17. yüzyılda rahibelerin yaşadığı o garip hissi değil. Bu, hem yakın hem de uzak bir fenomen olan Tanrı'nın Annesinin görünüşüdür, böylece bir anlamda dokunulabilir ama aynı zamanda erişilemez. Her ne kadar öyle ya da böyle, 19. yüzyılın fenomeni (tipik örnekler Saletta ve Lourdes'teki durumlardır) kesinlikle bedensel teması dışlar. Dokunulmazlık kuralı, Tanrı'nın Annesinin manevi bedeni ile ışıklı maddi bedenin birleşmemesi, 19. yüzyılda şekillenen fenomenler sisteminin temel kurallarından biridir. Yani bu, Tanrı'nın Annesinin uzaktan, temassız görünüşüdür; tebaası artık bir manastır çitinin arkasında ve kilise bakımında olan, vicdan önderliğini şaşırtan rahibeler olmayan bir fenomen. Şimdi konu bir çocuk, riskli ruhsal rehberlik uygulamasının zar zor dokunduğu masum bir çocuk. Bu melek gibi bir şey

287

bir çocuğun gözlerinde, bakışlarının önünde, yüzünün önünde Saletta'da ağlayanın yüzü ya da Lourdes'ta şifa verenin fısıltısı vardır. Lourdes, Loudun'a tekabül ediyor - ya da en azından tenin bu uzun tarihindeki başka bir önemli bölüme işaret ediyor.

Özetle şunları söylemeliyiz. 1870-1890'larda. bu sürecin tarihsel düğüm noktası olarak Loudun'un fonunda bir yanda Lourdes ve Salette'in, diğer yanda Salpetrier'in* yankısı vardır: bir üçgen oluşur. Bir yanda Lourdes, buradan şöyle diyor: “Belki de Loudun şeytanlığı, şu anda Salpêtrière'de olana benzer bir histeriydi. Öyleyse Salpêtrière'e bırakalım. Bu bizi hiçbir şekilde ilgilendirmiyor, çünkü artık hayaletler ve küçük çocuklarla meşgulüz.” Salpêtrière buna şöyle yanıt veriyor: “Loudun ve Lourdes'te yapılan her şeyi kendimiz yapabiliriz. Kasılmalara neden oluyoruz ve fenomenlere neden olabiliyoruz.” Lourdes karşı çıkıyor: "Kendi bildiğin gibi iyileştir ama senin yapamayacağın tedaviler var ve biz onlarla ilgileneceğiz." Böylece ve yine kasılma tarihinin eski arka planında, dini ve tıbbi otoriteler arasında bu iç içe geçme ve bu rekabet vardır. Loudun ve Lourdes, Salette, Lisieux arasında muazzam bir değişim gerçekleşti, beden üzerindeki tıbbi ve dini çıkarların yeniden dağılımı, buna karşılık gelen bir kasılma ve fenomen hareketi ile etin bir tür yer değiştirmesi. Ve bana öyle geliyor ki, cinselliğin tıp alanında ortaya çıkması için çok önemli olan tüm bu fenomenler, bilim veya ideoloji açısından, spekülasyon tarihi açısından, tarih açısından anlaşılamaz. hastalıkların sosyolojik tarihi, ancak iktidar teknolojilerinin tarihsel incelemesi çerçevesinde.

Ve son olarak, üçüncü antikonvülsan hakkında söylenmelidir. Hatırlatmama izin verin, ilki, her şeyi kapsayan söylemin kuralından ölçülülerin söyleminin biçemciliğine geçişti; ikinci

Akıl hastaları için büyük bir bölüm de dahil olmak üzere Paris'te eski bir hastane.

288

tıbbi yetkililerin bakımına bu tür konvülsiyonlar aktarıldı. Bir dahaki sefere bahsedeceğim üçüncü antikonvülsan, kilise yetkililerinin disiplin ve pedagojik sistemlerden bulduğu destektir. Kilise iktidarının yeni mekaniğinin tökezlediği tüm bu saplantı fenomenlerini kontrol altına almak, durdurmak ve nihayet ortadan kaldırmak için, vicdanın ve itirafın liderliğini, tüm bu yeni dini deneyim biçimlerini aşılamaya çalışıldı. aynı dönemde kışlalarda, okullarda, hastanelerde vb. uygulanan disiplin mekanizmalarının ortasında. Bu aşılamanın bir örneği olarak, ya da isterseniz, Trento Konsili'nden sonra Katolikliğin mükemmelleştirdiği ruhani tekniklerin on sekizinci yüzyılda biçimlenen ve kendilerini örgütleyen yeni disiplin aygıtlarıyla bütünleşmesine bir örnek olarak, yalnızca bir tanesini vereceğim. Bir dahaki sefere ayrıntılı olarak ele alacağım bir örnek. Bu, Saint-Sulpice kilisesindeki ruhban okulunun kurucusu olan ve kendisi için belirlenen hedefe ulaşacak bir bina inşa etmeye karar veren Olier'in örneğidir. Ollier tarafından tasarlanan Saint-Sulpice Ruhban Okulu, Tridentine dindarlığının özelliği olan ruhsal kontrol, iç gözlem ve itiraf tekniklerini somutlaştıracak ve her ayrıntısıyla somutlaştıracaktı. Uygun bir bina gerekiyordu. Olier böyle bir ruhban okulunun nasıl kurulacağını bilmiyordu. Sonra Notre Dame'a gitti ve Meryem Ana'dan bu konuda tavsiye istedi. Ve gerçekten de Leydimiz ona göründü ve Saint-Sulpice Ruhban Okulu'nun planı haline gelen planı teslim etti. Olya'yı hemen etkileyen şey buydu: yatakhaneler yerine ayrı odalar vardı. Tanrı'nın Annesi tarafından sunulan ruhban okulunun inşası için planın ana özelliği, şapelin yeri, şapelin boyutu vb. değil, buydu. Çünkü Tanrı'nın Annesi yanılmıyordu. Bu manevi rehberlik teknikleri çerçevesinde uçlara, sınıra, sınıra ulaşan tehlikelerin tam olarak gece ve yatakta kök saldığının farkındaydı. Başka bir deyişle, yatak, gece, ayrıntılı olarak ve olası cinselliklerinin ifşasında düşünülen bedenlerdir.

289

tezahürler - bu, son yıllarda bedenin gerçekte ne olduğu konusunda yeterince deneyime sahip olmayan ruhaniyet rehberlerinin içine düşmeye başladıkları tüm tehlikelerin ilkesidir. Zengin, karmaşık, duyumlarla dolu ama aynı zamanda akıl hocalarının uğraştığı kasılmalarla dolu bu etin oluşum sürecini bulmak gerekiyordu; işleyiş mekanizmalarının neler olduğunu anlamak için etin kaynağına yaklaşmak gerekiyordu. Bu nedenle, disiplin aygıtları (kolejler, ilahiyat okulları, vb.) bedenleri kapatarak, onları ayrıntılı bir alana yerleştirerek, bedenin tüm bu karmaşık ve biraz da gerçeküstü teolojisini tutarlı ve gerçek haliyle cinselliğin titiz bir gözlemiyle değiştirmeyi mümkün kıldı. açıklama. Bu yüzden odak noktası vücut, gece, kişisel bakım, gece kıyafetleri, yatak takımlarıydı, çünkü bir yerde değil, tam olarak çarşaflarda, Tridentine papazının ortaya çıkardığı tüm bu bedensel bozuklukların ortaya çıkması için mekanizmalar aranmalıdır. , kontrol etmek için yola çıktı, ama sonunda onların tuzağına düştüğü ortaya çıktı.

Böylece, tam kalpte, tam merkezde, tüm bu cinsel bozuklukların tam odağında, yeni ruhsal rehberlik biçimleriyle birleştiğinde, sonunda bir ceset keşfedildi, gözetim altında genç bir adamın bedeni, beden bir mastürbatör.

* * *

[rectius: 18. ve 19.] yüzyıllarda Hristiyan, özellikle Katolik okul düzeyindeki kurumlarda cinsel kontrolün evrimini karakterize etmeye çalışacağım . Bir yandan, bu zamanda, 17. yüzyılda ruhları yönlendirme tekniklerini ayırt eden, o boşboğazlığı, arzu bedenine yönelik o söylemsel tercihi sınırlamaya yönelik daha açık bir eğilim var. Bir bakıma arzu ve haz analizi etrafında alevlenen sözel fırtınaları dindirmeye çalışılır.

290

vücut analizi. Şimdi itirafçılar bu konuları yumuşatmaya, örtmeye, metaforlaştırmaya, itirafta ve vicdan rehberliğinde bütün bir kısıtlama tarzı geliştirmeye çalışıyorlar: Alfonso de Liguori bunun hakkında yazıyor. Ama aynı zamanda, yumuşatma, örtme, metaforlaştırma, kuralı getirme, sessizlik değilse bile, her halükarda, tüm binaları inşa etme , yerlerin ve nesnelerin yerini belirleme, yatakhanelerin düzenlenmesi için yeni ilkeler arama, denetim makamlarının kurumsallaşması, dersliklerin planlanması, sandalye ve masaların düzenlenmesi; çok dikkatli bir şekilde organize edilmiş (doğru biçimi, tuvaletlerin düzenini, kapıların yüksekliğini, karanlık köşelerden kaçınmayı ararlar), okul kurumlarındaki görünürlük alanı yerini alır ve vicdanın rehberliğini ima eden et hakkındaki boş konuşmaları susturur. . Başka bir deyişle, 17.-17. yüzyıllarda günlük hayata Hıristiyan teknolojisi tarafından sokulan ve ana hatları Trent Konseyi tarafından çizilen tüm bu heyecanlı rantları basitçe işe yaramaz hale getirmek için maddi cihazlar çağrılıyor.

Bedenlerin etrafı ne kadar sıkı sarılırsa, ruhların rehberliği o kadar hassas ve sonuç olarak özlü olabilir. Kolejlerde, ilahiyat okullarında ve okullarda artık bedensel zevkten olabildiğince az söz ediliyor ama yerlerin ve nesnelerin sırasına göre her şey tehlikelerini yansıtıyor. Neredeyse kimse ondan bahsetmiyor ama her şey ona tanıklık ediyor.

Ve şimdi, sürdürülen bu sessizliğin ortasında, tam da ruhları, bedenleri ve arzuları kontrol etme görevinin eşyaya ve uzaya aktarıldığı bu mekanizmanın içinde, ani bir gürültü işitilir, öngörülmeyen bir gürültü kopar ve bir ömür bitmez. yüzyıldan fazla (yani 19. yüzyılın sonuna kadar) ve biraz değiştirilmiş olsa da şüphesiz bugüne kadar devam edecek. 1720-1725'te. (Tam tarihini hatırlamıyorum) İngiltere'de Becker'in kalemine atfedilen Onania adlı bir kitap yayınlanıyor; 18. yüzyılın ortalarında Tissot'un ünlü kitabı yayınlandı, ardından

Nihai kısıtlama (Latince).

291

1770-1780, Almanya mastürbasyon üzerine bu söyleme katılıyor: Basedow, Salzmann ve diğerleri. İngiltere'de Becker, Cenevre'de Tissot, Almanya'da Basedow... Gördüğünüz gibi Protestan ülkelerde işler gelişiyor. Mastürbasyon söyleminin, bir yandan Tridentine, Katolik tipi vicdanlı liderliğin olmadığı, diğer yandan büyük eğitim kurumlarının olmadığı ülkelerden kaynaklanması hiç de şaşırtıcı değil. Eğitim kurumlarının ve vicdanı yönlendirme tekniklerinin varlığının bu sorunun ortaya çıkmasını engellediği ve bunun Katolik ülkelerde biraz sonra gündeme getirilip ses getirildiği anlatılmaktadır. Ama sadece birkaç yıl gecikti. Ve Tissot'un kitabının yayınlanmasından sonra, Fransa'da mastürbasyon hakkında çok hızlı bir şekilde bir yüzyıl boyunca durmayan bir söylem, bir sorun ve hararetli bir tartışma ortaya çıktı.

Böylece, 18. yüzyılın ortalarında metinler, kitaplar, resimli broşürler ve kitapçıklar hızla dolaşıma girdi ve bu konuda iki açıklama yapmak yerinde olacaktır. İlk olarak, mastürbasyon üzerine bu söylemde, Hıristiyan ten söylemi diyebileceğimizden (önceki derslerde size kısa bir soyağacını vermeye çalıştığım) derinden farklı bir şey var; aynı zamanda, ilk karakteristik metni Heinrich Kaan'ın 1840'ta yayınlanan [rectius: 1844] kitabı olacak olan, bir yüzyıl sonra psychopathia sexalis, cinsel psikopatoloji olarak adlandırılacak olandan önemli ölçüde farklıdır.

Böylece mastürbasyon söylemi, Hristiyan ten söylemi ile cinsel patoloji arasında yarı yolda ortaya çıkar ve çok özel bir şekilde ortaya çıkar. Bu, size geçen sefer bahsettiğim ten söylemi değildir ve bu nedenle (çarpıcıdır): gerçek şu ki, mastürbasyon söyleminde bu tür kelimeler, arzu veya zevk gibi terimler asla kullanılmaz. Birkaç ay boyunca bu literatürü büyük bir ilgiyle inceledim, ancak çabucak yoruldum ve tüm külliyatında sadece buldum.

292

bu terimlerden birinin tek sözü. Soru: Erkekler neden mastürbasyon yapar? Ve 1830'larda ve 1840'larda bir doktor birdenbire aklına geliyor: "Onlara zevk verdiği için olmalı!" Bu tek durum. Bu söylemde, önceki Hıristiyan literatürünün aksine, arzu ve zevk tamamen yoktur.

İkincisi ve ayrıca ilginç bir şekilde, mastürbasyon söylemi, Caan, Kraft-Ebing veya Havelock Ellis'ten öğreneceği gibi, cinsel psikoloji veya psikopatolojiden hâlâ uzak, çünkü içinde neredeyse hiç cinsellik yok. Onunla, elbette, kabul edilir. Doğa felsefesinin genel ikliminde o zamanlar olabilecek olan genel cinsellik teorisine atıfta bulunuyorlar. Bununla birlikte, mastürbasyonla ilgili bu metinlerde yetişkin cinselliğine neredeyse hiç değinilmediğini belirtmek ilginçtir. Üstelik çocuğun cinselliği hakkında da konuşmazlar. Mastürbasyon hakkında, bu tür mastürbasyon hakkında, neredeyse hem normal cinsellik tezahürleriyle hem de anormal olanlarla hiçbir bağlantısı olmadan konuşurlar. Sadece iki yerde belirgin çocuk mastürbasyonunun daha sonra bir tür homoseksüel arzunun kaynağı olabileceğine dair çok ürkek öneriler buldum. Dahası, bu iki durumda da mastürbasyonun doğrudan bir sonucu eşcinsellikten çok iktidarsızlıktır.

Bu nedenle, bu literatürün odak noktası, kendi başına mastürbasyondur, izole edilmiş ve hatta belki de cinsel bağlamından tamamen izole edilmiş mastürbasyon - özgüllüğü içinde mastürbasyon. Ayrıca mastürbasyon ile normal, ilişkisel, cinsellik arasında derin bir doğa farkı olduğunu ve mastürbasyon ile başkasını arzulamanın aynı mekanizmalar olmadığını söyleyen metinler de vardır. İşte ilk not: Orta bir alanla değilse bile, en azından hem ten söyleminden hem de cinsel psikopatolojiden tamamen farklı bir alanla uğraşıyoruz.

293

Dikkatinizi çekmek istediğim ikinci nokta ise, bu mastürbasyon söyleminin bilimsel bir analizden çok (her ne kadar içinde bilimsel söyleme açık bir gönderme olsa da -ki buna geri döneceğim) gerçek bir kampanya biçimini aldığıdır. : aramalar, tavsiyeler ve talimatlar verilir. Ebeveynlere yönelik olanlar da dahil olmak üzere özel yönergeler yazılmaktadır. Örneğin, 1860 civarında, çocuklarda mastürbasyonla nasıl başa çıkılacağı konusunda babalar için el kitapları buluyoruz. Ve tam tersi, çocuklar için, gençlerin kendileri için incelemeler var. Bunların en ünlüsü, elbette başlığı olmayan ancak resimleri olan, yani bir tarafta mastürbasyonun tüm feci sonuçlarının sıralandığı sayfalar olan, kötü şöhretli "Başlığı olmayan Kitap" dır. ona göre yavaş yavaş çürüyen, başarısız olan görüntüler, iskelet bir sırıtış, kendini tüketmiş genç bir mastürbatörün şeffaf yüzü. Bu kampanya aynı zamanda masturbasyon yapanları tedavi etmesi veya bakımını yapması gereken kurumların oluşturulmasını, ilaçlarla ilgili broşürlerin yayınlanmasını, ailelere çocukları bu kusurdan kurtarma sözü veren doktorların toplum önüne çıkmasını da içeriyor. Böylece Salzmann'ın Almanya'da açtığı böyle bir kurum adına Avrupa'da çocukların hiç mastürbasyon yapmadığı tek hastane olduğu iddia edildi. Geri döneceğim reçeteler, ilaçlar, cihazlar ve bandajlar hakkında bilgiler buluyoruz. Şimdi, kampanyanın doğasına dair bu kısa genel bakışı tamamlamak için, literatürde mastürbasyona karşı var olan haçlı seferi, size bir gerçek vereceğim. Görünüşe göre İmparatorluk döneminde (her halükarda, 18. yüzyılın son yıllarında - 19. yüzyılın başlarında), ebeveynlerin mastürbasyon belirtileri göstermesi durumunda ebeveynlerin çocuklarıyla birlikte gelmeye davet edildiği bir balmumu müzesi Fransa'da düzenlendi. . Bu müze, mastürbasyon yapan kişiyi etkileyebilecek her türlü hastalığı heykeller halinde sunuyordu. Grevin ve Dupuytren'in mastürbasyon müzeleriyle birlikte Pa-

294

1820'lerde Riga, ancak 1825'te Marsilya'daki çalışmasından bahsediliyor (ayrıca Parisli doktorlar bu küçük tiyatronun artık emrinde olmadığına üzüldüler). Bilmiyorum, belki de Marsilya'da hala vardır.

Sorun da bu. Bu haçlı seferi 18. yüzyılın ortalarında neden bu kadar ani, bu kadar kapsamlı ve gürültülü bir şekilde başladı? Bu fenomen biliniyor, onu ben icat etmedim (veya her halükarda tamamen icat etmedim!). Bu bir dizi yoruma konu olmuştur ve Van Ussel'in görece yeni kitabı A History of Sexual Repression, mastürbasyonun orta yaşlarda bir sorun olarak ortaya çıkması olgusuna önemli ve bence hak edilmiş bir ilgi ayırmaktadır. -onsekizinci yüzyıl. Van Ussel'in açıklama şeması aşağıdaki gibidir. Genel olarak Marcuse'den ödünç alınmıştır - aceleyle Marcuse'den ödünç alınmıştır - ve aşağıdakilerden oluşur: Kapitalist toplum geliştikçe, önceden - Van Wu Ssel'e göre - bir "zevk organı" olan beden, hale gelir ve gelmelidir. üretim gereklilikleriyle tutarlı bir "verimlilik aracı", verimlilik haline gelir. Bu, bir haz organı olarak bastırılan ve tam tersine bir üretim aracı, bir verimlilik aracı olarak kodlanmış, eğitilmiş bedende bir bölünmeye, bir duraklamaya neden olur. Bu tür bir analiz yanlış olarak adlandırılamaz, genişliği nedeniyle yanlış olamaz; ancak, bu kampanyanın, bu haçlı seferinin belirli fenomenlerini açıklamada herhangi bir ilerlemeye izin verdiğini düşünmüyorum. Daha genel olarak, bu tür araştırmalarda hem psikolojik hem de olumsuz kavramsal dizilerin kullanılması kafamı biraz karıştırıyor: örneğin, "bastırma" veya "bastırma" gibi bir kavramı analizin merkezine koymak; veya "bir zevk organı", "bir verimlilik aracı" gibi kavramların kullanılması. Bütün bunlar bana hem psikolojik hem de olumsuz görünüyor: Bir yandan bu, psikolojik veya psikanalitik araştırma çerçevesinde yararlı olabilecek bir dizi kavram, ancak bence tarihsel sürecin mekaniğini yansıtamıyor.

295

işlem; Öte yandan, mastürbasyona karşı haçlı seferi gibi bir kampanyanın toplum tarihi içinde bir takım olumlu ve yapıcı sonuçlar doğurduğu gerçeğini gözden kaçırmaları anlamında olumsuz kavramlardır.

Ve bu hikayede kafamı karıştıran iki nokta daha var. On sekizinci yüzyılda mastürbasyona karşı yürütülen kampanya, haz veren bedeni bastırma ve etkin bedeni ya da üretken bedeni yüceltme sürecine uyuyorsa, o zaman bu şemanın dışında kalan iki sorun vardır. Bunlardan ilki şudur: neden genel olarak cinsel aktivite ile ilgili değil de özellikle mastürbasyonla ilgiliydi? Beden hazzını gerçekten bastırmak ya da bastırmak istiyorlarsa, o zaman neden tek bir mastürbasyon etrafında bu kadar yaygara kopardılar, cinsellik sorununu genel bir şekilde gündeme getirmeden neden buna bu kadar dikkat ettiler? Bu arada, genel olarak cinsellik ancak 1850'lerden başlayarak tıbbi ve disipliner görüş alanına girmiştir. Ve işte ikinci sorun: Mastürbasyona karşı bu haçlı seferinin çalışan insanlara değil, öncelikle çocuklara veya en azından ergenlere yönelik olması daha az garip değil. Dahası, esas olarak burjuva çevreden gelen çocuklara ve ergenlere karşı bir haçlı seferiydi. Hiçbir yerde değil, tam da bu ortamda, bu çevreden gelen çocukların eğitim kurumlarında ve bir şekilde değil, tam da burjuva ailelere yönelik talimatlar biçiminde mastürbasyona karşı mücadele ön plana çıktı. Bu nedenle, gerçekten sadece zevk bedeninin bastırılması ve üretken bedenin yüceltilmesiyle uğraşıyor olsaydık, o zaman genel olarak tüm cinselliğin ve özel olarak da çalışan nüfusun cinselliğinin bastırılması gerekirdi; yetişkin çalışan nüfustan hoşlanırsınız. Ama başka bir şey oldu; söz konusu olan cinsellik değil, mastürbasyon ve burjuva ailelerinden gelen çocuk ve ergenlerde mastürbasyondu. Bana öyle geliyor ki, açıklamayı hak eden bu fenomen ve Van Ussel'inkinden biraz daha ayrıntılı bir analizle açıklama.

296

Bunu anlamaya çalışmak için (Hiçbir şekilde bir çözüm sunacağıma söz vermiyorum ve hatta verebileceğim çözümün ana hatlarının büyük olasılıkla çok eksik olacağını söylemeliyim; ama yine de daha derine inmeye çalışalım) , anlamak için, bu kampanyanın temalarını taktikleri kadar dikkate almamak, yani bu kampanyanın, bu haçlı seferinin çeşitli temalarını taktiklerinin tezahürleri olarak düşünmek gerekir. Göze çarpan ilk şey, tabii ki, (ama sadece ilk yaklaşımda, daha doğru bir analiz beklentisiyle) çocukların suçlanması olarak adlandırılabilecek şeydir. Aksine, başka bir şeyi - bu mastürbasyon karşıtı söylemde ahlak dersi vermenin payının çok az olduğunu - şaşkınlıkla fark edersiniz. Örneğin, mastürbasyonun teşvik edebileceği çeşitli cinsel veya diğer sapkınlık biçimlerine çok az dikkat edilir. Mastürbasyon tohumundan büyüyen ahlaksızlık ağacını görmüyoruz. Çocukların mastürbasyon yapmaları yasaklandığında, günahlar ve sefahat içinde boşa gitmemiş, hastalıklarla mahvolmuş bir yetişkin yaşamıyla tehdit edilirler. Bu nedenle, ahlakileştirmeden çok somatizasyon, patolojikleştirme ile ilgilidir. Bu somatizasyon da üç farklı biçimde gerçekleşir.

İlk olarak, toplam hastalık kurgusu denebilecek şeyle karşılaşıyoruz. Bu haçlı seferiyle ilgili metinlerde, her türlü hastalığın tüm semptomlarını veya her durumda bu semptomların çok büyük bir kısmını birleştiren, iyileşmeyen mutlak bir hastalık olan bir tür polimorfik hastalığın renkli açıklamalarını düzenli olarak buluyoruz. Genç mastürbasyoncunun bir deri bir kemik kalmış, harap olmuş vücudunda hastalığın tüm belirtileri bir araya toplanıyor. İşte bir örnek (ve bunu şüpheli, marjinal kampanya metinlerinden değil, bilimsel bir makaleden aldım): Bu, Serurier'nin ciddi tıbbın on dokuzuncu yüzyılın başlarından kalma bir ilmihal olan Dictionary of Medical Sciences'daki makalesidir. Bu yüzden:

“Bu genç adam tam bir delilik halindeydi, gözleri umutsuzca tükenmiş görünüyordu. kendini tatmin etti

297

her yerde, nerede olursa olsun doğanın isteği üzerine. Vücudundan dayanılmaz derecede mide bulandırıcı bir koku yayıldı. Cildi solgundu, dili titriyordu, gözleri yuvalarının derinliklerine batmıştı, tüm dişleri sallanmıştı ve diş etleri iskorbütlü bir yeniden doğuşun habercisi olan ülserlerle kaplıydı. Ölüm, onun için uzun bir ıstırabın mutlu sonundan başka bir şey olmayacaktı . Şimdi genç bir mastürbatörün temel özelliklerine sahip bir portresini hayal edin: zayıflık, aşırı zayıflık, hareketsiz, yarı saydam ve yumuşamış vücut, sürekli akıntı, içeriden irin sızması, hastanın vücudunda fetid bir aura, sonuç olarak - ona yaklaşamama, semptomların birçok yüzü. Tüm vücudu bir şeyle kaplı, bir şeyle vurulmuş; yaşam alanı yoktur. Ve son olarak, ölüm onda zaten mevcuttur, çünkü açığa çıkan dişlerde ve çökük göz yuvalarında bir iskelet olduğu tahmin edilmektedir. Bilimkurgunun içindeyiz diyebilirim ama türleri karıştırmamak için şunu söyleyelim: tıbbi söylemin çevresinde yaratılan ve aktarılan bilimsel hayal gücü içinde. "Çevrede" diyorum, ancak az önce doktorlar adına ve bazen de doktorların kendileri tarafından yayınlanan ancak bilimsel statüsü olmayan birçok küçük eserle her şeyde örtüşen Tıp Bilimleri Sözlüğünden alıntı yapmış olmama rağmen.

[İkinci bedenselleştirme biçimi]: topyekun hastalık hakkında bilimsel bir fantazi biçimini almış olan bu kampanyanın kendisini (kendisinin veya en azından etkilerinin, yankılarının, bir dizi öğesinin) kendini göstermesi ilginçtir. çağının tıbbi söyleminin bilimsel doğasının normlarına daha özenli, daha düzenli bir tıp literatürü. Doğrudan mastürbasyona adanmış kitaplara değil, sadece bu zamanın en seçkin doktorları tarafından çeşitli hastalıklar üzerine yazılmış kitaplara baktığınızda, onlarda mastürbasyonun artık bu muhteşem topyekûn hastalığın kaynağı olarak değil, olası bir hastalık kaynağı olduğunu göreceksiniz. Herhangi bir gerçek hastalığın nedeni. Mastürbasyon, çeşitli rahatsızlıkların etiyolojik tablosunda yer alır. o sebep

298

Serre, Comparative Anatomy of the Brain adlı eserinde menenjit diyor. Payey, Ensefalit Çalışmasında, ensefalitin ve meninkslerin iltihaplanmasının nedeni olduğunu söylüyor. Dupuytren, 1833 tarihli French Lancet'ten bir makalesinde, miyelit ve çeşitli omurilik lezyonlarının nedenidir, diyor. Sanson, Dictionary of Medical Sciences [rectius: Dictionary of Practical Medicine and Surgery'den] "Blindness" makalesinde ve Scarpa, Treatise on Eye Diseases adlı eserinde, göz hastalıklarının ve özellikle de tam körlüğün nedenidir, derler. Bloh, Medical Review of 1833'teki bir makalesinde, mastürbasyonun sıklıkla, belki de kalıcı olarak, tüm kalp hastalıklarının etiyolojisine müdahale ettiğini açıklıyor. Ve son olarak, Portal'ın 1797 tarihli “Raşitizmlerin Doğası ve Tedavisi Üzerine Gözlemler”de zaten bildirdiği gibi, akciğer hastalığı ve tüberkülozun kaynağında onu bulacaksınız. 19. yüzyıl boyunca dolaşımda. Veremli kızın özel statüsü, ona olan bariz ilgi ve aynı zamanda onun hakkında 19. yüzyılın sonuna kadar yaygın olan derinden belirsiz değerlendirmesi, kısmen veremli kızın onu her zaman utanç verici bulduğu gerçeğiyle açıklanmalıdır. onunla gizli Ayrıca, elbette, mastürbasyonun sıklıkla bir delilik kaynağı olarak gösterildiğini de söylemek gerekir. Bu nedenle tüm tıp literatüründe ya muhteşem kapsamlı bir hastalığın nedeni olarak karşımıza çıkmakta ya da tam tersine çeşitli hastalıkların etiyolojisindeki nedenlerden biri olarak özenle gösterilmektedir.

Ve son olarak, somatizasyon ilkesiyle karşılaştığımız üçüncü biçim: Bu çağın doktorları erkek hastalarında gerçek bir hipokondriak sanrıdan şüphelendiler ve buna neden oldular (az önce anlattığım nedenlerle) - bir hipokondriak sanrısı, öyle ki, hastalar bu birincil ve temel hastalıkla ilişkili semptomları kendilerine atfettiler.

299

mastürbasyon olarak kabul edilen konuşma. Tıbbi incelemelerde, tüm bu prospektüsler, broşürler vb. külliyatında, edebi tür "hastanın mektubu" ara sıra kendini gösterir. Bu mektuplar doktorlar tarafından mı yazılmıştı? Bazıları, örneğin Tissot tarafından alıntılananlar, açıkça onun kendi yaratımlarıdır; bazıları gerçek gibi görünüyor. Tam bir edebi türdür, bir mastürbasyoncunun kısa bir otobiyografisinin türü, bedeni etrafında odaklanan bir otobiyografi, vücudunun tarihi, hastalıklarının tarihi, duyumları, çocukluktan itibaren ayrıntılı olarak anlatılan her türlü rahatsızlıktır. her halükarda ergenlik - tanınma anına kadar. Size bu türden bir örneği Rosier'in "Kadınların Gizli Alışkanlıkları" adlı kitabından vereceğim. İşte metin (bir erkek tarafından yazılmış olması önemli değil): “Bu alışkanlık beni korkunç bir duruma getirdi. Hayatımda birkaç yıl sonrasını ummuyorum. Her gün korkuyorum. Ölümün adım adım bana yaklaştığını hissediyorum [...]. [Bu kötü alışkanlığı edindiğimden beri. - M. F.] Her geçen gün güçlenen zayıflığa kapılmaya başladım. Sabahları uyandığımda [...] bayılma nöbetleri geçiriyordum. Uzuvlarım, hareket halindeki bir iskeletin çıkardığına benzer çıtırtılar çıkarmaya başladı. Birkaç ay sonra [...] her gün, sabah yataktan kalkarken, bazen canlı ve bazen zaten pıhtılaşmış kanla tükürmeye ve burnumu sümkürmeye başladım. Kollarımı hareket ettirmemi engelleyen sinir krizleri yaşadım.

Zaman zaman başım dönüyor ve kalbim ağrıyordu. Kanama [...] gittikçe artıyor [ve benim de burnum akıyor! — M.F.]”.

Bu nedenle, önce, genel bir hastalığın bilimsel kurgusu, ardından genel kabul görmüş nosografik kategorilerde mastürbasyonun etiyolojik kodlaması ve son olarak, baskı altında ve doktorların kendilerinin katılımıyla bir tür hipokondriak temanın organizasyonu, Mastürbasyonun sonuçlarının konuşmada, yaşamda, duyumlarda, tam anlamıyla somatize edilmesi.

300

hastanın vücudu. Mastürbasyonun değiştirildiğine ya da sadece yanılsamanın ahlaki başlığı altına yerleştirildiğine inanmak için hiçbir neden göremiyorum. Tam tersine, bu kampanyada mastürbasyonun bedenselleştirilmesiyle uğraştığımızı söyleyebilirim: bu bedenle ilişkilidir ya da en azından etkileri bedenle, tıp alanıyla, yani içindeki her şeyle ilişkilidir. konuların konuşması ve deneyimi. Gördüğünüz gibi, tıbbi söylem ve tıbbi uygulamada derinden kök salmış olan tüm bu girişimin arkasında, tüm bu bilimsel yazının arkasında, çocuk cinselliğinin ya da en azından mastürbasyonun tükenmez bir nedensel gücü olarak nitelendirilebilecek bir şey görülebilir. Ve bence o zaman genel olarak olan buydu. Mastürbasyon, doktorların kendi çabalarıyla, doktorların inisiyatifiyle, onunla, yani belirli bir cinsel yasakla ilişki kurmayı mümkün kılan bir tür dağınık, genel ve polimorfik etiyoloji karakterini kazandı. ölüm dahil tüm patolojik alan. Bu, tartışılan literatürde, örneğin mastürbasyonun kendi semptomatolojisine sahip olmadığı, ancak herhangi bir hastalığın sonucu olabileceği fikriyle sürekli olarak karşılaşılması gerçeğiyle doğrulanabilir . Ayrıca, böyle bir sonucun tezahür etme zamanının kesinlikle tahmin edilemez olduğu ve yaşlılık hastalığına çocuk mastürbasyonunun neden olabileceği de sıklıkla söylenir. Sınırda, yaşlılıktan ölen bir kişi, çocuklukta yaptığı mastürbasyondan ve buna bağlı vücudunun erken tükenmesinden ölür. Mastürbasyon yavaş yavaş tüm hastalıkların evrensel nedeni, evrensel kaynağı haline gelir. Cinsel organına elleriyle dokunan çocuk, zaten nispeten gelişmiş ve bilinçli olsa bile, sonuçlarını hesaplayamadan tüm hayatını sonsuza kadar tehlikeye atar. Başka bir deyişle, patolojik anatomi, 19. yüzyılın tüm klinik ve pozitif tıbbının üzerine dayanacağı acı verici bir nedenselliğin vücutta keşfedilmesine yaklaşırken, aynı zamanda (yani 19. yüzyılın sonunda).

301

18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında) mastürbasyona karşı bir kampanya ivme kazandı ve bu kampanya çerçevesinde cinsellik düzeyinde veya daha doğrusu otoerotizm ve mastürbasyon düzeyinde başka bir tıbbi, başka bir patogenetik nedensellik keşfedildi . 19. yüzyılın büyük klinisyenleri ve patologları tarafından daha sonra tanımlanan organik nedensellik ile ilgili olarak yardımcı ve koşullayıcı bir rol oynamaya mahkumdur. Cinsellik, başka yollarla açıklanamayan şeyleri açıklamanıza izin verir. Ve aynı zamanda, vücutta bulunan görünür nedenleri, hastanın kendi hastalığından sorumlu olduğunu ima eden bir tür tarihsel etiyolojiyle pekiştirdiği için ek bir nedensellik işlevi görür: eğer hastaysanız, o zaman istediğiniz için. BT; Vücudunuz etkilenirse, bunun nedeni ona dokunmuş olmanızdır.

Hastanın hastalığına karşı bu tür patolojik sorumluluğu elbette bir keşif değildi. Ama bana öyle geliyor ki, tartışılan şu anda ikili bir dönüşüm geçiriyor. Aslında geleneksel tıpta, 18. yüzyılın sonlarına kadar hüküm süren tıpta doktorlar da rejim kavramını kullanarak hastanın semptomları ve hastalığı için her zaman bir miktar sorumluluk oluşturmaya çalıştılar. Rejime uymama, aşırılıklar, her türlü tedbirsizlik - hastayı başına gelen hastalıktan suçlu yapan şey buydu. Şimdi bu genel nedensellik, bir anlamda cinsellik, hatta mastürbasyonun kendisi etrafında daralmıştır. Eski soruyu "vücudunuza ne yaptınız?" yavaş yavaş yeni bir soru geliyor - "kendi ellerinle ne yaptın?" Ve aynı zamanda, hastanın hastalığıyla ilgili sorumluluğu genel olarak rejimden özel olarak mastürbasyona kayarken, daha önce 18. yüzyılın aynı tıbbında tanınan ve yalnızca zührevi hastalıklar için tanımlanan cinsel sorumluluk, artık tüm hastalıklara uzanıyor. Açıklık arasında bir iç içe geçme var

302

otoerotizm ve patolojik sorumluluğun atanması: otopatolojikleştirme. Çocukluk patolojik sorumluluk yüklüdür ve on dokuzuncu yüzyıl tıbbı bunu unutmayacaktır.

İşte bu ortak etiyoloji nedeniyle, artık mastürbasyonun sahip olduğu nedensellik gücü nedeniyle, çocuk tüm yaşamından, hastalıklarından ve ölümünden sorumludur. Ondan sorumlu, ama ondan suçlu mu? Bu benim üzerinde durmak istediğim ikinci nokta. Aslında, bana öyle geliyor ki, bu haçlı seferine katılanlar, çocuğun mastürbasyonunun gerçek suçlusu olarak kabul edilemeyeceği konusunda ısrar ettiler. Neden? Evet, sadece mastürbasyonun içsel bir kökene sahip olduğu düşünülmediği için . Evet, ergenlik, vücut sıvılarının pompalanması, o zamanlar dedikleri gibi, genital organların gelişimi, artan salgı, duvarların gerginliği, sinir sisteminin genel uyarılması - evet, tüm bu faktörler çocuğun neden mastürbasyon yaptığını açıklayabilir. , ama içindeki çocuğun doğası

gelişme mastürbasyon masum kabul edilmelidir. Ancak Rousseau bile doğadan değil, bir modelden bahsetmek gerektiğini söyledi. Bu nedenle, bu çağın doktorları mastürbasyon sorununu gündeme getirirken, daha önceki ortaya çıkış vakalarının da gösterdiği gibi, bunun doğal gelişimle, doğal olgunlaşmayla bağlantılı olmadığı konusunda ısrar ediyorlar. Ve 18. yüzyılın sonundan beri, çok küçük olanlar da dahil olmak üzere ergenlik öncesi dönemdeki çocuklarda sürekli olarak mastürbasyon gözlemleriyle karşı karşıyayız . Moreau Delasart, yedi yaşında mastürbasyon yapan iki kız vakasından bahsediyor. 1812'de Rosier Sèvres Sokağı'ndaki bir yetimhaneden, kendisi de mastürbasyon yapan, yedi yaşındaki deli bir çocuğu gözlemliyor. Saba-tier, altı yaşından beri mastürbasyon yaptığını itiraf eden genç kızların hikayelerini toplar. Cerise, 1836 tarihli "Yetimhanedeki Hekim" başlıklı metninde şöyle yazar:

303

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

hiç şüphesiz alışılmadık bir duyarlılığın habercisiydi. Son olarak, de Bourges, 1860 tarihli Baba El Kitabı'nda şu tavsiyede bulunur: "Beşikten itibaren çocuklara göz kulak olun."

Bu ergenlik öncesi mastürbasyona verilen önem, tam olarak, bir anlamda, çocuktan veya en azından çocuğun doğasından bu mastürbasyon olgusunun sorumluluğunu ortadan kaldırma arzusuyla bağlantılıdır. bir başka anlamı da, başına gelen her şeyden çocuğu sorumlu tutmaktır. Peki her şey için kim suçlanacak? Dış koşullar suçlanacak, yani şans. Simon, 1827'de Ergenlere Uygulanan Hijyen Üzerine İnceleme adlı eserinde bunu şu şekilde ifade eder: Şans veya kaşıntı sizi cinsel organlarınıza dokunmaya sevk eder. Hafif bir dokunuşun verdiği heyecan, kanın hızla akmasına, sinirsel bir duyguya ve organın şeklinde anlık bir değişikliğe neden olur ve bu da merak uyandırır. Gördüğünüz gibi mesele, kasıtsız, bazen mekanik bir harekette, hazzın söz konusu olmadığı durumda. Psişe sürece yalnızca bir kez ve sonra bir merak olarak müdahale eder. Ancak, çoğu zaman durum hakkında konuşmazlar. Bu haçlı seferinin metinlerinde mastürbasyonun en yaygın nedeni baştan çıkarmadır, yetişkin baştan çıkarma: ahlaksızlık dışarıdan gelir. Malo, "Yeni Tissot" başlıklı bir çalışmasında, "mastürbatörün kendisinin herhangi bir aracı olmaksızın bir suçlu olabileceği nasıl düşünülebilir ? Doğuştan itibaren, doğal olmayan kusurun, " Başka bir deyişle, doğanın bununla hiçbir ilgisi yoktur. ve ziyaret sırasında ebeveynlerin veya eğitimcilerin dikkatsiz hoşgörüsü

304

tuvalete - bir metnin dediği gibi bu "tedbirsiz ve gevşek eller". Tersine, kasıtlı da olabilir ve bu sefer, örneğin çocuğu sakinleştirmek isteyen bir hemşirenin dikkatsiz heyecanından çok ahlaksız olabilir. Bu, hizmetkarlar, öğretmenler veya öğretmenler açısından en yaygın baştan çıkarma olabilir. Mastürbasyon karşıtı kampanyanın çok hızlı bir şekilde, yetişkinler tarafından ve hatta yetişkinlerden çok daha fazla, günlük çevre, yani evde olması gereken herkes tarafından çocukların cinsel yozlaşmasına karşı döndüğü söylenebilir. o devirde Hizmetçi, mürebbiye, öğretmen, amca ve teyzeler, kuzenler vb. - hepsi ebeveynlerin erdemi ile çocuğun doğal masumiyeti arasında sürünür ve bu sapkınlık boyutunu ortaya çıkarır. Deland 1835'te şöyle yazıyor: “Kadın temizlikçilere karşı özellikle dikkatli olun; [çünkü] küçük çocuklar onların bakımına bırakılıyor, zorla bekarlıklarını telafi etmek için genellikle çocukları kullanıyorlar.” Mastürbasyonun kaynağı olarak görülmesi gereken şey, yetişkinlerin çocuklara olan ilgisidir. Andriyo, bu dönemin edebiyatı boyunca tekrarlanan bir örnek veriyor ve bu nedenle ondan alıntı yapmama izin vereceğinizi düşünüyorum. Yine bu temel güvensizliğin temelinde abartılı ve belki de uydurulmuş bir hikaye yatmaktadır; ya da daha doğrusu bu örnek, kampanyanın gerçek muhatabının ne olduğunu açıkça gösteriyor: Hedefi evcil hayvanlar, kelimenin tüm açılımında evciller, yani tüm ara aile içi karakterler. Böylece hemşirenin baktığı bir genç kız solmaya başladı. Ebeveynler alarma geçti. Sonra bir gün hemşirenin olduğu odaya girerler ve büyük bir dehşetle “bu talihsizliği [hemşireden bahsediyoruz. – M. F.] bitkin, donmuş bir bebeğin yanında [hala], iğrenç ve tabii ki sonuçsuz bir emmeyle, ona yalnızca bir memenin verebileceği yemeği almaya çalışıyor!!!”. İşte tartışılmaz bir aile içi mani. Burada, çocuğun yanında,

305

şeytan, daha doğrusu yetişkin, aracı yetişkin kılığına girmiş şeytandır. Dolayısıyla suçlanan çocuk değil, evin orta ve zararlı alanıdır ve bu suçluluk, nihayetinde ebeveynlerin suçluluğuna yol açar, çünkü talihsizlikler tam da ebeveynler çocuklarına doğrudan bakmak istemedikleri için meydana gelir. Kayıtsızlıkları, dikkatsizlikleri, ihmalleri ve barış arzusu - çocuk mastürbasyonunu genel olarak gün ışığına çıkaran şey budur. Ne de olsa, sonunda, sadece orada olmaları ve çocuklarına bakmaları gerekiyordu. Bu nedenle, kampanyanın sonucunun - ki bu onun üçüncü önemli özelliğidir - ebeveynlere bir sitem ve aile içinde ebeveynlerin çocuklarına karşı tutumu olması oldukça doğaldır. Çocuk mastürbasyonuna odaklanan bir kampanyada öğütlerin, hatta sitemlerin muhatabı ebeveynlerdir: "Sayıları giderek artan bu tür vakalar kesinlikle" diye yazıyor Malo, "babaları ve anneleri [ daha büyük] takdir yetkisi. Anne babaların suçu, bu haçlı seferi çerçevesinde, kendilerini mezarın kenarında bulan ve ölümden hemen önce ana babalarına son kez böyle hitap eden tüm o bir deri bir kemik kalmış genç mastürbatörlerin ağzından ilan ediliyor. kelimeler (bunlardan biri, Dussen-Dubreuil tarafından alıntılanan bir mektupta): "Ne kadar katı yürekliler [...] - beni bu ahlaksızlığın tehlikesine karşı uyarmayan ebeveynler, eğitimciler, arkadaşlar." Ve Rosier şöyle yazıyor: “Affedilemez bir dikkatsizlikle çocuklarını onları mahvedebilecek bir ahlaksızlığa ihanet eden ebeveynler [...], bir gün ölmekte olan ve son aşamaya gelmiş olan bir çocuğun çaresiz çığlığını duymaya hazırlıklı olmalıdır. hastalık: "Beni yüzüstü bırakana lanet olsun!"

Savundukları şey - ve bu kampanyanın dördüncü önemli özelliği - talep ettikleri şey, derinlemesine bakarsanız, yeni bir örgütlenme, yeni bir aile alanı fiziği: mümkünse tüm aracıların ortadan kaldırılması.

306

hizmetçilerin reddedilmesi ve her halükarda ev halkının dikkatli bir şekilde denetlenmesi; ideal olarak, çocuk cinsel açıdan güvenli bir alanda yalnız olmalıdır. Deland, "Bir kızın tek sosyetesi oyuncak bebeği olabilseydi ve bir oğlanın tek sosyetesi atları, askerleri ve davulları olabilseydi, bu en iyisi olurdu. Böyle bir tecrit onlar için son derece avantajlı olacaktır.” İşte, isterseniz, bir çocuk için ideal durum: oyuncak bebeğiniz veya davulunuzla baş başa kalmak. İdeal bir durum ve imkansız bir durum. Aslında, aile alanı sürekli bir denetim alanı olmalıdır. Tuvalette, uykuya dalarken, uyanırken, uyurken çocuklar sürekli gözetim altında tutulmalı. Anne babalar, çocuklarının etrafındaki her şeye, kıyafetlerine, vücutlarına kadar son derece dikkatli olmalıdır. Çocuğun vücudu onların dikkatli gözetimi altında olmalıdır. Yetişkinlerin birincil kaygısıdır. Yetişkinler bunu bir hanedan işareti veya olası mastürbasyon belirtileri alanı olarak okumalıdır. Çocuk solgunsa, donuk bir yüzü, mavimsi veya leylak göz kapakları varsa, durgun bir görünümü varsa, yataktan kalktıktan sonra yorgun veya uyuşuk görünüyorsa, o zaman tüm bunların nedeni açıktır: mastürbasyon. Çocuk belirlenen saatte zorlukla uyanırsa mastürbasyon yapar. Anahtar, tehlikeli anlarda onun yanında olmalısınız: yatağa gittiğinde ve uyandığında. Ayrıca ebeveynler, çocuğu tüm hastalıklarının temel nedeni kadar suistimal olmayan bir şey yaptığı için gafil avlayabilecekleri bir dizi tuzak kurmalıdır. İşte Deland'ın ebeveynlere tavsiyesi: “Çocuğa karanlık ve yalnızlık arıyorsa, yalnızlık için iyi nedenler sunmadan uzun süre yalnız kalmışsa ona bakın. Uyumadan veya kalkmadan önce yatakta geçirdiği dakikalarda ona özellikle dikkat edin; Bu sırada mastürbatörü şaşırtarak yakalayabilirsiniz. Elleri hiç dışarıda değil, genellikle kafasıyla yorganın altına girmeyi seviyor. Yatağa girer girmez,

307

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

ve şimdi çoktan derin bir uykuya dalmış gibi görünüyor: bu özellik her zaman dikkatli bir kişiyi uyarır ve ebeveynlerin uyanıklığını uyandırmaya veya artırmaya diğerlerinden daha fazla yardımcı olur. [...] Ve şimdi , elleri hareket ettirecek vakti yoksa, oynadığı organların üzerinde veya yanında olan genç bir adam yakaladınız . Ayrıca gergin bir penis veya hatta son boşalma izlerini fark edebilirsiniz: ikincisi, yataktan yayılan özel koku veya kirli parmaklardan da tahmin edilebilir. Bu nedenle, erkekler yatağa giderken veya uyku sırasında az önce tarif ettiğim gibi davranırsa, kişi tetikte olmalıdır [...]. Olgunlaşmamış çocuklar söz konusu olduğunda, meni izleri mastürbasyonun kesin kanıtı ve ergenlerde bu alışkanlığın oldukça olası belirtileri olarak görülmelidir. Tüm bu ayrıntıları verdiğim için beni bağışlayın (ayrıca, Bergson'un portresinin altında!), ama sanırım hepimizin aşina olduğu o aile dramı, 19. ve 20. yüzyılların büyük aile dramı ile karşı karşıyayız. , bu küçük aile komedisi ve trajedi tiyatrosu, yatakları ve yatak örtüleriyle, karanlığı ve lambalarıyla, parmak uçlarında temkinli yaklaşımıyla, dikkatlice kontrol edilen çarşaflardaki kokuları ve lekeleriyle; yetişkinlerin merakının çocuğun vücuduna yaklaştığı tüm bu dram. Bu, zevkin ayrıntılı bir semptomatolojisidir. Yetişkinin çocuğun bedenine bu bedenin hazzı tattığı anda bu giderek daha yakın yaklaşımında, az önce bahsettiğim yalnızlık kuralına simetrik bir kuralla karşılaşırız sonunda: kuralla karşı karşıya kalırız. yakınlarda bir yetişkinin, bir çocukla, bir çocuğun etrafında, neredeyse bir çocuğun üzerinde fiziksel olarak bulunması. Gerekirse, diyor Deland, mastürbasyon yapmasını , onunla aynı odada ve hatta belki de aynı yatakta uyumasını önlemek için genç bir mastürbasyoncunun yanında yatmalısın .

308

Bir yetişkinin vücudunu zevk halindeki bir çocuğun vücuduyla veya bir zevk durumuna girmesi engellenmesi gereken bir çocuğun bedeniyle şu ya da bu şekilde bağlamaya izin veren bir dizi teknik vardır. . Böylece geceleri çocukların elleri bağlandı ve bağcıklardan biri de bir yetişkinin eline bağlandı. Çocuk kollarını hareket ettirdiğinde yetişkin uyandı. Ağabeyinin yatak odasında bir sandalyeye bağlanmak isteyen bir gencin hikayesi var. Uyuduğu sandalyede ziller vardı ve uykusunda mastürbasyon yapmak niyetiyle hareket ettiğinde ziller çalarak uyanmasına neden oluyordu. Rosier, "gizli alışkanlığı" bir zamanlar müdire tarafından fark edilen yatılı okul öğrencisinin hikayesini anlatıyor. Müdirenin her yeri "ürperdi" ve "o andan itibaren" "rüyasını genç hastayla paylaşmaya" karar verdi; asla, bir an bile gözünden kaçmasına izin vermedi. Ve son olarak, "birkaç ay sonra" (manastırın veya yatılı okulun) başrahibi, genç öğrenciyi dünyaya gururla "son derece makul, sağlıklı, bilinçli, son derece hoş bir kız" sunabilen ailesine geri verdi!

Tüm bu saçmalıkların arkasında, bana öyle geliyor ki, çok ama çok önemli bir konu var. Çocuğun bedeninin yetişkin bedeniyle doğrudan, dolaysız ve sürekli olarak eşlik etmesi kuralını kastediyorum. Evet, aracılar ortadan kayboluyor ama olumlu anlamda bu, çocuğun bedeninin gözetim altında tutulması veya bir anlamda ebeveynlerinin bedeninin acımasızca eşlik etmesi gerektiği anlamına geliyor. Maksimum yakınlık, nihai temas, neredeyse kaynaşma; bazılarının vücudunun diğerlerinin bedeni tarafından zorunlu olarak kısıtlanması; görme görevi, mevcudiyet, aidiyet, temas. Rosier tam da bundan bahsediyor, az önce alıntıladığım vaka hakkında yorum yapıyor: “Böyle bir hastanın annesi, bir şekilde kızının giysisi ya da gölgesi olmalı. İki kadının yavrularını bir şey tehdit ettiğinde [kanguru gibi bir şey gibi görünüyor. - M.F.], anne onlara sadece bakmakla kalmıyor, aynı zamanda onları doğru yere yerleştiriyor.

309

senin gövde." Çocuğun bedeninin anne babanın bedenine dahil edilmesi: Bence bu, tüm bu girişimin, tüm bu haçlı seferinin ana konusudur (ve saldırılar ve geri çekilmelerle geçen uzun dolambaçlı yol için beni bağışlayın). Bu, yeni bir aile yapısının oluşturulmasıyla ilgilidir.

Aristokrat ve burjuva aile (size hatırlatırım, kampanya tam olarak bu aile biçimleriyle sınırlıydı) 18. yüzyılın ortalarına kadar esasen ilişkisel bir topluluktu, artan çizgi, alçalan çizgi, yanal akrabalık ilişkileri ağıydı. kuzen bağları, ilk evlatlık, ailenin aktarım şemalarına karşılık gelen evlilik, mülkiyetin ve sosyal statülerin bölünmesi ve dağıtılması. Cinsel yasakların gerçek temeli olarak hizmet eden karşılıklı ilişkilerdi. Şimdi, bir anlamda, sıkıştırılmış, katı, yoğun, masif, bedensel, duygusal bir aile çekirdeği şekilleniyor: ilişkisel bir aile yerine bir aile hücresi, bedensel alanıyla, duygulanımsal, cinsel alanıyla bir aile hücresi. , tamamen doğrudan ilişkilerle dolu "ebeveynler çocuklardır. Başka bir deyişle, çocuğun zulüm gören ve yasaklanan cinselliğinin, 19. yüzyılın sıkıştırılmış ya da evli ebeveyn ailesinin bileşiminin bir sonucu olduğunu söyleyemem. Aksine çocuğun cinselliği bu ailenin bileşenlerinden biridir diyebilirim. Çocuğun cinselliğinin ilerlemesiyle, daha doğrusu mastürbasyonuyla, cinsel tehlikeye maruz kalan çocuğun vücudunun ilerlemesiyle, anne babaya şu buyruk verildi: aile evinin geniş, polimorfik ve tehlikeli alanını sınırlamak ve çocuklarıyla birlikte, bir tür tek beden olarak yavrularıyla birlikte ol, çocuksu cinsellik kaygısıyla, çocuksu otoerotizm ve mastürbasyonla ilgili kaygıyla bağlı ol: ebeveynler, kızlarının uyarılmasına ve oğullarının arzusuna karşı uyanık ol, çünkü ancak o zaman kelimenin tam anlamıyla ebeveyn olun! Rosier'in verdiği iki kadın imajını da unutmayın. Bir kanguru ailesi oluşur:

310

çocuğun bedeni, ailenin bedeninin çekirdeği, merkezi unsuru haline gelir. Küçük bir aile, bir gencin sıcak ve şüpheli yatağının etrafında toplanır. Ve çocuğun cinselleştirilmiş, kendi kendini erotikleştirmiş bedenini ön plana çıkarmak, ailenin ebeveyn etrafındaki büyük - ya da deyim yerindeyse küçük - kültürel dönüşümü olarak adlandırılabilecek şeyin bir aracı, kilit unsuru, kurucu vektörüdür. -çocuk ilişkisi. İlişkisel olmayan cinsellik, bir düğüm noktası görevi gören çocuğun otoerotizmi, görevlerin bir kaçış noktası, suçluluk, güç, bakım, ebeveynlerin fiziksel varlığı - tüm bunlar güçlü bir oluşumun faktörlerinden biriydi ve dayanışmacı aile, bedensel ve duygusal bir aile, elbette aile ağı içinde ama aynı zamanda onun zararına kristalleşen ve bedeniyle, fiziksel-duygusal ve fiziksel-duygusallığıyla bir aile hücresi oluşturan küçük bir aile. cinsel madde. İzin verilen ve yasaklanan ilişkilerden örülmüş geniş bir akrabalık ailesinin tarihsel olarak ensest yasağı zemininde gelişmesi mümkündür (en azından kabul ediyorum). Ancak, toplumumuzu karakterize eden veya en azından 18. yüzyılda ortaya çıkan küçük, duygusal, sağlam, önemli ailenin, çocuğun bedeni etrafındaki ima edilen bakış ve jest ensestinden büyüdüğünü söyleyebilirim. Bu epistemofilik ensest, bu dokunma, görme ve denetleme ensesti modern ailenin temelini oluşturdu. Tabii ki, bu aile hücresinde çok zorunlu olarak öngörülen doğrudan ebeveyn-çocuk teması, ebeveynlere çocuk üzerinde kesinlikle sınırsız güç verir. Sınırsız mı? Evet ve hayır. Aslında, tam da, anlatılan haçlı seferinin bir sonucu olarak, ebeveynlerin çocuklarının vücudunu dikkatli, ayrıntılı, neredeyse aşağılayıcı bir şekilde denetlemeleri için bir emir, bir emir aldıkları anda - şu anda ve olduğu sürece kendilerine reçete edilen, yepyeni ilişkiler ve yeni kontroller alanına girerler. Demek istediğim bu. Ebeveynlere, "Dikkatli olun, çocuğunuzun vücudunda neler olup bittiğini bilmiyorsunuz.

311

yatağında ne oluyor” -yeni ailenin yeni ahlakının neredeyse ilk yasağı olarak mastürbasyon ahlakın önüne geçtiğinde- tam da o anda, hatırladığınız gibi, aynı mastürbasyon ahlaksızlık siciline dahil edilmez, ama hastalık kaydında. Bir tür evrensel uygulama olarak, sonucu herhangi bir hastalık olabilen bir tür tehlikeli, insanlık dışı ve canavarca "x" olarak sunulur. Sonuç olarak, babalar ve anneler için reçete edilen ebeveyn, iç kontrol, zorunlu olarak dış tıbbi kontrol ile birleştirilir. Dahili ebeveyn kontrolü, biçimlerini, kriterlerini, tekniklerini ve kararlarını tıbbi gerekçelerle, tıbbi bilgilerle ilişkilendirmelidir: çünkü çocuklarınız hastalanacak, çünkü vücutları şu veya bu tür fizyolojik, işlevsel ve hatta bazı durumlarda patolojik bozukluklara maruz kalacak; tıp mesleği tarafından iyi bilinir - çocuklara göz kulak olmanızın nedeni budur (ebeveynlere söylenir). Bu nedenle, bir tür cinsel-bedensel birim çerçevesinde yavaş yavaş kendini gösteren "ebeveynler - çocuklar" ilişkisi, "doktor - hasta" ilişkisiyle homojen olmalıdır; bu ilişkiyi uzatmak zorundadır. Çocuğunun vücuduna bu kadar yakın olan, bedeniyle tam anlamıyla vücudunu kaplayan bu baba, bu anne aynı zamanda ebeveyn-teşhisçi, ebeveyn-terapist, ebeveyn-sağlık görevlisi olmalıdır. Ama aynı zamanda kontrollerinin tabi olduğu, tıbbi, hijyenik müdahaleye açık olması gerektiği, bir şey onları endişelendirdiği anda harici, bilimsel tıbbi otoriteye başvurmaları gerektiği anlamına da gelir. Başka bir deyişle, hücresel ailenin doymuş bir duygulanım alanında kapanmasıyla eş zamanlı olarak, olası bir hastalık perspektifinde, bu aynı aileyi harici tıbbi teknolojiye, tıbbi güç ve bilgiye bağlayan rasyonalite ataması gerçekleşir. Önemli, duygusal ve cinsel bir aile olan yeni aile, aynı zamanda tıbbileşmiş bir ailedir.

312

İşte aile alanının tıbbi akılcılıkla yüklenmesinin eşlik ettiği bu aile kapanma sürecinin iki örneği. Bunlardan ilki tanıma sorunuyla ilgilidir. Ebeveynler izlemeli, yakından bakmalı, parmak uçlarında yükselmeli, battaniyeyi yırtmalı, [çocuğun] yanında uyumalı; ancak kusur keşfedilir keşfedilmez tedavisi için hemen doktora gitmeleri gerekir. Bununla birlikte, bu tedavi ancak hasta kabul ederse ve kendisi de katılırsa tam ve etkili olacaktır. Hastanın hastalığını tanıması, sonuçlarını değerlendirmesi, tedavi ihtiyacını kabul etmesi gerekir. Tek kelimeyle, itiraf etmek. Aynı zamanda, bu kampanyanın tüm metinleri, çocuğun itirafının ebeveynlerin önünde yapılamayacağını ve yapılmaması gerektiğini söylüyor. Doktora itiraf etmesi gerekiyor: "Tüm kanıtların en gerekli olanı bir itiraftır" diyor Deland. Tanıma için "son şüpheleri" ortadan kaldırır. Bir doktorun “daha eksiksiz” ve “daha etkili müdahalesini” sağlar. Hastanın tedaviyi reddetmesine izin vermez. Hekime ve "tüm yetkili kişilere [...] doğrudan hedefe gitmelerini ve dolayısıyla bu hedefe ulaşmalarını sağlayan bir konum verir." Lamert adlı bir İngiliz yazarın, hangi doktorun tanınması gerektiği konusunda çok ilginç bir tartışması var: bir aile hekimi mi yoksa bir uzman mı? Ve şu sonuca varıyor: hayır, aile hekimi aileye çok yakın olduğu için tanınmamalı. Sadece toplu sırların akrabalara, bireysel sırların ise bir uzmana iletilmesi gerekir. Bu literatür boyunca takip edilenler, hekim tarafından tanınma yoluyla elde edilen tedavi örneklerinin uzun bir listesidir. Çocuğun cinselliğinin, mastürbasyonunun, sürekli ebeveyn denetimi, açıklama ve kontrolünün bir nesnesi olarak, aynı zamanda, doktor tarafından yalnızca dışarıdan bir tanıma ve söylem nesnesi haline geldiği ortaya çıktı. Ailenin ve ebeveyn-çocuk ilişkisinin içsel tıbbileşmesine, doktorla ilişkilerde dışsal söylemsellik eşlik eder. Çevrili olmak

313

aile içinde sessizlik, cinsellik bir gözetleme sistemi aracılığıyla açığa çıkar. Ancak apaçık hale geldiği yerde, hakkında konuşulmamalıdır. Bu alanın dışında bir doktorla konuşulmalıdır. Tek kelimeyle, çocuk cinselliği aile bağlarının merkezine, aile gücü mekanizmasının merkezine yerleştirilir, ancak çocuk cinselliğinin ifşası aynı anda tıp kurumuna ve otoritesine kaydırılır. Cinsellik sadece bir doktorun konuşabileceği bir konudur. Aile içindeki cinselliğin fiziksel yoğunluğu, tıp alanında aile dışındaki söylemsel açıklıkla bir arada var olur. Cinsellik hakkında konuşacak ve cinsellik hakkında konuşacak olan ilaçtır, aile ise cinselliği keşfedecektir, çünkü ona göz kulak olan ailedir.

Aile ve tıbbi gücün bu birleşimine tanıklık eden bir başka unsur da enstrümantasyon sorunudur. Mastürbasyonu önlemek için aile tıbbi bilginin aktarıcısı olmalıdır. Aile, özünde, çocuğun vücudu ile doktorun tekniği arasında bir tür transmisyon kayışı olan bir aracıdan başka bir şey değildir. Doktorların yazdığı ancak ailenin uygulaması gereken tedavi seçeneklerinin nedeni budur. Size bahsettiğim tıbbi metinlerde ve broşürlerde bu seçeneklerin çoğu anlatılmaktadır. Belki de hala bulduğunuz, alttan fermuarlı ünlü gecelikler vardı; bandajlardı. Birkaç on yıldır kullanılan ve alt karın üzerine giyilen bir tür metal korse olan kötü şöhretli Zhalad-Laffon kemeri vardı (erkekler için olan versiyonunda, idrara çıkma için birkaç deliği olan sağır bir metal tüp sağlandı, üzerine yapıştırıldı. içeriden yumuşak bir bez). Bütün hafta boyunca giyilmesi gerekiyordu ve belirlenen günde, çocuğun yıkanabilmesi için vücuda sabitlendiği asma kilidin kilidi açıldı. Bu kemer, 19. yüzyılın başında esas olarak Fransa'da dağıtıldı. mekanik silahlar vardı

314

örneğin, 1811'de icat edilen Wender'ın asası gibi ve bu da buydu. Tahta bir çubuğa bir çentik açıldı, iç tarafları düzgün bir şekilde döndürüldü ve ortaya çıkan dar dirsek çocuğun cinsel organına takıldı ve ardından bir ip ile bağlandı. Wender'a göre bu, herhangi bir tatlı hissi önlemek için yeterliydi. Cerrah Laleman, erkeklerin idrar yoluna kalıcı bir sonda yerleştirilmesini önerdi. Yanılmıyorsam, 19. yüzyılın başlarında akupunkturu mastürbasyonla mücadele etmek için kullandı, her halükarda cinsel organlara iğneler soktu.

Elbette Davila'nın kullandığı afyon gibi kimyasal maddeler, çeşitli solüsyonlarla banyo ve lavmanlar vardı. Napolyon'un cerrahı Larrey tarafından çok güçlü bir ilaç icat edildi. Bu çare şunlardan oluşuyordu: Larrey'nin dediği (tam olarak ne olduğunu bilmiyorum) soda subkarbonat (bikarbonat nedir? net değil) solüsyonu çocuğun üretrasına enjekte edildi. Bundan önce penis tabandan sıkıca bandajlandı, böylece bu soda subkarbonat solüsyonu üretrada kaldı ve mesaneye girmedi; bu, çocuğun mastürbasyon yapmadığı birkaç gün hatta haftalarca tedavi gerektiren bozukluklara neden oldu. Üretranın koterizasyonu, kız çocuklarında koterizasyon ve klitorisin çıkarılması kullanıldı. Yanılmıyorsam, 19. yüzyılın başlarında Antoine Dubois, başka şekillerde tedavi etmeye çalıştıkları başarısız bir şekilde bir hastanın klitorisini ellerini ve ayaklarını bağlayarak kesti. Dubois, klitorisini "bir neşter dokunuşuyla" kaybettiğini söylüyor. Başarı "tamamlandı". 1822'de Gref, başarısız tedaviden sonra tekrar (hastanın kafasına koterize edildi, yani ateş yardımıyla kafasına bir yara açtılar, ardından yaranın olması için oraya tartarik asit döküldü. iyileşmedi ama mastürbasyon durmadı), ayrıca klitorisin amputasyonunu gerçekleştirdi. Ve hastanın "sağduyusu" - bulanık bir durumdaydı ve hatta bence hiç gelişmemişti (o bir embesildi), - "eski, bazı durumlarda

315

tür, bir [ahlaksızlık] rehinesi, bundan sonra hızlı bir gelişme başladı.

Elbette, 19. yüzyılda bile bu hadımların veya yarı hadımların yasallığı hakkında tartışmalar vardı, ancak önde gelen bir mastürbasyon teorisyeni olan Deland, 1835'te "böyle bir karar hiçbir şekilde ahlaka aykırı değil, aksine" diyor. , en katı ahlaki gereklilikleri tam olarak karşılar. Genital organı çıkarırken, herhangi bir ampütasyonda olduğu gibi hareket ederler: ana şey uğruna ikincil olanı, bütün uğruna parçayı feda ederler. “Klitorisin alınması bir kadına ne gibi zararlar verebilir?” O sorar. Böyle bir ampütasyonun "en büyük zararı", onu geçiren kadının "zaten çok sayıda" aşk zevklerine "bağışık" kadınlar kategorisine girmesidir, "bu onların iyi anneler ve örnek [rectius] olmalarını engellemez." : sadık ] eşler ". 1883'te bile, Garnier gibi cerrahlar, mastürbasyon yapan kızlarda klitoris amputasyonu uyguladılar.

Öyle ya da böyle, 19. yüzyılda çocukluk ve mastürbasyona yönelik aktif fiziksel zulmü çağırmak için her türlü nedenin olduğu her şeyde, bu tür sonuçlara yol açmadan 17-17. ilaç ve hasta arasında bir etkileşim ve süreklilik vardır. Ailenin aracılığı ile tıp ve cinsellik arasında bir temas kurulur: Aile, doktora başvurarak, kendilerine verilen tedaviyi kabul eder, onaylar ve gerekirse uygular, bir yandan cinsellik ve diğer yandan cinsellik ile eşleşir. öte yandan, şimdiye kadar cinsellikle neredeyse hiçbir ilgisi olmayan tıp, ona yalnızca dolambaçlı ve dolaylı bir şekilde yaklaşıyor. Aile, kendi alanında cinselliğin tıbbileştirilmesi için kanal haline gelir. Sonuç olarak, bir tür bölünmenin karmaşık ilişkileri özetlenir: Bir yanda sessiz denetim, çocuğun bedeninin ebeveynler tarafından söylemsel olmayan bir şekilde yüklenmesi, diğer yanda ise aile dışı, bilimsel bir söylem vardır. yani tanıma söylemi, tıbbi uygulama alanıyla sınırlı, kalıtsal

316

bu anlamda, Hıristiyan tanıma. Bu bölümün yanı sıra, ailenin çabalarıyla, ailede cinsel tıbbın, bir tür tıbbileştirmenin, cinselliğin giderek daha kapsamlı bir şekilde tıbbileştirilmesinin sürekli varlığını sağlayan - ve aile alanına teknikler aşılayan bir süreklilik vardır. tıbbi müdahale biçimleri. Bir değiş tokuş süreci vardır: ilaç, aile ahlakı çerçevesinde etik, bedensel ve cinsel bir kontrol aracı haline gelir ve aynı zamanda, bir çocuğun bedeni etrafında merkezlenen aile bedeninin iç kusurları, statü kazanır. tıbbi bir sorun Çocuğun kusurları, ebeveynlerin suçluluk duygusu, tıbbı mastürbasyon sorununun, çocuk cinselliğinin ve bir bütün olarak çocuğun vücudunun tıbbileştirilmesine doğru itmektedir. Tıbbi aile tandemi aynı zamanda cinselliğin dışavurumlarının kontrol, zorlama, soruşturma, yargılama ve müdahale nesnesi olduğu etik ve patolojik bir alanı düzenler. Diğer bir deyişle, tıbbileşmiş aile kurumu bir normalleşme ilkesi işlevi görmektedir. Çocuğun bedeni üzerinde tüm doğrudan ve dolaysız gücün verildiği , ancak tıbbi bilgi ve tekniklerle dışarıdan kontrol edilen aile, bu zamanda, ilk on yıllardan başlayarak ortaya çıkabiliyor. 19. yüzyılda cinsel alanda normal ve anormal kavramları. Hem cinselliği belirleme ve ayırt etme ilkesi hem de anormali yeniden eğitme ilkesi haline gelen ailedir .

Elbette bu, cevaplanması gereken bir soruyu gündeme getiriyor: Tüm bu kampanyanın kaynağı nedir ve önemi nedir? Mastürbasyonu birincil sorun olarak ya da en azından ebeveynler ve çocuklar arasındaki ilişkinin ortaya çıkardığı birincil sorunlardan biri olarak sunmak neden gerekliydi? Bence bu kampanya, size az önce bahsettiğim ve görünüşteki yakınlığına rağmen çocuğa, bireye, bedenlere getiren hücresel bir ailenin genel oluşum süreci çerçevesine yerleştirilmelidir. ve güç veren jestler,

317

tıbbi kontrol kisvesi altında hareket eder. Aslında sıkıştırılmış aileden, hücre ailesinden, bu bedensel ve özlü aileden istenen, 18. yüzyılın sonunda iki anlamda çok önemli bir paya dönüşen çocuğun bedeninin sorumluluğunu almaktı. bir kerede. İlk olarak, sıkıştırılmış ailenin çocuğun bedeninin sorumluluğunu üstlenmesi gerekiyordu, çünkü çocuk ölmemesi gereken yaşayan bir kişiydi. Çocuğun hayatta kalmasına giderek artan siyasi ve ekonomik ilgi, büyük akrabalık ailesinin uyuşuk, polimorfik ve karmaşık aygıtının neden dar odaklı, güçlü ve kalıcı bir aile aygıtıyla değiştirilmesi gerektiğinin nedenlerinden biri kuşkusuzdur. gözetim, yani çocukların ebeveyn gözetimi. Ebeveynler çocuklardan sorumludur, ebeveynler çocukları korumalı, onları iki anlamda korumalıdır: ölümlerini önlemek, yani elbette onları gözetmek ama aynı zamanda onları sonraki yaşam için hazırlamak. Çocukların geleceği ebeveynlerinin elindedir. Ve devlet, yeni üretim biçimleri veya ilişkiler, ebeveynlerden, ailenin, ebeveynlerin ve dünyaya gelen çocukların varlığının ima ettiği maliyetlerin, ikincisinin erken ölümü nedeniyle yararsız hale gelmemesini talep ediyor. Bu nedenle, çocukların bedeni ve yaşamı ebeveynlerin sorumluluğu altındadır: ebeveynlerin çocukların bedenlerini sürekli ve yakın bir dikkatle kuşatmalarının gerekli olmasının nedenlerinden biri de budur.

Her halükarda, mastürbasyon karşıtı haçlı seferinin bağlamının bu olduğunu düşünüyorum. Aslında bu kampanya, sizin de çok iyi bildiğiniz daha büyük bir kampanyanın, çocukların doğal eğitimi kampanyasının yalnızca bir parçasıdır. Aslında, 19. [rectius: 18.] yüzyılın ikinci yarısında zemin kazanan bu ünlü doğal eğitim fikri nedir ? Bu, öncelikle tamamen veya çoğunlukla çocuklarının doğal akıl hocaları olan ebeveynlerin kendilerine emanet edilecek böyle bir yetiştirme fikridir. Her türlü

318

Misafir misafirler, eğitimciler, öğretmenler ve mürebbiyeler en iyi ihtimalle arabulucu olabilirler ve ebeveynler ile çocuklar arasındaki bu doğal ilişkide mümkün olduğunca sadık arabulucular olmalıdırlar. İdeal olan, tüm bu aracıların ortadan kalktığı ve ebeveynlerin gerçekten çocuklar için doğrudan sorumluluk aldığı bir düzendir. Bununla birlikte, doğal yetiştirme, aynı zamanda, yetiştirmenin bir yandan çocuğun sağlığını, diğer yandan hazırlığını ve normal gelişimini sağlaması gereken bir dizi kural olan bazı rasyonel şemalara uyması gerektiği anlamına gelir. Bu kurallar ve bu kuralların rasyonelliği, profesyonel eğitimciler, doktorlar, pedagojik ve tıbbi bilgiler gibi örnekler tarafından belirlenir - tek kelimeyle, aileyi çerçeveleyen ve onun üzerinde yükselen bir dizi teknik örnek. 18. yüzyılın sonunda doğal eğitimle ilgili konuşmalar başladığında, aynı anda iki amaç arkalarında gizlenir: ebeveynler ve çocuklar arasında doğrudan temas, bu sınırlı bir ailenin çocuğun vücudu etrafında yoğunlaşmasıdır ve aynı zamanda rasyonalizasyon, pedagojik veya tıbbi rasyonalite ile ebeveyn-çocuk ilişkisine hakim olmak. ". Aileyi sınırlayarak, onu kompakt ve sıkıştırılmış bir biçime indirgeyerek, aslında, politik ve ahlaki ölçütlere geçirgen hale getirilir; belirli bir tür güce geçirgen hale getirilir; geçirgen yap ddh. ailede şefleri tıp ve doktorlar olan bütün güçlü bir teknik.

Ama cinsellik ifşa edildiğinde, tam da ebeveynlerin, tabiri caizse, çocuklarının bedensellikleri, bedenleri, yani yaşamları, canlılıkları, öğrenmeye hazır oluşları açısından ciddi ve doğrudan sorumluluk almaları gerektiği anda. - Bunca zamandır bahsettiğim toplumsal tabakalar, yani aristokrasi ve burjuvazi düzeyinde şu anda neler oluyor? Bu noktada anne babaların çocuklarını sadece okula getirebilmeleri için eğitmeleri gerekli değildir.

319

devletin yararına ama fiilen devletin eline devredin, ilköğretime değilse bile en azından teknik eğitime emanet edin, öyle bir eğitim ki doğrudan veya dolaylı olarak devlet denetiminde olsun. Devlet ya da devlet denetimindeki eğitimin kurulmasına yönelik ilk çağrılar, tam olarak Fransa ve Almanya'da, yani 1760'larda ve 1780'lerde mastürbasyona karşı kampanya başladığında duyuldu. Sha-lotua, "Ulusal Eğitim Üzerine Bir Deneme" adlı eserinde devlet tarafından sağlanan eğitim temasını işliyor. Aynı zamanda, Basedow, toplumun seçilmiş sınıfları için ailenin tehlikeli alanında değil, kontrol edilen özel kurumlar alanında gerçekleştirilmesi gereken özel bir eğitim fikriyle "Filantropinum" u yaratır. eyalet. Ve genel olarak, bu projelere ek olarak, Basedow Philanthropinum gibi izole edilmiş örnek yerlere ek olarak, bu, Avrupa çapında büyük eğitim kurumlarının, büyük okulların vb. . - Onları bize ver. Tıpkı sizin gibi bizim de normal gelişim için bu çocuklara ihtiyacımız var. Öyleyse onları bize emanet edin ki biz de normallik kriterlerine göre hazırlayalım. Dolayısıyla, ailelerin çocukların bedenlerinin sorumluluğunu üstlenmelerini, yaşamlarını ve sağlıklarını sağlamalarını isterken, aynı zamanda bu çocuklardan vazgeçmeleri, ebeveynlerin onlar üzerindeki gücünden, gerçek varlıklarından vazgeçmeleri gerekmektedir. Elbette ebeveynler çocuklara bir yaşta bakmalı, başka bir yaşta bedenlerini devletin bakımına vermelidir. Ancak bir değiş tokuş süreci olmalıdır: "Çocuklarınızı enerjik ve güçlü, fiziksel olarak sağlıklı, aynı zamanda itaatkar ve yetenekli yetiştirin ki daha sonra onları sizin kontrolünüzde olmayan bir mekanizmaya, devlet eğitim sistemine teslim edelim. Eğitim ve öğretim." Bana öyle geliyor ki bu ikili talepte - "çocuklarınıza iyi bakın" ve "o zaman çocuklarınızı bize bırakın" - çocuğun cinsel bedeni bir anlamda bir takas para birimidir.

320

oyuncak. Ebeveynlere şöyle söylenir: “Bir çocuğun vücudunda, doğası gereği size ait olan ve ondan asla kurtulamayacağınız bir şey vardır, çünkü o her zaman sizinle olacaktır: bu onun cinselliğidir; çocuğun cinsel bedeni aile alanına aittir ve her zaman öyle kalacaktır ve başka hiç kimse onun üzerinde gerçek bir güce ve ona karşı tutuma sahip olmayacaktır. Ama karşılığında, sizin için böylesine mutlak, böylesine her şeyi kapsayan bir güce sahip bu bölgeyi yaratırken, bize bir çocuğun yeteneklerinin bedenini bahşetmenizi rica ediyoruz. Gerçekten ihtiyacımız olan şeyi yapabilmemiz için bu çocuğu bize vermenizi rica ediyoruz.” Anladığınız gibi, bu değiş tokuşta bir püf noktası var, çünkü ebeveynlere verilen görev, tam olarak çocuğun vücuduna, bu bedenin ortamında, çocuğun asla yapamayacağı kadar ayrılmaz bir gözleminde ustalaşmaktır. mastürbasyon yapmak. Ancak, bir çocuğun mastürbasyon yapmasını engelleyecek hiçbir ebeveyn yoktur ve dahası, o dönemin doktorları sakince ve alaycı bir şekilde ilan ederler: Öyle ya da böyle, tüm çocuklar mastürbasyon yapar. Aslında, ebeveynler çözülemez bir görevle karşı karşıyadır: ellerinde tutmak ve çocukların cinselliğini kontrol etmek, öyle ya da böyle onlardan kaçacak. Ancak, çocuğun cinsel bedenini ele geçiren ebeveynler, çocuğun vücudundan bir başkasını daha kaybederler - verimli, yetenekli bedenini.

Çocukluk çağı cinselliği, güçlü, etkili, sağlam, hücresel bir ailenin gelişebildiği ve kisvesi altında bir çocuğun aileden çekildiği bir tuzaktır. Çocukluk cinselliği, ebeveynlerin düştüğü bir tuzaktı. Bu bariz, yani - yani - gerçek bir tuzak, ama ebeveynler için tasarlanmış. Yeni, güçlü bir ailenin oluşumunun vektörlerinden biriydi. Çocuğu aile topraklarından kurumsallaşmış ve normalleştirilmiş bir eğitim alanına taşımayı mümkün kılan mübadele araçlarından biriydi. O, itibari değeri olmayan bu hayali madeni paraydı, ailesinin cebine giren oyuncak bir madeni paraydı; ebeveynlerin yine de çekimser kaldığı bir oyuncak madeni para

321

Tüm güçleriyle savaştılar, çünkü 1974'te, okulda çocukların cinsel eğitimi sorunu ortaya çıktığında, tarihi bilselerdi şunu söyleme hakları olurdu: iki yüz yıldır kandırıldık mı?! İki yüz yıldır bize, çocuklarınızı bize verin, cinselliklerini koruyun; çocuklarınızı bize verin, onların cinsel gelişimlerinin aile ortamında, sizin kontrolünüz altında gerçekleşeceğini size garanti edelim; Bize çocuklarınızı verin, onların cinsel bedenleri, çocukların zevk bedenleri üzerindeki gücünüz bozulmamış olsun. Ve şimdi psikanalistler onlara şunu söylüyor: “Biz! Biz! Biz çocukların zevk bedenine sahibiz!”. Devlet, psikologlar, psikopatologlar onlara diyor ki: “Biz! Biz! Cinsel eğitimimiz var! Ebeveyn otoritesinin maruz kaldığı büyük aldatmaca budur. Hayali bir güç, yine de hayali örgütlenmesi, bahsettiğim nedenlerle herkesin çok arzuladığı o alanın, geniş akrabalık ailesinin daraldığı ve küçüldüğü ve içindeki çocuk, çocuğun bedeni gözetim altına alınmış ve aynı anda değer biçme ve kutsallaştırmaya tabi tutulmuştur. Bana öyle geliyor ki çocukluk çağı cinselliği çocukları ebeveynler kadar etkilemiyor. Her halükarda, modern aile şüpheli çocuk yatağının etrafında doğdu - cinselliğe nüfuz etmiş ve doymuş ve sağlıkla meşgul bir aile.

Doktorlar, 18. yüzyılın sonundan beri kontrolünü ele geçirdikleri aile içinde yerleşmiş, bu şekilde kabul edilen bu cinselliğe, 19. yüzyılın ortalarında geniş bir anormallikler alanı oluşturmak için yönelirler. * * *

Yani bana öyle geliyor ki çocuk ve ergenin cinselliği sorunu 18. yüzyılda yükseliyor. Başlangıçta, bu cinsellik ilişkisel olmayan biçimiyle, yani cinsel ilişki sorunu olarak kabul edilir.

322

otoerotizm ve mastürbasyon; mastürbasyon zulüm görür ve büyük bir tehlikenin önemini üstlenir. Bu andan itibaren bedenler, jestler ve duruşlar, ifadeler ve yüz hatları, yataklar, iç çamaşırlar, lekeler - tüm bunlar denetim konusu olur. Ebeveynler kokuları, izleri, işaretleri takip etmeye dahil olurlar. Bana öyle geliyor ki bir kurumla, ebeveynler ve çocuklar arasındaki yeni ilişki biçimlerinden birinin oluşumuyla uğraşıyoruz; Ebeveynlerin ve çocukların bir tür sürekli rekabeti, herhangi bir ailenin olmasa da, en azından modern çağdaki bazı aile türlerinin durumunun özelliği olarak görüyorum.

Hiç şüphe yok ki, Hıristiyan etinin ailesinin unsurlarına bir aktarım var. Terimin en dar anlamıyla aktarım, çünkü günah çıkarmanın yerel bir mekânsal göçü vardır: ten sorunu yatağa aktarılır. Ve bu aktarıma bir dönüşüm ve özellikle önemli olan bir indirgeme eşlik ediyor, çünkü kısaca açıklamaya çalıştığım ve bir dizi kavramla işleyen vicdan rehberliğinin tüm bu saf Hıristiyan incelikleri - örneğin iltihaplanma, titreme, arzu, düşkünlük, kendinden geçme, şehvet - şimdi tek bir soruna, son derece basit jest, el, el ve vücut ilişkisi sorununa, tek kelimeyle, basit soruya indirgenmiştir: "El ve vücut birbirine değiyor mu?" Ancak Hıristiyan bedeninin bu son derece basit ve bir anlamda iskelet sorununa indirgenmesiyle birlikte üç dönüşüm gerçekleşir. Birincisi, somatizasyona geçiş: ten sorunu yavaş yavaş bir vücut sorununa, fiziksel, hasta bir beden sorununa dönüşür. İkincisi, çocuksulaştırma, şu anlamda ki, oldukça açık bir şekilde ergenler etrafında odaklanmış olsa da, genel olarak tüm Hıristiyanlar için bir sorun olan ten sorunu, şimdi özünde çocuksu ve ergen cinselliği veya otoerotizm etrafında örgütlenmiştir. Ve son olarak, üçüncüsü, tıbbi kalizasyon, çünkü bundan böyle

323

sorun, tıbbi bilgi ve gücün arandığı bir tür kontrol ve akılcılıkla ilgilidir. Bütün muğlak ve sınırsız günah söylemi, tek bir fiziksel tehlikenin ilanına ve teşhisine ve bu tehlikenin önlenebileceği bir maddi önlemler sistemine indirgenmiştir.

Geçen derste, bana göre mastürbasyona yapılan zulmün neden bu dar, hücresel, sağlam, evli ailenin eklenmesinin bir sonucu olmadığını size açıklamaya çalıştım. Bana öyle geliyor ki, mastürbasyona yönelik zulüm sadece yeni bir aile tipinin oluşumunun bir sonucu değil, aksine onun aracıydı. Bu zulmün tesiri altında, bu haçlı seferinin tesiri altında, daralmış ve sağlam bir aile oluşmuştur. Çerçevesinde verilen tüm pratik tavsiyelerle birlikte bu kampanya, aile ilişkilerini bir araya getirmenin ve "ebeveynler-çocuklar" merkezi dikdörtgenini sağlam, kompakt ve duygusal olarak doymuş bir birim olarak kapatmanın bir yoluydu. Evli ailenin yoğunlaşma araçlarından biri, tam da ebeveynlerine çocuklarının bedeni, çocuklarının yaşamı ve ölümü için sorumluluk yüklemekti; bu, tıbbi söylemde inanılmaz derecede tehlikeli olarak sunulan otoerotizm yoluyla gerçekleştirilen bir dayatmaydı. ve çabaları.

Kısacası, lineer şemadan vazgeçerdim: Birincisi, bir dizi ekonomik nedenden dolayı evli bir ailenin eklenmesi; sonra o evli ailede cinselliğin yasaklanması; bu yasağın bir sonucu olarak, bu cinselliğin patolojik bir dönüşü, bir nevroz; ve tüm bunların sonucu, çocuğun cinselliğinin sorunsallaştırılmasıdır. Genel kabul gören model budur. Bana öyle geliyor ki, çocuğun bedeninin değerlendirilmesi, hayatının ekonomik ve duygusal olarak değerlendirilmesi, bu beden ve cinsellik etrafında korkunun ortaya çıkması da dahil olmak üzere dairesel bir bağlantıyla birbirine bağlanan bütün bir unsurlar kompleksini görmek daha doğru olur. karşılaşılabilecek tehlikeleri taşıdığı için

324

çocuk ve vücudu; suçluluk ve aynı zamanda bu bedenin etrafındaki ebeveynlerin ve çocukların sorumluluğu; ebeveynlerin ve çocukların zorunlu, düzenlenmiş yakınlığının getirilmesi; daraltılmış ve birbirine sıkı sıkıya bağlı bir aile alanının organizasyonu; tüm bu alana cinselliğin sızması ve bunun denetim araçlarıyla ya da en azından tıbbi akılcılıkla dayatılması. Tek kelimeyle, tüm bu süreçlerin etrafında, tüm bu farklı unsurların dairesel bağlantılarından başlayarak, bana öyle geliyor ki, en azından kısmen toplumumuzu karakterize eden, dar, dörtgen bir ebeveyn ve çocuk ailesi şekilleniyor.

Bu bağlamda iki açıklama yapmak istiyorum.

Bunlardan ilki şudur. Bu şemayı kabul edersek, çocuk cinselliğinin sorunsallaştırılmasının açıkça ebeveynlerin bedeni ile çocukların bedeninin yakınlaşmasıyla, ebeveyn bedeninin çocukların bedenine bağlanmasıyla bağlantılı olduğunu kabul edersek, o zaman gerilim 19. yüzyılın sonunda edinilen ensest teması anlaşılır hale gelir, yani aynı zamanda kabul edilmesinin zorluğu ve kolaylığı. Bu konuyu kabul etmek zordu, çünkü 18. yüzyılın sonundan beri çocuğun cinselliğinin doğası gereği otoerotik olduğu ve sonuç olarak ilişkisel olmayan cinselliğin bireyler arası cinsel ilişkiyle bağdaşmadığı söylendi, açıklandı, defalarca ilan edildi. . Dahası, bu ilişkisel olmayan ve çocuk merkezli cinsellik, yetişkin tipiyle kıyaslanamaz kabul ediliyordu. Bu nedenle, çocuk cinselliğini bir yetişkinle ensest ilişkisine sokmak, temasa geçirmek, çocuklar ve ebeveynler arasındaki ensest veya ensest arzusu aracılığıyla ortak bir çocuk cinselliği ve yetişkin cinselliği dizisine yerleştirmek için revizyonu - bütün bunlar çok zor görünüyordu. Yüz yılı aşkın bir süredir çocuklarının cinselliğinin güvenilir olduğu konusunda güvence verilen ana babaların, çocuklarının ensest çekiciliğinden etkilenebileceklerini kabul etmeleri zordur .

325

yerelleşmiş, yoğunlaşmış, kendi oto-erotizmleri içinde hapsolmuş. Ancak diğer yandan, yeni bir ensest korkusunun ortaya çıktığı mastürbasyon karşıtı kampanyanın, ebeveynlerin bu konuyu - çocuklarının kendilerine karşı ensest çekiciliği yaşadıklarını - algılamalarını bir ölçüde kolaylaştırdığı söylenebilir.

Zorlukla yan yana ya da iç içe olan bu kolaylık, oldukça basit bir şekilde açıklanabilir ya da anlaşılabilir. Sonuçta, 18. yüzyılın ortalarından 1750-1760'a kadar ebeveynler ne dedi? Çocuklarınıza olabildiğince yakın olun; çocuklarınıza iyi bakın; onlara yakın ol; gerekirse onlarla aynı yatakta yatın; onlara yorganın altından bakın; çocuklarınızdaki tüm arzu belirtilerini fark edin, izleyin ve şaşırtın; Geceleri parmaklarınızın ucuna basarak yataklarına gidin, battaniyelerini çıkarın ve ne yaptıklarına bakın ya da en azından onları durdurmak için elinizi oraya koyun. Ve şimdi, bunu yüz yıldır anlattıktan sonra, keşfettiğin bu tehlikeli arzunun - kelimenin tam anlamıyla - bu arzunun sana hitap ettiği ortaya çıktı. Bu arzunun en kötü yanı, sizi ilgilendirmesidir.

Ve bunun bir dizi sonucu var ve aralarında bence üçü özellikle önemli. İlk olarak, anladığınız gibi, bir asırdan daha uzun bir süre önce oluşan ensest yanlılığı tavrı bir şekilde tersine çevrilmiştir. Yüz yıl boyunca ebeveynlerin çocuklarına yakın olmaları istendi, ebeveynlere ensest tarafını göstermeleri talimatı verildi. Şimdi, yüz yıl sonra, çocuklarının arzu bedenlerini ifşa etmekten duydukları suçluluktan kurtuluyorlar ve onlara: Merak etmeyin, ensest değilsiniz diyorlar. Ensest, sizden onlara, sizin taraf tutmanızdan, onların çıplak bedenlerine olan merakınızdan değil, tam tersine onlardan size yöneliktir, çünkü sizi ilk arzulayan onlar, çocuklardır. Böylece, tam da "ebeveyn-çocuk" ensest ilişkisi etiyolojik doygunluğa ulaştığı anda, ebeveynlerden boşboğazlığın, ensest davranışın ahlaki suçlaması kaldırılır.

326

yüzyıldan fazla bir süredir zorlandıkları ensest yakınlık içinde davranış. Bu, psikanalitik ensest teorisini kabul edilebilir kılan ilk ahlaki avantajdır.

İkinci olarak, ebeveynlere - bence aşikar - ek bir garanti veriliyor, çünkü onlara sadece çocuğun cinsel bedeninin haklı olarak kendilerine ait olduğu, onu izlemeleri, takip etmeleri, kontrol etmeleri ve yakalamaları gerektiği değil, aynı zamanda bunun hakkında da söyleniyor. beden daha derin bir düzeyde onlara aittir çünkü çocukların arzusu onlara, ebeveynlerine yöneliktir. Bu nedenle, efendisi oldukları çocuğun bedeni, yalnızca maddi emrinde değildir, dahası, bu arzu onlara yöneltildiği için, çocuğun arzusunun da efendisidirler. Belki de ebeveynlere verilen bu yeni garanti, çocuğun aileden yeni bir yabancılaşma dalgasına tekabül ediyor, çünkü 19. yüzyılın sonunda okul eğitiminin genişlemesi ve disiplin eğitimi araçlarının yeni bir güçle çoğalması çocukları aileden uzaklaştırıyor. dahil oldukları aile ortamı. Bütün bunlar daha ayrıntılı olarak incelenmelidir . Ancak her ne olursa olsun, çocuğun arzusunun anne babasına yönelik olduğu iddiasıyla, çocuğun cinselliği gerçek anlamda yeniden sahiplenilmiştir. Mastürbasyonun kontrolü zayıfladı, ancak çocuklar [rectius: ebeveynler] çocukların cinselliğini elden çıkarma hakkını kaybetmediler, çünkü çocuksu arzu onlara yönelikti.

Ve son olarak, bu ensest teorisinin, bir dizi zorluğa rağmen, sonunda kabul edilmesinin üçüncü nedeni: ebeveyn-çocuk ilişkisinin tam merkezine böylesine korkunç bir sapma yerleştirerek, ensest yapmanın - mutlak bir suç - tüm küçük anormalliklerin çıkış noktası, analiz etmek, kontrol etmek ve düzeltmek için tasarlanmış bir tür ara unsur olan dış müdahale ihtiyacını pekiştirmek mümkündü. Başka bir deyişle, tıbbi teknolojiyi aile içi ilişkilerin iç içe geçmesine uygulama olasılığı destek gördü. Genel olarak bu konuda

327

19. yüzyılın sonunda ortaya çıkan ensest teorisi, şimdi kendilerini çılgın bir arzunun nesnesi olarak hisseden ve aynı zamanda - aynı teori sayesinde - kendilerinin de olabileceklerini keşfeden ebeveynlere cömert bir ödülle uğraşıyoruz. çocuklarla ilişkileri hakkında rasyonel bilgi konuları: çocuğun ne istediğini öğrenmek için, artık geceleri yatak odasına gizlice girip battaniyeyi yırtan şüpheli bir hizmetçi gibi davranmam gerekmiyor; Bilimsel olarak kanıtlanmış bilgiden dolayı çocuğun ne istediğini biliyorum, çünkü tıbbi bilgi. Dolayısıyla ben bilginin öznesiyim ve aynı zamanda bu çılgın arzunun nesnesiyim. Böyle bir durumda, 20. yüzyılın başında psikanalizin ortaya çıkışıyla, ebeveynlerin neden (oldukça bilinçli olarak!) Ailenin yeni bir tıbbi normalleştirme dalgasının gayretli, önlenemez ve hevesli ajanları haline geldiği anlaşılabilir. Bu nedenle, ensest temasının işleyişi meselesinin, asırlık mastürbasyonla mücadele pratiği çerçevesinde değerlendirilmesi gerektiğine inanıyorum. Bu konu, bu mücadelenin bölümlerinden biridir veya her halükarda tersine çevrilmesidir.

İkinci olarak söylemek istediğim ise şu; az önce söylediklerim elbette bir bütün olarak toplum, herhangi bir aile türü için geçerli değil. Mastürbasyona karşı haçlı seferi (size geçen dersin başında bahsetmiş olduğum gibi) neredeyse tamamen burjuva ailesini konu alıyordu. Ancak bu kampanyanın doruğa ulaştığı dönemde, yanında, ancak doğrudan bağlantısı olmayan, halkın ailesine, daha doğrusu ortaya çıkan şehir proletaryasının ailesine yönelik tamamen farklı bir kampanya ivme kazanıyordu. İlkinden biraz sonra başlayan (ilki 1760 civarında, ikincisi yüzyılın başında, 19. yüzyılın başında başladı ve 1820'lerde ve 1840'larda ivme kazandı) ve şehirli proleterleri hedef alan bu kampanya aile, diğer konular etrafında yoğunlaşmıştır. İşte bu konulardan ilki. Bu sefer artık burjuva ailesinin önünde öne sürülen "Çocuklarınızın vücuduna olabildiğince yakın olun" sloganı yoktur. Tabii ki, böyle bir slogan yok: “Tüm ikincil şeylerden kurtulun.

328

çocuklarınızla ilişkinizi engelleyen, ihlal eden, alt üst eden anneler ve akrabalar. Kampanya çok basit, çok basit: "Evlen, gayrimeşru çocuk yapma ve sonra onları terk et." Bu kampanya, ücretsiz birlikte yaşama, evlilik dışı ilişkilere, aile dışı veya aile içi yayılmalara karşı yöneltilmiştir.

Şüphesiz zor ve uzun olacak olan bu fenomenin bir analizini üstlenmeyeceğim, sadece bugün tarihçilerin çoğu tarafından paylaşılan bazı hipotezlere işaret edeceğim. 18. yüzyıla kadar, köylerde ve kentsel topluluklarda, hatta yoksullarda bile, yasal evliliğe genellikle büyük saygı duyuluyordu. Ücretsiz birlikte yaşamaların ve hatta gayri meşru çocukların sayısı çarpıcı biçimde mütevazıydı. Bu ne hakkindaydi? Kuşkusuz, dini denetimle ve ayrıca belki de sosyal ve bir dereceye kadar adli denetimle. Kesinlikle ve daha derinden, bunun nedeni, evliliğin, görece yoksul insanlar arasında bile, bütün bir mal mübadelesi sistemiyle ilişkilendirilmiş olmasıdır. Ve her halükarda evlilik, sosyal statünün korunması veya değiştirilmesi anlamına geliyordu. Buna ek olarak, köylerde, mahallelerde vb. komünal yaşam biçimleri evliliğe egemen oldu. Tek kelimeyle, evlilik sadece cinsel ilişkiler için dini veya yasal bir yaptırım işlevi görmedi. Tüm sosyal karakter, tüm bağlantılarıyla buna dahil oldu.

Bu arada, 19. yüzyılın başında kent proletaryası ortaya çıkıp yerleşik hale geldikçe, evliliğin tüm bu temellerinin, tüm bu bağların, evliliğe güç ve gereklilik kazandıran tüm bu yüklerin, evliliğin tüm bu temel direklerinin işe yaramaz hale geldiği açıktır. Sonuç olarak, evlilik dışı cinsellik, belki de evlenme zorunluluğuna düpedüz başkaldırmakla değil, bu evliliğin, görev sistemi ve her türlü kurumsal ve maddi desteğiyle, gezginciliğin içinde temelsiz hale gelmesiyle yayılıyor.

329

iş bekleyen veya arayan ve her halükarda rastgele bir yerde sallantılı, geçici bir işi olan bir nüfus. Doğal olarak, ücretsiz birlikte yaşama çalışma ortamında kök salıyor (bunun için bir dizi kanıt var - en azından 1820'ler-1840'larda, buna her zaman öfke duyuluyor).

Evlilik ilişkilerinin bu kırılgan, epizodik, geçici karakterinde, burjuvazi açıkça (belirli koşullarda ve belirli anlarda) bir dizi avantaj buldu: Bunlardan ilki, çalışan nüfusun hareketliliği, işgücünün hareketliliğiydi. Ancak öte yandan, hem ekonomik nedenlerle hem de siyasi eskrim ve denetimle bağlantılı nedenlerle, göçlerin, huzursuzluğun vb. İşte bu noktada, gerçek nedenleri ne olursa olsun , 1820'ler ve 1840'larda hızla gelişen evlilik yanlısı kampanya başladı ; sıradan propaganda (kitap yayınlamak vb. ) konut politikası vb. Ama buna paralel olarak, evliliğe verilen bu destek, evlilik bağlarını güçlendirmeye yönelik bu kampanya, başka bir kampanyayla birlikte ve kısmen düzeltildi: içinde istikrarlı bir şekilde yaşamak için yaratmanız gereken bu sabit alanda, içinde olmanız gereken bu sosyal alanda . uyarı Bir araya gelmeyin, alanı bölün, mümkün olduğu kadar mesafeyi koruyun; aranızda daha az temas olsun, bu net tanımlanmış alanda aile ilişkileri sınırlarına bağlı kalsın, birey, yaş, cinsiyet farklılıklarını gözetsin. Bu nedenle kampanya, ortak yatak odalarına, ebeveynler ve çocuklar için ortak yataklara ve "farklı cinsiyetten" çocuklara yöneliktir. Sonunda, ideal yalnızlıktır

330

yatak. Kötü şöhretli üç odalı ev, o dönemde tasarlanan şehir bloklarında ideal hale geliyor: ortak bir oda, ebeveynler için bir oda ve çocuklar için bir oda; veya - ebeveynler için bir oda, erkekler için bir oda ve kızlar için bir oda. Samimiyet yok, temas yok, kafa karışıklığı yok. Mastürbasyon karşıtı kampanyada olan hiç de bu değildi: "Çocuklarınıza yakın olun, onlarla iletişim kurun, mümkün olduğunca vücutlarına bakın"; tam tersi: "Vücudunuzu maksimum mesafede tutun." Anladığınız gibi, bu kampanya çerçevesinde ensestin farklı bir sorunsallaştırılması ortaya çıkıyor. Bu artık çocuklardan kaynaklanan ve tehdidi psikanaliz tarafından formüle edilen ensest tehlikesi değildir. Bu, erkek kardeş ile kız kardeş arasında, baba ile kız arasında ensest tehlikesidir. Asıl mesele, yetişkinler ve çocuklar arasında, yaşlılar ve küçükler arasında olası ensestle dolu bir ilişki kurmaktan kaçınmaktır.

Dolayısıyla, on dokuzuncu yüzyılda şekillenen iki kampanya, iki mekanizma, iki ensest korkusu birbirinden derinden farklıdır. Çocuğun cinselliği etrafında uyumlu, duygulanımsal olarak yoğun bir burjuva aile kurma kampanyasının ve çalışan ailenin dağıtılması ve güçlendirilmesi kampanyasının sonunda hiç şüphe olmamasına rağmen - söylemeyeceğim: bir yok oluşa nokta - ancak her iki durum için de değiştirilebilir veya ortak bir biçime. Sınıflar arası denebilecek bir aile modeli var. Küçük bir ebeveyn-çocuk hücresidir, unsurları farklılaşmıştır, ancak sıkıca örülmüştür, ancak bunlar birbirine bağlıdır ve aynı zamanda ensest tehlikesiyle tehdit edilir. Ancak bu genel formda, bu genel kabukta, bunda; Kesin olarak söylemek gerekirse, soyut bir kozada tamamen farklı iki süreç gerçekleşir. Bir yanda geçen derste bahsettiğim süreç, yakınlaşma-yoğunlaşma süreci, bu da büyük bir aile çerçevesinde, statü ve mülkiyet haklarının taşıyıcısını, küçük bir yakını ayırmayı mümkün kılıyor. Bir çocuğun tehditkar bir şekilde cinselleştirilmiş bedeni etrafında gruplanmış örgülü hücre. Öte yandan, başka biri gider

331

süreç artık bir yakınlaşma-yoğunlaşma süreci değil, cinsel ilişkilerin bir istikrar-dağıtım sürecidir: yetişkin cinselliği ortamında bu sefer tehdidin geldiği optimal bir mesafenin kurulması. Bir durumda, çocuğun cinselliği tehlikelidir ve aile birliğini zorlayan odur; başka bir durumda, yetişkin cinselliği tehlikelidir ve tam tersine, ailenin optimal dağılımını gerektiren tam da budur.

Bunlar iki oluşum süreci, hücre ailesini cinsel tehlike etrafında örgütlemenin iki yolu, cinselleşmeyi sağlamanın iki yolu, aile alanının hem tehlikeli hem de gerekli cinselleştirilmesi, otoriter müdahalenin uygulama noktasını işaretlemenin iki yolu, ancak daha fazla olacaktır. İki durumda iki farklı yetkili müdahale olduğunu söylemek doğru olur . Çünkü bir yanda, çocuğun cinselliğinden kaynaklanan, ailenin tehlikeli, tehditkâr bir cinselleşmesi vardır. Nasıl bir dış müdahale, nasıl bir dış rasyonalite gerektiriyor? Aileye nüfuz edecek, sorunları çözecek, iç ilişkilerini kontrol edecek ve düzeltecek akılcılığa ihtiyacı var: bu ilaç. Ebeveynlerin karşı karşıya kaldığı çocuk cinselliği tehlikeleri, tıbbi müdahale, tıbbi akılcılıkla karşılanmalıdır. Aksine, başka bir durumda, cinsellik veya daha doğrusu, ebeveynlerin veya daha büyük çocukların ensest ve tehlikeli çekiciliğine dayalı olarak ailenin cinselleştirilmesi - ve bu cinselleştirme, yukarıdan, daha yaşlı aile üyelerinden gelen olası ensest etrafında gerçekleşir. , ayrıca dış katılım, dış müdahale, tahkim veya daha doğrusu izinler gerektirir. Ancak bu sefer hiçbir şekilde tıbbi değil, adli tip. 20. yüzyılın başından beri bugün var olan hakim, jandarma veya çeşitli vekilleri, sözde toplumsal denetim, sosyal yardımlaşma - bütün bu personel aileye müdahale ederek, aileye zarar verme tehlikesini önlemek zorundadır. ebeveynlerden veya büyüklerden gelen ensest. Bu nedenle, birçok biçimsel analojimiz var,

332

ama gerçekte çok farklı iki süreç vardır: bir yanda zorunlu olarak ilaca başvurmak, öte yandan zorunlu olarak mahkemelere, polise vb. başvurmak.

Her halükarda, 19. yüzyılın sonunda iki mekanizmanın, iki kurumsal yapının aynı anda ortaya çıktığını unutmamalıyız. Birincisi, çocukluk ensestini ve bunun aile alanındaki tüm zararlı sonuçlarını tedavi etmek için bir teknik olarak doğan psikanaliz. İkincisi, psikanaliz ile eşzamanlı olarak - ama bahsettiğim ikinci sürece uygun olarak inanıyorum - halk ailelerini korumak için ana işlevi hiçbir şekilde tedavi olmayan kurumlar var.

çocukların ensest arzuları değil, dedikleri gibi "çocukları bir dış tehditten koruma" yani anne ve babanın ensest arzularından ve aile ortamından tahliyeleridir. Bir durumda, psikanaliz aileye arzuyu geri verir (bu fenomeni benden daha iyi kimin tanımladığını biliyorsunuz) ve başka bir durumda, unutmayalım, simetrik ve modern bir süreçte, daha az gerçek olmayan başka bir operasyon gerçekleştirilir: çocuk yetişkin ensest tehlikesi göz önünde bulundurularak aileden uzaklaştırılmıştır.

Belki de ensestin iki biçimine ve bunlara tekabül eden iki kurumsal topluluğa ilişkin bu betimlemeye devam edilmelidir. Belki de oldukça farklı iki ensest teorisi olduğu söylenmelidir. İçlerinden biri ensesti gelişimsel bir dürtü olarak sunar ve anne babaya fısıldar, "Emin olun çocuklarınız kendilerine dokunduklarında sizi düşünürler." Artık psikanalitik değil, sosyolojik bir başka ensest teorisi, ensestin yasaklanmasını toplumsal bir gereklilik, değiş tokuş ve esenlik için bir koşul olarak tanımlıyor ve ebeveynlere de fısıldıyor: “Çocuklarınıza dokunmayın. Bununla hiçbir şey elde edemezsiniz ve dahası çok şey kaybedersiniz” diyen toplumsal alanın bütününü belirleyen ve yapılandıran mübadelenin yapısı değil midir? Bu iki formun oyununun, ensestin kurumsallaşmasının ve profilinin izini sürmek ilginç olurdu.

333

laktik asit ve teorileştirilmesi. Ancak ne olursa olsun, herhangi bir genel ensest teorisinin soyut ve akademik karakterini ve özellikle de, elbette, yetişkin ensesti yasağını çocuklardaki ensest arzusuyla ilişkilendirmeye yönelik meşhur etnopsikanalitik girişimi vurgulamak istiyorum. Çocuklar ebeveynlerine ilgi duyduğu için soyut olduğunu söyleyen herhangi bir teorinin, ebeveynlerin çocuklarına dokunmasını yasaklamak için her türlü nedenimiz olduğunu göstermek istiyorum. İki tür hücre ailesi bileşimi vardır, ensestin iki tür tanımı vardır, ensest korkusunun iki özelliği ve bu korku etrafında iki kurumsal ağ vardır; Burjuva ve proleter (ya da popüler) olmak üzere iki cinsellik olduğunu söylemeyeceğim, ama eminim ki ailenin cinselleştirilmesinin iki biçimi ya da cinselliğin iki "aileselleştirilmesi" biçimi, cinsellik ve cinsellik olmak üzere iki aile alanı vardır. yasak. Ve hiçbir teori bu ikiliği etkili bir şekilde yenemez.

Önceki derste söylenenlere devam etmek istediğim yön budur. Şimdi geri dönelim ve cinsellikle ilgili bu sözleri size canavarın içgüdüsü ve karakteri hakkında anlattıklarımla ilişkilendirmeye çalışalım, çünkü bence delinin karakteri, tüm durumu, tüm boyutuyla ortaya çıkıyor. 19. yüzyılın sonunda, iki üç selefi vardı. İşte onun soyağacı: Bahsettiğim hukuk canavarı, son derslerimi adadığım küçük masturbator ve ne yazık ki hakkında konuşacak vaktim olmayan (ama göreceğiniz gibi o değil) üçüncü selefi. çok önemli), disiplinsizdir . Şimdi canavar ve içgüdü sorunsalı ile masturbator ve çocuksu cinsellik sorunsalının nasıl bir araya geldiğini göstermeye çalışacağım.

Canavara veya karşılıksız suçlu sorununa yanıt olarak ortaya çıkan adli-psikiyatrik mekanizmayı toplama sürecini özetlemeye çalışacağım. Bu mekanizma içinde ve ona dayanarak, bence üç önemli şey ortaya çıktı. İlk olarak, genel alanın tanımı ön-

334

ayak sesleri ve delilik. Belirsiz, karmaşık, değişken bir alan, çünkü herhangi bir suçun arkasında bir tür çılgın davranışın pekala keşfedilebileceği ve tersine, herhangi bir delilikte suç tehlikesinin pekala kontrol altına alınabileceği ortaya çıktı. Delilik ve suçun ortak nesnelerinden oluşan bir alan ortaya çıktı. İkincisi, bunun bir sonucu olarak, henüz bir kurum olmasa da, her halükarda, zaten yavaş yavaş bir adli tıp bilimcisi haline gelen bir psikiyatristin karakteriyle temsil edilen adli tıp vakalarına ihtiyaç doğdu; ihtiyaç duyulan şey, prensipte tek başına suç ile delilik arasında ayrım yapma ve aynı zamanda tüm delilikte tehlikenin ne olduğuna karar verme yeteneğine sahip bir psikiyatrdır. Son olarak, üçüncü olarak, psikiyatri otoriteleri tarafından incelenen bu nesneler alanında ayrıcalıklı bir kavram olarak içgüdü kavramı, karşı konulamaz bir çekim olarak, istemli ve istemsiz eksende normalde yer alan veya anormal bir şekilde kaydırılan davranış olarak ortaya çıktı: Bayarger'in ilkesi böyledir. .

Dahası, haritasını çıkarmaya çalıştığım başka bir aile ağacına baktığımızda ne görüyoruz? Cinsel günahın temelinde, 18. yüzyılda bir bağ ortaya çıkar - adli bir psikiyatrik değil, artık korkunç bir canavara değil, tamamen sıradan bir karaktere, yani genç bir masturbatöre karşılık gelen bir aile-psiko-atrik bağı , acil ihtiyaç nedeniyle korkunç veya her durumda tehlikeli bir canavar şeklinde sunulur. Bu mekanizmanın bir sonucu olarak bu organizasyonda ne ortaya çıkıyor? Bir yandan, geçen sefer de söylediğim gibi, cinselliğin temel olarak hastalıklar alanına ait olması, daha doğrusu mastürbasyonun hastalığın genel etiyolojisine ait olması. Cinsellik, en azından mastürbasyon biçiminde, etiyoloji alanına, hastalık nedenleri çemberine sabit ve sık rastlanan bir unsur olarak girer: her yerde bulunduğu için sabit bir unsurdur, ancak genel olarak konuşursak, tesadüfidir, çünkü mastürbasyon her türlü hastalığa yol açabilir.

335

İkincisi, bu mekanizma, aile alanının tıbbi bir iç desteği, müdahalesi ve rasyonelleştirilmesi ihtiyacını doğurur. Son olarak, tıbbi bilgi-iktidarla ilgili olan bu ortak hastalık ve mastürbasyon alanı boyunca, kavramı bu çağda geliştirilmekte olan bir unsur uzanır: cinsel "eğilim" veya cinsel "içgüdü" kavramı - öyle bir içgüdü ki kararsızlığı nedeniyle, heteroseksüel ve ekzogam normdan sapmaya mahkumdur. Yani psikiyatri ile yargı arasında bir bağ vardır. Psikiyatri karşı konulmaz çekim sorunsalını ve içgüdüsel mekanizmalar alanının ayrıcalıklı bir nesne alanı olarak ortaya çıkışını bu bağlantıya borçludur. Psikiyatri diğer problemlerini (tamamen farklı bir soy ağacıyla sonuçlanan) aile gücüyle simetrik bağa borçludur - cinsellik sorunu ve cinsel sapmaların analizi.

Bundan iki sonuç çıktığına inanıyorum. Birincisi, elbette, olası psikiyatrik müdahale alanında büyük bir kazançtır. Geçen yıl, geleneksel olarak psikiyatrinin görev alanı olan delilik , bunama ve deliryum alanında , deliliğin [rectius: psikiyatri] hastaneden ayrılmadan nasıl bir tür kontrole dönüştüğünü size göstermeye çalıştım. özel bir güç teknolojisi getiren deliler. Ve şimdi psikiyatrinin tamamen farklı bir alanla ilişkili olduğu ortaya çıktı - hiç de delilerin yönetimi ile değil, ailenin kontrolü ve ceza uygulamasında gerekli müdahale alanı ile. Etkileyici bir genişleme: Bir yandan, psikiyatri tüm sapmalar ve yasa ihlalleri alanından sorumlu olacak ve diğer yandan, delileri kontrol etme teknolojisine dayanarak, iç bozuklukları kontrol altına almaya çağrılacak. -aile ilişkileri. Ailedeki küçük bir hakimiyetten ortak, tartışılmaz bir hukuk biçimine uzanan geniş bir bölgede, psikiyatri ortaya çıkar ve harekete geçmeye ve işlev görmeye çağrılır.

336

İktidarın temel mekanizmalarının işleyişi için vazgeçilmez olmaya mahkum olan bireyin bir teknolojisi olarak. Psikiyatri, kararnamede olduğu gibi hem "ebeveyn-çocuk" hem de "devlet-birey" ilişkisinde aile ve yargı sistemi gibi farklı iktidar yapılarında dönüşümlü veya eş zamanlı olarak karşılaştığımız içsel operatörlerden biri haline gelir. aile içi çatışmalarda ve yasa ihlallerinin kontrolünde ve analizinde. Psikiyatri, gücün olduğu her yerde karşılaştığımız bireylerin genel bir teknolojisidir: ailede, okulda, atölyede, mahkemede, hapishanede vb.

Böylece psikiyatri alanında etkileyici bir genişleme söz konusudur. Ancak aynı zamanda psikiyatri kendisi için tamamen yeni bir görevle karşı karşıyadır. Gerçek şu ki, bu ortak işlevin, bu her yerde bulunmanın ya da disiplinlerarasılığın uygulanmasının, etkili biçimde uygulanmasının koşulu, psikiyatrinin içgüdü ve cinselliği tek bir alanda örgütleyebilmesidir. Psikiyatri, genişliğini göstermeye çalıştığım tüm bu alanı etkili bir şekilde kontrol etmek istiyorsa, hem aile-psiko-atri hem de adli psikiyatrik bağda etkin bir şekilde işlev görmek istiyorsa, çapraz oyunu ortaya çıkarması gerekir. içgüdü ve cinsellik, yani sınırda, tüm akıl hastalıklarının ve ayrıca tüm davranış bozukluklarının kurucu unsuru olarak cinsel içgüdünün oyunu: en önemli yasalara aykırı ciddi suçlardan en küçük sapmalara kadar bu küçük aileyi [hücreyi] rahatsız eder. Yani sadece bir söylem değil, aynı zamanda psikiyatrinin içinde kalarak ve sınırlarını aşmadan çocuksu otoerotizmden cinayete, cinayetten cinayete doğru hareket etmenin mümkün olacağı analitik yöntemler, kavramlar, teoriler geliştirmelidir. doyumsuz yamyamlığa önemsiz ensest dokunuş, antropofag canavarlar. Bu şimdi, 1840'lardan ve 1850'lerden beri psikiyatrinin görevidir (ve böylece Bayarge'den bahsettikten sonra kalan konuya dönüyorum). ikinci yarının tamamı

337

ondokuzuncu yüzyıl suçu, içgüdü ile cinsellik, arzu ve delilik, haz ve suç arasındaki bağ sorunu - yargı aygıtının sınırlarında ortaya çıkan korkunç canavarların indirgenebileceği, bölünebileceği, analiz edilebileceği ve sıradanlaştırılabileceği bağ, onları aile ilişkileri içinde yumuşatılmış bir halde bulan ve aile ocağının sessizliğinde ot gibi büyüyen -keşfedilen, şişirilen ve defalarca gösterilen- küçük masturbatörler, insanlara tecavüz eden, parçalayan ve yiyip bitiren korkunç çılgın suçlulara dönüşebilmektedir. Bu kavuşma nasıl oluyor? 1840'lardan ve 1850'lerden başlayarak içgüdü ve cinselliğin ikili kuramı nasıl geliştirilir, psikiyatrinin bu politik epistemolojik görevi nasıl çözülür? Şimdi bahsetmek istediğim şey bu.

Öncelikle bu kavuşma, mastürbasyon ile diğer cinsel sapmalar arasındaki sınırların açılmasıyla gerçekleşir. Gerçekten de, geçen sefer mastürbasyonun aile hücresinin birincil kaygısı haline gelebileceği konusunda ısrar ettiğimi hatırlayacaksınız çünkü bu, diğer tüm tanınmayan veya kınanmış cinsel dışavurumlardan izole edilmişti. Size mastürbasyonun her zaman tamamen ayrı, tamamen alışılmadık bir şey olarak tanımlandığını göstermeye çalışıyordum. O kadar sıra dışı ki, bir yandan, normal, ilişkisel ve biseksüel cinselliğe koşulsuz yabancı olan bir içgüdü veya mekanizmanın sonucu olarak tanımlanıyordu (on sekizinci yüzyıl teorisyenleri, çocuk mastürbasyonu ve yetişkin cinselliğini tamamen farklı mekanizmaların yönettiğine ikna olmuşlardı). Ancak öte yandan, bu [çocuksu] cinselliğin sonuçları, onu bu tür ahlaksızlıkla ve hatta ahlaksızlık veya cinsel nitelikteki anormallikle ilişkilendirmedi: mastürbasyonun sonuçları somatik patoloji alanında bulundu. Bedensel, fizyolojik ve hatta en uç durumda patoanatomik bir cezaydı: Mastürbasyonun bir ilke olarak nihayetinde gerektirdiği buydu.

338

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

hastalık. 18. yüzyılda anlaşıldığı, analiz edildiği ve zulmedildiği şekliyle mastürbasyonun mümkün olan en az cinselliğe sahip olduğunu söyleyebilirim. Bu, şüphesiz, ona karşı yürütülen kampanyanın en önemli noktasıydı. Anne babalara, "Çocuklarınızın mastürbasyon sorunuyla ilgilenin ve bunu yaparak onların cinselliğini etkilemeyeceğinizden emin olun" denildi.

Şimdi 19. yüzyıl psikiyatrisi, aile içi sapmalardan yasa dışı eylemlere kadar uzanan geniş bir alanı kucaklama zorunluluğu ile karşı karşıya kaldığından, görevi tam tersine mastürbasyonu hiç bir şekilde izole etmek değil, tüm iç organlar arasında iletişim kurmaktır. -aile ve aile dışı sapmalar. Psikiyatri tüm cinsel bozuklukların soy ağacını oluşturmalı, çizmeli. Ve burada, bu sorunun ilk çözümü olarak, 19. yüzyılın cinsel psikopatoloji üzerine ünlü incelemeleriyle karşılaşıyoruz; bunlardan ilki, bildiğiniz gibi, Heinrich Kazna'nın 1844'te Leipzig'de yayınlanan "Psychopatia sexalis" idi ( şimdiye kadar bildiğim kadarıyla bu, psikiyatri üzerine tamamen cinsel psikopatolojiye ayrılmış ilk inceleme, ama cinselliği Latince ele alan son inceleme; ne yazık ki hiçbir zaman tercüme edilmedi, ancak ben, Latincemin üstesinden gelebildiği kadarıyla, çok metniyle ilgilenir). Bu çalışmada ne buluyoruz? Heinrich Kaan'ın "Psychopatia sexalis" inde , her şeyden önce, bu kitabı çağının tüm cinsellik teorisiyle inkar edilemez bir şekilde ilişkilendiren bir tema buluyoruz. Caan'a göre insan cinselliği, mekanizmaları ve genel biçimleriyle cinselliğin bitkilere kadar izlenebilen doğal tarihine uyar. Cinsel içgüdünün olumlanması - nisus sexis, metnin dediği gibi - tam olarak bir psişik değil, diyelim ki, genital organların çalışmasının dinamik bir tezahürü. Beslenme aygıtına karşılık gelen belirli bir duygu, izlenim, belirli bir açlık dinamiği olduğu gibi, genital organların işleyişine karşılık gelen bir cinsel içgüdü de vardır. taco

339

insan cinselliğinin açık bir şekilde doğallaştırılması ve aynı zamanda genelleştirilmesinin ilkesi de budur.

Kazn'ın betimlediği bu nisus sexis için ilişki (yani heteroseksüel ilişki) hem doğal hem de normaldir. Ancak Caan, bu içgüdünün gücünü ve dinamiklerini tam olarak tanımlamak, daha doğrusu tam olarak gerçekleştirmek için cinsel birleşmenin yeterli olmadığını söylüyor. Cinsel içgüdü doğal amacını aşar ve doğal olarak aşar. Başka bir deyişle, cinsel ilişki ile ilgili olarak, normalde gereksiz ve kısmen marjinaldir. Kaan, cinsel içgüdünün çiftleşme amacı üzerindeki bu güç üstünlüğünün, özellikle çocukların cinselliği ve her şeyden önce çocuk oyunlarında açıkça görülen cinsellik olmak üzere bir dizi fenomen tarafından tezahür ettirildiğini ve ampirik olarak doğrulandığını söylüyor. Çocuklar oyun oynadıklarında, üreme organlarının önceden belirlenmiş olmasına ve cinsel nisus gücünü kazanmamış olmasına rağmen, oyunlarının tam tersine çok belirgin bir şekilde cinsel kutuplaştığı görülebilir . Kızların oyunları her zaman erkeklerin oyunlarından farklıdır ve bu, çocukların tüm davranışlarının, hatta oyunlarının arkasında, altta yatan bir neden, cinsel nisus desteği, zaten kendine ait olan cinsel içgüdü olduğunu kanıtlar. kontrol etmesi gereken ve onu çiftleşmeye getirmek için nüfuz etmesi gereken organik aygıt hala çalışmaktan uzak olduğunda bile. Bu nisus sexalis'in varlığı da tamamen farklı bir alanda - artık oyunda değil, merakta - fark edilir. Bu nedenle, Kazn'a göre yedi veya sekiz yaşındaki çocuklar, yalnızca cinsel organlarına değil, aynı zamanda hem kendilerinin hem de zıt şarkı söyleyen yoldaşlarının cinsel organlarına da en büyük merakı yaşıyorlar. Bütün bunlarda -zihnin işleyişinde, çocuklara ilham veren ve aynı zamanda onların öğrenmelerine katkıda bulunan bu merakta- cinsel içgüdünün bir varlığı, bir çalışması vardır. Böylece cinsel içgüdü yaşamsal enerjisiyle,

340

dinamizm sıradan çiftleşmenin çok ötesine geçer: çiftleşmeden önce doğar ve onu aşar.

Tabii ki, bu cinsel içgüdü doğası gereği cinsel ilişkiye yönelik, ona odaklanmış olarak ortaya çıkıyor. Ancak bu ilişki, bir anlamda, cinsel içgüdünün kronolojik olarak son hedefi olduğu için, istikrarsızlığı oldukça anlaşılırdır: Çok enerjik, çok erken, çok yetenekli bir içgüdüdür, bireylerin organizmasında ve davranışlarında çok yaygındır. etkili bir şekilde ifade edilmeli, yani münhasıran yetişkin biseksüel ilişkisi şeklinde yürütülmelidir. Caan, bu nedenle, her zaman normdan sapma tehlikesiyle karşı karşıya olan bir dizi anormalliğe maruz kaldığını açıklıyor. Doğal ve aynı zamanda anormal olan bu sapmaların toplamı, Heinrich Kaan'ın içinde çeşitli cinsel bozukluklardan oluşan bir hanedan kurduğu ve onun gözünde özel ve birleşik bir alan oluşturan psikopat cinselis alanını oluşturur . Bu ihlalleri sıralıyor: opapia (mastürbasyon) var; çocuksuluk var - olgunlaşmamışlara duyulan aşk gibi; lezbiyen aşk dediği şey var, hem erkek hem de kadın bireylerin aynı cinsten kişilere olan sevgisi; ölülerle ilişki, hayvanlarla cinsel ilişki ve son olarak altıncı sapma vardır. Genel olarak, cinsel psikopatolojiyle ilgili tüm incelemelerde, her zaman küçük bir ayrıntı vardır ... - Görünüşe göre Kraft-Ebing, en kötü cinsel sapmalardan birinin, insanların sokakta makasla yürüdüğü ve kestiği bir hastalık olduğunu düşünüyordu. kızların örgüleri. Evet, bu sadece mani! Ancak Kraft-Ebing'den birkaç yıl önce Heinrich Kaan, onu çok endişelendiren çok önemli bir cinsel sapma olduğunu savunuyor: heykellerle cinsel ilişki. Bununla birlikte, öyle ya da böyle, bu, cinsel sapmaların ilk büyük, kapsamlı hanedanıdır. Ve psikopat cinselis'in genel alanında, gördüğünüz gibi sapmalar arasında yer alan ve bu nedenle bu sınıfın unsurlarından yalnızca bir tanesi olan mastürbasyonun tatmin edici olduğu söylenmelidir.

341

çok özel bir role, çok ayrıcalıklı bir yere sahiptir. Aslında mastürbasyonla ilgili olmayan diğer sapıklıklar nereden geliyor? Doğal ilişki yasalarının bu tür ihlalleri nasıl ortaya çıkıyor? Ama olay şu: Sapma faktörü hayal gücüdür, buna fantazi, hastalıklı hayal gücü denir. Erken arzuya katkıda bulunan veya daha doğrusu erken arzuların uyandırdığı, onları tatmin etmek için ek, ikincil, ikame edici araçlar bulan tam da budur. Kazn'ın dediği gibi, fantazi, hayal gücü, tüm cinsel sapkınlıkların yolunu açar. Sonuç olarak, anormal cinselliğe sahip kişiler, çocuklardan veya çocuklukta onanizm ve mastürbasyon yoluyla cinsel olarak kutuplaşmış bir hayal gücü uygulayanlardan alınır.

Bana öyle geliyor ki, Heinrich Kazn'ın oldukça saf görünebilecek bu analizinde, yine de cinselliğin psikiyatrik sorunsallaştırılmasının tarihi için çok önemli noktalar var. İlk olarak, bu anormallik içgüdü için doğaldır. İkincisi, bir içgüdünün doğallığı ile normalliği arasındaki uçurum veya başka bir deyişle, bir içgüdünün doğallığı ile anormalliği arasındaki derin ve belirsiz bağlantı, en çok ve en kesin olarak çocuklukta kendini gösterir. Üçüncü bir önemli tema, cinsel içgüdü ile fantazi veya hayal gücü arasında açık bir bağlantı olmasıdır . Bu çağda içgüdünün kendisi, düşünce veya fikirlerin eşlik etmediği, alışılmış, karşı konulamaz, otomatik eylemlerin arka planı olarak kullanılıyorsa, o zaman Caan tarafından tanımlanan cinsel içgüdü, diğer şeylerin yanı sıra, hayal gücü ile ilişkilendirilir. Anormal doğasını ortaya çıkarabileceği alanı ona açan hayal gücüdür. Doğanın ve normalliğin ayrışmasının etkileri hayal gücünde hissedilir ve bundan böyle cinsel içgüdünün tüm nedensel ve patolojik tezahürleri için bir aracı, bir iletici olarak hizmet edecek olan da bu hayal gücüdür.

342

Kısaca şunu söyleyebiliriz. Psikiyatri o sırada zaten içgüdüye hakim oluyordu, ama bu içgüdü (üç ya da dört seans önce bahsettiğimizi hatırlayın) özünde deliryuma bir alternatifti. Sanrıların tespit edilemediği durumlarda, sessiz ve otomatik içgüdüsel mekanizmalara başvurulması gerekiyordu. Ve böylece Heinrich Kaan, cinsel içgüdüde, elbette hezeyan kategorisine ait olmayan, ancak kendi içinde belirli bir bağlantı, hayal gücüyle yoğun, açık ve sürekli bir bağlantı taşıyan böyle bir içgüdü keşfeder. İçgüdünün hayal gücü üzerindeki karşılıklı çalışması ve içgüdü üzerindeki hayal gücü, bunların bağlantıları ve etkileşimlerinin sistemi - bu, içgüdü mekaniğini ve deliryumun farklı tezahürlerini birbirine bağlayan genel bir dizi çizmemizi sağlayan şeydir. Başka bir deyişle, psikiyatrik kavramların analizinin verimliliği için belirleyici olan, cinsel içgüdü aracılığıyla imgelemin içgüdüsel ekonomiye dahil edilmesidir.

Son olarak, Caan'ın bu kitabıyla bağlantılı olarak aşağıdaki temel tezi ortaya koyduğu vurgulanmalıdır. Gerçek şu ki, bu içgüdü ve hayal gücü mekanizması göz önüne alındığında, cinsel içgüdü sadece somatik bozuklukların kaynağı değildir. Heinrich Kaan, incelemesinde, size geçen sefer bahsettiğim, hemipleji, genel felç, beyin şişmesinin aşırı mastürbasyonun sonucu olabileceği eski etiyolojileri koruyor. Bütün bunlar onun kitabında ama bir kişide mastürbasyon karşıtı kampanyada bulamayacağımız bir şey de var: Caan'a göre mastürbasyonun kendisi aynı anda çok çeşitli cinsel ve psikiyatrik bozukluklara yol açabilir. Psikiyatri alanı içinde özel, ayrı bir cinsel anomali alanı organize edilmiştir.

Caan'ın kitabı 1844'te yayınlandı. Bu, Pritchard'ın akıl hastalığı üzerine ünlü kitabını yayınladığı dönemdeydi; Bununla birlikte, psikiyatri alanı, bunlarla ilgili olmayan bir dizi davranış bozukluğunu içerir.

343

deliryum. Neredeyse aynı anda Griesinger, akıl hastalığı için açıklayıcı ve analitik ilkelerin nörolojik hastalıkla aynı olması gerektiği genel kuralına dayanarak nöropsikiyatrinin temellerini attı. Ve son olarak, bir iki yıllık bir farkla, size bahsettiğim Baillard, bir zamanlar deliryuma verilen ayrıcalığa isteyerek ve istemsiz olan ekseninin önceliğini yerleştirir. Tek kelimeyle, 1844-1845. Alienistics'in sonunu ve dürtüler, içgüdüler ve otomatizmler etrafında örgütlenen psikiyatrinin veya nöropsikiyatrinin doğuşunu işaret ediyordu. Aynı tarih, mastürbasyon masallarının tarihini de sona erdirir - ya da en azından, mastürbasyondan normal aktiviteye kadar tüm davranışlara nüfuz eden cinsel içgüdünün aranmasıyla karakterize edilen cinselliğin analizi olan psikiyatrinin ortaya çıkışı. Bu, Heinrich Kazna'nın katılımıyla cinsel sapmaların psikiyatrik bir soy ağacının oluşturulduğu dönemdir. Bu, yine Kazn'ın kitabı sayesinde, hayal gücünün veya daha doğrusu içgüdüyle bağlantılı hayal gücünün en önemli ve etiyolojik rolünün kurulduğu andır. Ve son olarak, bu , içgüdülerin ve hayal gücünün gelişiminin çocukluk aşamalarının, hastalıkların ve her şeyden önce akıl hastalıklarının etiyolojisinde belirleyici bir rol kazandığı andır . Böylece Heinrich Kaan'ın kitabı doğum tarihini veya en azından cinsellik ve cinsel sapmaların psikiyatri alanına giriş tarihini gösterir.

Ama bana öyle geliyor ki bu, sürecin sadece ilk aşamasıydı: Geçen sefer bahsettiğim kampanya çerçevesinde çok ısrarla vurgulanan ve aynı zamanda izole edilen mastürbasyonun sınırlarının açılması. Sınırların açılması: Bir yandan mastürbasyon genel olarak cinsel içgüdüyle, hayal gücüyle ve dolayısıyla tüm sapmalar alanıyla ve nihayetinde hastalıklarla ilişkilendirilir. Ancak bu, psikiyatrinin 19. yüzyılın ortalarında gerçekleştirdiği ikinci görev veya deyim yerindeyse ikinci ameliyattır) ek güç alanının ana hatlarını çizmek gerekir.

344

cinsel olmayan bozuklukların oluşumunda cinsel içgüdüye çok özel bir rol atfeden: cinsel içgüdünün tarihine ve onunla ilişkili hayal gücüne dayanan bir delilik veya akıl hastalığı türlerinin etiyolojisini inşa etmek gereklidir. Bu, size geçen sefer bahsettiğim eski etiyolojiden (vücudun yorulması, sinir sisteminin zayıflaması vb. Yoluyla giden etiyolojiden) kurtulmamız ve kendi mekaniklerimizi bulmamız gerektiği anlamına gelir. cinsel içgüdü ve anomalileri. Bu etiyolojik değerlendirme hakkında, giderek daha ısrarla cinsel içgüdüye atfedilen bu ek nedensellik hakkında, bir dizi teorik kanıt var, aynı Heinrich Kaan'ın şu sözleri gibi ifadeler var: "Cinsel içgüdü tüm zihinsel ve fiziksel yaşamı yönlendirir. ." Bununla birlikte, cinsel içgüdünün mekaniğinin, nihayetinde temel etiyolojik rolünü oynamak için nasıl yavaş yavaş diğer tüm içgüdülerin mekaniğine üstün geldiğini açıkça gösteren belirli bir durum üzerinde durmak istiyorum.

Bu, asker Bertrand'ın hikayesi olarak bilinen 1847 ile 1849 yılları arasında geçen bir hikaye. Yakın zamana kadar onu, tipik örnekleri Henriette Cornier, Léger, Papavoine ve benzerlerinin vakaları olan monomani vakaları kategorisine dahil ettim. Bence bu davayı 1830'a bile bağladım (eğer öyleyse, afedersiniz). Yanılıyorsam bağışlayın ama asker Bertrand'ın hikayesi 1847-1849'a kadar uzanıyor. Her ne olursa olsun, kronolojik değilse de kesinlikle tarihsel veya epistemolojik bir hata yaptım . Çünkü bu hikaye, en azından birçok durumda, beş altı hafta önce bahsettiğim Cornier vakasından tamamen farklı bir konfigürasyona sahip. Asker Bertrand, bir zamanlar Montparnasse mezarlığında mezarları kirletirken yakalanmış bir adamdır. Gerçekten de, 1847'den beri (ve 1849'da yakalandı), taşra mezarlıklarında ve yakınlardaki mezarlıklarda bir dizi saygısızlık yaptı.

345

Paris. Suçlar daha sık ve doğası gereği gösterici hale gelince, Bertrand yakalanmaya başlandı ve sanırım bir gece, sanırım Mayıs 1849'da, pusuda oturan jandarmalar tarafından yaralandı, Val-de-gras hastanesinde kayboldu (çünkü bir asker) ve orada gönüllü olarak doktorlara her şeyi itiraf etti. 1847'den beri zaman zaman, düzenli veya düzensiz aralarla, ancak sürekli değil, mezar kazmak, tabut açmak, cesetleri oradan çıkarmak, süngüsüyle kesmek, bağırsakları ve diğerlerini çıkarmak arzusuyla bunaldığını söyledi. organlar ve daha sonra cesetleri haçlara ve ağaç dallarına asarak onlardan bir çelenk oluşturur. Ancak bundan bahsetmişken Bertrand, bu şekilde kirlettiği cesetler arasında kadın bedenlerinin erkek bedenlerinden önemli ölçüde daha fazla olduğundan bahsetmedi (bence ikiden fazla erkek yoktu, geri kalan on beş ceset kadınlara aitti ve, çoğunlukla genç kızlar). Bu durumdan etkilenen, paniğe kapılan doktorlar veya müfettişler, bağırsakları açılmış cesetleri incelemeye karar verdiler. Ve bu cesetlerin kalıntılarında, ancak zaten ağır şekilde çürümüş, cinsel saldırı izleri buldular. Sonra ne olur? Bertrand'ın kendisi ve ilk doktoru (Bertrand'ı yargılayan askeri mahkemeye uzmanlık sağlayan Mareşal adında bir askeri doktor) olayları şu şekilde sunuyor. (Birinci kişide Bertrand ve psikiyatrist raporunda Mareşal) diyorlar: “Başlangıç noktası mezarlara saygısızlık etme arzusuydu; zaten yok edilmiş cesetleri yok etme arzusu.” Marshal'ın raporunda söylediği gibi, Bertrand "yıkıcı monomani" ile boğuşuyor. Bu yıkıcı monomani, tipik bir monomania vakasıydı, çünkü zaten geniş kapsamlı bir yıkıma uğramış bir şeyin yok edilmesiyle ilgiliydi. Bu bir bakıma bir yıkım nöbetiydi: Zaten yarısı çürümüş bedenlerin parçalanması. Mareşal, bu yıkıcı monomani başlar başlamaz, asker Bertrand'ın ikinci bir monomanya tarafından vurulduğunu, bir anlamda birincisiyle ilişkili olduğunu ve bunun da patolojisini doğruladığını açıklıyor.

346

geik karakter. Bu ikinci monomani, söz konusu bedenlerin veya ceset kalıntılarının cinsel zevk için kullanıldığı "erotik monomania" dır. Marshall burada aylar veya yıllar önce gün ışığına çıkan başka bir vakayla ilginç bir karşılaştırma yapıyor. Troyes hastanesine kaldırılan, orada görev yapan ve morga erişimi olan bir embesilin hikayesiydi. Orada, morgda, cinsel ihtiyaçlarını kadın cesetleriyle gideriyordu. Marshal, her iki durumda da erotik monomani olmadığını, çünkü cinsel ihtiyaçları olan bir kişiyle karşı karşıya olduğumuzu söylüyor. Hastanenin yaşayan çalışanları ile bu cinsel ihtiyaçlarını gideremez çünkü kimse ona bu konuda yardım ve destek vermeye istekli değildir. Onun için geriye sadece cesetler kalır ve bu nedenle doğal ve bir anlamda rasyonel çıkar mekaniği onu doğrudan bu cesetlere saygısızlık etmeye götürür. Bu nedenle, bahsedilen geri zekalı, erotik monomaniye kapılmış olarak kabul edilemez. Öte yandan, patolojik durumu başlangıçta bir yok etme manisi şeklinde kendini gösteren asker Bertrand, yıkıcı maninin ardında başka bir semptom, yani erotik monomani bulur . O genç, normal bir görünüme sahip, parası var. Peki neden ihtiyaçlarını karşılayacak bir kız bulamıyor? Ve Marshall, Esquirol'ün analiziyle tamamen örtüşen terimlerle, Bertrand'ın cinsel davranışının monomanya tarafından dikte edildiği ya da temel yıkıcı monomaninin erotik monomani biçimindeki tezahürü olduğu sonucuna varır. Aslında, klinik tablo düzeyinde, yıkıcı semptomatolojinin niceliksel olarak erotik olana üstün geldiği oldukça açıktır. Ancak 1849'da Medical Union adlı bir gazetede Mischea adlı bir psikiyatrist, Bertrand'ın patolojik durumunun özünde "erotik bir mono-

347

mani", "yıkıcı monomani" ise, monomaninin bir sonucundan veya her halükarda, o zamanlar söylendiği gibi, tam olarak "üreme içgüdüsü" ile ilişkili bir hastalıktan başka bir şey değildir. Mishea'nın analizi oldukça ilginç. Önce bunun hiçbir şekilde sanrısal olmadığını gösterir ve asker Bertrand durumu ile vampirizm arasında ayrım yapar. vampirizm nedir? Mishea'ya göre vampirizm, yaşayan bir kişinin sanki bir kabustaymış gibi (metin şöyle der: "bu bir kabusun gündüz versiyonudur") ölülerin veya bazı ölü kategorilerinin olduğunu düşündüğü özel bir tür yanılsamadır. , mezarlardan çıkıp yaşayanlara saldırın . Bertrand'ın tam tersi. Birincisi, hayalperest değil ve ayrıca kesinlikle vampir bir karakter değil. Kendisini çılgın vampirler konusuna dahil etmedi, çünkü o tersine bir vampir. Çünkü Bertrand, ölülerin peşine düşen ve bir anlamda onların kanını içen yaşayan bir adamdır; bu nedenle onda kuruntulu bir inanca dair hiçbir iz yoktur. Hezeyanın olmadığı delilik hakkında. Bu herkes için açık. Ama sanrının olmadığı bu delilikte iki dizi semptom vardır: bir yanda yıkıcı, diğer yanda erotik. Ve erotizmin semptomatik önemsizliğine rağmen, Mishea'nın bakış açısından burada ana rolü oynayan odur. Elbette Mishea, özellikle bunu yapmasına izin verecek kavramsal veya analitik bir çerçeveye sahip olmadığı için, erotizmden kaynaklanan semptomların bir soy kütüğünü oluşturmaz. Ama genel bir ilke ortaya koyuyor, olası bir ideolojinin çerçevesini çiziyor.

Cinsel içgüdünün, ayrıntıları ne olursa olsun, "insanı ve hayvanı harekete geçiren ihtiyaçların en önemlisi ve en güçlüsü" olduğunu söylüyor. Bu nedenle, tamamen niceliksel terimlerle, içgüdülerin dinamikleri veya ekonomisi açısından, içgüdülerin düzensizliği söz konusu olduğunda , olası bir neden olarak her zaman cinsel içgüdü aranmalıdır, çünkü o en şiddetli, en güçlü, en şiddetli olanıdır. tüm içgüdülerin en yeteneklisi. Ve, diyor Mishea, bu cinsel içgüdü 348

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

türün üremesine yol açan eylemlerden oldukça farklı olarak, her zaman bir zevk kaynağı olarak kalan tatmin olmak. Başka bir deyişle Mishea, zevk ve üreme eyleminin eşitsizliğini içgüdü için kesinlikle gerekli, kesinlikle doğal olarak kabul eder. Ve bu eşitsizliğin kanıtını çocuklarda ergenlik öncesi mastürbasyonda ve kadınların hamileyken veya menopozdan sonra, yani döllenemediklerinde aldıkları zevkte görüyor.

Böylece içgüdü, özünde bir haz kaynağı olması nedeniyle dölleme eyleminden ayrılır ve bu haz, sayısız eylemde yerelleştirilebilir veya aktüelleştirilebilir. Üreme ya da üreme eylemi, hazzın, yani cinsel içgüdünün doğasında var olan ekonomik ilkenin gerçekleşebileceği ya da ortaya çıkabileceği biçimlerden yalnızca biridir. Bu nedenle, üreme ile doğal olarak ilişkili olmayan bir zevk kaynağı olarak cinsel içgüdü, üreme ile ilgili olmayan bir dizi davranışsal tezahürün altında yatan sebep olabilir. Ve Mishea bunları listeliyor: "Yunan aşkı", "hayvanlarla cinsel ilişki", "duyarsız doğadaki bir nesneye duyulan çekim", "bir [insan] cesedine duyulan çekim" (birinin yok olmasına, birinin ölümüne vb.) ) zevk kaynakları olarak. Çok güçlü olması nedeniyle, cinsel içgüdü en önemlisidir ve bu nedenle içgüdülerin genel ekonomisinde baskındır. Ama haz veren (hatta her yerde, her zaman ve her koşulda haz veren) bir ilke olarak, diğer tüm içgüdülerle birleşir ve bu içgüdü doyuma ulaştığında yaşanan haz, bir yandan, diğer yandan, her zaman ve her koşulda haz veren ile ilişkilendirilmelidir. bu içgüdünün kendisi ve öte yandan, bir anlamda evrensel hazzın evrensel kaynağı olan cinsel içgüdü ile. Bana öyle geliyor ki, Mishea'nın analiziyle, psikiyatriye daha önce yeri olmayan yeni bir nesne ya da yeni bir kavram giriyor;

349

sadece gözetliyordu, Leray'in birkaç analizinde beliriyordu (size bundan geçen yıl bahsetmiştim). Bu zevkin rolüdür. Mishea ile zevk, psikiyatrik veya psikiyatrik bir nesne haline gelir. Cinsel içgüdünün üremeden ayrılması haz mekanizmaları tarafından sağlanır ve bu ayrım tek bir sapma alanı tanımlamayı mümkün kılar. Normal cinselliğin dizginlerinden arınmış zevk, bir dizi anormal, sapkın, psikiyatrik içgüdüsel davranışın temelini oluşturur. Temsil, ilgi ve sanrıya odaklanan eski delilik teorisini, hayal gücü ve zevkle bağlantılı içgüdü teorisi ve sapmalarını değiştirmek ve halihazırda değiştirmek için bu şekilde planlanmıştır.

kendisine politik olarak tahsis edilen tüm alanı kapsamasının tek fırsatı olduğunu anlatmak istiyorum. ya da deyim yerindeyse, psikiyatri olarak kendisine yüklenen iktidar mekanizmalarının örgütlenmesi, tüm bu alanı kapsayacak bir araç bulmuş, kendi kuramı içinde, kendi kavramsal çerçevesi üzerinde geliştirme ihtiyacıyla karşı karşıya kalmıştır. Bana göre yozlaşma teorisinin anlamı budur. Yozlaşmayla, yozlaşmanın karakteriyle, psikiyatrinin iktidar mekaniğinin kendisine emanet ettiği müdahale alanını kapsaması için genel bir formül ortaya çıkıyor.

* * *

Belirli bir duruma dayanarak, size bir canavarın, genç bir mastürbatörün ve yaramazın özelliklerini birleştiren veya her durumda normatif eğitim sistemine uygun olmayan birleşik, karışık bir figür sunmak istiyorum. Bahsettiğim olay 1867 yılına dayanıyor ve göreceğiniz gibi sıra dışı.

350

Kari Gustav Jung, Michel FOUCAULT

alaycı bir şekilde banal, ancak içinde bir psikiyatrik birey olarak anormalin kökeni değilse de, o zaman en azından anormalin psikiyatrikleşme döneminin ve bunun gerçekleştirilme biçiminin doğru bir göstergesi görülebilir. Bu, Eylül-Ekim 1867'de yarı yarıya kısmen tecavüz ettiği genç bir kızın ebeveynleri tarafından köyünün idari muhtarına teslim edilen Nancy'nin varoşlarından bir tarım işçisinin durumudur. Hakkında suçlamalar yapıldı. Yerel bir doktor tarafından ilk psikiyatrik muayeneye tabi tutulur, ardından Mareville'e, Nancy bölgesindeki büyük bir psikiyatri hastanesine nakledilir ve söylenmesi gerekir ki bu bugüne kadar var. Orada, birkaç hafta boyunca, biri ünlü olan iki psikiyatristin gözetiminde tam bir psikiyatrik muayeneden geçiyor: adı Bonnet'ti. Bu karakterin dosyası neyi ortaya koyuyor? Amellerin işlendiği sırada kırk yaşında idi. Gayrimeşru bir çocuk olarak doğdu, gençken annesi öldü ve daha sonra köyün varoşlarında, neredeyse okuma yazma bilmeden, biraz sarhoş, asosyal ve yetersiz bir gelirle yaşadı. Ve bir dereceye kadar bir köy delisi olmak. Ve sizi temin ederim ki soyadının Rui* olması benim hatam değildi.

Yaralı kızın sorgusu, Charles Rui'nin ilk başta onun yardımıyla sahada mastürbasyon yaptığını gösterdi. Aslında bu kız, Sophie Adam ve Charles Rui o zamanlar yalnız değillerdi. Yanlarında, neler olduğuna bakan, ancak kız arkadaşını değiştirmesini istediğinde onu değiştirmeyi reddeden başka bir kız daha vardı. Daha sonra eve giderken yoldan geçen bir köylüyle tanışan kızlar ona her şeyi, yani Rui ile birlikte nasıl "maton" yaptıklarını, yani yerel lehçede kesilmiş sütü anlattılar. Görünüşe göre köylü bununla hiçbir şey sağlamadı.

Fransızca'da Jouy soyadı, jouir (zevk almak) fiili ve türevleri - jouissance (zevk), jouisseur (zevk aramak, zhuir) vb. ile uyumludur.

351

dinlendi, ancak bir süre sonra, köy festivali gününde Rui, küçük Sophie Adam'ı (veya belki Sophie Adam, Charles Rui'yi aldı - önemli değil) Nancy'ye giden yolun yakınındaki bir dağ geçidine götürdü. Ve bir şey oldu - yarı tecavüz olması mümkün. Her neyse, Rui cömertçe kıza dört metelik verdi ve kız kavrulmuş badem almak için panayıra koştu. Tabii ki, - diyor kız, yüzüne birkaç tokat yemekten korktuğu için ailesine hiçbir şey söylemedi. Ve sadece birkaç gün sonra anne kıyafetlerini yıkarken bir şeyden şüphelendi.

O adli psikiyatri böyle bir vakaya el attı; ücra bir köyde ahlaka hakaretle suçlanan birini bulması gerçeği (hatta temel ahlaka sıradan bir hakaretle suçlanan banal bile diyebilirim); bu karakterde nelere dikkat etti; önce bir psikiyatrik muayeneye tabi tutulduğunu, ardından ikinci bir muayeneye, çok derin, kapsamlı, eksiksiz bir muayeneye tabi tutulduğunu; bir hastaneye kaldırıldığını; psikiyatrinin davanın reddini hakimden kolayca talep ettiğini ve bu kararı kolayca aldığını; ve son olarak, sonunda bu kişinin nihai (belgelere göre) "izolasyonunu" başardığını - tüm bunlar yalnızca psikiyatrinin çalıştığı nesneler alanında ciddi bir değişikliğe değil, aynı zamanda tamamen yeni bir şeye de tanıklık ediyor. işleyişi ilkesidir. Bu vakada karşılaştığımız bu yeni psikiyatrik işleyiş nedir?

Size birkaç ay önce bahsettiğim ibretlik, temel vakayı hatırlatmama izin verin. Bu, neredeyse tek kelime etmeden, açıklama yapmadan, en ufak bir söylem eşlik etmeden küçük bir kızın kafasını kesen hizmetçi Henriette Cornier'nin durumudur. Henriette Cornier tam bir manzara. Elbette o da bir köylü kadındı ama şehre taşınmış bir köylü kadındı. Aynı anda kelimenin birkaç anlamıyla kayıp, kayıp bir kız çocuğu, çünkü sürekli bir yerden bir yere taşınıyordu, çünkü kocası veya sevgilisi tarafından terk edilmişti, birkaç çocuğu vardı ve onlar da sırayla kendini terk etti ve ayrıca içinde

352

aşağı yukarı bir fahişeydi. Kayıp bir kız, ama aynı zamanda sessiz bir karakter, herhangi bir açıklama yapmadan bu canavarca eylemi gerçekleştirdi - kentsel ortamda patlayan bir bomba etkisi yaratan ve görgü tanıklarının önünde fantastik, siyah, gizemli bir meteor gibi parıldayan canavarca bir eylem. , hakkında kimsenin tek kelime edemediği. Bir dizi teorik ve politik nedenden dolayı psikiyatristler onunla ilgilenmeseydi, kimse onun hakkında bir şey söylemeyecekti.

Charles Rui'nin durumu oldukça benzer, ancak manzara tamamen farklı. Charles Rui, bir köy delisi tipine yakın bir karakter: basit, sessiz. Kökeni olmayan bir adam , gayri meşru bir çocuk, ayrıca Henriette Cornier gibi kararsız. Yer yer şöyle der: “On dört yaşından beri ne yapıyorsun? "Bazılarıyla yaşadı, sonra başkalarıyla" diye yanıtlıyor. Okuldan atıldı: “Okulda [...] tatmin oldun mu? "Beni orada tutmak istemediler." Oyunlarda istenmedi: "Hiç başka erkeklerle oynadın mı?" Cevap: "Benimle oynamak istemediler." Ayrıca cinsel oyunlardan aforoz edildi. Psikiyatrist çok öngörülü bir şekilde, kızlarla bu mastürbasyonla bağlantılı olarak neden daha büyük kızlara dönmediğini sorar. Ve Charles Rui, ona güldüklerini söylüyor. Evde bile dışlanmıştı: “[İşten döndüğünüzde. — M. F.], ne yaptın? Ahırdaydım. Evet, bu marjinal bir karakter ama köyünde hiç yabancı değil. Sosyal konfigürasyona derinden dahil olur, kendini bulur ve içinde döner, içinde işlev görür. Ekonomik olarak çok farklı bir şekilde işliyor, çünkü doğrusunu söylemek gerekirse, son işçi o, kimsenin yapmak istemediği işin son kısmını yapıyor ve en düşük maaşı alıyor: "Ne kadar kazanıyorsun?" Ve cevap verir: "Yüz frank, yiyecek ve bir gömlek." Oysa bu bölgede ve o dönemde bir tarım işçisinin maaşı ortalama dört yüz franktı. 353

evde bir göçmen, düşük maaşlıları kucaklayan sosyal sınırın bir sakini olarak işlev görür.

Gezici, istikrarsız konumu, bulunduğu yerde açık bir ekonomik ve sosyal işleve sahiptir. Başvurduğu ve davasına konu olan cinsel oyunlar bile belgelerden anlaşıldığına göre bana ekonomik rolü kadar kesin görünüyor. Ne de olsa, ormanda veya yol kenarında bir aptalı yatıştıran bu iki kız, bir yetişkine bunu açıkça anlatır - gülerek, nasıl kesilmiş süt yaptıklarını anlatırlar ve yetişkin onlara cevap verir: "Ah, seni küçük alçaklar!” Ve dava devam etmiyor.

Bütün bunlar, belirli bir manzaraya ve en yaygın uygulamalar çemberine çok iyi uyuyor. Kız iki kere düşünmeden kendine şunu verir; Görünüşe göre oldukça gelişigüzel bir şekilde birkaç metelik alıyor ve kavrulmuş badem almak için panayıra koşuyor. Sadece birkaç kelepçe kazanmadıkları için ebeveynlere hiçbir şey söylemiyor. Ek olarak, sorgulama sırasında Rui'nin kendisi de şunları söyler: o ne yaptı? Bunu Sophie Adam'a sadece iki kez yapmıştı ama onun da diğer çocuklara aynısını yaptığını sık sık görmüştü. Evet, bütün köy biliyordu. Bir gün Sophie Adam'ı yol kenarında on üç-on dört yaşlarında bir erkek çocukla mastürbasyon yaparken, yanlarında oturan başka bir kız da aynısını başka bir erkeğe yaparken buldu. Bonnet ve Bulard'ın raporlarında söylediği gibi, psikiyatrların kendileri de tüm bunların tamamen sıradan, gündelik bir manzaranın parçası olduğunu kabul ediyor gibi görünüyor: “O [...] farklı cinsiyetten çocukların kendi şirketlerinde sıklıkla yaptığı şeyi yaptı; [psikiyatristler ihtiyatlı bir şekilde ekler. - M.F.] kötü eğilimleri [yeterince. - M.F.] iyi ilkelerin gözlemlenmesi ve önerilmesiyle bastırılır. Adli tıp köy çocuklarının cinselliğini, sokak, yol kenarı, orman cinselliğini rahatlıkla psikiyatrize eder. Kolaylıkla tüm işletim sistemlerini alırız.

354

Kari Gustav Jung, Michel FOUCAULT

Bunu bir sorun olarak görme fikri, sadece birkaç yıl önce Henriette Cornier veya Pierre Rivière'in suçları kadar açıklanamaz ve canavarca şeylerin psikiyatrikleştirildiği zorlukları hatırlayarak.

İlk olarak, bu psikiyatrikleştirmenin, zamanlarının kırsal manzarasına mükemmel şekilde uyan uygulamaları ve karakterleri içerdiğine dikkat edilmelidir. İlk önemli özelliği yukarıdan gelmemesi veya sadece yukarıdan gelmemesidir. Dış aşırı kodlamayla uğraşmıyoruz, psikiyatri bu davayı bir sorun, skandal veya bir tür gizem sunduğu için değil, Rui'nin gizemi nedeniyle ele almıyor. Hiç de değil: psikiyatri için talep mekanizması en altta çalışır. Unutulmamalıdır ki, size mastürbasyonla ilgili olarak bahsettiğim ve hatırlayacağınız gibi o hijyenik ve aynı zamanda ahlaki tavsiyelerden biri olan kötü şöhretli çamaşır kontrolü sırasında kızın ailesi rahatsız edici gerçekler keşfeder. 18. yüzyılın sonlarından itibaren ailelere verildi. Dolayısıyla bir şeyi fark eden ailedir, gerçekleri köy yönetimine sunan ve gereğinin yapılmasını talep eden ailedir. Kız, ensesine tokat atılmasını bekliyordu ama o dönemde aile artık bu tür bir ceza uygulamıyor, farklı bir kontrol ve güç sistemine bağlı. İlk uzman Dr. Bechet tereddüt etti. Rui'nin yanında, bu kadar ünlü, bu kadar sıradan bir karakterle, "Peki, o yaptı ve cevap vermeli" diyebilirdi. Nitekim Dr. Beshe ilk raporunda şöyle diyor: "Elbette Rui, yaptıklarının yasal, adli sorumluluğunu taşıyor." Ancak rapora ekli ve soruşturmacıya hitaben yazdığı bir notta , sanığın "ahlaki algısının" "hayvani içgüdülere direnmeye yetmediğini" söylüyor. Ne de olsa " karanlığıyla haklı çıkan zavallı bir insandan" bahsediyoruz . Anlamı biraz gizemli olan bu oldukça anlamsız ifade, doktorun (köy veya bölge doktoru - fark etmez) bu durumda daha ciddi, daha eksiksiz bir psikiyatrik tedaviyi gerekli gördüğünü açıkça gösterir. Ayrıca, bir izlenim yaratır.

355

Yazık ki köyün bu konuyla bizzat ilgilenip, kızın beklediği tokat seviyesinden bambaşka bir seviyeye taşıması. Ne de olsa bu, davaya aşina olan köyün muhtarı, onu savcılığa sundu; ve psikiyatri uzmanlarının raporunu öğrenen Ljupkur'un (köyün adı budur) tüm nüfusu, küçük Sophie Adam'ın reşit olana kadar bir ıslahevine gönderilmesi arzusunu dile getirdi.

Böylece nispeten derin bir düzeyde, çocukların ve marjinalize edilmiş yetişkinlerin yollarının kesiştiği bu periferik, serseri cinselliğin önünde yetişkinlerin, ailelerin, köylerin yeni bir kaygısı doğuyor; ve ayrıca nispeten derin bir düzeyde, çok, diyebilirim ki, dallanmış bir kontrol örneği için bir talep olgunlaşıyor: Sonuçta, aile, köy, köyün başı ve bir dereceye kadar, ilk doktor Rui bir ıslah evini savunuyor bir kız için ve bir yetişkin için mahkeme veya psikiyatri hastanesi.

Köylüler aşağıdan gelen bir talebe başvuruyorlar, daha yüksek makamlara, teknik, tıbbi, adli kontrol makamlarına başvuruyorlar, birkaç yıl önce şüphesiz dikkate alınacağı gerçeğiyle bağlantılı olarak her şeyi birbirine bağlayarak biraz kafası karışmış bir şekilde itiraz ediyorlar. tamamen sıradan ve zararsız. Peki psikiyatri bu çağrıya nasıl tepki veriyor? Aslında psikiyatrikleştirme nasıl yapılıyor, bu empoze edilen değil talep edilen bir psikiyatrikleştirme mi? Bana öyle geliyor ki, böyle bir karakterin psikiyatrikleştirilmesinin nasıl yapıldığını anlamak için, onu az önce bahsettiğim modelle - Henriette Cornier davasıyla karşılaştırmak gerekiyor. Henriette Cornier'in psikiyatrik hale getirilmesi ya da daha basit bir ifadeyle deliliğini, akıl hastalığını gösterme ihtiyacı ortaya çıktığında, ondan tam olarak ne bekleniyordu? Her şeyden önce, bedensel bir bağıntıyı, yani suçun en azından son kayıp nedeni olarak hizmet edecek fiziksel bir unsuru beklediler. Ve bulundu: adet kanamasıydı.

Dahası, daha ciddi ve temel bir düzeyde, Henriette Cornier'in bir çocuğun öldürülmesi eylemini hastalık çerçevesine - hastalık çerçevesine sığdırma arzusu vardı.

356

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

ki, elbette, fark edilmesi çok zordur, ancak en azından bazı işaretleri, eğitimli bir göze hala gösterilebilir. Sonuç olarak, güçlük çekmeden, pek çok hile yapmadan, tüm bunları Henrietta Cornier'in hayatının belirli bir döneminde başına gelen ve kendisinin sinsi bir tezahürü olarak nitelendirilmesi gereken belirli bir ruh hali değişikliğine bağlamak mümkün oldu. cinayet dışında asemptomatik kalacak olan, ancak bu algılanamaz ruh hali değişikliğiyle kendini çoktan hatırlatan hastalık; ve ayrıca, bu ruh hali değişikliğinde, belirli bir içgüdü aranır, meteor gibi davranışa dönüşen canavarca, acı verici ve patolojik bir içgüdü - başka hiçbir şeye benzemeyen bir öldürme içgüdüsü, hiçbir çıkarı karşılamayan bir öldürme içgüdüsü. ve hiçbir zevk ekonomisine uymuyor. Bu, bir ok gibi, Henriette Cornier'in davranış ve eylemlerini kesen ve patolojik eşlik dışında hiçbir şeyin tanıklık edemeyeceği bir tür otomatizmdir. Ani, ayrı, olağan düzenden sapan, yabancı, kişiliğin geri kalanına kıyasla hiçbir şeye benzemeyen, eylemin doğası - Henriette Cornier'in eyleminin psikiyatrikleşmesine neden olan şey buydu.

Bonnet ve Bular tarafından sağlanan, eylemin psikiyatrikleştirilmesi, Rui'nin kendisi hakkındaki sonuçtaki davranışı tamamen farklıdır. Her şeyden önce, kronolojik olarak belirlenmiş bir sürece değil, bir tür kalıcı fiziksel konfigürasyona dahil edilerek gerçekleştirilir . Psikiyatrik müdahaleye tabi bir kişiyle uğraştığımızı ikna edici bir şekilde göstermek için, Rui'nin davranışını psikiyatrik yeterlilik alanıyla ilişkilendirmek için, psikiyatristlerin herhangi bir sürece değil, yapısal düzeyde bireyin doğasında bulunan kalıcı işaretlere ihtiyacı vardır. . Bu tür gözlemlerde tartışılan tam olarak budur: “Yüzü, normal vakaların aksine, kafatasına yeterince simetrik değildir. Gövde ve uzuvlar orantısızdır. Kafatasının bir malformasyonu var; alın önemli ölçüde geriye gider ve bu da düzleştirilmiş bir yüzle birlikte

357

başın arkası kafayı koni şeklinde yapar; yan kısımlar da düzleştirilir, bunun sonucunda parietal tüberküller normalden biraz daha yüksektir. Rui'nin özelliklerini normal yapıyla, olağan düzen ile karşılaştıran tüm bu açıklamalara dikkat çekmek istiyorum. Sanık bir dizi incelemeye tabi tutulur: oksipital-frontal çap, oksipital-çene çapı, fronto-çene çapı, pariyetal çap ölçülür ; fronto-oksipital çevreyi, ön-arka ve biparietal yarım daireleri vb. ölçün. Ağzın çok geniş olduğu ve damakta, zayıf fikirlilere özgü bir şişlik olduğu ortaya çıktı. Anladığınız gibi, muayenede ortaya çıkan bu unsurların hiçbiri, Henriette Cornier'in cinayet günü adet görmesi olan hastalığın nedeni veya hatta basit güdü ilkesi değildir. Aslında tüm bu unsurlar, eylemin kendisiyle birlikte polimorfik bir konfigürasyon oluşturur. Rui'nin eylemi ve bedensel işaretleri, doğaları farklı olsa bile, belirli bir kalıcı, kurucu, doğuştan durumla eşit ve tabiri caizse genel bir şekilde ilişkilidir. Bedensel tutarsızlıklar bir anlamda bu durumun dışsal tezahürleridir ve Rui'yi suçlamaya götüren davranışsal sapmalar da onun içgüdüsel ve dinamik tezahürleridir.

Kısaca şunu söyleyebiliriz. Henriette Cornier örneğinde, akıl sağlığının monomanya merkezli olduğu bir çağda, semptom olarak sunulmaya çalışılan suçtan başlayarak suçun arkasında sıralanan patolojik süreç. Aksine, Charles Rui'nin durumunda ve yeni bir psikiyatri türünde, kalıcı ve kalıcı bedensel semptomlar şemasına yanlış yapma dahil edilmiştir. Davranışsal başarısızlıklara neden olan patolojik süreçlerin psikiyatrisi, yavaş yavaş, ortadan kaldırılamaz bir sapmayı önceden belirleyen kalıcı bir durumun psikiyatrisi ile değiştiriliyor. Ve bu durumun genel biçimi nedir? Henriette Cornier örneğinde ve "içgüdü" denen şeyde

358

Tanımı bu tür vakalar etrafında şekillenen aktif delilik”, suç eyleminin arka planını oluşturmak üzere tasarlanmış patolojik sürecin iki ana özelliği vardı. Bir yandan içgüdünün bir tür iltihaplanması, şişmesi ve açılması, dinamiklerinde keskin bir artıştı . Başka bir deyişle, içgüdünün işleyişi patolojik aşırılıkla renklendi; ve bu fazlalıkla bağlantılıydı, sonucu körlüktü, bu nedenle hasta eyleminin sonuçlarını anlayamıyordu; içgüdünün gücü o kadar eziciydi ki, hasta içgüdüsel mekanizmaları genel ilgi tablosuna dahil edemedi. Yani, kaynakta - iltihaplanma, şişme, karşı konulmaz hale gelen ve patolojik bir odağa dönüşen bir içgüdü taşması. Ve sonuç olarak - körlük, ilgisizlik, herhangi bir hesaplama. "İçgüdüsel hezeyan" denen şey buydu. Aksine, Charles Rui'nin durumunda, tek bir ağa bağlanan ve böylece bir eylemin psikiatize edilmesine izin veren durumu oluşturan göstergeler, tamamen farklı bir konfigürasyonu temsil eder; burada ana, temel olan artık fazlalık değildir. birdenbire sınırları aşan içgüdü dalgalanması (aynı çılgınlık ve içgüdüsel delilikte olduğu gibi); asıl, temel, yani bu devletin tam merkezi, bir eksiklik, bir kusur, gelişmede bir duraklamadır. Başka bir deyişle, Bonnet ve Bular'ın Rui'yi davranışının ilkesi olarak nitelendirirken el yordamıyla aradıkları şey, bir tür içsel aşırılık değil, daha çok, engelleme, kontrol veya alt makamların denetimini, rehberliğini ve boyun eğdirmesini sağlayacak daha yüksek makamlar, bu alt makamlar istedikleri gibi gelişirler. Bu aşağı derecelerin kendi içlerinde, onları birdenbire çılgına çeviren ve aynı zamanda güçlerini artıran patolojinin etken maddesini içerdiği söylenemez.

359

dinamikler ve olası sonuçlar. Hiç de değil, bu örnekler olduğu gibi kalıyor; yalnızca onları bütünleştirmesi, içermesi ve kontrol etmesi gereken şey devre dışı kaldığında başarısız olurlar.

İçgüdünün içsel bir hastalığı yoktur, daha ziyade genel bir işlevsel dengesizlik, yapısal düzeyde kısır bir düzenleme vardır; Bu rejimlerinin , kendilerinden sorumlu olması, onları yerinde tutması ve eylemlerini yumuşatması gereken yetkililer tarafından kontrol edilmemesi anlamında "anormal" . Bu yeni analiz türünün birkaç örneği Bonnet ve Bulard raporunda bulunabilir. Sadece birkaçından alıntı yapacağım. Patolojik fenomenlerin araştırılacağı yeni bir bağlantının veya yeni bir işlevsel filtrenin anlaşılması için bana önemli görünüyorlar . Örneğin, bir yetişkinin cinsel organlarını tanımlama yöntemini ele alalım. Bonnet ve Bülar, sanığın fiziksel muayenesini yaptılar ve diğer şeylerin yanı sıra cinsel organlarını incelediler. Şu sonuçlara varıyorlar: “[Sanığın çok zayıf fiziğine rağmen. - M.F.] ve fiziksel gelişiminde net bir duraklama, [cinsel. - M. F.] organları, sıradan bir insanda olduğu gibi normal bir gelişime sahiptir. Böyle bir özellik geri zekalılarda bulunur." Akılsızlarda görülen cinsel organların anormal gelişimi değil, anatomik olarak tamamen normal olan üreme organları ile vücudun genel yapısındaki belirli bir kusur arasındaki karşıtlıktır ki bu organların işlevini yerinde tutması gerekirdi. yerlerine ve genel oranlara uygun olarak yapılır. Tüm klinik tanımlamalar bu prensibe dayanmaktadır. Dolayısıyla analiz edilen davranışın başlangıç noktası olan ilk kusur, kusurun gerçekliğidir. Üst üste binme, kötüye kullanma, bu orijinal ve temel kusurun yalnızca dışsal bir sonucudur: Bu ilke, Alienists'in patolojik olarak gördüğü zaman uğraştığımız şeyin tam tersidir.

360

içgüdünün önlenemez fırtınalı karakterinde kalp işareti. Ayrıca Bonnet ve Bulard'ın raporunda bu türden bir dizi ifade buluyoruz. Kızgın değil, Rui hakkında diyorlar, hatta "yumuşak" ama "ahlaki duygusu zarar görmüş": yine de onlara bir daha dönmemeye karar vermek [...]. Bu kötü içgüdüler [...] gelişmedeki ilk duraklamadan gelir ve bunların en çok zayıf fikirlilerde ve yozlaşmışlarda kontrol edilemez olduğunu biliyoruz [...]. Doğuştan zihinsel olarak hasar görmüş, yetiştirilmesinden hiçbir fayda görmemiş, [...] kötülüğe olan doğal eğilimini dengeleyebilecek ve duyuların zorbalığına etkili bir şekilde direnebilecek şeye sahip değil. [...] "Kendisi" üzerinde hiçbir gücü yoktur, düşüncelerinin ve nefsi arzularının tecavüzlerini yumuşatamaz [...]. Böylesine güçlü bir hayvan doğası [...] nedeniyle onda dizginsiz kalır. şu ya da bu şeyin haysiyetini mantıklı bir şekilde değerlendirme yeteneğinin olmaması."

Şimdi psikiyatrikleştirmenin nedeninin ve hastanın durumunun özelliğinin niceliksel bir örtüşme ya da tatminin saçma doğası (Henriette Cornier'i psikiyatize etmek istediklerinde olduğu gibi) değil, engellemenin yokluğu, kendiliğindenliği olduğunu görüyorsunuz. memnuniyet için daha düşük, içgüdüsel prosedürler. Bu, işlevsel ve temelde davranışsal sapmalarla ilişkili olan "bunama" nın anlamını açıklar. Önemi o kadar büyük ki, Rui'nin psikiyatize olmasına izin veren koşulun tam da gelişiminin durması olduğu sonucuna varabiliriz; artık onu ele geçiren, onu kendine tabi kılan, organizmasına veya davranışına nüfuz eden bir süreç değil, gelişmede bir duraklama, yani sadece çocukçuluğudur. Psikiyatristler durmadan bu çocuksu davranış ve düşünce durumundan söz ederler: "Onun faaliyet tarzını, övüldüğünde sevinecek bir çocuğun faaliyet tarzıyla karşılaştırmak en iyisidir." Ve ahlakının çocuksu hali hakkında: “Yani

361

ama suçlu çocuklar gibi [...] cezadan korkar. Kötü bir şey yaptığını anlayacaktır, çünkü kendisine öyle söylenmiştir; bir daha yapmayacağına söz verir, ancak eylemlerinin ahlaki bir değerlendirmesini yapamaz [...]. Onu çocuksu ve ahlakı gelişmemiş buluyoruz." Ve son olarak, cinselliğinin çocukluk durumu hakkında. Geçenlerde size psikiyatrların şöyle dediği bir parça verdim : "Bir çocuk gibi davranıyor ve bu durumda farklı cinsiyetten çocukların genellikle birbirleriyle davrandığı gibi davranıyor", ancak "kötü eğilimleri olan kötü huylu çocuklar." durdurulmadı ..." vb.

Burada önemli olduğunu düşündüğüm (ancak ne kadar önemli olduğunu bilmiyorum ama benim yaklaşmak istediğim konu buydu): Çocuğun psikiyatri pratiği çerçevesindeki yeni konumu belirleniyor. Süreklilik veya daha doğrusu, çocukluk ile ilgili olarak yaşamın değişmezliği varsayılır. Psikiyatrileşme olasılığını temel düzeyde belirleyen şey - yaşamın değişmezliği, davranışın değişmezliği, çocukluktan itibaren eylemlerin değişmezliği - budur.

Alienistlerin (Esquirol ekolünün bilim adamları, Henrietta Cornier ile uğraşanların aynıları) yaptıkları analize göre bir kişiyi hasta olarak görmeyi tam olarak mümkün kılan şey neydi? Gerçek şu ki, bu kişi olgunlaştıktan sonra, olduğu çocuğa olan tüm benzerliğini kaybetmiştir. Henriette Cornier'in davranışlarından sorumlu olmadığını gösterecek ne söylendi?

Hatırlatayım, şöyle demişlerdi: “Çocukken neşeli, güler yüzlü, hoş, sevgi dolu bir çocuktu; sonra olgunlaştıktan sonra kasvetli, melankolik, sessiz ve suskun hale geldi. Bu patolojik sürecin etkin bir şekilde işleyebilmesi ve öznenin sorumluluğunun ortadan kaldırılmasına katkıda bulunabilmesi için çocukluğun patolojik süreçten kopması gerekiyordu . Bu nedenle delilik tıbbı boyunca çocukça öfke belirtileri çok fazla dikkat ve mücadele konusu olmuştur. Örneğin, tartışmanın ne kadar titizlikle ve aynı zamanda ne kadar acı bir şekilde yapıldığını hatırlayın.

362

Pierre Riviera davasında bir dizi öfke belirtisi. Gerçek şu ki, bu işaretleri kullanarak iki sonuç elde etmek mümkündü. Şöyle denilebilir: Bakın, çok gençken kurbağaları çarmıha gerdi, kuşları öldürdü, kardeşinin ayaklarını yaktı - yani karakterimizle uğraştığımız ve bir gün onu öldürmesine yol açacak olan davranış zaten çocuklukta. anne hazırlandı, erkek kardeş ve

kız kardeşler. Bu nedenle, bu suçta patolojik hiçbir şey yoktur, çünkü Pierre Rivière'in tüm hayatı çocukluğundan beri ona benzer. Bu suçu psikiyatize etmeye ve Rivière'i temize çıkarmaya çalışan psikiyatrların neden şunu söylemek zorunda kaldıkları da anlaşılabilir: evet, ama bu öfke belirtileri, çocukluğunun yalnızca bir döneminde bulunması bakımından da aşırı, aşırı öfke belirtileridir. Yedi yaşına kadar bu belirtiler yoktu ve yedi yaşından sonra ortaya çıktılar. Sonuç olarak, o zaman bile, on veya on üç yıl sonra bildiğimiz suça yol açması gereken patolojik bir süreç devam ediyordu. 1820'lerden 1860'lar-1880'lere kadar tüm adli psikiyatri tarihinde bu mücadelenin yankılarını ve izlerini bulacağınız çocuksu öfke etrafındaki tüm bu yasal-psikiyatrik mücadelenin nedeni budur. ve hatta çok sonra.

Şimdi taslağını çıkarmaya çalıştığım bu yeni psikiyatri biçimiyle, bu yeni sorunsalda, öfkenin belirtileri oldukça farklı işliyor. Bir yetişkin tam da olduğu çocuğa benzediği ölçüde, tam da çocuklukla yetişkinliği aynı kefeye koyabildiği, yani tam olarak tespit edilebildiği ölçüdedir. mevcut eylemde uzun süredir devam eden öfke ve bundan böyle bu durumun bedensel tezahürleriyle birlikte tanınması, psikiyatrinin bir durumudur. Özünde, uzaylıların Henriette Cornier'e söylediği şey buydu: "O günlerde, daha sonra olduğunuz şey değildiniz: bu yüzden mahkum edilemezsiniz." Şimdi psikiyatristler Charles Rui'ye şöyle diyorlar: "Mahkum edilemiyorsan, bunun nedeni zaten çocuklukta, çocukken, neysen oydun.

363

Şimdi". Bu nedenle, biyografik dizi 19. yüzyılın başından beri - hem Esquirole tipi delilik ilacı hem de size şimdi anlattığım yeni psikiyatri tarafından - her zaman ilgi çekmiş olsa da, bu dizi tamamen farklı çizgiler üzerine inşa edilmiştir. , tamamen farklı iki dizi olarak sunulur ve tamamen farklı haklı çıkarıcı etkilere neden olur.

19. yüzyılın başında delilik tıbbında, “o zaman da zaten oydu, o zaman da şimdi neyse oydu” sözleriyle suçladılar. Oysa şimdi, “şimdi nasılsa, o zaman da öyleydi” sözleriyle haklı çıkarıyorlar. Kısacası, Rui'nin uzmanlığının önerdiği şey şudur: çocukluk, psikiyatrinin yeni işleyişinde bir kıç parçası haline gelir.

Bir kez daha, çok kısaca. Henriette Cornier bir çocuğu öldürdü. Onu akıl hastası olarak tanımlamak ancak çocukluktan itibaren radikal ve çifte bir aforoz koşuluyla mümkündü. Öldürdüğü çocuktan, öldürülen çocukla kendisi arasında hiçbir bağlantı olmadığını gösterecek şekilde ayrılmıştı; ailesini pek tanımıyordu: Ne nefret ne de aşk vardı; çocuğun kendisini neredeyse hiç tanımıyordu. Öldürülen bir çocukla asgari düzeyde ilişki, Henrietta Cornier'nin psikiyatrikleşmesinin ilk şartıdır. İkinci koşul: Çocukluğuyla bağını koparmalıdır. Geçmişinin, çocukluk geçmişinin yanı sıra bir genç kızın geçmişinin, işlediği eylemle mümkün olduğunca az benzerlik göstermesi gerekir. Yani delilik çerçevesinde çocukluktan köklü bir kopuşa ihtiyaç vardır. Charles Rui için bunun tersi doğrudur: O ancak nihai yakınlığını, hem kendisinin sahip olduğu çocuklukla hem de akraba olduğu çocukla neredeyse birleşerek, psikiyatize edilebilir. Charles Rui ile bir dereceye kadar tecavüz ettiği genç kızın birbirlerine çok yakın oldukları, aynı hamurdan, aynı maddeden oldukları, aynı seviyede oldukları gösterilmeli - bu kelime kullanılmadı. fiilen, ama burada açıkça ortaya çıkıyor. Derin kimlikleri, psikiyatriye erişim sağlayan şeydir.

364

Charles Jouy'a. Sonunda çocuğun durumu, çocukluğu, çocukçuluğu suçlu ve kurbanının ortak bir özelliği olarak ortaya çıktığı için psikiyatrik tedaviye tabi tutulduğu ortaya çıktı. Gelişimin tarihsel bir aşaması olarak, genel bir davranış biçimi olarak çocukluk, psikiyatrikleşmenin ana aracı haline gelir. Psikiyatrinin yetişkinlere, istisnasız tüm yetişkinlere yaklaşmayı çocukluk döneminde başardığını söyleyebilirim. Çocukluk, psikiyatrinin genelleme ilkesiydi; bu arada, başka yerlerde olduğu gibi psikiyatride de çocukluk yetişkinler için bir tuzak haline geldi.

Bu işlev hakkında, bu rol hakkında, çocukluğun psikiyatrideki bu yeri hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Bana öyle geliyor ki, çocuktan çok, psikiyatrinin merkezi ve kalıcı referans noktası olarak çocukluk tanımıyla, hem eski delilik tıbbına kıyasla psikiyatrinin işleyişinin yeniliği hem de işleyişinin doğası neredeyse yüz yıl boyunca, yani günümüze kadar. Böylece psikiyatri çocuğu keşfeder. Şunu belirtmek isterim: Öncelikle, eğer söylediklerim doğruysa, o zaman psikiyatrinin çocuk ya da çocuklukla ilgili bu keşfi geç değil, alışılmadık derecede erken bir olgudur. 1867'deki ifadesini buluyoruz, ancak eminim ki daha önce de bulunabilirdi. Dahası, bana öyle geliyor ki (ve göstermek istediğim şey bu), bu sadece erken bir fenomen değil, aynı zamanda [bir fenomen] psikiyatrinin genişlemesinin bir sonucu değil. Bu nedenle, çocukluğu, belirli bir andan itibaren psikiyatriye eklenen yeni bir bölge olarak görmemek gerekir; bence, psikiyatri tam da faaliyetinin ana nesnesi, yani hem bilgisi hem de gücü olarak çocukluğa dönerek genelleştirmeyi başardı. Başka bir deyişle, çocukluk bana psikiyatrik bilgi ve gücün genelleştirilmesinin tarihsel koşullarından biri gibi görünüyor. O halde, çocukluğun merkeziliği psikiyatrinin genelleştirilmesini nasıl sağlayabilir? Psikiyatride çocukluğun bu genelleştirici rolünü anlamak bence oldukça basittir (buna değineceğim).

365

genel olarak bu konuda). Psikiyatrinin genişlemesinin etkisi, genelleştirme ilkesi olarak ortaya çıkıyor: gerçek şu ki, çocukluk veya çocukluk, davranışın analizi için bir filtre haline gelir gelmez, davranışın psikiyatrikleştirilmesi için, anladığınız gibi, artık değil Akıl hastalığı tıbbının olduğu günlerde olduğu gibi, davranışı hastalığın çerçevesine sığdırmak, onu tutarlı ve genel kabul görmüş bir semptomatolojiye aktarmak gerekliydi. Psikiyatrların, Esquirol döneminde bile kendilerine tuhaf gelen bir eylemin ardında bulmaya çalıştıkları bu hezeyan dizisini aramaya artık gerek yok. Belli bir eylemin psikiyatri kapsamına girmesi için, psikiyatrikleşmeye yenik düşmesi için onda bir miktar çocuksu işaret olması yeterlidir. Bu, bir yetişkinin davranışını belirli bir düzeyde düzeltebildiği, engelleyebildiği, geciktirebildiği ve içinde tekrarlayabildiği için çocuğun tüm eylemlerinin psikiyatrik denetimi için bir temel sağlar. Ve tam tersi, bir yetişkinin tüm eylemleri psikiyatrikleşmeye tabidir, çünkü bunlar bir şekilde benzerlik, analoji veya nedensel ilişki şeklinde çocuğun eylemlerine getirilebilir ve onlarla ilişkilendirilebilir. Böylece, çocuğun tüm eylemleri görünür hale gelir, çünkü bunlar bir yetişkinin saplantısına yol açabilir ve bunun tersi, bir yetişkinin tüm eylemleri, içlerinde ne olduğunu bulmak gerektiğinden, görüş alanına girer. çocukluk belirtileri taşır. Bu, çocukluğun sorunsallaştırılmasıyla psikiyatrinin tam kalbinde üretilen ilk genelleştirici etkidir. İkinci olarak, çocukluk ve çocukçuluğun sorunsallaştırılmasının bir sonucu olarak, şimdiye kadar yalıtılmış olan üç unsuru birbirine bağlamak mümkün hale gelir. Bu üç unsur şunlardır: zevk ve ekonomisi; içgüdü ve mekaniği; atalet ve eksiklikleri ile demans veya gerilik.

Aslında, psikiyatri için, diyelim ki, "Esquirolean" dönemi (19. yüzyılın başından 1840'a kadar), daha önce de belirttiğim gibi, zevk ve içgüdü arasında bir bağlantının olmamasıyla karakterize edildi. Esquirol okulunun psikiyatrisinde hazzın hiç yer almadığı söylenemez.

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

366

ama orada her zaman bir hezeyan yükü olarak görüldü. Yani, konunun sanrılı hayal gücünün kendi içinde bir tür arzunun doğrudan ve dolaysız bir ifadesini pekala taşıyabileceği kabul edildi (ancak bu, 17.-18. yüzyıllardan Esquirol'den çok önce bilinen bir konudur) . Aşk eziyetleri yaşarken, hezeyan içinde onları terk eden kişinin onlara özen, sevgi vb. Sanrıları arzu ile yüklemek klasik psikiyatride oldukça kabul edilebilirdi. Ancak içgüdünün patolojik bir mekanik olarak işleyebilmesi için mutlaka hazdan ayrılması gerekir, çünkü eğer haz varsa, o zaman içgüdü artık otomatik olamaz. Hazzın eşlik ettiği bir içgüdü zorunlu olarak tanınır ve özne tarafından hazza neden olabilecek bir içgüdü olarak kaydedilir. Ve böylece doğal olarak hesaplama çerçevesine girer ve bunun sonucunda en şiddetli içgüdüsel hareket bile bu içgüdüye haz eşlik ediyorsa patolojik bir süreç olarak kabul edilemez. İçgüdü yoluyla patolojileştirme, hazzı dışlar. Demansa gelince, o da ya deliryum ya da deliliğin gelişiminin aşırı bir sonucu olarak ya da tam tersine, bir tür temel içgüdü ataleti olarak patolojik hale getirildi.

Şimdi, Charles Rui gibi bir karakterin ortaya çıkmasıyla, yüzündeki burunlu bir psikiyatri bireyinin görünümüyle, bu üç unsur veya isterseniz bu üç karakter - genç bir mastürbatör, korkunç bir canavar ve ayrıca bir tüm disipline karşı çıkan - bir araya gelin. Şu andan itibaren içgüdü, aynı zamanda bir zevk taşıyıcısı olan patolojik bir unsur olabilir. Charles Rui'nin cinsel içgüdüsü ve zevkleri, içgüdüsel monomani çağında gerekli görülen bir içgüdü olan zevk çatalını ima etmeden, kökenleri düzeyinde etkili bir şekilde patolojikleştirilir. Prosedürün, içgüdü mekaniğinin ve uyandırdığı hazzın çocukça olduğunu göstermek yeterlidir.

367

düzeyde, çocukçuluğun izlerini taşır. Zevk, içgüdü, gecikme - bu üç unsur artık tek bir konfigürasyon oluşturuyor. Ve üç karakter birbirine bağlı.

Üçüncüsü, çocuğun sorunsallaştırılması genellemeye yol açar, çünkü çocukluk, çocukçuluk, çocuklukta tıkanıklık ve gecikme, psikiyatize edilmiş bireyin başlıca, ayrıcalıklı biçimini oluşturur oluşturmaz, psikiyatri bir yandan nöroloji ile bir korelasyona girme fırsatına sahip olur. ve diğer yandan genel biyoloji ile. Esquirole'un psikiyatrisine tekrar dönersek, onun tıp olmayı ancak taklit diyebileceğim bir dizi teknik pahasına başardığını söyleyebiliriz. Tıpkı organik tıpta olduğu gibi semptomların tanımlanması gerekiyordu; çeşitli hastalıklara isim vermek, bunları karşılıklı olarak tasnif etmek ve organize etmek gerekiyordu; organik tıbba benzer etiyolojileri tanıtmak, vücut bölgesinde veya hastalığın gelişimini açıklayabilecek yatkınlık alanında elementler bulmak gerekliydi. Esquirol'ün akıl ilacı, taklide dayalı bir ilaçtır. Tersine, çocukluk, bireylerin ve davranışların psikiyatrisinin etrafında örgütlendiği bir kaçış noktası olarak görüldüğünde, psikiyatri hemen taklit modeline göre değil, korelasyon modeline göre çalışabilir: gelişim nörolojisi ve gelişimsel duraklama, hem bireyler düzeyinde hem de türler düzeyinde gerçekleştirilebilen her türlü analize sahip genel biyolojinin yanı sıra evrim - tüm bunlar, bir anlamda, içinde bulunduğu psikiyatri alanı haline gelir. bilimsel ve tıbbi bilgi olarak çalışması garanti edilir.

Ve son olarak, en önemli olduğunu düşündüğüm şey (bu, psikiyatrinin çocukluk tarafından döşenen dördüncü genelleştirme yoludur): çocukluk ve davranışsal çocukçuluk, psikiyatriye bir hastalık veya patolojik bir hastalıktan çok ve belki de hiç bir nesne olarak hizmet etmez.

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

süreç, ancak bazı durumlar, bir dengesizlik durumu olarak karakterize edilir; unsurların, patolojik olmamakla birlikte, hastalık taşıyıcısı olmamakla birlikte, yine de normal olmayacak şekilde işlev gördüğü bir durumdur. Kendi içinde marazi olmayan, kendi içinde sağlıklı olan, ama kendini burada ve şimdi, çok erken ya da çok geç ve ayrıca çok kontrol dışı olarak ortaya koyması açısından anormal bir içgüdünün ortaya çıkışı; kendi başına patolojik olmayan, ancak normal durumda içine alındığı konfigürasyon çerçevesinde kendini göstermemesi gereken bir davranış tipinin ortaya çıkışı - tüm bunlar artık psikiyatrinin referans sistemi veya herhangi bir şekilde durumda, psikiyatrinin korunması gereken nesneler alanıdır. Normal gelişimin aksine yapısal bir bozukluk olan uyumsuzluk, artık psikiyatrinin birincil nesnesidir. Hastalıklar bu temel anomaliye ikincil olarak ortaya çıkıyor, özünde bir anomali durumu olan bu duruma ilişkin olarak yalnızca bir tür epifenomen olarak ortaya çıkıyorlar.

Davranışsal ve yapısal çocukçuluğun bilimi haline gelen psikiyatri, normal ve anormal davranışların bilimi olma fırsatına da sahiptir. Sonuç olarak, iki sonuç çıkarabiliriz. Birincisi, bir anlamda, yörüngesini kısaltarak, giderek varoluşun bu karanlık köşesine , yani çocukluk dönemine yoğunlaşan psikiyatri, davranışsal tezahürlerin analizinin genel bir örneğine dönüşüyor. Psikiyatri , yaşamın bütününü fethetmeyerek, doğumdan ölüme kadar bireylerin tüm gelişimini kucaklamayarak, aksine görüş alanını istikrarlı bir şekilde sınırlayarak, çocukluğun derinliklerine inerek, davranışın kontrolü için genel bir otorite haline gelir. , isterseniz bir bütün olarak kalıcı bir davranış yargıcı. Şimdi, psikiyatrinin neden kreşe bu kadar ısrarla burnunu soktuğunu anladığınızı düşünüyorum - ya da

369

genelde çocuklukta Zaten geniş olan alanına bir bölge daha eklemek istediği için değil; varoluşun daha önce bakmadığı başka bir köşesini kolonileştirmek istediğinden değil; ama tam tersine, çünkü bu köşe olası bir evrenselleşme aracı için hazırlanmıştı. Ama şunu da anlamalısınız - bu, belirtmek istediğim ikinci sonuçtur - psikiyatrinin çocukluğa nasıl odaklandığına ve onu onun evrenselleştirilmesinin aracı haline getirdiğine bakarak, insan ne olabileceğini ortaya çıkarabilir, açığa çıkarabilir veya en azından ana hatlarıyla belirleyebilir. ilk adımları 1860'lara denk gelen modern psikiyatrinin sırrı olarak adlandırılacaktı.

Gerçekten de, eski Alienist tıptan (Pinel ve Esquirol tarafından kişileştirilen) farklı bir psikiyatrinin doğuşuna (1850-1870'ler) kadar uzanan bu yeni psikiyatrinin, diğer şeylerin yanı sıra, kapılarını neye kapattığını görmek kolaydır. eskiden akıl tıbbının varlığının temel bir gerekçesiydi. Hastalığa kapıları kapatır. Şu anda psikiyatri, hastalığın bir tekniği ve bilgisi olmaktan çıkıyor - veya her halükarda, sanki aşırı bir durumdaymış gibi, yalnızca ikinci sırada hastalığın bir tekniği ve bilgisi haline gelebilir. 1850-1870'lerde. (şu an bahsettiğim çağda) psikiyatri hem hezeyandan hem de delilikten, hakikate göndermeden ve sonunda hastalıktan kurtulur. Dikkatini davranışa, sapmalarına ve anormalliklerine odaklar; referans noktası olarak normatif gelişmeyi alır. Ve böylece, temel düzeyde, artık hastalık ya da hastalıklarla uğraşmıyor; kendini patolojik olana kapatan tıptır. Ve bu ilacın 19. yüzyılın ortalarından beri geldiği durumu görebilirsiniz. Kendini paradoksal bir durumda bulur, çünkü 19. yüzyılın başlarında akıl tıbbı, deliliği bir hastalık olarak tanımlayan bir bilim olarak şekillendi; (az önce bahsettiğimlere benzer olanlar da dahil olmak üzere) birçok prosedürün yardımıyla deliliğin bir hastalık olduğunu kanıtladı. Bir uzman olarak şekillenmeyi bu şekilde başardı.

370

tıbbın yanında ve içinde sosyal bilim. Psikiyatri, semptomları analiz ederek, biçimleri sınıflandırarak, etiyolojiler inşa ederek deliliği patolojik hale getirerek, özellikle deliliğe adanmış bir ilaç oluşturmayı başardı: Bu, Alienist tıptı. Ve böylece 1850-1870'lerde. genelleştirmeye çalıştığı iktidarın etkilerini (en azından kısmen) yoğunlaştıran ilaç statüsünü koruma göreviyle karşı karşıyadır. Bununla birlikte, ilkeleri olan tıbbın gücü ve statüsünün bu etkileri, psikiyatri artık kendi söyleminde bile artık bir hastalık statüsünde değil, bir anomali statüsünde olan şeylere uygulanmaktadır. Biraz daha kolaylaştırmaya çalışayım. Psikiyatri, deliliğin ilacı olarak şekillendiğinde, belki bir hastalık olmayan, ama ilaç olabilmek için tam da bir hastalık olarak kendi söyleminde düşünmek ve kullanmak zorunda kaldığı deliliği psikiyatlaştırdı. İktidar ilişkisini deliler üzerinde ancak tıbbın hastalıkla ilişkilendirdiği aynı nesne ilişkisini devreye sokarak kurabilirdi: Sen benim tıbbi bir otorite olarak işlev görmeme izin verecek bilginin hastalığı olacaksın. 19. yüzyılın başında psikiyatri genel olarak bunu söylüyordu. Ancak 19. yüzyılın ortalarından beri, yalnızca psikiyatri olarak işleyen (ve hala işleyen), tıbbi nitelikli bir güç olan, aynı zamanda kendi alanını kontrol altına alan bir iktidar ilişkisi ile uğraşıyoruz. patolojik süreçler olarak tanımlanmayan nesneler. Nesnenin patolojiden arındırılması gerçekleşti: Tıbbi kalan psikiyatrinin gücünün genelleştirebilmesinin koşulu tam da buydu. Ve burada sorun ortaya çıkıyor: Böyle bir teknolojik cihaz, böyle bir bilgi-gücü nasıl işleyebilir ki, bilgi kendisine güç tarafından sunulan nesnelerin alanını kasıtlı olarak patolojiden arındırır ve bu da tıbbi güçten başka türlü var olamaz? Patolojik olmayan üzerindeki tıbbi güç: bence bu, merkezi,

371

ama bariz bir sorun, bana diyebilirsiniz ki, psikiyatrik bir sorundur. Her halükarda, bu güç bu biçimde oluşur - ve tam da genellemenin mümkün olduğu merkezi bir nokta olarak çocukluk tanımı etrafında şekillenir.

Sadece o dönemde ve o zamandan bu yana olanların tarihini kısaca yeniden oluşturmak istiyorum. Bu iki ilişkiyi -birbirleri ile tek yönlü ve hatta heterojen olmayan iktidar ilişkisi ve nesne ilişkisini, tıbbi iktidar ilişkisi ve hastalıktan arındırılmış nesneler ilişkisini- eyleme geçirmek için 19. yüzyılın ikinci yarısının psikiyatrisi Yüzyıl, ileride adlandıracağım gibi, bir dizi büyük teorik bina dikmek zorunda kaldı. bu durumun bir ifadesi veya yansıması olmaktan çok, işlevsel gerekliliğin gerektirdiği teorik yapılar. Bana öyle geliyor ki, bu güçlü yapıları, psikiyatrinin 19. yüzyılın sonundaki bu güçlü teorik söylemlerini ve bunları teknolojik fayda açısından, bahsettiğimiz çağda nasıl olduğu açısından analiz etmeye çalışmalıyız. bu teorik veya spekülatif söylemler, psikiyatri bilgisinin ve gücün etkilerinin korunmasına veya gerekirse arttırılmasına yardımcı oldu. Bu büyük kuramsal yapıların yalnızca kabaca bir taslağını vereceğim. Her şeyden önce, üç yönü olan yeni bir nozografinin inşasını inceleyeceğiz.

Birincisi, belirli bir hastalığın semptomları olarak değil, bir anlamda kendi kendine yeten sendromlar, anomali sendromları, anormal sendromlar, bütün bir davranış bozuklukları kompleksi, sapmalar vb. Bu bağlamda, 19. yüzyılın ikinci yarısında veya son üçte birinde, iyi tanımlanmış, bağımsız ve tanınabilir sendromlar biçiminde eksantrikliklerin kurulması olarak nitelendirilebilecek şeyler meydana gelir. Bu nedenle, psikiyatri manzarası, şu anda onun için tamamen yeni olan bütün bir kabile ile doludur: bu taşıyıcı kabile, hastalığın semptomlarından çok, daha çok

372

Daha önce, kendileri anormal olan sendromlar veya anormallik olarak öne sürülen eksantriklikler. Onlardan koca bir hanedan inşa edebiliriz. Görünüşe göre ilk anomali sendromlarından biri, Kraft-Ebing tarafından tanımlanan ünlü agorafobiydi ve ardından klostrofobi ortaya çıktı. 1867'de Fransa'da Zabe, kundakçılarla ilgili bir tıbbi tezi savundu. 1879'da Torrey, kleptomanyakları anlatıyor; 1877'de Lazegue, teşhircileri anlatıyor. 1870'de Westphal, Archives of Neurology'de eşcinselleri anlatıyor. Eşcinsellik ilk kez psikiyatri alanında bir sendrom olarak karşımıza çıkıyor. Ve sonra - bütün bir dizi. Bu arada, aynı 1875-1880'lerde. mazoşistler ortaya çıkar. Bu anormaller halkının bütün bir tarihi, 1865-1870 yılları arasında büyük çoğunlukta görülen anomali sendromlarının bütün bir tarihi yazılabilir. ve 20. [rectius: 19.] yüzyılın sonuna kadar nüfuslu psikiyatri . Böylece, Hayvanları Koruma Derneği dirikesime karşı bir kampanya başlattığında, 19. yüzyılın sonlarının en büyük psikiyatristlerinden biri olan Magnan, dirikesime karşı yeni bir sendrom keşfedecektir. Ve tüm bunların, görebileceğiniz gibi, hastalığın semptomları olmadığını vurgulamak istiyorum: bunlar sendromlar, yani anomalinin genel durumuyla ilişkili bireysel kararlı değişiklikler.

Bu dönemde ortaya çıkan yeni nozografinin ikinci özelliği, deliryum sorununun yeni bir yeniden değerlendirmesi olan deliryumun dönüşü olarak adlandırılabilecek şeydi. Gerçekten de, sanrıların geleneksel olarak akıl hastalığının özü olarak kabul edildiği göz önüne alındığında , psikiyatrinin müdahale alanı anormalin alanı haline geldiğinde, psikiyatrların anormali sanrılarla ilişkilendirmekle ilgilenmeleri anlaşılır bir durumdur, çünkü sanrılar onlara tıbbi bir güç sağlamıştır. nesne. Genel "sendromatolojinin" inşa edildiği tüm bu anormal davranış çeşitlerinde izler, hezeyan iplikleri bulan psikiyatristler, anormalliğin bir hastalığa dönüşmesini tersine çevirebileceklerdi. Bu nedenle, anormal bir alt-

373

hezeyan analizinin içgüdü ve haz oyunlarının analiziyle birleştirilmesi istendi, talep edildi veya en azından arzu edilir kılındı. Hezeyanın etkilerini içgüdülerin mekaniğiyle, haz ekonomisiyle ilişkilendirmek, gerçek bir akıl ilacı, gerçek bir anormal psikiyatrisi oluşturmaya yardımcı olacak şey budur. Ve yine de, 19. yüzyılın son üçte birinde, büyük ölçekli hezeyan tipolojileri ortaya çıktı ve bu tür tipolojiler, Esquirol döneminde olduğu gibi artık hezeyanın konusu veya konusu olmayan ilkesi olan bu tür tipolojiler değil, içgüdüsel-duygusal çekirdek, hezeyanın temeli olan içgüdü ve haz ekonomisi. Bundan yola çıkarak, büyük sanrı sınıflandırmaları inşa edilmiştir (bunlar üzerinde durmayacağız): zulüm sanrıları, sahip olma sanrıları, erotomanyaklar arasında öfke nöbetleri, vb.

Yeni nosografinin üçüncü (ve inandığım kadarıyla en önemli) özelliği, 1860-1870'de bir ara tanıtılan ilginç bir "devlet" kavramının ortaya çıkmasıdır. Fal-re ve daha sonra her şekilde yeniden tanımlandı, ama esas olarak "psişik arka plan" ruhu içinde. Peki "devlet" nedir? Ayrıcalıklı bir psikiyatrik nesne olarak devlet, gelişimi, nedenleri, süreçleri ile tam olarak bir hastalık değildir ve hatta bir hastalık değildir. Durum , sadece bir hastalık olacak bir dizi sürecin, bir dizi bölümün gelişebileceği bir tür kalıcı nedensel arka plandır . Başka bir deyişle, devlet, üzerinde hastalıkların mümkün hale geldiği anormal bir kaidedir. Bana soruyorsunuz: Bu durum kavramının eski yatkınlık kavramından ne farkı var? Gerçek şu ki, yatkınlık bir yandan bireyi normalliğin sınırlarının ötesine taşımayan basit bir virtüellikti: kişi normal olabilir ve aynı zamanda hastalığa yatkın olabilir. Öte yandan, yatkınlık bu hastalığa yatkındır, ancak diğerine değil. Falre ve tüm takipçilerinin kullandığı anlamda devlet, aşağıdaki noktalarda farklılık gösterir. Normal bireylerde bulunmayan, kendini gösteren bir özellik değildir.

Cara Gustav Jung, Michel FOUCAULT

bir dereceye kadar akıyor. Devlet en radikal ayrımcıdır. Bir devletin tebaası, bir devletin taşıyıcısı olan normal bir birey değildir. Ek olarak, sözde anormal özneyi karakterize eden bu durumun bir özelliği daha vardır: etiyolojik kapasitesi tamdır, mutlaktır. Her şeyi, her an ve her düzende kışkırtabilir. Durumun sonucu fiziksel ve psikolojik hastalık olabilir. Dismorfi, fonksiyonel bozukluk, dürtüsellik, suç eylemi, sarhoşluk olabilir. Kısacası davranışta ve bedende patolojik veya sağlıksız olabilecek her şey, bütün bunlar bir durumdan kaynaklanabilir. Çünkü bir durum, bir dereceye kadar, belirgin bir özellik değildir. Devlet , bireyin koordinasyon kurumlarının bir tür genel yetersizliğidir . Dürtü ve engellemelerin genel dengesizliği; engellenmesi, entegre edilmesi ve kontrol edilmesi gereken şeylerin düzensiz ve öngörülemeyen özgürleşmesi; dinamik birlik eksikliği - bunlar devletin özellikleridir.

Gördüğünüz gibi, bu devlet kavramı iki değerli fayda sağlar. Birincisi, birbirinden ne kadar farklı ve uzak olursa olsun, herhangi bir fiziksel öğeyi veya davranışsal sapmayı, bunları açıklayan tek bir arka planla, sağlıklı bir durumdan farklı bir arka planla ilişkilendirmemizi sağlar, ancak bu değil. hastalık. Devlet kavramı, sınırsız bir bütünleşme yeteneği ile karakterize edilir, çünkü sağlıksızlıkla ilişkilidir, ancak aynı zamanda fizyolojik, psikolojik, sosyolojik, ahlaki, hatta yasal sapma. Devletin bu patolojiye, anormalin bu tıbbileştirilmesine bir şeyler katma yeteneği kesinlikle mucizevidir. Ancak ikinci bir avantajı daha vardır: Devlet kavramı sayesinde atama yapmak mümkündür.

375

fizyolojik model. Bu tür bir model, Lui, Bayarzhe, Jackson, vb. Tarafından birbiri ardına atandı. Sonuçta, devlet nedir? Bu, ya gelişiminde durmuş ya da daha sonraki bir gelişim durumundan daha önceki bir gelişim durumuna gerilemiş bir bireyin yapı ya da yapısal topluluk özelliğidir.

Sendromların nosografisi, sanrıların nosografisi, durumların nosografisi -19. yüzyılın sonlarında psikiyatride tüm bunlar, psikiyatrinin üstlenemeyeceği ve üstesinden gelemeyeceği en büyük göreve -tıbbi otoriteyi genişletme görevine- cevap verdi. gerekli uzantısı onu hastalık etrafında merkezleme olasılığını dışlayan bir alana. Anormalin patolojisinin paradoksu, bu görkemli teorileri, bu görkemli yapıları işlevsel bir unsur olarak var eden şeydir. Ancak (Falre ve Griesinger'den Magnan ve Kraepelin'e kadar tüm psikiyatrların yaptığı gibi) bu durum kavramını izole ederek ve değer biçerek, bu nedensel arka plan, kendisi bir anormallik, durumu neden olabilecek ve açıklayabilecek bir tür diziye dahil etmek gerekliydi. onun. Hangi beden bir durumu -kendisi bir bireyin vücudunda silinmez bir iz haline gelen bu durumu- indükleyebilir? Bu soru (bu soruyla birlikte 19. yüzyıl sonlarının başka bir devasa psikiyatrik kuramsal yapısına geçiyoruz), bir anlamda, kurban olan bir bireyin, özne, bu işlev bozukluğu halinin taşıyıcısıdır. Nedir bu pratelo, anormal bedenin arkasındaki bu beden? Bu, ebeveynlerin bedeni, ataların bedeni, ailenin bedeni, kalıtımın bedenidir.

Kalıtımın incelenmesi veya kalıtımın anormal bir durumun kaynağı olarak kabul edilmesi, tüm psikiyatri yapısının talep ettiği "metasomatizasyon" işlevini gördü. Metasomatizasyon ve kalıtımın incelenmesi, sırayla, psikiyatrik teknolojiye bir dizi avantaj sağlar. Her şeyden önce izin veriyorlar.

376

Karya Gustav Jung, Michel FOUCAULT

her şeyin her şeyin nedeni olabileceği gerçeğiyle karakterize edilen istisnai nedensel hoşgörü. Psikiyatrik kalıtım teorisi, belirli bir türdeki bir hastalığın, hastanın çocuğunda yalnızca aynı türdeki hastalığa neden olmakla kalmayıp, aynı olasılıkla, başka herhangi bir türdeki başka herhangi bir hastalığa da neden olabileceğini ortaya koyar. Ayrıca, sadece bir hastalık başka bir hastalığa neden olmaz, aynı zamanda belirli bir kusur, bir eksiklik de başka bir kusura neden olabilir vb. Örneğin, sarhoşluk, bir ayyaşın çocuğunda başka herhangi bir davranışsal sapmaya neden olabilir - yalnızca alkolizm değil, aynı zamanda bir tür hastalık, örneğin tüberküloz veya delilik veya suç davranışı. Öte yandan, kalıtım için nedensel hoşgörü, en fantastik veya en azından en esnek kalıtsal zincirlerin çizilmesine izin verir. Soy ağacının herhangi bir noktasında sapkın bir unsur bulmak, bireysel bir torundaki şu veya bu durumun görünümünü buna dayanarak açıklamak için yeterlidir. Size kalıtım ve etiyolojinin kalıtım alanındaki bu süper-liberal işleyişine bir örnek vereceğim. Lombroso tarafından yürütülen bir İtalyan katil araştırmasından bahsediyoruz. Katilin adı Misdea'ydı ve çok kalabalık bir ailesi vardı. "Devlet" in gelişiminin başlangıç noktasını bulmak için bir soy ağacı yapılmasına karar verildi. Büyükbaba Misdea çok akıllı değildi ama çok aktifti. Buna karşılık, zayıf fikirli bir amcası, başka bir amcası tuhaf ve çok çabuk huylu bir adamdı, üçüncü bir amca içki içiyordu, dördüncü bir amca genellikle yarı deli ve yine çabuk huylu bir rahipti ve büyükbabanın babası eksantrik ve ayyaştı. Misdea'nın ağabeyi zorba, sara hastası ve ayyaştı, küçük erkek kardeşi sağlıklıydı, üçüncü erkek kardeşinin patlayıcı bir mizacı vardı ve içki içiyordu ve dördüncü erkek kardeşin de asi bir mizacı vardı. Bu şirketteki beşinci kişi bizim katilimiz. Gördüğünüz gibi, kalıtım ya bedensel, ya zihinsel, ya işlevsel ya da davranışsal anormalliklerin fantastik bir bütünü olarak işlev görür.

377

- bu metabody düzeyinde, bu metasomatizasyon - "durumun" ortaya çıkışının kaynağında ortaya çıkan maly.

Bu kalıtsal nedenselliğin bir başka avantajı, epistemolojik bir avantajdan ziyade ahlaki bir avantajı, çocukluk ve anormalliklerinin analizi cinsel içgüdünün üreme işleviyle doğal olarak ilişkili olmadığını ortaya koyduğunda (geçen sefer ne dediğimi hatırlayın), kalıtımın ataların üreme mekanizmalarını torunlarda kendini gösteren sapmalardan sorumlu kılmak için bir fırsat. Başka bir deyişle, kalıtım kuramı, anormal psikiyatrisinin artık sadece bir zevk ya da cinsel içgüdü tekniği olmamasını ve aslında artık bir zevk ve cinsel içgüdü tekniği olmamasını, sağlıklı bir teknoloji olmasını sağlar. veya zararlı, faydalı veya tehlikeli, elverişli veya zararlı evlilik. Bu nedenle, üreme dışı eylemine katkıda bulunan cinsel içgüdünün tüm ihlallerini analitik alanına dahil ederek, psikiyatri aynı zamanda üreme sorununa odaklanıyor.

Yeniden ahlaklaştırmanın bu fantastik etiyoloji düzeyinde gerçekleştiği sonucuna varabiliriz. Ve son olarak, bu çok başlı, acı verici, öngörülemez, sinsi kalıtım bedenine aktarılan anormal durumların nosografisi, güçlü bir yozlaşma teorisi şeklinde formüle edilir. "Yozlaşma" 1857'de Morel tarafından tanımlanmıştır: Falre'nin monomaniyi terk edip bir devlet kavramını geliştirdiği çağda gerçekleşir. Bu, Bayarger, Griesinger, Luis'in anormal davranışların nörolojik modellerini öne sürdüğü ve Lucas'ın tüm patolojik kalıtım alanını keşfettiği aynı dönemde oluyor. Dejenerasyon, anormalin tıbbileştirilmesinin en önemli teorik unsurudur. Dejenere, mitolojik olarak veya isterseniz bilimsel olarak tıbbileştirilmiş bir dengesiz kişidir.

378

O andan itibaren, kalıtım ağacına dahil olan ve bir halin -hastalık değil, anomali halinin- taşıyıcısı olan dejenere karakterinin ortaya çıkması ile dejenerasyon sadece bu psikiyatriyi işler hale getirmekle kalmaz, iktidar ilişkisi ve nesne ilişkisinin tek yönlü olmadığı. Ayrıca, dejenere psikiyatrik güçte etkileyici bir artışa neden olur. Gerçekten de, herhangi bir sapmayı, herhangi bir ihlali, herhangi bir gecikmeyi bir yozlaşma durumuyla ilişkilendirme yeteneğiyle birlikte, psikiyatri, insanların davranışlarına sınırsız müdahale olanağı elde etti. Ancak başka bir şey daha önemlidir: Hastalığın sınırlarının ötesine geçme gücü, marazi veya patolojik olana kayıtsızlık gücü ve davranışsal sapmaların kalıtsal ve onarılamaz bir durumla doğrudan ilişkisi ile bahşedilen psikiyatri, yetenek kazandı. tedaviye girmek. Evet, 19. yüzyılın başlarındaki akıl tıbbı, hastalıkların önemli bir bölümünü tedavi edilemez olarak kabul ediyordu, ancak akıl tıbbının temel işlevi olarak kabul edilen tedavi açısından tedavi edilemezlik böyle tanımlanıyordu. Bu, deliliğin temel tedavi edilebilirliğinin yalnızca şu anki sınırıydı. Ancak delilik, bireyin soyağacı tarafından kalıtsal olarak önceden belirlenmiş bir anormallik, anormal koşullar teknolojisi olarak sunulduğundan, anladığınız gibi tedavi projesi anlamını yitirmiştir . Nitekim patolojik içerikle birlikte terapötik anlam da psikiyatrinin kucakladığı alandan kayboldu. Psikiyatri artık tedavi etmeye çalışmıyor - ya da en başta tedavi etmeye çalışmıyor. Toplumu anormal durumdaki insanlardan kaynaklanan kaçınılmaz tehlikelerden koruma alanında (tartışılan dönemde gerçekleşen) hizmetlerini sunabilir. Anormalin bu şekilde tıbbileştirilmesinden, marazi olana ve dolayısıyla terapötik olana karşı bu kayıtsızlıktan, psikiyatri, düzeni koruma ve sürdürme işlevini üstlenmek için gerçek bir fırsata sahiptir. Psikiyatri kendisine bir rol biçer.

379

genelleştirilmiş sosyal koruma ve aynı zamanda kalıtım kavramı aracılığıyla kendisine aile cinselliğine müdahale etme hakkı verir. Toplumun bilimsel olarak korunmasının teknolojisi ve türlerin biyolojik olarak korunmasının bilimi haline gelir. Burada durmak istiyorum - bireysel anormalliklerin bilimi haline gelen ve bu anomalileri yönetmeye başlayan psikiyatrinin en büyük gücünü o zamana kadar aldığı noktada. Adaletin yerini almayı (19. yüzyılın sonunda yapılan) başarıyla iddia edebildi; ve sadece adalet değil, aynı zamanda hijyen; ve sadece hijyen değil, nihayetinde toplumun idari ve kontrol makamlarının çoğu; tek kelimeyle, toplumu içeriden tehdit eden tehlikelerden korumak için genel otorite olmak.

Bu konum, psikiyatrinin, bu yozlaşma kavramıyla, bu kalıtım analiziyle, neden ırkçılıkla gerçekten kaynaşabildiğini veya daha doğrusu, tartışılan dönemde geleneksel olarak adlandırılabilecek olandan önemli ölçüde farklı olan ırkçılığa zemin sağlayabildiğini açıklıyor. tarihsel, "etnik ırkçılık. 19. yüzyılın sonunda psikiyatride doğan ırkçılık, anormal olanla ilgili olarak, bir durumun, özel bir işaretin veya kusurun taşıyıcıları olarak, kendi soyundan gelenlere bağımsız olarak aktarabilen bireylerle ilgili ırkçılıktır. kendi içlerinde taşıdıkları hastalığın veya daha doğrusu içlerinde taşıdıkları anormalliğin öngörülemeyen sonuçları. Tek kelimeyle, işlevi bir grubun diğerinden korunması veya korunması değil, grup içinde gerçek bir tehlikenin taşıyıcısı olabilecek herkesin belirlenmesi olan ırkçılıktır. Bu içsel ırkçılıktır, belirli bir toplumdaki tüm bireylerin incelenmesine izin veren ırkçılıktır. Tabii ki, onunla Batı'da esasen anti-Semitik olan geleneksel ırkçılık arasında, uyumlu bir ortak örgüt olmasına rağmen, çok hızlı bir şekilde etkileşim işaretleri ortaya çıktı.

380

bu iki tür ırkçılık Nazizm'den önce yoktu. ki alman

psikiyatri Nazizm çerçevesinde o kadar doğal bir şekilde işliyordu ki, şaşılacak bir şey yok. Psikiyatriden, toplumu anormal olanlardan içsel korumanın bir aracı olarak 20. yüzyılın özelliği olan yeni bir ırkçılık, neo-ırkçılık ortaya çıktı ve Nazizm, bu yeni ırkçılığı, ara sıra 19. yüzyılda kendini ilan eden etnik ırkçılıkla basitçe birleştirdi. yüzyıl.

Bu nedenle, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Avrupa'da ortaya çıkan yeni ırkçılık biçimlerinin tarihsel olarak psikiyatri ile ilişkili olması gerektiğine inanıyorum. Psikiyatrinin öjeniye zemin vererek kendisini tamamen bu ırkçılık türüne indirgemediği açık olsa da - hiç de değil, sadece nispeten sınırlı bir kısmını kapsadı veya ele geçirdi. Ama bu ırkçılığı kabul etmemiş ya da bu biçimlerini fiilen uygulamamış olsa bile, bu vakalarda bile psikiyatri, 19. yüzyılın sonundan bu yana her zaman bir sosyal koruma mekanizması ve örneği olarak işlev görmüştür. Bugün psikiyatristlerin mahkemede ifade verirken sordukları üç soruyu biliyorsunuz: “Bu şahıs tehlikeli mi? Sanık cezalandırılmalı mı? Sanık iyileşecek mi? Bu soruların , Ceza Kanunu'nun bugüne kadar işlediği biçimde yasal inşası ile ilgili olarak ne kadar anlamsız olduğunu size göstermeye çalıştım . Bu sorular hukuk açısından anlamsızdır ve bu sorular psikiyatri açısından anlamsızdır, eğer hastalık odaklıysa; ancak bu sorular, öncelikle sosyal bir savunma işlevi gören veya 19. yüzyıl terimlerini kullanacak olursak, bir "inek avı" işlevi gören bir psikiyatriye sorulduğunda çok mantıklı geliyor. Bir inek bir tehlike taşıyıcısıdır. Dejenere, eylemleri ne olursa olsun cezaya tabi olmayan kişidir. Bir inek, her durumda tedavi edilemez olan kişidir. Tıbbi, patolojik ve hukuki açıdan anlamsız olan üç adli sorunun aksine, patolojik tıp olmayan anormallik tıbbında oldukça belirgin bir önemi vardır.

gy, hastalıkların ilacı ve bu nedenle özünde ineklerin psikiyatrisi olmaya devam ediyor. Bu nedenle, yargı aygıtının bugün psikiyatristlere yönelttiği soruların durmaksızın yenilenerek, 19. yüzyılın sonlarında yozlaşmış psikiyatrinin sorunları olan sorunları yeniden harekete geçirdiği söylenebilir. Ve bugüne kadar adli tıp raporlarında bulunabilen ve kalıtımın, genel özelliklerin, çocukluğun, bireyin davranışının böylesine inanılmaz bir resmini çizen kötü şöhretli ubüesk açıklamalar - bu açıklamalar tamamen doğru bir tarihsel anlama sahiptir. Bu kalıntılar (tabii ki, Morel'den Magnan'a yaratılan devasa teori çöktüğünden, yozlaşmanın devasa sistematiği çöktüğünden beri) mahkemenin sorduğu sorulara yanıt olarak oldukça normal bir şekilde uyan, ancak borçlu olduğu yozlaşma teorisinin başıboş parçalarıdır. tarihsel kökenleri teori dejenerasyonuna.

İÇERİK Yerine

önsöz ..................................................................... 5

Bölüm I. Carl Gustav Jung. uygarlığın etkisi..........................

Anılar, rüyalar, yansımalar ................................................. 11

Sonraki Düşünceler ............................................................ 49

Kolektif bilinçdışının arketipleri üzerine ............................... 75

şizofreni ............................................................................ III

ölümden sonra yaşam ....................................................... 121

Bölüm II. Michel Foucault, Alevli Zihin ........................ 137

Delilik, yaratılış eksikliği .................................................. 137

anormal ........................................................................... 148

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Carl Gustav Jung ve Michel Foucault...Çılgınlık Matrisi

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme